حقائق التفسير — الفاتحة 1:1 – الأنعام 6:165

قال أبو القاسم الحكيم: { بسم الله الرحمن الرحيم } إشارة إلى المودة بدءا. حكى عن العباس بن عطاء أنه قال: الباء بره لأرواح الأنبياء بإلهام الرسالة والنبوة، والسين سره مع أهل المعرفة بإلهام القربة والأنس. والميم منته على المريدين بدوام نظره إليهم بعين الشفقة والرحمة. وقال الجنيد في { بسم الله الرحمن الرحيم }: بسم الله هيبته، وفي الرحمن عونه، وفي الرحيم مودته ومحبته. وقيل الباء في { بسم الله } بالله ظهرت الأنبياء وبه فنيت وبتجليه حسنت المحاسن وباستناره فتحت وسمحت. وحكى عن الجنيد رحمه الله أنه قال: إن أهل المعرفة نفوا عن قلوبهم كل شئ سوى الله عز وجل، وصفوا قلوبهم لله، وكان أول ما وهب الله تعالى لهم فناهم عن كل شئ سوى الله قولوا بسم الله إلينا فانتسبوا ودعوا انتسابكم إلى آدم عليه السلام. وقيل أيضا: إن { بسم } لبقاء هياكل الخلق، فلو افتتح كتابه باسمه؛ لذابت تحت حقيقتها الخلائق إلا من كان من نبى أو ولى، والاسم بنور نعيم الحق على قلوب أهل معرفته. وقيل في { بسم الله }: إنه صفاة أهل الحقيقة لئلا يتزينوا إلا بالحق، ولا يقسموا إلا به. وقال أبو بكر بن طاهر: الباء سر الله بالعارفين، والسين السلام عليهم، والميم محبته لهم. وروى عن النبي صلى الله عليه وسلم إن صح هذا، الباء بهاؤه والسين سناؤه، والميم مجده. وقيل: إن الباء في { بسم الله } إلينا وصلهم إلى { بسم الله }. سمعت منصور بن عبد الله يقول: سمعت أبا القاسم الإسكندرانى يقول: سمعت أبا جعفر الملطى يذكر عن على بن القاسم موسى الرضا عن أبيه عن جعفر بن محمد عليه السلام قال: { بسم } الباء بقاؤه والسين أسماؤه والميم ملكه، فإيمان المؤمن ذكره ببقائه وخدمة المريد ذكره بأسمائه، والعارف عن المملكة بالمالك لها. وقال أيضا: { بسم } ثلاثة أحرف: باء وسين وميم فالباء باب النبوة، والسين سر النبوة الذي أسر بها النبي صلى الله عليه وسلم به إلى خواص أمته، والميم مملكة الدين الذى أنعم به للأبيض والأسود، وأما { الله } فإن محمد بن موسى الواسطى قال: ما دعى الله أحد باسم من أسمائه، إلا ولنفسه في ذلك نصيب إلا قوله { الله } ، فإن هذا الاسم يدعوه إلى الوحدانية وليس للنقص فيه نصيب، وقيل: كل أسمائه تقتضى عوضا عند الدعاء إلا { الله } ، فإنه اسم تفرد الحق به. وقيل: كل من قال: { الله } فمن عادة قالها إلا من غيب عن شاهده، وقام الحق بتوليته عنه، عند ذاك زالت العيوب والزلل. وقال الحسين: بسم الله منك منزلة " كن " منه فإذا أحسنت أن تقول: { بسم الله } وأنكرت فيه فضل من الله أن تقول الله وأنتم عند الغفلة والحيرة تحققت الأشياء بقولك { بسم الله } كما يتحقق له كن. وحكى عن الشبلى أنه قال: ما قال الله أحد سوى الله، فإن كل من قاله قاله بحظ وأنى يدرك الحقائق الحظوظ. وقال أبو سعيد الخراز في كتاب درجات المريدين: ومنهم من جاوز نسيان حظوظ نفسه، فوقع في نسيان حظه من الله ونسيان حاجته إلى الله فهو يقول: لا أوركها أريد وما أقواه وما أنا ومن أين أنا، ضاع اسمى فلا اسم لى، وجهلت فلا علم لى، وضللت فلا جهل لى، وأسوق إلى من يعرف أقول فيساعدنى فيما أقول، وإذا قيل لأحدهم ما تريد قال: الله وما تقول الله قال وما علمت قال: الله فلو تكلمت جوارحه لقالت: الله وأعضاؤه ومفاصله ممتلئة من نور الله المخزون عنده، ثم يصيرون فى القرب إلى غاية لا يقدر أحد منهم أن يقول الله؛ لأنه ورد في الحقيقة على الحقيقة ومن الله على الله ولا حيرة، ومعناه لا حيرة فيما فيه الحيرة. وسئل الحسين بن منصور هل ذكره أحد على الحقيقة فقال: كيف يذكر على الحقيقة من لا أمد لكونه ولا علة لفعله ليس له كدك، ولا لغيبه هدك له من الأسماء معناها والحروف مجراها إذ الحروف مبدوعة والأنفاس مصنوعة، والحروف قول القائل تنزغن ذلك من الأحوال خلقة، رجع الوصف في الموصف، وعمى العقل عن الفهم، والفهم عن الدرك، والدرك عن الاستنباط، ودار الملك في الملك، وانتهى المخلوق إلى مثله، عدا قدره الظن، ودها نوره الغيبة. وقيل: إن الألف الأول من اسمه الله ابتداؤه، واللام الأول لام المعرفة، واللام الثاني لام الآلاء والنعماء والسطر الذي بين اللامين معانى مخاطبات الأمر والنهى، والهاء نهاية مما تكن العبادة عنه من الحقيقة لا غير. وقيل: إن الألف آلاء الله، واللام لطف الله واللام الثانى لقاء الله والهاء هيبة بآلاء الله فوله به المحبون والمشتاقون حين عجزوا عن علم شئ منه. وحكى أن أبا الحسين النورى بقى في منزله سبعة أيام لم يأكل ولم ينم ولم يشرب، ويقول في ولهه ودهشه: الله الله، وهو قائم يدور فأخبر الجنيد بذلك فقال: انظروا أمحفوظ عليه أوقاته أم لا؟ فقيل: إنه يصلى الفرائض فقال: الحمد لله الذى لم يجعل للشيطان عليه سبيلا ثم قال: قوموا حتى نزوره إما نستفيد منه أو نفيده فدخل عليه وهو في ولهه قال: يا أبا الحسين ما الذي دهاك؟ قال: أقول: الله الله زيدوا على فقال له الجنيد: انظر هل قولك الله الله أم قولك قولك إن كنت القائل الله فالله ولست القائل له وإن كنت تقوله بنفسك فأنت مع نفسك فما معنى الوله فقال: نعم الود فسكنت وسكن عن ولهه فكان الشبلى يقول: الله فقيل له لم لا يقول لا إله إلا الله؟ فقال: لا أنفى به ضدا. وقيل في قوله: الله هو المانع الذى يمنع الوصول إليه لما امتنع هذا الاسم عن الوصول إليه حقيقة كانت اللذات أشد امتناعا لعجزهم في إظهار اسم الله، ليعلموا بذلك عجزهم عن ذكر ذاته. وقيل في قوله الله: الألف إشارة إلى الوحدانية واللام إشارة إلى محو الإشارة، واللام الثانى إشارة إلى محو المحو في كشف الهاء. وقيل: إن الإشارة في الألف هو قيام الحق بنفسه وانفصاله عن جميع خلقه ولا اتصال له بشئ من خلقه كامتناع الألف أن يتصل بشئ من الحروف ابتداء بل تتصل الحروف به على حد الاحتياج إليه واستغنائه عنها. وقيل: إنه ليس من أسماء الله عز وجل اسم يبقى على إسقاط كل حرف منه اسم الله إلا الله فإنه الله، فإذا أسقطت منه الألف يكون { الله } فإذا أسقطت إحدى لاميه يكون " له " فإذا أسقطت اللامين بقى " الهاء " وهو غاية الإشارات. وأما وله الخلق في تولهم فمنهم من وله سره في عظمة جلاله، ومنهم من وله قلبه في وجوه معرفته، ومنهم من وله لسانه بدوام ذكره. وحكى عن ابن الشبلى قال في تجلى الجنيد في ولهه: الله فقال له الجنيد: يا أبا بكر الغيبة حرام أى أن ذكر الغائب غيبة فإن كنت غائبا فالذكر غيبه وإن كنت تذكره عن مشاهدة فهو ترك الحرمة. وقيل: من قال الله بالحروف، فإنه لم يقل الله لأنه خارج عن الحروف والخصوص والأوهام ولكن رضى منك بذلك لأنه لا سبيل إلى توحيده من حيث لا حال ولا قال. وقيل إن معنى قول الله: إن الأسماء كلها داخل فى هذا الاسم وخارج منه، يخرج من هذا الاسم معنى الأسماء كلها ولا يخرج هذا الاسم من اسم سواه وذلك أن الله عز وجل يفرد به الاسم دون خلقه وشارك خلقه في اشتقاقات أساميه. وقال بعض البغدادين: ليس الله ما يبدو لكم وبكم ووالله والله ما هذا فهو الله هذه حروف تبدو لكم وبكم، فإذا انظهر انتقيت فمعناه ها هو الله، وقال أبو العباس بن عطاء: قوله { الله } هو إظهار هيبته وكبريائه. وكتب أبو سعيد الخراز إلى بعض إخوانه: هل هو إلا الله، وهل يقدر أحد أن يقول الله إلا الله، وهل يرى الله إلا الله، وهل عرف الله أو يعرفه إلا الله، وهل كان قبل العبد وقبل الخلق إلا الله، وهل الآن فى السماوات وفى الأرضين وما بينهما إلا الله؟ إذ لم تكونوا فكونوا بالله ولله. قال أبو سعيد الخراز: رأيت حكيما من الحكماء فقلت له: ما غاية هذا الأمر قال: الله. قلت: فما معنى قولك الله؟ قال: يقول اللهم دلنى عليك وثبتنى عند وجودك ولا تجعلنى ممن يرضى بجميع ما هو ذلك عوضا وأقر قرارى عند لقائك. وقال أبو سعيد: إن الله عز وجل أول ما دعا عباده دعاهم إلى كلمة واحدة فمن فهمها فقد فهم ما وراءها وهى قوله { الله } ألا يراه يقول قل هو الله فتم به الكلام لأهل الحقائق ثم زاد بيانا للخاص فقال: أحد، ثم زاد بيانا للأولياء فقال: الصمد، ثم زاد بيانا للعوام، فقال: لم يلد ولم يولد ولم يكن له كفوا أحد، فأهل الحقائق استغنوا باسمه الله وهذه الزيادات لمن نزلت مرتبته عن مراتبهم. وقيل: إن كل أسمائه تتهيئ أن يتخلق به إلا قوله الله فإنما هو للتعلق دون التخلق وقيل: إن الإشارة في { الله } هو اتصال اللامين والهاء وانفصال الألف عنه أى إنما أشرتم به إلى الله من ألف التعريف منفصل عنى لا بكم بإياكم. يقولون: وما كان من صفاتى فإنه متصل به كلله حيث اتصلت حروفه. سمعت منصورا بإسناده عن جعفر أنه قال فى قوله { الله }: إنه اسم تام لأنه أربعة: أحرف الألف وهى عمود التوحيد واللام الأول لوح القلم واللام الثانى لوح النبوة والهاء النهاية فى الإشارة، والله هو الاسم المتفرد لا يضاف إلى شئ بل تضاف الأشياء كلها إليه، وتفسير المعبود الذى هو إله الخلق منزه عن درك ماهيته والإحاطة بكيفيته وهو المستور عن الأبصار، والأفهام والمتحجب بجلاله عن الإدراك. قوله تعالى: { الرحمن }. باسم الرحمن خرجت جميع الكرامات للمؤمنين مثل الإيمان والطاعات والولاية والعصمة وسائر المنن وكل نعمة تدوم ولا يستحق أحد من المخلوقين هذا الاسم لإن المخلوق عاجز عن إعطاء شئ لأحد يدوم ويبقى. وأيضا فإن رحمة الرحمانية للمريدين بها ينفصلون عما دون الرحمن، ولما عمت رحمته في العاجلة على الولى والعدو في معايشهم وأرزاقهم وغير ذلك سمى رحمن. وقيل فى اسمه الرحمن: حلاوة المنة ومشاهدة القربة ومحافظة الخدمة. وقيل: إن المحبين يتنعمون بأسرارهم فى رياض معانى اسمه الرحمن فيجتنون منها ثمرة الأنس ويشربون منها ماء القربة ويتنعمون على ضفاف أنهار القدس ويرجعون منها برؤية الآلاء والنعماء، والخائفون يتلذذون فى قلوبهم فى معانى اسمه الرحمن ويتزودون منها حلاوة السكون والأمن، والتائبون يتروحون بأسرارهم فى معانى اسمه الرحمن فيرجعون منها بصفا السر وطهارة القلوب، والعاصون يمرون على ميادين اسمه الرحمن فيرجعون منها بالندم والاستغفار. وقال ابن عطاء: فى اسمه الرحمن عونه ونصرته. وقال الواسطى: الرحمن لا يتقرب إليه أحد إلا بصرف رحمانيته، والرحيم يتقرب إليه بالطاعات لأنه يشارك فيه رسول الله صلى الله عليه وسلم وقال: بالمؤمنين رءوف رحيم [التوبة: 128]. قوله تعالى: { الرحيم }. يقال: إن معنى الرحيم هو ما يخرج من الرحمة الرحيمية لمعاش الخلق ومصالح أبدانهم فلذلك لم يمنعوا أن يتسموا بالرحيم ومنعوا بالتسمية بالرحمن. وقيل: إن معنى الرحيم أى بالرحيم وصلتم إلى الله وإلى الرحمن والرحيم بعث محمدا صلى الله عليه وسلم في قوله: بالمؤمنين رءوف رحيم [التوبة: 128] كأن معناه يقول بسم الله الرحمن الرحيم وبالرحيم محمد وصلتم إلى أن قلتم بسم الله الرحمن الرحيم، والرحيم هو الذى يقبلك بجميع عيوبك إذا أقبلت عليه، ويحفظك أتم الحفظ فى العاجلة وإن أدبرت عنه، لاستغنائه عنك مقبلا ومدبرا. قال ابن عطاء: فى اسمه { الرحيم } مودته ورحمته، سمعت منصورا بإسناده عن جعفر فى قوله { الرحمن الرحيم } قال: هو واقع على المريدين والمرادين، فاسم الرحمن للمرادين لاستغراقهم فى الأنوار والحقائق، والرحيم للمريدين لبقائهم مع أنفسهم واشتغالهم بإصلاح الظواهر، والرحمن المنتهى بكرامته إلى ما غاية له لأنه قد أوصل الرحمة بالأزل وهو غاية الكرامة ومنتهاه بدءا وعاقبة، والرحيم وصل رحمته بالياء والميم وهو ما يتصل به من رحمة الدنيا والهدى والأرزاق.

قال ابن عطاء: معناه الشكر لله إذا كان منه الامتنان على تعليمنا إياه حتى حمدناه. وقيل معنى الحمد لله أى: لا حمدا لله إلا الله. وقيل الحمد لله أى: أنت المحمود لجميع صفاتك وأحوالك. قال الواسطى: الناس في الحمد على ثلاث درجات، قالت العامة: الحمد لله على العادة، وقالت الخاصة الحمد لله شكرا على اللذة وقالت الآية: الحمد لله الذى لم ينزلنا منزلة استقطعنا النعمة عن شواهد ما أشهدنا الحق من حقه. وذكر عن جعفر الصادق فى قوله { الحمد لله } فقال: من حمده بجميع صفاته كما وصف نفسه فقد حمده، لأن الحمد حاء وميم ودال فالحاء من الوحدانية والميم من الملك والدال من الديمومة فمن عرفه بالوحدانية والملك والديمومة فقد عرفه. وقال رجل بين يدى الجنيد رحمه الله: الحمد لله فقال لأتمها كما قال الله تعالى قل { رب العالمين } فقال الرجل ومن العالمين حتى يذكر مع الحق فقال قله يا أخى فإن المحدث إذا قرن بالقديم لا يبقى له أثر. وذكر عن عطاء أو غيره أنه قال: الحمد لله إقرار المؤمنين بوحدانيته وإقرار الموحدين بفردانيته وإقرار العارفين باستحقاق ربوبيته، فالأول إقرار بالإلهية والثانى إقرار بالربوبية والثالث إقرار بالتعظيم. وقيل الحمد: هو الثناء لله فثناء المؤمنين فى قراءة فاتحة الكتاب وثناء المريدين بالذكر في الخلوات وثناء العارفين في الشوق إليه والأنس به. وقال الحسين: ما من نعمة إلا والحمد أفضل منها، والحمد النبى صلى الله عليه وسلم والمحمود الله والحامد العبد والحميد حاله التى توصل بالمريد. وقيل أيضا: الحمد لله رب العالمين عن العالمين قبل العالمين لعلمه بعجز العالمين عن أداء حمد رب العالمين. وقيل هذا رحمة للعالمين بإضافته إياهم إليه أنه ربهم. وقيل في الحمد لله رب العالمين: إن الحمد يكون على السراء والضراء والشكر لا يكون إلا على النعماء. وقيل: الحمد لله يكون لاستغراق الحامد فى النعمة والشكر لاستزاده. وقيل فى قوله: الحمد لله رب العالمين أى منطق العالمين لحمده. وذكر عن ابن عطاء فى قوله الحمد لله رب العالمين أى: مربى أفضل العارفين بنور اليقين والتوفيق وقلوب المؤمنين بالصبر والإخلاص وقلوب المريدين بالصدق والوفاء وقلوب العارفين بالفكرة والعبرة. وقيل: رب العالمين أى هو الذى برأ العالمين بين رحمته الرحمن الرحيم حتى يؤهلهم لتمجيده بقولهم: الحمد لله رب العالمين، أى سبق الحمد منى لنفسى قبل أن يحمدنى أحد من العالمين، وحمدى نفسى لنفسى فى الأزل لم يكن لعلة، وحمد الخلق إياى مشوب بالعلل، وقيل رب العالمين أى: ملهم العالمين بحمده وحده. وقيل: لما علم عجز عباده عن حمده حمد نفسه بنفسه فى الأزل فاستراح طوق عباده هو محل العجز عن حمده وأنى ينازع الحدث القدم، ألا ترى سيد المرسلين كيف أظهر العجز بقوله " لا أحصى ثناء عليك أنت كما أثنيت على نفسك ". وأنشد: إذا نحن أثنينا عليك بصالح فأنت كما نثنى وفوق الذى نثنى وحمد نفسه بالأزل لما علم من كثرة نعمه على عباده وعجزهم عن القيام بواجب حمده فحمد نفسه عنهم؛ لتكون النعمة أهنأ لديهم، حيث أسقط عنهم به ثقل رؤية المنة. وسئل جعفر بن محمد عن قوله: الحمد لله رب العالمين قال: معناه الشكر لله فهو المنعم بجميع نعمائه على خلقه وحسن صنيعته وجميل بلائه، فالألف الحمد من الآية وهو الواحد فبالآية أهل معرفته من سخطه وسوء قضائه، واللام من لطفه وهو الواحد فبلطفه إذا فهم حلاوة عطفه وسقاهم كأس سره والحاء فمن حمده وهو السابق يحمد نفسه قبل خلقه، فبسابق حمده استقرت النعم على خلقه وقدروا على حمده، والميم فمن مجده فبجلال مجده زينهم بنور قدسه، والدال فمن دينه الإسلام فهو السلام ودينه الإسلام وداره السلام وتحيتهم فيها سلام لأهل السلام فى دار السلام.

بالإشراف على أسرار أوليائه والتجلى لأرواح أنبيائه والرحيم بالعطف على أنفس الخلائق برهم وفاجرهم يبسط معايشهم فى الدنيا. وقيل: الرحمن خاص الاسم خاص الفعل والرحيم عام الاسم عام الفعل. وقيل: الرحمن بالنعمة والرحيم بالعصمة. وقيل: الرحمن بالتجلى والرحيم بالتولى. وقيل: الرحمن بكشف الأنوار والرحيم لحفظ ودائع الأسرار. وقيل: الرحمن بذاته والرحيم فى نعوته وصفاته وجل الحق أن يدرك حقيقة أساميه أحد؛ لأن أسماءه بلا علة، وإنما يظهر للخلق نصيبهم من الأسامى لا حقيقة حقه فمن ظن أنه يفسر أساميه على حقيقة حقه فقد ضل ضلالا بعيدا؛ لأنه أظهر الأسامى للإثبات رحمة لخلقه لا إشرافا على صفاته ونعوته قال الله تعالى ولا يحيطون به علما [طه: 110] وكيف يدرك شئ من صفات من الجهات لا يضمنه والسمات لا يأخذه والأوقات لا تداوله ومصنوعة لا تجاوله والترجمة لا تجليه والآداب لا تؤدبه والإشارات لا تدانيه، لم تلتبس به حال ولا ينازعه باك، لا الصفات أوجدته ولا الأسامى زينته، بل هو موجد كل موجود وخالق كل موصوف - جل وتعالى-. سمعت منصورا بإسناده يقول عن جعفر قال: الرحمن الذى يرزق الخلق ظاهرا وباطنا، فرزق الظاهر الأقوات من المأكولات والمشروبات والعوافى، والباطن العقل والمعرفة والفهم وما ركب فيه من أنواع البدائع كالسمع والبصر والشم والذوق واللمس والهمة والظن.

قال ابن عطاء: مجازى يوم الحساب كل صنف بمقصودهم وهمتهم، يجازى العارفين بالقرب منه والنظر إلى وجهه الكريم، ويجازى أرباب المعاملات بالجنات. وقيل: من حق العبيد إذا شاهدوا مليكهم أن ينسوا المملكة عند مشاهدة مليكهم. وقيل: إنه لمن يزل ولا يزال قلقا فكن فى الدنيا كما تكون فى الآخرة. والها حذرا عالما أنك فى ملكه حيث ما كنت. وقيل: ملك يوم الدين، يوم الكشف والإشهاد لتجزى كل نفس بما تسعى [طه: 15]. وقيل: إنها خمسة أسامى لله ورب العالمين والرحمن والرحيم ومالك فاستدعى الإلهية الوله والربوبية رؤية المنة والرحمن رؤية الشفقة، والرحيم رؤية التعطف، والمالك القطع عن المملكة بالاتصال بمالكها.

على ترك زكاتنا، وأيضا إياك نعبد بالعمل الخالص أى: إياك نعبد بقطع العلائق والأعواض، وإياك نستعين على الثبات على هذه الحال فإنا بك لا بنا. وأيضا إياك نعبد بالإخلاص وإياك نستعين على المكاشفة لأسرارنا. وأيضا إياك نعبد بالإرادة وإياك نستعين عليه بالهمة. وأيضا إياك نعبد بالعلم وإياك نستعين عليه بالمعرفة. وأيضا إياك نعبد عبادة من يعلم أنه بتوفيقك وتيسيرك قد عبدك وبك نستعين على قبولها وتصحيحها من عندك. وأيضا إياك نعبد بأمرك وإياك نستعين عليها بفضلك. وأيضا إياك نعبد بالدعاوى وإياك نستعين أن تسقط عنا الدعاوى تمررنا إلى رياض الحقائق. وأيضا إياك نعبد ظاهرا وإياك نستعين عليها باطنا، إياك نعبد فأسقط بإياك عنا رؤية العبادة، وإياك نستعين فأزل عنا بإياك رؤية الاستعانة. وأيضا إياك نعبد فأهلنا لعبادتك وإياك نستعين فلا تحرمنا معونتك إياك نعبد فأخلص عبادتنا وإياك نستعين فأعذنا من رؤية عبادتنا. وأيضا إياك نعبد على المشاهدة، وإياك نستعين على النازلة. قال الجنيد: إن الله عز وجل خص قوما بمعرفة عبوديته، فأفردوا له العبودية ثم أخرجهم عن ذلك فعرفوا أنفسهم، وما تولى الله من ذلك لهم فقالوا: وإياك نستعين على عبادتنا إذ لا يمكن أداؤها إلا بك، فبك عبدنا كذلك، وبك استعنا على شكر النعمة فيه. وقال القاسم: إياك نعبد بالتوفيق، وإياك نستعين على شكر ما وفقتنا له من عبادتك. سمعت محمد بن عبد الله بن شاذان يقول: سمعت أبا جعفر الفرغلى يقول: من أقر بإياك نعبد وإياك نستعين فقد برئ من الجبر والقدر.

قيل معناه: مل بقلوبنا إليك وأقم بهممنا بين يديك وكن دليلنا منك إليك؛ حتى لا ينقطع عما بك لك. وقيل: اهدنا الصراط المستقيم أى: أرشدنا إلى طرق المعرفة؛ حتى نستقيم معك بخدمتك فهذا دعاء المريدين فى هذه الآية. وقيل: اهدنا أى: أرنا طريق هدايتك كى نستقيم معك على توحيدك فهذا دعاء المؤمنين. وقيل: اهدنا أى: أرنا طريق أنسك فنفرح ونطرب بقربك فهذا دعاء العارفين. وقيل: اهدنا بك إليك، لنستعين ببدايتك عن وسائط المقامات والمجاهدات. وقيل: اهدنا بفناء أوصافنا فبنا الطريق إلى أوصافك التى لم تزل ولا تزال. وقيل: اهدنا بكشف الغفلة عنا طريق الوصول إلى رضاك. وقيل: اهدنا هدى العيان بعد البيان؛ لنستقيم لك على حب إرادتك فينا. وقيل: اهدنا هدى من أنت المتولى لهدايته طريق حقيقة معرفتك؛ لنستقيم لك بفناء أوصافنا فيك. وقيل: اهدنا هدى من يكون منك مبداه؛ حتى يكون إليك منتهاه. وقيل: اهدنا أى: اكشف عنا ظلمات أحوالنا لننظر فى خفى غيبك نظرة الاستقامة. وقيل: اهدنا الصراط المستقيم بالغيبوبة عن الصراط ليلا يكون من يوطأ بالصراط. وقيل: اهدنا بك ولا تشغلنا بموارد الصراط والاستقامة عنك. حكى عن أبى عثمان فى قوله: اهدنا الصراط المستقيم أى: أرشدنا لاستعمال السنن فى أداء فرائضك. حكى عن فضيل بن عياض فى قوله اهدنا الصراط المستقيم قال: طريق الحج صراط الذين أنعمت عليهم من الأنبياء والأولياء غير المغضوب عليهم ولا الضالين غير اليهود والنصارى، فإنك قطعت عليهم طريق الحج بقولك: فلا يقربوا المسجد الحرام [التوبة: 28]. وقيل: اهدنا الصراط المستقيم لنستعين بهدايتك على الشيطان، فإنه قال: لأقعدن لهم صراطك المستقيم [الأعراف: 16]. وقيل: اهدنا الصراط المستقيم وهو الافتقار إليك، كما قيل لأبى حفص النيسابورى رحمه الله: فإذا تقدم على ربك، قال: وما للفقير أن يقدم به على الغنى سوى فقره. وقال سهل بن عبد الله: أرشدنا بمعونتك الطريق إليك. قيل أليس قد هداه الصراط المستقيم حتى صلى وسأل فقال: إنما سأل الله زيادة هدى، كما قال الله تعالى: والذين اهتدوا زادهم هدى [محمد: 17] بسؤالهم اهدنا الصراط المستقيم. وقال الجنيد: إن القوم إنما سألوا الهداية من الحيرة التي قدرت عليهم من أسماء صفات الأزلية، فسألوا الهداية إلى أوصاف العبودية ليلا؛ ليستغرقوا في رؤية صفات الأزلية.

قوله تعالى: { صراط الذين أنعمت عليهم }. صراط الذين أنعمت عليهم أى: مقام الدين. أنعمت عليهم بالمعرفة وهم العارفون، وأنعم على الأولياء بالصدق والرضا واليقين، وأنعم على الأبرار بالحلم والرأفة وأنعم على المريدين بحلاوة الطاعة، وأنعم على المؤمنين بالاستقامة، هذا قول ابن عطاء. وحكى عن أبى عثمان أنه قال: صراط الذين أنعمت عليهم بأن عرفتهم مهالك الصراط ومكايد الشيطان وخيانة النفس. وحكى عن محمد بن الفضل أنه قال: صراط الذين أنعمت عليهم لقبول ما افترضت عليهم. وقال أبو الحسن الوراق: صراط الذين أنعمت عليهم بالعناية على الاستقامة فى طريق مناجاتك. وقال بعضهم صراط الذين أنعمت عليهم فى سابق الأزل بالسعادة. وحكى عن بعض البغداديين أنه قال: من أفنيته عن النظر إلى النعمة بدوام التنعم بقربك ومؤانستك. وقال بعضهم: صراط الذين أنعمت عليهم بالنظر إلى جريان ما جرى عليهم فى الأزل فلم يشغلهم كشف ذلك لهم عن الشغل بك. وحكى عن مالك بن أنس أنه سئل عن قوله { صراط الذين أنعمت عليهم } فقال: متابعة النبى صلى الله عليه وسلم. وقال بعضهم: صراط الذين أنعمت عليهم بالإيمان والهداية والتوفيق والرعاية والمراقبة والكلاءة. وقال جعفر بن محمد: صراط الذين أنعمت عليهم بالعلم بك والفهم عنك. وقال بعض البغداديين: صراط الذين أنعمت عليهم بفناء حظوظهم وقيامهم معك حسن الأدب. وقيل: صراط الذين أنعمت عليهم بمشاهدة المنعم بغير النعمة. وقيل: صراط الذين أنعمت عليهم بالإسلام ظاهرا والإيمان باطنا. قال الله تعالى وأسبغ عليكم نعمه ظاهرة وباطنة [لقمان: 20] وقيل: صراط الذين أنعمت عليهم بإزالة ظلمات الأكوان عن سرائرهم وطهرت أرواحهم بنور قدسك فشاهدوك بهممهم، ولم يشاهدوا معك سواك. وقال محمد بن على: صراط الذين أنعمت عليهم قال الذين زممت جوارحهم بالهيبة عند خدمتك. وقيل: صراط الذين أنعمت عليهم من غيبك المستتر بأنوار هدايتك. وقيل: صراط الذين أنعمت عليهم بعبادتك على المشاهدة. كما روى عن النبى صلى الله عليه وسلم " أن تعبد الله كأنك تراه ". وسئل سهل بن عبد الله عن قوله صراط الذين أنعمت عليهم قال: متابعة السنة. وقيل أيضا: صراط الذين أنعمت عليهم بأن أذنت لهم فى مناجاتك وسؤالك. أخبرنا نصر بن محمد الأندلسى قال: حدثنا أبو عمر أحمد بن هلال بن نزار العطار قال: حدثنا الحسن بن محمد بن حيان الفريانى قال: حدثنا أحمد بن عبد الواحد قال: حدثنا محمد بن ميمون قال حدثنا معاذ بن هلال قال: حدثنا إسماعيل بن حسام عن الحسن فى قوله صراط الذين أنعمت عليهم قال: أبو بكر وعمر رضى الله عنهم. قوله تعالى: { غير المغضوب عليهم ولا الضآلين }. قال ابن عطاء: غير المخذولين ولا المطرودين ولا المهانين ولا الضالين الذين ضلوا عن طريق هدايتك ومعرفتك وسبيل ولايتك. وقيل: غير المغضوب عليهم فى طريق الهلكى، ولا الضالين عن طريق الهدى باتباع الهوى. وقيل: غير المغضوب عليهم المستهلكين فى مفاوز الشيطان، ولا الضالين المطرودين عن طاعة الرحمن. وقيل: غير المغضوب عليهم برؤية الأفعال ولا الضالين عن رؤية المنن، وقيل غير المغضوب عليهم بطلب الأعواض على أعمالهم ولا الضالين عن طريق الشكر بتيسير الخدمة عليهم. وقيل: غير المغضوب عليهم بترك حسن الأدب فى أوقات القيام بخدمتك، ولا الضالين عن... فيستغفر وينيب. وقيل: غير المغضوب عليهم بالرياء ولا الضالين بترك السنن فى أركان العبادات. وقال أبو عثمان: غير المغضوب عليهم بترك قراءة هذه السورة فى صلواتهم، ولا الضالين عن ترك قراءتها. وقيل: غير المغضوب عليهم بأن وكلتهم إلى أنفسهم ولا الضالين بقطعك الاعتصام عنهم. وقيل: غير المغضوب عليهم باتباع البدع ولا الضالين عن سنن الهدى والسنة فى قول القائل آمين بعد قراءة هذه السورة فى صلاته والجهر به. وقال ابن عطاء: أى كذلك فافعل ولا تكلنى إلى نفسى طرفة عين. وقال جعفر: آمين أى: قاصدين نحوك وأنت أكرم من أن تجيب قاصدك. وقال الجنيد رحمه الله: معنى آمين أى: عاجزين عن بلوغ الثناء عليك بصفاتنا إلا باتباع محمد الأمين فيه. وقال بعض العراقيين: آمين أى: راجين لإجابة هذه الدعوات التى دعوتك بها. وقال بعضهم مستقيلين من جميع اسؤلتنا؛ لأن حسن اختيارك لنا خير من اختيارنا. وقيل: آمين أى: راضين بما قضيت علينا ولنا.

قيل: إن الألف ألف الوحدانية واللام لام اللطف والميم ميم الملك. معناه: من وجدنى على الحقيقة بإسقاط العلائق والأغراض فلطفت له فى معناه فأخرجته من رق العبودية إلى الملك الأعلى، وهو الاتصال بمالك الملك بعد الاشتغال بشئ من الملك. وقيل { الم }: سر الحق إلى حبيبه صلى الله عليه وسلم ولا يعلم سر الحبيب، ألا تراه يقول: " لو تعلمون ما أعلم " أى من حقائق سر الحق وهو الحروف المفردة فى الكتاب. وقيل { الم }: معناه أنا الله أعلم. وقيل { الم }: معنى الألف أى أفرد سرك لى واللام لين جوارحك لعبادتى والميم أتم معى بحور شوقك وصفاتك أذبتك بصفات الأنس بى ولمشاهدة آياتى، والقرب منى. وقال سهل بن عبد الله: الألف هو الله واللام جبريل والميم محمد صلى الله عليه وسلم. وقال بعض العراقيين: حير عقول الخلق فى ابتداء خطابه وهو محل الفهم ليعلموا أن لا سبيل لأحد إلى معرفة حقائق خطابه إلا بعلمهم بالعجز عن معرفة خطابه. وقال بعضهم: { الم } أى: أنزلت عليك هذا الكتاب من اللوح المحفوظ. وقال بعضهم: لكل كتاب أنزله الله على النبيين منسى، وسره فى القرآن هذه الحروف فى أوائل السور. وقيل الألف: ألف الوحدانية واللام لام الإلهية والميم ميم المهيمنية.

قوله تعالى: { ذلك الكتاب }. قيل: ذلك الكتاب الذى كتبت علىالخلق بالسعادة والشقاوة والأجل والرزق، لا ريب فيه: لا مبدل له. وقيل: ذلك الكتاب الذى كتبت فى قلوب أوليائى من محبتى ومعرفتى فى الرضا بموارد قضائى، والكتاب هو العهد إلى الحبيب وموضع السر، والنبى صلى الله عليه وسلم مشرف على أسرار ما خوطب به، والأولياء والصديقون بعده على حب معرفتهم وحب الكشف لهم عن لطائفه. وقيل: ذلك الكتاب الذى كتبت على نفسى فى الأزل " إن رحمتى سبقت غضبى " وقيل لا ريب فيه: لا شك فيه لمن فتحت سره وزينت قلبه بالفهم عنى، وقيل لا ريب فيه: لمن طهرت سره بنور الاطلاع على لطائف معانيه. قوله تعالى: { هدى للمتقين }. حقا لأهل المعرفة وزيادة بيان وهدى. وقال سهل: بيان لمن تكبر أمر حوله وقوته. وقال الجنيد رحمه الله: هدى للمتقين، وصلة للمنقطعين عن الأعيان. وقال أبو يزيد رحمه الله: المتقى من إذا قال: قال لله وإذا عمل عمل لله. وقال الدارانى: المتقون الذين نزع من قلوبهم حب الشهوات.

قوله تعالى: { الذين يؤمنون بالغيب }. قيل: الغيب هو الله. وقيل: إن الإيمان بالغيب للعام، لأن الإيمان بالغيب قطع عن مغيب الغيب حجبهم بالغيب عن مغيبه. وقال: بعض العراقيين: الغيب هو مشاهدات الملك بعين الحق. وقيل: الذين يؤمنون بالغيب: الذين يصدقون ما أظهره على أوليائك من الآيات والكرامات. وقال أبو يزيد رحمة الله عليه: لا يؤمن بالغيب من لم يكن معه سراج الغيب. وقال بعض العراقيين: إنهم بغيب القرآن عاينوا غيب الآخرة، ثم بغيب الغيب شاهدوا الحق مطلعا عليهم فى جميع الأوقات، فغابوا باطلاعه عليهم مشاهدة عن مشاهدة كل ما سواه، فهم قائمون معه على المشاهدة، وهذا هو الإيمان بالغيب. وقال فارس: الإيمان بالغيب تعظيم الحقيقة وصون الشريعة والرضا بالقضية، حتى تستيقن أن ليس لك من الأمر شىء. قوله تعالى: { ويقيمون الصلاة }. وإقامتها: حفظ حدودها ظاهرا وباطنا. وقال بعضهم: النية فى إقامة الصلاة أى: لا أواصلك بها ولا أواصلك بتركها، ولكنها اتباع الأمر والنهى. وقيل لا يكن حظك من صلاتك إقامتها دون السرور بما أحلت له من القربة والمناجاة. وقيل: لا يكن همك فيها إقامتها دون الهيبة والتعظيم والخوف عن كيفية إقامتها ورؤية التقصير فيها. وقال ابن عطاء: إقامة الصلاة فيها حفظ حدودها مع حفظ السر مع الله أى: لا يختلج بسرك سواه. قوله تعالى: { ومما رزقناهم ينفقون }. قال بعض العراقيين: فى الإمساك لذة وفى الإنفاق لذة، وكل ما يلتذ به العبد فهو يعبد من عين الحق. وقيل: مما رزقناهم ينفقون أى: مما خصصناهم به من أنوار المعرفة يفيضون بركتها ونورها على متبعيهم. وقيل: الذين يؤمنون بالغيب حظ قلبك ويعلمون حظ بدنك، ومما رزقناهم ينفقون حظ مالك معناه تجرد قلبك وتتعب بدنك في خدمتى وتنفق مالك فى مرضاتى لأوصلك إلى معرفتى.

الذين لزموا طريق المواصلة بالانفصال عما سوى الحق فأفلحوا فانقطعت الحجب عن قلوبهم فشاهدوا.

قوله تعالى: { إن الذين كفروا سوآء عليهم } الآية. معناه: إن الذين ضلوا عن رؤية منتى عليهم فى السبق سواء عليهم من شاهد الأعواض فى خدمتى ومن شاهد العوض لأخلص سرائرهم، ولا يثبت لهم الإيمان الغيبى، وإنما إيمانهم على العادة.

قوله تعالى: { ختم الله على قلوبهم }. فلا يقول عن الحق فهوم مخاطباته، على سمعهم فلم يسمعوا منه لذيذ كلامه، وعلى أبصارهم فلم يبصروا المغيبات بعين الغرامة، غشاوة غشيتهم ظلمات أنفسهم فلم تضئ لهم أنوار قلوبهم، ولهم عذاب عظيم سكوتهم إلى هذه الأحوال واكتفاؤهم بها. وقال بعضهم: أهل البصر نظروا من الله إلى الأشياء فشاهدوها فى سر القدرة، وأهل النظر استدلوا بالأشياء على الله تعالى محجتهم عقولهم واستدلالهم عن بلوغ كنه المعرفة بالله.

قيل فيه: إن الناس اسم جنس واسم الجنس لا يخاطب به الأولياء. وقال بعضهم: ليس الإيمان ما يتزين به العبد قولا وفعلا لكن الإيمان جرى السعادة فى سابق الأزل وأما ظهورها على الهياكل فربما تكون عوارى وربما تكون حقائق.

قوله تعالى: { يخادعون الله... } الآية. قال بعض العراقيين: الخداع والمكر تنبيه من جهة شهود السعايات والاكتفاء إلى الطاعات حتى لا يعتقد فيها بأنها أسباب الوصول إلى الحق. كلا. وقيل: إنما يخادع من لا يعرف البواطن، فأما من عرف البواطن فمن دخل معه فى الخداع فإنما يخادع نفسه.

قوله تعالى: { في قلوبهم مرض }. لخلوها من العصمة والتوفيق والرعاية. قال أبو عثمان: فى قلوبهم مرض لسكونهم إلى الدنيا وحبهم لها وغفلتهم عن الآخرة وإعراضهم عنها، فزادهم الله مرضا بأنه وكلهم إلى أنفسهم وجمع عليهم هموم الدنيا، فلم يتفرغوا من ذلك إلى اهتمام الدين، ولهم عذاب أليم باشتغالهم بما يغنى عما يبقى. وقال الجنيد رحمه الله: علل القلب من اتباع الهوى، كما أن علة الجوارح من مرض البدن.

قوله تعالى: { وإذا قيل لهم لا تفسدوا في الأرض... } الآية. باتباع الهوى مصلحون زين لهم سوء أعمالهم فرأوها حسنا، ألا إنهم هم المفسدون بعصيان الناصحين لهم، ولكن لا يشعرون لأنهم محجوبون عن طرق الإنابة والهداية. قوله تعالى { إنما نحن مصلحون } قيل من أظهر الدعوى كذب، ألا ترى الله يقول: { ألا إنهم هم المفسدون } [الآية: 12].

قوله تعالى: { الله يستهزىء بهم } أى: يحسن فى أعينهم قبائح أفعالهم.

قوله تعالى: { مثلهم كمثل الذي استوقد نارا... } الآية. قال أبو الحسن الوراق: هذا مثل ضربه الله عز وجل لمن لم تصح له أحوال الإرادة بدءا فارتقى من تلك الأحوال بالدعاوى إلى أحوال الأكابر من يضئ عليه أحوال إرادته لو صححتها بملازمة آدابها، فلما مزجها بالدعاوى أذهب الله عنه تلك الأنوار وبقى فى ظلمات دعاوية لا يبصر طريق الخروج منها. قال الحسن: { كلما أضآء لهم مشوا فيه وإذآ أظلم عليهم قاموا } [الآية: 20]. قال: إذا أضاء لهم مرادهم من الدنيا والدين ألقوه، وإذا أظلم عليهم من خلاف معقولهم قاموا مجهولين.

قوله تعالى: { ياأيها الناس اعبدوا ربكم }. قال بعضهم: وحدوا ربكم. وقال بعضهم: أخلصوا عبادة ربكم من غير اتخاذ الشريك فيه، فتوصلكم الوحدانية والإخلاص إلى التقوى.

قوله تعالى: { الذي جعل لكم الأرض فراشا والسماء بنآء }. أعلمكم فى هذه الآية سبيل الفقر بأن يجعل الأرض وطئا والسماء غطاء والماء طيبا والكلأ طعاما ولا تعبد أحدا من الخلق بسبب الدنيا، فإن الله قد أباح لك ما لا بد لك منه من غير منة لأحد عليك.

قوله تعالى: { كيف تكفرون بالله وكنتم أمواتا فأحياكم }. قيل فيه كنتم أمواتا بالشرك وأحياكم بالتوحيد. وقال بعضهم: كنتم أمواتا بالجهل فأحياكم بالعلم. وقيل فيه: كنتم أمواتا بالخلاف فأحياكم بالائتلاف. قال بعض البغداديين: كنتم أمواتا بحياة نفوسكم فأحياكم بإماتة نفوسكم وإحياء قلوبكم. وقال الشبلى: كنتم أمواتا عنه فأحياكم به. وقال ابن عطاء: كنتم أمواتا بالظواهر فأحياكم بمكاشفة السرائر. وقال فارس: كنتم أمواتا بشواهدكم فأحياكم بشاهده ثم يميتكم عن شواهدكم ثم يحييكم بقيام الحق عنه. ثم إليه ترجعون عن جميع ما لكم وكنتم له. قال الواسطى: ويختم بها غاية التوبيخ لأن الموات والجماد لا ينازع ما نور فى شىء، إنما المنازعة من الهياكل الروحانية.

قوله تعالى: { هو الذي خلق لكم ما في الأرض جميعا }. قال: تستعينوا لتقووا به على طاعته لا لتصرفوه فى وجوه معصيته. وقيل: خلق لكم ما فى الأرض ليعد نعمه عليكم فيقتضى الشكر من نفسك لطلب المزيد منه. قال أبو عثمان: وهب لك الكل وسخره لك؛ لتستدل به على سعة جوده وتسكن إلى ما ضمنه لك من جزيل العطاء فى المعاد ولا تستقل كثير بره على قليل عملك، فقد ابتداك تعظيم النعم قبل العمل وهو التوحيد. وقال ابن عطاء: { خلق لكم ما في الأرض جميعا } ليكون الكون كله لك وتكون لله كلا تشتغل عمن أنت له. وقال بعض البغداديين فى قوله: { خلق لكم ما في الأرض جميعا } أنعم بها عليك، فإن الخلق عبدة النعم باستيلاء النعمة عليهم فمن طهر للحضرة أسقط عنه فالمنعم رؤية النعم. وقال أبو الحسن النورى: على مقامات أهل الحقائق انقطاعهم عن العلائق.

قوله تعالى: { إني جاعل في الأرض خليفة قالوا أتجعل فيها من يفسد فيها }. قال ابن عطاء: إن الملائكة جعلوا دعاءهم وسيلة إلى الله، فأمر الله النار فأحرقت منهم ساعة واحدة ألوفا فأقروا بالعجز وقالوا { سبحانك لا علم لنآ } [الآية: 32]. قال جعفر: لما باهوا بأعمالهم وتسبيحهم وتقديسهم ضربهم كلهم بالجهل حتى قالوا: لا علم لنا. وقال بعضهم: عجزهم عن درك المكتوبات عرفهم بذلك قصورهم عن حقائق الحق. وقال بعضهم: من استكبر بعمله واستكثر بطاعته كان الجهل وطنه، ألا تراهم لما قالوا للحق نسبح بحمدك ألجأهم إلى أن قالوا: لا علم لنا. قال الواسطى: من قال أنا فقد نازع القدرة، قالت الملائكة: نحن نسبح بحمدك وذلك ليغذيهم من المعارف وهم أرباب للافتخار والاعتراض عن الربوبية بقولهم أتجعل فيها من يفسد فيها. قال الواسطى فى قوله: { إني جاعل في الأرض خليفة } خلقه بعلمه السابق ودبره بالتركيب وألبسه شواهد النعت حتى يعرفه، ثم كانت أنفاسه مدخرة عند الحق حتى أبداها. وقال بعض العراقيين: شروط الخلافة رؤيته بذاته الأشياء فصلا ووصلا، إذ الفصل والوصل لم ينفصل منه قط، وأى وصل للحدث بالقدم. وقال بعضهم: أعلمهم أن العلم بالله أتم من المجاهدات. وقال بعضهم: عيروا آدم واستصغروه ولم يعرفوا خصائص الصنع فيه فأمروا بالسجود له. وقال بعض البغداديين: حلاه بخصائص الخلع وأظهر عليه صفات القدم، فصار الخضوع له قربة إلى الحق والاستكبار عليه بعدا من الحق. وقال بعضهم: { إني جاعل في الأرض خليفة } خاطب الملائكة لا للمشورة ولكن لاستخراج ما فيهم من رؤية الحركات والعبادات والتسبيح والتقديس ردهم إلى قمتهم فقال اسجدوا لآدم. وقال الواسطى فى قوله { إني جاعل في الأرض خليفة } أظهر عليهم ما أضمروه فى شواهدهم لكم دونه فأظهر حرف كرمه؛ لأن حرف الكرم أن ترى أن شروط الجناية لا تهدم العناية ولو أكرمهم على ما كان منهم لم تظهر حقائق الكرم، ولما قالوا { ونحن نسبح بحمدك ونقدس لك } علم آدم الأسماء كلها فرجعوا إلى رؤية التقصير فى تسبيحهم وتقديسهم فقالوا: { سبحانك لا علم لنآ } [الآية: 32] إن التسبيح والتقديس لا يقربان منك إنما يقرب منك سبق عناية الأزل وهو لا تقدح فيه الجنايات والعصيان. قال أبو عثمان المغربى: ما بلاء الخلق إلا الدعاوى، ألا ترى أن الملائكة قالوا: نحن نسبح بحمدك ونقدس لك حتى ركنوا إلى الجهل فقالوا: لا علم لنا.

قوله تعالى: { وعلم ءادم الأسمآء كلها }. قال الجريرى: علمه اسما من أسمائه المخزونة فعلم به جميع الأسامى. فقال بعضهم علم آدم الأسماء كلها قال: علمها بتعليم الحق إياه وحفظها بحفظه عليه ونسى ما عهد عليه، لأنه وكله فيه إلى نبيه فقال: عهدنآ إلى ءادم من قبل فنسي [طه: 115]. وقال ابن عطاء: لو لم يكشف لآدم عليه السلام علم تلك الأسامى لكان لعجز من الملائكة فى الإخبار عنها، وقوله غلب علمه على علم الملائكة؛ لقوة مشاهدة الخطاب من غير واسطة فى قوله { وعلم ءادم الأسمآء كلها }. وقيل لبعضهم: أليس علم آدم على قدره؟ فقال: بل علمه أكثر من قدرة وجملة تعلمه إذ فيه تدابير الخلق.

قوله تعالى: { وإذ قلنا للملائكة اسجدوا لأدم فسجدوا إلا إبليس } قال ابن عطاء: لما استعظموا تسبيحهم وتقديسهم أمرهم بالسجود لغيره؛ يريهم استغناءه عنهم وعن عباداتهم. وقال بعض العراقيين: ورد الخطاب على أسرار الملائكة فهم عاجزون عن المخالفة، ورد على سر إبليس وهو عاجز عن الموافقة.

قوله تعالى: { وقلنا يآءادم اسكن أنت وزوجك الجنة }. قال القاسم: السكون إلى الجنة وفى الجنة وحشة من الحق ولكنه رد المخلوق إلى المخلوق إظهار الملك ورعونات الطبع، وقيل فى قوله { اسكن أنت وزوجك الجنة } قال السكنى: تكون مدة ثم تنقطع فيكون دخولهما فى الجنة دخول سكنى لا دخول ثواب. قال تعالى: { ولا تقربا هذه الشجرة }. قال بعضهم: معناه أنه يقول نهاهما عن قرب الشجرة وقضى عليهما ما قضى ليريهما فيهما وأن العصمة تقواهما لا جحدهما وطاقتهما. قال ابن عطاء: نهى عن جنس الشجرة، فظن آدم أن النهى عن المشار إليه فتناول على حد النسيان وترك المحافظة لا على التعمد والمخالفة قال الله تعالى ولم نجد له عزما [طه: 115].

قوله تعالى: { فتلقى ءادم من ربه كلمات }. أدركته خصوصية الخلقة باليد ونفخ الروح الخاص والاصطفاء. وقيل هو قوله ظلمنآ أنفسنا [الأعراف: 23]. وقيل: هى عطس الحمد لله.

قوله تعالى: { يابني إسرائيل اذكروا نعمتي التي أنعمت عليكم }. قال بعضهم: ربط بنى إسرائيل بذكر النعم، وأسقط عن أمة محمد صلى الله عليه وسلم ذلك ودعاهم إلى ذكره فقال { فاذكروني أذكركم } [البقرة: 152] ليكون نظر الأمم من النعمة إلى المنعم، ونظر أمة محمد صلى الله عليه وسلم وآله وسلم من المنعم إلى النعم. وقال سهل بن عبد الله: أراد الله أن يخص أمة محمد صلى الله عليه وآله وسلم بزيادة على الأمم كما خص نبيهم صلى الله عليه وسلم بزيادة على الأنبياء فقال للخليل صلى الله عليه وسلم وكذلك نري إبراهيم ملكوت السماوات والأرض [الأنعام: 75] وقطع سر محمد صلى الله عليه وسلم ورؤيته عمن سواه فقال: ألم تر إلى ربك كيف مد الظل [الفرقان: 45]. قوله تعالى عز وجل: { وأوفوا بعهدي أوف بعهدكم }. قال بعض البغداديين: أوفوا بعهدى الذى عهدتم فى الميثاق الأول بلفظة " بلى " ، فلا ترجعوا فى طلب شىء إلى غيرى. وقيل: أوفوا بعهدى احفظوا ودائعى عندكم، لا تظهروها إلا عند أهلها، أوف بعهدكم أبح لكم مفاتيح خزائنى وقربى فأنزلكم منازل الأصفياء. وقيل أوفوا بعهدى فى أداء الفرائض على السنة والإخلاص، أوف بعهدكم بقبولها منكم ومجازاتكم عليها. وقال ابن عطاء: أوفوا بعهدى فى حفظ الجلود ظاهرا وباطنا، أوف بعهدكم بحفظ أسراركم عن مشاهدة الأعيان. وقال سهل: أوفوا بعهدى فى مجاهدة أنفسكم، أوف بعهدكم لمعاونتكم عليها. وقال أبو عثمان: أوفوا بعهدى فى حفظ آداب الظواهر، أوف بعهدكم بتزين سرائركم. وقال بعضهم: أوفوا بعهدى في التوكل، أوف بعهدكم بكفاية مهماتكم. وقال بعض العراقيين: أوفوا بعهدى كونوا لى خلقا، أوف بعهدكم أكن لكم حقا. قال أبو الحسن الوراق: أوفوا بعهدى فى العبادات، أوف بعهدكم أوصلكم إلى منازل الدعايات. سئل الثورى عن فهم هذه الآية أوفوا بعهدى قال: أوفوا بعهدى فى دار محبتى على بساط خدمتى بحفظ حرمتى، أوف بعهدكم فى دار نعمتى على بساط قربى بسرور رؤيتى. قوله تعالى: { وإياي فارهبون }. الرهبة: هى خشية القلب من روى خواطره وقال سهل: وإياى فارهبون موضع اليقين ومعرفته وإياى فاتقون، موضع العلم السابق وموضع المكر والاستدراج.

قوله تعالى: { وإياي فاتقون } قال بعضهم: التقوى على أربعة أوجه: للعامة تقوى الشرك وللخاص تقوى المعاصى وللعارفين تقوى التوسل ولأهل الصفوة تقواهم منه إليه، والتقوى النظر إلى الكون بعين النقص.

قوله تعالى: { أتأمرون الناس بالبر وتنسون أنفسكم } [الآية: 44]. قيل فيه: أتطالبون الناس بحقائق المعانى وأنتم خالون من ظاهر رسومها.

قوله تعالى: { واستعينوا بالصبر والصلاة... } الآية. قال سهل بن عبد الله: استعينوا بها على إقامة الدين وثبات اليقين. قال ابن عطاء: استعينوا بهما على البلوغ إلى درك الحقائق، وقال أبو عثمان: استعينوا بهما على فراغة أوقاتكم. { وإنها لكبيرة } الآية. قال: لمن خشع قلبه وروحه وسره لموارد الهيبة وطوالع الإجلال. قال أبو عثمان: { وإنها لكبيرة إلا على الخاشعين } قال: لمن ذلت جوارحه للعبادات فرحا بمجل خطاب الآمر فيه. وقال بعض العراقيين: استعينوا بالصبر عمن دون الله والصلاة الوقوف بحسن الأدب مع الله، وإنها لكبيرة إلا على الخاشعين إلا على من أيد فى الأزل بخصائص الاجتباء. وقال بعضهم: استعينوا بى فى الصبر والصلاة فإنهما لا يحصلان لكم إلا بمعونتى.

قوله تعالى: { الذين يظنون أنهم ملقوا ربهم } [الآية: 46]. قيل: من وحد الله بأفعاله وطاعته كان توحيده على الظن، ألا تراه يقول: { واستعينوا بالصبر والصلاة } [الآية: 45] الآية. وقال بعضهم: الذين يظنون أنهم ملاقوا ربهم أى: لو حققوا التوحيد كانت صلواتهم وخشوعهم عليهم رينا، فلما ركنوا على أفعالهم كان توحيدهم ظنا وطاعتهم عليهم شينا، قال الله عز من قائل وقدمنآ إلى ما عملوا من عمل.... [الفرقان: 23] الآية.

قوله تعالى: { إنكم ظلمتم أنفسكم باتخاذكم العجل } [الآية: 54]. قيل: عجل كل إنسان نفسه ممن أسقطه وخالف مراده وهواه فقد برئ من ظلمه. قوله تعالى: { فتوبوا إلى بارئكم فاقتلوا أنفسكم }. قيل: إذا كان أول قدم فى العبودية التوبة وهو: إتلاف النفس وقتلها بترك الشهوات وقطعها عن المراد، فكيف الوصول إلى شىء من منازل الصادقين وفى أول قدم منها تلف المهج؟ وقيل: توبوا إلى بارئكم قال: ارجعوا إليه بأسراركم وقلوبكم واقتلوا أنفسكم بالتبرى منها، فإنها لا تصلح لبساط الأنس. وقال أبو منصور: ما شرع الحق إليه طريقا إلا وأوائله التلف. قال الله تعالى: { فتوبوا إلى بارئكم فاقتلوا أنفسكم }. فما دام يصحبك تمييز وعقل فأنت فى عين الجهل حتى يضل عقلك ويذهب خاطرك ويفقد نسبك إذ ذاك وعسى ولعل. وقال الواسطى: كانت توبة بنى إسرائيل إفناء أنفسهم ولهذه الأمة أشد وهو إفناء أنفسهم مع مرادها مع بقاء رسومهم الهياكل. قال فارس: التوبة محو البشرية وثبات الإلهية. قال الله تعالى: { فتوبوا إلى بارئكم فاقتلوا أنفسكم }.

قوله تعالى: { وإذ قلتم ياموسى لن نؤمن لك حتى نرى الله جهرة } [الآية: 55]. قال بعض البغداديين: من طالع الذات بعين الحرمة الحق، ومن طالعها بالحرمة أولى عليه صفات الجبروت والعظمة، ويستغيث من ذلك بلسان العجز سبحانك تبت إليك.

قوله تعالى: { قد علم كل أناس مشربهم } [الآية: 60]. قيل: فيه مشرب كل أحد حيث أنزله رائده، فمن كان رائده نفسه فمشربه الدنيا، ومن كان رائده قلبه فمشربه الآخرة، ومن كان رائده سره فمشربه الجنة، ومن كان رائده روحه فمشربه السلسبيل، ومن كان رائده ربه فمشربه فى الحضرة على المشاهدة حيث يقول: وسقاهم ربهم شرابا طهورا [الإنسان: 21] به عن كل ما سواه.

قوله تعالى: { وإذ قلتم ياموسى لن نصبر على طعام واحد... } [الآية: 61]. قيل: الناس فيه رجلان: رجل أزيل عنه تدبيره مستريح فى ميدان الرضا راض بأحكام القضاء فيه ساء أم سر فهو فى الزيادة أبدا، وآخر رد إلى تدبيره واختياره فلا يزال تتخبط فى تدبيره واختياره إلى أن يهلك. قوله تعالى: { أتستبدلون الذي هو أدنى بالذي هو خير }. معناه: أتعارضون حسن اختيارى لكم فى الأزل بمخالفة الدعاء والسؤال ما يبدل القول لدي [ق: 29]. قال الواسطى فى هذه الآية: ما يتولاه من المن السلوى من غير كلفة لهم، فتبع القوم شهوة نفوسهم وما يليق بطبائعهم لما رجع إلى القثاء والطين عند ذكرهم.

قوله تعالى: { لا ذلول تثير الأرض ولا تسقي الحرث مسلمة لا شية فيها } [الآية:71]. معناه: لا يصلح لكرامتى وإظهار ولايتى عليه إلا من لم يذلل نفسه بالسكون إلى شئ من الأكوان ولم يسع فى طلب الحوادث بحال مسلمة من منون عوارض الخلاف. { لا شية فيها }: لا أثر عليه لأحد بالسكون إليه والاعتماد عليه فهو القائم بى والناظر إلى والمعتمد على أظهرت عليه آيات قدرتى وجعلته أحد شواهد عزتى فمن شاهده استغرق فى مشاهدته؛ لأنه قد ألبس رداء العز وأنشد على أثره. إذا فانظرى الدنيا بعينى واسمعى بأذنى فيها وانطقى بلسانى قوله تعالى: { وضربت عليهم الذلة والمسكنة } [الآية: 61]: الحرص.

قوله تعالى: { فقلنا اضربوه ببعضها كذلك يحيي الله الموتى } [الآية: 73]. قيل فيه: إن الله أمر بقتل حى ليحيى ميتهم أعلمك بذلك أنه لا يحيى قلبك لأنوار المعرفة ولا لفهم الخطاب إلا بعد أن تقتل نفسك بالاجتهاد والرياضات، فيبقى جسمك هيكلا لا صفة له من صفاته ولا يؤثر عليه بقاء صورتها شيئا فتحيى قلبك وتكون نفسك رسما لا حقيقة لها، وقلبك حقيقة ليس عليه أثر من المريبين.

قوله تعالى: { بلى من كسب سيئة وأحاطت به خطيئته } [الآية: 81]. كسب سيئة برؤية أفعاله، وأحاطت به خطيئته بظنه أن عمله ينجيه أو يقربه، فهم المبعدون عنى بما تقربوا به إلى.

قوله تعالى: { والذين آمنوا وعملوا الصالحات } [الآية: 82]. قيل آمنوا: أيقنوا أن النجاة فى سعادة الأزل، وأنه ليس فى الطاعات إلا اتباع الأمر فيها، وعملوا الصالحات اتقوا من صالح أعمالهم لعلمهم بقصورها عن حقيقة تعبده، أولئك هم الواصلون إلى الرضوان الأكبر زيادة فى قوله تعالى { فتوبوا إلى بارئكم فاقتلوا أنفسكم } [الآية: 54] أى: امنعوها عن الاشتغال بعبادة غيره. وقيل: اقتلوا أنفسكم فى طاعته ثم توبوا إليه من أفعالكم وأقوالكم وطاعاتكم. وقال أبو منصور: توبوا إلى بارئكم فاقتلوا أنفسكم قال: التوبة محو البشرية وإثبات الإلهية وقتل النفس عما دون الله وعن الله حتى يرجع إلى أصل القدم ويبقى الحق كما لم يزل.

قال تعالى: { وإن يأتوكم أسارى } [الآية: 85]. قال أبو عثمان: وإن يأتوكم غرقى فى رؤية أفعالهم تنقذوهم من ذلك برؤية المنن. قال الجنيد رحمه الله: وإن يأتوكم أسارى فى أسباب الدنيا تنقذوهم إلى قطع العلائق والأسباب فإن الحق أبى أن يتجلى لقلب متعلق بشىء. وقال بعض البغداديين: وإن يأتوكم أسارى فى صفاتهم ونعوتهم تفادوهم أى تخلوا عنهم وثاق صفاتهم بصفات الحق ونعوته.

قوله تعالى: { قلوبنا غلف } [الآية: 88]. أى حرم قسم السعادة لها فى الأزل.

قوله تعالى: { ولتجدنهم أحرص الناس على حياة } [الآية: 96]. قال بعض الخراسانيين وهو محمد بن الفضل: لعلمهم بما قدموا من الآثام والخلاف وهذا حال الكفار فواجب على الموحى أن يكون حاله ضد هذا أن يكون مشتاقا إلى الموت لمكاشفة الغيوب ودفع حجاب الوحشة والوصول إلى محل الأنس، ألا ترى النبى صلى الله عليه وسلم يقول: " من أحب لقاء الله أحب الله لقاءه " وأن بلالا لما حضر قالت امرأته: واحزناه فقال: يا واطرباه غدا نلقى الأحبة... الحديث. قال الواسطى رحمه الله: جعل الموت يقظة للعالم فمن هابه حجب عن المميت ومتى تكون فى قلبك هيبة إذا هبت طوارق الموت.

قوله تعالى: { ما ننسخ من آية أو ننسها } [الآية: 106]. ما نقلتك من حالة إلا أوصلناك إلى مقام أشرف منها وأعلى إلى أن تنتهى بك الأحوال إلى محل الندامى والخطاب من غير واسطة بقوله دنا فتدلى فكان قاب قوسين أو أدنى فأوحى إلى عبده مآ أوحى [النجم: 8-10].

قوله تعالى: { بلى من أسلم وجهه لله } [الآية: 112]. أى: أخلص وجهه عن أعمالهم من الربا: والشرك الخفى، وقيل أسلم وجهه لله أى: أعتق وجهه عن عبودية غيره وهو محسن أى: وهو يحسن آداب العبودية فله أجره عند ربه بدوام المعونة له من رضاه، ولا خوف عليهم فى فوت حظهم من الحق، ولا هم يحزنون بأن يشغلهم عنه بالجنة.

قوله تعالى: { فأينما تولوا فثم وجه الله } [الآية: 115]. قال أبو منصور: وجهه حيث توجهت وقصده أين قصدت وقال أيضا: هذا مثل إبداء الحق للخلق كمثل الهلال يرى من جميع الأقطار، ويحتجب بالرسوم والآثار، فإذا ارتفعت الرسوم صار ناظرا لا منظورا، وقال بعض البغداديين: القصد توجهك والطريقة إليه استقامتك منك بفهمك وعنك بعلمك، ارتبط كل شىء بضده وانفرد بنفسه.

قال بعض البغداديين: كل صنع صنعه ولا علة لصنعه ليس لكانه كان، لأنه قبل الكون والكان وأوجد الأكوان بقوله كن.

قوله تعالى: { وقال الذين لا يعلمون لولا يكلمنا الله أو تأتينآ آية } [الآية: 118]. قال الواسطى: قد كلمتهم حيث أنزلت عليهم خطابى فلم يفهموا، وأى آية أشرف من محمد صلوات الله وسلامه عليه؟ وقد أظهرت لهم ذلك...

قوله: { وإذ ابتلى إبراهيم ربه بكلمات } [الآية: 124]. قال بعضهم: أشد ما ابتلى الله به إبراهيم عليه السلام أن حمله أثقال الخلة، ثم طالبه بتصحيح شرائطها، وتصحيح شرائط الخلة التخلى مما سواه ظاهرا وباطنا. قوله تعالى: { إني جاعلك للناس إماما }. أى: جاعلك سفيرا بينى وبين خلقى لتهديهم لاستصلاح الحضرة وهذا هو الإمامة. وقال أبو عثمان: الإمام هو الذى يعاشر على الظاهر، ولا يؤثر ذلك فيما بينه وبين ربه بسبب كالنبى صلى الله عليه وسلم كان قائما مع الخلق على حد الإبلاغ قائما مع الله على المشاهدة. قوله تعالى: { ومن ذريتي قال لا ينال عهدي الظالمين }. قطع بهذا أن يكون أحد يصل إليه بسبب أو نسب، إلا برضا الأزل وسبق العناية.

قوله تعالى: { وإذ جعلنا البيت مثابة للناس وأمنا } [الآية: 125]. أى: مفزعا للمذنبين وأمنا أى: من دخله من المؤمنين حافظا لحدود الله فيه آمن من نار جهنم. سمعت منصورا يقول بإسناده عن جعفر عليه السلام قال: البيت ها هنا محمد صلى الله عليه وسلم فمن آمن به وصدق برسالته دخل فى ميادين الأمن والأمانة. قوله تعالى: { والذين آمنوا وعملوا الصالحات أولئك أصحاب الجنة هم فيها خالدون } [الآية: 82]. قال بعض العراقيين: العمل لا يبلغ إلا إلى مخلوق مثله، وأعظم حجاب العارفين الجنة والاشتغال بها عن الحق هى المصيبة العظمى، لأن الجنة خرجت من تحت " كن ". وقال بعضهم: العارفون فى الجنة لا يستلذون بشىء منها، لأن الحق إذا استولى على سر لا يملكه سواه.

أى: أخلص سرك فإنه موضع الاطلاع منك. { قال أسلمت } أى: أسلمت إليك سرى فأخلصه لى فإنك أولى به منى. وقيل: أسلم: أى أظهر شرائط موافقة الخلة فى حالى سرائك وضرائك ليعلم الحق منك ما تعلمه. { قال أسلمت } أى: ها أنا ذاك واقف أنتظر موارد اختلاف الأحوال لأقابلها بمعونتك مقابلة الخليل ما يرد عليه من خليله. وقيل: إن العرب تقول: أسلم أى: استأنس، وكأن الله يقول: استانس فإن مثلك لا يحمل الطوارق بمحن الحوادث بل يحدث إلى الاستغراق فى بلايا القدم فيقول: أسلمت أى: استأسرت وما زلت مذ كنت فى أسر جبروتك وقهر عزك. سمعت النصرآباذى يقول: سمعت الروذبارى يقول: سلامة النفس فى التسليم وبلاؤها فى التدبير. قوله تعالى: { ربنا واجعلنا مسلمين لك } [الآية: 128]. قال الجنيد: ظاهر علم الاستسلام سقوط المسافة والمدة من البعد، فليس يجدون فى إشارتهم كلفة ولا فى ذكرهم الذى به يقربون مؤونة، لأنه استولى من قربه واكتنافه لهم والتحنن عليهم والبر بهم، لأنه قد راح عنهم أسباب الطلب. قال الواسطى رحمه الله: فى قوله: { وما جعلنا القبلة التي كنت عليهآ } [الآية: 143] الآية. قال ثم بين أن الخطاب على مقادير العقول ألا ترى كيف بين علمه فى آخر الآية [143] { ومآ أنت بتابع قبلتهم } [الآية: 145] إحكاما منه فى صنعه وما جرى من ضبطه. قال فارس: قوله اجعلنا مسلمين قال: أرحنا عن أسباب الطلب بالحيل ومطالعة الجزاء بالعوض. وقال جعفر فى قوله { اجعلنا مسلمين لك } قال: احفظنى وأهل بيتى كى نسلم أنفسنا وقلوبنا إليك، ولا نختار إلا ما تختاره لنا وقال أيضا: اجعلنا مقيمين معك لك.

قوله تعالى: { ووصى بهآ إبراهيم بنيه ويعقوب } [الآية: 132]. قيل أوصاهم بالمجاوبة إلى الاستسلام الذى أمر به فصح من إبراهيم صلى الله عليه وسلم فكما ابتلى بذبح ابنه لم ينظر إليه، لأنه كان أسلم وصح له التسليم فمضى فيه من غير نظر إلى الولد حتى فدى، ولما لم يصح ليعقوب عليه السلام ما صح للخليل رجع إلى جد الجزع حين فقد ابنه وقال يا أسفى على يوسف.

قوله تعالى: { قد نرى تقلب وجهك في السمآء } [الآية: 144]. قيل فيه أعلمه أولا أنه من الحق ليكون متأدبا بآداب الحق ومن حسن أدبه أنه نظر نحو السماء لم يشك فأجيب على نظره إلى مراده. قوله تعالى: { فلنولينك قبلة ترضاها }. أخبره بعد أن أجابه إلى مراده، إن مرادك يخالف مرادنا لأن إرادتنا فيك نقلك إلى الكعبة وثباتك عليه وجعلها قبلة لك ولأمتك لتعلم أن رضاك لا يخالف رضانا أبدا. قوله تعالى: { فول وجهك شطر المسجد الحرام }. قال بعض العراقيين: ترسم معهم برسم الظاهر فى استقبال الكعبة ببدنك، ولا تقطع قلبك عن مشاهدتنا، فإنا جعلنا الكعبة قبلة بدنك ونحن قبلة قلبك.

قوله عز وجل: { فاذكروني أذكركم }. قال الواسطى: حقيقة الذكر فى الإعراض عن الذكر ونسيانه والقيام بالمذكور. وقال بعض العراقيين فى قوله: { فاذكروني أذكركم } قال: لك نسيبة من الحق يتحمل بها الموارد وهو ذكره إياك، فلولا ذكره إياك ما ذكرته. وقيل: اذكرونى بجهدكم وطاقتكم لأقرن ذكركم بذكرى فيتحقق لكم الذكر. قال سمنون: حقيقة الذكر أن ينسى كل شىء سوى مذكوره، لاستغراقه فيه فيكون أوقاته كلها ذكرا وأنشد: لا لأنى أنساك أكثر ذكراك ولكنى بذاك يجرى لسانى وقال بعض البغداديين: الذكر عقوبة لأنه طرد الغفلة ولو لم يكن غفلة فلا معنى للذكر. وقال بعض المتأخرين من أهل خراسان: كيف يذكر الحق بعقول مصنوعة وأوهام مطبوعة؟ وكيف يذكر بالزمان من كان قبل الزمان على ما هو به؟ إذ الحق سبق كل مذكور. وقيل: اذكرونى على الدوام لتطمئن قلوبكم بى، لأنه يقول: ألا بذكر الله تطمئن القلوب [الرعد: 28]. وقال بعضهم: أتم الذكر أن تشهد ذكر المذكور لك بدوام ذكرك له، قال الله جل من قائل: { فاذكروني أذكركم }.

قيل: لأنهم مقتولون فى الحق، ومن كان مقتولا فيه كان حياته ولكن لا تشعرون، أى لا يعلمه من نظر إلى الجهاد بعين التدبير ولم ينظر إليه بعين الرضا.

قوله تعالى: { ولنبلونكم بشيء من الخوف والجوع ونقص من الأموال والأنفس والثمرات } [الآية: 155]. سمعت أبا بكر الرازى يقول: سمعت أبا بكر النيسابورى يقول: سمعت المدينى يقول: سمعت الشافعى يقول: الخوف خوف العدو، والجوع شهر رمضان، ونقص من الأموال: الزكاة، والأنفس: الأمراض، والثمرات: الصدقات، وبشر الصابرين على أدائها.

قال القاسم: هذه إشارة تدعو إلى الرضا بالقسمة والصبر على المحنة. قال: تحت كل محنة نعمة وتحت كل أنوار النعمة نيران المحبة، ومدح قوما فقال: إذا أصابتهم مصيبة سبقت الأمور بما جرت به الدهور لا يرد ذلك تقوى متق ولا عصيان عاص. [قوله: { يأيها الذين آمنوا ادخلوا في السلم كآفة } [الآية: 208]. السلم هو الرضا بالقضاء قاله الجنيد. وقال ابن عطاء: السلم اتباع الأوامر واجتناب النواهى. وقال أبو عثمان: السلام هو المحمود تحت مجدى القدرة لك وعليك].

قوله تعالى: { إن الصفا والمروة من شعآئر الله } [الآية: 158]. قيل: إن من صعد الصفا ولم يصف سره لله لم يبن عليه من شعائر الحج شىء، ومن صعد المروة ولم تبين له حقائق المغيبات لم يظهر عليه من شعائر الحق شىء. وقيل الصفا موضع المصافاة مع الحق، فمن لم يتجرد لمصافاة الحق معه فليعلم بتضييع أيامه وسعيه فى حجه. سمعت منصورا يقول بإسناده عن جعفر قال: الصفا: الروح لصفائها من درن المخالفات والمروة: النفس لاستعمالها المروءة فى القيام بخدمة سيدها وقال: الصفا صفاء المعرفة والمروة مروءة العارف. وقال الصفا التصفية من كدورات الدنيا وهوى النفس، والسعى هو الهرب إلى الله، فإذا اجتمع سعيك بالهرب إلى الله فلا تبطله بالنظر إلى غيره. قوله عز وجل: { ولا خوف عليهم ولا هم يحزنون } [الآية: 62، 112، 262، 274، 277]. قال ابن عطاء: لا خوف عليهم عند الموت لما يلقون من البشرى، ولا هم يحزنون على ما خلفوا من الأهل والأولاد؛ لعلمهم بأن الله تعالى خليفته عليهم.

قوله تعالى: { ومن الناس من يتخذ من دون الله أندادا... } [الآية: 165]. قال القاسم: ومن أخرجناهم من جملة الخطاب الخاص بمخاطبة الإيمان أقواما يتخذون أهواءهم آلهة يعبدونها ويحبونها { والذين آمنوا أشد حبا لله } منهم لأهوائهم يرون البلاء من الله نعمة ولا يحجزهم عن محبتهم لربهم ترادف التجنى عليهم بأن يزيدهم بذلك محبة لهم، فلذلك قال: { والذين آمنوا أشد حبا لله }.

قوله تعالى: { يأيها الذين آمنوا كلوا من طيبات ما رزقناكم } [الآية: 172]. الطيبات: الرزق وهو التناول فى أوقات الاضطرار مقدار استبقاء المهجة لأداء الفرائض وهو الذى لا تبعة على أكله بحال.

قوله تعالى: { والموفون بعهدهم إذا عاهدوا } [الآية: 177]. قال بعضهم: الوفاء بالعهد لزوم الحدود والرضا بالموجود والصبرعلى المفقود.

قوله تعالى: { شهر رمضان الذي أنزل فيه القرآن } [الآية: 185]. قيل: أنزله فيه بتفضيله وتخصيصه من بين الشهور وافتراض الصوم فيه، واستنان القيام فى لياليه بالقرآن. قوله تعالى: { فمن شهد منكم الشهر فليصمه }. من شهدنى وشهد أمرى فليصم أوقاته كلها عن المخالفات ومن شهد الشهر على رؤية التعظيم فليمسك فيه عن الهوى واللغو والهم، ومن شهد على رؤية التعظيم فليمسك فيه عن الهوى واللغو والهم، ومن شهد على رؤية فعله وصومه فليس لله فيه حاجة فى ترك طعامه وشرابه وهو كما أخبر النبى صلى الله عليه وسلم حين قال: " رب صائم حظه من صيامه الجوع ".

قوله تعالى: { وإذا سألك عبادي عني فإني قريب } [الآية: 186]. قال سهل: أدنى مقامات القرب الحياء من الله عز وجل.

قوله تعالى: { علم الله أنكم كنتم تختانون أنفسكم }. قال ابن عطاء: خيانة النفس الوقوف معها حيث ما وقفت.

قوله تعالى: { الحج أشهر معلومات }. قال النصرآباذى: وقت الله عز وجل العبادات بأوقات ليتأهب العبد لها قبل أوقاتها بالآداب الظاهرة ولم يوقت المعرفة بوقت لئلا يخلى العبد سره عن مراقبة المشاهدة بحال. قوله تعالى: { واتقون يأولي الألباب } أى: أقبلوا على أصحاب الفهوم السليمة واعقلوا عنى. قال الواسطى: هم من الخصوص خصوص لم يجعل للعموم فيهم طريقا.

قوله تعالى: { واذكروه كما هداكم } [الآية: 198]. إلى ذكره وجعلكم من أهله { وإن كنتم من قبله لمن الضآلين } عن ذكره.

قوله تعالى: { ثم أفيضوا من حيث أفاض الناس } [الآية: 199]. قال ابن عطاء: إذا عمرتم بواطنكم بذكرى واستفرغتم الوسع فيه، فارجعوا إلى ما رجع إليه العام من القيام برسوم العبودية، واستغفروا الله عن اشتغالكم بغيره، إن الله غفور للمطيعين تقصيرهم فى طاعته، رحيم بالعاصين أن يردهم برحمته إلى بابه.

قوله تعالى: { فاذكروا الله كذكركم آبآءكم }. قيل: معناه إنك تذكر إحسان أبيك إليك فتذكره بذلك أبدا، وإحسانى إليك أقدم وأكثر فاذكرنى كما تذكر أباك. وقيل هو الذى أوجد أباك وألقى فى قلبه رحمتك، فذكر ولى النعم الأول أولى. وقال بعضهم: اذكرنى بالنعماء يرى عليك منى روائد الآلاء فاذكرونى بالخوف تجدنى أمانا لك عند المخاوف، واذكرنى بالعبودية الخالصة أقبلك على شرائط السلامة عاجلا وآجلا، واذكرنى بى أوصلك إلى فإن من ذكرنى لرغبة أو رهبة أعطيته مرغوبه وأمنته من مرهوبه، ومن ذكرنى لى كنت له عوضا من الكل، ومن كنت له فالأكوان كلها فى أسره. قال الواسطى: ذكر عارضى ودعا عادتى كيف ترجى بركته أو نموه وزيادته.

قوله تعالى: { ومنهم من يقول ربنآ آتنا في الدنيا حسنة }. الإعراض عنها { وفي الآخرة حسنة } ترك الاشتغال بها { وقنا عذاب النار } وقنا نيران عذاب شهواتنا فإن من شغل عنك مشؤوم، وقيل: العلم والعبادة، وقيل: الرزق الحلال، وقيل: صحة الجسد. قال الواسطى: فى الدنيا حسنة الغيبة عن كل مصطلح من الحق وفى الآخرة حسنة الغيبة عن رؤية الأفعال والرجوع إلى الفضل والرحمة. وقال ابن عطاء: القناعة فى الرزق والرضا بالقضاء. وقال جعفر: صحبة الصالحين. وقال بعضهم: فى الدنيا المعرفة وفى الآخرة الرؤية.

قوله تعالى: { هل ينظرون إلا أن يأتيهم الله في ظلل من الغمام } [الآية: 210]. قال جعفر: هل ينظرون إلا إقبال الله عليهم بالعصمة والتوفيق فيكشف عنهم أستار الغفلة، فيشهدون بره ولطفه بل ويشاهدون البار الرحيم اللطيف. قوله تعالى: { وقضي الأمر }. وكشف عن حقيقة الأمر ومغيبه.

قوله تعالى: { زين للذين كفروا الحياة الدنيا } [الآية: 212]. قال جعفر: زين للذين جحدوا التوكل بزينة الحياة الدنيا حتى جمعوها وافتخروا بها، ويسخرون من الذين آمنوا، من الذين توكلوا على الله فى جميع أمورهم، ونبذوا تدابيرهم وراء ظهورهم، وأعرضوا عنها وهم الفقراء الصبراء الراضون.

قوله تعالى: { قل فيهمآ إثم كبير }. أى: فى تناولهما، ومنافع للناس فى تركهما. قوله تعالى: { كذلك يبين الله لكم الآيات لعلكم تتفكرون في الدنيا والآخرة } [الآية: 219-220]. أنهما على فكر وخدعة، ألا ترى أن طاوسا وسالما قرءا: إن أصحاب الجنة اليوم في شغل فاكهون [يس: 55] فقال: لو علموا عمن شغلوا ما هناهم ما اشتغلوا به. وقال بعضهم: وقد تغير قوم بالحضرة وهم لا يعلمون. قوله تعالى: { وتزودوا فإن خير الزاد التقوى } [الآية: 197]. هذا خطاب للخاص لأنه لا زاد للعارف سوى معروفه، ولا للمحبوب سوى حبيبه وأنشد: وإذا نحن أدلجنا وأنت أمامنا كفى لمطايانا بذكراك هاديا وقيل: تزودوا فإن خير الزاد الثقة به. قوله تعالى: { إن الله يحب التوابين } [الآية: 222]. المقيمين على توبتهم والمتطهرين من جميع ما تابوا منه. وقال بعضهم: يحب التوابين من تقصير طاعاتهم، ويحب المتطهرين من أحوالهم وهم القائمون مع الله بلا علاقة ولا سبب. وقال جعفر: يحب التوابين من سوء إرادتهم ويحب المتطهرين من إرادتهم. وقال محمد بن على: التوابين من توبتهم والمتطهرين من طهارتهم. وقال أبو يزيد رحمة الله عليه: التوبة من الذنب واحد ومن الطاعة ألف وقال القاسم: إن الله يحب التوابين إن دامت توبتهم، ويحب المتطهرين إن دامت طهارتهم ليكون العبد على وجل. سمعت النصرآباذى يقول: إن الله أثنى عليكم وجعل لكم قيمة حين قال: { إن الله يحب التوابين }. قوله تعالى: { وأنتم عاكفون في المساجد } [الآية: 187]. قال الواسطى: الاعتكاف حبس النفس وزم الجوارح ومراعاة الوقت ثم أينما كنت فأنت معتكف. وقال بعضهم: أهل الصفوة معتكفون بأسرارهم عند الحق لا يؤثر عليهم من حدثان الحوادث شئ لاستغراقهم فى المشاهدة.

قوله تعالى: { قل فيهمآ إثم كبير }. أى: فى تناولهما، ومنافع للناس فى تركهما. قوله تعالى: { كذلك يبين الله لكم الآيات لعلكم تتفكرون في الدنيا والآخرة } [الآية: 219-220]. أنهما على فكر وخدعة، ألا ترى أن طاوسا وسالما قرءا: إن أصحاب الجنة اليوم في شغل فاكهون [يس: 55] فقال: لو علموا عمن شغلوا ما هناهم ما اشتغلوا به. وقال بعضهم: وقد تغير قوم بالحضرة وهم لا يعلمون. قوله تعالى: { وتزودوا فإن خير الزاد التقوى } [الآية: 197]. هذا خطاب للخاص لأنه لا زاد للعارف سوى معروفه، ولا للمحبوب سوى حبيبه وأنشد: وإذا نحن أدلجنا وأنت أمامنا كفى لمطايانا بذكراك هاديا وقيل: تزودوا فإن خير الزاد الثقة به. قوله تعالى: { إن الله يحب التوابين } [الآية: 222]. المقيمين على توبتهم والمتطهرين من جميع ما تابوا منه. وقال بعضهم: يحب التوابين من تقصير طاعاتهم، ويحب المتطهرين من أحوالهم وهم القائمون مع الله بلا علاقة ولا سبب. وقال جعفر: يحب التوابين من سوء إرادتهم ويحب المتطهرين من إرادتهم. وقال محمد بن على: التوابين من توبتهم والمتطهرين من طهارتهم. وقال أبو يزيد رحمة الله عليه: التوبة من الذنب واحد ومن الطاعة ألف وقال القاسم: إن الله يحب التوابين إن دامت توبتهم، ويحب المتطهرين إن دامت طهارتهم ليكون العبد على وجل. سمعت النصرآباذى يقول: إن الله أثنى عليكم وجعل لكم قيمة حين قال: { إن الله يحب التوابين }. قوله تعالى: { وأنتم عاكفون في المساجد } [الآية: 187]. قال الواسطى: الاعتكاف حبس النفس وزم الجوارح ومراعاة الوقت ثم أينما كنت فأنت معتكف. وقال بعضهم: أهل الصفوة معتكفون بأسرارهم عند الحق لا يؤثر عليهم من حدثان الحوادث شئ لاستغراقهم فى المشاهدة.

قوله تعالى: { واعلموا أن الله يعلم ما في أنفسكم } [الآية: 235]. أى: علم ما فى أنفسكم قبل أن يخلقكم فاحذروه أى: فاحذروا أن يكون فى أسراركم سواه فيعرض عنكم.

قوله تعالى: { من ذا الذي يقرض الله قرضا حسنا }. قال: ملكك ثم اشترى منك ما ملكك ليثبت معك نسبه ثم استقرض منك ما اشتراه ثم وعدك عليه من العوض أضعافا، بين فيه أن نعمه وعطاياه بعيدتان أن تكونا مشوبتين بالعلل. قوله تعالى: { والله يقبض ويبسط }. قال ابن عطاء: يقبضك عنك ويبسطك به وله. قال أبو الحسين النورى: فى قوله: { يقبض ويبسط } قال: الله: يقبضك بإياه ويبسطك لإياه. وقال الواسطى: يقبضك عما لك ويبسطك فيما له. وقال بعض البغداديين فى قوله: { يقبض ويبسط } قال: يقبض أى يوحى أهل صفوته من رؤية الكرامات، ويبسطهم بالنظر إلى الكريم.

قوله عز وجل: { وما لنآ ألا نقاتل في سبيل الله وقد أخرجنا من ديارنا وأبنآئنا } [الآية: 246]. قال فارس: لا يتجرد للحق من هو قائم مع الحق بسبب أو علاقة أو سكون أو مسكن.

قوله تعالى: { إن الله مبتليكم بنهر فمن شرب منه فليس مني } [الآية: 249]. قال أبو عثمان: معنى هذه الآية إن هذا مثل ضربه الله للدنيا وأهلها أن من اطمأن إليها وأكثر منها فليس من الله فى شىء، ومن أعرض عنها ومقتها فهو الذى هيأه الله لقربه إلا من تناول منها بمقدار ما يقيم صلبه للطاعة.

قوله تعالى: { تلك الرسل فضلنا بعضهم على بعض } [الآية: 253]. قال أبو بكر الفارسى الصوفى: ما خلق الله عز وجل إلا متفاضلا ومتفاوتا أقدارهم حتى الرسل قال الله تعالى { تلك الرسل فضلنا بعضهم } ليعلم بذلك نقص الخلق وكماله جل وعلا. قوله تعالى: { فشربوا منه إلا قليلا منهم }. وهم الذين حفظهم من وساوس الشيطان لقوله: إن عبادي ليس لك عليهم سلطان [الإسراء: 65].

قوله عز وجل: { الله لا إله إلا هو الحي القيوم } [الآية: 255]. سئل أبو منصور عن هذا فقال: لا إله إلا الله يقتضى شيئين: إزالة العلة عن الربوبية وتنزيه الحق عن الدرك. وقال بعضهم: يحتاج قائل لا إله إلا الله إلى أربع خصال: تصديق وتعظيم وجلاوة وحرمة، فمن لم يكن له تصديق فهو منافق، ومن لم يكن له تعظيم فهو مبتدع، ومن لم يكن له جلاوة فهو مراء، ومن لم تكن له حرمة فهو فاسق. وقال بعضهم: يحتاج قائلها أن يترك الشكوى فى وقت المحن، ويترك المعصية فى وقت النعمة، ويترك الغفلة عند الفكرة. وقيل لأبى الحسين النورى: لم لا تقول: لا إله إلا الله فقال: بل أقول: الله ولا أبغى به ضدا. وقال بعضهم: من قالها وفى قلبه رغبة أو رهبة أو طمع أو سؤال فهو مشرك فى قوله. وقيل فى قوله: { الحي القيوم } اجعله مراقبا فى قيوميته عليك وعلى جميع العالم. وقيل: إنه قيوم بحفظ أذكاره على أسرار أهل صفوته، الحى القيوم الذى أحيا كل حى عن عدم، وهو الحى الذى لم يزل. والقيوم: القائم على كل نفس بما كسبت، وقيل: القيوم القائم بكفاية عباده ليغنيهم به عن غيره. قوله تعالى: { لا تأخذه سنة ولا نوم }. قال بعض البغداديين: وأنى تأخذ السنة من كان ولا سنة وأوجد السنة قهرا لعباده ونقصا ارتبط الأشياء بأضدادها وانفرد هو عن الأحوال لأنه محولها. قوله تعالى: { من ذا الذي يشفع عنده إلا بإذنه }. جذب به قلوب عباده إليه فى العاجل والآجل. وقال الواسطى: لو جعل إلى نفسه وسيلة غير نفسه كان معلولا، ومن تزين بإخلاصه ومحبته ورضاه توسل بصفاته إلى من لا وسيلة إليه إلا به، قال الله تعالى { من ذا الذي يشفع عنده إلا بإذنه }. قوله تعالى: { ولا يحيطون بشيء من علمه }. صار علمه عزا لا إحاطة بشىء منه إلا ما خص به رسول الله أو صديقا من علم لدنى. قوله تعالى: { وسع كرسيه السماوات والأرض }. العرش والكرسى إظهارا للقدرة لا محلا للذات. وقال أبو منصور فى قوله { من ذا الذي يشفع عنده إلا بإذنه } قال: وأى الشفيع إلى من لا يسعه غيره ولا يحجبه سواه. قوله تعالى: { ولا يؤوده حفظهما وهو العلي العظيم }. وصف نفسه بالامتناع عن اعتراض القواطع والعلل.

قوله تعالى: { فمن يكفر بالطاغوت ويؤمن بالله } [الآية: 256]. قال: طاغوت كل امرئ نفسه. وقيل الطاغوت كل ما سوى الله جل وعز، وفى الجملة إن كل من لم يتبرأ من الكل لم يصح له الإيمان بالله عز وجل. قوله تعالى: { فقد استمسك بالعروة الوثقى لا انفصام لها }. والعروة الوثقى: التوفيق فى السبق، والسعادة فى الختم. وقيل العروة: لا إله إلا الله. وقيل العروة الوثقى: محمد صلى الله عليه وسلم وقيل العروة الوثقى: السنة.

قوله تعالى: { الله ولي الذين آمنوا يخرجهم من الظلمات إلى النور } [الآية: 257]. قال ابن عطاء: يغنيهم عن صفاتهم بصفته فيتدرج صفاتهم تحت صفاته كما اندرجت أكوانهم تحت كونه وحقوقهم عند ذكر حقه، فيصير قائما بالحق مع الحق للحق. وقال الواسطى رحمه الله: يخرجهم من ظلمات نفوسهم إلى أنوار ما جرى لهم فى السبق من الرضا والصدق والمحبة وغيرها. وقال النورى: يخرجهم من ظلمات العلم إلى نور المشاهدة، لأن المعاين ليس فى الخبر. وقال الجنيد رحمه الله: يخرجهم من ظلمات أوصافهم إلى أنوار صفاته. وقال أبو عثمان: يخرجهم من رؤية الأفعال إلى رؤية المنن والاتصال.

قوله عز وجل: { أنى يحيي هذه الله بعد موتها } [الآية: 259]. لم أرى إبراهيم إحياء الموتى فى غيره وأرى عزير فى نفسه؟ قيل: لأن الخليل تلطف فى السؤال فقال: أرنى وأرى في الغير وتعجب عزير فى القدرة فأخرجه بلفظة أنى يحيى فأرى فى نفسه ليسقط عنه التعجب فى القدرة، ألا ترى أنه ختم قصته بالإيمان { أعلم أن الله على كل شيء قدير } ، وختم قصة الخليل بلفظ العزة والحكمة فقال: { واعلم أن الله عزيز حكيم } [الآية: 260] لأن الخليل سأل إظهار الحكمة ومشاهدة العزة وعزير تعجب من القدرة فأجيب كل أحد من حيث سأل. سئل ابن عطاء لم أرى إبراهيم إحياء الموتى فى غيره؛ وأرى عزير فى نفسه فقال: لأن الخليل تلطف فى السؤال فقال: أرنى، وتعجب عزير من القدرة فأرى ذلك فى نفسه تأديبا.

قوله تعالى: { أرني كيف تحيي الموتى قال أولم تؤمن قال بلى ولكن ليطمئن قلبي } [الآية: 260]. سمعت أبا القاسم النصرآباذى سئل عن هذه الآية فقال: حن الخليل إلى صنع خليله ولم يتهمه. وقال بعضهم: مرادى فى هذا السؤال مخاطبتك واستجلاب معاتبتك لكى لا تقول لى: أو لم تؤمن وأنت أعلم بى منى فأحيا بعتابك كما يسعدنى خلتك، وكان جواب هذا السؤال إنى كنت اشتقت إلى عياننا، فإنا جعلنا مشيئتنا فى إحياء الموتى إليك فخذ أربعة من الطير فصرهن إليك. وقيل: إنه كان الطاوس والبط والغراب والديك والمعنى فيه أن الطاوس أشبه الطيور بزينة الدنيا، والغراب أحرص الطيور والبط أطلبهم لرزقه، والديك أشدهم شهوة وكأنه يقول: اقطع عنك زينة الدنيا والمفاخرة بها والحرص عليها وطلب الرزق فيها وإزالة الشهوة منها؛ حتى تنال كمال حقيقة الإيمان، فإذا أسقطت عن نفسك هذه الخصال، حليتك بصفتى فى إحياء الموتى فتدعوهن فيجيبنك سعيا إليك، لأنك فى ذلك الوقت خال من صفاتك، وإنما دعوتهن بصفتنا التى حليناك. وقيل أرى الخليل من نفسه الشك، وما شك ليقابل بالجواب الشك ليزيده به قربة وكذلك الخليل يحتال فى محاورة خليله أبدا فلما قيل له: أو لم تؤمن قال: بلى ولكن اشتقت إلى خطابك فأنزلت نفسى منزلة الشك لأنال لذيذ خطابك، ولكن ليطمئن قلبى فإن أكن محلا لعتابك فإنه قيل: " ويبقى الود ما بقى العتاب ". وقيل فى قوله: { أنى } كيف تحيى الموتى قال: أنا أحيى الموتى بالربوبية، ولا يكون فى الربوبية كيف، وكيف تدرك بصفات العبودية صفات الربوبية! وقال بعضهم: هذا سؤال على شرط الأدب كأنه يقول: أقدرنى على إحياء الموتى، يدل عليه قوله { أولم تؤمن قال بلى ولكن ليطمئن قلبي } والطمأنينة لا تكون ضد الشك، فقوله ولكن ليطمئن قلبى عن هذه الشهوة والمنية. وقال بعضهم: أراد أن يصير له علم اليقين وعين اليقين فقيل له: أولم تؤمن، والإيمان غيبى فى علم اليقين فقال: بلى ولكن أسألك مشاهدة الغيب. وقيل أرنى كيف تحيى الموتى، يعنى: القلوب الميتة عنك بإحيائها بك، فقيل: أو لم تؤمن أى ألست الذى كنت تستدل علينا بالشمس والقمر وأفعالنا فأسقطنا عنك علة الاستدلال، وكفا دليلك علينا: وقال سهل بن عبد الله: سأل كشف غطاء العيان. ليزداد بنور اليقين يقينا وتمكنا فى حاله ألا تراه كيف أجاب عن لفظ الشكر ببلى. وقيل: إنه أجاب المشركين عن التوحيد بقوله { ربي الذي يحيي ويميت } [الآية: 258] أحب أن يشاهد ذلك من صنع خليله؛ ليصح احتجاجه عيانا. وقيل: ولكن ليطمئن قلبى أى أنك تجيبنى إلى سؤالى. قال بعضهم: إذا سكن العبد إلى ربه واطمأن إليه؛ أظهر الله عليه من الكرامات ما أقلها إحياء الموتى، قال الله تعالى لإبراهيم: { فخذ أربعة من الطير }.

قوله تعالى: { لا تبطلوا صدقاتكم بالمن والأذى } [الآية: 264]. قال السرى: من تزين بعمله كانت حسناته سيئات، فكيف من رأى له قيمة وطلب عليه العوض؟

قوله تعالى: { الشيطان يعدكم الفقر } [الآية: 268]. أى الحرص والله يأمركم بالقناعة وقيل: الشيطان يعدكم الفقر أى: البخل والحرص. والله يأمرك بالإنفاق والسخاء وهو الغنى لأن الله يعدل عليه مغفرة وفضلا. وقال محمد بن الفضل: الشيطان يعدكم فى السخاء ويأمركم بالفحشاء وهو البخل، والله يعدكم فى السخاء مغفرة منه وفضلا. وقال أبو عثمان: الشيطان يعدكم الفقر على ترك الدنيا والإعراض عنها، والله يعدكم على ذلك مغفرة منه وفضلا. وقال محمد بن على عليهما السلام: الشيطان يعدكم الفقر ويأمركم بالفحشاء وهى عمارة داره، والله يعدكم مغفرة منه وهو جزاء عمارة المآب وفضلا وهو الاستغناء به عن كل ما سواه. قال أبو بكر الوراق فى قوله: { الشيطان يعدكم الفقر } فقال: ينبغى للعبد أن يعلنه بذكر منن الله عنده وأفضاله عليه.

قوله تعالى: { يؤتي الحكمة من يشآء } [الآية: 269]. قال بعضهم: الحكمة: العلم اللدنى. وقيل: الحكمة إشارة لا علة فيها. وقيل: الحكمة إشهاد الحق على جميع الأحوال. وقيل: الحكمة تجريد السر لورود الإلهام. وقال أبو عثمان: الحكمة هى النور المفرق بين الإلهام والوسواس سمعت منصور بن عبد الله يقول: سمعت الكتانى يقول: إن الله بعث الرسل بالنصح لأنفس خلقه وأنزل الكتاب لتنبيه قلوبهم، وأنزل الحكمة لسكون أرواحهم، فالرسول داع إلى أمره، والكتاب داع إلى أحكامه والحكمة مشيرة إلى فضله. وقال القاسم: الحكمة أن يحكم عليك خاطر الحق ولا يحكم عليك شهودك. وقيل يؤتى الحكمة من يشاء، الفهم فى كتاب الله، ومن أوتى فهم كتاب الله أعطى عطاء عظيما من قربه. وقال أبو العباس بن عطاء: يؤتى الحكمة من يشاء إنها النبوة وذلك قوله: " وآتيناه الحكم والنبوة " قال الجنيد رحمة الله عليه: أحيا الله أقواما بالحكمة ومدحهم عليها فقال: { ومن يؤت الحكمة فقد أوتي خيرا كثيرا } سمعت عبد الله المعلم يقول: سمعت عبد الله بن المبارك يقول: الحكمة هى الحسنة.

قوله تعالى: { ومآ أنفقتم من نفقة أو نذرتم من نذر فإن الله يعلمه } [الآية: 270]. قال الواسطى: أشار به إلى قوم لا يضرهم ولا ينفعهم مال ولا بنون، فإن الله بعلمه يعلم من يختم له بخير.

قوله تعالى: { وما تنفقوا من خير فلأنفسكم } [الآية: 272]. قيل: ما يبدو منكم من الطاعات والمجاهدات فلأنفسكم، لا يصل إلى من ذلك شىء وهو قوله: إن أحسنتم أحسنتم لأنفسكم [الإسراء: 7]. وقيل أيضا فى هذا المعنى: نعمى وعطائى لمن تستجلبه الحوادث والطاعات، لأن نعمى وعطائى تفضل، والعلل وهن فى التفضيل ابتدأت عبادى بالنقم، والمبتدئ بالنعم لا يكون عن عوض ولا عن علة. وقيل: ما يكون منكم فهو لكم، لأن الصمدية ممتنعة عن أن توصل إليه شىء سواه.

قوله تعالى: { للفقرآء الذين أحصروا في سبيل الله } [الآية: 273]. قال: هذه صفة الذين حبسوا أنفسهم على الله من غير تعريض ولا إظهار جزع إلا إلى الله، فاتقوا السؤال إلا منه، فارتقت بهم أحوالهم إلى حالة يستغنون بعلم الله بهم عن السؤال إياه وهو أحوال الرضا. سمعت الحسن بن يحيى يقول: سمعت جعفر بن محمد يقول: سمعت الجنيد رحمه الله يقول: وسئل عن الفقير الصادق متى يكون مستوجبا لدخول الجنة قبل الأغنياء بخمس مائة عام؟ قال: إذا كان الفقير معاملا لله بقلبه موافقا له فى جميع أحواله منعا وعطاء، يعد الفقر من الله نعمة عليه، يخاف على زواله كما يخاف الغنى على زوال غناه وكان صابرا محتسبا مسرورا باختيار الله له الفقر، صائنا لدينه كاتما لفقره يظهر الإياس من الناس، مستغنيا بربه فى فقره كما قال عز من قائل { للفقرآء الذين أحصروا في سبيل الله... } الآية، قال: إذا كان الفقير بهذه الصفة دخل الجنة قبل الأغنياء بخمسمائة عام، ويكفى فى القيامة مؤنة الموقف. وقيل فى قوله: { للفقرآء الذين أحصروا في سبيل الله } قال: الذين وقفوا مع الله بهممهم، فلم يرجعوا منه إلى غيره. قوله تعالى: { لا يستطيعون ضربا في الأرض }. لا يتحركون لطلب الأرزاق. وقال محمد بن الفضل فى هذه الآية: تمنعهم علومهم عن رفع حوائجهم إلى مولاهم. قوله تعالى: { يحسبهم الجاهل أغنيآء من التعفف }. قال ابن عطاء: يحسبهم الجاهل بحالهم أغنياء فى الظاهر، وهم أشد الناس افتقارا إلى الله فى الظاهر واستغناء به فى الباطن. وقال أيضا: سموا جهالا لجهلهم بالفقر والغنا، ولتوهمهم أن الفقر قلة الشىء والغناء كثرته، ولم يعلموا أن الفقر هو الفقر إلى الله والغناء هو الاستغناء به. قوله تعالى: { تعرفهم بسيماهم }. قال: بطيب قلوبهم وحسن حالهم وبشاشة وجوههم ونور أسرارهم وجولان أرواحهم فى ملكوت ربهم. وقال النورى: تعرفهم بسيماهم، بفرحهم بفقرهم واستقامة أحوالهم عند موارد البلاء عليهم. وقال أبو عثمان: تعرفهم بإيثار ما يملكون مع الحاجة إليه. وقال المرتعش: سيماهم: غيرتهم على فقرهم وملازمتهم إياه. قوله تعالى: { لا يسألون الناس إلحافا }. قال الجنيد رحمة الله عليه كلت ألسنتهم عن سؤال من يملك الملك، فكيف من لا يملك!

قوله تعالى: { واتقوا يوما ترجعون فيه إلى الله } [الآية: 281]. قال الواسطى رحمة الله عليه: هذا ترهيب للعام فأما للخواص فقوله " وإياى فاتقون ".

قوله تعالى: { لله ما في السماوات وما في الأرض }. قال ابن عطاء: لله الكونان هو مبدعهما من غير شىء، فمن اشتغل بهما اشتغل بلا شىء عن كل شىء. قال جعفر: لله ما فى السماوات وما فى الأرض، من اشتغل بهما قطعاه عن الله، ومن أقبل على الله وتركهما ملكهما الله إياه. قوله تعالى: { وإن تبدوا ما في أنفسكم أو تخفوه } [الآية: 284]. من الأفعال الظاهرة والأحوال الباطنة يحاسبكم به الله أى: يثيبكم عليه. قال جعفر: " وإن تبدوا ما فى أنفسكم " الإسلام أو تخفوه الإيمان. قال الواسطى رحمة الله عليه: إن تبدوا ما فى أنفسكم أو تخفوه من إرادة الكون أو المكون يحاسبكم به الله أى بإرادتكم، فيغفر لمن يشاء لمن أراد الجنة ونعيمها، ويعذب من يشاء من آثر الدنيا على الآخرة. وقال على بن سهل البوشنجى: إن تبدوا ما فى أنفسكم من الأعمال، أو تخفوه من الأحوال، يحاسبكم به الله العارف على أحواله والزاهد على أفعاله.

قوله عز وجل: { آمن الرسول بمآ أنزل إليه من ربه والمؤمنون كل آمن بالله وملائكته } [الآية: 285]. قال ابن عطاء: إن النبى صلى الله عليه وسلم: معدن سر الحق، فإذا أظهره للعام أوقعه على شرائطه قوله { آمن الرسول بمآ أنزل إليه } وإذا أخفاه أخبر عنه بقوله فأوحى إلى عبده مآ أوحى [النجم: 10] وهو مستغرق أوقاته فى انتظار ما يظهر عليه من الزيادات على روحه وسره وفؤاده وقلبه وشخصه، ألا تراه كيف يغنيه عن صفاته بقوله: إنك ميت [الزمر: 30] عن صفاتك بحياتك بنا بإظهار صفاتنا عليك وإنهم ميتون [الزمر: 30] عاجزون عن بلوغ درك صفاتك، فإيمان رسول الله صلى الله عليه وسلم إيمان مكاشفة ومشاهدة وإيمان المؤمنين إيمان بالوسائط والعلائق. وقيل فى قوله: { والمؤمنون كل آمن بالله } حكما وتسمية ولا المؤمن موجود ولا الإيمان ظاهر.

قوله عز وجل: { الم الله لا إله إلا هو } [الآية: 1-2]. قيل: الألف من الأحدية واللام من اللطف والميم من الملك. وقيل: الواحد اللطيف، الملك هو الله الذى لا إله إلا هو. قال جعفر: الحروف المقطوعة فى القرآن إشارات إلى الوحدانية والفردانية والديمومية وقيام الحق بنفسه بالاستغناء عما سواه. قوله { الحي } هو الذى لا طول لحياته ولا أمد لبقائه. وقال بعضهم: { الحي } الكامل فى ذاته لا بعلة وبه قيام كل منعوت بالحق. قال بعضهم: { الحي } هو الذى به حياة كل حى ومن لم يحى به فهو ميت. قوله تعالى: { القيوم } قيل: هو مزيل العلل عن ذاته بالدرك أو بالعبادة عنه أو بالإشارة، فلا يبلغ أحد شيئا من كنه معرفته لأنه لا يعلم أحد ما هو إلا هو.

قوله عز وجل: { الم الله لا إله إلا هو } [الآية: 1-2]. قيل: الألف من الأحدية واللام من اللطف والميم من الملك. وقيل: الواحد اللطيف، الملك هو الله الذى لا إله إلا هو. قال جعفر: الحروف المقطوعة فى القرآن إشارات إلى الوحدانية والفردانية والديمومية وقيام الحق بنفسه بالاستغناء عما سواه. قوله { الحي } هو الذى لا طول لحياته ولا أمد لبقائه. وقال بعضهم: { الحي } الكامل فى ذاته لا بعلة وبه قيام كل منعوت بالحق. قال بعضهم: { الحي } هو الذى به حياة كل حى ومن لم يحى به فهو ميت. قوله تعالى: { القيوم } قيل: هو مزيل العلل عن ذاته بالدرك أو بالعبادة عنه أو بالإشارة، فلا يبلغ أحد شيئا من كنه معرفته لأنه لا يعلم أحد ما هو إلا هو.

قوله تعالى: { إن الذين كفروا بآيات الله } [الآية: 4]. قال أبو سعيد الخراز: بإظهار كرامة الله تعالى على أوليائه، لهم عذاب شديد بتعجيزهم الحق عن ذلك، والله عزيز يعز بولايته وإظهار الكرامة على من يشاء من عباده ذو انتقام ممن يجحد ذلك. وقال الواسطى: عزيز عن أن يخالف إرادته أحد، بل ينتقم بما يجرى. نفى أن تكون عقوبته مقابلة للأفعال المحدثة.

قيل: لا يخفى عليه شىء فطالعوا همومكم أن تكون خالية عن الأهواء والشبهات، فإنه لا يخفى عليه شىء. قال جعفر فى قوله تعالى: { إن الله لا يخفى عليه شيء } قال: فلا يطلعن فيرى فى قلبك سواه فيمقتك.

قولاه تعالى: { هو الذي يصوركم في الأرحام كيف يشآء } [الآية: 6]. قيل: يصوركم عالما به وعالما بصفاته وعالما بأوامره وجاحدا له فمن يصحبه حزن ما قدر عليه فى وقت تصويره من الشقاوة والسعادة فهو الجاهل به والآمن مكره. قال محمد بن على: { هو الذي يصوركم في الأرحام كيف يشآء } من الأنوار والظلمات. قال النبى صلى الله عليه وسلم: " إن الله تعالى خلق الخلق فى ظلمة، وألقى عليهم من نوره فمن أصاب ذلك النور اهتدى، ومن أخطأه ضل ". قال الحسين: خصوصية تصويره إياك قومك وسواك وعدلك وأنزلك منزلة المخاطبين.

قوله تعالى: { منه آيات محكمات } [الآية: 7]. قال أبو عثمان: هو فاتحة الكتاب التى لا تجزئ الصلاة إلا بها. قال محمد بن الفضل: هو سورة الإخلاص، لأنه ليس فيه إلا التوحيد فقط. قوله تعالى: { الراسخون في العلم }. قال الواسطى: هم الذين رسخوا بأزواجهم فى غيب الغيب فى سر السر فعرفهم ما عرفهم، وخاضوا فى بحر العلم بالفهم لطلب الزيادة، فانكشف لهم من مدخور الخزائن تحت كل حرف منه من الفهم وعجائب الخطاب فنطقوا بالحكم. قال الخراز: هم الذين كملوا فى جميع العلوم وعرفوها واطلعوا على همم الخلائق كلهم أجمعين. قال بعضهم: الراسخ من قورب روحه فى ذاته، وكوشف بصفاته وخوطب بذاته. قال بعضهم: الراسخ من طولع على محل المراد من الخطاب.

قوله تعالى: { ربنا لا تزغ قلوبنا بعد إذ هديتنا } [الآية: 8]. قال جعفر: لا تزغ قلوبنا عنك بعد إذ هديتنا إليك { وهب لنا من لدنك رحمة } أى لزوما لخدمتك على شرط السنة { إنك أنت الوهاب } المعطى بفضله عباده ما لا يستحقون من نعمة. قال ابن عطاء: الزيغ: الميل إلى شىء سوى الحق.

قوله تعالى: { إن الله لا يخلف الميعاد } [الآية: 9]. الذى وعد من السعادة والشقاوة فى أزل علمه، لا يخلف الميعاد لزهد زاهد ولا لفسق فاسق. قال الواسطى فى قوله: { إن الله لا يخلف الميعاد } قال: فى إنزال كل أحد ما كان يطلبه من الأعواض، وإيصال الخصوص إلى محل الخاص من اللقاء والقرب.

قوله تعالى: { والله يؤيد بنصره من يشآء } [الآية: 13]. قال القاسم: يوفق من يشاء من عباده للزوم السنة وترك البدعة.

قوله تعالى: { زين للناس حب الشهوات من النساء والبنين } [الآية: 14]. قيل: من اشتغل بهذه الأشياء قطعته عن الحق، ومن استصغرها وأعرض عنها عوض عليها السلامة منها وفتح له الطريق إلى الحقائق.

قوله: { قل أؤنبئكم بخير من ذلكم للذين اتقوا عند ربهم جنات } [الآية: 15]. قيل فيه: من عمل رجاء الجنة فإن غاية بلوغه إلى غاية رجائه من دخول الجنة، ومن كانت معاملته على رؤية الرضا فإن له الرضوان. قال الله تعالى: ورضوان من الله أكبر [التوبة: 72]. قوله تعالى: { والله بصير بالعباد } قال: عالم بهمم العاملين وإراداتهم.

قال أحمد بن عاصم الأنطاكى: الصابر غير المتصبر، لأن الصابر المستسلم فى كل أموره ومساكن القلب فيه محفوظا، والمتصبر ما رددت فيه إلى حالك وعجزك يكابد نفسه فى الصبر على المكاره. قال أبو حفص: الصبر ما كنت فيه محفوظا، والتصبر ما رددت فيه إلى حالك وعجزك. قال عمرو المكى: ليس الصبر ترك الاختيار على الله تعالى، لكن الصبر هو الثبات فيه وتلقى بلاه بالرحب والدعة. قال عمرو: من صبر على رؤية العوض يكون صبره مشوبا بعجز، وما هو بمتحقق فى الصبر، ومن صبر على رؤية المنة يكون متلذذا بالبلاء كتلذذه بالنعمة، إذ هما من عين واحدة. قال ابن عطاء: { الصابرين } هم الذين صبروا بالله تعالى فى طاعة الله تعالى مع الله تعالى، و { الصادقين } هم الذين صدقوا ما عاهدوا الله عليه عن صدق قويم واعتماد صحيح وسر لا يشوبه شىء و { القانتين } هم الذين أطاعوا الله تعالى فى سرهم وعلانيتهم، و { المستغفرين بالأسحار } هم الذين تتجافى جنوبهم عن المضاجع. وقال بعضهم: الصابرين مع الله تعالى على موارد قضائه، والصادقين فى توحيدهم ومحبتهم والقانتين الراجعين إليه فى السراء والضراء والمنفقين ما سواه له، والمستغفرين بالأسحار من أفعالهم وأحوالهم وأقوالهم. وقال بعضهم: الصابرين من صدق ما أجاب به من لفظه بلى.

قوله تعالى: { شهد الله أنه لا إله إلا هو والملائكة وأولوا العلم قآئما بالقسط } [الآية: 18]. سئل سهل بن عبد الله عن هذه الآية فقال: شهد لنفسه بنفسه وهو مشاهد ذاته، واستشهد من استشهد من خلقه قبل خلقه لهم، فكان ذلك تنبيه أنه عالم بما يكون قبل كونه، وإنه لا يتجاوز أحد من خلقه ما تجلى به. وقيل فى قوله تعالى: { وأولوا العلم }: إن العلماء ثلاثة: عالما بأمور الله تعالى وأحكامه فهم علماء الشريعة، وعالما بصفاته ونعوته فهم علماء النسبة، وعالما به وبأسمائه فهم العالم الربانى. قال أبو يزيد يوما لأصحابه: بقيت البارحة إلى الصباح أجهد أن أقول: أشهد أن لا إله إلا الله ما قدرت عليه قيل: ولم؟ قال: ذكرت كلمة قلتها فى صباى جائتنى وحشة تلك الكلمة فمنعتنى عن ذلك وأعجب من يذكر الله تعالى وهو متصف بشىء من صفاته. سمعت محمد بن عبد الله يقول: سمعت الشبلى يقول: ما قلت الله إلا استغفرت من ذلك، لأن الله تعالى يقول: { شهد الله أنه لا إله إلا هو } فمن شهد بذلك له من الأكوان إلا عن أمن أو غفلة. وقال ابن عطاء: أول ما نحلوا من حقائق البقاء فنوا عن كل شىء دون الله تعالى حتى بقوا مع الله تعالى. وقيل: لا يصل إلى الشهادة لله تعالى بما شهد لنفسه حتى يصل إلى الفاقة الكبرى قيل: وما الفاقة الكبرى؟ قال: حتى يعلم أنه لا يصل إليه إلا به، ولا ينجو منه إلا به. وقال ابن منصور لرجل: أتشهد فى الأذان؟ قال: نعم قال: ألحدت من حيث وحدت فى تشهدك حين شهدت لله تعالى وللرسول صلى الله عليه وسلم ولم تفرق بينهما حتى تشهد لله تعالى بالتعظيم وللرسول صلى الله عليه وسلم بالبلاغ والتسليم، عند ذلك باهت الأسرار فيما وراء الغيرة ولا غير. وقيل للشبلى رحمه الله: لم تقول الله ولا تقول لا إله إلا الله؟ فأنشأ يقول: شمس يغالب فقدها بثبوتها فإذا استحال الفقد ماذا يغيب ثم قال: وهل يبقى إلا ما يستحيل كونه، وهل يثبت إلا ما لا يجوز فقده؟ وقال ابن عطاء فى قوله: { شهد الله أنه لا إله إلا هو } ، فقال: دلنا بنفسه من نفسه على نفسه بأسمائه وفيه بيان ربوبيته وصفاته، فجعل لنا فى كلامه وأسمائه شاهدا ودليلا، وإنما فعل ذلك لأن الله تعالى وحد نفسه ولم يكن معه غيره، فكان الشاهد عليه توحيده، ولا يستحق أن يشهد عليه من حيث الحقيقة سواه، إذ هو الشاهد فلا شاهد معه، ثم دعا الخلق إلى شهادته، فمن وافقت شهادته فقد أصاب حظه من حقيقة التوحيد، ومن حرم ضل. وقال جعفر فى قوله { شهد الله } فقال: شهد الله بوحدانيته وأبديته وصمديته، وشهد الملائكة وأولوا العلم له بتصديق ما شهد هو لنفسه. سئل جعفر عن حقيقة هذه الشهادة ما هى؟ قال: هى مبنية على أربعة أركان: أولها اتباع الأمر، والثانى اجتناب النهى، والثالث القناعة، والرابع الرضا. قال ابن عطاء: إن الله شهد بالفردانية والصمدية والأبدية ثم خلق الخلق فشغلهم بعبادة هذه الكلمة فلا يطيقون حقيقة عبادتها، لأن شهادته لنفسه حق، وشهادتهم له بذلك رسم، وأنى يستوى الحق مع الرسم. قال أبو عبد الله القرشى فى قوله تعالى: { شهد الله أنه لا إله إلا هو } فقال: هو تعليم منه ولطف وإرشاد بعباده إلى أن تشهدوا له بذلك، ولو لم يعلمهم ذلك ولم يرشدهم لهلكوا كما هلك إبليس عند المعارضة. قال المزنى: دخل أبو منصور مكة فسئل عن شهادة الذر للحق بالوحدانية وعن التوحيد، فقال: هذا يليق به من حيث رضى به نعتا وأمرا، ولا يليق به وصفا ولا حقيقة كما رضى بشكرنا لنعمه، وأنى يليق شكرنا بنعمه. قال: وما دمت تشير فلست بموحد حتى يستولى الحق على إشارتك بإخفائها عنك فلا تبقى مشيرا، وفى إشارة قوله تعالى: { العزيز الحكيم } قال: العزيز: الممتنع عن أن تلحقه توحيد موحد، أو صفة التوحيد من حيث التوحيد ما شهد به الحق لنفسه قبل الأكوان. وقال بعضهم: شهادة الله تعالى لنفسه بما شهد به شهادة صدق ولا تقبل الشهادة إلا من الصادقين، فظهر بهذا أنه لا يصح إلا للصادقين دون غيرهم من الخلق. قال الحسين فى قوله: { شهد الله أنه لا إله إلا هو } شهادته لنفسه أن لا صانع غيره، آمن بنفسه قبل أن يؤمن به مما وصف من نفسه، فهو المؤمن بغيبه الداعى إلى نفسه، والملائكة مؤمنون به وبغيبه داعين إليه، والمؤمنون يؤمنون به وبغيبه، داعون إليه بكتبه ورسله، فمن آمن به فقد آمن بغيبه، وكل ما فى القرآن مما يشير إلى غيبه، فإنما يشير بنفسه إلى غيبه ولا يعلم غيبه إلا هو.

قوله تعالى: { إن الدين عند الله الإسلام } [الآية: 19]. قال أبو عثمان: إن الدين ما سلم لك من البدع والضلالات، والأهواء، وسلمت فيه من الرياء والشهوة الخفية، ورؤية الخلق وتعظيم الطاعات. وقال محمد بن على فى قوله تعالى: { إن الدين عند الله الإسلام } إن المتدين بالإسلام من سلم من رؤية الخلق وسلم قلبه من شهوات نفسه، وسلم روحه من خواطر قلبه، وسلم سره من طيران روحه، فهو فى حال الاستقامة مع الله تعالى. قال جعفر: إن الدين عند الله الإسلام هو ما سلم عليه صاحبه من وساوس الشيطان وهواجس النفس وعذاب الآخرة.

قوله تعالى: { قل اللهم مالك الملك } [الآية: 26]. قال الواسطى: عزى الملوك بذلك فأعلمهم أنهم مجبورون فى ملكهم وأن الملك عوارى لديهم بقوله: { تؤتي الملك من تشآء وتنزع الملك ممن تشآء }. قال أبو عثمان: الملك: الايمان وهذا دليل أن الإيمان لا يتحقق على شخص إلا بعد الكشف والسلامة له فى الانقلاب إلى ربه، فربما يكون عارية وربما يكون عطاء. قال الله تعالى: { تؤتي الملك من تشآء وتنزع الملك ممن تشآء } فهو مترسم برسم الملوك، وقد نزع منه ملكه. قال محمد بن على: المعرفة، تعطى معرفتك من تشاء من عبادك وتنزعها ممن تشاء، وتعز من تشاء باصطفائك واجتبائك، وتذل من تشاء بالإعراض عنه، بيدك الخير أى منك الاصطفاء والاجتباء قبل إظهار عبادة العابدين. قال الحسين: تؤتى الملك من تشاء " فتشغله به، وتنزع الملك ممن تشاء أى ممن اصطفيته لك، فلا يؤثر فيه أسباب الملك، لأنه فى أسرار الملك، وتعز من تشاء بإظهار عزتك عليه وتذل من تشاء بإنصافه برسوم الهياكل. قال الواسطى في هذه الآية: طوبى لمن ملكه قلبه وجوارحه كى يسلم من شرورهما. قال الشبلى رحمه الله فى قوله تعالى: { تؤتي الملك من تشآء } هذه الآية الملك: الاستغناء بالمكون عن الكونين.

قوله تعالى: { لا يتخذ المؤمنون الكافرين أوليآء من دون المؤمنين } [الآية: 28]. سئل أبو عثمان عن هذه الآية فقال: لا ينبسط سنى إلى مبتدع لفضل عشرة ولا لقرابة نسب ولا يلقاه إلا ووجهه له كاره، فإن فعل شيئا من ذلك فقد أحب من أبغضه الله تعالى وليس بولى لله من لا يوالى أولياء الله تعالى ولا يعادى أعداءه. قوله تعالى: { ويحذركم الله نفسه } قال ابن عطاء: إنما يحذر نفسه من يعرفه، فأما من لا يعرفه فإن هذا الخطاب زائل عنه قال الواسطى فى قوله تعالى { ويحذركم الله نفسه } قال: فلا يأمن من أحد أن يفعل به ما فعل بإبليس، زينه بأنوار عبادته وهو عنده فى حقائق لعنته، فستر عليه ما سبق منه إليه حتى غافصه بإظهاره عليه. وقال أيضا: لا يحذر نفسه من لا يعرفه وهذا خطاب الأكابر، فأما الأصاغر فخطابهم واتقوا يوما ترجعون فيه إلى الله [البقرة: 281]، { واتقوا النار } [الآية: 131] فاتقوا الله ما استطعتم [التغابن: 16]. وقال أيضا فى قوله: { ويحذركم الله نفسه } هل هو إلا الإثبات وليس له من ذلك شئ وإنما هو إيقاع البقية للسرائر، وتيقظ الطبع من الرعونة، وخلوصه من وساوسه. قال جعفر رحمه الله: { ويحذركم الله نفسه }: أن تشهد لنفسك بالصلاح، لأن من كانت له سابقة ظهرت سابقته فى خاتمته .

قوله تعالى: { والله رؤوف بالعباد } [الآية: 30]. قال ابن عطاء: عم رحمته لعباده، أجمع مؤمنهم وكافرهم وبرهم وفاجرهم، وخص رحمة الرسول صلى الله عليه وسلم بوقوفه على المؤمنين دون من سواهم، وهذا كقول إبراهيم صلى الله عليه وسلم حين قال: وارزق أهله من الثمرات من آمن منهم بالله واليوم الآخر قال ومن كفر [البقرة: 126] فإنه لا رازق له فى السماوات والأرض غيرى.

قوله تعالى: { قل إن كنتم تحبون الله فاتبعوني يحببكم الله } [الآية: 31]. قال عمرو بن عثمان: محبة الله تعالى منى معرفته ودوام خشيته ودوام اشتغال القلب به ودوام انتصاب القلب بذكره، ودوام الأنس به. قال محمد بن خفيف: المحبة: الموافقة لله تعالى فى التماس مرضاته. وقيل المحبة: اتباع الرسول صلى الله عليه وسلم فى أقواله وأفعاله وآدابه إلا ما خص به، لأن الله تعالى قرن محبته باتباعه. وقيل المحبة: هى الأثرة لله تعالى على جميع خلقه. قال بعضهم: المحبة هى موافقة القلوب عند بروز لطائف الجمال. قال أبو يزيد: أحببت الله تعالى حتى أبغضت نفسى، وأبغضت الدنيا حتى أحببت طاعة الله تعالى، وتركت ما دون الله تعالى حتى وصلت إلى الله تعالى، واخترت الخالق على المخلوق، فاشتغل بخدمتى كل مخلوق. سئل الأنطاكى ما علامة المحبة؟ فقال: أن يكون قليل العبارة دائم التفكر، كثير الخلوة، ظاهر الصمت، لا يبصر إذا نظر ولا يسمع إذا نودى، ولا يحزن إذا أصيب ولا يفرح إذا أصاب ولا يخشى أحدا ولا يرجوه. سئل يحيى بن معاذ عن حقيقة المحبة فقال: الذى لا يزيد بالبر ولا ينقص بالجفوة. قال سهل بن عبد الله: محب الله تعالى على الحقيقة من يكون اقتداؤه فى أحواله وأفعاله وأقواله بالنبى صلى الله عليه وسلم. قال جعفر رحمه الله فى قوله تعالى: { قل إن كنتم تحبون الله فاتبعوني يحببكم الله } قيد أسرار الصديقين بمتابعة نبيه صلى الله عليه وسلم لكى يعلموا أنهم وإن علت أحوالهم وارتفعت مراتبهم لا يقدرون مجاورته ولا اللحوق به. قال ابن عطاء فى هذه الآية: أمر بطلب نور الأدنى من عمى عن نور الأعلى. قال أبو عبد الرحمن السلمى رحمه الله: لا وصول إلى النور الأعلى لمن لا يستدل عليه بالنور الأدنى، ومن لم يجعل السبيل إلى النور الأعلى التمسك بآداب صاحب النور الأدنى ومتابعته صلى الله عليه وسلم فقد عمى عن النورين جميعا فألبس ثوب الاغترار. قال أبو عثمان فى قوله تعالى: { قل إن كنتم تحبون الله فاتبعوني } قال: صدقوا محبتكم إياى بمتابعة حبيبى، فإنه لا وصول إلى محبتى إلا بتقديم محبته، واتباعه على طريقته، فإن طريقته هى الطريقة المثلى والوصلة إلى الحبيب الأعلى. قال أبو يعقوب السوسى رحمه الله: حقيقة المحبة هى أن ينسى العبد حظه من ربه وينسى حوائجه إليه. قال الواسطى: لا تصح المحبة وللإعراض على سره أثر وللشواهد فى قلبه خطر، بل صحة المحبة نسيان الكل فى استغراق مشاهدة المحبوب وفناه به عنه. قال ابن منصور: حقيقة المحبة قيامك مع محبوبك وخلع أوصافك والاتصاف بأوصافه. قال محمد بن الفضل فى قوله تعالى: { قل إن كنتم تحبون الله فاتبعوني يحببكم الله }: نفى اسم المحبة عمن يخالف شيئا من سنن الشريعة ظاهرا وباطنا، أو يترك متابعة الرسول صلى الله عليه وسلم فيما دق وجل، لأن المتابع له من لا يخالفه فى شئ من طريقته صلى الله عليه وسلم. سمعت النصرآباذى يقول: محبة توجب حقن الدم، ومحبة توجب سفكه بأسياف الحب وهو الأجل. سمعت السلامى يقول فى قول الله تعالى: { قل إن كنتم تحبون الله } قال: اشتقت المحبة من حبة القلب، وحبة القلب عين القلب، وهو مثل أن تقع الحبة فى الأرض فتنبت.

قوله تعالى: { إن الله اصطفى ءادم ونوحا } [الآية: 33]. قال الواسطى: اصطفاهم للولاية، وقال: اصطفاهم فى أزليته وصفاهم لقربه وصفاهم لمودته. وقال أيضا: اصطفاه فى الأزل قبل كونه، فأعلم بهذا خلقه أن عصيان آدم لا يؤثر فى اصطفائه له، لأنه سبق العصيان مع علم الحق له بما يكون منه. وقال أيضا: اصطفى الأنبياء بالمشاهدة والتقريب، واصطفى المؤمنين للمطالعة والتهذيب، واصطفى العام للمخاطبة والترتيب. قال النصرآباذى: إذا نظرت إلى آدم بصفته لقيته بقوله: وعصى ءادم ربه فغوى [طه: 121] وإذا لقيته بصفة الحق لقيته بقوله تعالى: { إن الله اصطفى ءادم } وماذا يؤثر العصيان فى الاصطفاء؟ قال الواسطى: الاصطفاء قائم بالحق، والمعصية إظهار البشرية وتوبته أعجب لأنه من نفسه إلى نفسه رجع.

قوله تعالى: { إني نذرت لك ما في بطني محررا } [الآية: 35]. قال جعفر رحمه الله: عتيقا من رق الدنيا وأهلها. قال محمد بن على رحمه الله فى قوله تعالى: { نذرت لك ما في بطني محررا } أى: يكون لك عبدا مخلصا، ومن كان خالصا لك كان حرا مما سواك. سئل سهل بن عبد الله عن المحرر قال: هو المعتق من إرادات نفسه ومتابعة هواه. قال النورى - تغمده الله برحمته - فى قوله تعالى: { إني نذرت لك ما في بطني محررا } قال: محررا عن شغلى به وتدبيرى له، ويكون مسلما إلى تدابيرك فيه وحسن اختيارك له. قال محمد بن الفضل رحمه الله فى قوله تعالى: { إني نذرت لك ما في بطني محررا } ، قال: عن الاشتغال بالمكاسب. قال جعفر: تقبلها حتى تعجب الأنبياء مع علو أقدارهم فى عظم شأنها عند الله تعالى، ألا ترى أن زكريا قال: { أنى لك هذا قالت هو من عند الله } أى: من عند من تقبلنى. قال الواسطى رحمه الله: بقبول حسن: محفوظة، وأنبتها نباتا حسنا: أضاف الإحسان إليها فى الشريعة، وفى الحقيقة حفظها وأنبتها. قوله تعالى: { وأنبتها نباتا حسنا } [الآية: 37]. قال ابن عطاء: ما فتح الله تعالى على عبد من عبيده حالة سنية إلا باتباع الأوامر وإخلاص الطاعات ولزوم المحاريب. قال الواسطى: { وهو قائم يصلي } سره بمحاربة نفسه وهواه. قال أبو عثمان: المحراب باب كل بر وموضع الإجابة واستفتاح الطريق إلى الانبساط، والمناجاة والإعراض عن المحراب سبب إغلاق الباب دونك.

قوله تعالى: { فنادته الملائكة وهو قائم يصلي في المحراب } [الآية: 39]. حدثنى أحمد بن محمد قال: ما ظهرت على أحد حالة شريفة، إلا وأصلها الصبر تحت الأمر والنهى. وقال: ملازمة الخدمة توريك آداب الخدمة وآداب الخدمة توريك منازل القربة، ومنازل القربة وتوريك حلاوة الأمن. وقال بعضهم - رحمة الله عليه -: العبادات تجر إلى الإعواض والأحوال تجر إلى المعوض. قوله تعالى: { وسيدا وحصورا }. قال ابن عطاء رحمه الله تعالى: السيد المتحقق حقيقة الحق والحصور المنزه عن الأكوان وما فيها. قال جعفر رحمة الله تعالى عليه: السيد المعاين عن الخلق وصفا وحالا وخلقا. قال الجنيد رحمة الله تعالى عليه: السيد الذى حاد بالكونين عوضا عن ربه. قال محمد بن على رحمة الله تعالى عليه: السيد من استوت أحواله عند المنع والعطاء. قال ابن منصور رحمة الله تعالى عليه: السيد من خلا من أوصاف البشرية وأظهر نعوت الربوبية. قال أبو الحسين الوراق رحمة الله تعالى عليه: السيد من لا تغلبه نفسه وهواه. قال النصرآباذى تغمده الله برحمته: من صحح نسبته مع الحق استوجب منه ميراث النسبة.

قوله تعالى: { ويكلم الناس في المهد وكهلا } [الآية: 46]. قال: يكلم الناس وكهلا قال: تكليم الناس فى المهد معجزة له وكهلا داعيا إلى ربه والمهد معجزة له. وقيل: ويكلم الناس فى المهد ويكون كهلا من الصالحين. وقيل ويكلم الناس فى المهد صبيا وعند نزوله من السماء كهلا، ليكون على طرفى كلامه معجزة.

قوله تعالى: { وأبرىء الأكمه والأبرص وأحي الموتى بإذن الله } [الآية: 49]. قيل: من اشتملت عليه صفات الربوبية وغاب عن أوصاف لا يجدن حيى بنفسه وأحيى به كل شىء وأبطل بهذه الآية دعاوى من ادعى إظهار معجزة عليه به دون إذن ربه، فالله قادر على الإعجاز فى جميع الأوقات، يظهرها على من يشاء فالإعجاز لله والسبب المظهر عليهم، ذلك هو الهياكل والصور.

قوله تعالى: { ربنآ آمنا بمآ أنزلت واتبعنا الرسول فاكتبنا } [الآية: 53]. قال ابن عطاء: آمنا بما نورث به قلوب أصفيائك من علوم غيبك، واتبعنا الرسول فيما أظهرت من سنن أوامرك ونواهيك، رجاء أن يوصلنا ابتغاؤك إلى محبتك، واكتبنا مع الشاهدين مع من يشهدك ولا يشهد معك سواك.

قال محمد بن على: مكروا أنفسهم فحسن الله مكرهم عندهم، وهو كان فى الحقيقة الماكر بهم لتزيينه ذلك عندهم، ألا تراه يقول: أفمن زين له سوء عمله فرآه حسنا [فاطر: 8]. سئل بعض أهل الحقيقة: كيف ينسب المكر إلى الله؟ فصاح وقال: لا علة لصنعه وأنشد: ويقبح من سواك الفعل عندى وتفعله فيحسن منك ذاكا

قوله تعالى: { إذ قال الله يعيسى إني متوفيك ورافعك إلي } [الآية: 55]. قال الواسطى: إنى متوفيك عنك حظوظك ورافع شخصك إلى ومطهر سرك من مطالعات الأعيان والأعواض.

قال بعضهم: الحق من ربك إذ لا يظهر شىء من المكتوبات إلا من تحت ذل كن فلا تكن، فإنه منفرد بأسمائه وصفاته، لا ينازعه فى صفاته أحد من عبيده وخلقه.

قوله تعالى: { فمن حآجك فيه من بعد ما جآءك من العلم } [الآية: 61]. قال جعفر: هذه إشارة فى إظهار المدعين لأهل الحقائق؛ ليفتضحوا فى دعاويهم عند آثار أنوار التحقيق وبطلان ظلمات الدعاوى الكاذبة.

قوله تعالى: { قل يأهل الكتاب تعالوا إلى كلمة سوآء بيننا وبينكم } [الآية: 64]. قال الواسطى: هو إظهار العبودية عند ملاحظة الصمدية. قال ابن عطاء: هو تحقيق التوحيد. قوله تعالى: { ألا نعبد إلا الله ولا نشرك به شيئا } الآية. قال أبو عثمان: أعلمك طريق التعبد فى هذه الآية، وهو أن لا تطالع بسرك عند اشتغالك العبادة سوى معبودك، ولا تفزع فى أمر من أمورك إلى غيره فتتخذ ذلك ربا.

قوله تعالى: { إن أولى الناس بإبراهيم للذين اتبعوه وهذا النبي } [الآية: 68]. قال جعفر: للذين اتبعوه فى شرائعهم ومناسكهم وهذا النبى يقرب حال إبراهيم من حال النبى صلى الله عليه وسلم وشريعته من شريعته دون سائر الأنبياء وسائر الشرائع، والذين آمنوا لقرب حالهم من حال إبراهيم، والله ولى المؤمنين فى تشريعهم إلى بلوغ مقام الخليل صلى الله عليه وسلم إذ القرب منه فى درجة المحبة بقوله: يحبهم ويحبونه [المائدة: 54].

قوله عز وجل: { ولا تؤمنوا إلا لمن تبع دينكم } [الآية: 73]. قال بعضهم: لا تعاشروا إلا لمن يوافقكم على أحوالكم وطريقتكم، قال المرتعش فى هذه الآية: لا تفشوا أسرار الحق إلا إلى أهله. قال أبو بكر بن طاهر: لا تصدقوا ظهور الكرامة على أحد ما لم تتبينوا أوائله ورياضته ومحافظته على ظاهر الشريعة.

قوله عز وعلا: { يختص برحمته من يشآء } [الآية: 74]. قال أبو عثمان: أهمل القول ليتقى معه رجاء الراجى وخوف الخائف. وقال بعضهم: أزال العلل فى العطايا ومنع النفوس عن ملاحظات المجاهدات ما تطلعهم عن الشواهد والموارد قال: ولا يشرك في حكمه أحدا [الكهف: 26]. قال سهل فى قوله: { يختص برحمته من يشآء } قال: ارتفعت العلل فى العطايا وفيما أظهر من النعوت والخفايا وفتن النفوس عن مطالعات المجاهدات فكيف يتوسل المتوحد بالوسائل من أعمال البر بعد قوله { يختص برحمته من يشآء } فأيقن بأن ليس إليه طريق بالشواهد والموارد والعوايد والفوائد. [قال ابن عطاء فى قوله { يختص برحمته من يشآء }: أنبأ أن لا طريق إليه بالعوائد والفوائد]. قال الواسطى رحمة الله عليه فى قوله: { يختص برحمته من يشآء }: قال: أن تكون حيث كنت بلا أنت، ويكون القائم هو لك بذاته ونعوته. قال الواسطى فى قوله: { يختص برحمته من يشآء } من تجلى له بأحوال ليس كمن تجلى بحال واحدة لذلك يختص برحمته من يشاء، قال: لما أن شاهدوا البرهان وعاينوا الفرقان؛ فزعوا من صفاتهم إلى صفاته، ومن فعلهم إلى فضله فسكنوا إلى سبق حسناته، حيث يقول إن الذين سبقت لهم منا الحسنى [الأنبياء: 101]. وقال أبو سعيد فى هذه الآية: إن الرحمة ها هنا فهم معانى السماع بالسمع الحقيقى، وهو الذى خص به الحق خواص السادة من عباده.

قوله تعالى: { بلى من أوفى بعهده } [الآية: 76]. قال جعفر: من أولى بالعهد الجارى عليه فى الميثاق الأول واتقى وطهر ذلك العهد وذلك الميثاق أن يدنسه بباطل، والوفاء بالعهد والكون معه يقطع ما سواه لذلك. قال النبى صلى الله عليه وسلم " أصدق كلمة تتكلم بها العرب كلمة لبيد " * ألا كل شئ ما خلا الله باطل * ومن أوفى بالعهد سمى محبا والله يحب المتقين.

قوله تعالى: { كونوا ربانيين } [الآية: 79]. قال الواسطى: يملكون الأشياء ولا يملكهم شىء. وقيل: كونوا ربانيين علماء بالله حكماء بين عباده. وقال ابن عطاء: عاينوا أوقات ترتيبكم لتتخلصوا من هذه الآفات كلها. وقال جعفر فى قوله: { كونوا ربانيين } قال: مستمعين بسمع القلوب وناظرين بأعين الغيوب. قال ابن عطاء: أخرجهم بهذا الخطاب عما خاطبهم به من العبودية. قال الواسطى رحمة الله عليه: عاينوا أوقات ترتيبكم وتقديركم قبل آدم ومحمد صلى الله عليه وسلم والانتساب إلى آدم، والافتخار بمحمد صلى الله عليه وسلم ليس كالافتخار بمن قدسك فى الأزل. وقال أيضا: { كونوا ربانيين } قال: كونوا كأبى بكر رضى الله عنه إذ ورد عليه فوادح الأمور لا يؤثر على سره حين قال للنبى صلى الله عليه وسلم يوم بدر: " دع مناشدتك مع ربك فإنه ينجز لك ما وعدك ". وقال أيضا فى هذه الآية: أمر إبراهيم صلى الله عليه وسلم بالاستسلام، وأمر محمدا صلى الله عليه وسلم بالعلم فقال: فاعلم [محمد: 19]، فالاستسلام إظهار العبودية والعلم به والتوسل إلى الأزلية والأبدية، لذلك قال خاطبهم فقال: { كونوا ربانيين }. وقال فى قوله: { كونوا ربانيين }: جذبهم بهذا من الافتخار بالطين إلى الافتخار بالحق. وقال الجنيد رحمة الله عليه: أخرجهم من الكون جملة، وجذبهم إلى الحق إشارة، وإذا أردت أن تعرف مقامات الخلق ومواطنهم فى الحقيقة، فانظر إلى تصرف أخلاقهم تجد كلا قائما فى أشجانه، استقطعه ما وافق سريرته، فانظر بما ربطت القلوب فتشهد سرائرهم، لأنهم أخذوا من المصادر الأول، فمن لم يستقطعه إلا إنسال أنواره والحياء فيما ورد عليه أتقن كيفية باطنه على الحقيقة ينازعه فى ربوبيته ويمن عليه بعبوديته ولا تشعر أنت. وقال بعض العراقيين: أخرجهم من آدم وبرأهم منه كى ينسوا العبودية ويتركوا الافتخار بالماء والطين. قوله تعالى: { بما كنتم تعلمون الكتاب وبما كنتم تدرسون }. من آلائى ونعمائى عليكم وبما كنت توليت من أموركم. وقال الشبلى فى قوله تعالى: { كونوا ربانيين } قال: أخرجهم عما خاطبهم به من العبودية، فمن استحق العلم به استحق علم الربانية، لأن الربانى النبى لا يأخذ العلوم إلا من الرب ولا يرجع فى بيانه إلا إلى الرب جل وعلا. قال الواسطى رحمة الله عليه فى هذه الآية: { كونوا ربانيين } قال: لأن تكون ابن الأزل والأبد خير لك وأحسن من أن تكون من أبناء الماء والطين والأفعال والإحصاء والعدد. وقال سهل: الربانى هو العالم بالله والعالم بأمر الله والمكاشف له من العلوم اللدنى ما غيبه عن غيره. وقال أيضا: الربانى الذى لا يختار على ربه حالا. وقال الجريرى: { كونوا ربانيين } أى سامعين من الله ناطقين بالله. سمعت محمد بن عبد الله يقول: سمعت الفضل بن العباس يقول: فى قوله عز وعلا: { كونوا ربانيين } قال: كونوا كأبى بكر الصديق رضى الله عنه فإنه لما مات النبى صلى الله عليه وسلم اضطربت الأسرار كلها لموته، ولم يؤثر فى سر أبى بكر فقال: " من كان منكم يعبد محمدا فإن محمدا قد مات ومن كان يعبد الله فإن الله حي لا يموت ". وقال القاسم: { كونوا ربانيين } متخلقين بأخلاق الحق علماء حلماء. وقال بعضهم: { كونوا ربانيين } أى: عبيدا منقطعين يقتدون بالسيد ويتخلقون بأخلاقه لا يلاحظون الكون بأسره، ولا ما يجرى من المحو فى وقته. وقال بعضهم: الربانى بحقه من نسى نفسه فى نسيانه، ونسى أوقاته بأوقاته، ونسى حاله وصفاته وأرزاقه بصفاته، فصفاته حديثه إلى ذاته وذاته ملكه عن صفاته.

قوله تعالى: { ولا يأمركم أن تتخذوا الملائكة والنبيين أربابا } [الآية: 80]. قال ابن عطاء: موضعا للملاحظات وليس بأيديهم من الضر والنفع شىء، فكيف بمن دونهم؟! قال الواسطى فى هذه الآية: لا يخطرن بأسراركم تعظيمهم ولا الفكر فى معانيهم، واعلموا أنما هى ربوبية تولت عبودية. سمعت أبا الحسن الفارسى يقول: سمعت ابن عطاء يقول: إياك أن تلاحظ مخلوقا وأنت تجد إلى ملاحظة الحق سبيلا. قال الله: { ولا يأمركم أن تتخذوا الملائكة والنبيين أربابا }. قال الواسطى رحمة الله عليه فى هذه الآية مجال للملاحظات وموضع للمعاملات { أيأمركم بالكفر بعد إذ أنتم مسلمون } أيأمركم بالاحتجاب عن الحق بعد معاينة الحق أو بالانقطاع عن الحق بمواصلة غيره. وقيل فى قوله: { أيأمركم بالكفر } أيأمركم بالتوسل إلى من لا وسيلة إليه إلا بالحق.

قوله تعالى: { أفغير دين الله يبغون } [الآية: 83]. قال الواسطى: من تمسك بغير الوجدانية بل بغير الواجد فهو يعبد من عين الحقيقة. قوله تعالى: { وله أسلم من في السماوات والأرض طوعا وكرها }. قال الحسين: أخذهم عن شهود شواهدهم بخصائص الإطلاع عليهم، فمن طالع الذات أسلم طوعا وكرها، ومن طالع الهيبة أسلم كرها.

قوله تعالى: { قل آمنا بالله } [الآية: 84]. قال ابن عطاء: صدقنا وأقمنا على طريق الصدق معه، لأنه الذى كتب علينا الإيمان وخصنا به فى علمه قبل أن أوجدنا فنحن مؤمنون به لسابق تفضله علينا.

قوله تعالى: { ومن يبتغ غير الإسلام دينا فلن يقبل منه } [الآية: 85]. قال القاسم: من يأخذ غير الانقياد طريقا فى التعبد لم يصل إلى شىء من حقيقة العبودية. وقال مجاهد: من لم يعتد أفعاله بالسنة لا يقبل منه عمل. وقال سهل فى قوله: { ومن يبتغ غير الإسلام دينا }: إنه التفويض، ومن لم يفوض إلى مولاه جميع أموره لم يقبل منه شيئا من أعماله.

قوله تعالى: { لن تنالوا البر حتى تنفقوا مما تحبون } [الآية: 92]. قال ابن عطاء: لن تصلوا إلى القربة وأنتم متعلقون بحظوظ أنفسكم. وقال جعفر: بإنفاق المهج يصل العبد إلى حبيبه وقرب مولاه. قال الله تعالى: { لن تنالوا البر حتى تنفقوا مما تحبون }. وقال أبو عثمان فى قوله: { لن تنالوا البر حتى تنفقوا مما تحبون } قال: لن يصل إلى مقامات الخواص من بقى عليه شىء من آداب النفوس ورياضاتها. قال الواسطى رحمه الله: عليه الوصول إلى البر بإنفاق بعض المحاب والوصول إلى البار بالتخلي من الكونين وما فيهما. وقال النصرآباذى: أفردك له باستنفاقه المحاب منك، لتكون خالصا فى محبته، لا تلتفت إلى شىء سواه. والوصول إلى البار بالتخلى من الكونين وما فيهما. قال بعضهم: البر محاورة الحق وقربه، ولا تنال ذلك المقام وأنت تجد شيئا سواه أو تؤثر عليه غيره. وقال ابن عطاء: لن تنالوا وصلتى وفى أسراركم موافقة ومحبة لسواى. وقال النصرآباذى: قال بعض المفسرين فى قوله: { لن تنالوا البر حتى تنفقوا } إنه الجنة. وعندى البر صفة البارى فكأنه قال: لن تنالوا قربى إلا بقطع العلائق. وقال جعفر: لن تنالوا معرفتى وقربى حتى تخرجوا من أنفسكم وهممكم بالكلية. وقال العلوى: فى قوله: { لن تنالوا البر... } الآية. قال: أحب الأشياء روحك فاجعل حياتك نفقة عليك لك تنل برى بك. وقال أبو بكر الوراق فى قوله: { لن تنالوا البر } الآية: قال: ولهم بهذه الآية على الفتوة. وقال: لن تنالوا برى بكم إلا ببركم إخوانكم والإنفاق عليهم من أموالكم وجاهكم بكم وما تحبونه من أملاككم، فإذا فعلتم ذلك نالكم برى وعطفى، وأنا أعلم بنياتكم فى إنفاقكم وبركم، فما كان لى خالصا قابلته ببرى وهو أعلى، وما كان ذلك من الرياء والسمعة، فإنى أغنى الشركاء للشريك كما روى عن المصطفى صلى الله عليه وسلم. قال جعفر الصادق عليه السلام: لن تنالوا وصلتى وفى سركم موافقة مع سواى. وقال أيضا: لن تنالوا الحق حتى تنفصلوا عما دونه. وقال الجنيد رحمة الله عليه فى قوله: { لن تنالوا البر حتى تنفقوا... } الآية. قال: لن تنالوا محبة الله حتى تسخوا بأنفسكم فى الله.

قوله تعالى: { إن أول بيت وضع للناس للذي ببكة مباركا } [الآية: 96]. قال الحسين: إن الحق تعالى أورد تكليفه على ضربين: تكليفا عن وسائط وتكليفا بحقائق، فتكليف الحقائق بدت معارفه منه وعادت إليه، وتكليف الوسائط بدت معارفه عمن دونه ولم يتصل به إلا بعد الترقى منها إلى الفناء عنها، فمن تكليف الوسائط إظهار البيت والكعبة فقال: { إن أول بيت وضع للناس للذي ببكة } فما دمت متصلا به كنت منفصلا عنه، فإذا انفصلت عنه حقيقة وصلت إلى مطهره وواضعه، فكنت مترسما بالبيت متحققا بواصفه. قوله تعالى: { مباركا }. قال: مباركا لمن ينزل عليه بهمة وطالب الطرق به إلى ربه. قوله تعالى: { وهدى للعالمين }. قال: هدى لمن اهتدى به إلى الهادى.

قوله عز وعلا: { فيه آيات بينات } [الآية: 97]. قال محمد بن الفضل: علامات ظاهرة يستدل بها العارف على معروفه. قوله عز وعلا: { مقام إبراهيم }. قال الشبلى: مقام إبراهيم هو الخلة، فمن شاهد فيه مقام إبراهيم الخليل فهو شريف، ومن شاهد فيه مقام الحق فهو أشرف. وقال محمد بن على الترمذى: مقام إبراهيم بذل النفس والمال والولد فى رضا خليله، فمن نظر إلى المقام ولم يتخل مما تخلى منه إبراهيم من النفس والمال والولد سفره فقد بطل وخابت رحلته. قوله تعالى: { ومن دخله كان آمنا }. قال النورى: من دخل قلبه سلطان الاطلاع كان آمنا من هواجس نفسه ووساوس الشيطان. قال الواسطى: من دخله على شرط الحقيقة كان آمنا من رعونات نفسه. قال ابن عطاء: من دخله كان آمنا من عقابه ولله فى الدنيا ثواب وعقاب، فثوابه العافية وعقابه البلاء، فالعافية أن يتولى عليك أمرك، والعقوبة أن يكلك إلى نفسك. قال جعفر فى قوله: { ومن دخله كان آمنا } قال: من دخل الإيمان قلبه كان آمنا من الكفر. قال الواسطى رحمة الله عليه فى موضع آخر: من جاور الإيمان قلبه كان آمنا من رعونات نفسه. سمعت منصورا يقول: سمعت أبا القاسم الإسكندرانى يقول بإسناده عن جعفر الصادق عليه السلام فى قوله: { ومن دخله كان آمنا } فقال: من دخله على الصفة التى دخلها الأنبياء والأولياء والأصفياء كان آمنا من عذابه كما آمنوا. قوله تعالى: { ولله على الناس حج البيت... } الآية. قيل: لم يخاطب الله عباده فى شىء من العبادات بأن لله عليهم إلا الحج وفيه فوائد: إحداها: أنه ليس من العبادات عبادة يشترك فيها المال والنفس إلا الحج فأخرجه بهذا الاسم. وقيل: هى عبادة يكثر فيها التعب والنصب على مباشرتها فأخرجه بهذا الاسم ليكون عونا له على ما تباشره لعلمه أنه يؤدى ما لله عليه فى ذلك. وقيل: لما كان فيه الإشارات القيمة من تجريد ووقوف وغيرة قال الله تعالى: عليك لتهيئ باطنك للموقف الأكبر كما هيأت ظاهرك لهذا الموقف. وفى الحج إشارات قيل: إن رجلا جاء إلى الشبلى فقال له: إلى أين؟ قال: إلى الحج، قال: هات غرارتين فاملأهما رحمة واكبسهما وجئ بهما لتكون حظنا من الحج نعرضها على من حضر ونحيى بها من زار، قال: فخرجت من عنده فلما رجعت قال لى: أحججت؟ قلت: نعم، قال لى: أى شئ عملت؟ قلت: اغتسلت وأحرمت وصليت ركعتين ولبيت، فقال لى: عقدت به الحج؟ قلت: نعم، قال: أفسخت بعقدك كل عقد عقدت منذ خلقت مما يضاد هذا العقد، قلت: لا، قال: فما عقدت، قال: ثم نزعت ثيابك؟ قلت: نعم، قال: تجردت عن كل فعل فعلته؟ قلت: لا، قال: ما نزعت قال: ثم تطهرت؟ قلت: نعم. قال: أزلت عنك كل علة بطهرك؟ قلت: لا. قال: ما تطهرت قال: ثم لبيت؟ قلت: نعم. قال: وجدت جواب التلبية مثلا بمثل؟ قلت: لا. قال: ما لبيت. قال: ثم دخلت الحرم؟ قلت: نعم، قال: عقدت بدخولك ترك كل محرم؟ قلت: لا، قال: ما دخلت الحرم. قال: أشرفت على مكة؟ قلت: نعم، قال: أشرف عليك من الله حال بإشرافك؟ قلت: لا، قال: ما أشرفت على مكة. قال: دخلت المسجد الحرام؟ قلت: نعم، قال: دخلت فى قربه من حيث علمته؟ قلت: لا، قال: ما دخلت المسجد. قال: رأيت الكعبة؟ قلت: نعم، قال: رأيت ما قصدت له؟ قلت: لا. قال: ما رأيت الكعبة. قال: رملت ثلاثا ومشيت أربعا؟ قلت: نعم. قال: هربت من الدنيا هربا علمت أنك به فاصلتها، وانقطعت عنها ووجدت بمشيك الأربع أمنا مما هربت منه فازددت لله شكرا لذاك؟ قلت: لا. قال: فما انقطعت. قال: أصافحت الحجر؟ قلت: نعم، قال: ويلك قيل من صافح الحجر فقد صافح الحق ومن صافحه فهو في محل الأمن، أظهر عليك أثر الأمن؟ قلت: لا. قال: ما صافحت الحجر. قال: أصليت ركعتين بعدها؟ قلت: نعم، قال: وقفت الوقفة بين يدى الله جل وعز، ووقفت على مكانك من ذلك وأديت قصدك؟ قلت: لا. قال: ما صليت. قال خرجت إلى الصفا ووقفت بها؟ قلت: نعم. قال: أى شئ عملت؟ قلت: كبرت عليها. قال هل صفا سرك بصعودك على الصفا، وصغر فى عينيك الأكوان بتكبيرك ربك؟ قلت: لا. قال: ما صعدت ولا كبرت. قال: هرولت فى سعيك؟ قلت نعم. قال: هربت منه إليه؟ قلت: لا، قال: ما هرولت ولا سعيت. قال: وقفت على المروة؟ قلت: نعم. قال: رأيت نزول السكينة عليك وأنت على المروة؟ قلت: لا. قال: لم تقف على المروة. قال: خرجت إلى منى؟ قلت: نعم. قال: أعطيت ما تمنيت؟ قلت: لا. قال: ما خرجت إلى منى. قال: دخلت مسجد الخيف؟ قلت: نعم. قال: هل تجدد عليك خوف بدخولك مسجد الخيف؟ قلت: لا قال: ما دخلته. قال مضيت إلى عرفات؟ قلت: نعم. قال: عرفت الحال التى خلقت لها والحال التى تصير إليها؟ وهل عرفت من ربك ما كنت منكرا له؟ وهل تعرف الحق إليك بشىء مما تعرف به إلى خواصه؟ قلت: لا. قال ما مضيت إلى عرفات. قال أنفدت إلى المشعر؟ قلت: نعم. قال: ذكرت الله فيه ذكرا أنساك فيه ذكر من سواه؟ وهل شعرت بماذا أجبت وبماذا خوطبت؟ قلت: لا. قال: ما نفدت إلى المشعر. قال: ذبحت؟ قلت: نعم. قال: أفنيت شهواتك وإرادتك فى رضا الحق؟ قلت: لا. قال: ما ذبحت. قال: رميت؟ قلت: رميت جهلك منك بزيادة علم طهر علمك. قلت: لا. قال: ما رميت. قال: زرت؟ قلت: نعم. قال: كوشفت شيئا من الحقائق، أو رأيت زيادة الكرامات عليك للزيارة، فإن النبى صلى الله عليه وسلم قال: " الحاج والعمار زوار الله حق على المزور أن يكرم زائره ". قلت: لا. قال: ما زرت قال: أحللت؟ قلت: نعم. قال: عزمت على أكل الحلال؟ قلت: لا. قال: ما أحللت. قال: ودعت؟ قلت: نعم. قال: خرجت من نفسك وروحك بالكلية؟ قلت: لا. قال: ما ودعت ولا حججت وعليك العود إن أحببت وإذا حججت فاجتهد أن تكون كما وصفت لك. ولما دخلت على الشيخ الحصرى - قدس الله روحه - ببغداد قال لى: أحاج أنت؟ قلت: أنا مع القوم. قال لى: أليس فرائض الحج أربعة: الإحرام والدخول فيه بلفظ التلبية؟ قلت: نعم. قال: والتلبية إجابة. قلت: نعم. قال: والإجابة من غير دعوة سوء الأدب. قلت: نعم. قال: فتحققت الدعوة حتى تجيب ثم الوقوف. قلت: نعم. قال: فاجتهد فيه فإنه محل المباهاة وانظر كيف تكون، والطواف وهو محل القربة من الحق، فيكون قربك منه بحسن الأدب ثم السعى وهو محل الفرار إليه من التبرى مما سواه، فإياك أن تتعلق بعد سعيك بعلاقة من الدارين وما فيهما. سمعت محمد بن الحسن البغدادي يقول: سمعت محمد بن أحمد بن سهل يقول: سمعت سعيد بن عثمان يقول: سمعت عبد البارى يقول: سئل ذو النون لم صير الموقف بالمشعر الحرام ولم يصير بالحرم؟ فقال ذو النون: لأن الكعبة بيت الله والحرم حجابه والمشعر بابه، فلما أن قصدها الوافدون وقفهم بالباب. الأول: يتضرعون إليه حتى أذن لهم بالدخول ووقفهم بالحجاب. الثانى: وهو المزدلفة فلما أن نظر إلى تضرعهم أمرهم بتقريب قربانهم، فلما قربوا قربانهم وقضوا تفثهم طهروا من الذنوب التى كانت لهم حجابا من دونه، فأذن لهم بالزيادة على الطهارة. قال فارس: الإحرام هو الاعتقاد، والاعتقاد اعتقادان: اعتقاد قصد وإرادة واعتقاد استشعار فى الحال. وقال بعضهم: لم أجابوا التلبية أدخلوا الحرم مقامه مقام الدهليز، ثم دخلوا الحرم باعتقاد ترك كل محرم، ثم أشرفوا على الكعبة فأشرفت عليهم حال من الحق بإشرافهم على الحق، ثم دخلوا المسجد الحرام فشهدوا عند ذلك قربة فطافوا ولاذوا وحنوا وهرولوا، وكانوا فى ذلك هداهم من الدنيا، والحجر شاهد لهم بوفاء عهودهم، وخرجوا إلى الصفا فصفوا عن كل كدورة من آفاق الدنيا والنفس، ولما وصلوا إلى منى وقع بهم التمنى لما يأتلون فأعطوا ما تمنوا.

قوله تعالى: { ومن يعتصم بالله فقد هدي إلى صراط مستقيم } [الآية: 101]. قال ابن عطاء: من افتقر إلى الله من جميع ما سوى الله فقد فتح له الطريق إلى الحج وهو أقوم الطريق. قال جعفر فى هذه الآية: من عرفه استغنى به عن جميع الأنام. قال الواسطى رحمة الله عليه: الاعتصام به منه فمن زعم أنه يعتصم بالله من غيره فهو وهن فى الربوبية. وقال أيضا: من يعتصم بالله للأئمة والعامة. { واعتصموا بحبل الله } [الآية: 103]. وقال أيضا فى قوله: { ومن يعتصم بالله... } قال: هل شاهدت من شواهدك شيئا يفزع منك إليه وهل فزعت إلا إلى نفسك. والاعتصام: أن ترى نفسك فى ظله وكنفه وحسن قيام نظره لك فى أبده، فإن التحقيق فصحة الاعتصام والتصديق يوجب الاعتصام. وقيل: الاعتصام هو اللجأ بترك الحول والقوة والسكون والأمر والهدوء تحت مراد الله. وقيل: الاعتصام للمحجوبين ولأهل الحقائق رفع الاعتصام لأنهم فى القبضة. وقال أبو بكر الوراق: علامات الاعتصام ثلاثة: قطع القلب عن معونة المخلوقين، وصرفه بالكلية إلى رب العالمين، وانتظار الفرج من الله.

قوله تعالى: { اتقوا الله حق تقاته } [الآية: 102]. تلف النفس فى مواجبه. قال القاسم: بذل المجهود واستعمال الطاعة وترك الرجوع إلى الراحة، ولا سبيل إليه لأن أوائل طرق الوصول التلف. قال الواسطى رحمة الله عليه: هو إتلاف النفس فى مواجبه. قال ابن عطاء: حق تقاته: هو صدق قول لا إله إلا الله وليس فى قلبك سواه. وقال بعضهم: أراد به أن يعرفنا مواضع فضله فيما رفهنا فيه من استعمال مواجبه، لأن واجب الحق لا يتناهى والعمل به لا يتناهى. سمعت أبا الحسين الفارسى يقول: سمعت ابن عطاء يقول: حقيقة التقوى كل التقوى من إذا قال قال لله، وإذا عمل عمل لله، وإذا نوى نوى لله، ويكون بالله ولله، وقيل أيضا إنه التورع عن جميع الشبهات. قال النصرآباذى: حق تقاته أن يتقى كل ما سواه. قال جعفر: التقوى: أن لا ترى فى قلبك شيئا سواه. قال الواسطى رحمة الله عليه: الأكوان كلها أقدار فى ميدان الحق، وميدان الحق لا يطأه إلا من اتقى ما سواه؛ قال الله تعالى: { اتقوا الله حق تقاته }. قال بعضهم: ما اتقى الله حق تقاته من سكن إلى شئ سواه. قوله تعالى: { ولا يتخذ بعضنا بعضا أربابا من دون الله } [الآية: 64]. قال الواسطى رحمه الله: صفى النبى أصحابه وخاصهم فاختار منهم سبعين رجلا الذين بايعوا ليلة العقبة ثم صفاهم ثانيا فاختار منهم عشرة، فقال: هؤلاء فى الجنة، ومدح كل واحد منهم بمدحة وحلاه بحلية ثم صفاهم فاختار منهم أربعة جعلهم خلفاء من بعده ثم صفى واختار اثنين، وقال: " اقتدوا بالذين من بعدى أبى بكر وعمر - رضى الله عنهما - " ثم صفى فاختار واحدا، فقال: " لو وزن إيمان أبى بكر بإيمان أهل الأرض لرجح بهم ". ثم نقاه من الأصل فقال: " لو كنت متخذا خليلا لاتخذت أبا بكر خليلا ". وأصل هذا كله. انقطاع الرؤية عن المكتوبات لقوله: ولا يتخذ بعضنا بعضا أربابا من دون الله.

قوله عز وعلا: { واعتصموا بحبل الله جميعا ولا تفرقوا } [الآية: 103]. قال أبو يزيد: ما لم تفقد نفسك ولا تعتصم بخالقك لا يستجاب لك ومتى كنت وسط الأمور والمخلوق لا يهتدى إلى الخالق، فإذا طرحت عنك كنت معتصما به. وقيل: الاعتصام إليه هو ميل القلب بالوفاء وأداء الفرائض بغير تقصير. قال ابن عطاء: حبل الله متصل بعبده يتوقع منه المزيد والفوائد فى كل وقت، وحبله عهده وكتابه فمن اعتصم به وصل. سئل الجنيد رحمة الله عليه عن قوله: { واعتصموا بحبل الله } معناه قالت المتصوفة: هو خصوص وعموم أما قوله: { واعتصموا بحبل الله } معناه: اعتصموا بالله عن الاعتصام بحبل الله. وقال أبو عثمان: الاعتصام بالله والامتناع به من الغفلة والكفر والشرك والمعاصى والبدع والضلالات وسائر المخالفات. وقيل: اعتصموا بحبل الله: اجتمعوا على موافقة الرسول صلى الله عليه وسلم فإنه الحبل الأوثق، ولا تفرقوا عنه ظاهرا وباطنا وسرا وعلانية. قال الواسطى رحمة الله عليه: اعتصموا بحبل الله ومن يعتصم بالله فقد هدى خطاب الخاص وخطاب العام: قل بفضل الله وبرحمته فبذلك فليفرحوا [يونس: 58]. قوله عز وجل: { إذ كنتم أعدآء فألف بين قلوبكم }. قيل: كنتم أعداء بملازمة حظوظ أنفسكم فألف بين قلوبكم فأزال عنكم حظوظ الأنفس وردكم منها إلى حظ الحق فيكم. وقال بعضهم: خص الله الأنبياء والأولياء والمؤمنين بخاصيته فأزال { إذ كنتم أعدآء فألف بين قلوبكم } بعلمه. قال: عطاياه لا تحمل إلا خطاياه فألف بين قلوب المرسلين بالرسالة، وقلوب الأنبياء بالنبوة، وقلوب الصادقين بالولاية، وقلوب الشهداء بالمشاهدة، وقلوب الصالحين بالخدمة، وقلوب عامة الخلق بالهداية، فجعل المرسلين رحمة على الأنبياء، والأنبياء رحمة على الصديقين، والصديقين رحمة على الشهداء، والشهداء رحمة على الصالحين، والصالحين رحمة على عباده المؤمنين، والمؤمنين رحمة على الكافرين. قوله تعالى: { فأصبحتم بنعمته إخوانا }. قال ابن عطاء فى هذه الآية: فأثر فيكم عنايته وحسن نظره، فألف بين قلوبكم وأرواحكم، وجعل الحظين فيها حظا واحدا. قوله عز وعلا: { وكنتم على شفا حفرة من النار فأنقذكم منها }. قيل: برؤية النجاة بأعمالكم فأنقذكم منها برؤية الفضل.

قوله تعالى: { يوم تبيض وجوه وتسود وجوه } [الآية: 106]. قال محمد بن على: تبيض وجوه بنظرهم إلى مولاهم وتسود وجوه باحتجابه عنهم. وقال الحسين بن الفضل: يوم تبيض وجوه بالشهادة وتسود وجوه بالفرار من الزحف. وقال محمد بن الفضل: تبيض وجوه بالقناعة وتسود وجوه بالطمع.

قوله تعالى: { ولقد نصركم الله ببدر } [الآية: 123]. لضعفكم وصحة توكلكم على ربكم وانقطاعكم عن حولكم وقوتكم وردكم الأمر إليه بالكلية، وأنتم أذلة عند أنفسكم لقلتكم وما كان يد وعز قط إلا بتذليل النفس ومنعها من الشهوات، فأنزل الله عليكم نصره وأيدكم ويوم حنين إذ أعجبتكم كثرتكم فلم تغن عنكم شيئا [التوبة: 25].

قوله عز وعلا: { ليس لك من الأمر شيء } [الآية: 128]. قال النورى: ليس لك من الأمر شىء ولكن الأمر كله إليك. قال: لك من الأمر، فالأمر كله إليك وليس لك منه شىء جل قدرك أن يلاحظ غير الحق فيما يبدئ ويعيد.

قال ابن عطاء: أمر العوام باتقاء النار لخوفهم منها وتركهم المعاصى من أجلها، وأمر الخواص بأن يتقوه وينظروا إليه دون غيره فقال: واتقون يأولي الألباب [البقرة: 197] أى: يا أهل الخصوص.

قوله تعالى: { وسارعوا إلى مغفرة من ربكم } [الآية: 133]. فالطلب للمغفرة والغفران هو حظ النفس وكذلك طلب الجنان، وما دام العبد بهذه الصفة فهو عبد نفسه وطالب حظه إلى أن يستوى فى ميادين لطائف الخطاب ورود الرضوان ودخول النيران، حينئذ فنى عن حظوظه وبقى بلا حظ، واستولت عليه فى ذلك جلابيب القدرة، فحينئذ يأنف أن ينظر إلى حظوظه فيبقى أثر الأثر لغير الحق عليه. قوله تعالى: { كنتم خير أمة أخرجت للناس }. قال يحيى بن معاذ: هذه مدحة لهم ولم يكن الله تعالى ليمدح قوما ثم يعذبهم. وقال جعفر الصادق رحمة الله تعالى عليه: يأمرون بالمعروف والمعروف هو موافقته الكتاب والسنة.

قوله تعالى: { الذين ينفقون في السرآء والضرآء } [الآية: 134]. الذين يتبرءون من الأملاك والأنفس والقلوب، وينفقونها فى رضا الله لا يبخلون بشئ عليه. وقيل: هذا خطاب خاطب به العام المتفرقين من أهل الذنوب ليردهم به إلى طريق التوبة وخاطب الأوساط بقوله واتقوا يوما ترجعون فيه إلى الله [البقرة: 281] اتقوه فى تصحيح طاعاتكم وإخلاصها وإخراج الشرك الخفى منها، وخاطب الخاص بقوله: { اتقوا الله حق تقاته } [الآية: 102] وهو القيام معه فى جميع الأحوال بحسن الموافقة.

قوله تعالى: { والذين إذا فعلوا فاحشة أو ظلموا أنفسهم ذكروا الله } [الآية: 135]. قال الواسطى: الطاعات فواحش، لا بل النظر إليها عجبا واستكبارا هى الفواحش لا الطاعات. سئل أبو عبد الله بن الجلاء عن الظلم فقال: متابعة النفس على ما تشتهيه. سئل محمد بن على عن قوله: { والذين إذا فعلوا فاحشة } قال: النظر إلى الأفعال أو ظلموا أنفسهم برؤية النجاة بأعمالهم، ذكروا الله، لحقهم التوفيق من الله تعالى وأدركتهم العصمة منه فاستغفروا لذنوبهم من أفعالهم وأقوالهم، ومن يغفر الذنوب إلا الله، علموا أن لا وصول إلى الله تعالى إلا به. قال أبو بكر الوراق: والذين إذا فعلوا فاحشة أو ظلموا أنفسهم بمتابعة الهوى ومخالفة السنة. قال جعفر المراوحى فى هذه الآية: إنها على وجهين: العامة: ذكروه بأنهم أحشموه فاستغفروه لترضوه. والخواص: ذكروه بأنه تولاها منهم على ما سبق لهم فاستغفروه أدبا وذكروه توحيدا.

قوله تعالى: { هذا بيان للناس } [الآية: 138]. قال جعفر: أظهر البيان للناس، ولكن لا ينتبه إلا من أيد منه بنور اليقين وطهارة السر ألا تراه يقول: { وهدى وموعظة للمتقين } أى: أن الاهتداء بهذا البيان والاتعاظ به للمتقين الذين اتقوا كل شئ سواه.

قوله تعالى: { ولا تهنوا ولا تحزنوا وأنتم الأعلون } [الآية: 139]. سئل محمد بن موسى ما بال الإنسان يحزن مرة ويفرح أخرى؟ فقال: إن الأرواح غذاؤها وتهذيبها فى الاستتار والتجلى، يطرب عند التجلى ويحزن عند الاستتار، فمن حجبه حزن ومن طالعه بعين البر واللطف فرح، ومن طالعه بعين السخط خاف وقلق.

قوله تعالى: { وما محمد إلا رسول قد خلت من قبله الرسل } [الآية: 144]. قال الحسين: ليس للرسول إلا ما أمر به أو كوشف به، ألا تراه لما سئل فيم يختصم الملأ الأعلى بقى حيث لم يسمع حسا ولا نطقا فقال: لا أدرى، فلما غيب عنه شاهده بوقع الصفة عليه، شاهدهم بشهود الحق وذهب عنه صفة آدميته، أى: لما عاين ما أطلعه الله عليه من مشاهدته غاب عن صفته لأنه صار غير آدمى فتكلم بالعلوم كلها. قال الواسطى: سقمت البصائر عند موت محمد صلى الله عليه وسلم إلا من رجل واحد فضل عليهم وهو الداعى إلى الله على البصيرة، وهو أبو بكر رضى الله عنه فكأن هذه الآية خص هو بها، وعجزت الأمة عن ذلك لضعف تحايزها ووهن بصائرها وبأن فضيلة أبى بكر رضى الله عنه بذلك وهو قوله: " من كان يعبد محمدا فإن محمدا صلى الله عليه وسلم قد مات ". قوله تعالى: { من كان يريد ثواب الدنيا نؤته منها }. قيل: ثواب الدنيا: العافية والإكثار منها. وقيل: إلهام شكر النعمة. { ومن يرد ثواب الآخرة نؤته منها } [الآية: 145]: ثواب الآخرة: الجنة ونعيمها.

قوله تعالى: { بل الله مولاكم } [الآية: 150]. قال ابن عطاء: معينكم على ما حملكم من أوامره ونواهيه. قال جعفر: متولى أموركم بدءا وعاقبة وهو خير الناصرين. قال ابن عطاء: خير الناصرين لكم على أنفسكم وهواكم ومرادكم. قال بعضهم: " نعم المولى " حيث لم يطالبهم بحقيقة ما تحملوا من الأمانات حين أشفق من حملها السماوات والأرض " ونعم النصير " حين نصرهم إلى بلوغ رشدهم.

قوله تعالى: { منكم من يريد الدنيا ومنكم من يريد الآخرة } [الآية: 152]. قيل: قرئت هذه الآية بين يدى الشبلى فقال: أواه قطع طريق الخلق إليه ورد الأشباح إلى قيمها. قال محمد بن على: منكم من يريد الدنيا للآخرة ومنكم يريد الآخرة لله تعالى. قال أبو سعيد الخراز فى هذه الآية: ما دمتم بكم وبأوصافكم كانت هممكم الحوادث والدارين، فإذا توليتكم وأجليتكم من صفاتكم وأكوانكم، علوتم بهممكم إلى فأنفتم من النظر إلى الأكوان وإرادتها وقمتم بالحق مع الحق. وقال: متى ما طالعهم بأسرارهم محقهم عن إثارتهم ودهشتهم فى مناديهم، أى: ينظرون إلى ما صنع إليهم بدءا فى منع أحوالهم لا إلى حركاتهم. قال النورى: العامة فى قميص العبودية والخاص فى قميص الربوبية، فلا يلاحظون العبودية وأهل الصفوة حد بهم الحق ومحاهم عن نفوسهم. قال الشبلى - تغمده الله برحمته -: منكم من يريد الدنيا للطاعة، ومنكم من يريد الآخرة للجنة فأين مريد الله تعالى؟ ومريد الله تعالى من إذا قال قال لله، وإذا سكت فليس لسوى الله تعالى. قال سهل بن عبد الله: دنياك نفسك فإذا قتلتها فلا نفس لك. قال بعضهم فى قوله تعالى: { ثم صرفكم عنهم } قال: صرف المريدين له عما دونه وسواه. قال الشبلى - رحمة الله عليه - فى هذه الآية: أسقط العطفتين وقد وصلت، قيل: وما العطفتان؟ قال: الكونين بما فيهما.

قوله تعالى: { ثم أنزل عليكم من بعد الغم أمنة } [الآية: 154]. قال ابن عطاء: من صدق إرادته واجتهاده ورياضته، رد إلى محل الأمن أى: عصم من كل مخوف. قوله تعالى: { ربيون كثير }. قال الجريري: منقطعين إلى الرب جل وعز فانية عنهم أوصافهم وإراداتهم متطلعون لإرادة الله تعالى فيهم. قال بعضهم: { ربيون كثير }: وزراء الأنبياء فما وهنوا لما أصابهم اعتمادا على الله تعالى، وما ضعفوا لما أصابهم فى ذات الله تعالى، و " ما استكانوا " لم يتضرعوا لنزول البلاء بهم. قوله تعالى: { فما وهنوا لمآ أصابهم في سبيل الله }. قال الواسطى: كونوا كأبى بكر الصديق رضى الله عنه لما كانت نسبته إلى الحق لم يؤثر عليه فقدان السبب، ولما ضعفت نسبتهم أثر عليهم الخطاب، فعمر بن الخطاب رضى الله عنه يقول: " من قال مات محمد صلى الله عليه وسلم ضربت عنقه وأبو بكر رضى الله عنه نظر إلى ما دله عليه المصطفى صلى الله عليه وسلم فقرأ: { وما محمد إلا رسول قد خلت من قبله الرسل }.

قوله تعالى: { فبما رحمة من الله لنت لهم } [الآية: 159]. قال الواسطى: جميع أوصافك وما يخرج من أنفاسك رحمة منى عليك وعلى من اتبعك، ثم أمره بإقامة العبودية فى حسن المعاشرة مع أوليائه وتقريب منزلتهم والمشورة معهم بقوله { وشاورهم في الأمر } ثم قال: { فإذا عزمت فتوكل على الله } أى فاقطع عنهم جملة، وانقطع إلى سيرك وتوكل عليه، عاشرهم ظاهرا وطالع ربك سرا. قال بعضهم: " فاعف عنهم ": تقصيرهم فى تعظيمك واستغفر لهم قعودهم عن أمرك، وشاورهم فى الأمر: لا تبعدهم بالعصيان عنك واشملهم بفضلك فإنك بنا تعفو وبنا تغفر وإيانا تطالع. ويقال: لا تعتمد عليهم وعلى كثرتهم فى شىء من أمورك، إذا عزمت فأخلص عزمك لنا، فإنك الحبيب ولا يحسن بالحبيب أن يلاحظ غير حبيبه. قال ابن عطاء: لما علا خلقه جميع الأخلاق عظمت المؤنة عليه، فأمر بالغض والعفو والاستغفار لهم. قال جعفر: أمر باستقامة الظاهر مع الخلق وبتجريد باطنه للحق، ألا تراه يقول: { فإذا عزمت فتوكل على الله }. قوله تعالى: { وسنجزي الشاكرين }. سمعت محمد بن عبد الله يقول: سمعت محمد بن سعيد يقول: الشاكر من يشكر على الرخاء، والشكور من يشكر على البلاء. وقد قيل: الشاكر من يشكر على النعماء والشكور من يتلذذ بالبلاء.

قال بعضهم: إنما يدرك نصر الله تعالى من تبرأ من حوله وقوته، واعتصم بربه فى جميع أسبابه لا من اعتمد على حوله وقوته ورأى الأشياء منه فإنه مردود إلى حوله وقوته وعمله.

قوله تعالى: { وما كان لنبي أن يغل } [الآية: 161]. قال بعضهم: ما كان لنبى أن يستأثر بالوحى والشريعة بعض متبعيه على بعض. قال يحيى العلوى فى هذه الآية: ما كان لنبى أن يضع أسراره إلا عند الأمناء من أمته.

قوله تعالى: { لقد من الله على المؤمنين إذ بعث فيهم رسولا من أنفسهم } [الآية: 164]. قال بعضهم: أكبر منن الله تعالى على الخلق وسائط الأنبياء إليهم، ليصلوا بهم إليه لأنه لو أظهر عليهم من صفاته ذرة لأحرقتهم جميعا وأضلوا فيه عن الطريق إلا المعصومين.

قوله تعالى: { قاتلوا في سبيل الله أو ادفعوا } [الآية: 167]. قال الجوزجانى: جاهدوا أنفسكم وهواكم وجاهدوا معهم إلى أن تبلغوا منازل الصديقين ودرجاتهم، فإن لم تستطيعوا ذلك فادفعوها عن ارتكاب المحارم والتوثب على المناهى. وقيل: قاتلوا أنفسكم على ملازمة الأوامر والنواهى، أو ادفعوها عن طريق الشرك ظاهرا وباطنا.

قوله تعالى: { ولا تحسبن الذين قتلوا في سبيل الله أمواتا بل أحياء عند ربهم } [الآية: 169]. قال ابن عطاء: المقتول على المشاهدة باق برؤية شاهده، والميت من عاش على رؤية نفسه ومتابعة هواه. قال أبو سعيد القرشى فى هذه الآية: لا تظنن أن الهالكين فى طريق الإرادة طلبا للوصلة مردودين إلى مقاماتهم، بل قد بلغ بهم غاية ما قصدوا من القرب والوصلة، أحياء بقرب الحى عند ربهم فى مجلس المشاهدة، يرزقون زيادة الفوائد من أنوار الاطلاع، فرحين بالغين أقصى الرضا.

قوله تعالى: { يستبشرون بنعمة من الله وفضل } [الآية: 171]. قال ابن عطاء: لو نظروا إلى المنعم لتبغض عليهم الاستبشار بنعمه وفضله ولكان استبشارهم بالمنعم المتفضل. قال بعضهم: الاستبشار بالنعمة منه هو الاستبشار بالمنعم. قال بعضهم: يستبشرون بما أنعم عليهم من فضله القديم، حيث جعلهم أهلا لنعمه وفضله.

قوله تعالى: { الذين استجابوا لله والرسول } [الآية: 172]. قال الواسطى: استجابوا لله تعالى بالوحدانية وأجابوا الرسول فى اتباع أوامره واجتناب نواهيه، وقبول الشريعة منه على الرأس والعين. وقيل: فى قوله تعالى: { الذين استجابوا لله }: باستجابة الرسول صلى الله عليه وسلم فبلغتهم استجابتهم المصطفى صلى الله عليه وسلم إلى حقيقة استجابة الحق تعالى. وقيل: استجابوا لله بالفردانية وللرسول صلى الله عليه وسلم بالبلاغ. قوله تعالى: { للذين أحسنوا منهم واتقوا أجر عظيم }. قيل: للذين أحسنوا فى أداء الشرائع واتقوا فى التوحيد، أن يخالطوه بشرك خفى { أجر عظيم } هو حفظ أسرارهم وأوقاتهم عليهم من كل شاغل يشغلهم عن الحق. وقيل للذين أحسنوا منهم فى إجابة المصطفى صلى الله عليه وسلم واتقوا مخالفته سرا وعلنا. { أجر عظيم } وهو البلاغ إلى المحل العظيم من محاورة الحق ومشاهدته.

قوله تعالى: { فلا تخافوهم وخافون } [الآية: 175]. قال الجنيد رحمة الله تعالى عليه: الخوف توقع العذاب مع كل نفس. قال بعضهم: خوف أهل المعرفة ثلاثة: خوف من تقلب القلب، وإفراط القول، وتخليط العمل. قال الواسطى: الخوف من شرط الإيمان والحسبة من شرط العلم. قال ابن عطاء فى قوله تعالى: { فلا تخافوهم وخافون } قال: ما دمتم متمسكين بالطريقة فخافونى فمن ترك الخوف فقد ترك الطريقة المستقيمة. وقال أيضا فى هذه الآية: الخوف رقيب العمل والرجاء شفيع المحن. وقال أحمد بن عاصم: أنفع الخوف ما حجزك عن المعاصى، وأطال منك الحزن على ما قد فات وألزمك الفكر فى بقية عمرك وخاتمة أمرك. قال الواسطى: ليس الخوف من وقعت به العبرة كخوف من لم تقع به، بل ليس قلق من شاهد ما غاب كقلق من حذر ما غاب، بل ليست رهبة من هو غائب عن حضوره كرهبة من حضر فى غيبته، بل ليس خوف من هو فى وقاية الحق كمن هو فى رعاية الحق. قال سهل بن عبد الله فى قوله: { فلا تخافوهم وخافون إن كنتم مؤمنين }: إن كنتم مصدقين أنه لا دافع ولا نافع غيرى.

قوله تعالى: { ولا يحزنك الذين يسارعون في الكفر } [الآية: 176]. قال الواسطى: الحزن فى الأحوال كلها، وفى الحقيقة تعريف لهم وتنبيه، وهذه الآية من حياد الحقائق التى جرت أنهم لن يضروا الله شيئا. قال: لأنهم جحدوا ما يليق بطبائعهم. قوله تعالى: { إنهم لن يضروا الله شيئا } [الآية: 176]. لأنه الذى تولاهم وفى البلية ألقاهم. قوله تعالى: { يريد الله ألا يجعل لهم حظا في الآخرة }. شغلهم فيما فيه هلاكهم من تكبير أنفسهم وطلب معاشهم، وقد سبق القضاء فيهما ولا تغيير ولا تبديل.

قوله تعالى: { وما كان الله ليطلعكم على الغيب } [الآية: 179]. قيل فى هذه الآية: ما كان الله ليطلعكم على الغيب وأنتم تلاحظون أشباحكم وأفعالكم وأحوالكم، فإنما يطلع على الغيب من كان أمين السر والعلانية موثوق الظاهر والباطن، فيفتح له من طريق الغيب بقدر أمانته ووثاقته ألا تراه يقول: عالم الغيب فلا يظهر على غيبه أحدا إلا من ارتضى من رسول [الجن: 26-27]. وهو الفانى عن أوصافه المتصف بأوصاف الحق. قوله تعالى: { ولكن الله يجتبي من رسله من يشآء }. أى فيطلعه على الغيب، ألا ترى النبى صلى الله عليه وسلم كيف حكم على الغيب بقوله: " عشرة من قريش فى الجنة ".

قوله تعالى: { ولا يحسبن الذين يبخلون بمآ آتاهم الله من فضله } [الآية: 180]. قال ابن عطاء: السلوك فى طريق الحض على السخاء واجتناب البخل، وهو بذل المال والنفس والسر والروح والكل، فمن بخل بشىء فى طريق الحق حجب به وبقى معه، ومن نظر فى طريق الحق إلى الغير حرم فوائد الحق وسواطع أنوار القرب كما روى عن النبى صلى الله عليه وسلم " ما جبل ولى الله إلا على السخاء ".

قوله تعالى: { لتبلون في أموالكم وأنفسكم } [الآية: 186]. قال ابن يزدانيار: لتبلون فى أموالكم بجمعها ومنعها، والتقصير فى حقوق الله تعالى فيها، وأنفسكم باتباع شهواتها وترك رياضاتها وملازمتها أسباب الدنيا وخلوها عن النظر فى أمور المعاد. وقيل: { لتبلون في أموالكم } بحبها ومنع حقوقها، وأنفسكم برؤية أعمالها والاعتماد عليها. وقيل: لتبلون فى أموالكم بالاشتغال بها أخذا وعطاء.

قوله تعالى: { وإذ أخذ الله ميثاق الذين أوتوا الكتاب لتبيننه للناس } [الآية: 187]. قيل: أخذ الله تعالى المواثيق على الأولياء أن لا يخفوا لألباب الله تعالى عندهم من لا يفتتن بذلك ولا يتخذه دعوى، وأن يعلموا من قصدهم من المريدين الطريق إلى الحق. قوله تعالى: { واشتروا به ثمنا قليلا }. قيل ادعوا ذلك لأنفسهم ليفتنوا به الخلق.

قوله تعالى: { ويحبون أن يحمدوا بما لم يفعلوا فلا تحسبنهم بمفازة من العذاب } [الآية: 188]. قال حاتم الأصم رحمة الله تعالى عليه: حذر الله تعالى بهذه الآية سلوك طريق المرائين والمتقربين والمتزهدين والمتوسمين بسيما الصالحين وهم من ذلك خوالى، قال الله تعالى: { فلا تحسبنهم بمفازة من العذاب } إن ذلك الظاهر ينجيهم من العذاب كلا بل لهم عذاب أليم، وهو أن يحجبهم عن رؤيته ويمنعهم لذيذ مخاطبته.

قال الواسطى: فى هذه الآية أثبت للعامة المخلوق فأثبتوا به الخالق فقال: { لآيات لأولي الألباب }. قال لأهل الحقائق، وقال للخواص " ألم تر إلى ربك ". قال الجنيد رحمه الله: كل من أثبته بعلة فقد أثبت غيره، لأن العلة لا تصحب إلا معلولا لأجل الحق عن ذلك. قال الواسطى فى هذه الآية: هو فرق بين معرفة العامة ومعرفة الموحدين، لأن العامة اعتقدته بما يليق به، وكل حال أثبته العموم جحدته الخصوص فهو عند الخاص منزه عن كل ما وصفه به العام لأن العام أثبتوه من حيث العبودية والخاص أثبتوه من حيث الربوبية. قال بعضهم فى قوله تعالى: { إن في خلق السماوات والأرض }: إن الخواص لم ينظروا إلى الكون والحوادث إلا بمشاهدة الآيات، وما شاهدوا الآيات إلا بمشاهدة الحق فيها، ومن شاهد الحق لم يمازج سريرته طعم الحدث، وأنى بالحدث لمن الحدث عنده غير حدث. قال النصرآباذى: من لم يكن من أولى الألباب لم يكن له فى النظر إلى السماوات والأرض اعتبار، وأولوا الألباب هم الناظرون إلى الخلق بعين الحق.

قوله تعالى: { الذين يذكرون الله قياما وقعودا وعلى جنوبهم } [الآية: 191]. قال أبو العباس بن عطاء: يذكرونه قياما بشرط قيامهم لوفاء الذكر، ويذكرونه قعودا بقعودهم عن المخالفات، وعلى جنوبهم على كل جهة يجنبهم عليها أى يحملهم. وسئل بعضهم هل فى الجنة ذكر؟ قال: الذكر طرد الغفلة فإذا ارتفعت الغفلة فلا معنى لذكره وأنشد: كفى حزنا أنى أناديك أبيا كأنى بعيد وكأنك غائب وأطلب منك الفضل من غير رغبة ولم أر مثلى زاهدا فيك راغب قال جعفر: يذكرون الله تعالى قياما فى مشاهدات الربوبية، وقعودا فى إقامة الخدمة، وعلى جنوبهم فى رؤية الزلف. قال الواسطى: كل ذاكر على قدر مطالعة قلبه بذكر، فمن طالع ملك الجلال ذكره بذلك، ومن طالع ملك رحمته ذكره بذلك، ومن طالع ملك معرفته ذكره على ذلك، ومن طالع ملك سخطه وغضبه كان ذكره أهيب، ومن طالع المذكور أغلق عليه باب الذكر. قال النصرآباذى: الذين يذكرون الله قياما وقعودا بقيوميته أفمن هو قآئم على كل نفس بما كسبت [الرعد: 33]. وقعودا بمجالسة " أنا جليس من ذكرنى ". وعلى جنوبهم إشارة يحسرتا على ما فرطت في جنب الله [الزمر: 56]. قال بعضهم: { الذين يذكرون الله قياما }: يذكرونه قائمين باتباع أمر الله، وقعودا أى قعودا عن زواجره ونواهيه، وعلى جنوبهم أى وعلى اجتنابهم مطالعات المخالفات بحال. وقيل: الأصل فى الذكر أنه ذكرك إما بالتوحيد أو بالإلحاد، وذكرك للعطية أو للمحبة فما أظهر عليك من نعمته ظهر عليك من ذكره قال النبى صلى الله عليه وسلم: " كل ميسر لما خلق له ". قال سهل: ما ذكره أحد إلا من غفلة. قال فارس: الذكر طرد الغفلة وليس للمذكور من الذكر إلا حظ الذاكر منه، وكل من ذكر فبنفسه بدأ لأن ثمرته عائدة عليه والحق وراء ذلك. قال ذو النون: إنما حسن ذكرك له لأنه تبع ذكره لك، ولولا ذاك لكان كسائر أفعالك. قال القناد: الذكر غذاء الأرواح كما أن الطعام غذاء الأشباح. قال الشبلى رحمة الله تعالى عليه: ذكر الغفلة يكون جوابه اللغز. وأنشد: ما إن ذكرتك إلا هم يلعننى سرى وذكرى وفكرى عند ذكراكا حتى كأن رقيبا منك يهتف بى إياك ويحك والتذكار إياكا قوله تعالى: { ويتفكرون في خلق السماوات والأرض }. قال بعضهم: قدم الذكر على التفكر، ليتم شكر النعمة على حسب استحقاق المزيد من واجب الشكر لأن الفكر يبرئ الكل منك، ولا ينصرف إلا بحق. قال بعضهم: فكرة العامة فى العواقب، وفكرة الخاصة فى السوابق، وفكرة الأوساط فى الطوارق وهذا يدخل فى مثلات تفسير قوله تعالى: ثم أورثنا الكتاب الذين اصطفينا من عبادنا [فاطر: 32]. قال بعضهم: الفكرة بالملاحظة والبصيرة والنجيزة، فخلوص النجايز أورثت مطالعات المعارف وسلامة البصائر أورثت الضياء فى الضمائر وملاحظة الكريم أوجبت البر والنعيم. قال بعضهم: التفكر يتولد على قدر اليقين ولا يخلو القلب من فكرتين: فكرة فى الآخرة وفكرة فى الدنيا، ومن صحة التفكر أن يكون حشوه اليقين والرجوع إلى الحق، ومن فساد التفكر أن يجلب عليك الكدورات والشبهات. قال بعضهم: التفكر أن تتفكر فى تنبهك وغفلتك وطاعتك ومعصيتك، فإذا تفكرت فيه خلص لك أفعالك. قال بعضهم: هو رؤية الله تعالى قبل التفكر فى الأشياء، وواسطة التفكر أن ترى الأشياء قائمة بالله تعالى، وفساد التفكر أن ترى الأشياء فتستدل بها على الله تعالى. قال ذو النون: من وفقه الله تعالى للتفكر فتح عليه المنه وغرقه فى بحار النعمة وأوصله إلى محبة المولى. سمعت محمد بن عبد الله يقول: سمعت يوسف بن الحسين يقول: سمعت ذا النون يقول: خلق الله تعالى على الفطرة وأطلق لهم الفكرة، فبالفطرة عرفوه وبالفكرة عبدوه. وقيل: ذلك بالتفكر فى صفات الحق لا فى المحدثات ولو دلك على المحدثات لقال فى حق السماوات والأرض. قال النصرآباذى رحمة الله عليه: أوائل التفكر بالتمييز، وانتهاؤه عنده سقوط التمييز بالتمييز وانتهاؤه. قوله تعالى: { سبحانك فقنا عذاب النار } [الآية: 191]. كأنه يقول: نزهنى يا من لا ينزهنى أبدا غيره وعظمنى يا من لا يعظمنى أبدا غيره. قال النصرآباذى: سبحانك إنى نزهت نفسك بنفسك فى نفسك، بمعناك فى معناك، بما لاق منك بك لك.

قوله تعالى: { ربنآ إننآ سمعنا مناديا ينادي للإيمان أن آمنوا بربكم فآمنا } [الآية: 193]. قال القاسم: الإيمان أنوار الحق إذا اشتملت على السريرة، وهو أن يغيب العبد تحت أنواره ويبدو له بحر الاختراق، فيغيبه عن وساوس الافتراق فيكون مصحوب الحق فى أوقاته لا يشعر بتسخيره ولا يعلم بحجابه، وإنما تحجب الكل بالكل وحجب كلا بكليته وقمع كلا بحده، لئلا يستوى علم أحد مع علمه، وهذا هو صريح الإيمان. قال أبو بكر الوراق: للمؤمن أربع علامات: كلامه ذكر، وصمته تفكر، ونظره عبره، وعمله بر. قال ابن عطاء: المؤمن واقف مع نفسه، ألا تراه يقول: { ربنآ إننآ سمعنا مناديا ينادي للإيمان أن آمنوا بربكم فآمنا } كيف أثبت أفعال نفسه ورجوعه إلى الإيمان ولم يعلم أنه مقدور ومدبرها ما هو فيه. قوله عز وجل: { ربنآ ما خلقت هذا باطلا }. قال فارس رحمه الله: الحكمة فى إظهار الكون إظهار حقائق حكمته بالفعل الحكيمى. وقال غيره: الحكمة فى إظهار الكون ارتفاع العلة فإذا ارتفعت العلة ظهرت الحكمة. وقال إبراهيم الخواص: أمرهم بالتفكر فى خلق السماوات والأرض ثم قطعهم عن ذلك بقوله: { ربنآ ما خلقت هذا باطلا } دلهم عليها ثم حثهم على الرجوع إليه؛ لئلا يقفوا معها فينقطعون عن مشاهدته والإقبال عليه. قوله عز وجل: { وتوفنا مع الأبرار }. قال: مع من رضيت ظاهرهم للخلق وباطنهم للحق عز وجل. وقال أبو عثمان رحمه الله: الأبرار هم الذين أسقطوا عن أنفسهم أشغال الدنيا واشتغلوا بما يقربهم إلى مولاهم. وقال: الأبرار هم القائمون لله تعالى على حد التفريد والتوحيد والتجريد. وقال سهل: هم المتمسكون بالسنة. وقال: الأبرار: الناظرون إلى الخلق بعين الحق.

قوله عز وجل: { ولا تخزنا يوم القيامة } [الآية: 194]. لا تخزنا بأعمالنا علينا بفضلك ورحمتك { إنك لا تخلف الميعاد } بقولك " سبقت رحمتى غضبى ".

قوله عز وجل: { فالذين هاجروا وأخرجوا من ديارهم } [الآية: 195]. تركوا الشرور وفارقوا قرناء السوء. قوله تعالى: { وأوذوا في سبيلي }. قيل: إن الله تعالى خير القوم بصحبة الفقراء ومجالستهم والتزين لربهم لأن الفقراء هم طريق الحق، ألا ترى المصطفى صلى الله عليه وسلم لما جلس معهم كيف قال: " المحيا محياكم والممات مماتكم ".

قال يوسف رحمه الله: لا تفتننكم الدنيا بوقوع الجهال عليها والاغترار بما فيها والتكبر بنعيمها، فإنها زادهم إلى النار.

قوله تعالى: { وما عند الله خير للأبرار } [الآية: 198]. قيل: ما عنده لهم خير مما يطلبونه بأفعالهم قوله عز وجل: { يا أيها الذين آمنوا اصبروا وصابروا ورابطوا } [الآية: 200]. قال الجنيد: إن الله تعالى ذكر الصبر وشرفه وعظم شأن الصابرين عليه لديه، فقال: { يا أيها الذين آمنوا اصبروا وصابروا } وأمرهم بالصبر على الصبر ثم قال: { ورابطوا } وهو ارتباط السر مع الله تعالى سرا، والوقوف مع الله تعالى جهرا. قال النبى صلى الله عليه وسلم: " إنما الصبر عند الصدمة الأولى ". قال الحارث رحمه الله: فى قوله تعالى: { اصبروا } قال: الصبر: التهدف بسهام البلاء. قال الجريري رحمه الله: الصبر إسبال البلوى قبل وقوع البلوى، فإذا صادف البلوى تلقاه بالمولى فلم يجزع. قال الجنيد رحمه الله: الصبر حبس النفس مع الله تعالى بنفى الجزع عما سواه. قال ابن عطاء رحمه الله: اليقين سيف النفس، والصبر من سر الله تعالى فى أرضه، وإن الشيطان ليتعوذ من الصابرين كما يتعوذ المؤمن من الشيطان. قال: وسمعت أبا العباس البغدادي يقول: سمعت جعفرا الخلدى رحمه الله يقول: خير الدنيا والآخرة في صبر ساعة. قال ذو النون رحمه الله: علامة الصبر خمسة: - التباعد عن الخلطاء فى الشدة والسكون إليهم. - مع تجرع غصص البلية. - وإظهار الغنى مع كثرة العيال. - وجفاء الخلق مع هجرانهم له. - وقول الحق مع احتمال الضرر فى المال والبدن. وقال بعضهم: اصبروا تحت حكمى، وصابروا فى الجهاد مع أعدائى، ورابطوا قلوبكم بموافقتى ورضائى. وقيل: اصبروا قال: الصبر يوجب الرضا والرضا يوجب الحياء والحياء يوجب الغنى. قال جعفر الصادق رحمه الله: اصبروا عن المعاصى، وصابروا على الطاعات، ورابطوا الأرواح بالمشاهدة، واتقوا الله بحسن الانبساط مع الحق عز وجل، لعلكم تفلحون: تبلغون مواقف أهل الصدق فإنه محل الفلاح. وقال بعضهم: اصبروا بجوارحكم على الطاعات وصابروا مع الله، ورابطوا أسراركم بالحقائق لعلكم تجردون من همومكم وخطراتكم. قال الجنيد رحمه الله: الصبر حبس النفس على المكروه.

{ يأيها الناس اتقوا ربكم } [الآية: 1]. قال بعضهم: { يأيها الناس } يا بنى النسيان والجهل. قال الواسطى رحمه الله: يا بنى الأعمار والأعمال والآمال، لا تذهبون فيما سبق ولا تغيبون عما أنتم فيه. وقال ابن عطاء رحمه الله: { يأيها الناس } كونوا من الناس الذين آنسوا بالله واستوحشوا ممن سواه. وقال جعفر الصادق رحمه الله: { يأيها الناس } كونوا من الناس الذين هم الناس، ولا تغفلوا عن الله فمن عرف أنه من الناس الذين خص خلقه ما خص به، كبرت همته عن طلب المنازل، وسمت به الرفعة حتى يكون الحق عز وجل نهايته كما قال تعالى: وأن إلى ربك المنتهى [النجم: 42] وسمو همته فيما خص به من الاختصاص من التعريف والإلهام. وقال بعضهم: { يأيها الناس } خطاب العام، و " يا عبادى " خطاب الخاص، وخطاب خاص الخاص { يأيها النبي } ، و { يأيها الرسول }. قوله تعالى: { اتقوا ربكم }. روى الليث عن مجاهد عن أبى سعيد الخدرى رضى الله عنه أن رجلا جاء إلى النبى صلى الله عليه وسلم فقال له: أوصنى قال: " اتق الله فإنه جماع كل خير ". وقال بعضهم: أصل التقوى أنه وصفك وقابلك بما يليق بك. قال سمعت النصرآباذى رحمه الله يقول: التقوى نيل الحق، قال الله عز وجل: لن ينال الله لحومها ولا دمآؤها ولكن يناله التقوى منكم [الحج: 37]. قال بعضهم: التقوى ترك المخالفات أجمع. وقال سهل رحمه الله: من أراد التقوى فليترك الذنوب كلها وكل شىء يقع فيه خلل فيدخل عليه التقوى شاء أم أبى. وقال أيضا: التقوى ترك النهى والفواحش. وقال بعضهم رحمه الله: التقوى الاقتداء بالنبى صلى الله عليه وسلم. وقال بعضهم: التقوى فى الأمر ترك التسويف والتقوى فى النهى ترك الفكرة والقيام عليه. والتقوى أداب مكارم الأخلاق، والتقوى فى الترغيب أن لا يظهر ما فى سرك، والتقوى فى الترهيب أن لا يقف على الجهل. وقال بعضهم رحمه الله: التقوى من الله الاجتناب من كل شىء سوى الله. وقال الجريرى رحمه الله: من لم يحكم فيما بينه وبين الله تعالى بالتقوى والمراقبة لا يصل إلى الكشف والمشاهدة. قال الواسطى رحمه الله: التقوى على أربعة أوجه: للعامة تقوى الشرك، وللخاص تقوى المعاصى، وللخاص من الأولياء تقوى التوسل بالأفعال، وللأنبياء تقواهم منه إليه. وقال أبو يزيد رحمه الله: كل التقوى من إذا قال لله ولم يقل لغيره، وإذا نوى نوى لله ولم يتب لغيره، هكذا فى جمعى ما يبدو منه. قوله تعالى: { الذي خلقكم من نفس واحدة وخلق منها زوجها } الآية. قيل: من أوجد النفس الأولى إلا القدرة الجارية والمشيئة النافذة. وقال عمرو بن عثمان: إن الله عز وجل خلق العالم فهيأه باتساقه نظما وذكرا من أطرافه وأكنافه وأوله وآخره وبدؤه ومنتهاه من أسفله إلى أعلاه، وجعله بحيث لا خلل فيه ولا تفاوت ولا فطور، أحكم بناءه باتصال التدبير وحبسه عن حد تقديره وإن اختلفت أجزاءه فى التفرقة والأجسام والهيئات والتخطيط والتصوير، وفرقه بتفرقة الأماكن وحققه بائتلاف المصالح، فهو مربوط بحدود تقديره وشائع بأفضال تدبيره وبث فيه الأجناس بينهما من شواهد الزينة، فأظهر القدرة بإيجاد آدم عليه السلام ثم بث أولاده فى البسط إلى تصاريف التدبير لهم والمشيئة. قال الله تعالى: هو الذي خلقكم من نفس واحدة وجعل منها زوجها [الأعراف: 189]. قال الواسطى رحمه الله فى قوله تعالى: { خلقكم من نفس واحدة } قال: خلقهم بعلم سابق ودبرهم بالتركيب وألبسهم شواهد النعت، حتى عرفهم فكانت أنفاسهم مدخرة عنده، حتى أبداها، فما أبداها هو ما أخفاها، وما أخفاها هو ما أبداها.

قوله تعالى: { ولا تؤتوا السفهآء أموالكم } [الآية: 5]. قيل: أولادكم الذين يمنعونكم عن الصدقة. قال سهل رحمه الله: أسفه السفهاء نفسك فإن زخرفتها بالعلم والخوف والورع، وإلا حجزتك عن طريق نجاتك من الخروج عن الدنيا والآخرة، قال الله تعالى: { ولا تؤتوا السفهآء أموالكم التي جعل الله لكم قياما } أى: جعلها لكم إن قطعتم فى سبيلى وأورثتكم المحن إن تركتم قوله تعالى: { فإن آنستم منهم رشدا } قيل: يعنى أبصرتم منهم إصابة الحق. وقيل: القيام فى العبادات على شرط السنة. وقيل: سخاء النفس، وقيل: صحبة الأكابر والميل إليهم. وقال أبو عثمان رحمه الله: صحبة أهل الصلاح. قال رويم: الرشيد: الرجوع إلى التفويض وترك التدبير. وقال ابن عطاء رحمه الله: الرشيد من يفرق بين الإلهام والوسوسة. قوله تعالى: { وكفى بالله شهيدا }. قال: هو الشاهد عليك، الشهيد على خواطرك وأنفاسك فاتقه فيها. وقال الواسطى رحمه الله: لا تشهد أفعالك ولا أحوالك وكفى بالله شهيدا عليها وهو شاهد لها. قوله عز وجل: { إن الله كان عليكم رقيبا }. قيل: هو المراقب بسرك والناظر إليك، فاجتهد أن لا ينظر إليك فيراك مشتغلا بغيره فيقطعك ويمحقك. وقال ابن عطاء رحمه الله: فى قوله تعالى: { إن الله كان عليكم رقيبا } قال: عالما بما تغمره فى سرك وما تخفيه من خواطرك، فراقب من هو الرقيب عليك.

قوله عز وجل: { وإذا حضر القسمة أولوا القربى واليتامى والمساكين فارزقوهم منه } [الآية: 8]. قال محمد بن الفضل رحمه الله: دلت هذه الآية على كرم الله عز وجل مع عباده، لأنه أمر إذا حضر من لا نصيب له فى الميراث أن يرزقوهم منه، ولهذا إنه إذا حضر عباده يوم القيامة فى المشهد العظيم إنه يتفضل بعطائه على من لم يكن له مستحقا لعطائه، لمخالفاته باتصال رحمته إليه، بفضله وسعة رحمته وبلوغه إلى منازل أولى الأعمال، لأنه قال عز وجل قل بفضل الله وبرحمته فبذلك فليفرحوا هو خير مما يجمعون [يونس: 58]. يعنى هو خير من أفعالكم وطاعاتكم التى اعتمدتم عليها، فاعتمدوا على فضلى وسعة رحمتى.

قوله عز وجل: { وليخش الذين لو تركوا من خلفهم ذرية ضعافا } [الآية: 9]. قيل: استعينوا على كثرة العيال وقلة ذات اليد بالتقوى، فإنه الذى يجبر الكسر ويغنى الفقير. وقال جعفر بن محمد الصادق رحمه الله: الصدق والتقوى يزيدان فى الرزق ويوسعان المعيشة. قال الله عز وجل: { فليتقوا الله وليقولوا قولا سديدا } [الآية: 9].

قوله عز وجل: { آبآؤكم وأبناؤكم لا تدرون أيهم أقرب لكم نفعا فريضة من الله } [الآية: 11]. آباؤكم ببرهم وأبناؤكم بالشفقة عليهم والتأديب لهم هما محل النفع. قوله عز وجل { تلك حدود الله }. قال محمد بن الفضل رحمه الله: حدود الله أوامره ونواهيه، فمن تخطاها فقد ضل عن سبيل الرشد. وقيل { تلك حدود الله } أى: الإظهار من الأحوال للمريدين على حسب طاقاتهم لها فإن التعدى فيها يهلكهم. قال أبو عثمان رحمه الله: ما هلك المرء إذا لزم حده ولم يتعد طوره. وقال بعض البغداديين رحمه الله: العبد يتقلب فى جميع الأوقات على الحدود، لكل وقت ولكل حال حد، ولكل عمل حد، فمن تخطا الحدود فدخل فى هتك الحرمات قال الله عز وجل: تلك حدود الله فلا تقربوها [البقرة: 187] لأن المرتع إلى جانب الحمى ربما يخالط الحمى.

قوله أيضا: { إنما التوبة على الله للذين يعملون السوء بجهالة } [الآية: 17]. قال: للذين يتقربون بالطاعات إلى من لا يتقرب إليه. الآية. وقال محمد بن الفضل رحمه الله: ضمن الله عز وجل التوبة لمن يبدر منه الذنب من غير قصد، لا لمن يضمره ويتأسف على فوته، قال الله تعالى: { إنما التوبة على الله للذين يعملون السوء بجهالة }.

قوله عز وجل: { وعاشروهن بالمعروف } [الآية: 19]. قيل: علموهن السنن والفرائض. وقال عبد الله بن المبارك: العشرة الصحيحة ما لا تورثك الندم عاجلا وآجلا. وقال أبو جعفر رحمه الله: المعاشرة بالمعروف حسن الخلق مع العيال فيما سأل وكرهت صحبتها. قوله عز وجل: { فعسى أن تكرهوا شيئا ويجعل الله فيه خيرا كثيرا }. قيل: غيب عنك العواقب لئلا تستكن إلى مألوف ولا تفر من مكروه. وقال أبو عثمان رحمه الله: السكون إلى كراهية النفس جعل الله فيه خير الدارين. قال الله تعالى: { ويجعل الله فيه خيرا كثيرا } والخير الكثير هو ما يتصل بالعقبى، لأنه لا كثير فى الدنيا، { وأن تصبروا خير لكم }. قال: وسمعت سعيد بن أحمد يقول: سمعت جعفرا الخلدى يقول: سمعت الجنيد رحمه الله يقول: الصبر مفتاح كل خير. قال: وسمعت محمد بن الحسين البغدادى يقول: سمعت محمد بن أحمد بن سهل يقول: سمعت سعيد بن عثمان يقول: سمعت ذا النون يقول: أفضل الصبر الصبر عن المخالفات. وسئل الجنيد رحمه الله عن الصبر فقال: حمل الضرر لله حتى تنقضى أوقاته. وقال أيضا: لا يتم تحملك الصبر إلا مع الاستقبال بما يخامر البلايا بالصبر.

قوله عز وجل: { يريد الله ليبين لكم } [الآية: 26]. فتبينوا ولا تكونوا عميا عما بين لكم. وقال بعضهم رحمه الله: لا يتبين بيان الله عز وجل إلا المكاشفون من حقائق الحق. وقال بعضهم رحمه الله: يريد الله ليبين لكم أنه ليس إليكم من أموركم شىء. قوله عز وجل: { ويهديكم سنن الذين من قبلكم }. قيل: سنن الأنبياء والصديقين، وسننهم من التفويض والتسليم والرضا بالمقدور ساء أم سر.

قوله عز وجل: { والله يريد أن يتوب عليكم } [الآية: 27]. قال النصرآباذى رحمه الله: ما تبت حتى أراد الله بك التوبة، ولولا إرادته لك التوبة كنت عن التوبة بمعزل. وقال أيضا: أراد لك التوبة فتاب عليك ولو أردتها لنفسك لعلك كنت تحرم.

قوله تعالى: { يريد الله أن يخفف عنكم } [الآية: 28]. قيل: يعنى يقال العبودية لعلمه بضعفكم وجهلكم. وقيل: يريد الله أن يخفف عنكم ما حملتموه بجهلكم من عظيم الأمانة. قوله عز وجل: { وخلق الإنسان ضعيفا }. قيل: ضعيف الرأى ضعيف العقل إلا من أمره الله بنور اليقين، فقوته باليقين لا بنفسه.

قوله عز وجل: { ولا تقتلوا أنفسكم } [الآية: 29]. بارتكاب المخالفات واستكبار الطاعات. وقال سهل رحمه الله: ولا تقتلوا أنفسكم بالمعاصى والذنوب والإصرار وترك التوبة والرجوع إلى الاستقامة. وقال محمد بن الفضل رحمه الله: لا تقتلوا أنفسكم باتباع هواها. وقال بعضهم رحمه الله: بالحرص على الدنيا. وقال بعضهم رحمه الله: ولا تقتلوا أنفسكم بالرضا عنها.

قوله عز وجل: { إن تجتنبوا كبآئر ما تنهون عنه } [الآية: 31]. قال أبو تراب اليخشبى رحمه الله: أمر الله عز وجل باجتناب الكبائر، وهى الدعاوى الفاسدة والإشارات الباطلة وإطلاق الألفاظ من غير حقيقة.

قوله عز وجل: { ولا تتمنوا ما فضل الله به بعضكم على بعض } [الآية: 32]. وروى عن النبى صلى الله عليه وسلم أنه قال: " ليس الإيمان بالتمنى ". وقال بعضهم رحمه الله لا تتمنوا منازل السادات والأكابر أن تبلغوها، ولم تهذبوا أنفسكم فى ابتداء إرادتكم برياضات السنن والأسرار بالتطهير على الهمم الفاسدة ولا قلوبكم عن الاشتغال بالفانية، فإن الله عز وجل قد فصل هذه الأحوال أولئك، فلا ترتقوا إلى الدرجات العلى وقد ضيعتم الحقوق الأدنى. وقال أبو العباس بن عطاء رحمه الله: لا تتمنوا فإنكم لا تدرون ما تحت تمنيكم، فإن تحت أنوار نعمه نيران محنته، وتحت أنوار محنته أنوار نعمه. وقال الواسطى رحمه الله فى هذه الآية: من تمنى ما قدر له فقد أساء الظن بالحق عز وجل، وإن تمنى ما لم يقدر له أساء التمنى على الله عز وجل بإنه ينقص قسمته من أجل تمنى عبده. وقال ابن عطاء رحمه الله فى قوله عز وجل: { واسألوا الله من فضله } فإن عنده أبواب كرامته. قوله عز وجل: { فإن أطعنكم فلا تبغوا عليهن سبيلا } فى طلب المحبة وخلوص القلب منهن لكم، فإنهن غير مالكات لقلوبهن والقلوب بيد الله عز وجل، وقد قال المصطفى صلى الله عليه وسلم " اللهم هذا قسمى فيما أملك فلا تؤاخذنى فيما تملك ولا أملك ".

قوله عز وجل: { فالصالحات قانتات حافظات للغيب بما حفظ الله } [الآية: 34]. وقال بعضهم رحمه الله: بحفظ الله لهن صرن حافظات للغيب، ولو وكلهن إلى أنفسهن لهتكن ستورهن.

قوله عز وجل: { واعبدوا الله ولا تشركوا به شيئا } [الآية: 36]. قال أبو عثمان رحمه الله: حقيقة العبودية قطع العلائق والشركاء عن الشرك. وقال الجنيد رحمه الله: إذا أحزنك أمر فأول خاطر تستغيث به فهو معبودك. وقال الواسطى رحمه الله: الشرك رؤية التقصير والعثرة من نفسه والملامة عليها. يقال لها: لزمت الملامة من تولى إقامتها ومن قضى عليها العثرة. وقال ابن عطاء رحمه الله: الشرك أن تطالع غيره أو ترى سواه ضرا ونفعا. وقال بعضهم رحمه الله: العبادة أصلها ستة: التعظيم والحياء والخوف والبكاء والمحبة، والهيبة، من لم يتم له هذه المقامات لم تتم له العبودية. وقال الطيب البصرى رحمه الله: من لم يدرج وفاء العبودية فى عز الربوبية، لم تصف له العبودية. وقال بعضهم رحمه الله: العبودية خلع الربوبية وهى جوهرة تظهر الربوبية من غير علة. وقال يحيى بن معاذ رحمه الله: دللهم ثم ذللهم ليعرفوا بالدل فاقة العبودية، وبالذل عز الربوبية. وقال ابن عطاء رحمه الله: العبودية ترك الاختيار وملازمة الذل والافتقار. وقال أيضا: العبودية ترك الاختيار وهى جامعة لأربع خصال: الوفاء بالعهود والحفظ للحدود والرضا بالموجود والصبر عن المفقود. وقال الجنيد رحمه الله: العبودية ترك المشيئة ومن خرج من قال بالعبودية صنع به ما يصنع بالآبق. وقال بعضهم رحمه الله: العبودية بناؤها على ستة خصال: التعظيم وعنده الإخلاص، والحياء وعنده اضطراب القلوب، والمحبة وعندها الشوق، والخوف وعنده ترك الذنوب، والرجاء وعنده متابعة الرسول صلى الله عليه وسلم، والتخلق بأخلاقه، والهيبة وعنده ترك الاختيار. قوله عز وجل: { والجار ذي القربى والجار الجنب والصاحب بالجنب }. قال سهل رحمه الله: الجار ذى القربى هو القلب، والجار الجنب هى النفس، والصاحب بالجنب وهو العقل الذى ظهر على اقتداء السنة والشرع، وابن السبيل الجوارح المطيعة لله عز وجل.

قوله عز وجل: { الذين يبخلون ويأمرون الناس بالبخل } [الآية: 37]. قال الذين يمنون بالعطاء ويطلبون من الناس الثناء عليه. قوله عز وجل: { ويكتمون مآ آتاهم الله من فضله }. قال ابن عطاء رحمه الله: من البراهين الصادقة. وقال بعضهم: لا يشكرون نعمة العافية عليهم.

قوله عز وجل: { فكيف إذا جئنا من كل أمة بشهيد } [الآية: 41]. جئنا من كل أمة بولى وصديق، وجئنا بك مصدقا لولايتهم أو مكذبا لها. قال الله عز وجل: لتكونوا شهدآء على الناس ويكون الرسول عليكم شهيدا [البقرة: 143].

قوله عز وجل: { يا أيها الذين آمنوا لا تقربوا الصلاة وأنتم سكارى } [الآية: 43]. قال بعضهم: السكر على أنواع: منها سكر الخمر وهو أسرعها إفاقة، وسكر الغفلة وسكر الهوى وسكر الدنيا وسكر المال وسكر الأهل والولد وسكر المعاصى وسكر الطاعات، وكل هذا وما أشبهها يمنع صاحبه عن تمام الصلاة والقيام إليها بالقعود عن كل ما سواها. قال الواسطى رحمه الله فى هذه الآية: لا تقربوا يعنى لا تتقربوا إلى مواصلتى، إلا وأنت منفصل عن جميع الأكوان وما فيها.

قوله عز وجل: { سمعنا وعصينا واسمع غير مسمع } [الآية: 46]. قال: إذا سمع ولم يفهم فهو غير مسموع، وإذا سمع وفهم فهو السمع المبتغى فى ذلك الفهم وهو التفضيل.

قوله عز وجل: { إن الله لا يغفر أن يشرك به ويغفر ما دون ذلك لمن يشآء } [الآية: 48]. قال: أن يطالع سره شيئا سوى الله عز وجل. وقيل: إن رؤية العمل ورؤية النفس وطلب الثواب على العمل وطلب المدح عليه، كلها من أنواع الشرك التى أخبر الله تعالى أنه لا يغفره. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم حاكيا عن ربه عز وجل: " من عمل عملا أشرك فيه غيرى، فأنا منه برئ وهو للذى أشرك ". وقال محمد بن على رحمه الله: هذا الذى أخبر الله عز وجل أنه لا يغفره، وهو أن يتواضع العبد لغيره فى طلب الدنيا وهو المالك له دون الغير.

قوله عز وجل: { ألم تر إلى الذين يزكون أنفسهم } [الآية: 49]. قال بعضهم: ليست الأنفس محل التزكية، فمن استحسن من نفسه شيئا فقد أسقط عن باطنه أنوار اليقين.

قوله عز وجل: { ألم تر إلى الذين أوتوا نصيبا من الكتاب } [الآية: 51]. قال سهل بن عبد الله: لا ينظر إليهم. قال ابن عطاء رحمه الله: أعطوا الكتاب حجة عليهم لا كرامة لهم. وقال بعضهم رحمه الله: أوتوا نصيبا من الكتاب لا الكتاب، ونصيبهم منه كفرهم وإيمانهم بالجبت والطاغوت. قوله عز وجل: { بالجبت والطاغوت }. قال سهل رحمه الله: الطواغيت نفسك الأمارة بالسوء، إذا خلى العبد معها عن العصمة. وقال بعضهم رحمه الله: الجبت مرادك. والطاغوت هيكلك.

قوله عز وجل: { أم يحسدون الناس على مآ آتاهم الله من فضله } [الآية: 54]. من الكرامات والولايات والمشاهدات ويكذبون صاحبها ولا يعظمونه، كذلك كانت الأولياء والصديقون قبل ذلك، فمن بين مكذب ومصدق قال الله عز وجل { فمنهم من آمن به ومنهم من صد عنه وكفى بجهنم سعيرا } [الآية: 55]. قوله عز وجل: { وآتيناهم ملكا عظيما }. قال: إشرافا على الأسرار. وقيل: فراسة صادقة، فمنهم من آمن به أى صدقهم بذلك، ومنهم من صد عنه اتهمهم فى ذلك.

قوله عز وجل: { إن الذين كفروا بآياتنا } [الآية: 56]. قال بعضهم رحمه الله: بإظهار البيان على الخواص.

قوله عز وجل: { إن الله يأمركم أن تؤدوا الأمانات إلى أهلها } [الآية: 58]. قال الجريري رحمه الله: أفضل الأمانات الأسرار فلا تظهرها ولا تكشفها إلا لأهلها، لأنهم أهل الأمانات العظماء. وقال سهل رحمه الله: عندك أمانة فى سمعك وبصرك وعلى لسانك وعلى فرجك وظاهرك وباطنك. عرض الله عليك الأمانة فحملتها وجعلك محلا لها، فإن لم تحفظها خنت نفسك والله لا يحب الخائنين. وقيل الأمانة هى: أسرار الله عز وجل وأهل الأمانة هم العارفون بالله والعالمون بأسراره، وهم الناظرون إلى القلوب بأنوار الغيوب، فيحكمون عليها ويحقق الله تعالى أحكامهم وهو الذى قال: فوجدا عبدا من عبادنآ آتيناه رحمة من عندنا وعلمناه من لدنا علما [الكهف: 65].

قوله عز وجل: { يا أيها الذين آمنوا أطيعوا الله وأطيعوا الرسول وأولي الأمر منكم } [الآية: 59]. قال محمد بن على رحمه الله: أطع الله عز وجل فإن تم لك ذلك وإلا فاستعن بطاعة الرسول صلى الله عليه وسلم على طاعة الله عز وجل، فإن وصلت إلى ذلك فاستعن بطاعة الأئمة والمشايخ على طاعة الله وطاعة رسوله صلى الله عليه وسلم، ولا تسقط عن هذه الدرجة فتهلك. وقال الجنيد رحمه الله فى هذه الآية: قال: العبد مبتلى بالأمر والنهى، ولله تعالى فى قلبه أسرار تخطر دائما، فكلما خطر خطرة عرضه على الكتاب وهو طاعة الله تعالى، فإن وجد له شفاء وإلا عرضه على السنة وهو طاعة الرسول صلى الله عليه وسلم فإن وجد له شفاء وإلا عرضه على سنن السلف الصالحين وهو طاعة أولى الأمر. وقال جعفر بن محمد الصادق رحمه الله: لا بد للعبد المؤمن من ثلاث سنن: سنة الله عز وجل، وسنة الأنبياء صلوات الله عليهم أجمعين، وسنة الأولياء. فسنة الله تعالى كتمان السر. قال الله عز وجل: عالم الغيب فلا يظهر على غيبه أحدا إلا من ارتضى من رسول [الجن: 26-27]. وسنة الرسول صلى الله عليه وسلم مداراة الخلق، وسنة الأولياء الوفاء بالعهد والصبر فى البأساء والضراء. قال: سمعت عبد الله بن محمد الدمشقى يقول: سمعت إبراهيم بن المولد يقول: سمعت أبا سعيد الخراز يقول: العبودية ثلاثة: الوفاء لله عز وجل على الحقيقة ومتابعة الرسول صلى الله عليه وسلم فى الشريعة والأمر لجميع الأمة بالنصيحة. قوله عز وجل: { فإن تنازعتم في شيء فردوه إلى الله والرسول }. قيل: إذا أشكل عليكم شئ من أحوال الكبار والسادة واختلفتم فيه، فاعرضوا ذلك على أحوال الرسول صلى الله عليه وسلم فردوه إليه، فإن لم يبين ذلك لكم، فردوه إلى الكتاب المنزل من رب العالمين.

وقله عز وجل: { يريدون أن يتحاكموا إلى الطاغوت } [الآية: 60]. قال أبو عثمان رحمه الله: يعنى إلى إرادتهم وأهوائهم وأمثالهم وأشكالهم. قال الله عز وجل: { وقد أمروا أن يكفروا به } أن يخالفوه. وقال بعضهم رحمه الله: أعظم طاعة لك نفسك فلا تركن إليها فى شىء من أوامرها وإن أمرتك بالطاعة فإنها تخفى عنك شرها وتبدى لك خيرها.

قوله عز زجل: { فكيف إذآ أصابتهم مصيبة بما قدمت أيديهم } [الآية: 62]. قيل: أعظم المصائب اشتغالك عن الله عز وجل، وأعظم الغنائم اشتغالك بالله تعالى. وقيل: المصائب كثيرة وأجل المصائب ذهاب وقتك عنك بلا فائدة. وقال أبو الحسين الوراق رحمه الله: أعظم المصائب سقوط الحرمة من قلبك ونزع الحياء من وجهك ونقل السنن عن جوارحك.

قوله عز وجل: { أولئك الذين يعلم الله ما في قلوبهم فأعرض عنهم وعظهم } [الآية: 63]. قال الواسطى رحمه الله: أعرض عن الجهال وعظ الأوساط وأخبر بعيوب الأشراف وخاطب كلا على قدر طاقته. وقال فارس رحمه الله: فأعرض عنهم وعظهم وتوكل، ولا يصح للعبد توكل وهو لا يجد غير الله معولا. وقيل فى قوله عز وجل: { فأعرض عنهم } بقولك وأعرض عنهم بفعلك. قوله عز وجل: { وقل لهم في أنفسهم قولا بليغا }. قال الجنيد رحمه الله: كلمهم على مقادير العقول ومحتمل الطاقة. وقيل: أرهم عيوب ما يعتمدونه من طاعتهم. قوله عز وجل: { وقل لهم فى أنفسهم قولا بليغا } [الآية: 63]. قال سهل رحمه الله: مبلغا بلسانك كنه ما فى قلبك بأحسن العبادة عنى.

قوله عز وجل: { ولو أنهم إذ ظلموا أنفسهم } [الآية: 64]. قال: بالمخالفات قصدوك فدللتهم على سبيل الموافقة. وقيل: ولو أنهم إذ ظلموا أنفسهم جاءوك قال ابن عطاء رحمه الله: جعلوك الوسيلة إلى الوصلة ليصلوا إلى، وقال: من لم يجعل قصده إلينا على سبيلك، وسنتك وهداك ضل الطريق وأخطأ الرشد. قال بعضهم رحمه الله: { ولو أنهم إذ ظلموا أنفسهم } بالمخالفات قصدوك فدللتهم على سبيل الموافقة. وقيل: { ولو أنهم إذ ظلموا أنفسهم } بالإعراض عنا، استشفعوا بك إلينا لأقبلنا عليهم بالبر والفضل.

قوله عز وجل: { فلا وربك لا يؤمنون حتى يحكموك فيما شجر بينهم } [الآية: 65]. قال بعضهم رحمه الله فى هذه الآية: أظهر الحق عز وجل على حبيبه صلى الله عليه وسلم خلعة من خلع الربوبية. فجعل الرضا بقضائه ساء أم سر سببا لإيمان المؤمنين، كما جعل الرضا بقضائه سببا لإيقان الموقنين، فأسقط عنهم اسم الواسطة، لأنه متصف بأوصاف الحق عز وجل متخلق بأخلاقه ألا ترى كيف قال حسان بن ثابت: * فذوا العرش محمود وهذا محمد * وقال بعضهم: هذا فى مخالفات الرسول فكيف فى مخالفة أوامر الله تعالى وأحكامه، هل هو إلا الدخول فى خبر المخالفين.

قوله عز وجل: { ولو أنا كتبنا عليهم أن اقتلوا أنفسكم } [الآية: 66]. قال محمد بن الفضل رحمه الله: اقتلوا أنفسكم بمخالفة هواها أو اخرجوا من دياركم، يعنى أخرجوا حب الدنيا من قلوبكم، ما فعلوه إلا قليل فى العدد كثير فى المعانى، وهم أهل التوفيق والولايات الصادقة. قوله عز وجل: { من يطع الرسول فقد أطاع الله }. قال جعفر بن محمد الصادق رحمة الله عليه: من عرفك يا محمد بالرسالة والنبوة فقد عرفنى بالربوبية والإلهية. قال سهل رحمه الله: من يطع الرسول فى سنته فقد أطاع الله فى فرائضه. وقال أيضا: لأهل المعرفة همة الاقتداء بالنبى صلى الله عليه وسلم. قال: من صحح الاقتداء بالنبى صلى الله عليه وسلم وألزم نفسه طاعته، أوصله الله تعالى إلى مقامات الأنبياء صلوات الله تعالى عليهم وسلامه، والصديقين والشهداء. قال الله تعالى: { ومن يطع الله والرسول فأولئك مع الذين أنعم الله عليهم من النبيين والصديقين والشهدآء والصالحين } [الآية: 69]. وقال بعضهم: لم يصل الأنبياء والصديقون إلى الرتب الأعلى بأفعالهم، ولكن أنعم الله عليهم فأوصلهم، وليس يصل أحد إلى تلك الرتب إلا بملازمة الرسول صلى الله عليه وسلم ظاهرا وباطنا. وقال بعضهم: المتحققون فى طاعة الرسول مع الأنبياء والمقتصدون مع الشهداء والظالمون مع الصالحين. وقيل: طاعة الرسول صلى الله عليه وسلم طاعة للحق عز وجل لفنائه عن أوصافه وقيامه بأوصاف الحق، وفنائه عن رسومه وبقائه بالحق ظاهرا وباطنا، وطاعته طاعته وذكره ذكره، فيه يصل العبد إلى الحق وبمخالفته يقطع عنه.

قوله عز وجل: { واجعل لنا من لدنك وليا } [الآية: 75]. قيل: وليا يدلنا منك عليك.

قوله عز وعلا: { الذين آمنوا يقاتلون في سبيل الله والذين كفروا يقاتلون في سبيل الطاغوت } [الآية: 76]. قال سهل بن عبد الله: المؤمنون خصماء الله على أنفسهم، وأبدانهم، والمنافقون خصماء النفس على الله، يبتدرون إلى السؤال والدعاء ولا يرضون بما يختار لهم وهو سبيل الطاغوت.

قوله عز وعلا: { ألم تر إلى الذين قيل لهم كفوا أيديكم } [الآية: 77]. قيل: وفيه قصروا أيديكم عن تناول الشهوات. قوله عز وعلا: { قل متاع الدنيا قليل }. قال محمد بن الفضل: متاع الدنيا قليل وأقل قيمة منها من يطلبها ويفرح بها، وللآخرة خير لمن اتقى الدنيا وأهلها والركون إليها. قال الواسطى: قل متاع الدنيا قليل: هون الدنيا فى أعينهم، لئلا يشق عليهم تركها.

قوله تعالى: { قل كل من عند الله } [الآية: 78]. سمعت النصرآباذى يقول: الكل منه ومن عنده، ولكن لا يطيب ما منه ومن عنده إلا بما به وبماله.

قوله عز وعلا: { مآ أصابك من حسنة فمن الله } [الآية: 79]. قال محمد بن على: أجل الحسنات والنعم عليك أن عرفك نفسه ووفقك لشكر نفسه وألهمك ذكره. قوله تعالى: { ومآ أصابك من سيئة فمن نفسك }. بداها لاتباع هواها وتركها رضا مولاها، وهى من النفس الأمارة بالسوء.

قوله تعالى: { أفلا يتدبرون القرآن } [الآية: 82]. قال بعضهم: ألا يتعظون بكريم مواعظه ويتبعون محاسن أوامره. قال الواسطى رحمة الله عليه: سمى قرآنا لأنه صفة الله عز وجل فلا تزايله بك قارئه فسمى قرآنا؛ لأن الصفة لا تزايل الموصوف. سمعت أبا عثمان المغربى يقول: تدبرك فى الخلق تدبر عبرة، وتدبرك فى نفسك تدبر موعظة، وتدبرك فى القرآن تدبر حقيقة ومكاشفة. { أفلا يتدبرون القرآن } جرأك به على تلاوة خطابه، ولولا ذلك لكلت الألسن عن تلاوته. سمعت أبا الحسين الفارسى يقول: سمعت أبا الحسين يقول: سمعت على بن حميد يقول: سمعت السرى يقول: فهم الناس من فهم أسرار القرآن وتدبر فيه. قال سهل فى قوله: { أفلا يتدبرون القرآن } قال: تدبروا بفهمه، ولا يكون التدبير إلا لمن عرف المقاصد فيه ونطق بمعنى الحق.

قوله تعالى: { ولو ردوه إلى الرسول وإلى أولي الأمر منهم لعلمه الذين يستنبطونه } [الآية: 83]. قال ابن عطاء: لو أخذوا طريق السنة وطريق الأكابر فى إرادتهم، لأوصلهم ذلك إلى مقامات جليلة من مقامات الإيمان التى هى محل مقامات الاستنباط وطريق المكاشفات قال أبو سعيد الخراز: إن لله عبادا يدخل عليهم الخلل، ولولا ذلك لفسدوا وتعطلوا وذلك أنهم إذا بلغوا من العلم غاية، صاروا إلى العلم المجهول الذى لم ينصه كتاب ولا جاء به خبر، لكن العقلاء العارفون يحتجون به من الكتاب والسنة بحسن الاستنباط ومعرفتهم. قال الله تعالى: { لعلمه الذين يستنبطونه منهم }. قال الحسين: استنباط القرآن على مقدار تقوى العبد فى ظاهره وباطنه وتمام معرفته، وهذا أجل مقامات الإيمان. قوله تعالى: { ولولا فضل الله عليكم ورحمته }. قال ابن عطاء: لولا فضله عليكم فى قبول طاعتكم، لخسرتم ما ضمن لكم فى آخرتكم ولكن برحمته نجاكم من خسرانكم وتفضل عليكم بما نجاكم.

قوله عز وعلا: { ودوا لو تكفرون كما كفروا فتكونون سوآء } [الآية: 89]. قال بعضهم: ود أهل الدعاوى الفاسدة أن يكون المتحققون فى أحوالهم أمثالهم فأظهر عليهم فضائح دعاويهم.

قوله تعالى: { يا أيها الذين آمنوا إذا ضربتم في سبيل الله فتبينوا ولا تقولوا } [الآية: 94]. قال: إذا سافرتم فاطلبوا أولياء الله وتثبتوا أن لا تفوتكم مشاهدتهم، فإنها الفوائد فى الأسفار وموضع التثبت والاستقامة.

قوله تعالى: { وفضل الله المجاهدين على القاعدين أجرا عظيما } [الآية: 95]. قال بعضهم: العاملين بالأمر بالمعروف والنهى عن المنكر على القاعدين عنه أجرا عظيما.

قوله تعالى: { ألم تكن أرض الله واسعة فتهاجروا فيها } [الآية: 97]. حدثنا محمد بن عبد الله بن شاذان قال: حدثنا زيد بن عبد الله الرومى بمصر قال: سمعت عبد الله بن حبيق قال: سمعت يوسف بن أسباط قال: سمعت الهندى يقول: حدثنا جعفر بن محمد عن أبيه على بن الحسين عن أبيه قال: سمعت على بن أبى طالب عليه السلام يقول: ليس بين أحدكم وبين أرض نسب فخير البلاد ما حملكم.

قوله تعالى: { لا يستطيعون حيلة ولا يهتدون سبيلا } [الآية: 98]. قال أبو سعيد: هم الذين أسرهم البلاء واستولى عليهم، حتى صار البلاء عليهم الحال وطنا، ثم أفنى عنهم شاهد البلاء بإثبات علم البلاء، فدل عليهم علم الأشياء بما تثابت عليهم علم الحق وذلك حين ردت عليهم صفاتهم بعد محو آثارهم، فإذ ذاك لا يستطيعون حيلة ولا يهتدون سبيلا.

قوله تعالى: { ومن يخرج من بيته مهاجرا إلى الله ورسوله } [الآية: 100]. قال: أن يهاجر عما دون الله عز وجل وقال بعضهم: أن يخرج من جميع مراداته وهواه متبعا لأمر الله وما يوصله إلى رضوانه.

قوله تعالى: { وإذا كنت فيهم فأقمت لهم الصلاة } [الآية: 102]. قال الحسين: ليس لله مقام ولا شهود فى ناديه ولا استهلال فى حيزه ولا ذهول فى عظمه، يقطع عن آداب الشريعة ولا له مقام وقف فيه الموحدين أشهدهم فصبح أن جزنا بها عليهم علما للغير لا له ومما يصحح هذا قوله: وإذا كنت فيهم فأقمت لهم الصلاة، فجعل إقامته للصلاة أدبا لهم وهو فى الحقيقة فى عين الحصول لا يرجع إلى غير الحق فى متصرفاته، ولا يشهد سواه فى سعاياته، وقال بعضهم: ما دمت فيه فإن الصلاة تكون قائمة، وإذا غبت فالصلاة آتية أيضا كما قال: ولا يأتون الصلاة إلا وهم كسالى [التوبة: 54].

قوله تعالى: { فاذكروا الله قياما وقعودا وعلى جنوبكم } [الآية: 103]. قال أبو عثمان: وقت الله العبادات كلها بالمواقيت إلا الذكر، فإنه أمرك به على كل حال وفي كل أوان.

قوله تعالى: { لتحكم بين الناس بمآ أراك الله } [الآية: 105]. قال سهل: بما علمك الله من الحكمة فى القرآن والشريعة. وقال بعضهم: لتحكم بين الناس بما أراك وأظهره لك لا على ما يظهرونه، فإن رؤيتك لهم رؤية كشف وعيان. وقال ابن عطاء فى هذه الآية: بما أراك الله فإنك بنا ترى وعنا تنطق، وأنت بمرأى منا ومسمع.

قوله تعالى: { ولا تجادل عن الذين يختانون أنفسهم } [الآية: 107]. قال بعضهم: خيانة النفس اتباع هواها ومرادها وترك نصيحتها. سمعت محمد بن عبد الله يقول: سمعت الحسن بن على البامعانى يقول: من خان الله فى السر هتك ستره فى العلانية.

قوله تعالى: { يستخفون من الناس ولا يستخفون من الله } [الآية: 108]. قال محمد بن الفضل: من لم يكن أعظم شئ فى قلبه ربه، كان جاهلا ومبعدا عنه.

{ وكان فضل الله عليك عظيما } [الآية: 113]. قال الواسطى رحمة الله عليه: إنما عظمت بالمباشرة فاحتمل الذات بعد ما احتمل الصفات، وموسى صلى الله عليه وسلم احتمل الصفات ولم يحتمل الذات. وقال بعضهم: فضلت فى الأزل بالفضائل وقد تغتر فى المشاهد العثرة، كما قال الله عز وجل: عفا الله عنك [التوبة: 43] فتعاتب ثم ترد إلى الفضل الذى جرى لك فى الأزل. قوله تعالى: { وعلمك ما لم تكن تعلم }. قال الجنيد رحمة الله عليه: عرفك قدر نفسك وقال أيضا: العلوم أربعة: علم المعرفة، وعلم العبارة، وعلم العبودية، وعلم الخدمة. جعل حظك منها أوفر الحظوظ. قال أبو يزيد: العلم علمان: علم بيان وعلم برهان. قال سهل: العلماء ثلاثة: عالم بالله لا عالم بأمر الله ولا بأيام الله وهم المؤمنون. وعالم بالله: عالم بأمر الله لا عالم بأيام الله وهم العلماء. وعالم بالله: عالم بأمر الله عالم بأيام الله فهم النبيون والصديقون. وقيل: علمتك من مكنون أسرارى ما لم تعلمه إلا بى. وقال أبو محمد الجريرى: الأدلة ثلاثة: العلماء والحكماء، والأكابر، فالعلماء يرون ظاهر الأشياء ومناقبها، والحكماء يرون باطن الأشياء وعيوبها، والأكابر يرون عيون الأشياء وحقائقها. وقال بعضهم: العلماء أربعة: عالم حظه من الله الله. وعالم حظه من الله العلم، والمعرفة بالله، وعالم حظه السير إلى الآخرة. وعالم حظه علم السير إلى الآخرة.

قوله تعالى: { لا خير في كثير من نجواهم إلا من أمر بصدقة أو معروف أو إصلاح بين الناس } [الآية: 114]. قيل: الأخير فى الجماعات إلا ما يعود نفعه عليك أو على أهل مجلسك. وقيل: { إلا من أمر بصدقة } إلا من تصدق على نفسه بمنعه عن أذى المسلمين وارتكاب المحارم { أو معروف } قيل: المعروف حث النفس على سبل الرشاد. وقيل: إلا من تصدق بنفسه على الخلق فلا ينتقم لنفسه.

قوله تعالى: { لأتخذن من عبادك نصيبا مفروضا } [الآية: 118]. قال الواسطى رحمة الله عليه: إن كان إليك شىء من القدرة والقوة فاغو جيدا سوى ما جعل له من النصيب المفروض عند ذلك يظهر عجزه وضعفه. وقال بعضهم فى هذه الآية: أكثر فى أعينهم طاعاتهم وأغلق دونهم أبواب الإنابة ورؤية الفضل.

قوله تعالى: { يعدهم ويمنيهم } [الآية: 120]. قال بعضهم: يعدهم طول العمر والموت غايتهم ويمنيهم الغنى والفقر سبيلهم. { وما يعدهم الشيطان إلا غرورا }. إلا ما يقربهم من الدنيا ويبعدهم عن الآخرة.

قوله تعالى: { ومن أحسن دينا ممن أسلم وجهه لله وهو محسن } [الآية: 125]. قيل: من أحسن حالا ممن رضى بالمقدور، ومجازيها عليه من العسر واليسر، وأسلم قلبه إلى ربه وأخلص وجهه له، وهو محسن أى متبع السنة للمصطفى صلى الله عليه وسلم. قال الواسطى رحمة الله عليه: فى قوله: { ومن أحسن دينا ممن أسلم وجهه لله وهو محسن } أى وهو يحسن أن يسلم وجهه لله، فمن دخل على السلطان مسرعا بطاعته بغير أدب فما ناله من المكروه أكثر، فلذلك من لا يحسن أن يبقى ولا يحسن أن يسلم وجهه لله. وقيل: ومن أحسن طريقة إلى الله ممن أسلم دينه له ولم يشرك فيه غيره. قوله تعالى: { واتبع ملة إبراهيم حنيفا }. قال ابن طاهر: يخرج من الكونين إقبالا منه على الحق. وقال بعضهم: يبذل نفسه لربه وولده لاتباع أمره وماله شفقة على خلقه. قال سهل بن عبد الله: كانت ملة إبراهيم السخاء وحاله التبرى من كل شىء سوى الله. ألا تراه قال لجبريل صلى الله عليهما: " أما إليك فلا " لم يعتمد فى الكونين سواه. قال الواسطى رحمة الله عليه: حنيفا: أى مطهرا من أدناس الكون، خالصا للحق فيما يبدو له وعليه. قال تعالى: { واتخذ الله إبراهيم خليلا }. قال الواسطى رحمة الله عليه: اتخذه فلما اتخذه اختص به. قال ابن عطاء: اتخذه خليلا فلم يخالل سرائره شيئا غيره، وذلك حقيقة الخله وأنشد: قد تخللت مسلك الروح منى وبذا سمى الخليل خليلا فإذا ما نطقت كنت حديثى وإذا ما سكت كنت الغليلا قال الحسن: اتخذه خليلا ولا صنع لإبراهيم فيه وذلك موضع المنة، ثم أثنى عليه بالخلة وذلك فعل الخلة. وقال بعضهم: أخلاه عن الكل حتى كان له بالكلية. قال الواسطى رحمة الله عليه: تخالله أنوار بره فسماه خليلا. وقال محمد بن عيسى الهاشمى: سمى خليلا لأنه خلا به عما سواه. سمعت منصورا يقول: سمعت أبا القاسم بإسناده عن جعفر بن محمد عليه السلام فى قوله: { واتخذ الله إبراهيم خليلا } قال: أظهر اسم الخلة لإبراهيم، لأن الخليل ظاهر فى المعنى وأخفى اسم المحبة لمحمد صلى الله عليه وسلم لتمام حاله، إذ لا يحب الحبيب إظهار حال حبيبه، بل يحب إخفاءه وستره، لئلا يطلع عليه سواه ولا يدخل أحد فيما بينهما وقال لنبيه وصفيه محمد صلى الله عليه وسلم لما أظهر له حال المحبة: قل إن كنتم تحبون الله فاتبعوني [آل عمران: 31]. أى: ليس الطريق إلى محبة الله إلا باتباع حبيبه وطلب رضاه.

قوله تعالى: { وأحضرت الأنفس الشح } [الآية: 128]. قال النورى: ألزمت الأشباح مخالفة الحق فى جميع الأحوال، وشحها ما يضرها فى طلب الدنيا.

قوله تعالى: { ولن تستطيعوا أن تعدلوا بين النسآء } [الآية: 129]. فكيف تستطيعون أن تعدلوا بينكم وبين الحق وليس من العدل أن تحب ما يشغلك عن حبيبك وليس من العدل أن تفتر عن طاعة من لا يفتر عن برك. قوله تعالى: { فلا تميلوا كل الميل }. قال الواسطى رحمة الله عليه: الجوارح تبع القلب، لأنه أمير أمرك أن تخالفه إذا خالفت الحق.

قوله تعالى: { ولقد وصينا الذين أوتوا الكتاب من قبلكم وإياكم أن اتقوا الله } [الآية: 131]. قال بعضهم: أمر الكل بالتقوى، وأوصل إلى التقوى من جرى له فى السبق عناية.

قوله تعالى: { يا أيها الذين آمنوا كونوا قوامين بالقسط شهدآء لله } [الآية: 135]. قال الجنيد رحمة الله عليه: لن يصل إلى قلبك روح التوحيد وله عندك حق لم تقضه أو لم تؤده. قوله تعالى: { وكفى بالله حسيبا } [الآية: 6]. قال ابن عطاء: الحسيب الذى لا يضيع عنده عمل. وقيل: الحسيب الكريم فى المحاسبة أن يوفيك ما لك ولا يناقشك فيما عليك.

قوله تعالى: { يا أيها الذين آمنوا آمنوا بالله ورسوله } [الآية: 136]. سئل فارس ما معنى هذه الآية وليس فى ظاهرها التجريد، قال: التجريد إنما يقع بلسان السر من جهة موافقة الحق، ومعنى الآية { آمنوا بالله ورسوله } يريد تكرار الإيمان. وقال بعضهم فى قوله { يا أيها الذين آمنوا آمنوا بالله ورسوله }: أى يا أيها المدعون تجريد الإيمان فى من غير واسطة، لا سبيل لكم إلى الوصول إلى غير التجريد إلا بقبول الوسائط واتباعهم آمنوا بالله ورسوله.

قوله تعالى: { أيبتغون عندهم العزة فإن العزة لله جميعا } [الآية: 139]. قال القاسم: أتطلب العز عند من عززته، ولا تطلبه منى وأنا الذى عززته. قال الحسين: من اعتز بغير الحق فبعزه ذل. قوله تعالى: { أيبتغون عندهم العزة } [الآية: 139]. قال محمد بن الفضل: كيف تبتغى العزة ممن عزه بغيره، فاطلب العزة من مظانها ومعدنها ومكانها، قال الله عز وجل: { فإن العزة لله جميعا } فمن اعتز بالعز أعزه، ومن اعتز بغيره أذله. روى عن النبى صلى الله عليه وسلم أنه قال: " من اعتز بالعبيد أذله الله، فابتغ العز من عند رب العبيد يعزك فى الدنيا والآخرة ". وقال سهل: { أيبتغون عندهم العزة } قال: النعمة. قال أبو سعيد: العارف بالله لا يرى العز إلا منه. وقال الواسطى رحمة الله عليه: ما مالت السريرة إلى حب العز إلا ظهر خوفها، وما مالت البحيرة إلى حب الدنيا إلا ظهر ظلمتها عليه، فصارت عن الباب محجوبة مصروفة.

قوله تعالى: { إلا الذين تابوا وأصلحوا واعتصموا بالله وأخلصوا دينهم لله فأولئك مع المؤمنين } [الآية: 146]. ولم يقل من المؤمنين، لنعلم أن الاجتهاد لا يؤثر فى سبق الأزل. قال أبو عثمان: التوبة: الرجوع من أبواب الاختلاف إلى أبواب الائتلاف. وقال محمد بن الفضل: الاعتصام: التشبث السنة وطريق السلف. وقال بعضهم: تابوا من المخالفات وأصلحوا ظواهرهم باتباع الرسول واعتصموا بالله وألقوا حبال القوة والحول عن ظواهرهم وبواطنهم وأخلصوا دينهم لله، لم تمنعهم رؤية الناس عن القيام بالخدمة. وقال سهل: تابوا من التوبة. وقال الجنيد رحمة الله عليه: التوبة: الرجوع عما تأمرك به نفسك والطبع والهوى. وقال سهل: تابوا من غفلاتهم عن الطاعات فى كل ساعة وأوان. قال بعضهم: { فأولئك مع المؤمنين } لا من المؤمنين، فإنهم مع المؤمنين ظاهرا يعنى المنافقين، وهم معنا بتوبتهم فى الباطن. قال الله تعالى: { وسوف يؤت الله المؤمنين أجرا عظيما } ظاهرا وباطنا.

قوله تعالى: { ما يفعل الله بعذابكم إن شكرتم وآمنتم } [الآية: 147]. قال الحسين ما يفعل الله بتعذيبكم أنفسكم فى أنواع المجاهدات إن شكرتم، أن طالعتم برى وإحسانى إليكم وآمنتم. قال: قطعتم الهمم عمن سواى. قوله: قد جآءكم من الله نور [المائدة: 15]. قال عطاء: العبد ينال بهذا النور ما هو أجل من النور، من أخذ سراجا إلى بيت مظلم فيدور.

قوله تعالى: { لا يحب الله الجهر بالسوء من القول إلا من ظلم } [الآية: 148]. قال الواسطى رحمة الله عليه: لا يرضى الله من عباده بإسماع الخفاء لأمثاله، إلا من جحد نعم الله عنده فى البينات والبراهين.

قوله تعالى: { وآتينا موسى سلطانا مبينا } [الآية: 153]. قال بعضهم: قوة عظيمة على سماع المخاطبة من كلام الحق. وقيل: أعطى سلطانا على نفسه فى مخالفتها وهو المبين الظاهر للخلق.

قوله تعالى: { لكن الراسخون في العلم منهم } [الآية: 162]. قيل: الراسخون فى العلم هم: العلماء بالله، والعلماء بأمر الله، والمتبعون سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم. وقيل: الراسخون فى العلم هم الواقفون مع حدود العلم وشرائطه لا يتجاوزونه بالرخص والتأويلات.

قوله تعالى: { لن يستنكف المسيح أن يكون عبدا لله } [الآية: 172]. قيل: لا يأنف أحد من القيام بالعبودية، فكيف يأنف منه وبه يتقرب إلى مولاه؟ قال بعضهم: كيف يأنف أحد من عبودية من يظهر على العبيد آثار صنائع الربوبية، كما أظهر على عيسى صلى الله عليه وسلم فى إحياء الموتى وغيره.

قوله تعالى: { يا أيها الناس قد جآءكم برهان من ربكم } [الآية: 174]. سمعت محمد بن الحسن البغدادى يقول: سمعت محمد بن أحمد بن سهل يقول: سمعت سعيد التمار يقول: سمعت ذا النون المصرى رحمة الله عليه وعليهم يقول: استقرت منار الدجى وقامت حجة الله على خلقه فآخذ بحظه ومضيع لنفسه. قوله تعالى: { وأنزلنآ إليكم نورا مبينا } [الآية: 174]. قيل: خطابا من القرآن فيه محل الشفاء لأسرار العارفين، والمبين ما يتبين به كل شىء.

قوله تعالى: { يا أيها الذين آمنوا } [الآية: 1]. قال سرى: أى خواص الخواص من عبادى. قال ذو النون: علاقة المؤمن خلع الراحة وإعطاء المجهود فى الطاعة ومحبة سقوط المنزلة. وقال ابن عطاء فى قوله { يا أيها الذين آمنوا }: أى يا أيها الذين أعطيتهم قلوبا لا تغفل عنى ولا تحجب دونى طرفة عين. قال الواسطى رحمة الله عليه: الإيمان إيمانان إيمان بضياء الروح وهو الحقيقي، وإيمان محبة بظلمة الروح، لذلك استثنى من استثنى فى إيمانه. وقال بعضهم: صفة المؤمن كالأرض تحمل الأذى وتنبت المرعى. وقال محمد بن خفيف: الإيمان تصديق القلوب بما علمه الحق من الغيوب. وقال جعفر بن محمد فى قوله { يا أيها الذين آمنوا } قال فيه أربع خصال: نداء وكناية، وإشارة وشهادة، فيا نداء وأى خصوص نداء وها كناية والذين إشارة وآمنوا شهادة. قال ابن عطاء فى قوله: { يا أيها الذين آمنوا }: هم الذين خصصتهم ببرى ومشاهدتى لا يكونون كمن أعميتهم عن مشاهدتى ومطالعة برى. وقال فارس: الإيمان تعظيم الحقيقة، وصون الشريعة والرضا بالقضية، حتى تستيقن أنه ليس إليك من حركاتك وسكونك شىء. قوله تعالى: { أوفوا بالعقود }. قيل: أول عقد عقد عليك إجابتك له بالربوبية، فلا تخالفه بالرجوع إلى سواه. والعقد الثانى: عقد بحمل الأمانة فلا تحقرنها. قال الواسطى رحمة الله عليه: العقود إذا لم تشهد القصور تلون عليها المقصود. وقال إبراهيم الخواص: من عرف الحق بوفاء العهد ألزمته تلك المعرفة السكون إليه والاعتماد عليه. وقال أبو محمد الجريرى: الوفاء متصل بالصفاء. قوله تعالى: { إن الله يحكم ما يريد }. قال جعفر: حكم بما أراد وأمضى، وإرادته ومشيئته نافذة، فمن رضى بحكمه استراح وهدى لسبيل رشده، ومن سخطه فإن حكمه ماض وله فيه السخط والهوان.

قوله عز وجل: { وتعاونوا على البر والتقوى }. قيل البر: ما وافقك عليه العلم من غير خلاف والتقوى مخالفة الهوى { ولا تعاونوا على الإثم والعدوان } قيل: الإثم طلب الرخص، والعدوان هو التخطى إلى الشبهات. وقيل: البر: ما اطمأن إليه قلبك من غير أن تنكره بجهة ولا سبب. وقال بعضهم: { تعاونوا على البر والتقوى } هو طاعة الأكابر من السادات والمشايخ فلا تضيعوا حظوظكم منهم، ومن معاونتهم وخدمتهم { ولا تعاونوا على الإثم } وهو الاشتغال بالدنيا { والعدوان } هو: موافقة النفس على مرادها وهواها. قال الحسين: يصح للمتوكل الكسب بنية المعاونة لقوله تعالى: { وتعاونوا على البر والتقوى } ويصح له ترك الكسب بحقيقة ضمان الله له، فإن خالف فى العقد تركا أو كسبا فقد أخطأ. وقال سهل: البر: الإيمان. والتقوى: السنة. والإثم: الكفر. والعدوان: البدعة.

قوله تعالى { فلا تخشوهم واخشون }. قيل فيه: قطعك عن الكل قطعا وجذبك إليه جذبا بهذه الآية { فلا تخشوهم واخشون } وقال ابن عطاء: لا تجعل لهم من قلبك نصيبا وأفرد قلبك لى، تجدنى بصفة الفردانية مقبلا عليك. وقال سهل: أعجز الناس من خشى ما لا ينفعه ولا يضره، والذى بيده الضر والنفع يخاطبه بقوله { فلا تخشوهم واخشون }. قوله عز وعلا: { اليوم أكملت لكم دينكم وأتممت عليكم نعمتي } [الآية: 3]. قال أبو حفص: كمال الدين فى شيئين: فى معرفة الله واتباع سنة نبيه صلى الله عليه وسلم. قال جعفر بن محمد: اليوم إشارة إلى يوم بعث فيه محمدا صلى الله عليه وسلم ويوم رسالته. وقيل: اليوم: إشارة إلى الأزل، والإتمام: إشارة إلى الوقت، والرضا: إشارة إلى الأبد. وقيل: { أتممت عليكم نعمتي } بأن خصصتكم من بين عبادى بمشاهدة المصطفى صلى الله عليه وسلم يخاطب به أصحابه، وجعلتكم حجة لمن بعدكم من الأمة إلى يوم القيامة. وقيل: { وأتممت عليكم نعمتي } بالمعرفة. وقال شقيق فى هذه الآية: كمال الدين فى الأمن والفراغ، إذا كنت آمنا بما تكفل الله لك صرت فارغا لعبادته. قوله تعالى: { ورضيت لكم الإسلم دينا }. قيل: شرائط الإسلام كثيرة: منها سلامة روحك من جنايات سرك، وسلامة سرك من جنايات صدرك، وسلامة صدرك من جنايات قلبك، وسلامة قلبك من جنايات نفسك، وسلامة الخلق من جنايات شخصك وهيكلك وجوارحك، لذلك قال النبى صلى الله عليه وسلم " المسلم من سلم المسلمون من لسانه ويده ". وقيل: كمال الدين التبرى من الحول والقوة والرجوع فى الكل إلى منزلة الكل. قال الواسطى رحمة الله عليه: الإسلام خصلة مرضية ولكن لا يهتدى إليه الكل، والإسلام مرضى ولكن لا يلبسه الكل، والمرضى من أتى به ولكن على شرائط الاستقامة. وقال أبو يعقوب السوسى: الإسلام دار عليها أربعة أبواب وأربع قناطر ثم المراتب بعد ذلك، من لم يدخل الدار ولم يعبر القناطر لم يصل إلى المراتب. فأول باب منها أداء الفرائض ثم اجتناب المحارم ثم الأمن بالرزق ثم الصبر على المكروه، فإذا دخل الدار استقبلته القناطر، فأول قنطرة منها الرضاء بالقضاء. والثانى: التوكل على الله. والثالث: الشكر لنعماء الله. والرابع: إخلاص العمل لله، فمن لم يعبر هذه القناطر لا يصل إلى المراتب. وقال بعضهم: نزلت هذه الآية يوم عرفة فى حجة الوداع والنبى صلى الله عليه وسلم واقف وعندها كان كمال الدين حيث يرد الحج إلى يوم عرفه، فإنهم كانوا يحجون فى كل سنة فى شهر فلما رد الله عز وجل وقت الحج إلى ميقات فريضته، أنزل الله تعالى: { اليوم أكملت لكم دينكم }.

قوله تعالى: { يسألونك ماذآ أحل لهم قل أحل لكم الطيبات } [الآية: 4]. قال سهل: الطيبات: الرزق من الحلال. وقال يوسف بن الحسين: الطيب من الرزق ما يبدو لك من غير تكلف ولا إشراف نفس. وقال الروذبارى: أطيب أرزاق العارفين المعونات.

قوله تعالى: { ومن يكفر بالإيمان فقد حبط عمله } [الآية: 5]. قيل: من لم يشكر الله على ما وهب له من المعرفة واليقين، فقد كفر بمعانى درجات الإيمان وفيه إحباط ما سواه من الاجتهادات والرياضات. وقيل: من لم ير سوابق المنن فى خصائص الإيمان فقد عمى عن محل الشكر. وقال على بن بابويه فى هذه الآية: من لم يجتهد فى معرفته لا تقبل خدمته.

قوله عز وجل: { يا أيها الذين آمنوا إذا قمتم إلى الصلاة فاغسلوا وجوهكم } [الآية: 6]. قال: شرائع الطهارة معروفة، وحقيقتها لا ينالها إلا الموفقون من طهارة السر وأكل الحلال وإسقاط الوساوس عن القلب، وترك الظنون والإقبال على الأمر بحسب الطاقة. وقال سهل: أفضل الطهارات أن يطهر العبد من رؤية الطهارة. وقال سهل: الطهارة على سبعة أوجه: طهارة العلم من الجهل، وطهارة الذكر من النسيان، وطهارة الطاعة من المعصية، وطهارة اليقين من الشك، وطهارة العقل من الحمق، وطهارة الظن من التهمة، وطهارة الإيمان مما دونه، وكل عقوبة طاهرة إلا عقوبة القلب، فإنها قسوة. وقال سهل: إسباغ طهارة الظاهر يورث طهارة الباطن، وإتمام الصلاة يورث الفهم عن الله عز وجل. وقال سهل: الطهارة تكون فى أشياء: فى صفاء المطعم، ومباينة الآثام، وصدق اللسان، وخشوع السر، وكل واحد من هذه الأربع مقابل لما أمر الله بتطهيره من الأعضاء الظاهرة. قال ابن عطاء: البواطن موضع النظر من الحق، لأنه روى عن المصطفى صلى الله عليه وسلم أنه قال: " إن الله لا ينظر إلى صوركم ولا إلى أعمالكم ولكن ينظر إلى قلوبكم " فموضع النظر إلى بالطهارة لحق. فالطهارة الظاهرة هو تطهير الأعضاء الظاهرة الأربع لاتباع الأمر والاقتداء وطهارة الباطن من الخيانات والجنايات وأنواع المخالفات وفنون الوسواس والغش والحقد والرياء والسمعة، وغير ذلك من أنواع النواهى لحق. وقال بعضهم: ليس شىء أشد على العارفين من جمع الهمم وطهارة السر. قال بعضهم: لا يصح لأحد طهارة الباطن إلا بأكل الحلال والنظر إلى الحلال وأخذ الحلال والمشى إلى الحلال وصدق اللسان هذا، أولئك طهارات الأسرار. قوله عز وعلا: { ولكن يريد ليطهركم }. قال بعضهم: يريد أن يطهركم من أفعالكم وأحوالكم وأخلاقكم، ويفنيكم عنها لترجعوا إليه لحقيقة الفقر من غير تعلق ولا علاقة بسبب من الأسباب.

قوله تعالى وتقدس: { واذكروا نعمة الله عليكم وميثاقه الذي واثقكم به } [الآية: 7]. قال أبو عثمان: النعم كثيرة وأجل النعم المعرفة، والمواثيق كثيرة وأجل المواثيق الإيمان. قيل للواسطى رحمة الله عليه: ما الحكمة فيما أنعم الله على خلقه، قال: أنعم عليهم لكى يشهدوا المنعم بالنعم، فاستقطعتم النعمة عن المنعم كما استقطعتهم الآفات عن متوليها. وقيل: اذكروا نعمة الله فيما أجرى عليكم من معرفته وطاعته. قال بعضهم: اذكروا نعمة الله عليكم أن جعلكم من أمة محمد صلى الله عليه وسلم ومن أهل القرآن، وأن زينكم بخدمته وجعلكم من أهل مناجاته حين قال صلى الله عليه وسلم: " المصلى يناجى ربه ". قال أبو بكر الوراق فى قوله { اذكروا نعمة الله عليكم } حين زين باطنكم بأنوار معرفته وظاهركم بآداب خدمته. وقال يحيى بن معاذ: أعظم نعمة عليك أن جعل قلبك وعاء لمعرفته، وأطلق لسانك بحلاوة ذكره، وإن أدبرت عنه خمسين سنة يصالحك باستغفار واحد.

قوله عز وجل: { يا أيهآ الذين آمنوا كونوا قوامين لله شهدآء بالقسط } [الآية: 8]. قال بعضهم: كونوا أعوانا لأوليائه على أعدائه. قال بعضهم: كونوا خصماء الله على أنفسكم ولا تكونوا خصماء لأنفسكم على الله. وقال بعضهم: كونوا طالبين من أنفسكم آداب الخدمة وقضاء حقوق المسلمين غير مقتضين منهم حقوق أنفسكم.

قوله تعالى: { ولقد أخذ الله ميثاق بني إسرآئيل وبعثنا منهم اثني عشر نقيبا } [الآية: 12]. قال: أبو بكر الوراق: لم يزل فى الأمم أخيار وبدلاء وأوتاد على المراتب، كما قال الله تعالى: { وبعثنا منهم اثني عشر نقيبا } وهم الذين كانوا يرجعون إليهم عند الضرورات والفاقات والمصايب كما ذكر عن النبى صلى الله عليه وسلم قال: " إنه يكون فى هذه الأمة أربعون على خلق إبراهيم، وسبعة على خلق موسى، وثلاثة على خلق عيسى، وواحد على خلق محمد صلى الله عليه وسلم وعليهم " فهم على مراتبهم للخلق والذين ذكر النبى صلى الله عليه وسلم أن بهم يمطرون، وبهم يدفع الله البلاء، وبهم يرزقون. سمعت أبا عثمان المغربى يقول: البدلاء أربعون والأمناء سبعة والخلفاء من الأئمة ثلاثة، والواحد هو القطب، والقطب عارف بهم جميعا ومشرف عليهم ولا يعرفه أحد ولا يشرف عليه وهو إمام الأولياء، والثلاثة الذين هم الخلفاء من الأئمة يعرفون السبعة، والسبعة الأمناء يعرفون الأربعين الذين هم البدلاء ولا يعرفهم البدلاء، والأربعون يعرفون سائر الأولياء من الأمة ولا يعرفهم من الأولياء أحد فإذا نقص الله من الأربعين واحدا أبدل مكانه واحدا من أولياء الأمة، وإذا نقص من السبعة واحدا جعل مكانه واحدا من الأربعين وإذا نقص من الثلاثة واحدا جعل مكانه من السبعة فإذا مضى القطب الذى هو واحد فى العدد، وبه قوام إعداد الخلق جعل بدله واحدا من الثلاثة هكذا إلى أن يأذن الله فى قيام الساعة.

قوله عز وجل: { فبما نقضهم ميثاقهم لعناهم } [الآية: 13]. قال أبو عثمان: نقض الميثاق: الرجوع إلى الخلق بعد الإقرار الأول بالوحدانية. وقال بعضهم: نقض العهد مع الحق السكون إلى سواه.

قوله تعالى: { قد جآءكم من الله نور وكتاب مبين } [الآية: 15]. قال بعضهم: جاءكم نور قبلتم به ما آتاكم الرسول صلى الله عليه وسلم من بيان الكتاب. وقال بعضهم: بعناية الأزل وصلتم إلى نور الكتاب المبين ونور التوحيد والأنوار الظاهرة والباطنة. قال ابن عطاء: تنال بهذا النور ما هو أجل من النور كمن أخذ سراجا إلى بيت مظلم فبذره فى البيت، فيجد به أخل من السراج. وقيل: كشف عن أسرارهم غطاء الوحشة وألبسهم لباس الأنس. قوله تعالى: { قد جآءكم من الله نور وكتاب مبين } [الآية: 15]. قال الواسطى رحمة الله عليه: ينال العبد بالنور ما هو أجل من النور، كداخل البيت سراج يجد فيه جوهره. قال النصرآباذى: إنه إنما دعى إلى النور الأدنى من عمى عن النور الأعلى. وقال بعضهم: قد جاءكم من الله نور يفهمكم فوائد الكتاب المبين.

قوله تعالى: { يهدي به الله من اتبع رضوانه سبل السلام } [الآية: 16]. قيل: فبه يهدى الله لأسلم المسالك فى سبيل إرادته من خصه برضوانه. قيل: إيجاده ليوصله الرضوان إلى محل الرضا.

قوله تعالى: { يغفر لمن يشآء ويعذب من يشآء } [الآية: 18]. قال: يغفر لمن يشاء فضلا، ويعذب من يشاء عدلا. وقيل: يغفر لمن يشاء بتقصيره فى شكر النعمة، ويعذب من يشاء بتقصيره فى شكر المنعم، نسى قارون النعمة فخسف به ونسى المنعم فما يرجو.

قوله تعالى: { وجعلكم ملوكا } [الآية: 20]. قال القرشى: ملككم سياسة أنفسكم. وقال سهل: مالكين لأنفسكم ولا كملككم نفوسكم وأنشد فى معناه. ملكت نفسى وذاك ملك ما مثله للأنام ملك فصرت حرا بملك نفسى فما خلف على ملك وقال بعضهم: جعلكم ملوكا أى: قانعين بما أعطيتم، والقناعة هو الملك الأكبر. وقال بعضهم: جعلكم ملوكا وزراء أنبيائكم. وقال الحسين: { وجعلكم ملوكا } قال: أحرارا من رق الكون وما فيه. قوله تعالى: { وآتاكم ما لم يؤت أحدا من العالمين }. قال محمد بن على: أحل لكم أكل الغنائم والانتفاع بها. وقال ابن عطاء: قلوبا سليمة من الغش والغل. وقال بعضهم فى قوله: { وآتاكم ما لم يؤت أحدا من العالمين } قال: سياسة النبوة وآداب الملك.

قوله تعالى: { إن فيها قوما جبارين } [الآية: 22]. قال بعضهم: معجبين بأنفسهم غير راجعين إلى ربهم فى أحوالهم.

قوله تعالى: { وعلى الله فتوكلوا إن كنتم مؤمنين } [الآية: 23]. سمعت محمد بن الحسن البغدادى يقول: سمعت محمد بن أحمد بن سهل يقول: سمعت سعيد بن عثمان يقول: سمعت رجلا يسأل ذا النون ما التوكل؟ قال: خلع الأرباب وقطع الأسباب، فقال: زدنى، فيه حالة أخرى. فقال: إلقاء النفس فى العبودية وإخراجها من الربوبية. سمعت محمد بن عبد الله يقول: سمعت أبا على الروذبارى يقول: التوكل على ثلاث درجات: الأولى منها إذا أعطى شكر، وإذا منع صبر، وأعلا منها حالا أن يكون المنع والعطاء عندهم سواء، وأعلا منها حالا أن يكون المنع مع الشكر أحب إليهم. وقال ذو النون: التوكل نفض العلائق وترك التملق للخلائق فى السلائق، واستعمال الصدق فى الحقائق. سمعت سعيد بن أحمد البلخى يقول: سمعت أبى يقول: سمعت محمد بن عبد الله يقول: سمعت خالى محمد بن الليث يقول: سمعت حامدا اللفاف يقول: سمعت حاتما الأصم يقول: سمعت شقيق بن إبراهيم يقول: التوكل طمأنينة القلب بوعود الله. قال سهل: التوكل طرح البدن فى العبودية وتعلق القلب بالربوبية. وقال أيضا: لا يصح التوكل إلا للمتقين. وقال الواسطى رحمة الله عليه: من توكل على الله بعلة غير الله، فليس بمتوكل على الله جعله سببا إلى مقصوده فى ذلك وله قلة المعرفة بربه.

قوله تعالى: { إني لا أملك إلا نفسي } [الآية: 25]. قال سهل: فى مخالفة هواها. وقال بعضهم: فى بذلها لله واستعمالها فى طاعته.

قوله تعالى: { لأقتلنك } [الآية: 27]. قال ممشاد الدينورى: كان معصية آدم من الحرص، ومعصية إبليس من الكبر، ومعصية ابن آدم من الحسد، فالحرص يوجب الحرمان والكبر يوجب الإهانة والحسد يوجب الخذلان. قوله تعالى: { إنما يتقبل الله من المتقين }. قال سهل: التقوى والإخلاص محلا القلوب لأعمال الجوارح. وقال ابن عطاء: المخلصين له فيما يقولون ويعملون. قال السلامى: القرابين مختلفة وأقرب القرابين ما وعد الله جل وعز بقبوله ووعده الصدق وهو الذكر فى السجود، لأنه محل القربة. قال الله تعالى: واسجد واقترب [العلق: 19]. قوله تعالى: ولا يحزنك الذين يسارعون في الكفر إنهم لن يضروا الله شيئا [آل عمران: 176]. قال الواسطى: تعليما بعد تعليم، يريد الله ألا يجعل لهم حظا فى الآخرة، لأنه استعملهم فبما فيه هلاكهم.

قوله تعالى: { يا أيها الذين آمنوا اتقوا الله وابتغوا إليه الوسيلة } [الآية: 35]. قال جعفر: اطلبوا منه القربة. قال الواسطى رحمة الله عليه: فى أداء الفرائض واجتناب المحارم السلامة من النار، والوسيلة: القربة بآداب الإسلام إلى من وضعها وفرضها. وقال أيضا: { وابتغوا إليه الوسيلة } قال: لو كشف عنهم ما عاملهم به، لنسبق أوقاتهم وأوقات من يقتدى بهم. وقال أيضا: { وابتغوا إليه الوسيلة } قال: ما توسل به إليكم بقوله: كتب ربكم على نفسه الرحمة [الأنعام: 54]. وقال أيضا: الوسيلة المشار إليها النعوت فمن توسل إلى من لا وسيلة إليه إلا به فلم يبتغ إليه الوسيلة. ومن توسل بما لا خطر له فى الملك خسر. وقال محمد بن على فى قوله { وابتغوا إليه الوسيلة } قال: هو الرضا بالقضية والصبر على الرزية والمجاهدة فى سبيله والصبر على عبادته. وقال ابن عطاء: الوسيلة: القربة بآداب الإسلام وأداء الفرائض لدخول الجنة والنجاة من النار. قال فارس: اتقوه واجعلوا تقواكم سببا لقربكم إليه. قال الحسين: { وابتغوا إليه الوسيلة } التى كانت لكم منى إلى لا منكم إلى، فالوسيلة منه إليك من غير سبب ولا سؤال. قال بعضهم: اتقوا الله فى المخالفات، وابتغوا إليه الوسيلة بالطاعات.

قوله تعالى: { ومن يرد الله فتنته فلن تملك له من الله شيئا } [الآية: 41]. قال الخواص: من يرد افتراق أوقاته لم يملك جمعها له. قال ابن عطاء: من يحجبه الله عن فوائد أوقاته لن يقدر أحد أيضا لها إليه. وقال أبو عثمان: أفتن الفتن اتباع الشهوات والغفلة فى الأوقات. قوله تعالى: { أولئك الذين لم يرد الله أن يطهر قلوبهم }. قال أبو عثمان: يطهر قلوبهم بالمراقبة والمراعاة. وقال فى موضع آخر: بالحياء من الله عز وجل. قال أبو بكر الوراق: طهارة القلب فى شيئين. إخراج الحسد والغش منه وحسن الظن بجماعة المسلمين.

قوله تعالى: { سماعون للكذب أكالون للسحت } [الآية: 42]. قال بعضهم: سماعون للدعاوى الباطلة، أكالون للسحت يعنى: أكالون بدينهم.

قوله تعالى: { والربانيون والأحبار } [الآية: 44]. قيل: الربانيون الراجعون إلى الرب فى جميع أحوالهم، والأحبار: العلماء بالله وبآياته. وقيل: الربانيون: العلماء، والأحبار: العلماء بأحكام الله. وقال ابن طاهر: الربانيون هم الصحابة الذين أخذوا كلام الرب التدبير الأعلى، والواسطة الأدنى، والأحبار هم علماء الأمة العالمون بعلمهم. قوله تعالى: { ولا تشتروا بآياتي ثمنا قليلا } [الآية:44]. قال محمد بن الفضل: لا تطلبوا الدنيا بعمل الآخرة. وقال بعضهم: لا تجعلوا طاعاتكم سببا لطلب الدنيا فقد خاب من فعل ذلك. قوله تعالى: { ومن لم يحكم بمآ أنزل الله فأولئك هم الكافرون }. والظالمون والفاسقون. قال بعضهم: من لم يحكم للناس كحكمه لنفسه فقد كفر نعمة الله عنده، وجحد سنى مواهبه لديه وظلم نفسه بذلك. قال بعضهم: من لم يحكم بخواطر الحق على قلبه كان محجوبا من المبعدين.

قوله تعالى: { لكل جعلنا منكم شرعة ومنهاجا } [الآية: 48]. قال بعضهم: كل قد فتح له الطريق إلى الله، فمن استقام على الطريق وصل إلى الله ومن زاغ وقع فى سبل الشيطان وضل عن سواء السبيل. وقال أبو يزيد البسطامى رحمة الله عليه فى هذه الآية: كما أنه بذاته يحبهم كذلك يحبون ذاته فإن الإله راجعه إلى الذات دون النعوت والصفات. وسمعت السلامى يقول فى قوله: { يحبهم ويحبونه } بفضل حبه لهم أحبوه، كذلك ذكرهم بفضل ذكره لهم ذكروه. وقال: الحب شرطه أن يلحقه سكرات المحبة، فإذا لم يكن كذلك لم تكن فيه حقيقة. وقال يوسف بن الحسين: المحبة: الإيثار. وأنشدنى فى معناه الحسين بن أحمد الرازى قال: أنشدنى أبو على الروذابارى لنفسه: سامرت صفو صبابتى أشجانها جزق الهوى وغليله نيرانها وسألت عن فرط الصبابة قيل لى إيثار حبك قلت جذب عنانها وكل له وبه ومنه فزين وصف فاوتره فطاح لسانها وقال بعضهم: سكون بعد الطلب، وطلب بعد السكون، لأن الطلب لا يساكن الأحوال إلا بوجود مراده وهوى محبوبه. [وقيل: المحبة ارتياح الذات لمشاهدة الصفات]. وقيل المحبة هى أن تصير ذات المحب صفة المحبوب. وقال بعضهم: المحبون لله هم الذين قطعوا العلائق التى تقطع عن الله من قبل أن تقطعهم. قال الواسطى رحمة الله عليه: بطل حبهم بذكر حبه لهم بقوله { يحبهم ويحبونه } وأنى تقع صفات المعلولة من صفات الأزلى الأبدى. وقال الشبلى: المحبة استواء الحب فى الشدة والرخاء، إذا صح قوله ودعواه. سمعت عبد الله بن محمد بن عبد الرحمن الدارى يقول: سمعت أبا عثمان يقول: إنه قد ذكر حبهم له وحبه لهم، ثم نعتهم فى حبه لهم فقال: { أذلة على المؤمنين } فبدأ من نعت المحبة بالتواضع الذى ضده الكبر، والكبر يتولد من الجهل الذى يؤدى إلى الأمن واليأس. والتواضع يتولد من حقيقة العلم. وقال الجنيد: من أثبت محبته لله من غير شرط محبة الله له، كان فى دعواه مبطلا حتى يثبت أولا محبة الله له، قال الله تعالى: { فسوف يأتي الله بقوم يحبهم ويحبونه }.

قوله تعالى: { يجاهدون في سبيل الله ولا يخافون لومة لائم } [الآية: 54]. قال أبو بكر الوراق: الجهاد ثلاثة: جهاد مع نفسك، وجهاد مع عدوك، وجهاد مع قلبك والجهاد فى سبيل الله هو مجاهدة القلب لئلا تتمكن منه الغفلة بحال، وجهاد النفس لا تفتر عن الطاعة بحال، وجهاد الشيطان أن لا يجد منك فرصة فيأخذ منك بحظه. وقال الجنيد رحمة الله عليه: الناس فى مجاهداتهم ثلاثة نفر مرتبطون بأفعالهم وصفاتهم، يقولون فى القيامة هآؤم اقرؤا كتابيه [الحاقة: 19] و يليت قومي يعلمون [يس: 26] ونفر غلبت صفات الله على سرائرهم، فهم ينظرون إلى السبق وإلى ما جرى به من الحكم، ونفر تجلى الله لقلوبهم فخشعت عما سواه، فهم لا يدركون صفاتهم وأعمالهم، ولا يدركون صفات الحق انقطاعا إلى الله واتصالا به.

قال سهل: التوبة لها مقامات وحالات، والتوبة الصحيحة ما قال الله عز وجل: { ومن يتول الله ورسوله والذين آمنوا فإن حزب الله هم الغالبون }. قال القاسم: موالاة الله مشتقة من موالاة رسوله، وموالاة الرسول مشتقة من موالاة السادة والأكابر من عباده وهم المؤمنون، ومن لم يعظم الكبراء السادة لا يبلغ إلى شىء من مقامات الموالاة مع الله ورسوله فإن النبى صلى الله عليه وسلم قال: " من تعظيم جلال الله إكرام ذى الشيبة المسلم " وقال صلى الله عليه وسلم: " بجلوا المشايخ فإن تبجيل المشايخ من إجلال الله ". وقال سهل فى قوله: { فإن حزب الله هم الغالبون } قال: لأهوائهم وإراداتهم ومقاصدهم. وقال بعضهم: حزب الله أهل خاصته والقائمون معه على شرائط الاستقامة.

قوله تعالى: { لولا ينهاهم الربانيون والأحبار } [الآية: 63]. قال الواسطى رحمة الله عليه: الربانيون العارفون مقادير الخلق لرحمة الحق، والأحبار الآمرون بالمعروف والناهون على المنكر. وقال أبو عثمان رحمة الله عليه: الربانيون هم أهل حقيقة الحق وهم أهل المحبة لله بالصدق.

قوله تعالى: { يأيها الرسول بلغ مآ أنزل إليك من ربك } [الآية: 67]. قال الواسطى: حقائق الرسالة لو وضعت على الجبال لزالت، إلا أنهم يظهرون للعالم على مقادير طاقتهم، ألا ترى إلى قوله تعالى { بلغ مآ أنزل إليك من ربك } ولم يقل ما تعرفنا به إليك. وقال بعضهم: الرسول هو المبتدى والنبى هو المقتدى، قال الله تعالى فى صفة الأنبياء أولئك الذين هدى الله فبهداهم اقتده [الأنعام: 90]. وقال بعضهم فى قوله: { بلغ مآ أنزل إليك من ربك } معناه: بلغ ما أنزل إليك من ربك ودع ما تعرفنا به إليك، الأول: الشريعة والثانى: ما أنزل من الأنوار على سر محمد صلى الله عليه وسلم لا يطيقها بسر. وقال بعضهم: بلغ ما أنزل إليك من ربك ولا تبلغ ما خصصناك به من محل الكشف والمشاهدة فإنهم لا يطيقون سماع ما أطقت حمله من مشاهدات اللذات والتجلى بالصفات. قوله تعالى: { والله يعصمك من الناس }. قيل يعصمك منهم أن يكون منك إليهم التفات، أو يكون لك بهم اشتغال. وقيل: يعصمك من أن ترى لنفسك فيها شيئا بل ترى الكل منه وبه. وقال بعضهم: لصون سرك عن الاشتغال بهم والنظر إليهم، لأنك معصوم السر عن مولد الشكوك ونزغات الشيطان وفلتات النفس.

قوله تعالى: { وليزيدن كثيرا منهم مآ أنزل إليك من ربك طغيانا وكفرا } [الآية: 68]. قال الواسطى رحمة الله عليه: هم الذين تولى الله إضلالهم وصرف قلوبهم عن إدراك حقائق الحكمة.

قوله تعالى: { وحسبوا ألا تكون فتنة فعموا وصموا } [الآية: 71]. قال بعضهم ظنوا أن لا يفتتنوا فى آرائهم وأهوائهم فعموا عن رؤية لحق وصموا عن استماعه، إلا من أدركته رحمة الله وفضله فتاب عليه وفتح عينه لرشده. وقيل: ظنوا أنهم لن يقعوا فى الفتنة وهم طالبون للدنيا معتمدون على الخلق، عميت أبصار قلوبهم وصمت آذان سرائرهم، إلا من يتداركه الله بكشف الغطا فيحله محل التابعين.

قوله تعالى: { أفلا يتوبون إلى الله ويستغفرونه } [الآية: 74]. قيل: أفلا يتوبون إليه من رؤية أفعالهم ويستغفرونه من تقصيرهم فيها. وقال أبو عثمان فى قوله: { أفلا يتوبون إلى الله }. قال: أفلا يرجعون إليه بالكلية ويقطعون قلوبهم عن الأسباب. وقال رويم: حقيقة التوبة هى التوبة من التوبة. وقال سهل: التوبة أن لا تنسى ذنبك. وقال أبو حفص: التوبة أن لا تذكر ذنبك. وقال السوسى: التوبة الرجوع عن كل ما ذمه العلم إلى ما مدحه العلم. وقال الدقاق: أن تكون وجها لله بلا قفا كما كنت قفا بلا وجه. وقال النورى: التوبة أن تتوب مما سوى الحق.

قوله عز وجل: { أن سخط الله عليهم } [الآية: 80]. قال الواسطى رحمة الله عليه: ما أظهر الله من الوشم المكروه على خلقه، جعل ذلك مضافا إلى غضبه وسخطه من غير أن يؤثر عليه شىء، ألا ترى إلى قول الحكيم كيف يؤثر عليه، ما هو أحراه له كيف يغضبه ما هو أبداه وكيف يجرى عليه الغضب على نحو ما يعرف من الآدميين، ولا يكره شيئا خلقه وتولى إظهاره، وإن كان نفس ما أظهره مكروها فى ذاته، إذ لا ضرر عليه فى شىء خلقه، كما لا زينة له فى شىء خلقه.

قوله تعالى: { ذلك بأن منهم قسيسين ورهبانا وأنهم لا يستكبرون } [الآية: 82]. قال بعضهم: حرمات الخدمة أثبت عليهم وإن كانوا على طرق المخالفة، لكنهم لما أظهروا لزوم الباب بدت عليهم آثارها فى قبول الحرية وتحليل المناكحات والأسباب إلى التزهد والرهبانية.

قوله تعالى: { وإذا سمعوا مآ أنزل إلى الرسول ترى أعينهم تفيض من الدمع } [الآية: 83]. قال ابن عطاء: كادت جوارحهم وقلوبهم أن تنطق بقبول الوحى قبل سماعه فى مشاهدة المصطفى صلى الله عليه وسلم فلما سمعوا منه لم يطيقوا إلا ببكاء فرح أو بكاء حسرة أو بكاء دهشة أو بكاء حركة أو بكاء معرفة، كما قال الله تعالى { مما عرفوا من الحق }. وقال بعضهم فى هذه الآية: كان فيهم ثلاثة أشياء: الدعاء والبكاء والرضاء. فالدعاء على الجفاء، والبكاء على العطاء، والرضاء بالقضاء وكل أحد يدعى المعرفة ولا تكون فيه هذه الثلاثة فليس بصادق فى دعواه.

قوله تعالى: { يأيها الذين آمنوا لا تحرموا طيبات مآ أحل الله لكم } [الآية: 87]. قال سهل: هو الرفق بالأسباب من غير طلب ولا إشراف نفس، وقد يبدو الرفق بالسبب لأهل المعرفة على الظاهر وهم يأخذونه من المسبب على الحقيقة. وقال أبو عثمان: لا تحرموا على أنفسكم المكاسب وطلب القوت الحلال من ذلك ولا تعتدوا لانزواء رازقا سواه، فإنه الرازق. والرزاق ربما أوصل إليك رزقك بسبب وربما قطعك عن الأسباب وردك إلى الأخذ منه.

قوله تعالى: { وكلوا مما رزقكم الله حلالا طيبا } [الآية: 88]. قال بعضهم: رزقك الذى رزقك ما هو من غير حركة منك ولا استشراف، وهو الطيب الحلال يحلك محل الدعة ويطيب قلبك بتناوله.

قوله تعالى: { وأطيعوا الله وأطيعوا الرسول واحذروا } [الآية: 92]. قال الواسطى رحمة الله عليه فى هذه الآية: الحذر لا يزول عن العبد، وإن كان مدرجا تحت الصفات ولولا ذلك لبسطه العلم إلى شرط الجور وقلة المبالاة بالأفعال، ولكن الآداب فى إقامة الموافقات كلما ازدادت السرائر به علما إزدادت له خشية. وقال ابن العزمى: الحذر انكسار القلب. وقال أيضا: معنى الحذر مراقبة القلب. وقال الواسطى: { وأطيعوا الله وأطيعوا الرسول واحذروا } أى: لا تلاحظوا طاعاتكم فتسقطوا عن درجة الكمال. وقال ابو سعيد الخراز: الحذر من ثمانية أوجه: احذر الله فيما تعرفه من ذنوبك، واحذره فيما لا تعرفه أنت ويعرفه منك، واحذره فيما لا ترى من فضله عليك، واحذره أن لا ينسيك عيوبك، واحذره أن تكون مخدوعا برؤية طاعتك ونسيان مخالفاتك، واحذره أن تكون مستدرجا، واحذره أن يحجبك برؤية رحمته عن رؤية عدله، واحذره أن لا يغرك بثناء الخلق عليك بخلاف ما يعلمه منك.

قوله تعالى: { ليس على الذين آمنوا وعملوا الصالحات جناح فيما طعموا إذا ما اتقوا } [الآية: 93]. قال سهل: إذا طلب الحلال ولم يأخذ فوق الكفاية وآثر مما حصله وواسى. قال أبو عثمان الحيرى فى قوله: { ليس على الذين آمنوا وعملوا الصالحات جناح فيما طعموا } إذا ما اتقوا الحرام وآمنوا بوعيد الله وعملوا الصالحات اتبعوا السنة، ثم اتقوا البخل وآمنوا بالخلف ثم اتقوا كثرة الأكل وأحسنوا يعنى قالوا: بالفضل.

قوله تعالى: { جعل الله الكعبة البيت الحرام قياما للناس } [الآية: 97]. سمعت محمد بن عبد الله الطبرى يقول سمعت الشبلى يقول: الكعبة أمام أعين الخلق، والحق إمام قبلة أوليائه. وقيل: البيت الحرام أى حرام فى مجاهرته لارتكاب المخالفات بحال. وقيل: حرام على من يراه أن يرى وضعه بعد واضعه. وقيل قياما للناس: أى من ذل عن قيامه فاعوج بالتدنس بمعصية فأتاه فتعلق به إقامة بركاته وأثار الأنبياء عليهم السلام. والصلاة فيه ورده إلى حال الاستقامة.

قوله تعالى: { يأيها الذين آمنوا لا تسألوا عن أشيآء إن تبد لكم تسؤكم } [الآية: 101]. قال بعضهم: لا تسألوا عن أشياء إن تبد لكم تسؤكم قال بعضهم: لا تسألوا عن مقامات الصديقين ودرجات الأولياء، فإنه إن بدا لكم شىء منها فأنكرتم ذلك هلكتم. وقال سهل: سؤاله حجاب ودعاؤه قسوة.

قوله تعالى: { يأيها الذين آمنوا عليكم أنفسكم لا يضركم من ضل إذا اهتديتم } [الآية: 105]. قال محمد بن على: عليك نفسك إن كفيت الناس شرها فقد أديت أكثر حقها. ودخل خادم الحسين بن منصور عليه الليلة التى وعد من الغد قتله، فقال: أوصنى: فقال: عليك نفسك إن لم تشغلها شغلتك. وسئل أبو عثمان عن هذه الآية فقال: عليك نفسك إن اشتغلت بصلاح فسادها وستر عوراتها، شغلك ذلك عن النظر إلى الخلق والاشتغال بهم.

قوله تعالى وتقدس: { يوم يجمع الله الرسل فيقول ماذآ أجبتم قالوا لا علم لنآ } [الآية: 109]. قال الواسطى رحمة الله عليه: أظهر ما منه إليهم كلهم من توليه فقالوا كيف نقول فعلت الأمم - أو فعلنا عندها - كلت إلا عن العبادة عن الحقيقة. وقال بعضهم: لا علم لنا بسؤال عن الحقيقة. وقال: خاطبهم لعلمه بأنهم يحملون ثقل الخطاب وأشد ما ورد على الأنبياء فى نبوتهم حمل الخطاب على المشاهدة، لذلك لم يظهروا الجواب ولم ينطقوا بالجواب إلا على لسان العجز، لا علم لنا مع ما كشفت لنا من جبروتك. وقال الجنيد رحمة الله عليه: رفق بهم ولو فقهوا أو علموا لماتوا هيبة لورود الجواب للخطاب. وقال بعضهم: لولا أن الله تعالى أيدهم بخطابه بالوسائط، لذابوا حين فجئهم خطاب المشاهدة. وقال بعضهم: طاشت عقولهم وذهلت ألبابهم لهيبة ورود الخطاب عليهم. وقال ابن عطاء: لا علم لنا بسؤالك ولا جواب لنا عنه. وقال سهل بن عبد الله: لا عقل لنا وكانت مخاطبتهم فى أصل العقل. وقال بعضهم: لما ظهر لهم الحق بعلمه وسبقه ثم سألهم جحدوا علومهم ونسوها فى قوله: { يوم يجمع الله الرسل فيقول ماذآ أجبتم قالوا لا علم لنآ } [الآية: 109]. وذلك من إقامة الأدب لأجلها بما أجابوا. وحكى الواسطى رحمة الله عليه عن الجنيد رحمه الله أنه قال عن غفلة: قالوا لا علم لنا ولو فقهوا لماتوا، ولو لحظت الرسل ما تحت خطابه لذابوا. سمعت أبا بكر الرازى يقول: سمعت أبا عمرو محمد بن الأشعث يقول: فى قوله: { ماذآ أجبتم }؟ قالوا: لا علم لنا كعلمك، فإنك تعلم ما أظهروا وما أعلنوا وأضمروا، ونحن لا نعلم إلا ما أظهروا فعلمك فيهم أنفذ. وقال الواسطى رحمة الله عليه: خاطبهم بشاهدهم فثبتوا وأجابوا وسعوا فى أمره ونهيه، ثم خاطبهم بشاهده فى الآخرة وبالحقيقة فجحدوا أمرهم وأنكروا ذلك حقهم، لأن ما ستر عنهم لو أظهره لهم فى الدنيا لما أبدوا رسالة ولا قاموا بحق، وكأنهم قالوا: ما دعونا إلىالذى ظهر ولا قمنا بحق ما أظهرت لنا { لا علم لنآ }. وقال سهل بن عبد الله فى قوله { لا علم لنآ } أى: لا علم لنا بمرادك فى سؤالك وأنت علام الغيوب، وتلقى الخطاب بالجواب صعب ولا يتلقى خطابه إلا بالجهل والاستكانة والفقر والذلة والخضوع. سمعت محمد بن شاذان يقول: سمعت محمد بن الفضل يقول: فى هذه الآية { لا علم لنآ } أى: لا علم لنا بجواب ما يصلح لهذا السؤال. وقال أيضا: { لا علم لنآ } إلا علمنا بأنك أنت أعلم بهم منا وليس علمنا كعلمك يا ربنا. وقال بعضهم فى هذه الآية: { ماذآ أجبتم }؟ أى كيف شكركم عن عبادى قالوا: { لا علم لنآ } بالإجابة، إن شكرنا كذبنا وإن صدقنا شكوا ولا تحتمل قلوبنا أن نشكوا من ضعفاء إلى متكبر جبار، إنك أنت علام الغيوب، يستعفون من ذلك بالسؤال قوله: { إنك أنت علام الغيوب }. قال بعضهم: قطعهم بذلك عن الشفاعات حتى يستأذنوا فيأذن لمن يشاء بقوله تعالى: من ذا الذي يشفع عنده إلا بإذنه [البقرة: 255].

قوله تعالى: { إذ أيدتك بروح القدس } [الآية: 110]. قال بعضهم: منهم من ألقى إليه روح النبوة، ومنهم من ألقى إليه روح الصديقية، ومنهم من ألقى إليه روح المشاهدة، ومنهم من ألقى إليه روح الإصلاح والحرمة، وأسر إليهم بما لا يترحم، ولا يعبر علم ربانى غاب وصفه وبقى حقه. قال الواسطى رحمة الله عليه: لا تصح الصحبة مع الله إلا بصحبة الروح فى صحبة القدم. قال الله تعالى: { أيدتك بروح القدس تكلم الناس في المهد وكهلا } [الآية: 110]. بالعقل فمن صحت صحبة روحه فى القدم صحت صحبته مع الله. وقال فى قوله أيدتك بروح القدس: ذكر الروح فى هذا الموضع لطف بالقربة من المستترات. قال بعضهم: قدست روحك أن تمازج شيئا من هيكلك وطبعك، بل طهرته لئلا يرى غيرى ولا يشاهد سواى، وأسكنته قالب جسمك، سكون عارية كإسكان آدم صلى الله عليه وسلم الجنة لأطهر به جسدك عن أدناس الكون حتى أقدسهما جميعا وأخرجهما إلى مجد القدس.

قوله تعالى: { يعيسى ابن مريم أأنت قلت للناس اتخذوني وأمي إلهين من دون الله } [الآية: 116]. قال ابن عطاء: قمعه هذا الخطاب وأسره حتى أحوجه وجميع الأنبياء معا أن أقروا بالجهل فقالوا: لا علم لنا. قال تعالى: { وتبرىء الأكمه والأبرص بإذني } [الآية: 110]. سمعت منصور بن عبد الله يقول: سمعت أبا على الروذبارى يقول: غاية الربوبية فى غاية العبودية لما استقام على بساط العبودية أظهر عليه شيئا من أوصاف الربوبية بقضائه وقدره. قوله تعالى: { تعلم ما في نفسي ولا أعلم ما في نفسك }. قال الواسطى رحمة الله عليه: تعلم ما فى نفسى لك ولا أعلم ما فى نفسك لى. قال يحيى: تعلم ما فى نفسى لأنك أوجدتها، ولا أعلم ما فى نفسك لبعد الذات عن الدرك. سمعت محمد بن عبد العزيز يقول: سمعت محمد الجريرى يقول: سمعت الجنيد رحمة الله عليه يقول: وقد سئل عن قوله تعلم ما فى نفسى ولا أعلم ما فى نفسك. قال: تعلم ما أنا لك عليه وما لك عندى، ولا أعلم ما لى عندك إلا ما أطلعتنى عليه وأخبرتنى به. وقال: تعلم ما فى نفسى من تدبيرك فى وقضائك لى، ولا أعلم ما فى نفسك من المحبة لى أو الإبعاد.

قوله تعالى: { ما قلت لهم إلا مآ أمرتني به } [الآية: 117]. قيل أنى يكون لى لسان القول إلا بعد الإذن بعد قولك من ذا الذي يشفع عنده إلا بإذنه [البقرة: 255]. قوله تعالى: { فلما توفيتني كنت أنت الرقيب عليهم }. قيل: لما أسقطت عنى ثقل الإبلاغ، كنت أنت أعلم من إقبالهم بما أجريت عليهم من محتوم قضائك. وقال أبو بكر الفارسى فى هذه الآية: الموحد ذاهب عن حاله ووصفه وعما له وعليه، وإنما هو ناظر بما يرد ويصدر ليس بينه وبين الحق حجاب، إن نطق فعنه وإن سكت فيه، حيث ما نظر كان للحق منظوره، وإن أخلده النار لم يلتمس فرجا لأن رؤية الحق وطنه ونجاته، وهلكته من عين واحدة لم يبق حجاب إلا طمسه برؤية التفريد وكان المخاطب والمخاطب واحدا، وإنما يخاطب الحق نفسه بنفسه لنفسه، قد تاهت العقول ودرست الرسوم وبطل ما كانوا يعملون.

قوله تعالى: { إن تعذبهم فإنهم عبادك } [الآية: 118]. قال الوراق: إن تعذبهم بتقصيرهم فى طاعتك، فإنهم عبادك مقرون لك بالتقصير، وإن تغفر لهم ذنوبهم فأنت أهل العزة والكرم. وقال بعضهم: نزل عيسى عليه الصلاة والسلام له انبساط فى السؤال للأمة وترك المحاكمة فى أفعاله، ونبينا صلى الله عليه وسلم لا يزال يشفع ويشفع ويقول: أمتى أمتى حتى يجاب فى الكل من أمته، وهذا هو المقام المحمود الذى خص به، ويغبطه عليه الأولون والآخرون حيث راجع الحق منبسطا ويجاب بقوله قل يسمع واشفع تشفع. قوله تعالى: { فإنك أنت العزيز الحكيم } [الآية: 118]. قال الواسطى رحمة الله عليه: عز كلامه ونعوته وعزت صفاته وبيانه وأساميه فلم يبدها إلا لمن خلقه لها ومن كان هو أحق بها وأهلها.

قوله تعالى: { قال الله هذا يوم ينفع الصادقين صدقهم } [الآية: 119]. سمعت محمد بن الحسن البغدادى يقول: سمعت محمد بن أحمد بن سهل يقول: سمعت سعيد بن عثمان يقول: قال ذو النون: ثلاثة من أعلام الصدق: ملازمة الصادقين، والسكون عند نظر المتفرسين ووجدان الكراهية لتغير السر لرب العالمين. سمعت النصرآباذى يقول: سمعت إبراهيم بن عائشة يقول: سمعت أبا سعيد القرشى وقد سئل عن الصادق فقال: الذى ظاهره مستقيم وباطنه لا يميل إلى حظ النفس لاستقامته، وعلامة صاحبه أن يجد الحلاوة فى بعض الطاعة ولا يجد فى بعضها. وإذا اشتغل بالذكر والاجتهاد يجد الروح وإذا اشتغل بحظوظ نفسه حجب عن الله وعن الأذكار. وقال بعضهم: فى قوله { يوم ينفع الصادقين صدقهم } حجاب الأكابر إخبارهم عن حضورهم ومن حضر نفسه لا يحضر ربه، ومن ادعى الصدق أثبت نفسه وأحضرها. سمعت أبا بكر الرازى يقول: سمعت الكتانى يقول: سألت ابن عطاء بمكة عن قوله: { يوم ينفع الصادقين صدقهم } قال: إرادتهم فى بيان أعمالهم بجوارحهم. وقال الحسينى فى هذه الآية: إذا قابل ربه بصدق، وجهل أمر ربه، وطالب ربه بحظه ووعده يطالبه ربه بصدق صدقه فأفلسه عن رتبته وأبعده عما قصده، وينفع صدقه من لقيه الإفلاس وأيقن أنه كان مستعملا تحت حكمه وقضيته.

قوله عز وعلا: { الحمد لله الذي خلق السماوات والأرض } [الآية: 1]. قيل: حمد نفسه بنفسه حين علم عجز الخلق عن بلوغ حمده. وقيل: حمد نفسه على ما أبدى الخلق من مصالحهم ومعايشهم لغفلة الخلق عن ذلك. وقيل فى قوله: { خلق السماوات والأرض } قال: السماوات سماوات المعرفة، والأرض أرض الخدمة. وقيل فى هذه الآية من ذا الذى يستحق الحمد، إلا من يقدر على مثل هذا الخلق من السماوات والأرض وما فيهما. وسئل الواسطى رحمة الله عليه ما الحكمة فى إظهار الكون بقوله خلق السماوات والأرض؟ فقال: لا حاجة به إلى الكون، لأن فقد الكون ظهوره وظهوره فقده عنده، فإن قيل لإظهار الربوبية قيل: ربوبيته كانت ظاهرة ولم يظهر ربوبيته لغيره قط، لأنه لا طاقة لأحد فى ظهور ربوبيته، بل أظهر الكون وحجب الكون بالكون، لئلا تظهر لأحد الربوبية فينطمس، لأن الحق لا يحتمله إلا الحق. وسئل بعضهم: ما الحكمة فى إظهار الكون؟ قال: ارتفاع العلة، فإذا ارتفعت العلة ظهرت الحكمة. قوله تعالى: { وجعل الظلمات والنور }. قال بعضهم: أبدأ الظلمات فى الهياكل والنور فى الأرواح. وقال بعضهم: جعل الظلمات الكفر والمعاصى، وجعل النور الإيمان والطاعات. وقال الواسطى: هو الكفر والمعاصى والنور والإيمان، وأصله الافتراق والاقتران. وقال بعضهم: جعل الظلمات والنور، الظلمات: أعمال البدن والنور: فى التفويض.

قوله تعالى: { هو الذي خلقكم من طين } [الآية: 2]. قال الحسن: ردهم إلى قيمتهم فى أصل الخليفة، ثم أوقع عليهم نور السيد وخاصية الخلقة، فتميزوا بذلك عن جملة الحيوانات بالمعرفة والعلم واليقين.

قوله تعالى: { يعلم سركم وجهركم } [الآية: 3]. قال بعضهم: ما تضمرون فى سرائركم وما تجهرون به من دعواتكم.

قوله تعالى: { وللبسنا عليهم ما يلبسون } [الآية: 9]. قال الواسطى رحمة الله عليه: ليس على أهل ولايته بحضرته كما أنزل فى بعض الكتب بغيتى ما يتحمله المتحملون من أجلى وطلب مرضاتى، أترانى أنسى لهم ذلك كيف وأنا الجواد الكريم، أقبل على من تولى عنى فكيف بمن أقبل على. وقال النورى فى قوله: { وللبسنا عليهم ما يلبسون } قال: رحمهم من حيث لم يعلموا.

قوله عز وعلا: { ولقد استهزىء برسل من قبلك } [الآية: 10]. قال القاسم: لما لم يعرفوا حقوق الرسل ولم يكرموهم ولم ينظروا إليهم بعين الحق، فصموا عن الأنوار والمشاهدات والرفيع من المقامات.

قوله عز ذكره: { وله ما سكن في الليل والنهار } [الآية: 13]. كيف لا يسكن إلى الحق ولدعاة الحقيقة تقصده وهو موضع النظر. وقال الواسطى: { وله ما سكن في الليل والنهار } فمن أدعى شيئا من ملكه وهو ما سكن فى الليل والنهار من خطرة أو حركة أنها له فقد جارب القبضة وأوهن العزة. ألا له الخلق والأمر أمر إطلاق. وقال أيضا فى هذه الآية: أزال الأملاك بل أبطلها حين أضافها إلى نفسه وتولاها بقدرته وأظهرها بمشيئته وأوجدها بعدما أفقدها، فهو المالك لها على الحقيقة.

قوله تعالى: { قل أغير الله أتخذ وليا } [الآية: 14]. قال الجوزجانى: أبغى سواه ملجأ وقد سهل السبيل إليه. وقال غيره: أسواه أستكفى، وهو الذى يكفينى المهم فى الدارين. وقال أبو عثمان: الالتجاء إلى الله عز وجل فإنه موضع اللجأ { قل أغير الله أتخذ وليا }. قوله تعالى: { قل إني أمرت أن أكون أول من أسلم }. قال بعضهم: أكون أول من انقاد للحق إذا ظهر. وقال ابن عطاء: أن أكون من الخاضعين لما يبدو من مبادئ القدرة. وقال جعفر: من الراضين بموارد القضاء.

قوله تعالى: { وإن يمسسك الله بضر فلا كاشف له إلا هو } [الآية: 17]. قال الوراق: اعتمد على الله فى جميع أمورك وأحوالك، فإنه لا مانع لما أعطى ولا دافع لما أنزل سواه، ألا تراه يقول: { وإن يمسسك الله بضر فلا كاشف له إلا هو }. وقال الجنيد رحمة الله عليه: معبودك أول خاطر يخطر لك عند نزول ضر أو نزول بلاء إن رجعت فيه إلى الله فهو معبودك وهو الذى يكفيك، وإن رجعت إلى غيره تركك وما رجعت إليه.

قوله تعالى: { وهو القاهر فوق عباده } [الآية: 18]. قيل: جبرهم وقهرهم حتى لو استطاعوا عنه معدلا ما أطاقوا، يجحدون ظاهرين وتكذبهم البواطن. وقال الحسين: القاهر يمحو به كل موجود. وقال بعضهم: قهرهم على الايجاد والاظهار، كما قهرهم على الموت والفناء. وقال بعضهم: القاهر: الآمر بالطاعة من غير حاجة، والناهى عن المعصية من غير كراهية، والمثيب من غير عوض، والمعاقب من غير حقد، لا يشتفى بالعقوبة ولا يتعزز بالطاعة.

قوله عز علا: { قل أي شيء أكبر شهادة } [الآية: 19]. قال الحسين: لا شهادة أصدق من شهادة الحق لنفسه بما شهد به فى الأزل لقوله { أي شيء أكبر شهادة قل الله }.

قوله تعالى: { ومنهم من يستمع إليك وجعلنا على قلوبهم أكنة } [الآية: 25]. قال ابن عطاء: لأنه لم يجعل لهم سمع الفهم، وإنما جعل لهم سمع الخطاب. قال الواسطى رحمة الله عليه: ومنهم من يستمع إليك بنفسه وهو فى ظلمات نفسه يتردد، ومنهم من يستمع منك بنا فهو فى أنوار المعارف يتقلب.

قوله تعالى: { بل بدا لهم ما كانوا يخفون من قبل } [الآية: 28]. قيل: ظهر لهم من عيوب أسرارهم ما كان يخفيه عنهم قلة عملهم. قال أبو العباس الدينورى: أبدا لهم الحق فساد دعاويهم التى كانوا يخفونها ويظهرون للناس خلافها من التنسك والتقى.

قوله تعالى: { ولو ترى إذ وقفوا على ربهم } [الآية: 30]. قال ابن عطاء: وقفوا وقوف قهار، ولو وقفوا وقوف اشتياق لرأوا عن أنواع الكرامات ما تعجبوا منها.

قوله تعالى: { وما الحياة الدنيآ إلا لعب ولهو } [الآية: 32]. قال محمد بن على: لعب لمن جمعه لهو لمن يرث عنه. وقال الواسطى فى قوله { وللدار الآخرة خير للذين يتقون أفلا تعقلون } جهلهم بعلمهم. قال النصرآباذى: لمن لزم التقوى واشتاق إلى مفارقة الدنيا. قال الله تعالى: { وللدار الآخرة خير للذين يتقون } ، والإنسان يسارع إلى ما هو خير له. قال بعضهم فى هذه الآية: تعزية للفقراء بما حرموا منها، وتقريع للأغنياء بما ركنوا إليها.

قوله تعالى: { ولقد كذبت رسل من قبلك } [الآية: 34]. قال الواسطى رحمة الله عليه: طيب قلب نبيه صلى الله عليه وسلم بما خالفوه به من أنواع الخلاف لئلا يشق عليه حال الإبلاغ. قوله تعالى: { ولا مبدل لكلمات الله }. قيل: لا مغير لها لما أجرى فى الأزل عند ظهورها في الأبد، والأزل والأبد عنده واحد ولا أزل ولا أبد حقيقة.

قوله تعالى: { ولو شآء الله لجمعهم على الهدى } [الآية: 35]. قال الواسطى: على جوهرة واحدة فى صفة واحدة. وقيل هذا الخطاب استهانة بمن أعرض عنه، بأنه سيرهم فى مشيئته وصرفهم فى تدبيره.

قوله تعالى: { إنما يستجيب الذين يسمعون } [الآية: 36]. قال النورى: من فتح سمعه للسماع أجرى لسانه بالجواب. قوله تعالى: { إنما يستجيب الذين يسمعون }. قال ابن عطاء: أخبر الله أن أهل السماع هم الأحياء وهم أهل الخطاب والجواب، وأخبر أن الآخرين هم الأموات بقوله { والموتى يبعثهم الله }.

قوله تعالى: { ما فرطنا في الكتاب من شيء } [الآية: 38]. قيل: ما أخرنا فى الكتاب ذكر أحد من الخلق ولكن لا يبصر ذكره فى الكتاب إلا المؤيدون بأنوار العزة.

قوله عز وعلا: { والذين كذبوا بآياتنا صم وبكم في الظلمات } [الآية: 39]. قال بعضهم: لم يصدقوا إظهار كرامتنا على المقربين من عبادنا، عموا وصموا عن أنوار الملاحظات، وبقوا مع ظلمات النفوس وهواجس الهياكل. قوله تعالى: { من يشإ الله يضلله ومن يشأ يجعله على صراط مستقيم }. قال من يرد الله به الخير يجره إلى حسن اختياره له فيبقى على أسلم الطريق، وهو الرضا بمجارى القدرة وهو الصراط المستقيم. ومن يرد به الشر تركه فى سوء تدبيره فيبقى فى ضلاله.

قوله تعالى: { أغير الله تدعون إن كنتم صادقين } [الآية: 40]. قيل أعلى غيره تتوكلون وإلى سواه ترجعون؟ وهو الذى وفقكم لمعرفته وأقامكم مقام الصادقين من عباده. قال الجريرى: مرجع العارفين إلى الحق فى أوائل البدايات، ومرجع العوام إليه بعد الإياس من الخلق. قال الله تعالى: { أغير الله تدعون إن كنتم صادقين }.

قوله تعالى: { بل إياه تدعون } [الآية: 41]. قال الجنيد رحمة الله عليه: من دعا الحق فبإياه لإياه يدعو من غير حظ فيه ولا حضور من نفسه. قال الله تعالى: { بل إياه تدعون }. قال بعضهم: بل إليه المرجع لمن عقل عنه خطابه.

قوله تعالى: { فأخذناهم بالبأسآء والضرآء لعلهم يتضرعون } [الآية: 42]. قال ابن عطاء: أخذنا عليهم الطرق كلها ليرجعوا إلينا.

قوله تعالى: { قل أرأيتم إن أخذ الله سمعكم وأبصاركم } [الآية: 46]. قال الجريرى: أى إن أخذ الله سمعكم عن فهم خطاباتهم وأبصاركم عن الاعتبار بصنائع قدرته، وختم على قلوبكم تسلبكم معرفته، هل يقدر أحد فتح باب من هذه الأبواب سواه؟ كلا بل هو المبتدئ بالنعم تفضلا ومنتهى فى الانتهاء كرما.

قوله تعالى: { فمن آمن وأصلح فلا خوف عليهم } [الآية: 48]. قال بعضهم: من أخلص باطنه وأصلح ظاهره فلا خوف عليهم خوف القنوط ولا هم يحزنون حزن القطيعة.

قوله تعالى: { قل هل يستوي الأعمى والبصير } [الآية: 50]. قال بعضهم: الأعمى من عمى عن طريق رشده والقائم مع عبادته، والبصير الناظر إلى منن الحق عليه وحسن توليه له أفلا تتفكرون فى اختلاف السبيلين وبيان المذهبين.

قوله تعالى: { وأنذر به الذين يخافون أن يحشروا إلى ربهم } [الآية: 51]. وقال أبو سعيد الخراز فى قوله: { وأنذر به الذين يخافون أن يحشروا إلى ربهم } قال: أن يجعلوا إلى وسيلة غيرى، أو شفيعا إلى سواى. سمعت الأستاذ أبا سهل محمد بن سليمان يقول: لسنا مخاطبين بحقائق القرآن إنما المخاطب بحقيقته هم الذين وصفهم الله فقال: { وأنذر به الذين يخافون أن يحشروا إلى ربهم } وقال إن في ذلك لذكرى لمن كان له قلب [ق: 37]. قوله تعالى: { ليس لهم من دونه ولي ولا شفيع }. قال الواسطى رحمة الله عليه: من استقطعته المملكة عن الملك، لا يصلح لخدمة الملك. وقال أيضا: لا تلاحظ أحدا وأنت تجد إلى ملاحظة الحق سبيلا. قوله تعالى: { لعلهم يتقون }. قال: أن يجعلوا إلى وسيلة غيرى. وقيل فى هذه الآية: إنما يعطى الأطماع بمعاونة نصيب الكرم دون السعاية بضياء الهداية.

قوله تعالى: { ولا تطرد الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي يريدون وجهه } [الآية: 52]. سئل النهرجورى عن المريد، فقال: صفته ما ذكر الله عز وجل فى كتابه: { ولا تطرد الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي يريدون وجهه } الآية. وهو دوام ذكره وإخلاص عمله، أوصى بذلك أكابرهم فى التعطف عليهم والصفح عن زللهم. وقال أبو عثمان: الحال التى تجب على العبد لزوم حقيقة الذكر وخلوص السر وهو المبدئ وهو المنهى. وقال بعضهم فى هذه الآية: لا تبعد عنك من زيناه بزينة العبودية، وجعلنا أيامه وفقا على الإقبال علينا. وقال أبو بكر الفارسى: إرادتك لله ذكرك له على الدوام، قال الله تعالى: { ولا تطرد الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي } وهذه صفة المتحققين من أهل الإرادة، ومن علامة المريد الصادق أن يتنافر من غير جنسه ويطلب الجنس.

قوله تعالى: { وكذلك فتنا بعضهم ببعض } [الآية: 53]. قال الحسين: قطع الخلق بالخلق عن الحق، قال: { فتنا بعضهم ببعض }. قال أبو بكر الوراق: هى فتنة الرجل بولده وزوجته والاشتغال بهم وبأسبابهم وقد ذكر عن بعض السلف أنه قال: ما شغلك عن الله فهو مشئوم وهو بلاء وفتنة. وقال محمد بن حامد فى هذه الآية: فتن الفقراء بالأغنياء وفتنة الأغنياء بالفقراء، ففتنة الفقير فى الغنى رؤية فضلة عليه وسخطه لما يمنعه مما فى يده ويراه المعطى والمانع دون الله، وفتنة الغنى بالفقير ازدراؤه بالفقراء وتحقيره إياهم ومنعهم ما أوجب الله لهم عليه مما فى يده وامتنانه عليهم بإيصالهم إلى حقوقهم أو إيصال الحقوق إليهم، والذى يسقط عن الفقير فتنة فقره رؤية فضل الأغنياء والذى يسقط عن الغنى فتنة غنائه رؤية فضل الفقراء. قوله تعالى: { أليس الله بأعلم بالشاكرين } [الآية: 53]. قال ذو النون: الشاكر هو المستزيد لذلك فضل الله الحامدين على الشاكرين. وقال بعضهم: الشاكرين أى الراجعين إلى الله فى جميع أحوالهم.

قوله عز وعلا: { وإذا جآءك الذين يؤمنون بآياتنا فقل سلام عليكم كتب ربكم على نفسه الرحمة } [الآية: 54]. قال: كتب فى الأبد لمن نظر إليه فى الأزل بعين الرحمة. قال أبو عثمان: أوجب على نفسه عفو المقصرين من عباده، لذلك قال: كتب ربكم على نفسه الرحمة. وقال بعضهم: فى قوله: { سلام عليكم } قال: هى الصفات الجارية عليهم ولهم، والذى أعتقهم من رق الكون وأظهرهم من خفايا المختزنات المصونات المكنونة بأعجب أعجوبة ثم أشهدهم السلام. قال محمد بن على الكتانى: اختص الحق بقلوب العارفين لسكونها إليه، قال: { وله ما سكن } وكانوا سالمين منه فى أزليته، سالمين منه، فى ظاهر ربوبيته، سالمين فى آخريته، فاستحقوا اسم السلام بذلك. قوله عز وعلا: { وإذا جآءك الذين يؤمنون بآياتنا فقل سلام عليكم } [الآية: 54]. قيل فى هذه الآية: تسلم أنت على الذين يؤمنون بآياتنا، فإنا نسلم على الذين يؤمنون بنا بلا واسطة وذلك قوله: سلام قولا من رب رحيم [يس: 58]. وقال بعضهم: إذا جاءك الذين خالفوا الأمر وهم على طريقة التوحيد فاقبلهم ولا تردهم بالمعاصى قال الله: إن الله لا يغفر أن يشرك به ويغفر ما دون ذلك لمن يشآء [النساء: 48]. سمعت أبا عبد الله الرازى يقول: سمعت إبراهيم بن المولد يقول: والله إن الحق هو الذى يسلم على الفقراء، والنبى صلى الله عليه وسلم فى ذلك واسطة. قوله تعالى: { كتب ربكم على نفسه الرحمة }. قال الواسطى رحمة الله عليه: برحمته وصلوا إلى عبادته، لا بعبادتهم وصلوا إلى رحمته، وبرحمته نالوا ما عنده، لا بأفعالهم لأن النبى صلى الله عليه وسلم يقول: " ولا أنا إلا أن يتغمدنى الله منه برحمته ". قوله تعالى: { أنه من عمل منكم سوءا بجهالة } [الآية: 54]. قال ابن عطاء: كل من عصى الله عصاه جهالة، وكل من أطاعه أطاعه بعلم فإن العبد إذا لم يعظم قدر معرفة الله فى قلبه ركب كل نوع من البلاء.

قوله عز وعلا: { إني على بينة من ربي } [الآية: 57]. قال أبو عثمان: الأنبياء والأولياء والأكابر منهم على بينات، فبينات الأنبياء وحى ويقين وبينات الأولياء الفراسة الصادقة والإخبار عن الغيب كما كان ليوشع وللصديق الأكبر.

قوله تعالى: { وعنده مفاتح الغيب لا يعلمهآ إلا هو } [الآية: 59]. قال الجريرى: لا يعلمها إلا هو ومن يطلعه عليها من صفى وخليل وحبيب وولى. قال ابن عطاء فى هذه الآية: يفتح لأهل الخير المحبة والرحمة، ولأهل الشر الفتنة والمهانة، ولأهل الولاية الكرامات، ولأهل السرائر السر، ولأهل التمكين جذبا. وقال ابن عطاء: الفتح فى القلوب الهداية وفى الهموم الرعاية وفى الجوارح السياسة. وقال أيضا: يفتح للأنبياء المكاشفات وللأولياء المعاينات وللصالحين الطاعات وللعامة الهداية. وقال أبو سعيد الخراز فى هذه الآية: أبدأ ذلك لنبيه وحبيبه صلى الله عليه وسلم ففتح عليه أولا أسباب التأديب، أدبه بالأمر والنهى، ثم فتح عليه أسباب التهذيب وهى المشيئة والقدرة، ثم فتح عليه أسباب التذويب وهو قوله ليس لك من الأمر شيء [آل عمران: 128] ثم أسباب التغييب وهو قوله: وتبتل إليه تبتيلا [المزمل: 8] فهذه مفاتيح الغيب التى فتحها الله لنبيه صلى الله عليه وسلم. وقال جعفر فى قوله { وعنده مفاتح الغيب } قال: يفتح من القلوب الهداية ومن الهموم الرعاية ومن اللسان الرواية ومن الجوارح السياسة والدلالة. وقال بعضهم: يفتح لأهل الولاية ولاية وكرامة، ولأهل السر سر أبعد سر، ولأهل التمكين جذبا وتقريبا، ولأهل الإهانة بعدا وتصريفا، ولأهل السخط حجبا وتبعيدا. قوله تعالى: { وما تسقط من ورقة إلا يعلمها } [الآية: 59]. قال الواسطى رحمة الله عليه: متى يعلمها؟ حين لا متى! أقبل نضرتها وخضرتها ودهائها حتى لا يوجد منها شىء فما ستر من صفاته وما ظهر واحد، إذا كان ذلك على قدر الكون، إنما نتكلم بأقدارنا ونشير بأخطارنا، ولو كان بقدره كان الهلاك. قوله تعالى: { ولا رطب ولا يابس إلا في كتاب مبين }. فالاضطراب أن تقدم ما أخر أو تؤخر ما قدم، منازعة لربوبيته وخروجا عن عبوديته. وقال فى قوله: { وما تسقط من ورقة إلا يعلمها } قال: هى فى الأصل لا وزن لها لأنها اخضرت ثم اصفرت ثم يبست ومرت، إنها الإشارة إليها لطفا، لأن ما دونها فى القلة، وما فوقها فى الرتبة، بمنزلة لا زيادة فى وجودها، ولا نقصان فى فقدها. وقال بعضهم: من مفاتيح غيبه ما قذف فى قلبك من نور معرفته، وبسط فيه بساط الرضا بقضائه وجعله موضع نظره.

قوله تعالى: { ثم ردوا إلى الله مولاهم الحق } [الآية: 62]. قال بعضهم: هى أرجا آية فى كتاب الله، لأنه لا مرد للعبد أعز من أن يكون مرده إلى مولاه.

قوله تعالى: { قل الله ينجيكم منها ومن كل كرب } [الآية: 64]. قال بعضهم فى هذه الآية يقول الله: " أنا كاشف الكروب، فمن قصدنى عند كربائه وحاجاته كشفت عنه كروبه ومن قصد غيرى أسقطت عنه وجاهته ".

قوله تعالى: { قل هو القادر على أن يبعث عليكم عذابا من فوقكم } [الآية: 65]. قال القاسم: عذابا من فوقكم اللهو والنظر إلى المحرمات والنطق بالفواحش، أو من تحت أرجلكم: المشى إلى الملاهى وأبواب السلاطين وهتك أستار المحرمات، أو يلبسكم شيعا يرفع عما بينكم الألفة، ويذيق بعضكم بأس بعض بتكفير أهل الأهواء بعضهم بعضا.

قوله عز وعلا: { لكل نبإ مستقر } [الآية: 67]. قال الحسين: لكل دعوى كشف.

قوله عز وعلا: { وما على الذين يتقون من حسابهم من شيء } [الآية: 69]. قال أبو صالح بن حمدون: الطريق إلى الله التقوى، والتقوى أكل الحلال وحفظ الجوارح وزمها عن الشبهات. وقيل: ما على التاركين الاعتماد على الوسائط والآخذين من الحق حظوظهم حساب.

قوله تعالى: { وذر الذين اتخذوا دينهم لعبا ولهوا } [الآية: 70]. قال الحسين: لا نلاحظ من شغلهم خلقنا عنا وأنسوا بحياتهم فى دنياهم وهى فى الحقيقة موت، والحى من يكون به حيا.

قوله عز ذكره: { قل إن هدى الله هو الهدى } [الآية: 71]. قال القاسم: الطريق إلى الله هو الأصح، والقاصد عرصته هو المعان. قال الله تعالى { قل إن هدى الله هو الهدى وأمرنا لنسلم }. قال أبو عثمان: أمر العبد بالتسليم، والتسليم: ترك التدبير والرضا لمجارى القضاء.

قوله تعالى: { وأن أقيموا الصلاة واتقوه } [الآية: 72]. قال بعضهم: إقامة الصلاة حفظ حدودها والدخول فيها بشرط الخدمة والقيام فيها على سبيل الهيبة، والمناجاة فيها بلسان الاقتصار والذلة، والخروج منها رؤية التقصير فى الخدمة، هذه إقامة الصلاة لا الترسم بالركوع والسجود. قال ابن عطاء: إقامة الصلاة حفظ حدودها مع الله وحفظ الأسرار فيها مع الله أن لا يختلج فى سره سواه.

قوله تعالى: { قوله الحق وله الملك } [الآية: 73]. قال الحسين: هو الحق ولا يظهر من الحق إلا الحق، قال الله تعالى: { قوله الحق }.

قوله عز وعلا: { وكذلك نري إبراهيم } [الآية: 75]. أراه ذلك ليطيق الهجوم على عظمته. وقال فارس فى قوله { وكذلك نري إبراهيم ملكوت السماوات والأرض } قال: بدايات أعلام الغيوب التى لا تبقى على النفوس غير الله، وهى دلائل أهل التوحيد مع الله. وقال بعضهم: أرى الخليل الملكوت لئلا يشتغل بها ويرجع إلى مالكها. وقال بعضهم: أرى الخليل الملكوت فاشتغل بالاستدلال على الحق، فلما كشف له من الحقيقة تبرأ من الكل فقال: " أما إليك فلا ". قوله جل ذكره: { وليكون من الموقنين }. بأن لها صانعا يقلبها. وقيل: أرى ملكوت السماوات والأرض أنها محدثة وأن لها مدبرا، فصار من الموقنين بأن لا دافع ولا نافع سوى الله. وقيل فى قوله: { وليكون من الموقنين }: بعد معرفة اليقين. وقال النصرآباذى فى قوله: { وكذلك نري إبراهيم ملكوت السماوات والأرض } ولم يقل رأى إبراهيم ولا يمكن رؤية الفروع بالفروع، إنما رأى الفروع من الملكوت بالأصول.

قوله عز اسمه: { فلما جن عليه الليل رأى كوكبا قال هذا ربي } [الآية: 76]. قال بعضهم: كمن فيه كواكب الوحدانية وشموسها وأقمارها، فغلب به الشكوك فى رؤية الأقمار والنجوم والشمس. قال الواسطى رحمة الله عليه: فى قوله رأى كوكبا قال: إنه كان يطالع الحق بسره لا الكواكب، وكذلك فى الشمس والقمر بقوله: { لا أحب الآفلين } عند رجوعه إلى أوصافه بارتفاع المعنى البادى عليه، أنى لا أحب زوال ما استوفانى من لذة المشاهدة فأذهلنى عنه وأحضرنى فيه. وقال النصرآباذى: أراه بالفرع الأفول وأراه فى الأصول نفى الأفول وبطلانه فقال: { لا أحب الآفلين }. وقال أيضا: أراه الأفول حتى هيمه فيمن لا أفول له وأنشد: أن شمس النهار تغرب بالليل وشمس القلوب ليس تغيب قال ابن عطاء فى هذه الآية { هذا ربي } قال: كان الأول تفريقا للقوم، والثانى مسأله الازدياد للهداية، فلما أزال العذر والتقريع به وقام بالحجة رجع إلى البراءة. وقال: { يقوم إني بريء مما تشركون }. وقيل هذا دليل على ربى، لأن ربى لم يزل ولا يزال ولا يزول وهذا آفل، ومن لا يقوم بنفسه، وتحويه الأماكن ويزول منها لا يكون ربا. وقال بعضهم: لما أظلم عليه الكون وعمى عن الاختيار وألجأه الاضطرار إلى النفس، الاضطرار ورد على قلبه من أنوار الربوبية فقال: هذا ربى ثم كشف له عن أنوار الهيبة فازداد نورا، فصاح ثم أفنى بنور الإلهية عن معنى البشرية فقال: { لئن لم يهدني ربي } ثم أبقى ببقاء الباقى فقال: { يقوم إني بريء مما تشركون }.

قوله تعالى: { لئن لم يهدني ربي لأكونن من القوم الضالين } [الآية: 77]. قال الواسطى رحمة الله عليه: لئن لم يقمنى ربى على الهداية التى شاهدتها بإعلام بواديه { لأكونن من القوم الضالين } فى نظرى إلى نفسى وبقاءى فى صفاتى. وقال سهل فى هذه الآية: لئن لم يهدنى ربى بمعونة منه لأكونن مثلكم فى الضلالة. وقال بعضهم: لئن لم يزدنى هدى ولم يثبتنى على الهداية. وقال بعضهم: لئن لم يكرمنى بمزيد الهداية لأكونن كما أنتم فى عبادتكم، فلما ثبتت الحجة عليهم إنها ليست بآلهة رجع إلى وطنه فقال: { إني بريء مما تشركون }. وقيل فى قوله: { إني بريء مما تشركون } من الاستدلال بالمخلوقات على الخالق بعلمى أن لا دليل على الله سواه. وقيل فى قوله: { ومآ أنا من المشركين }. قال الواسطى: منى الدعوة ومن الله الهداية. قال ابن عطاء فى قوله: { هذا ربي } قال: كان إبراهيم صلى الله عليه وسلم من شدة حبه لربه وشغفه به لما رأى الصنع والآثار غاب عنها وتعلق بالصنائع، وهذا من عطشه وامتلائه بربه، لم يكن فيه فضل من ربه أن يقول هذا صنع ربى الذى يظهر مثل هذه البدائع والآثار، وهذا مقام الجمع أن لا يكون فيه فضل من ربه أن يذكر سواه أو يرى سواه.

قوله تعالى: { إني وجهت وجهي للذي فطر السماوات والأرض } [الآية: 79]. قال جعفر: يعنى أسلمت قلبى للذى خلقه وانقطعت إليه من كل شاغل وشغلى للذى فطر السماوات والأرض قال: الذى رفع السماوات والأرض بغير عمد، وأظهر فيها بدائع صنعه قادر على حفظ قلبى من الخواطر المذمومة والوساوس التى لا تليق بالحق.

قوله تعالى: { الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم } [الآية: 82]. قال ابن طاهر: لم يلبسوا إيمانهم أى: لم يرجعوا فى النوائب والمهمات إلى غير الله { أولئك لهم الأمن وهم مهتدون } راجعون إلى من إليه المرجع.

قوله تعالى: { نرفع درجات من نشآء } [الآية: 83]. قال: الصفاء: السر وصحة الهمة. قال جعفر الخلدى: نرفع درجات من نشاء بالخلق السنى والهمة الزكية. وقال محمد بن الفضل: نرفع درجات من نشاء بطاعة الرسول صلى الله عليه وسلم واتباع سنته. وقال النورى: نرفع درجات من نشاء بالكون مع الله والفهم عنه. وقال بعضهم: نرفع درجات من نشاء بالسخاء وهو خلق الأنبياء ولذلك قيل حسن الخلق.

قوله تعالى: { واجتبيناهم وهديناهم إلى صراط مستقيم } [الآية: 87]. قال الجنيد: فى هذه الآية أخلصناهم لنا وأدبناهم بحضرتنا ودللناهم على الاكتفاء بنا عما سوانا.

قوله عز وعلا: { أولئك الذين هدى الله فبهداهم اقتده } [الآية: 90]. قيل: أولئك الذين هدى الله لآداب عبادته وطرق خدمته، فاقتد بهم فى آداب العبودية. قال الواسطى: هذبهم بذاته وقدسهم بصفاته، فأسقط عنهم الشواهد والأغراض ومطالبات الاعتراض، فلا لهم إشارة فى سرائرهم ولا عبارة عن أماكنهم. وقيل فى هذه الآية: لا تصح الإرادة إلا بالأخذ عن الأئمة وبركات نظرهم ألا ترى كيف أثر نظر المصطفى صلى الله عليه وسلم فى وزيريه بين أصحابه فقال: " اقتدوا باللذين من بعدى " فلا يصح الاقتداء إلا بمن صحت بدائته ويسلك سلوك السادات وأثر فيه بركات شواهدهم، ألا ترى المصطفى عليه الصلاة والسلام يقول: " طوبى لمن رآنى " أى فاز من أثر فيه رؤيتى.

قوله تعالى: { وما قدروا الله حق قدره } [الآية: 91]. قال الحسين: كيف يقدر أحد حق قدره، وهو بقدره يريد أن يقدر قدره، وأوصاف الحدث أين تقع من أوصاف القدم. قال بعضهم: ما عرفوا حق قدره، ولو عرفوا ذلك لذابت أرواحهم عند كل وارد يرد عليهم من صنعه. قوله تعالى: { قل الله ثم ذرهم }. قال بعضهم: دعا خواصه بهذه الآية إلى انقطاع من كشف ما له إلى الكشف عما به، وقد قال الله إشاره إلى جريان السر { قل الله } فى سرك وذر ما فى لسانك. قال الواسطى: كان محمد صلى الله عليه وسلم مكافحا فى سره، وكان يسمع له أزيز كأزيز المرجل فلذلك كل من تحقق بذكره امتحق ما دونه من سره، قال الله عز من قائل: { قل الله ثم ذرهم }. وقال بعضهم: من أصحاب الشبلى قلت له: أوصنى وقت مفارقتى له؟ فقال: عليك بالله ودع ما سواه وكن معه { قل الله ثم ذرهم في خوضهم يلعبون }.

قوله تعالى: { وهذا كتاب أنزلناه مبارك مصدق الذي بين يديه } [الآية: 92]. قيل: مبارك على من اتبعه وآمن به، مبارك على من صدقه وعمل بما فيه. وقيل: مبارك على من فهم عن الله أمره ونهيه، مبارك على من عظم حرمته، مبارك على من قرأه بتدبيره وعلى من سمعه بحضوره.

قوله تعالى: { ومن أظلم ممن افترى على الله كذبا أو قال أوحي إلي ولم يوح إليه شيء } [الآية: 93]. قال بعضهم: إن ما لا يليق بجلاله. قدره وحقيقة شأنه من التنافر به وإن كان مأذونا فيه، لأن ذلك أقدار خلقه وطاقتهم لذلك. قال سهل بن عبد الله: من ذكر فقد افترى، قال الله تعالى: { ومن أظلم ممن افترى على الله كذبا } لا بأذكار الغفلة.

قوله تعالى: { ولقد جئتمونا فرادى كما خلقناكم أول مرة } [الآية: 94]. قال بعضهم: أجل مقامات العبد إظهار إفلاسه والرجوع إليه خاليا من جميع طاعاته. قيل لأبى حفص: بماذا تقدم على الله، قال: وما للفقير أن يقدم به على الغنى سوى فقره، قال الله تعالى: { ولقد جئتمونا فرادى } خالين من جميع أعمالكم وأحوالكم وطاعاتكم.

قوله تعالى: { إن الله فالق الحب والنوى } [الآية: 95]. قال ابن عطاء: مظهر ما فى حبة القلب من الإخلاص والرياء.

قوله تعالى: { فالق الإصباح وجعل الليل سكنا } [الآية: 96]. قال بعضهم: فالق القلوب بشرح أنوار الغيوب. وقال بعضهم: منور الأسرار بنور المعرفة.

قوله تعالى: { وهو الذي جعل لكم النجوم لتهتدوا بها } [الآية: 97]. قال أبو على الجوزجانى: جعل الله تعالى الليل مطية ودليلا، فالمطية يركبها فى طلب الزلف، والدليل يستدل به على أبواب الرضا، قال الله تعالى { لتهتدوا بها } الطريق إلى الجنة.

قوله تعالى: { وهو الذي أنشأكم من نفس واحدة فمستقر ومستودع } [الآية: 98]. قال ابن عطاء: خلق أهل المعرفة على جهة ومنزلة واحدة فمستقر فى حال معرفته مكشوف عنه، ومستودع فى حال معرفته مستتر عنه. قال بعضهم: مستقر لطاعته وعبادته مع الإيمان به، ومستودع لذلك زائل عنه بعد موته. قال الواسطى رحمة الله عليه: مستقر فيه أنوار الذات على الأبد، ومستودع لا يعود إليه إذا فارقه. وقال محمد بن عيسى الهاشمى فى قوله مستقر ومستودع قال: لم يزل عالما بخلقه شائيا لما أراد، وأودع اللوح فيما استقر من كلامه، ثم أودع اللوح إلى المقادير ما استقر فيه، ثم كذلك حالا بعد حال حتى يبلغه إلى درجة السعادة أو الشقاوة، وذلك قوله فمستقر ومستودع.

قوله تعالى: { بديع السماوات والأرض } [الآية: 101]. قيل: هو المبدع للأشياء والمبدئ لها. قال بعضهم: فاق الأشياء جمالا وكمالا.

قوله تعالى: { لا تدركه الأبصار وهو يدرك الأبصار } [الآية: 103]. قال أبو يزيد رحمة الله عليه: إن الله احتجب عن القلوب كما احتجب عن الأبصار، فإن أطيع تجلى فالبصر والفؤاد واحد وقيل معناه: إن الله عز وجل يطلع على الأبصار بالتجلى لها، لأن الأبصار تسمو إليه. قال ابن عطاء: لا تحيط به وهو يحيط بها. قوله تعالى: { وهو اللطيف الخبير }. قال الحسين فى قوله اللطيف قال: لطف عن الكنه فأنى له الوصف، ومن لطفه ذكره لعبده فى الدهور الخالية، إذ لا سماء مبنية ولا أرض مدحية قبل سبق الوقت وإظهار الكونين وما فيهما فهذا معنى اللطيف. قال القاسم: اللطيف الذى لم يدع أحدا يقف على ماهية اسمه فكيف الوقوف على وصفه.

قوله تعالى: { قد جآءكم بصآئر من ربكم } [الآية: 104]. قال الخواص: أنزل الله البصائر فطوبى لمن رزق بصيرة منها وأدنى البصائر أن يبصر الإنسان رشده.

قوله تعالى: { ولنبينه لقوم يعلمون } [الآية: 105]. قال ابن عطاء: لقوم يعلمون حقيقة البيان وهو الوقوف معه حيث ما وقف، والجرى معه حيث ما جرى لا يتقدمه بغلبة ولا يتخلف عنه لعجزه.

قوله تعالى: { اتبع مآ أوحي إليك من ربك } [الآية: 106]. قال بعضهم: الوحى سر عن غير واسطة والرسالة ولا يزال ظاهر بواسطة لذلك. قال: " اتبع ما أنزل إليك من ربك " لأن الوحى كان خالصا له مستورا لقوله فأوحى إلى عبده مآ أوحى [النجم: 10]. واتبع ما أوحى إليك من ربك.

قوله تعالى: { كذلك زينا لكل أمة عملهم } [الآية: 108]. قال أبو بشر المروزى: قوالب جفوها أنوار وظلمات، فالنور والظلمة يعيران والأعمال أصنام ولا يؤذن يوم القيامة إلا بحشوها. قال الواسطى رحمة الله عليه: زينت الأعمال عند أربابها، فأسقطوا بها عن درجة المتحققين إلا من عصم بنور المشاهدة، فشاهد المنة فى التوفيق بل شاهد المنان. وقال أيضا: مهلنا ويسرنا له ما هو فيه حتى يستوفى ما قدرنا له وعليه.

قوله تعالى: { ونقلب أفئدتهم وأبصارهم } [الآية: 110]. سمعت النصرآباذى يقول: النفوس فى التنقيل والقلوب فى التقليب لذلك قال النبى صلى الله عليه وسلم " يا مقلب القلوب ". قال أبو حمزة: أقبل الله على قلوب فأقبلت عليه، وأعرض عن قلوب فأعرضت عنه.

قوله تعالى: { أفغير الله أبتغي حكما } [الآية: 114]. قال محمد بن الفضل: أسواه أطلب سيدا.

قوله تعالى: { وتمت كلمت ربك صدقا وعدلا } [الآية: 115]. قيل: صدقا للأولياء تفضلا عليهم وعدلا على الأعداء أخذهم بميزان العدل.

قوله عز وعلا: { وإن تطع أكثر من في الأرض يضلوك } [الآية: 116]. قيل: من نظر إلى سوى الخلق خاب وضل.

قوله عز وعلا: { وإن كثيرا ليضلون بأهوائهم بغير علم } [الآية: 119]. قال القرشى: يتبعون مرادهم فيتركون أوامر الكتاب والسنة.

قوله عز وعلا: { وذروا ظاهر الإثم وباطنه } [الآية: 120]. قال بعضهم: ظاهر الإثم: رؤية الأفعال وباطنه الركون إليها فى السر باطنا. وقال النهرجورى: إن الله أمر الخلق ونهاهم فى الظاهر والباطن فقال: { وذروا ظاهر الإثم } وجعل حد الأمر والنهى فى العلم لقيام الحجة على من يتخلف عن أمر الله، فإذا بلغ العبد ذلك الحد، فقد بلغ حد الكمال من حيث السر والعلانية. قال بعضهم: { ظاهر الإثم } طلب الدنيا، وباطن الإثم طلب الجنة والنعيم، وهما جميعا يشغلان عن الحق وما شغل عن الحق فهو إثم. وقيل: { ظاهر الإثم } حظوظ النفس وباطن الإثم حظوظ القلب. وقال سهل: اتركوا المعاصى الجوارح وحبها بالقلب.

قوله تعالى وتقدس: { وإن الشياطين ليوحون إلى أوليآئهم } [الآية: 121]. قال أبو عثمان المغربى فى هذه الآية: يلقون على ألسنة المدعين ما يقطعون به الطرق على المتحققين.

قوله عز وعلا: { أو من كان ميتا فأحييناه وجعلنا } [الآية: 122]. قال شاه الكرمانى: علامة الحياة ثلاثة: وجدان الأنس بفقدان الوحشة، والامتلاء من الحق بإدمان التذكرة، واستشعار الهيبة بخالص المراقبة. وقال جعفر فى قوله: { أو من كان ميتا فأحييناه } قال: ميتا عنا فأحييناه بنا، وجعلناه إماما يهتدى به وبنوره الأجانب ويرجع إليه الضلال كمن مثله فى الظلمات كمن نزل مع شهوته وهواه فلم يؤيد بروائح القرب ومؤانسة الحضرة. قال ابن عطاء: أو من كان ميتا بحياة نفسه وموت قلبه، فأحييناه بإماتة نفسه وحياة قلبه، وسهلنا عليه سبيل التوفيق وكحلناه بأنوار القرب فلا يرى غيرنا ولا يلتفت إلى سوانا. وقال شاه: علامة النور فى القلب النظر إلى الدنيا بعين الزوال وتقرب الأجل بإبطال الأمل استعدادا للموت، وإهمال الدمع عند ذكر الآخرة. قال أبو محمد الجريرى: فى قوله { أو من كان ميتا فأحييناه } قال: إذا أحيا الله عبدا بأنواره لا تموت أبدا، وإذا أماته بخذلانه لا يحيا أبدا. وقال جعفر: أو من كان ميتا بالاعتماد على الطاعات، فأحييناه: فجعلنا له نور التضرع والاعتذار. وقال بعضهم: ميتا برؤية الأفعال فأحييناه برؤية الافتقار. وقال القاسم: أحيا أولياءه بنور الانتباه، كما أحيا الأجساد بالأرواح. قال القناء: هذه حياة المعرفة لا حياة البشرية، وقال: ميت لا ذكر له فى الفناء عن الأذكار، فأحييناه بالموت عن إدراكنا والحياة فينا. وقال سهل: من كان ميتا بالجهل فأحييناه بالعلم. وقال ابن عطاء: أومن كان ميتا بالانقطاع عنه، فأحييناه بالاتصال بنا وجعلنا له نورا اتصالا كمن تركه فى ظلمات الانقطاع.

قوله تعالى: { الله أعلم حيث يجعل رسالته } [الآية: 124]. قال النصرآباذى: الله أعلم بالأوعية التى تصلح لسره ومنازلاته ومكاشفاته فيزينها لخواص الأنوار ويقدسها بلطائف الاطلاع.

قوله تعالى: { فمن يرد الله أن يهديه يشرح صدره للإسلام } [الآية: 125]. قال سهل: فمن يرد الله أن يهديه إلى قوله حرجا قال: الهداية: المعونة على ما أمر والعصمة عما نهى عنه. قوله تعالى: { ومن يرد أن يضله يجعل صدره ضيقا حرجا } [الآية: 125]. قيل: الضلالة ها هنا هى الترك من العصمة مع الهوى. قال النهرجورى: صفة المراد خلوه مما له، وقبوله ما عليه، وسعة صدره لموارد الحق عليه. قال الله تعالى: { فمن يرد الله أن يهديه يشرح صدره للإسلام }. قال سهل: إن الله ينظر فى القلوب والقلوب عنده فما كان أشد تواضعا خصه بما شاء، ثم بعد ذلك ما كان أسرع رجوعا وهما هاتان الخصلتان. وقال النهرجورى: منة من الله ولطفا منه، وإن لم يستأهل العبد ذلك. وسئل النبى صلى الله عليه وسلم عن ذلك فقال: نور يقذف في القلوب فيشرح به الصدر. قال ابن عطاء: ما بلاء أشد من بلاء من أظلم عليه قلبه والتبس عليه أمره وخفى عليه قدر مولاه فهو يتردد فى أمره متمردا على مولاه، لفقدان نور الهداية عن قلبه، وطلب النجاة من غير وجهه.

قوله تعالى: { وهذا صراط ربك مستقيما } [الآية: 126]. قال أبو عثمان: أهدى الطرق وأقومها طريقة المتابعة، وأوهن الطريق وأضلها طريق الدعاوى والمخادعة، قال الله تعالى: وما يخدعون إلا أنفسهم وما يشعرون [البقرة: 9]. قال سهل: التوحيد والإسلام صراط ربك المستقيم.

قوله تعالى: { لهم دار السلام عند ربهم وهو وليهم } [الآية: 127]. قال سهل: دار السلام هو الذى يسلم فيه من هواجس نفسه ووسواس عدوه. وقال بعضهم: دار السلام هو محل السلامة من القطيعة. وقال بعضهم: دار السلام هو الذى يكرمهم الله فيه بالسلام عليهم، وهو قوله: سلام عليكم بما صبرتم [الرعد: 24].

قوله تعالى: { وربك الغني ذو الرحمة } [الآية: 133]. قال بعضهم: الغنى عن طاعات المطيعين، وذو الرحمة على المذنبين. قال الواسطى: الغنى بذاته والرحيم بصفاته.

قوله تعالى: { فإن كذبوك فقل ربكم ذو رحمة واسعة } [الآية: 147]. قال سهل: قيل للنبى صلى الله عليه وسلم من أعرض عنك فرغبه فى، فإنه من رغب فينا ففيك رغب لا غير. قال الله تعالى: { فإن كذبوك فقل ربكم ذو رحمة واسعة }: أطمعهم فى الرحمة ولا تقطع قلبك عنهم.

قوله تعالى: { قل فلله الحجة البالغة } [الآية: 149]. قال النصرآباذى: الخلق كلهم منعهم شدة الحاجة إليهم عن معانى رؤية الحجة، ولو أسقط عنهم الحاجات لكشف لهم براهين الحجة. وقال أيضا: رؤية الحاجة حسنة ورؤية الحجة أحسن. وقال الجنيد رحمة الله عليه: آثار مشية الهداية عند أهل الهدى تنبئة.

قوله تعالى: { ولا تقربوا الفواحش ما ظهر منها وما بطن } [الآية: 151]. قال حارث المحاسبى: الفواحش ما أريد به غير الله. قال بعضهم: ما ظهر من الفواحش فى الأفعال هو الرياء، وما بطن منها الدعاوى الكاذبة.

قوله تعالى: { وإذا قلتم فاعدلوا } [الآية: 152]. قال أبو سليمان فى هذه الآية: إذا تكلمتم فتعلموا بذكره. وقال محمد بن حامد العدل: فى الكلام ما لا يكون على صاحبه فى ذلك تبعة عاجلا وآجلا. قوله تعالى: { وبعهد الله أوفوا }. قال الجوزجانى: العهود كثيرة وأحق العهود بالوفاء الأمر بالمعروف والنهى عن المنكر فأمر نفسك بالمعروف، فإن قبلت منك وإلا روضها بالجوع والسهر وكثرة الذكر ومجالسة الصالحين لترغب فى المعروف، ثم تأمر به غيرك وتنهى نفسك عن المنكر، فإن قبلت منك وإلا فأدبها بالسياحة، والتقطع والعزلة وقلة الكلام وملازمة الصبر لتنتهى، فإن انتهت فانه الناس عن المنكر.

قوله تعالى: { وأن هذا صراطي مستقيما } [الآية: 153]. قال جعفر بن محمد: طريق من القلب إلى الله بالإعراض عما سواه. قال سهل: الطريق المستقيم هو الذى لا يكون للنفس فيه مراد ولا حظ.

قوله عز وعلا: { إن الذين فرقوا دينهم وكانوا شيعا } [الآية: 159]. قال فارس: لم يستقيموا لله على وتيرة واحدة.

قوله عز وعلا: { من جآء بالحسنة فله عشر أمثالها } [الآية: 160]. ومن لاحظها من مواصلة الحق فهو الذى يصلى عليك وملائكته والله يضاعف لمن يشاء.

قوله عز وعلا: { قل إنني هداني ربي إلى صراط مستقيم دينا قيما } [الآية: 161]. قال أبو عثمان: الصراط المستقيم الاقتداء والاتباع وترك الهوى والابتداع، ألا تراه يقول: وما ينطق عن الهوى [النجم: 3]. وقيل فى قوله: { دينا قيما }: أى: سليما من الاعوجاج وهواجس الأنفس ووجود لذاذة المراد فيه. وقال ابن المبارك: هدانى ربى إلى صراط مستقيم قال: إلى أوقات أداء الفرائض من الصلاة والصوم والحج.

قال الواسطى رحمة الله عليه: بيان هذه الآية فى قوله ما في السماوات وما في الأرض [البقرة: 255] فمن لاحظها من نفسه قصمته، ومن تبرأ منها عصمته، كيف تجوز لموجود أن يلاحظ [فضلا] { وأنا أول المسلمين } معنى قوله إنى أسلمت لتصاريف قدرته متبرئا من حولى وقوتى مع أن التسليم فى الحقيقة علة.

قوله تعالى: { قل أغير الله أبغي ربا } [الآية: 164]. قال الجوزجانى: أسواه أطلب حافظا وراعيا ووكيلا، وهو الذى كفانى المهم وألهمنى الرشد. قوله تعالى: { ولا تكسب كل نفس إلا عليها }. قال بعضهم: لا تكسب من خير وشر كل نفس إلا عليها أما الشر فمأخوذ به، وأما الخير فمطلوب منه صحة قصده وخلوه من الرياء والعجب والرؤية من نفسه والتزين به والافتخار به والاعتماد عليه والإحسان فيه فإذا حصلته وجدته عليه لا له، إلا أن يعفو الله جل وعز.

قوله تعالى: { وهو الذي جعلكم خلائف الأرض ورفع بعضكم فوق بعض درجات } [الآية: 165]. قال بعضهم: يخلف الولى وليا والصديق صديقا، ويرفع درجات البعض على البعض، ودرجات البعض بالبعض لئلا تخلو الأرض من حجة الله وأمانه. وقال بعضهم: ورفع بعضكم فوق بعض درجات، ليقتدى الأدنى بالأعلى، ويتبع المريد درجة المراد ليصل إليه.