Tafsīr Al-Qur'ān Al-Karīm (Almanca) — Al Imran 3:1 – an-Nisa 4:176

Sura Āl-‘Imrān (Das Haus ‘Imrān) (offenbart zu Al-Madīna) 200 Āyāt In dieser Sura wird auf die beiden bedeutsamen Schlachten von Badr und Uḥud Bezug genommen, in denen die Muslime in Al-Madīna zum ersten Mal ihres Daseins sich behaupten mussten, um den Islam gegen die Angriffe der Makkaner zu verteidigen. Diese Bezugnahme zeigt, dass die Sura ungefähr im Jahre 4 der Hiǧra offenbart wurde. Wie schon in Sura Al-Baqara wird auch in dieser Sura ein Teil von der Glaubensgeschichte der Menschheit untersucht, besonders im Hinblick auf die "Leute der Schrift", u.a. Juden und Christen. Nachdem hier erklärt wird, wie diese ihre Religion verfälscht hatten, wird die Notwendigkeit für die Botschaft des Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, aufgezeigt. Grundsätzlichkeiten werden dargelegt, durch die diese neue Gemeinschaft ihren Zusammenhalt gewähren kann, und wie schon in der vorhergehenden Sura wird die Notwendigkeit unterstrichen, fest an den Glauben zu harren, den Islam zu verteidigen, und Allāh um Seine Rechtleitung zu bitten. Diese Sura vermittelt den Muslimen die Überzeugung, dass sie trotz gegenwärtiger Schwierigkeiten geduldig sein sollen. Drei Punkte werden in dieser Sura besonders behandelt: 1. Die Christen werden aufgerufen, den Glauben der Hingabe an Allāh , den Islam anzunehmen, da sie selbst in der Lage sind, dessen Wahrheit zu bezeugen. Hier werden besonders die Christen angesprochen, während sich die vorherige Sura speziell an die Juden wandte. 2. Die aus den beiden Schlachten zu ziehenden Lehren werden den Muslimen verdeutlicht. Die Schlacht von Badr lehrt, dass Allāh denen hilft, die Seiner Sache helfen. Geduld, Mut, Anstrengung und Ausdauer werden durch Allāh belohnt. gleichgültig wie unzulänglich man auch ausgerüstet sein mag und wie mächtig der Angreifer auch sein mag, Allāh verleiht den Sieg, vorausgesetzt, dass man wahrhaft gläubig bleibt. Aus der Schlacht von Uḥud ist folgende Lehre zu ziehen: Undiszipliniertheit, Unentschiedenheit und Selbstsucht, wie sie einige Muslime an den Tag legten, die sich auf die Kriegsbeute stürzten, während die Schlacht noch nicht entschieden war und der Prophet (a.s.s.) dies nicht erlaubt hatte, gehören nicht zu den Eigenschaften eines wahren Muslim und können ihn ins Verderben stürzen. Die großen Verluste, die die Muslime in dieser Schlacht erlitten, zeigen dies. Doch sollen die Gedanken an Schmerz und Tod nicht vom Bemühen im Wege Allāhs abhalten. 3. Die Verantwortung der Muslime, sowohl in ihren Angelegenheiten unter sich als auch mit Nicht- Muslimen, wird betont. Allāh hat den Qur’ān offenbart und dadurch frühere Offenbarungen wie die Thora und das Evangelium bestätigt. Wir müssen die Wahrheit dieses gesamten Buches akzeptieren, nicht nur Teile davon, wie es die Juden und Christen getan haben. Sie hatten Teile der qur’ānischen Botschaft in ihren Offenbarungen empfangen, doch die vollständige und abschließende Botschaft für die ganze Menschheit wurde dem Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, gegeben. Wir Muslime müssen immerdar versuchen, die Offenbarung im Buch Allāhs zu verstehen und sollen nicht jene zu Freunden und Beschützern annehmen, die ablehnen, die Wahrheit anzuerkennen. Die Geschichte vom Hause ‘Imrān wird mit der wunderbaren Geburt Jesu verbunden und mit der Erzählung von seiner Prophetenschaft. Hinweise auf den ersten Teil dieser Geschichte finden sich in der Thora, während jene Teile, die sich auf Jesus beziehen, im Evangelium Erwähnung finden. Dies wird herausgestellt, um zu zeigen, dass Allāhs Botschaft ewig und die Offenbarung ein fortlaufender Prozess ist, durch welche die früheren Botschaften bestätigt werden, um schließlich in der Offenbarung des Qur’ān ihren Abschluss zu finden. Der Qur’ān ist die Botschaft Allāhs und alle Menschen werden in ihr aufgerufen, diese Vervollkommnung der göttlichen Gnadenfülle im Islam anzunehmen. Kontroversen sollen vermieden werden. Die Muslime werden aufgefordert, in Einheit und Wohlergehen zusammenzuleben; im Jenseits wird ihnen Sicherheit versprochen. Über die Beleidigungen und Drohungen der Feinde soll man hinwegsehen und zu Allāh beten, Der Seinen Dienern Erfolg und Prosperität verleihen wird. Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Barmherzigen! Alif Lām Mīm. (3:1) Allāh - kein Gott ist da außer Ihm, Dem Ewiglebenden, Dem Einzigerhaltenden. (3:2) Er hat das Buch mit der Wahrheit auf dich herabgesandt als Bestätigung dessen, was vor ihm war. Und Er hat die Thora und das Evangelium herabgesandt (3:3) vordem als Rechtleitung für die Menschen, und Er hat (das Buch zur) Unterscheidung herabgesandt. Wahrlich, denjenigen, die die Zeichen Allāhs verleugnen, wird eine strenge Strafe zuteil sein. Und Allāh ist Allmächtig und Herr der Vergeltung. (3:4) Über die Bedeutung dieser arabischen Buchstaben vgl. Erläuterung der Termini (s.u. "Alif").

vgl. 2:255 und die Anmerkung dazu.

Hier sind die offenbarten Schriften in ihrer unverfälschten Fassung gemeint (vgl. dazu den Titel: "Allāhs letzte Botschaft", Islamische Bibliothek).

Unterscheidung ist Trennung von Recht und Unrecht, Wahrheit und Lüge. In diesem Vers wird auch die Einheit des Schöpfers und die Wahrheit, die die von Allāh herabgesandten Bücher beinhalten, besonders hervorgehoben. Der Inhalt des Qur’ān ist maßgebend für die Entscheidung. Vor Allāh ist wahrlich nichts verborgen, weder in der Erde noch im Himmel. (3:5) Er ist es, Der euch in der Gebärmutter gestaltet, wie Er will. Es ist kein Gott außer Ihm, dem Allmächtigen, dem Allweisen. (3:6) 3:5: Für den Ausdruck in "in der Erde" vgl. den einleitenden Teil dieses Werkes.

Der Hinweis gilt sowohl für jeden Menschen als auch für die Geburt Johannes' und Jesu (vgl. 3:41-42). Er ist es, Der dir das Buch herabgesandt hat. Darin sind eindeutig klare Verse - sie sind die Grundlage des Buches - und andere, die verschieden zu deuten sind. Doch diejenigen, in deren Herzen (Neigung zur) Abkehr ist, folgen dem, was darin verschieden zu deuten ist, um Zwietracht herbeizuführen und Deutelei zu suchen, (indem sie) nach ihrer abwegigen Deutung trachten. Aber niemand kennt ihre Deutung außer Allāh. Diejenigen aber, die ein tiefbegründetes Wissen haben, sagen: ”Wir glauben wahrlich daran. Alles ist von unserem Herrn.“ Doch niemand bedenkt dies außer den Einsichtigen. (3:7) Unser Herr, lass unsere Herzen sich nicht (von Dir) abkehren, nachdem Du uns rechtgeleitet hast. Und schenke uns Barmherzigkeit von Dir; denn Du bist ja wahrlich der unablässig Gebende. (3:8) Unser Herr, Du wirst die Menschen zusammenführen an einem Tag, über den es keinen Zweifel gibt. Wahrlich, Allāh verfehlt niemals Seinen Termin. (3:9)

"Eindeutig klare Verse" (arab.: muḥkamāt) sind Verse, deren Diktion insofern eindeutig ist, als sie vor der Möglichkeit verschiedener Auslegung und vor der Mehrdeutigkeit bewahrt sind. "Mutašābihāt" dagegen sind Verse, die mehrdeutig sind und verschiedene Auslegung zulassen. Sie sind die Urschrift, das heißt der Ursprung des Buches, indem nämlich die mehrdeutigen Verse auf sie zurückzuführen und zu beziehen sind. Beispiele dafür in 6:l03 (vgl. ferner 7:28; 17:I6; 75:23). Wenn man fragt, ob denn nicht der ganze Qur’ān eindeutig bestimmt sei, würden sich die Menschen an ihm hängen, weil er so leicht zugänglich ist, und sie würden sich auf diese Weise von dem abwenden, bei welchem sie der Forschung sowie der Meditation durch Überlegung und Schlussfolgerung bedürfen. Täten sie das, so würden sie den Weg vernachlässigen, auf dem allein man zum Wissen von Allāh und seiner Einheit gelangen kann. Weitere Gründe sind folgende: Im Mehrdeutigen liegt eine Erprobung und eine Sonderung zwischen demjenigen, der fest in der Wahrheit steht, und dem, der darin schwankt. Und es sind großer Nutzen, qualifizierte Wissenschaften und der Gewinn hoher Rangstufen bei Allāh gegeben, wenn die Gelehrten sich gegenseitig aneifern und ihre natürliche Begabung entfalten, um den Sinn des Mehrdeutigen herauszubekommen und es auf das eindeutig Bestimmte zurückzuführen. Ferner: Wenn der Gläubige fest davon überzeugt ist, dass es im Worte Allāhs keine Gegensätzlichkeit gibt, und er nun bemerkt, dass sich im Äußeren etwas widerspricht, und er dann eifrig nach etwas sucht, wodurch er es in Einklang bringen und nach einer einheitlichen Regel behandeln kann, und er nachdenkt, Einsicht in sich und anderes nimmt und Allāh ihn inspiriert und er auf diese Weise Klarheit über das Zusammenpassen des Mehrdeutigen mit dem eindeutig Bestimmten gewinnt, dann wachsen seine Sicherheit über den Inhalt seiner Überzeugung und die Stärke seiner Gewissheit. Diejenigen nun, die in ihrem Herzen vom rechten Wege abweichen: Dies sind die Leute, die ketzerische Neuerungen (Bida‘) einführen. Folgen dem, was darin mehrdeutig ist: halten sich an das Mehrdeutige, das einerseits den Standpunkt des ketzerischen Neuerers zulässt, ohne zum eindeutig Bestimmten zu passen, andererseits, aber auch das zulässt, was hierzu nach der Behauptung der Rechtgläubigen passt. Wobei sie darauf sind, die Leute unsicher zu machen: wobei sie bestrebt sind, die Menschen von ihrer Religion abzuwenden und irrezuleiten. Und es nach ihrer Weise zu deuten: und es so zu deuten, wie sie es haben wollen. Niemand weiß es wirklich zu deuten außer Allāh und denjenigen, die ein gründliches Wissen haben; das heißt: Zu der richtigen Deutung, nach der man es notwendigerweise auslegen muss, kommen nur Allāh und seine Diener, die ein gründliches Wissen haben, das heißt die im Wissen fest sind und dabei den Scharfsinn besitzen. Es gibt Leute, die nach "außer Allāh" eine Pause einlegen und mit "und diejenigen, die ein gründliches Wissen haben, sagen" einen neuen Satz anfangen. Sie interpretieren das Mehrdeutige als diejenigen Verse, bei denen Sich Allāh allein das Wissen um sie und die Kenntnis der in ihnen liegenden Weisheit vorbehalten hat, wie es bei der Zahl der Höllenwächter und dergleichen der Fall ist. Richtig ist die erste Deutung des Satzgefüges. Mit "sagen" beginnt eine neue Aussage, die den Zustand derer darlegt, die ein gründliches Wissen haben, und zwar in folgendem Sinne: Diese Kenner der Deutung sagen: Wir glauben daran, das heißt an das Mehrdeutige. Alles stammt von unserem Herrn; das heißt: Jegliches Mehrdeutige und jegliches eindeutig Bestimmte - das es überhaupt gibt - stammt von Ihm. Oder: In der Schrift ist sowohl das Mehrdeutige als auch das eindeutig Bestimmte von Allāh, Dem Weisen, in Dessen Wort es keinen Widerspruch und in Dessen Schrift es keine Unstimmigkeit gibt. (Zam, Gät) (vgl. 11:1-4; 13:39 und die Anmerkung dazu).) Unter "eindeutig klare Verse" verstehen die Rechtsgelehrten jene Verse, die die Gebote und Verbote der Šarī‘a enthalten und von jedermann ohne nähere Erklärung verstanden werden (vgl. 11:1-4; 13:39; 39:23 und die Anmerkung dazu).

Wer unter Unsicherheit und Unfrieden leidet, der weiß bestimmt, was Rechtleitung und Barmherzigkeit bedeuteten.

Dise Überzeugung gehört zu den fundamentalen sechs Punkten des Glaubens (vgl. dazu den Titel: "Was ist Iman?", Islamische Bibliothek). Wahrlich, denen, die ungläubig sind, werden weder ihr Vermögen noch ihre Kinder bei Allāh etwas helfen. Sie sind es, die zum Brennstoff des Feuers werden. (3:10) Nach dem Brauch des Volkes Pharaos und derer, die vor ihnen waren, verwarfen sie Unsere Zeichen als Lüge. Da ergriff Allāh sie in ihrer Schuld. Und Allāh ist streng im Strafen. (3:11)

Der Qur’ān berührt die Versessenheit des Menschen auf Macht des Vermögens und der Nachkommenschaft. Die Ungläubigen sollten sich besser der Tatsache erinnern, dass Geld und Kinder, um derentwillen sie sich der Wahrheit verschließen, ihnen dereinst gar nichts nützen werden und dass ihnen eine ebensolche Erniedrigung zuteil werden wird (vgl. dazu 3:14).

D.h., so etwa wie die Verfahrensweise des Pharao und derjenigen Völker vor ihm, deren Geschichten bekannt sind. Sprich zu denen, die ungläubig sind: ”Bald schon werdet ihr besiegt sein und in Ǧahannam versammelt werden - was für eine schlechte Ruhestätte!“ (3:12) Es war euch ein Zeichen zuteil geworden in den beiden Scharen, die aufeinandertrafen: Die eine Schar kämpfte auf dem Weg Allāhs, die andere war ungläubig. Sie sahen mit eigenen Augen (ihre Gegner) doppelt (so zahlreich). Und Allāh stärkt mit Seinem Beistand, wen Er will. Wahrlich, darin liegt eine Lehre für die, die Einsicht haben. (3:13)

Historisch gesehen bezieht sich dieser Vers auf die materielle Überlegenheit der Ungläubigen, die nur von kurzer Dauer war. Der Hinweis gilt für die Schlacht von Badr, die in der dritten Woche des Monats Ramaḍān im Jahr 2 nach der Hiǧra stattfand. In dieser Schlacht überwältigten etwas mehr als 300 ungenügend ausgerüstete Muslime unter der Führung des Propheten eine gut bewaffnete Armee von Makkanern, die aus fast 1000 Mann, 700 Reitkamelen und 100 Reitpferden bestand, und besiegte sie vollständig. Das war die erste Schlacht zwischen den heidnischen Makkaner und der jungen Gemeinschaft der Muslime von Al-Madīna (vgl. dazu 3:121ff.; ferner 8:43-44). Zum Genuss wird den Menschen die Freude gemacht an ihrem Trieb zu Frauen und Kindern und aufgespeicherten Mengen von Gold und Silber und Rassepferden und Vieh und Saatfeldern. Dies ist der Genuss des irdischen Lebens; doch bei Allāh ist die schönste Heimkehr. (3:14) Sprich: ”Soll ich euch Besseres als dies verkünden?“ Für die Gottesfürchtigen gibt es bei ihrem Herrn Gärten, durcheilt von Bächen - darin werden sie auf ewig bleiben - sowie reine Gattinnen und Allāhs Wohlgefallen. Und Allāh kennt (Seine) Diener wohl (3:15),

Historisch gesehen bezieht sich dieser Vers auf die materielle Überlegenheit der Ungläubigen, die nur von kurzer Dauer war. Der Hinweis gilt für die Schlacht von Badr, die in der dritten Woche des Monats Ramaḍān im Jahr 2 nach der Hiǧra stattfand. In dieser Schlacht überwältigten etwas mehr als 300 ungenügend ausgerüstete Muslime unter der Führung des Propheten eine gut bewaffnete Armee von Makkanern, die aus fast 1000 Mann, 700 Reitkamelen und 100 Reitpferden bestand, und besiegte sie vollständig. Das war die erste Schlacht zwischen den heidnischen Makkaner und der jungen Gemeinschaft der Muslime von Al-Madīna (vgl. dazu 3:121ff.; ferner 8:43-44). Zum Genuss wird den Menschen die Freude gemacht an ihrem Trieb zu Frauen und Kindern und aufgespeicherten Mengen von Gold und Silber und Rassepferden und Vieh und Saatfeldern. Dies ist der Genuss des irdischen Lebens; doch bei Allāh ist die schönste Heimkehr. (3:14) Sprich: ”Soll ich euch Besseres als dies verkünden?“ Für die Gottesfürchtigen gibt es bei ihrem Herrn Gärten, durcheilt von Bächen - darin werden sie auf ewig bleiben - sowie reine Gattinnen und Allāhs Wohlgefallen. Und Allāh kennt (Seine) Diener wohl (3:15),

Wie in 3:10 - berührt hier der Qur’ān wiederum die Versessenheit des Menschen auf Macht des Vermögens und der Nachkommenschaft. Dazu werden die Freuden dieser Welt an Frauen und Luxusgüter aufgezählt. Die Rassepferde sind - besonders in unserer Zeit - als Zeichen des Wohlstands bekannt. Dazu kann man noch Autos, Traktoren, Flugzeuge und mehr hineinbeziehen als Zeichen der Moderne.

Die Wonne des Jenseits, die hier auf Geheiß Allāhs den Menschen verkündet wird, unterscheidet sich grundlegend von allem, was dem Menschen auf Erden zuteil werden kann (vgl. dazu 2:25 und die Anmerkung dazu). diejenigen, die sagen: ”Unser Herr, siehe, wir glauben; darum vergib uns unsere Sünden und behüte uns vor der Strafe des Feuers.“ (3:16) Die Geduldigen und die Wahrhaften und die Andachtsvollen und die Spendenden und diejenigen, die um Vergebung bitten vor der Morgendämmerung. (3:17)

Hier wird die enorme Bedeutung des Bittgebets betont.

Diejenigen, auf die in 3:15 hingewiesen wird, sind die "Geduldigen und die Wahrhaften und die Andachtsvollen und die Spendenden und diejenigen, die um Vergebung bitten vor der Morgendämmerung" (vgl. 2:45f. und die Anmerkung dazu). Die Zeit vor der Morgendämmerung wird sowohl im Qur’ān als auch in der Sunna dem Gläubigen als besondere Zeit für die Andacht empfohlen. Zu dieser Zeit steht der Gläubige in nächtlicher Stille - ohne von jemandem gesehen zu werden - vor seinem Schöpfer. Bezeugt hat Allāh, dass kein Gott da ist außer Ihm Selbst; und die Engel und die Wissenden (bezeugen es); Er sorgt für die Gerechtigkeit. Es ist kein Gott außer Ihm, Dem Allmächtigen, Dem Allweisen. (3:18) Wahrlich, die Religion bei Allāh ist der Islam. Und diejenigen, denen die Schrift gegeben wurde, wurden erst uneins, als das Wissen zu ihnen gekommen war - aus Missgunst untereinander. Und wer die Zeichen Allāhs verleugnet - siehe, Allāh ist schnell im Rechnen. (3:19) Und wenn sie mit dir streiten, so sprich: ”Ich habe mich ganz und gar Allāh ergeben, und ebenso, wer mir nachfolgt.“ Und sprich zu jenen, denen die Schrift gegeben wurde, und zu den Unbelehrten: ”Werdet ihr Muslime?“ Und wenn sie Muslime werden, sind sie rechtgeleitet; kehren sie sich jedoch ab, so obliegt dir nur die Verkündigung. Und Allāh kennt (Seine) Diener wohl. (3:20)

In diesem Vers wird zweimal auf die Einzigkeit Allāhs hingewiesen, wobei zugleich Seine Allmacht und Allweisheit hervorgehoben werden. Diese beiden göttlichen Eigenschaften sind unerläßlich zur Wahrung der Gerechtigkeit. Denn Gerechtigkeit beruht darauf, dass die richtigen Anordnungen getroffen werden und dass diese dann auch durchgesetzt werden können.

Der Islam ist die Hingabe gegenüber Allāh . Das heißt, dass es vor dem Angesicht Allāhs nur eine richtige Weltordnung und Lebensweise für den Menschen gibt (vgl. dazu den Titel: "Was ist Islam?", Islamische Bibliothek).

Wenn die Schriftbesitzer mit dem Propheten Streitgespräche über den Glauben führen, so soll er sie fragen, ob sie bereit sind, sich durch den Islam Allāh hinzugeben. Wahrlich, jenen, die nicht an Allāhs Zeichen glauben und die Propheten ohne rechtlichen Grund töten und jene Menschen töten, die zur Rechtschaffenheit ermahnen, denen verkünde schmerzliche Strafe. (3:21) Sie sind es, deren Werke nichtig sind - in dieser Welt und im Jenseits; und sie haben keine Helfer. (3:22)

Das Töten von Propheten und rechtschaffenen Menschen kann niemals gerechtfertigt werden (vgl. 16:24 und die Anmerkung dazu).

Die Werke derjenigen, die dieses Unrecht (vgl. 3:21) getan haben, sind nichtig, auch dann, wenn sie meinen, sie hätten durch ihre Macht in dieser Welt Errungenschaften vor den Augen der anderen Menschen vollbracht. Hast du nicht jene gesehen, denen ein Teil von der Schrift gegeben wurde? Sie wurden zum Buch Allāhs aufgefordert, dass es zwischen ihnen richte. Alsdann kehrte ein Teil von ihnen den Rücken und wandte sich ab (3:23), indem sie sagten: ”Nimmer wird uns das Feuer berühren, es sei denn für abgezählte Tage.“ Und es betrog sie in ihrem Glauben, was sie selber erdachten. (3:24) Aber wie, wenn Wir sie versammeln an einem Tag, über den kein Zweifel herrscht, und jeder Seele vergolten wird, was sie verdient hat, und sie kein Unrecht erleiden sollen? (3:25)

Eines Tages betrat der Prophet, Allāhs Segen und Friede auf ihm, eine jüdische Schule und rief die dort versammelten Juden zum Glauben an Allāh auf. An-Nu‘mān Ibn ‘Amr und Al- Ḥāriṯ Ibn Zaid fragten ihn: ”Was ist das für eine Religion, die du vertrittst, Muḥammad?“ ”Die Religion Ibrāhīms!“, sagte der Prophet. ”Ibrāhīm war aber Jude!“, erwiderten sie. ”So lasst die Thora zwischen uns entscheiden!“, sagte der Prophet. Dies lehnten sie jedoch ab, und Allāh offenbarte die beiden Qur’ān-Verse.

Da sich solche Leute für die Auserwählten Allāhs halten, meinen sie, dass sie sowieso ins Paradies eingehen werden, einerlei was sie getan haben. Und selbst, wenn sie das Höllenfeuer sollten kosten müssen, werde es nur für wenige Tage sein, dann sei ihnen das ewige Paradies zugedacht. Durch solche irreführende Gedankengänge ließen sie sich zu den schlimmsten Untaten hinreißen und luden ohne Angst vor den Folgen verabscheuungswürdige Sünden auf sich, bis sie schließlich sogar die Wahrheit bestritten und keinerlei Furcht vor Allāh dabei empfanden.

Diese Androhung gilt sowohl für die Ungläubigen als auch für die Schriftbesitzer. Sprich: ”O Allāh, Herrscher des Königtums, Du gibst das Königtum, wem Du willst und nimmst das Königtum, wem Du willst; und Du ehrst, wen Du willst und erniedrigst, wen Du willst. In Deiner Hand ist das Gute; wahrlich, Du hast Macht über alle Dinge. (3:26) Du lässt die Nacht übergehen in den Tag und lässt den Tag übergehen in die Nacht; und Du lässt das Lebendige aus dem Toten erstehen und lässt das Tote aus dem Lebendigen erstehen, und Du versorgst, wen Du willst, ohne Maß.“ (3:27)

Dies ist ein sehr schönes Bittgebet. Mit dieser Erkenntnis zum Guten wird der Muslim sich nicht ungeduldig gegen das auflehnen, was ihm Kummer und Schmerz bereitet. Da Allāh Seine absolute Macht, das Geben und Nehmen, das Erhöhen und Demütigen mit größter Gerechtigkeit ausübt, kann nur das Beste für die Menschheit daraus entstehen. Als diese Sura im Jahr 3 nach der Hiǧra offenbart wurde, waren der Prophet und seine Gefährten solchem Druck von allen Seiten ausgesetzt, dass sich viele der Betroffenen eben diese Frage stellten (vgl. 22:61-62 und die Anmerkung dazu).

Alles, was geschieht, hat von Allāh seinen Ausgang (vgl. 10:31-33; 18:19-20; 22:61-62 und die Anmerkung dazu). Die Gläubigen sollen die Ungläubigen nicht statt der Gläubigen zu Beschützern nehmen; und wer solches tut, der findet von Allāh in nichts Hilfe - außer ihr fürchtet euch vor ihnen. Und Allāh warnt euch vor Sich Selbst (achtlos zu sein), und zu Allāh ist die Heimkehr. (3:28)

Gemeint waren in erster Linie die Gläubigen von Al-Madīna, die ihre Handels- und verwandtschaftlichen Beziehungen zu den Ungläubigen in Makka unter dem Vorwand aufrechterhielten, dass sie dadurch Schaden von sich abwenden wollten. Die Offenbarung bestätigt dies mit den Worten: "...außer ihr fürchtet euch vor ihnen" und verbietet es den Gläubigen, Schutzgarantien bei den Ungläubigen zu schließen. Wer aber den freundschaftlichen Umgang mit jenen sucht, die seinen Glauben nicht bekämpfen, auch wenn sie ihm nicht angehören, so ist dies nicht grundsätzlich verboten (vgl. 4:139; 9:23-24 und die Anmerkungen dazu). Sprich: ”Ob ihr verbergt, was in eurer Brust ist, oder ob ihr es kundtut, Allāh weiß es; Er weiß, was in den Himmeln und was auf der Erde ist; und Allāh hat Macht über alle Dinge.“ (3:29) An jenem Tage wird jede Seele bereit finden, was sie an Gutem getan hat; und was sie an Bösem getan hat - wünschen wird sie, dass zwischen ihr und ihm eine weite Zeitspanne läge. Und Allāh warnt euch vor Sich Selbst (achtlos zu sein); und Allāh ist gütig gegen Seine Diener. (3:30)

Diese Eigenschaft Allāhs hat allgemeine Bedeutung, die zeitlich und örtlich unbegrenzt ist. Ferner ergänzt dieser Vers den oben vorangegangenen und nimmt Bezug auf diejenigen Gläubigen, die insgeheim freundschaftliche Beziehungen mit den verfeindeten Ungläubigen pflegen. (vgl. oben 3:28 und die Anmerkung dazu).

Die göttliche Kundgebung über jenen Tag der Abrechnung im Jenseits ist ein Zeichen der Gerechtigkeit Allāhs gegenüber Seinen Geschöpfen; denn Er warnt vor Sich Selbst und hält Sein Versprechen aufrecht, indem Er niemanden bestraft, ohne ihn zuvor gewarnt zu haben. Sprich: ”Wenn ihr Allāh liebt, so folgt mir. Lieben wird euch Allāh und euch eure Sünden vergeben; denn Allāh ist Allvergebend, Barmherzig.“ (3:31) Sprich: ”Gehorcht Allāh und dem Gesandten!“ Und wenn sie sich abwenden, so liebt Allāh die Ungläubigen nicht. (3:32)

Der Befehl ist an den Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, gerichtet. Die Liebe zu Allāh ist mit der Befolgung der Botschaft verbunden.

Der oben genannte Befehl in 3:31 an den Propheten (a.s.s.) wird hier fortgesetzt mit dem Gehorsam (vgl. dazu 8:20 und 24:54). Wahrlich, Allāh erwählte Adam und Noah und das Haus Abraham und das Haus ‘Imrān vor allen Welten (3:33), ein Geschlecht, von dem einer aus dem anderen stammt, und Allāh ist Allhörend, Allwissend. (3:34)

Diese beiden Verse wurden im Jahr 9 nach der Hiǧra offenbart, als eine Abordnung aus dem christlichen Stamm Naǧrān, dessen Gebiet zwischen dem Ḥiǧāz und dem Jemen lag, den Propheten (a.s.s.) aufsuchte, um zu prüfen, ob ihr Stamm sich als Schutzbefohlener den nunmehr stark gewordenen Muslimen unterwerfen oder den Islam annehmen sollte. (vgl. 2:124; 16:120- 123 und die Anmerkung dazu). Damals sagte die Frau ‘Imrāns: ”Mein Herr, siehe, ich gelobe Dir, was in meinem Leibe ist, zu weihen; so nimm es von mir an; siehe, Du bist der Allhörende, der Allwissende.“ (3:35) Und als sie es geboren hatte, sagte sie: ”Mein Herr, siehe, ich habe es als Mädchen geboren.“ Und Allāh wusste wohl, was sie geboren hatte; denn der Knabe ist nicht wie das Mädchen. ”Und ich habe sie Maria genannt, und siehe, ich möchte, dass sie und ihre Nachkommen zu Dir Zuflucht nehmen vor dem gesteinigten Satan.“ (3:36)

Diese beiden Verse wurden im Jahr 9 nach der Hiǧra offenbart, als eine Abordnung aus dem christlichen Stamm Naǧrān, dessen Gebiet zwischen dem Ḥiǧāz und dem Jemen lag, den Propheten (a.s.s.) aufsuchte, um zu prüfen, ob ihr Stamm sich als Schutzbefohlener den nunmehr stark gewordenen Muslimen unterwerfen oder den Islam annehmen sollte. (vgl. 2:124; 16:120- 123 und die Anmerkung dazu). Damals sagte die Frau ‘Imrāns: ”Mein Herr, siehe, ich gelobe Dir, was in meinem Leibe ist, zu weihen; so nimm es von mir an; siehe, Du bist der Allhörende, der Allwissende.“ (3:35) Und als sie es geboren hatte, sagte sie: ”Mein Herr, siehe, ich habe es als Mädchen geboren.“ Und Allāh wusste wohl, was sie geboren hatte; denn der Knabe ist nicht wie das Mädchen. ”Und ich habe sie Maria genannt, und siehe, ich möchte, dass sie und ihre Nachkommen zu Dir Zuflucht nehmen vor dem gesteinigten Satan.“ (3:36)

Die Frau ‘Imrāns meinte innerlich, ihr Kind sei ein Knabe, den sie Allāh als Tempeldiener zur Verfügung stellen will. Allāh wusste doch wohl, was sie geboren hatte; denn der Knabe ist in seiner biologischen Funktion nicht wie das Mädchen, das zu einer Frau wird und ein Kind in ihrem Leib trägt. (vgl. 19:27-28 und die Anmerkung dazu; ferner den Titel: "Jesus, Sohn der Maria", Islamische Bibliothek). Und so nahm sie Allāh gnädig an und ließ sie in schöner Weise in der Obhut des Zacharias heranwachsen. Sooft Zacharias zu ihr in den Tempel hineintrat, fand er Speise bei ihr. Da sagte er: ”O Maria, woher kommt dir dies zu?“ Sie sagte: ”Es ist von Allāh; siehe, Allāh versorgt unbegrenzt, wen Er will.“ (3:37)

Die Frau ‘Imrāns meinte innerlich, ihr Kind sei ein Knabe, den sie Allāh als Tempeldiener zur Verfügung stellen will. Allāh wusste doch wohl, was sie geboren hatte; denn der Knabe ist in seiner biologischen Funktion nicht wie das Mädchen, das zu einer Frau wird und ein Kind in ihrem Leib trägt. (vgl. 19:27-28 und die Anmerkung dazu; ferner den Titel: "Jesus, Sohn der Maria", Islamische Bibliothek). Und so nahm sie Allāh gnädig an und ließ sie in schöner Weise in der Obhut des Zacharias heranwachsen. Sooft Zacharias zu ihr in den Tempel hineintrat, fand er Speise bei ihr. Da sagte er: ”O Maria, woher kommt dir dies zu?“ Sie sagte: ”Es ist von Allāh; siehe, Allāh versorgt unbegrenzt, wen Er will.“ (3:37)

Die Kommentatoren berichten: Zacharias fand Obstsorten bei ihr, die nicht ortsüblich und für die Jahreszeit ungewöhnlich waren. Dort rief Zacharias seinen Herrn an und sagte: ”Mein Herr, gib mir als Geschenk von Dir gute Nachkommenschaft, wahrlich, Du bist Der Erhörer des Gebets.“ (3:38) Und da riefen ihm die Engel zu, während er zum Gebet in dem Tempel stand: ”Siehe, Allāh verheißt dir Johannes, den Bestätiger eines Wortes von Allāh, einen Vornehmen, einen Asketen und Propheten, einen von den Rechtschaffenen.“ (3:39) Er sagte: ”Mein Herr, soll mir ein Knabe (geschenkt) werden, wo mich das Alter doch überkommen hat und meine Frau unfruchtbar ist?“ Er sprach: ”Allāh tut ebenso, was Er will.“ (3:40) Er sagte: ”Mein Herr, gib mir ein Zeichen.“ Er sprach: ”Dein Zeichen ist, dass du drei Tage lang zu den Menschen nicht sprechen wirst außer durch Gesten. Und gedenke deines Herrn häufig und preise Ihn am Abend und am Morgen.“ (3:41)

Zacharias war bis zu dieser Zeit kinderlos. Mit der wundervollen Versorgung Marias mit Speisen (vgl. oben 3:37), erwachte in ihm die Hoffnung, ein gutes Kind durch die Macht Allāhs zu bekommen (vgl. 3:37; 19:2-6 und die Anmerkung dazu).

Hier geht es um Johannes, der als Täufer bekannt ist (vgl. 3:59; 19:2-7 und die Anmerkung dazu).

D.h.: Der Engel erwiderte: ”Allāh tut ebenso, was Er will.“ (vgl. 3:59; 19:2-6 und die Anmerkung dazu).

Das Zeichen gilt als Beglaubigung für das Wunder, dass ein alter Mann und seine unfruchtbare Frau einen gemeinsamen Sohn bekommen werden. Die außergewöhnliche Geburt des Johannes gilt hier als Einleitung für die Botschaft über die wunderbare Geburt Jesu im Vers 3:45 (vgl. 3:42, 59; 19:2-6 und die Anmerkung dazu). Und damals sprachen die Engel: ”O Maria, siehe, Allāh hat dich auserwählt und gereinigt und erwählt vor den Frauen der Welten. (3:42) O Maria, sei vor deinem Herrn voller Andacht und wirf dich nieder und beuge dich mit den Sich-Beugenden.“ (3:43) Dies ist eine der Verkündungen des Verborgenen, die Wir dir offenbaren. Denn du warst nicht bei ihnen, als sie ihre Losröhrchen warfen, wer von ihnen Maria pflegen sollte. Und du warst nicht bei ihnen, als sie miteinander stritten. (3:44)

Das Wort "auserwählt" bezieht sich auf Marias außergewöhnliche Stellung; weil sie - entgegen dem herrschenden Brauch - das erste Mädchen war, das Allāh mit dem Dienst im Tempel beauftragt und auf wundersame Weise mit Nahrung versorgt hatte. Die Erwählung "vor den Frauen der Welten" bedeutet, dass ihr die Geburt eines Kindes zuteil wurde, ohne dass ein Mann ihr beigewohnt hatte.

Wie alle dankbaren Diener, wird Maria dazu aufgefordert, sich mit den Betenden zu beugen und zu niederwerfen. Damit wird der Maria jegliche Eigenschaft der Heiligkeit verneint, d.h. sie ist weder eine Göttin noch eine Halbgöttin und schon gar nicht die "Mutter Gottes".

Die Berichte über die Einzelheiten, wie dies damals geschah, sind verlorengegangen; sie sind weder den Juden noch den Christen bekannt; diese können also nur durch göttliche Offenbarung wieder bekanntgemacht werden. Diese Berichterstattung des Qur’ān gilt als Dementi für die Behauptung, Muḥammad, der Prophet Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, habe in seiner Botschaft Passagen aus dem Judentum und dem Christentum übernommen. Maria (a.s.) war ein Waisenkind des verstorbenen hohen Priesters Iyakem. Seine Kammeraden im Priesteramt stritten untereinander darum, wer von ihnen das Sorgerecht für Maria übernehmen sollte. Zacharais (a.s.), der mit Maria verwandt war, erhob seinen Anspruch für diese Aufgabe. Da er gegen Widerstand der anderen stieß, entschieden sich die Beteiligten für ein Losverfahren durch Werfen von Losröhrchen in den Wasserstrom. Einige Röhrchen davon versanken, andere wurden von der Strömung abgetrieben bis auf das von Zacharias, das gegen den Strom schwamm (vgl. ÜB). Damals sprachen die Engel: ”O Maria, siehe, Allāh verkündet dir ein Wort von Ihm; sein Name ist der Messias, Jesus, der Sohn der Maria, angesehen im Diesseits und im Jenseits, und einer von denen, die (Allāh) nahe stehen. (3:45) Und reden wird er in der Wiege zu den Menschen und auch als Erwachsener, und er wird einer der Rechtschaffenen sein.“ (3:46) Sie sagte: ”Mein Herr, soll mir ein Sohn (geboren) werden, wo mich doch kein Mann berührte?“ Er sprach: ”Allāh schafft ebenso, was Er will; wenn Er etwas beschlossen hat, spricht Er nur zu ihm: »Sei!« und es ist.“ (3:47)

"Messias" - hergeleitet aus griechischen Wortes "Christos" - bedeutet "der Gesalbte". Mit der Formulierung "Sohn der Maria" wird seine Menschennatur betont bzw. ihm die göttliche Eigenschaft abgesprochen.

Der Behauptung, Jesu habe nur drei Jahre gepredigt, von seinem 30. bis zu seinem 33. Lebensjahr, wird hier korrigiert. Demnach predigte er ab seiner Geburt volle 33 Jahre.

Der Engel offenbarte, wie ihm von Allāh aufgetragen wurde (vgl. dazu 2: 117 und den Titel: "Jesus, Sohn der Maria", Islamische Bibliothek). Und Er wird ihn das Buch lehren und die Weisheit und die Thora und das Evangelium (3:48) und wird ihn entsenden zu den Kindern Israels. (Sprechen wird er:) ”Seht, ich bin zu euch mit einem Zeichen von eurem Herrn gekommen. Seht, ich erschaffe für euch aus Ton die Gestalt eines Vogels und werde in sie hauchen, und sie soll mit Allāhs Erlaubnis ein Vogel werden; und ich heile den Blindgeborenen und den Aussätzigen und mache die Toten mit Allāhs Erlaubnis lebendig, und ich verkünde euch, was ihr esst und was ihr in eueren Häusern speichert. Wahrlich, darin ist ein Zeichen für euch, wenn ihr gläubig seid. (3:49) Und als ein Bestätiger der Thora, die vor mir da war, und um euch einen Teil von dem zu erlauben, was euch verboten war, bin ich zu euch gekommen mit einem Zeichen von eurem Herrn. So fürchtet Allāh und gehorcht mir (3:50); wahrlich, Allāh ist mein Herr und euer Herr, darum dient Ihm. Dies ist ein gerader Weg.“ (3:51)

Mit dem Wort "Buch" ist das Erlernen des Lesens und Schreibens, während mit dem Wort "Weisheit" die Trefflichkeit und Richtigkeit im Handeln gemeint. Hinzu kommt die Belehrung über die vorhandenen heiligen Schriften, die "Thora", die Moses empfangen hat und das "Evangelium", d.h. die frohe Botschaft Jesu. Die Notwendigkeit für die Belehrung der Thora bestand darin, dass er - wie es im kommenden Vers 3:49 heißt - zu den Kindern Israels entsandt wurde.

Beachtenswert in diesem Vers ist die Tatsache, dass jedes Wunder mit "mit Allāhs Erlaubnis" geschieht.

Jesus (a.s.) zeigt den wahren Glauben: Er bestätigt ausdrücklich die Thora und bringt lediglich einige Erleichterungen von Allāh . Denn Allāh hatte den Juden zur Strafe für ihre Untreue einige Dinge, die ihnen zuerst erlaubt gewesen waren, verboten. Jesus (a.s.) kam nun als ein Zeichen Allāhs für Seine Barmherzigkeit mit der Aufhebung dieser Verbote.

Jesus trägt den Juden vor, Allāh allein - seinen Herrn und ihren Herrn zu dienen. Von einer göttlichen Eigenschaft oder verwandtschaftlichen Beziehung als "Sohn Gottes" ist hier nicht die Rede (vgl. 19:34-37 und die Anmerkung dazu; ferner den Titel: "Jesus, Sohn der Maria", Islamische Bibliothek). Und als Jesus ihren Unglauben wahrnahm, sagte er: ”Wer ist mein Helfer (auf dem Weg) zu Allāh?“ Die Jünger sagten: ”Wir sind Allāhs Helfer; wir glauben an Allāh, und (du sollst) bezeugen, dass wir (Ihm) ergeben sind. (3:52) Unser Herr, wir glauben an das, was Du herabgesandt hast, und folgen dem Gesandten. Darum führe uns unter den Bezeugenden auf.“ (3:53) Und sie schmiedeten eine List, und Allāh schmiedete eine List; und Allāh ist der beste Listenschmied. (3:54)

Die Helfer eines jeden Propheten sind seine engsten Gefährten, die ihn auf seinem schweren Weg begleiteten. Während die Jünger für Jesus die Helfer waren, waren die die Ṣaḥāba, die Gefährten des Propheten Muḥammad, seine Helfer. Die Gelehrten begründen die Bezeichnung "Jünger" für die Helfer Jesu damit, dass sie im jungen Alter mit "reinen" Herzen waren und weiße Gewänder als äußeres Zeichen ihrer Reinheit trugen. Derartige Bezeugung schließt die Befolgung des Gesandten ein (vgl. 5:111; 8:30 und die Anmerkungen dazu).

Die Helfer eines jeden Propheten sind seine engsten Gefährten, die ihn auf seinem schweren Weg begleiteten. Während die Jünger für Jesus die Helfer waren, waren die die Ṣaḥāba, die Gefährten des Propheten Muḥammad, seine Helfer. Die Gelehrten begründen die Bezeichnung "Jünger" für die Helfer Jesu damit, dass sie im jungen Alter mit "reinen" Herzen waren und weiße Gewänder als äußeres Zeichen ihrer Reinheit trugen. Derartige Bezeugung schließt die Befolgung des Gesandten ein (vgl. 5:111; 8:30 und die Anmerkungen dazu).

Wenn die Fügung über Gutes und Schlechtes in Allāhs Händen ruht; so ruht auch bei Ihm die Macht, Seine Pläne gegen die Übeltäter in göttlicher Perfektion auszurichten (vgl. 13:42, die Anmerkung dazu und den Titel: "Jesus, Sohn der Maria", Islamische Bibliothek). Damals sprach Allāh: ”O Jesus, siehe, Ich will dich verscheiden lassen und will dich zu Mir erhöhen und will dich von den Ungläubigen befreien und will deine Anhänger über die Ungläubigen setzen bis zum Tag der Auferstehung. Alsdann werdet ihr zu Mir wiederkehren, und Ich will zwischen euch richten über das, worüber ihr uneins wart. (3:55) Was aber die Ungläubigen anbelangt, so werde Ich sie schwer im Diesseits und im Jenseits bestrafen; und sie werden keine Helfer finden.“ (3:56) Was aber diejenigen anbelangt, die glauben und gute Werke tun, so wird Er ihnen ihren vollen Lohn geben. Und Allāh liebt nicht die Ungerechten. (3:57) Dies verlesen Wir dir von den Zeichen und der weisen Ermahnung. (3:58)

In diesem Zusammenhang vgl. 4:157-158. Die Art und Weise der Verscheidung Jesu aus dem irdischen Leben bleibt allein das Geheimnis unseres Schöpfers. (vgl. 13:42, die Anmerkung dazu und den Titel: "Jesus, Sohn der Maria", Islamische Bibliothek).

Während Allāh die Propheten bei der Verkündigung ihrer Botschaft durch Helfer unterstützt, finden die Ungläubigen nach der Aussage in diesem Vers keine Helfer, weder im Diesseits noch im Jenseits, um Allāhs Strafe zu entgehen (vgl. dazu oben 3:52).

Wenn die Bestrafung der Ungläubigen in 3:56 angedroht wird, so gehört die Belohnung derjenigen, die glauben und gute Werke tun, zur göttlichen Gerechtigkeit. In diesem Vers handelt es sich um die bekannte Parallelität des Qur’ān. D.h., dass jedes Mal, wenn Allāh von der Belohnung der rechtschaffenen Diener im Paradies spricht (vgl. 38:49-54), berichtet Er von der Bestrafung der Ungläubigen, und zwar aus dem Prinzip der Barmherzigkeit und der Gerechtigkeit zugleich, weil die Botschaft stets diese zwei Eigenschaft hat: Als frohe Botschaft und als Warnung.

Dies verlesen Wir dir (o Muḥammad) von den Zeichen und der weisen Ermahnung (in der Botschaft des Qur’ān). Wahrlich, Jesus ist vor Allāh gleich Adam; Er erschuf ihn aus Erde, alsdann sprach Er zu ihm: ”Sei!“ und da war er. (3:59) (Dies) ist die Wahrheit von deinem Herrn! Darum sei keiner der Zweifler. (3:60) Und wenn sich jemand mit dir über sie streitet, nachdem das Wissen zu dir kam, so sprich: ”Kommt her, lasst uns rufen unsre Söhne und eure Söhne, unsre Frauen und eure Frauen und unsre Seelen und eure Seelen. Alsdann wollen wir zu Allāh flehen und mit Allāhs Fluch die Lügner bestrafen.“ (3:61) Wahrlich, dies ist die Geschichte der Wahrheit, und es ist kein Gott außer Allāh, und Allāh - Er ist wahrlich der Allmächtige, der Allweise. (3:62) Und wenn sie sich abwenden, so kennt Allāh die Missetäter. (3:63)

Wenn die Menschen vergessen haben, wer Jesus in Wirklichkeit war, so wird in diesem Vers die Erschaffung Adams in Erinnerung wachgerufen. Die Zeugung Jesu' ohne Vater hat manche Menschen so fasziniert, dass sie ihm Göttliches zuschrieben und dabei nicht bedachten, dass Allāh den ersten Menschen Adam ohne Vater und ohne Mutter aus der Erde erschaffen hat. Ferner haben sie nicht bedacht, dass Eva, die Frau Adams, aus ihm selbst als Vater, aber ohne Mutter, erschaffen wurde. Diesmal ist die Erschaffung Jesu von einer Mutter ohne Vater; denn Allāh ist über alle Dinge Mächtig. Die Zeugung eines Menschen durch Mann und Frau ist an sich ein Wunder der Schöpfung. Dass es Allāhs Willen ist, manchen Ehepaaren keine Kinder zu bescheren, ist ebenfalls ein Zeichen Seiner Allmacht (vgl. 18:37; 22:5; 30:20-21; 35:11; 40:67 und die Anmerkung dazu).

Wenn dies die Wahrheit vom Herrn der Welten ist, so gilt das Gebot - sowohl an den Propheten Muḥammad (a.s.s.) als auch an jeden Gläubigen: du sollst nicht zweifeln!

Dieser Vers wurde anläßlich des Besuchs einer Delegation des christlichen Stammes von Naǧrān beim Propheten Muḥammad (a.s.s.) im lahr 10 der Hiǧra offenbart. Als ihnen die göttliche Natur Jesu vergeblich widerlegt wurde, forderte der Prophet sie auf Grund dieser Offenbarung auf, den Fluch auf die Lügner zu beschwören. Zu dieser "Fluchaktion" ließ der Prophet seine Tochter Fāṭima und ihr Ehemann ‘Alyy mit den beiden Enkelkindern Al-Ḥasan und Al-Ḥusain herbeirufen. Die entschlossene Handlungsweise des Propheten versetzte die christliche Delegation in Angst. Sie erklärten sich dann bereit, sich dem jungen islamischen Staat von Al- Madīna zu unterwerfen und die Schutzsteuer an die Muslime zu zahlen. Wenn nunmehr die Geschichte der Wahrheit ohne jeden Zweifel allen Menschen bekannt geworden ist, so sollen die Muslime in ihrem Dialog die Schriftbesitzer auffordern, gemeinsam denselben Weg mit den Muslimen nach der Verfahrensweise des Qur’ān einzuschlagen, um den Fluch Allāhs auf die Leugner zu beschwören. Sprich: ”O Volk der Schrift, kommt herbei zu einem gleichen Wort zwischen uns und euch, dass wir nämlich Allāh allein dienen und nichts neben Ihn stellen und dass nicht die einen von uns die anderen zu Herren nehmen außer Allāh.“ Und wenn sie sich abwenden, so sprecht: ”Bezeugt, dass wir (Ihm) ergeben sind.“ (3:64)

Dieser Vers wurde anläßlich des Besuchs einer Delegation des christlichen Stammes von Naǧrān beim Propheten Muḥammad (a.s.s.) im lahr 10 der Hiǧra offenbart. Als ihnen die göttliche Natur Jesu vergeblich widerlegt wurde, forderte der Prophet sie auf Grund dieser Offenbarung auf, den Fluch auf die Lügner zu beschwören. Zu dieser "Fluchaktion" ließ der Prophet seine Tochter Fāṭima und ihr Ehemann ‘Alyy mit den beiden Enkelkindern Al-Ḥasan und Al-Ḥusain herbeirufen. Die entschlossene Handlungsweise des Propheten versetzte die christliche Delegation in Angst. Sie erklärten sich dann bereit, sich dem jungen islamischen Staat von Al- Madīna zu unterwerfen und die Schutzsteuer an die Muslime zu zahlen. Wenn nunmehr die Geschichte der Wahrheit ohne jeden Zweifel allen Menschen bekannt geworden ist, so sollen die Muslime in ihrem Dialog die Schriftbesitzer auffordern, gemeinsam denselben Weg mit den Muslimen nach der Verfahrensweise des Qur’ān einzuschlagen, um den Fluch Allāhs auf die Leugner zu beschwören. Sprich: ”O Volk der Schrift, kommt herbei zu einem gleichen Wort zwischen uns und euch, dass wir nämlich Allāh allein dienen und nichts neben Ihn stellen und dass nicht die einen von uns die anderen zu Herren nehmen außer Allāh.“ Und wenn sie sich abwenden, so sprecht: ”Bezeugt, dass wir (Ihm) ergeben sind.“ (3:64)

Dieser Vers wurde anläßlich des Besuchs einer Delegation des christlichen Stammes von Naǧrān beim Propheten Muḥammad (a.s.s.) im lahr 10 der Hiǧra offenbart. Als ihnen die göttliche Natur Jesu vergeblich widerlegt wurde, forderte der Prophet sie auf Grund dieser Offenbarung auf, den Fluch auf die Lügner zu beschwören. Zu dieser "Fluchaktion" ließ der Prophet seine Tochter Fāṭima und ihr Ehemann ‘Alyy mit den beiden Enkelkindern Al-Ḥasan und Al-Ḥusain herbeirufen. Die entschlossene Handlungsweise des Propheten versetzte die christliche Delegation in Angst. Sie erklärten sich dann bereit, sich dem jungen islamischen Staat von Al- Madīna zu unterwerfen und die Schutzsteuer an die Muslime zu zahlen. Wenn nunmehr die Geschichte der Wahrheit ohne jeden Zweifel allen Menschen bekannt geworden ist, so sollen die Muslime in ihrem Dialog die Schriftbesitzer auffordern, gemeinsam denselben Weg mit den Muslimen nach der Verfahrensweise des Qur’ān einzuschlagen, um den Fluch Allāhs auf die Leugner zu beschwören. Sprich: ”O Volk der Schrift, kommt herbei zu einem gleichen Wort zwischen uns und euch, dass wir nämlich Allāh allein dienen und nichts neben Ihn stellen und dass nicht die einen von uns die anderen zu Herren nehmen außer Allāh.“ Und wenn sie sich abwenden, so sprecht: ”Bezeugt, dass wir (Ihm) ergeben sind.“ (3:64)

Die Leute der Schrift sind im Qur’ān u.a. die Juden und Christen. Sabäer und die Zoroastrier werden im Qur’ān genannt und schon im frühen Islam zu den Leuten der Schrift gezählt worden. Unter den Sabäern versteht man einerseits die Mandäer, eine jüdisch-christliche Sekte im Zweistromland, andererseits eine hellenistisch beeinflusste heidnische Sekte in Harran, dem alten Carrhae, die viele Gelehrte hervorgebracht hat und als Teil der Schriftbesitzer noch längere Zeit im Islam fortbestand. (vgl. 9:30-31 und die Anmerkung dazu). Unser Prophet (a.s.s.) fügte diesen Vers dem Inhalt seines Schreibens zu, das er an Heraklios, Herrscher des römischen Reiches schickte, das lautet: ”Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Barmherzigen! Dieses Schreiben ist von Muḥammad, dem Gesandten Allāhs, an Heraklios, Herrscher des römischen Reiches! Friede sei auf demjenigen, der der Rechtleitung folgt. Sodann: Ich rufe dich auf, den Weg des Islam zu befolgen. Werde Muslim, so rettest du dich, und wenn du Muslim geworden bist, so wird Allāh deinen Lohn verdoppeln. Wendest du dich aber davon ab, so trägst du die Sünde doppelt, sowohl wegen deiner Führerschaft als auch wegen deiner Untergebenen.“ Es folgten dann im Schreiben die Worte aus diesem Vers. (vgl. 9:30-31 und die Anmerkung dazu). O Volk der Schrift, warum streitet ihr über Abraham, wo die Thora und das Evangelium doch erst (später) nach ihm herabgesandt worden sind? Habt ihr denn keinen Verstand? (3:65) Ihr habt da über etwas gestritten, wovon ihr Wissen habt; weshalb aber streitet ihr über das, wovon ihr kein Wissen habt? Allāh weiß, ihr aber wisst nicht. (3:66) Abraham war weder Jude noch Christ; vielmehr war er lauteren Glaubens, ein Muslim, und keiner von denen, die (Allāh) Gefährten beigesellen. (3:67) Wahrlich, die Menschen, die Abraham am nächsten stehen, sind jene, die ihm folgen, und dieser Prophet (Muḥammad) und die Gläubigen. Und Allāh ist der Beschützer der Gläubigen. (3:68)

Es gab einen Streit zwischen Juden und Christen über Abraham, und jede Partei behauptete, dass er zu ihnen gehöre. Als sie nun diesen Streit vor den Gesandten Allāhs brachten, kam der vorliegende Vers herab. Die Bedeutung ist folgende: Das Judentum und das Christentum berichten davon, dass die Thora zu Moses und das Evangelium zu Jesus herabgekommen ist. Abraham aber hat tausend Jahre vor Moses und zweitausend Jahre vor Jesus gelebt. Wie also hätte er diesen beiden Religionen angehören können? Habt ihr denn keinen Verstand, so dass ihr etwas Undenkbares behauptet? Siehe da, ihr seid diese Toren ohne Verstand. Eure Torheit ist dadurch dargelegt, dass ihr verbohrt über Dinge debattiert habt, über die ihr eigentlich aus dem Befund der Thora und des Evangeliums oder dem, was eurer Behauptung nach in diesen Schriften angeführt ist, ein festes Wissen habt. Warum debattiert ihr nun über etwas, über das ihr kein Wissen habt und das in euren Schriften nicht angeführt ist, nämlich die Religion Abrahams? Allāh weiß Bescheid über das, worüber ihr streitet. Er war vielmehr ein "Ḥanīf", der sich von den verkehrten Glaubenslehren ferngehalten hat, und zwar ein Allāh ergebener Muslim, der sich von Allāh leiten ließ. Damit ist nicht gemeint, dass Abraham dem Bekenntnis des historischen "Islam" angehörte. Wenn das nicht der Fall war, so bestand jedenfalls Gemeinsamkeit hinsichtlich der Verpflichtung zum Glauben an Allāh. Und keiner von denen, die Allāh andere Götter beigesellen: Hier ist versteckt angedeutet, dass die Juden und Christen in Wahrheit Polytheisten sind, da sie Allāh Esra und Jesus als göttliche Wesen beigesellen. (Baid, Gät) (vgl. 16:63 und die Anmerkung dazu). Eine Gruppe von den Leuten der Schrift möchte euch gern verführen, doch verführen sie nur sich selber und wissen es nicht. (3:69) Ihr Leute der Schrift, warum verleugnet ihr die Zeichen Allāhs, wo ihr sie doch bezeugt? (3:70) Ihr Leute der Schrift, weshalb vermengt ihr die Wahrheit mit der Lüge und verbergt die Wahrheit gegen euer Wissen? (3:71) Und da sagte eine Gruppe von den Leuten der Schrift: ”Glaubt bei Tagesanbruch an das, was zu den Gläubigen herabgesandt wurde, und leugnet es ab bei seinem Ende; vielleicht werden sie umkehren. (3:72) Und glaubt nur denen, die eure Religion befolgen.“ Sprich: ”Seht, die (wahre) Rechtleitung ist die Rechtleitung Allāhs.“ Dass (auch) einem (anderen) gegeben werde, was euch gegeben worden ist, oder wenn sie mit euch vor eurem Herrn streiten, so sprich: ”Seht, die Huld ist in Allāhs Hand, Er gewährt sie, wem Er will. Und Allāh ist Allumfassend und Allwissend. (3:73) Er zeichnet mit Seiner Barmherzigkeit aus, wen Er will. Und Allāh ist Herr der großen Huld.“ (3:74)

Es gab einen Streit zwischen Juden und Christen über Abraham, und jede Partei behauptete, dass er zu ihnen gehöre. Als sie nun diesen Streit vor den Gesandten Allāhs brachten, kam der vorliegende Vers herab. Die Bedeutung ist folgende: Das Judentum und das Christentum berichten davon, dass die Thora zu Moses und das Evangelium zu Jesus herabgekommen ist. Abraham aber hat tausend Jahre vor Moses und zweitausend Jahre vor Jesus gelebt. Wie also hätte er diesen beiden Religionen angehören können? Habt ihr denn keinen Verstand, so dass ihr etwas Undenkbares behauptet? Siehe da, ihr seid diese Toren ohne Verstand. Eure Torheit ist dadurch dargelegt, dass ihr verbohrt über Dinge debattiert habt, über die ihr eigentlich aus dem Befund der Thora und des Evangeliums oder dem, was eurer Behauptung nach in diesen Schriften angeführt ist, ein festes Wissen habt. Warum debattiert ihr nun über etwas, über das ihr kein Wissen habt und das in euren Schriften nicht angeführt ist, nämlich die Religion Abrahams? Allāh weiß Bescheid über das, worüber ihr streitet. Er war vielmehr ein "Ḥanīf", der sich von den verkehrten Glaubenslehren ferngehalten hat, und zwar ein Allāh ergebener Muslim, der sich von Allāh leiten ließ. Damit ist nicht gemeint, dass Abraham dem Bekenntnis des historischen "Islam" angehörte. Wenn das nicht der Fall war, so bestand jedenfalls Gemeinsamkeit hinsichtlich der Verpflichtung zum Glauben an Allāh. Und keiner von denen, die Allāh andere Götter beigesellen: Hier ist versteckt angedeutet, dass die Juden und Christen in Wahrheit Polytheisten sind, da sie Allāh Esra und Jesus als göttliche Wesen beigesellen. (Baid, Gät) (vgl. 16:63 und die Anmerkung dazu). Eine Gruppe von den Leuten der Schrift möchte euch gern verführen, doch verführen sie nur sich selber und wissen es nicht. (3:69) Ihr Leute der Schrift, warum verleugnet ihr die Zeichen Allāhs, wo ihr sie doch bezeugt? (3:70) Ihr Leute der Schrift, weshalb vermengt ihr die Wahrheit mit der Lüge und verbergt die Wahrheit gegen euer Wissen? (3:71) Und da sagte eine Gruppe von den Leuten der Schrift: ”Glaubt bei Tagesanbruch an das, was zu den Gläubigen herabgesandt wurde, und leugnet es ab bei seinem Ende; vielleicht werden sie umkehren. (3:72) Und glaubt nur denen, die eure Religion befolgen.“ Sprich: ”Seht, die (wahre) Rechtleitung ist die Rechtleitung Allāhs.“ Dass (auch) einem (anderen) gegeben werde, was euch gegeben worden ist, oder wenn sie mit euch vor eurem Herrn streiten, so sprich: ”Seht, die Huld ist in Allāhs Hand, Er gewährt sie, wem Er will. Und Allāh ist Allumfassend und Allwissend. (3:73) Er zeichnet mit Seiner Barmherzigkeit aus, wen Er will. Und Allāh ist Herr der großen Huld.“ (3:74)

Es gab einen Streit zwischen Juden und Christen über Abraham, und jede Partei behauptete, dass er zu ihnen gehöre. Als sie nun diesen Streit vor den Gesandten Allāhs brachten, kam der vorliegende Vers herab. Die Bedeutung ist folgende: Das Judentum und das Christentum berichten davon, dass die Thora zu Moses und das Evangelium zu Jesus herabgekommen ist. Abraham aber hat tausend Jahre vor Moses und zweitausend Jahre vor Jesus gelebt. Wie also hätte er diesen beiden Religionen angehören können? Habt ihr denn keinen Verstand, so dass ihr etwas Undenkbares behauptet? Siehe da, ihr seid diese Toren ohne Verstand. Eure Torheit ist dadurch dargelegt, dass ihr verbohrt über Dinge debattiert habt, über die ihr eigentlich aus dem Befund der Thora und des Evangeliums oder dem, was eurer Behauptung nach in diesen Schriften angeführt ist, ein festes Wissen habt. Warum debattiert ihr nun über etwas, über das ihr kein Wissen habt und das in euren Schriften nicht angeführt ist, nämlich die Religion Abrahams? Allāh weiß Bescheid über das, worüber ihr streitet. Er war vielmehr ein "Ḥanīf", der sich von den verkehrten Glaubenslehren ferngehalten hat, und zwar ein Allāh ergebener Muslim, der sich von Allāh leiten ließ. Damit ist nicht gemeint, dass Abraham dem Bekenntnis des historischen "Islam" angehörte. Wenn das nicht der Fall war, so bestand jedenfalls Gemeinsamkeit hinsichtlich der Verpflichtung zum Glauben an Allāh. Und keiner von denen, die Allāh andere Götter beigesellen: Hier ist versteckt angedeutet, dass die Juden und Christen in Wahrheit Polytheisten sind, da sie Allāh Esra und Jesus als göttliche Wesen beigesellen. (Baid, Gät) (vgl. 16:63 und die Anmerkung dazu). Eine Gruppe von den Leuten der Schrift möchte euch gern verführen, doch verführen sie nur sich selber und wissen es nicht. (3:69) Ihr Leute der Schrift, warum verleugnet ihr die Zeichen Allāhs, wo ihr sie doch bezeugt? (3:70) Ihr Leute der Schrift, weshalb vermengt ihr die Wahrheit mit der Lüge und verbergt die Wahrheit gegen euer Wissen? (3:71) Und da sagte eine Gruppe von den Leuten der Schrift: ”Glaubt bei Tagesanbruch an das, was zu den Gläubigen herabgesandt wurde, und leugnet es ab bei seinem Ende; vielleicht werden sie umkehren. (3:72) Und glaubt nur denen, die eure Religion befolgen.“ Sprich: ”Seht, die (wahre) Rechtleitung ist die Rechtleitung Allāhs.“ Dass (auch) einem (anderen) gegeben werde, was euch gegeben worden ist, oder wenn sie mit euch vor eurem Herrn streiten, so sprich: ”Seht, die Huld ist in Allāhs Hand, Er gewährt sie, wem Er will. Und Allāh ist Allumfassend und Allwissend. (3:73) Er zeichnet mit Seiner Barmherzigkeit aus, wen Er will. Und Allāh ist Herr der großen Huld.“ (3:74)

Es gab einen Streit zwischen Juden und Christen über Abraham, und jede Partei behauptete, dass er zu ihnen gehöre. Als sie nun diesen Streit vor den Gesandten Allāhs brachten, kam der vorliegende Vers herab. Die Bedeutung ist folgende: Das Judentum und das Christentum berichten davon, dass die Thora zu Moses und das Evangelium zu Jesus herabgekommen ist. Abraham aber hat tausend Jahre vor Moses und zweitausend Jahre vor Jesus gelebt. Wie also hätte er diesen beiden Religionen angehören können? Habt ihr denn keinen Verstand, so dass ihr etwas Undenkbares behauptet? Siehe da, ihr seid diese Toren ohne Verstand. Eure Torheit ist dadurch dargelegt, dass ihr verbohrt über Dinge debattiert habt, über die ihr eigentlich aus dem Befund der Thora und des Evangeliums oder dem, was eurer Behauptung nach in diesen Schriften angeführt ist, ein festes Wissen habt. Warum debattiert ihr nun über etwas, über das ihr kein Wissen habt und das in euren Schriften nicht angeführt ist, nämlich die Religion Abrahams? Allāh weiß Bescheid über das, worüber ihr streitet. Er war vielmehr ein "Ḥanīf", der sich von den verkehrten Glaubenslehren ferngehalten hat, und zwar ein Allāh ergebener Muslim, der sich von Allāh leiten ließ. Damit ist nicht gemeint, dass Abraham dem Bekenntnis des historischen "Islam" angehörte. Wenn das nicht der Fall war, so bestand jedenfalls Gemeinsamkeit hinsichtlich der Verpflichtung zum Glauben an Allāh. Und keiner von denen, die Allāh andere Götter beigesellen: Hier ist versteckt angedeutet, dass die Juden und Christen in Wahrheit Polytheisten sind, da sie Allāh Esra und Jesus als göttliche Wesen beigesellen. (Baid, Gät) (vgl. 16:63 und die Anmerkung dazu). Eine Gruppe von den Leuten der Schrift möchte euch gern verführen, doch verführen sie nur sich selber und wissen es nicht. (3:69) Ihr Leute der Schrift, warum verleugnet ihr die Zeichen Allāhs, wo ihr sie doch bezeugt? (3:70) Ihr Leute der Schrift, weshalb vermengt ihr die Wahrheit mit der Lüge und verbergt die Wahrheit gegen euer Wissen? (3:71) Und da sagte eine Gruppe von den Leuten der Schrift: ”Glaubt bei Tagesanbruch an das, was zu den Gläubigen herabgesandt wurde, und leugnet es ab bei seinem Ende; vielleicht werden sie umkehren. (3:72) Und glaubt nur denen, die eure Religion befolgen.“ Sprich: ”Seht, die (wahre) Rechtleitung ist die Rechtleitung Allāhs.“ Dass (auch) einem (anderen) gegeben werde, was euch gegeben worden ist, oder wenn sie mit euch vor eurem Herrn streiten, so sprich: ”Seht, die Huld ist in Allāhs Hand, Er gewährt sie, wem Er will. Und Allāh ist Allumfassend und Allwissend. (3:73) Er zeichnet mit Seiner Barmherzigkeit aus, wen Er will. Und Allāh ist Herr der großen Huld.“ (3:74)

Sie begreifen nicht, dass ihre Bemühungen, die Muslime zu verführen, negative Einwirkungen auf sie selbst herrufen, ohne dass sie es merken.

Die jüdischen und christlichen Schriftgelehrten erkannten aus ihren Schriften, dass Muḥammad (a.s.s.) der von seinen Vorgängern angekündigte Prophet war und gaben dies schließlich auch freimütig zu. Darum wird ihnen im Qur’ān immer wieder vorgehalten, die Wahrheit zu verbergen.

Hier handelt es sich um denjenigen, der die Wahrheit bewusst und mit Vorsatz verbirgt (vgl. dazu 2:42 und die Anmerkung dazu).

Eines ihrer geheimen Komplotte, die sie nur ihren eigenen Glaubensgefährten anvertrauten, waren Scheinübertritte zum Islam. Durch ihren späteren Wiederaustritt aus der islamischen Glaubensgemeinschaft hofften sie, andere Muslime zu verunsichern und zum gleichen Schritt zu verleiten. Die Juden waren wegen ihres Wissens in religiösen Dingen hochgeachtet bei den heidnischen Arabern und ließen sich darum keine Gelegenheit entgehen, sich die Empfänglichkeit der Araber auf diesem Gebiet zunutze zu machen. Unter den verschiedenen Taktiken, die sie anwendeten, um die heidnischen Araber irrezuführen, war vor allem die, dass ein Teil der Juden bei Tagesanbruch ihren Glauben an den Islam verkündeten, um ihn dann gegen Tagesende zu widerrufen. So wurde bei den heidnischen Arabern und den neu zum Islam Übergetretenen der Eindruck erweckt, dass irgendetwas an der Religion des Islam nicht stimmen könnte, da ja so gelehrte Leute wie die Juden sich vom Islam wieder abgewandt hatten und zu ihrem alten Glauben zurückgekehrt waren.

Mit diesen Worten werden die Muslime getröstet und die Juden gewarnt: Beide Völker sollten sich vergegenwärtigen, dass Allāh der Allmächtige der alleinige Ursprung jeglichen Gnadenerweises ist und dass Er allein weiß, wem Er ihn zuteil werden lässt. Der Neid und die Missgunst der Juden kann nur ihnen selbst, niemand anderem, Schaden zufügen. Sie bringen sich durch ihre bösen Absichten selbst um das göttliche Licht und tappen in der Finsternis umher.

Die Auszeichnung gilt dem Propheten Muḥammad (a.s.s.). Und unter den Leuten der Schrift gibt es welche, die, wenn du ihnen eine große Summe anvertraust, dir diese aushändigen. Und unter ihnen gibt es auch solche, die, wenn du ihnen einen Dīnār anvertraust, ihn dir nur aushändigen, wenn du stets hinter ihnen her bist. Dies geschieht deshalb, weil sie sagen: ”Uns obliegt gegen die Unbelehrbaren keine Pflicht.“ Und sie sprechen eine Lüge gegen Allāh und wissen es. (3:75) Wer jedoch seiner Verpflichtung nachkommt und gottesfürchtig ist - siehe, Allāh liebt die Gottesfürchtigen. (3:76)

Der erste Teil dieses Verses verallgemeinert eine Eigenschaft von den "Leuten der Schrift", unter denen Juden und Christen zählen. Im letzten Teil des Verses geht es um die Juden: Zur Zeit des Propheten Muḥammad (a.s.s.) wurden die Araber von den Juden auf Grund ihres Analphabetentums als "die Unbelehrbaren" bezeichnet. Die Juden meinten mit dieser Bezeichnung alles, was nicht-jüdisch war und behaupteten, es sei keine Sünde für einen Juden, diese "Unbelehrbaren" zu betrügen.

Die Erfüllung einer Verpflichtung und die Einhaltung des Versprechens ist eine Art Frömmigkeit und Gottesfurcht. Derartige Aufrichtigkeit auf Grund des Glaubens an Allāh kennt keine Grenzen, und in der islamischen Geschichte wurde sie mit den Nicht-Muslimen, sogar mit dem Feind während des Kampfes praktiziert. Mann erwartet dieselbe Haltung von den Juden und Christen in ihrem Umgang mit anderen Völkern, weil sie "Leute der Schrift" sind. Wahrlich, diejenigen, welche ihren Bund mit Allāh und ihre Eide um einen geringen Preis verkaufen, haben keinen Anteil am Jenseits, und Allāh spricht nicht zu ihnen, und Er schaut sie nicht an am Tag der Auferstehung, und Er reinigt sie nicht, und ihnen wird eine schmerzliche Strafe zuteil sein. (3:77)

‘Abdullāh Ibn ‘Umar, Allāhs Wohlgefallen auf beiden, berichtete: ”Es ist oft vorgekommen, dass der Prophet, Allāhs Segen und Friede auf ihm, wie folgt schwor: »Nein! Bei Dem, Der die Herzen hin und her wendet.«“ (Bu) ‘Abdullāh berichtete ferner, dass der Gesandte Allāhs ‘Umar Ibn Al-Ḫaṭṭāb einholte, als er mitten in einer Reisegruppe ritt und bei seinem Vater schwor. Der Prophet sagte: »Wahrlich, Allāh verbietet euch (Gläubigen), dass ihr bei euren Vätern schwört. Wer unbedingt schwören will, der soll nur bei Allāh schwören oder schweigen!«“ (Bu) ‘Abdullāh Ibn Abī Aufā, Allāhs Wohlgefallen auf ihm, berichtete, dass ein Mann einen Verkaufsstand auf dem Markt erstellte und beim Feilbieten seiner Ware bei Allāh schwor, dass er dafür weniger Geld verlange, als was er dafür zahlte, um einen von den Muslimen in seine Verkaufsfalle zu locken. Darauf wurde dieser Qur’ān-Vers offenbart. ‘Abdu-r-Raḥmān Ibn Samūra berichtete, dass der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, sagte: ”Verlange nicht nach der Führerschaft; denn wenn du mit dieser unaufgefordert beauftragt wirst, wird dir dabei geholfen; und wenn du sie nach Verlangen innehast, wirst du ihr ausgeliefert sein. Und wenn du etwas schwörst und siehst, dass es besser wäre, wenn du anders handeln würdest, so tue, was besser ist und leiste die Sühne für deinen Schwur.“ (Bu) Abū Huraira, Allāhs Wohlgefallen auf ihm, berichtete, dass der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, sagte: ”Wer von euch bei Al-Lāt und Al-‘Uzza (Zwei Göttinnen bei den heidnischen Arabern vor dem Islam) geschworen hat, der soll "lā Ilāha illa-llāh" (kein Gott ist da außer Allāh) sprechen; und wer zu seinem Gefährten sagt: »Komm, ich will mit dir Glücksspiel betreiben!«, der soll ein Almosen (arab.: Ṣadaqa) ausgeben.“ Abū Huraira berichtete ferner: ”Ich hörte den Gesandten Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, sagen: »Das Schwören wegen einer Ware ist Heuchelei und vernichtend für den Segen.“ (Bu) Al-Barā’, Allāhs Wohlgefallen auf ihm, berichtete: ”Der Prophet, Allāhs Segen und Friede auf ihm, befahl uns, den Schwörenden bei der Durchsetzung seines Schwurs zu unterstützen.“ (D.h.: nur im guten Sinne und bei völlig legitimen Dingen. (Bu) Ṯābit Ibn Aḍ-Ḍaḥḥāk berichtete, dass der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, sagte: ”Wer immer in einer Form eines anderen Glaubens als des Islam schwört, der ist bei dem, was er spricht. Und kein Mensch vermag ein Gelöbnis zur Weihgabe einer Sache versprechen, die er nicht besitzt. Und wer mit einem Gegenstand Selbstmord begeht, mit dem wird er am Tage der Auferstehung gepeinigt werden. Und wer einen Gläubigen verflucht, der handelt genauso, als ob er ihn getötet hätte, und wer dem anderen den Unglauben (arab.: Kufr) vorwirft, der handelt auch so, als ob er ihn getötet hätte.“ (Bu) Wahrlich, ein Teil von ihnen verdreht seine Zunge mit der Schrift, damit ihr es für einen Teil der Schrift haltet, obwohl es nicht zur Schrift gehört. Und sie sagen: ”Es ist von Allāh“; jedoch ist es nicht von Allāh, und sie sprechen eine Lüge gegen Allāh, obwohl sie es wissen. (3:78)

D.h. sie geben völlig andere Aussagen, die ihre eigenen Interessen unterstützen. Dann verbreiten sie das Falsche, es sei ein Teil der Offenbarung. Es darf nicht sein, dass ein Mensch, dem Allāh die Schrift und die Weisheit und das Prophetentum gegeben hat, alsdann zu den Leuten spräche: ”Seid meine Diener neben Allāh.“ Vielmehr (soll er sagen): ”Seid Gottesgelehrte mit dem, was ihr gelehrt habt und mit dem, was ihr studiert habt.“ (3:79) Und Er gebietet euch nicht, euch die Engel oder die Propheten zu Herren zu nehmen. Sollte Er euch den Unglauben gebieten, nachdem ihr (Ihm) ergeben geworden seid? (3:80)

Nach diesem Vers ist es nicht möglich, dass Jesus seine Anhänger aufgefordert haben könne, ihn als Gott oder Gottessohn anzubeten. "Gottesgelehrte" sind diejenigen, die den Menschen göttliches Wissen vermitteln und sie ermahnen, nach der göttlichen Lehre zu leben und zu handeln. Deshalb ist der Islam nicht nur eine Religion, sondern auch eine Weltanschauung und Lebensstil nach den Geboten Allāhs.

Es steht nirgendwo in den heiligen Schriften vor der Offenbarung des Qur’ān geschrieben, dass Jesus jemals die Menschen gelehrt hätte, ihn anzubeten. 3:79-80: Als sich die jüdischen Rabbiner und die Christen aus Naǧrān beim Propheten (a.s.s.) versammelten, begannen sie zu disputieren, und die Rabbiner sprachen: ”Ibrāhīm war in jedem Fall ein Jude.“ ”Ibrāhīm war ein Christ“, behaupteten dagegen die Christen. Da offenbarte Allāh die Qur’ān-Verse: ”O Volk der Schrift, warum streitet ihr über Abraham, wo die Thora und das Evangelium doch erst (später) nach ihm herabgesandt worden sind? Habt ihr denn keinen Verstand? Ihr habt da über etwas gestritten, wovon ihr Wissen habt; weshalb aber streitet ihr über das, wovon ihr kein Wissen habt? Allāh weiß, ihr aber wisst nicht. Abraham war weder Jude noch Christ; vielmehr war er lauteren Glaubens, ein Muslim, und keiner von denen, die (Allāh) Gefährten beigesellen. Wahrlich, die Menschen, die Abraham am nächsten stehen, sind jene, die ihm folgen, und dieser Prophet (Muḥammad) und die Gläubigen. Und Allāh ist der Beschützer der Gläubigen.“ (3:65-68) Als der Prophet, Allāhs Segen und Friede auf ihm, die jüdischen Rabbiner und die Christen aus Naǧrān, die sich bei ihm versammelt hatten, zum Glauben an den Islam aufrief, fragte ihn Abū Rāfi‘ Al-Quraẓyy: ”Möchtest du, o Muḥammad, dass wir dich anbeten, wie die Christen Jesus, den Sohn der Maria, anbeten?“ Und einer von den Christen namens Ribbis fragte ihn ebenfalls: ”Ist es das, was du von uns willst, Muḥammad, und wozu du uns aufrufst?“ ”Allāh bewahre mich davor“, entgegnete der Prophet, Allāhs Segen und Friede auf ihm, ”dass ich einen anderen als Ihn anbete oder dazu auffordere, einen anderen als Ihn anzubeten. Dafür hat Allāh mich nicht gesandt, und das hat Er mir nicht aufgetragen.“ Und Allāh offenbarte darüber diese Qur’ān-Verse. Und da nahm Allāh von den Propheten den Bund entgegen (des Inhalts:) ”Wenn Ich euch das Buch und die Weisheit gebe, dann wird zu euch ein Gesandter kommen und das bestätigen, was ihr habt. Wahrlich, ihr sollt ihm glauben und sollt ihm helfen.“ Er sprach: ”Erkennt ihr das an und nehmt ihr unter dieser (Bedingung) das Bündnis mit Mir an?“ Sie sagten: ”Wir erkennen es an.“ Er sprach: ”So bezeugt es, und Ich will mit euch (ein Zeuge) unter den Zeugen sein.“ (3:81) Wer sich nach diesem abwendet - das sind die Frevler. (3:82)

Der Gesandte, der nach den früheren Offenbarungen noch kommen wird, ist Muḥammad, der Prophet Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm. Seine Botschaft bestätigt die Wahrheit und den Inhalt des Bundes (vgl. dazu den Titel: "Muḥammad in der Bibel", Bavaria-Verlag, München).

Damit gehört der Glaube an den Propheten Muḥammad und die Befolgung seiner Lehre zur Erfüllung des Bundes. Wer also den Islam ablehnt, der lehnt auch alle Offenbarungen Allāhs ab und bricht den Bund mit Ihm ab (vgl. dazu 6:159). Verlangen sie etwa eine andere als Allāhs Religion? Ihm ergibt sich, was in den Himmeln und auf der Erde ist, gehorsam oder wider Willen, und zu Ihm kehren sie zurück. (3:83) Sprich: ”Wir glauben an Allāh und an das, was auf uns herabgesandt worden ist, und was herabgesandt worden ist auf Abraham und Ismael und Isaak und Jakob und die Stämme (Israels), und was gegeben worden ist Moses und Jesus und den Propheten von ihrem Herrn; wir machen keinen Unterschied zwischen ihnen, und Ihm sind wir ergeben.“ (3:84) Und wer eine andere Religion als den Islam begehrt: nimmer soll sie von ihm angenommen werden, und im Jenseits wird er unter den Verlierern sein. (3:85) 3:83-84: Einige Juden kamen einmal zum Propheten (a.s.s.) und fragten ihn, an welche Propheten er glaube. Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, antwortete ihnen mit diesem Qur’ān- Vers. Die Stämme Israels sind die Nachkommen des Propheten Jakob. Sie waren in der Zahl zwölf, aus denen das gesamte Volk der Kinder Israels hervorgegangen ist (vgl. 4:163 und die Anmerkung dazu).

Hierin liegt eine Warnung, die zur göttlichen Gerechtigkeit gehört und bedeutet, dass Allāh keinen Menschen zur Rechenschaft ziehen wird, wenn Er ihn nicht vorher gewarnt und ihm einen Propheten entsandt hatte. Wer sich nicht zum Islam bekennt, nachdem er hiernach in aller Deutlichkeit über den göttlichen Bund und die Einheit des Glaubens belehrt wurde, der wird am Tage des Jüngsten Gerichts unter denjenigen sein, die das Paradies bzw. die Glückseligkeit verloren haben. Wie soll Allāh ein Volk leiten, das ungläubig wurde nach seinem Glauben und nachdem es bezeugt hatte, dass der Gesandte wahrhaftig sei, und nachdem die deutlichen Zeichen zu ihnen gekommen waren? Und Allāh leitet die Ungerechten nicht. (3:86) Ihr Lohn ist, dass auf ihnen der Fluch Allāhs und der Engel und der Menschen allesamt lastet. (3:87) Ewig bleiben sie darin; ihnen wird die Strafe nicht erleichtert und ihnen wird kein Aufschub gewährt (3:88); außer denen, die danach umkehren und gute Werke verrichten. Denn siehe, Allāh ist Allverzeihend und Barmherzig. (3:89)

Hier sind die Juden und die Christen gemeint. Dadurch, dass sie die Thora und das Evangelium besitzen, in denen das Kommen des Propheten Muḥammad (a.s.s.) vorausgesagt wird, wurden sie zu Zeugen der Wahrheit. Die Juden zur Zeit des Propheten wussten, dass er ein wahrhaftiger Prophet war. Dennoch verleugneten sie ihn aus Neid. Es hat immer Christen gegeben, die nicht an die Gottheit Jesu glaubten; dennoch sind sie nicht Muslime geworden nach der Belehrung des Qur’ān.

Allāhs Fluch ist gleichbedeutend mit dem Ausschluss aus Seiner Barmherzigkeit (vgl. dazu 2:159 und 2:161).

D.h. die Strafe mit em Höllenfeuer.

Aus Gerechtigkeit lässt Allāh das Tor der Reue, Vergebung und Wiedergutmachung offen. Siehe, wer nach seinem Glauben ungläubig wird und immer mehr dem Unglauben verfällt - dessen Reue wird nicht angenommen, und dies sind die Irrenden. (3:90) Wahrlich, jene, die ungläubig sind und im Unglauben sterben - niemals wird von ihnen eine Erde voll Gold angenommen werden, auch wenn sie sich damit loskaufen wollten. Diese haben eine schmerzhafte Strafe, und sie werden keine Helfer haben. (3:91)

Damit sind diejenigen gemeint, die immer wieder auf ihre Aufsässigkeit verharren. Loskaufen ist eine irdische Angelegenheit, wo Güter dieser Welt Gewicht haben. Am Tag des Jüngsten Gerichts entfällt der Wert der materiellen Dinge und Allāh benötigt die Bereicherung durch Gold und Silber nicht (vgl. dazu 10:53-54; 13:18, 14:31 und die Anmerkung dazu). Ihr werdet das Gütigsein nicht erlangen, solange ihr nicht von dem spendet, was ihr liebt; und was immer ihr spendet, seht, Allāh weiß es. (3:92)

Damit sind diejenigen gemeint, die immer wieder auf ihre Aufsässigkeit verharren. Loskaufen ist eine irdische Angelegenheit, wo Güter dieser Welt Gewicht haben. Am Tag des Jüngsten Gerichts entfällt der Wert der materiellen Dinge und Allāh benötigt die Bereicherung durch Gold und Silber nicht (vgl. dazu 10:53-54; 13:18, 14:31 und die Anmerkung dazu). Ihr werdet das Gütigsein nicht erlangen, solange ihr nicht von dem spendet, was ihr liebt; und was immer ihr spendet, seht, Allāh weiß es. (3:92)

In diesem Vers steht die Tugend im Allgemeinen nicht zur Diskussion. Was du um der Sache Allāhs willen ausgibst, wird als Lohn sofort in das Register deiner Taten eingetragen. Selbst wenn du deinen Bruder mit einem Lächeln grüßt, wird es Allāh als "Ṣadaqa" (Mildtätigkeit) bewerten und dir den Lohn dafür geben. Hier wird die höchste Form der Tugend beschrieben. "Al-Birr" im Arabischen bedeutet Gesamtheit des Guten oder das Wesen der Tugend. Entsprechend diesem Vers liegt die Vollkommenheit der Tugend darin, um Allāhs willen etwas zu geben, was man sehr liebt. Dies schließt ein Wissen, Eigentum und Zeit, wie auch Ansehen und Rangstufen. Abū Ṭalḥa, kam zum Propheten (a.s.s.) als der Vers offenbart wurde. Ihm gehörte eine kostbare Plantage von Dattelpalmen in Al-Madīna, die der Prophet manchmal besuchte. Er sagte zum Propheten: Dieser Garten ist mir lieber als all mein anderes Eigentum. Ich gebe ihn dir um der Sache Allāhs willen. Der Prophet nahm das an für die (öffentliche) Schatzkammer der Muslime. Aber dies bedeutet nicht, dass die Plantage als Maß für das Spenden von Reichtum im Wege Allāhs betrachtet wird. Dies war sicher nicht der Fall. Eines Tages rief der Prophet die Muslime zu Beiträgen auf. Einige Muslime brachten die Hälfte ihres Besitztums, einige gaben alles Vermögen her. Die Moschee des Propheten war gefüllt mit Gold, Silber und Getreide. Unter diesem Zustand kam ein bedürftiger Muslim zum Propheten mit einigen Datteln in den Händen und sagte: "O Prophet Allāhs! Ich habe den ganzen Tag hart gearbeitet; ich erhielt meinen Lohn in der Form dieser Datteln. Ich gebe sie dir um der Sache Allāhs willen." Jene, die zugegen waren, beobachteten, dass das Gesicht des Propheten aufstrahlte vor Glück. Er verstreute diese Datteln auf die Haufen von Gold, Silber und Getreide und sagte: "Möge Allāh all die anderen Dinge wegen der Datteln annehmen." All dies lehrt uns, dass Ausgeben des Liebsten um der Sache Allāhs willen vom eigenen Vermögen und von eigenen Mitteln abhängt. Reinheit der Absicht und Aufrichtigkeit ist dafür ein Test, und nicht vergebliches Zuschaustellen oder die Begierde, Ruhm und Ansehen zu erwerben. (Nia) (vgl. 2:177 und die Anmerkung dazu). Anas Ibn Mālik, Allāhs Wohlgefallen auf ihm, berichtete: ”Abū Ṭalḥa war unter den Al- Anṣār der reichste an Palmen, und das ihm liebste Stück seines Vermögens war das Gut von Bairuḥā’, das gerade gegenüber der Moschee lag, und der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, pflegte es zu betreten und von dem guten Wasser dort zu trinken. Als der Qur’ān- Vers: >Ihr werdet das Gütigsein nicht erlangen, ehe ihr nicht von dem spendet, was ihr liebt [...]Abū Ṭalḥa auf, begab sich zum Gesandten Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, und sagte: »O Gesandter Allāhs! Wahrlich, Allāh Der Segensreiche und Erhabene sagt: >Ihr werdet das Gütigsein nicht erlangen, ehe ihr nicht von dem spendet, was ihr liebt [...]Bairuḥā’, das ich Allāh als Ṣadaqa widmen will, und das mir - wie ich hoffe - etwas Gutes an Lohn von Ihm bringen mag; so nimm es an, o Gesandter Allāhs, und verfahre mit diesem in der Weise, wie Allāh dich durch die Eingebung verfahren lässt.« Der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, sagte: »Gut getroffen! Das ist ein gewinnreiches Gut! Das ist ein gewinnreiches Gut! Ich habe vernommen, was du sagtest, und ich sehe, dass du es deinen nächsten Verwandten zur Verfügung stellst.« Abū Ṭalḥa sagte: »Ich werde es tun, o Gesandter Allāhs!« Abū Ṭalḥa teilte es dann unter seinen Verwandten und den Söhnen seines Onkels.“ (Bu) Ibn ‘Abbās, Allāhs Wohlgefallen auf beiden, berichtete: ”Die Mutter von Sa‘d Ibn ‘Ubāda, Allāhs Wohlgefallen auf ihm, starb zu der Zeit, als er von ihr abwesend war. Er sagte zum Propheten: »O Gesandter Allāhs, meine Mutter ist in meiner Abwesenheit gestorben. Würde es ihr etwas nützen, wenn ich etwas als Almosen an ihrer Stelle ausgebe?« Der Prophet sagte: »Ja!« Da sagte Sa‘d: »Ich mache dich dafür zum Zeugen, dass ich die beiden Obstgärten von Al-Miḫrāf als wohltätige Stiftung in ihrem Namen mache.«“ (Bu) Und Ibn ‘Umar, Allāhs Wohlgefallen auf beiden, berichtete: ”‘Umar stiftete ein Gut von ihm zur Zeit des Gesandten Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, das aus Palmen bestand und Ṯamġ genannt wurde. (Auf die Idee dieser Stiftung kam er, als er zum Propheten) sagte: »O Gesandter Allāhs, ich erwarb ein Gut, das bei mir eine besondere Wertschätzung hat. Nun möchte ich es als Spende hergeben.« Der Prophet sagte: »Stifte den Grund und Boden davon mit der Bedingung, dass dieser weder verkauft noch verschenkt noch beerbt werden darf, sondern, dass nur der Ertrag davon ausgegeben wird.« ‘Umar stiftete ihn dann, und diese seine Spende war als solche auf dem Weg Allāhs für die Sklaven, die Armen, die Gäste, die Reisenden und die Verwandten. Es ist für den Verwalter des Gutes keine Sünde, wenn er auch davon seinen Lebensunterhalt bestreitet, oder einen Freund davon speist, der keine ungerechtfertigte Bereicherung beabsichtigt.“ (Bu) (vgl. 2:177 und die Anmerkung dazu) Alle Speise war den Kindern Israels erlaubt, außer, was Israel sich selber verwehrte, bevor die Thora herabgesandt wurde. Sprich: ”So bringt die Thora und lest sie, wenn ihr wahrhaftig seid.“ (3:93) Und diejenigen, die danach eine Lüge gegen Allāh erdichten, sind die Ungerechten. (3:94) Sprich: ”Allāh spricht die Wahrheit. So folgt der Religion Abrahams, des Lauteren im Glauben, der neben Allāh keine Götter setzte.“ (3:95)

Israel ist der Beiname des Propheten Jakob (a.s.), der sich selbst freiwillig einiges versagte. Die Juden zur Zeit des Propheten Muḥammad (a.s.s.) hielten den Muslimen vor, dass sie gewisse Speisen zu sich nähmen, die seit Abrahams Zeiten verboten gewesen seien. Der Qur’ān weist diesen Vorwurf zurück und bringt die Juden zum Schweigen, indem er die Angelegenheit auf ihre eigene Schrift verweist (vgl. 2:135, 142; 16:118-119 und die Anmerkung dazu). Wahrlich, das erste Haus, das für die Menschen gegründet wurde, ist das in Bakka - ein gesegnetes und eine Leitung für die Welten. (3:96) In ihm sind deutliche Zeichen - die Stätte Abrahams. Und wer es betritt, ist sicher. Und der Menschen Pflicht gegenüber Allāh ist die Pilgerfahrt zum Hause, wer da den Weg zu ihm machen kann. Wer aber ungläubig ist - wahrlich, Allāh ist nicht auf die Welten angewiesen. (3:97)

Israel ist der Beiname des Propheten Jakob (a.s.), der sich selbst freiwillig einiges versagte. Die Juden zur Zeit des Propheten Muḥammad (a.s.s.) hielten den Muslimen vor, dass sie gewisse Speisen zu sich nähmen, die seit Abrahams Zeiten verboten gewesen seien. Der Qur’ān weist diesen Vorwurf zurück und bringt die Juden zum Schweigen, indem er die Angelegenheit auf ihre eigene Schrift verweist (vgl. 2:135, 142; 16:118-119 und die Anmerkung dazu). Wahrlich, das erste Haus, das für die Menschen gegründet wurde, ist das in Bakka - ein gesegnetes und eine Leitung für die Welten. (3:96) In ihm sind deutliche Zeichen - die Stätte Abrahams. Und wer es betritt, ist sicher. Und der Menschen Pflicht gegenüber Allāh ist die Pilgerfahrt zum Hause, wer da den Weg zu ihm machen kann. Wer aber ungläubig ist - wahrlich, Allāh ist nicht auf die Welten angewiesen. (3:97)

Israel ist der Beiname des Propheten Jakob (a.s.), der sich selbst freiwillig einiges versagte. Die Juden zur Zeit des Propheten Muḥammad (a.s.s.) hielten den Muslimen vor, dass sie gewisse Speisen zu sich nähmen, die seit Abrahams Zeiten verboten gewesen seien. Der Qur’ān weist diesen Vorwurf zurück und bringt die Juden zum Schweigen, indem er die Angelegenheit auf ihre eigene Schrift verweist (vgl. 2:135, 142; 16:118-119 und die Anmerkung dazu). Wahrlich, das erste Haus, das für die Menschen gegründet wurde, ist das in Bakka - ein gesegnetes und eine Leitung für die Welten. (3:96) In ihm sind deutliche Zeichen - die Stätte Abrahams. Und wer es betritt, ist sicher. Und der Menschen Pflicht gegenüber Allāh ist die Pilgerfahrt zum Hause, wer da den Weg zu ihm machen kann. Wer aber ungläubig ist - wahrlich, Allāh ist nicht auf die Welten angewiesen. (3:97)

Bakka ist ein weiterer Name der Stadt Makka. In diesem Vers wird die Al-Ka‘ba erwähnt als das erste Haus der Welt, das von Allāh gesegnet wurde. Nach dem Qur’ān ist Al-Ka‘ba das Haus Allāhs, auf dessen, bereits vorhandenen Fundamente von Abraham (a.s.) mit der Hilfe seines Sohnes Ismael (a.s.) errichtet wurde (vgl. 2:127). Als Abraham den Befehl Allāhs erhielt, war er in Syrien. Der Historiker Ibn Sa‘d berichtet, dass Abraham damals 100 Jahre alt war und Ismael dreißig Jahre alt. Ibn Sa‘d sagt: "Allāh sandte eine Offenbarung an Abraham, dass er das Haus Allāhs baue. Zu dieser Zeit war er hundert Jahre alt, und Ismael war dreißig Jahre alt." Nach Berichten von Aṭ-Ṭabaryy und Ibn Ḫaldūn war Makka die erste Stadt auf dieser Welt, wo Adam das Haus baute. Das erste Gebäude, das von ihm errichtet wurde, war die Al-Ka‘ba. Der besondere Punkt, der im obigen Vers hervorgehoben werden muss, besteht darin, dass das erste Haus der Gottesverehrung nicht einer besonderen Nation vorbehalten war. Dieses Haus ist da - sowohl für die Araber als auch für Nicht-Araber, für die Völker des Ostens wie für die Völker des Westens, für Schwarze wie für Weiße. Dann sagte Allāh, dass dies ein gesegnetes Haus und eine Quelle der Leitung für alle Menschen ist. Dies ist der Quell göttlichen Wissens, der den geistigen Durst der ganzen Menschheit löscht. Dies ist der Platz, wo die Muslime alljährlich zusammenkommen, eine Lösung für ihre materiellen und geistigen Probleme finden und dann wieder heimkehren. Dies ist das Zentrum, um das jeder Gläubige herumwallen muss, sofern er die nötigen Mittel hat. Jeder Mensch, der vor diesem Haus seine "Qibla" (Gebetsrichtung) einnimmt, sollte Allāh für diesen Segen danken, der ihm verliehen wurde. (Nia) (vgl. 2:125 ff.; 22:26f. und die Anmerkung dazu).

Von ‘Alyy, Allāhs Wohlgefallen auf ihm, wird überliefert: ”Als der Qur’ān-Vers »Und der Menschen Pflicht gegenüber Allāh ist die Pilgerfahrt zum Hause, wer da den Weg zu ihm machen kann« offenbart worden war, fragte ein Mann den Propheten, Allāhs Segen und Friede auf ihm: »Jedes Jahr, o Gesandter Allāhs?« Darauf wandte sich der Prophet, Allāhs Segen und Friede auf ihm, von ihm ab, doch jener wiederholte seine Frage zwei oder dreimal. Schließlich sagte der Gesandte Allāhs: »Ich bin nahe daran, ja zu sagen. Doch bei Allāh! Sagte ich ja, so würde es zur Pflicht werden; und wenn es zur Pflicht würde, könntet ihr sie nicht erfüllen. So lasst mich (damit) in Ruhe, solange ich auch euch (damit) in Ruhe lasse. Diejenigen aber, die vor euch waren, richteten ihre überflüssigen Fragen und ihre Meinungsverschiedenheiten mit ihren Propheten zugrunde. Wenn ich euch nun etwas anordne, so führt davon aus, so viel ihr vermögt. Wenn ich euch jedoch etwas verbiete, so haltet euch davon fern.« Daraufhin offenbarte Allāh folgende Worte: ”O ihr Gläubigen! Fragt nicht nach Dingen, die, wenn sie euch kundgetan werden, euch leidtun, und die, wenn ihr nach ihnen fragt, wenn der Qur’ān offenbart wird, euch (sowieso) kundgetan werden.“ (5:101) Dieses Verbot, Fragen nach Dingen zu stellen, die einem nachher leidtun, galt nur für die Zeit des Gesandten Allāhs. Nachdem aber das offenbarte Gesetz in Kraft getreten war und man vor weiteren Hinzufügungen sicher sein konnte, war das Verbot mit dem Verschwinden seines Anlasses aufgehoben. (vgl. den Titel: "Ḥadīṯ für Schüler", Islamische Bibliothek) (vgl. 2:125 ff.; 22:26f. und die Anmerkung dazu). Anläßlich seines Einzugs in Makka sagte der Gesandte Allāhs (a.s.s.): "Diese Stadt hat Allāh am Tag der Erschaffung von Himmel und Erde für heilig erklärt; Dadurch ist sie heilig bis zum Tag der Auferstehung. Er hat vor meiner Zeit niemandem erlaubt, darin zu kämpfen, und Er erlaubte es mir nur für eine Stunde an einem bestimmten Tag. Ihre Dornbüsche dürfen nicht beschnitten und ihre Wildtiere nicht getötet werden. Fundsachen dürfen nur nach öffentlicher Bekanntgabe aufgehoben werden, und ihre Grünpflanzen dürfen nicht abgeschnitten werden." (vgl. Qur’ān 2:125 ff.; 22:26f., die Anmerkung dazu und den Titel: ”Lexikon der Pilgerfahrt“, Islamische Bibliothek). Sprich: ”O Leute der Schrift, warum verleugnet ihr die Zeichen Allāhs, wo Allāh Zeuge eures Tuns ist?“ (3:98) Sprich: ”O Leute der Schrift, warum wendet ihr die Gläubigen von Allāhs Weg ab? Ihr trachtet ihn krumm zu machen, wo ihr ihn doch bezeugt. Doch Allāh ist eures Tuns nicht achtlos.“ (3:99)

Mit den Leuten der Schrift sind u.a. die Juden und Christen gemeint. Allāhs Weg ist ein gerader Weg. Alle anderen Versuche, ihn krumm zu machen, werden scheitern, weil Allāh diesem Verbrechen gegenüber nicht achtlos ist (vgl. 3:86). O ihr, die ihr glaubt, wenn ihr einem Teil jener, denen die Schrift gegeben wurde, gehorcht, so werden sie euch nach eurem Glauben wieder ungläubig machen. (3:100) Wie aber werdet ihr ungläubig werden, wo euch die Verse Allāhs verlesen werden und unter euch Sein Gesandter weilt? Und wer an Allāh festhält, der ist auf den rechten Weg rechtgeleitet. (3:101)

Mit den Leuten der Schrift sind u.a. die Juden und Christen gemeint. Allāhs Weg ist ein gerader Weg. Alle anderen Versuche, ihn krumm zu machen, werden scheitern, weil Allāh diesem Verbrechen gegenüber nicht achtlos ist (vgl. 3:86). O ihr, die ihr glaubt, wenn ihr einem Teil jener, denen die Schrift gegeben wurde, gehorcht, so werden sie euch nach eurem Glauben wieder ungläubig machen. (3:100) Wie aber werdet ihr ungläubig werden, wo euch die Verse Allāhs verlesen werden und unter euch Sein Gesandter weilt? Und wer an Allāh festhält, der ist auf den rechten Weg rechtgeleitet. (3:101)

Die Muslime werden vor einer lauernden Gefahr des Neids (vgl. dazu 2:109) gewarnt, weil sie nunmehr als junge Gemeinde des wahren Glaubens auftreten. O ihr, die ihr glaubt, fürchtet Allāh in geziemender Furcht und sterbt nicht anders denn als Muslime. (3:102) Und haltet insgesamt an Allāhs Seil fest, und zerfallt nicht, und gedenkt der Gnade Allāhs gegen euch, da ihr Feinde wart, und Er eure Herzen so zusammenschloss, dass ihr durch Seine Gnade Brüder wurdet; und da ihr am Rande einer Feuergrube wart, und Er euch ihr entriss. So macht Allāh euch Seine Zeichen klar, auf dass ihr euch rechtleiten lassen mögt. (3:103)

Die Muslime werden vor einer lauernden Gefahr des Neids (vgl. dazu 2:109) gewarnt, weil sie nunmehr als junge Gemeinde des wahren Glaubens auftreten. O ihr, die ihr glaubt, fürchtet Allāh in geziemender Furcht und sterbt nicht anders denn als Muslime. (3:102) Und haltet insgesamt an Allāhs Seil fest, und zerfallt nicht, und gedenkt der Gnade Allāhs gegen euch, da ihr Feinde wart, und Er eure Herzen so zusammenschloss, dass ihr durch Seine Gnade Brüder wurdet; und da ihr am Rande einer Feuergrube wart, und Er euch ihr entriss. So macht Allāh euch Seine Zeichen klar, auf dass ihr euch rechtleiten lassen mögt. (3:103)

Die Ehrfurcht ist mit der Liebe verbunden, da man fürchtet, irgendetwas zu tun, was dem Geliebten missfallen könnte. Demnach ist Gottesfurcht und Gottergebenheit verwandt (vgl. 2:128).

Bevor der Islam kam, war die gegenseitige Feindschaft unter den Arabern ein düsteres Kapitel in der menschlichen Geschichte. Sie stritten miteinander und kämpften gegen einander wegen Geringfügigkeiten. Al-Aus und Al-Ḫazraǧ waren zwei berühmte Stämme in Al-Madīna. Ihre Vorfahren waren wirkliche Brüder sowohl von der mütterlichen Seite wie auch von der väterlichen Seite aus. Aber ein Streit entstand zwischen ihnen und dauerte sogar bis in spätere Generationen. Diese Feindschaft setzte sich für etwa 120 Jahre fort, und nach Berichten von Historikern betrugen die kleinen und großen Gefechte zwischen ihnen 1700. In diesem Vers wird auf diese vergangenen Ereignisse Bezug genommen. Die Verse erinnern die Muslime an die große Gunst Allāhs, Der diese Situation änderte und der Liebe und Freundschaft zwischen ihnen brachte, statt gegenseitigem Hass und Feindschaft. Als Folge davon wurden die Feinde von gestern die Brüder von heute. Aus dieser qur’ānischen Lehre lernen wir, dass wir eine Situation vermeiden sollten, wo nach dieser besonderen Gunst Allāhs wir wieder uneins werden könnten. Allāh befahl den Muslimen, einig zu bleiben. In diesem Vers wurde Nachdruck auf die Tatsache gelegt, dass die Einheit der Muslime auf der Grundlage der Religion geschmiedet werden sollte. (Nia) (vgl. dazu 9:9-11). Und aus euch soll eine Gemeinde werden, die zum Guten einlädt und das gebietet, was Rechtens ist, und das Unrecht verbietet; und diese sind die Erfolgreichen. (3:104) Und seid nicht wie jene, die gespalten und uneins sind, nachdem die deutlichen Zeichen zu ihnen kamen; und jene erwartet eine schmerzliche Strafe (3:105) an einem Tag, da Gesichter weiß werden und Gesichter schwarz werden. Und was jene anbelangt, deren Gesichter schwarz werden: ”Wurdet ihr nach eurem Glauben ungläubig? So kostet darum die Strafe, weil ihr ungläubig wurdet.“ (3:106) Und was jene anbelangt, deren Gesichter weiß werden: diese sollen in Allāhs Gnade sein, und darin werden sie ewig bleiben. (3:107) Dies sind die Zeichen Allāhs; Wir verkünden sie dir in Wahrheit. Und Allāh will keine Ungerechtigkeit gegen die Welten. (3:108) Und Allāhs ist, was in den Himmeln und was auf der Erde ist, und zu Allāh kehren alle Dinge zurück. (3:109)

Während in Vers 101 bis 103 die Muslime an ihre islamische Verantwortung als Individuen erinnert werden, erweckt sie dieser Vers zu ihrer sozialen Verantwortung. Wie hoch auch immer der individuelle moralische Standard sein mag, er kann nicht die vom Islam angestrebten Zielsetzungen erreichen, wenn nicht die Gesellschaft als ganze religiös und gottesfürchtig und frei von Korruption und Missbrauch aller Art ist. Dieses Ziel kann nur erreicht werden, wenn sich wenigstens eine Personengruppe der Aufgabe widmet, die Menschen auf den Weg der Rechtschaffenheit zu rufen und dem Volk die goldenen Regeln moralischen Verhaltens nahezulegen und den Übeltätern das Böse zu verwehren. Diese Tatsache haben sowohl der Qur’ān als auch die Sunna betont. Abū Huraira (r) berichtete, dass der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm sagte: ”Wenn jemand von euch etwas Schändliches sieht, dann soll er es mit seiner Hand ändern; wenn ihm dies unmöglich ist, dann mit seiner Zunge; wenn er auch dazu nicht in der Lage ist, dann sollte er es in seinem Herzen ablehnen; und das ist die schwächste Form des Glaubens.“ (Mu). Zum Gebieten des Guten und Verbieten des Bösen muss bemerkt werden, dass es nur dann effektiv geschehen kann, wenn eine gesellschaftliche Kraft dahintersteht, und die effektivste Kraft ist die Regierung und die Kommunalverwaltung. Aus diesen Worten des Qur’ān ergibt sich die Notwendigkeit, eine Regierung einzusetzen, die die Gesetze der Šarī‘a durchführt.

Dies bezieht sich auf diejenigen Gemeinschaften, die vor dem Islam die klaren Zeichen erhielten.

"Schwarz" ist identisch mit dem Betrübtsein, während "Weiß" die Erstrahlung aus Glückseligkeit kennzeichnet. Die beiden sind die Ausdrucksweisen für die Zugehörigkeit der Menschen zum Paradies oder zum Höllenfeuer im Jenseits.

"Schwarz" ist identisch mit dem Betrübtsein, während "Weiß" die Erstrahlung aus Glückseligkeit kennzeichnet. Die beiden sind die Ausdrucksweisen für die Zugehörigkeit der Menschen zum Paradies oder zum Höllenfeuer im Jenseits.

Es ist also weder Willkür noch Ungerechtigkeit von Allāh, die Er gegen die Welten verkünden will. Der Ausdruck "Welten" in Mehrzahl weist auf die Tatsache hin, dass es außer uns Menschen andere Geschöpfe gibt, die zur Verantwortung vor Allāh stehen werden, wie z.B. die Ǧinn, die mit uns das Leben auf unserer Erde teilen (vgl. dazu 11:119; 32:13; 51:56). Ihr seid die beste Gemeinde, die für die Menschen je entstand. Ihr gebietet das, was Rechtens ist, und ihr verbietet das Unrecht, und ihr glaubt an Allāh. Und wenn die Leute der Schrift geglaubt hätten, wahrlich, es wäre gut für sie gewesen! Unter ihnen sind Gläubige, aber die Mehrzahl von ihnen sind Frevler. (3:110) Niemals werden sie euch ein Leid zufügen, es sei denn einen (geringen) Schaden, und wenn sie gegen euch kämpfen, werden sie euch den Rücken kehren; alsdann werden sie nicht siegreich werden. (3:111) Erniedrigung ist für sie vorgeschrieben, wo immer sie getroffen werden, außer sie wären in Sicherheit (auf Grund) ihrer Verbindung mit Allāh oder mit den Menschen. Und sie ziehen sich den Zorn Allāhs zu, und für sie ist die Armut vorgeschrieben, weil sie Allāhs Zeichen verleugneten und die Propheten ungerechterweise ermordeten. Solches (geschieht), da sie widerspenstig und Übertreter waren. (3:112)

Es ist also weder Willkür noch Ungerechtigkeit von Allāh, die Er gegen die Welten verkünden will. Der Ausdruck "Welten" in Mehrzahl weist auf die Tatsache hin, dass es außer uns Menschen andere Geschöpfe gibt, die zur Verantwortung vor Allāh stehen werden, wie z.B. die Ǧinn, die mit uns das Leben auf unserer Erde teilen (vgl. dazu 11:119; 32:13; 51:56). Ihr seid die beste Gemeinde, die für die Menschen je entstand. Ihr gebietet das, was Rechtens ist, und ihr verbietet das Unrecht, und ihr glaubt an Allāh. Und wenn die Leute der Schrift geglaubt hätten, wahrlich, es wäre gut für sie gewesen! Unter ihnen sind Gläubige, aber die Mehrzahl von ihnen sind Frevler. (3:110) Niemals werden sie euch ein Leid zufügen, es sei denn einen (geringen) Schaden, und wenn sie gegen euch kämpfen, werden sie euch den Rücken kehren; alsdann werden sie nicht siegreich werden. (3:111) Erniedrigung ist für sie vorgeschrieben, wo immer sie getroffen werden, außer sie wären in Sicherheit (auf Grund) ihrer Verbindung mit Allāh oder mit den Menschen. Und sie ziehen sich den Zorn Allāhs zu, und für sie ist die Armut vorgeschrieben, weil sie Allāhs Zeichen verleugneten und die Propheten ungerechterweise ermordeten. Solches (geschieht), da sie widerspenstig und Übertreter waren. (3:112)

Der Vorrang der Gemeinde als die "beste Gemeinde" wird durch bestimmte Merkmale gekennzeichnet, dies sind: Der Glaube an Allāh, das Rechte gebieten und das Böse verbieten.

Der Vorrang der Gemeinde als die "beste Gemeinde" wird durch bestimmte Merkmale gekennzeichnet, dies sind: Der Glaube an Allāh, das Rechte gebieten und das Böse verbieten.

”Es gab eine Zeit, wo die Kinder Israels die Führer der Menschheit waren. Allāh sandte viele Propheten einen nach dem anderen zu ihnen und bevorzugte sie vor den anderen Nationen der Welt. Aber diese unglückliche Nation zeigte keine Dankbarkeit für die Wohltaten Allāhs. Sie töteten viele Propheten und verachteten das Gesetz, das diese ihnen brachten, bis das Gesetz der Vergeltung in Wirkung trat und diese Nation von der Höhe der Ehre und Größe hinuntergeworfen wurde in den Abgrund der Demütigung. In diesem Vers wurde die göttliche Strafe erwähnt, die den Juden zuteil wurde. Allāh sagt, dass Demütigung dieser ungehorsamen und undankbaren Nationen angehängt wurde. Wo immer sie leben, werden sie in Erniedrigung leben. Wenn irgendjemand eine Erklärung für diesen Teil der Verse sucht, so braucht er nicht weit zu gehen. Es sollte sich vor seinen Augen halten das Schicksal der Juden vor einigen Jahren in Ungarn, Tschechoslowakei und Deutschland. Dies wird ihn von der Wahrheit des Qur’ān überzeugen. Allāh sagt, dass die Juden zum Schicksal bestimmt sind, für immer in Erniedrigung zu leben. Aber es gibt eine Ausnahme, das ist "... außer sie wären in Sicherheit (auf Grund) ihrer Verbindung mit Allāh oder mit den Menschen." Dies bedeutet, dass sie unter Menschen leben können, die ihnen Schutz nach dem Gesetz Allāhs gewähren.“ (Nia) (vgl. 2:61, 3:21 und die Anmerkungen dazu). Sie sind aber nicht (alle) gleich. Unter den Leuten der Schrift gibt es (auch) eine Gemeinschaft, die stets die Verse Allāhs zur Zeit der Nacht verlesen und sich dabei niederwerfen. (3:113) Diese glauben an Allāh und an den Jüngsten Tag und gebieten das, was Rechtens ist, und verbieten das Unrecht und wetteifern in guten Werken; und diese gehören zu den Rechtschaffenen. (3:114) Und was sie an Gutem tun, wird ihnen niemals bestritten; und Allāh kennt die Gottesfürchtigen. (3:115) Wahrlich, denjenigen, die ungläubig sind, werden ihr Gut und ihre Kinder keinesfalls etwas vor Allāh helfen; und jene sind die Gefährten des Feuers, und ewig sollen sie darin bleiben. (3:116) Das Gleichnis dessen, was sie in diesem irdischen Leben spenden, ist das Gleichnis des eiskalten Windes, welcher den Acker von Leuten trifft, die gegen sich selber sündigten. Und so vernichtet er ihn, und nicht Allāh war gegen sie ungerecht, sondern gegen sich selber waren sie ungerecht. (3:117)

Dies ist ein gerechtes Urteil zugunsten der Schriftbesitzer (vgl. oben Vers 110-112 und die Anmerkung dazu).

Wenn sie "die Verse Allāhs zur Zeit der Nacht verlesen und sich dabei niederwerfen", so sind sie rechtgeleitet auf dem geraden Weg. Damit erfüllen sie die Merkmale für die Hingabe (arab.: Islam) (vgl. oben Vers 113 und die Anmerkung dazu).

Ḥakīm Ibn Ḥizām (r) berichtete: ”Ich fragte den Gesandten Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, nach dem Wert meiner guten Taten, die ich vor meinem Übertritt zum Islam getan habe, und er sagte: »Du hast den Islam mit all den guten Taten angenommen, die du vorgeleistet hattest.«“ (Mu)

Dieser Vers ist eine Absage an diejenigen Religionsgemeinschaften und Sekten, deren Anhänger sich Erlösung aus dem Höllenfeuer im jenseitigen Leben versprechen, wenn ihre Kinder nach ihrem Ableben Opfergaben aus dem Vermögen des verstorbenen Vaters oder der verstorbenen Mutter leisten.

Falsches Spenden und sinnlose Opfergaben wie oben in 3:116 bedeuten nur Verschwendung des Vermögens. Denn die Annahme einer Opfergabe ist von Allāh abhängig und das Fundament dafür ist der wahre Glaube an Ihn. O ihr, die ihr glaubt, nehmt euch nicht Leute zu Vertrauten, die außerhalb eurer Gemeinschaft stehen. Sie werden nicht zaudern, euch zu verderben, und wünschen euren Untergang. Schon wurde Hass aus ihrem Mund offenkundig, aber das, was ihr Inneres verbirgt, ist schlimmer. Schon machten Wir euch die Zeichen klar, wenn ihr es begreift. (3:118) Seht da! Ihr seid es, die ihr sie liebt, doch sie lieben euch nicht; und ihr glaubt an das ganze Buch. Und wenn sie euch begegnen, sagen sie: ”Wir glauben“; sind sie jedoch allein, so beißen sie sich in die Fingerspitzen aus Grimm gegen euch. Sprich: ”Sterbt an eurem Grimm.“ Siehe, Allāh kennt das Innerste eurer Herzen. (3:119) Wenn euch etwas Gutes trifft, empfinden sie es als Übel, und wenn euch ein Übel trifft, so freuen sie sich dessen. Aber wenn ihr geduldig und gottesfürchtig seid, wird ihre List euch keinen Schaden zufügen. Seht, Allāh umfasst (mit Seinem Wissen) das, was sie tun. (3:120)

Wenn manche Muslime meinen, diese Aussage alle Nicht-Muslime einschließe, so steht diese Meinung im Widerspruch zu 60:8-9. Diese Versaussage trifft historisch die Schriftbesitzer von Al-Madīna, deren Wut über die Muslime sehr groß war. Die Muslime fanden zu jener Zeit nichts dabei, ihnen die vertraulichen Angelegenheiten der jungen islamischen Gemeinschaft preiszugeben. So offenbarte Allāh diesen Vers, um sie auf ihre wahren Feinde aufmerksam zu machen.

Diese Worte stellen eine Warnung vor der Gefahr dar. Die Muslime sollen sich geduldig verhalten, gottesfürchtig sein und keine Angst davor haben, dass ihnen auf Grund dieser List Schaden trifft, weil Allāh dessen kundig ist, was die Feinde tun (vgl. 2:14). Und damals verließest du deine Familie in der Frühe, um die Gläubigen in die Stellungen des Kampfes einzuweisen; und Allāh ist Allhörend, Allwissend. (3:121) Da verloren zwei Gruppen von euch beinahe den Mut, und Allāh war beider Beschützer. Und auf Allāh sollen sich die Gläubigen verlassen. (3:122) Und wahrlich, Allāh verhalf euch bei Badr zum Sieg, als ihr (zahlenmäßig) verächtlich wart; darum fürchtet Allāh; vielleicht werdet ihr dankbar sein. (3:123)

Diese Worte stellen eine Warnung vor der Gefahr dar. Die Muslime sollen sich geduldig verhalten, gottesfürchtig sein und keine Angst davor haben, dass ihnen auf Grund dieser List Schaden trifft, weil Allāh dessen kundig ist, was die Feinde tun (vgl. 2:14). Und damals verließest du deine Familie in der Frühe, um die Gläubigen in die Stellungen des Kampfes einzuweisen; und Allāh ist Allhörend, Allwissend. (3:121) Da verloren zwei Gruppen von euch beinahe den Mut, und Allāh war beider Beschützer. Und auf Allāh sollen sich die Gläubigen verlassen. (3:122) Und wahrlich, Allāh verhalf euch bei Badr zum Sieg, als ihr (zahlenmäßig) verächtlich wart; darum fürchtet Allāh; vielleicht werdet ihr dankbar sein. (3:123)

Dieser Vers bezieht sich auf die Schlacht von Uḥud. Früh am Morgen des 7. Šawwāl im Jahre 3 n.H. (Januar 625 n.Chr.) ging unser Prophet (a.s.s.) in Stellung für den Kampf. Auch die muslimischen Kämpfer waren wegen der drohenden Gefahr des Gegners früh unterwegs. (Über ausführliche Information vgl. den Titel: "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit", Islamische Bibliothek; vgl. ferner unten 3:152; 8:5ff. und die Anmerkungen dazu).

Bei den zwei Gruppen handelte es sich einerseits um die Banū Sālima, andererseits um die Al-Ḫazraǧ mit Banū Ḥāriṯa zusammen. Diese Worte weisen darauf hin, dass ihre wankelmütige Haltung von Allāh vergeben wurde, obwohl ihre Haltung anderes war als der Verrat von dem Kopf der Heuchler von Al-Madīna, ‘Abdullāh Ibn Ubayy. Die Berichte zeigten, dass diese Stämme zweifellos einer momentanen Unentschlossenheit nachgaben, dann jedoch sich glücklich über die Bestätigung Allāhs fühlten, dass Er sie beschützt hatte. (vgl. ferner unten 8:5ff. und die Anmerkungen dazu).

(vgl. unten 3:123-129; ferner 8:5ff. und die Anmerkungen dazu). Als du zu den Gläubigen sagtest: ”Genügt es euch denn nicht, dass euer Herr euch mit dreitausend herniedergesandten Engeln hilft? (3:124) Ja, wenn ihr geduldig und gottesfürchtig seid und sie sofort über euch kommen, wird euer Herr euch mit fünftausend Engeln in Kampfbereitschaft helfen.“ (3:125) Und dies machte Allāh allein als frohe Botschaft für euch, und auf dass eure Herzen ruhig wären - denn der Sieg kommt nur von Allāh, Dem Allmächtigen, Dem Allweisen (3:126), auf dass Er den Ungläubigen einen Teil (ihrer Macht) abschneide oder sie niederwerfe, so dass sie enttäuscht heimkehren. (3:127) Von dir ist es gar nicht abhängig, ob Er Sich ihnen wieder verzeihend zuwendet oder ob Er sie straft; denn sie sind ja Frevler. (3:128) Und Allāhs ist, was in den Himmeln und was auf der Erde ist; Er verzeiht, wem Er will, und straft, wen Er will, und Allāh ist Allverzeihend und Barmherzig. (3:129) 3:123-129: Es handelt sich um die große Schlacht bei Badr, die am 17. Ramaḍān 2 n.H. (11. März 624 n.Chr.) stattfand. (vgl. 3:13; ferner den Titel: "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit", Islamische Bibliothek).) O ihr, die ihr glaubt, verschlingt nicht die Zinsen in mehrfacher Verdoppelung, sondern fürchtet Allāh; vielleicht werdet ihr erfolgreich sein. (3:130) Und fürchtet das Feuer, das für die Ungläubigen vorbereitet ist (3:131) und gehorcht Allāh und dem Gesandten; vielleicht werdet ihr Erbarmen finden. (3:132) Und wetteifert nach der Vergebung eures Herrn und nach einem Garten, dessen Breite der von Himmel und Erde entspricht, der für die Gottesfürchtigen vorbereitet ist (3:133), die da spenden in Freud und Leid und den Groll unterdrücken und den Menschen vergeben. Und Allāh liebt die Rechtschaffenen. (3:134) Und diejenigen, die - wenn sie etwas Schändliches getan oder gegen sich gesündigt haben - Allāhs gedenken und für ihre Sünden um Vergebung flehen; und wer vergibt die Sünden außer Allāh? - und diejenigen, die nicht auf dem beharren, was sie wissentlich taten (3:135); für diese besteht ihr Lohn aus Vergebung von ihrem Herrn und aus Gärten, durch die Bäche fließen; darin werden sie ewig sein, und herrlich ist der Lohn der Wirkenden. (3:136)

Diese Verse wurden offenbart als die makkanischen Gegner die Ausrüstung ihres Heeres durch Wucherzinsen finanziert hatten. Die Muslime werden davor gewarnt und zum Gehorsam gegenüber Allāh aufgerufen (vgl. 2:275 und die Anmerkung dazu; ferner den Titel: "Handbuch der Zakāh und der islamischen Wirtschaftslehre", Islamische Bibliothek).

Diese Verse wurden offenbart als die makkanischen Gegner die Ausrüstung ihres Heeres durch Wucherzinsen finanziert hatten. Die Muslime werden davor gewarnt und zum Gehorsam gegenüber Allāh aufgerufen (vgl. 2:275 und die Anmerkung dazu; ferner den Titel: "Handbuch der Zakāh und der islamischen Wirtschaftslehre", Islamische Bibliothek).

Diese Verse wurden offenbart als die makkanischen Gegner die Ausrüstung ihres Heeres durch Wucherzinsen finanziert hatten. Die Muslime werden davor gewarnt und zum Gehorsam gegenüber Allāh aufgerufen (vgl. 2:275 und die Anmerkung dazu; ferner den Titel: "Handbuch der Zakāh und der islamischen Wirtschaftslehre", Islamische Bibliothek).

Das Wetteifern soll nicht nur in materiellen Dingen und auf Kosten der in Not leidenden Menschen erfolgen. Vielmehr soll das Wetteifern "nach der Vergebung" unseres Herrn geschehen.

Gläubige werden in diesem Vers mit vier Eigenschaften gekennzeichnet. Erstens sind sie eine Gruppe von Menschen, die immer ihren Reichtum im Wege Allāhs ausgeben, welche Bedingungen sie auch immer entgegensehen. Wenn sie reich und wohlhabend sind, so lassen sie nicht ab, ihren Reichtum auszugeben. Sind sie arm, so geben sie es nicht auf, von ihrem Vermögen entsprechend, ihrem mageren Einkommen zu opfern. Zweitens zügeln sie ihren Ärger. Der beachtenswerte Punkt ist, dass Allāh über sie nicht sagt, dass sie niemals ärgerlich sind. Was gesagt wird, ist, dass sie ihren Ärger unter Kontrolle halten, falls sie verärgert sind. In dieser Hinsicht sollte an eine Überlieferung des Propheten (a.s.s.) erinnert werden. Er sagte: ”Der (wahre) Starke ist nicht jener, der seinen Gegner im Kampf besiegt, sondern derjnige, der sich unter Kontrolle hält, wenn er verärgert ist.“ Der Qur’ān geht weiter und beschreibt zwei entwickelte und positive Eigenschaften der Frömmigkeit. Er sagt, dass sie nicht bloß ihren Ärger kontrollieren, sondern auch denen vergeben, die Ausschreitungen gegen sie begangen haben. Weiter tun sie sogar solchen Leuten Gutes. Bekannt ist von Imam Zainu-l-‘Ābidīn, dass eines Tages ein Sklavenmädchen, das ihn zu waschen hatte, einen Krug aus ihren Händen auf ihn fallen ließ. Der Imam sah sie mit zornvollen Augen an, worauf sie den Teil des qur’ānischen Verses rezitierte: "Und jene, die den Groll unterdrücken." Des Imam Ärger verschwand. Dann rezitierte sie den weiteren Teil des Verses "und den Menschen vergeben." Der Imam sagte: "Ich habe dir vergeben." Und wiederum rezitierte sie den letzten Teil des Verses: "Und Allāh liebt die Rechtschaffenen." Der Imam sprach: "Geh! Ich habe dir deine Freiheit gegeben." Dies sind einige Eigenschaften der Frommen. Möge uns Allāh befähigen, diese Gewohnheiten zu pflegen und in uns diese Eigenschaft entwickeln! (Nia)

In den Versen, die diesen vorausgehen, wurde das Paradies erwähnt. Es wurde gesagt, dass das Paradies für die Frommen ist, die Tugendhaften und die Gottesfürchtigen, die bekanntlich ihren Reichtum im Wege Allāhs ausgeben, ihren Groll kontrollieren, den Menschen vergeben und sogar ihre Feinde mit Freundlichkeit behandeln. In diesem Vers sind einige andere Eigenschaften dieser Leute erwähnt worden. In diesem Vers sagt Allāh, dass diese Leute nicht unfehlbar sind. Auch sie begehen Irrtümer und Sünden. Der Unterschied liegt aber darin begründet, dass sie, falls sie durch Nachlässigkeit, Vergesslichkeit oder Herrschaft der Gefühle eine Sünde begehen, ruhelos werden, Allāh um Verzeihung bitten und dass sie ihren Fehler vor Ihm eingestehen mit aller zur Verfügung stehenden Demut. Sie gehören nicht zu denen, die fortfahren, Freude aus ihren Sünden zu ziehen, während sie nach außen die göttliche Verzeihung suchen. Sie wissen sehr gut, dass solch eine Buße wertlos ist und dass sie in der Tat weitere Buße brauchen. Sie erinnern sich immer an den Ausspruch des Propheten (a.s.s.), dass, falls ein Mensch seine Sünden bereut, er aber fortfährt, sie zu begehen, er einer Person gleicht, die mit Allāh Spott treibt. Diese Leute bereuen ihre Sünde sofort, nachdem sie eine begangen haben. Sie beharren nicht auf der Sünde. Sie vergegenwärtigen sich immer die Warnung des Propheten, dass beständige kleine Sünden sich zu großen Sünden entwickeln. Der Kern der Sache ist, dass Sünden sogar von frommen Personen begangen werden können. Dies ist nur menschlich. Der Gläubige ist jemand, der nach begangener Sünde nicht nachlässig darüber ist. Er sollte Allāh um Vergebung bitten. Allāh ist Allvergebend. Er wird ihn von seiner Sünde reinigen, als ob er sie nie begangen hätte. (Nia) Schon vor euch hat es Lebensweisen gegeben. So durchwandert die Erde und schaut, wie der Ausgang derer war, welche (die Wahrheit) für eine Lüge erklärt haben. (3:137) Dies ist eine Bekanntmachung an die Menschen und eine Leitung und eine Ermahnung für die Gottesfürchtigen. (3:138) Und seid nicht verzagt und traurig; ihr werdet siegen, wenn ihr gläubig seid. (3:139) Wenn euch eine Härte getroffen hat, so hat eine Härte gleich schon andere Leute getroffen. Und diese Tage (des Sieges und der Niederlage) lassen Wir wechseln unter den Menschen, damit Allāh die Gläubigen erkennt und Sich aus euch Märtyrer erwählt. Und Allāh liebt die Ungerechten nicht. (3:140) Und damit Allāh die Gläubigen läutert und die Ungläubigen dahinschwinden lässt. (3:141) Oder meint ihr, in das Paradies einzugehen, ohne dass Allāh diejenigen erkennt, die unter euch gekämpft haben, und (ohne) dass Er die Geduldigen erkennt? (3:142) Und wahrlich, ihr wünschtet euch den Tod, bevor ihr ihm begegnetet. Nun sahet ihr ihn mit eigenen Augen. (3:143)

In den Versen, die diesen vorausgehen, wurde das Paradies erwähnt. Es wurde gesagt, dass das Paradies für die Frommen ist, die Tugendhaften und die Gottesfürchtigen, die bekanntlich ihren Reichtum im Wege Allāhs ausgeben, ihren Groll kontrollieren, den Menschen vergeben und sogar ihre Feinde mit Freundlichkeit behandeln. In diesem Vers sind einige andere Eigenschaften dieser Leute erwähnt worden. In diesem Vers sagt Allāh, dass diese Leute nicht unfehlbar sind. Auch sie begehen Irrtümer und Sünden. Der Unterschied liegt aber darin begründet, dass sie, falls sie durch Nachlässigkeit, Vergesslichkeit oder Herrschaft der Gefühle eine Sünde begehen, ruhelos werden, Allāh um Verzeihung bitten und dass sie ihren Fehler vor Ihm eingestehen mit aller zur Verfügung stehenden Demut. Sie gehören nicht zu denen, die fortfahren, Freude aus ihren Sünden zu ziehen, während sie nach außen die göttliche Verzeihung suchen. Sie wissen sehr gut, dass solch eine Buße wertlos ist und dass sie in der Tat weitere Buße brauchen. Sie erinnern sich immer an den Ausspruch des Propheten (a.s.s.), dass, falls ein Mensch seine Sünden bereut, er aber fortfährt, sie zu begehen, er einer Person gleicht, die mit Allāh Spott treibt. Diese Leute bereuen ihre Sünde sofort, nachdem sie eine begangen haben. Sie beharren nicht auf der Sünde. Sie vergegenwärtigen sich immer die Warnung des Propheten, dass beständige kleine Sünden sich zu großen Sünden entwickeln. Der Kern der Sache ist, dass Sünden sogar von frommen Personen begangen werden können. Dies ist nur menschlich. Der Gläubige ist jemand, der nach begangener Sünde nicht nachlässig darüber ist. Er sollte Allāh um Vergebung bitten. Allāh ist Allvergebend. Er wird ihn von seiner Sünde reinigen, als ob er sie nie begangen hätte. (Nia) Schon vor euch hat es Lebensweisen gegeben. So durchwandert die Erde und schaut, wie der Ausgang derer war, welche (die Wahrheit) für eine Lüge erklärt haben. (3:137) Dies ist eine Bekanntmachung an die Menschen und eine Leitung und eine Ermahnung für die Gottesfürchtigen. (3:138) Und seid nicht verzagt und traurig; ihr werdet siegen, wenn ihr gläubig seid. (3:139) Wenn euch eine Härte getroffen hat, so hat eine Härte gleich schon andere Leute getroffen. Und diese Tage (des Sieges und der Niederlage) lassen Wir wechseln unter den Menschen, damit Allāh die Gläubigen erkennt und Sich aus euch Märtyrer erwählt. Und Allāh liebt die Ungerechten nicht. (3:140) Und damit Allāh die Gläubigen läutert und die Ungläubigen dahinschwinden lässt. (3:141) Oder meint ihr, in das Paradies einzugehen, ohne dass Allāh diejenigen erkennt, die unter euch gekämpft haben, und (ohne) dass Er die Geduldigen erkennt? (3:142) Und wahrlich, ihr wünschtet euch den Tod, bevor ihr ihm begegnetet. Nun sahet ihr ihn mit eigenen Augen. (3:143)

Das Wort "Lebensweisen" (arab.: Sunan), das in diesem Vers gebraucht wird, ist der Plural von "Sunna". Dies bedeutet "der Weg" schlechthin. Die Bedeutung des Verses ist, dass viele Gesellschaften und die Anhänger von vielen Wegen dahingegangen sind, bevor du im Land gereist bist; siehe also ihre Überbleibsel und lerne von ihnen. Diese Worte zeigen wenigstens, dass Muslime sich für das Studium archäologischer Funde interessieren sollten. Aber dieses Interesse sollte nicht um des Vergnügens willen sein, sondern um eine Lehre aus der Geschichte ausgelöschter Nationen zu ziehen. (Nia)

Das Wort "Lebensweisen" (arab.: Sunan), das in diesem Vers gebraucht wird, ist der Plural von "Sunna". Dies bedeutet "der Weg" schlechthin. Die Bedeutung des Verses ist, dass viele Gesellschaften und die Anhänger von vielen Wegen dahingegangen sind, bevor du im Land gereist bist; siehe also ihre Überbleibsel und lerne von ihnen. Diese Worte zeigen wenigstens, dass Muslime sich für das Studium archäologischer Funde interessieren sollten. Aber dieses Interesse sollte nicht um des Vergnügens willen sein, sondern um eine Lehre aus der Geschichte ausgelöschter Nationen zu ziehen. (Nia)

In diesem Vers hat Allāh den Muslimen Hilfe und Sieg versprochen, vorausgesetzt, dass ihr Glaube wahrer Glaube ist. Die Geschichte gibt Zeugnis für die Tatsache, dass Allāh den Muslimen Erfolg und Hilfe gab, wann und wo immer die Muslime diese Voraussetzung erfüllten. Selbst heute, wenn die Muslime glaubensgemäß leben und die von Allāh niedergelegten Bedingungen erfüllen, so werden sie sicher in der Gunst Allāhs stehen, Hilfe und Sieg bei jedem Schritt im Trubel des Lebens erhalten. (Nia)

Hier wird erklärt, warum auch Gläubige von Unheil getroffen werden. So wie beim Dreschen die Spreu vom Weizen getrennt wird, so werden durch Schicksalsschläge die aufrichtigen Gläubigen von den Heuchlern getrennt. Die Gläubigen zeigen im Unglück Geduld und Standhaftigkeit, aber die Heuchler brechen zusammen, und die Leere ihres Scheinbekenntnisses kommt ans Tageslicht. Oft kennt der Mensch sich selbst nicht genau. Seine Schwächen und Stärken bleiben ihm verborgen. Die Ablagerungen, die sich in seiner Seele festgesetzt haben, bedürfen eines besonderen Anlasses, um in Erscheinung zu treten. Mit der Prüfung, der Allāh den Gläubigen durch den Wechsel von Glück und Unglück unterzieht, will Er, dass sie ihr Innerstes durch die Reibung der Ereignisse besser kennen lernen. Das heißt: "Sein Entschluss, einige von euch als Märtyrer fallen zu lassen, ist nicht etwa auf Liebe zu den sündhaften Feinden zurückzuführen, die euch bekämpfen, sondern auf Seine Liebe zu euch. (vgl. 2:214; 9:16; 16:35-37 und die Anmerkungen dazu).

Hier wird erklärt, warum auch Gläubige von Unheil getroffen werden. So wie beim Dreschen die Spreu vom Weizen getrennt wird, so werden durch Schicksalsschläge die aufrichtigen Gläubigen von den Heuchlern getrennt. Die Gläubigen zeigen im Unglück Geduld und Standhaftigkeit, aber die Heuchler brechen zusammen, und die Leere ihres Scheinbekenntnisses kommt ans Tageslicht. Oft kennt der Mensch sich selbst nicht genau. Seine Schwächen und Stärken bleiben ihm verborgen. Die Ablagerungen, die sich in seiner Seele festgesetzt haben, bedürfen eines besonderen Anlasses, um in Erscheinung zu treten. Mit der Prüfung, der Allāh den Gläubigen durch den Wechsel von Glück und Unglück unterzieht, will Er, dass sie ihr Innerstes durch die Reibung der Ereignisse besser kennen lernen. Das heißt: "Sein Entschluss, einige von euch als Märtyrer fallen zu lassen, ist nicht etwa auf Liebe zu den sündhaften Feinden zurückzuführen, die euch bekämpfen, sondern auf Seine Liebe zu euch. (vgl. 2:214; 9:16; 16:35-37 und die Anmerkungen dazu).

Hier wird erklärt, warum auch Gläubige von Unheil getroffen werden. So wie beim Dreschen die Spreu vom Weizen getrennt wird, so werden durch Schicksalsschläge die aufrichtigen Gläubigen von den Heuchlern getrennt. Die Gläubigen zeigen im Unglück Geduld und Standhaftigkeit, aber die Heuchler brechen zusammen, und die Leere ihres Scheinbekenntnisses kommt ans Tageslicht. Oft kennt der Mensch sich selbst nicht genau. Seine Schwächen und Stärken bleiben ihm verborgen. Die Ablagerungen, die sich in seiner Seele festgesetzt haben, bedürfen eines besonderen Anlasses, um in Erscheinung zu treten. Mit der Prüfung, der Allāh den Gläubigen durch den Wechsel von Glück und Unglück unterzieht, will Er, dass sie ihr Innerstes durch die Reibung der Ereignisse besser kennen lernen. Das heißt: "Sein Entschluss, einige von euch als Märtyrer fallen zu lassen, ist nicht etwa auf Liebe zu den sündhaften Feinden zurückzuführen, die euch bekämpfen, sondern auf Seine Liebe zu euch. (vgl. 2:214; 9:16; 16:35-37 und die Anmerkungen dazu).

Unser Prophet (a.s.s.) befürwortete nicht, dem Feind außerhalb von Al-Madīna entgegenzutreten, aber einige seiner Gefährten, die nicht an der Schlacht von Badr teilgenommen hatten, waren dafür und drangten ihn zu einer offenen Schlacht. Der Qur’ān fordert sie auf, jetzt selbst das Ergebnis ihrer Forderung und ihres Übereifers zu sehen. Mit diesem Vers werden sie daran erinnert, dass ihre Kraft und ihr Erfolg nicht von ihrem Willen zur Selbstaufopferung abhängen, sondern von der Stärke ihres Glaubens an Allāh . Und Muḥammad ist nur ein Gesandter; schon vor ihm gingen die Gesandten dahin. Und ob er stirbt oder getötet wird - werdet ihr auf euren Fersen umkehren? Und wer auf seinen Fersen umkehrt - nimmer schadet er Allāh etwas; aber Allāh wird wahrlich die Dankbaren belohnen. (3:144) Keiner wird sterben ohne Allāhs Erlaubnis; (denn dies geschieht) gemäß einer zeitlichen Vorherbestimmung. Und dem, der den Lohn der Welt begehrt, geben Wir davon, und dem, der den Lohn des Jenseits begehrt, geben Wir davon; wahrlich, Wir werden die Dankbaren belohnen. (3:145) Und wie viele Propheten kämpften gegen (einen Feind) gefolgt von vielen Gottesfürchtigen. Aber sie verzagten nicht bei dem, was sie auf Allāhs Weg traf, und sie wurden weder schwach noch ließen sie sich demütigen. Und Allāh liebt die Geduldigen. (3:146) Und ihr Wort war nicht anders, als dass sie sagten: ”Unser Herr, vergib uns unsere Sünden und unser Vergehen in unserer Sache; und festige unsere Schritte und hilf uns gegen das ungläubige Volk.“ (3:147) Und Allāh gab ihnen den Lohn dieser Welt und den schönsten Lohn des Jenseits. Und Allāh liebt diejenigen, die Gutes tun. (3:148)

Und Muḥammad ist nur ein Gesandter; schon vor ihm gingen die Gesandten dahin: Er wird wie sie durch einen natürlichen oder gewaltsamen Tod dahingehen. Werdet ihr denn etwa eine Kehrtwendung vollziehen, wenn er stirbt oder getötet wird: Hier wird in Abrede gestellt, dass die Gläubigen sich von der Religion abwenden und abkehren werden, weil der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, durch einen natürlichen oder gewaltsamen Tod dahingeht. Denn sie wissen ja, dass auch die Gesandten vor ihm dahinschwanden, dass aber deren Religion als etwas überdauert hat, an dem ihre Anhänger festgehalten haben. Als Anlaß zur Verkündigung des vorliegenden Verses ist folgendes überliefert: ‘Abdllāh Ibn Qumai‘a Al-Ḥāriṯyy warf mit Steinen nach dem Gesandten Allāhs, zerbrach ihm die Zähne und schlug ihm das Gesicht blutig. Muṣ‘ab Ibn ‘Umair aber, der Bannerträger des Propheten (a.s.s.), verteidigte ihn, bis Ibn Qumai‘a den Muṣ‘ab erschlug. Indessen meinte Ibn Qumai‘a, er habe den Propheten getötet, und sagte: Ich habe Muḥammad erschlagen. Darauf schrie jemand gellend: Fürwahr! Muḥammad ist umgebracht worden. Als sich nun die Menschen zurückzogen, begann der Gesandte Allāhs zu rufen: Zu mir, ihr Diener Allāhs! Dreißig seiner Gefährten schlossen sich ihm an und beschützten ihn, bis sie die Götzendiener von ihm weggetrieben und die übriggebliebenen sich zerstreut hatten. Einer der Beschützer des Propheten sagte: Dass doch ‘Abdullāh Ibn Ubaiyy uns um Schutz vor Abū Sufyān bitten müsste! Gewisse Heuchler aber, die Muḥammad (a.s.s.) für tot hielten sagten während des Kampfes: Wäre er wirklich ein Prophet gewesen, dann hätte man ihn nicht erschlagen können. Kehrt zu euren heidnischen Brüdern und zu eurer alten Religion zurück! Darauf sagte Anas Ibn An-Naḍr, der Onkel von Anas Ibn Mālik: Leute! Wenn Muḥammad auch getötet worden ist, so ist doch sein Herr am Leben und wird nicht sterben. Was wollt ihr, nachdem er nicht mehr da ist, mit eurem Leben anfangen? Macht euch zum Sterben bereit und kämpft für das, wofür er gekämpft und sein Leben hingegeben hat! Dann setzte er hinzu: O Allāh! Ich bitte Dich um Vergebung für das, was sie sagen. Ich habe nichts damit zu schaffen. Er zog sein Schwert und kämpfte, bis er fiel. Darauf kam der vorliegende Vers herab. Wer kehrtmacht, wird Allāh durch seine Abwendung keinen Schaden zufügen, sondern sich selbst. Aber Allāh wird es denen vergelten, die Ihm für die Gnade des Islam dadurch dankbar sind, dass sie daran festhalten wie Anas und Leute seines Schlages. (Baid, Gät) (vgl. 21:34-35 und die Anmerkung dazu).

Jeder Mensch hat eine bestimmte Lebendauer. Dieser Vers soll die muslimischen Kämpfer lehren, dass das Fluchtergreifen vor dem Feind aus Todesangst nicht sinnvoll ist.

Jeder Mensch hat eine bestimmte Lebendauer. Dieser Vers soll die muslimischen Kämpfer lehren, dass das Fluchtergreifen vor dem Feind aus Todesangst nicht sinnvoll ist.

Als ihnen diese Schwäche deutlich gemacht wurde, gaben sie ihren Fehler zu, bereuten, was sie getan hatten und baten Allāh um Vergebung für ihr Vergehen, um Festigkeit im Kampf gegen das Böse und um Sieg über ihren Feind. O ihr, die ihr glaubt, wenn ihr den Ungläubigen gehorcht, (dann bringen sie euch dazu) dass ihr auf euren Fersen kehrtmacht, und ihr werdet die Verlierer sein. (3:149) Doch Allāh ist euer Beschützer, und Er ist der beste Helfer. (3:150) Wir werden in die Herzen der Ungläubigen Schrecken werfen; deshalb, weil sie Allāh Götter (zur Seite) setzten, wozu Er keine Ermächtnis niedersandte; und ihre Wohnstätte wird das Feuer sein, und schlimm ist die Herberge der Ungerechten! (3:151) Und wahrlich, Allāh hatte euch gegenüber schon Sein Versprechen gehalten, als ihr sie mit Seiner Erlaubnis vernichtetet, bis dass ihr verzagtet und über die Sache strittet und ungehorsam wurdet, nachdem Er euch hatte sehen lassen, was ihr wünschtet. Einige von euch verlangten nach dieser Welt und andere verlangten nach dem Jenseits. Alsdann kehrte Er euch von ihnen (zur Flucht) ab, um euch zu prüfen; und wahrlich, jetzt hat Er euch vergeben. Denn Allāh ist voller Huld gegen die Gläubigen. (3:152) Als ihr hinaufstiegt und auf niemanden achtetet, während der Gesandte hinter euch her rief, da ließ Er Kummer über Kummer über euch kommen, damit ihr nicht traurig sein solltet über das euch Entgangene und über das, was ihr erlitten habt. Und Allāh kennt das, was ihr tut. (3:153)

Als ihnen diese Schwäche deutlich gemacht wurde, gaben sie ihren Fehler zu, bereuten, was sie getan hatten und baten Allāh um Vergebung für ihr Vergehen, um Festigkeit im Kampf gegen das Böse und um Sieg über ihren Feind. O ihr, die ihr glaubt, wenn ihr den Ungläubigen gehorcht, (dann bringen sie euch dazu) dass ihr auf euren Fersen kehrtmacht, und ihr werdet die Verlierer sein. (3:149) Doch Allāh ist euer Beschützer, und Er ist der beste Helfer. (3:150) Wir werden in die Herzen der Ungläubigen Schrecken werfen; deshalb, weil sie Allāh Götter (zur Seite) setzten, wozu Er keine Ermächtnis niedersandte; und ihre Wohnstätte wird das Feuer sein, und schlimm ist die Herberge der Ungerechten! (3:151) Und wahrlich, Allāh hatte euch gegenüber schon Sein Versprechen gehalten, als ihr sie mit Seiner Erlaubnis vernichtetet, bis dass ihr verzagtet und über die Sache strittet und ungehorsam wurdet, nachdem Er euch hatte sehen lassen, was ihr wünschtet. Einige von euch verlangten nach dieser Welt und andere verlangten nach dem Jenseits. Alsdann kehrte Er euch von ihnen (zur Flucht) ab, um euch zu prüfen; und wahrlich, jetzt hat Er euch vergeben. Denn Allāh ist voller Huld gegen die Gläubigen. (3:152) Als ihr hinaufstiegt und auf niemanden achtetet, während der Gesandte hinter euch her rief, da ließ Er Kummer über Kummer über euch kommen, damit ihr nicht traurig sein solltet über das euch Entgangene und über das, was ihr erlitten habt. Und Allāh kennt das, was ihr tut. (3:153)

Die Niederlage von "Uḥud" gab den Heuchlern und den Juden Gelegenheit, falsche Behauptungen unter der Bevölkerung von Al-Madīna zu unterbreiten. Die Muslime werden hier davor gewarnt und aufgefordert, auf Allāh zu vertrauen und am Weg des Propheten festzuhalten.

Wer Allāh zum Beschützer und Helfer nimmt, der befindet sich wirklich auf festem Boden. Es handelt sich hier um den Sieg der Makkaner bei Uḥud. Statt, dass sie weiter nach Al-Madīna zogen, kehrten sie eiligst nach Makka zurück. Erstaunlicherweise waren es die besiegten Muslime, die sie bis nach Ḥamrā’ul-Asad verfolgten und einen von ihnen gefangennahmen.

Wer Allāh zum Beschützer und Helfer nimmt, der befindet sich wirklich auf festem Boden. Es handelt sich hier um den Sieg der Makkaner bei Uḥud. Statt, dass sie weiter nach Al-Madīna zogen, kehrten sie eiligst nach Makka zurück. Erstaunlicherweise waren es die besiegten Muslime, die sie bis nach Ḥamrā’ul-Asad verfolgten und einen von ihnen gefangennahmen.

Der Vers zeigt, dass Allāh die Fehler der Gläubigen bei Uḥud vergeben und sie vor der endgültigen Niederlage gerettet hatte. (vgl. 3:121 und die Anmerkung dazu).

In der Schlacht von Uḥud kam eine Reitertruppe unter der Leitung von Ḫālid Ibn Al- Walīd durch die Lücke in den Pässen geritten, wo die muslimischen Bogenschützen hätten sein sollen, und in der Konfusion, die dadurch entstand, kehrte der Gegner um und wandte sich gegen die Muslime. Nun zogen sich die Muslime ihrerseits aus der Talsenke des Baches zurück und versuchten, ins Gebirge zu gelangen. Sie hatten einen doppelten Verlust erlitten: Sie verloren die Beute, der sie nachgejagt waren, und ihr eigenes Leben und die Existenz ihres Heeres war in Gefahr, abgesehen von den Gefährten, die bereits gefallen waren. Da ihr eigenes Leben in Gefahr war, hatten sie wohl kaum Zeit, über die ihnen entgangene Beute oder das allgemeine Unglück zu lamentieren. Aber dies festigte sie, und einige von ihnen bestanden ihre Prüfung. Mit dem Ausdruck "Kummer über Kummer..." handelt es sich um die im Kampf erlittenen Rückschläge, die Nachricht vom angeblichen Tod des Propheten, den Verlust der Gefährten, das Elend der Verwundeten, das Gefühl der Unsicherheit und die Ängste, die das Bewusstsein heimsuchten. Die Erkenntnis der Schändlichkeit ihres Verhaltens bei Uḥud sollte letztendlich schmerzhafter für sie sein als der verlorengegangene Sieg, die entgangene Beute und der Tod so vieler ihrer Gefährten: dies ist auch die Bedeutung der "Prüfung", die im vorigen Vers erwähnt wurde. (vgl. die Schlacht von Uḥud im Titel: "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit", Islamische Bibliothek). Alsdann sandte Er auf euch nach dem Kummer Sicherheit (in der Art von) Schläfrigkeit nieder. Müdigkeit überkam eine Gruppe von euch; eine andere Gruppe war aber sorgenvoll mit sich selbst beschäftigt; ungerecht denken sie über Allāh in heidnischem Denken. Sie sagten: ”Haben wir irgendetwas von der Sache?“ Sprich: ”Seht, die ganze Sache ist Allāhs.“ Sie verbargen in ihren Seelen, was sie dir nicht kundtaten, indem sie sagten: ”Hätten wir etwas von der Sache gehabt, lägen wir hier nicht erschlagen!“ Sprich: ”Wäret ihr auch in euren Häusern gewesen, wahrlich, jene wären hinausgezogen, denen der Tod bei ihren Ruhestätten vorgezeichnet war - und (es geschah) damit Allāh prüfe, was in eurem Innern war, und erforsche, was in euren Herzen war. Und Allāh kennt das Innerste (der Menschen).“ (3:154) Wahrlich, diejenigen von euch, welche am Tage des Zusammenstoßes der beiden Scharen (Allāh) den Rücken kehrten - nur Satan verleitete sie zum Straucheln für etwas von ihrem Tun. Aber wahrlich, nunmehr hat Allāh ihnen vergeben; seht, Allāh ist Allverzeihend und Milde. (3:155)

(s. den Bericht über "Die Schlacht bei Uḥud" im Titel: "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit", Islamische Bibliothek; vgl. ferner 8:11 und die Anmerkung dazu). O ihr, die ihr glaubt, seid nicht gleich den Ungläubigen, die da sprechen von ihren Brüdern, als sie das Land durchwanderten oder Streiter waren: ”Wären sie bei uns geblieben, wären sie nicht gestorben und nicht erschlagen worden.“ Allāh bestimmte dies als Kummer für ihre Herzen. Und Allāh macht lebendig und lässt sterben, und Allāh durchschaut euer Tun. (3:156) Und wahrlich, wenn ihr auf dem Weg Allāhs erschlagen werdet oder sterbt, wahrlich, Allāhs Vergebung und Barmherzigkeit ist besser als das, was ihr zusammenscharrt. (3:157) Und wenn ihr sterbt oder erschlagen werdet, werdet ihr vor Allāh versammelt. (3:158)

(s. den Bericht über "Die Schlacht bei Uḥud" im Titel: "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit", Islamische Bibliothek; vgl. ferner 8:11 und die Anmerkung dazu). O ihr, die ihr glaubt, seid nicht gleich den Ungläubigen, die da sprechen von ihren Brüdern, als sie das Land durchwanderten oder Streiter waren: ”Wären sie bei uns geblieben, wären sie nicht gestorben und nicht erschlagen worden.“ Allāh bestimmte dies als Kummer für ihre Herzen. Und Allāh macht lebendig und lässt sterben, und Allāh durchschaut euer Tun. (3:156) Und wahrlich, wenn ihr auf dem Weg Allāhs erschlagen werdet oder sterbt, wahrlich, Allāhs Vergebung und Barmherzigkeit ist besser als das, was ihr zusammenscharrt. (3:157) Und wenn ihr sterbt oder erschlagen werdet, werdet ihr vor Allāh versammelt. (3:158)

Jeder Mensch wird zu seiner vorbestimmten Zeit sterben. Wer für Allāhs Sache stirbt oder getötet wird, erlangt eine weitaus bessere Belohnung als die materiellen Vorteile des irdischen Lebens. Und in Anbetracht der Barmherzigkeit Allāhs warst du (o Muḥammad) mild zu ihnen; wärst du aber rauh und harten Herzens gewesen, so wären sie dir davongelaufen. Darum vergib ihnen und bitte für sie um Verzeihung und ziehe sie in der Sache zu Rate; und wenn du entschlossen bist, dann vertraue auf Allāh; denn wahrlich, Allāh liebt diejenigen, die auf Ihn vertrauen. (3:159) Wahrlich, wenn Allāh euch (zum Sieg) verhilft, so gibt es keinen, der über euch siegen könnte; wenn Er euch aber im Stich lässt, wer könnte euch da nach Ihm helfen? Wahrlich, auf Allāh sollen die Gläubigen vertrauen. (3:160) Und kein Prophet darf (etwas von der Beute) unterschlagen. Und wer (etwas) unterschlägt, soll das, was er unterschlagen hat, (zu seiner eigenen Belastung) am Tag der Auferstehung bringen. Alsdann wird jeder Seele nach ihrem Verdienst vergolten werden, und es soll ihnen kein Unrecht geschehen. (3:161) Und ist denn der, welcher das Wohlgefallen Allāhs erstrebte, wie der, welcher sich den Zorn Allāhs zuzog und dessen Herberge Ǧahannam ist? Und schlimm ist das Ende! (3:162) Sie stehen in verschiedenem Rang bei Allāh, und Allāh durchschaut ihr Tun. (3:163) Wahrlich, huldreich war Allāh gegen die Gläubigen, da Er unter ihnen einen Gesandten aus ihrer Mitte erweckte, um ihnen Seine Verse zu verlesen und sie zu reinigen und das Buch und die Weisheit zu lehren; denn siehe, sie hatten sich zuvor in einem offenkundigen Irrtum befunden. (3:164)

Jeder Mensch wird zu seiner vorbestimmten Zeit sterben. Wer für Allāhs Sache stirbt oder getötet wird, erlangt eine weitaus bessere Belohnung als die materiellen Vorteile des irdischen Lebens. Und in Anbetracht der Barmherzigkeit Allāhs warst du (o Muḥammad) mild zu ihnen; wärst du aber rauh und harten Herzens gewesen, so wären sie dir davongelaufen. Darum vergib ihnen und bitte für sie um Verzeihung und ziehe sie in der Sache zu Rate; und wenn du entschlossen bist, dann vertraue auf Allāh; denn wahrlich, Allāh liebt diejenigen, die auf Ihn vertrauen. (3:159) Wahrlich, wenn Allāh euch (zum Sieg) verhilft, so gibt es keinen, der über euch siegen könnte; wenn Er euch aber im Stich lässt, wer könnte euch da nach Ihm helfen? Wahrlich, auf Allāh sollen die Gläubigen vertrauen. (3:160) Und kein Prophet darf (etwas von der Beute) unterschlagen. Und wer (etwas) unterschlägt, soll das, was er unterschlagen hat, (zu seiner eigenen Belastung) am Tag der Auferstehung bringen. Alsdann wird jeder Seele nach ihrem Verdienst vergolten werden, und es soll ihnen kein Unrecht geschehen. (3:161) Und ist denn der, welcher das Wohlgefallen Allāhs erstrebte, wie der, welcher sich den Zorn Allāhs zuzog und dessen Herberge Ǧahannam ist? Und schlimm ist das Ende! (3:162) Sie stehen in verschiedenem Rang bei Allāh, und Allāh durchschaut ihr Tun. (3:163) Wahrlich, huldreich war Allāh gegen die Gläubigen, da Er unter ihnen einen Gesandten aus ihrer Mitte erweckte, um ihnen Seine Verse zu verlesen und sie zu reinigen und das Buch und die Weisheit zu lehren; denn siehe, sie hatten sich zuvor in einem offenkundigen Irrtum befunden. (3:164)

Jeder Mensch wird zu seiner vorbestimmten Zeit sterben. Wer für Allāhs Sache stirbt oder getötet wird, erlangt eine weitaus bessere Belohnung als die materiellen Vorteile des irdischen Lebens. Und in Anbetracht der Barmherzigkeit Allāhs warst du (o Muḥammad) mild zu ihnen; wärst du aber rauh und harten Herzens gewesen, so wären sie dir davongelaufen. Darum vergib ihnen und bitte für sie um Verzeihung und ziehe sie in der Sache zu Rate; und wenn du entschlossen bist, dann vertraue auf Allāh; denn wahrlich, Allāh liebt diejenigen, die auf Ihn vertrauen. (3:159) Wahrlich, wenn Allāh euch (zum Sieg) verhilft, so gibt es keinen, der über euch siegen könnte; wenn Er euch aber im Stich lässt, wer könnte euch da nach Ihm helfen? Wahrlich, auf Allāh sollen die Gläubigen vertrauen. (3:160) Und kein Prophet darf (etwas von der Beute) unterschlagen. Und wer (etwas) unterschlägt, soll das, was er unterschlagen hat, (zu seiner eigenen Belastung) am Tag der Auferstehung bringen. Alsdann wird jeder Seele nach ihrem Verdienst vergolten werden, und es soll ihnen kein Unrecht geschehen. (3:161) Und ist denn der, welcher das Wohlgefallen Allāhs erstrebte, wie der, welcher sich den Zorn Allāhs zuzog und dessen Herberge Ǧahannam ist? Und schlimm ist das Ende! (3:162) Sie stehen in verschiedenem Rang bei Allāh, und Allāh durchschaut ihr Tun. (3:163) Wahrlich, huldreich war Allāh gegen die Gläubigen, da Er unter ihnen einen Gesandten aus ihrer Mitte erweckte, um ihnen Seine Verse zu verlesen und sie zu reinigen und das Buch und die Weisheit zu lehren; denn siehe, sie hatten sich zuvor in einem offenkundigen Irrtum befunden. (3:164)

Der Ausdruck "...und ziehe sie in der Sache zu Rate" bestimmt sowohl die Beziehung zwischen Staatsoberhaupt und Bürgern als auch die Form des Regierens. Wenn dieses Gebot in erster Linie dem Propheten (a.s.s.) galt, so gilt es weiterhin für alle Muslime zu allen Orten und Zeiten. Trotz Anhören der Ratschläge hat der Regierende im islamischen Recht die Wahl, diese anzunehmen oder abzulehnen.

Wenn Allāh den Gläubigen hilft und demnach niemand sie besiegen kann, so sollen die Gläubigen auf Allāh vertrauen.

Nach der Schlacht von Uḥud verbreiteten die Heuchler Zweifel unter den Reihen der Kämpfer bezüglich der Beuteverteilung, um Misstrauen in ihre Herzen zu erwecken. Die qur’ānische Aussage hat ihre Wirkung bei der Erziehung der islamischen Gemeinschaft so erreicht, dass eine derartige Tat nicht vorkam und das Vertrauen zwischen dem Propheten (a.s.s.) und seiner Anhängern unerschütterlich wurde.

Nach der Schlacht von Uḥud verbreiteten die Heuchler Zweifel unter den Reihen der Kämpfer bezüglich der Beuteverteilung, um Misstrauen in ihre Herzen zu erwecken. Die qur’ānische Aussage hat ihre Wirkung bei der Erziehung der islamischen Gemeinschaft so erreicht, dass eine derartige Tat nicht vorkam und das Vertrauen zwischen dem Propheten (a.s.s.) und seiner Anhängern unerschütterlich wurde.

Nach der Schlacht von Uḥud verbreiteten die Heuchler Zweifel unter den Reihen der Kämpfer bezüglich der Beuteverteilung, um Misstrauen in ihre Herzen zu erwecken. Die qur’ānische Aussage hat ihre Wirkung bei der Erziehung der islamischen Gemeinschaft so erreicht, dass eine derartige Tat nicht vorkam und das Vertrauen zwischen dem Propheten (a.s.s.) und seiner Anhängern unerschütterlich wurde.

Zunächst werden die Gläubigen an die Gunst Allāhs erinnert, dass Er aus ihrer Mitte einen Propheten erhob. Obwohl dies eine Gunst für die ganze Menschheit ist, weil der Prophet eine Gnade für alle Welt ist, sollten die Gläubigen besonders dankbar zu Allāh sein, Der ihnen den Propheten aus Gnade gesandt hat. Dann sagt Allāh, dass der erste Zweck der Prophetensendung darin liegt, die Verse des Qur’ān zu rezitieren bzw. vorzutragen. In anderen Worten, er überträgt den Gläubigen die Botschaft, die er von Allāh erhalten hat. Auf diese Weise nimmt er die Stellung eines großen Predigers ein. Als zweite Pflicht reinigt er seine Anhänger und entfernt von ihnen den geistigen und moralischen Schmutz, der ihnen anhängt. (Nia) (vgl. dazu 2:151). Und als euch ein Unglück traf, obwohl ihr (euren Gegnern) bereits ein doppelt so schlimmes zugefügt hattet, spracht ihr da etwa: ”Woher (kommt) dies?“ Sprich: ”Es kommt von euch selber.“ Siehe, Allāh hat Macht über alle Dinge. (3:165) Und was euch am Tage des Zusammenstoßes der beiden Scharen traf, das geschah mit Allāhs Erlaubnis, und damit Er die Gläubigen erkennt (3:166) und (damit) Er die Heuchler erkennt, zu denen gesprochen wurde: ”Heran! Kämpft auf Allāhs Weg oder wehrt ab!“ Sie aber sagten: ”Wenn wir zu kämpfen gewusst hätten, wahrlich, wir wären euch gefolgt!“ Sie waren an jenem Tage dem Unglauben näher als dem Glauben. Sie sagten mit ihrem Munde das, was nicht in ihren Herzen lag; und Allāh weiß wohl, was sie verbergen. (3:167) (Das sind) diejenigen, die zu ihren Brüdern sagten, während sie daheim blieben: ”Hätten sie uns gehorcht, wären sie nicht erschlagen worden.“ Sprich: ”So wehrt von euch den Tod ab, wenn ihr wahrhaftig seid.“ (3:168)

Wenn Uḥud für die Muslime ein Rückschlag war, so hatten sie doch bei Badr den Makkanern einen doppelt so großen Rückschlag zugefügt. Dieser Rückschlag kam nicht ohne Allāhs Erlaubnis; denn Er wollte den Glauben der Muslime prüfen und reinigen und ihnen zeigen, dass sie streben und alles in ihren Kräften Stehende tun müssen, um Allāhs Hilfe zu verdienen. Da sie den Befehlen nicht gehorcht und die Disziplin vernachlässigt hatten, mussten sie sich das Unheil selbst zuschreiben und nicht Allāh .

Es geschah nichts durch Zufall; denn Zufall gibt es in der Glaubenslehre nicht, weil Ursache und Wirkung vorherbestimmt sind.

Der Vers weist auf die Haltung von ‘Abdullāh Ibn Ubayy hin. Verletzend gab er - und die Heuchler mit ihm - vor, von diesem Kampf nichts zu verstehen, und überließ es ihren gläubigen Brüdern, ihren Glauben und ihre Ideale zu verteidigen. Wenn ihnen die Frömmigkeit schon nicht zusagte, dann hätten sie doch wenigstens die Stadt Al-Madīna verteidigen können, als sie bedroht war, indem sie als gute Bürger ihr Heim verteidigten.

Haltet den Tod von euch selbst fern, wenn ihr mit Recht annehmt, ihr Tod sei einzig und allein die Folge ihrer Teilnahme am Kampf! Sie begnügten sich nicht damit zurückzubleiben, was doch eine gewisse Erschütterung in den Reihen und in den Seelen der übrigen Muslime verursachte, sondern versuchten nach dem Kampf in den Herzen der Angehörigen der Märtyrer und ihrer Freunde Betrübnis hervorzurufen. Sie sagten: "Wenn sie uns gefolgt wären, wären sie nicht getötet worden"; somit machten sie aus ihrem Zurückbleiben eine Weisheit und einen Vorteil und aus dem Gehorsam gegenüber dem Propheten und der Befolgung seiner Anordnungen Schaden und Verlust . Und betrachte nicht diejenigen, die auf Allāhs Weg gefallen sind, als tot. Nein! Sie leben bei ihrem Herrn, und sie werden dort versorgt. (3:169) Sie freuen sich über das, was Allāh ihnen von Seiner Huld gab, und von Freude erfüllt (sind sie) über diejenigen, die ihnen noch nicht gefolgt sind, so dass keine Furcht über sie kommen wird und sie nicht trauern werden. (3:170) Von Freude erfüllt (sind sie) über die Gnade von Allāh und über Seine Huld und darüber, dass Allāh den Lohn der Gläubigen nicht verlorengehen lässt. (3:171) Diejenigen, die da auf Allāh und den Gesandten hörten, nachdem sie eine Niederlage erlitten hatten: Für diejenigen von ihnen, welche Gutes taten und gottesfürchtig waren, ist großer Lohn. (3:172) Diejenigen, zu denen die Leute sagten: ”Seht, die Leute haben sich bereits gegen euch geschart; fürchtet sie darum!“ - nur stärker wurden sie im Glauben und sagten: ”Uns genügt Allāh, und Er ist der beste Sachwalter!“ (3:173) Daher kehrten sie mit Allāhs Gnade und Huld zurück, ohne dass sie ein Übel getroffen hätte, und sie folgten dem Wohlgefallen Allāhs; und Allāh ist voll großer Huld. (3:174) Es ist wahrlich Satan, der seine Helfer fürchten lassen will; fürchtet sie aber nicht, sondern fürchtet Mich, wenn ihr gläubig seid. (3:175)

vgl. dazu 2:154.

Die Märtyrer freuen sich über die Herrlichkeit ihrer Rangstellung durch die Huld Allāhs und erwarten ihre Kameraden, die noch folgen. Den Märtyrern werden nach der Sunna die Furcht vor dem Weltuntergang und die Trauer über den Verlust ihres Vermögens und der Familienangehörigen genommen.

Nach der Verwirrung von Uḥud versammelten sich die verwundeten Gläubigen um den ebenfalls verwundeten Propheten, Allāhs Segen und Friede auf ihm; dennoch waren alle bereit weiterzukämpfen.

Nach der Verwirrung von Uḥud versammelten sich die verwundeten Gläubigen um den ebenfalls verwundeten Propheten, Allāhs Segen und Friede auf ihm; dennoch waren alle bereit weiterzukämpfen.

Bei seinem Rückzug von Uḥud rief Abū Sufyān aus: ”Wir treffen uns im nächsten Jahr bei Badr, wenn du willst, Muḥammad!“ Der Prophet (a.s.s.) erwiderte: ”Wenn Allāh will!“ Im nächsten Jahr zog Abū Sufyān mit den Makkanern aus, bis er bei Marri-ẓ-Ẓahrān Rast machte. Allāh ließ ihn in Angst so versetzen, dass er von selbst zurückzog. Auf dem Rückweg kamen ihm einige Reiter von ‘Abd Qais entgegen, die nach Al-Madīna unterwegs waren. Abū Sufyān versprach ihnen eine Kamelladung Rosinen, wenn sie unter den Muslimen Gerüchte über die Überlegenheit der Makkaner verbreiteten. Und lass dich nicht von jenen betrüben, die energisch dem Unglauben nacheilen; siehe, nimmer können sie Allāh etwas zuleide tun. Allāh will ihnen keinen Anteil am Jenseits geben, und für sie ist eine große Strafe (bestimmt). (3:176) Wahrlich, wer den Glauben für den Unglauben verkauft - nimmer vermögen sie Allāh etwas zuleide zu tun, und für sie ist eine schmerzliche Strafe (bereitet). (3:177) Und die Ungläubigen sollen nicht wähnen, dass das, was Wir ihnen an Frist gewähren, für sie gut sei; Wir geben ihnen nur langes Leben, so dass sie in Sünde wachsen. Und für sie ist eine schändende Strafe (bestimmt). (3:178) Allāh will die Gläubigen nicht in dem Zustand belassen, in dem ihr (jetzt) seid, so lange Er das Schlechte von dem Guten nicht gesondert hat. Und Allāh gedenkt nicht, euch das Verborgene zu offenbaren, sondern Allāh erwählt von Seinen Gesandten, wen Er will; so glaubt an Allāh und Seine Gesandten; und wenn ihr glaubt und gottesfürchtig seid, so wird euch ein gewaltiger Lohn zuteil sein. (3:179) Und diejenigen, die mit dem geizen, was Allāh (ihnen) von Seiner Huld gegeben hat, sollen ja nicht meinen, das sei so besser für sie. Nein, zum Bösen soll es ihnen dienen. Als Halsband sollen sie am Tag der Auferstehung das tragen, womit sie geizig waren. Und Allāhs ist das Erbe der Himmel und der Erde, und Allāh kennt euer Tun. (3:180)

Bei seinem Rückzug von Uḥud rief Abū Sufyān aus: ”Wir treffen uns im nächsten Jahr bei Badr, wenn du willst, Muḥammad!“ Der Prophet (a.s.s.) erwiderte: ”Wenn Allāh will!“ Im nächsten Jahr zog Abū Sufyān mit den Makkanern aus, bis er bei Marri-ẓ-Ẓahrān Rast machte. Allāh ließ ihn in Angst so versetzen, dass er von selbst zurückzog. Auf dem Rückweg kamen ihm einige Reiter von ‘Abd Qais entgegen, die nach Al-Madīna unterwegs waren. Abū Sufyān versprach ihnen eine Kamelladung Rosinen, wenn sie unter den Muslimen Gerüchte über die Überlegenheit der Makkaner verbreiteten. Und lass dich nicht von jenen betrüben, die energisch dem Unglauben nacheilen; siehe, nimmer können sie Allāh etwas zuleide tun. Allāh will ihnen keinen Anteil am Jenseits geben, und für sie ist eine große Strafe (bestimmt). (3:176) Wahrlich, wer den Glauben für den Unglauben verkauft - nimmer vermögen sie Allāh etwas zuleide zu tun, und für sie ist eine schmerzliche Strafe (bereitet). (3:177) Und die Ungläubigen sollen nicht wähnen, dass das, was Wir ihnen an Frist gewähren, für sie gut sei; Wir geben ihnen nur langes Leben, so dass sie in Sünde wachsen. Und für sie ist eine schändende Strafe (bestimmt). (3:178) Allāh will die Gläubigen nicht in dem Zustand belassen, in dem ihr (jetzt) seid, so lange Er das Schlechte von dem Guten nicht gesondert hat. Und Allāh gedenkt nicht, euch das Verborgene zu offenbaren, sondern Allāh erwählt von Seinen Gesandten, wen Er will; so glaubt an Allāh und Seine Gesandten; und wenn ihr glaubt und gottesfürchtig seid, so wird euch ein gewaltiger Lohn zuteil sein. (3:179) Und diejenigen, die mit dem geizen, was Allāh (ihnen) von Seiner Huld gegeben hat, sollen ja nicht meinen, das sei so besser für sie. Nein, zum Bösen soll es ihnen dienen. Als Halsband sollen sie am Tag der Auferstehung das tragen, womit sie geizig waren. Und Allāhs ist das Erbe der Himmel und der Erde, und Allāh kennt euer Tun. (3:180)

Bei seinem Rückzug von Uḥud rief Abū Sufyān aus: ”Wir treffen uns im nächsten Jahr bei Badr, wenn du willst, Muḥammad!“ Der Prophet (a.s.s.) erwiderte: ”Wenn Allāh will!“ Im nächsten Jahr zog Abū Sufyān mit den Makkanern aus, bis er bei Marri-ẓ-Ẓahrān Rast machte. Allāh ließ ihn in Angst so versetzen, dass er von selbst zurückzog. Auf dem Rückweg kamen ihm einige Reiter von ‘Abd Qais entgegen, die nach Al-Madīna unterwegs waren. Abū Sufyān versprach ihnen eine Kamelladung Rosinen, wenn sie unter den Muslimen Gerüchte über die Überlegenheit der Makkaner verbreiteten. Und lass dich nicht von jenen betrüben, die energisch dem Unglauben nacheilen; siehe, nimmer können sie Allāh etwas zuleide tun. Allāh will ihnen keinen Anteil am Jenseits geben, und für sie ist eine große Strafe (bestimmt). (3:176) Wahrlich, wer den Glauben für den Unglauben verkauft - nimmer vermögen sie Allāh etwas zuleide zu tun, und für sie ist eine schmerzliche Strafe (bereitet). (3:177) Und die Ungläubigen sollen nicht wähnen, dass das, was Wir ihnen an Frist gewähren, für sie gut sei; Wir geben ihnen nur langes Leben, so dass sie in Sünde wachsen. Und für sie ist eine schändende Strafe (bestimmt). (3:178) Allāh will die Gläubigen nicht in dem Zustand belassen, in dem ihr (jetzt) seid, so lange Er das Schlechte von dem Guten nicht gesondert hat. Und Allāh gedenkt nicht, euch das Verborgene zu offenbaren, sondern Allāh erwählt von Seinen Gesandten, wen Er will; so glaubt an Allāh und Seine Gesandten; und wenn ihr glaubt und gottesfürchtig seid, so wird euch ein gewaltiger Lohn zuteil sein. (3:179) Und diejenigen, die mit dem geizen, was Allāh (ihnen) von Seiner Huld gegeben hat, sollen ja nicht meinen, das sei so besser für sie. Nein, zum Bösen soll es ihnen dienen. Als Halsband sollen sie am Tag der Auferstehung das tragen, womit sie geizig waren. Und Allāhs ist das Erbe der Himmel und der Erde, und Allāh kennt euer Tun. (3:180)

Die große Sorge des Propheten (a.s.s.) bestand darin, die Heuchler könnten mit ihren Intrigen die Fortschreitung des Islam eindämmen. Dieser Vers macht seiner Sorge ein Ende (vgl. 9:55 und die Anmerkung dazu).

Der Glaube ist ein Geschenk Allāhs und kann nicht wie eine Handelsware verkauft werden (vgl. 9:55 und die Anmerkung dazu).

Die Erniedrigung, die ihnen zuteil werden soll, ist genau das Gegenteil dessen, was sie im Diesseits genossen haben, nämlich Wohlleben und Ansehen (vgl. 9:55 und die Anmerkung dazu).

Es handelt sich hier um den Zustand, in dem sich die Muslime nach der Schlacht von Uḥud befanden. Die Heuchler sagten: "Wenn Muḥammad ein Prophet ist, so soll er uns doch offenbaren, wer an ihn aufrichtig glaubt und wer nicht." Darauf offenbarte Allāh , dass keiner außer Ihm das Verborgene kennt. Prüfungen haben u.a. das Ziel, Gläubige von Heuchlern zu unterscheiden.

Hier wird eine weitere Eigenschaft der Heuchler aufgezeigt. Sie lieben Besitz und weltlichen Reichtum und horten diesen, statt ihn für die Sache Allāhs einzusetzen. (vgl. 9:34f. und die Anmerkung dazu). Wahrlich, Allāh hat das Wort jener gehört, die da sagten: ”Siehe, Allāh ist arm und wir sind reich.“ Wir wollen ihre Worte und ihr ungerechtes Ermorden der Propheten niederschreiben und sprechen: ”Kostet die Strafe des Brennens. (3:181) Dies ist für das, was eure Hände vorausschickten, und Allāh ist nicht ungerecht gegen die Diener (3:182), die da sagen: »Siehe, Allāh hat uns verpflichtet, keinem Gesandten zu glauben, bevor er uns ein Opfer bringt, welches das Feuer verzehrt!«“ Sprich: ”Schon vor mir kamen zu euch Gesandte mit den deutlichen Zeichen und mit dem, wovon ihr sprecht. Weshalb denn ermordetet ihr sie, wenn ihr wahrhaftig seid?“ (3:183) Und wenn sie dich der Lüge bezichtigen, so sind schon vor dir Gesandte der Lüge bezichtigt worden, obwohl sie mit den deutlichen Zeichen, den Schriften und dem erleuchtenden Buch kamen. (3:184)

Der Prophet (a.s.s.) benutzte oft den qur’ānischen Ausdruck: ”Wer ist es, der Allāh ein gutes Darlehen gibt“ (vgl. 2:245). Die Spötter machten sich darüber lustig und sagten: ”Siehe, Allāh ist arm und wir sind reich“. In der Geschichte ist der Prophetenmord bekannt. Die letzten Fälle davon waren der Mord von Johannes und der Versuch, Jesus zu töten (vgl. 2:95; 3:21, 112; 16:43-44; 35:23-26 und die Anmerkungen dazu).

Der Prophet (a.s.s.) benutzte oft den qur’ānischen Ausdruck: ”Wer ist es, der Allāh ein gutes Darlehen gibt“ (vgl. 2:245). Die Spötter machten sich darüber lustig und sagten: ”Siehe, Allāh ist arm und wir sind reich“. In der Geschichte ist der Prophetenmord bekannt. Die letzten Fälle davon waren der Mord von Johannes und der Versuch, Jesus zu töten (vgl. 2:95; 3:21, 112; 16:43-44; 35:23-26 und die Anmerkungen dazu).

Brandopfer spielte seit dem ersten Mord in der Menschheitsgeschichte durch den Sohn Adams an seinen Bruder und im Mosaischen Gesetz eine wichtige Rolle. Die Worte: "Sprich: ”Schon vor mir kamen zu euch Gesandte..." sind an Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, gerichtet.

Die Worte: "Und wenn sie dich der Lüge bezichtigen..." sind an Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, gerichtet. Jede Seele wird den Tod kosten, und euch wird euer Lohn am Tag der Auferstehung vollständig gegeben; und wer da vom Feuer ferngehalten und ins Paradies geführt wird, der soll glücklich sein. Und das irdische Leben ist nichts als ein trügerischer Nießbrauch. (3:185) Wahrlich, ihr sollt geprüft werden in eurem Gut und an euch selber, und wahrlich, ihr sollt viele verletzende Äußerungen von denen hören, welchen die Schrift vor euch gegeben wurde und von denen, die Allāh Gefährten (zur Seite) setzen. Wenn ihr jedoch geduldig und gottesfürchtig seid - dies ist wahrlich ein Zeichen von fester Entschlossenheit. (3:186)

Vor der Ankunft des Islam glaubte ein großer Teil der Menschheit, dass der Tod eine Strafe für unsere Sünden sei. Die "Jüdische Encyclopaedia" hat den Glauben der modernen Juden so beschrieben, dass der Tod die Strafe für des Menschen Sünde sei; das gleiche glauben die Christen. Die Bibel sagt, dass die Begierde die Sünde erzeugt und dass die angehäuften Sünden zum Tode führen. Indem der Qur’ān diese irrige Ansicht zurückweist, erklärt er, dass der Tod nichts mit Tugend oder Sünde zu tun hat. Dies ist das natürliche Ende des irdischen Lebens. (Nia) (vgl. 16:27; 21:34-35 und die Anmerkung dazu). Und als Allāh den Bund mit denen schloss, welchen die Schrift gegeben wurde, (und sprach:) ”Wahrlich, tut sie den Menschen kund und verbergt sie nicht!“ - da warfen sie sie über ihre Schulter und verkauften sie für einen winzigen Preis. Und schlimm ist das, was sie (dafür) erkaufen! (3:187) Du sollst nicht meinen, dass diejenigen, die sich ihrer Tat freuen und gerühmt zu werden wünschen für das, was sie nicht getan haben, der Strafe entronnen seien. Ihnen wird eine schmerzliche Strafe zuteil sein. (3:188) Und Allāhs ist das Reich der Himmel und der Erde, und Allāh hat Macht über alle Dinge. (3:189)

Vor der Ankunft des Islam glaubte ein großer Teil der Menschheit, dass der Tod eine Strafe für unsere Sünden sei. Die "Jüdische Encyclopaedia" hat den Glauben der modernen Juden so beschrieben, dass der Tod die Strafe für des Menschen Sünde sei; das gleiche glauben die Christen. Die Bibel sagt, dass die Begierde die Sünde erzeugt und dass die angehäuften Sünden zum Tode führen. Indem der Qur’ān diese irrige Ansicht zurückweist, erklärt er, dass der Tod nichts mit Tugend oder Sünde zu tun hat. Dies ist das natürliche Ende des irdischen Lebens. (Nia) (vgl. 16:27; 21:34-35 und die Anmerkung dazu). Und als Allāh den Bund mit denen schloss, welchen die Schrift gegeben wurde, (und sprach:) ”Wahrlich, tut sie den Menschen kund und verbergt sie nicht!“ - da warfen sie sie über ihre Schulter und verkauften sie für einen winzigen Preis. Und schlimm ist das, was sie (dafür) erkaufen! (3:187) Du sollst nicht meinen, dass diejenigen, die sich ihrer Tat freuen und gerühmt zu werden wünschen für das, was sie nicht getan haben, der Strafe entronnen seien. Ihnen wird eine schmerzliche Strafe zuteil sein. (3:188) Und Allāhs ist das Reich der Himmel und der Erde, und Allāh hat Macht über alle Dinge. (3:189)

In diesem Vers ist ein Hinweis, sowohl auf die Behauptung der Juden, sie seien Allāhs auserwähltes Volk, als auch auf die der Christen, der Sühnetod Jesu sichere ihnen die Sündenvergebung (vgl. dazu 2:101).

Trotz ihrer Missetaten wollten sie gelobt, geehrt werden und für das, was sie nicht getan haben, unbestraft bleiben.

Alles liegt in Allāhs Hand, und darum kann niemand Seiner Strafe entgehen oder ohne Lohn ausgehen. Wahrlich, in der Schöpfung der Himmel und der Erde und in dem Wechsel der Nacht und des Tages, liegen wahre Zeichen für die Verständigen (3:190), die Allāhs gedenken im Stehen und im Sitzen und (im Liegen) auf ihren Seiten und über die Schöpfung der Himmel und der Erde nachdenken (und sagen): ”Unser Herr, Du hast dieses nicht umsonst erschaffen. Gepriesen bist Du, darum behüte uns vor der Strafe des Feuers. (3:191) Unser Herr, wahrlich, wen Du ins Feuer führst, den führst Du in Schande, und die Ungerechten haben keine Helfer. (3:192) Unser Herr, wahrlich, wir hörten einen Rufer, der zum Glauben aufrief (und sprach:) »Glaubt an euren Herrn!« und so glauben wir. Unser Herr, und vergib uns darum unsere Sünden und tilge unsere Missetaten und lass uns mit den Frommen verscheiden. (3:193) Unser Herr, und gib uns, was Du uns durch Deine Gesandten versprochen hast, und führe uns nicht in Schande am Tage der Auferstehung. Wahrlich, Du brichst nicht (Dein) Versprechen.“ (3:194)

In der Erklärung dieses Verses müssen zwei Aspekte berücksichtigt werden: der eine Aspekt bezieht sich auf den Glauben und der andere auf die Praxis. Was den Aspekt des Glaubens betrifft, sollte daran erinnert werden, dass vor der Ankunft des Propheten (a.s.s.) die Leute unzählige Objekte verehrten. Himmel, Erde, Nacht und Tag waren auch Objekte der Verehrung. Der Qur’ān erklärt, dass dieser Glaube unbegründet ist. Himmel, Erde, Nacht und Tag sind von Allāh erschaffen worden. Daher, anstatt sie zu verehren, sollte ihr Schöpfer verehrt werden. Dieser Vers lehrt uns, dass der Fortschritt der Wissenschaft eines der Ziele des Qur’ān ist. Daher ist es die Pflicht der Muslime, ausgezeichnete Kenntnisse der Wissenschaft zu gewinnen (Nia) (vgl. dazu 2:164; 9:112; 10:5-6). ‘Abdullāh Ibn ‘Abbās berichtete: ”Ich übernachtete beim Propheten, Allāhs Segen und Friede auf ihm, und er stand in der Nacht auf, reinigte seine Zähne, nahm den Wuḍū’ vor und sagte: "Wahrlich, in der Schöpfung der Himmel und der Erde und im Wechsel von Nacht und Tag sind Zeichen für die Verständigen", und er las diese Verse bis zum Ende der Sura. Dann erhob er sich und betete zwei Rak‘a, und blieb lang bei Aufrechstehen, Beugen und Niederwerfung. Nach dem Gebet schlief er tief und fest. Dies machte er dreimal, sechs Rak‘a insgesamt, indem er die Zähne reinigte, den Wuḍū’ verrichtete und jene Verse las. Dann verrichtete er das Witr-Gebet mit drei Rak‘a. Dann ertönte der Gebetsruf, und der Prophet begab sich zum Gebet und sagte: ''O Allāh, lege Licht in mein Herz und Licht auf meine Zunge und Licht in meine Ohren und Licht in meine Augen und Licht hinter mir und Licht vor mir und Licht über mir und Licht unter mir. O Allāh, schenke mir Licht.''“ (Mu). (vgl. dazu 2:164; 9:112; 10:5-6). Als einige Nicht-Muslime zum Propheten (a.s.s.) kamen und sagten: ”Alle Propheten brachten das eine oder andere Wunderzeichen mit. Zum Beispiel hatte Moses den wunderbaren Stab und die leuchtende Hand, die er vorzeigen konnte, und Jesus heilte die Blinden und Aussätzigen. Sag uns, was für ein Zeichen du uns zum Beweis deines Prophetentums mitgebracht hast.“ Der Prophet rezitierte diese Verse und sagte: ”Ich habe dies mitgebracht.“ (vgl. dazu 9:112; 10:5-6).

In der Erklärung dieses Verses müssen zwei Aspekte berücksichtigt werden: der eine Aspekt bezieht sich auf den Glauben und der andere auf die Praxis. Was den Aspekt des Glaubens betrifft, sollte daran erinnert werden, dass vor der Ankunft des Propheten (a.s.s.) die Leute unzählige Objekte verehrten. Himmel, Erde, Nacht und Tag waren auch Objekte der Verehrung. Der Qur’ān erklärt, dass dieser Glaube unbegründet ist. Himmel, Erde, Nacht und Tag sind von Allāh erschaffen worden. Daher, anstatt sie zu verehren, sollte ihr Schöpfer verehrt werden. Dieser Vers lehrt uns, dass der Fortschritt der Wissenschaft eines der Ziele des Qur’ān ist. Daher ist es die Pflicht der Muslime, ausgezeichnete Kenntnisse der Wissenschaft zu gewinnen (Nia) (vgl. dazu 2:164; 9:112; 10:5-6). ‘Abdullāh Ibn ‘Abbās berichtete: ”Ich übernachtete beim Propheten, Allāhs Segen und Friede auf ihm, und er stand in der Nacht auf, reinigte seine Zähne, nahm den Wuḍū’ vor und sagte: "Wahrlich, in der Schöpfung der Himmel und der Erde und im Wechsel von Nacht und Tag sind Zeichen für die Verständigen", und er las diese Verse bis zum Ende der Sura. Dann erhob er sich und betete zwei Rak‘a, und blieb lang bei Aufrechstehen, Beugen und Niederwerfung. Nach dem Gebet schlief er tief und fest. Dies machte er dreimal, sechs Rak‘a insgesamt, indem er die Zähne reinigte, den Wuḍū’ verrichtete und jene Verse las. Dann verrichtete er das Witr-Gebet mit drei Rak‘a. Dann ertönte der Gebetsruf, und der Prophet begab sich zum Gebet und sagte: ''O Allāh, lege Licht in mein Herz und Licht auf meine Zunge und Licht in meine Ohren und Licht in meine Augen und Licht hinter mir und Licht vor mir und Licht über mir und Licht unter mir. O Allāh, schenke mir Licht.''“ (Mu). (vgl. dazu 2:164; 9:112; 10:5-6). Als einige Nicht-Muslime zum Propheten (a.s.s.) kamen und sagten: ”Alle Propheten brachten das eine oder andere Wunderzeichen mit. Zum Beispiel hatte Moses den wunderbaren Stab und die leuchtende Hand, die er vorzeigen konnte, und Jesus heilte die Blinden und Aussätzigen. Sag uns, was für ein Zeichen du uns zum Beweis deines Prophetentums mitgebracht hast.“ Der Prophet rezitierte diese Verse und sagte: ”Ich habe dies mitgebracht.“ (vgl. dazu 9:112; 10:5-6). Die Körperhaltungen werden hier als legitim aufgeführt, um dessen Verbieten durch menschliche Willkür späterer Generationen zu unterbinden, welche behaupten könnten, "Allāhs gedenken im Stehen und im Sitzen und (im Liegen) auf Seiten" sei unhöflich. (vgl. dazu 2:164; 9:112; 10:5-6, 12 und die Anmerkung dazu).

In der Erklärung dieses Verses müssen zwei Aspekte berücksichtigt werden: der eine Aspekt bezieht sich auf den Glauben und der andere auf die Praxis. Was den Aspekt des Glaubens betrifft, sollte daran erinnert werden, dass vor der Ankunft des Propheten (a.s.s.) die Leute unzählige Objekte verehrten. Himmel, Erde, Nacht und Tag waren auch Objekte der Verehrung. Der Qur’ān erklärt, dass dieser Glaube unbegründet ist. Himmel, Erde, Nacht und Tag sind von Allāh erschaffen worden. Daher, anstatt sie zu verehren, sollte ihr Schöpfer verehrt werden. Dieser Vers lehrt uns, dass der Fortschritt der Wissenschaft eines der Ziele des Qur’ān ist. Daher ist es die Pflicht der Muslime, ausgezeichnete Kenntnisse der Wissenschaft zu gewinnen (Nia) (vgl. dazu 2:164; 9:112; 10:5-6). ‘Abdullāh Ibn ‘Abbās berichtete: ”Ich übernachtete beim Propheten, Allāhs Segen und Friede auf ihm, und er stand in der Nacht auf, reinigte seine Zähne, nahm den Wuḍū’ vor und sagte: "Wahrlich, in der Schöpfung der Himmel und der Erde und im Wechsel von Nacht und Tag sind Zeichen für die Verständigen", und er las diese Verse bis zum Ende der Sura. Dann erhob er sich und betete zwei Rak‘a, und blieb lang bei Aufrechstehen, Beugen und Niederwerfung. Nach dem Gebet schlief er tief und fest. Dies machte er dreimal, sechs Rak‘a insgesamt, indem er die Zähne reinigte, den Wuḍū’ verrichtete und jene Verse las. Dann verrichtete er das Witr-Gebet mit drei Rak‘a. Dann ertönte der Gebetsruf, und der Prophet begab sich zum Gebet und sagte: ''O Allāh, lege Licht in mein Herz und Licht auf meine Zunge und Licht in meine Ohren und Licht in meine Augen und Licht hinter mir und Licht vor mir und Licht über mir und Licht unter mir. O Allāh, schenke mir Licht.''“ (Mu). (vgl. dazu 2:164; 9:112; 10:5-6). Als einige Nicht-Muslime zum Propheten (a.s.s.) kamen und sagten: ”Alle Propheten brachten das eine oder andere Wunderzeichen mit. Zum Beispiel hatte Moses den wunderbaren Stab und die leuchtende Hand, die er vorzeigen konnte, und Jesus heilte die Blinden und Aussätzigen. Sag uns, was für ein Zeichen du uns zum Beweis deines Prophetentums mitgebracht hast.“ Der Prophet rezitierte diese Verse und sagte: ”Ich habe dies mitgebracht.“ (vgl. dazu 9:112; 10:5-6). Die Strafe hat eine vielfache Wirkung. Neben dem leiblichen Schmerz bewirkt sie einen Schmerz der Erniedrigung und der Schande vor Allāh und den anderen Geschöpfen im Jenseits; denn neben den Menschen wird es auch u.a. die Engel und die Ǧinn geben. (vgl. dazu 2:164; 9:112).

In der Erklärung dieses Verses müssen zwei Aspekte berücksichtigt werden: der eine Aspekt bezieht sich auf den Glauben und der andere auf die Praxis. Was den Aspekt des Glaubens betrifft, sollte daran erinnert werden, dass vor der Ankunft des Propheten (a.s.s.) die Leute unzählige Objekte verehrten. Himmel, Erde, Nacht und Tag waren auch Objekte der Verehrung. Der Qur’ān erklärt, dass dieser Glaube unbegründet ist. Himmel, Erde, Nacht und Tag sind von Allāh erschaffen worden. Daher, anstatt sie zu verehren, sollte ihr Schöpfer verehrt werden. Dieser Vers lehrt uns, dass der Fortschritt der Wissenschaft eines der Ziele des Qur’ān ist. Daher ist es die Pflicht der Muslime, ausgezeichnete Kenntnisse der Wissenschaft zu gewinnen (Nia) (vgl. dazu 2:164; 9:112; 10:5-6). ‘Abdullāh Ibn ‘Abbās berichtete: ”Ich übernachtete beim Propheten, Allāhs Segen und Friede auf ihm, und er stand in der Nacht auf, reinigte seine Zähne, nahm den Wuḍū’ vor und sagte: "Wahrlich, in der Schöpfung der Himmel und der Erde und im Wechsel von Nacht und Tag sind Zeichen für die Verständigen", und er las diese Verse bis zum Ende der Sura. Dann erhob er sich und betete zwei Rak‘a, und blieb lang bei Aufrechstehen, Beugen und Niederwerfung. Nach dem Gebet schlief er tief und fest. Dies machte er dreimal, sechs Rak‘a insgesamt, indem er die Zähne reinigte, den Wuḍū’ verrichtete und jene Verse las. Dann verrichtete er das Witr-Gebet mit drei Rak‘a. Dann ertönte der Gebetsruf, und der Prophet begab sich zum Gebet und sagte: ''O Allāh, lege Licht in mein Herz und Licht auf meine Zunge und Licht in meine Ohren und Licht in meine Augen und Licht hinter mir und Licht vor mir und Licht über mir und Licht unter mir. O Allāh, schenke mir Licht.''“ (Mu). (vgl. dazu 2:164; 9:112; 10:5-6). Als einige Nicht-Muslime zum Propheten (a.s.s.) kamen und sagten: ”Alle Propheten brachten das eine oder andere Wunderzeichen mit. Zum Beispiel hatte Moses den wunderbaren Stab und die leuchtende Hand, die er vorzeigen konnte, und Jesus heilte die Blinden und Aussätzigen. Sag uns, was für ein Zeichen du uns zum Beweis deines Prophetentums mitgebracht hast.“ Der Prophet rezitierte diese Verse und sagte: ”Ich habe dies mitgebracht.“ (vgl. dazu 9:112; 10:5-6). Der Rufer im Sinne dieses Verses ist der Prophet, der die Menschen zum Glauben und zum Heil aufruft. Mit dem Bittgebet ist nicht gemeint, dass die Gläubigen Zweifel bezüglich der Versprechungen Allāhs hegen. Vielmehr ist damit gemeint, dass sie sich vergewissern wollen, ob ihnen der versprochene Segen zuteil werden wird (vgl. dazu 2:164; 9:112). Da erhörte sie ihr Herr (und sprach): ”Wahrlich, Ich lasse kein Werk der Wirkenden unter euch verlorengehen, sei es von Mann oder Frau; die einen von euch sind von den anderen. Und diejenigen, die da auswanderten und aus ihren Häusern vertrieben wurden und auf Meinem Weg litten und kämpften und fielen - wahrlich, tilgen will Ich ihre Missetaten, und wahrlich, führen will Ich sie in Gärten, durch die Bäche fließen, als Lohn von Allāh.“ Und bei Allāh ist die beste Belohnung. (3:195)

In der Erklärung dieses Verses müssen zwei Aspekte berücksichtigt werden: der eine Aspekt bezieht sich auf den Glauben und der andere auf die Praxis. Was den Aspekt des Glaubens betrifft, sollte daran erinnert werden, dass vor der Ankunft des Propheten (a.s.s.) die Leute unzählige Objekte verehrten. Himmel, Erde, Nacht und Tag waren auch Objekte der Verehrung. Der Qur’ān erklärt, dass dieser Glaube unbegründet ist. Himmel, Erde, Nacht und Tag sind von Allāh erschaffen worden. Daher, anstatt sie zu verehren, sollte ihr Schöpfer verehrt werden. Dieser Vers lehrt uns, dass der Fortschritt der Wissenschaft eines der Ziele des Qur’ān ist. Daher ist es die Pflicht der Muslime, ausgezeichnete Kenntnisse der Wissenschaft zu gewinnen (Nia) (vgl. dazu 2:164; 9:112; 10:5-6). ‘Abdullāh Ibn ‘Abbās berichtete: ”Ich übernachtete beim Propheten, Allāhs Segen und Friede auf ihm, und er stand in der Nacht auf, reinigte seine Zähne, nahm den Wuḍū’ vor und sagte: "Wahrlich, in der Schöpfung der Himmel und der Erde und im Wechsel von Nacht und Tag sind Zeichen für die Verständigen", und er las diese Verse bis zum Ende der Sura. Dann erhob er sich und betete zwei Rak‘a, und blieb lang bei Aufrechstehen, Beugen und Niederwerfung. Nach dem Gebet schlief er tief und fest. Dies machte er dreimal, sechs Rak‘a insgesamt, indem er die Zähne reinigte, den Wuḍū’ verrichtete und jene Verse las. Dann verrichtete er das Witr-Gebet mit drei Rak‘a. Dann ertönte der Gebetsruf, und der Prophet begab sich zum Gebet und sagte: ''O Allāh, lege Licht in mein Herz und Licht auf meine Zunge und Licht in meine Ohren und Licht in meine Augen und Licht hinter mir und Licht vor mir und Licht über mir und Licht unter mir. O Allāh, schenke mir Licht.''“ (Mu). (vgl. dazu 2:164; 9:112; 10:5-6). Als einige Nicht-Muslime zum Propheten (a.s.s.) kamen und sagten: ”Alle Propheten brachten das eine oder andere Wunderzeichen mit. Zum Beispiel hatte Moses den wunderbaren Stab und die leuchtende Hand, die er vorzeigen konnte, und Jesus heilte die Blinden und Aussätzigen. Sag uns, was für ein Zeichen du uns zum Beweis deines Prophetentums mitgebracht hast.“ Der Prophet rezitierte diese Verse und sagte: ”Ich habe dies mitgebracht.“ (vgl. dazu 9:112; 10:5-6). Der Rufer im Sinne dieses Verses ist der Prophet, der die Menschen zum Glauben und zum Heil aufruft. Mit dem Bittgebet ist nicht gemeint, dass die Gläubigen Zweifel bezüglich der Versprechungen Allāhs hegen. Vielmehr ist damit gemeint, dass sie sich vergewissern wollen, ob ihnen der versprochene Segen zuteil werden wird (vgl. dazu 2:164; 9:112). Da erhörte sie ihr Herr (und sprach): ”Wahrlich, Ich lasse kein Werk der Wirkenden unter euch verlorengehen, sei es von Mann oder Frau; die einen von euch sind von den anderen. Und diejenigen, die da auswanderten und aus ihren Häusern vertrieben wurden und auf Meinem Weg litten und kämpften und fielen - wahrlich, tilgen will Ich ihre Missetaten, und wahrlich, führen will Ich sie in Gärten, durch die Bäche fließen, als Lohn von Allāh.“ Und bei Allāh ist die beste Belohnung. (3:195)

"Da erhörte sie ihr Herr"; denn es gehört zu Seinen Eigenschaften, dass Er "Allhörend" und "Allwissend" ist. Gute Werke werden gleichberechtigterweise von Männern und Frauen angenommen und belohnt. So haben die Gläubigen zur Zeit des Propheten (a.s.s.) die Botschaft verstanden. Deshalb haben Männer und Frauen den Propheten unterstützt und sich für diese Aufgabe geopfert (vgl. den Titel: "Perlen um den Propheten", Islamische Bibliothek; s. unten: 3:198, 4:175). Lass dich nicht trügen durch das Hin- und Herziehen der Ungläubigen in den Ländern. (3:196) Ein winziger Nießbrauch - dann ist Ǧahannam ihre Herberge, und schlimm ist das Lager! (3:197) Wer jedoch seinen Herrn fürchtet - denen werden Gärten zuteil sein, durcheilt von Bächen; ewig werden sie darin bleiben, eine Bewirtung von Allāh - und was bei Allāh bereitsteht, ist für die Frommen besser. (3:198)

Durch die Freizügigkeit der Ungläubigen im Land entsteht für die Gläubigen der Eindruck, dass sie selbst ständig Schwierigkeiten und Entbehrungen ausgesetzt sind und Verfolgung und Kampf ertragen müssen, während die Eitlen in Luxus und Überfluss leben. Unser Prophet (a.s.s.) sagte: "Verglichen mit dem jenseitigen Leben ist das Leben in der gegenwärtigen Welt so, wie wenn einer von euch seinen Finger ins Meer steckt: lass ihn nur sehen, wieviel Wasser er herausbringt."

Durch die Freizügigkeit der Ungläubigen im Land entsteht für die Gläubigen der Eindruck, dass sie selbst ständig Schwierigkeiten und Entbehrungen ausgesetzt sind und Verfolgung und Kampf ertragen müssen, während die Eitlen in Luxus und Überfluss leben. Unser Prophet (a.s.s.) sagte: "Verglichen mit dem jenseitigen Leben ist das Leben in der gegenwärtigen Welt so, wie wenn einer von euch seinen Finger ins Meer steckt: lass ihn nur sehen, wieviel Wasser er herausbringt."

Hier verheißt Allāh den Gläubigen weder den Sieg über den Feind, noch die Herrschaft auf Erden. Doch verspricht Er ihnen "eine Bewirtung von Allāh", die für die Frommen besser ist als das, womit sie rechnen. Und wahrlich, unter den Leuten der Schrift gibt es solche, die an Allāh glauben und an das, was zu euch herabgesandt worden ist, und was herabgesandt worden ist zu ihnen. Dabei sind sie Allāh gegenüber demütig und verkaufen Seine Zeichen nicht gegen einen geringen Preis. Jene haben ihren Lohn bei ihrem Herrn. Wahrlich, Allāh ist schnell im Abrechnen. (3:199) O ihr, die ihr glaubt, übt Geduld und wetteifert in Geduld und seid standhaft und fürchtet Allāh; vielleicht werdet ihr erfolgreich sein. (3:200)

Die Leute der Schrift sind u.a. Juden und Christen, Besitzer der Thora und des Evangeliuns im unverfälschten Zustand. Nachdem der Qur’ān, insbesondere in dieser Sura, mehrfach von ihnen spricht, wird hier gerechterweise über einige von ihnen etwas Gutes erwähnt.

Dieser Vers scheint sehr kurz zu sein, aber in seinem Inhalt und in seiner Bedeutung ist er sehr tiefschürfend. Er gibt den Gläubigen drei Richtlinien. Die erste Richtlinie ist, dass sie die Macht der Ausdauer entwickeln sollen, wenn sie das Werk unternehmen, dass sie im Gehorsam zu den göttlichen Befehlen tun sollen. Die Mühe, der sie sich bei der Pilgerfahrt gegenübersehen, beim Darbringen der Gebete und beim Fasten wie auch bei der Ausführung anderer Pflichten, sollte von ihnen willig getragen werden. Die zweite Richtlinie ist, dass die Gläubigen angesichts von Widrigkeiten geduldig sein sollten, wenn sie gegen die Feinde des Islam kämpfen. Allāh sagt, dass du viele Opfer machen musst, wenn du deinen Feinden entgegentrittst. Du wirst ihnen Wunden zufügen, und dir werden Wunden zugefügt. Manchmal wirst du Siege erringen, und zu anderen Zeiten wirst du Niederlagen erleiden. Die Gläubigen müssen sich Geduld und Ausdauer unter allen Umständen angewöhnen. Die dritte Richtlinie ist, dass du immer für den Weg Allāhs gut vorbereitet sein solltest. Sei es ein Kampf gegen deine eigenen niedrigen Begierden oder sei es ein Kampf gegen einen Feind, du solltest allzeit bereit sein. Der Prophet (a.s.s.) hat auf den Vorzug dieser Art von Bereitschaft hingewiesen. Er sagte, auf den Feind nur eine Nacht achtzugeben, ist besser, als tausend Nächte Allāh zu verehren. Er sagte auch, dass das Höllenfeuer nicht die Augen jener berühren wird, die in Gottesfurcht geweint haben oder die nachts wach geblieben sind im Pfade Allāhs. Er erklärte ferner, dass der Rauch des Höllenfeuers nicht in die Nase des Glaubenskämpfers eindringen wird, dessen Nase staubig wurde, weil die Hufe seines Pferdes Staub aufwirbelten. Nachdem diese drei Richtlinien erteilt worden sind, sagt Allāh auch, wie sie diese Eigenschaften entwickeln sollten. Allāh sagt: Erfülle deine Pflicht Allāh gegenüber und fürchte Ihn, damit du erfolgreich sein mögest. Die Furcht vor Allāh ist die Hauptquelle aller anderen Tugenden, und in ihr liegt das Geheimnis deiner individuellen wie deiner kollektiven Wohlfahrt begründet. (Nia)

Sura An-Nisā’ (Die Frauen) (offenbart zu Al-Madīna) 176 Āyāt Diese Sura ist mit der vorhergehenden zeitlich engverbunden, was den Zeitraum ihrer Offenbarung betrifft. Sie hat die sozialen Probleme der muslimischen Gemeinschaft unmittelbar nach der Schlacht von Uḥud zum Gegenstand. Die in dieser Sura niedergelegten Prinzipien gelten für immer als islamische Gesetzgebung und Soziallehre für das islamische Gemeinwesen zu allen Zeiten. Allgemein gesprochen kann diese Sura in zwei Teile gegliedert werden: 1. Jenem, der sich mit dem Familienleben im Allgemeinen befasst, den Rechten der Frauen und den Rechten der Waisen. Auch werden die Gesetze betreffend Erbschaft, Heirat und das Familienrecht im Allgemeinen behandelt. 2. Jenem, der die Funktion der islamischen Gemeinschaft, sowohl der ersten in Al-Madīna als auch der, die sich überall befindet, bestimmt. Auf die Störfaktoren, nämlich die Heuchler und damals lebenden jüdischen Einwohner von Al-Madīna, wird hingewiesen. In dieser Sura werden die Vorschriften bekannt gemacht, sowohl für das Privatleben der Muslime als auch in Bezug auf deren Einstellung und Verhaltensweisen gegenüber ihren Nachbarn und anderen Gemeinschaften in ihrer Umgebung. Die Sura beginnt mit einem Aufruf zur Einheit an die Menschheit, da Allāh die Menschheit ”aus einer einzigen Seele“ erschaffen hat. Frauen, Waisen und die schwächeren Mitglieder der Gesellschaft haben festgelegte Rechte, welche immer beachtet und erfüllt werden müssen. Gerechtigkeit muss auf diesem Gebiet vorgenommen werden. Geschlechter müssen einander ehren. Familienbeziehungen und die durch Heirat entstandene Folgen - wie z.B. Kinder - müssen sozialgesund sein und im Einklang mit Allāhs Wohlgefallen entwickelt werden. Dies leitet über zu einer Regelung der Erbschaft, wodurch einmal mehr gezeigt wird, dass sich unsere Gerechtigkeit auch auf die Verteilung des Besitzes unserer Familienmitglieder erstreckcn muss. Kurz: Wir müssen Allāhs Gebote zu allen Orten und Zeiten und unter allen Umständen befolgen - sowohl zu Lebzeiten unserer Familienmitglieder als auch nach ihrem Ableben. Dieses Prinzip der Güte muss sich auf alle Lebewesen, groß und klein, erstrecken. Bestimmte Rechte der Frauen sollen hier spezielle Erwähnung finden: a) Respektvolle Behandlung und Nachsicht. b) Korrektheit und Güte, was die Übergabe der Morgengabe durch den Ehegatten betrifft. c) Schutz und Unterhalt durch den Ehegatten. d) Gerechtigkeit im Falle der Scheidung. Im Gegenzug sollen die Frauen ”in Abwesenheit ihres Ehemannes ihre Würde wahren, ebenso wie sein Eigentum und seinen guten Ruf.“ Feindseligkeiten von Mitbürgern innerhalb der islamischen Gemeinschaft werden sodann verurteilt. Den Juden wird vorgeworfen, durch Verdrehung von Worten und Wortspiele die Lehren Allāhs ins Lächerliche ziehen zu wollen und davor gewarnt, an Böses und Magie zu glauben. Auch die Heuchler werden gewarnt. Der einzige Ausweg für diese Menschen aus ihrem verderblichen Irrtum ist es, alle Entscheidungen des Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, im vollsten Vertrauen anzunehmen. Die Muslime sollen immer zur Selbstverteidigung bereit sein, gegen ihre Feinde und gegen die Heuchler. Das menschliche Leben ist geschützt. Mord strengstens verboten. Im Falle einer unbeabsichtigten Tötung ist Entschädigung an die Hinterbliebenen zu leisten. Seid nicht hastig darin, einen Fremden, einen Asylanten oder einen Nicht-Muslim, der euch den Friedensgruß entbietet, schlecht zu beurteilen, selbst in Kriegszeiten. Untersucht die Angelegenheit, bevor ihr ein Urteil darüber abgebt. Lebt nicht in Ländern, wo man dem Islam und den Muslimen gegenüber feindlich gesinnt ist, wenn es euch möglich ist, von dort auszuwandern: Allāhs Erde bietet weiten Raum. Es ist erlaubt, in Gefahrensituationen und auf Reisen das Gebet zu kürzen. Wahrt eure Sicherheit, doch wenn ihr bedroht werdet, dann verteidigt euch tapfer. Folgt nicht dem falschen Weg, wo ihr doch seht, dass Allāhs Leitung euch den richtigen gewiesen hat. Was immer der Mensch Böses tut, es schadet seiner eigenen Seele. Die Muslime mögen Geheimhaltung üben, wenn sie Spenden geben und wenn Recht gesprochen wird. Diskretion ist auch ein Gebot, wenn in einer heiklen Angelegenheit zwischen zwei Streitparteien entschieden wird. Die einzige Sünde, die Allāh nicht vergibt, ist die Vielgötterei. Gerecht zu sein gegenüber Frauen und Waisen ist ein teil des Glaubens. Gerechtigkeit muss geübt werden, selbst in Fällen eines eventuellen Urteils gegen euch selbst oder gegen eure Familienangehörigen. Seid fest im Glauben, lasst das Böse und die Heuchelei beiseite. Sprecht die Wahrheit und verletzt nicht die Gefühle anderer Menschen. Alle Propheten sind Überbringer der Botschaft Allāhs. Sprecht daher nicht: ”Wir glauben an einige dieser Lehren, aber lehnen andere ab.“ Der letzte Teil der Sura erklärt, was die "Leute der Schrift" falsch machen und wie sie sich versündigen. Erwähnt werden jene von ihnen, die dabei ehrenvolle Ausnahmen bildeten. Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Barmherzigen! O ihr Menschen, fürchtet euren Herrn, Der euch erschaffen hat aus einem einzigen Wesen; und aus ihm erschuf Er seine Gattin, und aus den beiden ließ Er viele Männer und Frauen entstehen. Und fürchtet Allāh, in Dessen Namen ihr einander bittet, sowie (im Namen eurer) Blutsverwandtschaft. Wahrlich, Allāh wacht über euch. (4:1) Allāh erschuf die ganze Menschheit aus Adam, dem ersten Menschen, von dem Er seine Gattin erschuf. Nach einem Ḥadīṯ des Propheten (a.s.s.) wurde Eva aus einer Rippe Adams erschaffen. Und aus den beiden "Eltern" ließ Allāh "viele Männer und Frauen entstehen" durch das Gesetz der natürlichen Vermehrung. Damit vereinigt sich die ganze Menschheit in einer gemeinsamen Abstammung von einem Vater und einer Mutter. Davon sind ferner Blutsverwandtschaften entstanden, die am nächsten zueinander stehen und im Namen Allāhs und im Namen der gemeinsamen Abstammung um Mitleid und Pietät bitten. Der Vers betont die Wichtigkeit der Familie als Keimzelle der menschlichen Gesellschaft. (vgl. 30:20-21 und die Anmerkung dazu). Und gebt den Waisen ihr Gut, und tauscht nicht (euer) Schlechtes mit (ihrem) Guten ein, und zehrt nicht ihr Gut zu dem eurigen hinzu; seht, das ist ein großes Verbrechen. (4:2) Und wenn ihr fürchtet, die (weiblichen) Waisen nicht gerecht behandeln zu können, so heiratet, was euch an Frauen gut ansteht, zwei, drei oder vier. Doch wenn ihr fürchtet, sie nicht gleich behandeln zu können, dann (heiratet) eine oder was im Besitz eurer rechten (Hand ist). So könnt ihr am ehesten Ungerechtigkeit vermeiden. (4:3) Und gebt den Frauen ihre Brautgabe als Schenkung. Und wenn sie euch gern etwas davon erlassen, so könnt ihr dies unbedenklich zum Wohlsein verbrauchen. (4:4)

Vor der Ankunft des Propheten (a.s.s.) hatte die Gesetzlosigkeit in jedem Bereich des Lebens um sich gegriffen. Da waren auch die Waisen mit unsagbaren Zuständen konfrontiert. Mit dem Erscheinen des Propheten jedoch, verbesserte sich ihre Lage; die Menschen begannen zu begreifen, dass auch die Waisen ihre Rechte hatten. Auf diese Art wurden die Waisen von ihrer Last befreit. Der größte Gefallen, der ihnen durch den Islam erwiesen wurde, ist die Tatsache, dass der Prophet selbst vor seiner Geburt seinen Vater verlor, und nach einiger Zeit starb auch seine Mutter. Sein Großvater nahm ihn danach unter seinen Schutz, aber bald starb auch er (der Großvater). Schließlich wurde er (unser Prophet) von seinem liebevollen Onkel aufgezogen. Welch bedeutendere Unterstützung für die Waisen und Hilflosen könnte man sich vorstellen, als dass der Prophet selbst eine Waise war? Als der Prophet seiner Berufung folgte, schützte er die Rechte der Waisen und bestimmte, dass man ihnen, sobald sie das Pubertätsalter erreichten, ihr Vermögen aushändigen solle. Für den Fall, dass der Vormund wohlhabend ist, solle dieser das Vermögen bis zur Mündigkeit des Waisen verwalten, ohne dafür eine Entschadigung zu verlangen. Falls aber der Vormund arm ist, solle er eine Entschädigung nur bis zu der Höhe verlangen, die erforderlich ist, um seinen eigenen Lebensunterhalt zu bestreiten. Der Qur’ān sagt, dass, wenn man das Gut der Waisen verzehrt, es dasselbe ist, als wenn man seinen Bauch mit dem Höllenfeuer anfüllt. Auch sagte der Prophet, der den Qur’ān erläuterte, dass die Menschen, die das Vermögen der Waisen verschlingen, in der Art von den Toten auferweckt werden, dass Feuerflammen aus ihren Mündern hervorkommen werden. Auf der einen Seite wurden diese Bestimmungen denen verordnet, die Ausschweifungen mit dem Gut der Waisen begingen: so sorgten nun rechtliche Schutzmaßnahmen für die Sicherung des Vermögens. Auf der anderen Seite wurde den Menschen, die die Waisen gütig und freundlich behandelten, die gute Botschaft zuteil, dass sie dadurch das Wohlwollen Allāhs erlangen. Sie erfuhren, dass, wenn jemand als Zeichen der Freundlichkeit seine Hand auf den Kopf einer Waise legt, Allāh denjenigen für jedes einzelne Haar der Waise belohnen wird. Der Prophet (a.s.s.) verkündigte auch, dass das Paradies nur für diejenigen bereitsteht, die ein weiches Herz haben; und der beste Weg, das eigene Herz zu erweichen sei, die Waisen freundlich zu behandeln. (Nia) (vgl. dazu 2:220).

Die Heirat von zwei oder mehr Frauen ist also demjenigen freigestellt, der von sich selbst die Überzeugung hat, dass er gerecht handeln wird, und zwar derart, dass er daran nicht zweifelt oder dass er es vermutet und nur geringen Zweifel daran hegt. Nachdem Allāh gesagt hat "Doch wenn ihr fürchtet, sie nicht gleich behandeln zu können, dann (heiratet) eine ...", begründet Er das mit Seinem Wort "So könnt ihr am ehesten Ungerechtigkeit vermeiden", Unrecht zu tun, das heißt, so kommt ihr dem Zustand am nächsten, in dem weder Ungerechtigkeit noch Bedrückung gegeben sind. Somit hat Allāh den Umstand, dass man sich von der Ungerechtigkeit fernhält, zu einer Voraussetzumg für Seine Gesetzgebung bezüglich der Ehe gemacht. Dies bestätigt den Tatbestand, dass die Gerechtigkeit als Bedingung auferlegt ist und dass die Pflicht besteht, sie anzustreben. (Gät) (vgl. 16:71; 33:51 und die Anmerkung dazu).

Die Brautgabe gehört der Braut und nicht etwa ihren Eltern. Sie hat keinerlei Beziehung zu der Unsitte des "Frauenkaufs" die wir im vorislamischen Arabien und bei sehr vielen anderen Völkern bis in die neueste Zeit hinein antreffen. Dieser Vers gibt der Frau eindeutig das Recht, über ihre Brautgabe persönlich zu verfügen, nach dem es ihr in vorislarnischer Zeit auf verschiedenen Weisen vorenthalten worden war. So bekam beispielsweise ihr Vormund diese Brautgabe für sich selbst, als ob er eine Ware zu verkaufen hätte, deren Eigentümer er war, oder sie wurde im Tausch gegen eine andere Frau hergegeben. Der Islam verbot diese und andere Praktiken und machte die Heirat zu einer Vereinigung von zwei Seelen in Harmonie und Übereinstimmung. Und mit diesem Beschluss gab er der Frau das Recht über sich selbst und über ihren Besitz, ihre Würde und ihre gesellschaftliche Stellung zurück. Das heißt, freudig und bereitwillig, als freies Geschenk. Bereitwillig aus eigenem Antrieb, ohne dafür eine Gegenleistung zu erwarten. Zu beachten ist, dass die Höhe der Brautgabe nicht vom Gesetz vorgeschrieben ist, sondern von der Übereinkunft der beiden Parteien abhängt. Einigen authentischen Überlieferungen zufolge hat der Prophet erklärt, dass "selbst ein eiserner Ring" genügt, wenn die Braut bereit ist, ihn anzunehmen, oder sonst sogar "dass du deine Braut einen Vers aus dem Qur’ān lehrst." Das heißt ohne jeden Druck oder Einfluss von dritter Seite (vgl. dazu den Titel: "Handbuch der muslimischen Frau", Islamische Bibliothek). Und gebt nicht den Schwachsinnigen euer Gut, das Allāh euch zum Unterhalt gegeben hat. Versorgt sie davon und kleidet sie und sprecht zu ihnen mit freundlichen Worten. (4:5) Und prüft die Waisen, bis sie die Ehereife erreicht haben; und wenn ihr in ihnen Vernunft wahrnehmt, so händigt ihnen ihr Gut aus. Und zehrt es nicht auf verschwenderisch und in Eile (in der Erwartung), dass sie großjährig werden. Und wer (als Vormund) reich ist, der soll sich zurückhalten, und wer arm ist, der soll nach Billigkeit zehren. Und wenn ihr ihnen ihr Gut aushändigt, so lasst dies vor ihnen bezeugen. Es genügt jedoch, dass Allāh die Rechenschaft vornimmt. (4:6)

Eigentum ist nicht nur mit Rechten verbunden, sondern auch mit Pflichten belastet. Eine Vormundschaft für einen Schwachsinnigen bedeutet nicht, dass er misshandelt wird. Denn seine Rechte sind geschützt und seine Interessen werden mit Freundlichkeit verwaltet.

Die Geschlechtsreife im islamischen Recht ist gleichbedeutend mit der Volljährigkeit. Der Vormund wird hier dazu ermahnt, nach den göttlichen Anweisungen gerecht und gewissenhaft zu verfahren. Das Eigentum der Waisen muss ihnen in Anwesenheit von redlichen Zeugen übergeben werden. Den Männern steht ein Teil von der Hinterlassenschaft ihrer Eltern und Verwandten zu, und ebenfalls den Frauen steht ein Teil von der Hinterlassenschaft ihrer Eltern und Verwandten zu. Sei es wenig oder viel. (Das gilt) als vorgeschriebener Anteil. (4:7) Und wenn bei der Teilung die Verwandten und die Waisen und die Armen anwesend sind, so schenkt ihnen etwas davon und sprecht freundliche Worte zu ihnen. (4:8) Und fürchten sollen sich diejenigen, die, wenn sie schwache Nachkommen hinterließen, für sie bangen würden; Allāh sollen sie fürchten und geziemende Worte sprechen. (4:9) Wahrlich, diejenigen, die der Waisen Gut ungerecht aufzehren, die zehren (in Wirklichkeit) Feuer in ihre Bäuche auf und werden in einem Höllenfeuer brennen. (4:10)

Dies ist der Grundsatz, mit dem der Islam vor mehr als vierzehn Jahrhunderten der Frau grundsätzlich ein Recht auf Erbschaft gegeben und auch die Rechte der Minderjährigen beachtet hat, die in vorislamischer Zeit untergraben worden waren. Damals sah man den Menschen je nach seinem Wert im Krieg und seinem Nutzen für die Produktivität. Der Islam aber sieht in ihm zuallererst den "Menschen" schlechthin und dies ist in jedem Fall die Basis seines Wertes. Von diesem Vers werden fünf Erbschaftsregel abgeleitet: 1. dass sowohl Männer als auch Frauen Anteil haben; 2. dass die Erbschaft unter allen Erben verteilt werden muss, wie geringfügig sie auch sein mag; jedoch kann ein Erbe nach gegenseitiger Absprache die Anteile anderer Erben erwerben; 3. das Gesetz bezieht sich auf Eigentum aller Art; 4. wird das Recht auf Erbschaft erst wirksam, wenn der Verstorbene Eigentum hinterlässt; 5. wird deutlich, dass sich das Erbrecht in erster Linie auf die nächsten Verwandten bezieht. Das islamische Erbrecht ist ein Meilenstein in der Geschichte legaler und gesellschaftlicher Reformen. Im vorislamischen Arabien haben Frauen aller Altersgruppen sowie minderjährige Jungen überhaupt keinen Anteil am Erbe ihres Ehemannes oder Vaters, nach dem Prinzip, dass nur waffenfähige Männer auch erbfähig seien. Ehefrauen, Töchter und Schwestern waren somit grundsätzlich ausgeschlossen, auch minderjahrige Söhne und Brüder.

In diesem Vers handelt es sich um eine Empfehlung, eine Art "ans-Herz-legen" aus Pietätsgründen für die anwesenden Verwandten, Waisen und Arme, die keinen rechtlichen Anspruch auf die Hinterlassenschaft haben, vorausgesetzt, dass man ihnen bei diesem mildtätigen Handeln freundliche Wort spricht. Die derartige freiwillige Abgabe setzt logischerweise das Einverständnis des erbberechtigten Erwachsenen. Vom Erbanteil eines Minderjährigen ist die derartige Abgabe nach islamischem Recht nicht erlaubt.

Hier werden die Gefühle der Eltern angesprochen, die selbst kleine Kinder haben, mit der Vorstellung, ihre eigenen schwachen Nachkommen könnten ungeschützt und unversorgt bleiben, ohne jemanden, der Erbarmen mit ihnen hat und sie schützt. Auf diese Weise soll ihre Sympathie mit den Waisen geweckt werden, die ihrer Obhut anvertraut sind.

Von Ibn ‘Abbās (r) wurde überliefert: ”Als der Vers »Wahrlich, diejenigen, die der Waisen Gut ungerecht aufzehren...« offenbart wurde, beeilte sich jeder, der eine Waise unter seiner Obhut hatte, und trennte ihre Speise von seiner Speise und ihren Trank von seinem Trank, und was daraus übrigblieb ließ er solange stehen, bis sie es vezehrte oder es verdarb. Dies wurde schließlich unerträglich, und man erwähnte es dem Propheten gegenüber, woraufhin Allāh den Vers offenbarte: >Sie befragen dich über die Waisen.Allāh schreibt euch hinsichtlich eurer Kinder vor: Auf eines männlichen Geschlechts kommt (bei der Erbteilung) gleichviel wie auf zwei weiblichen Geschlechts. Sind es aber (nur) Frauen, mehr als zwei, sollen sie zwei Drittel der Hinterlassenschaft erhalten. Ist es nur eine, soll sie die Hälfte haben. Und jedes Elternteil soll den sechsten Teil der Hinterlassenschaft erhalten, wenn er (der Verstorbene) Kinder hat; hat er jedoch keine Kinder, und seine Eltern beerben ihn, steht seiner Mutter der dritte Teil zu. Und wenn er Brüder hat, soll seine Mutter den sechsten Teil, nach Bezahlung eines etwa gemachten Vermächtnisses oder einer Schuld, erhalten. Eure Eltern und eure Kinder - ihr wisst nicht, wer von beiden euch an Nutzen näher steht. (Dies ist) ein Gebot von Allāh; wahrlich, Allāh ist Allwissend, Allweise. (4:11)

Von einem Erbrecht im Allgemeinen, insbesondere der Frau, ist weder im Judentum noch im Christentum die Rede; denn in der Regel hat der Vater ein unbedingtes Verfügungsrecht über sein Vermögen. Im Genesis 25, 5 vermachte Abraham seinem Sohn Isaak alles, was ihm gehörte. Im Qur’ān dagegen werden die Grundsätze des Erbgesetzes in groben Zügen dargelegt. Die genauen Details wurden aufgrund der Praxis des Propheten (a.s.s.) und seiner Gefährten ausgearbeitet sowie durch Auslegung und Analogie. Muslimische Juristen haben auf diesem Gebiet sehr viel Stoff gesammelt, und dieses Teilgebiet des Gesetzes genügt als Objekt lebenslanger Studien. Wir werden uns hier nur mit den allgemeinen Prinzipien befassen, die aus dem Text zu ersehen sind. 1. testamentarisch kann nur über ein Drittel des Eigentums verfügt werden; die übrigen zwei Drittel sind, wie festgelegt, unter die Erben zu verteilen. 2. Die Verteilung findet statt, nachdem Legate, Schulden und Beerdigungskosten bezahlt worden sind. 3. Legate zugunsten eines in der Aufzählung erwähnten Erbberechtigten können nicht gemacht werden; das würde zu einer Konfusion des ganzen Systems und Bevorzugung eines Erben vor den anderen führen. 4. im Allgemeinen aber nicht immer bekommt ein männlicher Erbe einen doppelt so großen Anteil wie ein weiblicher der gleichen Kategorie. Hierbei handelt es sich nicht um eine Bevorzugung des einen Geschlechtes vor dem anderen, sondern es geht darum, Gleichheit und Gerechtigkeit bei der Belastung der Männer und der Belastung der Frauen bei der Familienbildung und der Schaffung einer islamischen Gesellschaftsstruktur herzustellen. Denn, wenn ein Mann eine Frau heiratet, muss er unter allen Umständen für ihren Lebensunterhalt und den Unterhalt ihrer gemeinsamen Kinder aufkommen. Sie hat entweder allein für sich zu sorgen, oder dies wird von einem Mann, vor oder nach der Heirat, übernommen, während sie davon befreit ist, für den Mann und die Kinder zu sorgen. Die Belastung des Mannes ist demnach doppelt so groß wie die der Frau. Gerechtigkeit und Ausgewogenheit zwischen Verlust und Pflicht sind aus dieser weisen Verteilung ersichtlich. (vgl. ausführliche Bestimmungen bei ÜB). Und ihr bekommt die Hälfte von dem, was eure Frauen hinterlassen, falls sie keine Kinder haben; haben sie aber Kinder, dann erhaltet ihr ein Viertel von ihrer Erbschaft, nach allen etwa von ihnen gemachten Vermächtnissen oder Schulden. Und ihnen steht ein Viertel von eurer Erbschaft zu, falls ihr keine Kinder habt; habt ihr aber Kinder, dann erhalten sie ein Achtel von eurer Erbschaft, nach allen etwa von euch gemachten Vermächtnissen oder Schulden. Und wenn es sich um einen Mann handelt - oder eine Frau, dessen Erbschaft geteilt werden soll, und der weder Eltern noch Kinder, aber einen Bruder oder eine Schwester hat, dann erhalten diese je ein Sechstel. Sind aber mehr (Geschwister) vorhanden, dann sollen sie sich ein Drittel teilen, nach allen etwa gemachten Vermächtnissen oder Schulden, ohne Beeinträchtigung - (dies ist) eine Vorschrift von Allāh, und Allāh ist Allwissend, Milde. (4:12)

Während im vorigen Vers die Anteile von Kindern und Eltern behandelt wurden, geht es hier um die Anteile von Ehemann oder Ehefrau des Verstorbenen und Seitenverwandte. Überlebende Kinder und Eltern haben immer einen Anteil, der aber von der Existenz und Anzahl weiterer Erben in dieser Kategorie abhängt. Der Ehemann erhält die Hälfte vom Eigentum seiner Frau, wenn sie kein Kind hinterlässt, der Rest geht an die übrigen Verwandten; wenn sie ein Kind hinterlässt, bekommt der Mann nur ein Viertel. Entsprechend der Regel, dass der Anteil der Frauen der Hälfte des Anteils der Männer entspricht, bekommt die Witwe ein Viertel des Eigentums ihres verstorbenen Mannes, wenn er keine Kinder hinterlässt, sonst ein Achtel. Wenn mehr als eine Witwe vorhanden ist beträgt ihr kollektiver Anteil ein Viertel bzw. ein Achtel, den sie gleichmäßig unter sich aufteilen. Das gilt, wenn ein Kind vorhanden ist oder mehr als eins, männlich oder weiblich, vom verstorbenen Ehepartner oder einem vorigen. Übrigens ist anzumerken, dass das Brautgeld zu den Schulden zählt und vor der Erbteilung bezahlt werden muss. Das arabische Wort "Kalala" (für denjenigen der weder Eltern noch Kinder hat), wurde zu Lebzeiten des Propheten (a.s.s.) nicht genau definiert, so wie auch einige andere Begriffe. Nach der gänigen Definition geht es um das Erbe von Personen, die weder Nachkommen noch Vorfahren (wie entferntverwandt auch immer) hinterlassen, nur Seitenverwandte, mit oder ohne Witwe bzw. Witwer. Ist eine Witwe bzw. ein Witwer vorhanden, dann bekommt sie bzw. er den festgelegten Anteil, bevor die Reihe an die Seitenverwandten kommt. Bruder oder Schwester bedeutet hier Bruder oder Schwester von der gleichen Mutter aber nicht vom gleichen Vater, im Gegensatz zu Vollgeschwistern oder Brüdern und Schwestern mit dem gleichen Vater, aber verschiedenen Müttern, von denen im letzen Vers dieser Sura die Rede ist. Die Gleichheit der Anteile von Männern und Frauen bildet eine Ausnahme zu der allgemeinen Regel, einem Mann doppelt so viel zu geben wie einer Frau. Schulden (und vor allem Beerdigungskosten) und Legate werden zuerst vom Vermögen des Verstorbenen abgezogen, bevor die Verteilung stattfindet. Aber in allen Dingen sollte Gleichheit und Gerechtigkeit gewahrt werden, so dass niemandes Interessen geschädigt werden. Deshalb sollten sich Beerdigungskosten im Rahmen halten. Schulden müssen echt sein und nicht rücksichtslos, und die Anteile müssen auf faire Weise errechnet werden. Falls die Erbmasse die Schulden nicht deckt, werden diese vom Staat übernommen. In Fällen, wo gesetzliche Erben vorhanden waren, verbot einigen authentischen Überlieferungen zufolge der Prophet Legate zugunsten Dritter über ein Drittel des Vermögens hinaus (Bu, Mu). Sind jedoch keine nahen Verwandten erbberechtigt, kann der Testator über sein Vermögen frei verfügen (vgl. entsprechende Bestimmungen im Titel: "Der Mensch im Islam", Islamische Bibliothek). Dies sind die Schranken Allāhs; und den, der Allāh und Seinem Gesandten gehorcht, führt Er in Gärten ein, durch die Bäche fließen; darin sollen sie ewig weilen; und das ist die große Glückseligkeit. (4:13) Und wer Allāh und Seinem Gesandten den Gehorsam versagt und Seine Schranken übertritt, den führt Er ins Feuer; darin muss er ewig bleiben; und ihm wird eine schmähliche Strafe zuteil. (4:14)

Der Prophet Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, sagte: ”Es gibt Männer und Frauen, die im Gehorsam gegenüber Allāh sechzig Jahre lang arbeiten. Dann ereilt sie der Tod. Danach fügen sie durch das vor ihrem Tod erlassene Testament ihren Erben Schaden zu; ihnen ist das Feuer bestimmt.“ Daraufhin trug Abū Huraira die folgenden Verse vor: ”... nach Abzug aller etwa von ihnen gemachten Vermächtnisse oder Schulden, ohne Beeinträchtigung, eine Vorschrift von Allāh, und Allāh ist der Weise, der Milde. Dies sind die von Allāh gesetzten Schranken; und wer Allāh und Seinem Gesandten gehorcht, den führt Er in Garten ein, durch die Strome fließen; darin sollen sie weilen; und das ist große Gluckseligkeit.“ (Ha) Und wenn einige eurer Frauen eine Hurerei begehen, dann ruft vier von euch als Zeugen gegen sie auf; bezeugen sie es, dann schließt sie in die Häuser ein, bis der Tod sie ereilt oder Allāh ihnen einen Ausweg gibt. (4:15) Und wenn zwei von euch (Männern) es begehen, dann fügt ihnen Übel zu. Wenn sie (aber) umkehren und sich bessern, dann lasst ab von ihnen; denn Allāh ist Gnädig und Barmherzig. (4:16)

Der Prophet Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, sagte: ”Es gibt Männer und Frauen, die im Gehorsam gegenüber Allāh sechzig Jahre lang arbeiten. Dann ereilt sie der Tod. Danach fügen sie durch das vor ihrem Tod erlassene Testament ihren Erben Schaden zu; ihnen ist das Feuer bestimmt.“ Daraufhin trug Abū Huraira die folgenden Verse vor: ”... nach Abzug aller etwa von ihnen gemachten Vermächtnisse oder Schulden, ohne Beeinträchtigung, eine Vorschrift von Allāh, und Allāh ist der Weise, der Milde. Dies sind die von Allāh gesetzten Schranken; und wer Allāh und Seinem Gesandten gehorcht, den führt Er in Garten ein, durch die Strome fließen; darin sollen sie weilen; und das ist große Gluckseligkeit.“ (Ha) Und wenn einige eurer Frauen eine Hurerei begehen, dann ruft vier von euch als Zeugen gegen sie auf; bezeugen sie es, dann schließt sie in die Häuser ein, bis der Tod sie ereilt oder Allāh ihnen einen Ausweg gibt. (4:15) Und wenn zwei von euch (Männern) es begehen, dann fügt ihnen Übel zu. Wenn sie (aber) umkehren und sich bessern, dann lasst ab von ihnen; denn Allāh ist Gnädig und Barmherzig. (4:16)

"Hurerei" ist ein allgemeiner Begriff für unzüchtige Handlungsweisen aller Art. In unserer modernen Zeit fallen darunter z.B. Homosexualität, Striptease, pornographische Darstellungen, sexueller Missbrauch von Kindern, Telefonsex usw. Für die Begehung vom verbotenen Geschlechtsverkehr, wie z.B. Unzucht und Ehebruch sind andere Arten von Strafen vorgesehen. Die Strafe für eine Frau, die Hurerei begangen hat, ist der Hausarrest auf Lebenszeit, um die islamische Gesellschaft vor dem moralischen Verfall zu schützen. Für den Lebensunterhalt der Frau kommen ihre Familienangehörigen auf, die dazu verpflichtet sind oder der islamische Statt selbst, wenn diese nicht vorhanden sind. (vgl. dazu unten 4:17 und 24:2-4).

In diesem Vers handelt es sich um die Hurerei unter zwei Männern, wie z.B. Partnerehe und Homosexualität. Ibn ‘Abbās und Sa‘īd Ibn Ǧābir erklären den Satz: "... fügt ihnen Übel zu" wie folgt: "Bestraft beide Beteiligten an der Tat mit Beschimpfungen, Schmähungen und Schlägen mit den Schuhen." Mit dem Satz: "Wenn sie aber umkehren und sich bessern" handelt es sich um die tätige Reue durch Änderung ihrer Lebensweise. Das unterschiedliche Strafmaß in den beiden Fällen (Versen 4:15 und 4:16) zwischen Mann und Frau hat den Zweck, den Man nicht als ewige Last für seine Familie einzusperren, und ihm eine Chance für den Lebenserwerb zu ermöglichen. Dadurch besteht die Möglichkeit einer Heirat zwischen ihm und der Frau im Vers 4:15, für die er den Lebensunterhalt bestreiten kann. (vgl. dazu 24:2-4). Nur diejenigen haben bei Allāh Vergebung zu erwarten, die in Unwissenheit Böses tun und hierauf beizeiten umkehren. Diesen wendet Sich Allāh wieder gnädig zu; und Allāh weiß Bescheid und ist Allweise. (4:17) Diejenigen aber haben keine Vergebung zu erwarten, die schlechte Taten begehen, und die erst, wenn sie zum Sterben kommen, sagen: ”Jetzt kehre ich um.“ Auch diejenigen nicht, die als Ungläubige sterben. Für sie haben Wir eine schmerzhafte Strafe bereitet. (4:18)

Eine tätige Reue von Mann und Frau (vgl. 4:15-16 und die Anmerkungen dazu) hat folgende Merkmale: Aufrichtigkeit im Herzen, Unterlassung der sündhaften Tat, die ehrliche Intention, sie in Zukunft nicht mehr zu begehen und Allāh um Vergebung zu bitten.

Wenn der Mensch im Sterben liegt, dann ist es zu spät mit der Reue. In der Stunde des Todeskampfes nimmt Allāh solche "gezwungene" Reue nicht an. Es gibt Menschen, die meinen, sie wären noch zu jung für die Reue; denn sie möchten "das Leben erst im vollen Umfang sündhaft genießen und dann es bereuen, wenn sie alt geworden sind". Wer hat ihnen das lange Leben nach ihrem Plan garantiert! Kann es nicht sein, dass sie - noch im jungen Alter an der nächsten Straßenecke tödlich verunglückt werden! Deshalb ist es ratsam, dass jeder Mensch nicht lange mit der Reue wartet und dies sobald wie möglich tut. O ihr, die ihr glaubt, euch ist nicht erlaubt, Frauen gegen ihren Willen zu beerben. Und hindert sie nicht (an der Verheiratung mit einem anderen), um einen Teil von dem zu nehmen, was ihr ihnen (als Brautgabe) gabt, es sei denn, sie hätten offenkundig Hurerei begangen. Verkehrt gütig mit ihnen; und wenn ihr Abscheu gegen sie empfindet, empfindet ihr vielleicht Abscheu gegen etwas, in das Allāh reiches Gut gelegt hat. (4:19) Und wenn ihr eine Gattin gegen eine andere eintauschen wollt und ihr habt der einen ein Talent (als Brautgabe) gegeben, so nehmt nichts von ihm fort. Wollt ihr es etwa in Verleumdung und offenbarer Sünde fortnehmen? (4:20) Und wie könntet ihr es fortnehmen, wo ihr einander bereits beiwohntet, und sie mit euch einen festen Bund schlossen? (4:21) Und heiratet keine Frauen, die eure Väter geheiratet hatten, es sei denn, es geschah bereits zuvor. Wahrlich, es ist eine Schande und eine Abscheu und ein übler Weg. (4:22)

In der vorislamischen Zeit war es Brauch, dass wenn einer starb, sein nächster Verwandter kam und seinen Mantel bzw. Gewandt über die Witwe warf und sie als sein Eigentum bzw. Beute betrachtete. Falls sie hübsch war, heiratete er sie, und wenn sie hässlich war, so hielt er sie fest bis zu ihrem Tod, um sie zu beerben, oder sie musste sich mit Geld loskaufen. Nach islamischem Recht steht es der Frau zu, nach dem Tod ihres Mannes frei zu wohnen, wo sie möchte und - nach Ablauf ihrer Wartefrist zu heiraten, wen sie will. Mit den Worten: "... und wenn ihr Abscheu gegen sie empfindet, empfindet ihr vielleicht Abscheu gegen etwas, in das Allāh reiches Gut gelegt hat" macht Allāh von der Ehe eine soziale Einrichtung. Ein Mann kam zum Zweiten Kalifen ‘Umar Ibn Al-Ḫaṭṭāb (r) und begehrte die Scheidung von seiner Frau mit der Begründung, er liebe sie nicht. ‘Umar sagte zu ihm: ”Wehe dir, werden die Familien nur auf Liebe gegründet! Und wo bleiben dann die sozialen Bindungen und Verpflichtungen?“ (vgl. dazu den Titel: "Die Scheidung nach islamischem Recht", Islamische Bibliothek).

Wenn das Zusammenleben trotz aller Geduld nicht mehr möglich ist und es zur Scheidung kommen muss, so erhält die geschiedene Frau ihre aufgeschobene Brautgabe im vollen Umfang (vgl. oben 4:19).

Allāh appelliert an die Männer, die Frauen gerecht zu behandeln, und erinnert dabei an den abgeschlossenen Ehebund mit ihnen, durch den sie (die Männer) Zugang zu ihrer Weiblichkeit durch den Geschlechtsverkehr gefunden haben.

Damit hebt der Qur’ān Missstände aus der Zeit der Unwissenheit vor dem Islam (arab.: Ǧāhiliyya) auf. Mit diesem Vers wird ein Teil des Personenkreises genannt, mit dem die Ehe verboten ist (Fortsetzung folgt unten im darauffolgenden Vers 4:23). Verboten sind euch (zur Heirat) eure Mütter, eure Töchter, eure Schwestern, eure Vaterschwestern und Mutterschwestern, eure Brudertöchter und Schwestertöchter, eure Nährmütter, die euch gestillt haben, und eure Milchschwestern und die Mütter eurer Frauen und eure Stieftöchter, die in eurem Schutze sind, von euren Frauen, mit denen ihr (die Ehe) vollzogen habt. Habt ihr diese jedoch noch nicht mit ihnen vollzogen, so ist es keine Sünde. Ferner die Ehefrauen eurer Söhne aus eurer Abstammung, und ihr sollt nicht zwei Schwestern zusammen haben, es sei denn, (es ist) bereits geschehen. Seht, Allāh ist Allverzeihend und Barmherzig. (4:23) Und (verwehrt sind euch) verheiratete Frauen außer denen, die ihr von Rechts wegen besitzt. Dies ist Allāhs Vorschrift für euch. Und erlaubt ist euch außer diesem, dass ihr mit eurem Geld Frauen begehrt, zur Ehe und nicht zur Hurerei. Und gebt denen, die ihr genossen habt, ihre Brautgabe. Dies ist eine Vorschrift; doch soll es keine Sünde sein, wenn ihr über die Vorschrift hinaus miteinander eine Übereinkunft trefft. Seht, Allāh ist Allwissend und Allweise. (4:24)

"Mutter" schließt Großmutter (väterlicher- oder mütterlicherseits), Urgroßmutter usw. ein. "Tochter" schließt Enkeltochter (von Sohn oder Tochter), Urenkeltochter usw. ein. "Schwester" bezieht sich auf Vollschwester und Halbschwester. "Vaters Schwester" schließt auch die Schwester des Großvaters usw. und "Mutters Schwester" schließt Schwester der Großmutter usw. mit ein. Milchverwandschaft spielt im islamischen Recht eine wichtige Rolle und zählt wie Blutsverwandschaft. Aus diesem Grund ist davon auszugehen, dass nicht nur die Stillammen und Milchschwestern, sondern auch die Schwestern der Stillammen usw. zu den verbotenen Verwandschaftsgraden zu zählen sind. "Stieftöchter, die in eurem Schutze" gehören auch zum Verbotskreis. Söhne schließt Enkel ein, aber nicht Adoptivsöhne (im Islam verboten) oder Personen, die wie solche behandelt werden. Das Verbot, zwei Schwestern gleichzeitig zu heiraten, bezieht sich auch auf Tante und Nichte gleichzeitig. aber nicht auf die Schwester einer verstorbenen Ehefrau. (vgl. oben 4:22 und Anmerkung dazu). Sobald jedoch ein mit zwei Schwestern verheirateter Mann den Islam annimmt. soll er sich von einer der beiden trennen.

Mit dem Satz: "...die ihr von Rechts wegen besitzt" bezieht sich auf Sklavinnen und Frauen in der Kriegsgefangenschaft. Die beiden Attribute Allāhs werden hier erwähnt, um die Menschen daran zu erinnern, dass sie ihre Motivationen und Absichten zwar vor Menschen verbergen können, Allāh diese aber sehr wohl kennt. Und wer von euch nicht vermögend genug ist, um gläubige Frauen zu heiraten, der heirate von dem Besitz eurer rechten Hand unter euren gläubigen Mägden; und Allāh kennt euren Glauben sehr wohl. Ihr seid einer vom anderen. Darum heiratet sie mit Erlaubnis ihrer Familien und gebt ihnen ihre Brautgabe nach Billigkeit, wenn sie keusch sind, weder Unzucht treiben noch insgeheim Liebhaber nehmen. Und wenn sie, nachdem sie verheiratet sind, der Unzucht schuldig werden, dann sollen sie die Hälfte der Strafe erleiden, die für freie Frauen vorgeschrieben ist. Diese (Erleichterung) ist für diejenigen von euch (vorgesehen), die fürchten, in Bedrängnis zu kommen. Dass ihr Geduld übt, ist besser für euch; und Allāh ist Allverzeihend, Barmherzig. (4:25)

Mit "Besitz der rechten Hand" sind Kriegsgefangene (vgl. oben 4:24) und Sklavinnen gemeint. Im Gegensatz zu der Zeit der Unwissenheit vor dem Islam (arab.: Ǧāhiliyya), als die Sklaven ihrer Rechte und ihrer Menschenwürde beraubt wurden, zeigt sich hier die ganze Reichweite des islamischen Rechts. Die Brautgabe ist der Sklavin ebenso zu zahlen wie der freien Frau. Wenn eine gläubige Sklavin Ehebruch begeht, erhält sie die Hälfte der Strafe, die für eine unverheiratete freie Frau vorgesehen ist, weil der schwache soziale Status einer Sklavin sie offensichtlich mehr der Versuchung aussetzt als eine freie Frau. (vgl. 24:32:34 und die Anmerkung dazu). Allāh will euch die Wege derer klar machen, die vor euch waren, und euch dahin leiten und Sich in Gnade zu euch kehren. Und Allāh ist Allwissend, Allweise. (4:26) Und Allāh will Sich in Gnade zu euch kehren; und diejenigen aber, die den niederen Gelüsten folgen, wollen, dass ihr (vom rechten Weg) völlig abweicht. (4:27) Allāh will eure Bürde erleichtern; denn der Mensch ist schwach erschaffen. (4:28)

Dies ist der Weg Allāhs und Seine Verfahrensweise mit den Gläubigen in der Vergangenheit und in der Zukunft durch Seine Rechtleitung (vgl. 7:199-200 und die Anmerkung dazu). O die ihr glaubt! Verzehrt nicht euer Vermögen untereinander in ungerechter Weise, sondern treibt Handelsgeschäfte im gegenseitigen Einvernehmen; und begeht nicht Selbstmord! Wahrlich, Allāh verfährt barmherzig mit euch. (4:29) Wenn einer dies in Übertretung und in frevelhafter Weise tut, werden Wir ihn im Feuer brennen lassen, und das ist Allāh ein leichtes. (4:30) Wenn ihr euch von den schwereren unter den euch verbotenen Dingen fernhaltet, dann werden Wir eure geringeren Übel von euch hinwegnehmen und euch an einen ehrenvollen Platz führen. (4:31)

Dies ist der Weg Allāhs und Seine Verfahrensweise mit den Gläubigen in der Vergangenheit und in der Zukunft durch Seine Rechtleitung (vgl. 7:199-200 und die Anmerkung dazu). O die ihr glaubt! Verzehrt nicht euer Vermögen untereinander in ungerechter Weise, sondern treibt Handelsgeschäfte im gegenseitigen Einvernehmen; und begeht nicht Selbstmord! Wahrlich, Allāh verfährt barmherzig mit euch. (4:29) Wenn einer dies in Übertretung und in frevelhafter Weise tut, werden Wir ihn im Feuer brennen lassen, und das ist Allāh ein leichtes. (4:30) Wenn ihr euch von den schwereren unter den euch verbotenen Dingen fernhaltet, dann werden Wir eure geringeren Übel von euch hinwegnehmen und euch an einen ehrenvollen Platz führen. (4:31)

Dies ist der Weg Allāhs und Seine Verfahrensweise mit den Gläubigen in der Vergangenheit und in der Zukunft durch Seine Rechtleitung (vgl. 7:199-200 und die Anmerkung dazu). O die ihr glaubt! Verzehrt nicht euer Vermögen untereinander in ungerechter Weise, sondern treibt Handelsgeschäfte im gegenseitigen Einvernehmen; und begeht nicht Selbstmord! Wahrlich, Allāh verfährt barmherzig mit euch. (4:29) Wenn einer dies in Übertretung und in frevelhafter Weise tut, werden Wir ihn im Feuer brennen lassen, und das ist Allāh ein leichtes. (4:30) Wenn ihr euch von den schwereren unter den euch verbotenen Dingen fernhaltet, dann werden Wir eure geringeren Übel von euch hinwegnehmen und euch an einen ehrenvollen Platz führen. (4:31)

"...im gegenseitigen Einvernehmen" bedeutet, dass Geschäftsabwicklungen nach vorheriger Vereinbarung abgeschlossen werden sollen. "...und begeht nicht Selbstmord" (in Plural) hat die Bedeutung, kann sowohl als Verbot des Selbstmords überhaupt als auch das kollektive Vernichten der menschlichen Gesellschaft durch Verzehrung des gegenseitigen Vermögens (vgl. dazu 2:188).

"...im gegenseitigen Einvernehmen" bedeutet, dass Geschäftsabwicklungen nach vorheriger Vereinbarung abgeschlossen werden sollen. "...und begeht nicht Selbstmord" (in Plural) hat die Bedeutung, kann sowohl als Verbot des Selbstmords überhaupt als auch das kollektive Vernichten der menschlichen Gesellschaft durch Verzehrung des gegenseitigen Vermögens (vgl. dazu 2:188).

Man ist sich uneins über die schweren Sünden. Am nächsten liegt, dass eine schwere Sünde jede Sünde ist, für die der Gesetzgeber eine bestimmte Strafe (Ḥadd) festgelegt oder eine Strafandrohung ausgesprochen hat. Man sagt auch, es handle sich um das, dessen Unverletzlichkeit eindeutig bekannt sei. Nach dem Propheten (a.s.s.) gibt es sieben schwere Sünden: Beigesellung (Širk) anderer Götter zu Allāh, Totschlag des Lebens (Nafs), das Allāh für unverletzlich erklärt hat, Verleumdung der unbescholtenen Frau, Verzehr des Vermögens des Waisen, Nehmen von Zinsen, Fahnenflucht und Widerspenstigkeit gegen die Eltern. Nach Ibn ‘Abbās (r) liegen die schweren Sünden der Zahl siebenhundert näher als der Zahl sieben. Man sagt ferner, dass Allāh hier die verschiedenen Arten der Beigesellung meint, lautet doch Sein Wort: "Allāh vergibt nicht, dass man Ihm andere Götter beigesellt. Was darunter liegt, vergibt Er" (4:48; 4:116). (Baid, Gät) (vgl. 8:72; 9:5, 20-22, 29; 16:41-42; 22:25, 39-40, 58-60; 42:37 und die Anmerkungen dazu). Und begehrt nicht das, womit Allāh die einen von euch vor den anderen ausgezeichnet hat. Die Männer sollen ihren Anteil nach ihrem Verdienst erhalten, und die Frauen sollen ihren Anteil nach ihrem Verdienst erhalten. Und bittet Allāh um Seine Huld. Wahrlich, Allāh hat vollkommene Kenntnis von allen Dingen. (4:32)

Allāh lehrt die Menschen, nicht neidisch auf die Gaben anderer zu sein; denn in Seiner Weisheit hat Er die Menschen unterschiedlich erschaffen. Frauen sollen Männer nicht beneiden und Männer sollen Frauen nicht beneiden um irgendwelchen Vorzug, den die einen über die anderen aus Allāhs Gaben bekommen haben. Sie sollten von allem, was ihnen gegeben wurde, vollen Gebrauch machen und sicher sein, dass jeder nach seinem Verdienst seinen gerechten Anteil erhält. Bittet Allāh um moralische Vervollkommnung und geistige Reife, damit ihr vor eurem Herrn zeigen könnt, dass ihr Seine Gaben mit dem äußersten Verantwortungsbewusstsein als wahre Diener Allāhs genutzt habt. Und einem jeden haben Wir Erben bestimmt für das, was Eltern und Verwandte und jene, mit denen eure Eide einen Bund bekräftigten, hinterlassen haben. So gebt ihnen denn ihren Anteil. Seht, Allāh ist von allem Zeuge. (4:33)

Dieser Vers setzte einen altarabischen Brauch außer Kraft. Man schloss nämlich damals Freundschafts- oder Bruderschaftsbündnisse miteinander, aufgrund derer man gegenseitig erbberechtigt war. Ebenso wurde ein Adoptivsohn der Erbe seines Adoptivvaters. Dieser vorislamische Brauch wird hier abgeschafft und befohlen, die Erbschaft gemäß denen von Allāh gegebenen Geboten zu verteilen. Anlässlich der Auswanderung von Makka nach Al-Madīna wurden zwischen Auswanderern und Helfern Bruderschaftsbünde geschlossen und sie hatten auch Teil am gegenseitigen Erbe. Als später die Gemeinschaft fest etabliert war und die Beziehungen mit den in Makka Zurückgebliebenen wieder aufgenommen werden konnten, wurden sowohl die Rechte der Blutsverwandten in Makka als auch die der Helfer in Al-Madīna, mit denen Bruderschaft bestand, gesichert. Das ist die spezielle Bedeutung hier. Die Männer stehen den Frauen in Verantwortung vor, weil Allāh die einen vor den anderen ausgezeichnet hat und weil sie von ihrem Vermögen hingeben. Darum sind tugendhafte Frauen die Gehorsamen und diejenigen, die (ihrer Gatten) Geheimnisse mit Allāhs Hilfe wahren. Und jene, deren Widerspenstigkeit ihr befürchtet: ermahnt sie, meidet sie im Ehebett und schlagt sie! Wenn sie euch dann gehorchen, so sucht gegen sie keine Ausrede. Wahrlich, Allāh ist Erhaben und Groß. (4:34)

"... in Verantwortung vorstehen" bedeutet, dass jemand sich für Schutz und Heil aller Interessen eines anderen einsetzt und für ihn Sorge trägt. Für die "Auszeichnung" eines Menschen vgl. oben 4:32 und die Anmerkung dazu. Da die Familie die Keimzelle der Gesellschaft darstellt und eine effektive Führung und Vertretung nach außen braucht, wird hier der Mann unter Berücksichtung seiner physischen Beschaffenheiten und seiner Rolle als unterhaltspflichtig für seine Frau und Kinder als Vorsteher der Familie eingesetzt. Den göttlichen Anweisungen gegenüber wird eine tugendhafte Frau nicht widerwillig handeln, sondern Gehorsam leisten und ihre Rolle als "Dienerin Allāhs" bestens ausführen. Gehorsam im islamischen Recht ist Pflicht eines jeden Gläubigen gegenüber seinem Vorgesetzten, sei dieser das Staatsoberhaupt, der Heeresführer, der Arbeitgeber, der Schulleiter, das Familienoberhaupt usw. Die Ehefrau ist nicht zum blinden Gehorsam ihrem Mann gegenüber verpflichtet; sie kann ihrem Mann den Gehorsam verweigern, wenn er von ihr verlangt, etwas zu tun, was Allāhs Geboten widerspricht. Gehorscht sie ihm in widerrechtlichen Handlungen, begeht sie eine Sünde. Die Merkmale einer guten Ehefrau bestehen darin, dass sie mit ihrem Mann in seiner Anwesenheit harmonisch lebt und ihn in seiner Abwesenheit schützt: sie schützt seinen Ruf, seine Ehre, seine Kinder und sein Vermögen. Über den letzten Abschnitt dieses Verses vgl. unten 4:128 und den Titel: "Die Scheidung nach islamischem Recht", Islamische Bibliothek. Und wenn ihr einen Bruch zwischen beiden befürchtet, dann sendet einen Schiedsrichter von seiner Familie und einen Schiedsrichter von ihrer Familie. Wollen sie sich aussöhnen, so wird Allāh Frieden zwischen ihnen stiften. Wahrlich, Allāh ist Allwissend, Allkundig. (4:35)

Jeder Ehepartner kann selbst seinen Schiedsrichter aus seiner Familie ernennen, um eine Versöhnung zu bewirken, nicht aber über eine Trennung zu entscheiden. Und dient Allāh und setzt Ihm nichts zur Seite; und seid gut zu den Eltern und zu den Verwandten, den Waisen, den Armen, dem Nachbar, sei er verwandt oder aus der Fremde, dem Begleiter an der Seite, dem Sohn des Weges und zu dem (Sklaven), den ihr von Rechts wegen besitzt. Seht, Allāh liebt nicht den Hochmütigen und Prahler (4:36), die da geizig sind und den Leuten gebieten, geizig zu sein, und verbergen, was Allāh ihnen in Seiner Huld gegeben hat; und den Ungläubigen haben Wir eine schändende Strafe bereitet. (4:37) (Ebenfalls) diejenigen, die da ihr Gut spenden, um von den Menschen gesehen zu werden, und nicht an Allāh glauben und an den Jüngsten Tag; und wer den Satan zum Nächsten hat, der hat einen schlimmen Nächsten. (4:38) Was aber käme über sie, wenn sie an Allāh glaubten und an den Jüngsten Tag und von dem spendeten, was Allāh ihnen beschert hat? Und Allāh weiß über sie Bescheid. (4:39)

Das Gebot in diesem Vers besteht darin, sowohl Frieden mit dem Schöpfer als auch mit allen Schichten der menschlichen Gesellschaft zu stiften. Unter dem Oberbegriff "Nachbar" versteht man im islamischen Recht alle Menschen, die nah und entfernt von uns wohnen, "sei er verwandt oder aus der Fremde". Unser Prophet (a.s.s.) hat oft die Verpflichtung gegenüber dem Nachbarn betont, ungeachtet dessen, ob er Muslim oder Nicht-Muslim ist, indem er sagte: ”Wer an Allāh und den Jüngsten Tag glaubt, soll seinem Nachbarn Gutes tun.“ Der "Begleiter an der Seite" kann ein naher Freund oder ein Gefährte sein, während der "Sohn des Weges" ein Wanderer oder Reisende sein kann, den du unterwegs zufällig getroffen hast (vgl. 9:60; 16:71 und die Anmerkung dazu). Ausgehend von den vorangegangenen Versen, in denen die Muslime dazu aufgefordert wurden, ihren Eltern und Verwandten, sowie den Bedürftigen und Waisen Gutes zu tun, werden nun die Hindernisse aufgeführt, die der Erfüllung dieser Pflichten im Wege stehen. Zunächst ist da der Hochmütige. Er ist immer nur von seiner eigenen Bedeutung besessen und betrachtet es als unter seiner Würde, sich um andere Menschen zu kümmern. Ein weiterer ist der Prahler. Er gibt sich dem Selbstlob hin, verachtet die anderen Menschen und legt seine Überheblichkeit bei jedem Schritt an den Tag. Der dritte ist der Geizige. Um seine Freundlichkeit den Eltern und Verwandten, sowie den Waisen und Bedürftigen gegenüber praktisch zu beweisen, muss man dafür etwas von seinem Vermögen ausgeben. Doch der Geizige liebt den Reichtum so sehr, dass er nichts für sie ausgeben kann. Infolgedessen also hält ihn sein Geiz davon ab, seine Pflichten anderen gegenüber zu erfüllen. Keiner von diesen dreien verdient das Wohlgefallen Allāhs; und da sie alle von Hochmut beherrscht werden, und der Geizige darüber hinaus den Reichtum deswegen liebt, weil er von der Idee besessen ist, auf diese Weise eine hohe Stellung in der Gesellschaft zu erreichen, hat Allāh für sie alle eine erniedrigende Strafe vorbereitet, die ganz und gar Schande über sie bringen wird. Diese Verse Lehren uns also, dass hochmütige, angeberische und geizige Menschen nicht Mitglieder einer funktionierenden islamischen Gesellschaft sein konnen. Für sie steht eine quälende Strafe im Jenseits bereit. Deswegen ist es die absolute Pflicht derjenigen, die sich Muslime nennen wollen, ihr Bestes zu versuchen, sich selbst vor diesem moralischen Fehlverhalten zu schützen. (Nia)

Das Gebot in diesem Vers besteht darin, sowohl Frieden mit dem Schöpfer als auch mit allen Schichten der menschlichen Gesellschaft zu stiften. Unter dem Oberbegriff "Nachbar" versteht man im islamischen Recht alle Menschen, die nah und entfernt von uns wohnen, "sei er verwandt oder aus der Fremde". Unser Prophet (a.s.s.) hat oft die Verpflichtung gegenüber dem Nachbarn betont, ungeachtet dessen, ob er Muslim oder Nicht-Muslim ist, indem er sagte: ”Wer an Allāh und den Jüngsten Tag glaubt, soll seinem Nachbarn Gutes tun.“ Der "Begleiter an der Seite" kann ein naher Freund oder ein Gefährte sein, während der "Sohn des Weges" ein Wanderer oder Reisende sein kann, den du unterwegs zufällig getroffen hast (vgl. 9:60; 16:71 und die Anmerkung dazu). Ausgehend von den vorangegangenen Versen, in denen die Muslime dazu aufgefordert wurden, ihren Eltern und Verwandten, sowie den Bedürftigen und Waisen Gutes zu tun, werden nun die Hindernisse aufgeführt, die der Erfüllung dieser Pflichten im Wege stehen. Zunächst ist da der Hochmütige. Er ist immer nur von seiner eigenen Bedeutung besessen und betrachtet es als unter seiner Würde, sich um andere Menschen zu kümmern. Ein weiterer ist der Prahler. Er gibt sich dem Selbstlob hin, verachtet die anderen Menschen und legt seine Überheblichkeit bei jedem Schritt an den Tag. Der dritte ist der Geizige. Um seine Freundlichkeit den Eltern und Verwandten, sowie den Waisen und Bedürftigen gegenüber praktisch zu beweisen, muss man dafür etwas von seinem Vermögen ausgeben. Doch der Geizige liebt den Reichtum so sehr, dass er nichts für sie ausgeben kann. Infolgedessen also hält ihn sein Geiz davon ab, seine Pflichten anderen gegenüber zu erfüllen. Keiner von diesen dreien verdient das Wohlgefallen Allāhs; und da sie alle von Hochmut beherrscht werden, und der Geizige darüber hinaus den Reichtum deswegen liebt, weil er von der Idee besessen ist, auf diese Weise eine hohe Stellung in der Gesellschaft zu erreichen, hat Allāh für sie alle eine erniedrigende Strafe vorbereitet, die ganz und gar Schande über sie bringen wird. Diese Verse Lehren uns also, dass hochmütige, angeberische und geizige Menschen nicht Mitglieder einer funktionierenden islamischen Gesellschaft sein konnen. Für sie steht eine quälende Strafe im Jenseits bereit. Deswegen ist es die absolute Pflicht derjenigen, die sich Muslime nennen wollen, ihr Bestes zu versuchen, sich selbst vor diesem moralischen Fehlverhalten zu schützen. (Nia) "... die da geizig sind und den Leuten gebieten, geizig zu sein" machen daraus eine neue Tugend. Menschen mit einer solchen Eigenschaft sind Allāh gegenüber undankbar; denn sie halten das zurück, was Allāh ihnen gegeben hat.

"... um von den Menschen gesehen zu werden" ist ein Akt der Heuchelei. Durch die Erwähnung Satans soll in Menschenseelen Abscheu vor diesen Eigenschaften hervorgerufen werden. Denn "Satan droht euch Armut an und befiehlt euch Schändliches" (vgl. 2:268; 9:52-54 und die Anmerkung dazu).

Welcher Schaden käme über die Menschen, wenn sie aufrichtig an Allāh glauben, Seinem Lohn im jenseitigen Leben entgegensehen und spendeten, was Allāh ihnen beschert hat? Wahrlich, Allāh tut kein Unrecht; auch nicht vom Gewicht eines Stäubchens. Und ist da irgendeine gute Tat, so vervielfacht Er sie und gibt von Sich aus gewaltigen Lohn. (4:40) Und wie, wenn Wir aus jedem Volk einen Zeugen herbeibringen und dich als Zeugen gegen diese herbeibringen? (4:41) An jenem Tag werden diejenigen, welche ungläubig waren und dem Gesandten den Gehorsam versagten, wünschen, dass doch die Erde über ihnen geebnet werde, und sie werden kein Wort vor Allāh verbergen können. (4:42)

Der Mensch und sein Vermögen gehören Allāh. Wer spendet, spendet in Wirklichkeit nicht von seinem eigenen Vermögen, sondern von dem, was Allāh ihm zur Treuhand gegeben hat. Trotzdem gibt Allāh dem Spender den gewaltigen vervielfachten Lohn. (vgl. 29:5-7 und die Anmerkung dazu).

Dieser Vers beschreibt die Szene im Jenseits, wo sich Allāh am Jüngsten Tag dem Gericht widmen wird. Allāh hat angekündigt, dass Er alle Gemeinschaften und Völker am Tage der Auferstehung vor Sich versammeln wird. Dann wird Er ihnen ihre Propheten und Gesandten als Zeugen vorführen, um diese bestätigen zu lassen, dass Seine Botschaft wirklich alle Gemeinschaften erreicht hat. Diese Propheten werden daraufhin bezeugen, dass alle Gemeinschaften dazu aufgefordert wurden, nur an Allāh, Den Einen Gott zu glauben, und dass ihnen kundgetan wurde, was wahr und was falsch ist. Schließlich wird der Prophet des Islam, der als Letzter, als Siegel der Propheten kam, ihre Aussagen bestätigen und bekräftigen, und er wird so für alle diese Propheten Zeugnis ablegen. Eine weitere Deutung dieses Verses ist, dass sich "diese" auf die islamische Gemeinschaft bezieht. Danach wird der Prophet Zeugnis dafür ablegen, dass alle Menschen, die nach seiner Ankunft bis zum Jüngsten Tag auf die Welt kamen, von der Botschaft des Qur’ān unterrichtet und vor der Bestrafung im Jenseits gewarnt worden sind. Die Gefährten des Propheten (a.s.s.) sagten aus, dass jedesmal wenn der Prophet diesen Vers vortrug, ihn sein Verantwortungsbewusstsein so sehr überkam, dass ihm die Tränen herunterliefen. Dieser Vers beinhaltet vieles, worüber wir nachdenken müssen. (Nia) (vgl. 5:109; 28:74-75 und die Anmerkung dazu).

Sie möchten sich vielleicht in der Erde verstecken, aber nichts kann vor Allāh versteckt werden. Ihre gesarnte Vergangenheit wird offen vor Ihm liegen. (vgl. 5:109 und die Anmerkung dazu). O ihr, die ihr glaubt, nahet nicht dem Gebet, wenn ihr betrunken seid, bis ihr versteht, was ihr sprecht, noch im Zustande der Unreinheit - ausgenommen als Reisende unterwegs, bis ihr den Ġusl vorgenommen habt. Und wenn ihr krank seid oder euch auf einer Reise befindet oder einer von euch von der Notdurft zurückkommt oder wenn ihr die Frauen berührt habt und kein Wasser findet, dann sucht guten (reinen) Sand und reibt euch dann Gesicht und Hände ab. Wahrlich, Allāh ist Allverzeihend, Allvergebend. (4:43)

Über das Verbot der Gebetsverrichtung bei Betrunkenheit wurde die Entscheidung Allāhs darüber im Qur’ān im 5. Jahr n.H. in Al-Madīna offenbart. "...wenn ihr betrunken seid" ist ein Sammelbegriff für jeden Zustand geistiger Untauglichkeit. Dies kann durch vorübergehende Beeinträchtigungen des Bewusstseins durch Alkohol, Rauschgift, Medikamente, Schwindelgefühl, Schlaftrunkenheit usw. Aus diesem Grunde lehrte der Prophet (a.s.s.), dass jemand, der sich sehr müde und schläfrig fühlt, so dass er beim Gebet immer wieder einnickt, sein Gebet abbrechen und erst einmal schlafen sollte. Auf den Reisenden bezogen bedeutet dieser Text, dass zwischen der größeren Unreinheit, die eine Gesamtwaschung des Körpers erforderlich macht, und der kleineren Unreinheit, die eine Gebetswaschung erfordert, nicht unterschieden wird. Das gleiche gilt für den Kranken. (Was die Gebetswaschung angeht vgl. den Titel: "Aṣ-Ṣalāh - das Gebet im Islam", Islamische Bibliothek) (vgl. ferner 5:6, 90f. und die Anmerkungen dazu). Hast du nicht jene gesehen, denen ein Teil der Schrift gegeben wurde? Sie erkaufen Irrtum und wünschen, dass ihr auch vom Weg abirrt. (4:44) Und Allāh kennt am besten eure Feinde, und Allāh genügt als Beschützer, und Allāh genügt als Helfer. (4:45) Es gibt welche unter den Juden, die Worte aus ihren Stellungen verdrehen und sagen: ”Wir hören und wir gehorchen nicht“, und ”Höre, ohne gehört zu werden“, und ”Sei uns nachsichtig“, indem sie mit ihren Zungen lügen und den Glauben lästern. Und hätten sie gesagt: ”Wir hören und wir gehorchen“, und ”Höre“, und ”Schaue gnädig auf uns“, wäre es besser für sie gewesen und aufrechter. Aber Allāh hat sie zur Strafe für ihren Unglauben verflucht; darum glauben sie nur wenig. (4:46)

Die heilige Schrift ist Allāhs Wort, ein Ganzes, das vollständig bei Ihm seit der Erschaffung Adams aufbewahrt ist. Die Offenbarungen in ihren verschiedenen Benennungen (z.B.: die Schrift Abrahams [87:19], die Thora, das Evangelium und der Qur’ān) sind jeweils "Teil der Schrift". Mit dem Ausdruck "erkaufen" ist der Vorsatz zum Tausch gemeint. Sie ließen die Rechtleitung beiseite und nahmen dafür die Irrleitung (vgl. dazu 3:23).

Es wurde auf Grund des darauffolgenden Verses 4:46 angenommen, dass hier die Juden von Al-Madīna gemeint sind.

Die Juden verdrehten Worte und Redewendungen und machten auf diese Weise die ernsten Lehren des Glaubens lächerlich. Anstelle von "Wir hören und gehorchen" sagten sie laut: "Wir hören", und leise und undeutlich: "Wir gehorchen nicht". Sie veränderten Worte und Abschnitte der heiligen Texte, entstellten ihre Bedeutung und verdrehten ihre Formulierungen (vgl. dazu 2:88, 93, 104; 3:78). O ihr, denen die Schrift gegeben wurde, glaubt an das, was Wir herabgesandt haben und welches das bestätigt, was euch schon vorliegt, bevor Wir manche Gesichter vernichten und sie auf ihre Rücken werfen oder sie verfluchen, wie Wir die Sabbatleute verfluchten. Und Allāhs Befehl wird mit Sicherheit ausgeführt. (4:47) Wahrlich, Allāh wird es nicht vergeben, dass Ihm Götter zur Seite gestellt werden; doch Er vergibt das, was geringer ist als dies, wem Er will. Und wer Allāh Götter zur Seite stellt, der hat wahrhaftig eine gewaltige Sünde begangen. (4:48)

Damit sind u.a. Juden und Christen gemeint. Hier werden sie aufgefordert, an die Botschaft des Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, und an den Qur’ān zu glauben, der das bestätigt, was ihnen schon in der Thora und im Evangelium vorliegt. Allāh hatte dem Volk der Schrift durch Enthüllungen in ihren genannten Schriften eine besondere Gunst erwiesen. Sobald es sich als unwürdig erwies, "verlor es sein Gesicht". Aufgrund ihres eigenen Verhaltens sollte sich ihre Erhabenheit in Erniedrigung verwandeln (vgl. dazu 2:65; 7:163-166).

Unser Prophet (a.s.s.) sagte: ”Wenn jemand stirbt, ohne Allāh etwas beigesellt zu haben, dann bestraft Allāh ihn, wenn Er es für angebracht hält, oder vergibt ihm, wenn Er es für angebracht hält. Allāh vergibt nicht, dass man Ihm etwas beigesellt; außer diesem vergibt Er alles, wem er will.“ (vgl. 4:17 und die Anmerkung dazu). Hast du nicht jene gesehen, die sich selber reinsprechen? Allāh ist es aber, Der reinspricht, wen Er will, und ihnen wird kein Fädchen Unrecht getan. (4:49) Schau, wie sie Lügen gegen Allāh erdichten. Und das allein genügt als offenkundige Sünde. (4:50) Hast du nicht jene gesehen, denen ein Teil der Schrift gegeben wurde? Sie glauben an Zauberei und Götzen, und sie sagen von den Ungläubigen: ”Sie sind in der Lehre besser rechtgeleitet als die Gläubigen.“ (4:51) Diese sind es, die Allāh verflucht hat; und für den, den Allāh verflucht, wirst du keinen Helfer finden. (4:52)

"Reinprechen" ist identisch mit "heilig", "unfehlbar", "Kinder Gottes" usw. Die Juden sagen, ”Esra sei Allāhs Sohn, und die Christen sagen, der Messias sei Allāhs Sohn. Das ist das Wort aus ihrem Mund. Sie ahmen die Rede derer nach, die vordem ungläubig waren. Allāhs Fluch über sie! Wie sind sie (doch) irregeleitet! (9:30) Sie haben sich ihre Schriftgelehrten und Mönche zu Herren genommen außer Allāh; und den Messias, den Sohn der Maria. Und doch war ihnen geboten worden, allein den Einzigen Gott anzubeten. Es ist kein Gott außer Ihm. Gepriesen sei Er über das, was sie (Ihm) zur Seite stellen! (9:31)“ Der Vers betont also, dass die selbstgesprochene Reinheit keine Gültigkeit hat.

Der Vers bezieht sich auf Aussagen, wie etwa die jüdische Behauptung, Allāhs auserwähltes Volk und auf diese Weise vor Allāhs Strafe sicher zu sein; die christliche Lehre der "stellvertretenden Sühne"; die Darstellung Allāhs als "Dreieinigkeit" mit lesus als der "zweiten Person"; und vieles mehr.

"Al-Ǧibt" sind die Götzen sowie alles, was außer Allāh angebetet wird, und "Aṭ-Ṭāġūt" ist Satan. Es handelt sich hier um folgendes: Die beiden Juden von Al-Madīna, Ḥuǧǧāǧ Ibn Al-Aḫṭab und Ka‘b Ibn Al-Ašraf begaben sich mit einer Gruppe von Glaubensgenossen nach Makka, um mit den heidnischen Angehörigen des Stammes Quraiš ein Bündnis zur Bekämpfung des Gesandten Allāhs abzuschließen. Da sagten die Angehörigen des Stammes Banū Quraiš: "Ihr seid Leute, die eine Schrift besitzen, und steht deswegen Muḥammad näher als uns. Wir fühlen uns nicht sicher davor, dass ihr uns betrügt. Werft euch doch vor unseren Göttern nieder, so dass wir uns vor euch sorglos fühlen können." Die Juden taten es, und darin besteht ihr Glaube an Al-Ǧibt und Aṭ-Ṭāġūt. Sie warfen sich nämlich vor den Götzen nieder und gehorchten Iblīs in ihren Handlungen. Abū Sufyānū, der Anführer der heidnischen Makkaner, sagte nun: "Sind wir oder ist Muḥammad eher auf dem rechten Weg?" Als Ka‘b fragte: "Was lehrt denn Muḥammad?", antworteten die Angehörigen des Stammes Quraiš: "Er befiehlt, dass man Allāh allein anbetet, und verbietet es, Ihm andere Götter beizugesellen." Darauf fragte Ka‘b weiter: "Und worin besteht eure Religion?" Sie erwiderten: "Wir verwalten das Haus (Al-Ka‘ba), geben dem Wallfahrer zu trinken, bewirten den Gast und lösen den Gefangenen aus." Als sie so ihre Taten aufzählten, meinte Ka‘b: "Ihr seid eher auf dem rechten Weg als Muḥammad und seine Anhänger." (Zam, Gät) (vgl. 4:51-55; ferner: 3:23; 4:44; 33:9ff. und die Anmerkung dazu).

Die Offenbarung erfolgte als sich die Juden von Al-Madīna mit den makkanischen Götzendienern gegen den Propheten Muḥammad (a.s.s.) verbündeten. Der Vers hat dennoch allgemeine Gültigkeit. (vgl. 33:9ff. und die Anmerkung dazu). Oder haben sie (etwa) Anteil an der Herrschaft? Dann würden sie den Menschen nicht einmal so viel wie die Rille eines Dattelkerns abgeben. (4:53) Oder beneiden sie die Menschen um das, was Allāh ihnen aus Seiner Huld gegeben hat? Nun, Wir gaben wohl dem Haus Abrahams das Buch und die Weisheit, und Wir gaben ihnen ein mächtiges Reich. (4:54) Und einige unter ihnen glaubten an ihn, während andere unter ihnen sich davon abwandten. Und Ǧahannam ist schlimm genug als ein Flammenfeuer. (4:55)

"... die Rille eines Dattelkerns" ist eine wertlose Sache.

In dem vorausgegangenen Teil dieses Verses war von den Juden die Rede: sie konnten sich nicht mit der Tatsache abfinden, dass das Prophetentum von ihrem Geschlecht auf andere übertragen worden war. Auch sind sie noch immer darüber betrübt, dass der letzte Prophet in der Person Muḥammads aufgetreten ist. Doch Allāh sagt, dass diese Menschen missgünstig sind, obwohl es absurd ist, deswegen missgünstig zu sein, dass es in Wirklichkeit eine reine Fügung von Allāh ist. Gemäß der islamischen Rechtslehre gibt es drei verschiedene Arten der Missgunst. Zunächst ist da der Mensch, der sich wünscht, das Wissen, den Reichtum oder das Ansehen, das einer anderen Person gehört, für sich selbst zu erhalten. Dies ist eine natürliche Empfindung, die Neid genannt und vom Islam als erlaubt angesehen wird. Die zweite Art liegt dann vor, wenn sich ein Mensch auf Kosten eines anderen für sich selbst das wünscht, was diesem gehört. Dieser Wunsch jedoch ist nicht erlaubt. Die dritte Form der Missgunst besteht darin, dass jemand ganz genau weiß, dass er für sich selbst nicht das bekommen kann, was einem anderen Menschen gehört. Deshalb wünscht er, dass auch die andere Person dieser Dinge beraubt wird. Diese dritte Art der Missgunst ist die schlimmste, und der Prophet (a.s.s.) hat über die beiden letzten Formen gesagt, dass sie die guten Eigenschaften verzehren, genauso wie das Feuer trockenes Holz verzehrt. Um die Lehre des Qur’ān zur Missgunst zu verstehen, ist es gut, sich in Erinnerung zu rufen, dass nach dem Qur’ān die erste Sünde, die auf unserer Erde begangen wurde, eine Folge der Missgunst war. Iblīs empfand Missgunst gegen Adam, weil er glaubte, dass nicht dieser sondern er selbst die Verehrung der Engel verdiente, die Adam von Allāh verliehen worden war. Das Ergebnis war, dass Iblīs aus der Barmherzigkeit Allāhs verstoßen wurde. (Nia) D.h. die Huld, die Allāh Seinem Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, und den Muslimen mit ihm zuteil werden ließ. Die Eifersucht der Juden von Al-Madīna zur Zeit der Offenbarung veranlasste sie, Partei für die Götzendiener zu ergreifen (vgl. oben 3:52) und sich gegen die Muslime zu wenden, obwohl Muḥammad (a.s.s.) ein direkter Nachkomme Abrahams ist. (vgl. 33:9ff. und die Anmerkung dazu). Diejenigen, die nicht an Unsere Zeichen glauben, die werden Wir im Feuer brennen lassen: Sooft ihre Haut verbrannt ist, geben Wir ihnen eine andere Haut, damit sie die Strafe kosten. Wahrlich, Allāh ist Allmächtig, Allweise. (4:56) Diejenigen aber, die glauben und gute Werke tun, wollen Wir in Gärten eingehen lassen, durch die Bäche fließen, darin werden sie ewig weilen; dort sollen sie reine Gattinnen haben, und Wir werden sie in einen wohltätigen Ort mit reichlich Schatten eingehen lassen. (4:57)

In dem vorausgegangenen Teil dieses Verses war von den Juden die Rede: sie konnten sich nicht mit der Tatsache abfinden, dass das Prophetentum von ihrem Geschlecht auf andere übertragen worden war. Auch sind sie noch immer darüber betrübt, dass der letzte Prophet in der Person Muḥammads aufgetreten ist. Doch Allāh sagt, dass diese Menschen missgünstig sind, obwohl es absurd ist, deswegen missgünstig zu sein, dass es in Wirklichkeit eine reine Fügung von Allāh ist. Gemäß der islamischen Rechtslehre gibt es drei verschiedene Arten der Missgunst. Zunächst ist da der Mensch, der sich wünscht, das Wissen, den Reichtum oder das Ansehen, das einer anderen Person gehört, für sich selbst zu erhalten. Dies ist eine natürliche Empfindung, die Neid genannt und vom Islam als erlaubt angesehen wird. Die zweite Art liegt dann vor, wenn sich ein Mensch auf Kosten eines anderen für sich selbst das wünscht, was diesem gehört. Dieser Wunsch jedoch ist nicht erlaubt. Die dritte Form der Missgunst besteht darin, dass jemand ganz genau weiß, dass er für sich selbst nicht das bekommen kann, was einem anderen Menschen gehört. Deshalb wünscht er, dass auch die andere Person dieser Dinge beraubt wird. Diese dritte Art der Missgunst ist die schlimmste, und der Prophet (a.s.s.) hat über die beiden letzten Formen gesagt, dass sie die guten Eigenschaften verzehren, genauso wie das Feuer trockenes Holz verzehrt. Um die Lehre des Qur’ān zur Missgunst zu verstehen, ist es gut, sich in Erinnerung zu rufen, dass nach dem Qur’ān die erste Sünde, die auf unserer Erde begangen wurde, eine Folge der Missgunst war. Iblīs empfand Missgunst gegen Adam, weil er glaubte, dass nicht dieser sondern er selbst die Verehrung der Engel verdiente, die Adam von Allāh verliehen worden war. Das Ergebnis war, dass Iblīs aus der Barmherzigkeit Allāhs verstoßen wurde. (Nia) D.h. die Huld, die Allāh Seinem Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, und den Muslimen mit ihm zuteil werden ließ. Die Eifersucht der Juden von Al-Madīna zur Zeit der Offenbarung veranlasste sie, Partei für die Götzendiener zu ergreifen (vgl. oben 3:52) und sich gegen die Muslime zu wenden, obwohl Muḥammad (a.s.s.) ein direkter Nachkomme Abrahams ist. (vgl. 33:9ff. und die Anmerkung dazu). Diejenigen, die nicht an Unsere Zeichen glauben, die werden Wir im Feuer brennen lassen: Sooft ihre Haut verbrannt ist, geben Wir ihnen eine andere Haut, damit sie die Strafe kosten. Wahrlich, Allāh ist Allmächtig, Allweise. (4:56) Diejenigen aber, die glauben und gute Werke tun, wollen Wir in Gärten eingehen lassen, durch die Bäche fließen, darin werden sie ewig weilen; dort sollen sie reine Gattinnen haben, und Wir werden sie in einen wohltätigen Ort mit reichlich Schatten eingehen lassen. (4:57)

Dieses furchtbare Bild des Leidens soll eine Abschreckung bewirken und zum Nachdenken bewegen (vgl. 13:34-35 und die Anmerkung dazu).

Dies ist ein bekannter Stil der qur’ānischen Offenbarung über die göttliche Gerechtigkeit und Barmherzigkeit: Wo von der Bestrafung der Schuldigen die Rede ist, erfolgt parallel die Belohnung für die Gläubigen und Wohltäter. Mit dem Wort "Schatten" ist auch der "Schutz" schlechthin gemeint (vgl. dazu 2:25; 13:34-35 und die Anmerkung dazu). Wahrlich, Allāh befiehlt euch, die anvertrauten Güter ihren Eigentümern zurückzugeben; und wenn ihr zwischen Menschen richtet, nach Gerechtigkeit zu richten. Wahrlich, billig ist, wozu Allāh euch ermahnt. Wahrlich, Allāh ist Allhörend, Allsehend. (4:58)

Um jegliches Missverständnis aus dem Weg zu räumen wird hier von der Befehlsform Gebrauch gemacht. Der Befehlende ist Allāh , unser Allmächtiger Gott, und der Befehl, "nach Gerechtigkeit zu richten" bezieht sich nicht nur auf die Muslime, sondern auch auf die "Menschen" überhaupt, auch wenn sie Nicht-Muslime sind. O ihr, die ihr glaubt, gehorcht Allāh und gehorcht dem Gesandten und denen, die unter euch Befehlsgewalt besitzen. Und wenn ihr über etwas streitet, so bringt es vor Allāh und den Gesandten, wenn ihr an Allāh glaubt und an den Jüngsten Tag. Das ist das Beste und nimmt am ehesten einen guten Ausgang. (4:59)

Nach 4:58 wird hierzu Gehorsam verlangt. Der Gehorsam gegenüber dem Gesandten gilt entsprechend als Gehorsam gegenüber Allāh Selbst (vgl. 4:80). Muḥammad, der Gesandte Allāhs ist der letzte aller Propheten (vgl. 33:40) und nach seinem Tod erfolgt keine Offenbarung mehr. Es bleibt noch der Gehorsam gegenüber dem Befehlshaber der muslimischen Gemeinschaft. Deshalb wird der Ausdruck "unter euch" in diesem Vers verwendet. Da der Befehlshaber - wie jeder andere Mensch - nicht unfehlbar ist und neue Entwicklungen im menschlichen Dasein zu erwarten sind, werden die Gläubigen aufgefordert, die Offenbarung Allāhs im Qur’ān und die Sunna Seines Propheten als Schiedsrichter zu nehmen. Unser Prophet (a.s.s.) ermahnte jedoch: ”Es gibt keinen Gehorsam gegenüber einem Geschöpf, wenn dies zum Ungehorsam gegenüber dem Schöpfer führt.“ (vgl. 4:65; 24:48 und die Anmerkung dazu). Hast du nicht jene gesehen, die behaupteten, an das zu glauben, was zu dir und was vor dir herabgesandt worden ist? Sie wollen (nun aber) eine rechtswirksame Entscheidung beim Teufel suchen, wo ihnen doch befohlen worden ist, nicht daran zu glauben; und Satan will sie weit verwirren lassen. (4:60) Und wenn ihnen gesagt wird: ”Kommt her zu dem, was Allāh herabgesandt hat, und zu dem Gesandten“, siehst du die Heuchler sich in Widerwillen von dir abwenden. (4:61) Aber wie, wenn ein Unheil sie trifft für die früheren Werke ihrer Hände, dann kommen sie zu dir und schwören bei Allāh: ”Wahrlich, wir wollten nichts anderes als Gutes und Versöhnung.“ (4:62) Diese sind es, von denen Allāh wohl Bescheid weiß, was in ihren Herzen ist. So wende dich von ihnen ab und ermahne sie und sprich zu ihnen über sie selbst ein eindringliches Wort. (4:63)

Dies bezieht sich auf die Heuchler von Al-Madīna, dennoch hat der Vers allgemeine Gültigkeit; denn die Heuchler stellen immer ein Übel dar, das die Gefahr in jedem Zeitalter mit sich bringt. Die Heuchler handelten z.Zt. des Propheten (a.s.s.) mit ihrem Widerwillen bewusst; denn sie wissen ganz genau, dass sie der diesbezüglichen satanischen Verführung nicht folgen dürfen. (vgl. 2:256; 4:51, 65; 24:48 und die Anmerkung dazu).

Dies bezieht sich auf die Heuchler von Al-Madīna, dennoch hat der Vers allgemeine Gültigkeit; denn die Heuchler stellen immer ein Übel dar, das die Gefahr in jedem Zeitalter mit sich bringt. Die Heuchler handelten z.Zt. des Propheten (a.s.s.) mit ihrem Widerwillen bewusst; denn sie wissen ganz genau, dass sie der diesbezüglichen satanischen Verführung nicht folgen dürfen. (vgl. 2:256; 4:51, 65; 24:48 und die Anmerkung dazu).

D.h., die Heuchler wollten sich mit diesem Argument herausreden.

Allāh kennt die geheimen Gedanken und die Absichten der Menschen. Gegenüber den Heuchlern sollen keine Intrigen angewandt werden. Im Gegenteil: sie sollen eindringlich ermahnt und belehrt werden. Auf diese Weise bleibt das Tor der reumütigen Umkehr offen, und das ist die göttliche Verfahrensweise gegenüber den Menschen. Und Wir haben keinen Gesandten geschickt, außer damit ihm gehorcht werde mit Allāhs Erlaubnis. Und wären sie zu dir gekommen, nachdem sie sich gegen sich selber vergangen hatten, und hätten sie zu Allāh um Verzeihung gefleht, und hätte der Gesandte für sie um Verzeihung gebeten, hätten sie gewiss Allāh Allvergebend, Barmherzig gefunden. (4:64) Doch nein, bei deinem Herrn; sie sind nicht eher Gläubige, bis sie dich zum Richter über alles machen, was zwischen ihnen strittig ist, und dann in ihren Herzen keine Bedenken gegen deine Entscheidung finden und sich voller Ergebung fügen. (4:65)

Dies ist eine nähere Erläuterung des vorangegangenen Verses. Der Ausdruck "mit Allāhs Erlaubnis" rechtfertigt den Gehorsam gegenüber einem Menschen bezüglicher Vorschriften des Propheten, ausgesprochen unter dem Einfluss göttlicher Inspiration (vgl. dazu 4:80).

Dieser Vers wurde in einem ganz bestimmten Zusammenhang offenbart. Zur Zeit des Propheten (a.s.s.) hatten ein Jude und ein Heuchler Streit miteinander. Der Fall wurde schließlich dem Propheten zur Entscheidung vorgetragen, der die Sache zugunsten des Juden entschied. Daraufhin trat der Heuchler zusammen mit dem Juden an einen Gefährten des Propheten (a.s.s.) heran und meinte, dass er mit dem Urteil des Propheten nicht zufrieden sei. Deshalb ersuche er nun den Gefährten, den Fall zu entscheiden. Als der Gefährte des Propheten das hörte, sagte er, dass für den Fall, dass eine Person sich Muslim nennt und trotzdem nicht die Entscheidung des Propheten akzeptiert, die Sache mit dem Schwert entschieden wird. Nachdem er das gesagt hatte, erschlug er den Heuchler mit seinem Schwert. Die Angehörigen des Erschlagenen berichteten dem Propheten (a.s.s.) von dem Vorfall, woraufhin aus diesem Anlaß der Vers offenbart wurde. Mit diesem Vers ist deutlich gemacht worden, dass es, um ein wirklicher Muslim zu werden, nicht ausreicht, strittige Fälle dem Propheten (a.s.s.) zur Entscheidung vorzulegen oder sie mit Hilfe der Gesetzgebung des Propheten lösen zu lassen. Es ist darüber hinaus erforderlich, dass man, nachdem eine Entscheidung getroffen worden ist, vollkommen mit ihr zufrieden ist. Zwar ist es erforderlich, dass man ein Gefühl von Unzufriedenheit im Herzen hat, wenn die Entscheidung unvorteilhaft ausgefallen ist; doch sollte man sowohl verstandesmäßig als auch vom Standpunkt der islamischen Grundsätze her keine Einwände gegen sie haben. Die Rechtsgelehrten haben aus diesem Vers gefolgert, dass man sich selbst außerhalb der Grenzen des Islam stellt, wenn man Zweifel gegenüber einer Entscheidung des Propheten (a.s.s.) hat oder es ablehnt, diese zu akzeptieren. Natürlich darf man darüber diskutieren, ob eine Vorschrift wirklich vom Propheten (a.s.s.) selbst gegeben worden ist, und wenn ja, was ihr Sinn und ihre Bedeutung ist. Doch sobald es außer Zweifel steht, dass der Prophet diese Vorschrift wirklich gegeben hat, sollte es keine weitere Fragerei darüber geben. (Nia) Die Entscheidung Allāhs darüber im Qur’ān wurde im 4. Jahr n.H. in Al-Madīna offenbart. (vgl. dazu 4:80). Und hätten Wir ihnen vorgeschrieben: ”Tötet euch selbst oder verlasst eure Häuser!“, so würden sie es nicht tun, ausgenommen einige wenige von ihnen; hätten sie aber das getan, wozu sie aufgefordert worden waren, so wäre es wahrlich besser für sie gewesen und stärkend (für ihren Glauben). (4:66) Dann würden Wir ihnen gewiss einen großen Lohn von Uns aus geben (4:67); und Wir würden sie sicher auf den geraden Weg leiten. (4:68) Und wer Allāh und dem Gesandten gehorcht, soll unter denen sein, denen Allāh Seine Huld gewährt, unter den Propheten, den Wahrhaftigen, den Zeugen und den Rechtschaffenen - welch gute Gefährten! (4:69) Derart ist eine Gnade von Allāh, und Allāh genügt als Allwissender. (4:70)

Der Prophet (a.s.s.) wusste, dass es unter seinen Anhängern einige gab, die die schwersten Aufgaben tatkräftig anpacken würden, falls sie ihnen vorgeschrieben würden. Er wusste aber zugleich, dass die Religion nicht nur für diese besondere Minderheit aus der gesamten Menschheit gemacht wurde. Da Allāh die Natur des Menschen, den Er erschaffen hat, genau kennt, schrieb Er ihm in der Religion, die für alle Menschen gemacht ist, nur das vor, was leicht erreichbar ist, wenn dazu der Entschluss gefasst wird, und der Wille, Allāh zu gehorchen, unerschütterlich fest steht. Tiefgläubige Menschen opfern bereitwillig ihr Leben, ihre Heimat und alles, was ihnen lieb und teuer ist, für Allāhs Sache. Wer keinen solchen starken Glauben hat, sollte zumindest das tun, was ein treues Mitglied jeder Gesellschaft tun würde, nämlich sich mit seinen Zweifeln und Zwistigkeiten an das Oberhaupt dieser Gesellschaft wenden und bereitwillig seiner Entscheidung zustimmen. Ein scharfer Gegensatz besteht zwischen den Heuchlern, die nicht einmal das tun wollen, und den wahrhaft gläubigen Männern und Frauen, die freiwillig ihr Leben opfern würden. Die Bezugnahme auf die Aufopferung des Lebens für die Verteidigung des Glaubens und der Freiheit enthält einen Hinweis auf den langen Abschnitt, der mit Vers 71 beginnt und vom Kampf in Allāhs Weg handelt. Die Heuchler haben einerseits nicht Mut genug, dem Islam offen gegenüberzutreten, und andererseits wagen sie nicht, auf die materiellen Vorleile zu verzichten, die sie durch die muslimische Gesellschaft erlangen. Hier werden sie darauf hingewiesen, dass ihre Heuchelei sehr einfach dadurch geprüft werden kann, dass sie aufgefordert werden, ihr Leben zu opfern oder ihre Heimat zu verlassen. Trotz ihrer lautstarken Treueproklamationen gegenüber dem Islam würden sie dann versagen. Der Vers enthält auch einen Bezug auf 2:54, wo die Kinder Israels aufgefordert werden, sich selbst zu töten.

Der Prophet (a.s.s.) wusste, dass es unter seinen Anhängern einige gab, die die schwersten Aufgaben tatkräftig anpacken würden, falls sie ihnen vorgeschrieben würden. Er wusste aber zugleich, dass die Religion nicht nur für diese besondere Minderheit aus der gesamten Menschheit gemacht wurde. Da Allāh die Natur des Menschen, den Er erschaffen hat, genau kennt, schrieb Er ihm in der Religion, die für alle Menschen gemacht ist, nur das vor, was leicht erreichbar ist, wenn dazu der Entschluss gefasst wird, und der Wille, Allāh zu gehorchen, unerschütterlich fest steht. Tiefgläubige Menschen opfern bereitwillig ihr Leben, ihre Heimat und alles, was ihnen lieb und teuer ist, für Allāhs Sache. Wer keinen solchen starken Glauben hat, sollte zumindest das tun, was ein treues Mitglied jeder Gesellschaft tun würde, nämlich sich mit seinen Zweifeln und Zwistigkeiten an das Oberhaupt dieser Gesellschaft wenden und bereitwillig seiner Entscheidung zustimmen. Ein scharfer Gegensatz besteht zwischen den Heuchlern, die nicht einmal das tun wollen, und den wahrhaft gläubigen Männern und Frauen, die freiwillig ihr Leben opfern würden. Die Bezugnahme auf die Aufopferung des Lebens für die Verteidigung des Glaubens und der Freiheit enthält einen Hinweis auf den langen Abschnitt, der mit Vers 71 beginnt und vom Kampf in Allāhs Weg handelt. Die Heuchler haben einerseits nicht Mut genug, dem Islam offen gegenüberzutreten, und andererseits wagen sie nicht, auf die materiellen Vorleile zu verzichten, die sie durch die muslimische Gesellschaft erlangen. Hier werden sie darauf hingewiesen, dass ihre Heuchelei sehr einfach dadurch geprüft werden kann, dass sie aufgefordert werden, ihr Leben zu opfern oder ihre Heimat zu verlassen. Trotz ihrer lautstarken Treueproklamationen gegenüber dem Islam würden sie dann versagen. Der Vers enthält auch einen Bezug auf 2:54, wo die Kinder Israels aufgefordert werden, sich selbst zu töten.

Der Prophet (a.s.s.) wusste, dass es unter seinen Anhängern einige gab, die die schwersten Aufgaben tatkräftig anpacken würden, falls sie ihnen vorgeschrieben würden. Er wusste aber zugleich, dass die Religion nicht nur für diese besondere Minderheit aus der gesamten Menschheit gemacht wurde. Da Allāh die Natur des Menschen, den Er erschaffen hat, genau kennt, schrieb Er ihm in der Religion, die für alle Menschen gemacht ist, nur das vor, was leicht erreichbar ist, wenn dazu der Entschluss gefasst wird, und der Wille, Allāh zu gehorchen, unerschütterlich fest steht. Tiefgläubige Menschen opfern bereitwillig ihr Leben, ihre Heimat und alles, was ihnen lieb und teuer ist, für Allāhs Sache. Wer keinen solchen starken Glauben hat, sollte zumindest das tun, was ein treues Mitglied jeder Gesellschaft tun würde, nämlich sich mit seinen Zweifeln und Zwistigkeiten an das Oberhaupt dieser Gesellschaft wenden und bereitwillig seiner Entscheidung zustimmen. Ein scharfer Gegensatz besteht zwischen den Heuchlern, die nicht einmal das tun wollen, und den wahrhaft gläubigen Männern und Frauen, die freiwillig ihr Leben opfern würden. Die Bezugnahme auf die Aufopferung des Lebens für die Verteidigung des Glaubens und der Freiheit enthält einen Hinweis auf den langen Abschnitt, der mit Vers 71 beginnt und vom Kampf in Allāhs Weg handelt. Die Heuchler haben einerseits nicht Mut genug, dem Islam offen gegenüberzutreten, und andererseits wagen sie nicht, auf die materiellen Vorleile zu verzichten, die sie durch die muslimische Gesellschaft erlangen. Hier werden sie darauf hingewiesen, dass ihre Heuchelei sehr einfach dadurch geprüft werden kann, dass sie aufgefordert werden, ihr Leben zu opfern oder ihre Heimat zu verlassen. Trotz ihrer lautstarken Treueproklamationen gegenüber dem Islam würden sie dann versagen. Der Vers enthält auch einen Bezug auf 2:54, wo die Kinder Israels aufgefordert werden, sich selbst zu töten.

In der ersten Sura des Qur’ān wird den Gläubigen das Bittgebet "Führe uns den geraden Weg" gelehrt. Was aber ist "der gerade Weg"? Es ist "der Weg derer, denen Du Gnade erwiesen hast". Wer aber sind nun diese Menschen, denen Gnade von Allāh erwiesen wurde? In dem oben erwähnten Vers sind sie genannt, nämlich die Propheten, die Wahrhaftigen, die Zeugen und die Rechtschaffenen. Die Wahrhaftigen sind diejenigen, die die Wahrheit von Natur aus lieben und die, wenn sie die Aufrichtigkeit der Propheten bezeugen, nicht von Zweifeln belastet werden. Die Märtyrer sind die, die sogar soweit gehen, ihr Leben zu opfern, um damit einen praktischen Beweis ihres Glaubens in den Islam zu liefern. Die Rechtschaffenen schließlich sind diejenigen, die sich fest an die Šarī‘a, an das Gesetz des Islam halten, wenn sie die Angelegenheiten ihres Lebens regeln. Doch auch einen Propheten oder einen Menschen, der Allāh gehorcht, können Augenblicke der Einsamkeit überkommen, in denen er sich alleingelassen in dieser Welt fühlt. In solchen Momenten sollte er sich dann daran erinnern, dass er nicht allein ist. Zusammen mit den Propheten, den Wahrhaftigen, den Märtyrern und den Rechtschaffenen ist er unter denen, die demselben Weg folgen und sich gemeinsam dem einen Ziel nähern. Der zweite Aspekt dieses Verses bezieht sich auf das Leben im Paradies; denn die Gehorsamkeit gegenüber Allāh und gegenüber dem Propheten wird mit der ewigen Wonne des Paradieses belohnt werden. Doch, obwohl der Gläubige dort sowohl vollkommenes materielles als auch geistiges Wohlergehen genießt, wird er trotzdem ein Gefühl der Unvollständigkeit haben, wenn er sich nicht in der Gesellschaft von anderen guten Menschen befindet. Deshalb sagt Allāh, dass die Bewohner des Paradieses die beste vorstellbare Gesellschaft haben werden, da sie dort mit den Propheten, den Wahrhaftigen, den Märtyrern und den Rechtschaffenen, die die Zierde der Menschheit und deren kronender Glanz sind, zusammensein werden. (Nia) Ein Mann von Al-Anṣār kam traurig zum Propheten (a.s.s.). Der Prophet fragte ihn nach dem Grund seiner Traurigkeit und der Mann sagte: ”O Prophet Allāhs, wir kommen zu dir und gehen weg, wir schauen dich an und sitzen mit dir zusammen, und eines Tages wirst du zu den anderen Propheten erhoben und wir können dich nicht erreichen.“ Der Prophet (a.s.s.) gab ihm darüber keine Antwort bis Gabriel zu ihm kam und ihm diesen Vers offenbarte. Der Prophet schickte dann nach ihm und trug ihm diese frohe Botschaft vor. Damit gilt dieser Vers als Trost für die Gefährten des Propheten, die ihn sehr liebten. O ihr, die ihr glaubt, seid auf der Hut! Und zieht entweder truppweise aus oder alle zusammen! (4:71) Unter euch ist wohl mancher, der zurückbleibt. Und wenn euch ein Unglück trifft, sagt er: ”Wahrlich, Allāh ist gnädig zu mir gewesen, dass ich nicht bei ihnen zugegen war.“ (4:72) Wenn euch aber eine Huld von Allāh beschieden ist, dann sagt er, als sei keine Freundschaft zwischen euch und ihm: ”Wäre ich doch bei ihnen gewesen, dann hätte ich einen großen Erfolg errungen!“ (4:73) Lasst also für Allāhs Sache diejenigen kämpfen, die das irdische Leben um den Preis des jenseitigen Lebens verkaufen. Und wer für Allāhs Sache kämpft, alsdann getötet wird oder siegt, dem werden Wir einen gewaltigen Lohn geben. (4:74) 4-71 - Der Wortlaut dieses Verses bezieht sich auf die Schlacht von Uḥud, in der sich die Ungläubigen durch einen vorläufigen Sieg über die Muslime sehr ermutigt fühlten. Al-Madīna war von allen Seiten vom Feind umgeben, und nicht nur die Quraiš, sondern auch andere arabische Stämme, schmiedeten Einigkeit untereinander, um ihre Vielgötterei zu verteidigen. "O ihr, die ihr glaubt, seid auf der Hut": In dieser Lage wurden die Gläubigen dazu aufgefordert, alle möglichen Vorsichtsmaßnahmen zu ergreifen. "Ḥiẓr" im Arabischen bedeutet "Vorsichtsmaßnahme". Damit ist gemeint, dass man vollkommen vorbereitet sein soll; denn sowohl die Beschaffung von Waffen als auch Geschick in der Kunst der Kriegsführung sind notwendige Elemente der Kampfbereitschaft. Allāh sagt, dass man dabei alle Mittel ausschöpfen soll, die der Verteidigung dienen. Dabei ist es gleich, welche Nation oder Gemeinschaft eine bestimmte Methode der Kriegsführung oder der Verteidigung erfunden hat. Welche Methode auch immer wirksam ist: Man soll sie übernehmen. Diesen göttlichen Befehl führte unser Prophet anläßlich des Grabenkrieges aus. Wegen der Verteidigung von Al-Madīna fragte er seine Gefährten um Rat, und Salmān Al-Fārisyy (r), einer der bedeutenden Gefährten des Propheten (a.s.s.), teilte ihm mit, dass die Perser in einer solchen Lage Graben um ihre Städte herum ausheben. Er riet dem Propheten (a.s.s.) also, dieselbe Methode der Kriegsführung anzuwenden, falls er sie für angebracht hielt. Der Prophet stimmte diesem Vorschlag zu und befahl, dass ein solcher Graben ausgehoben werden sollte; dann schloss er sich selbst denen an, die mit dieser Arbeit beschäftigt waren. Dieser Vorfall macht deutlich, dass der Islam keinerlei Vorurteile gegenüber irgendeiner Wissenschaft hat, eingeschlossen der der Kriegsführung. Der Prophet (a.s.s.) sagte in diesem Zusammenhang, dass der Gläubige Besitz von der Weisheit ergreifen solle, wo immer er sie auch finden mag. Angesichts dieser Lehren des Qur’ān und der Sunna scheint es unerläßlich, dass die Ausbildung unseres Militärs immer auf dem neuesten Stand ist, und dass es mit den modernsten Waffen ausgerüstet ist. Die Bevölkerung sollte sich zur gleichen Zeit in der Zivilverteidigung üben, damit sie, wenn es die Lage erfordert, dem Feind wirkungsvoll entgegentreten und seine Listen abwehren kann. (Nia)

In der ersten Sura des Qur’ān wird den Gläubigen das Bittgebet "Führe uns den geraden Weg" gelehrt. Was aber ist "der gerade Weg"? Es ist "der Weg derer, denen Du Gnade erwiesen hast". Wer aber sind nun diese Menschen, denen Gnade von Allāh erwiesen wurde? In dem oben erwähnten Vers sind sie genannt, nämlich die Propheten, die Wahrhaftigen, die Zeugen und die Rechtschaffenen. Die Wahrhaftigen sind diejenigen, die die Wahrheit von Natur aus lieben und die, wenn sie die Aufrichtigkeit der Propheten bezeugen, nicht von Zweifeln belastet werden. Die Märtyrer sind die, die sogar soweit gehen, ihr Leben zu opfern, um damit einen praktischen Beweis ihres Glaubens in den Islam zu liefern. Die Rechtschaffenen schließlich sind diejenigen, die sich fest an die Šarī‘a, an das Gesetz des Islam halten, wenn sie die Angelegenheiten ihres Lebens regeln. Doch auch einen Propheten oder einen Menschen, der Allāh gehorcht, können Augenblicke der Einsamkeit überkommen, in denen er sich alleingelassen in dieser Welt fühlt. In solchen Momenten sollte er sich dann daran erinnern, dass er nicht allein ist. Zusammen mit den Propheten, den Wahrhaftigen, den Märtyrern und den Rechtschaffenen ist er unter denen, die demselben Weg folgen und sich gemeinsam dem einen Ziel nähern. Der zweite Aspekt dieses Verses bezieht sich auf das Leben im Paradies; denn die Gehorsamkeit gegenüber Allāh und gegenüber dem Propheten wird mit der ewigen Wonne des Paradieses belohnt werden. Doch, obwohl der Gläubige dort sowohl vollkommenes materielles als auch geistiges Wohlergehen genießt, wird er trotzdem ein Gefühl der Unvollständigkeit haben, wenn er sich nicht in der Gesellschaft von anderen guten Menschen befindet. Deshalb sagt Allāh, dass die Bewohner des Paradieses die beste vorstellbare Gesellschaft haben werden, da sie dort mit den Propheten, den Wahrhaftigen, den Märtyrern und den Rechtschaffenen, die die Zierde der Menschheit und deren kronender Glanz sind, zusammensein werden. (Nia) Ein Mann von Al-Anṣār kam traurig zum Propheten (a.s.s.). Der Prophet fragte ihn nach dem Grund seiner Traurigkeit und der Mann sagte: ”O Prophet Allāhs, wir kommen zu dir und gehen weg, wir schauen dich an und sitzen mit dir zusammen, und eines Tages wirst du zu den anderen Propheten erhoben und wir können dich nicht erreichen.“ Der Prophet (a.s.s.) gab ihm darüber keine Antwort bis Gabriel zu ihm kam und ihm diesen Vers offenbarte. Der Prophet schickte dann nach ihm und trug ihm diese frohe Botschaft vor. Damit gilt dieser Vers als Trost für die Gefährten des Propheten, die ihn sehr liebten. O ihr, die ihr glaubt, seid auf der Hut! Und zieht entweder truppweise aus oder alle zusammen! (4:71) Unter euch ist wohl mancher, der zurückbleibt. Und wenn euch ein Unglück trifft, sagt er: ”Wahrlich, Allāh ist gnädig zu mir gewesen, dass ich nicht bei ihnen zugegen war.“ (4:72) Wenn euch aber eine Huld von Allāh beschieden ist, dann sagt er, als sei keine Freundschaft zwischen euch und ihm: ”Wäre ich doch bei ihnen gewesen, dann hätte ich einen großen Erfolg errungen!“ (4:73) Lasst also für Allāhs Sache diejenigen kämpfen, die das irdische Leben um den Preis des jenseitigen Lebens verkaufen. Und wer für Allāhs Sache kämpft, alsdann getötet wird oder siegt, dem werden Wir einen gewaltigen Lohn geben. (4:74) 4-71 - Der Wortlaut dieses Verses bezieht sich auf die Schlacht von Uḥud, in der sich die Ungläubigen durch einen vorläufigen Sieg über die Muslime sehr ermutigt fühlten. Al-Madīna war von allen Seiten vom Feind umgeben, und nicht nur die Quraiš, sondern auch andere arabische Stämme, schmiedeten Einigkeit untereinander, um ihre Vielgötterei zu verteidigen. "O ihr, die ihr glaubt, seid auf der Hut": In dieser Lage wurden die Gläubigen dazu aufgefordert, alle möglichen Vorsichtsmaßnahmen zu ergreifen. "Ḥiẓr" im Arabischen bedeutet "Vorsichtsmaßnahme". Damit ist gemeint, dass man vollkommen vorbereitet sein soll; denn sowohl die Beschaffung von Waffen als auch Geschick in der Kunst der Kriegsführung sind notwendige Elemente der Kampfbereitschaft. Allāh sagt, dass man dabei alle Mittel ausschöpfen soll, die der Verteidigung dienen. Dabei ist es gleich, welche Nation oder Gemeinschaft eine bestimmte Methode der Kriegsführung oder der Verteidigung erfunden hat. Welche Methode auch immer wirksam ist: Man soll sie übernehmen. Diesen göttlichen Befehl führte unser Prophet anläßlich des Grabenkrieges aus. Wegen der Verteidigung von Al-Madīna fragte er seine Gefährten um Rat, und Salmān Al-Fārisyy (r), einer der bedeutenden Gefährten des Propheten (a.s.s.), teilte ihm mit, dass die Perser in einer solchen Lage Graben um ihre Städte herum ausheben. Er riet dem Propheten (a.s.s.) also, dieselbe Methode der Kriegsführung anzuwenden, falls er sie für angebracht hielt. Der Prophet stimmte diesem Vorschlag zu und befahl, dass ein solcher Graben ausgehoben werden sollte; dann schloss er sich selbst denen an, die mit dieser Arbeit beschäftigt waren. Dieser Vorfall macht deutlich, dass der Islam keinerlei Vorurteile gegenüber irgendeiner Wissenschaft hat, eingeschlossen der der Kriegsführung. Der Prophet (a.s.s.) sagte in diesem Zusammenhang, dass der Gläubige Besitz von der Weisheit ergreifen solle, wo immer er sie auch finden mag. Angesichts dieser Lehren des Qur’ān und der Sunna scheint es unerläßlich, dass die Ausbildung unseres Militärs immer auf dem neuesten Stand ist, und dass es mit den modernsten Waffen ausgerüstet ist. Die Bevölkerung sollte sich zur gleichen Zeit in der Zivilverteidigung üben, damit sie, wenn es die Lage erfordert, dem Feind wirkungsvoll entgegentreten und seine Listen abwehren kann. (Nia)

Sich zu distanzieren gehört zum Verhalten der Zweifler. Wenn die Gläubigen eine Niederlage erleiden, so freut sich der Zweifler, dass er nicht dabei war; er hat also keinen Grund, sich vor seiner Feigheit zu schämen. Vielmehr erklärt er dies damit, Allāh sei mit ihm gnädig gewesen. Wenn aber den Gläubigen der Erfolg zuteil wird, dann freut er sich nicht für die gemeinsame Sache, sondern bedauert nur still für sich selbst, keinen Anteil an dem Ruhm und Gewinn zu haben!

Sich zu distanzieren gehört zum Verhalten der Zweifler. Wenn die Gläubigen eine Niederlage erleiden, so freut sich der Zweifler, dass er nicht dabei war; er hat also keinen Grund, sich vor seiner Feigheit zu schämen. Vielmehr erklärt er dies damit, Allāh sei mit ihm gnädig gewesen. Wenn aber den Gläubigen der Erfolg zuteil wird, dann freut er sich nicht für die gemeinsame Sache, sondern bedauert nur still für sich selbst, keinen Anteil an dem Ruhm und Gewinn zu haben!

Wer für Allāhs Sache kämpft, der opfert sowohl sein Leben als auch sein Vermögen gegen einen gewaltigen Lohn von Allāh . Damit hat der Kämpfer weder Niederlage noch Verlust im irdischen Sinne. Und was ist mit euch, dass ihr nicht für Allāhs Sache kämpft und für die der Schwachen - Männer, Frauen und Kinder, die sagen: ”Unser Herr, führe uns heraus aus dieser Stadt, deren Bewohner ungerecht sind, und gib uns von Dir einen Beschützer, und gib uns von Dir einen Helfer.“? (4:75) Die da glauben, kämpfen für Allāhs Sache, und die nicht glauben, kämpfen für die Sache des Teufels; darum kämpft gegen die Anhänger Satans! Wahrlich, die List Satans ist schwach. (4:76)

Der Vers bezieht sich auf die Lage der schwachen Muslime, die bei der Auswanderung der Muslime aus Makka zurückgelassen werden mussten. Nach der Auswanderung wurde die Verfolgung der gläubigen Sklaven, Frauen und Kinder intensiviert. Der schlechte Zustand wurde durch die Eroberung Makkas durch den Propheten Muḥammad (a.s.s.) beendet. Der Vers hat jedoch eine allgemeingültige Bedeutung: Mit dem Kampf "für Allāhs Sache" wird auch die Unterdrückung von Menschen beendet. Hierzu muss betont werden, dass es bei derartigen "Befreiungsaktion" keinen Zwang in der Religion geübt werden darf (vgl. 2:256). Die Befreiung der Schwachen und der Unterdrückten ist ein wichtiger Aspekt des Ǧihād im islamischen Recht (vgl. unten 4:98).

Satan ist in Wirklichkeit schwach und besitzt keine Macht über die Gläubigen. Die Gläubigen sollen daher keine Panik vor ihm haben (vgl. dazu 2:107; 2:257; 4:45, 60). Hast du nicht jene gesehen, zu denen man sagte: ”Haltet eure Hände zurück, verrichtet das Gebet und entrichtet die Zakāh.“ Doch als ihnen der Kampf verordnet wurde, da fürchtete ein Teil von ihnen die Menschen wie in Furcht vor Allāh oder mit noch größerer Furcht; und sie sagten: ”Unser Herr, warum hast Du uns den Kampf verordnet? Möchtest Du uns nicht noch eine Weile Aufschub gewähren?“ Sprich: ”Die Nutznießung dieser Welt ist gering, und das Jenseits wird für die Gottesfürchtigen besser sein; und kein Fädchen Unrecht sollt ihr erleiden.“ (4:77) Wo auch immer ihr seid, der Tod ereilt euch doch, und wäret ihr in hohen Burgen. Und wenn ihnen Gutes begegnet, sagen sie: ”Das ist von Allāh“; und wenn ihnen Schlimmes begegnet, sagen sie: ”Das ist von dir.“ Sprich: ”Alles ist von Allāh.“ Warum verstehen denn diese Leute kaum etwas von dem, was ihnen gesagt wird? (4:78) Was dich an Gutem trifft, kommt von Allāh, und was dich an Schlimmem trifft, kommt von dir selbst. Und Wir haben dich als einen Gesandten zu den Menschen entsandt. Und Allāh genügt als Zeuge. (4:79)

Es geht hier um einige Muslime in Makka, die unter Misshandlung der Makkaner leiden mussten. Deshalb baten sie um Erlaubnis, gegen die Ungläubigen zu kämpfen. Ihrer Bitte wurde von Allāh nicht in Makka entsprochen. Als ihnen später der Kampf in Al-Madīna angeordnet wurde, haben sie die Menschen gefürchtet. (vgl. 2:216; 30:36 und die Anmerkung dazu). Wer dem Gesandten gehorcht, der hat Allāh gehorcht; und wenn sich jemand abwendet, so haben Wir dich nicht zum Hüter über sie gesandt. (4:80) Und sie sagen: ”Gehorsam“; doch wenn sie von dir weggehen, dann munkelt ein Teil von ihnen von etwas anderem, als von dem, was du sagst. Allāh aber zeichnet auf, worüber sie munkeln. So wende dich von ihnen ab und vertraue auf Allāh. Und Allāh genügt als Sachwalter. (4:81)

Es geht hier um einige Muslime in Makka, die unter Misshandlung der Makkaner leiden mussten. Deshalb baten sie um Erlaubnis, gegen die Ungläubigen zu kämpfen. Ihrer Bitte wurde von Allāh nicht in Makka entsprochen. Als ihnen später der Kampf in Al-Madīna angeordnet wurde, haben sie die Menschen gefürchtet. (vgl. 2:216; 30:36 und die Anmerkung dazu). Wer dem Gesandten gehorcht, der hat Allāh gehorcht; und wenn sich jemand abwendet, so haben Wir dich nicht zum Hüter über sie gesandt. (4:80) Und sie sagen: ”Gehorsam“; doch wenn sie von dir weggehen, dann munkelt ein Teil von ihnen von etwas anderem, als von dem, was du sagst. Allāh aber zeichnet auf, worüber sie munkeln. So wende dich von ihnen ab und vertraue auf Allāh. Und Allāh genügt als Sachwalter. (4:81)

Es geht hier um einige Muslime in Makka, die unter Misshandlung der Makkaner leiden mussten. Deshalb baten sie um Erlaubnis, gegen die Ungläubigen zu kämpfen. Ihrer Bitte wurde von Allāh nicht in Makka entsprochen. Als ihnen später der Kampf in Al-Madīna angeordnet wurde, haben sie die Menschen gefürchtet. (vgl. 2:216; 30:36 und die Anmerkung dazu). Wer dem Gesandten gehorcht, der hat Allāh gehorcht; und wenn sich jemand abwendet, so haben Wir dich nicht zum Hüter über sie gesandt. (4:80) Und sie sagen: ”Gehorsam“; doch wenn sie von dir weggehen, dann munkelt ein Teil von ihnen von etwas anderem, als von dem, was du sagst. Allāh aber zeichnet auf, worüber sie munkeln. So wende dich von ihnen ab und vertraue auf Allāh. Und Allāh genügt als Sachwalter. (4:81)

Mit dem Gehorsam gegenüber dem Gesandten Allāhs machen die Menschen ihm keine persönliche Gefälligkeit, sondern sie kommen nur ihrer Pflicht Allāh gegenüber nach (vgl. dazu 3:31; 9:62-63).

Hier wird Bezug genommen auf die Heuchler von Al-Madīna zur Zeit des Propheten (a.s.s.), die versuchten, der Botschaft Schaden durch trügeriche Handlung zu fügen. Sie machen sich keine Gedanken über den Qur’ān. Wäre er von einem anderen als Allāh, so würden sie darin gewiss viel Widerspruch finden. (4:82) Und wenn ihnen etwas zu Ohren kommt, das Sicherheit oder Furcht betrifft, machen sie es bekannt. Hätten sie es aber vor den Gesandten und vor jene gebracht, die unter ihnen die Befehlsgewalt besitzen, dann würden es sicherlich die unter ihnen, die es entschleiern könnten, wissen. Und wäre nicht Allāhs Gnade über euch und Seine Barmherzigkeit, wäret ihr alle dem Satan gefolgt, bis auf wenige Ausnahmen. (4:83)

Zur Zeit der Offenbarung des Qur’ān und auch seither haben diejenigen, die das Prophetentum Muḥammads bestritten haben, damit auch die göttliche Herkunft des Qur’ān angezweifelt. Sie waren der Meinung, dass dieser von Muḥammad selbst verfasst worden war. Auch in unserer heutigen Zeit leidet manch einer der sogenannten "aufgeklärten" Menschen unter dieser Vorstellung. Doch mit diesem Vers werden die Bedenken der Zweifler zerstreut. So kann man z.B. täglich beobachten, dass, wenn jemand nur einen kleinen Vortrag hält, dieser nicht frei von Unebenheiten ist, da einige Teile davon ausdrucksvoller sind als andere. Auch wird die Sprache eines Menschen von labiler Konstitution holperig werden, wenn dieser in Zorn gerät. Infolge der geistigen Entwicklung im Laufe der Jahre ändert sich auch das Schreib- und Sprechvermögen eines jeden Menschen und zeigt große Abweichungen auf. Doch die göttliche Rede ist frei von all diesen Fehlern. Ob man sie nun vom verbalen und leterarischen Standpunkt oder vom Standpunkt der Bedeutung und des geistigen Inhalts her betrachtet: die göttliche Sprache ist makellos. Allāh Selbst sagt uns, dass, wenn der Qur’ān das Werk eines Menschen wäre, sich im Laufe der dreiundzwanzig Jahre dauernden Verkündigung der Botschaft viele Widersprüche eingeschlichen hätten. Aber gleich von welchem oben angeführten Standpunkt aus man auch den Qur’ān betrachten mag, man wird keinerlei Fehler in ihm finden, weder in seiner Sprache noch in seinem Inhalt. Dies ist an sich Beweis genug zu entscheiden, ob der Qur’ān göttlichen Ursprungs oder das Werk eines Menschen ist. Allāh fragt die Menschen, warum sie nicht richtig über den Qur’ān nachdenken; denn wenn sie es täten, würden dabei alle ihre Zweifel zerstreut werden. Dies zeigt also, dass das Nachdenken über den Qur’ān notwendig ist für einen gefestigten Glauben. Der Qur’ān ist nämlich nicht herabgesandt worden, um lediglich vorgetragen zu werden oder um von den Menschen nur mit wunderbaren Hüllen umgeben und geküsst zu werden. Er ist vielmehr offenbart worden, damit wir über seine Worte und Inhalte nachdenken und somit unser Denken und unsere Handlungsweise verbessern. (Nia) (vgl. dazu 18:1-5; 25:32; 39:23 und die Anmerkung dazu).

Die Heuchler nahmen den Kampfbefehl nicht ernst und verbreiteten falsche Gerüchte, die sie verschiedentlich hörten. Damit wollten sie entweder die aufrichtigen Muslime entmutigen oder sie zur Gleichgültigkeit gegenüber der drohenden Gefahr veranlassen. Der Qur’ān gibt klare Anweisungen, wie solche Gerüchte zu behandeln sind. Sobald jemand etwas erfährt, was die Sicherheit von Staat und Gesellschaft betrifft, dann darf dies nicht veröffentlicht, sondern muss unverzüglich den Verantwortlichen zur Kenntnis gebracht werden, so dass diese Gelegenheit haben, den Wahrheitsgehalt zu überprüfen. Dass der Prophet hier gesondert von den Verantwortlichen genannt wird, obwohl er zur Zeit dieser Offenbarung Staatsoberhaupt war, soll betonen, dass seine Entscheidungen und Anordnungen durch die göttliche Offenbarung ein anderes Gewicht haben als die eines gewöhnlichen Staatsoberhauptes. Das Bild, das der Text hier beschreibt, ist das Bild einer Schar im islamischen Lager, die sich noch nicht an Ordnung gewöhnt hat und die störende Wirkung eines Gerüchtes im Lager und die Folgen, die daraus entstehen könnten, auch nicht erfasst hat. Kämpfe darum für Allāhs Sache - du wirst für keinen verantwortlich gemacht außer für dich selbst - und feuere die Gläubigen zum Kampf an. Vielleicht wird Allāh die Gewalt derer, die ungläubig sind, aufhalten; und Allāhs Gewalt ist viel größer und Er ist strenger im Strafen. (4:84) Wer Fürsprache für etwas Gutes einlegt, dem soll ein Anteil daran zukommen, und wer Fürsprache für etwas Schlechtes einlegt, trägt die Schuld dafür. Und Allāh hat Macht über alle Dinge. (4:85) Und wenn ihr mit einem Gruß gegrüßt werdet, so grüßt mit einem schöneren wieder oder erwidert ihn. Wahrlich, Allāh verlangt Rechenschaft über alle Dinge. (4:86) (Er ist) Allāh; es ist kein Gott außer Ihm. Er wird euch versammeln am Tage der Auferstehung, über den es keinen Zweifel gibt. Und wer ist glaubwürdiger in der Aussage als Allāh? (4:87)

Obwohl hier der Prophet (a.s.s.) angesprochen wird, gilt der Satz für jeden einzelnen Gläubigen weiter. Die Aufforderung ist keine Anstiftung zum Krieg, sondern als solche für einen bereits vorhandenen Kriegszustand zu verstehen (vgl. 8:64-66 und die Anmerkung dazu).

Die Fürsprache, ob um ein gutes oder schlechtes Ziel, ist in der modernen Gesellschaft anscheinend eine notwendige Praxis geworden, doch die meisten Menschen sind sich deren notwendigen Grenzen nicht bewusst. In diesem Vers nun ist Licht auf dieses Problem geworfen worden. So teilt uns Allāh mit, dass es eine Tugend von höchstem Rang ist, wenn jemand sich für eine gute Sache einsetzt oder diese befürwortet. Ebenso gilt vor Allāh und dem Propheten (a.s.s.) der Versuch, die Rechte einer würdigen Person zu schützen, als eine gute Fürbitte. Gleichermaßen handelt es sich um eine solche gute Fürbitte, wenn jemand für seinen muslimischen Bruder oder für seine muslimische Schwester in dessen bzw. deren Abwesenheit betet. Der Prophet sagte dazu, dass die Engel das Gebet für den abwesenden Muslim mit "Āmīn" (Amen) bekräftigen. Aber man sollte sich daran erinnern, dass es nach der Meinung muslimischer Rechtsgelehrten unzulässig ist, eine Belohnung für eine gute Fürsprache zu verlangen; denn diese für jemanden sollte natürlich frei von eigenen Vorteilen und finanziellen Beweggründen sein. In Bezug auf die schlechte Fürsprache teilt Allāh uns mit, dass, wenn man Fürsprache für eine schlechte Sache einlegt oder sich ins Mittel legt, um diese zu fördern, man einen gleichen Anteil an dieser schlechten Sache erhalten wird; denn diese schlechte Fürsprache wird als schlechte Tat im Verzeichnis der Taten eines Menschen festgehalten. Auch ist es eine schlechte Fürsprache, wenn man seinen Einfluss zugunsten einer unwürdigen Person geltend macht, da man dadurch zur gleichen Zeit eine würdige Person ihrer Rechte beraubt. Ebenso zählt nach Meinung der Kommentatoren Verleumdung zu den schlechten Fürsprachen, da der Verleumder versucht, die Beziehung zwischen den muslimischen Glaubensgeschwistern zu vergiften. Dazu sagte der Prophet (a.s.s.) einst zu seinen Gefährten: ”Soll ich euch sagen, wer der schlechteste Mensch ist?“ Dann antwortete er selbst: ”Der schlechteste Mensch ist derjenige, der damit beschäftigt ist, zu verleumden und die Beziehungen zwischen den Menschen zu zerstören.“ (Nia)

In diesem Vers sind die Regeln der Begrüßung festgelegt worden. Zunächst muss man wissen, dass kein Gruß bei anderen Völkern oder Kulturen dem Wortlaut, der im Islam zum Zweck der Begrüßung gebraucht wird, gleichkommt. Die Art und Weise der Begrüßung, wie sie bei anderen Religionen oder Völkern üblich ist, bringt nämlich bestenfalls den Wunsch zum Ausdruck, dass der Gegrußte den Morgen, Mittag, Abend oder die Nacht in guter Verfassung verbringen möge. Doch der Islam, der die Religion des Friedens ist und wörtlich übersetzt selbst "Frieden" bedeutet, geht darüber hinaus und lehrt eine Art der Begrüßung, die nicht nur das Wohl in dieser Welt, sondern auch das Wohl im Jenseits umfasst. "Assalāmu ‘alaikum" bedeutet nämlich: "Der Friede sei auf euch", sowohl von der körperlichen, als auch von der geistigen Sichtweise her. In anderen Worten: Mögest Du sicher sein vor körperlichen und auch vor geistigen Leiden. Der Gruß, wenn nur an einen einzelnen Menschen gerichtet, wird dennoch in der Pluralform gebraucht (‘alaikum), um zum Ausdruck zu bringen, dass der Friede auf alle Gläubigen herabkommen möge. Nach den Begrüßungsregeln, wie sie in der Šarī‘a festgelegt sind, wird der Reiter dazu aufgefordert, den Fußgänger zuerst zu grüßen, ebenso der Vorbeigehende den Sitzenden. Auch soll die kleinere Gruppe die größere, sowie der Jüngere den Älteren grüßen. Es ist besser, selbst die Initiative zu ergreifen, da unser Prophet (a.s.s.) gesagt hat, dass der, der zuerst grüßt, frei von Überheblichkeit ist. Allāh warnt uns, dass wir nicht denken sollen, dass diese Regeln Dinge von geringer Bedeutung sind, über die keine Rechenschaft abgelegt werden muss. Allāh ist der Bewahrer aller Dinge, und Er wird einst Rechenschaft über alles von uns fordern. Deshalb ist es unsere Pflicht, Sein Wohlgefallen, auch in kleineren Dingen, erreichen zu wollen. (Nia) (vgl. dazu 4:94 und 8:61). Was ist euch denn widerfahren, dass ihr in der Angelegenheit der Heuchler in zwei Parteien gespalten seid? Und Allāh hat sie verstoßen wegen dem, was sie begangen haben. Wollt ihr den rechtleiten, wen Allāh ins Verderben hat gehen lassen? Und für den, den Allāh ins Verderben gehen lässt, findest du keinen Weg. (4:88) Sie wünschen, dass ihr ungläubig werdet, wie sie ungläubig sind, so dass ihr alle gleich werdet. Nehmt euch daher keine Beschützer von ihnen, solange sie nicht auf Allāhs Weg wandern. Und wenn sie sich abwenden, dann ergreift sie und tötet sie, wo immer ihr sie auffindet; und nehmt euch keinen von ihnen zum Beschützer oder zum Helfer (4:89), mit Ausnahme derer, die zu Leuten gelangen, mit denen ihr ein Bündnis habt, und die zu euch kommen, weil ihre Herzen davor zurückschrecken, gegen euch oder gegen ihr eigenes Volk zu kämpfen. Und wenn Allāh es gewollt hätte, hätte Er ihnen Macht über euch geben können; dann hätten sie sicherlich gegen euch gekämpft. Darum, wenn sie sich von euch fernhalten und nicht gegen euch kämpfen, sondern euch Frieden bieten; dann hat Allāh euch keinen Grund gegen sie gegeben. (4:90) Ihr werdet andere finden, die vor euch und vor ihren Leuten Sicherheit haben wollen. Sooft sie wieder zur Feindseligkeit verleitet werden, stürzen sie kopfüber hinein. Wenn sie sich also weder von euch fernhalten noch euch Frieden bieten noch ihre Hände zügeln, dann ergreift sie und tötet sie, wo immer ihr sie auffindet. Denn gegen diese haben Wir euch volle Gewalt gegeben. (4:91)

In diesem Vers sind die Regeln der Begrüßung festgelegt worden. Zunächst muss man wissen, dass kein Gruß bei anderen Völkern oder Kulturen dem Wortlaut, der im Islam zum Zweck der Begrüßung gebraucht wird, gleichkommt. Die Art und Weise der Begrüßung, wie sie bei anderen Religionen oder Völkern üblich ist, bringt nämlich bestenfalls den Wunsch zum Ausdruck, dass der Gegrußte den Morgen, Mittag, Abend oder die Nacht in guter Verfassung verbringen möge. Doch der Islam, der die Religion des Friedens ist und wörtlich übersetzt selbst "Frieden" bedeutet, geht darüber hinaus und lehrt eine Art der Begrüßung, die nicht nur das Wohl in dieser Welt, sondern auch das Wohl im Jenseits umfasst. "Assalāmu ‘alaikum" bedeutet nämlich: "Der Friede sei auf euch", sowohl von der körperlichen, als auch von der geistigen Sichtweise her. In anderen Worten: Mögest Du sicher sein vor körperlichen und auch vor geistigen Leiden. Der Gruß, wenn nur an einen einzelnen Menschen gerichtet, wird dennoch in der Pluralform gebraucht (‘alaikum), um zum Ausdruck zu bringen, dass der Friede auf alle Gläubigen herabkommen möge. Nach den Begrüßungsregeln, wie sie in der Šarī‘a festgelegt sind, wird der Reiter dazu aufgefordert, den Fußgänger zuerst zu grüßen, ebenso der Vorbeigehende den Sitzenden. Auch soll die kleinere Gruppe die größere, sowie der Jüngere den Älteren grüßen. Es ist besser, selbst die Initiative zu ergreifen, da unser Prophet (a.s.s.) gesagt hat, dass der, der zuerst grüßt, frei von Überheblichkeit ist. Allāh warnt uns, dass wir nicht denken sollen, dass diese Regeln Dinge von geringer Bedeutung sind, über die keine Rechenschaft abgelegt werden muss. Allāh ist der Bewahrer aller Dinge, und Er wird einst Rechenschaft über alles von uns fordern. Deshalb ist es unsere Pflicht, Sein Wohlgefallen, auch in kleineren Dingen, erreichen zu wollen. (Nia) (vgl. dazu 4:94 und 8:61). Was ist euch denn widerfahren, dass ihr in der Angelegenheit der Heuchler in zwei Parteien gespalten seid? Und Allāh hat sie verstoßen wegen dem, was sie begangen haben. Wollt ihr den rechtleiten, wen Allāh ins Verderben hat gehen lassen? Und für den, den Allāh ins Verderben gehen lässt, findest du keinen Weg. (4:88) Sie wünschen, dass ihr ungläubig werdet, wie sie ungläubig sind, so dass ihr alle gleich werdet. Nehmt euch daher keine Beschützer von ihnen, solange sie nicht auf Allāhs Weg wandern. Und wenn sie sich abwenden, dann ergreift sie und tötet sie, wo immer ihr sie auffindet; und nehmt euch keinen von ihnen zum Beschützer oder zum Helfer (4:89), mit Ausnahme derer, die zu Leuten gelangen, mit denen ihr ein Bündnis habt, und die zu euch kommen, weil ihre Herzen davor zurückschrecken, gegen euch oder gegen ihr eigenes Volk zu kämpfen. Und wenn Allāh es gewollt hätte, hätte Er ihnen Macht über euch geben können; dann hätten sie sicherlich gegen euch gekämpft. Darum, wenn sie sich von euch fernhalten und nicht gegen euch kämpfen, sondern euch Frieden bieten; dann hat Allāh euch keinen Grund gegen sie gegeben. (4:90) Ihr werdet andere finden, die vor euch und vor ihren Leuten Sicherheit haben wollen. Sooft sie wieder zur Feindseligkeit verleitet werden, stürzen sie kopfüber hinein. Wenn sie sich also weder von euch fernhalten noch euch Frieden bieten noch ihre Hände zügeln, dann ergreift sie und tötet sie, wo immer ihr sie auffindet. Denn gegen diese haben Wir euch volle Gewalt gegeben. (4:91)

Als der Verrat der Heuchler in Uḥud der muslimischen Sache beinahe Verderben brachte, entstand unter den Muslimen in Al-Madīna eine starke Ablehnung gegen sie. Ein Teil von ihnen wollte sie hinrichten, ein anderer die Sache auf sich beruhen lassen. Diese Worte legen ein Verhalten ihnen gegenüber fest, das beide Extreme vermeidet.

"... solange sie nicht auf Allāhs Weg wandern": Zur Zeit des Propheten (a.s.s.) wurden die Muslime mit der aufrichtigen Entscheidung geprüft, ob sie das Gebiet des Feindes (Dāru-l-Ḥarb) verlassen und zum Gebiet des Islam (Dāru-l-Islām) auswandern. Diejenigen Muslime, die es vorzogen, in Dāru-l-Ḥarb zu bleiben, wurden als Heuchler angesehen, weil sie zwar das Glaubensbekenntnis ausgesprochen haben, blieben aber auf dem Gebiet des Feindes als Helfer für ihn.

Die Muslime dürfen die Heuchler in 4:89 nicht töten, wenn sie auf einem Gebiet leben, mit dem der islamische Staat einen Friedensvertrag abgeschlossen hat; gleichzeitig dürfen die Muslime sie nicht zu Beschützern und Verbündeten nehmen (vgl. 2:190ff.; 4:91 und die Anmerkungen dazu). Keinem Gläubigen steht es zu, einen anderen Gläubigen zu töten, es sei denn aus Versehen. Und wer einen Gläubigen aus Versehen tötet: so soll er einen gläubigen Sklaven befreien und Blutgeld an seine Erben zahlen, es sei denn, sie erlassen es aus Mildtätigkeit. War er (der Getötete) aber von einem Volk, das euer Feind ist, und war er (der Getötete) gläubig: so soll er einen gläubigen Sklaven befreien; war er aber von einem Volk, mit dem ihr ein Bündnis habt: so soll er Blutgeld an seine Erben zahlen und einen gläubigen Sklaven befreien. Wer (das) nicht kann: so (soll er) zwei Monate hintereinander fasten - (dies ist) eine Vergebung von Allāh. Und Allāh ist Allwissend, Allweise. (4:92) Und wer einen Gläubigen vorsätzlich tötet, dessen Lohn ist Ǧahannam, worin er auf ewig bleibt. Allāh wird ihm zürnen und ihn von Sich weisen und ihm eine schwere Strafe bereiten. (4:93)

Die Muslime dürfen die Heuchler in 4:89 nicht töten, wenn sie auf einem Gebiet leben, mit dem der islamische Staat einen Friedensvertrag abgeschlossen hat; gleichzeitig dürfen die Muslime sie nicht zu Beschützern und Verbündeten nehmen (vgl. 2:190ff.; 4:91 und die Anmerkungen dazu). Keinem Gläubigen steht es zu, einen anderen Gläubigen zu töten, es sei denn aus Versehen. Und wer einen Gläubigen aus Versehen tötet: so soll er einen gläubigen Sklaven befreien und Blutgeld an seine Erben zahlen, es sei denn, sie erlassen es aus Mildtätigkeit. War er (der Getötete) aber von einem Volk, das euer Feind ist, und war er (der Getötete) gläubig: so soll er einen gläubigen Sklaven befreien; war er aber von einem Volk, mit dem ihr ein Bündnis habt: so soll er Blutgeld an seine Erben zahlen und einen gläubigen Sklaven befreien. Wer (das) nicht kann: so (soll er) zwei Monate hintereinander fasten - (dies ist) eine Vergebung von Allāh. Und Allāh ist Allwissend, Allweise. (4:92) Und wer einen Gläubigen vorsätzlich tötet, dessen Lohn ist Ǧahannam, worin er auf ewig bleibt. Allāh wird ihm zürnen und ihn von Sich weisen und ihm eine schwere Strafe bereiten. (4:93)

Der klare Wortlaut dieses Verses bedarf keiner näheren Erläuterung. Dennoch muss betont werden, dass die Todesstrafe im islamischen Strafrecht nicht unter diese Bestimmung fällt. (vgl. unten 4:93; ferner die ausführlichen Bestimmungen bei ÜB, 2:178; 17:33 und die Anmerkung dazu). O ihr, die ihr glaubt, wenn ihr auszieht auf dem Weg Allāhs, so stellt erst gehörig Nachforschungen an und sagt zu keinem, der euch den Friedensgruß bietet: ”Du bist kein Gläubiger“. Ihr trachtet nach den Gütern des irdischen Lebens, doch bei Allāh ist des Guten Fülle. So wart ihr einst, dann aber hat Allāh euch Seine Huld erwiesen; darum stellt erst gehörig Nachforschungen an. Seht, Allāh ist eures Tuns wohl kundig. (4:94)

Der klare Wortlaut dieses Verses bedarf keiner näheren Erläuterung. Dennoch muss betont werden, dass die Todesstrafe im islamischen Strafrecht nicht unter diese Bestimmung fällt. (vgl. unten 4:93; ferner die ausführlichen Bestimmungen bei ÜB, 2:178; 17:33 und die Anmerkung dazu). O ihr, die ihr glaubt, wenn ihr auszieht auf dem Weg Allāhs, so stellt erst gehörig Nachforschungen an und sagt zu keinem, der euch den Friedensgruß bietet: ”Du bist kein Gläubiger“. Ihr trachtet nach den Gütern des irdischen Lebens, doch bei Allāh ist des Guten Fülle. So wart ihr einst, dann aber hat Allāh euch Seine Huld erwiesen; darum stellt erst gehörig Nachforschungen an. Seht, Allāh ist eures Tuns wohl kundig. (4:94)

Der islamische Friedensgruß war damals ein Merkmal zur Unterscheidung von muslimischen und nichtmuslimischen Arabern, die ansonsten ja dieselbe Sprache hatten und gleich gekleidet waren. Wenn sich die Muslime in einem Kampf gegen eine nichtmuslimische Stammeseinheit befanden, unter denen ein Muslim war, dann rief dieser: "As-Salāmu ‘alaikum" (der Friede sei mit euch) oder "Lā Ilāha illa-llāh" (kein Gott ist da außer Allāh). Gelegentlich hielten ihn die Muslime für einen Ungläubigen, der dieses nur als einen Trick anwandte, um sein Leben zu retten. Sie töteten ihn deshalb und nahmen auch sein Eigentum an sich. Dieser Vers wurde offenbart, als wiederholte Ermahnungen des Propheten (a.s.s.) dies nicht ganz verhindern konnten . Diejenigen unter den Gläubigen, die daheim bleiben - ausgenommen die Gebrechlichen, und die, welche für Allāhs Sache ihr Gut und Blut im Kampf einsetzen, sind nicht gleich. Allāh hat die mit ihrem Gut und Blut Kämpfenden über die, die daheim bleiben, im Rang um eine Stufe erhöht. Jeden von beiden aber hat Allāh Gutes verheißen; doch die Kämpfenden hat Allāh vor den Daheimbleibenden durch großen Lohn ausgezeichnet (4:95), (mit) Rangstufen von Ihm und Vergebung und Barmherzigkeit; und Allāh ist Allvergebend, Barmherzig. (4:96)

(vgl. zu diesem Vers die beiden Titel: "Der Ǧihād, das Gesetz von Saat und Ernte" und "Ka‘b Ibn Mālik", Islamische Bibliothek; ferner 8:72 und die Anmerkung dazu). Zu jenen, die Unrecht gegen sich selbst verübt haben, sagen die Engel, wenn sie sie abberufen: ”In welchen Umständen habt ihr euch befunden?“ Sie antworten: ”Wir wurden als Schwache im Lande behandelt.“ Da sprechen jene: ”War Allāhs Erde nicht weit genug für euch, dass ihr darin hättet auswandern können?“ Sie sind es, deren Herberge Ǧahannam sein wird, und schlimm ist das Ende! (4:97) Ausgenommen davon sind die unterdrückten Männer, Frauen und Kinder, die über keinerlei Möglichkeit verfügen und keinen Ausweg finden. (4:98) Diese sind es, denen Allāh vergeben möge; denn Allāh ist Allverzeihend, Allvergebend. (4:99) Und wer für die Sache Allāhs auswandert, der wird auf Erden genug Stätten der Zuflucht und der Fülle finden. Und wer seine Wohnung verlässt und zu Allāh und Seinem Gesandten auswandert und dabei vom Tode ereilt wird, für dessen Lohn sorgt Allāh, und Allāh ist Allvergebend, Barmherzig. (4:100)

(vgl. zu diesem Vers die beiden Titel: "Der Ǧihād, das Gesetz von Saat und Ernte" und "Ka‘b Ibn Mālik", Islamische Bibliothek; ferner 8:72 und die Anmerkung dazu). Zu jenen, die Unrecht gegen sich selbst verübt haben, sagen die Engel, wenn sie sie abberufen: ”In welchen Umständen habt ihr euch befunden?“ Sie antworten: ”Wir wurden als Schwache im Lande behandelt.“ Da sprechen jene: ”War Allāhs Erde nicht weit genug für euch, dass ihr darin hättet auswandern können?“ Sie sind es, deren Herberge Ǧahannam sein wird, und schlimm ist das Ende! (4:97) Ausgenommen davon sind die unterdrückten Männer, Frauen und Kinder, die über keinerlei Möglichkeit verfügen und keinen Ausweg finden. (4:98) Diese sind es, denen Allāh vergeben möge; denn Allāh ist Allverzeihend, Allvergebend. (4:99) Und wer für die Sache Allāhs auswandert, der wird auf Erden genug Stätten der Zuflucht und der Fülle finden. Und wer seine Wohnung verlässt und zu Allāh und Seinem Gesandten auswandert und dabei vom Tode ereilt wird, für dessen Lohn sorgt Allāh, und Allāh ist Allvergebend, Barmherzig. (4:100)

Die Art des Unrechts, das die Schwachen gegen sich selbst verübt haben, wird verraten durch ihre Antwort und die Erwiderung der Engel darauf, nämlich, dass die Schwachen sich dem Unterdrücker freiwillig unterworfen waren, während Allāhs Erde für sie weit und breit war. Der hervorgerufene Zustand der Unterwürfigkeit und Erniedrigung der Schwachen durch ihr Ausharren in den Stätten des Unglaubens findet bei Allāh keine Entschuldigung. Die Schwachen haben die Enge in der Ausübung ihrer Religion in Kauf genommen und von der weiten Welt Allāhs keinen Gebrauch gemacht. (Für die Ausnahme davon vgl. unten 4:98; vgl. ferner 9:20-22; 16:41-42; 29:56-60 und die Anmerkung dazu).

Allāh erklärt mit diesen Worten die Ausnahme auf Grund Seiner Barmherzigkeit; denn Er allein kennt sowohl das Verborgene in den Menschenseelen als auch ihre wirkliche schwache Lage, weil sie "über keinerlei Möglichkeit verfügen und keinen Ausweg finden".

Allāh erklärt mit diesen Worten die Ausnahme auf Grund Seiner Barmherzigkeit; denn Er allein kennt sowohl das Verborgene in den Menschenseelen als auch ihre wirkliche schwache Lage, weil sie "über keinerlei Möglichkeit verfügen und keinen Ausweg finden".

Dies sind herzensergreifende Worte unseres Schöpfers. Allāh gibt in diesem Vers keine ausführliche Beschreibung Seines Lohnes, sondern Er sorgt dafür nach Seinem göttlichen Ermessen; Er verezihet die Fehler Seiner Geschöpfe und wendet Sich ihnen gnädig und barmherzig zu. Und wenn ihr durch das Land zieht, so ist es keine Sünde für euch, wenn ihr das Gebet verkürzt, wenn ihr fürchtet, die Ungläubigen könnten euch bedrängen. Wahrlich, die Ungläubigen sind eure offenkundigen Feinde. (4:101)

(vgl. dazu den Titel: "Aṣ-Ṣalāh - das Gebet im Islam", Islamische Bibliothek). Und wenn du unter ihnen bist und für sie das Gebet anführst, so soll ein Teil von ihnen (für das Gebet) bei dir stehen, doch sollen sie ihre Waffen tragen. Und wenn sie sich niederwerfen, so sollen sie hinter euch treten und eine andere Abteilung, die noch nicht gebetet hat, soll mit dir beten; doch sollen sie auf der Hut sein und ihre Waffen bei sich haben. Die Ungläubigen sähen es gerne, dass ihr eure Waffen und euer Gepäck außeracht ließet, so dass sie euch auf einmal überfallen könnten. Und es ist keine Sünde für euch, wenn ihr eure Waffen ablegt, falls ihr unter Regen leidet oder krank seid. Seid jedoch (immer) auf der Hut. Wahrlich, Allāh hat für die Ungläubigen eine schmähliche Strafe bereitet. (4:102)

"Und wenn du unter ihnen bist" bezieht sich in erster Linie auf den Propheten (a.s.s.) und dann auf jeden Führer der Gläubigen nach ihm. (Für die Beschreibung des Gebets vgl. den Titel: "Aṣ-Ṣalāh - das Gebet im Islam", Islamische Bibliothek). Und wenn ihr das Gebet verrichtet habt, dann gedenkt Allāhs im Stehen, Sitzen und im Liegen. Und wenn ihr in Sicherheit seid, dann verrichtet das Gebet; wahrlich das Gebet zu bestimmten Zeiten ist für die Gläubigen eine Pflicht. (4:103) Und lasst nicht nach, die Schar (der Ungläubigen) aufzuspüren. Leidet ihr, so leiden sie gerade so, wie ihr leidet. Doch ihr erhofft von Allāh, was sie nicht erhoffen. Und Allāh ist Allwissend, Allweise. (4:104)

Die Körperhaltungen werden hier als legetim aufgeführt, um dessen Verbieten durch menschliche Willkür späterer Generationen zu unterbinden, welche behaupten könnten, "Allāhs gedenken im Stehen und im Sitzen und (im Liegen) auf Seiten" sei unhöflich (vgl. dazu 3:191).

Dieser Vers bezieht sich auf den Feldzug von Ḥamrā’u-l-Asad am Tag nach der Schlacht von Uḥud. Allāh bestätigt hiermit das Gesetz des Leidens für alle Menschen, ob sie gläubig oder ungläubig sind, und begründet den Unterschied mit den Worten: "Doch ihr erhofft von Allāh, was sie nicht erhoffen". Wahrlich, zu dir haben Wir das Buch mit der Wahrheit niedergesandt, auf dass du zwischen den Menschen richten mögest, wie Allāh es dir gezeigt hat. Sei also nicht ein Verfechter der Treulosen. (4:105) Und bitte Allāh um Vergebung. Wahrlich, Allāh ist Allverzeihend, Barmherzig. (4:106) Und setze dich nicht für diejenigen ein, die sich selbst betrügen. Wahrlich, Allāh liebt nicht denjenigen, der ein Betrüger, ein Sünder ist. (4:107) Sie möchten sich vor den Menschen verbergen, doch vor Allāh können sie sich nicht verborgen halten; und Er ist bei ihnen, wenn sie sich auf verwerfliche Intrigen vorbereiten. Und Allāh ist ihres Tuns kundig. (4:108) Ihr habt euch also für sie in diesem irdischen Leben eingesetzt. Wer aber wird sich für sie vor Allāh am Tage der Auferstehung einsetzen? Oder wer wird ihr Beschützer sein? (4:109)

Hier wird der Prophet (a.s.s.) angesprochen, und zwar unter der Bekräftigung darauf, dass er zwischen Menschen mit dem ihm offenbarten Buch richten soll. Die Rechtsgelehrten erklären, dass sich dieser Vers auf den Fall von Ṭu‘ma Ibn Ubairiq bezieht. Ṭu‘ma stand unter dem Verdacht, Waffen gestohlen zu haben, und als es brenzlich wurde, versteckte er das Diebesgut im Haus eines Juden, wo es dann auch gefunden wurde. Der Jude bestritt seine Schuld und beschuldigte Ṭu‘ma; aber die Sympathien der muslimischen Gemeinschaft waren auf Ṭu‘mas Seite, weil dieser sich nominell zum Islam bekannte. Der Fall wurde dem Propheten vorgetragen, der entsprechend den strengen Grundsätzen der Gerechtigkeit, der "Rechtleitung Allāhs", den Juden freisprach, trotz aller Versuche, ihn irrezuführen und zu einem falschen Urteil zu Ṭu‘mas Gunsten zu verleiten. In diesem Abschnitt werden die Muslime allgemein gelehrt, ihre Parteilichkeit nicht der Gerechtigkeit in den Weg zu stellen. Aus diesem Anlass sagte der Prophet (a.s.s.): ”Ich bin nur ein Mensch. Die streitenden Parteien legen mir ihren Fall vor, und zwar auf solche Weise, dass die einen zungenfertiger sind als die anderen, so dass ich dem einen rechtgebe und zu seinen Gunsten entscheide. Wenn ich also durch mein Urteil unrechtmäßig etwas zuspreche, was rechtmäßig einem anderen zusteht, dann gebe ich ihm einen Anteil an Feuerglut.“

Das Gebot, um Vergebung zu bitten, ist pflicht für jeden Richter, der seinen Richterspruch nach dem Äußeren gründet, und damit einen Fehler machen könnte. Die volle Wahrheit des Verborgenen kennt nur Allāh . Ein gerechter Richter darf nicht nach diesem Vers die Rolle eines Anwalts für einen Betrüger spielen.

Das Gebot, um Vergebung zu bitten, ist pflicht für jeden Richter, der seinen Richterspruch nach dem Äußeren gründet, und damit einen Fehler machen könnte. Die volle Wahrheit des Verborgenen kennt nur Allāh . Ein gerechter Richter darf nicht nach diesem Vers die Rolle eines Anwalts für einen Betrüger spielen.

Die Verschwörungen der Ungerechten sind Allāh sehr wohl bekannt, und Er kann sie entsprechend Seiner vollkommenen Weisheit vereiteln. Wer wird sie am Tage der Rechenschaft vor Allāh verteidigen? (vgl. dazu 78:38) Und wer Böses tut oder sich gegen sich selbst vergeht und dann Allāh um Vergebung bittet, der findet Allāh Allvergebend, Barmherzig. (4:110) Und wer eine Sünde begeht, der begeht sie gegen sich selbst; und Allāh ist Allwissend, Allweise. (4:111) Und wer einen Fehler oder eine Sünde begeht und sie dann einem Unschuldigen zur Last legt, der trägt eine Verleumdung und eine offenkundige Sünde. (4:112) Und wäre dir nicht Allāhs Huld und Barmherzigkeit zuteil gewesen, so hätte eine Schar von ihnen sich angeschickt, dich irrezuführen. Doch zum Irrweg führen sie sich selbst; und dir können sie keinerlei Schaden zufügen, und Allāh hat das Buch und die Weisheit auf dich herabgesandt und dich gelehrt, was du nicht wusstest, und Allāhs Huld, die Er dir erwiesen hat, ist wahrlich gewaltig. (4:113)

Die Verschwörungen der Ungerechten sind Allāh sehr wohl bekannt, und Er kann sie entsprechend Seiner vollkommenen Weisheit vereiteln. Wer wird sie am Tage der Rechenschaft vor Allāh verteidigen? (vgl. dazu 78:38) Und wer Böses tut oder sich gegen sich selbst vergeht und dann Allāh um Vergebung bittet, der findet Allāh Allvergebend, Barmherzig. (4:110) Und wer eine Sünde begeht, der begeht sie gegen sich selbst; und Allāh ist Allwissend, Allweise. (4:111) Und wer einen Fehler oder eine Sünde begeht und sie dann einem Unschuldigen zur Last legt, der trägt eine Verleumdung und eine offenkundige Sünde. (4:112) Und wäre dir nicht Allāhs Huld und Barmherzigkeit zuteil gewesen, so hätte eine Schar von ihnen sich angeschickt, dich irrezuführen. Doch zum Irrweg führen sie sich selbst; und dir können sie keinerlei Schaden zufügen, und Allāh hat das Buch und die Weisheit auf dich herabgesandt und dich gelehrt, was du nicht wusstest, und Allāhs Huld, die Er dir erwiesen hat, ist wahrlich gewaltig. (4:113)

Durch die tätige Reue und die Wiedergutmachung durch Aufhebung der schädlichen Wirkung bleibt das Tor zur Vergebung und Gnadenerweisung offen. Diese Aussage des Qur’ān ist ein Beweis für die Barmherzigkeit Allāhs (vgl. dazu 2:160)

Hier ist zu bemerken, dass es im Islam keine Erbsünde gibt.

Dieser Vers stellt eine enorme Warnung gegen die Ungerechtigkeit dar. Wer unschuldigen Menschen falsche Tatsachen zur Last legt, der muss mit einer diesbezüglichen Rechenschaft am Tage der Auferstehung rechnen. (vgl. oben 4:105 und die Anmerkung dazu).

Hier wird der Prophet (a.s.s.) angesprochen. ‘Amr Ibn Al-‘Āṣ (r) berichtete, dass der Prophet sagte: ”Wenn ein Richter eine Entscheidung trifft, nachdem er sein Bestes getan hat, gerecht zu entscheiden, und er trifft das Richtige, dann gibt es für ihn den zweifachen Lohn; wenn er aber eine Entscheidung trifft, nachdem er sein Bestes getan hat, gerecht zu entscheiden, und er irrt sich, dann bekommt er den einfachen Lohn.“ Nichts Gutes ist in vielen ihrer Besprechungen, es sei denn in solchen, die zur Mildtätigkeit oder zur Güte oder zum Friedenstiften unter den Menschen ermahnen. Und wer das im Trachten nach Allāhs Wohlgefallen tut, dem werden Wir einen großen Lohn geben. (4:114) Wer sich aber mit dem Gesandten verfeindet, nachdem ihm der rechte Weg klar geworden ist, und einen anderen Weg befolgt als den der Gläubigen, den werden Wir verfolgen lassen, was er verfolgt, und werden ihn dann in Ǧahannam brennen lassen; und schlimm ist sein Ende. (4:115)

Der Islam betont stets die Aufrichtigkeit und die Reinheit aller Handlungsweisen, auch die Absichten in den "Besprechungen".

Als die Wahrheit des Diebstahls in 4:105 ans Licht kam und der Jude freigesprochen und Ṭu‘ma Ibn Ubairiq für schuldig befunden wurde, verließ Ṭu‘ma Al-Madīna und schloss sich in Makka den Feinden des Propheten an, um ihm offen entgegenzutreten. Wahrlich, Allāh wird es nicht vergeben, dass Ihm Götter zur Seite gestellt werden: doch Er vergibt, was geringer ist als dies, wem Er will. Und wer Allāh Götter zur Seite stellt, der ist in der Tat weit irregegangen. (4:116) Wahrlich, sie rufen statt Seiner nur weibliche Wesen an; dabei rufen sie nur einen rebellischen Satan (4:117), den Allāh verflucht hat und der dies erwiderte: ”Ich werde von Deinen Dienern einen bestimmten Teil nehmen (4:118); und ich werde sie irreleiten und ihre Hoffnungen anregen und ihnen Befehle erteilen, dem Vieh die Ohren aufzuschlitzen, und ich werde ihnen befehlen, und sie werden Allāhs Schöpfung verändern.“ Und wer sich Satan statt Allāh zum Beschützer nimmt, der hat sicherlich einen offenkundigen Verlust erlitten (4:119); er macht ihnen Versprechungen und erweckt Wünsche in ihnen, und was Satan ihnen verspricht, ist Trug. (4:120) Diese haben Ǧahannam zur Herberge, und sie werden keinen Ausweg daraus finden. (4:121) Diejenigen aber, die glauben und gute Werke tun, wollen Wir in Gärten führen, durch welche Bäche fließen, darin werden sie auf ewig und immerdar verweilen - (dies ist) eine wahrhaftige Verheißung Allāhs; und wer ist glaubwürdiger in der Aussage als Allāh? (4:122)

Götzendienerei und Beigesellung in jeglicher Form werden nicht vergeben. Tätige Reue zu Lebzeiten öffnet bei Allāh das Tor der Vergebung (vgl. dazu 4:48 und 9:30).

Die heidnischen Araber hielten die Engel für "Töchter Allāhs". Darüber hinaus machten sie Bilder von ihren weiblichen Gottheiten namens Al-Lāt, Al-‘Uzzā und Manāh (s. Termini), und beteten sie als Vermittler zu Allāh an.

(Zu diesem Vers vgl. 2:34; 7:11; 15:31-32; 17:61; 18:50; 20:116; 26:95; 34:20; 38:74-75).

Ein alter Brauch der heidnischen Araber bestand darin, dass sie nach der Geburt ihrers fünften oder zehnten Jungen einer Kamelstute die Ohren des Tieres aufschlitzten, dieses ihrer Gottheit gelobten und es nicht mehr für ihren Dienst benutzten. (Über die Veränderung von Allāhs Schöpfung vgl. den Titel "Handbuch der muslimischen Frau", Islamische Bibliothek; s.u. "Pflege", "Körperpflege").

Satans Erfolg beruht einzig und allein auf falschen Versprechungen und Betrug. Um einzelne Menschen und Gemeinschaften zu verleiten, präsentiert er seine Irrwege in verführerischen Farben, um seine Opfer zu ermutigen. Den einen verführt er, indem er Vergnügen und Erfolg verspricht. Einigen stellt er die Sicherheit durch Macht und Reichtum in Aussicht, anderen das Wohlergehen der Menschheit, wieder anderen redet er ein, sein Weg sei der Weg der Wahrheit. (vgl. 17:63-65 und die Anmerkung dazu).

Satans Erfolg beruht einzig und allein auf falschen Versprechungen und Betrug. Um einzelne Menschen und Gemeinschaften zu verleiten, präsentiert er seine Irrwege in verführerischen Farben, um seine Opfer zu ermutigen. Den einen verführt er, indem er Vergnügen und Erfolg verspricht. Einigen stellt er die Sicherheit durch Macht und Reichtum in Aussicht, anderen das Wohlergehen der Menschheit, wieder anderen redet er ein, sein Weg sei der Weg der Wahrheit. (vgl. 17:63-65 und die Anmerkung dazu).

Entgegen der Irreführung Satans, und im Gegenteil zu seinen leeren Versprechungen, ist die Verheißung unseres Schöpfers wahr. Es ist weder nach euren Wünschen noch nach den Wünschen der Leute der Schrift. Wer Böses tut, dem wird es vergolten werden; und er wird für sich außer Allāh weder Freund noch Helfer finden. (4:123) Diejenigen aber, die handeln, wie es recht ist - sei es Mann oder Frau - und dabei gläubig sind, werden ins Paradies eingehen und nicht im Geringsten Unrecht erleiden. (4:124) Und wer hat eine schönere Religion als jener, der sich Allāh ergibt und dabei Güte übt und dem Glauben Abrahams folgt, des Aufrechten? Und Allāh nahm Sich Abraham zum Freund. (4:125) Allāhs ist alles, was in den Himmeln und was auf Erden ist; und Allāh umfasst alle Dinge. (4:126)

Es ist weder nach euren Wünschen, ihr Muslime! Noch ist es nach den Wünschen der Juden, die behaupten, sie seien das "auserwählte Volk Gottes". Noch ist es nach den Wünschen der Christen, die behaupteten, sie seien die "Kinder Gottes". Wer Böses tut - unabhängig von seiner Volks- und Religionszugehörigkeit, dem wird es vergolten werden. Aufgrund der Offenbarung dieses Verses stellte Abū Bakr (r) dem Propheten (a.s.s.) die Frage: ”O Gesandter Allāhs, wie kann nach diesem Vers eine Rettung möglich sein, wenn wir für jede unserer üblen Taten bestraft werden?“ Der Prophet sagte: ”Allāh möge es dir verzeihen, o Abū Bakr. Bist du nicht einmal krank, erschöpft, traurig oder in Bedrängnis?“ ”Doch!“, erwiderte Abū Bakr. Der Prophet sagte dann: ”All diese sind Dinge, durch die die Sünden getilgt werden.“

Allāh nimmt sowohl die guten Taten von gläubigen Männern als auch solche von gläubigen Frauen an. Dieser Vers gehört zu zahleichen Versen über die gleichwertige Stellung von Mann und Frau vor unserem Schöpfer (vgl. z.B. 3:195; 16:97).

In der islamischen Gelehrsamkeit wird Abraham nach diesem Vers als "Freund Allāhs" genannt, dessen Glaube rein und wahrhaftig war (vgl. 16:120-123; 21:51-56 und die Anmerkung dazu).

Auch wenn Allāh Sich den Menschen Abraham zum Freund nahm, so gehört Ihm doch alles, was in den Himmeln und was auf Erden ist. Und sie fragen dich um Belehrung über die Frauen. Sprich: ”Allāh hat euch über sie belehrt; und (bedenkt), was euch in dem Buch hinsichtlich der Waisenmädchen verlesen wird, denen ihr nicht gebt, was für sie vorgeschrieben ist, und die ihr doch zu heiraten wünscht, und hinsichtlich der Schwachen unter den Kindern - und dass ihr euch nach Billigkeit für die Waisen einsetzt. Und was ihr an Gutem tut, Allāh weiß darüber Bescheid.“ (4:127)

Das Gesetz bezüglich Witwen, Waisen, Erbschaft, Brautgabe und Eheschließung wurde bereits am Anfang dieser Sura dargelegt. Hier werden die Vorschriften über die verwaisten Kinder und hinterbliebenen Witwen nach der Schlacht von Uḥud, für deren Versorgung die Gemeinschaft der Muslime auskommen musste, dargelegt (vgl. 4:3). Und wenn eine Frau von ihrem Ehemann rohe Behandlung oder Gleichgültigkeit befürchtet, so soll es keine Sünde für beide sein, wenn sie sich auf geziemende Art miteinander versöhnen; denn Versöhnung ist gut. Die Menschen sind auf Habsucht eingestellt. Tut ihr jedoch Gutes und seid gottesfürchtig, dann ist Allāh eures Tuns kundig. (4:128) Und ihr könnt zwischen den Frauen keine Gerechtigkeit üben, so sehr ihr es auch wünschen mögt. Aber neigt euch nicht gänzlich (einer) zu, so dass ihr die andere gleichsam in der Schwebe lasst. Und wenn ihr es wiedergutmacht und gottesfürchtig seid, so ist Allāh Allverzeihend, Barmherzig. (4:129) Und wenn sie sich trennen, so wird Allāh beiden aus Seiner Fülle Genüge tun; denn Allāh ist Huldreich und Allweise. (4:130)

Zu diesem Vers vgl. den Titel: "Die Scheidung nach islamischem Recht", Islamische Bibliothek; ferner oben 4:34 und die Anmerkung dazu.

Der Vers verlangt weder Gleichbehandlung in der Liebe noch absolute Gerechtigkeit zwischen den Ehefrauen; denn Liebe ist eine Sache des Herzens, über die der Mensch keine Herrschaft hat. Deshalb ist der Ausdruck: ”Und ihr könnt zwischen den Frauen keine Gerechtigkeit üben, so sehr ihr es auch wünschen mögt“. Die absolute Gerechtigkeit kann nur durch die Macht Allāhs möglich sein. Der Mensch kann nur versuchen, gerecht zu sein - soweit dies in seiner materiellen Kraft liegt. Beispiel dafür ist die Gleichbehandlung in der geschlechtlichen Beziehung und vermögensrechtlichen Dingen, wie z.B. in der Wohnungsart, in der gleichen Höhe des Geldes zum Lebensunterhalt usw. Unser Prophet (a.s.s.) sagte: ”Wenn ein Mann zwei Frauen hat und er sich nur einer von ihnen zuwendet, dann kommt er am Tag der Auferstehung mit einer schiefen Körperseite.“ (Ti; vgl. dazu oben 4:3 und die Anmerkung dazu).

D.h., wenn sie sich trennen, nämlich in rechtlich einwandfreier Weise, nachdem alle Versöhnungsversuche fehlgeschlagen sind. Wenn keine Versöhnung mehr möglich ist und es zwischen den Eheleuten keine Gerneinsamkeiten mehr gibt, ist die Trennung ein erlaubter Ausweg. Der Islam bindet Eheleute nicht mit Ketten aneinander, sondern mit Barmherzigkeit und Güte. Wenn diese sich erschöpft haben, befiehlt er ihnen nicht, in einem Gefängnis des Hasses und der Abscheu zu bleiben oder ihre innerliche Trennung durch den äußeren Anschein zu überdecken. Das heißt, Er segnet den benachteiligten Partner entweder mit einem guten Ehegefährten oder mit einem besseren Zustand. Und Allāhs ist, was in den Himmeln und was auf Erden ist. Und Wir haben jenen, denen vor euch die Schrift gegeben wurde, und euch selbst auferlegt, Allāh zu fürchten. Wenn ihr jedoch ungläubig werdet, dann ist Allāhs, was in den Himmeln und was auf Erden ist; und Allāh ist auf keinen angewiesen und des Lobes würdig. (4:131) Allāhs ist, was in den Himmeln und auf Erden ist, und Allāh genügt als Beschützer. (4:132) Wenn Er will, so wird Er euch fortschaffen, ihr Menschen, und andere bringen; und Allāh ist dessen Mächtig. (4:133) Wer den Lohn dieser Welt begehrt - so ist der Lohn dieser und jener Welt bei Allāh; und Allāh ist Allhörend, Allsehend. (4:134)

Dies ist die Methodik des Qur’ān: Nach den gesetzlichen Bestimmungen kommt der Hinweis darauf, dass ”Allāhs ist, was in den Himmeln und was auf Erden ist.“ Mit diesen Worten, die in diesem Versblock dreimal zur Betonung wiederholt werden, werden die Menschen zur Gesetzestreue, Gottesfürchtigkeit und zum Gehorsam motiviert.

Unter der wiederholten Betonung (vgl. oben 4:131 und die Anmerkung dazu) der absoluten Herrschaft Allāhs wird hinzugefügt, dass Allāh unser "Beschützer" ist. Ohne Seinen Schutz gehen wir verloren und haben weder Erfolg noch Glück, sowohl im Diesseits als auch im Jenseits.

Allāh ist eben der Schöpfer, der imstande ist, Geschöpfe gegen Geschöpfe zu ersetzen. Daher müssen wir Seinem Willen unterworfen sein und Seinen Geboten Folge leisten. Dadurch erlangen wir den göttlichen Lohn und die Glückseligkeit. O ihr, die ihr glaubt, seid auf der Hut bei der Wahrnehmung der Gerechtigkeit und seid Zeugen für Allāh, auch dann, wenn es gegen euch selbst oder gegen Eltern und Verwandte geht. Ob der eine reich oder arm ist, so ist Allāh beiden näher; darum folgt nicht der persönlichen Neigung, auf dass ihr gerecht handeln könnt. Und wenn ihr aber (die Wahrheit) verdreht oder euch von (der Wahrheit) abwendet, so ist Allāh eures Tuns kundig. (4:135)

Allāh ist eben der Schöpfer, der imstande ist, Geschöpfe gegen Geschöpfe zu ersetzen. Daher müssen wir Seinem Willen unterworfen sein und Seinen Geboten Folge leisten. Dadurch erlangen wir den göttlichen Lohn und die Glückseligkeit. O ihr, die ihr glaubt, seid auf der Hut bei der Wahrnehmung der Gerechtigkeit und seid Zeugen für Allāh, auch dann, wenn es gegen euch selbst oder gegen Eltern und Verwandte geht. Ob der eine reich oder arm ist, so ist Allāh beiden näher; darum folgt nicht der persönlichen Neigung, auf dass ihr gerecht handeln könnt. Und wenn ihr aber (die Wahrheit) verdreht oder euch von (der Wahrheit) abwendet, so ist Allāh eures Tuns kundig. (4:135)

Nach diesem Vers gilt die rechtliche Bewahrung und Überwachung in der Durchsetzung der Gerechtigkeit als "Kollektivpflicht" der Allgemeinheit. Zur Verwirklichung dieses Ziels ist die Aufrichtigkeit der Zeugen von unerlässlicher Bedeutung, und die Garantie für eine aufrichtige Aussage ist Glaube und Gottesfurcht (vgl. unten 5:8 und die Anmerkung dazu). O ihr, die ihr gläubig geworden seid, glaubt an Allāh und Seinen Gesandten und an das Buch, das Er auf Seinen Gesandten herabgesandt hat, und an die Schrift, die Er zuvor herabsandte. Und wer nicht an Allāh und Seine Engel und Seine Bücher und Seine Gesandten und an den Jüngsten Tag glaubt, der ist wahrlich weit irregegangen. (4:136)

Zu diesem Vers vgl. den Titel: "Was ist Islam?", Islamische Bibliothek. Wahrlich, diejenigen, die gläubig sind und hernach ungläubig werden, dann wieder glauben, dann abermals ungläubig werden und noch heftiger im Unglauben werden, denen wird Allāh nimmermehr vergeben noch sie des Weges leiten. (4:137) Verkündige den Heuchlern die "frohe Botschaft", dass ihnen schmerzliche Strafe zuteil werde (4:138); jenen, die sich Ungläubige als Beschützer anstelle der Gläubigen nehmen. Suchen sie etwa Macht und Ansehen bei ihnen? Wahrlich, Allāh allein gehört alle Erhabenheit. (4:139) Und Er hat euch schon in dem Buch herabgesandt, dass - wenn ihr hört, dass die Zeichen Allāhs geleugnet und verspottet werden - ihr nicht bei ihnen sitzt, bis sie zu einem anderen Gespräch übergehen; ihr wäret sonst wie sie. Wahrlich, Allāh wird die Heuchler und die Ungläubigen allesamt in Ǧahannam versammeln (4:140),

Derartiges Verhalten eines Ungläubigens ist äußerst widerwertig und abscheulich. Der Versblock ist eine Ironie und klare Absage an alldiejenigen, die ihre Religion zum Schaukelspiel machen wollen.

Derartiges Verhalten eines Ungläubigens ist äußerst widerwertig und abscheulich. Der Versblock ist eine Ironie und klare Absage an alldiejenigen, die ihre Religion zum Schaukelspiel machen wollen.

Der Begriff ,"Beschützer" wird im selben Vers weiter erklärt durch die Worte: "Suchen sie etwa Macht und Ansehen bei ihnen?" (vgl. 3:28 und die Anmerkung dazu).

Hier ist eine Regel für den Dialog mit Andersgläubigen. Wer seinen Glauben wegen der Verspottung seiner Gegner nicht verteidigen kann, so muss er sich mindestens von dem abscheulichen Verhalten seiner Gegner distanzieren. Wer sich in einer solchen Atmosphäre aufhält, die Allāhs Offenbarung zum Spott macht, und dort den Unfug stillschweigend zuhört, der gilt als "stummer Satan", so sagte unser Prophet (a.s.s.) (vgl. dazu 6:68). die auf Nachrichten über euch harren. Wenn euch ein Sieg von Allāh beschieden wird, sagen sie: ”Waren wir nicht mit euch?“ Haben aber die Ungläubigen einen Anteil (am Erfolg), sagen sie (zu den Ungläubigen): ”Haben wir nicht Oberhand über euch bekommen und euch vor den Gläubigen beschützt?“ Allāh wird alsdann zwischen euch am Tage der Auferstehung richten; und Allāh wird niemals den Ungläubigen die Oberhand über die Gläubigen geben. (4:141)

Der endlose Kampf zwischen Glauben und Unglauben ist ein merkmal der Heuchler; hier profitieren sie von dem zeitweiligen Erfolg der Götzendiener. Als Endergebnis wird Allāh niemals den Ungläubigen die Oberhand über die Gläubigen geben. Dies gilt jedoch nicht für den Fall, wenn Muslime die Merkmale des Glaubens und des aufrichtigen Verhaltens verloren haben. Wahrlich, die Heuchler versuchen, Allāh zu überlisten; doch Er wird sie überlisten. Und wenn sie sich zum Gebet hinstellen, dann stellen sie sich nur ungern auf; (sie tun dies nur), um von den Menschen gesehen zu werden, und sie gedenken Allāhs nur selten. (4:142) Unentschlossen schwanken sie zwischen diesen und jenen und gelangen weder zu diesen noch zu jenen. Und wen Allāh irreführt, für den wirst du nimmermehr einen Ausweg finden. (4:143)

Wenn Allāh jemanden überlisten will, so lässt Er ihn, sich selbst täuschen, indem er in seinem Irrtum bei Wohlergehen und Reichtum weiterfährt. Dann folgen die Heimsuchungen, die ihre Werke zunichte machen. Zu Lebzeiten des Propheten (a.s.s.) haben sich auch die Heuchler den Gemeinschaftsgebeten der Muslime angeschlossen, um ihre falsche Zugehörigkeit zu ihnen zu demonstrieren (vgl. 2:9, 4:141; 9:56-57 und die Anmerkungen dazu).

D.h.: sie schwanken zwischen Glauben und Unglauben. Wenn jemand sich für den Unglauben entscheidet, fügt er nicht damit Allāh, sondern sich selbst den Schaden zu. O ihr, die ihr glaubt, nehmt euch keine Ungläubigen zu Beschützern anstelle der Gläubigen. Wollt ihr Allāh offenkundige Beweise gegen euch selbst geben? (4:144) Wahrlich, die Heuchler befinden sich auf dem untersten Grund des Höllenfeuers, und du findest für sie keinen Helfer (4:145); außer jenen, die es bereut haben und sich bessern und zu Allāh Zuflucht nehmen und die sich mit ihrem Glauben nur an Allāh richten. Diese gehören also zu den Gläubigen. Und Allāh wird den Gläubigen einen gewaltigen Lohn geben. (4:146) Was wird Allāh aus eurer Bestrafung machen, wenn ihr dankbar seid und glaubt? Und Allāh ist Dankend, Allwissend. (4:147)

Dies ist eine Wiederholung des Aufrufs an die Gläubigen; sie werden davor gewarnt, den Weg der Heuchler zu gehen und sich den Ungläubigen anstelle der Gläubigen als Freunde anzuschließen. Diesen Aufruf hatte die islamische Gesellschaft zu jener Zeit nötig, als noch enge Verbindungen zwischen einigen Muslimen und den Juden in Al-Madīna aufrecht erhalten wurden und auch solche zu ihren Verwandten unter den Quraišiten. Wir sagen "einige Muslime", weil es andere gab, die jede Verbindung zu der heidnischen Gesellschaft abgebrochen hatten, sogar zu den Eltern und eigenen Kindern. Sie machten die Glaubenszugehörigkeit zum einzigen Band des Zusammenhalts, wie Allāh sie gelehrt hatte (vgl. oben 4:139, die Anmerkung dazu und den Titel: "Die Brüderlichkeit im Islam", Islamische Bibliothek).

Dies ist eine Wiederholung des Aufrufs an die Gläubigen; sie werden davor gewarnt, den Weg der Heuchler zu gehen und sich den Ungläubigen anstelle der Gläubigen als Freunde anzuschließen. Diesen Aufruf hatte die islamische Gesellschaft zu jener Zeit nötig, als noch enge Verbindungen zwischen einigen Muslimen und den Juden in Al-Madīna aufrecht erhalten wurden und auch solche zu ihren Verwandten unter den Quraišiten. Wir sagen "einige Muslime", weil es andere gab, die jede Verbindung zu der heidnischen Gesellschaft abgebrochen hatten, sogar zu den Eltern und eigenen Kindern. Sie machten die Glaubenszugehörigkeit zum einzigen Band des Zusammenhalts, wie Allāh sie gelehrt hatte (vgl. oben 4:139, die Anmerkung dazu und den Titel: "Die Brüderlichkeit im Islam", Islamische Bibliothek).

Die Vergebung kann erwartet werden, wenn der Mensch die tätige Reue, die Besserung seiner Verhaltensweise bei der Ehrfurcht vor Allāh in aller Aufrichtigkeit in Gang setzt.

Diese Versaussage stellt eine herrliche Hoffnung für jeden Menschen dar. Es ist wahr - und es gibt Beweise dafür, dass Allāh uns wirklich nicht bestrafen will. Unser Prophet (a.s.s.) hat dies bestätigt, indem er sagte: ”Allāh hat den Menschen nicht erschaffen und seine Gestalt so schön gemacht, um ihn als Brennstoff in das Höllenfeuer zu werfen.“ Allāh gibt uns ferner viele Möglichkeiten zur Vergebung unserer Sünden. Er vergibt sie bei jedem Leiden; denn unser Prophet sagte: ”Das Leiden nimmt die Sünden weg, sogar der Stich eines Dornes.“ Allāh vergibt unsere Sünden von Gebet zu Gebet, von Fasten zum Fasten, bei jedem Schritt zur Moschee oder um einen Muslim zu besuchen usw. Es handelt sich um eine breite Palette von Möglichkeiten für die Sündenvergebung. Erstaunlich für uns, dass Allāh unsere guten Werke mit Dankbarkeit entgegennimmt und Sich "Aš-Šakūr" (Der Dankbare) nennt. Wenn aber ein Mensch dies alles ablehnt und sich für den Weg des Unglaubens und des Ungehorsams entscheidet, so ist es seine Schuld (vgl. den Titel über die göttlichen Attribute: "Und Allāhs sind die Schönsten Namen", Islamische Bibliothek). Allāh liebt nicht, dass böse Worte laut vernehmbar gebraucht werden, außer wenn einem Unrecht geschieht; wahrlich, Allāh ist Allhörend, Allwissend. (4:148) Ob ihr etwas Gutes kundtut oder es geheimhaltet oder etwas Böses verzeiht, so ist Allāh wahrlich Allvergebend, Allmächtig. (4:149)

Ein böses Wort schließt alle Formen von Beschimpfungen, Verleumdungen und üblen Nachreden ein. Die Gläubigen werden hier aufgefordert, böse Äußerungen zu unterlassen, "außer wenn einem Unrecht geschieht". Hier dann kann sich der Betroffene dadurch wehren, dass er das ihm zugefügte Unrecht beim Namen nennt. Es ist ein Trost für den Unterdrückten, wenn er hier erinnert wird, dass Allāh Allhörend und Allwissend ist.

Als dieser Vers offenbart wurde, widersetzten sich die Heuchler, Juden und Götzendiener gerade dem Islam mit allen ihnen zur Verfügung stehenden Mitteln und misshandelten seine Anhänger auf alle nur erdenkliche Weise. Deswegen wäre es nur natürlich gewesen, wenn die Muslime mit Gefühlen des Zorns und Hasses erfüllt gewesen wären. Einem solchen Sturm der Emotionen gegenüber warnte Allāh sie, dass es Ihm nicht gefalle, wenn ihnen Unrecht geschehen war und sie somit das Recht dazu hätten, ihre Bitterkeit zum Ausdruck zu bringen. Sie wurden belehrt, dass sie als Muslime weiterhin offen und insgeheim Gutes tun oder sich zumindest enthalten sollten, Böses mit Bösem zu vergelten. Mit dieser Erziehungsmethode wird der gläubige Mensch wie auch die muslimische Gemeinschaft um einen weiteren Grad erhöht. Der erste Schritt bestand in der Lehre, dass Allāh die Verlautbarung des Bösen verabscheut, und es nur jemandem erlaubt, dem Unrecht geschehen ist, durch Verlautbarung des Unrechts sein Recht zu fordern. Mit dem zweiten Schritt werden alle aufgefordert, Gutes zu tun, und der Geschädigte wird aufgerufen, Böses mit Gutem zu vergelten. Dadurch wird seine Seele erhöht; denn höher und reiner als der Wunsch nach Rache ist der Wille zur Vergebung. Wahrlich, diejenigen, die nicht an Allāh und Seine Gesandten glauben und eine Trennung zwischen Allāh und Seinen Gesandten machen und sagen: ”Wir glauben an die einen und verwerfen die anderen“ und einen Zwischenweg einschlagen möchten (4:150), diese sind die Ungläubigen im wahren Sinne, und bereitet haben Wir den Ungläubigen eine schmähliche Strafe. (4:151) Diejenigen aber, die an Allāh und an Seine Gesandten glauben und zwischen ihnen keinen Unterschied machen, sind es, denen Er ihren Lohn geben wird; und Allāh ist Allvergebend, Barmherzig. (4:152)

Es handelt sich hier um den sogenannten "Glauben nach Wahl". Nach islamischer Glaubenslehre gilt die Ablehnung eines Teils der Botschaft als eine Ablehnung des Ganzen. Der Qur’ān weist auf die Universalität der Offenbarung hin. Denn zur Zeit der Offenbarung bestanden die Juden darauf, nur an ihre eigenen Propheten zu glauben, und lehnten zugleich Jesus und Muḥammad als Propheten ab. Genauso verhielten sich die Christen und lehnten Muḥammad als Propheten ab. Der Qur’ān weist beide Vorstellungen zurück. Die Leute der Schrift verlangen von dir, dass du ein Buch vom Himmel zu ihnen herabkommen lässt. Von Moses aber verlangten sie etwas Größeres als dies, da sie sagten: ”Zeig uns Allāh offensichtlich!“ Da traf sie der Blitzschlag wegen ihres Frevels. Danach nahmen sie sich das Kalb, nachdem ihnen doch deutliche Zeichen zuteil geworden waren: aber Wir vergaben das. Und Wir verliehen Moses offensichtliche Beweismacht. (4:153) Und Wir erhoben anläßlich des Bundes mit ihnen den Berg über sie empor und sprachen zu ihnen: ”Tretet durch das Tor in Unterwürfigkeit ein!“ Und Wir sprachen zu ihnen: ”Übertretet nicht das Sabbatgebot.“ Und Wir schlossen einen starken Bund mit ihnen. (4:154)

Es handelt sich hier um den sogenannten "Glauben nach Wahl". Nach islamischer Glaubenslehre gilt die Ablehnung eines Teils der Botschaft als eine Ablehnung des Ganzen. Der Qur’ān weist auf die Universalität der Offenbarung hin. Denn zur Zeit der Offenbarung bestanden die Juden darauf, nur an ihre eigenen Propheten zu glauben, und lehnten zugleich Jesus und Muḥammad als Propheten ab. Genauso verhielten sich die Christen und lehnten Muḥammad als Propheten ab. Der Qur’ān weist beide Vorstellungen zurück. Die Leute der Schrift verlangen von dir, dass du ein Buch vom Himmel zu ihnen herabkommen lässt. Von Moses aber verlangten sie etwas Größeres als dies, da sie sagten: ”Zeig uns Allāh offensichtlich!“ Da traf sie der Blitzschlag wegen ihres Frevels. Danach nahmen sie sich das Kalb, nachdem ihnen doch deutliche Zeichen zuteil geworden waren: aber Wir vergaben das. Und Wir verliehen Moses offensichtliche Beweismacht. (4:153) Und Wir erhoben anläßlich des Bundes mit ihnen den Berg über sie empor und sprachen zu ihnen: ”Tretet durch das Tor in Unterwürfigkeit ein!“ Und Wir sprachen zu ihnen: ”Übertretet nicht das Sabbatgebot.“ Und Wir schlossen einen starken Bund mit ihnen. (4:154)

Es handelt sich hier um den sogenannten "Glauben nach Wahl". Nach islamischer Glaubenslehre gilt die Ablehnung eines Teils der Botschaft als eine Ablehnung des Ganzen. Der Qur’ān weist auf die Universalität der Offenbarung hin. Denn zur Zeit der Offenbarung bestanden die Juden darauf, nur an ihre eigenen Propheten zu glauben, und lehnten zugleich Jesus und Muḥammad als Propheten ab. Genauso verhielten sich die Christen und lehnten Muḥammad als Propheten ab. Der Qur’ān weist beide Vorstellungen zurück. Die Leute der Schrift verlangen von dir, dass du ein Buch vom Himmel zu ihnen herabkommen lässt. Von Moses aber verlangten sie etwas Größeres als dies, da sie sagten: ”Zeig uns Allāh offensichtlich!“ Da traf sie der Blitzschlag wegen ihres Frevels. Danach nahmen sie sich das Kalb, nachdem ihnen doch deutliche Zeichen zuteil geworden waren: aber Wir vergaben das. Und Wir verliehen Moses offensichtliche Beweismacht. (4:153) Und Wir erhoben anläßlich des Bundes mit ihnen den Berg über sie empor und sprachen zu ihnen: ”Tretet durch das Tor in Unterwürfigkeit ein!“ Und Wir sprachen zu ihnen: ”Übertretet nicht das Sabbatgebot.“ Und Wir schlossen einen starken Bund mit ihnen. (4:154)

Unter dem Begriff "Leute der Schrift" versteht man generell alle Schriftbesitzer, u.a. Juden und Christen. In diesem Vers handelt es sich speziell um die Juden zur Zeit der qur’ānischen Offenbarung. Die Juden von Al-Madīna forderten den Propheten (a.s.s.) heraus: ”Wir werden dich nicht als Propheten anerkennen, bis du uns vor unseren Augen ein Buch vom Himmel herabbringst oder eine schriftliche Botschaft für jeden von uns, die bestätigt "Muḥammad ist der Gesandte Allāhs."“ Diese Kinder Israels haben zuvor Moses aufgefordert, ihnen Allāh in einer für ihre Sinne leicht erfassbaren Form zu zeigen. Seit der Berufung Moses zum Gesandten Allāhs hatten die Kinder Israels deutliche Zeichen erlebt. Während ihres Auszugs aus Ägypten waren sie Zeugen gewesen, wie Pharao vor ihren Augen ertrank und zahlreiche andere bedeutsame Dinge geschahen. Deswegen wussten sie sehr wohl, dass Allāh , der Herr der Welten, sie aus der Tyrannei eines mächtigen Herrschers wie Pharao befreit hatte. Dennoch waren sie von den falschen Göttern so bezaubert, dass sie das Goldene Kalb verehrten, ungehorsam wurden, den Bund mit Allāh nicht einhielten und gegen das Sabbatgebot verstießen (vgl. 2:51, 55, 58, 63, 65; 17:90-93 und die Anmerkung dazu). Als sie dann ihren Bund brachen und die Zeichen Allāhs verleugneten und die Propheten widerrechtlich töteten und sagten: ”Unsere Herzen sind hinter einem Schleier“ - aber nein, Allāh hat diese wegen ihres Unglaubens verschlossen, so dass sie nur wenig glauben. (4:155) Und wegen ihres Unglaubens und wegen ihrer Behauptung, die sie gegen Maria mit einer enormen Lüge vorbrachten (4:156) und wegen ihrer Rede: ”Wir haben den Messias, Jesus, den Sohn der Maria, den Gesandten Allāhs, getötet“, während sie ihn doch weder erschlagen noch gekreuzigt hatten, sondern dies wurde ihnen nur vorgetäuscht; und jene, die in dieser Sache uneins sind, sind wahrlich im Zweifel darüber; sie haben keine Kenntnis davon, sondern folgen nur einer Vermutung; und sie haben ihn nicht mit Gewissheit getötet. (4:157) Vielmehr hat Allāh ihn zu Sich emporgehoben, und Allāh ist Allmächtig, Allweise. (4:158) Und es gibt keinen unter den Leuten der Schrift, der nicht vor seinem Tod daran glauben wird; und am Tage der Auferstehung wird er ein Zeuge gegen sie sein. (4:159)

Unter dem Begriff "Leute der Schrift" versteht man generell alle Schriftbesitzer, u.a. Juden und Christen. In diesem Vers handelt es sich speziell um die Juden zur Zeit der qur’ānischen Offenbarung. Die Juden von Al-Madīna forderten den Propheten (a.s.s.) heraus: ”Wir werden dich nicht als Propheten anerkennen, bis du uns vor unseren Augen ein Buch vom Himmel herabbringst oder eine schriftliche Botschaft für jeden von uns, die bestätigt "Muḥammad ist der Gesandte Allāhs."“ Diese Kinder Israels haben zuvor Moses aufgefordert, ihnen Allāh in einer für ihre Sinne leicht erfassbaren Form zu zeigen. Seit der Berufung Moses zum Gesandten Allāhs hatten die Kinder Israels deutliche Zeichen erlebt. Während ihres Auszugs aus Ägypten waren sie Zeugen gewesen, wie Pharao vor ihren Augen ertrank und zahlreiche andere bedeutsame Dinge geschahen. Deswegen wussten sie sehr wohl, dass Allāh , der Herr der Welten, sie aus der Tyrannei eines mächtigen Herrschers wie Pharao befreit hatte. Dennoch waren sie von den falschen Göttern so bezaubert, dass sie das Goldene Kalb verehrten, ungehorsam wurden, den Bund mit Allāh nicht einhielten und gegen das Sabbatgebot verstießen (vgl. 2:51, 55, 58, 63, 65; 17:90-93 und die Anmerkung dazu). Als sie dann ihren Bund brachen und die Zeichen Allāhs verleugneten und die Propheten widerrechtlich töteten und sagten: ”Unsere Herzen sind hinter einem Schleier“ - aber nein, Allāh hat diese wegen ihres Unglaubens verschlossen, so dass sie nur wenig glauben. (4:155) Und wegen ihres Unglaubens und wegen ihrer Behauptung, die sie gegen Maria mit einer enormen Lüge vorbrachten (4:156) und wegen ihrer Rede: ”Wir haben den Messias, Jesus, den Sohn der Maria, den Gesandten Allāhs, getötet“, während sie ihn doch weder erschlagen noch gekreuzigt hatten, sondern dies wurde ihnen nur vorgetäuscht; und jene, die in dieser Sache uneins sind, sind wahrlich im Zweifel darüber; sie haben keine Kenntnis davon, sondern folgen nur einer Vermutung; und sie haben ihn nicht mit Gewissheit getötet. (4:157) Vielmehr hat Allāh ihn zu Sich emporgehoben, und Allāh ist Allmächtig, Allweise. (4:158) Und es gibt keinen unter den Leuten der Schrift, der nicht vor seinem Tod daran glauben wird; und am Tage der Auferstehung wird er ein Zeuge gegen sie sein. (4:159)

In diesem Vers und den darauffolgenden Versen werden die Verfehlungen der Kinder Israels aufgeführt, derer sie sich schuldig gemacht haben. Das Verschließen ihrer Herzen ist eine Folge ihres starren Verhaltens. Dadurch sind sie so unempfindsam geworden, dass sie dem Glauben nicht treu bleiben könnten (vgl. 2:88; 3:21 und 4:160).

Die Juden haben nicht nur das Prophetentum Jesu verleugnet, sondern auch falsche Behauptungen gegen seine Mutter Maria (a.s.) verbreitet. ”Diese Verleumdung kommt besonders in dem mittelalterlichen jüdischen Buch "Toledot Jeshu" zum Ausdruck und wird auch im Talmud angedeutet.“ (vgl. 19:27-28, 34-37; 24:4 und die Anmerkungen dazu).

”... und wegen ihrer Rede: »Wir haben den Messias, Jesus, den Sohn der Maria, den Gesandten Allāhs, getötet«: Das heißt, weil die Juden dies behaupteten. Es ist indessen auch möglich, dass die Juden das nur spöttisch gesagt haben, wie es in ähnlicher Weise bei dem Wort des Pharao über Moses in 26:27, der Fall ist, und dass Allāh im Qur’ān diese Aussage der Juden wieder aufgegriffen hat, um Jesus anschließend zu loben oder um ihren üblen Bericht durch einen trefflichen zu ersetzen. Aber sie haben ihn in Wirklichkeit nicht getötet und auch nicht gekreuzigt. Vielmehr erschien ihnen ein anderer ähnlich, so dass sie ihn mit Jesus verwechselten und töteten: In einem Ḥadīṯ ist es überliefert: Eine Gruppe von Juden beschimpfte Jesus und seine Mutter, worauf dieser Allāh gegen sie anrief. Als Allāh sie nun in Affen und Schweine verwandelte, kamen die Juden überein, Jesus zu töten. Darauf gab Allāh ihm kund, dass Er ihn in den Himmel erheben werde. Es wurde ferner berichtet: Ein Mann heuchelte vor Jesus und ging fort, um ihn anzuzeigen. Darauf verlieh Allāh diesem Marm eine ähnliche Gestalt wie Jesus, und man ergriff und kreuzigte ihn. Ferner sagt man: Der Jude Titanus betrat in verräterischer Absicht ein Haus, in welchem Jesus war, konnte ihn aber nicht finden. Darauf verlieh ihm Allāh eine ähnliche Gestalt wie Jesus. Und als er nun nach draußen kam, glaubte man, er sei Jesus, und ergriff und kreuzigte ihn. Ähnlich außergewöhnliche Dinge, wie man sie für die Zeit des Prophetentums nicht unwahrscheinlich finden darf, sind zu diesem Thema noch mehr berichtet worden. Wenn Allāh die Juden hier tadelt, dann nur deshalb, weil ihre Worte zeigten, dass sie sich Allāh gegenüber dreist benahmen, Seinen Propheten trotz der Bestätigumg durch überwältigende Wunder töten wollten, und dabei frohlockten. Allāh hat sie nicht deshalb getadelt, weil sie die Behauptung, Jesus getötet zu haben als ihre bloße Meinung kundgegeben haben. Als dieses Ereignis der Kreuzigung eines anderen an Jesu Stelle stattfand, waren die Leute uneins. Einige Juden sagten, Jesus sei ein Lügner, wir haben ihn wirklich getötet. Andere zögerten, und einige von diesen sagten: "Wenn dieser Gekreuzigte Jesus ist, wo ist dann unser Gefährte, der ihn verraten wollte?" Andere sagten: "Das Gesicht ist das von Jesus, der leib aber ist der unseres Gefährten". Diejenigen aber, die gehört hatten, wie Jesus sagte: "Allāh wird mich in den Himmel erheben", sprachen: "Er ist in den Himmel erhoben worden". (Baid, Gät) (vgl. 3:55; 5:116-117, 120 und die Anmerkungen dazu). Und der Sünde der Juden wegen haben Wir ihnen gute Dinge verboten, die ihnen erlaubt waren, wie auch, weil sie viele Hindernisse in Allāhs Weg legten (4:160) und weil sie Zins nahmen, obgleich es ihnen untersagt war, und weil sie das Gut der Leute widerrechtlich aufzehrten. Und Wir haben den Ungläubigen unter ihnen eine schmerzliche Strafe bereitet. (4:161) Aber denen von ihnen, die ein gründliches Wissen haben, und den Gläubigen, die da an das glauben, was zu dir herabgesandt wurde und was vor dir herabgesandt wurde, und denjenigen, die das Gebet verrichten und die Zakāh entrichten, und denen, die an Allāh und an den Jüngsten Tag glauben - ihnen werden Wir einen großen Lohn gewähren. (4:162)

”... und wegen ihrer Rede: »Wir haben den Messias, Jesus, den Sohn der Maria, den Gesandten Allāhs, getötet«: Das heißt, weil die Juden dies behaupteten. Es ist indessen auch möglich, dass die Juden das nur spöttisch gesagt haben, wie es in ähnlicher Weise bei dem Wort des Pharao über Moses in 26:27, der Fall ist, und dass Allāh im Qur’ān diese Aussage der Juden wieder aufgegriffen hat, um Jesus anschließend zu loben oder um ihren üblen Bericht durch einen trefflichen zu ersetzen. Aber sie haben ihn in Wirklichkeit nicht getötet und auch nicht gekreuzigt. Vielmehr erschien ihnen ein anderer ähnlich, so dass sie ihn mit Jesus verwechselten und töteten: In einem Ḥadīṯ ist es überliefert: Eine Gruppe von Juden beschimpfte Jesus und seine Mutter, worauf dieser Allāh gegen sie anrief. Als Allāh sie nun in Affen und Schweine verwandelte, kamen die Juden überein, Jesus zu töten. Darauf gab Allāh ihm kund, dass Er ihn in den Himmel erheben werde. Es wurde ferner berichtet: Ein Mann heuchelte vor Jesus und ging fort, um ihn anzuzeigen. Darauf verlieh Allāh diesem Marm eine ähnliche Gestalt wie Jesus, und man ergriff und kreuzigte ihn. Ferner sagt man: Der Jude Titanus betrat in verräterischer Absicht ein Haus, in welchem Jesus war, konnte ihn aber nicht finden. Darauf verlieh ihm Allāh eine ähnliche Gestalt wie Jesus. Und als er nun nach draußen kam, glaubte man, er sei Jesus, und ergriff und kreuzigte ihn. Ähnlich außergewöhnliche Dinge, wie man sie für die Zeit des Prophetentums nicht unwahrscheinlich finden darf, sind zu diesem Thema noch mehr berichtet worden. Wenn Allāh die Juden hier tadelt, dann nur deshalb, weil ihre Worte zeigten, dass sie sich Allāh gegenüber dreist benahmen, Seinen Propheten trotz der Bestätigumg durch überwältigende Wunder töten wollten, und dabei frohlockten. Allāh hat sie nicht deshalb getadelt, weil sie die Behauptung, Jesus getötet zu haben als ihre bloße Meinung kundgegeben haben. Als dieses Ereignis der Kreuzigung eines anderen an Jesu Stelle stattfand, waren die Leute uneins. Einige Juden sagten, Jesus sei ein Lügner, wir haben ihn wirklich getötet. Andere zögerten, und einige von diesen sagten: "Wenn dieser Gekreuzigte Jesus ist, wo ist dann unser Gefährte, der ihn verraten wollte?" Andere sagten: "Das Gesicht ist das von Jesus, der leib aber ist der unseres Gefährten". Diejenigen aber, die gehört hatten, wie Jesus sagte: "Allāh wird mich in den Himmel erheben", sprachen: "Er ist in den Himmel erhoben worden". (Baid, Gät) (vgl. 3:55; 5:116-117, 120 und die Anmerkungen dazu). Und der Sünde der Juden wegen haben Wir ihnen gute Dinge verboten, die ihnen erlaubt waren, wie auch, weil sie viele Hindernisse in Allāhs Weg legten (4:160) und weil sie Zins nahmen, obgleich es ihnen untersagt war, und weil sie das Gut der Leute widerrechtlich aufzehrten. Und Wir haben den Ungläubigen unter ihnen eine schmerzliche Strafe bereitet. (4:161) Aber denen von ihnen, die ein gründliches Wissen haben, und den Gläubigen, die da an das glauben, was zu dir herabgesandt wurde und was vor dir herabgesandt wurde, und denjenigen, die das Gebet verrichten und die Zakāh entrichten, und denen, die an Allāh und an den Jüngsten Tag glauben - ihnen werden Wir einen großen Lohn gewähren. (4:162)

”... und wegen ihrer Rede: »Wir haben den Messias, Jesus, den Sohn der Maria, den Gesandten Allāhs, getötet«: Das heißt, weil die Juden dies behaupteten. Es ist indessen auch möglich, dass die Juden das nur spöttisch gesagt haben, wie es in ähnlicher Weise bei dem Wort des Pharao über Moses in 26:27, der Fall ist, und dass Allāh im Qur’ān diese Aussage der Juden wieder aufgegriffen hat, um Jesus anschließend zu loben oder um ihren üblen Bericht durch einen trefflichen zu ersetzen. Aber sie haben ihn in Wirklichkeit nicht getötet und auch nicht gekreuzigt. Vielmehr erschien ihnen ein anderer ähnlich, so dass sie ihn mit Jesus verwechselten und töteten: In einem Ḥadīṯ ist es überliefert: Eine Gruppe von Juden beschimpfte Jesus und seine Mutter, worauf dieser Allāh gegen sie anrief. Als Allāh sie nun in Affen und Schweine verwandelte, kamen die Juden überein, Jesus zu töten. Darauf gab Allāh ihm kund, dass Er ihn in den Himmel erheben werde. Es wurde ferner berichtet: Ein Mann heuchelte vor Jesus und ging fort, um ihn anzuzeigen. Darauf verlieh Allāh diesem Marm eine ähnliche Gestalt wie Jesus, und man ergriff und kreuzigte ihn. Ferner sagt man: Der Jude Titanus betrat in verräterischer Absicht ein Haus, in welchem Jesus war, konnte ihn aber nicht finden. Darauf verlieh ihm Allāh eine ähnliche Gestalt wie Jesus. Und als er nun nach draußen kam, glaubte man, er sei Jesus, und ergriff und kreuzigte ihn. Ähnlich außergewöhnliche Dinge, wie man sie für die Zeit des Prophetentums nicht unwahrscheinlich finden darf, sind zu diesem Thema noch mehr berichtet worden. Wenn Allāh die Juden hier tadelt, dann nur deshalb, weil ihre Worte zeigten, dass sie sich Allāh gegenüber dreist benahmen, Seinen Propheten trotz der Bestätigumg durch überwältigende Wunder töten wollten, und dabei frohlockten. Allāh hat sie nicht deshalb getadelt, weil sie die Behauptung, Jesus getötet zu haben als ihre bloße Meinung kundgegeben haben. Als dieses Ereignis der Kreuzigung eines anderen an Jesu Stelle stattfand, waren die Leute uneins. Einige Juden sagten, Jesus sei ein Lügner, wir haben ihn wirklich getötet. Andere zögerten, und einige von diesen sagten: "Wenn dieser Gekreuzigte Jesus ist, wo ist dann unser Gefährte, der ihn verraten wollte?" Andere sagten: "Das Gesicht ist das von Jesus, der leib aber ist der unseres Gefährten". Diejenigen aber, die gehört hatten, wie Jesus sagte: "Allāh wird mich in den Himmel erheben", sprachen: "Er ist in den Himmel erhoben worden". (Baid, Gät) (vgl. 3:55; 5:116-117, 120 und die Anmerkungen dazu). Und der Sünde der Juden wegen haben Wir ihnen gute Dinge verboten, die ihnen erlaubt waren, wie auch, weil sie viele Hindernisse in Allāhs Weg legten (4:160) und weil sie Zins nahmen, obgleich es ihnen untersagt war, und weil sie das Gut der Leute widerrechtlich aufzehrten. Und Wir haben den Ungläubigen unter ihnen eine schmerzliche Strafe bereitet. (4:161) Aber denen von ihnen, die ein gründliches Wissen haben, und den Gläubigen, die da an das glauben, was zu dir herabgesandt wurde und was vor dir herabgesandt wurde, und denjenigen, die das Gebet verrichten und die Zakāh entrichten, und denen, die an Allāh und an den Jüngsten Tag glauben - ihnen werden Wir einen großen Lohn gewähren. (4:162)

Von den verbotenen Dingen zählten Kamelfleisch, Kaninchen und Hasen, sowie das Fett von Rindern, Schafen und Ziegen. Zinsverbot galt genauso wie die Gesetzgebung des Islam. (vgl. 6:146 und die Anmerkung dazu).

Von den verbotenen Dingen zählten Kamelfleisch, Kaninchen und Hasen, sowie das Fett von Rindern, Schafen und Ziegen. Zinsverbot galt genauso wie die Gesetzgebung des Islam. (vgl. 6:146 und die Anmerkung dazu).

Es handelt sich wiederum um die göttliche Verfahrensweise im Qur’ān. Auf den vorangegangenen Vers, in dem mit einer schmerzlichen Strafe gedroht wird, folgt der große Lohn für diejenigen, die "das Gebet verrichten und die Zakāh entrichten, und denen, die an Allāh und an den Jüngsten Tag glauben". Wenn sich dieser Vers auf die Juden bezieht, so gab es einige Gefährten des Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, die zuvor Juden gewesen waren, bereitwillig zum Islam übertraten und seine Gesetze befolgten. Zu ihnen gehört z.B. ‘Abdullāh Ibn Sallām (vgl. 2:43 und die Anmerkung dazu). Wahrlich, Wir haben dir offenbart, wie Wir Noah und den Propheten nach ihm offenbart haben. Und Wir offenbarten Abraham, Ismael, Isaak, Jakob, den Stämmen (Israels), Jesus, Hiob, Jonas, Aaron und Salomo; und Wir haben David einen Zabūr gegeben. (4:163) Es sind Gesandte, von denen Wir dir bereits berichtet haben, und Gesandte, von denen Wir dir nicht berichtet haben - und Allāh hat mit Moses wirklich gesprochen. (4:164) (Es sind) Gesandte, Überbringer froher Botschaften und Warner, so dass die Menschen nach den Gesandten keinen Beweisgrund gegen Allāh haben. Und Allāh ist Allmächtig, Allweise. (4:165)

Der Vers betont, dass unser Prophet Muḥammad (a.s.s.) die Rechtleitung aus derselben Quelle erhalten hat wie andere Propheten vor ihm, und dass er die Wahrheit verkündete, die von anderen Propheten verkündet worden war (vgl. 2:136; 3:84; 10:47; 17:54-55, den darauffolgenden Vers 4:164 und die Anmerkung dazu).

Der Qur’ān erwähnt nur 25 Namen von der großen Zahl der Propheten.

Es kann im Verlauf der Menschheitsgeschichte vorgekommen sein, dass einzelne Personen aus bestimmten Ereignissen von der Außenwelt abgeschnitten wurden und von der göttlichen Offenbarung nicht wussten. Ihre Angelegenheit liegt allein im Ermessen Allāhs. Für die breite Masse der Völker sieht die Sache jedoch ganz anderes aus; denn ihnen wurden lückenlos nach einem göttlichem Plan Propheten entsandt, die als Warner und Bringer froher Botschaften galten. Das Argumentieren vor dem Schöpfer am Tage des Jüngsten Gerichts ist demnach ausgeschlossen; denn keiner kann behaupten, er habe von der göttlichen Boschaft nicht gewusst. Dies gilt besonders für den Islam in unserer Zeit, in der uns jede Art von Information sekundenschnell durch die Medien erreichen kann. Wer die Botschaft auf der ganzen Erdkugel erhalten hat, der muss sie ernst nehmen und darf sie nicht vernachlässigen; er hat sie dann zu befolgen und Allāh zu gehorchen. Doch Allāh bezeugt durch das, was Er zu dir herabgesandt hat, dass Er es mit Seinem Wissen sandte; und die Engel bezeugen es; und Allāh genügt als Zeuge. (4:166) Diejenigen aber, die ungläubig sind und sich von Allāhs Weg abwenden, sie sind wahrlich weit in die Irre gegangen. (4:167) Diejenigen, die ungläubig sind und Unrecht verübt haben - ihnen wird Allāh weder vergeben noch sie zu einem Weg leiten (4:168); es sei denn den Weg zu Ǧahannam, in der sie in aller Ewigkeit bleiben werden. Und dies ist für Allāh ein leichtes. (4:169) O ihr Menschen, der Gesandte ist nunmehr zu euch mit der Wahrheit von eurem Herrn gekommen; glaubt darum, das gereicht euch zum Guten. Seid ihr aber ungläubig, dann ist Allāhs, was in den Himmeln und was auf Erden ist; und Allāh ist Allwissend, Allweise. (4:170)

Dies bezieht sich auf die Leute, die - wie in den Versen zuvor erwähnt - das Prophetentum Muḥammads, Allāhs Segen und Friede mit ihm, leugneten und kein Zeugnis dafür ablegen wollten, trotz seiner Klarheit. Anstatt zu glauben und zu bezeugen, gingen sie zu Verleumdung und Überheblichkeit über. (vgl. 4:147 und die Anmerkung dazu).

Dies bezieht sich auf die Leute, die - wie in den Versen zuvor erwähnt - das Prophetentum Muḥammads, Allāhs Segen und Friede mit ihm, leugneten und kein Zeugnis dafür ablegen wollten, trotz seiner Klarheit. Anstatt zu glauben und zu bezeugen, gingen sie zu Verleumdung und Überheblichkeit über. (vgl. 4:147 und die Anmerkung dazu).

Dies bezieht sich auf die Leute, die - wie in den Versen zuvor erwähnt - das Prophetentum Muḥammads, Allāhs Segen und Friede mit ihm, leugneten und kein Zeugnis dafür ablegen wollten, trotz seiner Klarheit. Anstatt zu glauben und zu bezeugen, gingen sie zu Verleumdung und Überheblichkeit über. (vgl. 4:147 und die Anmerkung dazu).

Dies bezieht sich auf die Leute, die - wie in den Versen zuvor erwähnt - das Prophetentum Muḥammads, Allāhs Segen und Friede mit ihm, leugneten und kein Zeugnis dafür ablegen wollten, trotz seiner Klarheit. Anstatt zu glauben und zu bezeugen, gingen sie zu Verleumdung und Überheblichkeit über. (vgl. 4:147 und die Anmerkung dazu).

Hier handelt es sich um den universalen Charakter der Botschaft des Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm; denn im Vers werden alle Menschen angesprochen mit den Worten: "O ihr Menschen". Sie - die Menschen - können durch ihren Unglauben Allāh keinen Schaden zufügen, vielmehr fügen sie sich selbst den Schaden zu. Darüber hinaus wird - wie in 4:131-132 - betont, dass Allāhs, was in den Himmeln und was auf Erden ist. O Leute der Schrift, übertreibt nicht in eurem Glauben und sagt von Allāh nichts als die Wahrheit. Wahrlich, der Messias, Jesus, Sohn der Maria, ist nur der Gesandte Allāhs und Sein Wort, das Er Maria entboten hat, und von Seinem Geist. Darum glaubt an Allāh und Seine Gesandten, und sagt nicht: ”Drei“. Lasst (davon) ab - (das) ist besser für euch. Allāh ist nur ein einziger Gott. Es liegt Seiner Herrlichkeit fern, Ihm ein Kind zuzuschreiben. Sein ist, was in den Himmeln und was auf Erden ist; und Allāh genügt als Sachwalter. (4:171)

Die Juden sind zu weit gegangen, indem sie Jesus in seiner Stellung herabgesetzt haben, da sie ihn für ein uneheliches Kind von Maria (a.s.) hielten. Und die Christen sind zu weit gegangen, indem sie ihn über Gebühr erhöht haben, da sie ihn für einen Gott hielten. "... und sagt von Allāh nichts als die Wahrheit": Hier wird erklärt, dass Allāh darüber Erhaben ist, eine Gefährtin und ein Kind zu haben. Jesus wird als "das Wort Allāhs" (vgl. 3:39) bezeichnet, weil er allem durch das Wort und den Befehl Allāhs und nicht mittels eines Vaters und eines Spermas entstanden ist. Aus diesem Grund wird er auch als "ein Geist von Ihm" bezeichnet (vgl. 66:12). Er ist durch einen anderen Schöpfungsakt Allāhs erschaffen worden, und Dessen Macht (arab.: Qudra) ist uneingeschrankt. Nach Qur’ān haben die Christen erklärt, Allāh, Christus und Maria seien drei Götter, und Christus sei das Kind Gottes von Maria (vgl. 5:116; 9:30). Allāhs gehört vielmehr alles, was im Himmel und auf Erden ist (vgl. dazu 4:131-132, 170). Hier wird dargelegt, warum Allāh frei von dem ist, was man ihm von seiten der Christen zugeschrieben hat. Wenn nämlich alles, was im Himmel und auf Erden ist, Allāhs Schopfung und Eigentum ist, wie soll dann eines seiner Eigentümer ein Stück von ihm sein, wo man doch mit Recht nur bei Körpern von einem Stück sprechen kann, während Allāh Erhaben über die Attribute der Körper und die unbeständigen Eigenschaften ist. (Zam, Gät) (vgl. 2:253; 3:47; 3:59; 9:30-31; 15:28-29; 32:9 und die Anmerkungen dazu). Der Messias wird es niemals verschmähen, Diener Allāhs zu sein; ebenso nicht die (Allāh) nahestehenden Engel; und wer es verschmäht, Ihn anzubeten, und sich dazu zu erhaben fühlt - so wird Er sie alle zu Sich versammeln. (4:172) Denen aber, die glauben und gute Werke tun, wird Er den vollen Lohn und noch mehr von Seiner Huld geben; die aber, die verschmähen und stolz sind, die wird Er schmerzlich bestrafen. Und außer Allāh finden sie weder Freund noch Helfer. (4:173)

Jesus, Sohn der Maria, wird sich niemals wehren, ein Diener seines Schöpfers zu sein. Denn die Bezeichnung "Diener Allāhs" ist ein Ehrentitel und kann die Würde des Menschen nicht verletzen.

"... noch mehr von Seiner Huld" bedeutet: Ein Lohn, der weit und alles übertrifft, was in ihren Erwartungen und Vorstellungen liegt. O ihr Menschen, zu euch ist in Wahrheit ein deutlicher Beweis von eurem Herrn gekommen; und Wir sandten zu euch ein klares Licht hinab. (4:174) Was aber diejenigen angeht, die an Allāh glauben und an Ihm festhalten - diese wird Er in Seine Barmherzigkeit und Huld aufnehmen und sie auf dem geraden Weg zu Sich führen. (4:175)

Hier handelt es sich - wie in 4:170 - um den universalen Charakter der Botschaft des Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm.

Bemerkenswert ist hier der Ausdruck, dass Allāh Selbst die Gläubigen aufnimmt und zu Sich führt (vgl. 3:195 und Anmerkung dazu). Sie fragen dich um Belehrung. Sprich: ”Allāh belehrt euch über die seitliche Verwandtschaft: Wenn ein Mann stirbt und keine Kinder hinterlässt, aber eine Schwester hat, dann erhält sie die Hälfte seiner Erbschaft; und er beerbt sie, wenn sie keine Kinder hat. Sind es aber zwei (Schwestern), dann erhalten sie zwei Drittel von seiner Erbschaft. Und wenn sie Geschwister sind, Männer und Frauen, kommt auf eines männlichen Geschlechts gleichviel wie auf zwei weiblichen Geschlechts.“ Allāh macht euch das klar, damit ihr nicht irrt; und Allāh weiß über alle Dinge Bescheid. (4:176)

Der Vers setzt die Bestimmungen des Erbrechts im Qur’ān fort. Dieser Vers wurde lange nach der Offenbarung dieser Sura herabgesandt, so dass einige Kommentatoren ihn für den chronologisch letzten Vers des Qur’ān halten. Nach authentischer Überlieferung wurde er jedenfalls im Jahre 9 der Hiǧra offenbart, als diese Sura bereits als ganze rezitiert wurde. Aus diesem Grund wurde der Vers nicht zu den übrigen Versen über Erbschaft hinzugefügt, sondern als Nachtrag am Ende angehängt. Die "seitliche Verwandtschaft" wird bereits erklärt: Es handelt sich um eine Person, die weder Eltern noch Kinder als Erben hinterlässt, sondern Brüder und Schwestern mütterlicherseits. Bei der Erkrankung Ǧābir Ibn ‘Abdullāhs, der weder Eltern noch Kinder aber Geschwister väterlicherseits hatte, wurde eine Erklärung bezüglich der Geschwister väterlicherseits und der Vollgeschwister nötig. Als Ǧābir den Propheten danach fragte, kam der Vers am Ende der Sura als Vervollständigung des Familienrechts. (Für ausführliche Information darüber vgl. ÜB; ferner 4:12, 13, 127 und Anmerkungen dazu).