Japonca Meal (dipnotlu) — Saîd Sato — Fatiha 1:1 – Nisa' 4:176

慈悲あまねく*慈愛深き*アッラー*の御名において。

全創造物の主*、アッラー*に称賛*あれ、

慈悲あまねく慈愛深きお方、

報いの日*の支配者（に）。

私たちはあなただけを崇拝*し、あなただけにお力添えを乞います[1]。 ——— [1]「崇拝*」だけでなく、アッラー*のお力添えがなければ何事も叶わない。イブン・カスィール*は「（このアーヤ*の）前半部分では、アッラー*に何か他のものを並べることとの決別が、そして後半部分では、自らに何らかの力が備わっているとすることの決別と、アッラー*のみに全てを委ねることが命じられている」とし、この意味こそが「開端章はクルアーン*の奥義（おうぎ）であり、開端章の奥義がこのアーヤ*である」という先人たちの言葉の所以（ゆえん）であるとしている（1：70参照）。

私たちを、まっすぐな道[1]へとお導きください。 ——— [1]　来世での成功へと続く道である、イスラーム*のこと（ムヤッサル1頁参照）。

あなたが恩恵をお授けになった者たち[1]、つまり、（あなたの）お怒りを受けるでもなく、迷うでもない者たち[2]の道へ。[3] ——— [1]　婦人章66-69も参照。 [2]　「お怒りを受ける」者たちとは、知識を預かってはいても、それに沿って行わなかった当時のユダヤ教徒*、および彼らと同様の状態にある者たちのこと。また「迷う」者たちとは、無知ゆえに導かれず、正しい道から迷い去ってしまった当時のキリスト教徒*、および彼らと同様の状態にある者たちのこと（前掲書、同頁参照）。 [3]　礼拝中かどうかに関わらず、開端章を読み終えた後には、「アーミーン（アッラーよ、聞き届けたまえ）」と唱えることが薦（すす）められている（前掲書、同頁参照）。

アリフ・ラーム・ミーム。[1] ——— [1]　これらの文字については、頻出名・用語解説の「クルアーンの冒頭に現れる文字群*」を参照。

それ（クルアーン*）は疑惑の余地のない啓典、（アッラー*を）畏れる*者たちにとっての導きである。

（彼らは）不可視の世界*を信じ、礼拝を遵守し*、われら*が彼らに授けたものから（施しのために）費やす[1]者たち。 ——— [1]　浄財*や、家族その他、自分の扶養義務がある者のためなど、義務の出費をすると同時に、施しなど、推奨された任意の出費をすること（ムヤッサル336頁参照）。

また（使徒*よ）、あなたに下されたもの（クルアーン*）と、あなた以前に下されたもの（啓典）を信じ、来世をこそ確信する者たち。

それらの者たちは、彼らの主*からの導きの上にある者たちである。そしてそれらの者たちこそは、成功者なのだ。

（使徒*よ）本当に、不信仰に陥った*者たちは、あなたが彼らに警告しようと警告しまいと同じことで、信じはしない。

アッラー*は彼らの心と聴覚を塞がれたのであり、彼らの視覚には覆いがかけられている[1]。そして彼らには、厳しい懲罰があるのだ。 ——— [1]　彼らはシャイターン*に従ったために彼に制圧され、それゆえにアッラー*は彼らの心と聴覚をふさがれ、彼らの視覚を覆われた。それで彼らは導きを目にすることも、それに耳を傾けることも、それを理解することもない（イブン・カスィール1:174参照）。アーヤ*18、家畜章50、雷鳴章16、フード*章20とそれらの訳注も参照。

また人々の中には、信仰者でもないのに、「私たちはアッラー*と最後の日*を信じる」と言う（偽信）者*がいる。

彼らは、アッラーと信仰する者たちを欺いている（と思っている）。（実際は）気付かずに、自らを欺いているに外ならないのに[1]。 ——— [1]　彼らは現世において、不信仰や疑念という本心を隠すべく、その外面を上辺だけの言葉や行為でもって取り繕（つくろ）う（アッ＝タバリー1:203参照）。しかし、そのような行いの結末は全て自分に返ってくるため、実際のところ彼らが欺いているのは、彼ら自身なのである（婦人章142、ムヤッサル3頁参照）。

彼らの心の中には病[1]があり、アッラー*は彼らに（その）病を上乗せされた。そして彼らには、彼らが嘘をついていたことゆえの、痛ましい懲罰があるのだ。 ——— [1]　宗教上の疑念のこと（ムヤッサル3参照）。

また彼らは、「地上で腐敗*を働いてはならない」と言われれば、「私たちは外でもない、改善者だ」と言った。

本当に彼らこそは、腐敗を働く者たちではないか。しかし彼らは、気づいていないのだ。

また彼らは、「人々（信仰者たち）が信仰したように、信仰せよ」と言われると、言った。「愚か者たちが信じたように、私たちも信じると言うのか？」本当に彼らこそ、愚か者なのではないか。しかし彼らには、分からないのだ。

また、彼らは信仰する者たちに会えば、「私たちは信じる」と言った。そして、彼らのシャイターン*達[1]とだけになれば、（彼らにこう）言ったのだ。「本当に私たちは、あなた方と共にある。私たちは、ただ（彼らを）愚弄する者なのである」。 ——— [1]　不信仰者*たち、あるいは偽信者*たちの長のこと（ムヤッサル3頁参照）。

アッラー*が彼らを愚弄されるのだ[1]。そしてかれは、彼らが彷徨うままに、彼らの放埓さに更なる拍車をおかけになる。 ——— [1]　アッラー*は彼らの愚弄に対し、罰でお報いになる。彼らへの「罰という応報」が、その原因である「愚弄」という罪の名そのもので表されているのは、アラビア語でよく用いられる修辞的表現（アル=クルトゥビー1:207参照）。

それらの者たちは導きと引き換えに、迷妄を買った者たち。そして彼らの売買は実を結ばなかったのであり、彼らは導かれた者ではなかったのである。

彼ら（偽信者*）の状態は、火を灯して（それが）自分の回りを照らしたかと思いきや、アッラー*がその明かりを消し去られ、闇の中に何も見えないまま放置された者のようである。[1] ——— [1]　偽信者*は表面上、信仰者たちから「信仰」という火を借り、現世において利益を得る。しかし死んでしまえば、その明かりを利用することも不可能となり、墓の中の闇、不信仰の闇、偽りの信仰の闇、様々な罪の闇に包まれ、最後には地獄の闇へと放り込まれてしまう（アッ=サァディー44頁参照）。

（彼らは真理において）聾で、唖で、盲人[1]であり、（迷妄から信仰へと）戻ることがない。 ——— [1]　真理を受け入れない者が、それを聞かない者として「聾」、真理を語ろうともしない、あるいは表面上は信仰者ではあっても、実はそれとは違うものを内に秘めた者が「唖」、真理をみる眼識のない者が「盲人」同様である、と形容されている（アル=バガウィー1:90参照）。アーヤ*7、家畜章50、フード*章20、24の訳注も参照。

あるいは（彼らは）、闇と雷鳴[1]と稲光を伴う、天からの大雨（の中にある者たち）のよう。彼らは死を恐れ、電ゆえに指でその耳を塞ぐ[2]。アッラー*は、不信仰者*たちを悉く包囲される*お方。 ——— [1]　この「雷鳴」は、先代の主な解釈学者らの解釈によれば、「雲を操る天使*の声」のこと（イブン・アティーヤ1:102参照）。 [2]　一説にこれは、真理への疑念と不信仰者の間をゆれ動く、この前のアーヤ*で描写されたのとは別の偽信者*たちについてのたとえ。つまり「闇に降る雨」は疑念と不信仰、偽の信仰であり、「雷鳴」は恐怖、「稲光」は、時に彼らの心にきらめく信仰の光であるという（イブン・カスィール1:189‐190参照）。

稲光は、彼らの視覚を奪わんばかり。彼らは（それが）彼らを照らす度に歩を進め、暗闇が彼らを覆うと立ち止まる。そして、もしアッラー*がお望みなら、彼らの聴覚と視覚をお取り去りになったのである。本当にアッラー*は、全てのことがお出来のお方なのだから。

人々よ、あなた方と、それ以前の者たちを創造されたあなた方の主*（アッラー*）を崇拝*するのだ。それはあなた方が、敬虔*になるためである。

あなた方のために大地を敷物とされ、空を屋根とされ、天からは（雨）水をお降らしになり、あなた方の糧とすべく、それにより（様々な）果実を実らせられたお方を。ならば（アッラー*が唯一の主*であり、崇拝*すべきお方だと）知りつつ、アッラー*に同位者を設けて（崇拝*して）はならない。

（不信仰者*たちよ、）もしあなた方が、われら*がわれら*の僕（ムハンマド*）に下したもの（クルアーン*）について疑惑を抱いているのなら、それと同等のスーラ*を一つでもよいから創作し、アッラー*以外のあなた方の証人（の助け）を呼んでみるがいい。もしあなた方が、本当のことを言っているというのならば[1]。 ——— [1]　この挑戦はマッカ*でもマディーナ*でも、最も雄弁な民であるアラブ人たちに対して何度も向けられた（ユーヌス*章38、フード*章13、夜の旅章88、山章33‐34も参照）が、彼らのイスラーム＊に対する敵意と憎悪にも関わらず、その挑戦は破られなかった。そしてアーヤ*24にもある通り、それは現在に至るまで、そして未来でも破られることはないのである（イブン・カスィール1:199参照）。

そして、もしそう出来ないのなら——あなた方は絶対にそう出来ないのだが——、（預言者*への信仰とアッラー*への服従によって、）その燃料が人間と石である（地獄の）炎から身を守るのだ[1]。それは不信仰者*たちのために準備されている。 ——— [1]　預言者*たち章98とその訳注、禁止章6も参照。

また（使徒*よ）、信仰して正しい行い*を行う者たちには、彼らのために、その下から河川が流れる楽園があるという吉報を伝えよ。かれらはそこで果実の糧を授かるたびに「これは、私たちが以前授かっていたものだ」と言う——彼らには、似たものが授けられるのだ[1]――。またそこには彼らのために、純潔な妻[2]たちがいる。彼らはそこに永遠に住むのである。 ——— [1]　一説に、それらの果実は色・見た目・名前において、過去に口にしていた果実と似ているが、その風味とおいしさは新しいものである（ムヤッサル5頁参照）。 [2]　クルアーン*ではこの他のアーヤ*でも、男性に対する天国での褒美（ほうび）として、「（外面的にも内面的にも）純潔な妻」がいると言及されているが、女性に関して同様の言及はない。ただ男性にも女性にも、天国の住人には等しく褒美が授けられ、望むもの全てが手に入ることが示されているのみである（イムラーン家章195、金の装飾章70など参照）。またこの問題に関連する預言者*ムハンマド*の伝承として、「天国には、独身者はいない」（ムスリム「天国とその享楽、及びその住人の描写の書」14参照）、「女性は（天国において）最後の夫のものとなる」（アル=アルバーニー「真正な伝承の連鎖」1281）などがある（出来事章35‐37の訳注も参照）。いずれにせよ、人間のことを最もよくご存知である英明なアッラー*が、「女性を天国へと激励されるにあたって、美しい男性という褒美を言及されなかったことも、その英知のなせる業（わざ）である」（イブン・ウサイミーン「価値ある集成」1:175参照）。整列者章48、煙霧章54とその訳注も参照。

本当にアッラー*は、蚊やそれ以上の（取るに足らない）ものでも、譬えとされることを恥じたりはなされない[1]。信仰する者たちはといえば、それが主*からの真理であるということを知る。そして一方、不信仰に陥った*者たちは、「アッラー*は、この譬えで何を望んだのか？」などと言う。かれはそれ（試練）によって多くの者を迷わせ、また多くの者を導かれるのだ。かれが迷わせられるのは、放逸な者たちだけである。 ——— [1]　アッラー*以外に崇拝*されているものの無能さを証明するにあたり、クルアーン*の中では蠅（はえ）や蜘蛛（くも）がたとえとして言及されている（巡礼*章73、蜘蛛章41参照）。ある種の人々はそのような譬（たと）えを嘲笑（ちょうしょう）したが、実はそれは信仰者とそうでない者を区別する試練であった（アッ=タバリー1:272‐273、ムヤッサル５頁参照）。

（彼らは）アッラー*との契約[1]をその確約後に破り、アッラー*が繋ぎとめられるよう命じられたものを断って[2]、地上で腐敗*を働く者たち。それらの者たちこそは、損失者である。 ——— [1]　この「契約」とは、使徒*たちが伝達した諸啓典の中で明らかにされた、アッラー*のご命令のことであるとされる（アル=クルトゥビー1:246参照）。アーヤ*４０、食卓章12も参照。 [2]　「アッラー*が繋ぎとめられるよう命じられたもの」とは、家族や親類との良好な関係を保つことを始め、全ての使徒*・預言者*を分け隔（へだ）てなく信仰すること、信仰と行いを別々にしないことなど、イスラーム*において繋ぎとめておくべき全ての命令を指すと言われる（アル=クルトゥビー1:247参照）。

（シルク*の徒よ、）あなた方はどうして、アッラー*を否定するのか？かれは、（創造される以前、）死んでいる状態にあったあなた方に生命をお授けになり、やがてあなた方を死なせ給い、そして（また復活の日*には）あなた方に生をお授けになり、それからあなた方はかれの御許に戻される[1]というのに？ ——— [1]　赦し深いお方章11も参照。

かれは地上にある全てのものをあなた方のために創造され、それから天（の創造）をお望みになり、七層の天を完成されたお方。そしてかれは、全てのことをご存知のお方なのである。

（使徒*よ、）あなたの主*が天使*たちに、「本当にわれは、地上に継承者[1]を置こう」と仰せられた時のこと（を、人々に思い起こさせよ）。彼ら（天使*たち）は申し上げた。「あなたはそこで腐敗を働き、血を流すものを（継承者として）置かれるのですか？私たちはあなたへの称賛*と共に（あなたを）称え*、あなたを神聖なお方として崇めていますのに」。かれは仰せられた。「本当にわれは、あなた方が知らないことを知っているのだ」。 ——— [1]　「継承者」という訳語を当てたアラビア語は「ハリーファ」で、語源的には文字通り「受け継ぐ者」。ここでは、地上の統治を世代から世代へと受け継いでいく人間のことを指す、とされる（ムヤッサル6頁参照）。一説には、アーダム*自身のこと（アル=クルトゥビー1:263参照）。

かれはアーダム*に、（物の）名を全てお教えになった。それからそれらを天使*たちに示して、仰せられた。「これらの物の名を、われに告げてみよ。もしあなた方が、真実を語っているというのであれば」。

彼らは申し上げた。「あなたに称え*あれ。あなたが私たちに教えて下さったもの以外、私たちには知識などございません。あなたこそは全知者、英知あふれる*お方なのですから」。

かれらは仰せられた。「アーダム*よ、彼ら（天使*たち）にそれらの名を告げてやるがよい」。そして彼（アーダム*）がそれらを彼らに告げた時、かれは仰せられた。「一体われは、あなた方に言わなかったのか？われこそは諸天と大地における不可視の世界*も、あなた方が露わにすることも隠すことも知っているのだ、ということを」。

われら*が天使*たちに「アーダム*にサジダ*せよ[1]」と言い、そして彼らがサジダ*した時のこと（を思い起こさせよ）。但しイブリース*は、別だった。彼は（サジダ*を）拒絶し、驕り高ぶり、不信仰者*となった。[2] ——— [1]　このサジダ*は崇拝*行為としてのものではなく、アーダム*への挨拶と敬意を表明する種類のもの。尚イスラーム*において、この種のサジダ*は禁じられた（ムヤッサル457頁参照）。 [2]　この出来事の詳細に関しては、高壁章11‐25、アル=ヒジュル章28‐42、夜の旅章61‐65、ター・ハー章116‐123、サード章71‐83なども参照。イブリース*の言い分については、高壁章8とその訳注を参照。

そしてわれら*は言った。「アーダム*よ、あなたとあなたの妻は楽園[1]に住んで、その中のどこでも望む所から快く存分に食べるがよい。そして、この木[2]には近づいて（その実を食べて）はならない。（そうすれば）あなた方は、不正*者になってしまうから」。 ——— [1]　アーダム*とその妻ハウワーゥ*が住んでいた楽園に関しては、それが永劫（えいごう）の天国であるという説と、地上の楽園であるという説がある（イブン・カスィール1:233参照）。 [2]　この木の種類を特定する真正*な伝承は、皆無（かいむ）とされる（アッ=タバリー1:336‐340参照）。

するとシャイターン*は、それ（木）で二人を（唆して足を）滑らさせ、彼らがいた場所から追い出してしまった[1]。われら*は言った。「あなた方は（シャイターン*と）互いに敵となって、（楽園から）落ちて行け。そしてあなた方には地上で、暫しの[2]住まいと楽しみがある」。 ——— [1]　預言者*・使徒*共に、アッラー*の教えの伝達においては無謬（むびゅう）である。大半の学者は、大罪*以外のその他の間違い・忘却などは、彼らにも起き得ることとしているが、彼らがそれを承認し続けることはない、としている（イブン・タイミーヤ「預言者的慣行の手法」1:470‐472参照）。 [2]　天命を迎えるまで、あるいは復活の日*まで、という意味（アル=クルトゥビー1:321参照）。

それからアーダム*は、彼の主*から御言葉[1]を授かった。そして（その御言葉で悔悟し）、かれらはその悔悟をお受け入れになった。本当にかれこそは、よく悔悟をお受け入れになる*お方、慈愛深い*お方なのだから。 ——— [1]　高壁章23の言葉のことを指す、と言われる（ムヤッサル6頁参照）。

われら*は言った、「あなた方は皆、そこ（楽園）から落ちて行け。そして、もしあなた方にわが御許から導き（使徒*と啓典）が到来した時、わが導きに従う者があれば、彼らには恐れもなければ、悲しむこともない[1]。 ——— [1]　正しい教えに従って行う者は、近づいて来る来世のことで怖がることもなければ、過ぎ去って行った現世について悲しむこともない（ムヤッサル7頁参照）。

そして、われら*の御徴[1]を否定し、それを嘘とした者たちは（地獄の）業火の民。かれらはそこに、永遠に留まるのだ」。 ——— [1]　この「御徴」とは、クルアーン*のアーヤ*や、アッラーの唯一性*を示す証拠のこと（前掲書、同頁参照）。

イスラーイールの子ら*よ、われがあなた方に授けたわが恩恵を思い起こし、われとの契約を全うせよ[1]。（そうすれば）われも、あなた方との契約を全うしよう[2]。そして、われだけを恐れるのだ。 ——— [1]　全ての啓典と使徒*を信じ、アッラー*の教えに従うこと（前掲書、同頁参照）。アーヤ*27も参照。 [2]　つまり現世における慈悲と、来世における救いのこと（前掲書、同頁参照）。

また、われがあなた方の許にあるものの確証として下したもの（クルアーン*）を、信じよ。それを否定する者たちの先駆けとなってはならない。そして、われの御徴と引き換えに僅かな値打ちのものを買ったりせず、われだけを畏れ*よ。

また、知っていながら、真理に虚妄を紛れさせたり、真理を隠蔽したりしてはならない。

そして礼拝を遵守*し、浄財*を支払い、ルクーゥ*する者たちと一緒にルクーゥ*するのだ。

一体（イスラーイールの子ら*と、その学者たちよ）、あなた方は啓典を読誦しているというのに、人々には善を命じながら、自分たちのことは忘れているのか？一体、あなた方は分別しないのか？

また、忍耐*と礼拝を助力とせよ。それは、（アッラー*に）恭順な者[1]たち以外には困難なことであるが。 ——— [1]　「恭順」と訳した原語は「ハシャア（慎ましくあること）」の派生形。静けさと慎（つつ）ましさが身体においても表れているような、心の状態のこと（アル=クルトゥビー1:374参照）。ここではアッラー*に対し慎み深く、かれへの服従において従順で、かれへの怖れゆえに謙虚（けんきょ）な者たちのことを指す（アッ=タバリー1:375参照）。

（彼らは復活の日*に、）自分たちの主*に拝謁することを、そして自分たちがかれの御許に戻っていくということを、確信する者たち。

イスラーイールの子ら*よ、われがあなた方⁴に授けた、わが恩恵を思い起こすのだ。またわれがあなた方を、外のいかなる者よりも引き立ててやったことを[1]。 ——— [1]　これは彼らの父祖（ふそ）の代のことであり、あくまで当時に限っての話である（ムヤッサル7頁参照）。

そして誰も他人を益することもなければ、いかなる執り成しも受理されず[1]、またどんな代償も受け入れられなければ、彼らが（誰にも）助けられることもない（復活の）日を、恐れよ。 ——— [1]　このアーヤ*は、不信仰のまま悔悟（かいご）することなく、死を迎えた者に対して下ったものとされる。というのも、復活の日*の執り成しが起こることは、信憑（しんぴょう）性の高い多くの伝承によって確証されているからである（アッ=タバリー1:382‐383）。例えば、預言者*ムハンマド*には復活の日*、彼の共同体に対し、執り成しの大きな権限が与えられる（ムスリム「信仰の書」345参照）。ター・ハー章109も参照。

また、われら*があなた方[1]を、フィルアウン*の一族から救い出した時のこと（を思い起こすがよい）。彼らはあなた方に過酷な懲罰を味わわせ、男児は殺しまくり、女児は生かしておいた[2]。そこには、あなた方の主*からの偉大な試練があったのだ。 ——— [1]　先代のイスラーイールの子ら*の子孫に対して「あなた方の父祖」ではなく、あたかも彼らが当事者であるかのように「あなた方」と語りかけている。それは彼らが、フィルアウン*から救われた時代のイスラーイールの子ら*の子孫であり、その恩恵が彼らにも及んでいるためである（アッ=タバリー1:385参照）。 [2]　一説によると、ある日フィルアウン*は、エジプトを滅ぼす男がイスラーイールの民から出現することを暗示する夢を見た。それで一定期間、イスラーイールの民に生まれた男児を皆殺しにして女児は生かしておき、成人には苦役（くえき）を強要して虐（しいた）げた。しかし苦役を課すための労働力が少なくなると、男児の皆殺しは隔年（かくねん）ごとになった。ムーサー*が生まれたのは、男児が殺される年であったとされる（アッ=タバリー1:386‐389、イブン・カスィール1:258、5:283参照）。

また、われら*があなた方のために海を分けてあなた方を救い、あなた方の見ている前でフィルアウン*の一族を溺れさせた時[1]のこと（を思い起こせ）。 ——— [1]　同様の場面として、ユーヌス*章90‐92、ター・ハー章77‐78、詩人たち章52‐66、煙霧章23‐24も参照。

また、われら*がムーサー*と四十夜を約束した時[1]のこと（を思い起こすのだ）。その後あなた方は彼の（立ち去った）後に、不正*にも仔牛を（崇拝*の対象と）なした。[2] ——— [1]　アッラー*が、ムーサー*にトーラー*を下すことを約束した四十夜のこと（ムヤッサル8頁参照）。高壁章142以降も参照。 [2]　イスラーイールの子ら*と仔牛の話については、高壁章148以降、ター・ハー章83‐98も参照。

そしてその後、われら*はあなた方が感謝するようにと、あなた方を大目に見てやった。

また、あなた方が導かれるようにと、われら*がムーサー*に識別の啓典[1]を授けた時のこと（を思い起こすのだ）。 ——— [1]　真理と虚妄（きょもう）とを分ける識別の書であった、トーラー*のこと（ムヤッサル8頁参照）。

そして、ムーサー*が彼の民に（こう）言った時のこと（を思い起こすがよい）。「我が民よ、本当にあなた方は仔牛を（崇拝*の対象と）なしたことで、自分自身に不正*を働いた。ならば、あなた方の創生者*に悔悟し、あなた方自身を殺すのだ[1]。それがあなた方にとって、あなた方の創生者の御許でより善いことなのである」。こうして、かれはあなた方から悔悟をお受け入れになった。本当にかれこそは、よく悔悟をお受け入れになる*お方、慈愛深い*お方なのだから。 ——— [1]　彼らの内の一部が、お恵み深い創造主を差しおいて仔牛を崇拝*した罪の悔悟が受け入れられる条件は、互いに殺し合うことであった。アッラー*のこのご命令に従って死んだ者は殉教（じゅんきょう）者となり、生き残った者は悔悟を受け入れられた者となった（イブン・カスィール1:261‐263参照）。

また、あなた方が（こう）言った時のこと（を思い起こすのだ）。「ムーサー*よ、私たちはアッラー*をこの眼でみるまで、あなたを信じない」。それであなた方の見ている前で、稲妻があなた方を捕らえ（、あなた方は死んでしまっ）た。

それから、われら*はあなた方が感謝するようにと、あなた方が死んだ後に生き返した。

そして、われら*は薄い白雲であなた方の上に日陰を作り、あなた方にマンヌとウズラ[1]を下し（て、言っ）た。「われら*があなた方に授けた、よきものを食べよ」。彼らがあれら*に不正*を働いたのではない。しかし彼らは、自分自身に不正*を働いていたのである。[2] ——— [1]　アル=クルトゥビー*によれば、大半の解釈学者は「マンヌ」を、「空から降ってくる、雫（しずく）状の甘い固形物」とするが、その他アラビアガム、蜜（みつ）、甘い飲み物、薄いパン、などといった解釈がある。また、もっと一般的な解釈として、「アッラー*がそのしもべたちに、労力や栽培なども要さずにお恵みになったものの総称」というものもある（1:406参照）。また「ウズラ」は、ウズラそのものではなく、ウズラに類似した鳥類のこととされる（ムヤッサル8頁参照）。 [2]　解釈学者たちによれば、これは食卓章21‐26で描かれている出来事の後、彼らがエジプトとシャーム地方（現在のシリア、パレスチナ周辺地域）の間で、四十年間彷徨（さまよ）った時の出来事とされる（アル=クルトゥビー1:406参照）。

また、われら*が（こう）言った時のこと（を思い起こすのだ）。「この町[1]に入り、どこからでも快く存分に食べよ。そして身を低めて謹んで門に入り、『（私たちが望むのは、罪の）免除です』と言うのだ。（そうすれば）われら*は、あなた方の過ちを赦してやろう。善を尽くす者[2]には、更に（褒美を）上乗せしてやる」。 ——— [1]　エルサレムのことである、と言われる（アッ=タバリー1:420、ムヤッサル９頁参照）。 [2]　「善を尽くす者」については、蜜蜂章128の訳注を参照。

すると不正*者たちは、御言葉を彼らに言われたのではないものと変えてしまった。そこでわれらはその放逸な振る舞いゆえに、不正*者たちに天から（罰の）制裁を下した。[1] ——— [1]　彼らは、「身を低めて謹んで入る」ように言われたが、ふざけて地面に尻を引きずりながら入り、またアーヤ*58で言うように命じられた言葉尻を変えて、嘲笑（ちょうしょう）した。つまり言葉と行いにおいて、アッラー*のご命令に反したのである（イブン・カスィール1:277参照）。

また。ムーサー*がその民のために、水を乞うて祈った時のこと（を思い起こすがよい）。それでわれら*は「あなたの杖で、岩を叩いてみよ」と言った。するとそこから十二の泉があふれ、（彼らの内の）全ての人々[1]は、確かに自分たちの水場を知った。（われら*は言った。）「アッラー*の糧から食べ、飲むがよい。そして腐敗*を働く者となって、地上で退廃を広めてははならない」。 ——— [1]　ユダヤ教徒*の十二支族のこと（ムヤッサル9頁参照）。

また、あなた方が（こう）言った時のこと（を思い起こすのだ）。「ムーサー*よ、私たちは一種類の食べ物には耐えられない。だからあなたの主*にお願いして、私たちに野菜、キュウリ、穀物、レンズ豆、玉葱といった、大地に育つものを出してもらってくれ」。彼（ムーサー*）は言った。「あなた方はより善いものを、それ以下のものと取り換えるというのか？（この荒野を去って）町に行くがよい。そうすればきっと、あなた方の求めるものがあるだろう」。彼らは屈辱と貧困に付きまとわれ、アッラー*のお怒りと共に戻って来た[1]。それというのも彼らはアッラー*の御徴を否定し、不当にも預言者*たちを殺害していたからである。それは彼らが（アッラー*に）反抗し、（かれの法に反することにおいて）度を越していたためなのだ。[2] ——— [1]　つまり、アッラー*のお怒りがまといついた、という意味（アル=クルトゥビー1:430参照）。 [2]　このように彼らは、アッラー*がお選びになったものよりも、彼ら自身の欲望と選択を常に優先させていた（ムヤッサル9頁参照）。

本当に、信仰する者たち、ユダヤ教徒*である者たち、キリスト教徒*たち、サービア教徒*たちで、アッラー*と最後の日*を信じて正しい行い*を行う者、彼らには、その主*の御許に褒美がある[1]。そして彼らには怖れもなければ、悲しむこともない[2]。 ——— [1]　「信仰する者たち」であるムスリム*、ユダヤ教徒*、キリスト教徒*、サービア教徒*の内、アッラー*を正しく誠実に信仰し、復活と清算の日を信じ、アッラー*がお喜びになる行いに励む者の褒美（ほうび）は、アッラー*の御許で確かなものとなる。そして最後の預言者*ムハンマド*が全人類に遣（つか）わされた後、アッラー*がイスラーム*以外の宗教をお受け入れになることはない（ムヤッサル10頁参照）。 [2]　「怖れもなければ、悲しむこともない」については、アーヤ*38の訳注を参照。

また（イスラーイールのこら*よ）、われら*があなた方の確約を取った時のこと（を思い起こすのだ）[1]。われらはあなた方の上に山を掲げ（、言っ）た[2]。「われらがあなた方に授けたものを、真摯に受け取るがよい[3]。そして（わが懲罰を）畏れる*べく、その内容を教訓とするのだ」。 ——— [1]　「確約」については、アーヤ*27、40の「契約」を参照。 [2]　高壁章171も参照。彼らはその頑迷（がんめい）さと不服従ゆえ、山（原語では「アッ＝トゥール」、シナイ山のこととされる）を落とすと脅（おど）されるまで、確約を受け入れることを拒んだ（前掲書、同頁参照）。 [3]　彼らへの啓典トーラー*を信じ、その中に記されている法を実践することにおいて真摯に努力せよ、ということ（アッ=タバリー1:452‐453、ムヤッサル10頁参照）。

そしてその後（再び）、あなた方は背き去った。あなた方に対するアッラー*のご恩寵とご慈悲がなければ、あなた方は損失者となっていたであろう。

またあなた方は、あなた方の（先祖の）内、土曜（の安息）日を破った者たちのことを確かに知った[1]。そしてわれら*は彼らに、「追いやられた惨めな猿になってしまえ」と言った。 ——— [1]　高壁章163‐166も参照。彼ら‐ある海岸の町に居住していたユダヤ教徒*たち‐は、土曜日に漁をすることを禁じられたが、土曜日に限って魚が大群で押し寄せた。それで彼らは土曜日に網（あみ）をしかけたり、穴を掘ったりしておき、日曜日にそれを収穫（しゅうかく）するというごまかしをした（ムヤッサル10頁参照）。

こうしてわれら*は、それ（海岸の町）をその時代と、（同様の罪を犯す）それ以後の者たちに対する（見せしめの）罰とし、敬虔な*者たちへの訓戒としたのである。

また（イスラーイールの子ら*よ）、ムーサー*が彼の民にこう言った時のこと（を、思い起こしてみよ）。「本当にアッラー*は、あなた方に一頭の雌牛を屠るよう命じておられる」。彼らは言った。「一体あなたは、私たちを馬鹿にしているのか？」彼（ムーサー*）は言った。「私は自分が無知な（嘲笑）者たちの仲間とならないよう、アッラー*にご加護を祈る」。

彼らは言った。「あなたの主*に、それがどんなものか私たちに明らかにしてくれるよう、お願いしてくれ」。彼（ムーサー*）は言った。「本当にかれは、実にそれが年老いた牛でも仔牛でもなく、丁度その中間にあたる雌牛である、と仰せられる。ならば、命じられたことをせよ」。

彼らは言った。「あなたの主*に、その色について私たちに明らかにしてくれるよう、お願いしてくれ」。彼（ムーサー*）は言った。「本当にかれは、実にそれが見る者を楽しませる、鮮やかな真っ黄色の雌牛である、と仰せられる」。

彼らは言った。「あなたの主*に、それがそんなものか私たちに明らかにしてくれるよう、お願いしてくれ。本当に雌牛は、私たちに似通って見えるのだ。そして本当に私たちは、——アッラー*がお望みならば——必ずや（目的の雌牛に）導かれるから」。

彼（ムーサー*）は言った。「本当にかれは、実にそれが地面を耕したり、農地の灌漑をしたりする卑しめられたものではなく、混じり毛のない無疵の雌牛だ、と仰せられる」。彼らは言った。「あなたは今、ようやく真実を伝えてくれた」。こうして彼らは雌牛を（見つけ、嫌々）屠ったが、それをやり損ねそうなほど（頑迷）であった[1]。 ——— [1]　教友*イブン・アッバース*は言っている。「（最初の時点で）最も手ごろな雌牛を屠（ほふ）っていれば、済んだことだった。しかし彼らが（自分たちで）厳しくしたために、アッラー*も彼らに対して厳しくされたのだ」（アッ=タバリー1:478参照）。

あなた方[1]がある者を殺害し、そのことで（罪を）押し付け合った時のこと（を思い起こせ）[2]——アッラー*は、あなた方が隠蔽していたことを暴露される——。 ——— [1]　アーヤ*49の「あなた方」に関する訳注を参照。 [2]　多くの解釈学者は、アーヤ*で示されている内容が、雌牛にまつわる一連の事件（アーヤ*67‐71）の冒頭にあたる部分であるとしている（アル=クルトゥビー1:445参照）。尚、この事件には、次のような背景があるとされる:ある時、犯人不明の殺人事件が起こった。その犯人を究明するにあたって、イスラーイールの子ら*の集団間で争いが起きたので、彼らはムーサー*に犯人の特定を頼んだ。ムーサー*は、彼らが屠（ほふ）った雌牛の一部で死者を打てば、彼らが生き返って犯人が誰かを告げるだろう、という啓示を告げた（イブン・カスィール1:293‐298参照）。

それでわれら*は言った。「その（雌牛の）一部で、彼（死者）を叩いてみよ（、彼は生き返って犯人を告げるであろう）」。同様にアッラー*は（復活の日*）、死者を生き返らされ、あなた方が分別するよう、あなた方にその御徴[1]をお示しになるのだ」。 ——— [1]　この「御徴」は、アッラー*の御力の完全さを示す証拠のこと（ムヤッサル11頁参照）。

そしてその後、あなた方の心は硬くなり、岩のように、またそれ以上に硬くなった。本当に岩の中には、そこから河川が湧き出るものさえある。またその中には、割れて、そこから水が流れる出るものさえもある。またその中には、アッラー*への畏怖から、転げ落ちるものさえもあるのだ[1]。アッラー*はあなた方の行いに迂闊ではあられない。 ——— [1]　カターダ*はこのアーヤ*に関し、こう述べている。「アッラー*は、岩のことは（硬くても）容認された。そして（不信仰ゆえに心が硬くなった）アーダム*の子らの悪人のことは、容認されなかったのだ」（アッ=タバリー1:499参照）。

一体あなた方（信仰者）は、彼ら（ユダヤ教徒*）があなた方（の宗教）を信じるようになることを、所望しているというのか？彼らの内の一部はアッラー*の御言葉を確かに聞き、それを理解した後に知りつつ、それを改竄したというのに。

また、彼ら（ユダヤ教徒*）は信仰する者たちに出会うと、「私たちは（あなた方の宗教を）信じる」と言った。そして仲間内になると、（互いにこう）言ったのだ。「一体あなた方は、アッラー*があなた方に明らかにされたこと[1]を、彼ら（信仰者）に伝えるというのか？それによって彼らが、あなた方の主*の御許であなた方に反証するために？一体、あなた方は分別しないのか？」 ——— [1]　トーラー*の中で、預言者*ムハンマド*について語られた真実のこと（ムヤッサル11頁参照）。イムラーン家章73も参照。

一体彼らは、アッラー*が彼らの隠していることも露にしていることも、全てご存知であることを知らないのか？

また、彼ら（ユダヤ教徒*）の中には啓典を知らない文盲もいて、ただ嘘を捏造するだけである。そしてかれらは、憶測しているに過ぎないのだ。

それと引き換えに僅かな代価を得るため、自らの手で啓典を書き、「これは、アッラー*の御許から下されたもの」などと言う者に、災いあれ。そして彼らの手が書いたものゆえに、彼らに災いあれ。また、（そのことで）彼らが稼ぐものゆえに、彼らに災いあれ。

また、彼ら（イスラーイールの子ら*）は言った。「（地獄の）業火が私たちに触れるのは、どうせ数日だけだ[1]」。（使徒*よ、）言ってやれ。「一体あなた方は、アッラー*の御許で（そのような）契約を結んだというのか？そうであるなら、アッラー*は決して契約を反故にはされない。それともあなた方はアッラー*に対し、知りもしないことをいうのか？」 ——— [1]　一説にはユダヤ教徒＊の一部は、彼らが業火に焼かれるのは、彼らの祖先が仔牛を崇拝した四十日間だけであると主張した（アッ=タバリー1:517‐520、イブン・カスィール1:313‐314参照）。

いや、誰でも悪行を稼ぎ、自らの過ちが自分自身をがんじがらめにしてしまった者[1]、それらの者たちは業火の住民であり、彼らは永遠に留まるのだ。 ——— [1]　ここでの「悪行」とは、シルク*のことと言われる。一方「自分自身を過ちでがんじがらめ」にする者とは、そのまま悔悟せずに死を迎えることを指す、と言われる（アッ=タバリー1:522‐525参照）。

そして信仰し、正しい行い*を行った者たち、それらの者たちは天国の住民であり、彼らはそこに永住する。

また、われら*がイスラーイールの子ら*の（次のような）確約を取った時のこと（を思い起こすがよい）。「アッラー*以外の何ものも崇拝*してはならない。そして両親に孝行し、親戚、孤児、貧者*らにも（善行を尽くせ）。また人々に対しては善い言葉をかけ、礼拝を遵守*し、浄財*を支払うのだ」。（ところが）その後あなた方は、あなた方の内の僅かな者たちを除いて、身を翻し、背を向けた。

また、（イスラーイールの子ら*よ）、われら*があなた方の（次のような）確約を取った時のこと（を思い起こしてみよ）。「あなた方の血を流したり、あなた方自身を住居から追放[1]したりしてはならない」。それからあなた方は（それが正しいことであることを）証言しつつ、承認した。 ——— [1]　つまり、お互いに殺し合ったり、追放し合ったりすること（ムヤッサル13頁参照）。

その後、あなた方という人たちは、罪と侵害をもって互いに（敵と）協力し合いながらあなた方自身を殺し、あなた方の一派をその住居から追放する[1]。そして、もし彼らが捕虜となってあなた方のもとにやって来れば、かれらの追放が（そもそも）違法であるにも関わらず、あなた方は彼らの身代金を払う[2]。一体、あなた方は啓典の一部だけを信じ、他の部分は否定するというのか？ならば、あなた方の内でそのようなことをする者の報いは、現世の生活における屈辱でしかない。復活の日*、彼らはこの上なく厳しい懲罰へと戻されるのだ。アッラー*はあなた方の行いに、決して迂闊ではあられない。 ——— [1]　アーヤ*84「追放」の訳注を参照。 [2]　イスラーム*到来以前のマディーナ*では、アラブ住民がアウス族とハズラジュ族の二派に分かれ、互いに争い合っていた。そしてカイヌカーゥ族、ナディール族、クライザ族といった当時のユダヤ教徒*もまた、不信仰者*であるそれらのアラブ部族と各々同盟して互いに敵対し合い、同士討ちをしていた。そのこと自体トーラー*で禁じられていたことであったが、彼らは戦争で同胞が捕虜にされれば、トーラー*の教えに則って身代金を払う、という矛盾を犯していた（アッ=タバリー1:536‐537参照）。

それらの者たちは、来世と引き換えに現世の生活を買った者たち。ゆえに懲罰が、彼らから軽減されることもなければ、彼らが（誰かに）救われることもない。

また、われら*は確かにムーサー*に啓典（トーラー*）を授け、使徒*たちにその後を継がせた[1]。そしてマルヤム*の子イーサー*に明証[2]を与え、聖霊[3]で彼を強めた。一体、使徒*があなた方の気に入らないものを携えてあなた方のもとに来るたびに、あなた方は傲慢になり、ある一派のことは嘘つき呼ばわりし、また別の一派のことは殺害するというのか？ ——— [1]　ムーサー*の後イーサー*の到来まで、アッラー*はトーラー*の法で裁く使徒*・預言者*を遣わされた（食卓章44参照）。ただイブン・カスィール*によれば、イーサー*は一部トーラー*とは異なる法をもたらしたため、アッラー*は彼に奇跡を授けたのだという（1:321参照）。 [2]　この「明証」とは、イムラーン家章49、食卓章110などに示されているような、数々の奇跡のこと（アッ=タバリー1:544参照）。 [3]　大半の解釈学者によれば、天使*ジブリール*のこと（アッ＝サァディー58参照）。

彼ら（イスラーイールの子ら*）は、言った。「私たちの心は覆われている（から、あなたの言うことが分からない）」。いや、アッラー*はその不信仰ゆえに彼らを呪われた[1]のだ。彼らは、僅かばかりしか信仰しないことよ。 ——— [1]　「呪い」という訳語を当てた原語は「ラアナ」であり、語源的には「追いやる」「遠ざける」などの意味を含む。つまり「アッラーの呪い」とは、かれから遠ざけられ、見放されることを指すのだという（アッ=タバリー1:549参照）。

彼らは、——かつて、不信仰だった*者たちに対する勝利を求めていたにも関わらず——アッラー*の御許から彼らに、彼らのもとにあるものを確証する啓典がもたらされた時、そして彼らが知っていたものが彼らのもとに到来した時、それを否定したのだ[1]。ならばアッラー*の呪い[2]は、（使徒*ムハンマド*とクルアーン*を否定する全ての）不信仰者*たちの上にある。 ——— [1]　マディーナ*のユダヤ教徒*は、最後の預言者の出現が近いとし、彼に従って同地のアラブ人不信仰者*らと戦い、勝利を収めることを願っていた。しかし、いざ預言者*としての特徴と正直さで知られたムハンマド*が到来すると、彼を嘘つき呼ばわりした（ムヤッサル14頁参照）。 [2]　「アッラー*の呪い」については、アーヤ*88の訳注を参照。

彼ら（イスラーイールの子ら*）が、アッラー*が下されたものを妬みゆえに否定することで、自分自身と交換したものの、なんと醜悪なことか。アッラー*はその僕の内、お望みの者（ムハンマド*）にご恩寵を下されるというのに[1]。こうして彼らは（アッラー*の）お怒りの上に、更なるお怒りを買って戻って来た[2]。不信仰者*たちには、屈辱的な懲罰がある。 ——— [1]　預言者*とは使徒*は、長らくイスラーイールの子ら*、つまりイスハーク*の息子ヤァークーブ*の子孫から選ばれていたが、最後の預言者*ムハンマド*はイスマーイール*の子孫のアラブ人であった。このことも、ユダヤ教徒*の彼に対する嫉妬（しっと）を誘う、大きな一因であったという（アッ=タバリー1:557‐559参照）。 [2]　この「戻って来た」については、アーヤ*61の訳注を参照。

また彼ら（ユダヤ教徒*）は、「アッラー*が下されたもの（クルアーン*）を信じよ」と言われれば、「私たちは、自分たちに下されたもの（だけ）を信じる」と言った。そしてその後のものは、それが彼らのもとにあるものを確証する真理であるのに、否定するのだ。（使徒*よ）言ってやるがよい。「ならば、なぜあなた方は以前、アッラー*の預言者*たちを殺害したのか？もし、あなた方が（本当に）信仰者だとするならば」。

ムーサー*は明証[1]を携えて、確かにあなた方[2]のもとにやって来た。それから、あなた方は彼の（出発）後、不正*にも仔牛を（崇拝*の対象と）なしたのである。[3] ——— [1]　この「明証」とは、高壁章107、108、133、詩人たち章63などに描写されているような数々の奇跡に代表される、彼の正直さを示す証拠のこと（アッ=タバリー1:564参照）。 [2]　この「あなた方」については、アーヤ*49の訳注を参照。 [3]　アーヤ*51、高壁章142‐153、ター・ハー章83‐98参照。

また、われら*があなた方の確約[1]を取った時のこと（を思い出してみよ）。われら*はあなた方の上に山を掲げ（、言っ）た[2]。「われら*があなた方に授けたものを、真摯に受け取り[3]、聴き従うのだ」。（しかし）彼らは言った。「私たちは聞きはするが、逆らおう」。そしてその不信仰ゆえに、彼らの心には仔牛（への愛情）が注ぎ込まれて（沁みこんで）しまったのだ。言ってやるがよい。「あなたがたの信仰があなた方に命じることの、何と醜悪なことか？もし、あなた方が（本当に）信仰者であるというなら」。 ——— [1]　「確約」については、アーヤ*27、40の「契約」を参照。 [2]　この出来事の詳細に関しては、アーヤ*63の訳注を参照。 [3]　「真摯に受け取る」については、アーヤ*63の訳注を参照。

（使徒*よ、彼らイスラーイールの子ら*に）言ってやるがよい。「アッラー*の御許での来世の住まい（での恩恵）が、（他の）人々には許されないあなた方の専有であるのなら、死を望んでみたらいかがか？もし、あなた方が真実を語っているというのであれば（、だが）」。[1] ——— [1]　アーヤ*111参照。

彼らは自分たちが行ってきたことゆえ、決してそのようなことを望んだりはしまい。アッラー*は不正*者たちのことをご存知のお方。

また（使徒*よ、）あなたは、彼ら（ユダヤ教徒*）が最も生に執着する人々であり、シルク*を犯している者たちよりもそうであるのを、必ずや見出すであろう。彼らの中には、千年でも生きたいと望む者がいる。（たとえそのように）長生きしたとしても、懲罰から逃れることは叶わないのだが。アッラー*は、彼らの行うことをご覧にな（り、それに対して応報を与えられ）るお方。

言ってやるがよい。「たとえ、ジブリール*に対して敵対する者があろうと（、そのような敵対心には何のいわれもない）、実に彼（ジブリール*）はアッラー*のお許しにより、あなたの心にそれ（クルアーン*）を、それ以前のもの（諸啓典）の確証、信仰者たちにとっての導き、吉報として下した者なのだから[1]。 ——— [1]　このアーヤ*は、預言者*があるユダヤ教徒*たちに「あなたの同伴者は誰か？」と聞かれ、「ジブリール*だ」と答えた所、「ジブリール*は戦争・殺し合い・懲罰をもたらす者であり、私たちの敵だ。慈悲と植物と雨をもたらすミーカーイール*だ、と言えばよいものを」と言ったことに関し、下ったと言われる（アフマド2483参照）。

アッラー*とその天使*たち、その使徒*たち、ジブリール*、ミーカール（ミーカーイール*）に敵対する者があろうと、実にアッラー*は（そのような）不信仰者*たちに対しての敵なのだ」。

（使徒*よ、）われら*は確かに、あなたへ明白な御徴[1]を下した。そしてそれを否定するのは、放逸な者たちのみである。 ——— [1]　この「明白な御徴」とは、彼の預言者*性を示す証拠のこと。アッラー*は彼に啓示したクルアーン*の中で、ユダヤ教徒*の学者しか知らないような彼らの秘密や、彼らに起きた過去の出来事、トーラー*において改ざんされた物事などを明らかにされた（アッ=タバリー1:586参照）。

そして一体、彼ら（イスラーイールの子ら*）が契約を結ぶたび、彼らの内の一派はそれを破棄したというのか？いや、彼らの大半は信じない。

また、アッラー*の御許から、彼らの手許にあるもの（トーラー*）を確証する使徒*（ムハンマド*）が到来した時、啓典を授かっていた民の一派はあたかも何も知らないかのように、アッラー*の書（クルアーン*）を背後に放り棄てたのだ。

また彼ら（ユダヤ教徒*）は、スライマーン*の王権（の時代）について、シャイターン*が語ること[1]に従った。スライマーン*は、不信仰になど陥ってはいない。しかしシャイターン*たちが不信仰（の行い）を犯し、人々に魔術と、バービル（バビロン）でハールートとマールート[2]の両天使に授けられたものを伝授していたのである。両天使は、「私たちは本当に、試練なのだ。だから（魔術を習い、シャイターン*に従うことで）、不信仰に陥ってはいけない」と言ってからでなければ、誰にも教えはしなかった。そして彼らは二人から、夫とその妻の間を裂く術を学んだ——彼らとてアッラー*のお許しがなければ、誰のこともそれで害することなど出来ないのだが——。また彼らは、自分たちを害しはしても、益しはしないものを学んだ。そして彼らは、それ（魔術）を（真理と引き換えに）買ってしまった者などには、来世においていかなる（よき）分け前もないということを、確かに承知していたのだ。それで彼らが自らを売って手に入れたものの、何と実に醜悪なことか[3]。彼らが（そのことを）知っていたら（、そんなことはしなかったろうに）。 ——— [1]　シャイターン*らは、スライマーン*が魔術によって偉大な王国を手にしたのだと思い込ませつつ、人々に魔術を提示した（アッ＝サァディー60頁参照）。また、魔術とは「人間の力だけでは役不足である何らかの目的を達成するため、シャイターン*へのお近づきを乞う事で、その助力とするもの」。仕かけや道具を用いたり、手先の器用さなどを利用して行う手品などの類は、この内に入らない（アル=バイダーウィー1:371‐372参照）。 [2]　ハールートとマールートは、人間を試練にかけるために天から下された天使*であると言われる（ムヤッサル16頁参照）。 [3]　シャイターン*はユダヤ教徒*たちに魔術を教えたが、それは、彼らがそれを啓典よりも尊（たっと）ぶほどになるまで、彼らの間に広まった（前掲書、同頁参照）。

彼ら（ユダヤ教徒*）がもし信仰し、（アッラー*を）畏れ*たのなら、アッラー*の御許での褒美こそが（魔術とそれによる利益）より善かったのだ。もし彼らが（そのことを）知っていれば（、信仰したであろうに）。

信仰する者たちよ、「私たちに配慮して下さい」などと言ってはならない。しかし、「私たちを見守って下さい」と言って[1]、（クルアーン*を）聴くのだ。不信仰者*には、痛ましい懲罰がある。 ——— [1]　ムスリム*たちの預言者*に対する言い回しには、「私たちに配慮して下さい（ラーイナー）」という言葉があり、それには「私たちを見守って下さい」「私たちが理解するまで、お待ち下さい」という意味があった。しかしユダヤ教徒*らは、その言葉を預言者への悪口に利用した。彼らは一説に、「ラァン（愚かさ）」という意味に結びつけ、また一説にはその言葉で、ヘブライ語の同音の悪口を意図した。それでアッラー*はその言葉を禁じ、同様の意味だが、そのような害の恐れのない「私たちを見守って下さい（ウンズルナー）」という言葉を使うように命じたのである（アル=バイダーウィー1:375参照）。

啓典の民*やシルク*の徒という不信仰に陥った*者たちは、あなた方の主*からあなた方のもとに、いかなる善きものが下されることも望まない。アッラー*は、かれがお望みになる者に、そのご慈悲[1]を特別にお授けになる。そしてアッラー*は、偉大な恩寵の主であられる。 ——— [1]　この「ご慈悲」は特に、預言者*性・使徒*性のことを指すと言われる（ムヤッサル16頁参照）。

アーヤ*を撤回するにせよ、または忘れさせるにせよ、われら*はそれより善いものか、あるいは同等のものをもたらすのである[1]。（預言者*よ、）一体あなた（とその使徒たち）は、アッラー*が全てのことをお出来なのを知らないのか？ ——— [1]　学者によってその数や特定の仕方は異なるが、クルアーン*のアーヤ*には、後に下がった別のアーヤ*の規定によってその規定が撤回されたものと、代替（だいたい）なしにその規定が撤回されたもの（学者間の意見が一致しているものの例としては、抗弁する女章12）がある（アッ＝ルーミー「クルアーン諸学研究」416‐417頁参照）。またアッラー*のご決定により、アーヤ*そのもが、そこに含まれる規定もろとも消滅したケースもある（同書413頁参照）。雷鳴章39、蜜蜂章101とその訳注も参照。

（預言者*よ、）一体あなた（とその使徒たち）は、天地の王権がアッラー*のみに属することを知らないのか？あなた方にはアッラー*以外に、いかなる庇護者*も援助者もいないのだ。

いや（人々よ）、一体あなた方は、かつてムーサー*が注文されたように、あなた方の使徒*に注文をつけたいのか？[1]　信仰を不信仰に取り換える者は誰であれ、確かに真っ当な道から迷い去っているのである。 ——— [1]　ムーサー*がイスラーイールの子ら*の無理難題に苦労した（アーヤ*55など参照）ように、預言者*ムハンマド*も、周囲の不信仰者*たちから奇跡を起こすことなど、様々な注文をつけられた（家畜章109‐110、ユーヌス*章97、夜の旅章90‐93、ター・ハー章133、預言者*たち章5、識別章7‐8、創成者*章42も参照）。

啓典の民*の多くは、彼らに真理が明らかにされた後でも、彼ら自身からの嫉妬ゆえ、あなた方が信仰した後に不信仰者*に戻そうと望んでいる。ならば、アッラー*がご裁決[1]をお下しになるまで彼らを大目に見、見逃してやるがよい。本当にアッラー*は、全てのことをお出来のお方である。 ——— [1]　彼らとの戦いの許可のこと（ムヤッサル17頁参照）。雌牛章190、悔悟章29、巡礼*章39なども参照。

（信仰者たちよ、）礼拝を遵守*し、浄財*を払うのだ。どんな善いことでも、自分自身のために前もって行っておけば、あなた方はそれ（褒美）を、アッラー*の御許で見出すであろう。本当にアッラー*は、あなた方の行うこと（全て）をご覧になるお方なのだから。

彼ら（啓典の民*）は言った。「ユダヤ教徒*かキリスト教徒*である者の他は、決して天国に入れない」。それは彼らの根拠もない願望である。（使徒*よ、）言ってやるのだ。「明証を見せてみよ。もしあなた方が、真実を語っていると言うのなら」。

いや、誰であろうと、善を尽くすものでありつつ、アッラーのみに顔を向けて服従する者[1]、彼にはその主*の御許に褒美がある。そして彼らには怖れもなければ、悲しむこともない[2]。 ——— [1]　「善を尽くす」（蜜蜂章128の訳注も参照）とは、アッラーへの服従において、その使徒の教えに忠実に従うこと（イブン・カスィール1:385参照）。「アッラーのみに顔を向けて服従する」とは、口や心や身体を含む全身全霊でもって、真摯（しんし）にアッラーに従うこと。ここで「顔」のみが言及されているのは、顔が人間の身体で、最も高貴な部位であるためとされる（アッ=タバリー3:1724参照）。この「イスラームの教えの遵守」と「アッラーに対する真摯さ」という二つが揃（そろ）って初めて、行為は受け入れられる（イブン・カスィール1:385参照）。 [2]　「怖れもなければ、悲しむこともない」については、アーヤ*38の訳注を参照。

また、ユダヤ教徒*は「キリスト教徒*（の教え）は、全く（正当な）根拠がない」と言い、キリスト教徒*も「ユダヤ教徒*（の教え）は、全く（正当な）根拠がない」と言った。彼らは、（自分たちの）啓典を読誦しているのに[1]。このように、知らない者たち[2]も、彼らと同様のことを言ったのだ。ならばアッラー*は、復活の日*、彼らが意見を異にしていたことについて、彼らの間を裁かれ（、彼らに応報をお与えにな）る。 ——— [1]　トーラー*にも福音*にも、すべての預言者*・使徒*を信じる義務が説かれている（ムヤッサル18頁参照）。 [2]　「知らない者たち」とは、啓典の民*以外のシルク*の徒のこと（前掲書、同頁参照）。

アッラー*のマスジド*で、かれの名が唱えられることを阻み、その破壊に努める者たち以上に不正*を働く者があろうか？それらの者たちは、怖気づかずにはそこに入ることが出来ない。彼らには現世で屈辱があり、また彼らには来世において、この上ない懲罰がある。

東も西も（その間のものも全て、）アッラー*のもの。あなた方がどこを向こうとも、そこには、アッラー*の御顔がある[1]。本当にアッラー*は公量な*お方、全知者であられる。 ——— [1]　アッラー*の命に従って礼拝をする際、あなた方がいかなる方向を向いたとしても、かれの御顔を望むことになるのであり、かれの王権とかれへの服従から抜け出ることはないのだ、という意味だとされる（ムヤッサル18頁参照）。

彼ら（啓典の民*や、その他のシルク*の徒）は言った。「アッラー*は御子をもうけられた」かれ（アッラー*）に称え*あれ[1]。いや、かれにこそ、諸天の大地にあるもの（全て）は属する。全ては、かれに従順なのだ。 ——— [1]　唯一、自己完結した存在であるアッラー*は、子供を持つなどという不完全な性質から、はるか無縁で崇高な存在である（前掲書、同頁参照）。

（アッラー*は）諸天と大地の独創者*。そして、かれが一事をお取決めにな（り、お望みにな）れば、それに「あれ」と仰せられるだけで、それは存在するのである。

また、知らない者たちは言う。「どうしてアッラー*は、私たちに、（あなたが使徒*であることについて、直接）お話しにはならないのか？あるいは、私たちのもとに(あなたの正直さを示す）御徴がやって来ないのか？」同様に、彼ら以前の（不信仰）者*たちも、彼らの言葉と似たようなことを言ったのである——彼らの心は似通っているのだ——。われら*は確信する民に、確かに御徴を明示した。

本当にわれら*はあなたを、、吉報を伝える者、警告を告げる者[1]として、真理と共に遣わしたのである。そして（それを伝えた後、）あなたが火獄の住民について、（責任を）問われることはない。 ——— [1]　預言者*や使徒*は、アッラー*に従う者には天国を約束し、かれを信じず、かれに逆らう者には、地獄を警告する（ムヤッサル33頁参照）。

また、ユダヤ教徒*もキリスト教徒*も、あなたが彼らの宗教に従わない限り、あなたに満足することは決してないであろう。言ってやるがよい。「アッラー*のお導きこそが、（真の）導きである」。（使徒*よ、）もしもあなた[1]が、あなたのもとに（アッラーからの）知識がもたらされた後、彼らの私欲に従うのなら、あなたにはアッラー*（の懲罰）に対するいかなる庇護者*も援助者もない。 ——— [1]　預言者*ムハンマド*に対する語りかけの形とはなっているが、意図されているのは彼の共同体のこと（アル=バガウィー1:161参照）。

われら*が啓典を授け、それを真の読誦で読む[1]者たち[2]、そのような者たちが、彼[3]を信じるのだ。そして誰でも彼を否定する者、それらの者たちこそは損失者である。 ——— [1]　ここで「読誦／読む」と訳した語「ティラーワ／タラー」には、「行為によって服従する／従う」という意味もある。アッ＝ラーズィー*によれば、ここではいずれの意味も含まれる（2：３０参照）。 [2]　自分たちの啓典を正しく読み、それにいかなる変更も施（ほどこ）さず、そこに記されていること‐預言者*ムハンマド*を含む全使徒*・預言者*を信仰する義務など‐に従う、啓典の民*のこととされる（ムヤッサル19頁参照）。 [3]　この「彼」は、預言者*ムハンマド*、及び彼に下された啓典いずれも指すとされる（前掲書、同頁参照）。

イスラーイールの子ら*よ、われがあなた方[1]に授けた、わが恩恵を思い起こすのだ。またわれがあなた方を、外のいかなる者よりも引き立ててやったことを[2]。 ——— [1]　ここでの「あなた方」に関しては、アーヤ*49の訳注を参照。 [2]　「外のいかなる者よりも引き立て」たことについては、アーヤ*47の訳注を参照。

そして誰も他人を益することもなければ、いかなる代償も受け入れられず、またどんな執り成しも役に立たなければ、彼らが（誰にも）助けられることもない（復活の）日*を、恐れるのだ。

イブラーヒーム*を、その主*が御言葉（によるご命令）[1]で試みられた時のこと（を思い起こすがよい）。そして彼は、それを成し遂げた。かれ（アッラー*）は仰せられた。「本当にわれは、あなたを人々の導師としよう」。彼（イブラーヒーム*）は申し上げた。「そして、私の子孫からも（、導師をお授け下さい）」。かれは仰せられた。「わが約束[2]は、不正者*たちには及ばない」。 ——— [1]　イブラーヒーム*に課せられた、全ての命令や禁止のこと。そして彼は、それらを全て遂行した（イブン・カスィール1:206参照）。 [2]　「わが約束」とは、彼の子孫から導師を遣わすこと（ムヤッサル19頁参照）。

また、われらがこの館（カァバ神殿*）を人々にとっての（不断の）拠り所とし、かつ安全（な場）とした時のこと（を思い起こすがよい）[1]。（われら*は言った。）「イブラーヒーム*の立ち所[2]を、礼拝（の場）とせよ」。われらは、イブラーヒーム*とイスマーイール*に「タワーフ*する者たち、イァティカーフ*する者たち、ルクーゥ*する者たち、サジダ*する者たちのために、わが館を清める[3]のだ」と命じた。 ——— [1]　カァバ神殿*は文字通り、イスラーム*以前から巡礼*者で賑（にぎ）わう会合の場であった。またその周辺の聖域ではイスラーム*以前の時代でも流血が禁じられており、絶え間ない部族抗争の時代にあっても、そこだけは平穏（へいおん）であった（アッ=タバリー1:690‐692参照）。 [2]　「イブラーヒーム*の立ち所」とは、彼がカァバ神殿*を建設する際に、足場とした石のことであるとされる（ムヤッサル19頁参照）。 [3]　シルク*、不信仰、アッラー*への反抗、不浄（ふじょう）なものや汚れから「清める」こと（アッ=サァディー65頁参照）。巡礼*章26も参照。

また、イブラーヒーム*が（こう）申し上げた時のこと[1]（を思い起こせ）。「我が主*よ、ここ（マッカ*）を平安なる町とし、その住民、つまり彼らの内、アッラー*と最後の日*を信じた者に、（様々な）果実をお授け下さい」。かれは仰せられた。」そして不信仰に陥った*者、われは彼に（現世で）束の間の楽しみを与えよう。それからわれは、彼を業火の懲罰へと押しやるのだ。その行き先は、何と醜悪なことであろうか」。 ——— [1]　同様のくだりとして、イブラーヒーム*章35‐41とその訳注も参照。

また、イブラーヒーム*とイスマーイール*が、その館（カァバ神殿*）の礎を上げ（て建設し）た時のこと（を思い起こさせよ。二人は、こう祈っていた。）「我らが主*よ、私たちから（祈りと行いを）お受け入れ下さい。あなたは本当に、よくお聴きになるお方、全知者であられますから。

我が主*よ、また、私たち二人をあなたに服従する者（ムスリム*）とし、私たちの子孫からあなたに服従する民をもたらして下さい。また、私たちに儀礼[1]のあり方を示し、私たちの悔悟をお受け入れ下さい。本当にあなたは、よく悔悟をお受け入れになる*お方、慈愛深い*お方なのですから。 ——— [1]　この「儀礼」は、文脈からみて、「ハッジ*の宗教儀礼」とも解釈されうるし、「宗教そのもの」「全ての崇拝行為」というように、もっと広い意味に解釈することも可能（アッ=サァディー66頁参照）。

我らが主*よ、そして彼ら自身の内から彼らの中に、あなたの御徴（アーヤ*）を彼らに読み聞かせ、啓典と英知[1]を教え、彼らを清める[2]一人の使徒[3]*をお遣わし下さい。本当にあなたは偉力ならびない*お方、英知あふれる*お方なのですから」。 ——— [1]　ここでの「英知」の解釈には、それが預言者*ムハンマド*のスンナ*であるとか、宗教的知識・理解などといった説がある（アッ=タバリー1:719参照）。 [2]　シルク*や悪い品性から「清める」こと（ムヤッサル20頁参照）。 [3]　この「使徒*」とは、使徒*ムハンマド*のこと（イブン・カスィール1:425参照）。彼は自分自身を、「イブラーヒーム*の祈り（の実現）」であり、「イーサー*の吉報（戦列章6頁参照）」である、と仰（おっしゃ）った（アフマド17163参照）。尚このことは、彼がアラブ人だけに対する預言者*であることを意味しない。高壁章158とその訳注も参照（イブン・カスィール1:442参照）。

一体、愚か者以外の誰が、イブラーヒーム*の宗教を敬遠するというのか？われら*は現世において確かに、彼を選り抜いたのだ。そして彼こそは来世において、必ずや正しい者*の一人となるのである。

彼（イブラーヒーム*）の主*が、彼に「服従（イスラーム*）せよ」と仰せられた時のこと（を思い起こさせよ）。かれは申し上げた。「私は、全創造物の主に服従します」。

またイブラーヒーム*とヤァクーブ*はその息子たちに、それ（イスラーム*の遵守）を勧め（て、言っ）た。「我が子らよ、本当にアッラー*はあなた方のために、この宗教をお選びになられた。だからあなた方は絶対に、服従する者（ムスリム*）としてしか死んではならない」。

いや、（ユダヤ教徒*たちよ、）一体あなた方はヤァクーブ*に死が訪れた時、つまり彼がその息子たちに「私の（死）後、あなた方は何を崇拝*するのか？」と言った時、（その場に）立ち会っていたとでもいうのか？彼らは言ったのだ。「私たちは、あなたの神[1]、そしてあなたの父祖であるイブラーヒーム*、イスマーイール*、イスハーク*の神を、ただ一つの神として、かれだけに服従しつつ崇拝します」。 ——— [1]　「神」という訳語をあてたアラビア語は「イラーフ」であり、語源的には崇拝される全ての対象を指す（アッ=タバリー1:724参照）。

それは、既に過ぎ去った民のこと。彼らには彼らが稼いだことの報いがあり、あなた方にはあなた方が稼いだことの報いがある。彼らが行っていたことについて、あなた方が問われることはない。

また、かれらは（それぞれ）言った[1]。「ユダヤ教徒*か、キリスト教徒*になるがよい。そうすれば、導かれよう」。（使徒*よ、）言ってやるがいい。「いや、純正な[2]イブラーヒーム*の宗教に（従え）。彼は、シルク*の徒の類などではなかったのだ」。 ——— [1]　これは、預言者*時代のムスリム*に対する啓典の民*の言葉（ムヤッサル21頁参照）。 [2]　「純正」と訳した語は「ハニーフ」であり、語源的には何かに対して偏らず、まっすぐであること。ここでは、アッラー*とそのご命令への服従にまっすぐな様を指す（アッ=タバリー1:726、3:1825参照）。

（信仰者たちよ、）言ってやるがいい。「私たちはアッラー*と、私たちに下されたもの（クルアーン*）、またイブラーヒーム*、イスマーイール*、イスハーク*、ヤァクーブ*及び諸支族[1]に下されたもの、またムーサー*とイーサー*に授けられたものと、預言者*たちが彼らの主*から授けられたものを信じる。私たちは彼らの内の誰も分け隔てせず、かれ（アッラー*）だけに服従する者（ムスリム*）である」。 ——— [1]　「諸支族」とは、イスラーイールの子ら*のの十二支族から出た、ヤァクーブ*の子孫である預言者*たちのことを指すと言われる（ムヤッサル21頁参照）。

それでもし彼らが、あなた方が信じるものと同じものを信じるのならば、確かに（真実へと）導かれたことになる。そしてもし背き去るのであれば、まさに彼らは対立[1]の中にある。ならば彼らのことなど、あなたにはアッラー*（のご援助）だけで十分であろう。かれはよくお聴きになるお方、全知者であられる。 ——— [1]　アッラー*とその使徒*、そしてその信徒たちとの対立（アッ=タバリー1:731参照）。

アッラー*の色染め（にこそ従え）[1]——アッラー*よりも善い色染めをされるお方があろうか？——。そして（言うのだ）。「私たちが、かれのみを崇拝*する者なのである」。 ——— [1]　当時のキリスト教徒*には、子供を洗礼するにあたって彼らを水に浸し、キリスト教徒*としての「色染め」の儀式とする一派があった（前掲書、1:732参照）。しかしイスラーム*こそは、誕生した時点では誰もが備えている、正しい天性に沿った宗教なのである（ビザンチン章30参照）。尚、預言者*ムハンマド*は次のように仰（おっしゃ）った。「全ての赤子は、（正しい）天性のもとに誕生する。しかしその両親が彼をユダヤ教徒*にしたり、キリスト教徒*にしたり、マジュース教徒（巡礼*章17の訳注を参照）にしたりするのだ」（アル=ブハーリー1385参照）。

（使徒*よ、）言ってやるがいい。「一体あなた方はアッラー*について、私たちと口論しようというのか？かれは私たちの主*であり、あなた方の主*である。また、私たちには私たちの行いがあり、あなた方にはあなた方の行いがある。そして私たちはかれにこそ、（崇拝*行為を）真摯に捧げる者なのだ。」

いや、一体あなた方は、「本当にイブラーヒーム*、イスマーイール*、イスハーク*、ヤァクーブ*及び諸支族[1]は、ユダヤ教徒*かキリスト教徒*だった」などと言うのか？（使徒*よ、）言ってやるがいい。「一体あなた方とアッラー*の、どちらが（彼らの宗教について）よりよく知っているというのか？アッラー*から証言を隠蔽する者よりも、ひどい不正*を働く者があろうか？アッラー*はあなた方の行いに、迂闊ではあられない」。 ——— [1]　「諸支族」については、アーヤ*136の訳注を参照。

それは、既に過ぎ去った民のこと。彼らには彼らが稼いだことの報いがあり、あなた方にはあなた方が稼いだことの報いがある。彼らが行っていたことについて、あなた方が問われることはない。

人々の中の、愚かな者たちは言うだろう。「それまで向かっていた彼らのキブラ*から、彼ら（ムスリム*たち）を転じさせたものは、何なのか？[1]」（使徒*よ、）言ってやるがよい。「東も西も、アッラー*のもの。かれは、かれがお望みになる者を、まっすぐな道に導かれる」。 ——— [1]　預言者*ムハンマド*のマディーナ*への移住*後、約十六、七ヵ月後に、ムスリム*たちはそれまでのキブラ*としていたエルサレムから、イブラーヒーム*のキブラ*でもあったマッカ*のハラーム・マスジド*へと向かうことを命じられた（アル=ブハーリー4492参照）。

また（ムスリム*たちよ、あなた方を導いたのと）同様に、われら*はあなた方を最良の共同体とした。（それは）あなた方が人々に対する証人となり、使徒*（ムハンマド*）があなた方の証人となる[1]ためである。また、われら*が、あなたが以前向かっていたキブラ*（と、その変更）を定めたのは、使徒*に従う者と、後ろへ引き返す者[2]とを如実に表すためであった——それ（キブラ*の変更に従うこと）はアッラー*が導かれた者以外の者にとっては、困難だったのだ——。またアッラー*は、あなた方の信仰[3]を無駄にはなされない。本当にアッラー*は人々に対し実に哀れみ深い*お方、慈愛深い*お方なのだから。 ——— [1]　ムスリム*は復活の日*、現世で使徒*たちが到来し、人々にアッラー*の教えを伝えたことを証言する。同じように使徒*ムハンマド*もまた、彼が人々にアッラー*の教えを伝えたことを証言する（ムヤッサル22頁参照）。 [2]　「後ろへ引き返す者」とは、イスラーム*を棄（す）てる者のこと（前掲書、同頁参照）。 [3]　ここでの「信仰」は、文字通りの意味以外に、礼拝のことも指すと言われる（ムヤッサル22頁参照）。またこのアーヤ*は、キブラ*が変更された後、ある教友*たちが「キブラ*の変更前に死んでしまった同胞の礼拝はどうなるのか？」と尋（たず）ねたことに関し、下ったものとされる（アッ＝ティルミズィー2964参照）。

（使徒*よ、）われら*は、あなたの顔が天を何度も仰ぐのを見る。では、われら*はあなたの満足するキブラ*へと、必ずやあなたを向けさせよう。ならば、あなたの顔をハラーム・マスジド*の方向に向けるがよい。また（ムスリム*たちよ）、どこにあろうとも、（礼拝の時は）あなた方の顔をそちらへと向けるのだ。本当に、啓典を授けられた民*は、それ（キブラ*の変更）が彼らの主*からもたらされた真理であるということを、まさしく知っている。そしてアッラー*は、彼らが行っていることに、迂闊ではあられないのだ。

また（使徒*よ）、たとえあなたが、啓典を授けられた民*に全ての御徴[1]を示したとしても、彼らはあなたのキブラ*には従わない——あなたが彼らのキブラ*に従うことはなく、彼らが互いのキブラ*に従うこともない。そして、もしもあなた[2]が（真理の）知識が自分のもとにやってきた後、彼らの私欲に従うのなら、その時本当にあなたは、まさしく不正*者の仲間となってしまうだろう。 ——— [1]　この「御徴」は、キブラ*がカァバ神殿*に変わったことがアッラー*からの真理であることを示す、証拠のこと（ムヤッサル22頁参照）。 [2]　この「あなた」については、アーヤ*120の訳注を参照。（ムヤッサル23頁参照）。

われら*が啓典を授けた者たち*は、そのこと[1]を自分の子供のことを知るように、（よく）知っている。そして実に、彼らの内の一派は（そのことを）知りながら、真実をまさに隠蔽しているのだ。 ——— [1]　「そのこと」とは、預言者*ムハンマド*が、真の預言者であるということ（前掲書、同頁参照）。

（預言者*よ、あなたへの啓示は、）あなたの主*の御許からの真理。ならば、あなた[1]は絶対に、（そのことにおいて）疑わしく思う者たちの類となってはならない。 ——— [1]　この「あなた」については、アーヤ*120の訳注を参照（前掲書、同頁参照）。

それぞれ（の民）には、（礼拝の際に）彼（ら）が向かうべき方向がある。ならば（信仰者たちよ、）善行を競い合うのだ。あなた方がどこにいようとも、アッラー*は（復活の日*、）あなた方全員を連れて来られる。本当にアッラー*は、全てのことがお出来のお方なのだから。

また（預言者*よ）、どこから出かけようとも、（礼拝をする時は）ハラーム・マスジド*の方向へ、顔を向けよ。本当にそれはまさしく、あなたの主*からの真理なのだから。アッラー*は、あなた方が行っていることに迂闊ではあられない。

また（預言者*よ）、どこから出かけようとも、（礼拝をする時は）ハラーム・マスジド*の方向へ顔を向けよ。そして（ムスリム*たちよ）、どこにあろうとも（礼拝をする時は）、あなた方の顔をそちらへと向けるのだ。それは、彼らの内の不正*者たちは別として、人々のあなた方に対する議論の余地を残さぬようにするためであり[1]——ならば彼らを怖れず、われを怖れよ——、われがあなた方へのわが恩恵を全うし、あなた方が導かれるようにするためである。 ——— [1]　ここでの「不正*者たち」とは、「ムハンマド*が私たちのキブラ*に戻ったぞ。その内、私たちの宗教に戻って来るに違いない」などと言っていたマッカ*の不信仰者*たち、「人々」とは、「ムハンマド*とその仲間は、私たちが示してやるまで、彼らのキブラ*を知ることがなかった」とか、「ムハンマド*は私たちのちの宗教と袂（たもと）を分かちながらも、私たちのキブラ*に従っている」とかいう言いがかりをつけていた、啓典の民*のことだという（アッ=タバリー1:773‐774参照）。

（あなた方のキブラ*をカァバ神殿*としたのと）同様に、われら*はあなた方に、あなた方の内から一人の使徒*を遣わし（て恩恵を授け）た。彼はあなた方に、われら*の御徴（アーヤ*）を詠み聞かせ、あなた方を清め、またあなた方に啓典と英知とを教える[1]。そしてあなた方が知らなかったことを、あなた方に教示するのだ。 ——— [1]　「清める」と「英知」については、アーヤ*129の訳注を参照。

ゆえに、われを思い起すのだ。（そうすれば）われも、あなた方を思い起そう[1]。また、われに感謝し、われ（の恩恵）を蔑ろにするのではない。 ——— [1]　アッラー*がそのしもべを「思い起こす」とは、彼らにそのご慈悲とお赦しというご厚意（こうい）で応じられることであるとか、あるいはお褒（ほ）めと讃美の言葉でもって言及（げんきゅう）されること、などといった解釈がある（ムヤッサル23参照）。

信仰する者たちよ、忍耐*と礼拝をもって助力とせよ。本当にアッラー*は、忍耐*ある者たちと共におられるのだから。

そしてアッラー*の道において殺される者を、死人だなどと言ってはならない。いや、彼らは生きているのだ[1]。だがあなた方が、そのことを感じ取れないだけのことである。 ——— [1]　アッラー*の道において奮闘（ふんとう）し殺された者は、現世と来世との狭間（はざま）の世界（バルザフ）において、アッラー*の恩恵を授かりながら特別な「生」を送る。一説には、彼らは復活の前まで、天国からの食事を振舞（ふるま）われるとも言われる（アフマド2390、ムスリム「統治の書」121参照）。イムラーン家章169の訳注も参照。

われら*は、いくばくかの恐怖や飢え、財産や生命や果実の損失によって、必ずやあなた方を試練[1]にかける。忍耐*する者たちには、吉報を伝えよ。 ——— [1]　「試練」についてはアーヤ*214、イムラーン家章186、悔悟章16、洞窟章7、蜘蛛章2、ムハンマド*章31、王権章2とそれらの訳注も参照。

（彼らは）災難が降りかかれば、「本当に私たちは、アッラー*にこそ属します。そして必ずや私たちは、かれの御許へと帰り行くのです」と言う者たち。

そのような者たち、彼らの上には、その主*からの賞賛とご慈悲がある。そしてそのような者たちこそは、正しく導かれた者たちなのである。

本当にサファーとマルワ[1]は、アッラー*の聖徴の一つである。誰でも館（カァバ神殿*）へのハッジ*に詣でたり、ウムラ*を行ったりする者は、その間をタワーフ*しても支障はない[2]。そして自ら進んで善行を行う者があれば、実にアッラー*はよく労われる*お方、全知者なのである。 ——— [1]　「サファーとマルワ」とは、マッカ*のハラーム・マスジド*に面した、全長約四百ｍの通路を挟（はさ）む、二つの丘のこと。「サファーの丘」から始めてその間を三往復半する行（ぎょう）は「サァイ」と呼ばれ、ハッジ*とウムラ*における必須（ひっす）項目の一つである。 [2]　ハッジ*でもウムラ*でも、「サァイ」は巡礼*における必須項目の一つ。しかしこのアーヤ*で、それがあたかも任意の行為であるかのように述べられているのは、このアーヤ*が下った当時、マッカ*はまだ不信仰者*の支配下にあり、サファーとマルワの両丘には偶像があったからである。それでムスリム*たちはウムラ*を行う際、そのような状況でサァイを行うことに躊躇（ちゅうちょ）していたが、アッラー*はそのような中でもサァイを行ってよい、と許可された（アル=ブハーリー1643参照）。

本当にわれら*が下した明証と導きを、われら*が啓典の中で人々に明らかにした後に隠蔽する者たち、そのような者たちは、アッラー*が彼らを呪われ、呪うものたちが彼らを呪う[1]のだ。 ——— [1]　「アッラー*の呪い」についてはアーヤ*88の訳注を参照。また、「呪うものたちが彼らを呪う」とは、彼らに対してアッラー*の呪いを祈ること。「呪う者たち」の解釈には、「天使*」「ジン*と人間」「動物」などの諸説がある（アル=バガウィー1:194参照）。

しかし悔悟し、（行いを）改め、（隠蔽していた真理を）明らかにする者たちは別である。それらの者たち、われは彼らの悔悟を受け入れるのだから。われはよく悔悟を受け入れる*者、慈愛深い*者である。

本当に、不信仰に陥り、不信仰者*のまま死んだ者たち、それらの者たちの上にはアッラーと天使*たち、そして人々全員の呪い[1]がある。 ——— [1]　「アッラーの呪い」についてはアーヤ88の訳注を、アッラー*以外のものの呪いについては、アーヤ159の訳注を参照。

彼らはその中に永住するのだ。懲罰が彼らから軽減されることもなければ、彼らが猶予されることもない。

あなた方の神[1]は、ただ一つの神（アッラー*）で、かれ以外には、崇拝*すべきものなどないお方、慈悲あまねき*お方、慈愛深い*お方なのである。 ——— [1]　「神」については、アーヤ*133の訳注を参照。

本当に、諸天と大地の創造、夜と昼の交代、人々に役立つものを載せて海を進む船、アッラー*が天からお降らしになった（雨）水——かれはそれで大地を、その死後に息吹かせ[1]、そこに陸を歩くあらゆる生物を散在させられた——、風の変化、天地の間に仕えさせられた雲々の中にはまさしく、分別する民への御徴[2]がある。 ——— [1]　植物の生えない枯れた地を、麗（うるわ）しい緑で覆われる、ということ（ムヤッサル25頁参照）。 [2]　この「御徴」は、アッラーの唯一性*と、その恩恵の偉大さを示す証拠のこと（前掲書、同頁参照）。

また、人々の中には、アッラー*を差しおいて同位者を設け（て崇拝*す）る者たちがいる。彼らはそれらを、あたかもアッラー*への愛情のごとく愛する——信仰する者たちのアッラー*に対する愛情は、（そのような者たちの愛情）より強烈なのだが[1]——。それで、もし（そのような）不正*を働いた者たちが（来世の）懲罰を目の当たりにする時、（それを）見るならば、全ての力はアッラー*にのみ属し、アッラー*は懲罰が厳しいお方である（ことを、思い知っただろう）。 ——— [1]　信仰者はアッラー*への愛情を純粋なものにするが、不信仰者*はアッラー*への愛情において、他の崇拝*対象への愛情を混ぜるため（前掲書、同頁参照）。

（それは、シルク*において）従われた者たちが、懲罰を目の当たりにして（彼らに）従った者たちを見捨て、彼らの関係[1]が断絶される時。[2] ——— [1]　この「関係」とは、近親関係・主従関係・宗教上の関係を含む全ての関係のこと（ムヤッサル25頁参照）。 [2]　同様の情景の描写として、高壁章38、イブラーヒーム*章21‐22、識別章17‐19、物語章63、部族連合章67‐68、サバア章31‐33、40‐41も参照。

そして彼らに従った者たちは、（こう）言う。「もし（現世に）戻ることが出来るのなら、（今）彼らが私たちを見捨てたように、私たちも彼らと決別するのだが」。同様にアッラー*は、彼らへの悲嘆となる彼らの（虚しい）行いを、彼らにお見せになる。そして、彼らが（地獄の）業火から出ることはない。

人々よ、地上にある合法な善い物の内から、食べるのだ。そしてシャイターン*の歩みに従ってはならない。本当に彼は、あなた方にとって紛れもない敵なのだから。

本当に彼はあなた方に、悪事と醜行[1]、そしてあなた方がアッラー*に関して知りもしないことを語ることを命じるのだ。 ——— [1]　「醜行」については、蜜蜂章90の訳注も参照。

また、「アッラー*が下されたものに従え」と言われれば、彼ら（不信仰者*たち）は言った。「いや、私たちは、私たちが見出した自分たちのご先祖様のやり方[1]に従う」。一体、たとえ彼らの先祖が何も弁えてはおらず、導かれてもいなかったとしても、（そうするの）か？ ——— [1]　「ご先祖のやり方」とは、彼らの先祖の宗教、つまりシルク＊のこと（アル=バガウィー1：198参照）。また、宗教に関することにおいて、使徒*でもない人間の行いは、その正当性を示す根拠とも、見本ともなり得ない（アッ＝サァディー525頁参照）。

不信仰に陥った*者たち（と、彼らを導きと信仰へと招く者）の様子は、あたかも呼びかけや掛け声しか聞こえないもの（家畜）に喚きちらす者のようである。（彼らは真理において）聾で、唖で、盲人[1]．ゆえに、彼らは分別することがないのだ。 ——— [1]　「聾」「唖」「盲人」については、アーヤ*18の訳注を参照。

信仰する者たちよ、われら*があなた方に授けた善いものから食べ、アッラー*に感謝せよ。もし、あなた方がかれ（アッラー*）のみを崇拝*しているのなら。

かれはあなた方に、死肉[1]、血液[2]、豚肉、アッラー*以外の名において屠られたもの[3]を、禁じられたのだ。やむを得ない状態にある者は誰でも、法を超えず度を越さない限りにおいて[4]、（それを口にしても）罪はない。本当にアッラー*は、赦し深いお方、慈愛深い*お方なのだから。 ——— [1]　「死肉」とは、屠殺（とさつ）を条件に食用が許される種類の生き物の内、イスラーム*法に則（のっと）った方法で屠殺されなかったもの。また、たとえ屠殺されたとしても、そもそもイスラーム*法で食用を許されていないもの。尚、水生生物は、この内には入らないとされる（アル=クルトゥビー2：217参照）。 [2]「血液」とは、流れる血のこと（家畜章145参照）。肝臓や脾臓（ひぞう）内のもの、肉の中に混じっている血液などは合法ということで、学者間の見解は一致している（前掲書、2:222参照）。 [3]　アッラー*以外のために屠（ほふ）られたもの、という説もある（アッ=タバリー1:835‐836参照）。 [4]　「法を超えず、度を越さない限りにおいて」とは、合法なものを差しおいて非合法なものを望まず、やむを得ない場合でも必要以上にそれを摂取（せっしゅ）しないことである、と言われる（前掲書、1:837‐840参照）。

本当にアッラー*が下された啓典を隠蔽し、それと引き換えに僅かな代価を得る者たち、それらの者たちが腹の中に食べて（詰め込んで）いるのは、（業火の）炎に外ならない。そしてアッラー*は、復活の日*、彼らに御言葉をかけられることもなければ、彼らを（罪から）清められることもない。また彼らには、痛烈な懲罰があるのだ。

それらの者たちは、導きの代わりに迷妄を、お赦しの代わりに懲罰を買った者たち。彼らは業火（の責め苦）に対して、何と辛抱強いことか[1]。 ——— [1]　彼らが、自ら懲罰を招くような罪へと急ぐことを蔑（さげす）む、修辞（しゅうじ）的表現（ムヤッサル26参照）。

それというのも、アッラー*が真理と共に啓典を下されたためである[1]。本当に、啓典について異論を唱える者は、（真理から）実に遠い対立のなかにある。 ——— [1]　彼らがそのような懲罰に値したのは、アッラー*がその使徒*に真理と共に啓典を下され、しかも彼らがその事実を認知していたにも関わらず、それを否認したり隠蔽したりしていたからである（アッ=タバリー1:844‐845参照）。

善とは、ただあなた方の顔を東や西に向けることではない[1]。しかし（真の）善（行者）とは、アッラー*、最後の日*、天使*、啓典、預言者*たちを信じ、財産を近親の者、孤児、貧者*、旅路（で苦境）にある者、物乞い、首[2]のために、自らの（それに対する）愛着に関わらず施し、礼拝を遵守*し、浄財*を支払い、約束すればそれを果たす者たちで、困窮と災難、戦いの時に忍耐*ある者たち。そのような者たちこそは、（信仰に）正直な者。そしてそのような者たちこそは、敬虔な*者なのである。 ——— [1]　アッラー*が、ムスリム*たちにキブラ*の変更を命じられた（アーヤ*142以降参照）時、それは、一部の啓典の民*とムスリム*にとっての試練となった。それでアッラー*は、善・敬虔さ*・完全な信仰とは、善行も服従行為も行わず、アッラー*のご命令にも基づかずに、単に東や西を向くことではないことを明らかにされた。信仰者に重要なのは、アッラー*のご命令に従い、向くように命じられた方に向き、定められたことを守ることである、とお知らせになったのである（イブン・カスィール1:485参照）。 [2]　身体の高貴な一部である「首」によって、人間そのものが意図されている（アッ＝ズバイディー2：518）。ここでの「首」は、奴隷の解放とその援助、書を交わすことを望む者（御光章33の同語に関する訳注を参照）の援助、捕虜の解放などと解釈されている（アッ＝サァディー83頁参照）。

信仰する者たちよ、（故意の）殺人に関して、あなた方にキサース刑[1]が義務づけられた。自由民は自由民、奴隷*は奴隷、女性は女性[2]。（殺人キサース刑が）同胞[3]によって大目に見られ（代償金へと軽減され）た者があれば、（被害者の遺族はその請求にあたって）適切さを守り、（加害者はその支払いにおいて）彼に善を尽くして全うせよ。それはあなた方の主*からの軽減と、ご慈悲である。そして、その後に侵犯したもの[4]があれば、彼には痛ましい懲罰があせるのだ。 ——— [1]　「キサース」とは、「追う、模倣する」といった意味のアラビア語が由来で、つまり語源的には誰かの行為を模倣（もほう）することである、と言われる（アッ＝ラーズィー2:222参照）。しかしイスラーム*用語においては、殺人あるいは傷害の罪を犯した者が、自らが犯したのと同等の罰を受ける刑のこと（クウェイト法学大全21:45参照）。 [2]　つまり自由民の殺人は、犯人が同様の自由民である場合においてキサース刑に処され、奴隷や女性も同様である（ムヤッサル27頁参照）。 [3]　被害者の遺族のこと（前掲書、同頁参照）。 [4]　代償金を受け取った後、加害者側を殺すこと（前掲書、同頁参照）。または被害者の遺族は加害者当人にも、それ以外の者にも危害を加えたりしてはならない。刑の執行者は、為政（いせい）者のみである（アル=クルトゥビー2:245参照）。

そしてキサース刑（の定め）にこそ、あなた方にとって生命（の安全）がある[1]——澄んだ理性の持ち主たちよ——。あなた方が（アッラー*を）畏れる*よう（、それは定められたのだ）。 ——— [1]　人を殺せば自分も殺されることを知る者は、そうは殺人など犯すものではない。また殺人犯の死刑が人々の前で執行されることは、彼らをそのような犯罪から抑止するものである（アッ＝サァディー84頁参照）。

あなた方の誰かが死に面した時、——もし、彼が財産を残したなら——、両親と近親者に対して適切な形で遺言[1]をするよう、あなた方に義務づけられた[2]。（それは）敬虔*な者たちの義務である。 ——— [1]　「適切な形で遺言」することとは、遺言で贈与に関し、貧しい者をよそに豊かな者に財産を譲ったりせず、自分の財産の三分の一以上を贈与したりしないことなどを指す（ムヤッサル27頁参照）。 [2]　このアーヤ*は、各相続人の取り分が定められた遺産相続に関する啓示（婦人章11、12、176参照）前に下ったものと言われる（前掲書、同頁参照）。自分の両親のような遺産相続人にも、遺言で財産を譲（ゆず）ることが出来るという決まりは、最終的には無効化された（アッ＝ティルミズィー2121参照）。

それで、それ（遺言）を聞いた後、それを（勝手に）変更した者があれば、罪はその変更した者にこそある。本当にアッラー*は、よくお聴きになるお方、全知者なのだから。

また、過ちや罪を遺言者に対して怖れる者が、彼らの間を取り持っても罪ではない[1]。本当にアッラー*は赦し深い*お方、慈愛深い*お方なのだから。 ——— [1]　遺言における「過ち」は意図しないもので、「罪」は故意のものであると言われる。このような場合、遺言の場に居合わせた者は遺言者に公正な遺言を勧める。しかし、もしそれが叶わなければ、遺言者の死後に相続人の取り分を、イスラーム*の相続法に沿った形で変更する（ムヤッサル28頁参照）。

信仰する者たちよ、あなた方以前の者たちにも義務づけられたように、あなた方にも斎戒*が義務づけられた。（それは）あなた方が、敬虔*になるようにである。

（ラマダーン月*）一定の日数を（斎戒*せよ）。それであなた方の内、病人や、旅行中の者（で斎戒*しなかった者）は誰でも、別の日々に（その）日数を（斎戒*する）。そしてそれ（斎戒*）を遂行できない者の償いは、貧者*一人への食べ物[1]。また、進んで善行する者ならば、それが彼にとってより善いこと[2]である。そして斎戒*する方が、あなた方にはより善いのだ[3]。もし、あなた方が（その徳を）知っているのなら。 ——— [1]　老衰（ろうすい）した者や、快復（かいふく）の望みが薄い病人などは、ラマダーン月*の斎戒*の義務を免除されるが、その代償は毎日一人の貧者*に食べ物を提供することである（ムヤッサル28頁参照）。 [2]　貧者*への食べ物の提供において、義務の枠（わく）を超えた施（ほどこ）しをすること（前掲書、同頁参照）。 [3]　上記の理由により斎戒*の義務が免除される者でも、斎戒*することの方が望ましいということ（前掲書、同頁参照）。

（それは）人々への導きとして、また導きと識別の明証[1]としてクルアーン*が下された、ラマダーン月*。それで誰であろうと、（旅行中ではない）定住者としてその月に立ち会った（健常）者は、斎戒*せよ。そして病人や旅行中の者（で斎戒*しなかった者）は誰でも、別の日々に（その）日数を（斎戒*する）。アッラー*はあなた方に易きを望まれるのであって、困難を望んでおられるのではない。そしてそれは、あなた方が（斎戒*の）日数を全うし、あなた方を導いて下さったことについてアッラー*の偉大さを称揚する*ためであり[2]、あなた方が感謝するようになるためである。 ——— [1]　アッラー*のお導き、そして真理と虚妄（きょもう）との明白な判別についての、明らかな証拠のこと（前掲書、同頁参照）。 [2]　ここでの「アッラー*の偉大さを称揚する」とは、ラマダーン月*が明けたイード*の日に唱えることを推奨されている、特定の称賛の言葉だとも言われる（ムヤッサル28頁参照）。

そして（使徒*よ、）わが僕たちが、われについてあなたに尋ねた時には、（われが、こう語っている、と言うのだ。）「本当にわれは、（あなた方の）近くにある。われに祈れば、われは、祈る者の祈願に応えよう。ならば、彼らが正しく導かれるように、われ（の呼びかけ）に応えさせ[1]、われを信仰させるのだ」。 ——— [1]　アッラー*が命じられたことを行い、禁じられたことを避けること（前掲書、同頁参照）。

あなた方には、斎戒*の（月の）夜に、妻と交わることが許されている。彼女らはあなた方にとっての衣であり、あなた方は彼女らにとっての衣である[1]。アッラー*は、あなた方が自らを欺いていたこと[2]をご存知であった。そしてかれは、あなた方の悔悟をお受け入れになり、あなた方を大目に見られたのである。今あなた方は、彼女らと交わり、アッラー*があなた方に対して、定められたこと[3]を求めるがよい。そして夜明けの白い糸が黒い糸から明白になるまで[4]、食べ、飲むのだ。それから（太陽が沈んで）夜になるまで、斎戒*を全うせよ。また、マスジド*でイァティカーフ*している時に、彼女ら（自分の妻）と交わってはならない。それは、アッラー*の決まりである。ならば、そこに近づくのではない。このようにアッラー*は人々に、彼らが敬虔*になるよう、（法規定に関する）かれの御徴を解き明かされるのだ。 ——— [1]　夫婦とは、身にまとう衣服のように常に一緒であり、かつ禁じられたものからお互いを守り合い、また、お互いに安らぎの場となるような存在である（アル=クルトゥビー2:316-317参照）。 [2]　ラマダーン月*の斎戒*が義務づけられた当初は、日没後でも一旦眠ってしまえば、翌日の日没まで飲食や配偶者との性交渉が禁じられていたと言われる。「自らを欺く」とは、このような理由で人々が、苦境に陥（おちい）ることがあったことを示しているのだという（アブー・ダーウード2314、アッ=タバリー2:931‐937参照）。 [3]　子供のことである、とされる（ムヤッサル29頁参照）。 [4]　暁（あかつき）に、夜の黒さから朝の光がはっきりと芽生える時のこと（前掲書、同頁参照）。

あなた方は自分たちの間で、あなた方の財を偽りの手段[1]によって貪ってはならない。また（それが禁じられていることを）知りながら、罪深くも他人の財の一部を貪ろうとして、裁判官にそれ（偽りの申し立て）による訴えをしてもならない。 ——— [1]　「偽りの手段」とは、アッラー*が非合法とされた手段のこと。強奪（ごうだつ）・窃盗（せっとう）・詐欺（さぎ）・利息*などの外、労働者の賃金を搾取（さくしゅ）したり、任務を全うせずに報酬（ほうしゅう）を得たりすることも含まれてくる（アッ＝サァディー88頁参照）。

（預言者*よ、）彼らは新月について、あなたに尋ねる。言うのだ。「それは人々の、そしてハッジ*の時節の目安」。また、あなた方がその上部から家に入るという行為は、善行ではない[1]。しかし善行とは、主*を畏れる*者（の行為）のことをいうのである。戸口から家に入り、あなた方が成功するために、アッラー*を畏れるのだ。 ——— [1]　マディーナ*の民は、巡礼*のためのイフラーム*に入った後、自分の頭上と空を遮（さえぎ）らないことを崇拝*行為・善行としていた。それで、イフラーム*後に家に入る必要が生じた際には、通常の戸口から入らず、家の天井から穴を開けて入ったりしたのだった。（アル=クルトゥビー2：344‐345参照）。

あなた方に戦いを仕掛ける者たちと、アッラー*の道において戦え[1]。そして、度を越してはならない[2]。実にアッラー*は、度を超す者をお好みにならないのだから。 ——— [1]　このアーヤ*は、巡礼*章39に次いで、敵対するマッカ*の不信仰者*との戦闘を許可する初期のアーヤ*であった（イブン・カスィール1:524参照）。関連するアーヤ*として、アーヤ*193、巡礼*章39、悔悟章5、36、123も参照。 [2]「度を越す」とは、戦死者の遺体を故意に損ねたり、戦闘に関与しない女性・子供・老人・修道僧を殺したりすることなど、アッラー*が禁じられたことに背（そむ）くことを指すという（ムヤッサル29頁参照）。

また、捕らえ次第、彼らを殺し、彼らがあなた方を追放した場所（マッカ*）から、彼らを追放せよ。——試練は殺害よりもっと悪い[1]のだ——。そして、彼らがハラーム・マスジド*であなた方に戦いを仕掛けて来るまでは、彼らにそこで戦いを仕掛けてはならない。彼らが（そこで）あなた方に戦いを仕掛けて来るのなら、彼らを（戦って）殺すのだ。不信仰者*たちへの報いは、そのようなものである。 ——— [1]　この「試練」は、「不信仰」「シルク*」「イスラーム*に対する妨害」で、「殺害」とは「信仰者の、不信仰者*に対する殺害」のこととされる（ムヤッサル30頁参照）。「信仰者を不信仰へと戻すために試練にかけることは、信仰者自身を殺すことよりも悪い」という解釈もあり（アッ=タバリー2:963‐964参照）。

それで彼らがやめる[1]のなら、（アッラー*は彼らをお赦しになろう、）本当にアッラー*は赦し深い*お方、慈愛深い*お方なのだから。 ——— [1]　不信仰と決別して信仰に入り、戦闘をやめること（ムヤッサル30頁参照）。

そして試練[1]がなくなり、宗教がアッラー*だけのものとなる[2]まで、彼らと戦え。彼らが辞める[3]のなら、不正*者[4]たち以外に対して侵害してはならない。 ——— [1]　「試練」については、アーヤ*1９1の訳注を参照。 [2]　アッラー*以外の何物も並べて崇拝*されることがない、かれのためだけの宗教が残ること（ムヤッサル30頁参照）。 [3]　「彼らがやめる」については、アーヤ*192の訳注を参照。 [4]　不信仰を棄（す）てることなく、敵対と迫害をやめない者たちのこと（前掲書、同頁参照）。

神聖月*には神聖月*、神聖さ（の侵犯）には、同様のことで（報いよ）[1]。そして、あなた方を侵害してきたら、彼には、彼があなた方を侵害したような形で、害し返す[2]のだ。アッラー*を畏れ*、アッラー*が敬虔な*者たちと共におられることを、知るがよい。 ——— [1]　アッラー*が神聖とした場所や時期を破った者は、同様のもので罰されなければならない、ということ（前掲書、同頁参照）。 [2]「報復する」とすべき所で「害し返す」という表現がされているのは、その前にある「侵害」という語への対応による、修辞的意味合いのため（イブン・カスィール1:527参照）。

また、アッラー*の道において（財を）費やせ。そして、自分の手で（自らを）破滅へと追いやってはならない。善を尽くす[1]のだ。本当にアッラー*は、善を尽くす者たちをお好みになるのだから。 ——— [1]　この「善を尽くす」とは、特に施しと善行におけることで、かつ全ての行いをアッラー*だけのために純粋にすることとされる（ムヤッサル30頁参照）。また、蜜蜂章128の訳注も参照。

ハッジ*とウムラ*を、アッラー*のために全うせよ。それで、もし阻まれてしまった[1]ら、（イフラーム*を解くために、）間単に手に入る供物[2]を（捧げよ）。そして供物がその場に達（し、それを屠殺）するまでは、頭髪を剃ってはいけない[3]。またあなた方の内、（イフラーム*に入った者で、）病人や、（害虫などが原因で）頭部に問題がある者は誰でも（頭髪を剃ってもよいが）、斎戒*、施し、供物の内から償いを（選べ）[4]。また、あなた方が安全になり、ハッジ*（の時期）までウムラ*（で禁じられていたもの）を堪能する[5]のであれば、手頃な供物を（捧げよ）。それで、それ（供物）を入手出来ない者は、ハッジ*（の巡礼*月）に三日間、（家族のもとに）帰った後に七日間の斎戒をせよ。これが完全なる十日間である。それは、ハラーム・マスジド*に家族のない者[6]に関すること。アッラー*を畏れ*、アッラー*が厳しい懲罰を与えられるお方であることを、知っておくがよい。 ——— [1]　イフラーム*後に、敵の妨害や、病気などによって、巡礼*の続行を阻まれてしまったら、の意（前掲書、同頁参照）。 [2]　羊、ラクダ、牛などの犠牲の家畜のこと（ムヤッサル30頁参照）。 [3]　巡礼*の続行が「阻まれて」不可能になった者は、その代償としてその場で犠牲を屠（ほふ）る。そうするまでは、頭髪を刈って（あるいは、頭部全体から均等に短くすることによって、）イフラーム*を解除することが出来ない。尚、ハッジ*を続行・完遂した者の犠牲が屠られる「場所」は、マッカ*の聖域内であり、ズル=ヒッジャ月*十日から「アイヤーム・アッ＝タシュリーク（アーヤ*203「一定の日数」の訳注を参照）」までである（前掲書、同頁参照）。 [4]　つまり三日間の斎戒か、六人の貧者*たちに半サーア*ずつの食糧を施（ほどこ）すことか、マッカ*の聖域にいる貧者のために羊を一頭屠ること（前掲書、同頁参照）。 [5]　ウムラ*を行った後に一旦イフラーム*を解き、ハッジ*の行事が始まるにあたって再度イフラーム*に入るまで、イフラーム*に伴う様々な制限から自由な状態を堪能すること。「タマットゥ（堪能）という、ハッジ*の一形式（前掲書、同頁参照）。 [6]　マッカ*を訪問するにあたり、イスラーム*法上の旅行者と見なされる者のこととされる（アッ=サァディー90頁参照）。

ハッジ*は、周知の数ヵ月である[1]。それで、その間に（イフラーム*に入って）ハッジ*を自らに課した者は誰でも、そのハッジ*において、淫らな言動や、放逸さや、言い争い[2]に陥ってはならない。そしてあなた方がいかなる善行でもすれば、アッラー*はそれをご存知になるのだ。旅の蓄えを準備せよ。というのも、実に旅の蓄えで最善のものは、敬虔*さなのだから。そして澄んだ理性の持ち主たちよ、われを畏れる*のだ。 ——— [1]　「周知の数ヵ月」とは、ハッジ*の巡礼*月のこと（ムヤッサル31頁参照）。 [2]　怒りや、望ましくない行いへとつながるような「言い争い」のこと（前掲書、同頁参照）。

（ハッジ*中に、）あなた方の主*からの恩寵を求めること[1]は、あなた方にとって罪ではない。それであなた方がアラファート[2]から一斉にやって来たら、聖標[3]でアッラー*を唱念するのだ。そしてかれがあなた方を導かれたように、かれを唱念せよ。本当にあなた方はそれ以前、迷った民だったのだから。 ——— [1]　つまり、商売すること。このアーヤ*は、巡礼*の時期に商売することを罪と見なしていた、ある種の人々に対して下ったとされる（アル=ブハーリー4519参照）。 [2]　「アラファート」あるいは「アラファ」とは、ズル=ヒッジャ月*九日にハッジ*を行う者たちが向かい、日没まで滞在するマッカ*近郊（きんこう）の台地のこと（ムヤッサル31頁参照）。 [3]　「聖標」とは、巡礼*者が日没後、「アラファ」を後にして向かう、ムズダリファの地のこと（前掲書、同頁参照）。彼らはそこで礼拝をして野営し、翌朝ファジュル*の礼拝後、空が白むまでアッラー*の唱念に努める（アッ=サァディー92頁参照）。

それから、人々が一斉にやって来るところからやって来て、アッラー*に罪のお許しを乞うのだ[1]。本当にアッラー*は赦し深いお方、慈愛深い*お方なのだから。 ——— [1]　このようにムスリム*は、一つの崇拝*行為を終えるたび、自分の至らなさに対するアッラー*のお赦しを乞い、それを達成させて下さったアッラー*に、感謝するべきである（前掲書、同頁参照）。

そして（ハッジ*における）儀式を全うしたら、あなた方の先祖に対する唱念のように、あるいはそれ以上に強い唱念で、アッラー*を唱念せよ[1]。人々の中には（現世のみを望んで）、「我らが主*よ、現世において私たちにお恵み下さい」と言う者がある。そして彼らには、来世における（よき）取り分などないのだ。 ——— [1]　ジャーヒリーヤ*時代、アラブ人たちはハッジ*を終えた後、自分たちの先祖の威光（いこう）を称え、誇（ほこ）り合ったとされる（アッ=タバリー2:1087‐1089参照）。

また彼らの中には、「我らが主*よ、私たちに現世において善きものと、来世において善きものをお授け下さい。そして、私たちを業火の懲罰からお守り下さい」と言う者がある。

それらの者たち、彼らには、自分たちが稼いだものに対する（よき）取り分があるのだ。アッラー*は、即座に計算される*お方である。

一定の日数[1]、アッラー*を唱念せよ。それで（滞在を）二日間で早めに切り上げても[2]、彼には罪はなく、また（三日目まで滞在を）遅らせても、彼に罪はない。（このお許しは、）敬虔な*者のため。そしてアッラー*を畏れ*、あなた方がかれの御許に召集されるということを知っておくがよい。 ——— [1]　「一定の日数」とは、マッカ*近郊（きんこう）のミナー地で過ごす、いわゆる「アイヤーム・アッ＝タシュリーク」（ズル＝ヒッジャ月*の十一日、十二日、十三日の三日間）のこと。預言者*ムハンマド*はこの三日間を、「飲食と、アッラー*の唱念の日々」と描写された（アフマド7134参照）。 [2]　その場合、十二日目の投石を終えてから、日没前にミナーを後にする（ムヤッサル32頁参照）。

（使徒*よ、）人々の中には、（イスラーム*に対する）最も強硬な論客であるにも関わらず、現世においては（上辺だけの）言葉であなたを喜ばせ、自らの胸中についてアッラー*を証人とする者がいる。

また彼は、（あなたのもとを）立ち去れば、地上で腐敗*を広めたり、作物や子孫を損ねたりしようと努める。アッラー*は、腐敗*をお好みにはならないのだ。

また、「アッラー*を畏れ*よ」と言われれば、尊大さが彼を（更なる）罪へと走らせる。彼（の懲罰）には、地獄で十分。そしてその寝床は、何と実に醜悪なことか。

また、人々の中には、アッラー*のご満悦を求めて自らの魂を売る者がいる。アッラー*はその僕たちに対し、哀れみ深い*お方である。

信仰する者たちよ、余すことなく平安の内に入れ[1]。そしてシャイターン*の歩みに従ってはならない。本当に彼はあなた方にとって、紛れもない敵なのだから。 ——— [1]　部分的にではなく、余すことなくイスラーム*法を実践し、その教えの中に実を投じよ、ということ（ムヤッサル32頁参照）。

それで、あなた方のもとに明証[1]が到来した後に、あなた方が（真理の道から）逸れるのならば、アッラー*が偉力ならびない*お方、英知あふれる*お方であると知っておくがよい。 ——— [1]　クルアーン*と、預言者*ムハンマド*のスンナ*による、明白な証拠のこと（前掲書、同頁参照）。

彼らはただ、アッラー*が（復活の日*、）薄い白雲のもとに到来する[1]のを、そして天使*たち（の到来）を待っているというのか？（その日、）事は裁決され、全ての物事はかれの御許に帰するのである。 ——— [1]　アッラー*は、その日、その荘厳（そうごん）さと偉大さにふさわしい形において、「薄い白雲のもとにご到来」する（ムヤッサル32頁参照）。同様のアーヤ*として、識別章25、真実章15‐17、暁章22も参照。

イスラーイールの子ら*に尋ねるがよい、われら*が一体、どれだけ多くの（真実へと導く）明証を彼らに授けたのかを。アッラー*の恩恵（かれの宗教）を、それが到来した後に（不信仰と）取り換えるなら、（アッラー*は彼を罰されよう、）本当にアッラー*は厳しい懲罰を下されるお方なのだから。

現世は不信仰に陥った*者たちにとって煌びやかにされ、彼らは信仰する者たちを嘲笑する。そして敬虔*だった者たちは、復活の日*に彼らの上位にあるのだ。アッラー*は、お望みになる者に、際限なくお恵みになる。

人々は、かつて一つの民であった[1]。それから（宗教において分裂したので、）アッラー*は、吉報を伝え、警告を告げる[2]預言者*たちを遣わされたのである。またかれは、人々の間を、彼らが意見を異にしていたことについて裁くため、彼ら（預言者*たち）と共に真理の啓典をお下しになった。そして、それ[3]に関して意見を異にしたのは、それ[4]を授かった者たちに外ならず、それも数々の明証[5]が到来した後のことであり、彼らが互いに侵犯し合っていた[6]ゆえのことであった。それでアッラー*は、そのお許しにより、信仰する者たちを、彼らが意見を異にしていた真理へとお導きになった。アッラー*は、、かれがお望みになる者を、まっすぐな道にお導きになる。 ——— [1]　以前、全人類はアッラー*からの正しい教えの中にあった、ということ（ムヤッサル33頁参照）。 [2]　「吉報を伝え、警告を告げる」については、アーヤ*119の訳注を参照。 [3]　この「それ」の解釈には、「啓典」「預言者*ムハンマド*」「真理」といった諸説がある（アッ＝シャウカーニー1：３７８参照）。 [4]　この「それ」の解釈には、「啓典」「真理」「預言者*ムハンマド*についての知識」といった諸説がある（アッ=タバリー2:1134参照）。 [5]　この「明証」とは、彼らが「意見を異にしたこと」が、異論の余地のない真実であることを示す、論拠と証拠のこと（前掲書、同頁参照）。 [6]　つまり、嫉妬（しっと）心や、現世の欲望ゆえの「侵犯」（前掲書、同頁参照）。相談章14も参照。

いや（信仰者たちよ）、一体あなた方は、あなた方以前に滅んだ（信仰）者たちの（遭遇した）ようなものに出逢うことなく、天国に入れるとでも思いこんでいるのか？ひどい困窮や災難が彼らを襲い、（彼らは様々な恐怖に）揺るがされ、使徒*と、彼と共に信仰する者たちが「アッラー*のご援助はいつなのであろうか！？」と言ったほどだった[1]のだ。本当にアッラー*のご援助は、間近なのではないか。 ——— [1]　この言葉は疑念ではなく、待ちわびる気持ちから出た言葉である（前掲書、同頁参照）。また、信仰者の試練については、イムラーン家章186、悔悟章16、洞窟章7、蜘蛛章2、ムハンマド章31、王権章2とそれらの訳注も参照。

（預言者*よ、）彼ら（教友*たち）はあなたに、何を（誰に対して）費やすべきか、尋ねる。言うがよい。「あなた方が善きものを（施しとして）費やすなら、両親、近親者、孤児、貧者*、旅路（で苦境）にある者のために（費やすがよい）。そして、あなた方がどんな善行をしようと、本当にアッラー*は、それをご存知なのだ。

（信仰者たちよ、）戦いが、あなた方に義務づけられた。そしてそれは、あなた方にとって嫌なもの。あなた方は自分たちにとって善いことを嫌うかもしれないし、自分たちにとって悪いことを好むかもしれない。アッラー*が（あなた方にとって真に良いことを）ご存知なのであり、あなた方は知らないのである。

（使徒*よ、）彼ら（シルク*の徒）はあなたに、神聖月*において戦うことについて尋ねる。言ってやるがいい。「そこ（神聖月*）における戦闘は、重大（な罪）である[1]。そして（人々を）アッラー*の道から阻むこと、かれに対する不信仰、ハラーム・マスジド*（に入ることの妨害）、そこにふさわしい人々をそこから追放することは、アッラー*の御許でより重大（な罪）なのだ。そして試練は、殺害よりも重大なのである[2]」。彼らは、あなた方をあなた方の宗教（イスラーム*）から（不信仰に）戻らせるまで、あなた方と戦い続けることであろう——彼らが、（そう）出来るのならば、だが——。誰であろうと、あなた方の内で自らの宗教から（不信仰へと）戻り、不信仰者*のまま死んだ者、それらの者たちはその（善い）行いが、現世と来世において台無しになってしまったのだ。そして、それらの者たちは（地獄の）業火の住人であり、彼らはそこに永遠に留まるのである。 ——— [1]　大半の学者は、神聖月*に戦うことの禁止は後に撤回（てっかい）された、としている。また一部の学者は、その規定は撤回されてはいないものの、敵から攻撃された時にのみ神聖月に戦うことが許される、としている（アッ=サァディー97頁参照）。アーヤ*の撤回については、アーヤ*106とその訳注を参照。 [2]　この「試練」は、この直前に言及された全てのことで、「殺害」とは、神聖月*における殺害のこと、とされる（アッ＝サァディー97頁参照）。

本当に、信仰する者たちと、移住*し、アッラー*の道において奮闘する者たち、それらの者たちが、アッラー*のご慈悲を熱望しているのである。アッラー*は赦し深い*お方、慈愛深い*お方。

（預言者*よ、）彼ら（ムスリム*たち）は酒*と賭け事について、あなたに尋ねる。言うがいい。「その二つには大きな罪と、人々への益がある。そして、それら二つの罪は益よりも大きい[1]」。また、彼らは何を（施しに）費やすかについて、あなたに尋ねる。言うがよい。「余分なもの[2]を（費やすのだ）」。そのようにアッラー*は、あなた方が熟考するよう、あなた方に（法規定に関する）御徴を明らかにされる。 ——— [1]　イスラーム*の歴史において、これらの物事は段階的に制限され、最終的には禁じられた。このアーヤ*は、、その完全な禁止が定められる前に下ったものである。順番的にはこのアーヤ*の後に婦人章４３が、そして最終的に食卓章９０が下り、それらが完全に禁じられたとする教友*及びタービウーン*の学者らによる多くの伝承が伝えられている（アブー・ダーウード3670、アッ=タバリー2:1161‐1164参照）。 [2]　本人が自分の必要以上に所有している、余剰（よじょう）物のこと（ムヤッサル34頁参照）。

現世と、来世について（あなた方がじゅ熟考するように）。また（預言者＊よ、）彼らは孤児について、あなたに尋ねる。言ってやるがいい。「彼らのために（状況を）改善してやるのが、より善い。そしてあなた方が彼らと（生活の諸事において）交わるのなら、（彼らは）あなた方の兄弟なのだ[1]」。アッラー*は、腐敗*を働く者を、改善者から（見分けて）ご存知になる。そしてアッラー*がお望みであれば、あなた方に困難を課す[2]こともお出来である。本当にアッラー*は偉力ならびない*お方、英知あふれる*お方なのだ。 ——— [1]　婦人章10や家畜章152が下った後、孤児の後見人であった人々は孤児の財産に手をつけることを恐れ、飲食などに至るまで彼らと自分たちと別にし始めた。このアーヤ*はそのような状況により、彼らが日常生活に非常な不便さを感じるようになった際に下ったものとされる（アブー・ダーウード2871参照）。 [2]　上記訳注に描写されているように、孤児との交流を禁じ、人々がそれによって生活上の非常な不便に陥ること（ムヤッサル35頁参照）。

（ムスリム*たちよ、）シルク*の徒の女性たちとは、彼女らが信仰するまで結婚してはいけない。本当に信仰者の奴隷*女性の方が、たとえ彼女らがあなた方の気に入ったとしても、シルク*の徒である女性よりも善いのだから。またシルク*の徒の男性に、（信仰者の女性を）嫁がせるのではない。本当に信仰者の奴隷*男性の方が、たとえ彼らがあなた方の気に入ったとしても、シルク*の徒である男性よりも善いのだから[1]。それらの者たちは、（彼らの伴侶を）業火へと招くのであり、アッラー*はそのお許しにより、（あなた方を）天国とお赦しへとお招きになる。そしてかれは人々に、彼らが教訓を得るようにと、（法規定に関する）その御徴を明らかにされるのだ。 ——— [1]　ムスリム*男性が「シルク*の徒の女性」と結婚してはいけない、という禁止令からは、啓典の民*の女性が除外される（食卓章5を参照）。一方、ムスリム*女性が「シルク*の徒の男性」と結婚することは、例外なく禁止される（アッ＝サァディー99頁参照）。

また彼らは月経について、あなたに尋ねる。（預言者*よ、）言うがいい。「それは害である。ならば、月経中の女性（との性交）を避けよ。そして彼女らが清浄な状態になるまで、（性交のために）近づいてはならない。そして彼女らが清浄な状態になったら、アッラー*があなた方に命じられた所から、彼女らと交わるのだ[1]」。本当にアッラー*は、よく悔悟する者たちと、よく自ら（の心身）を清める者をお好みになるのだから。 ——— [1]　肛門を用いた性交をしてはならない、ということ（ムヤッサル3５頁参照）。

あなた方の妻たちは、あなた方の耕作の場[1]である。ならば、どこでも望む所[2]から耕作地に赴き、自分自身のために（来世に向けて善行を）しておくのだ。そして、アッラー*を畏れ*よ。あなた方が（復活の日*、）かれにお目にかかるのだということを知り、信仰者たちには吉報を伝えるのだ。 ——— [1]　「耕作の場」という表現は、男性の精子をその子宮に注ぐことで、子孫が得られることによる（前掲書、同頁参照）。 [2]　性器による性交であれば、いかなる形においても、という意味とされる（前掲書、同頁参照）。

（ムスリム*たちよ、）あなた方はアッラー*を自分たちの宣誓の妨げとしてはならない。つまり、あなた方が善行を行い、（アッラー*を）畏れ*、人々の間を正すことの（妨げとしてはならない）[1]。アッラー*は、よくお聴きになるお方、全知者であられる。 ——— [1]　何らかの善行を放棄（ほうき）するような誓いを立ててしまった場合、誓いを取り消してその善行を行い、更にその罪を償（つぐな）う（ムヤッサル35頁参照）。誓いの取り消しの償いに関しては、食卓章89参照。

アッラー*は、あなた方を、あなた方の宣誓における軽はずみさ[1]ゆえに、罰せられたりはしない。しかしかれが罰せられるのは、あなた方の心が意図し（た後、それを遂行しなかっ）たものについてである。アッラー*は、赦し深い*お方、寛大*なお方。 ——— [1]　意図せずに、口をついて出てしまった宣誓の言葉（前掲書、36頁参照）。

自分たちの妻（との性交渉の放棄）に関して誓いを立てる者たち[1]には、四ヶ月の猶予がある。そして（その期限内に妻との関係に）戻ったのなら、本当にアッラー*は、赦し深い*お方、慈愛深い*お方である。 ——— [1]　ジャーヒリーヤ*からイスラーム*初期にかけては、夫が自分の気に入らない妻に対して、性交渉を無期限に放棄することを誓うことがあった。イスラーム*はこれに、四ヶ月という制限を与えた（アル＝バガウィー1:297参照）。

また、もし彼らが離婚の意志を固めたならば、アッラー*こそはよくお聴きになるお方、全知者であられるのだ。

また、離婚された女性は（結婚せずに）独り身のままで、三度の月経を待たなければならない[1]。そして彼女らがアッラー*がその胎内にお創りになられたもの[2]を隠すことは、彼女らに許されない——彼女らが、アッラー*と最後の日*を信じるのであれば——。また彼女らの主人は、その期間中に妻を復縁する権利がある——もし彼らが、（夫婦関係の）修復を望むならば——。また彼女らには、（夫に対する）自分たちの適切な義務と同様の、（夫に対する適切な）権利があるのだ。そして（夫である）男性には、彼女たちに対し、（更なる）位階がある[3]。アッラー*は偉力ならびない*お方、英知あふれる*お方。 ——— [1]　この待ち期間は、一般に「イッダ*」と呼ばれる。尚、ここで「月経」と訳した語「カルウ」には、「（月経を終えた）清浄な状態」という意味もあり、いずれの解釈を採るかによって、その期間も異なってくる。妊娠中の女性のイッダ*は離婚章4、妊娠してはいないが、夫と死別した女性のイッダ*は雌牛章234、夫は生存中だが、床入り前に離婚された女性のイッダ*は部族連合章49、夫が生存中で床入りも済んでいる場合、月経のない女性のイッダ*は離婚章4、月経がある場合のイッダ*は当アーヤ*に言及されている（前掲書、1:298‐300参照）。 [2]　離婚した夫の子を妊娠している事実を隠したり、月経の数をごまかしたりすること（ムヤッサル36頁参照）。 [3]　この表現に関しアッ=タバリー*は、夫は「妻が自分に対する義務を多少怠（おこた）っても、自分は彼女に対する義務を果たす」限りにおいて、妻より上位にあるのだという見解を示している（2:1272参照）。

離婚は二回（までなら、復縁できる）[1]。そして（離婚後は、彼女を）適切な形で留め置くか、あるいは善を尽くして（結婚関係から）解き放つ[2]のだ。そして彼ら（夫婦）二人が、アッラー*の決まり[3]を遵守出来なそうだと怖れない限り、あなた方（夫）には、彼女たちに贈った財産から何か取り上げることは許されない。そして、もしあなた方[4]が、彼ら二人がアッラー*の決まりを遵守出来そうにないと怖れるのであれば、（夫が）妻からの代償[5]（を受け取ること）において、彼ら二人に問題はない。それは、アッラー*の決まりである。ならば、それを侵してはならない。そして誰であろうとアッラー*の決まりを侵す者、そのような者たちこそは、不正*者なのである。 ——— [1]　イスラーム*以前あるいはイスラーム*初期の社会においては、夫は同一の妻を離婚しては再婚するということを際限（さいげん）なく行うことが出来た。しかしこのアーヤ*によって、一部の悪意ある男たちの妻に対する横暴（おうぼう）に歯止めがかけられた。（アッ=タバリー2:1272参照）。 [2]　離婚前でも、離婚宣告後によりを戻した後でも、夫は妻と良い形で付き合わなければならない（婦人章19参照）。また完全に離別する場合でも、妻がイッダ*を終了するまで、扶養（ふよう）や住居の提供など、妻に対する諸々の義務を適切な形で全（まっと）うし、彼女のことを悪く言ったりしてはならない（ムヤッサル36頁参照）。 [3]　夫婦の、互いに対する義務のこと（前掲書、同頁参照）。 [4]　この「あなた方」は、統治者や、彼らの仲介者たちのこととされる（アル＝クルトゥビー3:138参照）。 [5]　夫の性格の悪さ、宗教的な不真面目さ、暴力、扶養義務における怠慢（たいまん）などの理由から、妻側が夫側に代償を支払って離婚を求めることは、合法である（クウェイト法学大全19:240以降参照）。

それで、もし、彼（夫）が彼女（妻）を（三回目に）離婚してしまったら、その後彼女は、彼女が別の夫と結婚（してまた離婚）する[1]まで、彼（元夫）には、（結婚相手として）許されない。それから、もし彼（別の夫）が彼女を離婚した場合、彼ら二人（彼女と元夫）がアッラー*の決まりを遵守できそうだと思うなら、彼らの再婚に罪はない。そしてそれが、アッラー*の決まりなのだ。かれはそれを、知識ある民に明らかにされる。 ——— [1]　再婚の都合をつけるための偽装（ぎそう）結婚などではなく、性交渉を伴（ともな）う正式な結婚でなければならない（アッ＝サァディー102頁参照）。

また、あなた方が女性たち（妻）を離婚した後、彼女たちがその期限に差しかかったならば、彼女たちを適切な形で留め置くか、あるいは善を尽くして（結婚関係から）解き放つのだ[1]。また、（彼女たちの権利を）侵害するために、虐げることを意図して、彼女たちを留め置いてはならない[2]。そうする者は誰でも、まさに自分自身に不正*を働いたのだ。アッラー*の御徴を、嘲笑の的としてはならない[3]。そして、あなた方に対するアッラー*の恩恵とかれがあなた方に下された、啓典と英知[4]を思い起こすのだ。かれはそれで、あなた方に訓戒をお与えになる。アッラー*を畏れ、アッラー*がいかなることもご存知であることを知っておくがよい。 ——— [1]　アーヤ*229「（結婚関係から）解き放つ」の訳注を参照。 [2]　このアーヤ*は、妻に離婚宣言してはイッダ*が完了する直前によりを戻す、ということを悪意をもって繰り返し、妻をいじめようとする者に関して下ったものと言われる（アッ=タバリー2:1301‐1303参照）。 [3]　ここでの「御徴」は、アッラー*の教え一般のこと（アル＝カースィミー3:608参照）。このアーヤ*は、妻に離婚宣告したり、奴隷*の解放を宣言したりした後、「冗談で言ったのだ」などと言う者に関して下ったとされる（アッ=タバリー2:1304参照）。預言者*ムハンマド*は、仰（おっしゃ）った。「本気で言っても実現し、冗談で言っても実現する三つのこと:結婚、離婚、復縁（ふくえん）」（アブー・ダーウード2194参照）。 [4]　「英知」については、アーヤ*129の訳注を参照。

また、あなた方が女性たち（妻）を離婚し[1]、それから彼女たちがその期限（イッダ*）を終えたなら、あなた方[2]は彼女らが、自分たちの（元）夫と結婚することを阻んではならない。（それは、）彼ら（二人）が適切な形[3]で合意した限りにおいて、だが。それは、あなた方の内でアッラー*と最後の日*を信じる者が訓戒を受けるものである。それ[4]があなた方にとって、最も実り多く清いこと。アッラー*こそが（あなた方にとって真に良いことを）ご存知なのであり、あなた方は知らないのである。 ——— [1]　ここでの離婚は、三回未満のものに限る（ムヤッサル37頁参照）。 [2]　アーヤ*229「あなた方」の訳注を参照。 [3]　つまり、イスラーム*法と良識に則（のっと）った、よい形のこと（前掲書、同頁参照） [4]　妨害を受けることなく、元夫婦が再婚すること（ムヤッサル37頁参照）。

授乳を全うさせたい者のため、母親はその子供たちに丸二年間授乳する。そして父親は、彼女らの食事と衣類を適切な形で負担しなければならない。誰も、その能力以上の負担を負うことはないのだ。母親がその子ゆえに害を被ってはならないし、その父親も、その子ゆえに（そうなってはならない）[1]。また相続人にも、それと同様のものが義務づけられる[2]。また、彼ら二人がお互いの合意と話し合いの上で（二年終了前に）離乳を望んでも、彼らには何の罪もない。また（その後）あなた方が、与えるべきものを適切な形で支払う[3]のであれば、自分たちの子供を（実母ではない乳母に）授乳させることを望んでも、あなた方には何の罪もない。そして、アッラー*を畏れ*、かれこそはあなた方の行うことをご覧になるお方だということを知るがよい。 ——— [1]　アル＝クルトゥビー*によれば、大半の解釈学者はこのアーヤ*の意味を、「母親は、父親を困らせるために授乳を拒（こば）んだり、授乳の報酬（ほうしゅう）を法外に吊り上げたりしてはならず、父親は、授乳を望む母親を拒んではならない」と解釈している（3:167参照）。 [2]　乳児に父親がおらず、かつ、その乳児が十分な財産を（相続などによって）有してない場合、乳児の相続人が父親の代わりに、その乳母に対して衣食の面倒を見る必要がある（アッ＝サァディー104頁参照）。 [3]　授乳期間が終了する前に授乳した実母への代金と、その後授乳を引き継いだ乳母への代金のことであると言われる（ムヤッサル37頁参照）。

またあなた方の内、妻を残して他界する者があれば、彼女らは独り身のまま四ヶ月と十日の間、待たなければならない[1]。それで彼女らがその期限を終えたら、彼女らが適切な形でその身を処すること[2]に関して、あなた方（彼女らの後継人）に罪はない。アッラー*は、あなた方の行うことに通暁されるお方。 ——— [1]　夫婦の住居から外出せず、身を飾りもせず、結婚もしない状態でいること（ムヤッサル38頁参照）。 [2]　喪（も）が明けた後、イスラーム*法に則（のっと）った範囲で外出したり、着飾ったり、あるいは結婚したりすること（前掲書、同頁参照）。

また（男たちよ）、あなた方が（そのような）女性[1]への結婚の申し込みを、それとなく仄めかしたとしても、あるいは自分自身の内に秘めておいたとしても、あなた方に罪はない。——アッラー*は、あなた方が（我慢できず、）彼女たちに（思いを）口にするだろうことを、ご存知である。——そして適切な言葉を用いて話す以外、秘密裏に彼女らと約束したりしてはならない[2]。また定められたもの（イッダ*）が期間を満了するまでは、結婚の契約を決めてもならない。アッラー*こそは、あなた方自身の内にあるものをご存知であることを知るのだ。ならば、かれを警戒せよ。また、アッラー*こそは赦し深い*お方、寛大な*お方であることを知るがよい。 ——— [1]　夫に先立たれたり、あるいは完全に離婚された状態で、イッダ*の期間中にある女性のこと（前掲書、同頁参照）。 [2]　結婚を約束しつつ婚前交渉を求めたり、イッダ*中に結婚の約束をしたりしてはならない。ただし、「彼女のような人であれば、男性たちが（結婚を）望むだろう」というような、仄（ほの）めかしの言葉を用いることは別である（前掲書、同頁参照）。

（夫たちよ、）あなた方がまだ彼女らに触れず[1]、また義務の（婚資金*の額）も決定していないのなら、（妻となった）女性を離婚することに、あなた方への罪はない。そして彼女らには、余裕のある者はその程度に応じたものを、貧しい者にもその程度に応じたものをという風に、適切な贈り物を贈るのだ。（それは、）善を尽くす者たちの義務なのである。 ——— [1]　性交渉を持つこと（ムヤッサル38頁参照）。

また、まだ彼女らに触れ[1]てはいなくても、既に義務（婚資金の額）を決定した後に彼女らを離婚したならば、決定した額の半額を支払うのだ。但し彼女らか、あるいは結婚の契約当事者（夫）が大目に見る[2]のならば、その限りではない。——大目に見てやることこそが、敬虔さ*により近いのだ——。あなた方の間の徳[3]を、忘れてはならない。本当にアッラー*は、あなた方の行うこと全てご覧になっているのだから。 ——— [1]　「彼女らに触れ」ることについては、アーヤ*236の訳注を参照。 [2]　妻側がその半額すらも大目に免除するか、あるいは夫側が寛大に全額支払うこと（前掲書、同頁参照）。 [3]　同アーヤ*「大目に見る」の訳注に示されているような、寛大さのこと（前掲書、同頁参照）。

（ムスリム*たちよ、）礼拝を遵守*せよ、そして中間の礼拝[1]を。また、アッラー*に向かい、恭しく（礼拝に）立つのだ。 ——— [1]　「中間のサラー」とは、アスル*の礼拝であるという説が、大多数の見解である（イブン・アティーヤ1:323参照）。

それで、もしあなた方が（敵を）怖れるのであれば、歩きながら、あるいは（乗り物に）乗りながら（礼拝せよ）。そして安全になったら、（また）アッラー*を唱念する[1]のだ。かれが、（以前）あなた方が知らなかったことを、あなた方に教えて下さったように。 ——— [1]　普段通りの形で礼拝し、そこにおいてアッラー*を唱念し感謝すること（ムヤッサル39頁参照）。

あなた方の内、妻を後に残して他界する者は、（自分の死後）一年間は（住居から）追い出されずに（扶養を）享受していられるよう、妻のために遺言しなければならない。もし彼女らが（その期間を終える前に自ら）出て行き、適切な形でその身を処する[1]にしても、あなた方（故人の相続人たちと妻たち）に罪はない。アッラー*は偉力ならびない*お方、英知あふれる*お方である。[2] ——— [1]　イスラーム*法に則（のっと）った範囲で着飾ったり、香水をつけたりすること（アッ＝サァディー106頁参照）。 [2]　このアーヤ*は、アーヤ*234が示す法規定によって撤回（てっかい）された、というのが大方の学者の見解である（イブン・カスィール1:658参照）。アーヤ*106も参照。

離婚した妻には、適切な贈り物[1]を（持たせるのだ）。（それは、）敬虔な、者の義務である。 ——— [1]　イスラーム*法において勧（すす）められた、適切な形での衣服や生活費などによる、贈り物のこと（ムヤッサル39頁参照）。

（これら、子供や女性に関する法規定の説明と）同様にアッラー*は、あなた方が分別するようにと、あなた方に（法規定に関する）かれの御徴を明らかにされるのだ。

（使徒*よ、）死を恐れて故郷から出て行った何千もの人々を、あなたは知らないのか？それでアッラー*は彼らに「死ぬがよい」と仰せられ、（彼らは死んだが、）それから彼らを蘇らせられた。本当にアッラー*は、人々に対する実に（偉大な）恩寵の主であられるが、大半の者たちは感謝しないのだ。

また、アッラー*の道において戦うのだ。そして、アッラー*こそはよくお聴きになるお方、全知者であるということを知っておくがよい。

アッラー*に、よき貸付[1]をする者は誰か？そうすれば、かれはそれを彼のために、何倍にも倍増して下さる。アッラー*は、（そのお恵みをお望みのままに）お控えになり、また（気前よく）与えられるお方。そしてあなた方は、かれの御許へと戻らされるのである。 ——— [1]　アッラー*に対する「貸付」とは、かれの御許での褒美（ほうび）を望みつつ、アッラー*の道において善い施（ほどこ）しをすること（ムヤッサル39頁参照）。

（使徒*よ、）あなたは、ムーサー*の（時代）後の、イスラーイールの子ら*の長老たちについて知らないのか？彼らが、彼らの預言者*[1]に対してこう言った時のこと。「私たちに王を遣わして下さい。（そうすれば、）アッラー*の道において戦いましょう」。彼（その預言者*）は言った。「あなた方は、自分たちに戦いが命じられても、戦わないのではないか？」彼らは言った。「どうして私たちが、アッラー*の道のために戦わないことがありましょうか？私たちは（敵によって）、故郷や子供たちから引き離されてしまったというのに」。それで、いざ彼らに戦いが命じられると、彼らは彼らの内の少数の者を除き、背き去って（逃げて）しまった。アッラー*は不正*者たちを、よくご存知である。 ——— [1]　一説に、この預言者の名は「シャムウィール」あるいは「シャムウーン」（イブン・カスィール2:665参照）。旧約聖書のサムエルとの明確な関連性は不明。

また、彼らの預言者*は、彼らにこう言った。「本当にアッラー*はあなた方に対し、確かにタールート[1]を王として遣わされた」。彼らは言った。「どうして彼（タールート）に、私たちに対する王権などありましょうか？私たちの方が、彼よりも王権に相応しいくらいですし、彼には財産も十分に授けられていませんのに[2]」。彼（預言者*）は、（彼らにこう）言った。「本当に、アッラー*はあなた方の上に彼（タールート）を選ばれ、知識と体力において彼を豊かにされた。アッラー*は、かれがお望みになる者に王権を授けられるのだ。アッラーは、広量な*お方、全知者であられる」。 ——— [1]　旧約聖書には、同様の逸話の中でイスラーイールの王サウルが言及されている。ただし、タールートとの明確な関連性は不明。 [2]　タールートは、それ以前に王も預言者*も輩出（はいしゅつ）したことがなかった部族に属していたと言われる（ムヤッサル40頁参照）。

また、彼らの預言者*は彼らに言った「実に、彼（タールート）の王権の印は、あなた方のところに聖櫃がやって来ることである。その中にはあなた方の主*からの安らぎと、ムーサーの一族およびハールーン*の一族が残した遺品の一部が納められており、天使*たちがそれを運んで来る。本当にその中にこそ、あなた方への御徴[1]があるのだ。もし、あなた方が信仰者であるのなら（、だが）」。 ——— [1]　この「御徴」は、タールートが王とされた根拠のこと（ムヤッサル40頁参照）。

そして、タールートがその兵士たちを引き連れて（巨人族との戦いに）出かけた時、彼は言った。「本当にアッラー*は、あなた方を川で試される。それで、誰でもそこから飲んだ者は私の仲間ではなく、それを全く味わわなかった者は誰でも、まさしく私の仲間であ（り、私と共に戦うことにな）ろう。但し、片手で一すくいしか掬わなかった者は、その限りではないが」。こうして彼らの内の僅かな者を除き、彼らは（皆）そこから飲んだ。そして彼（タールート）が、信仰する者たちと共に（敵と対峙すべく）そこ（川）を渡った時、彼らは言った。「今日私たちには、ジャールート[1]とその兵士たちに対抗する力が、全くありません[2]」。（来世において）アッラー*に拝謁することを確信する者たちは、言った。「一体どれだけ多くの（信仰深く忍耐*強い）小さな集団が、アッラー*のお許しにより、（不信仰者*の）大集団に勝利したことか？アッラー*は、忍耐*する者たちと共におられるのだ」。 ——— [1]　旧約聖書には、同様の逸話の中でゴリアテが登場する。ただし、ジャールートとの明確な関連性は不明。百十数名。つまりヒジュラ歴*2年にマッカ*軍に対して軍事的初勝利を収めたマディーナ*のムスリム*軍と同数であった、と言われる（アル=ブハーリー3958参照）。 [2]　タールートに従って、川の水を全く、あるいは一掬（すく）いしか飲まずに、彼と共に川を渡ったのは三百十数名。つまりヒジュラ歴*2年にマッカ*軍に対して軍事的初勝利を収めたマディーナ*のムスリム*軍と同数であった、と言われる（アル=ブハーリー3958参照）。

そして、ジャールートとその兵士たちの前に現れ出た時、彼らは言った。「我らが主*よ、私たちに忍耐*をお授け下さい。そして私たちの足を堅固にし[1]、不信仰者*である民に勝利させてください」。 ——— [1]　「足を堅固にする」とは、敵との戦いにおいてしっかりと踏（ふ）んばらせ、戦いによる恐怖から逃げないようにすること（ムヤッサル41頁参照）。

こうして彼ら（タールートと信仰者たち）は、アッラー*のお許しにより彼らを打ち負かし、ダーウード*はジャールートを倒した[1]。またアッラー*は、彼（ダーウード*）に王権と英知[2]を授けられ、お望みのことを伝授された。もしアッラー*がある者たち（信仰者）によって、他の者たち（不信仰者*）を淘汰されることがなかったなら、地上は腐敗*したことであろう。しかしアッラー*は、全創造物に対する恩寵の主なのである。 ——— [1]　タールートはダーウードに、もしジャールートを倒すことができたら、自分の娘と自分の財産の半分を分け与え、王権の一部を授けることを約束したと言われる（イブン・カスィール1：669参照）。 [2]　ここでの「英知」は、預言者*性という意味であるとされる（ムヤッサル41頁参照）。

それらは、われら*が真実をもってあなたに語って聞かせる、アッラー*の御徴[1]。そして（預言者*よ、）本当にあなたは、まさしく使徒*の一人なのだ。 ——— [1]　この「御徴」は、預言者*ムハンマド*の正しさを示す証拠のこと。アーヤ*243‐251の中で語られた話は啓典の民*も知っていたものだったが、預言者*は分盲であり、啓典を読んだこともなかったからである（アッ＝タバリー2：1479参照）。

それらの使徒*たち、われら*は彼らのある者を、他のある者よりも特に引き立てた。彼らの中には、アッラー*が（直接）御言葉をかけて下さった者もあるし、またある者は、その位を高められた。また、われらはマルヤム*の子イーサー*に明証を授け、聖霊[1]によって彼を強めた。アッラー*がお望みであったなら、明証が到来した後、彼ら（預言者*たち）の後（の世代）の者たちが争い合うことはなかったのだ。だが彼らは意見を異にし、それで彼らの内のある者は信仰し、またある者は不信仰に陥った。そして、アッラー*がお望みであったなら、彼らは争ったりしなかったのだ。しかしアッラー*は、かれがお望みになることを行われる。 ——— [1]　この「明証」と「聖霊」についてはアーヤ*87の訳注を参照。

信仰する者たちよ、売買も友愛も執り成しもなくなる日[1]が来る前に、われらがあなた方に授けたものから（施しとして）費やす[2]のだ。不信仰者*たちは、まさしく不正*者なのである。 ——— [1]　復活の日*のこと。その日、不信仰者*にとって儲（もう）けのある売買はなく、アッラー*の罰を免（まぬが）れるためのお金もなく、自分を助けてくれる友人の友情もなく、罰を軽減（けいげん）してくれる執り成し手もいない（ムヤッサル42頁参照）。「執り成し」については、アーヤ*48と、その訳注も参照。 [2]　「我らが・・・費やす」については、アーヤ*3の訳注を参照。

アッラー*は、かれの外に（真に）崇拝*すべきものがなく、永世する*お方、全てを司る*お方。まどろみも眠りも、かれを捉えることはない。諸天にあるものと、大地にあるものは（全て）、かれに属する。かれのお許しなくして、誰がかれの御許で執り成すことが出来ようか？[1]かれは、彼ら（全存在）の前にあるものも、彼らの背後にあるもの[2]も、ご存知である。そしてかれのお望みになることの外、彼らはかれの御知識について、何も把握することはないのだ。かれの玉座[3]は、諸天と大地に広がり、その二つの護持が、かれを疲れさせることもない。そしてかれは至高の*お方、この上なく偉大な*お方であられる。[4] ——— [1]　復活の日*の「執り成し」については、アーヤ*48、マルヤム*章87、ター・ハー章109とその訳注を参照。 [2]　つまり全存在の、未来と過去のこと（ムヤッサル42頁参照）。 [3]　教友*イブン・アッバース*は言った「王座はかれ（アッラー*）の足台で、御座（みくら）の大きさは際限（さいげん）がない」（アル=ハキーム2：338参照）。アッラー*の「足台」がいかなるものかは、かれご自身のみがご存知である（ムヤッサル42頁参照）。尚、「御座」については高壁章54の訳注を参照。 [4]　このアーヤ*は、クルアーン*の中でも最も偉大なアーヤ*の一つとされ（ムスリム「旅行者の礼拝の書」257参照）、「アーヤト・アル=クルスィー（王座の節）」と呼ばれている。

（この）宗教に強制はない[1]。実に正しさは、誤りから明確に分け隔てられたのだから。それで、ターグート*を否定してアッラー*を信仰する者は誰でも、決して外れることのない堅固な取っ手を確かに握り締めたのである。アッラー*は、よくお聴きになるお方、全知者であられる。 ——— [1]　イスラーム*は、その完全性、そしてそれを示す根拠の明白さゆえ、強制される必要がない、ということ（ムヤッサル42頁参照）。

アッラー*は、信仰する者たちの庇護者*。かれは、彼らを闇から光[1]へと導き出して下さる。そして、不信仰に陥った*者たちの庇護者はターグート*。それらは、彼らを光から闇へと引き出してしまう。それらの者たちこそは、業火の民。彼らはその中に永住するのだ。 ——— [1]　原語では「闇」は複数形、「光」は単数形で表現されている。これは、真理が一つである一方、不信仰には様々な種類があり、その全てが無意味であることを示しているのだという（イブン・カスィール1：685参照）。

（使徒*よ、）あなたは、アッラー*が王権をお授けになったことで（高慢になり）、イブラーヒーム*と、彼の主*について言い争った者[1]を知らないのか？[2]イブラーヒーム*が、「我が主*は、生を授け、死を与えられるお方」と言った時のこと。（しかし）彼（王）は、「私は生かし、死を与える[3]」と言った。（そこで、）イブラーヒーム*は言った。「それなら、本当にアッラー*は、太陽を東から昇らせるお方である。ならば、あなたは太陽を西から昇らせてみよ」。すると、この不信仰だった者*は当惑してしまった。アッラー*は、不正*者である民をお導きにはならないのだ。 ——— [1]　この王の名はナムルーズ、と言われる（アッ＝タバリー2：1505‐1506参照）。旧約聖書のニムロド王との明確な関連性は、不明。 [2]　イブラーヒーム*とその父親、及びその民のやり取りについては、家畜章74-82、マルヤム*章42-48、預言者*たち章52-70、詩人たち章70-89、整列者章85-98、金の装飾章26-28も参照。 [3]　意のままに人を殺し、あるいは生かしておく権力がある、という意味（ムヤッサル43 頁参照）。

それとも、屋根ごとに崩れ落ちた[1]廃村を通りかかり、「アッラー*は、どのようにしてこれ（廃村）を、それが（一旦）滅びてしまった後に、蘇らせられるのであろう？」と言ったような者を（知らないのか？）。アッラー*は、彼を百年間死なせ、それから彼を蘇らせられた。かれ（アッラー*）は仰せられた。「あなたは（ここで）、どれだけ過ごしていたのか？」彼は申し上げた。「一日か、一日の一部を過ごしただけです」。かれは仰せられた。「いや、あなたは百年間過ごしたのだ。ならば、あなたの食べ物と飲み物を見よ。それはまだ、変わらぬままであろう。また、あなたのロバを見てみよ。われら*はあなたを、人々への御徴[2]としよう。そして、その骨を見てみるがよい。われら*がどのようにしてそれらを組み立て、それからそれらに肉付けするのかを」。そして、それが彼にとって明らかになった時、彼は申し上げた。「私は、アッラー*こそが全てのことをお出来なのを、存じ上げています」。 ——— [1]　「崩れ落ちた」と訳した語「ハーウィヤ」には、「空っぽになった」という意味も含まれ得る（アル=クルトゥビー3：290参照）。 [2]　アッラー*には、死後に人々を復活させる力が備わっていることを示す、証拠のこと（ムヤッサル43頁参照）。

また、イブラーヒーム*が（こう）申し上げた時のこと（を、思い出すがよい）。「我が主*よ、あなたがどのようにして死者を生き返らせられるのか、私にお見せ下さい」。かれ（アッラー*）は仰せられた。「一体、あなたは（まだ）信じていないのか？」彼は申し上げた。「いいえ、（ただ）自分の心が（確信で）安らぐために、（それを見たいの）です」。かれは仰せられた。「ならば四羽の鳥を捕まえて、それらをあなたの手許に集め（屠って切り刻み）、そしてそれらの一部を、それぞれの山に置くがよい。それからそれらを呼ぶのだ。（そうすれば）それらは（生き返り）、急いであなたのもとへとやって来るであろう。アッラー*こそが偉力ならびない*お方、英知あふれる*お方であるということを、知るのだ」。

アッラー*の道において自らの財産を費やす者たちの様子は、ちょうど七本の穂を実らせた、一つの種粒のようである。それぞれの穂には、百の種粒がついている。アッラー*は、かれがお望みになる者に、（その褒美を）倍増されるのだ。アッラー*は公量な*お方、全知者であられる。

アッラー*の道において自らの財産を費やし、それから自分が費やしたものに、（施しを費やした相手に対する）恩着せがましさや害[1]を伴わせない者たち、彼らには、その主*の御許に褒美がある。そして彼らには、怖れもなければ、悲しむこともない[2]。 ——— [1]　ここでの「害」は、施した相手に対し、引け目を感じさせるような言動によるものであるとされる（ムヤッサル44頁参照）。 [2]　「怖れもなければ・・・」に関しては、アーヤ*38の訳注を参照。

適切な言葉と赦し[1]は、（施した相手に対して）害を伴う施しよりも、ましである。アッラー*は満ち足りておられる*お方、寛大な*お方。 ——— [1]　「適切な言葉」とは、乞う者に対して善い言葉で応じることや、その時は要望を叶えられなくても、後にそれを叶えることを約束すること（夜の旅章28とその訳注も参照）、あるいは彼のために祈ってやること。「赦し」とは、他人の窮乏（きゅうぼう）や過（あやま）ちを隠しておいたり、不正*を行った者を赦したり、物乞いが出すぎた態度をとっても大目に見てやったりすること（アル＝バガウィー1：360参照）。

信仰する者たちよ、あなた方の施し（による褒美）を、恩着せがましさや害によって、無効にしてはならない。人々に見せびらかすために自分の財産を費やし[1]、アッラー*も最後の日*も信じてはいない者のように。というのも彼の様子は、あたかも土で覆われた滑らかな岩のようで、あり、そこに大雨が降れば、それを裸にしてしまうからである。彼らは自分たちが稼いだ行いから、何も得ることがない[2]。アッラー*は、不信仰者*である民をお導きにはならないのだ[3]。 ——— [1]　アッラー*はのためではなく、人目や評判などを目的とした行為は、「リヤーゥ」と呼ばれる。預言者*ムハンマド*はムスリム*の「リヤーゥ」を「小さなシルク*」と表現した（アフマド23686参照）。なぜならそれは、崇拝*行為や善行をアッラー*だけのためではなく、人々の自分に対する賞賛のためにすることになり、その結果、来世におけるアッラー*の褒美を禁じられるからである（イブン・バッタール1：113参照）。 [2]　他人に見せびらかすために善行を行う者の心は、この岩のように硬く、施しをはじめとした彼の善行は、その表面の土のようである。無知な者は、それが農作に適した良い土地だと考える。しかし真実が暴（あば）かれれば、その土はなくなり、そこでの労働が無駄（むだ）であったこと、そこが農作には適していなかったことを知ることになる（アッ＝サァディー113参照）。イムラーン家章117、イブラーヒーム*章18、御光章39-40、識別章23も参照。 [3]　アッラー*は、不信仰者*が施しやその他 のことにおいて、真に正しい形で行うことをお助けにはならない、ということ（ムヤッサル44頁参照）。

また、アッラー*のお喜びを求め、自らの確固とした信念をもって自分の財産を費やす者たち[1]の様子は、まるで大雨が降りかかって倍の収穫物をもたらした、丘陵の農園のようである。たとえ多量の雨が降らなくても、僅かな雨で（十分なのだ）。アッラー*はあなた方が行うことを（全て）ご覧になるお方。 ——— [1]　アッ＝サァディー*によれば、このアーヤ*で言及されているのは、施しにおいて二つの害を克服（こくふく）した者であるという。つまり、アッラー*のお喜びだけを望んで施すことで「見せびらかしの行為」という害を、そして確固とした信念をもって施すことで、「決心の弱さや躊躇（ちゅうちょ）」という害を克服する者である（114頁参照）。

一体あなた方の内で、ナツメヤシや葡萄の農園——その下からは川が流れ、そこには彼のための、あらゆる種類の果実がある——を所有しているが、既に（本人は）年老いてしまい、その子供はまだ幼く、そうしている内に火事を伴う強風が吹いて、ついには（農園が）全焼してしまう、ということを望む者がいるのか？（このような説明と）同様に、アッラー*はあなた方が熟考するようにと、あなた方に（法規定に関する）御徴を明らかにされるのである。

信仰する者たちよ、あなた方が稼いだ善きものと、われら*が大地からあなた方のために大地からわれら*が出し（て生育させ）たものから、（施しとして）費やす[1]のだ。また、そこから費やそうとして、粗悪なものを意図してはならない。あなた方自身でさえ、それに対して目をつぶらずには、手にしようとはしないというのに[2]。アッラー*こそが満ち足りておられる*お方、称賛されるべき*お方であることを知るのだ。 ——— [1]　「われらが・・・費やす」については、アーヤ*3の訳注を参照。 [2]　一説によれば、このアーヤ*は、わざと質の悪いナツメヤシの実を施す者に関して下った（アッ＝ティルミズィー2987参照）。

シャイターン*はあなた方に貧困を約束し（て怯えさせ）、醜行[1]を命じ、アッラー*はあなた方に（施しによって、）かれの御許からのお赦しとご恩寵を約束される。そしてアッラー*は、広量な*お方、全知者であられるのだ。 ——— [1]　「醜行」については、蜜蜂章90の訳注も参照。

かれは、かれがお望みになる者に英知をお授けになる。誰でも英知を授けられた者は、確かに多くの善を授かったのだ。教訓を得るのは、澄んだ理性の持ち主たちだけである。

また、あなた方が（施しのために）費やしたいかなる出費も、あなた方が誓ったいかなる誓約も、必ずやアッラー*は、ご存知である。不正*者たちには、いかなる援助者もない。

また、あなた方が施しを公然と行えば、それは素晴らしいこと。また、それを秘密裏に困窮者*たちに与えれば、それがあなた方にとって更に善い[1]。かれは、あなた方の悪行の一部を帳消しにして下さる。アッラー*は、あなた方の行うこと（全てに）通暁されているお方。 ——— [1]　これは任意の施しや善行に関してであり、義務の浄財に関しては公然と行うがよいという見解もある（アッ＝タバリー2：1584参照）。

（使徒*よ、）彼ら（不信仰者*たち）を導くこと[1]は、あなたの義務ではない。しかしアッラー*こそが、かれがお望みになる者をお導きになるのだ。あなた方が何か善いものを（施しとして）費やせば[2]、（それは）あなた方自身のため（となる）。あなた方（信仰者たち）は、アッラー*のお喜びを求めずには、（施しを）費やすことがない。そして、あなた方が何であれ善いものを（施しとして）費やせば、あなた方は不正*を受けることなく、ふんだんに報われるのだ。 ——— [1]　最終的に人を導くのはアッラー*であり、預言者*（あるいはそれ以下の者）の一存で叶うことではない。ただ預言者*には、導きの説明や、そこへと招くことが義務づけられているだけである（アル=バガウィー1:376参照）。蜜蜂章37、ユーヌス*章99-100、蟻章80、物語章56、相談章52とその訳注も参照。 [2]　「（施しとして）費やす」については、雌牛章3の訳注を参照。以下、同頁の同様の表現も同訳注を参照。

（生活の糧を稼ぐために）大地を旅することもできず、アッラー*の道において遮断された状態[1]にある、困窮者たちのために（施すのだ）。無知な者たちは、（彼ら困窮者たちの）遠慮深さゆえ、彼らが裕福であると思い込んでいる。あなたは彼らを、その佇まいによって知るのだが。彼らは人々に、しつこくせがんだりはしない。あなた方が何であれ善いものを（施しとして）費やせば、アッラー*は必ずや、それをご存知なのである。 ——— [1]　「アッラー*の道において遮断された状態」とは、アッラー*の道における戦いやその他のことにおいて、アッラーへの服従行為に専念している状態のこと（アッ＝サァディー116頁参照）。一説にこのアーヤ*は住む家も近親もなく、マディーナ*で預言者のマスジド*の一角に住んでいた、貧しいハージルーン*たちに関して下った、とされる（アル=バガウィー1:377参照）。

自分の財産を、夜も昼も（時には）秘密裏に、そして（時には）公然と（施しとして）費やす者たち、彼らには、自分たちの主*の御許でその褒美がある。そして彼らには怖れもなければ、悲しむこともないのだ[1]。 ——— [1]　「怖れもなければ・・・」の意味に関しては、アーヤ*38の訳注を参照。

利息*を貪る者たちは、シャイターン*がとり憑いて躓かせる者のような立ち上がり方しかできない[1]。それは彼らが、「本当に売買だって、利息のようなものだ」と言ったためである。そしてアッラー*は売買を合法とされ、利息を禁じられた。自分の主*からの訓戒が到来した後に（利息を）やめるのなら、彼には過ぎ去ったこと（へのお赦し）があり、その前途はアッラー*に委ねられる。そして再び（その罪を）繰り返すのなら、そのような者たちは業火の住民となる。彼らはそこに、永住するのだ。 ——— [1]　これは復活の日*が到来し、復活させられる時の様子であると言われる（ムヤッサル47頁参照）。

アッラー*は利息を根絶やしにされ、施し（の褒美）は増幅させられる。そしてアッラー*は、不信心この上なく、罪に溺れた、いかなる者もお好みにはならない。

本当に、信仰して正しい行い*に励み、礼拝を遵守*し、浄財*を支払う者たち、彼らには、その主*の御許に彼らの褒美がある。そして彼らには怖れもなければ、悲しむこともないのだ[1]。 ——— [1]　「怖れもなければ・・・」の意味に関しては、アーヤ*38の訳注を参照。

信仰する者たちよ、アッラー*を畏れ*、利息*の残額を帳消しにせよ。もし、あなた方が信仰者であるのなら。

それで、もしそうしないのなら、アッラー*とその使徒*からの戦い（の宣告）を確信せよ。そしてもし悔い改めるのであれば、あなた方には元金（への権利）がある。あなた方は不正*を働くこともなく、不正*を被ることもない[1]。 ——— [1]　他人から不当な利益を得ることもなければ、自分の元手を不当に失うこともない、ということ（ムヤッサル47頁参照）。

また、彼（債務者が）が苦境にあるのなら、余裕が出来るまで待ってやるがよい。（債務を帳消しにして）施しとしてしまうことが、あなた方にとってより善いのだ。もし、あなた方が（そのことを）知っているのなら。

そしてあなた方が、アッラー*の御許に帰される（復活の）日を恐れよ。やがて各人は自分が稼いだもの（の報い）を、不正*を受けることもなく、ふんだんに受け取ることになるのだ。[1] ——— [1]　一説には、アーヤ*がクルアーン*で下った最後のもの（アッ＝タバリー2：1610参照）。

信仰する者たちよ、定められた（返済）期限まで借金を貸し借りする際には、それを書面にするのだ[1]。また、（当事者以外の）一人の記録者が、あなた方の間に立ち、公正さをもって記録せよ。そして、アッラー*が彼に（筆記という恩恵を）教えられたように、記録者は筆記（によって他人を益）することを拒んではならない。ならば、彼（記録者）に記録させ、債務者に口述させ、彼の主*であるアッラー*を畏れ*させ、そこ（借りた額）から（口述で故意に）何一つ減らしてはならない。また、債務者が無知[2]であったり、貧弱[3]だったり、あるいは彼が口述することが出来ない状態にあった場合には、その後見人に公正さをもって口述させよ。そしてあなた方の中から、二名の男性[4]の証人に証言を求めるのだ。そして、もし二名の男性でなければ、証人としてあなた方が満足する男性一名と女性二名（が証言する）。（それは）片方の女性が忘れてしまっても、もう一方の女性が（それを）思い出させるようにである。また、証人は（証言をするように）呼ばれた際、（それを）拒んではならない。そして（額の）大小に関わらず、期限が定められたそれ（借金）を記録するのを、面倒がってはならない。そうすることがアッラー*の御許でより公正なことであり、証言をより確立させ、かつ（貸し借りの契約において）あなた方が疑惑を抱くことから、より遠ざけてくれるものなのである。しかし（借金ではなく）、あなた方の間で取り交わす直接の売買取引の場合は別。それを記録しなくても、あなた方に罪はない。あなた方が売買取引する際には、証人を立てるがよい[5]。そして記録者も証人も、侵害してはならない[6]。（そういうことを）すれば、本当にそれはあなた方の放逸さとなるのだ。そして、アッラー*を畏れ*よ。アッラー*はあなた方にお教えになる。アッラー*は全てをご存知のお方。 ——— [1]　四大法学派*はこれが義務ではなく、財産権上のすすめであるとする（クウェイト法学大全14：137参照）。 [2]　つまり禁治産者や、過度の浪費癖（ろうひへき）がある者など、金銭的な常識において無知な者のこと（ムヤッサル48頁参照）。 [3]　つまり幼少だったり、精神的に正常ではない状態にあったりすること（前掲書、同頁参照）。 [4]　分別と良識を備え、信頼性のあるムスリム*成人*男性（前掲書、同頁参照）。なお信頼性に関しては、頻出名・用語解説の「真正*」の項②も参照のこと。 [5]　通常の売買取引においても証人を立てることは、推奨（すいしょう）される行為である（ムヤッサル48頁参照）。 [6]　「侵害してはならない」と訳した原語「ラー・ユダーッル」はアラビア語の形態文法学上、「侵害されてはならない」という意味にも解釈され得る。つまり借金の当事者が、無理な要求によって記録者と証言者を害してもならないし、記録者と証言者も、記録や証言において事実と異なることを書いたり、言ったりしてもならない（アブー・ハイヤーン2：370参照）。

また、あなた方が旅の途上にあって記録者を見出せないなら、渡すべき担保を（渡せ）[1]。そして、もしあなた方がお互いに信頼し合っている（ゆえに無担保で貸す）のであれば、信用を受けた者にはその信託（債務）を果たさせ、彼の主*であるアッラー*を畏れ*させよ。また、あなた方は証言を隠してはならない[2]。誰でもそれを隠す者、本当に彼は、罪深い心の持ち主なのだから。アッラー*はあなた方の行うこと（全て）をご存知である。 ——— [1]　大多数の学者は、ここで言及されている「旅の途上」にあることは、「記録者が見つからない典型的状況」を示しているだけなのであり、担保は旅行中でなくとも入れることが可能である、という見解をとっている（イブン・アル・アラビー1：343参照）。 [2]　債務者が自分の義務を無視するようなことがあれば、その貸し借りの契約の証人は、自分の証言を隠してはならない（ムヤッサル49頁参照）。

諸天にあるものと、大地にあるものは、アッラー*にこそ属する。そしてあなた方が、自分自身の内にあることを露わにしようと、それを隠そうと、アッラー*は（それをご存知であり、）そのことについてあなた方を清算なされる[1]。かれは、かれがお望みになる者をお赦しになり、また、かれがお望みになる者を罰せられるのだ。アッラー*は、全てのことがお出来のお方。 ——— [1]　現世で「自分自身の内に隠していた」罪深いことについての「清算」は、必ずしも懲罰を意味するわけではない。復活の日*、信仰者は現世での罪を見せられるが、アッラー*は、こう仰（おお）せられる。「われはそれを現世において、あなたのために隠しておいてやった。ゆえに今日、われはそれを赦してやろう」。しかし不信仰者*や偽信者*らは、その罪を証言する多くの証人（それが自分自身の肉体である可能性もある）の前に運びだされることになる（アル=ブハーリー2４４1、アッ＝タバリー2：1648‐1650参照）。

使徒*は、彼の主*から彼に下された者を信仰する。そして信仰者たちも（同様である）。（彼らは）皆、アッラー*とその天使*たち、諸啓典と使徒*たちを信仰する。（彼らは言う。）「私たちは、かれ（アッラー*）の使徒*たちの間に差別をつけない[1]」そして彼らは言うのだ。「私たちは（あなたのご命令を）聞き、従います。我らが主*よ、あなたのお赦しを（乞います）。そしてあなたの御許こそ、（私たちの）帰り所なのです」。 ——— [1]　婦人章150も参照。

アッラー*は誰にも、その能力以上のものを負わせられない。人は自ら得たもの（善行）によって自らを益し、自ら稼いだもの（悪行）によって自らを損ねる。（こう祈るがよい。）「我らが主*よ、私たちをお咎めにはならないで下さい。もし私たちが忘れたとしても、また過ちを犯したとしても。我らが主*よ、また、あなたが私たち以前の者たちに課されたような厳しいご命令を、私たちには課さないで下さい。我らが主*よ、そして、私たちが担いきれない重荷を、私たちに負わせないで下さい。また、私たちを大目にご覧になり、私たち（の罪）をお赦しになり、私たちにご慈悲をおかけ下さい。あなたは私たちの庇護者*なのですから。ゆえに不信仰者*である民に対して、私たちを勝利させて下さい」。

アリフ・ラーム・ミーム[1]。 ——— [1]　これらの文字については、頻出名・用語解説の「クルアーンの冒頭に現れる文字群*」を参照。

アッラー*はかれの外に真に崇拝*すべきものがなく、永世する*お方、全てを司る*お方。

（使徒*よ、）かれはあなたに、それ以前のもの[1]を確証する啓典（クルアーン*）を、真理をもってお下しになった。また、かれはトーラー*と福音*もお下しになり、 ——— [1]　預言者*ムハンマド*以前の、諸啓典や諸預言者*のこと（ムヤッサル50頁参照）。

（それらをクルアーン*）以前に人々への導きとして（下し給い）、また（真理と虚妄を分ける）識別[1]を下された。本当にアッラー*の御徴[2]を否定する者たち、彼らには厳しい懲罰がある。アッラー*は偉力ならびない*お方、報復の主*。 ——— [1]　この「識別」には、「啓典一般」「（ダーウード*の）書簡」「クルアーン*」といった解釈がある（アル＝バイダーウィー2：4‐5参照）。 [2]　この「御徴」とは、アッラーの唯一性*と、イーサー*がかれの僕（しもべ）であるということを示す証拠のこと（アッ＝タバリー3：1637参照）。

本当にアッラー*は、地でも天でも、かれから姿を暗ますことが出来るものなど、何一つない。

かれはお望みのままに、あなた方を（母親の）胎内に形造られるお方。かれの外に、（真に）崇拝*すべきものはない。（かれは）偉力ならびない*お方、英知あふれる*お方である。

かれは、この啓典（クルアーン*）をあなたに下されたお方。その中には、啓典の母[1]である明確なアーヤ*と、（それとは）別の紛らわしいアーヤ*がある。心に歪みがある者たちは（人々の）誘惑を望み、（好き勝手な）解釈を求めて、意味が紛らわしい部分に従うのだ。アッラー*と、「私たちはこれ（クルアーン*）を信じた。（これは）全て我らが主*の御許からのものである」と言う、知識が深く根ざした者たちの外、その（真の）解釈を知るものはないというのに。澄んだ知性の持ち主以外、教訓を受けることはないのだ。 ——— [1]　「啓典の母」とは、紛らわしさを感じた際に、そこへと立ち返るべきクルアーン*の根本的部分のこと（ムヤッサル50頁参照）。アラビア語では、何かの大半を占めるものや、物事の基礎となるものを、「（何かの）母」と呼ぶことがある（イブン・アーシュール3：154参照）。そして「紛らわしいアーヤ*」を「明確なアーヤ*」という基準によって判断する者は正しく導かれ、逆に「紛らわしいアーヤ*」を基準に「明確なアーヤ*」を判断しようとする者は、それに逆行することになる（イブン・カスィール2：6参照）。

（彼らは、こう言う。）「我らが主*よ、私たちを導かれた後で、私たちの心を歪めないで下さい。そしてあなたの御許から、私たちにご慈悲をお授け下さい。本当にあなたこそは、恵み深い*お方なのですから。

我らが主*よ、本当にあなたは、（その到来に）疑惑の余地がない（復活の）日*に、人々を召集されるお方。本当にアッラー*が、約束を違えられることはありません。

本当に、不信仰に陥った*者たち、彼らにはその財産も子供も、アッラー*（の懲罰）に対しては何の役に立つこともない。それらの者たちこそは、業火の薪なのだ。

（彼らの結末は）フィルアウン*の一族や、それ以前の（不信仰）者*たちの習いと同様である。彼らはわれら*の御徴[1]を嘘よばわりし、アッラー*はその罪ゆえに彼らを（罰で）捕らえられた。アッラー*は、厳しく懲罰されるお方。 ——— [1]　この「御徴」は、クルアーン*のアーヤ*、あるいはアッラーの唯一性*を示す証拠のこと（アル＝クルトゥビー4：23参照）。

（使徒*よ、）不信仰に陥った者*たちに、言ってやるがいい。「あなた方は、じきに打ち負かされて、地獄に集められよう。その寝床は、何と醜悪なことか」。

（ユダヤ教徒*たちよ、バドルの戦い*で）会した二つの集団には、確かにあなた方への御徴[1]があった。（一方は）アッラー*の道において戦う集団であり、不信仰であるもう一方（の集団）には確かに、彼らがその（実際の数の）倍に見えたのだ[2]。アッラー*は、かれがお望みになる者を、かれのご援助でお助けになる。本当にそこにはまさしく、慧眼を有する者たちへの教示があるのだ。 ——— [1]　この「御徴」は、アッラー*がイスラーム*を威光（いこう）高きものとされ、その使徒*を援助され、その敵は敗北することになるという教示と証拠のこと（アル＝カースィミー4：802参照）。 [2]　このアーヤ*の解釈には、以下のような説がある：①信仰者たちにとって、不信仰者*たちが、自分たちの倍に見えた。そもそも不信仰者*たちの数は信仰者たちの三倍だったが、それより少なく見えることで、信仰者たちを戦闘へと鼓舞（こぶ）する結果となった（戦利品*章44も参照）。②不信仰者*たちにとって、信仰者たちが、信仰者たちの本来の数の倍に見えた。③不信仰者*たちにとって、信仰者たちが、自分たちの数の倍に見えた（イブン・ジュザイ1：137‐138参照）。

欲望（を誘うものへ）の愛情は、人々に煌びやかにされた。婦女、子供、莫大な金銀財宝、美しい馬[1]、家畜、農地。それらは、現世の生活における楽しみ。そしてアッラー*の御許にこそは、善い帰り所があるのだ。 ——— [1]　「美しい馬」には外にも、「放し飼いにされた馬」とか、斑点（はんてん）や色、あるいは烙印（らくいん）などの「印によって特徴づけられた馬」、といった解釈もあり（アル＝バガウィー1:417‐418参照）。

（使徒*よ、）言ってやるがいい。「あなた方に、それよりも善いものを教えようか？敬虔である*者たちには、彼らの主*の御許に、その下から河川が流れる楽園——彼らはそこに永遠に住む——と、純潔な妻[1]たち、アッラー*からのご満悦がある。アッラー*は、その僕たちをよくご覧になるお方。 ——— [1]　「純潔な妻」に関しては、雌牛章25の訳注参照。

（彼らは、こう言う。）「我らが主*よ、私たちは本当に信仰しました。ゆえに、私たちのために私たちの罪をお赦しになり、私たちを業火の懲罰からお救い下さい」。

（彼らは）忍耐*があり、（言動において）正直、（アッラー*の教えに）従順で、（施しのために）よく費やし、夜明け前に（罪の）赦しを乞う者たち。

アッラー*は、公正を行われるかれの外に、崇拝*すべきものがないことを証言された。そして天使*たちも、知識ある者たちも、また（それを証言する）。かれの外に、崇拝*すべきものはない。（かれは）偉力ならびない*お方、英知あふれる*お方。

本当にアッラー*の御許における（真の）宗教[1]はイスラーム*である。そして啓典を授けられた人々が意見を異にしたのは、彼らのもとに知識[2]が到来した後のこと、彼らの間の侵犯[3]ゆえ以外の何ものでもなかった。誰だろうとアッラー*の御徴[4]を否定する者があっても（、アッラー*は彼にその応報を与えられるのであり）、本当にアッラー*は即座に計算されるお方*なのだ。 ——— [1]　アッラー*が創造物に対してお喜びになり、使徒*たちに託（たく）して遣（つか）わし、それ以外のものはお受け入れにはならない「宗教」のこと（ムヤッサル52頁参照）。アーヤ*85も参照。 [2]　この「知識」は、使徒*や啓典のこと（前掲書、同頁参照）。相談章14の訳注も参照。 [3]　この「侵犯」については、雌牛章213の訳注を参照。 [4]　この「御徴」は、クルアーン*のアーヤ*、及びアッラーの唯一性*を示す証拠のこと（前掲書、同頁参照）。

それで（使徒*よ）、もし彼ら（啓典の民*）があなたに（アッラーの唯一性*について）論争してくるのなら、言ってやるがよい。「私はアッラー*に（のみ）自分の顔を向け、服従した[1]。そして、私に従った者も同様である」。また、啓典を授けられた者*たちと文盲者たち[2]に、（こう）言うのだ。「あなた方は（アッラーの唯一性*において）、服従したのか？[3]」もし服従したならば、彼らは確かに（正しく）導かれたのである。そして、もし彼らが背き去ったとしても、あなたの義務は（啓示の）伝達だけなのだ。アッラー*は、その僕たちをよくご覧になるお方。 ——— [1]　「アッラー*にのみ顔を向け、服従する」については、雌牛章112の訳注を参照。 [2]　アラブ人を筆頭（ひっとう）とする、シルク*の徒のこと（前掲書、同頁参照）。合同礼拝章2の同語に関する訳注も参照。 [3]　この質問は命令の意味を含む、アラビア語の言い回し（アッ＝タバリー3：1725参照）。

本当に、アッラー*の御徴[1]を否定し、預言者*たちを不当に殺害し、人々の内、正義を命じる者たち[2]を殺す者たち[3]、彼らには、痛烈な懲罰の吉報⁴を告げてやるがよい。 ——— [1]　この「御徴」は、クルアーン*と使徒*ムハンマド*のこと（イブン・アル＝ジャウズィー1：365参照）。 [2]　つまり善事を命じ、悪事を禁じる者たち（アッ＝サァディー126頁参照）。アーヤ*104とその訳注も参照。 [3]　預言者*たちを殺害したのは、ここで語り掛けられている預言者*ムハンマド*時代の啓典の民*の、先祖である。しかし、彼らが先祖のそのような行いに満足していたことから、それが彼ら自身の行いであるかのように表現されている（アブー・ハイヤーン2：314参照）。 ４「吉報を告げること（ダブシール）は本来、喜ばしい知らせに用いられる。しかしここでは、彼らへの蔑（さげす）みを表す、修辞的表現として用いられている（イブン・アーシュール3：207参照）。

それらの者たちは、現世と来世においてその行いが台無しになってしまった者たち。彼らには、いかなる援助者もない。

（使徒*よ、）あなたは、啓典の一部を授けられた者たち（啓典の民*）が、彼らの間に裁決を下すためにアッラー*の啓典（クルアーン*）へと呼びかけられ、それから彼らの一部が、（真理から）身を翻して背を向けるのを見なかったのか？

それというのも、彼らが「（地獄の）業火が私たちに触れるのは、どうせ数日間だけだ[1]」と言っていたからなのだ。彼らがでっち上げていたものが、彼らの宗教において彼らを欺いたのである。 ——— [1]　雌牛章80の訳注も参照。

（その到来に）疑惑の余地のない（復活の）日*、われら*が彼らを召集し、各人が不正*を受けることなく、自らが稼いだことをふんだんに報われる時、（彼らの状況は）どうなってしまうだろうか？

（預言者＊よ、祈って）言うがよい。「王権の所有者アッラー*よ、あなたは、あなたがお望みの者に王権をお与えになり、あなたがお望みの者から王権を剥奪されます。また、あなたがお望みの者に権勢をお与えになり、あなたがお望みの者を卑しめられます。あなたの御手にこそ、善きものはあります。本当にあなたは、全てのことがお出来になるお方なのですから。

あなたは夜を昼の中にお入れになり、昼を夜の中にお入れになります[1]。また死から生を取り出され、生から死を取り出されます[2]。そしてあなたは、あなたがお望みの者に、際限なくお恵みになるのです」。 ——— [1]　夜の一部を昼に入れて夜を短くしたり、また同様に、昼の一部を夜に入れて昼を短縮したりすることを意味する、とされる（アッ＝タバリー3：1733頁参照）。 [2]　種から作物を、作物から種を出したり、不信仰者*を信仰者に、信仰者を不信仰者*にしたり、鶏から卵を、卵を鶏から出したりする、というようなことであるとされる（イブン・カスィール2：29参照）。

信仰者たちは、（他の）信仰者を差しおいて、不信仰者*たちをその盟友としてはならない。そうする者は、アッラー*から完全に無縁となる[1]。但し、彼ら（の危害）から本当に身を守る[2]場合は、その限りではないが。アッラー*はあなた方に、ご自身（のお怒り）について警告される。かれこそは、あなた方の帰り所なのだ。 ——— [1]　不信仰への愛情、ムスリム*に対する敵対・害悪などゆえに、非ムスリムを盟友とすることは禁じられる。しかしムスリム*たちへの害とならない限り、非ムスリムとよい形で付き合ったり、親戚づきあいなどをしたりして、個人的に親しい関係を結ぶことに問題はない（イブン・アーシュール3：217‐220参照）。試問される女章8も参照。 [2]　不信仰者*の悪を怖れる状況では、彼らから身を守るため、外面的に彼らにおもねることが許される。ただし、内面までそうしてはならない。蜜蜂章106も参照（イブン・カスィール2：30参照）。

（預言者*よ、信仰者たちに）言うがいい。「あなた方が、自分たちの胸中にあることを隠そうが、それを露にしようが、アッラー*はそのことをご存知である。かれは、諸天にあるものと、大地にあるものを（全て）、知っておられるのだ。アッラー*は全てのことがお出来になるお方」。

各人が、自らが（現世で）行った善いことも悪いことも、ありありと目の当たりにする、（復活*の）その日のこと（を思い起こすがよい）。彼は（その時）、自分自身とその（悪事との）間に、遠い時間の隔たりがあったなら、と望むのだ。アッラー*はあなた方に、ご自身（の懲罰）について警告される。アッラー*は、その僕たちに哀れみ深い*お方。

（使徒*よ、）言うのだ。「もし、あなた方がアッラー*のことを（真に）愛しているのなら、私に従うのだ。（そうすれば）アッラー*もあなた方を愛して下さり、あなた方のために、その罪をお赦し下さる。アッラーは赦し深いお方、慈愛深い*お方なのだから」。

（使徒*よ、）言え。「アッラー*と使徒*に従うのだ」。それで、もし彼らが背き去ったならば、本当にアッラー*が不信仰者*たちを愛されることはないのである。

実にアッラー*は、アーダム*、ヌーフ*、イブラーヒーム*の一族、イムラーンの一族[1]を、全創造物の中から選り抜かれた。 ——— [1]　「イブラーヒーム*の一族」の中には、人類の長・最後の預言者*ムハンマド*も含まれる。また、「イムラーンの一族」の「イムラーン」とは、イーサー*の母マルヤム*の父のこととされる（イブン・カスィール2：33参照）。

互いに繋がり合う子孫として。アッラー*は、よくお聞きになるお方、全知者であられる。

イムラーンの妻が、（祈って、こう）言った時のこと（を思い起こさせよ）。「我が主*よ、本当に私は、自分のお腹に宿っているものを、自由な者[1]としてあなたに捧げると誓いました。ゆえに私から、お受け入れ下さい。本当にあなたは、よくお聞きになるお方、全知者であられますから」。 ——— [1]　アッラー*とエルサレムの神殿への奉仕に専念し、その他のいかなる仕事からも「自由な者」ということ（アッ＝タバリー3：1747参照）。

彼女（マルヤム*）を出産した時、彼女（イムラーンの妻）は言った。「我が主*よ、本当に私は女児を生んでしまいました——アッラー*は、彼女が生んだものを最もよくご存知である——。そして男性は、女性のようではありません[1]。また、本当に私は、彼女をマルヤム*と名付けました。そして実に私は、追放された[2]シャイターンに対し、彼女とその子孫へのあなたのご加護をお祈りします。」 ——— [1]　当時女子は、神殿での奉仕に適当ではないとされていた。（アル=バガウィー1:431参照）。 [2]　「追放された」と訳した原語は「ラジーム」で、「呪われた（つまり、アッラー*のご慈悲から遠ざけられた）」「けなされた」「（天から）追放された」「（流星で）撃たれた」など、複数の意味を含みえる（アッ＝タバリー1：120参照）。

彼女（イムラーンの妻）の主は、彼女を快くお受け入れになり、彼女（マルヤム*）を見事にお育てになった。そしてかれは、ザカリーヤー*に彼女の養育をお任せになった[1]。彼（ザカリーヤー*）は彼女を訪れてミフラーブ[2]に入るたびに、彼女のもとに食べ物[3]があるのを見出した。彼は言った。「マルヤム*よ、一体どこからあなたにこれが？」彼女は（答えて）言った。「これは、アッラー*の御許からです。本当にアッラー*は、かれがお望みの者に、際限なくお恵みになるのです。」 ——— [1]　アーヤ*44を参照。 [2]　ここでの「ミフラーブ」とは、独りきりで崇拝*行為や礼拝などに専念するための場所のこと（イブン・アーシュール3：237参照）。 [3]　夏の果物が冬にあったり、冬の果物が夏にあったりしたのだとされる（イブン・カスィール2：36参照）。

そこでザカリーヤー*は、彼の主*に祈（って言）った。「我が主*よ、あなたの御許から私に、よき子孫をお授け下さい[1]。本当にあなたは、祈りをお聞きになるお方です」。 ——— [1]　アーヤ*40にあるように、ザカリーヤー*は高齢で、その妻は不妊であった。マルヤム*章4-5も参照。

そして、彼（ザカリーヤー*）がミフラーブで礼拝しつつ立っていると、天使*たちが彼に呼びかけた。「アッラー*はあなたに、ヤヒヤー*（誕生）の吉報をお伝えになる。アッラー*からの御言葉[1]を信じる者、（民の）長、隔てられた者[2]、正しい者*たちの一人である預言者*として（の彼の吉報を）」。 ——— [1]　アル=クルトゥビー*によれば大半の解釈学者は、この「アッラー*の御言葉」をイーサー*のことと解釈し、かれがそのように呼ばれるのは、「アッラー*が『あれ』と仰せられたことで、父親もなしに存在した（アーヤ*47参照）」ためである、としている（4：76参照）。 [2]　罪や、有害な欲望に近づくことなく、そのような物事から「隔てられた者」（ムヤッサル55頁参照）。

彼（ザカリーヤー*）は言った。「我が主*よ、どうして私に男の子が出来ましょう？私はもう高齢に達し、私の妻は不妊だと言いますのに」。彼（天使*）は言った。「そのように、アッラー*はお望みのことをなされるのだ」。

彼（ザカリーヤー*）は言った。「我が主*よ、私に御徴[1]をお示しください」。彼（天使*）は言った。「あなたへの御徴は、あなたが三日間、身振りによる以外は人々と話すことが出来なくなることである。そして、あなたの主*を多く唱念し、夕に朝に称える*のだ」。 ——— [1]　この「御徴」とは、子供を授かることの証拠としての印のこと（ムヤッサル55頁参照）。

天使*たちが、（こう）言った時[1]のこと（を思い起こさせよ）。「マルヤム*よ、本当にアッラー*はあなたをお選びになり、清められた。そして全世界の女性の中から、あなたを選りすぐられたのである。 ——— [1]　この時の描写は、マルヤム*章16-21に詳しい。

マルヤム*よ、あなたの主*に謹んで仕えよ。そして（かれに）サジダ*し、ルクーゥ*する者たちと共にルクーゥ*をするのだ」。

それは（使徒*よ）、われら*があなたに啓示する、不可視の世界*に属する消息の一部である。そして彼らが、誰がマルヤム*を養育するかを決めるために（くじ引きの）筆を投げた時[1]、あなたは彼らの所にはいなかった。また彼らが言い争った時も、あなたは彼らと一緒ではなかったのだ。 ——— [1]　マルヤム*の母が彼女を連れてエルサレムの神殿に行ったところ、誰が彼女の面倒を見るかで、人々の間に議論が起きた。マルヤム*が、神殿の導師イムラーンの娘であったためである。それで彼らは川に筆を投げ入れ、それが流れなっかった者がマルヤム*の後見人となることに決めた。その結果、ザカリーヤー*が彼女の後見人となった（イブン・カスィール2：42．アッ＝サァディー130頁参照）。

天使*たちが、（こう）言った時のこと（を思い起こさせるがよい）。「マルヤム*よ、本当にアッラー*は、ご自身からの御言葉[1]についての吉報を、あなたにお伝えになる。その名はマスィーフ*、マルヤム*の子イーサー*。現世でも来世でも栄誉ある者であり、（アッラー*の御許ではその）側近の一人。 ——— [1]　「アッラー*からの御言葉」については、アーヤ*39の訳注を参照。

また、彼は揺りかごの中からでも、壮年になってからも人々に語りかけ、正しい者*たちの一人である」。

彼女（マルヤム*）は、（驚いて）言った。「我が主*よ、どうして私に子供が出来ましょうか？今まで誰一人、私に触れたことなどありませんのに」。彼（天使*）は言った。「そのように、アッラー*はお望みのものをお創りになる。かれが一事をお取り決めにな（り、お望みにな）れば、それに『あれ』と仰せられるだけで、それは存在するのである。[1] ——— [1]　マルヤム*がイーサー*を身ごもり、出産した時とその後の出来事については、マルヤム*章22以降を参照。

また、かれ（アッラー*）は書[1]、英知、トーラー*、福音*を、彼（イーサー*）にお教えになる。 ——— [1]　この「書」の解釈には、「啓典」あるいは「筆記」という説がある（アッ＝サァディー131頁）。

そして（彼を）、イスラーイールの子ら*への使徒*と（され、彼にこう言わせられる）。『実に私は、あなた方の主*からの御徴[1]を携えて、あなた方のもとにやって来た。本当に私があなた方のために、泥土で鳥の形のようなものを作り、そこに息を吹き込むと、それはアッラー*のお許しにより（本物の）鳥となる。また、私はアッラー*のお許しにより、生まれつきの盲人やライ病[2]患者を癒し、死人を蘇らせよう。そしてあなた方が家で食べているものと、蓄えているものについて、あなた方に話して聞かそう。本当にそこにこそ、あなた方への御徴があるのだ。もし、あなた方が信仰者であるというのなら。 ——— [1]　この「御徴」とは、彼がアッラー*の使徒*であることを示す証拠のこと（ムヤッサル56頁参照）。 [2]　あえて「ライ病」とい訳をあてた原語「アラブス」は、肌が白くなる皮膚（ひふ）病のほか、現在ハンセン病として知られている症状のことも指す。ユダヤ教徒*はこの病を非常に忌避（ひき）し、彼らを隔離（かくり）していた。そのような中、イーサー*がこの病を治すことは、当時のユダヤ教徒*にとって大きな奇跡を意味したのである（イブン・アーシュール3：251参照）。

また（私は）、トーラー*という私以前のもの（の内容）を確証し、あなた方に禁じられたものの一部[1]をあなた方に合法化するために（、あなた方のもとにやって来た）。そして私は、あなた方の主*からの御徴[2]を携えて、あなた方のもとに到来したのである。ゆえにアッラー*を畏れ*、私に従うのだ。 ——— [1]　「禁じられたものの一部」とは、ある種の食べ物のこと。一説に、それは脂肪（しぼう）や爪を有する生き物（家畜章143の訳注を参照）のように、本来トーラー*では禁じられていなかったにも関わらず、ユダヤ教徒*の罪ゆえに禁じられたもの（婦人章160参照）。あるいは、トーラー*が禁じていなかったにも関わらず、彼らの学者たちが勝手に禁じたもの（アル＝クルトゥビー4：96参照）。金の装飾章63とその訳注も参照。 [2]　アーヤ*49「御徴」の訳注を参照。

本当にアッラー*は、我が主*であり、あなた方の主*。ならば、かれ（のみ）を崇拝*せよ。これが、まっすぐな道なのだから』」。

（しかし彼らはイーサー*を、嘘つき呼ばわりした。）それでイーサー*は、彼ら[1]の不信仰を察知すると、言った。「アッラー*（の道）への、私の援助者は誰か？」弟子たち[2]は言った。「私たちが、アッラー*の援助者です。私たちはアッラー*を信じました。（イーサー*よ、）私たちこそは服従する者（ムスリム*）である、と証言して下さい」。 ——— [1]　彼とその信徒を敵視した、ユダヤ教徒*たちのこと（アッ＝タバリー3：1800参照）。 [2]　便宜上「弟子たち」という訳語をあてた原語「ハワーリーユーン」は、「純白」を意味する「ハワル」から派生したとされる。その名称の由来には、「彼らの意図の真摯（しんし）さと、内面の純粋さゆえ」「白い衣服を着ていたため」「衣服の漂白に携（たずさ）わる者たちであったため」といった諸説がある（アル＝バイダーウィー2：44参照）。

（弟子たちは、アッラー*に祈って言った。）「我らが主*よ、私たちは、あなたが下されたものを信じ、使徒*（イーサー*）に従いました。ならば私たちを、証言者たち[1]と共にお書き留め下さい」。 ——— [1]　アッラーの唯一性*と使徒*の真実性を証言する者たち、つまり全ての使徒が、彼らの遣（つか）わされた民にアッラー*の教えを伝えたということを証言する、ムスリム*たちのこと（ムヤッサル57頁参照）。雌牛章143「証人となる」の訳注も参照。

そして彼ら[1]は策謀し、アッラー*も策謀なされた[2]。アッラー*は、最良の策謀者であられる。 ——— [1]　この「彼ら」については、アーヤ*52「彼ら」の訳注を参照。 [2]　この「アッラー*の策謀」とは、イーサー*の殺害を企（たくら）んだユダヤ教徒*らの策謀に対し、アッラー*がある男にイーサー*の容貌（ようぼう）を与えられたこと。その結果、彼らはその者をイーサー*と思い込んで捕まえ、磔（はりつけ）にした（ムヤッサル57頁参照）。婦人章157とその訳注も参照。彼らへの罰が、彼らの罪（策謀）の名で表現されていることについては、雌牛章15の訳注を参照。

アッラー*が、（こう）仰せられた時のこと（を思い起こさせよ）。「イーサー*よ、本当にわれはあなたを召し、あなたをわれの許に上げ、不信仰に陥った者*たちから清める[1]者である。また、あなたに従った者たちを、復活の日*まで不信仰に陥った者*たちに優越させる者である。それから（清算の日）、われにこそ、あなた方の戻り所がある。そしてわれは、あなた方が（イーサー*において）意見を異にしていたことにおいて、あなた方の間に裁定を下すのだ。 ——— [1]　イーサー*は死ぬことなく、アッラー*の御許（みもと）へと召された（前掲書、同頁参照）。婦人章157‐159とその訳注も参照。

それで不信仰だった者*たちはといえば、われは彼らを、現世においても来世においても厳しい懲罰で罰する。そして彼らには、いかなる援助者もない」。

また、信仰して正しい行い*を行った者たち、かれ（アッラー*）は彼らに、余すことなく褒美をお授けになる。アッラーは、不正*者たちを好まれないのだ。

それ[1]は（使徒*よ）、われら*があなたに誦み聞かせる御徴[2]であり、英知にあふれる教訓である。 ——— [1]　アッラー*が預言者*に啓示した、イーサー*にまつわるこれらの真実のこと（ムヤッサル57頁）。 [2]　この「御徴」とは、ムハンマド*の預言者*性が真実であるという証拠。というのもここで語られた知識は啓典を読んだことがある者か、啓示の主にしか分からないことだが、彼は文盲（もんもう）だったからである（アル＝バガウィー1：449参照）。

本当に、アッラー*の御許におけるイーサー*の状況は、まるでアーダム*のようなもの[1]。かれ（アッラー*）が土[2]から彼（アーダム*）を創造され、それに「（人間と）なれ」と仰せられるだけで、それは（そう）なるのである。 ——— [1]　イーサー*が父親なしに創造されたことを彼の神性の根拠とすることは、誤りである。アーダム*は父親どころか、母親もなしに創造されたのであり、彼がアッラー*のしもべの一人に過ぎないことは、異論の余地のないことなのだから（ムヤッサル57頁参照）。 [2]　アーダム*が「土」から創造されたことについては、アル＝ヒジュル章26の訳注を参照。

（使徒*よ、これは）あなたの主*からの真理。ならば、あなた[1]は絶対に、疑わしく思う者たちの類いとなってはならない。 ——— [1]　この「あなた」については、雌牛章120「あなた」の訳注を参照。

それで（使徒*よ、イーサー*に関する真実の）知識があなたに下された後、彼についてあなたに議論をしかける者があれば、（こう）言ってやるがいい。「来なさい。私たちの子供とあなた方の子供、私たちの妻たちとあなた方の妻たち、そして私たち自身とあなた方自身を呼び（集め）、それから互いに本気で祈り合い、嘘をついている者にアッラー*の呪い[1]があるとしよう[2]」。 ——— [1]　「アッラー*の呪い」については、雌牛章88の訳注参照。 [2]　預言者*は、キリスト教徒*の派遣団（スーラ*冒頭の訳注を参照）にこうすることを提示したが、彼らはそれを拒否した（アル＝ブハーリー4380参照）。もしそうしたら、自分たちと自分たちにとって最愛の人々に「呪い」が返って来ることを、知っていたからである（アッ＝サァディー133頁参照）。

本当にこれこそは、まさしく真実の物語であり、アッラー*の外に崇拝*に値するものなどはない。そして本当にアッラー*こそは、まさに偉力ならびない*お方、英知あふれる*お方であられる。

それで、もし彼らが（あなたを信じることから）背き去ったとしても、アッラー*こそは腐敗*を働く者たちをご存知なお方なのだ。

（使徒*よ、）言え。「啓典の民*よ、私たちとあなた方との間の（共通する）正しい言葉へとやって来なさい。『私たちはアッラー*以外には崇拝*せず、かれに対して何ものをも並べない[1]。またアッラー*を差しおいて、自分たちの内の誰かを主としたりもしない』（という言葉へ）」。もし彼らが（この呼びかけから）背き去ったのなら、（ムスリム*たちよ、こう）言ってやるがいい。「私たちが（アッラー*に）服従する者（ムスリム*）であると、証言せよ[2]」。 ——— [1]　つまり、シルク*を犯さない、ということ（ムヤッサル58頁参照）。 [2]　もし彼らがこの善い誘いを断るのであれば、自分たち（ムスリム*）が崇拝*行為と真摯（しんし）さをもってアッラー*に従い、正義の言葉へと招く者たちであることを証言せよ、ということ（前掲書、同頁参照）。

啓典の民*よ、トーラー*も福音*もイブラーヒーム*の後に下されたものなのに、どうしてあなた方はイブラーヒーム*のことで議論するのか？一体あなた方は、分別することがないのか？[1] ——— [1]　ユダヤ教徒*とキリスト教徒*は共に、イブラーヒーム*は自分たちの宗教に属していたのだ、と主張していた。（アッ＝サァディー134頁参照）。

ほら、あなた方という人たちは、自分たちが知識を有していることについてさえ（信じずに）議論しているというのに、なぜ自分たちに知識のないことについて議論するのか？[1]アッラー*がご存知なのであり、あなた方は知らないのだ。 ——— [1]　彼らは、自らがよく知っている預言者*ムハンマド*とその教えの真実性についても受け入れずに議論しているのに、なぜ彼らが知りもしないイブラーヒーム*のことについてまで議論することが出来るのか、ということ（ムヤッサル58頁参照）。

イブラーヒーム*は、ユダヤ教徒*でもキリスト教徒*でもなかった。しかし彼は純正な人[1]であり、服従する者（ムスリム*）であった。そして、シルク*の徒の類いではなかったのだ。 ——— [1]　「純正」に関しては、雌牛章135の訳注を参照。

本当に、イブラーヒーム*に最も近しい人々とは、まさしく彼に従った者たちと、この預言者*（ムハンマド*）、そして（彼を）信仰した者たちである。アッラー*は、信仰者たちの庇護者*なのだ。

啓典の民*の一派は、あわよくばあなた方を（イスラーム*から）迷わせようと望んでいる。彼らは気付かずに、自分自身を迷わすだけなのだが。

啓典の民*よ、あなた方はなぜアッラー*の御徴[1]を拒否するのか？あなた方は、（それを）目の当たりにしているというのに。 ——— [1]　この「御徴」とは、彼らの啓典の中における、預言者*ムハンマド*の描写、及びクルアーン*のこと（アル＝バガウィー1：456参照）。

啓典の民*よ、あなた方はなぜ知っていながら、真理を虚妄で紛らわそうとしたり、真理を隠蔽したりするのか？

啓典の民*の一派は、言った。「一日の始めには信仰する者たちに下されたものを信じ、その（日の）終わりには否定するのだ。恐らく彼らは、（再び不信仰に）戻って来るであろうから。[1] ——— [1]　ユダヤ教徒*の一部は、信仰心の弱いムスリム*に、イスラーム*に疑念を抱かせて棄教（ききょう）させるべく、このような策略を行った（イブン・カスィール2：59参照）。

そしてあなた方の宗教に従う者以外は、（本気で）信じてはならない——（使徒*よ、）言ってやれ、本当に導きとはアッラー*のお導きだけである、と——、（それは）あなた方が授かったものと同様のものが誰かに授けられたり、彼らがあなた方の主*の御許であなた方と議論（して勝利）するようなことがないようにするためである[1]」。（使徒*よ、）言ってやるがいい。「実に（全ての）恩寵はアッラー*の御手にあり、かれはそれを、かれがお望みの者にお授けになる。アッラー*は公量な*お方、全知者であられる。 ——— [1]　彼らユダヤ教徒*の一部が恐れていたのは、彼らが預言者*ムハンマド*を信じ、自分たちの知識をムスリム*たちに教えてしまえば、ムスリム*たちの方が自分たちより優位になってしまうこと、あるいは、そのことがアッラー*の御許で、彼ら自身に対するムスリム*たちの正当性の証拠となってしまうことであった（ムヤッサル59頁参照）。

かれは、彼がお望みになる者に、そのご慈悲[1]を特別にお与えになる。アッラー*は、偉大な恩寵の主であられる」。 ——— [1]　この「ご慈悲」は、預言者*としての天分、及びイスラーム*への導きのこと（ムヤッサル59頁参照）。

啓典の民*の中には、あなたが大金を託しても、それをあなたに返済する者がある。また彼らの中には、あなたが一枚の金貨を託しても、常に催促しない限り、返さない者もいる。それは彼らが、「文盲者たち[1]（の権利侵害）において、私たちに（咎めらる）筋合いなどはない」と言っているためである。彼らは知っていながら、アッラー*に対して嘘を語っているのだ。 ——— [1]　文盲の民であった、当時のアラブ人のことを指すと言われる。ユダヤ教徒*らは、彼らの財産は、不当に奪ってもよいと信じていた（ムヤッサル59頁参照）。合同礼拝章2の訳注も参照。

いや、かれ（アッラー*）との約束を果たし、（かれを）畏れ*る[1]者ならば、本当にアッラー*は（かれを）畏れる*者たちをお好みになる。 ——— [1]　「かれとの約束を果たす」とは、信託を守ること、アッラー*とその使徒*を信じ、その導きと教えを守ることなどを始めとした、アッラー*との約束を果たすこと（前掲書、同頁参照）。また「畏れる*」とは、アッラー*を畏れるがゆえに、かれに対する義務だけでなく、人に対する義務もきちんと果たすこと（アッ＝サァディー135頁参照）。

本当に、アッラー*との契約と自分たちの誓約と引き換えに、僅かな代価を得る者たち、それらの者たちには来世において何の（善き）取り分もない。そしてアッラー*は復活の日*、彼らに（嬉しい）お言葉をかけても下さらなければ、彼らを（慈悲の目で）ご覧にもならず、彼らを、（罪から）清めて下さることもない。彼らには、痛ましい懲罰があるのだ。

また、本当に彼ら（ユダヤ教徒*）の中には、あなた方がそれを啓典の一部と思い込むようにすべく、啓典（の内容）を口で言い換える一派がある。それは啓典の一部などではないのに。また彼らは、「これはアッラー*の御許からのものだ」などと言う。それは、アッラー*の御許からのものなどではないのに。彼らはアッラー*について、知りつつ嘘を語っているのだ。

アッラー*が人間[1]に、啓典と英知[2]と預言者*としての天分を授けられた後、その者が人々に向かって「アッラー*を差しおいて、私を崇拝*せよ」などと言うことはありえない。しかし（そのような者は、こう命じるのが当然なのだ。）「あなた方は、啓典を教え、自らも学んできたことによって、学識豊かな指導者[3]となるのだ」。 ——— [1]　ここでの「人間」は全人類のことだが、特にイーサー*、あるいは預言者*ムハンマド*のことを指していると言われる（アル＝バガウィー1：462‐463参照）。 [2]　この「英知」は理解・知識、あるいは人々を裁く権威のこと（前掲書、1：463参照）。 [3]　「学識豊かな指導者」という訳語をあてた原語は、「ラッバーニー」の複数形。アッ＝タバリー*はこれが「ラッバ（面倒を見る、育成する）」という語の派生形とし、宗教的知識を備えつつも、現世分野においても人々の教育と指導に携（たずさ）わる者である、と解釈している（3：1849参照）。

また（そのような者が、）「天使*や預言者*たちを主*とせよ」などと、あなた方に命じることも（、ありえない）。一体、あなた方が服従する者（ムスリム*）となった後、（彼が）あなた方に不信仰を命じることなどがあろうか？

アッラー*が、預言者*たちの確約[1]を受け取られた時のこと（を思い起こさせよ。かれは、こう仰せられた）。「われがあなた方に啓典と英知を授け、その後にあなた方のもとにあるもの（啓典）を確証する使徒*があなた方のところに来たら、あなた方は必ずや彼を信じ、援助するのだ」。（それから）かれは仰せられた。「あなた方は（そのことを）了承し、それについて、わが確約を受け取るか？彼らは申し上げた。「承知しました」。（すると）かれは仰せられた。「それでは証言せよ[2]。われもあなた方と共に、証人となろう」。 ——— [1]　「確約」については、雌牛章27の「契約」についての訳注も参照。 [2]　この「証言」については、雌牛章143「証人となる」の訳注を参照。尚このアーヤ*には、全ての預言者*とその民は、預言者*ムハンマド*を信仰する義務があるという根拠がある（ムヤッサル60頁参照）。

誰であれ、その（確約の）後に（イスラーム*への招きから）背き去った者、それらの者たちは放逸な者である。

一体、彼らはアッラー*の宗教（イスラーム*）以外のものを求めるというのか？諸天と大地にいるものは——従順にであろうと、嫌々であろうと——かれに服従し[1]、そして彼らは（復活の日*）、かれの御許にこそ戻らされるというのに。 ——— [1]　全創造物は、脱出することのできない定めの中にある。このアーヤ*の解釈には、ほかにも「信仰者は従順に従い、不信仰者*は死の際に嫌々従うことになる（家畜章158とその訳注を参照）」「不信仰者*はアッラー*以外のものにサジダ*するが、その影はアッラー*にサジダ*する（雷鳴章15、蜜蜂章48とその訳注を参照）」「『従順に従う』とは容易なもので、『嫌々に従う』とは、辛苦と拒否感を伴（ともな）うもの」「前者は議論なしに従った者、後者は議論の末にアッラーの唯一性*に降伏（こうふく）した者」などといった諸説がある（アル＝クルトゥビー4：127‐128参照）。

（使徒*よ、）言ってやるがいい。「私たちはアッラー*、私たちに下されたもの（クルアーン*）、イブラーヒーム*、イスマーイール*、イスハーク*、ヤァクーブ*、諸支族[1]に下されたものを信じる。またムーサー*とイーサー*と、（その他の）預言者*たちが彼らの主*から授けられたものを信じる。私たちは、彼らの内の誰も分け隔てはしない[2]。そして私たちは、かれ（アッラー*）のみに従う者（ムスリム*）なのである」。 ——— [1]　「諸支族」については、雌牛章136の訳注を参照。 [2]　婦人章150‐152参照。

誰であれ、イスラーム*以外のものを宗教として望む者は、決してそれを受け入れられない。また来世において、その者は損失者の類となるのである。

信仰に入り、使徒*は真実であると証言した後、自分たちのもとに明証が訪れたにも関わらず不信仰に陥った民を、アッラー*がどうしてお導きになろうか？アッラー*は、不正*者である民をお導きにはならない。

それらの者たちの応報は、アッラー*と天使*たち、そして人々全員の呪いが、彼らの上に注がれること[1]である。 ——— [1]　「アッラー*の呪い」に関しては、雌牛章88の訳注を、アッラー*以外のものの呪いについては、雌牛章159の訳注を参照。

彼らはそこ（地獄の業火）に永住する。彼らは懲罰を軽減されることもなければ、猶予を与えられることもない。

但し、（不信仰の）その後に悔悟し、（誤りを）正した者たちは別であ（り、アッラー*は彼らをお赦しにな）る。本当に、アッラー*は、赦し深いお方、慈愛深い*お方なのだから。

本当に、信仰した後に不信仰に陥り、それから更に不信仰が甚だしくなった者たち、彼らの悔悟は受け入れられない[1]。そしてそれらの者たちこそは、迷い去った者たちなのだ。 ——— [1]　死が訪れる前までに悔悟しなければ、受け入れられない、の意（ムヤッサル61頁参照）。この次のアーヤ*、および家畜章158とその訳注も参照。

本当に不信仰に陥り、不信仰者*のまま死んだ者たち、彼らの誰一人として、大地一杯の黄金さえ受け入れられることはない。たとえ、（復活の日*の懲罰を免じてもらうため、）それで償おうとしても（、受け入れられないのだ）。それらの者たちには痛ましい懲罰があり、彼らにはいかなる援助者もない。

あなた方は自らが欲する物の内から施すまで、（真の）善[1]に到達することはない。そしていかなるものでも、あなた方が施すならば、アッラー*はそれを必ずやご存知になるお方。 ——— [1]　ここでの「善」は天国の意味であるといわれる（ムヤッサル62頁参照）。

トーラー*が下される以前にイスラーイール（ヤァクーブ*）が自ら禁じた者以外は、全ての（善き）食物はイスラーイールの子ら*に許されていた。（使徒*よ、）言ってやるがいい。「トーラー*を持ってきて、（アッラー*がそれを禁じられたという証拠を見せるべく、）それを読誦してみよ。もし、あなた方が真実を語っているのならば。[1] ——— [1]　ヤァクーブ*は重病を患（わずら）った（わずら）際、アッラー*が癒（いや）して下さったら、自分の一番好きな物であるラクダの肉と乳を自分に禁じる、と誓った。それはアッラー*からの命令ではなく、ヤァクーブ*が自ら禁じたものであり、彼の子孫も彼に従って、それを自分たちに禁じただけだった。そして（後世に）トーラー*が下った時、ユダヤ教徒*たちは自分たちの不正*と侵害に対する罰（婦人章160参照）として、ヤァクーブ*が自ら禁じたもの以外の、それまで合法だったある種の食べ物を禁じられた（アッ＝サァディー138頁参照）。一説にこのアーヤ*は、イブラーヒーム*宗教の後継者を主張した預言者*ムハンマド*に対し、ユダヤ教徒*らが「（イブラーヒーム*に禁じられていた）ラクダの肉と乳を口にする、あなたが？」と言ったことに関し、下った（アル＝ワーヒディー5：426参照）。

それでその後、アッラー*に対して、嘘を捏造する者があれば、それらの者たちこそは不正*者である」。

（使徒*よ、）言ってやれ。「アッラー*は真実を述べられる。ゆえにシルク*の徒の類ではなかった、純正な[1]イブラーヒーム*の宗教に従うのだ」。 ——— [1]　「純正な」については、雌牛章135の訳注を参照。

本当に、（アッラー*を崇拝*するため）人々のために最初に建立された館（カァバ神殿*）は、バッカ[1]にあるもの。祝福にあふれ、全世界への導きとして（建立されたものなのだ）。 ——— [1]　「バッカ」とは「マッカ*」そのものであるという説と、マッカ*の中でもカァバ神殿*の周りのみ、あるいはハラーム・マスジド*のことだけを示す語であるという説がある。尚、「バッカ」は「混雑する」という動詞から派生したもの、と言われる（アッ＝タバリー3：1879‐1881参照）。

そこには、数々の明白な御徴[1]がある。（その一つが、）イブラーヒーム*の立ち所[2]。誰でもその中に入る者は、安全なのだ[3]。人々、つまりそこまでの道（を旅行すること）が可能な者⁴には、その館へとハッジ*するというアッラー*への義務がある。そしてそれ（ハッジ*の義務性）を否定する者があっても、実にアッラー*は全世界（のいかなるものへの必要）から、満ち足りた*お方なのだ。 ——— [1]　この「御徴」とは、イブラーヒーム*がそれを建立し、アッラー*がそれを偉大なものとされた証拠のこと（ムヤッサル62頁参照）。 [2]　「イブラーヒーム*の立ち所」については、雌牛章125の訳注を参照。 [3]　その安全さに関しては、雌牛章125の訳注を参照。 ４「道が可能」であるとは、それが旅行の蓄（たくわ）えと交通手段であるとか、巡礼*する本人の能力であるとか、健康のことであるなど、諸説ある（アッ＝タバリー3：1886‐1890参照）。詳しくは頻出名・用語解説の「ハッジ*」を参照。

（使徒*よ、）言ってやるがいい。「啓典の民*よ、あなた方はなぜ、アッラー*の御徴[1]を否定するのか？アッラー*は、あなた方が行うことの証人であられるというのに」。 ——— [1]　この「御徴」とは、イスラーム*が真の宗教であるという証拠。それは彼らの啓典の中に、存在していた（ムヤッサル62頁参照）。

（使徒*よ、）言ってやるがいい。「啓典の民*よ、あなた方はなぜ、信仰する者をアッラー*の道から阻むのか？あなた方は（その道が正しいことの）証人なのに、それ（その道）を捻じ曲げようとして？アッラー*はあなた方の行いに、決して迂闊ではあられない」。

信仰する者たちよ、もしあなた方が啓典を授かった人々の一派に従うならば、彼らはあなた方を信仰の後、不信仰者*へと戻してしまうであろう。

そして（信仰者たちよ）、どうしてあなた方が不信仰となろうか？アッラー*の御徴（アーヤ*）があなた方に読誦され、かれの使徒*は、あなた方の間にいるというのに？アッラー*（の教え）にしがみつく者は、既にまっすぐな道に導かれているのである。

信仰する者たちよ、真の畏怖の念[1]をもってアッラー*を畏れ*よ。そして服従する者（ムスリム*）としてでしか、死んではならない。 ——— [1]　「真の畏怖の念によって、アッラー*を畏れ*」ることとは、教友*イブン・マスウード*によれば「かれに服従して逆らわず、常にかれを思い起こして忘れないこと」だという（アル＝ハーキム2：352）。

また、アッラー*の絆[1]に皆でしっかりとしがみ付き、分裂してはならない。あなた方に対するアッラー*の恩恵を、思い出すのだ。あなた方が（かつて）敵対し合っていた[2]のに、かれがあなた方の心を結び付けられ、あなた方がかれの恩恵によって同胞となった時のことを。（以前）あなた方は業火の穴の淵にいたが、かれはあなた方を（イスラーム*によって）、そこからお救いになったのである。このようにアッラー*は、あなた方が導かれるよう、あなた方に御徴を明らかにされるのだ。 ——— [1]　「アッラー*の絆」の解釈には、「イスラーム*」「団結」「クルアーン*」「アッラー*のご命令と、かれへの服従」といった諸説がある（アル=バガウィー1：480-481参照）。 [2]　雌牛章85の訳注、戦利品*章63とその訳注も参照。

また（信仰者たちよ）、あなた方の内から、善きことへと招き、善事を命じて悪事を禁じる[1]共同体をあらしめよ。それらの者たちこそは、成功者なのである。 ——— [1]　この「善事」とは、善行とアッラー*への服従行為、及びイスラーム*の教えと理性によってその善性が認められる、全ての物事。「悪事」はその逆（アッ＝サァディー202頁参照）。

そして明証が訪れた後に分裂し、（互いに）意見を異にした者たち[1]のようになってはならない。それらの者たちには、この上ない懲罰がある。 ——— [1]　この「明証」とは、真理のこと。「意見を異にする」とは、イスラーム*の根本的な教えにおける相違のこと（ムヤッサル63頁参照）。

（復活*の）その日、ある（者の）顔は白くなり、また別の（者の）顔は黒くなる[1]。顔が黒くなった者たちといえば、（こう言われる。）「一体あなた方は信仰した後に、不信仰に陥ったというのか？ならば、あなた方が不信仰だったことゆえの懲罰を、味わうがよい」。 ——— [1]　これについては、実際に顔の色が変わるという見解と、「顔が白くなる」というのは喜びを、「黒くなる」の悲しみのたとえである、という見解がある（アル＝カースィミー4：932‐933参照）。

また、顔が白くなった者と言えば、アッラー*のご慈悲の中[1]にあり、そこに永遠に留まる。 ——— [1]　ここでの「ご慈悲」とは、天国と、その恩恵のこと（ムヤッサル63頁参照）。

それは（使徒*よ）、われら*があなたに真理と共に誦み聞かせるアッラー*の御徴（アーヤ*）。アッラー*はいかなる創造物に対しても、不正*をお望みにはならない。

そして諸天にあるものと、大地にあるものはアッラー*にこそ属し、（一切の）物事はアッラー*へと帰される。

（ムハンマド*の共同体よ、）あなた方はもとより、人類へ遣わされた最良の共同体なのだ。あなた方は善事を命じて悪事を禁じ[1]、アッラー*を信仰する。もし啓典の民*が（イスラーム*を）信じたなら、（それが）彼らにとって、より善いことだったのだ。彼らの内には信仰者もいるが、大部分の者は放逸な者たちである。 ——— [1]　「善事を命じて悪事を禁じる」については、アーヤ*104の訳注を参照。

彼らはあなた方のことをいくらか悩ませる[1]だけで、害することはない。そしてもしあなた方と戦ったとしても、背中を見せ（て敗走す）るのがおちである。それから彼らが、勝利を授かることもないのだ。 ——— [1]　シルク*や不信仰などの言葉で、「いくらか悩ませるだけ」ということ（ムヤッサル64頁参照）。

アッラー*からの絆と、人々との絆[1]によらない限り、彼らはどこで捕えられようと屈辱に付きまとわれ、アッラー*のお怒りと共に戻って来て[2]は、貧困に付きまとわれる。それというのも彼らはアッラー*の御徴を否定し、不当にも預言者*たちを殺害していた[3]からである。それは彼らが（アッラー*に）反抗し、（かれの法に反することにおいて）度を越していたためなのだ。 ——— [1]　イブン・カスィール*によれば、「アッラー*からの絆」とは「アッラー*からの保護と、ジズヤ*の徴収、及び（民法、刑法における表面的な）イスラーム*法規定の遵守」であり、「人々との絆」とはムスリム*による彼らへの庇護（ひご）のこと（2：104参照）。 [2]　「アッラー*のお怒りと共に・・・」については、雌牛章61の訳注を参照。 [3]　「預言者*たちを殺害していた」については、アーヤ*21「・・・殺す者たち」の訳注を参照。

彼らは一様ではない。啓典の民*の中にも、正しい一団[1]がある。彼らは夜の刻にサジダ*しつつ、アッラー*の御徴（アーヤ*）を読誦するのだ。 ——— [1]　つまり啓典の民*の内、預言者*ムハンマド*を信仰した者たちのこと（ムヤッサル64頁参照）。

彼らはアッラー*と最後の日*を信じ、善事を命じて悪事を禁じ[1]、善行に急ぐ。それらの者たちは、正しい者*たちの類である。 ——— [1]　「善事を命じて悪事を禁じる」については、アーヤ*104の訳注を参照。

また、彼らがするいかなる善行も、決して無駄にされることはない。アッラー*は、敬虔な*者たちをご存知なのだ。

本当に、不信仰に陥った者*たち、彼らにはその財産も子供も、アッラー*（の懲罰）に対しては何の役にも立たない。それらの者たちは業火の住人。彼らはその中で永住するのだ。

彼らが現世の生活で施すものの様子は、あたかも酷寒を運ぶ風のようなもの[1]。それは（不信仰とアッラー*への反抗によって）自ら不正*を働いた民の作物を襲い、それを枯らしてしまう。アッラー*が彼らに不正*を働かれたのではない。しかし彼らが、自分自身に不正*を働いたのである。 ——— [1]　同様のアーヤ*として、雌牛章264、イブラーヒーム*章18、御光章39-40、識別章23なども参照。

信仰する者たちよ、あなた方（信仰者たち）を差しおいて、（不信仰者*の）腹心を選んではならない。彼らは、あなた方（の状況）を堕落させることに抜かりない。彼らは、あなた方が苦難に遭うことを望んだのだ。敵意（の印）は、もう彼らの口から明らかになったのであり、彼らが胸中に潜めているものは更に甚だしい。われら*は既に、あなた方に御徴[1]を明らかにした。もしあなた方が、（それを）理解するならば。 ——— [1]　この「御徴」とは、（信仰に対する）誠実さの義務を示す根拠のこと（アッ＝シャウカーニー1：615参照）。

ほら、あなた方という人たちは彼らを好いているが、彼らの方ではあなた方を好いてはいない。あなた方は、全ての啓典を信じているというのに[1]。また彼らは、あなた方と会った時には（本音とは裏腹に、）「私たちは信仰する」と言った。そして自分たちだけになると、（ムスリム*たちの団結とイスラーム*の興隆に対する）憤りゆえに、指先を噛んだのだ。（使徒*よ、彼らに）言ってやれ。「憤死するがいい」。本当にアッラー*は、胸中にあるものをご存知になるお方。 ——— [1]　ムスリム*は啓典の民*のものも含む、全ての啓典を信仰する。その一方、啓典の民*は、それら全てを信じることがないどころか、啓典を改竄（かいざん）までしている。それなのに彼らに好意を抱くとは、どういうことか、ということ（ムヤッサル65頁参照）。

（信仰者たちよ、）彼らは、あなた方に善いことが起きれば落胆する。また、あなた方を災難が襲えば、それに歓喜する。そして忍耐して（アッラー*を）畏れる*ならば、彼らの策略は少しもあなた方を害することはない。本当にアッラー*は、彼らの行うことを悉く包囲される*お方。

（使徒*よ、）あなたが信仰者たちを戦闘のための持ち場に配置すべく、早朝に家族のもとを後にした時[1]のこと（を思い起こさせるがよい）。アッラー*はよくお聴きになるお方、全知者であられる。 ——— [1]　これはウフドの戦い*のこと（ムヤッサル65頁）。

あなた方の内の二団[1]が、臆病風に吹かれ（退却し）そうになった時のこと（を思い起こすのだ）。アッラー*が彼らの庇護者*だというのに。信仰者たちには、アッラー*にこそ全てを委ねさせよ*。 ——— [1]　これはウフドの戦い*のこと（ムヤッサル65頁）。

（信仰者たちよ、）アッラー*は確かに、まだあなた方が弱小であった時、バドル（の戦い*）[1]であなた方に勝利を授けられた[2]。ならば（かれの恩恵に）感謝すべく、アッラー*を畏れる*のだ。 ——— [1]　サリマ族とハーリサ族のこと。宗教において疑念を抱いていたわけではないが、アブドッラー・ブン・ウバイイ*が多数の兵と撤退（てったい）した際、戦力の低下によって士気が下がり、彼らの中に退却の気運が高まった。しかし彼らは結局、共に進軍した（アッ＝タバリー3：1947‐1949参照）。 [2] バドルの戦い*については、戦利品*章の中に多くの描写が見られる。

（預言者*よ、）あなたが信仰者たちに、（こう）言った時のこと（を思い出させよ）。「あなた方の主*が、舞い降りる三千の天使*であなた方を増強させられれば、それで十分なのではないか？

いや（、それで十分なのだ）。もし、あなた方が忍耐*して（主*を）畏れ*、彼ら（敵軍）があなた方のもとにそのように逸り立って（襲いかかって）来るならば、あなた方の主は目印をつけた[1]五千の天使*でもって、あなた方を増強させられる」。[2] ——— [1]　この「目印」の解釈については、「肩までかかる白い（あるいは黄色い）ターバン」「まだらの馬に乗っていたこと」「たてがみと尻尾（しっぽ）に切り込みを入れて、そこに羊毛を飾り付けられた馬に乗っていたこと」といった諸説がある（アル＝クルトゥビー4：196参照）。 [2]　アーヤ*124-125は、バドルの戦い*のことであるという説と、ウフドの戦い*のことであるという説がある（イブン・カスィール2：112-113参照）。アッ＝タバリー*は、戦利品*章9にある「千の天使*」がバドルの戦い*で下ったのは確実だが、三千、または五千の天使*が下ったかどうかについては、バドルとウフドいずれの戦いにおいても確実な証拠はないとし、もしウフドの戦い*で多くの天使*が下されていたら、ムスリム*側にあのような被害は出ていなかっただろう、と述べている（3：1955参照）。

そしてアッラー*がそうされたのは、（それが）あなた方への吉報となり、それであなた方の心が安らぐために外ならなかった。勝利は、偉力ならびなく*、英知あふれる*アッラー*の御許からのみ、訪れるのだ。

（バドルでの勝利は、アッラー*が）不信仰に陥った者*たちの一部を壊滅させたり、または彼らに苦汁を嘗めさせて、敗北者として撤退させたり、

——（使徒*よ、）そのことについて、あなたには何の権限もない[1]——または彼らの悔悟を受け入れたり、あるいは彼らが不正*者であるがゆえに、彼らを懲らしめたりするためのものだったのだ。 ——— [1]　全てのことはアッラー*に委ねられているのであり、かれは彼ら不信仰者*の内の者をムスリム*とされるかもしれないし、あるいは現世と来世において罰されるかもしれない（ムヤッサル66頁参照）。

そしてアッラー*にこそ、諸天にあるものと大地にあるものは、属する。かれはかれがお望みになる者をお赦しになり、またお望みになる者を罰される。アッラー*は赦し深いお方、慈愛深い*お方。

信仰する者たちよ、利息*を何倍にも膨らませて、貪ってはならない[1]。また、あなた方が（現世と来世で）成功すべく、アッラー*を畏れ*よ。 ——— [1]　利息*はいかなる形でも禁じられており（雌牛章275参照）、「何倍にも膨らませ」なければ問題ない、という意味ではない。このアーヤ*で描写されているのは、返済の期限日を延長するたびに借金の額を増やしていくという、当時のアラブ人の間で一般的だった利息の特徴を示しているだけである（アッ＝シャウカーニー1：622参照）。

そして、不信仰者*たちのために用意されている業火を恐れ、

あなた方がご慈悲を授かるよう、アッラー*と使徒*に従うのだ。

そして、あなた方の主*からのお赦しと天国（の獲得）に、奔走するがよい。（天国の）その広さは諸天と大地ほどもあり、敬虔な*者たちのために用意されている。

（彼ら敬虔な*者たちとは、）順境においても災難の中であっても施し、憤りを抑え[1]、人々を大目に見てやる者たち。アッラー*は善を尽くす者[2]たちを、お好みになる。 ——— [1]　「憤り」と訳した原語「ガイズ」は、ただの怒りではなく、頭に血が昇る激しい憤りのこと（アッ＝ラーギブ371）。相談章37とその訳注も参照。 [2]　「善を尽くす者」については、蜜蜂章128の訳注を参照。

また、醜行[1]をしたり、（罪を犯すことで）自らに対して不正*をしたりした時にはアッラー*を思い出し、その罪の赦しを乞う者たち。——アッラー*の外に、誰が罪を赦すことが出来ようか？——そして彼らは、（アッラー*に悔悟すれば、それを受け入れられることを）知った上で、自分のした（悪い）ことに固執し続けることがない。 ——— [1]　「醜行」については、蜜蜂章90の訳注を参照。

それらの者たち、その褒美は、彼らの主からのお赦しと、その下から河川が流れる楽園。彼らはそこに永住する。（アッラー*のために、善行に）励む者への褒美は、何と素晴らしいものか。

あなた方以前にも既に、（信仰者が不信仰者*との闘いという試練に遭い、最後には勝利するという）アッラー*の摂理が過ぎ去ってきた。ならば、あなた方は地上を旅して、（アッラー*と使徒*を）嘘呼ばわりした者たちの結末がどのようなものであったか、見てみるがよい。

これ（クルアーン*）は人々への明示であり、敬虔な*者たちへの導きと訓戒である。

（信仰者たちよ、ウフドの戦い*での被害ゆえに、）あなた方は衰弱したり、悲しんだりしてはならない。あなた方は勝利者なのである。もし、あなた方が信仰者であるのなら。

（信仰者たちよ、）たとえあなた方が痛手を負ったとしても、かの民[1]も確かに、（かつてのバドルの戦い*で）同様の痛手を負ったのである[2]。われら*はそれらの日々を、人々の間に交互に配分するのだ[3]。また、（それは）アッラー*が信仰する者たちを如実に表され、あなた方の内から殉教者をお選びになるためである——アッラー*は、不正*者をお好みにはならない——。 ——— [1]　「かの民」とは、マッカ*の不信仰者*たちのこと（ムヤッサル67頁参照）。 [2]　バドル・ウフド両方の戦いにおける両軍の被害に関しては、アーヤ*165とその訳注を参照。 [3]　「それらの日々」とは、戦争の勝ち負けのこと。具体的に、バドルの戦い*ではムスリム*側が勝利したが、続くウフドの戦い*においてはマッカ*軍が形勢を逆転させた（アッ＝タバリー3：1982‐1984参照）。

また（それは）、アッラー*が信仰する者たちを浄化[1]され、不信仰者*たちを根絶やしにされるためなのである。 ——— [1]　罪や汚点から「浄化」され、偽信者*から判別・精選されること（アッ＝サァディー150頁参照）。

いや、（教友*たちよ、）あなた方は、アッラー*があなた方の内の努力奮闘する者たちを如実に表されず、忍耐*ある者たちを露わにされてもいないというのに、天国に入れるとでも思い込んでいたのか？

また（信仰者たちよ）、あなた方は、確かに（ウフドの戦い*以前には、殉教による）死を望んでいたのだ。それ（死）に直面する前には。そして確かに、あなた方はそれをまざまざと、目の当たりにした。[1] ——— [1]　バドルの戦い*に参加出来なかった教友*たちの多くは、また戦いの機会が訪れることを望んでいた。このアーヤ*は彼ら、そして特にマディーナ*郊外へと戦いに出ることを強く主張した者たち（頻出名・用語解説「ウフドの戦い*」参照）に対する、お叱（しか）りである（アル＝クルトゥビー4：220‐221参照）。

ムハンマド*は、一人の使徒*に過ぎない。彼以前にも、使徒*たちが滅び去っていったのである。それでもし彼が死んだり、殺されたりしたら、あなた方は踵を返すのか[1]？踵を返す者があっても、その者が少しもアッラー*を害することはない。アッラー*は（その恩恵に）感謝する者たちに、（善く）お報いになる。 ——— [1]　不信仰へと戻るのか、の意（ムヤッサル68頁参照）。このアーヤ*は、ムスリム*軍がウフドの戦い*で劣勢（れっせい）になった時、「ムハンマド*は戦死した」という噂（うわさ）が流れ、ムスリム*たちの士気が下がり、尻込みし始めた折に下ったとされる（イブン・カスィール2：128参照）。

また、定められた期限というアッラー*のお許しなくしては、誰も死ぬことがない。そして誰でも現世の褒美を望む者には、われらがそこ（現世の褒美）から与えよう。また、誰でも来世の褒美を望む者には、われら*がそこ（来世の褒美）から与えよう[1]。われら*は感謝する者たちに、（よく）報いるのだ。 ——— [1]　ただし、前者は現世での報いや必要の一部を満たされるだけで、来世での褒美ではない。一方後者は、現世での必要を満たされる上に、来世での褒美も授かることになる（アッ＝タバリー3：1995参照）。

どれだけ多くの預言者*と共に、数多くの使徒[1]が戦ったことであろう。そして彼らは、アッラー*の道において自分たちに降りかかったもの[2]ゆえに衰弱したり、弱体化したり、（敵に対して）屈したりもしなかった。アッラー*は、忍耐*ある者たちをお好みになる。 ——— [1]　「信徒（リッビーユ）」とは、預言者*たちが信仰と正しい行い*のもとに育てあげた、彼らの追従（ついじゅう）者たちのこと（アッ＝サァディー151頁参照）。 [2]　怪我（けが）の死のこと（ムヤッサル68参照）。

そして彼ら（忍耐*ある者たち）の言葉は、（こう）言うものでしかなかった。「我らが主*よ、私たちの罪と、自分たちの（宗教上の）事における私たちの行き過ぎ[1]を、お赦し下さい、そして私たちの足を堅固にし、不信仰者*の民に対して勝利をお授け下さい」。 ——— [1]　ここでの「罪」は小さい罪で、「行き過ぎ」は大罪*である、と言われる（アッ＝タバリー3：2000参照）。

こうしてアッラー*は、彼らに現世の褒美と、来世の素晴らしい褒美[1]を授けられた。アッラー*は、善を尽くす者[2]たちをお好みになる。 ——— [1]前者の「褒美」は敵に対する勝利や地上での確立で、後者は天国であると言われる（ムヤッサル68頁参照）。 [2]「善を尽くす者」については、蜜蜂章128の訳注を参照。

信仰する者たちよ、あなた方がもし不信仰に陥った者*たちに従うならば、彼らは（不信仰へと）あなた方の踵を返させ、あなた方は損失者へと舞い戻ってしまうであろう。

いや、アッラー*があなた方の庇護者*なのであり、かれが最善の援助者なのだ。

われら*はじきに、不信仰に陥った者*たちの心に恐怖を投げ込もう。彼らが、アッラー*が（崇拝*における正当性に関する）いかなる根拠も下されなかったものを、かれに並べ（て崇め）たことゆえに。そして彼らの住処は業火なのだ。不正*者たちの住まいは、何と醜悪なことか。

また、あなた方がアッラー*のお許しにより、（ウフドの戦い*で）彼ら（不信仰者*）を討伐していた時、かれは確かにあなた方への（勝利の）約束を果たされた。かれがあなた方の好むもの（である勝利と戦利品*）をお見せになった後、あなた方が尻込みし、命令[1]のことで争い始め、（それに）背くまでは。——あなた方の中には、現世を欲する者もいれば、来世を欲する者もいる[2]——。それからかれ（アッラー*）はあなた方を試されるため、あなた方を彼ら（への勝利）から転じさせられた。そしてかれは、もうあなた方を大目に見て下さったのである。アッラー*は信仰者たちに対する、恩寵の主であられるのだから。 ——— [1]　この「命令」とは、預言者*ムハンマド*が弓兵（きゅうへい）たちに対し、「絶対に持ち場を離れないように」と仰（おっしゃ）ったこと（アッ＝タバリー3：2009参照）。 [2]　前者は現世の恩恵、つまり戦利品*を獲るのに躍起（やっき）だった者たち。後者はそれよりも、使徒*の命令に従うことで、来世の褒美を望んだ者たち（イブン・アーシュール4：129参照）。

（教友*たちよ、）あなた方が（敵軍から逃げて山を駆け）登り、誰のことも顧みなかった時のこと（を思い出せ）。使徒*は（戦場に留まり）、あなた方のことを後方から呼んでいた。それでかれ（アッラー*）は暗雲に次ぐ暗雲[1]で、あなた方に報われた。（それは）あなた方が逃がしたもの（勝利と戦利品*）や、あなた方に降りかかったこと（恐怖や敗北）について、あなた方が悲しまないようにするためであった[2]。アッラー*は、あなた方の行うこと（全て）に通暁されている。 ——— [1]　この二つの「暗雲」については、前者と後者がそれぞれ「①戦死や負傷、②預言者が殺されたという噂（うわさ）」「①勝利と戦利品を逃したこと、②戦死と敗北」「①敗北、②アブー・スフヤーン*と騎兵隊の将軍ハーリドが、山の上方に陣取（じんど）ったこと。ムスリム*たちは、それにより自分たちが壊滅（かいめつ）させられることを恐れた」といった諸説がある（アル＝クルトゥビー4：240参照）。 [2]　この解釈については、「この文は、アーヤ*152の『そしてかれは、・・・大目に見て下さったのである』にかかる」「この文は『それでかれは、・・・報われた』にかかるが、『悲しまないようにするため』という文中の否定句『ラー』は否定の意味ではなく、虚辞（きょじ）句で、『悲しむようにするため』という意味である」「続けざまに起きた一連の出来事が、それ以前の『暗雲』を壊滅させ、忘れさせた」といった諸説がある（アル＝クルトゥビー4：241参照）。

それからかれはその暗雲の後、あなた方へ安らぎを、つまりまどろみを下された。それは、あなた方の一派（信仰者たち）を包んでくれた。一方、自分たちの身がとても心配であ（り、眠れなか）った（別の）一派（である偽信者*たち）は、アッラー*に対し、不当にもジャーヒリーヤ*の憶測のような憶測[1]をしている。彼らは言うのだ。「私たちにはその事で、どうすることも出来なかったのではないか？[2]」（使徒*よ、彼らにこう）言ってやるがいい。「事は、全てアッラー*に属する」。彼らはあなたに明かしていないことを、胸中に潜めている。彼らは、（こう）言うのだ。「もし私たちに、その事に関して何か出来たなら、こんな所で殺されはしなかったのに」。言ってやるがいい。「たとえあなた方が（出征せずに）家の中に留まったとしても、殺されることを定められている者は、死に場所へと（自ら）出て来るものなのである」。そして（それは）、アッラー*があなた方の胸中にあるものを試され、またあなた方の心中にあるものを浄化[3]されるためであった。アッラー*は、胸中にあるものをご存知になるお方である。 ——— [1]　結局アッラー*は、使徒*を援助されず、この敗北によってイスラーム*は終わったのだという「憶測」のこと（アッ=サァディー153頁参照）。 [2]一説にこれは、戦利品*を求め、信仰者たちの目を恐れつつ、ウフドの戦い*に出た偽信者*たちの言葉。つまり、戦いのためにマディーナ*の「外に出ることは、自分たちにはどうにもならなかったことなのであり、自分たちは嫌々出てきたのだ」ということ（アル＝クルトゥビー4：242参照）。また一説に、これはアブドッラー・ブン・ウバイイ*の言葉で、「彼ら（ムスリム*たち）は自分たちの言うことを聞かなかった」という意味（イブン・ジュザイ1：162参照）。「私たちには、勝利などなかったではないか」という解釈もある（アル＝バガウィー1：525参照）。 [3]この「浄化」については、アーヤ*141の訳注を参照。

（教友*たちよ、）両軍が会した（ウフドの戦い*の）日、本当にあなた方の内で逃亡した者たちは、彼らが稼いだもの（罪）の一部によって、シャイターン*が滑り落とさせたに外ならない[1]。アッラー*は、もう彼らを大目に見られた。本当にアッラー*は、赦し深い*お方、寛大な*お方なのだから。 ——— [1]　つまり彼らはシャイターン*の誘いに応じて、預言者*の命令に反したり、戦利品*や現世に目がくらんだりすることで、罪を犯してしまった（アル＝バイダーウィー2：106参照）。

信仰する者たちよ。不信仰に陥り、自分たちの同胞に対し、彼らが地上を旅したり、または出征中だったりし（て落命し）た時、（こう）言った者たちのようになってはならない。「もし彼らが私たちのもとに（留まって）いたなら、死んだり、殺されたりすることもなかったのに」。　（それは）アッラー*がそのこと[1]で、彼らの心に（更なる）悲痛をお与えになるためなのだ。アッラー*は、生を与え、死を与えられる。そしてアッラー*は、あなた方の行いを（全て）ご覧になるお方。 ——— [1]　「そのこと」とは、アッラー*の定めた運命に逆行するような言葉や信念のこと（アッ=サァディー153頁参照）。

（信仰者たちよ、）もしも、あなた方がアッラー*の道において殺されたり、死んだりしたとしても、アッラー*からのお赦しとご慈悲こそは、彼らが（現世で）集めるものよりも優るのだ。

そして、もしもあなた方が死んだり、殺されたりしても、あなた方は必ずや（復活の日*、）アッラー*の御許に召集されるのである。

（預言者*よ、）あなたが彼ら（教友*たち）に優しかったのは、アッラーのご慈悲によるものであった。あなたがもし粗野で硬い心の持ち主だったなら、彼らはあなたの周囲から離れ去っただろう。ならば（預言者*よ、）彼らを大目に見、彼らのために（アッラー*の）お赦しを乞い、また（必要な）諸事においては彼らと相談せよ[1]。そして決意したならば、（その結果は）アッラー*に全てを委ねる*のだ。本当にアッラー*は、全てを（かれに）委ねる*者たちをお好みになるのだから。 ——— [1]　アル＝ハサン*はこのアーヤ*に関して、こう言っている。「アッラー*は、彼（預言者*）が彼らのことをそもそも必要としていないことをご存知であるが、彼以後の者たちが（その行為において）彼を模範（もはん）にすることをお望みになった」（イブン・アビー・ハーティム4416参照）。

もしアッラー*があなた方をお助けになれば、あなた方を打ち負かすものは何一つない。また、もしかれがあなた方を見捨てられれば、かれを差しおいてあなた方を助ける者とは、一体誰なのか？信仰者たちには、アッラー*にこそ全てを委ね*させよ。

預言者*がごまかすなどということは、あり得ない[1]。そしてごまかす者は誰であろうと、復活の日*にその着服したものを携えてやって来る[2]のだ。それから各人は不正*を受けることなく、自らが稼いだもの（の報い）を全うされる。 ——— [1]　このアーヤ*は、「バドルの戦い*で、預言者*が戦利品*の一つをせしめた、という噂（うわさ）を立てられたこと」に関して下ったとも、「偽信者*たちが、ある紛失（ふんしつ）物について、彼に濡（ぬ）れ衣をかけたこと」に関して下った、とも言われる。いずれにせよ、託された物事の遂行、戦利品*の分配など全てのことにおいて、預言者*がごまかしをすることはない（イブン・カスィール2：150-151参照）。 [2]　戦利品*などを着服した者は、復活の日*にそれを首の周りに巻き付けた状態で現れる。そしてアッラー*の使徒*のもとに赴（おもむ）いてその苦しみを訴えるが、それは却下（きゃっか）される（アル=ブハーリー3073参照）。

一体、アッラー*のお喜びを追求し（て服従し）た者は、（不服従ゆえに）アッラー*の激怒と共に戻って来て[1]、その住処が地獄となる者と同じだろうか？その行き先は、何と醜悪であろう。 ——— [1]　この表現については、雌牛章161「アッラー*のお怒りと共に・・・」の訳注を参照。

彼らは、アッラー*の御許において、（様々に異なる）位なのである。アッラー*は、彼らの行いを（一つ残さず）ご覧になるお方。

アッラー*は信仰者たちの上に、確かにお恵みをかけられた。かれが彼ら自身の内から彼らの中に、その御徴（アーヤ*）を彼らに誦み聞かせ、彼らを清め、彼らに啓典と英知[1]を教える一人の使徒*を遣わされた時のこと。（その使徒*が遣わされる）以前、彼らは明白な迷いの中にあったのだ。 ——— [1]　「清める」「英知」に関しては、雌牛章129の訳注を参照。

一体、（ウフドの戦い*で）あなた方に災難——あなた方は既に（バドルの戦い*で）、その倍の被害を（敵に）与えている[1]——が降りかかった時、あなた方は「これは一体どうしたことか？」などと言うのか？（預言者*よ、）言ってやるがいい。「それは（預言者*の命令[2]に反したことが原因で起きた）、あなた方自身によるものである。本当にアッラー*は、全てのことがお出来のお方」。 ——— [1]　ウフドの戦い*におけるムスリム*軍の被害は七十名の死者だったが、バドルの戦い*におけるマッカ*軍の被害は七十名の死者および七十名の捕虜であった（アッ＝タバリー3：2048参照）。 [2]　この「命令」については、アーヤ*152の訳注を参照。

また、両軍が会した（ウフドの戦い*の）日にあなた方に降りかかったことは、アッラー*のお許し（定め）によるものであり、そして信仰者たちが如実に評され、

偽の信仰だった者たちが明るみになるためであった。彼ら（偽信者*たち）には、（こう）言われたのだ。「来なさい、アッラー*の道において（私たちと共に）戦うか、または（軍に加勢して人数を増やし、敵を）追い返すのだ」。彼ら（偽信者*たち）は、言った。「もし戦いが（本当にあることが）分かれば、あなた方について行ったのだが[1]」。彼らはその日、信仰よりも不信仰の方に近かった。彼らは自分たちの心にもないことを、口先で言っているのだ。アッラー*は、彼らが隠していることを最もよくご存知である。 ——— [1]　これは、偽信者*アブドッラー・ブン・ウバイイ*がウフド山への行軍中、約三百の兵と共に撤退（てったい）した時に言った言葉とされる（イブン・イスハーク1：333参照）。

（彼ら偽信者*たちは、出征せずに）留まりつつ、彼らの同胞[1]に、「もし彼らが私たちに従っていたら、殺されなかったのに」などと言った者たち。（使徒*よ、）言ってやるがいい。「では、自分自身から死を押しのけてみよ。もし、あなた方が真実を語っているのならば」。 ——— [1]　この「同胞」には、「宗教上の同胞ではなく、彼らと血縁・隣人関係にあった、ハズラジュ族の殉教者たち」「彼らと同様の偽信者*たち」という説がある（アル＝クルトゥビー4：267参照）。

（預言者*よ、）アッラー*の道において殺された者たちを、決して死人だなどと思ってはならない。いや、彼らは、彼らの主*の御許で生きており、糧を授かっているのだ。[1] ——— [1]　ウフドでの殉教者たちの魂は、天国の河川で遊び、その果実をついぼみ、アッラー*の玉座の陰にある金のランプにとまる、緑色の鳥の中に入れられたという（アフマド2388、アブー・ダーウード2520参照）。雌牛章154の訳注も参照。

彼らは、アッラー*がそのご恩寵から彼らにお授けになったものに喜び、その後方でまだ自分たちは追いついてはいない（、アッラー*の道に戦う）者たち（が同様のものを勝ち取ること）に、心躍らされている。彼らには怖れもなければ、悲しむこともないのだ[1]、と。 ——— [1]　「怖れもしなければ・・・」については、雌牛章38の訳注を参照。

彼らはアッラー*からの恩恵と恩寵に、そしてアッラー*が信仰者たちへの褒美を決して無駄にされないということに、心躍らせている。

（彼らは戦いで）痛手を負った後でも、アッラー*と使徒*（の呼びかけ）に応えた者たち[1]。彼らの内、善を尽くし[2]敬虔だった*者たちには、この上ない褒美がある。 ——— [1]　マッカ*軍はウフドの戦い*でマディーナ*軍に痛手を負わせた後、マッカ*へと立ち去った。しかし彼らがマディーナ*に立ち寄って、更なる被害を与える気配を見せた時、預言者*は彼らに自分たちの余力をみせ、威嚇すべく、彼らを追跡するよう提案した。これは、痛手を負っていたにも関わらず、預言者*のこの呼びかけに応え、ハムラーウ・アル=アサド（マディーナ*から約八マイル離れた地点）まで行軍した者たちのことを指しているとされる（イブン・カスィール2：165-169参照）。 [2]「善を尽くす」については、蜜蜂章128の訳注を参照。

（彼らは、）人々が彼らに向かって「本当に人々（マッカ*軍）は、あなた方のために既に集結している。だから、彼らを恐れよ」[1]と言った後、（却って）それが彼らの信仰心を増大させ、（こう）言った者たち。「私たちには、アッラー*だけで十分。全てを請け負われる*お方は、何と素晴らしいことか」。 ——— [1]　アブー・スフヤーン*はマッカ*へと戻る道中、マディーナ*軍が彼らを追跡している、との知らせを受けた。恐怖に襲われた彼は、マディーナ*へ向かう隊商の人々を買収し、ムスリム*軍と出逢ったらこのように言うように頼んだ上で、マッカ*への撤退を続行した（イブン・ヒシャーム3：66-68参照）。

こうして彼らは何の災厄も降りかかることなく、アッラー*からの恩恵と恩寵と共に（マディーナ*に）帰還した。彼らは、アッラー*のお喜びを追求し（て服従し）たのである。アッラー*は、偉大な恩寵の主であられる。

実にあの者[1]は、その盟友に対して（あなた方を）怖気づかせるシャイターン*なのだ。ならば、彼らを、怖れず、われを怖れよ。もし、あなた方が信仰者であるならば。 ——— [1]　アーヤ*173のような言葉で、ムスリム*たちを怖がらせた者のこと（アッ＝タバリー3：2069参照）。

（使徒*よ、）不信仰に急ぐ者たちが、あなたを悲しませるようであってはならない。本当に彼らは、少しもアッラー*を害することなどないのだから。アッラー*は来世において、彼らに（褒美の）分け前など与えないことをお望みなのである。そして彼らには、この上ない懲罰があるのだ。

本当に、信仰と引き換えに不信仰を買った者たちは、少しもアッラー*を害することなどない。そして彼らには、痛ましい懲罰がある。

不信仰に陥った者*たちは、われら*が彼らに（懲罰を下さず）猶予を与えてやっていることを、自分たちにとって善いことなどと断じて思ってはならない。われらは、彼らが自分たちに罪を上乗せさせるべく、猶予を与えてやっているに外ならないのだから。そして彼らには、屈辱的な懲罰がある。

アッラー*は、悪質なものを良質なもの[1]から選り分けられるまでは、信仰者たちを（今の）あなた方のような状況のまま、放ったらかしにはされない。また（信仰者たちよ、）アッラー*は不可視の世界*のことを、あなた方に知らせることもされない。だがアッラー*は、ご自身の使徒*たちの中から、かれがお望みになる者を選ばれ（、啓示によってその一部をお教えにな）るのだ[2]。ならばあなた方は、アッラー*とその使徒*たちを信じよ。もしあなた方が信じ、（アッラー*を）畏れる*のなら、あなた方には偉大な褒美がある。 ——— [1]　「悪質なもの」とは偽信者*、「良質なもの」とは正直な信仰者のこと（ムヤッサル73頁参照）。 [2]　人は不可視の世界*に立ち入り、他人の心の中の不信仰・信仰を知ることは出来ない。しかしアッラー*は啓示によって、使徒*に不可視の世界*の一部を明らかにされたり、その手がかりとなるものをお授けになったりする（アル=バイダーウィー2：121参照）。家畜章50とその訳注、ジン*章26-27も参照。

また、アッラー*がそのご恩寵から授けて下さったものを出し惜しみする者は、それが自分たちにとってより善いことだなどと、絶対に思ってはならない。いや、彼らにとって、もっと悪いことである。彼らが出し惜しみしていた物は復活の日*、彼らの首に巻き付けられるのだ[1]。諸天と大地の遺産はアッラー*にこそ属する[2]。そしてアッラー*は、あなた方の行うこと（全て）に通暁されるお方。 ——— [1]　アッラー*から授かった財産から浄財（じょうざい）*を払わない者の首には、復活の日*にそれが蛇となって巻き付き、噛（か）みついてこう言う。「私がお前の財だ！私がお前の宝だ！」（アル=ブハーリー1403参照）悔悟章34-35も参照。尚このアーヤ*は、ムハンマド*の預言者*性についての証拠を「出し惜しみしていた」ユダヤ教徒*たちに関して下った、という説もある（アル=バガウィー1：546参照）。婦人章37とその訳注も参照。 [2]　いかなる所有物もその所有主が死亡すれば、遺産として引き継がれる。そして全世界はいずれ消滅する運命にあるが、その後に残るのはアッラー*だけである。「諸天と大地の遺産はアッラー*にこそ属する」という表現の裏には、こういった意味が含まれている（アッ=タバリー3：2080参照）。

「実にアッラー*が貧しく、私たちが豊なのだ」などと言った者たちの言葉を、アッラー*は確かにお聞きになった[1]。われら*は彼らの言ったことと、彼らが預言者*たちを不当に殺害したこと[2]を記録しておこう。そしてわれら*は（来世で、地獄の中にいる彼らに）言うのだ。「烈火の懲罰を味わえ」。 ——— [1]　このアーヤ*は、クルアーン*の「アッラー*によい貸付をせよ」（雌牛章245、鉄章11など参照）という言葉を聞いたユダヤ教徒*が、アッラー*に貸付をする自分たちこそが豊かで、貸付を必要とするアッラー*こそが貧しいのだ、などと言ったことに関して下ったとされる（イブン・アビー・ハーティム4589参照）。 [2]「預言者*たちを不当に殺害したこと」については、アーヤ*21「・・・殺す者たち」の訳注を証明。

それは、あなた自身が（現世で）行ったことゆえ（の報い）である。そしてアッラー*はその僕たちに対する、不正*者などではないのだ。

（彼らユダヤ教徒*たちは、）「本当に、アッラー*は私たちに（トーラー*の中で）、いかなる使徒*も信じてはならない、と命じられたのだ。その者が私たちのもとに、火が（天から落ちてきて）焼き尽くすことになる、供え物を携えて来ない限りは[1]」と言った者たち。（使徒*よ、彼らに）言ってやるがよい。「私以前にも、使徒*たちは明証[2]とあなた方の言っているものを携えて、確かにあなた方（の先祖）のもとに到来した。それなのに、どうしてあなた方（の先祖）は彼らを殺害したのか？もし、あなた方が本当のことを言っているというのなら」。 ——— [1]　イスラーイールの子ら*の預言者*は、犠牲（ぎせい）を捧（ささ）げて祈ると、天から白い火が落ちてきて、それを焼き尽くすのが習いだったのだという。これは彼らのでっち上げか、またはイーサー*と預言者*ムハンマド*はこの習いにおける例外であったが、彼らがそのことを隠していたか、あるいはこの習いは、既に撤回（てっかい）されたものだった（アル=クルトゥビー4：295-296参照）。 [2]　この「明証」とは、奇跡や、彼らの正直さを証明する 根拠のこと（ムヤッサル74参照）。

そして（使徒*よ）、もし彼ら（ユダヤ教徒*たち）があなたを嘘つき呼ばわりしたとしても、明証や書巻や光明の書[1]を携えてあなた以前に到来した使徒*たちも（また）、確かに嘘つき呼ばわりされたのである。 ——— [1]　この「明証」とは知的・神的根拠、「書簡」とは啓典、「光明の書」とはアッラー*の法規定、および正しい情報を明らかにする啓典のこととされる（アッ=サァディー159頁参照）。

全ての者は、死を味わう。そして復活の日*、あなた方は（現世での行いに対する）自分たちの褒美を、余すことなく授かるのだ。それで、誰でも（地獄の）業火から遠ざけられ、天国に入れられた者は、確かに（自分が望む最高のものを）勝ち取ったのである。現世の生活は、偽りの楽しみに過ぎない。

（信仰者たちよ、）あなた方は、自分たちの財産やあなた方自身において、必ずや試練を受けよう[1]。また、あなた方以前に啓典を授けられた者*たちや、シルク*を犯す者たちから、多くの聞くに堪えないことを、必ずや耳にしよう。そして、もしあなた方が（それらのことに）忍耐*し、（主*を）畏れる*なら、それこそはあなた方が決意を固めるべき事柄の内のものなのである。 ——— [1]　「財産における試練」とは、義務（ぎむ）の、あるいは推奨（すいしょう）された拠出（きょしゅつ）や、財産の損失など。「あなた方自身における試練」とは、義務の服従行為、死傷（ししょう）、愛する人々を失うことなど（ムヤッサル74参照）。アーヤ*186、雌牛章214、悔悟章16、洞窟章7、蜘蛛章2、ムハンマド*章31、王権章2とそれらの訳注も参照。

（かつて）アッラー*が、啓典を授けられた者*たちの確約をお取りになった時のこと（を、思い起こしてみよ）。（かれは仰せられた。）「あなた方は必ずや、それ（啓典）を人々に明らかにし、絶対にそれを隠蔽したりしてはならない」。すると彼らはそれを背後に放り捨て、それと引き換えに僅かな代価を買った[1]。彼らが買う物の、何と醜悪なことか。 ——— [1]　雌牛章79、174も参照。

あなた[1]は絶対に、自分たちが行った（悪）事に有頂天な者たちや、自分たちがしてもいないことにおいて褒められることを喜ぶ者たちのことなどを、考えてはならない。彼らが懲罰を免れるなどとは、決して考えてはならないのだ。彼らには、痛ましい懲罰がある。 ——— [1]　この「あなた」については、雌牛章120「あなた」の訳注を参照。

諸天と大地の王権は、アッラー*にこそ属する。アッラー*は、全てのことがお出来になるお方。

本当に、諸天と大地の創造と夜と昼の交代の中には、澄んだ知性の持ち主たちへの（、アッラーの唯一性*を示す）御徴がある。

（彼らは）立ち、座り、横になりつつアッラー*を唱念し、諸天と大地の創造を熟考する者たち。（彼らは言う。）「我らが主*よ、あなたはこれらを無意味にお創りになったのではありません[1]——あなたに称え*あれ！——。ゆえに私たちを、（地獄の）業火の懲罰からお守り下さい。 ——— [1]　アッラー*はこの偉大で驚異的な創造を、無意味に、英知にもよらず、無益（むえき）に創られたのではない。そうではなく、偉大な英知と利益ゆえにお創りになった。その利益の一つが、それ自体がアッラー*を知ること、かれに従（したが）う義務（ぎむ）、かれに反することを回避（かいひ）する根拠となり、またそこが人々の生活の場となり、それが創造の原初と復活の様子を知る手がかりとなるためなのである（アル=カースィミー4：1968参照）。

我らが主*よ、本当にあなたが誰かを（その罪ゆえに、地獄の）業火に放り込まれるのなら、あなたは確かにその者を辱められたのです。不正*者たちには（復活の日*）、いかなる援助者もありません。

我らが主*よ、本当に私たちは、信仰へと招く者が、『あなた方の主*を信じよ』と呼びかけるのを聞いて、信仰に入りました。我らが主*よ、ですから私たちのために私たちの罪をお赦しになり、私たちの悪行を帳消しにし、私たちを善行者たちと共にお召し下さい。

我らが主*よ、また、あなたの使徒*たち（の言葉）によって私たちに約束されたもの[1]を、私たちにお授け下さい。そして復活の日*に、私たちを辱めないで下さい。本当にあなたは、約束をお破りにはならないのですから」。 ——— [1]　つまり勝利、確率、成功、導きといったこと（ムヤッサル75頁参照）。

彼らの主*は、彼ら（の祈り）に（こう）お応えになられた。「本当にわれは、男女の別なく、あなた方の内の（正しい）行いをする者の行いを、無駄にはしない——あなた方は、互いに同等なのである——。移住*し、故郷から追放され、わが道のために迫害され、戦い、殺された者たち、われは必ずや彼らのためにその悪行を帳消しにし、その下から河川が流れる楽園に入らせよう。アッラー*の御許からの褒美として。アッラー*の御許にこそ、よき褒美はあるのだ」。

（使徒*よ、）あなた[1]は、不信仰に陥った者*たちが地上で（商売や旅行などに）勤しんでいることに、決して惑わされてはならない。 ——— [1]　この「あなた」については、雌牛章120「あなた」の訳注を参照。

（それは一時の）僅かな楽しみで、やがて彼らの住処は地獄となるのだから。その寝床は、何と醜悪なことか。

だが、自分たちの主*を畏れる*者たち、彼らにはその下から河川が流れ、そこに永遠に留まることになる楽園がある。アッラー*の御許からの御もてなしとして。アッラー*の御許にあるものは善行者たちにとって、（不信仰者*たちが現世で楽しんでいるもの）より善いものなのだ。

本当に啓典の民*の中にもまさに、アッラー*と、あなた方に下されたもの（クルアーン*）と自分たちに下されたものを、信じる者がいる。彼らはアッラー*に恭順[1]で、アッラー*の御徴と引き換えに僅かな代価を買ったりはしない[2]。それらの者たちには、彼らの主*の御許にその褒美がある。本当にアッラー*は、即座に計算されるお方なのだから。 ——— [1]　「恭順」については、雌牛章45の訳注を参照。 [2]　アーヤ*187、および雌牛章79、174も参照。

信仰する者たちよ、（アッラー*への服従において）忍耐*し、（敵との）我慢比べに打ち勝ち、前線を守れ。そしてあなた方が成功するべく、アッラー*を畏れ*るのだ。

人々よ、あなた方を一人の者（アーダム*）から創られ、彼からその妻を創られ、そしてその二人から多くの男女を（創り）広められた、あなた方の主*を畏れる*のだ。そして、あなた方がかれにおいて頼みごとをし合う[1]アッラー*と、親戚の絆（の断絶）を畏れ*よ。本当にアッラー*はもとより、あなた方（の一部始終）を見守られるお方である。 ——— [1]　この解釈としては、当時の人々の間では「『アッラー*に誓って、あなたに頼む』という言い回しがあったこと」「自分たちの権利を要求する際、アッラー*の御名を言及することで、その重要性を強調していたこと」「アッラー*において、契約を結んでいたこと」を示している、といった諸説がある（アブー・ハイヤーン3：12５参照）。

また、孤児に彼らの財産を与えるのだ[1]。そして（あなた方の財産の）悪いものと、（孤児の財産の）良いものを取り替えてはならない。また彼らの財産を、あなた方の財産と一緒くたにして貪ってもならない。本当にそれは大きな罪なのだから。 ——— [1]　孤児の後継人は孤児をいたわり、（孤児が遺産などによる財産を有するのであれば、）その財産をよい形で用い、孤児が成人*して十分な能力が備わった際には、財産を不足なく返却することが義務づけられる（アッ=サァディー163頁参照）。アーヤ*6も参照。

もし、あなた方が（女の）孤児に対して公正を貫けないこと[1]を怖れるのならば、あなた方に合法な女性を二人でも、三人でも、あるいは四人でも娶るがよい。そしてもし（複数の妻を娶ったら、彼女らを）平等に扱えないことを怖れるのなら、妻は一人だけにするか、あるいはあなた方の右手が所有する者（奴隷*の女性）だけに（留めておくのだ）。そうすることが、あなた方が罪を犯さずにいるために、より無難なのである。 ——— [1]　自分の後見下にある女の孤児が美しさや財産に恵まれている時に、彼女と結婚できる関係にある後見人が、通常よりも安い婚資金*を支払って彼女と結婚しようとすること（アル=ブハーリー4574参照）。そのような不正*を働いてしまいそうな者は、彼女以外の女性を公正な婚資金*を払って娶ることを命じられている。（ムヤッサル77頁参照）。関連して、アーヤ*127とその訳注も参照。

そして（夫となる者たちよ、）女性たちには婚資金*を、贈り物として与えるのだ。もし、彼女らがあなた方のために、自ら進んでその一部を譲歩（し、あなた方に贈与）するのなら、それを善く、合法なものとして受け取るがよい。

また、アッラー*があなた方の（生活の）基盤とされた財産を、無分別な者[1]に渡してはならない。そしてそれでもって彼らを扶養し、衣服を与え、適切な言葉で話しかけるのだ。 ——— [1]　財産を、適切な形で管理運営する能力に欠けた者のこと（前掲書、同頁参照）。

また、結婚（適齢期）[1]に達するまで、孤児を試すのだ。そして、もし彼らに十分な分別があると認めたならば、彼らの財産を彼らに渡せ。また、彼らが成人する前にそれを浪費したり、先手を取って使い込んだりしてはならない。（後見人が）裕福ならば、（孤児の財産に対して）慎ましくあるようにし、貧乏ならば、（そこから必要に応じて）適度に使うがよい。また、彼ら（孤児）にその財産を返還する時には、彼らに対して証人を立てるのだ。アッラー*だけで、清算者*は十分なのである。 ——— [1]　つまり成人すること（前掲書、同頁参照）。頻出名・用語解説の「成人*」の項も参照。

多かれ少なかれ、男性には両親と近親が残したもの（遺産）からの取り分があり、女性にもまた両親と近親が残したもの（遺産）からの取り分がある。定められた取り分として、である。

そして、（遺産の）分配の場に（相続権を有さない）親戚や孤児や貧者*らが現れたら、そこからいくらかものを施してやるのだ。そして彼らには、適切な言葉[1]で話しかけよ。 ——— [1]　ここでの「適切な言葉」とは、全く、あるいは僅かばかりしか彼らに施してやれないような場合に、そのことを詫びる言葉であるとか、または夜の旅章アーヤ*28にあるように、彼らへの祈願の言葉である、とかいう説などがある（アッ=タバリー3：2164-2165参照）。

もし自分たちの（死）後に貧弱な子孫を残せば、彼ら（の身）を案じる者には、（自分の後見下にある孤児らのことも、それと同様に）恐れさせよ。そしてアッラー*を畏れ[1]させ*、的確な言葉を語らせる[2]のだ。 ——— [1]　ここでは特に、孤児を始めとした自分の後見下にある者の財産・養育・保護などの義務において、かれのお怒りを恐れる、という意味合いが強いと言われる（ムヤッサル78頁参照）。 [2]　この「的確な言葉」とは、孤児に対しては、自分の実子に対するような慈しみの念とよい作法でもって話すこと。また瀕死（ひんし）の病人に対しては、節度のある遺言と、相続人の権利の遵守、そして悔悟とシャハーダ*の言葉を勧めること。また相続権のない貧者たちには、本頁の訳注1にあるような言葉。あるいは遺言の際に、その額が全財産の三分の一を超えないようにすることである、などと言われる（アル=バイダーウィー2：152参照）。

本当に孤児の財産を不正*に貪る者たちは、炎を食べて（、それを）腹の中に詰め込んでいるに外ならない。そして彼らは、（地獄の）烈火の中に入り炙られることになるのだ。

アッラー*はあなた方に、あなた方の子供（の相続）に関して（このように）命じられる：男には、（その姉妹である）女の倍の取り分がある。もし（男がおらず）女が二人以上いる場合、彼女たちには（親の）遺したもの（遺産）の三分の二が（配当分として）ある。そして女一人しかいない場合には、彼女には（遺産の）半分がある。彼（故人）に子供があるならば、その両親には各々、彼の遺産から六分の一がある。彼（故人）に子供がなく、その両親（だけ）が彼を相続した場合、母親には三分の一がある。彼（故人）に複数の兄弟姉妹がいる場合、母親には六分の一である。（これらの分配は、）彼が遺した遺言（の実行）と、（抱えていた）債務の（清算）後に（行われる）。あなた方の父母とあなた方の子供と、どちらがあなた方にとってより有益[1]かを、あなた方は知らないのだ。（これらは）アッラー*からの義務として（定められたもの）。本当にアッラー*はもとより全知者、英知あふれる*お方なのだ。 ——— [1]　この「有益さ」とは、現世においては遺産の相続・祈願・施（ほどこ）しなど、そして来世においては、お互いの執り成しのことについてである、とされる。ゆえに、ここでの「父母」及び「子供」は一親等に留まらず、それ以上の尊属直系・卑俗直系も含まれ得る（イブン・アル=ジャウズィー2：29、アル=クルトゥビー5：74-75参照）。

（男たちよ、亡くなった）あなた方の妻に子供がない場合、あなた方には彼女らの遺した物（遺産）の半分がある。そしてもし彼女らに子供がある場合は、あなた方には彼女らの遺した物の、四分の一がある。（これらの分配は）彼女らが遺した遺言（の実行）と、（抱えていた）債務の（清算）後に（行われる）。また（男たちよ）、あなた方に子供がない場合、彼女ら（あなた方の妻たち）にはあなた方の遺した物の四分の一がある。そしてあなた方に子供がある場合、彼女らにはあなた方の遺した物の八分の一がある。（これらの分配は）あなた方が遺した遺言（の実行）と、（抱えていた）債務の（清算）後に（行われる）。もし男あるいは女が、子供も親もない状態で（亡くなって）遺産を遺す場合、彼（または彼女）に（異父）兄弟か姉妹が一人だけいるのなら、その各々には（遺産の）六分の一がある。そしてもし（その異父兄弟姉妹が）それ（二人）以上であれば、彼らは三分の一を共同で受け取る。（これらの分配は、故人によって）遺された害悪のない遺言（の実行）と、（抱えていた）債務の（清算）後に（行われる）。（これらは）アッラー*からの仰せ付け（としてのもの）。アッラー*は全知者、寛大な*お方であられる。

それらは、アッラー*の決まり。アッラー*とその使徒*に従う者は誰であろうと、かれ（アッラー*）がその下から河川の流れる楽園に、その者をお入れになる。（彼らは）そこに永遠に留まるのだ。それはこの上ない成功なのである。

そして、アッラー*とその使徒*に逆らい、かれ（アッラー*）の決まりを破る者は誰でも、かれ（アッラー*）がその者を地獄にお入れになる。（彼は）そこに永遠に留まるのだ。彼には、屈辱的な懲罰がある。

あなた方の女性の内、醜行[1]を働いた者があれば、あなた方の内から彼女らに対し、（それを証言する）四名の証人を立てよ[2]。もし彼らが（それを）証言したならば、彼女らが天寿を全うするか、あるいはアッラー*が彼女らのために（別の）道[3]をお決めになるまで、彼女らを家の中に拘束するのだ。 ——— [1]　ここでの「醜行」は、婚外交渉のこと。またアッ=タバリー*によれば、ここでの「女性」とはその時点で配偶者がいるかどうかに関わらず、「防護された女性（ムフサナ*）」のこと（3：2188参照）。 [2]　信頼性のあるムスリム*成人*男性（信頼性に関しては、頻出名・用語解説の「真正*」の項②も参照）四人が、互いの証言において矛盾の認められない形で、実際に性交を目視したことを正確に証言すること。尚その証言に十分な根拠と信頼性が認められなかった場合、彼らは逆に名誉毀損（きそん）の罪で罰せられることになる。また当人が未成年や精神異常などの理由で責任能力を有していなかったり、自ら選択して行った行動ではなかったり、あるいは婚外交渉の非合法性に無知だったりした場合も、罪には問われない。また四人の証言がなくても、自白によって罪は確定する。御光章2の訳注も参照。 [3]　この「拘束」にとって代わる「別の道」とは、御光章2や預言者*ムハンマド*から伝わる複数の伝承に基づく、婚外交渉に対する刑罰の規定（アーヤ*の撤回については、雌牛章106の訳注を参照）。四大法学派*は、男女のムフサン*には石打ち刑を、非ムフサンには百回の鞭打ち刑を科すこと（一定期間の追放もを科すかどうかは、学派によって異なる）で一致している（クウェイト法学大全41：122参照）。なお刑の確定と執行はイスラーム*法治国家監督の下、様々な厳しい条件を全て満たした場合のみ可能になる。

そしてあなた方の内、それ（婚外交渉）を犯した二人を害せ[1]。彼らが悔悟して（行いを）正したならば、彼ら（への仕打ち）から身を引くがよい。本当にアッラー*はもとより、よく悔悟を受け入れられるお方、慈愛深き*お方であられるから。 ——— [1]　非難の言葉や、靴で叩くなどして「害する」こと。これもアーヤ*15同様、後に撤回された。一説にこの「二人」とは、ムフサン*ではない男女（イブン・カスィール2：235参照）。

アッラー*が悔悟をお受け入れになるのは、無知ゆえに[1]悪事を犯しても、その後すぐに[2]悔い改める者だけである。そしてそれらの者たちこそ、アッラー*が悔悟をお受け入れになる者たちなのだ。アッラー*はもとより、全知者、英知あふれる*お方。 ——— [1]　故意にせよ、そうではないにせよ、罪を犯す者とは、そうすることによる自らの結末とアッラー*のお怒りについて無知であるがゆえに、罪を犯すのである（ムヤッサル80頁参照）。 [2]　死が訪れる前に、ということ（ムヤッサル80頁参照）。あるいは、遅らせることなく、すぐに（アル=カースィミー1154-1155参照）。

そして（アッラー*に受け入れられる）悔悟とは、あなた方の内、悪行を行い続け、死が訪れる時になって「私は今、悔い改めました」などと言う者たちや、不信仰者*のままで死を迎える者たちのためのものではない[1]。それらの者たちのためにこそ、われら*は痛ましい懲罰を準備しておいたのである。 ——— [1]　関連するアーヤ*として、家畜章158とその訳注も参照。

信仰する者たちよ、嫌がる女性（自身）を相続すること[1]は、あなた方に許されない。また、あなた方（夫）は、（婚資金*として）妻に贈った物の一部を持ち去ろうとして、彼女らに嫌がらせをしてはならない[2]。但し、彼女らが紛れもない醜行[3]を働いた場合は別である。また妻とは、適切な形で付き合う[4]のだ。もし、あなた方が（何らかの現世的理由ゆえに）彼女らを嫌ったとしても（、忍耐*せよ）[5]。あなた方は、アッラー*がそこに沢山の善きものをご用意下さっているものを、嫌っているのかもしれないのだから。 ——— [1]　ジャーヒリーヤ*では、妻が未亡人となった場合には、息子など、彼女の亡き夫に最も近縁の男性が彼女自身を相続するという悪習があった。そして彼は望むなら彼女を自分自身で娶（めと）ったり、だれかに嫁がせたり、あるいは誰にも嫁がせずに生涯独身でいさせる、ということも出来た（アッ=タバリー3：2203-2206参照）。尚「嫌がる」は単なる描写であり、たとえ嫌がってはいなくても、そのようなことが合法なわけではない（アル=カースィミー1157参照）。 [2]　妻を嫌うがゆえに、妻の方から離婚を求めさせ、その代償として自分が払った婚資金*の一部をせしめようとすべく、嫌がらせをすること（アル=バガウィー1：588参照）。雌牛章229とその訳注も参照。 [3]　この「醜行」は、婚外交渉のほか、夫への口の悪さ、嫌がらせなども含まれるとされる（アッ=タバリー3：2208-2211参照）。 [4]　敬意と愛情をもって接し、妻への義務をきちんと果たすこと（ムヤッサル80頁参照）。預言者*は仰（おっしゃ）った：「あなた方の中で最善の者は、自分の妻に対して最善の者である」（アル=ハーキム7406参照）。 [5]　預言者*は仰（おっしゃ）った：「男の信仰者が、（妻である）女の信仰者を（完全に）嫌ってはならない。もし彼女のある性格が嫌でも、別の一面を気に入るようにせよ」（ムスリム「養育の書」61参照）。

あなた方が（現）妻を（離婚して、他の）女性と取り替えたいならば、彼女（現妻）に（婚資金*として）大金を贈っていても、そこから一銭たりとも取り返してはならない[1]。あなた方は大嘘と紛れもない罪を犯して、それを取り戻そうというのか？ ——— [1]　他の新たな女性と結婚したいがために、現妻にわざと嫌がらせをし、妻の方から離婚を求めるように仕向け、その結果彼女から代償をせしめようとすることを指す（アッ=タバリー3：2212参照）。

一体、あなた方はそれ（妻に贈った婚資金*）をいかに取り戻すというのか？あなた方は既に近づき（交わり）合い、彼女らはあなた方から厳粛なる確約[1]を得ているというのに。 ——— [1]　「厳粛なる確約」とは、男性が妻に対して適切かつ親切に接し、やむなく離婚するにしても、いたわりの念をもってそうすること（雌牛章229も参照）。また、男女が肉体関係を合法なものとする結婚の契約自体、非常に厳（おごそ）かで神聖なるものである（前掲書3：2214-2216参照）。

あなた方の父が結婚した女性と、結婚してはならない。但し、既に過ぎ去ったこと[1]は問われない。本当にそれは醜行、憎むべきこと[2]であり、何と忌まわしい道であることか。 ——— [1]　ジャーヒリーヤ*において、既に行ってしまったこと（ムヤッサル81頁参照）。 [2]　そのようなことは、アッラー*と創造物にとって憎むべきことであり、親子間の憎悪をもたらす原因である（アッ=サァディー173頁参照）。

あなた方（男性）には、（以下の女性を娶ることが）禁じられた：あなた方の母親たち[1]。あなた方の娘たち[2]。あなた方の姉妹たち。あなた方の叔（伯）母たち。あなた方の母方の叔（伯）母たち。兄弟の娘たち[3]。姉妹の娘たち[4]。あなた方に授乳した乳母たち。乳姉妹たち。あなた方の妻の母親たち。あなた方が床入りした妻から（の連れ子）で、あなた方の家で養育された娘たち[5]——もし、あなた方がまだ彼女ら（その母親）と床入りしていなければ、（その娘を娶ることに）罪はない——。あなた方の後背部から出た[6]、あなた方の息子の妻たち。また、姉妹同士を（同時に）娶ること（も禁じられた）。但し過ぎ去ったこと[7]は、問われない。本当にアッラー*はもとより、赦し深いお方、慈愛深い*お方であられる。 ——— [1]　この「母親」には、それ以上の父方・母方の女性尊属（そんぞく）も含まれる（ムヤッサル81頁参照）。 [2]　この「娘」には、孫娘など、それ以下の女性卑俗（ひぞく）も含まれる（前掲書、同頁参照）。 [3]　上記訳注を参照（前掲書、同頁参照）。 [4]　上記訳注を参照（前掲書、同頁参照）。 [5]　「あなた方の家で養育された」という言葉は、条件ではなく典型的状況の描写に過ぎない。大半の学者によれば、もし連れ子の娘が継父の家で養育されていなくても、彼女の母親と結婚し、床入りした後の男性と女性との結婚は禁じられる（イブン・アーシュール4：299参照）。 [6]　これは養子ではなく、実の息子であることを強調する表現（イブン・カスィール2：253参照）。「後背部」については、夜訪れるもの章7の訳注も参照。 [7]　「過ぎ去ったこと」については、アーヤ*22の同表現に関する訳注を参照。

また、夫のある女性（もあなた方に禁じられた）。但しあなた方の右手の所有する者（奴隷*女性）は別である[1]。あなた方に対するアッラー*のご命令として（、アッラー*はこれらの女性との結婚を禁止された）。それら以外（の女性）であれば、あなた方が自らの財産（婚資金*）をもって、貞淑に、姦淫を犯すことなく、（彼女らとの結婚を）望むことは、あなた方に許されている。あなた方が彼女らから悦びを得たら、義務として定められた婚資金*を、彼女らに贈れ[2]。義務（である、結婚契約における婚資金*額の合意）の後、あなた方（双方）が合意したものについては、（その額を変更しても）あなた方に罪はない。本当にアッラー*はもとより、全知者、英知あふれる*お方である。 ——— [1]　これは、戦争の際に捕虜となり奴隷*となった、夫がある女性のこと。このような者は、一回の月経を確認した後、結婚するいことが合法となる（ムヤッサル82頁参照）。 [2]　イスラーム*法に沿った正しい結婚の下、妻と性交渉をした時点で、前もって合意していた婚資金*の全額支払い義務が確定する（アル＝クルトゥビー5：129参照）。

あなた方の内、自由民の信仰者女性を娶る力のない者は、あなた方の右手が所有する信仰者の娘（奴隷*女性）たちから（娶るがよい）——アッラー*は、あなた方の信仰心を最もよくご存知である。あなた方は、お互いに繋がっているのだ[1]——。それであなた方は彼女らの所有者たちの承諾を得て、彼女らと結婚するがよい。そして彼女らに、適切な形[2]で婚資金*を贈るのだ。（彼女らが）貞淑で、（公然と）姦淫を犯すのでもなく、情夫を持ったりもしないように。結婚した後、彼女らが（婚外交渉の）醜行を働いたならば、彼女らには、自由民の女性が課されるもの（罰）の半分[3]が課せられる。それ（奴隷*女性との結婚）は、あなた方の内で苦難[4]を恐れる者のためである。そして（貞節さを保ちつつ、彼女らと結婚せずに）忍耐*する方が、あなた方にとってよりよいのだ[5]。アッラー*は、赦し深いお方、慈愛深い*お方である。 ——— [1]　全ての者はアーダム*の子孫ゆえ、血縁でつながっている。または、イスラーム*という宗教でつながっている。このアーヤ*が下った背景には、アラブ人たちが奴隷*との間に産まれる子供を見下し、卑下（ひげ）していたという状況がある（アッ＝シャウカーニー1：722参照）。 [2]　つまり遅らせたり、害を及ぼしたり、減額したりしないこと（アル＝バイダーウィー2：173参照）。 [3]　ここでの「自由民の女性」とは、ムフサナ*ではない自由民女性のこと。ゆえに「罰の半分」は、五十回の鞭打ちの刑（御光章2、アッ＝タバリー3：2249参照）。追放刑については、諸説あり。 [4]　姦淫（かんいん）の罪のこと。あるいはそれゆえの刑罰（アル＝バイダーウィー2：174参照）。 [5]　関連するアーヤ*として、御光章33とその訳注も参照。

アッラー*は、あなた方に（正しい教えを）明示して、あなた方を以前の者たちの（正しい）道へと導き、あなた方の悔悟をお受け入れになることを望まれている。アッラー*は、全知者、英知あふれる*お方。

アッラー*は、あなた方の悔悟をお受け入れになることをお望みになる。そして欲望に従う者たちは、あなたがたが（正しい宗教から）大きく逸脱(いつだつ)することを望むのだ。

アッラー*は、あなた方（の負担）を軽減するよう望まれる。人間は弱く創られているのだから。

信仰する者たちよ、あなた方の間で自分たちの財産を不当に貪ってはならない。しかし、あなた方の間で合意のもとに行われる商売取引であるなら、別である。そしてあなた方自身を殺してはいけない[1]。本当にアッラー*はもとより、あなた方に対して慈愛深い*お方であられる。 ——— [1]　信仰者どうし殺し合ってはならないし、互いの財を不当に貪り合ったりして、間接的に殺し合うような真似をしてもならない、という意味。また、自殺してはならない、という意味も含まれるとされる（アル＝バガウィー1：602‐603参照）。

そして、そのようなことを侵害と不正*をもってする者は、われら*が業火に放り込んで炙ってやろう。そのようなことはアッラー*にとって、そもそも容易いことなのだ。

（信仰者たちよ、）もしあなた方が禁じられている大罪*を避けるのなら、われら*は（それ以外の）あなた方の悪事[1]を帳消しにし、あなた方を栄誉ある入り所（天国）に入らせよう。 ——— [1]　ここでの「悪事」とは、大罪*には至らない小さな罪のことである、と言われる（ムヤッサル83頁参照）。

アッラー*があなた方のある者に対し、他の者よりも多くお恵みになったものに関して、羨望するのではない。男たちには彼らが稼いだもの（行い）による取り分があり、女たちにも彼女らが稼いだもの（行い）による取り分があるのだ。（羨望する代わりに）アッラー*の恩寵を乞うがよい。本当にアッラー*はもとより、全てのことをご存知であられるお方なのだから。

われら*は各人に、その両親と近親が残すものの相続者たちを定めた。そして、あなた方が、（盟約の）誓いを交わした者にも、その取り分を与えよ[1]。本当アッラー*はもとより、全てのことの証人であられる。 ——— [1]　イスラーム*初期においては、盟約の誓いを交わした人々の相続が認められていた。しかし遺産相続を定めるアーヤ*が下った後、それは撤回された（ムヤッサル83頁参照）。戦利品*章75とその訳注も参照。また、アーヤ*の撤回については、雌牛章106の訳注を参照。

男たちは女たちの監護役である。それはアッラー*が、一方（女たち）よりも多くのものを他方（男たち）にお授けになったためであり、また彼らが（妻たちのために）自らの財産から拠出するためである。正しい*女たちとは従順[1]で、（夫の）不在にもアッラー*のご守護によってよく遵守する[2]者。そしてあなた方が（自分たちに対する）その不従順さを怖れる女たちは、（まずは）彼女らを（よき言葉で）戒め、（それでも効き目がなければ）寝室で彼女らを遠ざけ[3]、そして（それでも効き目がなければ、）叩くのだ[4]。もし彼女らがあなた方に従順にするのなら、彼女らに（それ以上の）咎め立てをするのではない。本当にアッラー*はもとより、至高の*お方、大いなる*お方であられる。 ——— [1]　アッラー*に、そして夫に対して従順なこと（前掲書84頁参照）。相手が夫であるかどうかに関わらず、ムスリム*にとっての服従とは、あくまでイスラーム*の教えと法に適ったことに関してである。預言者*は仰（おっしゃ）った：「ムスリム*は好むことにおいても嫌うことにおいても、（指導者の）言うことをよく聴き、服従する義務がある。但しアッラー*への不服従を命じられた場合は別であり、それを命じられた場合には聞き入れたり、服従したりしてはならない」（アル＝ブハーリー7144参照）。 [2]　自分自身の貞節さを始め、夫の財産・家・秘密などを守ること（イブン・ジュザイ1：188参照）。 [3]　「寝室で彼女らを遠ざける」の解釈には、「一緒の寝具で寝ない」「寝る時に背中を向けて寝る」「性交しないことのたとえ」「同じ家で夜を過ごさない」という説がある（アッ＝シャウカーニー1：738参照）。 [4]　その目的はあくまで訓戒であり、身体的苦痛を味わわせることではない。ゆえに頭部などの急所を避け、傷や大きな痛みなどを与えない程度のものであるべきとされる（クウェイト法学大全24：10参照）。また一説には、それは細い木の枝で叩くことである（イブン・アビー・ハーティム4：944参照）。

（夫婦それぞれの後見人たちよ、）あなた方が（夫婦）両人の不和を知ったなら、（事情の調査と問題の解決に臨ませるべく、）彼の一族から一人の仲裁人と、彼女の一族から一人の仲裁人を遣わすのだ。もし（仲裁人）両人が（夫婦間の）改善を望むのであれば、アッラー*は（夫婦）両人の間を正しく導いて下さろうから[1]。本当にアッラー*はもとより、全知者、通暁されているお方。 ——— [1]　一説には、一番目と二番目のいずれの「両人」ともに、仲裁人のこと。また一説には、いずれも夫婦のことを指す（アル＝バイダーウィー2：186参照）。

アッラー*を崇拝*し、かれと共に何ものをも並べてはならない[1]。そして両親に孝行し、親戚、孤児、貧者*、近い隣人、遠い隣人[2]、道連れの仲間[3]、旅路（で苦境）にある者、あなた方の右手が所有する者（奴隷*）にも（、善行を尽くせ）。本当にアッラー*は、尊大ぶった者、高慢ちきな者をお好みにはならない。 ——— [1]　アッラー*以外に主があると信じたり、アッラー*以外のものに崇拝*行為を捧（ささ）げたりしてはならない、ということ（ムヤッサル84頁参照）。頻出名・用語解説の「アッラーの唯一性*」「シルク*」も参照。 [2]　「近い隣人」と「遠い隣人」の解釈には、「血縁上の距離」「家の距離」「宗教上の距離（つまり前者がムスリム*、後者が啓典の民*）」といった諸説がある（アッ＝タバリー3：2311‐2314参照）。 [3]　「道連れの仲間」とは一説に、学習、仕事、製造、旅行など、全てのよいことにおける仲間。一説には、女性のこと（アル＝バイダーウィー2：187参照）。

（彼らは）けちで、人々にもまた吝嗇を勧め、アッラー*が彼らに授けて下さった恩恵を隠蔽する者たち[1]。われら*は、不信仰者*たちに屈辱的な懲罰を準備しておいた。 ——— [1]　彼らが吝嗇し、隠蔽していたアッラー*からの恩恵の内でも最もたるものは、ムハンマド*の預言者*性の真実に関するものであった。彼らはそれを知っていたにも関わらず、その隠蔽に努めた（アッ＝タバリー3：3231参照）。イムラーン家章180と、その訳注も参照。

また（彼らは、）人々の視線ゆえにその財産を施し、アッラー*も最後の日*も信じない者たち。誰であろうとシャイターン*が自分の相棒である者、それは相棒として何と忌まわしいことか。

もし彼らがアッラー*と最後の日*を信じ、アッラー*が彼らに授けて下さったものから施したところで、一体何（の害）になろうか？アッラー*はもとより彼らを、よくご存知のお方。

本当にアッラー*は、ほんの僅かな重みさえも、不正*に扱われたりはしない[1]。そして（その僅かなものが）善行であるならば、それを何倍にもされ、そしてその御許から、偉大なる褒美をお授けになるのだ。 ——— [1]　つまりアッラー*は、僅かばかりも、人の善行を減らしたり、悪行を上乗せしたりすることはない（アッ＝サァディー179頁参照）。洞窟章49、預言者*たち47、ルクマーン章1６、地震章7-8も参照。

（使徒*よ、復活の日*、）われら*が各共同体から証人[1]を連れて来たら、そしてあなたをこれらの者たち[2]に対する証人として連れて来たら、（彼らの有様は）いかなるものとなろうか？ ——— [1]　アッラー*の教えをその民に伝達した、各使徒*のこと。民が使徒*に対し、どのような態度でもって応じたかを証言する（ムヤッサル85頁参照）。 [2]　「これらの者たち」には、「彼の全共同体」「クライシュ族*の不信仰者*を筆頭とする、全ての不信仰者*」といった説がある（アル＝クルトゥビー5：198参照）。

その日、不信仰に陥り、使徒*に従わなかった者たちは、大地と共に平らにされ（て土となり、蘇らされることなどなかっ）たなら、と願う。彼らはアッラー*に対して、何一つ黙秘できない[1]のである。 ——— [1]　復活の日*に不信仰者*らは、彼らがシルク*の徒などではなかったと誓う（家畜章23参照）が、アッラー*は彼らの口を封じられる。すると、彼らの手足が現世での彼らの行いを語り出し（御光章24参照）、彼らはそれを隠すことが出来ない。（アッ＝タバリー3：2329‐2330参照）。消息章40とその訳注も参照。

信仰する者たちよ、あなた方が酔っ払った時[1]には、自分の言うことが理解出来るようになるまで礼拝に近付いてはならない。また、ジャナーバ*の状態にある時も、ただそこを通過する者[2]以外は、全身沐浴した後で、なければ（礼拝と礼拝所に近付いてはならない）。もし、あなた方が病気[3]や旅行中であったり、あなた方の誰かが窪地から（戻って）来たり[4]、女性と交わったりした後に（穢れを清めるための）水を見つけられなかった時は、清浄な地面へと向かい（それに触れ）、あなた方の顔と両手を撫でよ[5]。本当にアッラー*はもとより、よく寛恕されるお方*、赦し深いお方である。 ——— [1]　これは、酒などの酔いを引き起こす物の摂取を、完全に禁じる命令が下る前のアーヤ*である（前掲書3：2332参照）。詳しくは、雌牛章219とその訳注を参照。 [2]　マスジド*の中でジャナーバの状態になったりすることで、やむを得ず、マスジドを通過しなければならない者のこと。別説では「旅行者」。その場合、「ジャナーバの状態にある旅行者は、水が見つからない場合、タヤンムム*をして礼拝してもよい」いう解釈となる（アル＝バガウィー1：627参照）。 [3]　ここでの「病気」は、水に触れたら症状の悪化が予想される類の病気のこと（ムヤッサル85頁参照）。 [4]　排便することの婉曲（えんきょく）的表現。当時のアラブ人には、そのような場所で排泄する習慣があった（アッ＝タバリー3：2338参照）。 [5]　この清め方はタヤンムムと呼ばれる。詳しくは、頻出名・用語解説「タヤンムム」を参照。

（使徒*よ、）あなたは、啓典を幾ばくか授けられたにも関わらず（導きを売って）迷妄を贖い[1]、あなた方（信仰者たち）を（も、彼らと共に）道に迷うことを望んでいる者たちを知らなかったのか？ ——— [1]　これは、トーラー*による知識を頂き、預言者*ムハンマド*の使徒*性の正しさを示す証拠を知っていながらも拒否した、ユダヤ教徒*らの描写（ムヤッサル85頁参照）。

アッラー*はあなた方の敵を、最もよくご存知である。庇護者*としてアッラー*は万全であり、また、援護者としてアッラー*は万全である。

ユダヤ教徒*である者たちの中には、（啓典の）言葉を（本来の）意味合いからすり替え、また（預言者*ムハンマド*に対し）その舌を歪め、宗教を誹謗して（こう）言う（民がいる）。「私たちは（あなたの言葉を）聞きはするが、（あなたの命令には）逆らう」。「聞いてみよ、聞きはしないだろうが」[1]。「私たちに配慮せよ」[2]。もし彼らが「私たちは聞き、従います」「（私たちのことを）聞いてください」「私たちを見守って下さい[3]」と言うのならば、それが彼らにとってより善く、より正しいのである。しかしアッラー*は彼らの不信仰ゆえ、彼らを呪われた[4]。彼らは、僅かばかりしか信仰しないのだから。 ——— [1]　つまり「私たちのことを聞け、でも私たちはあなたのことを聞かない」、あるいは「聞いてください」と口では言いつつ、心の中では「聞くな」と言っていた（アル＝バガウィー1：641参照）。 [2]　雌牛章104とその訳注を参照。 [3]　雌牛章104と、その訳注を参照。 [4]　「アッラー*の呪い」については、雌牛章88の訳注参照。

啓典を授けられた民*よ、あなた方のもとにあるもの（トーラー*）を確証する、われら*が下したもの（クルアーン*）を信じよ。われら*が（不信仰の報いとして）顔を消し、それを後ろ向きにしてしまう前に。あるいは、われらが土曜日の人々[1]を呪ったように、彼ら[2]を呪ってしまわない前に。アッラー*のご命令はもとより、成し遂げられることになっているのだ。 ——— [1]　「土曜日の人々」に関しての詳細は、雌牛章65、高壁章163-166とその訳注も参照。 [2]　ここでの「彼ら」とは、一説には「顔を消され、後ろ向きにされた者たち」のこと。あるいは「イルティファート（転換）」と呼ばれる、アラビア語独特の修辞法によって、人称が二人称から三人称に変換しているのだ、とも言われる。つまりこのアーヤ*で啓典の民*は、イスラーム*の信仰へと招かれているが、信仰を拒否した場合の結果としての懲罰を、あえて彼らに直接結び付けて描写しないことで、その誘いをより効果的なものにしているのだという（アブー・ハイヤーン3：267-268参照）。

本当にアッラー*は、かれと共に（何かが）並べられること（シルク*）をお赦しになることはないが、それ以外のことは、御心に適う者をお赦しになる。アッラー*に対してシルク*を犯す者は誰でも、この上ない罪を確かに捏造しているのだ。

（使徒*よ、）あなたは、自分自身の清らかさを主張する者たち[1]を知らなかったのか？いや、アッラー*がその御心に適う者を、お清めになるのだ。そして彼らは、糸くず[2]ほどさえも不正*に扱われることがない。 ——— [1]　この主張が何かについては「雌牛章111、食卓章18にあるような言葉」「自分たちは子供のように罪がないということ」「ご先祖様が執り成してくれること」「お互いへの称賛」といった諸説がある（アッ＝シャウカーニー1：762参照）。 [2]　原語では「ファティール」。ナツメヤシの実の種に付着した、細い糸状の物質。または、手や指をこすり合わせた時に出る手垢のこと。いずれにせよ、非常に微々（びび）たる物のたとえ（アッ＝タバリー3：2269‐2270参照）。

（使徒*よ、）見よ、彼らがアッラー*に対して、いかに嘘をでっち上げているかを。それだけで十分、明白な罪に値するのだ。

（使徒*よ、）あなたは知らなかったのか？啓典を幾ばくか授けられたにも関わらず、ジブトとターグート[1]を信じ、不信仰者*たちに対して「これらの者たち（不信仰者*）は信仰する者たちよりも、より正しい道に導かれている」と言う者たちを？ ——— [1]　アッ＝タバリー*によれば「ジブト」と「ターグート*」とは、アッラー*を差しおいて崇拝*されたり、従われたりする全ての対象のことである。その意味では偶像もシャイターン*も、魔術師も巫女（みこ）も、あるいはアッラー*とその使徒*に対する不信仰と敵対行為において指導的役割を担っていた者たちも、全てこの中に含まれることになる（3：2371-2374参照）。

それらの者たちは、アッラー*が呪い給うた[1]者たちである。誰であろうとアッラー*が呪い給う者に、あなたはいかなる援助者も見出すことがないのだ。 ——— [1]　「アッラー*の呪い」については、雌牛章88の訳注参照。

いや、彼らには、王権の一部でも属しているというのか？[1]では、そうであったとしても、彼らは斑点一つ[2]ほども人々に与えはしないであろう。 ——— [1]　ユダヤ教徒*らが、王権または預言者*に相応しいのは自分たちであると信じ、アラブ人に従うことなど不可能だと考えていたことを指すと言われる（アッ＝ラーズィー4：103参照）。 [2]　原語では「ナキール」であり、ナツメヤシの実の種にある小さな斑点、あるいは穴のことであると言われる。つまり、非常に微々（びび）たる物の代名詞（ムヤッサル87頁参照）。

いや、彼らはアッラー*がお授けになった恩寵に対して、人々を妬んでいる[1]のか？われら*は確かに、イブラーヒーム*の一族に啓典と英知[2]を授けたのであり、彼らに偉大なる王権を与えたのだ。 ——— [1]　ここでの「恩寵」はムハンマド*の使徒*性を、「人々」は彼を含む信仰者たちのことを指しているのだと言われる（前掲書、同頁参照）。 [2]　ここでの「英知」とは、彼らに下された啓示の内で、啓典とはならなかったもののことである、と言われる（ムヤッサル87頁）。

それで、彼らの内にはそれ（預言者*ムハンマド*に下った啓示）を信じた者も、それを（自分たちと人々から）阻んだ者もある。（嘘呼ばわりする者たちよ、あなた方には）燃え盛る地獄だけで、十分である。

本当にわれら*の御徴を信じない者は、やがてわれらが業火に入れて炙ってやろう。彼らの皮膚が焼き上がる度、われら*は彼らに別の皮膚を取り替えてやるのだ。彼らが、（ずっと）懲罰を味わうようにするためである。本当にアッラー*は、もとより、偉力ならびない*お方、英知あふれる*お方。

一方、信仰して正しい行い*を行う者たち、われら*は彼らを、その下から川が流れる楽園に入れてやろう。（彼らは）そこにずっと永遠に留まるのだ。そこには彼らのために、純潔な妻[1]たちがいる。そしてわれら*は彼らを、幾重にも重なる陰の中に入れてやるのだ。 ——— [1]　「純潔な妻」については、雌牛章25の訳注参照。

本当にアッラー*は、あなた方が信託をその権利主に返すこと[1]を、そしてあなた方が人々の間を裁く時には公正さによって裁くことを、ご命じになる。実にアッラー*は、その訓戒の何とも素晴らしいお方。本当にアッラー*は、もとより、よくお聞きになるお方、よくご覧になるお方である。 ——— [1]　「信託をその権利主に返すこと」には、礼拝*や浄財*などのアッラー*に対する義務や、預かり物などの人間に対する義務など、あらゆる信託の遵守（じゅんしゅ）が含まれる（イブン・カスィール2：338参照）。

信仰する者たちよ、アッラー*に従い、そして使徒*と、あなた方の内の長たち[1]に従え。そして、あなた方が何かで争った時には、それ（についての裁定）をアッラー*と使徒*(ムハンマド*）に返すのだ[2]。もしあなた方が、アッラー*と最後の日*を信仰しているのならば、である。それが最善なのであり、最良の帰結なのだ。 ——— [1]　「あなた方の内の長たち」とは、指導者・統治者・イスラーム*法学者など、人々の諸事を司（つかさど）る者たち。ただし、彼らへの服従義務は、罪深いことではないことに限る（アッ＝サァディー183頁参照）。アーヤ*34の、「従順」についての訳注も参照。 [2]　つまりクルアーン*と預言者*のスンナ*。しかしどのようにその二つを参照するかという知識は、学者に属する（アル＝クルトゥビー5：260参照）。

（使徒*よ、）あなたに下されたもの（クルアーン*）と、あなた以前に下されたもの（その他の過去の啓典）を信じたと標榜する（偽信）者*たちを、あなたは知らなかったのか？彼らはそれを拒むよう、確かに命じられたというのに、（自分たちの争いに関して）ターグート*に裁定してもらうことを望んでいる。シャイターン*は、彼らを（正道から）遠く迷い去らせることを欲しているのだ。

また、彼らに向かって「（争いの裁定のために、）アッラー*が下されたものと使徒のもとに来なさい」と告げられた時、あなたは、偽信者*たちが、あなたからそっぽを向いて背き去るのを見たのである。

彼ら（偽信者*たち）が、自分たちが行ったことゆえに災難に遭遇し、それからあなたのもとにやって来て、「私たちが望んだのは、（裁定における）善行と調停に外ならない」とアッラー*に誓う時、（彼らの状況は）どうなるであろう？

それらの者たちは、アッラー*がその心の内にあるもの[1]をご存知である。ならばあなたは彼らを（罰さず）放っておき、戒め、彼らの心に届く言葉で彼らに語りかけるがよい。 ——— [1]　偽の信仰、あるいは信仰における不誠実さのこと（ムヤッサル88頁参照）。

われら*が使徒*を遣わしたのは、彼がアッラー*のお許しのもと、（人々に）従われるために外ならなかった。（使徒*よ、）もし彼らが自らに不正[1]を働いた時に、あなたのもとにやって来てアッラー*のお赦しを乞い、そして使徒*が彼らのために（アッラー*の）お赦しを乞うたならば、彼らはアッラー*がよく悔悟をお受け入れになるお方、慈愛深い*お方であることを見出したであろうに。 ——— [1]　ここでの「不正*」とは特に、これより前のアーヤ*が示しているように、アッラー*以外のものに裁定を求め、アッラー*とその使徒*を拒否し、妨害することを指している（アッ＝タバリー3：2400参照）。

あなたの主*に誓って。彼らの間の争いに関して、彼らがあなたにその裁定を仰ぎ、それからあなたが裁決したことについて、彼らが自分自身の内に少しの不満も見出さず、完全に受け入れるようになるまでは、彼らは（真に）信仰してはいないのである[1] ——— [1]　部族連合章36も参照。

また、たとえわれら*が彼ら（偽信者*たち）に、「互いに殺し合え[1]」、あるいは「故郷から出て行け」と義務づけたとしても、そうするのは彼らの中の僅かな者たちだけであっただろう。そして、もし彼らが（アッラー*とその使徒*から）忠告されることに従ったならば、それは彼らのためにより善く、（彼らの信仰心を）より堅固にするものだったのだ。 ——— [1]　雌牛章のアーヤ*54とその訳注を参照

そうすれば、われら*は彼らに、われら*の御許からの偉大な褒美を授けたのだが。

そして、われら*は彼らを、まっすぐな道に導いたのだが。

誰であろうとアッラー*と使徒*（ムハンマド*）に服従する者、それらの者たちは（来世において）預言者*たち、大そうな正直者たち[1]、殉教者、正しい*者たちといった、アッラー*が恩恵をお授けになった者たちと共になろう。それらの者たちは、何と素晴らしい同伴者だろうか。 ——— [1]　「大そうな正直者たち」と訳した語は、「サダカ（信じる、本当のことを言う）」から派生した強調能動分詞。自らの言葉を行動で現実化させ示す者、という意味合いがある（アッ＝タバリー3：2406参照）。

その恩寵は、アッラー*から（のもの）である。アッラー*は全知者として万全であられる。

信仰するものたちよ、用心せよ。そして分隊で、あるいは総勢で出征するのだ。

本当にあなた方の中には、まさしく（出征にわざと）遅れをとる者がいる。そしてもしあなた方に災難が襲いかかれば、「アッラー*はまさに、私に恩恵を授けて下さった。私は彼らと共に（戦場に）いなかったのだから」などと言う。

そして、もしもアッラー*の恩寵[1]があなた方に降りかかれば、まるであなた方と彼の間に何の愛情もなかったかのように、まさに（こう）言うのだ。「ああ、もし私が彼らと一緒にあったならば。そうすれば、私は大きな収穫[2]を得たのに！」 ——— [1]　ここでの「アッラー*の恩寵」とは、勝利や戦利品などのことであるという（アッ＝タバリー3：2410参照）。 [2]　つまり救援と勝利と戦利品*のこと（ムヤッサル89頁参照）。

ならば、現世の生活と引き換えに来世を贖う者は、アッラー*の道において戦え。誰であろうとアッラー*の道において戦う者は、殺されようがあるいは勝利を収めようが、われら*がこの上ない褒美を与えることになるのだ。[1] ——— [1]　関連するアーヤ*として、雌牛章190、悔悟章36、巡礼*章39とそれらの訳注も参照。

（信仰者たちよ、）あなた方がアッラー*の道において戦わないのは、一体どういうことか？そして「我らが主*よ、その民が不正*を働いているこの町（マッカ*）から、私たちを（救い）出して下さい。そして私たちに、あなたの御許から庇護者*をお遣わし下さい。私たちに、あなたの御許から援助者をお遣わし下さい」と（祈って）言う、男たちや女たち、子供らといった弱者たち[1]のために（戦わないのは）？ ——— [1]　これは、不信仰者*らによる妨害や、または自分たちの弱さゆえに（マディーナ*へ）移住*できず、マッカ*に留まって抑圧され、試練を受けていた者たちのこと（アル＝バイダーウィー2：218参照）。

信仰するものたちはアッラー*の道において戦い、不信仰に陥った者*たちはターグート*の道のために戦う。ならば、シャイターン*の盟友[1]と戦え。本当にシャイターン*の策謀は、そもそも脆いものであるから。 ——— [1]　「シャイターン*の盟友」とは、シャイターン*に従う、彼らと親密な不信仰者*のこと（ムヤッサル90頁参照）。雌牛章190、悔悟章36、巡礼*章39とそれらの訳注も参照。

（使徒*よ、）あなたは知らなかったのか、「（敵に）手を出すのではない。そして礼拝を遵守し*、浄財*を施すのだ」と言われた者たち[1]を？にも関わらず、彼らに戦闘が義務づけられた時には、どうであろうか、彼らの一派はあたかもアッラー*を恐れるか、あるいはそれよりもっと強い恐怖でもって、人々[2]を恐れるのだ。そして、彼らは（こう）言う。「我らが主*よ。あなたはどうして、私たちに戦闘を義務づけられたのですか？暫しの間、私たちに猶予を与えて下さいませんか？」（使徒*よ、）言ってやるがいい。「現世の享楽は僅かなものであるが、来世の方が敬虔*である者たちにとって、より善いのだ。そしてあなた方は、糸くず[3]ほどさえも不正*に扱われることがない」。 ——— [1]　マッカ*時代、一部のムスリム*は不信仰者*たちの迫害に耐えかねて、彼らとの戦闘が許可されることを待ち望んでいた。また一説には、このアーヤ*はユダヤ教徒*の一派に関して下ったのだ、とも言われる（アッ＝タバリー3：2413‐2415参照）。 [2]　ここでの「人々」は、マッカ*のシルク*の徒である、と言われる（アル＝バガウィー1：664参照）。 [3]　「糸くず」については、アーヤ*49の訳注を参照。

どこにいようと、死はあなた方に降りかかる。たとえあなた方が、堅固な砦の中にいたとしても。彼らは自分たちが善い目に遭えば、「これは、アッラー*からのものだ」と言う。そして悪い目に遭えば、「これはあなたのせいだ」と言う。言ってやれ。「すべてはアッラー*からのものである」。それらの民が、ほとんど話を理解することがないのは、どういうことか？

（人間よ、）あなたに降りかかったいかなる善きものも、アッラー*からのものである。また、あなたに降りかかったいかなる災難も、あなた自身からのものである[1]。（使徒*よ、）われら*はあなたを、人々への使徒*として遣わした。アッラー*は証人として万全なるお方であられる。 ——— [1]　本来、善いことも災難も全てはアッラー*からのものだが、アッラー*への礼節として善いことだけがかれに帰せられ、災難は人間に帰せられている。というのも人間に起きる悪いことは、自分自身の罪ゆえ（相談章30参照）なのであり、その意味で災難は自分自身が原因であり、それを創造されるお方がアッラー*なのである（イブン・ジュザイ1：199参照）。

誰であろうと使徒*（ムハンマド*）に従う者は、実にアッラー*に従ったのだ。そしてわれらは（使徒*への服従を拒んで）背き去る者に対し、あなたを監視役として遣わしたのではない[1]。 ——— [1]　アッラー*が預言者*ムハンマド*を遣わされたのは、彼が不信仰者*らの行いを監視・記録し、裁定するためではなく、アッラー*の教えを伝達させるためである。彼らの行いの清算は、アッラー*が復活の日*に請け負われる（アッ＝タバリー3：2421、ムヤッサル91頁参照）。

彼らは（あなたの前では）、「（私たちのすべきは）服従です」と言う。そしてあなたのもとから立ち去ると、彼らの一派は（あなたに）言うこととは違うことを、夜中に企むのだ。だがアッラー*は、彼らの夜中の策謀を記録なされる。ならば彼らに背を向け、アッラー*に（全てを）委ねる*のだ。アッラー*こそは、全てを請け負われる*お方として万全であられる。

一体彼らは、クルアーン*を熟慮しないのか？もしそれがアッラー*以外のものに由来するものであったなら、彼らはその中に沢山の相違点を見出したであろうに。

また彼らは、安全や恐怖に関わる諸事[1]（の知らせ）が訪れると、それを言いふらす。もし彼らがそれを使徒*に、そして権威を有する者たち[2]に伝えたなら、彼らの内でそこから（正しい）結論を導き出す（ことの出来る）者は、それ[3]を知ったことであろうに。もし、あなた方に対するアッラー*のご恩寵とご慈悲がなかったならば、僅かな者たちを除き、あなた方はシャイターン*に従ってしまったことであろう。 ——— [1]　ここでの「安全に関わる諸事」とは、イスラーム*とムスリム*の安全に関わるもので、内密にしておくべき物事。一方「恐怖に関わる物事」とは、それを不用意に口にすれば、ムスリム*たちの心を恐怖に陥れるような物事（ムヤッサル91頁参照）。 [2]　この「権威を有する者」とは、知識や優れた知性を備えた者。あるいは指導者（アッ＝シャウカーニー782頁参照）。 [3]　つまり、その知らせの真意のこと（前掲書、同頁参照）。

ならば（預言者*よ）、アッラー*の道において戦うのだ。あなたが課されるのは、自分自身のみ[1]。そして信仰者たちを（戦いへと）激励せよ。きっとアッラー*は、不信仰に陥った者*たちの猛威を阻んで下さろうから。アッラー*は猛威がより厳しく、懲罰がより激しいお方。[2] ——— [1]　たとえあなた一人であっても、アッラー*が勝利をお約束になったのだから、敵との戦いと、弱い信仰者の援助を放棄（ほうき）してはならない、ということ（アル＝クルトゥビー5：293参照）。 [2]　関連するアーヤ*として、雌牛章190、悔悟章36、巡礼*章39とそれらの訳注も参照。

よい執り成しをする者には誰でも、その（よい褒美の）分け前があろう。また悪い執り成しをする者には誰でも、その（罪の）取り分があろう。アッラー*はもとより、全てのことを看視される*お方。

あなた方が挨拶されたら、それよりもっと丁重な挨拶をするか、あるいはそれ（同様の挨拶）を返すのだ。本当にアッラー*は、もとより、全ての清算者*であられるのだから。

アッラー*は、かれ以外に崇拝*すべきものがないお方。かれは必ずやあなた方を、疑惑の余地のない復活の日*に召集される。一体、アッラー*よりも真実を語るものがあろうか？

（信仰者たちよ、）あなた方は、どうして偽信者*たち[1]（のこと）で二派に分かれるのか？アッラー*は彼らが稼いだ（悪）事ゆえに、彼らを（不信仰と迷妄に）陥れ給うたというのに？あなた方は、アッラー*が迷わせ給うた者を導こうと望んでいるのか？誰であろうとアッラー*が迷わせられた者に、あなたが彼のための（導きの）道を見出すことなど、ないのだ。 ——— [1]　これは、ムスリム*を装（よそお）った偽信者*らの内でも、不信仰ゆえにマディーナ*に移住*しなかった者たちのこととされる（アッ＝サァディー191頁参照）。

彼らは自分たちが不信仰に陥ったように、あなた方も不信仰に陥り、（彼らの）同類になることを望んでいる。ならば、彼らがアッラー*の道において移住*するまでは、彼らの内から盟友を得てはならない。そしてもし彼らが（移住*を拒んで）背を向けたならば、彼らを捕え、見つけ次第、彼らを殺すのだ。彼らの内から盟友も援助者も、得てはらない。

但し、あなた方と盟約を結んでいる民のもとに身を寄せる者たち[1]、あるいはあなた方と戦うことも、自分たちの民と戦うことも嫌がって、あなた方のところへやって来た者たち[2]は別である。もしアッラー*がお望みならば、かれは彼らをあなた方に対して威勢強くさせ、（その結果）彼らは（あなた方の敵と共に）あなた方と戦ったことであろう。もし、彼らがあなた方から身を引いてあなた方と戦わず、あなた方に和平を申し出るならば、アッラー*はあなた方に彼らへの（戦いという）道をお許しにはならない。 ——— [1]　ムスリム*と休戦協定や庇護（ひご）協定を結んでいる民のもとに避難（ひなん）した者については、その民と同じ位置づけがされる（イブン・カスィール2：372参照）。 [2]　一説にこれは、マディーナ*に移住*したものの、信仰者たちと共に自分たちの民と戦うことを免除してもらった者たちのこと（イブン・アーシュール5：153参照）。

あなた方は、あなた方から安全を望み、また（不信仰者*である）自らの民からも安全でありたいと望む、別の者たち[1]を見出すであろう。彼らは（不信仰への）試練に戻される度、そこに転落する。そして、彼らがもしあなた方（との戦い）から身を引かず、あなた方に和平も申し出ず、また（攻撃の）手を止めもしないのなら、彼らを捉え、捕獲し次第、彼らを殺すのだ。それらの者たちに対してこそ、われら*はあなた方に（交戦の）明白な根拠を授けたのである。 ——— [1]　この「別の者たち」とは、ムスリム*側にはムスリム*の顔を見せ、不信仰者*である自分の民には不信仰者*の顔を見せる偽信者*のことであると言われる（ムヤッサル92頁参照）。

信仰者が信仰者を殺めることがあってはならない。但し、過失の場合は別である。それで過失から信仰者を殺めてしまった者には誰でも、信仰者の首一つの解放[1]と、その遺族への代償金[2]（が義務づけられる）。だが、彼ら（被害者の遺族）が（免責を）施してやる場合は別である。また、彼（被害者）があなた方に敵対している民に属する信仰者であったら、信仰者の首一つの解放。また、彼（被害者）があなた方と盟約を結んでいる民に属する者であったら、その遺族への代償金と、信仰者の首一つの解放。そして（信仰者の奴隷*、あるいはそれを解放する財産を）見出せない者は、アッラー*が悔悟をお受け入れになるよう、連続二ヶ月の斎戒*を（義務づけられる）。アッラー*はもとより、全知者、英知あふれる*お方であられる。 ——— [1]　ここでの「首」は、奴隷のこと。身体の一部の言及によって、人間の全身が表されている（アル＝バイダーウィー2：234参照）。 [2]　ここでの「代償金」は、キサース刑（雌牛章178参照）の免除として課せられる、生命の対価のこと。被害者の遺族に対して支払われる。

一方、誰であろうと信仰者を故意に殺める者、その報いは地獄である。（彼は）そこに永遠に留まる。そしてアッラー*は彼をお怒りになり、彼を呪われ[1]、彼のためにこの上ない懲罰をご用意になる。[2] ——— [1]　「アッラー*の呪い」については、雌牛章88の訳注参照。 [2]　先代・後代の学者の大半は、故意の殺人者にも悔悟の余地は残されており、真に悔悟し、従順なしもべとなり、正しい行い*を行うならば、悪行は善行に替えてもらえるとする。また、信仰者が地獄に永遠に留まることがないことは、多くの伝承によって明らかにされている（イブン・カスィール2：380-381参照）。識別章68-71も参照。

信仰するものたちよ、あなた方がアッラー*の道に出征する時は、（事を慎重に）見極めるのだ。そしてあなた方に（イスラーム*の）挨拶をする[1]者に向かって、現世の生活のつまらぬ利益を求めつつ、「あなたは信仰者ではない」と言ってはならない。アッラー*の御許にこそ、ふんだんな褒美があるのだから[2]。あなた方もかつてはそうであったのだが、アッラー*があなた方にお恵みを与えて下さったのだ[3]。ならば（慎重に）見極めよ。本当にアッラー*は、もとより、あなた方の行うことに通暁されているお方。 ——— [1]　あるいは、自分がムスリム*であると言ったり、シャハーダ*の言葉を口にしたりする者のこと（アッ＝タバリー3：2471参照）。 [2]　教友*イブン・アッバース*によれば、バヌー・スライム族の男が一頭の羊を率いて、教友*たちと遭遇した。彼は教友*たちにイスラーム*の挨拶をしたが、教友たちは「こいつは、あなた方から保身するために（ムスリム*を装って）挨拶したのだ」と言い、彼を殺害し、羊を奪ってしまった。彼らは羊を連れてアッラー*の使徒*のもとにやって来たが、その時このアーヤ*が下った（アッ＝ティルミズィー3030参照）。 [3]　彼ら信仰者たちの多くも、かつてはマッカ*の不信仰者*の中で信仰を隠しつつ暮らしていた。そして彼らがあやめた者もまた、不信仰の民の中で信仰を隠して生きていたのである。しかしアッラー*はそのお恵みでもって、彼らが信仰を公にすることが出来るほどまでに、勢力を強めて下さったのだ（アッ＝タバリー3：2476-2477参照）。

信仰者の内で支障もないのに（出征せずに家に）居残る者たちと、アッラー*の道において自らの財と命をかけて奮闘する者たちは同等ではない。自らの財と命をかけて奮闘する者たちを、アッラー*は（支障ゆえに）居残る者たちよりも、一段階上に置かれた。アッラー*はそのいずれにも、最善のもの[1]をお約束されたのだ。そしてアッラー*は、奮闘する者たちを居残る者たちの上に、偉大な褒美でもって優越させられたのだ。 ——— [1]　ここでの「最善のもの」は天国のことである、と言われる（ムヤッサル94頁参照）。

（それらの褒美とは、）かれからの数々の位[1]と、お赦しと、ご慈悲である。アッラー*はもとより、赦し深いお方、慈愛深い*お方であられる。 ——— [1]　「位」とは、天国における高い位階のこと（ムヤッサル94頁参照）。

本当に、自分自身に不正*を働いた状態のまま、天使*たちに（その魂を）召された者たち[1]（は、破滅した）。（天使*たちは、彼らを咎めて）言う。「あなた方は（生前、宗教に関して）どのような状態にあったのか？」彼らは、（答えて）言う。「私たちは、地上で抑圧されていた者たちでした[2]」。彼ら（天使*たち）は、言う。「アッラー*の地は広大であり、あなた方はそこで移住*することが出来たのではないか？[3]」それらの者たちの住処は地獄である。それは何と悪い還り所であることか。 ——— [1]　可能でありながら、移住*せずに不信仰のマッカ*社会に留まったムスリム*たちのこと。一説には、彼らはバドルの戦い*の際にマッカ*軍と　共に駆り出され、ムスリム*軍の攻撃により命を失ったり、捕虜（ほりょ）になったりした（アル=ブハーリー4596・7085、アッ＝タバリー3：2484‐2489参照）。戦利品*章50とその訳注も参照。 [2]　これは、嘘の言い訳（アル＝バガウィー1：685参照）。 [3]　蜘蛛章56、集団章10とその訳注も参照。

しかし（移住*する）策も立てられず、道も知らなかった、男たち、女たち、子供たちという弱者たち[1]は別である。 ——— [1]　アーヤ*75の同語に関する訳注も参照。

それらの者たちは、アッラー*が大目に見て下さろう。アッラー*はもとより、（罪を）よく寛恕されるお方*、赦し深いお方であられる。

アッラー*の道において移住*する者は誰でも、地上に広い避難所とゆとりを見出すであろう。そして、アッラー*とその使徒*のもとに移住*すべく自分の家を後にし、それから（目的地に到達する前に）死を迎える者は誰でも、その褒美が必ずやアッラー*の御許で確定するのだ。アッラー*はもとより赦し深いお方、慈愛深い*お方。

（信仰者たちよ、）あなた方が地上を旅する時、もし不信仰に陥った者*たちが危害を加えてくる恐れがあるならば、礼拝を短縮してもあなた方に罪はない[1]。本当に不信仰者*らは元来、あなた方にとっての紛れもない敵である。 ——— [1]　「もし・・・恐れがあるならば」というのは、当時の大方の状況の描写に過ぎず、礼拝の短縮の条件ではない。大半の学者は、旅行者がある一定の条件下で、四ラクアの礼拝を二ラクアに短縮できるという見解を示している（イブン・カスィール2：393-394参照）。

また（預言者*よ）、あなたが彼らと共に（戦場に）あり、彼らを率いて礼拝する時[1]には、（彼らを二つの集団に分け、その）一団をあなたと共に（礼拝に）立たせ、彼らに自分たちの武器を持たせよ。そして彼らがサジダ*する時には、（別の一団を）あなた方（礼拝中の一団）の後ろにいさせ（て、護衛させ）るのだ。それから、まだ礼拝していないその別の一団に来させて、あなたと共に礼拝させよ[2]。そして用心させ、武器を持たせるのだ。不信仰に陥った者*たちは、あなた方が自分たちの武器や装備品をおろそかにし、それで彼らがあなた方に一斉に襲いかかれたなら、と望んでいる。もし雨による害があったり、あなた方が病気だったりしたら、自分たちの武器を置いても、あなた方に罪はない。用心せよ。本当にアッラー*は不信仰者*たちに、屈辱的な懲罰をご用意なされたのだ。 ——— [1]　これは「恐れの礼拝」と呼ばれる礼拝。アーヤ*の中ではそのやり方の詳細には触れられていないが、伝承によって、数多くの形式が伝えられている（アブー・ハイヤーン3：276-277参照）。 [2]　最初の集団は、最初の一ラクアだけ先導者と共に行い、二ラクア目は自分たちで行う。先導者の二ラクア目には別の集団がやって来て、先導者と共に礼拝し（彼らにとっては一ラクア目）、先導者が二ラクア目を終えた後には、もう一ラクア（彼らにとっての二ラクア目）行う（ムヤッサル95頁参照）。

そしてあなた方が礼拝を終えたならば、立ったまま、座ったまま、横たわったまま、アッラー*を唱念せよ。そして安全になったら、（通常通りの形で）礼拝を遵守*せよ。本当に礼拝はもとより、信仰者に対して定刻に義務づけられているのだから。

あなた方は、敵を追うことに弱気になってはならない。あなた方が苦しかったとしても、本当に彼らも、あなた方が苦しむように苦しんでいるのだから。しかもあなた方は、彼らが期待してはいないもの[1]をアッラー*から期待している。アッラー*はもとより、全知者、英知あふれる*お方。 ——— [1]　来世での褒美や、勝利、アッラーからのご援助のこと（ムヤッサル95頁参照）。

（使徒*よ、）本当にわれら*は、あなたに真理の啓典を下した。（それは）アッラー*があなたにお示しになったものによって、あなたが人々の間を裁くためである。そして、欺く者たちの弁護者となってはならない[1]。 ——— [1]　この一連のアーヤ*が下った背景を示す伝承の大筋は、以下のようなものである：あるムスリム*が他人の鎧（よろい）を不当に入手し、彼とその部族が共同してその罪をある者（一説にはユダヤ教徒*）に擦（なす）り付けようとした。預言者*ムハンマド*はそれを一旦信じかけたが、その折にこれらのアーヤ*が下り、真相が明らかになった（アッ＝ティルミズィー3036、アッタバリー3：2522‐2528参照）。

そしてアッラー*のお赦しを乞うのだ。本当にアッラー*は、もとより、赦し深いお方、慈愛深い*お方なのだから。

そして、（罪を犯すことによって）自らを欺く者たちを弁護してはならない。本当にアッラー*は、欺瞞に満ち、罪に溺れた者をお好みにはならないのだから。

彼らは人々から（自分たちの罪を）隠そうとはするが、アッラー*から隠そうとはしない。彼らが、かれのお喜びにならない言葉を夜中に企む[1]時でも、かれは彼らと共におられる[2]というのに。アッラー*はもとより、彼らの行うことを悉く包囲*されているお方。 ——— [1]　無実の者に罪を着せたり、嘘の誓いや偽証（ぎしょう）をしたりするため、企むこと（アル＝バイダーウィー2：250参照）。アーヤ*105の訳注も参照。 [2]　つまり彼らのことをお見通しである、ということ（ムヤッサル96頁参照）。

ほら、本当にあなた方という人たちは、現世の生活において彼らを弁護した。では誰が復活の日*に、アッラー*に対して彼らを弁護するのか？いや、誰が彼らの代理人となるのか？

悪事を行ったり、自らに不正*を働いたりしても、その後アッラー*に（自分の罪の）お赦しを乞う者は誰でも、アッラー*が赦し深いお方、慈愛深い*お方であるのを見出すであろう。

また、誰であろうと罪を犯す者は、自分自身を害すべくそれ[1]を稼いでいるに外ならない。アッラー*はもとより、全知者、英知あふれる*お方であられる。 ——— [1]　「それ」とは、罪を犯した結果としての罰のこと（アッ＝サァディー200頁参照）。

そして過ちや罪[1]を犯した後、それを無実の者に擦り付ける者は誰でも、確かに大嘘と紛れもない罪を背負い込んでいるのだ。 ——— [1]　一説に、ここでの「過ち」は故意のものとそうでないものの両方が含まれるが、「罪」は故意に行ったもののみを指すとされる（アッ＝タバリー3：2531‐2532参照）。

（使徒*よ、）もしあなたへのアッラー*の恩寵とご慈悲がなかったならば、彼らの一派は、あなたを迷わそうと思いっ立ったであろう。彼らが迷わせるのは自分自身に外ならず、彼らがあなたを害することなど、少しも出来やしないのだが。アッラー*はあなたに啓典と英知[1]を下し、あなたが（かつて）知らなかったことを教示された。そして、あなたに対するアッラー*のご恩寵はもとより、偉大なのである。 ——— [1]　ここでの「英知」はスンナ*のことである（ムヤッサル96頁参照）。

彼らの密談の多くは無益である。但し、施しや善事[1]、人々の間の調停を命じる者（の密談）は別である。アッラー*のご満悦を望んでそうする者には誰でも、われら*がやがて、この上ない褒美を授けよう。 ——— [1]　この「善事」については、イムラーン家章104の同語についての訳注を参照。

また、誰であろうと、自らに導きが明らかになった後に及んで使徒*に歯向かい、信仰者らの道以外のものを追求する者、われら*は彼を彼が向かったものへと放っておき、地獄に入れて炙ってやる。それは何と悪い還り所であろうか。

本当にアッラー*は、かれと共に（何かが）並べられること（シルク*）をお赦しになることはないが、それ以外のことは、御心に適う者にお赦しになる。アッラー*に対してシルク*を犯す者は誰でも、実に遥か遠くへ迷い去ってしまっているのだ。

彼らは、かれ（アッラー*）を差しおいて女性[1]に祈っているに過ぎない。そして彼らは、（アッラー*に対し）反逆的なシャイターン*に祈っているに過ぎないのだ。 ——— [1]　原語では文字通り「女性（イーナス）である。当時のマッカ*の不信仰者*たちが崇拝*していた偶像には、専（もっぱ）らアッ＝ラートとかアル＝ウッザーなどという女性系の名称が付けられていたため、彼らの偶像がここで「女性」と描写されたのだと言われる（アッ＝タバリー3：2541‐2543参照）。星章19-23とその訳注も参照。

アッラー*は彼（シャイターン*）を呪われた[1]。そして（シャイターン*はこう）言った。「私はあなたの僕たちの内から、一定の取り分[2]を必ずや頂いてみせましょう。 ——— [1]　「アッラー*の呪い」については、雌牛章88の訳注参照。また、この話の背景にあることに関しては、雌牛章34-39、高壁章11-25、アル＝ヒジュル章28‐42、夜の旅章61‐65、洞窟章50、ター・ハー章116‐123、サード章71‐83とその訳注も参照。 [2]　「一定の取り分」とは、シャイターン*に従って迷わされる者たちのこと（ムヤッサル97頁参照）。

また彼らを迷わせ、夢想に耽らせ（て私に従わせ）、彼らに命じて家畜の耳を切断させるようにしましょう。また私は彼らに命じて、アッラー*の創造を変えさせましょう[1]」誰でもアッラー*を差しおいてシャイターン*を盟友とする者は、確かに明らかな損失を被っているのだ。 ——— [1]　「家畜の耳の切断」はイスラーム*以前の不信仰的習慣で、バヒーラ（食卓章103参照）と呼ばれるラクダの目印のためと言われる。（アッ＝タバリー4：2544参照）。また「アッラー*の創造の変更」はアッラー*の宗教そのものの改変を始め、刺青や美容整形など、宗教において禁じられている創造上の改変なども含まれるという（前掲書、4：2545-2549参照）。

彼（シャイターン*）は彼らに（嘘の）約束をし、（虚妄と欺瞞の）夢想を膨らませる。そしてシャイターン*が彼らに約束するのは、欺き以外の何ものでもない。

それらの者たち、彼らの住処は地獄である。彼らはそこからの、いかなる逃げ道も見出すことがない。

われら*は信仰して正しい行い*を行う者を、その下から川が流れる楽園に入れてやろう。（彼らは）そこにずっと永遠に留まる。アッラー*の真なるお約束（を、信仰者たちにお約束になったのだ）。一体、アッラー*よりも真実の言葉を語る者などいようか？

（ムスリム*たちよ、アッラー*のお約束とは）あなた方の夢想によるものでもなければ、啓典の民*の夢想によ（って得られ）るものでもない。悪事を行う者は誰でもその報いを受けるのであり、その者はアッラー*の外に、自分にとってのいかなる庇護者や援助者も見出すことがないのだ。[1] ——— [1]　一説にこのアーヤ*は、ユダヤ教徒*やキリスト教徒*がムスリム*に対して、「我々はあなた方よりも優れている。我々の宗教と啓典と預言者*は、あなた方のものに先立っているからである」と言い、かたやムスリム*が「我々の啓典と預言者*はあなた方のそれよりも後に下されたのであり、あなた方は我々に従うように命じられている。ゆえに我々の方が優れているのだ」と言ったことに関して、下されたと言われる。つまり救済とは単なる願望や思い込みではなく、アッラー*に従い、使徒*たちによって伝えられたかれの教えを実践することによって達成される（イブン・カスィール2：417参照）。

そして男性であれ女性であれ、誰であろうと信仰者で正しい行い*を行う者、それらの者たちは天国に入る。彼らは、斑点[1]一つほども不正*に扱われることはない。 ——— [1]　「斑点」については、アーヤ*53の訳注を参照。

誰であろうと、善を尽くす者でありつつ、アッラー*のみに顔を向けて服従し[1]、純正な[2]イブラーヒーム*の教えを踏襲する者よりも、よい宗教の者がいようか？アッラー*はイブラーヒーム*を、（かれに）近しい者とされたのである。 ——— [1]　「善を尽くす者でありつつ、アッラー*のみに顔を向けて服従」することに関しては、雌牛章112の訳注を参照。 [2]　ここでの「純正」の意味に関しては、雌牛章135の訳注を参照。

そして諸天にあるものも大地にあるものも（全て）、アッラー*のもの。アッラー*はもとより、全てを包囲されている*お方。

（預言者*よ、）彼ら（人々）は、女性たち（に関する法規定）について、あなたに教示を請う。言ってやるがいい。「アッラー*は、彼女らについて教示を下される。また、啓典の中であなた方に誦み聞かされること[1]が（、教示を下す）。あなた方が（権利として）定められたもの[2]を与えず、また結婚させようともしない[3]、女の孤児たちについて。そして子供らの内でも、か弱い者たちと、あなた方が孤児を公正に待遇しなければならないことについて（、教示をくだす）」。あなた方がどんな善行を行っても、本当にアッラー*はもとより、それをご存知になるお方であられる。 ——— [1]　イブン・アティーヤ*によれば、「女の孤児」に関して下ったクルアーン*は本章のアーヤ*３（アル＝ブハーリー4574も参照）であり、また「子供らの内でも、か弱い者たち」に関して下ったのは、女性や子供に対する遺産相続の権利を定めた本章アーヤ*11、「孤児を公正に待遇」することに関して下ったのは、本章のアーヤ*2である、という（2：118参照）。 [2]　遺産や、正当な額の婚資金*を始めとした諸権利のこと（ムヤッサル98頁参照）。 [3]　当時のアラブ社会では、（自分が結婚できる関係にある）女の孤児の後継人は、不正*を働くことがあった。自分自身が彼女と結婚したくない場合、それは彼女の財産に不当に手をつけたり、その財産を自分が利用したいがために彼女を結婚から阻んだり、結婚させても彼女の婚資金*を不当に奪ったりすることだった。また、彼女が美貌や財産を有していた場合、自らが結婚を望んでも、非常に少ない婚資金*しか与えなかったりすることもあった（アーヤ*３も参照）。尚、「結婚させようともしない」というアラビア語の表現は「結婚したがっている」という解釈も可能（アッ＝サァディー206頁参照）。

もし女性（妻）がその主人（夫）につれなくされたり、避けられたりすることを知ったのであれば、二人が互いに和解[1]し合っても罪はない。和解が、より善いのである。貪欲さは人間と切っても切れないのだが[2]。そして、もしあなた方が（妻に対して）よくしてやり、（彼女らに関してアッラー*を）畏れる*のであれば、本当にアッラー*は、もとより、あなた方の成すこと全てに通暁され（、それらの善行にお報い下さ）るお方である。 ——— [1]　夫婦が互いに、扶養や共に過ごす時間の割り当てなどの権利と義務を譲り合うことで、和解すること（ムヤッサル99頁参照）。 [2]　複数の妻を有する夫は、イスラーム*において、各々の妻に対し扶養や共に過ごす時間の割り当てなどを平等にする義務がある。だが預言者*ムハンマド*の妻の一人サウダ・ビント・ザムア*は、自分の割り当ての日を、自ら進んで別の妻アーイシャ*に譲った（アル＝ブハーリー5212参照）。アル＝カースィミー*によれば、預言者*ムハンマド*が年をとった彼女を離婚しようとしたのがこの出来事の原因だとする説は、信頼に値する伝承に基づいてはいない。そして彼が彼女の申し出を受け入れたのも、ひとえに彼の共同体に対しその法規定と合法性を示すためであったのだという（4：1597）。

（男たちよ、）あなた方はたとえ懸命になったとしても、女性（妻）たちを（愛情において）平等に扱うことなど出来ない。ならば、あなた方は（妻を）完全に放ったらかしにして、彼女を宙ぶらりんの状態にしてはならない[1]。そしてあなた方が（妻に対する義務において行いを）正し、（彼女らに関しアッラー*を）畏れる*ならば、本当にアッラー*はもとより赦し深いお方、慈愛深い*お方なのである。 ——— [1]　預言者*ムハンマド*は仰（おっしゃ）った：「妻が二人あるのに、その片方だけを偏愛する者は、復活の日*に体半分が崩れた形で現れるであろう」（アブー・ダーウード2133参照）。また「宙ぶらりんの状態」とは、結婚しているのでも離婚されているのでもないような状態のこと（ムヤッサル99頁参照）。

そしてもし彼ら二人が離縁するなら、アッラー*がその豊かさで両人（の必要）を満たして下さろう。アッラー*はもとより広量*なお方、英知あふれる*お方であられる。

諸天にあるものと大地にある者は、アッラー*のもの。そしてわれら*は、あなた方以前に啓典を与えられた者たちと、あなた方（ムハンマド*の共同体）に、「アッラー*を畏れよ*」と確かに命じた。たとえ、あなた方が不信仰に陥ろうとも、諸天にあるものと大地にあるもの（全て）は、アッラー*のもの。アッラー*はもとより、満ち足りておられる*お方、称賛されるべき*お方であられる。

そして諸天にあるものと大地にあるものは、アッラー*のもの。アッラー*は全てを請け負われる*お方として、万全であられる。

もしかれがお望みになれば、人々よ、あなたを滅ぼし、別の民を出現させ給うであろう。アッラー*はそもそも、それがお出来のお方。

現世の褒美を欲する者があっても、アッラー*の御許には現世と来世の褒美がある。アッラー*はもとより、よくお聴きになられるお方、よくご覧になられるお方。

信仰する者たちよ、公正を貫く者、アッラー*のための証言者となれ。たとえそれがあなた方自身やあなた方の両親、近親に不利であろうとも。（証言される者が）豊かであろうと、貧しかろうと、アッラー*の方が（あなた方よりも）彼らに近い[1]のだから。ならば私欲に従って、（公正さから）逸脱してはならない。もし、あなた方が（証言を）捻じ曲げたり、（するべき証言を）放棄したりしても、本当にアッラー*はもとより、あなた方の行うことに通暁されているお方。（であり、それに対して報われるのだ）。 ——— [1]　証言される者の裕福さや貧しさゆえに、意図的に公正ではない証言をするよりも、公正な証言を義務付けられ、人々の真の福利をご存知であるアッラー*のご命令を優先視しなければならない（アッ＝タバリー4：2589参照）。

信仰する者たちよ、アッラー*とかれの使徒*、かれ（アッラー*）がその使徒*にお下しになった啓典（クルアーン*）と、それ以前にかれがお下しになった（全ての）啓典を信じよ。そしてアッラー*と諸天使*、諸啓典、諸使徒*、最後の日*を否定する者は誰でも、実に（真理の道から）遥か遠く迷い去っているのだ。

本当に、信仰に入り、その後に不信仰に陥り、その後信仰に戻り、それから不信仰に陥り、それから不信仰を募らせ（固執し続け）る者たち[1]は、アッラー*がお赦しにもならないし、（真理の）道へとお導きになることもない。 ——— [1]　ここで言われている者たちは、ムーサー*を信じた後に不信仰に陥り、その後イーサー*を信じて再び不信仰に陥り、更にはムハンマド*をも否定した啓典の民*のことであるとか、あるいは偽信者*たちのことである、と言われる（アッ＝タバリー4：2595‐2597参照）。

（使徒*よ、）偽信者*たちに吉報を告げてやれ[1]。彼らには痛烈な懲罰がある、と。 ——— [1]　本来であれば警告を表す語が用いられるべき所に、吉報という表現が使われている。偽信者*への皮肉を表す修辞的表現（アル＝バイダーウィー2：268参照）。

（彼らは）信仰者たちを差しおいて、不信仰者*らを盟友とする者たち[1]。彼らは、彼ら（不信仰者*ら）のもとに権勢を求めるというのか？本当に（全ての）権勢は、アッラー*にこそ属するというのに。 ——— [1]　イムラーン家章28とその訳注、試問される女章8も参照。

かれ（アッラー*）はその啓典の中で、あなた方に確かに（こう）下された。「アッラー*の御徴[1]が否定され、嘲笑されるのを聞いたら、彼らがそれとは別の話題に移るまで、彼らと同席してはならない。本当にあなた方は、そうすれば、彼らと同類なのだから」[2]。本当にアッラー*は、偽信者*たちと不信仰者*たちを皆、地獄にお集めになる。 ——— [1]　アッラー*から示される諸々の論拠や、クルアーン*のアーヤ*のこと（アッ＝タバリー4：2598参照）。 [2]　同様のアーヤ*として、家畜章68とその訳注も参照。

（信仰者たちよ、彼ら偽信者*たちは、）あなた方に（災難が降りかかるのを）待ちわびる者たちである。あなた方にアッラー*からの勝利があれば、彼らは（あなた方に、こう）言う。「私たちは、あなた方と一緒だったではないか？[1]」そして、もし不信仰者*たちの方に分け前[2]があれば、（彼らに向かって、こう）言う。「私たちはあなた方の上に君臨していた（が、あなた方に危害は加えずにおいてやった）ではないか？そして、信仰者たちからあなた方を守ってやったではないか？」アッラー*は復活の日*、あなた方の間をお裁きになる。そしてアッラー*が不信仰者*たちに、信仰者たちに対する（勝利の）道をお授けになることはない。 ——— [1]　偽信者*たちはムスリム*側に勝利や戦利品*が訪れると、「私たちはあなた方の宗教と共にあり、戦いにおいてはあなた方と共にあったではないか？」などと言い、現世の分け前にあずかろうとする（アル＝バガウィー1：714参照）。 [2]　いくばくかの勝利や、戦利品*のこと（ムヤッサル101頁参照）。

本当に偽信者*たちは、アッラー*を欺いている（と思っている）。（実際は、）かれが彼らを欺いているのだが[1]。また、彼らが礼拝に立つときには、億劫そうに立ち上がる。人々に対する見せかけのためであり、アッラー*を少ししか念じることがない。 ——— [1]　「偽信者*がアッラー*を欺いている」については、雌牛章9の訳注を参照。「欺き」という彼らの罪に対するアッラー*の罰が、「欺き」という同じ表現で表されているのは、彼らの罪は結局、自分たちに返って来るからである（イブン・ジュザイ1：215参照）。尚、「アッラー*が偽信者*を欺く」とは、彼らが放埓（ほうらつ）さと迷妄に留まることゆえに、実際にはアッラー*が彼らを徐々に破滅へとお導きなのであること、そして現世では彼らが真理に到達することはなく、復活の日*には「鉄章」のアーヤ*13-14で描写されているような状況に陥（おちい）ることを意味する（イブン・カスィール2：437参照）。

（彼らは）これらの者たちにでもなければ、これらの者たちに（属するの）でもなく、その間をあたふたとする[1]。誰であろうと、アッラー*が迷わせられる者に、あなたが彼のための（導きの）道を見出すことはない。 ——— [1]　信仰者たちと一緒でもないし、不信仰者*たちと一緒でもない、不安定な状況（ムヤッサル101頁参照）。教友*イブン・ウマル*によれば、預言者*は仰（おっしゃ）った：「偽信者*というものは、二つの羊の群れの間を彷徨（さまよ）う、一頭の羊のようなものである。時にはそちらに行ったり、また別の時にはこちらに行ったりするのだ」（ムスリム「偽信者*の特徴の書」17参照）。つまり彼らは眼識を備えた信仰者でもなければ、無知な不信仰者*でもない（アッ＝タバリー4：2605参照）。

信仰する者たちよ、信仰者たちを差しおいて不信仰者*たちを盟友としてはならない[1]。一体、あなた方は自分たち（の信仰の不誠実さ）に対する紛れもない証拠を、アッラー*に差し出すことを望むのか？ ——— [1]　関連するアーヤ*として、イムラーン家章28とその訳注、試問される女章8も参照。

本当に偽信者*たちは、地獄の業火の最下層に（い続けることになる）。そして（使徒*よ、）あなたは彼らに対する、いかなる援助者も見出すことなどない。

だが悔悟して（心身を）正し、アッラー*（の教え）にしっかりと縋りつき、その崇拝*行為をアッラー*だけに真摯に捧げる[1]者たちは別である。それらの者たちは、信仰者たちと共にあるのだ。そしてアッラー*はやがて、信仰者たちに偉大な褒美をお授けになろう。 ——— [1]　「その崇拝*行為をアッラー*だけに真摯に捧げる」とは、心身による崇拝*行為においてアッラー*のみを意図し、人目を気にした善行やイスラーム*への不誠実さを避けること（アッ＝サァディー211頁参照）。

もしあなた方が感謝し、信仰するならば、アッラー*があなた方を罰されたりすることがあろうか？アッラー*はもとより、よく労われる*お方、全知者であられる。

アッラー*は、（人が）悪い言葉[1]を口外するのをお好みにはならない。但し、不正*を被った者はその限りではないが[2]。アッラー*は、もとより、よくお聞きになるお方、全知者であられる。 ——— [1]　この「悪い言葉」とは、悪口、名誉毀損（きそん）、中傷など、禁じられたあらゆる種類の言葉のこと（アッ＝サァディー212頁参照）。 [2]　不正*を被った者は、自分に不正*を働いた者に対し、アッラー*にその不正*を訴えたり、彼に対して不利になるような祈願をすることもできる。また、悪いことを公然と言われたら、嘘をついたり、度を越したり、当人以外のことまで引き合いに出したりすることなく、その者に対して悪いことを公然と言うこともできる。しかしそれでも、悪には悪で応じない方がよい。相談章40も参照（前掲書、同頁参照）。

たとえ、あなた方が善いことを公けにしようが、それを隠しておこうが、あるいは（他人の）悪を大目に見ようが、（大目に見ることが最善なのだ、）アッラー*こそはもとより、よく寛恕される*お方、全能のお方なのだから。

本当に、アッラー*とその使徒*たちを否定し、アッラー*とその使徒*たちの間を分断しようとし[1]、また、「私たちは（使徒*の）ある者は信じるが、（別の）ある者は否定する」と言って、その狭間[2]に（迷妄の）道を見出すことを望む者たち。 ——— [1]　アッラー*のことは信じるが、かれの遣わされた使徒*たちのことを嘘つきとしたり、あるいは使徒*たちの一部を正直者とする一方で、別の者たちは嘘つきであるとしたりすること（ムヤッサル102頁参照）。アッラー*への信仰と、その使徒*たちへの信仰は不可分である。アッラー*は使徒*たちを通して人々に命令されるのであり、彼らへの信仰なくしては、アッラー*への信仰も成り立たないのだから（アル＝クルトゥビー6：5参照）。 [2]　信仰と不信仰の狭間のこと（前掲書6：5参照）。

それらの者たちこそは、真に不信仰者*である。われら*は不信仰者*たちに対し、屈辱的な懲罰を用意しておいた。

また、アッラー*とその使徒*たちを信じ、彼らの内の誰も分け隔てしなかった者たち、それらの者たちには、かれ（アッラー*）がやがて、その褒美を与えて下さる。アッラー*はもとより、赦し深いお方、慈愛深い*お方。

（使徒*よ、）啓典の民*（ユダヤ教徒*）はあなたに、天から彼らのもとに書を下すよう注文をつける[1]。（驚くことはない、）彼らは（それ以前にも）ムーサー*に対し、それよりも大それたことを注文し、確かに（こう）言ったのだから。「アッラー*を私たちに、しかと見せてみよ」そしてその不正*ゆえに、彼らを稲妻が捉え（、彼らは死んでしまっ）た[2]。それから彼らは（蘇らされ）、明証[3]が彼らのもとに訪れた後で、仔牛を（崇拝*の対象と）なした[4]。それでわれら*はそれについて大目に見たのである。また、われら*はムーサー*に、紛れもなき証拠[5]を授けたのだ。 ——— [1]　雌牛章108とその訳注も参照。 [2]　雌牛章55-56も参照。 [3]　ムーサー*のもとで起きた、シルク*を否定する奇跡の数々のこと（ムヤッサル102頁参照）。 [4]　雌牛章51、高壁章148-153、ター・ハー章83-98も参照。 [5]　ムーサー*が預言者*であることの正しさを示す、偉大な根拠のこと（前掲書、同頁参照）。

またわれら*は、彼らの確約（の不履行）ゆえ、彼らの頭上に山を高く掲げた[1]し、彼らに「身を低めて謹んで門に入るがよい[2]」と言ったし、また彼らに「土曜（の安息）日に違反するのではない[3]」とも言った（が、彼らはそれに背いた）。そしてわれら*は、彼らから厳かなる確約を取ったのだ（が、彼らはそれも破棄した）。 ——— [1]　雌牛章63とその訳注、高壁章171も参照。 [2]　雌牛章58-59とその訳注、高壁章161-162も参照。 [3]　雌牛章65とその訳注、高壁章163参照。

彼らの確約の破棄と、アッラー*の御徴の否定、預言者*たちの不当な殺害、「私たちの心は覆われている（から、あなたの言うことが分からない）」という言葉ゆえ（、われらは彼らを呪った[1]のだ）。いや、アッラー*は彼らの不信仰ゆえに、それら（彼らの心）を塞がれたのである。それで彼らは、僅かばかりしか信仰することがないのだ。 ——— [1]　「アッラー*の呪い」については、雌牛章88の訳注を参照。

また、彼らの不信仰と、マルヤム*についてこの上ない大嘘[1]を言ったことゆえ（、われらは彼らを呪った）。 ——— [1]　彼女が姦淫（かんいん）した、という嘘のこと（ムヤッサル103頁参照）。

また彼らの、「本当に私たちはマルヤム*の子息マスィーフ*・イーサー*、アッラー*の使徒*を殺したぞ」という言葉ゆえに（、われら*は彼らを呪ったのだ）。彼らは、彼を殺してもいなければ、磔の刑にもしていない。だが、彼らには似通って見えたのだ[1]。本当に、彼について意見を異にした者たちは、まさしくそこにおいて疑念の中にあった[2]。彼らはそのことについて僅かばかりの知識もなく、ただ憶測に従っていたに過ぎない。そして彼らは、確信をもって彼を殺したわけではなかったのだ[3]。 ——— [1]　イーサー*とは別の男にイーサー*の姿が与えられ、人々はその者をイーサー*と見込んで磔（はりつけ）にした。一方、イーサー*は生きたまま天に召された（イブン・カスィール1：448-449参照）。 [2]　つまり、イーサー*を殺したかどうかについて、疑念を持っていた（アル＝バガウィー1：719参照）。 [3]　末世にイーサー*が君臨し、イスラーム*で世を治める時、全ての者がイーサー*を信じることになる（イブン・カスィール2：452-454参照）。

いや、アッラー*は彼（イーサー*）を、かれの御許に（魂と肉体と共に）お召しになったのである。アッラー*はもとより、偉力ならびない*お方、英知あふれる*お方。

啓典の民*の内のいかなる者も、彼（イーサー*）が（降臨し、それから）死を迎えるまでには、必ずや彼を信仰することになるのだ[1]。そして復活の日*、彼は彼らへの証人となる[2]。 ——— [1]　末世にイーサー*が降臨し、イスラーム*で世を治める時、全ての者がイーサー*を信じることになる（イブン・カスィール2：452-454参照）。 [2]　彼（イーサー*）を嘘つき呼ばわりした者に関しては、その嘘について、そして彼を信仰した者には、その信仰について証言する（ムヤッサル103頁参照）。

また、ユダヤ教徒*である者たちの不正*ゆえ、われら*は（本来）彼らに合法とされていた善きものを、彼らに禁じた[1]。また彼らが（自分たちと人々を）、アッラー*の道からひどく阻んだゆえ（そうしたのだ）。 ——— [1]　イムラーン家章50「禁じられたものの一部」の訳注、同章93の訳注、家畜章146とその訳注も参照。

また彼らが、それを禁じられているにも関わらず、利息*をせしめたり、他人の財産を不当に貪ったりしたことゆえに（、それらを禁じたのである）。そしてわれら*は、彼らの内の不信仰者*たちに、痛ましい懲罰を用意しておいた。

しかし彼らの内、知識が深く根ざした者たちと信仰者たちは、（使徒*よ、）あなたに下されたもの（クルアーン*）と、あなた以前に下されたもの[1]を信じる。また、礼拝を遵守する*者たち（に誉れあれ）、（彼らは）浄財*を払う者たちと、アッラー*と最後の日*を信じる者たちである。それらの者たち、われら*はやがて彼らに、この上ない褒美を授けよう。 ——— [1]　トーラー*や福音*のように、それ以前に下された啓典のこと（ムヤッサル103頁参照）。

本当にわれら*は、ヌーフ*とそれ以後の預言者*たちに啓示したように、（使徒*よ、）あなたにも啓示を下した。またわれら*は、イブラーヒーム*、イスマーイール*、イスハーク*、ヤァクーブ*、諸支族[1]、イーサー*、アイユーブ*、ユーヌス*、ハールーン*、スライマーン*にも啓示を下した。そしてダーウードには、書巻[2]を授けたのだ。 ——— [1]　「諸支族」については、雌牛章136の訳注を参照。 [2]　「書巻（さぶーる）」は、アッラー*がダーウードに下された啓典（イブン・カスィール2：469参照）。

また、われら*が以前、あなたに語って聞かせた使徒*たちと、まだあなたに語って聞かせてはいない使徒*たちを（遣わした）。そしてアッラー*はムーサー*に、直々に語りかけられたのだ。

吉報を伝え、警告を告げる[1]使徒*たちを（、われら*は、遣わした）。それは使徒*（の到来）の後、人々にアッラー*に対する弁解の余地がないようにするためである[2]。アッラー*はもとより、偉力ならびない*お方、英知あふれる*お方。 ——— [1]　「吉報を伝え、警告を告げる」については、雌牛章119の訳注を参照。 [2]　関連するアーヤ*として、家畜章131、155-157、夜の旅章15とその訳注、ター・ハー章134、詩人たち章208、創成者*章24も参照。

しかし（使徒*よ、あなたを否定する者がいようと、）アッラー*は、あなたに下し給うたものを証言される[1]。かれはそれを、その御知識と共に下されたのだ。また天使*たちも証言する。アッラー*だけで、証人は十分なのだ。 ——— [1]　つまり彼が、クルアーン*を啓示された使徒*であることを「証言される」（ムヤッサル104頁参照）。

本当に（あなたを）否定し、（自分たちと人々を）アッラー*の道から阻んだ者たちは、確かに遠く迷ってしまった。

本当に（アッラー*とその使徒*を）否定し、不正*を働いた[1]者たち、アッラー*は彼らをお赦しにはならないし、彼らを（イスラーム*の）道へとお導きになることもない。 ——— [1]　アッ＝サァディー*によれば、この「不正*」とは、不信仰的な諸々の行為、および不信仰に浸（ひた）り切っている状態を示している、という（215頁参照）。

彼らがそこに、ずっと永遠に留まることになる地獄への道以外、（彼らが導かれることは）ないのだ。それはアッラー*にとって、もとより容易いこと。

人々よ、使徒*（ムハンマド*）は確かに、あなた方の主*の御許から真理を携えて、あなた方のもとに到来した。ならば信じよ、それがあなた方にとってより善いこと。そして、もしあなた方が不信仰であろうと、（アッラー*はあなた方のことなど必要とはされない、）本当にアッラー*にこそ、諸天と大地にあるものが属するのだから。アッラー*はもとより、全知者、英知あふれる*お方であられる。

啓典の民*（であるキリスト教徒*）よ、あなた方の宗教において（正しい信仰に反して）行き過ぎてはならないし、アッラー*について真理以外を語ってはならない。本当にマスィーフ*、マルヤム*の子イーサー*は、アッラー*の使徒*であり、かれ（アッラー*）がマルヤム*に（ジブリール*を介して）投げかけられた、かれの御言葉[1]であり、かれによる魂[2]である。ならば、アッラー*とその使徒*たちを信じよ。そして、「三位（一体の神）」などと言ってはならない。（そんなことを言うのは、）やめるのだ、それがあなた方にとってより善いこと。アッラー*こそは唯一の崇拝*すべき存在なのだから。——子供があるなどということから（無縁な）かれに、称え*あれ[3]——。諸天にあるものと大地にあるものは、かれにこそ属する。そして、全てを請け負われるお方*は、アッラー*だけで十分なのである。 ——— [1]　この「かれの御言葉」については、イムラーン家章39の訳注参照。 [2]　この「魂（ルーフ）とは、天使*ジブリール*がアッラー*のご命令により、マルヤム*の衣服の隙間（すきま）から吹き込んだもののこと。これによって彼女は、イーサー*を身籠（みごも）った（ムヤッサル105頁参照）。この詳しい情景については、マルヤム*章16以降を参照。 [3]　雌牛章116の訳注も参照。

マスィーフ*（イーサー*）は断じて、アッラー*の僕であることを尊大にも拒んだりはしない。また、かれのお傍に仕える天使*たちも（同様である）。そして誰であろうと、かれ（アッラー*）の崇拝*を尊大にも拒み、思い上がる者は、かれがやがて（その行いに対して報いるべく）かれの御許に全員、召集し給う。

それで信仰し、正しい行い*を行った者たちといえば、かれ（アッラー*）が彼らにその褒美をふんだんにお授けになり、そのご恩寵から彼らに更に上乗せして下さる。また、（アッラー*への服従を）尊大にも拒み、思い上がった者たちはといえば、かれが彼らを痛ましい懲罰でもって罰されるのだ。そして彼らはアッラー*以外に、自分たちの為のいかなる庇護者も援助者も見出すことがない。

人々よ、あなた方の主*からの明証が確かに、あなた方のもとに到来した。そしてわれら*はあなた方に、解明の光を下したのだ。[1] ——— [1]　「明証」とは、預言者*ムハンマド*と、彼の預言者*性と使徒*性の真実を証言する、数々の明証と絶対的証拠であり、その最大のものがクルアーン*である。「解明の光」とは、クルアーン*のこと（ムヤッサル105頁参照）。

アッラー*を信じ、かれに縋りついた者たちはといえば、かれ（アッラー*）がやがて彼らを、そのご慈悲とご恩寵の中にお入れ下さろう。そして（天国へと続く）まっすぐな道を、かれの御許へと導いて下さるのだ。

（預言者*よ、）彼らはあなたに教示を請う。言え。「アッラー*は、親も子もない者（の遺産相続）について、あなた方にご教示される。もし子供（も親）もないが、（同父母あるいは異母）姉妹が一人だけいる男性が他界したのであれば、彼女には彼が遺した物の半分がある。（同じ状況[1]において）彼は、彼女（の全遺産を）を相続する——もし、彼女に子供（と親）がなかったのならば、だが——。もし、（遺産を残して他界した、子供も親もない男性に）二人の（同父母あるいは異母）姉妹があれば、彼女たち二人には、彼が遺した物の三分の二がある。そして、もし彼らが男女からなる（同父母あるいは異母の）兄弟姉妹であれば、男性には女性の倍の取り分がある。アッラー*はあなた方が迷わぬよう、あなた方に明示し給う。アッラー*は全てのことをご存知のお方である。 ——— [1]　つまり親も子もないが、同父母、あるいは異母兄弟が一人だけいる女性が他界した場合（ムヤッサル106頁参照）。