Japonca Meal (dipnotlu) — Saîd Sato — Maide 5:1 – Enfal 8:75

信仰する者たちよ、契約を果たす[1]のだ。あなた方に誦み聞かされるもの[2]を除き、家畜獣[3]はあなた方に合法とされた。あなた方がイフラーム*中に、狩猟を合法とすることもない。本当にアッラー*は、かれがお望みのことを取り決められるお方なのだから。 ——— [1]　イスラーム*を信じ、それに従うというアッラー*との契約（雌牛章27の訳注も参照）。　及び、信託や売買など、イスラーム*法で合法とされる範囲内での人と人の間の約束のこと（ムヤッサル106頁参照）。 [2]　「誦み聞かされるもの」の内容は、アーヤ*3で明確にされている（アッ＝タバリー4：2666参照）。 [3]　一般にはラクダ、羊、ヤギ、牛のこととされる（ムヤッサル106頁参照）。

信仰する者たちよ、アッラー*の聖徴[1]、神聖月[2]、供物[3]、首飾り[4]、そしてその主*の御許からのご恩寵と（かれの）お喜びを求めて聖殿（カァバ神殿*）を志す者たちのことを、侵してはならない。また、（イフラーム*を）解禁したならば、狩猟してもよい。そして、あなた方をハラーム・マスジド*から阻んだことゆえの、ある民への憎しみが、あなた方を（彼らに対する）侵害へと向けてしまうようではならない。また、善と敬虔さ*においては互いに助け合い、罪や侵犯においては互いに助け合ってならない。そしてアッラー*を畏れ*よ。本当にアッラー*は、厳しく懲罰されるお方なのだから。 ——— [1]　「聖徴」とは、アッラー*がお定めになり、ご命じになり、禁じ給うた全てのもの（アッ＝タバリー4：2671参照）。 [2]　ここでは、神聖月*に戦うことを意味するとされる（ムヤッサル106頁参照）。雌牛章194、217とその訳注も参照。 [3]　「供物」とは、アッラー*に捧げるべくマッカ*の聖域へと連れていく、羊やラクダなどの犠牲用の家畜のこと（アッ＝サァディー218頁参照）。 [4]　犠牲用の家畜で、特別に首飾りをつけられたもの（前掲書、同頁参照）。

あなた方には、（以下のものが）禁じられた：死体、血液、豚肉、アッラー*以外の名において屠られたもの[1]、絞め殺されたもの、撲殺されたもの、転落死したもの、（外の家畜の角で）突き殺されたもの、野獣に食い殺されたもの——但し（それら[2]がまだ息のある内に）あなた方が止めを刺したものは、その限りではない——、（アッラー*を差しおいて崇めるために）立てられたものの上で屠られたもの[3]、賭矢を引くこと[4]。それらは放逸さなのだ。今日、不信仰に陥った者*たちは（、あなた方が）あなた方の宗教（を棄てないこと）に失意しきっている。ならば彼らのことは恐れずに、われ（アッラー*）のことを怖れるのだ。この日[5]われはあなた方のために、あなた方の宗教を完成させ、あなた方へのわが恩恵を全うし、イスラーム*があなた方への宗教であることに満足した。（故意に）罪に傾く[6]のでもなく、空腹でやむを得ない状態にある者は誰でも（、禁じられたものを食べてもよい[7]）、本当にアッラー*は赦し深いお方、慈愛深い*お方なのだから。 ——— [1]　「死体」「血液」「アッラー*以外の名において屠られたもの」については、雌牛章173の訳注を参照。 [2]　この「それら」は、「絞め殺されたもの」以下を指す（ムヤッサル107頁参照）。 [3]　「立てられたもの」とは、崇められ、犠牲の血をかけられていた石のこと。一説には、その石の上で屠られたものではなく、それらの石のために屠られたもののこと（アル=クルトゥビー6：57参照）。 [4]　ジャーヒリーヤ*において、人々は何らかを決意するにあたり、これらの賭矢などを用いた「くじ引き」に頼ることがあった。イスラーム*はこれを禁じ、その代わりに、アッラー*に決断の選択を乞う、「イスティハーラ」という特別な礼拝を定めた（イブン・カスィール3：24-25参照）。 [5]　「この日」とは、預言者*が他界する数十日前、彼が生涯で最初で最後に行った「別れのハッジ*」における、アラファの日（ヒジュラ暦*10年ズル＝ヒッジャ月*第九日）のこと（アル＝ブハーリー45参照）。 [6]　この「罪に傾く」とは、必要もなく禁じられたものを食べたり、やむを得ない状態であっても、自分の必要を満たす以上のものを口にしたりすること（アッ＝サァディー219頁参照）。 [7]　雌牛章173とその訳注も参照。

（預言者*よ、）彼ら（教友*たち）は、自分たちに合法とされた（食べ）物は何なのか、あなたに尋ねる。言ってやるがいい。「あなた方には、善きもの[1]が合法とされた。また捕食獣[2]の内、あなた方が狩猟を訓練し、アッラー*があなた方にお教えになったもので調教するもの（が捕まえた獲物）も。ならば、それらがあなた方のために捕まえたものを食べ、それにアッラー*のみ御名を唱えるのだ[3]。そしてアッラー*を畏れ*よ。本当にアッラー*は、即座に計算される*お方なのだから」。 ——— [1]　この「善きもの」とは、健全な感覚が忌避（きひ）感や嫌悪（けんお）感を抱くことのないもの。あるいは、クルアーン*とスンナ*、及びそれらから導き出される類推（るいすい）により、禁じられてはいないもの（アル＝バイダーウィー2：295参照）。 [2]　ここには、同じ類（たぐ）いの鳥類も含まれる（ムヤッサル107頁参照）。 [3]　アッラー*の御名を唱えるのは、狩猟を調教した鳥獣を放す時（前掲書、同頁参照）。

（信仰者たちよ、）この日、あなた方には善きものが許された。また、啓典を授けられた者*たちの食べ物[1]はあなた方にとって合法であり、あなた方の食べ物は彼らにとっても合法である。また、信仰者女性の内の貞淑な女性と、あなた方以前に啓典を授けられた者*たちの内の貞淑な女性[2]も（合法である）。あなた方が貞淑であり、（公然と）姦淫を犯したり、情婦を持ったりもせず、彼女たちに婚資金*を贈るのであれば、だが。誰であろうと信仰を否定する者、その行いは確実に台無しとなるのであり、来世において彼は損失者の類となるのだ。 ——— [1]　この「食べ物」は、大半の学者の見解では、彼らが屠殺（とさつ）した生き物の肉のこと（アル=クルトゥビー6：76参照）。家畜章121も参照。 [2]　いずれの場合でも、ここでは自由民女性のことを示すというのが、大半の学者の見解（アル＝バガウィー2：19、ムヤッサル107参照）。婦人章25も参照。

信仰する者たちよ、あなた方が礼拝を意図した時には、自分たちの顔と、両腕を肘まで洗い、頭を撫で、両足をくるぶしまで（洗え）[1]。そして、あなた方がジャナーバ*の状態にあったら、（礼拝の前に、水で）身を清めよ。また、もしあなた方が病人[2]や旅行中であったり、あなた方の誰かが窪地から（戻って）来たり[3]、（妻である）女性と交わったりした後（、穢れを清めるための）水を見つけられなかった時は、清浄な地面へと向かい（それに触れ）、その一部であなた方の顔と両手を撫でる[4]のだ。アッラー*はあなた方に、困難をお授けになりたいのではない。しかし、かれはあなた方を清められ、あなた方が感謝するように、あなた方の上にその恩恵を全うされたいのである。 ——— [1]　この清めの行為は、「ウドゥー*」と言われる。 [2]　「病気」に関しては、、婦人章43の訳注を参照。 [3]　「窪地から戻って来る」という意味に関しては、婦人章43の訳注を参照。 [4]　この清めの行為は「タヤンムム*」と呼ばれる。

また、あなた方に対するアッラー*の恩恵と、あなた方が「私たちは聞き、従いました」と言った時にかれがあなた方と結んだ、かれとの確約[1]を思い起こすがよい。そして、アッラー*を畏れ*よ。本当にアッラー*は、胸中にあるものをご存知になるお方なのだから。 ——— [1]　ここでの「確約」については、雌牛章40とその訳注を参照。

信仰する者たちよ、アッラー*のためによく（権利を）履行する者[1]、正義の証人であれ。そしてある民に対する憎しみが、あなた方を公正の不履行へと向けてしまうようではならない。公正に徹するのだ。それがより敬虔さ*に近いのだから。そしてアッラー*を畏れよ。本当にアッラー*は、あなた方の行うことに通暁されているお方。 ——— [1]　この「よく（権利を）履行する者」とは、アッラー*の諸権利と、かれが自分に義務づけられたもの、および他人の諸権利を、よく果たす者のこととされる（アル＝ジャザーイリー1：601参照）。

アッラー*は、信仰し、正しい行い*を行う者たちに、（天国を）お約束される。彼らには、お赦しと、この上ない褒美がある。

そして不信仰に陥り、われら*の（唯一性*を示す）御徴を嘘よばわりした者たち、それらの者たちは火獄の住人である。

信仰する者たちよ、あなた方に対するアッラー*の恩恵を思い起こすのだ。ある民があなた方に（支配の）その手を伸ばそうとし、それでかれが、その手をあなた方から阻まれた時のことを。そしてアッラー*を畏れ*よ。信仰者たちには、アッラー*にこそ全てを委ね*させるのだ。

アッラー*は確かに、イスラーイールの子ら*の確約[1]をお取りになり、われら*[2]は彼らの内から十二人の族長を遣わした[3]。そして、アッラー*は彼らに仰せられた。「本当にわれは、あなた方と共にある[4]。もしも、あなた方が礼拝を遵守し*、浄財*を支払い、わが使徒*たちを信じ、彼らを助け、アッラー*によき貸付⁵をするのであれば、われは必ずやあなた方の悪行をあなた方のために帳消しにし、あなた方をその下から河川が流れる楽園に入れてやろう。あなた方の内、その後に及んで不信仰に陥る者*は、確かに真っ当な道から迷ってしまっているのである」。 ——— [1]　この「確約」については、雌牛章40とその訳注を参照。 [2]　第三人称から第一人称に突如変わっているが、いずれも主語はアッラー*。これは同一の対象が、異なる人称で入れ替わる、アラビア語独特の修辞法の一つであり、「イルティファート（転換）」と呼ばれるもの（アッ＝スユーティー3：214‐219参照）。 [3]　ユダヤ教徒*の支族数と、同数の族長。彼らはそれぞれ自分たちの配下の者に対し、アッラー*とその使徒*ムーサー*、そして啓典への服従を命じた（ムヤッサル109頁参照）。 [4]　つまり、「わが守護と援助によって、あなた方と共にある」ということ（前掲書、同頁参照）。

われら*は、彼ら（ユダヤ教徒*）が確約を破棄したことゆえに彼らを呪い[1]、彼らの心を硬化させた。彼らは（トーラー*の中の）御言葉を本来の形から改竄し、自分たちがそれ（トーラー*）によって戒められていたものの多く[2]を忘れた[3]。そして（使徒*よ、）あなたは、彼らの内の僅かなものを除いては、未だに彼らの裏切りを見出すのだ。ならば彼らを大目に見、見逃してやれ。本当にアッラー*は、善を尽くす者[4]たちをお好きになるのだから[5]。 ——— [1]　「アッラー*の呪い」に関しては、雌牛章88の訳注を参照。 [2]　これは、預言者*ムハンマド*への信仰や、彼の特徴を人々に明らかにする義務などを含む、アッラー*との契約のことを意味するとされる（アル＝クルトゥビー6：116参照）。イムラーン家章187も参照。 [3]　つまり、アッラー*との契約を放（ほう）ったらかしにし、それを実行しなかった（ムヤッサル109頁参照）。 [4]　「善を尽くす者」については、蜜蜂章128の訳注を参照。 [5]　この「確約」については、雌牛章40とその訳注を参照。

またわれら*は、「私たちはキリスト教徒*です」と言う者たちからも、その確約を取った。そして彼らも、自分たちがそれ（福音*）で戒められていたものの多くを、忘れてしまったのだ[1]。それで、われら*は復活の日*まで、彼らの間に敵意と憎悪を煽り立てた。アッラー*はやがて、彼らが成していたことを、彼らにお告げになろう。 ——— [1]「戒められていたものの多く」と「忘れてしまった」については、アーヤ*13の訳注を参照。

啓典の民*よ、あなた方のもとには確かに、われら*の使徒*（ムハンマド*）が到来した。彼はその啓典の内の、あなた方が隠蔽していたものの多くを明らかにし、また（その他の）多くについては大目に見てくれる[1]。アッラー*の御許からあなた方のもとに、光と解明の書[2]が確かにやって来たのである。 ——— [1]　彼らが隠蔽していたことの多くについて大目に見られ、宗教上の必要に迫られない限り、それを逐一（ちくいち）公にされることはない。あるいは、彼らの多くを大目に見られ、その罪をお咎（とが）めにはならない（アル＝バイダーウィー2：307参照）。 [2]　この「光」には、「イスラーム*」「預言者*ムハンマド*」といった解釈がある。「解明の書」はクルアーン*のこと（アル＝クルトゥビー6：118参照）。

アッラー*は、それ（クルアーン*）によってかれのお喜びを追求する者を、平安の道へとお導きになる。そしてそのお許しによって、彼らを闇から光[1]へと救い出され、まっすぐな道へとお導きになるのである。 ——— [1]　この「闇」と「光」については、雌牛章257の訳注を参照。

「本当にアッラー*こそは、マルヤム*の子マスィーフ*（イーサー*）である」などと言った者たちは、確かに不信仰に陥ったのだ。（使徒*よ、）言ってやるがいい。「ならば、誰がアッラー*に対して、僅かばかりでも（力を）有するというのか？もしアッラー*が、マルヤム*の子マスィーフ*とその母、そして地上にあるもの全てを滅ぼすことを欲されたならば[1]（、誰もどうすることも出来ない）。諸天と大地、その間にあるもの（全て）の王権は、アッラー*にこそ属するのだ。かれは、かれがお望みのものををお創りになるのだから。そしてアッラー*は、全てのことがお出来になるお方であられる」。 ——— [1]　もし彼らが主張するように、イーサー*がアッラー*であったとしたら、彼は自らとその母親、またその他、全てのものの運命を変えることが出来たであろう、ということ（アッ＝タバリー4：2793‐2794参照）。

ユダヤ教徒*とキリスト教徒*は、言った。「私たちはアッラー*の子であり、その寵愛を受ける者である」。（使徒*よ、）言ってやるのだ。「ならば、なぜ、かれ（アッラー*）はあなた方の罪ゆえに、あなた方を罰されるのか？いや、あなた方はかれが創られたもの（である外の人間と同種）の、人間なのだ。かれは、かれがお望みになる者をお赦しになり、かれがお望みになる者を罰され給う。そして諸天と大地、その間にあるものの王権はアッラー*にこそ属し、かれにこそ還り所があるのだ」。

啓典の民*よ、あなた方のもとに（それ以前の）使徒*たちから期間をおいて、（真実と導きを）明示するわれら*の使徒*（ムハンマド*）が到来した。（それは）あなた方が、「私たちのもとには、吉報を伝える者も、警告を告げる者[1]も、（誰も）来なかった」などと言わないようにするため。そして、あなた方のもとには確かに、吉報を伝え警告を告げる者が到来したのだ。アッラー*は、全てのことがお出来になるお方。 ——— [1]　「吉報を伝え、警告を告げる」については、雌牛章119の訳注を参照。

ムーサー*が、その民に（こう）言った時のこと（を思い起こさせるがよい）。「我が民よ、あなた方に対する、アッラー*の恩恵を思い出すのだ。かれが、あなた方の内に数々の預言者*を遣わされ、あなた方を王とし、全創造物のいかなる者にも与えられなかったものを、あなた方にお授けになった時のことを。[1] ——— [1]　雌牛章47「外（ほか）のいかなる者よりも引き立てた時のこと」の訳注も参照。

我が民よ、アッラー*があなた方に約束された聖なる地[1]に入るのだ。そして背を向けて退散するのではない。そうすればあなた方は、損失者として帰って来ることになろう」。 ——— [1]　この「聖なる地」とは、エルサレムとその周辺のことと言われる（ムヤッサル111頁参照）。

彼らは言った。「ムーサー*よ、実にそこには強大な民がいる。そして本当に私たちは、彼らがそこから出て行くまで、絶対にそこには入らないぞ。もし彼らがそこから出て行くなら、まさしく私たちは（そこへ）入る者となろう」。

（アッラー*を）怖れる者たちの内、二人の男[1]ーーアッラー*は彼らに、（アッラー*とムーサー*への服従という）恩恵を授けて下さったーーが、言った「門に入り、彼らのもとに突入するのだ。それで、もしそこに入ったなら、あなた方は必ずや勝利者となろう。ならばアッラー*にこそ、全てを委ねる*のだ。もし、あなた方が信仰者であるというなら」。 ——— [1]　先代・後代における多くの学者が、この二人を、ユーシュァ・ブン・ヌーン（ヨシュア）と、カーリブ・ブン・ユーフナー（カレブ）であるとしている（イブン・カスィール3：77参照）。

彼らは言った。「ムーサー*よ、彼らがそこにいる限り、私たちは絶対にそこには入らないぞ。ならば、あなたと、あなたの主*が行って、戦って来るがいい。実に私たちは、ここで留まる者となるから」。

彼（ムーサー*）は、（祈って、）申し上げた。「我が主*よ、本当に私は、自分自身と我が兄（ハールーン*）の外、何も有しておりません。ゆえに、わたしたちと放逸な民との間に、ご裁決をお下し下さい」。

かれ（アッラー*）は、仰せられた。「では、実にそこは彼らに四十年間禁じられ、彼らは（その間、）地を彷徨うことになろう。ならば、放逸な民のために悲しむのではない」。

（使徒*よ、）彼らにアーダム*の二人の子[1]についての真実の話を、誦んで聞かせるがいい。二人が供物を捧げ、彼らの一人（ハービール）からは受け入れられ、もう一人（カービール）からは受け入れられなかった時のこと[2]。彼（カービール）は言った。「絶対に、お前を殺してやる」。彼（ハービール）は言った。「アッラー*は敬虔な*者たちからのみ、お受け入れになるのだ。 ——— [1]　ハービール（アベル）とカービール（カイン）の話である、と言われる（イブン・カスィール3：82、ムヤッサル112頁参照）。 [2]　大半の解釈学者によれば、ハービールは羊飼いで、カービールは農夫だった。そして自分の持ち物の内、最良の羊を供物として捧げたハービールがアッラー*に受け入れられ、一方質の低い作物を供物としたカービールは受け入れられなかったのだという（イブン・カスィール3：85参照）。

もしも、あなたが私を殺そうとして、その手を私に伸ばしたとしても、私はあなたを殺そうとして、我が手をあなたへ伸ばしはしまい。本当に私は、全創造物の主*アッラー*を、怖れているのだから。

本当に私は、あなたが私の罪とあなた自身の罪[1]と共に（アッラー*の御許へと）戻り、業火の民の類いとなることを望んでいる[2]のだ。それが、不正*者たちへの応報である」。 ——— [1]　「私の罪」とは、ハービールを殺害した罪のことで、「あなた自身の罪」とは、それ以前の彼の罪である、というのが大半の解釈学者の見解（アル＝クルトゥビー6：137参照）。 [2]　これは文字通りの願望ではなく、「私は、あなたを殺すよりは、自分があなたに殺されることを望む」という、二つの好ましくない物事の間の選択という意味合い（イブン・ジュザイ1：233参照）。

彼（カービール）の自我は、彼に自分の弟を殺害するよう仕向け、彼は彼（ハービール）を殺した。そして彼は、損失者の類となった。

そしてアッラー*は、その弟の亡骸をいかに埋めるかを示すため、地面を掘る、一羽のカラスを遣わされた[1]。彼（カービール）は言った。「我が災いよ[2]！一体、私はこのカラスのようにして、自分の弟の亡骸を埋めることも出来なかったのか？」彼は、後悔する者の類いとなった。 ——— [1]　この事件は人類史上の殺人であったゆえ、カービールは遺体に対していかに対処すべきかを知らなかった。そこでアッラー*は彼に、カラスが仲間の遺体を地面に埋（う）めるのを示され、埋葬（まいそう）の仕方を教えられたのだという（アッ＝タバリー4：2831‐2834参照）。 [2]　「我が災いよ」とは、心配や後悔の念を表すアラビア語表現（アル＝バイダーウィー2：318参照）。

それ（殺人の罪）ゆえに、われら*はイスラーイールの子ら*に（こう）定めたのだ。誰か一人（の命）の代償としてでもなく、地上における腐敗*[1]ゆえにでもなくして人一人の命を奪った者は、あたかも全人類を殺したようなものである[2]。また、それ（一人の命）を生かした者は、あたかも全人類を生かしたようなものである[3]。われら*の使徒*たちは確かに、明証[4]を携えて彼らのもとに到来したのだ。それから実に、彼らの多くはその後、地上で（アッラー*の法を侵犯することにおいて、）正しく度を越した者たちなのである。 ——— [1]　「命の代償」に関しては、雌牛章178-179の「キサース刑」のくだりを、また刑罰の対象となる「地上で腐敗*をもたらすこと」の具体的内容については、アーヤ*33を参照。 [2]　殺してはならない命を奪う者にとって、殺す相手に違いはなく、ただ自分の悪の欲望に従って、殺したい者を殺すに過ぎない。その意味で、彼は全人類を殺すのに等しい（アッ＝サァディー229頁参照）。 [3]　たとえ殺したい相手がいても、アッラー*への恐れゆえに思いとどまり、彼を生かしておく者は、全人類の生命を生かしておくものに等しい。というのも彼はアッラー*への恐れゆえ、殺害を禁じられている、いかなる生命もうばったりはしないからである（前掲書、同頁参照）。 [4]　この「明証」は、使徒*たちの教えの正しさを示す、様々な証拠のこと（ムヤッサル113頁参照）。

アッラー*とその使徒*に戦いをしかけ、地上で腐敗*を働くことに奔走する者たち[1]の応報は、殺されるか、（死刑の上に）磔にされるか、またはその手足[2]を交互に切断されるか、あるいはその土地から追放される[3]ことに外ならない。それは、現世における彼らへの屈辱である。そして来世においては彼らに、この上ない懲罰があるのだ。 ——— [1]　アッラー*に対して宣戦し、その敵意を露（あら）わにし、アッラー*とその使徒*の法に逆らう者たちや、強盗・殺人などで治安を乱す者たちのこと（ムヤッサル113頁参照）。 [2]　右手と左足のこと。もし再犯であれば、その時は左手と右足（前掲書、同頁参照）。 [3]　追放された先の土地で、悔悟するまで拘束される（前掲書、同頁参照）。

但し、あなた方が召し捕る前に悔悟した者たちは別である。ならば（信仰者たちよ）、アッラー*が赦し深いお方、慈愛深い*お方であることを知るがよい。

信仰する者たちよ、アッラー*を畏れ*、かれへのお近づきを求め[1]、かれの道において奮闘するのだ。あなた方が成功するように。 ——— [1]　アッラー*への服従と、かれが喜ばれる行いによって「お近づき」を求めよ、ということ（前掲書、同頁参照）。

本当に、不信仰に陥った者*たちは、たとえ彼らに、復活の日*の懲罰をそれで償（って免除してもら）うため、地上にあるもの全てと、それと同様のものがもう一つあったとしても、それが彼らから受け入れられることはない。そして彼らには、痛烈な懲罰がある。

業火から抜け出したくても、彼らがそこから出ることは叶わない。そして彼らには、永劫の懲罰がある。

（イスラーム*法によって統治する者よ、）男女の窃盗[1]犯は、彼らが（不当に）稼いだことの応報、アッラー*からの懲罰ゆえに、その手[2]を切断するのだ。アッラー*は、偉力ならびない*お方、英知あふれる*お方。 ——— [1]　イスラーム*法における窃盗とは、清浄な理性を備えた成人*が、一定の価値を有する他人の所有物（その所有権において疑念のないもの）を、その保管場所からこっそりと盗むこと。（クウェイト法学大全24：292参照）。 [2]　窃盗は基本的に、本人の自白か、一定の条件を満たした二人の証人による証言によって確定する。尚、初犯者は、右手を手首から切断される、というのが大半の学者の見解（前掲書、24：332-334、338参照）。

そして、その不正*（窃盗）の後に悔悟し（行いを）正した者は誰であろうと、本当にアッラー*は、その悔悟を受け入れて下さる。本当にアッラー*は、赦し深いお方、慈愛深い*お方であられるのだから。

（使徒*よ、）あなた[1]は、諸天と大地の王権がアッラー*に属するということを知らないのか？かれはお望みの者を罰され、お望みの者をお赦しになるのだ。アッラー*は、全てのことがお出来のお方。 ——— [1]　この「あなた」については、雌牛章120の訳注を参照。

使徒*よ、「私たちは信仰した」と口先では言いつつも、その心は信仰していない者たちの内、不信仰へと急ぐ者たちが、あなたを悲しませるようであってはならない。また、嘘に耳を傾け、（余りの憎しみゆえに）あなたのもとには顔を出さず、（トーラー*の）言葉をその場所の（確定）後に改変する民に傾聴する[1]、ユダヤ教徒*である者たち（の不信仰者*）も（同様である）。彼ら（その人々）は、言うのだ。「もし、あなた方が（ムハンマド*から）これを与えられたら、これを受け入れよ。そしてもし、これを与えられなかったら、用心するのだ[2]」。（使徒*よ、）誰であろうと、アッラー*がその試練をお望みになる者、あなたはその者のために、アッラー*に反して何一つ出来ないだろう[3]。それらの者たちは、アッラー*が（不信仰から）その心の浄化をお望みにはならなかった者たち。彼らには現世において屈辱があり、来世においてはこの上ない懲罰がある。 ——— [1]　この「民」とは、ここで「傾聴する」ユダヤ教徒*とは別のユダヤ教徒*（ムヤッサル114頁参照）。彼らに「傾聴する」とは、彼らの言うことを聞いて従うこと、あるいは（ムスリム*たちの間の）言葉を聞き回っては、彼らにそれを伝達すること（イブン・カスィール3：113参照）。 [2]　この「これ」とは、ユダヤ教徒*たちが自分たちの私欲に沿って、本来のトーラー*の法規定を改変したもののこと（ムヤッサル114頁参照）。マディーナ*のユダヤ教徒*らは、姦通（かんつう）の罪に対する罰として、トーラー*の中で定められていた石打ちの刑ではなく、罪人の顔を墨（すみ）で黒く塗り、鞭（むち）打ち刑に処すこととしていた。それで預言者*は姦通した者に対し、アッラー*の定めた刑罰である石打ち刑を実施したのだった。（ムスリム「固定刑の書」28参照）。姦通罪の刑罰に関しては婦人章15、及び、御光章2を参照。 [3]　使徒*だろうと、アッラー*が迷妄（めいもう）をお望みになる者を導くことは出来ない（ムヤッサル114頁参照）。

（彼らユダヤ教徒*は）嘘に耳を傾け、禁じられた物を貪る者たち。彼らが（裁決を求めて）あなたのもとに来たら、彼らの間を裁くか、あるいは彼らから背を向けよ。そして、あなたが彼らに背を向けるにしても、彼らは少しもあなたを害せないだろう。また、裁決するのであれば、公正さで彼らの間を裁け。本当にアッラー*は、公正な者たちをお好みになるのだから。

彼らは、自分たちの手許にはアッラー*の規定が記されたトーラー*があるというのに、一体どうしてあなたに裁決を求めるのか？それから彼らは、その（裁決が下された）後、それに背を向けるのである。それらの者たちは、信仰者などではない[1]。 ——— [1]　彼らは自分たちの法については不信仰を犯しつつ、預言者*ムハンマド*の裁決にも背を向ける、という二重の罪を犯している（ムヤッサル115頁参照）。

本当にわれら*は、（アッラー*の法に）服従（イスラーム*）した預言者*たちが、それによってユダヤ教徒*である者たち*を裁く、導きと光を宿したトーラー*を下した。また、学識豊かな指導者[1]たちや学者らも、自分たちがアッラー*の書（であるトーラー*が改変されることから）の保持を託されたがゆえに（、それで裁いていた）。そして彼らは、それに対する証人[2]だったのだ。ならば人々を恐れず、われ（アッラー*）を恐れよ[3]。そして、われの（規定という）御徴と引き換えに、僅かな値打ちのものを買ったりしてはならない。誰であろうと、アッラー*がお下しになったもので裁かない者、それらの者たちこそは不信仰者*なのである。 ——— [1]　「学識豊かな指導者」については、イムラーン家章79の訳注を参照。 [2]　それらの先代の預言者*たちが、トーラー*によってユダヤ教徒*を裁いていたということの「証人」（前掲書、同頁参照）。 [3]　彼らユダヤ教徒*の学者らは、彼らが知っている預言者*ムハンマド*の特徴や、姦通（かんつう）罪に対する本来の刑罰である石打ちの刑を公（おおや）けにすることにおいて、アッラー*以外の誰も恐れるべきではない、ということ（アル＝クルトゥビー6：189参照）。

また、われら*はその（トーラー*の）中で、彼らに（こう）定めた。命には命で、目には目で、鼻には鼻で、耳には耳で、歯には歯で（報われる）。そして傷害はキサース刑[1]（による報い）なのだ」。誰でも、それ（キサース刑の執行）を免じてやる者は、それが自分への罪滅ぼしとなる。そして誰であろうと、アッラー*がお下しになったもので裁かない者、それらの者たちこそは不正*者なのである。 ——— [1]　「キサース刑」については、雌牛章178の訳注を参照。

われら*は、それ以前に下されたトーラー*を確証するマルヤム*の子イーサー*に、彼ら（イスラーイールの子ら*の預言者*たち）の跡を継がせた。そしてわれら*は、導きと光を宿し、それ以前に下されたトーラー（*の正しさ）を確証する、敬虔*な者たちへの導きと訓戒としての福音*を、彼に授けたのだ。

福音*の徒は、アッラー*が（福音*の）その中で下されたものによって裁決せよ。誰であろうと、アッラー*がお下しになったもので裁かない者、それらの者たちこそは放逸な者である。

また（使徒*よ）、われら*はあなたに、それ以前の啓典（の正しさ）を確証し、かつ統制するものとして、真実の啓典（クルアーン*）を下した。ならばアッラー*がお下しになったものによって、彼らの間を裁くのだ。そして、あなたに到来した真理をよそに、彼らの欲望に従ってはならない。われら*はあなた方の各々（の共同体）に、法と（明白な）道筋を授けた[1]。そして、もしアッラー*がお望みになったのであれば、あなた方を一つの（法に基づいた）共同体とされただろう。しかし（そうされなかったのは）、あなた方に授けたものにおいて、あなた方をお試しになるため[2]。ならば、善行を競い合うがよい。アッラー*にこそ（復活の日*）、あなた方全員の帰り所はあり、そしてかれは、あなた方が意見を異にしていたことに関して、あなた方にお告げになるのだから。 ——— [1]　アッラー*の法規定は、時代背景により異なるものではあったが、各時代において正義に叶うものだった。しかし宗教の根本的部分（タウヒード*など）は、不変である（アッ＝サァディー234頁参照）。 [2]　各時代において、いかなる相違（そうい）もない同一の法ではなく、異なる法が定められたのは、人々が、法の変更がアッラー*の英知によるものであると信じ従うか、あるいは真理から脱線し、実践をおろそかにするかどうか、試練にかけるためだった（アル＝バイダーウィー2：332参照）。

また（使徒*よ）、アッラー*のお下しになったもので彼らの間を裁き、彼らの私欲に従うのではない。そして、アッラー*があなたに啓示したものの一部から、彼らがあなたを惑わせ（、その実践を阻止し）ようとすることに用心せよ。もし彼らが（あなたの裁決から）背き去るなら、知るがよい、アッラー*は彼らの罪の一部ゆえに、彼らを罰することをお望みなのだということを。本当に人々の多くは、まさしく放逸な者たちなのである。

一体彼らは、ジャーヒリーヤ*の裁決を望むというのか？そして（アッラー*の法の正しさを）確信する民にとって、アッラー*よりも裁決に優れたお方があろうか？

信仰する者たちよ、ユダヤ教徒*とキリスト教徒*を盟友としてはならない[1]。彼らの盟友は、彼ら自身なのだから。そして誰であろうと、あなた方の内で彼らを盟友とする者、その者はまさしく彼らの仲間である。本当にアッラー*は、不正*者である民をお導きにはならない。 ——— [1]　イムラーン家章28とその訳注も参照。

またあなたは、その心に病を宿す者たち[1]が、「私たちは、自分たちに（状況の）暗転が訪れる[2]ことを怖れている」と言って、彼ら（の親愛）へと急ぐのを目にする。アッラー*はきっと勝利か、あるいはその御許から（新たな）局面をもたらされるだろう[3]。それで彼らは、自らの胸中に潜めていたことを後悔することになるのだ。 ——— [1]　この「心に病を宿す者たち」とは、信仰に疑念を抱き、かつユダヤ教徒*らに親愛の念を示していた偽信者*たちのこと（ムヤッサル117頁参照）。 [2]　つまりユダヤ教徒*らがムスリム*たちに勝利することで、彼ら自身もその被害にあってしまうこと（前掲書、同頁参照）。 [3]　この「勝利」は、マッカ開城*と、ムスリム*たちの不信仰者*たちに対する勝利を、「新たな局面」とは、啓典の民*の弱体化を原因づける出来事のことを指す、とされる（前掲書、同頁参照）。

信仰する者たちは（その時、偽信者*たちのことを知って、こう）言う。「一体これらの者たちは、本当に自分たちこそはあなた方の仲間であると、躍起になってアッラー*にかけて誓った者たちなのか？」彼らの行いは台無しとなり、損失者となってしまうのだ。

信仰する者たちよ、あなた方の内で自分の宗教（イスラーム*）から（不信仰へと）戻ってしまう者があっても、アッラー*はかれが愛で給い、その者たちもまた、かれのことを愛するような別の民を、やがて出現させ給おう。（彼らは）信仰者たちに対しては控えめで、不信仰者*たちには厳格であり、アッラー*の道において努力奮闘し、中傷する者の中傷など怖れない。それ[1]はアッラー*が、かれのお望みになる者に授けられる、かれのご恩寵である。アッラー*は広量な*お方、全知者であられる。 ——— [1]　「それ」とは、「信仰者たちに対しては控えめで、・・・中傷など怖れない」という美点のこと（アッ＝タバリー4：2933参照）

（信仰者たちよ、）あなた方の盟友とは、アッラー*とその使徒*であり、礼拝を遵守し*、（アッラー*に対して）恭順に浄財*を支払う、信仰する者たちに外ならない。

そして誰であろうと、アッラー*とその使徒*と信仰する者たちを盟友とする者は（アッラー*の党派であり）、本当にアッラー*の党派こそは勝利者なのである。

信仰する者たちよ、あなた方以前に啓典を授けられた者*たちと不信仰者*たちの内、あなた方の宗教を嘲笑と遊興の的とした者たちを、盟友とするのではない。そして、アッラー*を畏れ*よ。もし、あなた方が信仰者であるならば。

また（信仰者たちよ）、あなた方が礼拝へと呼びかければ、彼らはそれを嘲笑と遊興の的とした。それというのも彼らは、分別しない民であるからなのだ。

（使徒*よ、）言ってやるがいい。「啓典の民*よ、あなた方は、私たちがアッラー*と、私たちに下されたもの、（それ）以前に下されたもの[1]を信じたというだけで、私たちを咎めるのか？あなた方の大半は、放逸な者であるのに」。 ——— [1]　つまり全ての啓典のこと（アル＝バイダーウィー2：341参照）。

（預言者*よ、）言ってやるがいい。「アッラー*の御許において、それよりも悪い応報を（受ける者たちについて、）あなた方に教えようか？（それは、彼らの罪や嘘や傲慢さゆえに）アッラー*が呪い[1]給い、お怒りになり、その一部を猿や豚にお変えになり[2]、ターグート*を拝した者」。それらの者たちは（来世で）より悪い居場所にあり、（現世では）真っ当な道から、より迷い去った者たちなのだ。 ——— [1]　「アッラー*の呪い」については、雌牛章88の訳注を参照。 [2]　雌牛章65、高壁章166も参照。

また、彼ら（偽信者*たち）はあなた方のもとにやって来れば、「私たちは信仰した」と言う。彼らは確かに、不信仰と共に（あなた方のもとに）入り、そして不信仰と共に（あなた方のもとを）出て行ったのだ。アッラー*は、彼らが隠していたことを最もよくご存知である。

（使徒*よ、）あなたは彼らの多くが罪と（法の）侵犯、禁じられた物を貪ることに急ぐのを目にする。彼らの行っていることは、何と実に醜悪なことか。

学識豊かな指導者[1]たちや学者らはなぜ、罪深い言葉と禁じられた物を貪ることを彼らに止めさせないのか。彼らの成していたことの、何と実に醜悪なことか。 ——— [1]　「学識豊かな指導者」については、イムラーン家章79の訳注を参照。

ユダヤ教徒*は言った。「アッラー*の御手は、縛られている[1]」。ーー縛られたのは彼らの手であり、彼らは彼らの言ったことゆえに呪われたのだーー。いや、かれ（アッラー*）の御手は大きく広げられており、かれはお望みのままにお恵みになる。あなたの主*の御許からあなたに下されたものは必ずや、彼らの多くに、放埓さと不信仰を上乗せする[2]。そして、われら*は復活の日*まで、彼らの間に（互いへの）敵意と憎悪の念を投じたのだ。彼らが（ムスリム*に対する策略の）戦争に火を点けようとするたび、アッラー*はそれをお消しになる。そして彼らは（依然）、地上で腐敗*を働いているのだ。アッラー*は、腐敗*を働く者たちをお好みにはならない。 ——— [1]　彼らは日照（ひで）りや旱魃（かんばつ）の時に、アッラー*が自分たちに対して出し惜（お）しみしている、などと言ったのだという（ムヤッサル118頁参照）。 [2]　彼らはクルアーン*を聞くことによって、放埓さと不信仰を増す。それは、あたかも健常者には有益な栄養を摂（と）ることで、病人の病状が更に悪化する状態のようである（アル＝バイダーウィー2：346参照）。夜の旅章82、詳細にされた章44も参照（イブン・カスィール3：147参照）。そしてその原因は、啓示に背き、反対し、頑（かたく）なに拒（こば）み、間際（まぎわ）らしい嘘を用いて対抗したためなのである（アッ＝サァディー237頁参照）。

もし啓典の民*が信仰し、（アッラー*を）畏れ*たなら、われら*は彼らのためにその悪行を覆い隠してやり、彼らを（来世において）安寧の楽園に入れてやるのだが。

また、もし彼らがトーラー*、福音*、彼らの主*から彼らのもとに下されたもの（クルアーン*）を実践したならば、その頭上からも足元からも、食べ（るための糧を授かっ）たであろう[1]。彼らの中には中庸な集団[2]もある。そして彼らの多くの者たちの行いは、何と忌まわしいことか。 ——— [1]　アッラー*がお降らしになった雨の恵みと、それによって大地に生育する作物の恵みを授かる、という意味（アッ＝タバリー4：2952、ムヤッサル119頁参照）。 [2]　「中庸な集団」とは、過激でもいい加減でもない。正しい集団のこと。ここでは啓典の民*の内、イスラーム*を信じた者たちのこと（アル＝バガウィー2：68参照）。

（使徒*よ、）あなたの主*からあなたに下されたものを伝えよ。もしそうしなければ、あなたはかれのお言伝を伝えなかったことになる[1]。そしてアッラー*が、あなたを人々から守って下さるのだ。本当にアッラー*は、不信仰者*である民をお導きにはならない[2]。 ——— [1]　実際に預言者*ムハンマド*は、アッラー*の教えを余すことなく伝えた、ゆえに、彼が少しでも啓示を隠蔽（いんぺい）したと考える者は、アッラー*とその使徒*に対して大それた嘘を言ったことになる（ムヤッサル119頁参照）。 [2]　つまりアッラー*は彼らに、あなたを害するようなことは許されない、ということ（アッ＝シャウカーニー2：85参照）。

（使徒*よ、）言ってやるがいい。「啓典の民*よ、トーラー*、福音*、そしてあなた方の主*からあなた方のもとに下されたもの（クルアーン*）を実践するまで、あなた方は（宗教とは）無関係なのだぞ」。そして、あなたの主*の御許からあなたに下されたものは必ずや、彼らの多くに、放埓さと不信仰を上乗せする[1]。ならば、（使徒*よ、）不信仰者*である民ゆえに、悲しむのではない。 ——— [1]　アーヤ*64の、同様のくだりの訳注も参照。

本当に、信仰する者たち、ユダヤ教徒*である者たち、サービア教徒*たち、キリスト教徒*たちで、アッラー*と最後の日*を信じて正しい行い*を行う者、彼らには、怖れもなければ、悲しむこともない[1]。 ——— [1]　「怖れもなければ、悲しむこともない」については、雌牛章38の訳注を参照。

われら*はイスラーイールの子ら*の確約[1]を確かに取り、彼らに数々の使徒*を遣わした。彼ら自身の気に入らないものを携えた使徒*が、彼らのもとに到来する度、彼らは（使徒*たちの）ある一派を嘘つきとしたのであり、また別の一派は殺害するのだった。 ——— [1]　この「確約」に関しては、雌牛章27の「契約」に関する訳注を参照。

また、彼らは試練[1]などないだろうと思い込み、（導きに対して）盲目になり、聾になった[2]。その後アッラー*は彼らの悔悟をお受け入れになったが、それから彼らの多くは（再び、導きに対して）盲目になり、聾になったのだ。アッラー*は、彼らの行うことをご覧になるお方。 ——— [1]　この「試練」とは、自分たちの罪深さゆえに、罰されること（ムヤッサル120頁参照）。 [2]　「盲目」「聾」については、雌牛章7、18、家畜章50、フード*章20，24の訳注を参照。

「本当にアッラー*、かれは、マルヤム*の子マスィーフ*のことである」と言った者は、確かに不信仰に陥ったのだ。マスィーフ*は、（こう）言ったというのに。「イスラーイールの子ら*よ、我が主*であり、あなた方の主*であるアッラー*を崇拝*せよ。本当に、アッラー*に対してシルク*を犯す者は誰であろうと、アッラー*が彼に天国を禁じられるのだ。そして、その住処は（地獄の）業火である。不正*者たちには、いかなる援助者もない」。

「本当にアッラー*は、三位の内の一つである[1]」と言った者は、確かに不信仰に陥ったのだ。そして、ただ一つの崇拝*すべき存在（アッラー*）の外には、いかなる神[2]もない。もし彼らが（そのように）言うのを止めないならば、痛ましい懲罰は必ずや、彼らの内の不信仰に陥った者*たちに降りかかるであろう。 ——— [1]　キリスト教*の、三位一体論のこと。その具体的意味には、「父なる神性・息子なる神性・父から子へとほとばしった御言葉の神性という、三つの神性論」のことであるとか、アッラー*と共に、イーサー*とマルヤム*を神としたことである、という説がある（イブン・カスィール3：158参照）。 [2]　「神」に関しては、雌牛章133の訳注を参照。

一体、彼ら（キリスト教徒*）はアッラー*に悔悟し、かれにお赦しを乞わないのか？アッラー*は赦し深いお方、慈愛深い*お方であるというのに。

マルヤム*の子マスィーフ*は、彼以前にも数々の使徒*が滅び去って行った、一人の使徒*に過ぎない。また彼の母親はよき信仰者[1]であり、二人とも食事を口にしていたのだ[2]。見よ、われら*が彼らに対して、いかに御徴[3]を明示するかを。それから見よ、彼らがいかに（真理から）背かされているかを。 ——— [1]　あるいは、 「大そうな正直者」（アル＝バガウィー2：72参照）。 [2]　つまり彼ら二人は、他の人々同様、食べ物を必要とする人間であった。そして生きるために食べなければならない存在は、神などではない（ムヤッサル120頁参照）。 [3]　この「御徴」は、アッラー*の唯一性*を証明し、彼らが預言者*たちについて主張している間違いを示す証拠のこと（前掲書、同頁参照）。

（使徒*よ、）言ってやるがいい。「一体あなた方は、アッラー*をよそに、あなた方に対して害も益も有さないものを崇拝*するというのか？アッラー*こそはよくお聞きになるお方、全知者であるというのに」。

（使徒*よ、）言ってやれ。「啓典の民*（キリスト教徒*）よ、あなた方の宗教において不当にも度を越してはならない。また過去に迷い去り、多く（の人々）を迷わせ、真っ当な道から迷い去った民[1]の私欲に従ってはならない」。 ——— [1]　この「民」とは、ユダヤ教徒*のこと（ムヤッサル120頁参照）。

イスラーイールの子ら*の内の不信仰だった者*たちは、ダーウード*とマルヤム*の子イーサー*の舌によって呪われた[1]のである。それは彼らが反抗し、（アッラー*が禁じられた物事を）侵犯していたからなのだ。 ——— [1]　つまりアッラー*は、ダーウード*とイーサー*に下された啓典の中で、イスラーイールの子ら*の不信仰者*が、アッラー*のご慈悲から遠ざけられてしまったと、仰せになった（ムヤッサル121頁参照）。

彼らは自分たちがしていた悪事[1]を互いに禁じ合わなかった。彼らがしていたことの、何と実に醜悪なことか。 ——— [1]　「悪事」については、イムラーン家章104の訳注を参照。

（使徒*よ、）あなたは彼ら（ユダヤ教徒*）の多くが、不信仰に陥った者*たちを盟友とするのを目にする。彼らが自らのために成したことの、何と実に醜悪なことか。アッラー*は（それゆえに）彼らに激怒し給い、彼らは懲罰の中に永遠に留まるのだ。

そして、もし彼らがアッラー*と預言者*と、彼に下されたものを信じていたら、彼ら（不信仰者*）のことを盟友とはしなかったであろう。しかし彼らの多くは、放逸な者たちなのである。

（使徒*よ、）あなたは、信仰する者たちに対して最も敵意の激しい人々が、ユダヤ教徒*とシルク*を犯す者たちであることを、必ずや見出すのだ。また、信仰する者たちに対し、彼ら（人々）の内で最も親愛の念を示す者たちが、「本当に私たちは、キリスト教徒*です」と言う者たちであることを、必ずや見出す。それは彼らの中には学僧や修道僧がおり、彼らが高慢ではないためである。[1] ——— [1]　一説に、このアーヤ*は、イスラーム*を受容した当時のキリスト教国エチオピア王アン＝ナジャーシーらに関して下った（アン＝ナサーイー11148参照）。

また、彼らが使徒*に下されたもの（クルアーン*）を聞く時、あなたは彼らの眼が、彼らが知った真理ゆえに涙で溢れるのを目にする。彼らは言う。「我らが主*よ、私たちは信仰しました。ゆえに私たちを、証人たちと共に書き留めて下さい[1]。 ——— [1]　「証人たち」とは、預言者*ムハンマド*の共同体のこと（ムヤッサル121頁参照）。詳しくは、雌牛章143の訳注を参照。

また私たちが、アッラー*と、自分たちのもとに到来した真理を信仰しないとは、どういうことでしょうか？私たちは私たちの主が、自分たちを正しい者*たちと共に（天国に）入れて下さることを望んでいますのに」。

そしてアッラー*は、彼らが言った（その）ことゆえに、彼らをその下から河川が流れる楽園でお報いになった。彼らはそこに永遠に留まる。そしてそれは、善を尽くす[1]者たちの褒美なのである。 ——— [1]　それがどこであろうと、そして誰のもとにあろうと、真理に従うことにおいて「善を尽くす」こと（イブン・カスィール3：169参照）。蜜蜂章128の訳注も参照。

また、不信仰に陥り、われら*の御徴（アーヤ*）を嘘とする者たち、それらの者たちは火獄の住人である。

信仰する者たちよ、アッラー*があなた方にお許しになった善きものを、禁じるのではない。また、（禁じられた物事を）侵犯してもならない[1]。本当にアッラー*は、侵犯する者たちをお好きではないのだから。 ——— [1]　同様の意味として、アーヤ*103、家畜章136以降、高壁章31も参照。このアーヤ*は一説に、禁欲を意図して去勢（きょせい）や放浪をしたり、肉食・結婚・睡眠などを避（さ）けたりしようとした教友*たちに関して下ったと言われる（イブン・カスィール3：169参照）。

また（信仰者たちよ）、アッラー*があなた方に授けられた、合法な善きものから食べよ。そして、あなた方が信じているアッラー*をこそ、畏れる*のだ。

アッラー*はあなた方を、あなた方の宣誓における軽はずみさ[1]ゆえに罰せられたりはしない。しかしかれは、あなた方が宣誓を確定し（た後、それを遂行しなかっ）たことに対して、罰せられる。ならば、その罪滅ぼしは、あなた方の土地の人々に食べさせる平均的なもので、十人の貧者*に食物[2]を施すことか、または彼らに対する衣服の提供、あるいは首[3]一つの解放（の内、いずれか一つ）である。（それらのいずれも）見出せない者[4]は誰でも、三日間の斎戒*（が義務づけられる）。それが、あなた方が誓った際の、あなた方の宣誓（の不履行）に対する罪滅ぼしである。そして（ムスリム*たちよ）、宣誓を守る[5]のだ。そのようにアッラー*は、あなた方が感謝するようにと、あなた方に（法規定に関する）御徴を明示される。 ——— [1]　「宣誓における軽はずみさ」については、雌牛章225の訳注を参照。 [2]　その分量は、ハナフィー法学派*以外の四大法学派*では一人につき一ムッド*、ハナフィー法学派では半サーア*、物によっては一サーア*、あるいはその相当価格という説もあり（クウェイト法学大全35：101-102参照）。 [3]　この「首」については、婦人章92の訳注を参照。 [4]　それら三つの選択の内、いずれも物質的に不可能である場合、ということ（イブン・カスィール3：176参照）。 [5]　軽はずみな宣誓を避（さ）け、もし何かを誓った場合には、それがイスラーム*法に反しない限りにおいて実行すること。また、宣誓を破る際には、その代償を払うこと（ムヤッサル122頁参照）。

信仰する者たちよ、酒*、賭け事、（アッラー*を差しおいて崇めるために）立てられたもの、賭矢を引くこと[1]は、シャイターン*の行いであり、穢れに外ならない。ゆえにあなた方が成功するように、それ（ら）を避けるのだ。 ——— [1]　「立てられたもの」と「賭け矢を引くこと」については、アーヤ*3の訳注を参照。

まさにシャイターン*は酒*と賭け事で、あなた方の間に敵意や憎悪をもたらし、あなた方をアッラー*の唱念や礼拝から妨害したいのである。では一体、あなた方は（それらを）止めるのか？[1] ——— [1]　「あなた方は・・・止めるのか？」は、表面上は疑問形だが、意図されているのは命令（アル＝バガウィー2：81参照）。クルアーン*において、酒*と賭け事が禁止されていった経過に関しては、雌牛章219の訳注を参照。

また、アッラー*に従い、使徒*（ムハンマド*）に従え。そして、用心するのだ。もしあなた方が背を向けても、われら*の使徒*の義務は、（真理を）解明する（啓示の）伝達のみであるということを知っておくがよい。

信仰して正しい行い*を行った者たちには、彼らが食べたものに関して罪はない[1]。彼らが（アッラー*を）畏れ*、信仰して正しい行い*を行い、更に畏れ*て信仰し、それからまた畏れ*て善を尽くした[2]のならば。アッラー*は、善を尽くす者[3]たちをお好みになる。 ——— [1]　このアーヤ*は、まだ酒*が禁じられてはいなかった頃に飲酒したことがあり、かつ酒*が完全に禁じられる前に他界したムスリム*に関して下ったとされる（アル＝ブハーリー2464参照）。 [2]　つまり罪深い行いを避（さ）け、アッラー*を正しく信じ、その信仰が義務づける正しい行い*に励（はげ）み、創造主の崇拝*と被造物への益において善を尽くし、更にはその状態を死ぬ時まで継続すること。また、過去に禁じられたことを犯していても、その罪を認めて悔悟し、アッラー*を畏れ*、信じ、正しい行い*に努めれば、罪のお赦しを頂けるのである（アッ＝サァディー243頁参照）。 [3]　「善を尽くす者」については、蜜蜂章128の訳注も参照。

信仰する者たちよ、アッラー*は必ずや、あなた方の手と槍で捕獲する狩猟物の何か[1]によって、あなた方を試される。それはアッラー*が、まだ見ぬままにかれを怖れる[2]者を、如実に表すためなのである。そして誰であろうと、その後に（法を）侵犯する者、彼には痛ましい懲罰がある。 ——— [1]　「狩猟物の何か」とは陸上生物を、手で捕まえられるものは小さいもので、槍で捕まえられるものは、大きいものを指す、とされる（ムヤッサル123頁参照）。また、この「手」には、他の身体器官や、紐（ひも）、罠（わな）、網（あみ）などによるものも、そして「槍」には、弓矢なども含まれる。尚、陸上生物の狩猟が禁じられるのは、イフラーム*に入っている時と、聖域にいる時である（アル＝クルトゥビー6：299‐300参照）。 [2]　「まだ見ぬままに・・・」については、預言者*たち章49の訳注を参照。

信仰する者たちよ、あなた方がイフラーム*（あるいは聖域）にある時には、狩猟物[1]を殺してはならない。そしてあなた方の内、誰であろうと（それらを）故意に殺してしまった者、（その者には）報いーーカァバ神殿*[2]に届く供物として、あなた方の内の公正な男性二人が判定した、彼が殺したのと同様の家畜[3]ーーか、罪滅ぼしーー貧者*たちに食を施すか、あるいは斎戒*でその代わりとすること[4]ーーが（義務として）ある。（それらは、）自分の（した）ことの悪を味わうため。アッラー*は、（禁じられる前に）やってしまったことを、大目に見給う。そして誰であろうと、（禁じられた後、意図的にそれを）繰り返す者、アッラー*は彼に報復し給う。アッラー*は偉力ならびなき*お方、報復の主*なのだ。 ——— [1]　この「狩猟物」については、アーヤ*94とその訳注、アーヤ*96も参照。 [2]　ここではマッカ*の全聖域の意（ムヤッサル123頁参照）。 [3]　公正な男性二人が判定する「同様の家畜」とは、例えば、ダチョウにはラクダ、野ロバ・野牛には牛、鹿には羊、といったように、体の作りや姿が似ているもの（アル＝クルトゥビー6：310参照）。 [4]　家畜の肉は聖域で屠（ほふ）られた後、そこで貧しい人々に施される。またその代わりに、見積もった家畜の価格に相当する食べ物を、彼らに施すことも出来るし、あるいは一人分の食べ物を一日分と見積もり、斎戒で償（つぐな）うことも可能（ムヤッサル123頁参照）。法学派ごとの詳細は、クウェイト法学大全2：186‐188を参照。

（ムスリム*たちよ、）あなた方には、あなた方（定住者）と旅行中の者への利として、海での狩猟物とその食物[1]が許された。また、陸上の狩猟物は、あなた方がイフラーム*の状態にある限り、あなた方には禁じられた。あなた方が（復活の日*に）その御許へと召集される、アッラー*を畏れる*のだ。 ——— [1]　この「海」は、湖、河川など、あらゆる水域を指すとされる（アッ＝タバリー4：3040参照）。また、ここでの「狩猟物」とは生け捕りにしたもの、「食物」とは、既に死んでいるものであるとされる（ムヤッサル124頁参照）。

アッラー*は、聖殿であるカァバ*、神聖月*、供物、首飾り[1]を、人々への拠り所とされた[2]。それはあなた方が、アッラー*が諸天にあるものと大地にあるもの（全て）をご存知になり、またアッラー*が、全てのことをご存知のお方であることを知るためなのである。 ——— [1]　「供物」と「首飾り」については、アーヤ*2の訳注を参照。 [2]　アーヤ*2も参照。アッラー*はこれらのものを、人々の利益・生活・安全を守る、「拠り所」とされた。イスラーム*が到来する以前から、カァバ神殿*は人々の畏敬（いけい）の的であり、そこに身を寄せた者は生命の安全を保障された（雌牛章125も参照）。また、神聖月*も流血を禁じられた月であったし、カァバ神殿*で捧げるための犠牲の 家畜や、そのために特別に飾り付けられた家畜を率いて旅する者は、その旅行中に危害を加えられることがなかった（アル＝クルトゥビー6：325‐326参照）。

（人々よ、）知るがよい、アッラー*が厳しく懲罰されるお方であることを。またアッラー*が、赦し深いお方、慈愛深い*お方であることを。

使徒*の義務は、（啓示の）伝達に過ぎない。そしてアッラー*は、あなた方の露わにすることも、隠すことも、ご存知である。

（使徒*よ、）言ってやるがいい。「悪と善は同等ではない。たとえ悪の多さが、（人間よ、）あなたを惹きつけたとしても。ならばーー澄んだ知性の持ち主たちよーー、あなた方が成功するように、アッラー*を畏れ*るのだ」。

信仰する者たちよ、それが自分たちに明らかにされたら、却ってあなた方を害する物事について、尋ねるのではない。そして、クルアーン*が下っている時にその（ような）ことについて尋ねれば、それはあなた方に明示されるのだぞ[1]。アッラー*はそれらのことを、大目に見られた。アッラー*は赦し深いお方、寛大な*お方。 ——— [1]　まだ起こってもいないことや、それを尋ねれば結果的に厳しい法規定を招いてしまいそうなことなど、そもそも命じられてはいない宗教的諸事について尋ねてはならない、ということ（ムヤッサル124頁参照）。

あなた方以前の民は確かに、（自分たちの使徒*に対して）その（ような）ことを尋ねたのであり、その後それに対する否定者となった[1]のだ。 ——— [1]　いざ、その質問がきっかけとなって何かが義務づけられると、それを拒（こば）んだ、の意（前掲書、同頁参照）。

アッラー*が、バヒーラ、サーイバ、ワスィーラ、ハーミー[1]（を偶像への捧げものとし、その利用を禁止すること）を定められたのではない。しかし不信仰に陥った者*たちが、アッラー*に対して嘘を捏造するのだ。そして彼らの大半は、分別することがない。 ——— [1]　「バヒーラ」とは、多くの子を出産したもので、耳に切れ目を入れた雌ラクダのこと。「サーイバ」は、偶像など、アッラー*以外のもののために放牧されるもの。「ワスィーラ」は連続して雌を出産したもの。「ハーミー」は、沢山の子をもうけた雄ラクダのことである、と言われる（ムヤッサル124頁参照）。家畜章136、138-139なども参照。

また、彼らは「（法規定を明らかにするため、）アッラー*が下されたものと、使徒*のもとに来るのだ」と言われれば、（こう）言った。「私たちが見出したご先祖様のやり方[1]だけで、私たちには十分」。一体、彼らの先祖は何も知らず、導かれてもいなかったとしても、（そんなことを言うの）か？ ——— [1]　「ご先祖様のやり方」については、雌牛章170の訳注を参照。

信仰する者たちよ、あなた方自身に専念せよ[1]。あなた方が導かれれば、迷った者があなた方を害することはない。アッラー*の御許こそが、あなた方全員の帰り所なのであり、かれは、あなた方にお告げになるのだから。 ——— [1]　たとえ他人が自分に同調しなくても、アッラー*への服従行為に勤（いそ）しみ、罪を遠ざけ続けることに努力せよ、ということ（ムヤッサル125頁参照）。ただし、このことが、善事を命じ、悪事を禁じる努力の放棄（ほうき）を意味するわけではない（アッ＝サァディー246頁参照）。

信仰する者たちよ、あなた方の内の誰かに死が訪れ（そうになっ）たら、遺言の際には、あなた方の内の公正さを備えた男性二人が、あなた方の間の証言[1]（をせよ）。あるいは、あなた方以外の二人が、（証言するのだ）[2]。もし、あなた方が地上を旅しており、死の不幸があなた方に降りかかったならば（、そうせよ）。もし、あなた方が（彼らの証言に）疑惑を抱くのであれば、あなた方は礼拝後[3]に彼ら二人を引き止める。そして彼ら二人は、アッラー*において（こう）誓うのだ。「私たちは、これ（誓い）と引き換えに代価を得たりはしない。たとえ親戚であったとしても（、彼らに偏った誓いなどしない）。また、私たちはアッラー*の証言を、隠蔽したりはしない。本当に私たちは、そうすれば、まさに罪悪者となってしまう」。 ——— [1]　遺言の内容を証言すること、とされる（アッ＝サァディー246頁参照）。 [2]　大半の解釈学者によれば、「あなた方の内の・・・」とはムスリム*のことで、「あなた方以外の・・・」とは、ムスリム*以外の者である（アル＝バガウィー2：97参照）。ただしムスリム*以外の者を証人とすることが出来るのは、その必要があり、ムスリム*が不在の場合に限るとされる（アッ＝サァディー246頁参照）。 [3]　この「礼拝」は、特にアスル*の礼拝のことを指すとされる（ムヤッサル125頁参照）。イブン・カスィール*によれば、礼拝後、人々が集まっている中で証言させることが目的なのだという（3：217参照）。

そして、彼ら（証人）二人が罪に値すること[1]が露見したならば、（遺産への）権利がある者たちの内、最も（遺産に）優先される別の二人が彼ら（証人）二人の場に立ち、アッラー*において（こう）誓う。「私たちの証言こそは、彼らの証言よりも（受け入れられるに）相応しいものである。また、私たちは（自分たちの証言において、権利を）侵犯してはいない。本当に私たちは、そうすれば、まさに不正*者となってしまう」。 ——— [1]　この「罪」とは、証言や遺言における不実さのこと（ムヤッサル125頁参照）。

それ（らの証言についての規定）が、彼らが（真実に基づいた）本来の形で証言し、あるいは彼らの（嘘の）誓いの後、（その）誓いが、（遺産の権利人たちによって）突き返されてしまうことを怖れ（るようにな）るのに、最適なのである。アッラー*を畏れ*、（かれの訓戒を）聴くのだ。アッラー*は、は、放逸な民をお導きにはならないのである。

（人々よ、）アッラー*が使徒*たちを召集され、（彼らに）こう仰せられる（復活の）日*のこと（を、思い起こすのだ）。「あなた方は、（民をアッラー*の教えに招いた時、）どのような返答を受けたのか？[1]」彼らは申し上げる。「私たちは、全く存じ上げません[2]。あなたこそは、不可視の世界*を熟知されるお方なのですから」。 ——— [1]　全知者であられるアッラー*が復活の日*にされる質問は、回答者に教示を求めることを目的にしているのではない。それは不信仰者*に対する、質問の形によるお咎（とが）めとお叱（しか）りを意図しているのであり、彼らにとっての一種の罰なのである。（アッ＝シャンティー2：6‐7参照）。高壁章8の訳注も参照。 [2]　「私たちは人々の胸の内や、私たちが民のもとを去った後、彼らがやったことを知りません」という意味とされる（ムヤッサル126頁参照）。

アッラー*が、（こう）仰せられた時のこと（を思い起こすがよい）。「マルヤム*の子イーサー*よ、あなたとあなたの母に対する、わが恩恵を思い出すのだ。われがあなたを、聖霊[1]によって支えた時のこと。あなたは揺りかごの中（から）でも、壮年になって（から）も、人々に語りかける。また、われがあなたに、書[2]、英知、トーラー*、福音*を教えた時のこと。また、あなたがわが許しによって、泥土で鳥の形のようなものを作り、あなたがそこに息を吹き込んで、それがわが許しによって（本物の）鳥となる時のこと。また、あなたがわが許しにより、生まれつきの盲人とライ病患者[3]を癒す（時のこと）。また、あなたがわが許しによって、死人を（蘇らせ、墓場から）出す時のこと。また、われがイスラーイールの子ら*を、あなたが明証[4]を携えて彼らのもとに到来した時、あなた（の殺害）から阻んだ時のこと。彼らの内の不信仰だった者*たちは、（こう）言ったのだ。『これは、紛れもない魔術に外ならない』。 ——— [1]　この「聖霊」については、雌牛章87の訳注を参照。 [2]　この「書」については、イムラーン家章48の訳注を参照。 [3]　「ライ病患者」については、イムラーン家章49の訳注を参照。 [4]　この「明証」は、彼の預言者*性を裏付ける、数々の驚くべき奇跡のこと（ムヤッサル126頁参照）。

また（イーサー*よ）、われが（あなたの）弟子たち[1]に、われとわが使徒を信じよ、と示した時のこと（を思い出せ）。彼らは申し上げた。『私たちは信じました。私たちが服従する者（ムスリム*）であることを、証言して下さい』」。 ——— [1]　「弟子たち」については、イムラーン家章52の訳注を参照。

（イーサーの）弟子たちが、（こう）言った時のこと（を思い起こすがよい）。「マルヤム*の子イーサー*よ、あなたの主*は、天から私たちに食卓を下すことが出来ますか？」彼（イーサー*）は言った。「アッラー*を畏れ*よ。もし、あなた方が信仰者であるならば」。

彼らは言った。「私たちはそこから食べ、私たちの心を安らげたいのです。また、あなたが私たちに、確かに真実を語ったことを知り、その証人[1]になりたいのです」。 ——— [1]　アッラー*が、自らの唯一性*と全能性に対する証拠として、またイーサー*の預言者*性を確証する証拠として、食卓をお下しになることへの「証人」、という意味（アッ＝タバリー4：3115参照）。

マルヤム*の子イーサー*は、申し上げた。「アッラー*よ、我らが主*よ、私たちに天から食卓をお下し下さい。それは私たちの代と後代の者たちにとっての祭日となり、あなたからの御徴となるものです。そして私たちに、糧をお授け下さい。あなたは、最もよく糧を授けられるお方です」。

アッラー*は仰せられた。「本当にわれは、それをあなた方に下す者である。そして誰であろうと、その後あなた方の内で不信仰に陥る者*、本当にわれは彼を、全創造物のいかなるものも罰することのない（ような）罰し方で、罰するであろう」。

アッラー*が（復活の日*、こう）仰せられる時のこと（を、思い起こさせよ）。「マルヤム*の子イーサー*よ、一体あなたは人々に『アッラー*とは別に、私と私の母親も二つの神[1]とせよ』などと言ったのか？[2]」彼は申し上げる。「あなたに称え*あれ。私は、自分に権利がないようなことを言うはずがありません。もし、そう言ったとしたら、あなたはそのことについて既にご存知です。あなたは私自身の内にあるものをご存知ですが、私はあなたご自身の内にあるものについて、存知じ上げないのですから。あなたこそは、不可視の世界*を熟知されるお方であられます。 ——— [1]　「神」については、、雌牛章133の訳注を参照。 [2]　復活の日*の使徒*への質問については、アーヤ*109の訳注を参照。

私は彼らに、あなたが命じられたこと、つまり我が主*であり、あなた方の主*であられるアッラー*を崇拝せよ、ということしか言っておりません。また私は、彼らの間に留まっている限り、彼らに対しての証人でした。そして、あなたが私をお召しになってからは[1]、あなたこそが彼らへの監視者だったのです。あなたは、全てのことの証人であられます。 ——— [1]　イーサー*が殺されてはいないことについては、イムラーン家章55、婦人章157-159とその訳注を参照。

もしあなたが彼らを罰されるとしても、実に彼らは、あなたの僕たちです[1]。そして彼らをお赦しになるとしても、本当にあなたこそは偉力ならびない*お方、英知あふれるお方です」。 ——— [1]　アッラー*こそが、ご自身のしもべたちの状況を最もよくご存知であり、その公正さによって彼らを、お望みのままに処されるお方である（ムヤッサル127頁参照）。

アッラー*は仰せられる。「これは、正直者たちを、自分自身の正直さ[1]が益する（復活の）日*。彼らには、彼らがそこにずっと永遠に住むことになる、その下から河川が流れる楽園がある。アッラー*は彼らをお喜びになり、彼らもアッラー*に満足する。それはこの上ない勝利なのだ」。 ——— [1]　アッラー*のみを崇拝*し、その法を守り、自らの意図と言動において真摯（しんし）だったこと（ムヤッサル127頁参照）。

アッラー*にこそ諸天と大地と、そこにあるものの王権が属する。そしてかれは、全てのことがお出来になるお方なのである。

諸天と大地を創造され、闇と光[1]をお創りになったアッラー*に、称賛*あれ。その後に及んで不信仰に陥った者*たちは、自分たちの主*に対して（かれ以外のものを）並べている[2]。 ——— [1]　この「闇」と「光」については、雌牛章257の訳注を参照。 [2]　つまり、シルク*を犯しているということ。

かれは、あなた方（の父租アーダム*）を泥土からお創りになり[1]、それから（あなた方の）寿命を決定されたお方。そして定められた時期[2]（の知識）は、かれの御許にある。その後に及んで、あなた方は（死後の復活を）疑わしく思っているのだ。 ——— [1]　アーダム*が土から階段を経（へ）て作られたことについては、アル＝ヒジュル章26の訳注を参照。 [2]　復活の日*のこと（ムヤッサル128頁参照）。

そしてかれは、諸天と大地において（真に）崇拝*されるべきお方。あなた方が密かにすることも、露わにすることもご存知であり、あなた方が稼ぐもの[1]もご存知である。 ——— [1]　善悪を問わず、あらゆる行為のこと（前掲書、同頁参照）。

彼らの主*の御徴[1]の内、いかなる御徴が彼らのもとに到来した時でも、彼らがそれに背を向けないことはなかった。 ——— [1]　この「御徴」とは、アッラーの唯一性*と預言者*ムハンマド*の正直さを示す根拠の数々のこと（ムヤッサル128頁参照）。

彼らは真理（クルアーン*）を、それが自分たちのもとに到来した時、嘘呼ばわりしたのだから。ならば、いずれ彼らのもとには、彼らが嘲笑していたものの知らせが（事実として）やって来るであろう。

一体彼らは、われら*が彼ら以前に、どれだけ多くの（不信仰な）世代を滅ぼしてきたかを、知らないのか？われら*は地上において彼らに、あなた方には授けなかった力を授けた。また、われら*は彼らに豊かな雨を送り、彼らの下からは河川を走らせた。にも関わらず（彼らは不信仰に陥ったので、）われら*は彼らをその罪ゆえに滅ぼし、彼らの後に別の世代を設けたのである。

（使徒*よ、）たとえわれら*が、あなたに啓典を書面で下し、彼らがそれに自分たちの手で触れたとしても、不信仰に陥った者*たちは（こう）言ったであろう。「これは紛れもない魔術に外ならない」。

また、彼らは言った。「どうして彼に、（彼が使徒*であることを証言する）天使*が下らないのか？」もしわれら*が天使*を下したら、事は決定されてしまった[1]であろう。その後、彼らは、猶予を与えられることものないのだ。 ——— [1]　彼らが不信仰の状態にある時に天使*が遣わされたら、それはアッラー*から彼らへの懲罰が下る時である（イブン・カスィール3：241参照）。アーヤ*111、アル＝ヒジュル章7‐8、夜の旅章92、識別章7も参照。

また、もし彼（使徒*）を天使*としたならば、われら*は彼（その天使）を人（の姿）としたのである。そしてわれら*は、彼らが（自分たちを）惑わしているもので、彼らを惑わすことになっただろう[1]。 ——— [1]　通常、人間は天使*をその本来の姿において捉（とら）えることが不可能なため、たとえアッラー*が天使*を下したとしても、結局は人間の姿を取ることになる。こうして不信仰者*らは、人間である預言者*ムハンマド*の使徒*性を拒否したように、人間の姿をした天使*の使徒*についても同様の態度を取ることになる。（ムヤッサル129頁参照）。

あなた以前の使徒*たちもまた、確かに嘲笑されたのである。それで彼らの内の嘲っていた者たちを、彼らが嘲笑していたもの（懲罰）が包囲したのだ。

（使徒*よ、）言ってやるがいい。「地上を旅し、それから（使徒*たちを）嘘呼ばわりした者たちの結末がどのようなものであったか、見てみるがよい」。

（使徒*よ、）言ってやるのだ。「諸天と大地にあるものは、誰に属しているのか？」言うのだ。「アッラー*に属する」。アッラー*はご自身に、慈悲を定められた[1]。かれは疑惑の余地のない復活の日*に、必ずやあなた方を召集される。自らを（シルク*で）損ねた者たち、彼らは信じないのである。 ——— [1]　預言者*ムハンマド*は仰（おっしゃ）った。「創造を完成された後、アッラー*は守られし碑板*にこう記された。『わが慈悲は、わが怒りに勝れり』」（アル＝ブハーリー7404参照）。

夜と昼に静止するもの（と動くもの）[1]は（全て）、かれにこそ属する。かれはよくお聴きになるお方、全知者であられる。 ——— [1]　つまり天地に存在する全創造物のこと（ムヤッサル129頁参照）。

（使徒*よ、）言ってやるがいい。「私が、諸天と大地の創成者*アッラー*以外のものを、庇護者*とすることなどあろうか？かれは養い給うお方であって、養われるお方ではないというのに」。言うのだ。「私は（この共同体において）、服従する者（ムスリム*）の先駆けとなることを命じられたのである。（私は、こう命じられたのだ。）『決して、シルク*の徒の類いとなってはならない』」。

（使徒*よ、）言うがよい。「本当に私は、もし我が主*に逆らったりしたら、この上ない（復活の）日*の懲罰（が自分に降りかかること）を怖れる」。

その日、それ（懲罰）から遠ざけられる者があれば、かれ（アッラー*）は確かに、その者にご慈悲をおかけになったことになる。そしてそれが、明白な勝利なのである。

（人間よ、）もしアッラー*があなたに害悪[1]をお与えになれば、それを取り除いてくれる者は、かれ以外にはいらっしゃらない。また、かれがあなたに善[2]をお与えになるとしても（、それを阻む者はなく）、かれは全てのことがお出来になるお方なのだ。 ——— [1]　この「害悪」とは、貧困や病気などのこと（ムヤッサル129頁参照）。 [2]　この「善」とは、豊かさや健康などのこと（前掲書、同頁参照）。

かれはその僕たちの上に君臨される*お方であり、また、かれは英知あふれる*お方、（全てに）通暁されているお方。

（使徒*よ、）言ってやるがいい。「何が最大の証拠[1]であるか？」言うのだ。「アッラー*が、私とあなた方の間の証人であられる。そしてこのクルアーン*は、私がそれであなた方と、それが届いた全ての者に警告を告げるため、私に啓示されたのだ。一体、本当にあなた方は、アッラー*と共に別の神々[2]が存在すると証言するのか？」（使徒*よ、）言え。「私は（そのようなことを）証言しない」。言うのだ。「かれこそは、唯一の崇拝*されるべきお方であられる。そして本当に私は、あなた方が（アッラー*の崇拝*において）シルク*を犯しているものから無縁なのだ」。 ——— [1]　預言者*ムハンマド*がアッラー*の使徒*である、ということについての証拠（ムヤッサル130頁参照）。 [2]　「神々」に関しては、雌牛章133の訳注を参照。

われら*が啓典を授けた者*たちは、彼のことを自分たちの子供を知るように（よく）知っている[1]。自らを（不信仰で）損ねた者たち、彼らは信じないのである。 ——— [1]　彼らの啓典の中に記されている特徴によって、預言者*ムハンマド*のことをよく知っている、ということ（前掲書、同頁参照）。

アッラー*に対して嘘を捏造し、その御徴を嘘とする者[1]よりも、ひどい不正*を働く者がいようか？本当に不正*者たちは、成功しないのである。 ——— [1]　つまりアッラー*に同位者があると主張し、アッラー*がその使徒*たちを援助した数々の明証を嘘呼ばわりする者のこと（前掲書、同頁参照）。

われら*が彼らを皆召集し、それからシルク*を犯していた者たちに、（こう）言う日[1]のこと（を思い起こさせよ）。「あなた方が主張していた[2]、あなた方（がアッラー*）の同位者（としていたもの）たちはどこにいるのか？」 ——— [1]　復活の日*のこと（前掲書、同頁参照）。 [2]　彼らはそれらのものが、アッラー*の御許で、彼らを執り成してくれると主張していた（ムヤッサル130頁参照）。雌牛章48、マルヤム*章87、ター・ハー章109、集団章3とその訳注も参照。

それから彼らの試練（に対する答え）は、「我らが主*アッラー*に誓って、私たちはシルク*の徒ではありませんでした」と言うことのみであった。

見よ、彼らがいかに自分自身を偽ったかを。そして彼らが（執り成し手として）でっち上げていたものは、彼らから消え去ってしまったのだ。

（使徒*よ、）彼らの内には、あなたに耳を傾ける者もいる。われら*は、彼らがそれ（クルアーン*）を理解出来ないように、彼らの心には覆いを、その耳には重しをかけた[1]というのに。そして、たとえいかなる御徴[2]を目にしても、彼らはそれを信仰しない。果ては（御徴を見た挙句、）あなたのもとに議論を吹っ掛けながらやって来ると、不信仰に陥った者*たちは（こう）言うのだ。「これは、昔の人たちのお伽噺に過ぎない」。 ——— [1]　「耳には重しをかけた」とは、聴覚を鈍らせ、彼らを益するものを聞こえさせなくさせた、の意（アッ＝サァディー253頁参照）。また、雌牛章7の訳注も参照。 [2]　この「御徴」については、アーヤ*4「御徴」の訳注を参照（アッ＝タバリー4：3150参照）。

また、彼らは（人々に）それ[1]を禁じ、自分たちもまたそれから遠ざかる。彼らは気付かないまま、自分自身を滅ぼしているに外ならない。 ——— [1]　つまり預言者*ムハンマド*に耳を傾け、従うこと（ムヤッサル130頁参照）。

（使徒*よ、）もし、あなたが目にしたならば。彼らが（地獄の）業火の上に留まらされ、（こう）言う時のことを。「ああ、私たちが（現世に）戻され、我が主*の御徴を嘘呼ばわりせず、信仰者たちの仲間となれたなら！」[1] ——— [1]　いざ復活の日*（あるいは死）が到来すると、彼らは現世での猶予を求めたり、自分たちを現世に返してくれることを頼んだりするが、それは叶わない。高壁章53、イブラーヒーム*章44、信仰者たち章99-100、アッ＝サジダ*章12、創成者*章37、赦し深いお方章11-12、相談章44、偽信者*たち章10-11も参照。

いや、（その日は）かつて彼らが隠していたこと[1]が、彼らの前で露呈するのだ。そしてたとえ（現世に）戻されたとしても、彼らは禁じられたことに立ち返るのである。本当に彼らは、まさしく嘘つきなのだ。 ——— [1]　つまり彼らは、現世で使徒*たちが伝えたことが真実だということを隠していた（ムヤッサル131頁参照）。

また彼ら（シルクの徒*）は、言った。「それ[1]は、私たちの現世の生活以外にはない。そして私たちは、蘇らされる身などではないのだ」。 ——— [1]　この「それ」は、人生を指す。つまり彼らは現世の生活しか信じていなかった（前掲書、同頁参照）。

（使徒*よ、）彼らが（復活の日*、）その主*の御前に立たされる時のことを、あなたが目にしたならば。かれ（アッラー*）は仰せられる。「一体これ（死後の復活）は、真実ではないのか？」彼らは言う。「我らが主*に誓って、確かにそうです」。かれは仰せられる。「ならば、あなた方が（アッラー*とその使徒*を）否定していたことゆえに、懲罰を味わうがよい」。

アッラー*との拝謁を嘘とした者たちは、確かに損失したのだ。やがて（復活の）その時が彼らのもとを不慮に訪れると、彼らは（罪という）重荷をその背に負いながら（、こう）言う。「ああ、私たちがそこ（現世）で疎かにしていたこと[1]への、私たちの悲痛よ！」彼らが背負っているものは、何と忌まわしいものではないか。 ——— [1]　「疎かにしていたこと」とは、来世のための現世での行いのこと（アル＝クルトゥビー6：413参照）。

現世の生活は、遊興と戯れごとに過ぎない[1]。そして来世の住まいこそは、（アッラー*を）畏れる*者たちにとって、より善いのである。一体あなた方は、弁えないのか？ ——— [1]　この「現世」には、「不信仰者*の人生」と「現世の享楽」という解釈がある。後者の解釈の場合、「現世の享楽」が「遊興と戯れごと」にたとえられている理由は、いずれも「期間が短い」「大方の場合、好ましくないことを伴う」「無意味であり真の価値がない」「賞賛すべき結末を伴わない」といった共通点があるため、と言われる。一方「来世」の解釈には、「天国」「来世のための行い」「来世の安寧（あんねい）」といった説がある（アッ＝ラーズィー4：515‐517参照）。

われら*は、本当に彼らの言うことがあなたを悲しませることを、確かに知っている。（だが、悲しむのではない。）というのも、彼らは（確信をもって）あなたを嘘つき呼ばわりしているのではないのだ。だが不正*者たちはアッラー*の御徴を、否定しているのである[1]。 ——— [1]　彼らは、預言者*となる前から「信頼のおける人」という名で呼ばれていたムハンマド*自身のことではなく、彼に啓示されたアーヤ*のことを嘘よばわりしていた（アッ＝サァディー254頁参照）。

また、あなた以前の使徒*たちも、確かに嘘つき呼ばわりされたのだ。それで彼らは、自分たちにわれら*の勝利が到来するまで、嘘つき呼ばわりされたり迫害されたりすることに忍耐*し続けたのである。そしてアッラー*の御言葉[1]を変更するものは、何一つない。（使徒*よ、）あなたのもとには、（あなた以前に）遣わされた者たちの知らせ[2]の一部が、確かに届いたのだ。 ——— [1]　預言者*が彼に敵対する者に対して勝利を収めるという、アッラー*のお約束のこと（ムヤッサル131頁参照）。 [2]　これは、使徒*たちには勝利が、そして使徒*たちを嘘つき呼ばわりした者たちにはアッラー*のお怒りと懲罰が下った、という「知らせ」のこと（前掲書、同頁参照）。

また、（使徒*よ、）もし彼らの拒絶があなたにとって過酷だというなら、もしあなたが地面に穴を、あるいは天に梯子を求め[1]、彼らに（自分の正しさを証明する）御徴をもたらすことが出来るのならば、（、そうしてみよ）[2]。そして、もしアッラー*がお望みなら、彼らを導きのもとに一同にさせたのだ。ならばあなた[3]は決して、（無闇に悲しみを募らせる）無知な者たちの類いとなるのではない。 ——— [1]　「地面に穴を、あるいは天に梯子を・・・」とは、夜の旅章９０、９2-９３で言及されているような、シルク*の徒の要求を示しているとされる（イブン・アーシュール７：2０５参照）。 [2]　預言者*ムハンマド*は彼らが信仰することを強く欲していたため、彼らの拒絶に胸を痛めていた。しかし彼自身がいかに努力しても、アッラー*が導きをお望みにならない者を導くことは出来ないのである（アッ＝サァディー2５４頁参照）。雌牛章2７2、ユーヌス*章９９－1００、物語章５６、相談章５2とその訳注も参照。 [3]　この「あなた」については、雌牛章12０の訳注を参照。

（使徒*よ、あなたの呼びかけに）応えるのは、聴き入れる者たちだけである。そして死人たち、アッラー*は彼らを蘇らされるのだ。それから彼らは、かれの御許にこそ戻される。

彼ら（シルク*の徒）は、言った。「どうして彼（ムハンマド*）に、その主*からの御徴[1]が下らないのか？」（使徒*よ、）言ってやるがいい。「本当にアッラー*は御徴を下すことがお出来のお方。だが彼らの大半は、（奇跡が起きるかどうかは、アッラー*の英知に任されているということを）知らないのだ」。 ——— [1]　この「御徴」は、預言者*の正直さを示す奇跡のこととされる（ムヤッサル1３2頁参照）。

地を歩くいかなるものも、その双翼で飛ぶいかなるものも、あなた方のような共同体でないものは皆無である[1]。われら*がその書[2]の中で定め残したことなど、何一つないのだ。それから彼らは、自分たちの主*の御許にこそ、召集される。 ——— [1]　「あなた方のような共同体」の解釈には、「名前によって区分される、様々な種類から成り立っている」「お互いに意志を通じ合わせることが出来る」「アッラーの唯一性*を知っている」「食べ、餌（えさ）を探し、死から身を守る」といった諸説がある（アル＝バガウィー2：122参照）。 [2]　この「書」とは、守られし碑板*のこと（ムヤッサル1３2頁参照）。

われら*の御徴を嘘呼ばわりする者たちは、聾で唖[1]で、闇の中。アッラー*は誰であろうと、かれがお望みの者を迷わせられる。また誰であろうと、かれがお望みの者を、まっすぐな道の上に置かれるのだ。 ——— [1]　「聾」「唖」については、雌牛章1８の訳注を参照。

（使徒*よ、シルク*の徒に）言ってやるがいい。「言ってみよ。もしあなた方にアッラー*の懲罰がやって来たり、あるいはあなた方に（復活の）時が訪れたりしたら、一体あなた方は、アッラー*以外のものに祈るのか？もしあなた方が、本当のこと[1]を言っているなら（、そうしてみよ）。 ——— [1]　つまり、アッラー*以外の何かが物事の害益（がいえき）に作用する、と言う彼らの主張のこと（ムヤッサル1３2頁参照）。

いや、あなた方は（その時、）かれ（アッラー*）にのみ祈るのであり、それでかれは、あなた方がかれに（その除去を）祈っているものを、取り除いて下さるーーかれがお望みになれば、だがーー。そしてあなた方は（その時）、自分たちが（アッラー*の崇拝*において、）シルク*を犯しているものを忘れるのだ」。

（使徒*よ、）われら*は確かに、あなた以前の共同体に（使徒*たちを）遣わした。そして（彼らが使徒*たちを嘘つき呼ばわりすると、）われら*は彼らが（われら*のみに）おそれ畏まるよう、困窮と災難で彼らを捕らえた。

そして、どうして彼らのもとにわれら*の猛威[1]が到来した時、彼らは（われら*に）おそれ畏まらなかったのか？しかし彼らの心は硬化し、シャイターン*は彼らが行っていたことを彼らに目映く見せたのだ。 ——— [1]　この「猛威」とは、懲罰のこと（アル＝バガウィー2：12３参照）。

それで彼らが諭されていたものを忘れた[1]時、われら*は全ての（糧の）扉を彼らに開放した[2]。ついには自分たちに与えられたものに有頂天になった時、われら*は彼らを突然（懲罰で）捕らえたのだ。するとどうであろう、彼らは落胆する者たちとなる。 ——— [1]　この「忘れた」は、意図的に放棄した、の意（ムヤッサル1３2頁参照）。 [2]　これによって困窮は豊かさに、災難は安全に取って代わった。しかしそれは、彼らへの懲罰が少しずつ近づいて来る序章に過ぎなかった（前掲書、同頁参照）。

こうして不正*を働いた民は、一人残さず根こそぎにされた。全創造物の主*、アッラー*に称賛あれ。

（使徒*よ、彼らシルク*の徒に）言ってやるのだ。「言ってみよ。もしアッラー*があなた方の聴覚と視覚を奪われ、あなた方の心を塞がれたら[1]、一体アッラー*以外のいかなる神[2]が、それをあなた方に与えてくれるのか？」見よ、われら*がいかに御徴[3]を多彩に示し、その後に及んで、彼らが（その熟慮を）拒絶するのかを。 ——— [1]　アッラー*に視覚や聴覚を奪われたり、心を塞がれたりすることについては、雌牛章７の訳注を参照。 [2]　「神」については、雌牛章1３３の訳注を参照。 [3]　この「御徴」については、アーヤ*４「御徴」の訳注を参照（アル＝バガウィー2：12４参照）。

（使徒*よ、）言ってやるがいい。「言ってみよ。もしアッラー*の懲罰が突然に、あるいは、まざまざと[1]あなた方に到来しても、一体不正*者である民以外、滅ぼされることがあろうか？」 ——— [1]　「突然に・・・まざまざと」とは、前者が「突然、前置きもなく」後者が「前置きと共に」ということ。また、前者が夜で、後者は昼のことを指すという説もある（アル＝カースィミー６：2３1７参照）。

われら*が遣わされる者（使徒*）たちを遣わすのは、吉報を伝え、警告を告げる者[1]としてに外ならない。それで誰であろうと、信仰して（行いを）正す者、彼らには怖れもなければ、悲しむこともない[2]。 ——— [1]　「吉報を伝え、警告を告げる」については、雌牛章11９の訳注を参照。 [2]　「怖れもなければ、悲しむこともない」については、雌牛章３８の訳注を参照。

そして、われら*の御徴[1]を嘘呼ばわりした者たち、彼らには、彼らが放逸であったことゆえに懲罰が降りかかるのだ。 ——— [1]　この「御徴」は、クルアーン*のアーヤ*や、預言者*に与えられた奇跡のこと（ムヤッサル1３３頁参照）。

（使徒*よ、）言ってやるがいい。「私はあなた方に、自分にはアッラー*の（数々の）宝庫があるなどとは言っていないし、不可視の世界*も知らない[1]。またあなた方に、自分こそは天使*だ、とも言ってはいない。私は、自分に啓示されることに従っているだけなのだ」。言うがいい。「盲人と見える者[2]は、同じであろうか？そして一体、あなた方は熟考しないのか？」 ——— [1]　アッラー*の知識によるもの以外は、という意味。預言者*は、アッラー*がお教えになったもの以外、不可視の世界*について知ることはない（イブン・カスィール３：2５８参照）。イムラーン家章1７９、ジン*章2６－2７も参照。 [2]　「盲人」とはアッラー*の明証に盲目で、それを理解することもなければ、受容することもない者のこと。「見える者」はその逆（アッ＝タバリー４：３1８５参照）。雌牛章７、雷鳴章1６、フード*章2０、2４、巡礼*章４６とその訳注も参照。

また（使徒*よ）、自分たちの主*の御許へーーかれの外、庇護者*も執り成し手もいないという状態でーー召集されることを怖れている者たちが、（アッラー*を）畏れる*ようになるように、それ（クルアーン*）で警告するがよい。

そして（預言者*よ、）朝に夕に、その主*の御顔を望んでかれに祈る者たちを、追い払ってはならない[1]。あなたに彼らの詮索をする必要は一切なく、彼らにもあなたの詮索をする必要は一切ないのだ[2]。ゆえに彼らを追い払って、不正*者たちの類いとなってしまってはならない。 ——— [1]　このアーヤ*は、アンマール*、ビラール、ハッバーブといった、敬虔な*ムスリム*でありつつも社会的地位の低かった者たちについて、マッカ*の不信仰者*らが預言者*に対し、彼らを追い出すのならあなたに従おう、と言ったことに関して下ったと言われる（ムスリム「教友*たちの徳の書」４６参照）。洞窟章2８も参照。 [2]　一説に、不信仰者*たちは彼らの信仰心を、疑うようなことを言った（アッ＝シャウカーニ2：1６８参照）。だが、彼らの信仰心を詮索することは預言者*の仕事ではなく、その内実は彼にとって関係のないことである。彼らの行いの清算が預言者*に影響することもなければ、その逆もない。また、別の解釈によれば、「彼らの糧について、あなたが気にかけることはない」（アル＝バイダーウィー2：４12参照）という意味。

同様に、われら*は彼らをお互いに試練にかけた[1]。その結果、彼らは、「一体、アッラー*は私たちの間から、これらの（弱小な）者たち（を選んで特別）に（導きを）お恵みになったというのか？」と言ったのである[2]。一体アッラー*が、（かれの恩恵に）感謝する者たちを、最もよくご存知なのではないか？ ——— [1]　アッラー*は人々の間に、貧富や強弱などの差をお付けになった。こうして彼らはアッラー*からの試練として、お互いに依存し合うのである（ムヤッサル1３４頁参照）。金の装飾章３2も参照。 [2]　マッカ*時代初期においてイスラーム*を受容した者の多くは、社会的に弱い立場にあった男女の自由民や奴隷*であった。クライシュ族*の不信仰者*らは彼らを見下し、「もしそれ（イスラーム*への導き）が善いものならば、アッラー*は私たちを差しおいて、あのような者たちを善へとお導きになるはずがない」と主張したのだった（イブン・カスィール３：2６1参照）。マルヤム*章７３、砂丘章11も参照。

また（預言者*よ）、われら*の御徴[1]を信じる者たち[2]があなたのもとにやって来た時には、（こう）言うがよい。「あなた方に平安を[3]。あなた方の主*は、ご自身に慈悲をお定めになった⁴。本当に誰であろうと、あなた方の内で無知から悪を行ってしまい、それからその後に悔悟して（行いを）正した者、実にかれ（アッラー*）は（そのような者に対し、）赦し深いお方、慈愛深い*お方なのである」。 ——— [1]　この「御徴」はクルアーン*など、預言者*ムハンマド*の正直さを示す証拠のこと（ムヤッサル1３４頁参照）。 [2]　ここで言及されている者たちとは、新しくイスラーム*を受容した後に預言者*のもとを訪れ、彼らが犯した過去の罪について質問した者たちである、という（アッ＝タバリー４：３1９５参照）。 [3]　「あなた方に平安を」とは、あらゆる忌（い）まわしい物事からの無事を祈願する言葉。現世と来世における、信仰者どうしの挨拶である（アル＝ジャザーイリー2：６６参照）。 ４「ご自身に慈悲をお定めになった」については、アーヤ*12の訳注を参照。

同様にわれら*は、御徴[1]を明らかにする。そして（それは真理が露わになり、）罪悪者たちの道が浮き彫りになるためなのだ。 ——— [1]　この「御徴」は、不信仰者*らが否定する全ての真理に対する証拠のこと（ムヤッサル1３４頁参照）。

（使徒*よ、彼らシルク*の徒に）言ってやるがいい。「本当に私は、あなた方がアッラー*を差しおいて崇めている者たちを崇拝*することを、禁じられたのだ」。言うのだ。「私は、あなた方の私欲には従わない。そんなことをすれば私は確かに迷い去り、導かれた者の一人ではなくなってしまうのだから」。

（使徒*よ、）言ってやるがいい。「本当に私は、自分の主*からの明証に依拠している[1]。あなた方は（確かに）、それを嘘呼ばわりしたのだが。私には、あなた方が性急に求めているもの[2]（を実現させる力）などない。（懲罰の時期についての）裁決は、真理を仰り、最善の裁き手であられるアッラー*にのみ属するのだから」。 ——— [1]　つまりアッラー*から啓示された、その教え‐アッラー*のみの崇拝*‐における明白な理解を有している、ということ（前掲書、同頁参照）。 [2]　彼ら不信仰者*らへの懲罰のこと（前掲書、同頁参照）。不信仰者*らはそのあまりの不信心ゆえ、自分たちに早く懲罰を下してみよ、と嘲笑（ちょうしょう）したものだった。一説には、これは懲罰ではなく、奇跡のこと（アル＝クルトゥビー６：４３６参照）。戦利品*章３2、ユーヌス*章1６、相談章1８、階段章1－2なども参照。

（使徒*よ、）言うがいい。「もし私に、あなた方が性急に求めているもの[1]（を実現させる力）があったのならば、私とあなた方の間の問題は片がつけられたであろう。アッラー*は不正*者たちのことを、最もよくご存知であられる」。 ——— [1]　前アーヤ*の訳注を参照。

また、かれ（アッラー*）以外に知る者はない不可視の世界*の鍵[1]は、かれの御許にこそある。またかれは、陸と海にあるものも（全て）ご存知である。そしてかれがご存知にならずしては、葉一枚も落ちることがない。また、地面の暗闇の中にある種一粒であっても、あるいは湿っているものでも、乾いているもの[2]でも。（それらのことで）明白な書[3]の中に（記録されて）ないものは、ないのだ[4]。 ——— [1]　教友*イブン・アッバース*によれば、これはルクマーン章３４の中で言及されている五つの知識のことであるという（アル＝ブハーリー４７７８参照）。 [2]　この「湿っているもの」「乾いているもの」には、「水場と砂漠」「芽生えるものと芽生えないもの」「生命のあるものと死んだもの」「つまり全てのもの」といった解釈がある（アル＝バガウィー2：1３０参照）。 [3]　「明白な書」とは、守られし碑板*のこと（ムヤッサル1３４頁参照）。 [4]　同様のアーヤ*として、婦人章４０、ユーヌス*章６1、サバア章３も参照。

また、かれは夜にあなた方（の魂）を召され[1]、あなた方が昼に稼いだものをご存知になるお方。それからかれは、（現世での）定められた期間が全うされるべく、（その魂を再び身体に戻すことで、）あなた方をそこ（昼）において蘇らされる。その後かれの御許にこそ、あなた方の帰り所があるのであり、それからかれは、あなた方が（現世で）行っていたことについて、あなた方にお告げになるのだ。 ——— [1]　アッラー*は夜（眠っている時に）、人の魂をお召しになるが、それはちょうど死の際に魂が召されるのと似ている。また眠りから目覚めた時、かれはその魂をその身体へと戻されるが、それは死後に生命が与えられることを彷彿（ほうふつ）とさせる。そして同様にアッラー*は、死後の復活がお出来なのだ（ムヤッサル1３５頁参照）。また、集団章４2も参照。

また、かれはその僕たちの上に君臨される*お方であり、あなた方に記録者たち[1]を遣わされる。やがてあなた方の誰かに死が訪れれば、われら*の使いたち[2]は抜かりなく、彼（の魂）を召すのだ。 ——— [1]　この「記者たち」とは、昼夜交代で人間の行いを監視し、記録する天使*たちのこと（アッ＝タバリー４：３2０３参照）。雷鳴章11「交代番」の訳注も参照。 [2]　この「使いたち」は、死の天使*たちのことを指す（ムヤッサル1３５頁参照）。

それから彼らは、自分たちの真の庇護者*であるアッラー*の御許へと戻される。（その日の）裁決は、かれのみに属するのではないか。かれは、最も早く計算される*お方である。

（使徒*よ、）言ってやるがいい。「（人目をはばからず）畏まり、そして密かに（こう）祈るあなた方を、陸と海の闇[1]から救って下さるのは誰なのか？『かれ（アッラー*）が、もしも私たちをここから救って下さったら、私たちは必ずや（かれのみを崇拝*することで、）感謝する者になります』」。 ——— [1]　「陸と海の闇」とは、そこでの困難や恐怖のこと。陸や海の旅行中、道に迷って死の恐怖に陥った時、彼らはアッラー*だけに祈ったものであった（アル＝バガウィー2：1３０参照）。

（使徒*よ、）言ってやるがいい。「アッラー*がそこから、そしてあらゆる苦悩から、あなた方をお救い下さるのだ。その後に及んで、あなた方はシルク*を犯すのである」。

（使徒*よ、）言ってやるのだ。「かれはあなた方の頭上から、またはあなた方の足元から、あなた方に懲罰をもたらすこと[1]も、あるいはあなた方を惑わせて分裂させ、互いに（争わせて）痛い目にあわせることもお出来のお方」。見よ、彼らが理解するようにと、われら*がいかに御徴を多彩に示すかを。 ——— [1]　「頭上から」の懲罰とは、石が降ってきたり、大雨による洪水などのこと「足元から」の懲罰とは、自身や地割れなどのことである、とされる（ムヤッサル1３５頁参照）。

あなたの民は、それ[1]を嘘呼ばわりした。それは真理であるというのに。言ってやるのだ。「私は、あなた方の代理人[2]などではない」。 ——— [1]　この「それ」には、「クルアーン*」「懲罰」といった解釈がある（アル＝バガウィー2：1３３参照）。 [2]　彼らを守ったり、監視したりする「代理人」（ムヤッサル1３５頁参照）。

いかなる話にも、帰結がある。やがてあなた方は、（懲罰という自分たちの最後を）知るだろう。

（使徒*よ、）われら*の御徴（アーヤ*）について（嘘と嘲笑をもって）喋っている者たちを目にしたら、彼らがそれとは別の話題に移るまで、彼らから離れよ。そして、もしシャイターン*があなたに（、それが禁止されているのを）忘れさせてしまうことがあっても、思い出した後には、不正*者である民と同席してはならない[1]。 ——— [1]　アッ＝サァディー*は、このアーヤ*が示す内容に含まれるものとして、本人にそれを正す力がない限り「偽（いつわ）りを語る者」「非合法な物事を語ったり行ったりする者」との同席や、あらゆる悪事の場に立ち会うことの禁止も挙げている（2６０頁参照）。

そして（アッラー*を）畏れる*者たちは、彼らの勘定[1]において、いかなる責任も問われない。しかし彼らが（アッラー*を）畏れる*べく、訓戒を（与えよ）。 ——— [1]　「彼らの勘定」とは、クルアーン*を嘲笑しつつ語っている者たちに対する、アッラー*の清算のこと（ムヤッサル1３６頁参照）。

（使徒*よ、）自分たちの宗教[1]を遊興と戯れごととし、現世の生活に欺かれた者たちは、放っておけ。また、人が自分で稼いだもの[2]ゆえに（あらゆる善を）差し止められぬよう、それ（クルアーン*）で教訓を与えよ。彼にはアッラー*の外、いかなる庇護者*も執り成し手もないのだ。また、たとえあらゆる代償を払っても、彼から受け入れてはもらえない。それらの者たちは、自分の稼いだものゆえ、（あらゆる善を）差し止められた者たちである。彼らには、彼らが不信仰に陥っていたことゆえの、煮えたぎる湯の飲み物と、痛ましい懲罰があるのだ。 ——— [1]　イスラーム*のこと（前掲書、同頁参照）。 [2]　この「稼いだもの」とは、罪と、自分の主*に対する不信仰のこと（前掲書、同頁参照）。

（使徒*よ、）言ってやるがいい。「一体私たちが、アッラー*を差しおいて、私たちを益することもなければ、害することもないものに祈るというのか？また、アッラー*が私たちを導かれた後に、私たちが自分たちの後方へ引き返す[1]とでも？ちょうど、『私たちのもとに来なさい』と導きに呼びかける（信仰者の）仲間たちがあるにも関わらず、シャイターン*どもに唆され、地上で迷ってしまった者のように？」言うのだ。「本当にアッラー*のお導きこそ、（真の）導きである。そして私たちは、全創造物の主*に服従（イスラーム*）するよう命じられたのだ」。 ——— [1]　「後方へ引き返す」とは、不信仰へ戻ることを指す（前掲書、同頁参照）。

また（、私たちは）礼拝を遵守*し、かれを畏れ*よ、と（命じられた）。かれは（復活の日*）、あなた方がその御許へと召集されるお方である。

また、かれは、真実によって諸天と大地をお創りになったお方[1]。かれが「あれ」と仰せられれば、即そのようになる（復活の）日*のこと（を思い起こさせよ）。かれの御言葉は、真実。角笛に吹き込まれるその日[2]、かれにこそ王権は属する[3]。（かれは）不可視の世界*も、現象界[4]もご存知のお方。そしてかれは、英知あふれる*お方、（全てに）通暁されたお方なのだ。 ——— [1]　イムラーン家章1９1「我らが主*よ、・・・ありません」の訳注も参照。 [2]　この角笛が天使*イスラーフィールによって一回目に吹き鳴らされると、全ては息絶え、二回目に吹き鳴らされると、それらが復活する（アル＝クルトゥビー７：2０参照）。 [3]　そもそも全ての王権はアッラー*に属するが、復活の日*には、かれ以外に王を名乗る者がいなくなる（アッ＝サァディー2６1頁参照）。 [4]　「現象界」とは、人々が目にし、知ることのできる物事のこと（イブン・カスィール７：３０９参照）。

イブラーヒーム*がその父アーザルに対し、（こう）言った時のこと（を思い起こさせよ）。「一体あなたは、偶像を神[1]とするのですか？本当に私は、あなたとあなたの民が、紛れもない迷妄の中にあるとお見受けします」。 ——— [1]　「神」に関しては、雌牛章1３３の訳注を参照。

また同様に、われら*はイブラーヒーム*に諸天と大地の絶対なる王権を見せた[1]。（それは彼がそれによって証明し、）彼が（アッラーの唯一性*について）確信する者の一人となるためであった。 ——— [1]　つまりアッラー*はそこにある創造物を通して、イブラーヒーム*がアッラーの唯一性*を証明する方法を教示された（イブン・カスィール３：2９０参照）。

そして夜の帳が彼の上に下りた時、彼は星を見た。彼は（民に向かって）言った[1]。「これが我が主*だ」。そしてそれが姿を消した時、彼は言った。「私は、消え行くものが好きではない」。 ——— [1]　ここからアーヤ*７８までのイブラーヒーム*の語りは、天体を拝していた自分の民に対し、彼らの宗教の間違いと、アッラーの唯一性*を証明するための議論として彼が用いた手法であり、彼自身の信仰が誤っていたわけではない（ムヤッサル1３７頁参照）。

また、月が昇るのを見た時、彼は言った。「これが我が主*だ」。そしてそれが姿を消した時、彼は言った。「もしも、我が主*が私をお導きにならなければ、私は必ずや、迷い去った民の類いとなってしまうだろう」。

それから太陽が昇るのを見た時、彼は言った。「これが我が主*だ。これは（前者）より大きい」。そしてそれが姿を消した時、彼は言った。「我が民よ、本当に私は、あなた方が（アッラー*に）並べて（崇めて）いるものとは無縁なのだ。

本当に私は、諸天と大地を創成されたお方[1]に、我が顔を純正に向ける[2]。そして私は、シルク*の徒の類いではないのだ」。 ——— [1]　頻出名・用語解説の「創成者*」も参照。 [2]「我が顔を純正に向ける」とは、自分の崇拝*行為をアッラー*のみに向ける、ということ。「顔」という語が用いられているのは、それが人間において最も特徴ある部位であるためとされる（アル＝クルトゥビー７：2８参照）。「純正」については雌牛章1３５の訳注を参照。

彼の民は、彼と言い争った。彼は言った。「一体あなた方は、アッラー（の唯一性*）について、私と言い争うというのか？かれは確かに、私をお導きになったというのに。私は、あなた方が（アッラー*に）並べて（崇めて）いるもの（の害）など、怖れてはいない。ただ、我が主*が何か（私を罰されるようなこと）をお望みになるのなら、別だが。我が主*は（その）知識で、全てのものを網羅されているのだ。一体あなた方は、教訓を得ないのか？

また、どうして私が、あなた方が（アッラー*に）並べて（崇めて）いるものを怖れようか？あなた方はアッラー*に対し、かれが（崇拝*すべき）いかなる根拠も下されなかったものを並べ（て崇め）ることを、怖れてはいない。ならば二派[1]の内のいずれが、（アッラー*の懲罰から）より安泰であるというのか？もし、あなた方が知っているのならば（、だが）」。 ——— [1]　つまりアッラー*だけを崇拝*する徒と、シルク*の徒のこと（ムヤッサル1３７頁参照）。

信仰し、その信仰に、いかなる不正*[1]も混じえない者たち、そのような者たちにこそ安泰があるのであり、彼らは導かれた者たちなのだ。 ——— [1]　この「不正*」は、シルク*のこと（アル＝ブハーリー４６2９参照）。

それが、われら*がイブラーヒーム*に、その民に対して、授けた論拠である。われら*は、われら*が望む者の位を上げるのだ。本当にあなたの主*は、英知あふれる*お方、全知者であられるのだから。

また、われら*は彼にイスハーク*とヤァクーブ*を恵み、（その）いずれをも導いた。また（彼ら）以前に、ヌーフ*も導いた。そしてその子孫であるダーウード*、スライマーン*、アイユーブ*、ユースフ*、ムーサー*、ハールーン*も。同様にわれら*は、善を尽くす者[1]たちに報いるのだ。 ——— [1]　「善を尽くす者」については、蜜蜂章12８の訳注を参照。

またザカリーヤー*、ヤヒヤー*、イーサー*、イルヤース*も（導いた）。（彼らは）皆、正しい者*たちの仲間であった。

そしてイスマイール*、アル＝ヤサゥ*、ユーヌス*、ルート*も（導いた）。彼ら全員を、われら*は外のいかなる者よりも引き立てた[1]のだ。 ——— [1]　「外のいかなる者よりも・・・」については、雌牛章４７の訳注を参照。

また彼らの先祖、子孫、兄弟の内からも（導いた）。そしてわれら*は彼らを選り抜き、彼らをまっすぐな道へと導いたのだ。

それはアッラー*のお導きであり、かれはその僕たちの内から、かれがお望みになる者をそれで導かれる。そして、もし彼らがシルク*を犯したら、彼らが行っていたことは彼らにとって台無しになるのだ。

それらの（預言）者*たちは、われら*が啓典と英知と預言者*としての天分を授けた者たちである。それで、もしこれらの（不信仰）者*たちがそれ[1]を否定するのなら、われら*はそれを否定しない（別の）民[2]に、それを確かに委ねるであろう。 ——— [1]　クルアーン*のアーヤ*のこと（ムヤッサル1３８頁参照）。 [2]　この「民」とは、ムハージルーン*とアンサール*、そして彼らの後を継ぐムスリム*たちのこと（前掲書、同頁参照）。

それらの者たちは、アッラー*がお導き下さった者たち。ならば（使徒*よ）、彼らの導きをこそ踏襲するのだ。言うがよい。「私はそのことゆえに、あなた方に見返り[1]を求めているわけではない。それは全世界への教訓に外ならないのだから」。 ——— [1]　アッラー*の教えへと招くことと、人々がそれを受け入れることによる、貸しや物質的見返りのこと（アッ＝サアディー2６３頁参照）。

彼らは、彼らが「アッラー*は人間に、何もお下しにはならなかった」と言った時、アッラー*を真に敬わなかった。（使徒*よ、彼らシルク*の徒に）言ってやるがいい。「ムーサー*が人々への光と導きとして携えて来た啓典（トーラー*）を下したのは、一体誰なのか？あなた方[1]はそれを（分断された）紙片に記している。あなた方はそれ（の一部）は公にし、多くの部分[2]は隠蔽しているのだ。あなた方（アラブ人）は、あなた方自身も自分たちの先祖も知らなかったことを、（クルアーン*によって）教わったというのに」。言ってやるのだ。「（それを下したのは、）アッラー*である」。それから彼らを、その戯言の中でふざけるままに、放っておくのだ。 ——— [1]　この「あなた方」はマッカ*の不信仰者*ではなく、語りかけの対象が一転して、ユダヤ教徒*たちを指している、とされる。そして後に、また語りかけの対象はアラブ人の不信仰者*らに戻る（ムヤッサル1３９頁参照）。 [2]　預言者*ムハンマド*の特徴と、彼の預言者*性を描写するくだりなどのこと（前掲書、同頁参照）。

これ（クルアーン*）は、われら*が下した、祝福にあふれ、それ以前のものを確証する啓典である。また、あなたが都市の母と、その周辺[1]にいる者へ警告を告げるために（、われら*はそれを下した）。そして来世を信じる者は、自分たちの礼拝を遵守*しつつ、それを信じるのだ。 ——— [1]　「都市の母」とは、マッカ*のこと。この呼び名の理由には、大地がマッカ*から広がったからという説や、アッラー*を崇拝*するための最初の館がそこに建設されたからという説など、諸説ある（アッ＝タバリー４：３2６2参照）。また「その周辺にいる者」とは、全ての土地の民のこと（ムヤッサル1３９頁参照）。

一体、アッラー*に対して嘘を捏造したり、自分には何も下っていないのに「私に啓示が下った」と言ったり、あるいは「アッラー*が下したようなものを、下してやろう」などと言った者よりも、ひどい不正*を働く者があろうか？（使徒*よ、）もしあなたが、不正*者たちが死の苦悶の中にあり、天使*たち[1]が彼らに手を伸ばす時のことを見るのならば！（天使*たちは、言う。）「あなた方の魂を、出せ[2]。この日あなた方は、自分たちがアッラー*に対して真実ではないことを語っていたことと、かれの御徴に対して奢り高ぶっていたことゆえに、屈辱の懲罰で報われるのだ」。 ——— [1]　人の魂を抜き取る役目を負う、死の天使*たちのこと（前掲書、同頁参照）。 [2]　死の天使*たちは不信仰者*が死ぬ時、彼に対する懲罰とアッラー*のお怒りを告げる。すると不信仰者*の魂はその体から出ることを拒（こば）むので、天使*はそれを叩いて無理やり引き出すことになる（イブン・カスィール３：３０2参照）。一方、信仰者の魂は主*との拝謁（はいえつ）を望み、自ら進んで出てくる（アル＝クルトゥビー７：４2参照）。

（復活の日*、彼らにはこう言われる。）「あなた方は確かに、われら*があなた方を最初に創った時のように、われら*のもとに一人きりでやって来た[1]。われら*が（現世で）あなた方に授けた者を、自分たちの背後に置き去りにして。そしてわれら*は（この日、）あなた方が、自分たち（の崇拝*）における（アッラー*の）同位者であると主張していたあなた方の執り成し手[2]を、あなた方と共に見出すことはない。あなた方の間（の関係）は既に断絶し、あなた方が主張していたものは、あなた方から消え失せてしまったのだ」。 ——— [1]　預言者*は仰（おっしゃ）った。「復活の日*、人々は靴も衣服も纏（まと）わず、割礼もされていない状態で召集される」（アル＝ブハーリー６５2７参照）。また、洞窟章４８と預言者*たち章1０４も参照。 [2]　彼らがそれらを執り成し手と見なしていたことについては、集団章３とその訳注を参照。

本当にアッラー*は、種粒と種子[1]を裂かれ（、芽吹かせ）るお方。かれは死から生を取り出され、生から死を取り出されるお方[2]。そのお方がアッラー*。では、一体どうして、あなた方は（真理から）背かされるのか？ ——— [1]　「種粒（ハッブ）は麦類のような、種そのもののこと。「種子（ナワー）」は桃やナツメヤシなどのように、果実に包まれた種のこと（アッ＝ラーズィー５：７1参照）。 [2]　「死から生を取り出され・・・」については、イムラーン家章2７の訳注を参照。

（かれは夜の闇から）暁を裂き出されるお方。また、かれは夜を安住の場とされ、太陽と月（の運行）を計算[1]とされた。それは偉力ならびなき*お方、全知者のお定めである。 ——— [1]　つまり、それらが正解な「計算」に基づいて運行するものとされた（ムヤッサル1４０頁参照）。そして人はそれらの運行により、時間を知ることが出来る（アッ＝サァディー2６５頁参照）。ユーヌス*章５とその訳注も参照。

またかれは、それによってあなた方が陸と海の闇の中を導かれるべく、あなた方のために星々をお創りになったお方。われら*は知識ある民に対し、確かに御徴[1]を詳細にした。 ——— [1]　この「御徴」は、アッラー*の御力と偉大さ、英知を示す数々の証拠のこと（アッ＝シャウカーニー2：2０2参照）。

またかれは、あなた方を一人の者（アーダム*）からお創りになったお方。それで（あなた方には、）定住地と収容地[1]がある。われら*は理解ある民に対し、確かに御徴[2]を明らかにした。 ——— [1]　「定住地と収容地」の解釈には、前者と後者がそれぞれ「子宮と墓場」「子宮と男性の後背部（男性の精液が生成・収容される場所の意）」「子宮と地上」「現世と来世」「墓場と現世」「墓場と来世」というように大きな見解の相違が見られる（アル＝バガウィー2：1４６－1４７参照）。 [2]　この「御徴」については、アーヤ*９７の訳注を参照。

またかれは、天から（雨）水をお降らしになったお方。そしてわれら*は、それであらゆる植物を芽吹かせ、そこから（瑞々しい）緑を生じさせた。われら*はそこから、連なり重なる種粒を実らせる。またナツメヤシの木、その莢[1]からは（われら*の意思によって）、低く垂れ下がる房がなる。そして葡萄の果樹園、また（、一面では）似ているが、（別の面では）異なる[2]オリーブとザクロも（生じさせた）。それが実をつけ熟した時に、その果実を見てみるがよい。実にその中にはまさしく、信仰する民への御徴[3]があるのだから。 ——— [1]　これはナツメヤシの実がなる房が出てくる、莢状のもののこと（イブン・アーシュール７：３2８参照）。 [2]　この意味の解釈には、「葉は似ているが、実は異なる」「見た目は似ているが、味は異なる」といった複数の説がある（アッ＝タバリー４：３2８７参照）。 [3]　この「御徴」については、アーヤ*９７の訳注を参照。

彼ら（シルク*の徒）はアッラー*に対し、ジン*を（アッラー*の崇拝*における）同位者とし（て崇め）た。かれ（アッラー*）が、彼ら（ジン*）をお創りになったというのに。また彼ら（シルク*の徒）は知識もなく、かれに息子や娘をでっち上げた[1]。かれに称え*あれ、かれは彼らの言うようなこと（シルク*を犯しているもの）から（無縁で）、遥か高遠[2]であられる。 ——— [1]　キリスト教徒*のイーサー*やユダヤ教徒*のウザイル（悔悟章３０参照）のように、アッラー*には息子があるとか、あるいは当時のアラブ人のように、天使*がアッラー*の娘である（蜜蜂章５７とその訳注も参照）というようなことを、根拠もなく語っていたことを指す（イブン・ジュザイ1：2８1参照）。 [2]　雌牛章11６の訳注も参照。

（かれは）諸天と大地の独創者*。かれには伴侶もないのに、どうしてかれに子供などあり得ようか？そしてかれが全てをお創りになり、かれは全てのことをご存知のお方だというのに？

そのお方がアッラー*、あなた方の主*、かれ以外に（真に）崇拝*すべきものはない。（かれは）全ての創造主である。ならば、かれを崇拝*せよ。かれは、全てのことを請け負われる*お方であられる。

視覚が（現世で）かれ（アッラー*）を捉えることはない[1]。かれが視覚を捉え給うのであり、かれは霊妙な*お方、通暁されるお方なのだ。 ——— [1]　復活の日*、信仰者はアッラー*との拝謁（はいえつ）の際、かれの全体像を捉えることは出来なくても、かれを拝見する栄誉に与（あず）かることが出来るとされる（アル＝ブハーリー７４３４参照）。

（使徒*よ、言うがよい。）「あなた方の主*の御許からあなた方のもとに、開眼[1]が確かに到来した。（それに）開眼する者は誰でも、自分自身を益し、（そこにおいて）盲目である者[2]は誰でも、自分自身を害するのだ。そして私は、あなた方の監視役[3]などではない」。 ——— [1]　この「開眼」とは、それによって迷いから導きを見極（みきわ）めることの出来る明証、つまりクルアーン*のこと（ムヤッサル1４1頁参照）。 [2]　「盲目である者」に関しては、アーヤ*５０「盲人」の訳注を参照。 [3]　「監視役」については、婦人章８０の訳注を参照。

同様に、われら*は御徴[1]を多彩に示すのだ。そして（その結果、）彼ら（シルク*の徒）は、「あなたは学習したのだ」[2]と言ったのだが、（それは）われら*が、それを知識ある民に明らかにするためなのだ。 ——— [1]　この「御徴」とは、アッラーの唯一性*、ムハンマド*の預言者*性、復活などの証拠（ムヤッサル1４1頁参照）。 [2]　マッカ*の不信仰者*らは、預言者*ムハンマド*がクルアーン*を、異国人や啓典の民*から教わったものである、と主張したりもした（アル＝バガウィー2：1４９参照）。蜜蜂章1０３、識別章４－５、煙霧章1４も参照。

（使徒*よ、）あなたの主*からあなたに啓示されたものに、従えーーかれの外に、崇拝*すべきものはないーー。そして、シルク*の徒から遠ざかれ。

また、もしアッラー*がお望みであったなら、彼らはシルク*を犯さなかったのだ[1]。そしてわれら*は、（使徒*よ、）あなたを彼らに対する監視役[2]としたのではないし、あなたは彼らへの（諸事の面倒を見るための）代理人というわけでもない。 ——— [1]　これはシルク*の徒が信仰を望んでいるのに、アッラー*がそれを阻（はば）まれるということではない。アッラー*は、信仰への意思も示さず、不信仰にしがみついている者の信仰を望まれないのである（アブー・アッ＝スウード３：1７1参照）。集団章７も参照。 [2]　「監視役」については、婦人章８０の訳注を参照。

（ムスリム*たちよ、）あなた方は、彼らがアッラー*を差しおいて祈っているものを、罵ったりしてはならない。そうすれば彼らは度を越して、知識もないままに、アッラー*のことを罵ってしまうだろう。同様にわれら*は、各共同体にその行いを目映く見せたのだ。その後、彼らの主*の御許こそは、彼らの戻る場所なのであり、かれは彼らが行っていたことについて、彼らにお告げになるのである。

彼らは、もしも御徴[1]が自分たちに到来したら（使徒*のことを）必ず信じる、と躍起になってアッラー*にかけて誓った。（使徒*よ、）言ってやるがいい。「御徴」は、アッラー*の御許（から）だけである」。そしてそれが到来しても、彼らが信じない（かもしれない）ということを、何があなた方に知らせようか？ ——— [1]　この「御徴」とは、奇跡のこと。雌牛章1０８、ユーヌス*章９７、夜の旅章９０－９３、ター・ハー章1３３、預言者*たち章６、識別章７－８、創成者*章４2も参照。

彼らがそれを当初から信じなかったように、われらは彼らの心と眼を（アッラー*の御徴の理解から）転回させる[1]。そしてわれら*は、彼らが彷徨うまま、彼らを（アッラー*への反抗という）ひどい放埓さの中に放ったらかしにしておくのだ。 ——— [1]　つまり、信仰から阻（はば）まれるということ。これは目の前に扉が開かれ、道を示されたにも関わらず、当初から信仰を拒（こば）み続けた不振後者*の状態。そしてそのような結果を招いたのは、自分自身なのである（アッ＝サァディー2６９参照）。

たとえ、われら*が彼ら（シルク*の徒）に天使*を降臨させ、（われら*が蘇らせた）死人が彼らに語りかけ、彼らの眼前に（彼らが求める）全てを集結させたところで、アッラー*がお望みにならない限り、彼らが信仰すべくもない。しかし彼らの大半は、無知なのである。

同様に、われら*は全ての預言者*に、人間とジン*のシャイターン*という敵を創った。彼らは（アッラー*の道に反して）欺こうとし、飾り立てた（嘘の）言葉で互いに唆し合う。そして、もしあなたの主*がお望みだったなら、彼らはそうしなかっただろう（、しかしそれは、アッラー*からの試練なのだ）。ならば彼らを、彼らの捏造するもの諸共、放っておくのだ。

また、来世を信じない者たちの心がそこ（嘘の言葉）へと傾き、それに満足し、彼らが犯すもの[1]を犯すようになるため（、彼らは唆し合う）。 ——— [1]　「彼らが犯すもの」とは、悪行の子と（ムヤッサル1４2頁参照）。

（使徒*よ、シルク*の徒に言ってやるがいい。）「一体、私がアッラー*以外のものを裁決者として望むというのか？[1]かれはあなた方に、明らかにされた啓典をお下しになったお方なのに？」われら*が啓典を授けた者たち（啓典の民*）は、それ（クルアーン*）があなたの主*から真理と共に下されたものであることを知っている。ならばあなた[2]は決して、疑わしく思う者たちの類いとなってはならない。 ——— [1]　一説によれば、マッカ*の不信仰者*は預言者*ムハンマド*に、「私たちとあなたの間に、裁決者を置こうではないか。望むならユダヤ教徒*の学者からでも、あるいはキリスト教徒*の学者からでも。彼らの啓典の中であなたについて何が書かれているのか、述べてもらおう。」と言ったものだった（イブン・アル＝ジャウズィー３：11０参照）。 [2]　この「あなた」については、雌牛章12０の訳注を参照。

あなたの主*の、真実で公正な御言葉（クルアーン*）は、完遂された[1]。かれの御言葉には、いかなる変更者もいない。かれはよくお聴きになるお方、全知者であられる。 ——— [1]　クルアーン*に含まれる言葉と情報は真実で、その法規定は公正である（ムヤッサル1４2頁参照）。

そして（使徒*よ）、もしあなたが地上の大半の者[1]に従えば、彼らはあなたをアッラー*の道から迷わせてしまうだろう。彼らは（誤った）憶測に従っているに外ならない。彼らは決めつけているだけなのだ。 ——— [1]　当時、人類の大半は不信仰の中にあった（アッ＝タバリー４：３３1８参照）。

本当にあなたの主*こそは、かれの道から迷う者を、最もよくご存知である。またかれは、導かれる者たちのことも、最もよくご存知なのだ。

ならば、あなた方は、アッラー*の御名がその上に唱えられたものの内から食べよ[1]。もしあなた方が、かれの御徴[2]を信じているのならば（、だが）。 ——— [1]　つまり信仰者は、アッラー*の御名が唱えられることなく屠殺（とさつ）された肉を、食べてはならないということ。アッラー*以外のものに捧げられた肉を合法化していた（イブン・カスィール３：３2３参照）。 [2]　この「御徴」は、アッラー*の法規定とご命令のこと（アル=クルトゥビー７：７2参照）。

そして、アッラー*の御名がその上に唱えられたものの内から食べないとは、どういうことか？かれはあなた方に禁じたものを確かに、あなた方に詳しく説明されたというのに。しかし、あなた方がその必要に迫られたもの[1]は別である。本当に多く（の誤った者たち）は知識もなく、その私欲によって（合法・非合法な物事において）正に迷わせるのだ。本当に（使徒*よ、）あなたの主*こそは、度を超す者たちを最もよくご存知である。 ——— [1]　雌牛章1７３と、その訳注も参照。

露わな罪も、密やかな罪も放棄するのだ。実に罪を稼ぐ者たちは、自分たちが犯していたことゆえに、やがて報いを受けることになるのだから。

また（ムスリム*たちよ）、アッラー*の御名がその上に唱えられていないものの内から、食べるのではない。本当にそれは、まさしく放逸さ[1]である。本当にシャイターン*（のジン*たち）は、あなた方と言い争うよう、自分たちの盟友（であるシャイターン*の人間たち）を、まさに唆すのだ[2]。そして、もし彼らに従ったら、本当にあなた方は正しくシルク*の徒*である[3]。 ——— [1]　アッラー*の服従からの逸脱（いつだつ）ゆえの、「放逸さ」ということ（ムヤッサル1４３頁参照）。 [2]　このアーヤ*は一説に、アッラー*の御名が唱えられてはいない死肉が禁じられたことに関し、不信後者*らが「ムハンマド*よ、あなた方は自分で屠（ほふ）ったものは食べるくせに、あなた方の主*が息の根を止められたもの（自然死したもの）は禁じるというのか！？」と言ったことに関し、下ったと言われる（アブー・ダーウード2８1８参照）。 [3]　かれの御名が唱えられずに屠られた家畜の肉に限らず、アッラー*の禁じられたものを合法視したり、かれの命じられたことを勝手に禁じたりすることは、シルク*の一形態である（アッ＝タバリー４：３３３０参照）。

一体、（かつては）死人だったが、われら*が生命を与え、人々の間をそれによって歩く光を授けた者は、脱出することの出来ない闇の中にある者[1]と同等だろうか？同様に不信仰者*たちには、彼らが行っていたことが煌びやかに映ったのである[2]。 ——— [1]　前者は、一時は迷いの中で混乱した、死人に等しい状態にあったものの、その後、信仰心によって心が生き返り、導かれ、使徒*たちへの服従という恩恵を授かり、導きという光の中に生きる者。一方後者は、様々な無知と私欲の迷いの中にあり、そこから脱出する手段がない者のこと（ムヤッサル1４３ 頁参照）。 [2]　食べ物について、議論してきた不信仰者*たちに、彼らへの痛ましい懲罰が原因となる、自分たちの悪い行いが煌びやかに映ったのと同様、彼らと同様の不信仰の状態にある者たちにもまた、懲罰の原因となる罪が煌びやかに映るのだ、ということ（アッ＝タバリー４：３３３３参照）。

また（マッカ*の不信仰者*たちと）同様に、われらはいかなる町においても、その罪悪者たちを（町の）有力者とした。（それは）彼らがそこで、策謀するためである。そして彼らが策謀しているのは、自分自身に対してに外ならない[1]。彼らはそれに気付いていないのだが。 ——— [1]　というのも彼らは、アッラー*の宗教とその使徒*を阻止しようとして策謀するが、結局のところその罪は自分自身に返ってくるからである（前掲書、同頁参照）。

また、御徴[1]が彼らのもとに到来した時、彼らは言った。「私たちは、アッラー*の使徒*たちが授けられたものと同様のもの[2]を授けられるまで、（ムハンマド*を）決して信じない」。アッラー*が、そのお言伝を託す（に相応しい）場所を最もよくご存知である。やがて罪深い者たちには、彼らが策謀していたことゆえに、アッラー*の御徴での惨めさと、厳しい懲罰が降りかかるであろう。 ——— [1]　この「御徴」については、アーヤ*３７の訳注を参照。 [2]　つまり、預言者*性と奇跡のこと（ムヤッサル1４３頁参照）。金の装飾章３1－３2も参照。

アッラー*が誰かを導くことをお望みになれば、かれはその者の胸を服従（イスラーム*）へと広げて下さる。また、かれが誰かを迷わせることをお望みになれば、かれはその者の胸をひどく狭められる。それは、あたかも（上）空に何とか昇ろうとする[1]ようなもの。同様にアッラー*は、信仰しない者たちに穢れ[2]をお与えになるのだ。 ——— [1]　イスラーム*を否定する者の心の狭窄（きょうさく）が、空高く昇ろうとして、呼吸困難に陥（おちい）る状態にたとえられている（ムヤッサル1４４頁参照）。 [2]　この「穢れ」とは、懲罰のこと（前掲書、同頁参照）。

（使徒*よ、）これがあなたの主*の、まっすぐな道。われら*は確かに教訓を得る民に対し、御徴を詳細にしたのだ。

彼らにはその主*の御許に、平安の郷[1]がある。かれは彼らが行っていた（正しい）ことゆえの、彼らの庇護者*なのだ。 ——— [1]　「平安の郷」とは天国のこととされる（前掲書、同頁参照）。

かれが彼ら全員を召集され（、こう仰せられ）る日のこと（を思い起こさせよ）。「ジン*の衆（のシャイターン*たち）よ、本当にあなた方は人間を、随分と集めたものだな[1]」。そして（不信仰な）人間の内の、彼らの盟友は言う。「我らが主*よ、私たちは互いに楽しみ合っていました[2]。そして私たちは、あなたが私たちに定められた時期[3]まで到達してしまったのです」。かれは仰せられる。「（地獄の）業火があなた方の、住まいである。あなた方はそこに永遠に留まるのだ」。但し、アッラー*がお望みになった者[4]は別であるが。本当にあなたの主*は英知あふれる*お方、全知者であられるのだから。 ——— [1]　シャイターン*が人間たちを迷わせ、地獄へと道連れとしたことを指す（アッ＝タバリー４：３３４３参照）。 [2]　ジン*といえば、人間が自分たちに服従することを楽しみ、人間はといえば、姦通（かんつう）や飲酒などのジン*の誘惑を受け入れることで、楽しんでいた（アル＝クルトゥビー７：８４参照）。 [3]　「私たちに定められた時期」とは、現世で彼らの人生の終わりのこと（ムヤッサル1４４頁参照）。 [4]　これは、罪深いムスリム*のこと。彼らは地獄に入っても、そこに永遠に留まることはない（前掲書、同頁参照）。フード*章1０７とその訳注も参照。

そのようにわれら*は不正*者たちを、彼らが稼いでいたものゆえに、互いの盟友とさせる。

（アッラー*は復活の日*、仰せられる。）「（シルク*の徒であった）ジン*と人間の衆よ、一体あなた方のもとに、われの御徴をあなた方に語って聞かせ、あなた方のこの日の面会についてあなた方に警告を放つ、あなた方（人間）自身の内から使徒*たちはやって来なかったのか？」彼らは申し上げる。「私たちは、自分自身に対して（不利に）証言[1]します」。現世の生活が、彼らを欺いたのである。そして彼らは自分たちが不信仰者*であったことを、自分自身に対して証言するのだ。 ——— [1]　使徒*たちがアッラー*の御徴を伝え、復活の日*について警告したが、彼らはそれを嘘としたという証言のこと（前掲書、同頁参照）。

それ[1]はあなたの主が、その住民が無頓着な状態[2]にある時、町々を不正[3]ゆえに滅ぼされたりはしないからである。 ——— [1]　「それ」とは、アッラー*がジン*と人間に使徒*を遣わされ、啓典を下されたことで、彼らが後に自分たちの不信仰を言い訳できないようにされたこと（ムヤッサル1４５頁参照）。 [2]　「無頓着な状態」とは、イスラーム*の教えが伝わっていない状態のこと（イブン・カスィール３：３４1参照）。関連するアーヤ*として、婦人章1６５、家畜章1５５－1５７、夜の旅章1５、ター・ハー章1３４、詩人たち章2０８、創成者*章2４も参照。 [3]　この「不正*」とは、シルク*を始めとする全ての罪のこととされる。尚、「あなたの主*が不当にも、その住民が無頓着な状態にある時、町々を滅ぼされないことがないためである」という解釈の仕方もある（前掲書、同頁参照）。

また各人には、（アッラー*への服従行為であろうと、かれへの反抗であろうと、）自分が行ったことゆえの位があるのだ。そしてあなたの主*は、彼らが行うことに迂闊ではあられない。

そして（使徒*よ）、あなたの主*は満ち足りておられる*お方、慈悲の主であられる。もしかれがお望みになれば、（不従順な）あなた方を消し去り、ちょうどあなた方を別の民の子孫から出現させられたように、あなた方の後にかれがお望みになるもの[1]を引き継がせられるのだ。 ——— [1]　つまり、彼らよりもアッラー*に従順（じゅうじゅん）で善い民のこと（アル＝バガウィー2：1６1参照）。

（シルク*の徒よ、）実にあなた方に約束されていることは、必ずや到来することになっている。そしてあなた方は、（アッラー*の懲罰を）やり過ごすことが出来る者ではない。

（使徒*よ、）言ってやるがいい。「我が民よ、あなた方は自分たちのやり方で行うがよい。実に私も、（自分のやり方で）行おう。そうすれば、いずれあなた方は、誰に世の（善き）結末[1]があるかを知ることになろうから。本当に、不正*者たちが成功することはないのだ」。 ——— [1]　「世の（善き）結末」とは、現世と来世における善い結末のこと（アッ＝サァディー2７４頁参照）。

彼ら（シルク*の徒）はアッラー*に、かれが繁茂させ給うた作物と家畜の内から割り当て分を決め、自分たちの主張するところにより、（こう）言った。「これはアッラー*の分。そしてこれは、私たち（がアッラー*）の同位者（とするもの）たちの分」。そして彼らの同位者たちの分だったものは、アッラー*に届くことがなく、アッラー*の分だったものは、彼らの同位者たちに届くのだ[1]。彼らの決めることの、何と忌まわしいことか。 ——— [1]　具体的には、偶像の分の作物や果物などがアッラー*の分の中に落ちてしまった場合、それをもとに戻したが、逆の場合はそうしなかった。また偶像のための給水が（不慮に）アッラー*の分の所へ行ってしまった場合、それを偶像の分の方に戻したが、逆の場合はそうしなかった。また、それがアッラー*のためと思い込みつつ、家畜の一部を偶像のために捧げていた（アッ＝タバリー４：３３５1参照）。食卓章1０３も参照。

同様に、彼ら（がアッラー*）の同位者（としたもの、つまりシャイターン*）たちは、シルク*の徒の多くに対し、自分たちの子供を殺すことを魅惑的に見せた[1]。（それは）彼らを（破滅に）転落させ、彼らに自分たちの宗教を紛らわしく見せ（て迷わせ）るためであった。そして、もしアッラー*がお望みであったなら、彼らはそのようなことをしなかったのだ[2]。ならば彼らを、彼らが捏造したもの諸共、放っておけ。 ——— [1]　ジャーヒリーヤ*のアラブ人の一部では、貧困に対する恐れなどから、子供を殺す悪習があった。また女児に関しては、貧困だけでなく戦争で捕虜（ほりょ）となった場合の辱（はずかし）めなどを受けることを恐れて、殺害してしまうこともあったとされる（アル＝アルースィー８：３2参照）。 [2]　同様の言い回しのある、アーヤ*1０７とその訳注も参照。

彼ら（シルク*の徒）は自分たちの主張するところにより、かれ（アッラー*）に対し（嘘を）捏造しつつ、（こう）言った。「これらは、私たちが望む者しか食することが出来ない、禁じられた家畜と作物[1]である。また（これらは）、背中が禁じられている家畜[2]。そして（これらは）彼らが、その上にアッラー*の御名を唱えない家畜[3]」。かれはやがて、彼らが捏造していたことゆえに、彼らに応報を与えられるであろう。 ——— [1]　つまり、彼らが偶像に捧げたもののこと（アル＝クルトゥビー７：９４参照）。 [2]　「背中が禁じられている家畜」とは、乗用や荷役などに利用しない家畜（ムヤッサル1４６頁参照）。 [3]　アッラー*の御名ではなく、偶像の名によって屠（ほふ）られる家畜のこと。一説には、それに乗ってハッジ*をしない家畜（アル＝バガウィー2：1６３参照）。

また、彼らは言った。「これらの家畜の腹の中にあるもの[1]は、私たちの内の男性だけのものであり、私たちの妻たちには禁じられる。そしてそれが（生まれた時）死んでいた場合、彼ら（男女）はそれ（の利用）における共同者となる」。かれ（アッラー*）はやがてその言葉ゆえ、彼らに応報を与えられよう。本当にかれは、英知あふれる*お方、全知者なのだから。 ——— [1]　これは、アーヤ*1３８で言及されている家畜が孕（はら）んだ子供のこと。生まれたその子供の肉は男性だけに許されるが、死産であれば、男女ともにそれを食することが出来る、と主張した（イブン・アーシュール11０頁参照）。

愚かにも、知識もなく自分たちの子供を殺し、アッラー*に対する捏造ゆえに、かれが自分たちのお恵みになったものを（勝手に）禁じた者たちは、確かに損失したのである。彼らは確かに（真理から）迷い去ったのであり、導かれた者の仲間ではなかったのだ。[1] ——— [1]　何かが合法か非合法かということを決定する権威は、アッラー*のみに属する。かれ以外のいかなる者も、そのような法規定を勝手に定めることは出来ない（ムヤッサル1４６頁参照）。アーヤ*121の訳注も参照。

かれは、高くあげられた果樹園[1]と、高くあげられてはいないもの、異なる味のナツメヤシと作物、（一面では）似ているが、（別の面では）異なっている[2]オリーブとザクロを創られたお方。それが実ったらその果実から食べ、収穫日にはその義務[3]を支払うのだ。そして度を超すのではない[4]。本当にかれは、度を超す者たちをお好きにはならないのだから。 ——— [1]　「高くあげられた果樹園」とは葡萄のように、棚などの上部に生育する果実類のそれを指すと言われる（アッ＝タバリー４：３３６３－３３６４参照）。 [2]　「（一面では）似ているが・・・」については、アーヤ*９９の訳注を参照。 [3]　イブン・カスィール*によれば、これは義務の浄財（じょうざい）*のこと。ただし義務の浄財*の詳細、重量、数量が定められたのは、ヒジュラ歴*2年のことである（３：３４９参照）。 [4]　浄財*や食事、その他あらゆる物事において、度を越してはならない（ムヤッサル1４６頁参照）。

また（かれは）、運搬用の家畜と、小型の家畜も（お創りになった）。アッラー*があなた方にお授け下さったものから食べ、そしてシャイターン*の歩みに従ってはならない。本当に彼はあなた方にとって、紛れもない敵なのだから。

八頭の雌雄を（お創りになった）。羊のつがいと、ヤギのつがい。（使徒*よ、）言うのだ。「一体、かれが両方の雄、または両方の雌、あるいは両方の雌のお腹にあるものを禁じられたというのか？[1]（あなた方の主張を裏づける）知識によって、私に告げてみよ。もし、あなた方が本当のことを言っているのならば（、だが）」。 ——— [1]　シルク*の徒は、これらの家畜の一部を非合法としたり、あるいは一部の者にとって非合法なものとした。しかしそれらの家畜は雄も雌も、まだ雌雄の判別のつかない胎児も、全て合法なのである（アッ＝サアディー2７７頁参照）。

また、ラクダのつがいと、牛のつがい。（使徒*よ、）言うのだ。「一体かれが両方の雄、または両方の雌、あるいは両方の雌のお腹にあるものを禁じられたと言うのか？いや、一体あなた方は、アッラー*がこのことをあなた方に命じられた時、（その場に）立ち会わせていたとでもいうのか？ならば、知識もなく人々を迷わせようとして、アッラー*に対して嘘を捏造する者ほど、ひどい不正*を働く者があろうか？本当にアッラー*は、不正*者である民をお導きにはならない」。

（使徒*よ、）言ってやるがいい。「私に啓示されたものの中では、死肉、流れ出る血液[1]、豚肉ーー実にそれは穢れであるからーー、アッラー*以外の名において屠られた[2]放逸なもの[3]以外、それ（らの家畜）を食する者にとって非合法なものは、見いだせない[4]。やむを得ない状態にある者は、法を超えず度を越さない限りにおいて[5]（それを口にしても罪はない、なぜなら）本当にあなたの主*は赦し深いお方、慈愛深い*お方なのだから」。 ——— [1]　「死肉」と「血液」に関しては、雌牛章1７３の訳注を参照。 [2]　雌牛章1７３の訳注も参照。 [3]　アーヤ*121「放逸さ」の訳注も参照。 [4]　一説に、「このアーヤ*が下った時点では、見出せない」という意味。このアーヤ*で言及されている以外にも、猛獣・猛禽（もうきん）類の肉など、イスラーム*法で禁じられている食物は存在する（アッ＝サァディー2７７頁参照）。 [5]　「法を超えず、度を越さない限りにおいて」については、雌牛章1７３の訳注を参照。

われら*はユダヤ教徒*である者たちに対し、爪を有する全てのもの[1]を禁じた。また牛と羊の内でも、背中と腸が蓄えたものか、あるいは骨に密着したものを除き、その脂肪を彼らに（禁じた）。それは彼らの侵害[2]ゆえに、われら*が彼らに報いたもの。本当にわれら*こそは、真実を語る者である。 ——— [1]　この解釈には、「ラクダ」「ラクダとダチョウ」「捕食のための爪を持った動物・鳥類」といった諸説がある（アッ＝ラーズィー５：1７1参照）。 [2]　彼らのこの具体的な侵害については、婦人章1６０－1６1を参照（イブン・カスィール３：３５５参照）。また、蜜蜂章９０の訳注も参照。

そして（使徒*よ、）彼らがあなたを嘘つき呼ばわりしたならば、（こう）言ってやれ。「あなた方の主*は、広大なご慈悲の主。そしてかれの猛威[1]は、罪悪者である民から遮られることはない。 ——— [1]　「猛威」とは、懲罰のこと（ムヤッサル1４８頁参照）。

シルク*を犯していた者たちは言うであろう。「アッラー*がお望みならば、私たちも私たちのご先祖様たちもシルク*など犯さなかったし、何も（勝手に）禁じたりはしなかったであろう[1]」。同様に彼ら以前の（不信仰）者*たちも、われら*の猛威[2]を味わうまで、（使徒*たちを）嘘つき呼ばわりし（続け）たのだ。（使徒*よ、）言ってやるがいい。「あなた方には少しでも（正しい）知識があって、それであなた方はそれを私たちに持ってこれるのか？あなた方は憶測しているに過ぎず、あなた方は決めつけているだけなのである」。 ——— [1]　彼らの言い分はこうである：「アッラー*は、自分たちがシルク*を犯し、合法なものを非合法とするのをご覧になっていたが、それを正すことがお出来であったにも関わらず、そうされなかった。つまりアッラー*はそれらの物事をお望みになったのであり、それに満足されていたのである」。しかし、もし彼らの言い訳が正しければ、アッラー*は彼らと同じことを言っていた過去の不信仰者*を滅ぼされもしなかったし、彼らに対して、使徒*を遣わされることもなかったのだ（イブン・カスィール３：３５７－３５８参照）。 [2]　「猛威」については、アーヤ*1４７の訳注を参照。

（使徒*よ、）言ってやるのだ。「ならばアッラー*にこそ、決定的な証拠がある。そして、もしかれがお望みならば、あなた方全員を導かれたことであろう」。

（使徒*よ、）言うがよい。「アッラー*がこれ[1]を禁じ給うた、ということを証言する、あなた方の証人たちを連れて来るのだ。そしてもし彼らが証言しても、あなた[2]は彼らと共に証言してはならない。またあなたは、われら*の御徴を嘘呼ばわりする者や、来世を信じず、自分たちの主*に対して（かれ以外のものを）並べている[3]者たちの私欲に従ってはならない」。 ——— [1]　この「これ」は、彼らが勝手に禁じたある種の家畜のこと（ムヤッサル1４８頁参照）。 [2]　この「あなた」については、雌牛章12０の訳注を参照。以下、同様の表現についても同訳注を参照。 [3]　アーヤ*1の、同様の表現についての訳注を参照。

（使徒*よ、）言ってやるがいい。「来なさい。私はあなた方の主*が、あなた方に禁じられたことを誦んで聞かせよう。あなた方は、（アッラー*の崇拝*において、）いかなるものもかれに並べてはならない。そして自分の両親に孝行を（せよ）。また貧困ゆえに、あなた方の子供たちを殺してはならない[1]。われら*が、あなた方と彼らを養うのだから。また醜行[2]には、その内の露なものにも、秘められたものにも、近づくな。そして権利[3]がない限り、アッラー*が（その殺害を）禁じられた者を殺してはならない。それはあなた方が分別するようにと、かれがあなた方に命じられたことなのである。 ——— [1]　アーヤ*1３７とその訳注も参照。 [2]　「醜行」については、蜜蜂章９０の訳注を参照。 [3]　この「権利」とは、姦通罪（婦人章1５、御光章2とその訳注を参照）、故意の殺人に対するキサース刑（雌牛章1７８の訳注を参照）、イスラーム*からの棄教（ききょう）罪が確定すること（ムヤッサル1４８頁参照）。

また、孤児の財産には、それが最善の形[1]でない限り、彼が成熟[2]するまで近づいてはならない。そして升と秤[3]を、公正に全うするのだ。－－われら*は誰にも、その能力以上のものを負わせない[4]－－。また、あなた方が話す際には、公正を貫くのだ[5]。たとえ、それが近親の者（の利）に反することであっても。そして、アッラー*との契約[6]をこそ全うせよ。それはあなた方が教訓を得るようにと、かれがあなた方にご命じになったことなのである。 ——— [1]　その財産を、彼の福利のために用いること（前掲書1４９頁参照）。 [2]　ここでの「成熟」とは、分別を備えた状態でありつつ、成人*すること（前掲書、同頁参照）。 [3]　「升」という訳をあてた語「カイル」も、「秤」という訳をあてた「ワズン」も、いずれも計量そのもの、あるいはそれに用いる器具のこと。但し前者が容積によるものであるのに対し、後者は重量によるものである（クウェイト法学大全３５：1７７）。 [4]　公正さと正確さの追求に努力すれば、そこに多少の誤差が生じても問題はない。あるいは、やせ我慢をしてまで自分の権利を譲歩したり、他人に多めに与えたりする必要もない（ムヤッサル1４９頁参照）。 [5]　情報の伝達、証言、判決、執り成しにおいて、公正を貫くこと（ムヤッサル1４９頁参照）。 [6]　「アッラー*との契約」については、雌牛章2７の訳注を参照。

そしてこれこそが、まっすぐなるわが道（イスラーム*）だということを（、私は誦んで聞かせる）。ならば、それに従うのだ。そして（それ以外の）道に従って、あなた方をかれ（アッラー*）の道から分裂させてしまってはならない[1]。それはあなた方が敬虔*になるようにと、かれがあなた方に命じられたことなのである」。 ——— [1]　ある時、預言者*は（地面に）一本の線を引き、こう仰（おっしゃ）った。「これがアッラー*の道である」。それからその左右に複数の線を引き、こう仰った。「これが分裂した道である。その各々には、そこへと招くシャイターン*がいるのだ」。それから、このアーヤ*をお読みになったという（アフマド４1４2参照）。

それからわれら*は、善を尽くした者への（恩恵の）完遂、（宗教上の）全ての物事の解明、導き、慈悲として、ムーサー*に啓典（トーラー*）を下した。彼らがその主*との拝謁を信じるようにと。

そしてこれ（クルアーン*）はわれら*が下した、祝福にあふれた啓典である。ならば、あなた方が慈しまれるよう、それに従い、（アッラー*を）畏れる*のだ。

（クルアーン*を下したのは、）あなた方（アラブ人の不信仰者*たち）が、「啓典は私たち以前の二集団[1]にこそ下されたのであり、本当に私たちは、彼ら（の啓典）を学ぶことにまさしく無頓着な者たちだったのだ」と言わないようにするためである。 ——— [1]　ユダヤ教徒*とキリスト教徒*のこと（ムヤッサル1４９頁参照）。

あるいは、「もし私たちに啓典が下っていたら、私たちは彼らよりも導かれていたのに」などと（、言わないようにするため）。あなた方の主*からの明証と導きとご慈悲は、確かにあなた方のもとにやって来たのだぞ。ならば、アッラー*の御徴を嘘呼ばわりし、それに背いた者よりもひどい不正*を働く者があろうか？われら*はやがて、われら*の御徴に背く者たちを、彼らが背いていたことゆえに、忌まわしい懲罰によって報いてやろう。

一体彼らは、天使*たちが自分たちのもとに到来するか、またはあなたの主*が御出でにになるか、あるいはあなたの主*の御徴の一部が到来する[1]まで、待っているというのか？あなたの主*の御徴の一部が到来する（復活の）日*、（それ）以前に信仰してはいなかった、あるいはその信仰において善を稼ぐことのなかった者の信仰が、自らを益することはない[2]。（使徒*よ、）言ってやるのだ。「（その時を）待っているがよい。本当に私たちも、待つ者となるから」。 ——— [1]　この「天使*たち」とは、死期が訪れた時に人の魂を召す「死の天使*」のこと。「アッラー*が御出でになる」とは、復活の日*にアッラー*が僕（しもべ）たちをお裁きになるために御出でになること、「主*の御徴の一部の到来」とは、太陽が西から昇るなどの復活の日*の予兆のことである、とされている（前掲書1５０頁参照）。 [2]　預言者*ムハンマド*は仰（おっしゃ）った。「太陽が西から昇る時、全ての者は信仰する」（アル＝ブハーリー４６３５参照）。そしてこの時、不信仰者*が信仰しても意味はない。一方、既に信仰者であった者は、その時に正しい行い*を行っても意味がなくなる（ムヤッサル1５０頁参照）。信仰は、自分自身の選択によって、不可視の世界*を信じることで有効となる。全ての物事が明らかになった時、無理強いされたに等しい状態で信仰しても、意味はない（アッ＝サァディー2８1頁参照）。婦人章1８、ユーヌス*章９０－９1、９９、詩人たち章４とその訳注、赦し深いお方章８４－８５も参照。

本当に、自分たちの宗教を分裂させ、分派となった者たち[1]、（使徒*よ、）あなたは彼らと全く無縁である。彼らのことは、アッラー*にこそ帰されるのだ。その後、かれは彼らがしていたことについて、彼らにお告げになる。 ——— [1]　これは、人々がアッラーの唯一性*と、その教えの実践において団結した後に、その宗教を分裂させる者たちのこと（ムヤッサル1５０頁参照）。

（復活の日*、）誰であろうと、一つの善行と共に（主*の御許へ）やって来た者、彼には、その十倍（の褒美）がある。そして誰であろうと、一つの悪行と共に（主*の御許へ）やって来た者、彼はそれと同等の報いしか受けない。彼らが不正*を被ることはないのだ。

（使徒*よ、）言うのだ。「本当に我が主*は、私をまっすぐな道（イスラーム*）へとお導きになった。正しい教え、純正[1]なイブラーヒーム*の宗教へと。彼はシルク*の徒の類いではなかった」。 ——— [1]　「純正」については、雌牛章1３５の訳注を参照。

言え。「本当に私の礼拝も犠牲も、生も死も、全創造物の主*アッラー*のためのみ。

かれには（その唯一性*において、）いかなる同位者もない。私はそれ[1]こそを命じられたのだ。そして私は（我が共同体において）、服従する者（ムスリム*）の先駆けなのである」。 ——— [1]　つまり、アッラーの唯一性*信仰の子と（ムヤッサル1５０頁参照）。

（使徒*よ、）言ってやるがいい。「一体、私がアッラー*以外を（、崇拝*の対象である）主*として欲することなどあろうか？かれは、全てのものの主*であられるというのに。いかなる者も、自分で（その罪を）背負うことなしに、（悪行を）稼ぐことはない。また（罪の）重荷を背負う者は、他の者（が犯した罪）の重荷まで背負うことはない。それから、あなた方の主*の御許にこそ、あなた方の帰り所はあるのだ。そしてかれは、あなた方が（宗教上のことで）意見を異にしていたことについて、あなた方にお告げになる。

かれは、あなた方を地上の継承者[1]とされ、かれがあなた方にお授けになったものであなた方を試みられるべく、あなた方の内のある者を別の者よりも高く位置づけられたお方[2]。本当に（使徒*よ、）あなたの主*は、即座に懲罰を下されるお方。そして、実にかれはまさしく、赦し深いお方、慈愛深い*お方である。 ——— [1]　「地上の継承者」とは、アッラー*への服従において地上を開拓すべく、アッラー*が滅ぼされた民の後を継いだ者たちのこと（前掲書、同頁参照）。あるいは、地上の開拓を世代から世代へと受け継いでゆく者たちのこと。（イブン・カスィール３：３８４参照）。 [2]　つまり、人々を形質、糧、能力、体力、徳、知識などにおいて、千差万別にされた。それは富める者がその富ゆえに感謝するかどうか、貧しい者がその貧しさに対して忍耐*するかどうかというようにして、人々が褒美（ほうび）、あるいは罰を得るようにするためである（アル＝クルトゥビー７：1５８参照）。金の装飾章３2とその訳注も参照。

アリフ・ラーム・ミーム・サード[1]。 ——— [1]　これらの文字については頻出名・用語解説の「クルアーンの冒頭に現れる文字群*」を参照。

（使徒*よ、このクルアーン*は、）あなたに下された啓典。ならば、それで警告を告げ、信仰者たちへの教訓とするにあたって、あなたの胸の内にいかなる煩悶[1]があってもならない。 ——— [1]　啓示に疑念を抱くことなく、それでもって人々にアッラー*の御言葉を伝達するという偉大な義務を果たすこと、及びその過程で遭遇する様々な苦難において、挫（くじ）けたりしてはならない、ということ（アッ＝タバリー５：３４３５－３４３６参照）。

（人々よ、）あなた方の主*から、あなた方に下されたものに従うのだ。そして、かれをよそにして盟友たちに従うのではない[1]。あなた方が教訓を得ることの、少ないことよ。 ——— [1]　つまり人間であれジン*であれ、アッラー*以外の何かを自分の盟友とし、偶像（ぐうぞう）崇拝や私欲や宗教における改変に走ってはならない、ということ（アル＝カースィミー７：2６1０参照）。

一体われら*は、どれだけ多くの（不信仰者*の）町を滅ぼしてきたことか。そしてわれら*の猛威[1]は（夜）眠っている時でも、あるいは彼らが昼寝している間でも、彼らのもとに到来したのだ。 ——— [1]　この「猛威」とは、懲罰のこと（ムヤッサル1５1頁参照）。

それでわれら*の猛威が彼らのもとに到来した時、彼らの言い分は、「本当に私たちは、不正*者でした」と言うだけのものだった。

われら*は必ずや、（使徒*らが）遣わされた者たちに尋ねよう。また必ずや、使徒*たちにも尋ねよう[1]。 ——— [1]　使徒*が遣わされた人々には、彼らが自分たちの使徒*に、いかなる返答をしたかをお尋ねになる。また使徒*たちには、彼らがアッラー*の教えの伝達を果たし、そして人々がそれに対してどのような返答をしたかを、お尋ねになる（前掲書、同頁参照）。アーヤ*８、食卓章1０９の訳注も参照。

それから必ずや知識を持って、（彼らが現世で行ったことについて、）彼らに語り聞かせよう。そして、われらはもとより（彼らに対する）不在者であったわけではない[1]。 ——— [1]　かれは全てをご覧（らん）になるお方であり、かれから隠れられるものは何もない（イブン・カスィール３：３８９参照）。

（復活の）その日*、（行いの）重みは真実である。誰でも、自分の（善行の）秤が重かった者、それらの者たちこそは成功者である[1]。 ——— [1]　そもそもアッラー*は人々の行いを含め、全ての出来事について、それが存在する前からご存知であり、それが存在した後にお忘れになることもない。アッラー*は「守られし碑板*」も「現世での行いの帳簿」も、そもそも必要とはされないが、ただそれは創造物に対して議論の余地がなくなるようにするためなのである。アッラー*が復活の日*にあえて秤を提示されるのも同様で、それは天国の徒であれ、地獄の徒であれ、創造物に対する証明とするためのものに過ぎない（アッ＝タバリー５：３４４５参照）。

そして誰でも、その（善行の）秤が軽かった者、それらの者たちは、われら*の御徴に不正*を働いた[1]ゆえに、自らを損ねた者たちである。 ——— [1]　つまりアッラー*の御徴の否定と、それに対する不服従において、度を越していたということ（ムヤッサル1５1頁参照）。

（人々よ、）われら*は確かに、あなた方に地上で力を授け、そこにあなた方のための生活の糧を設えた。あなた方が感謝することの、少ないことよ。

また、われら*は確かにあなた方（の父祖アーダム*）を創造し、それから形作り、それから天使*たちに（こう）言った。「アーダム*にサジダ*[1]せよ」。すると、彼らは（全員）サジダ*した。但しイブリース*は別で、彼はサジダ*する者たちの一人ではなかった。[2] ——— [1]　ここでの「サジダ*」に関しては、雌牛章３４の訳注を参照。 [2]　この出来事の詳細に関しては、雌牛章３４－３９、アル＝ヒジュル章2８－４2、夜の旅章６1－６５、ター・ハー章11６－12３、サード章７1－８３も参照。

かれ（アッラー*）は、仰せられた。「われがあなたに命じた時、あなたがサジダ*するのを妨げたものは何なのか？」彼（イブリース*）は申し上げた。「私は彼（アーダム*）よりも優れています。あなたは私を火からお創りになり、彼のことは泥土[1]からお創りになったのですから」。[2] ——— [1]　アーダム*が土から段階を経（へ）て創られたことについては、アル＝ヒジュル章2６の訳注を参照。 [2]　イブリース*はこの件に関し、いくつもの間違いを犯した。つまり「アッラー*のご命令に逆らったこと」「自惚（うぬぼ）れと高慢さ」「アッラー*に対して知りもしないことを言うこと」「火が土よりも優れているという間違った推測、あるいは嘘」といったことである（アッ＝サァディー2８４頁参照）。

かれは仰せられた。「ならば、そこ[1]から落ちてゆくがいい。あなたがそこで高慢になる筋合いは、ないのだから。そして出て行け。本当にあなたは、卑しい者の類いなのだ」。 ——— [1]　楽園のこと。雌牛章３５の訳注も参照。

彼は申し上げた。「彼らが蘇らされる日まで、私に猶予をお授けください」。

かれは仰せられた。「実にあなたは、（角笛に最初に吹き込まれる日[1]まで）猶予を与えられる者の一人である」。[2] ——— [1]　この「角笛」については、家畜章７３とその訳注を参照。 [2]　イブリース*の申し出が受け入れられたのは、しもべたちへの試練（王権章2の同語についての訳注も参照）と、イブリース*の誘惑に打ち勝つことで、彼らが褒美を得ることが出来るようにするため（アル＝バイダーウィー３：９参照）。

彼は申し上げた。「ならば、あなたが私を誤らせられたのですから、私は必ずやあなたのまっすぐな道（イスラーム*）において（誤らせるべく）、彼らに立ちはだかりましょう。

それから私は必ずや、彼らの前から、後ろから、右から、左から、彼らに到来しましょう[1]。そしてあなたは彼らの大半を、感謝する者として見出さないのです」。 ——— [1]　これはつまり、真理から阻（はば）んだり、嘘を勧（すす）めたり、現世を目映（まばゆ）く見せたり、来世に疑念を抱（いだ）かせたりすることなどを意味するという（ムヤッサル1５2頁参照）。

かれは仰せられた。「叱責され、追放されつつ、そこから出て行くのだ。実に彼らの内であなたに従った者があれば、われはきっと（彼らを含めた）あなた方全員で、地獄を満たすであろう」。

「アーダム*よ、あなたとあなたの妻は楽園[1]に住み、どこでも望む所から食べるがよい。そして、この木[2]には近づいて（その実を食べて）はならない。そうすればあなた方二人は、不正*者の類いになってしまうから」。 ——— [1]　アーダム*とその妻ハウワーゥ*が住んでいた楽園に関しては、雌牛章３５の訳注を参照。 [2]　この「木」については、雌牛章３５の訳注を参照。

そしてシャイターン*は、彼ら二人の隠されていた恥部（アウラ*）を彼ら自身に露わにすべく、二人を唆して言った。「あなた方の主*があなた方にこの木を禁じられたのは、あなた方が天使*になるか、あるいは永遠なる（生を得る）者の仲間とならないようにするために外ならない」。

そして彼は、二人に向かって（こう）誓った。「本当に私はまさしく、あなた方二人に対する忠告者である」。

こうして彼は、偽りによって二人を陥れた。そして二人が木（の実）を味わった時、その恥部（アウラ*）は彼ら自身に露わになり、彼らは楽園の葉を自分自身（の恥部）に当て始めた[1]。そして彼らの主*は二人に呼びかけられ、（こう）仰せられた。「われはあの木を、あなた方に禁じたのではなかったか？そしてあなた方に、本当にシャイターン*はあなた方にとっての紛れもない敵である、と言わなかったのか？」 ——— [1]　恥部を露わにすることは重大なことであり、現在に至るまでそれは、人間の性質が不快に感じ、理性が醜（みにく）いと見なすものである（ムヤッサル1５2頁参照）。

二人は申し上げた。「我らが主*よ、私たちは自分自身に不正*を犯しました。そしてあなたが私たちをお赦しになり、ご慈悲をかけて下さらなければ、私たちは間違いなく損失者の類いとなってしまいます」。[1] ——— [1]　預言者*・使徒*の無謬（むびゅう）性については、雌牛章３６の訳注を参照。

かれは仰せられた。「あなた方は（シャイターン*と）互いに敵となって、（楽園から）落ちて行け。そしてあなた方には地上で暫しの[1]住まいと楽しみがある」。 ——— [1]　この「暫し」については、雌牛章３６の訳注を参照。

かれは仰せられた。「あなた方はそこで生き、そこで死に、そしてそこから（復活の日*、蘇らされるために）出されるのだ」。

アーダム*の子ら（人類）よ、われら*はあなた方に、自分たちの恥部（アウラ*）を覆う衣服と、着飾るためのものを、確かに下した[1]。そして敬虔さ*の衣こそが、より善いのである。それは彼らが教訓を得るようにとの、アッラー*の御徴[2]の一つなのだ。 ——— [1]　一説に、衣服の原料となる植物は、天から「下される」雨水によって生育することから、衣服が「下された」と表現されている（アル＝バガウィー2：1８５参照）。 [2]　アッラー*の主*性、唯一性*、ご恩寵（おんちょう）、ご慈悲を示す証拠のこと（ムヤッサル1５３頁参照）。

アーダム*の子らよ、シャイターン*が（罪への誘惑によって）、あなた方を試練にかけるようなことがあっては、決してならない。彼があなた方の先祖二人を、その恥部（アウラ*）を彼ら自身に露わにすべく、その衣服を彼らから剥ぎ取り、楽園から追い出してしまったように。まさに彼とその徒党は、あなた方が彼らを見ることの出来ない所から、あなた方を見ているのだぞ。本当にわれら*はシャイターン*たちを、信仰しない者たちの盟友としたのである。

また彼ら（信仰しない者たち）は、自分たちが醜行[1]を行った時には、（こう）言った。「私たちは、私たちのご先祖様が、このようにするのを見出したのだ。アッラー*が、それを私たちにご命じになったのである」。（使徒*よ、）言ってやるがいい。「本当にアッラー*は、醜行をご命じにはならない。一体あなた方はアッラー*に対して、自分たちが知りもしないことを言うのか？」 ——— [1]　「醜行」については、蜜蜂章９０の訳注を参照。そしてその一つが、裸でタワーフ*を行うこと（アッ＝サァディー2８６頁参照）。イブン・カスィール*によれば、クライシュ族*以外の当時のアラブ人には、いかなる正当な宗教的根拠もない、このような習慣があったのだという（３：４０2参照）。

（使徒*よ、）言うがよい。「我が主*は、公正をご命じになった。そしてあなた方は、いかなるマスジド*でも自分たちの顔を正し[1]、かれに祈れ。かれだけに真摯に崇拝*行為を捧げつつ[2]。かれがあなた方（の創造）を始め給うたように、あなた方は（死後の復活へと）戻るのだから」。 ——— [1]　「マスジド*で顔を正す」とは、アッラー*へと向かい、崇拝*行為、特に礼拝を、その外面・内面いずれにおいても、完全な形で行うよう努力すること（アッ＝サァディー2８６頁参照）。雌牛章112と、その訳注も参照。 [2]　アッラー*だけに「真摯に崇拝*行為を捧げる」ことについては、婦人章1４６の訳注を参照。

（アッラー*は人々を二つの集団にお分けになった。）かれがお導きになった集団と、迷妄が確定した集団。本当に彼らは、アッラー*をよそにシャイターン*らを盟友とし、自分たちが導かれた者だと思い込んでいる。

アーダム*の子らよ、いかなるマスジド*でも、自分たちの飾りを（身に）着けよ[1]。また、飲みかつ食べるのだ。そして度を越してはいけない[2]。本当にかれは、度を越す者をお好きにはならないのだから。 ——— [1]　礼拝をする時には、アウラ*を覆う衣服、清潔さ、心身の清めなどによる、イスラーム*法に則（のっと）った形で「身を飾る」（ムヤッサル1５４頁参照）。このアーヤ*は、当時のアラブ人が裸でタワーフ*することに関し、下ったとされる（イブン・カスィール３：４０５参照）。アーヤ*2８の訳注も参照。 [2]　食べ物などを食べ過ぎたり、飲食・衣服などにおいて浪費したり、合法・非合法の決まりを破ったりしてはならない、ということ（アッ＝サァディー2８７頁参照）。

（使徒*よ、シルク*の徒に）言ってやるがいい。「かれ（アッラー*）がその僕たちのために出し給うたアッラー*の装飾品と、糧の内の善きものを禁じたのは、一体誰なのか？」言うのだ。「それらは現世の生活において、信仰する者たち（と、それ以外の者たち）のためのものであり、復活の日*には（信仰者たちの）専有物となる」。同様にわれらは、知識ある民に御徴を詳らかにするのである。

（使徒*よ、）言ってやるがいい。「我が主*は、（次のことを）まさに禁じられた。醜行の内の露わなものと、秘められたもの。罪悪。不当な侵害[1]。あなた方がアッラー*に対し、かれがそこにおいて[2]、いかなる根拠も下されてはいないものを並べ（て崇め）ること。あなた方がアッラー*に対し、自分たちが知りもしないことを語ること」。 ——— [1]　「醜行」「侵害」については、蜜蜂章９０の訳注を参照「罪悪」は、アッラー*がその罰を約束されているような、全ての罪のこと（前掲書、同頁参照）。 [2]　つまり、アッラー*と並べて崇拝*することにおいて（ムヤッサル1５４頁参照）。

いかなる（不信仰な）共同体にも、（定められた）期限[1]がある。そして彼らの期限が訪れれば、（彼らはそれを）一刻たりとも遅らせたり、早めたりすることはない」。 ——— [1]　この「期限」は、彼らに下る懲罰の時期のこと（ムヤッサル1５４頁参照）。

アーダム*の子らよ、もしもあなた方の内から、あなた方にわが御徴（アーヤ*）を読み聞かせる使徒*たちが、あなた方のもとに到来した時、誰であれ（アッラー*を）畏れ*、（行いを）正した者、その者たちには怖れもなければ、悲しむこともない[1]。 ——— [1]　「彼らには怖れもなければ、悲しむこともない」については、雌牛章３８の訳注を参照。

そしてわれら*の御徴を嘘呼ばわりし、それに対して奢り高ぶる者たち、それらの者たちは業火の住人である。彼らはそこに、永遠に留まるのだ。

ならば一体、アッラー*に対して嘘を捏造したり、その御徴を嘘呼ばわりしたりする者よりも、ひどい不正*を働く者があろうか？それらの者たちには（現世で）、書[1]（に記されてあるもの）からの、自分たちの分け前[2]が訪れよう。やがて、われら*の使いたち[3]が彼ら（不正*者たちの魂）を召すべく、彼らのもとを訪れると、彼ら（使いたち）は（、こう）言う。「あなた方が、アッラー*を差しおいて祈っていたものはどこか？」彼らは言う。「（それらは）私たちのもとから、喪失してしまいました」。彼らは、自分たちが不信仰者*だったことを、自らに対して証言することになるのである。 ——— [1]　この「書」は、守られし碑板*のこととされる（前掲書、同頁参照）。 [2]　この「分け前」の解釈には、「善悪の行為」「行いと糧と寿命」などといった説がある（イブン・カスィール３：４1０－４11参照）。 [3]　死期が訪れた人間の魂を引き抜く、死の天使*のこと（アッ＝サァディー2８８頁参照）。家畜章９３とその訳注も参照。

かれ（アッラー*）は仰せられる。「あなた方以前に滅びたジン*と人間からなる（、不信仰だった）共同体と共に、業火の中に入れ」。ある共同体が（地獄に）入って来るたび、それはその（先代である）仲間を呪う[1]。やがて彼らがそこに勢揃いすると、彼らの内の後代の者たちは、その先代に関して（アッラー*に訴えつつ、こう）言う。「我らが主*よ、これらの者たちが私たちを（真理から）迷わせたのです。ゆえに彼らには、業火による倍の懲罰をお与え下さい」。かれは仰せられる。「（あなた方と彼ら）全員に、倍のものがある。しかしあなた方は、分かっていないのだ[2]」。 ——— [1]　先代の不信仰な共同体に従ったことで、自らも不信仰となった後代の共同体が、それゆえに先代の者たちを呪う、ということ（ムヤッサル1５５頁参照）。 [2]　アッラー*があなた方にご用意された地獄の懲罰が、いかなるものかを分かっていない、ということ（前掲書、同頁参照）。

そして、彼らの内の先代はその後代の者たちに、（こう）言う。「ならば、あなた方が（懲罰において、）私たちよりもましというわけではない」。（アッラー*は、彼ら全員に仰せられる。）「では、あなた方が稼いでいたもの（罪）ゆえに、懲罰を味わうがよい」。[1] ——— [1]　同様の情景の描写として、雌牛章1６６－1６７、イブラーヒーム*章21－22、識別章1７－1９、物語章６３、部族連合章６７－６８、サバア章３1－３３、４０－４1も参照。

本当にわれら*の御徴[1]を嘘呼ばわりし、それに対して奢り高ぶる者たち、彼らには天の門が開き放たれることはない[2]。そして彼らは、ラクダが針の穴を通るまで、天国に入ることはないのだ。同様にわれら*は、罪悪者たちに報いるのである。 ——— [1]　この「御徴」とは、アッラーの唯一性*を示す様々な証拠のこと（ムヤッサル1５５頁参照）。 [2]　生前においてはその行いが、死後にはその魂そのものが天に受け入れられることがない、ということ（前掲書、同頁参照）。

彼らには地獄の寝床があり、その頭上からは（炎の）覆いがある。そのようにわれら*は、不正*者たちに報いるのだ。

信仰し、正しい行い*を行う者たちーーわれら*は人に、その能力以上のものを負わせないーー、それらの者たちは天国の民となる。彼らはそこに永遠に留まるのだ。

また、われら*は彼らの胸中にある、憎しみの念を一掃する[1]。彼らの下からは河川が流れており、彼らは（こう）言うのだ。「私たちをここへと導いて下さったアッラー*に、称賛*あれ。私たちは導かれるべくもなかったのだ、もしアッラー*が私たちをお導き下さらなかったならば。我らが主*の使徒*たちは真理と共に、確かに到来したのである」。そして、彼らには呼びかけられる。「その天国は、あなた方が行っていたことゆえ、あなた方に引き継がされた[2]のだ」。 ——— [1]　信仰者たちは復活の日*、天国と地獄の間のアーチで止められ、現世でのお互いに対する不正の清算をつけさせられる。そして正され、清い状態になった後に、初めて天国に入ることが許される（アル＝ブハーリー６５３５参照）。 [2]　天国を「引き継がされた」という表現については、マルヤム*章６３の訳注を参照。

天国の民は、地獄の民に（こう）呼びかける。「私たちは確かに、我らが主*が私たちに約束されたものが真実だと見出した。それであなた方は、あなた方の主*があなた方に約束されたものが真実だと見出したのか？」彼ら（地獄の民）は言う。「えぇ（、見出しましたとも）」。そして呼びかける。「不正*者たちにアッラー*の呪い[1]あれ」。 ——— [1]　「アッラー*の呪い」については、雌牛章８８の訳注を参照。

（彼らは、自分たちと人々を）アッラー*の道から阻み、それ（その道）を捻じ曲げようとする者たち。そして彼らは、来世を否定する者たちなのである。

（天国の民と地獄の民の）両者の間には、障壁[1]がある。そして高壁の上には、（両者）いずれのことも、その目印によって知る者たちがいる[2]。彼らは天国の民に、（こう）呼びかける。「あなた方に平安を[3]」。彼ら（高壁の民）は、（自分たちも天国に入ることを）所望しつつも、（まだ）そこに入れずにいる。 ——— [1]　この障壁が、すなわち高壁のことである、とされる（ムヤッサル1５６頁参照）。一説にこれは、鉄章1３に登場する壁のこと（アッ＝タバリー５：３５1７参照）。 [2]　この「高壁の民」は、現世での善行と悪行が同等であったため、天国・地獄のいずれに入ることも許されてはいない者たちのこととされる（イブン・カスィール３：４1８－４2０参照）。尚、天国の民の「目印」とは、顔の美しさと白さ（イムラーン家章1０７参照）で、地獄の民の「目印」は顔の醜（みにく）さと黒さ（イムラーン家章1０６参照）である、と言われる（アル＝クルトゥビー７：212参照）。 [3]　「あなた方に平安を」については、雷鳴章2４の訳注を参照。

また、彼ら（高壁の民）の目が地獄の民の方に向けられると、彼らは（こう）言う。「我らが主*よ、私たちを不正*者である民と一緒にはしないで下さい！」

また高壁の民は、その目印によって知る者たち[1]に呼びかけ、（こう）言う。「あなた方が（現世で）集めていたものも、あなた方が思い上がっていたこと[2]も、（この日、）自分自身の役に立たなかったではないか？ ——— [1]　不信仰者*の内でも、その指導者的な地位にあった者たち（ムヤッサル1５６頁参照）。 [2]　「集めていたもの」とは、財産や仲間など。「思い上がっていたこと」とは、アッラー*への信仰と、真理を受容することに対する思い上がりのこと（前掲書、同頁参照）。

一体これらの者たち[1]は、あなた方が『アッラー*が彼らを、そのご慈悲に与らせること[2]などではない』と、誓っていた者たちではないのか？」（アッラー*は仰せられる。）「（高壁の民よ、）天国に入るがよい。あなた方には怖れもなければ、悲しむこともない[3]」。 ——— [1]　「これらの者たち」とは、現世において弱く、貧しかった信仰者たちのことである、とされる（前掲書、同頁参照）。家畜章５３とその訳注も参照。 [2]　「ご慈悲に与からせるかこと」とは、天国に入れて下さること（前掲書、同頁参照）。 [3]　「怖れもなければ、悲しむこともない」については、雌牛章３８の訳注を参照。

地獄の民は、天国の民に呼びかける。「私たちの上に、水をいくらか注いでくれ！あるいは、アッラー*があなた方に授けて下さった糧の内から（、何かを）！」彼ら（天国の民）は言う。「実にアッラー*は不信仰者*たちに、それらを禁じられたのだ。

（彼らは、）自分たちの宗教を戯れごとや遊興とし、現世の生活に欺かれた者たち」。今日われら*は彼らが自分たちの（復活の）この日の拝謁を忘れ、われら*の御徴を否定していたように、彼らのことを忘れてやろう[1]。 ——— [1]　彼らが、復活の日*の拝謁（はいえつ）を「忘れた」というのは、彼らがそのために現世で努力することを放棄（ほうき）したことを、そしてアッラー*が「彼らのことを忘れる」とは、彼らを地獄に置き去りにすることを意味する、と言われる（前掲書、同頁参照）。

われら*は彼ら（不信仰者）に、われら*が知識と共に明らかにした、信仰する民への導き、慈悲である啓典（クルアーン*）を、確かにもたらしたのだ。

一体彼らは、その結末[1]を待っているだけなのか？その結末がやって来る（復活の）日*、以前それを忘れていた者たち[2]は、（こう）言うのだ。「我らが主*の使徒*たちは、真理と共に確かに到来しました。では、私たちに誰か（アッラー*の御許での）執り成し手がおり、それで彼らは私たちに執り成してくれるでしょうか？[3]あるいは私たちは（現世に）戻されて、私たちが行っていたものとは違う（善い）行いをする（ことは、出来ます）でしょうか？[4]」彼らは確かに、自分自身を損ねたのである。そして彼らがでっち上げていたもの[5]は、彼らの前から消え失せてしまった。 ——— [1]　クルアーン*の中で彼ら不信仰者*に警告されていた、懲罰のこと（ムヤッサル1５７頁参照）。 [2]　現世でクルアーン*を放棄（ほうき）し、信じなかった者たちのこと（前掲書、同頁参照）。 [3]　復活の日*の「執り成し」については、雌牛章４８、マルヤム*章８７、ター・ハー章1０９とその訳注を参照。 [4]　いざ復活の日*（あるいは死）が到来すると、彼らは現世での猶予を求めたり、自分たちを現世に返してくれることを頼んだりする。だが、もちろんそれは叶わない。家畜章2７－2８、イブラーヒーム*章４４、信仰者たち章９９－1００、アッ＝サジダ*章12、創成者*章３７、赦し深いお方章11－12、相談章４４、偽信者たち章1０－11も参照。 [5]　現世で、彼らがアッラー*と並べて崇拝*していたもののこと（ムヤッサル1５７頁参照）。

本当にあなた方の主*は、諸天の大地を六日間で創造され[1]、それから御座に上がられた[2]アッラー*である。かれは夜を昼に覆わせられ（、昼を夜にお入れにな）る[3]。それは（互いに）相手をせわしなく求める⁴。また（かれは）太陽も月も星々も、そのご命令によって（かれがお望みの者に）奉仕させられるもの（として、お創りになった）。かれにこそ、（全ての）創造とご命令は属するのではないか？全創造物の主*アッラー*は、祝福にあふれたお方よ。 ——— [1]　「六日間での天地創造」については、詳細にされた章９－12とその訳注も参照。 [2]　「御座（アルシュ）」はそもそもアラビア語で、寝台の意。アッラー*の御座は最も偉大な被造物である、と言われる。「御座にお上がりになる」という表現に関しては、それを「いかに？」と問わず、その行為を他の被造物の行為と同様のものと見なすことなく、また否定せずにそのまま受け入れるのが、先代の模範（もはん）的なムスリム*たちの主法（アル＝バガウィー2：1９７、イブン・カスィール３：４2６－４2７参照）。 [3]　イムラーン家章2７の、同様のくだりに関する訳注を参照。

（信仰者よ、）あなた方の主*におそれ畏まりつつ、密かに祈るのだ。本当にかれは、度を超す者たちをお好きではないのだから。[1] ——— [1]　全ての物事において、「度を越すこと」は禁じられる。アッラー*に対して不適切なことを祈ったり、祈願を誇張したり、その声を上げ過ぎたりすることも、その内の一つ（アッ＝サアディ2９1頁参照）。

また地上で、（使徒*が遣わされて）そこが正された後、腐敗*を働いてはならない。そして（アッラー*の懲罰を）怖れ、（その褒美を）望みつつ、かれに祈るのだ。本当にアッラー*のご慈悲は、善を尽くす者[1]たちの間近にあるのだから。 ——— [1]　「善を尽くす者」については、蜜蜂章12８の訳注を参照。

かれはそのご慈悲（雨）の前触れに、吉報を告げる風を送られるお方。やがてそれは（雨を湛えた）重厚な雲を運び、われら*はそれを死んだ大地[1]へと導く。そして、われら*はそれで（雨）水を降らせ、それによってあらゆる果実を生まれ出させる。同様にわれら*は、あなた方が教訓を得るようにと、死者を（蘇らせて墓から）引き出すのである。 ——— [1]　枯れ果てて植物の育たない土地のこと（ムヤッサル1５８頁参照）。

善い土地は、その主*のお許しにより、その（善い）植物が生える。そして悪性のもの（、そこから）は粗悪なものしか生えない[1]。同様にわれらは感謝する民に対し、御徴を多彩に示すのだ。 ——— [1]　信仰者の心はクルアーン*が沁（し）み込めば、それを信仰し、そこに信仰心が定着する。だが不信仰者*の心はクルアーン*が入って来ても、そのご利益に与ることなく、信仰が定着することもない。そしてそこに残存するのは、無益なものだけなのである（アッ＝タバリー５：３５４３参照）。また同様の譬（たと）えとして、雷鳴章1７も参照。

われら*は確かに、ヌーフ*をその民に遣わした[1]。彼は言った。「我が民よ、アッラー*（のみ）を崇拝*するのだ。あなた方にはかれの外に、崇拝*すべきものなどない。本当に私は、あなた方に対し、偉大な（復活の）日の懲罰（が襲いかかるの）を怖れているのだ」。 ——— [1]　ヌーフ*とその民の間の出来事については、フード*章2５－４８、信仰者たち章2３－３０、詩人たち章1０５－122、整列者章７５－８2、月章９－1７、ヌーフ*章なども参照。

彼の民の内の、有力者たちは言った。「（ヌーフ*よ、）本当に私たちはまさに、あなたが紛れもない迷いの中にあると思う」。

彼（ヌーフ*）は言った。「我が民よ、私は迷ってなどいない。だが私は、全創造物の主*からの使徒*なのだ。

私は我が主*のお言伝をあなた方に伝え、あなた方に忠言する。そして私はアッラー*によって、あなた方が知らないことを知っているのだ。

一体あなた方は、自分たちの主*からの教訓が、自分たちの内の一人の男に到来したことを、驚いているのか？（それは）彼があなた方に警告し、あなた方が畏れ*、そしてあなた方が慈しまれるように、とのためなのだ」。

そして彼らは彼（ヌーフ*）を嘘つき呼ばわりし、われら*は彼と、彼と共にあった者たちを船で救い、われら*の御徴を嘘呼ばわりした者たちを溺れさせた。本当に彼らは、盲目[1]の民だったのだから。 ——— [1]　「盲目」については、雌牛章７、家畜章５０、フード*章2０，2４、巡礼*章４６とその訳注も参照。

またアード*には、その同胞フード*を（遣わした）[1]。彼は言った。「我が民よ、アッラー*（のみ）を崇拝*するのだ。あなた方にはかれの外に、崇拝*すべきものなどない。一体、あなた方は（アッラー*を）畏れ*ないのか？」 ——— [1]　アード*とその民に起こったことについては、フード*章５０－６０、詩人たち章12３－1４０、詳細にされた章1３－1６、砂丘章21－2６、月章1８－22、真実章1－８、暁章６－1４なども参照。

彼の民の内の、不信仰だった有力者たちは言った。「（フード*よ、）本当に私たちは、まさにあなたが愚かさの中にあると思う。そして本当に私たちは、あなたがまさしく嘘つきの類いだと思うのだ」。

彼（フード）は言った。「我が民よ、私は愚か者ではない。だが私は、全創造物の主*からの使徒*なのだ。

私は我が主*のお言伝をあなた方に伝える。私は、あなた方への誠実なる忠告者なのだ。

一体あなた方は、あなた方の主*からの教訓が、あなた方に（アッラー*の懲罰を）警告すべく、自分たちの内の一人の男に到来したことを驚いているのか？かれ（アッラー*）があなた方をヌーフ*の民の後の継承者とされ、あなた方の肉体に強大さを上乗せされたことを、思い起こすがよい。ならば、あなた方が成功するよう、アッラー*の恩徳を思い出すのだ」。

彼らは言った。「（フード*よ、）あなたは、私たちにアッラー*だけを崇拝*させ、私たちのご先祖様が崇めていたものを捨て去らせるためにやって来たのか？ならば、あなたが私たちに約束するもの[1]を、私たちにもたらしてみよ。もしあなたが、正直者の類いであるというならば（、だが）」。 ——— [1]　懲罰のこと（ムヤッサル1５９頁参照）。

彼（フード*）は言った。「あなた方の主*からの穢れ[1]とお怒りは、あなた方に対して既に下っている。一体あなた方は、自分たちと自分たちの先祖が名付けた名前[2]において、私と議論すると言うのか？アッラー*はそれら（の崇拝*）に、いかなる（正当な）根拠も下されなかったのだ。ならば、あなた方は（自分たちに懲罰が下るのを）待つがよい。実に私も、あなた方と共に（それを）待つ者の一人となるから」。 ——— [1]　この「穢れ」とは、懲罰のこととされる（前掲書、同頁参照）。 [2]　いかなる神性も有していないのに、彼らが神と名付けていた偶像のこと（アッ＝サァディー2９４頁参照）。

こうしてわれら*は、われら*の御許からの慈悲により、彼と彼と共にあった者たちを救い、われら*の御徴を嘘とし、信仰者ではなかった者たちを一人残さず根こそぎにした。

またサムード*には、その同胞サーリフ*を（遣わした）[1]。彼は言った。「我が民よ、アッラー*（のみ）を崇拝*するのだ。あなた方にはかれの外に、崇拝*すべきものなどない。あなた方の主*からの明証[2]は、確かにあなた方のもとにやって来たのだ。これはあなた方への御徴としての、アッラー*の雌ラクダ[3]である。ゆえにそれを放っておき、アッラー*の地で食べるがままにさせよ。そして、それに害を及ぼすことで、自分たちに痛烈な懲罰を襲いかからせてはならない。[4] ——— [1]　サーリフ*とその民の間の出来事については、フード*章６０－６８、アル＝ヒジュル章８０－８４、詩人たち章1４1－1５９、蟻章４５－５３、詳細にされた章1７－1８、月章2３－３2、なども参照。 [2]　「明証」とは、サーリフ*が伝達することの正しさを証明するもののこと（ムヤッサル1５９頁参照）。 [3]　「アッラー*の雌ラクダ」という表現については、アル＝ヒジュル章2９の「わが魂」に関する訳注を参照。 [4]　サムード*の民はサーリフ*に対し、彼が預言者*であることの証明として、岩山から子を孕（はら）んだ巨大な雌ラクダを出すよう要求した。サーリフ*は民が信仰するという誓約（せいやく）をさせた上で、その奇跡を行ったが、彼らは信じなかった。彼は人々と雌ラクダが、一日ごとに交代で水を飲むことを命じる。詩人たち章1５５、月章2８も参照（イブン・カスィール３：４４０－４４1参照）。

また、かれ（アッラー*）があなた方をアード*の後の継承者とされ、あなた方をその地に住まわせたことを思い起こすのだ。あなた方はその平地を城郭とし、山をくりぬいて住居としている。ならば、アッラー*の恩徳を思い出すのだ。腐敗*を働く者となって、地上で退廃を広めてはならない」。

彼の民の内の高慢だった有力者たちは、抑圧された者たちである。彼らの内の信仰した者に言った。「一体あなた方は、サーリフ*がその主*から遣わされた者だと（実際に）知っているのか？」彼ら（信仰者たち）は言った。「私たちこそは、彼が携えて遣わされたものへの、信仰者なのです」。

高慢だった者たちは言った。「私たちこそは、あなた方が信じたものに対する否定者である」。

こうして彼らは雌ラクダの腱を切り[1]、自分たちの主*のご命令に反抗して[2]、（こう）言った。「サーリフ*よ、あなたが私たちに約束するもの（懲罰）を、もたらしてみよ。もしあなたが、使徒*の一人であるならば（、だが）」。 ——— [1]　「腱を切った」とは、つまり屠（ほふ）ることの間接的表現。ラクダを屠（ほふ）る時には、まず足の腱を切ってからそうしたことによる（アル＝バガウィー2：2０７参照）。 [2]　雌ラクダが水を飲む日、人々はその乳を心行くまで飲むことが出来た。しかし彼らの家畜が、餌を求めて自由に往来する巨大な雌ラクダを怖がるのと、彼ら自身が水を毎日占有したいという望み、そしてサーリフ*への不信感などから、雌ラクダを殺すことで全員一致した。雌ラクダを屠ったのは一人であったが、こうした背景から「彼ら全員が屠った」という表現が用いられている（イブン・カスィール３：４４０－４４1参照）。

こうして彼らを激震が捕らえ[1]、彼らは朝、その地で突っ伏して（死んで）いた。 ——— [1]　サムード*に下された懲罰の詳細については、頻出名・用語解説の「サムード*」の項を参照。

そして彼（サーリフ*）は彼らのもとを去り、（こう）言った[1]。「我が民よ、私は確かにあなた方に我が主*のお言伝を伝え、あなた方に忠告したぞ。しかしあなた方は、忠告者たちを好まないのだ」。 ——— [1]　この言葉は、サムード*の民に懲罰が下る前のことであったという説と、後であったという説がある。アッ＝タバリー*（５：３５６６参照）、アル＝クルトゥビー*（７：2４2参照）らは、前者の説を採っている。

また、ルート*がその民に（こう）言った時のこと（を思い出すのだ）[1]。「一体あなた方は、全創造物のいかなる者もあなた方以前には行わなかった醜行[2]に、手を染めるというのか？ ——— [1]　彼とその民の間に起こった話については、フード*章７７－８３、アル＝ヒジュル章６1－７７、詩人たち章1６０－1７５、蟻章５４－５８、蜘蛛章2８－３５、月章３３－４０も参照。 [2]　「醜行」については、蜜蜂章９０の訳注を参照。

本当にあなた方は女性を差しおいて、欲望ゆえに男性に赴こうとしている[1]。いや、あなた方は度を越した民である」。 ——— [1]　つまり男色のこと（ムヤッサル1６０頁参照）。

彼の民の答えは、（このように）言うことだけであった。「彼らをあなた方の町[1]から追放するのだ。本当に彼らは、潔癖ぶった人々なのだから」。 ——— [1]　この「町」については、フード*章８1の訳注を参照。

こうしてわれら*は彼と、彼の妻を除くその家族を救った。彼女は残っ（て滅ぼされ）た者たちの一人となった。

そしてわれら*は、彼らの上に（石の）雨を降り注いだ。罪悪者たちの結末が、いかなるものだったかを見るがよい。

またマドゥヤン*には、その同胞シュアイブ*を（遣わした）[1]。彼は言った。「我が民よ、アッラー*（のみ）を崇拝*するのだ。あなた方にはかれの外に、崇拝*すべきものなどない。あなた方の主*からの明証[2]は、確かにあなた方のもとにやって来たのだ。ならば升と秤[3]を全うし、人々に対し、彼らのもの（権利）を損ねてはならない。また地上で、（使徒*が遣わされて）そこが正された後、腐敗*を働いてはならない。それが、あなた方にとってより善いのである。もし、あなた方が信仰者であるというならば（、だが）。 ——— [1]　シュアイブ*とその民の間に起こったことについては、フード*章８４－９５、詩人たち章1７６－1９1、蜘蛛章３６－３７も参照。 [2]　「明証」とは、シュアイブ*が伝達することの正しさを証明するもののこと（ムヤッサル1６1頁参照）。 [3]　「升と秤」については、家畜章1５2の訳注を参照。

また（人々を）威嚇し、アッラー*を信仰した者をかれの道から阻み、それを捻じ曲げようとして、道々に立ちはだかったりしてはならない。そしてあなた方が（以前）無勢だったのを、かれが増やして下さった時のことを思い出すのだ。そして腐敗を働く者たちの結末がいかなるものだったかを、見るがよい。

もしあなた方の内の一派が、私が携えて遣わされたものを信じ、別の一派が信じなかったとしても、アッラー*が私たちの間にご裁決[1]を下されるまで忍耐*するのだ。かれは裁き手の内でも、最善のお方なのだから」。 ——— [1]　この「ご裁決」とは、彼らに警告されていた懲罰のこと（ムヤッサル1６1頁参照）。

彼の民の内、（信仰に対して）高慢だった有力者たちは言った。「シュアイブ*よ、私たちは必ずやあなたと、あなたと共に信仰した者たちを、私たちの町から追放しよう。さもなくば、あなた方は絶対に私たちの宗教に戻るのだ」。彼（シュアイブ*）は言った。「たとえ私たちが、（そのような宗教を）毛嫌いしていたとしてもか？

アッラー*が私たちをそこからお救い下さった後、あなた方の宗教に戻ったりしたら、私たちはアッラー*に対してまさに嘘を捏造したことになってしまう。そして我らが主*アッラー*が（そう）お望みにならない限り、私たちがそこに戻ることはあり得ない。我らが主*は（その）知識で、全てのものを網羅されているのだから。私たちは、アッラー*のみに全てを委ね*た、我らが主よ、私たちと我らが民の間を真理によってご裁決下さい。あなたは裁決者の中でも、最善のお方であられます」。

彼の民の内、不信仰であった有力者たちは言った。「もしもシュアイブ*に従ったら、そうすれば実にあなた方は、まさしく損失者となろう」。

そして彼らを激震が捕らえ[1]、彼らは朝、その地で突っ伏して（死んで）いた。 ——— [1]　マドゥヤン*を滅ぼした懲罰については、詩人たち章1８９の訳注を参照。

シュアイブ*を嘘つき呼ばわりした者たちは、あたかもそこに暮らしてはいなかったかのようであった[1]。シュアイブ*を嘘つき呼ばわりした者たちこそが、損失者だったのである。 ——— [1]　一人残らず全滅し、生活の痕跡もなくなったため（ムヤッサル1６2頁参照）。

そして彼（シュアイブ*）は彼らのもとを去り、（こう）言った。「我が民よ、私は確かにあなた方に我が主*のお言伝を伝え、あなた方に忠告したぞ。ならば、どうして不信仰な民のことで、私が心痛ませることがあろうか？」

われら*が預言者を町に遣わす時[1]には決まって、その住民を困窮や災難で捕えたものだった。（それは）彼らが、おそれ畏まるようにするためだったのだ。 ——— [1]　預言者*の使命とは、アッラー*のみの崇拝*へと招き、シルク*を禁じることである（前掲書、同頁参照）。

それからわれら*は、逆境を順境にとって換えた。やがて彼らが（身体的にも経済的にも）潤い、「私たちのご先祖様たちにも確かに、災難と順境が訪れたものなのだ[1]」などと言い出したところで、われら*は彼らが気付かぬ内に突然、彼らを懲罰で捕えたのだ。 ——— [1]　アッラー*は彼らがおそれ畏まり、悔悟するようにと、順境と逆境によって彼らに試練を与えられた。しかし彼らはそれに気づかず、それが単なる世の習いだと思い、いずれの試練にも成功しなかった（イブン・カスィール３：４５０参照）。同様のアーヤ*として、家畜章４2－４４も参照。

そして、もし町々の住民が信仰し畏れ*たなら、われら*は彼らに天と地からの祝福[1]を解き放っただろう。しかし彼らは、（われら*の使徒*らを）嘘つき呼ばわりした。ゆえにわれら*は、彼らが稼いでいたもの[2]ゆえ、彼らを（罰で）捕らえたのだ。 ——— [1]　全ての善きもののこと。あるいは天からの雨と、作物などの大地の恵みのこと（アル＝バイダーウィー３：４３参照）。 [2]　不信仰や罪のこと（ムヤッサル1６３頁参照）。

一体、（不信仰な）町々の住民は、彼らが（夜）眠っている間に、われら*の猛威[1]が彼らにやってこないと安心していたのか？ ——— [1]　この「猛威」とは、懲罰のこと（前掲書、同頁参照）。

また一体、（不信仰な）町々の住民は、彼らが朝ふざけている時に、われら*の猛威が彼らにやってこないと安心していたのか？

一体、彼らはアッラー*の策謀[1]から安全だとでもいうのか？（彼らは間違えている、）というのもアッラー*の策謀から安全だと思い込むのは、損失者である民に外ならないのだから。 ——— [1]　「アッラー*の策謀」については、アーヤ*1８2－1８３、とその訳注を参照。また、雌牛章1５の訳注も参照。

（過去の）その住民の（滅亡）後、その地を引き継ぐ者たちには、まだ明らかになっていないのか？もしわれら*が望めば（彼らの先人たちと同様）、その罪ゆえに彼らを（罰によって）掌握したのだということが？われら*はその心を閉じ、それで彼らは聞こえなくなってしまったのだ[1]。 ——— [1]　雌牛章７の訳注も参照。

それらの町々、われら*はそれらの消息の内から、（使徒*よ、）あなたに語って聞かせる。彼らの使徒*たちは明証[1]を携えて、彼らのもとに確かに到来したが、彼らは以前に（真理を）嘘呼ばわりしていたことゆえ、（使徒*たちのもたらしたものを）信じるべくもなかった[2]。同様に、アッラー*は不信仰者*たちの心を閉じてしまう[3]のである。 ——— [1]　この「明証」とは、使徒*たちの正直さを示す証拠のこと（ムヤッサル1６３頁参照）。 [2]　同様のアーヤ*として、家畜章11０とその訳注も参照（アッ＝サァディー2９８頁参照）。 [3]　雌牛章７の訳注も参照。

またわれら*は、彼らの大半に契約[1]（の遵守）を見出さなかった。そして実にわれらは、彼らの大半がまさしく放逸な者たちであることを見出したのである。 ——— [1]　この「契約」については、雌牛章2７の訳注を参照。（アッ＝サァディー2９８頁参照）。また一説に、これはアーヤ*1７2に言及されていることを指す（イブン・カスィール３：４５３参照）。

それからわれら*は彼らの後、ムーサー*をわれら*の御徴と共に、フィルアウン*とその（配下の）有力者たちに遣わした。そして彼らは、それらに対して不正*を働いた[1]。ならば腐敗*を働く者たちの結末がいかなるものだったかを、見てみるがよい。 ——— [1]　つまり、それらの御徴（奇跡）を否定し、信じなかった（ムヤッサル1６３頁参照）。

ムーサー*は言った。「フィルアウン*よ、私はまさに全創造物の主*からの使徒*です。

私はアッラー*に対し、真実以外は喋らないことが相応しいのです。私はあなた方に対して確かに、あなた方の主*からの明証を携えて来ました。ならばイスラーイールの子ら*を、私と共に自由にして下さい[1]」。 ——— [1]　アッラー*の崇拝*のために自由にし（ムヤッサル1６４頁参照）、エジプトから聖なる地へと旅立たせること（アル＝バガウィー2：21８参照）。当時のイスラーイールの子ら*の抑圧（よくあつ）

彼（フィルアウン*）は言った。「もしあなたが御徴を携えて来たというのなら、それを披露してみよ。もし、あなたが本当のことを言っているというのならば（、だが）」。

それで彼（ムーサー*）は、自分の杖を投げた。すると、どうであろう、それは紛れもない一匹の大蛇となった。

また、彼が自分の手を（懐に入れてから）出すと、どうだろう、それは観衆（の前）に白くなって現れた。

フィルアウン*の民の内の有力者たちは、言った。「本当にこれは、まさに習熟した魔術師です。

彼はあなた方を、あなた方の土地から追い出そうとの魂胆なのです」。（フィルアウン*は、有力者たちに言った。）「あなた方は、私に何を命じるのか？」

彼ら（有力者たち）は、言った。「彼とその兄（ハールーン*）[1]のことは後回しにされて、（ムーサー*に対抗するための魔術師たちを）召集する者たち（兵隊）を、町々にお遣わし下さい。 ——— [1]　ムーサー*は、フィルアウン*とその民をアッラー*の教えに招くにあたり、ハールーン*が彼の助っ人となることをアッラー*に求めた。詳しくは、ター・ハー章2９－３2、詩人たち章12－1３、物語章３４－３５を参照。

（そうすれば、）彼らはあなたのもとに、あらゆる習熟した魔術師を参上させることでしょう」。[1] ——— [1]　フィルアウン*が魔術師たちを集結させ、ムーサー*と魔術師たちに決戦させたことについては、ユーヌス*章７９－８2、ター・ハー章５７－７３、詩人たち章３４－５1も参照。

そして、魔術師たちはフィルアウン*のもとに到着した。彼らは言った。「本当に私たちには、まさしくご褒美があります（でしょうか）。もし、私たちが（ムーサー*に）勝利したならば」。

彼（フィルアウン*）は言った。「あぁ。そして本当にあなた方は、きっと（我が）側近の仲間となろう」。

彼ら（魔術師たち）は、言った。「ムーサー*よ、あなたが（先に杖を）投げるか、それとも私たちが（杖を）投げる者となるか？」

彼（ムーサー*）は、言った。「あなた方が投げるがよい」。それで彼らが（縄や杖を）投げた時、彼らは人々の目に魔術をかけ[1]、彼らを戦慄させた。そして彼らは大変な魔術を披露したのだ。 ——— [1]　この「魔術」の内容については、ター・ハー章６６を参照。

われら*は、ムーサー*に啓示した。「あなたの杖を投げよ」。そして（彼がそうすると）、どうであろう、それは彼らがまやかすものを呑み込んでしまう。

こうして真実は明らかになり、彼らの行っていたことは無駄になった。

そして彼ら（フィルアウン*とその仲間たち）はそこで敗北を喫し、惨めに引き下がり、

魔術師たちは、サジダ*しつつ崩れ落ちた[1]。 ——— [1]　アッラー*の御力の偉大さを目の当たりにして、かれに対しサジダ*した（ムヤッサル1６４頁参照）。魔術について最もよく心得ている彼らは、ムーサー*の行ったことがアッラー*による御徴であることを、最もよく理解したのだった（アッ＝サァディー2９９頁参照）。

彼ら（魔術師たち）は、言った。「私たちは全創造物の主*を信じました。

ムーサー*とハールーン*の主を」。

フィルアウン*は（魔術師たちに）、言った。「私があなた方に許可を出す前に、あなた方は信じた（のか）。本当にこれはまさしく、あなた方が町で、その住民をそこから追放すべく企んだ策謀である。ならば、あなた方はきっと（自分たちが受ける罰を、）知ることになろう。

私は必ずやあなた方の手足を交互に切り落とし、それから全員磔にしてやる」。

彼ら（魔術師たち）は言った。「実に私たちは、我らが主*の御許へと戻り行く身なのです。

そしてあなたが私たちを咎めるのは、我らが主の御徴が到来した時、私たちがそれを信じたがゆえに外なりません。我らが主よ、私たちに（多くの）忍耐*をお注ぎ下さい。そして私たちを服従する者（ムスリム*）として、お召し下さい[1]」。 ——— [1]　彼らは実際に、信仰者として殉教（じゅんきょう）することになった。彼らは昼始めには魔術師であったが、昼の終わりには殉教者となっていた、と言われている（アッ＝タバリー５：３５９７－３５９８参照）。

フィルアウン*の民の内の有力者たちは、（フィルアウン*に）言った。「一体あなたは、ムーサー*とその民が（エジプトの）地で腐敗*を働き[1]、あなたとあなたの神々[2]（の崇拝*）を放棄するままにされるのですか？」彼（フィルアウン*）は言った。「私たちは彼らの男児は殺しまくり、女児は生かしておこう。本当に私たちは、彼らの上に君臨する者なのである」。[3] ——— [1]　彼らにとって、エジプトの宗教を、アッラー*だけを崇拝*する宗教へと変えることは「腐敗*」以外の何ものでもなかった（ムヤッサル1６５頁参照）。 [2]　「神々」に関しては、雌牛章1３３の訳注を参照。 [3]　フィルアウン*は、ムーサー*の誕生前にこれと同様のことをした（雌牛章４９とその訳注を参照）が、その結果は彼の思惑とは逆のものとなった。そしてこの時も、イスラーイールの子ら*の抑圧という彼の意図とは裏腹に、彼とその軍勢の破滅という結果に終わる（イブン・カスィール３：４６０参照）。

ムーサー*はその民に言った。「アッラー*にご助力を乞い、忍耐*せよ。本当に大地は、アッラー*のものなのだから。かれはそれをその僕たちの内、かれがお望みの者に引き継がされるのである。そして（よき）結末は、敬虔*な者たちにあるのだ」。

彼ら（イスラーイールの子ら*）は、（ムーサー*に）言った。「私たちは、あなたが私たちのところに来る前も、あなたが私たちのところに来てからも、迫害されたのだ[1]」。彼（ムーサー*）は言った。「あなた方の主*は恐らく、あなた方の敵を滅ぼし、あなた方を（エジプトの）地における継承者[2]とされ、あなた方がいかに行うかをご覧になるであろう[3]」。 ——— [1]　ムーサー*到来前と到来後にイスラーイールの子ら*が受けた「迫害」については、アーヤ*12７とその訳注を参照（ムヤッサル1６５頁参照）。 [2]　「継承者」については、雌牛章３０の訳注を参照。 [3]　彼らの土地を継承した後、彼らが感謝深い者たちとなるか、あるいは恩知らずの不信仰者*になるかをご覧になる、の意（ムヤッサル1６５頁参照）。

われら*はフィルアウン*の一族を、彼らが教訓を得るべく、旱魃と果実の不作（という試練）によって確かに捉えた。[1] ——— [1]　夜の旅章1０1とその訳注も参照。

そして彼らは、自分たちに順境が訪れた時には、「私たちにこそ、これは（当然の権利として）属するのである」と言い、もし災難が彼らを襲えば、ムーサー*と彼と共にある者を、不吉がった[1]。本当に彼らの不吉のもとは、アッラー*の御許にある[2]のではないか。しかし彼らの大半は、分からないのだ。 ——— [1]　「不吉に思う（タタイヤル）」は、「鳥（タイル）」という語 から派生した語。ジャーヒリーヤ*では鳥の動向で吉兆（きっちょう）を占う習慣があり、それが転じて、全ての「不吉に思われる物事」に対し、この表現が用いられるようになった（イブン・アーシュール９：６５－６６参照）。 [2]　あなた方に降りかかる災難は、全てアッラー*の定めとご裁決によるもの、あなた方の罪と不信仰によるものである、という意味（ムヤッサル1６６頁参照）。あるいは、順境でも逆境でも、あなた方に訪れる全てのものは、アッラー*からのものである、という意味（アル＝バガウィー2：22３参照）

彼らは言った。「私たちをそれで魔術にかけ（、フィルアウン*の宗教から背け）ようとして、どんな御徴を披露したとしても、私たちはあなたのことを信じたりはしないぞ」。

それでわれら*は彼らに洪水、イナゴ、虱、蛙、血を、断続的な御徴として送った[1]。すると彼らは（信仰に対して）奢り高ぶり、罪深い民であり続けたのだ。 ——— [1]　まず大雨により作物が全滅すると、フィルアウン*の民は、イスラーイールの子ら*をムーサー*と共に脱出させることを条件に、災難の除去をアッラー*に祈るよう、ムーサー*に頼んだ（アーヤ*1３４参照）。ムーサー*が祈るとそれは止んだが、彼らは約束を破った（アーヤ*1３５参照）。その後豊作を迎えたが、今度はイナゴが送られ、作物は再びほぼ全滅これも同様にしてムーサー*の祈りによって止んだが、彼らはまた約束を破った。それで今度は虱が送られ、残りの作物も全滅した。その後も同様に蛙が送られて彼らの住居に侵入したり、また彼らの水という水が全て血に変わったりしたが、彼らの不信仰と嘘は止まなかった（アッ＝タバリー５：３６０７－３６０８参照）。

そして彼らに（罰の）制裁が下された時、彼らは言った。「ムーサー*よ、私たちのため、あなたの主*に、かれがあなたに約束されたもの[1]で祈ってくれ。もしも、あなたが私たちからこの（罰の）制裁を取り除けてくれたなら、私たちは必ずやあなたのことを信じ、必ずやあなたと共にイスラーイールの子ら*を行かせてやろう」。 ——— [1]　つまり悔悟すれば、制裁を解除してもらえるという約束のこと（ムヤッサル1６６頁参照）。

それで、彼らが行き着くことになっている（次の罰の到来）時期まで、われら*が彼らから（罰の）制裁を取り除けてやると、どうであろう、彼らは（約束を）破るのだ。

それで、われら*は（定められた彼らの破滅の時期が来た時、）彼らに報復し、彼らを海原に溺れさせた[1]。というのも、彼らはわれら*の御徴[2]を嘘呼ばわりし、それに対して無頓着な者たちだったからである。 ——— [1]　この情景の描写として、ユーヌス*章９０－９2、ター・ハー章７７－７８、詩人たち章６1－６６、煙霧章2３－2４も参照。 [2]　この「御徴」は、ムーサー*の数々の奇跡のこと（ムヤッサル1６６頁参照）。

われら*は抑圧されていた民（イスラーイールの子ら*）に、われら*が祝福したその土地[1]の東方と西方を引き継がせた。イスラーイールの子ら*に対するあなたの主*のよき御言葉[2]が、彼らが忍耐*したことゆえに完遂されたのだ。そして、われら*はフィルアウン*とその民が作り上げていたものと、築き上げていたもの[3]を破壊したのである。 ——— [1]　シャーム地方（現在のシリア、パレスチナ周辺地域）のこと（前掲書、同頁参照）。エジプトとシャーム地方のこと、という説もある（アル＝バガウィー2：22６参照）。 [2]　この「御言葉」とは、物語章５－６にある内容のことである、と言われる（アッ＝タバリー５：３６1８参照）。 [3]　「作り上げていたもの」とは建物や農場など、「築き上げていたもの」とは城郭などのことである、と言われる（ムヤッサル1６６頁参照）。

われら*はイスラーイールの子ら*に海を渡らせた。そして彼らは、自分たちの偶像に奉仕し続ける民のところに出くわした。彼ら（イスラーイールの子ら*）は言った。「ムーサー*よ、彼らに神々[1]があるように、私たちにも神（の偶像）を一つ、こしらえてくれ」。彼（ムーサー*）は言った。「本当にあなた方は、無知な民である。 ——— [1]　「神々」については、雌牛章1３３の訳注を参照。

実にこれらの者たちは、（シルク*という）その状況が滅ぼされる（ことになる）のであり、その行っていたことは無に帰す（ことになる）のだから」。

彼（ムーサー*）は言った。「一体私が、あなた方に対し、アッラー*以外のものを神として欲するとでもいうのか？かれはあなた方を、全創造物の上にお引き立てになった[1]というのに」。 ——— [1]　「全創造物の上にお引き立てになった」については、雌牛章４７も参照。

（イスラーイールの子ら*よ、）われら*があなた方を、フィルアウン*の一族から救い出した時のこと（を思い起こすがよい）。彼らはあなた方に過酷な懲罰を味わわせ、あなた方の男児は殺しまくり、女児は生かしておいた。そこには、あなた方の主*からの偉大な試練があったのだ。

われら*は、ムーサー*と三十夜を約束した。そしてわれら*は、それを（更なる）十夜で完遂し、彼の主*の定められた期間は四十夜[1]として完了した。ムーサー*はその兄ハールーン*に、（こう）言った。「（私の不在中、）我が民の中で私の代理を務めてくれ。そして（彼らの状態を）正すのであり、腐敗*を働く者たちの道に従ってはならない」。 ——— [1]　「四十夜」については、雌牛章５1の訳注を参照。

そしてムーサー*がわれらの定めた時にやって来て、かれの主が彼に語り給うた[1]時、彼（ムーサー*）は申し上げた。「わが主よ、私に（お姿を）お見せ下さい。あなたを拝見しますから[2]」。かれは仰せられた。「あなたが、われをみることは出来ない。だが、その山を見るのだ。そして、もしそれがその場にしっかりと留まっているのなら、あなたはわれを見るであろう[3]」。それで、彼の主が山にお姿をお見せになると、かれはそれを粉々にされ、ムーサー*は気絶して倒れた。そして意識を取り戻すと、彼は申し上げた。「あなたに称え*あれ！私は、あなたに悔悟しました。そして私は、（我が民の内の）信仰者の先駆けです」。 ——— [1]　同一文、あるいは連続した文章における人称の転換に関しては、食卓章12の訳注参照のこと。 [2]　家畜章1０３と、その訳注も参照。 [3]　つまり、ムーサー*よりも強くて堅固な山が、アッラー*のお姿を前にして確固としていられたら、彼もそのお姿を拝見できるだろう、ということ（アル＝クルトゥビー７：2７８参照）。

かれは仰せられた。「ムーサー*よ、本当にわれは、わが言伝とわが言葉[1]で、あなたを人々の上に選りすぐった。ならば、われがあなたに授けたもの[2]を手にし（て、それを遵守し）、感謝する者の一人となるのだ」。 ——— [1]　「言伝」とは、人々をアッラー*への教えへと招く、使徒*としての使命。「言葉」とは、アッラー*が直接彼に語りかけられたという特別な栄誉のこと（ムヤッサル1６８頁参照）。 [2]　アッラー*のご命じになったことと、禁じられたこと（前掲書、同頁参照）。

われら*は彼（ムーサー*）のため、（宗教において必要な）全ての物事を、つまり訓戒と、全てのものの詳細[1]を、碑板の中に記した。ならばそれを真摯に受け取り[2]、あなたの民に命じて、その最善のものを行わせよ[3]。じきにわれは、あなた方に放逸な者たちの住まいを見せてやるから[4]。 ——— [1]　つまり、法規定・義務・物語・信仰教義・不可視の世界*の情報など網羅（もうら）した、トーラー*のこと（前掲書、同頁参照）。 [2]　「真摯に受け取る」については、雌牛章６３の訳注を参照。 [3]　つまり、その命令を実行し、禁令を避（さ）け、たとえと訓戒を熟慮（じゅくりょ）すること。あるいは、「最善のもの」とは義務と任意の服従行為で、その他の合法な物事が「それ以下のもの」（アル＝クルトゥビー７：2８2参照）。 [4]　来世において、彼らの内の、あるいは彼ら以外のシルク*の徒の行き先である地獄をお見せになる、ということ（ムヤッサル1６８頁参照）。ほかにも、「エジプト」「シャーム地方（現在のシリア、パレスチナ周辺地域）」といった解釈などもある（アル＝クルトゥビー７：2８2参照）。

われら*は、不当にも地上で（われら*への服従に対し、そして人々に対し）奢り高ぶる者たちを、わが御徴[1]（の理解）から遠のけてしまおう。そして彼らは、いかなる御徴を目にしても、それを信じることがない。また正しさの道を目にしても、それを道として選ぶこともない。そして誤りの道を目にすれば、それを道として選んでしまう。それというのも、彼らがわれら*の御徴を嘘とし、それに無頓着な者たちだったからなのである。 ——— [1]　この「御徴」とは、アッラー*の偉大さとその法規定を示す証拠のこと（ムヤッサル1６８頁参照）。

われら*の御徴と来世における拝謁を嘘呼ばわりする者は、その行いが台無しになってしまったのである。一体彼らが（来世で）報いを受けるのは、自分たちが（現世で）行っていたこと（によるもの）以外の、何ものでもないのではないか？

ムーサー*の民は彼の（アッラー*との約束のための出発）後、彼らの宝飾品から、実体があり、鳴き声を有する仔牛を作り出した[1]。一体彼らは、それが彼らに語りかけもしなければ、彼らを（よき）道に導きもしないことを知らなかったのか？彼らはそれを、（崇拝*の対象として）選んだのであり、彼らは不正*者だったのである。 ——— [1]　この時の状況については、ター・ハー章８３－９８に、より詳細に描写されている。

そして（仔牛の崇拝を）後悔し[1]、自分たちが確かに迷い去っていたのを知ると、彼らは言った[2]。「もしも我らが主*が私たちにご慈悲をかけて下さらず、私たちをお赦しにならなければ、私たちは本当に損失者の類いとなってしまいます」。 ——— [1]　この「後悔した」は、直訳的には「自分たちの手の中に落とされた」という表現。後悔する者が、苦悩ゆえに自分の手に口をつけて噛（か）む様子が、その意味の由来とされる（アッ＝シャウカーニー2：３５2参照）。 [2]　これはムーサー*がアッラー*との語らいを終え、シナイ山を降りて民のもとに帰ってきた後のことである（アッ＝タバリー５：３６３８－３６３９、ムヤッサル1６８頁参照）。

ムーサー*は怒り、悲しみつつ、その民のもとに戻って来た時[1]、（こう）言った。「私の（出発）後に、あなた方が務めた我が代役の何と醜悪なことか。一体あなた方は、自分たちの主*の定めを急いだのか[2]？」彼は碑板を投げ[3]、彼の兄（ハールーン*）の頭をつかんで自分の方に引き寄せた。彼（ハールーン*）は言った。「我が母の息子[4]よ、本当に民は私を軽んじ、私を今にも殺さんばかりだったのだ。だから、私（に対してあなたがすること）ゆえに、敵を喜ばせたりしてはいけない。そして私を、不正*者である民と一緒にはしないでくれ」。 ——— [1]　この「怒りと悲しみ」は、彼がアッラー*から、民がサーミリーによって不信仰に走ったことを知らされたため（ムヤッサル1６９頁参照）。詳しくは、ター・ハー章８５を参照。 [2]　この「定め」には、「四十日間の約束（雌牛章５1「四十夜」の訳注を参照）」「主*のお怒り」「主*のご命令もないままに、仔牛の崇拝*へと急いだこと」といった解釈がある（アル＝クルトゥビー７：2８８参照）。 [3]　イブン・カスィール*によれば、大半の学者は、ムーサー*が「碑板を投げ」たのは、民への怒りゆえのことであったとしている（３：４７７参照）。 [4]　ムーサー*とハールーン*の父母は、そもそも同一。この言い回しは、母親を前面に出すことによって、より相手の同情を引くための修辞的表現であるとされる（アッ＝タバリー５：３６４５参照）。

彼（ムーサー*）は申し上げた。「我が主*よ、私と我が兄をお赦し下さい。そして私たちを、あなたのご慈悲の中にお入れ下さい。あなたは慈悲深い者の中でも、最も慈悲深いお方です」。[1] ——— [1]　イスラーイールの子ら*のこの罪が招いた結果については、雌牛章５４とその訳注を参照。預言者*・使徒*の無謬（むびゅう）性については、同章３６の訳注を参照。

本当に仔牛を（崇拝*の対象として）選んだ者たち、彼らには、彼らの主*からのお怒りと、現世の生活における辱めが降りかかろう。同様にわれら*は、（宗教における）捏造者たちに報いるのである。

そして悪行を犯し、それからその（悪行の）後に悔悟して信仰する者たち、本当にあなたの主*はその（悔悟の）後、（彼らに対して）まさしく赦し深いお方、慈愛深い*お方であられる。

ムーサー*の怒りが沈まると、彼は碑板を（再び）手に取った。その写しには自分たちの主*こそ恐れる者たちへの導きと、ご慈悲がある。

そしてムーサー*はわれら*との約束の時[1]のため、彼の民から七十人の（秀でた）男たちを選んだ。そして彼らを激震が捕らえた[2]時、彼（ムーサー*）は申し上げた。「我が主*よ、もしあなたがお望みならば、あなたは彼らと私を（これ）以前に、（皆）滅亡させられたはずです[3]。一体あなたは、私たちの内の愚か者たちがしたことゆえに、私たちを滅ぼされるのですか？　これは、あなたがそれによってあなたがお望みの者を迷わされ、あなたがお望みの者をお導きになる、あなたの試練に外なりません。あなたは私たちの庇護者*です。ですから私たちをお赦しになり、私たちにご慈悲をおかけ下さい。あなたは赦す者の内でも、最善のお方です。 ——— [1]　彼らの内の愚か者が仔牛の件で犯した罪（アーヤ*1４８以降参照）に関し、アッラー*に悔悟するため、シナイ山に赴（おもむ）く「約束の時」のこと（ムヤッサル1６９頁参照）。 [2]　一説に、この激震による罰の原因は、彼らがムーサー*に、雌牛章５５にあるような言葉を言ったせいであり、これによって彼らは死んでしまったとされる（前掲書、同頁参照）。 [3]　イスラーイールの子ら*の内、選り抜きの七十人が死んでしまったら、ムーサー*は残った民のところへ戻って行った時、彼らに何と言い訳していいか分からなくなる。もし、これ以前に民が全滅させられていたら、その方がむしろムーサー*にとってはましだったのである（ムヤッサル1６９頁参照）。

また、私たちにこの現世において、善きものをお定め下さい。そして来世においても[1]。本当に私たちは、あなたに悔悟したのですから」。かれ（アッラー*）は仰せられた。「わが懲罰、われはそれで、われが望む者を襲うのだ。そしてわが慈悲は、あらゆるものに広く及んでいる。われは（われを）畏れ*、浄財*[2]を払う者たち、われら*の御徴を信じるその者たちに、それ（慈悲）を定めよう。 ——— [1]　現世での「善きもの」とは、有益な知識、豊かな糧（かて）、正しい行い*など。来世における「善きもの」とは、アッラー*が正しい者*にご用意された褒美のこととされる（アッ＝サァディー３０５頁参照）。 [2]　この「浄財*」は、義務の浄財*とも、「心を清めること」とも、あるいは、その両方であるともされる（イブン・カスィール３：４８３参照）。

（その者たちとは、）彼ら（啓典の民*）が、自分たちのもとにあるトーラー*と福音*の中に記されているのを見出すところの、使徒*、文盲の預言者*[1]に従う者たち。彼は、彼らに善事を命じて悪事を禁じ[2]、善きものを合法として悪いものを非合法とする[3]。また彼は、彼らの上にのしかかっていた重課と枷を、彼らから取り除いてくれる[4]。彼を信仰し、敬い、援助して、彼と共に下された光[5]に従う者たち、それらの者たちこそは、成功者なのである」。 ——— [1]　トーラー*と福音*の中でその特徴や氏名について記されている、預言者*ムハンマド*のこと（ムヤッサル1７０頁参照）。雌牛章12９「使徒*」の訳注、戦列章６とその訳注も参照。 [2]　「善事を命じて悪事を禁じる」については、イムラーン家章1０４の訳注を参照。 [3]　ここでの「善きもの」とは、本来合法であるにも関わらず、人々が勝手に非合法と見なしていた物事であり、「悪いもの 」とは豚肉や利息*のように、そもそもアッラー*が禁じられたにも関わらず、人々が合法としていた物事のことであるという（アッ＝タバリー５：３６６３参照）。 [4]　「重課」と「枷」とは、イスラーイールの子ら*が結んだアッラー*との契約と、その中で従うように命じられた厳しい決まりのこととされる。預言者*ムハンマド*は、「尿（にょう）がかかった衣服はその部分を切り取ること」「戦利品*の非合法性」「月経中の妻と一緒に座ったり、食べたり、寝たりすることなどの禁止」といった過去の厳しい決まりを、合法化した（アル＝クルトゥビー７：３００参照）。 [5]　この「光」とは、クルアーン*、および預言者*のスンナ*のこと（ムヤッサル1７０頁参照）。

（使徒*よ、）言ってやるがいい。「人々よ、本当に私はあなた方全員への、アッラー*の使徒*である[1]。（アッラー*は、）かれにこそ諸天と大地の王権が属するお方。かれの外に、崇拝*すべきものなどはない。生を与え、死を与えられる（お方）。ならばアッラー*と、アッラー*とその御言葉を信じるその使徒*。文盲の預言者*を信じ、彼に従うのだ。あなた方が導かれるようにするために」。 ——— [1]　預言者*ムハンマド*は、それ以前の預言者*のように、特定の民に遣わされたのではない。彼は、全人類への教えと共に到来した（アッ＝タバリー５：３６６５参照）。家畜章1９、識別章1、サバア章2８も参照。

そしてムーサー*の民の中にも、真理に（則り、それに）よって導き、それで正義を行う一派がある。

また、われら*は彼ら（イスラーイールの子ら*）を、十二支族の集団に分けた。そしてムーサー*に対し、その民が彼に水を乞うた時、われら*は「あなたの杖で、その石を叩くがよい」と啓示した。するとそこから十二の泉が湧き出た。（十二支族の）全ての人々は、確かに自分たちの水場を知った。また、われら*は雲々で彼らの上に日陰を作り、彼らのためにマンヌとウズラ[1]を下し（て、言っ）た。「われら*があなた方に授けた、よきものを食べよ[2]」。彼らがわれら*に不正*を働いたのではない。しかし彼らが、自分自身に不正*を働いたのである。 ——— [1]　「マンヌ」と「ウズラ」に関しては、雌牛章５７の訳注を参照。 [2]　これらはイスラーイールの子ら*が荒野にあった時、アッラー*から恵まれた恩恵の数々である（イブン・カスィール1：1３３参照）。同様の描写のある、雌牛章５７－６1も参照。

彼らに、（こう）言われた時のこと（を思い起すがよい）。「この町[1]に住み、そこでどこからでも食べるがよい。そして『（私たちが望むのは、罪の）免除です』と言って、身を低めつつ謹んで門に入るのだ。（そうすれば）われら*は、あなた方の過ちを赦してやる。われら*は善を尽くす者[2]たちには、更に（褒美を）上乗せしてやろう」。 ——— [1]　「この町」については、雌牛章５８の訳注を参照。 [2]　「善を尽くす者」については、蜜蜂章12８の訳注を参照。

すると彼らの内の不正*を働く者たちは、御言葉を自分たちに言われたのではないものと変えてしまった。そこでわれら*は、彼らが不正*を働いていたゆえに、彼らの上に天から（罰という）制裁を送ったのだ。[1] ——— [1]　この話の詳細については、雌牛章５９の訳注を参照。

また（使徒*よ、）、海に面していた町（の人々）について、彼ら（ユダヤ教徒*）に尋ねてみよ。彼らが、土曜（の安息）日に破った時[1]。彼らの土曜（の安息）日には、彼らの魚群が彼らのもとに大挙して水面までやって来たが、彼らが安息しない日には、それらが彼らのもとにやって来なかった時ののこと。そのようにわれらは彼らを、彼らが放逸であったことゆえに試みたのである。 ——— [1]　この出来事については、雌牛章６５の訳注も参照。

また、彼らの一派が（こう）言った時のこと（を思い起こさせよ）。「なぜあなた方は、アッラー*が（現世で）破滅させるか、あるいは（来世において）厳しい罰で罰されようとする民を戒めるのか？」彼らは言った。「あなた方の主*に対する弁解ゆえ（、そうするのだ）。彼らが（アッラー*を）畏れる*ようにするためである」。[1] ——— [1]　アーヤ*1６３の試練において、町の人々は三つの集団に分かれた。つまり、①魚を採って安息日を破った者たち、②それを止めようとし、彼らから距離を置いた者たち、③安息日を破りはしなかったが、それを破る者たちを止めなかった者たち。アーヤ*冒頭の言葉は、この③の集団から、②の集団に向けて発せられたものである（イブン・カスィール３：４９４参照）。

それで彼らが戒められた物事を忘れてしまった時、われら*は悪を禁じる者たちを救い出し、不正*を働いた者たちを、彼らが放逸であったことゆえに惨憺たる懲罰で捕えた。

そして彼らが禁じられたことに反抗した時、われら*は彼らに言った。「惨めな猿になってしまえ[1]」。 ——— [1]　雌牛章６５と食卓章６０も参照。

また（使徒*よ、）あなたの主*が彼ら（ユダヤ教徒*）に対し、彼らに過酷な懲罰を味わわせる者を、復活の日*まで必ずや送（り続け）るということ[1]をお知らせになった時のこと（を、思い起こさせよ）。本当にあなたの主*はまさしく、即座に懲罰を下されるお方[2]であり、本当にかれは（悔悟する者に対して、）実に赦し深いお方、慈愛深い*お方なのだ。 ——— [1]　「過酷な懲罰」とは、屈辱（くつじょく）や、ジズヤ*の徴収（ちょうしゅう）などによるもの。それは彼らがアッラー*のご命令と法に反抗し、禁じられた物事をごまかしつつ犯していたためである（アル＝カースイミー７：2８９３参照）。 [2]　アッラー*のに対する不信仰と不服従ゆえに、かれの懲罰が確定した者に対して、「即座に懲罰を下されるお方」（ムヤッサル1７2頁参照）。

またわれら*は地上において、彼ら（イスラーイールの子ら*）を数々の集団に分けた。彼らの内には正しい者*たち[1]もいれば、そうでない者たちもいる。そしてわれら*は彼らが（われら*に悔悟して）立ち返るべく、彼らを善きことと悪いこと[2]によって試練にかけたのである。 ——— [1]　この「正しい者*たち」とは彼らの内、預言者*ムハンマド*のことを知り、信じた者たち（アル＝クルトゥビー７：３1０参照）。 [2]　「善きこと」とは豊作や健康、「悪いこと」とは不作や困難のこと（前掲書、同頁参照）。

そして彼らの後に、啓典を引き継いだ愚かな後継者が到来した。彼らは現世のつまらぬ利益を（禁じられた手段で）手にし、（こう）言う。「私たちは赦されるであろう」。また、もしそれと同様の（禁じられた種類の）つまらぬ利益が彼らのもとにやって来れば、彼らはそれを（反省せずに）手にするのだ。一体彼らは、アッラー*に対して真実しか語らない、との啓典の確約[1]を取られたのではなかったか？そして彼らは、その内容を学んだ（上で、それに反した）のである。（アッラー*を）畏れる*者にとっては、来世の住まいがより善いのだ。一体あなた方は、弁えないのか？ ——— [1]　彼らの啓典トーラー*に沿って行う、との確約（ムヤッサル1７2頁参照）。雌牛章2７の訳注も参照。

啓典を固守し（それに則って行い）、礼拝を遵守*した者たち、本当にわれら*は改善者たちの褒美を、無駄にはしない。

また、われら*が山を彼ら（イスラーイールの子ら*）の上方に、まるで覆いかぶさる雲のように掲げ、彼らがそれが自分たちの上に落下してくるものと確信した時のこと（を思い起こさせよ）[1]。（その時、われら*は言った。）「われら*があなた方に授けたものを、真摯に受け取る[2]がよい。そして（われら*を）畏れる*べく、その内容を心に刻み込むのだ」。 ——— [1]　同じ出来事の描写として、雌牛章６３、９３も参照。 [2]　「われら*があなたに授けたものを、真摯に受け取る」については雌牛章６３の訳注を参照。

そして（使徒*よ、）あなたの主*が、アーダム*の子らの後背部から彼らの子孫を取り出し、彼ら自身に対して（こう）証言させた時のこと（を思い起こさせよ。われらは言った）。「一体われは、あなた方の主*ではないのか？」彼らは言った。「その通りです。私たちは証言しました」。（それは、）あなた方が復活の日*に「本当に私たちは、これに対して無頓着な者だったのです」などと言わないようにするためである。[1] ——— [1]　このアーヤ*の意味については、よく知られた二つの解釈がある：①アーダム*の子らの後背部からその子孫を取り出す」というのは、人類を世代から世代へと出現させることで、「アッラー*こそが主*であるという証言」とは、彼らがそのことを示す根拠を提示されて、それを認めること。②アッラー*は文字通り、アーダム*の後背部からその全ての子孫を粒子の形でお出しになり、かれが彼らにとっての主であるとの証言をさせられた。しかしその後、各人はその約束を忘れて生まれてくるため、それを想起させるべく使徒*たちが遭わされるのである、というもの（アッ＝シャンキーティー2：４2－４３参照）。

あるいは、あなた方が「私たちのご先祖様こそが以前に（確約を破って）シルク*を犯したのであり、私たちは彼ら（に従っていただけ）の後の子孫なのです。なのに、あなたは（シルク*によって自らの行いを）無駄にする者たちがしたことゆえに、私たちを滅ぼされるのですか？」などと言わないようにするためである。

そのようにわれら*は、御徴を詳らかにするのだ。（それは、不信仰者*たちがそれを熟慮し、）彼らが（われら*に悔悟して、）立ち返るようにするためである。

（使徒*よ、）われら*がわれら*の御徴を授けたものの、それを放棄し、シャイターン*に従わせられ、それで（不信仰へと）逸脱した者の類いとなった者の消息[1]を、彼ら（あなたの民）に語って聞かせるがいい。 ——— [1]　これは、アッラー*の御徴について真実の知識を授けられたものの、その知識が高徳と善行を命じ、高い地位を約束しているにも関わらず、啓典とそれが命じる高徳を放棄し、最も卑（いや）しい位階に成り下がった者のたとえ（アッ＝サァディー３０８頁参照）。

そして、もしわれら*が望んだのであれば、われら*はそれ（御徴）で彼（の位）を上げてやっただろう。だが彼は（現世という）地にしがみつき、自分の欲望に従ったのだ。それで彼の様子は、犬の様子のようである。あなたがそれを追い立てても舌を出して喘いでいるし、放ったらかしにしても舌を出して喘いでいる[1]。それは、われら*の御徴を嘘呼ばわりした民の様子のこと。ならば彼らが熟考するように、その物語を語って聞かせるのだ。 ——— [1]　これは、イスラーム*を熱心に勧（すす）めても、または放ったらかしにしても、結局は不信仰であり続ける者のたとえ（ムヤッサル1７３頁参照）。

われら*の御徴を嘘呼ばわりした民の様子の、何と忌まわしいことか。彼らは自分自身に、不正*を働いていたのである。

誰であろうとアッラー*がお導きになった者、それが導かれた者なのだ。そして誰であろうと、かれが迷わせ給うた者、それらの者たちこそは損失者なのである。

われら*は確かに、多くのジン*と人間を地獄のために創った。彼らには理解することのない心があり、見ることのない眼があり、聞くことのない耳がある[1]。それらの者たちは家畜のよう。いや、彼らは（それら）よりひどく迷っている。それらの者たちこそは、（信仰に）無頓着な者たちなのだ。 ——— [1]　この表現は、これらの器官の感覚機能を否定しているのではない。心を（本来の使い方において）役立てられず、（来世での）褒美も分からず、懲罰も怖れないために「理解することがない」とし、導きを「見ること」がなく、訓戒を「聞くことがない」としているのである（アル＝クルトゥビー７：３2４参照）。家畜章５０、雷鳴章1６、フード*章2０、2４とその訳注も参照。

アッラー*にこそ、美名は属する[1]。ならば、それによってかれに祈願するのだ。そして、かれの美名において（真理から）逸脱する者[2]たちは、放っておくがいい。彼らはいずれ、自分たちが行っていた（悪）事の応報を受けることになるのだから。 ——— [1]　家畜でさえ、自分への害悪を見極（みきわ）め、その飼い主に従うのに、彼らはそれとは正反対であることのたとえ（ムヤッサル1７４頁参照）。 [2]　預言者*ムハンマド*は仰った。「アッラー*は九十九の美名がある。それを数え上げた者は、天国に入るであろう」（アル＝ブハーリー６４1０参照）。しかし実際のところ、アッラー*の美名は九十九という数に限定されないとされる（イブン・カスィール３：５1５参照）。

われら*はが創ったものの内には真理によって導き、それによって正義を行う共同体がる。

また、われら*の御徴を嘘呼ばわりした者たち、われら*は彼らを、彼らが知らない所から徐々に（破滅へと）導いて行こう。[1] ——— [1]　「かれの美名において・・・逸脱する」とは、アッラー*の美名を改変したり、勝手に創ったりすること（ムヤッサル1７４頁参照）。当時のマッカ*の不信仰者*たちは、アッラー*の美名に手を加え、彼らの偶像に「アッラート（『アッラー*』を女性形に改変したもの）」とか「アル＝ウッザー（『アル＝アズィーズ』（威力ならびない*お方）″の女性形）」などという名称をつけていた（イブン・カスィール３：５1６参照）。星章1９と、その訳注も参照。

そしてわれら*は彼らに、猶予を与えておくのだ。本当にわが策略[1]は、手堅いのだから。 ——— [1]　彼らに有よを与えておくことにおける、アッラー*の「策略」については、イムラーン家章1７８を参照。

一体、彼らは熟考しなかったのか？彼らの仲間（ムハンマド*）には、憑き物など憑いてはいない[1]。彼は明白なる警告者に外ならないのだ。 ——— [1]　「憑かれた者」については、アル＝ヒジュル章６の訳注を参照。

また、一体彼らは、諸天と大地の絶対なる王権と、（そこに）アッラー*がお創りになったものを見ないのか？そして彼らの（死の）期限が、確かに迫ってしまったかもしれないことを？ならば、それ（クルアーン*の警告）を差しおいて、彼らは一体いかなる話を信じるというのか？

誰であろうとアッラー*が迷わせ給うた者、彼にはいかなる導き手もない。かれは、彼らが彷徨うまま、そのひどい放埓さの中に彼らを放ったらかしにされる。

（使徒*よ、）彼ら（マッカ*の不信仰者*）は復活の日*について、その到来がいつなのか、あなたに尋ねる。言ってやるがいい。「その知識は、我が主*の御許にこそある。その（到来する）時期にそれを露わにされるのは、かれのみなのだ。それは諸天と大地（の住人たち）に重い[1]。それは突然にしか、あなた方のもとにやって来ることがないのだ」。彼らはまるで、あなたがそれ（を知ること）に躍起な者[2]であるかのように、あなたに尋ねる。言ってやれ。「その知識は、アッラー*の御許にこそある。しかし人々の大半は、（そのことが）分からないのだ」。 ——— [1]　復活の日*が到来する時期に関する知識は、かれ以外の誰にも知り得るものではない、ということ（ムヤッサル1７４照頁参照）。 [2]　つまり躍起さゆえに、その知識に到達した者、という意味（イブン・アーシュール９：2０４参照）。

（使徒*よ、）言うがよい。「私は自分自身に対し、アッラー*がお望みになったものの外、益（する力）も害（する力）も有してはいない。そして、もし私が不可視の世界*を知っていたら、善いことを増や（すことばかり）しただろうし、私に悪が降りかかることもなかっただろう[1]。私は、信仰する民に警告を告げる者、吉報を伝える者[2]に過ぎないのである」。 ——— [1]　預言者*は、アッラー*から教わること以外、不可視の世界*について知ることがない（イブン・カスィール３：５2３参照）。イムラーン家章1７９、家畜章５０とその訳注、ジン*章2６－2７も参照。 [2]　「警告を告げる者」「吉報を伝える者」については、雌牛章11９の訳注を参照。

かれ（アッラー*）はあなた方を一人の者（アーダム*）からお創りになり、彼がそこへと安らぐべく、彼自身からその妻（ハウワーゥ*）を創造されたお方。彼が彼女[1]に覆いかぶさった時[2]、彼女は軽い荷[3]を宿し、それを身ごもり続けた。そして（お腹が）重くなった時、二人は彼らの主*アッラー*に（こう）祈ったのだ。「もしも、あなたが私たちに正しい者[4]をお授け下さったならば、私たちは必ずや感謝する者となりましょう」。 ——— [1]　この「彼」と「彼女」は、アーダム*とハウワーゥ*の子孫である不特定の夫婦を指す、というのが大半の解釈学者らの見解とされる（ムヤッサル1７５頁参照）。 [2]　つまり、成功のこと（前掲書、同頁参照）。 [3]　「軽い重荷」とは、精液のこと（前掲書、同頁参照）。 [4]　この「正しい者」とは、健全な子供ということ（ムヤッサル1７５頁参照）。

そして、かれが二人に正しい者を授けられた時、彼らはかれが自分たちに授けて下さったものにおいて、かれに（かれの崇拝*における）同位者たちを設けた[1]。かれは、彼らが（アッラー*の崇拝*において）シルク*を犯しているものから（無縁で）、遥か高遠なお方であられる。 ——— [1]　つまり、その子供を誕生させ、恵んでくださったのは、誰ならぬアッラー*であるにも関わらず、その子供をアッラー*以外のものの僕（しもべ）とした（アッ＝サァディー３11頁参照）。

一体彼らは、それら（自身）が創られるものであって、何一つ創造することもないようなものを、（崇拝*においてアッラー*と）並べるというのか？

それからは彼らへの援助も出来ないどころか、自分自身すら救えないというのに。

そして（シルクの徒よ、）もしあなた方がそれら（アッラー*の崇拝において同位者としているもの）を導きへと招いたところで、それらがあなた方に従うことはない。あなた方がそれらを招こうが、沈黙していようが、あなた方にとっては同じことなのである。

本当に、あなた方がアッラー*を差しおいて祈っているものは、あなた方同様（アッラー*）の僕たちなのだ。ならば、それらを呼び、あなた方に応えさせてみるがいい。もし、あなた方が本当のことを言っているのならば。

一体それらには、歩く足があるというのか？いや、一体それらには、制する手があるというのか？いや、一体それらには、見る（ことの出来る）眼があるというのか？いや、一体それらには、聞く（ことの出来る）耳があるのか？（使徒*よ、）言ってやるのだ。「あなた方（がアッラー*）の同位者（としているもの）たちに、祈るがいい。それから私に対して（災いが降りかかるよう）、策謀してみよ。私には、猶予を与えてくれなくてもいい。

本当に私の庇護者*は、啓典（クルアーン*）を下されたアッラー*なのだから。かれは、正しい者*たちを庇護して下さる。

そして（シルク*の徒よ、）、あなた方がかれを差しおいて祈っている者たちは、あなた方を援助できず、自分自身すら救えない。

また、もしあなた方がそれらを導きへと招こうとも、それらは聞きはしない。そして（使徒*よ、）あなたは、それらが自分の方を見ていると思うだけ。それらは、見てなどいないのだが。

（預言者*よ、）あなた[1]は雅量を身につけ、善事[2]を命じ、無知な者たち（との争い）から遠ざかれ。 ——— [1]　この「あなた」については、雌牛章12０の訳注を参照。以下、同様の表現の際にも、同訳注を参照。 [2]　「善事」については、イムラーン家章1０４の訳注を参照。

そして、もしシャイターン*からの一突きがあなたを突くようなことがあれば[1]、アッラー*にご加護を乞うのだ。かれこそはよくお聴きになられるお方、全知者であられるのだから。 ——— [1]　つまり、シャイターン*に怒りを煽（あお）られたり、そのあくの囁（ささや）きを感じたり、善の妨害と悪の扇動（せんどう）に出くわしたりすること（ムヤッサル1７６頁参照）。

本当に（アッラー*を）畏れる*者たちとは、シャイターン*の内の徘徊者が自分たちに触れた時、（アッラー*への服従と悔悟の義務を）思い出すのである。するとどうであろう、彼らは開眼した者となるのだ[1]。 ——— [1]　つまり誤（あやま）りとシャイターン*の策謀を見極（みきわ）め、それを避（さ）け、そこにおいてシャイターン*に従わない（アル＝バイダーウィー３：８５参照）。

そして、彼ら（ジン*のシャイターン*）の同胞（である、人間のシャイターン*）。彼ら（ジン*のシャイターン*）は、逸脱において彼ら「人間のシャイターン*）を助長するのであり、抜かりがない[1]。 ——— [1]　ジン*のシャイターン*は彼らを逸脱させるのに抜かりなく、人間のシャイターン*も彼らに従うことに抜かりない（ムヤッサル1７６頁参照）。

また（使徒*よ）、あなたが彼ら（シルク*の徒）に御徴を持って来なければ、彼らは言う。「どうして、それを選ばないのか？[1]」言ってやるのだ。「私は、我が主*から啓示されるものに従っているだけ。これ（クルアーン*）はあなた方の主*からの開眼[2]、導き、信仰する民へのご慈悲なのだ」。 ——— [1]　つまり、「クルアーン*のアーヤ*を捏造（ねつぞう）してみよ」ということ。時に啓示は遅れることがあり、不信仰者*たちはこのように挑発したのだという。また一説には、「アッラー*に頼んで、自分が選んだ奇跡を叶（かな）えてもらえ」という意味（イブン・ジュザイ1：３３５参照）。 [2]　「開眼」についてはｍ家畜章1０４の訳注を参照。

クルアーン*が読まれたら、あなた方が慈しまれるよう、それに耳を傾け、傾聴せよ。

また（使徒*よ、）朝に夕に自分の内で[1]、謹んで怖れながら、声を上げ（過ぎ）ることなく、あなたの主*を念じるのだ。そして、（アッラー*の唱念に）無頓着な者の類いであってはならない。 ——— [1]　「自分の内で」とは、「舌を動かすことなく、心で」あるいは「舌を動かしつつも、密かに」ということ。後者の解釈の場合、「声を上げ（過ぎ）ることなく」という部分は、その念じ方の説明となるが、前者の場合、「声を上げ（過ぎ）ることなく」という部分は、別の念じ方における状況を表すことになる（イブン・ジュザイ1：３３６参照）。

本当にあなたの主*の御許に侍る者たち[1]は、かれを崇拝*することにおいて奢り高ぶることなく、かれを称え*、かれのみにサジダ*するのだ。 ——— [1]　天使*のこと（ムヤッサル1７６頁参照）。

（預言者*よ、）彼らは戦利品*について、あなたに尋ねる[1]。言うのだ。「戦利品*はアッラー*と使徒*のもの[2]。ならばアッラー*を畏れ*、あなた方の間の状態を正し、アッラー*とその使徒*に従うのだ。もし、あなた方が信仰者であるというならば」。 ——— [1]　ムスリム*共同体における初の戦利品*の分配について、一部の教友*間で意見の相違が生じた。それで彼らは預言者*に、質問したのである（アッ＝サアディー３1５頁参照）。 [2]　戦利品*は、預言者*ムハンマド*がアッラー*のご命令によって分配するのであり、彼以外の者が口出しすることではない（ムヤッサル1７７頁参照）。

（真の）信仰者たちとは外でもなく、アッラー*（のこと）が言及されればその心が慄き[1]、その御徴（アーヤ*）が彼らに読誦されれば、それが彼らに（更なる）信仰心を上乗せする者たち。そして彼らの主*にのみ、全てを委ねる*者たちのことである。 ——— [1]　集団章2３の訳注も参照。

（彼らは）礼拝を遵守し*、われら*が彼らに授けたものから（施しのために）費やす[1]者たち。 ——— [1]　この意味については、雌牛章３の訳注を参照。

それらの者たちこそ、真の信仰者である。彼らにこそ、その主*の御許での（高い）位とお赦し、貴い糧[1]があるのだ。 ——— [1]　「貴い糧」とはここでは、天国のことを指していると言われる（ムヤッサル1７７頁参照）。

（預言者*よ、戦利品*の件は、）あなたの主*が、あなたを真理と共に、あなたの家（マディーナ*）から出発させられたのと同様であった。実に信仰者たちの一派は、（出征を）まさしく嫌がる者たちだったのだが。[1] ——— [1]　アッラー*は預言者*に、クライシュ族*の隊商を襲撃（しゅうげき）すべく出征するよう、啓示によって命じられた（前掲書、同頁参照）。そして一部のムスリム*たちはそれを嫌がったが、このことは結局、ムスリム*たちの大勝利という結果につながる。同様に戦利品*の件は、当初は一部の者に不満があったものの、結局は公平な分配によって決着した、ということ（アル＝バイダーウィー３：８９参照）。

彼らは真理[1]において、それが明らかになった後、あなたと議論する。彼らはまるで（死を）眼前にしながら、死へと連れて行かれる者たちのようである。 ——— [1]　ここでの「真理」は、戦いのことであると言われる（ムヤッサル1７７頁参照）。

（議論する者たちよ）、アッラー*があなた方に、二派[1]のいずれか（に対する勝利）をお約束になった時のこと（を思い出すがよい）。あなた方は武装している者たちではない方（隊商）が、自分たちのものとなることを望んでいた。そしてアッラー*はその御言葉[2]によって真理を確立させ、不信仰者*たちを一人残さず根こそぎにされることをお望みなのである。[3] ——— [1]　一方は、戦いの必要もないほど軽装備な隊商で、もう一方は隊商を守るために出勤してきたマッカ*軍のこと（アッ＝タバリー５：３７７５参照）。 [2]　この「御言葉」は、戦いのご命令、あるいは勝利のお約束のこと（アル＝バガウィー2：2７2参照）。 [3]　アッラー*は、ムスリム*たちが武装したマッカ*軍と戦い、ムスリム*たちとその宗教が勝利し、確立することをお望みになっている、ということ（イブン・カスィール４：1６参照）。

真理を確立させ、虚妄[1]を無に帰させるため（、アッラー*はそのようにされる）。たとえ罪悪者たちが、（それを）嫌がったとしても。 ——— [1]　ここでの「真理」とはイスラーム*とその信徒、「虚妄」はシルク*とその民のこと（ムヤッサル1７７頁参照）。

あなた方が（敵への勝利に関して）自分たちの主*のご助力を求め、かれがあなた方に（こう仰せられつつ、）応えられた時のこと（を思い出すのだ）。「実にわれは、次々とやって来る千の天使*によって、あなた方を増強する者である」。

そしてアッラー*がそうされたのは、（あなた方の勝利への）吉報とし、それによってあなた方の心が安らぎを得るために外ならなかった。勝利は、アッラー*の御許からのみ。本当にアッラー*は偉力ならびない*お方、英知あふれる*お方なのだから。

かれがその御許から平安として、あなた方をまどろみで包まれ、天からあなた方の上に（雨）水をお降らしになった時のこと（を思い出すがよい）[1]。それはあなた方（の外面の汚れ）をそれで清め、あなた方（の内面）からシャイターン*の汚れ[2]を取り除き、あなた方の心を（忍耐*で）繋ぎとめ[3]、それによってあなた方の足元を確固とするためであった[4]。 ——— [1]　イムラーン家章12４－12５と、その訳注も参照。 [2]　この「汚れ」は、シャイターン*の囁（ささや）きのこととされる（前掲書、1７８頁参照）。 [3]　「心を繋ぎとめる」とは、確固さと揺るぎのなさが備わること（イブン・アーシュール９：2８０参照）。 [4]　バドルではマッカ*軍が先に水場を確保してしまい、それによってムスリム*たちは喉（のど）の渇きを癒（いや）すことも出来ず、礼拝の際の清めも叶わない状態となった。一部の者たちは先行きが心配になったが、雨が降ったことにより問題は解決し、両軍の間にあった砂丘も雨によって固まった（イブン・カスィール４：2３参照）。

（預言者*よ、）あなたの主*が天使*たちに、（こう）お伝えになった時のこと（を思い起こさせるのだ）。「われはあなた方と共にある。ならば信仰する者たちを、堅固にするのだーーわれは、不信仰に陥った者*たちの心に恐怖を投げ込もうーー。そして（信仰者たちよ、）彼らの首を打ち、彼らの指の節々すべてを断ち切ってやる[1]がよい」。 ——— [1]　「指を断ち切る」のは、武器を使えないようにするため（イブン・アーシュール９：2８３参照）。

それというのも、彼らがアッラー*とその使徒*に反していたからなのである。そして誰であろうと、アッラー*とその使徒*に反する者（、アッラー*はその者を罰される）、というのも、実にかれは厳しい懲罰を与えられるお方なのだから。

それ（が、懲罰）である。ならば、それを（現世で）味わうがよい。そして不信仰者*たちにこそは（来世において）、業火の罰があるのだ。

信仰する者たちよ、進軍中に不信仰に陥った者*たちと出逢ったならば、彼らに背を見せるのではない。

そして、その日彼らに背を向ける者は誰でも、戦闘（における策謀）のために（いったん戦線から）脱けたり、あるいは（味方の別の）一団に編入したりするためでない限り、確かにアッラー*からのお怒りと共に戻った[1]ことになるのである。そしてその住処は、地獄である。その行き先は、何と醜悪であろうか。 ——— [1]　「アッラー*のお怒りと共に戻った」については、雌牛章６1の訳注を参照。

ならば（信仰者たちよ）、あなた方が（自分たちの力で）彼らを殺したのではなく、アッラー*が彼らを殺されたのである。また（使徒*よ、）あなたが投げた時、（実は）あなたが投げたのではなく、アッラー*が投げ給うたのだ[1]。そして（アッラー*がそうされたのは、）かれがそれによって、信仰者たちをよき試練におかけになるためであった。本当にアッラー*はよくお聞きになるお方、全知者であられるのだから。 ——— [1]　ここで預言者*が投げたのは、敵軍に向かって投げた砂粒である、とされる。アッラー*はそれを敵軍まで到達させて命中させ、彼ら全員の戦力をお下げになった（イブン・カスィール４：３０参照）。

それ（は、アッラー*によるもの）である。そしてアッラー*こそは、不信仰者*たちの策略を脆いものとされるお方なのだ。

（不信仰者*たちよ、）もし、あなた方が裁決を求める[1]のなら、裁決は確かにあなた方のもとに到来した。また、もしあなた方が（不信仰と、ムスリム*との戦いを）やめるのなら、それがあなた方にとってより善いのである。そして（ムスリムとの戦いに）戻るというなら、われら*も（あなた方に再び敗北をもたらすべく）戻って来よう。また、あなた方の集団など、あなた方にとって何の役にも立たないのである。たとえ、それが多勢であろうと（、同じこと）。本当にアッラー*は（そのご援助によって）、信仰者と共にあられるのだ。 ——— [1]　この「裁決を求める」とは、決戦前にマッカ*軍の指揮官アブー・ジャハル*が口にした、「アッラー*よ、近親との絆（きずな）を断ち切ってばかりいて、我々の知らないものを我々にもたらした者たちを今朝、滅ぼして下さい！」という祈りのことである、と言われる（アル＝ハキーム2：３８９参照）。

信仰する者たちよ、アッラー*とその使徒*に従え。そして（クルアーン*を）聞いているのに、彼（使徒*）に背いてはならない[1]。 ——— [1]　使徒*に背くことは、アッラー*に背くことに等しい。婦人章８０も参照（イブン・アーシュール９：３０３参照）。

また、聞いてなどいないのに、「私たちは聞きました」と言う者たち[1]のようになってはならない。 ——— [1]　クルアーン*を「ちゃんと耳で聞いている」と言いながらも、それを熟慮（じゅくりょ）しないシルク*の徒や偽信者*たちのこと（ムヤッサル1７９頁参照）。

本当にアッラー*の御許で、地上を歩く生き物のうちでも最悪のものとは、弁えることのない聾と唖[1]たちのことなのである。 ——— [1]　この「聾」と「唖」については、雌牛章1８の訳注を参照。

もしアッラー*が彼らの内に善いこと[1]があるのをご存知だったなら、彼らにお聞かせになった[2]であろう。そして、たとえお聞かせになったとしても、彼らは身を翻して背を向けるのがおちなのだ。 ——— [1]　「善いこと」とは、幸福な運命、あるいはアーヤ*から益を得ること（アル＝バイダーウィー３”９８参照）。 [2]　クルアーン*の訓戒と教示をお聞かせになり、アッラー*のお話を理解させられたであろう、ということ（ムヤッサル1７９頁参照）。

信仰する者たちよ、アッラー*と使徒*に応えよ、彼（使徒*）があなた方を生かす物事[1]へと呼びかけた時には[2]。そしてアッラー*が人とその心の間を遮られることを、また、あなた方がかれの御許にこそ召集されるということを知れ。 ——— [1]　「生かす物事」の解釈には諸説あるが、アル＝クルトゥビー*によると多くの学者は「服従行為、及びクルアーン*が命じ、禁じることの遵守（じゅんしゅ）のこと。というのも、そこには永遠の生と恩恵があるからである」としている（７：３８９参照）。 [2]　この言い回しは、アッラー*とその使徒*が招くものは全て「生かす物事」であることを意味し、またそこにおける利益と英知を説明している（アッ＝サァディー３1８頁参照）。アーヤ*2０の訳注も参照。

そして（信仰者たちよ、）決して、あなた方の内の不正*者たちだけに降りかかるわけではない試練から、身を守るのだ[1]。そして、アッラー*が厳しく懲罰されるお方であることを知れ。 ——— [1]　アッラー*こそは全ての物事をご自由に操（あやつ）られるお方で、人間を、その心が望むものから遮ることもお出来になるお方である（ムヤッサル1７９頁参照）。

また、あなた方が地上（マッカ*）において無勢で、抑圧された者たちであり、人々があなた方のことを攫ってしまうことを怖れていた時のことを思い出すがよい。それから、かれ（アッラー*）はあなた方が感謝するようにと、あなた方を（マディーナ*に）住まわせ、そのご援助によって、（バドルの戦い*で）あなた方を支えられ、あなた方に善きものの内からお恵みになったのだ。

信仰する者たちよ、アッラー*と使徒*を裏切ってはならない[1]。そして（それを守る義務を）知りつつ、あなた方の信託[2]を裏切ってもならない。 ——— [1]　正しい者*でも、不正*者たちと共にあり、その能力があるにも関わらず彼らの不正を正さないならば、彼らと同じ試練に晒（さら）されることを意味する（前掲書、同頁参照）。 [2]　「信託」については、婦人章５８、部族連合章７2の訳注を参照。

そして（信仰者たちよ）、知るのだ。あなた方の財産と、あなた方の子供は試練[1]であり、アッラー*の御許にこそ偉大な褒美があるということを。 ——— [1]　財産や子供は、人がそれゆえにアッラー*に感謝し、そこにおいてアッラー*に服従するか、あるいはそれゆえにアッラー*への服従をおろそかにしてしまうかどうかの、試練である（ムヤッサル1８０頁参照）。

信仰する者たちよ、もしあなた方がアッラー*を畏れる*ならば、かれはあなた方に（真理と虚妄との）識別[1]をお授けになり、あなた方のためにその悪行を帳消しにされ、あなた方をお赦し下さる。アッラー*は、偉大な恩寵の主であられる。 ——— [1]　現世と来世における活路、救い、勝利といった解釈もある（イブン・カスィール４：４３参照）。

そして（使徒*よ、）不信仰に陥った者*たちがあなたを拘束したり、殺害したり、（故郷から）追放したりするために策謀していた時のこと（を思い起こさせよ）。彼らは策謀し、アッラー*も策謀し給う[1]。アッラー*は、策謀する者の内でも最善のお方であられるのだ。 ——— [1]　「アッラー*の策謀」とは、彼らが気づきもしないような形で、彼らの策謀に対して罰で報われること（アル＝クルトゥビー７：３９７参照）。同様の表現法の説明として、雌牛章1５の訳注も参照。

われら*の御徴（アーヤ*）が彼らに読誦されれば、彼らは（無知と頑迷さから、こう）言った。「（これは以前にも、）確かに聞いたことがあるぞ。もしその気になれば、私たちはこれと同じようなものを語ったであろう。これは、昔の人々のお伽話に外ならないのだ」[1]。 ——— [1]　アッラー*はクルアーン*と同様のものを作ってみるよう仰せられたが、彼らにはそれが叶わなかった（アッ＝サァディー３2０頁参照）。雌牛章2３、ユーヌス*章３８、フード*章1３、夜の旅章８８、山章３３－３４も参照。

彼らが、（こう）言った時のこと（を思い起させるがよい）。「アッラー*よ、もしこれが本当にあなたの御許からの真実であるなら、天から私たちの上に石をお降らしになるか、あるいは私たちに痛ましい懲罰をお与え下さい」。[1] ——— [1]　不信仰者*らは、その無知さ、頑迷さから、懲罰を早く下してみよ、と求めたものだった。家畜章５７－５８、ユーヌス*章５０、フード*章８、雷鳴章６、夜の旅章９2、巡礼*章４７、蜘蛛章５３－５４、サード章1６、相談章1８、階段章1－2なども参照。

そして（使徒*よ、）アッラー*はあなたが彼らの中にいる限り、彼らを罰されない。またアッラー*は、彼らが（罪の）お赦しを乞う限りは、彼らを罰されたりするお方ではないのだ。

どうしてアッラー*が、彼らを罰されないだろうか？彼らは（信仰者たちを）ハラーム・マスジド*から阻んでおり、その後見人でもないというのに？その後見人とは、敬虔な*者たち以外にはないのである[1]。だが彼らの大半は、（それを）知らない。 ——— [1]　「後見人」とは、ハラーム・マスジド*にふさわしい者たち（雌牛章21７、悔悟章1７－1８も参照）のこと（イブン・カスィール４：５1参照）。尚、「ハラーム・マスジド*の後見人」ではなく、「アッラー*と親密な者たち」（ユーヌス*章６2の訳注を参照）という解釈もある（ムヤッサル1８1頁参照）。

聖殿（ハラーム・マスジド*）における彼らの礼拝は、口笛と手拍子以外の何ものでもなかった[1]。ならば、あなた方が不信仰を犯していたことゆえ、懲罰を味わうがよい。 ——— [1]　この様子は、「ある種の人々が裸で、このようにしてタワーフ*していたこと（高壁章2８とその訳注も参照）」「そのようなことをして、預言者*の礼拝を妨害していたこと（詳細にされた章2６とその訳注も参照）」「信仰者たちを嘲笑していたこと」を表している、といった解釈がある（イブン・カスィール４：５2参照）。

本当に不信仰に陥った者*たちは、アッラー*の道を阻むべく、彼らの財産を費やす。彼らはそれを費やすであろう。やがてそれは彼らにとっての悲痛となり、それから彼らは打ち負かされるのだ。そして不信仰だった者*たちは、地獄へと召集させられるのである。[1] ——— [1]　このアーヤ*は一悦に、バドルの戦い*での敗戦の雪辱を果たすべく、再戦にむけて大金を費やしたアブー・スフヤーン*に関して下ったとされる。しかしアーヤ*の意味は、同様の状態にある全ての不信仰者*に当てはまるものである（イブン・カスィール４：５３参照）。

（それは）アッラー*が善いものから悪いものを分別され[1]、悪いものを互いに積み上げてそれをまとめて重ねられ、そしてそれを地獄へと放り込まれるためなのだ。そのような者たちこそ、損失者なのである。 ——— [1]　「善いもの」とは信仰者、よい行い、よい施しのことで、「悪いもの」とは不信仰者*、悪い行い、悪い施しのこと（アル＝バガウィー2：2９2参照）。

（使徒*よ、）不信仰に陥った者*たちに、（こう）言ってやれ。もし彼らが（不信仰と、信仰者たちの戦いを）やめるならば、既に過ぎ去ったこと（の罪）は彼らに赦されよう。そして、もし彼らが（バドルの戦い*の後、再びムスリム*たちとの戦いに）戻って来るならば（、われら*は彼らに報復しよう）、確かに昔の人々（に対するアッラー*）の摂理[1]は先んじたのだから。 ——— [1]　使徒*を嘘つき呼ばわりし、不信仰において頑迷であり続けた者たちには、アッラー*の懲罰が下るという摂理のこと（イブン・カスィール４：５５参照）。

また、試練[1]がなくなり、宗教が全てアッラー*のものとなるまで[2]、彼らと戦うのだ。そしてもし彼らが止めるのであれば（、アッラー*は彼らに報われよう）、本当にアッラー*は彼らの行うことをよくご覧になるお方なのだから[3]。 ——— [1]　ここでの「試練」とは、シルク*と、イスラーム*への妨害のこと（ムヤッサル1８1参照）。 [2]　宗教、服従行為、崇拝*行為がアッラー*のみに捧げられるようになるまで、という意味（前掲書、同頁参照）。 [3]　戦利品*の五分の四は、戦闘に参加した兵士に分配される（ムヤッサル1８2頁参照）。

そして、もし彼らが（あなた方信仰者の呼びかけに）背を向けたのであれば、アッラー*があなた方の庇護者*であることを知るのだ。（アッラー*という）その庇護者*は何と素晴らしいことか、そして（アッラー*という）その援助者は何と素晴らしいことか。

また、あなた方が戦利品*として得たいかなるものも、その五分の一[1]はアッラー*と使徒*[2]、その近親[3]、孤児、貧者*、旅路（で苦境）にある者に属することを知るのだ。もし、あなた方がアッラー*と、識別の日[4]、両陣営が会した日に、われら*がわれら*の僕（ムハンマド*）に下したもの[5]を信じるのであれば（、そうせよ）。アッラー*は、全てのことがお出来になるお方である。 ——— [1]　戦利品*の五分の四は、戦闘に参加した兵士に分配される（ムヤッサル1８2頁参照）。 [2]　アッラー*とその使徒*の割り当て分は、ムスリム*の一般的な福利のために費やされる（前掲書、同頁参照）。 [3]　預言者*ムハンマド*の家系である、ハーシム族とムッタリブ族のこと。彼らは施（ほどこ）しを受け取ることが禁じられているので、これがその代わりなのだともされる（前掲書、同頁参照）。 [4]　「識別の日」とは、真理と虚妄の明暗が鮮明にされたバドルの戦い*の日のこと（前掲書、同頁参照）。 [5]　アッラー*からのご助力と勝利など、そこで現れた御徴の数々のこと（前掲書、同頁参照）。

あなた方が谷の（マディーナ*から見て）最寄り側に、そして彼らが谷の最も遠い側にあり、隊商があなた方よりも下方[1]に位置していた時のこと（を思い出すのだ）。たとえあなた方が（前もって、両軍が会した時のような時と場所を）約束し合っていたとしても、あなた方はその約束を違えてしまったであろう。しかし（アッラー*が、あなた方を約束もなしに一堂に会させたのは、）アッラー*が、実現されることになっていたことをご決行されるため。（それは）滅びる者が明証によって滅び、生きる者が明証によって生きるため[2]であった。本当にアッラー*こそは、よくお聞きになるお方、全知者であられる。 ——— [1]　ムスリム*たちから見て、紅海方面の低地に位置していた、ということ（前掲書、同頁参照）。 [2]　イスラーム*の真実性と不信仰の嘘が、議論の余地なく明らかになった後、それでも不信仰にこだわる者が不信仰者*として、信仰者が信仰者としてあり続けること（イブン・カスィール４：６９参照）。

（預言者*よ、）アッラー*があなたの夢の中で、彼ら（の数）をあなたに、少なくお見せになった時のこと（を思い起させるがよい）。そして、もしかれがあなたに彼らが多数であるのを見せになっていたら、あなた方は尻込み、その件[1]について争い合ったことであろう。だがアッラー*は、（そのようなことから）無事に済ませられた。本当にかれは胸中にあるものを、ご存知になるお方なのだから。 ——— [1]　攻撃するかどうか、ということ（アル＝バガウィー2：2９７参照）。

また、あなた方が会した時に、かれがあなた方の目には彼らを少なくお見せになり、彼らの目にもあなた方を少なくお見せになった時のこと[1]（を思い出すのだ）。（それは）アッラー*が、実現されることになっていたことをご決行されるためだった。アッラー*にこそ、全ての物事は戻り行く。 ——— [1]　このことでムスリム*たちは勇気づけられ、一方の敵軍は戦闘の準備を怠（おこた）った（ムヤッサル1８2頁参照）。イムラーン家章1３とその訳注も参照。

信仰する者たちよ、（戦いにやって来た不信仰者*の）集団と会したら、堅固であれ。そしてあなた方が成功するように、アッラー*を沢山唱念するのだ。

また、アッラー*とその使徒*に従え。そして争い合って、それゆえに尻込みし、（力と勝利への）勢いを失ってはならない。忍耐*するのだ。本当にアッラー*は（そのご援助によって）、忍耐*する者たちと共にあるのだから。

また、得意然として人々に見せびらかし、（自分たちと人々を）アッラー*の道から阻むべく、自分たちの家を出た者たちのようになるのではない[1]。アッラー*は、彼らの行うことを包囲されている。 ——— [1]　隊商がマディーナ*軍をやり過ごし、無事マッカ*方面へと立ち去った後にも、マッカ*からの援軍は退去せず、彼らの名声が響（ひび）き渡るようにと、バドルに留（とど）まって音楽や酒*の宴（うたげ）を開こうとしたとされる（イブン・カスィール４：７2参照）。

シャイターン*が、彼らの行いを彼らに煌びやかにして見せ、（こう）言った時のこと（を思い起させるがよい）。「この日、人々の内で、あなた方を打ち負かす者はいない。そして本当に私は、あなた方の援助者である[1]」。それで両軍が会すると、彼（シャイターン*）は踵を返して後ずさりし、（こう）言ったのだ。「本当に私は、あなた方とは無関係だ。実に私は、あなた方の見えないものを目にしている。本当に私は、アッラー*を怖れているのだ。アッラー*は厳しく懲罰されるお方である」。 ——— [1]　一説にクライシュ族*は、彼らと敵対関係にあったバクル属に攻め込まれることを恐れていた。そこでシャイターン*がバクル属出身のスラーカ・ブン・マーリクの姿を借りてこのように言ったのだという。また一説にシャイターン*たちは、スラーカとその軍勢の姿を借りて戦場に赴（おもむ）いたとされる（アル＝クルトゥビー８：2６参照）。

偽信者*たちと、心に病がある者たち[1]が（こう）言った時のこと（を思い起させよ）。「その宗教（イスラーム*）が、これらの者たち（ムスリム*）を欺いたのだ！」誰であろうとアッラー*に全てを委ねる*者（、アッラー*はその者を見捨てられたりはしない）、本当にアッラー*は威力ならびない*お方、英知あふれる*お方なのだから。 ——— [1]　「心に病がある者たち」とは、イスラーム*に疑念を抱く、信仰心の弱い者たち（アッ＝サァディー３22頁参照）。尚、この「偽信者*たちと心に病がある者たち」とは、①マッカ*の不信仰者*たち、②マッカ*にいた偽信者*たち、③マディーナ*の偽信者*たち、④移住*せずにマッカ*に留（とど）まり、マッカ*軍と共にバドルの戦い*に出征したムスリム*たち、などといった説がある（イブン・カスィール４：７５－７６参照）。

天使*たちがその顔や背中を殴りつけつつ、不信仰だった者*たち（の魂）を取り上げる時のこと[1]を、あなたが見るのならば！（彼らは、こう言う。）「（焼き尽くす）炎の懲罰を味わうのだ」。 ——— [1]　家畜章６1、９３とその訳注も参照。尚、これはバドルの戦い*のみならず、全ての不信仰者*が出くわすことになる状況である（ムヤッサル1８３頁参照）。

それは、あなた方自身が行ったことゆえ（の報い）である。またアッラー*が（公正に裁かれるお方であり）僕たちに対する不正*者などではないことゆえなのだ。

（彼らの結末は）フィルアウン*の一族と、それ以前の（不信仰）者*たちの習いと同様である。彼らはアッラー*の御徴を否定し、それでアッラー*はその罪ゆえに彼らを罰された。本当にアッラー*は、強力なお方、厳しく懲罰されるお方。

それというのもアッラーは、ある民に授けられた恩恵を、彼らが自分たちの状況を（敢えて悪い方へ）変えない限り、変更されることがないお方だからである[1]。またアッラーが、よくお聞きになるお方、全知者であられるからなのだ。 ——— [1]　フィルアウン*の一族やクライシュ族*、彼らと同様の状態にあるシルク*の徒らは、現世での幸運・使徒*・啓典といった恩恵を授かったが、それに対して不信仰で応じた。ゆえにアッラー*は、彼らへの恩恵を変更された（アッ＝シャウカーニ2：４５７参照）。雷鳴章11とその訳注も参照。

（彼らの結末は）フィルアウン*の一族と、（使徒*たちを嘘つき呼ばわりした）彼ら以前の者たちの習いと、同様である。彼らはその主*の御徴を嘘呼ばわりし、それでわれら*はその罪ゆえに彼らを滅ぼした。またわれらは、フィルアウン*の一族を溺れさせたのである。そして（彼らは）皆、不正*者であった。

本当にアッラー*の御許で、地上を歩く生き物の内でも最悪のものとは、不信仰に陥った者*たちのことである。彼らは信じないのだから。

（使徒*よ、彼らは）あなたが彼らと協定を結んだ後に、（アッラー*を）畏れる*ことなく[1]、毎回、自分たちの協定を破る者たち[2]。 ——— [1]　協約を破ることにおいて「身を慎むことがない」という解釈もある（アル＝カースイミー８：３０2０参照）。 [2]　当時のマディーナ*には、ユダヤ教徒のクライザ族のように、ムスリム*たちと安全協約を結んでは破ることを繰り返し、不信仰者*たちと共謀する者たちがいた（アル＝バガウィー2：３０2参照）。

それで、もしあなたが戦争で彼らを捕らえたならば、彼ら（を罰すること）によって、その背後にいる者たちを散り散りにしてしまうがよい。（それは）彼らが、教訓を得るようにするためである。

また（使徒*よ）、もしあなたがある民による裏切り行為を怖れる[1]というのなら、彼らに向けて（協定を）、等しく[2]投げ捨ててやれ。本当にアッラー*は、裏切り者たちをお好みにはならないのだから。 ——— [1]　たとえ明言なしでも、彼らの裏切りを示す証拠が明らかになったら、ということ（アッ＝サァディー３2４頁参照）。 [2]　協定の破棄が、両陣営にとって等しく明確なものとなるように、という意味（ムヤッサル1８４頁参照）。

不信仰に陥った者*たちは、自分たちが（アッラー*の懲罰を）やり過ごしたなどと、断じて考えるのではない。本当に彼らは、（アッラー*を）やり過ごすことが出来る者ではないのだから。

また（ムスリム*たちよ、）あなた方は彼らに対し、力と、馬をつなぎとめておくことによって、出来る限りの準備[1]をしておくのだ。あなた方はそれによってアッラー*の敵とあなた方の敵、そしてあなた方が（まだ）しらずともアッラー*はご存知であられる、彼ら以外の別の者たち[2]を脅かす。アッラー*の道において何か費やせば、あなた方は不正*を蒙ることなく、ふんだんに報われよう。 ——— [1]　アッ＝サァディー*によれば、この中には、知力・体力・各種兵器などによるあらゆる「準備」のみならず、敵の悪を防ぐ政治力なども含まれる（３2４頁参照）。 [2]　「別の者たち」とは、まだ敵意を露（あらわ）わにしていない者たち（ムヤッサル1８４頁参照）。

また、もし彼らが講和に傾くのなら、（預言者*よ、）あなたもそこへと傾くがよい[1]。そしてアッラー*に全てを委ねる*のだ。本当にかれこそはよくお聞きになるお方、全知者なのだから。 ——— [1]　預言者*ムハンマド*はフダイビーヤ*の年、シルク*の徒がムスリム*たちと講和と戦争の停止を申し出た時、それを条件つきで受け入れた（イブン・カスィール４：８３参照）。

そして、もし彼ら（講和を結ぶ者たち）があなたを欺こうとしても、本当にアッラー*だけであなたには十分なのである。かれは、そのご援助と信仰者たちによって、あなたを支えられたお方なのだから。

また、かれ（アッラー*）は、彼らの心を結び付けて下さった[1]。たとえあなたが地上にある全てのものを費やしたとしても、あなたが彼らの心を結びつけることは叶わなかった。しかしアッラー*が、彼らを団結させられたのである。本当にかれは、偉力ならびない*お方、英知あふれる*お方。 ——— [1]　信仰者の心をイスラーム*によって結びつけた、の意。ジャーヒリーヤ*において、人々は部族間で争い合い、マディーナ*の住民もまた互いに分裂していた（アッ＝タバリー５：３８８６参照）。雌牛章８５「身代金を払う」の訳注、イムラーン家章1０３も参照）。

預言者*よ、あなたには、アッラー*だけで十分なのである。そして信仰者たちの内で、あなたに従った者にとっても。

預言者*よ、信仰者たちを戦いへと駆り立てよ。もし、あなた方の内からの忍耐*強い者が二十人いれば、彼らは（敵）二百人を打ち負かすであろう。また、もしあなた方の内からの（忍耐*強い）者百人がいれば、彼らは不信仰に陥った者*たち千人を打ち負かすであろう。それというのも、彼らは理解することのない民[1]だからである。 ——— [1]　イブン・イスハーク*によれば、「いかなる（正しい）意図も、正当性も、善悪の分別もなく戦う者たち」のこと（３1６頁参照）。

（信仰者たちよ、）今、アッラー*はあなた方に軽減された。そしてかれは、あなた方の内に弱さをお認めになったのである。もし、あなた方の内からの忍耐*強い者百人がいれば、彼らは二百人（の不信仰者*）を打ち負かすであろう。また、もしあなた方の内からの千人がいれば、アッラー*のお許しにより、二千人を打ち負かすであろう。アッラー*は（そのご援助と共に）、忍耐*強い者たちと共におられる。

地上で徹底的に痛めつける[1]まで、いかなる預言者にも、捕虜を取ることは許されなかった。あなた方は現世のつまらぬ利益[2]を望み、アッラー*は来世をお望みになる。アッラー*は偉力ならびない*お方、英知あふれる*お方。 ——— [1]　イスラーム*とムスリム*の滅亡を望んで叩く不信仰者*を徹底的に痛めつけるまで、ということ（アッ＝サァディー３2６頁参照）。次アーヤ*とその訳注、およびこの件に関し、ムスリム*たちの勢力が強くなってから下ったムハンマド*章４も参照（アル＝バガウィー2：３1０参照）。 [2]　バドルの戦い*で捕まえた捕虜を、身代金と引き換えに解放することなど（ムヤッサル1８４頁参照）。

もし、（戦利品*と捕虜の身代金が合法化されるということを）先んじ（て記し）た、あなたの主*からの書[1]がなければ、あなた方には自分たちが手にしたものゆえ、この上ない懲罰が降りかかったことであろう。[2] ——— [1]　この「書」とは、守られし碑板*のこと（アッ＝タバリー５：３８９７参照）。 [2]　以前の預言者*たちとその共同体にとって、戦利品*を手にすることは禁じられていた。しかしバドルの戦い*の後、ムスリム*たちは戦利品*を手にし、捕虜の身代金を取った。このアーヤ*は、このような状況で下ったとされる（アル＝バガウィー2：３1０参照）。

ならば、あなた方が戦利品*としたものから、合法で善きものを享受するがよい。そしてアッラー*を畏れ*よ。本当にアッラー*は赦し深いお方、慈愛深い*お方なのだから。

預言者*よ、捕虜の内、あなた方の手許にある者に、（こう）言ってやるがいい。「もしアッラー*が、あなた方の心の内に善きものがあることをご存知ならば、かれは、あなた方から奪われたものよりも善きものをあなた方にお授けになり[1]、あなた方をお赦しになろう」。アッラー*は赦し深いお方、慈愛深い*お方。 ——— [1]　「善きもの」とはイスラーム*のことで、「奪われたもの」とは身代金のことであると言われる。一説にこのアーヤ*はバドルの戦い*で捕虜となった、預言者*の叔父アル＝アッバースらに関して下った。アル＝アッバースはイスラーム*を受け入れた後、支払った身代金の百倍にあたる財産を得た、とされる（アッ＝タバリー５：３９０1－３９０2参照）。

そして（使徒*よ、）もし彼ら（解放した捕虜たち）があなたへの裏切りを望んでいるとしても（、それがあなたを害することはない）、以前[1]にも彼らはアッラー*を裏切り、そしてかれは（あなたに）彼らを掌握させられたのだから。アッラー*は偉力ならびない*お方、英知あふれる*お方。 ——— [1]　つまりバドルの戦い*の時のこと（アル＝バガウィー2：３12参照）。

本当に信仰し、移住*し、自分たちの財産と生命によってアッラー*の道に奮闘した者たち（ムハージルーン*）と、（彼らを）住まわせ、援助した者たち（アンサール*）、それらの者たちは、お互いに盟友[1]である。そして信仰しても移住*しなかった者たちは、彼らが移住*するまで、あなた方に彼らとの盟友関係などは一切ない。また、もし彼らが宗教においてあなた方に援助を求めて来たら、あなた方は彼らを援助しなければならない。但し、あなた方とその間に確約がある民に敵対（して彼らを援助）することは除かれるが。アッラー*はあなた方の行うことを、（全て）ご覧になるお方。 ——— [1]　この「盟友」は、相続に関することとも、支持と援助に関することとも言われる。前者の説の場合、その決まりは撤回された（アーヤ*の撤回については、雌牛章1０６の訳注を参照）と見なされる（アーヤ*７５とその訳注を参照）。婦人章３３とその訳注も参照。（アル＝クルトゥビー８：５６参照）。

また不信仰に陥った者*たちは、お互いに盟友である。（信仰者たちよ、）あなた方がそうしなければ、地上に試練と大きな腐敗*が生じてしまうであろう。[1] ——— [1]　つまり、信仰者どうしが助け合わなければ、イスラーム*において「試練」が生じ、イスラーム*を阻（はば）み、不信仰の基盤が強化されるという「腐敗」が現れる、ということ（ムヤッサル1８６頁参照）。

そして信仰し、移住*し、アッラー*の道に奮闘した者たち（ムハージルーン*）と、（彼らを）住まわせ、援助した者たち（アンサール*）、それらの者たちこそは、真の信仰者である。彼らにこそ、お赦しと、貴い糧[1]があるのだ。 ——— [1]　「貴い糧」とは、天国おける褒美のこと（前掲書、同頁参照）。

また（ムハージルーン*とアンサール*の）後に信仰し、移住*し、あなた方と共にアッラー*の道に奮闘した者たち、それらの者たちは、（信仰者たちよ、）あなた方の同胞である。また近親関係にある者たちは（遺産相続に関し）、アッラー*の定めにおいて互いに優先される[1]。本当にアッラー*は、全てをご存知のお方なのだ。 ——— [1]　マディーナ*時代の初期においては、信仰上の兄弟という契りを交わした信仰者どうしが、親族関係を超えて遺産を相続し合った（イブン・カスィール４：９５参照）。しかしこのアーヤ*によって、そのような遺産相続は撤回された（前掲書４：９９－1００参照）。婦人章３３とその訳注、部族連合章６も参照。また、アーヤ*の撤回については、雌牛章1０６の訳注を参照。