Te'vîlâtü Ehli's-Sünne — Türkçe Tercüme (yapay çeviri) — Fatiha 1:1 – Bakara 2:156

BİSMİLLÂHİRRAHMÂNİRRÂHÎM FÂTİHATÜ’L-KİTÂB SÛRESİ BİSMİLLÂHİRRAHMÂNİRRÂHÎM (1) Besmele, Kur’ân’dan bir âyettir; lâkin Fâtihatü’l-Kitâb’dan değildir. Onun âyet kılındığının delili: Nebî -sallâllâhu aleyhi ve sellem-’den rivayet olunan şu hadistir; O, Übey bin Ka’b’a şöyle buyurmuştur: “Sana, benden evvel Dâvud oğlu Süleyman hariç hiçbir kimseye indirilmeyen bir âyeti mutlaka öğreteceğim.” Sonra mübarek ayaklarından birini dışarı çıkardı ve ona: “Kur’ân’a hangi âyet ile başlıyorsun?” diye sordu. O da: “(Bismillâhirrahmânirrahîm) ile” dedi. Bunun üzerine Efendimiz: “İşte odur, odur!” buyurdu. İşte bu hadiste onun Kur’ân’dan bir âyet olduğuna delâlet vardır. Şayet o, sûrelerden (bir cüz) olsaydı, ona bir tek âyeti değil, yüz küsur âyeti öğretmiş olurdu. Keza eğer sûrelerden olsaydı, onu Kur’ân’ın anahtarı (miftahı) kılmaz, bilakis sûrelerin içinden kılardı. Sonra zahir olan şudur ki: Sûre başlangıcında onun tefsiri külfetine girmeyen kimse için, onun sûreden olmadığı sabit olmuştur. Aynı şekilde, Resûlullah -sallâllâhu aleyhi ve sellem-’in onu cehren (açıktan) okuyup da bunun yanındakilere gizli kalmasının, onların gaflet edip sonra da kendilerine hiçbir menfaat hasıl olmayacak şekilde bir sünneti zayi etmelerinin caiz olmayacağı bilindiği halde, ümmetin onu cehren okumayı terk etmesi de buna delildir. Öyle ki ümmet, cehrin sünnet olması ihtimali bulunup da gizli kalabileceği hususlarda onun terkini tevarüs etmiştir. Binaenaleyh insanların bu fiilinde, onun sûrelerden olmadığına dair vazıh bir delil vardır. Buna dair diğer bir delil ise Resûlullah -sallâllâhu aleyhi ve sellem-’in Allah’tan rivayet ettiği şu hadis-i kudsîdir: “Namazı kulumla kendi aramda iki yarıya taksim ettim. Kul: (Elhamdülillâhi...) diyerek (...Mâliki yevmi’d-dîn) kavline kadar okuduğunda, Allah: ‘Bu benim içindir’ buyurur.” Bunlar üç âyettir. (İhdinâ...) kavlinden sonuna kadar olan kısım için ise: “Bu kulum içindir” buyurmuştur. Taksimatın eşit olması için bunların üç âyet olduğu sabit olmuştur. Sonra (İyyâke na’büdü ve iyyâke nestaîn) kavli hakkında: “Bu, kulumla benim aramda iki yarıdır” buyurmuştur. Böylece bunun tek bir âyet olduğu sabit olmuştur; besmele haricinde yedi âyet eder. Bu ise, taksim haberinde zikredilmeyenle birlikte onun yedi âyet olduğu hususundaki icmadır. Binaenaleyh onun (besmele) olmaksızın yedi âyet olduğu sabit olmuştur. Enes bin Mâlik -radıyallâhu anh-’tan şöyle rivayet edilmiştir: “Resûlullah -sallâllâhu aleyhi ve sellem-’in, Ebû Bekir, Ömer ve Osman -radıyallâhu anhüm-’ün arkasında namaz kıldım; onlar ‘Bismillâhirrahmânirrahîm’i cehren okumuyorlardı.” Bu, Ali -radıyallâhu anh-, Abdullah bin Ömer ve bir cemaatten de rivayet edilmiştir ki ümmet arasında maruf olan emir budur. Bununla beraber sihir kıssasında geldiği üzere: Düğümler on bir tane idi ve Efendimiz onların üzerine besmele olmaksızın Muavvizeteyn’i okumuştu. Diğer sûreler de böyledir; o miftah (başlangıç) kılındığında teavvüz (eûzü çekmek) gibidir. Tevfik Allah’tandır. Bizce aslolan şudur: Kur’ân’ın Fâtiha’sının tazammun ettiği mana, bütün beşer üzerine farzdır. Zira onda Allah’a hamd, O’nun mecd ile tavsifi, O’nun tevhidi, O’ndan istiane ve hidayet talebi vardır. Bunların tamamı, beşerden olan kâffe-i akıl sahiplerine lâzımdır. Zira onda Sâni’in bilindiği üzere marifeti ve müstahak olduğu veçhile O’na hamd vardır; çünkü O, bütün mahlukatına nimetlerini ilkin ihsan edendir. Her bir kulun fakrı ve her bir muhtacın ihtiyacı O’nadır. Böylece Fâtiha, beyan ettiğimiz bu hasletleri cem etmesi hasebiyle, bizzat kendisi Allah’ın kulları üzerine bir farize olmuştur. Lâkin namazın hakkı (sıhhati) noktasında bir farize değildir. Bu, Allah’ı tenzih etmeyi tazammun eden tesbihatlar gibidir. Allah’ı tazim etmeyi tazammun eden tekbirler de bizzat kendileri itibarıyla farizedir; zira hiç kimse için Rabbini tenzih etmemek ve O’nu tazim etmemek caiz değildir. Lâkin bu durum, zikrettiğim farziyetin tavzihi ciheti dışında, namazın hakkı ve içinde bulunduğu her bir mevzu bahis husus için farziyetini icap ettirmez. Sonra, şu vecihlerden dolayı namazda kıraat hakkı bakımından da farz değildir: Birincisi: Kıraatin farziyetini biz, “Kur’ân’dan kolayınıza geleni okuyun” kavliyle bildik. Bunda iki vecihten delâlet vardır: Birincisi: Ondan başkası daha kolay (eyser) olabilir. İkincisi: Bu âyetteki kıraat farziyeti, üzerimize olan tahfif ve teshil (kolaylaştırma) ile minnet makamındadır. Eğer (muayyen bir sûre) farz olmasaydı, terki durumunda üzerimize tahfif cihetiyle bir minnet olmazdı. Sonra biz, Fâtihatü’l-Kur’ân hususunda muhayyer bırakılmadık. Farziyeti kendisiyle bildiğimiz âyet ise, en kolay olanın seçilmesi hususunda muhayyerlik ifade eder. Böylece (farziyetin) ondan başkasına (mutlak kıraate) rücu ettiği sabit olmuştur. Tevfik Allah’tandır. * Role: Loyal translator. * Source Language: Arabic (Tafsir text). * Target Language: Turkish. * Style: Faithful, complete, using classical Islamic Kalam and Risale-i Nur terminology (e.g., *tenzih, tevhid, esmâ, istidlâl*). * Constraints: No summarizing, no skipping, no adding, no introductions, no praises, no separate "meal" (meaning) sections. Only the translation itself. * *Paragraph 1:* "والثاني: أن نبي اللَّه أخبر عن اللَّه: أنه جعل بها في حق الثناء، وهو ما ذكر في خبر القسمة فصارت تقرأ بذلك الحق، فلم يخلص لها حق القراءَة، بل أَلحق بها حق الدعاء والثناءِ، وليس ذلك من فرائض الصلاة، وباللَّه التوفيق." * *Key terms:* نبي الله (Allah'ın Nebisi), حق الثناء (senâ hakkı/övgü hakkı), خبر القسمة (taksim haberi/hadisi), حق القراءة (kıraat hakkı), فرائض الصلاة (namazın farzları). * *Draft:* İkincisi: Allah'ın Nebisi, Allah hakkında şöyle haber vermiştir: Allah, onunla (Fatiha ile) senâ hakkını kılmıştır ki bu, taksim haberinde zikredilendir. Böylece o, bu hak ile okunur hale gelmiştir; dolayısıyla ona sadece kıraat hakkı hasredilmemiş, aksine ona dua ve senâ hakkı da eklenmiştir. Bu ise namazın farzlarından değildir. Tevfik Allah'tandır. * *Paragraph 2:* "والثالث: ما رُويَ عنِ عبد اللَّه بن مسعود - رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ -: ' أن النبي - صَلَّى اللَّهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ - أَحْيَا ليلة بقوله: (إِنْ تُعَذِّبْهُمْ فَإِنَّهُمْ عِبَادُكَ) الآية. وبه كان يقوم، وبه كان يركع، وبه يسجد، وبه يقعد '. فثبت أنه لا يتعين قراءَتها في الصلاة مع ما أَيَّده الخبر الذي فيه ' أَنِ ارْجِعْ فَصَل فَإِنَّكَ لَم تُصل '؛ إذ قال له وقت التعليم: ' اقْرَأْ مَا تيسَّرَ عَلَيكَ ' فثبت أَن المفروض ذلك." * *Key terms:* رُويَ (rivayet edilmiştir), أحيا ليلة (geceyi ihya etti), لا يتعين (zorunlu/tayin edilmiş değildir), المفروض (farz olan). * *Draft:* Üçüncüsü: Abdullah b. Mesud'dan (r.a.) rivayet edilen şudur: "Nebî (s.a.v.), '(Eğer onları azaplandırırsan şüphesiz onlar Senin kullarındır)' ayetiyle geceyi ihya etmiştir. Onunla kıyam eder, onunla rükûya gider, onunla secde eder ve onunla otururdu." Böylece, namazda onun (Fatiha'nın) okunmasının tayin edilmiş (zorunlu) olmadığı sabit olmuştur; nitekim bunu, 'Dön ve namaz kıl, çünkü sen namaz kılmadın' şeklindeki haber de teyit etmiştir. Zira öğretim esnasında ona 'Sana kolay gelen ne varsa oku' buyurmuştur. Böylece farz olanın bu olduğu sabit olmuştur. * *Paragraph 3:* "وأيضا رُويَ عن رسول اللَّه - صَلَّى اللَّهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ - أَنه قال: ' لا صَلاةَ إِلا بِفَاتِحَةِ الكِتَابِ '. ثم رُويَ عنه بيان محلها: ' إِنَّ كُلَّ صَلاةٍ لَم يُقْرَأْ فيها بِفَاتِحَةِ الكتابِ فهِيَ خِدَاجٌ، نُقْصَان، غَيرُ تَمَام '." * *Key terms:* لا صلاة (namaz olmaz/geçersizdir), خداج (eksik/noksan), غير تمام (tamamlanmamış). * *Draft:* Yine Resûlullah'tan (s.a.v.) şöyle buyurduğu rivayet edilmiştir: "Fatihatü'l-Kitab'sız namaz olmaz." Sonra onun mahalli (konumu) hakkında şöyle bir beyanı rivayet edilmiştir: "Her kim namazında Fatihatü'l-Kitab'ı okumazsa, o namaz hıdâc (eksik), noksan ve tamamlanmamış olur." * *Paragraph 4:* "والفاسدُ لا يوصف بالنقصان، وإنما الموصوف بمثله ما جاز مع النقصان. وبالله التوفيق." * *Key terms:* الفاسد (fasid/geçersiz), يوصف بالنقصان (noksanlıkla vasıflanmak). * *Draft:* Fasid olan ise noksanlıkla vasıflanmaz; noksanlıkla vasıflanan ancak noksanlıkla beraber caiz olandır. Tevfik Allah'tandır. * *Paragraph 5:* "ثم خص فاتحة القرآن بالتأمين بما سُمِّي بالذي ذكَره خبرُ القسمة." * *Key terms:* خص (tahsis etti), التأمين (amin demek). * *Draft:* Sonra, taksim haberinde zikredilen isimle anılan şeyle, Kur'an'ın Fatiha'sını "amin" demekle tahsis etmiştir. * *Paragraph 6:* "وغير الفاتحة وإن كان فيه الدعاءُ، فإنه لم يخص بهذا الاسم؛ لذلك لم يجهر به، فالسبيل فيه ما ذكرنا في القسمة، مع ما كان هو أخلص بمعنى الدعاء منها." * *Key terms:* يجهر (açıktan/cehren okumak), أخلص (daha halis/saf). * *Draft:* Fatiha dışındakilerde ise dua olsa bile, bu isimle tahsis edilmemiştir; bu sebeple onda (amin) cehren okunmaz. Dolayısıyla oradaki yol, taksimde zikrettiğimizdir; üstelik o (Fatiha), dua manası bakımından onlardan daha halistir. * *Paragraph 7:* "ثم السُّنَّة في جميع الدعوات المخافَتةُ." * *Key terms:* المخافتة (gizli/hafif okumak). * *Draft:* Sonra, tüm dualarda sünnet olan, gizli (hafif) okumaktır. * *Paragraph 8:* "والأصل: أنَ كل ذِكِر يشترك فيه الإمام والقوم فَسُنتُه المخافتة إلا لحاجة الإعلام، وهذا يعلم من قوله: (وَلَا الضَّالِّينَ) فيزول معناه." * *Key terms:* يشترك (ortak olmak), حاجة الإعلام (bildirme ihtiyacı). * *Draft:* Asıl olan şudur ki; imam ve cemaatin ortak olduğu her zikirde sünnet, bildirme ihtiyacı hariç, gizli okumaktır. Bu, '(ve lâd-dâllîn)' kavlinden bilinir, aksi takdirde manası zail olur. * *Paragraph 9:* "وسبيل مثله المخافتة مع ما جاءَ به مرفوعًا ومتوارثًا." * *Key terms:* مرفوعًا (merfu), متوارثًا (tevarüs edilen/nesilden nesile aktarılan). * *Draft:* Benzerinin yolu, merfu ve tevarüs edilen rivayetlerle birlikte gizli okumaktır. * *Paragraph 10:* "وخبرُ الجهر يحتمل: السبق، كما كان يُسمِعُهُم في صلاة النهار أحيانًا. ويحتمل: الإعلام، أنه كان يقرأُ به. وباللَّه التوفيق." * *Key terms:* خبر الجهر (cehren okuma haberi), السبق (öncelik/başlangıç), الإعلام (bildirme). * *Draft:* Cehren okuma haberi ise şunları ihtimal dahilinde kılar: Bazen gündüz namazlarında onlara işittirdiği gibi "sebk" (başlangıç/öncelik) olması veya onunla okuduğunu "bildirme" (i'lâm) olması. Tevfik Allah'tandır. * *Paragraph 11:* "ثم جمعت هذه خصالًا من الخير، ثم كل خصلة منِها تجمع جميع خصال الخير." * *Key terms:* خصال (hususlar/vasıflar). * *Draft:* Sonra bu (Fatiha), hayır hususlarını toplamıştır; sonra onun her bir hususu, tüm hayır hususlarını toplamıştır. * *Paragraph 12:* "منها: أَن في الحرف الأول من قوله: (الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ) شكرًا لجميع النعم، وتوجيهًا لها إلى اللَّه لا شريك له، ومَدْحًا له بأَعلى ما يحتمل المدح، وهو ما ذكرنا من عموم نعمه وآلائه جميعَ بريَّته." * *Key terms:* توجيه (yöneltme), آلائه (nimetleri/ihsanları), بريته (mahlukatı/yaratılmışları). * *Draft:* Bunlardan biri şudur: '(Hamd, âlemlerin Rabbi olan Allah'a mahsustur)' kavlinin ilk harfinde tüm nimetlere karşı bir şükür, bu şükrün ortağı olmayan Allah'a yöneltilmesi ve O'nun, medhin ihtimal ettiği en yüce mertebede övülmesi vardır ki bu, tüm mahlukatına yönelik nimetlerinin ve ihsanlarının umumiliği şeklinde zikrettiğimizdir. * Check against constraints: No intro? Yes. No summary? Yes. Classical terminology? Yes (*senâ, taksim, merfu, tevarüs, cehren, mahlukat, ihsan*). Complete? Yes. * *Self-Correction during final polish:* Ensure the flow matches the formal, scholarly tone of a Tafsir. Use "kavl" for "قوله" and "haber" for "خبر". Ensure "خداج" is handled carefully (meaning incomplete/premature).İkincisi: Allah'ın Nebisi, Allah hakkında şöyle haber vermiştir: Allah, onunla (Fatiha ile) senâ hakkını kılmıştır ki bu, taksim haberinde zikredilendir. Böylece o, bu hak ile okunur hale gelmiştir; dolayısıyla ona sadece kıraat hakkı hasredilmemiş, aksine ona dua ve senâ hakkı da eklenmiştir. Bu ise namazın farzlarından değildir. Tevfik Allah'tandır. Üçüncüsü: Abdullah b. Mesud'dan (r.a.) rivayet edilen şudur: "Nebî (s.a.v.), '(Eğer onları azaplandırırsan şüphesiz onlar Senin kullarındır)' ayetiyle geceyi ihya etmiştir. Onunla kıyam eder, onunla rükûya gider, onunla secde eder ve onunla otururdu." Böylece, namazda onun (Fatiha'nın) okunmasının tayin edilmiş (zorunlu) olmadığı sabit olmuştur; nitekim bunu, "Dön ve namaz kıl, çünkü sen namaz kılmadın" şeklindeki haber de teyit etmiştir. Zira öğretim esnasında ona "Sana kolay gelen ne varsa oku" buyurmuştur. Böylece farz olanın bu olduğu sabit olmuştur. Yine Resûlullah'tan (s.a.v.) şöyle buyurduğu rivayet edilmiştir: "Fatihatü'l-Kitab'sız namaz olmaz." Sonra onun mahalli hakkında şöyle bir beyanı rivayet edilmiştir: "Her kim namazında Fatihatü'l-Kitab'ı okumazsa, o namaz hıdâc (eksik), noksan ve tamamlanmamış olur." Fasid olan ise noksanlıkla vasıflanmaz; noksanlıkla vasıflanan ancak noksanlıkla beraber caiz olandır. Tevfik Allah'tandır. Sonra, taksim haberinde zikredilen isimle anılan şeyle, Kur'an'ın Fatiha'sını "amin" demekle tahsis etmiştir. Fatiha dışındakilerde ise dua olsa bile, bu isimle tahsis edilmemiştir; bu sebeple onda (amin) cehren okunmaz. Dolayısıyla oradaki yol, taksimde zikrettiğimizdir; üstelik o (Fatiha), dua manası bakımından onlardan daha halistir. Sonra, tüm dualarda sünnet olan, gizli (hafif) okumaktır. Asıl olan şudur ki; imam ve cemaatin ortak olduğu her zikirde sünnet, bildirme ihtiyacı hariç, gizli okumaktır. Bu, "(ve lâd-dâllîn)" kavlinden bilinir, aksi takdirde manası zail olur. Benzerinin yolu, merfu ve tevarüs edilen rivayetlerle birlikte gizli okumaktır. Cehren okuma haberi ise şunları ihtimal dahilinde kılar: Bazen gündüz namazlarında onlara işittirdiği gibi "sebk" (başlangıç/öncelik) olması veya onunla okuduğunu "bildirme" (i'lâm) olması. Tevfik Allah'tandır. Sonra bu (Fatiha), hayır hususlarını toplamıştır; sonra onun her bir hususu, tüm hayır hususlarını toplamıştır. Bunlardan biri şudur: "(Hamd, âlemlerin Rabbi olan Allah'a mahsustur)" kavlinin ilk harfinde tüm nimetlere karşı bir şükür, bu şükrün ortağı olmayan Allah'a yöneltilmesi ve O'nun, medhin ihtimal ettiği en yüce mertebede övülmesi vardır ki bu, tüm mahlukatına yönelik nimetlerinin ve ihsanlarının umumiliği şeklinde zikrettiğimizdir.

Sonra onda (bu âyetlerde), bütün mahlûkatı inşâ ve îcad hususunda Allah’ın vahdaniyetini ikrar ve "(رَبِّ الْعَالَمِينَ) / Âlemlerin Rabbi" kavliyle O’nun mahlûkat üzerindeki rububiyetini tahkik etmek vardır. Bu sıfatların her biri, iki cihanın hayır fihristesini camidir ve buna kalbî bir sıdk ile kail olan kimse için iki cihanın saadetini derk etmeyi îcab eder. Sonra Allah Azze ve Jelle’nin, mânâlarının hakikati başka hiç kimsede bulunmaktan müteâli olan ve kendisinden başkası için istihkakı caiz olmayan "Allah" ve "Rahmân" gibi iki esmâ ile vasıflandırılması gelmektedir. Sonra her necat bulanın necatı, her bahtiyar olanın saadeti kendisiyle olan ve bütün helâk edici şeylerden kendisiyle sakınılan rahmet ile vasıflanma gelir ki; O’nun rahmetindendir ki, mahlûkatı arasında teâtuf ve terâhume vesile olan rahmeti de kendisi halk etmiştir. Sonra Cenâb-ı Hakk’ın "(مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ) / Din gününün mâliki" kavliyle kıyamete iman ile birlikte O’nun mecd ile vasıflandırılması ve O’na güzel senâda bulunulması gelmektedir. Sonra tevhid ve ibadeti Yalnızca O’na ihlas kılmak ve ibadette sıdk üzere bulunmak hususunda kullara lazım gelen mükellefiyetler ile beraber; her türlü ulviyeti ve şerefi ancak O Azze ve Jelle vasıtasıyla nail olunabilir kılmak gelmektedir. Sonra bütün hâcetleri O’na arzetmek, bunların kaza ve husulü için O’ndan istiane etmek, kalbin itminan ve sükûnetiyle zafere ulaşmak gelir. Zira O’nun ianesi yanında hüsran, O’nun ismeti ve hıfzı yanında sapma ve ziğ yoktur. Sonra hakikat noktasında O’nun hidayetiyle birlikte kimse için dalalet olamayacağı ilmine binaen; şimdiki zamanda O’nu razı edecek şeylere hidayet olunmayı ve O’nu yoldan çıkaracak şeylerden ismet ve hıfz olunmayı istemek vardır. Ve رجا (ümit) ile خوف (korku) yalnız Allah’tan olmalıdır, başkasından değil. Kulların bütün muameleleri ve kesbleri bunun üzerinedir; Allah Teâlâ’dan, bu kesbi maksadına ulaşmaya ve muradına zafer bulmaya bir sebep kılmasını ümit ederler. Ve lâ kuvvete illâ billâh (Güç ve kuvvet ancak Allah iledir). Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ (٢) الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ (٣) مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ (٤)) Cenâb-ı Hakk’ın "(الْحَمْدُ لِلَّهِ)" kavli: Muhtemeldir ki, Celle Senâühû, mahlûkata Kendi zatıyla hamde müstahak olduğunu bildirmek için Kendi Zât-ı Akdes’ine hamdetmiş olsun ki, onlar da O’na hamdetsinler. Şayet denilse ki: Kendi zâtına hamdetmesi nasıl caiz olur ki, mahlûkat içinde bunun bir benzeri mahmud (övülen) değildir? Cevaben denilir ki: Bu iki vecihledir: Birincisi: O, başkası sebebiyle değil, Kendi Zâtıyla hamde müstahak olmuştur; ta ki Kendi Zâtına senâ ettiği şeylerle mahlûkata, Kendi indindeki kurbiyete vesile olacak şeyleri ta'rif etsin de O’na senâ etsinler. Başkası ise ancak O Jelle ve Azze vasıtasıyla buna mazhar olur; binaenaleyh hamdin kendi zâtına değil, O’na tevcih edilmesi gerekir. Zira kendi zâtı buna müstahak değildir, ancak Allah Teâlâ vasıtasıyla müstahak olur. İkincisi: Allah Teâlâ buna layıktır; zira O’na hiçbir ayıp temas etmez, O’na hiçbir âfet hulûl etmez ki bir noksaniyet girsin. O’nun bu hamdü senâsı bir şeye de tahsis edilmiş değildir. Kul ise, kendisine temas eden ayıplardan, hulûl eden âfetlerden hâlî değildir; emre imtisal etmekle medholunur, terk etmekle zemmolunur. Bunda ise noksaniyetin imkânı vardır; dolayısıyla onun gibisine düşen, Allah’a iltica etmek, O’na tazarru etmek ki O da kendisini rahmetiyle kaplasın ve yaptıklarından sarf-ı nazar eylesin. Takbirin mânâsı da bunun üzerinedir; Rabbimize hamdederiz, başkasına hamdetmeyiz. Zira kul için tekebbürünü müstakim kılacak bir mânâ yoktur; nitekim onların hepsi mahlûkiyet ve kulluk cihetiyle müsavidirler. Onlardan kim bir fazilet ve ulviyet elde etmişse, bunu kendi zâtıyla değil, ancak Allah vasıtasıyla elde etmiştir. Binaenaleyh kula düşen, Rabbini tenzih etmek ve emsallerine karşı tekebbürle değil, şükür ile O’na iltica etmektir. Allah ise bu gibi vasıflardan müteâlidir. Muhtemeldir ki, O’nun "(الْحَمْدُ لِلَّهِ)" kavli bir emrin izmarı üzere olsun; yani "Elhamdülillah deyin" demek olsun. Çünkü hamd Allah’a izafe edilir, öyleyse üzerimizde O’nun bir hakkı olması zarurîdir; işte bu sebeple hamdetmeyi emretmiştir. Sonra bu iki vecih üzere tefsir olunur: Birincisi: İbn Abbas -radıyallahu anh-’tan rivayet olunduğuna göre o şöyle demiştir: "Elhamdülillah: yani mahlûkatına ihsan ettiği nimetlerden dolayı Allah’a şükür olsun demektir." Âyetin tevil-i kelâmı bu tertip üzere, şükrün O’na tevcih edilmesine dair bir emir üzerinde cereyan eder. Bu da, Peygamber -aleyhisselâm-’dan rivayet olunan şu hadis-i şerife binaen, taatın mümkün olan her neviyle emredilmeyi tazammun eder: "O (sallallahu aleyhi ve sellem), ayakları şişinceye kadar namaz kıldı. Kendisine: 'Allah senin geçmiş ve gelecek günahlarını bağışlamadı mı?' denildi. O da: 'Şükreden bir kul olmayayım mı?!' buyurdu." Böylece taat çeşitlerini O’na bir şükür kıldı. Kim Allah Teâlâ’ya itaat ederse O’na şükretmiş olur. Âyetin tevili bu vecih üzere çıkar. İkinci vecih: Allah Azze ve Jelle’ye senâ etmek, O’nu medhetmek, müstahak olduğu sıfatlarla tavsif etmek; nimetleri O’na râci kılmak ve عبادına (kullarına) olan in'am ve ifdalinde şirketi iptal etmek suretiyle O’na layık olmayan şeylerden tenzih etmek makamında vürud etmiş olmasıdır. Buna binaen Rasulullah -sallallâhu aleyhi ve sellem-’den şöyle rivayet edilmiştir: "Allah -azze ve jelle- buyurur ki: Namazı benimle kulum arasında iki nısfa taksim ettim. Kulum: 'Elhamdü lillâhi rabbi'l-âlemîn' dediği zaman, Allah Teâlâ: 'Kulum bana hamdetti' buyurur." İşte bu sebeple hamdi bu kelâm kıldı ve iki vecihten dolayı ondan bir ثناء (senâ) vücuda getirdi: Birincisi: Bütün kâinat üzerine rubûbiyeti O'na nisbet etti ve O'ndan gayrısından kesti. İkincisi: Onu "salat" diye tesmiye etti. Salat ise senâ ve duaya isimdir ki bu da zemmin hilafı ve nakizıdır. Zemden berâet ile vasıfta, medhin ve senânın gayesinde bir medih ve senâ vardır. İşte bundan dolayı kelâm hamd ile şükrün arasını tefrik eder. Zira Rasulullah -aleyhisselâm-’dan gelen: "İnsanlara şükretmeyen Allah’a da şükretmez" fermanı sebebiyle insanlara şükretmekle emrolunduk. Onu mücâzat mânâsında kıldı. Hamd ise, ehil olduğu veçhile vasfetmek mânâsındadır; bu yüzden hamd, Allah’tan başkasına müstahsen kılınmadı. Tevfik Allah’tandır. Ve O'nun: (رَبِّ الْعَالَمِينَ) "Rabbil'âlemîn" kavli: İbn Abbas -radıyallâhu anh-’tan rivayet edildi ki o şöyle demiştir: "Âlemlerin seyyididir." Âlem ise, arzın yüzünde debelenen her bir zîhayattır. "Rabb" kelimesinin, söدد (siyadet) mânâsına değil de doğrudan rubûbiyete müteveccih olması da muhtemeldir. Zira بني آدم (Beni Âdem) ve gayrisinden her şeyin rabbi demek doğru olur; nitekim semavatın ve arzların rabbi, arşın rabbi ve emsali gibi. Fakat semavatın seyyidi ve emsali demek müstakim olmaz.

Bazen "Rab" ismi "Mâlik" mânâsına müteveccih olur; zira mülk kendisine nisbet edilen her bir kimseye onun mâliki denilir. Fakat hususan Âdemoğulları müstesna olmak üzere, başkası için "seyyid" (efendi) tesmiyesi kullanılmaz. "Rab" ismi ise bunların tamamını câmidir (içine alır). Bu sebeple, "Mâlik" mânâsına teveccüh etmesi daha yakındır. Her ne kadar İbn Abbas’tan -radiyallahu anh- rivayet edilen mânâ da muhtemel olsa bile; zira O (Allah), hakikatte zikredilenlerin seyyidi ve Rabbidir. Tevfik Allah’tandır. Sonra tefsir ehli "Âlemîn" hususunda ihtilaf etmişlerdir: Onlardan bir kısmı, bunu yeryüzünde debelenen (hareket eden) her ruh sahibi zâta (canlıya) irca etmiştir. Diğer bir kısmı ise, yerdeki ve yerin dışındaki her ruh sahibine irca etmiştir. Bazıları da: "Allah’ın şu kadar, bu kadar âlemi vardır" demiştir. Bizce tevil, kelâm ehlinin üzerinde icma ettiği şu husustur: "Âlemîn", bütün enâmın (mahlûkatın) ve halkın tamamının ismidir. Tefsir ehlinin kavli de nihayetinde buna rücu eder; şu kadar var ki onlar muayyen isimleri zikretmişler, kelâm ehli ise hem onları hem de diğerlerini içine alan küllî bir lafız kullanmışlardır. Sonra "Âlem" umumun ismidir, keza "Halk" da öyledir. Bunların "Âlemîn" ve "Halâık" şeklinde marife (belirli) kılınması, hakikatte bir tefavüt (farklılık) olmaksızın, cem'ul-cem'e (çoğulun çoğuluna) müteveccih olur. Bazen de âlemin teceddüdü (yenilenmesi) hükmünce, her zamanın âlemine ve keza her zamanın halkına müteveccih olur. Tevfik Allah’tandır. Bunda şu vardır ki: Allah -Azze ve Celle- kendisi için, gelmiş ve gelecek, olmuş ve olacak bütün âlemlerin Rabbi olduğunu iddia (beyan) etmiş ve hiç kimse bunu tekzip etmeye yeltenerek kendisi için bundan bir şey iddia etmeye muktedir olamamıştır. Bu ise, O’ndan başka hiçbir Rab ve bunlardan hiçbir şey için O’ndan başka bir Hâlık olmadığına delalet eder. Zira bir hakîm veya ilâhın, inşa ve ibda edip de onu iddia etmemesi, kendisinden olanı başkasından olandan ayırt etmemesi caiz değildir. Bu iş bizzat O’nunla kaimdir, başkasıyla değil. Cenab-ı Hakk’ın şu kavlinin mânâsı da buna müteveccihtir: *"Eğer O’nunla beraber başka bir ilâh olsaydı, elbette her ilâh kendi yarattığını alıp götürürdü."* İşte bu husus -tedbirin intizamı, zıtların içtimaı, bazısının hacetlerinin diğerine taalluk etmesi ve bazısının menfaatlerinin diğerleriyle kaim olmasıyla beraber; üstelik birbirlerinden uzak ve birbirlerine zıt olmalarına rağmen- bütün bunları müdebbir olan zâtın tek bir zât olduğuna ve böyle bir intizamın Alîm bir Müdebbir olmaksızın vücuda gelmesinin caiz olamayacağına vâzıh bir delildir. Müsteân ancak Allah’tır. * * * Ve O’nun: **"er-Rahmân, er-Rahîm (3) Mâliki yevmi’d-dîn (4)"** kavli-i şerifi: Bu iki isim rahmetten müştaktır (türetilmiştir). Lakin bu ikisi hakkında: "İkisi de rikkat (şefkat) ifade eder, biri diğerinden daha rakiptir (incedir)" diye rivayet edilmiştir. Kendisinden bu rivayet edilen zât, bununla "İkisi de latiftir, biri diğerinden daha latiftir" mânâsını murad etmiş gibidir. Bunun delili iki vecihledir: Birincisi: Kitab’ın nâtık olduğu beyanlarla birlikte, Allah Teâlâ’nın esmâsı meyanında bu hususta "Latîf" ismine dair eserin (hadisin) gelmiş olmasıdır; bu isimlerin hiçbirinde "Rakîk" zikredilmemiştir. "Latîf"in mânâsı: Hafî (gizli) umûrun istihracı (ortaya çıkarılması) ve O’nun için zahir olmasıdır. Nitekim şu âyet-i kerimede buyrulmuştur: *"Şüphesiz yapılan iş, bir hardal tanesi ağırlığında dahi olsa ve bir kayanın içinde bulunsa..."* ta *"Şüphesiz Allah Latîf’tir, Habîr’dir"* kavline kadar. Tevfik Allah’tandır. İkincisi: "Latîf" lafzı, birr (iyilik) ve atıf (şefkat) ifade eden bir kelimedir. Rikkat ise, gılzet (sertlik) ve kesafetin zıddı olan bir şeyin inceliğidir; nitekim "filanın kalbi rakiptir (incedir)" denilir. "Filan kimse latiftir" denildiğinde ise, bununla onun "iyiliksever ve şefkatli" olduğu murad edilir. İşte bu sebeple Allah hakkında "Latîf" ismi caiz olur, fakat "Rakîk" caiz olmaz. Keza "er-Rahmân" ismini, mahlûkatına rızık vermek suretiyle "atûf" (şefkat eden) olarak tefsir edenlerin tefsiri de bu kabildendir. Onlardan bazıları -ki bu ilk görüştür- "letâfet" (incelik) mânâsına gitmişlerdir ki bu uzaktır; doğrusu bu isim "lütuf"tan gelmektedir. "Biri diğerinden daha rakiptir" kavli, "lütuf" mânâsında alındığında iki veçhe ihtimali vardır: Birincisi: İki lafızdan biriyle olan lütfun daha hususî, daha lâyık, daha bol ve daha ekmel olduğunun tahkikidir. İşte bu, O’nun mü’minlere olan rahmetidir ki, onları kendi dinine hidayet etmekle hususiyet bahşettiği için "mü’minlere Rahîm’dir" denilir. Bu sebeple, her ne kadar rızık hususunda başkalarını onlara ortak etse de, başkalarının görmediği bir şekilde ümmetini zikretmiştir. Görmez misin ki, "mü’minlere Rahmân’dır" denilmez, fakat "onlara Rahîm’dir" demek caizdir. Keza mutlak surette "kâfirlere Rahîm’dir" de denilmez. Tevfik Allah’tandır. Diğer bir vecih ise: Birinin diğerinden daha latif olmasıdır; sanki lütuftaki nihayet mertebeyi vasfetmektedir, ta ki her birindeki lütuf cihetini idrak etmek imkânsız olsun yahut her bir lafızda mündemiç olan lütuftan nihayet mertebenin kesilmesiyle vasfedilsin. Tevfik Allah’tandır. Sonra bu hususta şu vardır ki: "er-Rahmân" ismi Allah’a mahsustur, O’ndan başkası bununla tesmiye edilemez (isimlendirilemez). "er-Rahîm" ismiyle ise başkasının tesmiye edilmesi caizdir. Bu sebeple, "er-Rahmân" isminin zâtî, "er-Rahîm" isminin ise fiilî bir sıfat olduğu vasfedilmiştir; her ne kadar her ikisinin de rahmetten müştak olması muhtemel ise de. Bunun delili: Arapların "er-Rahmân" ismini inkâr etmeleridir; halbuki onlardan hiçbiri "er-Rahîm" ismini inkâr etmemiştir. Nitekim onlar: *"Rahmân da neymiş? Bize emrettiğin şeye mi secde edeceğiz?"* demişlerdir. İşte Cenab-ı Hakk’ın: *"De ki: İster Allah deyin, ister Rahmân deyin. Hangisini çağırsanız..."* kavli, bu ismin fiilî değil zâtî olduğuna delalet eder. Her ne kadar fiil, zâtın sıfatı ise de; zira sıfatının kendisinden başkasıyla kaim olması muhaldir. Çünkü bu takdirde, kendisi için sena ve medhi ihdas edecek bir başkasına muhtaç olması lazım gelirdi. Bu durumda mahlûkatı, medhedilmekten menfaatlenmek için yaratmış olurdu ki, O bundan son derece münezzeh ve müteâlidir. Bilakis O, bizzat her türlü hamd ve medhe müstahaktır. Kuvvet ancak Allah iledir. Kısmet (namazın taksimi) hadisinde rivayet edilmiştir ki: "Kul, 'er-Rahmânir-Rahîm' dediğinde, Allah Teâlâ: 'Kulum bana sena etti' buyurur. Kul, 'Mâliki yevmi’d-dîn' dediğinde ise, 'Kulum beni temcid etti (yüceltti)' buyurur." Zikredilmiştir ki, birincisinde temcid ile, ikincisinde ise sena ile buyurmuştur; halbuki bu ikisi birdir. Zira senanın mânâsı, mecd ve kerem ile vasfetmektir.

... ve cûd (cömertliktir); تمجيد (tamcîd) ise O’nu bununla vasıflandırmaktır. التوفيق بالله (Tevfik Allah’tandır). Sonra, O’nun: **(مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ)** «Hesap ve ceza gününün maliki» buyruğundaki yevm-i dinin, hesap ve ceza günü olduğu hususunda icma edilmiştir. Nitekim: **(أَإِنَّا لَمَدِينُونَ)** «Biz gerçekten cezalandırılacak/hesaba çekilecek miyiz?» kavli ve Hak Teâlâ’nın: **(يَوْمَئِذٍ يُوَفِّيهِمُ اللَّهُ دِينَهُمُ الْحَقَّ)** «O gün Allah onlara hak olan cezalarını tam olarak verecektir» buyruğu buna binaendir ki, buradaki "dîn" cezadır. Nitekim insanların: "Nasıl edersen öyle bulursun (kema tedînü tüdân)" sözü de bundandır. **(مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ)** buyruğunun, o günün, bugün yapılan amellerin mukabili/cezası kılınması mânâsına gelmesi de caizdir; zira amelin hakikati, mertebesinin azameti ve Rabbinin katındaki mevkiinin celaleti ancak o günde zâhir olur. Bu âyet-i kerîmede, Rabbin -vasıflandığı vakitte henüz mevcut olmayan bir şeyin- yani kıyamet gününün mülkü ile vasıflandırılmasına delil vardır. Sâbit olmuştur ki Allah, vasıflandırılmaya müstahak olduğu bütün evsaf-ı kemaliyeye başkasıyla değil, kendi zâtıyla müstahaktır. İşte bu hikmete binaen biz dedik ki: O, ezelî bir Hâlıktır (خالق لم يزل), ezelî bir Rahîmdir (رحيم لم يزل), ezelî bir Cevâddır (جواد لم يزل) ve ezelî bir Semî’dir (سميع لم يزل) -velev ki üzerine o sıfatların taalluk ettiği mevcudat henüz vücuda gelmemiş olsun-. Keza biz deriz ki: O, ezelde her şeyin Rabbidir ve her şeyin İlahıdır -velev ki eşya sonradan yaratılmış (hadis) olsun-. Nitekim henüz o gün yaratılmamış/vukua gelmemiş olduğu halde: **(مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ)** buyurmuştur. Tevfik Allah’tandır. * * * Cenâb-ı Hakk’ın şu buyruğu: **(إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ ﴿٥﴾ اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ ﴿٦﴾ صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ ﴿٧﴾)** Ve O’nun: **(إِيَّاكَ نَعْبُدُ)** «Ancak Sana kulluk ederiz» kelâmına gelince: Bu -vallâhu a'lem- takdirî bir emir üzerinedir; yani "Böyle de!" demektir. Sonra, bu sözü söylerken kula istisna yapma salahiyeti vermemiş, bilakis bu kelâmı bu lafızla söylemesini kuluna ilzam etmiştir. Sonra bu ifade iki veche müteveccihtir: Birincisi: Bu kelâmın söylenmesi, kulun kendi halinden haber vermesine hamledilir; bu takdirde tevhidde istisna yapılmaması vacib olur. Zira tevhidde şüphe ile istisna yapan kimse, dinden müstesna kılınır (şüpheye düşer). Allah Teâlâ mü'minleri şu buyruğuyla vasıflandırmıştır: **(إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا...)** «Mü'minler ancak Allah'a ve Resulüne iman eden, sonra asla şüpheye düşmeyenlerdir...» âyeti. Keza Resulullah sallallâhu aleyhi ve selleme amellerin en efdali sorulduğunda: "İçinde şüphe bulunmayan bir imandır" buyurmuştur. İkincisi: Bu hususta varid olan ahvale dairdir. Fakat bu durum bir mezhebin itikadı üzerine olduğunda, onda şüphe caiz olmaz; zira itikadlar muayyen vakitler için değil, ebedî olarak itikad olunur. Bu sebeple ebediyyen onda (iman hakikatinde) şüpheye/şartlı ifadeye (istisnaya) cevaz verilmemiştir. Tevfik Allah’tandır. Sonra O’nun: **(إِيَّاكَ نَعْبُدُ)** kelâmı iki veche müteveccihtir: Birincisi: Tevhide râcidir. İbn Abbas radıyallâhu anhümâ’dan da şöyle rivayet edilmiştir: "Kur'ân'daki her bir ibadet, tevhid mânâsındadır." Diğer vecih ise: Kulun Allah'a ibadet ettiği her bir taate hamledilmesidir. Bunun aslı da bir noktaya rücu eder; zira kula vacib olan, hiçbir şeyi ortak koşmaksızın her ibadette Allah Teâlâ’yı birlemesi (tevhid etmesi), bilakis ibadeti ihlasla sırf O’na tahsis etmesidir ki, böylece hem ibadet hem de din hususunda Allah Teâlâ’yı birleyen bir muvahhid olsun. Buna binaen halktan طمع (hırs/mülahaza), korku ve bütün ihtiyaçlar kat’edilir (kesilir). Bunun Allah Teâlâ’ya teveccüh ettirilmesi ise O’nun: **(أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ)** «Sizler Allah'a muhtaç fakirlersiniz; Allah ise Ganîdir, Hamîddir» buyruğu iledir. İşte bu esasa binaen mü'min, hakikatte Allah'tan başkasından طمع etmez (bir şey beklemez), ihtiyaçlarını O’ndan başkasına arz etmez. Ancak Allah'ın kendi belalarından bir belanın onun eliyle ulaşmasına sebep kıldığından korktuğu cihetle korkar; işte bu cihetle ondan sakınır. Veyahut Allah Teâlâ’nın defettiği bir şeyin sebebini onun eliyle kıldığını ümit eder ki, bu cihetle ümit eder ve طمع eder. İşte bu durum (sapıklık hallerinden) olur ki; bunda günahların her türlüsünden teavvüz (sığınma) ve bütün hayır çeşitlerine istihda (hidayet talebi) vardır. O’nun: **(وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ)** «Ve ancak Senden yardım dileriz» buyruğuna gelince: Bu, din ve dünya hususundaki bütün ihtiyaçlarının kazası için Allah Teâlâ’dan muavenet (yardım) talebinde bulunmaktır. Muhtemeldir ki bu ifade, **(إِيَّاكَ نَعْبُدُ)** kavliyle Allah'a iltica etmenin hemen akabinde, emrettiği şeylere ilahî tevfiğin nail olması ve nehyettiği şeylerden ismet (korunma) talebi makamındadır. Keza halk arasında zâhir olan emir de, Allah’tan tevfik ve muavenet istemek ve nehyolunandan ismet talep etmektir ki, hayırlı zatların (ahyarın) sünneti bu minval üzere cereyan etmiştir. Tevfiğe erdiren Allah'tır. Sonra bu durum Mutezile’nin kavline göre sahih olmaz; zira mukellef kılındığı şeyi eda etmek için gerekli olan o muavenet (yardım) Mutezile'ye göre zaten verilmiştir. Çünkü onların kavline göre, mükellef kılındığı şeyin edası için gerekli olan şeylerden Allah katında verilmemiş hiçbir şeyin kalmış olması caiz değildir. Verilmiş olan bir şeyi talep etmek ise atiyyeyi (ihsanı) gizlemektir; atiyyeyi gizlemek ise küfran-ı nimettir. Bu takdirde sanki Allah, nimetlerine küfranı, onları gizlemeyi ve taannüt yoluyla (yokuşa sürerek) tekrar kendisinden istemeyi emretmiş gibi olur. Allah hakkında böyle bir zanda bulunmak ise küfürdür. Sonra bu durum iki ihtimalden hâlî değildir: Ya talep edilen şey Allah katında mevcuttur da onu tam olarak vermemiştir ki, bu takdirde [itaat ve hidayet] tamamlanmamış olur; yahut Allah katında mevcut değildir, bu durumda ise O'ndan talep etmek bir istihza (alay) olur. Zira örfte, bir kimseden katında olmadığını bildiği bir şeyi talep eden kimse, onunla istihza etmiş sayılır. Bununla beraber, talep edilen şey hakkında ya Allah'ın teklif ile birlikte onu vermeme hakkı vardır ki; bu takdirde onların (Mütezile'nin) kavli bâtıl olur. Çünkü dinde salahı (iyiliği) sağlayacak şey katında bulunup da mükellef kıldığı hâlde onu vermemesi caiz değildir. Yahut O'nun vermeme hakkı yoktur ki; bu takdirde [bunu talep eden kimse] gûya şöyle demiş gibi olur: "Allah'ım! Zulmetme!" Rabbini böyle bir ilimle bilen kimseye ise İslâm'dan ziyade [başka bir nisbet] evlâdır. Bununla birlikte, Allah'tan muavenet (yardım) dileyen hiçbir kimse yoktur ki; kalbi, yardım gördüğünde zelil olmayacağına ve ismet (korunma) anında haktan sapmayacağına mutmain olmasın. Mütezile mezhebine göre ise Allah bu misillü bir şeye mâlik değildir. Güç ve kuvvet ancak Allah ile kâimdir. Nitekim Peygamber’den -sallallâhu aleyhi ve sellem- taksim haberinde şöyle buyurduğu rivayet olunmuştur: "Allah buyurur ki: Bu [Fatiha], Benimle kulum arasında iki nısıftır (yarı yarıyadır)." Bu ifadenin şu mânâya ihtimali vardır: [Sûredeki] her bir harf, hepsinde ibadet, istiane (yardım dileme) ve ihtiyacı O'na arz etmek suretiyle Allah'a iltica etmeyi ve O Cenâb-ı Hakk'ın -celle ve alâ- kendisinden müstağni olduğunu izhar etmeyi ihtiva eder. Dolayısıyla bu, O'na senayı ve O'ndan ihtiyacın talebini mütezammındır. Şu mânâya da ihtimali vardır: İlk harf (kısım), ibadetini ve tevhidini ihtiva etmesi cihetiyle Allah'a ait; ikinci kısım ise [kulun ihtiyacını ihtiva etmesi cihetiyle] kula aittir.

**Âyet 5: Cenâb-ı Hakk’ın (إِيَّاكَ نَعْبُدُ) “Ancak Sana ibadet ederiz” kavli:** Wallâhu a‘lem, bu hitap bir emrin ihfası (takdiri) üzeredir; yani “Şöyle deyin:” takdirindedir. Sonra Cenâb-ı Hak, mükellefin bu kelâmı söylerken istisna yapmasına (istisna-yı fi’l-îmân) müsaade etmemiş, aksine bu husustaki kavli aynen söylemesini ilzam etmiştir. Bu durum iki vech üzere müteveccih olur: **Birincisi:** Bu ikrar, kişinin kendi haline dair bir haber vermesine hamledilir; dolayısıyla tevhidde istisna yapmak (şüphe ima edeceğinden) caiz olmaz. Zira tevhidde istisna eden, ancak bir şüpheden dolayı istisna eder. Halbuki Allah Teâlâ mü’minleri şöyle tavsif buyurmuştur: *(إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا)* “Mü’minler ancak o kimselerdir ki, Allah’a ve Resulüne iman etmişler, sonra asla şüpheye düşmemişlerdir...” [Hucurât: 15]. Keza Resulullah (sallallahu aleyhi ve sellem) amellerin en efdali sorulduğunda: “İçinde hiçbir şüphe bulunmayan bir imandır” buyurmuştur [Ahmed, 2/258]. **İkincisi:** Bu ikrar, tevhid hususunda vürud eden ahvâle rücû eder. Lâkin bu, mezhebin (اعتقاد المذهب) bir itikadı olduğunda, onda şüphe caiz olmaz. Çünkü mezhepler muvakkat olarak değil, ebedî olarak itikad olunur. Bundan dolayı tevhidde istisna (ثنيا) caiz görülmemiştir. Tevfik Allah’tandır. Sonra Cenâb-ı Hakk’ın *(إِيَّاكَ نَعْبُدُ)* “Ancak Sana ibadet ederiz” kelâmı iki vech üzeredir: **Birinci Vech:** Tevhide müteveccihtir. Nitekim İbn Abbas’tan (radıyallahu anhümâ) şöyle rivayet olunmuştur: “Kur’ân’daki her ibadet lâfzı, tevhid mânâsındadır.” **Diğer Vech:** Kulun, taakat getirebildiği her bir ibadet nev’i ile Allah’a kulluk etmesi mânâsındadır. Aslı ise tek bir esasa râcidir: Çünkü kulun üzerine vacip olan, her bir ibadette Allah’ı tevhid etmek, hiçbir şeyi O’na şerik koşmamak, bilakis ibadeti ihlâsla eda etmektir. Böylelikle kul, hem ibadette hem de dinde tamamen Cenâb-ı Hakk’ı birlemiş (muvahhid) olur. Bu hakikat üzere, mahlûkattan tamah, korku ve bütün ihtiyaçlar kesilir; bunlara dair yöneliş, Cenâb-ı Hakk’ın *(أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ)* “Allah’a muhtaç fakirler sizlersiniz; Allah ise Gani’dir, Hamîd’dir” [Fâtır: 15] kavli mucibince yalnız Allah Teâlâ’ya yapılır. İşte bu esas üzere hakikî mü’min, Allah’tan başkasına asla tamah etmez, ihtiyaçlarını O’ndan başkasına arzetmez ve ancak Allah’ın kendi eliyle bir belayı ulaştırmaya sebep kıldığından korktuğu cihetle korkar. Demek ki o vasıtadan korkması yahut Allah Teâlâ’nın bir hayrı ulaştırmaya onu sebep kılmasını umması hasebiyle ona rücû ederse, bu takdirde o vesileyle korkar ve tamah eder; nihayet bundan dolayı dalâlete düşenlerden olur. İşte bu makamda, bütün günah nevilerinden istiâze etmek (Allah’a sığınmak) ve her türlü birr ve hayra hidayet talebinde bulunmak (istehdâ) iktiza eder. **[Tesmiye / Besmele Hakkında Kelâm]** Sonra Tesmiye (Besmele), Kur’ân’dan bir âyettir; fakat Fatiha-i Şerife’den değildir. Onun müstakil bir âyet kılınmasının delili, Peygamber (sallallahu aleyhi ve sellem)’den Übeyy b. Ka‘b (radıyallahu anh)’a şöyle buyurduğu rivayet edilen hadistir: “Sana, benden önce Süleyman b. Davud’dan başka hiçbir kimseye indirilmemiş bir âyet öğreteceğim.” Sonra mescitten bir ayağını çıkardı ve: “Kur’ân’a hangi âyetle başlarsın?” diye sordu. Übeyy: *(بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ)* dedi. Peygamber (sallallahu aleyhi ve sellem): “İşte o, bu âyettir” buyurdu [Buhârî, 4474 benzeri]. İşte bu hadiste, Besmele’nin Kur’ân’dan bir âyet olduğuna delil vardır. Eğer o, surelerin kendi cüzlerinden olsaydı, Peygamber (sallallahu aleyhi ve sellem) ona tek bir âyeti değil, yüz küsur âyeti öğretmiş olurdu. Hem eğer surelerin cüzü olsaydı, onu Kur’ân’ın miftahı kılmaz, bilakis doğrudan doğruya surelerin bir cüz’ü kılardı. Hem zâhir olan şudur ki: Surelerin ibtidasında Besmele’nin tefsirini yüklenmeyen kimse, onun sureden bir parça olmadığını ispat etmiş olur. Bundan dolayı ümmet, Resulullah’ın (sallallahu aleyhi ve sellem) Besmele’yi cehrî (açıktan) okumasının ve yanında bulunan ashâbın buna ıttıla peydâ edememesinin, yahut غفلت etmiş olmalarının ve hiçbir menfaat elde etmeksizin bir sünneti zayi etmelerinin caiz olamayacağını bilmekle beraber, Besmele’yi açıktan okumayı terketmiştir. Hatta ümmet, cehrî okumanın sünnet olması ihtimali bulunmayan bir hususta Besmele’yi terketmeyi tevarüs etmiştir; binaenaleyh insanların bu ameli, Besmele’nin surelerden olmadığının vâzıh bir bürhanıdır. Bu husustaki diğer bir delil de Resulullah’tan (sallallahu aleyhi ve sellem) Cenâb-ı Hak’tan naklen rivayet edilen şu kudsî hadistir: “Namazı Kulumla Kendi aramda iki nısfa böldüm. Kul: *(الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ)* *(الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ)* *(مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ)* dediğinde, Allah Teâlâ: 'Bu Benim içindir' buyurur” [Müslim, 395/40]. Bunlar üç âyettir. Cenâb-ı Hak *(اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ)* *(صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ)* *(غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ)* kelâmından sonra ise: “Bu da kulum içindir” buyurur. Böylece taksimin eşit olması için bunların üç âyet olduğu sabit olmuştur. Sonra Cenâb-ı Hak *(إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ)* kavli hakkında: “Bu, Benimle kulum arasında iki nısftır” buyurmuştur [Müslim, 395/40]. Böylece bunun da tek bir âyet olduğu sabit olmuştur. Binaenaleyh Fatiha, Besmele hariç tutulduğunda yedi âyet olmaktadır. Hadîs-i taksimde zikredilmeyen hususla birlikte, Fatiha’nın yedi âyet olduğu icma-ı kûllî ile sabittir. Nitekim Fatiha’nın Besmele olmaksızın yedi âyet olduğu bu suretle sabit olmuştur. Anas b. Mâlik (radıyallahu anh)’tan şöyle rivayet edilmiştir: “Resûlullah (sallallahu aleyhi ve sellem)’in, Ebû Bekir es-Sıddîk, Ömer ve Osmân (radıyallahu anhum)’un arkasında namaz kıldım; onlar ‘Bismillâhirrahmânirrahîm’i cehrî okumazlardı (açıktan söylemezlerdi).” Bu rivayet Ali b. Ebî Tâlib, Abdullâh b. Ömer ve ashâbdan bir cemaat üzerinden de nakledilmiştir. Ümmet dairesinde maruf ve cari olan emr-i ameliye de budur. Nitekim sihir kıssasında varit olan haberde düğümlerin on bir tane olduğu ve üzerlerine Bismillah çekilmeksizin Muavvizeteyn’in okunduğu bildirilmiştir. Binaenaleyh surelerden olan haber de böyledir; zira (sure başındaki Besmele) bir anahtar kılındığında taavvüz (eûzü) mesabesinde olur. Tevfik Allah’tandır. Nezdimizde asıl olan şudur ki: Fâtihatu’l-Kur’ân’ın tazammun ettiği mana bütün beşer üzerine farzdır. Zira onda Allah’a hamd, O’nu mecd ile vasıflandırma, O’nu tevhit, O’ndan istiane (yardım dileme) ve hidayet talebi vardır. Bütün bunlar ise akıl sahibi olan mükellef beşerin kâffesine elzemdir. Çünkü bunda maruf şekliyle Sâni’i marifet (yaratıcıyı tanıma), O’na bilinen ve müstahak olduğu veçhile hamdetmek vardır. Zira O, bütün mahlukatına nimetleriyle ibtida eden (önceleyen); her kulun fakrı ve her muhtacın hacet merciidir. Binaenaleyh Fâtiha, beyan ettiğimiz bu hasletleri cemetmesi hasebiyle bizzat kendisi Allah’ın kullarına bir farz haline gelmiştir. Saniyen, namaz hakkı bakımından ise bizzat farz değildir. Nitekim içinde Allah’ı tenzih bulunan tesbihat ve O’nu tazim bulunan tekbirat bizzat kendileri farz değildir; zira namaz farz kılınmamış olsa dahi hiçbir kimse için Rabbini tenzih etmekten ve O’nu tazim etmekten hâli kalmak caiz değildir. Sâlisen, namazdaki kıraat hakkı bakımından da birkaç vecihten dolayı farz değildir: Birincisi: Kıraat farzını Cenâb-ı Hakk’ın: “Kur’ân’dan müyesser olanı (kolayınıza geleni) okuyun” [Müzzemmil: 20] kelâmı ile bilmişizdir. Bunda iki vecihten delâlet vardır: Birincisi: Fâtiha’dan başkası daha müyesser (kolay) olabilir. İkincisi: Kıraat farzı, üzerimizdeki tahfif (hafifletme) ve taysir (kolaylaştırma) minneti ve ihsanı sadedindedir. Eğer (mütlak kıraat) farz olmasaydı, terki bizim için caiz olacağından tahfifte üzerimize bir minnet bulunmazdı. Sonra Fâtihatu’l-Kur’ân’da bir muhayyerlik (seçme serbestîsi) yoktur; halbuki farzı kendisiyle bildiğimiz âyette müyesser olandan dilediğini ihtiyar etmek üzere muhayyerlik vardır. Böylece (farziyetin) Fâtiha’dan başkasına rücu ettiği sabit olmuştur. Tevfik Allah’tandır. İkincisi: Niyâbât-ı İlâhiye hamil olan Nebiyyullah, Cenâb-ı Hak’tan naklen onun (Fâtiha’nın) sena hakkı için kılındığını haber vermiştir ki bu, kısmet haberinde zikredilendir. Böylece Fâtiha o hak ile okunur hâle gelmiş; sırf kıraat hakkı ona mahsus kalmamış, bilakis ona dua ve sena hakkı ilhak olunmuştur. Bunlar ise namazın farzlarından değildir. Tevfik Allah’tandır. Üçüncüsü: Abdullâh b. Mes’ûd (radıyallahu anh)’tan rivayet edildiğine göre Nebî (sallallahu aleyhi ve sellem) bir geceyi Cenâb-ı Hakk’ın: “Eğer onları azaplandırırsan şüphesiz onlar Senin kullarındır...” [Mâide: 118] kavliyle ihya etmiştir. Onunla kıyama durur, onunla rükûa varır, onunla secde eder ve onunla otururdu. Böylece Fâtiha kıraatinin namazda muayyen ve tayin edilmiş bir farz olmadığı sabit olmuştur. Nitekim şu haber de bunu teyit etmektedir: “Dön ve namaz kıl, zira sen namaz kılmadın.” Nitekim talim vaktinde ona: “Müyesser olanı okuyun” demiştir. Böylece farz olanın o (müyesser olan miktar) olduğu sabit olmuştur. Keza Resûlullah (sallallahu aleyhi ve sellem)’den şöyle buyurduğu rivayet edilmiştir: “Fâtihatu’l-Kitâb olmadan namaz olmaz.” Sonra onun mahallinin beyanı sadedinde yine O’ndan rivayet edilmiştir: “Fâtihatu’l-Kitâb’ın okunmadığı her namaz hıdâçtır (eksiktir), tam değildir.” Fâsit olan bir ibadet eksiklikle vasıflanmaz; zira bu gibi lafızlarla vasıflanan şey, eksikle birlikte tecevüz eden (dinen cüz’î cevazı olan) şeydir. Tevfik Allah’tandır. Sonra Fâtihatu’l-Kitâb, kısmet haberi ve diğerlerinde zikredildiği üzere kendisiyle müsemma olan şey sebebiyle amin demekle tahsis edilmiştir. Fâtiha dışındakilerde dua bulunsa dahi bu isimle mümtaz kılınmamıştır. Bu sebepten amin lafzı açıktan söylenmez. Bu husustaki meslek, Besmele hakkında beyan ettiğimiz gibidir; kaldı ki amin lafzı dua manasına Fâtiha’dan daha halistir. Saniyen, bütün dualarda sünnet olan hafi (gizli) yapılmasıdır. Asıl olan şudur ki: İmam ile cemaatin iştirak ettiği her zikirde sünnet olan, bildirme ihtiyacından dolayı hafi yapılmasıdır. Bu ise “Veleddâllîn” kavlini de şamil olur, böylece manası zail olur. Bu gibilerin mesleği, merfûan ve mütevatiren varit olan haberlerle birlikte hafi okunmaktır. Cehrî okunacağına dair haber ise, tıpkı gündüz namazlarında bazen hissettirmesi gibi evvelki duruma hamlolunabilir yahut okuduğunu bildirmek/talim etmek gayesine hamlolunur. Tevfik Allah’tandır. Keza bu Fâtiha, hayırdan pek çok hasletleri cemetmiştir. Sonra onun her bir hasleti bütün hayır hasletlerini muhtevidir. Bunlardan biri şudur ki: Cenâb-ı Hakk’ın “Elhamdü lillâhi rabbi’l-âlemîn” kavlinin ilk harfinde/kelimesinde bütün nimetlere bir şükür, o nimetleri şeriki olmayan Allah’a tevcih ve tahsis etmek ve O’nu medhin tahammül edeceği en âli mertebe ile sena etmek vardır ki o da bütün mahlukatı kuşatan umumî nimetlerini ve âlâsını (ihsanlarını) zikrettiğimiz veçhedir. Sonra bunda, Cenâb-ı Hakk’ın **“Rabbü’l-âlemîn”** kavl-i şerîfi ile bütün mahlûkatı inşâ ve îcad etmesindeki vahdâniyetini ikrar ve onun üzerindeki Rubûbiyetini tahkik vardır. Bu sıfatlardan her biri, dâreynin (dünya ve âhiretin) hayır hasletlerini câmi'dir; kalb sıdkı ile buna kâil olan kimseye dâreynin saadetini derk ve idrak etmeyi vâcip kılar. Sonra Allah Azze ve Jelle’nin iki isimle (Allah ve Rahmân ile) vasıflanmasıdır ki, bu iki ismin mânâsının hakikat ve istihkak veçhiyle Allah’tan başkası için sabit olması ve O’na müteveccihen müstahak olunması tebâud eder; zira hakikî mânâları ancak Allah’a ve Rahmân’a mahsustur. Sonra O’nun, her necat bulanın necatı ve her bahtiyar olanın saadeti kendisiyle müyesser olan rahmet ile vasıflanmasıdır. Bütün مهالك (helâk edici şeyler) o rahmet ile bertaraf edilir. Bununla beraber O, rahmetinden öyle bir rahmet halk etmiştir ki, mahlûkat kendi aralarında onunla ünsiyet eder, birbirlerine onunla terahhüm ederler. Sonra Cenâb-ı Hakk’ın **“Mâliki yevmi’d-dîn”** kavl-i şerîfi ile kıyamete iman etmekle beraber, O’nu mecd ile vasıflandırmak ve O’na güzel senâda bulunmaktır. Sonra tevhid ve ibadeti sırf O’na tahsis edip ihlâslı olmak ve ibadette sıdk üzere bulunmak ile mükellef olan kulların, her türlü rif’at ve şerefi ancak Allah Azze ve Jelle vasıtasıyla nâil olunabilir kılmalarıdır. Sonra bütün hâcatı O’na arz etmek, o hâcatın kazası ve onlara zafer bulmak hususunda kalb itminanı ve sükûnu ile O’ndan istiâne etmektir (yardım istemektir). Zira O’nun iânesi yanında hüsran ve haybet olmadığı gibi, O’nun ismeti (koruması) yanında da dalâlet ve sapma yoktur. Sonra, O’nun hidayetiyle birlikte hiç kimse için dalâlet olamayacağı ilmine binâen, içinde bulunulan vaktin hâdisatında O’nu razı edecek şeylere istihdâ etmek (hidayet talebinde bulunmak) ve itlâk edip azdıran şeylerden ismet dilemektir. Hakikatte recâ ve havf, başkasından değil, ancak Allah’tandır. Kulların bütün muameleleri ve kesbleri, Allah Teâlâ’nın o kesbi bir sebep kılması recâsı üzerinedir ki, onunla matlubuna vasıl olsun ve muradına zafer yapsın. Güç ve kuvvet ancak Allah iledir. Cenâb-ı Hakk’ın **“Ve iyyâke neste’în”** kavl-i şerîfi ise; dînî ve dünyevî bütün hâcatın kazası üzerine Allah Teâlâ’dan muâvenet ve yardım talebidir. Bu ifadenin, Cenâb-ı Hakk’ın **“İyyâke na’budu”** kavliyle O’na iltica ve ilticadan hemen sonra gelip, emrolunduğu şeylere tevfik ve hazer etmesi istenen şeylerden ismet talebi mânâsında olması da muhtemeldir. Nitekim mahlûkat arasında açık olan emir; Allah Teâlâ’dan tevfik ve muâvenet talep etmek ve nehyedilen şeylerden ismet dilemektir ki, ahyârın (hayırlı zatların) sünneti bu minval üzere cereyan etmiştir. Tevfike ulaştıran ancak Allah’tır. Sonra bu husus, Mu’tezile’nin kavli üzere müstakîm olmaz. Zira onlara göre, bir kimseye teklif olunan şeyi eda etmek için lazım gelen o yardım zaten (önceden) verilmiştir. Çünkü onların kavlince: Allah katında, teklif olunan şeyin edasını sağlayan şeylerden bir miktar kalmış iken kişinin mükellef olması caiz değildir. Verilmiş olanı talep etmek ve ihsan olunan atıyyeyi ketmetmek ise küfrân-ı nimettir. Bu takdirde, hâşâ Allah Teâlâ bir kimseye nimetlerini inkâr etmesini, onu gizlemesini ve taannüt (yokuşa sürme) kabilinden O’ndan tekrar talep etmesini emretmiş gibi olur. Cenâb-ı Hak Azze ve Jelle hakkında böyle bir zan ise küfürdür. Hem bu durum şu iki ihtimalden hâli değildir: Ya talep edilen şey Allah katında mevcuttur da O bunu tamamıyla vermemiştir ki bu durumda itmam etmemiş olur; yahut O’nun katında yoktur ki bu takdirde O’ndan talep etmek O’nunla istihza (alay) olur. Zira bir kimseden katında olmadığını bildiği bir şeyi talep eden kimse, örfte onunla alay edendir. Bununla beraber talep edilen şey: Ya teklif ile birlikte onu vermemek Allah için caiz olacaktır ki -bu takdirde Mu’tezile’nin kavli bâtıl olur, zira din hususunda salahı sağlayan şey katında bulunup da onu vermemesi caiz değildir-; yahut da vermek O’nun hakkı değildir; bu durumda sanki “Allah’ım, zulmetme!” denilmiş gibi olur. Rabbini böyle bilen bir kimseye ise İslâm (yeniden girmek) daha evlâdır. Bu durumla beraber, hiç kimse yoktur ki Allah’a yardım için dua etsin de, yardım olunduğunda zafiyete düşmeyeceğine ve korunduğunda sapmayacağına kalbi mutmain olmasın. Mu’tezile katında ise Allah böyle bir şeye mâlik değildir. Güç ve kuvvet ancak Allah iledir. Nitekim Peygamber (sallallahu aleyhi ve sellem)’den taksim haberinde şöyle buyurduğu rivayet edilmiştir: *“Allah Teâlâ buyurur ki: Namazı Benimle kulum arasında iki nısıfa taksim ettim.”* [Müslim 40/395]. Bunda şu ihtimal mevcuttur: Oradaki her bir harf (kelime), ibadet ve istiâne ile Allah Teâlâ’ya iltica etmeyi, hacetleri O’na arz etmeyi ve O’nun Jelle ve Alâ olarak kulumdan gani olduğunu izhar etmeyi câmi'dir. Dolayısıyla bu, O’na senâyı ve O’ndan hacet talebini tazammun eder. Yine ilk harfin (kelimenin) şöyle olması da muhtemeldir: [...] 20 - [M] nüshasında: "Ve kezâlike" (Ve böyledir).. 21 - [A] nüshasında: "Fe'alû" (Yaptılar).. 22 - [A] nüshasında: "'Abdî" (Kulum).. 23 - [A] nüshasından; Asıl nüshada ve [M] nüshasında: "(Mâliki yevmi'd-dîn) kavl-i şerifine kadar".. 24 - Üç nüshada da: "Fe-kâle" (Dedi ki).. 25 - [A] nüshasından; Asıl nüshada ve [M] nüshasında: "Sonuna kadar".. 26 - Üç nüshada da sakıttır (düşmüştür).. 27 - [M] ve [A] nüshalarından.. 28 - [A] nüshasından.. 29 - [A] nüshasından.. 30 - [A] nüshasından.. 31 - [M] nüshasından; Asıl nüshada ve [A] nüshasında: "İz" (Zira/O zaman).. 32 - [M] nüshasından.. 33 - [A] nüshasında bundan önce şu unvan dercolunmuştur: "Namaz hakkımda Fâtihatü'l-Kitâb farz değildir".. 34 - [M] nüshasından; Asıl nüshada: "Bi-farziyyetin" (Farziyyet ile); [A] nüshasında: "Bi-farziyyetin fî hakkı" (Hakkında farziyyet ile).. 35 - [M] nüshasında: "Farziyyetün" (Farziyyettir).. 36 - [M] ve [A] nüshalarından.. 37 - Üç nüshada da: "'Arafnâ" (Bildik/Tanıdık).. 38 - Asıl nüshada: "Bi-farziyyihî" (Onun farz oluşu ile); [M] ve [A] nüshalarında: "Enne farziyyete" (Şüphesiz farziyyeti).. 39 - [M] nüshasında: "İzâ bi't-terki summe lâ tuhayyeru fî" (Terk ile olduğu zaman, sonra ihtiyar olunmaz); [A] nüshasında: "İz lenâ e't-terku summe lâ nuhayyeru fî" (Zira terk bize aittir, sonra muhayyer kılınmayız); Asıl nüshada: "İz lenâ e't-terku summe kad lâ tucîzu" (Zira terk bize aittir, sonra tecviz etmeyebilirsin).. 40 - [M] nüshasında: "El-Farziyyetu fî mâ" (Şunun içindeki farziyyet); Asıl nüshada ve [A] nüshasında: "El-Farziyyetu fîhâ" (Ondaki farziyyet).. 41 - Üç nüshada da: "Ju'ile bihâ" (Onunla kılındı).. 42 - [A] nüshasında "el-Âye" kelimesi yerine âyet-i kerîme tam olarak dercolunmuştur.. 43 - [M] nüshasından; Asıl nüshada ve [A] nüshasında: "İnne" (Şüphesiz).. 44 - [A] nüshasından; Asıl nüshada ve [M] nüshasında: "Fîhi" (Onda/Ondadır).. 45 - [A] nüshasından; Asıl nüshada ve [M] nüshasında: "Ya'lemu" (Bilir).. 46 - [M] ve [A] nüshalarından; Asıl nüshada: "Ve suile" (Ve soruldu).. 47 - [A] nüshasından; Asıl nüshada ve [M] nüshasında: "Mutevârisen" (Tevarüs olunarak gelen).. 48 - [M] nüshasından; Asıl nüshada ve [A] nüshasında: "Mecma'" (Mecma/Toplanma yeri).. 49 - [A] nüshasında: "Muteveccihen" (Müteveccih olarak).. 50 - [M] ve [A] nüshalarından.. 51 - [A] nüshasında: "Li-cemî'i" (Hepsi için/Cümlesine).. 52 - [A] nüshasından; Asıl nüshada ve [M] nüshasında: "El-Kâilu" (Kâil olan/Söyleyen).. 53 - [A] nüshasından; Asıl nüshada ve [M] nüshasında: "El-Kâilu" (Kâil olan/Söyleyen).. 54 - [M] nüshasından; Asıl nüshada ve [A] nüshasında: "Li-stıhkâkıhî" (Liyakat ve istihkakından dolayı).. 55 - [M] nüshasında sakıttır (düşmüştür).. 56 - [M] nüshasında: "Hiye" (O dır/dur).. 57 - [M] nüshasından.. 58 - [M] nüshasından; Asıl nüshada ve [A] nüshasında: "Mâ" (Şey/Ne).. 59 - [A] nüshasında: "Ma'a mâ" (Şununla beraber).. 60 - Musannıfın (müellifin) tesmiye (besmele) hakkındaki kelâmı burada nihayete erdi.. 61 - [M] nüshasından; Asıl nüshada ve [A] nüshasında: "Cemî'u kadâi havâicihî" (Hâcetlerinin kaza olunmasının cümlesi).. 62 - Üç nüshada da sakıttır (düşmüştür).. 63 - [A] nüshasında: "Mukallefun" (Mükelleftir).. 64 - Vav harfi [M] nüshasında sakıttır (düşmüştür).. 65 - Üç nüshada da sakıttır (düşmüştür).. 66 - Enbiyâ sûresinin 112. âyetinin haşiyesine bakınız.. 67 - [M] ve [A] nüshalarından; Asıl nüshada: "Bi-raf'in" (Mergûfen/Ref' ile).. 68 - [M] nüshasında: "Allah".. 69 - [M] ve [A] nüshalarından; Asıl nüshada: "Fîhimâ" (O ikisinde).. 70 - [A] nüshasında: "Ve def'un" (Ve defetmek)..

O'ndan yardım taleb etmek ve ihtiyacın قضasını istemektir. Bunu, surenin mütebâkî kısmının dua tarzında irad edilmiş olması da teyid etmektedir. Nitekim Allah –عز وج وجل– şöyle buyurmuştur: "Bu kulum içindir ve kuluma istediği verilecektir." Ve O’nun: **(اهدِنَا)** "Bize hidayet et" (Fatiha: 6) kavli-i şerifi. İbn-i Abbas –رضي الله عنهما– şöyle demiştir: "Bize irşad et." İrşad ile hidayet müttehiddir. Hatta tevfik hakkındaki hidayet, halkın örf ve teârütündeki şümulü cihetiyle, halkın fehmine irşaddan daha yakındır. Sonra, hidayet kavli üç vecih üzere tahrîç olunur: **Birincisi:** Beyandır. Malumdur ki beyan Allah tarafından sebkat etmiştir; Kitap ve Sünnet’ten beyana medar olan hususlar maziye intikal ettiğinden, hiç kimse bununla beyanı irade etmez. Mûtezile ise bu mezhebe zehab etmiştir. **İkincisi:** Ona tevfik ve onun sapmasından ismet (hıfz) olunmaktır. "Allah'ım! Hidayet ettiğin kimseler içinde bize de hidayet et" duası ile **(اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ صِرَاطَ الَّذِينَ)** "Bize müstakim sıratı, kendilerine in'am ettiğin kimselerin sıratını göster" kavlinin mânâsı budur. Surenin âhirine kadar onları vasfetmiştir. Eğer Mûtezile'nin iddia ettiği gibi beyan mânâsında olsaydı, o zaman kendilerine gazap olunanlar da bu hususta eşit olurlardı. Binaenaleyh hidayetin, onların zehab ettiği veçhile değil, bizim beyan ettiğimiz veçhile sabit olduğu taayyün etmiştir. **Üçüncüsü:** Bizim için hidayetin halk edilmesini taleb etmek mânâsında olmasıdır. Zira hidayet fiil cihetinden O'na nisbet edilmiştir; O'nun ef'alinden olan her şey ise halktır (yaratmadır). Sanki şöyle denilmiştir: "Bizim hidayetimizi, yani bizden sadır olan ihtidayı bizim için halk et." Tevfik Allah'tandır. Sonra, Allah'ın kendisine hidayet ettiği kimseden sadır olan hidayet talebinin tevili iki veçhe müteveccihtir: **Birinci Vech:** Allah'ın hidayet ettiği şey üzere sebat talebidir. İmanın ziyadeleşmesinin tevili de bunun üzerinedir ki, o imanda sebat mânâsındadır. Bu durum, bir şeye bakan iki adama benzer ki; biri nazarını ondan kaldırır, diğerinin nazarının ziyadeleştiğini söylemek ise caizdir. **Diğer Vech:** Her bir halde mer'i (kişi) için hüdânın zıddından korkulur; böylece Allah onu daima bulunduğu makamda hidayet eder ki, bu durumda onun için ihtida hükmü sabit olur. Zira her vakitte kendisinden sadır olan bir iman vardır ki, onunla zıddını defetmektedir. **(يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللَّهِ...)** "Ey iman edenler! Allah'a iman edin..." ayet-i kerimesi ve emsali ayetler buna müteveccihtir. İmanın ziyadeliği mânâsı da ihtimalen bu neviye hamledilebilir. Tevfik Allah'tandır. Amma **(الصِّرَاطَ)** kelimesine gelince; o bütün tevillerde yol ve sebil mânâsındadır. Nitekim **(وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي...)** "Şüphesiz bu benim müstakim yolumdur..." ve **(قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي)** "De ki: Bu benim yolumdur" ayetleri de buna delalet eder. Sonra, bundan neyin murad edildiğinde ihtilaf etmişlerdir: **Bazıları dedi ki:** O, Kur'an'dır. **Bazıları da dedi ki:** O, imandır. Hangisi olursa olsun, o eğriliği olmayan kaim, içinde ihtilaf bulunmayan kayyimdir. Kim ona iltizam ederse zikredilene vasıl olur. Tevfik Allah'tandır. Ve O’nun: **(الْمُسْتَقِيمَ)** kavli-i şerifi. **Denildi ki:** O, bürhanlar ve delillerle sabit mânâsında kaimdir; onu hiçbir şey zevale uğratamaz, hilekârların keydi ve şüphecilerin desiseleri onun hüccetlerini nakzedemez. **Denildi ki:** Müstakim, kendisine temessük edeni, kendisini necat buldurup cennete idhal edinceye kadar istikamete erdirendir. **Denildi ki:** Müstakim, "kendisiyle istikamet bulunan" mânâsındadır; nitekim **(وَالنَّهَارَ مُبْصِرًا)** "gündüzü mübsir (gösterici) kıldı" yani "kendisiyle görülen kıldı" kavlinde olduğu gibi. **(إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا...)** "Şüphesiz 'Rabbimiz Allah'tır' deyip sonra istikamet üzere olanlar..." ayeti de buna delalet eder. Binaenaleyh müstakim, ona ittiba edendir. Tevfik Allah'tandır. Sonra, kendilerine in'am olunanlardan zikredilenleri zikretti; zira Allah'ın her mümin üzerinde hidayet nimeti vardır. Zikredilen husus, "Sırat"ın din olduğuna delildir; çünkü Allah onunla bütün müminlere in'am etmiştir. Lakin onu hususa irca edenin tevili iki veçhe müteveccih olur: **Birincisi:** Onlara kitapların ve bürhanların marifetiyle in'am etmiştir ki; bu durumda Kur'an ve delillerden müteşekkil ikinci tevil üzere olur. **İkincisi:** Din hususunda onlar için, bütün müminlere takdim olundukları bir hususiyetin bulunmasıdır. Nitekim Davud ve Süleyman'ın (aleyhimesselam): **(الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي فَضَّلَنَا عَلَى كَثِيرٍ مِنْ عِبَادِهِ الْمُؤْمِنِينَ)** "Mümin kullarının çoğundan bizi üstün kılan Allah'a hamdolsun" kavillerinde olduğu gibi. Bu vech üzere **(اهدِنَا)** "Bize hidayet et" kelamı bu mânâya müteveccih olur.

Diğer bir vecih de şudur: Bu, mü'minlerin çoğuna diğerleri arasından tahsis edilen hususî bir nimettir; fakat istisna (el-istisnâ / eş-şart), iradenin umum mü'minlere sarf edildiğine delâlet eder; zira "mağdûbi aleyhim" ve "dâllîn" dışındakilere yönelmiştir. Ve O'nun: (صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ ٧) "Kendilerine in'am ve ihsanda bulunduklarının yoluna" kelâmı: Mütezile'nin kavline göre: Allah'ın mü'minlerden hiç kimse üzerinde, mağdûbi aleyhim ve dâllîn üzerinde olmayan bir nimeti yoktur. Çünkü Allah'tan hiç kimseye din hususunda en aslah (en uygun) olanı vermek ve marziyy olan yolu beyan etmekten başka bir nimet yoktur; bu ise bütün kafirler hakkında da vaki olmuştur. Binaenaleyh onların kavline göre istisna batıl olur. Tevfik Allah'tandır. Sonra (غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ) kelâmında ihtilaf olunmuştur: Onlardan bir kısmı dedi ki: Bu ikisi bir tek şeydir; zira her bir ضال (dalalete düşen), üzerine gazabı hak etmiştir; gazaba uğramış her bir مغضوب عليه de dalalet vasfı ile vasıflanmayı hak etmiştir. Diğer bir kısmı ise dedi ki: (الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ), Yahudilerdir. Onların buna tahsis edilmeleri, Hristiyanlarda bulunmayan bir temerrüd ve utüvv (azgınlık) fazlalığı sebebiyledir; nitekim İsa'yı inkar etmeleri ve onu katletmeye kasdetmeleri gibi şeyler Hristiyanlarda vaki olmamıştır. Keza Allah hakkında söyledikleri: (يَدُ اللَّهِ مَغْلُولَةٌ...) "Allah'ın eli bağlıdır..." ayeti ile (لَقَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ فَقِيرٌ...) "Şüphesiz Allah 'Şüphesiz Allah fakirdir' diyenlerin sözünü işitti..." ayeti ve Cenab-ı Hakk'ın onlar hakkındaki: (لَتَجِدَنَّ أَشَدَّ النَّاسِ عَدَاوَةً لِلَّذِينَ آمَنُوا الْيَهُودَ...) "İman edenlere insanlar içinde en şiddetli adavet besleyenlerin Yahudiler olduğunu görürsün..." ayetidir. Ve yine (zafer için evvelce) fetih isterlerken, Resulullah -azze ve celle- geldikten sonra Ona küfretmeleri, şiddetli taannüdleri (inatları) ve nifakın zuhur etmesidir. İşte bu sebeplerle, dalalet isminde başkalarına şerik olsalar da, üzerlerine gazab olunma ismini müstahak olmuşlardır. Tevfik Allah'tandır. Bu hususta diğer bir vecih şudur: Günahlar iki vech üzere hamledilir: Onlardan bir kısmı vardır ki gazabı mucib olur -ki o küfürdür-; bir kısmı da vardır ki dalalet ismini mucib olur -ki o küfrün dunundadır (aşağısındadır)-. Nitekim Musa'nın (aleyhisselam): (فَعَلْتُهَا إِذًا وَأَنا مِنَ الضَّالِّينَ) "Ben onu o zaman yaptım ve ben ضالّين'den idim (hata edenlerdendim)" dediği gibidir. Ve hidayeti ehline rüyet etmek (göstermek), her türlü dalaletten ve O'nun muktunu (nefretini) ve gazabını mucib olan her şeyden O'na sığınmaktır -ki necat ve halas ancak Allah iledir-. Bununla beraber "kısmet hadisi"nde de beyan olunduğu üzere, Âlemlerin Rabbinden, kulun O'na arzzettiği havacatı hususunda kulun duasını icabet edeceğine dair celil bir vaad vardır. Zira şöyle buyurmuştur: "Namazı benimle kulum arasında iki nısfa (yarıya) taksim ettim." Sonra surenin ahirini kulu için kılmıştır. O'nun namazında ise fakrını izhar etmek, ihtiyacını defetmek, iane (yardım) taleb etmek ve vasfedilenden sığınmakla beraber zikrolunana hidayet dilemekten başka bir şey yoktur. Bu ise kulun kendisine ait olduğu vasfedilecek bir şey değildir. Binaenaleyh sabit oldu ki, kul için bu hususta, Rabbine emrettiği şeyde icabet olunmak ve bunun vaadi vardır; O ise vaadinden hulf etmez. Kul sure-i şerifenin evvelinin tazammun ettiği şeyi yerine getirmek üzere emrolunduktan sonra, kul da lüam (alçaklık) ve cefasına rağmen bunu ikame etmişken, Allah'ın kerem ve cûdu ile ona vaadettiği şeyi encam etmemesi (yerine getirmemesi) nasıl muhtemel olur?! Bu kat'iyyen vaki olmaz; nitekim O buyurmuştur: (ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ) "Bana dua edin, size icabet edeyim" ve vaadi encam etmeye ve vaadinden خلف etmeyeceğine dair diğer ayetler mevcuttur. Sonra, onun tilaveti hakkında gelen hadis-i şerif sebebiyle; onun Tevrat ve İncil'e takdim olunduğu, Kur'an'ın sülüseynine (üçte ikisine) muadil kılındığı, din, nefs ve dünya için her türlü edvaya (iletlere) şifa kılındığı, her bir dalaletten bir muaz (sığınak) ve her bir nimete bir melce kılındığı beyan edilmiştir. Ve biz ancak Allah'tan istiane ederiz. Bununla beraber, Fatiha-i Kur'an'ın telkıb olunduğu (ünvan verildiği) esma ile O'nun azim mevkii ve celil kadrı izah olunmuştur; o da şudur ki: Kendisiyle Kur'an fetholunduğu (başlandığı) için ona "Fatihatü'l-Kur'an" denilmiştir. Nitekim Resulullah'tan -sallallahu aleyhi ve sellem- de Onun kıraata onunla başladığı rivayet olunmuştur. Keza mushafların ve Kur'an'ın kitabetine kendisiyle başlandığı için "Fatihatü'l-Kitab" denilmiştir. Kıraatta diğerlerine ümm (kasdolunan) olduğu için "Ümmü'l-Kur'an" denilmiştir. Denildi ki: Ümm, asıl manasınadır; o da şudur ki, onda bulunan şeylerden hiçbiri nesh ve ref' olunmayı ihtimal etmez, böylece bir asıl olmuştur. Keza rekatlarda tesniye olunduğu (tekrarlandığı) için "el-Mesânî" denilmiştir. Kuvvet ancak Allah ile mevcuttur. Ve O'nun: (اهدِنَا) kelamından ahirine kadar olan kısımda, zikrettiğimizden başka iki vecih daha vardır; zira O'nun: (اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ) kelamı, surenin ahirine kadar tazammun ettiği şey için kafidir; çünkü ahirinde bu cümlenin tefsirinden başka bir şey yoktur. Birincisi: Dini kalplerinde kabul eden kimseler üzerine Allah'ın nimetlerini hatırlatmak, bununla onlara tevfik ihsan etmek ve kendi hakları olmadığı halde üzerlerine olan ifzalatıdır (fazl ve ihsanlarıdır). İkincisi: O'nun (غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ) kelamı ile her türlü zeyğden (sapmadan), mukttan, dalaletten ve günahtan sığınmaları ve bu hususta O'na iltica etmeleridir.

**BAKARA SÛRESİNİN TEFSİRİ** **Bismillâhirrahmânirrahîm** *(Ve bihî neste‘înu ‘ale'l-kavmi'l-kâfirîn - Kâfir kavme karşı ancak O'ndan iâne dileriz)* Cenâb-ı Hakk’ın şu kelâmı: **«Elif-Lâm-Mîm (1) Zâlike'l-kitâbu lâ raybe fîhi hüden lil-muttekîn (2) Ellezîne yü'minûne bi'l-gaybi ve yukîmûne's-salâte ve mimmâ razaknâhum yunfikûn (3) Vellezîne yü'minûne bimâ unzile ileyke vemâ unzile min kablike ve bi'l-âhirati hum yûkinûn (4) Ulâike ‘alâ hüden mir-rabbihim ve ulâike humu'l-muflihûn (5)»** Dediler ki: Bunda müteaddid vücûh vardır: İbn-i Abbâs’tan (radıyallâhu anhümâ) rivâyet olundu ki, O şöyle demiştir: Cenâb-ı Hakk’ın **«Elif-Lâm-Mîm»** kavli: "Ben, bilen Allah’ım" mânâsınadır. Ve denildi ki: O bir kasemdir ki, Cenâb-ı Hak onunla yemin etmiştir. Ve denildi ki: Bu hurûf-u mu‘ceme, sûrenin miftahıdır. Ve denildi ki: Bu harflerden her bir harf, esmâ-i İlâhiyyeden bir isme kinâyedir: Elif: "Allah", Lâm: O’nun "Lutfu", Mîm ise O’nun "Mülkü"dür. Ve denildi ki: Lâm: O’nun "Âlâ-yı İlâhiyesi", Mîm: O’nun "Mecd"idir. Ve denildi ki: Elif: "Allah", Lâm: "Cebrail", Mîm: "Muhammed"dir. Ve denildi ki: Şiir ve emsâli gibi manzûm kelâm ile mensûr kelâmın arasını tefrik etmek için bir teşbîb nev‘indendir. Ve denildi ki: Bu hurûf-u mukattaanın tefsîri, hemen akabinde zikrinin ilhak olunduğu kelâmdır. Nitekim Bakara sûresinin evvelindeki **«Elif-Lâm-Mîm (1) Zâlike'l-kitâbu»** kavlindeki **«Zâlike'l-kitâbu»**, **«Elif-Lâm-Mîm»**in tefsîridir. Âl-i İmrân sûresinin evvelindeki **«Elif-Lâm-Mîm (1) Allâhu lâ ilâhe illâ huve»**, A‘râf sûresinin evvelindeki **«Elif-Lâm-Mîm-Sâd (1) Kitâbun unzile ileyke»**, Hûd ve İbrâhîm sûrelerinin evvelindeki **«Elif-Lâm-Râ kitâbun uhkimet»** ve Lokmân sûresinin evvelindeki **«Elif-Lâm-Mîm (1) Tilke âyâtu'l-kitâbi»** âyetlerinde olduğu gibi; kendisine ilhak olunan her bir kelâm, onun tefsîridir. Ve denildi ki: Onda, hesab-ı cümmel (ebced) fehvâsınca bu ümmetin mülkünün gayetinin beyânı vardır; lakin onlar bazısını sayıp bazısını terk etmişlerdir. Ve denildi ki: O, Allah’ın mahlûkatını ilmine muttali kılmadığı müteşâbihattandır. Ve Allah için, kullarını dilediği mihnet ve imtihan ile tecrübe etmek hakkıdır. Ve denildi ki: Kâfirler bu Kur’ân’a kulak vermiyorlardı; nitekim onların: **«Lâ tesme‘û li-hâze'l-kur’âni vel-gav fîhi»** *(Bu Kur’ân’ı dinlemeyin ve onun hakkında yaygara yapın)* demeleri ve Cenâb-ı Hakk’ın: **«Ve mâ kâne salâtuhum ‘inde'l-beyti illâ mukâen ve tasdiyeten»** *(Onların Beytullah yanındaki namazları ıslık çalmak ve el çırpmaktan ibaretti)* buyurduğu gibi. Binaenaleyh Azîz ve Celîl olan Allah bu hurûf-u mu‘cemeyi inzal buyurdu ki, ona kulak versinler de hüccet üzerlerine lâzım gelsin. Hurûf-u mukattaada asıl olan şudur ki: Zikrettiğimiz vechile onunla kasem olunması caizdir. Zikrolunan miktar ile harflerin külliyeti murad olunmuştur ki; Arapların şânından olan, kadri celîl ve şânı azîm olan şey ile yemin etmektir. O harfler ki, iki cihanın kıyamı onunladır ve bütün menfaatlere onunla vasıl olunur. Bununla beraber iki azîm nimete —lisan ve sem‘a— delâlet etmektedir ki, bu ikisi her nevi hikmetin mecrasıdır. Binaenaleyh, Rabb-i Zülcelâl’inin izmar olunması mânâsı üzere veya halkın nazarında kadri pek yüce kılındığı şey üzere onunla kasem buyurmuştur. Kasem etmek Allah’a mahsustur; havl ve kuvvete mazhariyet ancak Allah’ın tevfikiyle mümkündür. İhtimaldir ki: İnsanların nezdindeki hesab-ı cümmel emri üzere, bu harflerin her birinde şânı azîm pek celîl bir emrin remiz ve tazmin olunması mânâsında olsun. Sonra bu harfler ile esmâ ve sıfât-ı İlâhiyyeden ve halkı üzerindeki niam-ı İlâhiyyeden remze veya bu ümmetin nihayetinin yahut eimmesinin, mülûkünün ve emrinin münteha bulacağı بقاع (beldelerin) adedinin beyânına tahriç olunur. Bu ise, nihayet derecede bir îcaz ile, bilakis kelâmdan remiz ile ikfâ etmekle ve bast-ı kelâm etmekten اشارة (işaret) mânâsında olan şey ile ikfâ etmekle hâsıl olur. Havl ve kuvvet ancak Allah’ındır. Ta ki mahlûkat, Allah’ın kudretini bilsinler ve ukûlün ve esbâb-ı idrâkin kāsır kalmaya yaklaştığı لطيف (لطائف) eşyadan mahlûkatın emri ne üzere ise, Allah’ın dilediği şeyi dilediği şeyde tazmin etmeye kādir olduğunu ve herkesin idrâk edeceği künhü ile bu iki امر (hal) arasındakini bilsinler. Kelâmın terkibi bu nizam üzeredir. Lâ havle ve lâ kuvvete illâ billâh.

Ve bunun, surelerin ismi manasında olması da caizdir. Kitaplarını isimlendirdiği gibi, dilediği şeyle onları isimlendirmek Allah’a aittir. Bu esas üzere, cins isimlerin nihayeti beş harftir; surelerin durumu da böyledir. Bunun delili, kendisiyle başlanan her surenin ona vasledilmesidir, sanki onunla bina edilmiş gibidir. Güç ve kuvvet ancak Allah’ın yardımıyladır. Ve bunun, kelâmın manzûm (manzum) olanı ile mensûr (mensur) olanını birbirinden tafsil etmek için zikrettiğimiz üzere, teşbîb (başlangıç/giriş) üzere olması da caizdir. Şöyle ki, şâhidde (görülen âlemde/örnekte) mutad olan, manzum kelâmın teşbîb ile başlamasıdır; böylece o kelâmdaki asıl maksadın haricine çıkılır. İnzal olunan kelâmın durumu da bu esas üzeredir. Görmez misin ki o, şâhiddeki kelâm fenlerinin üzerinde olduğu şekil üzere çıkmıştır; ancak onların kelâmından misali kesilecek (benzeri getirilemeyecek) bir vecih üzeredir. İşte teşbîb meselesi de bunun gibidir. Güç ve kuvvet ancak Allah’ın yardımıyladır. Ve şu da caizdir: Allah, kullarını onda durup duraklamakla (vukuf ile) ve hakiki manasındaki muradı teslim etmekle imtihan etmek için onu dilediği üzere inzal etmiş olsun; ki bununla o şüphe zail olur ve onun müteşabihattan olduğu itiraf edilir. Mülhidlerin taalluku (ilişmesi) de bu hususta vaki olmuştur. Güç ve kuvvet ancak Allah’ın yardımıyladır. Ve şu da muhtemeldir: Allah, bir kavmin inadını, ondan yüz çevirmelerini ve *"Bu Kur’ân’ı dinlemeyin, onda gürültü yapın"* demelerini bildiği için; onları, kendilerince bilinmeyen acayip bir tarzda gelen bu kelâm üzerinde tefekküre sevk edecek bir vecih üzere inzal etmiştir. Bu da ya onların nezdinde kendilerinden biri gibi olduğu için, yahut da alışılagelmiş olanın haricine çıktığından dolayı ta’n etmek (kusur bulmak) yolunu aramaları içindir. Böylece onlara, eşyanın tedbirine malik olan Zat’ın katından inzal olunduğunu bilmeye onları muztar bırakacak şeyi tilavet etti. İşte bu sebeple, hepsi arasından bu harflere tefekkür ile itirazda bulundular. Güç ve kuvvet ancak Allah’ın yardımıyladır. Denildi ki: O, mahlukatını buna davet etmiştir. Muradını en iyi bilen Allah’tır. Ve O’nun: **(ذَلِكَ الْكِتَابُ - İşte o Kitap)** kavli: Yani: "Bu Kitap" demektir. Kendisinin katındakine işarettir. Bu ise lügatte şâyi olup, "bu" manasında caizdir. Denildi ki: "Zâlike" kendi (asıl) manasındadır; sefere ve berere (mukaddes elçi melekler) ellerindekine işarettir. Ve O’nun: **(لَا رَيْبَ فِيهِ - Onda hiçbir şüphe yoktur)** kavli: Denildi ki: Bunda vecihler vardır; lakin netice iki veche rücu eder: Yani: Onun Allah katından olduğunda şüpheye düşmeyiniz. Ve denildi ki: Eminlerin ve sâdıkların elleriyle inzal olunduğunda şüphe yoktur. Ve O’nun: **(هُدًى - Bir hidayettir)** kavli hakkında ise iki vecih söylenmiştir:

(هُدًى): Yani bir beyan ve vuzuh demektir. Eğer murad bu mânâ ise, müttakî olan ile müttakî olmayan eşittir. İkincisi: (هُدًى) yani rüşd, hüccet ve delildir. Sonra delilin mahiyeti hususunda ihtilaf ettiler: Râvendî dedi ki: Delil ancak istidlâl ile delil olur; zira o, مستدلّ'in (istidlâl edenin) fiilidir. Tıpkı "ضرب" (vurmak) kelimesinin "ضارب" (vuran) ve başkasından iştikak etmesi gibi, istidlâlden müştaktır. Bunların dışındakiler ise şöyle dediler: Delil, kendisiyle istidlâl edilmese dahi bizzat delildir; zira o bir hüccettir, hüccet ise kendisiyle ihticac edilmese dahi hüccettir. Şu kadar var ki delil, istidlâl ile [müstedill için] delil olur. Kim onunla istidlâl etmezse, o delil bizzat delil olsa bile onun hakkında delil olmaz; bilakis onun aleyhinde bir amalık ve hayret sebebi olur. Nitekim Cenâb-ı Hak şöyle buyurmuştur: *"İman edenlere gelince, bu onların imanını artırmıştır ve onlar müjdeli bir sürur içindedirler. Kalplerinde maraz bulunanlara gelince, onların da murdarlıklarına murdarlık katmıştır..."* Ve O'nun (لِلْمُتَّقِينَ * الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ) kavli: Denildi ki: Bunda iki vecih vardır: [Birincisi:] Allah'a gayba binaen iman ederler; geçmiş ümmetlerin kendi peygamberlerinden talep ettiklerini O'ndan talep etmezler. Nitekim İsrailoğullarının Musa'ya: *"Allah'ı aşikâre görmedikçe sana asla iman etmeyiz"* demeleri gibi. İkincisi: Kur'ân'ın gaybına ve Kur'ân'ın kendilerine haber verdiği vaad, vaîd, emir, nehiy, ba's, cennet ve cehennem gibi hususlara iman ederler. İman ancak gayb ile olur; zira iman تصديق'tir (tasdiktir). Tasdik ve takzib ise ancak haberden neş'et eder; haber ise müşahededen değil, gaybdan olur. Bu âyet, "bütün taatler imandır" diyen kimsenin kavlini nakzeder. Zira Cenâb-ı Hak, (الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ) kavliyle, namazı ikame etmek ve zekâtı vermekten müstakil olarak onlara iman ismini ispat etmiştir. Ve O'nun (وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ) kavli: İki vechı muhtemeldir:

Şu ihtimalleri muhtevîdir: Birincisi: Bilinen namazdır ki, onu rükû ve sücûdunu tam yerine getirerek, namazda O’na karşı huşû ve hudû ile ve niyette kalbin ihlâsıyla ikame ederler; nitekim haberde "Kiminle münâcat ettiğine bak!" buyurulmuştur. İkincisi: O’na hamd etmek ve sena etmektir. Eğer murad bu ise, bunun ne dünyada ne de ahirette neshedilmesi ve kaldırılması muhtemel değildir. Ve O'nun: **(وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ) [Ve kendilerine rızık olarak verdiklerimizden infak ederler]** kavli ise: Mallardan infakı ifade edip, farz ve nafileyi muhtemeldir. Şu ihtimal de mevcuttur: **(وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ)** "Kendilerine rızık olarak verdiklerimizden" yani nefislerdeki kuvvelerden ve azaların selâmetinden, **(يُنْفِقُونَ)** "infak ederler" yani muavenet ederler, yardımda bulunurlar. En doğrusunu Allah bilir. Ve O'nun: **(وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ) [Ve onlar, sana indirilene iman ederler]** kavli: İki veçhi muhtemildir: Yani: Sana Kur’an’dan indirilenlere iman ederler. Diğer vecih ise: Sana indirilen ve Kur’an’da zikri geçmeyen ahkâm ve şeriatlere iman ederler. Ve O'nun: **(وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ) [Ve senden önce indirilene de]** kavli: Bu da yine iki veçhi muhtemildir: Yani: Diğer bütün peygamberlere (aleyhimüsselâm) indirilen kitapları kasteder. Diğer vecih ise: Kitapların dışındaki şeriatleri ve haberleri kasteder. En doğrusunu Allah bilir. Ve O'nun: **(وَبِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ) [Ve onlar ahirete de yakînen inanırlar]** kavli: "İman ederler" manasınadır. Bir şeye iykān (yakîn hasıl etmek), onu bilmektir. İman ise tasdiktir. Lakin kişi bir şeyi yakînen bildiğinde, ona olan ilminden dolayı ona iman ve tasdik eder. Zira kâfirlerden bir taife, ba's (öldükten sonra dirilme) hususunda bir zan üzere idiler; nitekim: **(إِنْ نَظُنُّ إِلَّا ظَنًّا وَمَا نَحْنُ بِمُسْتَيْقِنِينَ) [Biz ancak bir zanda bulunuyoruz, yakînen inanmış değiliz]** buyurulmuştur. Azze ve Celle, bu müminlerin halini haber vererek onların, ötekiler gibi zan ve şüphe üzere olmayıp, yakîn üzere olduklarını beyan etmiştir. Ve O'nun: **(أُولَئِكَ عَلَى هُدًى مِنْ رَبِّهِمْ) [İşte onlar, Rablerinden bir hidayet üzeredirler]** kavli...

Âyet 5: Cenâb-ı Hakk’ın **"(أُولَئِكَ عَلَى هُدًى مِنْ رَبِّهِمْ) [Onlar Rablerinden bir hidayet üzeredirler]"** kavli hakkında denildi ki: "Onlar Rablerinden bir savab (doğruluk) ve rüşd (hidayet) üzeredirler." Ve yine denildi ki: "Şüphesiz onlar Rablerinden bir beyan (açıklama) üzeredirler." Lâkin beyana mazhar olmak hususunda mü'min, kâfirden daha ziyade hak sahibi değildir. Çünki Hak Taâlâ, ister akıl cihetinden ister sem' (nakil) cihetinden olsun, kâfire ihtiyaç duyduğu şeyi beyan etmiştir. Bu delil ile zahir oldu ki; birinci kavil, ihtimale ikinci kavilden daha yakındır. Ve Cenâb-ı Hakk’ın **"(وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ) [İşte onlar felaha erenlerin ta kendileridir]"** kavli hakkında muhtelif veçihler söylenmiştir: Denildi ki: "Onlar, Allah Taâlâ'nın nimetleri ve hayrı içinde beka bulanlardır (daim kalanlardır)." Ve denildi ki: "Onlar matlublarına (hacetlerine) zafer yansıtanlardır." Nitekim "أَفْلَحَ" (efleha) denilir; yani "hacetine ظَفَر (zafer) buldu" demektir. Ve denildi ki: "Müflihûn, süeda (saadet ehl-i) olanlardır." Nitekim "أَفْلَحَ" denilir; yani "saadet buldu" demektir. Ve denildi ki: "Müflihûn, necat bulanlardır (kurtulanlardır)." Nitekim denilir: "أَفْلَحَ" yani "necat buldu." Bunların hepsi tek bir mânâya rücu eder. Nitekim Cenâb-ı Hakk'ın **"(فَمَنْ زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ) [Kim ateşten uzaklaştırılıp cennete sokulursa, artık o zafere/kurtuluşa ermiştir]"** [Âl-i İmrân: 185] kavlinde olduğu gibi; ateşten uzaklaştırılan her bir fert felah bulup zafere ermiştir ve cennete sokulan kimse de felah bulup zafere ermiştir. İşte birinci makam da böyledir. --- *(Dipnotlar)* 1- K ve M nüshalarından; aslî nüshada ve T ile  nüshalarında: "Fi-yükâlu" (Nitekim denilir ki) şeklindedir. 2- T ve  nüshalarından; aslî nüshada: "Ve küllü vahidin min zuhziha", T ve M nüshalarında ise: "Ve küllühû vahidün mimmen zuhziha" şeklindedir. 3- T, M ve  nüshalarından olup aslî nüshada sakıttır (düşmüştür).

Denildi ki: Rablerinden bir savab (doğruluk) ve rüşd (hidayet) üzeredirler. Yine denildi ki: Onlar Rablerinden bir beyan (açıklık) üzeredirler. Lâkin beyan hususunda mümin, kâfirden daha ziyade hak sahibi değildir; zira Allah, kâfire de muhtaç olduğu her şeyi gerek akıl cihetinden gerekse sem' (nakil) cihetinden beyan etmiştir. Bu sebeple, birinci vechin ihtimale (doğruluğa) ikincisinden daha yakın olduğu zahir olmuştur. Ve O'nun: **"İşte onlar, muflihûn (kurtuluşa erenler) olanların ta kendileridir."** (Bakara, 5) kelâmı hakkında birkaç vecih söylenmiştir: Denildi ki: Onlar, Allah'ın nimetleri ve hayır içinde baki kalanlardır. Yine denildi ki: Onlar, hacetlerine zaferyab olanlardır (ulaşanlardır). "Efleha" denilir ki, "hacetine zafer buldu" manasınadır. Yine denildi ki: "Muflihûn", said (mesut) olanlardır. "Efleha" denilir ki, "said oldu" manasınadır. Yine denildi ki: "Muflihûn", necat bulanlardır (kurtulanlardır). "Efleha" denilir ki, "necat buldu" manasınadır. Bunların hepsi tek bir manaya rücu eder; tıpkı O'nun şu kelâmı gibi: **"Kim ateşten uzaklaştırılıp cennete sokulursa, şüphesiz o fevz (kurtuluş ve saadete) bulmuştur."** (Âl-i İmrân, 185). Ateşten uzaklaştırılan her bir fert fevz bulduğu gibi, cennete sokulan her bir fert de fevz bulmuştur; işte birinci ayet de böyledir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın şu kelâmı: **"Şüphe yok ki o kâfir olanları inzar etsen de (korkutsan da) etmesen de onlar için birdir; iman etmezler. Allah onların kalplerini ve kulaklarını mühürlemiştir. Gözlerinin üzerinde ise bir perde vardır. Ve onlar için azîm bir azap vardır. İnsanlardan öyleleri de vardır ki, 'Allah'a ve ahiret gününe iman ettik' derler; halbuki onlar mümin değillerdir. Allah'ı ve iman edenleri aldatmaya çalışırlar; halbuki onlar ancak kendilerini aldatırlar da şuuruna varamazlar. Kalplerinde bir maraz (hastalık) vardır, Allah da onların marazını artırmıştır. Yalan söylemekte olduklarından dolayı onlar için elîm bir azap vardır."** (Bakara, 6-10) Ve O'nun: **"Şüphe yok ki o kâfir olanları inzar etsen de etmesen de onlar için birdir; iman etmezler."** (Bakara, 6) kelâmı: Bu —Allahu a'lem— Allah'ın iman etmeyeceklerini bildiği hususi bir kavim hakkındadır. Azîm ve Celîl olan Allah, Resulü'ne bunu haber vermiş, o da aynen buyurduğu gibi vuku bulmuştur. Bunda nübüvvet bürhanı (mucizesi) vardır. Şu ihtimal de mevcuttur: Onlar, küfürleri üzere devam ettikleri müddetçe iman etmezler; tıpkı O'nun: **"Allah, zalimler güruhunu hidayete erdirmez."** (Bakara, 258) kelâmı gibi. Kâfirler ise küfür üzere kaldıkları müddetçe zalimdirler. Ve O'nun: **"Allah onların kalplerini ve kulaklarını mühürlemiştir. Gözlerinin üzerinde ise bir perde vardır. Ve onlar için azîm bir azap vardır."** (Bakara, 7) kelâmı hakkında: Hasan(-ı Basrî)'den rivayet olundu ki: "Kâfir için bir had (hudut) vardır; o hadde ulaştığında ve Allah onun iman etmeyeceğini bildiğinde, iman etmesin diye kalbini tab'eder (mühürler)." Bu ise Mutezile mezhebine göre iki vecihten dolayı fasiddir: Birincisi: Onların mezhebine göre kâfir, kalbi mühürlenmiş olsa dahi mükelleftir. İkincisi: Azîm ve Celîl olan Allah, ömrünün sonunda iman edecek olanı da, ebediyen iman etmeyecek olanı da, o hadde ulaşsın veya ulaşmasın, hakkıyla bilendir. Hasan'ın kavline göre ise, o hadde ulaşmadıkça bunu bilmediği vehmi ortaya çıkar. Mutezile der ki: O'nun "hateme" (mühürledi) ve "taba'a" (tab'etti) kelâmı, mektup ve risalelerdeki alametler gibi, onun iman etmeyeceğine dair kalbinde bir alamet kılınması manasınadır. Lâkin biz indimizde (Ehl-i Sünnet mezhebinde): Onun kalbinde küfür zulmetinin halk edilmesidir (yaratılmasıdır). İkincisi: Kâfir, küfür fiilini işlediği vakit, onun kalbi üzerinde hatm (mühürleme) ve tab'ın halk edilmesidir. Zira kâfirden sadır olan küfür fiili, biz indimizde mahluktur (Allah tarafından yaratılmıştır); işte bu sebeple o mühür onun üzerine halk edilmiştir. Bu durum, O'nun: **"Kalplerinin üzerine perdeler kıldık."** (En'âm, 25) yani perdeler halk ettik kelâmı ve buna benzer diğer ayetler gibidir.

**Âyet 7:** Cenâb-ı Hakk’ın **"Allah onların kalplerini ve kulaklarını mühürlemiştir; gözlerinde de bir perde vardır. Ve onlar için azîm bir azap vardır"** ferman-ı ilâhîsi. Hasan-ı Basrî’den (radıyallahu anh) şöyle rivayet olunmuştur: *"Şüphesiz kâfir için bir حدّ (hudut/sınır) vardır; o hududa ulaştığı ve Allah onun iman etmeyeceğini bildiği vakit, artık iman etmesin diye kalbi tab’ olunur (mühürlenir)."* Bu beyan, Mezheb-i Mu'tezile'ye göre iki vechile fâsiddir: **Birincisi:** Onların mezhebi odur ki, kâfirin kalbi tab’ olunmuş (mühürlenmiş) olsa dahi o mükelleftir. **İkincisi:** Allah azze ve celle, ister o hududa ulaşsın ister ulaşmasın, ömrünün âhirinde iman edecek olanı da ebediyen iman etmeyecek olanı da hakkıyla bilendir. Hasan’ın kavline göre ise bir ibham lâzım gelir ki; o da Allah’ın, kâfir o hududa ulaşmadıkça bunu bilmediğidir. Mu'tezile ise şöyle derler: Âyetteki "ختم" (hatme) ve "طبع" (tab') ifadesi, kitapların ve mektupların alametlenmesi gibi, onun iman etmeyeceğine dair kalbinde bir alamet kılınması demektir. Lâkin bizce [iki vecih vardır: **Birincisi:]** Kalbinde küfrün zulmetini halk etmesidir. **İkincisi:** [Kâfir küfür fiilini işlediği vakit] kalbi üzerine hatim ve tab’ı halk etmesidir. Çünkü kâfirden sâdır olan küfür fiili bizce mahluktur; binaenaleyh o mühürlenmeyi onun üzerine halk etmiştir. Nitekim Cenâb-ı Hakk’ın **"Biz onların kalpleri üzerine örtüler kıldık"** *(En'âm: 25)* fermanı da böyledir; yani o örtüleri halk etmiştir. Sair âyetler de bu kabildendir. Bu hususta asıl olan şudur ki: **"Allah onların kalplerini mühürledi"** fermanı, [kalpleriyle teemmül ve tefekkürü terk ettikleri zaman] tefekkür vuku bulmadığı için; **"ve kulaklarını..."** fermanı, hak ve adalet sözünü dinlemedikleri zaman kulakları üzerine ağırlığı halk ettiği için; gözlerinin üzerine perde halk etmesi ise, gerek kendi nefislerine gerekse mahlûkat-ı ilâhiyyeye [nazar edip] de onların zevalini, fenasını ve ahvâlin tebeddülünü idrak etmek sûretiyle, bunları halk eden Zât-ı Zülcelâl'in dâim olup ebediyen zeval bulmayacağını bilmedikleri vakit vuku bulmuştur.

Bunun aslı ve esası şudur: Onlar kalpleriyle tefekkür ve teammülü terk ettiklerinde, Allah onların kalplerini hatmetti (mühürledi); hakkın ve adaletin kelâmını dinlemediklerinde kulakları üzerine ağırlık halketti; kendi nefislerine ve mahlukata bakıp da onların zevalini, fenasını ve ahvalinin tebeddülünü derk etmediklerinde ise basarları (gözleri) üzerine perde halketti. Ta ki, bunları halkeden Zât’ın dâimî olduğunu, asla zeval bulmayacağını bilsinler. Onun şu kavli: *(Ve minen-nâsi men yekûlu âmennâ billâhi ve bil-yevmil-âhiri ve mâ hum bi-mü'minîn)* "İnsanlardan öyleleri vardır ki, 'Allah'a ve ahiret gününe iman ettik' derler, halbuki onlar mümin değillerdir." (Baqara: 8) Bu ayet, onların bu sözü sırf lisanlarıyla söylediklerini ve kalplerinde olanın hilafını izhar ettiklerini haber vermektedir. Aziz ve Celil olan Allah, Nebisine (aleyhissalâtü vesselâm) onların mümin olmadıklarını, yani kalpleriyle tasdik ediciler olmadıklarını haber vermiştir. Nitekim şu kavli de böyledir: *(Minellezîne qâlû âmennâ bi-efvâhihim ve lem tü'min qulûbuhum)* "Ağızlarıyla 'İman ettik' deyip de kalpleri iman etmeyenlerden..." Nitekim şu kavli de böyledir: *(Felâ ve rabbike lâ yü'minûne hattâ yuhakkimûke fîmâ şecara beynehum)* "Hayır, Rabbine andolsun ki, aralarında çıkan ihtilaf hususunda seni hakem tayin etmedikçe iman etmiş olmazlar..." ayeti. Bu ayetlerin tamamı Kerramiyye mezhebini nakzeder (iptal eder). Çünkü onlar: "İman, kalben tasdik olmaksızın sadece lisan ile kavilden ibarettir" derler. Aziz ve Celil olan Allah ise, münafıklar gürûhunun tasdiki getirmedikleri zaman mümin olmadıklarını haber vermiştir. Bu da göstermektedir ki iman, kalben tasdikten ibarettir.

Karrâmîler ise şöyle derler: "Aksine, onlar mümindirler." Ve O'nun: **"(Onlar) Allah'ı ve iman edenleri aldatmaya çalışırlar"** (Bakara, 9) kelâmına gelince: Hiç kimse Allah'ı aldatmayı kasdetmez; lâkin onlar, müminleri ve Allah'ın evliyasını aldatmayı kasdediyorlardı. Allah Azze ve Celle ise, Allah katındaki kadr ü kıymetlerinin azameti ve menzilelerinin yüceliği sebebiyle bunu Kendi Zatına izafe buyurdu. Nitekim bu, O'nun: **"Eğer siz Allah'a yardım ederseniz, O da size yardım eder"** (Muhammed, 7) fermanı gibidir. Halbuki Allah'ın yardım olunmaya ihtiyacı yoktur; fakat sanki şöyle buyurmuştur: "Eğer Allah'ın evliyasına yardım ederseniz, O da size yardım eder." Yine bu, O'nun: **"Şüphesiz sana biat edenler, ancak Allah'a biat etmiş olurlar"** (Fetih, 10) fermanı gibidir. Halbuki Allah'a biat olunmaz; lâkin O, Nebisinin kadrinin azameti ve Allah Teâlâ katındaki menzilesinin ulviyeti sebebiyle bunu Kendi Zatına izafe etmiştir. İşte birinci husus da böyledir: Allah katındaki menzilelerinin ulviyeti ve nezdindeki kadr ü kıymetleri sebebiyle, evliyasına karşı yaptıkları hile ve hüd'ayı Kendi Zatına izafe buyurmuştur. "Mühâdaa" (مخادعة) ise iki tarafın karşılıklı fiilidir; zira bunların aldatması müminlerin huzurunda cereyan etmekteydi. İşte bu mânâdan ötürü "mufâale" bâbı zikrolunmuştur. Vallâhu a'lem (Allah en doğrusunu bilir). Ve O'nun: **"Halbuki onlar ancak kendilerini aldatırlar"** kelâmına gelince: Birincisi: Yani hilelerinin hâsılı ve vebali kendilerine rücu eder. İkincisi: Onlar, emniyette kalmak için müminlere muvafakat izhar ederler; bu sebeple o aldatma yüzünden dünyada kendilerine daimî bir korku lâhak olur. Ve O'nun: **"Lâkin şuurunda değillerdir"** kelâmına gelince: Birincisi: Yani hilelerinin hâsılının ahirette kendilerine rücu edeceğinin şuurunda değillerdir. İkincisi: Allah'ın, onların kalplerinde gizlediklerini izhar edeceğinin ve Nebisini buna ıttıla ettireceğinin şuurunda değillerdir. Vallâhu a'lem. Ve O'nun: **"Kalplerinde bir maraz (hastalık) vardır"** (Bakara, 10) kelâmına gelince: Denildi ki: [Marazdan maksat] şüphe ve nifaktır. Azze ve Celle, dindeki ızdırapları sebebiyle münafıkları "hasta" diye tesmiye buyurmuştur. Çünkü onlar kavlen müminlere muvafakat izhar ediyor, kalben ise onlara muhalefeti gizliyorlardı. Binaenaleyh onların hali, ölüm ile hayat arasında muzdarip olan hastanın hali gibidir. Zira hasta muhtemelen ölüme yaklaşır, sonra tekrar hayata dönmeyi ümit eder; böylece o ikisi arasında muzdariptir. İşte onlar da dinlerinde muzdarip oldukları için Allah onları "hastalar" olarak tesmiye etmiştir.

Âyet 10: Cenâb-ı Hakk’ın (فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ) [Kalplerinde bir maraz vardır] kelâmı hakkında: "Şek ve nifaktır" denilmiştir. Allah عز وجل, din hususundaki muzdarip ve mütehayyir hallerinden dolayı münafıkları "madd-ı maraz" (hastalar) olarak tesmiye buyurmuştur. Çünkü onlar, lisanen mü'minlere muvafakat gösteriyor, kalben ise onlara muhalefet gizliyorlardı. Binaenaleyh onların hali, hayat ile mevt arasında muzdarip bulunan mariz ve alîl kimsenin haline benziyordu. Zira hasta, gâh ölümün eşiğine gelir, gâh ikinci defa hayata avdet etmeyi ümit eder ve bu ikisi arasında ızdırap çeker. İşte onlar da böylesine muzdarip ve mütezebzib oldukları için; Cenâb-ı Hak, hayatlarından istifade etmedikleri ve hayat-ı ebediyeyi kesbetmedikleri cihetle onları emvat (ölüler) diye tesmiye etmiştir. Mü'minleri ise; lisanen ve kalben tamamıyla din-i İlahîye muvafakat etmek suretiyle hayatlarından istifade ettikleri ve hayat-ı ebediyeyi kesbettikleri için "a'yân-ı ahya" (diriler) olarak adlandırmıştır. Vallâhu a'lem. Cenâb-ı Hakk’ın (فَزَادَهُمُ اللّٰهُ مَرَضًا) [Allah da onların marazını artırdı] kelâmının tevilinde ihtilaf olunmuştur: Mu'tezile dedi ki: "Bu artırma, onlar ile ihtiyar ettikleri şeyler arasından tefviz ve tahliye etmek (kendi hallerine bırakmak) demektir." Bize (Ehl-i Sünnete) gelince; bu artırma, onların kalplerinde zevaid-i küfür ve nifak ef'âlinin halk edilmesi üzerinedir. Onlar her vakit lisanen muvafakat izhar edip kalben muhalefet izmar etmeyi artırdıkça; Allah عز وجل, kendi ihtiyar ve kesbleri sebebiyle kalplerindeki o marazın ziyadeliğini halk etmiştir. Biz, bu husustaki vecih ve hikmeti daha evvel (اهْدِنَا) [Fatiha: 5] kelâmının tefsirinde zikretmiştik. Cenâb-ı Hakk’ın (وَلَهُمْ عَذَابٌ اَل۪يمٌۙ بِمَا كَانُوا يَكْذِبُونَ) [Yalan söylemekte olduklarından dolayı onlar için elîm bir azab vardır] kelâmına gelince: Zira dünya azabı bazen vaki olur da onda hakikî bir elem bulunmayabilir. Bu sebeple Allah عز وجل, ahiret azabının pek şiddetli, pek azîm olduğunu ve dünya azabı gibi olmadığını haber vermiştir.

Diğer kâfirlere gelince, onlar dinde muztarip olup sarsılmadılar; bilakis kalplerinde gizlediklerini sözleriyle izhar ettiler. Hayatlarından istifade etmedikleri ve hayat-ı ebediyeyi kesbetmedikleri için Allah onları "ölüler" olarak tesmiye etti. Müminleri ise "diriler" olarak tesmiye etti; zira onlar hayatlarından istifade ettiler ve lisanen ve kalben hep birlikte Allah Azze ve Celle’nin dinine muvafakat göstererek hayat-ı ebediyeyi kesbettiler. En doğrusunu Allah bilir. Ve O'nun: **"Allah da onların marazını artırdı."** (Bakara, 10) kavli: Bunun tevilinde ihtilaf edilmiştir: Mutezile dedi ki: "Bu, onları ihtiyar ettikleri şeyle baş başa bırakmaktır (tahliye)." Bize (Ehl-i Sünnet'e) göre ise: Bu, onların kalplerinde küfür ve nifak ziyadeliği fiillerinin halk edilmesi (yaratılması) üzerinedir. Onlar her vakit sözle müminlere muvafakat izhar etmeyi, kalple ise onlara muhalefet gizlemeyi artırdıkça, Allah Azze ve Celle de onların kendi ihtiyar ve kesbleriyle kalplerindeki o marazın ziyadeliğini halk etmiştir. Bunun vechini daha önce **"Bize hidayet et"** (Fatiha, 6) kavlinde zikretmiştik. Ve O'nun: **"Yalan söylemekte olduklarından dolayı onlar için elim bir azap vardır."** (Bakara, 10) kavli: Çünkü dünya azabı bazen vuku bulur da onda elem (acı) olmaz; bu sebeple Allah Azze ve Celle bildirdi ki, ahiret azabı dünya azabı gibi olmayan, şiddetli ve azîm bir azaptır. * * * Cenab-ı Hakk'ın şu kelâmı: **"Onlara: 'Yeryüzünde fesat çıkarmayın' denildiğinde: 'Biz ancak ıslah edicileriz' derler. İyi bilin ki, onlar bozguncuların ta kendileridir, lâkin şuurunda değildirler. Onlara: 'İnsanların iman ettiği gibi siz de iman edin' denildiğinde ise: 'Sefihlerin iman ettiği gibi mi iman edelim?' derler. İyi bilin ki, asıl sefihler onlardır, lâkin bilmezler. İman edenlerle karşılaştıkları zaman: 'İman ettik' derler. Şeytanlarıyla baş başa kaldıklarında ise: 'Biz şüphesiz sizinle beraberiz, biz ancak istihza edicileriz' derler. Allah da onlarla istihza eder ve azgınlıkları içinde bocalayıp durmalarına mühlet verir. İşte onlar, hidayete karşılık dalâleti satın alanlardır. Onların bu ticareti kâr getirmemiş ve hidayete erenlerden de olmamışlardır."** (Bakara, 11-16) Ve O'nun: **"Onlara: 'Yeryüzünde fesat çıkarmayın' denildiğinde"** kavli: Müminlere hile ve hud'a yapmakla, sözle onlara muvafakat izhar edip kalple muhalefet gizlemekle, tenhada onlarla istihza etmekle, onlar hakkında yakışmayacak sözler söylemekle ve Allah’tan başkasına ibadet etmekle fesat çıkarmayın denildiğinde... Bundan daha büyük hangi fesat vardır?! Ve O'nun: **"Biz ancak ıslah edicileriz, dediler"** kavli: Sözle muvafakat izhar etmek suretiyle ıslah edici olduklarını iddia ettiler. Ve O'nun: **"İyi bilin ki, onlar bozguncuların (müfsidlerin) ta kendileridir"** kavli: Cenab-ı Hak, onlara karşı içlerinde gizledikleri muhalefet, hile ve istihza sebebiyle asıl müfsidlerin kendileri olduğunu haber vermiştir.

Âyet 12: Cenâb-ı Hakk’ın **"Alem olun ki, onlar müfsidlerin ta kendileridir"** ferman-ı ilâhîsi; münafıkların Müslümanlara karşı içlerinde gizledikleri muhalefet, hile, hud'a ve istihza sebebiyle onların **"müfsidlerin ta kendileri"** olduklarını haber vermektedir. Cenâb-ı Hakk’ın **"Lâkin şuur etmezler / farkında değildirler"** ferman-ı ilâhîsinde ise iki vecih vardır: Birinci Vechi: Yani onlar, bu yaptıklarının neticesinin ve vebalinin nihayetinde kendilerine döneceğinin şuurunda değildirler. İkinci Vechi: Onlar, irtikap ettikleri şeyin fesat olduğunun farkında değildirler. Eğer mânâ böyle ise, bu husus "Hüccet, ancak marifet ve ilim ile lüzum tahakkuk eder" diyenlerin kavlini nakzeder ki bu, avamın (nasın) kavlidir. Çünkü Cenâb-ı Hakk, amel-i fesatlarını şuur edip bilmeseler dahi, yaptıkları işin fesat olduğunu haber vermiştir. Nitekim bu husus, Cenâb-ı Hakk'ın şu fermanı gibidir: **"Siz farkında olmadan amellerinizin boşa çıkmasından [korkun]"** [Hucurât: 2]; zira onlar bilmeseler dahi amellerin hبوطundan (boşa çıkmasından) haber verilmiştir.

Ve O'nun: **"(Lâkin şeurlarından mahrumdurlar / hissetmezler)"** kavli-i şerifi. Birincisi: Yani, bu yaptıklarının neticesinin kendilerine rücu etmeyeceğini hissetmezler, idrak etmezler. İkincisi: Yaptıkları şeyin fesadın ta kendisi olduğunu hissetmezler. Şayet mana bu ise; bu durum, "Hüccet ancak marifet ile lazım gelir" diyen kimselerin kavlini nakzeder ki, bu nâsın (belli bir zümrenin) sözüdür. Çünkü Aziz ve Celil olan Allah, onlar hissetmeseler de amel ve işlerinin fesadını haber vermiştir. Nitekim bu durum, O'nun şu kelâmı gibidir: **"(Siz farkında olmadan amellerinizin boşa çıkması tehlikesiyle...)"** Onlar bilmeseler dahi amellerin habıt olacağını (boşa çıkacağını) haber vermiştir. Ve O'nun: **"Onlara: 'İnsanların iman ettiği gibi iman edin' denildiği zaman..." (el-Bakarah: 13)** kavli-i şerifi. Âyet-i kerimenin nifak e اهل (münafıklar) hakkında olması muhtemel olduğu gibi, ehl-i kitap hakkında olması da muhtemeldir. Şayet münafıklar hakkında ise; sanki mana şöyle olur: Ey nifak ehli! Muhammed'in -sallallahu aleyhi ve sellem- ashâbının gizlide ve açıkta iman ettikleri gibi, siz de hem sırran hem cehren iman edin. Bu mana, O'nun şu kavli gibidir: **"Eğer onlar da sizin iman ettiğiniz gibi iman ederlerse, mutlaka hidayete ermiş olurlar."** Şayet ehl-i kitap hakkında ise; bunda hakikî iman olan "tasdik" ile iman etme emri vardır. Katımızda (mezhebimizde) iman, kalp ile tasdikten ibarettir. Bunun delili, umum tevil ve edebiyat ehlinin, Kur'ân'ın tamamındaki **"(Âmenû)"** lafızlarını "tasdik ettiler" şeklinde tefsir etmiş olmalarıdır. Ve O'nun: **"Onlar: 'Biz de sefihat ehli süfehânın iman ettiği gibi mi iman edelim?' dediler..."** âyet-i kerimesi. Sefeh (sefihlik): Hikmetin zıddıdır. O da, batıl olduğunu bile bile cehaletle amel etmektir. Cehalet ise ilmin zıddıdır. Sefeh aynı zamanda sövmek/şetmetmek manasınadır; nitekim bir adam diğerine "Ey sefih!" der. Ve O'nun: **"Âgâh olun ki, sefihlerin ta kendileri ancak kendileridir!"** kavli-i şerifi. Kelâmcılardan bazıları şöyle der: "Bu, Allah Tealâ tarafından, müminlerin tarafını tutarak onlara verilen bir cevaben şetimdir (sefiha sefih demektir). İbtidaen (durup dururken) caiz olmasa da, mukabele ve cevap kabilinden buna cevaz verirler; nitekim mekr, keyd, istihza, huda (aldatma) ve benzeri sıfatlarda olduğu gibi bunu da bu kabilden sayarlar." Lakin bizce (katımızda) bu caiz değildir; zira bir başkasına söven kimse bu fiilinden dolayı zemmolunur ki bu da sefihlerin amelidir. Binaenaleyh Aziz ve Celil olan Allah haber vermiştir ki: Kendi tabi oldukları dinin batıl olduğunu, müminlerin tabi olduğu dinin ise hak olduğunu bildikleri halde, bilerek cehaletle amel eden sefihlerin ta kendileri ancak onlardır. Ve O'nun: **"Lâkin bilmezler"** kavli-i şerifi. Bunda iki vecih söylenmiştir: Birincisi: Sefihlerin kendileri olduğunu bilmezler.

İkincisi: Bundan dolayı başlarına ne tür bir azabın geleceğini bilmezler. Vallâhu a‘lem (Allah en doğrusunu bilir). Ve O'nun kelâmı: **(وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا)** "(İman edenlerle karşılaştıkları zaman)" Yani: Muhammed’in –sallallâhu aleyhi ve sellem– ashâbı ile. Ve O'nun kelâmı: **(قَالُوا آمَنَّا)** "(İman ettik derler)." Açıktan onlara muvafakat gösterirler, gizlide ise onlara muhalefet ederler, bunu içlerinde saklarlar. Ve O'nun kelâmı: **(وَإِذَا خَلَوْا إِلَى شَيَاطِينِهِمْ)** "(Şeytanlarıyla baş başa kaldıklarında ise...)". Bu hususta birkaç vech söylenmiştir: Denildi ki: Şeytanlarından murad, kâhinlerdir. Hakk’tan uzak oldukları için bu isimle tesmiye olunmuşlardır. "Şatana" (شَطَنَ) denilir ki, "uzak oldu" mânâsındadır. Yine denildi ki: Her azgın ve mütemerrid kimseye, azgınlığı ve temerrüdü sebebiyle şeytan denir. Nitekim **(شَيَاطِينَ الْإِنْسِ وَالْجِنِّ)** "İns ve cin şeytanları" kavli gibidir. Bunlar azgınlıkları ve temerrütleri sebebiyle böyle tesmiye olunmuşlardır. Zira kelâm-ı arapta kaidedir ki, şeytanların aslı cindendir. Yine denildi ki: Bunlara şeytanlar denilmiştir; zira her kâhin ile beraber onun emriyle hareket eden bir şeytan vardı. Böylece onların isimleriyle müsemma kılındılar. Bu ise lügat bakımından caizdir. Vallâhu a‘lem. Ve O'nun kelâmı: **(قَالُوَا إِنَّا مَعَكُم)** "(Sizinle beraberiz dediler)." Bu hususta iki vech söylenmiştir: Birincisi: Kast ve muavenette sizinle beraberiz demektir. İkincisi: "İnnâ meakum" yani; biz sizin dininiz üzereyiz, şunların dini üzere değiliz demektir. Vallâhu a‘lem. Kelâmı: **(إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِئُونَ)** "(Biz ancak müstehziyiz / alay edicileriz)." Açıktan onlara muvafakat gösterip, gizlide ise muhalefet etmek suretiyle (alay etmekteyiz). Ve O'nun kelâmı: **(اللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ)** "(Allah da onlarla istihza eder / alaylarını cezalandırır)." Bu hususta birkaç vech söylenmiştir: Denildi ki: Onlara istihzalarının cezasını verir. Nitekim **(يُخَادِعُونَ اللَّهَ وَهُوَ خَادِعُهُمْ)** "Allah’ı hud‘a etmeye (datmaya) çalışırlar, halbuki O onların hud‘asını kendi başlarına geçirir" kavli ve keza **(وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللَّهُ)** "Onlar mahr u hile yaptılar, Allah da onların hilesini boşa çıkardı (cezalandırdı)" kavli de böyledir; ceza mânâsına hamledilir. Zira mahr, hud‘a ve istihzanın, mukabele ve mücazat olmaksızın müstakilen Allah Teâlâ’ya isnad edilmesi caiz değildir. Çünkü bu fiiller halk hakkında dahi mezmum iken, Azze ve Celle olan Allah hakkında nasıl caiz olabilir?! Bazıları ise şöyle dedi: Şahısların birbirinden istihza etmesi mahlukat için caiz olmasa da Allah Teâlâ’ya istihzanın isnad edilmesi caizdir. Tıpkı tekebbür gibi; Allah için caizdir fakat halk için caiz değildir. Zira mahlukat birbirinin eşi, emsali ve benzeridir. Allah Azze ve Celle’nin ise ne bir eşi, ne de bir misli vardır. Kezalik istihza O’nun hakkında caiz, başkası hakkında nâ-caizdir. Zira istihza tahfif ve istihfaftır (hafifletmek, hiçe saymaktır). Hilkatte kendisinin misli olan ve mahlukat için takdir edilen ahval ve taayyürata tabi bir kimseden istihfafa kalkışması mahluk için caiz değildir; Allah Teâlâ ise bundan müteâlîdir (yücedir). Lakin birinci vech hakikate daha yakındır. Vallâhu a‘lem. Yahut mü’minlerin onlarla istihza etmesini, hud‘a hususunda zikrettiğimiz gibi Kendi Zâtına isnad etmiştir. Sonra istihzanın keyfiyeti hakkında ihtilaf olundu: Kelbî dedi ki: Onlara cennetten bir kapı açılır, ona yaklaşırlar, sonra kapı yüzlerine kapatılır. Eğer bu rivayet sabit ise dediği gibidir. Denildi ki: Cennet ehline bir nur ihsan olunur, onunla yürürler. Şunlar da o nur ile onlarla beraber yürümeyi murad ederler, sonra o nur söndürülür ve hayrette kalırlar. Nitekim O'nun: **(انْظُرُونَا نَقْتَبِسْ مِنْ نُورِكُمْ قِيلَ ارْجِعُوا وَرَاءَكُمْ فَالْتَمِسُوا نُورًا)** "Bize nazar edin de nurunuzdan iktibas edelim (faydalanalım)... Denilir ki: Arkanıza dönün de bir nur arayın!" kavli buna işarettir. Yine denildi ki: Dünyada, açıktan gösterdikleri muvafakata binaen kendisinden menfaatlenecekleri envaiçeşit nîmetlerin zahiren onlara verilmesi, gizlide tuttukları muhalefet sebebiyle de ahirette bundan mahrum edilmeleridir. Ve O'nun kelâmı: **(وَيَمُدُّهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ)** "(Tuğyanları içinde şaşkın bir halde bocalayıp dururlarken onlara mühlet verir)." Bu âyet-i kerime, Allah’ın iman etmeyeceklerini bildiği bir kavim hakkındadır; nitekim O'nun: **(أَأَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ)** "Onları inzar etsen de etmesen de eşittir, iman etmezler" kavlinde olduğu gibi.

**Âyet 15:** Cenâb-ı Hakk’ın **"Allah onlarla istihza eder (müstehzi olur)"** kavli şerifi hakkında birkaç vecih söylenmiştir: Denildi ki: Yani, onlara istihzalarının cezasını verir. Nitekim Cenâb-ı Hakk’ın **"Onlar Allah’a hile yapmaya çalışırlar, oysa Allah onların hilesini başlarına geçirendir"** [Nisâ: 142] kavli de böyledir; yani Allah onlara hilekârlıklarının cezasını verir. Keza **"Onlar hile ve makkarlık yaptılar, Allah da onların hilesini bozdu"** [Âl-i İmrân: 54] kavli de böyledir; yani Allah onlara mekürlerinin cezasını verir. Mukabele ve ceza mânâsına hamledilir; zira ibtidaen (müstakilen) hile, makr ve istihza etmek, ceza vermek maksadı dışında mahlukat hakkında bile mezmum (kötülenmiş) iken, Allah Azze ve Celle hakkında nasıl tecviz edilebilir? Bazıları da şöyle demiştir: Halkın birbiriyle istihza etmesi caiz olmasa da, istihzanın Allah’a nisbet edilmesi caizdir. Nitekim tekebbür (kibriya) Allah için caiz olup halk için caiz değildir. Zira mahlukat birbirinin eşi, emsali ve benzeridir; Allah Azze ve Celle’nin ise ne bir şekli (benzeri), ne de bir misli vardır. İşte bunun gibi, istihza da O’nun hakkında caizdir, O’ndan başkası için caiz değildir. Çünki istihza, istihfaf etmek (hafifseip tahkir etmek) demektir. Hilkatte (yaratılışta) ve ihdas ile taayyürat gibi kendisi için halk olunan şeylerde kendi misli ve emsali olan birini hiç kimsenin istihfaf etmesi caiz değildir. Allah Teâlâ ise bundan münezzehtir, yücedir. Ancak birinci vecih (ceza mânâsına hamledilmesi) hakikate daha yakındır. Vallâhu a’lem. Yahut da, mü’minlerin onlarla olan istihzasını, mukademe-i hilede zikrettiğimiz gibi Kendi Zâtına nisbet etmiştir. Sonra istihzanın keyfiyeti hakkında ihtilaf olunmuştur: Kelbî dedi ki: "Onlara cennetten bir kapı açılır, ona yaklaşırlar, sonra kapı yüzlerine kapatılır." Eğer bu rivayet sabit ise dediği gibidir. Denildi ki: Ehl-i cennet için bir nur yükseltilir ki onunla yürürler. Şunlar (münafıklar) da o nur ile onlarla birlikte yürümek kastederler; sonra o nur söndürülür ve hayrette kalırlar. Nitekim Cenâb-ı Hakk’ın **" Bize bakın da nurunuzdan iktibas edelim (bir parça alalım)... Arkanıza dönün de bir nur arayın!"** [Hadîd: 12] kavli buna işaret eder. Yine denildi ki: Dünyada, zâhiren muvafakat gösterdikleri için zâhirî bir kısım niyet ve nimetlerden istifade ettirilirler; fakat sırlarında muhalefeti gizledikleri için âhirette bundan mahrum edilirler. Cenâb-ı Hakk’ın **"Ve onları tuğyanları içinde şaşkın bir halde bırakır (mühlet verir)"** kavli şerifine gelince: Bu âyet, Allah’ın iman etmeyeceklerini bildiği bir kavim hakkındadır. Nitekim **"Onları inzar etsen de etmesen de birdir, iman etmezler"** [Bakara: 6] âyet-i kerimesi gibidir. Şu kadar var ki, bu âyet münafıklar hakkındadır, diğeri ise kâfirler hakkındadır. Bu âyet-i kerime, Müztezile’nin kavlini ibtal ve nakzeder. Çünki onlar: "Allah onları ihtiyar (cüz'î irade) halinde istinkaz etmeye (kurtarmaya) muktedir değildir, O ancak ıztırar halinde onları kurtarmaya kadirdir" derler. Allah Azze ve Celle ise onlara tuğyan fiili üzerindelerken mühlet verdiğini (imdad ettiğini) haber vermiştir. **"Ve yemudduhüm" (Onlara mühlet verir/artırır)** ifadesi; yani onlarda tuğyan fiilini halk eder (yaratır) demektir. Onları hızlana uğratması (hızlan: yardımsız bırakması) ve ömürlerinin sonuna kadar ihtiyar ettikleri tuğyan üzere terk etmesi mânâsına gelmesi muhtemel olduğu gibi; onları hidayete erdirmeyip tevfîkine mazhar etmemesi mânâsına gelmesi de muhtemeldir. Burada "imdad" (medd) fiilinin Allah’a nisbet edilmesi vardır. Tuğyan üzerine imdad olunmak ise ancak medih (sena) için nisbet edilir. Medih ise beyan ettiğimiz üç vecih ile olur. Bu hususta şu hakikat vardır ki: Mademki onları tuğyanda imdad eden O'dur, öyleyse onun zıddı olan iman fiiline de kadirdir. Bu da gösterir ki, Allah Teâlâ kulların fiillerinin hâlıkıdır. Zira onların (kelâmcıların) kaidesince: Kâmil kudret, bir şeye kadir olduğunda onun zıddına da kadir olan kudrettir. "Âmeh" (عمه) ise lügatte hayret ve şaşkınlık demektir.

Şu kadar var ki, bu [âyet] münafıklar hakkındadır, birincisi ise kâfirler hakkındadır. Bu [âyet], Mu’tezile’nin kavlini nakzeder (çürütür). Zira onlar derler ki: "Şüphesiz Allah, ihtiyar (seçim) halinde onları kurtarmaya muktedir değildir; ancak onlardan kurtarmaya ıztırar (mecburiyet) halinde muktedir olur." Halbuki Azze ve Celle, onları tuğyan (azgınlık) fiili üzere bıraktığını (veya tuğyan fiiliyle imdad ettiğini) haber vermiştir. O’nun: **(وَيَمُدُّهُمْ) [Ve onlara mühlet verir / onları imdad eder]** kavli, yani: Onlarda tuğyan fiilini halk eder (yaratır) demektir. Şu mânâya da muhtemeldir: Onları yardımsız bırakır (hızlana uğratır) ve ömürlerinin sonuna kadar ihtiyar ettikleri (seçtikleri) tuğyan üzere kendi hallerine terk eder. Şu mânâya da muhtemeldir: Onları hidayete erdirmedi ve muvaffak kılmadı. Bunda, "medd" (uzatmak/mühlet vermek/imdad etmek) fiilinin Allah’a izafeti vardır. Tuğyan üzerine medd fiili, O’na ancak bir medih (övgü) cihetiyle izafe edilir. Medih ise beyan ettiğimiz üç vecih ile olur. Bunda şu da vardır ki: Mademki tuğyanda onlara imdad eden O’dur, öyleyse onun zıddı olan iman fiiline de muktedirdir. Bu ise, şüphesiz Allah’ın kulların fiillerinin hâlıkı (yaratıcısı) olduğuna delalet eder. Zira onların (Mu’tezile'nin) kavline göre de: "Tâm kudret, bir şeye muktedir olduğunda onun zıddına da muktedir olan kudrettir." "Ameh" (العَمَهُ) ise lügatte hayret (şaşkınlık) demektir. O’nun şu kavli: **(أُولَئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلَالَةَ بِالْهُدَى) [İşte onlar, hidayete karşılık dalâleti satın alanlardır. (Bakara: 16)]** Yani: Kendilerinde hidayet bulunup da onu dalâlet ile terk etmiş olmaksızın, davet olundukları şeye —ki o hidayettir— karşı dalâleti ihtiyar ettiler (seçtiler). Bu, O’nun şu kavli gibidir: **(يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَوْلِيَاؤُهُمُ الطَّاغُوتُ يُخْرِجُونَهُمْ مِنَ النُّورِ إِلَى الظُّلُمَاتِ) [Onları karanlıklardan nura çıkarır. Kâfirlerin dostları ise tâğuttur, onları nurdan karanlıklara çıkarırlar. (Bakara: 257)]** Yani o nurun içinde bulunmadıkları halde [böyle denmiştir]. İşte birinci âyet de böyledir; hidayeti dalâlet ile ibtidaen (en baştan) terk etmişlerdir. Denildi ki: Dalâlet, helâk demektir. Yani: Necatlarına (kurtuluşlarına) vesile olacak şeyi bırakıp, kendisiyle helâk olacakları şeyi ihtiyar ettiler. Her ne kadar onlar, necat vesilesi mukabilinde helâki satın almayı kastetmeseler de; tıpkı onların şu kavli gibidir: **(فَمَا أَصْبَرَهُمْ عَلَى النَّارِ) [Ateşe karşı ne kadar da sabırlıdırlar! (Bakara: 175)]** Halbuki hiç kimse ateşe sabretmeye muktedir olamaz; lakin "ateşi hak edecekleri amele karşı ne kadar da sabırlıdırlar (cüretkardırlar)" demektir. Keza O’nun şu kavli de böyledir: **(بِئْسَمَا اشْتَرَوْا بِهِ أَنْفُسَهُمْ) [Kendilerini karşılığında sattıkları şey ne kötüdür! (Bakara: 90)]** Yani: Necatlarına vesile olacak şeyi bırakıp, nefislerinin helâkine sebep olacak şeyi ihtiyar etmeleri ne kötüdür! Bu âyette, bey' (alışveriş) lafzı telaffuz edilmeksizin de bey'in (satış akdinin) caiz olduğuna delil vardır. Zira onlar bey' ismini telaffuz etmiyorlardı; lakin hidayeti dalâlet mukabilinde terk ediyorlardı. Her kim, alacağı bir bedel karşılığında kendisine ait bir şeyi başkasına terk ederse, bey' kelâmını konuşmasalar dahi bu bir bey'dir (alışveriştir). O’nun şu kavli de böyledir: **(إِنَّ اللَّهَ اشْتَرَى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ...) [Şüphesiz Allah, müminlerden nefislerini satın almıştır... (Tevbe: 111)]** âyeti. Bu da, kendilerine vaad edilen şey (yani Cennet) mukabilinde, mallarını ve nefislerini O’nun yolunda feda etmeleri (bezetmeleri) üzerinedir.

Ve O'nun: **(فَمَا رَبِحَتْ تِجَارَتُهُمْ وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ) "Onların ticaretleri kâr getirmemiş ve hidayete erememişlerdir."** (Bakara, 16) kavl-i şerifi hakkında: Yani: Ticaretlerinde kâr elde edemediler; zira ticaretin kendisi kâr etmez, lakin ticaret vasıtasıyla kâr elde edilir. Bazen bir şey, kendi sebebinin ismiyle tesmiye olunur. Bu durum, O'nun şu kavl-i şerifi gibidir: **(جَعَلْنَا اللَّيْلَ لِيَسْكُنُوا فِيهِ وَالنَّهَارَ مُبْصِرًا) "İçinde sükûn bulsunlar diye geceyi ve (her şeyi) gösterici olarak da gündüzü yarattık."** (Yunus, 67). Gündüzün kendisi görmez, lakin gündüz vasıtasıyla görülür. Bu ise lügatte caiz ve şayidir; bir şeyin kendi sebebiyle tesmiye olunması caizdir. Sonra O'nun: **(فَمَا رَبِحَتْ تِجَارَتُهُمْ) "Onların ticaretleri kâr getirmedi"** kavl-i şerifinde, zahirde aslın (ticaretin kendisinin) nefyinden ziyade kârın nefyi vardır. Ne var ki nefy iki vecih üzeredir: Birincisi: Zıddının ispatını mucip olan bir şeyin nefyidir ki bu, sıfatın nefyidir. "Filan kimseden cehli nefyettim" demen gibi ki bu onun âlim olduğunu ispat eder; "Filan kimseden ilmi nefyettim" demen gibi ki bu da onun cahil olduğunu ispat eder. İkincisi: Zıddının ispatını mucip olmayan bir şeyin nefyidir ki bu da arazların nefyidir. Zira sen bir rengi nefyettiğinde, bu nefy o rengin zıddını ispat etmeyi mucip olmaz. O'nun: **(فَمَا رَبِحَتْ تِجَارَتُهُمْ) "Onların ticaretleri kâr getirmedi"** kavl-i şerifi ise aslın nefyidir; sanki O: "Bilakis onların ticareti hüsrana uğradı" buyurmuş ve zıddının ispatını mucip kılmıştır. Bunun delili O'nun şu kavl-i şerifleridir: **(بِئْسَمَا اشْتَرَوْا بِهِ أَنْفُسَهُمْ) "Kendilerini karşılığında sattıkları şey ne kötüdür!"** (Bakara, 90) ve **(لَبِئْسَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ) "Yapmakta oldukları şey ne kötüdür!"** (Maide, 62). * * * Cenâb-ı Hakk'ın şu kavl-i şerifi: **(مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لَا يُبْصِرُونَ (١٧) صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ (١٨) أَوْ كَصَيِّبٍ مِنَ السَّمَاءِ فِيهِ ظُلُمَاتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ يَجْعَلُونَ أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِمْ مِنَ الصَّوَاعِقِ حَذَرَ الْمَوْتِ وَاللَّهُ مُحِيطٌ بِالْكَافِرِينَ (١٩) يَكَادُ الْبَرْقُ يَخْطَفُ أَبْصَارَهُمْ كُلَّمَا أَضَاءَ لَهُمْ مَشَوْا فِيهِ وَإِذَا أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَارِهِمْ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (٢٠)** **"Onların meseli, bir ateş yakmak isteyen kimsenin meseli gibidir ki, ateş onun etrafını aydınlatınca Allah onların nurlarını giderdi ve onları karanlıklar içinde görmez bir halde bıraktı. Onlar sağırdırlar, dilsizdirler, kördürler; artık dönmezler. Yahut gökten boşanan bir yağmur gibidir ki, onda karanlıklar, gök gürlemesi ve şimşek vardır. Ölüm korkusuyla, yıldırımlardan parmaklarını kulaklarına tıkarlar. Allah ise kâfirleri ihata edicidir. Şimşek neredeyse gözlerini kapıverecek; önlerini aydınlattıkça onda yürürler, üzerlerine karanlık çökünce de dikilip kalırlar. Şayet Allah dileseydi, elbette onların işitmelerini ve görmelerini de giderirdi. Şüphesiz Allah, her şeye kadirdir."** (Bakara, 17-20). Ve O'nun: **(مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لَا يُبْصِرُونَ)** kavl-i şerifi hakkında ihtilaf edilmiştir: Denildi ki: Bu ayet münafıklar hakkında nazil olmuştur; zira münafıkların zikrinin hemen akabinde gelmiştir ki o da O'nun: **(وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا...) "İman edenlerle karşılaştıkları zaman..."** (Bakara, 14) ayetidir. Yine denildi ki: Bu ayet Yahudiler hakkında nazil olmuştur; zira ondan önce Yahudilerin zikri geçmiştir ki o da O'nun: **(...أَأَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ) "...onları uyarsan da uyarmasan da birdir, iman etmezler."** (Bakara, 6) ayetidir. Bu ayetin her iki fırka hakkında birden nazil olmuş olması da muhtemeldir. İbn Abbas'tan (radiyallahu anhuma) rivayet edildiğine göre o şöyle demiştir: "Şüphesiz bu, gizli tutulan (mektum) şeylerdendir." Lakin onun bu sözü (zahiri üzere) kabul edilmeye muhtemel değildir; zira bu, Allah'ın darbettiği bir meseldir. Meseller ise ancak fehmedilmesi, anlaşılması ve fehimden uzak olan şeylerin akla yaklaştırılması için darbedilirler. Şayet onun dediği üzere hamledilirse, murad edilen mana anlaşılmaz ve fehme hiçbir şey yaklaştırılmış olmaz. Ancak "mektum" sözüyle, "kimin hakkında nazil olduğunun bilinmediğini" kastetmiş ise, bu muhtemeldir. En doğrusunu Allah bilir. Aziz ve Celil olan Allah'ın: **(مَثَلُهُم كمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا...) "Onların meseli, bir ateş yakmak isteyen kimsenin meseli gibidir..."** kavl-i şerifinde: İzafetin, O'nun: **(وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ...) "İnsanlardan öyleleri de vardır ki, 'Allah'a iman ettik' derler..."** (Bakara, 8) ve O'nun: **(وَإذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوَا آمَنَّا...) "İman edenlerle karşılaştıkları zaman 'İman ettik' derler..."** (Bakara, 14) kavl-i şerifleriyle zikredilen münafıklara ait olması muhtemeldir. Bu da birkaç vecih üzere tecelli eder: Birincisi: Onlar Allah'ın dostlarına (evliyasına) hile ve hud'a yapmayı ve onlarla istihza etmeyi kastettiler; Allah da onları bu sebeple dünyada ve ahirette rüsvay etti. Dünyadaki rüsvaylıklarına gelince: Allah onların perdelerini yırttı, gizledikleri şeyleri dostlarına bildirdi; böylece hileleri kendi aleyhlerine döndü. Kalplerindeki gizli şeylerin ifşa edilmesiyle cezalandırıldılar. Onlar bu hileleriyle emniyet elde etmek istemişlerdi, fakat Allah onlara daimi bir korku verdi; nitekim Allah onları: **(...ويَخشَوْنَ النَّاسَ) "...insanlardan korkarlar..."** (Nisa, 77) diye vasfetmiştir. Ve yine: **(يَحْسَبُونَ كُلَّ صَيْحَةٍ عَلَيْهِمْ) "Her gürültüyü kendi aleyhlerine sanırlar."** (Münafıkun, 4) buyurmuştur. Yine buyurmuştur ki: **(رَأَيْتَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ يَنْظُرُونَ إِلَيْكَ نَظَرَ الْمَغْشِيِّ عَلَيْهِ مِنَ الْمَوْتِ) "Kalplerinde maraz olanların, ölüm baygınlığı geçiren kimsenin bakışı gibi sana baktıklarını görürsün."** (Muhammed, 20). Ve yine: **(فَإِذَا جَاءَ الْخَوْفُ رَأَيْتَهُمْ يَنْظُرُونَ إِلَيْكَ...) "Korku geldiği zaman, onları sana bakarken görürsün..."** (Ahzab, 19) buyurmuştur. Ve yine: **(يَحْذَرُ الْمُنَافِقُونَ أَنْ تُنَزَّلَ عَلَيْهِمْ...) "Münafıklar, kendileri hakkında bir surenin indirilmesinden endişe ederler..."** (Tevbe, 64) buyurmuştur. Yahut onlar, dinde muvafakat izhar etmek suretiyle, müminler nezdinde şeref ve izzet talep etmiş olabilirler. Keza kâfirler nezdinde de bununla müminleri aldatıp onlarla istihza ettiklerini izhar etmişlerdir. Müminler, onların kendilerine karşı olan bu hallerini bilince, onlar aralarından tardedildiler. Bunun üzerine Allah Teâlâ: "Onlar ne sizdendirler, ne de onlardan" (Mücadele, 14) ve "Şunların arasında bocalayıp dururlar; ne onlara (müminlere), ne de bunlara (kâfirler)..." (Nisâ, 143) buyurdu. Böylece temenni ettikleri şeref ve izzet onlardan zâil oldu; Allah bunun yerine onlara zillet ve huanı (aşağılanmayı) verdi. Bu hususta onların misali, ışığından istifade etmek ve hararetiyle faydalanmak için ateş yakan kimsenin misali gibidir. Allah onun ışığını giderdi, öyle ki o ateşten ümit ettiği aydınlanma ve menfaat yok olup gitti. Allah Teâlâ, ona o ateşe yaklaştığı takdirde yanma korkusunu miras bıraktı. Kış günlerinde ateş yakmanın şerefi veya onunla ıslah olan gıdalardan istifade etmek gibi talepleri, basiretinin (göz nurunun) gitmesiyle elinden çıktı. İşte bu, "O, onları aldatandır" (Nisâ, 142) ve "Allah onlarla istihza eder" (Bakara, 15) kavl-i şeriflerinin mânâsı olur. Zira onlar emniyet kastettikleri şeyle korkuyla, izzet talep ettikleri şeyle de zilletle muakabeye uğradılar (cezalandırıldılar). Nuru giden ateş yakıcının hali de böyledir. Allahu a'lem. Bunun üzerine "İşte onlar, hidayet karşılığında dalâleti satın alanlardır" (Bakara, 16) ayeti gelir. Yani: Müminlerin yanında izhar ettikleri hidayeti bırakıp şeytanlarına döndüklerinde dalâleti ihtiyar ettiler. Allah'ın onlarla istihza etmesinin ve onları aldatmasının hakikati; Allah'ın evliyasının, onların iç yüzlerini haber vermeleri, kadr ü kıymetlerini düşürmeleri ve onları kendi nazarında zelil kılmaları suretiyle onlara muamelesidir. Bu fiil Allah'a izafe edilmiştir; zira onlar bunu Allah'ın emriyle yapmışlardır. Nitekim onların müminleri aldatması da Allah'a izafe edilmiştir; zira onlar Allah'ın dininden dolayı onları aldatmışlardır. Allahu a'lem. Bu tevil üzerine, bu ayetin kâfirler hakkında nazil olduğunu iddia edenlerin kavli de şu şekilde izah edilebilir: Onlar, Tevrat ve İncil'de Resulullah (sallallâhu aleyhi ve sellem)'in vasfını bulduklarında onu tanıyorlardı. O vasıf ki: "Onlara marufu emreder..." (A'raf, 157) ve "Muhammed Allah'ın Resulüdür" (Fetih, 29) ayetinden surenin sonuna kadar olan kısımdır. Nitekim Azze ve Celle: "Onu kendi oğullarını tanıdıkları gibi tanırlar" (Bakara, 146) ve "Daha önce kâfirlere karşı fetih istiyorlardı (yardım bekliyorlardı). Fakat tanıdıkları o zat gelince onu inkâr ettiler" (Bakara, 89) buyurmuştur. Onlar, ateşin ışığından istifade etmek için ateş yakan kimse gibiydiler. Ona nail olduklarında, ateşin nurunun menfaatini bildikten sonra Allah onların nurunu giderdi de ondan istifade edemediler. İşte bunun gibi, Nebi (sallallâhu aleyhi ve sellem) gönderildiğinde, ondaki büyük menfaati bildikleri halde, kendi nefislerinden gelen bir haset ve azgınlık sebebiyle -zira o kendilerinden değildi- yahut saltanatlarının ve menfaatlerinin elden gitmesi korkusuyla küfrettiler. Kuvvet ancak Allah'ındır. Ahiretteki hallerine gelince; onlar dünyada müminleri aldatmayı, zahiren onlara dostluk göstermeyi ve ganimet, miras, nikâh gibi menfaatlerde onlara ortak olmayı kastetmiş, batında ise onlara muhalefet etmişlerdi. Aynı şekilde Allah da onları dünyadaki hazır ve zahirî menfaatlere ortak kıldı, fakat batınî ve gaybî olan dinî menfaatlerde yani ahirette onlara muhalefet etti. Dünyada müminlerle ortaklığı onlara gösterdi, ahirette ise bunu onlardan çevirdi. Nasıl ki onlar batındaki muhalefetlerine rağmen zahirde muvafakat gösterdilerse; ateş yakan kimse de ateş yakmakla onun ışığına olan rağbetini izhar etmiş, fakat Allah onun gözünün nurunu gidermiştir. Böylece o nura ulaştığını sandığı anda menfaati elinden gitmiştir. Ahiretteki münafıkların hali de böyledir; zira onlar dünyada, eğer varsa ahirette de müminlerle ortak olacaklarını sanmışlardı. Bu sebeple: "Bize bakın da nurunuzdan bir parça alalım" (Hadid, 13) ve "Biz sizinle beraber değil miydik?" (Hadid, 14) demişlerdir. İşte onlarla istihza edilmesinin ve aldatılmalarının vechi budur ki; Allah onları dünya ahkâmında ortak kılmış, ahiret ahkâmında ise onlara muhalefet etmiştir. Hidayet mukabilinde dalâleti satın almaları da bu mânâ üzerinedir; yani necat bulacakları şeyi bırakıp helâk olacakları şeyi ihtiyar etmişlerdir. Bu tevil, ayeti Ehl-i Kitab'a hamledenlerin görüşüne de uygundur. Çünkü onlar, kendi kitaplarına iman ettiklerinde Muhammed (sallallâhu aleyhi ve sellem)'e de iman etmişlerdi; zira kitaplarında O'nun şerefli vasfı mevcuttu. Ne zaman ki O'nun gönderilmesiyle imanın menfaatlerine ulaştılar ve O'nu müşahede ettiler, işte o vakit küfrettiler. Müşahede anında O'na olan imanlarını reddettikleri gibi, ceza ve mükâfatı bizzat gördüklerinde de kitaplarının ve imanlarının menfaatinden mahrum bırakılmakla muakabeye uğradılar. Allahu a'lem. İbn Abbas’tan (radiyallahu anhumâ) rivayet olunduğuna göre, o, bu âyet-i kerîmenin ve onu takip eden “(Yahut onların hâli) semadan sağanak hâlinde yağan yağmura (tutulmuş kimsenin hâli gibidir)” mealindeki âyetin tevilini, “İnsanlardan öylesi de vardır ki, Allah’a bir kenardan (şüphe ve tereddüt içinde) ibadet eder” âyet-i kerîmesiyle birleştirmiştir. Bunun vechi –Allahü a’lem– şudur: Onlar, Allah’ı hakkıyla marifet edemeyen bir güruhtur. Bu sebeple O’na, üzerlerindeki rububiyet hakkı mukabilinde ibadet etmezler; âhirete de iman etmezler ki amelleri akıbetler (ve uhrevî neticeler) için olsun. Onlar dünyadan ve onun menfaatlerinden başkasını bilmezler; bu yüzden dinlerini ve ibadetlerini dünyaya bir semen (bedel) kılmışlardır. Müslümanların dininde ganimetler ve refah gördüklerinde, ticaretlerini kârlı addedip onunla mutmain olurlar ve o yolda sa’y u gayret gösterirler. Şayet kendilerine bir darlık ve belâ isabet ederse, ticaretlerini zararlı görürler ve o dinden başkasına meylederler. İşte onların meseli, ateş yakan kimsenin (müstevkıd) meseli gibidir. O kimse, ateşin nurunu ümit ettiği ve yemeklerin pişmesi gibi maslahatlar için onun hararetinin menfaatlerini arzuladığı müddetçe ateş yakmak için gayret gösterir. Fakat gözünün nuru gidince (göremez olunca), ateşe yakınlaşmaktan dolayı yanma korkusuyla ve –eğer ateş yakmaya çalışanın hâli gibi değilse– gizli menfaatlerin zeval bulması sebebiyle ateşten nefret eder. Tıpkı münafığın, İslam’da hoşuna gitmeyen bir mekruhla karşılaştığında, “Keşke hiç Müslüman olmasaydım” diye temenni etmesi gibi. İşte bu husus, şu âyet-i kerîmelerde beyan buyurulmuştur: “(Münafıklar) düşman grupların (Medine önünden) çekilmediklerini sanıyorlardı. Şayet o gruplar tekrar gelecek olsalar, bedevîler arasında çölde bulunmayı temenni ederler.” Ve şu kelâm: “Eğer bu işten bize bir pay olsaydı, burada öldürülmezdik.” Ve şu kelâm: “Biz tedbirimizi önceden almıştık.” Ve şu kelâm: “Ben onlarla beraber hazır bulunmadığım için Allah bana lütufta bulundu.” Keza, parıldayan şimşek de böyledir; insan onun aydınlığında yürür. Münafık da böyledir; İslam’da bir hayır gördüğü vakit ona doğru yürür; üzerine karanlık çöktüğünde ise şaşkın ve mahzun bir hâlde kalakalır. Keşke bu sülûkü (yolu) ihtiyar etmeseydi! Tevfik Allah’tandır. Ebu Bekir el-Asam şöyle demiştir: İmanını izhar edip onun nuruyla insanlar arasında süslenen kimsenin meseli; ateşin etrafında onun nuruyla aydınlanan, sonra da gizliden gizliye yaptığı gibi Allah’ın âhirette onun nurunu giderdiği müstevkıdın (ateş yakanın) meseli gibidir. Keza Allah, müstevkıdın da nurunu gidermiştir; böylece ateşin etrafında o nurla süslenip faydalanması zail olup gider. Dedi ki: “Bu bir lânettir” de denilmiştir. Nitekim “Allah onun nurunu gidersin” denilir ki, bu onun izhar ettiği nurdur. Böylece münafık âhiretin zulmetlerinde, müstevkıd ise körlüğün ve gecenin zulmetlerinde kalır. Sonra şöyle dedi: İslam’a daveti sağanak yağmura (sayyib), ondaki cihadı gecenin zulmetine, ondaki ganimeti ise şimşeğe benzetti. İslam’daki meşakkatleri işitmemek için parmaklarını kulaklarına tıkamalarını ise yıld yıldırımlardan dolayı parmak tıkamaya benzetti. “Şimşek neredeyse gözlerini alıverecek” kavl-i şerifi ise; İslam’daki ganimetlerin onları kendisine davet etmesi demektir. Üzerlerine meşakkatlerle karanlık çöktüğünde ise dururlar ve Resûlullah’tan (sallallahu aleyhi ve sellem) yüz çevirirler. “Şayet Allah dileseydi, zikredilen şeyleri giderirdi” yani onları sağır ve kör ederdi. Dahhâk vasıtasıyla İbn Abbas’tan (radiyallahu anhumâ) rivayet olunduğuna göre: “Şimşeğin ve ateşin aydınlığı daimî değildir.” Münafığın imanı da buna benzetilmiştir ki, o da süratle zail olur. Kutebî ise şöyle demiştir: Münafık küfür zulmeti içindeydi, kendisine verilen nur ile hidayet buldu; tıpkı gecenin zulmetinde yaktığı ateşin nuruyla aydınlanan kimse gibi. Keza gecenin zulmetinde yol alan sâlik de böyledir; nuru gidince –yahut şimşeğin parıltısı sönünce– yine içinde bulunduğu zulmete rücu eder. Bu babda asıl olan şudur: Allah Teâlâ bu darı (dünyayı), ehlinin imtihanı için halk etmiş ve onlar için cezalandırılacakları veya mükâfatlandırılacakları bir dar (âhiret yurdu) kılmıştır. Şayet o dar olmasaydı, bu darın içindekilerle beraber halk edilmesi abes olurdu. Zira mahlukatın, akıbetleri olmaksızın sırf fena (yok oluş) için halk edilmesi akıl nazarında abestir. Çünkü akıbeti (neticesi) olmayan bir işe girişen her şâri’ (yol açan) abesle iştigal etmiş olur; akıl nazarında bir mana irade etmeksizin hareket eden ise hezel (alay) etmiş sayılır. İşte bu sırra binaen Cenâb-ı Hak şöyle buyurmuştur: “Sizi sadece boş yere (abes olarak) yarattığımızı ve sizin hakikaten huzurumuza geri getirilmeyeceğinizi mi sandınız?” Mademki hakikat böyledir, o hâlde bu dar, diğer darın (âhiretin) delili olmuştur. Bu sebeple âhiret için, bu dünyadan bilinen şeyler mesel kılınmıştır; zira o dar, bu dar ile bilinmiştir. İşte bundan dolayı Allah, imtihana tabi tutulanları elem duyan ve lezzet alan fıtratta halk etmiştir ki, kendisiyle tehdit edildikleri elemlerin derecesini ve teşvik edildikleri lezzetlerin kıymetini bilsinler. Buna binaen Allah, âhirete karşı kör olan, oraya teşvik eden şeyleri işitmeye karşı sağır kesilen yahut Allah’ın emir ve nehyine karşı körleşen kimseyi; görme, işitme ve hayat menfaatlerinin zeval bulması sebebiyle köre, sağıra ve ölüye benzetmiş yahut onlara ilhak etmiştir. Zira bu azalar, kendilerinden gaip olan şeylerin tefekkür ve tedebbür ile bilinmesi için halk edilmişlerdir. İnsan bundan gafil olduğunda, zikrettiğimiz vasıflarla tesmiye olunur. Beyan ettiğimiz üzere, şayet âhiret ve ceza yurdu olmasaydı, bunlardan hiçbirinin halk edilmesinde bizim akılla idrak edebileceğimiz bir hikmet kalmazdı. Buna binaen, akıbetleri kendisiyle müşahede ettiği ve onlardan istifade ettiği kalb nurunun gitmesi; dünyevî menfaatlerin zevali hususunda, o nurun taalluk ettiği basar (göz) nurunun gitmesine teşbih edilerek temsil getirilmiştir. Sem’ (işitme) ve diğer azaların durumu da böyledir. Böylelikle, her iki temsilin de kâfirler ve münafıklar hakkında serdedilmesi mümkün olmuştur. Münafığa gelince; kendisinden hakikat nuru -ki o basar nurudur- gittiği vakit, ateşin nuru her basar sahibi için kaim olduğu halde, o ateşin nurundan istifade edemez. Ateşin diğer sair menfaatleri de böyledir. İşte kalb basiretinin nuru kendisinden gittiği vakit, onun misali de buna benzer.

...ve hayatında ahiret nurundan ve onun cezasından (mükâfatından) istifade edemez. Keza, şimşeğin ziyası kendisinden giden kimse de mütehayyir kalır; zira yolu onunla görür. Bu, eşyanın akıbetlerini kendisiyle gördüğü kalb basireti kendisinden giden kimse gibidir. Bilakis, şimşeklerle sülûk etmeyi ve ateşin nuruyla ziyalanmayı kasteden kimse; o nur gittiğinde, ateşten, şiddetli yağmurdan ve yolun habisliğinden dolayı, bidayette ateşin veya şimşeğin menfaatini hiç tanımayan kimseden daha azîm bir hasret ve daha şiddetli bir korku içinde kalır. Yağmura olan şiddetli rağbetine rağmen ondan ikrah eder; ateşten ise kendisinden gidip sönmesi sebebiyle nefret eder. Münafık da ahirette böyledir; şayet izhar ettiği şey kendisinden sadır olmamış olsaydı, o izharı sebebiyle esfel-i sâfilîne reddolunmazdı. Kuvvet ancak Allah iledir. Kâfir de kendisine verilen basiret ile zahirî basiretin akıbetlerini görmez; in'am olunan sem' (işitme) ile de sem'in akıbetlerini işitmez. Zira bunun hakkı, idrak ettiği şeyi akla sevk etmektir ki; akıl onunla, bu eşyadan hiçbir şeyin istihkak ile halk olunmadığına itibar etsin. Aklı, o şeydeki hikmetin künhünü ihata etmeye tahammül edemez; böylece Allah'ın nimetinin azametini ve emsali olan şeylerin abesiyetten hariç olduğunu bilir de şükrünü eda etmeye kıyam eder. Bununla da akıbetlerde cezaya (mükâfata) vasıl olur. Kuvvet ancak Allah iledir. Aziz ve Celil olan Allah'ın: "(Onlar) sağırdırlar, dilsizdirler, kördürler; artık onlar (hakka) dönmezler." (Bakara, 18) kavl-i şerifi iki veçhe muhtemildir: Birincisi: Sağırdırlar; zira Allah onların kulaklarını, sem'lerini ve kalplerini mühürlemiştir; artık işitmezler, görmezler ve akıl etmezler. Diğeri ise: Onlar sem'lerinden, basiretlerinden ve kalplerinden istifade etmedikleri için sağır, dilsiz ve kördürler. Sonra "istehza" (alay etme) lafzının Allah Teâlâ'ya izafe edilmesinin cevazında ihtilaf olundu: Bir taife bunu caiz gördü. Her ne kadar bu fiil mahlukat hakkında kabih olsa da; zira mahlukattan birinin diğeriyle istehza etmesi -ya cehlinden, ya hilkatindeki bir kabahatten, ya da hilkatindeki bir ziyadelikten dolayıdır ki- bu gibi haller sebebiyle istehza eden kimse, şayet Allah'ın kendisinden gafil kaldığı o nimeti olmasaydı, o noksanlığa bizzat kendisi de muhtemel (maruz) olabilirdi. Yahut zikredilen şeylerle iştigal etmesi hasebiyle ahlâkındaki bir denaet sebebiyledir ki; bu gaflet hali, müstehzeün-bih (kendisiyle alay edilen) kimseden daha vahşi ve daha kabihtir. Bundan dolayı Aziz ve Celil olan Allah: "Bir kavim diğer bir kavimle alay etmesin; muhtemeldir ki onlar kendilerinden daha hayırlıdırlar..." (Hucurât, 11) buyurmuştur. Bu durum tekebbür (kibir) gibidir: Mahlukat hakkında kabihtir; zira onların hudûsta (sonradan yaratılmada) emsalleri ve üzerlerinde sanat eserleri vardır ve her biri diğerinin maruz kaldığı hallere muhtemeldir (maruz kalabilir). Lakin Allah Teâlâ'ya izafesi caizdir; zira O, eşbahtan (benzerlerden) ve emsalden mütealidir (yücedir) ve başkasının maruz kaldığı hallerin O'nun hakkında vukuu muhaldir.

...başkasıdır. Hüseyin en-Neccâr da bu görüştedir. Bir grup ise, muhatabın fehmini istihza (alay etme) mânâsına sevk edecek birtakım ahvalin eseri olmaksızın bunu kabulden imtina etmiştir. Mesela bir fiilin hemen akabinde bir cezanın zikredilmesi gibi; bundan istihzanın cezası anlaşılır. Cezada seyyienin (kötülüğün), mekr (tuzak) ve benzerlerinin zikredilmesi bu kabildendir. Sonra, üzerinde bulunduğumuz bu mesele birkaç vecih üzere tevil olunur: Birincisi: Beyan ettiğimiz vecihtir. İkincisi: Kendisine memurun (emredilenin) fiili nispet edilen şeydir. Müminlerin ahirette münafıklara hitaben: *(Arkanıza dönün...)* demeleri ve şayet Kelbî’nin zikrettiği husus sabit ise, cennet ehlinin cehennem ehlini çıkmaya davet etmeleri ve melaikenin: *(Dua edin! Halbuki kâfirlerin duası dalâletten başka bir şey değildir)* demeleri ve benzerleri gibi. Ve Cenab-ı Hakk'ın şu kelâmı: *(Yahut onların hali, semadan boşanan, içinde karanlıklar, gök gürültüsü ve şimşek bulunan bir yağmura tutulmuş kimselerin haline benzer ki, ölüm korkusuyla yıldırımlardan parmaklarını kulaklarına tıkarlar. Allah ise kâfirleri ihata edicidir. (19) Şimşek neredeyse gözlerini kapıp alıverecek. Önlerini aydınlattı mı o ışıkta yürürler; üzerlerine karanlık çökünce de dikilip kalırlar. Şayet Allah dileseydi, işitmelerini ve görmelerini de alıp götürürdü. Şüphesiz Allah, her şeye kadirdir. (20))* Sonra, zikredilen "ظلمات" (karanlıklar) kelimesi üç vecih üzere tevil olunur: Birincisi: Kalplerindeki küfürlerinin karanlıklarıdır; zira onlar evvela imanı izhar etmişlerdi. İkincisi: Kur'an'daki müteşabih ayetlerdir ki, müşriklerin birçoğu şu ayet-i kerime nazil oluncaya kadar ona tutunmuşlardı: *(Kalplerinde eğrilik (ziğ) olanlar ise...)* ayeti. Üçüncüsü: İslam'daki meşakkatler, cihaddan kaynaklanan korkular, hadler (şer'î cezalar) ve benzeri şeylerdir. Birinci ve sonuncu vecihleri her iki fırkaya (kâfir ve münafık fırkasına) hamletmek, müteşabihin tevilini ise kâfire hamletmek mümkündür. Bununla beraber, biz her birinin bundan bir hissesi olduğunu beyan etmiştik. Ayetin sonu olan: *(Allah kâfirleri ihata edicidir)* kelâmı da bu temsilin onlar hakkında olduğuna delalet eder; şu kadar var ki münafık da küfürde onlara şriktir. Tevfik Allah'tandır. Ayet-i kerimede darbedilen bu temsilin, Resulullah -sallâllâhu aleyhi ve sellem-'e şahit olan o kavim hakkında olması da caizdir. Zira onlar, onun bi'setinden evvel iki sınıf idiler: Bir sınıf: Resullerin getirdiği ve yanlarında bulunan kitaba intisap ediyorlardı. Lakin onların riyaset sahipleri (önderleri), kitaplarında bulunan Allah'ın dinini ve ahkâmını tahrif etmiş, hatta onları muattal bırakmışlar ve resullerin getirdiği din ve ahkâmdan başka şeyler ihdas etmişlerdi. Bunu şu ayet-i kerimeler beyan etmektedir: *(O tefrikaya düşenler gibi olmayın...)* ayeti. Ve: *(Size Resulümüz geldi, açıklıyor...)* kelâmı. Ve: *(Dinlerini parça parça edenler...)* ayeti. Onlardan bir kısmı da kitabı kendileri uydurup ona nispet ediyorlardı; şu ayet-i kerimede buyrulduğu gibi: *(Onlardan bir fırka vardır ki, dillerini kitaba doğru eğip bükerler...)* ayeti. Bu ayetler, aralarında zahir olan tefrikayı, peygamberleri ve Allah Sübhanehu hakkındaki sözlerini beyan etmektedir. Malumdur ki resullerin dini birdir, muhtelif değildir. Fetret devrinde ise kitaplar yıpranıp silindi, nişaneler kayboldu; böylece dalâlet karanlığı ve ziğ (sapıklık) hayreti içinde kaldılar, şeytanın yollarında şaşkınlığa düştüler. Aralarında dinde kendilerine itimat edilecek rehberler kalmadı; zira enbiyanın yoluna temessük ettiğine ve onların kitaplarına sarıldığına dair lehinde şehadet edecek bir bürhan kimsede yoktu. Çünkü onların hepsi bunu iddia ediyordu. Aralarında ise hikmetin kabul etmeyeceği, aklın sabredemeyeceği muhtelif ve mütenakız sözler zahir olmuştu. Diğer sınıf ise: Kitaba intisap etmez ve enbiyadan hiçbir peygambere iman etmezdi. Bilakis putlara, ateşlere, taşlara ve nefislerinin heva ettiği, zarar ve menfaate malik olmayan şeylere taparlardı. Onların bir şeriatı yoktu; bilakis hayret içinde idiler, mabudlarını tanımaz, yolu görmezlerdi. İçlerinde, feryat edip sığındıklarında kendilerine doğru yolu gösterecek ve onları hakka muttali kılacak kimse yoktu. Bilakis dalâlet içinde şaşkın, karanlıklar içinde hayret deryasında idiler. İşte her iki fırka da maruz kaldıkları bu hayret ve şaşkınlık sebebiyle, kendilerini hidayet nuru ile dalâlet marazından, itilaf ziyası ile ihtilaf karanlığından şifaya kavuşturacak, onları şeytanın yolundan Allah'ın yoluna çıkaracak ve şerik koşmamaları için onlara hak mabudun marifetini gösterecek bir zata son derece muhtaç idiler. Cenab-ı Hak, ihtiyaçlarının en şiddetli olduğu bir zamanda onlara bir resul gönderdi. Onlara gösterdiği mucizelerle kendilerini mükerrem kıldı ki, bu mucizeler vasıtasıyla onlara ihsan ettiği nimetleri bilsinler ve şayet itaat edip Allah'ın nimetine şükrederlerse kendilerini dalâletten kurtarsın. Onlar, gecenin ve bulutların karanlıkları ile müptela olmuş bir kavim gibiydiler. Karanlığın kendileri ile hacetleri arasına girmesiyle hayrete düşmüşler, adımlarını nereye basacaklarını bilemez hale gelmişler ve şaşkınlığa düşmüşlerdi. Bu şaşkınlık onları, hacetlerine erişmek ve adımlarını basarken helak olmaktan emin olmak için ateş yakmaya sevk etmişti.

Âyet 20 (1) ve Allah Teâlâ’nın: **"Şimşek neredeyse gözlerini kapıp alıverecek"** kavl-i şerifi; yani İslâm’daki ganimetler onları kendisine davet eder. **"Onlara karanlık çöktüğünde ise"** şedâid (sıkıntılar) ile **"durakalırlar"** ve Resûlullah’tan (asm) yüz çevirirler. **"Eğer Allah dileseydi"** zikredilen sebeple **"elbette giderirdi"**; yani onları sağır ve kör ederdi. Dahhâk vasıtasıyla İbn Abbas’tan (ra) rivayet olundu ki: *"Şimşeğin ziyası ve ateşin nuru daimî değildir. Münafığın imanı da buna teşbih edilmiştir; zira o, süratle zâil olandır."* Kutebî dedi ki: Münafık küfür zulmetindeydi, kendisine verilen nur ile hidayet buldu; tıpkı gece karanlığında ateş yakıp onun nuruyla aydınlanan kimse gibi. Gece karanlığında sülûk eden yolcu da böyledir. Nuru gidince yahut şimşeğin parıltısı sönünce, içinde bulunduğu zulmete rücu etti. Bu babda aslolan şudur: Allah Teâlâ bu dârı (dünyayı), ehli için bir mihnet (imtihan) yeri olarak halk etmiş ve onlar için, içinde cezalandırılacakları veya mükâfatlandırılacakları bir dâr (âhiret) kılmıştır ki; eğer o dâr olmasaydı, bu dârın içindekilerle beraber halk edilmesi abes olurdu. Zira mahlukatın halk edilmesi, neticesiz bir fena (yok oluş) için olmuş olurdu. Bu ise akıl nazarında abestir; çünkü neticesi olmayan bir işe girişen her şâri' (yol açan) abesle iştigal etmiş sayılır ve bir mânâ irade etmeksizin hareket eden ise akıl nazarında hâzildir (alaycıdır). Bu sebeple Allah Teâlâ: **"Sizi abes olarak halk ettiğimizi ve Bize rücu etmeyeceğinizi mi sandınız?"** [Mü'minûn: 115] buyurmuştur. Mademki hakikat böyledir, o halde bu dâr, diğerinin (âhiretin) delili olmuştur. İşte bu sebeple, âhiret için bu dünyada bilinenlerden misal darp edilmiştir; zira bununla o dârın cezası takdir edilir. Allah, imtihana çekilenleri elem duyacak ve lezzet alacak fıtratta halk etmiştir ki, kendisiyle tehdit edildikleri âlâmın (elemlerin) ve kendilerine rağbet ettirilen lezzetlerin kadrini bilsinler. Buna binaen Allah; âhirete karşı kör olan, oraya rağbet ettiren kelâmı işitmekten sağır kesilen, Allah’ın emir ve nehyine karşı körleşen yahut görme, işitme ve hayat menfaatlerinin zevali sebebiyle kör, sağır ve ölü hükmüne ilhak edilen kimseler için misal darp etmiştir. Zira bu duygular, kendilerinden gaip olan hakikatlerin teemmül ve tedebbür ile bilinmesi için halk edilmişlerdir. Eğer bunlardan gaflet edilirse, zikrettiğimiz isimlerle tesmiye olunurlar. Beyan ettik ki: Eğer âhiret ve ceza yurdu olmasaydı, mahlukatın halk edilmesinde bizim aklımızla idrak edebileceğimiz bir hikmet olmazdı. İşte Allah, akıbetlerin kendisiyle müşahede edildiği ve istifade edildiği kalb nurunun gitmesini; dünya menfaatlerinin zevali noktasında, nuruyla irtibatlı olan basar (göz) nurunun gitmesiyle misallendirmiştir. Sem' (işitme) ve diğer duyguların hükmü de böyledir. Böylece her iki misalin de kâfirler ve münafıklar hakkında tatbiki mümkün olmuştur. Münafığa gelince; kendisinden hakikatin nuru yani basar nuru gittiğinde, ateş her basiret sahibi için nuruyla kaim olsa bile, o ateşin nurundan istifade edemez. Ateşin diğer menfaatleri de böyledir. Onun misali şudur: Kendisinden kalb basiretinin nuru ve hayatı gittiğinde, âhiretin nurundan ve cezasından istifade edemez. Keza, şimşeğin ziyası kendisinden giden kimse de hayret içinde kalır; zira yolu ancak onunla görür. Kalb basireti giden kimse de böyledir; çünkü eşyanın akıbetlerini ancak onunla müşahede eder. Bilakis, şimşeklerin parıltısıyla sülûk etmeyi ve ateşin nuruyla aydınlanmayı kasteden kimse; o nur gittiğinde, ateşten, şiddetli yağmurdan ve yolun bozukluğundan dolayı, başlangıçta ateşin veya şimşeğin menfaatini hiç bilmeyen kimseden daha azîm bir hasret ve daha şiddetli bir korku içinde kalır. Yağmura olan şiddetli rağbetine rağmen, ateşin gitmesi sebebiyle ondan ikrah eder. Münafığın âhiretteki hali de böyledir; eğer izhar ettiği o nur olmasaydı, onun sebebiyle esfel-i sâfilîne (en aşağı dereceye) reddolunmazdı. Kuvvet ancak Allah’ındır. Kâfir de böyledir; kendisine verilen basar ile zahirî basarın akıbetlerini müşahede etmez. Kendisine in'am edilen sem' ile sem'in akıbetlerini işitmez. Halbuki bunun hakkı, idrak ettiği şeyi akla ulaştırmasıdır ki; akıl, bunlardan hiçbirinin istihfaf (hafiflik) ile halk edilmediğini itibar (ibret) ile anlasın. Her ne kadar aklı, ondaki hikmetin künhünü ihataya tahammül edemese de, Allah’ın nimetinin azametini ve mahlukatın abesiyetten âzâde olduğunu bilir ve şükrünü eda etmeye kıyam eder. Bu sayede akıbetlerde cezaya (mükâfata) nail olur. Kuvvet ancak Allah’ındır.

Ve zamanın darlığı ve kuraklığı sebebiyle şiddetli bir açlık ve susuzluk ile müptela kılınan, sonra da bu sıkıntıyı kendilerinden gidermeye muktedir olan Zât’a istigasede bulunup O’nun da kendilerine yağmur ile imdat ettiği bir kavim gibidir. Sonra onlardan bir kısmı, ateşi yakmak suretiyle kendilerine in’âmda bulunan ve yağmur ile kendilerine imdat eden Zât’ın nimetini bildiler de O’nun nimetini şükür ile karşıladılar. Bu sayede necat buldular, helak olmaktan korkmadılar; ateş ve yağmur vasıtasıyla hacetlerine nail oldular. İşte bu, Muhammed’e -sallâllâhu aleyhi ve sellem- ittiba eden ve Allah’ın nimetlerini bilip O’na şükreden kimsenin misali gibidir. Onlardan diğer bir kısmı ise, ateşin nurunu küfran ile ve o nimeti kendilerine ihsan eden Mün’im’e karşı cehaletle karşıladılar ve içinde bulundukları hali unuttular. Bu durum, Cenâb-ı Hakk’ın şu kavlidir: "İnsana bir zarar dokunduğu zaman..." ki bu ayetlerde beyan ettiğim hususların zikri vardır. Ve yine O’nun şu kavlidir: "Denizde size bir zarar dokunduğu zaman..." ayeti. Nihayet Allah onun nurunu giderdi de o, ateşin nurundan menfaatlenemedi ve kendisiyle ihtiyacını göreceği hacetine de nail olamadı. İşte bu, Muhammed’i -sallâllâhu aleyhi ve sellem- inkâr edenlerin misali gibidir: Onlar O’ndan menfaatlenemediler ve hacetlerini de yerine getiremediler; bilakis bu durum, tıpkı ateş yakan kimsenin gözünün nuru gittiğindeki hali gibi, onların zulmetini ve hayretini artırdı. Keza bu, şiddetli bir zulmet esnasında yolda sülûk etmekle müptela kılınan, fakat şimşeğin nuruyla ayaklarını basacakları yerler kendilerine gösterildiği halde bu nimeti şükür ile karşılamayan bir kavim gibidir ki; Allah onun nurunu gidermiş, şimşeğin parıltısı sönmüş, neticede o imdat kendisi için bir helakete, yöneldiği yağmur ise üzerine bir belaya dönüşmüştür. İşte bunun misali, Resûlullah’a -sallâllâhu aleyhi ve sellem- karşı büyüklük taslayan ve O’nu dinlemeye itiraz eden kimsenin misali gibidir. Kuvvet ancak Allah’a mahsustur. * * * Cenâb-ı Hakk’ın şu kelâmı: "Ey insanlar! Sizi ve sizden öncekileri yaratan Rabbinize ibadet edin ki takvaya eresiniz. O Rab ki, yeri sizin için bir döşek, göğü de bir bina yaptı. Gökten bir su indirdi de onunla size rızık olmak üzere mahsullerden çıkardı. Öyleyse bile bile Allah’a şerikler koşmayın. Eğer kulumuza indirdiğimizden bir şüphe içinde iseniz, haydi onun mislinden bir sure getirin; eğer sadıklardan iseniz, Allah’tan başka şahitlerinizi de çağırın. Bunu yapamazsanız -ki asla yapamayacaksınız- o halde yakıtı insanlar ve taşlar olan, kâfirler için hazırlanmış ateşten sakının. İman edip salih ameller işleyenleri müjdele ki, şüphesiz onlar için altlarından nehirler akan cennetler vardır. Kendilerine ondan bir semere rızık olarak her ikram edildiğinde: 'Bu, daha önce rızıklandırıldığımız şeydir' derler. Ve onlara o rızık, birbirine müteşabih olarak verilmiştir. Onlar için orada tertemiz zevceler de vardır ve onlar orada ebedî kalıcıdırlar." (Bakara Suresi, 21-25. Ayetler) Ve O’nun: "Ey insanlar! Rabbinize ibadet edin" kelâmı: Bu hitap, hususiyeti de umumiyeti de ihtiva eder. O’nun: "İbadet edin" kelâmı ise: "Rabbinizi tevhid edin" manasındadır.

İbadeti tevhidden ibaret kılmıştır; zira Allah için olan ibadet, ancak tevhid ile vücud bulur ve ancak onunla O’na ihlas olunur. Denilir ki: *(اعْبُدُوا)* yani "O’na itaat edin"; yani "ibadetinizi Allah’a has kılın, O’ndan başkasına ibadet etmeyin." Her iki teville de hitap kâfirlere raci olur. Ve denilir ki: *(اعْبُدُوا)* yani "O’na itaat edin." İbadet; kulun söz, amel ve itikat olarak külliyetini Allah’a tahsis etmesidir. Tevhid ve İslam da böyledir. İtaat ise imtisale (emre uymaya) racidir. Zira Allah’tan başkasına itaat edilmesi caizdir, fakat Allah’tan başkasına ibadet edilmesi caiz değildir. Çünkü başkasının emriyle amel eden her fert ona itaat etmiş olur; nitekim *(وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ)* (Allah’a itaat edin, Resul’e de itaat edin) buyrulmuştur. Lakin başkasının emriyle amel eden her fert ona ibadet etmiş sayılmaz. Yardım ancak Allah’tandır. Sonra, tevhid ile ve kendisine ihlasla ibadet etmekle emreden Zat’ı beyan ederek şöyle buyurdu: *(الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ)* (O ki sizi ve sizden öncekileri yaratmıştır). Sizin ibadet ettikleriniz ise ne sizi yaratmışlardır ne de sizden öncekileri yaratmışlardır. Öyleyse sizi yaratmış olan Zat’ı bırakıp da onlara nasıl ibadet edersiniz?! Tevfik ancak Allah’tandır. Ve O’nun: *(لَعَلَّكُم تَتقونَ)* (Ta ki ittika edesiniz) kavli: İki veche muhtemildir: Muhtemeldir ki: Allah’ın size haram kıldığı masiyetlerden, menhiyyattan ve muharremattan ittika edesiniz (sakınasınız). Eğer murad bu ise, bu müminlere racidir. Ve muhtemeldir ki O’nun *(تَتَّقُونَ)* kavli: Şirkten ve Allah’tan başkasına ibadet etmekten ittika edesiniz (sakınasınız) manasındadır ki, bu da kâfirlere racidir. Şeyh dedi ki: Takva ve tevhid ile emir hususunda en ahsen olanı, emrin am kılınması, takvadan haber verme hususunda ise has kılınmasıdır. *(لَعَلَّكُم)* yani: "ittika etmeniz için." Ve O’nun şu kavli: *(الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ فِرَاشًا وَالسَّمَاءَ بِنَاءً وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ رزْقًا لَكُمْ)* (O, sizin için yeryüzünü bir döşek, gökyüzünü bir bina kıldı. Ve gökten bir su indirip onunla size rızık olmak üzere mahsullerden çıkardı.) Kendisi için tevhid ile emrolunan, ibadet kendisine teveccüh ettirilen ve niyet kendisine ihlas kılınan Zat’ın ittika edilmesini beyan ederek buyurdu ki: O Zat ki, yeryüzündeki envaiçeşit menfaatlerden istifade etmeniz, oradaki hacetlerinizi görmeniz, orada karar kılacak meskenler ittihaz etmeniz için yeryüzünü size bir döşek kıldı. *(وَالسَّمَاءَ بِنَاءً)* yani: Gökyüzünü bir bina olarak yükseltti. Sema: Üstte olan ve yükselen her şeydir; nitekim evin tavanına da yüksekliğinden dolayı sema denilir. Gökyüzünü -mahlukatın binasına benzemediği halde- bina diye tesmiye etti ki, binanın sadece insanların bina ettiği şeylerin ismi olmadığı bilinsin. Sonra şu kavliyle beyan etti: *(وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقًا لَكُمْ)* Yani: İbadeti, hacetleriniz vaktinde gökten size su indiren Zat’a teveccüh ettirin. Sizi yaratmadığını, gökten size su indirmediğini ve o sudan size rızık olacak mahsuller çıkarmadığını bildiğiniz şeylere ibadet etmeyin. Bilakis O, şeriki olmayan Vahid olan Allah’tır. Çünkü O sizi yaratmakta, sizi rızıklandırmakta ve gökten indirilen o sudan yiyeceğiniz bir rızık ve içeceğiniz tatlı bir su çıkarmaktadır. Ayet-i kerimede delil vardır ki; semavat ve arzın halk edilmesinde, ondan su indirilmesinde, bu mahsullerin ve envaiçeşit menfaatlerin çıkarılmasında maksat, insanoğludur; onlar orada imtihan olunmaktadırlar. Bunun delili O’nun: *(جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ فِرَاشًا وَالسَّمَاءَ بِنَاءً)* kavli ile oradan indirilen ve çıkarılan şeylere dair zikredilenler ve diğer bir ayetteki: *(وَسَخَّرَ لَكُمْ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا مِنْهُ)* (Göklerde ve yerde ne varsa hepsini kendi katından sizin hizmetinize verdi), keza *(وَسَخَّرَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ)* (Geceyi ve gündüzü sizin hizmetinize verdi), *(وَسَخَّرَ لَكُمُ الْفُلْكَ)* (Gemileri sizin hizmetinize verdi) gibi pek çok ayet-i kerimelerdir. Bunların hepsini bize izafe etti. Sonra Azze ve Celle, lütfuyla, aralarındaki mesafenin uzaklığına rağmen semanın menfaatlerini arzın menfaatlerine raptetti; ta ki yeryüzü, semadan inen su olmadan hiçbir şey çıkarmasın. Bu, semayı inşa edenin arzı inşa edenle aynı Zat olduğunun bilinmesi içindir. Zira şayet bunun mucidi diğerinin mucidinden başkası olsaydı, aralarındaki mesafenin uzaklığıyla beraber bunun menfaatlerinin diğerinin menfaatlerine raptedilmesinin bir manası olmazdı ve birinin diğerine muhalefet etmesi vehmedilirdi. Durum böyle olunca, her ikisinin mucidinin bir olduğu, O’nun şeriki ve niddi (benzeri) bulunmadığı delil ile sabit olur. Sonra bir taife iddia etti ki: Men edecek bir delil gelinceye kadar her şey bize helaldir, serbesttir, mahzurlu değildir. Onlar bu ayetin zahiri olan *(رِزقا لَكُم)* (Sizin için rızık olarak) kavliyle ve *(كُلُوا مِمَّا فِي الْأَرْضِ حَلَالًا طَيِّبًا)* (Yeryüzündekilerden helal ve temiz olarak yiyin) kavliyle istidlal ettiler. Diğerleri ise dediler ki: Bu, ibahaya delalet etmez. Zira eşya her vecihle bizim olmamıştır; ibaha edici delil gelinceye kadar o, hazr (yasaklık) üzere kalır. Hem çünkü eşya ancak mukaddem sebeplerle helal olur; sebepler vücud bulmadan önce hazr zahir olmuştur, öyleyse helal ve mubah kılıcı delil gelinceye kadar bu hal üzere kalır. Yahut denilir ki: Bu eşyanın bizim için halk edilmesi, kendisiyle imtihan edildiğimiz bir mihnettir yahut kendisiyle fitnelendiğimiz bir fitnedir; nitekim O’nun: *(إِنَّمَا أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلَادُكُمْ فِتْنَةٌ)* (Şüphesiz mallarınız ve evlatlarınız bir fitnedir) kavlinde olduğu gibi onunla fitnelendik; ve O’nun: *(وَلنبلُوَنَّكُم)* (Andolsun sizi imtihan edeceğiz) kavlinde olduğu gibi...

"...bir parça korku ile..." (Bakara, 155) ayeti ve zira akılda, her şeyin ibâha (mübah) kılınmasına hamledilmesini defedecek bir cihet vardır. Çünkü bunda halkın fesadı ve birbirlerini fena etmeleri (yok etmeleri) vardır. Bu sebeple, birbirlerini fena etmelerine ve fesada sevk etmesin diye, kesb edeceği bir sebep ile her biri için müstakil bir mülkiyet beyan buyurmuştur. Yardım ancak Allah’tandır. Ve O'nun: "Artık Allah’a endâd (ortaklar) koşmayın." (Bakara, 22) kavli. Yani: İbadette O’na denkler ve benzerler kılmayın demektir ki hepsi aynı mânâya gelir. Bir şeyin "nidd"i, onun dengidir. "Şekl"i ise onun mislidir. Ve O'nun: "Sizler bildiğiniz hâlde..." (Bakara, 22) kavli. Birincisi: Bu şeylerin inşa ve halk edilişini size göstermesiyle, ibadet ettiklerinizden ise buna dair hiçbir şey görmediğiniz cihetle, O’nun hiçbir niddi, dengi ve benzeri olmadığını bilmenizdir. İkincisi: "Sizler bildiğiniz hâlde..." Yani, kendi nefislerinizde inşa ettiği öyle şeyler vardır ki, şayet tefekkür, teemmül ve nazar etseniz, O’nun hiçbir niddi ve benzeri olmadığını bilirsiniz; tıpkı: "Nefislerinizde de (deliller vardır), hâlâ görmez misiniz?" (Zâriyât, 21) kavli gibi. Ve Azze ve Celle’nin: "Eğer kulumuza indirdiğimizden bir şüphe içinde iseniz..." (Bakara, 23) kavli. Kur’ân’ın uydurulmuş, iftira edilmiş bir şey olduğu ve O’nun katından olmadığı şüphesi; nitekim onların: "Bu ancak bir uydurmadır." (Sâd, 7) ve "Bu, uydurulmuş bir iftiradan başka bir şey değildir." (Sebe, 43) ve "Bu ancak bir sihirdir." demeleri gibi. Ve O'nun: "Haydi onun mislinden bir sûre getirin." (Bakara, 23) kavli. Yani: O’nun getirdiğinin bir mislini de siz getirin; zira siz ve o, cevherde, hilkatte ve lisanda birsiniz. Bu hususta –yani uydurma iddiasında– o sizden daha evlâ (üstün) değildir. Andolsun O'nun: "Allah’tan başka şahitlerinizi de çağırın, eğer sadıklardan iseniz." (Bakara, 23) kavli. Yani: Eğer onun uydurulmuş ve iftira edilmiş olduğu iddianızda sadık iseniz, onun bir mislini getirmek hususunda size yardım etmeleri için Allah’tan başka ibadet ettiğiniz ilâhlarınızdan yardım isteyin. Şöyle de denilmiştir: "Şahitlerinizi çağırın." Yani, onun mislini getirmekte size muavenet etmeleri için şairlerinizi ve hatiplerinizi çağırın. Yine şöyle denilmiştir: Tevrat, İncil, Zebur ve geçmiş resullere indirilen diğer mukaddes kitaplardan, onun uydurulmuş ve iftira edilmiş olduğuna dair şahitlerinizi çağırın. Ve O'nun: "Şayet yapamazsanız –ki asla yapamayacaksınız–" (Bakara, 24) kavli. Birkaç veçhe ihtimali vardır: İhtimaldir ki onlar, Azze ve Celle’nin nazım cihetiyle onun bir mislini getirme tamahlarını defetmesi üzerine, hiçbir tekellüfe ve iştigale girmeksizin, onun mislini getirmekten aciz olduklarını hemen ikrar etmişlerdir. Ne bütün gayretlerini sarf ettiler, ne de iddialarının sadık ve uydurulmuş olduğunu ortaya çıkarmak ve Resul-i Ekrem’in (sallallâhu aleyhi ve sellem) –hâşâ– yalanını ve onun Rabbü'l-Âlemîn’in kelâmı olduğunu iptal etmek için nûru söndürmeye bütün takatleriyle tekellüf ettiler. Onların onun mislini getirmekten aciz olduklarını ikrar etmeleri ve bununla iştigal etmeyi terk etmeleri delil teşkil eder ki: O, Rabbü'l-Âlemîn’in kelâmıdır, Nebîsine ve Resulüne (sallallâhu aleyhi ve sellem) indirilmiştir. Ve O'nun: "O ateşten sakının ki, yakıtı insanlar ve taşlardır." (Bakara, 24) kavli. "Vakûd" kelimesi fetha ile (yakıt/odun) demektir, damme ile ise ateşin kendisidir. Azze ve Celle haber vermiştir ki, o ateşin odunu insanlardır; her ne vakit yansalar, tekrar iade olunur ve derileri tebdil edilir; tıpkı: "Derileri her yandığında, başka derilerle tebdil ederiz." (Nisâ, 56) kavli gibi. Taşlar hususunda ise iki vecih vardır: Denildi ki: O, kükürttür. Yine denildi ki: Taşın bizzat kendisidir; zira sertliği ve şiddeti sebebiyle yanması daha şiddetli ve harareti daha fazladır. Ve "(O ateş) kâfirler için hazırlanmıştır." (Bakara, 24) Bu ayette, o ateşin kâfirlerden başkası için hazırlanmadığına delalet vardır. Bu ayet, büyük günah sahibini (mürtekib-i kebîreyi) ebedî ateşte muhalled kılan ve ona küfür ismini de ıtlak etmeyen Mutezile’nin kavlini nakzeder. Onların zعمlerince, mümin günahları, yüklendiği vizr ü veballeri ve irtikap ettiği fahiş amelleri sebebiyle azap olunsa da, o ateş kâfirler için de hazırlanmıştır. Halbuki Allah dilediğine dilediği şeyle azap eder; bu hususta hüküm mahlûkata ait değildir. Zira O: "Hükmüne hiçbir kimseyi ortak etmez." (Kehf, 26) buyurmuştur. Şayet deseler ki: "Müşriklerin çocukları cennettedir, halbuki cennet onlar için hazırlanmamış, ancak müminler için hazırlanmıştır; sonra başkalarının da oraya girmesi ve orada ebedî kalması caiz olmuştur. Bunun gibi, cehennem de kâfirler için hazırlanmış olsa da, kâfir olmayanın da orada azap görmesi ve ebedî kalması caizdir; nitekim: 'Yüzleri simsiyah kesilenlere gelince: İmanınızdan sonra kâfir mi oldunuz?' (Âl-i İmrân, 106) ayetinde imandan sonra küfür şart koşulmuştur. Sonra, küfür üzere neşet eden ile imandan sonra kâfir olan, ebedî kalma hususunda müsavidir. Öyleyse büyük günah işleyen ile kâfir de ebedî kalma hususunda müsavidir." Onlara şöyle cevap verilir: Her bir kâfirin hilkati, Rabbinin vahdaniyetine şehadet eder. Kendi nefsinde nazar etmeyi terk edip inadı ihtiyar ettiğinde, imandan sonra küfretmiş gibi olur; zira o önce mümin olup sonra kâfir olmuş değildir. Çocuklar hakkındaki kavillerine gelince; onlar, Rablerinin onlara bir ihsanı ve mükâfatı olarak cennette ebedî kılınmışlardır. Allah dilediğine vermeye muktedirdir.

24. Âyet: Hak Teâlâ’nın "Eğer yapamazsanız -ki asla yapamayacaksınız-" kavl-i şerifi birkaç veche muhtemeldir: Muhtemeldir ki onlar, Cenâb-ı Hakk’ın nazım cihetiyle Kur’ân’ın mislini getirme hususundaki tamahlarını defetmesi üzerine, herhangi bir tekellüf ve iştigale hacet kalmaksızın acziyetlerini ikrar etmişlerdir. [Yine muhtemeldir ki] nûru söndürmek, kendi iddialarını -yani Kur’ân’ın bir uydurma ve iftira olduğu davasını- doğrulamak ve Resûlullah’ın (asm) "O, Rabbü’l-Âlemîn’in kelâmıdır" sözünü -hâşâ- yalana çıkarmak için bütün gayretlerini sarf edip takatlerinin son haddiyle tekellüf etmişlerdir. [İşte o vakit acziyetlerini ikrar etmişlerdir.] Binaenaleyh, mislini getirmekten aciz olduklarını ikrar etmeleri ve bu işle iştigali terk etmeleri; o Kur’ân’ın, Rabbü’l-Âlemîn’in kelâmı olup Nebîsi ve Resûlüne (asm) indirilmiş olduğuna delâlet etmiştir. Hak Teâlâ’nın "O ateşten sakının ki yakıtı insanlar ve taşlardır" kavl-i şerifindeki "el-Vakûd" kelimesi, fetha ile (vakûd) odun manasınadır; zamme ile (vukûd) ise ateşin kendisidir. Cenâb-ı Hak, o ateşin odununun insanlar olduğunu haber vermiştir. Onlar yandıkça, "Derileri her yanıp kavrulduğunda, azabı tatsınlar diye onları başka derilerle değiştiririz" (Nisâ: 56) kavl-i keriminde buyurulduğu üzere iade olunur ve değiştirilirler. "Taşlar" ifadesinde iki vecih vardır: Bir kavle göre o kükürttür. Diğer bir kavle göre ise bizzat taşın kendisidir; zira taş, sertliği ve şiddeti hasebiyle yanmaya daha mukavim ve harareti daha ziyade tutucudur. Hak Teâlâ’nın "Kâfirler için hazırlanmıştır" kavl-i şerifinde, o ateşin kâfirlerden başkası için hazırlanmadığına delâlet vardır. Bu ise, büyük günah sahibini (mürtekib-i kebîre) ateşte ebedî kılan ve ona küfür ismini ıtlak etmeyen Mutezile’nin kavlini nakzeder. [Onların zu'muna göre] mümin, irtikâp ettiği masiyetler, yüklendiği vizr ü vebal ve işlediği fahiş ameller sebebiyle tazip edilse de o ateş kâfirler için hazırlanmıştır. Zira Allah Teâlâ dilediğini dilediği şeyle tazip eder; bu hususta hüküm mahlûkata ait değildir. Zira "O, hükmüne hiçbir kimseyi ortak etmez" (Kehf: 26) buyurulmuştur. Eğer onlar: "Müşriklerin çocukları cennettedir, halbuki cennet onlar için hazırlanmamış, ancak müminler için hazırlanmıştır; sonra başkalarının oraya girmesi ve ebedî kalması caiz olmuştur. Keza ateş de kâfirler için hazırlanmış olsa bile, kâfirden başkasının orada tazip edilmesi ve ebedî kalması caizdir. Nitekim 'Yüzleri kararanlara gelince: İmanınızdan sonra kâfir mi oldunuz?' (Âl-i İmrân: 106) âyetinde imandan sonra küfür şart koşulmuştur. Sonra, küfür üzere neşet eden ile imandan sonra küfre giren, ebedî kalma hususunda müsavidir; öyleyse büyük günah işleyen ile kâfir de ebedîlikte müsavidir" derlerse, onlara şöyle cevap verilir: Her kâfirin fıtratı, Rabbinin vahdaniyetine şehadet eder. Kendi nefsindeki delillere nazar etmeyi terk edip [inadı ihtiyar edince, bu durum] imandan sonraki bir küfür gibi olur. Zira o, (fıtraten) mümin iken sonra kâfir olmuştur. Çocuklar hakkındaki sözlerine gelince: Onlar, Rablerinden bir mükafat olarak cennette ebedî kılınmışlardır. Allah’ın, dilediğine herhangi bir amel ve sun’u olmaksızın, mahz-ı fazl ve kereminden mükafat vermesi O’nun şanındandır. Akıl cihetiyle de, bir amel olmaksızın ihsan ve ikram kabilinden sevap verilmesi caizdir. Lakin tazip meselesi, irtikâp edilen bir günah olmaksızın aklen caiz değildir. Allahu a’lem. Bir sonraki âyetin tefsirinin özetini ister misiniz?

Cezayı (mükâfatı) dilediği kimseye, kendisinden sâdır olan bir fiil ve amel olmaksızın, bir fâzıl ve ikram olarak vermesi aklen câizdir; amel olmaksızın sırf ifdal ve ikram ile sevap verilmesi akıl dairesinde mümkündür. Azaplandırmaya gelince; irtikâb edilen bir günah olmaksızın azap etmek aklen câiz değildir. Allahu a'lem (en iyisini Allah bilir). Ve O'nun şu kelâmı: **"İman edip salih ameller işleyenleri müjdele..."** (Bakara, 25) Bu âyet-i kerîme, bütün taatleri imandan sayan kimselerin kavlini nakzeder (çürütür). Zira onlara salih amellerden müstakil olarak iman ismini ispat etmiştir. Ne var ki, onlara müjde verilmesi ve kendilerinden korkunun zeval bulması ancak salih ameller ile sabit kılınmıştır. Şu ihtimal de mevcuttur: Salih amellerden murat, kalbin amelidir. O da münafığın kalbiyle değil, sadece diliyle inanması gibi olmayıp, Allah için ihlaslı bir iman getirmektir. Ve O'nun şu kelâmı: **"...onlar için altından nehirler akan cennetler olduğunu..."** Yani bostanlar (bahçeler) olduğunu... Ve O'nun **"...altından nehirler..."** kelâmı hakkında birkaç vecih söylenmiştir: Denildi ki: Bostan (cennet), hususan sadece arzın ve mekânın ismi değildir. Lakin ağaçların ve orada yetişen her türlü meyveli fidanların içtima ettiği (bir araya geldiği) yere bostan denir. Buna göre **"altından nehirler akar"** kavlinin mânâsı: Ağaçlarının ve fidanlarının altından nehirler akar, demektir. Yine denildi ki: "Altından" ifadesi, gözün iliştiği yerler demektir ki, bu insanlar indinde en nezih, en parlak ve en âlî olanıdır. Yine denildi ki: "Altından" yani, o cennetlerdeki yüksek köşklerin ve sarayların altından demektir; dünyadaki bazı yerlerde suyun yerin altında olması gibi yerin altından demek değildir. Bunun delili, Peygamber Efendimiz'in (Sallallâhu Aleyhi ve Sellem) şu hadis-i şerifidir: *"Her bir kılın altında cenabetlik vardır."* Yani derinin altında değil, kılın bittiği yerin üst kısmının altında demektir. İşte bunun gibi, birincisi de o cennetlerdeki yüksek köşklerin ve sarayların altından demektir. Allahu a'lem. Ve O'nun şu kelâmı: **"Ne zaman oradaki bir meyveden kendilerine bir rızık verilse, 'Bu, daha önce rızıklandırıldığımız şeydir' derler."** Bu hususta birkaç vecih söylenmiştir: "Daha önce rızıklandırıldığımız" yani dünyada iken rızıklandırıldığımız şeydir. Yine denildi ki: "Daha önce rızıklandırıldığımız" yani dünyada bize cennette bu rızkın verileceği vaad edilen şeydir. Yine denildi ki: "Daha önce rızıklandırıldığımız" yani cennette bundan evvel rızıklandırıldığımız şeydir. Ve O'nun şu kelâmı: **"Ve onlara o rızık, birbirine müteşabih (benzer) olarak verildi."** Bu hususta birkaç vecih söylenmiştir: Denildi ki: Görünüşte müteşabih (benzer), fakat tatta muhteliftir. Yine denildi ki: Tatta müteşabih, fakat gözün görmesinde ve renklerde muhteliftir. Zira meyvelerden öyleleri vardır ki, onlardan yemekle değil, sadece onlara nazar etmekle lezzet alınır. Yine denildi ki: Hüsün (güzellik) ve baha (parlaklık) cihetinden müteşabihtir. Ve O'nun şu kelâmı: **"Orada onlar için tertemiz zevceler (eşler) vardır."** Bu hususta birkaç vecih söylenmiştir: Kötü ahlaktan ve fânîlikten temizlenmişlerdir; dünyadaki kadınlar gibi bunlardan salim olmama durumları yoktur. Yine denildi ki: Marazlardan (hastalıklardan), illetlerden ve dünyada müptela olunan kir, pas ve hayız gibi her türlü şeyden temizlenmişlerdir. Yine denildi ki: Cevherinin safiyetinden dolayı temizlenmişlerdir; nitekim "şundan ve şundan ötürü bacaklarının iliği görünür" denilmesi gibidir. Yine denildi ki: Seçilmiş ve tebziye edilmiş (tertemiz kılınmış) zevcelerdir. Ve O'nun şu kelâmı: **"Ve onlar orada ebedî kalıcıdırlar."** Yani ebediyen ikamet ederler. Bu âyet-i kerîme, Cehmiyye mezhebinin iddialarını reddeder. Zira onlar cennetin ve içindekilerin fena bulacağını (yok olacağını) söylerler. Onlar, Allah Teâlâ'nın Evvel, Âhir ve Bâkî olduğu fikrine giderek, eğer cennet fena bulmayıp bâkî kalsaydı, bu durumun [Allah'ın bekasına ortaklık teşkil edeceğini iddia ederler].

...teşbih (benzetme) olur. Lakin bu bizim indimizde bir vehimdir; zira Allah Teâlâ bizzat Evvel’dir, bizzat Âhir’dir ve bizzat Bâkî’dir. Cennet ve içindekiler ise başkası ile (Allah’ın bekâ vermesiyle) bâkîdirler. Şayet bu zikredilen hususta bir teşbih olsaydı; Alîm, Semî’ ve Basîr sıfatlarında da teşbih olması icap ederdi. Keza halk (yaratma) hususunda da bekâ halinde bir teşbih olması gerekirdi. Mademki bu zikrettiklerimizde teşbih yoktur, öyleyse takdim edilen (geçen) meselede de teşbih yoktur. Ayrıca Allah Teâlâ, Cennet’i bütün ayıplardan tathir edilmiş bir dâr (yurt) kılmıştır; zira orayı "Dârü’l-Kuds" ve "Dârü’s-Selâm" olarak tesmiye etmiştir. Şayet Cennet’in sonu fenâ (yok oluş) olsaydı, bu durum ayıpların en büyüğü olurdu. Zira bir kimse, zevaliyle huzuru kaçan bir hayattan lezzet alamaz. Eğer Cennet’in sonu zeval olsaydı, ehli için huzuru kaçıran bir nimet olurdu. Mademki Cennet bütün ayıplardan tenzih edilmiştir -ki zeval ayıpların en büyüğüdür- bu sebeple ehli için ebediyet (tahlid) oraya en evlâ olandır. *** Allah Teâlâ’nın şu kavli: **"Şüphesiz Allah, bir sivrisineği, hatta onun da üstündekini misal getirmekten hayâ etmez. İman edenler onun Rablerinden gelen bir hak olduğunu bilirler. Kâfirler ise 'Allah bu misalle ne murad etti?' derler. Allah onunla birçoğunu dalâlete düşürür, birçoğunu da hidayete erdirir. Onunla ancak fâsıkları dalâlete düşürür. Onlar ki Allah’ın ahdini misakından sonra bozarlar, Allah’ın birleştirilmesini emrettiği şeyi keserler ve yeryüzünde fesat çıkarırlar. İşte onlar hüsrana uğrayanların ta kendileridir. Allah’ı nasıl inkâr edersiniz ki, siz ölüler idiniz de O sizi diriltti. Sonra sizi öldürecek, sonra tekrar diriltecek, sonra da O’na döndürüleceksiniz. O, yeryüzünde ne varsa hepsini sizin için yaratan, sonra semaya istiva edip onları yedi kat sema olarak tanzim edendir. O, her şeyi hakkıyla bilendir."** (Bakara, 26-29) Ve O’nun: **"Şüphesiz Allah, bir sivrisineği, hatta onun da üstündekini misal getirmekten hayâ etmez"** kavli hakkında: Bu ayet -Allahü a’lem- bazı ehl-i tevilin zikrettiği üzere, kâfirlerin Resulullah (sallallâhu aleyhi ve sellem)’e söyledikleri bir sözün akabinde cevap olarak nazil olmuştur. Onlar şöyle demişlerdi: "Senin Rabbin, bizzat kendisi küçük olan sivrisinek, sinek ve benzerlerini zikretmekten hayâ etmiyor mu? Halbuki yeryüzü mülûkü (hükümdarları) bunları zikretmez ve bundan hayâ ederler." Bunun üzerine Azîz ve Celîl olan Allah, onların sözlerine cevap olarak: "Şüphesiz Allah... misal getirmekten hayâ etmez" ayetini inzal buyurdu. Zira yeryüzü mülûkü bu eşyaya ancak onları istihkar (hakir görme) ve istizlâl (alçaltma) nazarıyla bakarlar; bu sebeple tenezzül etmeyerek (inkâf) ve gururdan (anefe) dolayı onları zikretmekten hayâ ederler. Allah Azze ve Celle ise bundan hayâ etmez; zira Allah Teâlâ’nın vahdaniyetine ve rububiyetine delâlet hususundaki mucizevî sanat (u’cube), cüsse ve cisim itibarıyla küçük olanın halk edilmesinde, büyük ve azametli olanlarınkinden daha büyüktür. Çünkü mahlûkat, sivrisinek veya sinek benzeri bir sureti tasvir etmek, ona muhtaç olduğu ağız, burun, ayak, el, giriş ve çıkış mahallerini terkip etmek üzere toplansalar buna güç yetiremezler. Belki büyük cisimlerde ve azametli olanlarda buna güç yetirebilirler (taklidini yapabilirler). İşte o kâfirler, bu küçük mahlûklardaki mucizevî sanata ve letafete bakmadılar; bilakis gurur ve kibirlerinden dolayı onlara hakaret ve hısset (değersizlik) nazarıyla baktılar. Sonra ehl-i kelâm, "hayâ" sıfatının Allah Teâlâ’ya izafe edilmesi hususunda ihtilaf ettiler: Bir grup şöyle dedi: Haberde rivayet edilen "Şüphesiz Allah, İslam’da saçı sakalı ağarmış kimseye azap etmekten hayâ eder" kavli sebebiyle bu caizdir. Ayrıca tekebbür, istihza ve muhade'e (tuzak kurma) sıfatlarının (mecazî olarak) caiz olması gibi bu da caizdir; bunun vechini daha önce zikretmiştik. Diğerleri ise şöyle dedi: Bunun Allah Teâlâ’ya izafesi caiz değildir; zira bu mefhumun altında tenezzül etmemek (inkâf) ve gurur (anefe) manası vardır ki bu Allah Teâlâ hakkında menfîdir (imkânsızdır). Lakin buradaki hayâ "rıza" manasındadır; hayâ "terk etmek" demektir. Yani: "Allah o misali getirmeyi terk etmez ve bırakmaz." O’nun: **"İman edenler onun Rablerinden gelen bir hak olduğunu bilirler"** kavli: Yani: Cisim ve cüssece küçük olan bu varlıklarla misal getirilmesinin hak olduğunu bildiler; zira onlardaki mucizevî sanata, hikmete ve letafete nazar ettiler. O’nun: **"Kâfirler ise 'Allah bu misalle ne murad etti?' derler"** kavli: Onlar o misallerdeki mucizevî sanata ve hikmete nazar etmediler, bilakis hısset ve hakaret nazarıyla baktılar. O’nun: **"Onunla birçoğunu dalâlete düşürür, birçoğunu da hidayete erdirir"** kavli: Bu ayet, Mutezile’nin kavlini nakzeder (çürütür); zira bu, onların "Allah bu misalle ne murad etti?" sözlerine bir cevaptır. Allah buyurdu ki: "Bu misal ile birçoğunu dalâlete düşürmeyi murad etti ve birçoğunu hidayete erdirmeyi murad etti." Dalâleti ihtiyar edeceğini bildiği kimseyi onunla dalâlete düşürdü, hidayeti ihtiyar edeceğini bildiği kimseyi de onunla hidayete erdirdi. Her birinden, onun ihtiyar ve tercih edeceğini bildiği şeyi murad etti. Allahü a’lem. Mutezile ise şöyle der: "Bilakis Allah herkesin hidayete ermesini murad etti, lakin onlar hidayete ermediler." İkinci bir vecih: "Onunla birçoğunu dalâlete düşürür" yani; dâll (sapan) kimsede dalâlet fiilini halk eder, mühtedî (hidayete eren) kimsede ise hidayet fiilini halk eder. Bunu daha önce zikretmiştik. O’nun: **"Onunla ancak fâsıkları dalâlete düşürür"** kavli...

Yani: Bu misal ile ancak, o misalin ihtiva ettiği harikuladeliğe ve delaletteki letafete nazar etmeyen fasıkı idlal eder (saptırır). Ve O'nun: **"Onlar ki, misakından sonra Allah'ın ahdini bozarlar..."** (Bakara, 27) kavli-i şerifi hakkında deriz ki: Allah'ın ahdi iki vecih üzere olur: **Hilkat ahdi:** Zira O'nun hilkati (yaratışı), her bir ferdi Rabbin vahdaniyetine şahit kılar; nitekim O'nun: **"Ve kendi nefislerinizde de (deliller vardır). Hâlâ görmüyor musunuz?"** (Zâriyât, 21) kavli gibidir. Ve yine O'nun: **"Kendi nefisleri hakkında tefekkür etmediler mi?..."** (Rûm, 8) ayet-i kerimesi gibidir. Şüphesiz ki insan, kendi nefsine nazar edip teemmül eylese, kendisinin bir Sânii olduğunu ve O'nun şeriki olmayan bir Vâhid olduğunu bilir. **Risalet ahdi:** Enbiya ve mürselînin (aleyhimüsselâm) lisanları üzere olan ahiddir; nitekim O'nun: **"Allah buyurdu ki: 'Şüphesiz ben sizinle beraberim. Eğer namazı ikame eder, zekâtı verir ve resullerime iman ederseniz...'"** (Mâide, 12) ayet-i kerimesi gibidir. Ve yine O'nun: **"Hani Allah, kendilerine kitap verilenlerden misak almıştı..."** (Âl-i İmrân, 187) ayet-i kerimesi gibidir. İşte onlar, her iki ahdi birden bozdular: Hilkat ahdini de risalet ahdini de. Ve O'nun: **"Ve Allah'ın vasledilmesini (bağlanmasını) emrettiği şeyi koparırlar..."** kavli-i şerifi iki veçhe muhtemildir: Birincisi: Resullerin bir kısmına iman edip bir kısmını inkâr etmek suretiyle imanı keserler (koparırlar); halbuki onlar vasletmekle (hepsine birden inanmakla) emrolunmuşlardı. Nitekim O'nun: **"Bir kısmına inanırız, bir kısmını inkâr ederiz derler"** (Nisâ, 150) kavli gibidir. Diğer bir kavle göre ise: Allah'ın vasledilmesini emrettiği sıla-i rahmi (akrabalık bağlarını) koparırlar. Ve O'nun: **"Ve yeryüzünde fesat çıkarırlar..."** kavli-i şerifi hakkında iki vecih söylenmiştir: Birincisi: Yeryüzünde fesadı emretmek suretiyle ifsat ederler; nitekim O'nun: **"Münkeri emreder, maruftan nehyederler"** (Tevbe, 67) kavli gibidir. Diğer bir kavle göre ise: İfsat ederler, yani bizzat kendileri yeryüzünde fesat işlerine girişirler; nitekim O'nun: **"Yeryüzünde fesat çıkarmaya koşarlar"** (Mâide, 64) kavli gibidir. Ve O'nun: **"İşte onlar, hüsrana uğrayanların ta kendileridir"** kavli-i şerifi de iki veçhe muhtemildir: Birincisi: Dünyadaki arzu ve emellerinden fevt olan (kaçırılan) ve zayi olup giden şeyler sebebiyle hüsrana uğramışlardır. Hasan-ı Basrî’den rivayet olunduğuna göre, o, **"Onlar hüsrana uğrayanlardır"** kavli-i şerifi hakkında şöyle demiştir: Yani, nefislerini (helake) atmışlardır...

Kendi ihtiyar ve iradeleriyle küfrü tercih etmeleri sebebiyle ateşin tabakaları arasındadırlar; işte bu, apaçık hüsranın ta kendisidir. Allah Teâlâ’nın: **"Allah’ı nasıl inkâr edersiniz ki, siz ölüler idiniz de O sizi diriltti. Sonra sizi öldürecek, sonra tekrar diriltecektir." (Bakara, 28)** kavl-i şerifi birkaç veçhe muhtemeldir: "Keyfe" (Nasıl): Allah’tan gayrı putlara ve diğer şeylere ibadet etmenin hak olduğuna dair size nereden bir hüccet zahir oldu ki, onlarda ne ölümden sonra bir inşa (yeniden yaratış), ne de ihyadan (diriltilişten) sonra bir imate (öldürme) fiili zahir olmamıştır? Denildi ki: Ölümden sonraki ba'sü ba'de'l-mevti nasıl inkâr edersiniz? **"Siz ölüler idiniz"** yani nutfeler idiniz, **"O sizi diriltti."** Sizler ilk inşayı inkâr etmediğiniz halde, nasıl olur da ba'sü ba'de'l-mevti ve ölümden sonraki ihyayı inkâr edersiniz? Yine denildi ki: Ölümden sonraki ihyayı ve ba'sı nasıl inkâr edersiniz? Halbuki akıl nazarında, mahlukatın akıbeti kastetmeksizin sadece fena ve imate için halk edilmesi abes ve lehvdir (oyundur). Zira her kim yıkmak için bina yaparsa o abesle iştigal etmektedir. Keza, akıbeti olmayan bir iş için sa'y eden (çalışan) kimse de abesle iştigal eden bir mizaçgîrdir. Öyleyse Azze ve Celle’nin fiilini nasıl böyle telakki edersiniz? Zira eğer mahlukat için bir ceza ve ikab (azap) darı kılmasaydı, onları halk etmesinde -hâşâ- bir abes ve lehv bulunur ve bu durum hikmetten haric olurdu. Allah, zalimlerin söylediklerinden nihayetsiz bir ulviyetle münezzehtir. **"Sonra O’na döndürüleceksiniz."** kavl-i şerifi ise: Yani O’na döndürüleceğinizi bileceksiniz; keza masîr (gidilecek yer) ve meâb (dönülecek yer) de O’nadır. İkincisi: Sizin için ihzar edilen azaba döndürüleceksiniz. Allah, onları ilk mevtin ardından inşa ettiğini ve diğer mevtin ardından da ba's edeceğini haber vererek onlara karşı istidlâlde bulunmuştur. **"Sonra O’na döndürüleceksiniz"** ifadesi, "Sonra O’na döndürüleceğinizi biliniz" manasındadır. **"O, yeryüzünde olanların tamamını sizin için yaratandır." (Bakara, 29)** kavl-i şerifi hakkında: Denildi ki: Bu ayet, **"Allah’ı nasıl inkâr edersiniz ki, siz ölüler idiniz..."** kavlinin sılasıdır. Yani, yeryüzünde olan ve size O’nun vahdaniyetine delalet eden şeyleri sizin için halk edeni nasıl inkâr edersiniz? Zira yeryüzündeki her bir şeyde O’nun vahdaniyetine dair bir delil mevcuttur. Şu mana da muhtemeldir: Üzerinizde vacip bir hakkı olmadığı halde, şükretmeniz için yeryüzündeki nimetleri sizin için halk edeni nasıl inkâr edersiniz? Siz nasıl olur da bu nimetlerdeki şükrü O’ndan başkasına tevcih edersiniz? Şu mana da muhtemeldir: **"Yeryüzündekileri sizin için halk etti"** ifadesi, dünyada sizi imtihan edeceği bir mihnet (deneme) içindir; nitekim **"Hanginizin daha güzel amel işleyeceğini imtihan etmek için"** buyurulmuştur. Sonra diğer bir darda ceza göreceksiniz; öyleyse ba'sı nasıl inkâr ettiniz? Mahlukatın dünyada fena için halk edilmesinde ve ahiret için ihyasında bir hikmet-i ilâhiye vardır; bunun inkârında ise hikmetin zevali söz konusudur. **"Sonra semaya istiva etti."** kavl-i şerifi hakkında birkaç veçih söylenmiştir: Denildi ki: Duhana (dumana) yöneldi; nitekim **"Semaya istiva etti, o ise bir duhan idi"** buyurulmuştur. Denildi ki: "İstiva", tamam oldu manasındadır; nitekim **"Kemâle erip istiva ettiğinde"** yani tamam olduğunda denilir. Denildi ki: "İstiva", istila etti (hükmü altına aldı) manasındadır. Bizim indimizde asıl olan şudur ki: **"Sonra semaya istiva etti"**, **"Arş üzerine istiva etti"** ve **"Rabbin geldi..."**, **"Onlar Allah’ın gelmesini mi bekliyorlar?.."** gibi ayetler, Müsebbihe’nin (teşbih ehlinin), Allah Teâlâ’nın vasıflarının mahlukatın vasıflarına benzemesi cihetiyle hakikat kazandığını zannettiği müteşabih ayetlerdendir. Hakikatte bunlar şu vecihlere muhtemeldir: Birincisi: O’nu, tenzilin getirdiği üzere ve geldiği şekliyle vasıflandırırız. Biliriz ki, O’nun fiili zikredilen diğer şeylere benzemez. Zira sen icmalen itikat edersin ki, Allah’ın misli gibi hiçbir şey yoktur ve hiçbir şeyde O’nun bir mislinin bulunması caiz değildir. Çünkü O’na benzeyen o şeyde ne bir hudûs (sonradan olma) bulunur, ne de o şeyin Allah’a benzediği cihetten bir kıdemi (ezeliyeti) mevcuttur. Bu durum hem akıl hem de sem' (nakil) ile merduttur. Sâni' (Sanatkâr-ı Zülcelâl), fiil ile vasfedildiğinde başkası gibi takdir edilmesi caiz değildir. O; Hayy, Kadîr, Semî' ve Basîr’dir; mahlukatın üzerinde bulunduğu haller O’ndan nefyedilmiştir, zira bu hallerle mahlukattan biri haline gelirdi. Bu batıl olunca, teşbih de batıl olur ve nefyedilir. Sem'in ve tenzilin emri, Allah’ın murad ettiği üzere lazım gelir. Tevfik Allah’tandır. İkincisi: Kelâmı, beyanın tamamlanması noktasında fehmetme (anlama) makamlarında ihtisar (kısaltma) ve iktifa (yetinme) yoluna çıkaran manaların bulunması mümkündür. Bu, **"Rabbin ve melekler geldi"** kavli gibidir ki, yani "melek ile geldi" demektir. Bu da **"Sen ve Rabbin gidiniz..."** yani "Rabbinin yardımıyla gidiniz ve savaşınız" kavli gibidir. Zira malumdur ki o, Rabbi ile (O’nun yardımıyla) savaşır; bu mana ondan fehmedilir. Aynı şekilde, meleklerin geleceği de malumdur, sanki bu beyan edilmiştir. Buna, **"O’ndan sözle öne geçmezler ve O’nun emriyle amel ederler"** kavli ile **"Onlar Allah’ın gelmesini mi bekliyorlar?.."** ayeti delalet etmektedir. Rabb'in gelmesi ve ihyası hususunda hiç kimsenin bir nazar itikad etmediğini veya vehminde böyle bir şeyi tasavvur etmediğini; keza O'nun nüzulü ile bir nazara (bakmaya) dair vaad bulunmadığını tavzih eden hususlardan biri de şudur: Nüzul, melaikenin nüzulü ile vaki olmuştur; nitekim "Melekleri görecekleri gün, müjde yoktur..." (Furkan, 22) kavli ve "Biz melekleri ancak hak ile indiririz; o vakit onlara mühlet verilmez" (Hicr, 8) kavli, zikrettiğimiz üzere meleklerin emrinin azametine ve şanlarının celaletine delalet eder. Bunun bir misali de "Rahmân Arş üzerine istiva etti" (Tâhâ, 5) kavl-i şerifidir ki, bunun iki vechi vardır: Birincisi: Arş'ın manası mülk; istiva ise mülkünde noksan ile tavsif olunmayan tam bir istiva veya mülk üzerine istila ve O'ndan başkasının bir saltanatı ve hiçbir kimsenin onda bir tedbiri olmaması manasındadır. İkincisi: Arş'ın, mahlukatın en alası ve en refii olmasıdır.

**Âyet 29 ve Cenâb-ı Hakk’ın: "O, yerde ne varsa hepsini sizin için yaratandır" kavl-i şerifi:** Denildi ki: Bu âyet, O’nun: *"Nasıl inkâr edersiniz Allah’ı? Hâlbuki siz ölüler idiniz..."* kavlinin sılasıdır (bağlantısıdır). Yani: "Yerde olan ve size O’nun vahdâniyetine delâlet eden şeyleri sizin için yaratan zâtı nasıl inkâr edersiniz?" demektir. Şu mânâ da muhtemeldir: "Yerde ne varsa, üzerinizde hak edilmiş hiçbir hakkı olmaksızın, sırf kendilerine şükretmeniz için size birer nimet olarak yaratan zâtı nasıl inkâr edersiniz? [Öyleyse] siz bu nimetlerdeki şükrü nasıl O’ndan başkasına yöneltirsiniz?" Şu mânâ da muhtemeldir: "Dünyada sizi kendisiyle imtihan etmek üzere yerde ne varsa bir mihnet (imtihan vesilesi) olarak yarattı; nitekim Cenâb-ı Hak: *'Hanginizin daha güzel amel yapacağını imtihan etmek için...'* buyurmuştur. Sonra diğer bir dârda (âhirette) ceza ve mükâfat göreceksiniz. Öyleyse ba'si (öldükten sonra dirilmeyi) nasıl inkâr edersiniz?" Halkın (mahlûkatın) dünyada fena bulmak üzere yaratılmasında [ve âhirette ihyâ edilmelerinde] bir hikmet vardır. Bunların inkâr edilmesinde ise hikmetin zevali (ortadan kalkması) vardır. Cenâb-ı Hakk’ın: **"Sonra semaya istivâ etti"** kavl-i şerifi hakkında birkaç vecih zikredilmiştir: Denildi ki: Dumana istivâ etti; nitekim O: *"Sonra duman hâlinde olan semaya istivâ etti"* buyurmuştur. Yine denildi ki: "İstivâ etti", "tamamladı" mânâsındadır; nitekim: *"Yiğitlik çağına erip istivâ edince (olgunlaşınca)..."* kavlinde "tamamlandı" mânâsındadır. Yine denildi ki: "İstivâ etti", yani "istilâ etti (hükmü altına aldı)" mânâsındadır. Bizce, O’nun: *"Sonra semaya istivâ etti"* ve *"Arş üzerine istivâ etti"* kavilleri ile bunlardan başka, *"Rabbin ve saf saf melekler geldiği zaman"*, *"Onlar, Allah’ın buluttan gölgeler içinde kendilerine gelmesini mi bekliyorlar?"* gibi müşebbihenin, Cenâb-ı Hakk’ın sıfatlarının hakikatini mahlûkatın pek çoğunun vasıflandırılmaya müstahak olduğu teşbih üzere vasıflandırmak olduğunu zannettiği âyetlerdeki asıl (temel kaide) şudur: Hakikatte bu âyetler birkaç veçhe muhtemildir: **Birincisi:** O’nu, tenzilin (vahy-i ilâhînin) getirdiği üzere ve geldiği şekliyle vasıflandırırız. Ve biliriz ki, O’nun fiili, zikredilen hususlarda başkasına benzemez. Çünkü sen icmalen itikad edersin ki: *"O’nun misli gibi hiçbir şey yoktur."* Ve hiçbir şeyde O’nun bir benzerinin bulunması caiz değildir. Zira o benzer olduğu iddia edilen şeyin ne hudûsu O’nda bulunur, ne de o şeyin kıdemi Allah’a benzeyen bir cihetten vaki olur. Bu ise hem akıl hem de sem' (nakil) ile merduttur (reddedilmiştir). Bununla beraber, Sâni'in fiil ile vasıflandırılması esnasında başkası gibi takdir edilmesi caiz değildir. O; Hayy’dır, Kadîr’dir, Semî’dir, Basîr’dir; mahlûkatın üzerinde bulunduğu halleri nefyetmiştir ki, bu sıfatlarla mahlûkattan biri haline gelmesin. [Bu bâtıl olunca], teşbih de bâtıl olur ve ortadan kalkar. Sem'in ve tenzilin muktezası, Allah’ın murad ettiği üzere lazım gelir. Tevfik Allah’tandır. **İkincisi:** Bu âyetlerde, kelâmı ihtisar (kısaltma) ve beyanın tamamlanması hususunda o makamlardaki fehmetme (anlama) noktalarıyla iktifa etme yoluna sevk eden mânâların bulunması mümkündür. Bu, O’nun: *"Rabbin ve saf saf melekler geldiği zaman"* kavli gibidir ki, "Rabbinin meleğiyle geldi" demektir. Bu durum, O’nun: *"Sen ve Rabbin gidin, ikiniz savaşın"* kavli gibidir ki, "Rabbinin yardımıyla [savaşın]" demektir; zira onun, Rabbi sayesinde savaşacağı malumdur ve kelâmdan bu anlaşılmıştır. Aynı şekilde meleklerin geleceği de malumdur; sanki bunu beyan etmiştir. Buna O’nun şu kavli delâlet eder: *"Onlar sözle O’nun önüne geçemezler ve ancak O’nun emriyle iş yaparlar."* Keza O’nun: *"Onlar, Allah’ın kendilerine gelmesini mi bekliyorlar?"* kavli de böyledir. Rabb’in gelmesini ve gitmesini nazar-ı dikkate almayı hiç kimsenin itikad etmediğini veya vehminde tasavvur etmediğini; O’nun nüzulüyle (inmesiyle) beklenen bir vaadin bulunmadığını, bilakis bunun meleklerin nüzulüyle olduğunu açıklayan delillerden biri de şu âyetlerdir: *"Melekleri görecekleri gün, müjdenin olmadığı gündür..."* ve *"Biz melekleri ancak hak ile indiririz; o takdirde onlara mühlet verilmez."* Zikrettiğimiz bu hususlarda onların işinin azameti ve şanlarının celâleti vardır. Bunun bir benzeri de, iki veçhi bulunmakla beraber, Cenâb-ı Hakk’ın: *"Rahmân Arş üzerine istivâ etti"* kavlidir: **Bu vecihlerden birincisi:** Arş’ın mânâsı "mülk", istivânın mânâsı ise mülkte hiçbir noksanlık ile vasıflandırılmayan "tam bir istivâ" veya "mülkü istilâ etmek" ve mülkte O’ndan başkasının saltanatının ve tedbirinin bulunmamasıdır. **İkincisi:** Arş’ın, mahlûkatın en yücesi ve en yükseği olmasıdır; vehimler de onu böyle takdir eder. Böylece Arş, mekânlardan müteâli (yüce) olmakla beraber, mekânlar var olmadan önceki hali üzere her şeyin fevkinde (üzerinde) olmakla vasıflanmış olur. Yani mekânlardan münezzeh olarak galebe, kudret ve celâl ile her şeyin fevkindedir. Kuvvet ancak Allah’ındır. Bu hususta asıl olan, zikrettiğimiz şu kaidedir: O’nun fiilini mahlûkatın fiiliyle, sıfatını da mahlûkatın sıfatıyla takdir etmeyiz. Çünkü O: *"O’nun misli gibi hiçbir şey yoktur"* diye haber vermiştir. Cenâb-ı Hakk’ın: **"Onları yedi gök olarak tesviye etti (düzenledi). O, her şeyi hakkıyla bilendir"** kavl-i şerifine gelince; O, bir yerde *"Onları tesviye etti"*, diğer bir yerde *"Yedi gök yarattı"*, başka bir yerde *"Onları yedi gök olarak kaza etti (hükme bağladı)"*, diğer bir yerde ise *"Göklerin bedîidir (eşsiz yaratıcısıdır)"* buyurmuştur ki, bunların hepsi tek bir mânâya rücu eder (döner). 2 - "ط م" (T-M) ve "ط ع" (T-A) nüshalarından; asıl nüshada sakıttır (yer almamaktadır). 3 - Üç nüshada bundan sonra şu ibare dercedilmiştir: Hikmetin beyanı... 4 - Üç nüshada: Ve ahiret için ihya (diriltme)... 5 - "ط ع" nüshasından; asıl nüshada: "وجوها" (vecihler/yüzler), "ط م" nüshasında ise: "بوجوه" (vecihler ile) şeklindedir. 6 - "ط م" nüshasından. 7 - "ط م" ve "ط ع" nüshalarından; asıl nüshada: "ظننت" (zannettim) şeklindedir. 8 - "ط م" ve "ط ع" nüshalarından; asıl nüshada: "تعقد" (bağlanır/itikat edilir) şeklindedir. 9 - "ط ع" nüshasında: "مثلا" (mesela/misal olarak) şeklindedir. 10 - "ط م" ve "ط ع" nüshalarından: "بطل هذا" (bu batıl oldu); asıl nüshada ise: "بطل" (batıl oldu) şeklindedir. 11 - "ط ع" nüshasında sakıttır (yer almamaktadır). 12 - "ط ع" nüshasından. 13 - "ط م" nüshasından; asıl nüshada ve "ط ع" nüshasında: "وجه" (vecih/yön) şeklindedir. 14 - "ط م" nüshasında: "بنظر" (nazar ile/bakışla) şeklindedir. 15 - "ط م" nüshasından; asıl nüshada ve "ط ع" nüshasında: "ينزل" (nüzul ediyor/iniyor) şeklindedir. 16 - "ط م" nüshasında sakıttır (yer almamaktadır). 17 - "ط م" ve "ط ع" nüshalarından; asıl nüshada: "تقدير" (takdir) şeklindedir. 18 - "ط م" ve "ط ع" nüshalarından; asıl nüshada: "ومرة" (ve bir defa/bir kere) şeklindedir. 19 - "ط ع" nüshasında sakıttır (yer almamaktadır).

Ve keza evham onu bu şekilde takdir eder; halbuki O, mekânlardan müteâlî olmakla vasıflanmış olan ulviyetiyle mevsûftur ve mekânların hudûsundan evvel ne üzere idiyse yine öyledir. O, her şeyin fevkindedir; yani mekânlardan münezzeh olarak galebe, kudret ve celâl cihetiyle fevkindedir. Kuvvet ancak Allah iledir. Bu hususta asıl olan, zikrettiğimiz şu kaidedir: O’nun fiilini mahlûkatın fiiliyle takdir etmemek ve O’nun sıfatını mahlûkatın sıfatıyla vasıflandırmamaktır. Zira O, "O’nun misli gibi hiçbir şey yoktur" (Şûrâ, 11) buyurarak haber vermiştir. Ve O’nun: "Onları yedi gök olarak tesviye etti. O, her şeyi hakkıyla bilendir." (Bakara, 29) kelâmına gelince: Bir yerde "Onları tesviye etti" buyurmuş, diğer bir yerde "Yedi gök halk etti" buyurmuş, başka bir yerde "Onları yedi gök olarak kaza etti (hükme bağladı)..." buyurmuş ve bir diğer yerde ise "Göklerin ve yerin bedîidir (eşsiz yaratıcısıdır)" buyurmuştur. Bunların tamamı tek bir mânâya rücu eder. * * * Cenâb-ı Hakk’ın şu kelâmı: "Hani Rabbin meleklere, 'Ben yeryüzünde bir halife kılacağım' demişti. Onlar da, 'Orada fesat çıkaracak ve kan dökecek birini mi kılacaksın? Halbuki biz Seni hamdinle tesbih ediyor ve Seni takdis ediyoruz' dediler. Allah, 'Şüphesiz Ben sizin bilmediklerinizi bilirim' buyurdu. (30) Ve Âdem’e esmânın tamamını talim etti. Sonra onları meleklere arz edip, 'Eğer sadıklardan iseniz, bunların isimlerini Bana haber verin' buyurdu. (31) Melekler, 'Seni tenzih ederiz! Senin bize talim ettiğinden başka hiçbir ilmimiz yoktur. Şüphesiz Sen Alîm ve Hakîm’sin' dediler. (32) Allah, 'Ey Âdem! Onlara bunların isimlerini haber ver' buyurdu. Âdem onlara isimlerini haber verince Allah, 'Ben size, göklerin ve yerin gaybını şüphesiz bilirim; keza sizin izhar ettiklerinizi de ketmettiklerinizi de bilirim dememiş miydim?' buyurdu. (33) Hani meleklere, 'Âdem’e secde edin' demiştik de İblis müstesna hemen secde etmişlerdi. O ise imtina etti, istikbar eyledi ve kâfirlerden oldu. (34) Ve dedik ki: 'Ey Âdem! Sen ve zevcen cennette sakin olun, ondan dilediğiniz yerde bol bol yiyin; fakat şu şecereye yaklaşmayın, yoksa zalimlerden olursunuz.' (35) Şeytan ise oradan onların ayağını kaydırdı ve onları içinde bulundukları nimetten çıkardı. Biz de, 'Birbirinize düşman olarak inin! Yeryüzünde sizin için bir müstakar ve bir vakte kadar menfaatlenme vardır' dedik. (36) Derken Âdem, Rabbinden birtakım kelimeler telakki etti de Rabbinin tevbesini kabul buyurdu. Şüphesiz O, Tevvâb ve Rahîm’dir. (37) Dedik ki: 'Hepiniz oradan inin! Tarafımdan size bir hidayet geldiğinde, kim Benim hidayetime tabi olursa, onlara hiçbir korku yoktur ve onlar mahzun da olmazlar.' (38) Kâfir olup âyetlerimizi tekzip edenler ise, işte onlar ateş ehlidirler ve orada ebedî kalacaklardır. (39)" Ve O’nun: "Hani Rabbin meleklere, 'Ben yeryüzünde bir halife kılacağım' demişti. Onlar da, 'Orada fesat çıkaracak ve kan dökecek birini mi kılacaksın?' dediler" kelâmı hakkında: Şeyh —Allah ondan razı olsun— dedi ki: Bakara Sûresi’ndeki Âdem (aleyhisselâm) kıssasının tazammun ettiği hususlardan teveccüh eden meseleler hakkındaki kelâm ve tefsir ehlinin bu hususta söyledikleri şeylerin keşfi; bizden hiç kimsenin, o kıssadaki hikmetlerin tamamına isabet ettiğine dair şehadette bulunmaksızın veya bir şeyin hakikati üzerine kat’î hüküm vermeksizin, ihata suretiyle o meseleye teveccüh etmelerinden ibarettir. Lakin beşerî tedbirin ihtimal dairesinde olan ve imtihana tabi tutulan zevatın (insanların) kendisiyle vasıflanması caiz olan hususlardan ilmimizin ulaştığı galip olan cihet şudur: Melekleri vahşet ihtiva eden her türlü mânâdan tenzih etmek, Allah’ın onları itaat ile vasıflandırdığı şu kelâmı muktezasınca daha evladır: "Onlar Allah’ın kendilerine emrettiği şeylere isyan etmezler ve emrolundukları şeyleri yaparlar." (Tahrîm, 6) Ve O’nun şu kelâmı: "Rahmân çocuk edindi dediler..." kelâmından, "...O’nun sözünün önüne geçmezler" (Enbiyâ, 26-27) kelâmına kadar olan âyet. Ve O’nun şu kelâmı: "Üstlerindeki Rablerinden korkarlar ve emrolundukları şeyleri yaparlar." (Nahl, 50) Ve O’nun şu kelâmı: "O’na ibadet etmekten istikbar etmezler ve yorulup bıkmazlar." (Enbiyâ, 19) Ve Resûlullah’tan (sallallâhu aleyhi ve sellem) meleklerin Allah’a olan itaatleri ve ibadete muvazabetleri hususunda gelen rivayetler de buna delildir. Peygamberlerden hiçbirinden bir meleğin masiyetle vasıflandırıldığı nakledilmemiştir. Bilakis bu durum ancak selefin bazısından nakledilmiştir ki, dinin füruatında onlara muhalefet etmekte bir beis yokken, nerede kaldı ki Allah Sübhânehû’nun melekleri hakkında dil uzatılsın. Avn ve ismet ancak Allah’tandır. Allah Teâlâ meleklerine şöyle buyurdu: *(“Ben yeryüzünde bir halife kılacağım.” Onlar dediler ki: “Orada fesat çıkaracak ve kan dökecek birini mi kılacaksın?”...)* ilâ âhirihî. Bir zümre, bunun meleklerden sâdır olan bir zelle olduğunu iddia etmiştir. Onlara göre meleklerin, Allah’ın *(“Ben yeryüzünde bir halife kılacağım”)* kavline karşı bu şekilde mukabelede bulunmaları münasip değildi. Zira onların “Sen şöyle mi yapacaksın, halbuki biz böyle yapıyoruz!” şeklindeki sözleri, sanki O’nun fiiline itiraz edenlerin kelâmı gibi bir itab ve sitem manası taşımaktadır. Bu görüştekiler, iddialarını Aziz ve Celil olan Allah’ın *(“Ben sizin bilmediklerinizi bilirim”)* kavliyle teyid etmişlerdir. Şayet bu meselede, söyleyenin sakınması gereken bir nevi cehalet ciheti bulunmasaydı, meleklerin sözünü bu ifade takip etmezdi. Zira Allah’ın, onların bilmediklerini bildiği zaten onlarca malumdur. Yine bu görüşü, Allah’ın onları eşyanın isimlerini haber vermekle imtihan etmesi ve bunu *(“Eğer sadıklardan iseniz”)* kavliyle mukayyet kılmasıyla teyid etmişlerdir. Şayet onlardan bir tehdide müstahak olacak bir hal sâdır olmasaydı, *(“Şunların isimlerini bana haber verin”)* emrindeki bu şartın ve tevbîh (kınama) ile tehdit makamında zikredilen bu ifadenin bir faydası olmazdı. Bazıları ise şöyle demiştir: *(“Orada fesat çıkaracak birini mi kılacaksın?”)* sözü İblis’in sözüdür; bu kelâm ile itirazda bulunan odur. Her ne kadar kelâm cemaat ismiyle zikredilmişse de, cemaati irade ederek tekile hitap etmek veya tekili irade ederek cemaati zikretmek caizdir. Halbuki Allah Teâlâ’nın hitabı, *(“Hani Rabbin meleklere demişti ki...”)* ayetinde olduğu üzere melekler cemaatinedir. Allah’ın onlara, bilmediklerini bildiği halde *(“Bana haber verin”)* buyurması ve onların bilmedikleri bir şeyi onlara emretmesinin muhtemel olmaması cihetiyle; şayet onlar haber vermeye tekellüf etselerdi bu hususta yalana düşmüş olurlardı. Böylece sabit oldu ki bu hitap, onlardan sâdır olan kusur sebebiyle tevbîh ve tehdit mahiyetindedir. Bu hakikat, onların ancak Allah’ın kendilerine öğrettiği kadar ilimleri olduğunu itiraf ettikleri sırada Allah’ın onlara: *(“Ben size, göklerin ve yerin gaybını şüphesiz bilirim dememiş miydim?”)* buyurmasıyla da tecelli etmektedir. Şayet onlardan, bir te’dib ve sâdır olan gafletten dolayı bir tenbihi müstahak kılacak bir hal vaki olmasaydı, bu ifadenin pek bir manası kalmazdı. Zira eşkıya kâfirlerin ilmi bile Allah’a gizli kalmazken, kerîm ve ebrar olanların ilminin gizli kalması zaten muhaldir. Lakin bazen hayırlı zatlar, bir sehiv ve zelle anında, tenbih ve tevbîh korkusunun hâsıl olması için itab olunabilirler. Nitekim Allah Teâlâ: *(“Kâfirler için hazırlanmış olan ateşten sakının”)* buyurmuştur. Yine Resulullah’a (sallallâhu aleyhi ve sellem): *(“O takdirde sana hayatın da ölümün de kat kat azabını tattırırdık”)* buyurması ve meleklerine: *(“Onlardan her kim ‘Ben O’ndan başka bir ilâhım’ derse...”)* buyurması bu kabildendir. Bu zatlar, imtihan (mihne) vaki olduğunda isyanın imkânını caiz görmüşlerdir. İmtihanın delili ise; mezkûr emniyet ve korku ile yapılan fiiller, Allah’a ibadetleri sebebiyle medhedilmeleri ve uluhiyet iddia etmeleri ihtimaline karşı tehdit edilmeleridir. Şayet fiillerinin hayır ve şer üzerine vaki olması muhtemel olmasaydı, ibadet ve taat üzerine hamdolunmaları mümkün olmazdı. Keza masiyetin imkânsız olduğu ve bünyenin buna tahammül etmediği bir yerde imtihanın azameti de kalmazdı; zira taat, masiyetten sakınmakla kaimdir. Nitekim Allah Teâlâ: *(“Allah’a isyan etmezler”)* buyurmuştur. Masiyet fiili kendisinden sadır olması muhtemel olmayan kimse hakkında böyle bir ifade kullanılmaz. Böylece sabit oldu ki, onlardan masiyet sâdır olması imkân dâhilindedir; taatlerinin ehemmiyeti ve ibadetlerinin kadrinin yüceliği de bundandır. İmtihana çekilen kimse hakkında zelle, sehiv, hatta masiyet ve her türlü bela korkusu mevcuttur; meğerki Allah Teâlâ onu ismetine alıp hıfzeylesin. Bu ise Allah’tan bir ihsan ve ifzaldir ki, ondan önce hak edilmiş bir şey değildir ve mahlûkattan hiç kimse bunu O’na vacip kılamaz. Buna binaen, meleklerin emsali zatların zellesinde mahlûkata olan recânın kesilmesi, ye’sin izalesi ve ismet ile inayet için Allah Teâlâ’ya iltica etmeye teşvik gibi hikmetler varken, ibtila olunmaları caizdir. Zira Allah’ın, kendi nefsine bırakıldığında muhalefeti ihtiyar edeceğini bildiği bir kimse -kadri ne kadar yüce olursa olsun- Allah’a sığınmadıkça ve O’na yönelmedikçe taat üzere kaim olamaz. Resullerin (aleyhimüsselâm) zellelerinin manası da bu minval üzeredir. Bir diğer zümre ise bunun onlardan sâdır olan bir zelle olmadığını, bilakis Allah Teâlâ’nın onları bundan masum kıldığını iddia etmiştir. Onlara göre *(“Orada fesat çıkaracak birini mi kılacaksın?”)* kavli iki vecih üzere tevil edilir: Birincisi: Allah onlara insanların böyle yapacaklarını bildirdikten sonra bir sual mahiyetindedir. Yani: “Sen onları halk etmiş, rızıklandırmış ve envaiçeşit nimetlerle mükerrem kılmışken onlar bunu nasıl yaparlar? Halbuki biz, bizi halk ettiğinde Seni tesbih ve takdis ediyoruz.” Yahut: “Senin onlara olan nimetinin azametine rağmen akılları masiyeti nasıl kabul eder? Halbuki biz melekler cemaatiyiz ve akıllarımız bize bunu men ediyor.” Bunun üzerine Aziz ve Celil olan Allah: *(“Ben sizin bilmediklerinizi bilirim”)* buyurmuştur. Yani: Onları, nefislerine galebe çalması sebebiyle kendilerine envâ-ı gafletin ârız olduğu ve düşmanlarının çokluğu ile şehvetlerin istilâsı yüzünden teyakkuzun kendilerine güç geldiği, fıtratlarına dercedilmiş şehvetlerle imtihan ederim. Bu mihnet üzerlerine azîm olduğunda, onlardan bu fiiller sâdır olur. Bu vecih, Kendisine isyan edecek olanların halk edilmesindeki hikmet sualine bir cevap teşkil eder. Cenâb-ı Hak, "Sizin bilmediklerinizi Ben bilirim" buyurarak haber vermiştir; zira bunda evliyâ ile a'dânın beyânı vardır. Kezâ Allah’ın, mahlukatı Kendi ihtiyacı veya bir menfaati için halk etmediğinin de beyânıdır. Zira eğer öyle olsaydı, emrolunduğu fiilde Kendisine muhalefet edeni halk etmezdi. Mahlukatı ancak birbirlerine ibret ve mev'ize olsunlar diye halk etmiştir. Tâ ki âsîlerin ukubetinde ve onlara yönelik vaîdde, başkaları için bir münkere mâni olacak zecr ve bir mev'ize bulunsun; ve daha başka hikmetler için... Diğer bir vecih ise şudur: "Orada (bir halife mi) kılacaksın?" kavlindeki mânâ icâb (ispat) üzeredir. Yani: "Sen bunu yaparsın; zira Sana isyan edenin halk edilmesinde Sana bir zarar, Sana itaat edenin halk edilmesinde ise Sana bir menfaat yoktur. Senin fiilinin bu iki sebepten biri için olmasından Sen münezzehsin, senâun yücedir." Bu, şu âyet-i kerîme gibidir: "Kalplerinde bir maraz mı var, yoksa şüpheye mi düştüler, yahut Allah’ın kendilerine haksızlık etmesinden mi korkuyorlar?.." Bu âyet istifham değil, icâb (vuku bulanın tespiti) üzeredir. Bununla beraber "elif" harfinin zâid olması da muhtemeldir; şu âyetlerde olduğu gibi: "Dün bir cana kıydığın gibi beni de mi öldürmek istiyorsun?" ve "Siz mi o arzı iki günde halk edeni inkâr ediyorsunuz?" Yani: "Siz istiyorsunuz/inkâr ediyorsunuz" mânâsındadır ki bu da birinci veche râci olur. "Ben sizin bilmediklerinizi bilirim" kavlinin mânâsı hakkında şöyle denilmiştir: Allah onlara fesat çıkaracak olanları haber vermişti, lâkin onların içinden çıkacak olan resulleri ve ahvâl-i hayriyeyi bildirmemişti. O, onların içindeki hayırlı zâtları bilir, siz ise bilmezsiniz. Bu sebeple, haber verme (inbâ) talebinde bulunduklarında, Âdem’e (a.s.) olan azîm ihsanını onlara hatırlattı; zira onu, isimleri tâlim etmek suretiyle meleklere bir nevi nebî kılmıştı. Mahlukatın muhtaç olduğu o nurun -ki eşya üzerindeki perdelerin kalkmasına ve eşyanın cilâlanmasına sebeptir- beşerde bulunabileceği onların vehmine dahi gelmemişti. Kezâ ilim iktibâs etmek hususunda; setr ve zulmetin aslı olan su ve toprak cevherinden halk edilen birine muhtaç olacaklarını da düşünmemişlerdi. Allah bununla onlara gösterdi ki; marifet ve eşyayı bilme yolu hilkat (maddî yapı) değildir; bilakis Allah’ın lütfu ve ihsanıdır. Kuvvet ancak Allah iledir. Bir grup da şöyle demiştir: Onlardan (meleklerden) bazıları, kalplerine gelen bir hâtıra sebebiyle itâba müstahak olmuşlardır. Bu, isyan mânâsındaki bir zelle yoluyla değil, makamlarının ulvîliği ve kadr-i kıymetlerinin azameti sebebiyle -ma'siyet derecesine varmasa da- emsâli şeyler üzerine muatebe olunmalarıdır. Nitekim Allah, Nebîsini (s.a.v.) bazı hususlarda itâb etmiştir, halbuki o fiiller ma'siyet değildi. "Allah seni affetsin..." âyeti, "Kendilerine hıyanet edenleri müdafaa etme" kavli ve "Allah’ın kendisine nimet verdiği kimseye diyordun ki..." âyeti gibi. Bunlarda bir günah yoktu. Kezâ "Ey Peygamber! Allah’ın sana helâl kıldığını niçin haram kılıyorsun?" kavli de böyledir. Zira bu, ondan bir ma'siyet sâdır olmaksızın vaki olmuştur. Meleklerin durumu da buna mümasildir. Sonra bunun mânâsı hakkında ihtilaf ettiler: Bazıları dediler ki: Onlar, Allah katında mahlukatın en keremi kendileri olduğunu ve Allah’ın kimseyi kendilerine tafdil etmeyeceğini zannettiler. Bazıları da dediler ki: Ateş veya toprak cevherinden halk edilecek olanların tamamından daha âlim olduklarını zannettiler. Bu zanları ya kendi cevherlerinden (nurdan olmalarından) ya da Allah’a olan azîm ibadetlerinden ve cinler ile insanlar içinde âsîlerin bulunacağını bilmelerindendi. Bu sebeple Allah onları önce ilimle, sonra secde ile imtihan etti; tâ ki beşerin ulvîliğini, şerefini ve ikram olundukları ilmin azametini izhar etsin. Bazıları da dediler ki: Kendi fiilleriyle efdal olduklarını zannettiler: "...Biz Seni hamdinle tesbih ve takdis ediyoruz" (demeleri bundandır). "Ben yeryüzünde bir halife kılacağım" kavli hakkında: Bir grup; bununla Âdem (a.s.) kastedilmiştir, yeryüzünde meleklerin ve ondan evvel gelen canların (cinlerin) yerine geçecektir, dedi. Lâkin bu uzak bir ihtimaldir. Zira sanki onlar: "Orada fesat çıkaracak birini mi kılacaksın?" demişlerdi. Halbuki Âdem (a.s.) yeryüzünde fesat çıkaracak ve kan dökecek biri değildi; bilakis O, hamd ile tesbih ve takdis ediyordu.

Lâkin muhtemeldir ki: Âdem ve zürriyetini -kıyâmet gününe kadar- birbirinin ardınca gelen halifeler kılmayı murad etmiş olsun; nitekim Hak Teâlâ: *(“Ve sizi yeryüzünün halifeleri kılan O’dur”)* buyurmuştur. Yahut da eğer söyledikleri doğru ise, zikredilenlerin yerine onları halifeler kılmayı murad etmiştir. Yeryüzünün onlar için bir karar kılma, döşek ve dönüş yeri olarak halk edilmiş olması hasebiyle, kendilerinin de oranın sâkinleri ve imar edicileri kılınarak yeryüzünde halifeler olmaları câizdir. Bu da Allah Teâlâ’nın ahkâmını ve dinini izhar etmek hususundadır; nitekim Dâvud Aleyhisselâm’a hitaben: *(“Şüphesiz biz seni yeryüzünde bir halife kıldık”)* buyurmuştur. Onu bu mertebeye getirdi ki, yeryüzü ehli arasında Allah’ın hükmüyle hükmetsin ve hevâya tâbi olmasın. İşte Âdem oğullarına da bununla emredilmiştir. Ve O’nun: *(“Biz ise seni hamdinle tesbih ve takdis ediyoruz. (Allah) buyurdu ki: Şüphesiz ben sizin bilmediklerinizi bilirim”)* kelâmı hakkında: “Senin emrinle (tesbih ederiz)” denilmiştir. Ve “Seni marifetimizle (tesbih ederiz)” denilmiştir. Ve “Sana sena etmekle (tesbih ederiz)” denilmiştir. Zira melekler, Allah’ın bu husustaki azîm minnetini ve kendilerini muvaffak kılmakla hususî kıldığını zikretmeksizin, bu ameli kendi nefislerine isnad etmişlerdi. Çünkü onlar, muvaffak kılındıkları şeylerden dolayı Allah’a hamd etmek yahut beşer için müptela kılındıkları şeylerden ismet ve mağfiret dilemek yerine, beşerin vasıflarından en şerli olanı zikretmişlerdi. İşte bu sebeptendir ki -Allahü a’lem- melekler daha sonra meşguliyetlerini yeryüzündekiler için istiğfar etmeye ve Allah’ın dostlarına yardım etmeye çevirmişlerdir. Kuvvet ancak Allah iledir. İnsanlardan bazısı bu hususta şöyle haber vermiştir: İblis onlara: “Eğer Âdem sizden üstün kılınır ve ona itaatle emrolunursanız ne yaparsınız?” diye sormuştu. Bunun üzerine Allah Azze ve Celle, İblis’in gizlediği isyanı ve meleklerin izhar ettiği itaati bildiğini beyan buyurdu. Bu ise hakikati bilinemeyen bir husustur; zira muatebe (itap etme) melekler cemaatine yönelikti, ihbar ile hitap ve ona ilhak edilen ve secde ile emrolunan ise başkası (İblis) hakkında idi. Hem mel’un İblis’in suali sebebiyle meleklerin muâheze olunmaları muhtemel değildir. Lâkin itap ve ihbar vecihlerinin, henüz isyan haddine ulaşmadıkları hususlarda vuku bulmuş olması muhtemeldir. Muvaffakiyet Allah’tandır. Ve O’nun: *(“Âdem’e isimlerin hepsini öğretti, sonra onları meleklere arz etti”)* kelâmı hakkında: Bunun, onlar için bir talim olması muhtemeldir. Hem imtihan olunan meleklerin dışındaki bir meleğin gönderilmesi vasıtasıyla öğretilmiş olması da muhtemeldir. Bu durumda iki vecihten biri sabit olur: Ya eşyayı bilmek, teemmül edildiğinde vukuuna delil olan esbaba nazar edildiğinde hâsıl olan zarurî bir hakikattir; gözü açıp bakıldığında idrakin vuku bulması gibi. Yahut da Allah Teâlâ, insanın kendisine isnad edilen şeyi bilmesini sağlayan taallüm (öğrenme) fiilini halk etmiştir ki, bu cihetle Allah Teâlâ’ya nisbetle O’nun öğrettiği (alleme) ifade olunur. Nitekim: *(“Ona beyanı öğretti”)* kelâmı da böyledir. Ve yine: *(“Biz ona şiir öğretmedik, bu ona yaraşmaz da”)* kelâmı da böyledir. Bu esbabın tamamı kendisinde mevcut iken, hakikî manada bir taallümün vuku bulmuş olması muhtemel değildir ki ona bildirmiş olsun. Meleklerin: *(“Senin bize öğrettiğinden başka bizim hiçbir ilmimiz yoktur”)* sözleri de böyledir. Muvaffakiyet Allah’tandır. Ve O’nun: *(“Haydi, bunların isimlerini bana haber verin”)* kelâmı: Zâhiri emir ise de, beyan ettiğimiz üzere tehdit ve itap manasını tazammun etmesi muhtemeldir; bu ise Kur’ân’da pek çoktur. Şayet hakikatte bir emir ise, memur olan kimsenin (emredilenin) bilmediği bir şeyle emredilmesinin câiz olduğuna delalet eder; şu şartla ki, talep ettiğinde ve taallüm ile bahsetme rütbesine hak kazandığında, ilim sahibine müracaatla o şeyi bilmesi muhtemel olsun. Hem Âdem’e bildirildiğinde, meleklerin “kendileri külfete girselerdi bunu idrak edebilecekleri” fikrine kapılmamaları için tenbih olunmuş olmaları muhtemeldir. Yahut meleklerin bu husustaki acziyetlerini kendilerine hatırlatıp, o ilmin Âdem’e ifâde edilmesi hususunda ona boyun eğmelerini ilzam etmek suretiyle, Âdem’in nübüvvetine delalet eden acîb bir mucizeyi onlara göstermek istemiştir. Nitekim Azze ve Celle: *(“Ey Musa, sağ elindeki nedir?”)* buyurmuştur. Peygamberimiz’e ve ona selâm olsun, elindekinin kendi nübüvvetinin bir mucizesi olduğunu bilmesi için, evvela ona kendi halini ve asasının halini hatırlatmıştır. Ve O’nun: *(“Eğer doğru söyleyenler iseniz. Dediler ki: Seni tenzih ederiz, senin bize öğrettiğinden başka bizim hiçbir ilmimiz yoktur. Şüphesiz sen Alîm ve Hakîm’sin. Buyurdu ki: Ey Âdem, onlara bunların isimlerini haber ver. Âdem onlara isimlerini haber verince buyurdu ki: Ben size demedim mi, şüphesiz ben göklerin ve yerin gaybını bilirim. Ve sizin izhar ettiğinizi de, gizlemekte olduğunuzu da bilirim. Hani meleklere: Âdem’e secde edin demiştik de İblis müstesna hemen secde etmişlerdi. O ise dayattı, kibirlendi ve kâfirlerden oldu”)* kelâmı hakkında: *(“Eğer doğru söyleyenler iseniz”)* kelâmı, zikrettikleri manalar hususundadır; zira siz halk edildiğinizden beri sıdk ile muttasıfsınız. Yahut bu, ilimsiz konuşmaktan sakındırmak içindir. Sanki şöyle demiştir: "Sadık olun ve cehaletle konuşmaktan sakının." Bunda, Allah Teâlâ'nın kendilerine öğretmediği bir şey hakkında konuşmaya kendilerini zorlamamaları (tekellüf etmemeleri) vardır. Ebu Bekir Abdurrahman b. Keysan dedi ki: "Bu, müneccimlerin ve kâhinlerin, Allah Teâlâ'dan bir talim (öğretim) iddia etmeksizin gayb üzerine yaptıkları iddialarını batıl kılar." Âdem aleyhisselamın kıssasında, Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'in nübüvvetine delil vardır. Zira Peygamberimiz Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-, Kur'an dışındaki semavî kitaplarda bulunanları, onlara gidip gelmekle veya o kitaplarda zikredilen dilleri bilmekle tanınmadığı halde, bildiği şeylerle haber vermiştir. O, bunu, ilmine sahip olduğunu iddia eden hiç kimsenin inkâr edemeyeceği bir şekilde zikretmiştir; ta ki bunun Allah tarafından bilindiği anlaşılsın. Onda, beşerin babası Âdem aleyhisselamın faziletine delil vardır; zira Allah, eşyanın aslını iktibas etmeleri (almak/öğrenmek) için meleklerini ona muhtaç kılmıştır. O asıl ise, her hayrın kendisine tâbi olduğu, onunla ıslah olup fayda verdiği ilimdir. Allah'tan başka kuvvet yoktur. Onda, meleklerin imtihanına iki cihetle delil vardır: Birincisi: Hayrı celbetmeye en layık şey olan ilmi öğrenmeleridir. Zira insan bazen tekellüfsüz (zorlamasız) ilham olunabilir. Onlar ise, "Bana haber verin" kavlindeki tehdit makamından çıkan mukaddimelerle birlikte, bununla emrolunmuşlardır. Bu ise -imtihan olmayan yerde- imtihan delilinin önceden geçmesiyle birlikte fasiddir. İkincisi: Âdem aleyhisselama secde etmekle emrolunduklarında, imtihanın, kaçınanı kâfir ve İblis kılmasıdır. Bunda ayrıca Âdem aleyhisselamın faziletine delil vardır; zira o, Allah'ın seçkin mahlûkatının kendisiyle birlikte ibadet mahalli kılınmıştır. Tevfik Allah'tandır. Bunda, secdenin bizzat kendisinin ibadet olmadığına dair delil vardır; zira Âdem aleyhisselama emrolunduğu gibi (Hani meleklere "Âdem'e secde edin" demiştik), mahlûktan birine secde caiz olabilir. Fakat Âdem'e ibadet emri caiz olmamıştır. "Ma'bud" (ibadet edilen) ismi Allah'a aittir. Eğer birine bu caiz olsaydı, Allah'tan başkası ilâh olurdu. Bunun delili, Arapların ibadet ettikleri her şeye "ilâh" ismini vermeleridir. Allah'tan başka kuvvet yoktur. Sonra secde iki vecih ihtimal eder: Birinci vecih: Allah Teâlâ'nın buyurduğu gibi boyun eğmektir: "Göklerde ve yerde olanlar O'na secde eder..." ayeti. Ve kavli: "Yıldız ve ağaç secde ederler." Eğer bundan murad, O'na boyun eğmek ve tazim etmek ise, bu da iki vecih ihtimal eder: Birincisi: Allah Teâlâ, onu (Âdem'i), kendisine has kıldığı ilimlerle onlara üstün kıldığında, ona boyun eğmeyi ve tazim etmeyi emretmiştir. Kurtuluş ümidi veya yücelik ve keramet elde etmek için son noktaya kadar muhtaç olan herkesin, onu tazim etmesi, ona hürmet etmesi ve boyun eğmesi haktır. İkincisi: Onları, itaatin derecesini gösterecek bir vecihle imtihan etmiştir. Çünkü emri yüce, kadr-ü kıymeti yüksek olana boyun eğmek kolay bir iştir, mahlûkat bunun üzerine tab edilmiştir. Boyun eğmekle emrolunanın takdirinde, o (secde edilen) kendisinden rütbece aşağıda veya benzeri ise yahut aralarında çok fark yoksa, ona itaat ve boyun eğmek hususunda imtihan şiddetlenir. Allah onları bununla imtihan etti; ta ki Allah'a boyun eğen, hakkına teslim olan ve nefsinde kibirlenen -ki o İblis'tir- ortaya çıksın. Peygamberlerin -aleyhimüsselam- takipçilerinden ve bundan kaçınanlardan galip olanın durumu da böyledir; onları kaçınmaya sevk eden şey, nefislerindeki büyüklük ve kendilerinin tâbi olunmaya daha layık oldukları zannıdır. Allah en iyisini bilendir. İkinci vecih: Secde zikrinden muradın, secdenin hakikati olmasıdır. Bu da iki vecih üzere çıkarılır: Birincisi: Secdenin bir "tahiyye" (selamlaşma/ikram) kılınmasıdır. Melekleri, Âdem'i bununla selamlamaya mecbur kılmıştır. Bu, insanlığın aslının ikram edildiği şeyin başlangıcıdır. Cennette müminler topluluğunun mercii de, meleklerin onlara tahiyyeler ve hediyelerle gelmesidir; tahiyyelerin çeşitleri farklı olsa bile. Bunda, secdenin bizzat kendisinin ibadet olmadığına dair açık bir delil vardır; zira beşer için emrolunabilir, ancak Allah'tan başkasına ibadet emrolunamaz. O halde secde, fiil itibarıyla başkasına olur, ibadet ise -mahlûkata yapılan diğer maruf işler gibi- Allah'a yapılır. Yakub ve evlatlarının Yusuf aleyhisselama secde etme emri de bunun gibidir. Allah en iyisini bilendir. İkincisi: Secdenin, ona yönelmek manasında olmasıdır. Bu ise Allah Teâlâ'ya has hakikattir. Kâbe'ye, Allah Teâlâ'yı tazim ve Kâbe'sini tebcil etmek, beldeler arasından onu tahsis etmek için secde etmek gibidir. Âdem aleyhisselama secde emri de, diğer beşer arasından onu tazim ve tebcil etmek içindir; her ikisi de birdir. Sonra, mahlûka secdenin neshedildiği, Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'den rivayet edilen şu hadisle sabittir: "Eğer birinin birine secde etmesi helal olsaydı, kadının kocasına secde etmesini emrederdim." İbadette secde, kendisine secde edilen için bir ibadet kılındığında ve şerirlerin (kötülerin) kendi büyüklerine ve Allah’tan başka ibadet ettikleri varlıklara ibadet etme örfüyle bir itiraf olduğunda; bu mânâ kalplerde öncelikli hâle gelir. Bu ise Allah’tan başkası için tahammül edilemeyecek bir durumdur. Bu sebeple -hakikatte bizzat kendisine secde edilen için bir ibadet olmasa bile- bundan nehyedilmiştir. Tıpkı, kendisiyle irtibatlı olan vahşet (ürkütücülük/sakınca) sebebiyle bazı şeylerden nehyedildiği gibi; ki bu, hakikatte o (secde) için tahammül edilebilir bir durum değildir. İlk mesele de böyledir. Tıpkı Allah’a sövülmesine sebep olacağı korkusuyla, Allah’tan başka ibadet edilenlere sövmekten nehyedildiği gibi. Ve yine, bizzat kendisi bir kurbet (Allah’a yakınlık vesilesi) olmadığı hâlde, kurbete ulaştırsın diye hacca ve cumaya gitmek gibi bazı hususlarda emir verilmesi de böyledir. Bunda, sünnetin Kitab’ı neshettiğine dair bir delil vardır. Çünkü Âdem aleyhisselam’a secde Kitab’da (Kur’an’da) mevcuttur; Yusuf’a secde de böyledir. Sonra Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- bundan nehyetmiş ve bu haram kılınmıştır. Bu da sünnetin Kitab’ı neshettiğine delâlet eder. Meleklerin: (سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا إِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ) sözlerine gelince: Vahimelerine (hayallerine) ilk gelen şeyin bir temenni olması veya Allah’ın hikmetini akletmekten uzak kaldıkları bir fiilin gerçekleşmesi ihtimali olması muhtemeldir; ya kendilerine ilim ulaşmadığı için ya da "Allah, onların (hikmetini) bilmediklerini bildiği hâlde nasıl emreder?" diye akıllarına gelmesi veya bunu tahkik etmeksizin hatırlarına gelmesi... Ancak bu, hayırlı kimselerin imtihan edildiği bir durum üzeredir; şu âyette olduğu gibi: (وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ وَلَا نَبِيٍّ إِلَّا إِذَا تَمَنَّى...) âyeti. Yahut imtihan olunanın, defetmek için mücahede etmeyi gerektiren imtihanın ulaştığı hatıralardan hâli kalmaması gibidir; hatırlarına gelen şeyde bir kesbleri (fiilî katkıları) olmasa bile. Bunun üzerine dediler ki: (سُبْحَانَكَ) -Seni tenzih ederiz-; hatırlarına gelen ve vehimlerine öncelikli olarak düşen şeylerden O’nu tenzih ettiler. Ve O’nu (عَليِم) olarak vasfettiler: Hiçbir şey O’na gizli kalmaz. (حَكِيم): Hiçbir şeyde hata etmez ve fiili hikmetten hâli kalmaz. Tevfik ve ismet Allah’tandır. Âyette, ilim sahibi olmadan bir şey hakkında konuşmanın yasaklanması ve ilim olmaksızın bir söz söylemekten Allah’a sığınmak vardır. İşte Allah’ı tanıyan her ferde lazım olan hakikat budur. Allah Teâlâ, Peygamberi’ne -aleyhissalâtu vesselâm- bununla emretmiş ve şöyle buyurmuştur: (وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ...). Ebû Hanife’ye -radıyallahu anh- İrcâ’nın ne olduğu ve başlangıcının ne olduğu sorulduğunda şöyle demiştir: "Meleklerin fiilidir; bir iş hakkında sorulduklarında bilmedikleri şeyi Allah Teâlâ’ya havale etmişlerdir." İrcâ’nın mânâsı iki kısımdır: Birincisi: Mahmud (övgüye değer) olanıdır. Bu, büyük günah sahiplerini, Allah Teâlâ haklarında dilediği gibi hükmetsin diye tehir etmektir (ertelemektir). Onları ne ateşe ne de cennete indirirler. Çünkü Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: (إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ). Mezmum (yerilmiş) olan İrcâ ise Cebriye’dir; fiillerin Allah Teâlâ’ya ircâ edilmesi (havale edilmesi), kul için onda bir fiil ve hiçbir tedbir kılınmamasıdır. Rivayet edilen şu hadis de buna göredir: "Ümmetimden iki sınıf vardır ki şefaatime nail olamazlar; Kaderiye ve Mürcie." Kaderiye: Yaratıkların fiilinde Allah için bir tedbir ve O’nun üzerinde bir takdir kudreti görmeyenlerdir. Mürcie: Kendisine nispet edilen taat ve masiyette kul için hiçbir fiil görmeyenlerdir. Böylece her ikisi için de şefaati iptal etmişlerdir. Hak ise, ikisi arasındaki orta yoldur; o da kul için bir fiili, Allah için bir takdiri, kuldan hayır veya şer bir hareketi, Allah’tan ise onun yaratılmasını tahakkuk ettiren yoldur. Bu, tefrit ve taksir (aşırılık ve eksiklik) arasındaki adalet ve hak yolunun gerektirdiği akla uygun olandır. Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- de şöyle buyurmuştur: "İşlerin hayırlısı vasat (orta) olanıdır." Yine Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: (وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا...) âyeti. Güç ve kuvvet ancak Allah’tandır. İbn Cüreyc’den rivayetle dedi ki: "Meleklerin Âdem’e secdesi bir işaretti; yüzü yere koymak hiç kimse için helâl değildi." İbn Abbas’tan -radıyallahu anhuma- rivayetle dedi ki: "Meleklerin secdesi bir tahiyye (selamlaşma) secdesiydi, ibadet secdesi değildi." Katâde’den rivayetle dedi ki: "İtaat Allah’a idi, Âdem aleyhisselam’a yapılan secde ise ona bir ikramdı." Allah en doğrusunu bilir. Sonra İblis hakkında ihtilaf edildi: Bazıları: "O meleklerdendi" dedi. Başkaları: "Meleklerden değildi" dedi. Bu, Hasan ve el-Esam’ın görüşüdür. Bu hususta şu vecihlere gitmişlerdir: Birincisi: Azze ve Celle’nin, meleklerin kendisine olan itaati hakkında zikrettiği şu kavlidir: *"Allah’ın kendilerine emrettiği şeylerde O’na isyan etmezler..."* (Tahrîm, 6) ve *"Sözle O’nun önüne geçmezler..."* (Enbiyâ, 27) ayetidir. Yine şöyle buyurmuştur: *"O’na ibadet etmekten kibirlenmezler ve yorulmazlar..."* (Enbiyâ, 19) ayetidir. Allah Teâlâ, meleklerin kendisine olan itaatlerini ve emirlerine imtisal etmelerini vasfetmiştir. Eğer o mel’un ve racîm (İblis) onlardan olsaydı, onların itaat ettiği gibi o da itaat ederdi. İkincisi: *"Beni ateşten yarattın, onu ise çamurdan yarattın"* (A’râf, 12) kavlidir. Halbuki melekler ancak nurdan halk edilmişlerdir. Üçüncüsü: Allah Teâlâ’nın *"Cinlerden idi"* (Kehf, 50) kavlidir; "meleklerden idi" buyurmamıştır. Bu ayetler delalet eder ki o, meleklerden değildi. Sonra *"İblis müstesna, hepsi secde ettiler"* (Bakara, 34) kavli hakkında şöyle denilmiştir: İstisnanın, müstesna minh’in nevinden başkası üzerinden yapılması caizdir. Mesela "Medine ehlinden bir adam müstesna, Kûfe ehli bu eve girdi" denilmesi gibidir. Bu, lügatte caizdir. Ayrıca bu istisnadan, emrin asılda hepsine birden teveccüh ettiği istidlal edilir. Secde emri hem onun hem de meleklerin tamamı üzerineydi. Nitekim *"Sonra insanların akın ettiği yerden siz de akın edin"* (Bakara, 199) kavli, orada insanlara akın etmeleri için bir emir bulunduğuna delalet eder; evvelki mesele de böyledir. Allahu a’lem. Onun meleklerden olduğunu söyleyenler ise şöyle gitmişlerdir: Kur’ân’da ve diğer sabık kitaplarda kıssaların çokça tekrar edilmesine rağmen, hiçbir kıssada onun meleklerden olmadığı zikredilmemiştir. Zikredilen ayetlerde de onun meleklerden olmadığına delalet eden bir cihet yoktur. Zira *"Allah’ın kendilerine emrettiği şeylerde O’na isyan etmezler ve emrolundukları şeyi yaparlar"* (Tahrîm, 6) kavli hakkında; eğer onlardan isyan ve Allah Teâlâ’ya muhalefet tevehhüm edilmeseydi, itaat ve hudu’ ile medhedilmelerinin bir manası olmazdı. Görmez misin ki şu ayette şöyle buyurulmuştur: *"Onlardan her kim 'Ben O’ndan başka bir ilahım' derse, biz onu cehennemle cezalandırırız..."* (Enbiyâ, 29). Zikrettiğimiz üzere onlar da envâ-ı mihen (çeşitli imtihanlar) ile imtihan olunurlar. Bir hususta imtihan olunan her fert için, o hususta masiyetin sudûru ve muhalefetin vukuu muhtemeldir. *"Cinlerden idi"* kavline gelince; yani "cinlerden oldu" manasındadır. Denildi ki: "Cin" tabiri ile melekler kastedilmiştir; gözlerden gizli (müstetir) oldukları için onlara cin tesmiye edilmiştir. Nitekim *"Siz annelerinizin karınlarında ceninler (gizli varlıklar) iken..."* (Necm, 32) kavlinde olduğu gibidir. Meleklerin nurdan, İblis’in ise ateşten halk edildiği kavline gelince; bu ikisi birdir (aynı asıldandır); zira O haber vermiştir ki -Azze ve Celle-..

32 ve 33. Âyetler: [Ve O’nun şu kavli: (Allah: "Ey Âdem! Bunların isimlerini onlara haber ver" buyurdu. Âdem isimlerini onlara haber verince Allah: "Ben size, göklerin ve yerin gaybını şüphesiz bilirim; sizin açıkladığınızı da, gizli tuttuğunuzu da bilirim dememiş miydim?" buyurdu.)] Cenab-ı Hakk’ın: (Seni tenzih ederiz! Senin bize öğrettiğinden başka hiçbir ilmimiz yoktur. Şüphesiz Sen, Alîm ve Hakîm’sin) kavli hakkında denilir ki: Onların vehimlerine, Allah katından sudur eden bir fiilin hikmetini akıllarıyla kavrayamadıkları bir mânâ veya bir hatıra sebkat etmiş olması muhtemeldir. Bu da ya o fiilin hikmetine dair ilmin kendilerine ulaşmaması sebebiyledir; yahut "Onların bilmediklerini bildiği halde Allah onlara nasıl emrediyor?" diye bir hakikate dayanmaksızın kalplerine gelen bir mülahaza kabilindendir. Lakin bu durum, haberlerin imtihan edildiği şu âyet-i kerîmedeki sır gibidir: (Senden önce hiçbir resul ve nebi göndermedik ki, o bir temennide bulunduğu zaman...) [Hac: 52]. Yahut bu hal, imtihana tabi tutulan kimsenin, o imtihanın şiddetiyle defetmeye çalıştığı ve mücahede ettiği hatıralardan hâli kalmaması gibidir; her ne kadar kalplerine gelen bu hatıralarda kendi iradeleriyle bir kesbleri olmasa da. Bu sebeple (Sübhâneke) dediler; yani kalplerine gelen ve vehimlerine sebkat eden her türlü noksanlıktan Allah’ı tenzih ettiler. O’nu, hiçbir şeyin Kendisinden gizli kalmadığı "Alîm" ve hiçbir şeyde hata etmeyen, fiili hikmetten hariç olmayan "Hakîm" sıfatlarıyla tavsif ettiler. Tevfik ve ismet Allah’tandır. Bu âyette, bir şey hakkında ilim sahibi olmadan kelâm etmekten men ve ilimsiz söz söylemekten Allah Teâlâ’ya sığınarak O’na iltica etmek vardır. Bu, Allah Teâlâ’yı tanıyan her ferde lazım gelen haktır. Allah Teâlâ, Peygamberine (asm) de bunu emrederek şöyle buyurmuştur: (Hakkında ilmin olmayan şeyin ardına düşme) [İsrâ: 36]. Ebû Hanîfe (r.a.)’ye İrcâ’nın başlangıcı sorulduğunda şöyle demiştir: "Meleklerin, bilmedikleri bir husus kendilerine sorulduğunda o işi Allah Teâlâ’ya havale etmeleridir." İrcâ’nın mânâsı iki nevidir: Birincisi: Mahmud (övülen) olanıdır. Bu, büyük günah sahiplerinin durumunu, Allah Teâlâ’nın onlar hakkında dilediği gibi hükmetmesi için tehir etmek (ertelemek); onlar hakkında kesin olarak Cehennemlik veya Cennetlik hükmü vermemektir. Zira Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: (Şüphesiz Allah, Kendisine ortak koşulmasını bağışlamaz; bunun dışındakileri ise dilediği kimse için bağışlar) [Nisâ: 48]. İkincisi: Mezmum (yerilen) olan İrcâ’dır ki o da Cebir’dir. Yani fiilleri Allah Teâlâ’ya havale edip, kul için o fiillerde hiçbir fiil ve tedbir bırakmamaktır. Resulullah’tan (asm) rivayet edilen şu hadis bu kabildendir: "Ümmetimden iki sınıf vardır ki şefaatime nail olamazlar: Kaderiye ve Mürcie." Kaderiye, mahlukatın fiillerinde Allah için bir tedbir ve O’nun için bir takdir kudreti görmeyenlerdir. Mürcie ise, kula nispet edilen taat ve masiyette kul için asla bir fiil görmeyenlerdir. Hadis-i şerif, her iki fırkanın mezhebini de iptal etmiş ve şefaati bu ikisi arasındaki "orta meslek" (mezheb-i evsat) için kılmıştır. Bu orta meslek; kul için bir fiili, Allah için ise bir takdiri hakikat olarak kabul eden; hayır ve şerden yana hareketin kuldan, halk edilmesinin (yaratılmasının) ise Allah’tan olduğunu söyleyen meslektir. Bu, adalet ve hak yolu olan "tefrit ile taksir (ifrat) arası" bir yol olması hasebiyle akla da uygundur. Nitekim Resulullah (asm): "İşlerin hayırlısı vasat (orta) olanıdır" buyurmuştur. Keza Allah Teâlâ da: (Böylece sizi vasat bir ümmet kıldık ki, insanlar üzerine şahitler olasınız) [Bakara: 143] buyurmuştur. Kuvvet ancak Allah’ındır. İbn Cüreyc dedi ki: "Meleklerin Âdem’e (a.s.) secdesi bir imâ (işaret) idi." Zira yeryüzünde Allah’tan başkası için yüzü yere koymak helal değildi. İbn Abbas (r.a.) ise: "Meleklerin secdesi bir tahiyye (selamlama) secdesiydi, ibadet secdesi değildi" demiştir. Katâde ise: "Taat Allah Teâlâ’ya, secde ise Âdem’e (a.s.) onu mükerrem kılmak içindi" demiştir. Allah en iyisini bilir. Sonra İblis hakkında ihtilaf edildi. Bazıları "O meleklerdendi" dedi. Hasan-ı Basrî ve el-Asamm’ın da dahil olduğu diğerleri ise "Meleklerden değildi" dediler ve şu cihetlere dayandılar: Birincisi: Allah Teâlâ’nın meleklerin taati hakkında zikrettiği: (Allah’ın kendilerine emrettiği şeylerde O’na isyan etmezler) [Tahrim: 6], (Sözle O’nun önüne geçmezler) [Enbiya: 27] ve (O’na ibadet etmekten ne istikbar ederler ne de yorulurlar) [Enbiya: 19] kavilleridir. Allah Teâlâ onların taatlerini ve emirlerine imtisal edişlerini tavsif etmiştir. Eğer o mel’un ve racim olan (İblis) onlardan olsaydı, onların itaat ettiği gibi o da itaat ederdi. İkincisi: (Beni ateşten yarattın, onu ise çamurdan yarattın) [A’râf: 12] kavlidir. Halbuki melekler nurdan halk edilmişlerdir. Üçüncüsü: Allah Teâlâ’nın (O, cinlerdendi) [Kehf: 50] kavlidir; "meleklerdendi" buyurmamıştır. Bu âyetler onun meleklerden olmadığına delalet etmektedir. 10 - "ط م" ve "ط ع" nüshalarından; asıl nüshada sakıttır (mevcut değildir). 11 - Üç nüshada da: "حين" (hîn) şeklindedir. 12 - "ط م" nüshasından; asıl nüshada ve "ط ع" nüshasında: "أوسطها" (evsatuhâ) şeklindedir. 13 - Asıl nüshada: "İbn Cüreyc dedi ki" şeklinde; "ط م" nüshasında: "Ve İbn Cüreyc'den rivayetle dedi ki" şeklindedir. Muhakkik, "ط ع" nüshasında "dedi ki" kelimesinden evvel şu başlığı dercetmiştir: "Meleklerin Âdem'e secdesi bir imâdır..." 14 - "ط ع" nüshasından. 15 - Üç nüshada da: "Ve İbn Abbas'tan rivayetle" şeklindedir. 16 - Asıl nüshada ve "ط م" nüshasında: "Ve Katâde'den rivayetle dedi ki"; "ط ع" nüshasında ise: "Ve Katâde'den rivayetle o dedi ki..." şeklindedir. 17 - "ط م" ve "ط ع" nüshalarından; asıl nüshada sakıttır. 18 - "ط ع" nüshasında "sonra" kelimesinden evvel şu başlık dercedilmiştir: "Üzerine lanet olası İblis hakkındaki ihtilaf..." 19 - "ط ع" nüshasında sakıttır. 20 - "ط م" nüshasından. 21 - Müstensih, "ط ع" nüshasında "âyet" kelimesi yerine âyetin tetimmesini (devamını) dercetmiştir. 22 - Üç nüshada da: "Ve dedi ki" şeklindedir. 23 - "ط ع" nüshasında sakıttır. 24 - Üç nüshada da: "Ve dedi ki" şeklindedir. 25 - "ط م" nüshasından; asıl nüshada ve "ط ع" nüshasında: "Ona itaat ettiler" şeklindedir.

Âyet 32 ve 33: [Ve O’nun şu kavli: "Dedi ki: Ey Âdem, onlara isimlerini haber ver. Onlara isimlerini haber verince, dedi ki: Size demedim mi, şüphesiz ben göklerin ve yerin gaybını bilirim, açığa vurduklarınızı ve gizlediklerinizi de bilirim."] Ve Teâlâ’nın şu kavli: "Seni tenzih ederiz, bizim senin öğrettiğinden başka ilmimiz yoktur. Şüphesiz sen Alîm’sin, Hakîm’sin." Bu âyet, onların vehimlerine ilk gelen mânânın veya Allah’ın fiillerinden bir fiilin hatıra gelip de hikmetini akletmekten uzak kaldıkları bir durumun -ya o ilim onlara ulaşmadığı için yahut "Allah Teâlâ, onların o şeyi bilmediklerini bildiği halde nasıl emreder?" gibi bir düşünce zihinlerine geldiği için- bir benzeri olması muhtemeldir. Yahut bu, o şeyi tahkik etmeksizin zihinlerine gelmiş olabilir; ancak tıpkı şu âyette olduğu gibi, haberlerin imtihan edildiği üzere: "Senden önce hiçbir resûl ve nebî göndermedik ki, temenni ettiği zaman..." [Hac: 52] âyeti gibi. Yahut, imtihan edilen kimsenin, imtihanın kendilerini onu defetmek için mücahedeye sevk ettiği hatıralardan hâli kalmaması gibi [olabilir]. Eğer zihinlerine gelen şey bir fiil değilse bile, onlar "Sübhâneke" diyerek zihinlerine gelen ve vehimlerine ilk düşen şeyden O’nu tenzih ettiler. O’nu, hiçbir şeyin kendisinden gizli kalmadığı "Alîm" ve hiçbir şeyde hata etmeyen, fiili hikmetten hâli olmayan "Hakîm" olarak vasfettiler. Tevfik ve ismet Allah’tandır. Bu âyette, ilim sahibi olmadan bir şey hakkında konuşmanın yasaklanması ve ilim olmaksızın konuşmaktan Allah Teâlâ’ya sığınmak vardır. Allah Teâlâ’yı tanıyan her mükellefe lazım olan hakikat budur. Allah Teâlâ, Peygamberi’ne (s.a.v.) bununla emretmiş ve şöyle buyurmuştur: "Hakkında bilgin olmayan şeyin ardına düşme." [İsrâ: 36] âyeti. Ebû Hanîfe’ye (r.a.) "İrcâ nedir, başlangıcı nedir?" diye sorulduğunda şöyle demiştir: "Meleklerin fiilidir; bir işten sorulduklarında bilmedikleri zaman, onu Allah Teâlâ’ya havale ettiler." İrcâ’nın mânâsı iki kısımdır: Birincisi: Mahmud (övülen) ircâdır. Bu, büyük günah işleyenlerin durumunu Allah Teâlâ’nın dilediği şekilde hükmetmesi için tehir etmek (ertelemek)tir; onları ne ateşe ne de cennete indirmezler. Çünkü Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: "Şüphesiz Allah, kendisine şirk koşulmasını mağfiret etmez, bunun dışındakileri dilediği kimse için mağfiret eder." [Nisâ: 48]. İkincisi: Mezmum (yerilen) ircâ ise cebrdir. Fiilleri Allah Teâlâ’ya ircâ edip (havale edip), kul için onda bir fiil veya o fiillerden herhangi bir şeyde bir tedbir kılmamaktır. Resûlullah’ın (s.a.v.) şu rivayeti de bunun üzerinedir: "Ümmetimden iki sınıf vardır ki şefaatime nail olamazlar: Kaderiyye ve Mürcie." [Tirmizî 2149]. Kaderiyye, mahlûkatın fiilinde Allah için bir tedbir ve O’nun için bir takdir kudreti görmeyenlerdir. Mürcie ise, kendisine nispet edilen taat ve masiyette kul için hiçbir fiil görmeyenlerdir. Böylece her iki grup da şefaati iptal etmişlerdir. Hakikat ise, bu ikisi arasındaki orta yoldur; o da kul için bir fiili, Allah için de bir takdiri tahakkuk ettiren yoldur. Kuldan hayır ve şer ile bir hareket, Allah’tan ise onun halk edilmesi (yaratılması) vardır. Bu, adalet ve hak yolunun üzerinde olduğu akla uygun olandır ki, o da ifrat ve tefrit arasındadır. Resûlullah (s.a.v.) da şöyle buyurmuştur: "İşlerin hayırlısı vasat (orta) olanıdır." [Beyhakî, el-Kübrâ 3/273]. Yine Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: "İşte böylece sizi vasat (orta) bir ümmet kıldık ki, insanlar üzerine şahitler olasınız." [Bakara: 143] âyeti. Allah’tan başka kuvvet yoktur. [İbn Cüreyc dedi ki]: "Meleklerin Âdem’e (a.s.) secdesi bir selamlama (işaret) idi." Yüzü yere koymak hiç kimse için helal değildi. [İbn Abbas (r.a.) dedi ki]: "Meleklerin secdesi bir tahiyye (selamlama) secdesiydi, ibadet secdesi değildi." [Katâde dedi ki]: "Taat Allah Teâlâ’ya idi, secde ise Âdem’e (a.s.) ona ikram olması içindi." Allah en doğrusunu bilir. Sonra İblis hakkında ihtilaf edildi. Bazıları: "O meleklerdendi" dedi. Diğerleri: "Meleklerden değildi" dedi. Bu, Hasan ve el-Esamm’ın görüşüdür. Onlar bu konuda şu vecihlere gittiler: Birincisi: Allah Azze ve Celle’nin meleklerin O’na olan taati hakkında zikrettiği şu kavlidir: "Allah’ın kendilerine emrettiği şeye isyan etmezler." [Tahrîm: 6] âyeti. Ve şu kavli: "Söz ile O’nun önüne geçmezler." [Enbiyâ: 27] âyeti. Ve şu kavli: "O’na ibadet etmekten büyüklenmezler ve usanmazlar." [Enbiyâ: 19]. Allah Azze ve Celle onların kendisine olan taatlerini ve emirlerini yerine getirmelerini vasfetmiştir. Eğer o mel’un ve recîm (kovulmuş) onlardan olsaydı, onların itaat ettiği gibi o da itaat ederdi. İkincisi: "Beni ateşten yarattın, onu ise çamurdan yarattın." [A’râf: 12] kavlidir. Melekler ise ancak nurdan yaratılmışlardır. Üçüncüsü: Allah Teâlâ’nın "O, cinlerdendi" [Kehf: 50] kavlidir. "Meleklerdendi" dememiştir. Bu âyetler, onun meleklerden olmadığına delalet etmiştir. 10 - ط، م ve ط ع nüshalarından; asıl nüshada düşüktür. 11 - Üç nüshada da: "حين" (vaktinde/iken). 12 - ط، م nüshasından; asıl nüshada ve ط ع nüshasında: "أوسطها" (onun ortası). 13 - Asıl nüshada: "قال ابن جريج قال" (İbn Cüreyc dedi ki, dedi); ط، م nüshasında: "وعن ابن جريج قال" (İbn Cüreyc'den rivayetle dedi ki); tahkik eden kişi ط ع nüshasında "قال" kelimesinden önce şu başlığı dercetmiştir: "سجود الملائكة لآدم إيماء" (Meleklerin Âdem'e secdesi bir işarettir...). 14 - ط ع nüshasından. 15 - Üç nüshada da: "وعن ابن عباس" (İbn Abbas'tan rivayetle). 16 - Asıl nüshada ve ط، م nüshasında: "وعن قتادة قال" (Katâde'den rivayetle dedi ki); ط ع nüshasında: "وعن قتادة أنه قال" (Katâde'den rivayetle ki o şöyle demiştir...). 17 - ط، م ve ط ع nüshalarından; asıl nüshada düşüktür. 18 - ط ع nüshasında "ثم" kelimesinden önce şu başlık dercedilmiştir: "الاختلاف في إبليس عليه اللعنة" (İblis -aleyhi'l-la'ne- hakkındaki ihtilaf...). 19 - ط ع nüshasında düşüktür. 20 - ط، م nüshasından. 21 - Müstensih, ط ع nüshasında "الآية" (âyet) kelimesi yerine âyetin tamamını dercetmiştir. 22 - Üç nüshada da: "وقال" (ve dedi ki). 23 - ط ع nüshasında düşüktür. 24 - Üç nüshada da: "وقال" (ve dedi ki). 25 - ط، م nüshasından; asıl nüshada ve ط ع nüshasında: "أطاعوا له" (ona itaat ettiler).

Âyet: 34 [Allah Teâlâ’nın şu kavli: (Hani biz meleklere, "Âdem'e secde edin" demiştik de İblis hariç hepsi secde etmişlerdi. O ise direndi ve kibirlendi; böylece kâfirlerden oldu.)] Sonra O’nun (İblis hariç hepsi secde etmişlerdi) kavli hakkında şöyle denilmiştir: İstisnanın, müstethnâ minhün (kendisinden istisna yapılanın) nevinden başkası üzerinden yapılması caizdir. Mesela "Medine ehlinden bir adam hariç, Kûfe ehli bu eve girdi" denilmesi gibi ki bu, lügatte caizdir. İstisnadan şu delil çıkarılır: Emir, asılda onların hepsinin üzerineydi. Secde emri hem onun hem de meleklerin tamamı hakkındaydı; tıpkı (Sonra insanların akın ettiği yerden siz de akın edin) [Bakara: 199] kavlinde olduğu gibi. Bu âyet, orada insanlar için bir ifâza (akın etme) emri olduğuna delalet etmiştir; evvelki mesele de böyledir. Allahu a’lem. Onun meleklerden olduğunu söyleyenler şöyle gitmişlerdir: Kur’ân’da ve sâir selef kitaplarında bu kıssanın çokça tekrar edilmesine rağmen, onun onlardan (meleklerden) olmadığına dair bir zikir geçmemiştir. Zikredilen âyetler içinde de onun onlardan olmadığına delalet eden bir husus yoktur. Zira (Allah’ın kendilerine buyurduğuna isyan etmezler ve emrolunduklarını yaparlar) [Tahrim: 6] kavli hakkında; şayet onlardan bir isyan ve Allah Teâlâ’ya bir muhalefet tevehhüm edilmeseydi, itaat ve O’na boyun eğme ile medhedilmelerinin bir mânâsı olmazdı. Görmez misin ki (Onlardan her kim: "Ben O’ndan başka bir ilâhım" derse, biz onu cehennemle cezalandırırız) [Enbiya: 29] buyurulmuştur. Bununla beraber zikrettiğimiz üzere onlar çeşit çeşit imtihanlarla imtihan olunurlar; bir şeyde imtihan olunan her fert için ise kendisinden bir masiyet ve muhalefet sadır olması muhtemeldir. Onun hakkındaki (Cinlerden idi) [Kehf: 50] kavline gelince; bu, "cinlerden oldu" mânâsına muhtemeldir. Denildi ki: "Cin" ile melekleri murad etmiştir; gözlerden gizli (müstetir) oldukları için onlara cin tesmiye edilmiştir. Nitekim (Sizler annelerinizin karınlarında ceninler [gizli] iken...) [Necm: 32] kavlinde de böyledir. Meleklerin nurdan, İblis’in ise nardan (ateşten) halk edildiği kavline gelince; bu birdir (aynı kapıya çıkar). Zira Azze ve Celle onu (ateşin yalın alevinden -mâric-) [Rahman: 15] halk ettiğini haber vermiştir. Denildi ki: Mâric, ateşin alevidir. Bununla beraber ne Kur’ân’da ne de haberde (hadiste) onların yalnızca nurdan halk edildikleri ve nurdan başkasından halk edilmedikleri zikredilmemiştir. Sonra İblis’in niçin Allah Teâlâ’yı inkâr edip kâfir olduğu hususunda ihtilaf edildi: Denildi ki; üstte olanın (fâzılın), kendisinden aşağıda olana (mefdûle) secde etmesi emrini hikmet olarak görmediği zaman kâfir oldu. Yine denildi ki; Allah Teâlâ’nın emri, emir olunmayacak bir yere koyduğunu görüp bunu bir cevr (haksızlık) olarak telakki edince kâfir oldu. Yine denildi ki; secde ile emrolunmaya imtisalden imtina edip kibirlendiği vakit kâfir oldu. Denildi ki; halkı idlâl etmeyi (saptırmayı) irade ettiği vakit kâfir oldu. Denildi ki; emrolunduğu hususta itaatten imtina etti ve (Beni ateşten halk ettin, onu ise çamurdan halk ettin) [Araf: 12 ve 76] diyerek kendisi için ona karşı bir fazilet görüp Âdem’e [aleyhisselâm] karşı kibirlendi. (Kâfirlerden oldu) kavli ise; "kâfirlerden haline geldi/döndü" mânâsındadır. Tıpkı (O bir fahişelik idi [fahişelik oldu]) [Nisa: 22] ve (Âlemlerden [bilenlerden] idi [o hale geldi]) [Araf: 175] kavillerinde olduğu gibi. Denildi ki: Allah Teâlâ’nın ilminde onun ileride kâfir olacağı mevcuttu.

Ve celâl -ki onu ateşin kıvılcımından yaratmıştır. Denilmiştir ki: Mâric, ateşin alevidir; ne Kur'an'da ne de haberde meleklerin nurdan yaratıldığına, bundan başkasıyla yaratılmadığına dair bir delil yoktur. Sonra İblis hakkında ihtilaf edilmiştir: O, Allah'a niçin kafir oldu? Denilmiştir ki: O, kendisinden üstün olan birinin, kendisinden aşağıda olana secde etmesi emrini hikmete uygun görmediği için kafir oldu. Ve denilmiştir ki: Allah Teâlâ'nın emri, emrin yerinden başka bir yere koyduğunu gördüğü ve bunu zulüm addettiği için kafir oldu; böylece kafir oldu. Ve denilmiştir ki: Secde etme emrine imtisal etmekten imtina ettiği ve kibirlendiği için kafir oldu, böylece kafir oldu. Ve denilmiştir ki: Halkı dalalete düşürmeyi tasavvur ettiği için kafir oldu. Ve denilmiştir ki: Kendisinde O'na (Âdem'e) karşı bir üstünlük gördüğünden dolayı, "Beni ateşten yarattın, onu çamurdan yarattın" sözüyle itaat etmekten imtina etti ve Âdem'e karşı kibirlendi. Ve O'nun şu sözü: (وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ) Yani, kâfirlerden oldu. Tıpkı şu kavli gibidir: (إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً) (O bir fuhuş idi/fuhuş oldu). Ve şu kavli gibidir: (فَكَانَ مِنَ الْغَاوِينَ) Yani, sapıklardan oldu. Ve denilmiştir ki: O, Allah Teâlâ'nın ilminde kafir olacağı ezelden bilinen biri idi. Ve O'nun şu sözü: (وَقُلْنَا يَا آدَمُ اسْكُنْ أَنْتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ) (Ey Âdem! Sen ve eşin cennette sakin olun/yerleşin.) [Bakara: 35] Daha evvel zikretmiştik ki; cennet, ağaçlar, dikilen fidanlar ve nebatat türleriyle çevrelenmiş olan yer parçasının özel adıdır. Bunun delili şu sözüdür: (وَكُلَا مِنْهَا رَغَدًا حَيْثُ شِئْتُمَا وَلَا تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ) (Oradan dilediğiniz gibi bol bol yiyin, fakat şu ağaca yaklaşmayın.) [Bakara: 35] Bu aynı zamanda insanlar arasında da zahir ve malumdur; yeryüzünde içinde zikrettiğimiz şeyler bir araya gelinceye kadar her yer parçasına bostan veya cennet denilmez. Sonra, Âdem ile Havva'nın onda konaklamaları ve ikamet etmeleri emrolunan o cennetin ne olduğu bilinmemektedir: O, muttaki kullara vaad edilen cennet midir, yoksa dünya cennetlerinden bir cennet midir? Zira ayette bunun beyanı yoktur. Ayette şöyle bir delalet vardır: Zikirde şart olan husus bazen zikredilmez, gizli tutulur ve zikredilmeksizin şart hükmünde olur. Çünkü Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: (أَلَّا تَجُوعَ فِيهَا وَلَا تَعْرَى) (Şüphesiz sen orada ne acıkırsın ne de çıplak kalırsın.) [Tâhâ: 118] Halbuki o, isyan ettiğinde acıkmış ve çıplak kalmıştı; bu da isyanı terk etmenin o cennette kalmanın bir şartı olduğuna delalet eder. Sonra Allah Teâlâ'dan Âdem'e ve zevcesine cennette sakin olmaları, orada ikamet etmeleri hususunda emir sadır oldu. Onlara, yasaklanan bir ağaç hariç, oradaki her şeyden yemeleri emredildi ve şu sözüyle o ağaçtan sakınmaları istendi: (وَلَا تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ) (Şu ağaca yaklaşmayın.) Bu, imtihan olunan kimsenin suretidir; yani bir şeyle emrolunur, bir şeyden de nehyedilir. Ve O'nun şu sözü: (وَكُلَا مِنْهَا رَغَدًا حَيْثُ شِئْتُمَا وَلَا تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ). O'nun şu sözü: (رَغَدًا) Yani, bolluk içinde demektir. Şöyle denilir: Falan kimse rızkı bollaştırıldığında ve malı çoğaldığında "erğede" denir. Ve O'nun şu sözü: (وَلَا تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ). Yani, yemeyin. Bunun delili şu sözüdür: (وَكُلَا مِنْهَا) (Oradan yiyin); bir de yaklaşmak, yemek fiiline ulaştıran bir vesiledir. Lisan (arap dili) ise bir şeye, onun sebebinin adının verilmesini yadsımaz. Sonra o ağaç hakkında ihtilaf edilmiştir: Kimi şölye demiştir: O, asma (üzüm) ağacıdır; bu yüzden, Rablerine onunla isyan ettiklerinde şeytana o ağaçta bir pay kılınmıştır. Ve denilmiştir ki: O, buğday ağacıdır; bu sebepten Âdem ve Havva'nın -aleyhimesselâm- ve çocuklarının kıyamete kadar gıdası o ağaçtan kılınmıştır ki, isyan ve muhalefetin cezasını çeksinler. Ve denilmiştir ki: O, ilim ağacıdır; çünkü avret yerlerinin açılmasıyla bir şey bilmişlerdir ki, bundan evvel onu bilmiyorlardı. Bu da şu sözüdür: (بَدَتْ لَهُمَا سَوْآتُهُمَا) (İkisinin de avret yerleri kendilerine göründü.) [Tâhâ: 121] En doğrusunu Allah bilir. O ağacın mahiyeti hakkında söz söylemek ancak vahiy yoluyla caiz olur. Tilavet olunan ayetlerde ise buna dair bir vahiy yoktur. Bu hususlardan herhangi biri hakkında kesin hüküm vermek caiz değildir. Sonra, o ağaçtan yememe yasağının manası birkaç veçhe ihtimallidir: Birincisi: Birini diğerine tercih etmek (îsâr). Bu durum, bir kimsenin, bir şeyi başkasına tercih ederek yememesi şeklinde olabilir. - Şu da muhtemeldir: Zarar görmesinden korkulduğu için, onda bulunabilecek bir hastalıktan ötürü o şeyden yemenin yasaklanmasıdır, başka bir sebepten değil.

...îsar (tercih) cihetiyle değil, bilakis ona karşı bir şefkat ve merhamet cihetiyledir. Yine o şeyden tenavül etmenin (yemenin) haramlık cihetiyle nehyedilmiş olması da muhtemeldir. Bu durum mümkün ve muhtemel olunca; Âdem ve Havvâ, kendilerine iştibahlı (kapalı) geldiği için ondan tenavül etmeye hamledilmişlerdir. Zira onlar nehyin mânâsının; bir haramlık nehyi mi, yoksa başkasını ona tercih etme (îsar) nehyi mi, yahut bir hastalık/dert nehyi mi olduğunu bilemediler. Şayet onlar bu nehyin bir haramlık nehyi olduğunu bilselerdi, ona yaklaşmazlar ve ondan tenavül etmezlerdi. Tevfik Allah’tandır. Sonra bu âyet-i kerimede, insanın genişlik ve refah içinde bulunduğu halin, mel’un şeytana ağır geldiğine dair bir delâlet vardır. Zira o, Âdem ve Havvâ’ya, o hali onlardan izale etmek için vesvese ile musallat olmuştur. İnsan ancak genişlik ve refah ile imtihan olunur; sonra ellerimizin kesbi sebebiyle ona şiddetler ve belalar lâhik olur. Zira Allah Teâlâ: "Başınıza gelen her musibet, kendi ellerinizin kazandığı (kesbettiği) şeyler yüzündendir" buyurmuştur. Sonra bu âyet, tayyibatın (temiz rızıkların) ve zînetin haram olduğunu söyleyen bazı mütekaşşifeye (zühd hayatında aşırıya kaçanlara) reddiyedir. "O vakit zalimlerden olursunuz" kavl-i şerifi ise; Yani: Zarar verenlerden olursunuz demektir. Zira her zalim, her iki darda (dünya ve ahirette) bizzat kendi nefsine zarar vericidir. "Şeytan onları oradan kaydırdı (ezellehümâ)" (Bakara, 36) kavl-i şerifi ise; Yani: Onları davet etti ve zellenin (sürçmenin) ve oradan çıkarılmanın sebebini onlara süslü gösterdi demektir. Yoksa bizzat onların çıkarılmasını ve kaydırılmasını kendisi üstlenmiş değildir. Biz daha evvel zikretmiştik ki; eşya kendi sebepleriyle isimlendirilir yahut sebepler eşyanın ismiyle anılır. Bu durum lügatte zahir ve maruftur; bir şeyin kendi sebebiyle isimlendirilmesi imtiâz teşkil etmez (mümteni değildir). Sonra Âdem’e o ağaçtan isabet eden şey ve ona yönelik nehyin ciheti hakkında kelâm ettiler: Bir kavim dedi ki: "Ondan, Allah’ın ahdini unutarak yedi; bu unutma zikri (hatırlamayı) terk etme şeklindeki bir unutmadır." Diğer bir kavim ise bunu kabul etmedi. Hasan(-ı Basrî) ise onun unutmasının; zikri (hatırlamayı) unutmak değil, bir zayi etme ve hevâya tâbi olma unutması olduğuna şu vecihlerle istidlâl etti: Birincisi: Allah Teâlâ’nın hükmünde, zikri terk etmek mânâsındaki unutmanın affa mazhar olması ve sahibine isyan isminin lâhik olmamasıdır. Halbuki Âdem bununla ikab görmüş ve "Âdem Rabbine âsi oldu da yolunu şaşırdı" kavliyle isyana nispet edilmiştir; ayrıca daha önce geçtiği üzere "zalimlerden olursunuz" hitabına muhatap kılınmıştır. İkincisi: Şayet unutmuş olsaydı, düşmanı ona bunu hatırlatmıştı; nitekim şeytan: "Rabbiniz size bu ağacı ancak... nehyetti" demiş ve "onlara kasem (yemin) etmişti." Yine: "Böylece onları aldatarak (gurur ile) aşağı sarkıttı (düşürdü)" buyurulmuştur. Şayet bu, zikrin unutulması (hatırlayamama) olsaydı, bu kasem ve iğvâ ile aldanmazlardı; ayrıca şeytanın onları kaydırdığı ve benzeri vasıflarla tavsif edilmezlerdi. Böylece sabit oldu ki bu, bir "tâyi" (zayi etme) unutmasıdır. Bu durum, "İşte böyle, bugün de sen unutulursun" ve "Onlar bugüne kavuşacaklarını unuttukları gibi, biz de bugün onları unuturuz" kavilleri ve unutmanın zikredilip mânâsının "zayi etmek" olduğu diğer yerler gibidir. Her unutulan şey terk edilmiş olduğu ve lazım olanın terki de bir zayi etme (tâyi) sayıldığı için bu isim verilmiştir. Yahut Allah’ın nimetinden gafil kalıp unutmasına sebep olan şey ile isimlendirilmiştir; nitekim müminin günahı, fiilinin hakikatini bilmemesiyle değil, başına gelecekleri bilmemesi cihetiyle "cehalet" ile vasıflandırılmıştır. Yahut bununla, Rabbe isyan veya şeytana itaat kastetmediği cihetle isimlendirilmiştir. Unutmanın bazı vecihleri hakikatine değil, bu mânâya sarf edilir. Bunun bir unutma üzerine olduğunu söyleyenler ise, unutmayı şu vecihlere tahriç ederler: Birincisi: Düşmanıyla arasındaki karşılıklı münakaşanın çokluğundan dolayı kalbi, ona karşı müdafaa vecihleriyle ve necat bulup onun mekâidinden (tuzaklarından) kurtulacağı sebeplerin fikriyle meşgul oldu; hatta bu durum ona ahdin zikrini unutturdu. Şahid aleminde (görünen dünyada) eşyayı evhamdan uzaklaştıran sebep, iştigalin çokluğudur. Unutma ancak işlerde bir özür ve affa sebep teşkil eder; zira onu yaşayan kimse hikmetin dışına çıkmış olmaz. Bu durum şahid aleminde malumdur ki; bir kimse bir işe yönelir, onu muhafaza etmeye ve hatırlamaya çalışırsa, o iş üzerine amel eder. Fakat başka işlerle iştigal ederken bunu murad ederse, ona zor gelir; hatta böylesi durumlarda galip olan o şeyin gizli kalmasıdır (unutulmasıdır). Bununla beraber Âdem’in itab olunması ve fiilinin isyan olarak isimlendirilmesi şu vecihlerle caizdir: Birincisi: O, muhafaza vecihlerinin kendisine güç geleceği çeşit çeşit imtihanlarla müptela kılınmamıştı. O, ancak tek bir ağaca işaret edilerek ondan sakınmakla imtihan edilmişti; bu sebeple emsali durumlarda mazeretli sayılmaması caizdir. Aynı şekilde şahid aleminde mazeret sayılan unutma, ancak kişinin müptela kılındığı ve hadiselerin (nevazilin) çok olduğu nevilerde mazeret kabul edilir. Görmez misin ki; namazda selam vermekle veya kurban keserken besmeleyi terk etmekle ve emsali hususlarla kişi mazur sayılırken; namazda yemek yemekle veya hacda cima etmekle ve benzeri fiillerle mazur sayılmaz. İşte üzerinde bulunduğumuz mesele de bunun gibidir. İkincisi: Hayırlı kulların (ahyar) muahaze olunması ve Resul’ün, başkasının muahaze olunmayacağı hafif ve küçük bir emirle itaba maruz kalması caizdir. Bu ise, Allah’ın onlar üzerindeki nimetlerinin çokluğu ve katındaki minnetinin azameti sebebiyledir. Nitekim onlara, başkalarına vaat edilenin kat kat fazlası azap ile korkutulmuşlardır. Yunus Aleyhisselam’ın kıssasında zikredilen ukubet de bu kabildendir ki; o fiil, belki başkalarının en büyük hayırlarından sayılır. Zira o, kavminde müşahede ettiği münkerat sebebiyle onlardan müfarakat etmiştir. Oysa o, başkası hakkında tavsif edilen hudut dahilinde bir fiil işlemiştir. Keza Muhammed Sallallâhu Aleyhi ve Sellem’in, küfrün ileri gelenlerini —onlara şefkatinden ve onların ve onlara tabi olanların İslam’ına olan hırsından dolayı— yaklaştırmayı kalbinden geçirmesi sebebiyle itaba maruz kalması da böyledir. Halbuki ondan aşağı mertebede olanların hiçbir hayrı, onun itaba çekildiği o fiil ile muadele edemez. Tevfik Allah’tandır. Üçüncüsü: O, mihnetin (imtihanın) kendisiyle başlaması caiz olan bir şeyle itaba çekilmiştir. Zira Allah, melaikesine: "Ben yeryüzünde bir halife yaratacağım" buyurduğunda, insanı bunun emsali için halk etmiştir. Lakin O, keremiyle ve mahlukatına alıştırdığı üzere, iptila esnasında ihsan ve in'amını, şedid hallerden ve şerlerden mukaddem kılmıştır; her ne kadar ikincisini (şerri) takdim etme selahiyeti O’na ait olsa da. Bu husus şu ayet-i kerimelerin şümulündedir: "Biz onları hasenat ve seyyiat ile imtihan ettik" ve "Sizi bir fitne olarak şer ve hayır ile imtihan ederiz; ve Bize döndürüleceksiniz." Tevfik Allah’tandır. Bunda başkaları için bir mübalağa, masiyetlerden bir zecr ve kalplerde masiyetin tehlikesini tazim etmek hikmeti vardır. Zira beşerin babası ve resullerin ilki olan zat —ki Allah onu melaikeye kendisinden ilim tahsil etmeleri ve ona secde etmeleriyle imtihan ederek tafdil etmiştir— o kadarcık bir zelle sebebiyle cezalandırılmıştır. Ta ki mahlukat bilsin ki; O’nun emrinde bir gevşeklik, hükmünde ise bir iltimas (muhabat) yoktur. Böylece her daim O’nun ukubetinden hazer etsinler ve O’nun gazabını mucip olan hallerden ismet (korunma) talebiyle O’na iltica etsinler; ve Allah’ın onları nefislerine terk etmeyeceğini bilsinler. Zira kalplerindeki mevkii zikredilen o zatın, o kadarcık bir zelle ile iptila edildiğini bilmişlerdir. Kuvvet ancak Allah’ındır. İkinci vecih: O (Âdem Aleyhisselam), nehyi hıfzetmişti lakin kalbine nehyin isyan vasfı taşımayan bir ciheti gelmişti; yahut "Zalimlerden olursunuz" kavlini unutmuştu. Biz, fiil vaktindeki nehyi zikretmiştik; lakin fiilin zulüm ve nehiy ile vasıflandırılması, muhtemelen onun vehmine tahrîm cihetinden gayrı bir cihetin sebkat etmesindendir. Zira nehiy şu vecihler üzere olur: Birincisi: Haram kılmak içindir. İkincisi: İçinde bir dert (hastalık) bulunduğu ve yenilmesinde bir zarar olduğu için olan nehiydir. Bu, şahit olunan alemde tabiatların muktezası olarak bilinir. Bir kavim, kendilerine helal olan bazı şeylerden, eziyet ve zarar verdiği için nehyedilir. Muhtemelen, o ağaçta vaat edilen azim menfaat sebebiyle onun vehmine bu cihet sebkat etmiştir. Korkutulduğu şeyin, vaat edilen şeye ulaşmak için olduğu ihtimali üzerine; nehiy, zarar ve meşakkat cihetine yöneltilmiş, o da "Zalimlerden olursunuz" kavlini unutmuştur. Yahut her ikisi de (Âdem ve Havva) zulmün "zarar" manasına gelebileceğini bilmişlerdir. Nitekim "Her iki cennet de yemişlerini verdi ve ondan hiçbir şeyi zulmetmedi (noksanlaştırmadı)" ayetinde olduğu gibi; yani ondan hiçbir şeyi noksanlaştırmadı. Nefisteki noksanlık ise bir zarardır. Bunun üzerine umum tefsir ehli, Kur’an’daki zulmü "zarar" ile tefsir etmişlerdir. Zarar ismi ise hem hastalık zararını hem de günah zararını şümulüne alır; her ne kadar zulmün hakikati "bir şeyi mevziinden gayrısına koymak" olsa da. Kuvvet ancak Allah’ındır. Nehyin, bir men (yasaklama) suretinde çıkmış olması da muhtemeldir; ta ki başkası onunla başlasın ve o şey başkasına tahsis edilsin, haramlık cihetiyle değil. Tıpkı bir adamın, evladını haram kılmak maksadıyla değil de başkasına vermek istediği bir şeyi almaktan men etmesi gibi. Bu ihtimal dahilinde iken, düşmanını müşahede etmeksizin o şeydeki bereketin azameti kendisine beyan edilince, bunun (şeytanın sözünün) kendi hayrına bir iş olduğunu zannetmiştir. Cizdir ki; bunun bir meleğin işareti veya nefse bir ilham olduğu —ki pek çok hayırlı zatlara olur— onun zihnine sebkat etmiş olsun; halbuki o, düşmanının bir vesvesesiydi. Nefsi onu yemeye davet edince, nehyin hakiki vechini bilmeyen bir cahil veya unutan bir kimse gibi olmuştur; her ne kadar onu yemeyi kastetmiş olsa da. Kuvvet ancak Allah’ındır. Bu meselede asıl olan şudur: O’nun (Aleyhisselam) fiili, ister ahdi unutmak üzerine olsun, ister onu hatırlatan bir şey üzerine olsun; ona isabet eden şey bir ukubettir. Eğer bu bir imtihan (mihnet) ise; şayet Allah, işlediği şeyden dolayı onu cezalandırmasaydı, ona in'am ettiği bir nimeti azap ile değiştirmezdi. Nitekim O: "Bir kavim kendi nefislerindekini değiştirmedikçe, Allah onlara in'am ettiği nimeti değiştirmez" buyurmuştur. Değiştirilmek suretiyle عقوبة (cezayı) ihtimal dahilinde bulundurmayan şey, o vaadinden sonra bunu yapacak değildi; bununla beraber zaten her ikisi de zulmü itiraf etmişlerdi. Nitekim şöyle demişlerdi: (رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنْفُسَنَا وَإِنْ لَمْ تَغْفِرْ لَنَا وَتَرْحَمْنَا...) Âyet. Ve Cenâb-ı Hak şöyle buyurmuştur: (وَعَصَى آدَمُ رَبَّهُ فَغَوَى). Hâlbuki O, ikisine şöyle demişti: (فَتَكُونَا مِنَ الظَّالِمِينَ). O (Hz. Âdem ve Hve) imtihana maruz kaldığı şeyde iki cihet vardı: Birincisi: Bu durum, kendilerinden iman ismini zâil etmemiştir; bu fiillerinden sonra da imana davet edilmiş değillerdir. Şu kat'iyetle sabit olur ki: Her günah, iman ismini ortadan kaldırmaz. Günahlarda ise, Allah'a hiçbir şeyde isyan etmemeyi itikat eden kimse hakkında yalan olduğu tahakkuk etmez. İşte bunda, Haricîlerin ve Mutezile'nin dalaleti ve batıl inançları ortaya çıkmaktadır. Şu âyetin: (وَمَنْ يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَيَتَعَدَّ حُدُودَهُ يُدْخِلْهُ نَارًا) her bir isyana şamil olmadığı; mutlak zulüm ile olan tehdidin de, her bir zâlime, her bir isyana ve gıvayaya şamil olmadığı beyan edilmektedir. Bilakis bu hurufun (ifadelerin), kendisine taalluk eden kısımlara taksim edilmesi lazım gelir. Bütün enâm (mahlûkat) hakkında bunları cem etmeyi (hepsine aynı hükmü vermeyi) irade eden kimse, günahkarlar hakkındaki ilâhî ahkâmdan bilinen ve maruf olan yoldan hariç kalmış olur. İkincisi: Mutezile'nin büyük günah (kebîre) diye adlandırdığı türden olmayıp, bilakis iman ismini zâil eden bir cihetle cezalandırılmıştır; meselâ bir damar şarap içmek, yahut namuslu bir kadına iftira atmak (kazf), veya başkasının malından on dirhem almak gibi. Aynı şekilde Yakup'un evlatları da böyle bir fiil işlemişlerdi. Sonra da zikrettiklerimin Allah'ın dininden çıktığı iddiasına hiç kimse cüret etmemiştir. (Eğer bu iddia doğru olsaydı) onların bu sözünün batıl olması lazım gelirdi. Bununla beraber onların şu iddiası da vardı: "Küçük günahtan (sâğire) dolayı hikmet gereği azap etmek caiz değildir; büyük günahtan (kebîre) dolayı da affetmek caiz değildir." Hâlbuki Âdem -aleyhisselâm- çeşitli azap çeşitleriyle tecziye edilmişti. Eğer onların işlediği fiilin mahiyetini mahlûkatın gözleri önünde izhar etmesinden başka bir şey olmasaydı bile, bu yine de büyük bir hadise olurdu. Sonra, imtihana maruz kaldığı vecih hususunda ihtilaf edilmiştir: Kimi şöyle demiştir: Çünkü onun sulbünden küfür ehline mensup kimseler gelecekti ve onlar cennet ehli değillerdir. Denilmiştir ki: Mahlûkata rahmet olsun; ta ki ümitsizliğe düşmesinler ve her günahla velayet (makamı) zâil olmasın diye. Denilmiştir ki: Her kim nefsini kendisine havale ederse, kınanacağı bir şeyden nefsini korumak için hiçbir kimsenin kalkıp da kendine çeki düzen veremeyeceğini -onlar vasıtasıyla- mahlûkata bildirmek için imtihana maruz bırakılmışlardır. Ta ki bu durum, mahlûkatın hayır kabilinden herhangi bir şeyde kendi nefislerine güvenmekten ve her şeyden masun kalmak için (yalnızca) Allah'a sığınmaktan sakındırılmasına bir sebep olsun. Denilmiştir ki: Hakikî imtihan gereği imtihana maruz bırakılmışlardır. Çünkü imtihan, sahibini lezzetler ile elemler arasında ve muhtelif haller arasında döndürür; zelleden (hatadan) emin olacak bir surete gelmesini ihtimal dahilinde bırakmaz. Bu ancak Allah'ın hıfzı ve manevî ihsanı ile olur; hiç kimsenin tedbiri ve gayretiyle olmaz. Her ne kadar Cenâb-ı Hak gayret nispetinde muvaffak kılıyor, O'na olan iştiyak ve O'na sığınma (ictisam) nispetinde ismet lütfediyorsa da... La havle vela kuvvete illa billah. Şayet nefis, O'nun muhabbeti üzerine yaratılmış ve Rabbin nimeti olmasaydı buna benzer şeylere sevk edici olmasaydı, zellenin (hatanın) hikmetini zikretmeye bizim hiçbir ihtiyacımız olmazdı. Nitekim Yusuf -aleyhisselâm- şöyle demiştir: (وَمَا أُبَرِّئُ نَفْسِي إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي...) Âyet. Ve şöyle demiştir: (وَلَا تَكْسِبُ كُلُّ نَفْسٍ إِلَّا عَلَيْهَا). Sonra, ağacın mahiyeti hususunda ihtilaf edilmiştir: Denilmiştir ki: O, üzüm ağacıdır ve ebu'l-beşer (Hz. Âdem) ile annelerinin (Hz. Havva) maruz kaldığı imtihanda şeytana onda bir nasip kılınmıştır. Denilmiştir ki: Buğdaydır; rahatı meşakkatle, nimeti sefaletle değiştirmek için onda evladının gıdası kılınmıştır. Denilmiştir ki: İlim ağacıdır; zira bu sebeple her ikisinin de avret yerleri kendilerine belli oldu ve bu sayede daha önce bilmedikleri şeyleri bildiler, örtünmek için yapraklara sarıldılar. Aslolan şudur ki: Bu, gayb âlimi olan Allah katından haber yoluyla bilinen bir nevi ilimdir. Bunun hakikatini öğrenmeye bizim ihtiyacımız yoktur; bizim üzerimize düşen, ma'siyetin (isyanın) derecesini bilmektir, böylece ondan Allah'a sığınırız; taatın derecesini bilmektir, böylece ona rağbet ederiz. العصمة (günahsızlık ve korunma) Allah'tandır. Bunun aslı şudur ki: Cenâb-ı Hak, imtihan yurdu ile ceza yurdunu birbirinden ayırmıştır. Çünkü ikisini cem etmek, imtihanı ortadan kaldırır ve perdeyi açar. Bu yüzden içinde rahat bulunmayan lezzetli şeyi ve içinde bulantı/sıkıntı bulunmayan elemli şeyi ceza kıldı; ikisi arasında gidip gelmeyi ise imtihan kıldı. La havle vela kuvvete illa billah. Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: (فَتَكُونَا مِنَ الظَّالِمِينَ). Yani: "Onlardan olursunuz." Aynı şekilde İblis hakkındaki kelâm da böyledir: (وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ) Yani: "Onlardan oldu." Şöyle olması da ihtimal dahilindedir: "Öyle olan kimselerden olurlar." Zira Allah'ın ilminde onların, Allah'ın ilminde öyle olan kimselerden olacakları mukadderdir. Başka bir tahkike lüzum olmaksızın şu sözde olduğu gibi bunu söylemek caizdir: (فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ) (Şanı yücedir Allah'ın, yaratıcıların en güzelidir); yoksa orada O'ndan başkası bir yaratıcı olduğu için değil. Sonra, İblis'in vesveseyi kendisine ulaştırdığı vecih hususunda ihtilaf edilmiştir: Hasan (el-Basrî) şöyle demiştir: Âdem -aleyhisselâm- gökte idi, İblis ise yeryüzünde idi; lakin Allah'ın bunun için kıldığı sebeple vesveseyi ona ulaştırmıştır. Bir kavil de şöylemiştir: Yılanın başı içinde ona hitap ediyordu. Ve denildi ki: O, Âdem'e (aleyhisselâm) şu sözü sırasında sahip olduğu suretten gayri bir surette temessül etti: *(Şüphesiz ben size nasihat edenlerdenim. Böylece onları aldatarak kandırdı...)* [A'râf, 21-22]. O suretle onu aldattı. Eğer onu tanıseydi, Allah ona karşı kendisini sakındırdıktan sonra, elbette aldanmazdı. Bunun nasıl olduğu hususunu ise Allah en iyi bilir. Buna binaen, İblis'in Benî Âdem'e vesvese vermesinin veçheleri hususunda ihtilaf edilmiştir: Kimi şöyle demiştir: Kanın akıp gittiği gibi, deri ile et arasında akıp gider; böylece nazarının veçhesini kalbiyle karşıleştirir ve oraya ilka eder. Kimi de şöyle demiştir: O, kendisine tayin edilen veçheden, hatarını (tehlikesini) kalbine ve baline (hatıratına) ulaştırma kuvveti kendisine verilmiş olan bir surettedir. Kalbe ilka etmesi de kendisine tayin edilen bu veçheyledir. Bunu ise beşer bilemez. Kimi de şöyle demiştir: Nefis sanki ceset içinde seyyaldır (akışkandır), bütün âfâkta daireler çizer. Onu hapseden ceset olmasaydı, intişar etmesi (yayılması) mukadderdi. Necat (uyku) hâlinde, cesedinin sükûtu anında zahir olduğu veçhile... İşte bundan dolayı insanın düşüncesinin saltanatı, arzın en uç köşesindekine dahi öyle bir surette tesir eder ki, âdeta onu müşahede ediyormuş gibi olur. İşte onun kadr ve kabzı (tasallutu ve ilkaatı) bu suretle olur. Biz de deriz ki —ve tevfik Allah'tandır—: Biz bunun keyfiyetinin hakikatini bilemeyiz; lakin Cenâb-ı Hak, hak için alametler kıldığı gibi, batıl için de alametler kılmıştır. Batıla davet eden ve haktan perde çeken her bir mânâ, şeytanın amelidir; hakikatinin keyfiyeti bilinmese dahi, ondan istiaze etmek ve O'na sığınmak vaciptir. Cenâb-ı Hak buyurmuştur ki: *(Ve eğer şeytandan bir gık/vesvese seni dürtüklerse, hemen Allah'a sığın.)* [A'râf, 200] Ve Cenâb-ı Hak Celle ve Âlâ buyurmuştur ki: *(Şüphesiz takva sahipleri, kendilerine şeytandan bir taif (vesvese) dokunduğu zaman tezekkür ederler (uyanırlar).)* [A'râf, 201] Hasan el-Basrî, *(Rabbiniz size bu ağacı, ancak iki melek olmamanız veya ebedî kalanlardan olmamanız için yasakladı)* [A'râf, 20] kavli hakkında şöyle demiştir: Âdem —aleyhisselâm— meleklerin daha efdal olduğunu bilmişti; kendisiyle beraber hiçbir ebediyetin olmayacağını da biliyordu; kendisine öleceği de haber verilmişti; melek olmayacağını da biliyordu (çünkü o çamurdan, melekler ise nurdan yaratılmıştı); lakin meleklerin fınında (faziletinde) olmayı arzulamıştı. *(Ve onlara yemin etti.)* [A'râf, 21] Vesvesesinde onlara, bu sözü sırf nasihat kabilinden söylediğine yemin etti. Onlar da zikredilen şeyi kabul mânâsında değil, yemek hususunda ona tabi oldular. Zira eğer bu kabul mânâsında olsaydı, yemekten daha büyük bir günah olurdu; lakin onlar şehvet ve heva ittibaıyla yediler. Eğer bu hususta onu tasdik etselerdi kâfir olurlardı ve bu, yemekten daha büyük bir cürüm olurdu. Ona, o şey sebebiyle böyle bir şey söylenilmemiştir. Bu tıpkı bir adamın bir başkasına —ölümle veya uzvun kesilmesiyle neticelenecek bir meselede— "Eğer bunu yaparsan, sana şöyle yapılmaz" demesi ve o adamın da bunu yapmaya cesaret etmesi gibidir ki; o şahıs bu işe, o hususta onu tasdik ettiği için değil, şehveti dolayısıyla atılmaktadır. Keza, bir kimsenin, bir başkasına bir kadını —ona olan muhabbeti ve onu tercihi cihetiyle— hatırlatıp durması, o kimsenin de diğerini tasdik ederek değil, tamamen şehvetle o kadına varması gibidir. Âdem'in, şeytanın kendisine verdiği vesvese karşısındaki durumu da bunun aynısıdır. Hasan'ın zikrettiği bu husus, Âdem'in (aleyhisselâm), o fiilin düşmanı olan şeytandan kaynaklandığını bildiğini iktiza eder. Bu ise, zikredilen eserin peşinden, nehi bilmesine rağmen yapılması vahim bir netice doğuracak olan bir amele —onunla hiçbir hayra erilemeyeceğini, hiçbir fazilete ulaşılamayacağını bilerek— cüret etmektir. Bilakis hevası ve şehvetiyle şeytana tabi olmuştur. Eğer bu durum onun nazarında müşahede edilmiş olsaydı, Beşer'in Babası'na ve Allah'ın evvelce zikredilen vasıflarla üstün kıldığı bir zata bunu izafe etmek çok vahim bir iş olurdu. Bilakis eğer ona: "O bunun düşmanından geldiğini bilmiyordu" denilseydi, yahut —seçkin kullara vaki olduğu veçhile— bir ilham olduğu veya ulaştırdığı evvelki suretten gayri bir surette işittiği söylenseydi; zikredilen bu garip rivayeti zikretmektense, bu izah akla daha yakın ve söylenilmeye daha lâyık olurdu. İşte cüret, ne zaman hayır cihetine olur, yoksa onda bir tamah mı vardır?! Bilakis bunun kendisine vaki olması inkar olunmaz; lakin bizim beyan ettiğimiz veçhe üzerinedir. Ve o veçhe denli dinde bir vahşet (korku ve yabanilik) yoktur. Sonra o, iki meleği zikretmiştir; onun kavline göre fazilet ve gayr-i fazilet hakkında kelam etmenin hiçbir mânâsi yoktur. Çünkü o, onların fiilini cebir kılıyor — ki fiilinde cebir olanın ne derecesi yükselir ne de kadr-i âlîsi tezahür eder— sonra da onlara yaratılıştan dolayı bir fazilet veriyor; o halde kendisi onların hilkatinde olmadığı hâlde buna nasıl tamah edebilirdi ki? İşte bu sebepten dolayı, onlardan hiçbir isyanın vaki olamayacağını inkâr etmiştir; zira onlar nurdan yaratılmışlardır. Hilkat icabı âsî olmayan kimse ise mahmud (övülmüş) olamaz. Eğer bununla hamd etmek vacip olsaydı, hilkat icabı âsî olmayan bütün mahlûkat ve bütün hayvanat için bunun vacip olması lâzım gelirdi ki, bu da batıl bir kiyastır. Şu da caizdir ki: Âdem (aleyhisselâm) —aleyhisselâm— onların sahip olduğu masumiyet sıfatına veya bütün şehvetlerden sarf-ı nazar ederek Allah'ı zikir ve O'na itaat ile iktifa etme vasfına sahip olmak suretiyle "iki melek" olmayı arzulamış (tamah etmiş) olabilir. Allah, beşeri bunun üzerine yaratmaya kadirdir. Bu husus, aralarında masum ve mahzullerin (yardımsız bırakılanların) bulunmasında da zahirdir; ta ki hilkatin zikredilen şeylerden hiçbirini zaruri kılmadığı, havl ve kuvvet ancak Allah'ın yardımıyla olduğu bilinsin diye. Sonra asıl olan şudur ki; beşerin mevtini (ölümünü) ve her şeyin kendisinden halk olunduğu maddeyi bilmek ancak sem’îdir (naklîdir), hissî değildir. Cevherde ise fena (yok oluş) delili yoktur. Dilediğini imate etmek (öldürmek) ve dilediğini ibka etmek (yaşatmak) Allah’a aittir. Hasan(-ı Basrî)’nin —onun bunu Allah’tan gelen haberin sübutu ile bildiğine dair— kavli, o vakitte bu haberin kendisine ulaştığı neticesine müncer olur. Melâikenin ahvali, gıdalanma keyfiyeti, zikre olan muhabbet ve ismetin zuhuru da muhabbet ve onlardan müşahede ile bilinir. Kuvvet ancak Allah’ındır. Sonra Hasan bu meyanda zikretti ki: Âdem —aleyhisselâm— melâikenin ölmeyeceğini bilmişti. Bunun ne olduğunu bilemiyorum. Bu, itikat ettiği bir akide midir, yoksa lisanından öylece mi cari olmuştur? Çünkü bu kabilden olan şeyler, ancak Allah’tan geldiğinde şüphe olmayan bir delil ile bilinebilir. Kuvvet ancak Allah’ındır. Ve O’nun: **"Şeytan onların ayaklarını oradan kaydırdı"** (فَأَزَلَّهُمَا الشَّيْطَانُ عَنْهَا) kavli; Yani: Onları davet etti ve onlara tezyin etti (süslü gösterdi). Yani zellenin (hatanın) ve oradan ihraç edilmenin (çıkarılmanın) sebebi oldu; yoksa bizzat ihraç edilmelerini ve ayaklarının kaydırılmasını kendisi üstlenmiş değildir. Biz zikretmiştik ki, bazen eşya esbabının ismiyle, esbab da eşyanın ismiyle tesmiye olunur (isimlendirilir). Bu ise lügatte zahir ve maruf bir kaidedir; bir şeyin kendi sebebiyle tesmiye olunması mümteni (imkânsız) değildir. Allahu a’lem (Allah en iyi bilendir). Ve O’nun: **"Onları içinde bulundukları şeyden çıkardı"** (فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ) kavli; Yani: Allah Teâlâ’nın onları indirdiği ve içindekilerden tenavül etmeyi (yiyip içmeyi) kendilerine mubah kıldığı bolluk, genişlik ve nimetlerden çıkardı. Sonra Şeytan’ın Âdem ve Havva’ya —aleyhimesselâm— olan vesvesesinin ne hakkında, nereden ve niçin olduğu hususunda ihtilaf olundu. Denildi ki: O semada idi. Onları Allah’ın nimetleri içinde mütegallib (nimetlenir) ve mütenaim görürken hasedinden dolayı yılanın başından onlara vesvese verdi ve bu durum ona pek ağır geldi. Yine denildi ki: O dünyada idi, onlara uzaktan vesvese verdi. Allahu a’lem. Sonra Şeytan hakkında ihtilaf olundu: Onun kalpler üzerinde bir saltanatı var mıdır, yoksa uzaktan mı sadırlarına vesvese verir? Bazıları dedi ki: Kalp üzerinde saltanatı vardır; nitekim insanda deri ile et arasında kanın cereyan ettiği gibi cereyan ettiğine dair rivayet gelmiştir. Yine denildi ki: Kalpler üzerinde onun bir saltanatı yoktur. Lakin uzaktan onlara fırlatır (vesvese verir) ve insanda görülen hayır ve şer ahvalinin eserleriyle onları şerre davet eder. Sanki o ahval, hayır ve şerrin eserinden zahir olmaktadır. Bunu gördüğü vakit, işte o anda vesvese verir ve onu şerre davet eder. Azze ve Celle’nin şu kavli de buna delildir: **"Benim sizin üzerinizde hiçbir saltanatım yoktu; ancak sizi davet ettim..."** (وَمَا كَانَ لِيَ عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطَانٍ إِلَّا أَنْ دَعَوْتُكُمْ). Şeytan, davet etmekten başka üzerimizde bir saltanatı olmadığını haber vermiştir ki bu, bir şeye benzemez. Allahu a’lem. Sonra Rabbine isyan eden kimse hakkında denildi ki: O, Şeytan’a itaat etmiş olmadı mı? Denildi ki: Evet (etti)... Eğer denilirse ki: İtaat ettiğinde kâfir olmaz mı? Denildi ki: Hayır; çünkü o, Şeytan’a itaat etmeyi kastetmemiştir. İnsan ancak Şeytan’a itaat etmeyi kastetmekle kâfir olur; her ne kadar Rabbe isyan etmekte ona (Şeytan'a) bir itaat bulunsa da. Nitekim Ebu Hanife’den —radıyallahu anh— de rivayet olunmuştur ki, kendisine bundan sual edilmiş ve o da bu kabilden bir cevap vermiştir. Asıl olan şudur: İnsanın müptela olduğu o fiil, bizzat Şeytan’a itaat fiili değildir ki onunla ona itaatkâr olsun. Onu itaat kılan ancak kasıttır; yani onu Şeytan’a bir itaat kılmayı kastetmesidir ki bu kasıt zail olmuştur. Her ne kadar Şeytan bundan mesrur olup ferahlasa da —nitekim o ikisinden (Âdem ve Havva'dan) sürur ve lezzetin zeval bulmasıyla mesrur olduğu gibi— bu fiili işleyen kimsenin Şeytan’a itaat etmekle vasıflanması caiz değildir. Kuvvet ancak Allah’ındır.

Ve O’nun şu kavli: **(İnin dedik).** Denildi ki: Hubût, bir mekâna nüzul etmektir. Nitekim **(Mısır’a inin)** kavlinde olduğu gibi; yani "oraya nüzul edin" demektir. Oradan hubûtun, yüksek bir mekândan aşağıya ve alçak bir mekâna nüzul etme ihtimali de mevcuttur. Ve O’nun şu kavli: **(Birbirinize düşman olarak).** Denildi ki: Bununla İblis ve evlatları ile Âdem ve evlatları kastedilmiştir; onlar birbirlerine düşmandırlar. Bizimle onlar arasındaki adâvet zahirdir. Denildi ki: (Bu adâvet) bizimle, İblis’i taşıyan ve onun zülüflerinden onlara vesvese vermesine sebep olan yılan arasındadır. Bu ise ancak sem’î delil ile bilinir; zira Kitab’da bu husus mevcut değildir. Şu kadar var ki, yılanlar ile aramızdaki adâvet fıtrî bir adâvettir. İblis ile aramızdaki adâvet ise bir imtihan ve emir adâvetidir. Zira tabiat, her müzi ve muzır olandan nefret eder. Tevfik Allah’tandır. Ve O’nun şu kavli: **(Yeryüzünde sizin için bir yerleşke vardır).** Orada karar kılarlar. Nitekim **(Yeryüzünü sizin için bir karar kıldı)** kavlinde olduğu gibi. Ve O’nun şu kavli: **(Belli bir vakte kadar bir faydalanma vardır).** Yani: Ecellerinizin inkırazına kadar sizin için bir menfaattir. Dünyanın nihayete ermesi ve inkıtaı için size bir meta olması ihtimali de vardır. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: **(Âdem Rabbinden birtakım kelimeler telakki etti) (37).** Yani: Aldı. Ve O’nun şu kavli: **(Kelimeler... bunun üzerine Allah onun tövbesini kabul etti).** Denildi ki: Bunda birkaç vecih vardır: Denildi ki: "Onun tövbesini kabul etti" ifadesi, "onu tövbeye muvaffak kıldı ve ona hidayet etti, o da tövbe etti" manasındadır. Nitekim **(Sonra tövbe etsinler diye onların tövbelerini kabul etti)** kavlinde olduğu gibi; yani onları tövbeye muvaffak kıldı, onlar da tövbe ettiler. Denildi ki: Ondan tövbe fiilini halk etti, o da tövbe etti. Nitekim **(Ona hidayet etti)** kavlinde "ondan ihtida fiilini halk etti, o da hidayete erdi" dediğimiz gibidir. Denildi ki: "Tâbe aleyhi", yani "günahından geçti/affetti" demektir. Denildi ki: Tövbe, rücu etmektir. Âdem isyanından rücu etti; O (Allah) da mağfirete rücu etti.

...ve tecavüz (günahı görmezden gelip geçme); bunların bir kısmı diğerine yakındır. Ayet-i kerimede; ancak Rabbinden telakki ettiği kelimeler sebebiyle onun tövbesini kabul buyurduğu (zikredilmektedir). Bu ayet, Mu'tezile'nin kavlini nakzeder; zira onlar: "Küçük günah (sağire) işleyen kimse mağfurdur; duaya ve tövbeye muhtaç değildir" derler. Halbuki Âdem -aleyhisselâm- O'ndan telakki ettiği kelimelerle dua etmiş, O da tövbesini kabul buyurmuştur. Eğer irtikâb ettiği şey zaten mağfur olsaydı, dua fazlalık ve tekellüf olurdu. Tevfik Allah'tandır. Bu kelimeler, diğer bir surede zikredilen: "Ey Rabbimiz! Biz nefislerimize zulmettik. Eğer bizi bağışlamaz ve bize merhamet etmezsen..." ayet-i kerimesidir. "Şüphesiz O, Tevvâb ve Rahîm'dir" kavl-i şerifi ise; yani tövbeyi kabul edendir. Denildi ki: Tövbe etmeye muvaffak kılan ve ona hidayet edendir; "Günahı bağışlayan ve tövbeyi kabul eden" kavli gibi. "Onun tövbesini kabul etti" kavlinde muhtemel olan manaları zikretmiştik. (Rahîm); mü'minlere Rahîm'dir ve tövbe edenlere merhamet edicidir. "Hepiniz oradan inin dedik" kavl-i şerifinde, onların cem'an (topluca) inmeleri zikredilmiştir. Şayet münferiden (tek tek) inselerdi yine emrin haricine çıkmış olmazlardı, bilakis emre dahil olurlardı. Bu ise delalet eder ki; emirde ve zikirde cem' (topluluk) sığasının bulunması, fiilde de cem'i şart kılmaz. "Tarafımdan size bir hidayet geldiğinde" kavli; yani "size mutlaka gelecektir" manasındadır. Bu, lügatte caizdir. "Kim benim hidayetime tabi olursa, onlara korku yoktur ve onlar mahzun da olmazlar" kavl-i şerifi; yani kim hidayetime tabi olur ve ölünceye kadar bunun üzerinde devam ederse, onlara korku yoktur ve onlar mahzun olmazlar demektir. Keza "Kim benim hidayetime tabi olursa sapmaz" kavli dünyada; "ve şaki olmaz" kavli ise o hal üzere ölürse ahirettedir. Bu ayet ve onu takip eden "İnkâr edip ayetlerimizi yalanlayanlar ise ateş ehlidirler; onlar orada ebedî kalacaklardır" kavl-i şerifi, Cehmiyye'yi nakzeder. Zira onlar, cennet ve cehennemin fena bulacağını ve içindekilerin inkıtaa uğrayacağını iddia ederler.

Âyet 39: Bu âyet-i kerime ve onu takip eden şu âyet: "(Âyetlerimizi inkâr edenler ve yalanlayanlar ise, işte onlar ateş ehlidirler; onlar orada ebedî kalacaklardır.)" Cehmîlerin aleyhine bir nakîzedir (onların iddialarını iptal eder). Zira onlar, cennet ve cehennemin fenâ bulacağını ve içindekilerin kesileceğini (sona ereceğini) iddia etmektedirler. Şayet cennet fenâ bulsaydı ve içindekiler kesilseydi, orada korku ve hüzün olurdu. Çünkü dünyada kendisinden nimetin zeval bulmasından ve elden çıkmasından korkan kimse, bunun üzerine mahzun olur ve bu durum onun huzurunu kaçırır. İşte bu sebeple, nimeti zeval bulduğu ve baki kalmadığı için dünya hayatı korku ve hüzün ile tavsif edilmiştir. Aziz ve Celil olan Allah, orada onlar için bir korku olmadığını haber vermiştir; yani bir ukubet ve mesuliyet korkusu yoktur. Hüzün de yoktur; yani nimetin fevt olması (elden çıkması) hüznü yoktur. "(Onlar mahzun da olmayacaklardır)" kavl-i şerifi, cennetin baki olduğuna ve nimetinin daimî olup zeval bulmayacağına delalet eder. Aynı şekilde Aziz ve Celil olan Allah, kâfirlerin ateşte ebedî (hâlidûn) olduklarını ve onun azabının elîm ve şedit olduğunu haber vermiştir. Şayet onların oradan necat bulma (kurtulma) ümitleri olsaydı, bu durum onlara hafif gelir ve kolaylaşırdı. Zira dünyada bir ukubet ile cezalandırılan kimsenin eğer ondan kurtulma ümidi varsa, bu durum ona kolay ve hafif gelir. Tevfik Allah'tandır.

Eğer cennet fâni olsaydı ve içindekiler kesilip tükenseydi, orada korku ve hüzün olurdu. Zira dünyada nimetin zevalinden ve elden çıkmasından korkan kimse, onun üzerine mahzun olur ve bu durum onun huzurunu kaçırır. İşte bu sebeple, nimetleri zeval bulduğu ve baki kalmadığı için dünya, korku ve hüzün ile tavsif edilmiştir. Azîz ve Celîl olan Allah, cennette onlar üzerine bir korku olmadığını haber vermiştir; yani nikmet (azap ve ceza) korkusu yoktur. Hüzün de yoktur; yani nimetin fevtinden (elden çıkmasından) mütevellit bir hüzün yoktur. **(وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ) "Onlar mahzun da olmayacaklardır"** ayeti, cennetin baki olduğuna ve nimetinin zeval bulmayıp daimî olduğuna delalet eder. Aynı şekilde Azîz ve Celîl olan Allah, kâfirlerin narda ebedî kalacaklarını ve azabının elîm ve şiddetli olduğunu haber vermiştir. Şayet onlar için oradan necat (kurtuluş) ricası/ümidi olsaydı, o azap onlara hafifler ve ehven gelirdi. Zira dünyada bir ukubet ile cezalandırılan kimsenin, ondan necat bulmaya dair bir ümidi varsa, bu durum ona hafif gelir. Tevfik Allah’tandır. * * * Allah Teâlâ’nın şu kavli: **"Ey İsrailoğulları! Size in'âm ettiğim nimetimi zikredin (hatırlayın). Bana verdiğiniz ahde vefa gösterin ki, Ben de size verdiğim ahde vefa edeyim. Ve yalnızca Benden korkun. Yanınızdakini (Tevrat’ı) tasdik edici olarak indirdiğime (Kur’an’a) iman edin; onu inkâr edenlerin ilki olmayın. Ayetlerimi az bir bedel mukabilinde satmayın ve yalnızca Benden ittika edin. Hakkı batıl ile karıştırmayın ve bildiğiniz halde hakkı ketmetmeyin (gizlemeyin). Namazı ikame edin, zekâtı verin ve rükû edenlerle beraber rükû edin. Siz Kitab’ı tilavet edip durduğunuz halde, insanlara birr’i (iyiliği) emredip nefislerinizi unutuyor musunuz? Hâlâ akıl etmez misiniz? Sabır ve namaz ile istiane edin (yardım dileyin). Şüphesiz bu, huşu duyanlardan başkasına ağır gelir. Onlar ki, Rablerine mülâki olacaklarını (kavuşacaklarını) ve hakikaten O’na rücu edeceklerini zannederler (yakînen bilirler)." (Bakara, 40-46)** O’nun: **(يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ) "Ey İsrailoğulları! Size in'âm ettiğim nimetimi zikredin"** kavli birkaç veçhe muhtemeldir: Şu manaya muhtemeldir: "Sizden peygamberler ve melikler kılması gibi, başkalarına değil de size tahsis ettiğim nimetimi zikredin." Nitekim: **"Sizi melikler kıldı ve âlemlerden hiçbirine vermediğini size verdi"** buyurulmuştur. Şu manaya da muhtemeldir: **(اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ)** Yani; sizi köleleştiren, istihdam eden ve kadınlarınızı sağ bırakan Firavun’dan necat bulmanızı zikredin. Allah Teâlâ’nın: **"Oğullarınızı boğazlıyorlar, kadınlarınızı ise sağ bırakıyorlardı..."** ayetinde buyurduğu gibi. Yine şu manaya muhtemeldir: **(اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ)** Azîz ve Celîl olan Allah’ın onlara ihsan ettiği kudret helvası (menn) ve bıldırcın eti (selvâ), bulutla gölgelendirme ve bunlar gibi âlemlerden hiçbirine verilmeyen, başkalarına değil de sadece onlara tahsis edilen nimetleri zikredin. Bir kavle göre ise O’nun nimeti, Muhammed (sallallâhu aleyhi ve sellem)’dir. Din hususunda ihtilafa düştükleri ve geçmiş peygamberlerin yolu üzereyken tefrikaya uğradıkları bir vakitte, onlara hakkı göstermek ve beyyinelerle aralarını telif etmek (birleştirmek) için gönderilmiştir. Zira ihtilaf, onları bu işi sıdkı bilinecek bir vecihle yerine getirecek birine muhtaç kılmıştı. Allah Teâlâ, kendi katından bir nimet olarak Resûlullah’ı (sallallâhu aleyhi ve sellem) gönderdi; zira onlara itaat etmekle necat bulurlar. Kuvvet ancak Allah iledir. Şu manaya da muhtemeldir: **(اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ)** Yani; nimetimin şükrünü sadece Bana tevcih edin, Benden başkasına yöneltmeyin. Eğer murad bu ise, onlar ve başkaları bu hususta müsavidirler; zira üzerine nimet in'âm edilen her ferdin, nimetlerin şükrünü Rabbine tevcih etmesi gerekir. Nimetin zikredilmesi emri -Allah u a’lem- kalben onun bir minnet (ihsan) olduğunu irfan ile bilmektir, sadece lisan ile zikir değildir. Zira ömrü boyunca o nimetlerden tek bir tanesinin şükrünü eda etmekten aciz olduğunu itiraf etmekten başka, in'âm edilen her şeyi zikretmeye (saymaya) bir yol yoktur. Allah Teâlâ’nın: **(وَأَوْفُوا بِعَهْدِي) "Ahdime vefa gösterin"** kavli: Daha önce zikrettiğimiz üzere Allah’ın ahdi iki vecih üzeredir: **Hilkat (Yaratılış) Ahdi:** Herkesin fıtratına, O’nun marifetine ve tevhidini bilmeye delalet eden deliller yerleştirmesidir; O, kulu abes yere yaratmamış ve başıboş (südâ) bırakmamıştır. **Risalet Ahdi:** Resullerin lisanı üzeredir. Allah Teâlâ’nın: **"Şüphesiz Ben sizinle beraberim. Eğer namazı ikame eder, zekâtı verir ve resullerime iman ederseniz..."** ayeti ile **"Allah, İsrailoğullarından mîsak almıştı..."** ve **"Allah, kendilerine kitap verilenlerden mîsak almıştı..."** ayetlerinde buyurduğu gibi. Allah Teâlâ’nın: **(أُوفِ بِعَهْدِكُمْ) "Ben de ahdinize vefa edeyim"** kavli: Size vaad ettiğim şeye, yani cennete vefa edeyim demektir. Nitekim: **"Elbette sizin seyyiatınızı (günahlarınızı) örteceğim ve sizi cennetlere koyacağım..."** buyurulmuştur. Şöyle de denilmiştir: **(وَأَوْفُوا بِعَهْدِي)** Yani; üzerinize farz kıldığım feraizi eda edin ve nimetimin şükrünü Bana tevcih edin, başkasına şükretmeyin. Bu ahit, peygamberlerden alınan şu mîsak da olabilir: **"Hani Allah peygamberlerden mîsak almıştı..."** ve **"Hani Allah, kendilerine kitap verilenlerden, onu mutlaka insanlara açıklayacaksınız diye mîsak almıştı."** Bu durumda O’nun ahdi, kitaplarında beyan edilen Muhammed’in (sallallâhu aleyhi ve sellem) gönderilmesi, O’nun ikrar edilmesi ve gönderildiğinde O’na yardım edilmesi hususlarının tebliğ edilmesidir. O’nun: **(وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ) "Ve yalnızca Benden korkun"** kavli: Yani; Benim saltanatımdan ve kudretimden haşyet duyun demektir.

Ve şöyle de denildi: Azabımı ve nıkmetimi haşyetle karşılayın (korkun). Ve şöyle de denildi: Ahdimi bozmaktan ve Nebim Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'in b البعثini (peygamberliğini) gizlemekten haşyet edin. Ve O'nun şu kavli: *(Ve yanınızdakini tasdik edici olarak indirdiğime iman edin) [Bakara: 41]* Kavli: *(İndirdiğime iman edin)* Nebim Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'e Kur'an'dan indirdiğime. *(Yanınızdakini tasdik edici olarak).* Yani: Tevrat, İncil ve sairleri olmak üzere yanınızda bulunan kütübe muvafık olarak. Onlar ise onun kendi kitaplarına muvafık olduğunu biliyorlardı; çünkü bunu kendi kitaplarıyla cem' etmekte ve birini diğeriyle mukabele etmekte tekellüfe girmemişlerdi (zorlanmamışlardı). Veya şu ihtimal de vardır ki, *(tasdik edici)* kavlinin mânâsı: Yanınızdaki kütübe muvafık demektir; kâfirlerden bir sınıfın -ki onlar Sâbiîlerdir- söylediği gibi değildir: "İncil ruhsatlarla, Tevrat ise şiddetlerle (ağır hükümlerle) nazil olmuştur" demişlerdi. Kitapların nüzulünü -bir kısmının ruhsatlar üzerine, bir kısmının ise şiddetler üzerine nüzulünü- bir Vacibü'l-Vücud'dan hikmet olarak görmedikleri için iki (ilah) iddia ettiler. Bunun üzerine Azze ve Celle şöyle buyurdu: *(Tasdik edici)* yani, kitaplara muvafık olarak [indirmiştir]. O kitaplar ise, her ne kadar içlerinde şiddetler ve ruhsatlar bulunsa da, şeriki olmayan tek bir Zât'tan nazil olmuştur. Zira Allah'ın, birini bir şeyden nehyetmesi, diğerine emretmesi; bir vakitte nehyedip bir başka vakitte emretmesi Allah'ın hakkıdır. Bir kimseyi bir vakitte, bir hâlde ve bir şeyde hem emretmesinde ve hem de nehyetmesinde hikmetten bir çıkış yoktur. Sonra ayette, mensuhun nâsihine muvafık olduğuna, ona muhalif olmadığına dair delil vardır. Çünkü ahkâm ve şeriattan bir kısmı onların kitaplarında var idi, sonra bizler için neshedildi. Eğer onda bir muhalefet olsaydı, onlardan "bu muhalifir, muvafık değildir" sözü zahir olurdu. Öyle de, Kur'ân'da da nâsih ve mensuh vardır; lakin onun bir kısmı bir kısmına muhalif olmamıştır. Şu kavil gibi: *(Eğer o, Allah'tan başkasının katından olsaydı, onda birçok ihtilaf bulurlardı) [Nisâ: 82].*

Ve O'nun: **(وَلَا تَكُونُوا أَوَّلَ كَافِرٍ بِهِ) "Ve O’nu ilk inkâr edenler siz olmayın."** (Bakara, 41) kelâmı hakkında iki vecih zikredilmiştir: Denildi ki: Küfürde kendilerine iktida edilen ilk kötü örnek (kudve) siz olmayın. Yine denildi ki: Yani, daha önce iman ettiğiniz şeyi ilk inkâr edenler olmayın. Çünkü onlar, Resûlullah gönderilmeden evvel O’na iman etmişlerdi; O gönderilince ise O’nu inkâr ettiler. Şöyle de denildi: Onlar, Resûlullah (sallallâhu aleyhi ve sellem) ile ilk karşılaşan kimselerdir; zira O, onların arasında zuhur etmiştir. Şayet inkâr etselerdi, O’nu ilk inkâr edenler olurlardı. Bu durumda, kavmi için küfür çığırını açan kimseye isabet edecek olan günah onlara da isabet ederdi. Bununla beraber onlar, başkaları için bir hüccet makamındaydılar; zira onlar O’nu en iyi tanıyan, O’nunla beraber olan delil ve bürhanları en iyi gören kimselerdi. Bu sebeple, (hali) müşahede etmeyen ve bilmeyen kimseler onlara iktida ederlerdi. Şayet inkâr edecek olurlarsa -velâ kuvvete illâ billâh- ilk inkâr edenin üzerindeki vebal onların üzerine olurdu; bununla beraber kendilerine taannut (inatçılık) ve temerrüd vasfı da lâhık olurdu. Tevfik Allah’tandır. Ve O'nun: **(وَلَا تَشْتَرُوا بِآيَاتِي ثَمَنًا قَلِيلًا) "Âyetlerimi az bir bedel karşılığında satmayın."** (Bakara, 41) kelâmı hakkında: "Benim hüccetlerim mukabilinde" denilmiştir. Hasan-ı Basrî demiştir ki: Kur’an’ın tamamındaki âyetler dindir; tıpkı O'nun: **(اشْتَرَوُا الضَّلَالَةَ بِالْهُدَى) "Hidayet mukabilinde dalâleti satın aldılar."** (Bakara, 16) kelâmında olduğu gibi. Bize göre ise o âyetler, hüccetlerdir. Şüphesiz biz, "şira" (satın alma) isminin, satın alma lafzı telaffuz edilmese dahi, bir şeyi diğer bir şeye tercih edip seçmek mânâsına da geleceğini zikretmiştik. Ve O'nun: **(وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ) "Ve yalnızca Benden korkun."** (Bakara, 41) kelâmı: Yani: Benim azabımdan ve intikamımdan sakının, demektir. Benim saltanatımdan ve kudretimden sakının mânâsına gelmesi de muhtemeldir. Bunu daha önce zikretmiştik. Ve O'nun: **(وَلَا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ) "Hakkı batıl ile karıştırmayın."** (Bakara, 42) kelâmı ise: Birkaç veche muhtemildir: Muhtemeldir ki: Hak mukabilinde batılı satın almayın, mânâsındadır. Muhtemeldir ki: "Lâ telbisû" yani "telbis etmeyin" mânâsındadır ki bu, hakkı batıl ile örtüp gizlemektir (telbis). Muhtemeldir ki: "Lâ telbisû" yani karıştırmayın, mânâsındadır. Muhtemeldir ki: "Lâ telbisû" yani hakkı batıla benzetmeyin, mânâsındadır. Muhtemeldir ki: "Lâ telbisû" yani ketmetmeyin (gizlemeyin), mânâsındadır. Muhtemeldir ki: "Lâ telbisû" yani Muhammed'in (sallallâhu aleyhi ve sellem) vasfını silip yerine başkasını ispat etmeyin (yazmayın), mânâsındadır. Bunların hepsi tek bir mânâya rücu eder.

Sonra **(el-Hak)** kelâmı, muhtelif vecihlere ihtimal taşır: İhtimaldir ki: Muhammed -sallâllâhu aleyhi ve sellem- ve O'nun vasfı murad olsun. İhtimaldir ki Hak: Kur'ân olsun. İhtimaldir ki Hak: İman olsun. Bâtıl ise: Zulüm ve küfürdür, en doğrusunu Allah bilir. Ve O'nun: **(Ve bile bile hakkı gizliyorsunuz)** kavl-i şerifi ise: Kitaplarında O ve O'nun vasfı zikredildiğinde bunun hak olduğunu bildikleri halde; eğer murad Muhammed -üzerine salâtların en efdali ve tahiyyatın en ekmeli olsun- yahut Kur'ân ve iman ise de, lakin inat ve tekebbür ediyorsunuz demektir. Ve O'nun: **(Namazı ikame edin ve zekâtı verin)** kavl-i şerifi ise: Muhtelif vecihlere ihtimal taşır: İhtimaldir ki: Namazın ikamesi ve zekâtın iatası ile olan emir; bilinen namazın ve bilinen zekâtın kabul edilmesi ve her ikisine davet olunma ile bir emir olsun. Nitekim O'nun: *(Eğer tövbe ederler, namazı kılarlar ve zekâtı verirlerse yollarını serbest bırakın)* kavl-i şerifinde olduğu gibi; bu, o iki fiilin ikame edilmesinden bir haber vermek değil, lakin o ikisini kabul etmek ve onlara iman etmek demektir, en doğrusunu Allah bilir. İhtimaldir ki: Namazın ikamesi ve zekâtın iatası ile olan emir; onların, namazlarının namaz, zekâtlarının da zekât olacağı bir hal üzere bulunmalarına bir emir olsun. Der ki: Namazınızın hakikatte namaz, zekâtınızın da hakikatte zekât olacağı bir hal üzere olunuz; zira bu âyet-i kerime Benî İsrâil hakkında nâzil olmuştur. Onlar ehl-i kitap idiler, namaz kılıyor ve tasaddukta bulunuyorlardı; lakin iman getirmediklerinden dolayı namazları ve zekâtları Allah için değildi. Bu sebeple, kıldıkları o namazın hakikatte bir namaz olması için iman getirmekle emrolundular. İhtimaldir ki: Namazın ikamesi ve zekâtın iatası ile olan emir; taharet, libas ve O'nun için niyetin ihlası gibi esbab ve şeraiti ile ikame edilmesine bir emir olsun ki, bu da mü'minlere râcidir. İhtimaldir ki: Namaz ve zekât ile olan emir; o ikisinde bulunan bir mânâ için emir olsun ki, o da O'na huşû, itaat ve sena etmektir. Bu ise, her bir ferdin Rabbine huşû etmesi, O'na itaat edip isyan etmemesi üzerinedir. Keza zekât da, her bir ferdin nefsini bütün kirlerden temizlemesi (tezkiye etmesi), onu kendisine zarar verecek her şeyden muhafaza edip koruması üzerinedir ki, bu da her bir ferde farzdır. Tevfik Allah'tandır. Ve Azze ve Celle'nin: **(Rükû edenlerle birlikte rükû edin)** kavl-i şerifi hakkında ise: Bunda da muhtelif vecihler söylenmiştir:

Denildi ki: Yahudiler namaz kılıyor fakat rükû etmiyorlardı; bunun üzerine Müslümanların yaptığı veçhile Allah için namaz kılmaları ve namazda rükû etmeleri emrolundu. Yine denildi ki: Onlar Allah’tan başkası için münferiden namaz kılıyorlardı; bunun üzerine Nebî -sallallâhu aleyhi ve sellem- ve ashabı ile beraber cemaatle namaz kılmakla emrolundular. Bunda cemaate hazır bulunmaya dair bir emir vardır. Yine denildi ki: **(Rükû edenlerle beraber rükû edin)** yani namaz kılanlarla, yani Müslümanlarla beraber olun; dinde ve mezhebde, yani itikadda onlara muhalefet etmeyin. Aziz ve Celil olan Allah’ın: **(Siz insanlara iyiliği emredip kendinizi unutuyor musunuz? (44))** kavli hakkında birkaç vecih zikredilmiştir: Denildi ki: **(İnsanlara emrediyorsunuz)** yani size tâbi olanlara ve aşağı tabakaya; ilminizden, kitabın tilavetinden dolayı size tâbi olmalarını ve size tazim etmelerini emrediyorsunuz; **(kendinizi unutuyorsunuz)** fakat kendi nefislerinize; ilmi, nübüvveti ve Allah katındaki menzilesinin fazileti sebebiyle Muhammed -sallallâhu aleyhi ve sellem-’e ittiba etmeyi ve O’na tazim etmeyi emretmiyorsunuz?! **(Halbuki siz Kitab’ı tilavet ediyorsunuz)** kavli ise; yani kitabınızda bunun böyle olduğunu buluyorsunuz, demektir. **(Hâlâ akıl etmez misiniz?)** kavli; bunun sahih olmayacağını (anlamaz mısınız)?! demektir. Yine denildi ki: **(İnsanlara emrediyorsunuz)** yani fakirlere ve zayıflara Muhammed -sallallâhu aleyhi ve sellem-’e iman etmeyi emrediyorsunuz; fakat zenginlere ve mürüvvet sahiplerine, menfaat ve iyiliklerin elinizden çıkmasından ve kesilmesinden korktuğunuz için O’na iman etmeyi emretmiyorsunuz. Bu hitabın hem onlara hem de bütün Müslümanlara olması muhtemeldir; şöyle ki: Hiç kimse bir başkasına bir marufu emretmesin ki, aynı şeyi kendi nefsine de emretmiş olsun. Bilakis vacip olan, evvela kendi nefsinden başlaması, sonra başkasına yönelmesidir; zira bu, daha menfaatli ve kabule daha seridir. **(Hâlâ akıl etmez misiniz?)** Yani akıl noktasında lazımdır ki, sa’y ü gayretin evveli nefsin ıslahına, sonra başkasına emretmeye hasredilsin. Allahu a’lem. **(Sabır ve namaz ile istiane edin (yardım dileyin) (45))** kavli birkaç vecih ihtiva eder: İhtimaldir ki: Dünyadaki riyaseti ve menfaati terk etmek hususunda sabırla istiane edin; zira hitap, **(İnsanlara iyiliği emredip kendinizi unutuyor musunuz?)** kavlinden **(Halbuki siz Kitab’ı tilavet ediyorsunuz)** kavline kadar onların reislerine yöneliktir. Allahu a’lem. İhtimaldir ki: Muhammed -sallallâhu aleyhi ve sellem-’e karşı riyaseti terk etmek, O’na inkıyad ve hudu’ göstermek hususunda sabredin; zira O’na iman edip itaat eden ve O’nun için riyaseti terk eden kimse için ahiret sevabı temin edilmiştir. İhtimaldir ki: Mekarihe (nefsin hoşlanmadığı şeylere) karşı sabredin ve şehvetleri terk edin; zira cennete ancak bununla nail olunur. Nitekim hadis-i şerifte: "Cennet mekarih ile, cehennem ise şehvetlerle kuşatılmıştır" buyurulmuştur. İhtimaldir ki: Savm (oruç) ve namazın edası hususunda onlarla istiane edin. Lakin bu vecih müminlere racidir; halbuki ayet-i kerime İsrailoğulları’nın reisleri hakkında nazil olmuştur. Bunun delili ise **(Halbuki siz Kitab’ı tilavet ediyorsunuz)** kavlidir. Bu tevil ancak **(Ey iman edenler, istiane edin...)** ayetine muvafık düşer. Aziz ve Celil olan Allah’ın: **(Şüphesiz o büyük/ağır bir yüktür)** kavli -Allahu a’lem- zikrettiğimiz üzere dünyadaki riyaseti ve menfaati terk etmek manasına hamledilir. Bu, huşu duyanlar müstesna, onlara pek büyük ve ağır gelir. Huşu sahiplerine ise ne büyük gelir ne de ağır. Şöyle denilmesi de muhtemeldir: Muhammed -sallallâhu aleyhi ve sellem-’e karşı riyaseti terk etmek, O’na inkıyad ve hudu’ göstermek, huşu sahipleri müstesna ağır bir yüktür. Zira bu, onlara ağır gelmez ve büyük görünmez. Şöyle denilmesi de muhtemeldir: Taat üzerine sabretmek ve bu farizaları eda etmek, münafıklara ağır gelir, ancak...

45. Âyet ve Cenâb-ı Hakk'ın: "(Sabır ve namazla) medet sisteyiniz / yardım alınız" kavli birkaç vecihle muhtemeldir: Bir ihtimale göre; dünyadaki riyaseti (reisliği, liderliği) ve menfaati (mâkileyi) terk hususunda sabırla yardım isteyiniz. Çünkü hitap onlardaki reisleredir; "(Akrabaya, yoksullara... haklarını verin) İnsanlara iyiliği emrediyorsunuz de (kendi kendinizi unutuyorsunuz?) [Bakara: 44] âyetinden "(Hâl böyle iken) siz Kitap'ı okuyorsunuz (tâkip ediyorsunuz)" kavline kadar (onlara yöneliktir). Vallâhu a'lem. Ve muhtemeldir ki; Muhammed'e (aleyhissalâtu vesselâm) riyaseti terk etmek, ona inkıyat etmek (boyun eğmek) ve ona iman edip itaat eden ve riyaseti onun uğrunda terk eden kimseler için âhirette beyan buyurulan sevaba karşı hulûs-u kalp ile boyun eğmek hususunda sabrediniz. Ve muhtemeldir ki; mekruhlara ve şehvetleri terk etmeye karşı sabrediniz. Zira Cennet ancak bununla idrak edilir (kazanılır). Şöyle ki, hadis-i şerifte varid olmuştur: "Cennet mekruhlarla, cehennem de şehvetlerle kuşatılmıştır" [Müslim, 282]. Ve muhtemeldir ki; oruç ve namazla, bunların edasına yardım isteyiniz. Lâkin bu mânâ müminlere racidir (döner). Âyet ise Benî İsrail'in reisleri hakkında nâzil olmuştur; bunun delili de "(Hâl böyle iken) siz Kitap'ı okuyorsunuz" kavlidir. Bu tevil ancak şu kavlde münasip düşer: "(Ey iman edenler!) Sabır ve namazla yardım isteyiniz" âyeti [Bakara: 153]. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: "(Şüphesiz o, sabır ve namazla yardım istemek) elbette büyük bir meseldir (ağır bir yüktür); ancak hudu/huşu sahibi olanlar müstesna" kavli, Vallâhu a'lem, zikrettiğimiz dünyadaki riyaseti ve menfaati terk etme mânâsına hamledilir. Şüphesiz o (emir), onlar üzerine elbette büyüktür/ağır gelecektir; ancak huşu sahipleri müstesna; çünkü o, onlar üzerine ne büyüktür ne de azimdir. Ve muhtemeldir ki: Muhammed'e (aleyhissalâtu vesselâm) riyaseti terk etmek, ona inkıyat etmek ve boyun eğmek, huşu sahiplerinden başkasına elbette ağır bir yüktür; lâkin bu, onlara ağır gelmez ve büyük görünmez. (Denilmiştir ki: Kıble'nin Kâbe'ye tahvili elbette ağır bir yüktür.) Şöyle denilmesi de muhtemeldir: İttâata sabretmek ve bu ferâizi eda etmek münafıklar üzerine elbette büyüktür, yalnız müminler müstesna; çünkü bu, onların gözünde büyütülmez (ağır gelmez). Denilmiştir ki: Kıble'nin Kâbe'ye tahvili, Yahudiler üzerine elbette ağır bir yüktür. Vallâhu a'lem. Ve O'nun: "(Ancak) huşu sahipleri müstesna" kavli hakkında (denilmiştir ki): Onda birkaç vecih vardır: Denilmiştir ki: Huşu sahibi, kalbiyle korkan kimsedir. Denilmiştir ki: Huşu sahibi, mütevazı olandır. Ve denilmiştir ki: Buradaki huşu sahibi, mümin kimsedir. Hasen (el-Basrî) şöyle demiştir: "Huşu, kalpte daimî olan korkudur."

...özellikle müminler üzerinedir; zira bu durum onlara ağır gelmez. Ve şöyle denildi: Kıble'nin Kâbe'ye çevrilmesi, Yahudiler üzerine elbette ağır bir imtihandı; Allah bilir. Ve O'nun şu kavli: *(İllâ ale'l-hâşiîn)* [Ancak huşu sahipleri müstesna]. Bu hususta çeşitli vecihler zikredilmiştir: Şöyle denildi: Hâşi, kalben korku duyandır. Şöyle de denildi: Hâşi, mütevazı olandır. Ve denildi ki: Buradaki hâşi'den maksat, mümindir. Hasan-ı Basrî şöyle dedi: Huşu, kalpte daimi olarak bulunan korkudur. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: *(Ellezîne yezunnebehum ennehum mülâkû rabbihim)* [Onlar ki, Rableriyle buluşacaklarını zannederler]. Şöyle tefsir edilmiştir: Rableriyle buluşacaklarını, kendi kesb ve amelleriyle O'nun huzuruna çıkacaklarını bilirler ve buna kat'î olarak inanırlar. Ve O'nun şu kavli: *(Ve ennehum ileyhi râciûn)* [Ve şüphe yok ki onlar O'na döneceklerdir]. Yani: O gün, kendilerinin O'na rücu edeceklerini (döneceklerini) bileceklerdir. Mantık ilmi sahibi (müellif) dedi ki: Zan, yakinin iki taraf suspensión birinin üzerinde durmaktır. Şüphe ise zannın iki tarafından birinde durmaktır. Himmet ise bu ikisi arasındadır.

Cennâb-ı Hakk’ın (O'nun şânı yücedir) şu kavli: *(Ey İsrailoğulları! Size ihsan ettiğim nimetimi ve sizi âlemlere üstün kıldığımı hatırlayın) [Bakara: 47]. (Hiçbir kimsenin başkası adına bir şey ödemeyeceği, hiçbir kimimseden şefkat kabul edilmeyeceği, kendisinden fidye alınmayacağı ve hiçbir yardıma nail olamayacakları bir günden sakının) [Bakara: 48]. (Hani sizi, en ağır işkencelere maruz bırakan, oğullarınızı boğazlayıp kadınlarınızı sağ bırakan Firavun ailesinden kurtarmıştık. Bunda, Rabbinizden size büyük bir imtihan vardı) [Bakara: 49]. (Hani sizin için denizi yarıp sizi kurtarmış, gözleriniz bakıp dururken Firavun âilesini suda boğmuştuk) [Bakara: 50]. (Hani Musa ile kırk gece için vadleşmiştik de, siz onun ardından zâlimler olarak buzağıyı ilâh edinmiştiniz) [Bakara: 51]. (Sonra, belki şükredersiniz diye bunun ardından sizi affetmiştik) [Bakara: 52]. (Hani, belki hidayete erersiniz diye Musa’ya Kitab’ı ve Furkan’ı vermiştik) [Bakara: 53].* Ve O’nun şu kavli: *(Ey İsrailoğulları! Size ihsan ettiğim nimetimi hatırlayın).* Bu, birkaç ihtimali barındırmaktadır: Birinci ihtimal: *(Size ihsan ettiğim nimet)* ile Hz. Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem- kastedilmiştir. Zira insanlar, peygamberler fetret devrinde, vahiy kesilmiş, dinler ve mezhepler birbirine girmiş bir halde idiler. Bunun üzerine Yüce Allah, onları bir araya getirmek, Allah’ın dinine davet etmek, aralarını telif edip uzlaştırmak, hayret ve delalet vadisinden kurtarmak için Muhammed’i -sallallahu aleyhi ve sellem- göndermiştir. Bu ise, onlara ihsan edilen en azîm nimettir. Tevfik Allah’tandır. Bu mâna, evvelki âyetlerde geçen hususlar için de muhtemeldir. Ve O’nun şu kavli: *(Ey İsrailoğulları! Size ihsan ettiğim nimetimi hatırlayın ve ahdime vefa gösterin...)* âyeti. Ve O’nun şu kavli: *(Yanınızdakini tasdik edici olarak indirdiğime iman edin)* ifadesi, Hz. Muhammed’i -sallallahu aleyhi ve sellem- kastetmektedir. Yeryüzündeki ahdi ise O’nun Resûlü’dür. Tıpkı şu kavlinde olduğu gibi: *(Hani Allah, peygamberlerden misak almıştı: "Andolsun ki size kitap ve hikmet verdim..."* [Âl-i İmrân: 81] kavline kadar, ve *(Buna karşı ahdimi aldınız)* ki, yani "ahdim" demektir. Buna binaen Yüce Allah’ın şu kavli de aynı manadadır: *(O'nu inkâr edenlerin ilki siz olmayın)* [Bakara: 41], yani: Hz. Muhammed’i -sallallahu aleyhi ve sellem- inkâr edenlerin ilkicisi olmayın. Ve şu kavli: *(Hakkı bâtıl ile örtmeyin)* [Bakara: 42], yani: Hz. Muhammed’i -sallallahu aleyhi ve sellem- gizlemeyin. Aynen bunun gibi şu kavli de: *(Namazı dosdoğru kılın, zekâtı verin ve rükû edenlerle beraber rükû edin)* [Bakara: 43]. Bütün bu âyetleri Hz. Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem- üzerine hamletmek mümkündür. Ayrıca (nimetimi ihsan ettiğim) kavli, zikrettiğimiz vechleri de ihtimal dahilindedir. Biri şudur: İçinizden peygamberler ve hükümdarlar kıldı. Tıpkı şu kavilde olduğu gibi: *(Hani Musa kavmine demişti ki: Ey kavmim! Allah’ın üzerinizdeki nimetini hatırlayın; hani aranızda peygamberler kılmış ve sizi melikler/hükümdarlar eylemişti)* [Mâide: 20]. Nitekim şöyle denilmiştir: Yakup aleyhisselam devrinden İsa aleyhisselam zamanına kadar her peygamber İsrailoğullarından gelmiştir. Şu da muhtemeldir: Azze ve Celle’nin onlara verdiği çeşit çeşit nimetler, âlemlerden hiç kimseye verilmemiştir. Tıpkı şu kavilde olduğu gibi: *(Ve size âlemlerden hiç kimseye vermediğini vermiştir)* [Mâide: 20]. Kudret helvası, bıldırcın eti, bulutla gölgelendirme ve elbiselerin kamet ile boylarına göre uzaması gibi. Nitekim şöyle denilmiştir: Elbiseleri, boylarının uzaması nispetinde üzerlerinde uzar ve genişlerdi; üzerlerinde ne eskirdi ne de kirlenirdi. Bu da onlardan başkasına verilmemiş bir nimettir. Ayrıca *(Nimetimi)* kavlinden murat; Firavun ve âilesinden necat bulmaları, kurtulmalarıdır. Tıpkı şu kavilde olduğu gibi: *(Hani sizi Firavun âilesinden kurtarmıştık...)* âyeti. Ve O’nun şu kavli: *(Ve sizi âlemlere üstün kıldım).* Şöyle denilmiştir: Yeryüzünde bulunan herkes üzerine üstün kılındılar; cevher itibarıyla hayvanlar üzerine, risalet yönünden cinler üzerine, iman itibarıyla da beşer üzerine üstün tutuldular. Onların âlemlere üstün kılınması birkaç vecizle de muhtemeldir: Zikrettiğimiz üzere peygamberlerin onlardan gönderilmesi. Düşman ellerinden kurtulmaları. Gözleri önünde düşmanın helak edilmesi. Denizin onlar için yarılması, kendilerinin kurtulup düşmanın onda boğulması. Bu ise en azîm nimetlerdendir: Düşmanının helak olduğunu bizzat görmen, buna mukabil senin ondan uzak ve emniyette olman. Cenâb-ı Hakk'ın: *(Ey İsrâiloğulları, üzerinize ihsan ettiğim nimetimi hatırlayın)* kavlinden, *(...ve sizi âlemlere üstün kıldım)* kavline kadardır. Şöyle ihtimal dahilindedir: (Allah) onların ecdadını ve evvelkilerini üstün kılmıştır. Âyette, Mutezile'ye karşı iki vecih (delil) vardır: Birincisi; O'nun *(Üzerinize ihsan ettiğim nimetimi hatırlayın)* kavlidir. Mutezile'ye göre; Allah'ın yaptığı bütün fiiller, O'nun üzerine vacip olan fiil kabilindendir. Şayet O, o fiilden başkasını yapsaydı da bu caiz olurdu. Binâenaleyh, o fiili terketmesi kendi fiiliyle caiz olduğuna göre, o fiili işlemesi O'nun üzerine bir haktır (lazımdır). Hiçbir kimse, işlenmesini terketmesi kendisine caiz olmayan bir şeyi yapmakla başkasına nimet vermiş (mün'im) olamaz. Şu halde sâbit olur ki; orada (Cenâb-ı Hakk'ın) onlara tahsis buyurduğu zâit bir mâna (ihsan) vardır. Bu tahsis, Mutezile'nin iddia ettiği gibi garazsız bir kayırma (muhabat) değildir; onların dediği gibi nimet vermeyi terketmek de buhl (cimrilik) değildir. İkincisi; O'nun *(Sizi âlemlere üstün kıldım)* kavlidir. Şayet Allah'tan onlara doğru (şümullü) bir fazl ü kerem olmasaydı, onların başkaları üzerine bir üstünlüğü olmazdı. Demek ki, o üstünlük vasfı onlarda mevcuttur; bu da sâbit olmaktadır. Mutezile'nin görüşlerindendir ki: Allah'ın, işleyeceği bir istihkak (hak ediş) müstesna, hiç kimseyi hususi bir şeyle tahsis etmeye hakkı yoktur. Onlar bu inançtadırlar.

Onlar nefislerini âlemlerin üzerine tercih ettiler, O değil; o hâlde onlara bununla nasıl minnet eder?! Velâ havle velâ kuvvete illâ billâh. Onların başkalarına tercih edilmesi, evvelâ dinde bir faziletlerinin bulunmasından hâli olmamasıyla birliktedir. Eğer yoksa, o takdirde bu bir tafdil (üstünlük verme) değildir. Eğer varsa, Hak tealaya, din esbaplarında herkesin arasında müsavatı (eşitliği) gözetmenin lazım gelmediği sabit olur. Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kavli: "Ve öyle bir günden sakının ki, hiçbir nefis bir nefis adına bir şey ödeyemez..." (Bakara, 48) Âyet –vallâhu âlem– manaca muahhar (sonraya bırakılmış) gibidir, zikirde mukaddem (öne geçirilmiş) olmasına rağmen. Çünkü şöyle buyurmuştur: "Ve ben sizi âlemlerin üzerine üstün kıldım." Sonra in'amları ve minnetleri zikrederek şöyle buyurmuştur: "Hani sizi Âl-i Firavun'dan kurtarmıştık..." âyeti. Ve şu kavli: "Hani denizli yararak sizi kurtarmıştık." Ve şu kavli: "Ve siz bakıp dururken Âl-i Firavun'u boğmuştuk." Aziz ve Celil olan Allah, O'na şükretsinler ve bunun bir minnet ve O'ndan bir fazilet olduğunu bilsinler diye onlara büyük nimetlerini ve ihsanlarını hatırlattı. Sonra Cel ve A'lâ hazretleri onları sakındırarak şöyle buyurdu: "Ve öyle bir günden sakının ki, hiçbir nefis bir nefis adına bir şey ödeyemez..." âyeti. Ta ki sakınsınlar ve kendilerine emniyetten ve bolluktan sonra geçmiş ümmetlerin başına gelen helâk ve azap çeşitleri isabet etmesin. Şu kavlinde olduğu gibi: "Fa levlâ iz câehüm be'sunâ..." âyetinin sonuna kadar: "Fe lemmâ nesû mâ zükkirû bihî..." âyeti. Sonra âyette Ebû Hanife ve ashabının şu görüşüne bir delil vardır: Çocuk, anne ve babasının sövülmesi sebebiyle sövülmüş ve kazfedilmiş (iftiraya uğramış) olur. Zira Cel ve A'lâ hazretleri, şu kavliyle onlara babalarının yaptıklarını kakmıştır (kusur olarak yüzlerine vurmuştur): "Sonra onun arkasından buzağıyı ittihaz ettiniz." Hâlbuki onlar buzağıyı ittihaz etmemişlerdi, onu ancak babaları ittihaz etmişti. Bunun gibi Aziz ve Celil olan Allah, boğulmaktan kurtulma, düşman ellerinden çıkarılma, deniz onların sebebiyle yarılma ve düşmanın helâk edilmesi gibi onlara olan lütuf ve ihsanlarını zikretmiştir. Hâlbuki bunlar onlar için değil, ancak babaları için vaki olmuştu. Lakin Cel ve A'lâ hazretleri, babalarına olan büyük minnetini onlara hatırlattı ki buna mukabil O'na şükretsinler. Aynı şekilde, buzağıyı ittihaz etmek ve zulmü izhar etmek suretiyle babalarının yaptıklarını da onların yüzüne vurdu ki, bundan sakınsınlar. Vallâhu âlem. "Ey İsrailoğulları! Size verdiğim nimeti hatırlayın" kavline gelince, yani: Resul Musa -aleyhisselâm-'a ittiba etmeleri ve ona itaat etmeleri suretiyle onlara olan in'amımla; o hâlde Resul Muhammed -sallallâhu aleyhi ve sellem-'in ismine ittiba edin ve ona itaat edin, onun ittibasından vazgeçmeyin. Ve şu kavli: "Ve öyle bir günden sakının ki, hiçbir nefis bir nefis adına bir şey ödeyemez..." Denilmiştir ki: Yani hiçbir nefis bir nefis adına bir şey eda edemez; şu kavilde olduğu gibi: "O gün kişi kardeşinden, annesinden ve babasından kaçar..." (Abese, 34-35).

Ve (O'nun): "Onlardan hiçbir şefaat kabul olunmaz" kavli. Bu hususta iki vecih zikredilmiştir: Birincisi: Onların şefaat edecek şefaatçileri olmaz. Nitekim şu kavl-i şerif gibidir: "Artık bizim için hiçbir şefaatçi yoktur." Ve şu kavl-i şerif gibidir: "Sizin için O'ndan başka ne bir velî, ne de bir şefaatçi vardır." İkincisi: Eğer onların şefaatçileri olsa bile, şefaatleri kabul olunmaz. Nitekim şu kavl-i şerif gibidir: "O halde şefaatçilerin şefaati onlara bir fayda vermez." Yani: Onlara şefaat için izin verilmez. Nitekim şu kavl-i şerif gibidir: "(Allah) rıza kazandığından başkasına şefaat etmezler." Ve (O'nun): "Onlardan hiçbir fidye alınmaz ve onlara yardım da edilmez" kavli. Adil (el-عدل): Fidyedir; ya maldan olur, yahut nefisten. Bu dahi iki vecih ihtimal eder: İhtimal odur ki, şefaatçi hakkında zikrettiğimiz gibi, onlar için fidye (imkânı) olmaz. Ve ihtimal odur ki, şayet olsa bile onlardan kabul olunmaz. Nitekim şu kavl-i şerif gibidir: "Şüphesiz o kâfirler var ya; eğer yeryüzünde olan her şey ve bununla beraber bir katı daha onların olsa da kıyamet gününün azabından kurtulmak için fidye verseler, onlardan kabul olunmaz." Sonrasında, dünyada bir kimseye bir musibet isabet ettiğinde onu kurtaran veçheler üçtür: Ya mal veya nefis olarak kendisi adına verilecek bir fidye ile, ya kendisine şefaat edecek şefaatçilerle, yahut kendisine yardım edecek nâsırlar (yardımcılar) ile kurtulur; böylece o musibetten halâs olur. Bunun üzerine -Azze ve Celle- âhiretteki bütün kurtuluş veçhelerini onlardan kat'etmiştir (kesmiştir). Bu âyet -Vallahu âlem- Yahudiler ve Hristiyanlar hakkında nâzil olmuştur. Onlar ise ba's (öldükten sonra dirilme), cennet ve cehenneme inanıyorlardı. Nitekim şu kavl-i şerif gibidir: "Dediler ki: Cennete ancak yahudi veya hristiyan olanlar girecektir." Ve şu kavl-i şerif gibidir: "Bize sayılı birkaç günden başka ateş dokunmayacaktır." İşte bu sebepledir ki fidye ve şefaatçi ismini ve zikredilen hususları zikretmiştir. Âhirete inanmayan kimse hakkında ise bunları zikretmenin bir manası yoktur. Ve (O'nun): "Hani sizi Âl-i Firavun'dan kurtarmıştık" (Bakara, 49) kavli. Denilmiştir ki: Bir adamın âli, onun şîasıdır (taraftarlarıdır). Bu yüzden Resûlullah'ın âli denildiğinde, onun akrabası kastedilmiştir. Ve denilmiştir ki: Her mümin, onun âlindendir; salâvat getirmedeki emir de O'nun ve O'na iman eden herkesin üzerindedir, bu esasa dayanmaktadır.

Ve O’nun şu kavli: *(Yisûmûneke sûe’l-azâbi yuzebbihûne ebnâekum).* Şöyle ki, onda iki vecih zikredilmiştir: Birincisi: Size şiddetli azabı irade ederler, kasdederler. Bu mânâ, köleleştirmeye ve bizzat kendilerinin hizmetinde kullanmaya racidir. İkincisi: Sûe’l-azabı size tattırırlar, tattırmaktadırlar. Bu ise, evlatların boğazlanması ve katledilmesi gibi onları mahzun eden, fenalık veren durumlara racidir. Tıpkı O’nun şu kavli gibi: *(Yuzebbihûne ebnâekum)* yani: "Oğullarınızı öldürüyorlar." Ve O’nun şu kavli: *(Ve yestahyûne nisâekum).* Bu dahi iki vecih ihtimal eder: Bir ihtimale göre; "yestahyûne" kelimesi "el-hayâ"dan me’huzdür, yani: Kadınları öldürmekten hayâ ettiler, utantılar; çünkü onlardan bir korku ve tehlike umulmazdı. Diğer bir ihtimale göre ise; "el-ihyâ"dan me’huzdür, yani: Onları hayatta bıraktılar, katletmediler. Ve O’nun şu kavli: *(Ve fî zâlikum belâun min rabbikum azîm).* Şöyle denilmiştir: Medd ile okunan (uzatılan) "el-belâu" kelimesi, nimet mânâsına gelir. Sanki şöyle buyurmuştur: Firavun’dan ve onun âlinden sizi necat veren hususta azim bir nimet vardır. Ve denilmiştir ki: Kasr ile (uzatılmadan) okunan "el-belâ" kelimesi, ibtilâ ve imtihan mânâsına gelir. Sanki şöyle buyurmuştur: Firavun’un sizi köleleştirmesinde ve istihdam etmesinde (hizmetinde kullanmasında) azim bir imtihan vardır. Ve O’nun şu kavli: *(Ve iz feraknâ bikumu’l-bahre fe engeynâkum ve agraknâ âle fir’avne ve entum tanzurûn).* Denilmiştir ki: *Feraknâ*, yani: Denizi sizin için fırkalara, yani içinde yürüyeceğiniz yollara ayırdık, kıldık. Ve denilmiştir ki: *Feraknâ*, yani: Sizi denizden geçirdik. Azîm ve Celîl olan O’nun kavli: *(Ve iz vâadnâ mûsâ erbâîne leyleten).* Allah Teâlâ a’lem, onlara vaad iki türlü idi: Biri: Azîm ve Celîl olan Allah’tan, Hz. Musa’nın Tevrat ile birlikte onlara döneceğine dair olan vaaddir. Tıpkı şu kavil gibidir: *( E lem ye’idkum rabbukum va’den hasenen)* yani: "Doğru bir vaad." Diğer bir vaad ise; Hz. Musa’nın, kırk gecenin başında Tevrat ile birlikte onlara döneceğine dair ümmetine verdiği sözdür. Tıpkı şu kavil gibidir:

51. Âyet: Azîz ve Celîl olan Allah'ın: "Hani Musa ile kırk geceye vaadleşmiştik" kavli. Vallâhu A‘lem, onlara iki vaad (vaadleşme) söz konusuydu: Birincisi: Azîz ve Celîl olan Allah tarafından, Tevrat ile birlikte Musa'nın (aleyhisselâm) onlara gönderileceğine dair olan vaaddir. "Rabbiniz size güzel bir vaadde bulunmadı mı?" (Tâhâ, 86) kavli gibidir; yani doğru bir vaad. İkinci bir vaad ise; Musa'nın (aleyhisselâm) Tevrat ile birlikte kırk gecenin sonunda onlara döneceğine dair kendi taraflarından verdiği sözdür. "Böylece vaadime hıyanet ettiniz" (Tâhâ, 86) kavli gibidir. Ve O'nun: "Sonra onun arkasından buzağıyı edindiniz" kavli [iki veçhe ihtimallidir]: "(Buzağıyı) edindiniz" tabiri şunu ihtimal dahiline getirir: Yani ibadet ettiniz. Binaenaleyh onlar, buzağının bizzat kendisine imtizaç etmekle (edinmekle) değil, ona ibadet etmekle o kınanmayı ve azarlamayı hak etmişlerdir. Şu da ihtimal dahilindedir: "(Buzağıyı) ilâh olarak edindiniz." Binaenaleyh bunu ilâh edinmekle o cezayı hak etmişlerdir. "Derken onlara böğürtüsü olan bir ceset (heykel) çıkardı da, 'İşte sizin de ilâhınız, Musa'nın da ilâhı budur' dediler" (Tâhâ, 88) kavli gibidir. Bu, sanki daha akrebdir (yakındır). Ve dahi denilmiştir ki: "(Buzağıyı) edindiniz", yani "yaptınız/imal ettiniz", Vallâhu A‘lem. "Ve siz zâlimler idiniz" kavli: Zulüm hakkında çeşitli veçheler zikredilmiştir: Denilmiştir ki: Fâilin kendisi sebebiyle bir cezayı hak ettiği her fiil zulümdür. Denilmiştir ki: Kendisine izin verilmemiş olan her amel zulümdür. Burada ise, kendilerine izin verilmeyen şeyi işlediklerinde onları zulme nispet etmiştir; çünkü onlar nefislerine zulmetmişlerdir. Dahi denilmiştir ki: Zulüm, bir şeyi kendi gayri olan bir me وضع (konuma) koymaktır. İşte bununla tesmiye olunmuşlardır, çünkü ulûhiyeti (ilâhlığı) kendi gayri olan bir konuma koymuşlardır. Vallâhu A‘lem, bu sanki daha akrebdir.

(فَأَخْلَفْتُمْ مَوْعِدِي) [Böylece vaadime hıyanet ettiniz / sözümden döndünüz]. Ve O’nun şu kavli: (ثُمَّ اتَّخَذْتُمُ الْعِجْلَ مِنْ بَعْدِهِ) [Sonra onun arkasından buzağıyı (ilâh) edindiniz]. Bu ifade iki ihtimali taşır: (اتَّخَذْتُمُ): Yani ibadet ettiniz. Demek ki onlar, buzağıyı bizzat edinmelerinden dolayı değil, ona ibadet etmelerinden ötürü o ifadeye ve azarlamaya müstahak olmuşlardır. Şu da muhtemeldir: Buzağıyı ilâh edindiniz; demek ki onlar bunu ilâh edinmekle o azaba müstahak olmuşlardır. Tıpkı şu kavl-i şerifte olduğu gibi: (وَاتَّخَذَ قَوْمُ مُوسَى مِنْ بَعْدِهِ مِنْ حُلِيِّهِمْ عِجْلًا جَسَدًا لَهُ خُوَارٌ) [Musa'nın kavmi, ondan sonra ziynet eşyalarından ses çıkaran ceset bir buzağıyı (ilâh) edindiler]. Ve bu (ikinci ihtimal) daha akrabَب (kuvvetli) idi. Denilmiştir ki: "İttihaz ettiniz" yani "yaptınız/tanzim ettiniz." Vallahu a’lem. Ve O’nun şu kavli: (وَأَنْتُمْ ظَالِمُونَ) [Ve siz zalimler idiniz]. Zulüm hakkında çeşitli vecihler zikredilmiştir: Denilmiştir ki: Failin, kendisiyle bir cezayı hak ettiği her fiil zulümdür. Denilmiştir ki: Kendisine izin verilmeyen her amel zulümdür. İşte burada -kendilerine izin verilmeyen şeyi işledikleri için- onları zulme nispet etmiştir; çünkü onlar nefislerine zulmetmişlerdir. Ve denilmiştir ki: Zulüm, bir şeyi kendi gayri mahaline (yerine) koymaktır; dolayısıyla onlar, ulûhiyeti (ilâhlığı) kendi gayri mahaline koydukları için bu isimle anılmışlardır. Vallahu a’lem, bu sanki daha akrabdir. Ve O’nun -Cezve Celâl- şu kavli: (ثُمَّ عَفَوْنَا عَنْكُمْ مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ) [Sonra bunun ardından sizi affettik... (52)] âyeti. Bu âyet, Mutezile’nin şu iddialarını nakzeder (geçersiz kılar): Çünkü onlar zannederler ki, Allah Teâlâ bir kimsenin ömrünün sonunda -uzun da olsa- iman edeceğini veya zürriyetinden ebede kadar iman edecek birisinin geleceğini bildiğinde, o kimseyi öldürmesi ve zürriyetini kesmesi caiz olmaz. Eğer Allah üzerine, onları hayatta bırakmak ve nesillerini kesmemek vacip olsaydı; onlara minnette bulunmanın, ihsan etmenin ve kendilerinden şükür talep etmenin hiçbir mânâsı kalmazdı. Çünkü O -Celle ve A’lâ- yapması lâzım olan şeyi yapmıştır. Yapması gereken şeyi yapan hiç kimsenin fiili, bir minnet fiili ve ihsan fiili olamaz. Zira O -Cezve Celâl- onları kökünü kurutmayıp affetmekle, nesillerinin çoğalmasına ve türemesine imkân tanımakla onlara minnette bulunmuştur. Sonra bu kimselere yönelik ihsan ve minnet ciheti -her ne kadar o af atalarına yönelik olsa da- sabittir; çünkü eğer Allah onların atalarını helâk etse ve nesillerini kesseydi, onların soyu tükenir ve yok olurlardı, tevellüt edemezlerdi. Demek ki onlara minnet bu suretle hâsıl olmuştur. İşte bu sebepten dolayı Allah onlardan Kendisine şükretmelerini talep etmiştir. Vallahu a’lem. Eğer durum vasfettiğimiz gibi ise, bu delâlet eder ki: Allah üzerindeki en aslâhı (en faydalı olanı) kullar için yapmak vacip değildir. Tevfik Allah'tandır.

Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(Laalleküm teşkürun)* kavli; Yani: Şükredesiniz diye. Ederî de şu kavlidir: *(Ve ma halaktül cinne vel inse illa liya'budûn)*; Yani: Allah'ı bir bilsinler, tevhid etsinler diye. Ve bu, birkaç vechî ihtimal dâhilindedir: İhtimal ki: O'nun mahlûkatından her bir fert, O'nun vahdaniyetine şahitlik etsin; kezalik mahlûkatından her bir fert O'na şükretsin. Ve ihtimal ki: Ebrarın (sâlihlerin) O'nun vahdaniyetiyle ibadet etmeleri ve O'nun ihsan ve in'âm ettiği nimetler karşılığında O'na şükretmeleridir. Bu ise ibadet ve tevhid eden kimseye raci olur. Ve ihtimal ki: Onları, kendilerine emredilen ibadeti ve şükrü -içlerinden buna ehil ve müsteid olanlarca yerine getirilsin diye- emir buyurmak için halk etmiştir. Ve O'nun: *(Ve iz âteynâ mûsel kitâbe)* kavli (53); Yani: Tevrat'ı kastediyor. "Kitap" ise, yazılmış olan her şeyin ismidir. Ve O'nun: *(Vel furkāna)* kavli; Denilmiştir ki: Ona "Furkan" denilmiştir; çünkü onda helal ve haram tefrik edilmiş ve beyan olunmuştur. Hak ile batılın arasına fark koyan her kitap...

Helal ve haram ise furkandandır. Ve şöyle de denildi: "Furkân" diye isimlendirilmiştir; çünkü onda hak ile bâtıl birbirinden ayırdedilmiştir. İkisi de birdir. Ve şöyle de denildi: Tevrat’a "Furkân" denilmiştir; çünkü onda şüphelerden kurtulma yolu vardır. Ve şöyle de denildi: Âyet takdirî bir ifade (izmar) üzerinedir; sanki şöyle buyurmuştur: "Ve hani biz Musa’ya -Tevrat’ı kastediyor- ve Muhammed’e de Furkân’ı vermiştik." Şu kavlde olduğu gibi: *(Kulunu o Furkân ile tenzih eden (Allah) ne yücedir).* Ve O’nun şu kavli: *(Umulur ki hidayet bulursunuz).* Buradaki kelâm, O’nun şu kavlindeki kelâm gibidir: *(Umulur ki şükredersiniz).* Biz o konudaki imkân dâhilinde olanları zikrettik, en iyisini Allah bilir. * * * Celâl ve İzzet Sahibi Allah’ın şu kavli: *(Ve hani Musa kavmine demişti ki: "Ey kavmim! Şüphesiz ki siz bu buzağıyı edinmekle nefislerinize zulmettiniz. Artık Bâri’inize tevbe edin de nefislerinizi öldürün; bu, Bâri’niz katında sizin için hayırlıdır." Bunun üzerine tevbenizi kabul etmişti. Şüphesiz O, tevbeleri çokça kabul eden, merhamet sahibi olandır. (54) Ve hani ey Musa! "Biz, Allah’ı açıktan açığa görene kadar sana asla inanmayacağız" demiştiniz de siz bakıp dururken sizi o sarsıntı (saide) yakalamıştı. (55) Sonra şükredesiniz diye ölümünüzün ardından sizi diriltmiştik. (56) Ve üzerinize bulutu gölge yapmış, size kudret helvası ve bıldırcın indirmiştik. "Rızıklandırdığımız şeylerin temiz olanlarından yiyin" (demiştik). Onlar bize zulmetmediler, lakin kendi nefislerine zulmediyorlardı. (57) Ve hani "Şu kasabaya girin, dilediğiniz yerde bol bol yiyin; kapıdan secde ederek girin ve 'hıtta' (bizim günahımızı bağışla) deyin ki hatalarınızı bağışlayalım, muhsinlerin ecrini artıracağız" demiştik. (58) Bunun üzerine o zulmedenler, kendilerine söylenen sözü bir başkasıyla değiştirdiler. Biz de o zâlimlere, yoldan çıkmalarından dolayı gökten bir ricz (azap) indirdik. (59)* Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kavli: *(Ve hani Musa kavmine demişti ki: "Ey kavmim! Şüphesiz ki siz buzağıyı edinmekle nefislerinize zulmettiniz.")* Ve şöyle de denildi: Buzağıyı ilah edinmekle nefislerinize zulmettiniz. Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kavli: *(Artık Bâri’inize tevbe edin.)* Şöyle denildi: Buzağı ibadetinden Rabbinize ibadete rücu edin (dönün). Ve şöyle denildi: Buzağıyı ilah edinmekten, Sâni'-i Zülcelâl'i (Yaratıcınızı) ilah edinmeye rücu edin. Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kavli: *(Nefislerinizi öldürün.)* Fakih Ebû Mansur -rahimehullah- şöyle dedi: Eğer ehl-i tevil ve tefsir, Allah Teâlâ ve Tekaddes Hazretleri’nin onlara nefislerini öldürmelerini emrettiği bu emri hakiki manasına hamletmek üzere icma etmiş olmasaydı, nefisleri öldürme emrini katlin hakikatine hamletmezdik. Zira katil emri, tevbe ettikten, Allah’a ibadete, O’na itaate ve boyun eğmeye döndükten sonra vaki olmuştu. Bunun delili Azîz olan Allah’ın şu kavlidir: *(Ne zaman ki elleri böğürlerinde kaldı ve sapıttıklarını gördüler, dediler ki: "Eğer Rabbimiz bize merhamet etmez ve bizi bağışlamazsa, kesinlikle hüsrana uğrayanlardan oluruz" (149).* Bununla şu ظاهر (açıkça) ortaya çıkmıştır ki: Onlar öldürülmeleri emrolunmadan önce tevbe etmişlerdi. Resullerin lisanı üzere şu düstur getirilmiştir: Kâfirlerle Müslüman oluncaya kadar kıtal edilir; İslâm’a girerlerse bu katil caiz olmaz. Demek ki İslâm için değil, bizzat katil için irsâl (gönderme) vaki olur, en iyisini Allah bilir. Ve şu sebepten ki: Katil, küfrün cezasıdır, İslâm’ın cezası değil; hususiyle de rivayet olunan haberde geldiği üzere bir günde yetmiş bin kişinin öldürüldüğü kökünü kazıma (isti’sâl) katlidir. Ve bu, kökünden yok etme ve helak etmedir. Allah, kâfir ve muannit oldukları hal müstesna hiçbir kavmi helak etmemiştir. Zira İslâm, katlin def’ine ve düşmesine sebeptir. Çünkü küfründen ötürü öldürülecek olan kimse, eğer Müslüman olursa katil ondan sakıt olur ve zail olur. Aynı şekilde eğer Müslüman olur, tevbe eder ve bu hal üzere ölürse, dünyadaki küfründen ötürü ahirette de cezalandırılmaz. Buna binaen: Tevbe edip Allah’a ibadete ve itaate döndükten sonra bu kimselerin dünyada -katil ile- cezalandırılmamaları gerekir. Ve nefisleri öldürme emri, buzağıyı ilah edinmekle ve onu Allah’ın berisinde ibadet etmekle Rabblerine isyanda tefrit göstermelerinden dolayı nefislerini Allah’a ibadetle, O’na itaatle, şiddet ve meşakkatlere katlanmakla yormalarına (جهاد/cehd etmeye) hamledilir. Bu durum insanlar arasında da caridir; "Falan kişi falan şeyde kendini öldürüyor" denilir de bundan katlin hakikati kastedilmez; aksine, o hususta nefsini yorması, onu meşakkatle karşı karşıya bırakması ve oradaki şiddet ve meşakkatlere katlanması kastedilir. Buna göre, nefislerini öldürme emri, vasfettiğimiz mana ile zikredilen şeye hamledilir, en iyisini Allah bilir. Sonra bunun katlin hakikatine hamledilmesi iki veçhi muhtemel kılmıştır: Birincisi: Bunu, -Teâlâ Hazretlerinin- onlara karşı geçmişteki isyandan ötürü bir ceza olarak değil, katil ile kendilerinden ibtidâî bir imtihan kılmasından ibaret görmektir. Allah’ın, onları -ibtidâen- kendi kendilerini öldürmekle imtihan etmeye hakkı vardır; nitekim birçok mütev’ilin teviline göre şu âyet buna benzer: "Eğer biz onlara: 'Kendinizi öldürün veya yurdunuzdan çıkın' diye yazsaydık..." Âyetin tevili budur. Çünkü O'nun, onları her türlü ölüm çeşidiyle öldürmeye hakkı vardır. Buna göre: O'nun, kendilerini öldürmelerini emretmeye hakkı vardır. Onda ölüm vardır; bununla beraber, Allah için nefsi feda etmek suretiyle davet edildikleri bu azim işe teslimiyet de vardır. İbrahim'in (Aleyhisselâm) emir üzerine kurbana yeltenmesi ve evladının nefsini O'na feda etmesi de bu kabildendir. Böylece o miktarda (o fedakârlıkta) vefâ ve tövbe tahakkuk eder, hakikî katil değil. Vallahu âlem. İkincisi: Bu caizdir; çünkü dünya cezaları ve sevapları birer imtihandır. Tövbe edip Allah'ın taatine rücu ettikten sonra da imtihanın caiz olması hasebiyledir; çünkü dünya dar-ı mihenktir (imtihan yurdudur). Âhiret ceza ve sevaplarına gelince; ikisi de imtihan değildir; çünkü âhiret dar-ı imtihan değildir. İşte bu sebepten ötürü: Dünyada tövbeden sonra tazip (azap etmek) caiz olmuş, tövbe ile ölen kimse için âhirette ise caiz olmamıştır. Vallahu âlem. Sonra, "(Kendinizi) öldürün" kavli hakkında birkaç vech ile denilmiştir ki: Denildi ki: Onlar, nefisleri katil için feda etmeye ve buna teslim olmaya emrolunmuşlardır; böylece sanki kendi kendilerini öldürmüş gibi olmuşlardır. Şu da mümkündür: Kendilerini öldürmeleri emri, düşmanlarla mücâhede etmeye dair bir emir olabilir; sekseninde telef olmalarını istintaç etse dahi... Nitekim şu âyette buyrulduğu gibi: "Şüphesiz Allah müminlerden canlarını ve mallarını satın almıştır..." Bu husus Tevrat'ta da mezkûrdur. Bunun gibi, "(Kanlarınızı) dökmüyorsunuz" kavli de, kendi kendilerinin katlini mucip olan katilden nehyetmektedir. Şu da denilmiştir: "(Ve kendinizi) öldürmeyin" kavli şu manayadır: Yani öldüreceğiniz kimseleri öldürmeyin; çünkü onları öldürmekle sanki kendi nefislerinizi öldürmüş gibi olursunuz. Ebû Bekir (Radıyallahu Anh) şu kavli bu tevil üzerine izah etmiştir: "Eğer biz onlara: 'Kendinizi öldürün' diye yazsaydık..." Ve’l-Muvaffak olan Allah'tır. Denildi ki: (Allah) bir kısmına diğer kısmını öldürmesini emretmiştir; tıpkı şu âyette olduğu gibi: "Kendi nefislerinize (birbirinize) selam verin" yani: Biriniz diğerinize selam versin. Ve denildi ki: Buzağıya tapan herkesin kendi nefsini öldürmesi emredilmiştir. Vallahu âlem. Ve O'nun şu kavli: "(Bu) Bâri'nizin katında sizin için daha hayırlıdır." Denildi ki: Tövbe etmeniz, Hâlıkınız katında sizin için daha hayırlıdır. Denildi ki: Nefislerinizi öldürmeniz, buzağı ibadetine devam etmenizden sizin için daha hayırlıdır. Şu da muhtemeldir: Rabbe -Celle Celâluhu- ibadet etmek, buzağıya ibadet etmekten sizin için daha hayırlıdır. Vallahu âlem. Ve O'nun şu kavli: "(O da) tövbenizi kabul etti. Şüphesiz O, التَّوَّابُ الرَّحِيمُ (Tevvâb ve Rahim) olanın ta kendisidir." Biz bunun manasını daha önce zikretmiştik. Nefislerini katil için feda etmelerinde, buna sabretmelerinde, ellerini def'etmekten (savunmaktan) çekinmelerinde ve bu husustaki tatbikatta iki vech vardır:

Birincisi: Şu ki, sanki onlar behâim (hayvanlar) ve davarların ahlâkı üzerine mühürlenmişlerdir (fıtraten öyle kalmışlardır). Şöyle ki: Musa -sallallahu aleyhi ve sellem- onları Firavun ve hanedanının hizmetinden kurtarmış, üzerlerinde olan şiddetlerden ve başlarına geleceği vaad edilen azaptan selâmete erdirmişti. Onlara asâ mucizesi, ，“yadd-ı beyzâ” (beyaz el), denizin yarılması, düşmanın onda helâk edilmesi, tek bir taştan nehirlerin fışkırtılması gibi –ki bunlardan bir tanesi bile kâfi gelir, sıdkına ve nübüvvetine delalet ederdi– zikri çokça yapılan acib mucizeler göstermişti. Sonra –gösterdiği bu mucizelerle beraber– Musa onlardan ayrıldığında, Sâmirî onları buzağıya ibadete ve onu İlah edinmeye çağırmıştı. Tıpkı şu kavli ilâhîde olduğu gibi: *(İşte sizin de Musa’nın da İlahı budur; fakat o unuttu)*. Buna karşılık onlar da bu davete icabet etmişler ve ona itaat etmişlerdi. Hârun -nebîmiz ve onun üzerine salatü selâm olsun- onların içindeydi ve şöyle diyordu: *(Ey kavmim, siz ancak bununla fitneye düşürüldünüz; şüphesiz sizin Rabbiniz Rahmân’dır, öyleyse bana uyun ve emrime itaat edin)*. Ne var ki ne ona icabet ettiler, ne onu tasdik ettiler, ne de onu ciddiye aldılar; hâlbuki Hârun, kendilerine en sevimli gelen insanların başındaydı. Eğer onlar behâim ve davarların ahlâkı üzere mühürlenmiş olmasaydılar, zikrettiğimiz mucizeleri gördükleri hâlde, onun davetine icabet etmeyi terk etmezler ve buzağıya tapmazlardı. Ahlâkları buraya rücu edince, canlarını ölüm için feda etmekten çekinmediler. Allah en iyisini bilir. Buna benzer bir diğer ayet de şu kavli ilâhîdir: *(Dediler ki: Ey Musa, bizler için de onların ilâhları olduğu gibi bir ilâh yap)*. İşte bundan dolayı Musa’nın mucizelerinin hepsi aklî değil, hissî kılınmıştır; zira akılları, kendisiyle istidlâl edileni (delil getirileni) geçtik, mahsusâtı (hissedilenleri) dahi anlamaktan ve idrak etmekten neredeyse âciz idi. Allah en iyisini bilir. İkincisi: Muhtemeldir ki, öldürülmeye sabretmelerinin ahiretteki sevabını, bol mükâfatını ve kerim akıbetlerini kendilerine gösterilmiştir de; bu yüzden o bela onlara kolay ve hafif gelmiştir. Rivayet olunur ki; Firavun’un zevcesi, Firavun –Allah’ın lâneti üzerine olsun– onun Rabbine ibadetini ve O’na itaatini öğrendiği zaman, en şiddetli azaplarla cezalandırılmasını emretmişti. Kendisine bu fiil tatbik edildiğinde o, cennetteki makamını ve kerim akıbetini gördüğü için o hâlde gülmüştü; bu yüzden o azap ona kolay ve hafif gelmişti. İşte bunun gibi, bunların da canlarını ölüm derecesine kadar feda etmeleri ve buna sabretmeleri bu sebeple muhtemeldir. Allah en iyisini bilir. Ve kavli ilâhîsi: *(Hani ey Musa, biz açıkça Allah’ı göreceğimiz gelinceye kadar sana asla inanmayacağız, demiştiniz) (55)* Bazıları şöyle dedi: Musa’nın seçtiği kimseler –ki onlar yetmiş adam idi– Allah’ı açıkça görüp O’nun bu Tevrat’ı sana indirdiğini bize bildirene dek, risaletine ve Tevrat’a asla inanmayacağız, dediler. Şu da muhtemeldir: Seni bir İlah olarak tasdik etmeyiz ve gözümüzle aşikâr bir şekilde görene dek O’na ibadet etmeyiz, dediler. Ahirette rü’yeti (Allah’ın görülmesini) nefyedenlerden bazıları bu ayetle ihticac etmişlerdir (delil getirmişlerdir); çünkü rü’yeti istediklerinde onları yıldırım (saika) yakalamıştı. Dediler ki: Eğer rü’yet caiz olsaydı, onları saika yakalamazdı ve bu sebeple azap ve cezayı hak etmezlerdi. Bize göre ise; ayette rü’yeti nefyeden bir delil yoktur, aksine rü’yetin ispatı vardır. Şöyle ki: Musa -aleyhisselâm-’dan rü’yet istendiğinde, o bunu onlara yasaklamadı ve "Bunu istemeyin" de demedi. Aynı şekilde o da Rabbinden rü’yeti istemişti, Rabbi de onu bundan men etmedi; aksine şöyle buyurdu: *(Eğer o yerinde sabit kalabilirse, sen de beni göreceksin)*. Vaad (tecelli) eğer imkânsız olsaydı, –küfür olduğu ve nehvi (yasaklamayı) terk etmek muhal olduğu için– bu vaadin çevrilmesi caiz olmazdı. Aynı şekilde ahbar (hadis) rivayetlerinde sabit olan, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’den rü’yetin istenmesidir; ki onlar: " Rabbimizi görür müyüz?" demişlerdi. Ne o konularda bir nehiy (yasaklama) vaki olmuştu ne de onlara red cevabı verilmişti. Eğer rü’yet vaki olmasaydı, bundan men edilirler ve sakındırılırlardı. Bu kimseleri saikanın yakalaması, rü’yeti istemelerinden ötürüdür; çünkü onlar bir istişat (öğrenme) sorusu sormadılar, aksine taannüt (inat) sorusu sordular. Taannütün delili, insaf sahibi kimselere kâfi gelecek vecihte, (başka) ayetlerde gelen hususlardır. İşte bu yüzden onları saika yakalamıştır. Allah en iyisini bilir. Veya şöyle denilir: Onları saika yakalaması *(Allah’ı açıkça göreceğimiz gelinceye kadar)* demelerinden dolayı değil, *(Sana asla inanmayacağız)* sözlerinden ötürüdür. İnşaallahu teâlâ bu meselenin yerini ileride zikredeceğiz. Ve kavli ilâhîsi: *(Nihayet sizi saika yakaladı)*. Denildi ki: Saika, helâk barındıran her azaptır. Lakin helâk iki kısımdır: Bedenlerin ve nefislerin helâki.

Akıl ve zihnin tahrip olup gitmesi (şuursuz kalması) gibidir; nitekim şu kavl-i şerif de bunu beyan eder: *(Mûsa bayılıp yere düştü)* (A‘râf, 143). "Bayılıp gark oldu, şuuru kapandı" denilmiştir. Bunda zihin ve aklın mefluç olup sönmesi mânâsı vardır. Aynı şekilde şu âyet de böyledir: *(Göklerde ve yerde kim varsa hepsi düşüp bayıldı)* (Zümer, 68), yani gark olup şuurunu yitirdi. Vallâhu a’lem. Şöyle de denilmiştir: "Sa‘ka", şiddetli bir haykırıştır. Ve O’nun şu kavli: *(Ve siz bakıp duruyordunuz)* (Bakara, 55). Bu hususta iki vecih beyan edilmiştir: Birincisi: Siz biliyorsunuz ki o yıldırım onları yakalamış ve söyledikleri söz sebebiyle helâk etmiştir; o halde siz de o sözden ötürü sakınınız, dikkatli olunuz. İkincisi: *(Ve siz bakıp duruyordunuz)* hitabı, o yıldırımın kendilerini yakaladığı kimselere yöneliktir; yani: Yıldırım sizi yakaladığı an ona bakıyordunuz, demek ki o size ansızın ve bî-haber gelmedi; aksine göz göre göre, açıkça geldi. Vallâhu a’lem. Ve O’nun şu kavli: *(Sonra şükretmeniz için sizi ölümünüzden sonra dirilttik. Ve üzerinize bulutu gölge yaptık, size kudret helvası ve bıldırcın indirdik...)* (Bakara, 56-57). Cenâb-ı Hak -azze ve celle- ölümden sonra onları tekrar diriltmek, bulutu üzerlerine gölge yapmak ve gökten onlara kudret helvası ile bıldırcın indirmek suretiyle üzerlerindeki azîm minnetini ve cezil عطasını [bol ihsanını] hatırlatmaktadır. Bu lütuflar, başka ümmetlere değil, mahsus olarak onlara verilmiştir. Sonra, cennette bize vaad edilen nimetlerden bir kısmı var ki, o nimetler onlara dünyada muâyeneeten [bizzat müşahede yoluyla] verilmişti. Öldükten sonra diriltilme, uzatılmış gölge, kızartılmış kuş eti ve asla eskiyip yırtılmayan, kirlenmeyen elbiseler gibi... İşte bütün bunlar, cennette bize vaad edilen şeylerdendir ve onlar bunları dünyada gözleriyle görerek müşahede etmişlerdir. Bütün bu büyük ihsanlarla birlikte onlar, davet edildikleri hakikate icabet etmediler ve ahidlerinde sabit قدم kalmadılar. Bu dahi onların akıllarının kıtlığından, fehimlerinin kaba olmasından ve behime ile bəhaim [hayvanat] ahlâkı üzere neşvünemâ bulmalarından ileri gelmiştir. Vallâhu a’lem. Ve O’nun şu kavli: *(Size rızık olarak verdiğimiz şeylerin temiz olanlarından yiyin)* (Bakara, 57). Bu ifade iki ihtimali muhtemiftir: Birincisi: İhtiyaçlarından fazla olan kısmın kendilerine yük edilmemesi, yani sadece ihtiyaçları miktarınca olan rızkın onlara mübah kılınması ihtimalidir.

Âyet 57: Cenâb-ı Hakk'ın :( *Üzerinize bulutu gölge yaptık, size kudret helvası ve bıldırcın indirdik; rızıklandırdığımız şeylerin temiz olanlarından yiyin* ) kavli [iki vecih ihtimalini taşır]: Birincisi; fazlalığı ihtiyaçlarından başka bir şeye sarf etmemelerini onlara haram kılmadığı, dolayısıyla onlara ihtiyaçları olan miktarı mübah kıldığı ve bunu "tayyibât" (temiz rızıklar) diye isimlendirdiği ihtimalidir. İkincisi ise; onlara eziyet verecek bir hastalık ve [zarar verecek] bir illet bulaşmadığı için onu tayyibât diye isimlendirdiği ihtimalidir; [öyle ki,] dünya taamları gibi bundan sâlim kalmayan [şeyler kabilinden] değildir. Vallâhu a'lem. Şöyle de denilmiştir: Tayyib, tabiatın hoş karşıladığı ve nefsin lezzet aldığı mübah şeydir. Ve ( *Onlar bize zulmetmediler, lakin kendi kendilerine zulmediyorlardı* ) kavline gelince; zulmün mânâsını daha önce zikretmiştik. Şu var ki, bu başka bir vecih daha ihtimal eder; o da noksanlıktır. Şöyle ki: ( *İki bahçe de yemişlerini vermiş, ondan bir şey noksanlaştırmamıştı* ) [Kehf: 33] kavminde olduğu gibi; yani ondan bir şey eksiltmemiştir. Zikr ettiğimiz şeylerin hülasası şudur: Zulüm, bir şeyi gayr-ı mahalline (yersiz) koymaktır; zikr ettiğimiz her şey [şu aslına] rücu eder.

Onu "tayyibat" (temiz ve hoş rızıklar) olarak isimlendirmiştir. Bunun "tayyibat" olarak adlandırılmış olması muhtemeldir; çünkü onda kendilerini rahatsız edecek hiçbir illet ve onlara zarar verecek hiçbir eza bulunmamaktadır. Dünyanın taamı (yiyeceği) gibi değildir ki, bu tür unsurlardan salim (uzak) olmasın. Vallahu a'lem (En doğrusunu Allah bilir). Şöyle de denilmiştir: "Tayy", tabiatın hoş karşıladığı ve nefsin lezzet aldığı mubahtır. Allah Teâlâ'nın şu kavli: *(Bize zulmetmediler, lakin kendi nefislerine zulmediyorlardı...)* Âyetin devamı... Zulmün manasını daha önce zikretmiştik. Ve bunun diğer bir ihtimali daha vardır; o da noksanlıktır. Şu kavilde olduğu gibi: *(İki bağ ürününü vermiş ve ondan hiçbir şeyi eksiltmemiştir)*; yani ondan hiçbir şeyi noksanlaştırmamıştır. Zikrettiklerimizin hülasası şudur: Zulüm, bir şeyi kendi gayri olan bir me وضع etmekte (yerine koymamaktadır). Zikrettiğimiz her şey aynı noktaya rücu eder (döner). Allah Teâlâ'nın şu kavli: *(Hani hatırlar mısınız, “Şu kasabaya girin...” demiştik)* [Bakara: 58] O kasaba hususunda ihtilaf edilmiştir: Denilmiştir ki: O, Beytü' المقدس'tir. Şu kavilde olduğu gibi: *(Allah'ın sizin için takdir ettiği mukaddes arza girin).* Onlara, orada inmeleri (girmeleri) ve orada ikamet etmeleri emredilmiştir; çünkü ora, maişetinin ve rızkının genişliğiyle mevsuftur (vasfedilmiştir), zira genişlik ve bollukla anılmaktadır. Ve yine denilmiştir ki: Girmeleri ve orada ikamet etmeleri emredilen o kasaba, Tih denizi veya Tih sahrasının sona ermesinden ve oradan çıkıştan sonraki bir kasabadır. Lakin o kasabayı bilmeye bizim bir hacetimiz (ihtiyacımız) yoktur. Asıl hacet, onlardan sadır olan muhalefeti (aykırılığı) ve Allah'ın emrine itaat etmemekten ve fermanını dinlememekten ötürü başlarına gelenleri tanımaktır. Vallahu a'lem. Ve O'nun şu kavli: *(Oradan dilediğiniz yerde bol bol yiyin).* "Ragad" kelimesini daha önce zikretmiştik: O, maişet genişliği ve mal çokluğudur. Ve O'nun şu kavli: *(Ve kapıdan secde ederek girin).* Kapıdan muradın ne olduğu hususunda ihtimaller vardır: Hakikî manada kapıdır; o da girmeleri emredilen kasabanın kapısıdır. Ve kapıdan muradın, hakikî kapı değil, bizzat kasabanın kendisi olması da ihtimal dahilindedir. Şu kavilde olduğu gibi: *(Hani "Şu kasabaya girin" demiştik)* âyetinde kasaba zikredilmiş, kapı zikredilmemiştir. Bu, lisan arabîde sâiğ ve caizdir. Nitekim "Falan falan kapıya girdi" denilir de, bundan hakikî kapı kastedilmez; aksine içinde bulunduğu bir emri ve vaziyeti ifade eder. Ve O'nun şu kavli: *(Secde ederek).* Secdeden muradın hakikî secde olması muhtemeldir. Bu da birkaç vecihle tevil olunur: O mekâna bir tahiyye (selamlama ve hürmet) olarak çıkar. İçinde bulundukları cbarlardan (zorbalardan) ötürü düşmanlarını helak etmesinden dolayı O'na bir şükür olarak çıkar ki, zaten onlar: *(Şüphesiz orada zorba bir kavim var)* demişlerdi. Hakikî secde olması da mümkündür; zira Ebu Hüreyre -radıyallahu anh-'tan, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in şöyle buyurduğu rivayet edilmiştir: "Şüphesiz Beni İsrail'e secde ederek girmeleri emredilmişti, lakin onlar yan dönerek girdiler." Onların başına gelenler, ancak Allah'ın emrine muhalefet etmelerinden ötürü gelmiştir. Namaza kinaye olması da mümkündür; zira Araplar secdeyi namaz olarak isimlendirebilirler. Sanki onlara orada namaz kılmaları emredilmiştir. Secde emrinden kasıt, hakikî secde ve namaz olmayıp, aksine O'na karşı hudu ve itaatte bulunmak, ihsan buyurduğu nimetlere ve indirdiği lütüflere –ki bunlar maişet genişliği ve her halde onda tasarruf etmektir– şükretmekle emrolunmalarıdır. Vallahu a'lem. Ve O'nun şu kavli: *(Ve “Hıttatün” (Yarab bizi affet) deyin ki hatalarınızı bağışlayalım).* Bu hususta iki vecih zikredilmiştir: Birincisi: "Hıttatün", "Lâ ilahe illallah" sözüdür. "Hıttatün" diye isimlendirilmiştir; çünkü o, şirk ve sair hususlardan ne kadar hata varsa hepsini sıyırıp döker (mıhlar, ortadan kaldırır). Sanki onlara iman ve İslam'ı yerine getirmeleri emredilmiştir. İkincisi: *(Ve “Hıttatün” deyin)*; yani işledikleri günahlardan ve hatalardan ötürü mağfiret ve tecavüz (günahların affını) talep edin ve geçmişte yaptıklarından dolayı pişmanlık duyun. Sanki onlara, günahların kendisiyle bağışlandığı sebebi –ki o da istigfar, tövbe ve o halden ötürü pişmanlık duymaktır– getirmeleri emredilmiştir. Vallahu a'lem. Bu, şirk, kebair (büyük günahlar) ve bunların altındaki günahları da kapsayacak bir ihtimal taşır.

O -celle celâlühü- bazen "hatâyâ", bazen "hatîât" zikretmiş; bazen "giriniz" demiş, bazen "sükûnet ediniz (yerleşiniz)" demiş; bazen "İndirdik" demiş, bazen "Gönderdik" demişlerdir ki -kıssa bir olduğu halde- şu husus bilinsin diye: Alfaza ve lisanlardaki ihtilaf, mananın ve muradın tağyirine sebep değildir. Konulan ahkâm ve şeriatler isimler ve lafızlar için değil, bilakis içlerinde dercedilmiş ve vazedilmiş olan manalar içindir; Allah en iyi bilendir. Ve O'nun şu kavli: *(Ve muhsinlere ziyade edeceğiz.)* Muhsinlerden muradın ne olduğu ihtimal dahilindedir: Daha evvel İslam ile müşerref olmuş olan müslim. Ve şu ihtimal de vardır: *(Hıtta deyin)* kavlinden sonra İslam'a giren ve o vakte kadar kâfir olan kimse. Ziyade dahi şu ihtimali taşır: Bundan sonra ihsana muvaffak kılınmak; şu kavl-i şerifte olduğu gibi: *(Amma kim verir ve taktva sahibi olursa...)* Âyet. Ve şu ihtimal de vardır: Zikredilen şu kavli üzerindeki sevap: *(İşte onlara, sabretmelerinden ötürü ecirleri iki defa verilir...)* Ve O'nun şu kavli: *(Nitekim o zulmedenler, kendilerine söylenmeyen bir sözü bir başkasıyla değiştirdiler) [Arâf: 59]* "Değiştirdi" kavli şu ihtimali taşır: Yok iken zulüm ihdas etmek ve Azze ve Celle'nin kendilerine emrettiğine muhalefet etmek. Ve şu ihtimal de vardır: Kendilerine söylenenin gayri bir üzere neşet etmeleri. Ve beyan buyurmamıştır: Değiştirdikleri o söz nedir? O sözün marifetine bizim bir ihtiyacımız yoktur; bilakis ihtiyaç, tebdilden ve O'nun emriyle amel etmeyi terk edip O'na muhalefeti izhar etmekten ötürü üzerlerine lâzım olan şeyin marifetindedir. Zira Allah, bunun beyanını kendi azabı ile üstlenmiştir, tevfik Allah'tandır. Ve O'nun şu kavli: *(Biz de o zulmedenlerin üzerine gökten bir rîjez indirdik.)* Denilmiştir ki: "Rîjez", meleklerin elleriyle semadan indirilen azaptır; çünkü azaptan öyleleri vardır ki melekler vasıtasıyla nâzil olur; Lut kavminin azabı ve sairleri gibi. Ve ondan bir azap da vardır ki semadan nâzil olur -hiçbir kimsenin eliyle olmaksızın-; yıldırım, sayha ve emsalleri gibi. Ve O'nun şu kavli: *(Fısk yapmakta oldukları sebebiyle.)* Bazen "fısk yapıyorlar" zikretmiş, bazen "zulmediyorlar" zikretmiştir; o birdir. Zikrettiğimiz şu âyetlerde ve tavsif ettiğimiz haberlerde, Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem- in risaletinin delili ve... ispatı vardır.

Peygamberliği. Şu sebepten ki: Ehl-i Kitap bu haberleri kendi kitaplarından biliyorlardı. Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem- de bunu, onların gözleri önünde, tıpkı kendi kitaplarında olduğu gibi zikrediyordu. Kendisinden onlara karşı bir ihtilaf (farklılık) ortaya çıkmamıştı ve onların kitabını da okumuş (tahsil etmiş) değildi. Bu da delalet etti ki: O, bunu Allah ile (Allah'ın bildirmesiyle) bilmiştir. Orada (bu kıssalarda) Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem- için kalbinin teskini ve bu duruma karşı sabretmesi esası vardı. Çünkü kavmi tarafından kendisine muhalefet zuhur etmiş, onun emrine itaat etmeyi terk etmişlerdi. Bu durum, kavminden gördüğü ilk muhalefet veya ilk tekzip (yalancılama) değildi; bilakis geçmiş ümmetlerin peygamberlerine de bu tür şeyler yapılmıştı, onlar da buna sabretmişlerdi. Şu halde sen de onların sabrettiği gibi sabret! Tıpkı şu kavl-i şerifte olduğu gibi: *(Resulüm!) O halde (peygamberlerden) azim sahibi olanların sabrettiği gibi sabret, onlar için acele etme!* (Ahkaf Suresi, 35) ayeti gibi. * * * Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Hatırlayın) hani Musa kavmi için su istemişti de biz, "Asânı taşa vur" demiştik. Bunun üzerine o taştan on iki pınar fışkırmıştı; her topluluk kendi su alacağı yeri kesin olarak bilmişti. "Allah'ın rızkından yeyin, için ve yeryüzünde fesat çıkararak taşkınlık yapmayın" (demiştik). Hani siz de, "Ey Musa! Biz bir tek yemeğe asla katlanamayacağız, bizim için Rabbine dua et de bize yerin bitirdiklerinden; sebzesinden, kabakçağızından, sarımsağından, mercimeğinden ve soğanından çıkarsın" demiştiniz. Musa da, "Daha hayırlı olanı, daha aşağı olanla değiştirmek mi istiyorsunuz? Bir şehir veya kasabaya inin, şüphesiz orada istedikleriniz sizin içindir" demişti. Üzerlerine zillet ve meskenet damgası vuruldu ve Allah'ın gazabına uğradılar. Bu, onların Allah'ın ayetlerini inkar etmeleri, peygamberleri haksız yere öldürmeleri sebebiyledir. Yine bu, isyan etmelerinden ve aşırı gitmelerinden ötürüdür.* (Bakara Suresi, 60-61). Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Hatırlayın) hani Musa kavmi için su istemişti de biz, "Asânı taşa vur" demiştik.* Yani: Kavmi suya ihtiyaç duyduklarında onlar için su talebinde bulunmuştu. Bunun üzerine azamet ve kudret sahibi Allah -Teâlâ- ona, asânı taşa vurmasını vahyetti. Evvelce zikrettiğimiz gibi: Cenâb-ı Hak, kendisine isyan edenlere, asânın uydurdukları şeyleri yutan bir ejderhaya dönüşmesi gibi acib (şaşırtıcı) ayetler göstermiştir. Tıpkı şu ayetlerde olduğu gibi: *Musa asasını fırlatverdi, bir de ne görsünler, onların uydurduklarını yutuyor!* (Araf Suresi, 117) ve *Bir de ne görsünler, o (asa) apaçık bir ejderhadır!* (Araf Suresi, 107). Yine onunla denize vurması ve denizin yarılması gibi; şu kavl-i şerifte olduğu gibi: *Derken deniz yarıldı, her bir parça kocaman bir dağ gibi oldu.* (Şuara Suresi, 63). Yine asasıyla taşa vurması, taştan pınarların fışkırması ve bunun dışındaki, Cenâb-ı Hakk'ın risaletinin ve nübüvvetinin alametleri olarak pek çokça zikrettiği sair ayetler gibi. Onda (bu mucizelerde) gördüğüm şeylerin en acib olanlarından biri de şudur: Âlemin hudûsuna (sonradan yaratıldığına) ve hiçbir şey yokken (lâ min şey') ibda edildiğine (yaratıldığına) delalet etmesidir. Çünkü Cenâb-ı Hak, lütfuyla -yerden yere taşınan, tabiatı itibarıyla pek küçük bir taştan- sayılarını ancak Allah'ın bildiği bir topluluğa yetecek kadar su çıkarmış, ondan nehirler fışkırtmış, her bir topluluk için ayrı ayrı birer nehir var etmiştir. Halbuki o suyun tamamının, küçüklüğü ve hafifliği sebebiyle o taşın içinde bulunması aklen ve adeten imkânsızdır, taşın altından o kadar suyun çıkması da tabiatıyla gerekmezdi. Bu durum zikrettiğimiz gibi olunca, anlaşıldı ki: Cenâb-ı Hak o suyu o taşın içinde inşa ediyor, onu yoktan (lâ min şey') yaratıyordu. Çünkü o taş, ne suyun cevherindendi ne de onun aslındandı. Allah Teâlâ buna kâdir olduğuna göre, önceden var olan bir madde ve geçmiş bir asıl olmaksızın âlemi yoktan (lâ min şey') inşa etmeye de kâdirdir. Kezalik Cenâb-ı Hakk'ın onlara gösterdiği asa meselesi de böyledir: Ejderha ve yılan, asanın cevherinden de aslından da değildi, onlardan da türemiş değildi; bilakis Allah Teâlâ onu lütfuyla inşa ve ibda etmişti. Muvaffak kılan Allah'tır. Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Taştan) on iki pınar fışkırmıştı.* Denildi ki: Onlar on iki kabileydiler; şu kavl-i şerif dolayısıyla: *...Aralarından on iki de nakip (temsilci) göndermiştik...* (Maide Suresi, 12). Onlar Yakup'un oğullarıdır. Her kabile için ayrı bir nehir kıldı; böylece her topluluk kendisinden türedikleri babalarına katıldı, amcalarına ve amca oğullarına katılmadılar. Burada şu mana için bir delil vardır: Miraslar, babalarla olan bağlantı ehli inkıtaa uğramadıkça (kesilmedikçe) babalardan başkalarına sarf olunmaz (verilmez). Yine bunda şöyle bir delil vardır: Sahralarda ve çöllerde kavimler dağınık bir halde değil, birbirlerinden uzaklaşmaksızın, bir kısmının diğerine yardım ve destek olacağı bir surette toplu olarak konaklarlar. Çünkü onlar -çokluklarına ve mahşerî kalabalıklarına rağmen- dağınık ve birbirinden uzak olmaksızın, hepsi bir tek yerde toplu olarak konaklamışlardı, halbuki onlar...

Bu, onlar için otlak, konaklama yeri ve meskenlerin genişliği bakımından daha menfaatli ve daha kolay idi. Birincisinde ise, evvelce vasfettiğimiz mânâ sâbıktır; ve en doğrusunu Allah bilir. Ve O'nun: *(Küllü ünâsin meşrabehüm)* (Her insan topluluğu su alacağı yeri bildi) kavli; Yâni: Su varidatlarını ve mürur etikleri yerleri demektir. Ve bunda, her bir fırkaya ayrı ayrı birer su kaynağı tayin ve tespiti dolayısıyla, aralarındaki çekişmenin kat'ına ve ihtilafın def'ine dair bir delil vardır. Eğer bu su kaynağı müşterek olsaydı, aralarında çekişme ve ihtilafın vukuundan korkulurdu. Bunların arasında bunun vukuu ise, neseblerin ve sıla-i erhâmın kat'ını netice verirdi. Tevfik Allah'tandır. Ve O'nun: *(Külû)* (Yiyiniz) kavli; Yâni: Kudret helvası ve bıldırcın eti demektir. Ve O'nun: *(Veşrabû min rızkıllâh)* (Ve Allah’ın rızkından yiyip içiniz) kavli; taştan onlar için çıkardığı sudandır. Her ikisi de, meşakkatsiz ve külfetsiz olarak Allah'ın onlara sevk ettiği rızıktır. Ve O'nun: *(Velâ ta’seymû fil-ardı mufsidîn)* (Yeryüzünde fesat çıkararak taşkınlık etmeyin) kavli; Denilmiştir ki: Yeryüzünde fesat ile sa'y etmeyin. Şöyle de ihtimal olunur: Taşkınlık etmeyin, yâni fesat çıkarmayın; çünkü "el-u‘sû" (taşkınlık) fesadın ta kendisidir. Sanki şöyle buyurmuştur: Yeryüzünde fesat çıkarmayın, nitekim müfsidler olursunuz. Ve O'nun: *(Ve iz kultüm yâ Mûsâ len nasbira alâ taâmin vâhidin)* (Hani şöyle demiştiniz: Ey Mûsa! Biz bir tek yemeğe asla katlanamayacağız...) [Bakara: 61] kavli; Bu hususta birtakım vecihler zikredilmiştir: Denilmiştir ki: Kudret helvası ilk indirildiği zaman, bunun üzerine şöyle demişlerdi: Bir tek yemeğe asla katlanamayacağız. Sonra bıldırcın eti indirildi. Denilmiştir ki: Kudret helvasından ekmekler yapıyorlar ve bıldırcın etiyle beraber yiyorlardı. O halde bu tek bir yeme idi; bunun için "Biz buna sabredemeyiz" dediler. Ve şu da ihtimal dahilindedir: Yemekleri günde bir defa idi, bu yüzden muhtelif yemekler istediler. En doğrusunu Allah bilir. Ve O'nun: *(Fed’u lenâ rabbeke yuhric lenâ mimmâ tumbitul-ardu min baklihâ ve kıssâihâ ve fûmihâ ve adesihâ ve baselihâ)* (Rabbine yalvar da bize yerin bitirdiği sebzeden, hıyardan, sarımsaktan, mercimekten ve soğanından çıkarsın) kavli. [Şöyle] denilmiştir: Eşyanın hususiyetinin Allah Azze ve Celle'ye izafetinin mânâsını beyan eder ki; bu, o mahsus şeyin ta'zimini ortaya koymak için vârid olur. Bunlardan bazıları: Beytullah, Resûlullah, Naqatullah (Allah'ın devesi) gibidir. Bulerin hepsi, bu eşyanın ta'zimini izhar etmek maksadıyla irat edilmiştir. Eşyanın külliyetinin Allah Teâlâ'ya izafeti ise, Rabb'in ta'zimini ve celâlini bildirmek maksadıyla vârid olur. Şunun gibi: *(Rabbi külli şey'in)* (Her şeyin Rabbi), *(Hâliku külli şey'in)* (Her şeyin Yaratıcısı), *(Rabbüs-semâvâti vel-ardı)* (Göklerin ve yerin Rabbi), *(Halakas-semâvâti vel-ardı)* (Göklerin ve yerin Yaratıcısı) ve emsali. Bunların hepsi Rabb'in ta'zimini ve celâlini vasfetmektedir. "Fûm" kelimesinde ihtilaf edilmiştir: Denilmiştir ki: Fûm, sarımsaktır. Abdullah'ın kıraatinde de böyle rivayet edilmiştir ki, onu "ve sûmehâ" (ve sarımsağından) şeklinde kıraat etmiştir. Denilmiştir ki: Fûm, buğdaydır. Ve O'nun: *(Kâle etestebdilûnel-lezî hüve ednâ bil-lezî hüve hayr)* (Mûsa dedi ki: Daha hayırlı olanı daha adî olanla değiştirmek mi istiyorsunuz?) kavli. "Ednâ" hakkında birtakım vecihler söylenmiştir: Denilmiştir ki: Kıymet bakımından daha düşüktür (ednâ). Denilmiştir ki: Değer ve rağbet bakımından daha düşüktür. Denilmiştir ki: Menfaat bakımından daha düşüktür. Denilmiştir ki: Ednâdır; çünkü bu istedikleri şeyler, onlara ancak külfet ve meşakkatle erişir; oysa ki elindekiler hiçbir külfet ve meşakkat olmaksızın onlara ulaşıyordu; demek ki o daha hayırlıdır. Hepsi aynı manaya döner, en doğrusunu Allah bilir. Şu da ihtimal dahilindedir: Ednâ, yâni daha ednâ ve daha az demektir. Şüphe yoktur ki, istedikleri ve talep ettikleri şeyler, kendilerinin sahip olduklarından daha aşağıdadır. Ve şu da muhtemeldir: *(Etestebdilûnel-lezî hüve ednâ bil-lezî hüve hayr)*; onlara verilmişti. Eğer bu onların dininde daha aslah (en hayırlı) olsaydı, Mûsa onları bundan dolayı kınamazdı. Sabittir ki kınamamıştır, sonra da o [istedikleri] verilmiştir. Sabittir ki, Allah Teâlâ'nın hikmetinde, başkası onların dininde daha aslah olduğu halde onu yapması caiz olabilir; ve la kuvvete illâ billâh. Ve O'nun: *(İhbitû mısran)* (Bir şehre inin) kavli; Denilmiştir ki: Maruf olan Mısır şehridir. Denilmiştir ki: Şehirlerden herhangi bir şehirdir; çünkü talep ettikleri şeyler ancak şehirlerde bulunabilir. Tevfik Allah'tandır. Ve O'nun: *(Feinne leküm mâ seeltüm)* (Şüphe yok ki istedikleriniz sizin içindir) kavli; Eğer murat olunan muhtelif yemekler ise, muhtelif yemekler de tıpkı buyurduğu gibidir. Ve O'nun: *(Ve duribet aleyhimüz-zilletü)* (Ve üzerlerine zillet vuruldu) kavli. Bu hususta birtakım vecihler söylenmiştir: Denilmiştir ki: Zillet; muhtelif yemekleri istediklerinden dolayı, külfete ve şiddetlere katlanma zilletidir. Denilmiştir ki: Zillet; Rablerine isyan etmeleri sebebiyle cizye ve boyun eğme zilletidir. Denilmiştir ki: Kesb ve amel zilletidir; çünkü evvelki [rızıklar] onlara hiçbir kesb ve külfet olmaksızın geliyordu. Ve O'nun: *(Vel-meskenetü)* (Ve meskenet...) kavli; Denilmiştir ki: O, fakirlik ve hacet demektir. Denilmiştir ki: Rablerine isyan ettikleri için, ahiretten ümitlerinin kesilmesidir. Ve O'nun: *(Ve bâû bi-gadabin minallâh)* (Ve Allah'tan bir gazaba uğradılar) kavli. Bu hususta birtakım vecihler söylenmiştir: Denilmiştir ki: Bâû, döndüler demektir. Denilmiştir ki: Müstahak oldular. Denilmiştir ki: İkrar ettiler; hepsi aynı manaya döner. Ve O'nun: *(Zâlike bi-ennehüm kânû yekfürûne bi-âyâtillâh)* (Bu, onların Allah'ın âyetlerini inkar etmelerinden dolayıdır) kavli. Biz evvelki bahislerde zikretmiştik ki: Âyetler, peygamberlere verdiği ve elleri üzerinde cari kıldığı bürhanlardır. Hasan-ı Basrî demiştir ki: O, Allah'ın dinidir. Cenâb-ı Hakk'ın: *(Ve nâbiiyneti bi-gayri'l-hakk zâlike bi-mâ asav ve kânû ya'tedûn)* [Ve haksız yere peygamberleri öldürürler. Bu, isyan etmelerinden ve aşırı gitmelerindendir - Bakara, 61] kavline gelince: Şöyle ihtimal verilmiştir: Bu (fiil), onlardan başkasına ait olabilir; çünkü Hz. Musa zamanında Harun'dan başka hiçbir nebi yoktu ve onlar, onu öldürmediler. Meğer ki şöyle denile: "Şüphesiz bu (cinayet), Musa'dan sonra onların evlâtları tarafından işlenmiştir." Veya bu, şu kimselerden ve onların evlâtlarından başka gayrısı tarafından işlenmiştir. Şu kadar var ki, İsrâiloğullarında peygamberlerin katledilmesi zahir ve meşhur idi; hatta "Şöyle bir günde şu kadar nebi öldürüldü" denilmiştir. Resullerden hiçbir resûlün öldürüldüğü zikredilmemiştir. Bu da –vallâhu a'lem– Cenâb-ı Hakk'ın: *(İnnâ le-nansuru rusulenâ)* [Şüphesiz biz resullerimize yardım ederiz - Mü'min, 51] kavli ile *(İnnehum le-humu'l-mansûrûn)* [Şüphesiz ki onlar, elbet yardım olunanlardır - Sâffât, 172] kavlindendir. Allah, onlara yardım edeceğini ve onların Mansur (muzaffer) olduklarını haber vermiştir. Allah'ın yardınına mazhar olan kimse ise ebediyen Mansur'dur. Hem bunun sebebi şudur: Resuller, kendilerine mucize âyetler verilen zatlardır; onlarla beraber bulunan âyetlerden ötürü resulleri bu şekilde karşılamamışlardır (onlara kıymamışlardır). Peygamberlere (nebîlere) gelince; onlarla beraber o mucize âyetler yoktu. Onlar ancak, resullere mahsus âyetler ve beraberlerindeki bürhanlar ile mahlûkatı Allah'ın dinine davet ediyorlardı. İşte zikredilen hadise bu sebepten meydana gelmiştir, vallâhu a'lem. Bir kısım ehl-i ilim şöyle dedi: Resullerden hiçbiri öldürülmemiştir; öldürülenler ancak nebîler veya resullerin elçileridir. Eğer iş bu merkezde ise, zikrettiğimiz âyetlerin mânâsı buna göre çıkar/tevil olunur. Eğer böyle değilse, yardım; hüccetler ve âyetler iledir; binaenaleyh o (yardım ve âyetler) herkes için şâmil idi. Buna göre: Âyetlerin nebîlerle beraber olması veya olmaması hususunda bir delâlet yoktur. Meğer ki onların nezdinde müstakil bir şeriatın ibtidası ve nesh etme durumu olmasın; bilakis evvelce mazi olan şeriatlara davet etmek üzere olsunlar ve onların âyetleri resullerin âyetleri gibi veya ismet delâletleri gibi olsun; bununla beraber semavî kitapları tebdilsiz olarak muhafaza etmek vazifesi de onların üzerindeydi. Bu husustaki hakikati en iyi bilen Allah'tır. Biz, resullerin lisanından zahir olan bir şeyin haricinde veya her biri için bir âyetin olup olmadığı hususunda onlar hakkında (izansız) bir söz sarf etmekten tasannu ve tedbirle Allah'a sığınırız (imtina ederiz). Lakin Allah Teâlâ, kâfi miktar ve kemâl derecesinde herkes için hüccetini ikâme etmiştir.

Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *(Şüphesiz iman edenler; yahudiler, hıristiyanlar ve sabiîler; bunlardan her kim Allah’a ve ahiret gününe iman eder ve salih amel işlerse, elbette onların ecirleri Rablerinin katındadır. Onlara hiçbir korku yoktur ve onlar mahzun da olmazlar.)* (Bakara, 62) Ve O'nun şu kavli: *(Şüphesiz iman edenler; yahudiler, hıristiyanlar ve sabiîler; bunlardan her kim Allah’a ve ahiret gününe iman eder ve salih amel işlerse, elbette onların ecirleri Rablerinin katındadır. Onlara hiçbir korku yoktur ve onlar mahzun da olmazlar.)* (Bakara, 62) Denildi ki: Yahudiler, hıristiyanlar ve bu zikredilenler, bu âyetin zâhiriyle bir alâkalarının olması muhtemeldir. Çünkü onlar şöyle diyorlardı: "Biz Allah’a iman ettik ve ahiret gününe iman ettik; öyleyse bize ne bir korku vardır ne de bir hüzün." Lâkin buna cevap birkaç vecihdendir: Birincisi: Allah Teâlâ, *(Şüphesiz iman edenler)* kavliyle müminleri zikretmiştir. Onların imanı ise bir başka âyette zikredilen imandır ki, o da şu kavldir: *(Peygamber, Rabbinden kendisine indirilene iman etti, müminler de (iman ettiler). Her biri Allah’a, meleklerine, kitaplarına ve peygamberlerine iman etti. "Onların peygamberlerinden hiçbiri arasında ayırım yapmayız" (derler).)* (Bakara, 285) Hâlbuki onlar peygamberler arasında ayırım yapmışlar ve *(Bir kısmına inanırız, bir kısmını inkar ederiz)* demişlerdir. Kitaplar arasında da ayırım yapmışlardır: Bir kısmına iman etmişler, bir kısmını inkar etmişlerdir. İşte Azze ve Celle Hazretleri’nin bu âyette zikrettiği bu zâtlar, bütün peygamberlere ve bütün kitaplara iman eden kimselerdir. İmanları bu şekilde olunca, onlara ne bir korku vardır ne de bir hüzün. İkincisi: Allah Teâlâ’ya imanı zikretmiştir. Allah’a iman ise, bütün peygamberlere ve bütün kitaplara imandır. Lâkin onlar Allah’a iman etmezler ve hakikatte O’nu bilmezler. Veya şöyle denilir: Salih ameller işlemeyi zikretmiştir. Peygamberlerin bir kısmını inkar etmek ise salih amellerden değildir. Bu sebeple onların bu âyetle olan alâkaları batıl olmuştur. Vallahu a'lem. Ve denildi ki: Bu hüküm, takdim ve tehir esasına dayanmaktadır. Sanki şöyle buyrulmuştur: "Şüphesiz yahudiler, hıristiyanlar ve bunlardan her kim Allah’a ve ahiret gününe iman ederse... ve iman edenler..." Mutezile de, *(Onlara hiçbir korku yoktur ve onlar mahzun da olmazlar)* kavlinin zâhiriyle istidlâl etmiştir. Büyük günah işleyen sahibinin üzerinde korku ve hüzün vardır. Eğer o mümin olsaydı, ne üzerinde korku olurdu ne de hüzün. Çünkü Allah Teâlâ müminin üzerinde ne korku ne de hüzün olacağını haber vermiştir. Bu da delalet eder ki; büyük günah işlediği zaman imanından çıkar. Onlara şöyle denilir: (Âyet), her vakitte onlardan korku ve hüzün nefyetmiş değildir. Şöyle ihtimali vardır: Bir vakitte üzerinde korku olur, başka bir vakitte ise korku olmaz. Çünkü her bir müminin, hatta peygamberlerin bile ba's (diriliş) korkusu ve dehşeti vardır. Şu kavl-i şerifte olduğu gibi: *(O gün ki Allah peygamberleri toplayıp "Ne cevap verdiniz?" diyecektir...)*

"(Davet edildiklerinde veya sorulara mâruz kaldıklarında) 'Bizim hiçbir ilmimiz yoktur' dediler." (Bunu söylemeleri) o günün dehşetinden duydukları şiddetli korkumdandır. Cennete girip menzillerine yerleştikleri vakit, o korku ve dehşet üzerlerinden gider. Buna göre mümin şöyledir: Bir vakitte korkusu olur, başka bir vakitte ise korkusu olmaz. Vallahu a'lem. Sâbiîler hakkında ihtilaf edilmiştir: Denildi ki: Sâbiîler, melekleri ibadet eden ve Zebur okuyan bir kavimdir. Denildi ki: Onlar, yıldızlara ibadet eden bir kavimdir. Denildi ki: Onlar, Mecusiler ile Nasraniler arasında bir kavimdir. Denildi ki: Onlar, Yahudiler ile Mecusiler arasında bir kavimdir. Denildi ki: Onlar, zındıkların mezhebine giden bir kavimdir; iki (asıl/ilah) sahibidirler, kitapları yoktur ve bizim onlar hakkında bir ilmimiz yoktur. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: "(Hatırlayın o vakit ki) Mîsakınızı almıştık ve Tur'u üzerinize kaldırmıştık. 'Size verdiğimizi kuvvetle tutun ve içinde olanı zikredin ki takva sahibi olasınız' (demiştik). Sonra bunun arkasından yüz çevirdiniz; eğer üzerinizde Allah'ın fazlı ve rahmeti olmask idi, elbette hüsrana uğrayanlardan olurdunuz. Andolsun ki, içinizden cumartesi gününde haddi aşanları bilmişsinizdir; onlara 'Aşağılık maymunlar olun' demiştik. Onu, o zamandakilere ve ondan sonra geleceklere bir ibret, muttakiler için de bir öğüt kıldık." (Bakara, 63-66) Ve O'nun şu kavli: "(Hatırlayın o vakit ki) Mîsakınızı almıştık ve Tur'u üzerinize kaldırmıştık." Evvelde zikrettiğimiz gibi: Allah'ın mîsakı ve ahdi iki veçhedir: Hilkat ve fıtrat ahdi, risalet ve nübüvvet ahdi. Ve O'nun kavli: "(Mîsakınızı almıştık)" Tevrat'ta, onda bulunanla amel etmeleri hususundadır. Onda hududu, ahkâmı ve şeriatı gördükleri zaman o ahdi bozup kerih gördüler; bunun üzerine Allah dağı üzerlerine kaldırdı, onlar da bunu kabul ettiler. Hilkat ve fıtrat ahdi olarak zikrettiğimiz ihtimal de vardır ki, o ahdi bozmuşlardır. Ve O'nun kavli: "Size verdiğimizi kuvvetlerin tutun." Denildi ki: Tevrat'ı ciddiyetle ve muvazabe ile tutun.

Denildi ki: "Bir kuvvetle" yani: Ona itaat ve boyun eğmekle. Sonra bazı Mu'tezile, bu âyeti, kudretin fiilden önce geldiğine delil getirmiştir; zira O -Azze ve Celle- onlara, onu kabul etmelerini, almalarını ve içindekilerle amel etmelerini emretmiştir. Eğer onlara, onu almadan ve fiili işlemeden önce, alma ve kabul etme kuvvetini vermeseydi, onlara bunu emretmezdi; çünkü onlar: "Bizim buna gücümüz yetmez" derler. Bu da gösterir ki, O, bunu onlara daha önceden vermiştir. Ancak bu, bize göre hatadır; zira eğer onlara kuvveti fiilden önce ve emredildiği vakitte vermiş olsaydı, sonra o kuvvet fiil vaktinde onlardan gitmiş olsaydı -o takdirde fiil kuvvetsiz olurdu; çünkü onların görüşüne göre: "Kuvvet iki vakit baki kalmaz." Bu da gösterir ki: O, fiilin hudûsu ile hâdis olur; ne öne geçer ne de sonraya kalır, bilakis ikisi beraber bulunur. Ve yine, ona "fiilin kudreti" denilmiştir. Eğer fiilden önce gelseydi, fiilin ona izafe edilmesinin bir mânâsı olmazdı. Allah en doğrusunu bilir. Bu husustaki asıl şudur: Allah -Teâlâ- buyurmuştur: (Size verdiğimizi kuvvetle tutun). Malumdur ki, bundan murad, alanın kuvvetiyle almaktır. Sonra bunda iki vecih vardır: Birincisi: Almanın, terk etmenin kuvvetinden başka bir kuvveti vardır. İkincisi: O, kuvvetle almayı zikretmiştir. Eğer onunla beraber olmazsa, vakit uzaklaştığında, önceden gelen kuvvetle vakitleri taşıyamayacağı görüşüyle, onun gibi tek bir vakit olur. Ve O'nun: (Ve içindekileri hatırlayın ki, belki takvâ sahibi olursunuz) kavli. Bunda çeşitli vecihler söylenmiştir: Denildi ki: İçindeki emir ve nehiylerini hatırlayın ve hıfzedin, onları zayi etmeyin; belki günahlardan ve masiyetlerden sakınırsınız. Muhtemeldir ki: İçindeki tevhid ve imanı hatırlayın; belki şirkten ve küfürden sakınırsınız. Muhtemeldir ki: İçindeki ahkâm ve şeriatleri hatırlayın. Muhtemeldir ki: Sevap ve ikabı, vaad ve vaîdi hatırlayın. Hepsi birdir. Ve O'nun: (Sonra bunun ardından yüz çevirdiniz) kavli. Yani: Kabulden sonra. Bu delalet eder ki: Onlar, Musa -Sallallahu Aleyhi ve Sellem- onlara onu getirmeden önce, bir defa bunu kabul etmişlerdi; o onlara geldiğinde...

Onlar, (Tevrat’taki) şiddeti ve meşakkati gördüklerinde, onu kabullenmekten imtina ettiler ve içindeki hükümler ve şeriatlarla amel etmeyi terk ettiler. Bunun üzerine, dağın üzerlerine kaldırılmasıyla korkutuldular; onlar da bunu kabul ettiler. Allah en iyisini bilendir. Allah’ın, “Eğer üzerinizde Allah’ın fazlı ve rahmeti olmasaydı, elbette hüsrana uğrayanlardan olurdunuz” kavli ise, birkaç vecih ile ihtimal taşır: Denildi ki: Allah’ın üzerinizdeki fazlı İslâm, rahmeti ise Kur’an’dır. Yine denildi ki: Allah’ın üzerinizdeki fazlı, Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem- iledir; sizi bir araya getirmesi, aranızda ülfet peyda etmesi ve sizi, peygamberlerin gelmediği bir fetret döneminden ve dinden ve amelden kesilme halinden sonra, Allah’ın hak dinine davet etmesi için size bir Resul olarak gönderilmiştir. Şu da muhtemeldir: Allah’ın üzerinizdeki fazlı; atalarınızı azaptan kurtardığı ve üzerlerine dağı göndermediği içindir; aksi takdirde sizler dünyaya gelmezdiniz. Şöyle de denilmiştir: Allah’ın üzerinizdeki fazlı; onlara Tevrat’ı verdiği ve onu kabul etmeye muvaffak kıldığı içindir; aksi halde sizler hüsrana uğrayanlardan olurdunuz. Bunların bazıları birbirine yakındır. “Andolsun, sizden cumartesi günü haddi aşanları elbette biliyorsunuz” kavli ise; Burada, Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-’in risaletinin ispatına dair bir delâlet vardır. Sanki şöyle denilmektedir: Andolsun ki siz, Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-’in, cumartesi günü haddi aşanları bilmediğini, onlara ne yapıldığını da bilmediğini, sonra bunu öğrendiğini biliyorsunuz. O halde o, bunu ancak Allah -azze ve celle- ile bilmiştir. Zira o, sizin kitabınızı okumamıştı ve bunu bilenlerden hiç kimseyle de düşüp kalkmıyordu. O halde bunu Allah -azze ve celle- ile bilmiş ve O’nunla öğrenmiştir. Bu da, onun size gönderilmiş Allah’ın Resulü olduğuna delâlet eder. “Andolsun, sizden cumartesi günü haddi aşanları elbette biliyorsunuz. Biz de onlara: Aşağılık maymunlar olun, dedik” kavli ise şu ihtimali taşır: Yani; cumartesi günü avlanmak suretiyle haddi aşanların başlarına gelenleri biliyorsunuz. Hâlbuki siz, “Biz Allah’ın oğulları ve sevgilileriyiz” diyordunuz. Yani: Allah’ın peygamberlerinin oğulları ve sevgilileri. Eğer durum dediğiniz gibi olsaydı, (Allah) onları -ki onlar Allah’ın yarattıklarının en çirkini ve en vahşisidir- maymun kılmazdı. Zira böyle bir şey, sevgililere ve oğullara yapılmaz. Yahut bu, onlara (o zamanki Yahudilere) bir tahzir (sakındırma) olarak hamledilir; ta ki Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-’i yalanlamasınlar ve onun emrine isyan etmesinler. Aksi takdirde, Musa’yı yalanlamaları ve onun emrine isyan etmeleri sebebiyle başlarına gelenler, sizin de başınıza gelir. Allah en iyisini bilendir. Cumartesi günü avlanmanın haram kılınmasının sebebi ise -Allah en iyisini bilendir- şudur: Denildiğine göre Musa -aleyhisselam-, haftadan bir günü, sadece Allah’a itaat ve ibadet için halis bir gün kılmak istemişti -ki o gün Cuma günüdür-; fakat onlar onun emrine muhalefet ettiler.

Ve onun nehyi. Dediler ki: "O günü Cumartesi günü yapalım; zira o gün amel için yaratılmamıştır." Bundan dolayı o gün avlanmayı haram kıldılar. O gün avlanmaktan nehyedildikleri halde avlandıkları için ceza olarak maymunlara dönüştürüldüler. "Şüphesiz Cumartesi günü, ancak onda ihtilaf edenlere farz kılındı" (Nahl, 124) kavlinin tevili de buna göredir; yani Cuma günü kastedilmiştir. Denildi ki: "Onda ihtilaf ettiler" ifadesi, "Allah hakkında ihtilaf ettiler" demektir. Sonra "Onlara: 'Aşağılık maymunlar olun!' dedik" (Bakara, 65) kavli hakkında ihtilaf edildi: Bir kavim dedi ki: "Maymunlar olun" kavli, asıl itibarıyladır; onlardan insanlığın gitmesi üzerinedir. Denildi ki: Cevherlerini, insanlığı -anlayış ve akıl cihetiyle- onlarda baki bırakarak maymun cevherine çevirdi. Çünkü denilmiştir ki: Onları o gün avlanmaktan nehyedenler yanlarına girdiklerinde, onlara şöyle derlerdi: "Sizi bundan nehyetmedik mi ve sizi sakındırmadık mı?!" Onlar da başlarıyla işaret ederlerdi: "Evet" anlamında. Gözyaşları yanaklarından akardı. Eğer dönüşüm, onlardan insanlığın tamamının gitmesi şeklinde olsaydı, bunu anlamazlardı ve başlarına gelenlerden dolayı hüzünlenmezlerdi. Zira cevher sahibi her varlık, Allah Sübhanehu'nun yarattığı kendi cevherinden razıdır ve onunla sevinir. Ve çünkü onları maymunlara dönüştürmesi, tekzipteki serkeşlikleri ve Allah'a karşı cüretkârlıkları sebebiyle bir ukubettir (cezadır); ta ki bunu bilsinler ve kendilerini Allah'ın yarattıklarının en çirkini ve en vahşisi olarak görsünler. Bunda Mutezile'nin sözünün nakzi (çürütülmesi) vardır; zira onlar derler ki: "Allah'ın halkında (yarattıklarında) çirkin yoktur." Eğer Allah'ın halkında çirkin olmasaydı, suretlerinin insan suretinden en çirkin surete dönüştürülmesinin bir manası olmazdı; ta ki Allah'ın emrine isyan edip nehyine girdikleri için kendilerine ceza olarak nefislerinin çirkinliğini görsünler. Ve "Bunu... ibret kıldık" (Bakara, 66) kavli. Denildi ki: "Hâ" zamiri, içinde bulundukları karyeye (şehre) racidir. "Önlerinde bulunanlar için" (Bakara, 66) kavli. Karye ahalisinden olanlar için. "Ve arkalarında kalanlar için de bir ibret kıldık" (Bakara, 66) kavli. Onun etrafındakiler için. Denildi ki: "Hâ" ile karyeyi kastetti; "önlerinde bulunanlar" ile karyelerden, "arkalarında kalanlar" ile de yine karyelerden (bahsetti).

Denilmiştir ki: (O zamirindeki) "hâ" ile kastedilen: العقوبة (ukûbet) ve النكال (nekâl) yani cezadır. (لِمَا بَيْنَ يَدَيْهَا) yani: geçmiş günahlar için. (وَمَا خَلْفَهَا) yani: geriye kalanlar için. Allah en doğrusunu bilir. Ve O’nun (خَاسِئِينَ) kavli. Denilmiştir ki: El-Hâsi’: الصاغر (küçük düşen, zelil olan) demektir. Denilmiştir ki: El-Hâsi’: الذليل (zelil, hakir) demektir. Denilmiştir ki: Uzak olan demektir. Hepsi bir tek mânâya racidir. Allah en doğrusunu bilir. * * * Allah Teâlâ’nın kavli: (وَإِذْ قَالَ مُوسَى لِقَوْمِهِ إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تَذْبَحُوا بَقَرَةً قَالُوا أَتَتَّخِذُنَا هُزُوًا قَالَ أَعُوذُ بِاللَّهِ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْجَاهِلِينَ (٦٧) قَالُوا ادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُبَيِّنْ لَنَا مَا هِيَ قَالَ إِنَّهُ يَقُولُ إِنَّهَا بَقَرَةٌ لَا فَارِضٌ وَلَا بِكْرٌ عَوَانٌ بَيْنَ ذَلِكَ فَافْعَلُوا مَا تُؤْمَرُونَ (٦٨) قَالُوا ادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُبَيِّنْ لَنَا مَا لَوْنُهَا قَالَ إِنَّهُ يَقُولُ إِنَّهَا بَقَرَةٌ صَفْرَاءُ فَاقِعٌ لَوْنُهَا تَسُرُّ النَّاظِرِينَ (٦٩) قَالُوا ادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُبَيِّنْ لَنَا مَا هِيَ إِنَّ الْبَقَرَ تَشَابَهَ عَلَيْنَا وَإِنَّا إِنْ شَاءَ اللَّهُ لَمُهْتَدُونَ (٧٠) قَالَ إِنَّهُ يَقُولُ إِنَّهَا بَقَرَةٌ لَا ذَلُولٌ تُثِيرُ الْأَرْضَ وَلَا تَسْقِي الْحَرْثَ مُسَلَّمَةٌ لَا شِيَةَ فِيهَا قَالُوا الْآنَ جِئْتَ بِالْحَقِّ فَذَبَحُوهَا وَمَا كَادُوا يَفْعَلُونَ (٧١) وَإِذْ قَتَلْتُمْ نَفْسًا فَادَّارَأْتُمْ فِيهَا وَاللَّهُ مُخْرِجٌ مَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ (٧٢) فَقُلْنَا اضْرِبُوهُ بِبَعْضِهَا كَذَلِكَ يُحْيِ اللَّهُ الْمَوْتَى وَيُرِيكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ (٧٣) ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُمْ مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ فَهِيَ كَالْحِجَارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً وَإِنَّ مِنَ الْحِجَارَةِ لَمَا يَتَفَجَّرُ مِنْهُ الْأَنْهَارُ وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَشَّقَّقُ فَيَخْرُجُ مِنْهُ الْمَاءُ وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ (٧٤)). Ve O’nun (وَإِذْ قَالَ مُوسَى لِقَوْمِهِ إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تَذْبَحُوا بَقَرَةً) kavli. Denilmiştir ki: Benî İsrâil’de bir maktul öldürülmüş ve başkalarının kapısına atılmıştı. Bunun üzerine ihtilâfa düşüp çekişmişlerdi. Allah, Nebisi Musa’ya bir inek kesmelerini emretti. O da: (إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تَذْبَحُوا بَقَرَةً) dedi. Sonra onun bir parçasıyla o ölüyü vurun; dirilsin ve "Beni kim öldürdü?" desin (diye emretti). Ve O’nun (قَالُوا أَتَتَّخِذُنَا هُزُوًا قَالَ أَعُوذُ بِاللَّهِ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْجَاهِلِينَ (٦٧) قَالُوا ادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُبَيِّنْ لَنَا مَا هِيَ قَالَ إِنَّهُ يَقُولُ إِنَّهَا بَقَرَةٌ) kavli. Bazıları dedi ki: Onlar bu sözle kâfir oldular; çünkü onu (Musa’yı) alaycı olarak isimlendirdiler. Resullerden bir resûlü alaycı olarak isimlendiren kâfir olur. Görmez misin ki, en sonunda: (الْآنَ جِئْتَ بِالْحَقِّ) dediler?! Bu, ilk defa onlara söylediğinin, kendi yanlarında hak olmadığına delâlet eder. Fakat bu, tutarlı bir görüş değildir. Söyledikleri bu mânâyı ihtimal etmez. Bilakis bu, مجازاة (mukabele/karşılık verme) üzerine hamledilir. Sanki şöyle demişlerdir: "Bizden geçmiş olan isyan ve sana karşı muhalefetimiz sebebiyle, bizi bununla mı cezalandırıyorsun?" Zira bunun Allah katından bir emir olduğunu bilmiyorlardı. Bu ve benzerleri, مجازاة (mukabele) üzerine hamledilirse caizdir. İstihza, hud’a (aldatma) ve mekr (tuzak) gibi durumların hepsi, مجازاة (mukabele) babından olursa caizdir. Nuh’un kavmine dediği: (فَإِنَّا نَسْخَرُ مِنْكُمْ كَمَا تَسْخَرُونَ) kavli gibi; bu da zikrettiğimiz üzere istihza babından مجازاة (mukabele) olarak caizdir. İlk olan (Musa’nın kıssası) da böyledir. Mahlûkat arasındaki istihzaya gelince; o bir cehalettir. Bazıları bazılarıyla alay ederler; çünkü kendi hallerini bilmezler. Zira hepsi cevher, fıtrat, azaların terkibi, suretlerin tasviri ve temsili cihetinden müsavidirler. Görmez misin ki; Musa, alay etmelerine karşı cehaletle cevap verdi ve: (أَعُوذُ بِاللَّهِ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْجَاهِلِينَ) dedi?! Bu, mahlûkat arasındaki alayın, onlardaki bir cehaletten kaynaklandığına delâlet eder. Tevfik Allah’tandır. Sonra bir topluluk, bu âyetle hitabın, kulağa ulaştığı andaki umumiyetine istidlâl etmişlerdir. Çünkü onlara, hitap anında keyfiyetini ve mahiyetini beyan etmeksizin bir inek kesmelerini emretmiştir; ancak onu araştırıp sorduktan sonra (beyan etmiştir). Demek ki bu, umum üzere sabittir. Görmez misin, haberde rivayet edildiği üzere: "Eğer en basit bir ineğe yönelselerdi, onlara kâfi gelirdi. Lâkin kendilerini zora soktular, Allah da onları zora soktu." Lakin bu sahih değildir; çünkü bu, Allah hakkında, O'nun emrinde bir şeyin hudûs bulduğu ve hükmünde bir bedâ (sonradan ortaya çıkma) vuku bulduğu iddiasıdır. Bu ise küfürdür; bir Müslüman bunu söylemez, bilakis resullerden bir resulün bunu söylemesi haydi haydi imkânsızdır. Bunun tevili şudur: O, "şöyle şöyle söylüyor" demektedir. Şayet birincisi bundan başka bir surette olsaydı, ammettiği ve tefsir ettiği hususta irade etmemiş olduğu bir şey ona sonradan bedâ etmiş (görünmüş) olurdu. Bu ise bedâ manasındadır, bilakis irade ettiği ilk şeyden rücu etmek ve onu başkasıyla tefsir etmek manasına gelir. Yardımı muktedir kılarak ancak Allah'tır. Sonra ayette, hitabın hususiliğine iki vecihten delil vardır: Birincisi: Zahir itibarıyla umum üzere varid olan her ayetin, hususilik ihtimaline kadar alınmasıdır. İkincisi: Emrin takaddümünden sonra beyanın tehirinin caiz olmasıdır; zira zikrettiğimiz gibi: Şayet o (ayet) umum üzerine hamledilseydi -ki muradı odur- sonra hususiyet zuhur etseydi, bu, ahkâm ve şeriatlerde bir bedâ ve hudûs olurdu. Bu ise, akıbetleri ve nihayetleri cehil ile (bilmemekle) malul olanın halidir; Allah bundan münezzehtir ve yücedir. Onların suallerinin ve Rablerine dua etmelerinin manası ise: Bunun bir mucize (ayet) kılınmasını irade buyurduğu şeyi beyan etmesiydi. Bu sebeple onların yanında şu mana tahakküm etti: Her inek mucizeler için elverişli değildir. İşte bunun için Musa'dan onun tefsirini istemediler; zira mucizeleri bilen yalnız -Teâlâ olan- Allah'tır. İkinci harf ise, evvelde söylediğimiz ilk harftir ki; muktazası sebebiyle murat ona sarf olunmuştur ve ibtedada zikir emri, akıbetinin ona âfit olduğu ve zuhur ettiği tarzda idi. Lakin onlar, murada vusul bulmaları için, o inek hakkında sual sormaya ve hallerini araştırmaya memur edilmişlerdi; yoksa Allah bunu onlara sual sebebiyle hudûs ettirmiş değildir. Bunun benzeri de haberde rivayet olunan şu hadistir: "Şüphesiz sıla-i rahim, ömrü ziyadeleştirir." Yani: Allah Teâlâ, kulunun sıla-i rahim yapacağını bildiğinde, onun ömrü müddetini, sıla yapmayacağını bilmesi halindeki müddetinden daha çok kılar; yoksa ecelini belli bir vakte kadar tayin edip de, sıla-i rahim yaptığında o ecelin üzerine ilave eder manasında değildir. Mutezile'nin söylediği gibi değil: Onlar "Allah Teâlâ her şahıs için iki ecel tayin eder; şayet sıla-i rahim yaparsa onu iki ecelin en uzağında vefat ettirir, yapmazsa birinci ecelini kendi eceli kılar" derler. İşte bu, akıbetleri cahil olanın amelidir; akıbetleri âlem olan ( bilen) zat hakkında ise bu söz konusu olamaz; zira bu, takaddüm eden emirden bir bedâ ve rücu demektir. Sonra bu ayetle maktulün velilerinin sözünün kabulüne istidlâl eden kimse vehme düşmüştür; bu da birkaç vecihten dolayıdır: Birincisi: Ruh çıkmazdan evvel katilin söylediği sözün, miras hakkının kat'ı ve diyetin tazmini hususunda kabul edilmeyişidir. İkincisi: Şüphesiz bu, onlar için azîm bir mucize idi, başkaları için bu söz konusu olmamıştır. Üçüncüsü: Maktulün velileri -o dirilmeden evvel de- onlara karşı katil iddiasında bulunuyorlardı. Şayet onların sözünün kabulü gibi bir hakları olsaydı, o mucizeye ihtiyaç kalmazdı. Dördüncüsü: Meyyit'in sözünün kabulü, velinin sözünün kabulünden daha evlâdır; çünkü veli, kendi sözünden menfaat elde etmektedir, meyyit ise sözünden hiçbir menfaat elde etmemektedir. Sonra katilin sözü bizim şeriatimizde kabul edilmediğine göre, velinin sözü de kabul edilmez. Tevfik edici Allah'tır. Sonra ineğin, diğer dör ayaklılar arasından özellikle mucize kılınmasının vecihi iki tanedir: Birincisi: Rivayet olunduğuna göre, bir adam ebeveynine karşı berr (itaatkâr), onlara ihsan eden ve şefkat gösteren biri idi. Onun da o vasıf ve surette bir ineği vardı. Azze ve Celle olan Allah, ebeveynine olan hürmetinden dolayı ondan sadır olan amelin cezasını dünyada ona ulaştırmayı irade buyurdu. İkincisi: Onlar sığırları ve buzağıları tapıyorlardı ve bu onlara sevdirilmişti; şu kavilde olduğu gibi: (Kalplerine buzağı sevgisi içirildi). Sonra tövbe edip Allah'a ibadete ve itaate avdet ettiler. Allah Teâlâ, onların tövbesinin hakikatini ve kalplerinde sığır ve buzağı sevgisinden ne varsa sökülüp atıldığını izhar etmek için, onlara sevdikleri şeyin boğazlanmasıyla imtihan etmeyi irade buyurdu. En iyisini Allah bilir. Ve O'nun şu kavli: (Fârıd değildir).

68. Âyet: [Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(Dediler ki: "Bizim için Rabbine duâ et, bize onun ne olduğunu beyan etsin." Buyurdu ki: "O, öyle bir sığırdır ki; ne yaşlıdır, ne de genç; ikisi arası bir alettir. Artık emrolunduğunuz şeyi yapın"*) [Bakara: 68] kavli]; O'nun: *(La farid)* kavli hakkında şöyle der: "O, yaşlı değildir." *(Ve la bikr)*: "Genç de değildir." *(Avanün beyne zalik)*: "Genç ile yaşlı arasıdır." Hem de şöyle denilmiştir: *(La farid)*: "Bahsettiğimiz gibi yaşlı değildir." *(Ve la bikr)*: "Yani yavrulamayan da değildir." *(Avanün beyne zalik)*: "Yani bir veya iki batın yavrulamıştır."

Der ki: Büyük (yaşlı) değildir. Ve O’nun (Allah’ın) kavli: (وَلَا بِكْرٌ) "Ne de bakiredir (gençtir)." Yani genç değildir. Ve O’nun kavli: (عَوَانٌ بَيْنَ ذَلِكَ فَافْعَلُوا مَا تُؤْمَرُونَ) "İkisi arasında orta bir yaştadır; artık emrolunduğunuz şeyi yapın." Genç ile yaşlı arasındadır. Ve der ki: (لَا فَارِضٌ): Zikrettiğimiz üzere yaşlı değildir. (وَلَا بِكْرٌ) yani; doğurmamış da değildir. (عَوَانٌ بَيْنَ ذَلِكَ) yani; bir veya iki batın doğurmuştur. Ve O’nun kavli: (صَفْرَاءُ) "Sapsarıdır." Denildi ki: "Sapsarıdır"; yani şiddetinden dolayı siyaha çalan sarıdır. Ve denildi ki: "Sapsarıdır"; bilinen sarı renktendir. Ve O’nun kavli: (فَاقِعٌ لَوْنُهَا) "Rengi parlaktır." Denildi ki: Saf ve berraktır. Ve O’nun kavli: (تَسُرُّ النَّاظِرِينَ) "Görenlerin içini açar." Görenleri hayrete düşürür (hoşuna gider). Ve denildi ki: (فَاقِعٌ لَوْنُهَا); tırnakları ve boynuzları sarıdır. Allah en doğrusunu bilir. Ve O’nun kavli: (قَالُوا ادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُبَيِّنْ لَنَا مَا هِيَ إِنَّ الْبَقَرَ تَشَابَهَ عَلَيْنَا وَإِنَّا إِنْ شَاءَ اللَّهُ لَمُهْتَدُونَ) "Dediler ki: 'Bizim için Rabbine dua et, onun ne olduğunu bize açıklasın. Çünkü sığırlar bize birbirine benzer geldi. Şüphesiz biz, Allah dilerse elbette hidayete erenlerden olacağız.'" Musa’nın (a.s.) kavmi, anlayışlarının kabalığına ve akıllarının zayıflığına rağmen; Allah’ı tanıma hususunda Mutezile’den daha arif, tevhid hususunda daha temkinlidirler. Çünkü onlar: "Allah dilerse elbette hidayete erenlerden oluruz" demişlerdir. Mutezile ise şöyle der: "Allah onların hidayete ermesini dilemiştir, onlar ise hidayete ermemeyi dilemişlerdir; böylece onların meşieti (dilemesi) galip gelmiştir."

70. Âyet: [Câb-ı Celîl'in: "(Mûsa'ya) dediler ki: 'Bizim için Rabbine dua et, (o sığırın) ne olduğunu bize beyan etsin. Zira o sığır bize müteşabih geldi (diğerlerine benzedi de mahiyetini kestiremedik). Biz inşallah elbette hidayete erenler (o sığırı bulup kesmeye muvaffak olanlar) olacağız' dediler."]

...Allah’ın meşieti üzerine, onların dedikleri üzere -ki sözde israftan ve dinde cehaletten Allah’a sığınırız. Ve O’nun şu kavli: *(Musa) dedi ki: "O (Allah) buyuruyor ki: O, ne boyunduruk altına alınmış, yeri süren, ne de ekini sulayan; kusursuz, alacası olmayan bir inektir." Dediler ki: "İşte şimdi gerçeği getirdin." Ve onu kestiler.* (Bakara, 71) Denildi ki: "Onu iş için zelil (boyunduruk altına alınmış) kılmamıştır; yani onunla ziraat yapmamıştır ve o, ekini sulamak için kullanılanlardan da değildir." Ve denildi ki: "(Ne boyunduruk altına alınmış, yeri süren) bir inektir"; yani o, yeri süren, ancak zorluğu ve şiddeti sebebiyle yeri sürmesi onu zelil kılmamış, zor ve çetin bir inektir. Ve O’nun şu kavli: *Neredeyse yapmayacaklardı.* (Bakara, 71) Bu hususta çeşitli vecihler söylenmiştir: *Neredeyse yapmayacaklardı*; katilin ortaya çıkmasıyla rezil olmaktan kendileri adına korktukları için. Ve denildi ki: *Neredeyse yapmayacaklardı*; fiyatının pahalılığından dolayı. Birincisi daha yakındır, Allah en iyisini bilendir. Ve denildi ki: Onlar, o ineğin vasfı ve halleri hakkında soru sormada aşırıya gittiler (istiksâ ettiler). Bir şeyde aşırıya gitmek, bazen (emri) savuşturmak içindir. Muvaffak kılan Allah’tır. Ve O’nun: *Allah size bir inek kesmenizi emrediyor* (Bakara, 67) kavlinde, Ebû Hanife -rahimehullah- ve ashabı için bir delil vardır ki; kim "sığır eti yemeyeceğim" diye yemin eder de bir öküzün etini yerse, yeminini bozmuş olur. Çünkü Allah Teâlâ "bakara" (inek) zikretmiş, sonra son kısmında ondan "sevr"i (öküzü) murad ettiğine delalet eden şeyi beyan etmiştir; zira: *Ne boyunduruk altına alınmış, yeri süren* demiştir. Öküz, dişisinden farklı olarak yeri süren ve ekini sulayandır; bu sebeple cevap, zikrettiğimiz üzere olmuştur. Ancak onların, şimdiki zaman ehlinin erkekle ziraat yaptığı gibi, dişisiyle de ziraat yapıyor olmaları müstesna; bu durumda zikrettiğimiz şey için bir delil olmaz. Allah en iyisini bilendir. Ve O’nun şu kavli: *Hani siz bir nefsi öldürmüştünüz de onun hakkında birbirinizle çekişmiştiniz. Allah, gizlediğinizi ortaya çıkarandır.* (Bakara, 72) Âyette, "husus" murad edildiğine dair bir delil vardır -her ne kadar zahirde "umum" üzere gelmiş olsa da-. Çünkü Azîz ve Celîl olan Allah: *Öldürdünüz* buyurmuştur; hâlbuki onu ancak bir kişi öldürmüştür. Ve: *Allah, gizlediğinizi ortaya çıkarandır* buyurmuştur; hâlbuki gizleyen, ancak onu öldüren kimsedir.

Âyet 72: [Ve Allah Teâlâ’nın şu kavli]: (Siz bir nefsi katlettiğinizde, o hususta ihtilafa düştünüz. Hâlbuki Allah, gizlemekte olduğunuzu açığa çıkarandır.) Bu âyette, lafız zahirde umum (genellik) üzere gelmiş olsa bile, muradın husus (özel) olduğuna dair delil vardır. Zira Allah Azze ve Celle (katlettiniz) buyurmuştur; hâlbuki onu sadece bir kişi katletmiştir. Yine (Allah, gizlemekte olduğunuzu açığa çıkarandır) buyurmuştur; hâlbuki onu sadece katleden kişi gizlemiştir. İşte bundan dolayı dedik ki: Lafzın umumuna bakarak âyetin muradını umum üzere; lafzın hususuna bakarak da husus üzere sarf etmememiz gerekir; meğer ki buna dair delil ve bürhan kaim ola. Muvaffak kılan Allah’tır.

İşte bu yüzden dedik ki: Delil ve bürhan ikame edilmedikçe, âyetin muradını lafzın umumuna veya hususuna sarfetmeyiz. Muvaffak kılan Allah’tır. Ve O’nun şu kavli: *(Fekulnâ idribûhu biba’dihâ)* (73) Bazıları şöyle dedi: "O (sığırın) sağ uyluğu ile." Lâkin bu, ancak Allah Teâlâ’dan gelen bir haber ile bilinir. Ne var ki şöyle denilir: *(Biba’dihâ)* Kitap’ta (Kur’ân’da) ne kadar zikredilmişse o miktar ile. Ve O’nun şu kavli: *(Kezâlike yuhyîllâhul-mevtâ)* Yani: Allah ölüleri işte böyle diriltir; onların dirilmesini hiç hatırlarına getirmediği bir vecihle, ineğin bir parçasının ona vurulmasıyla. Hem bunun gibi, O’nun şu kavli de gibidir: *(وَاللَّهُ الَّذِي أَرْسَلَ الرِّيَاحَ فَتُثِيرُ سَحَابًا فَسُقْنَاهُ إِلَى بَلَدٍ مَيِّتٍ فَأَحْيَيْنَا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا كَذَلِكَ النُّشُورُ)* (9) Demek ki, gökten indirilen yağmur ile ölü toprağı dirilttiği gibi, ölüleri diriltmeye ve onları, tahmin etmedikleri ve hatırlarına getir(e)medikleri bir surette haşretmeye kâdirdir. Allah en iyi bilendir. Şu ihtimal de vardır: Öldürülen o şahsın onlara diriltilmesi, onların ölülerin dirilmesi hususunda tam bir itminana ermemiş olmalarından dolayıdır. Azîze ve Celîle olan Allah -onlar mutmain olsunlar, bu konuda sebat edip sarsılmasınlar diye- bunu onlara gösterdi. Allah en iyi bilendir. Ve O’nun şu kavli: *(Ve yürîküm âyâtihî)* İhtimal ki: Size birlik ve vahdaniyetinin âyetlerini gösteriyor. İhtimal ki: Size ölüleri diriltme âyetlerini ve haşir âyetlerini gösteriyor. İhtimal ki: Muhtaç olduğunuz hususlarda Kendi âyetlerini gösteriyor; tıpkı kendilerinden öncekilere ihtiyaç anlarında gösterdiği gibi. Ve ihtimal ki: *(Ve yürîküm âyâtihî)* ibaresi, Hz. Muhammed’in -sallallahu aleyhi ve sellem- nübüvvet âyetleridir; çünkü o, gaybden haber vermiştir. Risâletin en açık âyeti; gaybden haber vermek ve kıssayı, insan iradesinin (ihtiraın) buna asla ulaşamayacağının bilineceği bir tarzda zikretmektir. Ta ki onun, bunu Allah ile bildiğini bilesiniz; zira ne bir kitap satırı okumuştur, ne de nezdinde ilim olanlara gidip gelmiştir. Şu var ki, eğer o (kıssa) onlardan işitilmiş olsaydı, ziyade ve noksan hususunda benzeri sözler onun için de cari olurdu. Lâkin Allah Teâlâ -onlar onun sıdkını bildikleri vakit- üzerlerine Allah’ın nıkmetinin (azabının) inmesinden korkarak (işbu iftiradan) onları menetti. Ve O’nun şu kavli: *(Lealleküm ta’kılûn)* Tâ ki O’nun vahdaniyet âyetlerini akledesiniz ve ölümleri sonrasında ölüleri diriltmeye kadir olduğunu anlayasınız. Ve O’nun şu kavli: *(ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُمْ مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ فَهِيَ كَالْحِجَارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً وَإِنَّ مِنَ الْحِجَارَةِ لَمَا يَتَفَجَّرُ مِنْهُ الْأَنْهَارُ وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَشَّقَّقُ فَيَخْرُجُ مِنْهُ الْمَاءُ وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ)* (74)

Âyet 74: "Sonra bunun ardından kalpleriniz katılaştı; artık onlar taş gibi, hatta daha da katıdır. Çünkü taşlardan öylesi vardır ki, içinden nehirler kaynar; öylesi vardır ki, yarılır da içinden su çıkar; öylesi de vardır ki, Allah korkusundan (yukarıdan aşağıya) yuvarlanıp düşer." Allah, onların kalpleri için taşları misal getirdi ve katılıkları, sertlikleri sebebiyle onları taşlara benzetti; hatta (onların kalplerinin) taşlardan daha katı olduğunu beyan etti. Şöyle ki: Taşlar, sertlik ve şiddetlerine, fehm ve akıl sebeplerinden mahrum olmalarına ve kendilerine hitap edilme vasfının bulunmamasına rağmen, (Allah’ın azametine) boyun eğer ve çatlarlar. Nitekim Allah Teâlâ şöyle buyurur: "Eğer biz bu Kur'ân'ı bir dağın üzerine indirseydik, muhakkak ki onu Allah korkusundan baş eğmiş, parça parça olmuş görürdün." (Haşr: 21). Yine şu âyet de buna delildir: "Rabbi dağa tecelli edince..." (A'râf: 143). Kâfirin kalbi ise, fehm ve akıl sebeplerinin mevcudiyetine ve kabul etmeye müsait geniş bir sebep dairesine sahip olmasına rağmen, (hakka) boyun eğmez ve yumuşamaz. Allah Azze ve Celle, dağların o günün dehşetiyle yumuşayıp boyun eğeceğini şu kavliyle haber vermiştir: "Dağlar da atılmış renkli yün gibi olur." (Kâria: 5). Kâfirin kalbi ise asla yumuşamaz. Yahut şöyle denilebilir: Allah Azze ve Celle, sertlik ve şiddetine rağmen dağlardan mahlûkat için menfaatler kılmıştır; hatta onlardan nehirler ve sular fışkırır. Kâfirin kalbi ise, (hayır ve imana) ihtimali ve imkânı olmasına rağmen, hiç kimseye bir menfaati dokunmaz. Tevfik Allah’tandır. Sonra, kalplerini taşlarla misallendirmenin ve onları demir, bakır gibi diğer sert şeylerden ziyade taşlara benzetmenin hikmetine gelince; Allahu a'lem, şudur: Demir ve bakır gibi madenleri ateş yumuşatır, hatta onlardan kap kacak yapılır. Taş ise ateşle veya başka bir şeyle yumuşamaz. İşte kâfirin kalbi bu cihetle taşa benzetilmiştir. Allahu a'lem, bu (benzetme), Allah’ın asla iman etmeyeceklerini bildiği bir kavim hakkındadır. "Allah, yaptıklarınızdan gafil değildir" kavli ise, tehdit ve vaazın en beliğ bir suretiyle gelmiştir; ta ki onları, yaptıklarını bildiği hususuyla ikaz etsin.

Allah Teâlâ, onların kalplerine taşları misal olarak ضرب, onları taşlara benzetti; çünkü taşlarla kalpler arasında sertlikte ve katılıkta eşitlik vardır. Hatta o kalpler taşlardan dahi daha katıdır. Bunun izahı şöyledir: Taşlarda -o sertliklerine ve katılıklarına rağmen, fehim ve akıl esbabından mahrum olmalarına ve hitaba muhatap olmama hallerine rağmen- öyleleri vardır ki, onlara karşı boyun büker ve parça parça olur. Nitekim şu âyet buna delildir: *(Eğer biz bu Kur'ân'ı bir dağa indirseydin, onu Allah korkusundan baş eğerek parça parça olmuş görürdün.)* Ve şu âyet: *(Rabbi dağa tecellî edince...)* Kâfirin kalbi ise -fehim ve akıl esbabı mevcut olmasına ve hakkı kabul etme vesaire imkânları geniş bulunmasına rağmen- O'na (Kur'ân'a) boyun bükmez ve yumuşamaz. Bunun gibi Allah Azze ve Celle dağların, o günün dehşeti karşısında yumuşayacağını ve boyun bükeceğini şu kavliyle haber vermiştir: *(Dağlar atılmış yün gibi olur.)* Kâfirin kalbi ise asla yumuşamaz. Yahut şöyle denilir: Allah Azze ve Celle, sertliklerine ve katılıklarına rağmen, dağlardan kullar için menfaatler var etmiştir; öyle ki onlardan nehirler ve sular fışkırır. Kâfirin kalbi ise -buna ihtimal ve imkân olmasına rağmen- hiç kimseye bir menfaat vermez. Tevfik Allah'tandır. Sonra (müfessir), kalplerini taşla misallendirmenin ve demir, bakır ve benzeri diğer sert eşyalar yerine özellikle taşlara benzetmenin hikmetini şöyle izah etmiştir: -Vallahu âlem- bunun sebebi şudur: Demir ateşte yumuşar, bakır da öyledir; nitekim bunlardan kap kacak dövülüp yapılır. Ancak taş ne ateşle ne de başka bir şeyle yumuşar. İşte kâfirin kalbi bu sebepten ötürü taşlara benzetilmiştir. Vallahu âlem, bu hüküm, Allah'ın asla iman etmeyeceklerini bildiği bir kavim hakkındadır. Ve Allah Teâlâ'nın şu kavli: *(Ve Allah yapmakta olduklarınızdan gafil değildir.)* Bu ifade, onların yaptıklarını bildiğini hatırlatarak bir tehdit -tehdidin en beliği- ve bir vaaz maksadıyla varid olmuştur. * * * Câb-ı Celâl'in şu kavli: *(Şimdi onların size iman edeceklerini mi umuyorsunuz? Oysa onlardan bir zümre, Allah'ın kelâmını işitirler de onu aklettikten ve bildikten sonra tahrif ederlerdi. İnananlarla karşılaştıklarında "İman ettik" derlerler; birbirleriyle baş başa kaldıklarında ise "Rabbinizin katında sizinle delilleşsinler diye Allah'ın size açtığı şeyleri onlara anlatıyor musunuz? Hiç aklınız yok mu?" derler. Bilmiyorlar mı ki Allah, onların gizlediklerini de açığa vurduklarını da bilir. İçlerinde bir takım ümmîler vardır ki, Kitab'ı bilmezler; ancak kuruntu ve temennileri bilirler. Onlar sadece zanda bulunurlar. Yazıklar olsun o kimselere ki, elleriyle Kitab'ı yazarlar da sonra az bir pahaya satmak için "Bu Allah katındandır" derler. Ellerinin yazdığından ötürü yazıklar olsun onlara! Kazandıklarından ötürü yazıklar olsun onlara!)* Ve şu kavli: *(Şimdi onların size iman edeceklerini mi umuyorsunuz?)* Denilmiştir ki: Bu âyet -her ne kadar hitap umumi surette vârit olmuş ise de- bundan murad hususiliktir; o da

Resûl -sallallahu aleyhi ve sellem-’dir; tefsir ehlinin ekseriyeti bu görüştedir. Denilmiştir ki: Bundan murad -hitabın umumiyetiyle- umumdur; yani: Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- ve ashabıdır. Sanki bu, onların iman etmelerine dair tama’dan nehyetmek üzere vârid olmuştur; sanki şöyle demiştir: "Onların iman etmelerine tama’ etmeyiniz." Şu kavli gibidir: (أَفَأَنْتَ تُنْقِذُ مَنْ فِي النَّارِ) [Ateşte olanı sen mi kurtaracaksın?]; yani: Kurtaramazsın. Ve şu kavli gibidir: (أَفَأَنْتَ تُسْمِعُ الصُّمَّ) [Sağırlara sen mi işittireceksin?]; yani: Sağırlara işittiremezsin. Ve kavli: (وَقَدْ كَانَ فَرِيقٌ مِنْهُمْ يَسْمَعُونَ كَلَامَ اللَّهِ ثُمَّ يُحَرِّفُونَهُ...) [Hâlbuki onlardan bir fırka vardı ki, Allah’ın kelâmını işitirler, sonra onu tahrif ederlerdi...] âyeti. Bir kail şöyle diyebilir: "Onlardan bir fırkanın Allah’ın kelâmını işitip sonra tahrif etmeleri, bu kimselerin iman etmelerine dair tama’ı defetmeyi icap etmez mi?" Bunun cevabı -Allah en iyisini bilir- iki vecih iledir: Birincisi: Onlar taklit ehli idiler; şu kavli gibi: (إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى آثَارِهِمْ مُقْتَدُونَ) [Biz babalarımızı bir din üzerinde bulduk ve biz onların izlerine uymaktayız]. Allah -azze ve celle- haber verdi ki: Bu kimseler -acib âyetleri görseler dahi- asla iman etmezler; zira onlar taklit ehlidirler, hüccetlere ve âyetlere nazar etmezler. İkincisi: Onlar -Resûlullah Musa -sallallahu aleyhi ve sellem- zamanında âyetlerden ne kadar çok müşahede edip acaib şeyleri gördükleri halde- onların iman etmelerine tama’ edilmediyse, siz nasıl olur da onların tebaası olan bu kimselerin iman etmelerine tama’ edersiniz? Muvaffak kılan Allah’tır. Bunun başka iki vechi daha vardır: Birincisi: Sanki şöyle demiştir: "Onların iman etmelerine tama’ etme; zira onlar, Allah’ın ilminde zikredilen hal üzeredirler." İkincisi: Çünkü o geçmiştekiler, bunlardan daha hayırlı ve hakka karşı bunlardan daha rağbetli idiler; buna rağmen hüccetleri işitmeleri ve imanı icap ettiren şeyler ile beraber iman etmediler; o halde sen nasıl olur da bunların iman etmelerine tama’ edersin? Ve kavli: (ثُمَّ يُحَرِّفُونَهُ مِنْ بَعْدِ مَا عَقَلُوهُ وَهُمْ يَعْلَمُونَ) [Sonra onu, akılları erdikten sonra, bile bile tahrif ederler]. Yani onun Allah katından olduğunu, onun Allah’ın Resûlü olduğunu ve onun hak olduğunu bilirler. Ve kavli: (وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا) [İman edenlerle karşılaştıkları vakit, "İman ettik" derler]. Daha önce zikrettik ki, bu münafıklar hakkında nazil olmuştur. Ve kavli: (وَإِذَا خَلَا بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ) [Ve birbirleriyle baş başa kaldıkları vakit].

İki ihtimal taşır: Bir ihtimal: Münafıklardan bir kısmının bir kısmıyla baş başa kalmasıdır ki, "Onlara böyle böyle mi söylüyorsunuz?" demişlerdir. İkinci ihtimal: Münafıkların Yahudilerle baş başa kalmalarıdır. Ve O'nun şu kavli: (قَالُوا أَتُحَدِّثُونَهُمْ بِمَا فَتَحَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ) "Dediler ki: Allah'ın size açtığı şeyleri onlara anlatıyor musunuz?" Şöyle denilmiştir: "فتح اللَّه" (Allah fethetti); Allah kıssa anlattı, demektir. Denilmiştir ki: "فتح اللَّه"; Allah beyan etti, demektir. Denilmiştir ki: "فتح اللَّه"; Allah hükmetti, demektir. Ve denilmiştir ki: Allah Teâlâ Tevrat'ta size lütufta bulundu, ihsan etti. Hepsi aynı manaya racidir. Ve O'nun şu kavli: (لِيُحَاجُّوكُمْ بِهِ عِنْدَ رَبِّكُمْ) "Rabbiniz katında, bununla sizinle hüccet getirsinler diye mi?" Yani: Şu kimselerin yanında itirafta bulunmanızla... Şöyle de ihtimal vardır: Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in zikri takdir edilerek, sanki şöyle denilmiştir: Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in yanında ikrarınızla sizinle hüccet etsinler diye. Şöyle de ihtimal vardır: "Rabbiniz katında" ifadesi, "Rabbiniz hakkında" manasındadır; nitekim Arap dilinde harf-i cerler bazen birbirinin yerinde kullanılır. Şöyle de ihtimal vardır: "Rabbiniz katında" yani kıyamet gününde. Ve "Allah katındaki şeylerle sizinle hüccet etsinler" manasında olur; yani Allah katından size gelen şeyle. Lakin bir söyleyenin şöyle demesi mümkündür: "Rabbiniz katında hüccetleşmenin zikrinin manası nedir? Halbuki o gün hüccetleşme ancak O'nun katında olur; yoksa "Allah katındaki şeyle, yani Allah katından size gelenle sizinle hüccet etsinler" için olmaz? Şöyle cevap verilmiştir: Çünkü o durum, delili daha ziyade izhar edici, gizlemeyi ise daha az kılıcıdır. Zira onlardan buna dair ikrar sadır olmuştur. İşte bunun için bundan nehyedilmişlerdir. Çünkü onlar (münafıklar), o Yahudileri, müminlerin yanında imanı ikrar etmekten ve Tevrat'ta bulunan Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in b البعثini (gönderilişini) ve sıfatını izhar etmekten men ediyorlardı. Ve O'nun şu kavli: (أَفَلَا تَعْقِلُونَ) "Hâlâ aklınızı kullanmaz mısınız?" Yani bu, sizin aleyhinize bir hüccettir; çünkü bunu itiraf ediyor, onun nebatını (vasfını) ve sıfatını izhar ediyor, sonra da ona biat etmiyorsunuz. Şöyle de ihtimal vardır: (أَفَلَا تَعْقِلُونَ) "Hâlâ aklınızı kullanmaz mısınız ki, bu haktır." Ve O'nun şu kavli: (أَوَلَا يَعْلَمُونَ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ) "Onlar bilmezler mi ki, Allah gizlediklerini de, açığa vurduklarınıtoRadians de bilir."

Denildi ki: (MÂ YUSİRRÛNE) yani halvette gizledikleri; O’na (Aleyhissalâtü Vesselâm) karşı küfürleri ve O’nu tekzip etmeleridir. (VE MÂ YU’LİNÛNE) yani ashabına karşı açıkladıkları; O’nu tasdik etmeleri ve O’na iman etmeleridir. Ve denildi ki: (MÂ YUSİRRÛNE) yani O’nun (Aleyhissalâtü Vesselâm) vasıflarını ve sıfatlarını gizlemeleridir. (VE MÂ YU’LİNÛNE) yani Tevrat’ta bulunan vasıflarını ve sıfatlarını izhar etmeleridir. Ve şunun da ihtimali vardır: Bu kimselerin, Tevrat’ta olanı izhar etmekten nehyetmek hususunda kendi aralarında gizledikleri; ve yine bu kimselerin mü’minlere karşı O’nun vasıflarını ve sıfatlarını izhar etmeleri (gibi görünmeleridir). Allah en doğrusunu bilir. Ve O’nun (Celle Celâluhu) kavli: (VE MİNHUM ÜMMİYYÛNE LÂ YA’LEMÛNEL KİTÂBE) (78) Buyuruyor ki: Yahudilerden öyleleri vardır ki, Tevrat’ı okumazlar ve onu bilmezler; ancak âlimleri ve reisleri onlara ondan bahsederse (bilirler). Ve Ümmî: Yazı yazmayan ve yazıdan okumayan kimsedir. Lakin yazıdan olmaksızın okuyabilir; Nebi -Sallallahu Aleyhi ve Sellem- gibi ki; O, yazı yazmazdı ve yazıdan okumazdı. Şu kavli gibi: (VE LÂ TEHUTTÛHÛ BİYEMÎNİK). Ve yine denilir ki: Yazıdan olsun veya olmasın, ne okuyan ne de yazan kimsedir. Ve O’nun (Celle Celâluhu) kavli: (İLLÂ EMÂNİYYE). Denildi ki: Onlara anlatılan bâtıl sözlerdir. Bu, İbn-i Abbas’ın (Radıyallahu Anh) kavlidir. Ve denildi ki: İllâ emâniyye, yani ancak yalan demektir. Ve Kisâî dedi ki: İllâ emâniyye; yani ancak tilâvet (okuma) demektir. Şu kavli gibi: (İLLÂ İZÂ TEMENNÂ ELKASH-ŞEYTÂNU FÎ ÜMNİYYETİHÎ), yani: Tilâvetinde (okuyuşunda). Ve O’nun (Celle Celâluhu) kavli: (VE İN HUM İLLÂ YEZUNNÛNE), buyuruyor ki: Onlar ancak bir zan içindedirler; yakîn olmaksızın zannederler. Ve aslı şudur: Yani Kitab’ın ilmini bilmezler; yanlarında sadece nefsin arzuları ve şehvetleri vardır. Şu kavli gibi: (LEYSE BİEMÂNİYYİKUM VE LÂ EMÂNİYYİ EHLİL KİTÂB).

Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *(Yazıklar olsun o kimselere ki, elleriyle Kitab’ı yazarlar, sonra da "Bu, Allah katındandır" derler.)* [Bakara: 79] Denilmiştir ki: "El-Veyl", şiddettir. Ve denilmiştir ki: "El-Veyl", cehennemde bir vadiye isimdir. Ve denilmiştir ki: "El-Veyl", her kederli ve mazlum kimsenin, "Şunun başına şöyle şöyle bir veyl olsun" diyerek yaptığı bir ifadedir. Ve O’nun şu kavli: *(Elleriyle Kitab’ı yazarlar)* [ifadesi] iki veçhe ihtimal taşır: Birinci ihtimal: "Yazarlar" tabiri, Tevrat’tan [Hz. Muhammed’in] neatini ve sıfatını silip kaldırmaları manasınadır. İkinci ihtimal: "Yazarlar" tabiri, ne’tine ve sıfatına muhalif olarak yeniden bir yazı ihdas etmeleri, uydurmaları demektir. Sonra da: "Bu, Allah katındandır" derler. Binâenaleyh buradaki "yazmak" tabiri, ispat mânâsına olmuş olur. Tıpkı şu âyette olduğu gibi: *(Allah, imanı onların kalplerine yazmıştır.)* [Mücadele: 22] İspat edilen şey ise, asılda da öyle olduğu zannedilsin diye ilâve edilen o kısımdır. Ve O’nun şu kavli: *(Onunla az bir pahayı satın alsınlar diye)* [Bakara: 79] Biz bunu daha evvelki kısımlarda zikretmiştik. Ve O’nun şu kavli: *(Ellerinin yazdığından ötürü vay hâllerine! Kazandıklarından ötürü vay hâllerine!)* [Bakara: 79] Onlar için üç veyl zikredilmiştir: Birincisi: Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem’in- b البعث [gönderilişi] hakkındaki yazıyı ihdas etmeleri, onu silmeleri ve değiştirmeleri sebebiyledir. İkincisi: "Bu, Allah katındandır" demeleri sebebiyledir. Üçüncüsü: Menfaatlerden ve hediyelerden kazandıkları haksız kazançlar sebebiyle onlara veyl olsun. *** Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *(Dediler ki: "Sayılı birkaç gün müstesna, ateş bize asla dokunmayacaktır." De ki: "Yoksa Allah katından bir ahit mi aldınız? -Allah ahdinden asla dönmez-. Yoksa Allah hakkında bilmediğiniz şeyler mi söylüyorsunuz? Hayır! Kim bir kötülük işler de hatası onu kuşatırsa, işte onlar efrâd-ı nar [cehennem ehli]dırlar; onlar orada ebedî kalıcılardır. İnanıp salih ameller işleyenler ise, işte onlar efrâd-ı cennet [cennet ehli]dirler; onlar orada ebedî kalıcılardır.")* [Bakara: 80-82] Ve O’nun şu kavli: *(Sayılı birkaç gün müstesna, ateş bize asla dokunmayacaktır, dediler.)* [Bakara: 80] Tefsir ve kelâm ehli, bu âyette zikredilen "sayılı günleri", buzağı ibadeti günlerine hamletmekte ittifak etmişlerdir. Lâkin bunun iki cihetten hiçbir manası yoktur:

Âyet 80 ve O’nun: ﴿وقالوا لن تمسنا النار إلا أياما معدودة﴾ (Dediler ki: "Bize ateş, sayılı günler dışında asla dokunmayacaktır.") kavli. Ehl-i tefsir ve kelâm, bu âyette zikredilen "sayılı günler"i, buzağıya tapınılan günlere hamletmek hususunda icmâ etmişlerdir. Hâlbuki bu, iki cihetten mânâsızdır: Birincisi: Bu kimseler buzağıya tapınmamışlardır; bilakis ataları tapınmıştır. Dolayısıyla bunu bu kimselere hamletmenin bir mânâsı yoktur. İkincisi: Eğer bu, buzağıya tapınan atalarına hamletse bile, yine ihtimal dâhilinde değildir. Çünkü onlar tevbe etmişler ve o fiilden rücû etmişlerdir. Tevbe ve Allah’a ibadete dönüşten sonra buzağıya tapınma sebebiyle azap etmenin bir mânâsı yoktur. Nitekim O’nun: ﴿قل للذين كفروا إن ينتهوا يغفر لهم ما قد سلف﴾ (Kâfirlere de ki: Eğer vazgeçerlerse, geçmişte yaptıkları bağışlanır.) [Enfâl: 38] kavli gibidir. Allah en iyisini bilendir. "Sayılı günler"i, isyan ettikleri ömürlerine hamletmek; ya azabı sadece isyan ve günah vaktinin miktarınca gördüklerinden, ya ateşte ebedî kalmayı asla kabul etmediklerinden, ya da Allah’ın onlardan haber verdiği üzere kendi nefisleri nezdindeki durumlarından dolayıdır. Nitekim: ﴿وقالوا لن يدخل الجنة إلا من كان هودا أو نصارى﴾ (Dediler ki: "Yahudi veya Hristiyan olanlardan başkası cennete girmeyecektir.") [Bakara: 111] kavli ve: ﴿وقالت اليهود والنصارى نحن أبناء الله وأحباؤه﴾ (Yahudiler ve Hristiyanlar dediler ki: "Biz Allah’ın oğulları ve sevgilileriyiz.") [Mâide: 18] kavli gibidir. Derler ki: "Biz asla azap görmeyiz. Biz ancak babanın sevgili oğluna azap etmesi gibi azap görürüz; az bir vakitte azap ediliriz, sonra O razı olur ve biz cennete gireriz." Fakat küfrün cezası ebedîdir ve onda ebedî kalmak vardır, bir vakit için değildir. Binaenaleyh onun cezası da bir vakit için değil, ebedîdir. Müslümanlardan bir kimse, bir vakitte kendisine galebe çalan bir şehvet sebebiyle bir günah işler, sonra onu terk ederse; eğer cezalandırılırsa, ancak işlediği vakit miktarınca cezalandırılır. Çünkü onu ebedîlik için işlememiştir. İşte bu sebeple ikisi birbirinden ayrılmıştır. Allah en iyisini bilendir. Ve O’nun: ﴿قل أتخذتم عند الله عهدا فلن يخلف الله عهده﴾ (De ki: Allah katından bir ahid mi aldınız? Öyleyse Allah ahdinden asla dönmez.) kavli. Ahid, iki vecih ihtimal eder: Birincisi: Allah Teâlâ’dan, "Siz asla azap görmeyeceksiniz, ancak sayılı günler azap göreceksiniz" şeklinde bir haber mi aldınız? Eğer böyle bir şeyiniz varsa, O ahdinden dönmez. İkincisi: ﴿أتخذتم عند الله عهدا﴾ yani Allah katında salih amelleriniz mi var ki, O size bununla cenneti vaad etti de, O vaadinden dönmez? Yani bu ikisinden biri sizde yoktur: Ne Allah’tan azap görmeyeceğinize dair bir haber, ne de size cenneti vaad ettiği salih amelleriniz. Ve O’nun: ﴿أم تقولون على الله ما لا تعلمون﴾ (Yoksa Allah hakkında bilmediğiniz şeyleri mi söylüyorsunuz?) kavli. Bu, Allah Azze ve Celle’nin, o sözlerinden dolayı onları yalanlamasıdır. Sanki şöyle demiştir: "Bilakis siz, Allah hakkında bilmediğiniz şeyleri söylüyorsunuz."

Bunlardan birincisi: Bu kimseler buzağıya tapmamışlardır; bilakis onların ataları tapmıştır. Dolayısıyla bunun bu kimselere hamletmenin bir mânâsı yoktur. İkincisi: Eğer bu, buzağıya tapan atalarına hamletse bile, yine de ihtimal dâhilinde değildir. Çünkü onlar tevbe etmişler ve o fiilden rücû etmişlerdir. Tevbe ve Allah’a ibadete dönüşten sonra buzağıya tapma sebebiyle azap etmenin bir mânâsı yoktur. Nitekim Allah Teâlâ: "Eğer vazgeçerlerse, geçmişte yaptıkları bağışlanır" (Enfâl, 38) buyurmuştur. En doğrusunu Allah bilir. "Sayılı günler" ifadesi, isyan ettikleri ömür süresine hamletmektedir. Zira onlar azabı ancak isyan ve günah vaktinin miktarınca görmüşler yahut ateşte ebedî kalmayı asla kabul etmemişler ya da Allah’ın onlar hakkında haber verdiği üzere, kendi nefislerine göre (böyle inanmışlardır). Nitekim: "Yahudi veya Hristiyan olanlardan başkası cennete girmeyecektir" (Bakara, 111) sözleri ve "Biz Allah’ın oğulları ve sevgilileriyiz" (Mâide, 18) şeklindeki iddiaları böyledir. Diyorlar ki: "Biz asla azap görmeyiz. Biz ancak bir babanın evladına veya bir sevenin sevdiğine yaptığı azap gibi azap görürüz; az bir vakitte azap eder, sonra razı olur ve cennete sokar." Lakin küfrün cezası ebedîdir ve onda ebedî kalmak vardır, belli bir vakit için değildir. İmanın sevabı da böyledir; ebedîdir, belli bir vakit için değildir. Çünkü bir dini itikad eden, onu ancak ebedîlik için itikad eder, belli bir vakit için değil. Dolayısıyla onun cezası da ebedîdir, belli bir vakit için değildir. Müslümanlardan bir günah işleyen kimseye gelince; bir vakitte kendisine galebe çalan bir şehvetle onu işler, sonra terk eder. Eğer cezalandırılırsa, ancak işlediği vakit miktarınca cezalandırılır. Çünkü onu ebedîlik için işlememiştir. İşte bu sebeple ikisi birbirinden ayrılmıştır. En doğrusunu Allah bilir. Allah’ın: "De ki: Allah katında bir ahit mi aldınız? Allah asla ahdinden dönmez" (Bakara, 80) kavline gelince; Ahit şu ihtimalleri taşır: "Sizin yanınızda, asla azap görmeyeceğinize, ancak sayılı günler azap göreceğinize dair Allah katından bir haber mi var? Eğer böyle bir şeyiniz varsa, O ahdinden dönmez." İkincisi: "Allah katında bir ahit mi aldınız?" yani, "Allah katında salih amelleriniz var da, O size bunun karşılığında cenneti mi vaat etti? O vaadinden dönmez." Yani: "Sizin için bu ikisinden biri yoktur. Ne Allah’tan azap görmeyeceğinize dair bir haber, ne de cenneti vaat ettiği salih amelleriniz vardır." Allah’ın: "Yoksa Allah hakkında bilmediğiniz şeyleri mi söylüyorsunuz? Hayır! Kim bir kötülük işler de günahı onu çepeçevre kuşatırsa, işte onlar ateş ehlidirler; onlar orada ebedî kalacaklardır" (Bakara, 80-81) kavline gelince; Bu, Allah -Azze ve Celle- tarafından onların bu sözlerinin tekzip edilmesidir. Sanki şöyle buyurmuştur: "Bilakis siz, Allah hakkında bilmediğiniz şeyleri söylüyorsunuz. Görmüyor musun ki: 'Hayır! Kim bir kötülük işler de günahı onu çepeçevre kuşatırsa...' buyurmuştur." Yani: "Kim bir kötülük işlerse" (ki bu şirk demektir) "ve günahı onu çepeçevre kuşatırsa" (yani o günah üzere ölürse) demektir.

(فَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ) Onlar orada ne ölürler ne de oradan çıkarlar. Denilmiştir ki: (وَأَحَاطَتْ بِهِ) yani kalbini kuşatmıştır. Ve O’nun (وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أُولَئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ) kavli; Bunu daha önce zikretmiştik. * * * Cenâb-ı Hakk’ın (وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَائِيلَ لَا تَعْبُدُونَ إِلَّا اللَّهَ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا وَذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ إِلَّا قَلِيلًا مِنْكُمْ وَأَنْتُمْ مُعْرِضُونَ) kavli; (وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَكُمْ لَا تَسْفِكُونَ دِمَاءَكُمْ وَلَا تُخْرِجُونَ أَنْفُسَكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ ثُمَّ أَقْرَرْتُمْ وَأَنْتُمْ تَشْهَدُونَ) (ثُمَّ أَنْتُمْ هَؤُلَاءِ تَقْتُلُونَ أَنْفُسَكُمْ وَتُخْرِجُونَ فَرِيقًا مِنْكُمْ مِنْ دِيَارِهِمْ تَظَاهَرُونَ عَلَيْهِمْ بِالْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ وَإِنْ يَأْتُوكُمْ أُسَارَى تُفَادُوهُمْ وَهُوَ مُحَرَّمٌ عَلَيْكُمْ إِخْرَاجُهُمْ أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ فَمَا جَزَاءُ مَنْ يَفْعَلُ ذَلِكَ مِنْكُمْ إِلَّا خِزْيٌ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يُرَدُّونَ إِلَى أَشَدِّ الْعَذَابِ وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ) (أُولَئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الْحَيَاةَ الدُّنْيَا بِالْآخِرَةِ فَلَا يُخَفَّفُ عَنْهُمُ الْعَذَابُ وَلَا هُمْ يُنْصَرُونَ) Ve O’nun (وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَائِيلَ) kavli; Allah’ın ahdinin ve misâkının iki vecih üzere olduğunu daha önce zikretmiştik: Birisi hilkat ve fıtrat ahdi, diğeri ise risalet ve nübüvvet ahdi. Ve O’nun (لَا تَعْبُدُونَ إِلَّا اللَّهَ) kavli; İki ihtimali vardır: Bir ihtimal: Uluhiyeti Allah’tan başkasına isnad etmemenizdir. Diğer ihtimal: Bizzat ibadetin kendisidir; yani putlardan, evsanlardan ve gayrısından hiçbir şeye ibadet etmemenizdir. Ve O’nun (وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا) kavli; Onlara karşı birr, şefkat, lütuf, tevazu ve yumuşak söz ile muamele etmektir. Tıpkı şu ayetlerde olduğu gibi: (فَلَا تَقُلْ لَهُمَا أُفٍّ وَلَا تَنْهَرْهُمَا وَقُلْ لَهُمَا قَوْلًا كَرِيمًا) ve (وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ...) ve (وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا). Şayet denilirse ki: "Halk arasındaki ihsan emri, vücub ve lüzum üzerine değil, fazilet ve teberru (gönüllü iyilik) kabilindendir." Ancak ihsanın, bizzat güzel fiilin kendisi olması da caizdir. Tıpkı (إِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِنَ الْمُحْسِنِينَ) kavlinde olduğu gibi; onlar bu mertebeyi Allah’a ihsan ile değil, güzel fiil ile kazanmışlardır. Güzel fiil ise herkes üzerine farz-ı vaciptir. İkinci vecih: Onlara ihsan, Allah’ın onlar üzerindeki hakkından olabilir. Allah’ın üzerlerindeki hakkı ise lazımdır. Akrabalık ve mahremiyet bağları ile onlara infak etmek de Allah’ın üzerlerindeki hakkındandır ve lazımdır. Bu durum, Şâfiî’nin "Nafaka sadece ebeveyne vaciptir" şeklindeki kavlini nakzeder. Zira o, baba ve anneler hakkında akrabalık cihetiyle konuşmamış ve bu isimle tesmiye etmemiştir. Bu da gösterir ki, o (ayetle) ebeveyn dışındakileri kastetmiştir. Allah en doğrusunu bilendir. Ve O’nun (وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ) kavli; Hem nafile sadakayı hem de farz olanı kapsama ihtimali vardır. Ve O’nun (وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا) kavli; Birkaç vecih ihtimali vardır: Bir ihtimal: Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-’in sıfatını ve vasfını gizlemeyin, bilakis izhar edin. Bir ihtimal: "Lâ ilâhe illallah" şehadetine davet etmektir. Bir ihtimal: Bununla kastedilenin küllî olmasıdır; yani her şey ve her söz; "Sadece güzel olanı söyleyin" demektir. Allah en doğrusunu bilendir. Ve O’nun (وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ) kavli; İkrar etmek ve kabul etmek ihtimali vardır. Vakitlerinde, rükû ve secdeleri tam ve huşu ile ikame etmek ihtimali vardır. Namazın ve tezkiyeye vesile olacak bir hal üzere bulunmak ihtimali vardır.

Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Ve iz ehaznâ mîsâka benî İsrâîl﴾ (Hani biz Benî İsrail'in misakını -kesin sözünü- almıştık) kavline gelince; biz Allah'ın ahdinin ve misakının iki vecih üzere olduğunu daha önce zikretmiştik: Hilkat ve fıtrat ahdi, risalet ve nübüvvet ahdi. Ve O'nun: ﴿Lâ ta'bûdû illallâh﴾ (Allah'tan başkasına ibadet etmeyin) kavli iki ihtimali taşır: [Birincisi]: Uluhiyeti ancak Allah'a mahsus kılmamanız ihtimalidir. [İkincisi]: İbadetin kendisi ihtimalidir. Yani [Allah'tan başkasına ibadet etmezsiniz, dolayısıyla] putlara, heykellere ve diğer şeylere [ibadet etmezsiniz]. Ve O'nun: ﴿Ve bil-vâlideyhi ihsânen ve zi'l-kurbâ﴾ (Ana-babaya ve yakın akrabaya ihsan edin) kavli; onlara iyi davranmak, şefkat göstermek, lütufta bulunmak ve onlara karşı yumuşak sözlü olmak demektir. Tıpkı şu kavl-i şerif gibi: ﴿فلا تقل لهما أف ولا تنهرهما وقل لهما قولا كريma﴾ (Onlara "öf" bile deme, onları azarlama ve ikisine de güzel söz söyle) ve ﴿واخفض لهما جناح الذل من الرحمة﴾ (Onlara merhametle tevazu kanadını indir) âyeti [İsrâ: 23-24] ve şu kavli gibi: ﴿وصاحبهما في الدنيا معروفا﴾ (Dünyada onlarla iyi bir şekilde geçin) [Lokmân: 15]. Eğer şöyle denilirse: "Halk arasındaki ihsan emri, vücub ve lüzum cihetiyle değil; fazilet, ihsan ve bağış kabilinden sadır olur." [Bu ise bizce iki vecih üzerinedir: Birincisi]: İhsanın, fiil-i hasen'in (güzel fiilin) kendisi olması caizdir. Şöyle ki: ﴿İnne rahmatallâhi karîbun mine'l-muhsinîn﴾ [A'râf: 56] (Şüphesiz Allah'ın rahmeti muhsinlere yakındır) kavlinde olduğu gibi; onlar bu rahmeti Allah Teâlâ'ya ihsanları ile değil, bizzat bu güzel fiil ile hak etmişlerdir. Fiil-i hasen ise herkes üzerine farz ve vaciptir. İkincisi: Onlara ihsanda bulunmak, Allah'ın onlar üzerindeki hakkından olması caizdir. [Allah Teâlâ'nın onlar üzerindeki hakkı] ise lazımdır (bağlayıcıdır). Sıla-i rahim, mahremler ve onların nafakalarını temin etmek de Allah Teâlâ'nın onlar üzerindeki hakkındandır ve bu da lazımdır. İşte bu, Şâfiî'nin "Nafakayı sadece ana-baba üzerine vacip kılar, babalar ve anneler hakkında akrabalık yönünden bahsetmez, onlar da bu isimle anılmazlar" şeklindeki sözünü nakzeder (çürütür). Demek ki o, bununla ana-babadan başkasını irade etmiştir. Ve O'nun: ﴿Vel-yetâmâ vel-mesâkîn﴾ (Yetimlere ve yoksullara) kavli, hem nafile sadakayı hem de farzı birlikte ihtimal dahilinde tutar. Ve O'nun: ﴿Ve kûlû lin-nâsi husnen﴾ (İnsanlara güzel söz söyleyin) kavli birkaç vecih ihtimalini taşır: Şu ihtimal vardır: Muhammed sallallahu aleyhi ve sellem'in vasfını [ve بعثه / gönderilişini gizlemeyin, bilakis ikisini izhar edin (açığa vurun)]. Şu ihtimal de vardır: "Lâ ilâhe illallâh" şehadetine davet etmek. [Ve ihtimal ki bundan murat küllün kendisidir; her şey ve her sözdür. Yani: "Ancak güzel olanı söyleyin, en iyisini Allah bilir." Ve O'nun: ﴿Ve ekîmû's-salâte﴾ kavli, namazı ikrar etmeyi ve onu kabul etmeyi ihtimal dahilinde tuttuğu gibi](10) rükû, secde ve huşûunu tam yaparak vakitlerinde ikame etmesini de ihtimal dahilinde tutar. Yine şu hâlde olmanızı da ihtimal dahilinde tutar: / 4-a/ Namazın ve tezkiyenin sizin için muhakkak gerçekleştiği bir hâl. [O'nun: ﴿Ve âtû'z-zekâte﴾ kavli, namazda zikrettiğimiz](11) vecihleri ihtimal dahilinde tutar. Ve O'nun: ﴿Sümme tevelleytüm illâ kalîlen minküm ve entüm mu'ridûn﴾ (Sonra azınız müstesna yüz çevirdiniz ve zaten siz mu'rid kimselersiniz / yüz çeviricilersiniz) kavli de zâhirdir.

Ve O’nun (Allah’ın): (وَآتُوا الزَّكَاةَ) "Zekâtı veriniz" kavli. Namaz hakkında zikrettiğimiz vecihler (yönler/ihtimaller) bunda da muhtemeldir. Ve O’nun: (ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ إِلَّا قَلِيلًا مِنْكُمْ وَأَنْتُمْ مُعْرِضُونَ) "Sonra, içinizden pek azı müstesna, yüz çevirdiniz; hâlâ da yüz çevirip duruyorsunuz" kavli. Âyet zahirdir (açıktır). Ve O’nun: (وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَكُمْ) "Hani sizden misak (kesin söz) almıştık" kavli. Biz, misakı ve ahdi başka bir yerde zikretmiştik. Ve O’nun: (لَا تَسْفِكُونَ دِمَاءَكُمْ) "Birbirinizin kanını dökmeyeceksiniz" kavli. İki vecih muhtemeldir: Birincisi: Başkalarının kanını dökmeyin ki, (karşılık olarak) sizin kanınız da dökülmesin; böylece sanki kendi kanınızı dökmüş gibi olursunuz. İkincisi: Bazınız bazınızın kanını dökmesin. Tıpkı O’nun: (فَسَلِّمُوا عَلَى أَنْفُسِكُمْ) "Birbirinize selâm verin" kavli gibidir; yani bazınız bazınıza selâm versin. Bu kimselerin (muhatapların) ahdi bozmaları, her ne kadar (bu fiil) onların ataları döneminde olmuşsa da, iki cihetle zikredilmiştir: Birincisi: Bu kimselerin, atalarının fiiline razı olmaları sebebiyle. İkincisi: "Biz atalarımızı bir din üzerinde bulduk..." âyetinde geçtiği üzere, (atalarını taklit etmeleri) sözleriyle. Ve O’nun: (وَلَا تُخْرِجُونَ أَنْفُسَكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ) "Birbirinizi yurtlarınızdan çıkarmayacaksınız" kavli. Bu da iki vecih ihtimalini taşır: Muhtemeldir ki: Bazınız bazınızı çıkarmasın. Muhtemeldir ki: Başkalarını yurtlarından çıkarmayın ki, (karşılık olarak) siz de yurtlarınızdan çıkarılmayasınız; (tıpkı) (لَا تَسْفِكُونَ دِمَاءَكُمْ) "Kanlarınızı dökmeyin" kavlinde zikrettiğimiz üzere. Allah en doğrusunu bilendir. Ve O’nun: (ثُمَّ أَقْرَرْتُمْ وَأَنْتُمْ تَشْهَدُونَ) "Sonra siz, (buna) şahitlik ederek ikrar ettiniz" kavli. Muhtemeldir ki: Sonra siz, ahd ve misak ile ikrar ettiniz ve bunun Tevrat’ta olduğuna şahitlik ettiniz. Ve O’nun: (ثُمَّ أَنْتُمْ هَؤُلَاءِ) "Sonra siz, işte şunlarsınız" kavli. Yani: Ey bu kimseler! demektir. Ve O’nun: (تَقْتُلُونَ أَنْفُسَكُمْ وَتُخْرِجُونَ فَرِيقًا مِنْكُمْ مِنْ دِيَارِهِمْ) "Birbirinizi öldürüyor ve içinizden bir grubu yurtlarından çıkarıyorsunuz" kavli. (لَا تَسْفِكُونَ دِمَاءَكُمْ وَلَا تُخْرِجُونَ أَنْفُسَكُمْ) "Kanlarınızı dökmeyin ve birbirinizi yurtlarınızdan çıkarmayın" kavlinde zikrettiğim iki vecih bunda da muhtemeldir. Ve O’nun: (تَظَاهَرُونَ عَلَيْهِمْ بِالْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ وَإِنْ يَأْتُوكُمْ أُسَارَى تُفَادُوهُمْ) "Onlara karşı günah ve düşmanlık ile yardımlaşıyorsunuz. Eğer size esir olarak gelirlerse, onları fidye ile kurtarıyorsunuz" kavli. Yani: Onlara karşı yardımlaşıyorsunuz; bazınız bazınıza (onları) çıkarmakla yardım ediyor ki, bu zulüm ve düşmanlıktır. Ve O’nun: (وَهُوَ مُحَرَّمٌ عَلَيْكُمْ إِخْرَاجُهُمْ) "Hâlbuki onları çıkarmak size haram kılınmıştır" kavli.

Âyet 85 ve O’nun: ﴿ثم أنتم هؤلاء﴾ kavli; yani "Ey bu kimseler!" demektir. [Ve O’nun] ﴿تخرجون فريقا منكم من دياركم﴾ kavli; ﴿لا تسفكون دماءكم ولا تخرجون أنفسكم من دياركم﴾ [Bakara: 84] kavlinde zikrettiğim iki vecih (ihtimal) burada da muhtemeldir. Ve O’nun: ﴿تظاهرون عليهم بالإثم والعدوان﴾ kavli; yani onlara karşı yardımlaşıyorsunuz; birbirinize onları yurtlarından çıkarmak hususunda yardım ediyorsunuz ki, bu zulüm ve düşmanlıktır. [Ve O’nun: ﴿وهو محرم عليكم إخراجكم﴾] kavli; yani o (söz konusu) çıkarış size haram kılınmıştır. Ve O’nun: ﴿وإن يأتوكم أسارى تفادوهم﴾ âyeti; zikredilişi itibarıyla sonraya bırakılmış olsa da, hükmen öne alınmıştır. Sanki şöyle buyurmuştur: "Kanlarınızı dökmeyin, nefislerinizi yurtlarınızdan çıkarmayın ve eğer size esir olarak gelirlerse onları fidye ile kurtarın." Ve O’nun: ﴿أفتؤمنون ببعض الكتاب وتكفرون ببعض﴾ kavli; esirleri fidye ile kurtarma hususunda iman ettiler, (fakat) yurtlarından çıkarma ve kan dökme hususunda kâfir oldular. Şu da muhtemeldir: Tevrat’taki bazı hükümlere iman edip, bazılarını inkâr etmeleridir ki, o da Muhammed (sallallahu aleyhi ve sellem)’in gönderilişi ve sıfatıdır; zira bu, onların arzularına muvafık değildi. Şöyle bir ihtimal de vardır: Kendi esirlerini başkalarından fidye ile kurtarıyorlar, başkalarının zürriyetlerini ise esir alıyorlardı. Ve O’nun: ﴿فما جزاء من يفعل ذلك منكم إلا خزي في الحياة الدنيا ويوم القيامة يردون إلى أشد العقاب﴾ kavli; denilmiştir ki: Dünyadaki rezillik (hizye), Benî Nadir’in yurtlarından sürülmeleri ve Şam’a çıkarılmalarıdır. Yine denilmiştir ki: Benî Kurayza ile savaşılması ve zürriyetlerinin esir alınmasıdır; bu da aralarında vuku bulan bir harpten dolayıdır. Allah en doğrusunu bilir. Şöyle bir ihtimal de vardır: ﴿فما جزاء من يفعل ذلك منكم إلا خزي في الحياة الدنيا﴾ kavli, onların dünyada cezalandırılmayacaklarını, bilakis âhirette en şiddetli azaba döndürüleceklerini ifade eder; dünyada bunu hak etmiş olsalar bile. Tıpkı O’nun: ﴿ولا تحسبن الله غافلا عما يعمل الظالمون إنما يؤخرهم ليوم﴾ [İbrahim: 42] âyetinde olduğu gibi. Ve O’nun: ﴿وما الله بغافل عما تعملون﴾ kavli; bir tehdittir. Biz bunu daha önce zikretmiştik.

Yani: O (söz konusu) çıkarılma size haramdır. Ve O’nun (Allah’ın) kavli: (وَإِنْ يَأْتُوكُمْ أُسَارَى تُفَادُوهُمْ...) "Eğer size esir olarak gelirlerse, onları fidye ile kurtarırsınız..." Âyet -zikirde sonraya bırakılmış olsa da- aslında takdim edilmiştir (önceliklidir); sanki şöyle buyurmuştur: Kanlarınızı dökmeyiniz ve nefislerinizi (kendi insanınızı) yurtlarından çıkarmayınız; (bununla beraber) eğer size esir olarak gelirlerse, onları fidye ile kurtarırsınız. Ve O’nun kavli: (أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ) "Yoksa siz Kitab’ın bir kısmına inanıp bir kısmını inkâr mı ediyorsunuz?" Esirlerin fidye ile kurtarılması hususunda iman ettiler; (fakat) yurtlarından çıkarma ve kan dökme hususunda küfrettiler. Şu da muhtemeldir: Tevrat’ta bulunan bazı hükümlere iman edip, bazılarını inkâr ettiler. Bu da Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-’in vasfı ve sıfatıdır; zira (O’nun gelişi) kendi arzularına muvafık değildi. Şu da muhtemeldir: Kendi esirlerini başkalarından fidye ile kurtarıyorlar, (fakat) başkalarının zürriyetlerini esir alıyorlardı. Ve O’nun kavli: (فَمَا جَزَاءُ مَنْ يَفْعَلُ ذَلِكَ مِنْكُمْ إِلَّا خِزْيٌ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يُرَدُّونَ إِلَى أَشَدِّ الْعَذَابِ) "İçinizden bunu yapanın cezası, dünya hayatında rezillikten başka bir şey değildir; kıyamet gününde ise en şiddetli azaba itilirler." Denildi ki: Dünyadaki rezillik, Benî Nadir’in yurtlarından sürgün edilmeleri ve Şam’a çıkarılmalarıdır. Denildi ki: Benî Kurayza’nın kıtal edilmesi ve zürriyetlerinin esir alınmasıdır; bu da aralarında vuku bulan bir harpten dolayıdır. Allah en iyisini bilir. Ve O’nun kavli: (فَمَا جَزَاءُ مَنْ يَفْعَلُ ذَلِكَ مِنْكُمْ إِلَّا خِزْيٌ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا) "İçinizden bunu yapanın cezası, dünya hayatında rezillikten başka bir şey değildir" kavli şu şekilde de muhtemeldir: Lakin dünyada cezalandırılmazlar, bilakis ahirette en şiddetli azaba itilirler; dünyada bunu hak etmiş olsalar bile. Tıpkı O’nun (Allah’ın): (إِنَّمَا يُؤَخِّرُهُمْ لِيَوْمٍ...) "Onları ancak bir güne kadar erteliyor..." âyetinde olduğu gibi. Ve O’nun kavli: (وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ) "Allah, yaptıklarınızdan gafil değildir." Bu bir tehdittir. Bunu daha önce zikretmiştik. Ve O’nun kavli: (أُولَئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الْحَيَاةَ الدُّنْيَا بِالْآخِرَةِ فَلَا يُخَفَّفُ عَنْهُمُ الْعَذَابُ وَلَا هُمْ يُنْصَرُونَ) "İşte onlar, ahireti verip dünya hayatını satın alanlardır. Artık onlardan azap hafifletilmez ve onlara yardım da edilmez." Şu muhtemeldir: Onlar, Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-’in çıkışından ve bi’setinden önce O’na iman etmişlerdi. Fakat (O) kendi arzularına muhalif olarak gönderilince, O’nu inkâr ettiler. İşte bu, ahireti verip dünya hayatını satın almaktır. Şu da muhtemeldir: (Bu,) O’na iman etmeksizin, hidayet yerine dalaleti, ahiret yerine dünya hayatını tercih etmeye başlamalarıdır. Allah en iyisini bilir. * * * Allah Teâlâ’nın kavli: (وَلَقَدْ آتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ وَقَفَّيْنَا مِنْ بَعْدِهِ بِالرُّسُلِ وَآتَيْنَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ الْبَيِّنَاتِ وَأَيَّدْنَاهُ بِرُوحِ الْقُدُسِ أَفَكُلَّمَا جَاءَكُمْ رَسُولٌ بِمَا لَا تَهْوَى أَنْفُسُكُمُ اسْتَكْبَرْتُمْ فَفَرِيقًا كَذَّبْتُمْ) "Andolsun, Biz Musa’ya Kitab’ı verdik, arkasından da peygamberler gönderdik. Meryem oğlu İsa’ya da açık deliller verdik ve O’nu Ruhu’l-Kudüs ile destekledik. Nefislerinizin hoşlanmadığı bir şeyle size her peygamber geldiğinde, büyüklük taslayıp (kibir gösterip) bir kısmını yalanladınız..."

وَفَرِيقًا تَقْتُلُونَ (٨٧) وَقَالُوا قُلُوبُنَا غُلْفٌ بَلْ لَعَنَهُمُ اللَّهُ بِكُفْرِهِمْ فَقَلِيلًا مَا يُؤْمِنُونَ (٨٨) وَلَمَّا جَاءَهُمْ كِتَابٌ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ مُصَدِّقٌ لِمَا مَعَهُمْ وَكَانُوا مِنْ قَبْلُ يَسْتَفْتِحُونَ عَلَى الَّذِينَ كَفَرُوا فَلَمَّا جَاءَهُمْ مَا عَرَفُوا كَفَرُوا بِهِ فَلَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الْكَافِرِينَ (٨٩) بِئْسَمَا اشْتَرَوْا بِهِ أَنْفُسَهُمْ أَنْ يَكْفُرُوا بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ بَغْيًا أَنْ يُنَزِّلَ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ عَلَى مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ فَبَاءُوا بِغَضَبٍ عَلَى غَضَبٍ وَلِلْكَافِرِينَ عَذَابٌ مُهِينٌ (٩٠) وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ آمِنُوا بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ قَالُوا نُؤْمِنُ بِمَا أُنْزِلَ عَلَيْنَا وَيَكْفُرُونَ بِمَا وَرَاءَهُ وَهُوَ الْحَقُّ مُصَدِّقًا لِمَا مَعَهُمْ قُلْ فَلِمَ تَقْتُلُونَ أَنْبِيَاءَ اللَّهِ مِنْ قَبْلُ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ (٩١) Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: (وَلَقَدْ آتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ) "Andolsun ki Musa'ya kitap verdik." Yâni: Tevrat'ı vermiştir. Bu, zahirdir. Ve O'nun şu kavli: (وَقَفَّيْنَا مِنْ بَعْدِهِ بِالرُّسُلِ) "Ve ondan sonra arkası arkasına resuller gönderdik." Şöyle de denilmiştir: "Kaffeyna", ard arda getirdik demektir. Bu, ensesinden tutup arkasına takmak mânâsına gelen "kafa, yakfu" kökünden türetilmiştir. Ve şöyle de denilmiştir: Bir resûlün ardından bir diğer resûlü takip ettirdik; tıpkı şu ayette olduğu gibi: (فَأَتْبَعْنَا بَعْضَهُمْ بَعْضًا) "Böylece kimini kiminin ardından takip ettirdik." Yani birini diğerinin peşinden gönderdik. Ve O'nun şu kavli: (وَآتَيْنَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ الْبَيِّنَاتِ) "Ve Meryem oğlu İsa'ya beyineler (apaçık deliller) verdik." Denilmiştir ki: Beyineler, hüccetlerdir. Yine denilmiştir ki: Onun eliyle gerçekleşen harikalardır; çamurdan kuş şekli yapıp üfleyerek canlandırması, ölüleri diriltmesi, anadan doğma körü ve alaca hastalığına tutulanı şifa ile iyileştirmesi, ne yediklerini ve evlerinde ne biriktirdiklerini haber vermesi gibi mucizelerdir. Ve denilmiştir ki: Beyineler, helâl ve haramdır. Sonra, resullerin kendileri bizzat birer hüccettirler; bundan dolayı onların serdettikleri her bir sözün, sadakatlerine dair bir delil ve beyan ile desteklenmiş olması gerekmez. Çünkü onlar zatlarında birer hüccettirler. Sair insanlara gelince; onlar zatlarında hüccet değildirler. Dolayısıyla onların söylediği her bir söz için, doğruluklarına delalet eden bir delil ve hakkı batıldan, doğruyu yanlıştan, sadakati kizpten ayıran bir beyan getirmeleri zaruridir. Tevfik Allah'tandır. Ve O'nun şu kavli: (وَأَيَّدْنَاهُ): Onu kuvvetlendirdik. (بِرُوحِ الْقُدُسِ) "Ruhü'l-Kudüs ile." Bu konuda ihtilaf edilmiştir: Denilmiştir ki: Ruhü'l-Kudüs, Cebrail'dir. Aslında "Kuddûs" kelimesidir, lakin hafifletmek (telaffuzu kolaylaştırmak) için vaf harfi düşmüştür. Onu teyit etmesi ise, onu muhafaza etmek suretiyle masum kıl masıdır; hatta şeytan ona yaklaşamamıştır, bırakın bir şeyle yaklaşmayı, yanından bile geçememiştir. Vallahu a'lem. Ve denilmiştir ki: (وَأَيَّدْنَاهُ بِرُوحِ الْقُدُسِ) ayetindeki ruhtan murat, Allah'ın ruhudur. Hz. İsa'nın ruhunun Allah Azze ve Celle'ye izafe edilmesinin vecihi şudur: Bu izafe, ona tazim ve tafdil (yücelik ve üstünlük) kspandırmak için yapılmıştır. Zira Allah Azze ve Celle'ye izafe edilen her bir has (özel mahluk), o şeyin tazim ve tafdili için izafe edilir. Tıpkı Hz. Musa'ya "Kelîmullah", Hz. İsa'ya "Rûhullah", Hz. İbrahim'e "Halîlullah" denilmesi gibi; bunların hepsi tazim ve tafdil maksadıyla yapılmıştır. Kainatın bütünü ve mevcudatın mecmuu Allah Azze ve Celle'ye izafe edildiğinde ise, bu izafe ancak O'na -Azze ve Celle- tazim ve tenzih ifade etmek için yapılır; şu kavlde olduğu gibi: (رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ) "Göklerin ve yerin Rabbi." Bu, tazim ve tenzih maksadıyla O'na izafe edilmiştir. Muvaffak kılan Allah'tır. Bunun aslı ve kaidesi şudur: Eşyanın has bir hususiyeti Allah'a izafe edildiğinde, o hususiyete tazim için izafe edilmiş olur. Eşyanın mecmuu Allah'a izafe edildiğinde ise, bu izafe Rabb'e tazim ve tebcil mânâsına çıkar. Ve O'nun şu kavli: (أَفَكُلَّمَا جَاءَكُمْ رَسُولٌ بِمَا لَا تَهْوَى أَنْفُسُكُمُ اسْتَكْبَرْتُمْ فَفَرِيقًا كَذَّبْتُمْ وَفَرِيقًا تَقْتُلُونَ) "Demek size ne zaman nefislerinizin hoşuna gitmeyen bir şeyle bir resûl geldiyse, büyüklük tasladınız; fırkasını yalanladınız, bir fırkasını da öldürüyorsunuz?" Bu ayetin zahirinden anlaşıldığına göre, onlar resullerin bir fırkasını yalanlamışlar, bir fırkasını da öldürmüşlerdir. Bazı insanlar şöyle derler: "Onlar nebileri öldürmüşler, fakat resulleri öldürmemişlerdir." Şu ayetleri delil gösterirler: (إِنَّا لَنَنْصُرُ رُسُلَنَا) "Şüphesiz biz resullerimize yardım ederiz" ve (إِنَّهُمْ لَهُمُ الْمَنْصُورُونَ) "Şüphesiz ki onlar, elbette galip ve muzaffer olanların ta kendileridir." Ayette Allah, resullerine yardım edeceğini haber vermiştir; Allah'ın yardım ettiği kimse ise öldürülmez. Onlardan bir kısmı da derler ki: "Onlar hem resulleri hem de nebileri öldürmüşlerdir." Biz de deriz ki: (إِنَّا لَنَنْصُرُ رُسُلَنَا) "Şüphesiz biz resullerimize yardım ederiz" kavli, bir resûl hakkında geçerli olup diğer resûl hakkında farklı olabilir. Allah'ın yardım ettiği kimse, o...

O, katledilmemiştir. Veya onlara yapılan yardımın zikredilen şekli, bürhanlar ve âyetlerle olmuştur. Sonra âyette, Hz. Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'in risaletine ve nübüvvetine delalet vardır. Zira o, kendilerine bazı peygamberlerin tekzip edildiğini, bazıların da katledildiğini haber vermiştir; onlar ise buna karşı sükût etmişlerdir. Eğer onlar onun -Allah tarafından bilinen- bir resul olduğunu bilmeselerdi, elbette buna karşı sükût etmezlerdi. Ve'l-kavluhu: *(Ve dediler ki: Kalplerimiz gılıflıdır; bilakis Allah onları küfürlerinden ötürü lanetlemiştir) [Bakara: 88]* Yani: Üzerinde örtü bulunan kılıflardadır; dolayısıyla senin dediğini anlamıyor, bize anlattığın şeyleri kavramıyoruz. Onlar, işittiklerini kerih gördüklerinden dolayı, hitabın kendilerinden zail olduğunu iddia ediyorlar. Allah Teâlâ *(Bilakis Allah onları lanetlemiştir)* kavliyle onları yalanlamıştır. Yani: Allah onları; küfürlerinden, azgınlıklarından, Resul -sallallahu aleyhi ve sellem-'i tekzip hususundaki tefritlerinden ve ona karşı inat etmelerinden dolayı -iddia ettikleri gibi kalplerinin kendilerine hitap edilen hiçbir şeyi anlamayacak bir mahalde olmasından ötürü değil- rahmetinden kovmuştur. Lakin bu durum, tefekkür ve تدبر [teeddübe/derinlemesine düşünmeye] terk etmelerindendir. Ve kavli hakkında şöyle denilmiştir: *(Kalplerimiz gılıflıdır)* Yani: Söylenenleri ve kendilerine hitap edilenleri anlayan ve belleyen kaplardır; lakin senin dediğini anlamaz, anlattığını kavramezlar. Eğer o hak ve sıdk olsaydı, onu anlar ve kavrerlerdi. Onlar, Resul -sallallahu aleyhi ve sellem-'in kendilerine söylediklerini ibtal etmeyi iddia ediyorlar. Bu, tıpkı Şuayb'a söyledikleri gibidir: *(Söylediklerinin birçoğunu anlamıyoruz).* Ve kavli: *(Ne kadar da az iman ediyorlar) [Bakara: 88]* Bu hususta iki vecih zikredilmiştir: Denilmiştir ki: Felîlen, yani Tevrat'tan iman ettikleri pek az bir kısım maddedir. Çünkü onlar onun sıfatını ve vasfını bildikleri halde onu tahrif etmişler, böylece ona iman etmemişlerdir. Ve denilmiştir ki: Felîlen, yani onlardan az bir kısım resullere -aleyhimüsselâm- iman ederler. Ve kavli: *(Ve katlarındakini tasdik edici olarak Allah katından onlara bir kitap geldiğinde) [Bakara: 89]* Eğer onlar bu kitabın, ellerindeki kitapla muvafık, ona muhalif olmadığını bilmeselerdi, bunu bildikleri takdirde muhalefeti izhar ederlerdi ve bu nûru söndürmek ve defetmek için kendilerini külfete sokarlardı. Binâenaleyh, onların buna karşı sükût etmeleri ve bununla meşguliyeti terk etmeleri, onun ellerindeki Tevrat'la muvafık olduğunu bildiklerine delalet eder. Dolayısıyla bunda Hz. Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'in nübüvvetine bir âyet (delil) vardır. Ve kavli: *(Daha önce küfredenlere karşı fetih ve nusret isterlerken, kendilerine bildikleri (hakikat) gelince onu inkâr ettiler. Allah'ın laneti kâfirler üzerinedir) [Bakara: 89]*

Âyet 89 ve O’nun (Allah’ın) şu kavli: ﴿Allah katından, yanlarında bulunanı tasdik edici bir Kitap onlara geldiğinde...﴾ Eğer onlar, bu Kitabın yanlarında bulunan Kitaba muvafık olduğunu ve ona muhalif olmadığını bilmeselerdi, şayet bunu bilselerdi muhalefeti izhar ederlerdi ve bu nuru söndürmeye ve defetmeye kendilerini zorlarlardı. Onların bu husustaki sükûtları ve bununla meşguliyeti terk etmeleri, yanlarında bulunan Tevrat’a muvafık olduğunu bildiklerine delâlet eder; işte bunda Hz. Muhammed’in (sallallahu aleyhi ve sellem) nübüvvetine bir âyet (delil) vardır. Ve O’nun şu kavli: ﴿Daha önceleri kâfirlere karşı fetih/yardım istiyorlardı; fakat bildikleri (hakikat) kendilerine gelince onu inkâr ettiler. Artık Allah’ın lâneti kâfirlerin üzerinedir.﴾ ﴿Yesteftihûn﴾, yani yardım istiyorlardı. ﴿Kâfirlere karşı﴾, Hz. Muhammed (sallallahu aleyhi ve sellem) henüz ba’s olunmadan (gönderilmeden) önce şöyle diyorlardı: “Allah’ım! Göndereceğin Nebin hürmetine bize yardım et.” Fakat (bekledikleri) kendi hevalarına ve muratlarına uygun gelmeyince onu inkâr ettiler. ﴿Artık Allah’ın lâneti kâfirlerin üzerinedir.﴾

(يَسْتَفْتِحُونَ): Kâfirlere karşı (yardım isteyip fetih talep ediyorlardı) Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem- besfedilmezden (gönderilmezden) evvel. Şöyle diyorlardı: "Allahım! Göndereceğin nebînin hakkı için bize yardım eyle." Ne zaman ki arzu ettikleri ve istedikleri tarzda gelmedi, o vakit onu inkâr ettiler. Öyleyse kâfirlerin üzerine Allah’ın laneti olsun. Ve kavli kerîmi: (بِئْسَمَا اشْتَرَوْا بِهِ أَنْفُسَهُمْ أَنْ يَكْفُرُوا بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ) (90) Şöyle demektedir: Kurtuluşlarına vesile olan şeyi terk edip, helâklerine sebep olan şeyi satın aldılar. Şöyle ki: Onlar Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-’e îmân etmişlerdi; O’na îmân etmeleri âhirette kurtuluşları idi. Fakat O’nu inkâr ettiler, işte bu onların helâkidir. Muvaffakıyet Allah'tandır. Şöyle de denilmiştir (بِئْسَمَا اشْتَرَوْا بِهِ): Kendilerini dünya menfaatinin az bir bedeli karşılığında, âhirette ebedî azaba sattılar. Ve kavli kerîmi: (بَغْيًا). Şöyle denilmiştir: Hasetlerinden dolayı. Şöyle ki: Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-’in İsrâil evladından gönderilmesini arzu etmişlerdi; zira onlar O’nun ümmeti idi. Ne zaman ki İsmâil -aleyhisselâm-’ın evladından gönderildi - ki Araplar o zâtın evladındandır - o zaman O’nu inkâr ettiler ve hasetlerinden ötürü O’nun vasıflarını gizlediler. Ve kavli kerîmi: (أَنْ يُنَزِّلَ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ عَلَى مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ). Demektir ki: Resûlullah Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-’e nükbüvveti ve Kitab'ı indirmesidir. Ve şöyle de denilmiştir: (بَغْيًا) yani zulmen. Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-’i inkâr etmek ve O’nu yalanlamakla nefislerine zulmettiler. Ve kavli kerîmi: (فَبَاءُوا). Bunu evvelde zikretmiştik. Ve kavli kerîmi: (بِغَضَبٍ عَلَى غَضَبٍ وَلِلْكَافِرِينَ عَذَابٌ مُهِينٌ). İki veçhe ihtimali vardır: Şöyle denilmiştir: Îsâ’yı ve O’nunla gelenleri inkâr etmeleri sebebiyle hâsıl olan gazabın ardından, Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-’i inkâr etmek suretiyle Allah’tan gelen bir diğer gazabı hak ettiler. Ve şöyle de denilmiştir: Âsîlik üstüne âsîlik ve günah üstüne günah işlemek suretiyle lanet üstüne laneti hak etmişlerdir. Vallahu a'lem. Ve kavli kerîmi: (وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ آمِنُوا بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ) (91) Kur'an'dan Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-’e indirilen şeye îmân edin. (مُصَدِّقًا لِمَا مَعَهُمْ) yanlarında olanı tasdik edici olarak. (قُلْ فَلِمَ تَقْتُلُونَ أَنْبِيَاءَ اللَّهِ مِنْ قَبْلُ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ) de ki: "Eğer müminler idiyseniz, niçin daha evvel Allah’ın nebîlerini öldürüyordunuz?" Ve kavli kerîmi: (قَالُوا نُؤْمِنُ بِمَا أُنْزِلَ عَلَيْنَا). Yani Tevrat'a. Hâlbuki onlar Tevrat’a îmân etmiş değillerdi. Zira eğer ona îmân etmiş olsalardı, ona îmân etmekte Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-’e, O’na indirilenlere, bütün nebîlere -aleyhimüsselâm-, resullere ve onlara indirilenlerin hepsine îmân etmek olurdu. Çünkü onda, bütün resullere ve kitaplarına îmân etme emri vardır. Şöyle ki: (مُصَدِّقًا لِمَا مَعَهُمْ) buyurmuştur, yani yanlarındakine muvafık olarak. Demek ki onlardan birine îmân etmek bütün kitaplara îmândır, zira onların bir kısmı diğerinin muvafıkıdır. Ve kavli kerîmi: (وَيَكْفُرُونَ بِمَا وَرَاءَهُ وَهُوَ الْحَقُّ مُصَدِّقًا لِمَا مَعَهُمْ). Şöyle denilmiştir: Tevrat’ın arkasındakini, yani İncil’i ve Furkan’ı inkâr ettiler. Sanki şöyle demektedir: Arkasında olan şeyi inkâr ettiler ki o haktır; halbuki o iki kitap, yanlarındakine muvafıktır ve ona muhalif değildir. Şu ihtimal de vardır: (وَيَكْفُرُونَ بِمَا وَرَاءَهُ) yani Mûsâ’nın arkasından Îsâ ve Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem- ile kâfir olmalarıdır; sanki şöyle demektedir: O’nun arkasındakilerle -sallallahu aleyhi ve sellem-. Ve kavli kerîmi: (قُلْ فَلِمَ تَقْتُلُونَ أَنْبِيَاءَ اللَّهِ مِنْ قَبْلُ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ). Eğer şöyle derlerse: "Biz nebîleri öldürmedik ve biz müminleriz." Onlara şöyle denilir: Sizler katli fiilen işlememiş olsanız bile, o kişilerin yaptıklarından razı oldunuz ve onların izinden gittiniz. Bununla beraber Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-’i defaatle öldürmeye yeltenmişlerdir; işte bu sebepten ötürü bu fiil onlara nispet edilmiştir. Ve şöyle denilmiştir: Azîz ve Celâl olan Allah, nebîsine -sallallahu aleyhi ve sellem- onların sefihliğinin, azgınlığının ve O’nu yalanlamaktaki inatlarının son noktasını haber vermiştir. Şöyle ki: Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem- Yahudileri kendisine ve kendisine indirilen şeye îmân etmeye davet etti. Onlar ise şöyle dediler: "Evvelki nebîlerin kavimlerine getirdikleri gibi bize de mûcizeler ve kurban getir." Azîz ve Celâl olan Allah buyuruyor ki: Evvelki nebîler, mûcizeler ve kurbandan -söylediğiniz şeyleri- atalarınıza getiriyorlardı da onları öldürüyorlardı. Bunun üzerine Azîz ve Celâl olan Allah, Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-’e şöyle buyurmaktadır: De ki onlara: "Niçin öldürüyorsunuz?" Şöyle demektedir: Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-’den evvel atalarınız, kendileri mûcizeler ve kurbanlar getirdikleri hâlde niçin Allah’ın nebîlerini öldürdüler? Eğer siz, Allah’ın Tevrat’ta size: 'Ateşin yiyeceği bir kurban getirmedikçe hiçbir resule îmân etmeyin' diye ahit verd גרdiği iddiasında sadık iseniz; halbuki o resuller onu getirmişlerdi, o halde niçin onları öldürdünüz?!

91. Âyet ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Onlara, "Allah'ın indirdiğine inanın" denildiği zaman﴾ Muhammed ﷺ'e Kur'an'dan [ve kavli] ﴿"Bize indirilene inanırız" derler﴾ yani Tevrat'a. Hâlbuki onlar ona da inanmış değillerdi [çünkü eğer ona inanmış olsalardı] ona iman etmekte, Muhammed'e ﷺ, O'na indirilene, bütün enbiyâ ve [resullere aleyhimüsselâm ve onlara indirilen bütün kitaplara] iman etmek de lazımdı. Çünkü onda bütün [nebîlere] ve resullere ve kitaplarına iman etme emri vardır. Zira buyurmuştur ki: ﴿Beraberlerindekini tasdik edici olarak﴾ [yani ona muvafık olarak]. Binâenaleyh, onlardan birine iman etmek bütün kitaplara imandır; zira bir kısmı diğerine muvafıktır. Ve kavli: ﴿Hâlbuki arkasındakini inkâr ederler; o ise hak olup beraberlerindekini tasdik edicidir﴾ Denildi ki: Tevrat'ın arkasındakini; İncil'i ve Furkan'ı inkâr ettiler. Sanki şöyle buyurmuştur: Arkasındaki şeyi inkâr ettiler [ki o haktır; zira o ikisi beraberindekine muvafıktır, (ona) muhalif değillerdir. Ve şu da muhtemeldir: ﴿Arkasındakini inkâr ederler﴾] yani Mûsâ'nın arkasından gelen Îsâ'yı ve Muhammed'i [salavâtullahi ve selâmuhu aleyhim] -sanki şöyle demiştir: O'nun arkasındakini ﷺ-. Ve kavli: ﴿De ki: Eğer müminler iseniz, daha önce niçin Allah'ın nebilerini öldürüyordunuz?﴾ Eğer derlerse ki: "Biz nebileri öldürmedik ve biz müminiz." Onlara denilir ki: Şüphesiz ki siz katli bizzat üstlenmemiş olsanız bile, o kişilerin yaptıklarından razı oldunuz ve Muhammed'i ﷺ [defaatle] öldürmeye kastetmiş olmalarıyla beraber onlara ittiba ettiniz. İşte bunun için (suç) onlara nispet edildi. Ve denildi ki: Azîz ve Celîl olan Allah, nebisine [seyyidimiz Muhammed'e] ﷺ, onları tekzip hususundaki sefihliklerinin, inatlarının ve inatçı mücadelelerinin son noktasını haber verdi. Şöyle ki: Nebi ﷺ Yahudileri kendisine ve kendisine indirilene iman etmeye davet etti; onlar da dediler ki: "Bize, evvelki nebilerin kavimlerine getirdikleri gibi mucizeler ve kurban getir." Azîz ve Celîl olan Allah buyuruyor ki: Evvelki nebiler, sizin babalarınıza söylediğiniz mucizeleri ve kurbanı getirmişlerdi de onları öldürüyorlardı. Bunun üzerine Azîz ve Celîl olan Allah Muhammed'e ﷺ buyuruyor ki: ﴿De ki﴾ onlara ﴿"Öyleyse niçin öldürüyorsunuz?"﴾ buyuruyor ki: "Muhammed'den önce Allah'ın nebilerini babalarınız niçin öldürdü? Hâlbuki eğer siz, Cenâb-ı Hakk'ın Tevrat'ta bizlerden ﴿"İçinizden ateşin yiyeceği bir kurban getirmedikçe hiçbir peçule iman etmeyelim" diye söz aldığını﴾ [Âl-i İmran: 183] (iddia etmekte) sadık iseniz, onlar mucizeler ve kurban getirmişlerdi, öyleyse onları niçin öldürdünüz?" [Onlar, en doğrusunu Allah bilir] bu muhâccereyi (delil yarışını) evvelkilerinden aldılar. Hâlbuki Muhammed'in nübüvveti zahir olduğunda ve O'nun bir resul olarak gönderildiğini bildikleri hâlde siz onları taklit ediyorsunuz. Size (mucizeler) verilseydi onları taklit ettiğiniz gibi onları taklit edin] -hâlbuki mucizeleri müşahede ettiğinizde hiçbir hüccetiniz olmadığını bildiniz, vallahu âlem-.

O (bu husus) -Allah en iyisini bilir- şudur ki: Onlar bu muhakemeyi (tartışma tarzını) seleflerinden almışlardır. Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'in nübüvvetinin zuhur ettiğini ve onun meb'us (peygamber olarak gönderilmiş) olduğunu bilseler dahi, sizler onları taklit ediyorsunuz. Tıpkı onları taklit ettiğiniz gibi -size (hakikat) verilmiş olsa bile- yine onları taklit edersiniz; bizzat müşahede ederek bilmiş olsanız dahi. Zira sizin için (buna dair) hiçbir hüccet yoktur. Allah en iyisini bilir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: "(Andolsun ki Musa size beyyinelerle (açık delillerle) geldi. Sonra siz, onun ardından buzağıyı (ilah) edindiniz. Ve siz zalimler idiniz. (92) Hani biz sizden misak (kesin söz) almıştık ve Tur'u tepenize kaldırmıştık. 'Size verdiğimizi kuvvetle tutun ve dinleyin' (demiştik). 'İşittik ve isyan ettik' dediler. Küfürleri sebebiyle kalplerine buzağı (sevgisi) içirilmişti. De ki: 'Eğer mü'minler iseniz, imanınız size ne kötü şey emrediyor!' (93) De ki: 'Eğer Allah katında ahiret yurdu, diğer insanlar değil de sadece size mahsus ise, eğer sadık iseniz ölümü temenni edin!' (94) Onlar, elleriyle takdim ettikleri (günahları) sebebiyle onu ebediyen temenni etmeyeceklerdir. Allah zalimleri hakkıyla bilendir. (95) Andolsun ki onları, insanların hayata en hırslısı olarak bulursun. Müşriklerden de (öyleleri vardır ki), her biri ister ki bin sene yaşatılsın. Hâlbuki yaşatılması onu azaptan uzaklaştıracak değildir. Allah, onların yaptıklarını hakkıyla görendir. (96)" Ve O'nun şu kavli: "(Andolsun ki Musa size beyyinelerle geldi. Sonra siz, onun ardından buzağıyı edindiniz. Ve siz zalimler idiniz.)" Beyyineler: Daha önce zikrettiğimiz, mucize olan âyetler, acib (şaşırtıcı) hüccetler ve onun risaletine, nübüvvetine ve davet ettiği şeylerin sıdkına dair zahir (açık) bürhanlardır ki, bunların tamamı onun Allah katından olduğuna delalet eder. Sonra -Musa'nın onlara getirdiği bunca şeye rağmen- buzağıya ibadet ettiler, onu ilâh edindiler ve Allah'ı inkâr ettiler. (Cenâb-ı Hak burada) Nebisi -sallallahu aleyhi ve sellem-'i teselli etmektedir; ta ki o, resullerden yalanlanan ilk kişi olduğunu zannetmesin. Ve kendisine küfredilen ilk kişi olmadığını (bilsin); ta ki söyledikleri sebebiyle kalbi daralmasın ve hoşlanmadığı şeylerle karşı karşıya kalmasın. Tevfik Allah'tandır. Tıpkı şu kavli gibi: "(Resullerin haberlerinden, kalbini onunla tesbit edeceğimiz (pekiştireceğimiz) her bir kıssayı sana anlatıyoruz.)" Ve O'nun şu kavli: "(Hani biz sizden misak almıştık ve Tur'u tepenize kaldırmıştık. 'Size verdiğimizi kuvvetle tutun' (93))" Bunu daha önce, içinde ikna edici (kâfi) malumat olacak şekilde zikretmiştik, Allah Teâlâ dilerse. Ve O'nun şu kavli: "(Ve dinleyin. 'İşittik ve isyan ettik' dediler.)" Bu iki vecih (ihtimal) taşır: Birincisi: "Dinleyin" yani "icabet edin" manasına gelmesi muhtemeldir. İkincisi: "Dinleyin" yani "itaat edin" manasına gelmesi muhtemeldir. Ancak bu, mahlûkat arasında "işitmek ve itaat etmek" şeklinde caizdir. Allah -azze ve celle-'ye itaat nispetine gelince; bu caiz değildir. Zira "Allah itaat etti" denilmesi caiz olmaz. "İşitmek" (sem') ise caizdir; "Allah, kendisine hamd edeni işitti" (Semi'allahu limen hamideh) kavlinden dolayı.

93. Âyet: Ve "Hani misakınızı almıştık ve Tur'u üzerinize kaldırmıştık; size verdiklerimizi kuvvetle tutun" (demiştik) kavli. Bu hususta, inşallahü Teâlâ, mưtekid bir malumatı daha önce zikretmiştik. Ve "İşitin" kavli iki veçhe ihtimallidir: "İşitin" yani "icabet edin" mânâsına gelmesi muhtemel olduğu gibi, "İşitin ve itaat edin" mânâsına gelmesi de muhtemeldir. Lakin bu, mahlûkat arasında caizdir: Sem' ve taat. Amma itaatin Allah Azze ve Celle'ye nispet edilmesi ise caiz değildir; zira "Allah'a itaat etti" denilmesi caiz olmaz. Sem'e (işitmeye) gelince, o caizdir; zira Aleyhisselâm'ın şu kavli mevcuttur: "Allah, kendisine hamd edeni işitti." [Buhârî: 690] Ve "Dediler ki: İşittik ve isyan ettik" kavli, yani "Sözünü işittik, emrine isyan ettik" demektir. Lakin onların "isyan ettik" demeleri, "işittik" sözlerinin hemen akabinde kalplerinden sadır olmamıştı, bilakis ondan bir müddet sonra idi. Zira şöyle denilmiştir: Tevrat'ta bulunan şiddetleri ve ahkâmı kabul etmekten imtina ettiklerinde, Allah dağ üzerlerine kaldırmıştı. Onlar da dağın üzerlerine düşürülmesinden korkarak kabul ettiler ve "itaat ettik" dediler. Dağ ayrılıp yerine avdet ettiğinde, işte o vakit "isyan ettik" dediler. Bu, şu kavli gibidir: "Sonra bunun arkasından yüz çevirdiniz" [Bakara: 64]. Demek ki onlardan yüz çevirme hadisesi, aradan bir müddet zaman geçtikten sonra vuku bulmuştur. Ve "Küfürleri sebebiyle kalplerine buzağı (sevgisi) içirildi" kavli. Denilmiştir ki: "İçirildi", yani küfürleri sebebiyle kalplerine buzağıya ibadet etme sevgisi "yerleştirildi" demektir. Bir kavle göre de: "Buzağı sevgisi onlara içirildi." Bir diğer kavle göre: Mûsa, buzağıyı yakıp küllerini denize savurduğunda, buzağı sevgisinden ötürü ondan içmeye koyulmuşlardı. Ve denilmiştir ki: Yakılıp denize savrulduğunda, yüzleri sararıncaya kadar suyu yalamaya başladılar. Yine denilmiştir ki: Tevrat'taki şiddetleri onda gördükleri zaman, işte o sırada şöyle dediler: "Buzağıya ibadet etmek, onda bulunan şeriatlerden daha kolaydır." Bunların hepsi aynı manaya racidir ve hepsi muhabbetin âsârıdır. Ve "De ki: Eğer müminler iseniz, inancınızın size emrettiği şey ne kötüdür!" kavli. Denilmiştir ki: De ki ey Muhammed: "Eğer müminler iseniz, inancınızın size emrettiği şey ne kötüdür!" Buzağıya inanmakla Allah Azze ve Celle'yi inkâr etmeniz ne kötüdür! Bir kavle göre de: Yahudiler, Tevrat'a inandıklarını iddia etmişlerdi. Bunun üzerine Allah Teâlâ şöyle buyurdu: "De ki: Tevrat'ın size emrettiği şey ne kötüdür!" Yani Tevrat'ta gönderilişini ve vasfını bulduğunuz halde Muhammed'i -sallallahu aleyhi ve sellem- inkâr ettiğiniz hâlde Tevrat'a uymanız ne kötüdür!

(قَالُوا سَمِعْنَا) yani sözünü işittik, (وَعَصَيْنَا) yani emrine isyan ettik. Lakin onların (وَعَصَيْنَا) sözleri, (سَمِعْنَا) sözlerinin hemen akabinde vuku bulmamıştır; bilakis aradan zaman geçtikten sonra söylenmiştir. Zira denilmiştir ki: Tevrat’taki şiddetli hükümler ve ağır teklifler sebebiyle onu kabul etmekten imtina ettiklerinde, Allah dağı üzerlerine kaldırdı. Onlar da dağın üzerlerine düşeceği korkusuyla kabul ettiler ve "İtaat ettik" dediler. Dağ çekilip yerine döndüğünde ise, işte o vakit (وَعَصَيْنَا) dediler. Bu, Cenâb-ı Hakk’ın (ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ) kavli gibidir; yani onlardan gelen bu yüz çevirme, aradan zaman geçtikten sonra olmuştur. Cenâb-ı Hakk’ın (وَأُشْرِبُوا فِي قُلُوبِهِمُ الْعِجْلَ بِكُفْرِهِمْ) kavline gelince: Denilmiştir ki: "Üşribû" yani, Allah Azze ve Celle’ye küfürleri sebebiyle, buzağıya tapma sevgisi kalplerine yerleştirildi. Bir görüşe göre: Buzağı sevgisi onlara içirildi. Bir görüşe göre: Musa (a.s.) buzağıyı yakıp küllerini denize savurduğunda, buzağıya olan sevgilerinden dolayı ondan içmeye başladılar. Bir görüşe göre: Yakılıp denize savrulduğunda, (o sudan) yalamaya başladılar; hatta bu yüzden yüzleri sarardı. Bir görüşe göre: Tevrat’taki şiddetli hükümleri gördüklerinde, "Buzağıya tapmak, Tevrat’taki şeriatlardan bize daha kolaydır" dediler. Bunların hepsi tek bir manaya racidir ve hepsi de muhabbetin eserleridir. Cenâb-ı Hakk’ın (قُلْ بِئْسَمَا يَأْمُرُكُمْ بِهِ إِيمَانُكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ) kavline gelince: Denilmiştir ki: Ey Muhammed! De ki: "Eğer mümin iseniz, buzağıya imanınızın sizi Allah Azze ve Celle’ye küfre sevk etmesi ne kötü bir emirdir!" Bir görüşe göre: Yahudiler, Tevrat’a iman ettiklerini iddia ediyorlardı. Allah da onlara (بِئْسَمَا يَأْمُرُكُمْ) yani "Tevrat’a imanınız sizi ne kötü şeye emrediyor" dedi; zira Tevrat’ta Muhammed (sallallahu aleyhi ve sellem)’in vasıflarını ve sıfatlarını bulduğunuz halde O’nu inkâr ettiniz. Cenâb-ı Hakk’ın (قُلْ إِنْ كَانَتْ لَكُمُ الدَّارُ الْآخِرَةُ عِنْدَ اللَّهِ خَالِصَةً مِنْ دُونِ النَّاسِ فَتَمَنَّوُا الْمَوْتَ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ) kavline gelince: Bu, Allah Teâlâ’nın düşmanlarının, "Cennet ahirette sadece bizler içindir" demelerinden dolayıdır. Nitekim (لَنْ يَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلَّا مَنْ كَانَ هُودًا أَوْ نَصَارَى) "Yahudi veya Hristiyan olandan başkası cennete girmeyecektir" sözleri, (كُونُوا هُودًا أَوْ نَصَارَى تَهْتَدُوا) "Yahudi veya Hristiyan olun ki hidayete eresiniz" sözleri ve (نَحْنُ أَبْنَاءُ اللَّهِ وَأَحِبَّاؤُهُ) "Biz Allah’ın oğulları ve sevgilileriyiz" şeklindeki iddiaları buna delildir.

Şöyle ki, Allah Teâlâ nebisine şöyle buyurdu: Onlara de ki: "Eğer –iddia ettiğiniz gibi– âhiret yurdu başka herkesin değil de, bilhassa sizin içinse ve –söylediğiniz gibi– siz Allah’çocukları ve sevgilileri iseniz, o halde (eğer sadıklar iseniz ölümü temenni edin!)" Bu şundandır: İnsan, kendi evine ve bostanına intikal etmekten kerahat duymaz, bilakis bunu temenni eder. Aynı şekilde insan, babasının, evladının ve sevgilisinin yanına varmaktan da kerahat duymaz; ne onun intikamından korkar ne de azabından, bilakis onun yanında ikramlar ve hediyeler bulur. Eğer dediğiniz gibi ise, ölümü temenni edin; ta ki dünya gâmından ve onda bulunan şiddetleri tahammül etmekten kurtulasınız. Şayet âhiretin sadece size ait olduğu ve sizin Allah’ın oğulları ve sevgilileri olduğunuz hakkındaki iddianızda sadık isterseniz, (ölümü temenni edin). Şayet şöyle denilirse: "Sizler, âhiretin müminlere ait olduğunu söylüyorsunuz; sonra da müminlerden hiçbiri, kendisine 'Ölümü temenni et' denildiğinde ölümü temenni etmiyor. O halde onlara karşı bununla ihticaj etmenin mânâsı nedir? Hâlbuki bu durum, müminler için de onlar için olduğu gibidir (müminler de ölümü istemez)." Şöyle cevap verilir: İki vecihten dolayı: Birincisi: Müminler, kendileri için Allah katında, onların kendileri için iddia ettikleri gibi bir fazilet ve menzile tayin etmemişlerdi. Dolayısıyla onların (Yahudilerin) ölümü temenni etmelerinde, kendileri için iddia ettikleri davanın doğruluğu ortaya çıkardı; bundan imtina etmelerinde ise Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in sadakatinin zuhuru vardır. İkincisi: Bahsettiğimiz vecihtir ki, onlar "Biz Allah’ın oğulları ve sevgilileriyiz" diye iddia etmişlerdi. Ölümü temenni etmelerinde ise sevgiliye ve iddia ettikleri babaya rücu etme ve döndürülme vardır. Hiç kimse sevgilisinden ve babasından yüz çevirmez ve ondan nefret etmez. Binaenaleyh onların bundan imtina etmeleri, iddialarında yalancı olduklarına delalet etmiştir. Allah’tan yardım isteriz. Eğer bize Allah Teâlâ’nın "(Ölümü temenni edin)" kavli hakkında şöyle sorarlarsa: "Onlar ölümü temenni ettiklerinde, ömürlerinin son bulması, kendileri için tayin edilen ecelden evvel olurdu ki, bunda da ecelerin, tayin edilen vakitten öne alınması söz konusudur. Hâlbuki Allah Teâlâ: '(Ne bir an geri kalabilirler, ne de ileri geçebilirler)' buyurmaktadır." Şöyle cevap verilir: Allah, onların ölümü temenni etmeyeceklerini -sabit olan ilminde ve ezeliyetinde- bilmiştir; bu eceli onlar için tayin etmemiştir. Şayet Allah, onların ölümü temenni edeceklerini bilseydi, o eceli onlardaki ibtidadan (başlangıçtan) itibaren o şekilde kılardı. Aynı şekilde şu cevap da buna benzer: "Sıla-i rahim, ömrü uzatır" hadisinin rivayet ettiği gibi. İş bu kabildendir; ibtidadan itibaren ihtimal dâhilindedir, yoksa ecelin belli bir vakte kadar tayin edilip sonra sıla-i rahim yapıldığında o ecelin artması veya eksilmesi şeklinde değildir. O halde onlar, kendileri için tayin ve takdir edilmiş olan ecelden dolayı ölümü temenni ederler. Tevfik Allah’tandır. Ve O’nun: "(Ve onlar bunu ebediyen asla temenni etmeyecekler)" (Bakara, 95) kavli; Bunda, Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'in risaletinin ispatına delalet vardır. Bu da şundandır: Azîz ve Celîl olan Allah, onların bunu ebediyen temenni etmeyeceklerini haber vermiştir.

Öyleyse dediği gibi oldu; bu da onun, bunu Allah katından bildiğine delâlet eder. Ve O’nun: (بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ) kavli: Günahlardan, isyandan, Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-’i yalanlamaktan ve O’na karşı duydukları hasetten dolayıdır. Onlar -Allah en iyisini bilir- yaptıklarını ve Allah katında kendileri için ne tür bir azap ve ceza olduğunu biliyorlardı. Lakin onlar bunu; taassup, inat ve sefihliklerinden dolayı söylediler; bu yüzden temenni etmediler. Muvaffak kılan Allah’tır. Ve O’nun: (وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ) kavli: Bu, tehdit makamındadır; tıpkı O’nun: (وَلَا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ غَافِلًا عَمَّا يَعْمَلُ الظَّالِمُونَ إِنَّمَا يُؤَخِّرُهُمْ لِيَوْمٍ) kavli gibidir. Şu da muhtemeldir: Allah, zalimleri bilir; onları hüccetlerle rezil ederek ve dünyada yalanlarını ortaya çıkararak bilir. Ta ki hiç kimse, onların yaptıklarından Allah’ın gafil olduğunu zannetmesin. Bilakis Allah, onları, yaptıklarını bilerek yaratmıştır. Onları yarattı; ta ki bilinsin ki, onları yaratmakta Allah için bir menfaat yoktur ve bu durum O’na bir zarar da vermez. Ve O’nun: (وَلَتَجِدَنَّهُمْ) kavli; yani Yahudileri. (أَحْرَصَ النَّاسِ عَلَى حَيَاةٍ) Ve ölümü kerih görme hususunda. Onların dünya hayatına olan hırsları, iddia ettikleri ve öne sürdükleri şeylerde yalancı olduklarına delâlet eder. Ve O’nun: (وَمِنَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا يَوَدُّ أَحَدُهُمْ لَوْ يُعَمَّرُ أَلْفَ سَنَةٍ وَمَا هُوَ بِمُزَحْزِحِهِ مِنَ الْعَذَابِ أَنْ يُعَمَّرَ) kavli: Yani Mecusileri kastediyor. Şöyle ki: Onlar, Mecusilerden daha ziyade dünya hayatına hırslıdırlar. Çünkü Mecusiler, ba’sa (öldükten sonra dirilmeye) ve kıyamete inanmazlar. Hâlbuki bunlar (Yahudiler) ba’sa inanırlar. Onlar, ba’sa imanları ve kıyameti tasdikleri ile beraber, ba’sa ve kıyamete inanmayan Mecusilerden dünya hayatına daha hırslıdırlar. Denildi ki: Bu, müstakil bir başlangıçtır (ibtidâen gelmiştir). (وَمِنَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا) kavli ile çelişmez; burada Mecusiler kastedilir. (يَوَدُّ أَحَدُهُمْ لَوْ يُعَمَّرُ أَلْفَ سَنَةٍ); çünkü onlar kendi aralarında şöyle derler: "Bin yıl Nevruz ve Mihrican yersin." Farsça olarak da: "Hezâr sâle beze" derler. Allah -teâlâ- haber verdi ki; dünyada uzun ömürlü olmak, onu ahiretteki azaptan kurtarmaz ve onu azaptan uzaklaştırmaz. Bu da O’nun: (وَمَا هُوَ بِمُزَحْزِحِهِ مِنَ الْعَذَابِ أَنْ يُعَمَّرَ) kavlidir. Bu, O’nun: (أَفَرَأَيْتَ إِنْ) kavli gibidir.

"Biz onları senelerce faydalandırdık, sonra kendilerine vaad olunan şey gelip çattı. Onların faydalandırılmış oldukları şeyler kendilerine hiçbir fayda sağlamadı." (Şuarâ, 205-207) Ve O'nun şu kavli: "Allah onların yaptıklarını bizzat görendir." Bu dahi tehdit kabîlindendir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: "De ki: Her kim Cebrail’e düşman olursa, bilsin ki o, Allah'ın izniyle Kur'an'ı; kendinden öncekileri tasdik edici, mü'minler için bir hidayet ve müjde olarak senin kalbine indirmiştir. Her kim Allah’a, meleklerine, resullerine, Cebrail’e ve Mikâil’e düşman olursa, şüphesiz Allah da kâfirlerin düşmanıdır." (Bakara, 97-98) Ve O'nun şu kavli: "De ki: Her kim Cebrail’e düşman olursa, bilsin ki o, Allah'ın izniyle Kur'an'ı; kendinden öncekileri tasdik edici olarak senin kalbine indirmiştir." Bunun sebebi şudur: Yahudiler dediler ki: "Muhammed'e vahiy ile nâzil olan melek Mikâil olsaydı, ona tabi olur ve imanerdik. Çünkü Mikâil yağmur ve rahmet ile nâzil olur, Cebrail ise azap, harp ve şiddetler ile nâzil olan meleklerdendir; işte o bizim düşmanımızdır, bu yüzden ona tabi olmayız." Onlarla Cebrail arasındaki düşmanlık cihetinde bir vecih daha vardır ki, o da şudur: Dediler ki: "Cebrail vahiy ve risalet ile Benî İsrail'e gönderilmişti, lâkin o bu risaleti İsmail evladına indirdi; bize olan düşmanlığından ve kininden dolayı böyle yaptı." İşte bunun için onunla aralarında düşmanlık izhar ettiler —bunu en iyi bilen Allah'tır—. Bunun üzerine Allah Teâlâ onların bu iddialarını yalanladı ve şöyle buyurdu: "O Kur'an'ı senin kalbine Allah'ın izniğiyle indirdi" —Yahudilerin söylediği gibi değil—. Azap ve şiddetler ise ancak O'nun emriyle nâzil olur, yoksa onun kendi kendiliğine ve bizzat kendi zatından değildir. Sonra onların Cebrail'e düşmanlık izhar etmeleri, hakikatte Allah Azze ve Celle'ye olan düşmanlıklarını inanç edinmelerinden dolayı idi; lakin Allah'a düşmanlık etmeye açıkça cesaret edemediler. Bu da, durumun Allah Tebârek ve Teâlâ'ya düşmanlığın kinâyesi olduğuna delalet eder. Bu dahi delalet eder ki; Ravâzıh (Şiî fırkalarından bir kol), Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e nerede dil uzattılarsa, işte bu kabilinden bir ta'nde bulunmuşlardır. Ve O'nun şu kavli: "O'nu Allah'ın izniyle senin kalbine indirdi." Bâtınîler derler ki: "Kur'an, Resûlullah -aleyhisselâm-'a bizim okuduğumuz harflerle nâzil olmamıştır; lakin o, onun kalbine nâzil olan bir ilhamdır. Sonra o, bu ilhamı tasvir eder, bu harflerle çizer, onunla tabir eder ve bizim okuduğumuz Arapça ibarelerle irap eder." Eğer iş onların dediği gibi olsaydı, O'nun mucize olarak getirdiği şeyle onlara karşı yapılan istidlâl mahalli zail olurdu; şu kavlinde olduğu gibi:

*(إِنَّمَا يُعَلِّمُهُ بَشَرٌ لِسَانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِيٌّ وَهَذَا لِسَانٌ عَرَبِيٌّ مُبِينٌ)* [النحل: 103] Zira onların şöyle demeleri ihtimal dahilinde idi: "Bu, acemî bir lisanla indirilmiştir;" lakin O (Allah), bunu kendi lisanıyla değiştirmiştir. Hem kezalik O’nun şu kavli de [buna delildir]: *(لَا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ)* [Kıyâmet: 16] (Unutulma ve zâil olma korkusundan dolayı onu çabuk okumak için dilini onunla kımıldatma.) Hem kezalik O’nun şu kavli de: *(وَلَا تَعْجَلْ بِالْقُرْآنِ مِنْ قَبْلِ أَنْ يُقْضَى إِلَيْكَ وَحْيُهُ)* [Tâhâ: 114] (Vahyi sana tamamlanıp bitirilmeden evvel Kur'ân'ı okumakta acele etme.) İşte bu ayetlerin hepsi, onların sözlerinin butlanına, mezheplerinin fesadına ve Allah'ın müstakim dininden uzaklıklarına delalet etmiştir. Ve O’nun şu kavli: *(وَهُدًى وَبُشْرَى لِلْمُؤْمِنِينَ)* [Nahl: 102] Dalaletten bir hidayet ve müminler için cennet müjdesidir. Ve O’nun şu kavli: *(مَنْ كَانَ عَدُوًّا لِلَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَرُسُلِهِ وَجِبْرِيلَ وَمِيكَالَ فَإِنَّ اللَّهَ عَدُوًّا لِلْكَافِرِينَ)* [Bakara: 98] Bu iki vecihle ihtimallidir: İhtimalden biri: Kim Allah'a, meleklerine veya resullerine düşman olursa. İkinci ihtimal: Meleklerin tazimi, Allah katındaki manevi derecelerinin yüksekliği ve O'nun indindeki hüsn-ü mÂab sebebiyle (diğer meleklerden) önce bilhassa Cebrail ve Mikail ile düşmanlığın başlatılmasıdır; tıpkı şu kavl-i şerifte olduğu gibi: *(وَاعْلَمُوا أَنَّمَا غَنِمْتُمْ مِنْ شَيْءٍ فَأَنَّ لِلَّهِ خُمُسَهُ وَلِلرَّسُولِ)* [Enfâl: 41] (Biliniz ki, ganimet olarak aldığınız herhangi bir şeyin beşte biri Allah'a ve Resul'e aittir...) Bunu (Resul'ün adını) zikretmenin mânâsı şudur: Ona tazim, Allah'a ise fazl u kerem iledir; yoksa bu (hisse) yalnız Allah'a mahsus kılınmış değildir. İşte buna binaen: Düşmanlığın bilhassa onunla başlatılmasının mânâsı -zikrettiğimiz veçhe göre- böyledir, ve en iyisini Allah bilir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(وَلَقَدْ أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ آيَاتٍ بَيِّنَاتٍ وَمَا يَكْفُرُ بِهَا إِلَّا الْفَاسِقُونَ (99) أَوَكُلَّمَا عَاهَدُوا عَهْدًا نَبَذَهُ فَرِيقٌ مِنْهُمْ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ (100) وَلَمَّا جَاءَهُمْ رَسُولٌ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ مُصَدِّقٌ لِمَا مَعَهُمْ نَبَذَ فَرِيقٌ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ كِتَابَ اللَّهِ وَرَاءَ ظُهُورِهِمْ كَأَنَّهُمْ لَا يَعْلَمُونَ (101) وَاتَّبَعُوا مَا تَتْلُو الشَّيَاطِينُ عَلَى مُلْكِ سُلَيْمَانَ وَمَا كَفَرَ سُلَيْمَانُ وَلَكِنَّ الشَّيَاطِينَ كَفَرُوا يُعَلِّمُونَ النَّاسَ السِّحْرَ وَمَا أُنْزِلَ عَلَى الْمَلَكَيْنِ بِبَابِلَ هَارُوتَ وَمَارُوتَ وَمَا يُعَلِّمَانِ مِنْ أَحَدٍ حَتَّى يَقُولَا إِنَّمَا نَحْنُ فِتْنَةٌ فَلَا تَكْفُرْ فَيَتَعَلَّمُونَ مِنْهُمَا مَا يُفَرِّقُونَ بِهِ بَيْنَ الْمَرْءِ وَزَوْجِهِ وَمَا هُمْ بِضَارِّينَ بِهِ مِنْ أَحَدٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ وَيَتَعَلَّمُونَ مَا يَضُرُّهُمْ وَلَا يَنْفَعُهُمْ وَلَقَدْ عَلِمُوا لَمَنِ اشْتَرَاهُ مَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ خَلَاقٍ وَلَبِئْسَ مَا شَرَوْا بِهِ أَنْفُسَهُمْ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ (102) وَلَوْ أَنَّهُمْ آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَمَثُوبَةٌ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ خَيْرٌ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ (103)* Ve O’nun şu kavli: *(وَلَقَدْ أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ آيَاتٍ بَيِّنَاتٍ وَمَا يَكْفُرُ بِهَا إِلَّا الْفَاسِقُونَ)* [Bakara: 99] O ayetlerde helali, haramı, işlenmesi gerekenleri, sakınılması icap edenleri, nehiy ve emirleri beyan etmiştir.

99. Âyet ve Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: ﴿وَلَقَدْ أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ آيَاتٍ بَيِّنَاتٍ﴾ [O âyetlerde helâl ve haramı, neyin yapılması ve neyden sakınılması gerektiğini, neyin nehyedildiğini ve neyin emredildiğini beyan etmiştir. Ayrıca, kendisine muannid ve mütekebbir olanlara karşı nusret bulması için üzerine indirdiği âyetler (mucizeler) olması da muhtemeldir. En doğrusunu Allah bilir.]

Şöyle ki: Muhtemeldir ki: İnat edenlere ve kibirlenenlere karşı yardım olunması için O'na indirdiği âyetlerdir. Vallahu a'lem. Ve O'nun şu kavli: *(Aveküllemâ âhedû ahden nebeðehu ferîḳun minhum bel ekseruhum lâ yu'minûn)* (100) Şöyle der: Ne zaman bir ahid yapsalar, içlerinden bir grup onu arkaya attı (çiğnedi); bilakis onların ekseriyeti iman etmezler. Muhtemeldir ki: Hz. Muhammed'e -sallallahu aleyhi ve sellem- iman etmeleri ve imanlarından sonra O'nu inkâr etmeme hususunda -Tevrat'ta- üzerlerine alınan ahitlerdir. Veya üzerlerine şu ahit alınmıştı: Tevrat'ta bulunan O'nun nعتini (vasfını) ve sıfatını hiç kimse için gizlemeyecekler. Binnetice bunu arkaya attılar ve üzerlerine alınan o misakleri ve ahitleri bozdular. Sonra âyette Kur'ân'ın hüccet kılınmasına dair bir delil vardır; çünkü şöyle buyurmuştur: *(Nebeðehu ferîḳun minhum)*. Eğer onların kitaplarında iddia ettikleri hüccet ve ittiba (delil) olsaydı, aleyhlerine hüccet olarak getirilen şeyi defetmek için onu muaraza (mukabele) ederek getirirlerdi. Sabit oldu ki onlar, muarazadan kaçındıkları cihetle iddialarında yalancı kimselerdir. Ve O'nun şu kavli: *(Ve mâ yekfuru bihâ)*. Yani: O âyetleri ancak fasıklar inkâr eder. Ve O'nun şu kavli: *(Ve lemmâ câehum resûlun min ‘indillâhi)* (101) Yani Muhammed -sallallahu aleyhi ve şeyyem- demektir. *(Musaddikun limâ ma‘ahum)*. Yani: Tevrat'ta bulunan O'nun na'ti (vasfı), Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem- ile mutabık idi. Ve denildi ki: Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem- onlara geldiğinde, Tevrat ile O'na muaraza ettiler; bu sebeple O'nunla Tevrat vasıtasıyla husumet ettiler. Tevrat ve Kur'ân mutabık çıktı; bunun üzerine hem Tevrat'ı hem de Kur'ân'ı arkaya attılar ve şeytanların yazdığı sihir kitabını aldılar. Muhtemeldir ki: Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem- onlara geldiğinde, mazi olan (geçmişteki) resullere muvafık idi, onlara muhalif değildi; çünkü resullerin hepsi O'na iman etmişti ve bir kısmı diğerini tasdik etmişti. Ve O'nun şu kavli: *(Nebeðe ferîḳun mine’llezîne ûtû’l-kitâbe kitâballâhi verâe zuhûrihim)*. Muhtemeldir ki: Kitabullah'tan murad, zikrettiğimiz üzere Tevrat'tır. Ve muhtemeldir ki: Kitabullah'tan murad, azîm olan Kur'ân'dır. Vallahu a'lem. Ve O'nun şu kavli: *(Ke ennehum lâ ya'lemûn)*. Yani: Bilmektedirler, lâkin ameli ve kendilerinde bulunanla iman etmeyi terk ettiler; ilimlerinden intifa etmediklerinden (faydalanmadıklarından) ötürü, sanki bilmez gibidirler; fiilleri bilmeyen kimsenin fiili makamına kaim oldu.

101. âyet ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿ولما جاءهم رسول من عند الله﴾ "Ne zaman ki onlara Allah katından bir Resul geldi" kavli; yani Muhammed Aleyhissalâtü Vesselâm demektir. ﴿مصدق لما معهم﴾ "Beraberlerindekini tasdik edici olarak" yani Tevrat'ta bulunan ve Hz. Muhammed'in (asm) vasıflarını bildiren o naat, Hz. Muhammed'e (asm) muvafık idi. Şöyle de denilmiştir: Hz. Muhammed (asm) onlara geldiğinde, Tevrat ile ona muaraza ettiler; onunla husumet ettiler. Tevrat ve Kur'an ittifak etti. Bunun üzerine onlar Tevrat'ı ve Kur'an'ı arkalarına attılar, şeytanların yazdığı sihir kitabını aldılar. Şöyle de ihtimal vardır: Hz. Muhammed (asm) onlara geldiğinde, mazi olan resullere muvafık idi, onlara muhalif değildi. Çünkü bütün resuller ona iman etmişlerdi ve bir kısmı diğerini tasdik etmişti. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿نبذ فريق من الذين أوتوا الكتاب كتاب الله وراء ظهورهم﴾ "Kendilerine kitap verilenlerden bir fırka, Allah'ın kitabını sanki bilmiyorlarmış gibi arkalarına attılar" kavline gelince; zikrettiğimiz üzere Allah'ın kitabından murat Tevrat olması ihtimali olduğu gibi, Azîm olan Kur'an olması ihtimali de vardır. Vallahu a'lem. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿كأنهم لا يعلمون﴾ "Sanki onlar bilmiyorlar" kavli; yani bilirler, lakin onunla amel etmeyi ve iman etmeyi terk ettiler. Bilgi yanlarındayken sanki bilmiyorlar gibiydiler; ilimlerinden intifa etmedikleri için, fiilleri bilmeyen bir kimsenin fiili gibi çıktı. Haber verdi ki onlar, bilmeyen kimseler gibi attılar; yoksa bilmediklerinden değil, lakin onu sefihane ve inatla arkaya attılar. Vallahu a'lem.

Haber verdi ki: Onlar, bilmeyen kimsenin atması gibi (hakikati) arkalarına attılar. Bu, bilmediklerinden değil; bilakis sefeh (akılsızlık) ve taassup ile onu arkalarına attılar. Allah en doğrusunu bilendir. Ve O’nun (c.c.) şu kavli: *(وَاتَّبَعُوا مَا تَتْلُو الشَّيَاطِينُ عَلَى مُلْكِ سُلَيْمَانَ وَمَا كَفَرَ سُلَيْمَانُ وَلَكِنَّ الشَّيَاطِينَ كَفَرُوا يُعَلِّمُونَ النَّاسَ السِّحْرَ)* (Bakara, 102). Denildi ki: "Tetlû" (تتلو), şeytanların yazdığı sihir demektir. Yine denildi ki: "Tetlû", tilâvetten (okumaktan) gelir. Ve denildi ki: "Mâ tetlû", şeytanların rivayet ettiği sihir demektir. Bu, İbn-i Abbas’tan (r.anhümâ) nakledilen görüştür ki, hepsi tek bir mânâya racidir. Bu âyet, Yahudilere karşı bir hüccet (delil) makamındadır. Zira onlar, üzerinde bulundukları şeyin Süleyman Aleyhisselâm’dan alındığını iddia ettiler; "Eğer bu küfür ise, o halde Süleyman da kâfir olmuştur" dediler. Bunun üzerine Allah (Azze ve Celle), Nebisi’ne (s.a.v.) haber verdi ki: Süleyman kâfir olmadı, lâkin şeytanlar insanlara sihir öğreterek kâfir oldular. Şu da muhtemeldir: Lâkin şeytanların tâbileri, sihre inanmaları ve şeytanların öğretmesiyle onu işlemeleri sebebiyle kâfir oldular. Bu küfür, şeytanlara nispet edildi; tıpkı putlara tapınmanın, şeytanların vesilesiyle olması sebebiyle şeytanlara nispet edilmesi gibi. Allah en doğrusunu bilendir. İbn-i Abbas’tan (r.anhümâ) rivayet edilmiştir ki: Âsaf, Süleyman’ın kâtibi idi. İsm-i A’zam’ı bilirdi. Süleyman’ın emriyle her şeyi yazar ve kürsüsünün altına gömerdi. Süleyman vefat edince, şeytanlar bunları çıkardılar. Her iki satır arasına sihir, küfür ve yalanlar yazdılar. Dediler ki: "Süleyman’ın amel ettiği şey budur." Bunun üzerine cahil insanlar onu tekfir ettiler ve ona sövdüler. Âlimleri ise (bu konuda) duraksadılar. Cahilleri ona sövmeye devam ettiler; tâ ki Allah (Azze ve Celle), Muhammed’e (s.a.v.) şu âyeti inzal edene kadar: *(وَاتَّبَعُوا مَا تَتْلُو الشَّيَاطِينُ...)*. Bazıları da şöyle demiştir: Şeytanlar, sihir ve azîm bir işten ibaret bir kitap uydurdular, sonra bunu insanlar arasında yaydılar ve onlara öğrettiler. Süleyman (a.s.) bunu işitince, o kitapların peşine düştü ve insanların öğrenmesinden hoşlanmayarak onları kürsüsünün altına gömdü. Allah’ın Nebisi Süleyman (a.s.) kabzedilince (vefat edince), şeytanlar o kitaplara yönelip onları yerinden çıkardılar ve insanlara öğrettiler. Onlara, bunun Süleyman’ın gizlediği ve kendine has kıldığı bir ilim olduğunu haber verdiler. Allah da Nebisi Süleyman’ı, Nebimiz Muhammed (s.a.v.) lisanıyla şu âyetle tebrie etti (temize çıkardı): *(وَمَا كَفَرَ سُلَيْمَانُ وَلَكِنَّ الشَّيَاطِينَ كَفَرُوا يُعَلِّمُونَ النَّاسَ السِّحْرَ...)*. Yine denildi ki: Süleyman (a.s.) vefat ettiğinde, insanlar arasında hastalıklar ve sancılar baş gösterdi. İnsanlar dediler ki: "Eğer Süleyman (a.s.) hayatta olsaydı, bunun çaresi onun katında olurdu." Şeytanlar onlara göründü ve dediler ki: "Biz size Süleyman’ın (a.s.) ne ile amel ettiğini gösterelim." Kitaplar yazdılar ve onları evlere koydular. Şeytanların onlar için yazdığı sihir kitaplarını çıkardılar ve "Süleyman’ın amel ettiği şey budur" dediler. Bunun üzerine Allah (Azze ve Celle) şu âyeti inzal etti: *(وَمَا كَفَرَ سُلَيْمَانُ...)*. Kıssanın keyfiyetini tam olarak bilemiyoruz; ancak şu bir gerçektir ki Yahudiler, Enbiya ve Resullerin kitaplarını terk ettiler, şeytanların kitaplarına ve onların kendilerini davet ettiği sihir ve küfre tâbi oldular. Tevfik Allah’tandır. Bu âyette, Muhammed’in (s.a.v.) risaletine dair bir delil vardır; zira onlara, kıssalarının nasıl cereyan ettiğini haber vermiştir. Bu da gösterir ki, O (s.a.v.), bunu Allah (Azze ve Celle) vasıtasıyla bilmiştir. Bunda, Süleyman’a, Allah’ın onu tebrie ettiği bir şeyin, mahiyeti beyan edilmeksizin nispet edilmesi durumu vardır. Allah (Azze ve Celle) bunu iki cihetle zikretmiştir: Resulüne bir delil olması ve onu küfür ile itham edenleri tekzip etmek için. Ve O’nun (c.c.) şu kavli: *(عَلَى مُلْكِ سُلَيْمَانَ)*. Yani: Onun mülkünde. Zira o vakit, onların (şeytanların) zuhur vaktidir. Sonra Allah, onları Süleyman’a musahhar kıldı ve bu (sihir) onlardan sadır oldu. Bunu, Süleyman’a şer hususunda muannid (inatçı) olanların dillerine attılar; vefatından sonra onu (Süleyman’a) isnat ederek rivayet ettiler. Allah (Azze ve Celle) onları tekzip etti, Nebisini (a.s.) bundan tebrie etti ve işin başlangıcının nasıl olduğunu beyan etti. Bunu mahlûkata beyan etti ki; rivayette, Nebi ile karşılaşan her kimseye tâbi olmasınlar. Zira onların misallerinden (olanlar), rivayet uydurabilirler ve dinleyenlere, Resullerden gelen mutad (alışılagelmiş) şeyleri dayatıp, buna uymayan rivayetleri reddettirebilirler. İşte bu sebeple, ashabımız, umumun (halkın) müptela olduğu meselelerde "haber-i hâs"ı (tek kişinin rivayetini) iptal etmişlerdir. Ve O’nun şu kavli: (وَمَا أُنْزِلَ عَلَى الْمَلَكَيْنِ بِبَابِلَ هَارُوتَ وَمَارُوتَ وَمَا يُعَلِّمَانِ مِنْ أَحَدٍ حَتَّى يَقُولَا إِنَّمَا نَحْنُ فِتْنَةٌ فَلَا تَكْفُرْ فَيَتَعَلَّمُونَ مِنْهُمَا مَا يُفَرِّقُونَ بِهِ بَيْنَ الْمَرْءِ وَزَوْجِهِ). Denilmiştir ki: (وَمَا أُنْزِلَ) ifadesi, (وَمَا كَفَرَ سُلَيْمَانُ) kavline atfedilerek nefy ve inkâr mânâsındadır. Yine denilmiştir ki: (وَمَا أُنْزِلَ عَلَى الْمَلَكَيْنِ بِبَابِلَ) ifadesi, "Bâbil’de iki meleğe indirilen şey" mânâsındadır. Denilmiştir ki: Bâbil, dillerin birbirine karıştığı (tebelbül ettiği), yani ihtilâf ettiği için bu isimle isimlendirilmiştir; bu ise ancak semâ (işitme/nakil) yoluyla bilinebilir. Sonra "Hârût" ve "Mârût" hakkında ihtilâf edilmiştir: Hasan (Basrî) demiştir ki: Onlar iki melek değillerdi; bilakis onlar iki fâsık ve âsi adam idiler. Zira Allah -azze ve celle-, meleklerini (لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ...) âyeti ve (لَا يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ...) âyeti ile kendisine itaat eden ve emrini yerine getiren varlıklar olarak vasfetmiştir. Hasan, İblis hakkında da aynı şeyi söyler: O, meleklerden değildi. Biz bu meseleyi daha önce zikretmiştik. Sonra (Hasan), onların (فَلَا تَكْفُرْ) sözüyle kendi görüşüne itiraz etmiştir. Demiştir ki: Bir şeyi haber veren kimse, dinleyenin ona olan düşkünlüğünü ve benzeri şeylere meyil gösterdiğini bildiğinde -bunu yapacağını ve bundan vazgeçmeyeceğini bilmesine rağmen- ona bunu söyler; belki bu yolla onu vazgeçirir, Allah en iyisini bilendir. Onlardan kimileri de şöyle der: Onlar iki melek idiler, ancak İsm-i A’zam’ı biliyorlardı; başlarına gelen gelene kadar onunla ihtiyaçları gideriyorlardı. Bel’am hakkında da şu âyetle istidlâl edilir: (وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ الَّذِي آتَيْنَاهُ آيَاتِنَا فَانْسَلَخَ مِنْهَا فَأَتْبَعَهُ الشَّيْطَانُ...). Sonra bu hususta farklı vecihler üzere ihtilâf edilmiştir: Bazıları demiştir ki: Onlardan sâdır olan şey sihir değildi; bilakis o, ayrılık yapmaya muktedir olunan bir ta’vizdir (sığınma/okuma). Bazı kâiller de şöyle demiştir: İki meleğe indirilen şey, hak ve doğru olan güzel bir kelâm idi; ancak şeytanın telkin ettiği şeylerle karıştırıldı, böylece sihir hâline geldi. Diğerleri de şöyle demiştir: Evet, o zatında sihirdi, insanlara onu öğretiyorlardı; ancak onu öğretmekten nehyedilmiyorlardı, öğrenen de kâfir olmuyordu. Bilakis, ona itikad etmekten nehyediliyorlardı. Bu, öğrenilmesinde küfür olan ilimler gibidir; (o ilimler) öğretilmekten nehyedilmez; zira bilinmediği müddetçe onun çirkinliğini ve fesadını bilemeyiz. Ancak ona itikad etmekten nehyedilir; dolayısıyla bu, öğrenilmesinde küfür bulunan ilimler gibidir, Allah en iyisini bilendir. Sonra deriz ki: Onların (فَلَا تَكْفُرْ) sözleri, kendi ihtiyar ve iradeleriyledir. "Sihir" kelimesi ise, onların bir fiili olmaksızın, lisan üzerinde onlar için cereyan etmiştir, Allah en iyisini bilendir. Ve O’nun şu kavli: (وَمَا هُمْ بِضَارِّينَ بِهِ مِنْ أَحَدٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ). Denilmiştir ki: Allah’ın ilmi ve kazası dışında (zarar veremezler). Denilmiştir ki: Allah’ın yardımı kesmesi ve terk etmesi dışında. Denilmiştir ki: Allah’ın meşieti ve iradesi dışında. "İzin"in zâhirine gelince; bu, ibâha (mübah kılma) mânâsına gelir ki, akıl bunu reddeder. Denilmiştir ki: Hârût ve Mârût’a Âdemoğullarından kimse ulaşamaz; her meselede aralarında şeytan ihtilâf çıkarır, Allah en iyisini bilendir. Sonra sihir iki vecih üzeredir: Bir sihir vardır ki, sahibi onunla kâfir olur; eğer bu (sihir) İslâm’dan sonra ondan sâdır olmuşsa, sahibi öldürülür; zira bu, ondan sâdır olan bir irtidaddır. Bir sihir de vardır ki, sahibi onunla kâfir olmaz; dolayısıyla (sihri sebebiyle) öldürülmez. Ancak yeryüzünde fesat çıkarmaya çalışırsa: İnsanları öldürmek ve mallarını almak gibi. O vakit yol kesen (hırâbe) hükmündedir; öldürülme ve diğer cezalarla hükmolunur. Eğer tövbe ederse, tövbesi kabul edilir. Görmez misin ki, Firavun’un sihirbazları âyetleri gördüklerinde Allah’a iman ettiler ve öyle bir tövbe ile tövbe ettiler ki, İslâm üzere neşvünemâ bulan bir Müslümanın böyle bir tövbeye nail olması umulmaz. Zira Firavun onları ellerini ve ayaklarını kesmekle, asmakla ve çeşitli azaplarla tehdit ettiğinde, onlar şöyle dediler: (لَا ضَيْرَ إِنَّا إِلَى رَبِّنَا مُنْقَلِبُونَ). Ebû Hanife’den -rahimehullah- sihirbaz kadın hakkında rivayet edilmiştir ki: O, bir defasında öldürülmez; bir defasında da öldürülür demiştir. Sihirbaz erkek hakkında da iki görüş zikretmiştir. Ondan sihir ameliyle öldürülme hususunda rivayet edilen şeye gelince; bu, bizim zikrettiğimiz, insanları sihirle öldürmesi hâli üzeredir; bu, sihrin bizzat kendisinden dolayı değil, yeryüzünde fesat çıkaran kimse (hükmünde) olması sebebiyledir. Yahut İslâm’dan sonra sihriyle küfre girmiştir; bu durumda dinden dönen (mürted) gibi öldürülür. Ondan zikredilen "öldürülmez" görüşü ise; sihri, küfür sihri olmadığı ve yeryüzünde öldürme ile fesat çıkarmadığı zaman, onunla öldürülmez (mânâsındadır). Sonra yeryüzünde fesat çıkaran kimse hakkındaki sözü şudur: Kendisine güç yetirilmeden önce tövbe ederse, ondan öldürülme cezası düşer; sihirbaz da böyledir. Küfür sebebiyle olan (sihir) ise, güç yetirildikten sonra tövbeden önce öldürülmeyi gerektirir. Sihirbaz kadın hakkındaki sözü de bu kıyas üzere çıkarılır. Onun öldürülmeyeceğine dair kavlinde ise; sihrinin küfür sihri olması hasebiyledir ve kadınlar küfür sebebiyle öldürülmezler. Öldürüleceklerine dair kavlinde ise; zira onlar, tıpkı erkek gibi yeryüzünde fesat çıkarmaya çalışmaları sebebiyle öldürülürler. Allah en doğrusunu bilir. Bazı kimseler: "Sihirbazın tövbesi kabul edilmez" demişlerdir. Bu bir hatadır. Tövbesi kabul edilmeye en haklı olan kişi sihirbazdır; zira o, neyin hüccet (delil) olup neyin hüccet olmadığını ayırt etmede daha ileri derecededir. İşte asıl olan şudur: Peygamberler zamanında bir şeyi iddia eden kimse, eğer peygamberler -aleyhimüsselâm- ona benzeriyle mukabele ederlerse, o kişi onların iman etmesini gerektiren şeye en haklı olandır; zira onlar, haktan ne olduğunu bilirler. Onların avamı ise, hüccetlerin tasdikinden kendilerine lazım gelen şeyin sadece zahirini bilirler. Allah en doğrusunu bilir. Onun: (وَيَتَعَلَّمُونَ مَا يَضُرُّهُمْ) "Onlara zarar vereni öğreniyorlar" kavli -dünyada- (وَلَا يَنْفَعُهُمْ) "ve onlara fayda vermeyeni" ise ahiretlerinde (demektir). Ve onun: (وَلَقَدْ عَلِمُوا) "Andolsun ki bilmişlerdir" kavli. Yani: Yahudiler Tevrat'ta (bilmişlerdir). Ve onun: (لَمَنِ اشْتَرَاهُ) "Onu satın alanın" kavli. Yani: Onu sihir için tercih edenin (demektir). Denilmiştir ki: Ahiretlerinde kendilerine zarar vereni öğreniyorlar; eğer onu öğrenirlerse, kendilerine hiçbir faydası olmaz.

(وَلَقَدْ عَلِمُوا لَمَنِ اشْتَرَاهُ): Tefsir edenler şöyle der: Yahudiler, Tevrat'ta sihrî tercih edene bir ceza olduğunu kesin olarak bilmişlerdi. Ve (مَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ خَلَاقٍ) kavli: Şöyle der: Sevaptan hiçbir nasibi yoktur. Şöyle de denilmiştir: (مَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ) yani: Onun Allah katında hiçbir itibarı/veçhesi yoktur. Ve (وَلَبِئْسَ مَا شَرَوْا بِهِ أَنْفُسَهُمْ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ) kavli: Yani: Nefislerini mukabilinde sattıkları şey ne kadar kötüdür! Kasdedilen: Büyüyü ve tefrikayı bilen Yahudilerdir. Şöyle de denilmiştir: (مَا شَرَوْا بِهِ) Şöyle der: Büyü ve küfür karşılığında nefislerini sattıkları şeydir. Kasdedilen: Tevrat'ı okumayan kimsedir. Veya şu demektir: Nefislerini ne karşılığında sattıklarını eğer bilselerdi (bunu yapmazlardı), lakin bilmezler. Yani: Nefislerini dâimî azap karşılığında neye sattıklarını bilselerdi, sattıkları şeyin ne kadar kötü olduğunu bilirlerdi. Ve (وَلَوْ أَنَّهُمْ آمَنُوا (١٠٣) kavli: Allah'ın tevhidi ile (iman etselerdi). (وَاتَّقَوْا). Şirkten ve büyüden (sakınsalardı). (لَمَثُوبَةٌ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ خَيْرٌ). Şöyle der: Allah katındaki sevap, büyüden ve küfürden daha hayırlıdır. (لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ). Lakin onlar, bundan intifa etme (faydalanma) ilmimi bilmezler. Bu, şu kavle benzer: (صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ - Onlar sağırdırlar, dilsizdirler, kördürler). Hakikatte ne sağırdırlar, ne dilsizdirler, ne de kördürler; lakin ondan istifade edemedikleri cihetle sağırdırlar. Zira ilimden, basiretten ve sem'den maksat, onlardan istifade etmektir. İlim ve basiretin menfaatleri gittiğinde, artık hiç ilmi, basireti ve sem'i olmayan kimse gibi olur; çünkü onlardan istifade etmez ve onlarla amel etmez. Vallahu a'lem. * * * Celle Celâlühû'nun şu kavli: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقُولُوا رَاعِنَا وَقُولُوا انْظُرْنَا وَاسْمَعُوا وَلِلْكَافِرِينَ عَذَابٌ أَلِيمٌ (١٠٤) مَا يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَلَا الْمُشْرِكِينَ أَنْ يُنَزَّلَ عَلَيْكُمْ مِنْ خَيْرٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَاللَّهُ يَخْتَصُّ بِرَحْمَتِهِ مَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ (١٠٥) Ve (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقُولُوا رَاعِنَا وَقُولُوا انْظُرْنَا وَاسْمَعُوا وَلِلْكَافِرِينَ عَذَابٌ أَلِيمٌ) kavli: Şöyle denilmiştir: Ensâr, cahiliye devrinde Resûlullah -Aleyhisselâm-'a bunu söylerlerdi de Allah Teâlâ onları bunu söylemekten nehyetti. Şöyle de denilmiştir: Yahudiler, Nebî -Sallallahu Aleyhi ve Sellem-'e şöyle derlerdi: "Râinâ" kelimesini "er-raûne"den (ahmaklıktan) türeterek söylüyorlardı; tıpkı bir adama "Ey ahmaşık/er'en", kadına da "Ey ahmaşık/ra'nâ" deyişin gibi. Hasan (el-Basrî) bunu tenvinli olarak (راعنًا - Râınen) okurdu. Kelbî şöyle dedi: Yahudilerin kelâmında (رَاعِنَا) çirkin bir sövüştü; birbirlerine söverlerdi. Muhammed -Sallallahu Aleyhi ve Sellem-'e gelip "Râinâ" derler ve gülüşürlerdi. Bunun üzerine (Allah Teâlâ) onlara muhalefet etmek için müminleri bundan nehyetti. Ve (وَقُولُوا انْظُرْنَا) kavli: Şöyle denilmiştir: Bize açık bir sözle anlatarak bizi anlayış sahibi kılın. Mukatil dedi ki: Yani bizi kastedin. Şöyle de denilmiştir: "İnzâr" (mühlet/nazar isteme) emri, iki cihetle bakışta şefaat etme makamına kaim olur: Birincisi sohbetle, ikincisi hitapla. Onların (انْظُرْنَا) sözleri, hitap ettiği mananın derecesine fehimlerinin erişmediği durumlar içindir. İkincisi ise: O'nun -Sallallahu Aleyhi ve Sellem- sohbetinin ve icabının hakkı olan şey hususunda akıllarının kusurlu kalmasındandır. "Râinâ" emrine gelince; o, zahirde murâat etmek (gözetmek) kelimesiyle kullanılır, bu ise O'na karşı kibirlenmeye, O'na karşı tevazu ve hşûyu terk etmeye çıkar. Ve (وَاسْمَعُوا) kavli: Yani: O'na icabet edin. Şöyle de denilmiştir: O'na itaat edin. Şöyle de denilmiştir: (وَاسْمَعُوا) Yani: İşitin ve hıfz edin (belleyin). Ve (مَا يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَلَا الْمُشْرِكِينَ أَنْ يُنَزَّلَ عَلَيْكُمْ مِنْ خَيْرٍ مِنْ رَبِّكُمْ) kavli: (مَا يَوَدُّ) Yani: İstemez ve temenni etmez (الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ) Yahudiler ve Hristiyanlar (وَلَا الْمُشْرِكِينَ) Bunlar da istemez (أَنْ يُنَزَّلَ عَلَيْكُمْ مِنْ خَيْرٍ مِنْ رَبِّكُمْ). Bu, iki veçhe ihtimal taşır: Birincisi: Resûl'ün İsrâiloğullarının evladından gönderilmesini arzu eder ve severlerdi, zira onlar da o nesildendirler. Ne zaman ki arzu edip sevdiklerinin hilafına olarak İsmâil -Aleyhisselâm-'ın evladından gönderildi, nefisleri bunu kabullenmedi; bilakis kerih gördü ve en şiddetli bir şekilde imtina edip kerih karşıladı. İkincisi: Bunu sevmediler; çünkü Resûl -Sallallahu Aleyhi ve Sellem-'in çıkışıyla ellerindeki menfaatler ve riyaset zâil olacaktı. Vallahu a'lem. Ve (مِنْ خَيْرٍ) kavli: Şöyle denilmiştir: Hayır, nübüvvettir. Denildi ki: "Hayır"dan murad, İslâm'dır. Yine denildi ki: "Hayır"dan murad, burada Resûl'dür. En doğrusunu Allah bilir. Allah Teâlâ'nın: "Allah, rahmetini dilediğine tahsis eder. Allah, büyük fazl sahibidir" kavli; Mu'tezile'nin görüşünü nakzeder (çürütür). Çünkü onlar derler ki: "Allah'ın, her vakitte ve her zamanda, herkes için dinde en uygun olanı (aslah) vermesi O'nun üzerine vâciptir." Eğer bu O'nun üzerine vâcip olsaydı, tahsisin (birini diğerine tercih etmenin) hiçbir mânâsı ve vechi olmazdı. İkincisi: Allah Teâlâ "Allah, büyük fazl sahibidir" buyurdu. Hâlbuki mahlûkat nezdinde "fazıl" (faziletli/ihsan sahibi) olan kimse, üzerine vâcip olmayan şeyi veren ve sarf edendir; üzerine vâcip olanı değil. Çünkü bir kimse üzerinde olan bir şeyi verirse veya üzerindeki borcu öderse, o kimse "fazl sahibi" (ihsan sahibi) olarak vasıflandırılmaz. Bu da gösterir ki, Allah o tahsisi ve o fazlı, üzerine vâcip olmadığı hâlde gerçekleştirmiştir. Eğer üzerine vâcip olsaydı, "fazl sahibi" değil, "adl sahibi" denilirdi. Tevfik Allah'tandır. * * * Allah Teâlâ'nın kavli: "Biz bir âyeti neshedersek veya unutturursak, ondan daha hayırlısını veya benzerini getiririz. Bilmez misin ki Allah, her şeye kadirdir? Bilmez misin ki göklerin ve yerin mülkü Allah'ındır? Sizin için Allah'tan başka ne bir velî (dost) ne de bir nasîr (yardımcı) vardır. Yoksa siz, daha önce Mûsâ'nın sorgulandığı gibi Resûlünüzü sorgulamak mı istiyorsunuz? Kim imanı küfür ile değiştirirse, şüphesiz dosdoğru yoldan sapmış olur. Kitap ehlinden birçoğu, hak kendilerine apaçık belli olduktan sonra, sırf nefislerinden gelen bir hased sebebiyle, sizi imanınızdan sonra kâfirliğe döndürmeyi arzu ettiler. Allah emrini getirinceye kadar affedin ve hoş görün. Şüphesiz Allah..."

104. Âyet: Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Ey iman edenler! "Râinâ" demayın, "Unzurnâ" deyin; (söyleneni) dinleyin. Kâfirler için elem verici bir azap vardır﴾ kavli. Denildi ki: Ensar cahiliye devrinde Resûlullah ﷺ'a bunu söylerlerdi; Allah Teâlâ da bunu söylemelerini onlara yasakladı. Yine denildi ki: Yahudiler, Nebî ﷺ'e "râinâ" derlerdi. Bu, "er-raûnet"ten (akılsızlık ve hafiflikten) gelmektedir; nitekim bir adama "Ey ahmak!", bir kadına da "Ey akılsız kadın!" deyişin gibidir. Hasan-ı Basrî bunu tenvin ile ﴿رَاعِناً﴾ şeklinde okurdu. Kelbî şöyle dedi: Yahudilerin kelâmında "râinâ" çetin ve çirkin bir sövme idi; birbirlerine söverlerdi. Bunlar Muhammed ﷺ'e gelip "râinâ" derler ve gülüşürlerdi. Bunun üzerine (Allah Teâlâ), onlara muhalefet etmek üzere müminleri bundan nehyetti. Ve O'nun: ﴿"Unzurnâ" deyin﴾ kavline gelince: Denilmiştir ki: ﴿Unzurnâ﴾, "Bize sözle anlatın, bizim için beyan edin" demektir. Mukatil ise "Yani bizi kastedin" demek olduğunu söylemiştir. Şöyle de denilmiştir: İnzar (mühlet verme ve gözetme) ile emretmek, iki vecihten dolayı nazar-ı vech (yüzüne bakmak ve iltifat etmek) hususunda şefaat makamında vaki olur: Birincisi: Bir defasında sohbetle, ikinci defasında ise hitapla (vaki olur). Öyle ki onların ﴿Unzurnâ﴾ demeleri, bize hitap ettiğiniz şeyi idrak etmeye fehimlerimizin kâfi gelmediği durumlardandır. İkincisi: O'nun ﷺ sohbetinden ve hak ettiği icaplardan (hürmet ve tazimden) dolayı akıllarının kusurlu kalması sebebiyledir. "Râinâ" kelimesiyle emretmeye gelince; o, zahirde mer'at (riayet ve gözetme) suretiyle bir istimaldir. Bu ise, O'na karşı kibirli davranmaya, O'na karşı tevazu ve hşuyu terk etmeye yol açar. Ve O'nun: ﴿Dinleyin﴾ kavline gelince: Denilmiştir ki: ﴿Dinleyin﴾, yani O'na icabet edin. Denilmiştir ki: ﴿Dinleyin﴾, yani O'na itaat edin. Ve denilmiştir ki: ﴿Dinleyin﴾, yani işitip belleyin.

105. âyet ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿ما يود﴾ Yani ne irade ederler, ne de temenni ederler ﴿الذين كفروا من أهل الكتاب﴾ Yahudi ve Hristiyanlar ﴿ولا المشركين﴾ Ne de müşrikler; şu kimseler temenni etmezler: ﴿أن ينزل عليكم من خير من ربكم﴾ Bu, iki veçhe ihtimal taşır: Birincisi: Onlar, Resulün İsrail evladından gönderilmesini arzu ediyor ve seviyorlardı; kendileri de onun neslindendiler. Ne zaman ki, onların sevip arzu ettiklerinin hilafına olarak İsmail aleyhisselâmın evladından gönderildi, nefisleri bundan hoşnut olmadı; bilakis kerehette bulundu ve şiddetli bir surette itar ve kedaş ile imtina etti. İkincisi: Resul-i Ekrem Sallallahu Aleyhi Vesellem'in hurucuyla kendilerine ait menfaatler ve riyaset zâil olacağından bunu sevmediler. Vallahu a'lem. Ve "Min hayr" kavli: Denildi ki, hayırdan murat nübüvvettir. Denildi ki, hayırdan murat İslâm'dır. [Ve denildi ki, burada hayırdan murat Resul'dür. Vallahu a'lem.] Ve O'nun: ﴿والله يختص برحمته من يشاء﴾ âyeti, Mutezile'nin şu iddiasını [iki veçhe ile] nakzeder: Birincisi: Çünkü onlar şöyle derler: "Cenâb-ı Hakk'ın üzerindeki bir vazifedir ki, her vakt ü zamanda dinde herkes için en aslâh olanı versin." Eğer bu O'nun üzerine lazım olsaydı, tahsisin hiçbir manası ve veçhi olmazdı. İkincisi: [Çünkü] O şöyle buyurmuştur: ﴿والله ذو الفضل العظيم﴾ Halk nazarında mufaddal, verendir; vacip olmayanı lütfedip (nefsen) sarf edendir, vacip olanı değil. Çünkü üzerinde bir borç/yükümlülük bulunan ve onu veren yahut üzerindeki borcu ödeyen kimse, ihsan sahibi olmakla vasfedilmez. Demek ki bu, o tahsisin ve o fazlın, (Cenâb-ı Hakk'ın) üzerinde vacip olmayan bir şeyi lütfetmesi sebebiyle hak edildiğine delalet eder. Eğer (önceden vacip) olsaydı, "Zü'l-Adl" denilmesi gerekirdi, "Zü'l-Fadl" değil. Ve tevfik Allah'tandır.

عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (١٠٩) وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَمَا تُقَدِّمُوا لِأَنْفُسِكُمْ مِنْ خَيْرٍ تَجِدُوهُ عِنْدَ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ (١١٠) Ve O'nun şu kavli: (مَا نَنْسَخْ مِنْ آيَةٍ أَوْ نُنْسِهَا - Biz hangi bir âyetin hükmünü nesheder veya onu unutturursak... 106) Kelâm âlimlerinden bir kısmı şöyle demiştir: (مَا نَنْسَخْ) Levh-i Mahfuz'dan (أَوْ نُنْسِهَا): Onu Levh'te bırakırız. Şöyle de denilmiştir: (مَا نَنْسَخْ مِنْ آيَةٍ) Yani bir âyeti başka bir âyetle ref' ederiz (kaldırırız) veya onu diğerinde terk ederiz. Şöyle de denilmiştir: (مَا نَنْسَخْ مِنْ آيَةٍ) Böylece onun hükmünü ve onunla amel etmeyi ref' ederiz; (أَوْ نُنْسِهَا) Yani: Onun kıraatini ve tilâvetini terkederiz. Buna göre, âyetin kendisinin (aynının) ref' edilmesi caiz olduğu gibi, hükmünün ref' edilip kendisinin ibka edilmesi de şu vecihlerden dolayı caizdir: Birincisi: Mensuhun zuhuru; böylece neshi inkâr edenin sözü bâtıl olur; zira o mevcuttur. Bunu inkâr eden kimse, ancak mensuhu bilmediğinden dolayı inkâr etmiştir; çünkü nesh, Yahudilerin söylediği gibi (haşa) bedâ (Allah için sonradan bir رأي/görüşün ortaya çıkması) kabilinden değil, hükmün belli bir vakte kadar olduğuna dair bir beyandır. İkincisi: Tilâvet için de -amel için olduğu gibi- bir fazilet vardır; binaenaleyh amel faziletinin ref' edilmesi ve tilâvet faziletinin baki kalması caizdir. Üçüncüsü: Birincisini zaruret halinde, ikincisini ise genişlik (vüs'at) zamanında kılmak suretiyle; tıpkı şu kavil gibi: (حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ - Ölmüş hayvan (mishе) size haram kılındı). Sonra, tıpkı Hz. Ömer -radıyallahu anh-'ten rivayet edildiği gibi, âyetin kendisinin de ref' edilip zikrinin unutturulması caizdir; o şöyle demiştir: "Biz Ahzab suresini Bakara suretiyle denk tutuyorduk; ta ki ondan bazı âyetler ref' olundu (kaldırıldı), onlardan biri de şudur: 'Yaşlı kadın ve yaşlı erkek zina ettiklerinde onları mutlaka recmedin'." Ama O'nun şu kavline gelince: (نَأْتِ بِخَيْرٍ مِنْهَا أَوْ مِثْلِهَا - Daha hayırlısını veya benzerini getiririz). Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Denilmiştir ki: (نَأْتِ بِخَيْرٍ مِنْهَا) Yani: Bedenler için daha hafif ve daha kolay olanını; tıpkı şu kavil gibi: (وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ - Ona güç yetirebilenlerin üzerine...). Oruç emri, belirli bir vakit için söz konusuydu; zira güç yetirme durumunda hüküm bir başkasına rücu etmiştir. Uykuda ve cima anında yemek yemenin haram kılınması kabilinden olan hükümler de böyledir. Öyle ki, leşin haram kılınmasında eğer zaruret anında ibaha ve helallik vârit olmasaydı, biz onu haramikletiyle bilirdik; bu ise daha hafif ve daha kolaydır. En iyisini Allah bilir. Ve denilmiştir ki: (نَأْتِ بِخَيْرٍ مِنْهَا) Âkıbet itibarıyla sevap bakımından daha hayırlısıyla. Ve denilmiştir ki: (نَأْتِ بِخَيْرٍ مِنْهَا) Menfaat bakımından daha hayırlısıyla, (أَوْ مِثْلِهَا) menfaat bakımından onun benzeriyle. Ve denilmiştir ki: (نَأْتِ بِخَيْرٍ مِنْهَا) O, ittiba (uymak) hakkı hususunda hayrın sizin için zuhur etmesidir. "Misil" ise emir hakkındadır; böylece neshi inkâr edenler, misille amel etme (ittiamar) hakkından ortak olurlar, sonrakinin zuhuruyla da onlara üstün gelip fazilet kazanırlar. Bu, Beyt-i Makdis'e doğru namaz kılmak gibidir; sonrakinin zuhur ettiği ve emrin zahir olduğu vakitte, öncekilerin Yahudilerle birlikte itiamar (emre uyma) hakkındaki misil gibi bir hakları vardı ve hayır müphem bırakılmıştı. İnat edenin nezdinde şu hakikat zuhur etti: Onun ittibası, mutabaat (uyma) hakkı için değil, aksine nezdinde hüccet bulunduğu içindir. Amma onu bedel olarak hayır kılan kimse ise, sonrakini ruhsat ve ibaha olarak delil getirmiştir; ibaha ise tasdik/hafifletmek için vârit olur. Neshin -her zaman- daha ağır olana vârit olduğunu delil getiren kimse ise, şu kaville ilzam edilmiştir: (فَأَمْسِكُوهُنَّ فِي الْبُيُوتِ حَتَّى يَتَوَفَّاهُنَّ الْمَوْتُ - Onları evlerde tutun; ta ki ölüm onları alıp götürünceye kadar...). O (Hz. Peygamber), "Benden alın, benden alın" kavliyle, birinci cezadan daha şiddetli bir ceza olan recmi bedel kılmıştır. O'nun kavli (نَأْتِ بِخَيْرٍ مِنْهَا) başka bir vecihle de muhtemeldir: O da âyettir ve âyetler de hüccetlerdir; buna göre manası şöyle olur: Biz hangi bir hücceti ref' edip gözlerden saklıyorsak, ancak ondan daha hayırlısını -yani hücceti ilzam etme hususunda ondan daha güçlü olanını- veya onun mislini getiririz. Şüphe yok ki, itiraz edilen şey, gözlerden gayip olan şey hususunda hüccetin lâzım gelmesinde itiraz halinin en güçlüsüdür; binaenaleyh O'nun kavli (نَأْتِ بِخَيْرٍ مِنْهَا) bu vezündedir; yani: Birincisinden daha güçlü ve daha çok olan bir hüccet veya kuvvette onun mislini getiririz. Şayet şöyle denilirse: Neshdeki hikmet nedir? Onun vecihleri nelerdir? Şöyle cevap verilir: O, mahlûkatın imtihan edildiği bir mihnettir (imtihandır); Allah'ın, mahlûkatını dilediği şeyle, dilediği vakitte imtihan etme hakkı vardır: Bir vakitte bir şeyle emreder, sonra bundan nehyeder ve bir başkasıyla emreder. Bunda hikmetten bir çıkış yoktur; bu, O'ndan zuhur eden bir bedâ sebebiyle de değildir. Bilakis O, ne olduğunu ve ne olacağını ezelden bilendir; hak ve adaletle hükmeden Hakîm'dir. Sözde aşırı gitmekten (israftan) Allah'a sığınırız.

Ve O’nun (Allah’ın) şu kavli: (أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) "Bilmez misin ki, şüphesiz Allah her şeye kadirdir." Muhtemeldir ki: Hitap, -aleyhisselâm- (Peygamber Efendimiz’e) olup, hitaptan murad, (مَا يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا) "Kâfir olanlar istemezler..." kavlinde zikri geçen kimselerdir. Yani O, dilediğine hayır indirmeye, bazısını bazısına tahsis etmeye ve bazısını bazısına üstün kılmaya kadirdir. Ve muhtemeldir ki: Hitaptan murad, -aleyhissalâtu vesselâm- Efendimiz’e, hakikî ilim üzere, hatırlatma ve tenbih içindir. Yani: "Sen bilirsin ki, şüphesiz Allah her şeye kadirdir." Bu, O’nun (فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ) "Bil ki, Allah’tan başka ilâh yoktur" kavli gibidir; O’nun (Peygamber’in) hakikî ilmi üzere. Ve muhtemeldir ki: Kavmi için bildirme ve haber verme üzerinedir, ki bunu zikretmiştik. Bunun üzerine şu kavli de çıkarılır: (أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ) "Bilmez misin ki, göklerin ve yerin mülkü şüphesiz Allah’ındır." Yani: Göklerin mülküne ve yerin mülküne mâlik olan, onlarda bazısını bazısına tahsis etmeye ve onları üstün kılmaya mâliktir. Onda dilediği gibi hükmeder ve dilediği emri ihdas eder. Allah en iyisini bilendir. Muhtemeldir ki: Bu (âyet), içinde zikredilmeyen hâdiselerin akabinde nazil olmuştur; Kur’an’da bu çoktur. Bu ifade, kalbin daraldığı vakit, onu teskin etmek için söylenir. Göklerin ve yerin mülkünün O’na tahsis edilmesinin mânâsı; mahlûkatın ilminin nihayeti, o ikisi (gökler ve yer) olduğu içindir; yoksa dünya ve ahiretin mülkü de O’nundur. Tevfik Allah’tandır. Ve O’nun şu kavli: (وَمَا لَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ) "Sizin için Allah’tan başka ne bir veli (dost) ne de bir nasîr (yardımcı) vardır." Bu, (âyetin) zikredilmese bile birtakım hâdiselerin akabinde nazil olduğuna delâlet eder. Ve O’nun şu kavli: (أَمْ تُرِيدُونَ أَنْ تَسْأَلُوا رَسُولَكُمْ كَمَا سُئِلَ مُوسَى مِنْ قَبْلُ) "Yoksa siz, daha önce Musa’nın sorgulandığı gibi Resulünüzü sorgulamak mı istiyorsunuz?" Taannüt (inatlaşma) sorusu: "Biz sana -taannüt ederek- Allah’ı açıkça görmedikçe iman etmeyeceğiz." Denildi ki: Onlar, Musa’nın kavminin Musa’dan istediği gibi, bunu Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’den istediler. Denildi ki: Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’den, eğer söylediği hak ise, Safa tepesini kendileri için altın yapmasını istediler. Denildi ki: Onların sorusu şuydu: (لَوْلَا أُنْزِلَ عَلَيْنَا الْمَلَائِكَةُ أَوْ نَرَى رَبَّنَا) "Bize melekler indirilseydi veya Rabbimizi görseydik ya!" Ve onlar...

Âyet 108: Allah Teâlâ’nın “Yoksa siz, daha önce Musa’nın sorgulandığı gibi Resulünüzü sorgulamak mı istiyorsunuz?” kavli; bir taannüd (inatlaşma) sorusudur. [Bakara Sûresi, 55. âyetteki] “Allah’ı açıkça görmedikçe sana asla inanmayız” [şeklindeki] taannüdleri gibi. Denildi ki: Onlar, Musa’nın kavminin Musa’yı sorguladığı gibi, Resulullah’ı (s.a.v.) sorguladılar. Yine denildi ki: Resulullah’tan (s.a.v.), eğer söyledikleri hak ise Safa tepesini kendileri için altına çevirmesini istediler. Bir başka görüşe göre ise onların soruları, “Bize melekler indirilmeliydi ya da Rabbimizi görmeliydik” [Furkan Sûresi, 21. âyet] şeklindeydi. Onlar, istirşad (doğru yolu arama) ve ihtida (hidayet bulma) için değil, taannüd (inatlaşma) için soru soruyorlardı. Allah’ın “Kim imana karşılık küfrü değişirse” kavli hakkında denildi ki: İman yerine küfrü tercih etti. Yine denildi ki: Kim ahiretin darlığını, genişliğine ve rahatlığına tercih ederse. İbn Mesud’un (r.a.) kıraatinde “Kim imana karşılık küfrü satın alırsa” şeklindedir; bunların hepsi aynı mânâdadır. [Allah’ın “Şüphesiz o, doğru yolun ortasından sapmıştır” kavli hakkında denildi ki: Yolun istikametinden saptı. Yine denildi ki: Yolun kastından (doğrultusundan) saptı. Bir başka görüşe göre: Yolun istikametini hata etti (bulamadı). Bunların hepsi aynı mânâdadır.]

Onlar, hidayet ve irşad talebiyle değil, taçent (güçlük çıkarma ve hor görme) maksadıyla soruyorlar. Cenâb-ı Hakk'ın: *(Her kim iman karşılığında küfrü değiştirip alırsa...)* mealindeki kavline gelince: Şöyle denilmiştir: İmanı bırakıp küfrü tercih etti. Ve yine şöyle denilmiştir: Her kim ahiretin genişliğini ve refahını bırakıp onun şiddetini ve sıkıntısını seçerse... İbn Mes'ud -radıyallahu anh-'in kıraatinde: "Her kim iman karşılığında küfrü satın alırsa..." şeklindedir ki bunların hepsi aynı mânâya gelir. Ve O'nun: *(Şüphesiz dosdoğru yoldan sapmıştır)* kavli hakkında: Şöyle denilmiştir: Yoldan saptı ve ayrıldı. Şöyle denilmiştir: Yolun ortasından ve istikametinden sapmıştır. Şöyle denilmiştir: Hidayet yolunun maksadını ve istikametini şaşırmıştır; bunların hepsi birdir. Ve O'nun: *(Ehl-i kitaptan birçoğu, hakikatleri bildikten sonra, sırf içlerindeki kıskançlıktan ötürü, sizi imanınızdan vazgeçirip tekrar küfrə döndürmeyi arzu ettiler...)* (Bakara, 109) kavline gelince: Şüphe yok ki onlar, Hazretçe Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'in ashabını Allah'ın dininden -İslâm'dan- kendi batıl inançlarına döndürmek ve çevirmek için bütün güçleriyle gayret sarf ediyorlardı. Tıpkı şu âyet-i kerimelerde buyrulduğu gibi: *(Ehl-i kitaptan bir taife sizi saptırmak ister; halbuki onlar ancak kendilerini saptırırlar da farkına varmazlar.)* Ve yine şu kavli gibi: *(Eğer kendilerine kitap verilenlerden bir gruba uyarsanız, sizi imanınızdan sonra tekrar kafirliğe döndürürler.)* Ve yine şu kavli gibi: *(Sizi gerisingeri küfre döndürürler...)* âyeti. Bu durum -vallahu a'lem- onların elinde bulundurdukları riyasetin (reislik ve liderliğin) elden gitmesinden korkmaları ve avam tabakasından ile tebaadan elde ettikleri menfaatlerin zeval bulması endişesindendir. İşte bu sebeple onların dine dönmelerini ve kendi dinlerine saptırılmalarını arzu ettiler. Sonra Mutezile, Cenâb-ı Hakk'ın: *(...Kendi içlerindeki kıskançlıktan ötürü)* (Bakara, 109) zâhirî ifadesini delil getirerek bize karşı şöyle dediler: "Bu âyet, hasedin Allah katından olmadığını delalet etmektedir. Çünkü Azze ve Celle Hazretleri bunu Kendisinden nefyetmiş ve *(Kendi içlerindeki kıskançlıktan ötürü)* diyerek onlara nispet etmiştir." Şöyle cevap verildi: Hasedin Allah katından olmadığı hususundaki iddiamızda haklısınız; biz de aynı şeyi söyleriz ve hasedin hiçbir surette O'na izafe edilmesini caiz görmeyiz. Lakin şöyle deriz: Haset fiilini mahluk olarak yaratan Allah'tır. Tıpkı pislikler, necasatlar, yılanlar, akrepler ve benzeri şeyler hakkında dendiği gibi: Bunların Allah Teâlâ'ya izafe edilmesi, meselâ "Ey pisliklerin, yılanların ve akreplerin yaratıcısı!" denilmesi caiz değildir. Her ne kadar bütün bunlar O'nun mahluku ve O her şeyin yaratıcısı olsa da... İşte bunun gibi, biz de haset fiilinin ve küfür fiilinin kul tarafından kesbedilerek yaratıldığını söyleriz, lakin bunun Allah Teâlâ'ya (fail olarak) izafe edilmesini caiz görmeyiz. Sonra onlar bütün taat ve hayırlar hakkında derler ki: "Bunlar Allah katındandır, (kulun kesbiyle) yaratılmış değildir." Mademki böyledir, o halde...

Mahlûk o/olmayan şeydeki (illetsiz olanın) illetine gelince; o, kendinden olmadığı içindir. Eğer kendinden olsaydı, o takdirde onun da yaratılmış olduğunun söylenmesi lazım gelirdi. Sonra bunu da söylememişlerdir. Binaenaleyh, söyledikleri şeyin fâsid, batıl ve hezeyan olduğu zâhir olur. Sonra haset cihetine gelince; evvelce zikrettiğimiz gibi, risaletin kendilerinde olmasını arzu etmeleri veya kendisinden bir sînet ve genişliğin bulunmasını istemeleridir; şu kavli celilde olduğu gibi: *(Lâlâ ünzile aleyhi kenzun)* ve yine şu kavli celilde olduğu gibi: *(Lâlâ nüzhile hâzel-kur'âne alâ raculin minel-karyeteyni azîm).* Demek ki hasetleri bu iki vecihle zuhur etmektedir. Kavli celili: *(Min indi enfusihim).* Yani: Kendi taraflarından demektir; yoksa Allah -Teâlâ- onlara emretmiş değildir. Yaratması hasebiyle "kendi katındandır" denilerek Cenâb-ı Hakk'a izafe edilmez; lakin emretmesi veya ilzam etmesi cihetiyle izafe edilir. Görmez misin ki, necislerin hepsi, habisler ve şeytanlar, her ne kadar "Cenâb-ı Hakk'ın katındandır" manasında Hak Teâlâ'ya nispet edilmeleri caiz değilse de, onların hepsi mahlûktur. Zikredilen haset de böyledir. Şu kadar var ki, onların Allah'tan başka bir halık iddia etmedikleri malumdur; muhalefet ve inkâr bu cihetten değildir. Bilakis onlar, Allah Teâlâ'ya nispet edilen her şeyde emir iddiasında bulunuyorlardı; ceza da bu yüzden vârit olmuştur, ve'l-ilmu indallâh. Ve kavli celili: *(Min ba'di mâ tebeyyene lehumul-hakk).* Yani: Hz. Muhammed'in -sallallahu aleyhi ve sellem- nebi olduğu ve dininin İslâm olduğu Tevrat'ta kendilerine beyan edildikten sonra demektir; şu kavli celilde olduğu gibi: *(Ya'rifûnehû kemâ ya'rifûne ebnâehum).* Ve kavli celili: *(F'a'fû vasfehû hattâ ye'tiyallâhu bi-emrih).* Muhtemeldir ki: Dünyada kendilerine yapılan eziyetlere karşılık vermekten nehyetmektir, sonra da nesh edilmemiştir. Ve denilmiştir ki: Burada, Allah'ın bu husustaki emri gelinceye kadar onlarla kıtal etmekten nehyetme vardır; sonra şu kavli celil gelmiştir: *(Kâtilûnellezine lâ yu'minûne billâhi...)* Âyet-i kerimesi. Ve denilmiştir ki: "Hattâ ye'tiyallâhu bi-emrih" yani azabı gelinceye kadar demektir, ve'l-ilmu indallâh. Ve kavli celili: *(İnnallâhe alâ kulli şey'in kadîr)* Azap etmekten, intikam almaktan ve her şeyden kadirdir. Bu hüküm nesh edilmemiştir. Ve kavli celili: *(Ve ekîmûs-salâte ve âtüz-zekâte)* [110] Allah -Azze ve Celle- Kur'ân-ı Kerim'de namazın ikamesini ve zekatın îtasını pek çok defa tekrar etmiştir; nitekim hiçbir sure yoktur ki -birden ziyade yer-de- bunları zikretmiş olmasın. Bu da onların şanının ve emrinin azametindendir; Allah katındaki mertebelerinin ulu ve kadirlerinin yüce olmasındandır. Binaenaleyh Allah Teâlâ bunları, kendilerinden evvel gelen geçmiş peygamberlere de -aleyhimüsselâm- şeriat kıl-mıştır. İbrahim -aleyhisselâm-'ın şu kavline bakmaz mısın: *(Rabbi-c'alnî mukîmes-salâti ve min zürriyyetî).* Ve Musa ile Harun'a hitaben buyurduğu: *(En tebevve-â li-kavmiküm bi-mısra buyûten)* ... *(Ve ekîmûs-salâte)* kavline kadar. Ve İsa'nın şu sözü: *(Ve evsânî bis-salâti ved-zekâti mâ dumtü hayyâ).* Ve şu kavli celil: *(Ve kâlal-lâhu innî ma'aküm lein ekamtümüs-salâte ve âteytümüz-zekâte).* Bu da -ve'l-ilmu indallâh- şu hikmete mebnidir: Namaz, kul ile Rabbi arasında bir kurbettir; hayır amellerin tümünü cem eder. Onda Cenâb-ı Hakk'a karşı gâyetü'l-gâye bir hudûz (hûşû içinde boyun eğme) ve itaat vardır: Huzurunda kıyam etmek, münacatta bulunmak, rüku etmek ve yüzü arza sürmekle secde etmek gibi. Hatta dinini Allah için hâlis kılan bir kimse, mahlûkattan herhangi birine yüzünü arza sürmesi mukabilinde dünyanın bütün serveti verilse, yine de bunu yapmaz. Ve bittevfîk billâh. Zekât ise, kalplerin teâlüfü ve içtimaı için kul ile halk arasındadır; onda halka karşı şefkatin ve rahmetin izharı vardır. İşte bunun içindir ki Allah Teâlâ her ikisinin şanını azim, emrini şerefli ve mertebesini âli kılmıştır. Ve yine bunun içindir ki her yerde onları imanla مقرن (bitişik) kıl-mıştır ve şu kavli celille halk arasında ulemâ ve kardeşliği onlarla tespît etmiştir: *(Fe-in tâbû ve ekâmûs-salâte ve âteyz-zekâte fe-ihvânüküm fîd-dîn).* Sonra her ikisi akılla da tekerüm olunur (değer kazanır); çünkü namaz, hayırlı amellerin bütün nevilerini cem eder. Onda -zikrettiğimiz veçhile- Cenâb-ı Hakk'a karşı gâyetü'l-gâye bir hudûz ve huşû vardır. Bu ise, sem'î (naklî) bir delil gelmese dahi, aklın mucip olduğu bir esastır. Kezalik zekât da böyledir: Onda nefislerin tezkiyesi ve tathiri vardır; bu da aklen vâcip olan umûrlardandır. Eğer denilirse ki: "Bunun vücudundaki hikmet nedir?" Denilir ki: Allah Teâlâ'nın kula ihsan ettiği emvalin ve ondaki vüs'atın (genişliğin) izharıdır; uzuvlarının bütün âfetlerden selâmette olmasını onlara vermesidir; zira bu, Azze ve Celle Hazretleri'nin kendilerine lütfettiği nimetlerin şükrünü eda etme emri suretinde zuhur eder. Eğer denilirse ki: "Nefis ve mal gibi kendisinden verilen şeyler hususunda zekâtın vücubundaki hikmet nedir, başkasında değildir?" Denilir ki: Çünkü bunlardan gayrısında vücut, şükrün edası suretinde değil, muaveze (karşılık) ve mübadele suretinde zuhur eder, ve'l-ilmu indallâh. Sonra namazın, zekâtın ve diğer ibadetlerin icap kılınmasındaki hikmet şudur: Allah -Teâlâ- onları cevherde tafdil etmekle, yerdeki cümle mevcudatı onlara müsahcar kılmakla ve üzerlerine nimetler saçmakla nimetlerine gark ettiği zaman -ki neticede onlardan hiçbiri bu nimetlerden hiçbirini hak etmemişken kendi nimetlerinden başkasını göremez hâle gelmiştir-, artık onlara bu nimetler karşısında şükretmek lazım gelmiştir.

Sonra namaz, bütün cevârihin (uzuvların) Allah için olan fiillerde istimalini cem eder. Bunda O’na şükür vardır. Bununla beraber, nefsin ahvâlinin ihtiyar ile, اضطراب (ıztırab/çalkantı) ve hilkat (yaratılış) üzere olan hallerinin durdurulması; kalbin niyet, havf (korku) ve recâ (ümit) ile; zihnin ve aklın tazim ve tebcil (yüceltme) ile hazır edilmesi vardır. Böylece ondan sâdır olan her şey, kendisine bahşedilen nimetin sübûtu (tamamlanması/bolluğu) sebebiyle O’na şükürden ibaret olur. Allah en iyisini bilendir. Aynı şekilde mallar ile de -bu dünyada- üstün kılındılar ve hayatın lezzetinden istifade ettiler. Bu yüzden Allah için infak etmeleri emrolundu. Bununla beraber, bu arz ve içindekiler bütün beşer için musahhar (emre amade) kılındığında, malı olmayanın da rızkını temin etmek, onların istifadesinde müsavi (eşit) olmaları için lâzım geldi. Bu, Allah’ın onlar için her iki dünyanın salahını bildiği cihettendir. Allah’tan başka kuvvet yoktur. O’nun (c.c.) şu kavli: *(Kendiniz için hayırdan ne takdim ederseniz, onu Allah katında bulursunuz.)* Bu âyet, Mu’tezile’nin kavlinin hilafına (aksine) çıkar. Çünkü onlar derler ki: "Kim büyük bir günah işler, sonra namazı ikame eder, zekâtı verir, Allah yolunda cihad eder, Allah’ın Beyt-i Haram’ını hacceder ve çok hayırlar takdim ederse, takdim ettiği şeylerden hiçbir şey bulamaz; ancak takdim ettiği şerri bulur." Bu ise Kerîm ve Cevâd (cömert) olanın fiilinden değildir. Allah da kendini böyle vasfetmemiştir. Bilakis, onların vasfettiklerinin aksine kendini vasfetmiş ve şöyle buyurmuştur: *(İşte onlar, yaptıklarının en güzelini kabul ettiğimiz ve kötülüklerinden geçtiğimiz kimselerdir.)* Onlar ise: "Takdim ettikleri hayırlar kabul olunmaz ve seyyiatlarından geçilmez" derler. Bu, sözde israftır (haddi aşmaktır). Sözde israftan ve Allah hakkında hüküm vermekten Allah’a sığınırız. İsmet ve tevfik Allah’tandır. O’nun (c.c.) şu kavli: *(Şüphesiz Allah, yaptıklarınızı hakkıyla görendir.)* Takdim ettiğiniz hayır ve şer ile... Bu, Azîz ve Celîl olan Allah’tan, şerden sakınmaları için bir tenbih ve hayırlara teşvik etmesidir. Allah en iyisini bilendir. *** Allah Teâlâ’nın kavli: *(Dediler ki: "Yahudi veya Hristiyan olanlardan başkası asla cennete girmeyecektir." Bu onların kuruntularıdır. De ki: "Eğer doğru söyleyenler iseniz, delilinizi getirin." (111) Hayır! Kim yüzünü (özünü) Allah’a teslim ederse ve o muhsin (iyilik eden) olursa, artık onun Rabbi katında mükâfatı vardır. Onlara korku yoktur ve onlar mahzun da olmayacaklardır. (112) Yahudiler: "Hristiyanlar bir şey (temel) üzere değildir" dediler. Hristiyanlar da: "Yahudiler bir şey (temel) üzere değildir" dediler. Hâlbuki onlar Kitab’ı okuyorlar. Bilmeyenler de tıpkı onların dedikleri gibi dediler. Allah, ihtilaf ettikleri şeylerde kıyamet günü aralarında hüküm verecektir. (113))* O’nun (c.c.) şu kavli: *(Dediler ki: "Yahudi veya Hristiyan olanlardan başkası asla cennete girmeyecektir." Bu onların kuruntularıdır. De ki: "Eğer doğru söyleyenler iseniz, delilinizi getirin." (111))*

Bunun iki vechi muhtemeldir: Birincisi: İnsanlara kendi aralarındaki mutabakatı göstermek; böylece onları kendi dinlerine rağbet ettirip İslâm dininden nefret ettirmek için -her ne kadar bâtında ihtilaf ve adavet üzere olsalar da- bunu hep beraber söylemiş olmaları muhtemeldir. İkincisi: Bu sözün, her bir fırkadan kendi başına sadır olması, her iki fırkanın mutabakatı üzere olmaması muhtemeldir. Bunun delili: (Yahudiler, "Hristiyanlar bir temel üzerinde değildir" dediler; Hristiyanlar da "Yahudiler bir temel üzerinde değildir" dediler) kavlidir. Âyet, bu sözün her iki fırkadan mutabakat üzere sadır olmadığını, bilakis her birinden kendi başına, aralarında bir mutabakat veya yardımlaşma olmaksızın sadır olduğunu delalet etmektedir. Allah en iyisini bilendir. Sonra âyette, "Nefyedenin (olumsuzlayanın) delil getirmesi gerekir" kaidesine bir delil vardır. Zira onlar, (Yahudi veya Hristiyan olanlardan başkası cennete girmeyecektir) sözleriyle başkalarının cennete girmesini nefyettiler. Bunun üzerine (De ki: Eğer doğru söyleyenler iseniz, delilinizi getirin) kavliyle, kendilerinden başkasının cennete girmeyeceğine dair bürhan getirmeleri talep edildi. Şayet denilirse ki: "Onlar başkalarının cennete girmesini nefyettiklerinde, kendileri için cennete girmeyi iddia etmiş oldular. O halde onlardan, iddia ettikleri şey üzerine bürhan istenmiştir, nefyettikleri şey üzerine değil." Denilir ki: Bu ihtimal dahilinde değildir. Çünkü onlar, kendilerinin cennete gireceğini tasrih ederek (açıkça) zikretmediler; sadece başkalarının girmesini nefyettiler. Bu, "Bu eve sadece falan ve falan girer" diyen kimse gibidir; bunda falan ve falanın gireceğine dair bir ifade yoktur, sadece başkalarının girmesinin nefyedilmesi vardır. Yahut şöyle deriz: Onlar başkalarının girmesini tasrih ederek nefyettiler, kendilerinin girmesini ise istidlâl yoluyla iddia ettiler. Hâlbuki hüccet, sözlerinin tasrih edilen kısmı üzerine istenir, istidlâl edilen kısmı üzerine değil. Görmez misin ki, Allah -Azze ve Celle-'nin onları tekzip ve reddeden cevabı, başkalarının girmesini nefyettikleri husus üzerine gelmiştir? O da şu kavlidir: (Bilakis -cennete girer- kim yüzünü Allah'a teslim ederse ve o muhsin ise). Görmez misin ki, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den rivayet edilen "Şahitler olmaksızın nikâh olmaz" hadisinde...

Orada şahitler bulunduğu takdirde nikâhın sübut bulduğu; lakin onda şahitsiz nikâhın nefyinin tasrih edildiği malumdur. Görmez misin ki, "Şahitsiz nikâh yoktur" diyen kimseye, "Neden nikâhın şahitlerle caiz olduğunu söyledin?" diye sorulmaz; lakin, "Neden şahitsiz caiz olmadığını söyledin?" diye sorulur. Binaenaleyh, "Hûd veya nasârâ olgulardan başkası cennete girmeyecektir" (Bakara, 111) kavl-i şerifi de böyledir; onda onlar için cennete girmenin sübutu tasrih edilmiş değildir; onda lakin başkalarının cennete girmesinin nefyi tasrih edilmiştir. Vallahu âlem. Ve O'nun şu kavli: "Bâlâ, her kim yüzünü Allah'a teslim ederse ve o muhsin de olursa..." (Bakara, 112). Biz daha evvel demiştik ki, bu ayet onların iddiasına bir red ve onların Allah hakkında hüküm vermelerine bir inkâr makamında sadır olmuştur. Buyurdu ki: "Bâlâ, yüzünü Allah'a teslim eden ve muhsin olan kimse cennete girer." Sonra "yüzünü Allah'a teslim etti" (أسلم وجهه لله) kavli hususunda ihtilaf edilmiştir: Dendi ki: Dinini ve amelini Allah'a halis kıldı. Ve dendi ki: Nefsini Allah'a teslim etti. Ve şu ihtimal de vardır ki; "vech" tabiri, "zat" manası murat edilerek zikredilmiş olabilir. Tıpkı şu kavl-i şerifte olduğu gibi: "O'nun vechinden (zatından) başka her şey helak olucudur" (Kasas, 88). Yani: O'ndan başka. Ve dendi ki: Teslim oldu, yani işinin yönünü dinine çevirdi de ihlas sahibi oldu. Bunların bir kısmı diğerine yakındır. "Nefsini Allah'a teslim etti"; yani ubudiyet ile... Tıpkı şu kavilde olduğu gibi: "Ve bir adama teslim olmuş başka bir adam" (Zümer, 29). İslam'ın manası da odur: Nefsini Allah'a halis kılarsın; ubudiyetten de ibadetten de hiç kimseye bir ortak kılınmazsın. Ve O'nun şu kavli: "İşte onlara Rableri katında ecirleri vardır; onlara ne korku vardır ve ne de onlar mahzun olacaklardır" (Bakara, 112). Bunun tazammun ettiği manayı evvelki bahislerde zikretmiştik. Ve O'nun şu kavli: "Ve Yahudiler dediler ki: 'Hristiyanlar bir şey üzere değildir.' Hristiyanlar da dediler ki: 'Yahudiler bir şey üzere değildir.' Hâlbuki onlar Kitab'ı tilavet ediyorlar" (Bakara, 113). Şayet şöyle denilirse: "Nasıl olur da onları bu sözleri ile azarladı? Hâlbuki O, başka bir ayette Nebi'sine -aleyhissalâtü vesselâm- onlara şöyle demesini emretmişti: 'Ey Ehl-i Kitap! Tevrat'ı ikame etmediğiniz müddetçe hiçbir şey üzere değilsiniz' (Mâide, 68)." Cevaben denilir ki: O, ancak Nebi'sine onlara şunu söylemesini emretmiştir: Şayet Tevrat'ı ikame etmezlerse onlar hiçbir şey üzere değildirler. Amma ne zaman ki Tevrat'ı ikame ederlerse -ki onda onlara İslam'a girmeleri ve Resul Muhammed'e ittiba etmeleri emredilmektedir- işte o zaman onlar bir şey üzerindedirler. Bu kelamın manası -vallahu âlem- şudur: Onlara dedi ki: "Nasıl böyle söylersiniz? Hâlbuki yanınızda, size beyan eden, hakkı batıldan ayırt eden ve şayet onda teemmül ve tedebbür etseniz aranızdaki ihtilafı ortadan kaldıran Kitap durmaktadır?!" Şu ihtimal de vardır: Onlardan her bir fırka diğer fırkaya "Onlar bir şey üzere değildir" dediği zaman, aziz olan Allah onları tekzip etmiş ve onlara şöyle ret tecviz etmiştir: "Bâlâ, onlardan kim İslam'a girerse işte onlar bir şey üzerindedirler." Çünkü onların evvelkilerinden İslam'a girenler olmuştu. Ve şu ihtimal de vardır: Onlar kendi iddiaları ve Allah hakkında yaraşmayan sözleri itibarıyla hiçbir şey üzere değildirler. Fakat söyledikleri hususlarda birbirlerini tekzip etmeleri cihetinden bir şey üzerindedirler. Ve dendi ki: Yahudiler, "Hristiyanlar dinden hiçbir şey üzere değildir" dediği vakit (dediler ki): "Sana ne oluyor ya Muhammed, bizim dinimize ittiba et; çünkü onlar bir şey üzere değildir." Diğer fırkanın ötekine söylemesi de böyledir. Sonra "İslam" hususunda ihtilaf edilmiştir: Dendi ki: İslam, boyun eğmek ve tevazu göstermektir. Ve dendi ki: İslam, fiillerle ihlastır. O da nefsini Allah'a teslim etmesi veya dinini teslim edip ona hiçbir şeyi ortak kılmamasıdır. Ve O'nun şu kavli: "Bilmeyenler de tıpkı onların söylediği gibi söyledi" (Bakara, 113). Dendi ki: Bilmeyenler; kendilerine kitap olmayanlardır, onlar da Arap müşrikleridir. Dendi ki: Bilmeyenler; Kur'an'ı ve Kitab'ı tilavet etmeye, onda olanları ayırt etmeye muktedir olamayanlardır; onlar da onların cahilleridir. Aziz ve Celil olan Allah, sözde onları birbirine müsavi kıldı -onlardan ilim sahibi olanı ile ilmi olmayanı-; çünkü onlardan ilim sahibi olan kimse ilmiyle intifa etmemişti; binaenaleyh o, hiçbir şey bilmeyen kimse gibi oldu. Biz bunu evvelde "Sağırlar, dilsizler, körlerdir" (Bakara, 18) kavlinde zikretmiştik; Allah Teâlâ'nın onlara bunlarla isim vermesi, kendilerine Aziz ve Celil olan Allah'ın verdiği ayetlerden ve esbaptan intifa etmemelerinden ötürüdür. Vallahu âlem. Ve O'nun şu kavli: "Artık Allah, ihtilaf edip durdukları şeylerde kıyamet günü aralarında hükmedecektir" (Bakara, 113). Azap ile hükmedecektir; aralarındaki ihtilaflarından dolayı ve Allah hakkında yaraşmayan sözleri sebebiyle. Allah, onların söylediklerinden yücedir, münezzehtir.

الظالمون علوًّا كبيرًا. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: *(Allah’ın mescitlerinde O’nun adının anılmasını meneden ve onların harrabesine çalışan kimselerden daha zâlim kim olabilir? Onlar için o mescitlere ancak korkarak girmek mümkündür. Onlar için dünyada zillet, ahirette de büyükh bir azap vardır)* [Bakara: 114] kavli ve O'nun: *(Doğu da batı da Allah’ındır. Nereye dönerseniz Allah’ın veçhi oradadır. Şüphesiz Allah vâsi’dir, alîmdir)* [Bakara: 115] kavli. Ve O'nun: *(Kimden daha zâlim...)* kavli. Şöyle demektedir: Nefsine bundan daha çok zulmeden ve onu bundan daha çok alçaltan hiç kimse yoktur. Ve O'nun: *(...Allah’ın mescitlerinde O’nun adının anılmasını meneden...)* kavli. Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Denildi ki: Allah'ın mescitlerinden murat, bütün arz (yeryüzü)dur. Çünkü yeryüzünün tamamı Allah'ın mescitleridir; Resûl-i Ekrem -sallallahu aleyhi ve sellem-'in: *"Yeryüzü bana mescit ve temizleyici kılınmıştır"* hadisinde olduğu gibi. Küilt ehli, ehl-i İslam'ın yeryüzünde Allah'ın adını anmalarına ve O'nun dinini izhar etmelerine mâni olmuşlardır. Ve O'nun: *(...ve onların harrabesine çalıştı...)* kavli. Bu, O'nun: *(Yeryüzünde fesat çıkarmaya çalışırlar)* [Mâide: 33] kavli gibidir. Ve O'nun: *(Onlar için o mescitlere ancak korkarak girmek mümkündür)* kavli şu mânâya çıkar: Onlar beldelere ve mısırlere (şehir merkezlerine) ancak korkuyla veya ahid ile girebilirler; tıpkı: *(...Allah’tan bir ahid ve insanlardan bir ahit (güvence) olmadıkça...)* [Âl-i İmrân: 112] kavminde olduğu gibi ki, bu ahittir. Şu da muhtemeldir ki, O'nun: *(Onlar için oraya ancak korkarak girmek mümkündür)* kavminin mânâsı şudur: Onların üzerine olan Allah'ın hakkı ve O'nu tazim sebebiyle, mescitlere ancak korkarak ve ürpererek girmeleri gerekirdi. Çünkü o mescitler, Allah'a ibadet için ittihaz edilmiş ve tazimen O'na nispet edilmiş mukaddes beldelerdir. Halbuki onlar, buraları harap ediciler ve ehlini orada Allah'a ibadet etmekten menediciler olarak girdiler. Denildi ki: Allah'ın mescitlerinden murat, Mescid-i Haram'dır. Bu da şu sebeptendir: Onlar, Hz. Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem- ile ashabının oraya girmesine mâni olmuşlardı; ta ki o yıllarında geri döndüler. Sonra Aziz ve Celil olan Allah Mekke'yi onlara fethetti; öyle ki, artık hiçbir müşrik oraya ancak korkarak girmekte idi; Aziz ve Celil olan Allah'ın şu kavminde olduğu gibi:

(Şüphesiz müşrikler bir necisliktir; artık bu yıllarından sonra Mescid-i Haram’a yaklaşmasınlar.) Denilmiştir ki: Allah’ın mescitlerinden murad, Beytü’l-Makdis’tir. Şöyle rivayet olunmuştur: Nasârâ (Hristiyanlar), Mecusilerin reisi olan Buhtunnasr’dan yardım istediler, neticede mescitleri harabeye çevirdiler ve içindeki ehl-i İslâm’ı katlettiler. Sonra ehl-i İslâm -bundan bir zaman sonra- mescitleri yeniden bina ettiler. Artık hiçbir Nasranî, korku ve gizlilik içinde olmaksızın oraya giremezdi. Allah en doğrusunu bilir. Ve O’nun (Allah’ın) şu kavli: (Onlar için dünyada bir hüsran/rezillik vardır.) Denilmiştir ki: Hüsran, cizyedir. Kıtal (savaş) olması da muhtemeldir. (Ve onlar için ahirette azîm bir azap vardır.) Ve O’nun şu kavli: (Doğu da Allah’ındır, Batı da. Nereye dönerseniz dönün, işte orada Allah’ın vechi vardır.) (Bakara, 115) Denilmiştir ki: Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’in ashabından bir grup, kıblenin Kâbe’ye çevrilmesinden önce bir sefere çıkmışlardı. Namaz vakti girdiğinde (kıble yönü) onlara müşkil/şüpheli geldi. Bunun üzerine içtihad ettiler; kimisi Doğu’ya doğru, kimisi Batı’ya doğru namaz kıldı; farklı cihetlere yönelerek kıldılar. Durum kendilerine zahir olduğunda Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’in huzuruna geldiler ve bunu sordular. Bunun üzerine haklarında şu âyet nazil oldu: (Nereye dönerseniz dönün, işte orada Allah’ın vechi vardır.) Bu (rivayet), Şafiî’nin kavline reddiyedir; zira o şöyle der: "Kıble cihetine doğru namaz kılarsa caizdir, aksi takdirde değildir." Âyette bir cihetin diğerine tercihine dair bir zikir yoktur; bilakis onda Doğu ve Batı zikredilmiştir. Aynı şekilde haberde de Doğu ve Batı zikredilmiştir. Dolayısıyla onun kavli, âyetin zahiri üzerine çıkmıştır. Bizce bu (hüküm), şüphe ve içtihad hali içindir. Kasıt/niyet anına gelince, o da O’nun şu kavlidir: (Yüzlerinizi onun (Kâbe’nin) tarafına çevirin.) İbn Ömer’den -radıyallahu anh- rivayet edilmiştir ki: (Doğu da Allah’ındır, Batı da...) âyeti, seferlerdeki nafile namazlar hakkında nazil olmuştur. Lakin bizce, zikrettiğimiz üzere (bu hüküm) umumidir. Allah en doğrusunu bilir. Ve O’nun şu kavli: (İşte orada Allah’ın vechi vardır.) Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Denilmiştir ki: "Orada Allah’ın vechi vardır" demek; "Orada Allah’ın vechini kastettiniz" demektir. Denilmiştir ki: "Orada Allah’ın kıblesi vardır." Denilmiştir ki: "Orada Allah’ın vechi vardır" demek; "Orada Allah vardır" demektir. "Veçh" kelimesinin "Zât" iradesiyle kullanılabileceğine dair zikrettiğimiz kaide üzere; yani O, onlardan gâib değildir. Denilmiştir ki: "Orada Allah’ın rızası vardır." Denilmiştir ki: "Orada, kendisiyle Allah’ın vechini arzuladığınız şey vardır." Bu hususta şöyle de denilmiştir: "Orada, sizden bir kusur sadır olmadığı müddetçe, O’nun sizi yönelttiği veçh (yön) vardır." Nitekim Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- unutarak yiyen kimse hakkında şöyle buyurmuştur: "Seni ancak Allah doyurdu ve suladı." Bu hususta şöyle de denilmiştir: "Orada, namaz fiiliyle kastettiğiniz Allah’ın vechine ve rızasına ulaşmanız vardır." Yani, ona ظفر (zafer/nail) buldunuz. Sonra, kıbledeki maksat, onun aynını (tam noktasını) isabet ettirmek değil, galib-i zann ve ekser-i re’y ile hareket etmektir. Zira bizim onun aynını isabet ettirmeye yolumuz yoktur; çünkü onu bilmenin yolu, yakin ve ihata ile değil, içtihad iledir. Sular, elbiseler ve diğer eşyalar gibi değildir; zira bu eşyalar asılları itibarıyla tahirdir, necislik ise arızîdir; dolayısıyla asılları üzere olanların aynına (doğrusuna) ulaşılabilir.

Kıble meselesine gelince; o ancak (kıbleyi) tashih ve irade etmeye bina edilmiştir, yoksa bizzat aynını (tam isabet ettirmeyi) tutturmaya değil. En doğrusunu Allah bilir. Ve O'nun: *(ŞÜPHESİZ ALLAH VÂSİ'DİR, ALÎM'DİR)* kavli. Şöyle denilmiştir: El-Vâsi': el-Ganî'dir. Şöyle de denilmiştir: El-Vâsi', cömert demektir; nitekim Allah, vech-i ilâhîyi arayarak yaptıkları ibadetleri kabul etmek suretiyle onlara cömertlik etmiş ve kıble meselesinde onları genişliğe çıkarıp kolaylık vermiştir. *(ALÎM'DİR)*; neyi kastettiklerini ve neye niyet ettiklerini bilir. * * * Câb-ı Celâl'in: *(VE "ALLAH ÇOCUK EDİNDİ" DEDİLER. O, (BUNDAN) MÜnezzeHdiR. BİLÂKİS, GÖKLERDE VE YERDE NE VARSA O'nundur; HEPSİ O'NA KÂMİLDEN İTAAT EDİNDEDİRER (116) GÖKLERİN VE YERİN BÂDİSİDİR (BENZERSIZ YARATICISIDIR). BİR İŞE HÜKMETTİĞİ ZAMAN ONA ANCAK "OL!" DER, O DA HEMEN OLur (117) BİLMEYENLER DEDİLER Kİ: "ALLAH BİZİMLE KONUŞMALI DEĞİL MİYDİ, YAHUT BİZE BİR ÂYET GELMELİ DEĞİLDİ Mİ?" ONLARDAN ÖNCEKİLER DE Tıpkı ONLARIN SÖYLEDİĞİNİ SÖYLEMİŞLERDİ. KALPLERİ BİRBİRİNE BENZEDİ. BİZ, KESİN OLARAK İNANAN BİR KAVME ÂYETLERİ BEYAN ETTİK (118))* kavli. O'nun: *(VE "ALLAH ÇOCUK EDİNDİ" DEDİLER. O, MÜNEZZEHTİR)* kavli. İçinde bir tenzih vardır; Allah, hakkında söyledikleri yakışıksız şeylerden nefsini bu vesileyle tenzih etmiş ve iddialarını reddetmiştir. Manası -en doğrusunu bilir Allah-: Şahit âleminde çocuk edinmek ve evlatlığa kabul etmek, ancak insanın kendisini buna mecbur bırakan üç sebepten biri için olur: Ya galip gelen şehvetler dolayısıyla; onları bununla tatmin eder. Ya da kendisini saran bir vahşet (yalnızlık ve kimsesizlik korkusu) sebebiyle; bu durumda ünsiyet edeceği birine muhtaç olur. Yahut da kendisini kahredecek bir düşmanı defetmek için; bu suretle yardım isteyeceği (istinşar) ve imdat dİleyeceği (istigâste) birine muhtaç olur. Şu hâlde Allah -Azze ve Celle- herhangi bir hususun kendisine dokunmasından, bir vahşetin kendisini sarmasından veya bir düşmanın kendisini kahretmesinden münezzeh ve mutali olduğuna göre, ne diye çocuk edinsin?! Ve O'nun: *(BİLÂKİS, GÖKLERDE VE YERDE NE VARSA O'NUNDUR)* kavli. Bu, onların sözüne bir reddiyedir: Göklerde ve yerde ne varsa mülkünde bulunduran ve her şeyi hükmü altında tutan Zat'a ne bir ihtiyaç dokunur ne de bir düşman O'nu kahredebilir. Zira bunların hepsi O'nun mülküdür, aralarında O'nun takdiri cari olur, üzerlerinde O'nun emir ve tedbiri geçer. Zikrettiğimiz hallerden biri başına gelen kimse ancak kendi dengi olan varlıklara yönelir. Zalimlerin söylediklerinden Allah yüceler yücesidir, pek büyük bir ulviyetle münezzehtir. Eğer bu meseleye "hıll" (dostluk/halil olma) kavramı ile itiraz edilecek olursa, şöyle denilir: Hıll, o dostluğun kendisinden sadır olduğu zatın cevherinden gayri bir şey için de vuku bulabilir; çocuk ise ancak (baba denilen zatın) kendi cevherinden olur. Hasan (el-Basrî) bu görüşü benimser. İkincisi: Hıll, iktisap edilen (sonradan kazanılan) ve kendisinden sadır olan fiiller sebebiyle vuku bulur; bunun neticesinde o zatın emri yücelir, mertebesi yükselir ve bu yolla mükâfat manasında hıll'e müstahak olur. Çocuk ise iktisap edilen fiiller neticesinde meydana gelmez; aksine, onun hak edilişini sağlayan hususların başlangıcı bizzat doğumundandır. Allah ise çocuk edinmesini gerektirecek o vasıfları kendisinden nefyederek şöyle buyurmuştur: *(O'nun nasıl çocuğu olabilir ki, bir eşi (sahibesi) olmamıştır).* Üçüncüsü ise Ravandî'nin söylediğidir: (Çocuk edinme hususunda) ya bir tesmiye (isim verme) ya da tahakkuk talebi kaçınılmazdır; zira hıll'de, kendisiyle anıldığı şeyin bir tahakkuku vardır. Sonra, bu makamda isimlendirilmeyi hakikat kılacak bir durum ihtimal dahilinde görülmemiştir, bu isme de (çocuk ismine) zaten izin verilmemiştir. Tevfik Allah'tandır. *(BİLÂKİS, GÖKLERDE VE YERDE NE VARSA O'NUNDUR)* kavlinin başka bir veçhe ihtimali de vardır: Şöyle ki; göklerde ve yerde ne varsa hepsi O'nun kulları ve cariyeleridir. Sizler çocuklara son derece muhtaç olmanıza rağmen, kölelerinizi ve cariyelerinizi evlat edinmeyi hoş görmezsiniz. O hâlde, Allah -Azze ve Celle- bu husustan müstağni iken, nasıl olur da bunu O'nun için uygun görür ve O'na isnat edersiniz? Tevfik Allah'tandır. Ve O'nun: *(HEPSİ O'NA KÂMİLDEN İTAAT EDENDİRER)* kavli. Bu konuda birkaç veçih zikredilmiştir: Denilmiştir ki: Göklerde ve yerdekilerin hepsi; melekler, İsa, Uzeyr ve "Allah onları çocuk edindi" dediğiniz diğer kimseler -hepsi O'na kâmilden itaat edicidirler, O'nun rububiyetini ve kendilerinin O'na karşı ubudiyetini ikrar etmektedirler. Ve denilmiştir ki: *(HEPSİ O'NA KÂMİLDEN İTAAT EDİCİDİRLER)*; yani hepsi itaatkâr ve mütevazıdırlar. Ve denilmiştir ki: Kânit, kâim (ayakta duran) demektir. Lakin kâim olmak iki türlüdür: Ayakları üzerine dikilip duran kâim olmak vardır; bir de işin ve hıfzın başında durup idare eden (kâim olan) kâim olmak vardır. O halde burada kânit ile kasdedilen mananın ayakları üzerinde dikilen kimse olması ihtimali yoktur; manâ O'na itaate ve (sorumlu olduğu) vazifeyi korumaya raci olur. Bu, O'nun şu kavli gibidir: *(Her bir nefsin kazandığı şey üzerine gözcü (kâim) olan zat kimdir?)*; buradaki kaim olmak, hıfz ve rızık ile ilgilidir. Şu da muhtemeldir: Bu, hilkatin tenzihidir; zira her bir ferdin yaratılışı, O'nun hakkında söyledikleri her türlü batıl sözden Rab'lerini tenzih eder. Yahut da şöyle denilir: *(HEPSİ O'NA KÂMİLDEN İTAAT EDİCİDİRLER)* sözü icmâlen (toptan) öyledir; tıpkı şu kavil gibidir: *(Andolsun ki onlara " onları kim yarattı?" diye sorsan, kesinkes "Allah" diyeceklerdir).*

Ve O’nun (Allah’ın) şu kavli: (بَدِيعُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ) Yani, onları hiçbir şey değilken (yoktan) icad etmiştir. "Bedî" ve "Mübdi" birdir; o da, benzerini inşa etmede kendisinden önce kimsenin bulunmadığı kimsedir. İşte bu sebeple, heva ve hevesine uyan kimseye "mübtedi" (bid'atçı) denilmiştir; zira onun yaptığı fiilin benzerinde kendisinden önce kimse yoktur. Sonra bu ayette, "Allah bir evlat edindi" diyenlere karşı bir hüccet (delil) vardır. Şöyle ki: Gökleri ve yeri hiçbir şeyden ve hiçbir sebepten olmaksızın yaratmaya kadir olan, nasıl olur da İsa’yı babasız yaratmaya kadir olamaz?! İkinci bir vecih: Şöyle denilir: Gözünüzde zor ve azametli görünen şeyleri, en az harflerle yaratmaya kudreti olan, nasıl olur da İsa’yı babasız yaratmaya kadir olamaz?! Ve O’nun şu kavli: (وَإِذَا قَضَى أَمْرًا فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ). Denildi ki: Bir hüküm verdiğinde, ona sadece "Ol" der, o da olur. Yine denildi ki: (وَإِذَا قَضَى أَمْرًا) yani, bir kavmin helakine ve köklerinin kazınmasına hükmettiğinde (فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ). Sonra O’nun şu kavli: (كُنْ فَيَكُونُ). Bu, Allah’tan "Kâf" ve "Nûn" harfleriyle "Kûn" (Ol) şeklinde bir söz değildir. Bilakis bu, tam ve mefhum mânâyı eda eden en veciz kelam ile bir ibaredir. Zira Arap lügatında, mefhum mânâyı ifade eden ve iki harften oluşan, bundan daha veciz bir tahakkuk kelamı yoktur. Bunun dışındakiler ise sıla ve edatlardır ki, onların mânâsı (tek başlarına) anlaşılmaz. Allah en doğrusunu bilir. Sonra bu ayet, "Bir şeyin yaratılması, o şeyin bizzat kendisidir" diyenlere reddiyedir. Çünkü (وَإِذَا قَضَى أَمْرًا) buyurmuş; "Kaza"yı zikretmiş, "Emr"i zikretmiş ve "Kûn feyekûn"u zikretmiştir. Eğer tekvin (yaratma) ile mükevven (yaratılan) bir olsaydı, tekvini ifade etme makamında "Kûn"u zikretmeye ihtiyaç kalmazdı. "Kûn", O’nun tekvinidir; "Feyekûn" ise mükevvendir. Bu da gösterir ki, (yaratılan) O’ndan (yaratmadan) başkadır. Sonra tekvin (yaratma fiili) şu iki durumdan hâli değildir: Ya yoktu da sonradan mı hâdis oldu, yoksa ezelde var mıydı? Eğer yoktu da sonradan hâdis olduysa; ya bizzat kendiliğinden hâdis olmuştur -ki eğer bu bir şeyde caiz olsaydı, her şeyde caiz olurdu- ya da başka bir muhdis (yaratıcı) tarafından yaratılmıştır. Bu takdirde, yaratmanın yaratılması söz konusu olur ki, bu da teselsül ile nihayetsizliğe gider. Bu ise fasiddir. O halde sabit oldu ki, ihdas ve tekvin hâdis değildir; Allah Teâlâ ezelde "Muhdis" (yaratıcı) olarak vasıflanmıştır.

Mükevvin’dir; her şeyin, olmasını irade ettiği vakitte olması için. Tevfik Allah’tandır. Ve O’nun (Allah’ın) şu kavli: (وَقَالَ الَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ لَوْلَا يُكَلِّمُنَا اللَّهُ أَوْ تَأْتِينَا آيَةٌ - Bilmeyenler dediler ki: "Allah bizimle konuşsa ya da bize bir âyet gelse ya!") (Bakara, 118). Bu hususta birkaç vecih söylenmiştir: Denildi ki: "Bilmeyenler", hakikatte bilmektedirler; ancak ilimlerinden istifade etmedikleri için onlara bu isim verilmiştir. Denildi ki: Rablerinin tevhidini bilmeyenlerdir; onlar da Arap müşrikleridir. Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-’e dediler ki: "Allah bizimle konuşsa ya da bize bir âyet gelse de senin O’nun Resulü olduğunu bize haber verse ya!" Denildi ki: (وَقَالَ الَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ لَوْلَا يُكَلِّمُنَا اللَّهُ - Bilmeyenler dediler ki: "Allah bizimle konuşsa ya!") yani: Allah’ın kendileriyle konuşmasını temenni ettikleri mertebeye ulaşmadıklarını bilmemektedirler. Denildi ki: (لَا يَعْلَمُونَ - Bilmiyorlar) ki, O (Allah) zaten onlarla konuşmuş ve vahiy ile onlara haber vermiştir; Resulüne -sallallahu aleyhi ve sellem- risaletine dair âyetler (mucizeler) vermiştir; lakin onlar inat etmektedirler. Ve O’nun şu kavli: (كَذَلِكَ قَالَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ مِثْلَ قَوْلِهِمْ تَشَابَهَتْ قُلُوبُهُمْ - Onlardan öncekiler de tıpkı onların dedikleri gibi demişlerdi. Kalpleri birbirine benzedi.) Denildi ki: "Onlardan öncekiler": Beni İsrail’dir; Musa -aleyhisselam-’a, Arap müşriklerinin Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-’e söylediklerini söylemişlerdir. O da şu kavlidir: (لَوْلَا أُنْزِلَ عَلَيْنَا الْمَلَائِكَةُ أَوْ نَرَى رَبَّنَا - Bize melekler indirilse ya da Rabbimizi görsek ya!) Denildi ki: Yahudiler, Nasranilerin (Hristiyanların) sorusu gibi soru sordular. Denildi ki: Nasraniler, Yahudilerin sorusu gibi soru sordular. Allah en doğrusunu bilendir. Ve O’nun şu kavli: (تَشَابَهَتْ قُلُوبُهُمْ - Kalpleri birbirine benzedi.) Küfür ve sefahat (akılsızlık) hususunda. Denildi ki: Kalpleri, sözlerinde birbirine benzedi; soru sormada birbirine benzemektedirler; zira onlar, hidayet arayanın sorusu gibi değil, taannüt (inatla zorluk çıkarma) sorusu sordular. Ve O’nun şu kavli: (كَذَلِكَ قَالَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ - Onlardan öncekiler de tıpkı onların dedikleri gibi demişlerdi.) İki vecih muhtemeldir: Birincisi: Bu söz (yani aynı sözü söylemeleri). İkincisi: Hidayet arayanın sorusu gibi değil, taannüt ve azgınlık sorusu sormalarıdır; zira Allah -teâlâ-, hidayeti arayanlar için irşad âyetlerini (delillerini) ispat etmiştir. Güç ve kuvvet ancak Allah’tandır. Ve O’nun şu kavli: (قَدْ بَيَّنَّا الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ - Şüphesiz biz, âyetleri yakîn ile inanan bir kavim için beyan ettik.)

Şöyle denilmiştir: Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'in emri, âyetler ve ikame ettiği bürhanlar ile birliktedir: Şöyle ki o, kendisine iman eden, onu tasdik eden ve ona inat etmeyen kimse için bir Resuldür. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: *(Şüphesiz biz seni hak ile müjdeleyici ve nâdir olarak gönderdik. Sen cehennem efradından sorumlu tutulacak değilsin. Sen onların milletine uymadıkça ne Yahudiler ve ne de Hıristiyanlar asla senden razı olmazlar. De ki: Şüphesiz Allah'ın hidayeti, asıl hidayetin kendisidir. Sana gelen ilimden sonra eğer onların heveslerine uyacak olursan, andolsun ki Allah'tan başka ne bir veli, ne de bir nâsirin (yardımcın) olur. Kendilerine kitap verdiğimiz o kimseler, onu hakkıyla tilavet ederler; işte onlar ona iman ederler. Kim de onu inkâr ederse, işte onlar hüsrana uğrayanların ta kendileridir. Ey İsrailoğulları! Size ihsan ettiğim nimetimi ve sizi âlemlere üstün kıldığımı hatırlayın. Ve öyle bir günden sakının ki, hiçbir nefis bir başkasının yerine bir şey ödeyemez; ondan hiçbir fedakârlık kabul olunmaz, hiç kimseye şefaat fayda vermez ve onlar asla yardım görmezler.)* (Bakara, 119-123) kavli. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(Şüphesiz biz seni hak ile müjdeleyici ve nezir olarak gönderdik)* kavli. Şöyle denilmiştir: *(Şüphesiz biz seni gönderdik)* ey Muhammed; onları hakka, yani tevhide dâvet edesin diye. Ve şöyle denilmiştir: Hak ile; yani Kur'an ile. Ve şöyle denilmiştir: Hak ile; yani bürhanlar ve âyetler ile. Cenâb-ı Hakk'ın: *(Müjdeleyici)* yani kendisine itaat edenleri cennetle müjdeleyici, *(ve nezir olarak)* yani isyan eden ve emrine muhalefet edenleri de ateşle korkutucu olarak. Şöyle de denilmiştir: Allah'ın mahlûkat üzerindeki hakkı ve birinin diğerindeki hakkı olan hak ile ki, onları o hakka dâvet edesin ve delâlet edesin diye. Ve O'nun: *(Ve sen cehennem efradından sorumlu tutulacak değilsin)* kavli. Şu manada olması caizdir: Bundan sonra onlar hakkında sorma! Zira bundan sonra onlar hakkında bir şey sorduğu zikredilmemiştir; binaenaleyh bu, gayb ilminden haber vermesi itibarıyla O'nun için bir âyet (mucize) olur. Şöyle denilmiştir: Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: "Keşke bilseydim! Annem ve babam ne yaptı?" Bunun üzerine Allah -teâlâ- indirdi...

Bu âyet. Ve onda iki lügat vardır: Zikrettiğimiz veçhile tâʾın nasbıyla "Lâ tes'el" [sorma]. Ve başka bir veçhe ihtimali vardır: Yani, ashâb-ı cahîm ile meşgul olma; zira o, senin tarafın-dan bir tekellüm ve meşgaledir. Ve onda tâʾın ref'iyle diğer bir lügat vardır: *(Ve lâ tüs'elü ‘an ashâb-ıl-cahîm)* [Ve cehennem ashabından sen mesul tutulmazsın], yani: Ey Muhammed! Ashâb-ı cahîm'in günahlarından sen mesul tutulmazsın; bu, şu kavl-i şerif gibidir: *(Ve lâ tüs'elû ‘ammâ kânû ya'melûnun)* [Ve yapmakta olduklarından dolayı siz sorguya çekilmeyeceksiniz] ve şu kavl gibi: *(‘Aleyhi mâ hummile ve ‘aleykum mâ hummiltum)* [Onun üzerine yükletilen kendisine, sizin üzerinize yükletilen de sizinledir] ve şu kavl gibi: *(Ve lâ keziru vâziratun vizra uhrâ)* [Hiçbir günahkâr başkasının günah yükünü yüklenmez], ve benzerleri. Ve kavl-i şerif: *(Ve len terdâ ‘anke-l-yehûdu ve lâ-n-nasârâ hattâ tettebia milletehum)* [Sen onların milletine uymadıkça ne Yahudiler ve ne de Hıristiyanlar senden asla razı olmayacaklar] (120) Millet hususunda ihtilaf edilmiştir: Dnilmiştir ki millet: Sünnettir; şu kavl gibi: "Bismillâhi ve alâ milleti Resûlillâh", ve şu kavl gibi: *(İttebi‘ millete İbrâhîme hanîfâ)* [Hanîf olarak İbrahim'in milletine uy]. Ve denilmiştir ki millet: Dindir; Aleyhissalâtü Vesselâm'ın şu kavl gibi: "İki millet ehli birbirine varis olamaz." Ve denilmiştir ki: Buradaki millet: Kıbledir; şu kavl gibidir: *(Ve lein ettey-tellezîne ûtû-l-kitâbe bi-külli âyetin mâ tebiû kıbletek)* [Andolsun ki kendilerine kitap verilenlere her türlü delili getirsen yine de onlar senin kıblene uymazlar]. Azze ve Celle, Resûlü -sallallahu aleyhi ve sellem-'ni, o kimselerin O'nun dinine ve kıblesine uymalarından ümitsiz kıldı; çünkü onlar dini ve kıbleyi haku aramak, onun zuhurunu istemek ve bürhana lüzum göstermekle değil, kendi hevesleriyle seçerler. Şöyle ki: Hıristiyanlar kıble olarak ancak meşrık tarafını seçtiler; çünkü Hazret-i İsa'nın içinde bulunduğu dağ, şu kavl-i şerif mucibince meşrık tarafındaydı: *(İzine-tebezet min ehlihâ mekânen şarkıyyâ)* [Hani o, ailesinden ayrılarak doğu tarafında bir yere çekilmişti]. Yahudiler ise kıble olarak mağrip tarafını seçtiler; çünkü risalet kendisine verildiğinde ve Rabbi onunla konuştuğunda Mısır aleyhisselâm mağrip tarafındaydı; şu kavl-i şerif gibidir: *(Ve mâ künte bi-cânibi-l-garbiyyi iz kadeynâ ilâ mûse-l-emre)* [Biz Musa'ya emri vahyettiğimizde sen batı yönünde değordün]. İslam ehline gelince; onlar –şerefli kıldı Allah kâbeyi– ancak emirle kıbleyi seçtiler, heveslerine uyarak değil. Akıl, Kâbe'nin kıble olmasını icap ettirir; zira O, dünya âfâkından olan mahlûkatın maksadıdır. Namazda bir yöne yönelmek gerektiğinde, bunun en hak edilmiş yeri, mahlûkat için diğer maksat mahalli kılınan o yerdir. Sonra Teâlî Hazretlerinin kavli: *(Ve len terdâ ‘anke-l-yehûdu ve lâ-n-nasârâ hattâ tettebia milletehum)*. Azze ve Celle, Resûlüne haber verdi ki: Milletlerindeki iddiaların ihtilafından dolayı, bunların rızasını kazanmak senin vüs'atinde değildir. Şayet şöyle denilirse: "Bilindiği halde, onun (Resûl'ün) kendi milletlerine uymaktan nehyedilmesi nasıldır, halbuki o uymayacaktı?" Denilir ki: Çünkü ismet, mihneti ortadan kaldırmaz ve onu defetmez; bilakis mihnet, ismette iki cihetten vaki olur: Biri şudur: Mazi için olan ismeti, hâdis (sonradan olan şeyler) hususunda ismetini icap ettirmez. İkincisi de şudur: Şeylerden nehyedilmeye en hak sahibi kimse, ismetle ikram olunan kimsedir; zira nehyin zevaliyle ondan ismet ciheti kalkar; çünkü neyhin ref'i ile o, mübah kılındığı şey haline gelir. İşte bunun içindir ki kelâm, rızalarını icap eden şeyden nehyetmeye delalet etmiştir –aslında ondan ma'sum olsa bile– ve tevfik Allah'tandır. Emir ve nehyin izalesinde, ismetin faydasının izalesi vardır; çünkü ismet şudur: Kendisine eda etmesi için emirde, ondan sakınması için de nehyte ma'sum kılınmasıdır, ve tevfik Allah'tandır. Ve kavli: *(Kul inne hudâ-l-lâhi huve-l-hudâ ve leini-tteba‘te ehvâehum ba’dellezî câke mine-l-‘ilmi)* [De ki: Allah'ın hidayeti asıl hidayettir. Sana gelen ilimden sonra eğer onların heveslerine uyacak olursan...]. Denilmiştir ki; Allah'ın dini –İslam ehlinin emirle, ayetlere ve bürhanlara ittiba ile seçtiği din– asıl dindir, o kimselerin kendi hevesleriyle seçtikleri, ayetleri ve bürhanları reddederek, inkâr ve muannitlikle karşıladıkları gibi değildir. İhtimaldir ki: *(Ve leini-tteba‘te ehvâehum ba’dellezî câke mine-l-‘ilmi)* kavlindeki hitap...

Beyan, onun ashabı ve dinine girip onu tasdik edenler içindir; bizzat kendisi için değildir. Bu, Kur'ân'da çokça vaki olur; hitap bizzat ona yapılır, fakat murad edilen başkasıdır. Ve O'nun şu kavli: (مَا لَكَ مِنَ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ) "Senin için Allah katında ne bir veli (dost/koruyucu) vardır, ne de bir nasîr (yardımcı)." Zâhiri şudur: Seni savunmayı üstlenecek bir veli yoktur; seni azaptan men edecek bir nasîr de yoktur. Şu da muhtemeldir: Sana yardım edip de, Allah'ın seni azaplandırmak istediği hususta O'nun saltanatına karşı galip gelebilecek bir yardımcı yoktur. Ve O'nun şu kavli: (الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَتْلُونَهُ حَقَّ تِلَاوَتِهِ) "Kendilerine kitap verdiğimiz o kimseler, onu hakkıyla tilâvet ederler (okurlar)." Denildi ki: Kitap ile Tevrat veya İncil murad edilmiştir. Denildi ki: Kur'ân murad edilmiştir. Onu Tevrat ve İncil'e hamledenler dediler ki: Burada bir "vav" harfi takdiri vardır; sanki "Kendilerine kitap verdiğimiz o kimseler, onu hakkıyla tilâvet ederler; işte onlar ona iman ederler" denilmiştir. Yani: Hakkıyla tilâvet ettikleri zaman, işte o vakit ona iman ederler. Denildi ki: "Onu hakkıyla tilâvet ederler" demek, onunla hakkıyla amel ederler, onun -sallallahu aleyhi ve sellem- hakkındaki vasfını gizlemezler ve onu tahrif etmezler demektir. (أُولَئِكَ يُؤْمِنُونَ بِهِ) "İşte onlar ona iman ederler." Onlar, içlerinden İslâm'a girenlerdir. Denildi ki: Ona hakkıyla ittiba ederler (uyarlar). Hepsi aynı mânâya gelir. Onu Kur'ân'a hamledenlere göre ise, onu hakkıyla tilâvet edenler, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in ashabıdır. * * * Allah Teâlâ'nın şu kavli: (وَإِذِ ابْتَلَى إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ قَالَ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا قَالَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِي قَالَ لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ) "Hani Rabbi İbrahim'i birtakım kelimelerle imtihan etmiş, o da onları tam olarak yerine getirmişti. (Allah) buyurdu: 'Ben seni insanlara imam yapacağım.' (İbrahim) dedi: 'Zürriyetimden de (imam yap).' (Allah) buyurdu: 'Benim ahdim (imamlık/nübüvvet) zâlimlere erişmez.'" (وَإِذْ جَعَلْنَا الْبَيْتَ مَثَابَةً لِلنَّاسِ وَأَمْنًا وَاتَّخِذُوا مِنْ مَقَامِ إِبْرَاهِيمَ مُصَلًّى وَعَهِدْنَا إِلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ أَنْ طَهِّرَا بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ وَالْعَاكِفِينَ وَالرُّكَّعِ السُّجُودِ) "Hani Biz o Beyt'i (Kâbe'yi) insanlar için bir sevap kazanma yeri ve bir emniyet mahalli kıldık. İbrahim'in makamından bir namazgâh edinin. İbrahim ve İsmail'e: 'Beytimi; tavaf edenler, itikâfa çekilenler, rükû ve secde edenler için tertemiz tutun' diye ahdettik (emir verdik)." (وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّ اجْعَلْ هَذَا بَلَدًا آمِنًا وَارْزُقْ أَهْلَهُ مِنَ الثَّمَرَاتِ مَنْ آمَنَ مِنْهُمْ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ قَالَ وَمَنْ كَفَرَ فَأُمَتِّعُهُ قَلِيلًا ثُمَّ أَضْطَرُّهُ إِلَى عَذَابِ النَّارِ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ) "Hani İbrahim demişti: 'Rabbim! Burayı emin bir belde kıl ve ehlinden Allah'a ve ahiret gününe iman edenleri ürünlerle rızıklandır.' (Allah) buyurdu: 'Kim de kâfir olursa, onu az bir süre faydalandırırım, sonra onu ateşin azabına sürüklerim. Ne kötü bir dönüş yeridir!'" (وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَإِسْمَاعِيلُ رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ) "Hani İbrahim ve İsmail, Beyt'in temellerini yükseltiyorlardı: 'Rabbimiz! Bizden kabul buyur. Şüphesiz Sen, evet Sen, Semî'sin (işitensin), Alîm'sin (bilensin).'" (رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ وَأَرِنَا مَنَاسِكَنَا وَتُبْ عَلَيْنَا إِنَّكَ أَنْتَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ) "Rabbimiz! Bizi Sana teslim olanlardan kıl, zürriyetimizden de Sana teslim olan bir ümmet çıkar. Bize ibadet yollarımızı (menâsikimizi) göster ve tövbemizi kabul buyur. Şüphesiz Sen, evet Sen, Tevvâb'sın (tövbeleri çokça kabul edensin), Rahîm'sin (çok merhamet edensin)." (رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُزَكِّيهِمْ إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ) "Rabbimiz! Onların içinden kendilerine âyetlerini okuyacak, onlara Kitab'ı ve hikmeti öğretecek, onları tezkiye edecek (temizleyecek) bir Resûl gönder. Şüphesiz Sen, evet Sen, Azîz'sin (kudreti her şeye galip olansın), Hakîm'sin (her işi hikmetli olansın)."

Âyet 122: Cenâb-ı Hakk’ın “Ey İsrâiloğulları! Size verdiğim nimetimi ve sizi âlemlere üstün kıldığımı hatırlayın” kavl-i şerîfi; bunun ihtivâ ettiği mânâları daha önce zikretmiştik(1). (1) 40. ve 47. âyetlerin tefsirinde...

123 numaralı âyet: Cenâb-ı Hakk'ın şu fermanı: ﴿واتقوا يوما لا تجزي نفس عن نفس شيئا ولا يقبل منها عدل ولا تنفعها شفاعة ولا هم ينصرون﴾ "Öyle bir günden sakının ki, hiçbir fert başkası namına bir şey ödeyemez; hiç kimimseden fidye kabul olunmaz; hiç kimseye şefaat fayda vermez ve onlara yardım da edilmez." Bunu daha önce [şu yerlerde] zikretmiştik: 1 - Âyetin tefsirinde:.. 2 - [ط ع] nüshasında..

Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: (وَإِذِ ابْتَلَى إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ - Hani Rabbi İbrahim’i birtakım kelimelerle imtihan etmiş, o da onları tamamlamiştı.) (Bakara, 124) Denilmiştir ki: Şahit aleminde (mümkün daairesinde) ibtila ve imtihan; imtihan eden ve imtihana çekilen taraftan gizli kalmış bir ilmi elde etmek mânâsına gelir; tâ ki o imtihan vesilesiyle, hakkında meçhul ve müphem kalan şeylerin ilmi tahakkuk etsin. Ancak gâip hakkında (Cenâb-ı Hak hakkında) bu ihtimal yoktur. Zira Azîz ve Celîl olan Allah, mâziyi ve gelecekte her an ne olacaksa onu ezelden bilmektedir. Bununla beraber, imtihanın O'nun (Alîm-i Zülcelâl'in) hesabına müteaddit vecihleri vardır: Birincisi: İmtihanın, bir şeyi emretmek veya nehyetmek suretiyle zuhur etmesidir. Bahsi geçen imtihan emir ve nehiy ile zahir olur; bu cihetle Allah Teâlâ'nın bir ibtila ve imtihanı olarak isimlendirilmiştir. İkincisi: Allah’ın var olacağını ezelden bildiği şeyin bilfiil mevcud olması ve olacağını bildiği şeyin de haricte tahakkuk etmesi içindir. Cenâb-ı Hakk'ın (حَتَّى نَعْلَمَ الْمُجَاهِدِينَ مِنْكُمْ - Tâ ki mücahitleri bilelim...) kavli de bu kabildendir. Yani, "Var olacağını bildiği gibi, onu mevcud olarak bilelim" demektir. Nitekim şu âyette buyrulduğu gibidir: (عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ - O, gaybı da şehadeti de bilendir.) Gaybı bilmesi; o şeyin ileride yaratılacağını ezelde bilmesidir. Şehadeti bilmesi ise; o mevcudun haricte vücut bulmasıyla onu bilmesidir. Tâ ki Allah'ın içlerinde cihad edeceğini ezelde bildiği kimse -bilfiil- mücahit olarak zuhur etsin, sabredecek olanlar da sabredici olarak meydana çıksın. Sonra, Rabbi'nin kendisini imtihan ettiği kelimeler hususunda ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: Bu kelimeler, En'âm Suresi'nde zikredilen hususlardır ki, İbrahim'in (Aleyhisselâm): (فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ اللَّيْلُ رَأَى كَوْكَبًا - Gece onun üzerine karanlığı basınca bir yıldız gördü...) âyetinden itibaren, hilâli ve güneşi doğarken görmesine kadar geçen hadiselerdir. Bunlar, İbrahim'in (Aleyhisselâm) kavmine karşı ikame ettiği hüccetlerdir; nitekim şu âyette bildirilmiştir: (وَتِلْكَ حُجَّتُنَا آتَيْنَاهَا إِبْرَاهِيمَ عَلَى قَوْمِهِ - İşte bunlar, kavmine karşı İbrahim’e verdiğimiz hüccetlerimizdir.) Denilmiştir ki: Allah onu on şeyle imtihan etmiş, o da bunları yerine getirmiştir: Beşi baştadır, beşi de cesettedir. Lâkin bunda büyük bir hikmet yok gibidir; zira bu tür şeyleri her bir fert zaten yapabilir. Lakin asıl hikmet, rivayet olunduğu üzere şunlardır: İbrahim'in (Aleyhisselâm) ateşe atıldığı zaman imtihan edilmesi ve sabretmesidir; öyle ki Cebrail ona gelerek: "Bir ihtiyacın var mı, benden yardım ister misin?" demiş, İbrahim de: "Senden asla!" cevabını vermiştir. Zürriyetini, ne su, ne ziraat, ne de ağaç bulunan bir vadiye yerleştirmekle imtihan edilmiştir. Yine zürriyetini -henüz küçük bebekler iken, yanlarında su, ziraat ve ağaç namına hiçbir şey yokken- orada bırakmak ve onlardan ayrılarak hicret etmekle imtihan olunmuştur. Şam diyarına hicret etmekle imtihan edilmiştir. Evladını kurban etmekle imtihan olunmuştur. Kısacası, hiçbir peygamberin maruz kalmadığı birtakım çetin imtihanlarla imtihan edilmiş, o da bunlara karşı sabretmiştir. İşte bu kabil hâllerde hikmetin vecihleri tecellî eder. Bu âyette diğer bir kıraat ve lügat de vardır: (وَإذِ ابْتَلى إِبْرَاهِيمُ) kelimesinde İbrahim merfu, (رَبَّهُ) kelimesindeki bâ harfi ise mahsup ile mansuptur. Bunun mânâsı -vallahu a'lem- şudur: İbrahim (Aleyhisselâm) birtakım kelimelerle Rabbinden talepte bulunmuş, O da bu istekleri kendisine lütfetmiştir. Bu, Mukatil'in tefsiridir. Yani İbrahim'in: (اجْعَلْنِي للناس إِمَامًا - Beni insanlara imam kıl) demesi, Allah'ın da: "Evet" buyurmasıdır. İbrahim'in: (وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ - Bizi Sana teslim olanlardan kıl, zürriyetimizden de Sana teslim olan bir ümmet meydana getir) demesi, Allah'ın: "Evet" buyurmasıdır. Yine: (وَأَرِنَا مَنَاسِكَنَا وَتُبْ عَلَيْنَا إِنَّكَ أَنْتَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ - Bize ibadet yerlerimizi göster, tevbemizi kabul buyur; şüphesiz Sen tevbeleri en çok kabul eden ve rahmet edensin) demesi, Allah'ın: "Evet" buyurmasıdır. Ve: (اجْعَلْ هَذَا بَلَدًا آمِنًا - Burayı emin bir belde kıl) demesidir. Cenâb-ı Hak: "Evet" buyurmuştur. İbrahim'in: (وَارْزُقْ أَهْلَهُ مِنَ الثَّمَرَاتِ مَنْ آمَنَ مِنْهُمْ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ - Halkından Allah'a ve ahiret gününe iman edenleri meyvelerle rızıklandır) demesidir. Cenâb-ı Hak: "Evet" buyurmuştur. İşte bunun gibi: Rabbi'nden bunları istemiş, O da kendisine bu isteklerini vermiştir. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: (قَالَ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا - Allah buyurdu ki: Seni insanlara imam kılacağım.) Şu iki ihtimali taşır: Birincisi: İnsanların kendisine ittiba edeceği bir resul kılınmasıdır. Çünkü din mensupları -ihtilaflarına rağmen- onu rehber edinirler ve nübüvvetini tasdik ederler. İkincisi: İmaret ve hilafet makamından bir imam olmasıdır. Ve şu âyet: (قَالَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِي قَالَ لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ - İbrahim: "Zürriyetimden de (imamlar kıl, Ya Rab!)" dedi. Allah: "Zalimler ahdime nail olamaz" buyurdu.) Şöyle bir itiraz vaki olsa: "Zalimlerin ahdine nail olamayacağını bildiren (لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ) kavli, İbrahim'in (وَمِنْ ذُرِّيَّتِي - Zürriyetimden de...) duasına nasıl cevap teşkil edebilir? Halbuki risalet ve nübüvvet onun zürriyetinde devam etmiştir; nitekim (وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَاقِيَةً فِي عَقِبِهِ - Onu arkasından gelecekler içinde kalıcı bir kelime kıldı) âyetinde beyan buyrulmuştur." Bunun cevabı olarak denilir ki: İbrahim'in (وَمِنْ ذُرِّيَّتِي) sözünden maksadı şu olabilir: Risalet nimetinin zürriyetinde ebediyen devam etmesini, peygamberler arasında hiçbir fetret devrinin kalmamasını arzu etmiştir. Bunun üzerine zürriyetinde zalim olanların da bulunacağı, dolayısıyla zalim olan kimsenin O'nun ahdine (nübüvvete) nail olamayacağı kendisine bildirilmiştir. Diğer bir ihtimal de şudur: Bu duasıyla, risalet vazifesinin İsmail'in evlatlarında kılınmasını istemiş olmasıdır. Zira Araplar, İsmail Aleyhisselâm'ın evlatlarındandır. Bunun üzerine, evlatları arasında zalim olanların bulunacağı ve onların bu ahd-i ilahiye nail olamayacakları kendisine haber verilmiştir. "Ahid"den murad ise, az evvel zikrettiğimiz gibi risalet ve vahiydir.

Hasan (Basrî) dedi ki: "Zâlim, âhirette ahde nâil olamaz." Şu da muhtemeldir: Bundan murad "ve zürriyetim" ifadesidir; zira (Allah), onların içinde buna lâyık olmayanların da bulunduğunu haber vermiştir. Şu da muhtemeldir: Bununla nübüvveti değil, imameti kastetmiştir. İmamet, bütün fırkaların neslinde bulunmuştur; nübüvvet ise (sadece) onlarda (İbrahim'in neslinde) bulunmuştur. Şu da muhtemeldir: Zürriyetinden bilhassa, Allah'ın, içlerinde buna lâyık olmayanların bulunduğunu bildiği kimseleri kastetmiştir. Şu (ihtimal) ise muhtemel değildir: Bununla nübüvveti değil imameti kastetmiş olmasıdır; zira zikredilmiştir veya insan demiştir ki: Ona denildi ki: "O senin zürriyetindendir ancak zikredilen (zâlim) olanlar buna nâil olamaz." Bu sebeple duada, onlardan iman edenler, kâfir olanlar hariç tutularak tahsis edilmiştir. Allah Teâlâ'nın: "Hani biz Beyt'i insanlar için bir sevap mahalli ve bir emniyet yeri kıldık" (Bakara, 125) kavli hakkında: Denildi ki: "Mesâbe", toplanma yeridir. Denildi ki: "Mesâbe", dönülecek yerdir; "yesûbûne" yani "dönüyorlar" demektir. Denildi ki: "Haccediyorlar" demektir. "İnsanlar için bir sevap mahalli ve bir emniyet yeri" kavli; kulların fiilidir; zira onlar (oraya) emniyet içinde girerler ve dönerler. (Allah), bunu kıldığını haber vermiştir; bunda kulların fiillerinin yaratıldığına dair delil vardır. Sonra (Allah) -Azze ve Celle- bunda, insanların oraya karşı şiddetli iştiyakını, mesafenin uzaklığına ve tehlikelere rağmen meşakkatlere katlanarak ve masrafları yüklenerek orada bulunmayı temenni etmelerini beyan etmiştir. Bu da gösterir ki Allah Teâlâ, lütfu ve keremiyle bunu mahlûkatın kalplerine sevdirmiştir ve bunu rububiyetin, vahdaniyetin âyetlerinden ve semavî bir tedbirden kılmıştır; beşerî bir tedbirden değildir. Bunda, Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'in nübüvvetine dair delil vardır; zira olmuş olanı haber vermiştir; böylece Allah -Azze ve Celle- katından haber verdiği sâbit olmuştur. "Ve emniyet yeri" (kavli); oraya girene âhiret azabından (emniyet). Denildi ki: "Ve emniyet yeri", oraya sığınan her mücrim için; öldürme ve diğer suçlardan oraya sığınanlar içindir; tıpkı "Oraya giren emniyette olur" (Âl-i İmrân, 97) kavli gibidir; işlediği her şeyden dolayı. Bize göre ise: Eğer bir katil birini öldürür, sonra oraya iltica ederse, orada bulunduğu müddetçe öldürülmez; zira orada küfür sebebiyle öldürülmez. Kısas ise buna göredir; zira (Allah): "Onlarla Mescid-i Haram yanında savaşmayın" (Bakara, 191) buyurmuştur. Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den rivayet edilmiştir ki: "Şüphesiz Allah Mekke'yi haram kıldı. Benden önce kimseye helâl olmadı, benden sonra da kimseye helâl olmayacaktır. Bana ise gündüzün bir saatinde helâl kılındı. Onun otu yolunmaz, ağacı kesilmez, avı ürkütülmez." İbn Ömer -radıyallahu anh-'ten rivayet edilmiştir ki: "Eğer Ömer'in katilini Harem'de yakalasaydım onu öldürmezdim." Harem'de öldürdüğünde ise orada (kısas olarak) öldürülür. Bunun vechi şudur: Harem'de işlediği bir suç sebebiyle ona benzer bir cezanın orada ikame edilmesi daha uygundur; zira bu bir kefarettir; işlediğinden vazgeçmesi içindir. İşlenen suçun karşılığında zecr (caydırıcılık) için en uygun yer, içinde bulunduğu o mekândır. Harem dışında bir suç işleyip sonra Harem'e iltica ederse, Ebû Hanife -rahimehullah- "Harem'den çıkarılmaz" demiştir. Ebû Yûsuf -rahimehullah- ise bunu sultana bırakmıştır; şu kavle dayanmıştır: "Onları, sizi çıkardıkları yerden siz de çıkarın. Fitne, öldürmeden daha şiddetlidir" (Bakara, 191). Tıpkı "Eğer sizinle savaşırlarsa onları öldürün" (Bakara, 191) dediği gibi; nasıl ki öldürmeyi, öldürdüğü yerden (kısas olarak) vacip kıldıysa, çıkarmayı da çıkardığı yerden vacip kılmıştır. Denildi ki: Harem'de işlemediği müddetçe Harem'den çıkarılmaz; tıpkı Harem'de öldürmediği müddetçe Harem'de öldürülmediği gibi. Veya deriz ki: Öldürülmek üzere çıkarılır; zira Harem'de yapılması helâl olmayan bir fiili işlemek, Harem'den çıkarılması gereken bir av gibidir; öldürme ile vacip olan şey onda da vacip olur; dolayısıyla onun benzeri, yasak mahallindedir. Dahası, eğer çıkarılırsa Harem'de emniyette olmaz, bilakis cezası artırılmış olur; zira çıkarmak bir cezadır, böylece ona (ceza) artırılmıştır. Öldürülmeleri yasaklanan kâfirlerde, öldürülmek üzere çıkarılmaları caiz olmadığı gibi, katil de böyledir. Diğeri (görüş) ise şuna gitmiştir: Ebû Hanife -rahimehullah-'a göre, Harem'de işlememiş olsa bile haddi ikame etmek için çıkarılır. Onun işlediği suçtan dolayı çıkarılması, ona haddi ikame etmekten hüküm bakımından daha hafiftir. Ancak bu yanlıştır; çünkü öldürülmek üzere çıkarılması, haddi (kısası) kaldırır; zira öldürülmesine ulaşır. Öldürmede tek bir ceza vardır, çıkarmada ise iki ceza vardır. Sonra, tek bir ceza olan öldürme (hükmü) ona lâzım gelmediğinde -Harem'de öldürmediği zaman-, iki cezanın lâzım gelmemesi daha evlâdır. "İbrahim'in makamından bir namazgâh edinin" (Bakara, 125) kavli hakkında: "İbrahim'in makamı" hususunda ihtilaf edilmiştir: Onlardan kimisi, Harem'in tamamını onun makamı kılmıştır; evlatlarıyla orada bulunduğu için ona doğru namaz kılar. Kimisi de Mescid'i onun makamı kılmıştır; zira orası onun ibadet yeriydi, dolayısıyla namazgâh odur. Onlardan kimi de – Resul-i Ekrem -sallallahu aleyhi ve sellem- Efendimiz'den rivayet edildiği üzere; Mekke'ye geldiğinde Rükn-ü Yemânî'ye varıp durduğu vakit Hazret-i Ömer'in: "Ya Resulallah! Makam-ı İbrahim'i namazgâh edinsek ne olur?" demesi üzerine Cenâb-ı Hakk'ın: *(Ve't-tehû min makāmi İbrâhîme musallâ)* (Bakara, 125) âyetini indirmesi sebebiyledir ki– makamından ظاهر olanı, yani onun binitine bindiği ve indiği mahalli, (Makam-ı İbrahim olarak) kabul etmiştir. Bizim indimizde ise kıble, Beyt'tir. Şöyle ki; Cenâb-ı Hakk'ın: *(Fe-vellû vücûheküm şatrahü)* (Bakara, 144) kavliyle, yine O'nun: *(Ceale'llāhu'l-Ka'bete'l-beyte'l-harâme kıyâmen li'n-nâs)* (Mâide, 97) kavli buna delildir; yani ibadetlerin kıyamı için bir kıyam mahalli demektir. Ve O'nun: *(Ve ahidnâ ilâ İbrâhîme ve İsmâîle)* (Bakara, 125) kavli... Bunda (Beyt'in) inşasına dair emir vardır. Ve O'nun: *(En tahhirâ beytiye)* (Bakara, 125) kavli... Bu tathir (temizleme emri), iki vecih ile muhtemeldir: Birincisi: Orada bulunan putlardan, vesenenlerden, Allah'tan başkasına ibadetten ve necasetten tathir etmektir. İkincisi de muhtemeldir ki: Bütün mescitler hakkında rivayet edildiği veçhile, her nevi pisliklerden ve her nevi kazançlardan tathir etmektir. Ve O'nun: *(Li't-tâifîne ve'l-âkifîne ve'r-rukka'is-sücûd)* (Bakara, 125) kavli... Denilmiştir ki: Tâif, (Mekke dışından) gelendir; tavafıyla dâhil olmasından dolayı kendisine "tâif" denilmiştir. Şöyle de denilmiştir: (Burada) müstehap olan tavaftır; bundandır ki ashâbımız -rahmetullahi aleyhim- Hazerâtı demişlerdir ki: "Dışarıdan gelen kimse için tavaf, namazdan efdaldir. Mukim olan için ise namaz efdaldir."

"El-Âkif": İkamet eden demektir. "(Ve'r-rukke'i's-sücûd)" her ikisinden de (yani hem âkiflerden hem de tavaf edenlerden) murad olunmuştur. Denildi ki: "El-Âkifûn": Mücâvirler (komşular) demektir; yani Mekke ehlinden olanlar ve oraya dışarıdan gelenler kastedilmiştir. Allah Teâlâ'nın: "(Hani İbrahim şöyle demişti: Rabbim! Burayı emin bir belde kıl)" (Bakara, 126) kavline gelince; "Âminen" (emin) kelimesindeki vecihi daha önce zikretmiştik. Ve O'nun: "(Ve onun ehlini, onlardan Allah'a ve ahiret gününe iman edenleri semerelerden rızıklandır)" kavli; İbrahim (a.s.), oranın ne meyve ne de ot biten bir yer olmadığını bildiğinde dua etti ve Rabbinden, "ehlini" (kelimesine atfen) ve oraya âfâktan (uzak yerlerden) gelen herkesi rızıklandırmasını istedi. Sonra, şu vecihlerden dolayı rızık duasını müminlere tahsis etti: Birincisi: Allah ona ve İsmail'e (a.s.) Beytullah'ı putlardan ve evsândan (heykelcikler) temizlemelerini emrettiğinde, İbrahim (a.s.) orada iman ehlinden başkasına bir makam/yer kılınmayacağını zannetti; bu sebeple dua ve rızık talebini onlara tahsis etti. İkincisi: O, orayı Allah'ın âyetlerinden bir âyet kılmak istedi; ta ki kâfirler Allah'ın dinine rağbet etsinler ve böylece tek bir ümmet olsunlar. Bu, Allah'ın: "(Eğer insanlar tek bir ümmet olacak olmasalardı, Rahmân'ı inkâr edenler için...)" (Zuhruf, 33) kavli gibidir. Bir başka vecih de şöyle denilmiştir: Kendisine: "(Ahdim zalimlere erişmez)" denildiğinde, belki de (İbrahim a.s.) bu rızkın, onların isyan üzere oldukları şeye bir muavenet (yardım) teşkil etmesinden korktu. Bu meselede (şu hüküm çıkarılabilir): Kâfirlere yiyecek satılmasında bir beis yoktur. Bu, onların üzerinde bulundukları hâle bir yardım/destek hükmüne geçmez. Kâfirler için yapılan mübhem (belirsiz/genel) dua, çirkinliği ihtimal dahilinde tutar; zira o (kâfir), Allah'tan başkasına ibadet edenin ismidir. Allah'ın: "(Buyurdu ki: Kim de küfrederse, onu az bir süre faydalandırırım)" kavli; Nimetlerle faydalandırır; çünkü dünya bir mihnet (imtihan) yurdudur. Dünya, nimetlere müstahak olanı olmayandan, veliyi düşmandan ayırıp nazarı (bakışı) ona göre sabitlemeyi gerektirmez. Ahirete gelince; o bir ceza yurdudur, mihnet yurdu değildir; bu sebeple nimetlere müstahak olanı olmayandan ayırıp nazarı ona göre sabitlemeyi gerektirir. O'nun: "(Az bir süre)" kavlinin mânâsı şudur: Çünkü dünyanın tamamı azdır. Sonra imtihan iki vecih üzerinedir: Nimetlerle imtihan ve şiddetlerle (musibetlerle) imtihan.

Şöyle ki: "Ve men kefera femti'h" (Bakara, 126) ayeti, İbrahim -aleyhisselâm-'ın duası mânâsına celzim ile "Femti'h" şeklinde de okunmuştur. Şayet şöyle denilirse: "İmtihanın tefazulü (üstünlük dereceleri), ni'metlerin tefazulü ile niçin olmaz?" Şüphesiz imtihanın fazileti ancak aklın fazileti ile akledilir ve müminin akıl ile üstün kılınmış olduğu bilinir. Nasıl olmasın ki; kendisiyle imtihan olunan şeyin -ki o ni'metlerdir- fazileti, ancak hakkı idrak ettiği akıl bir olduğu ve hiç kimse için onda bir tefazul bulunmadığı cihetle vuku bulmuştur. Sonra, kendisiyle imtihan olunan akıl birdir; binaenaleyh ikisi de -hakkın idrak edildiği şey hususunda- eşittirler. Meğer ki o ikisinden biri hakkı idrak edip ona tabî ola, diğeri ise onu idrak edip ona muarazada (inat ve isyanda) bula. O halde -marifeti cihetinden- akıl sahibi bir kimse iken ondan yüz çevirmiştir; bu sebeple muannit (inatçı) diye isimlendirilir. Zira akli olmayın mecruh (deli) diye isimlendirilir. Ve kavl-i şerîfi: *(Sümme edtarruhu ila azabin-nar)* (Hac, 4/Sümme nushuhü ila azabil-hark vb. - Âyet: Sümme eştarruhu ila azabis-saîr / Hac 9, veya lâyık olan bağlam). Iztırarı zikretmiştir; bu, şu kavl-i şerîf gibidir: *(Huzûhü fa'telûhu ila sevail-cehîm)* (Duhan, 47) ki o sevkedmektir. Ve şu kavl-i şerîf gibidir: *(Ve nesûkul-mücrimîne)* (Meryem, 86); şüphesiz onlar oraya sevk olunurlar ve itilirler, yok ki oraya tın ve ihtiyar ile gelsinler. Ve kavl-i şerîfi: *(Ve bi'sel-masîr)* (Bakara, 126). Yani: Ne şerli bir gidiş yeridir o varıp ulaştıkları yer. Ve kavl-i şerîfi: *(Ve iz yerfeu İbrahimü'l-kavâide minel-beyti ve İsmâîylü rabbenâ tekabbel minnâ)* (Bakara, 127). Beyt'in (Kâbe'nin) yükseltilmesi ve inşası ile emrolundular; bunu da yerine getirdiler, sonra Rablerinden kendilerinden kabul buyurmasını niyaz ettiler. İşte her bir ibadet veya taatle emrolunan kimsenin -o ameli bitirip eda ettiğinde- Allah'a tazarru ve ibtihalde bulunması, kendisinden kabul etmesi ve sa'yinin zayi olması için onu reddetmemesini istemesi böylesine vaciptir. Ve kavl-i şerîfi: *(İnneke ente's-semîu'l-alîm)* (Bakara, 127) dualarını işitendir. *(El-Alîm)* niyet ettikleri ve içlerinde gizledikleri şeyleri hakkıyla bilendir. Ve kavl-i şerîfi: *(Rabbenâ vec'alnâ müslimeyni leke)* (Bakara, 128). İslâm ise, evvelde zikrettiğimiz gibi, birtakım veçهيلere müteveccih olur: Birincisi; O'na boyun eğmek ve tezellül göstermektir. İkincisi: İhlâstır. Sonra kelâm ehli İslâm hususunda ihtilaf etmişlerdir: Kimi şöyledir dedi: O, her an müceddid olarak (yeniden) tahakkuk eder; bu sebepten bunu talep etmişlerdir. Bu, -Teâlâ Hazretlerinin- şu kavli gibidir: *(Yâ eyyühellezîne âmenû âmenû billâhi ve resûlih)* (Nisâ, 136). Mânâsı şudur: Hadis olan vakitte Allah'a iman edin; zira o, her an küfür fiilini terk edendir; küfrü terk etmekle onun için iman teceddüt eder (yenilenir). Buna binaen: Onların "(Allah) imanlarını ziyadeleştirdi" sözündeki tevilimiz çıkar ki; onun için iman teceddüt eder ve hadis olan vakitte ziyadeleşir. Diğerleri de şöyle dediler: Onların İslâm'ı istemeleri, onda sebat ve devam üzere olmayı talep etmeleridir. Biz ise عصمة'nin (ismet sıfatının) zeval korkusunu ortadan kaldırmadığını zikretmiştik. Bunun bir benzeri de -Mutezile'nin mezhebine göre- dua ve sualdir ki, abes olur. Zira onlara göre istediklerini ihsan etmeye (Allah) malik değildir, bilakis o şeyi malik olan kendileridir. Bu takdirde onlara göre dua, oyun ve abes mertebesine düşer. Sözde aşırılıktan ve hidadan (doğru yoldan) sapmaktan Allah'a sığınırız. Sonra iman: Tasdiktir. Kalb ile tasdik ise her an yenilenir; ne bir sükûn hâlinde ve ne de bir hareket hâlinde kalbin ondan hâli kaldığı hiçbir vakit yoktur. Vallahu âlem. Ve kavl-i şerîfi: *(Ve min zürriyyetinâ ümmeten müslimeten leke)* (Bakara, 128). Şu ihtimal dahilindedir: Müslüman ümmet, Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'in ümmetidir. Şöyle ki: İbrahim'in evladından Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'den başka hiçbir resul gelmemiştir. Binaenaleyh ikisi, zürriyetinden bir resul ve kendisine hâs müslüman bir ümmet kılmasını talep etmişlerdir. Resuller ise ancak İshak'ın evladından ve onun neslindendir. Vallahu âlem. Ve kavl-i şerîfi: *(Ve erinâ menasikenâ)* (Bakara, 128). *(Ve erinâ menasikenâ)* kavli hususunda şöyle denilmiştir: Kıyamet gününe kadar olan İraet'i (göstermeyi) irade etmektedir. Abdullah'ın şu kıraati buna delalet etmektedir: "Ve erhim menasikehüm" (Onların menasiklerini onlara göster). Başkasının kıraatinde ise rü'yet (gösterme fiili) nefse izafe edilmiştir. Menasik: Kurbettir (yakınlık vesilesidir). Haccın amellerine menasik denilmiştir. Sonra: -Celle Celâluhu- tarafından evvelce sebep olmuş bir emir olmaksızın, ikisinin bunu talep etmesi ihtimal dışıdır. Zira emirsiz olarak bir ibadetin veya kurbetin vücubunu istemek hikmetten değildir. Demek ki, kendisinden bu hususta bir emir sadır olmuştur, lakin bu onlara beyan edilmemiştir. Bunun üzerine ikisi, mahiyetini ve keyfiyetini talim etmesini istemişlerdir; Cebrail de onlara bunu talim etmiştir. Bunda şu delalet vardır: Beyanın, hitabın kulağa çarpması vaktinden tehir olunması caizdir. Görmez misin ki, hacc için nida etmesini emretmiş lakin onu (şekil ve keyfiyetini) bildirmemişti. İkincisi: Âdem ve melekler, İbrahim -aleyhisselâm-'dan önce bu Beyt'i haccetmişlerdi; bu da onunla ilgili emrin evvelce sebep olduğuna delalet eder. Üçüncüsü: -Haccın kendisinde geçen- şu kavl-i şerîftir: *(Ve lillâhi alân-nâsi hiccü'l-beyti menistetaa ileyhi sebîlâ)* (Âl-i İmrân, 97). Sonra şu da muhtemel değildir: Hac farz olinceye kadar yola çıkma meşakyetinin lâzım gelmesi; çünkü O (Allah), hakların ve farzların vücubunu gerektiren bir şeyi yapmayı emretmediği zaman (böyle bir teklifte bulunmamıştır). Lakin onlar (bu ameller), kendisine in'âm buyuran (Allah) için şükrü lazım kıldı; demek ki hac, yola çıkmadan önce de vacip idi; imkân ise gecikmişti. Beyan da bunun gibidir. Vallahu âlem. Şu kavliyle istidlâl etmiştir: *(Namazı dosdoğru kılınız.)* Bunun zahirinin bir hudu-u (boyun eğmeyi) mucip olduğunu, sem'in (kulak vermenin), aralarındaki zamanın gecikmesiyle beraber eda ettiği şeyin bununla lazım geldiğini (ifade eder). Aynı şekilde zekaat da böyledir. Keza şu kavlinin zahiri de böyledir: *(Yoluna gücü yetenlerin o Ev'i (Kabe'yi) haccetmesi, Allah'ın insanlar üzerindeki bir hakkıdır.)* Hem şu kimsenin kavli ve sualiyle de istidlâl etmiştir ki; Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e namaz vakitlerini sormuş, O da (bunu) iki günde eda etmiştir. Hâlbuki sual anında ona (o vakitleri) öğretmesi mümkün iken geciktirmiştir. Demek ki beyanın, hitabın kulağı çarpması vaktinden tehir edilmesi caizdir. Sonra beyanın tehirinde, muhatabın imtihanı vardır; o da ilmi öğrenmek ve hitabın tazammun ettiği muradı talep etmek hususundaki emirdir. Vallahu âlem. Hac emrinde -her bir menasikin edası sırasında- onun için birtakım manalar zikredilmiştir; lakin bunlar Âdem'in şânında, İbrahim'in emrinde ve Muhammed -aleyhimusselâm- emrinde olan birtakım haller için zikredilmiştir. Hâlbuki hac onlardan önce de var idi. Remel emrinde zikredilmiştir ki; o, Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem- ve beraberindekilerden, bununla (müslümanların) kuvvetini bildirmeleri için vaki olmuştur; hattâ Ömer -radiyallahu anh- şöyle demiştir: "Omuzlarımı ne diye sallıyorum ki, karşıda hiçbir kimse yok! Lakin ben aleyhisselâm olan Resulullah'a ittiba ediyorum." Veya söylediği gibi -rahmetullahi aleyh-. Bu, İbrahim aleyhisselâmın kıssasında da zikredilmiştir: O da remel yapmıştı, halbuki onun vaktinde o fiilin kendisi için işlendiği kimseler yoktu. Diğer enbiya da böyledir -sallallahu aleyhim ve sellem-. Lakin biz deriz ki: Allah bunu böyle kılmiştır; çünkü o vakitte buna olan ihtiyacı bilmektedir ki o vakit bunu bir menasik kılmıştır. Öyleyse menasikin hakkı için bunu muhafaza etmiştir; her ne kadar o mana her vakitte ona mukarin (bitişik) olmasa da. Şu sözde ifade edildiği gibi: *"Şüphesiz sıla-i rahim ömrü artırır"* -Allah'ın, sılayı rahim yapacağını bildiği şeyle onun ecelini o suretle takdir etmesi manasındadır-; binâenaleyh ömrün o müddete sarf edilmesi o sebepledir. Ve tıpkı (bir kimsenin) ezelde şaki veya said olarak yazılması gibi ki, o kimsenin öyle olacağı zaman içindir; bunun emsali gibi. Velimuveffiqullah. Sonra asıl şudur: Allah -celle senâuhu-, kullarına, beşerin maîşet için veya türlü lezzetler için içinde döndüğü bütün nevilerde (şöyle bir kaide) kılmıştır: Onlardan ibadet, o nevilerin her birinde, o sahibin seçtiği şeye mukabil olarak, benzerine imkân tanımasından ötürü şükür kabilinden olsun; lezzet aldığı ve geçindiği şeylerden dolayı. Zira her lezzet ve geçinilen her şey, kulun onu hak etmesini gerektirecek takaddüm eden bir sebep olmaksızın Allah'ın o sahibine tahsis ettiği bir nimettir. Binaenaleyh hikmet gereği, o nimeti kendisine ihsan edene şükretmesi ona lazım gelmiştir. Bunun üzerinedir ki; hal-i kıyamdan, hal-i kuud ve اضطجاع'a (yan üstü yatmaya) kadar halden hale geçişi, lezzet çeşitlerinden olmak üzere beşerde umumi bir emir olarak buluyoruz. Öyleyse o nevi ile olan ibadet de namazlar gibi umumidir. Bunun üzerinedir ki; rıkg (kölelik) manası ve ubudiyet, ayrılmayan lazım bir vasıftır; onun misli de bunu ikrar etmek ve itikad etmek, kaçınılmaz olarak ve hiçbir vakit boş kalmaksızın daimidir. Bunun üzerinedir ki; nefse, taamlar ve benzeri şeylerden şehvetlerini verme emri, halden hale geçişin umumiyeti gibi vakitleri umumileştirmez; zira her ne kadar muhtelif olsa da, insan ondan hâli kalmaz. Binaenaleyh oruç ibadeti hassas vakitlerde kılınmıştır. Sonra vakitler arasındaki mesafeler uzayıp gevşememiştir; bunun üzerine de: Oruçtan af (muafiyet) kılınmamıştır, öyle kılınmamış aksine bir senede (kılınmıştır), orucun birçok umurlara dâhil olmasıyla beraber. Sonra insanlarda mallar hususunda maişet vardır ve onlarla lezzet duyulur: Lakin onlardan zaruri olan bir gıda vardır; onunla intifa etmek lazım gelir, onda kurbiyet kılınması ihtimali yoktur; meğerki o şey bizzat kurbiyet kılınsın; zira kulun ondan istifade etmesi ona farz kılınmıştır. Onlardan bir de fadıl (artık) vardır ki, tasadduk kurbetleri onunla kılınmıştır; çünkü o, zaruri olan şeyin hakkıyla değil, lezzetlenme hakkıyla o mülktedir. Ve keza, bizzat zaruret hakkı olan nefisteki hal değişmelerinin nevi de, onun hayatına vesile olan şeyden başka eda edeceği bir kurbiyet fazlalığı kılınmamıştır. Ve o, farziyet hükmüyle kılınır, nendp (mendup) kılınmaz. Ve keza oruç emri de böyledir: Kuvvet için zaruri olan şeyden (fazla kısımdan) kılınmamıştır, lakin tahammüldeki kuvvet fazlalığındandır (kılınmıştır). Lakin zekaat, kendisinde olmayan başkalarına ait olması caiz olan haklardandır; bu yüzden başkasına infak etmesi ona farz kılınmıştır. Fiillerin hakları ise, kendisiyle vacip olduğu sebebin başkasına ait olmasını ve böylece üzerine vacip olmasını kaldırmaz (kaldıramaz); dolayısıyla o fiilin farziyeti bizzat kendisinde kılınmıştır. O ise haller sebebiyle iki vecihten vacip olur: Biri de şudur: Onda infaklar tarzında yaygın haklar vardır; bu sebepten ötürü hafifletmek için veya fazlalık hükmünde olan şeylerde vacip olmasından dolayı da havsala (seneye) tehir edilmiştir. Ve fazl (artık); hacet miktarını aşan şeydir. Hacetler ise peş peşe olmamak şartıyla birtakım vakitlerde yenilenir; öyle ki, bunların benzerindeki fazl, ancak en uzunu bir yıl (havl) olan besbelli bir müddetle ortaya çıkar. Sonra haccın farziyeti, ömürde bir defa kılınmıştır. Çünkü o, nâdir haller müstesna, nefisler için benzeri tercih edilmeyen uzun yolculuklar hakkındadır. Bu sebeple onun benzeri ancak hususî olarak vacip kılınmıştır; nitekim bütün ömürde bir defa olarak vacip kılındırılmıştır. Mallarda ise her senede bir vacip kılınmıştır; çünkü mal sahipleri, fazladan lezzetler elde etme arzusuyla uzak beldelerde dönüp dolaşabilirler; işte bundan dolayı böyle bir şeyin farz kılınması caiz olur. Bunun üzerine cihad emri de –cihat, gıdalar gibi kendisinden vazgeçilemeyen bir şey olması itibarıyla– aynı kabdendir. Zira onu terk etmekte, düşmanların galip gelmesinden korku vardır; bunda ise bedenlerin, dinlerin ve malların telef olması söz konusudur. Binaenaleyh, açıkladığım aksaklıktan dolayı, gıdalardan farz kılındığı miktar kadar farz kılınmıştır. Sonra sefer ehlînin halleri; vakar ve sükûnet hakkı ile neşe ve inbisat hakkı hususunda, mukimlerin bilinen hallerinden gayrı bir surette olur. Buna binaen: İki amelin –cihat gibi– farzlarında birtakım çeşitler vardır: Bunlardan bir kısmı, başkasında oyun sayılmıştır; haccın durumu da böyledir. Cemrelere taş atmak, remel yapmak, sa'y etmek ve benzeri hususlar da buna benzer bir surette ortaya çıkar. Binaenaleyh bu, yolculuklar hakkındadır ve sünnet kılınmıştır; her ne kadar bunun benzeri, bunun dışındaki durumlarda eğlence ve helâk sayılsa da... Zira biz ibadetlerin çıkış noktasını, ibadetler olmasaydı kulların kendi hallerinin ne mertebede olacağı vasıtasıyla açıklamış bulunmaktayız. En doğrusunu Allah bilir. Sonra bu ibadet, uçları birbirinden uzak beldelerde kılınmıştır; zira o, yolculuk emrinin hakkı gereği âdet olan vakitte vacip olur; binaenaleyh o, seyahatleri katetmek suretiyle bizzat menâsekte kılınmıştır. Kuvvet ancak Allah'tandır. Başka bir vecih (itibarlardan): Şüphesiz ibadetler birtakım nevilere ayrılmıştır: Bunlardan bir kısmı vardır ki, onun hakkıyla ifası seneyi ve daha ötesini bulur. Bunların vaktinin, fiili işleme ihtimalinden daha kısa olmasına caiz görülmemiştir. Ömrün muteber tutulması seneden düştükten sonra, işaret yoluyla muhtelif halleri bundan daha çok bir araya getiren hiçbir vakit yoktur. Sonra, haccın fiili uzayabildiği ve sınırı aşabildiği için, o vakit onun için tayin edilmemiştir; bilakis ömür vakit kılınmıştır. Çünkü öyle işaret edilecek bir vakit yoktur ki, içinde bulunan her şeyi gelecek yıl ile ondan evvelki ve sonrakiler kaldırabilsin. Sonra ömürde öyle haller vardır ki, onların senelere izafe edilmesini kaldırmaz; zira bir yıla izafe edilen şey, her yıl içindir. Ömre izafe edilen şey ise, senelerin hakkı olarak mevcut değildir. Binaenaleyh o, bunun vakti kılınmıştır. En doğrusunu Allah bilir. Sonra zekât; bir sayı kesbi ve zenginlik fazlası için onu korumak maksadıyla mallara vacip kılınır; lakin bunun üzerine o, geride bırakılanlar için değil, hayat halleri için yazılır; bu yüzden onun emri ömre kadar uzatılmamıştır; şu kadar var ki o, fakirler için bir hak kılınmıştır. Ne zaman onun için vakit olarak ömür tayin edilmek istenirse, o vakit başkasına intikal eder ve ilkinde vacip olan şey onda da vacip olur; böylece zekât batıl olur ve fakirler erzak bulmaksızın ortada kalır. Zira Allah –kendi lütfuyla– mahlûkatın rızıklarını takdir etmiş, sonra da mülkler hususunda mahlûkata lütufta bulunmuştur; öyle ki onlardan kimi hiçbir şeye malik olmayacak bir hal üzere bulunmuş, kimi de ömrünün kat kat üstünde ele geçireceği şeyleri aşmıştır. Sabit olmuştur ki bu, fakirlerin kâfî gelecek miktarını tespiti iktiza eden bir surette onun içinlerinedir; binaenaleyh her iki zümrenin de bunda genişlik bulacağı bir müddetin buna tayin edilmesi zaruridir. Sonra –bütün mahlûkat tarafından meçhul olan– rızıklar, her senede bir bu suretle yenilenmektedir; zira fakirlerin rızıkları zenginlerin mallarında kılınınca, her senede bir kılınmış olur. Şu var ki; mahlûkatın rızıkları göğün ve yerin bereketlerinde kılındığında, Allah onları senelerin yenilenmesiyle yenilenen bir surette kıl-mıştır. Kuvvet ancak Allah'tandır. Namaz ve oruç ise bedenlerin kuvvetlerini lazım giren iki ibadettir; binaenaleyh bu ikisinin kuvvetlerinin ihtilafına göre, bunları emretmekte ve terk etmekte ve ruhsat çeşitlerinde ihtilaf olunmuştur. Lakin namazda şehvetlerin meşakkati ve lezzetlerin def'i yoktur; zira lezzeti elem, şehveti de ağrı haline getiren peşpeşe bir surette bunun benzerine yol yoktur; böylece peşpeşe olma hakkı batıl olur. Namazlardan farz kılındığı miktar ise, nefsin kendisiyle kaim olduğu şeyden alıkoymaz. Oruç ise bunun zıddınadır ve bedene zarar verir. Binaenaleyh namaz ibadeti her günde, oruç ibadeti ise aralıklı vakitlerde kılınmıştır; zira o, gıdaların kendisi için kılındığı mananın zıddınadır ki bu da bedenlerin ikamesidir; oruçta ise bedenlerin yok olmasından korkulur. Dolayısıyla oruç vakitlerinde uzun uzadıya gıdalanmak suretiyle yardım istenmiştir. Kuvvet ancak Allah'tandır. Ve eğer dersen ki: Şüphesiz Allah, beşere gıda ve kıvam olan şeyle, lezzet ve şehvet olan şeyle in'âm etmiştir; sonra onlara kendileri sayesinde halk yanında bir yükseklik ve şeref –ki onlar mallardır– elde ettikleri şeyle in'âm etmiştir. Binaenaleyh bu nevilerin her birinde onlara ibadetleri lazım kılmıştır.

Âyet 128: Cenâb-ı Hakk’ın “Rabbimiz, bizi Sana teslim olanlardan kıl” kavli. İslâm’ın, daha önce zikrettiğimiz üzere iki vecihe yöneldiğini belirtmiştik: Birincisi: Hudu’ ve tezellüldür. İkincisi: İhlâstır. Sonra ehl-i kelâm, İslâm hususunda ihtilâf ettiler. Bazıları dediler ki: “O, her vakit teceddüd eder (yenilenir). Bundan dolayı onu talep ettiler.” Bu, Cenâb-ı Hakk’ın “Ey iman edenler! Allah’a, Resulüne, Resulüne indirdiği Kitab’a ve daha önce indirdiği Kitab’a iman edin” [Nisâ: 136] kavli gibidir. Bunun mânâsı, o vaktin hâdisesinde “Allah’a iman edin” demektir. Çünkü iman, her vakit küfür fiilini terk etmektir. Küfrü terk etmekle iman teceddüd eder. Bizim “Onların imanlarını artırdı” [Enfâl: 2] kavlindeki ziyadeye dair tevilimiz de buna göre çıkar; onlar için teceddüd eder ve vaktin hâdisesinde artar. Başkaları ise şöyle dediler: Onların İslâm’ı istemeleri, onda sebat ve devamı istemeleridir. Biz zikrettik ki, ismet (günah işlememe hali), zeval korkusunu kaldırmaz; bu dua da böyledir. Mu’tezile’nin kavline göre bu dua abestir. Çünkü onlara göre (Allah), istediklerini vermeye malik değildir; bilakis buna malik olan kendileridir. Bu durumda onlara göre dua, oyun ve abes makamına çıkar. Sözde israftan ve hevâya meyil etmekten Allah’a sığınırız. Sonra iman, kalb ile tasdiktir; her vakit teceddüd eder. Kalbin sükûn veya hareket halinde ondan hâli kaldığı bir vakit yoktur. Allah en doğrusunu bilir. “Zürriyetimizden de Sana teslim olan bir ümmet kıl” kavli ise, teslim olan ümmetin Hz. Muhammed (s.a.v.)’in ümmeti olması muhtemeldir. Zira İsmâil (a.s.)’ın evlâdından Hz. Muhammed (s.a.v.)’den başka bir resul gelmemiştir. Onlar, zürriyetinden bir resul ve Sana hâlis bir şekilde teslim olan bir ümmet kılmasını istediler. Resuller ancak İshak (a.s.)’ın evlâdından ve neslinden gelmiştir. Allah en doğrusunu bilir. “Bize menâsikimizi (ibadet yerlerimizi/yollarımızı) göster” kavline gelince; denildi ki: “Bize menâsikimizi göster” kavlinde, kıyamet gününe kadar olan bir göstermeyi murad etmektedir. Abdullah [İbn Mes’ud]’un “Onlara menâsiklerini göster” kıraati buna delâlet eder. Başkasının kıraatinde ise rüyet (görme/gösterme) kendine zammedilmiştir. Menesik, kurbettir (yakınlaşma vesilesidir); [hac fiilleri] menâsik diye isimlendirilmiştir. Sonra, Cenâb-ı Hakk’tan daha önce bir emir gelmeksizin bunu istemeleri muhtemel değildir. Çünkü bir emir olmaksızın bir ibadetin veya kurbetin vücubunu istemek hikmetten değildir. Bu da gösterir ki, bu hususta O’ndan bir emir sâbık olmuştur; ancak onlara beyan edilmemiştir. Onlar da onun mahiyetini ve keyfiyetini öğretmesini istediler, Cebrail de onlara bunu öğretti. Bunda, beyanın hitabın sem’e (kulağa) ulaştığı vakitten sonraya bırakılmasına delâlet vardır [şu vecihlerle: Birincisi]: Görmez misin ki, hac için nida etmesi emredildi ama (haccın nasıl yapılacağı) öğretilmedi? İkincisi: Âdem ve melekler, İbrahim (a.s.)’dan önce bu Beyt’i haccetmişlerdi. Bu da, onun hakkındaki emrin sâbık olduğuna delâlet eder. Üçüncüsü: Haccın bizzat kendisi hakkındaki “Allah’ın insanlar üzerinde, gücü yetenin Beyt’i haccetmesi hakkı vardır” [Âl-i İmrân: 97] kavlidir. Sonra, hac vücubiyet kesbetmeden önce yola çıkma külfetinin lâzım gelmesi muhtemel değildir; zira hakların ve feraizin vücubiyetini gerektirecek bir fiili emretmemiştir. Ancak bunlar, kendisine verilen nimetlere şükür olarak vücubiyet kesbetmiştir. Bu da gösterir ki, hac yola çıkmadan önce vâcib idi, imkân ise sonraya kalmıştır. Beyan da bunun gibidir. Allah en doğrusunu bilir. “Namazı ikame edin” [Bakara: 43 ve...] kavli ile delil getirilmiştir ki, onun zâhiri, sem’in mahiyetinin tehirine dair edâ ettiği şeye lâzım gelen bir hudu’u (boyun eğmeyi) gerektirir. Zekât da böyledir; “Allah’ın insanlar üzerinde, gücü yetenin Beyt’i haccetmesi hakkı vardır” [Âl-i İmrân: 97] kavlinin zâhiri de böyledir. Ayrıca, Resulullah (s.a.v.)’e namaz vakitlerini soran kimsenin [ve sualinin] kıssasıyla da delil getirilmiştir. O (s.a.v.), bunu iki günde fiilen göstermiştir. Sual vaktinde öğretmesi mümkün iken tehir etmiştir. Bu da gösterir ki, beyanın hitabın sem’e ulaşması vaktinden sonraya bırakılması câizdir. Sonra, beyanın tehirinde muhatabın imtihanı vardır; bununla ilmi öğrenmek ve hitabın tazammun ettiği muradı [talep etmek] emredilmiştir. Allah en doğrusunu bilir. Hac emrinde, menâsikten her bir nüsük hakkında mânâlar zikredilmiştir; ancak bunlar Âdem [ve İbrahim] ve Muhammed [aleyhimüsselâm]’ın şanında olan ahvâl için zikredilmiştir. Hac, onlardan önce de vardı. Remel (tavafta hızlı yürüme) meselesinde zikredilmiştir ki; bu, Resûlullah (sallallahu aleyhi ve sellem) ve beraberindekilerin, güçlerini göstermeleri için meşru kılınmıştır. Hatta Ömer (radıyallahu anh) şöyle demiştir: "Omuzlarımı neden silkeliyorum? Karşımda kimse yok. Lakin ben Resûlullah’ı (sallallahu aleyhi ve sellem) takip ediyorum." Veya buna benzer bir ifade kullanmıştır. İbrahim (aleyhisselam) kıssasında da zikredilmiştir ki; o remel yapmıştır, halbuki onun vaktinde bu fiilin kendisi için yapıldığı (müşrikler gibi) bir kimse yoktu. Diğer peygamberler (aleyhimüsselam) hakkında da durum böyledir. Ancak biz deriz ki: Allah, buna ihtiyaç duyulacağını ezelî ilmiyle bildiği için bunu bir nesk (ibadet) kılmıştır. Böylece, mânâsı her vakitte ona mukarin (eşlik eden) olmasa bile, neskin hakikati üzere onu muhafaza etmiştir. Nitekim Resûlullah (sallallahu aleyhi ve sellem) şöyle buyurmuştur: "Sıla-i rahim ömrü uzatır." [İbn Asâkir: 5/210]. Bunun mânâsı şudur: Allah, o kişinin sıla-i rahim yapacağını bildiği için ecelini buna göre takdir etmiştir. Dolayısıyla ömrün o müddete sarf edilmesi, bu sebepten dolayıdır. Tıpkı ezelde, kişinin şaki veya said olacağının, o halde bulunacağı vakit için yazılması ve benzeri durumlar gibi. Muvaffak kılan Allah’tır. Sonra asıl olan şudur: Allah (celle senâuhu), beşerin maişet veya lezzet nevileri için içinde takallüb ettiği (halden hale girdiği) her türde, kulları üzerine bir ibadet vazetmiştir. Ta ki her nevide onlardan sadır olan ibadet, o lezzet ve maişet için kendisine imkân tanınan şeylere bir şükür olarak, o nev’in sahibi neyi ihtiyar ederse ona mukabil olsun. Zira her lezzet ve her maişet, Allah’ın, kulun onu istihkak edecek bir sebeb-i mukaddem (önceden gelen bir sebep) olmaksızın sahibine tahsis ettiği bir nimettir. Bu yüzden hikmet gereği, o nimeti kendisine bahşedene şükretmesi ona lazım gelmiştir. İşte bu kaide üzere, kıyam halinden kuud ve ıztıca (oturma ve yatma) haline geçişin, beşerde lezzet nevilerinden "umumî" bir emir olduğunu görürüz. Dolayısıyla, o nev’e dair ibadet de namazlar gibi umumî olmuştur. Yine bu kaide üzere, kölelik ve ubudiyet mânâsı lazım olup ayrılmazdır; dolayısıyla bunu itiraf etmek ve buna inanmak da daimidir, kaçınılmazdır, ondan hâli kalınmaz. Yine bu kaide üzere, nefse yiyecekler ve benzeri şeylerden şehvetlerini verme emri, halden hale geçişin umumiyeti gibi vakitleri kapsamaz; zira insan, farklı da olsa bunlardan hâli kalmaz. Bu yüzden oruç ibadeti, hususî vakitlere tahsis edilmiştir. Sonra vakitler arası, "uzayıp giden bir imtidad" ile uzatılmamıştır. Bu sebeple oruçtan muafiyet (ruhsat) kılınmıştır, sürekli kılınmamıştır. Bilakis her sene, orucun birçok hususa dahil olmasıyla beraber (bu şekilde) kılınmıştır. Sonra insanların mallarda maişetleri vardır, onunla lezzet alırlar ve ondan vazgeçilmesi mümkün olmayan bir gıda vardır. Dolayısıyla ondan istifade etmek lazımdır; bunda bir kurbet (Allah’a yakınlık) kılınması, ancak o istifadenin bizzat kendisinin bir kurbet kılınmasıyla mümkündür, zira kişi onu tüketmekle mükellef kılınmıştır. Mallardan bir kısmı da fazladır (ihtiyaç fazlasıdır). Sadaka verme kurbeti, lezzet hakkıyla değil, ihtiyaç fazlası hakkıyla olduğu için, işte bu fazlalıkta kılınmıştır. Aynı şekilde, nefiste zaruret hakkıyla olan hallerin takallübü nev’i, hayatının devamı için olanlar dışında, benzeri bir kurbet fazileti kılınmamıştır. O (hayat için olanlar) ise, üzerine farz hükmüyle kılınmıştır ve ondan kaçınılmazdır. Aynı şekilde oruç emri, "kuvvet için zaruri olan" şeylerden kılınmamıştır, ancak tahammül (dayanma) kuvvetinde bir fazilet kılınmıştır. Lakin zekât, kendisi üzerine farz olmayan başkasına ait olması caiz olan haklardandır. Bu yüzden başkasına infak etmesi ona farz kılınmıştır. Fiillerin hakları ise, kendisiyle vacip olduğu sebebin "başkası için" olmasını kaldırmaz. Dolayısıyla o fiilin farziyeti bizzat kendisinde kılınmıştır. Bu ise iki cihetten dolayı hallere vacip olur: Birincisi: Onda nafakalar gibi "şayi bir hak" vardır. Bu yüzden kolaylık olsun diye veya fazlalık hükmünde olan malda vacip olduğu için, bir yıla (havl-i deveran) tehir edilmiştir. İkincisi: Fazilet, ihtiyaçtan artan şeydir. İhtiyaçlar ise ardı ardına değil, vakitlerde yenilenir. Böyle bir şeyde fazilet, ancak belirlenmiş bir müddetle, ki en çoğu bir yıldır, zahir olur. Sonra hac farziyeti, ömürde bir defa kılınmıştır. Çünkü o, lezzetler için nadir durumlar dışında tercih edilmeyen, uzun yolculuklar hakkındadır. Bu yüzden benzeri, ancak hususî durumlarda vacip kılınmıştır. Bu sebeple bütün ömürde bir defa vacip kılınmıştır. Mallarda ise her sene vacip kılınmıştır; zira mal sahipleri, lezzet fazlalıklarına rağbet ederek uzak beldelere gidip gelebilirler. Bu yüzden böyle bir farziyetin (her sene) olması caizdir. Cihad emri de böyledir; zira cihad, tıpkı gıdalar gibi terk edilmesi mümkün olmayan bir husustur. Çünkü onu terk etmekte düşmanların galip gelmesi korkusu vardır; bunda ise bedenlerin, dinlerin ve malların telef olması söz konusudur. Bu sebeple, beyan ettiğim o mahzurlar sebebiyle, gıdalar ne kadar farz kılınmışsa, cihad da o nispette farz kılınmıştır. Sonra sefer halleri; rızanet ve vakar hakkı ile inbisat ve neşat hakkı hususunda, mukimlerin (yerleşiklerin) bilinen hallerinden farklıdır. İşte bu iki durumun farzları da buna göre tanzim edilmiştir: Cihad gibi; onda, başka yerlerde oyun sayılan şeylerin türleri vardır. Hakeza hac emri de böyledir. Cemreleri taşlamak, remel, sa'y ve benzeri şeyler de bu kabildendir. Bunlar sefer hallerinde sünnet kılınmıştır; halbuki başka durumlarda bunlar abes sayılır. Zira ibadetlerin çıkış noktasını, eğer ibadetler olmasaydı kulların bizzat kendi hallerinin gerektirdiği üzere açıklamıştık. Allah en iyisini bilendir. Sonra bu ibadetler, tarafları uzak mekânlarda kılınmıştır; zira sefer emrinin hakkı, örfen bilinen şekliyle bunu gerektirir. Dolayısıyla, bizzat nüsük (ibadet) içinde, seferleri katetmeyi sağlayan şeyler kılınmıştır. Allah’tan başka kuvvet yoktur. İtibar edilen (dikkate alınan) hususlardan bir diğer vecih de şudur: İbadetler türlere ayrılmıştır: Bunlardan bir kısmı, genel hakkını eda etmeye bir yıl ve daha fazlasının yettiği ibadetlerdir. Bu tür ibadetlerin vaktinin, eda edilme ihtimalinden daha az olması caiz görülmemiştir. İşaret yoluyla da olsa, ömrün bir yıldan itibaren itibarının düşmesinden sonra, farklı haller için bundan daha cami (kapsayıcı) bir vakit yoktur. Sonra, hac fiili bazen bu süreyi uzatıp aşabildiği için, ona (tek bir) vakit tayin edilmemiştir. Ömür ise, işaret edilen hiçbir vakit yoktur ki, içinde bulunduğu her şey diğer bir yılın, ondan öncekilerin ve sonrakilerin ihtimal dahilinde olduğu bir vakit olmasın, diye vakit kılınmıştır. Sonra ömürde öyle haller vardır ki, bunların yıllara izafe edilmesi mümkün değildir; çünkü bir yıla izafe edilen şey, her yıl için geçerlidir. Ömre izafe edilen şey ise, yıllar itibarıyla mevcut değildir. Bu sebeple ömür, onun vakti kılınmıştır. Allah en iyisini bilendir. Sonra zekât; mallar için, onları korumak ve sayıca artış ve zenginlik fazlası kesbetmek için vacip kılınmıştır. Ancak bu, hayatın değişen halleri için kazanılır. Bu yüzden zekâtın emri ömre kadar uzatılmamıştır; zira o, fakirler için bir hak kılınmıştır. Şayet vakit olarak ömür tayin edilmek istense, o başkasına ait olur ve birincide vacip olan şeyler onda da cereyan eder; böylece zekât iptal olur ve fakirler geçimden mahrum kalır. Zira Allah, fazlıyla mahlûkatın rızıklarını takdir etmiş, sonra mahlûkatı mülkiyet hususunda farklı kılmıştır; öyle ki, kimisi hiçbir şeye sahip değilken, kimisi başkasının elde ettiğinin kat kat fazlasına ulaşır. Sabit olmuştur ki, bu (zekât), fakirlerin kifayetini (ihtiyacını) gerektiren bir şeydir. Dolayısıyla, her iki tarafın da genişleyebileceği bir müddet tayin edilmesi kaçınılmazdır. Sonra, bütün mahlûkat için kılınan gıdalar, her yıl yenilenmektedir; zira fakirlerin rızıkları zenginlerin mallarında kılınmıştır. Bu, her yıl için kılınmıştır; zira mahlûkatın rızıkları göklerin ve yerin bütün bereketlerinde kılınmış; Allah onları yılların yenilenmesiyle yenilenir kılmıştır. Allah’tan başka kuvvet yoktur. Namaz ve oruç, bedenlerin kuvvetlerini bağlayan iki ibadettir. Bu iki kuvvetin farklılığına göre, onlarla emrolunma, terk ve ruhsat türleri hususunda da farklılık olmuştur. Ancak namazda şehvetlerin mücahedesi ve lezzetlerin defedilmesi yoktur; zira lezzetin elem, şehvetin acı haline gelmesi sebebiyle, namazın ardı ardına (sürekli) kılınması gibi bir durum söz konusu değildir; bu durumda ardı ardına kılma hakkı iptal olur. Farz kılınan namaz miktarı ise, nefsin kaim olduğu şeylerden alıkoymaz. Oruç ise bunun zıddıdır ve bedene zarar verir. Bu yüzden namaz ibadeti her günde, oruç ibadeti ise aralıklı vakitlerde kılınmıştır; zira oruç, bedenlerin ikamesi için kılınan gıdaların manasına zıttır ve oruçta bedenlerin yok olması korkusu vardır. Bu sebeple, oruç vakitlerinde uzun süreli gıdalanmadan istifade edilmiştir. Allah’tan başka kuvvet yoktur. İstersen şöyle de: Allah, insanlara gıda ve kıvam olan şeylerle, lezzet ve şehvet olan şeylerle nimet vermiştir. Sonra onlara, mahlûkat nezdinde kendileriyle yücelik ve itibar kazandıkları şeylerle, yani mallarla nimet vermiştir. Her bir türde onlara ibadetler yüklemiştir. İşte bu sebeple, her bir tür, fıtratta arzulanan ve seçilen nimetin kuvvetine göre vaz edilmiştir. Akıl, o nimetin devamı için, ondan kesilen şeyleri sarf etmeye davet eder. Sonra nefsin kuvvetleri şehvetleriyle, malların nimetleri ise çeşitli meşakkat ve gayretlerle kılınmıştır. 12 - (T.M) ve (T.C) nüshalarından; asıl nüshada "yüc'elâ" (kılınsın/yapılsın) şeklindedir. 13 - (T.C) nüshasından. 14 - Üç nüshada: "Kîle" (denildi ki). 15 - (T.M) nüshasından; asıl nüshada ve (T.C) nüshasında: "damme üzere" şeklindedir. Hucce'l-Kırâât, s. 114'te şunlar gelmiştir: Ebû Amr: (Ve erinâ) kelimesini ihtilâs ile okudu. İhtilâs, harekenin üçte ikisini getirmektir. İbn Kesîr ise (Ve erinâ) kelimesini Kur'ân'ın tamamında sâkin olarak okudu. Geri kalanlar ise (Ve erinâ) kelimesini râ harfinin kesresiyle okudular. 16 - Asıl nüshada: "Ef'âlü'l-haccı summı menâsiken" (Haccın fiilleri menâsik diye isimlendirildi); (T.C) nüshasında: "Ve ef'âlü'l-haccı summiyet menâsiken"; (T.M) nüshasında: "Ve akfâlü'l-haccı summı menâsiken" şeklindedir. 17 - (T.M) ve (T.C) nüshalarından; asıl nüshada: "Yes'elü" (sorar). 18 - (T.C) nüshasında bu kelimeden önce şu ibare dercedilmiştir: "Beyânın, mücmel hitaptan tehirindeki hikmet" ve bu bir başlık yapılmıştır. 19 - Üç nüshada da düşüktür (yoktur). 20 - (T.M) nüshasında: "Mâ beyenehû" (onun açıkladığı şey). 21 - (T.M) ve (T.C) nüshalarından. 22 - (T.M) nüshasından; asıl nüshada ve (T.C) nüshasında: "Ta'zîmuhû" (onun tazimi). 23 - (T.M) nüshasında: "Teahhuruhû" (onun tehir edilmesi/gecikmesi). 24 - (T.M) nüshasından. 25 - (T.M) nüshasından; asıl nüshada ve (T.C) nüshasında: "İnde" (nezdinde/yanında). 26 - Asıl nüshada ve (T.C) nüshasında: "Meâniyen" (mânâlar). 27 - (T.M) ve (T.C) nüshalarından; asıl nüshada: "El-ahvâl" (hâller). 28 - (T.M) ve (T.C) nüshalarından; asıl nüshada: "Ve İbrâhîm" (ve İbrahim). 29 - (T.C) nüshasında: "Aleyhimü's-salâtü ve's-selâm"; (T.M) nüshasında: "Sallallâhu aleyhi ve sellem". 30 - (T.M) nüshasında: "Aleyhi's-selâm". 31 - (T.M) nüshasında: "Rahimehullâh". 32 - Bu selâm (ifadesi) (T.M) nüshasından düşüktür. 33 - Üç nüshada: "Kezâlik" (bunun gibi). 34 - (T.M) ve (T.C) nüshalarından. 35 - Üç nüshada: "Kîle" (denildi ki). 36 - (T.M) nüshasından; asıl nüshada ve (T.C) nüshasında: "Ce'alehû" (onu kıldı/yaptı). 37 - Asıl nüshada ve (T.C) nüshasında: "Yankalibü" (döner/inkılâb eder). 38 - (T.M) nüshasından. 39 - (T.M) nüshasından; asıl nüshada ve (T.C) nüshasında: "Şükr" (şükür). 40 - (T.M) nüshasından; asıl nüshada ve (T.C) nüshasında: "An" (-den/-dan). 41 - (T.M) nüshasından. 42 - (T.M) nüshasından; asıl nüshada ve (T.C) nüshasında: "Emrun âmm" (umumî bir emir). 43 - (T.C) nüshasından; asıl nüshada ve (T.M) nüshasında: "Yekûnü" (olur). 44 - (T.M) nüshasından. 45 - (T.M) ve (T.C) nüshalarından; asıl nüshada: "İmtidâdü imtizâcinâ" (imtizacımızın uzantısı). 46 - (T.C) nüshasından; (T.M) nüshasında: "Lâkin" (fakat); asıl nüshada düşüktür. 47 - (T.C) nüshasından düşüktür. 48 - (T.M) nüshasından; asıl nüshada ve (T.C) nüshasında: "Fîhi" (onda). 49 - (T.M) nüshasından; asıl nüshada ve (T.C) nüshasında: "Et-tasdîk" (tasdik). 50 - (T.C) nüshasında: "Bi-misli" (benzeri ile). 51 - Üç nüshada: "Ve lâ nedbehû" (ve onu mendup kılmayız). 52 - (T.M) nüshasından; asıl nüshada ve (T.C) nüshasında: "Mine'l-kuvveti" (kuvvetten). 53 - (T.M) ve (T.C) nüshalarından; asıl nüshada: "Yucîbü" (icabet eder/cevap verir). 54 - (T.M) nüshasından. 55 - Asıl nüshada: "Hukûkun şâi'atun"; (T.M) nüshasında: "Hukûkan şâi'an"; (T.C) nüshasında: "Hakkun şâi'" (yaygın hak). 56 - (T.M) nüshasında: "Nafakât" (nafakalar). 57 - Üç nüshada: "Ve" (ve). 58 - (T.M) ve (T.C) nüshalarından; asıl nüshada: "El-umretü" (umre). 59 - (T.M) nüshasından; asıl nüshada: "El-medînetü" (şehir); (T.C) nüshasından düşüktür. 60 - (T.M) ve (T.C) nüshalarından; asıl nüshada: "El-umretü" (umre). 61 - (T.C) nüshasında: "Mislü zâlik" (bunun misli); asıl nüshada düşüktür. 62 - (T.M) nüshasından. 63 - (T.C) nüshasında: "Ve'l-vefâu" (ve vefa). 64 - (T.M) nüshasından; asıl nüshada ve (T.C) nüshasında: "Va'd" (vaad). 65 - (T.M) nüshasından. 66 - (T.M) nüshasında: "El-mu'teber" (muteber/itibar edilen). 67 - (T.M) nüshasından. 68 - (T.M) nüshasından; asıl nüshada ve (T.C) nüshasında: "Vaktuhû" (onun vakti). 69 - (T.M) nüshasından; asıl nüshada ve (T.C) nüshasında: "Fi'luhû" (onun fiili/yapılması). 70 - (T.M) ve (T.C) nüshalarından; asıl nüshada: "El-muhtelif" (muhtelif/farklı). 71 - (T.M) nüshasından. 72 - Üç nüshadan düşüktür. 73 - (T.M) nüshasından. 74 - (T.M) nüshasından; asıl nüshada: "Sulûhâ" (onun ulaşması); (T.C) nüshasında: "Vusûluhâ" (onun ulaşması). 75 - (T.M) nüshasında: "Yektüb" (yazar). 76 - (T.M) nüshasında: "Yahlüf" (halef olur/yerine geçer). 77 - (T.C) nüshasından düşüktür. 78 - (T.M) ve (T.C) nüshalarından; asıl nüshada: "Evkât" (vakitler). 79 - Üç nüshada: "Umruhû" (onun ömrü). 80 - (T.M) ve (T.C) nüshalarından; asıl nüshada: "Bihâ" (onunla). 81 - (T.C) nüshasından; asıl nüshada: "Mec'ûletün" (kılınmış); (T.M) nüshasında: "Hiye mechûletün" (o meçhuldür). 82 - (T.M) nüshasından. 83 - (T.M) nüshasından düşüktür. 84 - (T.M) nüshasından; asıl nüshada ve (T.C) nüshasında: "İhtelefâ" (ikisi ihtilaf etti). 85 - (T.M) nüshasından. 86 - (T.C) nüshasında: "Yudâr" (zarar verilir). 87 - (T.M) ve (T.C) nüshalarından; asıl nüshada: "İbâdetün" (ibadet). 88 - (T.M) nüshasından; asıl nüshada ve (T.C) nüshasında: "Eyyâm" (günler). 89 - (T.M) nüshasında: "Kadâ" (kaza). 90 - (T.M) nüshasından; asıl nüshada ve (T.C) nüshasında: "Vaka'a" (vuku buldu). 91 - (T.M) nüshasında: "Yefûtü" (fevt olur/kaçırılır); (T.C) nüshasında: "Li-fevti" (fevt olması için). 92 - Üç nüshada: "Yedûmü" (devam eder). 93 - Üç nüshadan düşüktür. 94 - Üç nüshada: "Yebzülü" (sarf eder/harcar).

Ve buna binaen: Fıtratta mergub ve muhtar olan nimetin zayi olmasından dolayı, bunların her bir nev'i vuku bulmuştur; akıl, daimi olan o (nimet) için, muntazır olan (fâni dünyevî) şeyleri feda etmek suretiyle davet eder. Sonra nefsin kuvveleri şehvetleriyle, malın nimetleri ise çeşitli meşakkat ve gayretlerle kılınmıştır. Buna binaen: Emvâl hakkındaki hukuk hafifletilmiştir; onların gayretle o (seviyeye) ulaşmaktan âciz kalacakları ihtiyarî olmayan fazlalık müstesna, başka bir şey kılınmamıştır. İşte bunda, Allah'ın onlara güçlük değil, ancak kolaylık dilediğini haber verdiği yüsür ile birlikte, güçlerinin tahammül edebileceği tertip zımnında hükümler kılınmıştır. Vallâhu âlem. Ve O'nun şu kavli: *(Ve tevbemizi kabul buyur; şüphesiz Sen tevbeleri çok kabul eden, pek merhamet edensin.)* Tevbe talebi, enbiya aleyhimesselâm'dan kasıtsız olarak zilletler ve sürçmeler sadır olabileceğine delalet eder. Sonra bunda, kulun kastetmediği ve irade etmediği bir sürçmeden dolayı mesul tutulabileceğine dair delil vardır; çünkü onlar tevbeyi mücmel olarak talep etmişlerdir. Eğer onlardan önceden bildikleri ve tanıkları bir şey sâdır olmuş olsaydı onu zikrederlerdi. Binaenaleyh, onların tevbeyi mücmel olarak talep etmeleri, kulun kastetmediği sürçmelerden dolayı mesul olduğuna delalet eder. Ve O'nun şu kavli: *(Rabbimiz! İçlerinde onlardan bir resul bâendir...) (129)* Birkaç veçhe muhtemeldir: *(Resûlen minhüm)* müminlerden (olması) muhtemeldir; çünkü O, ahdinin zalime erişmeyeceğini haber vermiştir. Ve *(Resûlen minhüm)* onların cinsinden, beşerden olması muhtemeldir; çünkü o, kendi cinsinden olmayan kimseye nazaran ma'rifete ve sıdkına daha yakındır; Cenâb-ı Hakk'ın: *(Eğer onu melek yapsaydık, elbette onu yine bir adam kılardık...)* ayet-i kerimesi gibi. Ve *(Resûlen minhüm)* yani kavimlerinden, cinslerinden ve lisanlarından olması muhtemeldir; başkalarından ve gayrının lisanından değil -vallâhu âlem-; şu kavilde olduğu gibi: *(Andolsun ki size nefislerinizden öyle bir Resul gelmiştir ki, sizin sıkıntıya uğramanız ona çok ağır gelir.)* Ve O'nun şu kavli: *(O, onlara ayetlerini tilâvet eder.)* Denilmiştir ki: Ayetler, bürhanlardır. Denilmiştir ki: Ayetler, dindir. Ve muhtemeldir ki: Onları senin tevhidine davet eder, vallâhu âlem. Ve O'nun şu kavli: *(Ve onlara kitabı öğretir.)* Kur'an'ı kastediyor: Onlara emrettiği, nehyettiği şeyleri ve benzerlerini. Ve O'nun şu kavli: *(Ve hikmeti)* Denilmiştir ki: Fıkıh demektir. Şöyle diyor: Onlara kitabı ve onda bulunan fıkhı öğretir. Ve denilmiştir ki: Hikmet, onda bulunan helal ve harama dair ahkâmdır. Ve denilmiştir ki: Hikmet, buradaki sünnettir. Ve denilmiştir ki: Hikmet, isabettir. Bunların bir kısmı bir kısmına karındır, ve tevfik Allah'tandır. Hasan (Basrî) demiştir ki: Hikmet, Kur'an'dır; onunla olan sözü iade etmiştir, yani tekrar manasındadır. İbn Abbas -radıyallahu anhüma- demiştir ki: Hikmet, fıkıhtır. Ve O'nun şu kavli: *(Ve onları tezkiye eder.)* İbn Abbas -radıyallahu anhüma- demiştir ki: Mallarının zekatını alır -işte bu onları tezkiye eder-; şu kavilde olduğu gibi: *(Onların mallarından sadaka al ki, bununla onları hem temizleyesin hem de tezkiye edesin.)* Ve denilmiştir ki: Onları nefislerinin zekatı olan şeye ulaştırarak tezkiye eder. Ve denilmiştir ki: Onları salih amelle tezkiye eder. Eğer Mutezile mezhebini benimseyenlerden bir kail bize derse ki: "Allah -azze ve celle- tezkiye ve hidayeti Resulüne nispet etmedi mi? Halbuki hakikatte tezkiye ve hidayet fiili O'ndan (Resulden) değildi ve bunu o yaratmamıştı -nasıl olur da kendisinden başkasına nispet ettiği hususta da: Onda O'nun (Allah'ın) bunu yaratması yoktur, duadan ve beyandan başka hakikat yoktur demezsiniz; tıpkı bunun Resulüne nispet edilmesinde de duadan ve beyandan başka bir şeyin bulunmadığı gibi?!" Denilir ki: Söylediğiniz gibi şöyledir: O, bunu Resulüne *(Ve tezkiyeehüm)* kavliyle ve *(Şüphesiz ki sen dosdoğru bir yola hidayet ediyorsun)* kavliyle ve *(Her kavim için bir hidayetçi vardır)* kavliyle nispet etmiştir; lakin O, Resulüne vermediği bir hidayet fazlını Kendi Zatına hasretmiştir -sallallahu aleyhi ve sellem- ve Resulüne aleyhisselâm ispat etmediği bir tezkiye ziyadeliğini ispat etmiştir; şu kavillerde olduğu ki: *(Şüphesiz ki sen sevdiğin kimseyi hidayete erdiremezsin, lakin Allah dilediğini hidayete erdirir)* ve şu kavilde olduğu gibi: *(Eğer üzerinizde Allah'ın fazlı ve rahmeti olmasaydı, sizden hiçbir kimse ebediyen zekî (temiz ve münevver) olmazdı, lakin Allah dilediğini tezkiye eder).* Binaenaleyh, o ziyadeliğin Kendi Zatına nispet edilmesi şuna delalet eder: O'nun, Resulüne ait olmayan bir fiil fazlı vardır; o da ihdiat (hidayete erme) fiilinin ve tezkiye fiilinin yaratılmasıdır, ve tevfik Allah'tandır. Hulasaten: Resulün, Allah'ın kendilerine kudret vermesi sebebiyle kudret sahibi oldukları takdirde, dilediği takdirde onlardan herhangi birinin fiilinin kudretine malik olması ihtimal dahilinde değildir; ta ki onun (Resulün) buna muktedir olması caiz olsun. Bunun tahakkümünde, bunun ona yaratılmasının caiz olması (söz konusudur). Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'deki misali ise ihtimal dışıdır, ve la havle vela kuvvete illa billah. Ve O'nun şu kavli: *(Şüphesiz Sen Aziz'sin, Hakim'sin.)* Yâni: Hiçbir şey O'nu âciz bırakamaz. O, bizzat Aziz'dir; O'nun dışındaki her şey عزيز (aziz) değil, zelildir. Hem şöyle de denilmiştir: El-Aziz, menî ve galip olandır. Hem şöyle de denilmiştir: El-Aziz, düşmanlarından intikam alandır. El-Hakim ise; f\u00eelinde isabet eden ve amrinde ve nehyinde hakim olandır. El-Hakim, her şeyi hem muhkem yapan hem de onu kendi وحدانيتine (vahdaniyetine) bir delil kılan Zat'tır. Sonra bazı müfessirler menasikin ilmetlerini zikrederek şöyle demişlerdir: Arafat'a Arafat denilmiştir; çünkü ona "Arafte" (bildin) denilmiştir. Mina denilmiştir; çünkü ona "Temenneh" (temenni ettin) denilmiştir. Cemمرات (Cemreleri) ramyetmek de; İbrahim aleyhisselam'a şeytan temessül edip karşılaştığı ve onun da ramyettiği (taşladığı) içindir. İşte bu illetlerle kalpler mutmain olmaz ve tabiatlar bundan nefret eder. Görmez misin ki, Âdem'in kıssasında bütün bunların cümlen (toptan) işlendiğini zikretmiştir; böylece İbrahim aleyhisselam hakkında zikredilen mânâ zâil olmuştur (ortadan kalkmıştır)! Sonra haberde zikredilmiştir ki melekler Âdem'e şöyle demişlerdir: "Biz onu senden iki bin yıl önce haccettik." Böylece onların bütün bunları yapmış oldukları sabit olmuştur. Sonra akıl yoluyla onda hikmet nassetmek (ortaya koymak) mümkündür ki, o da şudur: Hac, o mekanı ziyaret etmek için kasdedilmiştir; bu sebepten ziyadenin vuku bulduğu muhtelif fiillerle emrolunmuştur. Nitekim namaz böyledir: O, aynen huzu'dur; bu sebepten onda, huzu halinden olan muhtelif fiilleri ihzar etmekle emrolunmuştur. Sonra insan, bazen kıyam ile, bazen rükû ile, bazen de sücud ile huzu eder. Ziyaretin kendisinde bulunduğu muhtelif fiilleri ihzar etmekle emrolunmuştur. Lâkin namaz haccın zıddıdır (hactan farklıdır); çünkü namazın fiilleri maîşet fiilidir; onda, o hal ile maîşet halini birbirinden ayıran ve huzu ile Allah için kıyam etmeyi ona hatırlatan bir halin ihzar edilmesiyle emrolunmuştur. İşte bundan dolayı her mekânda eda edilir (kaza edilir). Sonra haccın fiilleri, ظاهرında (zahirinde) maîşet fiillerine ve kastın kendisine vuku bulduğu şeylere bakar -kendisinin aynısına değil- lakin...

Zira onda maişet tekellüfü vardır; bu sebeple her mekânda kaza edilemez. * * * Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (İbrâhim’in milletinden, ancak nefsini sefih kılan [beyinsizleştiren] yüz çevirir. Andolsun ki Biz, onu dünyada seçtik; şüphesiz o, âhirette de sâlihlerdendir. Hani Rabbi ona: "Teslim ol!" demişti. O da: "Âlemlerin Rabbine teslim oldum" demişti. İbrâhim bunu oğullarına vasiyet etti, Ya’kub da öyle: "Ey oğullarım! Şüphesiz Allah, sizin için bu dini seçti. O hâlde siz ancak Müslümanlar olarak ölün" dedi. Yoksa siz, Ya’kub’a ölüm geldiği zaman orada mıydınız? Hani o, oğullarına: "Benden sonra kime ibadet edeceksiniz?" demişti. Onlar da: "Senin ilâhına ve ataların İbrâhim, İsmâil ve İshâk’ın ilâhı olan tek bir ilâha ibadet edeceğiz ve biz O’na teslim olanlarız" demişlerdi. İşte onlar bir ümmetti ki gelip geçtiler. Onların kazandıkları kendilerine, sizin kazandıklarınız da sizedir. Siz, onların yaptıklarından sorgulanmayacaksınız.) Ve O’nun şu kavli: (İbrâhim’in milletinden yüz çevirir). Sonra "millet" hususunda ihtilaf edilmiştir: Denildi ki: Millet, dindir. Denildi ki: Millet, sünnettir. Denildi ki: İslâm’dır. Bunların hepsi birdir. Biz bunu daha önce zikretmiştik. Ve O’nun şu kavli: (Ancak nefsini sefih kılan [beyinsizleştiren] müstesna). Sefihlik amelinden ne işlerse onunla. Şu da muhtemeldir: (Ancak nefsini sefih kılan) yani nefsi hususunda sefih olan; bu durumda onun nasbı, harf-i cerin hazfedilmesinden dolayıdır. Denildi ki: Nefsini cehalete düşürdü, onu layık olmadığı bir yere koydu. Ve O’nun şu kavli: (Andolsun ki Biz, onu dünyada seçtik). Nübüvvet, risalet ve ismet ile. Şu da muhtemeldir: Allah’ın onlara dünyada güzel bir senâ ile mükâfat vermesi, âhiretteki mükâfatlarından bir şey eksiltmez. Ve O’nun şu kavli: (Şüphesiz o, âhirette de sâlihlerdendir). Menzile ve sevap bakımından. (Sâlihlerdendir) ifadesinin, "mürsellerdendir" [peygamberlerdendir] olması da muhtemeldir. Şu da muhtemeldir: Allah’ın ona dünyada, âhirette sâlihlerden olacağını müjdelemiş olmasıdır; böylece bu, ona hâtime [son] salahı hakkında bir vaad olur. Nitekim Muhammed’e -sallallâhu aleyhi ve sellem- geçmiş ve gelecek günahlarının mağfiret edileceği vaad edildiği gibi. Bunda ayrıca hâtime salahına dair bir vaad de vardır -Allahu a’lem- böylece müjdelediği şeyi haber vermiştir. Onların âhiretteki faziletlerinin, dünyada bulundukları hâl üzere olması da caizdir.

Ve O’nun şu kavli: (İz kâle lehû rabbuhû eslim, kâle eslemtu li-rabbi’l-âlemîn) (Bakara, 131). Denildi ki: "İhlaslı ol." Şu da muhtemeldir: Her vakit yenilenen bir İslamiyet üzere, daha önce zikrettiğimiz üzere, İslam’ın başlangıcına dair bir emir olmasıdır. Sonra şu da muhtemeldir: Ona vahyedilen bir vahiy olmasıdır ki, "Böyle söyle" denilmiş, o da bunu söylemiştir. Eğer vahiy ise, bu, nefsini Allah’a teslim etmesi üzerinedir. Şu da muhtemeldir: Kalbin İslam’ı olmasıdır -yaratılışın İslam ile kuşatılmasıyla-. Eğer bu manada ise, tevhidinden ziyade İslam’ı üzerinedir. Şu da muhtemeldir: Yaratılış İslam’ı olmasıdır; şu kavli gibi: (Elestu bi-rabbikum, kâlû belâ) (A’raf, 172) -yaratılış itibarıyla-. İbrahim’e (a.s.) olan şu kavli de buna hamledilir: (Ve ezzin fi’n-nâsi bi’l-hacc) (Hac, 27); onları davet etti, onlar da babalarının sulblerinde iken, yaratılışları vaktinde bu davete icabet ettiler. Denildi ki: Şu da muhtemeldir: İslam’ın başlangıcına dair bir emir olmasıdır; şu kavli gibi: (Fe-lemmâ cenne aleyhi’l-leylu raâ kevkeben...) (En’âm, 76) ayetinin sonuna kadar. Sonra dedi ki: (İnnî veccehtu vechiye lillezî fatara’s-semâvâti ve’l-arda hanîfen) (En’âm, 79). Bu, (Eslim) kavlinin cevabı olur. Allah en doğrusunu bilendir. Ve O’nun şu kavli: (Ve vassâ) (Bakara, 132). Yani millet ile vasiyet etti. Millet ise, zikrettiğimiz manaları ihtiva eder. Ve O’nun şu kavli: (Ve vassâ bihâ ibrâhîmu benîhi ve ya’kûbu yâ beniyye innallâhe-stafâ lekumu’d-dîne felâ temûtunne illâ ve entum muslimûn) (Bakara, 132). Bu, İslam’dır. O kâfirlerin şu sözlerine reddiyedir: "İbrahim, onların dini üzere idi." Çünkü Yahudiler, onun kendi dinleri üzere, Yahudi olduğunu iddia ettiler. Nasara (Hristiyanlar) ise dediler ki: "Bilakis, o Hristiyanlık üzere idi." Ve bunun üzerine başkalarına dediler ki: (Kûnû hûden ev nasârâ tehtedû) (Bakara, 135). Her iki fırkadan her biri, onun kendi dinleri üzere olduğunu iddia edince, Allah -Azze ve Celle- onların bu sözlerini yalanladı ve bu hususta onlara reddiye yaparak buyurdu ki: "Ey Muhammed! De ki: (Mâ kâne ibrâhîmu yehûdiyyen velâ nasrâniyyen ve lâkin kâne hanîfen muslimâ) (Âl-i İmrân, 67)." İşte bunun üzerine O’nun şu kavli gelir: (İstafâ lekumu’d-dîne felâ temûtunne illâ ve entum muslimûn).

132. Âyet-i kerimenin: ﴿ووصى بها﴾ (Ve o [millet] ile tavsiye etti) kavli; yani millet ile demektir. [Ve millet] (1) zikrettiğimiz mânâyı ihtimal eder. [Ve kavli]: ﴿ووصى بها إبراهيم بنيه ويعقوب يا بني إن الله اصطفى لكم الدين﴾ (İbrahim de bunu kendi oğullarına tavsiye etti, Yakup da: "Ey oğullarım! Şüphesiz Allah sizin için bu dini seçti" dedi.) Bu, o kâfirlerin: "İbrahim kendi dini üzerindeydi" sözüne bir reddiyedir. Çünkü Yahudiler onun kendi dinlerinde, yani yahudi olduğunu iddia ediyorlardı. Hristiyanlar da: "Bilakis o nâmus-u nesranî (hristiyanlık) üzerindeydi" diyorlardı. Buna binaen [başkalarına da şöyle diyorlardı]: ﴿كونوا هودا أو نصارى تهتدوا﴾ (Yahudi veya hristiyan olun ki hidayete eresiniz - Bakara, 135). Her iki fırka da İbrahim'in kendi dinleri üzerinde bulunduğunu iddia edince, Azîz ve Celîl olan Allah onların bu sözlerini yalanladı ve iddialarını ret ile şöyle buyurdu: ﴿قل﴾ (Ey Muhammed, de ki): ﴿ما كان إبراهيم يهوديا ولا نصرانيا ولكن كان حنيفا مسلما﴾ (İbrahim ne yahudi idi ne de hristiyan; lakin o hanif ve müslim bir kimse idi - Âl-i İmrân, 67). Buna binaen şu kavl-i şerif gelmiştir: ﴿اصطفى لكم الدين فلا تموتن إلا وأنتم مسلمون﴾ (Din olarak sizin için bunu seçti; sakın müslümanlar olmaktan başka bir hal üzere inmeyin / can vermeyin). Azîz ve Celîl olan Allah, İbrahim'in dininin İslâm dini olduğunu ve Allah'ın onun için seçtiği dinin bu olduğunu haber vermiştir. Onların yahudilik ve hristiyanlıktan kendileri için seçtikleri din ise hakikatte din değildir. Zira Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli bunu beyan eder: ﴿أم للإنسان ما تمنى﴾ (Yoksa insan için temenni ettiği her şey var mıdır? - NecM, 24) ﴿فلله الآخرة والأولى﴾ (Ahiret de dünya da Allah'ındır - Necm, 25); yani insan için temenni ettiği her şey yoktur.

Allah -Azze ve Celle-, dininin İslâm dini olduğunu ve onun kendisi için seçip beğendiği din olduğunu; onların Yahudilik ve Hristiyanlıktan seçip uydurdukları dinin olmadığını haber vermiştir. Zira Allah Teâlâ şöyle buyurur: "Yoksa insan her arzu ettiği şeye sahip mi olacaktır? Hâlbuki âhiret de dünya da Allah’ındır." (Necm, 24-25) Yani, (insanın arzu ettiği her şey) onun değildir. Ve yine Allah’ın şu kavli: "Yoksa siz, Yakub’a ölüm geldiği zaman orada mıydınız? O vakit oğullarına: 'Benden sonra kime ibadet edeceksiniz?' demişti. Onlar da: 'Senin ilâhına ve ataların İbrahim, İsmail ve İshak’ın ilâhı olan tek bir ilâha ibadet edeceğiz' demişlerdi." (Bakara, 133) (Müfessir) der ki: Yakub’a ölüm geldiği vakit siz şahitler miydiniz? Yani: Yakub’a ölüm geldiği zaman siz orada hazır bulunup şahitlik etmediniz. Denilmiştir ki: Şöyle bir ihtimal de vardır: Yahudiler, Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-’e dediler ki: "Sen, Yakub’un öldüğü gün oğullarına Yahudilik dini üzere vasiyet ettiğini bilmiyor musun?" Bunun üzerine Allah Teâlâ şu âyeti indirdi: "Yoksa siz şahitler miydiniz?" Yani: Yakub’un oğullarına yaptığı vasiyete şahit mi oldunuz? Yani: Siz onun vasiyetine şahit olmadınız, o halde nasıl böyle bir iddiada bulunursunuz? Sonra Allah -Azze ve Celle-, Yakub’un oğullarına yaptığı vasiyeti haber vererek şöyle buyurdu: "Benden sonra kime ibadet edeceksiniz? Dediler ki: Senin ilâhına ve ataların... ilâhına ibadet edeceğiz" âyeti. Ve "Biz O'na teslim olanlarız" kavli. Yani: Tevhid ile ve bütün kitaplara ve resullere (iman ederek) ihlâs sahibi olanlarız. Yahudi ve Hristiyanlar gibi değil; onlar bir kısmına inanıp bir kısmını inkâr ederler, sonra da bunun İbrahim’in ve onun oğullarının dini olduğunu iddia ederler. Sonra bu âyette, Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-’in risaletine dair bir delil vardır. Çünkü O, onların söyledikleri haberleri, onların kitaplarına bakmaksızın, onlardan işitmeksizin ve (onlardan) öğrenmeksizin haber vermiştir. Bu da gösterir ki: O, Allah’ın bildirmesiyle bilmiş ve O’ndan haber vermiştir. Ve Allah’ın şu kavli: "O bir ümmetti, gelip geçti. Onların kazandıkları kendilerine, sizin kazandıklarınız da sizedir. Siz onların yaptıklarından sorguya çekilmeyeceksiniz." (Bakara, 134) (Müfessir) der ki -Allah en doğrusunu bilir-: Onlar, İbrahim’in ve zikredilen peygamberlerin kendi dinleri üzere olduklarını iddia ettiklerinde; (Allah) bunun üzerine şöyle buyurdu: Siz onların dinlerinden ve amellerinden sorguya çekilmeyeceksiniz, onlar da sizin dininizden ve amellerinizden sorguya çekilmeyeceklerdir. Bilakis herkes kendi dininden ve onunla ne amel ettiğinden sorguya çekilir. * * * Allah Teâlâ’nın şu kavli: "Dediler ki: Yahudi veya Hristiyan olun ki hidayete eresiniz. De ki: Hayır, biz hanif olan İbrahim’in milletine (tabi oluruz) ve o müşriklerden değildi. Deyin ki: Allah’a, bize indirilene, İbrahim’e, İsmail’e, İshak’a, Yakub’a ve torunlarına indirilene, Musa’ya ve İsa’ya verilene ve peygamberlere Rablerinden verilene iman ettik. Biz onlar arasında hiçbir ayrım yapmayız ve biz O’na teslim olanlarız. Eğer onlar da sizin iman ettiğiniz gibi iman ederlerse, şüphesiz hidayete ermiş olurlar. Eğer yüz çevirirlerse, onlar ancak bir ayrılık (ve düşmanlık) içindedirler. Allah onlara karşı sana kâfidir. O, işitendir, bilendir. Allah’ın boyası (ile boyandık). Allah’tan daha güzel boyası olan kimdir? Biz O’na ibadet edenleriz." (Bakara, 135-138)

134. Âyet: [Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Tilkike ummetun kad halet, lehâ mâ kesebet ve lekum mâ kesebtum, ve lâ t<bos>",ûne ammâ kânû ya'melûn﴾ "Şu bir ümettir; geldi geçti. Onların kazandıkları kendilerinin, sizin kazandıklarınız da sizindir. Siz onların yaptıklarından sorguya çekilecek değilsiniz ya da onlar sizin yaptıklarınızdan sorulacak değillerdir" kavli.] Hz. İbrahim'in ve adı zikredilen diğer enbiyanın kendi dinlerinde olduklarını iddia ettikleri vakit, bunun üzerine buyurdu ki: ﴿Ve lâ t",ûne﴾ Siz onların dininden ve amellerinden sorguya çekilecek değilsiniz; ne de onlar sizin dininizden ve amellerinizden dolayı sorulacaklardır. Bilakis herkes kendi dininden ve yaptığı amelden hesaba çekilir.

Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *(Ve dediler ki: "Hud veya Nasârâ olun ki hidayete eresiniz." De ki: "Bilakis, hanif olarak İbrahim’in milletine [tabi oluruz]. O, müşriklerden değildir." (135) Deyin ki: "Biz Allah’a ve bize indirilene iman ettik...")* âyet-i kerimesi... Bu âyet, imanında istisna yapanların (şüphe veya "inşallah" karıştranların) aleyhine bir bürhandır/delildir. Çünkü Allah, onlara tereddütsüz, içinde hiçbir istisna ve şek bulunmayan kat'î bir söz söylemelerini emretmiştir. Aynı şekilde şu kavli de böyledir: *(Eğer sizin inandığınızın misline inanırlarsa...)* Sonra şu ihtimal var: Bu ifade, Resulleri arasında ayrım yapan, bazılarına inanıp bazılarını inkar eden o kâfirlere bir ret/cevap olabilir. Nitekim onlar bazı kitaplara inanmış, bazılarını da inkar etmişlerdi. Bunun üzerine Azîz ve Celîl olan Allah, o kâfirlerin yaptığı gibi hiçbiri arasında fark gözetmeksizin, müminlere bütün resullere ve kitapların tümüne iman etmelerini emretmiş ve onları buna davet etmiştir. Şu da muhtemeltir: Bu, Azîz ve Celîl olan Allah tarafından, zikredilen cümle ile müminlere iman dersinin ibtidaten (yeniden ve doğrudan) verilmesidir. Sonra "Hanif" kelimesinin manasında ihtilaf edilmiştir: Kimi şöyle demiştir: Hanif, Müslümandır. Kimi şöyle demiştir: Hanif, hacı kampına/hacılara mensup kimsedir. Kimi şöyle demiştir: Kendisinden sonra "Müslim" zikredilen her "Hanif" hacıdır; kendisinden sonra "Müslim" zikredilmeyen her "Hanif" ise Müslümandır. Kimi de şöyle demiştir: Hanif, hakka ve İslâm'a meyleden kimsedir. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *(Eğer sizin inandığınızın misline inanırlarsa hidayete ermiş olurlar. Eğer yüz çevirirlerse... (137))* İbn Abbas’tan -radıyallahu anhümâ- rivayet edilmiştir ki, şöyle demiştir: "*(Fezin âmenû bi-misli mâ âmentüm bihî)* şeklinde okumayın; çünkü Allah’ın misli yoktur. Lakin şöyle okuyun: *(Fezin âmenû bi-mâ âmentüm bihî)*" yahut "(Bi-mâ âmentüm bihî)" şeklinde. İbn Mes’ud’un -radıyallahu anh- kıraatinde de bunu tasdik eder tarzda şöyle geçmektedir: *(Eğer sizin inandığınız şeye iman ederlerse...)* Buna delil olarak Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli zikredilebilir: *(O’nun misli gibi bir şey yoktur.)* Buradaki "Kâf" harfi zatidir. Yani...

136. âyet ve Cenâb-ı Hakk’ın: "Ve deyin ki: Allah’a ve bize indirilene iman ettik" âyeti; bu âyet, imanında istisnada bulunan kimselere karşı bir reddiyedir. Zira Allah, onlara içinde hiçbir istisna ve şüphe bulunmayan kat’î ve kesin bir söz söylemelerini emretmiştir. Aynı şekilde: "Eğer onlar da sizin iman ettiğinizin misline iman ederlerse..." (Bakara: 137) kavli de böyledir. Sonra bu âyetin, o kâfirlerin peygamberler arasında ayrım yaptıkları; bazısına iman edip bazısını inkâr ettikleri, aynı şekilde bazı kitaplara iman edip bazılarını inkâr ettikleri vakit onlara bir reddiye olması muhtemeldir. Allah Azze ve Celle, müminlere emretmiş ve onları, o kâfirlerin ayrım yaptığı gibi hiçbiri arasında ayrım yapmaksızın, bütün peygamberlere ve bütün kitaplara iman etmeye davet etmiştir. Ayrıca bu âyetin, zikredilen cümle ile Allah Azze ve Celle tarafından onlara imanın öğretilmesine bir başlangıç olması da muhtemeldir. Sonra "Hanîf" kelimesi hakkında ihtilaf edilmiştir: Denilmiştir ki: Hanîf, Müslüman demektir. Denilmiştir ki: Hanîf, hac yapan (hâcc) demektir. Denilmiştir ki: Kendisinden sonra "Müslüman" kelimesi zikredilen her "Hanîf", hac yapan demektir; kendisinden sonra "Müslüman" zikredilmeyen her "Hanîf" ise Müslüman demektir. Yine denilmiştir ki: Hanîf, hakka ve İslâm’a meyleden demektir.

137. âyet: Cenâb-ı Hakk'ın ﴿فإن آمنوا بمثل ما آمنتم به﴾ ("Eğer onlar da sizin inandığınız gibi inansalar...") kavline gelince; İbn Abbas -radıyallahu anh-’tan şöyle rivayet edilmiştir: "﴿فإن آمنوا بمثل ما آمنتم به﴾ şeklinde okumayın; çünkü Allah’ın bir misli (benzeri) yoktur. Lakin şöyle okuyun: *'Fenin âmenû billezî âmentüm bihî'* (Eğer sizin inandığınız şeye inansalar) veya *'ev bi-mâ âmentüm bihî'*." Nitekim İbn Mes‘ud -radıyallahu anh-'ın kıraat harfinde de bunu tasdik eden bir surette ﴿فإن آمنوا بما آمنتم به﴾ olarak geçmektedir. Buna delil olarak ﴿ليس كمثله شيء﴾ [Şûrâ: 11] (O’nun misli gibi hiçbir şey yoktur) kavli zikredilebilir ki, buradaki kaf harfi zâiddir. Yani "Leysе mislihu şey'ün" (O'nun misli yoktur) demektir. İbn Mes‘ud -radıyallahu anh-'ın mushaf harfinde de bu böyledir. Şu ihtimal de vardır: Onların ﴿آمنوا﴾ demesi dilleriyle, sizin ﴿بمثل ما آمنتم به﴾ demeniz ise bütün resullere ve kitaplara iman hususunda sizin lisanınızladır; o takdirde ﴿فقد اهتدوا﴾ (şüphesiz hidayete ermiş olurlar). Cenâb-ı Hakk'ın ﴿فإنما هم في شقاق﴾ ("Şüphesiz onlar bir şifak / şikak içindedirler") kavline gelince; şöyle denilmiştir: Şikak, düşmanlığı intaç eden hilaf yani ayrılıktır. En doğrusunu Allah bilir. Ve ﴿فسيكفيكهم الله﴾ ("Onlara karşı Allah sana kâfidir") kavli; bu, Allah Azze ve Celle'den onlara bir tehdit, Nebîsine de nusret vadidir. Çünkü o efrat, birbirlerine yardım etmek suretiyle yardımlaşıyorlardı. Bunun üzerine Azze ve Celle Nebîsine, bir kısmının öldürüleceğini, diğerlerinin de Şam'a ve başka yerlere sürgün edileceğini vadetti.

Onun misli gibi hiçbir şey yoktur. İbn Mes'ud -radıyallahu anh-'ın harfinde de böyledir. Ve şöyle de muhtemeldir: "Sizin lisanınızla iman ettiğiniz şeyin misliyle, yani bütün resullerle ve kitaplarla lisanen iman ettilerse, muhakkak hidayete ermişlerdir." Ve şu ihtimal de vardır: "İman ettiğiniz şeyin misliyle", yani kendi lisanlarından gayri bir lisanla iman ettilerse, muhakkak hidayete ermişlerdir. Ve kavl-i şerifi: *(فَإِنَّمَا هُمْ فِي شِقَاقٍ)* (Şüphe yok ki onlar bir şikak içindedirler.) Denildi ki: Şikak, hilaf ve ihtilaftır. Ve denildi ki: Şikak, içinde adavet bulunan ihtilaftır. Vallahu âlem. Ve kavl-i şerifi: *(فَسَيَكْفِيكَهُمُ اللَّهُ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ)* (O halde Allah, sana karşı onlara kâfidir. O, Semi'dir, Alim'dir.) Bu, Allah -azza ve جل-*nın onlar için bir tehididir (korkutmasıdır); Nebi'sine de O'na sabretmesi için vaad ettiği bir vaaddir. Çünkü o kimseler, bazısı bazısına yardım etmek suretiyle yardımlaşıyorlardı. Azza ve Celle da, bazısını öldürmek ve diğerlerini Şam'a ve başka yerlere sürgün etmek suretiyle Nebi'sine nusret vereceğini vaad etti. Ve kavl-i şerifi: *(صِبْغَةَ اللَّهِ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ صِبْغَةً)* (Allah'ın boyası. Allah'tan daha güzel boyası olan kimdir?) Denildi ki: Allah'ın dini. Ve denildi ki: Allah'ın fıtratı. Şu kavl-i şerif gibi: "Her doğruluk fıtrat üzere doğar." Ve denildi ki: Allah'ın boyası; Allah'ın o kimseler aleyhine ikame ettiği bürhanı ve hüccetidir. Ve denildi ki: Allah'ın boyası; Allah'ın sünnetidir. Sonra kavl-i şerifi döner: *(وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ صِبْغَةً)* (Allah'tan daha güzel boyası olan kimdir?) Yani din, sünnet ve delillerle idrak edilen hüccet bakımından ki, Allah onları onda nasb ve ikame etmiştir. Hüccetsiz ve delilsiz olarak hayret ve gaflet üzerine bina kuran o kimselerin dini gibi değildir. Ve denildi ki: Nasara (Hristiyanlar), çocuklarını tathir etmek (temizlemek) için onları bir suda boyarlardı. Bunun üzerine Allah Azza ve Celle şöyle buyurdu: *(صِبْغَةَ اللَّهِ)* Yani onları temizleyen su değil, ancak İslam'dır. Ve kavl-i şerifi: *(وَنَحْنُ لَهُ عَابِدُونَ)* (Ve biz O'na abidleriz.) Denildi ki: Muvahhidleriz. Ve denildi ki: Munsip ve muhlis Müslümanlarız. Şöyle de muhtemeldir: Ve biz O'nun kullarıyız. *** Teâlâ Hazretlerinin kavli: *(قُلْ أَتُحَاجُّونَنَا فِي اللَّهِ وَهُوَ رَبُّنَا وَرَبُّكُمْ وَلَنَا أَعْمَالُنَا وَلَكُمْ أَعْمَالُكُمْ وَنَحْنُ لَهُ)* (De ki: Bizimle Allah hakkında mı müakaara ediyorsunuz? O, bizim de Rabbimizdir, sizin de Rabbinizdir. Bizim amellerimiz bize, sizin amelleriniz de sîzedir. Ve biz O'na...)

مُخْلِصُونَ (١٣٩) أَمْ تَقُولُونَ إِنَّ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالْأَسْبَاطَ كَانُوا هُودًا أَوْ نَصَارَى قُلْ أَأَنْتُمْ أَعْلَمُ أَمِ اللَّهُ وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ كَتَمَ شَهَادَةً عِنْدَهُ مِنَ اللَّهِ وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ (١٤٠) تِلْكَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ لَهَا مَا كَسَبَتْ وَلَكُمْ مَا كَسَبْتُمْ وَلَا تُسْأَلُونَ عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ (١٤١) Ve O’nun şu kavli: (قُلْ أَتُحَاجُّونَنَا فِي اللَّهِ) "De ki: Allah hakkında bizimle tartışıyor musunuz?" İbn-i Abbas’tan -Allah ondan razı olsun- rivayet edilmiştir ki o şöyle demiştir: Yahudiler ve Hristiyanlar dediler ki: "Biz Allah’ın oğulları ve sevgilileriyiz, biz Allah katında sizden daha evlayız." Bunun üzerine Allah -bu hususta- şunu indirdi: (قُلْ أَتُحَاجُّونَنَا فِي اللَّهِ) "De ki: Allah hakkında bizimle tartışıyor musunuz?" Denildi ki: "Allah hakkında" demek, "Allah’ın dini hakkında" demektir. Yani: Allah’ın dini hususunda tartışıyor ve husumet mi ediyorsunuz?! Ve O’nun şu kavli: (وَهُوَ رَبُّنَا وَرَبُّكُمْ) "Hâlbuki O, bizim de Rabbimizdir, sizin de Rabbinizdir." Yani: O’nun bizim de Rabbimiz, sizin de Rabbiniz olduğunu bilmeniz ve ikrar etmenizle beraber, Allah hakkında mı tartışıyorsunuz? Nitekim şu kavliyle sabittir: (وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ) "Eğer onlara kendilerini kimin yarattığını sorsan, elbette 'Allah' diyeceklerdir." Ve O’nun şu kavli: (وَلَنَا أَعْمَالُنَا وَلَكُمْ أَعْمَالُكُمْ) "Bizim amellerimiz bize, sizin amelleriniz de sizedir." Denildi ki: Bizim dinimiz bize, sizin dininiz de sizedir; tıpkı Allah Teâlâ’nın şu kavli gibi: (لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ) "Sizin dininiz size, benim dinim banadır." Şu da muhtemeldir: (لَنَا أَعْمَالُنَا) "Bizim amellerimiz bize aittir" ve siz onlardan sorumlu tutulmazsınız; (وَلَكُمْ أَعْمَالُكُمْ) "Sizin amelleriniz de size aittir" ve biz sizin amellerinizden sorumlu tutulmayız; tıpkı şu kavli gibi: (وَلَا تُسْأَلُونَ عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ) "Siz onların yapmakta olduklarından sorumlu tutulmazsınız." Ve O’nun şu kavli: (وَنَحْنُ لَهُ مُخْلِصُونَ) "Ve biz O’na ihlâslı kimseleriz." Dinde ve amelde; onda başkasını şirk koşmayız. Ve O’nun şu kavli: (أَمْ تَقُولُونَ إِنَّ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالْأَسْبَاطَ كَانُوا هُودًا أَوْ نَصَارَى قُلْ أَأَنْتُمْ أَعْلَمُ أَمِ اللَّهُ وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ كَتَمَ شَهَادَةً عِنْدَهُ مِنَ اللَّهِ) "Yoksa siz, 'İbrahim, İsmail, İshak, Yakub ve torunları Yahudi veya Hristiyan idiler' mi diyorsunuz? De ki: Siz mi daha iyi bilirsiniz, yoksa Allah mı? Allah katında yanında bulunan bir şahitliği gizleyenden daha zalim kim vardır?" Denildi ki: Bilakis siz söylüyorsunuz. Ve denildi ki: Görünüşte istifham (soru) üzerinedir: "Diyorlar mı?" Fakat bu, onlara reddiye ve inkâr manasındadır. Bu da şöyledir: Yahudiler dediler ki: "İbrahim ve oğulları, Yakub ve oğulları Yahudi veya Hristiyan idiler." Allah Teâlâ buyurdu ki: De ki ey Muhammed: Onların dini hususunda siz mi daha iyi bilirsiniz, yoksa Allah mı? Hâlbuki siz O’nun Rabbiniz olduğunu ikrar ediyorsunuz; O’nun ilminden yerde ve gökte hiçbir şey gizli kalmaz?! İstifhamın manası: Onların söylediklerini takrir etmek (yerleştirmek) değil, onlara reddiye ve inkâr manasınadır. Ve O’nun şu kavli: (وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ كَتَمَ شَهَادَةً عِنْدَهُ مِنَ اللَّهِ) "Allah katında yanında bulunan bir şahitliği gizleyenden daha zalim kim vardır?"

140. âyet ve O'nun: ﴿أم يقولون﴾ (Yoksa diyorlar mı?) kavli hakkında şöyle denilmiştir: Bilakis "Siz söylüyorsunuz" demektir. Dahasının zahirde istifham (soru) suretinde olduğu da söylenmiştir: "Siz mi söylüyorsunuz?" Lakin bu, onları reddetmek ve inkâr etmek içindir. Şöyle ki: Yahudiler, "İbrahim ve evladı hud veya nesara idi" dediler. Allah Teâlâ da şöyle buyurdu: "De ki ey Muhammed: Siz mi daha iyi bilirsiniz, yoksa Allah mı? Hâlbuki O'nun Rabbiniz olduğunu ikrar ediyorsunuz; yerde ve gökte hiçbir şey O'na gizli kalmaz." İstifhamın mânâsı, onların söylediklerini takrir (tasdik) suretinde fakat onlara bir ret ve inkâr olarak (sadır olması)dır. [Ve O'nun:] ﴿ومن أظلم ممن كتم شهادة عنده من الله﴾ (Allah katından olan bir şehadeti gizleyenden daha zâlim kim olabilir?) kavli hakkında şöyle denilmiştir: [Katlarındaki] şehadet; onların Müslüman olduklarını, kendi dinleri üzere bulunmadıklarını bilmeleridir. Yine şöyle denilmiştir: Katlarındaki şehadet; İslâm'ın Allah'ın dini ve hak olduğuna dair olan şehadettir. Ve yine denilmiştir ki: Katlarındaki şehadet, kitaplarında (zikri geçen) Hazret-i Muhammed Aleyhissalâtü Vesselâm'dır ki, ﴿لتبيننه للناس ولا تكتمونه﴾ (Onu mutlaka insanlara beyan edeceksiniz ve asla gizlemeyeceksiniz) [Al-i İmran: 187] kavliyle onlardan misaklar ve ahitler alınmışti; lakin onlar bunu gizlediler ve yalanladılar. Ve yine denilmiştir ki: ﴿ومن أظلم ممن كتم شهادة عنده من الله﴾ (Allah katından olan bir şehadeti gizleyenden daha zâlim kim olabilir?) ayeti, Yahudilerin İbrahim Aleyhisselam ve zikredilen sair enbiya hakkında "hud veya nesara idiler" demeleri hakkındadır. Bunun üzerine Azîz ve Celîl olan Allah şöyle buyurmaktadır: Eğer bu hususta bir ilminiz varsa şehadeti gizlemeyin; hâlbuki Allah sizin yalancı olduğunuzu bilmektedir. Ve dahi denilmiştir ki: Esbât, Yakup'un evladısıdır; onlardan her bir adamdan büyük bir cemaat türediği için esbât adını almışlardır. Ve O'nun: ﴿وما الله بغافل عما تعملون﴾ (Ve Allah, yaptıklarınızdan gafil değildir) kavli, vaîd (korkutma ve tehdit) makamında varid olmuştur; yani sakın zannetmeyin ki O, yaptıklarınızdan gafildir. Şöyle olması da mümkündür: O, onları yaptıklarından gafil olduğu hâlde yaratmamıştır; bilakis yaptıklarını bilerek yaratmıştır. Onları, mahlûkatın hiçbir amelinde kendisi için bir menfaat ümidiyle yaratmadığını, tâ ki onların amellerinden hiçbir şeye (bizzat) ihtiyacı olmadığını bilmesi için yaratmıştır. Havl ve kuvvet ancak Allah'adır; onları, kendisinin onlara asi olacaklarını bilerek yaratmıştır.

Denilmiştir ki: Onun (o kimsenin) nezdindeki şehadet şudur: Onların Müslüman olduklarını ve kendi dinleri (Yahudilik veya Hristiyanlık) üzere olmadıklarını bilmeleridir. Yine denilmiştir ki: Onların nezdindeki İslam'a dair şehadet şudur: İslam'ın Allah'ın dini olduğu ve hak olduğudur. Yine denilmiştir ki: Onların nezdindeki şehadet, Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem- hakkındadır; Allah onu kitaplarında beyan etmiş ve onlardan şu kavliyle misaklar ve ahidler almıştır: "(O kitabı) insanlara mutlaka açıklayacaksınız ve onu gizlemeyeceksiniz." Fakat onlar bunu gizlediler ve onu yalanladılar. Yine denilmiştir ki: "(Allah katından yanında bulunan bir şehadeti gizleyenden daha zalim kim vardır?)" ayeti, Yahudilerin İbrahim -aleyhisselam- ve zikredilen diğer peygamberler hakkında "Onlar Yahudi veya Hristiyan idiler" demeleri hakkındadır. Allah -azze ve celle- buyurur ki: Eğer bu konuda bir bilginiz varsa şehadeti gizlemeyin. Hâlbuki Allah, sizin yalancı olduğunuzu bilmektedir. Yine denilmiştir ki: "(Ve Esbât'a):" Yakub'un oğullarıdır; onlara "Esbât" denilmiştir; zira onlardan her bir adamdan bir ümmet (topluluk) türemiştir. Ve O'nun şu kavli: "(Allah, yaptıklarınızdan gafil değildir.)" Bu ifade bir tehdit (vaîd) makamında gelmiştir. Yani: Yaptıklarınızdan O'nun gafil olduğunu sanmayın. Şu da muhtemeldir: Allah onları, yaptıklarından gafil olarak yaratmamıştır; bilakis onları, yaptıklarını bilerek yaratmıştır. Ta ki bilinsin ki, mahlûkatın hiçbir amelinde Allah'ın bir ihtiyacı yoktur; (yani) onları kendisine bir menfaat umuduyla yaratmamıştır. Allah'tan başka kuvvet yoktur. Onları, kendilerine isyan edeceklerini bilerek yaratmıştır. Ve O'nun şu kavli: "(İşte onlar bir ümmettir ki gelip geçtiler. Onların kazandıkları kendilerine, sizin kazandıklarınız da sizedir. Siz, onların yaptıklarından sorumlu tutulmayacaksınız.)" (Bakara, 141) Bunu daha önce zikretmiştik. * * * Allah Teâlâ'nın şu kavli: "(İnsanlardan birtakım beyinsizler: 'Onları, yönelmekte oldukları kıblelerinden çeviren nedir?' diyecekler. De ki: 'Doğu da Batı da Allah'ındır. O, dilediğini dosdoğru bir yola iletir.' Böylece sizi vasat (seçkin/dengeli) bir ümmet kıldık ki, insanlara şahitler olasınız ve Resul de size şahit olsun. Senin (şu an) yöneldiğin kıbleyi, ancak Resul'e uyanları, topukları üzerinde geri dönenlerden ayırt edelim diye kıble yaptık. Bu, Allah'ın hidayet verdiği kimselerden başkasına elbette ağır gelir. Allah, imanınızı zayi edecek değildir. Şüphesiz Allah, insanlara karşı çok şefkatli, çok merhametlidir.)" (Bakara, 142-143)

Ve O'nun: (سَيَقُولُ السُّفَهَاءُ مِنَ النَّاسِ مَا وَلَّاهُمْ عَنْ قِبْلَتِهِمُ الَّتِي كَانُوا عَلَيْهَا - İnsanlardan sefihler diyecekler ki: Onları üzerinde bulundukları kıblelerinden çeviren nedir? [Bakara: 142]) kavli; Bu -vallahu a'lem-, Azze ve Celle'nin, Nebisi'ne -sallallahu aleyhi ve sellem-, kendisini Beyt-i Makdis'ten Kâbe'ye çevireceğine dair verdiği bir vaad ve Yahudilerin, kıble çevrilmeden önce ve daha kendileri ona herhangi bir şey söylemeden önce söyleyecekleri şeyden haber vermesidir. Şu kavle dikkat etmez misin: (قَدْ نَرَى تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَاءِ - Yüzünün semada çevrilip durduğunu muhakkak görüyoruz [Bakara: 144]). Eğer onda kıblenin Beyt-i Makdis'ten Kâbe'ye çevrileceğine dair bir vaad olmasaydı, onun yüzünü semaya çevirmesi kendi kendine bir seçimde bulunması ve ahkâmda tasarruf etmesi olurdu. Hiç kimsenin Allah'a karşı -ahkâmda, şeriatlarda ve başkalarında- seçim hakkı ve O'nun üzerinde tasarruf yetkisi yoktur. Demek ki o, yapılan bu işi bir vaad üzerine yapmıştır. Vallahu a'lem. Sonra onda Hz. Muhammed'in -sallallahu aleyhi ve sellem- risaletinin isbatı vardır; zira O, Kâbe'ye yönlendirileceğini önceden haber verdiği vechile haber vermişti. Onların bu sözü nakildir ki, o bunu Allah ile bilmiştir. (سَيَقُولُ السُّفَهَاءُ - Sefihler diyecekler) kavli hakkında ihtilaf edilmiştir: Denilmiştir ki: Onlar Yahudilerdir. Ve bunu, kıblenin Kâbe'ye çevrilmesi sırasında söylediler. Bu da onların şeriatların ve ahkâmın neshini kabul etmemelerindendir; çünkü nesih, bedâ (görüş değiştirmek) ve ondan rücu etmek gibidir. Bu ise, bir bina yapıp sonra ondanki cehlinden dolayı onu bozan bir bânî gibi, işlerin akıbetini bilmeyen kimsenin fiilidir. Lakin onların bu tutumu, neshin mâhiyetini ve kadrini bilmemelerinden kaynaklanan bir cehalettir. Eğer neshin ne olduğunu bilselerdi, şeriatların ve ahkâmın neshini inkâr etmezlerdi. Bizim indimizde nesih ise: Bir hükmün son bulma vaktinin beyan edilmesidir; onda ne bedâ vardır ne de geçmiş olanı bozmak. Bilakis, ilk hükmün kendi vaktindeki geçerliliği baki kalmak şartıyla, bir hükmün sona ermesinden sonra başka bir vakitte yeni bir hüküm getirmektir. Yahudilerin anladığı manada bedâ ve geçmiş olanı -tasvir ettikleri bina gibi- bozmak suretiyle değildir. Tevfik Allah'tandır. Ayet, bazı ehl-i tefsirin söylediği gibi Mekke ehlinden Yahudi olmayanlar hakkında olsa bile -ki şöyle demişlerdi: Muhammed bizim ilk kıblemizden bizim kıblemize döndüğünde bizim dinimize döner-: Bunun üzerine Allah Azze ve Celle şöyle buyurdu: (قُلْ لِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ - De ki: Doğu da batı da Allah'ındır [Bakara: 142]). Ey Muhammed, de ki: Doğu da batı da, bütün mekânlar ve cihetler de Allah'ındır. Dilediği tarafa, ister doğuya ister batıya yönelmeyi emreder. O hâlde taat, O'nun emrine imtisal etmek ve davetini kabul etmekledir; ne hevâ ve heveslerine uydukları, ne de temenni ettikleri için doğuya veya batıya yönelmekle değildir. Çünkü Yahudiler, kendilerine emredilen bir emre ittibaen değil, heveslerine ittibaen kıblelerini batı yapmışlardır. Nasranîler de aynı şekilde nefsânî heveslerinden ötürü doğuyu kıble edinmişlerdir. Bunun üzerine Allah Teâlâ, müminlere, nerede emredildilerse orada Allah'ın emrine uyarak O'na yöneldiklerini haber vermiştir.

Ve O'nun şu kavli: *(Dilediğini sırat-ı müstakime hidayet eder).* Bu, Mutezile'ye karşı bir reddiyedir; zira O, Azze ve Celle, (dilediğini hidayet edeceğini) haber vermiştir. O hidayet ettiği halde, onların (kulun) hidayet bulmamış olması caiz değildir. Onlar ise şöyle diyorlar: "Allah hidayet etmeyi diledi lakin onlar hidayet bulmadılar." (Dilediğini) kavli, Mutezile'nin iddia ettiği gibi hidayet dilemesinin herkes için olmadığına delildir. Onlar diyorlar ki: "Onun hidayeti beyandır, bu ise herkes için mevcuttur." Bunda, Kitap ile Sünnet'in nesholunacağına delil vardır. Çünkü Mescid-i Aksa'ya yöneliş (kıble) Kitap'ta zikredilmiş değildi; bilakis sâbık, mazi olan evvelkilerin sünneti ile amel etmişlerdi. Bu ise İmam Şafiî'ye karşıdır; zira o, Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in amelinden sonra olmaksızın Kitap'ın Sünnet ile neshini caiz görmez. Resul-i Ekrem bununla amel edince sünnet olur, o halde bu Sünnet'in Sünnet ile neshidir, Kitap ile nesih değildir. Böyle bir iddia ondan pek çirkin ve kaba bir iştir. Bunda, Kitap'ı arkaya atmak ve onu terk etmek vardır ki biz bundan menolunduk. Yine bunda Allah Azze ve Celle'ye karşı haddi aşmak (tahakküm) vardır; çünkü o (Şafiî), Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in ilmi olmasaydı evvelce olduğu üzere zecrin vaki olacağı bir takdiri Kitap'ta kılmamıştır. Sözde aşırılıktan ve hidayetten sapmaktan Allah'a sığınırız. Lakin o, nesih nedir, onun takdiri ne kadardır, bilmemiştir; eğer bilseydi bunun mislini söylemezdi. Bizim indimizde nesih: Hükmün غایetinin (müntehasının) vaktine kadar olan beyanıdır ki onu zikrettik. Allah celle celalühü, her vakitte ahkâm ve şeriatları vaz' etmiştir; bunu bazen Kitap ile bazen de Mustafa -sallallahu aleyhi ve sellem-'in lisanıyla beyan eder. Muvaffakiyet Allah'tandır. Nasıl ki O -sallallahu aleyhi ve sellem-'e onunla amel etmesi kılınmış ve Kitap'taki o şeriat bununla nesh olunmuş ise, insanlardan başkası hakkında da hüküm böyledir. Vallahu a'lem. Ve O'nun şu kavli: *(Ve işte böylece sizi vasat bir ümmet kıldık ki insanlara şahitler olasınız ve Resul de üzerinize şahit olsun.)* (Bakara, 143) *(Ve işte böylece)*; Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem- ancak evvelki hitaba atfetmek suretiyle kelâm eder. O da -vallahu a'lem- şu kavline matuftur: *([Deyin ki: Biz Allah'a, bize indirilene, İbrahim'e indirilene iman ettik...])* Âyet. Sanki şöyle buyurmuştur: Zikredilenlere iman hususunda sizi muvaffak kıldığı ve sizi İslam'a hidayet ettiği gibi, sizi *(vasat bir ümmet)* yani adil kimseler kıldı ki, *(insanlara şahitler olasınız).* Sonra *(insanlar)* kelimesinde ihtilaf edilmiştir: Denildi ki: "Alâ" harf-i ceri "lâm" manasındadır; yani insanlar için. Bu, dilde caiz ve muteberdir. Şu kavilde olduğu gibi: *(Ve nusuplar üzerine kesilenler)* yani nusuplar için. Ve denildi ki: *(Alâ)* kendi manasındadır; yani ümmetler aleyhine, peygamberlerin risaleti tebliğ ettiklerine dair şahitlik etmeleri, Resul'ün de onların adaletine şahitlik etmesi için (şahitler olasınız). Bunda, İslam ehlinin küfür ehli aleyhindeki şahadetinin kabulüne ve onların da bizim aleyhimizdeki şahadetlerinin reddine delil vardır. Çünkü şayet tebliğ hususunda bizim şahitliğimiz onlar aleyhine kabul edilseydi, sonra da onlar tebliğ etmediklerine dair şahitlik etselerdi, onda tenakuz lazim gelirdi. Demek ki bizim şahitliğimiz onlar aleyhine kabul edilir, onların şahitliği ise bizim aleyhimize kabul edilmez. Vallahu a'lem. Ve *(insanlara şahitler olasınız)* kavli şu manaya da muhtemeldir: Resullerin icabetinden imtina edenler aleyhine (şahitler olasınız). *(Ve Resul de üzerinize şahit olsun)*; şayet risaleti inkâr ederseniz (üzerinize şahit olsun). Ve o, şu kavildir: *(Ve işte böylece sizi vasat bir ümmet kıldık...)* Âyet. Allah, onları *(vasat bir ümmet)* kılmayı Zatına nispet etmiştir. Sabit olur ki Allah'ın bu fiili icra etmesinde, minnetlerini zikretmesi vardır. Vallahu a'lem. O'nun kavli: *(Ve işte böylece sizi vasat bir ümmet kıldık)*; vasat: Adildir. Azze ve Celle, bu ümmeti adil kıldığını haber vermiştir; adil olan ise şahadete ve onu kabul etmeye müstehak olandır. Bunda, bu ümmetin icmasının hüccet olduğuna delalet vardır; zira O, bu ümmeti adaletle vasfetmiş ve onları şahitlik ehli kılmıştır. Binaenaleyh bir şey üzerine icma edip onunla şahitlik ettiklerinde, bunu kabul etmek ve şahitlik ettikleri şey ile hükmetmek lazım gelir. Şahitlik hususunda da o, Allah katından onlara vaki olmuştur. İkincisi: Buyurmuştur ki: *(Ey iman edenler! Allah'tan korkun ve sadıklarla beraber olun.)* (Tevbe, 119) Allah Azze ve Celle, onlarda sıdk olduğunu, onlara ittiba etmenin lazım geldiğini haber vermiştir. Üçüncüsü: Azze ve Celle'nin şu kavlidir: *(Kim kendisine hidayet açıklandıktan sonra Resul'e muhalefet eder ve müminlerin yolundan gayri bir yola ittiba ederse, onu döndüğü yöne çeviririz ve cehenneme sokarız; ne kötü bir varış yeridir.)* (Nisa, 115) Şayet bu, Allah katında hak olmasaydı, bunun mislindeki bir vaid caiz olmazdı. Dördüncüsü; Celâli İlahî'nin şu kavlidir: *(Ey iman edenler! Allah’a itaat edin, Resûl’e itaat edin ve sizden olan ulü’l-emre. Eğer bir şeyde çekişirseniz -anlaşmazlığa düşerseniz-, Allah’a ve ahiret gününe iman ediyorsanız onu Allah’a ve Resûl’e döndürün -arz edin-. Bu, hayırlı ve tevil bakımından daha güzeldir)* [Nisâ: 59]. Azze ve Celle Hazretleri, ihtilaf (çekişme) anında Kitabullah’a ve Resûlü’nün sünnetine -sallallahu aleyhi ve sellem- rücu etmeyi (döndürmeyi) emretmiştir. Demek ki ihtilaf edilmediği takdirde zikredilen şeye rücu etmek vacip değildir. Vallahu alem. Ve O’nun şu kavli: *(İnsanlara şahitler olasınız diye)* [Bakara: 143]; İbn Abbas’tan -radıyallahu anhuma- rivayet edilmiştir ki şöyle demiştir: Allah Teâlâ kıyamet gününde ümmetlerden, peygamberlerin risaletini onlara tebliğ edip etmediklerini sorar, onlar da inkâr ederler. Bunun üzerine bu ümmet getirilir, onların tebliğ hususunda şahitlik ederler. İşte O’nun *(İnsanlara şahitler olasınız diye)* kavli bunun içindir. Resûl de onların üzerine, yani adalet ve tezkiye ile onlar lehine şahitlik eder. Vallahu alem. Şeyh -radıyallahu teâlâ anh- dedi ki: *(İnsanlara şahitler olasınız diye)* kavlinde iki vecih vardır: Birincisi: Kâfirler aleyhine şahitler olmanız için. Bunda, Müslümanların onlar hakkındaki şahitliğinin kabulüne, onların ise Müslümanlar aleyhindeki şahitlerinin reddedileceğine delil vardır; çünkü (kâfirlerin durumu) çelişkili olduğundan aleyhlerindeki şahitliğin menfaati zâil olur. İkincisi: Resûlullah’ın -sallallahu aleyhi ve sellem- şahit oldukları kimseler, kendilerinden sonra gelecek olanlar üzerine şahitler olsunlar diye. Bunda, Ashab-ı Kirâm’ın -radıyallahu anhüm ecmaîn- müteahhir olanlarının (sonradan gelenlerin) onlara muhalefet etmekten kaçınmalarına delil vardır. *(Ve Resûl de üzerinize şahit olsun)* [Bakara: 143] mademki O’na muhalefet ettiniz ve isyan ettiniz. Ve O’nun şu kavli: *(Üzerinde bulunduğun kıbleyi, ancak Resûl’e uyanları, ökçeleri üstü geri dönecek olanlardan ayırt edelim diye kıble yaptık)* [Bakara: 143]. Vallahu alem, bu şu sebepledir: Onlar, ittiba (uymak) hususunda iki kısım idiler: Onlardan bir kısmı, heva ve hevesine uygun düştüğü için O’na tâbi olmuştur. Onlardan bir kısmı da O’na, bunun Allah Azze ve Celle katından hak olduğunu bildiği için tâbi olmuştur. Ta ki onlara beyan etsin ve kimin hevasıyla O’na tâbi olduğu, kimin de emir ve taatle O’na tâbi olduğu onların katında ilmen tahakkuk etsin. *(Resûl’e uyanları ayırt edelim diye)* kavli hakkında şu da denilmiştir: Resûl’e uyanlar, kâin olacağını (olacağını) önceden bildiği şeyi bilsinler ve mevcud olarak var olacağını bildiği şeyi bilsinler diye. Şöyle de denilmiştir: "İlim"den muradın "malum" olması caizdir. Yani -vallahu alem- O’na uyan ile ökçeleri üstü geri dönen (başa dönen) kimseler zuhur etsin diye. Sonra, bu ve benzeri konularda asıl olan -ki şu ayetler de bundandır: *(Andolsun ki sizleri imtihan edeceğiz; ta ki mücahitleri ve sabredenleri bilelim)* [Muhammed: 31]- şudur: Biz Allah Teâlâ’yı, mühdes (sonradan yaratılmış) olan mahlûkatın halinden gayrı bir hal ile ilim sıfatıyla tavsif etmeyiz. Çünkü O’nu, mahlûkatın üzerinde bulunduğu halden gayrı bir hal ile ilimle tavsif etmek, O’nu cehil ile tavsif etmeye delalet eder. Zira şöyle denilmesi caiz değildir: Sükûn halindeki kimseden sükûn halindeyken hareketi bilir, yahut hareket halindeyken sükûnu bilir, ya da oturan kimseden kıyamı (kalkmayı) bilir, yahut ayaktaki kimseden oturmayı bilir. Keza şöyle denilmesi de caiz değildir: Yokluktan bir mevcudu bilir, yahut varlık halindeyken varlıktan bir madumu (yoku) bilir. Çünkü bu, "olmayanın ilmi" ile vasıflandırmaktır ki bu muhaldir. Muhafaza Allah'tandır. Şöyle de denilmiştir: Malumun hudûsuna (sonradan yaratılmasına) izafetle zikredilen her ilim, mühdes için vaktin zikriyle zikrolunur. -Dal harfinin fethiyle- mühdes kelimesine denilir ki: O’nun ilmi, mühdese zamanın zikriyle isnat olunur; ta ki bununla malumun ezelde kıdemi olduğu anlaşılmasın. Biz Allah’ı, mahlûkatı buna katmaksızın hakikat olduğu vecihle tavsiye ettiğimizde, değişmekten, zeval bulmaktan ve halden hale intikal etmekten münezzeh ve mutaal (yüce) olması hasebiyle, O’nu ezelde hangi vasıfla vasıflandırmışsak o vasıfla tavsif ederiz. Ve lâ havle velâ kuvvete illâ billâh. Ve O’nun şu kavli: *(Şüphesiz bu, Allah’ın hidayet ettiği kimselerden başkasına elbette ağır gelir)* [Bakara: 143]. Yani kıblenin değişmesi, heva ve hevesine uyanlar için -emredilen emir olmaksızın-, Allah’ın o husustaki emrine uyan ve taatine itikat eden kimse hariç, elbette büyük, yani ağır bir yüktür. O kimseye ise ne ağır gelir ne de büyüktür. Ve O’nun şu kavli: *(Allah imanınızı zayi edecek değildir)* [Bakara: 143]. Tefsir ehlinden bazıları şöyle demiştir: Bir topluluk Mescid-i Aksâ’ya yönelerek namaz kılmışlar, sonra o hal üzere vefat etmişlerdi. Kıble Kabe’ye çevrilince, onlara acıyarak/şefkat göstererek dediler ki: "Oraya yönelerek kıldığımız namazlarımız zayi oldu." Lekin bu, uzak bir ihtimaldir, muhtemel değildir. Çünkü Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-, Allah'ın emrinin ve Resulünün emrinin makamını bilen ve İslamiyet'e itikat eden Sahabe -radiyallahu teâlâ anhüm- hazeratının kalbine bunun gelmesi ve eğer kalplerine gelseydi, bunu sormayıncaya kadar buna göre amel etmeleri asla caiz olmazdı. Bilakis onlar, Allah'ın bir düşmanının bunu kendilerinde bulamayacağı derecede Allah'ı daha iyi biliyorlardı. Ve çünkü onlar, Allah'ın emri ve itaatiyle hareket eden, tasdik üzere vefat eden bir kavimdir. Onlar mümin olduklarını bildiler, sonra da kendi hallerinde şüpheye düşmezlerdi. Lakin eğer ortada bir sual varsa, o da ahkâmda ve şeriatlarda neshin batıl olduğuna inanan Yahudilerden gelmiştir. Şöyle ki: Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e karşı, "O, tefrika ve ihtilaftan nehyediyor, sonra da onları buna davet ediyor" diyerek delil getiriyorlardı. Veya Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e eziyet eden, onu tekzib etmekte, muhalefette ve düşmanlıkta aşırı giden, ardından da İslamiyet'i istemiş olan kâfir bir kavimdir; onlardan sadır olan isyan ve tekzibin, İslam'ın kabulüne mani olacağını zannettiler. Bunun üzerine Azze ve Celle Hazretleri, küfür halindeyken sizden sadır olan şey sebebiyle, *(Ve ma kanallahu liyüdiye imaneküm)* [Allah imanınızı zayi edecek değildir] ayetini indirdi. Görmez misin ki, ayetin sonu buna delalet etmektedir. Ve O'nun şu kavli: *(İnnellahe bin nasi le raufün rahim)* [Şüphesiz Allah, insanlara karşı elbette çok şefkatli, çok merhametlidir]. Haber verdi ki O, tevbe edenleri bağışlayan bir *(Rahim)*'dir. Veya dinde neshin ve onda ihtilafın olmadığını bilen, fakat ahkâmın neshini ve tebdilini... [metin burada sona ermektedir].

...dinde bir ihtilâfa ve tefrikaya sebebiyet verir. Deriz ki: İman, aslı itibarıyla, bir cihete değil de başka bir cihete namaz kılmak itikadına taalluk etmez; bilakis "emir dinlemek" (itaat) manasına taalluk eder. Sahabe-i Kiram’dan (Allah Teâlâ hepsinden razı olsun) vefat edenlerin imanı, bu "emir dinleme" itikadı üzerineydi. Onlar, Beyt-i Makdis’e yönelerek emir dinleme itikadıyla mü’mindiler; Kâbe’ye yönelerek emir dinleme itikadıyla da mü’mindiler. Dolayısıyla imanda bir tefrika ve ihtilâf yoktur; zira asıl itibarıyla iman, emir dinleme itikadıyla vuku bulmuştur. Tevfik Allah’tandır. Sonra O’nun (Allah’ın): *(وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَانَكُمْ)* "Allah, imanınızı zayi edecek değildir" kavlinin tevili şöyledir: Yani, Beyt-i Makdis’e doğru kıldığınız namazdan dolayı imanınızı zayi etmez. Şayet bu (ayet) namaz üzerine ise, iki cihetten dolayıdır: Birincisi: Namaz ancak iman ile kaim olmuştur, dolayısıyla iman namazın sebebidir; bazen bir şey, sebebinin ismiyle zikredilir. İkincisi: Yahudiler onu (namazı) iman olarak biliyorlardı. Hitap, onların nezdinde maruf olan şey üzerine gelmiştir. Tıpkı O’nun: *(فَرَاغَ إِلَى آلِهَتِهِمْ)* "Hemen gizlice ilâhlarına (putlarına) yöneldi" kavli gibi; orada hakikî ilâhlar olduğu için değil, onların nezdinde öyle olduğu için (böyle denilmiştir). Aynı şekilde O’nun: *(فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ)* "Yaratanların en güzeli olan Allah ne yücedir" kavli de böyledir; O’ndan başka bir yaratıcı olduğu için değil, onlar her sanatkârı bir "hâlık" (yaratıcı) olarak bildikleri için, hitap onların bildiği o ilk manaya göre çıkmıştır. En doğrusunu Allah bilir. * * * Allah Teâlâ’nın kavli: *(قَدْ نَرَى تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَاءِ فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةً تَرْضَاهَا فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَحَيْثُ مَا كُنْتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ وَإِنَّ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ لَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا يَعْلَمُونَ (١٤٤) وَلَئِنْ أَتَيْتَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ بِكُلِّ آيَةٍ مَا تَبِعُوا قِبْلَتَكَ وَمَا أَنْتَ بِتَابِعٍ قِبْلَتَهُمْ وَمَا بَعْضُهُمْ بِتَابِعٍ قِبْلَةَ بَعْضٍ وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوَاءَهُمْ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ إِنَّكَ إِذًا لَمِنَ الظَّالِمِينَ (١٤٥) الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ وَإِنَّ فَرِيقًا مِنْهُمْ لَيَكْتُمُونَ الْحَقَّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ (١٤٦) الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ (١٤٧) وَلِكُلٍّ وِجْهَةٌ هُوَ مُوَلِّيهَا فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرَاتِ أَيْنَ مَا تَكُونُوا يَأْتِ بِكُمُ اللَّهُ جَمِيعًا إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (١٤٨))* Ve O’nun: *(قَدْ نَرَى تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَاءِ)* "Yüzünün semaya yönelip durduğunu görüyoruz" kavli. Bunun, O’na (Resulullah’a) verilen bir vaad üzerine çıktığını zikretmiştik. O’nun: *(فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةً تَرْضَاهَا)* "Seni, hoşnut olacağın bir kıbleye çevireceğiz" kavli. Bazı müfessirler dediler ki: O (Resulullah), kıblesinin Yahudilerin kıblesi olmasını kerih gördüğü için bakışlarını semaya çeviriyordu. Fakat bu uzak bir ihtimaldir; zira böyle bir şey Müslümanlardan hiçbiri hakkında düşünülmez, Resulullah (sallallahu aleyhi ve sellem) hakkında nasıl düşünülebilir?

Şu kadar var ki şöyle denilebilir: O, tabiat ve nefis itibarıyla bir kerih görme (hoşlanmama) idi; yoksa ihtiyarî bir kerih görme değildir ki, ihtimali olsun. Denilir ki: Ona namaz sevdirilmişti, öyle ki onsuz sabredemezdi. Beytü’l-Makdis’e doğru namaz kılmaktan nehyedilmişti, henüz başka bir tarafa yönelmekle emrolunmamıştı. Bu yüzden yüzünün semaya çevrilmesi, başka bir tarafa yönelmekle emrolunmayı ümit etmesinden dolayıydı. Yahut şöyle denilir: "Razı olacağın bir kıble" (denilmesi için); çünkü o, daha önceden peygamberlerin kıblesiydi, şüphesiz ki o (Resulullah) ondan razıydı. Bu, kelâmda câizdir. Kişi bir başkasına, "Sana razı olacağın bir şey vereceğim" der; halbuki ondan bu hususta bir kerih görme veya tereddüt zahir olmamıştır. O’nun (Allah’ın) şu kavli: (فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَحَيْثُ مَا كُنْتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ) "Yüzünü Mescid-i Haram tarafına çevir. Nerede olursanız olun, yüzlerinizi onun tarafına çevirin." Kıble hakkındaki sözü ve onda ihtilafı, daha önce geçen bahislerde zikretmiştik. O’nun şu kavli: (وَإِنَّ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ لَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ) "Kendilerine kitap verilenler, elbette onun Rablerinden gelen bir hak olduğunu bilirler." O’nun (أَنَّهُ الْحَقُّ) kavli iki vecih üzere muhtemeldir: Birincisi: Yani kıblenin Beytü’l-Makdis’ten Kâbe’ye tahvilinin hak olduğunu bilirler; lakin inad ederler ve hevalarına uyarlar. İkincisi: Yani kitaplarında kendisine beyan edilen şeyle, Muhammed’in (sallallahu aleyhi ve sellem) Allah’ın Resulü olduğunu ve onun hak olduğunu bilirler. O’nun şu kavli: (وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا يَعْمَلُونَ) "Allah, onların yapmakta olduklarından gafil değildir." Bu, zikrettiğimiz üzere vaîd (tehdit) ve gözdağı makamındadır. Allah en doğrusunu bilendir. O’nun şu kavli: (وَلَئِنْ أَتَيْتَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ بِكُلِّ آيَةٍ مَا تَبِعُوا قِبْلَتَكَ) "Andolsun, sen kendilerine kitap verilenlere her türlü âyeti getirsen de, onlar senin kıblene uymazlar." Bu, Allah’ın, onların iman etmeyeceklerini ve kıblesi hususunda Muhammed’e (sallallahu aleyhi ve sellem) tâbi olmayacaklarını bildiği bir kavim hakkındadır; zira (Allah) onu, onların kendisine tâbi olmalarından ümitsiz kılmıştır. Çünkü eğer bu (hüküm) Ehl-i Kitab’ın hepsinde olsaydı, Resulullah’a (sallallahu aleyhi ve sellem) karşı hüccet getirmeleri ve ona yalan isnadında bulunmaları mümkün olurdu; çünkü Ehl-i Kitab’dan iman etmiş olanlar vardır. Bu delâlet eder ki, onlar lafzın umumundan muradın umumunu anlamamışlar, bilakis lafzın umumundan hususiyeti anlamışlardır. Bizim sana vasfettiğimiz mânâ, hem ehl-i İslâm hem de ehl-i küfür hakkında zahirdi. Böylece anlaşıldı ki, lafzın umumunun çıkış noktasından muradın umumunu anlamak câiz değildir. Bunda, Muhammed’in (sallallahu aleyhi ve sellem) risaletinin ispatına dair bir delâlet vardır; çünkü bu, (onların) tâbi olmalarından ümit kesildiğinin haber verildiği bir makamdadır. Bunun bir benzerine, Allah Azze ve Celle’den gelen vahiy olmaksızın ulaşılamaz. Bunda şu da vardır ki: Âyetlerin çokluğu ve zatında azametli olması, inad edeni, hevasına uymaktan ve hevasına muhalif olanı tasdik etmekten âciz bırakmaz. (وَمَا أَنْتَ بِتَابِعٍ قِبْلَتَهُمْ وَمَا بَعْضُهُمْ بِتَابِعٍ قِبْلَةَ بَعْضٍ) "Sen de onların kıblesine tâbi değilsin; onlar da birbirlerinin kıblesine tâbi değillerdir."

Onda (bu ayette), vaktin hâdisesinde ve onu takip edenlerde onun (Resulullah'ın) için ismet vaadi vardır. Ve şu kavli muhtemeldir: "(Sen onların kıblesine tabi olacak değilsin)." Yani, kıble hususunda onlara tabi olman senin için söz konusu değildir. Bu tevil, ayetin sonunun şiddetli bir tehdit (vaîd) üzerine gelmiş olması hasebiyle daha yakın görünmektedir. Ve şu kavli: "(Eğer sana gelen ilimden sonra onların hevalarına uyarsan, şüphesiz o takdirde sen zalimlerden olursun)." Biz daha önce zikretmiştik ki; ismet, nehyi men etmez. Ve şu da muhtemeldir: Hitaptan murad, başkası olabilir. Ve şu kavli: "(Kendilerine kitap verdiğimiz kimseler, onu, oğullarını tanıdıkları gibi tanırlar)." Zira evlatlar ancak alametler ve önden gelen sebeplerle tanınır. Resullerin (aleyhimüsselam) tanınması da aynı şekilde ancak deliller ve alametlerle olur. Resulullah'ta (asm) bu deliller ve sebepler zahirdi. Lakin onlar inat ettiler, inkâr ettiler ve onu hak olarak bildikten sonra gizlediler. Bunun delili şu kavlidir: "(Şüphesiz onlardan bir grup, bilip durdukları halde hakkı gizlerler)." Kıtman (gizleme) ise daima bir şeyi bildikten sonra olur; çünkü bir şeyi bilmeyen (cahil olan), gizlemekle vasıflanamaz. Abdullah b. Selam'dan rivayet edilmiştir ki o şöyle demiştir: "Onu, evladımı tanıdığımdan daha iyi tanıyorum; çünkü kadınların benden sonra ne ihdas edeceklerini bilemem." Bunda, onun vasfının ve sıfatının o gün değiştirilmemiş olduğuna dair delalet vardır. O (vasıf), ancak daha sonra, onların bunu gizledikleri haber verildiğinde değiştirilmiştir. Denildi ki: "(Bilmezler)" yani "iman etmezler". Bu, daha önce beyan ettiğimiz üzere, menfaatinin zevaliyle nefyedilmesi kabilindendir. Onların, kitaplarında buldukları vasıflarıyla onu tanımış olmaları da caizdir. Nitekim Allah Azze ve Celle şöyle buyurmuştur: "(Onlar ki, yanlarındaki Tevrat ve İncil'de yazılı buldukları o Ümmi Nebi olan Resul'e uyarlar. O, onlara marufu emreder, münkerden nehyeder, temiz şeyleri helal, pis şeyleri haram kılar. Onların üzerlerindeki ağır yükleri ve zincirleri kaldırır. İşte ona iman eden, onu tazim eden, ona yardım eden ve onunla birlikte indirilen nura uyanlar; işte felaha erenler onlardır)." Ve şu kavli: "(Hak, Rabbindendir; sakın şüphe edenlerden olma)." Muhtemeldir ki hitap ona (Resulullah'a)dır, ancak murad başkasıdır. Ve (hitabın) bizzat o olması da muhtemeldir; şüphe etmeyeceğini bilse dahi. Zira başka bir yerde zikrettiğimiz üzere, ismet...

Âyet: 147 ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Hakk, Rabbindendir; sakın şüphe edenlerden olma!)* Hitabın Hazret-i Peygamber'e (aleyhissalâtu vesselâm) olup muradın başkası olması muhtemeldir. Şayet hitap bizzat ona bakıyor ise -ki kendisinin şüphe etmeyeceği malûmdur-, başka yerlerde zikredildiği veçhile, "ismet" (peygamberlerin masum oluşu), bir şeyden nehyedilmeye mâni değildir.

(Nehiy, bir şeyden men etmeyi ifade eder.) Ve O’nun (Celle Celâluhu) şu kavli: (وَلِكُلٍّ وِجْهَةٌ هُوَ مُوَلِّيهَا - Herkesin yöneldiği bir cihet vardır.) Bu hususta birkaç vecih söylenmiştir: Denilmiştir ki: "Hüve müvellîhâ" yani Allah onu (o ciheti) tayin edendir, çevirendir. Denilmiştir ki: "Hüve" yani namaz kılan kişi, onu (o cihete) yönelendir. Denilmiştir ki: "Vellâ" -hem yöneldi hem arkasını döndü demektir- (هُوَ مُوَلِّيهَا) yani o, ona istikbal edendir (yönelendir). Şöyle de denilir: (وَلِكُلٍّ وِجْهَةٌ هُوَ مُوَلِّيهَا) kavlinde; sizden önceki Müslümanlardan her bir millet için kıbleleri Kâbe kılınmıştır. Ve O’nun şu kavli: (فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرَاتِ - Hayırlarda yarışın.) Bu hususta birkaç vecih söylenmiştir: Denilmiştir ki: Geçmiş ümmetlere hayırlar ve taatler ile öncülük edin, yarışın. Denilmiştir ki: (فَاسْتَبِقُوا) kelimesi izdiham (birbirini geçmeye çalışma) manasınadır; yani birbirinizi hayırlarda geçmeye çalışın, demektir. Muhtemeldir ki: Kıble ve ona yönelme emrinde, kâfirlerden başkalarına karşı yarışın, demektir. Allah ve Resulü en doğrusunu bilir. Ve O’nun şu kavli: (أَيْنَ مَا تَكُونُوا يَأْتِ بِكُمُ اللَّهُ جَمِيعًا - Nerede olursanız olun, Allah hepinizi bir araya getirir.) Denilmiştir ki: Nerede olursanız olun, Allah ruhlarınızı uzak beldelerden ve muhkem mekânlardan kabzeder. Denilmiştir ki: (أَيْنَ مَا تَكُونُوا) yani hangi halde olursanız olun -ister çürümüş kemikler, ister toz toprak, isterse de kalıntılar halinde- Allah sizi bir araya getirir ve diriltir. Bu O’na zor gelmez. Bu, şu kavli gibidir: (وَقَالُوا أَإِذَا كُنَّا عِظَامًا وَرُفَاتًا أَإِنَّا لَمَبْعُوثُونَ خَلْقًا جَدِيدًا (٤٩) قُلْ كُونُوا حِجَارَةً أَوْ حَدِيدًا (٥٠) أَوْ خَلْقًا مِمَّا يَكْبُرُ فِي صُدُورِكُمْ فَسَيَقُولُونَ مَنْ يُعِيدُنَا قُلِ الَّذِي فَطَرَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ - "Biz kemik ve ufalanmış toprak olduğumuzda mı, gerçekten biz mi yeni bir yaratılışla diriltileceğiz?" de. De ki: "İster taş olun, ister demir, isterse göğüslerinizde büyüttüğünüz bir yaratık olun; yine de diyecekler ki: 'Bizi kim iade eder?' De ki: 'Sizi ilk defa yaratan...'") Allah, halinizin şiddetli olmasının O’na zor gelmeyeceğini, diriltme ve öldürmenin O’na ağır gelmeyeceğini haber vermiştir. Ve O’nun şu kavli: (إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ - Şüphesiz Allah her şeye kadirdir.) Zikrettiğimiz bu dağınık şeyleri bir araya getirmeye ve çürümüş kemikleri diriltmeye kadirdir. * * * Cenâb-ı Hakk’ın kavli: (وَمِنْ حَيْثُ خَرَجْتَ فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَإِنَّهُ لَلْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ (١٤٩) وَمِنْ حَيْثُ خَرَجْتَ فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَحَيْثُ مَا كُنْتُمْ فَوَلُّوا - Nereden çıkarsan çık, yüzünü Mescid-i Haram tarafına çevir. Şüphesiz bu, Rabbinden gelen haktır. Allah yaptıklarınızdan gafil değildir. Nereden çıkarsan çık, yüzünü Mescid-i Haram tarafına çevir. Nerede olursanız olun, yüzlerinizi...)

Yüzlerinizi onun tarafına çevirin; ta ki insanlardan bir kısmının aleyhinizde bir delili olmasın; ancak onlardan zulmedenler müstesna. Artık onlardan korkmayın, benden korkun. Ta ki üzerinizdeki nimetimi tamamlayayım ve umulur ki hidayete erersiniz (150). Nasıl ki aranızda kendinizden bir resul irsal ettik; o size ayetlerimizi okuyor, sizi tezkiye ediyor, size kitap ve hikmeti öğretiyor ve size bilmediklerinizi öğretiyor (151). Artık beni zikredin ki ben de sizi zikredeyim; bana şükredin ve nankörlük etmeyin (152). Ve Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *(Ve nereden çıkarsan çık, yüzünü Mescid-i Haram tarafına çevir)* (149). Şöyle deriz -vallahü a’lem-: Şehirlerden ve beldelerden nerede olursan ol *(yüzünü Mescid-i Haram tarafına çevir)*. "Şatruhü": Karşısı, yönü ve ciheti demektir. Bu, "Harem, Beyt’ten uzak olan ve âfâk ehlinden uzak bulunan kimseler için kıbledir" diyenlerin sözünü ibtal eder. Çünkü Allah, Nebisi -sallallahu aleyhi ve sellem-’e, şehirlerin neresinde olursa olsun Mescid-i Haram’ın tarafına yönelmeyi emretmiştir. العصمة والتوفيق (İsmet ve tevfik) Allah’tandır. Şeyh -rahmetullahi aleyh- şöyle dedi: Mescid zikredilmiştir, bundan murat onun bir cüz'üdür/yeridir. Bu, uzak kıtalardan ve gizli mekanlardan tahkik ve teftiş ile bilinmiştir; zâhir ile değil, ne de onunla vuslat beyanının zikriyle değil. Ve O’nun şu kavli: *(Şüphesiz o, Rabbinden gelen haktır).* Şöyle denilmiştir: *(Şüphesiz o)* yani kıbleyi tahvil etmek, *(Rabbinden gelen haktır)*. Şöyle de denilmiştir: *(Şüphesiz o)* yani Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem- demektir, O *(Rabbinden gelen haktır)*. Şöyle de muhtemeldir: Yani Kur'ân, Rabbinden gelen haktır. Ve O’nun şu kavli: *(Allah, yaptıklarınızdan gafil değildir).* Bunu daha önce zikretmiştik. Ve O’nun şu kavli: *(Ve nereden çıkarsan çık, yüzünü Mescid-i Haram tarafına çevir)* (150). Zikrettiğimiz üzere. Ve O’nun şu kavli: *(Nerede olursanız olun, yüzlerinizi onun tarafına çevirin).* Hepsine hitap etmiş ve nerede olurlarsa olsunlar O’na yönelmeyi emretmiştir; ta ki o, kendileri dışındakilere mahsus olmasın. Ve O’nun şu kavli: *(Ta ki insanlardan aleyhinize bir hüccet olmasın)* Bu kelâmın tevili -vallahü a’lem- şudur: Yahudiler kendi hevesleriyle batı tarafını, Hristiyanlar da doğu tarafını kıble edindiklerinde, Azîz ve Celîl olan Allah şu âyeti indirdi: *(Doğu da batı da Allah’ındır. O, dilediğini sırat-ı müstkime hidayet eder)* ve buyurdu ki: Nereye dönerseniz dönersin, vechullah oradadır. Onların özürlerini ve mazeretlerini, kendileri için indirdiği kitaplarda onları (kıbleyi) değiştireceğini beyan etmek suretiyle keser. İşte *(Ta ki insanlardan aleyhinize bir hüccet olmasın)* sözünün manası budur. Ve O’nun şu kavli: *(Ancak onlardan zulmedenler müstesna; artık onlardan korkmayın, benden korkun. Ta ki üzerinizdeki nimetimi tamamlayayım ve umulur ki hidayete erersiniz).* Sonra O’nun *(Ta ki insanlardan aleyhinize bir hüccet olmasın, ancak onlardan zulmedenler müstesna)* kavli hususunda ihtilaf edilmiştir. Denilmiştir ki: *(İnsanlar)* ile Ehl-i Kitab’ı murat etmiştir; *"zulmedenler"* ile de onlardan başkaları olan kâfirleri murat etmiştir. Bunun tevili şöyledir: Ne Ehl-i Kitab’ın ne de zulmedenlerin aleyhinize bir hücceti olmasın. Denilmiştir ki: *(İnsanlardan)* yani Ehl-i Kitap’tan *(aleyhinize bir hüccet olmasın)* ki şöyle demesinler: "Bu vasıf onların kitaplarında yoktur; bir süre Beyt-i Makdis’e yönelip sonra Kâbe’ye döneceği yazılı değildir; *(ancak onlardan zulmedenler müstesna)*." Şöyle demektedir: "Aleyhinize olarak, delilsiz ve bürhansız bir şekilde kelâmda size zulmedenler hariç; onlar 'Bu vasıf yoktur' derler." Kelâmda bunun benzeri caizdir. Birine şöyle der: "Benim aleyhime bir hüccetin yoktur, meğerki delilsiz olarak bana zulmetmiş olasın." Ferrâ dedi ki: Bu, bir adamın diğerine söylediği şu söz gibidir: "Sana bütün insanlar hamdedicidir, sana zulmedip tecavüz edenler müstesna." Manada doğru, arabiyette yanlıştır. Ve cevazına delalet eden bir beyit zikretti: "Medine’de halifeye giden bir evden başka ev yoktur, Mervan’ın evi müstesna." Manası şöyledir: Mervan’ın evi de yoktur. Şöyle de denilmiştir: *(Ancak onlardan zulmedenler müstesna; artık onlardan korkmayın, benden korkun)* evvelden kat’ ve bu hususta ibtida suretiyle yani: "Size zarar vermeleri hususunda zulmedenlerden korkmayın, lakin (emirlerimi) terk etmeniz hususunda benden korkun" demektir. Ve "Onlardan savaş ve galebe ile korkmayın; zira bu, onlara karşı bir emniyet ve düşmanlara karşı bir izhardır." Bu cihetle O’nun şu kavli Sadır olur: *(Ta ki üzerinizdeki nimetimi tamamlayayım)* yani düşmanlardan emin olmak demektir. Emniyetten ve hakkın izharından daha büyük bir nimet yoktur; şu kavilde olduğu gibi: *(Bugün sizin için dininizi kemale erdirdim ve üzerinizdeki nimetimi tamamladım)*. Denilmiştir ki: Bu, düşmanlardan emniyette olmaktır; veya nimetten murat, İslam’ın, nusretin ve sairenin bütün nimetleridir. *(Ve umulur ki hidayete erersiniz)* kıbleye (hidayet bulursunuz). *(Ve umulur ki hidayete erersiniz)* irşada ve sâvâba (kavuşursunuz).

Âyet 150 ve Allah Teâlâ’nın: (Nereden çıkarsan çık) kavli, zikrettiğimiz üzere; ve (Nerede olursanız olun, yüzlerinizi o tarafa çevirin) kavli; burada herkese hitap etmiş ve nerede olurlarsa olsunlar, O’na (Kâbe’ye) yönelmelerini emretmiştir. Tâ ki, bu hususiyet sadece onlara mahsus olmayıp, umuma şâmil olsun. Ve (İnsanların size karşı bir hücceti/delili olmasın diye) kavli; bu kelâmın tevili -Allah en iyisini bilir- şudur: Yahudiler kendi hevalarınca mağrib tarafını, Hristiyanlar ise maşrık tarafını kıble seçtiklerinde, Allah Azze ve Celle: (Doğu da Allah’ındır, batı da. O, dilediğini dosdoğru yola iletir) [Bakara: 142] âyetini indirdi ve (Nereye dönerseniz dönün, Allah’ın vechi oradadır) [Bakara: 115] buyurdu. Onları, kitaplarında kendisini (kıbleyi) değiştireceğine dair bulunan delillerle ve hüccetlerle ilzam etti. İşte (İnsanların size karşı bir hücceti olmasın diye) kavlinin mânâsı budur. Sonra (İnsanların size karşı bir hücceti olmasın diye, ancak onlardan zulmedenler müstesna) kavlinde ihtilaf edildi. Denildi ki: "İnsanlar" ile Ehl-i Kitap kastedilmiştir; "zulmedenler" ile de onlardan gayrı kâfirler kastedilmiştir. Bunun tevili şöyledir: "Ne Ehl-i Kitabın ne de zulmedenlerin size karşı bir hücceti olmasın." Denildi ki: (İnsanların) yani Ehl-i Kitabın (size karşı bir hücceti olmasın) ki şöyle desinler: "Bu vasıf, yani bir vakit Beytü’l-Makdis’e doğru namaz kılınıp sonra Kâbe’ye dönüleceği hususu, onların kitaplarında yoktur." (Ancak onlardan zulmedenler müstesna); yani, onlardan size karşı hüccetsiz ve delilsiz olarak zulmedenler müstesna; (şöyle desinler: Bu vasıf yoktur). Kelâmda bunun bir benzeri caizdir: Bir adamın diğerine "Senin bana karşı, bana delilsiz zulmetmen dışında hiçbir hüccetin yoktur" demesi gibi. Ferrâ dedi ki: Bu, bir adamın diğerine "İnsanlar sana hamdedicidir, ancak sana saldırgan olanlar müstesna" demesi gibidir. Mânâ itibarıyla doğru, Arapça itibarıyla hatalıdır. Ve cevazına delâlet eden bir beyit zikretti: "Medine’de bir evden başka ev yoktur, halifenin evi hariç, Mervan’ın evi müstesna." (Yani Mervan’ın evi de yoktur mânâsında). Ayrıca şöyle de denildi: (Ancak onlardan zulmedenler müstesna; onlardan korkmayın, benden korkun) ifadesi, birinciden kesilip bununla ibtidâ edilmiştir: Yani, size zarar vereceklerinden dolayı zulmedenlerden korkmayın; lâkin onu (kıbleyi) terk etmeniz hususunda benden korkun. Denilir ki: Onlardan savaş ve galebe ile korkmayın; zira bu, düşmanlardan emin olma nimetidir. (Ve nimetimi üzerinize tamamlayayım diye) kavli de bu minval üzere çıkar; yani düşmanlardan (emin olma nimeti). Yahut nimet ile İslâm, nusret ve sair her türlü nimeti kastetmiştir. (Ve umulur ki hidayete erersiniz) kıbleye ve irşad ile doğruya hidayet bulursunuz.

Ve O’nun şu kavli: (كَمَا أَرْسَلْنَا فِيكُمْ رَسُولًا مِنْكُمْ يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِنَا وَيُزَكِّيكُمْ وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُعَلِّمُكُمْ مَا لَمْ تَكُونُوا تَعْلَمُونَ) (كَمَا) harfi, kendisinden önce bir kelâm takdim edilmeksizin zikredilmesi sahih olmayan bir atıf ve nesak harfidir. Allahu a’lem, bunun mânâsı şöyledir: Size içinizden bir Resul gönderdiğimiz gibi; sizi, O’nun vahdaniyetini bilmekle ve kâfirlerle nasıl mücadele edeceğinizi öğretmekle nimetlendirdiği gibi; sizi, Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem- ile ikram ederek nimetlendirdiği gibi, sizin de O’nu zikretmeniz ve O’na şükretmeniz gerekir. Ehl-i tefsirin beyanına göre, takdim ve tehir ihtimali de vardır: Sanki "Beni zikredin, tıpkı içinizden size bir Resul gönderdiğimiz gibi" demiş gibidir. Bu, Kur’an’da çokça vaki olan bir üslûptur. Ferra demiştir ki: Şöyle olması da muhtemeldir: "İçinizden size bir Resul gönderdiğimiz gibi, sizi zikrederim." Bu takdirde cevabı içinde olur; bu sebeple cezm edilmiştir. Bu, bir adamın "Nasıl ihsan ettiysen, sen de ihsan et" demesi gibidir. Ve O’nun (وَيُزَكِّيكُمْ) kavli hakkında İbn Abbas -radıyallahu anh- şöyle demiştir: "Mallarınızın zekâtını alır, onda onların zekâtı (temizlenmesi) vardır." Denilmiştir ki: (وَيُزَكِّيكُمْ) sizi, nefislerinizin zekâtına ve salahına vesile olan şeye, yani Tevhid’e davet eder. Bunu daha önce zikretmiştik. Ve O’nun (وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَابَ) kavli; Kur’an’dır. (وَالْحِكْمَةَ) hakkında ise çeşitli vecihler söylenmiştir: Denilmiştir ki: "Hikmet", fıkıhtır. Denilmiştir ki: "Hikmet", helâl ve haramdır. Denilmiştir ki: "Hikmet", Sünnet’tir. Denilmiştir ki: "Hikmet", mevizelerdir. Denilmiştir ki: "Hikmet", isabet etmektir. "Hakîm" isminin "hakîm" olarak isimlendirilmesi de bundandır; çünkü o, isabet edendir. Hasan (Basrî) demiştir ki: (الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ) birdir, bu bir tekrardır. Tıpkı O’nun (تِلْكَ آيَاتُ الْقُرْآنِ وَكِتَابٍ مُبِينٍ) kavli gibidir ki, ikisi de birdir. Ve O’nun (وَيُعَلِّمُكُمْ مَا لَمْ تَكُونُوا تَعْلَمُونَ) kavli; Tevhid’den, şeriatlardan ve kâfirlerle mücadele etme yollarından bilmediklerinizi size öğretir.

Ve Allah, Hz. Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem- ile onları ne kadar ikramlandırmış ve onlara nice çeşit nimetler ihsan etmiştir! Ve Teâlâ'nın: *(RESULEN MİNKÜM)* kavli: Arab'a hitap etmiş, onlara içlerinden ve kendilerinden bir Resulün بعث edilmesini (gönderilmesini) ve lisanlarıyla Kitab'ın indirilmesini lütfetmekle yaptıkları nimetleri onlara hatırlatmıştır. Hâlbuki onlar şöyle diyerek bunu temenni ediyorlardı: *(Lev enne enzinâ aleyne'l-kitabe le-kunnâ ehdâ minhum fe-kad câeküm beyyinetün min rabbiküm ve hüden ve rahmetün)*. Böylece Allah onlara bununla minnette bulunmuş, onlar da bu sayede başkaları üzerine fazilete müstehak olmuşlardır. Fazilet olarak bu onlara kafidir. Ve O'nun: *(Ve اقسموا بالله جهد أيمانهم لئن جاءهم نذیر-leyekunünne ehdâ min إحدى الأممم fe-lemmâ جاءهم نذیر mâ zâdehüm illâ nüfûrâ)* (42) [kavli de bundandır]. * * * Ve Teâlâ'nın: *(FAZKURÛNİ EZKURKÜM VASŞURUKÜM VE LÂ TEKFURÛN)* (152) kavli: Şöyle denilmiştir: *(FAZKURÛNİ)*: Dünya'da taat ile (beni zikredin), *(EZKURKÜM)*: Ahiret'te seyyiatınızı (günahlarınızı) bağışlamakla (sizi zikrederim). Ve denilmiştir ki: Beni refahta ve genişlikte zikredin, darlıkta ve şiddette sizi zikredeyim. Ve denilmiştir ki: Beni halvetlerde (yalnız başınıza) zikredin, sizi insanların kalabalığında ve meleklerden oluşan bir cemaatin içinde zikredeyim. Ve şu ihtimal de vardır: Bana nimetlerimi vermekle şükür suretinde zikredin, ben de üzerinize (nimetleri) ziyadeleştirmekle sizi zikredeyim. En doğrusunu Allah bilir. Ve O'nun: *(VASŞURUKÜM VE LÂ TEKFURÛN)* kavli, yani: Nimetimin şükrünü yalnız bana yöneltin, benden başkasına şükretmeyin. Şu ihtimal de vardır: *(VASŞURUKÜM)*: Yani ibadeti bana yöneltin, *(VE LÂ TEKFURÛN)*: Benden başkasına ibadet etmeyin. En doğrusunu Allah bilir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: *(YÂ EYYÜHE'L-LEZİNE ÂMENÛ'STEÎNÛ Bİ'S-SABRİ VE'S-SALÂTİ İNNE'LLÂHE MA'A'S-SÂBİRÎN)* (153) *(VE LÂ TEKÛLÛ Lİ-MEN YUKTELU Fİ SEBİLİ'LLÂHİ EMVÂTÜN BEL AHYÂÜN VE LAKİN LÂ TَŞ'URÛN)* (154) *(VE LENEBLÜVENNEKÜM Bİ-ŞEY'İN MİNE'L-HAYFİ VE'L-CÛİ VE NAKSIN MİNE'L-EMVÂLİ VE'L-ENFÜSİ VE'S-SİMERÂTİ VE BESSİRİ'S-SÂBİRİN)* (155) *(ELLEZİNE İZÂ ESÂBETHÜM MÜSİBETÜN KÂLÛ İNNA LİLLÂHİ VE İNNA İLEYHİ RÂCİÛN)* (156) *(ÜLÂİKE ALEYHİMHİ SALAVATÜN MİH RABBİHİM VE RAHMETÜN VE ÜLÂİKE HUMÜ'L-MUHTEDÛN)* (157) kavilleri. Ve O'nun: *(YÂ EYYÜHE'L-LEZİNE ÂMENÛ'STEÎNÛ Bİ'S-SABRİ VE'S-SALÂTİ İNNE'LLÂHE MA'A'S-SÂBİRÎN)* (153) kavli: Bu ayetin tevilini evvelce zikretmiştik. Ve O'nun: *(VE LÂ TEKÛLÛ Lİ-MEN YUKTELU Fİ SEBİLİ'LLÂHİ EMVÂTÜN BEL AHYÂÜN VE LAKİN LÂ TَŞ'URÛN)* (154) kavli: Bu hususta birtakım vecihler zikredilmiştir: Denilmiştir ki: Arab, zikri kesilen kimseleri ölülerden sayardı; tıpkı kendisini zikredecek evlat ve benzeri kimseleri kalmayanlar gibi. Bunlar öldüğü zaman şöyle derlerdi: "Şüphesiz onların zikri kesilmiştir." Bunun üzerine Allah Teâlâ, Nebisi -sallallahu aleyhi ve sellem-'e onların melekler cemaati içinde zikredilmekte olduklarını haber vermiştir. Hasan (el-Basrî) şöyle demiştir: Müminlerin ruhları cennetlere arz olunur, kafirlerin ruhları da ateşe arz olunur. Böylece şehitlerin ruhları, diğer ruhların sahip olmadığı bir lezzet faziletine sahip olur. Firavun ailesinin ruhları da ateşe arz olunmak suretiyle, diğer kafirlerin sahip olmadığı bir elem faziletine sahip olur. Binaenaleyh, başkalarında bulamayacakları lezzet faziletinden dolayı hayat ismine müstehak olmuşlardır. Azze ve Celle (şunu) haber vermiştir: Şehitlerin ruhları gaipler âleminde, bu dünyadaki cesetleri üzerinde iken tattıkları lezzet gibi lezzet almaktadırlar. Ve denilmiştir ki: Şehit, Rabbi katında hayydır (diridir); tıpkı lisan-ı Arab'da bilindiği gibi; ki şehit, hazır olan demektir. Azze ve Celle, sizden gaip olsalar da onların Rableri katında hazır olduklarını haber vermiştir. Ve denilmiştir ki: Hayat ve ölüm birtakım kısımlardandır: Ondan birisi: Tabiatî (fıtrî) hayat, arazî hayat, tabiatî ölüm ve arazî ölüm. Arazî hayat ise uyanıklıktır, din ile olan hayattır; şu kavilde olduğu gibi: *(Eve men kâne meyten fe-ahyeynâhü ve cealnâ lehü nûran yemşî bihî fi'n-nâs)*. İlimle olan hayattaki kavli de böyledir; kişi cehaletle ölüdür. Tabiatî hayat ise, nefsin kaim olduğu hayattır. Tabiatî ölüm ise, nefsin fevt olduğu (çıkıp gittiği) ölümdür. Şehadet ise, ahirette hayatın iktisap edildiği (kazanıldığı) şeydir; bununla "hayat" diye isimlendirilmiştir. En doğrusunu Allah bilir. Ve O'nun: *(VE LÂ TEKÛLÛ Lİ-MEN YUKTELU Fİ SEBİLİ'LLÂHİ EMVÂTÜN)* kavlinin ihtimali şudur: Yani, tabiatınız ölümden nefret ettiği için "ölüler" demeyin; lakin nefslerinizin cihadı arzu etmesi için "diriler" deyin. Çünkü o (cihad), dünya ve din hayatını geri getirir; ayrıca Allah'ın lütfuyla, eğer hayatta olup amel etselerdi kendileri için ne olacak idiyse, onları (şehitleri) öyle kılacağı ihtimali de vardır. Binaenaleyh onlar, kendilerine verilen dünya hayatı itibarıyla diriler gibidirler. En doğrusunu Allah bilir. Ve O'nun: *(VE LENEBLÜVENNEKÜM Bİ-ŞEY'İN MİNE'L-HAYFİ VE'L-CÛİ VE NAKSIN MİNE'L-EMVÂLİ VE'L-ENFÜSİ VE'S-SİMERÂTİ VE BESSİRİ'S-SÂBİRİN)* (155) kavli. Ve O'nun: *(ELLEZİNE İZÂ ESÂBETHÜM MÜSİBETÜN KÂLÛ İNNA LİLLÂHİ VE İNNA İLEYHİ RÂCİÛN)* (156) kavli.

153. Âyet: Cenâb-ı Hakk'ın: *(Ey iman edenler! Sabır ve namaz ile yardım isteyin)* âyeti... Bu âyetin tevilini evvelce zikretmiş bulunuyoruz. 1- (Bu kelimenin yerine âyetin tekmili "Ṭ" nüshasında derç edilmiştir.) 2- (Bu, 45. âyetin tefsirinde geçmiştir.)

Âyet 154: Allah Teâlâ’nın “Allah yolunda öldürülenlere ‘ölüler’ demeyin; bilakis onlar diridirler” kavli hakkında çeşitli vecihler söylenmiştir: Denilmiştir ki: Araplar, zikri kesilen kimseye “meyyit” (ölü) derlerdi; şayet geride kendisini yâd edecek evlat gibi kimsesi kalmamışsa. Onlar hakkında “zikirleri kesildi” derlerdi. Allah Teâlâ, Nebisi’ne (s.a.v.) onların melekler topluluğu nezdinde zikredildiklerini haber vermiştir. Hasan (Basrî) şöyle demiştir: “Müminlerin ruhları cennetlere arz edilir, kâfirlerin ruhları ise ateşe arz edilir. Şehitlerin ruhları, diğer ruhlarda bulunmayan bir lezzet faziletine sahip olurlar. Firavun ailesinin ruhları da, ateşe arz edilmeleri sebebiyle diğer kâfirlerde bulunmayan bir elem faziletine sahip olurlar. Böylece onlar, diğerlerine nazaran buldukları lezzetin faziletiyle ‘hayat’ ismini hak etmişlerdir.” Allah Azze ve Celle, şehitlerin ruhlarının gayb âleminde, dünyadaki cesetlerinde iken tattıkları lezzet gibi lezzet aldıklarını haber vermiştir. Denilmiştir ki: Şehit, Rabbi katında diridir. Nitekim dilde bilindiği üzere şehit, “hazır” demektir. Allah Azze ve Celle, onların sizden gaib olsalar bile Rableri katında hazır olduklarını haber vermiştir. Yine denilmiştir ki: Hayat ve ölüm çeşitli kısımlara ayrılır: Hayat-ı tabîiye, hayat-ı arızîye, mevt-i tabîî ve mevt-i arızî. Hayat-ı arızî, uyanıklıktır; yani din ile olan hayattır. Şu âyetlerde olduğu gibi: “Ölü iken dirilttiğimiz kimse...” (En’âm: 122) ve “...hayatta...” (Ğâfir: 51). Mevt-i arızî ise cehalet ile olan ölümdür. Hayat-ı tabîiye, nefsin kıvamının kendisiyle olduğu hayattır. Mevt-i tabîî ise nefsin zevalinin kendisiyle olduğu ölümdür. Şehadet ise, ahirette hayatın iktisab edildiği makamdır; bu sebeple ona ‘diri’ denilmiştir. Allah en doğrusunu bilir. Allah Teâlâ’nın “Allah yolunda öldürülenlere ‘ölüler’ demeyin” kavli şu manaya da muhtemeldir: Yani tabiatınızın ölümden nefret etmesi sebebiyle “ölüler” demeyin; bilakis “bilakis onlar diridirler” deyin ki nefisleriniz cihada rağbet etsin. Zira bu (cihad), dünya ve din hayatını geri getirir. Bununla beraber Allah’ın, fazlıyla onlara, şayet hayatta olsalardı yapacakları amellerin sevabını bahşetmesi de muhtemeldir. Sanki onlar, kendilerine dünya hayatı bahşedilmiş gibi diridirler. Allah en doğrusunu bilir.

Ve O’nun şu kavli: *(Onlara Rablerinden salavatlar ve rahmet vardır ve işte onlar hidâyet üzere olanların ta kendileridir.)* Ve O’nun şu kavli: *(Andolsun ki sizi biraz korku ve açlıkla imtihan edeceğiz...)* (Bakara, 155). Burada zikredilen hususlar, Allah Azze ve Celle’nin mühimmat kabilinden kullarına bir hatırlatmasıdır; ta ki zikredilen musibet türlerinden başlarına gelenler dolayısıyla جزع'e (ümitsizlik ve feryada) kapılmasınlar. Ve zikredilen musibetlerin her bir türünde, *(bi-şey'in min'el-havfi)* ve *(bi-şey'in min'el-havfi vel-cû'i)* örneklerinde olduğu gibi bir "şey" (bir miktar) kelimesinin takdiri vardır. Allah en iyisini bilir. Çünkü Allah Azze ve Celle Kur'ân'da birden fazla ayette, onları ölüm ve fena (yok olış) için yarattığını, onlara dünyadan ve maddedeki ziynetten verdiği her şeyin fena ve zeval bulacağını şu kavliyle haber vermiştir: *(O, hanginizin amelinin daha güzel olacağını imtihan etmek için ölümü ve hayatı yarattı.)* (Mülk, 2). Ve buyurmuştur ki: *(Şüphesiz biz yeryüzündeki şeyleri ona bir ziynet yaptık; hangilerinin amelinin daha güzel olacağını imtihan edelim diye. Ve şüphesiz biz, onun üzerindeki her şeyi kupkuru bir toprak yapacağız.)* (Kehf, 7-8). Allah, dünya ve ziynetinin fena bulacağını haber vermiştir. Kim bunların zikrettiğimiz sebeplerle olduğunu bilirse, başına gelen hastalıklar, sancılar, mallardaki ve nefislerdeki noksanlıklar ve zikredilen diğer musibetler kendisine hafif gelir; zira bütün bunlar, zikredilenin altındadır. Bilmelidirler ki, onlara verdiği hayat, sıhhat ve selâmet kendilerinin bir hakkı olarak verilmiş değildir; bilakis fazl u ihsandandır. Ve o, bunu ebedî olarak değil, muayyen bir müddet için kıl- mıştır; binaenaleyh o müddetin haricinde bu nimetler sanki onlar için değil, başkaları içindir. Böylece onlar, nimetin vakitli bir lütuf, alınma vaktinin ise hak olduğunu anlamışlardır. Sonra, zikredilen korku iki ihtimali barındırır: Birincisi, ibadet cihetiyle olan korkudur; düşmanla cihad ve onunla kıtal emri gibi. İkincisi, ibadet cihetiyle olmama ihtimalidir. Aynı şekilde açlık da ibadet mahiyetinde olan açlığı, yani orucu ihtimal ettiği gibi, kıtlık zamanında başlarına gelen açlığı da ihtimal eder; Mekke halkının yıllarca başına gelenler gibi. Aynı şekilde *(Mallardan, nefislerden ve meyvelerden noksanlık ile...)* kavli de şu ihtimalleri taşır: *(Mallardan noksanlık)*; zekât ve sadaka vermekle onları imtihan etmesi demektir. Malların bizzat helâk olması ihtimali de vardır. Aynı şekilde *(nefislerden noksanlık)* de böyledir, zikrettiğim iki vecih üzere tasrif olunması muhtemeldir. Aynı şekilde *(meyvelerden)* de böyledir. Sonra, imtihanın hususiyeti zikredilenlerle sınırlı olmayıp başkalarını da ihtimal eder; çünkü onların hepsi O'nun kullarıdır, bütün imtihan türleriyle onların hepsini imtihan etmek O'nun hakkıdır. Lakin buradaki hikmet, zikrettiğimiz vecihdledir ki; Allah, bütün bunların ancak fena için yaratıldığını onlara bildirdiği için, bunlardan bir kısmı da aynı sebeptedir, ta ki bu onlara hafif gelsin. Allah en iyisini bilir. Sonra Allah Teâlâ, Resûlüne -sallallahu aleyhi ve sellem- emretti ki; Azze ve Celle’nin kendilerini imtihan ettiği musibetlere karşı sabreden,جزع etmeyen (feryat etmeyen) ve: *(Şüphesiz biz Allah'a aidiz ve şüphesiz O'na döneceğiz)* diyenleri müjdelesin. Bu ifadede Allah Azze ve Celle'nin vahdaniyetinin ve ölümden sonra ba'sın (dirilişin) ikrarı vardır. Denilmiştir ki, bu ifade hususi olarak geçmiş ümmetlerden ayrı bir şekilde sadece bu ümmete verilmiştir; zira geçmiş ümmetlerden bu kelime rivayet edilmemiştir. Görmez misin ki Yakup -aleyhisselam-, başına gelen nice imtihanlar, musibetler ve Yusuf'un hasretiyle çektiği onca hüzne rağmen bu kelimeyi söylememiş, bilakis: *(Yusuf'a yazıklar olsun!)* demiştir (Yusuf, 84). Eğer bu ümmete mahsus olmasaydı, diğerlerinde görüldüğü gibi onlarda da mutlaka görülürdü; bu da gösterir ki bu ifade sadece bu ümmete tahsis edilmiştir. Allah en iyisini bilir. İbn Abbas’tan -radıyallahu anhüma- şöyle rivayet olunmuştur: "Kim bir musibet anında 'İnna lillâh' derse, Allah onun musibetini telafi eder, akıbetini güzel kılar ve razı olacağı hayırlı bir halef ihsan eder." Sonra sabır: Zeval bulan şeyler üzerine nefsi جزع'den (feryat ve sızlanmaktan) alıkoymaktır; zira o şeylerin hepsi Allah Azze ve Celle'nindir, kulların elinde emanettir (müstardır). Başkasına ait bir şeyin zevali üzerine جزع etmek ise muhaldir. Görmez misin Allah Azze ve Celle'nin şu kavlini: *(Öyle ki, elinizden çıkana üzülmeyesiniz ve size verdiğiyle şımarıp sevinmeyesiniz. Allah, hiçbir kibirlငí, övüngeni sevmez.)* (Hadîd, 23). Allah, elimizden çıkan şeylere üzülmemizi yasaklamıştır; çünkü onlar hakikatte bizim değildir. Ve bize verilen şeylerle şımarıp sevinmemizi de yasaklamıştır; çünkü onlar hakikatte başkalarına aittir. Muvaffak kılan Allah'tır. Ve O'nun: *(bi-şey'in min'el-havfi vel-cû'i)* kavline gelince; bu, önceki atıf kaidesine binaen her harfte "şey" kelimesinin takdir edilmesi üzerinedir; sanki şöyle buyurmuştur: "Bir korku ile ve bir açlık ile." La havle vela kuvvete illâ billâh. Sonra haber verilen imtihan iki vecihe yöneliktir: Birincisi: Kulun, içinde zikredilen hususların bulunduğu bir ibadetle imtihan edilmesi. İkincisi: Kulun, ibadet olmaksızın zikredilen musibetlerle imtihan edilmesi; cihadla imtihan edilip onda korku yaşaması veya başına gelen çeşitli illetlerle imtihan edilip bu sebeple nefsi adına korkuya kapılması gibi. Açlık ise: İçinde bu mananın bulunduğu oruçla imtihan edilmesi veya iaşe darlığı ve fiyatların pahalanması ile imtihan edilmesidir. Mallardan noksanlık: Cihad, hac, zekâtlar ve mallara terettüp eden masraflarda olur; ticaretteki hüsranlarda ve kazanç türlerinin maruz kaldığı ihtiyaçlarda da olur. Nefisler: Cihad ve düşmanlarla harp ile olur, ayrıca çeşitli hastalıklar vasıtasıyla da olur. Meyveler: Yağmurun azlığına, ellerin mahsul elde etmekten kısa kalmasına, cihad ve hac gibi sebeplerle vatanları terk etmeye ve benzeri durumlara racidir. Sonra Allah Subhanehu ve Teâlâ, onların tamamıyla değil, zikrettiklerimizden "bir kısmı" ile imtihan edileceğini haber vermiştir. Bu da gösterir ki, O -Azze ve Celle-

Onlara bütün çıkış yollarını kesmedi; bilakis o nevilerin her birinde, her ne kadar onda bir noksanlık ve zarar bulunsa da, onlar için bir مسلك (meslek/yol) kıldı. Her bir nevi içinde kemâle ulaşmak caizdir; lakin O, lütfuyla korkuttuğu şeylerde onlara recâ (ümit) cihetini yakınlaştırdı. Bütün mihnetli fiiller de böyledir; korku ve recâ ile mukarindir (birleşiktir). Onlar da kendi nefislerinde böyledirler. Ve Allah’tan başka kuvvet yoktur. Sonra Allah, onları, kendisiyle imtihan edeceğini haber verdiği hususlarda üzerlerine düşen hakka, beşaret (müjde) ve büyük vaad harfiyle delâlet etti. Öyle bir vaad ki, benzeriyle, hiçbir hakkı olmayana bile بذل (fedakârlık/vermek) kolaylaşır; ya bir de her şeyi O’na ait olan için nasıl olmasın? Allah Teâlâ buyurdu: "(Ey Resulüm!) Sabredenleri müjdele." Sonra sabredenleri vasfederek buyurdu: "Onlar ki, başlarına bir musibet geldiğinde: 'Biz şüphesiz Allah'a aidiz ve şüphesiz O'na döneceğiz' derler." (Bakara, 155-156). Allah, kulunu musibet anında tevhid harfiyle itimada hidayet etti; zira tevhidi o harfin içine dâhil kıldı. Onda, Allah’ın hükmünde kendisi için bir tedbir ve rey (görüş) sahibi olmaktan teberri (uzaklaşma) vardır. Ve nefsin, kendisi için dilediği gibi hükmetmesi adına nefsi O’na بذل (teslim/feda) etmek vardır. "Biz Allah'a aidiz" kavli, sanki şöyle demek gibidir: "Bizim olmayan şeyde bizim için ne bir hüküm ne de bir tedbir vardır. Mülk hususunda hüküm, daima ona malik olanındır." Bunun gibi bir ifadeyle, nefisleri جزع (sızı/feryat) etmekten alıkoymaya ve onları hoşlanmadıkları şeylere tahammüle muktedir olunur. "Ve şüphesiz O'na döneceğiz" kavli ise, sanki şöyle demektedir: "Dönüşümüz O'na olduğuna göre, ister topluca dönelim ister parça parça, fark etmez. Bilakis parçalanmada (dünyadan ayrılmada) bizim için ibka (baki kalma) ve kabulün fazileti, tamamı değilse de bir kısmının bizden kabul edilmesi vardır." Bunda, nefse akıbetini hatırlatma vardır; ta ki, geçimini sağladığı şeylerden bir kısmını, varacağı yere önceden gönderen kimse gibi olsun. Haber, imtihan ile nihayete ermiştir. Malumdur ki bu, nefsi için, bütün o şeylerin kendisiyle beraber olmasından daha tayyib (hoş/temiz) ve kalbi için daha sakindir (huzurludur). Tevfik Allah’tandır. Bunun özeti şudur: Bu dünya, kendisi için değil, bilakis ahireti kesbetmek için inşa edilmiştir. Ondan her şey, daimi ve baki olanı elde etmek için zail ve fani kılınmıştır. İşte bu, başına gelen her şeyde, kendisinin ne için inşa edildiğini ve neye sa'y ettiğini (çalıştığını) görmesi gerekenin hakkıdır. Böylece ticaretinde kârın gayesine ulaştığını, fani olan şeyi baki olanla sattığını bilir. Dünyadaki her şeyin fena ve helâk âfetleriyle barınak olmasıyla beraber, o barınağı âfet olmayanla değiştirmiştir. O halde tedbirde, bunun bir musibet sayılmaması gerekir; bilakis o, سرور (sevinç)lerin en yükseği ve kârın en yücesidir. Lakin beşer, her elemden nefret eden tabiatlar üzerine fıtratlandırılmıştır; oysa akıbetleri itibarıyla, belki de herkesin rağbet etmesi gereken şeylerden, ondan nefret etmemesi gerekir. Allah müsteandır (yardım istenendir). Eğer bir diyen çıkıp: "Bu istircâ (inna lillahi... demek), bu ümmete has kılınmıştır; zira Yakub (a.s.): 'Yusuf'a olan esefim (üzüntüm)!' (Yusuf, 84) demiştir" derse; Allah en iyisini bilir, eğer öyleyse, o (Yakub'un durumu), telkin ve talim makamıdır ki...