Te'vîlâtü Ehli's-Sünne — Türkçe Tercüme (yapay çeviri) — Bakara 2:157 – Bakara 2:269

Bunu söyleyiniz; bu mânâ, Yakub’un (a.s.) onu tahakkuk ettirmediği ihtimalini taşıyan bir şey değildir. Bilakis o, bunu şu sözüyle tahakkuk ettirmiştir: "(فَصَبْرٌ جَمِيلٌ عَسَى اللَّهُ أَنْ يَأْتِيَنِي بِهِمْ جَمِيعًا إِنَّهُ هُوَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ) - Artık bana düşen, güzel bir sabırdır. Umulur ki Allah, onların hepsini bana getirir. Şüphesiz O, Alîm’dir, Hakîm’dir." Ve şu sözü: "(إِنَّمَا أَشْكُو بَثِّي وَحُزْنِي إِلَى اللَّهِ وَأَعْلَمُ مِنَ اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ) - Ben kederimi ve hüznümü ancak Allah’a arz ederim ve Allah tarafından sizin bilmediğiniz şeyleri bilirim." "(يَا بَنِيَّ اذْهَبُوا فَتَحَسَّسُوا مِنْ يُوسُفَ وَأَخِيهِ وَلَا تَيْأَسُوا مِنْ رَوْحِ اللَّهِ إِنَّهُ لَا يَيْأَسُ مِنْ رَوْحِ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْكَافِرُونَ) - Ey oğullarım! Gidin, Yusuf’u ve kardeşini araştırın. Allah’ın rahmetinden ümit kesmeyin. Zira kâfirler topluluğundan başkası Allah’ın rahmetinden ümit kesmez." Bununla beraber o, Yusuf’un kendisine haber verdiği ve kendisine vahyedilen şeylerle, onun henüz helâk olmadığını ve ölümden sonraki ba’s (diriliş) vaktine kadar, kendisinin ona döneceği bir yerin bulunmadığını bilmişti. Ve lâ havle ve lâ kuvvete illâ billâh. Ve şu sözü: "(أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ) - İşte Rablerinden bağışlamalar (salavat) ve rahmet onlaradır." Denilmiştir ki: Allah Azze ve Celle’den gelen salât, birkaç vecih ihtimalini taşır: Bir ihtimal: Rahmet ve mağfirettir. Bir ihtimal: O’nun (c.c.) salâtı, meleklerine karşı onlarla övünmesidir; meleklerin: "(أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ) - Orada bozgunculuk yapacak ve kan dökecek kimseler mi yaratacaksın?" dediklerinde, onlara cevaben: "Siz nasıl böyle dersiniz? Hâlbuki onların içinde şöyle diyenler vardır" buyurmasıdır. Denilmiştir ki: O’ndan gelen salât, onları senâ etmesidir (övgüyle anmasıdır). Allah’ın onları senâ etmesi kerametinden daha büyük hangi keramet olabilir? Ve "(وَرَحْمَةٌ)" sözü hakkında; bazıları, rahmet ile salâtın aynı mânâda olduğunu, bunun bir tekrar olduğunu söylemişlerdir. Denilmiştir ki: Rahmet, nimettir; yani Cennet’tir. Ve şu sözü: "(وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ) - İşte hidayete ermiş olanlar onlardır." Allah Azze ve Celle, işini Allah Teâlâ’ya tefviz eden (havale eden), O’nun kaza ve kaderine teslim olan kimse için hidayet üzere olduğuna şehadet etmiştir. Bu (kaza ve kader), kaçınılmaz olarak vuku bulacaktır; şu âyette olduğu gibi: "(مَا أَصَابَ مِنْ مُصِيبَةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي أَنْفُسِكُمْ إِلَّا فِي كِتَابٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَبْرَأَهَا إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ) - Yeryüzünde ve kendi nefislerinizde meydana gelen hiçbir musibet yoktur ki, biz onu yaratmadan önce bir kitapta (yazılı) olmasın. Şüphesiz bu, Allah’a göre kolaydır." Şeyh -rahimehullah- dedi ki: "(وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ) - Sizi mutlaka biraz korku ile imtihan edeceğiz" âyeti; O’nun (c.c.) zaten âlim olduğu şeyle onları imtihan etmesidir. Ta ki, ilmiyle bildiği şey, emir ve nehiy ile imtihan hakkıyla vuku bulsun. Bu, O’nun (c.c.) haberdar olduğu bir şeyi sorması gibidir. Şahit âlemindeki imtihan, gizli olanı ortaya çıkarmak için emir ve nehiy ile olduğu gibi, burada da emir ve nehiy ile kullanılmıştır. Gerçi O’na hiçbir şey gizli değildir; bilakis O, "(عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ) - Gaybı ve şehadeti bilendir" buyurduğu gibidir. Sonra O’nun, gaybı şehadet kılması vardır; böylece imtihan bununla cereyan etmiştir. Ta ki, gayb iken bildiği şeyi, şehadet âleminde de bilsin (ortaya koysun). Zira O, ezelde bununla vasıflanmıştır. Tevfik Allah’tandır. Sonra kul, kendisine ait olan bütün genişlik ve selâmet ile hakikatte Allah’ındır. Lâkin O, fazlı ve keremiyle kullarına, sanki kendisine ait olmayan bir şeyi onlardan istiyormuş gibi muamele eder. Buyurdu ki: "(إِنَّ اللَّهَ اشْتَرَى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ) - Şüphesiz Allah, müminlerden canlarını ve mallarını, karşılığında onlara cenneti vermek üzere satın almıştır." Ve buyurdu ki: "(وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَأَقْرِضُوا اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا وَمَا تُقَدِّمُوا لِأَنْفُسِكُمْ مِنْ خَيْرٍ تَجِدُوهُ عِنْدَ اللَّهِ هُوَ خَيْرًا وَأَعْظَمَ أَجْرًا) - Namazı kılın, zekâtı verin ve Allah’a güzel bir borç verin. Kendiniz için önceden ne hayır hazırlarsanız, onu Allah katında daha hayırlı ve mükâfatça daha büyük olarak bulursunuz." Bu, onların nefisleri için daha hoş ve kendilerinden istenen şeyleri infak etmeye daha rağbetli olmaları içindir. Gerçi O’nun, onlara hiçbir şey vaad etmeden bunu onlardan almaya gücü yeter. İşte bunun içindir ki -Azze ve Celle- "(وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ)" buyurmuştur. Zikredilen şeyle onları imtihan etmesi, bunun O’ndan olduğunu onlara gösterir; ta ki, onlardan satın alma vaadinde bulunduğu ve onlardan büyük bir karşılıkla infak etmelerini istediği şeyin bu olduğunu bilsinler. Böylece bu onlara hafif gelir ve nefisleri buna razı olur. Ayrıca, onları zikredilen şeyle imtihan edeceğini önceden bildirmesi, nefislerinin buna alışması ve kalplerinin bu imtihan anında sıkıntıya düşmemesi içindir. Aynı şekilde, tabiata aykırı olan her şey, eğer önceden alıştırılması ve vukuundan önce hissettirilmesi ile olursa, bu durum, hiç beklemediği bir anda gelmesinden daha kolaydır. Bununla beraber, (ansızın gelmesinde) kalplerde, bunun bir benzerini mahlûkata nispet etme ve onlardan uğursuzluk bekleme tehlikesi de vardır. Allah, bu hususta beyanı öne almıştır ki, bunun vaad edilen şeyle cereyan ettiğini bilsinler. Bu, "(مَا أَصَابَ مِنْ مُصِيبَةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي أَنْفُسِكُمْ)" âyeti gibidir. Böylece, nefislerin yatışması ve kalplerin bunun üzerine mutmain olması için, bunun üzerlerine yazılmış olduğunu beyan etmiştir. Bunun aslı ve esası şudur: Hakikatte, imtihan vesilesi olarak zikredilen bütün hususlar kulun hakkı değildir; bilakis Allah’tan bir imtinân (başa kakmasız lütuf) ve bir ifdâldir (ihsandır). Allah, kulunu ebediyet neş'esiyle ve sermedî bir hayatla inşa etmiş ve diriltmiş değildir. Binaenaleyh, kendisine lütfedilen bütün nimetler bu kabildendir. Kul, fıtratına konulan bu hakikati ve nefsine, mülküne malik olanın Allah olduğunu idrak edip sükûnet bulduğunda, o nimetlerin zeval bulması kendisine kolay gelir, nefsî memnuniyetle karşılar. Bilir ki o, belli bir vakit için kendisine verilmiş bir nimettir; daha sonra başka birine ve başkası için bir nimet olacaktır. Demek ki ondan alınan şey hakikatte başkası içindir. Her ne kadar Allah Azze ve Celle bunu imtihan ve musibetler bağlamında zikretmiş olsa da, bu durum, Azze ve Celle'nin kullarına muamelesindeki kereminden haber verdiğimiz gibidir. Ve lâ havle ve lâ kuvvete illâ billâh. Sonra Allah Azze ve Celle; O’nun hükmüne boyun eğdiklerinde ve kazasına razı olduklarında onlara ikram edeceği şeyleri beyan buyurmuş, ilaveten şu kavl-i şerifiyle buna delalet etmiştir: "(Aranızdan) bir mümin ve müminenin, Allah ve Resulü bir işe hükmettiği zaman, o işlerinde başka bir seçeneğe sahip olmaları asla caiz olmaz..." (Ahzâb, 36) Ayet-i kerimenin devamında şöyle buyurmuştur: "İşte onlar üzerine Rablerinden salavatlar ve rahmet vardır; ve işte onlar hidayete erenlerin ta kendileridir." (Bakara, 157) Başka bir yerde de şöyle buyurmuştur: "Şüphesiz sabredenlere ecirleri hesapsız olarak ödenir." (Zümer, 10) Binaenaleyh, sabır sebebiyle onlara vaat ettiği şeyi "ecir" olarak isimlendirmesi O'nun fazlındandır. Malûmdur ki o, evvelce verdiği nimetler ve azim minnetleri sebebiyle onların Allah üzerinde bir hakkı idi; lakin O, celâl ve sena sıfatları mucibince yaptığı in'âm olmasaydı, kulun nefsi için çalışıp bu ecri hak etmesi düşünülemeyeceği hâlde, ihsan buyurduğu şeyi bir ecir olarak isimlendirdi. Sonra, kulun bu fiili işlediği hâlde ona üç haslet vaat etti: Birincisi: Onun üzerine salavatıdır. Salavat, kulunun O'nun için feda ettiği şeyi ve O'nun hükmüne boyun eğmesini tazim ederek meleklerine karşı onunla övünmesini muhtemeldir. Meleklerin "(Bizler) seni hamdinle tesbih ediyoruz..." (Bakara, 30) demeleri gibi, Allah da meleklere bu kulun musibet anında tesbihte bulunduğunu, istirdat (lütfedilenin geri alınması) karşısında "İnnâ lillâh..." diyerek O'nun hükmüne boyun eğdiğini haber verir. Şu da muhtemeldir: Mağfireti ve şu kavl-i şerifiyle ona büyük sevap (mucibince) vacip kılmasıdır: "Eğer Allah yolunda öldürülür veya ölürseniz, Allah'tan bir mağfiret ve rahmet, onların topladıkları (dünyalık) şeylerden daha hayırlıdır." (Âl-i İmrân, 157); "Allah yolunda öldürülenleri sakın ölü sanmayın. Bilakis onlar diridirler, Rableri katında rızıklandırmaktadırlar. Allah'ın fazlından kendilerine verdikleriyle sevinçlidirler, arkalarından henüz kendilerine katılmayanlara, kendilerine bir korku olmadığını ve onların mahzun olmayacaklarını müjdelemek isterler. Onlar Allah'tan bir nimet ve fazl ile müjdelenirler." (Âl-i İmrân, 169-171); Ve O'nun şu kavli: "Ey iman edenler! Sizi elem dolu bir azaptan kurtaracak bir ticaret kılavuzluk edeyim mi?" ve devamında zikredilen faziletler. Tevfik edici olan Allah'tır. Şu da muhtemeldir: Senâsı, yani kullarının haberlerinde onları zikretmesidir. Şöyle ki: "Allah yolunda öldürülenlere 'ölüler' demeyin; bilakis onlar diridirler, lakin siz şuurunda değilsiniz." (Bakara, 154) kavli ile "Allah yolunda öldürülenleri sakın ölü sanmayın..." ayet-i kerimesidir. Buna ilaveten, dünyada hidayetinin ziyadeleşmesinin kendisi için ümit edilmesidir ki, şu kavl-i şerife istinaden: "Bizim uğrumuzda cihad edenleri elbette yollarımıza eriştireceğiz. Şüphesiz Allah ihsan edenlerle beraberdir." (Ankebût, 69) ve "Hidayete erenlere gelince, (Allah) onların hidayetini artırmış ve takvalarını vermiştir." (Muhammed, 17) İkincisi: Rahmettir. Bu, zikrettiğimiz hususa dönebilir. Şöyle olması da caizdir: O'nun rahmeti, kendisini o istirdat (teslimiyet) ile ikram ettiği şeydir. Şu da muhtemeldir: Nimet veya kulların kalplerine bırakacağı ve bu sayede kendisini sevecekleri bir rahmet ya da dünyada vereceği halef (yerine koyma). Üçüncüsü: Sonra Allah onlara hidayet ile şahitlik etmiştir. Bu şunları muhtemeldir: O'nun dinine hidayet bulmuş olmaları ve musibet anında Allah'a teslimiyet konusunda kendilerine lütfettiği şey sebebiyle hidayete ermeleridir. Şehitlere vaat ettiğini beyan ettiği üzere, cennet yoluna hidayet bulmaları da muhtemeldir. Ve lâ havle ve lâ kuvvete illâ billâh. Ceşen (Şöyle ki): Cenâb-ı Hakk'ın: *(مَا أَصَابَ مِنْ مُصِيبَةٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ وَمَنْ يُؤْمِنْ بِاللَّهِ يَهْدِ قَلْبَهُ)* [“Allah’ın izni olmadıkça hiçbir musibet isabet etmez; kim Allah’a îmân ederse, (Allah) onun kalbini hidayete erdirir.”] kavl-i şerifi, istirdâç (istircâ) hakkındadır. Nebiyy-i Ekrem -sallallahu aleyhi ve sellem- Efendimiz'den rivayet olunmuştur ki: “Sizden öncekilere istircâ (inna lillâh...) verilmemiştir.” O halde bu, bizim beyan ettiğimiz vecih üzeredir. Teslimiyetin hakkına gelince; bu, sabrın vaktinin tayininde idİ. Sonra Resûl-i Ekrem -sallallahu aleyhi ve sellem-'den rivayet olunmuştur ki: “Sabır, musibetin ilk çarpığı andadır.” Enes -radıyallahu anh-'tan rivayet olunmuştur ki, Resûl-i Ekrem -sallallahu teâlâ aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: “Üzerinden ne kadar zaman geçmiş olursa olsun, kul bir musibeti hatırlayıp da onun için yeniden istircâda bulundukça, Allah istircâ ettiği her defasında ona eski sevabını yeniler.” Muhtemeldir ki bu, musibet anında rızayı en güzel şekilde gösterenler veya daha önce ondan tefrit yoluyla zayi olan şeylerden pişmanlık duyup tevbe edenler hakkındadır. Birinci (hüküm) ise bunun dışındaki durumlar içindir. Muvaffak kılan Allah'tır. Sonra, âyet-i kerimede mutesebbitlerin (muhakkiklerin) nazar ettiği birkaç vecih vardır: Birincisi: Kullara gelen musibetler ve kul, üzerine düşen vazifeyi eksiksiz yerine getirdiğinde hak ettiği mükâfattır. İkincisi: Onda, sıhhatin, emniyetin ve takdir edilen rızkın korunmasının hikmet nazarında lâzım ve zarurî olmadığının beyanı vardır. Bilakis bunlar Allah'ın birer in'âmıdır; O'nun, bunları almakla kullarını imtihan etme hakkı vardır. Zira eğer birinci (yani sıhhat ve emniyetin devamı zarurî) olsaydı, o takdirde kulun bunlara şükretmesi lâzım gelmezdi. Muvaffak kılan Allah'tır. Üçüncüsü: Allah Teâlâ, kullarını zikredilen hususlarla imtihan ettiğini beyan etmiştir. Malûmdur ki bu hâdiseler kulların eliyle ve kullar vasıtasıyla cereyan etmektedir; bununla beraber (Cenâb-ı Hak) bunları (fiilen) kendine nisbet etmiştir. Sabittir ki, kullarını bunlar vasıtasıyla imtihan etmek için O'nun bu hususta bir tedbiri vardır. Vallahu a'lem. Yine onda şu sır vardır: Allah Teâlâ: "Sizi şöyle şöyle imtihan edeceğiz" buyurmuştur; o an henüz o hadiseler vuku bulmamıştı, daha sonra vuku buldu. Nitekim şu kavl-i kerim de böyledir: *(أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَأْتِكُمْ مَثَلُ الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِكُمْ...)* ["Yoksa siz, sizden öncekilerin hali başınıza gelmeden cennete gireceğinizi mi sandınız?"] âyeti. Sonra onlar bununla imtihan edildiler. Ta ki Resûl-i Ekrem -sallallahu aleyhi ve sellem-'in bu meçhulü Allah Teâlâ vasıtasıyla bildiği malûm olsun. Hem şu da aşikâr oldu ki, o, mahlûkata ağır gelen ve tabiatın kabulden çekindiği şeylere mukabil büyük bir müjde makamındadır; ancak ilâhî emir ve bu husustaki Allah'a itaat olmasaydı, (nefs-i beşer) bunu ibraz etmeye tahammül edemezdi. Ayrıca O'nun korkuyu zikretmesi de şundandır: Bilinsin ki mahlûkattan gelen korku, itikadı zaafa uğratmaz. Nitekim şu kavl-i kerim de böyledir: *(إِنْ خِفْتُمْ أَنْ يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا)* [“Eğer kâfirlerin sizi fitneye düşürmesinden korkarsanız...”] Hüküm bunun üzerinedir; ümit ve tama' da böyledir. Kelâmın hülâsası şudur ki, emir...

Dünya, bütün bütüne esbaba mahmuldür; se bebekleri (asla) mucip değildir, lakin Allah Teâlâ ahkâmını bunların üzerine cari kılmıştır. Binaenaleyh, tahkikte korku ve ümit, o esbabı kılan Allah Teâlâ'dandır. Ve muvaffak kılan Allah'tır. Ve hemşeri bilmek lazımdır ki, dünyadaki musibetlerin hepsi günahların peşinden gelmez; bilakis Allah Teâlâ'nın hasenat ve seyyiat ile imtihanı dahi vardır. Bu dahi, musibetler düğümünün vehmine veya düçar olduğu bir zellece delalet etmez. Enbiya ve rüsulün, aleyhimüsselâm, emri de böyle idir, lakin iki vecih üzeredir: Birincisi: Allah Teâlâ'nın, veli kulunu dünyanın zatından korumak istemesidir; ta ki onu ahirette mufraren (bolca) nâil sinsin. İkincisi: Onların bundan sonra, beşerin salim kalamayacağı zelleri olur; bunun için imtihan olunurlar ve kıyamet gününde kendilerini cezalandıracak hiçbir zelle kalmamış olarak ba's olunurlar. Kuvvet ancak Allah'adır. O, ancak mihnet için böyle kılınmıştır. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: *(İnnes-safâ vel-mervete min şeâirillâh, femen hacce’l-beyte evi’’temer, fela cunâha aleyhi en yettavvefe bihimâ, ve men tetavvea hayran fe-innallâhe şâkirun alîm)* [Şüphesiz Safa ile Merve Allah’ın şeâirindendir. Kim Kâbe’yi hacceder veya umre yaparsa, bunları tavaf etmesinde (Safa ile Merve arasında sa’y etmesinde) kendisine bir günah yoktur. Her kim gönülden bir hayır işlerse, şüphesiz Allah şâkirdir, alîmdir.] kavli. Delalet etmiştir ki: Her ikisine tırmanmak, neskinde lazımdır. Nitekim Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem- dahi Safa'ya çıkmış ve "Allah'ın başladığı ile başlarız" buyurmuştur. Veche ki Allah Teâlâ, tebareke ve teâlâ, *(fela cunâha aleyhi en yettavvefe bihimâ)* ayet-i kerimesini buyurmuş, "beynehümâ" (ikisinin arasında) dememiştir. Kim Safa ve Merve'ye çıkmazsa, onlarla tavaf etmemiştir; Allah Teâlâ'nın *(Ey iman edenler, Allah’ın şeâirine haysiyet zedelemeyin / helâl saymayın)* kavliyle beraber. İkisinin de çıkışını terketmek, Allah'ın şeâirini helal addetmektir; zira Allah, şüphesiz o ikisinin *(Allah'ın şeâirinden)* olduğunu beyan etmiştir. Ve Resulullah'ın -sallallahu aleyhi ve sellem- devesi üzerinde ikisinin arasında tavaf ettiği rivayet olunmuştur ki, malumdur ki devesi o ikisine çıkmaz. O, bunu bizim indimizde özür için yapmıştır. Yoksa Nebi'den -sallallahu aleyhi ve sellem- rivayet olunmuştur ki: O ikisine çıkmış, Beyt'e müteveccih olmuş ve "Allah'ın başladığı ile başlarız" buyurmuştur. Bunun delili, İbn Abbas'tan -radıyallahu anhüma- rivayet olunanlıktır ki, kendisindeki bir özürden ötürü deve üstünde ve Beyt'te ikisinin arasında tavaf etmiştir. Ve özürsüz olması da ihtimal dışıdır ki, o, "sa'y" ile lakaplandırılmıştır; çünkü onda sa'y fiili vardır, binitli ise sa'y etmez. Şafii şöyle demiştir: Câbir bin Abdullah'tan rivayet olunmuştur ki: Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem- insanlara göstermek için deve üzerinde Beyt'i ve Safa ile Merve'yi tavaf etmiştir. Ve demiştir ki: Câbir'in haberi, İbn Cübeyr'in haberinden evlâdır. Güyâ onun indinde bu, İbn Cübeyr'den vaki olmuştur. Bu ise İbn Cübeyr'den, o da İbn Abbas'tan -radıyallahu anhüma- rivayetle olmuştur ve bu daha evlâdır; zira özür kamindir (gizlidir), uzaktan nazarla bilinmez, ancak teemmül ile yahut özür sahibinin katından haberle bilinir. İbn Abbas'ın -radıyallahu anhüma- haberi de bu suretle çıkmıştır. Şu kadar var ki, Câbir'in haberi rivayet olunduğu veçhile sahih olsa bile, zikrettiği "insanlara göstermek" içindir; güyâ onlara öğretmeyi irade etmiştir. Bu ise ondan bir talimdir ve talim onun üzerine lazımdır. O halde onu terketmekle kınanır, demek ki bu bir özürdür. Vallahu a'lem. İkincisi: O, bu fiiliyle kendisinin üzerinde olduğu hâli değil, onu nasıl yapacağını göstermiş olması caizdir. Bu ise halka delalet için idi; bu, hac ve umrenin yapılışından müntakil bir amirdir ki, öndekiler hacının yaptığını yapar; hac fiili olarak değil, lakin talim için. Rivayet olunanın emri de bu merkezdedir -sallallahu aleyhi ve sellem-. Vallahu a'lem. Sonra, ikisi arasındaki tavaf hususunda, onda günah olacağı söylendikten sonra iki vecihle ihtilaf olunmuştur: Birincisi: Denilmiştir ki: Safa'da bir put, Merve'de de bir put vardı, onların yeri için çıkarlardı. Ve denilmiştir ki: İkisi arasında putlar vardı, bunun için çıkarlardı. Sonra Şafii şöyle demiştir: İkisi arasında sa'y etmek farzdır; hakeza hacı ondan bir adım terk etse ve Müslümanların en uzak beldesine gelse bile, ayağını onun yerine koymak ve o adımı atmak için dönmesi emrolunur. Safiyye bint-i Fulan’ın rivayet ettiği, Resûlullah’ın (sallallahu aleyhi ve sellem) huzurunda bir kadının bu hususu sorduğu ve O’nun da: “Şüphesiz Allah, Safa ile Merve arasında sa’y etmeyi üzerinize yazdı (farz kıldı), o halde sa’y ediniz” buyurduğu rivayetiyle istidlâl etmiştir. (Müellif), bir defasında yanlışlık vehmiyle mürsel hadislerin kabulüne dair delil getirirken, başka bir defasında ismi bilinmeyen ve zikredilmeyen bir kadınla istidlâl etmektedir. Bu husustaki vecih şudur: Eğer bu rivayet sabit ve sahih olsa bile, “kitab” (yazılma) ifadesi, onun söylediğinden başka manaları da ihtimal dahilinde tutar. Şöyle ki: “Kütibe” (yazıldı) ifadesi, “hükmedildi” manasınadır. Tıpkı Allah Teâlâ’nın şu kavl-i şerifi gibi: “Peygamber, müminlere kendi nefislerinden daha evlâdır. Onun zevceleri de onların anneleridir. Akraba olanlar, Allah’ın kitabında (hükmünde), birbirlerine müminlerden ve muhacirlerden daha yakındırlar.” Yine şu kavl-i şerifi gibi: “...ve evli kadınlar da size haram kılındı. Ancak sahip olduğunuz cariyeler müstesna. Bunlar, Allah’ın üzerinize yazdığı (hükmettiği) farzlardır. Bunların dışındakiler ise, iffetli olmak ve zina etmemek şartıyla mallarınızla istemeniz size helâl kılındı.” Burada “Allah’ın üzerinize hükmettiği” denilmiştir. Diğerleri ise şöyle demişlerdir: “O, farz veya lâzım (gerekli) değildir.” Onlar da Übey’in kıraatinde zikredilen: “İkisini tavaf etmemesinde ona bir günah yoktur” ifadesiyle istidlâl etmişlerdir. Vacip olan bir şey hakkında ise böyle bir ifade zikredilmez. İkincisi: Bu lafız, ruhsat lafzıdır. Farz veya lâzım olan bir şeyin terkine ruhsat verilmez. Birinci harf (kıraat) hakkındaki cevap şudur: “Lâm” harfi bazen ziyade olur, bazen de noksan olur. Onun ziyade veya noksan olması, hükmünün değişmesini gerektirmez. Tıpkı Allah’ın: “Allah size beyan ediyor ki, sapıtmayasınız” (yani: sapıtmayasınız diye) kavli gibi. Kur’an’da bunun misali çoktur. İkincisi: Zikrettiğimiz üzere Müslümanlar, putlar sebebiyle Safa ile Merve arasında tavaf etmekten çekiniyorlardı. Allah Azze ve Celle de, bu hususta onlara bir günah olmadığını beyan buyurdu. Yoksa “günah yoktur” ifadesi, onun terk edilmesindeki günahı defetmek manasında değildir. Bizim mezhebimize gelince: O lâzımdır. Çünkü o, teberru (gönüllü) kabilinden olmayan bir nev’idir. Bizim yanımızda asıl olan şudur: Teberru kabilinden olmayan her şeyin emri, vücub ve lüzum ifade eder; tıpkı tavaf, tilâvet secdesi, vitir namazı, kurban ve diğerleri gibi. Hazreti Âişe’den (radıyallahu teâlâ anhâ) şöyle dediği rivayet edilmiştir: “Sa’y olmaksızın hiçbir kimsenin haccı tam olmaz.” Bu, fesad (bozulma) vasfı değil, noksanlık vasfıdır. Tamamiyet ile noksanlık arasında fark vardır...

(İfsadın) cevazı. Ve O’nun (Allah’ın) şu kavli: (فَإِنَّ اللَّهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ) “Şüphesiz Allah, Şâkir’dir, Alîm’dir.” Denildi ki: (Şâkir), yani az bir amel karşılığında onlara büyük bir mükâfat verir. Ve denildi ki: Azı kabul eder ve çokça verir. Her ikisi de aynı mânâdadır. Allah Azze ve Celle, kullarına keremi ve lütfuyla, sanki onların mallarında ve nefislerinde hiçbir hakkı yokmuş gibi muamele etmiştir. Zira O, az bir ameli kabul etmeyi vaad etmiş ve karşılığında büyük bir sevap vermeyi taahhüt etmiştir. Yine onlardan borç istemiş ve karşılığında büyük bir mükâfat vaad etmiştir; tıpkı o mallarda hiçbir hakkı olmayan biri gibi. Şöyle buyurmuştur: (وَأَقْرِضُوا اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا وَمَا تُقَدِّمُوا لِأَنْفُسِكُمْ مِنْ خَيْرٍ تَجِدُوهُ عِنْدَ اللَّهِ هُوَ خَيْرًا وَأَعْظَمَ أَجْرًا) “Allah’a güzel bir borç verin. Kendiniz için önceden ne hayır hazırlarsanız, onu Allah katında daha hayırlı ve daha büyük bir mükâfat olarak bulursunuz.” Yine imtihan ve belâ hususunda O’ndan gelen kelâm, sanki o mallarda hiçbir hakkı yokmuş gibi, onlara karşı bir özür beyanı makamında çıkmıştır. Şöyle buyurmuştur: (وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ...) “Andolsun ki sizi biraz korku ile imtihan edeceğiz...” Sonra, kendisinin almaya hakkı olduğu şeyleri aldığında gösterdikleri sabır sebebiyle onları Cennet ile müjdelemiştir. İşte bu, lütuf ve keremin en nihayetidir. * * * Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنْزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَى مِنْ بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ لِلنَّاسِ فِي الْكِتَابِ أُولَئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللَّهُ وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ (١٥٩) إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا وَأَصْلَحُوا وَبَيَّنُوا فَأُولَئِكَ أَتُوبُ عَلَيْهِمْ وَأَنَا التَّوَّابُ الرَّحِيمُ (١٦٠) إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَمَاتُوا وَهُمْ كُفَّارٌ أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ لَعْنَةُ اللَّهِ وَالْمَلَائِكَةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ (١٦١) خَالِدِينَ فِيهَا لَا يُخَفَّفُ عَنْهُمُ الْعَذَابُ وَلَا هُمْ يُنْظَرُونَ (١٦٢)) “Şüphesiz, indirdiğimiz apaçık delilleri ve hidayeti, Kitap’ta insanlara açıkça belirttikten sonra gizleyenler var ya, işte onlara hem Allah lânet eder, hem de bütün lânet ediciler lânet eder. Ancak tövbe edip hallerini düzeltenler ve gerçeği açıklayanlar müstesna. İşte onların tövbelerini kabul ederim. Ben, tövbeleri çok kabul eden ve çok merhametli olanım. Şüphesiz inkâr edip kâfir olarak ölenler var ya, işte Allah’ın, meleklerin ve bütün insanların lâneti onların üzerinedir. Onlar ebedî olarak o lânetin içinde kalacaklardır. Onlardan azap hafifletilmez ve onlara mühlet de verilmez.” Ve O’nun şu kavli: (إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنْزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَى مِنْ بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ لِلنَّاسِ فِي الْكِتَابِ أُولَئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللَّهُ وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ). Denildi ki: (Beyyinât), yani hüccetler/delillerdir. Yani Allah’ın kitaplarında bulunan ve (hakikati) ispat eden delilleri gizlediler. Ve denildi ki: Kitaplarında Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem- hakkında beyan edilen vasıfları ve sıfatları gizlediler. (Beyyinât)’ın, helâl ve haramdan, insanların yapmaları ve sakınmaları gereken hükümlerden mahlûkata açıklanan şeyler olması da caizdir. Ve O’nun şu kavli: (وَالْهُدَى). Denildi ki: Doğruluk ve irşaddır. Ve denildi ki: (Hüdâ), peygamberlerinin Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem- ve dini hakkında getirdikleri ve hidayetinden emrolundukları şeylerdir.

Onun tasdiki. Denildi ki: İslâm’ı ve Allah’ın dininden olan şeyleri gizlediler; Muhammed’i -sallallahu aleyhi ve sellem- gizlediler. Hâlbuki onlar, O’nu Tevrat ve İncil’de yazılı olarak bulmaktadırlar. Allah’ın: (كِتَابِ فِي لِلنَّاسِ بَيَّنَّاهُ مَا بَعْدِ مِنْ) “Kitapta insanlar için beyan ettiğimizden sonra” kavli hakkında, “insanlar”ın kim olduğu hususunda ihtilaf edilmiştir. Denildi ki: Onlar, kendilerine beyan edildikten sonra (hakikati) gizleyen Yahudilerdir. Denildi ki: Yahudilerin, O’nun (Hz. Muhammed’in) vasıflarını ve dinini gizledikleri hususu, müminlere beyan ettik. Muhtemeldir ki: Beyan, hüccetler ve bürhanlar iledir. Muhtemeldir ki: Beyan, haber iledir; müminlere bu hususu haber verdi. Allah’ın: (اللَّهُ يَلْعَنُهُمُ أُولَئِكَ) “İşte onlara Allah lânet eder” kavli hakkında; bazı kelâm ehli şöyle demiştir: Lânet, Allah Teâlâ’dan gelen sövmedir. Lâkin biz, sövme lafzını O’na izafe etmeyi uygun görmeyiz; çünkü sövmenin izafe edildiği kimse, mahlûkatın fıtratında yerleşmiş olan örfe göre bununla zemmedilmiş (kötülenmiş) olur. Biz deriz ki: Lânet, lügatte kovulmaktır; Allah Azze ve Celle onları hayır kapılarından kovmuştur. Allah’ın: (اللَّاعِنُونَ وَيَلْعَنُهُمُ) “Ve lânet edenler de onlara lânet eder” kavli; yani onlara lânet ile beddua edenler demektir. Bu sebeple “lânet edenler” diye isimlendirilmişlerdir. Muhtemeldir ki: Onları hayırlardan ve her türlü iyilikten uzaklaştırmalarıdır. Denildi ki: “Lânet edenler” hayvanlardır. Semâ kuraklaştığında ve arz bozulduğunda hayvanlar şöyle derler: “Âdemoğullarının günahları sebebiyle yağmurdan men edildik; Allah, Âdemoğullarının âsilerine lânet etsin.” Allah’ın: (وَبَيَّنُوا وَأَصْلَحُوا تَابُوا الَّذِينَ إِلَّا) “Ancak tövbe edip ıslah edenler ve beyan edenler müstesna” kavli hakkında; Denildi ki: (تَابُوا) şirkten tövbe ettiler; (وَأَصْلَحُوا) Rableri ile kendi aralarındaki amellerini ıslah ettiler; (وَبَيَّنُوا) Muhammed’in -sallallahu aleyhi ve sellem- sıfatını beyan ettiler. Denildi ki: (تَابُوا) gizlemekten tövbe ettiler; (وَأَصْلَحُوا) gizlemekle ifsad ettiklerini ıslah ettiler; (وَبَيَّنُوا) gizlediklerini beyan ettiler. Allah’ın: (الرَّحِيمُ التَّوَّابُ وَأَنَا عَلَيْهِمْ أَتُوبُ فَأُولَئِكَ) “İşte onların tövbelerini kabul ederim. Ben, tövbeleri çokça kabul eden, çok merhametli olanım” kavli hakkında; Denildi ki: Tövbesini kabul eder; yani tövbe edenin tövbesini kabul eder. Denildi ki: Tövbesini kabul eder; yani onları tövbeye muvaffak kılar. Denildi ki: (الرَّحِيمُ) “Er-Rahîm”; bu makamda onların günahından geçen (bağışlayan) demektir.

Ve şöyle de denilmiştir: Onların sıkıntısını gideren. Ve O’nun şu kavli: *(Şüphe yok ki o kâfir olanlar ve kâfir olarak ölenler; işte Allah’ın, meleklerin ve bütün insanların la’neti onların üzerinedir. -161-)* Denilmiştir ki: Allah’ın la’neti, onları ateşe sokması ve orada ebedî olarak kalıcı kılmasıdır. Meleklerin la’neti ise, onların azabın hafifletilmesi talebine cevap olarak şu âyettir: *(Resulleriniz size beyyinelerle gelmedi mi?)* Bu, onların *(Ve ateşte olanlar Cehennem bekçilerine: "Rabb’inize dua edin, bizden bir gün olsun azabı hafifletsin" derler)* kavli ile *(Rabb’imiz, bizi buradan çıkar; eğer dönersek şüphesiz biz zâlimleriz)* kavli gibidir. Bunun üzerine melekler onlara şöyle der: *(Orada alçaltılmış olarak kalsınlar ve bana konuşmayın!)* Meleklerin la’netinden anlaşılan budur. Ve denilmiştir ki: Bütün insanların la’neti, onların cennet ehlinden su istemeleridir. Şu kavilde olduğu gibi: *(Ve ateş ehli, cennet ehline: "Bize sudan veya Allah’ın sizi rızıklandırdığı şeylerden biraz akıtın" diye nida ederler. Onlar da: "Şüphesiz Allah, ikisini de kâfirklere haram kılmıştır" derler.)* İşte bu, insanların la’netidir. Vallahu âlem. Ve O’nun şu kavli: *(Orada ebedî kalıcıdırlar; ne azab hafifletilir onlardan, ne de onlara mühlet verilir. -162-)* Denilmiştir ki: Onların mazeretleri kabul olunmaz ve temenni ettikleri şeye döndürülmezler. Şu kavilde olduğu gibi: *(Onlar ancak onun tevilini bekliyorlar. Onun tevilinin geldiği gün, evvelce onu unutanlar derler ki: "Rabb’imizin resulleri bize hak ile gelmişti. Acaba bizim şefaatçilerimiz var mı ki bize şefaat etsinler, yahut (dünyaya) geri döndürülemiyoruz ki yaptığımızdan başkayapalım?")* Ve denilmiştir ki: Ne nezaket gösterilir onlara, ne de tecil olunurlar (mühlet verilir). Ve denilmiştir ki: Cehennem bekçileri, azap konusunda onlarla münazara etmezler (muhatap almazlar). *** Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *(Ve İlahınız tek bir İlah’tır; O’ndan başka ilah yoktur, O Rahmân’dır, Rahîm’dir. -163- Şüphesiz göklerin ve yerin yaratılışında, gece ile gündüzün birbiri ardınca gelmesinde, insanlara fayda veren şeylerle denizde akıp giden gemilerde, Allah’ın gökten su indirip de onunla yeryüzünü ölümünden sonra diriltmesinde, orada her türlü hareketli canlıyı yaymasında, rüzgârların dönüştürülmesinde ve gök ile yer arasında emre amade kılınan bulutta, akleden bir kavim için elbette deliller (âyetler) vardır. -164-)* Ve O’nun şu kavli: *(Ve İlahınız tek bir İlah’tır; O’ndan başka ilah yoktur, O Rahmân’dır, Rahîm’dir.)* Bu ismin zikredilmesi şundandır: Çünkü Araplar yanında ibadet edilen her ma’bud ilah olarak adlandırılırdı. *(Nihayet onların ilahlarına yöneldi)* kavli ile *(Nefsini kendine ilah edinen kişiyi gördün mü?)* kavli gibi. İşte bunun içindir ki, uluhiyet ve ibadete lâyık olan İlah’ınızın, mahlûkatta görülen adetler, zoutlar ve şekiller kabilinden adet bakımından bir değil, aksine zatıyla, celaliyle, azametiyle, ulviyetiyle ve benzeri olmaktan münezzeh ve mutlak birliğiyle tek bir İlah olduğu zikredilmiştir.

162. Âyet: Ve Cenâb-ı Hakk'ın *(ولا هم ينظرون)* "Ve ne de onlara mühlet verilir" kavline gelince; şöyle denilmiştir: "Onların kusurları affedilmez ve temenni ettikleri şeye (dünyaya) geri döndürülmezler." Şu kavl-i şerifte olduğu gibi: *(أو نرد فنعمل غير الذي كنا نعمل)* "Veya geri döndürülsek de, yapmış olduğumuzdan başkaydı amel etsek!" (A‘râf, 53). Ve yine şöyle denilmiştir: *(ولا هم ينظرون)* "Ve ne de onlara mühlet verilir, tehir edilmezler." Ve dahi denilmiştir ki: "Cehennem bekçileri azap ile onlarla mübâhase ve münâzarada bulunmazlar."

Âyet 163: Cenâb-ı Hakk’ın "Ve ilâhukum ilâhun vâhıd" (İlâhınız bir tek İlâhtır) kavli; bu ismin zikredilmesinin sebebi, Arapların nezdinde ibadet edilen her ma’buda "ilâh" ismini vermeleridir. "Fe-râğa ilâ âlihetihim" (İlâhlarına yöneldi) [Sâffât: 91] kavli ve "E-feraeyte menittehaze ilâhehe hevâhu" (Hevâsını ilâh edineni gördün mü?) [Câsiye: 23] kavli gibi. İşte bu sebeple, uluhiyet ve ibadete müstahak olan İlâhınızın, mahlûkat gibi sayı, çift ve şekillerden müteşekkil bir "bir" değil; bilakis zâtı, celâli, azameti ve mahlûkatın şebihinden ve bütün kusurlarından münezzeh ve âli olması cihetiyle "bir" olduğunu zikretmiştir. "Fülânun vâhıdu zamânihi" (Falan kişi zamanının biridir) denildiğinde, sayı cihetiyle değil, işinin yüceliği ve mertebesinin ulviyeti kastedilir; zira sayı cihetiyle onun misli çoktur. "İlâhekum ilâhun vâhıd" kavlinde bir tek İlâhın ispatı vardır. "Lâ ilâhe illâ hû" (Ondan başka ilâh yoktur) kavlinde ise, O’ndan gayrı ilâhların nefyedilmesi (reddedilmesi) vardır. Şayet: "Bu nasıl delil olur? Zira zahirde bu bir iddiadır" denilirse, ona şöyle cevap verilir: O’nun vahdaniyetinin delili birçok vecih üzeredir: Birincisi: Cenâb-ı Hakk’ın "İnne fî halkıs-semâvâti vel-ardı vahtilâfil-leyli ven-nehâr" (Şüphesiz göklerin ve yerin yaratılışında, gece ile gündüzün ihtilâfında...) kavlindedir.

Halkı ve bütün kusurları. Denir ki: "Falan kendi zamanının biridir." Bundan maksat, sayı bakımından olması değil; belki emrinin yüceliği ve mertebesinin yüksekliğidir. Zira sayı bakımından onun emsali çoktur. Ve O'nun: *(Ve İlahınız bir tek İlah'tır)* kavli; bir tek İlah'ın ispatını tazammun eder. *(O'ndan başka ilah yoktur)* kavli de O'ndan gayrı ilahları nefyeder. Şayet şöyle denilirse: "Bu niçin bir delil olsun ki? Zahirde ise bu bir davadır." Ona şöyle denilir: O'nun vahdaniyetinin delili şu ayet-i kerimedir: *(Şüphesiz göklerin ve yerin yaratılışında, gece ile gündüzün birbiri ardınca gelmesinde, insanlara fayda veren şeylerle denizde yuen gemilerde, Allah’ın gökten indirip de onunla yeryüzünü ölümünden sonra dirilttiği ve orada her türlü canlıyı yaydığı suda, rüzgârların ve gök ile yer arasında emre amade beklenen bulutların döndürülmesinde aklı olan bir topluluk için elbette deliller vardır.)* (Bakara, 164) Gökleri yarattı ve onda menfaatler kıldı. Yeri yarattı ve onda mahlûkat için menfaatler kıldı. Sonra aralarındaki mesafenin uzaklığına rağmen göğün menfaatlerini yerin menfaatlerine rabtetti. Zira ikisinden birinin menfaatlerinde, diğerinin menfaatleri ona bağlanmadıkça mahlûkat için bir menfaat yoktur. Yeryüzündeki cihetin (yönün) yıldızlarla bilinmesi, üzümlerin ve meyvelerin güneş ve ay ile olgunlaşıp yetişmesi gibi... Ve yeryüzünün diriltilmesini, onda biten yenilecek, içilecek ve giyilecek şeylerin yağmurlarla çıkarılmasını kıldı. İşte bunlardan birinin menfaatinin diğerine bağlanması ve onunla taalluku, ikisinin de Münşii'nin (Yaratıcısı'nın) bir olduğuna delalet eder. Çünkü o (kâinat) iki (ilah) tarafından olsaydı, biri kesildiğinde diğeri ulaştırır, diğeri ulaştırıldığında biri kesilirdi. Madem ki böyle değildir, bilakis birbiriyle ittisas etmiştir (bağlanmıştır), o halde bu, tek bir fiildir; dolayısıyla bu durum, Seneviyecilerin ve zındıkların söyledikleri sözleri iptal eder. Bunun gibi, gece ile gündüzün ihtilafı da ikisinin Hallâkı'nın (Yaratıcısı'nın) bir olduğuna delalet eder. Çünkü ikisi iki (ilah) tarafından olsaydı, biri geceyi getirdiğinde diğeri gündüzü men ederdi; ya da ikisinden biri gündüzü getirdiğinde diğeri geceyi men ederdi. Halbuki bunda mahlûkatın maişetinin yok olup gitmesi de vardır. Maişetin gitmesinde ise onların tefânisi (helâk olması) ve fesadı vardır. Demek ki O birdir. İkincisi: Allah, gece ve gündüzde mahlûkat için menfaatler yaratmış; tıtandıklarına (zıt olmalarına) rağmen bunların kimini kimine rabtetmiş ve taalluk ettirmiştir. Şöyle ki: *(Rahmetinden ötürü, içinde sükûnet bulasınız ve lütfundan arayasınız diye geceyi ve gündüzü sizin için yaratmıştır)* (Kasas, 73). Demek ki ikisinin ihtilafına ve tıtandıklarına rağmen birinin menfaatinin diğerine bağlanması, o ikisinin Muhdisi'nin (Yaratıcısı'nın) bir olduğuna delalet eder. Bunda Âlemin hudûsünün delaleti de vardır; zira bahsettiğimiz üzere onların halden hale değişmesi ve zeval bulması söz konusudur. İşte onların değişmesi ve zeval bulması, bu kabîl şeylerin zevalinin, onların ibtida (yaratılış) ile hudûse uğradığına; bunların emsalinin yaratılmasına güç yetirmekten âciz oldukları ise onlar için bir Muhdis'in (Yaratıcısı'nın) bulunduğuna delalet eder. İkincisi: Gece ve gündüzden her biri, yani gece ile gündüz, diğerinin gelmesiyle mağlup duruma düşer. Eğer orada bu durumu (düzeni) onlarda değiştiren bir müdebbir olmasaydı, aksi takdirde galip durumdayken mağlup duruma düşmeleri tasavvur edilemezdi. Demek ki ikisinin bir Muhdisi vardır ve O da birdir. Bunda ba'sın (öldükten sonra dirilişin) ve mevtin ardından hayatın olacağının delili vardır. Çünkü gece gündüzün üzerine gelir, onu telef eder ve hiçbir eseri kalmayacak şekilde ortadan kaldırır. Aynı şekilde gündüz de gecenin üzerine gelir, onu telef eder; ta ki gecenin eserinden hiçbir şey kalmayalımcaya kadar. Sonra bunlardan her biri, daha önce bulunduğu hâl üzere yeniden zuhur eder. Hiçbir noksanlık ve tefavüt olmaksızın inşâ edilir. Demek ki Allah, öldürdüğü ve telef ettiği şeyi, ortada hiç eser kalmasa bile inşâ etmeye kadirdir. Nitekim telef ettiği şeyi yeniden yaratmaya ve geceyle gündüzün, gündüzle de gecenin giderdiği şeyleri -ortada hiçbir eser kalmasa bile- yeniden yaratmaya kadirdir. Ve O'nun: *(Ve gece ile gündüzün ihtilafında)* kavline gelince: Denilmiştir ki: İkisinin ihtilafı, birinin karanlık, diğerinin aydınlık kılınmasıdır. Denilmiştir ki: İkisinin ihtilafı, noksanlaşıp çoğalmalarıdır. Zira bunlardan birinden ne eksilirse diğerinde o kadar ziyadeleşir. İşte ikisinin noksanlaşıp çoğalması, ikisinin de Münşii'nin bir olduğuna delalet eder. Çünkü o ikisi iki (ilah) tarafından olsaydı, her biri diğerini ziyadeleşmekten ve noksanlaşmaktan men ederdi. Tevfik Allah'tandır. Ve tedbir her yıl, birinci yılda cari olduğu gibi cereyan etmezdi. Ve O'nun: *(Ve denizde insanlara fayda ile akıp giden gemilerde)* kavline gelince: Bu ayet, Mutezile'nin görüşünü iptal eder. Çünkü Azze ve Celle, denizde akıp giden gemileri Kendi âyetlerinden kılmıştır. Mutezile ise onları denizcilerin âyetlerinden saymıştır. Çünkü gemi, üzerinde işçilik yapılmadan ve yontulmadan önce "gemi" olarak adlandırılmaz, ancak "tahta" denilir. Eğer kulların ameli ve onda gerçekleşen fiili, Allah'ın masnuu (sanat eseri) ve mahlûku kabilinden olmasaydı, haccetme (delil getirme) yeri ve onun âyetler ismiyle isimlendirilmesi zâil olurdu. Demek ki Allah'ın onda, acip âyetlerinden biri olmasını sağlayan bir sanatı ve takdiri vardır. Sonra onda bir acibe vardır; o da şudur: Tabiatlar, dalgaları ve dehşetli halleri üzerine ıttıla peyda ederek denize ansızın yakalanmaktan nefret eder. (Allah) onlara, denizde muhafaza ve gerçekleşen emir dairesinde cari kıldığı şeylerden büyük âyetlerini gösterdi; bu da onun, kaadir, latif ve habir olan bir Zât'ın katından olduğuna delalet eder. Hem onda vahdaniyetine de bir delalet vardır. O da şudur: Aralarındaki mesafe ve zıtlığa rağmen, karada yaşayanlar deniz ehlinden, deniz ehli de kara ehlinden intifa ederler. Bu durum, ikisini de icat edenin bir olduğuna delalet eder. Sonra onda, meşakkatleri göze almak ve مؤونة (maddi külfetleri) yüklenmek suretiyle tehlikelerle birlikte ticareti mübah kıldığına dair bir delalet vardır. Onda nübüvete de bir delalet vardır. Şöyle ki: Gemilerin edinilmesini ve onda bulunan menfaatleri beşer tedbirinin tek başına yapamayacağı bilindiğinde, bunun; eşyanın cevherlerini, neyin salâhlı neyin fasit olduğunu bilen biri tarafından bilindiği sabit olur. Buna duyulan ihtiyaçta ise, beşer için risalet davasının vücubü vardır. Ve (Allah'ın şu) kavli: *(Ve Allah gökten bir su indirmiştir.)* Onda ulvî olanın süflî olana faziletine dair bir delalet vardır. Çünkü gökten inen su tatlı olarak iner, yerden çıkan ise muhtelif olarak çıkar: Kimi tatlıdır, kimi tuzludur, kimi de acıdır. Bu, ulvî olanın süflî olana üstünlüğüne delalet eder. Ve kavli: *(Ölümünden sonra yeryüzünü onunla diriltmiştir.)* Biz bunu zikrettik; onda haşre delalet vardır. Ve kavli: *(Ve onda yaymıştır)* Denildi ki: Yaratmıştır. Denildi ki: Yaymıştır. Denildi ki: Dağıtmıştır. *(Her türlü dabbeyi.)* Denildi ki: Onda her türlü dabbe cevherini var etmiştir. Onlardan kimi, kendilerine cennette vaat edilenlere onları delalet etmesi ve rağbet ettirmesi için, her çeşit menfaatiyle yenilen ve kendisinden istifade edilen kılınmıştır. Onlardan kimi de ne yenilen ne de kendisinden istifade edilen kılınmıştır; bilakis, cehennemde kendilerine vaat edilen ve sakındırıldıkları şeylerden onları sakındırması için onlarca düşman kılınmıştır. Ve kavli: *(Rüzgarların tasrifinde ve gökle yer arasında emre amade kılınan bulutta)* iki vecih muhtemeldir: Birincisi muhtemeldir ki: Rüzgarların tasrifi bazen azap, bazen de menfaat için olmasıdır. Çünkü (Allah) onda mahlûkat için pek çok menfaatler var etmiştir: Gemiler onunla denizlerde yürür, bulutlar onunla havada neşrolunur, eşya onunla temizlenir, mahlûkatın payı ile dabba (hayvan) payı bununla temyiz olunur ki bu pek çoktur. Sonra O'nun azim lütfundan bilinir ki; havayı, ne kadar latif olursa olsun içinde hiçbir şeyin karar kılamayacağı bir halde yaratmıştır. Bulut ise gınası ve yoğunluğuyla beraber, havanın latifliğine ve inceliğine rağmen havanı buluta karargâh kılınmıştır; ta ki onda Allah'tan başkasının bir tedbiri olmadığı bilinsin diye. İkincisi muhtemeldir ki: *(Rüzgarların tasrifi)* rüzgarları menfaatler için bazen sabâ, bazen debûr, bazen cenûb, bazen nesîm, bazen sağ tarafa, bazen de sol tarafa çevirmesidir. Sonra onda, rüzgarların arazlardan değil, cisimlerden olduğuna dair bir delalet vardır; çünkü O - Celle ve Alâ - onları, karşısında duranı yere seren değil, dokunan ve mani olan bir surette yaratmıştır. Bu ise arazların sıfatı değil, cisimlerin sıfatıdır. Lakin letafetinden dolayı görülmez. Demek ki o, hava gibi görülmeyen ve dokunulmayan, cisimlerden ibarettir; hava da cisimlerdendir, güneş ışığında görülen fakat dokunulamayan zerre gibi.

Sonra Allah -Azze ve Celle-, rüzgârlarla havada musahhar kıldığı bulutun ve onda zikri geçen menfaatlerin, her ikisinin de müdebbirinin bir olduğuna delâlet ettiğini beyan buyurdu. Zira tedbir iki taraftan olsaydı, tedbirde ve sanatta tenakuzu icap ettirirdi. Çünkü her biri diğerinin yaptığının hilafına bir şey yapar ve her biri diğerinin tedbirini nakzetmek için tedbirde bulunurdu. Tedbirin ittisakında, sanatın itkanında ve ihkâmında, ilâhınızın, bu eşyanın sizi vahdaniyetini ikrara davet ettiği ve bütün bu masnuatta derc edilen vahdaniyetinin delilleri ve rububiyetinin ayetleri ile sizi kendisine ibadete mecbur kıldığı o Vahid-i Ehad olduğuna dair delil vardır. İşte bu sebeple: (لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ) "Akleden bir kavim için elbette ayetler vardır" buyurdu. Ta ki onlardaki delil ve hüccetleri tefekkür etsinler. Zira bu eşyanın yaratılışındaki hikmet cihetini akletmeyen kimse için -yani bunlar neden yaratıldı? Niçin yaratıldı? Bunlardaki hikmet nedir?- bunların yaratılması ile yaratılmaması müsavidir. Sonra bunda, semavat ve arzın, gece ve gündüzün, rüzgâr ve bulutun yaratılmasının, onları vahdaniyetine ve rububiyetine delâlet etmesi için yaratıldığına ve onların, insanlar için musahhar ve müzellet kılındığına dair delâlet vardır. Tevfik Allah’tandır. * * * Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَتَّخِذُ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَنْدَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِلَّهِ وَلَوْ يَرَى الَّذِينَ ظَلَمُوا إِذْ يَرَوْنَ الْعَذَابَ أَنَّ الْقُوَّةَ لِلَّهِ جَمِيعًا وَأَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعَذَابِ (١٦٥) إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُوا مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا وَرَأَوُا الْعَذَابَ وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ الْأَسْبَابُ (١٦٦) وَقَالَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا لَوْ أَنَّ لَنَا كَرَّةً فَنَتَبَرَّأَ مِنْهُمْ كَمَا تَبَرَّءُوا مِنَّا كَذَلِكَ يُرِيهِمُ اللَّهُ أَعْمَالَهُمْ حَسَرَاتٍ عَلَيْهِمْ وَمَا هُمْ بِخَارِجِينَ مِنَ النَّارِ (١٦٧). Ve O’nun şu kavli: (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَتَّخِذُ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَنْدَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ). Bu hususta çeşitli vecihler söylenmiştir: Denildi ki: (يَتَّخِذُ) yani ibadet eder (مِنْ دُونِ اللَّهِ) Allah’tan başka. Ve denildi ki: (يَتَّخِذُ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَنْدَادًا) yani isimlendirmede eşler edinir. Yani; şekillendirilen veya yontulan cevherleri ve benzerlerini edinirler ki, bunların varlığı kendi sanatlarına bağlıdır. Onları bununla sefih kılıyor; zira kendilerine her nimetin kaim olduğu ve her hayrın selâmet bulduğu Zât’ın ibadetini terk edip, bizzat kendi muameleleriyle (sanatlarıyla) edindikleri şeylere ibadet ettiler. Ve havl ve kuvvet ancak Allah’tandır. Ve denildi ki: (يَتَّخِذُ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَنْدَادًا), yani isimlendirmede benzerler, ibadette denkler veya haklarda ortaklar edinirler. Şu ayette olduğu gibi: (وَجَعَلُوا لِلَّهِ مِمَّا ذَرَأَ مِنَ الْحَرْثِ وَالْأَنْعَامِ نَصِيبًا فَقَالُوا هَذَا لِلَّهِ بِزَعْمِهِمْ وَهَذَا لِشُرَكَائِنَا...) "Kendi zanlarınca Allah’a, O’nun yarattığı ekin ve hayvanlardan bir pay ayırdılar da dediler ki: 'Bu Allah’ındır, bu da ortaklarımızındır'..." Onları, sanat veya yontma ile yaptıkları ve çeşitli süslerle süsledikleri şeylere ibadet etmeleriyle sefih kılıyor. Hâlbuki hiçbir şeye malik olmadığını bildikleri halde, bütün âlemin şehadetiyle maruf olan Zât’ın ibadetinden yüz çevirdiler. İbadet ettikleri hiçbir şeyin, ne bir zarar ne de bir menfaat hususunda hiçbir şeye malik olmadığını bildikleri halde; hatta eğer Allah’tan başkasına ibadet caiz olsaydı, o edinilenlerin, edinenlerden daha evlâ olması gerekirdi. Sonra onların sefahatinin büyüklüğünü beyan etti: İbadet ettikleri şeylerin cehaletini ve kendilerini savunmaktan aciz olduklarını bildikleri halde, yine de sefahaten ve ilimsizce onları savunmaya ve onlara yardım etmeye kalkıştılar. Ve O’nun şu kavli: (يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ). Denildi ki: Putların ibadetini ve onlara itaati, Allah’ın ibadetini ve O’na itaati sevdikleri gibi severler. Çünkü onlar: (مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى) "Biz onlara, bizi Allah’a yaklaştırsınlar diye ibadet ediyoruz" derler ve "Bunlar Allah katında şefaatçilerimizdir" derler. Ve denildi ki: Putların ibadetini, müminlerin Rablerine olan ibadetlerini sevdikleri gibi severler. Ve denildi ki: İlahlarını, iman edenlerin Rablerini sevdikleri gibi severler. Sonra buyurdu ki: (وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِلَّهِ) "İman edenlerin Allah’a olan sevgileri daha şiddetlidir" -onların ilahlarına olan sevgilerinden. Denildi ki: (وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِلَّهِ) yani Allah için sevgi hususunda daha şiddetlidirler. Ve denildi ki: Yani O’nun emrine itaati daha ziyade tercih ederler, O’nun emrine, onların ilahlarını tazim ve iclâl etmelerinden daha fazla itaat, tazim ve iclâl gösterirler. Allah en iyisini bilendir. (وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِلَّهِ) yani Allah’a ibadeti, putlara ibadetten daha çok severler. Zira mümin, Allah’a ibadeti hiçbir şeye tercih etmez. Tercih hususunda kastediyorum, yoksa her iki dar-ı dünyada zahiri hallerde bulunan şeylerde değil. Onlar, daha acib bir şeyin bulunmasıyla veya dünya metaından en küçük bir şeyle putlara ibadeti terk ederler. Sonra muhabbet; şehvet ve ona meyil muhabbeti ki, bu halkta bulunur, Allah hakkında ihtimal olunmaz. Ve O’nun muhabbeti; itaat, emri tercih etmek, tazim ve iclâldir ki, bu Allah hakkında ihtimal olunur. Bundan sonra; sevgi, senaya, ibadete, itaate, tebcil ve tazime çıkar. Bazen de kalplerin meylinden çıkar. Kâfirlerin sevgisi budur; o, cismanî olanın doğurduğu bir sevgidir.

...şehvet veya basarın (gözün) onu güzel görmesi. Müminlerin Allah’a olan sevgisi bu iki cihetten (şehvet ve basar) değildir; bilakis onlar, zikrettiğimiz cihetlerledir. Onlarda heybet ve rağbet sevgisi vardı; zira bütün nimetlerin Allah Teâlâ’dan olduğunu bildiler. Yine bildiler ki, saltanat ve izzet Allah’a mahsustur ve hiç kimse bunlardan bir şeye Allah’tan başkasıyla nail olamaz. Bu sebeple, O’nun katındaki nimetler rağbeti, O’na ait olan saltanat ise heybeti icap ettirdi. Müminlerin sevgi yolu işte budur; bununla beraber, sayısız ihsanları ve kuşatılamaz faziletleri zahir olmuştur. Bunları bilmek, O’nun emirlerini tazim etmeyi ve onları yerine getirmekte acele etmeyi gerektirir; hem de O’nun akılların takdirinden ve vehimlerin tasvirinden münezzeh olduğunu gösteren delillerle birlikte. Dolayısıyla hakikatte O’nun sevgisi, O’nun emirlerini tazim etmekte, nimetlerine güzelce sahip çıkmakta ve haklarını bilmektedir; yoksa O’nun zatını vehmetmekte ve kalbe, muhabbeti ona döndürmek için akıl ettiklerini hissettirmekte değildir. Bilakis sevgi, zikrettiğim hususlardadır. İşte bu sebeple Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’e onlara şöyle demesi emredilmiştir: “(De ki: Eğer Allah’ı seviyorsanız bana uyun ki Allah da sizi sevsin ve günahlarınızı bağışlasın.)” Bu şudur: Bir kimse başkasını celâl ve ref’a (yücelik) muhabbetiyle severse, onun elçisini tazim eder ve onu davet ettiği şeye, içinde helâki olsa dahi boyun eğer. Emrini tazim ve tebcil ederek böyle yaparsa, ya kurtuluşu ve iki cihandaki zaferi söz konusu olduğunda nasıl olur? Muvaffak kılan Allah’tır. Ve O’nun şu kavli: (O zulmedenler, azabı gördükleri vakit, bütün kuvvetin Allah’a ait olduğunu ve Allah’ın azabının şiddetli olduğunu bir görselerdi.) O’nun (يَرَى - görür/görseler) kavli; hem ya hem de ta ile okunmuştur. Ta ile okuyan, hitabı Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’e yöneltmiştir. Der ki: “Ey Muhammed! O zulmedenleri bir görsen; senin için şehadet ederlerdi: (Bütün kuvvetin Allah’a ait olduğunu).” Ya ile okuyan ise şöyle der: “O zulmedenler dünyada azabı gördükleri vakit, bütün kuvvetin Allah’a ait olduğunu bilirler.” Şu da muhtemeldir: “O zulmedenler, ahiret azabını bildikleri vakit, bütün kuvvetin Allah’a ait olduğunu bilirler.” Şu da muhtemeldir: (يَرَى - yerâ) kavlinden murat, (يَدْخُلُ - yedhulu/girer) manasınadır. Tıpkı şu kavli gibi: (وَبُرِّزَتِ الْجَحِيمُ لِمَنْ يَرَى - Cehennem, onu görene/ona girene açığa çıkarılmıştır.) Yani, ona girene ve onun ateşinde yanana. Ve O’nun şu kavli: (O vakit ki, kendilerine uyulanlar, uyanlardan uzaklaşırlar ve azabı görürler.) (الَّذِينَ اتُّبِعُوا - Kendilerine uyulanlar), yani reisler; (مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا - uyanlardan), yani tebaa ve aşağı tabaka. Birbirlerinden uzaklaştılar; uyanlardan olan ibadet edenler, liderlerinden uzaklaştılar. Bu, O’nun şu kavli gibidir: (Onların sonuncuları, öncekileri için derler ki: Rabbimiz...)

"Bunlar bizi saptırdılar; onlara ateşten kat kat azap ver." Allah buyurdu: "Her biri için kat kat azap vardır, lâkin siz bilmezsiniz" (A'raf, 38). Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: "Onların ilki, sonrakilerine der ki: 'Sizin bize karşı bir üstünlüğünüz yoktur; o halde kazandığınız günahlar sebebiyle azabı tadın!'" (A'raf, 39). Ve şu kavli gibidir: "Zayıf bırakılanlar, kibirlenenlere derler ki: 'Eğer siz olmasaydınız, elbette biz mümin olacaktık.'" (Sebe', 31). Ve şu kavli: "Zayıf bırakılanlar, kibirlenenlere derler ki: 'Bilakis, gece ve gündüzün kurduğu tuzak (bizi saptırdı). Çünkü siz bize Allah'ı inkâr etmemizi ve O'na ortaklar kılmamızı emrediyordunuz.'" (Sebe', 33). Ve şu kavli: "Kibirlenenler, zayıf bırakılanlara derler ki: 'Size hidayet geldikten sonra, biz mi sizi ondan alıkoyduk? Hayır, bilakis siz mücrimler idiniz.'" (Sebe', 32). Ve şu kavli gibidir: "Kıyamet günü kiminiz kiminizi inkâr eder ve kiminiz kiminize lânet okursunuz. Varacağınız yer ateştir ve sizin için yardımcılar yoktur." (Ankebût, 25). Şöyle de denilmiştir: "Kendilerine uyulanlar (o gün) uzaklaşıp ilişiği keserler" (Bakara, 166); yani şeytanlar, "Kendilerine uyanlardan" yani insandan (uzaklaşırlar). Şöyle de denilmiştir: Yarın Allah her iki zümreden de uzaklaşacaktır; ne putları onlara herhangi bir fayda verecektir, ne saptırdıkları ortakları, ne de nârı (ateşi) müşahede ettikleri vakit kendileriyle meşgul olan ileri gelenleri. Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: "Ve aralarındaki bağlar kopup parçalanmıştır." (Bakara, 166). Şöyle denilmiştir: "Esbâb" (bağlar), rahımlar ve neseblerdir; şu kavil gibi: "Sûr'a üflendiği zaman, artık aralarında ne nesebler kalır, ne de birbirlerine sorarlar." (Mü'minûn, 101). Ve şu kavli gibidir: "O gün kişi kardeşinden, annesinden ve babasından, eşinden ve oğullarından kaçar. O gün onlardan her bir ferdin kendisine yetecek bir işi vardır." (Abese, 34-37). Şöyle de denilmiştir: "Aralarındaki bağlar kopup parçalanmıştır" (Bakara, 166); yani dünyada aralarında geçerli olan ahidler ve yeminler (kopmuştur). Şöyle de denilmiştir: Dünyadaki rabıtaları ve birbirlerine olan sevgileri onlara hiçbir fayda vermemiştir; çünkü onlar dünyada, birbirlerine menfaat temin ederler ümidiyle yardımllaşıyor ve sevişiyorlardı. Şu kavil gibidir: "O gün dostlar, taktva sahipleri hariç, birbirlerine düşmandırlar." (Zuhruf, 67). Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: "Uyanlar derler ki: 'Keşke bizim için dünyaya bir dönüş daha olsaydı da, onların bizden uzaklaştıkları gibi biz de onlardan uzaklaşsaydık!' İşte böylece Allah onlara amellerini, üzerlerinde pişmanlıklar ve hasretler olarak gösterir; onlar ateşten çıkacak değillerdir." (Bakara, 167). Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: "İşte böylece Allah onlara amellerini gösterir" (Bakara, 167) ki, o amelleriyle Allah'ı irade etmemişlerdi. "Hasretler olarak" (Bakara, 167); yani üzerlerinde hasret ve nâdimet (pişmanlık) olarak.

Denildi ki: Yaptıkları her ameli Allah’ın rızasından gayrı bir maksatla işlemişlerse, o amel kıyamet gününde onlar için bir hasret (pişmanlık) olur. Yine denildi ki: Dünyada işledikleri ameller, Allah onlara cenneti gösterdiği vakit, onlar için birer hasret olur. Zira onlar, kendilerine ait olan meskenlere bakarlar; (fakat o meskenlerin) kendi isimleriyle başkalarına, başkalarının isimleriyle de kendilerine ait olduğunu görürler. (Müfessir) dedi ki: Benim nazarımda bu görüş sahih değildir. Zira Allah’ın bir kimseye cennette bir nasip takdir edip sonra onu mahrum bırakması (vâki değildir). Ancak bu, vaadin aslına göredir; yani Allah’a itaat edene cenneti, isyan edene de ateşi vaad etmiştir. Bu (görüş), şayet bunlar itaat etselerdi cennette nasipleri olurdu, şayet bunlar isyan etselerdi ateşte nasipleri olurdu, manasınadır. Yahut cennetteki nasibin bu kimseler için zikredilmesi, onların kendi nefisleri için iddia ettikleri şeydir. Nitekim şöyle demişlerdi: "Yahudi veya Hristiyan olanlardan başkası cennete girmeyecektir." Böylece onlar mahrum bırakılırlar ve cennette kendilerine ait olduğunu iddia ettikleri şeyleri biz onlara miras bırakırız. Nitekim Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: "Hayır! Biz onun söylediğini yazacağız ve azabını uzattıkça uzatacağız. Onun söylediği (mal ve evlat) ise bize miras kalacak ve o bize tek başına gelecektir." (Meryem, 79-80) * * * Allah Teâlâ’nın şu kavli: "Ey insanlar! Yeryüzündeki şeylerden helâl ve temiz olanlarından yiyin ve şeytanın adımlarına uymayın. Çünkü o, size apaçık bir düşmandır. O, size ancak kötülüğü, hayâsızlığı ve Allah hakkında bilmediğiniz şeyleri söylemenizi emreder." (Bakara, 168-169) Ve O’nun şu kavli: "Ey insanlar! Yeryüzündeki şeylerden helâl ve temiz olanlarından yiyin ve şeytanın adımlarına uymayın. Çünkü o, size apaçık bir düşmandır." (Bakara, 168) Bu hususta birkaç vecih (görüş) zikredilmiştir: Denildi ki: Onlar, bahîre, sâibe, vasîle ve hâm gibi şeylerden istifade etmeyi ve onları yemeyi haram kılıyorlar ve "Bunlardan istifade etmek haramdır" diyorlardı. Bunun üzerine Allah Teâlâ, "Yeryüzündeki şeylerden helâl ve temiz olanlarından yiyin" buyurarak onları indirdi ve "Onlardan istifade edin; zira Allah onları size haram kılmamıştır" dedi. Nitekim şu ayet de böyledir: "Allah, bahîre, sâibe, vasîle ve hâm diye bir şey meşru kılmamıştır. Fakat kâfirler, Allah’a karşı yalan uyduruyorlar. Onların çoğu akıl etmezler." (Mâide, 103) Denildi ki: (Allah) yeryüzünde helâl olanı ve haram olanı yaratmıştır. (Böylece) helâl olandan yemeyi mübah kılmış, haram olandan ise nehyetmiştir. Denildi ki: Bir kavim, yiyeceklerin ve giyeceklerin en iyisinden yemeyi/kullanmayı haram kılıyor, (bunun yerine) kirli ve eski olanları tercih ediyorlardı. Bunun üzerine (bu davranıştan) nehyedildiler. "Tayyibât" (temiz şeyler) ile sadece helâl olanların kastedilmesi muhtemel değildir. Bilakis, nefsin yemeyi arzuladığı/hoşlandığı şeylerdir; çünkü...

Nefis, her helal olan şeyi yemekle lezzet almaz; ancak kendisi için en lezzetli ve en münasip olanla tatmin olur. Vallahu âlem. Buna istinaden şu âyet-i kerime varid olmuştur: *"De ki: Allah’ın kulları için çıkardığı ziyneti ve rızkın tayyibatını kim haram kılmış? De ki: Onlar, dünya hayatında iman edenler içindir; kıyamet gününde ise yalnız onlara mahsustur..."* Demek ki sanki yeryüzünde olanlar helal ve haram olarak iki kısmdır, sonra helal olanlar da haram olanlara nispeten tayyib (temiz ve hoş) kısımlara ayrılmıştır. Binaenaleyh, kudret yetiştiği takdirde o rızıklardan tayyib olanların yenilmesini emretmiştir; zira lezzetinin derecesine göre kalpteki yeri de büyür. Ve bununla nefs, o nimeti ihsan edene şükretmeye, nefsin kendisiyle tatmin olduğu şeyle ikram edene de tazim etmeye rağbet eder. Vallahu âlem. Şu kavl-i şerifte ihtilaf edilmiştir: *(Şeytanın adımlarını izlemeyin!)* Denildi ki: Şeytanın izleridir. Ve denildi ki: Şeytanın vesveseleridir. Ve denildi ki: Şeytanın yollarıdır; tıpkı şu âyette olduğu gibi: *(Şüphesiz bu benim dosdoğru yolumdur, ona uyun; başka yollara uymayın ki sizi O’nun yolundan ayırıp parça pinçik etmesin.)* Bu ise bir tek manaya racidir. Ve *(Şüphesiz o sizin için apaçık bir düşmandır)* kavli ile beraber, başka bir yerde zikredilmiş ve şu kaville onu veli (dost) olarak adlandırmıştır: *(Onların dostları tağuttur.)* Buradaki vecih şudur ki: Şeytan, zatında onlara taraftarlık gösterir fakat batında onların helâk olmalarını irade eder. Durum böyle olunca o, hakikatte bir düşmandır. Şu da caizdir ki, *(Onların dostları)* tâbiri, yani onlar onun emriyle ne yapmışlarsa o onlara daha evlâdır; yahut fiilde ona muvafakat ettikleri ve amir oldukları hususta ona ortak oldukları için onların dostlarıdır; hâlbuki o, helâkleri sebebiyle hakikatte onlara bir düşmandır. Ve lâ havle ve lâ kuvvete illâ billâh. Ve şu kavl-i şerif: *(Şüphesiz şeytanın hilesi zayıftır.)* Çünkü o, vesvese verir ve çağırır; eğer itaat ederlerse ne alâ, aksi takdirde bundan başka onların üzerinde bir سلطنتİ (hükmü) yoktur; binaenaleyh o zayıftır. Çünkü raiyyeti (tebaası) üzerinde sözünden başka bir nüfuzu geçmeyen kimse zayıftır; onun hilelerini teemmül eden ve hallerini muhafaza eden kimseye karşı zayıf olması dolayısıyla -vallahu âlem- zayıflıkla vasfedilmiştir. Ve şu kavl-i şerif: *(O, ancak size kötülüğü ve fuhşiyatı emreder.)* Denildi ki: Muhtemeldir ki "es-sû'" (kötülük) kelimesi "el-fahşâ" (fuhşiyat) manasındadır, "el-fahşâ" da "es-sû'" manasındadır. Çünkü bu ikisinden her biri, her türlü günah nevini şâmildir. Ve muhtemeldir ki "es-sû'", gizli olan ma'siyetlerdir; "el-fahşâ" ise zahir olan ma'siyetlerdir. Ve denildi ki: "Es-sû'", hakkında had cezası bulunmayan şeydir; "el-fahşâ" ise zina, şarap içmek ve benzeri şeyler gibi hakkında had cezası bulunan şeydir.

Denilmiştir ki: "Fahşâ", akılca çirkin görülen şeydir; "Sû'" ise, nehyedilmekle (yasaklanmakla) nihayete eren (yasaklanan) şeydir. "Allah hakkında bilmediğiniz şeyleri söylemeniz" (âyeti) ise; birinciye, yani sû' ve fahşâya irca edilir. (Şeytan) onlara bunu emreder, onlar da: "Allah bize bunu emretti" derler. Şu da muhtemeldir ki: "Allah hakkında bilmediğiniz şeyleri söylemeniz" âyeti, onların "Allah şu şeyleri haram kıldı" demeleri veya Allah hakkında, O'na yakışmayan evlat isnadı ve ibadetinde başkasını O'na ortak koşmak gibi bilmedikleri şeyleri söylemeleridir. En doğrusunu Allah bilir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: "Onlara: 'Allah'ın indirdiğine uyun' denildiğinde, 'Hayır, biz atalarımızı üzerinde bulduğumuz şeye uyarız' derler. Ya ataları hiçbir şeye akıl erdiremiyor ve hidayet bulamıyor idiyseler? (170) İnkâr edenlerin misali, bağırıp çağırmaktan başka bir şey işitmeyen (hayvanlara) seslenen kimsenin misali gibidir. Onlar sağırdırlar, dilsizdirler, kördürler; bu yüzden akıl erdiremezler (171)" âyeti. "Onlara: 'Allah'ın indirdiğine uyun' denildiğinde, 'Hayır, biz atalarımızı üzerinde bulduğumuz şeye uyarız' derler" âyeti iki vecih ihtimal eder: Muhtemeldir ki: Ataları onlara, üzerinde bulundukları dinlerinden ayrılmamalarını vasiyet etmişlerdi. Onlar da bu (vasiyet) üzerine: "Biz atalarımızın vasiyetini terk etmeyiz" dediler. Tıpkı şu âyette olduğu gibi: "Birbirlerine bunu mu vasiyet ettiler? Hayır, onlar taşkın bir kavimdir." Yahut onlar taklit ehli sefih bir kavim idiler; dediler ki: "Biz atalarımızı taklit ettik, başkasını taklit etmeyiz." "Ya ataları hiçbir şeye akıl erdiremiyor ve hidayet bulamıyor idiyseler?" âyeti ise iki vecih üzere tevil edilir: Yani: Atalarınız hiçbir şeye akıl erdiremiyor olsalar dahi yine de onları mı taklit edeceksiniz? Şu da muhtemeldir: "Ya... idiyseler" âyeti, "Hâlbuki atalarınız hiçbir şey bilmiyorlardı, öyleyse nasıl onları taklit edersiniz?" mânâsındadır. Bu, şu âyet gibidir: "Dedi ki: 'Ya ben size, atalarınızı üzerinde bulduğunuzdan daha hidayetli olanını getirmişsem?'" Yani: "Hâlbuki ben size getirdim." Yahut şöyle denilir: Atalarınızı kendilerine uyulacak birer kudve (örnek) kılan kimdir? "İnkâr edenlerin misali, bağırıp çağırmaktan başka bir şey işitmeyen (hayvanlara) seslenen kimsenin misali gibidir (171)" âyeti hakkında iki vecih söylenmiştir: Denilmiştir ki: Bizim misalimiz (yani inkâr edenlerin misali), "bağırıp çağırmaktan başka bir şey işitmeyen (hayvanlara) seslenen kimsenin misali gibidir." Yani (çoban) seslenir, onlar ise sadece sesi işitirler de içindeki mânâyı anlamazlar.

171. Âyet: Cenâb-ı Hakk'ın *(Ve mesellezîne keferû kemesellezî yenıku bimâ lâ yesmau)* kavli-i şerifi hakkında iki vecih zikredilmiştir: Birincisi denilmiştir ki: "Bizim halimiz ve kâfirlerin hali, duymayan (bağıran kimsenin) ancak dua ve nida işittiği gibi çağıranın sesini işyip de ne mahiyet içerdiğini anlamayan kimsenin hali gibidir." Yani (yenıku) seslenir demektir. İkincisi denilmiştir ki: *(Yenıku)* kelimesi, "yünıku" (seslenilir) manasındadır. Meful irade edilerek fail zikredilmiştir; Cenâb-ı Hakk'ın *(Fe huve fî îşetin râdıyeten)* (Hâkka, 21) kavli gibidir ki, yani " مرضية " (merdıyye - razı olunmuş) demektir. Birinci vecih üzere bu, lügatte caiz ve caridir. Ve Cenâb-ı Hakk'ın *(Summun bukmun umyun fe hum lâ ya'kılûn)* (Kâfirler sağırdır, dilsizdir, kördür; dolayısıyla onlar akıl erdiremezler) kavline gelince: Hakikatte öyle olmasalar dahi Allah Teâlâ onları bu isimlerle vasfetti; çünkü bu azahlardan maksat onlardan intifa etmektir (faydalanmaktır). Binaenaleyh, ilimlerinden ve akıllarından istifade etmedikleri için onları sefihler (akılsızlar) olarak isimlendirmiştir.

Denildi ki: (يَنعِقُ) kelimesi, (يُنْعَقُ) mânâsındadır. Fâil, mef'ûl iradesiyle zikredilmiştir; tıpkı (عِيشَةٍ رَاضِيَةٍ) kavl-i şerifinde olduğu gibi; yani "marziyye" (razı olunmuş) mânâsındadır. Buna göre birincisi (evlâ olan) budur ve bu, dilde câiz ve cârî bir kullanımdır. Ve O’nun (صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَعْقِلُونَ) kavli. Onları, hakikatte öyle olmadıkları halde bununla isimlendirdi; çünkü bu azalarından (kulak, dil, göz) istifade etmediler. Zira bu şeylerden maksat, onlardan istifade etmektir. İşte bu sebeple, ilimlerinden ve akıllarından istifade etmedikleri için onları "sefihler" olarak isimlendirdi. * * * Cenâb-ı Hakk’ın (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ وَاشْكُرُوا لِلَّهِ إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ (١٧٢) إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ وَلَحْمَ الْخِنْزِيرِ وَمَا أُهِلَّ بِهِ لِغَيْرِ اللَّهِ فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (١٧٣)) kavli. Ve O’nun (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ) kavli. Burada iki vecih (yön) teveccüh eder: Birincisi: Nefsin hoşlandığı ve lezzet aldığı şeyleri yeme hususunda izin verilmesidir; ta ki kendisine nimet verilen hususta Allah’a karşı daha razı ve daha şükredici olsun. (طَيِّبَاتِ) kelimesiyle helâl olanın kastedilmesi de mümkündür. Bu durumda âyette, rızıklandırılan şeyin helâl ve haram kısımları olduğuna dair delil bulunur. Zira "min" (den/dan) edatı getirilerek "min zâ" (ondan) denilmiştir; "kûlû zâ" (onu yiyin) denilmemiştir. Eğer bütün rızık helâl olsaydı, "kûlû mimmâ razaknâkum" (sizi rızıklandırdığımız şeylerden yiyin) derdi. Allah en iyisini bilendir. Sonra imtihanın hakkı, haram ve helâl olan şeylerin, nefsin rağbet ettiği ve zühd gösterdiği şeylerin temkin edilmesidir (imkân dairesine konulmasıdır). Mülkte ve rızıkta bunların hepsinin câiz olması, imtihan gereği her iki emrin de size mümkün kılınması içindir; zira imtihanın hakkı budur. Allah muvaffak edendir. Ve O’nun (كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ) kavli, kendilerine yeme izni verilen ve ondan yemeleri emredilen şeyin helâl olduğuna delâlet eder. Sonra bunda, rızkın içinde tayyib (helâl) olanın ve habîs (haram) olanın bulunduğuna dair delil vardır. Zira eğer rızık içinde tayyib ve habîs olmasaydı, tayyib zikredilmesi şart koşulmazdı; bilakis "kûlû mimmâ razaknâkum" derdi. Şayet denilirse ki: "Habîs olanı onlara rızık kılmaktaki hikmetin vechi nedir?" Denilir ki: Bu, her şeydeki imtihanın aslıdır. Onlara gıdayı yaratır; ondan kaçınmalarını emretmez. Haramda ise şehvetin giderilmesini yaratır ve onlara (ondan) el çekmelerini emreder. İmtihanların zahiri budur. Ve O’nun (وَاشْكُرُوا لِلََّهِ) kavli.

Allah’ın size helal kıldığı tayyibatlardan olmak üzere. Ve O’nun şu kavli: *(Eğer sadece O’na kulluk ediyorsanız)* Yani: “Bunu O’ndan görüyorsanız” demektir. Ve şu ihtimal de vardır: *(Eğer sadece O’na kulluk ediyorsanız)* ve ancak O’nu birliyorsanız. Ve şu da muhtemeldir: *(Eğer siz)* O’na kulluk edenlerdenseniz ve -yalnız O’nu kastediyorsanız- o halde kulluğunuzu O’na hâlis kılın; başkasına kulluk etmeyin ki O’nun için olsun. Ve la havle vela kuvvete illa billah. Ve şöyle de denilmiştir: “Eğer” kelimesi “zaman/mahiyet” mânâsındadır; yani: “O’na kulluğu âsar/tercih ettiğiniz zaman O’na şükredin.” Ve O’nun *(Ve Allah’a şükredin)* kavlinin mânâsı şu ihtimali taşır: Din, nebî, Kur’ân ve bunun dışındaki bütün nimetler gibi size ihsan ettiği bütün nimetler üzerine şükredin; yani O’na şükredenlerden olun. Ve O’nun şu kavli: *(Şüphesiz O, size ancak ölüyü [meytetü], kanı, domuz etini ve Allah’tan başkası adına kesileni haram kıldı.)* [Bakara: 173] “Meyte” zikredilmiştir, bunun mânâsı şudur: Meytenin etini yemek ve ondan faydalanmak size haram kılınmıştır. Durum böyle olunca, yemeği caiz olmayan ve yün, kıl, kemik ve benzeri şeylerde olduğu gibi kendisinden istifade edilmesinde bir haramlık yoktur. Görmez misin ki, bu durum koyun diri iken ondan istenip de kendisinden koparıldığında, ondan istifade edilmesi caiz olmayan bir meyte haline gelmez; ancak etten başkası ondan ayrıldığında meyte olur. Şöyle ki, haberde rivayet edilmiştir: “Diri bir hayvandan koparılan parça meytedir.” Ve çünkü yün, süt ve benzeri şeyler rûh sahibi değildirler; dolayısıyla hayvanın kendisinde zikrettiğimiz haberde olduğu gibi, ruhun çıkarılmasıyla ölmezler. Hz. Ömer radıyallahu teâlâ anh’tan rivayet edilmiştir ki, kendisine meyteden çıkarılan işkembe yağı (enfühe/peynir mayası) sorulduğunda şöyle demiştir: “İçinde kan var mı?” Denildi ki: “Hayır.” Bunun üzerine şöyle buyurdu: “Beis yoktur, onu yeyiniz; şüphesiz süt, onda zekât (temizlik) eseri bulundurmaktadır.” Veya buna benzer bir söz söyledi. Aynı şekilde İbn Ömer radıyallahu anhümâ’dan da beis olmadığı rivayet edilmiştir. Şöyle denilirse: “Meme necis olduğu için süt de onun necasetiyle bozulmaz mı? Tıpkı içinde süt bulunan necip bir kap gibi, kabın bozulmasıyla sütün de bozulması gibi.” Cevaben denilir ki: Bir şey, başka bir şeyin makamı ve aslında madeni olduğu zaman, o yerin fesada uğraması, içinde bulunan şeyin de fesada uğrak olmasını icap ettirmez. Görmez misin ki, deri ile et arasında akan kan, hayvan kesildiği zaman eti bozmaz; zira o kan, oranın mahalli ve mekânıdır?! İşte memedeki süt de böyledir. Deriye (ihap) gelince: O, tabaklandığı zaman طهر (temiz) olur. Resûlullah sallallahu aleyhi ve sellem’den rivayet edildiği üzere şöyle buyurmuştur: “Hangi deri tabaklanırsa şüphesiz temizlenmiştir.” Bu âyette zikredilen kan, akıtılmış kandır (dem-i mesfûh). Bunun delili Yüce Allah’ın şu kavlidir: *(De ki: Bana vahyolunanlar içinde, yemek isteyen bir kimsenin yiyeceği haram kılınmış bir şey bulmuyorum; meğer ki ölü, yahut akıtılmış kan olsun...)* Demek ki kanlardan haram olanı mesfûh olandır, yani akıcıandır. Görmez misin ki koyun öldüğü zaman, içindeki o haram olan kanın zeval bulmasıyla meyte haline gelir? Ve O’nun şu kavli: *(Fakat kim mecbur kalırsa, başkasının hakkına saldırmamak ve zaruret ölçüsünü aşmamak şartıyla, ona günah yoktur. Şüphesiz Allah Gafûr’dur, Rahîm’dir.)* Bu hususta birtakım vecihlerle ihtilaf edilmiştir: Şöyle denilmiştir: O’nun *(bağî olmaksızın ve âdî olmaksızın)* kavli, *(Kim mecbur kalırsa)* kavlinin tefsiridir. Bu tıpkı O’nun şu kavli gibidir: *(...Namuslu kadınlar olarak, zina etmemek ve gizli dost edinmemek şartıyla...)* [Nisâ: 25] Böylece O’nun *(zina etmemek ve gizli dost edinmemek şartıyla)* kavli, *(namuslu kadınlar)* kavlinin tefsiri olmuştur. Çünkü o kadın muhsane (namuslu) olduğu takdirde, zina etmemiş ve gizli dost edinmemiş demektir. Bunun gibi, muztar olan kimse de bağî ve âdî olmamıştır. Vallahu a'lem. Ve şöyle denilmiştir: *(Kim mecbur kalırsa, bağî olmaksızın)* yani yemesini helal addetmeyerek, *(ve âdî olmaksızın)* açlıktan dolayı onu yemekte düşmanlık etmeyerek. Ve şöyle denilmiştir: *(Bağî olmaksızın)* haddi aşmaksızın, *(ve âdî olmaksızın)* nihayeti sınırlandırmaksızın. Ve şöyle denilmiştir: *(Bağî olmaksızın)* yani zaruret hali dışında Allah bunu kendisine haram kıldığında, Allah’ın hududuna tecavüz etmek suretiyle bağî olmaksızın; böylece yemekte bağî, Allah’ın hududuna tecavüz eden bir âdî olur. Ve şöyle denilmiştir: *(Bağî olmaksızın ve âdî olmaksızın)* yani canı ayakta tutmak ve zarureti defetmekten ibaret kendisine tayin edilen yemek hududunu aşmaksızın; dolayısıyla şehvetle veya açlık hacetinden başka bir hacetle yemiş olmamalıdır. Ve şöyle denilmiştir: *(Bağî olmaksızın)* Müslümanlara karşı taşkınlık etmeyerek, *(ve âdî olmaksızın)* ve onlara karşı aşırı gitmeyerek. Lakin bir şeyden istifade etmekten nehyettiğini ve sahibinin ona tecavüz etmesinin haram olduğunu sarahaten bildirmek, tecavüz edilene nehyetmektir; yoksa onlara mubah olana değil. Nitekim Nebî Aleyhissalâtü Vesselâm’dan rivayet edildiği veçhile: "Nâşize kadının ve kaçak kölenin namazı yoktur." Bu, namaza değil; kaçmaya ve nüşûza nehyetmektir. Binaenaleyh, bu dahi bir nehiy olsa bile –ki ortada nehiy yoktur– ne derece kàbildendir?! Lakin ibâha, hulûs ve hurriyeti, o sıfatla birlikte ibtidaen zikretmeyen bir surette zikredilmiştir. Meselenin hülasası şudur ki: Bağînin (âsinin) bagisi, haber ile helâl kılındığını ittifakla haram kılmaz; aynı şekilde sebep ile helâl kılındığını da haram kılmaz. Buna delil: Kâfirlerin ve sair fıska erbabının emridir ki, onların arasında da bunlardan hiçbir şey haram kılınmamıştır. İkincisi ise, maktulün katline nehyedilmesidir. Sonra, muzطر (zaruret) halindeki meytenin aynının hurriyeti (haramlığı) ve mubah olması hususunda ihtilaf etmişlerdir: Bazıları dediler ki: "Onun aynı helaldir, muharrem değildir." Diğer bazıları ise dediler ki: "Onun aynı muharremdir, lakin ondan istifade etmek (tenavül) mubah kılınmıştır." Bu, ashâbımızın –rahmetullahi aleyhim– kavlidir. Meytenin aynının zaruret sebebiyle helal olduğunu söyleyenler şu görüşe gitmişlerdir: Hazir ve ibâha, asılda şeyin aynına taalluk etmez; ne helal ne de haramkese betaraf kalınarak hakkında söz edilmez. Bilakis haramlık ve helallik, onun üzerine varid olan, haramlık hakkını mucip olan vasıflardır. Sonra haramlık, zaruret sebebiyle mürtefi olur (kalkar). Böylece ayn, aslı üzere baki kalır. Onun aynının haram olduğunu ve ondan tenavül etmenin helal olduğunu söyleyenler ise şu görüşe gitmişlerdir: Haramlık, o şey meyte ve Allah’tan başkasının namına kesilmiş (mehllen li-gayrillah) olduğunda hudûs etmiştir (meydana gelmiştir). Zaruret sebebiyle helalliliğin hudûsu, tenavülün haramlığının ref edilmesinde illiyetin sadece zaruret olduğuna delalet eder. Aynının haramlığı ise ref edilmemiştir; lakin haramlık baki kalmak şartıyla, zaruretten ötürü ondan tenavül etmek mubah kılınmıştır. Lakin zaruretten neşet eden ibâhadan sonra, bu ve emsali mesailde aynın haramlığı ve helalliği hususunda kelam edilmemelidir. Zira Allah’ın, muzطر halindeyken muharrem bir aynını helal kılmaya kudreti olduğu gibi; onun aynını haram kılıp, zaruretten dolayı ondan tenavülü mubah kılmaya da kudreti vardır. Binâenaleyh, bu hususta kelam etmek fazlalık ve tekellüftür. Tevfik Allah’tandır. Sonra mesele şundadır: Bağî ve âsî olan kimseye, muzطر halinde mezkur şeylerden tenavül etmek haram mıdır, değil mi? Ehl-i ilimden bazıları dediler ki: O şeylerin ona tenavülü bir takım vechilerden ötürü haramdır: Birincisi: Çünkü o zâlimdir. Ondan tenavül etmenin men edilmesinde zulümden bir zecir vardır; ondan tenavül etmenin mubah kılınmasında ise zulme muavenet vardır. Binaenaleyh, bu cihetle ona haram kılınmıştır. İkincisi: Katil, Harem’e sığındığı zaman, muzطر olup çıkıncaya kadar ona ceza olarak taam yemekten, şarap içmekten ve musâhabeden men edilmek suretiyle cezalandırılmıştır. Aynı bunun gibi, bu da necmedilip inzicar edinceye kadar ceza olarak ondan tenavül etmek kendisine haram kılınmıştır. Şöyle de denilmiştir: O, ehl-i İslama karşı bagy etmekle azim bir cezayı hak etmiştir; bununla da cezalandırılır. Sonra, bu zatın (bağî hakkındaki) kavline göre: Bağî, ehl-i adlin emvalini itlaf ettiği zaman, kendisine taarruz edilmez ve tazmin ettirilmez. Aynı şekilde âdil olan kimse de ehl-i bagyin emvalini itlaf ettiğinde kendisine tazmin yoktur. Tazmin ise bir nevi cezadır. Hal böyle iken, her ikisi de –biri zâlim olsa dahi– tazminin sükutunda mütesâvi iseler, nasıl olur da bu hususta da mütesâvi olmazlar?! İkisi arasında tefrikayı mucip olan nedir ki? Sonra bu muhalifimize deriz ki: Mukim olan bağî, mesh müddetini bir gün bir gece olarak mesheder; lakin sefere çıktığında mesh hususunda kendisine ruhsat verilmez. Halbuki o, hazir iken seferdeki gibi bir ruhsattır. Ne oluyor ki, zulüm ve bagy mevcut iken, iki ruhsattan birini haram kılıp diğeri mubah kılınıyor?! Şöyle cevap verdi: Çünkü zaruret, içindeki tenavülün tariki olup bir ruhsattır; zâlimi terhis etmek değildir, bilakis bir tahfifdir. Meselenin aslı şudur ki: Ehl-i İslama bağy eden kimse, ehl-i İslamın ahkâmıyla emrolunmaz. Zira şayet o ahkâmla emrolunsaydı, bagyinden vazgeçmesi emrolunurdu. Halbuki o, bunda emrolunmadığına göre, şüphe yok ki ikincisinde de emrolunmaz. Abes olan şeylerle emrolunmaz; tahrim dahi onu tenavülden zecretmez. Zira bağinin haram olduğunu bildiği halde nefsini arzu ettiği şeye salarak bagyettiğine göre, nefsinin mecbur kaldığı şeyde haramiyet sebebiyle nasıl intihal etsin (vazgeçsin)? Nefsinin şehvetinde ona galebe çalmaya ve onu îsâr etmeye malik olamamıştır. Aynı şekilde, bagyinden ötürü ona haramlık ihdas ederek kendisini bekletmenin (inzâr) de hiçbir mânâsı yoktur.

Bunun aslı, Allah Azze ve Celle’nin: (وَلَا تَقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ) “Kendi nefislerinizi öldürmeyiniz” kavli ile (وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ) “Kendi ellerinizle kendinizi tehlikeye atmayınız” kavlidir. Allah, nefislerini helâke atmalarını ve nefislerini öldürmelerini onlara haram kılmıştır. Bu ruhsatın ondan defedilmesinde, haram olan bir şeyin ibahası (mubah kılınması) vardır ki, bu da ondan daha azîmdir (daha büyüktür). Öyleyse neden yapmasın? Kimin, “Katil olan kişi Harem’e sığındığında, ailesi onunla yiyip içmekten men olunmuştur; ancak kendisi yiyip içmekten men olunmamıştır, zira kimse onu buna muktedir kılamaz” dediğine gelince; bu gibiler hakkında böyle bir söz söylemek tekellüftür (zorlamadır). İlki de böyledir. Allah en iyisini bilendir. Sonra mesele, ondan ne kadar miktarda yiyebileceği hususundadır. Bizim mezhebimize göre: İbaha (mubahlık), ızdırar (zorunluluk) hali içindir. Bu yüzden o, ancak kendisinden def ve izale (giderme) sağlayacak miktar kadardır. Bu da şiddetli açlığın olmadığı miktardır. Zira zaruretin intifası (ortadan kalkması) için asıl olan budur. * * * Allah Teâlâ’nın: (إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ مِنَ الْكِتَابِ وَيَشْتَرُونَ بِهِ ثَمَنًا قَلِيلًا أُولَئِكَ مَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ إِلَّا النَّارَ وَلَا يُكَلِّمُهُمُ اللَّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَلَا يُزَكِّيهِمْ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ) “Şüphesiz Allah’ın indirdiği Kitab’ı gizleyenler ve onu az bir bedel karşılığında satanlar var ya, işte onlar karınlarına ateşten başka bir şey doldurmuyorlar. Kıyamet gününde Allah onlarla konuşmayacak ve onları arındırmayacaktır. Onlar için elem verici bir azap vardır” (Bakara, 174) kavli ile; (أُولَئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلَالَةَ بِالْهُدَى وَالْعَذَابَ بِالْمَغْفِرَةِ فَمَا أَصْبَرَهُمْ عَلَى النَّارِ) “İşte onlar, hidayet karşılığında sapıklığı, mağfiret karşılığında azabı satın alanlardır. Ateşe karşı ne kadar da sabırlıdırlar!” (Bakara, 175) kavli ile; (ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ نَزَّلَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ وَإِنَّ الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِي الْكِتَابِ لَفِي شِقَاقٍ بَعِيدٍ) “Bu böyledir; çünkü Allah Kitab’ı hak ile indirmiştir. Kitap hakkında ihtilafa düşenler ise, elbette uzak bir ayrılık içindedirler” (Bakara, 176) kavli. Ve O’nun: (إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ مِنَ الْكِتَابِ) “Şüphesiz Allah’ın indirdiği Kitab’ı gizleyenler” kavli; yani Kitab’ın içinde olması bakımından bu iki vecih (ihtimal) taşır: Birinci ihtimal: Kendi kitaplarında bulunan Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem- ve âlinin (ailesinin) bi’seti (peygamber olarak gönderilmesi) ve sıfatını gizlemiş olmalarıdır. İkinci ihtimal: Hudûd (had cezaları), recm ve bunun dışındaki hükümler gibi, gizledikleri ahkâm ve şeriatlerdir. Bunu daha önce zikretmiştik. Ve O’nun: (وَيَشْتَرُونَ بِهِ ثَمَنًا قَلِيلًا) “Ve onu az bir bedel karşılığında satanlar” kavli. Bunun tevilini daha önce zikretmiştik. Ve O’nun: (أُولَئِكَ مَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ إِلَّا النَّارَ) “İşte onlar karınlarına ateşten başka bir şey doldurmuyorlar” kavli. Bu iki vecih taşır: Birinci ihtimal: Dünyalarında yedikleri şey, ahirette onlara ateş yemesini vacip kılmıştır. İkinci ihtimal: Dünyalarında yedikleri şey, ahirette bizzat ateşin kendisini yemeleridir. Ve O’nun: (وَلَا يُكَلِّمُهُمُ اللَّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَلَا يُزَكِّيهِمْ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ) “Kıyamet gününde Allah onlarla konuşmayacak ve onları arındırmayacaktır. Onlar için elem verici bir azap vardır” kavli. Denildi ki: Onlarla hayırlı bir kelâm ile konuşmaz; fakat başka bir şekilde konuşur. Şu kavli gibi: (قَالَ اخْسَئُوا فِيهَا وَلَا تُكَلِّمُونِ) “Allah buyurur: ‘Kesilin orada! Bana konuşmayın!’” (Mü’minun, 108). Denildi ki: Onlara gazap ettiği için onlarla konuşmaz. Şöyle denilir: “Falan kişi, kendisine gazaplandığı için falan kişiyle konuşmuyor.”

Ve O’nun şu kavli: (أُولَئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلَالَةَ بِالْهُدَى وَالْعَذَابَ بِالْمَغْفِرَةِ) Denildi ki: Dalâleti, hidayete tercih ettiler. Yine denildi ki: Azabı, mağfirete ihtiyar ettiler. Kelbî’nin söylediği ise daha ahsendir: Onlar, mağfireti mucib olan iman karşılığında, azabı mucib olan Yahudiliği satın aldılar. Biz bunu daha önce de zikretmiştik. Ve O’nun şu kavli: (فَمَا أَصْبَرَهُمْ عَلَى النَّارِ) Denildi ki: Ateşte ne kadar da devamlıdırlar. Yine denildi ki: Onları ateşe müstehak kılan amele karşı ne kadar da sabırlıdırlar. Yine denildi ki: Ehli nârın ameline karşı ne kadar da cüretkârdırlar. Yine denildi ki: Ehli nârın amelleriyle ne kadar da amel edicidirler. Hasan (Basrî) dedi ki: Onların ateş üzerinde bir sabırları yoktur; lâkin ateşe karşı ne kadar da cüretkârdırlar. Hapsi uzayan kimseye de denilir ki: "Hapse karşı ne kadar da sabırlısın." Bu, sabrın hakikatine binaen değil, onun (hapiste) bulunmasına binaendir. Ve O’nun şu kavli: (ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ نَزَّلَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ وَإِنَّ الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِي الْكِتَابِ لَفِي شِقَاقٍ بَعِيدٍ) Yani: Muhalefet ettiler. Yoksa ehl-i iman ile ehl-i küfür de ihtilaf etmişlerdir. Lâkin -Allah en doğrusunu bilir- ihtilaftan muradı: Hilâftır. Yani, Kitab’a muhalefet ettiler ve onunla amel etmediler. (لَفِي شِقَاقٍ بَعِيدٍ) Denildi ki: Uzak bir hilâf içindedirler. Yine denildi ki: Uzun bir dalâlet içindedirler. Yine denildi ki: Uzak bir adavet içindedirler. Yine denildi ki: Vaîd (korkutma) makamındaki "baîd" (uzak) kelimesi, ye's ifade eder; sanki "onun bir inkıtaı yoktur" demiş gibidir.

Âyet 176: Ve O’nun (Celle Celâluhu) şu kavli: (Şüphesiz Kitap’ta ihtilâfa düşenler) yani muhalefet edenler. Yoksa ehl-i iman ve küfür zaten ihtilâf etmişlerdir. Lâkin murad ettikleri -Allah en iyisini bilir- ihtilâftan kasıt, hilâftır; yani Kitap’a muhalefet edip onunla amel etmeyenlerdir. (Elbette uzak bir şikak içindedirler); denildi ki: Uzak bir ihtilâf içindedirler. Yine denildi ki: Uzun bir dalâlet içindedirler. Ve denildi ki: Bir adâvet içindedirler. Denilmiştir ki: Vaîd (tehdit) makamında geçen "baîd" (uzak) harfi, ümitsizlik ifade eder; sanki "onun bir inkıtaı (sonu) yoktur" demiş gibidir.

Rahmân ve Rahîm olan Allah'ın adıyla. Allah Teâlâ'nın şu kavli: *(Yüzlerinizi doğu ve batı tarafına çevirmeniz bizzat birer erdem [bir] değildir. Lakin erdem [sahibi olan] kimse, Allah'a, ahiret gününe, meleklere, kitaba ve peygamberlere iman eden; mala olan sevgisine rağmen onu yakınlara, yetimlere, yoksullara, yolda kalmışlara, isteklilere ve boyunduruk altında bulunan kölelere ve esirlere veren; namazı dosdoğru kılan, zekâtı veren, ahitleştiklerinde ahitlerini yerine getirenler; sıkıntıda, hastalıkta ve savaş anında sabredenlerdir. İşte onlar sadakat gösterenlerdir ve işte onlar takva sahibi olanların ta kendileridir.)* [Bakara: 177] Denilmiştir ki: *(Lâyse'l-birr)* [Ayetin başındaki ifade], iman olmaksızın sırf zikredilen cihetlere yönelmekle gerçekleşmez. Şöyle de ihtimal verilmiştir: *(Lâyse'l-birr)* bunda değildir; lakin erdem, onu maksat edinen kimse içindir. Zira bazen bu (yöneliş), takarrüp [Allah'a yakınlaşma] mahiyetinden çıkarak arızi ihtiyaçlar sebebiyle vuku bulabilir. Şöyle de ihtimal verilmiştir: *(Lâyse'l-birr)* şuraya veya buraya yönelmekte değildir; lakin erdem, O'nun emrine imtisal etmek ve O'na itaat etmektir. Hakikatte erdem itaatin kendisidir. Denilmiştir ki: *(Lâyse'l-birr)* yüzü doğuya ve batıya çevirmek değildir; *(velakinne'l-birr)* kalpte sabit olan Allah itaati ve uzuvların (bu itaati) tasdik etmesidir. Denilmiştir ki: *(Lâyse'l-birr)* sadece namaz kılmanız veya namazdan başka bir şey yapmamanız değildir. Bütün bunlar tek bir manaya rücu eder. Hülâsa olarak şöyle denilir: Erdemin tamamı sadece o değildir; lakin zikredilen hususlardır. Zira onlar o kıble meselesini o kadar büyük görmüşlerdi ki, nihayet Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: *(Andolsun, sen kendilerine kitap verilenlere her türlü mucizeyi getirsen yine de senin kıblene uymazlar.)* [Bakara: 145] İkincisi: O (yöneliş) bizzat kendi başına erdem değildir; ancak emredilmesiyle yahut iman ve hayır türünden zikredilen şeylerle erdem olmuştur. O iki vecih ondan zail olunca, fiilinin erdem olma vasfı da düşmüştür. Ve O'nun kavli: *(Velakinne'l-birr men âmene billâhi)* yani O'nun bir olduğuna, hiçbir ortağının bulunmadığına (iman eden). Demek ki Allah'a, O'nun bir ve şeriki olmadığını tasdik ederek iman etmiştir. *(Ve'l-yevmi'l-âhiri)*, amellerin karşılığının verileceği haşre iman etmiş, kitapları, melekleri, (tekil olarak gelen) Kitab'ı ve peygamberleri tasdik etmiştir. Erdem [el-birr] kelimesinin iki tevili vardır: Birincisi: Söylenen manadır. İkincisi: Takdirî bir hazf üzerinedir; sanki şöyle buyurmuştur: "Erdem, yüzünü çevirenin erdemi değildir; lakin erdem, Allah'a iman edenin erdemidir." Nitekim şu ayette olduğu gibi: *(Hacılara su dağıtmayı ve Mescid-i Haram'ı imar etmeyi, Allah'a ve ahiret gününe iman eden ve Allah yolunda cihat eden kimse gibi mi tuttunuz? Onlar Allah katında eşit olmazlar.)* [Tevbe: 19] Yani: "Hacılara su dağıtmayı, Allah'a iman eden kimsenin imanı gibi mi yaptınız?" Denilmiştir ki: "Su dağıtan kimseyi, Allah'a iman eden kimse gibi mi tuttunuz?" Denilmiştir ki: Erdem [el-birr], mübarek ve itaatkâr kimse [el-bâr] manasındadır; demek ister ki: "Erdemli kimse, yüzünü şuraya buraya çeviren kimse değildir; lakin erdemli kimse 'Allah'a iman eden' kimisedir" ayetinin beyan ettiği gibidir. Ve O'nun kavli: *(Ve âtâ'l-mâle alâ hubbihi).* Denilmiştir ki: İhtiyacı olduğu halde vermiştir. Denilmiştir ki: Malının azlığına rağmen başkasını kendine tercih etmiştir. Nitekim şu ayet gibidir: *(Daha önceden Medine'yi yurt edinmiş ve imanı gönüllerine yerleştirmiş olanlar, kendilerine göç edip gelenleri severler ve onlara verilenlerden dolayı içlerinde bir rahatsızlık duymazlar; kendilerinde bir ihtiyaç [hasatçılık/darlık] olsa bile onları öz canlarına tercih ederler.)* [Haşir: 9] Denilmiştir ki: *(Alâ hubbihi zevi'l-kurbâ)* yani kendi akrabasını severek. Bu ayette, akrabayı gözetmeye [sıla-i rahim] öncülük etmekle başlanmasının efdal olduğuna delalet vardır. Sonra yetimlere; çünkü onları korumak bütün Müslümanların üzerine borçtur ve onlar daha zayıftır, bu yüzden yoksullardan önce onlara başlanır. Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den rivayet olunmuştur ki, şöyle buyurmuştur: "Miskin, kendisini bir iki lokmanın, bir iki hurmanın geri çevirdiği kimse değildir." Denilmiştir ki: "Ey Allah'ın Resûlü, o halde miskin kimdir?" Buyurdu ki: "Kendisini müstağni kılacak bir şey bulamayan, insanlardan da istemeyen ve kendisine tasadduk edilebilmesi için hâli fark edilmeyen kimgedir." *(Ve ibne's-sebîl).* Denilmiştir ki: Müslümanların yanına inen misafirdir. Denilmiştir ki: Yolu kesilmiş hacı veya gazidir. Denilmiştir ki: Yoldan geçen kimsedir; bu lafız müfrettir. Allah Teâlâ'nın kavli: *(Ve fi'r-rikâb).* Denilmiştir ki: Onlar mükâtep kölelerdir [azatlık sözleşmesi yapmış köleler]. *(Ve ekāme's-salâte ve âtâ'z-zekâte)*, bu zaten zahirdir. *(Ve'l-mûfûne bi-ahdihim izâ âhədû)* İhtimal ki: İnsanlar ile kendileri arasındaki ahitlerdir. İhtimal ki: Rableri ile kendileri arasındaki ahitlerdir. Biz Allah katından olan ahdin ne olduğunu daha önce zikretmiştik. İbn Mes'ud -radıyallahu anh-'ın kıraatinde (harfinde), birinciye atfen (vav ve yâ ile) *(ve'l-mûfîne)* şeklinde geçmektedir. Denilmiştir ki: Dilinle bir ahit yaptığın zaman, onu amel ve fiilinle yerine getirirsin. Sonra Kur'ân'da, iman şartlarını bu ayetten daha cami [kuşatıcı] başka bir ayet yoktur. Nitekim Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den de böyle rivayet olunmuştur ki, kendisinden iman sorulmuş da bu ayeti okumuştur. Yine Abdullah bin Mes'ud -radıyallahu anh-'tan da böyle rivayet olunmuştur ki, kendisine imandan sorulmuş da bu ayeti tilavet etmiştir. Ve O'nun kavli: *(Ve's-sâbirîne fi'l-be'sâi ve'd-derrâi).* Denilmiştir ki: Ayette takdim ve tehir vardır: "(Emaneti) isteyenler, boyunduruk altındakiler ve sabredenler." İbn Mes'ud -radıyallahu anh-'ın kıraati de bu vecih üzere çıkar: *(Ve'l-mûfîne bi-ahdihim)*. Ve O'nun kavli: *(El-Be'sâ).* Fakirliğin şiddeti [el-be's] kelimesindendir. *(Ve'd-Derrâ).*

Denildi ki: O, maraz ve sökün eden hastalıktır. (وَحِينَ الْبَأْسِ) Denildi ki: Savaş anındadır. Ve O'nun şu kavli: (أُولَئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا) İmanlarında, onların mümin olduklarında ve Rablerinin taatine sabrettiklerinde. Ve O'nun şu kavli: (وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ) Denildi ki: İmanlarında sâdık olanlar, işte andolsun ki onlar muttakilerdir. Amr bin Şurahbil’den rivayet olunmuştur ki, o şöyle demiştir: "Kim bu ayetle amel ederse, o imanı kemale erdirmiştir." Fakih Ebu Mansur dedi ki: Her şeyin tamlama ve kemali, onu süsleyen hususların içtimaiyledir. Görmez misin ki, namaz kılan kimse farzları ile iktifa etse, onun namazı tam olmaz?! * * * Cenâb-ı Hakk'ın kavli: Ve O'nun şu kavli: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِصَاصُ فِي الْقَتْلَى الْحُرُّ بِالْحُرِّ وَالْعَبْدُ بِالْعَبْدِ وَالْأُنْثَى بِالْأُنْثَى فَمَنْ عُفِيَ لَهُ مِنْ أَخِيهِ شَيْءٌ فَاتِّبَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ وَأَدَاءٌ إِلَيْهِ بِإِحْسَانٍ ذَلِكَ تَخْفِيفٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَرَحْمَةٌ فَمَنِ اعْتَدَى بَعْدَ ذَلِكَ فَلَهُ عَذَابٌ أَلِيمٌ - ١٧٨ - وَلَكُمْ فِي الْقِصَاصِ حَيَاةٌ يَا أُولِي الْأَلْبَابِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ - ١٧٩ -). Denildi ki: Bu ayet, aralarında savaş ve kıtal vuku bulan iki Arap kabilesi hakkında nâzil olmuştur. Bu iki kabileden birinin diğerine karşı bir fazileti ve şerefi vardı. Bunlar, kendilerindeki bir köle mukabilinde karşı taraftan bir hür; bir kadın mukabilinde de bir erkek öldürmek istediler. Bunun üzerine Allah Teâlâ şu ayeti indirdi: (الْحُرُّ بِالْحُرِّ وَالْعَبْدُ بِالْعَبْدِ وَالْأُنْثَى بِالْأُنْثَى). Bu ayet mensuhtur; çünkü onda katilden başkasının öldürülmesi söz konusudur. Bunu şu ayet nesh etmiştir: (وَلَا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ وَمَنْ قُتِلَ مَظْلُومًا فَقَدْ جَعَلْنَا لِوَلِيِّهِ سُلْطَانًا فَلَا يُسْرِفْ فِي الْقَتْلِ إِنَّهُ كَانَ مَنْصُورًا). Denildi ki: İsraf etme ve velinden başkasını, yani katil olmayanı öldürme. Denildi ki: İsraf etme, yani katilde ameli mümessil kılma (müsle yapma). Ve denildi ki: Katilde israf etme, yani sen öldürme, zira o zaten mansurdur (yardım olunmuştur). Böylece bunun nesh edilmiş olduğu sâbit olmuştur; zira katilden başkasının öldürülmesine izin verilmemiştir. Ve yine O'nun şu kavli: (وَكَتَبْنَا عَلَيْهِمْ فِيهَا أَنَّ النَّفْسَ بِالنَّفْسِ). Katil olmayan başka bir nefsin, bir nefse mukabil öldürülmesini ihtimal etmez. Bunun delili şu kavldir: (فَمَنْ تَصَدَّقَ بِهِ فَهُوَ كَفَّارَةٌ لَهُ), halbuki katil olandan başkasına sadaka olunmaz. Zikrettiğimiz vech ile bunun mensuh olduğu sâbit olmuştur. İkincisinde ise: Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: (وَلَكُمْ فِي الْقِصَاصِ حَيَاةٌ يَا أُولِي الْأَلْبَابِ). Bir kimse bir başkasını öldürmeye yeltendiği zaman kendi nefsânî katlini hatırlar, böylece onu öldürmekten vazgeçer. Bu sayede her iki nefis de dirilmiş olur. Eğer katil olandan başkasının öldürülmesi lazım gelseydi, onda bir hayat olmazdı; zira o kimse kendi تلفinden (helâkinden) korkmazdı. Sonra bu, hür ile köle arasında ve kâfir ile müslüman arasında da kıssasın vücubuna delalet eder. Zira eğer bunlar arasında kıssas kılınmasaydı, hiç kimse onları öldürmekten vazgeçmezdi; çünkü onlardan dolayı kendi nefsî telefinden korkmazdı. Demek ki onlar sebebiyle de katiller öldürülür. Vallahu a'lem. Bu, ayeti bidayet olarak ele alan husustadır; zira zikredilen o iki kabile hakkında değildir. Sonra denilir ki: Bir şeklin başka bir şekil ile zikredilmesinde, onda hükmün tahsis edilmesi, onun şart kılınması ve gayri şekilde nefyedilmesi yoktur. Bunun delili Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den rivayet edilen şu hadistir: "Benden alın, benden alın! Muhakkak ki Allah onlar için bir yol kıldı: Bekâra bekâr, yüz değnek ve bir yıl sürgün; dula dul, yüz değnek ve taşlanarak recm." Sonra bekâr, dul ile zina ettiğinde o hüküm vacip olur. Demek ki bir şeklin başka bir şekil ile zikredilmesinde hükmün tahsisi yoktur; lakin her şekil o fiili işlediğinde hükmün icap etmesi vardır ki o da şudur: Hür, bir başkasını öldürdüğü zaman öldürülür. Hürriyet, faziletinden ötürü kısasa mani olmaz. Keza köle bir başkasını öldürdüğünde onunla katledilir; onda bulunan zillet, kısasa mani değildir. Keza kadın, bir başkasını öldürdüğünde katledilir; onda bulunan zayıflık, kısasın vücubuna mani olmaz. Tevfik Allah'tandır. Buna diğer bir vech daha vardır: O da O'nun şu kavlidir: (وَالْأُنْثَى بِالْأُنْثَى). Kadınlar kabilinden cariyeler de vardır ve onların arasında da kıssas emrolunmuştur. Madem ki zikredilen hususun has olarak tahsisi vacip olmuştur, o halde umumun zikredildiği yerde de amme riayet edilmesi vacip olur. Şayet şöyle denilirse: İsimlerden birinde umum, diğerinde ise kavlin hususiyeti vardır. Denildi ki: Böyle değildir. Şayet isimdeki muvafakatin zikredilmesinde, zikredilen o vech-i hakktan menetmek olsaydı, o zaman hilaf olan yerde zikredildiğinde, muvafakatte zikredilene dahil olmayan şey oraya girmezdi. O halde dahil olduğu bilindiğinde, hilaf olan yerdeki muvafakatin zikri, o şekilden olmayan şeyi tek bir mahal de dahil etme hakkındadır. Sonra şöyle denilir: Kulun canı, cinayet hakkı hususunda efendinin değil, bizzat kulun kendisinindir. Efendinin kul üzerindeki hakkı ancak mülkiyet ve maliyettir. Görmez misin ki, kul kendi aleyhine kısasla ikrar etse, bununla sorumlu tutulur; lakin efendisi onun aleyhine ikrar etse, onunla sorumlu tutulmaz. Demek ki onun canı kendisine aittir, efendisine değil. Binaenaleyh, hürrün canı hür için olduğu gibi olmuştur. Şu halde hür kişi bununla katledilmelidir; madem ki o, can hakkı hususunda hür ile eşit olmuştur, o halde kısas hakkı hususunda da aralarında eşitlik gözetilmesi gerekir. Bazı insanlar dediler ki: Hür, köle karşılığında katledilmez; çünkü hür, köleden daha üstündür. Sonra yine o kimse der ki: Erkek, kendisinden üstün olan kadın mukabilinde katledilir. Ve yine o dedi ki: "Kısas ancak müminler hakkında zikredilmiştir." Sonra da umûmî hüküm iddia ederek kâfirin mümin karşılığında katledilmesini vacip görmüş, hâlbuki kısasta kâfiri zikretmemiştir. Müminin kâfirden kısas hakkını, müminler üzerine kısasın vücubunun umûmîliği kaidesine rağmen terketmiştir. Madem ki kısasın terki, hakkında zikredilen hususta caiz olmaktadır; ve kısas hakkı hususunda hakkında hiçbir şey zikredilmeyen kimsenin (kâfirin) işin içine dâhil edilmesi caiz olmaktadır ki, böylesine bir durumun, hakkın zikrini takip eden hususta inkâr edilmesi gerekir; oysa onların hepsi (kâfirler de) vücub hükmünün altında zikredilmişlerdir. Sonra ahvâlin ihtilafına rağmen kadınlar kadınlar mukabilinde kısas olunmaktadır; nasıl olur da bunun bir benzeri hürler hakkında lâzım gelmez? Bu konudaki asıl kaide şudur: Canlar hususunda eşitlik muteber değildir. Görmez misin ki, birçok can tek bir can karşılığında katledilir? Hz. Ömer'den (Radıyallahu Teâlâ Anh) şöyle rivayet olunmuştur: "O, bir kadın mukabilinde bir adamı öldürtmüştür." Ve rivayet olunmuştur ki, bir kadın karşılığında yedi kişiyi idam etmiştir ve şöyle demiştir: "Eğer San'a halkı bu konuda birleşip müttefik olsalardı, elbette onların hepsini öldürürdüm." Ve yine denilmiştir ki: Resûlullah'tan (Sallallahu Aleyhi ve Sellem) şöyle rivayet olunmuştur: "Hiçbir mümin, kâfir karşılığında katledilmez." Sonra bu görüşün sahibi şöyle dedi: Eğer bir kâfir, bir kâfiri öldürür de sonra katil müslüman olursa, onunla (bu suçtan dolayı) katledilir. Demek ki o, İslam dini katili temizlediği için, takva sahibi, erdemli bir müslümanı kâfir mukabilinde öldürmüş olmaktadır. Halbuki büyük günah işlemiş fâsık bir müslümanı kâfir mukabilinde öldürmemiştir; çünkü katil fiili o müslümanı fâsık kılmaktadır. Müslüman, kâfirden ziyade kâfir mukabilinde öldürülmeye müstehaktır. Bunun sebebi şudur: Müslüman, kâfiri öldürmekle İslam'ın hürmetini ayaklar altına almıştır; çünkü o, İslam dininin inancına göre zimmînin kanının haram olduğuna inanmıştır ve onu öldürmekle sanki kendi mezhebini hafife alan kimse durumundadır. Zimmîye gelince; o, kendi mezhebinin inancına göre İslam ehlinin kanlarının haram olduğuna inanmaz. Binaenaleyh o, müslümanı öldürmekle sanki kendi mezhebini hafife alan biri konumunda değildir; lakin müslüman, bahsettiğimiz vecihle sanki kendi dinini hafife alan konumundadır. İşte bundan dolayı müslüman, kısasa kâfirden daha ziyade müstehaktır. Görmez misin ki, Harem içinde adam öldüren kimse, onunla (kısasen) katledilir; çünkü o, sanki Harem'i hafife alan kimse gibi Harem'in hürmetini ihlal etmiştir. Ve eğer Harem'in dışında adam öldürür de sonra Harem'e sığınırsa, Harem'den çıkıncaya kadar onunla katledilmez; çünkü o, Harem'i hafife alan gibi değildir, birinci şahıs ise (Harem içinde öldüren) hafife alandır. Bundan dolayı aralarında fark vardır. Binaenaleyh birinci meselenin hükmü de böyledir. Vallahu A'lem. Bizim mezhebimize göre haber iki vecihle tevil olunur: Birincisi: Denilmiştir ki: Cahiliye devrinde bir kavim birbirini öldürmüştü, sonra onlardan bir kısmı müslüman oldu. (Maktullerin yakınları olan) o kimseler, içlerinden müslüman olanlardan kısas almak istediler. Bunun üzerine Resûlullah (Sallallahu Aleyhi ve Sellem) şöyle buyurdu: "Hiçbir mümin kâfir karşılığında katledilmez." Tıpkı şu sözünde olduğu gibi: "Cahiliye devrinde kan davasına dair ne varsa, şu ayaklarımın altındadır." İkincisi: Hz. Peygamber'den maksat, müste'min olan kâfirdir. Çünkü o şöyle buyurmuştur: "Ne müslüman kâfir mukabilinde katledilir, ne de ahit sahibi kendi ahdi üzerindeyken." Böylece "ahit sahibi" ifadesini müslümana atfetmiştir (nesk etmiştir). Demek ki bunun manası şöyle olmuştur: Ne müslüman kâfir mukabilinde katledilir, ne de ahit sahibi olan bir kimse onunla katledilir. Binaenaleyh ahit sahibi olduğu müddetçe hiçbir kâfirin mukabilinde katledilmediği kimse, müslüman mukabilinde de katledilmez. Demek ki zimmî, ahit sahibi mukabilinde katledilir, dolayısıyla onunla müslüman da katledilir. Müslüman bir müste'mini öldürdüğü zaman onunla katledilmez; zimmî de böyledir. Bahsettiğimiz hususlar delalet etmektedir ki, onunla murat edilen zimmî değil, müste'min olan kâfirdir. Vallahu A'lem. Ve O'nun şu kavli: *(Feman ufiye lehu min ehıyhî şey'un fettibâun bil-ma'rûfi ve edâun ileyhi bi-ihsân).* (Bakara, 178) Bunun tevilinde ihtilaf edilmiştir: Bazıları dediler ki: Bu, katildir. "Kendisine af olunan kimse"nin manası: "Kendisinden af olunan kimse" demektir. Velî, katil razı olsun veya olmasın, maruf veçhile diyet almak suretiyle onun peşine düşer (onu takip eder). Resûlullah'tan (Sallallahu Aleyhi ve Sellem) şöyle rivayet olunan bir hadisle istidlal etmiştir: Kardeşinin katili hakkında kendisine müracaat edilerek husumet vuku bulan bir adam hakkında Hz. Peygamber şöyle buyurdu: "Onu affeder misin?" Adam: "Hayır" dedi. "Diyet alır mısın?" dedi. Adam: "Hayır" dedi. "Onu katleder misin?" dedi. Adam: "Evet" dedi. Peygamberimiz ona diyeti arz etti; eğer diyet onun hakkı olmasından başka bir ihtimal olsaydı, bunu kendisine arz etmezdi. Bazı haberlerde de şöyle zikredilmiştir: "Maktulün velisi iki hayırdan (seçenekten) birindedir: Ya öldürmek yahut diyet almak." Bize göre ise, Cenâb-ı Hakk’ın (فَمَنْ عُفِيَ لَهُ مِنْ أَخِيهِ شَيْءٌ) kavl-i şerifinin tevili, katil değildir. Zira katil, kendisinden afv olunan kimsedir. Hem o, kimsenin peşine düşmez; bilakis kendisi takip edilendir. Bilakis bu (afv olunan), velidir (maktulün yakınıdır). Çünkü afv olunan odur, katil değil. Nitekim âyette “bi’l-ma’ruf” (örfe ve şeriata uygun) bir şekilde takip etmesi emredilmiştir. Sanki şöyle denilmiştir: “Kime, kardeşinden bir şey bağışlanır ve verilirse, artık (o şeyin) bi’l-ma’ruf takibi gerekir.” Bu, dilde câizdir; afv, بذل (bağışlamak) ve إعطاء (vermek) mânâsındadır. Nitekim denilmiştir ki: “Sana afv ve safv olarak geleni al.” Yani fazl ve ihsan olarak geleni al. Abdullah b. Abbas’tan (radıyallahu anh) da (فَمَنْ عُفِيَ لَهُ) âyeti hakkında, “Ona verilmiştir” mânâsında olduğu rivayet edilmiştir. Bizce hak olan ise, katilden başkası değil, bizzat kısastır. Resûlullah’tan (sallallahu aleyhi ve sellem) gelen şu hadis-i şerif buna delildir: “Kısas-ı amed (kasten öldürme) kısastır; meğer ki maktulün velisi afvetsin.” Bazı rivayetlerde ise “Meğer ki fidyeye razı olsun” (إلا أن تفادى) şeklinde geçmiştir. Müfâdât (fidyeleşme), iki kişinin fiilidir; dolayısıyla her ikisinin de rızası ve karşılıklı anlaşması olmaksızın (fidye) alınamaz. Âyette, hakkın bizzat kısas olduğuna dair delâlet vardır. (كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِصَاصُ) kavliyle, üzerlerine yazılan ve hükmedilen şeyin kısas olduğunu haber vermiştir. Eğer (kısas ile diyet arasında) bir muhayyerlik olsaydı -ister istesin ister istemesin- o zaman üzerlerine kısas yazılmış olmazdı ve (كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِصَاصُ) kavlinin faydası giderdi. Hâlbuki (diyet ve kısas arasında muhayyerlik olsaydı) üzerlerine bunlardan biri yazılmış olurdu. Tıpkı keffârette, “üzerine yazılan azat etmektir” denilmeyip, üçünden biri (denilmesi) gibi. Binaenaleyh (Allah), (كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِصَاصُ) buyurduğunda, diyet almanın kısasın yerine geçen bir bedel (halef) olduğu anlaşılmıştır. Resûlullah’tan (sallallahu aleyhi ve sellem), maktulün velisine “Onu affeder misin?” deyip, velinin “Hayır” cevabını vermesi; ardından “Diyet alır mısın?” deyip, yine “Hayır” cevabını alması rivayet edilmiştir. O, diyeti ancak katilin buna razı olduğunu bildiği için teklif etmiştir. Nitekim bir kadının Resûlullah’a (sallallahu aleyhi ve sellem) gelip kocasının kendisine olan buğzunu haber verdiği rivayet edilir. (Resûlullah) ona, “Ona bahçesini geri verir misin?” dedi. Kadın, “Evet, hatta fazlasıyla” dedi. Bunun üzerine Nebi (sallallahu aleyhi ve sellem), “Fazlası olmaz” buyurdu. Resûlullah (sallallahu aleyhi ve sellem) ona bunu, kadının bahçesini geri vermesi durumunda kocasının boşamaya razı olacağını bildiği için söylemiştir. İşte bu (mesele) de böyledir. Eğer “afv” lafzı, diyeti zorunlu kılmayı ifade etseydi, (Resûlullah’ın) bir defa afva işaret edip, ikinci defa diyet almaya ihtiyaç duymasına gerek kalmazdı. Sabit oldu ki, afveden kimsenin, afv ile diyet alma hakkı yoktur. (فَمَنْ عُفِيَ لَهُ مِنْ أَخِيهِ شَيْءٌ فَاتِّبَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ) kavli hakkında şöyle de denilmiştir: Bunun aslı, bir grup arasında vuku bulan bir kan davası hakkında nazil olmuştur; onlardan biri katili afveder, diğerleri ise kendi hisselerini bi’l-ma’ruf takip ederler. Çünkü âyette “şey” zikredilmiştir; “şey” ise haktan bir kısmını afvetmektir. Bazı haklarını afvettiklerinde diğerlerine takibi (diyet talebini değil, hakkını aramayı) zorunlu kılmıştır; sabit oldu ki afv, diyeti gerektirmez. Ömer, Abdullah b. Mesud ve Abdullah b. Abbas’tan (radıyallahu anhum) rivayet edilmiştir ki; velilerden bazılarının afvettiği durumlarda, afvetmeyenler için diyeti vacip kılmışlardır. Bu, “seni afvedenden diyetle afvettim” diye sormayı terk etmeleri sebebiyledir. Eğer orada (afvettiklerinde) bir hakları olsaydı, bunu ona zikrederlerdi. Bu da gösterir ki afv, diyeti gerektirmez. Allah en doğrusunu bilendir. Sonra (mesele şundan) hâli değildir: Ya hakkı kısastır, sonra onu diyetle terk etme hakkı vardır; bu ise, rızası olmaksızın başkasının üzerindeki bir hakkın bedelini zorunlu kılmaktır ki, bu hiçbir şeyde akla uygun değildir. Yahut (hak) her ikisidir; bu da aynı şekildedir, ikisi bir araya gelmedikçe biri (diğeri yerine) olmaz. Yahut (hak) meçhul olan biridir; o halde ondan afv, hakkını iptal eder, zira afv terk etmektir. (Diyetin vacip olduğunu savunanlar) dediler ki: “Diyet almada, Allah’ın yaşatılmasını emrettiği nefsi yaşatmak vardır. Diyetin ödenmesinden ve ona verilmesinden imtina etmek ise, öldürmeye izin vermektir.” Herkesin kabulü şudur ki: Eğer bir kimse diğerine “beni öldür” dese, onun izniyle amel edilmez. Diyetin ödenmesinden imtina etmenin mânâsı öldürmeye izin vermek olsaydı, (o zaman) ona izin vermezdi. Ona şöyle denilir: Kıyas ve teşbihi uzaklaştırdın. Çünkü bizim içinde bulunduğumuz meselede öldürmeye dair bir izin vardır ve buna dair emir zahir olmuştur. Senin zikrettiğinde ise (böyle bir emir) zahir olmamıştır. Nitekim (Allah), (كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِصَاصُ) buyurmuştur. Bu (kısas emri), ona nasıl benzetilir ve onun üzerine nasıl kıyas edilir? Yahut şöyle denilir: Eğer iş senin zikrettiğin gibi olsaydı, malının tamamı üzerine sulh yapmak gerekirdi; hâlbuki onda nefsinin telef olması vardır, (velinin) onu men etme hakkı yoktur. Herkesin kabulü şudur ki: (Velinin) men etme hakkı vardır ve malının telef olacağı şey üzerine sulh yapılması câizdir. Sabit oldu ki, (diyetin vacip olduğunu) iddia edenlerin dayandığı şey vehimdir. Ve ba’d; zikredilen husus, Hakk’ın tedbirinin, yapılması gerekeni yapmasıdır; ilzam (zorunluluk) tedbiri değildir. Eğer bu lâzım (mecburî) olsaydı, onu (katili) nefsinin bedelini ödemesiyle öldürürdü ve bunu yapan (katil) tazmin ederdi. Bu, bir adamın zaruret anında hayatının devamı için gerekli olan şeyi satın alması gibidir; ancak imtina etseydi (kaçınsaydı) lâzım gelirdi. Dolayısıyla onun misli diyettir; yani o nefsin telef olmasında onun kıymeti budur, misli de odur. Diyet almayı veya zikredilen diğer hususları seçme hususunda rivayet edilenler ise -Allah en doğrusunu bilir- helâl kılmanın ve ruhsatın beyanı üzerinedir. Şöyle denilmiştir: Tevrat’ın hükmü kısastır (öldürmektir); onlar için affetmek veya diyet almak caiz değildir. İncil ehlinin hükmü ise affetmektir; kısas ile öldürülmez, diyet de alınmaz. Allah Azze ve Celle’nin Kur’an ehli üzerindeki hükmü ise; onlara bir defasında öldürmeyi, ikinci defasında affetmeyi, bir başka defasında ise diyet almayı kılmıştır. Bu da onun, helâl kılma ve ruhsat beyanı sadedinde çıktığına delâlet eder. Buna kimin nefsi razı olursa, talep edildiğinde onu öder; bu durum, diğer tarafın seçim hakkını kesmeyi gerektirmez. İşte bu sebeple, "O halde (üzerine düşen) bir sadaka, ya oruç ya da sadaka veya kurbandır" (Bakara, 196) kavli ve keffâretteki muhayyerlik (seçim hakkı) hususundaki kavli hakkında diyoruz ki: Bu, alanın değil, üzerinde olanın (mükellefin) yetkisindedir. Zira burada hak tek taraftan gelmektedir. Bu sebeple seçim hakkı, üzerinde olan tarafa verilir; her iki tarafın da rızasının gözetilmesi gerektiği durumlarda ise durum başkadır. Allah en doğrusunu bilir. Ve O’nun: "Bu, Rabbinizden bir hafifletme ve bir rahmettir" (Bakara, 178) kavli. Kur’an hükmünde affın mubah kılındığından bahsettiği zaman -ki diğer kitapların hükümlerinde bu yoktu- ve diyet almanın veya öldürmenin -ki Tevrat ve İncil hükümlerinde bunlardan sadece biri vardı- zikredilmesi sebebiyledir. Şu da muhtemeldir: Tevrat’ta da bu veya şu vardı; nitekim şöyle buyurulmuştur: "Kim onu sadaka olarak bağışlarsa, bu onun için bir keffârettir" (Mâide, 45). Şunun da ihtimali vardır: Kısas bize şeriat olarak zikredilmiştir; "Kim sadaka olarak bağışlarsa" kavli ise sadece bize hastır. Ve O’nun: "Ve bir rahmettir" kavli. Burada, büyük günah sahibinin Allah’ın rahmetinden kesilmeyeceğine dair bir delâlet vardır. Çünkü O, bu hafifletmenin dünyadaki rahmeti olduğunu haber vermiştir. Eğer dünyada onlara rahmetinden tam vermeseydi, ahirette de onlara ondan tam vermezdi. Ve O’nun: "Kim, kardeşi tarafından bir şeyle affedilirse" (Bakara, 178) kavlindeki "kardeşi" ifadesinde, büyük günah işlemekle iman isminin zail olmayacağına dair delâlet vardır. Çünkü o, nesep kardeşliği olmaksızın onu "kardeş" olarak isimlendirmiştir; bu, dinde kardeşlik olduğuna delâlet eder, zira onu kardeş olarak isimlendirmiştir. Aynı şekilde şu kavli de böyledir: "Eğer mü’minlerden iki taife birbirleriyle savaşırlarsa, aralarını düzeltin. Eğer biri diğerine saldırırsa, saldıranla Allah’ın emrine dönünceye kadar savaşın. Eğer dönerse, aralarını adaletle düzeltin ve insaflı olun" (Hucurât, 9). (Allah), bağy (saldırı) ve katilden sonra da onlara iman ismini baki kılmıştır. Bu, büyük günah işlemenin kişiyi imandan çıkarmayacağına delâlet eder. Bu durum, Mutezile’nin görüşünü reddeder; çünkü onlar: "Büyük günah işleyen, imandan çıkar" derler. Kasten öldürme hususunda ebedîlik (cehennemde kalma) hakkında zikredilenler ise iki vecih üzere tevil edilir: Birincisi; öldürmeyi helâl saymasıdır veya diyetini ödemekten kaçınmasıdır. Aksi takdirde, zikrettiğimiz üzere tevil edilmezse, iki ayet zahirde çelişkiye düşer. Allah en doğrusunu bilir. Ve O’nun: "Kim bundan sonra saldırırsa, onun için elem verici bir azap vardır" (Bakara, 178) kavli. Denilmiştir ki: Affedildikten veya diyet alındıktan sonra katile saldıran kimsedir. Denilmiştir ki: "Bundan sonra", yani onu öldürmekten nehyedildikten sonra demektir. Denilmiştir ki: Eğer kendisinden af dileği gösterir, sonra diyet alır, sonra da onu öldürmek isterse, işte saldırı budur. Bundan sonra ihtilaf iki vecih üzere olmuştur: Bir kavim dedi ki: Eğer bunu yaparsa, ahiretteki zikredilen azap için dünyadaki kısas terk edilir. Ve dedi ki...

başkalarıdır. Eğer kısas uygulanırsa, ondan elîm azap kalkar; şayet kısas uygulanmazsa, kalkmaz. Bizim nezdimizde, elîm azabın dünyada olması da caizdir; zira azap nevinden katilden daha şiddetli bir şey yaratılmamıştır; çünkü katil, elem ve acının nihayetidir. Allah en iyisini bilendir. Allah Teâlâ’nın: "Ey akıl sahipleri! Kısasta sizin için hayat vardır. Umulur ki sakınırsınız" (Bakara, 179) kavline gelince: Denilmiştir ki: Bunda iki vecih vardır. Aksi takdirde, kısasın zahiri hayat değildir. Ancak şöyle denilmiştir: Kişi kendi nefsinde tefekkür edip, bir başkasını öldürdüğünde kendisinin de öldürüleceğini düşündüğünde, adam öldürmekten vazgeçer; böylece her iki nefis de hayat bulur. İkincisi: Bir kimse nazar edip, bir başkasının, bir başkası sebebiyle öldürüldüğünü gördüğünde, başkasını öldürmekten imtina eder; işte bunda onun hayatı vardır. Yahut öldürdüğü takdirde kendisinden de kısas alınacağını hatırlar; nefsinin bekasına olan sevgisi, onu herkesi öldürmekten vazgeçmeye sevk eder; böylece tüm nefisler için hayat tahakkuk eder. İşte bu sebeple, halleri farklı olsa da tüm nefislerde kısasın vücubuna kailiz. Zira eğer hallerin farklılığına göre nefisler arasında kısas kılınmasaydı, kısasta hayat olmazdı. Hallerin farklılığı durumunda kısasın uygulanması en haklı olan durum, şerefli olanın düşük olana öfkelenip, öfkesinin onu öldürmeye sevk etmesi veya onu hafife alması durumudur. Varise gelince; mirasa kavuşma tamahı onu (miras bırakanı) öldürmeye sevk eder. Dolayısıyla katlin sebebi zikredilenler değildir; bilakis şiddetli öfkedir. Miraslarda ise bir ziyade vardır; o da malına ulaşmasıdır. Kâfirde ise, maktulün dinini hafife almasıdır. Bu sebeple onda, hayatı sağlayan mânâ talep edilmiştir ki o da mirastan mahrumiyettir. Bu takdire göre, Müslüman kâfir karşılığında öldürülür; çünkü Müslüman, sulh yurdunda kâfiri hafife alabilir ve bu hafife alma onu öldürmeye sevk edebilir. Bunda yok oluşa davet eden bir mânâ vardır; hayat mânâsını tahakkuk ettirmek için Müslümanın kâfir karşılığında kısas edilmesi vaciptir. Bu takdire göre hür, köle karşılığında öldürülür; çünkü hür, köleyi hafife alır ve bu hafife alma onu öldürmeye sevk eder; dolayısıyla onun karşılığında öldürülür. Yahut şöyle deriz: Evlat, mülküne ulaşmakta acele ettiği için babası karşılığında öldürülür; bu durum onu öldürmeye sevk eder. Dolayısıyla hayatın kendisi için olduğu şeyi korumak lazım gelmiştir. Sonra, babada evladını öldürmekten alıkoyan bir şefkat ve muhabbet vardır; bu sebeple ondan kısas kaldırılmıştır. Resûl-i Ekrem Aleyhissalâtü Vesselâm’ın: "Baba, evladı karşılığında kısas edilmez" sözünün mânâsı budur. Tevfik Allah’tandır. Şeyh -Allah Teâlâ ondan razı olsun- dedi ki: Baba evladını sever; çünkü evladı olmasını arzular. Evlada gelince; o babasını ancak kendisi ve kendi menfaatleri için sever. Evlat ona ait olduğunda, ondan kısas alınmaz. * * * Allah Teâlâ’nın: "Sizden birine ölüm geldiği zaman, eğer bir hayır (mal) bırakacaksa, anaya, babaya ve yakınlara meşru bir surette vasiyet etmek, takva sahipleri üzerine bir hak olarak yazıldı (farz kılındı). Kim onu işittikten sonra değiştirirse, günahı ancak onu değiştirenlerin üzerinedir. Şüphesiz Allah hakkıyla işitendir, bilendir. Kim de vasiyet edenin bir haksızlık yapmasından veya günaha girmesinden korkar da aralarını düzeltirse, ona bir günah yoktur. Şüphesiz Allah çok bağışlayandır, çok merhamet edendir" (Bakara, 180-182) kavli. Ve O’nun: "Sizden birine ölüm geldiği zaman, eğer bir hayır (mal) bırakacaksa, anaya, babaya ve yakınlara vasiyet etmek..." kavli.

بِالْمَعْرُوفِ حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ (١٨٠) Bu âyet-i kerîme hakkında çeşitli vecihlerle kelâm etmişlerdir: Kimi şöyle demiştir: Bu hüküm, Azze ve Celle'nin bir diğer âyette miras hakkına dair beyan buyurduğu hüküm ile neshedilmiştir. Kimileri de: "Neshedilmemiştir" demişlerdir. Sonra bu konuda iki vecih zikredilmiştir: Kimi demiş ki: Bu hüküm vaki olmuştur; zira nâs İslâm'ın başlangıcında yeni idiler; kişi müslüman olur, fakat anne ve babası müslüman olmazdı. Binaenaleyh, (كُتِبَ - yazıldı/farz kılındı) emri, yalnızca mirasçı olamayanlar hakkına taalluk etmişti. Kimileri de şöyle der: Bu hüküm mirasçı olanlar hakkında idi ve neshedilmemiştir; emir, zikredilenler arasından mirasçı olmayanlar dışındakiler hakkında vaki olmuştur. Velâkin bu hususta (كُتِبَ) tabiri zikredilmiştir ki bu bir vücub ifade eder (farzdır). Şu da muhtemel değildir ki; onlara, veli edinmelerinden sakındırılmasıyla birlikte akrabalık bağlarını gözetmeleri farz kılınsın. Nitekim Cenâb-ı Hak: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا آبَاءَكُمْ وَإِخْوَانَكُمْ أَوْلِيَاءَ إِنِ اسْتَحَبُّوا الْكُفْرَ عَلَى الْإِيمَانِ) "Ey iman edenler! Eğer küfrü imana tercih ederlerse, babalarınızı ve kardeşlerinizi veli edinmeyin" buyurmuştur. Yine: (لَا تَجِدُ قَوْمًا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ يُوَادُّونَ مَنْ حَادَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلَوْ كَانُوا آبَاءَهُمْ أَوْ أَبْنَاءَهُمْ أَوْ إِخْوَانَهُمْ أَوْ عَشِيرَتَهُمْ) "Allah’a ve ahiret gününe iman eden bir kavmin; babaları, oğulları, kardeşleri veya akrabaları olsalar bile, Allah’a ve Resûlüne muhalefet edenlere sevgi beslediklerini göremezsin" buyurmuştur. Maruf suretiyle bu farziyyetin ilzamında ise, muvalâtın (dostluğun) idamesi ve mahabbetin (sevginin) mecburiyeti vardır. Halbuki bunun varlığından sakındırılmıştır. O halde sabit olur ki; bu âyet bugün birbirine mirasçı olanlar hakkındadır, lakin neshedilmiştir. Vallâhu âlem. Kimileri de şöyle der: Hayır, öyle değil; aksine bu emir (كُتِبَ عَلَيْكُمْ - üzerinize yazıldı/farz kılındı sözüyle) hem mirasçı olan hem de mirasçı olmayan hakkında vaki olmuştur; binaenaleyh bu, vasiyet hakkı hususunda onlara yazılmış ve farz kılınmıştı. Sonra, neshedildiğini kabul edenler şu kavil ile istidlâl etmişlerdir: (يُوصِيكُمُ اللَّهُ فِي أَوْلَادِكُمْ) "Allah size çocuklarınız hakkında tavsiye eder/emreder." Burada her hak sahibine hakkının verilmesini beyan sadedinde vasiyet zikredilmiştir. Allah'ın vasiyet buyurduğu şey, onlara farz kıldığı vasiyeti ortadan kaldırmaz. Lakin âyette, bu âyetle neshedilmemiş olan bir delil iki vecihten dolayı mevcuttur: Biri: Cenâb-ı Hakk'ın (يُوصِيكُمُ اللَّهُ - Allah size tavsiye eder/emreder) kavlidir. Bu, O'nun vasiyetidir; bunun zikri, evvelki vasiyetin zikri gibidir. Dolayısıyla bunda, vasiyetin miras ile zikredilmediği, sonra da nefyedildiği zamanki konulan hak gibi bir hak kılınmıştır. Diğer vecih ise şudur: Buyurmuştur ki: (مِنْ بَعْدِ وَصِيَّةٍ يُوصِي بِهَا أَوْ دَيْنٍ) "Yapılacak vasiyetten veya borçtan sonra." Böylece miras hükmünü vasiyetin zikrine bağlamış ve mirası vasiyetin sonrasına koymuştur; buradan da bu hükmün baki olduğu anlaşılmıştır. Sonra bu hususta iki vecih zikredilmiştir: Bir kısım müfessirler şöyle demişlerdir: Cenâb-ı Hakk'ın (يُوصِيكُمُ اللَّهُ فِي أَوْلَادِكُمْ) kavli miras değildir, o kimse miras ehlinden de değildir. Binâenaleyh mirasın husûlü, evvelki yazılmış olan (hüküm) ile ondan kesme hakkını engellemez. Kimileri de bunu mirasçı olan kimse hakkında değerlendirmiştir. Sonradan gelen beyan, o kimse için yazılmış olan hakkı keser. Sonra nâstan kimi de, bu hükmün şu âyetle neshedildiğini iddia etmiştir: (لِلرِّجَالِ نَصِيبٌ مِمَّا تَرَكَ الْوَالِدَانِ وَالْأَقْرَبُونَ وَلِلنِّسَاءِ نَصِيبٌ مِمَّا تَرَكَ الْوَالِدَانِ وَالْأَقْرَبُونَ مِمَّا قَلَّ مِنْهُ أَوْ كَثُرَ نَصِيبًا مَفْرُوضًا) "Ana-babanın ve akrabanın bıraktığından erkeklere bir hissedir, ana-babanın ve akrabanın bıraktığından kadınlara da bir hissedir; o az olsun çok olsun, farz kılınmış bir hissedir." Eğer vasiyet o (mirasçı) için geçerli kılınsaydı, Allah'ın onlar için takdir ettiği hisseyi çoğunluğa tahsis edip az olanı dışarıda bırakması gerekirdi; oysa bu yapılmamıştır. Sabit olur ki; az veya çok hususunda kendilerine hak kılınan şeyden o (Kitap/farz) üzerlerinden kaldırılmıştır. Bizim mezhebimize/görüşümüze göre bu konudaki vecih şudur: Eğer bu hüküm, bazılarının dediği gibi bu âyetlerle neshedilmemişse bile, şu hadis-i şerifle neshedilmiştir -sallallahu aleyhi ve sellem-: "Şüphesiz Allah, her hak sahibine hakkını vermiştir; artık mirasçıya vasiyet yoktur." Böylece, onlara vasiyet yoluyla verilmiş olan hakkın kaldırılması suretiyle, her hak sahibine hakkının verilmiş olduğunu beyan buyurmuştur. Sonra rivayet edilen şu haber hususunda ihtilaf etmişlerdir: "Şüphesiz Allah Tebârese ve Teâlâ her hak sahibine hakkını vermiştir; artık mirasçıya vasiyet yoktur." Bazı alimler şöyle demişlerdir: Âyetin neshinin (Sünnet ile) vuku bulması caiz değildir; zira Sünnet, Kitab'ın neshine mesnet olamaz/Kur'ân'ı nesşeylemez. Diğerleri ise şöyle demiştir: Hayır, bilakis bu haber ahad haberlerdendir. Sizin görüşünüze göre ise ahad haberler, kendi misli bir haberi nesşeyleyemez; Âlemlerin Rabbi'nin Kitab'ını nasıl neshetsin? Birinci gruba gelince -yani Sünnet'in Kitab'ı neshetmekte amel edemeyeceği iddialı husus-; buna dair cevap evvelce geçmiştir. Onları buna sevk eden şey, neshin mahiyetini bilmemeleridir; yoksa eğer onu bilselerdi inkâr etmezlerdi. O da söylediğimiz şudur: Nesş, bir hükmün son bulma vaktini, o hüküm için tayin edilen vakte kadar beyan etmekten ibarettir. "Onun ahad haberlerden olduğunu" söyleyen kimseye gelince; bu konudaki asıl kaide şudur: Bu mesele rivayet cihetinden ahad (haber) kabîlindendir, lakin, (tatbik ve) amel ediliş ilmi cihetinden mütevatirdir. Bizim usulümüze göre: Amel (tatbik) edilişiyle mütevatir olan haber, kendisiyle amel edilen haberlerin en yücesidir. Zira asırdan asra bilinen ve nâsın kendisiyle amel ettiği meşhur mütevatir, ancak o amelin zâhir ve aşikâr olmasından dolayı o şekilde amel edilmiştir. Onun zâhir olması da, nâsın onu rivayet etme ihtiyacından müstağni kılmaktadır; çünkü onlar o haberin gizlilikten âri (uzak) olduğunu bilmişlerdir. İşte bundan dolayı, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den rivayet edilen şu haber hakkında şöyle denilmiştir: "O, yırtıcı hayvanların tırnaklı ve kesici dişli olan her birinden nehyetti." Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den rivayet edilen diğer bir haber bununla reddedilir; hâlbuki o (diğer) haber ahad haberlerdendir. O, cihetinden...

Bu rivayet âhâd haberdir; ancak insanların onunla amel etme hususundaki tevâtürü sebebiyle, amelî ilmi icap ettirecek bir dereceye gelmiştir. Ümmetin, tamamı Kitap veya Sünnet’ten bilinen bir mesele üzerinde, varid olanın gayrında ittifak etmeleri caiz olmadığı gibi—zira bu takdirde Kitap’ı veya Sünnet’i zayi etmek üzere icmâ etmiş olurlar—aynı şekilde insanların vârise vasiyeti terk etmek üzere icmâ etmeleri de caiz değildir. Üstelik onu nesheden bir Kitap veya onunla amel etmeyi gerekli kılan başka bir Sünnet varken... İşte bu sebeple biz, onun neshedildiğine hükmettik. Allah en iyisini bilendir. Allah Teâlâ’nın: *(فَمَنْ بَدَّلَهُ بَعْدَمَا سَمِعَهُ فَإِنَّمَا إِثْمُهُ عَلَى الَّذِينَ يُبَدِّلُونَهُ إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ)* (Kim onu işittikten sonra değiştirirse, günahı ancak onu değiştirenlerin üzerinedir. Şüphesiz Allah işitendir, bilendir) kavli hakkında iki vecih söylenmiştir: Bir ihtimale göre: *(فَمَنْ بَدَّلَهُ)* ifadesi, anne ve babaya yazılan bu vasiyeti kastetmektedir. Eğer Allah Teâlâ, *(كُتِبَ عَلَيْكُمْ إِذَا حَضَرَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ إِنْ تَرَكَ خَيْرًا الْوَصِيَّةُ لِلْوَالِدَيْنِ وَالْأَقْرَبِينَ)* (Sizden birinize ölüm geldiği zaman, eğer bir hayır bırakacaksa, anne-babaya ve yakınlara vasiyet etmek size yazıldı/farz kılındı) âyetiyle bunu kastetmişse, günahı ancak onu değiştirenin üzerinedir. Diğer bir ihtimale göre: *(فَمَنْ بَدَّلَهُ)*, vasiyeti *(بَعْدَمَا سَمِعَهُ)*, yani vasiyet edenden işittikten sonra değiştirendir; *(فَإِنَّمَا إِثْمُهُ عَلَى الَّذِينَ يُبَدِّلُونَهُ)* (günahı ancak onu değiştirenlerin üzerinedir). Bundan sonra da iki ihtimal daha vardır: Bir ihtimal: Vasiyet edenin vefatından sonra vasinin onu değiştirmesini kastetmiş olmasıdır. Diğer ihtimal: Vasiyet anında orada hazır bulunan şahitlerin veya başkalarının onu değiştirmesidir. Allah’ın: *(إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ)* kavli; yani onun sözünü ve vasiyetini işitendir. *(عَلِيمٌ)* kavli ise; onun cevrini ve zulmünü bilendir yahut onu değiştirdiğini bilendir. Allah en iyisini bilendir. Allah’ın: *(فَمَنْ خَافَ مِنْ مُوصٍ جَنَفًا أَوْ إِثْمًا فَأَصْلَحَ بَيْنَهُمْ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ)* (Kim, vasiyet edenin bir haksızlık veya günah işleyeceğinden korkar da aralarını düzeltirse, ona günah yoktur. Şüphesiz Allah bağışlayandır, merhamet edendir) kavli hakkında da iki vecih söylenmiştir: Bir ihtimale göre: *(فَمَنْ خَافَ)*; yani vasiyet edenin, üçte birden fazlasını vererek mirasçılara zulüm ve haksızlık edeceğini bilirse, *(فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ)*; vasiyet edenin vasiyeti esnasında onu değiştirmesinde, engellemesinde ve üçte bire döndürmesinde ona bir günah yoktur. Diğer ihtimale göre: *(فَمَنْ خَافَ)*; yani vasiyet edenin vefatından sonra vasiyet ile hata ve haksızlık ettiğini bilirse, *(فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ)*; onu değiştirmesinde ve şer’an caiz olan ve sahih olan miktara döndürmesinde ona bir günah yoktur. Vasilerin üzerine düşen vazife, vasiyet eden kişi hükmün cevaz verdiği şeyin hilafına vasiyette bulunsa dahi, hükümce caiz olanla amel etmeleridir. Şeyh -rahimehullah- dedi ki: "Korku" (havf) kelimesini "bilgi" (ilm) manasına hamletmek daha evlâdır. Zira bu, vasiyeti değiştirmektir; halbuki bundan nehyedilmiştir, ancak haksızlık (cevr) durumunda buna izin verilmiştir. Eğer (haksızlığı) bilmiyorsa, bu mazeretsiz bir değiştirmedir. Bazen "korku" kelimesi, galip geldiği vecihte "bilgi" manasını ifade etmek üzere hafifletilir (kullanılır). Tıpkı ikrah (zorlama) durumunda küfrü izhar etmeye izin verilmesi gibi. Bu, hakikatte, zorlama altındakinin, vefa cihetinin galibiyetiyle (haksızlığın) vuku bulacağına dair bilgisi üzerine bir korkudur. *(فَأَصْلَحَ بَيْنَهُمْ)* kavli; yani vasiyet edenin vefatından sonra mirasçılar arasını düzeltmesi ve üçte birden fazlasını mirasçıların hisseleri oranında (mirasçılar arasında) paylaştırması demektir. *(إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ)* kavli; vasi, vasiyeti değiştirip onu hakka döndürdüğünde, vasiyet edenin cevrini ve zulmünü bağışlaması içindir. Bir ihtimal de: Vasiyet edenin, vasiyeti esnasındaki cevrini ve meylini (haksızlığını) reddedene karşı *(غَفُورٌ رَحِيمٌ)* olmasıdır. Allah en iyisini bilendir. Vârise vasiyet meselesindeki asıl kaide şudur: Miras âyetleri, insanların bunu bilmeye ihtiyaç duydukları ilk dönemde henüz nazil olmamıştı. Bu yüzden başlangıçta vasiyetlerin, bugün miras olan hak ile yapılmış olması muhtemeldir. Bunu, Uhud’da şehit edilen Sa’d’ın iki kızı hakkında Resûlullah’tan -sallallahu aleyhi ve sellem- rivayet edilen şu hadise açıklar: Amcaları miraslarına el koymuştu. Anneleri bu durumu sorunca, (Resûlullah) "Bu konuda henüz bir şey nazil olmadı" buyurdu. Sonra onları çağırdı ve Allah’ın Kitabı’nda *(يُوصِيكُمُ اللَّهُ...)* (Allah size vasiyet eder/emreder...) kavliyle beyan ettiği şeyi onlara verdi. Aynı şekilde kadınların da kocalarının terekesinde vasiyet hakları vardı. Emir, vasiyet üzerine idi. Allah Azze ve Celle, *(يُوصِيكُمُ اللَّهُ)* diyerek, ölü üzerine beyan etmeyi vacip kıldığı şeyi beyan eden bir tarzda buyurdu. Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- de: "Şüphesiz Allah Teâlâ her hak sahibine hakkını vermiştir, artık vârise vasiyet yoktur" buyurdu. Bunu açıklayan bir diğer husus da şudur: Vârise vasiyetin, zaten kendisine ait olan şeyde sabit olmayacağı malumdur. Çünkü bugün (miras âyetleri nazil olduktan sonra), vasiyetin mirasçılardan bazısının hissesi üzerinden gerçekleşmesi, ölünün birine vasiyet etmesinin caiz olmaması gibidir; mirasçılar için de böyledir. Bu durum, vasiyetin mirasın beyan edilmediği bir vakitte olduğunu gösterir. Dolayısıyla, hakikatte başkasının hissesiyle kendisine vasiyet sabit olan kimse için vasiyet olmaz. (O vakitte) caiz idi, sonra Sünnet’in beyanıyla bâtıl oldu. Zira Kur’an’ın metninde bunun hakikati yoktur; ancak (hükmün) intizâcı (çekilip alınması) ve neshi ile olur. "İntizâc" ile manalandırmak, Sünnet ile manalandırmaktan ihtimale daha uzaktır. Kuvvet ancak Allah’ladır. Sonra, bizim nezdimizde tevâtürün hakikati, bir şeyin men edilmesinin zuhuruna mukabil, onunla amel etmenin zuhuru ve (o amelin) çoğalması ile vaki olur.

182. Âyet-i kerime: Cenâb-ı Hakk'ın *(Femen hâfe min mûsin cenefen ev ismen)* kavli hakkında iki vecih zikredilmiştir: İhtimal ki *(Femen hâfe)*, yani her kim vasiyet edenden, sülüsün (üçte birin) üzerine ziyade yapmak suretiyle varislere karşı bir zulüm ve haksızlık olduğunu bilir veya kanaat getirirse, *(Felâ isme aleyhi)* vasiyeti değiştirmesinde, onu menetmesinde ve vasiyetçinin vasiyeti esnasında sülüse (üçte bire) döndürmesinde ona bir günah yoktur. Diğer bir ihtimal de şöyledir: *(Femen hâfe)*, yani her kim vasiyet edenin, vefatından sonra vasiyet yoluyla hata ve haksızlık yaptığını bilirse, *(Felâ isme aleyhi)* o vasiyeti değiştirmesinde ve ondan caiz ve sahih olan şeye döndürmesinde bir günah yoktur. Hükmen caiz olanla amel etmek, vasiyyin (vasiyet memurunun) üzerine vacip olan haktır; lakin vasiyetçi, hükmün tecviz ettiği ve icap ettirdiği şeyin hilafına vasiyette bulunmuş olsa bile. Şeyh -rahmetullâhi aleyh- dedi ki: "Korkuyu (havfı) ilim mânâsına hamletmek daha evlâdır. Zira bu, vasiyeti değiştirmektir ki bundan nehyedilmiştir; ancak haksızlık (cevir) durumunda buna izin verilmiştir. Binaenaleyh, [haksızlık] bilinmediği takdirde, bu mazeretsiz bir değiştirme olur. Bazen, ilim hakkı [korkuya hafifletilebilir], şöyle ki; o vecih galip geldiğinde, tıpkı ikrah altında küfrü izhar etmeye izin verilmesi gibidir. Bu ise hakikatte, o hususta vefânın galip geleceğine dair ilim üzerindeki tahkike müteallik bir korkudur." Cenâb-ı Hakk'ın *(Fe aslih beynehum)* kavline gelince; vasiyetçinin [ölümünden] sonra varisler arasında, sülüsü (üçte biri) aşan miktar, hisseleri nispetinde varisler arasında reddedilsin/paylaştırılsın demektir. Cenâb-ı Hakk'ın *(İnnallâhe gafûrun rahîm)* kavli ise; vasiyyin o vasiyeti değiştirmesi ve hakka döndürmesi hâlinde, vasiyetçinin haksızlığına ve zulmüne karşı gafûr ve rahîm olması demektir. Şu ihtimal de vardır: Vasiyetçinin, vasiyeti hâlindeki meylini ve haksızlığını kendisine iade eden kimse hakkında *(Gafûrun rahîm)* demektir; vallâhu a'lem. Varis için vasiyet emrindeki asıl (kaide) şudur: Miras ayetleri, insanların bunu bilmeye ihtiyaç duydukları ilk dönemde nazil olmamıştı. Binaenaleyh, başlangıçta vasiyetlerin, bugün miras olan hak ile olması caiz idi. Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem'den Uhud'da şehit edilen Sa'd [bin Rebî']'in iki kızı hakkında rivayet olunan hadise bunu beyan etmektedir. Amcaları onların mirasını istila etmişti. [Anatları] bunu sormuş, o da: "Hiçbir şey nazil olmadı" buyurmuş, sonra onları davet etmiş ve Allah'ın Kitabın'da *(Yûsıkümullâhu)* [Nisâ: 11] kavliyle beyan buyurduğu şeyi onlara vermiştir. Aynı şekilde kadınlar için de kocalarının terekesinden bir yıl boyunca geçimlik/vasiyet hakkı var idi. İşte vasiyetle ilgili emir de bu suretle idik. Azîz ve Celîl olan Allah *(Yûsıkümullâhu)* buyurarak, mеyyit üzerine tebyini vacip kıldığı şeyi açıklayan biri gibi oldu. [Resûlullah] sallallâhu aleyhi ve sellem de şöyle buyurdu: "Şüphesiz Allah Teâlâ her hak sahibine hakkını vermiştir; varise vasiyet yoktur" [Tirmizî: 2121]. Bunu izah eden delillerden biri de şudur: Varis için vasiyetin, kendisine vasiyet yapılan şey hususunda sabit olamayacağı malumdur. Çünkü bugün o, varis durumundadır. Dolayısıyla vasiyetin vuku bulması, diğer bazı varislerin hissesi nispetinde olur. [Bu] vecizle, meyyitin başkasına vasiyet etmesi caiz değildir; keza varisler için de caiz değildir. Bu durum, vasiyetin mirasın henüz beyan edilmediği bir zamanda olduğunu açıklar. Binaenaleyh, hakikatte başkasının hissesi sebebiyle kendisine miras sabit olan kimse için vasiyet olamaz. Evvelâ caiz idi, sonra Sünnet'in beyanıyla batıl oldu. Zira merlu' (tilavet olunan) Kur'ân'da bunun hakikati yoktur; bu ancak hakkın intizarı ve nesh ile olur. Mânâ itibarıyla [neshin] intizarla olması, sünnetle olmasından ihtimal olarak daha uzaktır. Ve lâ havle ve lâ kuvvete illâ billâh. Sonra, bizde tevatürün hakkı; bir meselenin işlenmesinin, onlardan men etme ve fiilen onlar üzerine teksir etme (çoğaltma) hâlinin zuhur etmemesiyle birlikte zuhur etmesiyle vaki olur. Bu hususta, fiil yoluyla bunun mevcudiyeti vardır. Sonra, imamların da niza olmaksızın bununla fetva vermelerindeki kavilleri, Allah'ın mirasta zikrettiği şey hususunda onlarda zâhir olmuştur: *(Gayra mudârrin vasiyyeten minallâh)* [Nisâ: 12]. Varislerin tahsisi, başkaları vasıtasıyla zarara uğratmak kastıdır ve başkasının taksim ettiğini kendi reyine havale etmektir; vallâhu a'lem.

Onlar fiilde de böyledir; bunda da o şeyin varlığı fiil yoluyladır. Sonra yine Eimmecilerin, hakkında münakaşa olmaksızın fetva ile bu husustaki kavli, Allah’ın feraizde zikrettiği hususla birlikte onlarda zahir olmuştur: *(Eğer onlar bundan çok iseler, o halde onlar bir vasiyetten veya borçtan sonra -zarar verici olmaksızın- üçte birde ortaktırlar; Allah’tan bir vasiyet olarak).* Varisleri, başkasına zarar vermeyi kast ederek tahsis etmek ve taksimini bizzat üstlendiği şeyi, taksim ettiğinden gayri bir surette rey ile istimal etmek (isabetli değildir). Ve en doğrusunu Allah bilir. * * * Câb-ı Celîl’in şu kavli: *(Ey iman edenler! Oruç, sizden öncekilere farz kılındığı gibi size de farz kılındı. Umulur ki sakınırsınız. (183) Sayılı günler olarak. Sizden her kim hasta yahut yolculukta olursa, tutamadığı günler sayısınca başka günlerde kaza eder. Ona güç yetirenler üzerine bir miskin doyuracak fidyecilik vardır. Her kim hayır taatinde gönüllü olursa, o, kendiniz için hayırlıdır. Eğer bilirseniz, oruç tutmanız sizin için daha hayırlıdır. (184) O ramazan ayı ki, insanlara hidayet olarak ve hidayetin ve fırkanın beyinelerinden (delillerinden) olarak Kur’an onda indirildi. Öyle ise sizden her kim o aya erişirse onu oruçla geçirsin. Kim de hasta yahut yolculukta olursa, tutamadığı günler sayısınca başka günlerde kaza etsin. Allah sizin için kolaylık ister, sizin için güçlük istemez. Sayıyı tamamlamanızı, size hidayet ettiği üzere Allah’ı tekbir etmenizi ve umulur ki şükretmenizi ister (185)).* Bu âyetlerde *(kutibe - yazıldı/farz kılındı)* kelimesiyle farziyet vardır. Özür sebebiyle iftara (orucu açmaya) ruhsat verilmesi ve kazanın emredilmesi bu hükmü teyit etmiştir. Bu ise, Azze ve Celle’nin *(Allah sizin için kolaylık ister)* kavliyle üzerimizdeki imnânı (nimet zikrini) ile birlikte آداب (âdap) şartı değildir. Yani Allah, özür sebebiyle size fıtırda izin vermeyi murat etmektedir. Eğer bu ibadetin başlangıcı farz olmasaydı, özür sebebiyle iftar etmek, manen kazada sayıyı tamamlama şartıyla birlikte bir ruhsat makamında olmazdı. Bunda ise, kazada taksir girmemesi için terkedilen şeyin (oruç borcunun) hıfzının lüzumu vardır. Ümmetin icması da bu maddededir. Sonra Azze ve Celle, bu ümmetin oruçla mahsus olmadığını, bilakis onlardan af veya صفح (sağ) ile amel edenlerin en haketlisi olduğunu beyan etmiştir. Çünkü onları *(insanlar için çıkarılmış en hayırlı ümmet)* kılmakla tahsis etmiş ve kendilerine *(dinde hiçbir harc/güçlük kılmadığını)* haber vermiştir. Onlara olan fazlından ve onları tahsis etmesinden ötürü kendilerini ibadât-ı şâkikaya (ağır ibadetlere) mecbur etmemiştir; zira onları *(insanlar üzerine şahitler)* kılmıştır. Nitekim Azze ve Celle şöyle buyurmuştur: *(Oruç, sizden öncekilere farz kılındığı gibi size de farz kılındı).* Lakin "Kema" (gibi) lafzı iki veçhe muhtemeldir: Muhtemeldir ki: Kendilerine yazılan özürdür. Muhtemeldir ki: İşaret edilen cihetten kendilerine farz kılınan şeyin aynısı değil, bilumum farziyettir. Binaenaleyh, *(kema)* kavlindeki "Kâf" harfi hususunda ihtilaf edilmiştir: Zait midir, yoksa hakikî midir? Sonra, o orucun kendisine geldiği şey hususunda ihtilaf edilmiştir: Ashabtan -Allah teâlâ hepsinden razı olsun- kimi onu Aşure orucu ve Eyyâm-ı Bîz (ayın on üçü, ondördü, onbeşi) orucu kılmıştır. Sonra bunun hükmünü, ayın orucuyla (Ramazan orucuyla) neshetmeyi tatbik etmişlerdir. Nitekim merfu olarak rivayet olunmuştur ki: "Ramazan ayı orucu, geçmiş olan bütün oruçları neshetmiştir." Bir cemaatten Aşure orucu emri hakkında şöyle rivayet olunmuştur: "Biz onu, ayın orucu ininceye kadar tutuyorduk. Artık Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem- bize onu emretmiyor ve nehyetmiyordu." Bunun aslı şudur: O oruç tutuluyordu; eğer âyetin ibtidası farziyet hakkıyla olsaydı, bu oruç ayın orucuyla tebdil olunurdu, böylece ondan farziyet kalkardı. Tıpkı fidye ile kendisinden kurtulunması halinde kazanın farziyeti bulunmadığı gibi. Ve onda fasıl baki kaldı; nesih, nefis (asıl) oruç cihetinden değildir. Zira bu kabil nesih, oruç olmaksızın başkasıyla olur ve oruç tutulmaz. Sabit olur ki nesih, farziyetindedir. Böylece onda âdap ve fazilet hakkı baki kalmıştır. Ve orucun neshini açıklanmıştır; zira bunun gibi (diğer oruçlar) ayın orucu değildir. Ayın orucundan *(Sizden her kim hasta olursa...)* âyetiyle bahsedilmiştir. Zira o, ayın yeri (vakti) gayrisi idi. Eğer hepsi bir tek şey olsaydı, bir yerindeki zikir, iadeyi (tekrarı) gereksiz kılardı; demek ki bu, oruçların tenasüsu (peşpeşe neshc-i tanzimi) üzerinedir. Muaz -radıyallahu anh-’tan şöyle rivayet olunmuştur: "Oruç üç hal üzere tahvil olundu (değiştirildi)." Haber de bu hususta kendi veçhesiyle beyan olunmuştur. Muhtemeldir ki: Bundan murat ayın orucudur ve ruhsatta zikrin tekrarı, fidyenin ref'i (kaldırılması) mekanındadır, yahut teshir ile imnân (nimet) hakkının zikri mekanındadır, yahut adedin hıfzı üzerine tehir (teşvik) mekanındadır. Muvaffak kılan Allah’tır. Ve o (durum) her ne var ki idiyse; bizim bunun hakikatini bilmeye hâcetimiz yoktur; zira ibadetin başlangıcının keyfiyeti teklif edilmemiştir. Bize ancak farziyeti baki kılınan şey teklif edilmiştir; ki o da hakkında ihtilaf edilmeyen o ayın orucudur. Sonra Celle الثناءُو (şânı yüce olan Allah), "Ey iman edenler!" kavliyle oruç tutmayı, iman etmiş olan kimselere hitaben buyurmuştur. Hitapta iki vecih vardır: Birincisi: Allah Teâlâ müminlere hitap etmiş, muhataplar da bu ismin kendilerini hatırlattığını anlamışlardır. Zira kimseden, bu ismin gerektirdiği ehliyeti tam olarak yerine getirmediği gerekçesiyle ayet hükmünün dışına çıktığını zannettiği nakledilmemiştir. Diğer amlî ibadetler de böyledir. Bu durum, imanın bütün kurbetlerin (yakınlık vesikalarının) ismi olmadığını, bilakis imanın hakikatinin, amelî kurbetleri birer kurbet hâline getirdiğini gösteren ilmin vacip olduğu en açık delillerdendir. Ayetin "Ey iman edenler, biz ‘Biz O'na -sallallahu teâlâ aleyhi ve sellem- inandık’ dedik" şeklinde varid olmayışı, bu sözün terk edilmesinin açık bir delilidir. Bu söz, şeytanın, sahiplerinin akitlerini (imimanlarını/bağlılıklarını), onları o akdi ilzam etmeye sevk ettiği her akdi iptal ettiği gibi iptal etmek için onlara telkin ettiği bir vesvesedir. Vallahu a'lem (En doğrusunu Allah bilir). İkincisi: Allah Teâlâ ibadetleri sadece müminlere tahsis etmiştir; bu ibadetler onlardan başkalarına lazım olmaz. Onlardan başkasına lazım olan ancak itikattır, yoksa itikatla kaim olan ameller değildir. İtikat ise, o amellerin mekanı (vakti/şartı) hasebiyle vacip olmuş değildir ki, kendisiyle kaim oldukları amelleri icap ettiren sebepler gibi olsun; bilakis Allah itikadın gayrısını da (ameli de) ayrıca vacip kılmıştır. Şunu görmez misin ki: Dünyada ve ahirette diğer ibadetlerin mülga olması (kalkması) hâlinde dahi, bunun (iman ve tevhidin) hilkatten (kullardan) hiçbir surette ref olunması (kalkması) caiz değildir. Buradan sabit olur ki, bu emir (iman emri) başkası için değil, bizzat kendi zatı sebebiçedir. Sonra, bunun (imanın) yokluğunda gayrının (amelin) kıyamı (varlığı) yoktur. Buradan da şu sabit olur: İnsanı, ibadet amellerini taşımaya ehil kılan mana, işte bu imandır. Dolayısıyla bundan başka bir şeyle ibadetlerin emredilmesi caiz değildir. Aklın ve naklin, emri iptal eden iki vecihi vardır: Birincisi (aklî vecih): Ubudiyeti kabul etmemiş ve risaleti ikrar etmemiş olan kimsenin, risaletin hakkıyla ibadete ve Resul'e ittibaya memur kılınması uzak bir ihtimaldir. Bilakis o kimse: "İkinci hususun gerçekleşmesi için önce bize birinci hususu (imanı) lazım kılın der." Tıpkı Sâni'i (Yaratıcı'yı) ve Resul'ü inkâr edenlerle resuller hususunda münazara etmenin insanlara imkânsız gelmesi gibidir. Birinci husus da bunun gibidir; bilakis her kurbet ancak onunla (imanla) vacip olur; çünkü o olmaksızın kurbet gerçekleşmez. Vallahu a'lem. İkincisi: İbadet vaktinden sonra Müslüman olan kimseye kaza lazım gelmediği görüşüdür. Buna da muteber olan iki cihetten varılır: Birincisi: Onlar, kazayı ihtimal dahiline sokacak bir hal o anda kendilerinde bulunmadığı cihetle kaza hitabına dahil olmadıkları gibi, ibadetin başlangıç (veda) hitabına da dahil değildirler; zira İslâm'da kazayı lazım kılan şey o başlangıç hitabıdır. Vallahu a'lem. İkincisi: İslâm'dan sonra kaza lazım gelmez, bu hâlde ibadete başlangıç da caiz değildir. O takdirde Allah'ın, mükellefe eda yolunu kılmadığı bir teklif söz konusu olur ki, Allah azze ve celle: "Allah hiç kimseye gücünün yettiğinden başkasını yüklemez" kavliyle bu teklif cihetinden münezzehtir. Bununla beraber Allah Teâlâ'nın: "Kim de küfrederse, onu az bir müddet faydalandırırım, sonra onu ateşin azabına mecbur bırakırım" (Bakara, 126) kavliyle beyan ettiği üzere, kâfir için dünyada menfaatlenme vardır, ibadetler yoktur. Vallahu Muvaffak (Başarı ihsan eden Allah'tır). Demek ki, bahsettiğimiz ayetle bütün müminlerin hitaba dahil olduğu sabit olmuştur; zira ayet, özür sahibine iftar hususunda kaza vukuu ile ruhsatı beyan etmiştir. Oruç açmada özür sahibi olan kimsenin, kaza lazım kılınan hitabın şümulünden hariç kalması aklen mümkün oladığına göre, sabit olur ki, özür sahibi olmayan kimse de bu hitaba dahildir ve ona iftar etmek caiz değildir. Binaenaleyh, gündüz vakti cimabla imtihan olunan kimse hakkında rivayet olunmuştur ki, -sallallahu aleyhi ve sellem- ona emri teyit etmiş, hasta veya yolcu olmadığını bildiği halinden başka bir hal sormaksızın ona keffareti lazım kılmıştır. Onda farzın teyidine bir delil vardır; yine onda, ruhsatın ihtimal dahil olmadığı bir durumda oruca tecavüz etmesinden ötürü keffaretin icap ettiği hükmü vardır. Zira o bela (nefis belası) geceleri de vuku buluyordu, fakat uykunun istisnası hariç, ruhsatı kendileri devam ettirmeye muktedir oldukları için o vakitlerde keffaretle emrolunmadılar. Onda da şu manavevardır: Oruç farziyeti bütün müminleri şamildir. Sonra Allah azze ve celle şöyle buyurmuştur: "Öyle ise sizden kim bu aya erişirse onu oruçlu geçirsin." (Bakara, 185) "Şehr" (ay) kelimesi, bütünün (ayın tamamının) ismidir. Eğer murad, o (bütün) aya raci olsaydı, o zaman orucun başka bir zamanda (ayın dışında) da olması gerekirdi; zira başka bir ayın hücum etmesiyle o (ayın) şuhudu tamamlanır, sonra da tenakuz lâzım gelirdi. Çünkü Cenâb-ı Hak: "(O halde) kim o aya erişirse onu oruçla geçirsin" buyurmuştur. Başka bir ayda, ibtidaten oruç tutması ise muhaldir. Bu itibarla tevil, "Sizden kim o aydan bir şeye erişirse onu oruçla geçirsin" mânâsına raci olmuştur. Buna göre, ay içerisinde kendisine cünûn ârız olan kimse, hitabın tahtında zımnen bulunan fertlerdendir. Bu durum farziyet halindede de caizdir; şayet o kimse oruç gecesine erişir de oruca azmetse, onun hakkında farz kılınması caiz olur; böylece hitabın hakkına daxil olur. Sonra ona sair gecelerde, orucun müruruna mâni olan bir özür değil, niyetin müruruna mâni olan bir özür ârız olur. Ayet-i kerimede zikrettiğimiz vechile, o ahkâmın ehli olması ve o farzı vasfettiğimiz surette ikame etmesi hasebiyle (bu niyet mânii) onu iktiza eder. Binâenaleyh, niyetin fevti sebebiyle oruç ondan fevt olmuştur; tıpkı ayet-i kerimenin zımnında yer alan kimselerden olduğunu bildikten sonra, hastalık, sefer, hayız ve benzeri bir özür sebebiyle orucu fevt olan kimse gibi; bunda da kaza lâzım gelir. Çocuk ve kâfir ise bunun dışındadır; çünkü onlar ayetin mânâsına dâhil olmamışlar ve farz olan orucun kaza hâlini de ihtimal etmemişlerdir. Dolayısıyla, bunların dışındakiler hakkında kaza, farzın hakkı hususunda amil olmaz; işte bundan dolayı da (onlara kaza) lâzım gelmemiştir. İmâm Muhammed -rahmetullahi aleyh-'den bu hususta şöyle rivayet olunmuştur: Cünûna müptela olup sonra ayın bir kısmında ayılan kimse, belirttiğimiz vechile, geçmiş olan günleri kaza etmez. İmâm Ebû Hanîfe -radıyallahu teâlâ anh-'den ise şöyle rivayet olunmuştur: Eğer ayın başında baliğ olmuş ise kaza eder. Çünkü haber verdiğim vechile, niyetin ademi yüzünden onun orucu caiz olmamıştır. Çocuk ve kâfir ise bizzat kendileri itibarıyla, niyetin ademi sebebiyle orucu fevt eden kimse ise, farzının hükmüne dâhildir; bu sebeple ona kaza lâzım gelir. Muvaffak kılan Allah'tır. Ayın tamamında mecnun olan kimse ise şuhut şartından dolayı kaza etmez; çünkü o, bir başka delille iskatın imkânı mevcut iken, o (ayın) hiçbir kısmına şahit olmamıştır. Her ne kadar hitabın hakkı, zahirde, asla iyileşmeyen hasta ve ikamet etmeyen misafir gibi onu iktiza etmiş olsa da... Muvaffak kılan Allah'tır. Cenâb-ı Hakk'ın: "(Oruç) sayılı günlerdedir" kavli, ayetin ibtidasının ay orucundan gayri olduğuna delalet eder. Zira ay orucu, günler ile değil, hilaller ile muhafaza olunur. Lakin Allah Teâlâ, mahlûkatındaki zahir olan durumu -her ne kadar buna ihtiyaçları yok ise de, onların bunu günler ile saydıklarını- bildiği için (böyle buyurmuştur). Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den şöyle rivayet olunmuştur: "Ay şöyledir, şöyledir ve şöyledir" -ellerinin parmaklarının her ikisiyle de işaret ederek- ve son merhalede parmaklarından birini kapattı. Birden fazla kişiden şöyle nakledilmiştir: "Biz Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in devrinde, otuz gün tuttuğumuzdan daha çok bir ekseriyetle yirmi dokuz gün oruç tutardık." Binaenaleyh, O'nun "(Oruç) sayılı günlerdedir" kavlinin zikredilmesi caizdir; yani mahlûkatın onu sayması demektir. Muvaffak kılan Allah'tır.

Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(Laelleküm tettekûn)* yani: Nefislerinizi, kendisiyle şehvetlerin onlara davet ettiği gıdalardan menetmek suretiyle, haram kılınan türlü türlü lezzetlerden alıkoyarsınız. Veya *(tettekûn)*, Allah'ın ahiretteki gazabından ve dünyada O'nun emrine muhalefet etmekten sakınırsınız demektir. Celâl ve şânı yüce olan Allah, ibadetleri, onları âdet edinen kimseler için günahlardan ve şehvet hususunda Allah'a muhalefet etmekten kaçınma konusunda birer yardımcı kılmıştır. Nitekim şöyle buyurmuştur: *(Vesteînû bis-sabri ves-salât)* ve *(İnnes-salâte tenhâ anil-fahşâi vel-münker)* ve benzeri âyetler. Muvaffak kılan ancak Allah'tır. Aslolan şudur ki: İbadetler sahiplerine, Cebbar olan Allah'ın huzurunda durma anlarında kendi büyük hallerini hatırlatır ve vadedilen günde kendilerine vaat olunanları önlerine getirir. Bunlar iki büyük maddedendir: Birincisi: Kulun, o makamın azametini ve Vâhid-i Kahhâr olan Allah'ın kendi üzerindeki ıttılasını (bizzat gördüğünü) bilmesi suretiyle nefsi zapt etmesi, nefse darlık ve korku vermesidir. İkincisi: Kalbinin, vaat olunan şeyin lezzetini hissetmesiyle hasıl olan terğibdir (teşviktir). Öyle ki, o lezzet karşısında onun gerisindeki bütün lezzetler sönük kalır, arasındaki ve vadedilen şey arasındaki şehvetler kesilir. En doğrusunu Allah bilir. Sonra Cenâb-ı Hak: *(Femen kâne minküm marîḍan ev alâ seferin fe ıddetün min eyyâmin uhar)* [Bakara, 184] âyetini buyurdu; ortada bir iftardan (oruç yemeden) zikir olmaksızın... Yani ne orucu başka günlere ertelemeye sebep kılınan sefer ve hastalıktan bahsetti, ne de o günlerin tayin edilen aynından söz etti. Aynen bunun gibi, aziz ve celil olan Allah'ın: *(Femen şehide minkümüş-şehre)* kavliyle orucun başlangıç vaktinin bilinmesini tanıttığı yerde de benzerini zikretmiştir. Bu, aziz ve celil olan Allah'ın: *(Femen şehide minkümüş-şehre felyasumhü)* kavmini takiben gelmiştir; lakin iftarın, akıl ve sem' (nakil) ile onda mukadder (gizli) olduğu bilinmektedir. Sem'e (nakle) gelince: Sefer ve hastalık sebebiyle iftar etmeye izin verildiği hususunda gelen âsar (nakiller); *(ıddetün min eyyâmin uhar)* zikrinde bir iftarın gizli (mukadder) olduğuna delalet etmiştir. En doğrusunu Allah bilir. Aklı selime gelince: Allah Teâlâ hastalık ve seferi ruhsatların iki sebebi kılınmıştır; binaenaleyh bunların, arız olmalarından önceki duruma nispetle fazladan bir farziyetin sebebi olmaları caiz değildir. Zaten O'nun: *(Yürîdül-lâhu bikümül-yüsra)* kavli de delalet eder ki; eğer oruç fiilinin farziyetiyle birlikte kaza da lazım gelseydi, bu dinde bir usr (zorluk) ve harac (sıkıntı) olurdu. Halbuki Allah Teâlâ, dinde bizim üzerimize hiçbir harac kılmadığını haber vermiştir. Buna binaen bazıları şöyle demiştir: İftar etseler de etmeseler de onlara kaza lazım gelir. Kur'an'da iftarın zikredilmediğini, sadece *(fe ıddetün min eyyâmin uhar)* zikredildiğini hüccet göstererek, sanki onlar için vakti başkalarınınkinden başka türlü kılmıştır. Bunu teyit eden husus, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den rivayet edilen şu hadistir: "Seferde oruç tutan, iftar eden gibidir." Malumdur ki, hazarda iftar eden üzerine kaza lazımdır; seferde oruç tutan da böyledir. Lakin bizce âyet takdirî bir mahviyete (izmara) hamledilir; nitekim hazarın zikrini takiben ruhsatların zikri de böyledir. Aziz ve celil olan Allah'ın şu kavli gibi: *(İnnemâ harrama aleykümül-meytete ved-deme ve lahmel-hınzîri ve mâ ühille bihi li-gayril-lâhi femen-dırtura gayre bâğın ve lâ âdin fela isme aleyh)* [Bakara, 173]. Burada yemek fiili zikredilmeksizin bunun mubah olduğu ifade edilmiştir. Ve aziz ve celil olan Allah şöyle buyurmuştur: *(Ve etimmül-hacce vel-umrete lillâh)* [Bakara, 196], sonra aziz ve celil olan Allah: *(Fein uhsirtüm)* buyurmuştur. Orada da ihlalden (ihramdan çıkmaktan) bahsetmemiştir, lakin bilinmektedir ki bu, bulunmadığı sürece şek üzere (aslına göre) devam eder; zira mazeret, farzda ziyadenin sebebi olamaz. Kezalik aziz ve celil olan Allah'ın şu kavli: *(Ve lâ tahlîkû ruûseküm hattâ yeblügel-hedyü mahılleh)* [Bakara, 196], sonra aziz ve celil olan Allah: *(Femen kâne minküm marîḍan ev bihi ezâ-ün min ra'sih...)* âyetini buyurmuştur. Bu, tıraş olmanın ıtlakı (serbestliği) üzerinedir, sonra ona fidyesi lazım gelir; çünkü eza ve hastalık bunu gerektirir. Binaenaleyh evvelki de bunun gibidir. Sonra aslolan şudur ki: Ayı idrak etmeyen kimseye, o ayın dışındaki bir zamanda o ayın orucunu farz kılan hiçbir kimse yoktur; halbuki O, bahsettiğimiz kimseye bunu emretmiştir. Demek ki o, mazeretsiz olarak imkân vaktini idrak etmek suretiyle ayı idrak etmesiyle kendisine lazım gelmiştir. Ve buyurmuştur ki: *(Fe ıddetün min eyyâmin uhar)* ve *(Ve litükmilül-ıddete)*. Ve biline ki, o kimseye ay sebebiyle gereken, imkân vakitlerindedir. Bu, tıpkı abdestsizliğin, kendisi olmadan ibadet kaim olmayan vakitler için tahareti (abdesti) icap ettirmesi ve cünüplük halinin vaki olan vakitler için guslü gerektirmesi gibidir; isterse geciksin, ayın emri de bunun gibidir. Delili apaçık ortadadır. Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den ve ashabından sabit olmuştur ki, o vakitte hem oruç fişi hem de iftar birlikte işlenmiştir. Sabittir ki, hastalıkta ve seferde oruç tutmak caizdir. Zira bu ikisi bizzat kendileri itibarıyla, beraberinde caiz olan şeyle birlikte oruçla tezat teşkil etmez. Nitekim temettu haccı yapan ve yolcu olan kimseye oruç emredilmiştir; ki bu hüküm Mescid-i Haram hâzırlarına ait değildir. Aynı şekilde av hayvanı kesen ve bunlara başlayan kimseler de oruçla zıtlaşmazlar. Sonra tilâvetin zâhirine göre ayın kazası da sabit olmuştur; buradan anlaşılmaktadır ki, her iki hâlde de oruç caizdir. Bu caiz olunca, tehirin bir ruhsat olduğu ve faziletin bizzat fişte (oruç tutmakta) bulunduğu sabit olur. Vallahu a'lem. Haber, oruç tutmak kendisine meşakkat veren, hatta nefsi hakkında endişe edilecek dereceye varan kimse hakkındadır. Aynı şekilde gelen âsarlar da bu kabildendir: "Seferde oruç tutmak bir mürşitlik/iyilik değildir." Vallahu a'lem. Ashabımızın, iftara zorlanan (ikrah olunan) kimse hakkındaki görüşü de buna dayanır: Eğer bu kimse hasta veya yolcu ise, zaruret hâlinde seferde fiilen oruç terk etmenin getirdiği veîd (tehdit) sebebiyle iftar etmemesi ona caiz olmaz. Sahih ve mukim (muktedir) biri olsaydı, kendisine ruhsat zikredilmediği için iftar etmesi ona caiz olurdu, bu durumda üzerine kaza lâzım gelirdi. Beraberinde bu durum varken; o hâlde henüz izin zâhir olmuş değilse, dininin emrine tazimen oruçtan nefis kifفetmesi (sakınması), din hususunda kendisine nehiy zikredilmemiş olmaksızın vuku bulduğundan, o genişliktedir (ruhsat sahibidir). Leş (mide) yemeye zorlanan kimse gibi değildir; çünkü onun bir bedeli yoktur. Bedeli olan ile bedeli olmayanı birbirinden ayırmışlardır; başkasının malını telef etmek ve leş yemek gibi. Bir de bunun illeti iztırardır; halbuki seferde iftar etmenin illeti bu değildir. Zira caiz olabilir, onun için değil; bu nefsin özrüdür, nefsin zarureti değildir. Dolayısıyla sanki illeti aklen anlaşılmayan bir şey gibidir ve bunda dinin tazimi vardır. Leş yemek ve zikredilen diğer hususlarda ise bu yoktur. Ve la havle vela kuvvete illa billah. Sonra, hakkında ruhsatların vürûd ettiği sefer hususunda: Ashap ittifak etmiştir ki, bundan maksat mekân değildir. Nitekim büyük şehirlerde (amsâr) iftarın vürûd etmesiyle, bunun bizzat seferin kendisi için olduğu sabit olmuştur. Sonra seferin hakikati; zâhir olmak, vatan dışına çıkmaktır. Tarlalara ve benzeri yerlere vatan dışına çıkmak hususunda da bunun benzeri vuku bulabilir, lakin buralarda iftara izin verilmemiştir. Buradan sabit olur ki mesele bir hadde (ölçüye) racidir ve bu hususta kavil ittifaklıdır. Sonra bizce ruhsat teşkil eden had (ölçü): Üç günlük bir sefer kasdıyla yola çıkmaktır ve bu da üç haslet dolayısıyladır: Birincisi: Bu hududun ruhsat olduğunda ve bunun altındaki durumlarda ise ihtilaf bulunduğunda icmâ vardır. İhtilaf ise nazar (tahlil ve mütalaa) gerektirir; ruhsatlarla fetva vermeyi değil. Bu hususta ayrıca oruç fişine emir vardır. İkincisi: Haberin iki vecihten gelmesidir: Biri: Sefer meshinin üç gün olarak takdir edilmesidir. Malûmdur ki, mesih ruhsatının fişi için sefere bir had ve vakit tayin edilmiştir; amellerin vaktinin de çeşitlilikleri vardır. Bu amellerin fiillerin tahammülünü tam olarak karşılamaktan geri kalmayacağı hususunda ittifak edilmiştir. Sefer hakkına gecelerin dahil edilmemiş olmasında muteber bir vecih yoktur; çünkü seferler yolları kat etmek ve buralarda seyretmek üzere tesis edilmiş olsalar dahi, seferin devamı sahibini yorar ve helâk eder. Bu hususta seferi men etmek vardır; binaenaleyh sa'y ve seyr vaktinin sefer hakkına dahil ve şart koşulmuş olduğu sabit olur. İşte bu yüzden geceler affedilmiş gibi olmuştur ve böylece mesh fiilinden ne varsa hepsini ihata eder. İkincisi: Sefer miktarının üç günden az olamayacağına, illâ bir محرم (mahrem) ile olacağına dair asırdan gelen nehiy haberidir. Nehyin vürûd ettiği şey nehyedilmiştir; bunun altındaki durumlarda ise ihtilaf vardır. Nehyin olduğu husustaki gibi ruhsatın da tam olması noktasındaki işkâl sebebiyle, bu durum ruhsatı icap ettirmemiştir. Vallahu a'lem. Üçüncü vecih ise: Seferin bir özür olmasıdır ve özürlerde nihayetler üç gündür; dolayısıyla günlerle de öyledir, zira seyahat bunlarla yapılır. Nitekim Musa (aleyhisselam) şöyle demiştir: "(Musa) dedi ki: Eğer bundan sonra sana bir şey sorarsan, artık benimle arkadaşlık etme. Katımdan sana bir mürşitlik/özür (zamanı) ulaşmıştır." (Kehf, 76) Hastalığa gelince; adının bizzat kendisinin ruhsat sebebi olması caiz olmamıştır. Zira hastalık bazen orucu hafifletir ve onun fişini (tutulmasını) kolaylaştırır yol açar. Fişin kolaylaştığı bir şeyde ruhsat vermek, şiddetlendiği hususta ise onu tazyik etmek uzak bir ihtimaldir; şu halde bunun hastalık adından kaynaklanmadığı sabit olur. Üzerine icmâ edilen husus şudur ki —vallahu a'lem— bu durum, yemek terk edildiği takdirde hastalığın artmasından korkulan ve insana hastalık kesb etmesinin ve zararlı şeylere tevessül etmesinin çirkin görüldüğü durumlar içindir. Bu sebeple ona iftar ruhsatı verilmiştir. Beşeriyetin manası da budur; zira bununla ondaki hafifletme veya men etme yahut da kendisine arız olan zarar defedilir. İşte bu sebeptendir ki ashabımız, gözünde artmasından korkulan bir iltihap (ramad) bulunan kimseye iftarı ruhsat görmüştür. Enes bin Mâlik’ten -radıyallahu Teâlâ anh- rivayet olunduğuna göre, Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: "Hasta ve gebe kadın, çocuğunu düşürmekten korktuğu takdirde; emzikli kadın da çocuğuna bir zarar gelmesinden korktuğu takdirde oruç açarlar." Sabittir ki, ruhsat, inmesi korkulan bir zarardan dolayıdır. Velâ havle velâ kuvvete illâ billâh. Abdullah bin Ömer’den -radıyallahu anhümâ-, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’in şöyle buyurduğu rivayet olunmuştur: "Kim gücü yetiyorsa, yiyecek veya içecekten (bir şey tatmakla) orucunu bozarsa, cehennem ateşi onun içindir." Yardımı ancak Allah’tan bekleriz. Câb-ı İlahî olan: *(Onu takat getirenlere)* buyruğuna gelince: Bazı müfessirler: "Fidyeyi ödemeye güç yetirenler" demişlerdir. Bu, mukim ve hastanın başka günlerde kaza etme veya fidye verme hususundaki ilk emre aittir. Ayetteki: *(Oruç tutmanız sizin için daha hayırlıdır)* ifadesi ise şöndedir: Yani, -vallahu a'lem- orucu kaza etmeniz hayırlıdır. Zira evvelce ruhsatın, kişinin oruç tutmak ile fidye vermekten dilediğini seçmekte serbest olması ihtimali de vardır. Âyette zikredildiği üzere oruç tutmak daha hayırlıdır, sonra birinci te’vile göre bu hüküm: *(Öyle ise sizden kim bu aya erişirse oruç tutsun...)* ayetiyle nesh olunmuştur; öyle ki her halükarda kaza etmesi vacip kılınmıştır. İkinci te’vile göre ise, *(Oruç tutsun)* buyruğu, fiilin her halükarda yerine getirilmesini farz kıldığını ifade eder. Orucun hükmünün değişmesi hakkında Muaz’dan gelen haber de böyledir: Kişi, oruç açmakla fidye vermek ile oruç tutmak arasında serbest idi, sonra bu neshedildi. *(Oruç tutmanız sizin için daha hayırlıdır)* buyruğunda, seyahat ve hastalığın zikrini takip eden bir nükte olarak, seyahatte oruç tutmanın, diğer hallerdeki oruç açmaktan ve fidyeden daha hayırlı olduğuna delalet vardır; her ne kadar zikrettiğim ihtimal var ise de... Vallahu a'lem. Sonra zikrettiğim surette nesih üzerindeki delalet de böyledir. Alimlerin ittifakıyla, sağlıklı ve mukim olan kimsenin fidye vererek oruçtan muaf olması caiz değildir. Ayetin iki vechinden birinde kazaya, diğerinde ise oruç fiiline delalet ettiği sabit olduğu cihetle, nesih bununla ve mezkûr delillerle bilinmiştir. Kaza etmeye gücü yetmeyen ihtiyar-ı fani (yaşlı) hakkındaki hüküm de buna kıyasla muteberdir; onun için oruç açmak ve fidye vermek caizdir. Çünkü orucun fidye ile edasının caiz olduğu sabit olmuş, lakin (sağlamlar için) oruçla neshedilmiştir. Mala müallik ibadetlerin kendisine hitap ettiği kimselerden aciz kalmak sebebiyle oruç hükmü kalkınca, fidyeyi vererek borçtan kurtulmaları için kendilerine oruçla hitap edilmesi caiz olur. Mölteden merhum, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’den ölü namına oruç tutulmasını emreden eser (hadis) de bu kabildendir; yani o oruç, fiilini yerine getirmeye gücü yetmeyenin orucu olup fidye demektir. Vallahu a'lem. *(Yutûkûnehû)* şeklinde okunmuştur ki, "kendisine teklif olunur, fakat gücü yetmez" manasındadır. Lakin ayette *(Oruç tutmanız sizin için daha hayırlıdır)* buyrulmuştur. Eğer "ona güç yetiremezler" manasında olursa, "ona rağbet etmezler" demek olur; meğer ki gayret ve takat şart koşulmuş olsun. Vallahu a'lem. Ve Azze ve Celle'nin: *(Her kim gönülden bir hayır yaparsa)* buyruğu. Fidyeyi fazladan vermekten ve hayra alışması için üzerine farz kılınmayan hayırları ziyadesiyle yapmaktan ibarettir. Yahut oruç yerine fidye vermesine izin verilen hususta taatte bulunmasıdır (tavvüktür). Vallahu a'lem. Âişe -radıyallahu Teâlâ anhâ-’dan rivayet olunduğuna göre, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: "Ramazan ayına ramazan demeyiniz; o ancak Allah Teâlâ’nın isimlerinden bir isimdir. Ona Kur’an’ın nispet ettiği gibi nispet ediniz." Ve: *(Öyle ise sizden kim bu aya erişirse oruç tutsun)* buyruğu. Azze ve Celle fiili aylara nispet ederek: *(Onu oruç tutsun)* buyurmuştur. Binberain, zikrettiğimizin dışında başka bir farziyete niyet etmese dahi, ayın orucu kastedildiği takdirde oruç caiz olur. Zilhicce ve sair farzlar gibi; öğle ve ikindi namazlarına niyet eden kimse, farz olduğuna niyet etmese bile bu, Allah’ın kıldığı farz hükmündedir. Velâ havle velâ kuvvete illâ billâh. Bunun gibi, ramazan orucundan başka bir oruca niyet eden kimsenin niyeti ramazan orucu yerine de geçer. Çünkü bize ramazan ayını oruçla geçirmemiz emrolunmuş, bu niyeti başkasına tahsis etmemiz emrolunmamıştır. Ay, bizzat mevcuttur; sahibinin onu ayrıca icat etmesine lüzum yoktur, her halükarda o oruç fiilinden sayılır. Nitekim başkasına niyet edilmedikçe mahiyeti değişmeyen muayyen her hak gibidir; tıpkı birine muayyen bir şeyi satın almasını emreden kimse gibi ki, niyetle o şeyden başkasına dönüşmez. Bu hüküm, öğle ve ikindi namazları ve benzerleri gibidir; başka bir niyete tahsili batıl olur. Zaten herkesin ittifakıyla başkası caiz değildir; sabit olur ki, ayın oruçla istihkakı, ondan başka bir orucu gerekli kılmadığı için, onun yerine geçer. Ve bunun üzerine İmam Ebû Hanîfe, seyahatte bunun dışındakilere de icazet vermiştir; zira ona bunu veya diğerini erteleme konusunda izin verilmiştir. Zıhar ve katil orucu gibi farz olanlar ise başkadır; onda erteleme için hiçbir ruhsat yoktur, dolayısıyla onda da caiz görülmüştür. Zira o, bir yılın orucunun vakti iken başka bir vakte tahvil edilmiş bir oruçtur; böylece bu vakit, hükmen başkasına ait bir vakit haline gelmiştir. Bu, nafile oruç tutanın niyetine benzemez; çünkü o, ruhsat mahhallerindedir ve onunla amel etmektedir. Hatta nafile ibadetin faziletçe başkalarına üstünlüğü ne kadarsa o da o kadar bir mertebeye sahip olabilir, dolayısıyla buna en lâyık olan odur. Nafile orucun, nafile niyeti olmaksızın da caiz olabilmesi sebebiyle, sanki o nafileye niyet etmemiş gibidir. Demek ki o adam, Allah’ın ruhsatıyla amel etmemiş, bilakis azimet veçhiyle amel etmiştir. Ve lâ havle velâ kuvvete illâ billâh. Ve O’nun şu kavli: *(Lâalleküm tettekûn).* Şöyle denilmiştir: *(Tettekûn)* yani yemeği, içmeyi ve cimaı sakınıp korursunuz. Şu da muhtemeldir: *(Tettekûn)* yani ma‘siyetlerden sakınırsınız; çünkü nefis acıktığı zaman, arzu ettiği ve iştaha duyduğu her şeyden adeta doymuş, tok hale gelir. Doyduğu zaman ise şehvetleri temenni eder, arzuladığı şeyleri ister. Şu da muhtemeldir: *(Tettekûn)* yani Allah’ın azabından ve cezasından sakınırsınız. Vallâhu a’lem. Ve O’nun şu kavli: *(Femen kâne minküm marîḍan ev alâ seferin feʻiddetün min eyyâmin ühar).* Bazı kimseler, hasta ve yolcuya, oruç tutmuş olsalar bile gün sayısınca kaza etmeyi vacip görmüşlerdir. Âyetin zâhiriyle istidlâl ederek şöyle demişlerdir: "Orada iftar zikredilmeksizin onlara kazayı vacip kılmıştır." Şu hususla da ihticaj etmişlerdir: Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den rivayet olunduğuna göre şöyle buyurmuştur: *"Seyahatteki oruç tutan kimse, hazırdaki (mukim olan) iftar eden kimse gibidir."* Böylece onun hakkında, kendisi için hiçbir orucun bulunmaması bakımından iftar hükmünü tahakkuk ettirmiştir; bu da (seferde orucun) caiz olmadığını delalet eder ki, bu durumda orucu vaktinden önce takdim etmek gibi olmuştur. Bizim mezhebimize/görüşümüze gelince: Bu, iftarın izmari (gizli olarak takdiri) üzerinedir. Sanki şöyle buyurmuştur: *(Femen kâne minküm marîḍan ev alâ seferin)* yani iftar ederse, *(feʻiddetün min eyyâmin ühar).* Bu, Azîz ve Celîl olan Allah’ın eziyet çeken kimse hakkındaki zikrettiği gibidir: *(Femen kâne minküm marîḍan ev bihî eẕâyün min ra’sihî fe fidyetün min siyâmin ev ṣadakatin ev nüsük)* yani her kimin başından bir eziyeti bulunur da başını tıraş ederse, onun üzerine oruçtan, sadakadan veya kurbandan bir fidyet gerekir. Ve yine muztar (zor durumda kalan) kimse hakkında buyurduğu gibi: *(Femeniḍṭurra ْğayra bağın velâ ‘âdin felâ isme ‘aleyh).* Kur'ân'da bunun emsali çoktur. Binaenaleyh, hiç kimsenin bunu (doğrudan zahirine hamledip yanlış anlamayı) yapması caiz değildir. Şundan dolayı da ki: Hastalık ve seyahat, sahiplerine bir hafifletme ve genişlik olmak üzere içinde iftar etmenin ruhsat kılindiği özürlerdir. Eğer iş o adamın dediği gibi olsaydı, onlarda bir tazyik (zorlaştırma) olması gerekirdi. Ve şundan dolayıdır ki: Şayet bir kimse birkaç günden ibaret bir sayıyı kaza ederse, ancak o vaktin kazasını yapmaktadır. Eğer o vakitte ve o hal üzere fiil caiz olmasaydı, o vakit ve o hal için kazayı emretmezdi; demek ki hüküm bizim zikrettiğimiz gibidir. Vallâhu a’lem. Bunun aslı (dayanağı) şudur: Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den seyahatte oruç tuttuğu rivayet olunmuştur; iftar ettiği de rivayet olunmuştur. Sahâbîlerden de seyahatte oruç tuttukları rivayet edilmiştir. Eğer caiz olmasaydı, onların oruç tutmalarının hiçbir manası olmazdı. "Seyahatteki oruç tutan kimse, hazırdaki iftar eden kimse gibidir" kavline gelince; bu, bizim nezdimizce şöyledir: Oruç ona meşakkat verdiği ve zayıf düşürdüğü zaman, iftar etmesi ona lazım olur; o da hazırdaki iftar eden kimse gibi olur. Vallâhu a’lem. Enes -radıyallahu anh-'tan rivayet olunduğuna göre şöyle demiştir: "Oruç tutmak efdaldir, iftar ise ruhsattır." Ve Teâlâ’nın şu kavli: *(Ve ‘alâ elleẕîne yُṭîkûneh).* Bazıları şöyle kıraat etmiştir: *"Ve ‘alâ elleẕîne yuṭavvakûneh"* manası ise "ona güç yetirtilir, külfet yükletilir" demektir. Ve bazilari de şöyle demiştir: *"Lâ yuṭîkûneh" (güç yetiremezler).* Lakin bu muhtemel değildir; zira (hemen ardından) şöyle buyurmuştur: *(Ve en teṣûmû ḫayrun leküm).* Bu durum, *"la yuṭîkûn"* kavlinin muhtemel olmadığını delalet etmektedir. Şöyle de denilmiştir: Orucun ilk terkedildiği dönemde dileyen oruç tutar, dileyen iftar eder ve her güne karşılık bir yoksul doyururdu. Ramazan ayı orucu nazil olunca, oruca güç yetirenler hakkındaki evvelki hükmü neshetmiştir; pek yaşlı ihtiyar, hamile ve çocuğundan korkan emzikli kadın gibi oruca güç yetiremeyen kimseler için ise ruhsatı sabitlemiştir. Şöyle de denilmiştir: *(Ve ‘alâ elleẕîne yuṭîkûneh)* yani fidyet gerekir. Şöyle de denilmiştir: *(Ve ‘alâ elleẕîne yuṭîkûneh)* yani sonradan aciz kaldılar, bunun üzerine her gün için *(fidyetün ṭa‘âmu miskîn).* Şöyle de denilmiştir: Hasta ve yolcu dilerlerse iftar eder ve kaza ederler, dilerlerse iftar eder ve fidye verirler. Lakin bunların hepsi, zikrettiğimiz üzere *(Şehru Ramaḍân)* ayının nüzulü ile nesh olunmuştur. Enes -radıyallahu teâlâ anh-'tan rivayet olunduğuna göre şöyle demiştir: "Oruç üç halde evrilmiştir: Bir defasında kaza edilirdi, bir defasında yemek yedirilirdi, bir defasında da oruç tutulurdu; sonra bütün bunlar nesh olundu." Sonra buradaki asıl (kaide) şudur: Kazasından aciz kalan kimseye, (oruç) başlangıcından aciz kalması sebebiyle fidye vererek (sorumluluktan) çıkma hakkı tanınmıştır; tıpkı pek yaşlı ihtiyar ve benzerleri gibi. Kezâ, kazasından âciz kalmayan kimseye -hâmi, gebe, hasta ve yolcu kabilinden olanlar gibi- fidye ile (oruçtan) kurtulma sureti kılınmamıştır. Çünkü onlar, farz olandan ve bedelinden aslâ âciz kalmamışlardır. (Fidyeye hüküm) ancak aslı eda etmekten âciz kalındığı zaman vacip olur. Vallahu âlem. Ve O'nun şu kavli: *(Her kim hayırda gönüllü olursa -tatavvukta bulunursa-)*. (Şu ihtimali) taşır: Tavafı ziyade etmek.

Ve ihtimaldir ki: Haccın kendisidir. Ve ihtimaldir ki: التطوع (nafile ibadet) aslıncadır; çünkü her ne ile nafile ibadette bulunulursa, o kendisi için bir hayırdır; meğer ki nafile ibadet aslen hayır olsun. Ve Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِلنَّاسِ) (185). Şu kavli: (هُدًى لِلنَّاسِ). Denilmiştir ki: İnsanlar onunla doğru yolu bulurlar. Ve denilmiştir ki: İnsanlar için dalâletten bir beyandır, açıklamadır. Ve şu kavli: (وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَى). Denilmiştir ki: İnsanlar onu teemmül ettiklerinde (derin derin düşündüklerinde) onlar için delillerdir, bürhanlardır. - Ve denilmiştir ki: (وَبَيِّنَاتٍ) yani: Onda helâl, haram, ahkâm ve şeriatlar vardır. Ve şu kavli: (وَالْفُرْقَانِ). Denilmiştir ki: Hak ile batılı birbirinden ayırır. Ve denilmiştir ki: (وَالْفُرْقَانِ), dinde şüphe ve dalâletten kurtarıcıdır. İbn Abbas -radıyallahu teâlâ anh- şöyle demiştir: "Furkan, Ramazan ayında Kadir Gecesi'nde -mübarek bir gecede- toptan Levh-i Mahfuz'dan dünya semasına, tek bir bütün halinde indirildi; sonra ondan sonra nüzûl mevkilerine göre aylarda ve günlerde, ihtiyaçlar miktarınca resuller halinde peyderpey indirildi." Ve Teâlâ Hazretlerinin şu kavli: (فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ). Cenâb-ı Hakk’ın (فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ) kavli şu ihtimali taşır: Mukim ve sıhhatli olan kimse (فَلْيَصُمْهُ) yani o ayı idrak ettiğinde oruç tutsun. Sonra Cenâb-ı Hak, (فَمَنْ كَانَ مِنْكُمْ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ) kavliyle hasta ve yolcuya iftar etmeyi ruhsat olarak vermiştir. Ve şu ihtimali de taşır: (فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ) yani: Sizden kim aklı başında olarak o ayı idrak ederse (فَلْيَصُمْهُ) oruç tutsun. Buna göre mecnunlar ve çocuklar hitaba dahil olmazlar. Görmez misin ki hitabın evveli, Cenâb-ı Hakk’ın (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ) kavliyle müminlere yöneliktir. İşte bu zikredilenler (mecnun ve çocuklar) buna dahil olmamışlardır. Demek ki (فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ) yani: Sizden kim aklı başında olarak o ayı idrak ederse, (فَلْيَصُمْهُ) oruç tutsun, kavli buna delalet eder. Sonra şu ihtimal de vardır: Orucun farziyeti Cenâb-ı Hakk’ın (فَلْيَصُمْهُ) kavliyle sabit olmuştur. Şu ihtimal de vardır: Bununla değil, lakin (وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ) kavliyle sabittir; zira mazi olan (geçen) günlerin sayısının ikmali, ancak farziyet hakkı için vacip olur. İkincisi: Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: (يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ), bu da hasta ve yolcuya iftarı ruhsat kılmak suretiyledir. Eğer (oruç) farz olmasaydı, zikredilen kolaylık suretiyle bize yapılan lütuf ve minnetin bir manası olmazdı; çünkü kulun terketme yetkisinin olduğu bir hususta minnet zikredilmez. Demek ki oruç farzdır. Ve şu ihtimal de vardır: Orucun farziyeti Cenâb-ı Hakk’ın (كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ) kavliyle sabittir; çünkü (كُتِبَ) sözünün manası, yani farz kılındı demektir. Bu ayetler, orucun farz olduğuna delalet etmiştir. Sonra, seyahat veya hastalıkta iftar ruhsatıyla kaçırılan oruçların kazası hususunda ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: Kazanın ancak takip eden günlerde (arka arkaya, müتابian) yapılması caizdir. Nitekim Übey bin Ka'b'ın kıraat harfinde: "فعدة من أيام أخر متتابعات" (sayılı günler mütaakiben, peş peşe diğer günlerden) şeklinde rivayet edilmiştir. Bizim mezhebimize gelince: Kazanın ard arda (mütetabian) ve ayrı ayrı (müteferrikan) yapılabilmesi caizdir; Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in ashabından beş kişiden rivayet edilen şu esere ittibaan: "Dilerse art arda (tâbi tutar) kılar, dilerse ayrı ayrı kılar." Meğer ki Ali -radıyallahu teâlâ anh- şöyle desin: "Ard arda kılar, lakin ayrı ayrı kılarsa da caizdir." Sonra Ali'den, Abdullah bin Abbas'tan, Ebu Said el-Hudrî'den, Ebu Hureyre'den -radıyallahu teâlâ anhüm- ve adını hatırlamadığım bir diğer zattan bunun caiz olduğu rivayet edilmiştir. Ard arda kılmanın şart olması ihtimal dışıdır; şayet öyle olsaydı bu husus bu zatlara gizli kalmazdı veya bildikleri halde terk etmezlerdi. Demek ki ard arda kılmanın şart olarak zikredilmesi sahih değildir. Bu durum, İbn Mes'ud -radıyallahu teâlâ anh-'ın kıraatinde yemin keffareti orucunda tütabu'un (arka arkaya tutmanın) zikredilmesi gibi değildir; çünkü o hususta Ashab-ı Kiram'dan -rıvanullahu teâlâ aleyhim ecmaîn- hiçbir kimse muhalefet etmemiştir, böylece o kısımdaki tütabu' metvû (vahyedilen Kur'an metni) hükmüne geçmiştir. Halbuki burada (mükellefler) Übey'e kendi kıraat harfinde muhalefet etmişlerdir; binaenaleyh o (harf) metvû hükmüne geçmemiştir. Bundan dolayı bu ikisi birbirinden ayrılmıştır. Vallahu a'lem. Übey'in kıraati kendisinden sabit olsa dahi, o tercihe matuftur (elverişlidir); Ashab-ı Kiram'ın -radıyallahu teâlâ anhüm- icmasıyla zikredilen durumdan ve orucun bir vakte has kılınmış olmasından dolayıdır. Vakte bağlı olan her ibadette, o vaktin dışındaki durumlarda tütabu' (arka arkaya olmak) şart değildir. Eğer tütabu' şart olsaydı, iftar hakkı cümlenin üzerine lâzım gelirdi; ta ki kaza veya ibtidâ (başlangıç) muttasıl (kesintisiz) oluncaya kadar. Amma ne zaman ki kazaya ve ibtidâya hükmü olan bazı kısımlar arasında tefrik (ayırmak) caiz olmuştur, o vakit diğer bazı kısımlarda da tefrik caiz olur; zira bunların hepsinde ibtidâ anında fiil de terk de caizdir. Binaenaleyh, kazadaki her bir günün hakkı, başkasının değil, bizzat kendisinindir; tıpkı terkte kaza, fiilde ise ibtidâ hakkı olduğu gibi. Ve la havle vela kuvvete illa billah. Zikredilen mesafelere/meselelere gelince; onlar şu zikrettiğim esasa mebnidir: Fiildeki tetaçü, tefrik ruhsatının, cem' imkânına itirazını kaldırmaz; böylece cem'in onda şart olduğu sâbit olur. Bizim içinde bulunduğumuz meselede ise, her günün orucunun ayrı ayrı tutulması, ruhsatla o ay içinde fiilinin diğerine takdim ve تأhir (tehir) edilmesi muhtemeldir; kaza dahi böyledir. Vallahu âlem. Ve ba'du: Eğer tetaçü şart olsaydı, "فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ" (Başka günlerden sayısı kadar) kavlinin ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın "وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ" (Ve sayıyı tamamlamanız için) kavlinin büyük bir faidesi olmazdı. Zira tetaçüde cümlenin şartı vardır, adedi ona teklif etmek için değildir. Kul üzerine düşen, kaza için olan müddeti tamamlamaktır, yoksa adedi ikmal etmek için hesabı muhafaza etmek değildir. Vallahu âlem. Asıl olan şudur ki: Tetaçü ile emrolunan her oruçta, fiilin vuku bulduğu her yerde tetaçü o fiil için şarttır. Tetaçünün vaktine bağlı olduğu her oruçta ise, o vaktin fevti tetaçü hakkını ıskat eder. Onların buna dair meseleleri vardır: Bir kimse: "Allah için üzerime Şaban ayını oruç tutmak olsun" dediğinde, üzerine tetaçü ile oruç tutmak lâzım gelir; lakin o oruçtan bir şey fevt olduğunda, dilerse tetaçü ile dilerse tefrik ile kaza eder. Zira vaktine bağlı olan tetaçü, vaktin sükutu ile sâkıt olur. Eğer: "Allah için üzerime tetaçü ile bir ay oruç tutmak olsun" derse, tetaçü ile oruç tutması lâzım gelir, ancak bununla nezrinden kurtulabilir; çünkü tetaçü oruç için zikredilmiştir, binaenaleyh o, kendisinden ebediyen sâkıt olmaz. İkincisi: Azîz ve Celîl olan Allah'ın "يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ" (Allah sizin için kolaylık irade eder) kavlidir. Ve yüsr bir ruhsat olup, onda usûret ve ضيق (darlık) olan şeyin kılınması caiz olmamıştır; o da tetaçüdür. Vallahu âlem. Sonra, "فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ" (Sizden kim o şahidi/aya erişirse onu oruçla geçirsin) kavlinde, başkasından oruç tuttuğu takdirde caiz olmayacağına delalet vardır. Zira Azîz ve Celîl olan Allah orucu aya izafe etmiş ve "فَلْيَصُمْهُ" (Onu oruçla geçirsin) kavliyle ona işaret etmiştir. Şayet başkasından oruç tutması caiz olsaydı, Allah'ın kıldığı şeyden başkasına bir sarf etme olurdu ki, bunda O'nun emrine itiraz korkusu ve hükmünde şerik kılma vardır. Hak'tan sapmaktan Allah'a sığınırız. Amma Azîz ve Celîl olan Allah'ın "يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ" (Allah sizin için kolaylık ister, güçlük istemez) kavline gelince: Mutezile dediler ki: Seferde veya hastalıkta oruç tutan kimse, Allah'ın irade etmediği bir şeyi işlemiştir. Zira Azîz ve Celîl olan Allah güçlüğü irade etmediğini, bilakis kolaylığı irade ettiğini haber vermiştir. Binaenaleyh hastalıkta veya seferde oruç tuttuğunda güçlüğü irade etmiştir; hâlbuki Cenâb-ı Hak irade etmediğini haber vermiştir. Bu da, onun Allah'ın irade etmediği bir şeyi işlediğine delalet eder. Lakin bizce vecih şudur ki: "يُرِيدُ اللَّهُ" (Allah irade eder) kavlinin manası: Seferde iftarı size ruhsat kıldığında Allah sizin için kolaylığı irade etmiştir demektir. Çünkü onlar seferde oruç tutmanın daha efdal olduğu, iftarın ise ruhsat olduğu hususunda icma etmişlerdir. Allah Teâlâ'nın daha efdal olanı irade etmeyip, ondan daha aşağı olanı irade ettiği söylenemez; lakin şöyle denilir: İftar eden kimse için kolaylığı irade etmiştir, iftarı terk eden kimse için ise güçlüğü irade etmiştir. O'nun iradesi nafizdir, binaenaleyh bir vecihte nafiz olup diğer vecihte nafiz olmaması caiz değildir. Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın "يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ" kavli, yani: İftara izin vermek suretiyle size kolaylık kılmak ister, onu nehyetmek suretiyle size güçlük çıkarmak istemez, demektir. Fiil bunu ihtimal edebilir, lakin Allah Teâlâ'nın kendisiyle kolaylığı irade ettiği ve bu yüzden oruç tuttuğu hiç kimseden rivayet edilmemiştir. Sâbit olur ki irade mucibdir; onların iddiasına göre seferdeki oruç tutanın murad edilmemiş olmasını ve onun Allah'ın farzını kaza etmiş, onda Allah'a itaat etmiş olmasını ihtimal etmeyen şeyle birlikte. Mutezile ise farziyeti geçtik, her bir taat fiilinde iradeyi kabul ederler. Ve "(وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ" (Ve sizi hidayete erdirdiği şey üzerine Allah'ı tekbir etmeniz için) kavline gelince: Denilmiştir ki: Yani Allah'ı azametle yâd edersiniz, O'nun dini emrine hidayet ettiği şey üzerine. Ve tazim ile, tevhid ve İslam gibi sair nevi nimetlerden üzerlerine in'am buyurduğu şeylere şükretmeyi emretmek murad edilmesi de caizdir.

(وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ): Yâni: Rabbinize, üzerinize in'âm buyurduğu bu nimetlerle şükredersiniz. Ve ihtimal ki: Seferde ve hastalıkta onlara iftarı ruhsat kıldığı için, O'na ta'zimte bulunmayı ve şükretmeyi emretmiştir. Ve Allah a'lem. *** Câb-ı Celâl'in şu kavli: (وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَلْيُؤْمِنُوا بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ (١٨٦) أُحِلَّ لَكُمْ لَيْلَةَ الصِّيَامِ الرَّفَثُ إِلَى نِسَائِكُمْ هُنَّ لِبَاسٌ لَكُمْ وَأَنْتُمْ لِبَاسٌ لَهُنَّ عَلِمَ اللَّهُ أَنَّكُمْ كُنْتُمْ تَخْتَانُونَ أَنْفُسَكُمْ فَتَابَ عَلَيْكُمْ وَعَفَا عَنْكُمْ فَالْآنَ بَاشِرُوهُنَّ وَابْتَغُوا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ ثُمَّ أَتِمُّوا الصِّيَامَ إِلَى اللَّيْلِ وَلَا تُبَاشِرُوهُنَّ وَأَنْتُمْ عَاكِفُونَ فِي الْمَسَاجِدِ تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ فَلَا تَقْرَبُوهَا كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ آيَاتِهِ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ (١٨٧)) Ve O'nun şu kavli: (وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ). Bu, takdirî bir hazf üzerinedir -Vallahu a'lem- sanki şöyle buyurmuştur: "Ey kullarım, eğer sana benden sorarlarsa: 'Ben onların dualarına nerede kalıyorum?' de ki: Ben, bana itaat eden kimse için ihsan, berr ve keremle yakınım." Ve ihtimal ki: (فَإِنِّي قَرِيبٌ) cümle-i celîlesi; ilim ve icabet yakınlığı manasındadır; tıpkı bir kısmının diğerine mekânca yakın olduğu gibi mekân ve zât yakınlığı değildir. Çünkü O, mekânsız olarak var idi, yine öyledir. Aynı şekilde şu kavl-i şerif de böyledir: (مَا يَكُونُ مِنْ نَجْوَى ثَلَاثَةٍ إِلَّا هُوَ رَابِعُهُمْ وَلَا خَمْسَةٍ إِلَّا هُوَ سَادِسُهُمْ وَلَا أَدْنَى مِنْ ذَلِكَ وَلَا أَكْثَرَ إِلَّا هُوَ مَعَهُمْ أَيْنَ مَا كَانُوا ثُمَّ يُنَبِّئُهُمْ بِمَا عَمِلُوا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ) Ve yine şu kavl-i şerifler gibi: (وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ)، (وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْكُمْ وَلَكِنْ لَا تُبْصِرُونَ). Bütün bunlar, zât yakınlığına değil, zikrettiğimiz vecih üzere ilim ve ihâta yakınlığına ve cihetlerin mürtefi' olmasına rücu eder. Eğer hâdise, bazı ehl-i tefsirin söylediği şu kıssa üzere gerçekleşmiş ise: Yahudiler dediler ki: "Rabbin bizim duamızı nasıl işitir? Hâlbuki sen, bizimle semâ arasında beş yüz yıllık yürüme mesafesi olduğunu, her bir semânın kalınlığının da beş yüz yıllık yürüme mesafesi olduğunu iddia ediyorsun?!" Bunun üzerine şu âyet nâzil oldu: (وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ). Bu, onların Sâni'-i Zülcelâl'i bilmemelerinden neşet etmiştir. Görmez misin ki O'na evlat isnat ettiler, ortaklar koştular? Binâenaleyh onların bu suali, eğer vaki olmuşa benzetirsek, müstejrid (doğruyu arayan) birinin suali değil, muannit (inatçı) birinin suali kabilinden çıkmıştır.

Yani: "Muvahhidin tevhidini kabul ederim" demektir. İbn Abbas -radıyallahu anhüma- da Cenâb-I Hakk'ın: *(Rabbiniz buyurdu ki: Bana duainiz ki size icabet edeyim)* ayeti hakkında şöyle demiştir: Yani, "Bana tevhid ile yönelin ki sizi bağışlayayım." Ve dahi denilmiştir ki: *(Dua edenin duasını kabul ederim)* kavli, icabetin hakikati üzerinedir. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(O halde onlar da bana icabet etsinler)* kavli. Yani: "Kendilerini davet ettiğim şeye icabet etsinler." İhtimaldir ki: *(İcabet ederim)* kavlinde zikrettiğimiz vecih üzere; taat ve emirlerine imtisal ile bana icabet ettiğiniz takdirde, size icabet ederim demektir. Ve ihtimaldir ki: "Bana duayı hâlis kıldığınız takdirde size icabet ederim" demek olur. Ve ihtimaldir ki: Tevhid ile emretmeye ibtida kabilindendir; sanki, "Bana tevhid ile yönelin" demiş gibidir. Görmez misin ki şöyle buyurmuştur: *(Ve bana iman etsinler, ta ki rüşde yetsinler)*; bunu yaptıklarında. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(Oruç gecesinde kadınlarınıza yaklaşmanız size helâl kılındı)* (Bakara, 187) kavli. Geceyi, *(oruç gecesi)* diye adlandırmıştır. Gece, kendi gününe muzaaf kılınmıştır; sanki "Oruç gününün gecesi" demiş gibidir. Hakikatte o gecede oruç yok ise de, gündüz yapılacak olan oruca intizar sebebiyledir. Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den rivayet olunduğu veçhile: "Kişi namazı beklediği müddetçe namazdadır" buyrulmuştur. Nitekim Cenâb-ı Hakk'ın: *(Feman şehide minkümüşşehra felyesümdü)* kavli de böyledir; orucu, gece ve gündüzü içine alan aya izafe etmiştir. Zira ay ismi, geceyi ve gündüzü cem'î olarak şâmildir. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(Kadınlarınıza refes [yaklaşmak])* kavli. Denilmiştir ki: *Refes*, cimasdır. Bu, İbn Abbas -radıyallahu anhüma-'nın kavlidir. Ve denilmiştir ki: *Refes*, erkeklerin kadınlara olan; cimas, temas, öpme ve benzeri ihtiyaçlarıdır. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(Onlar sizin için birer libas, siz de onlar için birer libasınız)* kavli. Denilmiştir ki: Onlar, helâl olmayan şeylerden sizin için birer örtüdür, siz de onlar için birer örtüsünüz. Erkek kadınla, kadın da erkekle iffet bulur. Ve denilmiştir ki: Onlar sizin için birer sükûnsuzdur, siz de onlar için birer sükûnsunuz. Zevç zevce ile, zevce de zevç ile sükûn bulur. Bu, Cenâb-ı Hakk'ın: *(Biz geceyi bir libas kıldık)*, yani sükûn kıldık kavli gibidir; *(O, öyle bir Zat'tır ki, içinde sükûn bulasınız diye sizin için geceyi libas kılmıştır)*. Ve ihtimaldir ki: Geceleyin onlardan her biri diğerine libas olur. Vallahu a'lem. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(Allah, sizin nefsinize hıyanet etmekte olduğunuzu bildi de tevbemizi kabul edip sizi affetti)* kavli. *(Tahtunûne)* ile tehûnûne kelimeleri aynı mânâyadır. Denilmiştir ki: Bu ayet Ömer -radıyallahu anh-'ın şanında nazil olmuştur. Şöyle ki: İnsanlar oruç tuttuğunda, içlerinden biri uyuduğu takdirde, ertesi gün iftar edene kadar onlara yemek ve cimas haram olurdu. Ömer -radıyallahu anh- uyuduktan veya hanımı uyuduktan sonra bir gün hanımıyla mukarenette bulundu. Sabahleyin Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e varıp bunu haber verdi. Bunun üzerine şu ayet nazil oldu: *(Allah, sizin nefsinize hıyanet etmekte olduğunuzu bildi)*; yani zulmediyordunuz. Zira her hıyanet eden kendi nefsine zulmedicidir. Allah onun tevbesini kabul etti ve onu affetti. Sonra ruhsat yoluyla onlara mübaşereti şu kavliyle mubah kıldı: *(Artık şimdi onlara mübaşeret edin)*. Bu, emir suretinde değil, ruhsat ve ibaha suretindedir. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(Ve arayın)* kavli. Yani: "İttiba edin." *(Allah'ın sizin için yazdığını)* kavli. Denilmiştir ki, bunda birkaç vecih vardır: Denilmiştir ki: *(Allah'ın sizin için yazdığı)* evlattır. Denilmiştir ki: *(Allah'ın sizin için yazdığı)* Kadir gecesi ve onda inen rahmettir. Ve denilmiştir ki: *(Ve Allah'ın sizin için yazdığı)* oruç gecesinde cimas ve uykudan sonra yemek hususundaki ruhsat ve ibahadır. Nitekim rivayet olunmuştur: "Azimetlerimizi kabul ettiği gibi ruhsatlarımızı da kabul etmeyen kimse bizden değildir." Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(Fecirden beyaz iplik siyah iplikten sizce seçilinceye kadar yiyin, için. Sonra da orucu geceye kadar tamamlayın)* kavli. Adiy b. Hatim'den rivayet olunmuştur ki şöyle demiştir: Bu ayet nazil olduktan sonra yastığımın altına iki iplik koyuyordum: Biri beyaz, diğeri siyah. Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e gelip haber verene kadar, ne zaman ki bana seçilir duruma gelirdi, ona bakardım. Bunun üzerine Resulullah: "Demek senin yastığın oldukça enlidir" buyurdu. Yani fecir, ufukta enine boyuna yayılandır. Ve Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den rivayet olunmuştur ki şöyle buyurmuştur: "Boyuna uzanan fecir sizi aldatmasın; fecir ancak ufukta enine yayılan olandır." Ve rivayet olunmuştur ki şöyle buyurmuştur: "Fecir iki türlüdür: Biri gökte boyuna uzanan fecir, diğeri ufukta enine yayılan fecirdir. Oruç tutana yemeği haram kılan, namazı da helâl kılan işte budur." Ve rivayet olunmuştur ki şöyle buyurmuştur: "Bilâl'in ezanı sizi aldatmasın; o ancak uykucunuzu uyandırmak ve kaim olanınızı geri döndürmek için geceleyin ezan okur." Bazı rivayetlerde şöyle buyrulmuştur: "Bilâl’in ezanı sizi sahurunuzdan aldatmasın; çünkü o ancak gece vakti ezan okur." Veya buna benzer bir kelâm. Bu hususun aslı şudur: Allâh Azze ve Celle, orucun sınırını gündüzün ağarması vaktinden güneşin batması vaktine kadar kılmış; güneşin batması vaktinden gündüzün ağarması vaktine kadar ise bir tahrif (kolaylık) olarak yemeği, içmeyi ve cima etmeyi mubah kılmıştır. Ve O’nun şu kavli: *(Ve siz mescitlerde itikafta iken eşlerinize mübaşeret etmeyin.)* Tfsir ehliler mübaşeretin mânâsı hususunda ihtilaf etmişlerdir: Denilmiştir ki: Allâh’ın mübaşeret ile muradı cima ve cimanın dışındaki durumlardır, ki bunlardan nehyolunmuşlardır. Denilmiştir ki: Mübaşeret, cimanın kinayesidir. Sonra O’nun şu kavli: *(Ve siz mescitlerde itikafta iken eşlerinize mübaşeret etmeyin.)* Ayetin vecihlerinden, sanki maruz kaldıkları bir hadise hakkında nâzil olmuş gibi deliller içermektedir. Yoksa mescitlerde kadınlarına mübaşeret ediyor olduklarından değil; zira mescitler, kadınlarla cemaat (cinsel ilişki) yeri yapamayacak kadar onların nazarında pek ulvi idi. Lâkikin -vallâhu a’lem- itikaf şudur: Bir mekânda kalmaktır; kişi mescitte itikafta iken ve oradan çıkarken hak kendi üzerindeki hükmünü alır. Böylece itikafın kendisinin, hallerin hepsinde cimayı haram kıldığını zikretmiştir. Bu, halin dışındaki bir hali, kendisinde bulunmadıkları vakitte haram kılan oruç gibi değildir. Mescitlerde ikamet etmenin hükmünün bir ahz (mükellefiyet) olduğunu, onların ise onda (bizzat kendilerinin maliki) olmadığını bilsinler diye. Eğer bu hususta şart olmasaydı, nehyin mübaşerete taalluk ettiği vakit mescitlerde bulunmadıklarından dolayı *(Ve siz itikafta iken)* kavli kâfi olurdu. Vallâhu a’lem. Ve onda, itikafın ancak mescitte olacağına dair delil vardır; nitekim mescitleri diğer mekânların dışında tahsis etmiştir. Ve onda, muteberin itikaftan çıkabileceğine, lakin ancak zaruri olan şey için çıkacağına dair delil vardır. Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den rivayet edildiği üzere: *"O, ancak insanın haceti için dışarı çıkardı."* İnsanın haceti ise iki vecih üzere muhtemeldir: Şöyle muhtemeldir: Kendisine havale edilen hacetler için. Şöyle de muhtemeldir: İnsanın hacetinden maksat; mescitte kaza edilmesi mümkün olmayan malum hacet. Sonra itikafta dışarı çıkma zarureti iki vecihle vaki olur: Bir kere bizzat kendisinde, bir kere de kesbettiği fiillerdedir. Ashabımız, rahimehullahü teâlâ, Cuma'ya çıkmanın farziyeti hususunda böyle söylemişlerdir. Çünkü kim Cuma'da bulunmamak üzere itikaf ederse, buna izin verilmez. Zira kendi üzerinde olmayan, vacip kılınmamış bir قربة'yı (yakınlaşma vesilesini) icbar suretiyle vaz' etmek, üzerinde olan bir diğerini (Cuma'yı) zayi etmek suretiyle caiz olmaz. Zira o (Cuma), bazıların edasıyla sakıt olan bir kifaye farzıdır; binaenaleyh zikrettiğimiz şey bundan dolayıdır. Şayet şöyle denilirse: Rivayet olundu ki, cenazeye ittiba etmek ve hastayı ziyaret etmek için dışarı çıkardı. Denilir ki: Eğer bu sabit ise, o, herhangi bir maksatla dışarı çıktığı vakit o maksatla çıkmasına izin verilmiş, çıkmış, sonra hasta ziyaret etmiş veya cenzede bulunmuş demektir; bu caizdir. Şayet bunun için izin verilseydi, her bir قربة için izin verilirdi. Zira cenazeyi kâfi olanlar (yetecek kadar cemaat) teşettiğinde teşyi farzı sakıt olur. Madem ki bundan başkası için izin verilmemiştir, bu da onun gibidir yahut emr-i bilmaruf ve nehy-i anilmünkerden daha aşağı bir mertebededir. Onda, haberin beyan ettiğimiz vecih üzere olduğuna dair delil vardır. Vallâhu a’lem. Hz. Aişe -radıyallahu teâlâ anhâ-'dan rivayet olunmuştur ki, o şöyle demiştir: "Şüphesiz sünnettendir ki, muteber itikafından çıkmasın." Hz. Aişe -radıyallahu teâlâ anhâ-'dan gelen bu rivayet, Ali bin Ebi Talib -radıyallahu teâlâ anh-'ın haberinin, eğer sabitse, zikrettiğimiz üzere olduğuna delalet eder. *(Ve siz mescitlerde itikafta iken eşlerinize mübaşeret etmeyin)* kavlinde, itikafın bütün mescitlerde olacağına dair delil vardır; çünkü mescitleri umumileştirmiştir. *"İtikaf ancak Mescid-i Haram'dadır"* rivayeti eğer sabitse, o mensuh mahmuldür. Zira Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem- Medine mescidinde itikaf etmiştir; şu halde fiili, bunun mensuh olduğuna delalet etmiştir. Vallâhu a’lem. Ve O’nun şu kavli: *(Bunlar Allah’ın sınırlarıdır, sakın onlara yaklaşmayın. Allah, takva sahipleri olasınız diye ayetlerini insanlara işte böyle beyan eder.)* Denilmiştir ki: *(Bunlar)* yani mübaşeret günahtır, *(itikafta onlara yaklaşmayın)*; emrin sınırı onlara yaklaşmamaktır. Denilmiştir ki: O, her bir taat, emir ve nehiy için bir sınır ve gayet kılmıştır; ne onu aşar ne de onda kusur eder. Ve denilmiştir ki: *(Bunlar)* Allah’ın farzlarıdır.

Ve denildi ki: (Tilke) Allah'ın sünnetleridir. Birincisi daha yakın idi, en iyisini Allah bilir. Cenâb-ı Hakk'ın: "Mallarınızı aranızda batıl yollarla yemeyin ve başkalarının mallarından bir kısmını günahkârane ve bile bile yemeniz için o malları hâkimlere rüşvet olarak vermeyin" (Bakara, 188) kavli. Ve O'nun: "Mallarınızı aranızda batıl yollarla yemeyin ve onları hâkimlere vermeyin" kavli. Denildi ki: Mallarınızı aranızda batıl yollarla yemeyin ve onları hâkimlere vermeyin. Übey'in kıraatinde: "Ve onunkileri hâkimlere vermeyin" şeklindedir. Burada iki vecih vardır: "Hak ile batılı birbirine karıştırmayın ve hakkı gizlemeyin" (Bakara, 42) kavminde olduğu gibi, "la"nın idmarı (gizlenmesi) üzerinedir; yani: "Ve hakkı gizlemeyin" demektir. Ve denildi ki: "Mallarınızı aranızda batıl yollarla yemeyin", hâkimleri iltibas altında bırakmanız, bu hususta bâtıl bürhanlar ikame etmeniz suretiyle yemeyin. Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den rivayet edildiği üzere, o şöyle buyurmuştur: "Şüphesiz siz bana muhakeme olmak için geliyorsunuz. Olabilir ki biriniz delilini getirmede diğerinden daha mahirdir (lahen bilihücceti). Ben de kime kardeşinin hakkını lehine hükmedersem, biliniz ki ona ancak cehennemden bir ateş parçası vermiş olurum." Ve O'nun: "Mallarınızı aranızda batıl yollarla yemeyin" kavli; kardeşinin malını kendi malı gibi, kardeşinin nefsini de kendi nefsi gibi kılmak suretiyledir. Cenâb-ı Hakk'ın: "Kendinizi öldürmeyin" (Nisâ, 29) kavminde olduğu gibi. Binaenaleyh, kardeşinin malını batıl yolla yediği zaman ona da benzeri lazım gelir; bu, kendi malını batıl yolla yemesi gibi kılınmıştır. Kardeşinin nefsini batıl yolla öldürmesini de kendi nefsini batıl yolla öldürmesi gibi kılmıştır; çünkü onu batıl yolla öldürdüğü zaman, kendisine mukabil o da öldürülür. Sonra insanlardan kimi, hâkim huzurunda şahitler buna şehadet ettiği ve hâkim de buna göre hükmettiği, sonra da o şahitlerin yalancı şahitler oldukları ortaya çıktığı takdirde akdin geçerli olacağı görüşünde olan Ebu Hanife -radıyallahu teâlâ anh-'ye karşı bununla istidlal etmiştir. Zira (âyette) "Yemeyin" buyurmuştur. Alınan şeyin yerine ateşten bir parça alınacağına dair rivayet edilen vaat gibi; o mal helal olmadığında akit de geçerli olmaz. Ne var ki bizce asıl şu ki: Eğer iki husumet edenin her ikisi de o sebeple bunu kendileri için kılınmış kılması üzere ittifak etseler, hâkim de o sebeple hükmettiğinde (hüküm) نافذ (نافذ/nüfuz eder) geçerli olur. Ve O'nun: "İnsanların mallarından bir kısmını günahkârane ve bile bile yemeniz için" kavli. Yani: İnsanların mallarından bir taifeyi demektir. *** Cenâb-ı Hakk'ın: "Sana hilalleri (ayın evrelerini) soruyorlar. De ki: Onlar insanlar ve hac için vakit ölçüleridir. İyilik, evlere arkalarından gelmeniz değildir. Lakin iyilik takva sahibi olanın (yaptığı)dır. Evlere kapılarından gelin ve Allah'tan sakının ki felaha eresiniz. (189) Sizinle savaşanlarla Allah yolunda siz de savaşın; lakin aşırı gitmeyin. Şüphesiz Allah aşırı gidenleri sevmez. (190) Onları nerede yakalarsanız öldürün; sizi çıkardıkları yerden siz de onları çıkarın. Fitne adam öldürmekten daha şiddetlidir. Mescid-i Haram yanında, onlar sizinle orada savaşıncaya kadar siz de onlarca savaşmayın. Eğer sizinle savaşırlarsa siz de onları öldürün. Kâfirlerin cezası böyledir. (191) Eğer vazgeçerlerse, şüphesiz Allah bağışlayandır, merhamet edendir. (192)" kavli.

Ve (Allah Teâlâ'nın şu) kavli: "Fitne kalmayıncaya ve din yalnız Allah'ın oluncaya kadar onlarla savaşın. Eğer vazgeçerlerse, artık zulmedenlerden başkasına düşmanlık yoktur. (193) Haram ay, haram aya karşılıktır. Hürmetler (saygı gösterilmesi gereken mukaddes şeyler) karşılıklıdır. O halde kim size saldırırse, size saldırdığı gibi siz de ona saldırın. Allah'tan sakının ve bilin ki Allah taktva sahipleriyle beraberdir. (194) Allah yolunda infak edin; kendi ellerinizle kendinizi tehlikeye atmayın. İhsanda bulunun; şلاشp ki Allah muhsinleri sever. (195)" Ve O'nun şu kavli: "(Ey Muhammed!) Sana hilallerden (yeni aydan) soruyorlar. De ki: Onlar, insanlar ve hac için vakit ölçüleridir. (189)" Şöyle ihtimal dahilindedir: "(Sana soruyorlar)", yani: Sana hilallerden sordular. Ve şu da ihtimal dahilindedir: "(Sana soruyorlar)" yani onlar ileride de sana soracaklardır. Eğer durum böyleyse, bunda O'nun risaletine dair bir delil vardır; çünkü (âyet) kendisine sorulacağı üzere haber verdiği gibi gerçekleşmiştir. Sonra hilaller hakkında soruşturmanın mânâsı -vallahu a'lem- şudur: Onlar güneşin daima tek bir hal üzere doğduğunu gördüklerinde ve ayın ise artmak ve eksilmek suretiyle hallerinin değiştiğini müşahede ettiklerinde, bu durum onları ayın halini sormaya sevk etti. Bunun üzerine -Azze ve Celle- hilali, mahlûkat için vakitleri, ecelleri, müddetleri ve haccın vaktini bildiren bir tanım (vasıta) kıldığını haber verdi. Çünkü eğer bunların bilinmesi günlerle kılınsaydı, onların hesabını tutmak kendilerine zor gelirdi ve günlerle senelerin ve vakitlerin bilinmesi imkânsızlaşırdı. Bu yüzden -Azze ve Celle- lütfu ve rahmetiyle, vakitleri ve ecelleri bilsinler, haccın vaktini ve zekatın vaktini bilsinler diye hilalleri, kendilerine hafiflik ve kolaylık talebiyle var etmiştir. Sonra buyurdu ki: "(İnsanlar ve hac için) vakit ölçüleridir." Hilallerin hepsini haccın vakti kılmıştır. İşte bundan dolayı ashâbımız şöyle demiştir: İhracın (ihrama girmenin) baki kalmasının bütün vakitlerde caiz olması gibi, ihrama girmenin de bütün vakitlerde caizdir. Haccın fiillerine gelince: Onlar ise, ancak haccın fiil vaktinde caizdir ki bu da O'nun şu sözüdür: "Hac, malûm olan aylardandır." O fiiller ancak o aydadır. Bunun delili şu kavlidir: "Her kim o aylarda haccı farz kılırsa (ihrama girerse)..." İhramdan başka bir surette hac farz kılınmaz. Bu da, bundan maksadın haccın fiilleri olduğuna delalet eder. Şöyle de rivayet edilmiştir: Münferit olarak (başlı başına) ihrama girmeyi hac olarak isimlendirmiştir, Beyt'i tavaf etmeyi hac olarak isimlendirmiştir, vakfeyi hac olarak isimlendirmiştir ve "Hac Arafat'tır" buyurmuştur. Kurban kesmeyi de hac olarak isimlendirmiştir ki nitekim "Haccın en faziletlisi 'ecv' (ses yükseltmek) ve 'scc'dir (kurban kanı akıtmaktır)" buyurmuştur. Bunların her birini hac diye isimlendirmesi, kendileri için eda edilecekleri malûm vakitlerin kılınmış olması sebebiyledir. İhrama gelince, Allah onu: "(Ey Muhammed!) Sana hilallerden soruyorlar. De ki: Onlar, insanlar ve hac için vakit ölçüleridir" kavliyle bütün ayları onun için bir vakit kılmıştır. Ve O'nun şu kavli: "Evlere arkalarından gelmeniz (girmeniz) bir iyilik (bir erdem) değildir." Bunun evvelkine atfedilmesinin, ancak mukadder bir sualin takdiriyle bir mânâsı olur. Sanki onlar O'na hilallerden ve evlere arkalarından girmekten sormuşlar da O da haber vermiştir ki: İyilik, evlere arkalarından gelmek değildir. "Lakin iyilik, takva sahibi olanın (yaptığıdır). Evlere kapılarından gelin ve Allah'tan sakının ki kurtuluşa eresiniz." Sonra bu kelâmın kıssası hakkında ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: Araplardan bazıları ihrama girdiği zaman evine kapısından girmezdi, lakin evin arkasından girerdi; kapısından girdiği takdirde başı örtmekten korktuğu için. Ve şöyle de denilmiştir: Araplardan biri bir hacet (ihtiyaç) için çıktığında ve hacetini göremeyip geri döndüğünde, eve kapısından girmez, lakin arkasından girerdi. Muvaffak olamamış bir eve girmeyi mekruh görürlerdi -bunu uğursuz sayarlarlardı- ve (böyle yaparak) işin ikinci defa gerçekleşmesini uğurlu sayarlardı. Bunun üzerine Allah -Azze ve Celle- şöyle buyurdu: "Ve iyilik..." yaptığınız şey değildir, "Lakin iyilik, takva sahibi olan..."

ittika etti), Allah'ın emrine ittaba etti, nehyettiği şeylerden sakındı ve (BEYÜTLERE KAPILARINDAN) geldi. Ve ihtimallidir ki: Hakikat üzere değil, temsil ve remiz kabilindendir; (فَنَبَذُوهُ وَرَاءَ ظُهُورِهِمْ) -Onu sırtlarının arkasına attılar- kavli gibi ve (نَبَذَ فَرِيقٌ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ كِتَابَ اللَّهِ وَرَاءَ ظُهُورِهِمْ) -Kendilerine kitap verilenlerden bir grup, Allah'ın kitabını sırtlarının arkasına attılar- kavli gibi. Bu, sırtın arkasına atma hakikati üzere değildir; lakin onlar Allah'ın kelâmını işitmezler ve ona kıymet vermezlerdi. Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in kelâmı da böyledir: Onu işitmezler ve ona ehemmiyet vermezlerdi. Binaenaleyh, onunla amel etmedikleri vakit, o, sanki arkaya atılmış ve fırlatılmış gibi olduğunu haber verdi. İşte o birinci kavle göre, (لَيْسَ الْبِرُّ) -Bir, iyilik değildir- ifadesi, Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'e ittiba etmeyi terk etmekte ve onun emrine imtisal etmemekte değildir; yani, bir fiili, Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'in emrettiği hususlarda ona muhalefet etmek değildir; lakin bir, ona ittiba etmek ve onun emrine imtisal etmektir. Karamatıler dediler ki: Kapılardan murat, Ali bin Ebi Talib -radıyallahu teâlâ anh-, beyütlerden murat ise Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in hâneleridir. Onlar, Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e, Ali -radıyallahu teâlâ anh-'nin tərəfınden gelmekle emrolunmuşlardır; şu rivayette geldiği gibi: "Ben ilmin şehriyim, Ali de onun kapısıdır." Kim eve girmek isterse, mutlaka kapıya gelmesi ve kapıdan girmesi icap eder. Lakin onların bu teviline nisbetle cevap odur ki: Cenâb-ı Hak beyütleri zikretmiş, kapıları da zikretmiştir. Hâlbuki beyütler çoktur, kapılar da kezalik çoktur. Ali ve Ebû Bekir, Ömer, Osman -rıdvanullâhi teâlâ aleyhim ecmaîn- tarzındaki sair sahabiler, bu hususta şer’en eşittirler. Görmez misin ki: "Ben hikmetin şehriyim" buyurmuştur; halbuki bir şehrin tek bir kapısı bilinmez, bilakis birçok kapıları olur. Demek ki onların, Ali -radıyallahu teâlâ anh-'yi hususî kılmak suretindeki tevilleri sahih değildir. العصمة (İsmet ve koruma) Allah'tandır. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: (وَاتَّقُوا اللَّهَ) kavli. Yani: Allah'tan ittika edin, O'na âsî olmayın, O'nun emrini terk etmeyin ve nehiylerinden sakının. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: (وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَكُمْ وَلَا تَعْتَدُوا) kavli. (190)

(Allah yolunda): Dininde ve taatinde; yani dininin izhar edilmesinde. Denildi kı: Bu, kıtalle emir hususunda nâzil olan ilk âyettir. Ve denildi kı: Kıtalle emir hususunda nâzil olan ilk âyet, (Kendileriyle savaşılanlara, zulme uğramış olmalarından ötürü [savaş için] izin verildi) kavlidir. Ve şöyle de muhtemeldir: [Allah Teâlâ] sanki onların evvelâ men edildiklerini, sonra kendilerine izin verildiğini, bu yüzden savaştıklarını, fakat [bunun üzerine] kendilerinin kınandığını haber vermiştir. Bunun üzerine Allah, haber vermek suretiyle onlara izin verildiğini tenzil etmiştir. Artık hangisinin evvel olduğu bilinmemektedir. Lâkin bunda kıtal emri ve hünkâr burada tecavüzden nehiy vardır. Denildi kı: Bu, zürriyetin, kadınların ve elden ayaktan düşmüş ihtiyar kişilerin öldürülmesinden bir nehiyektir. Nitekim rivayet olunduğuna göre [Peygamber Efendimiz] bir seriyye göndermiş ve onlara: "Hiçbir çocuğu ve ihtiyar kişiyi öldürmeyin" diye vasiyet etmiştir. Ve denildi kı: Müşrikler onlara karşı kıtale başlamadıkça, haram ayda Onlarla savaşmaktan onları men etmiştir. Vallahu a'lem. Ve (Şüphesiz Allah, mútedileri sevmez) kavli. Yani O, tecavüzü sevmez, tecavüz edeni sevmemiş demektir. Ve (Onları nerede yakalarsanız öldürün) (191) kavli. Denildi kı: (Haysü) lafzı mekânı ifade eder; binaenaleyh onda, onları bütün mekânlarda öldürmek hususunda bir izin vardır. Mekânların taammümünde ise evkâtın taammümü vardır. Binaenaleyh bu [hüküm], Mescid-i Haram'dan mutlak olarak istisna edilen yerler hariç, mekânın umumu üzerinedir. Amma (Sana haram aydan soruyorlar) kavline gelince; andaki istisna mukayyettir, binaenaleyh o âmmin dışına çıkmaz. Vallahu a'lem. Sonra onlardan kimi, bu âyetin zahirine dayanarak onlara Harem'de ve hac aylarında kıtali mubah kılmıştır. Ve onlardan kimi de: "İkisinde de katledilmez" demiştir. Ashabımız -rahmetullahi aleyhim ecmaîn- dediler ki: Haram ayda kıtal olunur, lakin Harem'de -onlar kıtale başlamadıkça- katledilmez. Şayet kıtale başlasalarsa, o vakit onları öldürür. Hakeza onlar, bir başkasını öldürdükten sonra Harem'e sığınan kimse hakkında da şöyle derler: Onda katledilmez; lâkin mecbur kalıp da oradan çıkıncaya kadar kendisiyle yemek yenilmez, su içilmez ve meclisinde oturulmaz. [Çıkınca] öldürülür. Ve eğer Harem'de [biri tarafından] öldürülürse, katledilir. Binaenaleyh bu kaideye göre, onlar kıtale başlamadıkça Harem'de kıtal olunmaz; ne zaman ki kıtale başlarlar, işte o zaman katil mubah olur. Harem'de kıtal, ancak onlar kıtale başladığı takdirde mubah olmuştur. Halbuki (Onları nerede yakalarsanız öldürün) kavlinin zâhiri, kıtali bütün mekânlarda mubah kılmaktadır. [Buna rağmen] (Mescid-i Haram yanında, onlar sizinle orada savaşıp durmadıkça siz de onlarla savaşmayın) kavliyle, diğer mekânlardan ayrı olarak Harem'i istisna etmiştir. Amma (Sana haram aydan, onda savaşmaktan soruyorlar. de ki: Onda savaşmak büyük bir günahtır) kavline gelince; bu âyetin zâhiri, hac aylarında kıtali haram kılar. Lakin anda kıtalin caiz olduğuna delil vardır: (Fitne, katilden büyüktür) kavlidir ki, fitne ile şirki kastetmektedir. [Âyet,] onda kıtali büyük bir günah saymış, sonra da andaki şirkin, katilden daha büyük ve daha azim olduğunu haber vermiştir. Binaenaleyh bizce asıl odur ki: İmtihan iki vecihten geldiği vakit, onların en kolay ve en hafif olanı tercih edilir. İşte bunun içindir ki biz dedik ki: Fitnenin -ki o da şirkdir- baki kalmasından ziyade, Harem'de katl [ve kıtal] tercih edilir; zira o daha büyük ve daha azimdir. Vallahu a'lem. Ve (Onları sizi çıkardıkları yerden siz de çıkarın) kavli. Şöyle muhtemeldir: Hudeybiye senesinde (sizi çıkardıkları) gibi, siz de onları Mekke'den (çıkarın). Ve şöyle de muhtemeldir: Mekke halkının onlara yaptığı gibi, onları sıkıştırmanız ve çıkmaya mecbur bırakmanız hususunda onlara emir vermiştir. Ve şu rivayete göre ihraç da muhtemeldir: "Haberiniz olsun, bu yılımdan sonra hiçbir müşrik hac etmeyecektir."

Ve muhtemeldir ki: Onları (Mescid-i Haram'a) girmekten menetsinler. Nitekim Cenâb-ı Hakk'ın: *(Şüphesiz müşrikler birer necisdir; bir daha bu yıllarından sonra Mescid-i Haram'a yaklaşmasınlar)* kavli ile *(Onları zulmetten nura çıkarır)* kavli gibidir ki, şirkten menetmek bir ihracat (çıkarma) demektir. Ve O'nun: *(Fitne, katilden achedir/şiddetlidir)* kavli. Yani: Şirk, Cenâb-ı Hak katında o (Harem) mahalde katilden daha büyük bir cürümdür. Ve O'nun: *(Mescid-i Haram yanında, onlar sizinle savaşa girişmedikçe siz de onlarla savaşmayın; fakat sizinle savaşırlarsa siz de onları öldürün)* kavli. Nitekim zikrettik ki, bu ve O'nun *(Onları öldürün)* kavli, bütünüyle onlara mukabelede bulunmak (cezalandırmak) üzere sadır olmaktadır. Ve bunda diğer bir lügat (kıraat) vardır: "Mescid-i Haram yanında, onlar sizi öldürmedikçe siz de onları öldürmeyin." Eğer onlar bizi öldürürlerse, bizim onları öldürmemize yol yoktur; o halde bunun manası nedir? Denilmiştir ki: O'nun *(Mescid-i Haram yanında, onlar sizinle savaşa girişmedikçe onlarla savaşmayın)* kavli şu manaya muhtemeldir: Yani onlar sizden birini öldürdükleri zaman, işte o vakit siz de onları öldürürsünüz. Veya onlar katle bizzat başlamadıkça siz onları öldürmeyin. Veya şu demek olur: Onlar sizin bir kısmınızı öldürünceye kadar siz onları öldürmeyin; eğer bunu yaparlarsa, işte o zaman siz de onları öldürürsünüz. Vallahu âlem. Ve O'nun: *(Kâfirlerin cezası işte böyledir)* kavli. Yani: Allah'ın nimetlerini kabul etmeyen ve onları şükürle karşılamayan kimsenin cezası işte böyledir. Ve muhtemeldir ki: Harem'de savaşa başlayan kimsenin öldürülmesi, kâfirlerin cezası böyledir (manasındadır). Ve O'nun: *(Eğer son verirlerse, şüphesiz Allah Gafûr'dur, Rahîm'dir)* (192) kavli. İki veçhe muhtemeldir: Muhtemeldir ki: Şirkten *(son verirlerse)* ve İslâm'la müşerref olurlarsa, Allah onları rahmetiyle kuşatır. Ve muhtemeldir ki: Savaşa başlamaktan *(son verirlerse)* ve İslâm'a girerlerse, şüphesiz Allah onlara merhamet eder ve günahlarını bağışlar. Ve O'nun: *(Ortada fitne kalmayıncaya ve din yalnız Allah'ın oluncaya kadar onlarla savaşın)* (193) kavli. (Şöyle ki:) O, kâfirlerle İslâm'a girmeleri için savaşmamızı bize emretmiştir. Eğer denilirse ki: Kâfirleri öldürmekteki hikmet nedir ki, o zahirde aklen güzel görülmemektedir? Şöyle cevap verilir: Biz onlarla İslâm'a girmeleri için savaşıyoruz; İslâm'ı inatla reddetmedikleri sürece onları öldürmeyiz. Şayet bunu reddederler de sonra onları öldürmezsek, ebediyyen İslâm'a girmezler; işte bunun içindir ki onları öldürdük, zira katilde fitnenin zeval bulması (ortadan kalkması) vardır. Ve muhtemeldir ki: *(Ortada fitne kalmayıncaya kadar onlarla savaşın)* kavli, yeryüzünden (fitnenin ref' edilmesi), yani şirkten temizlenmesi manasınadır.

193. Âyet: Cenâb-ı Hakk'ın *(وقاتلوهم حتى لا تكون فتنة)* "Fitne kalmayıncaya kadar onlarla savaşın" kavli. Bizim kâfirlerle savaşmakla emrolunmamız, onların İslâm'a girmeleri içindir. Şayet şöyle denilirse: "Kâfirleri öldürmekteki hikmet nedir? Hâlbuki bu, zahiren aklen hoş görülmemektedir." Şöyle cevap verilir: Biz onlarla İslâm'a girmeleri için savaşıyoruz; İslâm'ı kabul etmekten kaçınmadıkça onları öldürmeyiz. Ne zaman ki bunu reddederler ve biz de onları öldürmezsek, asla İslâm'a girmezler. İşte bu sebepten ötürü onları öldürdük; zira katlde fitnenin zeval bulması vardır. *(وقاتلوهم حتى لا تكون فتنة)* "Fitne kalmayıncaya kadar onlarla savaşın" âyeti, yeryüzünde fitne kalmayacak, yani yeryüzü şirkten temizlenecek mahiyette de muhtemeldir. Bir kısım ulema da şöyle demiştir: Buradaki fitneden murad azaptır; yani kâfirler ona (azaba) güç yetiremeyinceye kadar savaşın. Cenâb-ı Hakk'ın *(ويكون الدين لله)* "Ve din yalnız Allah'ın oluncaya kadar" kavli; yani yeryüzünde din, şirk değil, Allah'ın dini olsun diye. "Din" ise hüküm demektir. *(فإن انتهوا فلا عدوان إلا على الظالمين)* "Eğer son verirlerse, artık zulüm edenlerden başkasına düşmanlık (tecavüz) yoktur" kavline gelince; şayet şöyle denilirse: "Madem dinin hepsi Allah için olur, artık orada zalim kalmaz, o halde bu kelâmın mânâsı nedir?" Şöyle cevap verilir: Şu ihtimal vardır ki; [asla] zulmü sonradan ihdas eden zalimden başkasına düşmanlık yoktur. Şöyle bir ihtimal de vardır: Zulümle birlikte içlerinde kalmaya devam eden kimseden başkasına düşmanlık yoktur. Şayet şöyle denilirse: "O halde (karşılık) niçin düşmanlık (عدوان) olarak isimlendirildi? Hâlbuki düşmanlık helâl olmayan şeydir." Şöyle cevap verilir: Çünkü o, düşmanlığın cezasıdır; her ne kadar hakikatte o bir düşmanlık değilse de. Tıpkı kötülüğün cezasının kötülük olarak isimlendirilmesi gibi ki, her ne kadarı o bir kötülük olmasa da. Şöyle ki: *(وجزاء سيئة سيئة مثلها)* "Bir kötülüğün cezası, onun gibi bir kötülüktür" [Şûrâ: 40] kavli gibidir. Ve tıpkı, hakikatte bir tecavüz olmadığı halde, tecavüzün cezasının [tecavüz] olarak isimlendirilmesi gibi; birincisi de böyledir.

Bazı kimseler de şöyle dedi: Buradaki (el-fitne) azaptır. Yani: Kâfirler buna güç yetiremeyinceye kadar savaşın. Ve (Ve yekûne’d-dînu lillâh) kavli: Yani (ed-din), şirk değil, yeryüzünde Allah’ın dini olsun içindir. (Ed-dîn) ise hükümektir. Ve (Fa’in intehev fe lâ udvâne illâ alâ’z-zâlimîn) kavli: Şöyle denilirse: "Madem dinin hepsi Allah için olur, orada hiç zalim kalmaz; o halde bu kelâmın mânâsı nedir?" Şöyle cevap verildi: Muhtemeldir ki: Sonradan zulüm ihdas eden zalimden başkasına tecavüz (udvân) yoktur. Ve muhtemeldir ki: Zulüm ile beraber onlardan baki kimseden başkasına tecavüz yoktur. Şöyle denilirse: "O halde niçin tecavüz (udvân) olarak isimlendirildi? Halbuki udvân, helâl olmayan şeydir." Şöyle cevap verildi: Çünkü o, tecavüzün cezasıdır; hakikatte tecavüz olmasa bile. Binaenaleyh, hakikatte kötülük olmadığı halde kötülüğün cezasının kötülük olarak isimlendirilmesi gibi, kendi ismiyle isimlendirilmiştir. Şu kavl-i şerifte olduğu gibi: (Ve cezâu seyyietin seyyietün misluhâ) [Şûrâ, 42/40]. Ve tecavüzün cezasının, hakikatte tecavüz olmasa bile, tecavüz olarak isimlendirilmesi gibi;incik öyledir de. Ve (Eş-şehrü’l-harâmü bi’ş-ehri’l-harâmi ve’l-hurumâtü kısâs) (194) kavli: Şöyle denildi: Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem- Mekke’yi kastederek haram ayda çıktı. Müşrikler onun içeri girmesine mâni oldular. Ertesi yıl haram ayda geldi, içeri girdi ve üç gün ikamet etti. Birinci yılda kaçırdığı umresini kaza etti. Ona "Umretü’l-Kaza" denildi. (Ve’l-hurumâtü kısâs) kavlinin tevili işte budur; bu ikinci, birinciye kısas oldu. Ve şöyle denildi: Cahiliye devrinde haram aya tazim ederler ve onda savaşmazlardı. İslam zuhur edince Ehl-i İslam da ona tazim etti ve onda savaşmadı. Ta ki kâfirler Ehl-i İslam’ın üzerine akın etmeye ve onlara karşı yardım istemeye başladılar; ta ki o hüküm neshedilip şu kavl-i şerifle onda savaşmakla emrolununcaya kadar: (Ve’l-fitnetü ekberü mine’l-katli...) [Bakara, 2/217]. Sanki şöyle buyurdu: "Haram ayın hürmetinden neyi hetekettiyseniz (çiğnediyseniz), onların hetekettiklerinin karşılığı kısastır." Ve (Fe meni’tedâ aleykum fe’tedû aleyhi bi-مثل mâ’tedâ aleykum) kavli: Bunu daha önce zikretmiştik. Ve (Vettekullâh) kavli: Muhtemeldir ki: Allah’a muhalefetten (sakının/ittika edin).

Veya: (وَاتَّقُوا) Yani Allah’ın azabından sakının. Ve (وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ) kavli: Yani umumen müminlerle beraberdir, demektir. Ve şöyle de ihtimal verilir: (وَاتَّقُوا) Yani onlar size saldırıncaya kadar Harem-i Şerif’te kıtalden sakınınız. Binâenaleyh (أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ) ibaresi, nusret ve muâşeret ile onlar için (Yani müttakîler için) Allah’ın beraber olduğunu ifade eder. Ve (وَأَنْفِقُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ) kavli: Bu hususta birkaç vecih zikredilmiştir: Birisi denilmiştir ki: Cihada çıkmakla tertipli olarak infak etmek emredilmiştir. Yoksa herkes, kendi hacetini bildiği şeyle nefsine infak eder ve infaktan imtina etmek suretiyle kendini helâke atmaz. Ve denilmiştir ki: Cenâb-ı Hakk’ın (وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ) kavlinin manası; bir günah işleyip sonra da o günahtan afvolunmaktan ümidini kesmektir. Ve denilmiştir ki: (وَأَنْفِقُوا) Yani: "Zamanın ikincisinde elden çıkmasından korkarak infakta cimrilik etmeyin; zira O, sarf ettiğiniz şeyin yerine yenisini ihsan eder." Ve denilmiştir ki: (وَأَنْفِقُوا) Yani: "Ashabınıza yardım ediniz; infak ve teçhizatla onlara yardımı terketmek suretiyle onları helâke atmayınız." Ve denilmiştir ki: (وَأَنْفِقُوا) Yani: "Tasadduk edin, zira onda bedenlerinizin ve nefsânî hayatınızın hayatı vardır." Ve (وَأَحْسِنُوا) kavli: Denilmiştir ki: (وَأَحْسِنُوا) İane ve tasadduk etmek suretiyle ashabınıza ihsanda bulununuz. Ve denilmiştir ki: (وَأَحْسِنُوا) İnfak hususunda Allah hakkında hüsn-ü zanda bulununuz. Ve denilmiştir ki: (وَأَحْسِنُوا) Gazveye çıkmak hususunda Rabbiniz hakkında hüsn-ü zanda bulununuz. Ve şu da ihtimal dahilindedir: (وَأَحْسِنُوا) Yani İslâmiyet'le müşerref olunuz.

Ve buna dayanarak şu kavil çıkmaktadır: (Şüphesiz Allah muhsinleri sever) yani: Müminleri. * * * Câb-ı Teâlâ’nın şu kavli: (Haccı ve umreyi Allah için tamamlayın. Eğer (düşman veya hastalık gibi bir engelle) kuşatılırsanız, artık kolayunuza gelen kurban (gönderin). Kurban, yerine varıncaya kadar başlarınızı tıraş etmeyin. Sizden kim hasta olur veya başında bir eziyet bulunursa, ona oruçtan, sadakadan veya kurbandan bir fidye gerekir. Güvenliğe erdiğinizde, kim haccda umre ile faydalanmak (metetmek) isterse, kolayına gelen kurbanı (kesmesi gerekir). Kim (kurban) bulamazsa, hac günlerinde üç, döndüğünüzde yedi olmak üzere tam on gün oruç tutar. Bu, ehli Mescid-i Haram hâsırından (yerlisinden) olmayanlar içindir. Allah’tan sakının ve bilin ki Allah azabı çetin olandır. (196) Hac, malûm aylardır. Kim o aylarda haccı farz kılarsa (başlarsa), haccda ne rafes (cinsî yakınlaşma ve sözler), ne füsuk (günah), ne de cidal (münakaşa) vardır. Her ne hayır işlerseniz, Allah onu bilir. Azık edinin, şüphesiz azığın en hayırlısı takvâdır. Ey ulû'l-elbap (akıl sahipleri), benden sakının! (197)) Ve O’nun şu kavli: (Haccı ve umreyi Allah için tamamlayın.) Onun tevilinde ve kıraatinde ihtilaf ettiler: Bazı insanlar dedi ki: Bu ayetle umre farzdır; çünkü haccın tamamlanmasını emrettiği gibi, onun da tamamlanmasını emretmiştir. Ve denildi ki: O, küçük hacdır. Bizim indimizde ise: O, farz değildir. (Haccı ve umreyi Allah için tamamlayın) kavminde onun farziyetine dair bir delil yoktur; çünkü biz haccın farziyetini bu ayetle bilmedik, lakin ancak O’nun şu kavliyle bildik: (O’na yol bulabilenlerin Ev i (Kâbe’yi) haccetmesi Allah’ın insanlar üzerindeki hakkıdır.) Sonra tamamlamayı emretmekte birkaç vecih vardır: Birincisi: Onlar haccı umre ile açarlardı, bu sebeple Ömer -radıyallâhu anh-'tan rivayet edildiği üzere: "Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem-'in devrinde iki mute vardı ki ben onları yasaklıyorum ve üzerlerine ceza veriyorum: Hacc mutesi ve kadınlar mutesi" demesine göre onu tamamlamakla emrolundular. İkincisi: Onlar umreyi Allah için kılmıyorlardı, bu sebeple onu Allah için kılmakla emrolundular. Buna dayanarak İbn Mes'ud -radıyallâhu teâlâ anh-'ın harfinde (kıraatinde): "Ve haccı ve umretü lillâh" şeklinde ibtidâ üzere ref' ile okuduğu rivayet edilmiştir. Tamamlamayı emretmek, Ali ve İbn Mes'ud -radıyallâhu anhümâ-'dan rivayet edilen şu ihtimali de barındırır: Allah’ın (Haccı ve umreyi Allah için tamamlayın) kavminden soruldular da şöyle dediler: "İkisinin tamamından (biri de), kendi mahallenin evciğinden (evinden) ihrama girmendir." Bizim ashâbımız -rahimehumullâhu teâlâ- Câbir -radıyallâhu teâlâ anh-'tan rivayet edilen şu hadisle de hüccet getirmişlerdir: "Şüphesiz bir adam dedi ki: Ya Resûlallah, umre vacip midir? Buyurdu ki: Hayır, ancak umre yapman senin için hayırlıdır." Yine Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem-'den şöyle buyurduğu rivayet edilmiştir: "Hac yazılmıştır (farzdır), umre ise tatavrudur (nafiledir)." Bazı rivayetlerde ise şöyle buyurmuştur: "Hac cihattır, umre ise tatavrudur." İbn Mes'ud -radıyallâhu teâlâ anh-'tan da şöyle dediği rivayet edilmiştir: "Hac farzdır, umre ise tatavrudur." Ve Aişe -radıyallâhu teâlâ anhâ-'dan şöyle dediği rivayet edilmiştir: "Dedim ki: Ya Resûlallah, ehlinin hepsi benden başka bir hac ve umre ile dönüyor? Buyurdu ki: Yola çık, şüphesiz o sana kâfidir." Bizim ashâbımız bu haberlere gitmişlerdir. Asıl (kaide) şudur: Ashâbımız nazarî (istidlâlî) bir cihetle de hüccet getirmişlerdir; o da şudur: Şüphesiz Allah Teâlâ namazı, zekâtı ve orucu kendileri için tahsis ettiği vakitlerde farz kılmiştir. İlim ehli icma etmiştir ki sadaka, namaz ve oruç ile tatavvuda bulunan kimse bunu dilediği vakit yapar. Sonra umrenin bir vaktinin olmadığına icma ettiler; bu da onun tatavvu olduğuna delalet eder; zira eğer o farz olsaydı, diğer farzlar gibi kendisine mahsus, içinde yapılan bir vakti olurdu. Eğer denilirse ki: Tatavvu olan hac, farz olan kısmın tahsis edildiği bir vakitle mahsustur; nasıl ki tatavvu haccında bulunan hususiyet onun vücubuna delalet etmiyorsa, aynı şekilde umredeki umum da onun tatavvu olduğuna delalet etmez. Denilir ki: Biz bütün farzları bir vakitle mahsus olarak bulduk. Tatavvuyu ise iki kısım üzere bulduk: Bir kısmı mahsustur; hac gibi. Bir kısmı ise mahsus değildir; namaz, oruç ve sadaka gibi. Farz olanlar arasında vakitle mahsus olmayan bir şey bulamadığımızda, vakitle mahsus olmayan her şeyi farz değil tatavvu kıldık. Şöyle ki: Hem de şöyle istidlâl ettiler: Biz umrenin hac aylarında yapıldığını gördük; halbuki vakit bir iken iki farz namazın birlikte kılındığını bulmadık; lâkin nafile namaz farzın vaktinde kılınır. Binâenaleyh hac ile umrenin bir vakitte birlikte yapılmasının caiz olması, onun nafile olduğuna delil, bürhan olur; tıpkı kahır vaktinde ve sair zamanlarda kılınan namaz gibi. Umreyi farz kılanlar ise şu vehimle istidlâl ettiler: Biz öyle bir ibadet bulmadık ki onun farzda bir aslı (kökü) olmasın da nafile olarak işlensin. Eğer umre nafile olsaydı, farzda bir aslı olurdu. Şöyle cevap verildi: Umre ancak tavaf ve sa'yden ibarettir; farzda –hac farzında– bunun bir aslı vardır. Bununla beraber biz itikafı, farzda aslı olmadığı halde nafile olarak bulduk. Umre de bu kabildendir. Aslî kaide şudur ki: Allah Teâlâ kulları üzerine ne zaman bir ibadetin vücubunu ibtidâen takdir buyursa, ya onun yapılmasını vakitlere bağlar yahut edası için vakitler tayin eder. Umrenin ise ne vücudu için ne de edası için muayyen bir vakit yoktur. Buradan anlaşılıyor ki, o, Allah Teâlâ'nın vücip kıldığı şeylerden değildir. Ve O'nun şu kavli: *(Eğer ihsara uğrarsanız, artık size kolay gelen kurbanı gönderin. Kurban yerine varıncaya kadar başlarınızı tıraş etmeyin. Sizden her kim hasta olur yahut başından bir eziyeti bulunursa, ona oruçtan veya sadakadan veya kurbandan bir fidyet vardır.)* O'nun şu kavli: *(Eğer ihsara uğrarsanız, kolay gelen kurban...) âyeti takdirî bir hazif üzeredir. Guya –vallahu a'lem– şöyle buyurmuştur: Eğer hacdan ihsara uğrarsanız ve ihlal etmek (ihramdan çıkmak) isterseniz, kolay gelen kurbanı kesin; zira ihsarın kendisi kurbanı icap ettirmez; lakin kişi ondan çıkmak istediği vakit bir kurban ile çıkar. Buna benzer şekilde şu kavil de tefsir olunur: (Sizden her kim hasta olur yahut yolculukta bulunursa, başka günlerden sayısınca oruç tutsun.) Güya –vallahu a'lem– şöyle demiştir: Sizden kim hasta olur veya yolculukta bulunur da oruç açarsa, başka günlerden sayısınca kaza etsin. Şunun gibi: (Yahut başından bir eziyeti bulunursa, ona fidyet vardır.) Bunun manası –vallahu a'lem– şöyledir: Yahut başından bir eziyeti bulunur da başından bir kıl giderirse fidye lazımdır; yoksa baştaki eziyetin kendisi, onu gidermedikçe üzerine fidye icap ettirmez. Şu kavilde olduğu gibi: (Her kim zulme sapmadan ve sınırı aşmadan darda kalırsa, ona günah yoktur.) Yani darda kalıp da ondan yiyene, zulme sapmadan ve sınırı aşmadan günah yoktur. Darlık ve zaruretin kendisi günahı icap ettirmez.* Sonra ehl-i ilim ihsarın ne olduğu, ne ile gerçekleşeceği ve ne zaman helâl olunacağı hususunda ihtilaf ettiler. İbn Mes'ud'dan –radıyallahu teâlâ anh– rivayet olunduğuna göre şöyle demiştir: "Kişi hastalık, hapis, kırık veya benzeri bir sebeple ihsara uğrarsa, kurbanını gönderir, kurban bayramı günü için sözleşir ve kurban yerine varıncaya kadar ihramında kalır; üzerine o yılın kazası olarak hem hac hem de umre gerekir." Urve bin Zübeyr'den rivayet olunduğuna göre şöyle demiştir: "Hısar, insanı hapseden düşman ve hastalık gibi her şeyden olur." Resûlullah'tan –sallallahu aleyhi ve sellem– merçû olarak rivayet olunmuştur ki, şöyle buyurmuştur: "Kim (yolda) kırılır veya topallarsa ihramdan çıkmıştır; üzerine gelecek sene hac etmek gerekir." O'nun "ihramdan çıkmıştır" sözünün manası şudur: Kan (dem) akıtmaksızın ihramdan çıkması caizdir; zira Allah Teâlâ ona kan ile ihlal etmeye izin vermiştir. Bu bizce Resûlullah'ın şu kavli gibidir –sallallahu aleyhi ve sellem–: "Gece yöneldiğinde, gündüz arkasına döndüğünde ve güneş kaybolduğunda oruçlu kimse iftar etmiştir." Bunun manası şudur: Ona iftar etmek helâl olmuştur. Binâenaleyh birinci de böyledir: Ona ihramdan çıkmak helâl olmuştur. Sonra Kisâî ve Ebu Muâz gibi bazı lügat âlimleri şöyle demişlerdir: İhsar hastalıktan olur, hısar ise düşmandan olur. Şöyle denilirse: İbn Abbas ve İbn Ömer'den –radıyallahu teâlâ anhümâ– şöyle dedikleri rivayet olunmuştur: "Hısar ancak düşman kuşatmasıyla olur." Lakin bu iki sahabinin kavliyle Kitap neshedilmiş olur –eğer bu rivayet sabitse– ki o, Kitabın sünnet ile bile neshedilmesini caiz görmez; sahabi kavliyle neshedilmesini haydi haydi caiz görmez. Üstelik onların bu kavlini de terk etmiştir; zira İbn Abbas'tan –radıyallahu anh– "Hısar kalkmıştır" dediği rivayet olunmuştur. Sonra Şâfiî'ye –rahmetullahi teâlâ– şöyle denilir: Kadını, düşman korkusu olmaksızın mahsur hükmünde sayman caiz olduğuna göre –ancak onu men etme yetkisi olan biri men ettiği için onu mahsur saydın– öyleyse neden hastayı da onun gibi kabul etmedin? Halbuki senin iddiana göre Kur'an'daki nass düşman tarafından mahsur kalanlar hakkında nazil olmuştur. Şöyle cevap verir: Çünkü kadını, onu hsetmeye salahiyeti olan kimse hsetmiştir; bu itibarla o, düşman tarafından hsedilen ve fakat o kimsenin onu hsetmeye hakkı bulunmayan kimseden daha şiddetli bir haldedir. Ona şöyle denilir: Hastayı da hastalandırmaya salahiyeti olan zat hastalandırmıştır; o halde hastayı da, düşmanın hapsettiği ve fakat hapsetmeye hakkı olmadığı kimseden daha şiddetli bir halde kabul et yahut kadınla hasta arasını ayır. O da: "Bilakis aralarında fark vardır" der. Şu ki: Düşmandan korkan kimse kendi nefsi için öldürülmekten korkar. Allah Teâlâ savaşta korku içinde olan kimseye bir birliğe sığınmayı mübah kılmıştır, böylece korkudan güvenliğe intikal eder. Ona şöyle denildi: Korku içinde bulunana bu hususta ruhsat verildiği gibi, hastaya da kıtasa iştirak etmemesi için ruhsat verilmiştir; dolayısıyla hastaya tanınan ruhsat, korku içinde bulunana tanınandan daha şamildir. Eğer o şöyle derse: "Şüphesiz hasta oturmakla iyileşmez, korku içinde bulunan ise emniyete kavuşur." Ona şöyle cevap verilir: Mazeretler sebebiyle konulan ruhsatlar, o mazeretleri ortadan kaldırmak için değil, meşakkati hafifletmek içindir. Hem kendisine şöyle de denilir: Koca, kendisiyle beraber hacca gitmesine mani olduğu ve kadın da kendi nefsi için öldürülme korkusu taşımadığı hâlde, kadın muhsَر (haddinden alıkonulmuş) sayılmıştır. Böylece onun bu delili bâtıl olmuş ve nakzedilmiştir. Eğer o şöyle derse: "Şüphesiz siz, yolunu kaybeden kimseyi, haccına devam etmekten alıkonulmuş (muhser) saymadınız; hâlbuki o da yola devam etmekten menedilmiştir. O hâlde onunla hasta arasındaki fark nedir?" Ona şöyle cevap verilir: Eğer yolunu şaşıran kimseyi muhser kabul etseydik, Harem'e göndereceği bir kurbanlık (hedy) kesmedikçe ihramdan çıkması caiz olmazdı. Harem'e gidip kurbanını kesecek birini bulduğunda ise o, yolunu kaybetmiş sayılmaz; çünkü kendisine yolunu gösterecek bir kılavuz bulmuştur. İşte bundan dolayı ikisi birbirinden ayrılmıştır. Yıldırım gibi bir hakikat de şudur ki; hastalık, bu hususta düşmandan ve başkasından ötürü mazeret olmaya daha layıktır. Çünkü insan, düşman ve yırtıcı hayvanlarla savaşarak onlardan gelebilecek ihsarı (alıkonulmayı) def edebilir; lakin hastalığı def etmeye yol bulamaz. Bu durum, hastalığın mazeret kılınmaya daha layık delilidir. Bazı alimler şöyle demişlerdir: Kimse haccından dolayı muhser olur, lakin umresinden dolayı muhser olmaz; çünkü hac, fevte (kaçırılmaya) ihtimali olan ibadetlerdendir, umre ise öyle değildir. Bize göre ise: O, her ikisinden de muhser olur. Çünkü Allah Azze ve Celle, umrenin zikrinin ardından ihsarı şu kavliyle zikretmiştir: "(Haccı ve umreyi Allah için tam yapın. Eğer ihsara uğrarsanız, kolayınıza gelen kurbanı gönderin)." Haberlerde de rivayet olunduğu üzere -ki bunu İbn Ömer -radıyallahu anhüma- rivayet etmiştir-: Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem- umre yapmak üzere çıkmış, Kureyş kâfirleri onunla Beyt-i Şerif arasına mani olmuşlar, bunun üzerine kurbanını kesmiş ve Hudeybiye'de başını tıraş etmiştir. Allah Teâlâ'nın, "(Kurban yerine varıncaya kadar başlarınızı tıraş etmeyin)" kavli de, muhserin ihramlı hal üzere kalacağına, kendisine kurban kesilmedikçe ihramdan çıkamayacağına delalet eder. Ehl-i ilim, kurbanın nerede kesileceği hususunda ihtilaf etmiştir: Bize göre: Kurbanın ancak Harem sınırları içinde kesilmesi caizdir. İbn Mesud'dan -radıyallahu anh- şöyle rivayet olunmuştur: "Kurbanını gönderir ve onlar için bir gün tayin eder; kurbanı kesildiği zaman (ihramdan) çıkar." İbn Abbas'tan -radıyallahu anhüma- da bunun gibi rivayet edilmiştir. İbn Zubeyr ve Urve bin Zubeyr -radıyallahu anhüma- hazretlerinden de: "Muhser olan kimse kurbanını gönderir, kendisi adına kesildiği zaman tıraş olur" dedikleri rivayet edilmiştir. Kur'an'ın zahiri de bu zevatın rivayet ettiği şeyi tasdik eder. Çünkü Allah Teâlâ: "(Kurban yerine varıncaya kadar başlarınızı tıraş etmeyin)" buyurmuş, kurban için varacağı bir mahal tayin etmiş ve bu mahalin yerini beyan ederek: "(Kâbe'ye ulaşacak bir kurban)" buyurmuştur. Kâbe, hem av cezasının hem de ihsar kanının (kurbanının) kesileceği mahal olmuştur. Şeyh -rahmetullahi aleyh- dedi ki: "Mahal", içinde helal olunacak (ihramdan çıkılacak) yerin ismidir. Eğer her yer onun mahali olsaydı, o mahalin hiçbir manası ve faydası kalmazdı. Ashabımıza -rahmetumullahu aleyhim- muhalefet edenler, Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'in Hudeybiye günü kurban kestiğini rivayet ederek delil getirmişler ve "Bize onun Harem'de kestiği ulaşmadı" demişlerdir. Buna şu cevap verilir: Onun Hudeybiye günü kurbanını Harem'de kestirdiği rivayet olunmuştur; bunu Mervan bin Hakem rivayet etmektedir. İbn Abbas -radıyallahu anhüma- şöyle demiştir: Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem- Hudeybiye'ye indi; müşrikler onun Mekke'ye girmesine mani oldular. Süheyl bin Amr gelip sulh teklif etti; Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem- de onunla sulh yaptı ve ashabına develeri diledikleri yerde kesilmek üzere sürmelerini emretti. Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'in, müşriklerin kendisinin dilediği yerde kurban kesmesine izin vermesinden sonra, kurbanı Harem dışında kestiği ve Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'in Harem'e yakın olmayıp –belki de zaten hünun içinde iken– bunu yaptığı asla ve kat'a vehmedilemez. Mervan ve Misver bin Mahrame'den şöyle rivayet olunmuştur: Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem- Hudeybiye'de, Harem dışındaki (Hıll) bölgede konaklamış, namazı ise Harem sınırları içinde kılıyordu. Bu durum, namaz kıldığı yer itibarıyla kurbanını Harem'de kesmeye muktedir olduğunu açıkça göstermektedir. Buna kadir iken kurbanı Harem'de kesmeyi terk etmesi ihtimal dışıdır. Hudeybiye, hem Hıll hem de Harem sınırlarının birleştiği bir yer olduğundan, kurban Hıll'de değil, Harem'de kesilmiştir. Zira Hıll'de kesmesi ihtimal dışı iken, Harem'de kesmeye yolu ve imkânı vardı; yukarıda zikrettiğimiz vecihle durum böyledir. Eğer denilirse ki: "Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-, Hudeybiye yılımda kurbanlık hedî göndermeksizin ihramasından (ihsar durumundan) tahallül etti (ihramdan çıktı); çünkü kesmek üzere götürdüğü hedî, ihsarı için değil, umresi için sevkiyatını yaptığı bir hedî idi. Bu yüzden hedîsini ilk niyetine göre kesti ve kurban (dem) kesmeksizin ihramasından çıktı." Biz deriz ki: "Bizim mezhebimize göre iş böyle değildir; çünkü Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'in kurban kesmeksizin tahallül ettiği düşünülemez. Halbuki Allah, ihsara uğrayana kurbanı (demi) emretmiştir." Eğer böyle denilirse, şöyle denilir: "Hudeybiye sulhu hadisinde iki kurban kestiği yer almamaktadır, aksine sadece bir kurban kesmiştir. Buna sizin yanınızdaki vecih (açıklama) nedir?" Denilmiştir ki: "Bize göre bunun vecihi -vallahu a‘lem- şudur: Sevk ettiği hedî, temettu‘ veya kıran hedîsi idi. Beyt-i Şerif'ten men‘ edilince, ondan kıran kurbanı sakıt oldu, böylece onu ihsar kurbanı sayması caiz oldu." Eğer denilirse ki: "O halde nasıl dedik ki: 'Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- hedîyi yolundan saptırdı', halbuki sen hedîsini satanın kötülük etmiş (müsî‘) olduğunu iddia ediyorsun?" Ona şöyle denilir: "Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- hedîyi Allah için kesilmekten ve O'na تقرب (yakınlaşma) vesilesi kılınmaktan başka bir yöne çevirmedi. Aksine o, niyeti daha faziletli ve daha vacip olan bir tarafa çevirdi. Bu yönüyle O, fiilinde bir mütekip (uymuş) idi. Hedîyi satan ise onu yolundan saptırmış ve ona yaklaşma niyetiyle yola koyduktan sonra kesmeyi terk etmiştir, bu sebeple müsî‘ olmuştur. Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'in hedîyi ihsarı için kıldığına delalet eden hususlardan biri de, hedîsini kesinceye kadar tıraş olmadığının rivayet edilmesi ve 'Ey insanlar! Kurbanlarınızı kesin ve ihramdan çıkın' buyurmuş olmasıdır." Sonra mesele, hacc ve umre sebebiyle ihsara uğrayanın, tahallül ettiğinde kaza olarak neyin üzerine lazım geleceğidir. Ashabımızın kavline göre, hac için ihrama girmiş kimse ise, birincisinin yerine bir hac ve haccın fevt olması (kaçırılması) sebebiyle de bir umre lazımdır. Yüce Allah şöyle buyurmuştur: *(Eğer emniyette olursanız, kim umreyi hacc ile temettu‘ kılarsa...)* İlim ehli bunun tevilinde ihtilaf etmiştir. İbn Abbas -radıyallahu anhuma-'dan kişinin ne suretle muhsar (ihsara uğramış) olacağı hususunda şöyle dediği rivayet olunmuştur: "Eğer korku veya hastalıktan emniyette olursanız, kim umre ile temettu‘ ederse, yani hacc ayları içerisinde umre yaparsa..." Sanki şöyle demektedir: "Onun, tavaf etmeksizin ihramdan çıkması sebebiyle üzerine bir umre lazımdır. Eğer bunu erteler ve hacc ayları içerisinde hac ile birlikte kaza ederse, ikisini bir araya getirmesi sebebiyle üzerine bir kurban (dem) gerekir." İbn Abbas -radıyallahu anhuma-'dan şöyle rivayet olunmuştur: Umre için ihrama girip de ihsara uğrayan adam hakkında buyurdu ki: "Hedîsini gönderir, hedî yerine ulaştığı zaman tahallül eder. Eğer iyileştiğinde o gelişinde umre yaparsa üzerine hedî yoktur. Eğer haccın ardından ertesi yıl umre yaparsa üzerine hedî yoktur. Eğer ertesi yıl haccın ardından (umreyi) ona ulaştırırsa üzerine hedî gerekir. Hac yapacak kimse ihsara uğradığında hedî gönderir, yerine ulaştığında tahallül eder. Eğer iyileştiğinde o gelişinde umre yaparsa, ertesi yıl hac yapar ve üzerine hedî yoktur. Eğer Beyt'i ziyareti haccına kadar ertelemez ve bunu tek bir seyahat kılarsa, üzerine başka bir hedî gerekir: İki seyahat ve bir hedî veya iki hedî ve bir seyahat." Bir kavim de şöyle demiştir: "Onun üzerine tek bir hac vardır." İbn Abbas -radıyallahu teâlâ anhuma-'dan şöyle rivayet olunmuştur: "Allah kısası emretmiştir, böylece sizden sayıyı alır." Yani haca karşılık hac, umreye karşılık umre. Ömer -radıyallahu teâlâ anh-'ın haberinde, Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'den şöyle rivayet edilmiştir: Şöyle buyurduğunda: *"Muhakkak ki o tahallül etmiştir ve üzerine ertesi yıl hac vardır."* Bu, İbn Abbas -radıyallahu teâlâ anhuma-'nın kavline delalet eder; çünkü o: *"Üzerine ertesi yıl hac vardır"* demiş, umreyi zikretmemiştir. Bununla beraber, hadiste zikredilmemiş olsa dahi üzerine umrenin olması caiz olabilir. Tıpkı hadiste zikredilmese dahi kurbanın (demin) üzerine vacip olması gibi. İşte bunun üzerine, hadiste zikredilmese dahi umrenin vücubu caiz olur. Hac ahkâmını tavafsız olarak fesh etmesi ve haccının yerine bir hac olması sebebiyle umreyi vacip kılanlara gelince: Eğer *(Kim umre ile temettu‘ ederse)* kavmindeki tevil, İbn Mes‘ud, İbn Abbas ve İbnü'z-Zübeyr -radıyallahu anhum-'un dedikleri gibi "ihramdan çıkması sebebiyle üzerine lazım gelen umre" manasında ise, bu hac olarak kafi gelir. Eğer âyetin tevili bundan başka bir şey ise, biz şネックレスunu bulduk: Haccı fevt olan kişiye, Beyt'i tavaf etmesi, ardından da haccı kaza etmesi lazım gelir. Böylece onlar, haccı fevt olana lazım gelen tavafın yerine, muhsar olan kişiye bir umreyi vacip kıldılar ve içine girdiği hac sebebiyle de haccı vacip kıldılar. Eğer denilirse ki: "Haccı kaçıran kimseye lâzım gelen umrenin, mahsureden (hacdan alıkonulandan) sakıt olması (düşmesi) gerekir. Çünkü haccı kaçıran kimse, kan akıtmakla ihramdan çıkmaz, o ancak tavaf ile ihramdan çıkar. Mahsure ise kan ile ihramdan çıkmıştır. Dolayısıyla üzerine lazım gelen ve kendisiyle ihramdan çıktığı kan, haccı kaçıran kimsenin (ihramdan çıkmak için muhtaç olduğu) tavafın makamına kaim olmuştur." Ona şöyle cevap verilir: Şayet mahsure, kendisi için bir hedi (kurban) kesmemiş olsaydı, Beyt'e ulaşıncaya ve onu tavaf edinceye kadar -senelerce sürecek olsa bile- ihramı üzere durmaya muhtaç olurdu; sonra da içine girdiği haccın yerine o haccı kaza ederdi. Lakin ona, ihramdan çıkmada acele etme ve üzerine lazım gelen tavafı erteleme ruhsatı verilmiştir ki, bunu akiteceği bir kan ile yapar. Demek ki kan sebebiyle onun ihramdan çıkması caiz olmuş, fakat tavaf ondan bâtıl olmamıştır. Kan, tavafı ondan bâtıl etmediğine ve onun yerine bedel kılınmadığına göre, o kimsenin yeni bir ihramla o tavafı eda etmesi gerekir; bu da bir umre olur. Eğer denilirse ki: "Mahsurenin kendisiyle ihramdan çıktığı kanın, ihramdan çıkmada acele etmesi için kılndığına, yoksa tavafın yerine bedel kılınmadığına delil nedir?" Cevaben denilir ki: Çünkü ehl-i ilim, haccı kaçıran kimsenin, akiteceği bir kanı tavafın yerine bedel kılmak suretiyle kendisine lazım olan tavafı feshetme (iptal etme) hakkı olmadığı hususunda ittifak etmişlerdir. Bu da gösterir ki, o kimse ancak ihramdan çıkmada acele etmek için kan akıtmaktadır, yoksa tavafın bedeli olarak değil. Vallahu âlem. Ve O'nun şu kavli: *(فَمَا اسْتَيْسَرَ مِنَ الْهَدْيِ)* ("Hedi olarak ne kolaylaşırsa" -Bakara, 196). Ali ve İbn Abbas'tan -radıyallahu teâlâ anhümâ- rivayet olunmuştur ki, ikisi de "Bir koyundur" demişlerdir. Bizim ashâbımız -rahmetullahi teâlâ aleyhim- mut'a, ihsar ve fidyede koyunun kifayet edeceğini (yeteceğini) görüşündedirler. Onların bu husustaki hücceti, Sahabenin -rıdvânullahi teâlâ aleyhim ecmaîn- zikrettiğimiz sözü, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den Ka'b bin Ucre'ye: "Nüsük bir koyundur" buyurduğuna dair rivayet olunan hadis ve halkın kurbanda bunun kifayet edeceğinde ittifak etmesidir. Sonra mesele, muhrimin eziyet sebebiyle başını tıraş etmesi hakkındadır: Allahü Teâlâ, eziyet çeken kimseye şu kavliyle bir fidye karşılığında başını tıraş etmesine ruhsat vermiştir: *(فَفِدْيَةٌ مِنْ صِيَامٍ أَوْ صَدَقَةٍ أَوْ نُسُكٍ)* ("O takdirde oruçtan, sadakadan veya kurbandan bir fidye gerekir" -Bakara, 196). Haberle rivayet olunmuştur ki, Ka'b bin Ucre şöyle demiştir: Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- buyurdu ki: "Ey Ka'b! Başının haşeratı sana eziyet ediyor mu?" Dedim ki: "Evet, ya Resûlallah." Buyurdu ki: "Öyleyse tıraş ol, bir koyun kes veya altı yoksul doyur." Ka'b dedi ki: "Bu ayet benim hakkımda nazil oldu." Sonra ehl-i ilim kurbanın kesilmesi hususunda ihtilaf ettiler: Nerede kesilir? Ashâbımız -radıyallahu teâlâ anhüm- dediler ki: Fidyenin kurbanını ancak Mekke'de kesmek caizdir. Sadaka ve oruca gelince, onları dilediği yerde eda eder. Onların nazarında bu, mut'a kurbanı menzilindedir (hükmündedir). Çünkü mut'a kurbanı, ancak hac ile umreyi bir seferde cem etmesi (birleştirmesi) sebebiyle vacip olmuştur. Hem eğer her biri için ayrı birer sefer yapmayı dileseydi bunu yapabilirdi; lakin ruhsatla amel ettiği için üzerine kan (kurban) lazım gelmiştir. Kezalik fidye kanı da başını tıraş etmede ruhsatla amel ettiği için vacip olmuştur. Böylece iki kanın yolu (hükmü) bir olmuştur, Mekke'de vacip olurlar. Kezalik ihsar kanı da vacip olmuştur; çünkü başını tıraş etmede ruhsatla amel etmiş ve böylece ihramından çıkmıştır. Ve ancak Mekke'de kesilmesi caizdir. Öyleyse fidye kanı nerede olursa olsun, ancak o gibilerin tıraş edilmesinde kendisine ruhsat tanındığı için vacip olmuştur. Sadakaya gelince; o, Ka'b bin Ucre -radıyallahu teâlâ anh- haberinde zikredildiği üzere altı yoksul için üç sa'dır. Oruca gelince: Mutarriz (mut'a yapan) hedi bulamadığı takdirde, hacda üç gün, ailesine döndüğünde yedi gün oruç tutar. Alimler, yedi günü Mekke'de ve başka yerde oruç tutma hakkı olduğunda ittifak etmişlerdir. Fidye orucu da böyledir. Kezalik üç günü, bizce umre ihramından sonra, muhaliflerimizce ise hac ihramından sonra Mekke'de veya başka bir yerde oruç tuttuğunda, bunlar (kifayet eder) geçerlidir. Kezalik fidyenin orucu da, mut'a orucuna kıyasla, onu nerede tuttuysa kendisine kâfi gelir. Sadakaya gelince: Şâfiî -rahmetullahi aleyh- zikretmiştir ki, o ancak Mekke'de geçerli olur. Ve dedi ki: Çünkü harem ehli, hedi kurbanından faydalandıkları gibi bundan da faydalanırlar. Ona şöyle denilir: Söyle bakalım; eğer hedi kurbanını Mekke'den başka bir yerde kesip sonra onu harem ehline tasadduk etse, bu ona kâfi gelir mi? Eğer "Hayır" derse, kendisine şöyle denilir: Harem ehline tasadduk etmek caiz görülmediği an, senin illetin bâtıl olmuştur. Ve kanın, hususi olarak haremde akıtılmasına tahsis edildiği aşikâr olmuştur. Çünkü Allahü Teâlâ şöyle buyurmuştur: *(حَتَّى يَبْلُغَ الْهَدْيُ مَحِلَّهُ)* ("Kurban mahaline ulaşıncaya kadar" -Bakara, 196). Sadakaya gelince; o nerede olursa olsun geçerlidir. Sonra eziyetsiz olarak kurbandan önce başını tıraş eden kimse hakkında ihtilaf edilmiştir: İmam Ebû Hanîfe -radıyallahu Teâlâ anh- şöyle dedi: "Ona dem (kurban) gerekir." Bunun delili şudur: Allah -تبارك وتعالى- ihsarsız kalanı (muhsarı) tıraştan men etmiştir: *(Hedy, mahalline ulaşıncaya kadar).* Eğer başını bir rahatsızlıktan dolayı tıraş ederse, ona başka bir dem gerekir. Çünkü kerim olan ayet, muhsardaki tıraş hakkındadır. Başında rahatsızlık bulunan kimseye, kendisine izin verilen vakitten önce tıraş olması sebebiyle fidye lazım geliyorsa, hiç şüphesiz rahatsızlık olmaksızın başını tıraş edene fidyenin vacip olması öncelikli bir surette sabittir. Ebû Hanîfe -radıyallahu Teâlâ anh- bu hususta teliki (kapsamı/şiddeti) artırarak şöyle der: "Ona demden başkası kafi gelmez." Rahsızlık sahibi kimseyi, Allah Teâlâ’nın haber verdiği üzere; dem, sadaka ve takdim (it’am) arasında muhayyer bırakır. Demek ki Kur'an'ın delili onun mezhebini tasdik etmiştir. Ehl-i ilimden bir cemaat, muhsar olmayıp da kurban kesmeden önce tıraş olan kimse hususunda ona muhalefet etmiş, muhsar hususunda ise ona muvafakat etmişlerdir. Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'den rivayet edilen şu hadisi delil getirmişlerdir: "Kurban kesmeden önce tıraş olan bir adam hakkında sorulduğunda şöyle buyurdu: 'Kes, bir beis yoktur (zararı yoktur).'" Lakin o Hazretin: "Yap, bir beis yoktur" sözü, kefarete değil, gühaha racidir. "Yap": Yani eğer bunu yaparsan sana bir vebal (sıkıntı) olmaz. Çünkü kefaret, bir adamın hataen ve cehil yoluyla işlediği bazı şeylerde vacip olabilir. Zaten o, ancak bu gibi durumlarda vaciptir. Dolayısıyla, bu hadisi delil getiren kimse için kefaretin sakıt olduğuna dair bir delil yoktur. Bunun aslı (kaidesi) şudur: Zaruret halleri, hükmün hafifletilmesine ve kolaylaştırılmasına bir sebeptir; o hükmü zaruret ve özür hallerinin dışındakilerde icap ettirmek caiz olmamıştır. Bütün usul meselelerinde onların şu sözü buna dayanır: "İztırar ve özür halindeki hüküm, ihtiyar halindekinin hilafıdır." Onların bu kaide üzerine sayılamayacak kadar çok meseleleri vardır. Ayet-i kerimede, yağ sürünen kimseye (mütedehne) fidyenin lüzumuna delil vardır. Çünkü Allah Teâlâ: *(Sizden her kim hasta olursa)* buyurmuştur. Biz bundan önce burada bir izmar (takdir edilmesi gereken gizli bir manâ) bulunduğunu zikretmiştik. Sonra, hastanın hastalığı halinde yağa olan ihtiyacı malumdur; böylece o, sanki ayette zikredilmiş gibi olmuştur. En doğrusunu Allah bilir. Ve O’nun şu kavli: *(Emin olduğunuz vakit, kim hacca kadar umre ile faydalanmak isterse, kolayına gelen hedyi keser.)* Biz bunu ve onların bu konudaki görüşlerini zikretmiştik. Ve O’nun şu kavli: *(Her kim bulamazsa, hacda üç gün oruç tutar.)* Tefsir ehliler bu hususta ihtilaf etmişlerdir: Bazıları şöyle dedi: İhrama girdiği andan itibaren başlar, bunların sonu ise Arefe günüdür. İbn Ömer -radıyallahu anhümâ-'dan şöyle dediği rivayet olunmuştur: "İhrama girinceye kadar onları (o oruçları) tutmayın." İbn Abbas -radıyallahu anhümâ-'dan şöyle dediği rivayet olunmuştur: "Hilal ile Arefe günü arasındadır." Ali -radıyallahu anhümâ-'dan şöyle dediği rivayet olunmuştur: "Hacda üç gün oruç..." Tefsir ehli bu hususta; Terviye gününden bir gün önce, Terviye günü ve Arefe günü olmak üzere ihtilaf etmişlerdir. Eğer bu kaçırılırsa, teşrik günlerinden sonra üç gün oruç tutar. Orucun tehir edilerek sonunun Arefe günü olması meselesine gelince; bu, muhtemelen hedyi bulacağı ümidiyledir. Bunun misali, su bulacağı ümidiyle teyemmüm edenin (su bulma umuduyla) namazı tehir etmesi emredilen kimsenin durumu gibidir. İşte bunun üzerine, hedyi bulması umuduyla oruç, sonu Arefe günü olacak şekilde tehir edilir. Umreden sonra helal iken bu oruçların tutulması hususundaki ihtilaflarına gelince; bunu caiz görmeyen kimse şu kanaate varmıştır: Allah Teâlâ: *(Hacda üç gün)* buyurmuştur. Bu ifadeyi ihrama hamledilmiştir. İşin onların söylediği gibi olması caiz olduğu gibi, manasının "hac aylarında" olması da caizdir. Görmez misin ki Allah Teâlâ: *(Hac, malum aylardır)* buyurmaktadır. Bunun manası -vallahu a'lem-: Hac bu aylarda yapılır, onun fiili için malum aylar vardır. Ayet zikrettiğimiz manaya ihtimal edince, Sünnet-i Seniyye'de mutemtc için Terviye gecesi (akşamı) hac için ihrama girmenin sabit olduğunu gördük. Nitekim Câbir bin Abdullah -radıyallahu anh- şöyle dediği rivayet olunmuştur: "Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- ile birlikte, Zilhicce'den dört gece geçtikten sonra hac iharamıyla telbiye getirerek Mekke'ye geldik. Beyt'i yedi defa tavaf etti, Safa ile Merve arasında sa'y etti ve ihraçtan çıkmadı (tahallül etmedi). Çünkü o, hedyi beraberinde sevk etmişti (getirmişti). Hedyi sevk etmeyenlere ise tavaf etmelerini, sa'y etmelerini, saçlarını kısaltıp helal olmalarını (ihramdan çıkmalarını) emretti." Terviye günü olunca, onlara hac için telbiye getirmelerini emretti. Madem ki biz mutemtie Terviye akşamı hac için ihrama girmesini emrediyoruz, o halde (bu durumda) üç günlük orucu bundan sonra nasıl tutacaktır? Halbuki ona sadece bir gün kalmıştır. O halde vasfettiğimiz şey şu delaletimiştir: Umreden sonra helal iken de o oruçları tutması caizdir. En doğrusunu Allah bilir. Ve O’nun şu kavli: *(Ve döndüğünüz zaman (tutacağınız) yedi gün daha...)* Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Şöyle denildi: Mina'dan döndüğü zaman. Şöyle de denildi: Dönüş vakti geldiği zaman. Ve şöyle denildi: Ehlinize (memleketinize) döndüğünüz zaman. Ve O’nun şu kavli: *(İşte bunlar tam on gündür.)* Şöyle denildi: O on gün dağınık olmalarına rağmen, hac hakkı hususunda birbirine bitişik (muttasıl) gibidirler. Ve denildi ki: "(Tike aşeratün kâmiletün)" yani kurban (hedy) hususunda tamdır; şu mânâya ki, hûn (kan) hakkı onunla kemale erer. Ve denildi ki: "(Tike aşeratün kâmiletün)" sevap hakkındadır; yani bunun sevabı, kurbanın sevabı gibidir. Vallahu a'lem. Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: "(Zâlike limen lem yekün ehluhu hâdِril-mescidi'l-hârâm ve ttekullâhe va'lemû ennallâhe şedîdü'l-ِıkāb)." Mut'a ve ihsâr hasebiyle zikrettiği hükmü, ehli Mescid-i Haram'da hâzır bulunmayan kimseler için kıldı. İbn Abbas radıyallahu teâlâ anhümâ'dan rivayet edilmiştir ki, o şöyle demiştir: "Mehlik ehline mut'ada kurban (hedy) yoktur." Şunun için ki: Eğer Mekke ehli de başkaları gibi olsaydı, mahsus olan şeyin bir mânâsı kalmazdı. Eğer umreci, hac aylarında ehline dönüp sonra o yıl içinde haccederse, üzerine kurban (hedy) lazım gelmez. Binaenaleyh Mekkî dahi, umresinden sonra kendi menzilinde mukim olduğundan, o yıl içinde haccedecek olsa, mut'a damının (kurbanının) vücub göstermemesi bakımından evlâdır. Lakin eğer mut'a yaparsa, üzerine hılal damı (kurbanı) lazımdır; zira o, mut'adan men edilmiştir. Sonra ehl-i tevil, "(Hâdِril-mescidi'l-hârâm)" denilenlerin kimler olduğu hususunda ihtilaf etmişlerdir. Ashabımız -rahimehümullahü teâlâ- dediler ki: Mîkat ehlinden Mekke'ye kadar olan mesafede bulunan herkes, ihramsız olarak oraya girebilirler; binaenaleyh onların hepsi Mescid-i Haram hâzırlarının hükmündedirler. İbn Ömer radıyallahu teâlâ anhümâ'dan rivayet olunmuştur ki, o, Medine'yi kastederek Mekke'den çıkmış, Kudeyd mevkiine vardığında, Medine'de fitne ordularından iki ordu olduğu kendisine ulaşmış, bunun üzerine geri dönmüş ve ihramsız olarak Mekke'ye girmiştir. Bizim mezhebimize göre: Bütün mîkatları geçtikten sonra geri dönen kimseye ihram lazımdır. Başkanları da şöyle demişlerdir: Bunlar, Mescid-i Haram'ın hâzırları değildirler. Ashabımıza -rahimehümullahü teâlâ- gelince, delilimiz zikrettiğimiz şeydir.

Amma sözümüz olan "Onların üzerine ihsar [engelleme] yoktur" kavline gelince; zira ihsar, ordu ve hacıların Makkah-i Mükerreme'ye girmelerine mani olmaktır. Binaenaleyh, onlar Mekke'de olup her an Beytullah'ı tavaf etmeye muktedir olduklarına göre, ihsar da böylece bâtıl olur. Allah Teâlâ'nın: *(Hac, malûm olan aylardadır)* [el-Bakara, 197] kavline gelince: İbn Ömer radıyallahu anhümâ'dan şöyle dediği rivayet olunmuştur: *(Hac, malûm olan aylardadır):* Şevval, Zilkade ve Zilhicce'den on gündür. İbn Abbas radıyallahu anhümâ, Hasan, Şa'bî, Mücahid, İbn Zübeyr, İbrahim ve Atâ'dan da bunun misli rivayet edilmiştir. Abdullah bin Mes'ud radıyallahu anh'tan da şöyle dediği rivayet olunmuştur: Onlar Şevval, Zilkade ve Zilhicce'dir. Biz, Abdullah bin Mes'ud radıyallahu anh'ın evvelkilerin murat ettiğini murat ettiği kanaatindeyiz; çünkü Mina günlerinden sonra hac menasikinden hiçbir şey kalmaz. Öyleyse, nefer günlerinden sonraki günler, içinde hacçın hiçbir ameli bulunmadığı halde, nasıl hac günlerinden olabilir? Sonra mesele şudur: Hac aylarından önce haccın ihramına girenin durumu nedir, ne lazımdır ve ihramı caiz olur mu? İbn Abbas radıyallahu anhümâ'dan şöyle dediği rivayet olunmuştur: Haccın sünnetindendir ki, kişi ancak hac ayları içinde haccın ihramına girmesin [hac ayları dışında ihrama girmesin]. Cabir radıyallahu anh'tan da şöyle dediği rivayet olunru: Hac aylarından önce haccın ihramına girilmez. Bizim ashabımız -rahmetullahi aleyhim- hac aylarından önce ihrama girmeyi mekruh görürler; bu husustaki kerahatlerinde, seleften bundan nehyedildiğine dair rivayet olunan eseri takip etmişlerdir. Lâkin derler ki: Eğer ihrama girerse caiz olur. Ashabımızdan bazıları bu hususta şöyle diyerek istidlâl etmiştir: Haccın bir mikyâtı ve vakti vardır. İttifak etmişlerdir ki, kim mikyattan önce haccın ihramına girerse, ihramı sahihtir. Vaktinden önce ihrama giren kimse de bu fiili işlerse ihramı sahihtir. Bazıları da şöyle demiştir: *(Hac, malûm olan aylardadır)* ayetindeki "aylar"dan maksat, aylarının tamamıdır. Tıpkı Allah Teâlâ'nın: *(Şüphesiz Allah katında ayların sayısı, Allah’ın kitabında on iki aydır)* [et-Tevbe, 36] kavli gibidir ki, bunlar ayların tamamıdır ve malûm-u a'lândırlar. Ve yine Allah Teâlâ'nın: *(Sana hilâlleri soruyorlar. De ki: Onlar, insanlar ve hac için vakit ölçüleridir)* [el-Bakara, 189] kavli gibidir. Eğer âyetin tevili bu ise, onda hac aylarlarının tamamında haccın ihramına girmenin caiz olduğuna dair delil vardır. Diğerleri de şöyle demişlerdir: *(Hac, malûm olan aylardadır)*, yani malûm olan aylar içerisindedir. Bu, bir cemaat-i selefçe zikrettiğimiz görüştür ki şöyle demişlerdir: Onlar Şevval, Zilkade ve Zilhicce'den on gündür. Lâkin bu, iki veçhe hamledilebilir: Birincisi: Haccın fiili için malûm olan aylar vardır. Bunun delili Allah Teâlâ'nın: *(Her kim o aylarda haccı farz ederse)* [el-Bakara, 197] kavlidir. İcbar [bağlayıcılık] sebebinden sonra ona hac adını vermiştir. Sabit olmuştur ki, ihramdan sonraki ne varsa haktır [hactır]. İkinci veçh: Hac için, başkasının içine girmeyeceği malûm aylar vardır, sonra umreyi onlara ruhsat olarak dahil etmiştir. Delili Resûlullah sallallahu aleyhi ve sellem'in: *"Umre kıyamet gününe kadar haccın içine dahil olmuştur; şöylece"* buyurup parmaklarını birbirine geçirmesidir. Binaenaleyh bunun manası şu olur: Haccın ayları vardır, yani onun fiili için malûm olan aylar vardır. Vallahu a'lem. Ve kavli: *(Her kim o aylarda haccı farz ederse)*. Haccın ne ile farz olduğu hususunda ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: Hacca niyet ettiğinde, telbiyede bulunsun veya bulunmasın, muhrim olur. Diğerleri de şöyle demiştir: Emrolunduğu her şeyi işlemeye ve nehyedildiği her şeyden sakınmaya niyet ettiğinde, bununla muhrim olur. Amma bizce: *(Her kim o aylarda haccı farz ederse)* kavlinin tevili şudur: Yani o aylarda hac için telbiyede bulundu demektir. Bunun delili İbn Mes'ud, İbn Abbas ve İbn Ömer -rıdvânullahi teâlâ aleyhim ecmaîn-'den rivayet olunan şu sözleridir ki şöyle demişlerdir: *(Her kim o aylarda haccı farz ederse)*, yani telbiye getirdi demektir. Amma mücerret niyet ile muhrim olmaz. Ve yine Resûlullah sallallahu aleyhi ve sellem'den rivayet olunan şu hadistir: Âişe radıyallahu anhâ'ya -onu mahzun görmüşken- şöyle buyurmuştur: *"Neyin var?"* O da şöyle demişti: "Ben umremi kaza ettim, hac ise beni âdetli olarak yakaladı." Resûlullah sallallahu aleyhi ve sellem buyurdu ki: *"Bu, Allah Teâlâ'nın Âdem kızları üzerine yazdığı bir şeydir; şu halde hac et ve müslümanların haclarında söylediklerini söyle."* Resûlullah sallallahu aleyhi ve sellem'in Âişe radıyallahu anhâ'ya buyurduğu: *"Hac et ve müslümanların haclarında söylediklerini söyle"* sözü şunu beyan etmektedir ki; müslümanlar onu yaptıklarından dolayı telbiye vaciptir ve Resûlullah, Âişe radıyallahu anhâ'ya onlara bu hususta ittiba etmesini emretmiştir. Âişe radıyallahu anhâ'dan da şöyle dediği rivayet olunmuştur: "Kişi ancak ses yükseltmedikçe [ihrama girme niyetiyle sesli duada bulunmadıkça] veya telbiye getirmedikçe muhrim olmaz." Bu nebevî hadisler, telbiyenin haccın farzı olduğuna delalet etmiştir. Dinimizi kendilerinden aldığımız şu imamlara ve onların yolundan gidenlere gelince; onların muhalefet etmek ve yollarından sapmak caiz değildir. Ashabımız -aleyhirrahmetü’l-âlâ- şöyle demişlerdir: "Eğer bir kimse kurbanlığı ile birlikte yola çıkarsa, onu gerdanlıklandırıp ihrama niyet ederse muhrem olur (ihrama girmiş sayılır); onun bu fiili telbiye makamına kaim olur." Bunun delili şudur: Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-, haccında ashabına -radıyallahu anhüm ecmaîn- umreyi ‘tahlul’ etmelerini (ihramdan çıkıp umreyi tahrîc etmelerini) emrettiğinde, ona şöyle demişlerdi: "Şüphesiz sen ihramdan çıkmadın." Şöyle buyurdu: "Ben kurbanlığı gerdanlıklandırıkladım (kalâdetü’l-hedy), bu yüzden kurban kesim gününe (yevmü’n-nahr) kadar ihramımdan çıkamam." Ve şöyle buyurdu: "İşimden sonradan bildiğim tecrübeyi en başta bilseydim, kurbanlığı sevketmezdim." Böylece Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-, kendisinin ihramdan çıkmasına mani olan şeyin kurbanlığı gerdanlıklandırması olduğunu ve eğer bunu (telbiyeyi veya ihramı) tavaftan sonra yenileseydi dahi bu amelin ihram makamına kaim olacağını haber vermiştir. Ali, Abdullah bin Mesûd ve Câbir’den -radıyallahu anhüm ecmaîn- şöyle söyledikleri rivayet olunmuştur: "Kurbanlığı gerdanlıklandırdığı zaman muhrem olmuştur." Aynı şekilde Abdullah bin Abbas -radıyallahu anhüma- şöyle demiştir: "Hac veya umre murat ederek kurbanlığını gerdanlıklandırdığı zaman muhrem olur." Hz. Âişe’den -radıyallahu anhâ- rivayet edilen: "Kişi ancak (mihkattan) أهل (ihrama girerek) veya telbiye getirerek muhrem olur" sözüne gelince; bu, bizim mezhebimize göre kurbanlığını gerdanlıklandırıp da onunla yola çıkmayan kimse hakkındadır; (böyle yapan) muhrem olmaz. Hz. Âişe’den -radıyallahu anhâ- rivayet edilen şu haberi görmez misin ki o şöyle demiştir: "Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- kurbanlığını gönderir ve (kendi yerinde) mukim kalırdı da ona hiçbir şey haram olmazdı (ihrama girmiş sayılmazdı)." Ve lügat-ı celile: (فَلَا رَفَثَ) [Onda refes yoktur]. Denilmiştir ki: (الرَّفَثُ) [er-refes], erkeklerin kadınlara dair bütün ihtiyaçlarıdır. İbn Abbas -radıyallahu anhüma- şöyle demiştir: (الرَّفَثُ), cima demektir. Abdullah bin Ömer’den de bunun aynısı rivayet olunmuştur. Ehl-i ilim ittifak etmiştir ki, muhrem olan kimsenin karısını öpmesi ve ona şehvetle dokunması caiz değildir. Ve bunu yapan kimseye bir dem (kurban) vacip kılarlar. İbn Ömer’den -radıyallahu anhüma- rivayet olunmuştur: "Muhrem olan kimse karısıyla müşarese (mübâşeret) ederse bir dem (kurban) akıtmalıdır." Ali’den -radıyallahu anh- de şöyle rivayet olunmuştur: "Muhrem olan kimse karısını öperse üzerine bir dem gerekir." Hz. Âişe’ye -radıyallahu anhâ- muhrem için karısından neyin helal olduğu sorulduğunda şu cevabı vermiştir: "Konuşmanın dışındaki her şey ona haram olur." Ve lügat-ı celile: (وَلَا فُسُوقَ) [Ve fusuk yoktur]. Denilmiştir ki: (الفُسُوقُ) [el-fusuk], sövmedir. Ve denilmiştir ki: "O, her türlü fıstır." Fıskın hakikati, Allah Teâlâ’nın emrinden dışarı çıkmaktır. Nitekim Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: (فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ) [Rabbinin emrinden dışarı çıktı], yani çıktı demektir. Ve lügat-ı celile: (وَلَا جِدَالَ فِي الْحَجِّ) [Ve hacda cidal (mücadele, tartışma) yoktur]. Denilmiştir ki: "el-Cidal", el-mırâdır (haddi aşan tartışmadır). Bunun sebebi şudur: Araplar haram ayları ileri veya geri alıyorlardı. Hakkında şu ayet nazil olmuştur: (إِنَّمَا النَّسِيءُ زِيَادَةٌ فِي الْكُفْرِ) [Nesi ancak küfürde bir ziyadedir]. Bunun üzerine Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- beyanda bulunarak şöyle buyurdu: "Şüphesiz zaman, gökleri ve yeri yarattığı günkü heyeti üzere devretmiştir." İşte buna binaen haccın vakti tayin edildiği yere gelmiş olup asla öne alınmaz ve ertelenmez; öyleyse onda mırâ yapmayın (tartışıp çekişmeyin). İbn Abbas’tan -radıyallahu anhüma- şöyle dediği rivayet olunmuştur: "Arkadaşınla, onu öfkelendirinceye kadar tartışma." Ayetin tefsirine en yakın olan ihtimal -vallahu alem- şudur: Allah Sübhanallahü ve Teâlâ, ihramda dilin ve fercin; fısk, isyan, cidal ve husumet gibi zikredilen her şeyden ve fiilî ile kavlî olan refesten korunmasını emretmiştir. Çünkü şöyle rivayet olunmuştur: Fadl bin Abbas -radıyallahu anhüma-, Müzdelife’den Mina’ya kadar Resûlullah’ın -sallallahu aleyhi ve sellem- devesinin arkasında refiki (binekte artçısı) idi. Bu genç kadınlara dikkat ediyor ve onlara bakıyordu. Bunun üzerine Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- eliyle arkasından onun yüzünü çeviriyordu. Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurdu: "Şüphesiz bu öyle bir gündür ki, kim kulaklarına, gözlerine ve diline malik olursa (onları haramdan korursa) bağışlanır" veya buna yakın bir şey buyurdu. Ve ondan -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurduğu rivayet olunmuştur: "Her kim hacceder de refes ve fıskta bulunmazsa, annesinin onu doğurduğu günkü gibi (günahsız olarak) döner." Ve lügat-ı celile: (وَمَا تَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ يَعْلَمْهُ اللَّهُ) [Ve hayırdan ne işlerseniz Allah onu bilir]. Ve onun karşılığını verir. Onda her hayra karşı bir tergib (teşvik) vardır. Ve lügat-ı celile: (وَتَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى) [Azık edinin, şüphesiz azıkların en hayırlısı takvadır]. Denilmiştir ki: (وَتَزَوَّدُوا) [Azık edinin] emri; yüzlerinizi (haysiyetinizi) halktan dilenmekten koruyacak miktarda hac ve umre azığı tedarik edin, insanlara el açan birer ‘ıyâl (yük) olmak için azıksız yola çıkmayın manasındadır. Şu da muhtemeldir: Ahiret için azık edinme emridir; bunu da şu buyruk delillendirmektedir: (فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى) [Şüphesiz azıkların en hayırlısı takvadır]. Yani buyuruyor ki: Allah’tan korkmak (takva), dünya azıklarının en hayırlısıdır. Ve lügat-ı celile: (وَاتَّقُونِ يَا أُولِي الْأَلْبَابِ) [Ey akıl sahipleri, benden korkun (takva sahibi olun)]. Şöyle muhtemeldir: (وَاتَّقُونِ) "Benden korkun" emri, günahlardan, yasaklardan ve her türlü fısktan sakınmak mânâsınadır. Yine şöyle de muhtemeldir: Takdim ve tehir (sıralama değişikliği) üzere olup, sanki "Ey akıl sahipleri, azık edinin" demiş ve ardından (وَاتَّقُونِ) "İnsanlardan bir şey isteme hususunda benden korkun" buyurmuştur. * * * Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَبْتَغُوا فَضْلًا مِنْ رَبِّكُمْ فَإِذَا أَفَضْتُمْ مِنْ عَرَفَاتٍ فَاذْكُرُوا اللَّهَ عِنْدَ الْمَشْعَرِ الْحَرَامِ وَاذْكُرُوهُ كَمَا هَدَاكُمْ وَإِنْ كُنْتُمْ مِنْ قَبْلِهِ لَمِنَ الضَّالِّينَ (١٩٨) ثُمَّ أَفِيضُوا مِنْ حَيْثُ أَفَاضَ النَّاسُ وَاسْتَغْفِرُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (١٩٩) فَإِذَا قَضَيْتُمْ مَنَاسِكَكُمْ فَاذْكُرُوا اللَّهَ كَذِكْرِكُمْ آبَاءَكُمْ أَوْ أَشَدَّ ذِكْرًا فَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا وَمَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ خَلَاقٍ (٢٠٠) وَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ (٢٠١) أُولَئِكَ لَهُمْ نَصِيبٌ مِمَّا) "Rabbinizden bir lütuf (rızık) aramanızda size bir günah yoktur. Arafat’tan ayrılıp (sel gibi) akın ettiğinizde, Meş’ar-i Haram’da Allah’ı zikredin. O’nu, size hidayet ettiği gibi zikredin. Şüphesiz siz, ondan önce elbette sapıklardandınız. Sonra insanların akın ettiği yerden siz de akın edin ve Allah’tan mağfiret dileyin. Şüphesiz Allah, Gafûr’dur, Rahîm’dir. Menâsikinizi (hac ibadetlerinizi) bitirdiğinizde, atalarınızı andığınız gibi, hatta daha şiddetli bir zikirle Allah’ı zikredin. İnsanlardan öylesi vardır ki: 'Rabbimiz! Bize dünyada ver' der; onun âhirette hiçbir nasibi yoktur. Onlardan öylesi de vardır ki: 'Rabbimiz! Bize dünyada da hasene (güzellik) ver, âhirette de hasene ver ve bizi ateşin azabından koru' der. İşte onlar için, kazandıklarından bir nasip vardır."

...kazandıklarıdır. Allah hesabı çabuk görendir. (202) Allah’ı sayılı günlerde zikredin. Kim iki günde acele ederse ona günah yoktur; kim de gecikirse ona da günah yoktur. Bu, takvâ sahibi olanlar içindir. Allah’tan korkun ve bilin ki siz O’nun huzurunda haşrolunacaksınız. (203) Allah Teâlâ’nın: “Rabbinizden bir fazl (rızık ve ticaret) aramanızda size bir günah yoktur.” (198) kavli hakkında: Denilmiştir ki: Bundan murad ticarettir. Şöyle ki; ehl-i cahiliye, Zilhicce’nin on gününde ticaret yapmaktan çekinirlerdi. İslâmiyet gelince, ehl-i İslâm da ticaretten imtina ettiler ve hac için olan çıkışlarının, başka amellerle karışmaksızın sadece hacca mahsus olmasını arzu ettiler. Bunun üzerine Allah Azze ve Celle, hacı için ticaret yapmaya ve fazl aramaya ruhsat verdi. İbn-i Ömer’den -Allah ondan razı olsun- rivayet edilmiştir ki: Bir adam ona sordu ve dedi ki: "Biz ücretle iş yapan (nakliyeci/hizmetkâr) bir topluluğuz. İnsanlar, bizim haccımızın olmadığını iddia ediyorlar. Bizim haccımız var mıdır?" İbn-i Ömer dedi ki: "Siz ihrama girip vakfeye durmuyor musunuz?" Adam: "Evet" dedi. İbn-i Ömer: "O halde siz hacılarsınız" dedi. Ve dedi ki: "Bir adam Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'e geldi ve bana sorduğun şeyi ona da sordu. Nebi (s.a.v.) ona cevap vermedi, ta ki Allah Teâlâ şu âyeti indirinceye kadar: 'Rabbinizden bir fazl aramanızda size bir günah yoktur.' Bunun üzerine Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurdu: 'Siz hacılarsınız.'" İbn-i Abbas’tan -Allah ondan razı olsun- da bunun bir benzeri rivayet edilmiştir. Bizim ashabımız -Allah onlara rahmet etsin- ücretli işçinin ve tüccarın haccının tam olduğunu görüşündedirler. Kur’an’ın zahiri de buna delâlet eder. İnsanlar nezdinde, taat üzerine ücret almanın caiz olmadığı zâhir bir emir gibiydi, ta ki bu hususta soru sorana kadar. Bunun aslı şudur: Hac, kendisinden başka fiillere mani değildir; bu yönüyle oruca benzer ki onda icâre (ücretle iş tutma) caizdir. Böyledir. Namaza gelince; o, kendisinden başka fiillere manidir. Bu yüzden ikisi (hac ile namaz) farklılık arz eder. Allah Teâlâ’nın: “Arafat’tan ifâza ettiğinizde (sel gibi akıp indiğinizde)...” kavli hakkında: Denilmiştir ki: Ehl-i cahiliye, Arafat’tan güneş batmadan, Müzdelife’den de güneş doğmadan ifâza ederlerdi (ayrılırlardı). Ehl-i İslâm’a her iki durumda da onlara muhalefet etmeleri emrolundu: Arafat’tan ifâzayı güneş battıktan sonra, Müzdelife’den ifâzayı ise güneş doğmadan önce yapmaları emredildi. Allah en iyisini bilendir. Hadiste de şöyle geçmiştir: "Her iki dönüşte de onlara muhalefet edin." İfâza: Lügatte, yürüyüşte süratli olmak demektir. Bir görüşe göre de: İfâza, aşağıya doğru inmek (inhidar) demektir. Allah Teâlâ’nın: “Meş’ar-i Haram yanında Allah’ı zikredin.” kavli hakkında: Yani Müzdelife’de. Allah Teâlâ’nın: “Allah’ı zikredin” kavli iki vecih ihtimalini taşır: Birincisi: Akşam ve yatsı namazlarını (kılmak) ihtimalidir. İkincisi: Her ikisinde de dua etmek ihtimalidir. İbn-i Abbas -Allah onlardan razı olsun- dedi ki: "Meş’ar-i Haram, dağ ve çevresidir. O, üzerinde vakfe yapılan dağdır ki ona 'Kuzah' denilir. Ona 'Cem' de denilir; çünkü akşam ile yatsıyı yatsı vaktinde bir araya getirir (cem eder). Bir görüşe göre de ona Cem denilmiştir; çünkü Âdem ile Havva orada bir araya gelmişlerdir." İbn-i Abbas’tan -Allah ondan razı olsun- rivayet edilmiştir ki: "Arafat’a Arafat denilmesinin sebebi şudur: Cebrail -Allah’ın salâtı onun üzerine olsun- İbrahim’e -aleyhisselam- menâsiki (hac amellerini) öğrettiğinde ona: 'Bildin mi (arafte), bildin mi (arafte)?' derdi." Allah bunu en iyi bilendir. Allah Teâlâ’nın: “O’nu, sizi hidayete erdirdiği gibi zikredin. Şüphesiz siz, ondan önce elbette sapıklardandınız.” kavli hakkında: Bu âyet birkaç vecih ihtimalini taşır: Birincisi: Zikir emri, onlara bahşettiği çeşit çeşit nimetler sebebiyle O’na şükretme emri olabilir. İkincisi: “O’nu, sizi hidayete erdirdiği gibi zikredin” ifadesi, sizi menâsik (hac amelleri) hususunda irşad ettiği gibi (zikredin) olabilir. Üçüncüsü: Tevhid emri olabilir; sanki şöyle buyurmuştur: "Sizi dinine muvaffak kıldığı gibi O’nu birleyin." “Şüphesiz siz, ondan önce elbette sapıklardandınız” kavli de bunun üzerine bina edilir; yani hidayetten, menâsikten, nimetleri bilmekten ve şükretmekten sapıklardandınız. Allah en iyisini bilendir.

Şeyh -Allah Teâlâ ondan razı olsun- buyurdu ki: Hidayet iki vecih üzeredir: Bir hidayet vardır ki: Tanıttı, tâ ki O’nu birlesinler. Bir hidayet vardır ki: Muvaffak kıldı, tâ ki O’na itaat etsinler. Ve O’nun (Celle Celâluhu) şu kavli: "Sonra insanların akıp geldiği yerden siz de akıp gelin ve Allah’tan mağfiret dileyin. Şüphesiz Allah, Gafûr’dur, Rahîm’dir." (Bakara, 199) Denildi ki: Harem ehli (Kureyşliler), Arafat’ta vakfe yapmazlardı ve şöyle derlerdi: "Biz ancak Allah’ın harem ehliyiz; biz, kastettiğimiz (hacceden) diğer insanlar gibi (Arafat’tan) akıp gelmeyiz." Bunun üzerine Allah, onlar hakkında şu âyeti indirdi: "Sonra insanların akıp geldiği yerden siz de akıp gelin." Onlara Arafat’ta vakfe yapmalarını ve diğer insanların akıp geldiği yerden (Arafat’tan) akıp gelmelerini emretti. Hazreti Âişe -Allah Teâlâ ondan razı olsun-’dan rivayet edilmiştir ki, o şöyle demiştir: "Kureyş ve onların dini üzere olanlar Müzdelife’de vakfe yaparlar, Arafat’ta vakfe yapmazlardı. Onların dışındakiler ise Arafat’ta vakfe yaparlardı. Bunun üzerine Allah Teâlâ: 'Sonra insanların akıp geldiği yerden siz de akıp gelin' âyetini indirdi." Bu âyette, Arafat’ta vakfenin farz olduğuna dair delil vardır. Âsâr (hadisler ve sahabe kavilleri) de bu minval üzere gelmiştir; Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’den rivayet olunmuştur ki...

"Hac Arafat'tır; kim gece vakti Arafat'a yetişirse ve bizimle Müzdelife'de namaz kılarsa, haccı tamamlanmıştır." (Sümme efîdû min haysü efâdallâûsü - Sonra insanların akın edip geldiği yerden siz de akın edip gidin) mealindeki âyet-i kerimede bir başka mananın ihtimali daha vardır: O da şudur: Onlar, afakî (Harem dışından gelen) diğer insanları görmüşlerdi; nitekim onlar Harem sınırları gerisinden ihrama girmeyi kastediyorlardı; halbuki kendileri Harem içinde ihrama girmekle emrolunmuşlardı. Onları bu hususta hususiyetle tahsis edince, diğer مناسك (hac amelleri) edasının da Harem içinde olacağını zannettiler. Vallahu a'lem. Şeyh Ebu Mansur -rahmetullahi teâlâ aleyh- şöyle dedi: Müzdelife'nin zikri ve Arafat'tan ifaze (akın edip ayrılma) zikrinden sonra, Müzdelife takdim edilmek suretiyle ifaze emri "sümme" harfi ile getirilmiştir. Buradan anlaşılıyor ki, "sümme" harfi aynı zamanda ibtidaiyet (başlangıç) için de kullanılmaktadır. Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: (Fizâ kadeytüm menasikeküm fezkürullahe kezikriküm abâeküm ev eşedde zikra - Nihayet hac ibadetlerinizi bitirdiğiniz zaman, artık atalarınızı andığınız gibi, hatta ondan da daha kuvvetli bir surette Allah'ı anın) [Bakara: 200]. Bu hususta iki vecih zikredilmiştir: Birincisi: Onlar cahiliye devrinde hac amellerini bitirdikleri zaman bir yerde toplanır, atalarını ve onların şan ve şereflerini zikreder ve bununla övünürlerdi. Müslüman oldukları vakit Allah Teâlâ onlara, cahiliye devrinde atalarını andıkları gibi, hatta ondan da daha şiddetli ve kuvvetli bir surette Rablerini zikretmelerini emretti. Çünkü O, atalardan ziyade buna layıktır. İkincisi: Atalarını zikretmeleri manasınadır; yani onlara ne nimetler verdiğini ve nasıl ihsanlarda bulunduğunu yâd etmeleri gibidir. Bunun üzerine buyurdu ki: Bana zikredin (beni anın)...

"Babalarınızı zikrettiğiniz yerde, babalarınızın yerine beni zikredin. Zira size ve babalarınıza nimet veren benim; öyleyse bunu babalarınız için değil, benim için yapın." Ve O’nun şu kavli: "İnsanlardan öylesi vardır ki: 'Rabbimiz, bize dünyada ver' derler. Onların ahirette hiçbir nasibi yoktur." Ve O’nun şu kavli: "Onlardan öylesi de vardır ki: 'Rabbimiz, bize dünyada da hasene (güzellik) ver, ahirette de hasene ver ve bizi ateşin azabından koru' derler." (201) Ve O’nun şu kavli: "İşte onlar için, kazandıklarından bir nasip vardır. Allah, hesabı çabuk görendir." (202) Ve O’nun: "İnsanlardan öylesi vardır ki: 'Rabbimiz, bize dünyada ver' derler. Onların ahirette hiçbir nasibi yoktur..." ayeti, ba’s (öldükten sonra diriliş) ve ölümden sonra ihyaya inanmayan bir kavim hakkındadır. Onlar dünya hayırlarını istediler, ahiret hayırlarını istemediler. Onlara, dünya hasenatından istedikleri verildi. Bu, O’nun şu kavli gibidir: "Kim dünya harını (kazancını) isterse, ona ondan veririz; ahirette ise onun hiçbir nasibi yoktur." Onlara istedikleri nasip verildi. "Kim ahiret harını isterse, onun harını artırırız." Yani ona dünya ve ahiret harı verilir. Kimin rükûnu (dayanağı) dünyaya ise ve meyli ona ise, ondan başkasına dua etmeye meyil göstermediler. Amma ba’s ve ölümden sonra ihyaya iman edenlere gelince; onlar dünya ve ahiret hayırlarının tamamını şu kavliyle istediler: "Rabbimiz, bize dünyada hasene ver, ahirette de hasene ver ve bizi ateşin azabından koru." (201) Onlar dünya hasenatını istediler; çünkü dünya, ahiret için bir azık mahalli kılınmıştır. Zira O, dünyayı onlar için kılmıştır; onları ancak ahiret için yaratmıştır. O’nun şu kavli gibidir: "Azıklanın; şüphesiz azığın en hayırlısı takvadır." Sonra dünyadaki "hasene" ve ahiretteki "hasene" hususunda ihtilaf edildi: Denildi ki: Dünyadaki hasene; ilim ve ibadettir. Ahiretteki hasene; Cennet ve mağfirettir. Denildi ki: Dünyadaki hasene; nusret (yardım) ve rızıktır. Ahiretteki hasene; rahmet ve rıdvandır. Hepsi birdir. Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den rivayet edilmiştir ki, şöyle buyurdu: "Şüphesiz Allah’ın öyle kulları vardır ki, afiyet içinde yaşarlar, afiyet içinde ölürler ve afiyet içinde Cennete girerler." Denildi ki: "Ya Resûlallah, ne ile?" Buyurdu ki: "Çokça 'Rabbimiz...' demeleriyle."

Ve O’nun (Allah’ın) şu kavli: (وَاللَّهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ) "Allah, hesabı çabuk görendir." Bu hususta birkaç vecih söylenmiştir: Denilmiştir ki: Bunda takdim ve tehir vardır; sanki "O’nun hesabı süratlidir" denilmek istenmiştir. Yine denilmiştir ki: "Süratli" denilmiştir; zira hesapta yavaşlık, ancak üzerinde tefekkür etmek, hatırlamak, parmak boğumlarını saymak veya kendisini meşgul eden bir iş sebebiyle olur. Allah ise, bu gibi şeylerle vasıflanmaktan veya bir şeyin O’nu meşgul etmesinden münezzehtir (yücedir). Yine denilmiştir ki: "Süratli", yani "yakın" demektir; sanki gelmiş gibidir. Tıpkı O’nun (وَاقْتَرَبَتِ السَّاعَةُ) "Kıyamet yaklaştı" [Kamer: 1] kavli ve (وَاقْتَرَبَ الْوَعْدُ الْحَقُّ) "Hak olan vaad yaklaştı" [Enbiya: 97] kavli gibidir; yani yakındır. Yine denilmiştir ki: Bu, şiddetli bir azaba kinayedir; yani "ikabı ve azabı şiddetlidir." Bu da Resûlullah’ın (sallallahu aleyhi ve sellem) şu hadîs-i şerifi gibidir: "Kim hesaba çekilirse azap olunur." [Müslim: 2876].

"Âtina fi'd-dünyâ haseneten ve fil-âhirati haseneten ve ginâ azâbe'n-nâr." Ve Cenâb-ı Hakk'ın: "(وَاللَّهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ) - Ve Allah, hesabı seri olandır" kavli hakkında birkaç vecihle söylenmiştir: Birincisi: Onda takdim ve tehir vardır; sanki "Hesabı seridir" demektir. İkincisi: (سَرِيعُ) - Seridir; necisin hesabındaki yavaşlık, onu düşünmek, hatırlamak, parmak boğumlarını sayarak hafızada tutmak veya meşgul olduğu başka bir iş sebebiyle olur. Allah -Teâlâ- ise böyle bir vasıfla vasfedilmekten veya bir şeyin O'nu meşgul etmesinden münezzehtir. Üçüncüsü: (سَرِيعُ) - Seridir, yani yakındır; sanki gelivermiştir. Tıpkı O'nun: "(اقْتَرَبَتِ السَّاعَةُ) - Saat yaklaştı" kavli gibi, "(وَاقْتَرَبَ الْوَعْدُ الْحَقُّ) - Ve hak olan vaad yaklaştı" kavli gibi ve "(أَتَى أَمْرُ اللَّهِ) - Allah'ın emri geldi" kavli gibidir, yani yaklaştı demektir. Dördüncüsü: Şiddetli azaba kinayedir; yani cezalandırması ve azabı şiddetlidir. Bu, "(أَتَى أَمْرُ اللَّهِ) - Allah'ın emri geldi" kavli gibidir ve Hz. Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'in: "Kimi hesaba çekerlerse azaba uğratılır" hadisi gibidir. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: "(وَاذْكُرُوا اللَّهَ فِي أَيَّامٍ مَعْدُودَاتٍ) - Ve sayılı günlerde Allah'ı zikredin" (Bakara, 203) kavli. Denilmiştir ki: Bu, iki ihtimali taşır: Birincisi: Sayılı günlerden murat, kurban ve boğazlama günleridir; yani günlerinizde Allah'ı kurban kesmekle zikredin. Bu, İmam Ebû Hanîfe -rahmetullahi aleyh-'e göre kurban kesim günü ve ondan sonraki iki gündür. İkincisi: Sayılı günlerden murat, şeytan taşlama günleridir. Buna delil, Cenâb-ı Hakk'ın: "(فَمَنْ تَعَجَّلَ فِي يَوْمَيْنِ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ) - Kim iki günde acele ederse, ona günah yoktur" kavlidir. Bunlar teşrik günleridir ve kurban kesim gününden sonraki üç gündür. Hazret-i Ali -radıyallahu anh-'den rivayet olunmuştur ki, şöyle demiştir: "Sayılı günler: Kurban kesim günü ve ondan sonraki iki gündür. Dilediğiniz günde kurban kesin, onların en faziletlisi ise ilk günüdür." Aynı şekilde Hazret-i Ömer -radıyallahu anh-'den de rivayet edilmiştir. Vallahu a'lem. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: "(فَمَنْ تَعَجَّلَ فِي يَوْمَيْنِ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ وَمَنْ تَأَخَّرَ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ) - Kim iki günde acele ederse, ona günah yoktur; kim de gecikirse, ona da günah yoktur" kavli. Denilmiştir ki: "(فَمَنْ تَعَجَّلَ فِي يَوْمَيْنِ) - Kim iki günde acele ederse", yani kurban gününden sonraki iki günde demektir. Şöyle ki: Kim Mina'dan ikinci günde güneş batmadan önce ayrılırsa ona günah yoktur; kim de güneş batıncaya kadar ayrılmayıp ertesi güne -üçüncü güne- kadar kalırsa, şeytan taşlar, sonra ayrılır; ona da günah yoktur. Denilmiştir ki: "(فَمَنْ تَعَجَّلَ فِي يَوْمَيْنِ) - Kim iki günde acele ederse", teşrik günlerinin ikisinde acele ederse ona günah yoktur; kim de teşrik günlerinin üçüncü gününe kadar gecikirse ona da günah yoktur. Sonra şu kavil: "(فَمَنْ تَعَجَّلَ فِي يَوْمَيْنِ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ وَمَنْ تَأَخَّرَ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ) - Kim iki günde acele ederse, ona günah yoktur; kim de gecikirse, ona da günah yoktur"; her ikisinin de -hem acele etmenin hem de gecikmenin- ruhsat olması bakımından birlikte bulunması ihtimal dışıdır, ta ki her ikisinde de günah kendisine terettüp etmesin. Çünkü acele etmek ruhsat ise, gecikmek ruhsat olmaz; gecikmek ruhsat ise, acele etmek ruhsat olmaz. Lakin işin hakikati -vallahu a'lem- İbn Abbas -radıyallahu anhüma-'dan rivayet olunan şu manadır ki, şöyle demiştir: "(فَمَنْ تَعَجَّلَ فِي يَوْمَيْنِ) - Kim iki günde acele ederse" günahı affolunmuştur; "(وَمَنْ تَأَخَّرَ) - Kim de gecikirse" onun için de geciktiği günde vaki olan günah ve hatası affolunmuştur. Vallahu a'lem. Şu da muhtemeldir: Onu muhayyer bırakmıştır; yani bunlardan birini veya diğerini işlerse ona günah yoktur. İbn Mes'ud -radıyallahu anh-'den rivayet edildiğine göre, Cenâb-ı Hakk'ın: "(فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ) - Ona günah yoktur" kavli hakkında şöyle demiştir: "Günahı bağışlanmış olarak döndü." Ve Cenâb-ı Hakk'ın: "(لِمَنِ اتَّقَى وَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعْلَمُوا أَنَّكُمْ إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ) - Bu, takva sahibi olan içindir. Allah'tan sakının ve biliniz ki siz O'na haşrolunacaksınız." Bu hususta da birkaç vecih söylenmiştir: Birincisi: "(لِمَنِ اتَّقَى) - Takva sahibi olan içindir", ihramlı iken av avlamaktan sakınan kimse içindir. Buna göre: "(وَاتَّقُوا اللَّهَ) - Ve Allah'tan sakının" kavli de, "Yani ihramda av öldürmeyi helal saymayın" demektir. İbn Abbas -radıyallahu anhüma- şöyle demiştir: "(Takva sahibi olan), Allah'ın ma'siyetinden bütünüyle sakınan kimsedir."

Ve şöyle de denilmiştir: "(لِمَنِ اتَّقَى) - Takvâ sahibi olan kimse için-" İhramlının kendisine haram kıldığı rafet (cinsî münasebet ve sözler), fısuk ve cidal gibi bütün günahlardan sakınan demektir. Buna delâlet eden Cenâb-ı Hakk'ın şu kavlidir: "(وَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعْلَمُوا أَنَّكُمْ إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ) - Allah'tan korkun ve biliniz ki hepiniz O'na haşrolunacaksınız.-" Allah Celle Celâlühû, her vakitte ve her ma'siyette Allah'tan sakınmaları için onları korkutmuştur. Hitap, zâhirde müminlere yönelik olmakla birlikte, kâfirleri de kapsaması ihtimal dâhilindedir. Nitekim Allah Teâlâ, onları haşir ve amellerinin cezası ile tehdit ettiğinde, amellerinde şirkten ve O'nun dışındakileri O'na ortak koşmaktan sakınmalarını emretmektedir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: "(وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُعْجِبُكَ قَوْلُهُ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيُشْهِدُ اللَّهَ عَلَى مَا فِي قَلْبِهِ وَهُوَ أَلَدُّ الْخِصَامِ (٢٠٤) وَإِذَا تَوَلَّى سَعَى فِي الْأَرْضِ لِيُفْسِدَ فِيهَا وَيُهْلِكَ الْحَرْثَ وَالنَّسْلَ وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ الْفَسَادَ (٢٠٥) وَإِذَا قِيلَ لَهُ اتَّقِ اللَّهَ أَخَذَتْهُ الْعِزَّةُ بِالْإِثْمِ فَحَسْبُهُ جَهَنَّمُ وَلَبِئْسَ الْمِهَادُ (٢٠٦) وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْرِي نَفْسَهُ ابْتِغَاءَ مَرْضَاتِ اللَّهِ وَاللَّهُ رَءُوفٌ بِالْعِبَادِ (٢٠٧))" kavli. Ve O'nun: "(وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُعْجِبُكَ قَوْلُهُ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيُشْهِدُ اللَّهَ عَلَى مَا فِي قَلْبِهِ) - İnsanlardan öyleleri vardır ki, dünya hayatı hakkında söyledikleri senin hoşuna gider ve kalbindekine Allah'ı şahit tutar..." kavli. Denilmiştir ki: Kâfirlerden bir adam Resûlullah -Sallallahu Aleyhi ve Sellem-'e gelir, O'nu sevdiğini bildirir, iman etmeyi ve O'nun dinine tâbi olmayı vadeder ve buna yemin ederdi. Nebî -Sallallahu Aleyhi ve Sellem-'in de bu durum hoşuna gider ve meclisinde kendisine yakınlaştırırıdı; halbuki o adamın kalbinde bunun zıt bir mânâsı vardı. Bunun üzerine Allah Celle Celâlühû şu âyeti indirdi: "(وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُعْجِبُكَ قَوْلُهُ)..." âyeti kerimesi. Ve denilmiştir ki: Bu âyet münafıklar hakkında nâzil olmuştur. Çünkü onlar, din hususunda Nebî ile muvafakat halinde olduklarını gösterirler, O'nun dininden ve mesleğinden olduklarını izhar ederler, lakin gizlide O'na muhalefeti ve düşmanlığı saklarlardı ve buna yemin ederlerdi. Bunun üzerine Allah Celle Celâlühû: "(وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُعْجِبُكَ قَوْلُهُ...)" âyetini indirdi. Vallahu a'lem. Ve O'nun: "(وَهُوَ أَلَدُّ الْخِصَامِ) - Ve o, düşmanlığın en amansızıdır -" kavli. Denilmiştir ki: Düşmanlığın en şiddetlisidir. Denilmiştir ki: Batıl ile en çok mücadele edendir (en mahir münazara edendir). Denilmiştir ki: Husumette en zalim olandır; asla istikamet üzere olmaz.

Ve O’nun şu kavli: (وَإِذَا تَوَلَّى سَعَى فِي الْأَرْضِ لِيُفْسِدَ فِيهَا وَيُهْلِكَ الْحَرْثَ وَالنَّسْلَ وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ الْفَسَادَ - O, iş başına geçtiğinde yeryüzünde fesat çıkarmaya, ekinleri ve nesilleri helâk etmeye çalışır. Allah fesadı sevmez.) (Bakara, 205) Bu hususta çeşitli vecihler söylenmiştir: Denilmiştir ki: (وَيُهْلِكَ الْحَرْثَ - Ekinleri helâk eder), yani kadınları öldürür; zira onlar birer harstır (ekindir). Nitekim Cenâb-ı Hakk’ın (نِسَاؤُكُمْ حَرْثٌ لَكُمْ - Kadınlarınız sizin için birer ekin yeridir) (Bakara, 223) kavli gibidir. Kadınların helâk edilmesinde neslin de helâk edilmesi vardır. Yine denilmiştir ki: Hars ile bizzat harsın kendisini, yani ziraatı; nesil ile de hayvanları kastetmiştir. Ekinleri yakar, hayvanları ve her türlü canlıyı telef eder. Yine denilmiştir ki: Onlar yeryüzünde fesat ile sa’y ederler (çalışırlar) ve masiyetler işlerler; bunun üzerine Allah Teâlâ onlardan yağmuru tutar, böylece insanlardan ve diğerlerinden her şey helâk olur. Şu da muhtemeldir: (وَيُهْلِكَ الْحَرْثَ - Ekinleri helâk eder), Âdemoğlunu öldürmektir. Onların helâk edilmesinde her türlü harsın (ekinin/üretimin) helâki vardır; çünkü eken ve nesli çoğaltanlar onlardır. En doğrusunu Allah bilir. Ve O’nun (وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ الْفَسَادَ - Allah fesadı sevmez) kavli ise zahirdir (açıktır). Ve O’nun şu kavli: (وَإِذَا قِيلَ لَهُ اتَّقِ اللَّهَ أَخَذَتْهُ الْعِزَّةُ بِالْإِثْمِ فَحَسْبُهُ جَهَنَّمُ وَلَبِئْسَ الْمِهَادُ - Ona "Allah'tan kork" denildiğinde, gururu onu günaha sürükler. Ona cehennem yeter. Ne kötü bir yataktır orası!) (Bakara, 206) (قِيلَ لَهُ اتَّقِ اللَّهَ - Ona "Allah'tan kork" denildiğinde), yani yaptığın işten dolayı; ki o da yeryüzünde fesat ile sa’y etmektir. Kibir ve gururundan dolayı, hamiyet (öfke/gurur) onu günaha sevk etmiştir. Allah Teâlâ Resûlüne -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurur: (فَحَسْبُهُ جَهَنَّمُ - Ona cehennem yeter). Yani -Allah en doğrusunu bilir- ondan yüz çevir ve onu yaptıklarıyla baş başa bırak; zira cehennem onun varacağı yer ve sığınağıdır. Abdullah bin Mesud’dan -radıyallahu teâlâ anh- rivayet edilmiştir ki şöyle demiştir: "İnsanların en sevimsizi, kendisine 'Allah'tan kork' denildiğinde, 'Sen kendi nefsine bak' diyendir." Ve O’nun şu kavli: (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْرِي نَفْسَهُ ابْتِغَاءَ مَرْضَاتِ اللَّهِ وَاللَّهُ رَءُوفٌ بِالْعِبَادِ - İnsanlardan öylesi de vardır ki, Allah'ın rızasını kazanmak için kendini feda eder. Allah kullarına karşı çok şefkatlidir.) (Bakara, 207) Şu muhtemeldir: (يَشْرِي نَفْسَهُ ابْتِغَاءَ - Rızasını kazanmak için nefsini satar), yani nefsini helâk eder; yani nefsini Allah Teâlâ’nın ibadetinde ve taatinde satar. İşte onun nefsini satın alması budur. Şu da muhtemeldir: (يَشْرِي نَفْسَهُ ابْتِغَاءَ - Rızasını kazanmak için nefsini satar), yani nefsini Allah yolunda cihada sarf eder. Bu da O’nun şu kavli gibidir:

206. Âyet: Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Ona "Allah'tan kork" denildiği zaman, gurur ve izzet onu günaha sevk eder.)* Yani, yeryüzünde fesat komak suretiyle işlediği fiilinden dolayı kendisine: "Allah'tan kork" denildiğinde, kibir ve gururundan ötürü taassup ve damar onu günaha yükletmiştir. Allah Teâlâ Resûlü'ne ﷺ şöyle hitap etmektedir: *(Ona cehennem kâfidir; ne kötü bir yataktır o!)* Şöyle demektedir -en iyisini Allah bilir-: Ona aldırış etme, onu ve işlediği fiili kendi haline bırak; çünkü cehennem onun varacağı yer ve barınağıdır. Abdullah bin Mes'ud'dan (رضي الله عنه) şöyle rivayet olunmuştur: *"İnsanların en sevilmeyeni, kendisine 'Allah'tan kork' denildiğinde, 'Sen kendi nefsine bak' diyen kimsedir."*

Âyet 207 ve Cenâb-ı Hakk’ın: (İnsanlardan öylesi de vardır ki, Allah’ın rızasını kazanmak için nefsini satar) kavli; (nefsini satar) ifadesi muhtemeldir ki, nefsini helâk eder, yani nefsini Allah Teâlâ’nın ibadet ve taatinde satar; işte onun nefsini satması budur. Yine (nefsini satar) ifadesi muhtemeldir ki, nefsini Allah yolunda cihada sarf eder, vakfeder demektir. Bu, (Şüphesiz Allah, müminlerden canlarını ve mallarını, kendilerine cenneti vermek üzere satın almıştır) [Tevbe: 111] kavli gibidir. İşte bunlar, Allah Azze ve Celle’nin onlara cenneti bahşetmesi fazlıyla, nefislerini bunun için sarf etmişlerdir; işte bu [satın alma]dır, Allah en doğrusunu bilendir. Bu, Ebû Bekir es-Sıddîk’ın (radıyallâhu anh), müşrikler Resûlullah’a (sallallâhu aleyhi ve sellem) kastettiklerinde kendisini onun üzerine siper etmesi rivayetiyle de sabittir. Bunda, Ebû Bekir es-Sıddîk’ın (radıyallâhu anh) sahabelerin en şecaatlisi ve en metanetlisi olduğuna delâlet vardır; zira sahabelerden hiçbiri böyle bir şeye cüret edememiştir, kendisi zayıf yapılı olsa bile. Yine rivayet edilmiştir ki, irtidat edenlerle (dinden dönenlerle) tek başına savaşmaya çıkmıştır. Bütün bunlar, onun dinde en şecaatli ve en metanetli kişi olduğuna delâlet eder. Denilmiştir ki: Bu âyet Suheyb hakkında nazil olmuştur; dinini, ehli ve malı karşılığında bu uğurda satın almıştır. Ve O’nun: (Allah, kullarına karşı çok şefkatli ve merhametlidir) kavli; eğer bütün kullar kastediliyorsa muhtemeldir ki, kâfir İslâm’a girip dinini Allah için hâlis kıldığında, O’nu rahmetiyle kuşatır, ondan bunu kabul eder ve şirk ve küfürde iken ondan sâdır olanları bağışlar, Allah en doğrusunu bilendir. Eğer kullardan bilhassa müminler kastediliyorsa, [o takdirde] onlara karşı çok merhametlidir.

(Şüphesiz Allah, müminlerden nefislerini ve mallarını, cennet onların olmak üzere satın almıştır; Allah yolunda çarpışırlar, böylece öldürürler ve öldürülürler.) İşte bunlar, Allah Azze ve Celle'nin onlara cenneti vaat ederek lütfettiği fazilet sebebiyle nefislerini bunun için feda etmişlerdir; işte bu alışveriş budur. Vallahu âlem. Bu husus, Hz. Ebû Bekir el-Sıddîk’ın, –radıyallahu teâlâ anh– müşrikler Resûlullah’ı –sallallahu aleyhi ve sellem– öldürmeye yeltendiklerinde, kendi nefsini O’nun üzerine siper ettiği rivayetiyle de sabittir. Bunda, Ebû Bekir el-Sıddîk’ın –radıyallahu teâlâ anh–, nefsânî olarak zayıf bir bünyeye sahip olsa dahi, ashâbın en şeceri ve dinde en sâbiti olduğuna delalet vardır; zira ashâptan hiçbiri onun yaptığı gibi bir cesaret göstermeye cesaret edememiştir. Yine rivayet olunduğuna göre, ehl-i riddetle (irtidad edenlerle) savaşmak için tek başına dışarı çıkmıştır. Bütün bunlar, onun ashâbın en şeceri ve dinde en sâbiti olduğuna delalet etmiştir. Ve denilmiştir ki: Bu âyet, dinini ehli ve malı karşılığında bu uğurda satan Suheyb hakkında nâzil olmuştur, vallahu âlem. Ve kavli kerîmi: (Ve Allah, kullarına çok raûftur.) Şöyle de muhtemeldir: Bundan bütün kullar murad edilmiş olabilir. Öyle ki, kâfir İslam’a girip dini Allah teâlâ için halis kıldığında, Allah onu rahmetiyle kuşatır, ondan bunu kabul eder ve şirk ile küfür içinde iken işlediklerini bağışlar. Vallahu âlem. Şöyle de muhtemeldir: Kullardan murad, hususiyle müminlerdir; onlara karşı rahîmdir. * * * * Cenâb-ı Hakk'ın kavli: (Ey iman edenler! Hepiniz silm (İslam) içine girin; sakın şeytanın adımlarını takip etmeyin; çünkü o sizin için apaçık bir düşmandır. (208) Size beyinler (apaçık deliller) geldikten sonra eğer yine kayacak olursanız, biliniz ki Allah Azîz’dir, Hakîm’dir. (209) Onlar, Allah’ın bulut gölgeleri içinde meleklerle birlikte gelmesini ve işin bitirilmesini mi bekliyorlar? Bütün işler ancak Allah’a döndürülür. (210) Benî İsrail’e sor, kendilerine nice apaçık âyet verdik. Kim kendisine geldikten sonra Allah’ın nimetini değiştirirse, şüphesiz Allah cezası çok şiddetli olandır. (211) Kâfirlere dünya hayatı süslü gösterildi; iman edenlerle alay ederler. Takvâ sahipleri ise kıyamet günü onların üstündedir. Allah dilediği kimseye hesapsız rızık verir. (212)) Ve kavli kerîmi: (Ey iman edenler! Hepiniz silm içine girin.) (Es-Silm) kelimesinde iki lügat vardır: Esre ve fetha ile okunması. Bunu esre ile okuyan kimse, onu İslam olarak tefsir etmiştir.

Kim onu (kelimeyi) nasb ile okursa, o sulhtur; Cenâb-ı Hakk'ın: "(Müminlerden iki taife birbiriyle vuruşursa) aralarını ıslah edin..." kavli gibi; ayetin sonuna kadar. Şayet şöyle denilirse: "Onlar zaten onun (îmanın) içinde ikრივken, (Allah) ona girmeyi nasıl emretti? Çünkü (Allah), müminlere hitaben: *(Ey iman edenler!)* buyurmuştur." Şöyle cevap verilmiştir: Birkaç vecihle (açıklanır): Birincisi: *(Ey iman edenler!)* hitabı, dilleriyle iman edenleredir; kalplerinizle iman edin, demektir. Şöyle de muhtemeldir: *(Ey iman edenler!)* yani Îsâ, Mûsâ ve diğer enbiya gibi bazı resullere iman edenler, Muhammed'e -sallallahu aleyhi ve sellem- iman edin (demektir). Şöyle de denilmiştir: Onlara dine girmeyi emretmesi, o (din) üzerinde sebat etmelerini emretmektir. Şöyle de denilmiştir: Cenâb-ı Hak onlara ancak ona girmeyi emretmiştir; zira iman, her vakit teceddüt ve hudûs hükmündedir. Çünkü o bir fiildir, fiiller ise inkişaf eder (geçip gider) ve baki kalmaz. Sanki şöyle buyurmuştur: Ey mazi olan vakitlerde iman edenler, hadis olan (sonradan gelen) vakitlerde de iman edin! Cenâb-ı Hakk'ın: *(Ey iman edenler! Allah'a, Resûlüne, Resûlüne indirdiği Kitaba ve daha önce indirdiği Kitaba iman edin)* kavlinin tevili de bu kaide üzerine çıkarılır. Ve kavli: *(Şeytanın adımlarını takip etmeyin; şüphe yok ki o, sizin için apaçık bir düşmandır.)* Bunun tevilini evvelce zikretmiştik. Ve kavli: *(Size bürhanlar geldikten sonra eğer zelle işlerseniz (kayarsanız)...)* (209) Yani; meyledersiniz ve hakkın zuhurundan sonra onu terk edersiniz. Ve kavli: *(Biliniz ki Allah azîzdir, hakîmdir.)* Şöyle de denilmiştir: *(Azîz)*, yani hakkın zuhurundan sonra ona meyletmeniz ve onu terk etmeniz sebebiyle intikam alandır. Şûyle de muhtemeldir: *(Azîz)*, yani sizin O'na itaatinizden ve O'na ibadetinizden gınâ sahibidir (müstağnidir). Şöyle de denilmiştir: *(Azîz)*, kahrolmaktan, zillete düşmekten veya mağlup olmaktan münezzehtir; zira azîz, zîlin (zelilin) zıddıdır. Şöyle de denilmiştir: *(Azîz)*, hiç kimsenin O'na ulaşamayacağı veya O'nu kahredemeyeceği (kadir olandur); meğerki o (başkası) kendi nefsinde zelil ola. Nitekim denildiği gibi: "O öyle bir azîzdir ki, (kibriyasına) talep olunamaz (erişilemez)." Ve kavli: *(Onlar, Allah'ın bulut gölgeleri içinde meleklerle birlikte gelmesini ve emrin kaza edilmesini (bitirilmesini) mi bekliyorlar? İşler yalnız Allah'a rücu eder.)*

تُرْجَعُ الْأُمُورُ (٢١٠) Bu hususta şu vecihler söylenmiştir: Denilmiştir ki: (أَن يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ) yani Allah’ın emriyle gelmesi. Bu, Hasan-ı Basrî’nin görüşüdür. Yine denilmiştir ki: (يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ), yani Allah’ın emri; tıpkı (أَوْ يَأْتِيَ أَمْرُ رَبِّكَ) kavli ve (أَوْ يَأْتِيَ رَبُّكَ أَوْ يَأْتِيَ بَعْضُ آيَاتِ رَبِّكَ) kavli gibidir ki, burada "emir" kelimesi takdir edilmiştir. Yine denilmiştir ki: (فِي ظُلَلٍ) kavlindeki "fî" harfi, "bâ" harfi manasındadır. Sanki "Allah onlara bulutlardan gölgelerle gelir" demiş gibidir. "Fî" harfinin "bâ" yerinde kullanılması caizdir; zira her ikisi de cer harflerindendir ve Araplar bunu yapar, yadırgamazlar. Bu ve benzeri hususlarda asıl olan şudur: Bu tür şeylerin Allah Azze ve Celle’ye izafe edilmesi, cisimlerden sadır olan tarzda o şeylerin hakikî vücudunu gerektirmez. Zira hakikî vücudu kendisinden sadır olmayan şeylerin de Allah’a izafe edilmesi caizdir. Nitekim "Bana korkunç bir iş (emir) geldi", (جَاءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَاطِلُ) "Hak geldi, bâtıl zail oldu", "Falan kişi şöyle bir işle geldi", "Size bir resul geldi" denilmesi böyledir. Burada zikredilen "gelme" (meci’) ve "etme" (ityân) fiilleri, o şeyin bizzat Allah’tan sadır olan hakikî bir vücudu manasında değildir. Allah Azze ve Celle’nin kendisine izafe ettiği meci’, ityân ve istivâ da bu minval üzere tevil edilir; cisimlerden sadır olan tarzda hakikî bir meci’, ityân ve istivâ değildir. Şahit olunan âlemde de dünya hükümdarları, bizzat kendileri yapmadıkları halde, kendi emirleriyle yapılan işleri kendilerine izafe ederler. Aynı şekilde, Celâli zikredilen Allah da kıyamet işini, o işin azametinden dolayı kendisine izafe etmiştir. Sonra asıl olan şudur: Şahit olunan âlemde ityân (gelme), intikal (yer değiştirme) ve zeval (bir yerden ayrılma) ancak iki illetten dolayı olur: Ya ortaya çıkan bir ihtiyaçtan dolayıdır ki, o ihtiyacı gidermek için bir halden bir hale intikal etmesi veya bir mekândan diğerine zeval etmesi gerekir. Yahut da onu saran bir bıkkınlık veya vahşetten dolayıdır ki, bunu kendisinden defetmek için bir mekândan diğerine intikal eder. Bu iki vecih, mekân sahibi olanlar içindir. Allah Teâlâ ise mekândan münezzehtir; O, mekân yokken de vardı ve hâlâ olduğu gibidir. Allah Teâlâ, kendisine bir ihtiyacın dokunmasından veya bir bıkkınlığın onu sarmasından münezzehtir. Dolayısıyla ityân, meci’, bir halden bir hale veya bir mekândan diğerine intikal ile vasıflandırılması bâtıldır. Tevfik Allah’tandır. Yine denilmiştir ki: Nas, istivâ ve meci’ ile varid olmuştur; nüzul ve rüyet (görme) haberi de nakledilmiştir. Sonra, (لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ) "O’nun benzeri hiçbir şey yoktur" sem’i (işitilen nas) varid olmuştur. Bu durumda, Zât-ı Akdes’i hakkında varid olan hususlarda teşbihi nefyetmek (benzetmeyi reddetmek) vacip olur; O’ndan gelen hususlarda ise keyfiyetini ve tefsirini sormaksızın ikrar etmek vacip olur. Bu husustaki yol, imandır.

Tenzil ile iktifa edip tefsirden sarf-ı nazar etmek gerekir. Vallâhu a'lem. Şâhidde (âlem-i şehadette) arazın gelmesi onun zuhur etmesidir; cismin gelmesi ise bir mekândan diğer bir mekâna nakledilmesidir. Celâl ve Şânı olan Allah, bir cisim veya araz ile vasfedilmekten kat'iyyen münezzehtir. Kezalik O'nun gelmesi de cisimlerin ve arazların gelmesine benzemez; keyfiyeti bilinmeyen bir gelmektir. Nasıl ki O'nun, ne araz ne de cisim benzemeyen bir delil ile sâbit olması caiz ise, bu da öyledir. Vallâhu a'lem. Ve O'nun şu kavli: *(Benî İsrail'e sor, biz onlara nice beyne ayetler verdik.)* [Bakara: 211] Bu birkaç vecih ile ihtimal dahilindedir: 1. Müellif-i muhterem ihtimal ki şöyle manalandırmıştır: Azîz ve Celîl olan Allah'ın, Nebîsi -sallallahu aleyhi ve sellem-'e, kendilerinden vaki olan ve ayet talebini içeren bir sualin akabinde, kendilerine verdiği ayetler hususunda onları sorgulamasını emretmiş olması muhtemeldir. Şöyle buyurmuştur: "Ey Muhammed, onlara sor; Musa'nın eliyle onlara ve ecdadlarına nice ayetler verdik de onlar buna rağmen küfrettiler ve iman etmediler. Şu halde ey sizler, biz size ayetler gelse de yine iman etmezsiniz." Allah Teâlâ, Nebîsi Aleyhisselâm'a onların bu sualinin kabul ve tasdik suali değil, taannüt (inat) suali olduğunu haber vermektedir. Vallâhu a'lem. 2. Muhtemeldir ki bu sual, onlardan vaki olan bir sualin akabinde değil, bizzat ibtidaen (ilkten) vaki olmuştur. Yani: "Benî İsrail'in ulemasına ve imamlarına sor; onlara kendinden nice ayetler verdik de onları inkar ettiler ve gizlediler." Bu, şu âyet gibidir: *(Benî İsrail ulemasının bunu bilmesi onlar için bir delil değil midir?)* [Şuarâ: 197] ayeti kerimesi gibi. 3. *(Sor)* emri, hakiki bir emir olmayıp, hakikati ve beyanı izhar etmek manasındadır; yani "Sen onlara sorsan elbette sana haber verirlerdi" demektir. 4. Veya bundan murad, istedikleri ayetler geldiği takdirde yine iman etmeyecekleri bildirildiğinde göğüsleri daralan kimseler olabilir. Ta ki bu suretle haber verilsin de kalpleri mutmain olsun ve onlardan kuruntular ile türlü türlü vesveseler zail olsun. Vallâhu a'lem. Ve O'nun şu kavli: *(Her kim kendisine geldikten sonra Allah'ın nimetini tebdil ederse...)* [Bakara: 211] Şöyle denilmiştir: *(Allah'ın nimeti)*, zuhur edip beyan bulduktan sonra tebdil edilen Allah'ın dinidir. Yine şöyle denilmiştir: *(Allah'ın nimeti)*nden murad Hazret-i Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'dir. Yani her kim, O'nun Allah'ın Resûlü olduğunu bildikten sonra ona küfrederse... Şu da muhtemeldir: *(Allah'ın nimeti)*nden murad, kendilerine verilmiş olan kudret helvası, bıldırcın eti ve bulut gibi ma'ruf (bilinen) nimetlerdir.

Ve onun gayrısı, âlemlerden hiçbir kimseye benzeri verilmemiş olan şeylerdir. Ve O’nun (Allah’ın) şu kavli: (فَإِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ) Allah Azze ve Celle, onları korkutmuş ve o nimeti değiştirmekten, terk etmekten ve Nebisi -sallallahu aleyhi ve sellem- hakkında, O’nun hak olduğunu bildikten sonra küfretmekten sakındırmıştır. Allah en iyisini bilendir. Allah’ın nimetini değiştirmek, şükrü O’ndan başkasına yöneltmekle olur ki, bu da O’ndan başkasına ibadet etmektir. Allah en iyisini bilendir. Ve O’nun şu kavli: (زُيِّنَ لِلَّذِينَ كَفَرُوا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا وَيَسْخَرُونَ مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا) Hasan (Basrî) dedi ki: Şeytan onlara bunu süslü göstermiştir. Nitekim Allah Teâlâ’nın şu kavli de böyledir: (وَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ أَعْمَالَهُمْ). Fakat bunun mânâsı -Allah en iyisini bilendir- şudur: Yani onlara süslü göstermeyi süslü göstermiştir. Sonra süslü gösterme (tezyin) iki vecih üzeredir: Birincisi, şehvetlerin yakınlığı sebebiyle tabiatın süslü göstermesi; ikincisi, delillerin kaim olması sebebiyle aklın süslü göstermesidir ki, bu (ikincisi) sevap ile olan tezyindir. Kâfirlere dünya hayatının süslü gösterilmesine gelince; bu, onlara yerleştirilmiş olan şehvetler ve tabiatlarının ona meyli sebebiyledir. Diğer iki vecih ise mü’minler içindir. Ve O’nun şu kavli: (وَالَّذِينَ اتَّقَوْا فَوْقَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ) İki vecih ihtimali vardır: Birincisi: (فَوْقَهُمْ) ifadesinin, hüccet ve delil bakımından üstün olmaları ihtimalidir. Allah Teâlâ şöyle buyurur: (وَلَنْ يَجْعَلَ اللَّهُ لِلْكَافِرِينَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ سَبِيلًا). İkincisi: (فَوْقَهُمْ) ifadesinin, ceza ve sevap bakımından üstün olmaları ihtimalidir. Ve O’nun şu kavli: (وَاللَّهُ يَرْزُقُ مَنْ يَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ) Birkaç vecih ihtimali vardır: Birincisi: (بِغَيْرِ حِسَابٍ) ifadesinin, hesabı sorulmaksızın (tâbi tutulmaksızın) olması ihtimalidir. İkincisi: (بِغَيْرِ حِسَابٍ) ifadesinin, amellerin miktarınca değil, bilakis şehvetin miktarınca ve onun da üzerinde olması ihtimalidir. Çünkü cennet rızkı, şehvetlerin nihayet bulduğu yere göredir; dünya rızkı ise ihtiyaç ve gıda miktarınca takdir edilmiştir. Zira dünyada hiç kimse muradına ve ihtiyacına tam olarak ulaşamaz; ahirette ise herkes muradının fevkinde (üzerinde) nail olur. Ve çünkü dünyada şehvetin (aşırı) yenilmesi, zarar vericidir. Üçüncüsü: (بِغَيْرِ حِسَابٍ) ifadesinin, yani ihsanı ve atiyyesi ne kadar azametli ve nasibi ne kadar çok olsa da, bu durum O’nun mülkünden ve hazinelerinden hiçbir şey eksiltmeksizin olması ihtimalidir. (Bu rızık), mahlûkların hazineleri gibi değildir ki, vermekle eksilsin ve tükensin. Allah en iyisini bilendir.

Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: “(İnsanlar bir tek ümmetti. Allah, müjdeciler ve uyarıcılar olarak peygamberler gönderdi ve beraberlerinde, insanların ihtilâf ettikleri konularda aralarında hüküm vermesi için hak ile Kitab’ı indirdi. Kendilerine apaçık deliller geldikten sonra, sırf aralarındaki kıskançlık/azgınlık yüzünden o Kitab’ı verilenler, onda ihtilâf ettiler. Allah, iman edenleri, ihtilâf ettikleri hakka kendi izniyle hidâyet etti. Allah dilediğini dosdoğru bir yola iletir. (213) Yoksa siz, sizden önce gelip geçenlerin durumu başınıza gelmeden cennete gireceğinizi mi sandınız? Onlara öyle darlıklar ve sıkıntılar dokundu ve öyle sarsıldılar ki, Peygamber ve beraberindeki mü’minler, ‘Allah’ın yardımı ne zaman?’ dediler. İyi bilin ki, Allah’ın yardımı yakındır. (214) Sana neyi infak edeceklerini soruyorlar. De ki: ‘Hayır olarak ne infak ederseniz, o ana-babaya, akrabalara, yetimlere, yoksullara ve yolda kalmışlara aittir. Hayır olarak ne yaparsanız, şüphesiz Allah onu hakkıyla bilir.’ (215)” Cenâb-ı Hakk’ın: “(İnsanlar bir tek ümmetti. Allah, müjdeciler ve uyarıcılar olarak peygamberler gönderdi)” kavli hakkında Ebû Mûsa el-Eş’arî -radıyallâhu teâlâ anh- ve onunla beraber bir başka sahâbî -radıyallâhu teâlâ anhum ecmaîn- şöyle demişlerdir: “(İnsanlar bir tek ümmetti), yani Allah -azze ve celle- onlara peygamberler gönderinceye kadar hepsi kâfirdi.” Abdullah b. Mes’ud -radıyallâhu teâlâ anh- ise şöyle demiştir: “(İnsanlar bir tek ümmetti), yani Nuh -aleyhisselâm- zamanında, gemide bulunanların hepsi mü’min idiler. Sonradan ihtilâf edince, Allah onlara peygamberler gönderdi.” Bazıları da şöyle demiştir: “(İnsanlar bir tek ümmetti), yani Âdem -aleyhissalâtü vesselâm- zamanında, Allah onlara Kitab’ı indirip resûller gönderinceye kadar hepsi mü’min idiler.” Bunun dışında bir görüş söylenmiş olsaydı, daha yakın (isabetli) olurdu. “(İnsanlar bir tek ümmetti)” kavli, yani “tek bir sınıf” demektir. Ümmetin mânâsı, sınıf mânâsındadır. Tıpkı Cenâb-ı Hakk’ın: “(Yeryüzünde yürüyen hiçbir hayvan ve iki kanadıyla uçan hiçbir kuş yoktur ki, onlar da sizin gibi ümmetler olmasınlar)” kavli gibidir; yani “sınıflar” demektir. Sonra Allah Teâlâ, diğer sınıflar arasından bir sınıfı, onlara resûller gönderip Kitaplar indirerek, onlara bir fazilet ve ikram olarak hususî kıldı. Her resûl, içinde kâfirlerin ve mü’minlerin bulunduğu kendi kavmine gönderilmiştir; çünkü yeryüzü bir velîden veya bir nebîden hâlî kalmaz. Tıpkı Cenâb-ı Hakk’ın: “(Andolsun ki biz, Âdemoğullarını mükerrem kıldık)” kavli gibidir. Ta ki, diğer mahlûkat sınıflarının onlar için ve onların ihtiyaçları için yaratıldığını bilsinler. Bu, Hasan’ın görüşüdür. Ebû Hanife’nin -radıyallâhu teâlâ anh- görüşü de böyledir: Yeryüzü bir nebîden veya bir velîden hâlî kalmaz. Allah en doğrusunu bilir. Cenâb-ı Hakk’ın: “(Allah, müjdeciler olarak peygamberler gönderdi)” kavli; kendisine itaat edenler içindir. “(Ve uyarıcılar)” kavli ise; kendisine isyan edenler içindir. Müjdeleme ve uyarma işinin, vuku buldukları şey itibarıyla farklı olması câizdir. Tıpkı Cenâb-ı Hakk’ın: “(Sen ancak zikre uyanı uyarırsın)” kavli ve “(Âlemler için bir uyarıcı olsun diye)” kavli gibidir. Cenâb-ı Hakk’ın: “(Ve beraberlerinde, insanların ihtilâf ettikleri konularda aralarında hüküm vermesi için hak ile Kitab’ı indirdi)” kavli. “(Hüküm vermesi için)” kavli iki vecih ihtimalini taşır: Bir ihtimal: “(Hüküm vermesi için)” ifadesi, onlara indirilen Kitab’ın, aralarındaki ihtilâflı konularda hak ile hüküm vermesidir. Bu, Cenâb-ı Hakk’ın: “(Bu, zâlimleri uyarmak ve muhsinlere bir müjde olmak üzere, Arap lisanıyla doğrulanmış bir Kitab’tır)” kavli gibidir. Bazıları “(li-yahkume)” şeklinde yâ ile okumuş, diğerleri ise “(li-tahkume)” şeklinde tâ ile okumuşlardır. Yâ ile okuyan, uyarıcı olanı Kitap kılmıştır. Tâ ile okuyan ise, uyarıcı olanı Resûl kılmıştır. İşte bu da böyledir: Kitap aralarında hak ile hüküm verir ve Resûl de Kitap ile aralarında hak ile hüküm verir. Cenâb-ı Hakk’ın: “(İhtilâf ettikleri konularda)” kavli. “(Onda)” kavli, birkaç vecih ihtimalini taşır: “(Onda)” ifadesi, Muhammed -sallallâhu aleyhi ve sellem- hakkında ihtilâf ettikleri mânâsına gelebilir. “(Onda)” ifadesi, dini hakkında ihtilâf ettikleri mânâsına gelebilir. “(Onda)” ifadesi, Kitabı hakkında ihtilâf ettikleri mânâsına gelebilir. Cenâb-ı Hakk’ın: “(Kendilerine apaçık deliller geldikten sonra, sırf aralarındaki kıskançlık/azgınlık yüzünden o Kitab’ı verilenler, onda ihtilâf ettiler)” kavli.

Yâni: Onlar bu hususta ancak kendilerine berrâhîn (açık deliller) ve ilim geldikten sonra ihtilaf ettiler. Bu ilim ve deliller ya aklî cihetten, ya sem’î cihetten (naklen), kütüpten ve haberden, ya da muayyene ve müşahade cihetindendir. Lakin onlar inat ettiler, kibirlendiler ve bagy (azgınlık ve haksızlık) suretiyle onu inkâr ettiler. Ve kavl-i şerîfi: *(بَغْيًا بَيْنَهُمْ)* (Aralarında bir azgınlık ve çekememezlik yüzünden). Şöyle denilmiştir: *(بَغْيًا بَيْنَهُمْ)*, yâni aralarındaki haset sebebiyle. Ve yine denilmiştir: *(بَغْيًا بَيْنَهُمْ)*, kendilerinden bir zulüm olarak ki Hz. Muhammed’i -sallallahu aleyhi ve sellem- zulme maruz bıraktılar. Ve kavl-i şerîfi: *(فَهَدَى اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا لِمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِهِ)* (Allah, inananları, hakkında ihtilaf ettikleri hakka kendi izniyle iletti). Bunun te’vili -vallahu a’lem- şöyledir: Allah, iman edenleri ve ihtilaf edenlerin arasından sıyrılarak ihtilafa düşmeyenleri hidayete erdirdi. Şu ihtimal de vardır: Allah, insaflı davranıp inat etmeyenleri hidayete erdirdi; inat edip insafsızlık edenleri ise hidayete erdirmedi. Ve kavl-i şerîfi: *(بِإِذْنِهِ)* (Kendi izniyle). Kimi tefsirciler “emriyle”, kimileri de “fazlıyla” demişlerdir. Lakin *(بِإِذْنِهِ)* tabirinin “emriyle” manasında olması muhtemel değildir. Bilakis *(بِإِذْنِهِ)*, yâni meşieti ve iradesiyle demektir. Ve kavl-i şerîfi: *(وَاللَّهُ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ)* (Allah, dilediğini sırat-ı مستقيم’e hidayet eder). Bu ayette, kim hidayete ermeyi dilerse hidayete erdiği, kim de hidayete ermeyi dilemezse hidayete ermediğine dair bir delil vardır. Çünkü eğer Mutezile’nin iddia ettiği gibi, Allah onların hepsinin hidayete ermesini dileseydi, ayet “Allah sırat-ı مستقيم’e hidayet eder” şeklinde gelir ve *(مَنْ يَشَاءُ)* (dilediğini) kaydını zikretmezdi. Demek ki *(مَنْ يَشَاءُ)* kaydı, Allah’ın iman edenlerin imanını dilediğini, iman etmeyenlerin imanını ise dilemediğini gösterir. Binaenaleyh bu ayet, Mutezile’nin “Allah hepsinin iman etmesini diledi, lakin bir kısmı iman etti bir kısmı iman etmedi” şeklindeki görüşünü iptal etmektedir. *(فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ)* (Allah pebbeytleri gönderdi) kavl-i şerîfinde ise, buradaki “ba’s”, “it’ân” ve “müce” (gönderme ve getirme) kelimelerinden maksadın, bir mekândan başka bir mekâna intikal etmek ve bir maholden başka bir mahole zeval bulmak (taşınmak) şeklinde anlaşılmaması gerektiğine delil vardır. Çünkü Allah peygamberlerin gönderildiğini zikretmektedir, hâlbuki o peygamberler zaten insanların aralarında (onların gözü önünde) bulunuyorlardı. Bu da kelimeden muradın, sadece o varlığın tahakkuku (mevcudiyeti) olduğuna delalet eder. Ve kavl-i şerîfi: *(أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَأْتِكُمْ مَثَلُ الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِكُمْ مَسَّتْهُمُ الْبَأْسَاءُ وَالضَّرَّاءُ وَزُلْزِلُوا حَتَّى يَقُولَ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ مَتَى نَصْرُ اللَّهِ أَلَا إِنَّ نَصْرَ اللَّهِ قَرِيبٌ)* (Yoksa siz, sizden öncekilerin hali başınıza gelmeden cennete gireceğinizi mi sandınız? Onlara öyle sıkıntılar, öyle zorluklar çattı ve öylesine sarsıldılar ki, nihayet peygamber ve beraberindeki müminler, "Allah'ın yardımı ne zaman?" dediler. İyi bilin ki Allah'ın yardımı şüphesiz yakındır.) [Bakara: 214] Denilmiştir ki: *(أَمْ حَسِبْتُمْ)* ifadesindeki menfi “mim” harfi sarakat düşmüştür (aslı “em” gibidir). Yine denilmiştir ki: *(أَمْ حَسِبْتُمْ)*, “bel” (bilakis) manasındadır. Ve kavl-i şerîfi: *(وَلَمَّا يَأْتِكُمْ مَثَلُ الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِكُمْ)* (Henüz sizden öncekilerin misali başınıza gelmediği halde...) Şöyle denilmiştir: Sizden öncekilerin durumu gibi. Ve denilmiştir ki: *(مَثَلُ الَّذِينَ)*, sizden önce gelip geçenlerin haberi demektir. Yine denilmiştir ki: Geçmiş müminlerin başına gelen bela ve imtihanlar gibi sizden öncekilerin sünnetullahı (kanunları) demektir. *(أَمْ حَسِبْتُمْ...)* ayetine gelince: Yani, öncekiler imtihan edildiği gibi siz de imtihan edilmeden önce cennete gireceğinizi zannetmeyin. Sakın bunu böylece sanmayın; her ne kadar onların içinde cennete girecek olanlar bulunsa da -vallahu a’lem-, şu ayet-i kerimede olduğu gibi: *(الم * أَحَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ * وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ * أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ السَّيِّئَاتِ أَنْ يَسْبِقُونَا سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ)* [Ankebut: 1-4]. Şöyle de rivayet edilmiştir: Bu kıssanın sebebi şudur; münafıklar müminlere dediler ki: “Niçin canlarınızı telef ediyor ve mallarınızı helak ediyorsunuz? Eğer Muhammed peygamber olsaydı, başına bu musibetler musallat edilmezdi.” Bunun üzerine müminler onlara dediler ki: “Bizden kim öldürülürse cennete girer.” Münafıklar ise: “Niçin batılı ve belaları temenni ediyorsunuz?” dediler. Bunun üzerine Allah Teâlâ şu ayeti indirdi: *(أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ)*, yani imtihana tabi tutulmadan ve şiddetli sıkıntılara maruz kalmadan cennete gireceğinizi sandınız, *(وَلَمَّا يَأْتِكُمْ مَثَلُ الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِكُمْ مَسَّتْهُمُ الْبَأْسَاءُ وَالضَّرَّاءُ)* (Hâlbuki sizden öncekilerin başına gelenler sizin de başınıza gelmedi; onlara sefalet ve zarar dokunmuştu). Ve kavl-i şerîfi: *(وَزُلْزِلُوا)* (Ve sarsıntıya uğratıldılar). Şöyle denilmiştir: Sarsıldılar (hareket ettirildiler). Şöyle de denilmiştir: Büyük meşakkatlere ve ıstıraplara maruz kaldılar. Ve kavl-i şerîfi: *(حَتَّى يَقُولَ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ مَتَى نَصْرُ اللَّهِ)* (Nihayet peygamber ve beraberindeki müminler, "Allah'ın yardımı ne zaman?" dediler). Bu hususta iki vecih zikredilmiştir: Birincisi: Resul ve müminlerin hepsi birlikte *(مَتَى نَصْرُ اللَّهِ)* derler, ardından Allah Teâlâ onlara *(أَلَا إِنَّ نَصْرَ اللَّهِ قَرِيبٌ)* buyurur. İkincisi: Müminler *(مَتَى نَصْرُ اللَّهِ)* derler, ardından Resul şöyle der: “Haberiniz olsun, Allah’ın yardımı şüphesiz çok yakındır.” Allah Teâlâ’nın ümmetine gönderdiği her peygamber hakkında da bu mana muhtemeldir; o peygamber de ümmeti de bu sözü söylerler.

Şu ihtimal de vardır: Eğer bu durum bir peygambere mahsus olup diğerine değilse -ki bazı tevil ehli bunun falan kişi olduğunu söylemiştir- bu böyledir. Bunu bilmeye ise, naklî delil (sem') cihetinden başka bir yolumuz yoktur; zaten bunu bilmeye de bir ihtiyaç yoktur. "Yoksa siz, sizden önce gelip geçenlerin durumu başınıza gelmeden cennete gireceğinizi mi sandınız?..." (Bakara, 214) âyetinde ve "Yoksa siz, Allah içinizden cihad edenleri (imtihan edip) bilmeden, kendi halinize bırakılacağınızı mı sandınız?" (Tevbe, 16) âyetinde ve "Yoksa siz, Allah içinizden cihad edenleri ve sabredenleri bilmeden cennete gireceğinizi mi sandınız?" (Âl-i İmrân, 142) âyetinde başka bir vecih daha vardır. O da şudur: Onlar -Allah en doğrusunu bilir- iman ettiklerinde, hiçbir mihnet, fitne ve çeşitli şiddet türleriyle imtihan edilmeden cennete gireceklerini zannettiler. Allah Azze ve Celle de haber verdi ki; imanda mihnetler ve şiddetler kaçınılmazdır. Aleyhissalâtü Vesselâm Efendimiz'in "Cennet mekruhlarla (nefsin hoşlanmadığı şeylerle) kuşatılmıştır, Cehennem ise şehvetlerle kuşatılmıştır" buyurduğu gibi. Allah en doğrusunu bilir. Tıpkı "İnsanlar, 'İman ettik' demekle, imtihan edilmeden bırakılacaklarını mı sandılar?" (Ankebut, 2) âyetinde olduğu gibi. Çünkü iman, zatı itibarıyla zor değildir; zira o, hakkı bilmek ve doğruyu söylemektir. Doğru söz ile yalan söz arasında, hakkı bilmek ile bâtılı bilmek arasında meşakkat çekme noktasında bir fark yoktur. İman ise, hevâ ve tabiata muhalefet etmektir; bu da çeşitli mihnet türleri içindedir. Allah en doğrusunu bilir. "Sana neyi infak edeceklerini soruyorlar. De ki: 'Hayırdan ne infak ederseniz, o ana-babaya, akrabalara, yetimlere, yoksullara ve yolda kalmışlara aittir. Hayırdan ne yaparsanız, şüphesiz Allah onu hakkıyla bilir.'" (Bakara, 215) âyetine gelince; Bu sualin zahiri, cevabının verilmediği şeklindedir; çünkü sual "neyin infak edileceği" hakkındadır, cevap ise "kime infak edileceği" üzerine gelmiştir. Ancak "mâzâ"nın "men" (kim) mânâsına gelmesi muhtemeldir ki, bu dilde kullanılan ve imkânsız olmayan bir durumdur. Şu da muhtemeldir: Onlar iki soru sormuşlardır: Birincisi: "Neyi infak edecekleri?" İkincisi: "Kime infak edecekleri?" Bunun üzerine sorulardan biri olan "kime infak edileceği" hususunda cevap gelmiş, "neyin infak edileceği" sorusuna ise cevap gelmemiştir. Bu da caizdir ve Kur'an'da çokça görülür: Soruların çok olması, bazısına cevap verilip bazısına verilmemesi ve cevabın... olması (kabilindendir).

Sual: Cenâb-ı Hakk'ın (قُلِ الْعَفْو) -De ki: "El-Afv'ü (fazla olanı) infak edin"- kavlinde "Ne infak edilsin?" sorusu vardır; buna göre yukarıda zikredilen veçhile olur. Vallahu a'lem. Bizim söylediğimiz delalet eder ki, orada iki soru vardı; bunlardan biri: "Ne infak edilsin?", diğeri ise: "Kime infak edilsin?" idi. Nitekim Amr bin el-Cemûh el-Ensârî radıyallahu teâlâ anh'tan şöyle rivayet edilmiştir: O, "Ya Resûlallah, ne kadar infak edelim ve kime infak edelim?" demiş, bunun üzerine Allah teâlâ (يَسْأَلُونَكَ مَاذَا يُنْفِقُونَ...) âyetini indirmiştir. Sonra bu infak hususunda ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: Bu infak tatوع (gönüllü) idi, zekatla nesh edilmiştir. Ve denilmiştir ki: Bu infak, varis olan anne-babaya ve akrabalara sadaka olarak verdikleri bir sadaka idi; bunu da mevrûsat (miras) âyeti nesh etmiştir. Ve denilmiştir ki: Bunda, ihtiyaç anında anne-babaya ve zevi'l-mahârime infak etmenin emri vardır; bu, [hakikate] en yakın olanıdır. Vallahu a'lem. Bunda anne-babanın ve zevi'l-mahârimin nafakasının lâzım (vacip) olduğuna delalet vardır. * * * Cenâb-ı Hakk'ın kavli: (كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ وَهُوَ كُرْهٌ لَكُمْ وَعَسَى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَعَسَى أَنْ تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ (٢١٦) يَسْأَلُونَكَ عَنِ الشَّهْرِ الْحَرَامِ قِتَالٍ فِيهِ قُلْ قِتَالٌ فِيهِ كَبِيرٌ وَصَدٌّ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ وَكُفْرٌ بِهِ وَالْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَإِخْرَاجُ أَهْلِهِ مِنْهُ أَكْبَرُ عِنْدَ اللَّهِ وَالْفِتْنَةُ أَكْبَرُ مِنَ الْقَتْلِ وَلَا يَزَالُونَ يُقَاتِلُونَكُمْ حَتَّى يَرُدُّوكُمْ عَنْ دِينِكُمْ إِنِ اسْتَطَاعُوا وَمَنْ يَرْتَدِدْ مِنْكُمْ عَنْ دِينِهِ فَيَمُتْ وَهُوَ كَافِرٌ فَأُولَئِكَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ (٢١٧) إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَاجَرُوا وَجَاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُولَئِكَ يَرْجُونَ رَحْمَتَ اللَّهِ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ (٢١٨). Ve O'nun kavli: (كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ وَهُوَ كُرْهٌ لَكُمْ وَعَسَى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَعَسَى أَنْ تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ (٢١٦) Burada zikredilen kerahet ve muhabbet: Tabiatın ve nefsin keraheti ile tabiatın muhabbetidir.

Nefse gelince, bu, ihtiyarî (seçime dayalı) bir kerahat değildir. Tabiatın kerahatinde ise hitap ve kınama söz konusu olmaz; zira herkesin tabiatı, düşmanla savaşmaktan ve cihad etmekten nefret eder. Yoksa ashâb-ı Resûlillâh -sallallahu aleyhi ve sellem-, düşmanla savaşmak ve cihad etmekle emrolunup da, iradî bir seçimle kendilerine emredilenden hoş görmemezlik etmiş değillerdir; çünkü bu, ehl-i narın (cehennem ehlinin) gidişatıdır. Sabit olur ki durum, bahsettiğimiz vechledir; yani her tabiatın şiddetleri ve meşakkati göğüslemekten nefret etmesi ve bundan hoşlanmaması şeklindedir. Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Olur ki bir şeyden hoşlanmazsınız, hâlbuki o sizin için bir hayirdir; ve olur ki bir şeyi seversiniz, hâlbuki o sizin için bir şerdir.)* Bu, hususi olarak kıt'al (savaş) hakkında muhtemeldir. Şöyle ki: Meşakkat ve şiddet sebebiyle savaştan hoşlanmamış olabilirler; *(hâlbuki o sizin için bir hayirdir)*; çünkü onda fetihler, zafer, rızık genişliği, sevabın ve âhiretteki derecelerin elde edilmesi vardır. *(Ve olur ki bir şeyi seversiniz)*; yani cihadı terk etmeye alışmayı kastediyor, *(ve hâlbuki o sizin için bir şerdir)*; zira onda düşmanın cüretkâr olması, esaret, katledilme, zillet, horluk ve âhirette sevabın kesilmesi gibi haller vardır. Bu, ilk anda insanın sevdiği, ancak âkıbeti kendisine şer olan her emirde ve bir şeyden hoşlanmayıp da âkıbeti kendisi için hayır olan her hususta muhtemeldir. Bu, işlerin âkıbetlerini ve son neticelerini bilmeyişimizdendir; ta ki tedbirden hiçbir şeyin bize ait olmadığı bilinsin. Vallâhu a'lem. Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Ve Allah bilir, siz ise bilmezsiniz)*, yani: Âkıbet itibarıyla hangi şeyin sizin için hayır, hangi şeyin şer olduğunu bilir, "siz ise bilmezsiniz." Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Sana haram ayı, onda savaşmayı soruyorlar. De ki: O ayda savaşmak büyük bir günahtır. Fakat Allah'ın yolundan men etmek, O'nu inkâr etmek, Mescid-i Haram'dan [bağışlanmaz bir suç] ve halkını oradan çıkarmak Allah katında daha büyüktür. Fitne öldürmekten daha büyüktür.)* (Bakara, 217) Bunun manası -vallâhu a'lem- şudur: Sana haram ayda ve Mescid-i Haram'da savaşmayı soruyorlar. *(De ki: O ayda savaşmak büyük bir günahtır)*; eğer kâfirlerden Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in yolundan alıkoymak, O'nu inkâr etmek ve halkını oradan çıkarmak gibi zikredilen şeyler olmasaydı. Lâkin onlar bunu işlediklerinde, bunun yanında savaşmak büyük bir günah sayılmaz, aksine o aydaki küfür, öldürmekten daha büyüktür. Binâenaleyh sanki O -vallâhu a'lem- bu harfleri (ifadeleri) zikretti ve bununla küfre kinaye etmeyi kastetti, sonra da bildinen bir husustur ki, O'na eziyet veren şey bundan daha az olduğu hâlde, küfrü bütün bunlardan daha büyük kıldı. Sonra beyan olunan imtihan anında onlara en kolay olanı seçmeyi yükümlü kıldı. Savaşın bizzat kendisi ise büyük bir günahtır; zira onda mahlûkatın yok olup gitmesi vardır, hâlbuki onlar yok olmak için yaratılmamışlardır. Sonra bunda Mutezile'ye iki vecihle reddiye vardır: Birincisi: [Âyet-i kerimede] öldürmeyi zikretmiş ve küfrü ondan daha büyük kılmiştır. Eğer öldürme [günahı işleyeni] ebedî azapta bırakmayı (tuhîdi) icap ettirseydi, küfrün icap ettirdiği gibi, aralarında eşitlik olurdu; oysa küfür öldürmekten daha büyük olmazdı. Demek ki büyük günah, küfrün icap ettirdiği gibi ebedî azabı icap ettirmez. Vallâhu a'lem. İkincisi: Buyurmuştur ki: "Küfür ondan daha büyüktür." Böylece onu daha büyük kılmıştır. O hâlde küfrün bu büyüklüğü, ya bizzat kendisinden, ya kâfirden veya Allah'tan kaynaklanmak suretiyle [bu üç ihtimalden] hâli olamaz. Kâfirden kaynaklanması muhtemel değildir; çünkü küfür fiili, kâfirin nazarında zina ve katil fiilinden daha küçüktür; zira o, küfrü din edinir, onu güzel görür, o [zina ve katil] gibi şeyleri ise çirkin görür. Demek ki [küfrün büyüklüğü] bizzat kendisinden ya da Allah'tandır. Şayet derlerse ki: "Bizzat kendindendir." Onlara denilir ki: O [küfür], onu yaratandan başkası vasıtasıyla büyük olması caiz olduğuna göre, onu işleyenden başkası tarafından yaratılması niçin caiz olmasın? Veya Allah tarafından olması niçin caiz olmasın? İşte bu bizim görüşümüzdür. Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Ve eğer gücü yetse, sizi dininizden döndürünceye kadar sizinle savaşmaktan geri durmazlar.)* Bunda, nebimiz Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'in risaletinin ispatına delalet vardır; çünkü O, onların böyle yapacağını haber vermiş, mesele de dediği gibi çıkmıştır. Bu da, O'nun bunu ancak Azîz ve Celîl olan Allah vasıtasıyla bildiğine delalet eder. Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Güçleri yetse)*, lakin sizi dininizden döndürmeye güçleri yetmez. Bunda, kâfirlerin bu topluluğu kendi dinlerine döndürmekten ümitlerini kesmeleri ve bu topluluğun da dinlerine geri dönmekten emniyette olmaları manası vardır. Şöyle de denilmiştir: Buradaki "in" edatı "lev" (se/sa) manasındadır. Yani: Sizi dininizden kendi dinlerine döndürmeye güçleri yetseydi elbette bunu yaparlardı. Azîz ve Celîl olan Allah, güçleri yetseydi neleri arzu edeceklerini haber vermiştir. Lakin Allah, onlara ikram ettiği ve müjdelediği nusret (zafer) ve dinin izharı sebebiyle onların buna güçleri yetmeyeceğini şu sözüyle aşikâr kılmıştır: *(Bugün kâfirler dininizden ümit kesmişlerdir. Artık onlardan korkmayın, benden korkun! Bugün sizin için dininizi ikmal ettim, üzerinize nimetimi tamamladım ve sizin için din olarak İslâm'ı seçip razı oldum.)* Ve O’nun (Allah’ın) şu kavli: "(Sizden her kim dininden döner de kâfir olarak ölürse, işte onların dünyada ve ahirette amelleri boşa gitmiştir. Onlar ateş ehlidirler, orada ebedî kalacaklardır.)" Burada amellerin boşa gitmesi (ihbat), küfür üzere ölüme bağlanmıştır. Hâlbuki amel, ölümle değil, küfürle boşa gider. Bunun vechi şudur: Ölümün, amellerin boşa gitmesinin sebebi olması muhtemel değildir; bilakis küfür, bizzat vücuda geldiği anda (ameli boşa çıkarır). Zira ölümde kulların bir sanatı (dahli/kesbi) yoktur; küfürde ise onların ihtiyar ve iradeleri vardır. Amelin, kulun hiçbir dahlinin olmadığı bir şeyle boşa gitmiş sayılması caiz olmaz. Bu da gösterir ki, boşa çıkaran (müessir) ölüm değil, küfürdür. Lakin burada ölümün zikredilmesi, boşa gitmenin ve iptalin tamamlanması içindir. Zira kişi ölmediği müddetçe, hasenatından (sevaplarından) fayda umulur. Çünkü o, küfre girdiğinde o hasenatını inkâr ederek onları iptal etmiştir. Eğer ondan sonra İslâm’a girerse, o hasenatı bâtıl kıldığına pişman olur; böylece (o hasenat), seyyiatının (günahlarının) mukabili (karşılığı) hâline gelir.

...hasenat ile (değiştirilir); o da ondan istifade etme halidir; nasıl ki Cenâb-ı Hak -azze ve celle- şöyle buyurmuştur: *(Ancak tevbe eden, iman eden ve salih amel işleyenler müstesnâ; işte Allah onların kötülüklerini iyiliklere (hasenata) çevirir).* Ve O'nun şu kavli: *(İşte onların amelleri dünya ve ahirette boşa gitmiştir.)* Dünyaya gelince: İnsanlar katında hayır ve dinden dolayı hak edilen tazim, iclal ve en güzel senânın zail olmasıdır. İnsan İslâm'dan irtedat ettiği zaman bunların hepsi habık olur (boşa gider) ve insanların gözünde kelp ve hınzırdan daha hakir bir hale gelir. Ahiretteki hıbtına (boşa gitmesine) gelince: Amellerinin sevabının gitmesidir. Sanki insanın hak ettiği sevap, ancak işleyip getirdiği ve Allah katında hazır kıldığı ameller sebebiyledir, bizzat amelin kendisiyle değildir; şu ayeti görmez misin: *(Kim bir iyilikle gelirse, ona o amelin on katı vardır)* ve şu kavli: *(Ve her kim O'na mümin olarak gelip salih ameller işlemişse, işte onlar için en yüksek derece olan Adn cennetleri vardır ki, altından nehirler akar, içlerinde ebedî kalıcıdırlar. İşte bu, arınan kimsenin mükâfatıdır).* Bu delalet etmektedir ki, sevap ancak amelin Allah katına getirilmesi ve takdim edilmesiyle hak edilir, bizzat amelin kendisiyle değil. Vallahu âlem. Ve O'nun şu kavli: *(Şüphesiz iman edenler...)* *(İman edenler)* kavli; Allah'a imanı ve Resullerin getirdiği bütün risaletleri ve diğer hususları tasdik etmeyi tazammun eder. Ve O'nun şu kavli: *(Ve hicret edenler).* Hicret iki vechiledir: Birincisi: Medine'de Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e yapılan meşhur hicrettir. Bu, şu ayet gibidir: *(Kim Allah yolunda hicret ederse, yeryüzünde gidecek çok yer ve genişlik bulur. Kim evinden Allah ve Resulüne hicret etmek amacıyla çıkar da sonra kendisine ölüm yetişirse, artık onun ecri Allah'a düşmüştür. Allah Gafur'dur, Rahim'dir).* Sonra Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den şöyle rivayet olunmuştur: "Mekke'nin fethinden sonra hicret yoktur."

İkinci hicret ise: Günahları ve cürümleri terk etmektir ki, bu hicret asla sona ermez. Hasan (Basrî), Allah Teâlâ’nın (وَمَنْ يُهَاجِرْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ) "Kim Allah yolunda hicret ederse" kavli hakkında şöyle demiştir: Yani Allah’ı inkâr edene karşı düşmanlık besleyerek (hicret eder). Ebû Bekir Sıddîk -Allah ondan razı olsun- şöyle demiştir: Kavmini ve yurdunu terk edip Allah için çıkmasıdır. Ve O’nun (وَجَاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ) "Ve Allah yolunda cihad ettiler" kavli. Mücahede (cihad) çeşitli vecihler üzeredir: Düşmanla mücahede, şeytanla mücahede ve nefisle mücahede. Ve O’nun (أُولَئِكَ يَرْجُونَ رَحْمَتَ اللَّهِ) "İşte onlar Allah’ın rahmetini umarlar" kavli. Bu, rahmeti hak edenin, Allah’ın zikrettiği amelleri işleyen kimse olduğuna dair bir delildir. Ve O’nun (رَحْمَتَ اللَّهِ) "Allah’ın rahmeti" kavli, iki vecih ihtimalini taşır: Rahmetten kasıt Cennet olabilir, rahmetten kasıt Mağfiret olabilir. Ve O’nun (وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ) "Allah Gafûr’dur, Rahîm’dir" kavli. Çünkü onlardan, zikredilen mücahede ve muhaceret hususunda bir kusur sadır olmuştur. * * * Allah Teâlâ’nın kavli: (يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَإِثْمُهُمَا أَكْبَرُ مِنْ نَفْعِهِمَا وَيَسْأَلُونَكَ مَاذَا يُنْفِقُونَ قُلِ الْعَفْوَ كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمُ الْآيَاتِ لَعَلَّكُمْ تَتَفَكَّرُونَ (٢١٩) فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الْيَتَامَى قُلْ إِصْلَاحٌ لَهُمْ خَيْرٌ وَإِنْ تُخَالِطُوهُمْ فَإِخْوَانُكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ الْمُفْسِدَ مِنَ الْمُصْلِحِ وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَأَعْنَتَكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ (٢٢٠)) Ve O’nun (يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَإِثْمُهُمَا أَكْبَرُ مِنْ نَفْعِهِمَا) "Sana içkiyi ve kumarı soruyorlar. De ki: İkisinde de büyük bir günah ve insanlar için menfaatler vardır. Fakat günahları menfaatlerinden daha büyüktür" kavli. (قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ) "De ki: İkisinde de büyük bir günah vardır" ifadesi, haram kılınmasından sonradır. (وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ) "Ve insanlar için menfaatler vardır" ifadesi, haram kılınmasından öncedir. (وَإِثْمُهُمَا أَكْبَرُ مِنْ نَفْعِهِمَا) "Günahları menfaatlerinden daha büyüktür" ifadesi ise, haram kılınmasından öncedir. Kumardaki menfaat şudur: Bazıları ondan istifade eder, bazıları ise kaybeder; işte bu kumardır. Bu da şöyledir: Bir grup insan bir deve satın alırlardı, sonra her biri için bir pay ayırırlardı. Ardından kura çekerlerdi. Kime payı çıkarsa, o kişi bedelden kurtulurdu. Nihayet geriye son bir kişi kalırdı; devenin bedeli tamamen onun üzerine kalırdı ve devenin üzerinde hiçbir hakkı olmazdı. Geriye kalanlar ise deveyi aralarında paylaşırlardı. Denildi ki: (Devenin eti) fakirlere dağıtılırdı; işte kumar budur. Sonra buyurdu ki: (فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ) "İkisinde de büyük bir günah vardır." Yani, bu ikisine bulaşmakta (günah vardır); çünkü bunlarda namazı terk etmek, Allah’ı zikri terk etmek, haramları ve fuhşiyatı işlemek vardır. Sonra buyurdu ki: (وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ) "Ve insanlar için menfaatler vardır." Yani ticaret, lezzet ve kazanç. Sonra bu hususta ihtilaf edilmiştir: Bir kavim dedi ki: İçki bu âyetle haram kılınmıştır; zira âyette (إِثْمٌ كَبِيرٌ) "büyük bir günah" denilmiştir. Günah ise (قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالْإِثْمَ وَالْبَغْيَ) "De ki: Rabbim ancak fuhşiyatı, onun açığını ve gizlisini, günahı ve haksız yere taşkınlığı haram kıldı" kavliyle haram kılınmıştır. Bir başka kavim ise dedi ki: Bu âyetle haram kılınmamıştır; zira âyette menfaatten bahsedilmektedir. Fakat (إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنْصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ) "İçki, kumar, dikili taşlar ve fal okları birer pisliktir" kavliyle haram kılınmıştır. "Rics" (pislik) haramdır. Allah Teâlâ ayrıca (مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ) "Şeytanın işindendir" buyurmuştur; şeytanın işi ise haramdır. Sonra âyetin sonunda haber verdi ki: (يُوقِعَ بَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ فِي الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ وَيَصُدَّكُمْ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ وَعَنِ الصَّلَاةِ) "İçki ve kumarla aranıza düşmanlık ve kin sokmak, sizi Allah’ı zikretmekten ve namazdan alıkoymak ister." Bunların tamamı haramdır. Bizim yanımızdaki asıl (kaide) şudur: Onlar, kumarın içinde fakirler ve ihtiyaç sahipleri için menfaatler ve yardımlar olmasına rağmen -çünkü fakirlere paylaştırırlardı- kumarın haramlığı üzerinde icma etmişlerdir. Allah bunu haram kıldığında, onunla birlikte zikredilen şeyin, zikrettiğimiz zararlarından dolayı haramlıkta daha evlâ olduğu sabit olmuştur. Allah en iyisini bilendir. Şeyh -Allah Teâlâ ona rahmet etsin- (يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ) "Sana içkiyi ve kumarı soruyorlar" kavli hakkında şöyle demiştir: Soruda, bu ikisinin hangi yönü hakkında soru sorulduğu beyan edilmemiştir. Ancak cevaptaki (قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ) "De ki: İkisinde de büyük bir günah vardır" ifadesinden, sorunun "bu ikisinde ne olduğu" hakkında olduğu istihraç edilebilir. O da "ikisinde şöyle şöyle vardır" demiştir. Bunun üzerine (وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الْيَتَامَى) "Sana yetimleri soruyorlar" kavli de böyledir. Sanki soru, yetimlerin mallarında ne yapılacağı, onlarla karışık yaşamanın hükmü ve maslahat çeşitleri hakkındadır. Aynı şekilde (وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الْمَحِيضِ) "Sana hayzı soruyorlar" kavli de böyledir; sanki "hayız hâlinde cinsel ilişkiyi" sormuş gibidir. Zira cevap bu minvalde gelmiştir. Soruda açıkça belirtilmemiştir, çünkü cevapta bunun delili mevcuttur veya soranlar bilinen kimseler oldukları için, bu yolla hakikatine ulaşılmıştır. Allah en iyisini bilendir. Ve denilmiştir ki: Bu âyet, "İkisinde büyük günah vardır" buyruğu sebebiyle o ikisinin haram olduğuna delâlet eder. Nitekim Allah Teâlâ: "De ki: Rabbim ancak fuhşiyatı haram kılmıştır..." buyurmuş, "...ve günahı" cümlesine kadar devam etmiştir. Böylece günahın haram olduğu sabit olmuştur. Selefin ekserisi, o ikisindeki hurmetin (haramlılığın) bu âyetle değil, bilakis "Şarap, kumar, dikili taşlar ve fal okları şüphesiz pis birer ríkstir (şeytan işidir)" kavliyle olduğu görüşündedir. "İkisinde büyük günah vardır" kavline gelince; şarap ve kumarın durumu, Mâide Suresi'nde şarap ve kumar hakkında beyan edilen, düşmanlık ve kinin meydana gelmesi ve zikredilenden (Allah'ı zikretmekten) alıkonulması kabilinden "büyük günah"ın içlerinde bulunacağı bir mertebeye ulaşır. "(İkisinde) büyük günah ve menfaatler vardır" buyruğu ise o vakitte şu vechlerle geçerlidir: Şaraba gelince: Sarhoş oluncaya kadarki durumu ve onda yapılan ticaret yönüledir. Kumara gelince: Onda bulunan şeyin fakirlere dağıtılması, onda bulunan ticaret ve benzeri hususlar sebebiyledir. Birinci te’vile göre "De ki: İkisinde büyük günah vardır" kavlinin mânısı şu olur: "Yani haram kılındıkları vakit içki ve amelde (kumarda büyük günah vardır);" "(İnsanlar için) menfaatler vardır" kısmı ise haram kılınmalarından önce idi. En iyisini Allah bilir. Sonra bize düşen vazife şudur: Bugün o ikisinin haramlığını, bu âyette yer almış olsun veya olmasın bilmemiz gerekir; böylece onlardan istifadeye son verilir ve bundan sakınılır. Allah Teâlâ, Mâide Suresi'nde bundan kâfi gelecek beyanı yapmıştır. Kumarın, taifesinin hükmü rıbâ (faiz) hükmünde olan tehlike ve cehaleti ihtiva etmesi yönüyle; şarabın ise menfaatler için edinilmeyip bilakis sadece eğlence ve çalgı için edinilmesi yönüyle, o ikisinin haram kılınmasına dair âsâr (hadisler ve eserler) vürûd etmiştir. Bütün bunlar da, beşerin en kıymetli cevheri olan aklın gitmesi ve ehlinde sefahatin galebe çalması gibi içinde barındırdığı hususlarla birlikte nehyedildiğimiz şeylerdendir. Dolayısıyla akıl sahibi bir kimse için, eğer helâl olsaydı dahi, onda bulunan israf sebebiyle bundan sakınmak hakikate uygundur; haram olduğu zuhur ettikten sonra artık nasıl sakınmaz?! Sonra, şarabı içen sarhoş olduğunda şarabın haramlık illetinin malûm olduğu, daha sonra Kur'an'ın bunu getirdiği; az miktarını içmekte ise o illetin bulunmadığı, bu sebeple az olanın hükmüne başka bir şeyin ilhak edilmediği, o işi yapan her türlü şarabın ise zikredilen mâna onda bulunduğu için çok olana ilhak edildiği malûmdur. Zira şarap, örfte maslahatlar ve çeşitli menfaatler için değil, aksine zikredilen eğlence ve çalgı için edinilir. Onun içilmesi de ancak fısk ile tanınan kimselerden başkası tarafından âdet edinilmez. Binâenaleyh şarabın haramlığı bizzat kendisindendir; onunla akıbetleri kastetmek gibi zikredilen hususlardan dolayı değildir. Edinilmesi kast edilmeyen ve bu maksatla tutulmayan her bir cevher, bizzat kendi zatı itibarıyla haram değildir. En iyisini Allah bilir. Ve O'nun şu kavli: "Ve sana neyi infak edeceklerini soruyorlar. De ki: Affı." "El-Afv": Azuruktan (geçimlikten) fazla olan maddedir. Şöyle ki: Ziraat ehli, bir yıllık geçimliklerinden fazla olanla tasadduk ederlerdi. Mahsul sahipleri, aylık geçimliklerinden fazla olanla tasadduk ederlerdi. Sanat ve meslek erbabı ise günlük geçimliklerinden fazla olanla tasadduk ederlerdi. Sonra bu hüküm, Enes bin Mâlik -radıyallahu anh- vasıtasıyla Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den rivayet edilen şu hadisle nesh edilmiştir: "Zekat, (önceden var olan) her sadakayı nesh etmiştir; Ramazan ayı orucu, (önceden var olan) her orucu nesh etmiştir; kurban ise (önceden var olan) her kanı (kurbanı) nesh etmiştir." Eğer bu sabit ise, o halde durum bahsettiğimiz gibidir. İbn Abbas -radıyallahu anhümâ-'dan şöyle rivayet edilmiştir: "Bu, zekat farz kılınmadan önce idi." Bunun delili, Resulullah'ın ashâbı -rıdvânullahi teâlâ aleyhim ecmaîn- arasından ehli için pek çok malın günümüze kadar zuhur etmesidir ki, bunları mülklerinden çıkarmamışlar, tasadduk etmemişler ve buna itiraz da edilmemiştir. Sabit olurar ki, bu konudaki emir ya nesh edilmiştir ya da edeb kabilindendir. Ve O'nun şu kavli: "Allah size âyetleri işte böyle beyan ediyor ki tefekkür edesiniz." Ve O'nun şu kavli: "Dünya ve ahiret hakkında." Denilmiştir ki: Dünya hakkında ise: Onun bir belâ ve fena yurdu olduğunu bilirsiniz. Ahiret hakkında ise: Oranın ceza ve beka yurdu olduğunu bilirsiniz. Böylece tefekkür eder ve o ikisinden baki olan (ahiret) için amel edersiniz. Hasan (el-Basri) şöyle dedi: "Evet -vallahi-, kim o ikisi hakkında tefekkür ederse, kesinlikle bilir ki dünya bir belâ yurdu, ahiret ise bir beka yurdudur." İbn Abbas -radıyallahu anhümâ-'dan şöyle rivayet edilmiştir: "(Dünya ve ahiret hakkında tefekkür edesiniz diye) buyurmuştur ki: Dünyanın zevali ve fena bulması, ahiretin ise gelmesi ve baki kalması hususunda (tefekkür edesiniz diye demektir)." Bilakis tefekkür ile bilinir ki dünya zeval bulmak içindir; yine bilinir ki o, karar yurdu (ahiret) için azık tedarik etme yeridir. Böylece gayretini öne geçirmeye (âmel-i sâlihe), çabasını da (nefsi) kurtarmaya sarf eder.

Boynunu azat etmekle [yükümlüdür]. Ve la havle vela kuvvete illa billâh. Allah Teâlâ'nın: (كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمُ الْآيَاتِ لَعَلَّكُمْ تَتَفَكَّرُونَ) "Allah, düşünesiniz diye ayetleri size böyle beyan eder" kavlinde, beyanın tehirinin caiz olduğuna delil vardır. Çünkü O, tefekküre ve tedebbüre emir vermiştir ve onlara, fikir neticesinde hitaptaki murada vusul bulmayı vermiştir. Demek ki bu, hitabın kulağa çarpması vaktinden sonraya tehir etmektedir. Ve O'nun şu kavli: (وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الْيَتَامَى قُلْ إِصْلَاحٌ لَهُمْ خَيْرٌ) "Sana yetimleri soruyorlar. De ki: Onları ıslah etmek hayırlıdır" (Bakara, 220). Sanki sualde bir izmar (gizlilik) vardır. Zira: (وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الْيَتَامَى) "Sana yetimleri soruyorlar" demiş, hangi hükümde olduğunu beyan etmemiştir. Onun izmarı da -vallâhu a'lem- "Sana yetimlerle mahlûtu (birlikte yaşamayı, karışıp irtibat kurmayı) soruyorlar" denilmesidir. Bunu şu kavli beyan etmektedir: (وَإِنْ تُخَالِطُوهُمْ فَإِخْوَانُكُمْ) "Eğer onlarla karışırsanız (münasebette bulunursanız), artık onlar sizin kardeşlerinizdir." Demek ki sual, mahlût (birlikte yaşamak ve iş yapmaktan) ibaretti. Keza O'nun şu kavli de böyledir: (يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَ الْمَيْسِرِ) "Sana içkiyi ve kumarı soruyorlar." Hangi hükümde olduğunu beyan etmemiştir. Sanki şöyle demiştir: "Sana içki içmeyi ve kumar ile maysir işini soruyorlar." Sonra buyurmuştur ki: (قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ) "De ki: İkisinde de büyük günah vardır." (قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ) kavli, sualin içki içmek ve kumar işi hakkında olduğunu delalet etmiştir. Bu lisanen caizdir. Kur'ân'da, sual edilmemiş olsa dahi, cevabın içinde sual edilen şeyin ne olduğunun beyan edilmesi çoktur. Şu kavilde olduğu gibi: (يَسْتَفْتُونَكَ قُلِ اللَّهُ يُفْتِيكُمْ فِي الْكَلَالَةِ) "Senden fetva istiyorlar. De ki: Allah size kelâle hakkında fetva veriyor" (Nisâ, 176). Zikredilen fetva, istiftanın miras hakkında olduğuna delalet etmiştir. Keza O'nun şu kavli de böyledir: (وَيَسْتَفْتُونَكَ فِي النِّسَاءِ قُلِ اللَّهُ يُفْتِيكُمْ فِيهِنَّ وَمَا يُتْلَى عَلَيْكُمْ فِي الْكِتَابِ فِي يَتَامَى النِّسَاءِ اللَّاتِي لَا تُؤْتُونَهُنَّ مَا كُتِبَ لَهُنَّ وَتَرْغَبُونَ أَنْ تَنْكِحُوهُنَّ وَالْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الْوِلْدَانِ وَأَنْ تَقُومُوا لِلْيَتَامَى بِالْقِسْطِ) "Senden kadınlar hakkında fetva istiyorlar. De ki: Allah size onlar hakkında ve Kitap'ta üzerinize okunan, hakları olan şeyleri vermediğiniz ve kendileriyle evlenmek istediğiniz yetim kadınlar, zavallı çocuklar ve yetimlere karşı adaletle ayakta durmanız hususunda fetva veriyor." (قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ) ve (وَأَنْ تَقُومُوا لِلْيَتَامَى بِالْقِسْطِ) kavli, sualin yetim kadınlar hakkında olduğuna delalet etmiştir. Bu caizdir. Bazen cevap nüzuller (hadiseler) peşinden sadır olur, bu durumda sual zikredilmeksizin murat nüzuller ile bilinir. Sonra sual iki vecih ihtimal eder: İhtimal odur ki: (قُلْ إِصْلَاحٌ لَهُمْ خَيْرٌ وَإِنْ تُخَالِطُوهُمْ فَإِخْوَانُكُمْ) kavliyle amellerin ve nefislerin mahlûtunu (karışık olarak idaresini) birden sormuş olsunlar. Onları mahlûta sevk eden -vallâhu a'lem- şu söylenendir: (إِنَّ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ أَمْوَالَ الْيَتَامَى ظُلْمًا إِنَّمَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ نَارًا وَسَيَصْلَوْنَ سَعِيرًا) "Yetimlerin mallarını haksız yere yiyenler ancak karınlarına ateş tıkınmış olurlar ve alevli bir ateşe girecekler" (Nisâ, 10) kavli ve (فَادْفَعُوا إِلَيْهِمْ أَمْوَالَهُمْ وَلَا تَأْكُلُوهَا إِسْرَافًا وَبِدَارًا) "Mallarını kendilerine verin, israf ederek ve büyüyecekler diye acele ederek mallarını yemeyin" (Nisâ, 6) kavli nazil olduğu zaman Müslümanlar yetimlerle mahlût (birlikte ortak yaşama ve iş yapma) hususunda endişeye kapıldılar; onlara ayrı bir ev ayırdılar, yemeklerini, hizmetçilerini ve elbiselerini ayırdılar. Bu durum onların hepsine meşakkat verdi. Bunun üzerine Resûlullah sallallahu aleyhi vesellem'e bunu sordular da şu ayet nazil oldu: (وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الْيَتَامَى...) ayeti. Bu ayette, seferlerde ve sair zamanlarda yetimlerin mallarıyla mahlûtu mubah kılması hasebiyle, ortaklaşa yemek yemenin ve yardımlaşmanın caiz olduğuna delil vardır. Eğer bu, küçük yetimlerin malında ihtimal dâhilindeyse, büyüklerin malında ihtimali daha evlâ ve şiddetlidir. Zira büyüklerin malı ibahe ve izne ihtimal eder, küçüğünkiler ise etmez. Ve yine bu ayette, küçük çocuğun mülkiyetinde az ve yandaki malın maruf ile caiz olduğuna ve bunu ihtimal edebileceğine delil vardır. Çünkü O -Celle ve A'lâ-, çocukların istifasının büyüklerin mertebesine tam yetişemeyeceğini, aksine ondan kısa kalacağını bilmekle beraber, yetimlerle mahlûtu onlara mubah kılmıştır. Ve onda şu delil de vardır ki: Bazı insanların söylediğinin aksine, ribanın (faizin) illeti "ekmek/yemek" değildir, aksine o, "kil ve vezin"dir (ölçü ve tartıdır). Çünkü O, çocukların tam istifa edemeyeceğini ve büyüklerin derecesine ulaşamayacağını bilmekle beraber, onlara, ölçü ve tartı olmaksızın, yiyeceklerden yenilen ve içeceklerden içilen şeylerde mahlûtu mubah kılmıştır. Eğer onun illeti yemek olsaydı, onlara ribalı yiyecekleri yemeyi mubah kılmazdı. Demek ki onun illeti yemek değildir, aksine o, cinsten olan şeylerde ölçü veya tartıdaki fazlalıktır (fazlalık riba olur). Ve bunda, ölçüden (kil ve vezinden) çıkmış olması sebebiyle bir hurmanın iki hurma karşılığında satılmasının caiz olduğuna delil vardır. Ölçü ve tartıdan çıkan her şey böyledir; insanların onları ölçüp tartmayı terketmelerinden dolayıdır. Kilî (ölçüye tabi) olsa dahi birinin ikisine satılması caizdir. Vallâhu a'lem. Ve bunda, insanın, yetimi maslahatına olan bir şeyle tekdir edip terbiye etmesinde bir beis olmadığına delil vardır. Bu, kendi evladını terbiye etmesi gibidir; onu güzel ahlaka alışması ve işlerini geniş tutması için eğitmesi böyledir. Nitekim yedi yaşına girdiğinde namazla emrolunmuş, on yaşına girdiğinde ise (namaza) alışması için bu hususta darp ile mükellef kılınmıştır. Görmez misin ki rivayette şöyle varid olmuştur: "İnsanların en şerlisi, yalnız başına yiyen ve yalnız başına içendir." İhtilat ve intizaçta (birlikte yaşamakta) güzel ahlakla ahlaklanmak vardır; onu terk etmekte ise seyyi ahlakla ahlaklanmak ve kötü âdete alışmak vardır. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: "(De ki: Onları ıslah etmek hayırdır)" kavlinde mukadder bir emrin (hazfedilmiş bir ifadenin) bulunduğuna delil vardır. Bu da onlar için salahı talep etmektir: Ya mallarında onlara velilik etmek ve kendilerine menfaat sağlayacak hususlarda nazar etmekle (gözetmekle), güzel ahlakla ahlaklanmayı ve mahmud âdetlere alışmayı istemekle olur; işte bu, (onların salahını) talep etmenizle bir "ıslah" olup hayırdır; veya o menfaatin neticesi kendilerine döneceği için onlar hakkında hayırdır. Yoksa salahın zahiri her kes için husenâdır (güzeldir), o halde onların o hususta tahsis edilmesinin bir vechİ yoktur; demek ki bu, menfaat talep etmeye ve onları gözetmeye racidir. Vallahu a'lem. Ve O'nun: "(Eğer onları kendinizle karıştırırsanız, o takdirde onlar sizin kardeşlerinizdir)" kavlinde tergibe (teşvike) delil vardır; tıpkı şu kavli ilâhî gibi: "(Onları babalarına nispet ederek çağırın; bu, Allah katında daha adaletlidir. Eğer babalarını bilmiyorsanız, o halde onlar sizin din kardeşleriniz ve mevalinizdir)." Azze ve Celle, onların (din kardeşleriniz) olduklarını haber vermek suretiyle, salahı talep etmek, onları gözetmek ve haklarında menfaat temin etmek hususunda onlara tergipte bulunmuştur; zira...

Onlardan bazısı, diğerinden kimisi üzerine kendileri için yardımı, hıfzı ve salahı istوجب eder; şu kavli gibi: (Şüphesiz müminler ancak kardeştirler; öyleyse iki kardeşinizin arasını düzeltin ve Allah'tan sakının ki rahmet olunasınız.) (فَإِخْوَانُكُمْ فِي الدِّينِ - Dindeki kardeşlerinizdir) kavli şuna delalet etmiştir: Küçüğün din hususunda ebeveynine âsi olması muhtemeldir ve eğer akıl erdirmişlerse -henüz buluğa ermemiş olsalar dahi- onlardan dindarlık caiz olur. Vallahu âlem. Sonra Azze ve Celle onları şu kavliyle korkuttu: (Ve Allah, fesat çıkaranı ıslah edenden bilir.) Yani -vallahu âlem- onların mallarında fesat ve israf peşinde olandan, menfaat ve onlar için nazar (faydalı olanı gözetme) talebinde olanı bilir. Ve kavli: (Eğer Allah dileseydi, sizi elbette meşakkate düşürürdü -laa'neteküm.) Dendi ki: Size daraltır ve onlarla ihtilat etmenize izin vermezdi. Dendi ki: Sizi meşakkate düşürürdü, ihtilatta sizin için razı olmazdı. Dendi ki: Sizi haranca (güçlüğe) düşürürdü. O birdir. Anat'ın aslı: İthamdır; Teala'nın şu kavli gibi: (Andolsun ki size kendinizden öyle bir Resul gelmiştir ki, sıkıntıya düşmeniz ona çok ağır gelir - azîzün aleyhi mâ anittüm), yani: günaha girdiniz, demektir. Ve kavli: (Şüphesiz Allah azîzdir, hakîmdir.) Zikrettiğimiz üzere bunda onlar için bir tehdit vardır. Vallahu âlem. * * * Cenâb-ı Hakk'ın kavli: (Müşrik kadınları, iman edinceye kadar nikâhlamayın. Şüphesiz mümin bir cariye, -çok beğenseniz dahi- müşrik bir kadından hayırlıdır. Müşrik erkekleri de iman edinceye kadar nikâhlamayın. Şüphesiz mümin bir köle, -çok beğenseniz dahi- müşrik bir erkekten hayırlıdır. İşte onlar ateşe çağırırlar, Allah ise izniyle cennete ve mağfirete çağırır. Ve insanlara âyetlerini beyan eder ki, tezekkür etsinler.) (221) Ehl-i tevil, bu âyetin tevilinde ihtilaf etmişlerdir: Kimi kailler dediler ki: Her müşrik ve müşrikeye -ister kitabi olsun ister kitabi olmasın- yasaklama vardır; sonra şu kavliyle nesh edilmiştir: (Sizden evvel kendilerine kitap verilenlerin muhsanatları da...) Cariyeler tahsis üzerinedir; zira O, şu kavliyle hür kadınları istisna etmiş, cariyeleri istisna etmemiştir: (Ve muhsanat olanlar, kendilerine kitap verilenlerden...) Diğerleri de dediler ki: O, kitapîler dışındaki müşrik kadınlara mahsustur, kitapîler ise müstesnadır; hür olsun cariye olsun her kitapî kadın istisnanın tahtına girmiştir. Çünkü istisna, kitapîlerin dini dışındaki bütün dinler cem'inden olunca, o din ehlinden bir kısmının girip bir kısmının girmemesini ihtimal etmezdi. Buna delalet eden şey de Cenâb-ı Hakk'ın şu kavlidir: (Şüphesiz mümin bir cariye, müşrik bir kadından hayırlıdır, çok beğenseniz dahi.) Böylece mümin cariyeyi nikâhla müşrikten hayırlı kılmıştır. Ve hür olan kâfir kadının mehrine ve boyuna muktedir olmakla beraber mümin cariyeyi nikâhlamanın kendisine mübah olmayacağından bahisle. Böylece âyetin mahalinin, söylendiği gibi tenasüh üzerine olmadığı zahir oldu. Cariyelerin Cenâb-ı Hakk'ın (Kadınlardan muhsanat olanlar...) kavlinin tahtına girdiğinin delili de Cenâb-ı Hakk'ın şu kavlidir: (Eğer muhsan olurlarsa, o vakit üzerlerine, kadınlardan muhsan olanlar üzerine olan azabın yarısı lâzım gelir.) Sabit oldu ki onlar iffetli olurlar da muhsanlık ismini istihkak ederler. Ve helallik şartını muhsanık zikri olarak kılmıştır. Ve yine O'nun kavli: (Cariyelerinizi -eğer tahaffüz etmek isterlerse- fuhşa zorlamayın.) Ve kavli: (Ve kadınlardan muhsanat, illâ yeminlerinizin malik oldukları...) Cariyeleri muhsanat cem'inden istisna ederek, onların hitaba girdiğine delalet etmiştir. Ve seby ile onların bize helal olacağında icma edilmiştir. Kitapta zikredilen her şeyde, düşman ciheti müstesna, helallik eşittir. Binaenaleyh onlardan seby edilenlerin tezvici hürler gibi bize mübah kılınınca, nikâh hükmünde onların hükmüyle mahkûm oldukları sabit olur. Böylece cariyelerin nikâhını iptal edenin sözü batıl olmuştur; zira âyetin onun söylediğinin hilafına olduğu sabit olmuştur. Tevfik Allah'tandır. Sonra âyet birtakım ahkâmı tazammun etmiştir: Cümleden olarak: Ashabımızın -Allah hepsinden razı olsun- kavlindendir ki: Nehiyler, nehiy suretinde kaldığı müddetçe hurmeti icap etmez. İkincisi: Âyet, mefhumu nasıl olursa olsun, bazı mahallerde hususa, bazı mahallerde umuma hamledilir ve iki hitabın mahreci birdir. Üçüncüsü: Âyet-i kerimede bir illet için men'in zikri vardır ki o da ateşe çağırmaktır; öyleyse hurmetin vücubuna medar olan şeyin (illetin) mevcudiyetiyle, o illet sebebiyle olan şeyin hıfzı niçin lazım gelmesin? Asıl olan budur: İlletlerle muallel olan ahkâm, illetler mevcut olduğu müddetçe hıfz edilsin. Dördüncüsü: Nikâhın velayetle olmasına dair beyandır; zira hitap, şu kavliyle velilere çıkmıştır: (Müşrikleri nikâhlamayın, iman edinceye kadar.) Amma nehyimiz hakkındaki sözümüze gelince: Nehiy, çekinmeyi (intisayı) iktiza eder; lakin nehiyde hurmet murat olunduğuna dair bir delil kaim olmadıkça hurmet miyân etmez. Zira gördük ki pek çok nehiyler vardır ki hurmeti iktiza etmemiştir. Eğer nehyin kendisi bunu iktiza etseydi, bütün o nehiylerde de bunu iktiza etmesi lazım gelirdi. Mademki bunu iktiza etmemiştir, bu durum nehyin zatının hurmeti iktiza etmediğine, lakin delilin hurmeti muजिब olduğuna delalet eder. Onların husus ve umum hakkındaki sözleri ve sorularına gelince: Bu, bizce caizdir. Ayetin umum üzere varid olması, onunla hususun akledilmesine mani değildir. Bu, Kur'an'da zikrine ve şerhine ihtiyaç duyulmayacak kadar çoktur. Bunlardan biri de Cenâb-ı Hakk'ın şu kavlidir: *(Eğer namazı kılar, zekâtı verir, peygamberlerime inanır ve onları te'zir ederseniz...)* (Burada) Resullerin ve enbiyanın ta'ziminin vücubu ve onlara iman umum üzere akledilmiş, namaz kılmak ve zekât vermek ise bazısının hakkına olup başkasının hakkı olmamıştır. Yine şu kavli gibidir: *(Medine ehline ve etraflarındaki bedevilere Resulullah'tan geri kalmak ve kendi nefislerini onun nefzine tercih edip yüz çevirmek yoktur.)* Geri kalmak bazan mevcut değildir; lakin o nefisten yüz çevirmekten nehyetmenin hakkı, herkesi içine almaktır. Binaenaleyh buradaki hüküm de böyledir; umum üzere varid olması caiz olup akıllarla tahsis edilir. Onların: "Hükmün bir illetle vücubu ki o da ateşe çağırmaktır" şeklindeki sözlerine gelince, bunun iki veçhi vardır: Birincisi: Kitabî olan kimse, kendisini dine çağırmak suretiyle ilzam etmeye muktedir olduğu bir kitaba ikrar getirmiştir; onda İslam ümidi vardır. Onların dışındaki ehl-i şirkte ise bunun benzeri bir tama' yoktur. İkincisi: Haram kılmanın (hazer) illetinin *(Onlar ateşe çağırırlar)* kavli olmasıdır. Zevceler ise zevcelerini buna çağırmazlar, bilakis zevcler çağırmada asıldır ve zevceler üzerine emirlerdir. Zevceler ise zevclerin tabiileri ve elleri altında zelil olanlar arasındadır; işte bundan dolayı mübah kılınmıştır. Sonra asıl odur ki: Nikah iki emir için kılınmıştır: Ya neslin ibkası için, ya da سفاح'tan (gayrimeşru ilişki) korunmak ve iffetli olmak için. Sonra bazen onda nesil olmayan kimse nikahlanır; o halde geriye sadece سفاح'tan men etme veçhi kalır. Sonra ateşe çağırmak سفاح'tan daha azimdir; bununla nikah mübah kılınmamıştır. Sonra onu tahsis etmeye delalet eden iki veçih vardır: Birincisi: Husumun nesihte kail olmalarıdır: Yani o, bir kısım hakkında varid olmuş, bir kısım hakkında varid olmamıştır; bu da ancak husustur. İkincisi: Kitabi kadınlar hakkında bunun zikredilmesi, helal olan ve haram olan şeylerin izhar edilmesi tarzında cari olmamıştır. Zira onların nikahının şartı, ancak hür kadınlardan aciz olunduğu vakittir. Onlar hakkındaki zikir böylece cari olmuştur, zira nikah akitlerinde asıl olan onlardır ve cariyeler nikah hakkına dahildirler. Onların helallikleri hakkındaki zikir ise ancak yemin meliki ile cari olmuştur. Bundan dolayı, cariyelerin dahil olmasının caiz olduğu şu kavli ile beraber onların zikri terk edilmiştir: *(Ve ehl-i kitaptan olan muhsaneler)* Şu kavli ile onlara iffet ve tahsuncuk mucih olduğundan ötürü: *(Eğer muhsana olurlarsa, o vakit üzerlerine, muhsana kadınlar üzerine olan azabın yarısı gerekir.)* Ve şu kavli ile: *(Gayri musafihat vevela muthizati ahdan muhsanat olarak.)* Onların: "Velileri nehiyde *(Müşrikleri nikahlamayın)* kavliyle muhatap kıldı, velileri ermişleri nikahlamak emrinde de şu kavliyle muhatap kıldı: *(İçinizdeki bekarları, kölelerinizden ve cariyelerinizden sâlih olanları nikahlayın)* Bu da velinin nikahın caiz olmasında şart olduğuna delalet eder" şeklindeki sözlerine gelince: Cevabımız şudur: O, velileri nikahı nehyetmekte ve nikahı emretmekte muhatap kılmıştır; çünkü ümmette örf, kadınların nikahı bizzat kendilerinin üstlenmemesi, bilakis velilerin rızaları, emirleri ve tedbirleriyle onların üzerindeki nikahı üstlenmeleri şeklindedir. Bundan dolayı hitap velilere çıkmıştır. Velileri hitapla tahsis etmekle beraber, kadınları nikah velayetinden çıkaran bir delil yoktur. Görmez misin ki ayette salahı zikretmiştir, şu kavliyle: *(Ve kölelerinizden ve cariyelerinizden sâlih olanları)* Bu, caiz olmada şart kılınmamıştır; binaenaleyh evlâ olan da böyledir. Bu hakeza, kitabi kadınlardan olan muhsanelerin tahsis edilmesinde cariyelerin nikahının haram olduğuna delalet etmediğine de işaret eder. İkincisi: *(Müşrik kadınları nikahlamayın)* kavli, muhtemeldir ki hususiyle küçükler hakkındadır; velileri, müslümanların küçüklerini ehl-i kitabın dışındaki müşrik kadınlarla evlendirmekten nehyetmiştir. Bahsettiğimiz şey muhtemel olunca, muhalifimizin kadının bizzat kendisinin, velisi olmaksızın nikahını iptal etme hususunda bunu bize karşı delil getirmesine imkan kalmaz. Vallahu a'lem. Ve onun şu kavli: *(Ve iman edinceye kadar müşrik kadınları nikahlamayın)* Bunun tevilinde ihtilaf edilmiştir: Bazı kimseler şöyle dedi: O, kitap ehlinden gayrısı hakkındadır; bunu şu kavl-i şerif beyan etmektedir: *(Bugün size tayyibât -temiz ve helâl şeyler- helâl kılındı. Kendilerine kitap verilenlerin yemeği size helıldir, sizin yemeğiniz de onlara helâldir. Mümin kadınlardan hür ve iffetli olanlar ile sizden önce kendilerine kitap verilenlerden hür ve iffetli kadınlar da...) [Mâide, 5]* Böylece Mâide Suresi'ndeki bu âyet, İslâm'ın ilk devrinden ebede kadar ve hatta ondan evvel dahi helâliyet hallerinde hiç ihtilaf edilmemiş olan hususları (müminlerin ve ehli kitabın yemekleri gibi tayyibâtı ve mümin kadınlardan hür ve iffetli olanlar gibi hususları) helâliyet zımnında birbirine atfetmiştir. Öyle ise ehl-i kitap kadınlar da bunun gibidir; zira onların nikâhını zikredilenlerin üzerine atfetmiştir. Eğer tevil bu olsaydı, âyet kitap ehlinden gayri olan müşrik kadınları nikâh etmemenizi sarahatle ifade etmiş olurdu; o takdirde âyette ehl-i kitaptan olan cariyelere dair ne bir تحريم (haram kılma) ne de bu hususta bir nehiy bulunmuş olurdu. Bu câriye nikâhının caiz olup olmadığı ise ancak bu âyetten gayri başka bir delil ile bilinirdi. Eğer denilirse ki: "Buna göre, helâliyet âyetinin hür ve iffetli kadınları (muhsanât) zikretmekle tahsis edilmesi, cariyelere nikâhın hurmetine (haram olduğuna) neden delil olmasın?" Cevaben denilir ki: Bu soruya birkaç vecihle cevap verilir: Birincisi: Bir hal de helâlin zikredilmesi, diğer hallerde haram olduğuna delalet etmez. Kezalik bir sınıfta helâlin zikredilmesi, başkasında haram olduğuna delalet etmez. Eğer bu zikir delalet etseydi, hakkında nass (sevk ve telâffuz olunan sem') gelmeyen şeyin hükmünün, hakkında nass var olan şeyin hükmüne muhalif olması lazım gelirdi. Bu ise bâtıldır; zira sem' (şer'î delil), kendisinde şer'î nass bulunmayan meselelerde, hükmün zımnında tanzim edildiği mâna ile yine delilidir. Vallahu a'lem. Şu âyet bunu teyit etmektedir: *(Ve sizden önce kendilerine kitap verilenlerden hür ve iffetli kadınlar, mehirlerini verdiğiniz takdirde...) [Mâide, 5]* Sonra o kadınlar mehirleri verilmemiş olsa dahi yine helâl olurlar; birincisinin misli de böyledir. İkincisi: O, mümin kadınlar hususundaki misline atfedilmiştir. Sonra mümin kadınlar hakkındaki bu atıf, cariyelerin haram kılınmasını tazammun etmiyordu; ehl-i kitap hakkındaki hüküm de bunun gibidir. Eğer denilirse ki: "Müminlerin cariyeleri hakkındaki hüküm ne zaman beyan edilmiştir?" Onlara denilir ki: Hiç kimse bunun bu âyeti neshettiğini iddia etmemiştir; sabittir ki "muhşanât" kelimesinin zikredilmesinde gayrının (cariyelerin) haram kılınması yoktur. Hakeza ona atfedilen hususta da haramlık yoktur. Bununla beraber, eğer böyle bir hususta haramlık üzerine istidlâl edilecek olsaydı, *(Müşrik kadınları nikâh etmeyiniz...) [Bakara, 221]* kavl-i şerifinde -ki bu hüküm ehl-i kitaptan gayrısına da şamildir- helâliyet üzerine bir delil bulunmuş olurdu. O takdirde bir nev'de haramlığın zikri, bir diğer nev'de helâlin delili olurdu; tıpkı bir nev'de helâlin zikri gibi. Bu ise delillerin birbiriyle tahrif ve tenakuzunu intaç eder. Vallahu a'lem. Diğer bir vecih de şudur: *(Vel-muhşanât)* kelimesinin, iffetli ve sâliha kadınlar manasına ihtimali vardır. Cariyeler dahi bu ismi hak edebilirler. Nitekim Cenâb-ı Hakk'ın şu kavilleri buna delildir: *(Eğer hürriyete kavuşurlarsa, bir fuhuş işlerlerse...) [Nisâ, 25]*; *(Namuslu, fahişare ve gizli dost tutanlar olmaksızın...) [Nisâ, 25]*; *(Ve ellerinizin altında bulunan cariyeler müstesna, evli kadınlar (muhşanât) da haram kılındı. Bu, üzerinize Allah'ın yazısıdır. Bunlardan başkasını, iffetli yaşamak ve zina etmemek şartıyla mallarınızla aramanız (istemeniz) size helâl kılındı...) [Nisâ, 24]* Cariyeler bu ismi hak ettiklerine göre, sarahatle tahric zâhir oluncaya kadar âyetin hükmü dahilindedirler. Vallahu a'lem. Ve ba'du; biz deriz ki: Bu hususta varılacak en son nokta, ehl-i kitaptan olan cariyelerin nikâhından nehiy edilmiş olmasıdır. Halbuki bu nehiy haramlığa delalet etmez; çünkü cariyelerin nikâhından nehiy edilmesinin illeti malumdur: Bu nehiy, evlatların رق (kölelik) durumuna düşmesi sebebiyledir ve cariyelerin erkeklerle ihtilatı ve mevali ile halvette bulunmaları cihetindendir. Bu ise tabiatların nefret ettiği hususlardandır. Sonra zina eden kadınlarda bütün bu vasıflar mevcuttur ve nehiy de kâimdir. Hem onların çocuklarına, kölelikten daha ziyade zayıf düşürecek en büyük bir leke ilhak edilebilir. Bununla beraber bu nehiy, tabiatların nefret etmesinden neş'et eden bir nehiy cihetiyle onların nikâhının caiz olmasını menetmemiştir; zira onda haramlığı iktiza eden bir mânâ yoktur. Cariyelerin emri de bunun gibidir. Vel-muvaffıku'l-lah. Sonra, onların helâliyetine delil şudur: Zâtı sebebiyle haram olan her kadın, istesin mevlâsı mülk-ü yemin ile isterse nikâhla olsun, o helâliyet vecihleri onda eşittir. Hakkıyla haram olan her kadına gelince, mekân itibariyle onda ihtilaf olunur. Binaenaleyh, bu kadın mülk-ü yemin ile helâl olduğuna göre, zâtı sebebiyle haram olmadığını ispat eder. Öyle ise mülk-ü yemin ile helâl olduğu gibi nikâhla da helâl olur. Mecusî kadınlar, mahremler ve benzerleri de bu kaide üzerinedir. Vallahu a'lem. Ve bazıları da şöyle dedi: Âyet, bütün müşrikleri ve ehl-i kitabı şamildir. Sonra ehl-i kitap, Mâide Suresi'ndeki âyetle nesh edilmiştir. Bu nesh, "ihsan" (hürriyet ve iffet) şartına bağlıdır; binaenaleyh cariyeler hurmet (haramlık) üzere baki kalmıştır. Buna delil iki vecihtir: Birincisi: Cenâb-ı Hakk'ın *(Müşrikleri nikâh etmeyiniz...)* kavlidir ki, buna kitabi olan ve olmayan dâhildir; birinci âyette de hüküm böyledir. İkincisi: Cenâb-ı Hakk'ın *(İşte onlar ateşe çağırırlar...)* âyetidir. Üçüncüsü: Ehl-i kitap, hakikatte müşriktir; zira o, kendisi için mağfiret olunmayacak bir günahla (şirkle) meşguldür. Ehl-i kitap, (küfre) davet hususunda ve diğer konularda (müşriklerle) eşittir; binaenaleyh hüküm zikrettiğimiz gibi olmuştur. Biz de buna deriz ki -tevfik Allah'tandır-: Zikrettiğiniz şeyde, iddia ettiğiniz hususa dair bir delil yoktur; çünkü bir âyetin, hususiyet ve umûmiyet bakımından yerleri farklı olan iki konuda, delil ile bir arada nâzil olması caizdir. Nitekim şu âyette olduğu gibi: "Medine halkına ve çöl Arablarından çevrelerinde bulunanlara, Resûlullah'tan geri kalmaları ve onun nefsini kendi nefislerinden üstün tutarak yüz çevirmeleri uygun olmaz..." âyeti. Burada mazeret sebebiyle ondan geri kalmak caiz olabilir, fakat hiçbir halükarda ondan yüz çevirmek caiz değildir. Ve şu âyette de şöyle buyurmuştur: "Andolsun ki eğer namazı kılar, zekâtı verir, peçumberlerime iman ederseniz, onlara yardımda bulunur ve Allah'a güzel bir borç verirseniz..." âyeti. (Şu bir gerçektir ki) bunların hepsi halkın umûmuna şamil olmayı iktiza etmez; her ne kadar ibarenin zahiri hepsinde aynı çıkarşa da... Sonra zikrettiğin âyet, faslın (ayırımın) delilidir. İkincisi: Âyetin, ehl-i kitaptan gayrısı hakkında olması caizdir. Bunun delili, emr-i bi'l-maruf gereğince isimlendirmede yapılan tefriktir; her ne kadar şirkte birleşmiş olsalar da. Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: "Ehl-i kitaptan inkâr edenler de müşrikler de istemezler...", ve yine şöyle buyurmuştur: "Şüphesiz ehl-i kitaptan inkâr edenler ile müşrikler, içinde ebedî kalacakları cehennem ateşindedirler." Ve bunun benzeri, Allah'ın nispet hususunda aralarını ayırdığı âyetler; her ne /velev ki hakiki şirkte birleşmiş olsunlar. Binâenaleyh âyetin bu kabilden olması caizdir. Sonra, Müslüman kadınların ehl-i kitap ile evlenmesinin haram kılınması bu âyetle değil, başka delillerle sabit olmuştur. Görmez misin ki biz, İslam ehlmemlüklerini (kölelerini) onların elleri altında bırakmıyoruz; bu da bu âyetle değildir?! Nikâh meselesi de böyledir. Vallahu a'lem. Sonra âyette buna delil vardır; o da Allah Teâlâ'nın şu kavlidir: "Ve mümin bir cariye, müşrik bir kadından hayırlıdır..." âyeti. Herkes üzerinde ittifak etmiştir ki, mümin bir cırıyenin nikahtan hür olan ehl-i kitap bir kadına üstünlüğü cihetiyle nikâhı caiz değildir. Eğer bu âyette murad olunan (ehl-i kitap kadın) olsaydı, nikahta ondan daha hayırlı olan birinin nikâhı kendisine haram olmazdı. Öyle ki, bu tevili savunan kimse, bırakın ehl-i kitap kadınla evlenmeyi, onun uzun boylu (vasıflarıyla) zikredilmesini bile haram sayar. Ve lâ havle ve lâ kuvvete illâ billâh. Ve O'nun şu kavli: "Onlar ateşe çağırırlar", cariyelerin bu hitabın içinde dâhil olmadıklarına delildir; çünkü onlar davet eden değil, bilakis ekseriyetle tâbi olan ve kendileri altında bulundukları kimselerin davet ettikleri şeylere icabet eden konumundadırlar, davet eden değil. Cari olan adet budur. Vallahu a'lem. Sonra deriz ki: Faraza âyetin ehl-i kitap kadınlar hakkında nâzil olduğunu kabul edelim ve diyelim ki: "Ehl-i kitap kadınlarla evlenmeyin." Lakin nikâh, talak ve ahkâmla ilgili haklarda zikredilen hususların tamamında kitap (şeriat), hususi olarak hürlerin hitabını tazammun etmiştir, bilhassa müphem olanlarda. Cariyeler ve köleler hakkındaki haramlık emri ise, sem'î ahkâmın delalet ettiği aklî delillerle bilinmiştir; bu da böyledir. Vallahu'l-muvaffak. Câmi-i kelâmın ve’l-hükmü’l-muhkemin beyanına göre: Ve Cenâb-ı Hakk'ın: "(Nikâh etmeyin)" kavli, ümmetin ittifakıyla تحريم (haram kılmak) mahmuldür; her ne kadar bu sîga ile varid olan şeyler haramdan başkasına ihtimal taşısa da... Şununla birlikte ki, Allah Teâlâ: "(Ey iman edenler! Mümin kadınlar muhacir olarak geldikleri zaman, onları imtihan edin. Allah onların imanını daha iyi bilir. Eğer onların mümin kadınlar olduklarını bilirseniz, sakın onları kâfirlere geri göndermeyin. Ne onlar kâfirlere helaldir, ne de kâfirler onlara helaldir. Onların (kâfir kocaların) sarf ettikleri mehirleri kendilerine verin. Mehirlerini verdiğiniz takdirde onları nikâh etmenizde üzerinize bir günah yoktur)" kavliyle, zevçlerden başkasına nikâhı mubah kıldığı cihetle, önceki nikâhın fesh edilmiş olduğunu beyan buyurmuştur. Ve: "(Harp esiri olarak) sahip olduğunuz cariyeler müstesna, evli kadınlar da (size haram kılındı)" kavminde ise; savaşta esir edildikleri takdirde, evli kadınlardan istifade etmenin (mubah olduğu) mevcuttur. Ve: "(Kâfir kadınların nikâh bağlarını tutmayın)" buyurmuştur. Burada kadınlar cemiyetini zikretmiş ve erkeğe, o kadınların nikâh bağlarını tutmaktan sakınmayı nehyetmiştir. "Şirk" lafzı, ıtlak suretiyle bir fırka için hususî bir isimdir; "küfr" lafzı ise cümlenin (umumun) ismidir. Nitekim Şöyle buyurmuştur: "(Kâfirler arzu ettiler ki, silahlarınızdan ve eşyalarınızdan gafil olasınız da üzerinize birdenbire baskın yapsınlar)" âyet-i kerimesi ve: "(Şüphesiz ehl-i kitaptan ve müşriklerden kâfir olanlar...) " âyeti ve küfür ismi altında cem edilip mezheplerin isimleriyle maruf olan diğer hususlar böyledir. "Şir" ismini ise tefrikte (ayırmakta) kılınmıştır. İşte bu âyetler, "(Nikâh etmeyin...)" kavlindeki haramlığı delalet etmiştir. Âyetin sonundaki: "(Onlar ateşe çağırırlar)" kavli de buna delalet etmektedir. Malûmdur ki, onların ilk daveti nikâhadır; binaenaleyh bu durum ateşe sebep kılınmıştır. Ateşi mucip olan her şey ise haramdır. Sonra onda, âyetin umumunun erkekler hakkındaki delaleti vardır. Çünkü halkın örfünde davet edenler kadınlar değil, erkeklerdir; kadınlar onlara tabidir. Ehl-i kitaptan olan erkekler ile diğerleri hakkında o manâ birdir, binaenaleyh onlardaki حرمة (haramlık) da birdir. Rivayet edilen şu haber de bunu teyit etmektedir: Bir adam müslüman olur, nikâhı altında sekiz kadın, iki kız kardeş ve benzeri akrabalar bulunur ve bu kadınlar da müslüman olurlardı. Bu durum delalet eder ki, kadınlar erkeklere tabidirler; yoksa kendilerinin seçtiği dini davet edenler değildirler. Vallahu a'lem. Sonra, nehyin aynı zamanda bir tahrim nehyi olduğunun delili de Allah Teâlâ'nın: "(Müşrik kadınları, iman edinceye kadar nikâh etmeyin)" kavlidir. Eğer hakikatte onlarda istifadeyi haram kılan bir habâset (necislik/kötülük) olmasaydı, evlenmekten men etmezdi. Bu nehiy, onların İslâm'a davet edilmesinde en beliğ sebeplerdendir; tıpkı rivayet olunan haberdeki zevcelerin, zevçlerinin dinden seçtikleri şeylere itaatteki fark hususunda zikrettiğim gibi... Özellikle müşrik kadınlar hakkındaki bu hüküm, ehl-i kitap olan kadınlara nazaran helal kılınma hususunda daha evlâdır. Zira müşrik kadınlar dinlerini babalarından âdeten ve takliden almışlardır. Malûmdur ki onların âdeti, zevçlerinin rızasını mûcib olan şeyleri yapmak ve bunu babalarının rızasına tercih etmektir; hatta Allah'ın aralarında yarattığı meveddet ve rahmet sebebiyle zevçlerini babalarına dahi tercih ederler. Ehl-i kitap olan kadınlar ise dinlerini, onun resullerin dini olduğunu bildikleri ve ona sımsıkı sarılmakla emrolunduklarını bildikleri için almışlardır. Binaenaleyh, müşrik kadınlarla evlenmekten men edildikleri ve kitap ehline mensup kadınlarla evlenmek mubah kılındığı halde -ki ehl-i kitap kadınlarda nikâh vasıtasıyla İslâm'a girme ümidi daha fazladır- sabit olur ki, bu men etme, nehyedildikleri bir habâsetten dolayıdır. Allah ise habâisleri (pislikleri ve haramları) haram kılmıştır. Vallahu a'lem. Sonra Allah -Sübhanehû ve Teâlâ- habâisleri haram, طيبات (temiz ve helal olan şeyleri) mubah kıldığını haber vermiştir. Binaenaleyh, haram kıldığı şeylerde durulması mümkün olan bir habâset, mubah kıldığı şeylerde ise bir tayyib (güzellik/temizlik) olmasaydı, haram ile helali eşit kılardı - eğer böyle olmasaydı, tahrim ve tahlil vasfındaki tesmiye, bizzat o manânın kendisinden başka bir ihtimal taşımazdı. Bu tıpkı, mümini hayat, sem' (işitme) ve basar (görme) ile, kâfiri ise bu vasıfların zıddıyla vasflandırması gibidir. Bu durum, her bir manânın hakikati gereğidir; yoksa hakikati olmaksızın sadece bir lakap isimden ibaret değildir. Zikrettiğim misal de böyledir. Sonra "habâset" iki vecihten olur: Hallerin ve fiillerin habasetinden (kötülüğünden) dolayıdır ki küfre "rics" (pislik) denilmiştir. Keza şarap ve kumar de böyledir; bunların hepsi fiillerin habasetindendir. Buna dayanarak, müslüman kadınların müşriklerle evlendirilmesinin haram kılınması da fiilin habasetinden, yani küfrün vuku bulması korkusundan olabilir. Çünkü kadınlar, irtikâp ettikleri fiillerde erkeklere tâbi olurlar ve dinde onları taklit ederler. Binaenaleyh تحريم (haram kılma), bu korkudan ileri gelmektedir; zira nikahın haram kılındığı vecihler bu kabildendir. Mesela sayıları çok olan kadınlarla evlenme hususunda buyrulduğu gibidir: "(Yetimler hususunda adaletsizlik etmekten) korkarsanız, size helal olan kadınlardan ikişer, üçer, dörder nikahlayın" (Nisâ, 3). Böylece beşinci kadınla evlenmek menedilmiştir. Bu konudaki korkunun ekserisi, aklen habis olan cevrin (zulmün) vuku bulmasıdır. Hür kadının üzerine cariyeyi nikahlamak da böyledir; çünkü tabiat, erkeklerle haşır neşir olan, onlarla halveten bir arada bulunan ve hakkında zina tehlikesinden emin olunmayan bir kadınla evlenmekten nefret eder. Binaenaleyh, böyle bir kadının hür kadına tercih edilmesi, aralarında cevri (zulmü) tetikleyecek bir hâdisenin vuku bulmasından başka bir sebeple olamaz. İşte bundan dolayı bundan menedilmişlerdir. Keza mahremlerle evlenme yasağı da, nikah akdinde hududun tanzimine riayetsizliğe sevk edecek ve nesep hakkı ile sıla-i rahmi gözetmeye mani olacak çeşitli nüşuz (geçimsizlik ve serkeşlik) nevilerine yol açabilecek durumların vuku bulması sebebiyledir. Neticede bunda farzın zayi edilmesi söz konusudur. Kadının mahremleri de böyledir. Buna kıyasla, müslüman bir kadının kitapçıya (ehl-i kitaba) ve başkasına nikahlanması, aralarında habaset fiilinin, yani küfrün vuku bulması korkusundan dolayı haram kılınmalıdır. Zina eden kadınla zina eden erkekle evlenme yasağı ise bu sebepten vuku bulmamıştır. Çünkü tabiatlarda bu vecihten birinin diğerine tâbi olma ihtimali yoktur; bilakis tabiat bundan şiddetle nefret eder. Dolayısıyla onda bundan korkulmaz. Binaenaleyh bu yasak, çocuğa gelecek töhmet ve sahibinin o sebeple sövülmesi kabilinden bir eda (edeplendirme) kabîlindendir; yoksa orada diğerinin yerinden dolayı bir nevi muvafakat vasfının latık olması dolayısıyla değildir. Bu itibarla yasak, تحريم (haram kılma) yasağı olmayıp, haddin tecavüzü veya fiilde zulüm meydana gelmesinden ziyade, [nesebin] töhmet altında kalmasından sakındırmaya yönelik bir irşad kabilindendir. Cariyenin nikahına dair emir de bu kabildendir. Vallahu âlem. Sonra -vallahu âlem- Kitâbi kadın ile Müşrik kadın arasındaki تفصيل (tarih/ayırt edici vasıf) ve nikâhın mubah kılınmasındaki vecih şudur: Müşrik kadın, dinde beşerî fiili değil, behimî (hayvanî) fiili tercih etmiştir. Kitâbî kadın ise beşerî fiili tercih etmiştir. Bu da tabiatın değil, aklın davet ettiği şeydir. Çünkü onlar ihtiyar (tercih) hususunda resullere imana rücu ederler; şu kadar ki, kendilerini davet eden kişiye iman etmekten menedildikleri onlara intikal etmiştir. Binaenaleyh onlar, tıpkı bizim Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem- aleyhisselâm'dan sonra nebi yoktur diye itikad etmemiz gibi -ki bizim haberimiz sahih, onların haberi ise fasiddir- kendilerinde bulunan eserlerdeki delillere dayanarak buna itikad etmişlerdir. Yoksa aklen itikadın vechî budur. Müşrik kadına gelince; o bunu bir delile dayanarak seçmemiştir; onun bu tercihi, babalarının aklen kendisine ittiba edilmesi gereken kişiye intikal etmeksizin bu din üzere bulunmalarından ileri gelmiştir. Nitekim şöyle demişlerdir: "Şüphesiz biz babalarımızı bir din üzerinde bulduk..." (Zuhruf, 22) âyetinde olduğu gibi. Binaenaleyh, bozuk tercihi, behimî fiili takip etmesi ve onu beşerî fiile tercih etmesi sebebiyle onunla evlenmemiz bize haram kılınmıştır. Vallahu âlem. Buna göre, şayet [müşrik kadın] müslüman olsa idi, -eğer Allah'ın rahmetinden, Allah'ın -o İslam'ı kendi tercihiyle kabul ettiğinde- kalbini nurlandırmak ve böylece göğsünü hakka inşirah etmek suretiyle [kabul etmesi sebebiyle] İslam'ına hamd edilecek bir fazilet bulunmayacağını ummasaydık- İslam'ının derecesi büyük olmazdı. Vasıtasıyla muvaffak kılan Allah'tır. Bir diğer vecih de şudur: Kitâbî kadın, enbiya aleyhissalatü vesselamın kitaplarına icmalen iman etmekle, bütün resullere iman etmiştir; ne var ki, haber hakikatin hilafına kendisine ulaştığı için yalanladığını yalanlamıştır. Binaenaleyh, kendisine iman ettiği kitap vasıtasıyla bunun hakikatinin kendisine bildirilmesi muhtemeldir; ta ki hakikatte imanı, o kitaptaki tasdik zannıyla yalanladığı zata da bir iman olsun. Müşrik kadına gelince; onda, imanının kendisine dayandığı bir esası bulunmadığı için, ilzamın ibtidaten gerçekleştirilmesine ihtiyaç duyulmuştur. Vallahu âlem. Buna dayanarak, mürted (dinden dönen) kimse [kitap ehli] seçtiği takdirde ona kitap ehli hakkı tanınmaz; zira biliriz ki o bunu zahiren izhar etmektedir, hakikatte muhtar (tercih sahibi) değildir. Çünkü bizim kitabımız onların kitabını tasdik etmektedir. Binaenaleyh, tasdiki [gerektiren şey] ile tekzibi ortaya koyarak birinin kabulüyle diğeri reddedilsin diye [bu hakkın] ona izhar edilmesi caiz olmamıştır. İşte bu yüzden onların kestiği hayvanların etleri helal kılınmamıştır. Vallahu âlem. Nikah ve inkahın (evlendirmenin) iman hâsıl oluncaya kadar menedildiğinin delili de şudur: İman onların yanında malumdur ve onunla şartın hakikatini bilirler. Vallahu âlem. "Ve nikahlamayın" (Bakara, 221) kavlindeki velilere yapılan hitaplar, tevvliyi (velayeti üstlenmeyi) bildiren malum emre yahut velayet hakkının kendilerine ait olduğu vakte, yahut da kadınların istedikleri takdirde evlenme hususunda onlar üzerinde bir hakkı bulunduğuna hamledilir; binaenaleyh bu hususta menedilmişlerdir ki, bu hususta onların üzerine [genel] bir hakkın lazım gelmediği bilinsin. Vallahu âlem.

Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(Ateşe çağırırlar)* kavli iki vecih ile muhtemeldir: Birincisi: Bazısının bazısını Allah'tan başkasına ibadete çağırması hakkındaki haberdir. İşte bu, ateşe davettir. Nitekim Cenâb-ı Hak şöyle buyurmuştur: *(O, ancak حزبَهُ / taraftarını saeir / cehennem ehlinden olmaları için çağırır.)* Kendilerini o işe çağıranların davet ettiği fiili mucip olması dolayısıyla, sanki o işe çağrılmışlardır; zira ikincisinden maksat odur. Buna binaen, cezanın, kendisi için ceza olan amelin ismiyle anılması söz konusudur. Vallahu a'lem. Ve şu ihtimal de vardır: *(Çağırırlar)* kavli, Allah Teâlâ'ya ve O'nun velilerine düşmanlıkta, tınâkah (evlilik bağı kurmak) suretiyle eğlenceye ve taraftar çoğaltmaya çağırarak çağırmaktır. Allah ise iffetli olmaya ve mağfiretine ve rahmetine vesile olacak şey hususunda taraftar çoğaltmaya çağırır. Vallahu a'lem. Ve O'nun: *(İşte onlar ateşe çağırırlar)* kavli, yani: "Ateşi hak edip icap ettiren amele çağırırlar" demektir. *(Allah ise kendi izniyle cennete ve mağfirete çağırır)*, yani onlara cenneti ve mağfireti mucip olacak amele çağırır. Vallahu a'lem. Ve O'nun: *(Ve insanlara âyetlerini beyan eder, tâ ki tezekkür etsinler)* kavli. * * * Cenâb-ı Hakk'ın kavli: *(Sana mahizdan / âdet halinden soruyorlar. De ki: O bir ezadır / eziyettir. O halde mahiz halinde kadınlardan uzak durun ve temizleninceye kadar onlara yaklaşmayın. Temizlendikleri vakit, Allah'ın size emrettiği yerden onlara varın. Şüphesiz Allah tevbe edenleri sever, temizlenenleri de sever. (222) Kadınlarınız sizin tarlanızdır. Tarlanıza dilediğiniz gibi varın. Kendiniz için (ahiretiniz için salih ameller) takdim edin. Allah'tan korkun ve bilin ki O'na mülâki olacaksınız (kavuşacaksınız). Müminleri müjdele. (223))* Ve O'nun: *(Sana mahizdan soruyorlar. De ki: O bir ezadır. O halde mahiz halinde kadınlardan uzak durun ve temizleninceye kadar onlara yaklaşmayın. Temizlendikleri vakit, Allah'ın size emrettiği yerden onlara varın)* kavli. O'nun cevabı, sualin kadınlara mahiz halinde yaklaşmaktan veya mahiz mahallinden olduğuna delalet etmiştir. Azze ve Celle Hazretleri onun (ezâ) olduğunu haber vermiştir. Arap, bunu yapar; bazen cevaptan sualin muradını anlar, bazen de sualde muradı beyan eder. Eza vaktinin gayri olan vakti, eza vaktine muttasıl olarak yahut kanın kesilmesinden sonra gusletmeden evvel takip etmek caiz olduğu gibi, eza mahallinin gayri olan mahalli, eza mahalline muttasıl olarak takip etmek de caizdir. Vallahu a'lem. İtilaf ile bedenlerin ve şahısların mutlak surette tecrit edilmesine (uzaklaştırılmasına) dair emrin vaki olması muhtemel değildir; zira herkes, kadına elle dokunmanın, onu öpmenin ve bunların gayrisinin kendisi için helal olduğunda ittifak etmiştir. Meğer ki istimta mahalli hususunda ihtilaf etmiş olsunlar: Ebû Hanîfe -Rıdvânullahi Teâlâ Aleyh- dedi ki: Göbeğin üstü ve dizin altı ile kadından istimta edilir, bunun gayrisi ise terk olunur (sakınılır). Muhammed -Rıdvânullahi Teâlâ Aleyh- dedi ki: Hazreti Aişe -Rıdvanullahi Teâlâ Aleyha-'dan rivayet olunduğu üzere, "Kan şiarından (izinden/mahellinden) sakınılır". Sonra bu haber, nehyin eza olan mahalde olduğuna delalet etmiştir. Bunun delili: Ayetin evvelidir: *(De ki: O bir ezadır).* Ebû Hanîfe -Rıdvânullahi Teâlâ Aleyh-'in hücceti, "Kadına göbek altı mahsustur, erkeğe ise göbek üstü mahsustur" diye rivayet olunan şeydir. Bir de Resulullah -Sallallahu Aleyhi ve Sellem-'in zevceleri hayız gördükleri vakit onlara izar (örtü/peştemal) sarınmalarını emreder, sonra da onlarla mûtâcaka (yan yana yatıp sarılarak) yatardı, diye rivayet olunan şeydir. Amma Muhammed -Rahimehullahü Teâlâ-'ya gelince; o, zikrettiğimiz görüşe gitmiştir ki: Eza olan o mahale yaklaşmaktan nehyolunmuştur, ezanın bulunmadığı mahalde ise bir beis yoktur. Eza olan mahle ittisalinden dolayı uyluk ve benzeri azaların kurbiyetinden (yaklaşımından) nehyolunması da caizdir. İzarın zikredilmesi, eza bulunan mahre kinaye olması da muhtemeldir. Buna binaen Hz. Aişe -Rıdvanullahi Teâlâ Aleyha-'dan şöyle rivayet olundu: Kendisine, "Karı haiz iken erkeğe ondan ne helal olur?" diye soruldu da şöyle dedi: "Nikah (cinsî münasebet) hariç her şey helal olur." Ve kendisine, "İhramlının karısından neyi helal olur?" diye soruldu da dedi ki: "Konuşmaktan başka hiçbir şey helal olmaz." Ve O'nun: *(Ve onlara yaklaşmayın)* kavli, yani: "Onlarla cinsi münasebette bulunmayın." *(Temizleninceye kadar)* kelimesinde iki lügat vardır: Bazılarının kıraat harfinde (يَطْهُرْنَ) şeklinde he harfinin zammı ve tahfifi ile (okunmuştur). Diğer bir gurubun harfinde ise he harfinin teşdidi ve fethi ile (okunmuştur): Tahfif ile okuyan kimse, bu tabirle kanın kesilmesini kastetmiştir. Teşdid ile okuyan kimse ise, bu tabirle gusülden sonra ona yaklaşmanın helal olmasını kastetmiştir. Sonra Ashabımızın -Allah rahmet eylesin- şu kavline göre: Kadının âdet müddeti on gün olduğunda, yıkanmadan önce kocasına onunla mukarenette bulunması helâl olur; eğer âdeti on günden az ise, yıkanmadıkça onunla mukarenette bulunması helâl olmaz. Ve şöyle de ihtimal verilir: Âyet, âdetleri her iki lügatte de on günden az olanlar hakkındadır; zira ekseriyetle hayız her zamanı kuşatmaz. Nitekim Resul-i Ekrem aleyhissalâtü vesselâmın Hamne bint Cahş'a: "Allah'ın ilminde aydan altı veya yedi gün hayızlı ol" buyurduğu rivayet edilmiştir. Binaenaleyh, onun (kocası tarafından) yaklaşılmasının ancak gusül ile mubah kılınması bundandır. Şeyh -rahmetullâhi aleyh-, (وَلَا تَقْرَبُوهُنَّ حَتَّى يَطْهُرْنَ) kavli hakkında şöylemiştir: Bu, on günden az olan müddet hakkındadır. Öyle ki, ekseriyetle bu müddet, zamanın çoğuna uzamaz ve azından da kısa kalmaz. Resul-i Ekrem -sallallahu aleyhi ve sellem-'den kadınlar hakkında: "Onlar akıl ve din bakımından noksandırlar" diye rivayet edilmiştir. Ve dinlerinin noksanlığını şöyle tavsif etmiştir: Onlardan birinin aydan altı veya yedi gün hayızlı olması. Ve onları amme cihetiyle din noksanlığı ile vasfettikten sonra, tefsirde beyan edilen hususu o ammeden zikretmiştir. Buradan sabit olur ki, bu durum amme cihetiyle ekseriyetle öyleydi; ta ki buna binaen, zamanın çoğuna uzamayacağı ve azından kısa kalmayacağı cevabı çıkmıştır. Vallahu a'lem. Bunu şu teyit etmektedir ki; âyetin başlangıcında hayzın bir "ezâ" (ezâ veren hal) olduğu haber verilmiş, uzlet edilmesi emredilmiş, sonra da inkitadan sonra gusülden önce yine ezâ hükmü verilmiştir. Binaenaleyh, hakikatte ezâ hükmünde olmayana bu hükmün verilmesi caiz olmaz; ta ki onun zıddı olan tuhr (temizlik) haline de o hüküm verilsin. Vallahu a'lem. Ve namazın kazasını yerine getirmede zaman daralsa bile, on gün içinde bunun ezâ hükmü olmadığı gibi, mukarenet emrinde de böyledir. Vallahu a'lem. Ve zikrettiğim örfe göre zamanın hükmü şuna döner: Şayet kadın guslü namaz vaktinden sonraya bırakırsa, koca, kadına lazım gelen namaz kazası sebebiyle onunla mukarenette bulunabilir. Bu nevi ezâ, kaza borcunun lüzumuna mani olmaz. Ve hitap, kadınların (gusülde) gecikmeyecekleri örfüne ve ezâ hükmünün mani olduğu kaza lüzumuna dair zikrettiğim esasa göre vuku bulmuştur. Ve böylece hayız guslü, diğer hudet (abdesti bozan haller) gusülden biri gibi olmuştur ki, o da mukarenete mani değildir. Vallahu a'lem. Meâsirin ittifak ettiği hususlarla, yerin mukarenet emriyle tahsis edilmesiyle ve hayızlı kadınlardan uzlet edilmesi emriyle, arkadan yaklaşmak (içtian dül-edbâr) haram kılınmıştır. Eğer arkadan yaklaşmak onlara helâl olsaydı, uzlet emrinin bir manası olmazdı; zira ihtimal dahilinde olsaydı bile, maksut olan gışyandan iki mahalli (ön ve arka) biri baki kalmış olurdu. Vallahu a'lem. Bunun aslı şudur: İbtidadaki helâliyet, şehvetlerin tatminine taalluk etmemiş ve bu, onun için de olmamıştır; şehvetlerin tatmini ancak cennet mahsus bir durumdur. Dünyaya gelince, o ancak hacetlerin giderilmesi için kılınmıştır; zira neslin ve bedenlerin bekası onunla olur, ömürlerin nihayetine kadar bedenlerin kıvamı ve hayatın devamı onunla gerçekleşir. Ve o hacetlerin giderilmesine sevk etmesi için onlara şehvetler konulmuştur; zira şehvetler olmasaydı, bu amellerin her biri tabiata kerih ilaçlar ve şiddetli bir meşakkat gibi gelirdi. Cenâb-ı Hak, âlemdeki tedbirin cari olduğu şeyin devam etmesi için insanlarda şehvetleri yaratmıştır. Hacetler ise arkadan yaklaşmaya taalluk etmez. Şayet helâl olsaydı, bu helâliyet yalnız şehvet hakkı için olurdu ki, dünya bunun için yaratılmamıştır. İşte bununla, onda bir helâliyet kılınmamıştır. Şayet bu caiz görülecek olsaydı, türler arasında nikâhlaşma da caiz görülürdü. Binaenaleyh, bu caiz görülmediğine göre, bunun ancak nesil için kılındığı anlaşılmaktadır. Ve’l-Muvaffak olan Allah’tır. Bişir dedi ki: Gışyan, ezâ olması hasebiyle hayızlılar için haram kılınmıştır. Bu ise necis sayılan bir haldir. Düzlemin (mükellefin) bulunduğu yer olan ve ezânın çıktığı yer olan dürüt (arka mahal), daha vahşi ve daha murdardır. Ve bu, hayzın kendi vakitlerinde vuku bulduğu gibi bütün vakitlerde kaimdir. Binaenaleyh, hurmet bunun için daha şiddetlidir. Bu, tavsif ettiğim husus üzerine açılabilecek bir suretle zikredilmiştir. Vallahu a'lem. Ve kavli celili: (فَأْتُوهُنَّ مِنْ حَيْثُ أَمَرَكُمُ اللَّهُ) "Artık Allah'ın size emrettiği yerden onlara varın." Bu konuda çeşitli vechler zikredilmiştir:

Şöyle denilmiştir: "Allah’ın size emrettiği yerden" cümlesinin mânâsı şudur: Oruçlu, itikafta ve namazda iken onlara yaklaşmayın. Şöyle de ihtimal verilir: Hayızlı iken onlara yaklaşmayın; lâkin (onlara yaklaşın) temiz iken. Şöyle de denilmiştir: (Onlara yaklaşın) Allah’ın size yaklaşmayı mubah kıldığı mahalde, ki o da ön taraftır; arkalarından yaklaşmayın. "Haysu" kelimesi mekân için ifade edildiğinden, "Allah’ın size emrettiği yerden" tabirinin; (وَابْتَغُوا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَكُم) kavliyle, evlat talebi etmeniz suretiyle olması muhtemeldir. Ve O’nun şu kavli: (إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ) — günahlardan. (وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ) — huduslardan ve eziyet veren şeylerden. İkincisi: Nuzülden önce bunu işleyenlerden, (الْمُتَطَهِّرِينَ) nefislerini keffaret ile temizleyenlerdir. Tvvab; işlediği günahtan rücu eden, o işe dönmeyi terk eden ve günahta ısrar etmeyendir. Şu da muhtemeldir: Tvvab; günahı işlemeyen kimsedir. Ve O’nun şu kavli: (نِسَاؤُكُمْ حَرْثٌ لَكُمْ) (223) Harث; ziraattir. Onda, kadınlardan uzur etmenin (uzak durmanın) نهyine delil vardır. Çünkü ziraat sahipsiz bırakıldığında zayi olur ve harap olur. Onda şu delil de vardır ki; kadınlara yaklaşmadaki mübahlık, şehveti tatmin etmek değil, nesil ve evlat talebinde bulunmaktır. Çünkü orayı "hars" (ziraat) olarak isimlendirmiştir. Hars ise, kendisinde ziraat yapılan ve ondan evlat tevellüt eden şeydir. Onda şu delil de vardır ki; hars yerinin gayrısında onlara yaklaşmak haramdır. Âsar da bunun üzerine vârit olmuştur ki; kadınların arkalarına yaklaşmaktan nehyedildiği hususu, küçük livata olarak isimlendirilmiştir. Bazı ahbar-ı şerifede de: "Kadınlara arkalarından yaklaşmak küfürdür" denilmiştir. Ve O’nun şu kavli: (فَأْتُوا حَرْثَكُمْ أَنَّى شِئْتُمْ). Yani; bu, mezruda (ekim yerinde) olmak şartıyla, dilediğiniz hangi surette olursa olsun (yaklaşın). Kadın izin verirse ondan uzur etmekte (uzak durmakta) bir beis yoktur. Zira zikrettiğimiz vechile, bununla ilgili emir nesil talebi emridir, şehveti tatmin emri değildir. Böyle olunca, kadının evlat terbiyesinin meşakkatini yüklenmeme hakkı vardır. Zengine (kocaya) gelince, onun üzerine düşen sadece mailettir (geçimdir). Bu ise, Allah’ın: (وَمَا مِنْ دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ إِلَّا عَلَى اللَّهِ رِزْقُهَا وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا وَمُسْتَوْدَعَهَا) kavliyle her zîruhun rızkını taahhüt ettiği şeydendir. Bu yüzden koca, kadının izni olmaksızın uzur etmekten (uzak durmaktan) nehyedilmiştir; kadın ise buna izin vermekten nehyedilmemiştir. Vallahu a'lem.

Cariyor: Cari ki, cariyelerden ve ملك اليمين'den (sağ elin malik olduklarından) uzlet etmeye (kaçınmaya) gelince; bunda bir beis yoktur. Zira âdet olduğu üzere cariyelerden nesil talep edilmez; bu sebepten mekruh görülmemiştir. Hem cariyeleri gebe bırakmakta itlaf (mülkün zayi olması) vardır; halbuki kişinin kendi mülkünü telef etmemesi gerekir. İşte bundan dolayı hür kadınlar ile cariyeler birbirinden ayrılmıştır. Vallahu a’lem. Aslî kaide şudur ki: Şehvetler, kâinatın tedbirinin kendisine müstenit olduğu ve ameliyle yürütüldüğü hacetlerin kaza edilmesi (giderilmesi), neslin devamı ve ebdanın (bedenlerin) bekası mümkün olsun diye konulmuştur. Edbar (arka yollar) ise hacetin mahalmi değildir, buralarda vuku bulmasını kaldırmaz; bu sebepten buralarda şehvet hissi konulmamıştır. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(Ve enfusiniz için takdimde bulunun)* kavli. Bu hususta iki vecih zikredilmiştir: Birincisi: Amel-i salih takdim edin, denilmiştir. İkincisi: *(Ve enfusiniz için takdim edin)* yani; nefsini lâyık olmayan şeylere meyl etmekten muhafaza edeceğiniz bir evlat takdim edin, denilmiştir. Ve O'nun: *(Allah’tan korkun ve biliniz ki siz O’na mülâki olacaksınız; müminleri müjdele)* kavli. *(Muhakkak ki siz O’na mülâki olacaksınız)* cümlesi şu ihtimali taşır: Yani takdim ettiğiniz amel-i salihe mülâki olacaksınız (onun neticesini göreceksiniz) ve böylece onunla cezalandırılacaksınız. Tıpkı şu ayette olduğu gibi: *(Nefisleriniz için takdim ettiğiniz her hayrı Allah katında bulursunuz).* Şu ihtimal de vardır: *(Muhakkak ki siz O’na mülâki olacaksınız)* yani; Rabbinize vaadi ve vaîdi ile mülâki olacaksınız. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: *(Yeminlerinizden dolayı Allah’ı, iyilik etmenize, takva sahibi olmanıza ve insanların arasını ıslah etmenize mâni kılmayın. Allah semî'dir, alîmdir. (224) Allah sizi yeminlerinizdeki lûğuştan (gafletle yapılan yeminten) dolayı mesul tutmaz; lakin kalplerinizin kazandığı (niyet ve kasıtla yaptığı) işlerden dolayı sizi mesul tutar. Allah gafûrdur, halîmdir. (225) Kadınlarına yaklaşmamaya yemin edenler için dört ay bekleyeş süresi vardır. Eğer (bu müddet zarfında) dönerlerse, şüphesiz ki Allah gafûrdur, rahîmdir. (226) Eğer boşanmaya azmederlerse, şüphesiz ki Allah semî'dir, alîmdir. (227)* kavli. Ve O'nun: *(Yeminlerinizden dolayı Allah’ı, iyilik etmenize, takva sahibi olmanıza ve insanların arasını ıslah etmenize mâni kılmayın)* kavli. Şöyle denilmiştir: Kimileri iyilik etmemeye, birer (iyilik ve taat) işlememeye ve insanların arasını ıslah etmemeye yemin ederdi. Kendisine bu emrolunduğunda ise: "Ben bunun üzerine yemin ettim" derdi. Bunun üzerine bundan nehyedildiler. Buyuruyor ki: "Allah’a isyan olan bir hususta, sıla-i rahmi terk etmek, iyilik etmemek ve insanların arasını ıslah etmemek üzere yemin etmeyin. Sıla-i rahim, Allah Teâlâ’ya isyan olan bir hususta yemininde durmandan senin için daha hayırlıdır." "Urza" kelimesi "illet" manasındadır. Yani: "Kendinize vesile kılmayın, iyilik etmenize veya zikredilen diğer hususlara mani olmasına yeminleri bahane etmeyin" demek olur.

Ve O’nun şu kavli: (وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ - Ve Allah Semî’dir, Alîm’dir). İki isim tehdit makamında zikredilmiştir: (سَمِيعٌ - Semî’dir) sözünüze ve yeminlerinize karşı; (عَلِيمٌ - Alîm’dir) yeminimizdeki iradenize karşı. Ve O’nun şu kavli: (لَا يُؤَاخِذُكُمُ اللَّهُ بِاللَّغْوِ فِي أَيْمَانِكُمْ وَلَكِنْ يُؤَاخِذُكُمْ بِمَا كَسَبَتْ قُلُوبُكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ حَلِيمٌ - Allah sizi yeminlerinizdeki l<bos>3ğvden (kasıtsız yeminlerden) dolayı muaheze etmez; lakin kalplerinizin kazandığı (niyet ve kasıtla yaptığı) şeylerden dolayı sizi muaheze eder. Allah Gafûr’dur, Halîm’dir.) (Bakara, 225) Şeyh -rahmetullâhi aleyh- (وَلَكِنْ يُؤَاخِذُكُمْ بِمَا كَسَبَتْ قُلُوبُكُمْ - Lakin kalplerinizin kazandığı şeylerden dolayı sizi muaheze eder) kavli hakkında şöyle demiştir: Kalplerin kesbi ne akit olur ne de hınْت (yemin bozulması); o ancak yalanı kastetmektir. Tıpkı şu kavilde olduğu gibi: (وَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ فِيمَا أَخْطَأْتُمْ بِهِ وَلَكِنْ مَا تَعَمَّدَتْ قُلُوبُكُمْ - Hata ettiğiniz şeylerde üzerinize vebal yoktur; lakin kalplerinizin kasdettiği şeyler müstesna.) Buna binaen lâyiv yemin (lâğiv) ve taammüt (kasıtlı yemin) meselesi de böyledir. Bu durum, yemin kelâmının mevcud olan bir şey hakkında olacağını, henüz bulunmayan bir şey hakkında olmayacağını beyan eder; zira onda (mevcut olanda) günah vasfı vardır, henüz olmamış olanda ise kalbi günaha girecek bir kesbte bulunmamıştır. Binaenaleyh lâğiv meselesi de böyledir; o maziye (geçmişe) taalluk eder, insan hata ile günahkâr olmaz, lâğiv dışındaki durumlarda ise taammüt (kasıt) sebebiyle günahkâr olur. Sonra Cenâb-ı Hak şöyle buyurmuştur: (لَا يُؤَاخِذُكُمُ اللَّهُ بِاللَّغْوِ فِي أَيْمَانِكُمْ وَلَكِنْ يُؤَاخِذُكُمْ بِمَا عَقَّدْتُمُ الْأَيْمَانَ فَكَفَّارَتُهُ إِطْعَامُ عَشَرَةِ مَسَاكِينَ مِنْ أَوْسَطِ مَا تُطْعِمُونَ أَهْلِيكُمْ أَوْ كِسْوَتُهُمْ أَوْ تَحْرِيرُ رَقَبَةٍ فَمَنْ لَمْ يَجِدْ فَصِيَامُ ثَلَاثَةِ أَيَّامٍ ذَلِكَ كَفَّارَةُ أَيْمَانِكُمْ إِذَا حَلَفْتُمْ وَاحْفَظُوا أَيْمَانَكُمْ - Allah sizi yeminlerinizdeki lâğivden dolayı muaheze etmez, lakin yeminleri bağladığınız (kuvvetlendirdiğiniz) şeylerden dolayı sizi muaheze eder. Bunun keffareti, ailenize yedirdiğiniz orta mallı yemekten on yoksulu doyurmak, yahut onları giydirmek, yahut da bir köle azat etmektir. Kim de bulamazsa, üç gün oruç tutması gerekir. İşte yemin ettiğiniz vakit yeminlerinizin keffareti budur. Yeminlerinizi koruyun.) (Maide, 89) (Allah) bunda muahezenin keffaret ile, birincisinde ise günah ile olacağını beyan etmiştir. Lâğivde ise bunların ikisiyle de muaheze edilmez. Öyleyse bütün bunlarda var olan beyana teslim olmak lazım gelir. Sonra kalbin kesbiyle olan bütün muahezeler günah ve tövbenin lüzumu iledir; bunda da öyledir. Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem-’den liân meselesi hakkında şu rivayet olunmuştur: "Şüphesiz ikiniz yalancısınız, içinizde tövbe eden var mı?" Birinin yalan söylediği ve tövbenin lüzumu malumdur; gazap veya lanet gibi şiddetli tehdidin terk edilmesinde yer alan hususla birlikte. Eğer onda keffaret olsaydı, onu bilmenin yolu ancak beyan ile olurdu; şayet vacip olsaydı beyan edilmeye daha layık olurdu. Beyan edilmeyen şeyin vacip olmadığını delalet eder ki, o, hınْت (yemin bozulması) sebebiyle vacip olur. Hınْت, akdin peşinden gelir ve onu defetmiştir; burada ise ona mülâki (kavuşmuş) olmuştur, binâenaleyh şeyleri fesheden bütün haramlar kabîlinden olarak ona mani olur. O, ibtidadan (başlangıçta) mani olur. O, talak ve benzeri gibi değildir; çünkü o (talak) şartsız olabilir, yemin ise ancak şartla sahih olur, şart olmayınca da infaz olunmamıştır. Ve O’nun şu kavli: (وَاللَّهُ - Ve Allah). Yalan yere Allah adına yemin etmek ve Allah’a karşı cüret göstermek bazen hafife alma (istihfaf) mahrecinden çıkar ve küfür olma ihtimali gelir; meğerki müminin kalbine, onu bu cürete sevk eden ve Allah’ı istihfaf kasdı taşımadığını gösteren bir düşünce gelmiş ola. Liân meselesi de böyledir; Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem- "İkinizden biri kâfirdir, aranızda mümin olan var mı?" dememiştir. Çünkü ikisi de o kastı gütmemişlerdir. Binaenaleyh, bilerek yalan yere yemin eden her halafın (yemin edenin) durumu da böyledir. Tevfik Allah’tandır. Ve O’nun şu kavli: (لَا يُؤَاخِذُكُمُ اللَّهُ بِاللَّغْوِ فِي أَيْمَانِكُمْ - Allah sizi yeminlerinizdeki lâğivden dolayı muaheze etmez). Said bin Cübeyr şöyle demiştir: Bu, şu kavle mahmuldür: (وَلَا تَجْعَلُوا اللَّهَ عُرْضَةً لِأَيْمَانِكُمْ - Allah’ı yeminlerinize hedef (engel) kılmayın) (Bakara, 224), yani: Allah sizi, kendisiyle yemin ettiğiniz yeminlerinizi bozmaktan dolayı muaheze etmez; çünkü o Allah’a karşı bir isyandır, lakin sizi onları korumaktan ve üzerlerinde sebat etmekten dolayı muaheze eder. Sonra ulema lâğivin ne olduğu hususunda ihtilaf etmişlerdir: Bazıları şöyle demiştir: O günahtır. Denilmiştir ki: O yanılmadır. Sonra, sahibi üzerine muahezenin olmadığını haber verdiği zikredilen lâğiv, ihtimal ki günah ile muaheze edilmemesidir, ihtimal ki keffaret ile muaheze edilmemesidir; bilakis o ancak (yemini) akdetmekle keffaret ile muaheze olunur. Sonra ikinci ayette zikretmiştir: (لَا يُؤَاخِذُكُمُ اللَّهُ بِاللَّغْوِ فِي أَيْمَانِكُمْ وَلَكِنْ يُؤَاخِذُكُمُ بِمَا عَقَّدْتُمُ الْأَيْمَانَ - Allah sizi yeminlerinizdeki lâğivden dolayı muaheze etmez, lakin yeminleri bağladığınız şeylerden dolayı sizi muaheze eder). Şayet bu ayette de günahla muaheze edilmeyeceğine hamledilirse, kelâm tekrar (faydasız bir tekrar) ifade etmeyecek bir surette vaki olur. Onların katındaki asıl kaide şudur: Bir kelâmı fayda ifade edecek bir manaya hamdetmek, fayda ifade etmeyecek manaya hamdetmekten daha evladır. O halde sabit oldu ki, birinci ayet günahın nefyindedir, ikincisi ise keffaretin nefyindedir. Ğamûs yemin (bilerek yalan yere yapılan yemin) hakkındaki bu görüşe göre de: Günahın ve vebalin büyüklüğünden dolayı keffaret lazım gelmez; onda keffaret yoktur. Bunun diğer bir veçhi de şudur: Lâğiv ve ğamûs yeminlerinde hınْتın (yemin bozulmasının) sebebi akdin tıkandığı/birleştiği yerdir, bu yüzden yemin bununla sahih olmaz; çünkü hınْتın kendisi yemin mülkünü ıskat eder. Hınْت, yeminle karşılaştığı zaman onun sıhhatine ve vücubuna mani olur. Binaenaleyh bu yemin akitte gayri sahih olunca, şarttan hariç kalmasından dolayı keffaret lazım gelmez. Sonra -ğamûs yemininde- yalanı kastetmesi sebebiyle ondan günah zail olmaz. Fakih Ebû Mansûr -rahmetullâhi aleyh- şöyle dedi: Bana göre yemininde bilerek yalan söylemek suretiyle taammüt eden kimsenin keffaret vermesi gerekir. İşte bu sebepledir ki, yeminler -Allah Teâlâ’yı tazim içinteşri kılınmıştır- onda yemin edildiği zaman günah ona terettüp etmiştir. Yemin-i gamûs ile yemin eden kimse, Allah Teâlâ’ya karşı cüretkârdır ve O’nu istihfaf etmektedir (hafif görmektedir). Bundandır ki Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-, babalarla ve tağutlarla yemin etmekten nehyetmiştir; çünkü onda onlar için bir tazim ve tebcil vardır. Buna binaen yemin-i gamûs sahibi, cüret eden ve istihfaf eden kimse gibidir. Binaenaleyh bu cüretten ötürü günah ona lazımdır. Sonra, bilerek yalan yere yemin eden kimse, bilerek Allah Teâlâ’ya karşı cüretkâr ve istihfaf edicidir; çünkü bu onunkine genişlik kazandırmaz. Onun yolu, nifak ehlinin yoludur; onların (münafıkların) îmânı izhar etmeleri ki onda istihfaf vardır, her ne ki onun sebebi tazimse, istihfaf sebebiyle onlara azap lazım gelmiştir; birinci (mesele) de böyledir. Lakin o, yemin ile maksada yönelmek için değil, belki amacına ve şehvetine ulaşmak için fiilini cüret suretinde ortaya koymuştur. Ebû Hanîfe -radıyallahu anh- hazretlerinin, soruyu soranın şu sorusuna verdiği cevap da buna kıyas edilir: "Âsî, şeytana itaat edicidir. Kim şeytana itaat ederse kâfir olur. Öyleyse (mutlak olarak her) âsî niçin kâfir olmaz?" (Ebû Hanîfe) şöyle dedi: "Çünkü onun fiili, zâhirde ona itaat suretinde çıkmıştır; yoksa kasdı ona itaat etmek değildir. İnsan ancak kasıtla kâfir olur, fiili bir ma'sıyet fiili olarak ortaya çıkmakla kâfir olmaz; birinci (mesela) de böyledir." Vallahu a'lem. Ve yine bu kabildendir, liân emrinde (şöyle) denilmesi: "İkinizden biri yalancıdır, aranızda tevbe eden var mı?" Onda iki vecih vardır: Birincisi; (Efendimiz) îmânı emretmemiş ve "İkinizden biri kâfirdir" de dememiştir. Sabit olur ki, bununla (yalan yere yeminle) insan kâfir olmaz. İkincisi; o, tevbeyi emretmiştir. Muhakkak ki yalan söyleyen kimse, Kur'ân'da geçen la'net ve gazap ile birlikte bunun üzerine lâzım olduğunu bilir. (Hâlbuki) keffareti emretmemiştir -ki keffaret ancak beyan ile bilinir-. O halde şayet vacip olsaydı, beyan edilmeye daha layık olurdu. Vallahu a'lem. Bizim mezhebimize göre yemin-i gamûstaki asıl şudur: O âsîdir, üzerine tevbe lâzımdır; tevbe de keffarettir. Akdinde ma'sıyet bulunan her yemin de böyledir, ona keffaret lâzım gelir ki o da tevbedir. Mali konularda lâzım gelen keffarete gelince; o, hınth (yemin bozma) ile lâzım olmaz. Çünkü o, hınth ile âsî olur, hınthın kendisi de günahtır; bu sebepten dolayı ancak hınth ile caiz olmamıştır. Aleyhi's-selâtu ve's-selâm Efendimiz'in şu sözünden rivayet edilen haberler de (bu kabildendir): "Kim bir yemin eder de ondan başkasını daha hayırlı görürse, yeminine keffaret versin, sonra da hayırlı olanı yapsın." Bu hadis şundandır: Yemini ma'sıyetle olduğu zaman, yemin sebebiyle âsî olur, bu yüzden de tevbe ile mükellef kılınır.

Şayet şöyle denilirse: "Boşatmak, âzâat (köle âzad etmek) ve hac ile ilgili yemin (talâk-ı muallak vb.) mazi sigasıyla da olsa lâzım olur (gerçekleşir); nasıl olur da ona keffâret lâzım gelmez?" Şöyle cevap verilir: Çünkü talâk, âzâat ve hac, mezkûr şeyler (şartlar) zikredilmeksizin de lâzım olur. Nitekim kişi: "(Üzerime) hac borcu olsun", yahut "Sen boşsun", yahut "O hürdür" dese (bu hüküm sabit olur). Lâkin kişi, o fiili zikretmeksizin "Vallahi" dese bin kere yemin etse, bu bir yemin olmaz ve kendisine hiçbir şey lâzım gelmez. İşte bundan dolayı ikisi birbirinden farklıdır. Vallahu âlem. Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Kadınlarına yaklaşmamaya yemin edenler için dört ay beklemé süresi vardır. Eğer dönerlerse, şüphesiz Allah Gafur'dur, Rahîm'dir)* (Bakara, 226) Ve O'nun şu kavli: *(Ve eğer boşanmaya karar verirlerse, şüphesiz Allah Semî'dir, Alîm'dir)* (Bakara, 227) Ve O'nun şu kavli: *(Boşanan kadınlar, kendi kendilerine üç kur' (adet veya temizlik müddeti) beklerler.)* Şeyh -rahmetullâhi aleyh- dedi ki: İîlâ, lügatta yemin mânâsına geldiği malûmdur. İbn Abbas -radıyallâhu anhü- de bunu: *(Kadınları hakkında yemin edenler)* şeklinde kıraat etmiştir. Yemine terettüp eden hüküm -orada hanis olunduğu takdirde icap eden keffâret gibi başkası için vacip olmaz- ne ise, yemin her hâlükârda, hangi vasıfta olursa olsun onun için vacip olur. İîlânın hükmü de böyledir. Bu, Abdullah bin Mes'ûd ve Abdullah bin Abbas -radıyallâhu anhümâ- nın kavlidir. Ali -radıyallâhu teâlâ anh-'den gazap ile rıza arasını ayırdığı rivayet olunmuştur. Sonra îmâda bulunan (mûlî) kimse için tereddüt (bekleme) müddetini vacip kılmıştır. Kimin yemini dört aydan az bir müddet içinse, o kimse müddet geçtikten sonra mûlî sayılmaz; dolayısıyla Allah'ın iîlâ için koyduğu hüküm ona lâzım gelmez. Görmez misin ki, müddet içinde "fey"den (eşe dönmekten) bahsetmiştir; hâlbuki kendisinden bu vuku bulsa dahi, fey'deki keffâret ona vacip olmazdı?! Öyleyse müddetin geçmesiyle de ona talâk lâzım gelmez. Ali, İbn Abbas ve İbn Mes'ûd -radıyallâhu anhüm- bunu böyle söylemişlerdir. Nitekim İbn Mes'ûd şöyle der: "Ona bir günlük yemin hükmü lâzım gelir." İbn Abbas ise şöyle der: "İîlâ, ebedî bir yemindir." Bu ise bizim nazarımızda, (müddeti) tamamlama iradesine hamledilir. Eğer onu bir şart kılacak olsaydı, hüküm dör ayın müruru ile ona lâzım gelirdi; dolayısıyla ona ziyade yapmanın bir veçhesi olmazdı. Bu, Abdullah bin Mes'ûd'un "Ona bundan ayrı olarak lâzım gelir" şeklindeki kavlidir. Sonra Sahâbe -radıyallâhu anhüm-, dört ayın mürurundan sonraki duraklama (vakfetme) hususunda ihtilaf etmişlerdir. Hâlbuki onlar, talâkın lâzım gelmesi hakkı veya müddetin geçmesiyle bu hakkın sabit olması hususunda müttefiktirler. Sonra, talâk hakkı üzerine yemin edip bunun lâzım gelmesi caiz olmazken, talâk ile yemin edip bunun lâzım gelmesi caizdir. Bundan dolayı, bununla beraber müddette bekleme için bir ziyadelik olması hasebiyle talâk daha evlâdır. Karı-koca arasında kılınan bütün müddetler, tayin edildikleri hikmetin dışında bir ziyadeliği kaldırmaz; talâk müddeti de böyledir. Bu hüküm, Cenâb-ı Hakk'ın şu kavliyle yeminleri bozmayı yasaklamasına mebnidir: *(Antlaşma yaptığınız zaman Allah'ın ahdini yerine getirin; pekiştirdikten sonra yeminleri bozmayın; şüphesiz Allah'ı üzerinize kefil kılmışsınızdır)* (Nahl, 91). Ve Übey bin Kâ'b'ın kıraatinde rivayet olunduğu veçhile, bu hususta dört ayı mutlak bırakmıştır ki o da...

Şöyle ki: "فإن فاءوا فيهن" yani dört ay içinde dönerlerse; bunun dışındaki durumlarda yasağın hükmü ona taalluk eder. Vallahu a'lem. Ve O'nun şu kavli: (وَإِنْ عَزَمُوا الطَّلَاقَ - Ve eğer boşanmaya azmederlerse) (227) Şu kavli gibidir: (وَإِذَا طَلَّقْتُمُ النِّسَاءَ فَبَلَغْنَ أَجَلَهُنَّ فَأَمْسِكُوهُنَّ بِمَعْرُوفٍ أَوْ سَرِّحُوهُنَّ بِمَعْرُوفٍ وَلَا تُمْسِكُوهُنَّ ضِرَارًا لِتَعْتَدُوا - Kadınları boşadığınız ve iddetlerinin sonuna ulaştıkları zaman, onları ya meşru ölçüler içinde tutun ya da meşru ölçüler içinde salıverin. Zarar vermek ve haksızlık etmek için onları nikâh altında tutmayın.) Bu hüküm, sürenin geçmesinden sonra yeniden başlatmak suretiyle değildir; birincisi de böyledir. Vallahu a'lem. Sonra bu konuda birtakım farklı görüşler ileri sürülmüştür: İbn Mes'ud -Radıyallahu Teâlâ Anh- şöyle demiştir: Îlâ sadece bir gündür; dört aylık bekleyiş (teraddüt/mühlet) ise Kitap'ta îlâ için bir süre zikredilmemiş olmasındandır, zikredilen süre sadece bekleme süresi içindir. İbn Abbas -Radıyallahu Teâlâ Anh- şöyle demiştir: Îlâ ebedîdir. O, bu görüşünde îlânın kavmin (o dönem Arap toplumunun) boşaması olduğuna, boşanmanın ise ebedî olarak vuku bulduğuna gitmiştir. Başka bir grup ise şöyle demiştir: Kim öfke hâlinde cinsel yakınlaşmayı terk ederse, yemin etmemiş olsa bile mûlî (îlâ yapmış sayılır) olur. Lakin bu tutarlı bir şey değildir; çünkü Allah Teâlâ îlâyı zikretmiştir, îlâ ise yemin demektir. Bunun delili, İbn Mes'ud ve İbn Abbas'tan naklettiğimiz şu harftir: (للذين يقسمون - Yemin edenler için...). Bu da gösteriyor ki, îlânın hükmü ancak cinsel yakınlaşmayı terk etme hususunda yemin edilmesiyle lazım gelir. Ali bin Ebi Talib -Radıyallahu Teâlâ Anh-'tan şöyle rivayet olunmuştur: Bir adam ona gelerek hanımına iki yıl yaklaşmamaya yemin ettiğini sormuş, o da: "Bu îlâdır, dört ay geçtiğinde kadın bâin olur (ayrılır)" demiştir. Adam: "Ben bunu sadece çocuğumun durumundan dolayı yemin ettim" deyince, Ali: "Bu îlâ olmaz" demiştir. Böylece onun âsî olduğu durumda bunu îlâ saymış, çocuğun durumu sebebiyle cinsel yakınlaşmayı terk etmesi durumunda ise bunu îlâ saymamıştır. Sonra başkalarının yüklendiği mânaları buraya yüklemek caiz değildir. Ali bin Ebi Talib -Radıyallahu Teâlâ Anh-'ın yüklediği mânaya ve bunu isyan edip etmeme durumuyla temellendirmesine gelince; îlâ yemin demektir; yeminlerin vûcubu ve hükümlerinin vûcubu ise isyan hâlinde de taat hâlinde de fark etmez. Îlânın hükmü de böyledir. Eğer bu mesele İbn Mes'ud -Radıyallahu Teâlâ Anh-'ın taşıdığı mânaya göre değerlendirilseydi, günün geçmesinden sonra îlânın kalmaması gerekirdi; mademki günden sonra yemin kalmıyor, o hâlde hükmü de kalmazdı. Eğer İbn Abbas -Radıyallahu Teâlâ Anh-'ın söylediği gibi değerlendirilseydi, bekleme süresinin zikredilmesinin hiçbir faydası kalmazdı. Zikrettiğimiz bu batıl görüşler düşence, bizim sözümüz sabit olur: Îlânın süresi dört aydan kısa olduğunda ona îlânın hükmü lazım gelmez. Eğer ebedî olsaydı, sürenin zikredilmesinde bir fayda olmazdı; ayrıca zikrettiğimiz üzere ne isyana, ne taate, ne öfkeye ne de rızaya itibar edilirdi. Bazı haberlerde onun şöyle dediği rivayet olunmuştur: "Îlâ diye bir şey yoktur." Bunun mânası, "Îlâ kavmin boşamasıdır" şeklinde söylenen sözdür; binaenaleyh onun "Bir şey yoktur" sözü, sürenin geçmesinden sonra değil, hâl hazırdaki durum için vuku bulur. Sonra âlimler, sürenin geçmesinden sonra da ihtilaf etmişlerdir; süre içinde kadına dönmesi (fey ETMEsi) hususunda şöyle denilmiştir: Ashabımız -Rahimehullahutelâ- şöyle demişlerdir: Dört ay geçtiğinde talak vuku bulur. Bir grup da şöyle demiştir: Sürenin geçmesinden sonra durdurulur (tevakkuf olunur); ya kadına döner ya da onu boşar. Onlar şu delile dayanmışlardır: Allah Teâlâ dört aylık bekleme süresinden sonra feyi şu kavliyle zikretmiştir: (تَرَبُّصُ أَرْبَعَةِ أَشْهُرٍ فَإِنْ فَاءُوا - Dört ay beklerler, eğer dönerlerse...). İşte bundan dolayı onun dört ayın geçmesinden sonra da fey hakkı vardır. Bazı haberlerde bu hususta tevakkuf (bekletme) rivayet olunmuştur. Ömer, Ali, Osman, Aişe ve İbn Ömer -Radıyallahu Teâlâ Anhum-'dan mûlî hakkında şu rivayet edilmiştir: Dört ay geçtiğinde ya döner ya da boşar. Onlar bu görüştedirler. Lakin bunun sahabelerin sözünden ziyade ravinin kendisinden kaynaklanması muhtemeldir. Bizim mezhebimize gelince; onların "Dört aylık bekleme süresinden sonra fey zikredilmiştir" şeklindeki sözleri, sürenin geçmesinden sonra feyfin vacip olmasını gerektirmez. Şu kavle dikkat etmez misin: (وَإِذَا طَلَّقْتُمُ النِّسَاءَ فَبَلَغْنَ أَجَلَهُنَّ فَأَمْسِكُوهُنَّ بِمَعْرُوفٍ أَوْ سَرِّحُوهُنَّ بِمَعْرُوفٍ - Kadınları boşadığınız ve iddetlerinin sonuna ulaştıkları zaman, onları ya meşru ölçüler içinde tutun ya da meşru ölçüler içinde salıverin). Buradaki mananın, kadın sürenin geçmesinden sonra tutulması olduğu değil, aksine "Sürelerinin sona ermesi yaklaştığında onları tutun" demek olduğu aşikardır. İşte bunun gibi, dört ayın sona ermesi yaklaştığında onlara fey hakkı tanınmıştır. (Tevakkuf) hususunda rivayet edilenlere gelince; onda dört ayın geçmesinden sonra tevakkuf edileceğine dair bir kayıt yoktur, aksine bu tevakkuf dört ayın içindeyken söz konusu olabilir. Bizim indimizde ise: Resulullah -Sallallahu Aleyhi ve Sellem-'in ashabından yedi veya sekiz kişiden rivayet edildiğine göre, dört ay geçtiğinde kadın ondan bâin olur (ayrılır). Ömer, Ali, İbn Mes'ud, Osman, İbn Abbas, Cabir ve Zeyd bin Sabit -Radıyallahu Teâlâ Anhum ecmaîn- gibi zevattan bu rivayet gelmiştir, biz de onlara tâbi olduk. Sonra talak vuku bulduğunda şu hususta ihtilaf edilmiştir: Bazı kimseler dediler ki: "O, ric'îdir (yani zevcenin dönüş hakkı vardır)." Bu, Medine ehlindendir. Onların bu görüşüne göre bu, bir تعنُّت (müşküle sokma ve zorlaştırma) olur. Çünkü koca, hâkimin huzuruna çıkarılır, hâkim onun aleyhine boşama hükmü verir, sonra da kocanın ric'at (eşine dönme) hakkı bulunur; böylece hâkime meşakkat yüklenmiş ve iş zorlaştırılmış olur. Bizim mezhebimize/görüşümüze gelince: O, bāindir. Haberler de bu istikamette varid olmuştur. İbn Abbas -radıyallahu teâlâ anhüma-'dan şöyle rivayet edilmiştir: "Dört ay geçtiği zaman, o bāin bir boşamadır." İbn Mes'ud -radıyallahu teâlâ anh-'dan da bunun benzeri rivayet olunmuştur. Übey bin Kâ'b -radıyallahu teâlâ anh-'dan da "فإن فاءوا" (Eğer dönerlerse) kavli hakkında şöyle dediği rivayet edilmiştir: Yani o dört ay içinde (dönerlerse), "(Şüphesiz Allah Gafûr'dur, Rahîm'dir)." Böylece, rahmet ve mağfiretin o müddet içinde kılındığı sabit olmuştur. İkincisi: Allah Teâlâ'nın (وَلَا تَنْقُضُوا الْأَيْمَانَ بَعْدَ تَوْكِيدِهَا) "Yeminlerinizi tekit ettikten sonra bozmayın" kavlidir. Eğer koca için o müddet zarfında eşine yaklaşma ve yemini bozma hakkı kılınmamış olsaydı, müddet geçtikten sonra yeminini bozmaya hiçbir surette yolu olmazdı; zira o yemin tekit edilmiş olmaktadır. Demek ki onların itibar ettikleri (gerekçeler) lazım gelmemektedir. Sonra Allah Teâlâ'nın (فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ) "Şüphesiz Allah Gafûr'dur, Rahîm'dir" kavli iki veçhe ihtimal taşır: Birinci ihtimal: Kendi kendine daralttığı ve nefsine zorlaştırdığı durumdan çıkış imkânının kendisine verilmesi sebebiyledir; çünkü bu suretle müddet onun aleyhine uzamamış olur. İkinci ihtimal: Mağfiret; o kimsenin, üzerinden zaman geçtiğinde kendini cezayı hak etmiş bulduğu fiili işlemesinden dolayı olması ihtimalidir. Allah onu, yaptığı işten dolayı bağışlamış ve işlediği şeyi ondan affetmek suretiyle ona rahmet etmiştir. Ve (وَِنْ عَزَمُوا الطَّلَاقَ) "Ve eğer boşamaya azmederlerse" kavline gelince: İbn Abbas -radıyallahu teâlâ anhüma-'dan şöyle dediği rivayet olunmuştur: Boşamanın azmi, (dört ayın) geçmesidir.

...(dönem) dört aydır. Sahâbe -Radıyallahu Teâlâ anhüm- Hazretlerinin şu sözünü zikretmiştik: "Şüphesiz talâkın azîmeti (asıl hükmü), dört ayın mürûrudur (geçmesidir)." Ve O'nun şu kavli: *(Şüphesiz Allah Semî'dir, Alîm'dir.)* **Semî'dir:** İîlâ yapmalarından dolayı. **Alîm'dir:** Fey'i terketmelerinden ve bunun hükmünü tahakkuk ettirmesinden ötürü. Yahut Allah, îîlâ ile neyi irade ettiğini bilir. Sanki şöyle buyurmuştur: O, mahlûkatından ne sudûr edeceğini, haklarında neyin salah olduğunu ve nereye döneceklerini ilmiyle ihata etmiştir. O, fısıldaştıkları, gizledikleri ve açıktan söyledikleri her şeyi işitendir. Muvaffak kılan Allah'tır. **Fey':** Cima demektir. Bu, hâsıl olan duruma rücu etmektir. Çünkü koca, zevcesine yaklaşmamaya yemin etmiştir; zevcesine yaklaştığı zaman, bu yemininden rücu etmiş olur. İbn Abbas ve İbn Mes'ud -Radıyallahu Teâlâ anhümâ- Hazretlerinden de böyle rivayet olunmuştur ki, ikisi şöyle demişlerdir: "Fey', cima demektir." * * * *(Boşanan kadınlar kendi kendilerine üç kurû' (müddetle) beklerler. Eğer Allah'a ve ahiret gününe inanıyorlarsa, Allah'ın rahimlerinde yarattığını gizlemeleri onlara helâl olmaz. Kocaları, bir ıslah istemeleri halinde, o müddet içinde onları geri döndürmeye daha çok hak sahibidirler. Erkeklerin onlar üzerindeki hakları gibi, kadınların da meşru surette hakları vardır. Erkekler için onlar üzerinde bir derece vardır. Allah Azîz'dir, Hakîm'dir.)* (228) *(Talâk iki defadır; sonra ya meşru surette tutmak ya da güzellikle salıvermek gerekir. Onlara verdiğiniz bir şeyden bir zerre almanız, ancak ikisinin Allah'ın hududunu ikame edememekten korkmaları halinden başka, sizlere helâl olmaz. Eğer ikisinin Allah'ın hududunu ikame edemeyeceğinden korkarsanız, kadının (fidyе vererek) husûlüne çalışacağı şeyde ikisi üzerine de günah yoktur. Bunlar Allah'ın hudududur; sakın onları aşmayın. Kim Allah'ın hududunu aşarsa, işte onlar zalimlerin ta kendileridir.)* (229) *(Eğer (koca) onu yine boşarsa, artık bundan sonra, bir başka z زوجla (nikâhlanıp) varıncaya kadar o ona helâl olmaz. (Bu ikinci zenci de) onu boşarsa, Allah'ın hududunu ayakta tutacaklarını zannettikleri takdirde, tekrar birbirlerine dönmelerinde ikisine de günah yoktur. Bunlar Allah'ın hudududur; bilen bir kavim için bunları beyan ederler.)* (230) Sonra insanlar, *(Boşanan kadınlar kendi kendilerine üç kurû' beklerler)* kavlindeki "kurû'" hakkında ihtilaf etmişlerdir: **Bazıları şöyle dedi:** Kurû', mahruslar (temizlik halleri) demektir. **Diğerleri ise:** Hayız halleridir, dediler. Bu bizim kavlimizdir. Sahâbe de bu hususta ihtilaf etmiştir: Ömer, Ali ve Abdullah bin Mes'ud -Radıyallahu Teâlâ anhüm ecmaîn- hazretleri şöyle demişlerdir: "Bunlar hayız halleridir." Aişe, Zeyd bin Sabit ve İbn Ömer -Radıyallahu Teâlâ anhüm- hazretleri ise: "Bunlar temizlik halleridir (atitâr)" demişlerdir. Medine ehli de bunu benimsemiş ve şöyle demişlerdir: "Biz bunu sünnetten, Sahâbe -Rıdvânullahi Teâlâ anhüm ecmaîn- hazretlerinden gelen haberlerden, lügatten ve münakasadan (delil tahlilinden) dolayı böyle söyledik." **Sünnete gelince:** Ömer'e (şöyle) buyurmasıdır: *"Oğluna emret, onu geri çevirsin; sonra ya temiz iken ya da cimasız hamileyken boşasın. İşte bu, Allah Teâlâ'nın kadınları boşamalarını emrettiği iddedir."* Bu, kadınların boşanacağı iddelerin temizlik halleri olduğuna delalet eder. **Bunun ise iki vecihten cevabı vardır:** **Birincisi:** (Sünnetteki emir) bunu talâk için bir idde kılmaktadır, talâktan ötürü bir idde değil. Talâk için olan idde, talâktan ötürü olan iddeden farklıdır. Biz de kadınların boşandığı temizlik hâli hakkında şöyle deriz: O, talâk için bir iddedir, talâktan ötürü değildir. **İkincisi:** Kişinin talâkı temizlik halinin son cüzlerinde (anlarında) vaki kılması caizdir. Haberde şöyle zikredilmiştir: *"Talâk, iddetlerinin önündedir (mukaddimesidir)."* Eğer bundan maksat temizlik olsaydı, hayızdan önceki temizliğin son anlarında yapılan talâk -temizlik anında olurdu, iddetin önünde (girişinde) olmazdı. Sabit olur ki; temizliği talâktan ötürü bir idde kılmak zayıftır. **Lügate (dildeki kullanıma) gelince:** İnsanların şu sözüdür: "Su havuzunda toplandı (karae)" ve "Yemek dudağında toplandı", yani hapsedildi. Temizlik de kanın hapsedilmesi sebebiyledir. **Lâkin bizim mezhebimize göre:** Temizlik, fıtrat ve asıldır; kadın bununla yaratılmış ve inşa edilmiştir. Hayız ise ârızîdir (sonradan gelen bir haldir). Rahimde kan varsa çıkar, yoksa asıl yaratılışı üzere temiz kalır; çünkü temizlik kanı hapseder. Zikrettiğimiz bu husus sabit olunca, onların lügat ve dil ile yaptıkları istidlâl batıl olur. **Münakasaya gelince:** O da şudur ki, şöyle demeleri: "Geri dönme hakkını (ric'at hakkını) baki kılmak hususunda, gusül abdesti almadığı müddetçe, eziyetin (hayzın) zeval bulmasıyla birlikte kadını hâlâ mu'tedde (iddet bekleyen) kıldınız." Münakasa iddiasına gelince, bu da zayıftır; çünkü Kitap (Kur'an), gusül abdesti almadığı müddetçe kadını eziyet hükmü üzere baki kılmıştır. Eğer bunda bir tenkit varsa, doğrudan Kitap'a yöneltilmiş olur. Şöyle de denilmiştir: Allah Teâlâ *(Selâsetü kurû'in)* buyururken müennes (dişil) sîgasıyla değil, müzekker (eril) sîgasıyla zikretmiştir; bu da temizlik hallerini irade ettiğine delalet eder. Nitekim "selâsetü ricâl" (üç erkeğin) ve "selâsün nisve" (üç kadın) denilir. Eğer kelimeye (he) harfi idka edilseydi, temizlik irade edildiği anlaşılırdı. Şöyle ki: "Lügat, zîruh olmayan şeylerde meselâ 'berr' ve 'hınta' ve benzerlerinde olduğu gibi, bir tek şeye hem müzekker hem müennes ismi verilmesine mani değildir" denilmiştir. Böyle olunca da, bunun bir tahrir (temizlik/taharet) kılınmışluğuna delâleti yoktur. Ve dahi denilmiştir ki: "Kur' (قروء), halden hale intikal etmektir. Şöyle denilir: 'Akre'a'l-necmu' (yıldız battığı zaman), ve 'Akre'a' (doğduğu zaman) ve benzeri." Lakin bu bir şey değildir (değersizdir). Zira eğer kur', halden hale intikal etmek olsaydı, yıldız doğduğu vakit ona 'akre'a' denilirdi; bu takdirde isim, gaybubet için değil, zuhur için veya her ikisi birden olurdu; ki bunda bir delâlet yoktur. Bizim indimizdeki asıl ise: Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavlidir: *(Kadınları boşadığınız ve onlar da müddetlerini bitirdiklerine -veya ecellerine ulaştıklarına- varınca, onları maruf ile tutun)* [Bakara: 231]. Ecellerine varışlarında (emsekûhunne) tutmayı emretmiştir. Ve 'bulûğ' (erişmek/varmak), tamam olmanın ismidir. Sonra ecelin bulûğu, ya taharetin ilk cüzlerine ıttıla (muttali olmak) suretiyle yahut onun intihası (son bulması) anında olmaklıktan hâli olamaz. Eğer taharetin intihası üzerindeyse, üzerine hüküm katledilmek (kesinleştirilmek) üzere intisap edeceği bir gayesi (son noktası) yoktur. Eğer ona ıttıla üzerine ise, o da böyledir. Sonra eğer intihaya hamledilse dahi, tutma cihetini kesen hayız vasıtasıyla bilinen şey sebebiyle bu uzak görülür. Binaenaleyh bilinmeyene değil, bilinen zurufa hamledilmiştir -vallahu a'lem-. Sabit olur ki o hayızdır; zira onun bir gayesi vardır. İkincisi: Yüce Allah'ın şu kavlidir: *(Kadınlarınızdan âdetten kesilmiş olanlarla, hiç âdet görmemiş olanlar hususunda şüphe ederseniz, onların iddeti üç aydır)* [Talâk: 4]. Böylece onlar, bunun bir bedel (tazmin/yerine geçen) olarak zikredildiği hususunda ittifak etmişlerdir. Asılların izi üzerine zikredildiği yerler müstesna, eşyada bedellerin zikri bilinmemiştir -ne zaman zikredilirse, bedelin zikri anında hayız zikredilmiştir-. Böylece açık olmuştur ki, kendisinden bedel alınan şey ancak hayızdır; iddetin takaddümünde (tamamlanmasında) asıllar kılınan şey hayızdır. Ve Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in şu sözüyle istidlal etmişlerdir: "Cariyenin iddeti iki hayızdır." Sabit olmuştur ki, iddetin kendisiyle intika bulduğu (sona erdiği) asıl hayızdır. Sonra, *(Selâsetü kurû'in)* kavlinden muradın, her ne kadar tahareti ihtimal etse de, hayıza raci olduğuna delalet eden vecihler şunlardır: Birincisi: (Selâse) kelimesi kemâlin (adedin tamamının) ismidir. Şöyle ki, şayet bundan tahareti murad etmişse "üç taharet" demiş gibi olur; veya hayzı murad etmişse "üç hayız" demiş gibi olur. Sonra onlar, ihtilaflarıyla birlikte, bunun hayızla üç, taharetle ise iki ve birincinin bir kısmı olduğunda ittifak etmişlerdir. Sabit olur ki hayız evlâdır. Bununla beraber, iki vecihten birini ihtimal ettiği zaman, ihtiyat olan vecihte, hakkın içine hepsi birden dâhil olsun; bu hüccet, beyan olunmadıkça zail olmaz. Şunu da beyan eder ki; haberdeki o iddet ki Allah, kadınların onun öncesine boşanmalarını emretmiştir, odur ki, taharet onun önünde olsun diye hayızdır. Talak fiilinin infizaktaki iddetini ihtimal etmesiyle birlikte, bunu Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den rivayet olunan şu hadis beyan etmektedir: "Şüphesiz cariyenin iddeti iki hayızdır." O, hür kadının iddetinin bir cüzüdür; boşanma vakti de hür kadının boşanma vaktidir. Böylece açık olmuştur ki, iddet ikidir. İkincisi: Bedelin zikri anında hayızın zikredilmesidir. Bedellerin hükmü de, zikredildikleri vakit asıllarının zikredilmesidir. Üçüncüsü: *(Fe izâ belagne eçellehûn)* kavlidir. Bulûğ, kemâlin ismidir; ve (bu) onun üzerine ıttıla bulduktan sonra müracaatın vefasıdır. O ise taharetle, kan görülünceye kadar bilinmez. Zira taharetin bir gayesi yoktur. Bu ise onların müracaat kavline mâni olur. Sabit olur ki o hayızdır; zira onun bir gayesi vardır -her ne kadar kan vaktinde munkatı olmasa da-. Talak, hurmetin ibtida vaktinde olduğundan ve o da taharet olduğundan, iddetin takaddüm vakti de o şeyin tamamlanma vaktidir; o da taharettir. Mülk sebebinin talakla münkaşi olması (son bulması) ile beraber ki vakti taharettir; mülkün bakiyesi de iddetin takaddümesiyledir. Öyleyse, bütün füruun asıllara ilhak edilmesiyle ve tebaanın matbu olanlara ilhak edilmesiyle vaktin taharet olması vacip olur. Ve lâ havle velâ kuvvete illâ billâh. Sabit olur ki, iddetin kendisiyle intika bulduğu asıl hayızdır. Şafiî de şöyle demiştir: Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in "Cariyenin iddeti iki hayızdır" sözü, "iki kur'dur" demektir; o iki kur' da iki taharettir. Ona şöyle denilir: Mukle hususunda mübalağa ettin, hıkak (deliller/savunmalar) hususunda da ifrata kaçtın! Lisan ehline sem' (işitme) yoluyla ondan mahsus olan mefhumdan daha açık olduğu halde, hayızdan kur'u fehmettin. Bununla beraber, Arapların en fasihi ve beşerin en âlimi olan Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'i, tahareti hayızla ifade etmek suretiyle lisan hususunda cahil göstermek vardır. Ve bir diğer vecih: Onlar ittifak etmişlerdir ki, şayet taharetin bir kısmında boşayacak olsa, ondan baki kalan iddet olur. İddet namına onun misli iki kur' ve buçuktur. Kitap ise üç ile iddet beklemeyi mucip kılmıştır. Sabit olur ki, iddetle emretmek, vasfettiğimiz mana için ithar (temizlenme) ile değil, hayızla emretmektir -her ne kadar lügatte kur' taharet ve hayız ismi olsa da-. Sonra meseledeki asıl şudur: Zevcesi ve başkası için helalliğin ilk ibtidası taharetledir. Keza helalliğin nihayeti de ancak taharetler kılınmıştır. Sonra asıl kaide şudur: Birinci zoca göre حرمet'in (haramlığın) başlangıcı tahrir (temizlik/tohir) ile olduğundan, حرمet'in sonunu da meselasi yine tahrir ile kılınır. Bunun hülâlası şudur ki; onda ve başkasında helâlin nihayetini, helâlin başlangıcı olan şeyle kılmış, kezalik حرمet'in nihayetini de onda ve başkasında başlangıcı olan şeyle kılmaktadır. Ve sâbit olmuştur ki, helâm ve حرمet'te ibtidada nazara alınan şey ibtidaiyet ise, helâm ve حرمet'te intihada nazara alınan şey de intihaiyet olmalıdır. Sonra şu kavl-i kerimde: *(وَالْمُطَلَّقَاتُ يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ ثَلَاثَةَ قُرُوءٍ)*; ve şu kavl-i kerimde: *(فَاعْتَزِلُوا النِّسَاءَ فِي الْمَحِيضِ)*; ve şu kavl-i kerimde: *(وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الْيَتَامَى قُلْ إِصْلَاحٌ لَهُمْ خَيْرٌ وَإِنْ تُخَالِطُوهُمْ فَإِخْوَانُكُمْ)*; ve buna benzer âyetlerde tehir-i beyana delalet vardır. Zira اقراء (el-kurû') ne olduğu beyan edilmemiştir; ve iktisalın (uzak durmanın) hangi mahallerden ve hangi mekândan olduğu beyan edilmemiştir; ve muhalatanın (birlikte yaşamanın/karışmanın) ne hususta ve hangi şeyde olduğu beyan edilmemiştir. Binaenaleyh, bunda ihtilaf yevmü't-tenâd'a (bağrışma gününe - kıyamete) kadar baki kalmıştır. Böylece tehir-i beyanı inkâr edenin sözü bâtıl olmuş, onu ikrar edenin sözü ise sâbit olmuştur. Tevfik Allah'tandır. Ve O'nun şu kavli: *(وَلَا يَحِلُّ لَهُنَّ أَنْ يَكْتُمْنَ مَا خَلَقَ اللَّهُ فِي أَرْحَامِهِنَّ إِنْ كُنَّ يُؤْمِنَّ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ)*. Bu âyette deliller vardır: Birincisi: Kİtmanın (gizlemenin) حرمet'inin iman edenler hakkında zikredilmesi, onlardan başkası için şart değildir. Zira mümin olmayan kimseye de bu lâzım olabilir; çünkü o aklen de hoş görülmeyen bir şeydir. Bunda, bir illet sebebiyle mucip olan hükmün, o illetin kendisinden kalktığı ve adem-i intikal ettiği hususlarda da lüzumunun caiz olacağına delil vardır. Şunun gibi: *(فَاتَّقُوا اللَّهَ وَأَصْلِحُوا ذَاتَ بَيْنِكُمْ وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ)*. Halbuki ذات بينin (aramızın) ıslahı iman dışındaki hallerde de lüzumlu olabilir. Kezalik şu kavl-i şerif gibi: *(يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَذَرُوا مَا بَقِيَ مِنَ الرِّبَا إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ)*. Halbuki muahid için de riba'yı terketmek lâzım gelebilir; ve bu, müslüman için kendi diyarı dışında da caiz olabilir. Demek ki bir hüküm bir kimsede bir illet için zikredildiğinde, bu, zikredilenden başkasında da o hükmün lüzumuna mani değildir. Şeyh -rahmetullahi teâlâ aleyh- dedi ki: Bunda, bir hükmün bir sebebe izafe edilmesinin, onun hakkının irtibatına mani olmayacağına delil vardır. Bunda kezalik, iman etmiş olan kimse için yaratılışta bunun helâl olmayacağına dair delil vardır; zira onun hakkı tasdik ve hakkı izhar etmektir. Kitmanda ve tekzibte ise, onda bulunan şartın terki vardır. Vallahu a'lem. Sonra *(مَا خَلَقَ اللَّهُ فِي أَرْحَامِهِنَّ)* kavli hususunda ihtilaf edilmiştir. Bazıları dediler ki: Gebelik ve hayızdır. Kezalik Hazreti Ali, Abdullah bin Mes'ud ve Abdullah bin Abbas radıyallahu anhüm ecmaîn'den rivayet olunmuştur ki, onlar *(مَا خَلَقَ اللَّهُ فِي أَرْحَامِهِنَّ)* sözünü: Gebelik ve hayız olarak tefsir etmişlerdir. Sâbit olmuştur ki, hayız mahalli rahimdir. Sonra rahim, hamlin (gebeliğin) meşguliyeti sebebiyle kanın çıkmasına mani olur. Böylece hamile olan kadının hayız görmeyeceği zahir olur. Aleyhissalatu vesselam Efendimiz'in şu kavli de buna delalet eder: "O ancak damardan kopan bir kandır." Ve bu, kadınlar arasında bilinen ve âdet olan zahir bir amirdir ki, gebelik kanı hapseder. Tevil ehlinden bazıları da şöyle dedi: *(مَا خَلَقَ اللَّهُ فِي أَرْحَامِهِنَّ)*'den maksat, hayız değil, bilhassa gebeliktir. Bunun iki vechesi vardır: Birincisi: Onlar cahiliye devrinde bunu gizlerlerdi de böylece çocukları babalarından başkasına ilhak ederlerdi. İslamiyet'ten sonra bununla tehdit edildiler. Demek ki hayız buna ihtimal vermez. İkincisi: Hayız, rahimde olmakla nispet olunmaz; rahim ile mevsuf olmadığı zaman, onda olması da ihtimal dahilinde olmaz. Vallahu a'lem. Lakin meselenin vechesi, Ashab'ın kavlinden zikrettiğimiz vechledir. Ve kadınların haber verdikleri hususlarda emin kimseler olduklarına delalet eden cihet de şunlardır: Birincisi: Haberde varid olduğu üzere kadının ferci hususunda emin addedilmesidir. İkincisi: Eğer kendisinden haber kabul edilen kimselerden olmasaydı, kitman sebebiyle tehdit olunmazlardı. Sonra kitman iki vecihle muhtemeldir: Birincisi: Onu gizlemek suretiyle "Iddet bakidir" diyerek zevcelerinin yanında nafaka müstehakı olmalarıdır ki, bu hem hayzi hem de gebeliği şamil olur. Ve şuna da ihtimal verir: Tevil ehlinden bazısının söylediği ric'at hakkının ibka edilmesidir. Ve Ebû Hanîfe rahmetullahi teâlâ aleyh'in kadının kitmanı hakkındaki kavline de ihtimal verir ki, O şöyle demiştir: Kadın iddet müddeti içinde bir çocukla geldiğinde, bir kadın da o çocuğun veladetine ve gebeliğine şehadet etse, onun sözünün kabul edilmesi zahir olmaz. Zira o kadına izhar etmesi emrolunmuştur; kitman ise kabul hususunda töhmet varis olur. Ve şuna da ihtimal verir: Gebeliği gizlemeleri de kendilerine helâl olmaz, ta ki başka zevcelere ilhak etmesinler. Vallahu a'lem. Ve O'nun şu kavli: *(وَبُعُولَتُهُنَّ أَحَقُّ بِرَدِّهِنَّ فِي ذَلِكَ إِنْ أَرَادُوا إِصْلَاحًا)*. İki vechesi muhtemeldir: Şu ihtimal de vardır: Onlar (kadınlar) dönüşe malik değildirler ve zevcelerinin müracaatına mani olamazlar; bilakis o husus, kocalarına aittir. Şu da mümkündür: (Geri almaya daha lâyıktırlar) kavli, rüçhakkı hususunda değil, iddet müddeti içindeki nikahla ilgilidir. Zira koca, iddet müddeti içinde o kadının nikahına maliktir, o andaki halktan başkası malik değildir. Şu kavl-i şerifte olduğu gibi: (Ve kitap müddeti nihayetine erinceye kadar nikah akdine azmetmeyiniz.) Ve (Ve onların kocaları) kavlinde, şu mana için bir bürhan vardır: (Boşanan kadınlar kendileri hususunda üç kur' beklerler) kavliyle ancak, kendine dönüş cihetini kat'î surette kapatmamış olan talakla boğan kimse kastedilmiştir. Bu husustaki (Eğer ıslah etmek isterlerse) kavli, birkaç veçhe muhtemeldir: Aralarını ıslah etmeleri ihtimali vardır. Şu da muhtemeldir: Eğer onları maruf ile tutmak isterlerse, tıpkı şu kavl-i şerifte olduğu gibi: (Ve onları zarar vermek için tutmayın.) Demek ki o, her ne kadar zarar verici olsa da, yine de onu tutucudur. Sonra bunun aslı şudur: Her ne kadar (Onları maruf ile tutun) buyrulmuş ise de, bu, marufun gayriyle tutucu olamayacağı manasına gelmez. Bunun aslı da şudur: "(Yapmadınız) denilmesinde, bunu yaptığı takdirde fiilin caiz olacağına delil yoktur, fesadına da delil yoktur." Sonra (O hususta) kavlinde ihtilaf edilmiştir; yani müracaat edeceği vakitte mi, yoksa (o hususta) yani kur' müddetinde mi? Vallahu a'lem. Ve (Erkeklerin kadınlar üzerindeki hakları gibi, kadınların da erkekler üzerinde maruf veçhile hakları vardır) kavli. İbn-i Abbas -radıyallahu teâlâ anhüma-’dan rivayet olunmuştur ki, şöyle demiştir: "Ben zevceme nasıl süslenmemi seviyorsam, onun da bana süslenmesini öyle severim. Zira Allah Teâlâ şöyle buyurmaktadır: (Erkeklerin kadınlar üzerindeki hakları gibi, kadınların da erkekler üzerinde maruf veçhile hakları vardır.)" Başka muhakkikler de şöyle demişlerdir: Onlar üzerine lazım gelen hizmet mukabilinde, onların da kefaf-ı lisanı vardır. Bir diğer taife de şöyle demiştir: Zevcelerin bizzat kendilerine teslime mecbur oldukları mehirlerdeki hakları mikdarınca, kadınların da zevcelerine bizzat bud'larını teslime mecbur oldukları hakları vardır. Bu da delalet eder ki, hulve (baş başa kalma) ve ondan teslim, koca için haktan kabz makamına kaim olur. Şöyle de denilmiştir: (Ve onların hakları gibi, onların da üzerlerinde hakları vardır) yani haklar, zevcelere lazım olan zevçlerin haklarıdır; cinsleri muhtelif olsa da, zevçlere de onlara nispetle misli lazım gelir. Ve (Erkeklerin ise onlar üzerinde bir derecesi vardır. Allah Aziz'dir, Hakim'dir) kavli. Şöyle denilmiştir: O, talakın erkeğin elinde olup kadının elinde olmamasıdır. Şöyle de denilmiştir: O, emirberlik, itaat ve amirdir. Şöyle de buyrulmuştur: O, Allah Teâlâ'nın cihad, miras ve sair hususlarda kadına rüçhaniyet verdiği fazilettir.

Ve denildi ki: Onlara (erkeklere), velâyetler, şâhitlikler ve akıl bakımından bir fazilet vardır; ki bu (özellikler) kadınlar için yoktur. Ve denildi ki: Bu, hak hususunda ve (erkeklerin) mehir olarak sevkedip ödedikleri şeyler dolayısıyla bir faziletktir. Şeyh Ebû Mansur -Allah Teâlâ rahmet etsin-, (وَلَهُنَّ مِثْلُ الَّذِي عَلَيْهِنَّ بِالْمَعْرُوفِ) "Erkeklerin kadınlar üzerindeki hakları gibi, kadınların da erkekler üzerinde meşru hakları vardır" mealindeki ayet hakkında şöyle demiştir: Yani zevceler üzerindeki haklar kastedilmektedir. Sonra bu haklar, mehir ve nafaka ihtimalini; ardından gelen (فَإِمْسَاكٌ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسَانٍ) "Ya meşru bir surette tutmak ya da güzellikle salıvermek" mealindeki ifadenin (ifade ettiği hakların) ihtimalini; ve kadının dininin kıvamına ve cehennemden korunmasına vesile olacak şekilde evin dışındaki hâcetlerinin görülmesi ihtimalini tazammun eder. Kadın üzerindeki haklar ise şunlardır: Birincisinin mukabili: Ona mal sarfetmesi ve yataklarına hiç kimseyi eriştirmemektir. İkincisinin mukabili: Dil ile yapılan iyiliklerde ve onun nefsini hoşnut edecek maruf sözlerde ona ihsan etmektir; tıpkı onlardan salih olan kadının şu vasıfta anlatıldığı gibi: "O öyle bir kadındır ki, ona baktığın zaman seni sevindirir, ona emrettiğinde sana itaat eder, ondan gayıp olduğunda malını ve nefsini korur." Üçüncüsünün mukabili: Onu mekruh bir şeyle karşılamaması, hizmetle beraber onu sıkacak ve öfkelendirecek bir tavır takınmaması ve dininin kıvamına vesile olan iç işlerin kâfî gelmesini sağlamasıdır. Vallahu âlem. "Derece" ise: Erkeğin onda malî tasarruf hakkına sahip olması, haklar hususunda kadın üzerindeki üstünlüğü, kadına "kavوام kılınması" ve benzeri hususlardır. Vallahu âlem. Şu da muhtemeldir: Kadınların hakları, (فَإِمْسَاكٌ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسَانٍ) ayetinden anlaşılandır; onların üzerindeki vazifeler ise, kocalarının onlardaki maruf hakkını ödemeleri, talep ettikleri hizmet ve ev içi işlerin idaresi hususunda onlara ihsanda bulunmaları ve kadının yanında bulunan erkeğin malını korumasıdır. Vallahu âlem. Câb-ı Celâl'in şu kavli: (الطَّلَاقُ مَرَّتَانِ) "Boşanma iki defadır." (229) Bunda, (erkeğin) iki ayrı niyetle iki defa boşanma yapabileceğine dair delalet vardır. Ve şu kavli: (فَإِمْسَاكٌ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسَانٍ) "Ya meşru bir surette tutmak ya da güzellikle salıvermek." Erkeğin, iki defa zikredilmesi suretiyle, iki talaktan sonra rücu hakkı bulunduğunu (ifade eder). Bunda şu mana da vardır: Üçüncü طهر (temizlik) müddetinde rücusuz olarak boşayan kimse, sünnete uygun boşamış olur; çünkü (ayet) rücu etmeksizin tutmak veya salıvermek arasında muhayyer bırakmıştır. Bu, İmam Mâlik'e göredir; zira o şöyle der: Erkeğin, rücu etmesi müstesna, bir talaktan ziyadeye yetkisi yoktur. Güzellikle salıvermek (التسريح بإحسان): Üçüncü talaktır. Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den de böyle rivayet olunmuştur ki; kendisine "güzellikle salıvermek" sorulduğunda, "O, üçüncü talaktır" buyurmuştur. Şayet denilirse ki: Tutmada "maruf" kelimesinin, salıvermede ise "ihsan" kelimesinin zikredilmesindeki hikmet nedir? Denilir ki: Zira "salıvermek"te nikahın gerekli kıldığı hakların kesilmesi söz konusudur. Bu haklar kesilirken kadına ibtidâen (başlangıç olarak) ihsanda bulunması emredilmiştir. İhsan ise her zaman mükâfat anında değil, ancak işin başlangıcında olur. Tutmadaki "maruf"a gelince; nikah bunu gerekli kılmıştır. Şu kavlde olduğu gibi: (وَكَيْفَ تَأْخُذُونَهُ وَقَدْ أَفْضَى بَعْضُكُمْ إِلَى بَعْضٍ وَأَخَذْنَ مِنْكُمْ مِيثَاقًا غَلِيظًا) "Nasıl alırsınız ki, birbirinize katılmış (içli dışlı olmuş) idiniz ve onlar sizden kuvvetli bir teminat (mîsak-ı galiz) almışlardı." Denilmiştir ki: "Mîsak-ı galiz", nikahın gerekli kıldığı haklardır. İşte bu -vallahu âlem- hikmetin veçhidir. "Maruf", ikisinin nikahla bildikleri; "ihsan" ise, bilmedikleri şeyden ibâdeten başladıkları şeydir. Ve şu kavli: (وَلَا يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَأْخُذُوا مِمَّا آتَيْتُمُوهُنَّ شَيْئًا إِلَّا أَنْ يَخَافَا أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا فِيمَا افْتَدَتْ بِهِ) "Onlara verdiğiniz mehirlerden hiçbir şeyi geri almanız sizlere helal olmaz; meğerki ikisi de Allah’ın hududunu ikame edememekten korksunlar. Eğer siz de onların Allah’ın hududunu ikame edemeyeceklerinden korkarsanız, kadının fidye verip kendini kurtarmasında ikisi üzerine de bir günah yoktur." Bu kerim ayetin zahiri, hitabın ilk önce zereklere yöneltilmesini iktiza eder; sonra son kısmı hitabı her ikisine birden, daha sonra da son kısmı hitabı zereclerden başkalarına yöneltilmesini iktiza eder ki (onlar da) her ikisinin refakat hududunu korusunlar. Öyle anlaşılıyor ki, ayette muzmar bir ifade vardır ((yani): "O ikisi hakemlerdir"), binâenaleyh şu kavil gibi olur: (وَإِنْ خِفْتُمْ شِقَاقَ بَيْنِهِمَا فَابْعَثُوا حَكَمًا مِنْ أَهْلِهِ وَحَكَمًا مِنْ أَهْلِهَا) "Eğer o ikisinin arasının açılmasından korkarsanız, erkeğin ailesinden bir hakem ve kadının ailesinden bir hakem gönderin." O halde o kadının sınırını ve sınır konulan şeyleri koruyacak olanlar o iki hakemdir. Şu da muhtemeldir: (فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ) "Eğer o ikisinin Allah'ın hududunu ikame edemeyeceğinden korkarsanız" kavlindeki hitap, hakimleredir; çünkü insanları Allah'ın hududunu korumaya sevk etmek için onların işlerini inceleme vazifesini üstlenenler bizzat onlardır. Sonra bizim mezhebimize göre, (Ve lâtahıllü leküm en te'huzû mimmâ âteytümûhünne şey'en) kavli hakkında şu telakki vardır: Eğer nuşûz (geçimsizlik ve serkeşlik) zevç tarafindan vuku bulmuşsa, hul' karşılığında bir şey alması kendisine helâl olmaz. Buna delil olarak da, (Ve in eredtüm istibdâle zevcin mekâne zevcin ve âteytüm ihdâhünne kıntâran felâ te'huzû minhü şey'en) kavli istidlâl edilmiştir. Amma nuşûz zevce tarafıondan olursa, mehir miktarınca bir şey almasında beis yoktur. Fazlası mekruhtur, lâkin caizdir. Mehir miktarına gelince; nuşûz zevce tarafından olduğu takdirde, (Felâ cunâha aleyhimâ fîmâ iftedet bihî) kavliyle istidlâl edilerek mehir miktarını almasında beis olmadığı söylenmiştir. Ayette, fidyeyi veren kimse hakkında, bunun dışındaki bir yerde nehyedilmiş olan bir hususta harcın ref' olunduğu zikredilmiştir. Bu da kendisine emniyet güvenilen kimsedir. İşte bundan dolayı dedik ki: Nuşûz zevce tarafından olduğu takdirde, mehir miktarınca almak caizdir. Fazlalığa gelince; o mekruhtur. Buna delil olarak şu haber rivayet edilmiştir: Bir kadın Resulullah sallallahu aleyhi ve sellem'e gelip zevcinden duyduğu buzu (nefreti) zikretti. Bunun üzerine Resulullah: "Ona bahçesini iade eder misin?" buyurdu. Kadın: "Evet, ve hatta fazlasını da" dedi. Resulullah: "Amma fazlası yok (helâl değil)" buyurdu. İşte bunda, nuşûz zevce tarafından olduğu takdirde mehir miktarının caiz olduğuna delalet vardır. İbn Davud şöyle dedi: Şâfiî, fidyeyi ve fazlasını alma ruhsatını zevce verdiği hususunda kitabın (Kur'an'ın) zahirine muhalefet etmiştir. Kitap ise sadece fidy olarak alınan şeydeki harcı ref' etmiştir, bunun dışındakini kendisine mubah kılmamıştır. Delili de şu kavlidir: (Ve lâtahıllü leküm en te'huzû mimmâ âteytümûhünne şey'en illâ en yehâfâ ellâ yükîmâ hudûdallâh). İbn Şüreyh şöyle dedi: O (âyetteki) alma işi talâkta değildir; o ancak kerih görülen (şiddetli geçimsizlik halindeki) talâktadır. Çünkü âyette talâk zikri yoktur. Ve şu kavliyle istidlâl etmiştir: (Ve âtünnisee sadukātihinne nihleten fe in tıbne leküm an şey'in minhü nefsen fekülûhü henîen merîen). Böylece zikrettiği vasıfla aldığı şeyi yemesini ona mubah kılmıştır. Sonra talâkın dışındaki durumlarda da kişinin bağışlanan şeyi alması meşru olmuştur. Buna göre talâkta da caizdir, hatta talâkta öncelikle hakkıdır. Vallahu alem. Bizim aslımız (kaidemiz) şudur: Kadının bağışladığı şeyden, erkeğin muhtaç olduğu miktarı alması caizdir; eğer talâkın dışındaki hallerde de buna hakkı varsa. Talâkta ise bu daha da caizdir; çünkü kadın bununla menfaat elde etmektedir. Şu var ki, zikrettiğimiz âyet ve haberden dolayı, fazlalık ona mekruhtur. Sonra bu fazlalığı alması caiz olur; çünkü bu bir mürafeadır (karşılıklı değişimdir). Binaenaleyh, riziki (kazancı) garanti edilmeyen bir kâr için mekruh görülen akitler gibidir; bu da böyledir. Aslolan kaide şudur: Talâk, kadının fidyeyi (bedeli) vermesiyle beynûnet (ayrılık) husule getirir. Zevç, mutlak beynûnete malik olmasaydı, şart koştuğu şeyle de buna malik olamazdı. Sabit olur ki zevç buna maliktir. Bunun aslı da şudur: Talâk ile olur ve akit vesilesiyle kadın üzerinde malik olduğu şeyi kadına iade eder, kadın da verdiği şeyin mukabilinde menfaat elde eder. İşte bu yüzden zevcin aldığı şey kendisine müsellem olmuştur (helâl kılınmıştır). Vallahu alem. Şöyle denildi: Nikâhı ortadan kaldıran (fesheden) bir vasıfla fazlalığı almak mekruhtur. Böylece aldığı şey, verdiği şeyin mukabili haline gelir. Geriye kalan fazlalığın ise karşılığında bir bedel yoktur. İşte bu, riba (faiz) vasfıdır. Vallahu alem. Sonra (İllâ en yehâfâ) kavli hususunda ihtilaf edilmiştir: Kimi şöyle dedi: (Yehâfâ) ilim mânâsınadır, yani erkek ve kadın bilmeleri demektir. Kimi de şöyle dedi: İki hakemin, Allah'ın hududunu ikame edemeyeceklerini bilmeleridir. Buna benzer olarak şu kavil vardır: (Fe in hıftüm ellâ yükîmâ hudûdallâh), buradaki (hıftüm) bilmeniz demektir, yani bildiğiniz takdirde. Kimi de şöyle dedi: Buradaki korku, hakiki korkudur. Bu mânâ (ilim mânâsına nazaran) daha akla uygundur. Çünkü ilim, geçmiş olan bir hal hakkında söz konusudur; o iki şahsın hududu ikame edip etmediği ancak geçmiş zaman için bilinebilir. Amma ânın hadisesinde (şu anki durumda) korku mümkündür; çünkü yakîn ile (kesin olarak) bilinemez. İşte zikrettiğimiz mana bundan dolayıdır. Bu, şu kavil gibidir: (Kul innî ehâfu in asaytu rabbî azâbe yevmin azîm). Sonra (Felâ cunâha aleyhimâ fîmâ iftedet bihî) kavli hususunda ihtilaf edilmiştir: Kimi şöyle dedi: (Aleyhimâ) zamiriyle aralarından (aleyhi) zevci kastetmiştir. Bu, lügatte iki kelimenin arasına bir şey izafe edip tek bir şahsı kastetmek suretiyle caiz olan bir kullanımdır. Şu kavilde olduğu gibi: (Yahruücü minhümel lü'lüü vel mercân), halbuki inci ve mercan ancak ikisinden birinden çıkar. Buna benzer misaller çoktur. Diğer bazıları da şöyle dedi: Her ikisi de kastedilmiştir; kadın fidyeden dolayı, zevç ise almaktan dolayı. Çünkü zevç, (Ve lâ tahıllü leküm en te'huzû mimmâ âteytümûhünne şey'en) kavliyle, zevcenin kendisine verdiği şeyden herhangi bir miktar almaktan nehyedilmişti. Sonra şartla bunu almasına ruhsat verilmiş ve kendisinden harc ref' olunmuştur. Kimi de şöyle dedi: Bununla bilhassa zevç kastedilmiştir. Bu da zikrettiğimiz görüştür. Vallahu alem. Ve (Tilke hudûdullâhü felâ ta'tedûhâ) kavli... Şöyle denildi: Yaratılmışların (mahlûkatın) hududundan anlaşılan mânâ, Cenâb-ı Hakk'ın hududundan anlaşılamadığına göre; o halde (İstevâ alel arş) ve (Ve câe rabbüke) kavillerinden, Allah'ın istivası ve gelmesi hususunda mahlûkun sıfatlarından anlaşılan mânâlar nasıl anlaşılmamışsa, hudut hakkında da öylece anlaşılmalıdır.

Yaratmak ve onların gelmesi? İstivâ ve gelmek, şahit âlemindeki hududun ihtimalinden ziyade, teşbihi ondan nefyetmek bakımından birtakım mânâları ihtimal eder. Bunlardan birincisi hakkında anlaşılan şey ikincisinden anlaşılmazsa, onların anladığını birincisinden anlamak caiz olmaz. Nitekim Allah Teâlâ: *(O'nun benzeri hiçbir şey yoktur)* buyurmuştur. Ve O'nun: *(Allah’ın hududu)* kavli. Şöyle denilmiştir: Allah’ın ahkâmı ve sünnetleridir. Ve denilmiştir ki: O’nun emirleri ve nehiyleridir. Ve denilmiştir ki: O’nun âdabıdır ve bu tektir. Ve O'nun: *(Kim Allah’ın hududunu aşarsa, işte onlar zalimlerin ta kendileridir)* kavli. İki veçhi ihtimal eder: İhtimalden biri: *(Kim Allah’ın hududunu aşarsa)* bunu helâl görerek aşar, böylece bu tecavüzü sebebiyle kâfir olur; o halde o, bir küfür zulmü ile zâlimdir. Ve şu da ihtimal dahilindedir: *(Kim aşarsa)* Allah’ın emrini ve nehyettiği şeyleri, bunları helâl görmeksizin çiğner; o halde o, nefsine zâlimdir, kâfir değildir. Ve O'nun: *(Eğer onu boşarsa, bundan sonra, bir başka zevce nikâhlanıncaya kadar ona helâl olmaz)* (230) kavli. Bu âyet, birinci kavle rücu etmiştir: *(Boşanma iki defadır).* Eğer iki talaktan sonra onu bir talakla daha boşarsa, *(bundan sonra, bir başka zevce nikâhlanıncaya kadar ona helâl olmaz).* Ve O'nun: *(Talak iki defadır; ya maruf ile tutmak ya da ihsanla salıvermektir)* kavli. Denilmiştir ki: Üçüncü talaktır. Haber de bu merkezde vârit olmuştur ve bizce bu tektir, bunu O'nun şu kavli de delillendirir: *(Ta ki bir başka zevce nikâhlanıncaya kadar).* Şu da mümkündür: İkinciden cima hariç, hususiyle nikâh akdi; zira âyette kadına girildiğine dair bir zikir yoktur. Bizce ise: İkinci nikâhtaki cüma üzerinedir; Resûl-i Ekrem Aleyhissalâtü Vesselâm’ın şu kavli bunu delillendirir: "Hayır, ta ki sen onun balcığından tatlısından tadısın, o da senin balcığından tatsın." Binâenaleyh nikâh mutlak ifade edilmiş olur ki bu evlâdır; çünkü âyet birinci erkeğin cezası hakkındadır ve vukuat müttehit oluncaya kadar nikâh ona şiddet getirmez. Bunda üçüncü talakın mekruh olduğuna delalet vardır; zira ondan sonra, başka bir zevc ona duhûl etmedikçe o kadın kendisine helâl olmaz. Bu ise tabiatın nefret edeceği ve kerih göreceği bir şeydir. Ve O'nun: *(Eğer erkeğe dönerlerse, Allah’ın hududunu ikame edeceklerini zannettiklerinde, yeniden evlenmelerinde ikisine de günah yoktur. İşte bunlar Allah’ın hudududur; bilen bir kavim için bunları beyan ederler)* kavli. Bunda, yeniden birleşmede her ikisiyle de bir akdin icrasının vukuuna delil vardır; bu da, birinci zevce mahal kılan ikinci rücuun kesildiğine delalet eder. Şöyle ki: Onda başkası için rücu yoktur. Ve O'nun: *(Kocaları onları geri döndürmeye daha hak sahibidir)* kavli, *(geri döndürmeyi)* zevclere izafe etmiştir; bu da onların, kadınlardan ayrı olarak bu hususta münferit olduklarına delalet eder. Sonra Kitap şunu zikretmiştir: *(Bundan sonra, bir başka zevce nikâhlanıncaya kadar ona helâl olmaz).* Birinci zevc üzerine helâliyet sebebini ikinci nikâh kılmıştır. Bundan nehyedilmesi caiz olmamıştır; halbuki O, bunu haramın ref'ine sebep kıl-mıştır. Zira Allah Teâlâ'nın ahkâmında böyle bir şey bulunmaz ve istikamet kazanamaz. Namazın ikamesi için sebep kılındığı hususunda abdest gibidir; abdesti namaz için bir sebep kılmak, sonra da ona teşebbüs etmeyi mekruh görüp nehyetmek caiz olmadığı gibi; namazda cüma için vesile kılındığında tahrîm gibi ki ondan nehiy caiz değildir ve onunla kaimdir. Bu da böyledir; haramın ref'i için bir sebep kılındığında, ondan nehyedilmesi caiz olmaz. Sonra bunda muhallil (tahlil için evlenen) nikâhının caiz olduğuna delalet vardır. Şayet bize Resûl-i Ekrem Aleyhissalâtü Vesselâm’ın: "Allah muhallile ve muhallil leh kendisine tahlil yapılan kimseye lânet etsin" hadisi sorulursa, şöyle denilir: Lânetin terettüp etmesi, firak ve talak kasdıyla yapılan nikâh sebebiyledir; birinciye tahlil etmek ve ondan haramlığı ref etmek sebebiyle değildir. Bunun delili Resûl-i Ekrem Aleyhissalâtü Vesselâm’ın şu kavlidir: "Şüphesiz..."

"Allah, çok tadan (sürekli evlenip boşanan) erkekleri ve çok boşayan kadınları sevmez." Bunun sebebi, nikâhla firakı (ayrılığı) kastetmesidir. Zira nikâh aslen bekâ ve devammık üzere bina edilmiştir; onda teeffüf (nefsi haramdan koruma) vardır. Talakta ise, kendisiyle maksat güdülen şey zeval bulur. İşte bu yüzden ona, (hakkında vârit olan) لعن (nefret ve tard) lahık olmuştur. Sonra, kendisine tahlil yapılan kimse (muhallلün leh), ikinci زوجun (kocanın) onla mukarenetinden ve ondan istifade etmesinden sonra kadının kendisine dönmesinden tabiatların nefret ettiği ve kerih gördüğü şeyi ikinci nikâhla talep ettiğinde, bu mânâ, üçüncü (talakın) ipeka edilmesine mani olur. Lakin insan, bunun ancak bir başka nikâhla kendisine haram olacağını tefekkür ettiğinde bundan vazgeçer ve sakınır. Sonra akdin kendisinden tabiatlar nefret etmez ve onu kerih görmez; sabit olmuştur ki, fiilin işlenmesinden bir zecir ve men' olmasın için duhul onda şarttır. Ve (فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا أَنْ يَتَرَاجَعَا) (İkisine de, Allah’ın hududunu ikame edeceklerini zannettiklerinde, birbirlerine dönmelerinde bir günah yoktur) kavli, ruhsata hamledilir. Bu da -vallahu âlem- şundan dolayıdır: Talak, kadını kocasına haram kılar ve tıpkı çeşitli haram nevileriyle kendisine haram olduğu gibi onu, (kocadan) bÃin kılar. Azîz ve Celîl olan Allah, hurmetin vukuundan sonra nikâhı haber vermiş ve ona mubah kılmıştır; demektir ki bu hurmet, ebediyen ortadan kalkmayan diğer hurmetler gibi değildir. Vallahu âlem. * * * Câb-ı Muazzam'ın şu kavli: (وَإِذَا طَلَّقْتُمُ النِّسَاءَ فَبَلَغْنَ أَجَلَهُنَّ فَأَمْسِكُوهُنَّ بِمَعْرُوفٍ أَوْ سَرِّحُوهُنَّ بِمَعْرُوفٍ وَلَا تُمْسِكُوهُنَّ ضِرَارًا لِتَعْتَدُوا وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ فَقَدْ ظَلَمَ نَفْسَهُ وَلَا تَتَّخِذُوا آيَاتِ اللَّهِ هُزُوًا وَاذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَمَا أَنْزَلَ عَلَيْكُمْ مِنَ الْكِتَابِ وَالْحِكْمَةِ يَعِظُكُمْ بِهِ وَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ) (231) ve (وَإِذَا طَلَّقْتُمُ النِّسَاءَ فَبَلَغْنَ أَجَلَهُنَّ فَلَا تَعْضُلُوهُنَّ أَنْ يَنْكِحْنَ أَزْوَاجَهُنَّ إِذَا تَرَاضَوْا بَيْنَهُمْ بِالْمَعْرُوفِ ذَلِكَ يُوعَظُ بِهِ مَنْ كَانَ مِنْكُمْ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ذَلِكُمْ أَزْكَى لَكُمْ وَأَطْهَرُ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ) (232) Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: (وَبُعُولَتُهُنَّ أَحَقُّ بِرَدِّهِنَّ) (Kocaları, onları geri döndürmeye daha çok hak sahibidirler). İlk ayette "imsak"ı (tutmayı) zikretmiştir. Ma'ruf olan imsak ise, kadını mülkiyet üzere tutmaktır. Son ayette ise "red"mi (geri çevirmeyi) zikretmiştir. Red ise ancak mülkiyetten çıkıştan sonra olur. Ayetteki ظاهر olan budur. Lakin ehl-i ilimden bazıları şöyle derler: Kadını birinci mülk üzere tutar ve hurmet halinden hil halinle döndürür (redder). Çünkü onların mezhebine göre: Talak, hurmeti mucip olur lakin kadını mülkünden çıkarmaz. Kadının, henüz mülkünde iken kocasına haram olması caizdir. Hal böyle olunca, birinci mülk üzere imsak ile hurmetten hil haline red, emredilmiştir. Bu, Ehl-i Medine'nin kavlidir; yani kadını iddet halinden, iddetin olmadiği hale döndürür ve iddet olmaksızın imsak eder (tutar). Bize gelince: O, imsak hadisesiyle bir birdir. Bunun delili şu kavlidir: (وَلَا تُمْسِكُوهُنَّ ضِرَارًا لِتَعْتَدُوا) (Zarar vermek için ve haksızlık etmek maksadıyla onları tutmayın). Eğer imsak, ona kastetmekten ibaret olmasaydı, ona kastetmekle mazarrat verilmiş olmazdı. İmsakın ma'ruf ile emredildiği hususta iki vecih vardır: Birincisi: Kadını evvelce tuttuğu gibi haklarına riayet ederek ve hududu muhafaza ederek tutmasıdır. Denilen şey de muhtemeldir: Kıssada zikredildiği ve ayetin hakkında nazil olduğu üzere, kadının iddetini uzatmamaktır. Undan delalet vardır ki; koca, talakı rüc'î olarak vuku bulduktan sonra bâin kılmaya maliktir; zira müracaatı terketmekle bâin olur. Binaenaleyh, vukuundan sonra vasfı ilhak etmeye maliktir, böylece bâin olur. Vallahu âlem. Ve O'nun şu kavli: (وَلَا تُمْسِكُوهُنَّ ضِرَارًا لِتَعْتَدُوا وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ فَقَدْ ظَلَمَ نَفْسَهُ). Şeyh -rahmetullahi teâlâ aleyh- dedi ki: Bizim mezhebimizde nehiylerin aslı şudur ki: Onlar fiilin fesadına delalet etmezler ve nehiy ile fesada istidlal edilmez; Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli gibi: (فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا أَنْ يَتَرَاجَعَا إِنْ ظَنَّا أَنْ يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ) (Eğer Allah'ın hududunu ikame edeceklerini zannederlerse, ikisinin birbirine dönmesinde bir günah yoktur). Bunun üzerine şu kavli de mebnidir: (وَلَا تُمْسِكُوهُنَّ ضِرَارًا لِتَعْتَدُوا) (Zarar vermek için onları tutmayın). Her ne kadar onda kadın için bir zarar olsa da o, kadını tutan kimse olur. Şunun gibi, buna benzeyen her şeyde durum böyledir; O'nun şu kavli gibi: (وَمَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ مِنْكُمْ طَوْلًا) (İçinizden serbestçe evlenmeye gücü yetmeyen kimse...). O, bir halde fiile izin vermiştir; fiilde bir nehiy mucip olsa bile, o durum başka bir haldeki fesada delalet etmez. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *(Ve lâ tettehızû âyâtillâhi hüzüvâ).* Mânâsı -vallahu a'lem- şöyledir: Yani, Allah’ın âyetleriyle, fiilini âyetler vasıtasıyla alay eden kimsenin fiili makamına koyan kimseler gibi amel etmeyin. Zira ehl-i iman ve tevhidin, Allah’ın âyetlerini alay konusu edinmeyecekleri ve bunu kastetmeyecekleri aklî bir hakikattir. Ve şöyle de denilmiştir: Onlar cahiliye devrinde talak ve azat etmekle eğlenirler; talak ve azattan sonra da, tıpkı talak ve azattan evvel tuttukları gibi kadınları ve köleleri nikâhları altında tutarlardı. İşte İslâmiyet ve tevhidin ardından bundan nehyedildiler. Sonra *(âyâtillâh)* tabirinde ihtilaf edilmiştir: Kimi, "Allah’ın hüccetleridir" demiş, Kimi, "Allah’ın ahkâmıdır" demiş, Kimi de, "Allah’ın dinidir" demiştir. *(Âyâtillâh)* tabirinin, ma'ruf olan âyetlere tashihi de mümkündür. Ve Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *(Vezkürû ni'metallâhi aleykum ve mâ enzele aleykum minel-kitâbi vel-hıkmeti ye'izukum bihî vettekullâhe va'lemû enne اللَّهَ bikulli şey'in alîm).* *(Ni'metallâh)* kavli birkaç veçhe muhtemeldir: Bir ihtimale göre buradaki *(ni'met)*, en azîm nimetlerden biri olan Hz. Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'dir. Bir diğer ihtimale göre *(ni'met)*, İslâmiyet ve onun şeriatıdır. Başka bir ihtimale göre ise, mahlûkatına umumi olarak ihsan buyurduğu nimettir. Nimet üç veçhededir: İslâm nimeti, kuldan muhafaza talep eder. Hâs nimet, şükür talep eder. Umumi nimetler mecmuu ise, kuldan tevhid talep eder. Cenâb-ı Hakk’ın *(Ve mâ enzele aleykum minel-kitâb)* kavli, Kur'ân'dır. Bu ifade, *(Kitâb)* kelimesinin mahluk olmayıp münzel (indirilmiş) olduğuna delalet eder; Karmatîlerin iddia ettiği gibi değildir. Zira onlar, Hz. Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'in Kur'ân'ı kendi telif ettiğini, güya kişinin bir şey hayal edip onu kelâm haline getirmesi kabilinden kendisine vahiy olunduğunu iddia ederler. *(Vel-hıkmeti)* kavlinde de ihtilaf edilmiştir: Kimi, *(el-hıkmet)* fıkıhtır, demiş; Kimi, helal ve haramdır, demiş; Kimi, mevaizdir (vaazlar ve öğütlerdir), demiş; Kimi de, isabet etmektir: Her şeyin yerini tam tutturmaktır, demiştir. Ve kimi de, "(Hıkmet) Kur'ân'dır" demiş; bu kelime ihkam ve itkandan türemiştir. Sanki Azîmüşşan, *"Allah’ın size lütfettiği fıkıh ve isabeti, bâtılın önünden ve arkasından yaklaşamadığı muhkem ve metin Kitab'ı hatırlayın"* buyurmuş gibidir. Cenâb-ı Hakk’ın *(Ye'izukum bihî)* kavli ise, Kur'ân ile size vaaz ediyor, öğüt veriyor demektir.

Celle (Allah'ın şu) kavlinde: *(Allah’tan korkun ve bilin ki Allah her şeyi bilendir)*, bir korkutma ve ihtarsızlık vardır; ta ki her şeyin O’nun ilminde olduğunu ve O’nun ilminden hiçbir şeyin gizli kalmayacağını bilsinler. Muhafaza Allah’tandır. Ve (Allah’ın şu) kavli: *(Kadınları boşadığınız ve iddetlerini bitirdikleri zaman, aralarında meşru bir şekilde rızalaştıkları takdirde, eski kocalarıyla evlenmelerine mani olmayın - 232)* Bunun tevilinde ihtilaf edilmiştir: Bir kısım (müfessirler) dediler ki: Onda veliler olmaksızın nikâhın fesadına delil vardır. Şöyle istidlâl ettiler: Allah Teâlâ: *(Mani olmayın)* buyurmuştur. Fiil olmaksızın sadece sözden nehyetmez; zira fiil olmayan söz, onun (kadının) o suretle engellenmesine zarar verici değildir. Demek ki o, (bu hususta) fiil sahibidir ve nehyolununcaya kadar onda bir hakkı vardır. Anlaşıldı ki, “Mani olmayın” kavli bir yasaktır; eğer men etme kılınmasaydı, ona zarar verici olmazdı. Başka bir kısım da dediler ki: Onda, veliler olmaksızın onların nikâhının caiz olduğuna delil vardır; çünkü Teâlâ Hazretleri: *(Evlenmelerine)* buyurmuştur. Ve şu bürhanı getirdiler: Nikâh, ‘azl’in (engellemenin) mevcudiyetiyle de caiz olur. Eğer azl, cevaz hususunda men etme sebebi olsaydı, (azl) geçtiği zaman da caiz olmasını ihtimal etmezdi. Onda (şu da) vardır ki; azl bulunmadığı vakit, kadınların nikâhı bizzat akdetmeleri caizdir. Ve yine şu kaville nikâhı onlara nispet etmeleriyle istidlâl ettiler: *(Eski kocalarıyla evlenmelerine)* ve *(Meşru bir şekilde kendi nefisleri hususunda işledikleri şeylerde üzerinize bir günah yoktur)* kavli. Nikâhı velilere nispet etmeyi ise küçüklerin idhali iradesiyle (taşımışlardır); ikincisi ise (yani kadınlara nispeti ise), hakkın onların lehine onlar üzerine (veliler aleyhine) vuku' bulması vacip olduğunadır, yoksa (hakkın) veliler için onlar üzerinde vacip olduğundan değil. Sonra asıl (kaide) şudur ki: Her nikâh zikredildiğinde küçükler kastedilmiş ve nikâh velilere izafe edilmiştir; şu kavl-i şerif gibi: *(İçinizdeki bekârları ve kölelerinizden, cariyelerinizden sâlih olanları evlendirin)*, ve *(İman edinceye kadar müşrik kadınlarla evlenmeyin)*, ve *(İman edinceye kadar müşrik kadınları evlendirmeyin)*. Bununla beraber büluğ çağına erenlerin de buna dâhil olması muhtemeldir. Bunun delili de şu kavildir: *(Kadının fidye vermesinde ikisine de günah yoktur)*. Fidye ise küçüklerden sıhhatli olmaz. Ve şu kavli: *(Allah’ın hududunu ikame edeceklerini zannederlerse, ikisinin tekrar birleşmelerinde üzerlerine bir günah yoktur)*. Küçükler ise Allah’ın hududunu ikame etmekle muhatap olmazlar. Ve şu kavli: *(Meşru bir şekilde kendi nefisleri hususunda işledikleri şeylerde üzerinize bir günah yoktur)*, zikirde sonraya kalmış olsa bile. Bu sebeple denilmiştir ki: Küçüklerde nikâhın, izafetle velilere vuku' bulması, büyüklerde ise kendilerine (kadınlara) vuku' bulması; sonra kefaet ve mehir zikredilip izafetinin velilere gitmesi, bundan dolayıdır ki velilerin onu feshetmeye müdahale etme hakları olmuştur. Sonra (şu) kavli: *(Aralarında meşru bir şekilde rızalaştıkları takdirde)*; bu, mehre râci olur; zira “rızalaşma” iki kişinin fiilidir, mehir ise her ikisiyle bilinir; zira kıssa muayyen bir kadın hakkındaydı ve kocasının ona kefaeti zahir olmuştu. Kefaet hakkında da: *(Üzerinize bir günah yoktur)* buyurdu. Kefaetin mevcudiyeti ise ancak iki taraftan birinden olur; o halde bu, velilere muzaf olarak zikredilmiş, onlarsız caiz olmamıştır. Nikâh meselesindeki asıl (kaide) şudur ki: Nikâh hususunda hak, veli aleyhinde kadınındır; velinin kadın üzerinde hakkı yoktur. Bunun delili: Veli bulunmadığında onunla nikâh kıyan, bulunduğu zaman onunla da caiz olan, o imtina ettiğinde (kocası) onunla evlendirilen kimsedir; kadın ise velinin iradesiyle istemediği takdirde cebredilemez. Anlaşıldı ki hak, veliden önce kadınındır; kendi hakkını, başkasından önce kendisi için olan bir akitte terk eden kimse, bu yüzden o akdin fesadını mucip olmaz. Vallahu A’lem. Ve (Allah’ın şu) kavli: *(Eski kocalarıyla evlenmelerine mani olmayın)*, onda delil vardır ki, azl (engelleme)ten nehiy, ancak kendilerinin olan kocalar hakkındadır. Delili şu kavlidir: *(Eski kocaları)*. “Eşler” ancak nikâhtan sonra denir. Yine şu kavli de delalet eder: *(Kadınları boşadığınız zaman)*. “Talak”ı zikretmiştir, bu da (o durumun) kendileri için olan eşler hakkında olduğuna delalet eder. Şu da muhtemeldir: Ortada henüz bir nikâh olmaksızın, ibtidadan (ilk başta) da olabilir. Bir şeyin, hâllerinin onlara yakın olmasından dolayı, akıbet itibarıyla varacağı isimle tesmiye edilmesi caizdir. Tefsir ehline gelince; onların hepsi şöyle demişlerdir: Bu âyet, Ma’kıl bin Yessar el-Müzenî’nin kız kardeşi hakkında nâzil olmuştur; kocası onu boşamış, iddeti bitmiş, sonra koca onu ikinci kez nikâh etmek istemiş, kadın da bunu arzu ediyormuş; veli ise: “Onu sana nikâh etmem” diyormuş. Bunun üzerine Allah Teâlâ’nın şu kavli nâzil olmuştur: *(Aralarında meşru bir şekilde rızalaştıkları takdirde, eski kocalarıyla evlenmelerine mani olmayın)*. Bu, zikrettiğimiz manayı da ihtimal dahilindedir. Vallahu A’lem. Ve (şu) kavli: *(İşte bu, içinizden Allah’a ve ahiret gününe iman eden kimseye vaaz olunur (öğüt verilir)).* Denilmiştir ki: *(Vaaz olunur)*, yani sizin için bununla nehyedilir; (şu kavilde olduğu gibi): *(Allah, bir daha böylesine dönmekten sizi sakındırır (vaaz eder))* yani men eder. Ve denilmiştir ki: *(Vaaz olunur)*, yani bununla emrolunur. Ve (şu) kavli: *(Bu, sizin için daha temiz ve daha zekîdir (hayırlıdır)).* Denilmiştir ki: Kadınlar nefislerini arzu ettikleri yere koydukları zaman, bu, o husustaki azl'den (engellemeden) dolayı sizin için daha temiz ve daha zekîdir. Belki de azl, onları fesada ve şüpheye sevk eder. Ve denilmiştir ki: Müracaat (eşe dönmek) sizin için ayrılıktan daha hayırlıdır ve kalpleriniz için şüpheden daha temizdir. Ve (şu) kavli: *(Allah bilir, siz ise bilmezsiniz).*

Yâni: Allah, ikisinden her birinin diğerine olan muhabbetini bilir; siz ise bunu bilmezsiniz. Ve ihtimaldir ki: (وَاللَّهُ يَعْلَمُ) –ve Allah bilir ki– sizin salahınız nerededir, (وَأَنْتُمْ لَا تَعْمَلُونَ) –ve siz bunu bilmezsiniz–. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: (وَالْوَالِدَاتُ يُرْضِعْنَ أَوْلَادَهُنَّ حَوْلَيْنِ كَامِلَيْنِ لِمَنْ أَرَادَ أَنْ يُتِمَّ الرَّضَاعَةَ وَعَلَى الْمَوْلُودِ لَهُ رِزْقُهُنَّ وَكِسْوَتُهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ لَا تُكَلَّفُ نَفْسٌ إِلَّا وُسْعَهَا لَا تُضَارَّ وَالِدَةٌ بِوَلَدِهَا وَلَا مَوْلُودٌ لَهُ بِوَلَدِهِ وَعَلَى الْوَارِثِ مِثْلُ ذَلِكَ فَإِنْ أَرَادَا فِصَالًا عَنْ تَرَاضٍ مِنْهُمَا وَتَشَاوُرٍ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا وَإِنْ أَرَدْتُمْ أَنْ تَسْتَرْضِعُوا أَوْلَادَكُمْ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ إِذَا سَلَّمْتُمْ مَا آتَيْتُمْ بِالْمَعْرُوفِ وَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ) ayet-i kerimesi... Ve kavl-i şerifi: (وَالْوَالِدَاتُ يُرْضِعْنَ أَوْلَادَهُنَّ حَوْلَيْنِ كَامِلَيْنِ...). Bazıları şöyle demiştir: (وَالْوَالِدَاتُ يُرْضِعْنَ أَوْلَادَهُنَّ) ile kastedilenler mutlakalardır (boşanmış kadınlardır); çocuklarını emzirirler. Bu, Cenâb-ı Hakk'ın: (فَإِنْ أَرْضَعْنَ لَكُمْ فَآتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ) kavli gibidir. Burada ücreti zikretmiş, orada ise rızkı ve kisveyi (giyeceği) zikretmiştir; ikisi de birdir. Diğerleri ise şöyle demişlerdir: Hayır, aksine (وَالْوَالِدَاتُ يُرْضِعْنَ أَوْلَادَهُنَّ) ile kastedilenler nikâhlı olan kadınlardır; (فَإِنْ أَرْضَعْنَ لَكُمْ فَآتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ) ile kastedilenler ise mutlakalardır. Bunun delili şudur: Birinde ücret zikredilmiş, diğerinde ise rızık ve kisve zikredilmiştir. Şöyle ki: Nikâhlı kadın, kendisinden olan çocuğunu emzirmek üzere ücretle tutulduğunda ücreti hak etmez; o, kocasından önceden rızık ve kisveyi hak eder. İşte bu, ücret zikrinin boşanmış kadınlar (mutlaka) hakkında, rızık ve kisve zikrinin ise nikâhlı kadınlar hakkında olduğunu delillendirmiştir. Eğer denilirse ki: Nikâhlı kadın için emzirme hususunda rızık ve kisvenin zikredilmesinin faydası nedir? Halbuki bu, emzirme dışındaki durumlarda da zaten hak edilmektedir? Denilir ki: Rızık ve kisvenin orada zikredilmesinin faydası –vallahu a'lem– şudur: Çünkü o kadın, emzirme sebebiyle fazladan gıdaya ve fazladan kisveye ihtiyaç duyar. Görmez misin ki, bu sebeple orucunu bozabilir?! Sabit olur ki, emzirme hâlinde onun, emzirme dışı hâllerde başına gelmeyen fazladan bir ihtiyacı vardır. Binaenaleyh onda rızık ve kisvenin zikredilmesi –vallahu a'lem– o ziyade ve fazlalığın zikredilmesi için çıkmıştır. Vallahu a'lem. Kur'an'da, emzirme masrafının babaya ait olduğuna delalet eden vecihler vardır: Birincisi, Cenâb-ı Hakk'ın şu kavlidir: (وَإِنْ تَعَاسَرْتُمْ فَسَتُرْضِعُ لَهُ أُخْرَى). İkincisi, Azze ve Celle'nin şu kavlidir: (وَعَلَى الْمَوْلُودِ لَهُ رِزْقُهُنَّ وَكِسْوَتُهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ). Ve üçüncüsü, Cenâb-ı Hakk'ın şu kavlidir: (لِمَنْ أَرَادَ أَنْ يُتِمَّ الرَّضَاعَةَ). Böylece sabit olmuştur ki, bu, ücretin verilmesi zikredilinceye kadar babanın üzerine bir haktır. Yine bunda, sütanne için yemek ve kisve şart koşulmasının caiz olduğuna delalet vardır; Cenâb-ı Hakk'ın: (وَعَلَى الْمَوْلُودِ لَهُ رِزْقُهُنَّ وَكِسْوَتُهُنَّ) kavli sebebiyle... Şu kadar var ki, kisve, ancak cinsinin bildirilmesiyle caiz olur; yemek ise (cinsi bildirilmeden de) caizdir. Çünkü sütanneye ailenin kisvesinden giydirilir ve ailenin yemeğinden yedirilir. Binaenaleyh kisvede cinsinin bildirilmesi zaruridir; zira onunla aile için tek bir kisvenin olması caiz değildir. Yemekte ise bu caizdir; çünkü yemek, insanların yanında mahdut bir gayesi olan, ne farklılık arz eden ne de aralarında dereceleri değişen bir şeydir. Bu sebepten ötürü yemekte bu caiz görülmüş, diğeri ise cinsinin bildirilmesi kaydıyla caiz olmuştur. Cinsi bildirilince de o vakit onların yanında yemek gibi olur. Vallahu a'lem. Şeyh –rahmetullahi aleyh– dedi ki: Buna Cenâb-ı Hakk'ın: (وَعَلَى الْوَارِثِ مِثْلُ ذَلِكَ) kavli delalet etmiştir. Yâni –vallahu a'lem– babaya (مولود له) lazım olan şeyin misli (varis üzerine de lazımdır). Bu da babanın ölümünden sonra olur. Bu sebeple emzirme hususunda kisve ve yemek şart koşulması caizdir. Ve kavl-i şerifi: (حَوْلَيْنِ كَامِلَيْنِ لِمَنْ أَرَادَ أَنْ يُتِمَّ الرَّضَاعَةَ); bunda, iki yılın emzirme hususunda bir şart kılınmadığını gösteren vecihler vardır: Birincisi: Cenâb-ı Hakk’ın, "Emzirmeyi tamamlamak isteyenler için" (Bakara, 233) kavl-i şerifidir. Şayet bu ifade, ziyade ve noksana ihtimal taşımasaydı, "isteyenler için" demesinin bir mânâsı olmazdı. İkincisi: İrade ve kudret, bazen hakikatte irade ve kudret mânâsında olmayıp, fiilin hakikatine dair irade mânâsında zikredilir. Bunun delili, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- Efendimiz’in şu hadisidir: "Haccetmek isteyen şöyle yapsın, şunu yapmaya gücü yeten şöyle yapsın." Bu, hakiki kudret ve irade üzerine değildir. Vallahu a’lem, bunun mânâsı şöyledir: "Kim şunu yaparsa, şöyle yapsın." İşte bu da böyledir; hakiki irade üzerine değildir. Lakin fiil, ancak kudret ve irade ile vücuda geldiği için böyle zikredilmiştir. Vallahu a’lem. Üçüncüsü: "İki sene" (havleyn) ifadesi, ya hilâle (aya) göre takdir edilir ki bu durumda iki seneden noksan olabilir; ya da günlere göre takdir edilir ki bu durumda da bilinen vakitten ziyade olabilir. Şu halde, zikrettiğimiz ihtimalleri taşıdığı sabittir. Zira "isteyenler için" ifadesi, tamamlanıncaya kadar ziyade etmeye veya tamamlamakla iktifa etmeye ihtimal taşır. Şu var ki, bu âyet hürmet (haramlık) hakkında değil, fiil hakkındadır; zira hürmet, iki sene olmaksızın da vücub kesbedebilir. İbn-i Abbas’tan -radıyallahu anhümâ-, "Onun hamli ve sütten kesilmesi otuz aydır" (Ahkaf, 15) ve "Sütten kesilmesi iki yıl içindedir" (Lokman, 14) kavl-i şeriflerinin tevilinde şöyle rivayet edilmiştir: "Eğer hamilelik altı ay ise, sütten kesilmesi iki yıl içindedir; eğer hamilelik dokuz ay ise, geri kalanı takdir edilir." Bu, "iki sene"nin sütten kesilmede bir şart olmadığına, ziyadesi veya noksanı caiz olmayan bir vakit olmadığına delalet eder. Vallahu a’lem. Biz, "Çocuğun babası, onların (annelerin) rızkını ve giyimini örfe uygun olarak sağlamakla yükümlüdür" (Bakara, 233) kavl-i şerifinin iki vecihe ihtimal taşıdığını zikretmiştik. Denildi ki: Bu, boşanmış kadın hakkındadır. Yine denildi ki: Nikâhlı kadın hakkındadır. Biz, bunun nikâhlı kadın hakkında olduğuna delil getirdik. Vallahu a’lem. "Allah hiçbir nefse, gücünün yeteceğinden başkasını yüklemez" (Bakara, 286) kavl-i şerifine gelince: Bir kavim dedi ki: "Gücünün yeteceğinden başkasını" ifadesi, "ancak genişlik ve helal olanı" mânâsındadır. Lakin bu, zikredildiği üzere olsaydı, emir ile helal ve geniş olurdu; sanki "Bize yüklenenden başkasını yüklemeyiz" demiş gibi olurdu. Bu ise vaki olmaz. Bir kavim de dedi ki: "Gücünün yeteceğinden başkasını" ifadesi, yani "takati ve kudreti" demektir. Bu daha münasiptir. Mânâsı şudur: Zevc, ikisine (anne ve çocuğa) nafaka ve giyim hususunda, ancak malının ihtimal edebileceği miktarla mükellef tutulur. Eğer kadının ihtiyaçları, zevcin malının ihtimal edebileceğinden fazla ise, ona ancak malının ihtimal edebileceği miktar farz kılınır -Vallahu a’lem-. Tıpkı şu âyet-i kerimede olduğu gibi: "Genişliği olan, genişliğinden infak etsin. Rızkı kendisine daraltılmış olan da, Allah’ın kendisine verdiğinden infak etsin. Allah, hiçbir nefse verdiğinden başkasını yüklemez. Allah, bir güçlükten sonra bir kolaylık yaratacaktır" (Talak, 7). Sonra, büyük yaşta emzirmenin haramlığı hususunda ihtilaf edildi: Bir kavim, "haram kılar" dedi ve bu hususta hadisler rivayet ettiler. Bizim ashabımız -rahimehumullah- ise, "haram kılmaz" dediler. Bu hususta Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- Efendimiz’den rivayet edilen âsâra istinad ettiler. Şöyle ki; Efendimiz’e emzirmeden sorulduğunda buyurdu ki: "Et bitiren ve kemik geliştiren (emzirmedir)." Bazı rivayetlerde ise: "Erginlikten sonra emzirme yoktur, sütten kesilmeden sonra emzirme yoktur" buyurmuştur. Ali bin Ebî Tâlib ve İbn-i Abbas’tan -radıyallahu anhüm- rivayet edilmiştir ki, ikisi de: "İki seneden sonra emzirme yoktur" demişlerdir. Ali ve İbn-i Mesud’dan -radıyallahu anhümâ- rivayet edilmiştir ki, ikisi de: "Sütten kesilmeden (fıtam veya fisâl) sonra emzirme yoktur" demişlerdir (şüphe bizdendir). Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- Efendimiz’den bazı haberlerde rivayet edilmiştir ki: Âişe’nin -radıyallahu anhâ- yanına girdiğinde, yanında bir adam gördü. Âişe -radıyallahu anhâ- yüzündeki kerahati (hoşnutsuzluğu) fark etti ve: "O benim süt kardeşimdir veya amcamdır" dedi. Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- ona buyurdu ki: "Kardeşlerinize bakınız, emzirme nedir? Emzirme ancak açlığı giderendir." Ebû Musa el-Eş’arî’den -radıyallahu anh- rivayet edilmiştir ki: Bir adam ona dedi ki: "Hanımım beni emzirdi, bu bana haram kılar mı?" O da: "Evet" dedi. Bu durum İbn-i Mesud’a -radıyallahu anh- ulaştı, ona geldi ve dedi ki: "Sen böyle mi fetva veriyorsun?" O: "Evet" dedi. İbn-i Mesud: "Yalan söyledin" veya buna benzer bir söz söyledi; "Emzirme ancak açlığı giderendir." Bizim ashabımız -rahimehumullah-, sütten kesilmeden sonra ve büyüklükte emzirmenin haramlığını nefyetmekte bu haberlere gitmişlerdir. Bunun aslı şudur: Nazar edilir; eğer gıdası süt ile ise veya gıdasının çoğu süt ile ise, o haram kılar. Eğer gıdası yemek ile ise veya gıdasının çoğu yemek ile ise, o haram kılmaz. Bunun aslı, haberde zikredilen şu rivayettir: "Et bitiren ve kemiği sertleştiren (gıda), haram kılar." Eğer çocuğun gıdası sütten başka bir yemekle olursa, et bitiren ve kemiği sertleştiren o yemektir; dolayısıyla (süt emme sebebiyle) haramlık oluşmaz. Sonra asıl şudur: Zikredilen her şeyin kemâl ve tamam üzere olması, ziyade ve noksan ihtimalini reddetmez. Bunun delili, Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem-'in şu sözüdür: "Kim Arafat'a gece vakti yetişir ve bizimle Müzdelife'de namaz kılarsa, haccı tamam olmuştur." Yine Aleyhissalâtu Vesselâm'ın: "Bunu yaptığında haccın tamam olmuştur" sözü ve "Bunu yaptığında namazın tamam olmuştur" sözü de böyledir. (Resûlullah) bunları "tamam" vasfıyla nitelemiştir, hâlbuki (hac ve namazın) haramlığı (yani dokunulmazlığı/kutsiyeti) bakidir. Sonra Ebû Hanife -radıyallâhu teâlâ anh-, bu ziyadeyi altı ay olarak takdir etmiştir. Bunda şu görüşe gitmiştir: Sütten kesilme vakti, bazen öyle bir hâlde -yani sıcak veya soğuk hâlinde- arız olur ve gelir ki, eğer o hâlde emzirme men edilseydi, çocuk başka bir gıdaya alışık olmadığından, çocuğun helâkine ve telef olmasına sebebiyet verirdi. Bunda çocuğun helâk olma korkusu vardır. Helâk olma korkusu bulunduğunda, zikrettiğimiz sebepten ötürü Ebû Hanife -radıyallâhu teâlâ anh-, iki yıldan sonra altı ay daha (emzirme müddetinin) baki kalmasını istihsan etmiştir; zira sene bu iki hâl (sıcak ve soğuk) üzerinde döner. Allah en doğrusunu bilendir. Züfer ise bir yıl ziyade ile hükmetmiştir. O da şu görüşe gitmiştir: İctihad ile iki yıl üzerine altı ay ziyade edilmesi caiz olduğunda, ictihad ile iki yıl üzerine bir yıl ziyade edilmesi de caizdir. Şeyh -rahimehullâhu teâlâ- dedi ki: Zikredilen (iki yıl) üzerine, gebeliğin en az süresi kadar ziyade yapıldığı gibi, zikredilen emzirme süresi üzerine de gebeliğin en az süresi kadar ziyade yapılır. Yahut en az sürenin orta süreye intikali muhtemel olduğu gibi, orta sürenin de en çok süreye intikali muhtemeldir. Bu da şu âyet-i kerîmededir: "Onun (çocuğun) gebeliği ve sütten kesilmesi otuz aydır." "Anne, çocuğu sebebiyle zarara uğratılmasın" (âyeti) iki vecih ihtimal eder: Birincisi: "Anne, çocuğu sebebiyle zarara uğratılmasın" (yani) ikisine de nafaka vermeyi terk etmek suretiyle (zarar verilmesin). İkincisi: "Anne, çocuğu sebebiyle zarara uğratılmasın" (yani) çocuk, anneyi istiyorken ondan zorla alınması suretiyle (zarar verilmesin). Allah Teâlâ'nın "Çocuğu olan baba da çocuğu sebebiyle zarara uğratılmasın" (âyeti) de aynı şekilde iki vecih ihtimal eder: Birincisi: Baba, çocuğu sebebiyle zarara uğratılmasın; (yani) çocuk anneye alıştıktan sonra, annenin çocuğu babaya geri vermesi ve (babaya) atması suretiyle (zarar verilmesin). İkincisi: Baba, nafakanın fazlasını yüklemekle zarara uğratılmasın; hâlbuki malı buna tahammül edemez. Bilakis, ona ancak malının tahammül edebileceği yüklenir. "Çocuğu olan baba da çocuğu sebebiyle zarara uğratılmasın" kavlinde, (baba) isminin hakikat üzere değil, mecaz üzere "vâlid" (doğuran) olarak isimlendirildiğine delil vardır; çünkü o doğurmamıştır, ancak onun için çocuk doğurulmuştur. Sabit oldu ki, bir kimse başkasının fiiliyle fâil ismini hak eder. Kendisi için amel edilen herkes, bizzat amel etmese bile fâil ismini hak eder. "Vâlid" (baba) diye isimlendirilmesi gibi; kendisi doğurmadığı hâlde, onun için çocuk doğurulmuştur. Bunda şu delâlet vardır: Kim "azat etmem" veya "boşamam" diye yemin eder de başkasına emreder ve o da yaparsa, yeminini bozmuş olur ve sanki bizzat fâil kendisiymiş gibi kılınır. Allah en doğrusunu bilendir. Sonra "Mirasçıya da aynı şekilde (sorumluluk) vardır" kavlinin tevilinde ihtilaf edilmiştir. Bazıları dediler ki: Bu, "Anne, çocuğu sebebiyle zarara uğratılmasın" kavline matuftur. Manası şudur: Mirasçı da yetim sebebiyle zarara uğratılmasın. Başkaları dediler ki: Bu, hepsine matuftur: Nafakaya, kisveye ve zarara uğratmamaya. Diğerleri dediler ki: Bu, zarara uğratmaya değil, nafaka ve kisveye racidir. Bizim görüşümüz de budur; iki vecihten dolayı: Birincisi: Kelâmın neski (akışı), ancak "Çocuğu olan babanın, onların rızkını ve kisvesini ma'ruf ile vermesi gerekir" kavli üzerinedir. Dolayısıyla onu "alâ" (üzerine) harfine atfetmek, "lâ" (olumsuzluk) harfine atfetmekten daha evlâdır; ta ki sahih olsun. Zira eğer "zarara uğratılmasın" kavline hamledilseydi, kelâmın ona muvazi olanı ancak "Mirasçıya da aynı şekilde (sorumluluk vardır)" olurdu. İkincisi: Eğer mirasçının mirastaki (hakkı) sebebiyle çocuğa zarar vermesine hamledilseydi, "Miras hakkı sebebiyle miras bırakana (zarar verilmesin)" denilirdi. Bunda (mirasçının zarar vermesinde) bir zarar vuku bulmaz, bilakis nafaka vuku bulur. Sabit oldu ki, onu (nafaka ve kisveye) hamletmek daha haklıdır. Sonra "Mirasçıya da..." kavlinde ihtilaf edilmiştir: Bazıları dediler ki: (Mirasçıdan) murat, baba, anne ve dededir; mahrem olan zevi'l-erham buna dahil olmaz. Onlar bunda, İbn Abbas'tan -radıyallâhu teâlâ anh- rivayet edilen, onun bunu söylediğine dair habere gitmişlerdir. Bizim mezhebimizdeki âlimler (Allah onlara rahmet eylesin), Hazret-i Ömer’den (Allah ondan razı olsun) rivayet edilen şu görüşe gitmişlerdir: O, amcaya nafaka vermeyi vâcib kılmış ve şöyle demiştir: "Eğer aşiretten geriye sadece bir kişi kalsaydı, nafaka vermeyi ona vâcib kılardım." Yine Zeyd bin Sâbit’ten (Allah ondan razı olsun) rivayet edilmiştir ki, Allah Teâlâ’nın "Vârisin üzerine de aynı sorumluluk vardır" (Bakara, 233) kavli hakkında şöyle demiştir: "Nafaka, miras payları nispetinde her bir mahrem hısıma (zi'r-rahmi'l-muharrem) aittir." Biz bu hususta sahâbe-i kirâma (Allah hepsinden razı olsun) tâbi olduk. Kitab’da (Kur’ân’da) mahremlere nafaka vermenin vücûbuna dair delil, şu kavl-i ilâhîdir: "Köre günah yoktur, topala günah yoktur, hastaya günah yoktur, size de kendi evlerinizden, babalarınızın evlerinden, annelerinizin evlerinden, erkek kardeşlerinizin evlerinden, kız kardeşlerinizin evlerinden, amcalarınızın evlerinden, halalarınızın evlerinden, dayılarınızın evlerinden, teyzelerinizin evlerinden veya anahtarlarına mâlik olduğunuz yerlerden yahut dostlarınızın evlerinden yemenizde bir günah yoktur. Toplu hâlde veya ayrı ayrı yemenizde de bir sakınca yoktur" (Nûr, 61). Buradaki yeme, rıza ile değil, hak ile olmaktadır. Görmez misin ki, yabancının evinden (izin verip) rıza gösterdiğinde yiyebilmektedir. Eğer bu sayılanların evinden yeme işi bir hakka dayanmasaydı, bu tahsisin (özel olarak sayılmasının) bir faydası olmazdı. Eğer "dost" (sadîk) zikredilerek itiraz edilirse ki, ona nafaka farz kılınmamıştır; denilir ki: Eğer ona farz kılınsaydı, aralarındaki dostluk kesilirdi. Sonra bir muhatap şöyle diyebilir: "Âyetin zahirine göre neden her vârise nafaka vâcib kılınmadı?" Cevaben denilir ki: Âyet, infak hususunda tahsis edilmiştir (hususîdir). Çünkü kadın vâristir, fakat ona kocanın nafakasını ödeme yükümlülüğü farz kılınmaz. Bu da gösterir ki, âyet her vârisi değil, sadece mahrem hısımlardan olan vârisi kastetmiştir. En doğrusunu Allah bilir. "Eğer (ana-baba) aralarında rıza ve istişare ile sütten kesmeyi isterlerse, onlara bir günah yoktur" (Bakara, 233) kavline gelince: Denilmiştir ki: Eğer ana-baba, çocuğu iki yıl dolmadan sütten kesmeyi isterlerse, bu ancak ikisinin rızası ve bu hususta ittifak etmeleriyle olur. İki yıl tamamlandıktan sonra ise, eğer biri diğerinin rızası olmaksızın sütten kesmeyi isterse, kesebilir. Bunun aslı şudur: İki yıldan sonraki sütten kesme, tam ve kâmil bir sütten kesmedir; bu yüzden taraflardan biri istediğinde kesmesi caiz olur. İki yıldan önceki sütten kesme ise, tam olmayan bir sütten kesmedir; Kitab bunu zikretmiştir, dolayısıyla ancak ikisinin bir araya gelmesi ve ittifak etmesiyle kesilebilir. İki yıldan sonrası ise nassın tamamına uygundur, bu yüzden taraflardan birinin görüşüyle caiz olmuştur. Ondan öncesi ise ancak ikisinin görüşüyle caizdir. Bunun aslı şudur: İki yıl ile tamlık ve kifayet zahir olmuştur. Sonra nass ile (sabit olmuştur), ondan aşağısı ise içtihad ile bilinir. Çekişme anında, doğrunun beyan edildiği yer zail olur, bu yüzden zikredilen hadde (iki yıla) dönülür. Bununla beraber Kur’ân’da tamlık için ferdin iradesi zikredilmiş, ayrılma (fısal) için ise istişare zikredilmiştir. En doğrusunu Allah bilir. Sonra, eşler çocuklarının emzirilmesi hususunda kendi haklarında hüküm verirler; bu yüzden başkalarının görüşüne veya başka bir hükme ihtiyaç duymazlar, zira ikisinin de çocuklarına karşı şefkatlerinin yok olması caiz değildir. Hüküm başkaları için veya başkaları hakkında olduğunda ise, başkasının hüküm vermesi kaçınılmazdır. Bunun delili, Allah Teâlâ’nın "İçinizden adalet sahibi iki kişi hüküm versin" (Mâide, 95) kavli ve "Erkeğin ailesinden bir hakem, kadının ailesinden de bir hakem gönderin" (Nisâ, 35) kavlidir. Bu hüküm, başkaları hakkındadır; bu yüzden başkalarına ihtiyaç duyulmuştur. Eşler ise kendi haklarında hüküm verirler ve çocuklarını gözetirler; bu yüzden (diğerlerinden) ayrılmışlardır. En doğrusunu Allah bilir. "Cünâh" ve "harac" birdir: O da darlıktır. Manası şudur: Eğer iki yıl dolmadan sütten kesmeyi isterlerse, onlara bir darlık, bir vebal ve günah yoktur. "Eğer çocuklarınızı emzirtmek isterseniz, örfe uygun olarak verdiğinizi teslim ettiğiniz takdirde size bir günah yoktur" (Bakara, 233) kavline gelince: Bu âyette, iki yıldan sonra emzirmenin caiz olduğuna ve (iki yılın ötesinde) haram olmadığına dair delalet vardır. Çünkü (Allah Teâlâ) "Eğer (ana-baba) aralarında rıza ile sütten kesmeyi isterlerse" (Bakara, 233) kavlinde, iki yıldan önce sütten kesmeyi zikretmiştir. Sonra "Eğer çocuklarınızı emzirtmek isterseniz" kavli, iki yıldan sonraki emzirtme olur. Zira emzirmeyi, "Emzirmeyi tamamlamak isteyenler için" (Bakara, 233) kavliyle iki yıl içinde zikretmiş; iki yıldan önce sütten kesmeyi ise "Eğer aralarında rıza ve istişare ile sütten kesmeyi isterlerse" kavliyle zikretmiştir. Böylece "Eğer çocuklarınızı emzirtmek isterseniz" kavli, iki yıldan sonrasına kalmıştır. Bu da Ebû Hanîfe’nin (Allah ondan razı olsun) görüşüne delalet eder ve mezhebini kuvvetlendirir. Şu da muhtemeldir: Âyet, anne emzirmekten imtina ettiği takdirde, annelerden başkasının emzirmesinin cevazı hakkındadır; bu, Cenâb-ı Hakk’ın: "Eğer aranızda güçlük çıkarırsanız, artık onun (çocuğun) için başka bir kadın emzirir" (Talâk, 65/6) kavli gibidir. Cenâb-ı Hakk’ın: "Teslim ettiğiniz zaman" (Bakara, 2/233) kavli ise, yani işi Allah Teâlâ’ya teslim ettiğiniz zaman demektir. "Bil-ma'ruf olarak verdiğiniz şey" (Bakara, 2/233) ifadesi ise, yani kabul ettiğiniz demektir; bu, verme (îtâ) üzerine değil, kabul üzerine hamledilmiştir. Buna delil, Cenâb-ı Hakk’ın şu kavlidir: "Eğer tevbe ederler, namazı kılarlar ve zekâtı verirlerse, artık yollarını serbest bırakın" (Tevbe, 9/5). Bu, verme (îtâ) fiilinin bizzat kendisi değildir; bilakis kabul üzerinedir. Sanki şöyle buyurmuştur: "Eğer tevbe ederler, namazı kılmayı kabul ederler ve zekâtı vermeyi taahhüt ederlerse, yollarını serbest bırakın." İşte birincisi de bu kabildendir. "Verdiğiniz şey" (mâ âteytum) ifadesi, yani taahhüt ettikleri şeyi, yani ücreti vermeyi kabul ettiğiniz demektir. "Verdiğiniz şey" (mâ âteytum) ifadesi şu mânâda da olabilir: Vermenin akdini, yani sözleşmesini yaptığınız zaman; zira îtâ, vermek ve atiyyedir (bağıştır), siz de bunun akdini yaptınız.

Ona teslim etme meselesi. Bu, "Bana şöyle şöyle verdin, fakat teslim almadım" diyen kimse ile "Bana teslim ettin, lakin ben onu teslim almıyorum" diyen kimse arasında fark gözetenlerin görüşü için bir delildir. Vallahu a'lem. Ve O'nun şu kavli: *(وَاتَّقُوا اللَّهَ)* [Ve Allah'tan sakının.] Yani: Allah'ın size emrettiği nafaka ve giyim kuşam hususlarında ve birinin diğerine zarar vermesini yasakladığı konularda takva sahibi olun. Ve O'nun şu kavli: *(وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ)* [Ve biliniz ki Allah, yaptıklarınızı hakkıyla görendir.] Bu ifade, evvelce geçen emir ve nehiylere karşı bir tehdittir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا فَإِذَا بَلَغْنَ أَجَلَهُنَّ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ فِيمَا فَعَلْنَ فِي أَنْفُسِهِنَّ بِالْمَعْرُوفِ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ (٢٣٤) وَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ فِيمَا عَرَّضْتُمْ بِهِ مِنْ خِطْبَةِ النِّسَاءِ أَوْ أَكْنَنْتُمْ فِي أَنْفُسِكُمْ عَلِمَ اللَّهُ أَنَّكُمْ سَتَذْكُرُونَهُنَّ وَلَكِنْ لَا تُوَاعِدُوهُنَّ سِرًّا إِلَّا أَنْ تَقُولُوا قَوْلًا مَعْرُوفًا وَلَا تَعْزِمُوا عُقْدَةَ النِّكَاحِ حَتَّى يَبْلُغَ الْكِتَابُ أَجَلَهُ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِي أَنْفُسِكُمْ فَاحْذَرُوهُ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ غَفُورٌ حَلِيمٌ (٢٣٥)* [İçinizden vefat edip de geride eşler bırakan kimseler, kendileri de dörder ay on gün beklerler. Sürelerini bitirdiklerinde, artık kendi haklarında meşru bir şekilde yaptıklarında üzerinize bir günah yoktur. Allah yaptıklarınızdan haberdardır. Kadınlara evlenme teklifinizi üstü kapalı hissettirmenizden veya bunu içinizde gizlemenizden dolayı üzerinize bir günah yoktur. Allah, sizin onları anacağınızı bilmiştir; lakin meşru bir söz söylemeniz müstesna, sakın onlarla gizlice sözleşmeyin. Yazılmış olan süre doluncaya kadar nikâh akdine kesin karar vermeyin. Biliniz ki Allah kalplerinizde olanı bilir; öyle ise O'ndan sakının. Ve biliniz ki Allah gafurdur, halimdir.] Ve O'nun şu kavli: *(وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا)* [İçinizden vefat edip de geride eşler bırakan kimseler, kendileri de dörder ay on gün beklerler.] Denilmiştir ki: Bu ayet, şu ayetin hükmünü neshetmiştir: *(وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا وَصِيَّةً لِأَزْوَاجِهِمْ مَتَاعًا إِلَى الْحَوْلِ غَيْرَ إِخْرَاجٍ فَإِنْ خَرَجْنَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ فِي مَا فَعَلْنَ فِي أَنْفُسِهِنَّ مِنْ مَعْرُوفٍ)* [İçinizden vefat edip de geride eşler bırakanlar, eşleri için, evlerinden çıkarılmaksızın bir yıla kadar geçimliklerinin verilmesini vasiyet etsinler. Eğer kendileri çıkarlarsa, artık kendi haklarında meşru olarak yaptıklarından dolayı üzerinize bir günah yoktur.] Bu ayet zikirde önde, diğeri ise sonda yer almış olsa bile, *(أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا)* [dörder ay on gün] ibaresi o önceki hükmü neshetmiştir. Umum ehl-i tevil bu görüştedir. Haberde gelen şu rivayeti görmez misin: Bir kadın Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e gelerek, kızı vefat eden bir kadının gözünün ağrıdığını, sürmelenmek istediğini zikretti. Bunun üzerine Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurdu: "Sizden biriniz cahiliye devrinde evinde bir yıl oturur, sonra yıl sonunda çıkar, tezek atılırdı. Halbuki bu süre dörder ay on günden ibarettir." Demek ki evvelce emredilen hüküm, bu ikinci hükümle nesh edilmiştir. Diğer bazı âlimler de şöyle demişlerdir: Bu ayette [önce] bir meta (geçimlik) veya vasiyet sabit kılınmış, daha sonra varise ait her vasiyet, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in şu sözüyle nesh edilmiştir: "Şüphesiz Allah, her hak sahibine hakkını vermiştir; varise vasiyet yoktur." Aksi takdirde, yapılması vacip ve lazım olan iddet dörder ay on günden ibarettir. Şöyle bir istidlâl mümkündür: *(فَإِنْ خَرَجْنَ)* [Eğer çıkarlarsa] kavli, *(غَيرَ إخرَاجٍ)* [çıkarılmaksızın] ifadesinin hemen ardından geldiğine göre, buradaki yasaklama [evden] "çıkarılmaya" dair olup, kadının "çıkışına" ait değildir. Bu durum, geçimlik vasiyetlerinde bir esastır: Teslime mecbur edilse bile, reddetmekten men edilmez. Bu ayette, miras hakkıyla batıl olduğunda değil, vasiyet hakkıyla mesken vasiyetinin caiz olduğuna dair bir delalet vardır -Allah muvaffak kılsındır-. Bu hüküm, vasiyeti neshedilmeyen kimseler hakkında caizdir. Şu rivayet sabit olursa, ayetten vefat iddetinin hamile göre tayin edileceğine dair istidlâl tecessüt edebilir: "Şüphesiz [insan] kırk gün nutfe, kırk gün alaka, kırk gün de mudga olur, sonra on gün içinde kendisine ruh üflenir." Bahsettiğimiz bu durum gerçekleştiğinde, eğer kadında hamilelik varsa bunu belli etmek için dörder ay on gün beklemesi emrolunmuştur. İddet kelimesinin manası bu olunca, bu süreden önce doğum yaparsa iddet sona erer. Vallahu a'lem. Eğer denilirse ki: Cariye, hamileliğin belli olması hususunda hür kadından farklı değil midir? Öyle olduğu halde neden onun iddeti dörder ay on gün kılınmamıştır? Bu süre kılınmadığına göre, dörder ay on gün bekleme emrinin bu manadan başka bir sebebe dayanmadığı nasıl zahir olur? Şöyle cevap verilmiştir: İki sebepten dolayıdır: Birincisi: Hür kadınlar nikâhın aslıdır, nikâhlar onların hakkında cari olur; hitap da onlara yöneliktir. İkincisi: Bu, hür kadının elde ettiği bir haktır. Hür kadınların aldığı haklar nikâhın aslıdır; bu hüküm cariyelere çevrildiğinde, hür kadınların aldıklarının yarısını alırlar. Üçüncüsü: Cariyelerin ecelleri kasdedilmez; çünkü bunda çocuğun köle olması, zillet ve alçaklık kesbetmesi durumu vardır. Hz. Ali bin Ebî Talib -radıyallahu Teâlâ anh-[not: Metinde 'anha' denmiş ancak sehivdir, anh olmalıdır] radıyallahu anhümâ'dan şöyle rivayet olundu: "İhtiyatlı davranarak iki ecelin (müddetin) en uzak olanı ile iddet beklersin." O, bu hükümde şu mânâyı esas almıştır: Hamlın (ceninin) konulmasıyla (doğumla) iddetin bitmesi, talâk (boşama) zikredildiğinde beyan edilmiş, vefatta ise zikredilmemiştir. Binaenaleyh, vefatta da bunun talâktaki gibi olması muhtemel olduğu gibi, olmaması da muhtemeldir. Bu yüzden ihtiyat gereği kadına böyle emretmiştir. Bizim mezhebimize/görüşümüze gelince; Ömer, Abdullah bin Mes'ud ve Abdullah bin Abbas -radıyallahu Teâlâ anhüm- Hazretlerinden şöyle rivayet olunmuştur: "Kadın karnındakini koyduğu (doğur-duğu) zaman, kocası da henüz (tenşir veya gasil için) sergi üzerindeyken iddeti sona erer." Aynı şekilde Resûl-i Ekrem -sallallahu aleyhi ve sellem-'den şu hadis rivayet olunmuştur: "Kocası vefat eden ve hamile olan bir kadın, daha sonra birkaç gün içinde doğum yaptı. Bunun üzerine kendisine nikahlanması için izin verildi." Dört ay on gün süreyle ihdâd (yas tutma/matem) emrine gelince; bu husus, Resûl-i Ekrem -sallallahu aleyhi ve sellem-'in şöyle buyurduğu rivayetiyle sabittir: "Allah'a ve ahiret gününe inanan hiçbir kadına, bir ölü üzerine üç günden fazla ihdâd etmesi (yas tutması) helal olmaz; meğerki kocası olaya. Şüphesiz o, kocasının üzerine dört ay on gün ihdâd eder." Şayet şöyle denilirse: "Bu hüküm mutlak olarak boşanan kadına da vacip değil midir? Hâlbuki haber (hadis) sadece ölüm hakkında vürut etmiştir." Şöyle cevap verilir: Vacip olan hüküm ölümün kendisinden dolayı değil, ölümde bulunan bir manadandır. O manada dindeki nimetin elden çıkmasıdır (foutü'n-ni'me). Acaba bu ziya, talâkta da ölümdeki gibi değil midir? Görmez misin ki, bu hüküm babasının ve evladının vefatında vacip olmamıştır. Bu durum, hükmün ölümün zâtı için değil, dindeki nimetin zeval bulmasından dolayı vacip olduğuna delalet eder. Şunu da görmez misin ki, hadiste sâliha kadının cennetin anahtarı olduğu rivayet olunmuştur. Bu sebeple kadın, zineti ve evlenme arzusunu (teşov) terketmek suretiyle, elinden çıkan nimete karşı hüzün izhar etmekle emrolunmuştur. Çünkü nikah bir nimettir. Sonra, zifaf (duhul) hususunda kadınlar eşittir; mehir, iddet, zinetin terk edilmesi ve nimetin zevalinden ötürü hüzün izhar edilmesi hususlarında hüküm birdir. Zifaftan önce boşanan kadına gelince; ona bu hususlar lazım gelmez. Çünkü üzerine iddet lâzım gelmemiştir; böylece onun için nimet yenilenmiş olur. Zira onun derhal nikahlanma hakkı vardır ve böylece bir nimet kesb etmiş olur. Vallahu a'lem. Görmez misin ki, küçük bir çocuk karısının üzerine vefat ettiğinde, kadına dört ay on gün (iddet ve ihdâd) lazımdır. Bu da gösterir ki, bu hükmün vücubu nimetin zevalindendir. Vallahu a'lem. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Eğer ecellerine erişirlerse, artık meşru bir şekilde kendi nefisleri hakkında işledikleri şeylerde üzerinize bir günah yoktur. Allah yaptıklarınızdan haberdardır.)* (Kendi nefisleri hakkında işledikleri şeylerde) kavli hakkında şöyle denilmiştir: Üzerinize bir vebal ve günah yoktur. (İşledikleri şeylerde) tabiri için "süslenmeleri" denilmiştir.

İddet müddetinin sona ermesinden sonra –veya şöyle denildi: Maruf olan, onların kendilerini (münasip eşlere) nikâhlamalarıdır; yani dengi olan khemerle ve o konumdaki kadınların mehirleriyle– bunu daha önce zikretmiştik. Cenâb-ı Hakk’ın: *(Kadınlaraistosyalarınızı üstü kapalı söylediğinizde veya bunu içinizde gizlediğinizde üzerinize bir günah yoktur)* [Bakara: 235] kavline gelince: Denilmiştir ki: “Ta‘rîz” (üstü kapalı söz), kişinin, rivayette zikredildiği üzere, lafzen kinaye yoluyla kadına olan arzusunu hissettirmesidir. Nitekim Fâtıma binti Kays, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’e danıştığında, Efendimiz ona şöyle buyurmuştu: “İddetin bittiğinde bana haber ver.” Kadın, kendiliğinden talip olan iki erkek hakkında (görüşlerini almak için) izin isteyince, Efendimiz şöyle buyurdu: “Şu fıstıkçıya gelince; o, asasını omuzundan indirmez (çok seyahat eder veya hırpalayıcıdır). Diğerine gelince; o da meteliksiz bir fakirdir, hiçbir şeyi yoktur. Sen Üsâme bin Zeyd ile evlenmeye bak.” Aleyhissalâtü Vesselâm’ın “Bana haber ver” sözü, Üsâme’yi tavsiye edinceye kadar bir hitap kinayesi idi. Müfessirlerin zikrettiği şu sözler gibi değildir: “Şüphesiz sen çok güzelsin”, “Gerçekten beni hayran bırakıyorsun”, “Senden başkasına meyl etmiyorum” veya “Sen çok faydalı birisin.” Bunun gibi ifadelerin, kendisine nikâhlanması helal olmayan yabancı bir kadına yüz yüze söylenmesi helal değildir. Bu âyette, koca vefat ettiği takdirde kadının gündüz vakti dışarı çıkmasında bir beis olmadığına dair delil vardır. Çünkü ta‘rîzde zikredildiği üzere, erkek kadının evine gelip ona ta‘rîzde bulunmaz; bilakis kadın evinden çıkar ve ta‘rîz ihtimalinin bulunduğu bir yere varır. İşte o zaman (erkek) ona bahsettiğimiz sözleri söyler. Âsâr (sahabe ve tabiîn rivayetleri) de bu istikamette varid olmuştur: Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’den şöyle rivayet olunmuştur: “Kocası ölen bir kadın O’na gelip süslenmek (sürme çekmek) için izin istedi, Efendimizin onu dışarı çıkmaktan menettiğine dair bir rivayet yoktur.” Hazret-i Ömer ile İbn Mes‘ûd’dan -radıyallahu anhümâ- rivayet olunduğuna göre, kadınların gündüz dışarı çıkmalarına izin verilmiş, kendi evlerinden başka bir yerde gecelemeleri ise yasaklanmıştır. Hem kocasını kaybeden kadının nafakası kendi üzerinedir; dolayısıyla dışarı çıkması zaruridir. Boşanan kadına gelince; onun nafakası kocasına aittir, masrafını karşılayan ve sıkıntısını gideren odur. İşte bu yüzden aralarında fark vardır. En iyisini Allah bilir. Sonra, “ta‘rîz” iki sebepten dolayı boşanan kadına caiz değildir: Birincisi: Bahsettiğimiz üzere, boşanan kadına gece veya gündüz evinden çıkmak mubah değildir; vefat iddeti bekleyen kadına ise çıkmak mubahtır. Cenâb-ı Hak ta‘rîzi vefat iddeti bekleyen kadın hakkında zikretmiş, mutlak talakla boşanan kadın hakkında zikretmemiştir. İkincisi: Boşanan kadına ta‘rîzde bulunmak, onunla kocası arasında düşmanlık ve kin husule getirmektir; zira iddet (o koca için) bir haktır. Bunun delili şudur: Erkek kadına zifaf olmadan rücu ederse (boşarsa) kadına iddet gerekmez. Vefat eden kadına ise -zifaf olmasa dahi- iddet gerekir. Bu sebepten dolayı vefat iddeti bekleyen kadına ta‘rîzde bulunmak caiz, boşanan kadına ise caiz değildir. Şeyh -rahmetullahi aleyhi- şöyle dedi: “Çünkü talak durumunda koca hayattadır, aralarında kin ve hoşnutsuzluğa yol açacak şeyleri derhal bilir; vefat durumunda ise bu söz konusu değildir.” Cenâb-ı Hakk’ın: *(Veya bunu içinizde gizlediğinizde)* kavline gelince; kadının gizlice nişanlanmasını saklı tuttuğunuz manasındadır. Ve O’nun: *(Allah bilir ki, siz onlardan elbette bahsedeceksiniz)* kavmi; gizli veya açık olarak. Ve denildi ki: İddet müddeti içinde evlenme teklif etmeniz demektir. Ve O’nun: *(Lakin onlarla gizlice sözleşmeyin)* kavli. Bu hususta birkaç vecih zikredilmiştir: Denilmiştir ki: Kendilerinden, sizden başkasıyla evlenmeyeceklerine dair söz almayın. Denilmiştir ki: *(Onlarla gizlice sözleşmeyin)* yani zina etmeyin. “Sır”, lügatte zina demektir. Denilmiştir ki: “Sır”, cima demektir. Şöyle dersin: “Dörde beşle sana geleceğim” vb. Sonra Cenâb-ı Hak şöyle buyurdu: *(Meşru ve maruf bir söz söylemeniz müstesna)* Yani kadına yumuşak, güzel bir söz söyler; onu zinasına veya (âyette) nefsinde arzu duyduğu şeyleri izhar etmeye sevk edecek bir söz söylemez. Nitekim âyette şöyle zikredilmiştir: *(Sözü yumuşak söylemeyin; sonra kalbinde hastalık olan kimse ümide kapılır. Güzel ve maruf söz söyleyin)* [Ahzâb: 32]. Kadına güzel bir vaadde bulunması, ya da ona meyil uyandırmak için iyilik edip ihsanda bulunması caizdir; ancak kendisine helal ve caiz olmayacak şeyler söylemez. En iyisini Allah bilir. Ve O’nun: *(Kitap ehline (iddet müddetine) ulaşıncaya kadar nikâh akdine kesin karar vermeyin)* kavline gelince: Denilmiştir ki; bu takdirî bir ifadedir, sanki şöyle buyrulmuştur: “Nikâh akdine azmetmeyin.” Denilmiştir ki: *(Nikâh akdine azmetmeyin)* yani nikâhı akdetmeyin *(ki kitap (farz olan iddet) süresi sona ersin).* Buradaki “kitap”tan maksat, kadına yazılmış (farz kılınmış) olan iddet müddetidir; ta ki o süre sona ersin. Âyette, (eski) kocaların mülkiyetinin devamı sebebiyle kadının başkalarına haram olduğuna dair delil vardır. Dolayısıyla hitap (eski) kocalara değil, yabancılara yöneliktir; zira kocaların, iddet müddeti içinde olsalar dahi (kendi eşleriyle) nikâha teşebbüs etme hakları vardır. Şeyh -radiyallahu teâlâ anh- (وَلَا تَعْزِمُوا عُقْدَةَ النِّكَاحِ) kavli hakkında şöyle dedi: Bu ayet, her ne ki bu mahreçte tahrimden başkasını ihtimal verse de, ümmetin muradın tahrime sarf edilmesi hususundaki icmaı ve (حَتَّى يَبْلُغَ الْكِتَابُ أَجَلَهُ) yani kadına yazılmış olan bekleme müddeti (tereffüs) sebebiyle tahremlen حمل edilmiştir. Nehiy, birinci zevç için kendisine iddet lazım gelen şeyle vuku bulduğundan, o kadın birinci nikâh üzere onunla baki kalmaktadır; bu nikâh ise kadını başkasına haram kılmaktadır. İşte bundan dolayı hurmet baki kalmıştır. Ve bunun içindir ki iddet sahibi olan kimseye o iddet müddetinde nikâh caiz görülmüştür; zira hakkın men edilmesi caiz değildir. Vallahu a'lem. Ve (وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِي أَنْفُسِكُمْ فَاحْذَرُوهُ) kavli: Bu, bir tedit harfidir. Yani kalplerinizde sakladığınızı ve lisanla ta'riz yoluyla izhar ettiğinizi bilir, (فَاحْذَرُوهُ) yani O'nun emir ve nehyine muhalefet etmeyin. Ve (وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ غَفُورٌ حَلِيمٌ) kavli: Bunda, nehyi irtikâp edip O'nun emrine muhalefet eden kimse için mağfiret ümidi ve عقوبةyi (cezayı) imhal (tehir) etme manası vardır. Vallahu a'lem. (وَاعْلَمُوا...) ayeti: Allah Teâlâ, nefislerinde olanı bilmekle onları sakındırdı; ta ki sır ve cehir olarak işledikleri hususlarda O'na mürakabe üzere olsunlar ve bilsinler ki onlar, gizledikleri ma'siyete ve O'na muhalefete binaen muahezeye maruzdurlar; kulun hakkında muaheze olunmadığı şey ise, azmetmek ve itikat etmek suretiyle olmayıp, sadece kalpten geçen hatıradır. Sonra haber verdi ki O, (غَفُورٌ)dur; ta ki bilsinler ki bu gizli hallerin örtülmesi, Allah'ın mağfiret buyurduğu şeylerdendir ve onlar, fiilleri sebebiyle rüsvaylığı hak etmişlerdir; lakin Allah, kendi fazlıyla bunu onlardan örtmüştür ki O'nun azim nimetine şükretsinler veya rahmetinden ümit kesmeyip O'ndan mağfiret dilesinler. Ve (حَلِيمٌ) vasfını zikretti; ta ki o vakitte içlerinde gizledikleri şeyin cezasıyla muaheze olunmadıklarından dolayı gurura kapılıp Allah'ın bundan gafil olduğunu zannetmesinler. Nitekim Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli gibidir: (وَلَا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ غَافِلًا عَمَّا يَعْمَلُ الظَّالِمُونَ إِنَّمَا يُؤَخِّرُهُمْ لِيَوْمٍ تَشْخَصُ فِيهِ الْأَبْصَارُ). * * * Cenâb-ı Hakk'ın (لَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ إِنْ طَلَّقْتُمُ النِّسَاءَ مَا لَمْ تَمَسُّوهُنَّ أَوْ تَفْرِضُوا لَهُنَّ فَرِيضَةً وَمَتِّعُوهُنَّ عَلَى الْمُوسِعِ قَدَرُهُ وَعَلَى الْمُقْتِرِ قَدَرُهُ مَتَاعًا بِالْمَعْرُوفِ حَقًّا عَلَى الْمُحْسِنِينَ (236) وَإِنْ طَلَّقْتُمُوهُنَّ مِنْ قَبْلِ أَنْ تَمَسُّوهُنَّ وَقَدْ فَرَضْتُمْ لَهُنَّ فَرِيضَةً فَنِصْفُ مَا فَرَضْتُمْ إِلَّا أَنْ يَعْفُونَ أَوْ يَعْفُوَ الَّذِي بِيَدِهِ عُقْدَةُ) kavli.

nikah... Ve affetmeniz takvaya daha yakındır. Aranızdaki fazileti (iyilik ve ikramı) unutmayın. Şüphesiz Allah, yaptıklarınızı basirdir (görendir). (237) Ve O'nun şu kavli: "Kendilerine el sürmemişseniz veya onlar için bir mehir tayin etmemişseniz kadınları boşamanızda sizin üzerinize günah yoktur. Onları faydalandırın (mut'a verin). Zengin olan kendi gücünce, fakir olan da kendi gücünce, meşru bir şekilde mut'a versin. Bu, muhsinler üzerine bir haktır." (236) Bu ayette, kendileriyle zifafa girilmemiş kadınların her vakitte boşanabileceğinin ruhsatına delil vardır. Zira "günah yok" ifadesi ancak ruhsat yerinde zikredilir ve bir vakti diğer vakte tahsis etmemiştir. Zifafa girilen kadınlara gelince; Azze ve Celle onların boşanması için şu kavliyle bir vakit zikretmiştir: "Kadınları boşayacağınız zaman iddetleri için boşayın ve iddeti sayın." İşte bunun içindir ki ashabımız -rahmetumullâhi aleyhim- şöyle demişlerdir: Erkeğin, zifafa girmediği takdirde karısını hayız halindede boşanmasında bir beis yoktur. Bunun veçhi (izahı) şudur: Şayet zifafa girmişse, daha önce zifafa girilmiş olmasından dolayı kadının temizlik vaktini bilir. Bu sebeple, kocasının boşanmadan pişman olması halinde müracaata (eşine dönmeye) daha ziyade sevk etmesi için o vakitte boşanması emredilmiştir. Zifafa girmediği kadına gelince; o vakti bilmesini sağlayacak önceden bir durum vuku bulmadığından temizlik vaktini bilemez, dolayısıyla o vaktin riayet edilerek korunması emredilmemiştir. Hem zifafa girmediğinde boşanma tamamen ondadır (erkeğin iradesindedir). Kendisinden önce müracaat hakkı verilmemiş olup bazı vakitler müracaata daha ziyade sevk edici kılınmadığından, bütün vakitler onun için boşanma vaktİ kılınmıştır. Vallahu âlem. İkincisi: Zifafa girilen kadın hakkında, kocasından hamile kalması ihtimali hatıra gelir. Bu yüzden boşanmasına bir vakit tayin edilmiştir ki kadının hali (hamile mi, değil mi?) zuhur etsin, koca boşanmasından pişman olmasın. Çünkü erkek karısını boşadıktan sonra hamile olduğunu bilse boşanmasından pişman olur. Bu sebeple cevap zikrettiğimiz gibi olmuştur. Vallahu âlem. İçinde, pişmanlık anında nikâhı tutmaya gücü yetmeyen, kendisinden farksız olan (ayrılmak zorunda kalan) kadının boşanma ruhsatının delili vardır. Çünkü zifafa girmeden önceki boşanma ile kadın kocasından ayrı düşer. İki emrin aslı da -boşanmanın, kadınların kocalarına helal olduğu vakitte kılınmasıdır. Zifafa girilmeyen kadın hakkında ise bütün vakitler helallik vaktidir. Ve Teâlâ'nın şu kavli: "Veya onlar için bir mehir tayin etmemişseniz." Manası şudur: "Ve onlar için bir mehir tayin etmemişseniz." Sanki "Üzerinize günah yoktur" kavline, Azze ve Celle'nin "Kendilerine el sürmemişseniz" kavline atfedilmiştir. Buna delil Teâlâ'nın "Onları faydalandırın (mut'a verin)" kavlidir. Mut'a verilmesi emri, Teâlâ'nın "Veya onlar için tayin etmemişseniz" kavrümün manasının "Ve onlar için tayin etmemişseniz" olduğunu delalet etmiştir. Azze ve Celle'nin "Farz ettiğinizin (mehri belirlediğinizin) yarısı" kavli de, bunun mehri belirlenmemiş olan hakkında olduğuna delalet etmiştir. Nitekim mehri belirlenende [mehirden] yarısını vacip kılmış, orada ise mut'ayı vacip kılmıştır. Sonra kıyas gereği, mehri belirlenmeyende, mut'a hariç, mahr-i mislin yarısının vacip gelmesi gerekir. Çünkü zifafa girildiğinde, zifafa girildiği anda bütün mehir nasıl vacip kılınıyorsa -ki mehir belirlendiğinde tamamı, belirlenmediğinde ise yarısı zifafa girilmediği an vacip kılındığı gibi- mahr-i mislin de tamamı vacip kılınır. Lakin iki sebepten dolayı mut'ayı vacip kılmıştır: Birincisi: Mahr-i misil ancak zifafa girildiğinde takdir edilir. Zifafa girilmediğinde koca, karısının mahr-i mislinin ne kadar olduğunu bilemez. Mahr-i mislinin miktarını bilmeyince de ondan yarısını bilemez. İkincisi: Onlar, hafifletme ve kolaylık olsun diye mut'ayı vacip kılmışlardır. Çünkü hâkimin, kadının ve onun kadın ahengânının (yakınlarının) halini tanımakta bir külfet ve meşakkat fazlalığı ortaya çıkar. Zira mahr-i misil ancak onun kadın akrabalarına kıyasla takdir edilir, bu ise mut'ada yoktur. Vallahu âlem. Sonra mut'anın miktarı: Onun şânına (durumuna) göre mut'anın miktarı itibara alınır. Çünkü eğer erkeğin şânı, ona vacip kıldığı şeyin kadının ve ailesinin zenginliğine yetecek miktar itibariyle ele alınsaydı -ki mahr-i misil buna ulaşmaz- bu durumda mut'ayı mahr-i misle tercih etmek olurdu. -Zikrettik ki mut'a hafifletme maksadıyla vacip kılınmıştır-. Eğer erkeğin kudretine değil de kadının kudretine bakılsaydı, erkeğe gücünün ve vüs'atinin yetmeyeceği şey teklif edilmiş olurdu. Bu yüzden, kadının miktarı erkeğin miktarına kıyas edilerek erkeğin durumuna bakılması vacip olmuştur. Vallahu âlem. Ve kavli: "Veya onlar için bir mehir tayin etmemişseniz", "Kendilerine el sürmediğiniz sürece" kavline ma'tufdur (bağlanmıştır). Binaenaleyh şu manadadır: "Kendilerine bir mehir tayin etmemiş olduğunuz sürece..." Bunun üzerine şu kavil de mebnidir: "Ey iman edenler! Mümin kadınları nikâh edip, sonra kendilerine el sürmeden onları boşadığınızda, sizin için üzerlerinde sayacağınız bir iddet yoktur. Bu durumda onları mut'alandırın (faydalandırın) ve onları güzide bir şekilde serbest bırakın." Yine bunun üzerine, mehir ismi zikredilmeksizin nikâhın caiz olduğu hususunda icma vardır. Bunda, Cenâb-ı Hakk’ın: “(Sizden) iffetli yaşayıp zina etmemek üzere mallarınızla (mehir vererek) evlenmek istemeniz size helâl kılındı” âyetinin, nikâhtan maksadın mal ile (mehir ile) talep edilmesi olduğuna, malın isimlendirilmesiyle (belirlenmesiyle) olmadığına dair delil vardır. Dolayısıyla nikâh, mehir için bir mucib (gerektirici) olur; istimta (faydalanma) hakkına onunla ulaşılır, isimlendirme ile değil. İşte bu sebeple kadının, kendisine mehir (ister isimlendirilmiş olsun ister olmasın) teslim edilinceye kadar kendini ondan (kocadan) men etme hakkı vardır. Nitekim Cenâb-ı Hak şöyle buyurur: “Mümin kadınlardan iffetli olanlar ve sizden önce kendilerine kitap verilenlerden iffetli kadınlar da, mehirlerini verdiğiniz takdirde (helâldir).” Yine Cenâb-ı Hak: “Ey Peygamber! Mehirlerini verdiğin eşlerini... sana helâl kıldık” âyetini buyurmuştur. Nikâh isimlendirme (mehir tayini) olmaksızın caiz olunca, isimlendirmenin fesadı (bozukluğu) nikâhı ifsat etmez. Bilakis, en üst mertebesinde ifsat eden şey, sanki hiç yokmuş gibidir. Kadınla, helâl olmayan bir şey (şarap, leş veya benzeri) üzerine evlenilmesi durumunda da ittifakla hüküm caizdir. Bunda iki husus vardır: Birincisi: Cevazı şarta bağlı olmayan şeyin, şartının fesadı (bozukluğu) kendisini ifsat etmez. İkincisi: Şiğâr nikâhından (mübadelesinden) nehyedilen yerin, akdi ifsat edici olmadığının beyanıdır. Çünkü o, bunu bed’ (cinsî münasebet) için bir bedel kılmaktadır. Allah Teâlâ ise isimlendirmeyi, onun fesadıyla nikâhın fesadına sebep olacak bir cevaz şartı kılmamıştır. En doğrusunu Allah bilir. Sonra (Allah), zifaftan önceki talâkı, akdin vacip kıldığı şeyin bir kısmının iskatı (düşürülmesi) için sebep kılmıştır. Bu da -Allah en doğrusunu bilir- nikâhın kastedildiği şeyin kemâline ulaşılamamasından dolayıdır. Zira nikâh iffetli olmak için vaz’ edilmiştir (konulmuştur). Onun hakikati, akidde değil, istimta imkânındadır. Eğer böyle olmasaydı nikâh vaz’ edilmezdi. Bütün mehrin bâtıl olmaması ise, bedeli olan mülkiyetin (nikâhın) tasarruf görmesindendir. Zira o (mehir), hakikatte istimta için değil, mülkiyet içindir. Bunun delili, istimtanın çokluğuyla artmamasıdır. Sabit oldu ki o, tasarruf edilen mülkiyetin bedelidir. Zira o, mülkiyeti vacip kılan sebebin feshine sebep değildir ki onun için bedel vacip olsun; bilakis o, bedelin tamamını kendisinden kaldırmayan bir tasarruftur. En doğrusunu Allah bilir. Böylece Azîz ve Celîl olan Allah, mehrin yarısını vacip kılmış, iki maksattan biri kaybolup diğeri bulunduğu için yarısını düşürmüştür. En doğrusunu Allah bilir. Sonra, isimlendirme olmadığı zaman, Allah Tebâreke ve Teâlâ, isimlendirme yapıldığında isimlendirilenin yarısı makamına mut’ayı (hediyeyi) koymuştur. Eğer ikisi (taraflar) terk etselerdi ve mehir-i misil (emsal mehir) vacip olan yerde, isimlendirme yapılan yerdeki isimlendirilenin vücubu gibi, vacibin beyanından sonra tedbir (akıl yürütme) yapılsaydı; zihne galip gelen şey, bizim tedbirimizle mehir-i mislin yarısından başkasını idrak edemeyeceğimiz olurdu. Allah Sübhânehû ve Teâlâ, insanların bilmesi için bunun beyanını üstlendi -en doğrusunu Allah bilir-. Şüphesiz Allah Teâlâ, mahlûkatın muhtaç olduğu her şeyi, onların güçlerinin yettiği ve akıllarının ulaşabileceği ölçüde beyan etmiştir. Tedbirlerinin (akıllarının) ihata edemediği şeyi ise, kullarına bir fazl u kerem olarak, aralarını telif etmek ve onları çekişmekten men etmek için işaret yoluyla beyan etmiştir. En doğrusunu Allah bilir. Sonra, mut’anın mahiyetini ona işaret ederek bize beyan etmemiştir. Malumdur ki, beyan edilen şeyde, o tür hikmeti idrak etmede tedbirin (akıl yürütmenin) kusurlu olduğu bilindiğinde, o -en doğrusunu Allah bilir- akılların ulaşabileceği şeyi bilmesi ve beyan edilen şeydeki tedbirin, ona ulaşma yolu olmasıdır. Allah’tan başka güç ve kuvvet yoktur. Sonra, isimlendirme olduğu zamanki hakkın, isimlendirme olmayandan daha te’kidli olduğunu iki vecihle beyan etmiştir: Birincisi: Cenâb-ı Hakk’ın, zifaftan önceki talâk hakkındaki: “Zengin olan kendi gücüne göre, darda olan da kendi gücüne göre...” âyetiyle. İsimlendirme olduğu zaman ise yarısının vacip olması, (kocanın) gücünün yetip yetmemesine bakılmaksızın ona yüklenmiştir. Malumdur ki, zenginin gücüne göre yüklenmek, gücün dışına çıkıldığında yüklenilmesi gerekenden daha hafiftir. En doğrusunu Allah bilir. İkincisi: İsimlendirme olmadığı zaman, eşlerden biri öldüğünde mehrin tamamlanması hakkındaki ihtilafın ümmet arasında vuku bulduğu ve isimlendirme olduğunda bunun kalktığı bilinmektedir. Bu, eşlerden birindeki hakkın diğerindekinden daha te’kidli olduğuna delildir. Şu var ki, akidler ve fesihlerin hepsi, bedel isimlendirildiğinde sabit olur. Bedel akdiyle bunların hiçbiri, bazı durumlarda istifa edilinceye kadar vacip olmaz; bazılarında ise her hâlükârda hiçbir şey vacip olmaz. Bununla zikrettiğim şey sabit oldu. Böylece zikrettiğimi vacip kıldı. Mut’a ile mehir-i mislin yarısının kastedilmemesi gerekir; zira ilk beyanla tedbirin ondan fazlasını vacip kılmadığı, ikinci beyanla da işin kolaylaştırma ve hafifletme üzerine hamledildiği sabit olmuştur. Hafifletme üzerine kurulan bir işi, ağırlaştırma üzerine kurulan bir şeyle (ağırlaştırmada) aşmak uzaktır (muhaldir). Bize mut’anın mahiyeti beyan edilmedi -o nedir? Malumdur ki mut’a, kendisiyle temettü (faydalanma) edilen şeydir ve mehir-i misil, kendisiyle temettü edilebilecek şeylerdendir. Biz, mehr-i mislin yarısını mut'anın nihayeti kıldık. Zira bu, ağırlaştırma (teğlîz) üzerine bina edilen hususlarda nihayettir; dolayısıyla mut'a miktarı bununla aşılmaz. Bu hususta iki vecih vardır: Birincisi, mut'anın vücubunu mehr-i mislinden fazla kılmanın muhal olmasıdır. Zira bu takdirde duhul, hakkın iskatına sebep olurdu; hâlbuki Allah Teâlâ onu (duhulu), sukûtu men etmeye sebep kılmıştır. Şu hâlde sabit oldu ki, mut'ada mehr-i misil muteberdir. İkincisi: Mut'a, bunun bedeli hükmündedir. Bunun delili iki vecihtir: Birincisi, talebin mehr-i misil ile olmasıdır. Talak ise, nikâh haklarını iskat etmeye sebeptir. Şu hâlde sabit oldu ki mut'a, talebin taalluk ettiği yerdedir; vücubun talak ile hadis olması (sonradan ortaya çıkması) değildir. İkincisi: Mehr-i misil vacip olduğunda, onun için duhul gibi bir şey bulunmaz. Sabit oldu ki o bedeldir; bedel ise artırılmaz. Mehr-i misil türünden başkasına tahvil edilmesi ise -Allah en iyisini bilir- belki de onun (mehr-i mislin) bilinmesinin متعذر (müteazzir/zor) olmasından veya onun hallerinden, bulunduğu yerden ve kavminin bulunduğu yerden içtihat ve tefahhus ile bilinmemesindendir. Bunda ise meunet (külfet) ve tekellüf vardır. Sonra bunu bildikten sonra, o hususta vasat (orta yol) üzerinde içtihat etmek, ardından da onun (kadının) durumu hakkında onlardan (yakınlarından) bilgi almak gerekir. Allah, kişinin o tekellüften kurtulup bilgiye ulaşabileceği veçheden kendi fazlını (mut'ayı) kılmıştır. Yahut bu mesele hâkime intikal ettirilse, zikrettiğim nazar (derinlemesine inceleme) olmaksızın onun ilmine ulaşması mümkündür. Bu durum -Allah en iyisini bilir- Allah Teâlâ'nın develerin zekâtında farz kıldığı hüküm gibidir. Şöyle ki; eğer (zekât olarak verilecek deve) öyle bir hâle gelirse ki, şayet o (zekât) içinde olsaydı, benzerini almak متعذر (müteazzir) olurdu; sonra (zekâtın) satın almaya (bedele) havale edilmesi durumu gibi. Bunda bir bedel kılındı; şu şartla ki, üzerine düşen (borçlu olan), aynen teslim ile çıksaydı caiz olurdu. İşte bizim içinde bulunduğumuz mesele de bunun gibidir. İşte Allah Teâlâ'nın mut'ayı, şayet (koca) imsâkı (nikâhı sürdürmeyi) murad etseydi, imsâk gibi vacip olacak şekilde kılması bu veçhedendir. Zira (imsâk durumunda) onun üzerine nafaka ve kisve (giyim) lazımdır. Boşadığı vakit ise, onun (kadının) hakkıyla vacip olan sebep fevt olduğunda, mut'a mehr-i mislin yerine kılındı. (Böylece mut'a), başkasının hakkıyla vacip kılındı ki, eğer imsâk murad edilmiş olsaydı, talak vuku bulduğunda önceden mevcut olmayan bir emrin vücubu (yükümlülüğü) ortaya çıkmasın. Kadının kisvesinin, mehrinden veya mehrinin yarısından fazla olması ise (hukuken) uzaktır. Güç ancak Allah'tandır. Sonra, âyetin zâhirinde, mehrin isimlendirilmediği (durumda) mehrin iptali yoktur; isimlendirildiği (durumda) ise yarısının iptali yoktur. Bilakis birincisinde mut'a emri, ikincisinde ise ona (kadına) farzın (belirlenen mehrin) yarısının ait olduğunun beyanı vardır. "Bu kölenin yarısı falanındır" veya "falanındır" şeklindeki bir söz, haktan şunu iptal etmez; hakları tümüyle veya yarısını o sözle başkası için iptal etmez. Bilakis onda, bunun ona ait olduğunun beyanı vardır; diğer kısmı ise kendi deliline bırakılmıştır. Güç ancak Allah'tandır. Aynı şekilde Allah Teâlâ'nın, "Sizin onlar üzerinde sayacağınız bir iddet yoktur" kavl-i şerifi de böyledir. Bunda, onlar (kadınlar) üzerinde iddet olmadığı manası yoktur; ancak onlar (erkekler) için (kadınlar üzerinde) bir iddet hakkı olmadığı manası vardır. İddetin kadın üzerinde olması caizdir, erkek için (bir hak) olması değil. Bizim nezdimizde de böyledir: İddet, halvetin akabinde olandır ki, erkek onda kadını tutmaya (imsâka) malik değildir ve (erkeğe) meunet (nafaka vb. masraflar) lazımdır. Dolayısıyla muteber olan (hüküm) itibarıyla, iddet sanki erkeğin üzerinedir, onun lehine değildir. Zikrettiklerimle, "temasın (mümâse) olmadığı yerde mehrin ve iddetin (gerekliliğini) söylemek zâhire muhaliftir" diyenin iddiası bâtıl olur -Allah en iyisini bilir-. Zâhirde öyle olsa bile, (o temas ile kastedilen) mesîsin (temasın) imkânı olması mümkündür, hakikati değil. Bunun delili şudur: Eğer halkın içinde öpüşme veya kucaklaşma vuku bulsa, hakikatte mesîs (temas) gerçekleşmiş olur; hâlbuki bununla o (mehrin tamamı veya iddet) vacip olmaz. Şu hâlde sabit oldu ki, bundan murad edilen, mesîste (temasta) bir manadır, isminin ona ıtlak edildiği (kapsadığı) şey değildir. Sonra, (temastan muradın) imkân ve içtimâ (bir araya gelme) olduğunu teyid eden iki vecih vardır: Birincisi, Allah Teâlâ'nın şu kavl-i şerifidir: "Eğer bir eşin yerine başka bir eş almak isterseniz, onlardan birine (diğerine) kantarla (yüklerle) mal vermiş olsanız bile, ondan hiçbir şeyi geri almayın. İftira ederek ve apaçık bir günah işleyerek onu geri mi alacaksınız? Nasıl alırsınız ki, birbirinizle kaynaşıp (ifdâ) birleşmiştiniz ve onlar sizden sağlam bir söz almışlardı." (Nisâ, 20-21). (Âyet), kadına verdiğinden bir şeyi geri almayı, birbirlerine ifdâ etmeleri (kaynaşmaları) sebebiyle, onun (erkeğin) üzerine büyük bir günah kılmıştır. İfdâ ise lügatte malumdur: İndimâm (bir araya gelme/kaynaşma)dır, mücâmea (cinsel birleşme) değildir. Zira mücâmea, zevcelere (kadınlara) izafe edilir, fiili (erkeğe) izafe edilir. Bu âyette ise ifdânın her birine (hem erkeğe hem kadına) izafesi vardır. Şu hâlde sabit oldu ki, o (ifdâ), her birinden diğerine olan manadadır; bu da ancak içtimâda (bir araya gelmede) olur. Allah en iyisini bilir. İkincisi: Sahabe-i Kiram’ın seçkinlerinden olan beş halifenin -Allah Teâlâ hepsinden razı olsun- ve onlardan sonra gelen, âyetlerin kendilerine gizli kalması muhtemel olmayan zevatın bu yöndeki kavillerinin mevcudiyetidir. Hitaba şahit olanlar, hakikati anlamaya, şayet bir kapalılık ihtimali olsaydı bunun hakikatini onlara bildirmesinden daha lâyıktırlar. Kendilerinin halkın imamları olduğunu bilen ve ümmetin kendilerine iktida etmeye teşvik edildiği o seçkin has zevatın, zahirden عدول (sapma) etmeleri ve anlaşılması muhtemel olmayan bir şeyi söylemeleri, bunun ya Resûlullah’tan -sallallahu aleyhi ve sellem- gelen bir beyanla ya da muradın ne olduğunu daha açık gösteren bir delile şahit olmalarıyla sabit olduğunu gösterir. Ve lâ havle ve lâ kuvvete illâ billâh. Şu da var ki, âyette bir cemâat (topluluk) tasrihi olsaydı, zikrettiklerimin dışında iki vecihten dolayı halvetin (tenhada buluşmanın) hükmü gerekecekti: Birincisi: Kitap ve Sünnet’in ahkâmı, isim ve hakikat itibarıyla maksut olan bedellerde, onları bilenlerin hakkını gerektirir. Allah’ın rehin hususundaki kabz şartı, ganimetlerdeki kıtal (savaş), ücret ve mehirlerdeki îtâ (verme), hicret emri için çıkış ve İbrahim aleyhisselâmın rüyası emri gibi... Hani Allah’ın emrine teslim olduklarında (o rüya gerçekleşmişti). İşte bunun üzerine, kadın kendisini buna teslim ettiği için halvetteki mehir ve iddet emri bina edilmiştir. Yine bunun üzerine, Allah Teâlâ’nın “Şüphesiz Allah, emanetleri ehline vermenizi emreder” kavliyle emanetlerin edası emri bina edilmiştir. Eğer hakikatte ele geçirmeden (kabzdan) başka bir çıkış yolu olmasaydı, Allah Teâlâ’nın mükellef kıldığı şeyleri yerine getirme imkânı kalmazdı. İcâralarda (kiralamalarda) da, ondan istifade mümkün olduğunda icmâ-ı kavil bunun üzerinedir. Allah en iyisini bilir. İkincisi: Kadınlar, üzerlerindeki hakkı teslim etmeye malik değildirler. Zikredilenden daha fazla bir hakkın onlara lâzım gelmesi muhaldir. Ancak Allah Teâlâ onlara genişlik tanımıştır. Sabit oldu ki, yaptıklarından başka bir şey üzerlerine yoktur; böylece hakları olanı hak etmişlerdir. Allah Teâlâ’nın “Onların da, üzerlerindeki hak gibi (lehlerine) hakları vardır” kavli bunun üzerinedir. Allah en iyisini bilir. Sonra, taraflardan birinin ölümü halinde mehrin vücubu hususunda icmâ edilmiştir. Ölüm, henüz duhul (cinsel birleşme) olmasa bile onu düşürmez. Bu da -Allah en iyisini bilir- nikâhtan maksadın mülkiyet ve taraflardan birinin ölümüne kadar zevciyetin (eşliğin) devamı olduğunu gösterir. Her ne kadar bu istimta (faydalanma) olsa da, onun tamamı gerçekleşmiştir. Biz beyan ettik ki, mehir istimtanın bizzat kendisi için değil, mülkiyet içindir. Dolayısıyla, mülkiyet nihayetine erdiği için, taraflardan biri ölse bile mehrin kemâli vacip olmuştur. Bizim, mehrin tesmiye edilmediği (belirlenmediği) durumdaki kavlimiz de bunun üzerine çıkar. Zira mehr-i misil, mülkiyetin bedelidir. Bunun delili şudur: Mehr-i misil, tesmiye edilmese bile, nikâhın devamı anında kadının onu talep etme hakkını gerektirir. Bunun aslı, mülkiyetin bu bedele hükmen taalluk ettiğini, şart olarak taalluk etmese bile, beyan ettiğimiz husustur ki, bu da orada mevcuttur. Bunun üzerine İbn Mesud’dan -Allah Teâlâ ondan razı olsun- bu hususta rivayet edilmiştir. Ma’kıl b. Sinan kalkıp şöyle demiştir: “Şahitlik ederiz ki, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- Berû bint Vâşık hakkında senin hükmettiğin gibi hükmetmiştir.” Abdullah (b. Mesud), kendi reyi ile Resûlullah’tan -sallallahu aleyhi ve sellem- rivayet edilenin muvafakat etmesinden dolayı bununla ferahlamıştır. Bu sabit olunca, durum şudur: Nikâhtan akledilen, kadının kendisinden istifade etmesi için nefsini ona بذل (hibe/teslim) etmesidir. Halvet vuku bulduğunda, nikâhtan maksadın tamamı, taraflardan birinin ölümünde bulunduğu gibi gerçekleşmiş olur. Bu yüzden, ilkinde vacip olduğu gibi mehrin kemâli vacip olur. Mehr-i misil ile müsemmâ (belirlenmiş) mehir bu hususta müsavidir. Allah en iyisini bilir. Bunun üzerine, بذل (teslim) menfaatini vacip kılmayan hususlarda da durum böyledir; zira bu, bizzat bedenin kıymetidir. Eşyaların kıymeti, itlaf edilmeleriyle vacip olur; burada ise bu bulunmamıştır. Bize göre: Bu, onun kıymeti olsa bile, bizzat istifadenin bedeli değil, mülkiyetin bedelidir. Zira zina durumunda vacip olmaz. Sabit oldu ki, mülkiyet için veya onun şüphesi için vaciptir. İlkinde, maksadın rücu ettiği şeyin tamamı üzerinde vuku bulduğuna göre, beyan edildiği üzere vacip olmuştur. Allah en iyisini bilir. Bir topluluk, nikâhtan sonra müsemmâ (belirlenmiş) mehrin, duhulden önce talak vuku bulursa, âyetin zahiriyle istidlâl ederek yarısının vacip olacağını söylemiştir. Lakin insanlar nezdinde tesmiye (isimlendirme/belirleme), ancak akit esnasında olur; öyle ki, onun dışında bir varlığı bilinmez. İşte akit esnasındaki tesmiye budur ve hitapta murat edilen de budur; zira farzdan bilinen budur. Sonra başkası, istidlâl hakkıyla olur. Eğer delil, akit esnasındaki tesmiye hakkını ona lâzım kılarsa lâzım gelir, aksi takdirde gelmez. Sonra, ivaz (karşılık) ihtimali olan tüm sebeplerde, farzın zikredilmesinin sebepten sonra yapılması, hiç zikredilmemiş gibi kabul edilmiştir. Nikâh emri de böyledir. Bu da tesmiyenin fesadını gerektirmiştir. Dolayısıyla, delilin vacip kıldığı yerler dışında, sonradan müsemmâ (belirlenmiş) olan vacip olmaz. Duhul hükmünde olan bir şeyin varlığı halinde vücub delili kaim olmuştur; o zaman vacip olur, aksi takdirde olmaz. Sonra, bu ikisinden birinin ahvaline göre çıkan görüşün lüzumuna yöneldi. Zira bu isimlendirme (tesmiye) caiz ise, ancak مهر المثل (mehri-misil) hakkı ile caizdir. Çünkü hükmen ivazı (karşılığı) olmayan her sebebin (akdin) caiz olması mümkün değildir. Sonra, مهر المثل (mehri-misil), zifaftan önce düşer; onunla vacip olan da böyledir. Allah en iyisini bilir. Ayrıca hüküm, مهر المثل’in (mehri-misilin) beyan edilmesini gerektirir ki, kadına verilsin. Zira kadının, o (mehri-misil) olmaksızın imtina (kaçınma) hakkı vardır. Dolayısıyla, sonradan isimlendirdikleri şey üzerine anlaşmaları, hükümde o (mehri-misil) hakkına sahiptir ki, o da beyandır. Eğer hâkim onu beyan etseydi, düşerdi. Bunun misali de böyledir. Allah en iyisini bilir. Üçüncüsü: Şayet Allah Teâlâ’nın ilminde olan talak (boşanma) durumu, isimlendirme (tesmiye) vaktinde zahir olsaydı, kadının onun üzerindeki hakkının متعة (mut’a) olacağı malumdur. مهر المثل’e (mehri-misile) bakmak, ancak متعة’nin (mut’anın) tayini cihetinden vacip olurdu. Zahir olduğunda da böyledir -Allah en iyisini bilir-. Şöyle denilmesi muhtemeldir: Bu husustaki asıl şudur ki; متعة’yi (mut’ayı) talak vacip kılmaz, ancak nikâh vacip kılar. Sonra nikâh ile vacip olan meçhul kalmıştır; مهر المثل (mehri-misil) mi yoksa متعة (mut’a) mı olduğu bilinmemektedir. Zira ikisinin birden vacip olması caiz değildir; talakın da bunlardan birini vacip kılması caiz değildir, çünkü talak bunun beyanıdır. O halde hakikatte vacip olanın bu ikisinden biri olduğu sabit olmuştur. Ancak kadının zahirde مهر المثل’i (mehri-misili) talep etme hakkı vardır. Nikâhtaki örfün devam için olması ve sonra istimta (faydalanma) için olması sebebiyle, onun üzerinden isimlendirme (tesmiye) hakkı vardır. İş, bu zahir üzerine hamledilmiştir ve isimlendirme bununla caiz görülmüştür. Zifaftan önce talak vaki olunca, vacip olanın hakikati zahir oldu. Böylece مهر (mehir) hakkı ile olan şey batıl oldu; çünkü Allah Teâlâ’nın ilminde vacip olanın متعة (mut’a) olduğu zahir oldu. Allah en iyisini bilir. Bu muteber asıl üzerine, zahirde farz kılınan şeyin emri, iman nev’indendir. O ise artmayan ve eksilmeyen bir şeydir. Bu sebeple talak ile kadınların mehirlerinin yarısı vacip olur. Sonra, artan ve eksilen nev’inden olduğunda, iki vecihten biri meydana gelir. Kitap’ta o nev’in örfe göre isimlendirilmesi veya onda bir şey ile hükmedilmesi yoktur. Malumdur ki, şayet bu zevcin elinde olsaydı, zifaftan önce talak vaki olduğunda bunun yarısının vacip olması gerekirdi; o zaman farz kılınan hükmüne dönerdi. Eğer meydana gelen haktan veya Allah Teâlâ’nın ilminde hakkın o yarıda olmasından dolayı değilse; zira bu, zifaftan önce talakın nass ile sabit olan hak üzerine hükmüdür. O halde meydana gelen şey, onun yarısının hakkı olur veya o mehir olduğu için ve meydana gelen şeyin mehir kılınması muhtemel olduğundan, o, fürûun asıllara ilhakı hususunda hakların muteber olduğu şey üzerinedir. Kabzdan (teslim almadan) sonra olduğunda, hak işi bitmiştir ve meydana gelen şey, onun mülkü üzerine meydana gelmiştir; zira o (mülk) üzerine meydana gelir. Dedik ki: Eğer mehir aynen noksanlaşsaydı, kabzın bir kısmının hakkı ile yarısı ona (zevc) ait olurdu, sonra akid nakzedilirdi. Böyle olduğunda, ziyade (fazlalık) meselesi, ona (zevc) dönmekten ve kadına teslim edilmemiş bir şey ile rücu etmekten hali değildir. Bu ise, hükmen aldığı haktan fazladır; onu hüküm ile alır, o halde riba (faiz) olur. Çünkü onu isimlendirmemiştir ve ona teslim edilmemiştir. Böylece kadının onda olduğu mana zail olmuştur. Bu durumda, mübadele akdinde ivazsız (karşılıksız) almış olur, o halde riba olur. Eğer mehirden ve akidden kabzı feshetmek üzere ona (zevc) bırakırsa, bu, akdi feshettiği asıldan fazlalık olan şey için olur ki, o (kadın) için bedelsiz bir bedel ile (mevcut) değildir. Bu ise ribanın vasfıdır. Allah ribayı haram kılmıştır. Bu sebeple, zarureten farz kılınanı helak olmuş gibi kılmak vaciptir; böylece ribanın manası zail olsun diye kıymetin yarısı vacip olur. Allah en iyisini bilir. Zikrettiğim şey üzerine, Ebû Yûsuf’un -Allah Teâlâ ona rahmet etsin- illet ve heyet hakkındaki sözü çıkar: Hükümde vacip olan zahir olur. Ebû Hanîfe’ye -Allah Teâlâ ondan razı olsun- göre ise, bu, nakz (bozma) hakkındadır, böyle olur. Delili: Zevcin tasarrufunun caiz olmadığı şeydir; eğer ondan olsaydı, sonra nakz, mehir hükmü olmayan şeye varid olmaz. O halde o, talaktan önce kadına ait olduğu üzere kadın için baki kalır. Zira talak, mehirden mülkü nakzetmektir, o ise mehir değildir. Allah en iyisini bilir. Şeyh -Allah Teâlâ ona rahmet etsin- dedi ki: Zifafın olduğu yerde zikredilen متعة (mut’a), nikâh halindeki kisve (giyim) ve nafaka gibi, iddetin tamamına kadar olan şeyleri ihtimal eder. O halde ayet, ayrılıktan sonra nafakanın zikri hakkındadır; zira talakın, ondan önce vacip olmayan bir hakkı icat etmeye sebep olması caiz değildir. Ayrıca, zifaf olmayan kadında tamamlanması hususunda rağbet edildiği üzere, ihsan ile tesrih (boşama) olması için, üzerine şart koşulan müteberri (bağışlayan) hakkındaki olması da muhtemeldir. Zira bunun bedel olması caiz değildir; aksi halde tek bir mülk için iki bedel olurdu. Bununla beraber Allah Teâlâ talakı, zevc üzerindeki hakları hafifletmeye, meuneti (külfeti) kaldırmaya ve işi Allah’ın şu kavliyle zenginliğe döndürmeye sebep kılmıştır: (وَإِنْ يَتَفَرَّقَا يُغْنِ اللَّهُ كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ - Eğer ayrılırlarsa, Allah her birini genişliğiyle zenginleştirir). Bununla vücub (vacip olma) ihtimal edilmez; aksi halde meuneti ilzam etmeye (yüklemeye) sebep olur. Güç ve kuvvet ancak Allah iledir. Ve Allah Teâlâ’nın şu kavli: (حَقًّا عَلَى الْمُحْسِنِينَ - Muhsinler üzerine bir hak olarak). Bunda, Ebû Hanife’nin (Allah Teâlâ ondan razı olsun) görüşüne bir delil vardır. Zira o şöyle demiştir: "Bir zimmî, bir kadınla evlenip ona bir mehir tayin etmezse, sonra da onunla zifafa girmeden önce onu boşarsa, kadına mut'a (boşanma tazminatı) yoktur. Çünkü Allah Teâlâ mut'ayı ancak muhsinler (iyilik edenler) üzerine vacip kılmıştır; zimmî ise muhsin değildir." Mut'anın ancak bir hafifletme (tahfif) olarak vacip kılındığına dair delil şudur: Misl-i mehir (emsal mehir) böyle değildir. Çünkü misl-i mehir, kişinin mal varlığının onu taşıyıp taşımadığına bakılmaksızın, kişinin üzerine vacip kılınmıştır. Mut'a ise ancak kişinin mal varlığının taşıyabileceği miktarda vacip kılınmıştır. Bu da gösterir ki, mut'a bir hafifletme olarak vacip kılınmıştır. Hafifletme olduğuna göre de, misl-i mehirden fazla olamaz. İkincisi: Mut'a, misl-i mehrin yarısına bedel olarak vacip kılınmıştır. Bedel (karşılık) dendiğinde, bedel olunanın (asıl olanın) kastedilmesi caiz değildir; diğer bedellerde söylendiği gibi. Allah en iyisini bilendir. Mut'a, üç elbisedir. Çünkü kadın evden çıkarılırken, bir kadının evden çıkarken en az ihtiyaç duyacağı şey üç elbisedir. Eğer bize birisi çıkıp da: "Kitap (Kur'an), zifaftan önce boşanılan ve kendisine mehir tayin edilmemiş kadın için mut'ayı zikretmiştir; zifaftan önce boşandığında ise tayin edilen mehrin yarısını zikretmiştir. Siz ise, halvet (baş başa kalma) gerçekleşip de zifaf gerçekleşmediğinde, tayin edilen mehrin tamamını ve misl-i mehrin tamamını vacip kıldınız" derse; Ona şöyle denilir: Ayette, bir durumda mut'anın vücubu, diğer bir durumda ise mehrin yarısının vücubu beyan edilmiştir. Yarısının vücubunun beyan edilmesi, tamamının vücubunun nefyedilmesini (yok sayılmasını) gerektirmez. Çünkü "Filana bu şeyin yarısı verilsin" denildiğinde, diğer yarısının ona ait olmadığına dair bir delil yoktur. Zikrettiğimiz husus böyle olunca, muhalifimizin bize karşı Kitab'ın zahiriyle veya sünnetle ayete muhalefet ederek delil getirmesi mümkün değildir. Dolayısıyla bunun bilinmesi, Kitab'ın cihetinden başka bir tedbirle (yöntemle) olmuştur. Bununla beraber, mehrin tamamının sadece zifaf (cinsel birleşme) sebebiyle vacip kılınmadığı da açıktır. Dolayısıyla biz ve o, mehrin tamamının vacip kılınması hususunda, Kitab'ın (açık hükmü) ile değil, ittifak etmişizdir. Allah en iyisini bilendir. Dilersen şöyle de diyebilirsin: Halvet, mehrin tamamını vacip kılmaz; onu vacip kılan, akdin sıhhatidir. Bunun delili, kadının nikâhın sıhhatinden sonra kocadan mehrin tamamını talep etmesidir. Bu da gösterir ki, mehrin vücubu halvetle değil, akdin sıhhatiyledir. Söz konusu olan, bir kısmının düşürülmesidir; düşürülmesine dair bir delil kaim olduğunda (ortaya çıktığında) düşer. Allah en iyisini bilendir. Dilersen şöyle de diyebilirsin: Kadın, kendisini kocasına teslim etmekten başka bir şeye malik değildir. Akid, ancak teslim etmeye kadir olduğu şey üzerine vuku bulmuştur, kadir olmadığı şey üzerine değil. Çünkü kadın, istimtaı (cinsel faydalanmayı) teslim etmeye kadir değildir. Zira akid bunun üzerine vuku bulmuş olsaydı, batıl olurdu. Çünkü bir kimse, müşteriye teslim etmeye kadir olmadığı bir şeyi satarsa, akid aslı itibarıyla batıl olur. Buna kıyasla, nikâh akdi de istimtaın teslimi üzerine vuku bulmuş kabul edilirse, tarif ettiğimiz manadan dolayı batıl olurdu. Allah en iyisini bilendir. Sonra, kocası ölen ve kendisiyle zifafa girilmemiş, mehir de tayin edilmemiş kadın hakkında ihtilaf edilmiştir. Abdullah b. Mesud'dan (Allah Teâlâ ondan razı olsun) onun için misl-i mehir olduğu rivayet edilmiştir. Resûlullah'tan (sallallahu aleyhi ve sellem) de "Berû bint Vâşık hakkında misl-i mehir ile hükmettiği" rivayet edilmiştir. Ali b. Ebî Tâlib'den (Allah Teâlâ ondan razı olsun) ise, onun için Allah'ın Kitabı'na göre mut'a olduğu rivayet edilmiştir. Ve demiştir ki: "Bir bedevinin sözüyle Allah'ın Kitabı'nı terk etmeyiz." O (Ali b. Ebî Tâlib), -Allah en iyisini bilendir- Kitab'ın mut'ayı boşanma (talak) hakkında zikrettiği, sonra boşanma dışındaki hükmün de boşanmadaki gibi olduğu görüşüne gitmiştir. Buna göre, ölümle vuku bulan ayrılık da, boşanma dışındaki ayrılıklarda olduğu gibi mut'ayı vacip kılar. Tıpkı Allah Teâlâ'nın: (Boşanmış kadınlar kendi başlarına üç hayız süresi beklerler) kavli gibidir; (Boşanmış kadınlar) zikredilmiş, sonra...

Nikâhın fırka ile (ayrılıkla) sona erdiği ve fakat talakın söz konusu olmadığı durumda, mutlak surette boşanan kadına lazım olan hükümler, bu kadına da lazım gelir. Buna benzer, zikri çok olan nice meseleler vardır. Vallâhu âlem. Bizim mezhebimize göre ise, mutece (müt'a) lazım gelmez; lakin şu vecihlerden dolayı mehr-i misil lazım gelir: Birincisi: Cenâb-ı Hakk'ın şu kavlidir: "(Eğer kendilerine el sürmeden ve onlar için bir mehir tayin etmeden onları boşarsanız, tayin ettiğiniz mehrin yarısı gerekir.)" [Bakara, 237] Âyet-i kerimede, zifaftan önceki talakta tayin edilen mehrin yarısı zikredilmiş, zifaf durumunda ise bütün mehrin lazım geleceği beyan edilmiştir. Buna binaen, zifafın gerçekleşmediği ve kendisine mehir de tayin edilmediği durumdaki hüküm, zifaf hükmünde vacip kılındığından daha azdır. Vallâhu âlem. İkincisi: Nikâhtan maksat, eşlerden birinin ölümüne kadar devam etmesidir. Durum böyle olunca, bütün mehir müsemmâ veya bütün mehr-i misil lazım gelir. Vallâhu âlem. Üçüncüsü: Zikrettiğimiz haberdir: Hz. Peygamber mehr-i misil ile hükmetmiştir. Bunun gibi kimselerin haberleri, böylesi bir belâ (imtihan ve mesele), hususi bir belâ olduğu takdirde makbuldür; zira böyle bir imtihana ancak insanların havassı mâruz kalır. Binâenaleyh, zikrettiğimiz hüküm sabit olmuştur. Ve kavl-i şerîfi: "(Eğer kendilerine el sürmeden ve onlar için bir mehir tayin etmeden onları boşarsanız, tayin ettiğiniz mehrin yarısı gerekir. Meğer ki kadınlar haklarından vazgeçe yahut nikâh düğümü elinde bulunan kimse affetsin. Sizin affetmeniz takvaya daha yakındır. Aranızdaki fazileti (ihsanı ve alicenaplığı) unutmayın. Şüphesiz Allah yaptıklarınızı hakkıyla görendir.)" [Bakara, 237] Bir grup, âyetin zahirine gitmiştir; şöyle ki: Âyet-i kerimede "(Eğer onlar için bir mehir tayin etmişseniz, tayin ettiğiniz mehrin yarısı gerekir)" denilmiş, akitte tayin edilen mehir ile akitten sonra tayin edilen mehir şeklinde bir tahsis yapılmamıştır. Öyle ise mehirlerin hepsi tayin edilmiş maddedir; dolayısıyla ister akitte tayin edilmiş olsun ister akitten sonra, kadına tayin edilen mehrin yarısı gerekir. İşte buna dayanarak bir grup şöyle demiştir: Bir erkek, bir kadını bir cariye (köle kadın) mukabilinde nikâhlasa ve o cariyeyi kadına teslim etse, kadın da o cariyeden bir çocuk doğursa, sonra erkek zifaftan önce kadını boşasa, kadına cariyelerin yarısının verilmesi gerekir. Çünkü Allah Teâlâ: "(Tayin ettiğiniz mehrin yarısı gerekir)" buyurmuştur. Siz ise kocaya tayin ettiğiniz mehrin yarısını vermiyorsunuz. Böylece Kitabın zahirine muhalefet etmiş oldunuz. Akitten sonra tayin edilen mehri, akitteki mehir gibi kabul ederek kadına tayin edilenin yarısını verenlerin deliline cevap gelince: Allah Teâlâ'nın hitabı, akitten sonra tayin edilen mehri değil, ancak akit esnasında tayin edilen mehri kapsamaktadır. Çünkü akitten sonra mehir tayin edilmesi örf haline gelmemiştir. İnsanlar arasında mehir akitten sonra değil, akit esnasında örf olarak tayin edilir. Dolayısıyla hitap da aralarındaki bu örfe, yani akit esnasında tayin edilen mehre göre sadır olmuştur. Binaenaleyh, kadına bu mehirin yarısı verilir. Akitten sonra tayin edilen mehir ise ancak mehr-i misil hakkı olarak tayin edilir; zifaf gerçekleşirse bu mehir vacip olur, aksi takdirde vacip olmaz. "Bir erkek kadını bir cariye ile nikâhlasa, kadın da o cariyeyi teslim alıp bir çocuk doğursa, kocaya tayin edilenin yarısının düşeceği" görüşünü savunanların cevabına gelince: Biz deriz ki: Âyet-i kerime, yanında çocuk veya başka bir şey türeyen mehir hakkında değildir. Görmez misin ki, cariye kocanın yanında iken bir çocuk doğursa, kadına hem cariyeden yarı hisse hem de çocuğun yarı hissesi gerekir; hâlbuki çocuk akit anındaki mehirde mevcut değilti? Binâenaleyh âyet, yanında çocuk doğan cariye hakkında değil, beraberinde ziyadelik bulunmayan mehir hakkındadır. Sonra bu durumda iki ihtimalden biri zaruridir: Ya cariyeden kadına yarı hisse verilir ve çocuk asılsız (babsız/aslı borçtan ari) kalır; bu ise ribâdır (faizdir). Yahut cariyeden yarı hisse ile beraber çocuktan da yarı hisse verilir ki, bu mehir olarak tayin edilmemiştir; hâlbuki Allah Teâlâ tahrir buyurduğu üzere kadına ancak tayin edilen şeyin yarısını kılınmıştır. O hâlde bu sözü söyleyenin kavli batıl olur. Vallâhu âlem. Şeyh -Allah Teâlâ rahmet eylesin-, "(İhsan sahipleri üzerine hak olarak)" [Bakara, 236] kavli hakkında şöyle demiştir: Denilmiştir ki: Bundan murat müminlerdir; binaenaleyh bu tefsirde, İmam Ebû Hanîfe'nin -Allah rahmet eylesin- "Zimmî kadına müt'a lazım gelmez" kavline bir delalet vardır. Ve yine denilmiştir ki: Bundan murat, eşlerine ihsan etmeyi maksat edinen ve ihtilaftan sakınan kimselerdir. Çünkü nikâh, ya maruf ile tutmak ya da ihsan ile salıvermek (têsir etmek) üzere kurulmuştur. Muvaffak kılan Allah'tır. Bir grup, iddet ve kamil mehir hakkındaki delillerinde şöyle hata etmiştir: Âyet-i kerimede talak, hükmün kendisine tahsis edilmesi suretiyle değil, kadının salıverilmesinin (têsirinin) gerçekleştiği her türlü suretle zikredilmiştir. Aynı şekilde mürâsemen zikri de tahsisle değil, onunla tahakkuk ettiği her tarzyladır. Ve lâ havle velâ kuvvete illâ billâh. Şeyh dedi ki: İhtiyar (görüş) üzere müt'anın miktarı, erkek eşini nikâh altında tutarken onu ne ile metalandırıyor (faydalandırıyor) idiyse o miktar ile takdir edilmiştir. Çünkü kadının giydirilmesi zaruridir; ta ki adamın bu haktan kaçmak için boşamadığı bilinsin. Yahut kadını evinden çıkarırken ne ile çıkarıyorsa onunla müt'a verilir; bu yüzden evlerden çıkan kadına verilecek şeyle onu metalandırması emrolunmuştur. Bunun en azı üç elbisedir. Vallâhu âlem. Bu ayetlerde, ehemmiyetsiz ve kıymetsiz bir şeyin mehir olmaya elverişli olmadığına dair açık bir delil vardır. Çünkü şari‘, mehir miktarının isimlendirilmediği (belirtilmediği) durumlarda, yokluk hâlinde vacip olan miktarı mühim bir şey –ki o da kadını mut’alandırması (müt’a vermesi) gereken şeydir, müt’anın asgari miktarı ise üç elbisedir– olarak tayin etmiştir. Miktar isimlendirildiği (belirtildiği) durumlarda ise bunun ardından af (vazgeçme) hususunu emir buyurmuş ve afrı vacip kılmıştır. Ayet, kadından (mehri) affetmeyi teşvik etmekte ve eşler arasında ancak faziletle, bir misille mukabelede bulunmayı (ihlâs ve fazlı) arzu etmektedir. Bu durum, mehirde, hakkında ihtilafın vuku bulabileceği bir sınırın bulunduğuna delalet eder. Binaenaleyh, erbab-ı dikkat (müfessirler ve fukaha) bunun (bu sınırın) baki tutulmasını ve aradaki ülfet ve samimiyeti temin edecek şeyin ihtiyar edilmesini arzu etmişlerdir. Şöyle ki: Allah -celle ثناؤه (senası yüce olan Allah)- nikah binasını mallar üzerine kurmuş ve kadınları mallarla helal kılmıştır. Özür sahibi olan kimse hakkında da: "İçinizden hür ve mümin kadınlarla evlenmeye gücü yetmeyen kimse..." ayetini serd etmiştir. Eğer mehir bir hür kadının (nikahı) için bir tane buveyn (veya حبة - başak tanesi) kafi gelseydi, hiç kimse bundan aciz kalmazdı. Dolayısıyla bu durumun, özellikle de zaruret hâli müstesna (evlenmeye) izin vermeyen kimsenin mezhebine göre cariyeyi nikahlama hususunda şart koşulması gerekirdi. Halbuki bir buveyn (tane) ile zarurete düşeceğini zanneden ve bundan başka bir şeyi tercih etme imkanına sahip olmaksızın istifade etmeye iştiyak duyan kimse tasavvur edilemez. Sonra buna binaen cariyeler hakkında: "Ve onlara mehirlerini bilinen kaidelere göre (maruf ve meşru bir surette) verin" buyurmuştur. Malumdur ki bir tane (حبة), münkerlerin en münkeridir (en tuhaf ve garip görünenidir). Sabit olur ki, hür kadınların mehri lütuf ve ihsan ile olur ve bu durum, ihtiyaç sahibi olanlar arasında aşikâr olur. Bir taneyi (حبة) tam bir mehir olarak kabul etmenin ve cariye üzerindeki mülkiyeti, genişlik (toul) mülkiyeti olarak vasfetmenin manasız ve terkedilmiş bir söz olduğu sabit olmuştur. Netice itibarıyla, şüphe yok ki insanlar, kadının kendi bedduunu (bizzat nefsini) "maruf" ile (meşru bir bedel olmaksızın) başkasına mülk kılamayacağında ve koca üzerine lazım gelen bir bedel olmaksızın (malın başkasına geçmesinde) müttefiktirler. Binaenaleyh (bedelsiz akdeden kimse), kadına ait olmayan bir şey üzerinde akit yapan kimse durumuna düşmüştür. Böyle bir hususta azın da çoğunlukla yasaklanması bakımından hükmü birdir. Bu kıyasa göre, mehir mislinden indirim yapılması (hın-ı iskat) caiz olmamalıdır. Bir tane (حبة), dünyadaki en kötü kadının bile mehir misli olamaz. Şu halde indirim yapmanın caiz olması da varid olamaz. Lakin on (dirhem) ittifakla caiz görülmüş, ihtilaf çıkmasından dolayı daha fazlası caiz görülmemiştir. Biz bu fesadı, tedbir tarikiyle beyan ettik. En iyisini Allah bilir. Ve Teâlâ’nın şu kavli: "İllâ en ya’fûne (Mâlik oldukları hakkı bağışlamaları müstesna)." Denilmiştir ki: Buradaki kadın murad edilmiştir. Ve O’nun şu kavli: "Ev ya’fuvellezî biyedihi ukdetü’n-nikâh (Yahut nikâh bağı elinde bulunan kimsenin affetmesi müstesna)." Ehl-i tevil (müfessirler) bunda ihtilaf etmişlerdir: Ali ve İbn Abbas -radıyallahu anhümcâ- şöyle demişlerdir: "O, kocadır." Bir kavle göre de: "O, velidir." Veli olduğunu söyleyenlerin bu görüşü şu sebeple muteber olabilir: Çünkü evvel emirde mehirler velilere veriliyordu. Bunun delili, Şuayb’ın Musa’ya (aleyhisselam) söylediği şu sözdür: "Şüphesiz ben, bana sekiz yıl çalışman şartıyla, şu iki kızımı sana nikahlamak istiyorum..." (Şuayb aleyhisselam) mehri kendi nefsi için şart koşmuştu. Şıgar nikâhında rivayet edildiği gibi idi; daha sonra bu hüküm neshedilmiş ve Cenab-ı Hakk’ın şu kavliyle kadınlara ait olmuştur: "Onlara verdiğiniz şeylerden bir kısmını geri almanız sizlere helal olmaz..." ve "Kadınlara mehirlerini gönül rızasıyla (bir lütuf olarak) verin. Eğer o (mehirden) bir kısmını size gönül rızasıyla bağışlarsa, onu da afiyetle yiyin" kavli ile "Ve eğer bir eşin yerine başka bir eş almak isterseniz, onlardan birine kantarla mehir vermiş olsanız bile, o (verdiğiniz mal)dan hiçbir şeyi geri almayın" kavli. Hem şu sebepten ki: Velinin, bir başkasının mülkünde ancak onun izniyle "maruf" ile tasarrufta bulunması caiz olmadığında ittifak etmişlerdir. Binaenaleyh, mehri kadının hakiki malı olduğu sabit olduğunda, velinin onda "maruf" ile tasarrufta bulunması caiz olmaz. "İllâ en ya'fûne" kavline gelince; kadının (kocanın üzerine borç olan mehrin) yarısını terk etmesi ve ondan hiçbir şey almaması demektir. "Ev ya’fuvellezî biyedihi ukdetü’n-nikâh" kavli ise; kocanın, kadına mehrin tamamını vermesi demektir. Şöyle ki: "Kadın benim nikâhım altındaydı, ben onu diğer kocalarla evlenmekten alıkoydum." Kadın da koca lehine yarıdan vazgeçer ve der ki: "O benim avretime nazar etmedi ve benden istifade etmedi." Bu ise fadl (fazilet ve ihsan) üzerine kaimdir. Cenab-ı Hakk’ın şu kavli de buna çıkmaktadır: "Aranızdaki fazileti (lütuf ve keremi) unutmayın." Yani eşlerden birinin, yarısını terk etmekle veya tamamını ödemekle diğerine ihsanda bulunmasıdır. "Aranızdaki fazileti unutmayın" sözünün manası şudur: İşin başlangıcındaki fazileti unutmayın; çünkü nikah akdinin esası başlangıçta şefaat (ricâ) ve ihsan üzerine kurulmuştur. Cenab-ı Hakk da o işin, kurulduğu temel üzere ihsan ile sona erdirilmesini onlara teşvik buyurmuştur. En iyisini Allah Teâlâ bilir. Bu ayette, "af" kelimesinin lügatte "fazl" (ihsan ve kerem) manasına geldiğine ve bunun da "bağışta bulunmak" demektir. Arapça’da şöyle dersin: "Öfekteke" yani "Onu sana bağışladım." Eğer "af" bağışta bulunmak manasındaysa, O’nun şu kavli: "Kim dindaşı tarafından bir şey karşılığı affedilirse (bağışlanırsa)..." yani ona terk edilmiş ve bağışlanmıştır, "(Bağışlayan) marufa uysun (hakkını güzellikle istesin)", ashabımızın (Hanefi fukahasının) bu husustaki görüşlerine bir delil teşkil eder. Ve Teâlâ’nın şu kavli: "Ve en ta’fû akrabü li’t-takvâ (Ancak affetmeniz takvaya daha yakındır)." Bunun manası –vallahu alem– şudur: Takva sahibi olan kimsenin bunu (affetmeyi) arzu etmesi üzerine vaciptir (lazımdır). Nitekim O’nun şu kavli de böyledir: "Muhsinler üzerine hak olarak..." (yani bunu arzu etmeleri gerekir). Sonra bu (hitabın veya işin) erkeklere izafe edilmesinin iki veçhi vardır: Biri: Çünkü onlar haklarını terkedip taksitte bulunan kimselerdir; bu kusur (veya fedakarlık) onların tarafından gelmiştir. İkincisi: Erkeklerin o (mehir veya hak) hususunda teslimiyet göstermelerinde kemâl vardır. Onlar asılları itibarıyla kemâl ile muttasıftırlar ve kemâli ihtiva eden şeyler onların nezdinde tamamlanır. Şeyh -rahimehullahü teâlâ- (وَأَنْ تَعْفُوا أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى) kavli hakkında şöyle demiştir: Bununla karı-kocanın müştereken kastedilmesi muhtemeldir. Mânâ, ahlâkın düşüklüğünden sakınmak isteyen kimse için affı ve fazileti esas almak daha evlâdır; yahut Allah Teâlâ’ya muhalefetten sakınmakla ikram olunan kimseler için fazilet daha evlâdır, demek değildir. Şu da muhtemeldir: Zevceler, bilmaruf tutmayı ve ihsan ile salıvermeyi taahhüt ettiklerinden, bu (af), o taahhüdün ifasına ve O’na muhalefetten sakınmaya daha yakındır. Ayrılık sebebi onlardan geldiği cihetle, bu (af), onlardan gelecek cefadan sakınmaya daha yakın ve seçtikleri hususta onlar için özür beyan etmeye daha zâhirdir. Allah en iyisini bilir. Ve Allah Teâlâ’nın (إِنَّ اللَّهَ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ) kavli: Bu, tehdidi ihtiva eden şeyden, haddi aşmaktan ve O’nun emrine muhalefet etmekten sakındıran bir ihtar harfidir.

Cenâb-ı Hakk'ın: *(Namazlara ve özellikle orta namaza devam edin; ve Allah için boyun eğerek kıyamda durun)* [Bakara: 238] kavli ve *(Eğer korkarsanız, yaya veya binit üstünde kılın; güvende olduğunuzda ise, bilmediğiniz şeyleri size öğrettiği gibi Allah'ı zikredin)* [Bakara: 239] kavli. Ve O'nun: *(Namazlara ve özellikle orta namaza devam edin; ve Allah için boyun eğerek kıyamda durun)* (238) kavli. "Muhâfaza" (devam etmek, korumak), müfâale babındandır; müfâale ise iki kişinin karşılıklı fiilidir. Buna göre -en iyisini Allah bilir- kul namazı vaktinde koruyup ondan gafil olmazsa, namaz da onu korur. Nitekim başka bir ayette zikredilmiştir: *(Şüphesiz namaz, insanı hayasızlıktan ve kötülükten alıkor)* [Ankebût: 45]. İbn Mes'ud -Radıyallahu Anh- Hazretlerinin kıraat harfinde şöyledir: "Şüphesiz namaz, iyiliği emreder, hayasızlıktan ve kötülükten alıkor." Binaenaleyh, insan namazı ahkâmına ve sünnetlerine riayet ederek vaktinde korursa ve -kelam, etrafa bakmak ve nehyedilen sair hususlar gibi- namazdan olmayan şeyleri içine karıştırmazsa, namaz da onu korur. Aynı şekilde Cenâb-ı Hakk'ın: *(Bir mağfirete yarışın)* [Al-i İmrân: 133] kavli ve *(Bir mağfirete koşuşun)* [Hadîd: 21] kavli de müfâale babındandır. Kul mağfirete doğru acele ederse, mağfiret de ona doğru koşar. Tevfik Allah'tandır. Ve O'nun, Azze ve Celle: *(Ve orta namaz)* kavli. Ehl-i ilim, bunun tevilinde ihtilaf etmişlerdir: Kimi şöyle dedi: *(Ve orta namaz)* ile hedeflenen, bütün namazdır; başka bir ifadeyle namazların hepsi orta namazdır, aralarında bir fark yoktur. Bu -en iyisini Allah bilir- şöyledir: Namazın kendisi, [bizzat] dinin ortasıdır. Tıpkı şu rivayette geldiği gibidir: "İman şudur şudur, birkaç şubedir; en yükseği şöyledir, en aşağısı şöyledir..." Buna göre buyurmuştur ki: Namaz, dinin orta kısmıdır; ne en yüksek mertebededir, ne en aşağıdadır, bilakis dinin ortasıdır. Diğer bazıları şöyle dedi: *(Orta namaz)*, ikindi namazıdır. Bu hususta Resûlullah -Sallallahu Aleyhi ve Sellem-'den şöyle buyurduğu rivayet olunmuştur: "O, ikindidir." Hafsa -Radıyallahu Anha- Validemizin kıraat harfinde de onun ikindi namazı olduğu zikredilmiştir. Bazı alimler de şöyle dediler: O, sabah namazıdır. Onlar bu görüşlerinde, gündüzün iki namazı içine alması, gecenin de iki ucuyla aynı şekilde olması hasebiyle, sabah namazının bunların ortasında yer aldığını delil almışlardır. Nitekim İbn Abbas -Radıyallahu Anhuma-'dan da onun sabah namazı olduğu rivayet olunmuştur. Başka bir grup ise şöyle dedi: O, öğle namazıdır. Onlar, bu namazın günün ortasında kikılmasından dolayı bu isimle anıldığını delil almışlar ve bu görüşe gitmişlerdir. Nitekim İbn Ömer -Radıyallahu Anhuma-'dan da onun öğle namazı olduğu rivayet olunmuştur. İkindi namazıdır diyen zat, rivayet edilen habere ve şu hakikate dayanmıştır: İkindi namazı, gündüzün iki namazı ile gecenin iki namazı arasında vasıtadır (ortadadır). Çünkü ondan önce gündüzün iki namazı, ondan sonra da gecenin iki namazı vardır; binaenaleyh o, orta namazdır. Kıyasa (usule) gelecek olursak; bunun akşamba olması gerekirdi. Çünkü öğle "ûlâ" (birinci) olarak adlandırılmıştır, ikindi ikinci olur, dolayısıyla akşam namazı vasıta (orta) olurdu. Lakin alimler bu görüşü söylememişlerdir. Bu ayette, namazın tek (vitir) olduğuna dair bir delalet vardır; zira çift olan şeyin ortası olmaz. Sonra hususiyet ciheti -hangisi olursa olsun?- Eğer ikindi namazı ise: Kâfirlerin Resûlullah -Sallallahu Aleyhi ve Sellem-'in ashabına ikindi namazında saldırdıkları, bu yüzden de o namazı vaktinde kılmaya imkan bulamadıkları zaman zikredilen husustur. O vakit ashab şöyle demişti: "Onlardan, kendilerine canlarından ve mallarından daha kıymetli olan bir namazı koruyun!" Böylece anlaşıldı ki, bu namazın Allah katında ve Resûlü'nün yanında ayrı bir fazileti ve hususiyeti vardır. Ayrıca Resûlullah -Sallallahu Aleyhi ve Sellem-'den şu hadis de rivayet olunmuştur: "Kimi ikindi namazı kaçırırsa, sanki ehli ve malı yağmalanmış gibidir." Eğer sabah namazı ise; çünkü Kitap onu şu kavliyle zikretmiştir: *(Ve sabah Kur'an'ını da [kıl]. Şüphesiz sabah Kur'an'ı şahitlidir)* [İsrâ: 78]. Ve gece ile gündüz meleklerinin o namaza şahitlik ettikleri söylenmiştir; böylece onun hususiyeti ve fazileti ortaya çıkmıştır. Öğle namazıdır diyen ise, onun hususiyetine ve faziletine delil olarak Resûlullah -Sallallahu Aleyhi ve Sellem-'den gelen şu rivayeti almıştır: Güneş zeval bulduğunda (öğle vakti girdiğinde) Resûlullah öğleden önce dört rekat namaz kılar ve şöyle buyururdu: "Şüphesiz o vakitte sema kapıları açılır." Şeyh -Allah Teâlâ ona rahmet etsin- (وَالصَّلَاةِ الْوُسْطَى) kavli hakkında şöyle dedi: Bu hususta iki vecih üzere kelâm etti: Birincisi; "es-salât" (namaz) dinin emrinden olan "el-vustâ"dır. Bu, dinin en yüce mertebesinin tevhid ve iman olduğu esasına göredir. İşte o (tevhid ve iman), hiçbir özürle ortadan kalkmaz ve mihnetin zevaliyle sâkıt olmaz. Zira o, her iki dünyada da (dâreyn) geçerlidir ve o ihlastır. Onunla, tevhid eden ve iman eden kimseden halkın (yaratılmışların) tüm mânâları nefyedilir. Diğer ibadetler ise, dünya ve din işlerinin ve maişetin varlığıyla, onların devamını sağlayan şeylerle birlikte ve o hâl içinde eda edilebilir; tevhid ise böyle değildir. Sonra namaz, eda edildiği esnada, zikrettiğim her şeyi terk etmeyi gerektiren şeydendir. Bu cihetle imana benzer. Sonra o (namaz), özürler sebebiyle sâkıt olur ve diğer ibadetlerin durumu üzere, mihnet yurdundan gayrısında vâcip olmaz. Böylece o, dinin emrinden olan "el-vustâ" (orta/merkez) olmuştur. Muvaffak kılan Allah'tır. İkincisi: Onun (namazlardan) bir cüz olmasıdır. Cümle içinden ona tahsis harfiyle işaret edilir. Bu da iki vecih içindir: Birincisi: Feraizin (farzların) toplamının çift (şef') değil, tek (vitr) olduğunu beyan içindir. Zira çiftin ortası olmaz. Böylece, onun (namazların) adedini inkâr eden bir kavmin ve onun toplamda iki namaz olduğunu iddia eden bir kavmin sözünün butlanı ortaya çıkar. Allah en iyisini bilendir. İkincisi: Bununla, namazların içinden bir namazın, edasına teşvik ve muhafazasına rağbet hususunda tafdil edilmesi (üstün tutulması) murad edilmiş olmasıdır. Bu namazın, hitap edilenler katında ya ismiyle ya da vuku bulan hâllerle (nevâzil) bilinmesi gerekir. Çünkü hakikati bilinmeyen bir fiile rağbet edilmesi muhtemel değildir. Allah en iyisini bilendir. Sonra, muradı bildiren o hâllere şahit olmayanların ihtilafı vuku bulmuştur. Her biri, fiile rağbet hususunda kendi re'yinin ulaştığı noktada gayretini sarf ederek, "işte odur" demiştir. Lakin ihtilaf etmişlerdir: Onlardan kimisi rekâtları esas almıştır ve demiştir ki: "En çoğu dört, en azı iki rekâttır; bunların ortası üçtür." Böylece tevili Akşam namazına çevirmiştir. Rağbet hususunda, "Şüphesiz Allah tektir, teki sever" hadisine ve onun ta'cil edilmesine ve edasında acele edilmesine dair gelen teşviklere istidlal etmiştir. Öyle ki, vakti girdiğinde nafile veya ihtiyaç için onunla meşgul olunmasına izin verilmemiştir. İşte bu, muhafaza mânâsından bilinen bazı hususlardır. Namazlar vakitleri birbirine bitişik kılınmıştır ve o (Akşam), onların ortasıdır. Allah en iyisini bilendir. Bir kavim de, içindeki rağbet ve emirle tahsis sebebiyle onu Sabah namazına irca etmiştir. (وَقُرْآنَ الْفَجْرِ إِنَّ قُرْآنَ الْفَجْرِ كَانَ مَشْهُودًا) kavli gibi. Ve gece ile gündüz meleklerinin şahitliği hakkındaki haberler gibi. Ayrıca vakti, halkın ahvalinin ortasıdır; zira onların hâlleri bir defa sükûn, ikinci defa intişardır. Bununla sükûn vakitleri hatmedilir ve intişar hâlleri açılır. Bir şeyin ortası, haşiyelerin (kenarların) hissesini kendinde bulundurandır. Bu da bu namazın vaktinde mevcuttur. Allah en iyisini bilendir. Onlardan kimisi de, o hususta gelen rağbet ve onu terk etmeye dair gelen vaid sebebiyle onu İkindi namazına çevirmiştir. Onunla, kazançlara giren zellelerin (hataların) ahvali hatmedilir; böylece onunla onlardan tövbe ve istiğfar olur. Allah'tan başka kuvvet yoktur. Allah Teâlâ'nın (حَافِظُوا) kavli, iştirak üzere cümlenin (topluluğun) muhatap alınmasıdır. Zira "mufâale" (babı), cemaatlere rağbeti tazammun etmesi üzere bunun ismidir. Yahut namazın adedinin çokluğuna devam etmek, yahut hayırlara süratle koşmak ve onlarda yarışmak emrinin çıktığı şey üzerinedir. Allah en iyisini bilendir; bunların hepsi, Öğle namazının "ûlâ" (ilk) isimlendirilmesi esasına göredir; buna göre Akşam namazı "vustâ" (orta) olur. Allah Teâlâ'nın (وَقُومُوا لِلَّهِ قَانِتِينَ) kavli. Denildi ki: Namazda huşu ve huzu içinde olmak, ondan olmayan şeyi ona dâhil etmemektir. Bunun üzerine Zeyd bin Erkam'dan rivayet edilmiştir ki, o şöyle demiştir: "Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- döneminde namazda konuşurduk. Ne zaman ki (وَقُومُوا لِلَّهِ قَانِتِينَ) kavli nazil oldu, (yani) itaatkârlar olarak; namazlarında sükût etmemiz, huzu ve huşu içinde olmamız emrolundu ve konuşmaktan nehyedildik." İşte bunun üzerine dua, "kunut" olarak isimlendirilmiştir. Başkaları da şöyle demiştir: (قَانِتِينَ), yani itaatkârlar demektir. İşte bu, "Din ehli ... içinde kıyam ederler" denilen şeydir.

[Onların] namazlarında boyun büküp huşu içinde olmaları gerekirken, gaflet içindedirler. Allah, ehl-i İslâm’a ise itaatkâr bir şekilde (namaza) durmalarını emretmiştir. "Kunût" ise kıyamdır; Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’den rivayet edildiği üzere, kendisine en faziletli namazlar sorulduğunda: "Kunûtu uzun olan" buyurmuştur. Kunûtun aslı -zikrettiğimiz üzere- kıyamdır; ancak başkası için durulan kıyamdan farklı olarak, bu kıyam; hudu, huşu ve sükûnet üzere durmaktır. Âyette bunun namaz içinde emredildiğine dair bir ifade yoktur; ancak müfessirler, namazın zikredilmesinin hemen ardından geldiği için bunu namaza hamletmişlerdir. Aynı şekilde, "Eğer korkarsanız, yaya veya binekli olarak (kılın)" (Bakara, 239) kavl-i şerifi de böyledir; onda da bunun namaz içinde olduğuna dair bir kayıt yoktur, ancak namazın zikredilmesinin ardından geldiği için onu namaza hamletmişlerdir. Sonra bu hususta ihtilaf edilmiştir: Dediler ki: "(Rükbânen) binekli olarak" ifadesi, bineklerin onları yönlendirdiği her tarafa doğru, seyir ve duruş hâlinde üzerlerinde namaz kılmalarıdır. Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’in ve -Allah onlardan razı olsun- sahabelerin nafile namazlardaki fiillerinden gelen âsâr da bu yöndedir. Bu durumda, âyette kastedilenin, özür hâlinde farzlar olması gerekir; bilakis sünnetle nafilelerin kılınışında zahir olan hüküm budur. "(Fericâlen) yaya olarak" kavl-i şerifine gelince; bu, ihtilaf edilen hususlardandır: Denildi ki: "(Fericâlen) ifadesi, yayalar demektir. Bu, 'recul' ve 'tereccel' kökünden gelir; yani yaya olarak yürüdü." Bize göre ise: Bu, namazın rüknü olan ayaklar ve kademler üzerinde, kıyam ve kuûd (kıyam ve oturuş) hâlinde bilinen namazdır; zahirinden ayrılmaz. Fiilin kendisiyle bilindiği maruf olan şey, ayaklar üzerinde kılınan namazdır. "(Rükbânen) binekli olarak" ifadesi de, binek üzerinde bilinen şekliyledir ki bu da seyir hâlindedir. Biz, namazın yürüyüşle birlikte eda edildiğini görmedik. Şayet denilirse ki: "Korku namazında yürüyüş vardır, o hâlde (namaz yürüyüşle) kaim olmuştur." Cevaben denilir ki: Yürüyüş, namazın fiilinden değildir; çünkü yürüdükleri vakitte namazın fiilini işlemezler. Bu tıpkı şuna benzer: "Namaz, hades (abdest bozulması) ile kaim olmaz." Şayet namaz içindeyken hades vuku bulsa ve abdest almak için gitse, hades vaktinde namaz kılıyor değildir; her ne kadar namazın hükmü üzerinde baki kalsa da. Buna binaen, namaz içindeki yürüyüş, namazın fiilinden değildir; her ne kadar namazın hükmü üzerinde baki kalsa da. Allah en doğrusunu bilendir. "Güvene kavuştuğunuz zaman, Allah’ı zikredin; nitekim O, size bilmediklerinizi öğretti" (Bakara, 239) kavl-i şerifine gelince: Şu muhtemeldir: "(Nitekim O, size bilmediklerinizi öğretti)" kavli ve "(Zikredin)" kavli, namaza hamledilebilir. Yani: "Emir hâlinde size nasıl namaz kılacağınızı öğrettiği gibi, siz de öylece namaz kılın." Şu da muhtemeldir: "Allah’ı zikredin" ifadesi, "Allah’ın zikri en büyüktür" (Ankebut, 45) kavl-i şerifinde olduğu gibi, namaz dışındaki diğer zikirlere hamledilebilir. Şu da muhtemeldir: Şükre hamledilebilir. Yani: "Size verdiğim nimetleri zikredin ve onlarla bana şükredin." Tıpkı "Beni zikredin ki ben de sizi zikredeyim" (Bakara, 152) kavl-i şerifinde olduğu gibi. Allah en doğrusunu bilendir. "(Allah) insana bilmediğini öğretti" (Alak, 5), "Kur’an’ı öğretti" (Rahman, 2) ve "Ona beyanı öğretti" (Rahman, 4) kavl-i şeriflerinde, Allah Teâlâ’nın kulların fiilinde bir sanatı (yaratması) olduğuna dair delil vardır; zira öğretmeyi bizzat kendine izafe etmiştir. Bu da, öğretme fiilini kendisinin yaratmış olması demektir. Eğer onda (kulların fiilinde) O’nun bir sanatı olmasaydı, beyan (açıklama) yerine o öğretilen şey izafe edilirdi. Dolayısıyla, (öğretmenin) kendisine izafe edilmesi, onda (kulların fiilinde) O’nun bir fiili olduğuna delalet eder. Sözde aşırılıktan ve hidayetten sapmaktan Allah’a sığınırız. Şeyh -rahimehullah- şöyle demiştir: "(Allah’ı zikredin; nitekim O, size öğrettiği gibi)" kavlinde: "O’na, emniyet hâlinde namazın nasıl kılınacağını size öğrettiği gibi namaz kılın. Zira namazın emredildiği ve sınırlarının öğretildiği malumdur. (Ve durun) yani, özür hâlinde hafifletme ruhsatıyla kıyamda durun." Şu da muhtemeldir: "Sizi emniyete kavuşturduğu için Allah’ı şükür ile zikredin; nitekim O, size nimetler karşısında kendisine nasıl şükredileceğini öğretmiştir." Bunların hangisi olursa olsun, o, bilmedikleri bir şeyi onlara öğrettikten sonra öğretendir. Allah en doğrusunu bilendir. Bu âyette öğretmenin (Allah’a) izafe edilmesi, aynı şekilde "Ona beyanı öğretti" ve "Biz ona şiiri öğretmedik" (Yasin, 69) kavl-i şeriflerinde de olduğu gibi, Allah Teâlâ’nın her iki hususta da (kullar için) sebepleri var ettiğine delalet eder. Şu şartla ki; Allah Teâlâ’nın bir husustaki fiili, diğerindeki fiilinden farklıdır; ancak her ikisindeki sebeplerin mânâsı birdir; sabit olmuştur.

Şüphesiz o, talim fiilini yaratmak ve bunu nefyetmek hususundadır. En iyisini Allah Teâlâ bilir. * * * Câb-ı Celâl’in şu kavli: *(Ve minkümm ellezîne yüteveffevne ve yezérûne ezvâcen vesıyyeten li-ezvâcihim metâan ile-l havli ğayra ihrâcin fe-in haracne fe-lâ cunâhe aleyküm fî mâ fealne fî enfüsihin-ne min ma'rûfin vAllâhu azîzun hakîm)* (Bakara, 240); *(Ve li-l mutlakaati metâun bi-l ma'rûfi hakkan ale-l muttekîn)* (Bakara, 241); *(Kezâlike yubeyyinUllâhu leküm âyâtihî lealleküm ta'kilûn)* (Bakara, 242). Ve Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *(Ve minkümm ellezîne yüteveffevne ve yezérûne ezvâcen vesıyyeten li-ezvâcihim metâan ile-l havli ğayra ihrâcin fe-in haracne fe-lâ cunâhe aleyküm fî mâ fealne fî enfüsihin-ne min ma'rûfin vAllâhu azîzun hakîm)* (Bakara, 240). Biz evvelce zikretmiştik ki, bu âyet iki vecih üzere tefsir ve tahlil edilir: Birincisi; Cenâb-ı Hakk’ın, *(Yeterabbesne bi-enfüsihinne erbaate eşhürin ve aşrâ)* (Bakara, 234) kavliyle nesihedilmiş olmasıdır. İkincisi; İhtimal ki bu, iddetin neshi olmaksızın, hususiyle vasıyyetin neshidir. İki âyetteki iddet emri ise tek bir emirdir; o da dört ay on gündür. Vasıyyet ise miras âyetiyle ve Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- Efendimiz'in: "Vârise vasıyyet yoktur" hadis-i şerifiyle nesihedilmiştir. Bu hükümde şöyle bir delil vardır: Vasıyyet olunan kimse, vasıyyeti kabul etmek ile onu reddetmek arasında muhayyerdir. Yine bunda şöyle bir mânâ da vardır: Vasıyyet olunan zat, kabul ettikten sonra bile onu reddedebilir. Zira Cenâb-ı Hakk’ın *(Ğayra ihrâcin fe-in haracne fe-lâ cunâhe aleyküm)* kavli bunu iktiza eder; çünkü evden çıkmak, o vasıyyeti reddetmek demektir ve bu da kabulden sonra vaki olur. Cenâb-ı Hakk’ın *(Fe-lâ cunâhe aleyküm fî mâ fealne fî enfüsihin-ne min ma'rûfin vAllâhu azîzun hakîm)* kavline gelince; biz evvelce zikretmiştik ki, bunun da iki vecih ihtimali vardır: Bir ihtimale göre; kadınların nefisleri hususunda işledikleri meşru ameller, süslenmek ve zînetlenmektir. Nitekim İbn Mes'ûd -radıyallahu anh- hazretlerinin kıraatinde şöyle rivayet olunmuştur: "Onların zînetlenmesinde, süslenmesinde ve koca talep etmesinde üzerlerine bir günah yoktur." Diğer bir ihtimale göre ise; kendilerini, kendilerine denk olan ve mihr-i misil verebilecek kimselerle nikâh etmeleridir. En iyisini Allah bilir. Ve Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *(Ve li-l mutlakaati metâun bi-l ma'rûfi hakkan ale-l muttekîn)* (Bakara, 241). Âyet-i kerime, kendileriyle zifafa girilmiş olan ve mehirleri de tayin edilmiş bulunan mutlakaların (boşanmış kadınların) durumunda olması ihtimalini taşımaktadır ki, bu durumda kocaların...

Âyet 241: Allah Teâlâ’nın “Boşanmış kadınlara da örfe uygun bir şekilde geçimlik (metâ) verilmesi, takvâ sahipleri üzerine bir haktır” kavli, birkaç vecih ihtimalini taşır: Birincisi: Bu âyetin, zifafa girilmiş boşanmış kadınlar hakkında olmasıdır. Onlar için mehir tayin edilmiş olsa bile, kocaların onlara metâ (geçimlik) vermesi, vücub (vacib) değil, edeb ve tavsiye kabilindendir. Nitekim Hasan bin Ali’den (r.a.) rivayet edildiğine göre, o, on bin dirhem ile metâ vermiştir. İbn Abbas ve İbn Ömer’den (r.a.) rivayet edildiğine göre, onlar şöyle demişlerdir: Resûlullah (s.a.v.) buyurdu ki: “Eğer takvâ sahiplerinden veya muhsinlerden isen, ona metâ ver.” Bu, icbar (zorlama) ifade eden bir emir değil, edeb ve tavsiye ifade eden bir emirdir. İkincisi: Eğer bu âyet, zifafa girilmemiş ve mehir tayin edilmemiş boşanmış kadın hakkında ise, o zaman (metâ vermek) söylendiği üzere vaciptir ve (koca) buna icbar edilir. Böylece bu âyet ile ondan önceki “Onları zengin olan kendi gücüne göre, fakir olan da kendi gücüne göre faydalandırsın” (Bakara: 236) âyeti aynı hükme çıkar. Şu kadar var ki, onlardan birinde metânın miktarı beyan edilmiş, diğerinde ise zikredilenden başka bir şey yoktur. Üçüncüsü: Metâ verme emri, zifafa girilmişse iddet müddetince veya ihtilaf durumunda ona nafaka ve kisve (giyim) temin etme emridir. Ancak bu da vücub (vacib) üzere değildir. Zira eğer vücub üzere olsaydı, bu durumda iki bedelin (mehir ve metâ) birden vacip olması gerekirdi. Hâlbuki hiçbir akidde iki bedelin birden vacip kılındığı görülmemiştir. Bu da öyledir. En doğrusunu Allah bilir. Dördüncüsü: Talak (boşanma), iskat (düşürme) sebebidir, icab (vacip kılma) sebebi değildir. Hâl böyle olunca, iskat sebebi olan bir şeyin, icab (vacip kılma) sebebi olması câiz olmaz. Bu sebeple vacip olmamıştır. En doğrusunu Allah bilir.

Mut'a, vücûb için değil, nezir (tavsiye ve mendub) olarak meşrudur. Hazret-i Hasan bin Ali -radıyallahu teâlâ anhümâ-'dan rivayet edildiğine göre, o on bin (dirhem) ile mut'ada bulunmuştur. Hazret-i İbn Abbas ve İbn Ömer -radıyallahu teâlâ anhümâ-'dan rivayet edildiğine göre şöyle demişlerdir: "Eğer müttekilerden ve muhsinlerden isen ona mut'a ver." Demek ki bu, cebir altında bırakan bir vücûb emri değil, bir nedip emridir. Eğer bu (hüküm), kendisiyle zifafa girilmemiş ve mehir de tayin edilmemiş olan mutlakâ (boşanmış kadın) hakkında ise, (İmam Şâfiî'nin) söylediği gibi olur; yani bu durumda mut'a vaciptir ve (koca) buna mecbur edilir. Böylece bu âyet ile bundan önceki Cenâb-ı Hakk'ın, "(Zengin olan kâdir olduğu kadar, fakir de gücü yettiği kadar) onları mut'alandırsın (faydalandırsın)" (Bakara, 236) kavli bir nükte ve mahreç üzerinde birleşmiş olur. Şu kadar var ki, o (önceki) âyetlerin birinde mut'anın miktarı beyan edilmiş, diğerinde ise zikredilenden başka bir şey yer almamıştır. Ve şu ihtimal de varca bir vecihtir: Mut'a ile emir, zifaftan sonra iddet müddeti bitinceye kadar kadına infak etmek ve onu giydirmekle emretmektir. Veyahut vücûb suretiyle değil, zikrettiğimiz veçhile tahrirî (seçimlik) bir surette emretmektir. Zira mut'a vücûb kabilinden olsaydı, o takdirde iki bedelin -yani mehrin ve mut'anın- birden vücûbu lazım gelirdi. Halbuki hiçbir akit teki (tek bir akit) iki bedelin vücûbunu mucip olmamıştır; keza bu da böyledir. Vallahu âlem. İkincisi: Talak, ıskat sebebidir, îcâb sebebi değildir. Durum böyle olunca, ıskat sebebi olan şeyin bir şeyi îcâb etmesi caiz olmaz; işte bundan dolayı vacip olmamıştır. Vallahu âlem. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: "İşte Allah, âyetlerini size böyle beyan eder; tâ ki akıl erdiresiniz" (Bakara, 242) kavline gelince: Önceden zikredilen iddet bekleme emri, onlara nafaka verme, mut'ada bulunma ve sair ahkâm, Allah'ın emir ve nehiylerine (lâallekum ta'kılûn) -tâ ki akıl erdiresiniz- diyelendir. Şeyh -rahmetullâhi teâlâ aleyh-, Cenâb-ı Hakk'ın "İşte Allah, âyetlerini size böyle beyan eder" kavli hakkında şöyle demiştir: Yani Allah Teâlâ, bu hususta beyan buyurduğu gibi, mahlûkatın beyanına ihtiyaç duyduğu bilcümle hususlarda da, murat buyurduğu beyan nispetinde -ister kifayet ister mübalağa suretiyle olsun- açıklamada bulunur. Tâ ki halkın muhtaç olduğu bilcümle ahkâmın beyan dairesine dahil olduğu bilinsin. Allah'ın, rızasını talep hususunda mücahede edenlere ikram ettiği ve akılların tahammül edebileceği miktar ölçüsünce o hedefe ulaştırılır.

Ve kuvvet ancak Allah’tandır. * * * Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: “(Ey Resûlüm!) Görmedin mi o kimseleri ki, binlerce oldukları halde ölüm korkusuyla yurtlarından çıktılar. Allah onlara ‘Ölün!’ dedi, sonra da onları diriltti. Şüphesiz Allah, insanlar üzerinde fazl u kerem sahibidir; lâkin insanların çoğu şükretmezler. Allah yolunda savaşın ve bilin ki Allah, her şeyi işiten ve bilendir. Allah’a güzel bir borç verecek olan kimdir ki, Allah da onu kat kat artırsın? Allah (dilediğinin rızkını) daraltır da, genişletir de. Hepiniz O’na döndürüleceksiniz.” (Bakara, 243-245) Cenâb-ı Hakk’ın “Görmedin mi?” (E-lem tera) kavli; taaccüb ve tenbih (hayret ve dikkat çekme) harfidir. İster kendisine haber verilmek istenen hususlarda tefekkür etmesi için, isterse daha önce haber verilmiş olan hususlarda, nazar ederek o ahdi yenilemesi için olsun. Bu kelimenin kullanımıyla bilinen mâna budur. Yine bu kelimenin tevili; bir yerde habere, ikinci yerde ilme, üçüncü yerde nazara (bakışa) yöneliktir; bu hususta söylenen farklı görüşlere göre. Hepsinde de bu mânâlar mevcuttur. Allah Teâlâ en doğrusunu bilir. “Görmedin mi o kimseleri ki, binlerce oldukları halde ölüm korkusuyla yurtlarından çıktılar” kavli; “Haberin olmadı mı?” ve “Bakmadın mı?” demektir. Bunun gibi ifadeler ancak şaşılacak bir durum için söylenir. Buradaki kasıt -Allah Teâlâ en doğrusunu bilir- şu kavlin cevabıdır: “Eğer bizim yanımızda olsalardı ölmezlerdi ve öldürülmezlerdi.” Allah Azze ve Celle, onların kıssasını haber vererek bildirdi ki: Onların, o kimselerin ecellerine dair cehaletleri, onları bu sözü söylemeye sevk etmiştir. Tıpkı İsrailoğulları’nın kendi ecellerine dair cehaletlerinin, onları ölüm korkusuyla yurtlarından çıkmaya sevk etmesi gibi. Sonra bu çıkış onlara bir fayda vermedi, bilakis öldürüldüler. Bu da böyledir. Sonra bu kıssa hakkında ihtilaf edilmiştir: Bazıları dediler ki: Allah yolunda cihaddan kaçarak çıktılar, Allah da onları öldürdü, sonra diriltti ve onlara Allah yolunda cihada çıkmalarını emretti. Başkaları dediler ki: Köylerinde tâun (veba) vuku buldu. Bir grup çıktı, bir grup kaldı. Çıkanlar, kalanlardan daha çoktu. Çıkanlar kurtuldu, kalanlar helâk oldu. İkinci defa olduğunda ise, az bir kısmı hariç hepsi birden çıktılar. Allah onları öldürdü, sonra diriltti. Kıssanın nasıl olduğunu bilemezsin. Eğer kıssa Allah yolunda cihaddan kaçmak üzerine ise, âyetlerde bunun naziri vardır: “De ki: Evlerinizde olsaydınız bile, üzerlerine öldürülmeleri yazılmış olanlar, mutlaka yatacakları yerlere çıkıp gideceklerdi.” (Âl-i İmrân, 154) ve “De ki: Eğer ölümden veya öldürülmekten kaçıyorsanız, kaçmak size asla fayda vermez.” (Ahzâb, 16) ve “De ki: Kaçtığınız ölüm var ya, o mutlaka sizi bulacaktır.” (Cum’a, 8) ve “Nerede olursanız olun, sağlam kaleler içinde bile olsanız ölüm size ulaşır.” (Nisâ, 78). Kur’an’da bunun gibi çok âyet vardır. Eğer kıssa tâun hakkında ise; Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’den şu haber gelmiştir: “Bir yerde veba olduğunu duyarsanız oraya girmeyin. Eğer bulunduğunuz yerde veba çıkarsa, oradan kaçarak çıkmayın.” Bunun mânâsı -Allah en doğrusunu bilir- şudur: Eğer oradaysalar, yer değiştirmek suretiyle kaçarak çıkmasınlar. Yahut kaçmanın onları kurtaracağını sanarak, orada değilken girip de hastalığa yakalananlar ve Allah’ın onları öldürdüğü kimseler gibidirler; orada olmadıklarında bu hastalığın kendilerine isabet etmeyeceğini sanırlar. Her iki vecihte de kaza birdir. “Bulaşma yoktur, uğursuzluk yoktur” hadisi de gelmiştir. Şöyle denilirse: Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’in eğri bir duvarın yanından geçerken hızlı yürüdüğü rivayet edilmiştir. Vebâ ve tâun olan yerden çıkmayı nasıl yasakladı? Denilir ki: Çıkış sebebi bir âyet (mucize) ve içinde helâkleri olan her şey, ancak onlardan önce geçmiş bir emirle olur. Böylesi bir durumda Allah’a kaçmak haktır, başkasına değil. Duvarın yıkılması ise ondan önce geçmiş bir emirle değildir, bu yüzden ondan sakınması caizdir. İkisi arasındaki fark budur. Allah Teâlâ en doğrusunu bilir. Şeyh -rahimehullah- dedi ki: Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’in bu fiili, bu tür bir korkunun dinde noksanlık sayılmayacağını öğretmek için olması da caizdir. Bu, savaş için hazırlanan teçhizat ve beden için alınan gıdalar gibidir. Allah’ın, bunlar olmadan hayatı veremeyeceğine veya düşmanı kahredemeyeceğine dair bir zanla değil; bilakis tedbir ve emir gereği (yapılmıştır). Zira korkulanı da, ümit edileni de yaratan O’dur. Allah Teâlâ en doğrusunu bilir. Ve O'nun (إنَّ اللَّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ - Şüphesiz Allah, insanlara karşı elbette lütuf sahibidir) kavli; onları ölümlerinden sonra dirilttiği zamandır ki, bu O'ndan bir lütuftur. Ve O, üzerlerinde inkişaf ettirdiği her bir nimetle (لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ - insanlara karşı lütuf sahibidir); bu suretle halktan şükrü hak etmektedir. Bu âyet, "Allah'a, halkı hakkında dinen en aslâh olanı (en uygun ve faydalı olanı) yapması gerekir; bundan başkasını yapması caiz değildir" diyen Mutezile'ye karşı bir bürhandır. Eğer durum onların dediği gibi olsaydı, "en efdal" nasıl söz konusu olurdu? Halbuki "ذو فضل" (lütuf sahibi) ve "ذو مَنٍّ" (minnet ve ihsan sahibi) tabirleri, ancak kendi üzerine vacip olmayanı verdiğinde söylenir. Kendi üzerine olan (borç ve vacip olan) bir şeyi verene gelince; onun hakkında "teaddül etti" veya "men tekkesinde bulundu" denilmez. Tıpkı başkasına ait bir borcu ödeyen kimse gibi ki, bununla şükrü hak etmez; çünkü üzerine olan borcu eda etmiştir. İşte bunun gibi, Cenâb-ı Hak da "ذو فضل" ve "ذو مَنٍّ" olduğunu haber verdiğinde, bu O'nun üzerine vacip bir şey değildir; bu sebeple kullarından şükrü hak etmiştir. Tevfik Allah'tandır. Sonra kelâm, o kimselerin ecelleriyle mi, yoksa ecelleri dışında mı öldükleri hakkındadır. Mutezile dedi ki: "Onların ecelleri değildi." Onların görüşlerindendir ki: "Herkes için iki ecel vardır: Eğer öldürülürse eceli şöyledir, eğer eceliyle ölürse şöyledir." Denildi ki: Bu, öldürüleceğini veya öleceğini bilmeyenin tayin ettiği bir eceldir. Allah, o kimsenin öleceğini bildiği vakit, ona öldürülme ecelini yazmaz. Aynı şekilde haberde rivayet edilen: "Şüphesiz sıla-i rahim ömrü artırır" hadisi de böyledir. Cenâb-ı Hakk'ın [ezeldeki] ilminde, o kimsenin sıla-i rahim yapacağı bilindiğinde, [ezelde] sıla-i rahim yapmayacağını bildiği kimseden ömrünü daha ziyade yazmıştır.

(O, keser ama ulaştırmaz; zira eğer bu, onların söyledikleri üzere hamledilseydi, O’nun fiili, akıbetleri bilmeyen birinin fiili gibi olurdu. Şayet denilirse ki: "O halde katil, başkasını haksız yere öldürdüğünde niçin kınanır?" Cevaben denilir ki: Çünkü o, maktulün ecelini, Allah’ın onunla nihayete ereceğini bildiği bir fiil ile -ki o bir masiyettir- yazmıştır. Ecellerin yazılması ise, nihayetlerin ve ömürlerin beyanıdır. O’nun (Bakara Suresi 244. ayet): "Allah yolunda savaşın ve bilin ki Allah, Semî’dir, Alîm’dir" kavli ise; Bunu, yukarıda geçenler içerisinde tazammun eder bir şekilde zikretmiştik. O’nun (Bakara Suresi 245. ayet): "Kimdir o ki, Allah’a güzel bir borç versin de, O da bunu ona kat kat artırsın? Allah kabzeder (daraltır/tutar) ve bast eder (genişletir/yayar). Ve O’na döndürüleceksiniz" kavli ise; Allah Teâlâ, mahlûkatına lütfu ve keremiyle, sanki onların mallarında hiçbir hakkı yokmuş gibi muamele etmiştir; kulların birbirlerine muamele ettikleri gibi değil. Halbuki kullar ve mallarının tamamı O’nundur. Nitekim onlardan, birbirlerine borç vermelerini talep etmiş, sonra da buna karşılık onlara sevap vaat ederek şöyle buyurmuştur: "Onu, ona kat kat artırır." Sonra Yahudiler bunu işittiklerinde dediler ki: "Muhammed’in ilâhı fakirdir." İşte O’nun: "Allah, 'Allah fakirdir, biz ise zenginiz' diyenlerin sözünü elbette işitmiştir" kavli buna işaret eder. Bir defasında da, bazı insanlar üzerine şiddet gördüklerinde: "Bunu ancak cimriliğinden yapar" diyerek: "Allah’ın eli bağlıdır" demişlerdi. Böylece men etmeyi ya cimriliğe ya da fakirliğe yordular. Allah da onların bu sözlerini tekzip ederek: "Allah kabzeder ve bast eder" buyurdu. Denildi ki: "Kabzeder", yani daraltır/kıstılar; "Bast eder", yani genişletir/bollaştırır. Denildi ki: "Kabzeder", yani verdiğini geri alır; "Bast eder", yani verdiğini bırakır ve ondan hiçbir şey almaz. Denildi ki: Bu ayet, Ebu’d-Dahdah hakkında nazil olmuştur. Şöyle ki: Nebi (sallallahu aleyhi ve sellem) buyurdu: "Kim bir sadaka verirse, cennette onun bir misli onundur." Ebu’d-Dahdah dedi ki: "Eğer bahçemi sadaka verirsem, cennette onun bir misli benim olur mu?" Buyurdu: "Evet." Dedi ki: "Ümmü’d-Dahdah da benimle beraber mi?" Buyurdu: "Evet." Dedi ki: "Çocuklar da benimle beraber mi?" Buyurdu: "Evet." Ebu’d-Dahdah döndü, Ümmü’d-Dahdah’ı ve çocukları bahçede buldu. Bahçenin kapısında durup seslendi: "Ey Ümmü’d-Dahdah! Ben bu bahçemi sadaka kıldım ve cennette bir mislini şart koştum. Ümmü’d-Dahdah ve çocuklar da benimle beraber." Dedi ki: "Allah, sattığın ve satın aldığın şeyde sana bereket versin." Bahçeden çıktılar, ondan topladıkları mahsulü bıraktılar ve bahçeyi Nebi (sallallahu aleyhi ve sellem)’e teslim ettiler. Bunun üzerine: "Kimdir o ki, Allah’a güzel bir borç versin..." ayeti nazil oldu. Şeyh (rahimehullah Teâlâ) ayetin O’na tevcihinde şöyle dedi: "Kimdir o ki, Allah’a güzel bir borç versin..." ayetinde; onlardan kimisi bunu, Allah için tercih ettiği ve seçtiği bütün güzelliklere hamleder. Bunun karşılığında vaat edilen şeyde -hem âcilen hem de âcilen- kat kat fazlası vardır. Âcil olan, vaat edilendir; âcil olan ise insanların senası ve kalplerde onun için hasıl olan celâlet-i kadirdir ki, bu hayırlılarca maruftur. Bunu "borç" diye isimlendirmesi, marufun ismi olduğu içindir; ta ki kabul ederse, o hususta kendisine şükür ile marufu söylemesiyle, üzerindeki nimetinin azametini ona hatırlatsın. Her ne kadar o, O’nun üzerindeki bir hakkı olsa da. Allah en iyisini bilendir. İkincisi: Halkın, aralarındaki sohbet ve muaşeret keyfiyetini bilmeleri içindir. Allah Teâlâ, kuluna, kendisine ait olan şeyde, kendisine sunulan nimetlerden dolayı şükrü hak eden birinin muamelesiyle muamele etmiştir -ki bunun hakikati Allah’a aittir-. Ta ki hikmet sahipleri, kardeşlerle muamelede bunun mislinin, nimetlerin hakikatte daha vacip ve daha haklı olduğu yerde nasıl olması gerektiğini akletsinler ve Allah Teâlâ’nın celîl esmâ ile ikram ettiği maruf sahiplerini tazim etsinler. Allah’tan başka kuvvet yoktur. Onlardan kimisi de bunu hususiyle sadakalara hamleder; bunu şu vecihlerden dolayı borç diye isimlendirdi: Birincisi: Fakirlere muameleyi ve onlara sadaka vermeyi, Allah’a muamele kılmak; onlara bir tafdil (üstünlük) olsun diyedir. Müminlerin hilesini Allah’a nispet etmesi gibi, onları tazim içindir; sadaka da böyledir. Sonra onda ivaz vaat etti ki, sadaka "ikraz" (borç verme) manasına gelsin. Zira ivazına rücu eder; böylece fakirin aldığı şeyden dolayı minnet vecihi zail olur. Tevfik Allah’tandır. İkincisi: Bunu, Allah’ın ezelden beri kullarını, keremini ve cûdunu bildikleri şeyle alıştırdığı üzere, kendisine ait olan bir şey için borç diye isimlendirdi. Hatta hakikatte hiçbir hakkı olmayana teslim etmek gibi, hakikatte kendisine ait olanı teslim etmeyi borç diye isimlendirdi. Allah Teâlâ’nın: "Allah, müminlerden canlarını ve mallarını, karşılığında onlara cenneti vermek üzere satın almıştır" kavliyle alışverişi bunun üzerine emretmiştir. Allah en iyisini bilendir. Üçüncüsü: Sadakalarda kasıt vecihini ve onun mahallini onlara hatırlattı. Ta ki bu, fakirin üzerindeki nimetinin azametinin bir beyanı olsun. Zira onunla Allah’ın zikrine ve O’nun katındaki yüce makamına ulaşmıştır. Böylece o (fakir), Allah katındaki büyük vaat ve celîl kadir hususunda ona yardımcılardan ve destekçilerden biri olur. O da (zengin), ona minnet etmeden veya onu incitmeden, bu hususta O’na hamd eder ve şükreder. Muvaffak kılan Allah’tır."

Âyet 245 ve Allah Teâlâ’nın şu kavli: ﴿Kimdir o, Allah’a güzel bir borç verecek olan?﴾ Allah Teâlâ, kullarına lütfu ve keremiyle, sanki onların mallarında hiçbir hakkı yokmuş gibi muamele etmiştir; kulların birbirlerine muamele ettikleri gibi değil. Halbuki bütün kullar ve malları O’nundur. Borç vermeyi onlardan talep ettiğinde, sanki birbirlerinden istiyorlarmış gibi bir üslûp kullanmış, sonra buna karşılık onlara sevap vaad ederek şöyle buyurmuştur: ﴿Onu, kendisine kat kat artırır.﴾ Yahudiler bunu işittiklerinde: "Muhammed’in ilâhı fakirdir" dediler. İşte şu âyet buna işarettir: ﴿Allah, "Allah fakirdir, biz zenginiz" diyenlerin sözünü elbette işitmiştir.﴾ [Âl-i İmrân: 181]. Bir defasında da bazı insanların darlık içinde olduğunu gördüklerinde: "Bunu ancak cimriliğinden yapar" diyerek: ﴿Allah’ın eli bağlıdır﴾ [Mâide: 64] dediler. Böylece (Allah’ın) vermemesini ya cimriliğe ya da fakirliğe yordular. Allah da onların kalplerindeki bu düşünceyi yalanlayarak şöyle buyurdu: ﴿Allah tutar (kabzeder) ve yayar (bast eder). Ve O’na döndürüleceksiniz.﴾ Denildi ki: ﴿Yakbidu﴾ yani daraltır, ﴿yebsutu﴾ yani genişletir. Yine denildi ki: ﴿Yakbidu﴾ verdiğini geri alır, ﴿yebsutu﴾ verdiğini bırakır ve ondan hiçbir şey almaz. Bir rivayete göre bu âyet Ebû’d-Dahdâh hakkında nazil olmuştur. Şöyle ki: Nebi (s.a.v.) buyurdu: "Kim bir sadaka verirse, cennette onun bir misli onundur." Ebû’d-Dahdâh dedi ki: "Bahçemi sadaka verirsem, cennette onun bir misli benim olur mu?" Buyurdu: "Evet." Dedi ki: "Ümmü’d-Dahdâh da benimle mi?" Buyurdu: "Evet." Dedi ki: "Çocuklar da benimle mi?" Buyurdu: "Evet." Ebû’d-Dahdâh geri döndü, Ümmü’d-Dahdâh ve çocukları bahçede buldu. Bahçenin kapısında durup seslendi: "Ey Ümmü’d-Dahdâh! Ben bu bahçemi sadaka kıldım ve cennette bir mislini şart koştum; Ümmü’d-Dahdâh ve çocuklar da orada benimle beraber olacaklar." (Ümmü’d-Dahdâh) dedi ki: "Allah, satın aldığın ve kazandığın şeyde sana bereket versin." Böylece bahçeden çıktılar, içindeki her şeyi terk ettiler ve bahçeyi Nebi (s.a.v.)’e teslim ettiler. Bunun üzerine ﴿Kimdir o, Allah’a güzel bir borç verecek olan?﴾ âyeti nazil oldu. Şeyh (rahimehullah) dedi ki: ﴿Kimdir o, Allah’a güzel bir borç verecek olan?﴾ âyetinin O’na (Allah’a) tevcihinde iki vecih vardır: Birincisi: Bazıları bunu bütün güzel amellere hamlederler; kişi bunları Allah için tercih eder ve seçer. Bunun karşılığında ona hem âcilen hem de âcilen (dünyada ve ahirette) vaad edilenin kat kat fazlası vardır. Âcili (ahirette olanı), vaad edilen sevaptır; âcili (dünyada olanı) ise insanların övgüsü ve kalplerdeki kadrinin yüceliğidir ki bu, hayırlı kimseler arasında bilinen bir durumdur. (Allah) bunu "borç" olarak isimlendirdi; iki cihetten: Birincisi: Maruf (iyilik) isminin ne olduğunu bildirmek içindir. Ta ki (kul), Allah’ın onu kabul etmesini, ona şükrederek iyilikle anmasını, üzerindeki nimetinin azametini hatırlasın. Gerçi bu zaten O’nun (Allah’ın) kulu üzerindeki hakkıdır, Allah en iyisini bilir. İkincisi: Yaratılmışlara, aralarındaki sohbet ve muaşeret keyfiyetini öğretmek içindir. Şöyle ki: Allah Teâlâ, kuluna, aslında kendisine ait olan şeylerde, sanki (kulun) O’na sunduğu nimetlerden dolayı şükretmeyi hak ediyormuş gibi muamele etmiştir. Bunun hakikati Allah’a aittir. Ta ki hikmet sahipleri, kardeşler arasındaki muamelede ve diğer işlerde, hakikatte Allah’a ait olan şeylerde (bu muamelenin) daha vacip ve daha hak olduğunu akletsinler. Böylece Allah’ın celil esmâ ile ikram ettiği maruf (iyilik) sahiplerini tazim etsinler. Allah’tan başka güç ve kuvvet yoktur. Bazıları ise bunu hususi olarak sadakalara hamlederler. (Sadakayı) borç olarak isimlendirmesinin vecihleri şunlardır: Birincisi: Fakirlere muameleyi ve onlara sadaka vermeyi, Allah’a muamele gibi kılmıştır. Bu, müminlerin Allah’a borç verme nispetini, onları tazim etmek için bir fazilet olarak görmelerindendir. Sadaka da bunun mislidir. Sonra (Allah) buna karşılık bir ivaz (bedel) vaad etmiştir ki sadaka, "borç verme" mânâsına dönüşsün. Zira (kul) karşılığını geri alacaktır. Böylece fakirden aldığı bedel sebebiyle, (sadaka verenin) minnet duygusu ortadan kalkar. Tevfik Allah’tandır. İkincisi: Bunu "borç" olarak isimlendirmesi, Allah Teâlâ’nın kullarını kerem ve cömertliğini tanıdıkları şekilde alıştırması sebebiyledir. Öyle ki, hakikatte O’na ait olanı teslim etmeyi, sanki hakikatte hiçbir hakkı olmayan birine teslim ediyormuş gibi "borç" olarak isimlendirmiştir. Satın alma emri de bunun üzerinedir; şu kavliyle: ﴿Şüphesiz Allah, müminlerden canlarını ve mallarını, kendilerine cenneti vermek üzere satın almıştır.﴾ [Tevbe: 111]. Allah en iyisini bilir. Üçüncüsü: Sadakalarda kasıt ve mahal (yer) cihetini onlara hatırlatmıştır. Bu, fakirliğin (kul) üzerindeki azametinin beyanıdır. Zira (fakir) vasıtasıyla Allah’a ulaşmıştır. (Allah) onu zikretmiş, katındaki yerini yüceltmiştir. Böylece (fakir), Allah katındaki büyük vaad ve celil kadr hususunda (zengin için) yardımcı ve destekçilerden biri olur. (Zengin de) ona hamd eder, ona minnet etmeden veya onu incitmeden şükreder. Allah en iyisini bilir.

Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *(Mûsâ'dan sonra İsrailoğullarının ileri gelenler topluluğunu görmedin mi? Hani bir peygamberlerine, "Bize bir melik gönder de Allah yolunda savaşalım" demişlerdi. O da, "Ya üzerinize kıtal farz kılınır da savaşmazsanız?" demişti. Onlar da, "Bizler diyarımızdan ve evlatlarımızdan çıkarılmışken ne diye Allah yolunda savaşmayalım?" demişlerdi. Ne zaman ki üzerlerine kıtal yazıldı, içlerinden pek azı müstesna yüz çevirdiler. Allah zâlimleri hakkıyla bilendir." (Bakara, 246)* Ve şu kavli: *(Mûsâ'dan sonra...)* Bu âyette ve bundan önceki *(Diyarından çıkan kimseleri görmedin mi?)* kavlinde, Hazretç-i Muhammed -aleyhi efdalü’s-صلوات ve ekmelü’t-tahiyât-aleyhi’s-salam’ın risaletinin ispatına delalet vardır. Zira bu kıssa, Ehl-i Kitap arasında zahir ve mâruf idi. Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- ise onlardan hiçbirine gidip gelmemiş, onların kitaplarına da bakmamıştı; sonra olanları (olduğu gibi) haber verdi. Bu da onu ancak aziz ve celil olan Allah vasıtasıyla bildiğine delalet eder. Sonra bunda şu delalet de vardır: Onların her bir peygamberi, ancak kavminin eşrafı ve reisleriyle istişare ederdi; işlerin tedbiri onlara havale edilirdi, yoksa sefihlerine ve basit kimselere değil. Yine bunda şöyle bir delalet de vardır: Salat ve selam üzerlerine olsun, enbiyalar bizzat cihad ve kıtalı üstlenmezlerdi, lâkin melikler bunu üstlenirdi. Sonra melikler, din ve ahiret işinde enbiya ve rüsûl -aleyhimü’s-salam- hazeratının tedbirine müracaat eden kimselerdi; nitekim düşmanlarıyla birlikte savaşacakları bir "(melik)" talep etmişlerdi. Zikredildiğine göre, İsrailoğullarının kâfirleri, müminlerini kahretmişler, onları öldürmüşler, esir etmişler ve diyarından ve evlatlarından çıkarmışlardı. Bunun üzerine düşmanlarıyla savaşacak bir melikleri olmaksızın bir zaman geçirdiler. Mûsâ’nın kardeşi Hârûn b. İmrân’ın neslinden olan peygamberlerine şöyle dediler: *(Bize bir melik gönder de savaşalım)*, düşmanımızla savaşalım. Peygamberleri onlara dedi ki: *(Ya üzerinize kıtal farz kılınır da savaşmazsanız?)* Bu, onların sormuş oldukları talepleri hususunda bir istihbar (soruşturma) idi; bu hakîkî bir talep midir, yoksa başka bir şey midir?

Bunu dillerine, tahkik etmeksizin doladılar; şayet cevap verilip istedikleri ve temenni ettikleri şey kendilerine verilseydi, bunu terk etmeleri sebebiyle azabı hak etmemek için. Zira düşmanla şiddetli savaşın ve Allah yolunda cihadın, her kavimde hoş karşılanmadığı malumdur. Nihayet, onları buna sevk eden illeti ve bu husustaki gayelerinin ne olduğunu, sualin ne sebeple vuku bulduğunu beyan ettiklerinde, hak namına sual ettikleri anlaşıldı. Şöyle dediler: "Bize ne oluyor ki Allah yolunda savaşmayalım? Hâlbuki yurtlarımızdan çıkarıldık ve evlatlarımızdan (uzaklaştırıldık)." Yani öldürülmekten, malların alınmasından ve zürriyetin esir edilmesinden dolayı. Cenâb-ı Hakk’ın: "Savaş üzerlerine yazıldığında" yani farz kılındığında, "pek azı müstesna, yüz çevirdiler" kavli, onlarda da bu ümmette olduğu gibi "Niçin yapmayacağınız şeyi söylüyorsunuz?" ayetinde ifade edilen, Allah yolunda savaş ve cihadın hoş karşılanmaması gibi bir durumun varlığına delalet eder. Denildi ki: "Pek azı müstesna yüz çevirdiler" ifadesindeki o az kimseler, istedikleri şeyden yüz çevirmeyen üç yüz on üç kişidir. Sonra peygamberleri onlara dedi ki: Cenâb-ı Hakk’ın: "Peygamberleri onlara dedi ki: 'Allah size Tâlût’u hükümdar olarak gönderdi'" (Bakara, 247) kavli. Denildi ki: Boyunun uzunluğu ve kuvvetinden dolayı ona "Tâlût" ismi verilmiştir. Ve O’nun: "Dediler ki: 'Onun bize hükümdarlığı nasıl olur? Hâlbuki biz hükümdarlığa ondan daha layığız ve ona mal genişliği de verilmemiştir'" kavli. Bu gibi kelâm iki vecihle yönlendirilebilir: Birincisi: İnkâr üzerine. Ancak bu inkâr üzerine hamledilmez; zira bu küfürdür. İkincisi: İstirşad (doğru yolu sorma) ve ondan, Allah’ın onu hükümdar kılması cihetiyle bu hususta ilim talep etme üzerinedir. Zira onlar, hükümdarlığın ancak iki kimseden birine verileceğini, başka türlüsünün hükümdarlığı hak etmeyeceğini biliyorlardı: Ya babalardan gelen verasetle ya da mal genişliğiyle. Bu sebeple dediler ki: "Biz hükümdarlığa ondan daha layığız ve ona mal genişliği de verilmemiştir." Çünkü onlar, hükümdar çocukları ve mal sahipleriydiler. Sonra Allah -Azze ve Celle- onlara, seçim cihetinin kendilerine ait olmadığını ve hükümdarlığın sebebinin zikrettiğimizden başkası olmadığını, bilakis Allah -Azze ve Celle-’nin, ilim ve kuvvet faziletiyle, zikrettiklerinden başka sebeplerle dilediğini buna seçtiğini beyan etti. Nitekim şöyle buyurdu: "Allah onu üzerinize seçti ve ona ilimde ve vücutta bir genişlik (ziyadelik) verdi. Allah mülkünü dilediğine verir." Onların nezdinde, hükümdarlığın ilim faziletine ve kuvvet faziletine muhtaç olduğunu kararlaştırdı. Sonra "İlimde genişlik" kavli, harp ve kıtal ilmi manasına gelebileceği gibi; Arzu edilenin korunması ve sair hususlarda diğer şeylerin ilmi manasına da gelebilir. Şeyh -rahimehullah- "Onun bize hükümdarlığı nasıl olur? Hâlbuki biz hükümdarlığa ondan daha layığız" kavli hakkında şöyle demiştir: Yani -Allah en doğrusunu bilir- hangi manada ona üzerimizde hükümdarlık verildi? Yahut hükümdarlığı tahakkuk ettiren zahirî sebeplerle biz daha ziyade hükümdar olmaya layıkken, nasıl olur da ona hükümdarlık verilir? Allah, onun bu hususta onlardan daha layık olmasını sağlayan manayı beyan etti. Allah en doğrusunu bilir. "Ennâ" (nasıl) harfi, inkâr manasında örfleşmiş olsa da hakikatte öyle değildir. Zira onlara, nezdlerinde peygamber olan kimse haber vermiştir. Peygamberliğini kabul ettikleri bir kimsenin, bu hususta kendisini yalanlaması ihtimal dâhilinde değildir. Allah en doğrusunu bilir. İçlerinde münafıkların bulunması da muhtemeldir; bu durumda, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- döneminde benzerlerinin olduğu gibi, onlardan da inkâr sadır olmuş olabilir. Nitekim ayet istemeleri, "Onun hükümdarlığının ayeti şudur" denilmesine kadar varmıştır. Allah Teâlâ en doğrusunu bilir. Nehir ile imtihan edildiklerinde ona karşı muhalefetlerinin çokluğu da bunu teyid eder. Muvaffak kılan Allah’tır. Bu ve benzeri hususlarda, peygamberleri tasdik ettiği müddetçe, peygamber olmayanlarda da mucizelerin (ayetlerin) caiz olduğuna delalet vardır. Meryem kıssası, Süleyman’ın yanındaki zatın ameli ve Kitab’ın getirdiği diğerleri böyledir. Ancak bu, onlardan peygamberi tasdik sadedinde olduğu müddetçe caizdir. Bu takdirde tahkik cihetiyle, başkalarının dilleri veya elleri üzerinde zuhur eden, onlara ait ayetler gibidir. Kim bununla kendisine risalet davasında bulunmak isterse, bundan aciz kalır. Bilakis Allah, yalanın tasdikine ve peygamberlere benzemeye davet ettiğini bildiği kimseye bununla ikramda bulunmaz. Kur’an’ı öğrenip sonra bilmediği bir mevziye gelerek, bunu peygamberliğine delil getiren kimseye karşı yapılan itirazlara bu şekilde cevap verilir. Bununla beraber, o hususta delil getirmeyi men eden vecihler de vardır; suallerden haber vermesi ve orada bulunmayan hususlardan bildirmesi gibi -Allah en doğrusunu bilir-. Ayrıca, öğreniminin başlangıcının, kendisine hüccet olan birinden mi yoksa kendisine gelen bir vahiyden mi olduğu bilinmez; zira daha önce imtihan edilmemiştir. Hüccet, mutadın ve tabiatın yükünün dışına çıkan, davet vaktinde, benzeri bir hususta kendisinden evvel bir sebep veya inayet olmaksızın ikram edilendir. Allah’tan başka kuvvet yoktur. Kaldı ki, o lisanı bilmeyenlerden, benzeri reddedilemeyecek ve inkâr edilemeyecek olan kimsede bu lisanın zuhur ettiği ve onu getirenin durumu yayıldığı vakit, onun yalanı zahir olur; imtihan ve getirdiği şey üzerinde teemmül edilmeden önce dava anında rezil olur. Ancak o lisan kendisine ait olmayan biri getirirse, bu durumda onların benzerlerinde delil getirilmesinin bir manası yoktur. Muvaffak kılan Allah’tır. Ve O’nun: "Allah Vâsi’dir, Alîm’dir" kavli. "Vâsi’dir", yani Ganî’dir; dilediğini zenginleştirir ve ona verir. "Alîm’dir", hükümdarlığa kimin layık olduğunu bilendir.

Allah Teâlâ’nın şu kavli: (Peygamberleri onlara dedi ki: "Onun hükümdarlığının alâmeti, size o Tabut’un gelmesidir ki, onda Rabbinizden bir sekînet vardır." (248)) Sanki onlar peygamberlerine: "Onun hükümdarlığının alâmeti nedir?" diye sormuşlar. Peygamberleri de onlara dedi ki: "Onun hükümdarlığının alâmeti, size o Tabut’un gelmesidir; onu melekler taşır." Kıssada zikredilmiştir ki: Tabut, peygamberlerle beraber bulunurdu. Bir savaşa katıldıklarında, Tabut’u önlerine, düşmana doğru koyarlar ve onunla düşmanlarına karşı nusret (yardım) dilerlerdi. Onda bir sekînet (huzur/vakar) vardı; sanki bir kedi başı gibiydi. O baş inlediği zaman, Tabut o başın iniltisini işitir, düşmana doğru yönelirdi. Onlar da o (Tabut) nereye giderse onunla beraber giderlerdi. O (Tabut) bir yerde karar kıldığında, onlar da onun arkasında sebat ederlerdi. İsrailoğulları kaçıp peygamberlere isyan ettiklerinde, Allah Teâlâ düşmanlarını onlara musallat etti ve usanıp bıkkınlık getirdiklerinde (düşmanları) ondan Tabut’u aldılar. Sonra uzun bir zaman geçtikten sonra o (Tabut) onlara geri verildi ve bu, Tâlût’un hükümdarlığının alâmetlerinden bir alâmet kılındı. Kıssanın nasıl olduğunu tam olarak bilemiyoruz. Sonra (فِيهِ سَكِينَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ) kavli hususunda ihtilaf edilmiştir. Denildi ki: "Sekînet", insan yüzü suretinde, hafif esen bir rüzgârdır. Denildi ki: Sekînet’in kedi yüzü gibi bir yüzü ve iki kanadı vardır; ses çıkardığı zaman zaferi anlarlardı. Denildi ki: Sekînet, cennetten gelen altın bir kaptır; peygamberlerin kalpleri onda yıkanırdı. (1) Denildi ki: (فِيهِ) yani Tabut’un içinde (سَكِينَةٌ), yani Rabbinizden bir itminan (huzur) vardır. Sanki Tabut hangi mekânda bulunursa, ona itminan ederler ve sükûnet bulurlardı. Biz sekînetin ne olduğunu bilmiyoruz; ancak kalplerinin ona sükûnet bulduğunu ve itminan ettiğini biliyoruz. Sekînet’in ne olduğunu ve keyfiyetini bilmeye ihtiyacımız yoktur. Allah Teâlâ’nın şu kavli: (VE MÛSÂ ÂLİ İLE HÂRÛN ÂLİNİN BIRAKTIĞINDAN BİR BAKİYYE (KALINTI) VARDIR Kİ, ONU MELEKLER TAŞIR. ŞÜPHESİZ EĞER MÜMİN İSENİZ, BUNDA SİZİN İÇİN ELBETTE BİR ÂYET (DELİL) VARDIR.) Denildi ki: "Bakiyye"de levhaların kırıkları -ki o parçalanmış halidir- ve Mûsâ’nın elbiseleri ile Hârûn’un elbiseleri vardır. Denildi ki: Mûsâ’nın asası ve Hârûn’un asasıdır. (1) Bu görüşlerin çoğu, münker (reddedilen) İsrâiliyyât kabilindendir. Denildi ki: "Bakiyye", bir ölçek kudret helvasıdır (menn); o, İsrailoğullarının Tîh çölünde yedikleri turunçgindir. Denildi ki: Onda Mûsâ ve Hârûn’un sünneti ve ilimleri vardır. Allah en iyisini bilendir. Âyette, velilerin ellerinde âyetin (mucizenin) cereyan etmesine dair delil vardır. Tâlût’a hükümdarlığı için peygamberlerin âyetlerine benzeyen bir âyet verildiğinde, onun (Tabut’un) (onu meleklerin taşıdığını) haber vermesi, onun (Tâlût’un) hanesindeki bir kuvvettir. Onlar, meleklerin onu taşıdığı vakitte orada değillerdi. Ancak o âyetler, netice itibariyle peygamberler içindir; Allah Teâlâ onları velilerin ellerinde cereyan ettirir, meğerki o (âyet) veliler için olsun. Sonra velilerden kim, o âyetlerle kendi nefsi için nübüvvet iddia ederse, Allah Teâlâ onu bundan aciz bırakır ve o âyeti, ona ait bir âyet olmaktan çıkarır. Tıpkı halkı bu Kur’an’a ulaşmamış, onu tanımamış ve kimseden işitmemiş olan şehirlerden birine gelen kimse gibi; o (kimse), onu ezberinden onlara okumaya başladı ve bununla kendi nefsi için risalet (peygamberlik) iddia etti. O belde halkının, iddia ettiği şeyde onu tasdik etmeleri caiz olur mu, olmaz mı? Rahimehullah (Allah onlara rahmet etsin) olan ashabımızın iki cevabı vardır: Birincisi: Kur’an’da, bu müddeînin (iddia sahibinin) davasındaki yalancılığını ortaya koyan şeyler vardır. (يَسْأَلُونَكَ) "Sana soruyorlar" kavli gibi, haberler, kıssalar ve hikâyeler gibi ki, bunlar ancak (önceden) sebeplerin takaddümü (varlığı) ile mümkün olabilir; bu yüzden o (Kur’an), onu yalanlar. Dolayısıyla onu tasdik etmeleri gerekmez. Allah ile (korunma) vardır. İkincisi: Dediler ki: Eğer bununla (o âyetle) nübüvvet iddia ederse, Allah Azze ve Celle onu onu tilavet etmekten, dilinde cereyan ettirmekten ve bununla iddiada bulunmaktan aciz bırakır. Sanki bu daha yakındır. Allah en iyisini bilendir. * * * Allah Teâlâ’nın kavli: (Tâlût askerlerle ayrıldığında dedi ki: "Şüphesiz Allah sizi bir nehirle imtihan edecektir. Kim ondan içerse benden değildir. Kim de onu tatmazsa, şüphesiz o bendendir; ancak eliyle bir avuç alan müstesna." Fakat onlardan pek azı hariç, ondan içtiler. O ve onunla beraber iman edenler nehri geçince dediler ki: "Bugün bizim Câlût ve askerlerine karşı takatimiz (gücümüz) yoktur." Allah’a kavuşacaklarına inananlar dediler ki: "Nice az bir topluluk vardır ki, Allah’ın izniyle çok bir topluluğa galip gelmiştir. Allah sabredenlerle beraberdir." (249) Câlût ve askerlerine karşı meydana çıktıklarında dediler ki: "Rabbimiz! Üzerimize sabır dök, ayaklarımızı sabit kıl ve kâfirler topluluğuna karşı bize yardım et." (250) Derken Allah’ın izniyle onları hezimete uğrattılar. Dâvûd, Câlût’u öldürdü. Allah ona mülkü ve hikmeti verdi ve dilediğinden ona öğretti. Eğer Allah’ın insanları birbirleriyle defetmesi olmasaydı, yeryüzü elbette fesada uğrardı. Fakat Allah, âlemlere karşı lütuf sahibidir. (251) Bunlar Allah’ın âyetleridir; onları sana hak ile okuyoruz. Şüphesiz sen, gönderilen peygamberlerdensin. (252))

Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (فَلَمَّا فَصَلَ طَالُوتُ بِالْجُنُودِ - Nihayet Talût ordularıyla ayrıldığı vakit...) (Bakara, 249) Yâni: Şehirden. Denilmiştir ki: Onlar yetmiş bin kişi idiler. Ve yine denilmiştir ki: Yüz bin idiler. Şiddetli bir sıcaklıkta onları sevk edip yürüttü. Nihayet arazide susuz ve ıssız bir çölde konakladılar. Kendilerine şiddetli bir susuzluk isabet etti. Talût’tan su istediler. Bunun üzerine Talût onlara şöyle dedi: (إِنَّ اللَّهَ مُبْتَلِيكُمْ بِنَهَرٍ - Şüphesiz Allah sizi bir nehirle imtihan edecektir.) Denilmiştir ki: Bu, Ürdün ile Filistin arasında bir nehirdir. Ve denilmiştir ki: O, Filistin nehridir. Ve denilmiştir ki: Onlara sadece: "Şüphesiz Allah sizi peygamberlerinin nehri ile imtihan edecektir" dedi. Ve Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (فَمَنْ شَرِبَ - Kim içerse...) Bir avuç kâfi gelir, bundan fazla içen ise kanmaz; çünkü ona âsî olmuşlardır. Ve denilmiştir ki: (فَمَنْ شَرِبَ مِنْهُ فَلَيْسَ مِنِّي - Kim ondan içerse, benden değildir.) Yâni: Düşmanım karşısında benimle beraber değildir, yâni benimle beraber çıkmaz. (فَلَيْسَ مِنِّي) ifadesinin: "Tebaan ve şîamdan (taraftarımdan) değildir" manasına gelmesi de caizdir. Dinde nifakın ve sıdkın (ihlâsın) zuhur etmesinin "Minni" (benden) kelimesiyle ifade edilmiş olması da mümkündür. (وَمَنْ لَمْ يَطْعَمْهُ فَإِنَّهُ مِنِّي - Ve her kim onu tatmazsa, şüphe yok ki o bendendir.) Şöyle demektedir: "(Minni) yâni düşman karşısında benimle beraberdir." Bunda, içeceğin yemek ismiyle, yemeğin de içecek ismiyle adlandırılacağına dair delil vardır. (إِلَّا مَنِ اغْتَرَفَ غُرْفَةً بِيَدِهِ - Meğerki eliyle bir avuç alan müstesna.) "Gurfeyi" (avucu) istisna etmiştir. Sanki şöyle demiştir: "Kim ondan içerse, bir avuç müstesna, benden değildir." Bunda, istisna harfi ile evvelki harf arasına başka bir şey girmiş olsa bile, kelâmın evvelinden istisna caiz olduğuna dair delil vardır. Bu, rahmetullahi aleyhim ecmaîn Ashâbımıza delil teşkil etmektedir. Onlar şöyle demişlerdir: Bir kimse ikrar edip de: "Filancanın bende bir kür buğdayı ve bir kür arısı vardır; yarım kür buğdayı müstesna" dediğinde, tasdik olunur ve kendisine yarım kür buğday lazımdır. İstisnanın, kendisine en yakın olan şu kavle ait olması da muhtemeldir: (وَمَنْ لَمْ يَطْعَمْهُ فَإِنَّهُ مِنِّي إِلَّا مَنِ اغْتَرَفَ غُرْفَةً - Ve her kim onu tatmazsa, meğerki eliyle bir avuç alan müstesna, şüphe yok ki o bendendir.) Ve denilmiştir ki: Davarların içişi gibi içti. "Gurfe" ise bir yudum içmektir. Ve Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (فَشَرِبُوا مِنْهُ إِلَّا قَلِيلًا مِنْهُمْ - İçlerinden azı müstesna, ondan içtiler.) Denilmiştir ki: "El-Kalîl" (az olanlar), elleriyle tek bir avuç alan üç yüz on üç adamdır. Öyle bir avuç ki, o avuçtan o adam, hizmetçileri ve davarları su içerdi. Denilmiştir ki: El ile avuçlamayı ancak, davarların su içmesi gibi suya dudaklarını daldırıp yalamasınlar (kür’ etmesinler) diye istisna etmiştir. Onlardan bir kısmı bunu yapmış, bunun üzerine Talût onlardan âsî olanları reddetmiş, onunla birlikte yola devam etmemişlerdir. Üç yüz on üç adam ise onunla birlikte yola devam etmiştir. İşte bu, Cenâb-ı Hakk’ın şu kavlidir: (فَلَمَّا جَاوَزَهُ هُوَ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ قَالُوا لَا طَاقَةَ لَنَا الْيَوْمَ بِجَالُوتَ وَجُنُودِهِ - Ne zaman ki, o ve beraberindeki müminler onu geçtiler, "Bugün bizim Câlût’a ve askerlerine karşı koyacak hiçbir takatimiz yoktur" dediler.) Denilmiştir ki: Bu, bazısının diğere sözüdür: (لَا طَاقَةَ لَنَا الْيَوْمَ بِجَالُوتَ وَجُنُودِهِ - Bugün bizim Câlût’a ve askerlerine karşı hiçbir takatimiz yoktur.) Çünkü onlar bizden çokturlar; yüz bin idiler, bunlar ise üç yüz on üç idi. O sayının hakikatini Allah bilir. Ve Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (قَالَ الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُمْ مُلَاقُو اللَّهِ - Allah’a kavuşacaklarına yakinen inananlar dediler ki...) Denilmiştir ki: Ba’si (öldükten sonra dirilmeyi) bilenler ve ikrar edenler demektir. (كَمْ مِنْ فِئَةٍ قَلِيلَةٍ غَلَبَتْ فِئَةً كَثِيرَةً بِإِذْنِ اللَّهِ - Nice az bir topluluk vardır ki, Allah’ın izniyle çok bir topluluğa galip gelmiştir.) Yâni: Sayıca. Ve denilmiştir ki: (الَّذِينَ يَظُنُّونَ - İnananlar), yâni öldürüleceklerini hesaba katanlar demektir; çünkü onlar nefislerini ölüme hazırlamışlar, bu sebeple de ölümle beraber nefisleri tatmin bulmuştur (كَمْ مِنْ فِئَةٍ قَلِيلَةٍ غَلَبَتْ فِئَةً كَثِيرَةً - Nice az bir topluluk vardır ki, çok bir topluluğa galip gelmiştir). Ve Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (بِإِذْنِ اللَّهِ - Allah’ın izniyle.) Kimi şöyle demiştir: (بِإِذْنِ اللَّهِ) yâni Allah’ın emriyle. Lâkin bu, emir ile galibiyeti kaldırmaz, lakin bizde (بِإِذْنِ اللَّهِ): Allah’ın yardımıyla demektir. Ve Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (وَاللَّهُ مَعَ الصَّابِرِينَ - Ve Allah sabredenlerle beraberdir.) Onlara nusret ve muavenet etmekle beraberdir.

Ve O’nun (Celle Celâluhu) şu kavli: (وَلَمَّا بَرَزُوا لِجَالُوتَ وَجُنُودِهِ) yani, onlarla kıtal (savaş) için meydana çıktıklarında. Ve O’nun şu kavli: (قَالُوا رَبَّنَا أَفْرِغْ عَلَيْنَا صَبْرًا وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ). Müfessir der ki: "Üzerimize dök, boşalt." Şöyle de denilmiştir: "Üzerimize sabrı tamamla." İşte düşmanla karşılaşan her kimsenin, bunun gibi dua etmesi vaciptir. Mutezile’nin görüşüne göre ise bu duanın bir mânâsı yoktur; zira onlara göre (Allah), bu hususta zaten en salah (en uygun) olanı yapmıştır. Allah da onların duasını icabet etti ve düşmanlarını hezimete uğrattı. Bu da Allah Teâlâ’nın şu kavlidir: (فَهَزَمُوهُمْ بِإِذْنِ اللَّهِ وَقَتَلَ دَاوُودُ جَالُوتَ). Bazıları dedi ki: (بِإِذْنِ اللَّهِ) yani, Allah’ın emriyle. Fakat bu ihtimal dâhilinde değildir; çünkü onlar zaten emirle savaşıyorlardı, emirle hezimete uğratılmazlar. Başkaları dedi ki: (بِإِذْنِ اللَّهِ) yani, Allah’ın ilmiyle; ezelde onların düşmanlarını hezimete uğratacakları O’nun ilminde mevcuttu. Denildi ki: (بِإِذْنِ اللَّهِ) yani, Allah’ın nusretiyle (yardımıyla). Bu daha yakındır. Allah en doğrusunu bilir. Kıssada şöyle anlatılmıştır: Davud (Aleyhisselâm) bir çobandı. Talut ile birlikte savaşa çıkan yedi kardeşi vardı. Kardeşlerinin haberi babalarına gecikince, Davud’u onların durumunu görmesi ve haberlerini getirmesi için gönderdi. Davud onlara, saf tuttukları sırada geldi. Calut meydana çıktı, fakat ona karşı kimse çıkmadı. Calut dedi ki: "Ey İsrailoğulları! Eğer hak üzere olsaydınız, içinizden biri bana karşı çıkardı." Davud kardeşlerine dedi ki: "Sizin içinizde şu sünnetsize karşı çıkacak kimse yok mu?" Dediler ki: "Sus!" Davud, Talut’a gitti ve dedi ki: "Ey Melik! Görüyorum ki siz bu düşmanın şanını büyütüyorsunuz. Bu sünnetsizi öldürene ne yapacaksınız?" Talut dedi ki: "Kızımı onunla nikâhlarım ve mülkümün yarısını ona veririm." Davud, Talut’a dedi ki: "O halde ona karşı ben çıkarım." Davud, "Ona karşı ben çıkarım" dediğinde, Talut ona sordu: "Sen kimsin?" Dedi ki: "Ben falan oğlu Davud’um." Talut onu tanıdı ve kardeşlerinin en cesuru olduğunu gördü. Talut ona zırhını ve kılıcını verdi. Davud zırhı giyip çıktığında, zırhı yerde sürükledi; çünkü Talut ondan daha uzundu. Davud asayı aldı ve Calut’a doğru çıktı. Üç taşın yanından geçti; taşlar dediler ki: "Ey Davud, bizi beraberinde al, zira Calut’un ölümü bizim içimizdedir." Onları aldı ve ona doğru ilerledi. Calut’un üzerinde üç yüz rıtl ağırlığında bir miğfer vardı. Calut ona dedi ki: "Ya sen bana atarsın ya da ben sana atarım?" Davud ona dedi ki: "Hayır, ben sana atarım." Taşı attı, taş onun miğferinin son kısmına isabet etti, göğsüne düştü, onu delip geçti ve öldürdü. Taş, onu delip geçtikten sonra daha nice askerleri öldürdü ve Allah onun askerlerini hezimete uğrattı. Bu da O’nun şu kavlidir: (فَهَزَمُوهُمْ بِإِذْنِ اللَّهِ وَقَتَلَ دَاوُودُ جَالُوتَ). Kıssa uzundur, nasıl olduğunu tam bilemiyoruz, bilmeye de ihtiyacımız yoktur. Ve O’nun şu kavli: (وَآتَاهُ اللَّهُ الْمُلْكَ وَالْحِكْمَةَ). Mülk (hükümdarlık) şu mânâlara ihtimal taşır: Harp ilmi ve savaş siyaseti; zira onlar ancak meliklerin idaresi altında savaşırlardı. Bu, O’nun şu kavli gibidir: (وَشَدَدْنَا مُلْكَهُ وَآتَيْنَاهُ الْحِكْمَةَ وَفَصْلَ الْخِطَابِ). Şu mânâya da ihtimal taşır: (الْمُلْكَ), kendisine akdedilen hilafetle; O’nun şu kavli gibidir: (يَا دَاوُودُ إِنَّا جَعَلْنَاكَ خَلِيفَةً فِي الْأَرْضِ فَاحْكُمْ بَيْنَ النَّاسِ بِالْحَقِّ وَلَا تَتَّبِعِ الْهَوَى فَيُضِلَّكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ). (وَآتَاهُ اللَّهُ الْمُلْكَ وَالْحِكْمَةَ) ifadesinde iki emrin zikredilmesi, âyetin başındaki duruma göre zamanının yakınlığından dolayıdır ki, melik peygamber olmayabilir. İkisi de onda cem olmuştur. Bu durumda hikmetin tevili, nübüvvet (peygamberlik) olur. (الْحِكْمَةَ) hakkında denildi ki: Fıkıhtır. Denildi ki: Nübüvvettir. Bunun zikri daha önce geçmişti. Ve O’nun şu kavli: (وَعَلَّمَهُ مِمَّا يَشَاءُ). Denildi ki: Zırh yapma sanatı; O’nun şu kavli gibidir: (وَعَلَّمْنَاهُ صَنْعَةَ لَبُوسٍ لَكُمْ لِتُحْصِنَكُمْ مِنْ بَأْسِكُمْ). Denildi ki: Kuşların dili ve dağların tesbihi; O’nun şu kavli gibidir: (وَلَقَدْ آتَيْنَا دَاوُودَ مِنَّا فَضْلًا يَا جِبَالُ أَوِّبِي مَعَهُ وَالطَّيْرَ وَأَلَنَّا لَهُ الْحَدِيدَ). Bu, peygamberlerden (aleyhimüsselâm) başkasına değil, sadece Davud’a has kılınanlardandır. (وَعَلَّمَهُ مِمَّا يَشَاءُ) ifadesi, başka şeyleri de ihtimal dâhilinde tutar. Ve O’nun şu kavli: (وَلَوْلَا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لَفَسَدَتِ الْأَرْضُ). Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Bazıları dedi ki: Allah, kâfirlerin şerlerini birbirleriyle defetmek suretiyle Müslümanları korumuştur. Zira onları birbirleriyle meşgul etmiş, birbirlerine düşman kılmış, böylece Müslümanlara karşı kendilerini (Müslümanlarla uğraşmaya) vakit bulamayacak hale getirmiştir. Aksi takdirde...

Âyet 251, yani Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: ﴿Allah’ın izniyle onları hezimete uğrattılar ve Dâvud, Câlût’u öldürdü.﴾ Bazıları ﴿Allah’ın izniyle﴾ ifadesini “Allah’ın emriyle” şeklinde tefsir etmişlerdir. Ancak bu, (metnin) tahammül edemeyeceği bir mânâdır; zira onlar (savaşırken) emirle savaşmıyorlardı, emirle de hezimete uğramıyorlardı. Başkaları ise ﴿Allah’ın izniyle﴾ ifadesini “Allah’ın ilmiyle” şeklinde tefsir etmişlerdir; yani ezelde, onların (Câlût’un ordusunu) hezimete uğratacakları O’nun ilminde mevcuttu. Bir görüşe göre ise ﴿Allah’ın izniyle﴾, “Allah’ın yardımıyla” demektir ki bu daha yakındır, doğrusunu Allah bilir. Kıssaya dair şöyle denilmiştir: Dâvud (aleyhisselâm) bir çobandı. Yedi kardeşi vardı ve Tâlût ile birlikte savaşa çıkmışlardı. Babalarına kardeşlerinin haberi gecikince, Dâvud’u onlara gönderdi ki ne durumda olduklarına baksın ve kendisine haberlerini getirsin. Dâvud onlara geldiğinde, onlar saflardaydılar. Câlût meydana çıktı, fakat kimse onun karşısına çıkmadı. Câlût dedi ki: “Ey İsrâiloğulları! Eğer hak üzere olsaydınız, içinizden biri karşıma çıkardı.” Dâvud kardeşlerine dedi ki: “İçinizde bu sünnetsiz adamın karşısına çıkacak kimse yok mu?” Dediler ki: “Sus!” Dâvud, Tâlût’un yanına gitti ve dedi ki: “Ey Melik! Görüyorum ki siz bu düşmanın durumunu çok büyütüyorsunuz. Bu sünnetsiz adamı öldürene ne vereceksiniz?” Tâlût dedi ki: “Kızımı onunla nikâhlarım ve mülkümün yarısını ona veririm.” Dâvud, Tâlût’a dedi ki: “O halde ben onun karşısına çıkarım.” Dâvud “Ben onun karşısına çıkarım” deyince, Tâlût ona dedi ki: “Sen kimsin?” Dâvud, “Ben falanın oğlu Dâvud’um” dedi. Tâlût onu tanıdı ve kardeşlerinin en cesuru olduğunu gördü. Tâlût ona zırhını ve kılıcını verdi. Dâvud zırhı giyip çıktığında, zırhı yerde sürükledi; çünkü Tâlût ondan daha iri yapılıydı. Dâvud bir değnek aldı ve Câlût’un üzerine yürüdü. Üç taşın yanından geçti, taşlar dediler ki: “Ey Dâvud! Bizi beraberinde al, zira Câlût’un ölümü bizdedir.” Dâvud onları aldı ve ona doğru ilerledi. Câlût’un başında üç yüz rıtl ağırlığında bir miğfer vardı. Câlût ona dedi ki: “Ya sen bana atarsın ya da ben sana atarım.” Dâvud ona, “Hayır, ben sana atarım” dedi. Taşı ona attı, taş miğferin son kısmına isabet etti, göğsüne saplandı, onu delip geçti ve öldürdü. Taş, onu delip geçtikten sonra daha birçok kişiyi de öldürdü. Allah da ordularını hezimete uğrattı. İşte bu, ﴿Allah’ın izniyle onları hezimete uğrattılar ve Dâvud, Câlût’u öldürdü﴾ kavlidir. Kıssa uzundur, nasıl olduğunu tam bilemiyoruz; onu bilmeye de ihtiyacımız yoktur. Cenâb-ı Hakk’ın ﴿Allah ona mülk ve hikmet verdi﴾ kavline gelince; mülk, savaş ilmi ve siyaset-i şer’iyye (yönetim) ihtimalini taşır; zira onlar ancak meliklerin idaresi altında savaşırlardı. Bu, ﴿Onun mülkünü güçlendirdik, ona hikmet ve fasl-ı hitap verdik﴾ (Sâd: 30) kavli gibidir. Mülk, kendisine akdedilen hilâfet makamı mânâsına da gelebilir; şu kavilde olduğu gibi: ﴿Ey Dâvud! Biz seni yeryüzünde halife kıldık, o halde insanlar arasında hak ile hükmet.﴾ (Sâd: 26). ﴿Allah ona mülk ve hikmet verdi﴾ ifadesi, her iki hususu da içine alır. Zamanının yakınlığı itibarıyla, âyetin başlangıcındaki durum şudur ki; melik olan kişi peygamber olmayabilir, ancak biz (Dâvud’da) her ikisini de cem ettik. Bu durumda hikmetin tevili, nübüvvet olur. ﴿Hikmet﴾ kavline gelince; kimisi fıkıhtır, kimisi nübüvvettir demiştir ki, bunun zikri daha önce geçmişti. ﴿Ona dilediğinden öğretti﴾ kavline gelince; kimisi bunun zırh yapımı olduğunu söylemiştir, şu âyette olduğu gibi: ﴿Ona, sizi savaşınızın şiddetinden koruması için sizin için zırh yapma sanatını öğrettik﴾ (Enbiyâ: 80) ve ﴿Ona demiri yumuşattık﴾ (Sebe: 10) kavli gibi. Kimisi ise bunun kuşların dilini ve dağların tesbihini öğretmek olduğunu söylemiştir; şu kavlinden dolayı: ﴿Andolsun ki Dâvud’a tarafımızdan bir fazl (lütuf) verdik. Ey dağlar! Onunla birlikte tesbih edin ve kuşlar! (dedik) ve ona demiri yumuşattık.﴾ (Sebe: 10). Bu, diğer peygamberlere değil, sadece Dâvud’a (aleyhisselâm) has kılınan hususlardandır. ﴿Ona dilediğinden öğretti﴾ ifadesi, başka şeyleri de ihtimal dâhilinde tutar. ﴿Eğer Allah, insanların bir kısmını diğer bir kısmıyla defetmeseydi, yeryüzü fesada uğrardı﴾ kavline gelince; bu hususta ihtilaf edilmiştir. Bazıları şöyle demiştir: Kâfirlerin şerlerini, birbirlerini kırıp geçirmeleriyle Müslümanlardan defetmiştir. Onları birbirlerine düşman kılmıştır ki, birbirleriyle uğraşmaktan Müslümanlara vakit bulamasınlar; aksi takdirde yeryüzü fesada uğrardı. Başkaları şöyle demiştir: Resuller ve nebiler vasıtasıyla onların şerlerini Müslümanlardan defetmiş ve onlarla (Müslümanlara) yetmiştir. Bir başkaları ise şöyle demiştir: Müminlerin bir kısmını diğer bir kısmıyla defetmiştir; Allah yolunda cihad edenlerle, cihaddan geri kalanları (koruyarak) defetmiştir; aksi takdirde müşrikler yeryüzüne galip gelirdi. Şöyle de denilmiştir: Namaz kılanla, kılmayanın şerri defedilir; zekât verenle, vermeyenin; haccedenle, hac etmeyenin; oruç tutanla, tutmayanın şerri defedilir. Sonra ﴿yeryüzü fesada uğrardı﴾ kavlinde ihtilaf edilmiştir: Kimisi, “Eğer birbirlerini defetmeselerdi, birbirlerini öldürürlerdi, bir grup diğerini yok ederdi; bunda onların tükenişi ve fesadı vardır, işte bu yeryüzünün fesadıdır” demiştir. Başkaları ise, “Eğer defetmeseydi ﴿yeryüzü fesada uğrardı﴾; burada yeryüzü halkının fesadı kastedilmiştir. Çünkü eğer defetmeseydi, müşrikler İslâm topraklarına ve halkına galip gelirdi; galip geldiklerinde ise halkı fesada uğrardı” demiştir. Yine denilmiştir ki: ﴿Yeryüzü fesada uğrardı﴾; yani müşrikler oraya galip geldiğinde mescidler ve manastırlar yıkılırdı; işte bu yeryüzünün fesadıdır. Doğrusunu Allah bilir. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Lâkin Allah, âlemlere karşı büyük bir fazl u kerem sahibidir﴾ kavli, bu şüphelerin hepsini Müslümanlardan def eder. Mutezile'nin mezhebine göre ise; Allah'ın hiç kimse üzerinde bir fazlı ve ihsanı yoktur. Çünkü onlara göre Allah'ın bunu yapması ve bu belaların hepsini Müslümanlardan def etmesi bir vücub icabı lazımdır. Binaenaleyh, her şey O'nun üzerine vacip olunca, def ettiği bu şeylerle ne bir müfdil (fazıl/ihsan sahibi) olur ne de minnet edici bir mertebeye çıkar. Batıl sözlerin bataklığına saplanıp kalmaktan Allah'a sığınırız.

"İşte onda yeryüzünün fesadı vardır." Ve diğerleri şöyle dediler: "Allah, resuller ve nebiler vasıtasıyla onların şerrini müslümanlardan def etmiş ve onlar vasıtasıyla onlara kâfi gelmiştir." Ve başkaları da şöyle dediler: "Allah, müminlerin kimini kimiyle def eder; cihad edenleri Allah yolunda, cihattan geri kalanlardan ötürü def eder. Aksi takdirde müşrikler yeryüzüne galip gelirdi." Şöyle de denilmiştir: "Namaz kılan vasıtasıyla namaz kılmayan, zekat veren vasıtasıyla zekat vermeyen, hacceden vasıtasıyla haccetmeyen ve oruç tutan vasıtasıyla oruç tutmayan def edilir." Sonra, *(Yeryüzü mutlaka fesada uğrardı)* kavlinde ihtilaf ettiler. Şöyle denildi: "Eğer Allah, insan kimi kimiyle def etmeseydi, kimisi kimisini katleder, bir taife diğer bir taifeyi helak ederdi. Onda onların tükenmesi ve fesadı vardır; işte bunda yeryüzünün fesadı vardır." Diğerleri de şöyle dediler: "Eğer def etmeseydi, yeryüzü fesada uğrardı." Yeryüzünün fesadından, ehlinin fesadını murat etmiştir. Çünkü eğer def etmeseydi, müşrikler İslam topraklarına ve onun ehline galip gelirlerdi. Galip geldiklerinde ise ehli fesada uğrar." Ve şöyle denildi: *(Yeryüzü mutlaka fesada uğrardı)* Müşrikler oraya galip geldiklerinde mescitler ve havralar yıkılır; bunda yeryüzünün fesadı vardır. En iyisini Allah bilir. Ve O'nun şu kavli: *(Lakin Allah, âlemler üzerinde lütuf sahibidir.)* Mutezile'nin mezhebine göre ise Allah, hiç kimse üzerinde lütuf sahibi değildir. Çünkü onların kavline göre O'nun bunu yapması ve bütün bunları müslümanlardan def etmesi vaciptir. Durum böyle olunca, def ettiği şeylerle O, lütufkâr ve minnet edici olmaz. Sözde aşırılıkta bulunmaktan Allah'a sığınırız. Ve O'nun şu kavli: *(İşte bunlar Allah'ın ayetleridir; onları sana hak ile tilavet ediyoruz. Şüphesiz sen de gönderilen resullerdensin. [252])* *(Allah'ın ayetleri)* kavli şunları muhtemeldir: Davud'un, Calut'u taşlarla öldürmesinden bahsettiği şeyleri. Şöyle denilmiştir: Davud'un zayıflığına ve Calut'un kuvvetine rağmen kıssada zikredilmiştir ki, Calut'un boyu bir mil kadar idi ve miğferi üç yüz rot idi. Şunu da muhtemeldir: Az bir topluluğun çok bir topluluğa karşı durmasının zikredilmesidir. Çünkü denilmiştir ki: Calut'un askerleri yüz bin, Talut'un askerleri ise üç yüz on üç kişi idi. Bu da ayetlerdendir. Ve şunu da muhtemeldir: Allah'ın Kur'an'da ona kıssa olarak anlattığı geçmiş ümmetlerin haberlerinin tümünü muhtemeldir. En iyisini Allah bilir. Davud'un Calut'u öldürmesinde ve az bir topluluğun çok topluluğu öldürmesinde şu delil vardır: Onlar kendi nefislerinin kuvvetiyle öldürmemişlerdir."

Ve lâkin onlar, Allah ile ve O’nun kendilerine olan nusretiyle (galip geldiler). Şeyh -rahimehullah- buyurdu ki: O’nun vahdaniyetinin âyetlerinden biri de şudur: Dâvud’un (a.s.) zayıflığına ve düşmanının kuvvetine rağmen, Dâvud’un Câlût’u katletmesidir. * * * Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (O resuller ki, biz onların bir kısmını diğer bir kısmı üzerine faziletli kıldık. Onlardan kimi vardır ki Allah onunla kelâm etmiştir; bir kısmını da derecelerle yükseltmiştir. Meryem oğlu Îsâ’ya beyyineler verdik ve onu Rûhu’l-Kudüs ile teyid ettik. Eğer Allah dileseydi, onlardan sonrakiler, kendilerine beyyineler geldikten sonra birbirleriyle mukatele etmezlerdi. Lâkin ihtilâf ettiler; onlardan kimi iman etti, kimi de kâfir oldu. Eğer Allah dileseydi mukatele etmezlerdi; velâkin Allah dilediğini yapar. [Bakara, 253] Ey iman edenler! Kendisinde ne bir alışverişin, ne bir dostluğun ve ne de bir şefaatin bulunmadığı gün gelmeden evvel, size rızık olarak verdiklerimizden infak edin. Kâfirler, işte onlar zâlimlerdir. [Bakara, 254]) Ve O’nun kavli: (O resuller ki, biz onların bir kısmını diğer bir kısmı üzerine faziletli kıldık. Onlardan kimi vardır ki Allah onunla kelâm etmiştir; bir kısmını da derecelerle yükseltmiştir. Meryem oğlu Îsâ’ya beyyineler verdik ve onu Rûhu’l-Kudüs ile teyid ettik. Eğer Allah dileseydi, onlardan sonrakiler, kendilerine beyyineler geldikten sonra birbirleriyle mukatele etmezlerdi. Lâkin ihtilâf ettiler; onlardan kimi iman etti, kimi de kâfir oldu. Eğer Allah dileseydi mukatele etmezlerdi; velâkin Allah dilediğini yapar.) Kavli: (O resuller ki, biz onların bir kısmını diğer bir kısmı üzerine faziletli kıldık.) Şu ihtimal vardır: Onların birbirine faziletli kılınması, zikredilen hususlardır: (Onlardan kimi vardır ki Allah onunla kelâm etmiştir), kimi de vardır ki Allah onu halil (dost) edinmiştir, kimi de vardır ki rüzgârı ve kuşları onun emrine musahhar kılmıştır; ki bunlar, diğer nebilerde misli olmayan hususlardır. Şu ihtimal de vardır: (Bir kısmını diğer bir kısmı üzerine faziletli kılması), kavimlerine karşı getirdikleri hüccetler ve deliller hususundadır. Çünkü onların içinde, kavmiyle en çok münazarada bulunan ve en azîm hüccetlere sahip olanlar vardır ki, bunlar İbrahim (salavâtullâhi aleyhi ve selâm) ve Musa’dır. Şu ihtimal de vardır: "Fazilet", yeryüzünde temkin (iktidar) sahibi olmaktır; bazılarına, diğerlerinde olmayan bir temkin verilmiştir. Şu ihtimal de vardır: Bu fazilet, âhirette şefaat ve derecelerin yükseltilmesi hususundadır. Şu ihtimal de vardır: (Bir kısmını diğer bir kısmı üzerine faziletli kılması), risâlet hususundadır. Çünkü onlardan kimi bütün insanlara ve cinlere gönderilmiştir; kimi hususi olarak insanlara gönderilmiştir; kimi hususi olarak kendi kavmine gönderilmiştir; kimi de bir topluluğa gönderilmiştir. Allah en iyisini bilendir. Biz daha önce zikretmiştik ki; Mutezile’nin görüşüne göre, resullerin bir kısmının diğerine faziletli kılınması Allah’tan olamaz. Çünkü onlara göre Allah, yapması gerekeni yapmıştır; yapması gerekeni yapan her kimse, fazilet ve ihsan ile vasıflanamaz. Bu durum, onların söyledikleri ve gittikleri yolun hakikat olmadığını delâlet eder.

Cenâb-ı Hakk'ın: *(Rûhü’l-Kudüs ile onu teyit ettik)* kavli; bunu daha önce zikretmiştik. Ve O'nun: *(Eğer Allah daksaydı, kendilerine bürhanlar geldikten sonra, onlardan sonrakiler mukatele etmezlerdi)* kavli; bu âyet ve ondan sonraki iki âyet –ki biri: *(Eğer Allah daksaydı, mukatele etmezlerdi)* kavlidir, diğeri de: *(Lâkin Allah ne irade ederse onu yapar)* kavlidir– Mutezile'ye karşı bir delildir. Zira Allah, eğer onların mukatele etmemelerini daksaydı mukatele etmeyeceklerini haber vermiştir. Onlar ise: "Mukatele etmemelerini daksaydı lâkin mukatele ettiler" diyorlar. Mukatele ise iki tarafın fiilidir; onlardan kimi zâlim olarak mukatele etmiş, kimi de zâlim olmayarak mukatele etmiştir. Bunun delili şu kavldir: *(Lâkin ihtilaf ettiler; faki andan kimisi iman etti, kimisi de küfretti).* Sonra buyurmuştur ki: *(Eğer Allah daksaydı, mukatele etmezlerdi).* Allah, eğer mukatele etmemelerini daksaydı mukatele etmeyeceklerini haber vermiş ve ne irade ederse onu yapacağını bildirmiştir. Böylece fiilin iradeye müstenit olduğu sabit olmuştur. Onlar ise: "Allah ne irade ederse onu yapmaz" diyorlar. Bunun gibi O'nun: *(Eğer Allah daksaydı, mukatele etmezlerdi)* kavli de; eğer Allah daksaydı ihtilaf etmeyeceklerini haber vermiştir. Onlar ise: "İhtilaf etmemelerini daksaydı lâkin ihtilaf ettiler" diyorlar. Sonra âyeti, kahr ve cebir meşietine hamletmek caiz olmaz; zira Allah Teâlâ'nın zikrettiği meşiet insança malumdur. Başka bir takdim veya o meşietin murat olduğuna dair bir beyan bulunmadıkça, bu meşieti malum olan mânânın gayrısına sarfetmek caiz değildir. O'nun: *(Mukatele etmezlerdi)* ve ihtilaf etmezlerdi sözü, onları bir emir ve bir din üzerinde kılmak demektir. Tıpkı şu kavli gibidir: *(Eğer Rabbin daksaydı, insanları tek bir ümmet kılardı).* Mutezile ise şöyle diyor: "Tek bir ümmet olmalarını daksaydı lâkin tek bir ümmet olmadılar." Sözde aşırı gitmekten ve Allah hakkında O'na yaraşmayan şeyler söylemekten Allah'a sığınırız. Ve O'nun: *(Ey iman edenler! Sizi rızıklandırdığımız şeylerden infak edin)* kavli; infak emrini muhtemeldir. Bu, ölüm gibi kendisini bundan men edecek ve âciz bırakacak bir gün gelmezden evvel, taatleri takdim etmeye ve hayırlara yarışmaya bir emirdir. Ve mallardan, Allah'a itaat yolunda, kıyamet günü olan o gün gelmezden evvel infak etmesini emretmiş olmasını muhtemeldir. *(Öyle bir gündür ki, onda alışveriş yoktur)*. Denilmiştir ki: Fidye yoktur, *(dostluk yoktur)*, *(şefaat yoktur)*. O'nun: *(Dostluk yoktur)* kavli şunu muhtemeldir: Dünyada menfaati dokunduğu gibi, hiçbir dostun dostuna faydası dokunmaz. Kezalik hiçbir şefaatçinin de dünyada menfaati dokunduğu gibi şefaati fayda vermez. Şu ihtimal de vardır: *(Ne dostluk vardır ne de şefaat)*; yani hiç kimse kimseye fayda vermez, hiç kimse kimseyi dost edinmez ve hiç kimse kimseye şefaat etmez. *(Alışverişin olmadığı gün)* kavli şu ihtimali de taşır: Onlar, hayatta oldukları müddetçe nefislerini Allah Teâlâ'ya satmaya maliktirler; öldükleri vakit ise buna malik olamazlar. Nitekim Allah Teâlâ'nın şu kavli gibidir: *(Şüphesiz Allah, müminlerden nefislerini ve mallarını, cennet onların olmak üzere satın almıştır).* Âyetin evveli, hitap müminlere yönelik olarak çıkmış olsa bile, âyetteki vasıf kâfirlerin vasfıdır. Lâkin onda, müminlerin kâfirlerin fiili gibi yapmamaları için bir zecir (sakındırma) vardır. Ve Allah Teâlâ'nın: *(O'ndan başka ilâh yoktur)* kavli; denilmiştir ki: "Allah", mabudun ismidir. Araplar da bölye tesmiye ederler.

Her ma'bud bir ilâhtır. Bunun mânâsı -Allahu a'lem- şudur: İbadete müstahak olan ve ibadet edilmeye hak kazanan ancak O Allah'tır ki, O'ndan başka ilâh yoktur. Sizin ibadet ettiğiniz o evsan ve asnam (putlar) değildir ki, onlara yaptığınız ibadet size bir menfaat sağlamaz, onları terk etmeniz de size bir zarar vermez. Şu da muhtemeldir ki, burada bir takdir (gizli bir ifade) vardır: "De ki: Allah, O'ndan başka ilâh olmayandır." Çünkü onlar Hâlık'ı ikrar ediyorlar ve İlâh'ı da ikrar ediyorlardı. Nitekim Allah Azze ve Celle şöyle buyurur: "Andolsun onlara, 'Gökleri ve yeri kim yarattı?' diye sorsan, elbette 'Allah' derler." Yine buyurur: "De ki: Yedi göğün Rabbi ve Arş-ı Azîm'in Rabbi kimdir? Diyecekler ki: Allah'ındır." Yine buyurur: "De ki: Eğer biliyorsanız, söyleyin: Her şeyin melekûtu (mülkü ve tasarrufu) elinde olan, koruyan ve kendisi korunmaya muhtaç olmayan kimdir? Diyecekler ki: Allah'ındır." Madem ki O'nu ikrar ediyorlar, onlara haber ver ki; ikrar ettikleri ve isimlendirdikleri o zat, kendisinden başka ilâh olmayan, Hayy ve Kayyûm olan Allah'tır. Şu da muhtemeldir ki bu, Allah Teâlâ'yı bilen ve O'na iman eden, ancak O'nun na'tını (vasfını) ve sıfatını bilmeyen bir kısım ehl-i İslâm içindir. Onlara na'tını ve sıfatını öğretti ki; O, Hayy ve Kayyûm'dur, ilâ âhir... * * * Allah Teâlâ'nın şu kavli: "Allah, O'ndan başka ilâh yoktur; Hayy'dır, Kayyûm'dur. O'nu ne bir uyuklama tutar ne de bir uyku. Göklerde ve yerde ne varsa O'nundur. O'nun izni olmadan katında şefaat edecek kimdir? Onların önlerindekini ve arkalarındakini bilir. O'nun ilminden, ancak dilediği kadarından başka bir şeyi kavrayamazlar. O'nun kürsüsü gökleri ve yeri kuşatmıştır. Onları korumak O'na ağır gelmez. O, Aliyy'dir, Azîm'dir." (Bakara, 255) "El-Hayyu'l-Kayyûm" kavline gelince; denilmiştir ki: O, kendisinden başka bir hayat ile değil, bizzat kendi zatı ile Hayy'dır. Mahlûkat ise, kendilerinden başka olan ve içlerine hulûl eden bir hayat ile hayattardırlar; dolayısıyla ölüme mahkûmdurlar. Allah Azze ve Celle ise, ölümün kendisine hulûl etmesinden münezzehtir; çünkü O, bizzat zatı ile Hayy'dır. Bütün mahlûkat ise bizzat kendileri ile değil, (verilen bir hayat ile) hayattardırlar. Allah Azze ve Celle, mülhidlerin O'nun hakkında söylediklerinden çok yücedir. Asıl şudur: Şahit olunan âlemde kim hayat ile vasıflanırsa, bu vasıf onun azameti, celâli ve yüksekliği içindir. "Falan kişi hayydır (diridir)" denilir. Aynı şekilde Allah Teâlâ, yeryüzünü de -harekete geçip kabardığı ve nebat bitirdiği zaman- "hayy" (diri) olarak isimlendirmiştir; mahlûkatın gözünde onun yüksekliği sebebiyle. Buna binaen Allah Sübhânehû ve Teâlâ da azameti sebebiyle "Hayy"dır. Yine Allah Teâlâ yeryüzünü, azameti, yüksekliği ve her mevkide zikredilmesi çok olduğu için "hayy" olarak isimlendirmiştir. Nitekim şehitleri de "hayy" (diriler) olarak isimlendirmiştir; çünkü onlar mahlûkatın topluluğu içinde zikredilmektedirler. Şu da muhtemeldir: O, hiçbir şeyden gafil olmadığı, unutmadığı, hiçbir şey O'ndan gizli kalmadığı, yerde ve gökte zerre ağırlığınca bir şey O'ndan uzak olmadığı için "Hayy" olarak isimlendirilir. İnayet Allah'tandır. "El-Kayyûm" kavline gelince; mahlûkatın işlerinin maslahatları ve rızıkları üzerinde kaim olandır. Denilmiştir ki: "El-Kayyûm", her şey üzerinde kaim olup onu muhafaza eden ve gözetendir. Nitekim "Falan kişi falanın işi üzerinde kaimdir" denilir; bununla, hiçbir şeyin zayi olmaması için onun işlerini gözetip koruduğu kastedilir. Denilmiştir ki: "O, Hayy ve Kayyûm'dur", yani mahlûkatın hallerinden gafil değildir. Allah Teâlâ'nın şu kavli: "O'nu ne bir uyuklama tutar ne de bir uyku." Denilmiştir ki: "Sinetü" (uyuklama), hafif uykudur. Denilmiştir ki: "Sinetü", uyku ile uyanıklık arasındadır ve buna "vesnân" (uyuklayan) denir. Denilmiştir ki: "Sinetü", baş tarafından gelen ve gözleri bürüyen bir rüzgârdır; o kişi uyuyan ile uyanık arasında "vesnân"dır. "O'nu ne bir uyuklama tutar ne de bir uyku" kavli, O'ndan gafletin ve unutkanlığın nefyedilmesi (uzak tutulması) üzerine de hamledilebilir. Zira eğer bunlar O'nu tutsaydı, mağlup ve kahrolmuş olurdu; böylece "Hayy, Kayyûm" vasfı O'ndan zail olurdu. Tıpkı "O'ndan zerre ağırlığınca bir şey gizli kalmaz" kavlinin gafleti nefyetmesi gibi. Şu da muhtemeldir: O, bunu kendi zatından nefyetmiştir; çünkü mahlûkat ancak rahat ve menfaat talebiyle -ya bir hüznü ya da bir vahşeti (yalnızlık/korku hissini) defetmek için- uyurlar ve uyuklarlar. O ise, rahata, bir hüznü veya vahşeti defetmeye muhtaç olan bir zat olmadığını haber vermiştir. Denilmiştir ki: O, ne yorulur ne de uyur. Şeyh -rahimehullah Teâlâ- dedi ki: Uyku ve uyuklama, kendisinde bulunanın gafletine, rahatlayacağı şeye olan ihtiyacına ve acizliğine delalet eden iki haldir; zira bu ikisi (insana) galip gelir ve onu kahreder. Rab ise, kendi zatını, delalet ettiği bu cihetlerden (acizlik ve ihtiyaçtan) yüce olan vasıflarla vasıflandırmıştır. Allah Teâlâ'nın şu kavli: "Göklerde ve yerde ne varsa O'nundur." O, bunun üzerinde Aliyy'dir (yücedir), ona kahirdir (hükmedendir). O'nu ne bir uyuklama ne de bir vahşet tutar; acizliğe ve ihtiyaca delalet eden hiçbir mânâ O'na ilişemez. Güç ve kuvvet ancak Allah iledir. Allah Teâlâ’nın: "Göklerde ve yerde ne varsa O’nundur" kavli; göklerde ve yerde bulunan her şeyin O’nun kulları ve cariyeleri olduğunu haber vermektedir. "Falan Allah’ın oğludur" veya "Melekler Allah’ın kızlarıdır" dedikleri gibi değildir; bilakis hepsi O’nun kulları ve cariyeleridir. İnsanlar, köleleri ve cariyeleri arasından birini evlat edinmezler; Allah ise evlat edinmekten daha yücedir. Bunu daha önce zikretmiştik. Allah Teâlâ’nın: "O’nun izni olmaksızın katında şefaat edecek kimdir?" kavli ise; O’nun izni olmaksızın hiç kimsenin şefaate cüret edemeyeceği manasınadır. Sonra şefaat hususunda ihtilaf edilmiştir: Mu'tezile dedi ki: Şefaat, ancak günahı olmayan veya günahı olup da ondan tövbe eden hayır ehli için olur. Onlar bu görüşlerinde, Allah Teâlâ’nın şu kavlinde zikrettiği hususa dayanmışlardır: "Arşı yüklenenler ve onun çevresinde bulunanlar, Rablerini hamd ile tesbih ederler, O’na iman ederler ve müminler için şöyle istiğfar ederler: 'Rabbimiz! Rahmetin ve ilmin her şeyi kuşatmıştır. O halde tövbe eden ve Senin yoluna uyanları bağışla ve onları cehennem azabından koru!'" (Mü’min, 7). Allah, onların iman edip tövbe eden ve (O’nun) yoluna uyanlar için istiğfar ettiklerini haber vermiştir. Dünyadaki istiğfar sadece iman edip tövbe eden ve (O’nun) yoluna uyanlar için olduğuna göre, ahiretteki şefaat de sadece bu kimseler içindir. Bize (Ehl-i Sünnet’e) gelince: Şefaat, günah ehli içindir. Çünkü günahı olmayanın şefaate ihtiyacı yoktur. "Tövbe eden ve Senin yoluna uyanlar" kavli ise; tövbe hallerinde günahları olanlar içindir. Onların geçmiş günahları bağışlanır. Böylece istiğfarın günah ehli için olduğu ortaya çıkmıştır; şefaat de bu minval üzeredir. Şöyle denilirse: "Gördün mü, bir adam kölesine: 'Eğer şefaati hak edecek bir iş yaparsan hürsün' dese, kölesinin azat edilmesi için şefaati hak edecek iş hangisidir: Taat mi, yoksa masiyet mi?" Denilir ki: Taattir. O halde şefaat, masiyet ehli için değil, ancak taat ve hayır ehli içindir. Buna şöyle cevap verilir: Günah ehlinin hak ettiği şefaat, ancak şefaat anında sahip oldukları taatler sebebiyle hak ettikleri şefaattir. Çünkü iman ehli, günah ve masiyet işleseler bile, onların taatleri de vardır. İşte o taatler ile şefaati hak ederler. Nitekim Allah Teâlâ: "Salih bir amelle kötü bir ameli birbirine karıştırdılar" (Tevbe, 102) buyurmuştur. Şefaat, onun şerri içindir, hayrı iledir. Onlar dediler ki: Ahirette şahitlik makamında kimse için şefaat yoktur. Çünkü şefaat, birinin meziyetlerini ve hayırlarını birinin yanında zikretmektir, kötülüklerini değil. Ahirette de böyledir. Onlara iki yönden cevap verilir: Birincisi: Dünyada şefaat edilenin hayırlarının zikredilmesi, şefaat edenin onun hallerini bilmemesinden dolayıdır. Onu tanıması için hayırlarını zikreder, böylece ona şefaat eder. Allah Teâlâ ise (her şeyi) bilendir, tanıtılmaya ihtiyacı yoktur. İkincisi: Hayırların zikredilmesi, zikredilenin (şefaat edenin) benzer bir duruma düşmesi halinde ihtiyaç duymasındandır. Bu durum ahirette hususi olarak bulunmaz. Allah Teâlâ ise kulların ihtiyaç duyduğu şeylerden münezzehtir. Bu yüzden ikisi farklıdır. En doğrusunu Allah bilir. Eğer biri bize: "Bu ayette zikredilenlerin tamamı -başından sonuna kadar- bir iddiadır. Bu iddianın delili nedir?" derse; Denilir ki: Delilinin, daha önce zikredilen Allah Teâlâ’nın: "Göklerin ve yerin yaratılışında, gece ile gündüzün değişip durmasında..." (Bakara, 164) ayeti olması muhtemeldir. İkincisi: Sani’i (Yaratıcı’yı) inkâr edenle, önce âlemin hudûsu (sonradan yaratılmış olması) ve bir muhdise (yaratıcıya) olan ihtiyacı hakkında konuşulur. Âlemin hudûsu sabit olduğunda, o zaman Sani’in ispatı ve vahdaniyeti (birliği) hakkında konuşulur. Tevfik Allah’tandır. Allah Teâlâ’nın "Vahid" (Bir) kavlinde; sayı itibarıyla bir değildir. Çünkü sayıya sahip olan her şey artmaya ve eksilmeye, uzunluğa ve genişliğe, kısalmaya ve kırılmaya ihtimali vardır. Ancak şöyle denilir: O, azamet, celal ve ref’at (yücelik) itibarıyla "Vahid"dir. Nitekim "Falan, zamanının biridir (tekidir), kavminin biridir" denilir. Bununla onun kavmi içindeki yüceliğini, celaletini ve onlar üzerindeki otoritesini kastederler. Bu ifade caizdir. Onlar sayı cihetini kastetmezler; çünkü sayı itibarıyla onun benzeri onlarda çoktur. En doğrusunu Allah bilir. Allah Teâlâ’nın: "O, onların önlerindekini ve arkalarındakini bilir. O’nun ilminden, O’nun dilediğinden başka hiçbir şeyi kavrayamazlar" kavli; Mu'tezile’ye karşıdır. Çünkü onlar O’nu ilim ile vasıflandırmazlar, halbuki O, ilmin kendisine ait olduğunu haber vermiştir. Sonra "O’nun ilmi" (ifadesi) gayb ilmi olması ihtimalini taşır. Başkaları ise: "Her şeyin ilmi" demiştir. Allah onlara öğretmedikçe, ondan hiçbir şeyi bilemezler. Meleklerin: "Bizim hiçbir bilgimiz yoktur, ancak Sen bize ne öğrettiysen o" (Bakara, 32) demeleri gibi. "Gayb ilmi" diyen ise, "Gaybı bilen O’dur. Gaybına kimseyi muttali kılmaz. Ancak razı olduğu bir resul müstesna" (Cin, 26-27) diyen kimsedir. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavl-i şerifi: (وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ) “O’nun kürsüsü semâvâtı ve arzı ihâta etmiştir.” Bazıları şöyle demiştir: (وَسِعَ كُرْسِيُّهُ) yani “İlmi, semâvât ve arzı ihâta etmiştir.” Bu, İbn-i Abbas’ın (radıyallâhu teâlâ anh) görüşüdür. Diğer bazıları ise şöyle demiştir: (كُرْسِيُّهُ) yani “Kudreti.” Bu, kudret ve azamet ile yapılan bir vasıftır. Yine denilmiştir ki: (وَسِعَ كُرْسِيُّهُ) ifadesindeki kürsü, bir şeyin aslı ve temelidir. “Falan şeyin kürsüsü” denilir. Buradaki murad ise, onun mahlûkat için bir istinadgâh ve melce’ (sığınak) olmasıdır. Bu da azamet ve kuvvet ile yapılan bir vasıftır.

Ve denilmiştir ki: "Kürsüsü kâinatı kaplamıştır (وَسِعَ كُرْسِيُّهُ)." Kürsü, O'nun mahlûkatından bir mahlûktur. Ve denilmiştir ki: Şüphesiz kürsü, bilfiil kürsüdür; lakin Allah onu, mahlûkatından dilediğine ikram etmek için yaratmıştır. Sonra, O'nun kürsüyü kendine izafe etmesinden, mahlûkları için anlaşılan mânânın anlaşılması câiz değildir. Nitekim "Bunlar Allah'ın hudutsudur (تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ)", "Allah'ın nuru" ve "Allah'ın evi" ile benzeri tabirlerde, bunların Allah'ın mahlûkatına izafe edilmesinden anlaşılan mânâ anlaşılmaz. Binaenaleyh, Yüce Allah'ın "Kürsüsü kâinatı kaplamıştır (وَسِعَ كُرْسِيُّهُ)" kavli ile diğer âyetlerinden, O'nun şu fermanı gereğince mahlûkat hakkında anlaşılan mânâ anlaşılmaz: "O'nun benzeri hiçbir şey yoktur (لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ)." Ve Yüce Allah'ın şu kavli: "O ikisini muhafaza etmek O'na ağır gelmez (وَلَا يَئُودُهُ حِفْظُهُمَا)." Denilmiştir ki: "O ikisini muhafaza etmek O'na ağır gelmez (وَلَا يَئُودُهُ حِفْظُهُمَا)", yani o ikisini korumak O'na meşakkat vermez. Bu, İbn Abbas -radıyallahu anhüma- Hazretlerinin görüşüdür. Ondan ayrıca şu dediği de rivayet olunmuştur: "Ona ağır gelmez." Ve denilmiştir ki: "(وَلَا يَئُودُهُ)", O'nu yormaz. Ve denilmiştir ki: Mahlûkata benzetilerek bir şeyin muhafazası için zahmet çekilmez. Ve Yüce Allah'ın şu kavli: "O, Alî'dir, Azîm'dir (وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ)." "El-Alî (الْعَلِيُّ)", bir arşa veya kürsüye muhtaç olan bütün mevhûmat ve tasavvurlardan yücedir. "El-Azîm (الْعَظِيمُ)", kendisinin ihata edilmesinden münezzehtir. İbn Abbas -radıyallahu anhüma- şöyle demiştir: "Kürsüsü kâinatı kaplamıştır (وَسِعَ كُرْسِيُّهُ)" kavli hakkında, "İlmidir" demiştir. Şu kavle bakmaz mısın: "O ikisini muhafaza etmek O'na ağır gelmez (وَلَا يَئُودُهُ حِفْظُهُمَا)." Her şey O'nun ilmindedir, hiçbir şeyin hıfzı O'na ağır gelmez. En iyisini Allah bilir. Şeyh -rahmetullahi aleyh- şöyle dedi: "El-Alî (الْعَلِيُّ)", mahlûkatın bütün hallerinden ve benzerlerinden münezzehtir. "El-Azîm (الْعَظِيمُ)" ise Kahir ve Galip olandır. * * * Yüce Allah'ın şu kavli: "Dînde ikrah (zorlama) yoktur. Rüşd, gayyden (hak batıldan) açıkça ayrılmıştır. Artık kim tağutu inkâr edip Allah'a iman ederse, şüphesiz o, kopmak bilmeyen en sağlam kulpa sarılmıştır. Allah Semî'dir, Alîm'dir (256) Allah, iman edenlerin velisidir; onları zulmetten nura çıkarır. Kâfirlere gelince, onların velileri de tağuttur, onları nurdan zulmete çıkarırlar. İşte onlar cehennem ashabıdırlar, onlar orada ebedî kalıcılardır (257)." Ve Yüce Allah'ın şu kavli: "Dînde ikrah yoktur (لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ)." Denilmiştir ki: "Dînde ikrah yoktur", yani: Dîne zorlanmaz. Eğer tevil bu ise, bu hüküm bazıları hakkındadır, bazıları hakkında değildir. Kimi müfessirler de şöyle demiştir: Bu âyet, mecûsîler ile yahudi ve hristiyan Ehl-i kitap hakkında nâzil olmuştur; onlardan cizye kabul edilir ve İslâm'a zorlanmazlar. Bunlar, kendilerinden ya İslâm ya kılıçtan başka bir şey kabul edilmeyen, cizye vergisinin de alınmadığı, iman ederlerse ne ala, aksi takdirde öldürülen Arap müşrikleri gibi değildirler. Resûlullah'ın -sallallahu aleyhi ve sellem- filan oğlu Münzir'e şöyle yazdığı rivayet olunmuştur: "Harbe gelince, onlardan İslâm veya kılıçtan başka bir şey kabul etmeyin; Ehl-i kitap ve Mecûsîlere gelince, onlardan cizye kabul edin." Kitap (Kur'ân) dahi bununla nâtık olmuştur: "Onlarla vuruşursunuz veya müslüman olurlar (تُقَاتِلُونَهُمْ أَوْ يُسْلِمُونَ)." Bir grup da şöyle demiştir: "Dînde ikrah yoktur", yani: Zorlama ile hiçbir din kabul olunmaz, aksine o din iman değildir. İkincisi: Rüşd, gayyden apaçık ayrılmıştır ve bu durum her biri için beyan edilmiştir; ta ki din kabul edildiğinde ikrahla değil, beyan ve zuhur ile kabul edilsin. Başka bir grup da şöyle demiştir: Yüce Allah'ın "Dînde ikrah yoktur" kavli, İslâm'dan sonra bu taatler üzerine zorlama yoktur demektir; zira Yüce Allah bu taatleri müminlerin kalplerine sevdirmiştir, dolayısıyla onlar buna zorlanmazlar. Bunun mânânı şudur: Evvelki ümmetlerde şiddetler ve meşakkatler var idi. Yüce Azze ve Celle Hazretleri o şiddetleri bu ümmetten kaldırmış ve onları kendilerine hafifletmiştir. Buna delil, Yüce Allah'ın şu kavlidir: "Rabbimiz! Bizden öncekilere yüklediğin gibi üzerimize ağır yük yükleme. Rabbimiz! Bize gücümüzün yetmeyeceği yükü de yükleme", ve şu kavlidir: "Onlardan ağır yüklerini ve üzerlerindeki zincirleri indirir." Bunun benzerleri çoktur; geçmiş ümmetler üzerine ağır, bu ümmet üzerine ise hafif kılınmıştır. Madem ki onlar üzerine hafif kılınmıştır, o halde bu hususta zorlanmazlar. Başka bir grup da şöyle demiştir: Bu hüküm, Aleyhissalâtü Vesselâm'ın şu hadisiyle nesh edilmiştir: "İnsanlar 'Lâ ilahe illallah' deyinceye kadar onlarla savaşmakla emrolundum. Bunu söyledikleri vakit, İslâm'ın hakkı müstesna, kanlarını ve mallarını benden korumuş olurlar; hesapları ise Allah'a aittir." Başka bir grup da şöyle demiştir: Ensar'dan bazı kimselerin çocuklarını yahudiler emziriyordu. İslâm gelince Ensar müslüman oldu, yahudilerin yanında bulunan Ensar evlatları ise kendi dinleri üzerinde kaldılar. Ensar onları dîne zorlamak istedi, bunun üzerine şu âyet nâzil oldu: "Dînde ikrah yoktur (لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ)." Şeyh -rahmetullâhi aleyh- dedi ki: "Lâ ikrâhe fîd-dîn" (Dinde ikrah, zorlama yoktur) ayeti hakkında, Cenâb-ı Hakk'ın: "Ve mâ ceele aleykum fid-dini min haracin" (Ve din hususunda üzerinize hiçbir harac, sıkıntı kılmamıştır) kavlinde söylenen mananın muhtemel olması da caizdir. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: "Kad tebeyyener-ruşdu minel-gayyi" (Rüşd, gayyden -doğruluk sapıklıktan- apaçık ortaya çıkmıştır) kavli... Yani; Allah'a küfürden İslam apaçık ayrılıp belli olmuştur; artık siz buna mecbur ve muktedir kılınmazsınız (zorlanmazsınız). Ve Cenâb-ı Hakk'ın: "Femen yekfur bit-tâğût" (Her kim tâğuttan küfrederse -onu inkâr ederse-)... Bu konuda ihtilaf edilmiştir: Denildi ki: "Tâğût", şeytanlardır. Ve denildi ki: Allah'tan başka ibadet olunan her şey tâğuttur; Allah'tan başka ibadet olunan putlar ve heykeller gibi. Ve denildi ki: "Tâğût", insanları Allah'tan başkasının ibadetine çağıran kâhinlerdir; bunların küfrüne ve onları tekzip etmeye (yalancılıklarına) binaen. Şeyh -rahmetullâhi aleyh- dedi ki: Ve onun cümlelerindendir (o kabildendir): Her kim, Allah'tan başkasının ibadetine çağıran kimseden küfrederse (onun davasını reddederse), bu hususta onu tekzip ederse ve Allah'ın ibadetine çağıran kimseye iman edip onu tasdik ederse -ki o kimse bir hakka davet edicidir-... Ve Cenâb-ı Hakk'ın: "Ve yu'min billâh" (Ve Allah'a iman ederse) kavli... Undadır bir delalet: Allah'a iman etmek; bütün enbiyaya, rügüle ve kütübe iman etmektir. Mademki O'nunla beraber gayrisi zikredilmemiştir; zikredilen kimseden küfretmek ise Allah'a iman hakikatini men eder. Zira surenin ahirinde zikretmiştir: "Vel-mü'minûne kullun âmene billâhi ve melâiketihi ve kütübihi ve rusulih" (Müminlerin hepsi Allah'a, meleklerine, kitaplarına ve resullerine iman ettiler) -tefsir yoluyla-. Her kim Allah'a iman ederse, O'na, emrine, nehyine ve şeriatlarına iman etmiştir; lakin o kimse ki: "Lâ nuferriku" (Biz ayırdetmeyiz) dedi.

...hiçbirinin arasını ayırmazlar} kavli cihetindendir. Zira bir kavmin şöyle demesindendir: "(Bazısına inanırız, bazısına inkar ederiz.)" Yoksa Allah'a iman etmek, bütün bunlara iman etmeyi de tazammun ederdi. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: "(Her kim de en sağlam kulpaya yapışırsa, ki onun kopması yoktur. Allah Semi'dir, Alîm'dir) [Bakara: 256]" kavli. Bunun iki vechesi ihtimali vardır: Birinci ihtimal: Nefsi için öyle metin bir akit ile akdetmiştir ki, o akdin ne intisamı (kopması) ne de inkıtaa uğraması vardır. Hüccet, onun bir kısmı ile kaim olmaz. İkinci ihtimal: "(En sağlam kulpa yapışmıştır) [Bakara: 256]", onu; sarılanların ondan asla ayrılmayacağı ve zeval bulmayacağı nurlu hüccetler ve bürhanlar ile nusret vererek (destekleyerek) [kulpuna yapışmıştır]. Sonra bunda Mutezile'ye karşı bir nakض (çürütme) vardır. Zira O, Azze ve Celle, Allah'a iman edenin şu ve bu şeye sarıldığını haber vermiştir. Mutezile ise şöyle der: "Büyük günah sahibi ateşte ebedî kalır, hâlbuki o Allah'a iman etmiştir." Onların bu görüşüne göre bundan daha sönük/çürük hangi kulp olabilir? Ve Cenâb-ı Hakk'ın ona imanı ve tasdiki sebebiyle vaad ettiği sevabından bir zeval ve inkıtaa uğraması nasıl söz konusu olabilir? العصمة (Asmet ve muhafaza) Allah'tandır. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: "(Ve Allah Semi'dir) [Bakara: 256]" kavli onların sözünü işitendir, "(Alîm'dir) [Bakara: 256]" ise onların sevabını bilendir. Veya "(Semi'dir)", imanlarını işitendir, "(Alîm'dir)", imanlarının cezasını bilendir. Vallahu a'lem. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: "(Allah iman edenlerin velisidir) [Bakara: 257]" kavli. Denilmiştir ki: El-Velî: Hâfızdır (koruyucudur). Ve denilmiştir ki: El-Velî: Nâsırdır (yardımcısandır). O, müminlerin yardımcısı ve koruyucusudur. Ve denilmiştir ki: Velî olarak isimlendirilmiştir; çünkü mahlûkatın nusret, hıfz, rızık ve sair işlerini idare eder (yürütür). Bunun üzerinedir ki velî, insanların işlerini yürüten manasında velî olarak adlandırılır. Ve denilmiştir ki: O'nun "(Allah iman edenlerin velisidir)" kavlidir, yani: Allah onlara daha evvelidir (daha yakındır), onlara rızıklar veren ve onlara ikram eden O'dur. Ve tağut da kâfirlere daha evvelidir (daha yakındır). Nitekim şöyle buyurmuştur: "(Ve onların varacağı yer ateştir) [Tevriye/Hadid vs. benzeri âyetlere işaretla]", yani onlara daha evvelidir. Vallahu a'lem. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: "(Onları zulmetten nura çıkarır; inkâr edenlerin velileri de tağuttur, onları nurdan zulmete çıkarırlar) [Bakara: 257]" kavli. Ve O'nun: "(Yuhricuhum / çıkarır)" kavli, "(Ahrecehum / çıkardı)" manasındadır. Lisanî kaidelerde bu caizdir; "(Yefalu / yapar)" manasında "(Feale / yaptı)", ve "(Feale / yaptı)" manasında "(Yefalu / yapar)" kullanılabilir, lisanen bu caizdir, memnu değildir. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: "(Onları zulmetten nura çıkarır)" ve "(Onları nurdan zulmete çıkarırlar)" kavli, onların üzerindeki neşetlerinin (yaratılışlarının) ibtidasıdır (başlangıcıdır). Yoksa onların evvelâ o zulmette bulunup da sonra onları o halden çıkardığı manasında değildir. Tıpkı Cenâb-ı Hakk'ın: "(Gökleri gördüğünüz direksiz yükselten, sonra arşa istiva eden, güneşi ve ayı emrine amade kılan Allah'tır) [Ra'd: 2]" kavli gibidir; onları ibtidaten (başlangıçta öylece) yükseltmiştir, yoksa önceden yerde vaz edilmiş (konulmuş) olup da sonradan onları yukarı kaldırmış değildir. Binaenaleyh, evvelki mana da böyledir. Ve bu âyet, Mutezile'nin şu görüşünü nakzeder (çürütür): Zira onların görüşündendir ki; mümine küfürden çıkarılmak suretiyle verilen her bir nimetin misli kâfire de verilmiştir. Öyle ki sanki şöyle demektedirler: "Onların cümlesini zulmetten çıkardı." Ve onların kaidesine göre kâfirlerin de zulmetten çıkarılması gerekir; zira aslah olan (en elverişli olan) kâfir için de odur ve O'nun üzerine, dinde onlar için aslah olan ne varsa onu vermek borçtur. Eğer onların görüşü bu ise, onların bu kaidesine göre O, hem kâfirlerin hem de müminlerin velisidir; zira müminler için velayeti iktiza eden sebep her ne ise, o sebep kâfirler için de verilmiştir. Eğer şöyle derlerse: "O, küfrü tağuta izafe etti, siz ise onu Cenâb-ı Hak'ka izafe ediyorsunuz?" Şöyle cevap verilir: Bu zahir bir yalandır; zira biz onu (küfrü) O'na (haşa) izafe etmiyoruz. Biz ancak şöyle diyoruz: O, kâfirdeki küfür fiilini bir küfür olarak yarattı; müminde ise nur fiilini bir nur olarak yarattı. Bununla beraber, eğer bu küfür hususunda böyle ise, sizin şu birinci iddianıza ne demeli: "O, mümine nimet vericidir, sonra mümin için O'ndan gelen ne bir nimet vardır meğer ki emir ve takdirler kabilinden olsun." Hâlbuki sizin görüşünüze göre takdirler küfür ehli olan kâfire de mevcuttur. Sonra mümin hakkında emir ve dua babından ne bir nimet vaki olursa, kâfir için de o misil vaki olur; zira kâfir emir ve dua hususunda müminle beraber eşit durumdadır. Ve la havle vela kuvvete illa billah. Ve "O, herkesin fiilinin halikıdır" demek; küfrün O'na izafe edildiği tarzda küfrün halikıdır manasında değildir. Bilakis O, ancak kulun O'na şükretmesi hususundaki ihsanından neşet eden hayrı kendine izafe eder. Demek ki bu delalet ediyor ki Cenâb-ı Hak için müminde hususi bir hilkat ve inayet fazlı vardır ki o fazıl kâfir için yoktur. Ve lügatte "Küfür", örtmek demektir. Aynı şekilde "Zulmet" de örtmektir. Şöyle denilir: "(Kefertüş-şey'e)", yani onu örttüm. Aynı şekilde: "(Leylün muzlimun / karanlık gece)" denilir; zira o, gündüzün ziyasını ve nurunu örter, böylece eşyayı mahlûkatın gözlerinden gizler. Şeyh -Allah Teâlâ ona rahmet eylesin- şu kavl-i şerifi hakkında şöyle demiştir: "Allah, iman edenlerin velisidir; onları karanlıklardan nura çıkarır..." (Bakara, 257) âyeti, Allah’tan iman edenlere yönelik, kâfirlere yönelik olmayan bir mânânın varlığına delâlet eder ki, onların imanı bununla olmuştur. Eğer bu (velayet), Mutezile’nin dediği gibi sadece emir, takdirler veya beyandan ibaret olsaydı, onlara göre bunların hepsi kâfirler için de geçerli olurdu. O halde müminleri zikredilen hususla tahsis etmenin ve tağutu kâfirlere daha evlâ kılmanın bir vechi kalmazdı. Zira Allah’ın her birine yaptığı (fiil) aynıdır; o ziyade (lütuf) Allah’tan gelmemiştir. Eğer zikredilen şey (sadece) onların kendi nefislerinde ise, bununla minnet etmenin bir mânâsı olmaz. Minnetin, mükellefiyet ve emrin olduğu yerde zikredilmesi ise uzak bir ihtimaldir. Mutezile’nin zikrettiği şeyler ise sadece mükellefiyetin sebepleridir; şayet bu olmasaydı, onlar için daha kolay ve kınanmaları daha az olurdu. O halde, düşmanlarında bulunmayan bir fazlın O’ndan sâdır olduğu sabit olan kimse nasıl olur da onlardan hamd ve şükrü istihkak etmez? İşte bu sebeple hayırlar, şükür ve hamdin O’na yöneltilmesiyle O’na izafe edilir. Şer ise, içinde şükrü gerektirecek bir cihet bulunmadığından O’na izafe edilmez. Şer, ancak kâfirin O’na düşmanlığı tercih ettiği ve O’nu inkârı seçtiği bilindiğinden, O’ndan gelen "hızlan" (yardımsız bırakma) kabilindendir; bu yüzden (şerri) O’na izafe etmek caiz olmamıştır. Allah -celle senâuhu-’ya izafe, yaratılış ismiyle değil, kulun O’na hamd ve şükür ile gösterdiği tazim ve hudû (boyun eğme) makamından çıkar. İçinde bu (hamd ve şükür) bulunmayan hususlarda, yaratılış cihetiyle O’nun tedbiri cereyan etse ve O’nun takdiriyle meydana gelse bile, necasetler, habis şeyler ve çirkin cevherlerin O’na izafe edilmediği gibi, bunun (şerrin) da izafesi caiz olmaz. Yaratılmışların fiilleri de böyledir; "O, her şeyin Rabbi ve her şeyin İlâhıdır" sözü de bu kabildendir. Sonra, işarete göre; değersiz ve hafife alınan şeylerde (şer) bu şekilde vasıflandırılmaz. Onun misali de birincisi gibidir. En doğrusunu Allah bilir. Allah Teâlâ’nın: "Allah, kâfirler topluluğunu hidayete erdirmez", "Allah, zalimler topluluğunu hidayete erdirmez", "Allah, fasıklar topluluğunu hidayete erdirmez" ve benzeri kavilleri birkaç vecih üzere tevil edilir: Birincisi: Onların bunu (küfrü/zulmü) tercih ettikleri vakitte onları hidayete erdirmez. Bu, onlardan hidayet fiilini yaratmaması, onların ise dalâlet fiilini tercih etmeleri üzerinedir. İhtimaldir ki: İlmiyle hidayet bulmayacağını bildiği kimselerdir; bu durumda murad, hususi (olanlar) olur. İhtimaldir ki: Dünyada Allah’ı inkâr edene, ahirette cennet yolunu göstermez. İhtimaldir ki: Onları kendi hükmünde (müminlerle) bir tutmaz. Nitekim Allah Teâlâ şöyle buyurur: "Yoksa o kötülükleri işleyenler, kendilerini, iman edip salih ameller işleyenler gibi kılacağımızı, hayatlarının ve ölümlerinin bir olacağını mı sandılar? Ne kötü hüküm veriyorlar!" (Câsiye, 21) Allah Teâlâ’nın: "İşte onlar ateşin yaranıdırlar, orada ebedî kalacaklardır" kavline gelince: Kâfirlerin ateşin yaranı (ashabı) olduğunu zikretmiştir. Başka bir âyette ise meleklerin ateşin yaranı olduğunu zikretmiştir: "Biz ateşin yaranını ancak meleklerden kıldık..." (Müddessir, 31). Ancak melekleri ateşin yaranı olarak zikretmesi, ateşte kâfirleri azaplandırma işini üstlenmelerinden dolayıdır; onları bu isimle isimlendirmiştir. Kâfirleri ise ateşin yaranı olarak zikretmiştir; çünkü ateşte azap görenler onlardır. Melekler ise onları ateşle azaplandıranlardır. En doğrusunu Allah bilir. * * * Allah Teâlâ’nın: "Allah kendisine mülk verdiği için İbrahim ile Rabbi hakkında tartışanı görmedin mi? Hani İbrahim: 'Rabbim dirilten ve öldürendir' demişti. O da: 'Ben diriltir ve öldürürüm' demişti. İbrahim: 'Allah güneşi doğudan getirir, haydi sen de onu batıdan getir' demişti..." (Bakara, 258)

...güneşin mağripten doğması üzerine, o kâfir hayrette kalıp şaşkına döndü. Allah, zâlimler topluluğuna hidâyet etmez. (258) Yahut o kimse gibidir ki, bir beldeye uğradı; o belde, çatıları üzerine çökmüş, harabeye dönmüştü. Dedi ki: "Allah, burayı ölümünden sonra nasıl diriltecek?" Bunun üzerine Allah onu yüz sene ölü bıraktı, sonra diriltti. Buyurdu ki: "Ne kadar kaldın?" Dedi ki: "Bir gün yahut günün bir kısmı kadar kaldım." Buyurdu ki: "Hayır, yüz sene kaldın. Yiyeceğine ve içeceğine bak, henüz bozulmamış. Eşeğine de bak. Seni insanlar için bir âyet (delil) kılalım diye böyle yaptık. Kemiklere bak, onları nasıl bir araya getiriyor, sonra onlara et giydiriyoruz." Durum kendisine apaçık belli olunca dedi ki: "Biliyorum ki Allah, her şeye kâdirdir." (259) Hani İbrahim demişti ki: "Rabbim! Bana ölüleri nasıl dirilttiğini göster." Buyurdu ki: "İnanmadın mı?" Dedi ki: "İnandım, lâkin kalbimin mutmain olması için." Buyurdu ki: "Öyleyse dört kuş al, onları kendine alıştır (parçala), sonra her bir dağın üzerine onlardan bir parça koy, sonra onları çağır; sana koşarak geleceklerdir. Bil ki Allah, Azîz'dir, Hakîm'dir." (260) Allah Teâlâ'nın: "İbrahim ile Rabbi hakkında tartışan kimseyi görmedin mi? Allah ona mülk vermişti." (258) kavline gelince; Daha önce zikrettik ki, Allah Teâlâ'nın "Görmedin mi?" (E-lem tera) ifadesi, hayret verici bir durum için başlangıç olarak kullanılır. Tıpkı: "Rabbini görmedin mi, gölgeyi nasıl uzattı?" (Furkân, 45) ve "Rabbinin fil sahiplerine ne yaptığını görmedin mi?" (Fîl, 1) kavilleri gibi. Bu âyette, kelâm ilminde konuşmanın, münazarada bulunmanın ve delil ile tartışmanın (hicâc) cevazı vardır. Zira "İbrahim ile Rabbi hakkında tartıştı" buyurulmuştur. Bu, kelâm ilminde konuşmayı yasaklayanlara bir reddiyedir. Zira biz, kâfirlerin tamamını Allah Teâlâ'nın vahdâniyetine, buna ikrar etmeye ve O'nun böyle olduğunu bilmeye davet etmekle emrolunduk. Bütün peygamberler de kâfirleri "Allah'tan başka ilâh yoktur, O tektir, ortağı yoktur" şehâdetine davet etmekle emrolunmuş ve teşvik edilmişlerdir. Biz onları buna davet ettiğimizde, elbette bizden buna dair delil, beyan ve O'nun (Allah'ın) zâtına lâyık olan vasıfların açıklanmasını isteyeceklerdir. Onların nezdinde bunun tahakkuku, ancak münazara ve tartışma ile olur. İşte bu sebeple dedik ki: Kelâm ilminde konuşmakta ve münazarada bulunmakta bir beis yoktur. Bu âyette, tevhid konusunda tartışmanın mübah olduğuna dair delâlet vardır. Yine bu âyette, nazar (düşünce/tefekkür) üzerinde nazar etmeye (düşünmeye) izin vardır; çünkü o (kâfir), nazar edebilmek için tartışmıştır. En doğrusunu Allah bilir. Allah Teâlâ'nın: "Allah ona mülk vermişti" kavline gelince; Mu'tezile ehli, Allah Teâlâ'nın "Allah ona mülk vermişti" kavli hakkında şöyle demişlerdir: "Buradaki (mülk verilen kişi) İbrahim aleyhisselâmdır, o kâfir değildir." Çünkü Allah Teâlâ: "Ahdim zâlimlere ulaşmaz" (Bakara, 124) buyurmuştur. Ahdinin zâlime ulaşmayacağını haber vermiştir; mülk de bir ahiddir. Ancak bu, bizim nezdimizde birkaç cihetten hatadır: Birincisi: İbrahim (salavâtullâhi aleyhi ve selâm), mülk ile (hükümdarlıkla) tanınmamıştır. İkincisi: Âyet, o kâfirin İbrahim ile olan münazarasını zikretmektedir. Eğer o (kâfir) hükümdar olmasaydı ve hükümdar olan İbrahim aleyhisselâm olsaydı, (kâfir) İbrahim aleyhisselâm ile tartışmaya güç yetiremezdi; zira münazara ancak mülk (güç/iktidar) üzerinden olur. Bu da gösterir ki, mülk sahibi olan odur. Üçüncüsü: O (kâfir): "Ben diriltir ve öldürürüm" demiştir. Sonra rivayet olunur ki, iki adam getirmiş, birini öldürmüş, diğerini bırakmıştır. Eğer hükümdar olmasaydı, İbrahim aleyhisselâmın huzurunda bunu yapamazdı. Eğer İbrahim (salavâtullâhi aleyhi ve selâm) "Allah'ın kendisine mülk verdiği" kişi olsaydı, bu durum gerçekleşmezdi. Demek ki murad edilen o kâfirdir. Sonra "mülk", mahlûkatta iki şeyden biriyle olur: Ya fazilet, şeref, izzet, saltanat ve din ile; ya da mallar, ona sahip olma, kahır ve galebe cihetiyle. Eğer birinci cihetten mülkü yoksa, o halde bu (mülk), mal fazlalığı cihetiyledir. İşte zikrettiğimiz durum bundan dolayıdır. En doğrusunu Allah bilir. Şeyh (rahimehullâhu teâlâ) dedi ki: "Ona mülk verildi ki, bununla imtihan edilsin. Tıpkı zenginlik ve sıhhatin, kendileriyle imtihan edilmek üzere verilmesi gibi." Allah Teâlâ'nın: "Hani İbrahim demişti ki: Rabbim, dirilten ve öldüren odur." kavline gelince... Ve bu [delil getirme], İbrahim Aleyhisselâm'dan —Allah u alem— daha önce vuku bulan bir suale binaen idi. Şöyle ki; o kâfir kendisine: "Seni davet ettiğin Rabbim kimdir?" demiş, o da: "Rabbim, diriltir ve öldürür." diye cevap vermişti. Yoksa kelâmın, daha önce geçen bir sual olmaksızın sırf ibtidâeten böyle başlaması ihtimali yoktur. Bu, Firavun kıssasında zikredilen hususa benziyordur; ki orada Hz. Musa onu Rabbine imana davet ettiğinde [Firavun]: *(Dedi ki: Ey Musa, ikinizin Rabbi kimdir? Musa dedi ki: Bizim Rabbimiz, her şeye hilkatini veren sonra da hidayet edendir)* demişti. Binaenaleyh [İbrahim'in kıssası da] o birinci [kıssa] üzerinedir. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(Dedi ki: Ben diriltir ve öldürürüm)* [âyeti hakkında]; Rivayet olunan kıssaya göre o, iki adam getirtmiş, birini öldürmüş, diğerini ise bağışlamıştı. *(İbrahim dedi ki: Şüphesiz Allah güneşçi doğudan getirmektedir, sen de onu batıdan getir. Bunun üzerine o kâfir şaşırıp kaldı).* Ba'zı münazara ehline göre: Bu, İbrahim Aleyhisselâm'ın muhâcceyi (delil yarışını) meselenin başlangıcından başka bir tarafa sarfetmesidir. Zahiren bunun misali, [münazırın] cevaptan kesilmesine (ilzam olmasına) benzer. Çünkü bir kimse, bir şey hakkında bir başkasıyla hüccet getirse ve bir illetten dolayı onunla münazara etse, o illetin gereğini ve ikmalini sonuna kadar yerine getirmesi icap eder; şayet onun dışındakilerle meşgul olursa, bu, o illetin gereğini yerine getirmekten inkıta (kesinti) sayılır. İbrahim de başka bir şeyle meşgul olmuş ve birincisini terk etmiştir ki, bu zahiren bir inkıtadır. Çünkü ona düşen cevap ya "Ben de senin yaptığın gibi yaparım" ya da "Şu dirilen kimse his (duyu) yoluyla [bilinen bir gerçektir], lâkin ben bu ölüye hayat veririm" demesi idi. Lâkin o —aleyhi's-salâtü ve's-selâm— bunu, onun âcizliğini insanlara göstermek için yapmıştı. Çünkü o [kâfirin yaptığı], kavmi üzerinde bir aldatmaca ve tebhis olup, onların kalplerini bu yolla celbetmişti. Bunun üzerine İbrahim —aleyhi's-salâtü ve's-selâm— istedi ki...

Ona, hüccetlerden daha zahir, daha âciz bırakıcı ve kalpleri daha ziyade yakalayıcı olanı zahir olur. İkincisi: İbrahim (a.s.), ona şunu göstermek istedi ki; bu, kendisinden başkasıyla kudret yetirdiği bir şeydir. Zira ona kudret vermeyen, ona kudret yetiremez. Sonra, ikisinden birinde aczi sabit olunca, diğerinde de aczi zahir olur. Allah en doğrusunu bilir. Denildi ki: Bu, İbrahim’in (a.s.) bir hüccetten diğer bir hüccete intikali kabilindendir, inkıta değildir. Ve bu caizdir. Allah Teâlâ’nın (فَبُهِتَ الَّذِي كَفَرَ) kavli hakkında denildi ki: Sözü kesildi ve hayrete düştü. Allah Teâlâ’nın (وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ) kavli: Zalim zikredildi; çünkü zulüm, bir şeyi gayr-ı mahalline koymaktır. Nitekim bu mel’un, muhaccede (tartışmada) gayr-ı mevziinde bulunuyordu. Allah Teâlâ’nın (أَوْ كَالَّذِي مَرَّ عَلَى قَرْيَةٍ) kavli: Denildi ki: Bu, (أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِي حَاجَّ إِبْرَاهِيمَ) kavlinin nesakı (devamı/bağlantısı) üzerinedir. Denildi ki: (أَنَا أُحْيِي وَأُمِيتُ) kavlinin nesakı üzerinedir; çünkü bununla ba’sı (öldükten sonra dirilmeyi) inkâr etti. Sonra, karyeye uğrayan kimse hakkında ihtilaf edildi: Bazıları dedi ki: O kâfirdir, bunu o söyledi. Diğerleri dedi ki: Hayır, fakat bunu bir Müslüman söyledi. Ehl-i tevilin çoğu dedi ki: O Üzeyir’dir. Eğer bunu söyleyen kâfir ise, bu ba’sı ve öldükten sonra diriltmeyi inkâr üzerinedir. Eğer Müslüman ise, bu diriltmenin keyfiyetini bilmek üzerinedir, inkâr üzerine değildir. Bu, İbrahim’in (a.s.) (رَبِّ أَرِنِي كَيْفَ تُحْيِ الْمَوْتَى قَالَ أَوَلَمْ تُؤْمِنْ قَالَ بَلَى وَلَكِنْ لِيَطْمَئِنَّ قَلْبِي) kavli gibidir. Bizim, onu söyleyenin kim olduğunu bilmeye ihtiyacımız yoktur; asıl ihtiyaç, ayette zikredilenin manasını bilmektir. Allah en doğrusunu bilir. Allah Teâlâ’nın (وَهِيَ خَاوِيَةٌ عَلَى عُرُوشِهَا) kavli: Denildi ki: Sakinlerinden hâlidir. Denildi ki: (Hâviye), tavanları duvarları üzerine, duvarları da tavanları üzerine çökmüş demektir. Allah Teâlâ’nın (قَالَ أَنَّى يُحْيِي هَذِهِ اللَّهُ بَعْدَ مَوْتِهَا) kavli: Bu, zikrettiğimiz üzere (bir keyfiyet sualidir). Allah Teâlâ’nın (فَأَمَاتَهُ اللَّهُ مِائَةَ عَامٍ ثُمَّ بَعَثَهُ) kavli: Murad etti -Allah en doğrusunu bilir- ki, ayeti kendi nefsinde göstersin. Ayet, ba’s ayetidir. Muhtemeldir ki, sonrakiler için bir ayet olsun. Allah Teâlâ’nın (قَالَ كَمْ لَبِثْتَ) kavli: Celle ve Alâ, ondan zahir olan hal ile içtihad etmesini istedi; ta ki, kendi gücünün yettiği nispette delil ile veya delilsiz içtihad ettiği zahir olsun. Anlaşıldı ki, müctehid için zahir olan hal ile içtihad etmesi helaldir, içtihadın konusu gayb olsa bile. Şeyh -rahimehullah- dedi ki: Allah Teâlâ (كَمْ لَبِثْتَ) kavliyle tenbihi murad etti; Musa’ya (a.s.) (وَمَا تِلْكَ بِيَمِينِكَ يَا مُوسَى) dediği gibi. Ta ki ona ayeti, fehme en yakın olan cihetten göstersin. Sonra ondaki acayib ciheti iki vech ile gösterdi: Bir defasında merkebini öldürmekle; zira onun tabiatı devamlılıktır. Bir defasında da yiyeceğini baki bırakmakla; zira onun tabiatı süratle bozulmak ve fesada uğramaktır. Yiyeceğinin bekasında ve fesattan korunmasında bir ayet, tabiatında ise fesat kıldı. Merkebinin öldürülmesinden sonra diriltilmesinde bir ayet, tabiatında ise bekâ kıldı. Ta ki, nefsinin diriltmenin keyfiyeti hakkında münazaasını (çekişmesini) bilsin ve onu idrak etsin. Bu da onun (قَالَ أَعْلَمُ أَنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) kavlidir. Sonra, ona gösterdiği vech hakkında muhtelif görüşler söylendi: Denildi ki: Onun gözlerini ve kalbini diriltti, böylece onlarla nefsinin geri kalanında diriltmenin keyfiyetini idrak etti. Denildi ki: Nefsini diriltti, böylece bunu merkebinde ona gösterdi. Denildi ki: Bunu ona evladında gösterdi; çünkü o genç olarak gelmişti, evladı ve torunları ise ihtiyar idiler. Bu da bir ayettir. Şeyh -rahimehullah- (ثُمَّ بَعَثَهُ قَالَ كَمْ لَبِثْتَ...) ayeti hakkında dedi ki: Eğer birisi derse ki: "Ona ne kadar kaldığını nasıl sordu, halbuki onun bunu bilmediğini biliyordu?" Bunu, onun (لَبِثْتُ يَوْمًا أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ قَالَ بَلْ لَبِثْتَ مِائَةَ عَامٍ) sözüyle haber vermesi teyid eder. Denilir ki: (كَمْ لَبِثْتَ) kavli iki veche ihtimal taşır; aynı şekilde (بَلْ لَبِثْتَ مِائَةَ عَامٍ) kavli de öyledir. Onlardan biri: Kendisine ilka edilen ve nutkunu işittiği bir kavil üzerinedir. İkincisi: Uykusu esnasında ne kadar kaldığı hususunda nefsinin kendisine söylediği üzere olmasıdır; uykusundaki halleri onda teemmül etti, uykusunun başlangıcı olan vakitlerden müşahede ettiği ahvali haber verdi. Eşeğin şânında teemmül edip ahvali istihbar ettiği zaman, zikrettiğiniz vecihle söyledi; nefsi ona: "(Bâhusus yüz sene kaldın)" dedi. Sonra nazarını eşeğinde ve onun ahvalindeki tağayyüratta derinleştirdi; Cenâb-ı Allah onu zikredildiği gibi ibka etti. Bütün bunlar, nefsִnin kendisine söylediği bir haberdir; onu, ahvalinde tefekküre ve eşeğin işinden müşâhede ettiği şeylerde nazara sevk eden odur. Veya bunun bir mevt olduğunu biliyordu, lakin nefsini üzerinde bulunduğu hallerle müşâhede ettiği şeyle şahit olduğu kadarıyla bunu azımsadı. Ne zaman ki eşeğinin şânında teemmül etti ve acip ayetlere ref' olunduğunu bildi, Cenâb-ı Allah'a sığındı; Allahu Teâlâ da ona Kur'ân'da vasfettiği şeyi bildirdi. Vallahu a'lem. Eğer şu kavil üzere olsaydı: Sormakla mes'ulün cehlini irade eden sailin sualinde iki vecih vardır: Birincisi: Hakikatlerin tarifinde ictihad ile ve onu ihatadan acizliğini itiraf ile ona hüzû ve istidlal ile mümtahanın ahvalinin zuhuru olan imtihandır. Cenâb-ı Allah'ın: "(Eğer doğru iseniz şu eşyânın isimlerini bana bildirin)" kavli indinde meleklerin: "(Seni tenzih ederiz, bizim senin bize öğrettiğinden başka ilmimiz yoktur)" kavilleriyle olan fiilleri gibi... Birincisi, bu sahibin: "(Bir gün veya günün bir kısmı kadar kaldım)" dediği gibi yaptır. Ashâb-ı Kehf'in işi de bunun mesalinledir. Vallahu a'lem. İkincisi: Sualden murat, kendisi ile irade edilen şeyden muttali olunan ayete müteyakkız olması için onun indinde takrir olmasıdır; Hz. Musa'ya: "(Ey Musa, sağ elindeki nedir?)" ayetinde dediği gibi... Bu, sualetin zatında zahiren Mihnet mahracına haric olduğu husustadır; meleklerin işinde ve Musa aleyhisselamın işinde zikrettiğimiz gibi... Amma sual hakkındaki sual ise, halin hakikatinin ne olduğunu sual ile bilmek için ancak istihbar hakkındadır. Lakin zikrettiğin şey, şânı imtihan sahibi olmak olan kimsenin olduğu husustadır. Ve lâ havle ve lâ kuvvete illâ billâh. Ve kavl-i celili: "(Yiyeceğine ve içeceğine bak, henüz bozulmamıştır)." Dendi ki: Üzerinden seneler geçmemiştir; yani sanki üzerinden seneler geçmemiştir. Ve dendi ki: "(Lem yetesenneh)", tağayyür etmemiştir ve kokmamıştır.

Birincisi daha uygundur; zira taayyürden ve kokşmaktan "لم يتسنن" (lem yetesenne) denilir. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Eşeğine bak! Seni insanlara bir alâmet kılalım diye. Kemiklere de bak, onları nasıl inşâ edip kaldırıyoruz, sonra ona et giydiriyoruz.)* Ve o, hayattadır. *(Nünşizuhâ)* zı harfi ile okunmuştur ki, o yükseklik ve dikilmek mânâsınadır. Ve onda diğer bir lügat daha vardır: Ra harfi ile *(Nunşiruhâ)*, o da ihya etmek mânâsınadır. Ve *(Nunşiruhâ)* neşretmekten alınmıştır. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Kendisine b علو ap açık belli olunca, "Biliyorum ki Allah her şeye kadirdir" dedi.)* *(A'leme)*, nasb ve hafz ile (okunmuştur): Kim onu nasb ile okuduysa, *(Allah burayı nasıl diriltecek?)* sözünü teslim (eden kimse)ye hamletmiştir. Kim de *(A'lem)* (fiilini) hafz ile okuduysa, kâfire hamletmiştir. Allah ona şöyle diyor: Bil ki, Allah her şeye kadirdir. Şunu da ihtimal dahilindedir ki, teslim edene hamletmek suretiyle "ve'lem" (şeklinde emir) olarak ihbar mânâsına gelir; sanki şöyle demiştir: Gayb olarak bildiğin şeyi şimdi müşahede ederek bil. Bu âyetlerde Hz. Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'in risaletinin ispatı vardır; zira bu kıssalar onların aralarında meşhurdu ve onun onlara gidiş gelişi yoktu, onların kitaplarına da bakmamıştı. Sonra olanları haber verdi; ta ki bildirilsin ki o, bunları ancak azze ve celle sena edւf olan Allah'ın (bildirmesi) ile bilmiştir. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Hani İbrahim demişti ki: "Rabbim! Ölüleri nasıl dirilttiğini bana göster." Allah buyurdu ki: "Yoksa inanmadın mı?" İbrahim, "inandım, lakin kalbimin mutmain olması için" dedi. Buyurdu ki: "Öyleyse kuşlardan dördünü al, onları kendine bağla, sonra da onlardan her dağın üzerine bir parça koy, sonra onları çağır, koşa koşa sana gelecekler. Bil ki Allah azîzdir, hakîmdir.")* (Bakara, 260) Bazıları şöyle demiştir: İbrahim aleyhisselam, Allah'ın ölüleri dirilteceğinden mutlak surette sakin ve muti idi, lakin bunu muşahede etmek istedi; zira haber, Âdemoğluna nefsü'l-emirde müşahede gibi olmaz. Nitekim denilmiştir ki: "Haber, müşahede gibi değildir." Ve denilmiştir ki: Onun bu suali sorması, diriltmenin keyfiyeti hususunda nefsinin itiraz etmesi ve hatırından geçirmesinden dolayıdır. Bazen nefis, insanın kendisine ihtiyaç duymadığı şeyleri de hatıra getirebilir; ta ki kendisine fazladan bir ilim ve marifet hâsıl olsun. Ve denilmiştir ki: *(Kalelimin mutmain olması için)*, yani: Kalbimin sükûnet bulması ve duamda senden istediklerimi bana icabet ettiğini ve bana istediğimi verdiğini bilmem içindir. Ve denilmiştir ki: *(Yoksa inanmadın mı?)*, yani: Seni kendime dost edindiğim "hullەت" makamına yakinen inanmadın mı? Dedi ki: Evet (inandım).

Halilullah (İbrahim aleyhisselam), Rabbinden bu hususu (ölülerin diriltilmesini) talep etti. Denilmiştir ki: (Allah ona) "İman etmedin mi?" diye sordu. O da: "Evet, iman ettim; velakin kalbimin mutmain olması için (istedim)" dedi. Yani, bana göstermeyi murad ettiğin şeyi (görmekle kalbim mutmain olsun). Şu da muhtemeldir: İbrahim aleyhisselam, bu sualiyle hissî bir ayet (mucize) talep etmiş olabilir. Zira İbrahim’in (aleyhisselam) bütün ayetleri aklî idi; diğer peygamberlerin ayetleri ise hem aklî hem de hissî idi. İbrahim aleyhisselam, diğer peygamberlerde olduğu gibi kendisinin de hissî bir ayeti olmasını arzu etti. Tıpkı Zekeriya aleyhisselamın Rabbinden talep edip de: "Rabbim, bana bir ayet (alamet) ver. (Allah) buyurdu: Senin ayetin, insanlarla üç gün konuşamamandır, ancak işaretle anlaşabilirsin" (Meryem, 10) ayetinde olduğu gibi. Ona hissî bir ayet kılındı. İbrahim aleyhisselamın suali de bu kabildendir. Cenab-ı Hakk’ın: "Dört kuş tut, onları kendine alıştır (fadurhun ileyke)" kavli. Bunun manası: "Onları kendine yönelt" demektir. Bir kimsenin "Yüzünü bana çevir (sur vecheke ileyye)" demesi gibidir; yani yüzünü bana döndür. İbn Mesud’un (radıyallahu anh) kıraatinde ise: "Fasirhun ileyke" (kesre ile) rivayet edilmiştir ki, bu "onları parçala" manasınadır. Denilmiştir ki: Bu, parçalamak demektir. Yine denilmiştir ki: "Fadurhun ileyke", yani "onları kendine yaklaştır/bir araya getir." * * * Cenab-ı Hakk’ın: "Mallarını Allah yolunda infak edenlerin misali, yedi başak bitiren bir dane gibidir ki, her başakta yüz dane vardır. Allah dilediğine kat kat artırır. Allah Vâsi’dir, Alîm’dir. (261) Mallarını Allah yolunda infak edip de, sonra verdiklerinin peşinden başa kakmayan ve eziyet etmeyenlerin ecirleri Rableri katındadır. Onlara korku yoktur ve onlar mahzun da olmayacaklardır. (262) Güzel bir söz ve bağışlama, peşinden eziyet gelen bir sadakadan daha hayırlıdır. Allah Ganî’dir, Halîm’dir. (263)" kavli. Cenab-ı Hakk’ın: "Mallarını Allah yolunda infak edenlerin misali, yedi başak bitiren bir dane gibidir..." kavli. Allah yolunda infakın, zikredilen dane ile temsil edilmesinde iki vecih muhtemeldir: Birincisi: O infakta bereket kılınmasıdır; tıpkı bir tek danede bereket kılınıp yedi yüz ve daha fazlasına dönüşmesi gibi, o infak da artar ve neşvünema bulur. İkincisi: Allah Teâlâ: "Sadakaları artırır (yurbî)" buyurmuştur. İnsanlar, sadakanın fakirlerin elinde telef olup gittiğini görünce: "Nasıl artar ki, o telef olup gidiyor?" dediler. (Allah) buyurdu: "Tıpkı daneyi toprakta telef olup çürüdükten sonra artırdığım gibi artar; o dane yüz ve daha fazlasına dönüştü. İşte Allah’a itaatteki sadaka ve infak da, telef olsa bile, böyle artırılır."

Denildi ki: "O, ferâiz (miras hükümleri) ile neshedilmiştir." Lakin bu ihtimal dâhilinde değildir; zira bu, âhiretteki bir vaadin neshedilmesi demektir. Vaad ise neshi kabul etmez. Ancak sadakanın aynının başkasıyla neshedilmesi kastedilmiş olabilir; vaade gelince, o bir hâldir. Allah en iyisini bilendir. Ve Allah Teâlâ’nın: (وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ) kavli. Denildi ki: (وَاسِعٌ), Ganî (zengin) demektir. Denildi ki: (وَاسِعٌ), Cevâd (cömert) demektir; dilediğine genişlik verir. Ve Allah Teâlâ’nın: (الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ثُمَّ لَا يُتْبِعُونَ مَا أَنْفَقُوا مَنًّا وَلَا أَذًى) kavli. Müfessirler dediler ki: "Cihad içindir." Cihadı bununla tahsis ettiler. Allah en iyisini bilendir. Çünkü düşman, Müslümanlarla savaşmak için çıktıklarında, şeytan için çıkmış olurlar ve onun yolunu ve gidişatını takip ederler. Müminler ise ancak Allah Teâlâ’nın yolunu tutmak, O’nun dinine ve velilerine yardım etmek için çıkarlar. İşte bu sebeple tahsis, onların kavline göre yapılmıştır. Yoksa bütün taatlerin ve hayırların "sebîlullah" (Allah yolu) diye isimlendirilmesi gerekirdi; çünkü o, Allah’ın yolu ve O’nun taatidir. Şu kavlinde olduğu gibi: (الَّذِينَ آمَنُوا يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَالَّذِينَ كَفَرُوا يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ الطَّاغُوتِ فَقَاتِلُوا أَوْلِيَاءَ الشَّيْطَانِ إِنَّ كَيْدَ الشَّيْطَانِ كَانَ ضَعِيفًا). Ve O’nun: (ثُمَّ لَا يُتْبِعُونَ مَا أَنْفَقُوا مَنًّا وَلَا أَذًى) kavli. Bunda ihtilaf edilmiştir: Denildi ki: (مَنًّا), Allah’a karşıdır; (أَذًى) ise fakire karşıdır. Denildi ki: (مَنًّا), fakire karşıdır; (أَذًى) de ona karşıdır. Sonra denildi ki: Fakire karşı minnet, ona infak ettiği ve sadaka verdiği şeyi sayıp dökmesi; eziyet ise, bunu yaparak onu incitmesi ve ayıplamasıdır. Allah Teâlâ’ya karşı minnete gelince; şu kavlinde olduğu gibidir: (يَمُنُّونَ عَلَيْكَ أَنْ أَسْلَمُوا قُلْ لَا تَمُنُّوا عَلَيَّ إِسْلَامَكُمْ بَلِ اللَّهُ يَمُنُّ عَلَيْكُمْ أَنْ هَدَاكُمْ لِلْإِيمَانِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ). Ve Allah Teâlâ’nın: (لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ) kavli. Bunun tevilini daha önce zikretmiştik. Ve Allah Teâlâ’nın: (قَوْلٌ مَعْرُوفٌ وَمَغْفِرَةٌ خَيْرٌ مِنْ صَدَقَةٍ يَتْبَعُهَا أَذًى وَاللَّهُ غَنِيٌّ حَلِيمٌ) kavli. Denildi ki: (قَوْلٌ مَعْرُوفٌ), güzel sözdür; kişinin gıyabında kardeşi için dua etmesidir. Denildi ki: (قَوْلٌ مَعْرُوفٌ), kişinin gizlice Allah’tan günahlarının bağışlanmasını dilemesidir; (وَمَغْفِرَةٌ) ise ona (fakire) karşıdır; onu bağışlaması ve mazlumiyetinden (kendisine yaptığı haksızlıktan) dolayı ondan geçmesidir. Denildi ki: (قَوْلٌ مَعْرُوفٌ), marufu emretmektir; sevap bakımından, içinde eziyet ve minnet bulunan bir sadakadan Allah katında daha hayırlıdır.

263. Âyet ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿قول معروف ومغفرة خير من صدقة يتبعها أذى﴾ "Güzel bir söz ve bağışlama, peşinden eziyet gelen bir sadakadan daha hayırlıdır" fermanına gelince: Şöyle denilmiştir: ﴿قول حسن﴾ "Güzel bir söz"den maksat, güzel bir kelâmdır; kişinin, din kardeşine gıyabında duada bulunmasıdır. ﴿قول معروف﴾ "Maruf bir söz"den maksat ise, kişinin günahları için gizlice Allah'tan mağfiret dilemesidir. ﴿ومغفرة﴾ "Ve bir bağışlama" da, Allah'ın o kimseyi bağışlaması ve onun maruz kaldığı haksızlığı affetmesidir. Yine şöyle denilmiştir: ﴿قول معروف﴾ "Maruf bir söz"den maksat, marufu emretmektir. Bu, sevap bakımından Allah katında, ﴿من صدقة﴾ içinde eziyet ve minnet bulunan ﴿خير﴾ "bir sadakadan daha hayırlıdır." Şöyle bir itiraz yöneltilebilir: Maruf söz ve mağfiret ile eziyet ve minnet nasıl bir araya getirilip de ardından ﴿خير من﴾ "...den daha hayırlıdır" denilmiştir? Halbuki bunlardan biri hayır, diğeri ise şerrdir. Böyle bir mukayese ancak her ikisi de hayır olduğunda yapılabilir? Bu suale şöyle cevap verilir: Hangisi daha hayırlıdır? Denilmiştir ki: Bunun mânâsı—en iyisini Allah bilir—"Bu, o andan sizin için daha hayırlıdır" şeklindedir. Ş Şu Âyet-i Kerîme'de olduğu gibidir: ﴿قل ما عند الله من خير من اللهو ومن التجارة﴾ "De ki: Allah katında olan, eğlenceden ve ticaretten daha hayırlıdır" (Cuma Sûresi, 11). Halbuki eğlence ve ticaret, Allah katında olanların cinsinden değildir. Binaenaleyh, buradaki durum da böyledir. Şöyle de ihtimal verilmiştir: Âyet, cem (mukayese) suretinde değil, ibtida (iki ayrı hüküm) sâyesinde tecelli etmiş olabilir; yani "Şu hayırdır, şu da şerdir." Şeyh—rahmetullahi aleyh—şöyle demiştir: Bunun vech-i tevjîhi şudur ki; sadaka bir kurbet olup hayırdır. Fakat fert, sadakanın peşinden eziyet ederse onu butlana duçar eder. Binaenaleyh ﴿قول معروف﴾ yani "maruf bir söz", sâile güzel bir mukabelede bulunmak, mal vermeyip reddetmekle beraber eziyetle ve minnetle karşılık vermekten daha hayırlıdır. Çünkü bu güzel söz baki kalır; her nevi diğeri bundan maddî bir menfaat görmese de böyledir. Sadaka ise böyle değildir; fakir bundan menfaatnse de durum böyledir, vallahu alem. [Ve bazıları şöyle demiştir: Minnet ve eziyet, sâile "Al bunu, Allah bunun bereketini sana vermesin" demesidir.] Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿والله غني﴾ "Allah Ganî'dir" (sadakalarınıza muhtaç değildir), ﴿حليم﴾ "Halîm'dir" (minnet ve eziyetinizden dolayı size azap etmekte acele etmez) kavline gelince.

Eğer şöyle denilirse: "Güzel söz ve bağışlama ile eziyet ve minnet etme nasıl bir araya getirilmiştir de 'Şundan hayırlıdır...' denilmiştir? Hâlbuki bunlardan biri hayır, diğeri ise şerrdir. Böyle bir karşılaştırma ancak her ikisi de hayır olduğunda yapılır ve 'Hangisi daha hayırlıdır?' denir." Şöyle cevap verilir: Bunun mânâsı —vallâhu a'lem— şudur: "Bu, o andakinden sizin için daha hayırlıdır." Nitekim şu âyet gibidir: (قُلْ مَا عِنْدَ اللَّهِ خَيْرٌ مِنَ اللَّهْوِ وَمِنَ التِّجَارَةِ) Yani: "Dünya hayatınızdaki eğlenceden ve ticaretten ahirette sizin için daha hayırlıdır." Her ne kadar eğlence ve ticaret, Allah katında olanların cinsinden değilse de, birinci husus da bu kabildendir. Şu ihtimal de vardır: Âyet cem (mukayese) için değil, ibtidâ (müstakil bir hüküm) içindir: "Bu hayırdır, şu ise şerrdir." Şeyh —rahmetullâhi aleyh— şöyle demiştir: Bunun veçhi şudur: Sadaka bir kurbettir ve hayırdır. Fakat insan, sadakanın peşinden minnet ve eziyet ederse onu iptal eder. Binâenaleyh (قَوْلٌ مَعْرُوفٌ) yani dilenciye güzel bir ret tecvizinde bulunmak, ihsanda bulunup ardından eziyetle reddetmekten daha hayırlıdır. Çünkü güzel söz baki kalır; her ne kadar fakir o şeyle intifa etmese de... Sadaka ise öyle değildir; her ne kadar fakir onunla intifa etse de (minnet ve eziyet onu batıl eder). Vallâhu a'lem. Bazıları şöyle demiştir: Minnet ve eziyet, dilenciye: "Al bunu, Allah bunu sana mübarek kılmasın!" demektir. Allah Teâlâ'nın (وَاللَّهُ غَنِيٌّ) kavli: Sadakalarınızdan gûnîdir (müstağnidir). (حَلِيمٌ) kavli ise: Minnet ve eziyetinizden dolayı size azap etmekte acele etmez. * * * Allah Teâlâ'nın şu kavli: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُبْطِلُوا صَدَقَاتِكُمْ بِالْمَنِّ وَالْأَذَى كَالَّذِي يُنْفِقُ مَالَهُ رِئَاءَ النَّاسِ وَلَا يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ صَفْوَانٍ عَلَيْهِ تُرَابٌ فَأَصَابَهُ وَابِلٌ فَتَرَكَهُ صَلْدًا لَا يَقْدِرُونَ عَلَى شَيْءٍ مِمَّا كَسَبُوا وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ (٢٦٤) وَمَثَلُ الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمُ ابْتِغَاءَ مَرْضَاتِ اللَّهِ وَتَثْبِيتًا مِنْ أَنْفُسِهِمْ كَمَثَلِ جَنَّةٍ بِرَبْوَةٍ أَصَابَهَا وَابِلٌ فَآتَتْ أُكُلَهَا ضِعْفَيْنِ فَإِنْ لَمْ يُصِبْهَا وَابِلٌ فَطَلٌّ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ (٢٦٥) أَيَوَدُّ أَحَدُكُمْ أَنْ تَكُونَ لَهُ جَنَّةٌ مِنْ نَخِيلٍ وَأَعْنَابٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ لَهُ فِيهَا مِنْ كُلِّ الثَّمَرَاتِ وَأَصَابَهُ الْكِبَرُ وَلَهُ ذُرِّيَّةٌ ضُعَفَاءُ فَأَصَابَهَا إِعْصَارٌ فِيهِ نَارٌ فَاحْتَرَقَتْ كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمُ الْآيَاتِ لَعَلَّكُمْ تَتَفَكَّرُونَ (٢٦٦) Allah Teâlâ'nın şu kavli: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُبْطِلُوا صَدَقَاتِكُمْ بِالْمَنِّ وَالْأَذَى كَالَّذِي يُنْفِقُ مَالَهُ رِئَاءَ النَّاسِ وَلَا يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ) Minnet ve eziyet: Zikrettiğimiz şeylerdir. Sonra, (sadakanın) batıl olmasının yönü —vallâhu a'lem— şudur: Allah Azze ve Celle, sadaka verenlere şu sözleriyle sevap vaat etmiştir: (مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا فَيُضَاعِفَهُ لَهُ أَضْعَافًا كَثِيرَةً) Ve şöyle buyurmuştur: (وَأَقْرِضُوا اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا وَمَا تُقَدِّمُوا لِأَنْفُسِكُمْ مِنْ خَيْرٍ تجِدُوهُ عِنْدَ اللَّهِ هُوَ خَيْرًا وَأَعْظَمَ أَجْرًا) Başka bir âyette de şöyle buyurmuştur: (إِنَّ اللَّهَ اشْتَرَى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ...) âyeti. Hâlbuki o mallar hakikatte O'nundur, (buna rağmen) onlara bunun mukabilinde sevap vermiştir. O halde haber vermiştir ki: Başkasına bir bedel mukabilinde bir şey veren kimse, insanalar arasında carî olan mübadeleler gibi, ona minnet etmez. Birisi verdiğinin karşılığını aldığında diğerine karşı minnet etme hakkı bulunmaz. Şöyle ki: Malların hepsi Allah Teâlâ'ndır; insan ancak O'nun malını vermiştir. Başkasına malını veren hiç kimse bunun için bir hamd ve minnet istihkakında bulunamaz. Sonra Allah Teâlâ'nın (كَالَّذِي يُنْفِقُ مَالَهُ رِئَاءَ النَّاسِ) kavli hususunda ihtilaf etmişlerdir: Bazıları şöyle demiştir: Onlar münafıklardır, mallarını riya için infak ederlerdi. Bunun delili Allah Teâlâ'nın (وَلَا يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ) kavlidir. İçinde minnet ve eziyet bulunan sadakayı, riya içeren sadakaya benzetmiştir. Bu da —vallâhu a'lem— şundandır: İçinde minnet ve eziyet bulunan sadaka ile Allah'ın rızası kastedilmemiştir; dolayısıyla bu, Allah Teâlâ'nın rızası kastedilmeksizin (gösteriş için) malını harcayan kimsenin sadakası gibidir. Başukaları da şöyle demişlerdir: İçinde riya bulunan her sadaka böyledir; ister o malı infak eden kâfir olsun ister müslüman. Çünkü onunla Allah Teâlâ'nın rızası ve dar-ı ahiret kastedilmemiştir. Sonra riya ile yapılan sadaka ve içinde minnet ve eza bulunan sadaka için, üzerinde toprak bulunan safvan (yani pürüzsüz, düz taş) ile misal getirdi ve şöyle buyurdu: (فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ صَفْوَانٍ عَلَيْهِ تُرَابٌ فَأَصَابَهُ وَابِلٌ فَتَرَكَهُ صَلْدًا لَا يَقْدِرُونَ عَلَى شَيْءٍ مِمَّا كَسَبُوا) Denildi ki: (Vâbil), şiddetli ve büyük miktarda yağan yağmurdur. Emsal getirmede (darb-ı meselde), gözlerden gayb olanı, mahsus (hissedilen) olanla tarif etmek vardır. Şöyle ki: Misal verilen safvan ve üzerindeki toprak mahsustur; topraktan ise mahlûkat ve hayvanat için gıdalar kılınmıştır. Sonra, sadaka için vaad edilen sevap mahsus değildir, bilakis gaybdır; işte gayb olan, mahsus olanla tarif edilmiştir. Buyurdu ki: Gıdaların kendisiyle meydana geldiği toprak, şiddetli yağmur ile gidip hiçbir eseri kalmadığında...

İşte o sadaka sevabı da, minnet ve eziyet ve riya ile beraber gidip zayi olur; ta ki ondan bir eser kalmaz. Tıpkı yağmurun, safvan (düz ve sert kaya) üzerindeki toprağı alıp götürmesi ve o kayanın, üzerinde hiç toprak kalmayacak şekilde çıplak ve sert bir hale gelmesi gibi. Cenâb-ı Hakk’ın: (وَاللَّهُ لَا يَهْدِي القَومَ الْكَافِرِينَ) kavl-i şerifi hakkında; Mu’tezile dedi ki: “Allah, küfürlerini bizzat tercih ettikleri için kâfir olan kavmi hidayete erdirmez.” Biz ise dedik ki: “Allah onları, küfrü tercih ettikleri vakitte hidayete erdirmez; iman etmeyi tercih ettikleri vakitte ise hidayete erdirir.” (قَوْلٌ مَعْرُوفٌ وَمَغْفِرَةٌ خَيْرٌ مِنْ صَدَقَةٍ يَتْبَعُهَا أَذًى) kavl-i şerifinde başka bir vecih daha vardır. O da şudur: (مَعْرُوفٌ) kavlinden murad; tesbihler, senâ ve hamd olabilir. (وَمَغْفِرَةٌ) ise; işlenmiş olan günahın örtülmesidir. (خَيْرٌ) kavli ise; “peşinden eziyet gelen bir sadakadan, (bu sayılanlar) infak etme hususunda daha sevimlidir” demektir. En doğrusunu Allah bilir. (وَمَثَلُ الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمُ ابْتِغَاءَ مَرْضَاتِ اللَّهِ وَتَثْبِيتًا مِنْ أَنْفُسِهِمْ كَمَثَلِ جَنَّةٍ بِرَبْوَةٍ أَصَابَهَا وَابِلٌ فَآتَتْ أُكُلَهَا ضِعْفَيْنِ فَإِنْ لَمْ يُصِبْهَا وَابِلٌ فَطَلٌّ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ) kavl-i şerifi hakkında; Allah Teâlâ’nın Kur’an’da darbettiği (verdiği) misallerde birçok vecihler vardır: Birincisi: Hakkında nass (açık hüküm) bulunmayan bir hükmü, nass ile sabit olan bir hükme kıyas etmenin cevazıdır; şayet her ikisini birleştiren tek bir mânâ varsa. İkincisi: Mahsusat (duyu organlarıyla algılananlar) ve müşahedat (gözle görülenler) ilimleri, hakikat ilimleridir. Bunlar, gayb âlemine dair meselelere istidlâl edilen ve ulaştırılan asıllardır. Üçüncüsü: Bu misallerde, Hz. Muhammed’in (aleyhi efdalü’s-salavât ve ekmelü’t-tahiyyât) risaletinin ispatı vardır. Şöyle ki: Araplar misal darb etmezlerdi; tevhid meselesinde ve duyularından gayb olan kıyamet ve benzeri hususların tarifinde misalleri bilmezlerdi. Sonra Allah Teâlâ, Muhammed’i (sallallahu aleyhi ve sellem) gönderdi ve ona Kur’an’ı indirdi. Kur’an’da misalleri zikretti ki, o misalleri onlara hatırlatsın ve bilsinler ki; o (Resul), bu misalleri ancak Allah Azze ve Celle vasıtasıyla bilmiştir; yoksa bu Kur’an’ı kendi tarafından inşa etmemiştir. Bu da onun nübüvvetinin ve risaletinin âyetlerindendir (delillerindendir). Bunun üzerine, yazı yazmamasını ve şiir inşa etmemesini de nübüvvet ve risaletinin âyetlerinden kıldı. Çünkü Arapların âdeti şiir inşa etmek ve yazı yazmaktı; şiir ve yazı erbabını başkalarına tercih ederlerdi. (Böylece) Resulullah (s.a.v.) bu (şiir ve yazı) ile bilinmesin ve “O, bunları kitaplardan aldı veya kendi nefsinden uydurdu” demesinler diye. Nitekim Cenâb-ı Hak şöyle buyurur: (وَمَا كُنْتَ تَتْلُو مِنْ قَبْلِهِ مِنْ كِتَابٍ وَلَا تَخُطُّهُ بِيَمِينِكَ إِذًا لَارْتَابَ الْمُبْطِلُونَ). Dördüncüsü: Bu misallerde, Allah’ın (celle ve alâ) dünyayı ve içindeki güzellikleri, çirkinlikleri, yücelikleri ve aşağılıkları yaratan olduğuna dair delalet vardır. Zira yüksek olanı yüksek ile, aşağı olanı aşağı ile misal getirmiştir. Bu da gösterir ki, bütün bu eşyanın Hâlık’ı Allah Teâlâ’dır; O’nun ne şeriki vardır ne de benzeri. Sonra Allah (Azze ve Celle) için olan sadakayı; bazen yeryüzünün yüksek yeri olan "rabve"ye, bazen şu kadar başak veren ve her başağında şu kadar tane bulunan bir taneye, bazen de kat kat artışa benzetti. Nitekim (فَيُضَاعِفَهُ لَهُ أَضْعَافًا كَثِيرَةً) kavl-i şerifinde olduğu gibi. En doğrusunu Allah bilir; Allah Azze ve Celle, insanların bazen dünyada sayıya, bazen diğer mahlûkat ve mekânlara karşı üstünlük sağlamak için yüksek arazilere ve bahçelere, bazen de eşyanın çokluğuna ve azametine olan rağbetlerini bildiği için; onları sadakaya rağbet ettirmek maksadıyla, zikrettiğimiz bu misallerle teşvik etmiştir. En doğrusunu Allah bilir. Bunun üzerine Allah Teâlâ, sadakaları Resulullah’a (sallallahu aleyhi ve sellem) haram kıldı. Çünkü o, insanları sadakaya rağbet ettiriyordu. Ta ki insanlar onun hakkında suizan edip de “O, insanları sadakaya ancak kendisi ondan istifade etmek için teşvik ediyor” demesinler. Cenâb-ı Hakk’ın (وَتَثْبِيتًا مِنْ أَنْفُسِهِمْ) kavli hakkında ihtilaf edilmiştir: Denildi ki: (وَتَثْبِيتًا); tasdik etmektir. Nitekim Cenâb-ı Hakk’ın (فَأَمَّا مَنْ أَعْطَى وَاتَّقَى * وَصَدَّقَ بِالْحُسْنَى * فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرَى) kavli gibidir. Denildi ki: (وَتَثْبِيتًا); İslam’a yakîn ile bağlanmaktır. Denildi ki: Sadaka yerlerinde sebat etmektir. Denildi ki: Sadaka hususunda (وَتَثْبِيتًا) şudur: Eğer sadaka Allah içinse onu infak eder ve tasadduk eder; eğer içine bir şey karışırsa (riya gibi) tutar, vermez. En doğrusunu Allah bilir. Cenâb-ı Hakk’ın (كَمَثَلِ جَنَّةٍ بِرَبْوَةٍ) kavli hakkında; Denildi ki: "Rabve", yeryüzünün yüksek olan yeridir. Denildi ki: "Rabve", yerin zahir ve düz olan kısmıdır.

Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(Ona şiddetli bir yağmur isabet etmiştir)* kavli. Ve "vâbil": Zikrettiğimiz üzere, taneleri iri ve şiddetli olan yağmurdur. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(Derken ürününü iki kat verdi)* kavli; şu demektir: Tane, şiddetli bir yağmur isabet ettiği vakit, hamlinde ve ürününde iki kat fazlalaşmıştır. Malını Allah rızası için, yaptığı bir minnettarlığı başa kakmaksızın infak eden kimse de böyledir; infakı çoğalsın veya azalsın, (Allah) onun infakını kat kat arttırır. Ve şöyle de denilmiştir: Allah, infak edene ecrini iki kat verir. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(Eğer ona şiddetli yağmur isabet etmezse, o halde bir çisenti vardır)* kavli. Ve "tall", zayıf olan yağmurdur. Ve şöyle denilmiştir: O, yağmurun çisintisidir. Ve şöyle denilmiştir: O, nehir gibi yağmurun çisitisidir; az veya çok olsun, dane daima yeşil kalır ve ürünü daimî olur. Ve O'nun: *(Sizden biriniz ister mi ki, altından nehirler akan, içinde her türlü meyvelerin bulunduğu hurmalık ve üzümlük bir bütânı olsun; kendisine ise ihtiyarlık gelip çatmış, zayıf ve aciz bir zürriyeti var iken, derken ona içinde ateş bulunan bir kasırga isabet edip de yansın? İşte Allah, tefekkür edesiniz diye âyetleri size böyle beyan eder)* (Bakara, 266) kavli. Bu hitabın cevabı yoktur; zira bunun cevabı "ister" veya "istemez" demektir. Lâkin Allah Teâlâ'dan gelen hitap üç vecih üzere sudûr eder: Bir hitap vardır ki, kulak kasnağına çarptığı anda muradı anlaşılır. Bir hitap vardır ki, onda nazar, tefekkür ve tedebbür edilmedikçe muradı anlaşılmaz. Bu, *(Öyle ise Kur'ân'ı tedebbür etmezler mi? Eğer o, Allah'tan başkasının katından olsaydı, onda pek çok ihtilaf bulurlardı)* kavli gibidir ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın *(Ve işte bu misalleri insanlara veriyoruz ki tefekkür etsinler)* ve *(akıl etsinler)* kavilleri gibidir. Ve bir hitap vardır ki, ne Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e ya da o hususta ilmi olana sorulmadıkça muradı anlaşılmaz. Cenâb-ı Hakk'ın *(Öyle ise bunu bir bilene sor)* kavli gibidir ve Cenâb-ı Hakk'ın *(Eğer bilmiyorsanız zikir ehline sorun)* kavli gibidir. Zikrettiğimiz bu hususlar gerçekleştiğinde, ihtimaldir ki hitaptan mahzuf bırakılan cevap, sırf talep, onu araştırma ve inceleme için terkedilmiştir. Sonra bu hitabın nifak ehli hakkında olması muhtemeldir; zira münafık, nefsinde İslâm ehliyle zahirde bir uyum görür, hâlbuki sırtta onlara muhaliftir ve o, bununla sevap vaktinde sevabı hak ettiğini zanneder. O, âyette zikredilen bostan sahibi gibidir ki, o bostanın sahibi, hacat ve zaaf vakti gelip intifa etmeyi ümit ederek gençlik ve kuvvet halbitte oraya fidan diker, nebat bitirir; bu vakit gelip de muhtaç olduğunda ise oradan istifade etmesiyle onun araspsına engel olunur. Dini dünyevî menfaatler ve onun genişliği için olan münafık da böyledir; ihtiyaç vaktine ulaştığında bundan mahrum bırakılır. Kâfir de böyledir; zira o, tıpkı bostan sahibi gibi, düşündüğü bir an için ameliyle kendisi için menfaat görmüştür, sonra ihtiyaç vaktine ulaştığında, araya âfet kabilinden bir engelin girmesi sebebiyle bundan mahrum bırakılmıştır. Bu, Cenâb-ı Hakk'ın *(İnkâr edenlere gelince, onların amelleri ıssız çöllerdeki serap gibidir; susayan onu su zanneder. Nihayet oraya vardığında hiçbir şey bulamaz)* kavli gibidir. Çünkü kâfir, dindarlığı hangi din ile idrak ediyorsa, ancak dünyada ümit ettiği bir menfaat için dindarlık taslar. Mümin ise ancak ahirette ümit edeceği ve tamah göstereceği bir menfaat için dindarlık yapar. Kâfirin ümidi da yerinde değildir; işte bundan dolayı zikredilenler olmuştur. Vallahu a'lem. Sonra irat edilen bu misallerden müminler intifa ederler; zira onların nazarı, bu misallerde dercedilmiş ve tevdi edilmiş olan mânâya yöneliktir, misallerin bizzat kendilerine bakmamışlardır. Kâfirlere gelince, onlar misallerin hakikatine değil, sadece şekillerine bakarlar; bu yüzden onları küçümsemişler ve akılları bunu uzak görmüştür. İşte Azîz ve Celîl olan Allah bundan dolayı *(Şüphesiz bunda tefekkür eden bir kavim için âyetler vardır)* ve *(akıl edenler için)* buyurmuştur. Bu misali irat etmenin veçhi şudur: Kâfir, en fakir ve en muhtaç olduğu, ona en çok ihtiyaç duyduğu günde ecrinden mahrum kalır; tıpkı yaşlılığının ilerlediği, kuvvetinin zayıfladığı ve o gün hiçbir çaresinin olmadığı en muhtaç ve en fakir anında bu adamın bostanının menfaatinden mahrum kalması gibi. Ve Cenâb-ı Hakk'ın *(kasırga / îsâr)* kavli. İbn Abbas rahmetullahi aleyh şöyle demiştir: "İsâr", içinde semum (zehirli sıcak rüzgâr) bulunan bir rüzgârdır. Ve şöyle denilmiştir: "İsâr", içinde ağaçları yakan ateş bulunan bir rüzgârdır. Ve şöyle denilmiştir: O, göğe doğru kalkan rüzgârdır ve daha şiddetlidir. Şeyh -rahimehullah- (Ayet-i kerimedeki) "Sizden biriniz ister mi ki..." kavli hakkında şöyle demiştir: Bunun mânâsı -Allah en doğrusunu bilir- şudur: Hiçbiriniz, kuvvetli ve zengin olduğu bir vakitte, o kuvvetiyle ve diğer geçim yollarıyla menfaatlerini elde ettiği bir bahçesinin olmasını, sonra da bedeninin zayıflaması ve zürriyetinin masraflarının yüklenmesi sebebiyle ihtiyaç duyduğu bir vakitte o bahçenin menfaatinden mahrum kalmasını ister mi? İşte bunun gibi, sizler de nefisleriniz kuvvetli ve zengin olduğu bir vakitte, amellere muhtaç olduğunuz ve sevabına mecbur kaldığınız bir vakit için (o amellerden) gafil olmayı kendinize reva görmeyin. Allah en doğrusunu bilir. Bunun bir diğer mânâsı da şudur: Dünyadaki zahirî hallerinizle ve müminlere muvafakat ettiğinizi izhar ederek elde ettiğiniz menfaatlerle gurura kapılmayın. Tıpkı, zikrettiğim o şahsın (bahçe sahibinin), kendi hali üzerine özel olarak gurura kapılıp, nihayetinde Allah’ın ona gösterdiği akıbetine (bahçesinin yanıp kül olmasına) düçar olması gibi. Eğer o şahıs bu hususta gurura kapılmamış olsaydı, o hal üzere (bahçesini) kaybetmeyeceği bir şekilde hareket ederdi. İşte bu, münafık için bir misal olarak zikredilmiştir. Şu da muhtemeldir: Bu, Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-’i inkâr eden, ancak haşre (öldükten sonra dirilmeye) inanan kimseler için bir misaldir. Yani, onu inkâr etmekle elde ettiği riyaset ve izzet, bahçe sahibinin zikredilen durumu gibidir ki; o, akıbetini bilseydi başlangıçta bunu asla istemezdi. Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-’i inkâr etmenin akıbetleri onlara beyan edildiğinde, o akıbetin şiddetini bildikten sonra elde ettikleri şeyi tercih etmemeleri gerekir. Allah en doğrusunu bilir. Bu misal, cevabı zikredilmeksizin irad edilmiştir. Bunun sebebi; ya kendisine tebliğ edilen peygamberi bilmesi sebebiyle beyanın zaten gerçekleşmiş olması, ya ayetin nüzulüne sebep olan halin bir tarif delili teşkil etmesi, ya da Allah’ın, her akıl sahibinin kendi faziletini elde etmesi, ayetleri üzerinde tefekkür edenlerin ikram olunması ve kendilerinden aşağıda olanların, görüşlerini onlara havale etmeleri ve işaretlerine itimat etmeleri hususunda kullarını tefekkür ile imtihan etmek istemesidir. Allah en doğrusunu bilir. Bunun özeti şudur: İhtiyar (irade) sahibi olanların fiilleri, akıbetlere göredir. Failin (işi yapanın) dönüş yeri ne ise, başlangıçta kastedilen de odur. Bu yüzden, bahçesinin akıbeti kendisine keşfolunduğunda, o bahçenin sahibi olan kişinin yaşadığı hayret ve pişmanlığı bilen kimseye, (akıbetten) gafil olanın durumu beyan edilmiştir ki; ta ki o kişi, akıbetini hamd ile karşılayacağı şeylerle sürur bulsun. Bu kaideye göre: Akıbetlerinden gafil olunan fiiller, sahibi o akıbete vardığında (hüsran olur). Muvaffak kılan Allah’tır. * * * Allah Teâlâ’nın kavli: "Ey iman edenler! Kazandıklarınızın iyilerinden ve sizin için yerden çıkardıklarımızdan infak edin. Size verilse ancak göz yumarak alabileceğiniz kötü malı infak etmeye kalkışmayın. Bilin ki Allah, Gani’dir, Hamid’dir. Şeytan sizi fakirlikle korkutur ve size fuhşiyatı emreder. Allah ise size kendisinden bir mağfiret ve bir fazl vaad eder. Allah, Vâsi’dir, Alîm’dir. Hikmeti dilediğine verir. Kime hikmet verilmişse, şüphesiz ona çok hayır verilmiştir. Ancak akıl sahipleri düşünüp ibret alırlar. Yaptığınız her bir infakı veya adadığınız her bir adağı şüphesiz Allah bilir. Zalimler için..."

(٢٧٠) أَنْصَارٍ (٢٧١) إِنْ تُبْدُوا الصَّدَقَاتِ فَنِعِمَّا هِيَ وَإِنْ تُخْفُوهَا وَتُؤْتُوهَا الْفُقَرَاءَ فَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَيُكَفِّرُ عَنْكُمْ مِنْ سَيِّئَاتِكُمْ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ Ve O’nun şu kavli: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَنْفِقُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا كَسَبْتُمْ وَمِمَّا أَخْرَجْنَا لَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ وَلَا تَيَمَّمُوا الْخَبِيثَ مِنْهُ تُنْفِقُونَ وَلَسْتُمْ بِآخِذِيهِ إِلَّا أَنْ تُغْمِضُوا فِيهِ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ حَمِيدٌ) (٢٦٧) Bu âyette, ticaret mallarında zekâtın vücûbuna dair (مَا كَسَبْتُمْ - kazandıklarınızdan) kavliyle bir delil vardır. Zira ticaret malları, kesb edilen (kazanılan) şeylerdir. Allah Teâlâ’nın Kitabında, ticaret mallarında zekâtın vücûbuna dair bu mevzudan başka bir beyan yoktur. Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem-’den de bu hususta bir sünnet nakledilmemiştir. Lakin bazı sahabelerden -radıyallâhu teâlâ anhum- bu görüş nakledilmiştir; dolayısıyla onların bu görüşü, bu âyet-i kerimeye istinaden söylemiş olmaları muhtemeldir. Altın, gümüş ve hayvanların zekâtına gelince; bunların Kitap ve Sünnet’te zikri vardır. Bu sebeple bunlarda zekât, bizzat kendileri sebebiyle vücub bulur; ister kesb edilsin, ister edilmesin. Ticaret mallarına gelince; onlarda zekât, kesb (kazanç) yoluyla vücub bulur. Bu âyette, zikredilen infakın lâzım ve vâcib olduğuna dair delil vardır. Çünkü âyette: (إِلَّا أَنْ تُغْمِضُوا فِيهِ - Ancak göz yummanız hâli müstesna) buyurulmuştur. İğmazı (göz yummayı) zikretmiştir. İğmaz, maruf (bilinen/gönüllü yapılan) işlerde zikredilmez; ancak eda edilmedikçe çıkış yolu olmayan, lâzım ve vâcib olan işlerde zikredilir. Af, safh ve hakkından rıza ile vazgeçme hâli müstesna; bu ifade, hükmün lâzım olduğuna delâlet eder. Yine bu âyette, yaş meyve ve sebzelerde hakkın (zekâtın) vücûbuna dair delil vardır. Çünkü âyette "ihrac" (çıkarma) zikredilmiştir; yaş meyveler de yerden çıkan şeylerdir. Hububata gelince; onlar, yerden çıkan asıldan meydana gelirler. Bu sebeple yaş meyve ve sebzeler, âyetin zahiri itibarıyla, diğerlerinden daha evvel hakkın vücûbuna lâyıktır. Şeyh -rahimehullâhu teâlâ- dedi ki: Hububattaki vücûb, hakların (zekâtın) çıkarıldığı şeyler olması itibarıyladır. Haklar ise, bu vecihlerin zahirine göre, yerden çıkan şeylerdedir. Ebû Yûsuf ve Muhammed -rahimehumâllâhu teâlâ- ise şöyle demişlerdir: (أَخْرَجْنَا لَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ - Sizin için yerden çıkardıklarımızdan) kavli, "sizin için yerden çıkan asıldan" mânâsına gelmesi muhtemeldir. Tıpkı Allah Teâlâ’nın: (يَا بَنِي آدَمَ قَدْ أَنْزَلْنَا عَلَيْكُمْ لِبَاسًا يُوَارِي سَوْآتِكُمْ وَرِيشًا - Ey Âdemoğulları! Size avret yerlerinizi örtecek bir elbise ve süs elbisesi indirdik) kavli gibidir. Hâlbuki elbise semadan olduğu gibi inmez; ancak elbisenin kendisiyle meydana geldiği aslı murad etmiştir. Yine O’nun: (خَلَقَكُمْ مِنْ تُرَابٍ - Sizi topraktan yarattı) kavli de böyledir. Hâlbuki bizi topraktan yaratmamıştır; ancak aslı topraktan yaratmıştır ki o da Âdem -aleyhisselâm-’dır. Binaenaleyh, evvelki görüş böyledir. Allah en iyisini bilendir. Bunun vechi şudur: Allah Teâlâ’nın, yerden çıkardığı çeşit çeşit nimetleri bizim için çıkarması, O’nun bize bir minnetidir. Öyle ki, toprağa bir tane atılır, orada bozulur; sonra O’nun lütfuyla ondan nebat çıkar, bunda hiç kimsenin bir sanatı yoktur. O minnet, sadece sahiplerine mahsus olmayıp fakirlere de şâmildir; hatta fakirlere olan minnet, sahiplerine olandan daha fazladır. Çünkü Allah onu herkes için bir rızık olarak çıkarmıştır; dolayısıyla onda fakirlerin ve zenginlerin hakkı müştereken vardır. İşte bu sebeple, öşrün vücûbu...

El-Fakîr der ki: Cenâb-ı Hakk'ın şu kavline bakmaz mısın: *"Ektiğiniz tohumu gördünüz mü? Onu siz mi bitiriyorsunuz, yoksa bitiren biz miyiz?"* (Vâkıa, 63-64) Ve şu kavli: *"Derken onunla, ağacını bitirmenizin sizin için mümkün olmadığı, güzellik sahibi bağlar bahçeler bitirdik."* (Neml, 60) Denilmiştir ki: Onu siz mi bitiriyorsunuz, yoksa bitirenler biz miyiz? Bitme hadisesinden sonrasına gelince; kullar sulamak, korumak ve benzeri hususlarda bunda müşterektirler. Zikrettiğimiz husus bundan dolayıdır. En iyisini Allah bilir. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavlinde: *"Göz yummadığınız sürece kendinizin dahi alıcısı olmadığınız kötüsünü (değersizini) verip de sadaka yapmaya yeltenmeyin"* (Bakara, 267) İmam Muhammed -rahmetullahi aleyh- hazretlerinin, *"Göz yummadığınız sürece kendinizin dahi alıcısı olmadığınız"* âyetinin zahirine dayanarak izah ettiği veçhile; iyinin yerine kötünün sadaka olarak verilmeyeceğine dair delil vardır. Böyle bir şey sadaka verilecek olursa, kötü mal ile iyi mal arasındaki kıymet farkını tazmin etmesi (vermesi) lâzım gelir. İmâm-ı Ebû Hanîfe ve İmâm-ı Ebû Yûsuf -radıyallahu anhümâ- hazretlerine göre ise: Caizdir, ancak bunu yapması ihtiyar edilmez (seçilmez). Bunun delili şudur: Allah Teâlâ, insanlar göz yumduklarında bunu kabule razı olmaktadırlar; O, keremi ve lütfü sebebiyle bunu kabule razı olmaya herkesten daha çok lâyıktır. Bir de, kendi cinsinden kakk ve vezn olunan (ölçülen ve tartılan) şeylerin sıfatı için (tek başına) bir kıymet yoktur; dolayısıyla kıymeti bulunmadığı hâlde, sıfatın fazlalığını (aradaki kalibre farkını) tazmin etmesi gerekmez. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *"Şeytan sizi fakirlikle korkutur ve sizi fuhşiyata (cimriliğe) emreder. Allah ise size kendisinden bir mağfiret ve bir fazl (lütuf) vaad eder. Allah Vâsi'dir, Alîm'dir."* (Bakara, 268) Şu kavli: *"Sizi fakirlikle korkutur"* yani sadaka vermek ve infak etmek suretiyle dünyada fakirliğe düşeceğiniz endişesi verir; *"ve sizi fuhşiyata emreder"* yani sadakayı terk etmeye sevk eder. Şöyle de muhtemeldir: *"Sizi fakirlikle korkutur"* yani tûl-i emel (uzun emeller) ve malın tükenmesi suretiyle dünyada fakirlikle tehdit eder; *"ve sizi fuhşiyata emreder"* yani Rabbinize karşı sû-i zan beslemenizi buyurur. *"Allah ise size kendisinden bir mağfiret vaad eder"* sadaka sebebiyle; *"ve bir fazl"* dünyada (hayırla) anılmayı. Şu kavlinin de ihtimali vardır: *"Allah ise size kendisinden bir mağfiret vaad eder"* ahirette; *"ve bir fazl"* dünyada, yani (verilenin yerine) halef (arkasından gelen tazminat/bereketi) manasındadır. Denilmiştir ki: *"Mağfiret"* fuhşiyatınız (günahlarınız) için; *"fazl"* ise fakirliğiniz içindir. Cenâb-ı Hakk'ın *"Allah Vâsi'dir, Alîm'dir"* kavlinin mânâsı şudur: Yani O, gınâ sahibidir, infak ettiklerinizin yerine daha başkasını vermeye kadirdir. *"Alîm"* ise sadakalarınızın karşılığını bilendir. Şöyle de muhtemeldir: İnfak ettiğiniz sadaka ve hasenâtı hakkıyla bilendir. *"Allah Vâsi'dir, Alîm'dir"* ve *"Ve Allah Ganiyy'dir, Hamîd'dir"* (Bakara, 267) kavillerinde ve benzeri âyetlerde şu delil vardır: Allah Teâlâ insanları sadakalere ve infaklara ancak bir imtihan ve mihnet olarak teşvik etmiştir; bir ihtiyaçtan ve fakirlikten dolayı değil.

Allah Teâlâ’nın şu kavli: (يُؤْتِي الْحِكْمَةَ مَنْ يَشَاءُ وَمَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّا أُولُو الْأَلْبَابِ) (269) Denilmiştir ki: Bu makamda "Hikmet", Kur’ân’ın marifeti ve tefsiridir. Bu, İbn-i Abbas’ın -Allah Teâlâ ondan razı olsun- görüşüdür; aynı şekilde merfû olarak da rivayet edilmiştir. Denilmiştir ki: "Hikmet", Kur’ân’daki fehimdir (anlayıştır). Denilmiştir ki: Fıkıhtır. Denilmiştir ki: "Hikmet", nübüvvettir. Denilmiştir ki: "Hikmet", isabet etmektir (doğruyu bulmaktır). Bunda, içtihadın cevazına ve müctehidin içtihadında isabet etmiş olduğuna dair delil vardır. Şeyh -Allah Teâlâ ona rahmet etsin- (يُؤْتِي الْحِكْمَةَ مَنْ يَشَاءُ) kavli hakkında şöyle demiştir: Bu ayetteki "Hikmet"in tevilinde ihtilaf edilmiştir: Bir kavim dedi ki: "Hikmet", Kur’ân’dır. O, vasfettiği üzere "nûr", "hüdâ", "rûh" ve "şifâ"dır. O, eşyanın hakikatlerinin kendisiyle basîretle görüldüğü şeydir. Hüdâ ile her şey idrak edilir ve her türlü teleften sakınılır; rûh ile her zî-ruh hayat bulur; şifâ ile her hasta şifa bulur ve her âfet izale edilir. İşte bu vasıflara sahip olan şey, hayrın ta kendisidir. Tevfik Allah’tandır. Bir kavim dedi ki: "Hikmet", her şeyin hakikatine isabet etmektir. Onunla her şerden sakınılır ve her hayra nail olunur. İşte o, hayr-ı kesîrdir (çok hayırdır). İsmet Allah’tandır. Bazıları da şöyle demiştir: "Hikmet", Sünnet’tir. Sanki Allah, Resûlü’nü -sallallahu aleyhi ve sellem- öyle bir şeyle ikram etmiştir ki, ona sülûk eden kurtulmuş, ondan sapan ise dalâlete düşmüştür. Denilmiştir ki: Aslında hikmet, tahkik ehli katında, her şeyi yerli yerine koymak ve her hakkı sahibine teslim etmektir. Bu sebeple bazı filozoflar hikmetin haddinde (tanımında) şöyle demişlerdir: "O, eşyayı yerli yerine koyma hususunda ilim ve o ilimle amel etmek; her hak sahibine hakkını ulaştırma hususunda çalışmaktır." Denilmiştir ki: O, işleri ihkâm etmek ve itkan (sağlamlık) ile yapmaktır. Bu da yakındır; zira hikmetin zıddı sefehtir (akılsızlıktır) ki o da akılda tefavüt (dengesizlik) ve işlerde ızdıraptır (karışıklıktır). En doğrusunu Allah bilir. Bir kavim dedi ki: Kur’ân’da hikmet: Hudûdu (sınırları) ve serâiri (gizli hakikatleri) anlamaktır. İşte bu, hakikatler yoluyla -zâhirler yoluyla değil- muvafakat ve muhalefetin idrak edildiği şeydir. Bu, hükemânın (hikmet ehlinin) ve dinin muhafızlarının amelidir. Allah’tan başka kuvvet yoktur. Bir kavim dedi ki: Hikmet: Fıkıhtır. Fıkıh ise: Bir şeyi, benzerine delalet eden mânâsı ile bilmektir. İşte bu, şâhid (görünen) ile gâibin (görünmeyen), zâhir ile gâmızın (kapalı olanın), asıl ile fer’in bilinmesine ulaştıran şeydir. Allah’tan başka kuvvet yoktur. Bu vecihlerden hangisi hikmet olursa olsun, o vecih, hakkı muhafaza edildiği takdirde iki dünyanın hayrını cem eder. İşte bu vasıfta olan şey, hayr-ı kesîrdir. Muavenet Allah’tandır. Ayet-i kerimede, Allah Teâlâ’nın hikmeti herkese vermediğine ve hikmet, hakîmin (hikmet sahibinin) bir fiili olsa bile, onun Allah Teâlâ’nın vermesiyle (i’tâsıyla) elde edildiğine; Allah’ın birine verip de o verilenin ona nail olmamasının caiz olmadığına dair delalet vardır. Bu vecihlerin tamamı Mutezile’nin görüşüne muhaliftir. Allah Teâlâ’nın (فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا) kavli; nefsi dünyada bütün âfetlerden, ahirette ise cezaların def’inden korumak demektir. Allah Teâlâ’nın (وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّا أُولُو الْأَلْبَابِ) kavli; yani, ancak fehim ve akıl sahipleri öğüt alır, demektir. Ayet-i kerimede Mutezile’ye karşı bir nakz (çürütme) vardır; zira Allah Teâlâ: (يُؤْتِي الْحِكْمَةَ مَنْ يَشَاءُ) buyurmuş, sonra: (وَمَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا) buyurmuştur. Hâlbuki herkese hikmet verilmez; ancak bazısına verilir, bazısına verilmez. Eğer Allah Teâlâ üzerine dinde en uygun olanı (aslahı) vermek vacip olsaydı, hepsine verirdi ve tafaddul (fazlından ihsan etme) bâtıl olurdu. "Ona başkası verilir" diyenin sözü ise Kitab’da olana muhaliftir. Allah’ın şu kavli: (وَمَا أَنْفَقْتُمْ مِنْ نَفَقَةٍ أَوْ نَذَرْتُمْ مِنْ نَذْرٍ فَإِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُهُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ)