Abu Bakr Jabir Al-Jazairi — المرسلات 77:1 – النبأ 78:40

شرح الكلمات: والمرسلات عرفا: المرسلات الرياح الطيبة والعرف المتتابعة. فالعاصفات عصفا: فالرياح الشديدة الهبوب المضرة لشدتها. والناشرات نشرا: الرياح تنشر المطر وتفرقه في السماء نشرا. فالملقيات ذكرا: أي فالملائكة تلقى بالوحي على الأنبياء للتذكير به. عذرا أو نذرا: أي للأعذار بالنسبة إلى أقوام أو إنذار بالنسبة إلى آخرين. إنما توعدون لواقع: أي إنما توعدون أيها الناس لكائن لا محالة. فإذا النجوم طمست: أي محى نورها وذهبت. وإذا السماء فرجت: أي انشقت وتصدعت. وإذا الجبال سيرت: أي نسفت فإذا هي هباء منبث مفرق هنا وهناك. وإذا الرسل أُقتت: أي جمعت لوقت حدد لها لتحضر فيه. ليوم الفصل: أي اليوم الذي يفصل الله تعالى فيه بين الخلائق. معنى الآيات: قوله تعالى ﴿وٱلْمُرْسَلاتِ عُرْفاً﴾ هذا بداية قسم الله تعالى أقسم فيه بعدة أشياء من مخلوقاته ولله أن يقسم بما شاء، والحكمة من الإقسام أن تسكن النفوس للخبر وتطمئن إلى صدق المخبر فيه وبذلك يحصل الغرض من إلقاء الخبر على السامعين والمقسم به هنا المرسلات وهي الرياح المتتابعة الطيبة العذبة والعاصفات منها وهي الشديدة الهبوب التي قد تعصف بالأشجار وتقتلعها وبالمباني وتهدمها والناشرات نشرا وهي الرياح المعتدلة التي تنشر السحاب وتفرقه أو تسوقه للإمطار وإنزال المطر والفارقات فرقا وهي آيات القرآن الكريم تفرق بين الحق والباطل والملقيات ذكرا عذرا أو نذرا وهي الملائكة تلقى بالوحي على من اصطفى الله تعالى من عباده للاعذار والانذار أي تعذر أناسا وتنذر آخرين هذا هو القسم والمقسم هو الله والمقسم عليه هو قوله جل ذكره إن ما توعدون أيها الناس من خير أو شر لواقع أي كائن لا محالة وعليه فأصلحوا أعمالكم بعد تصحيح نياتكم فإن الجزاء واقع لا يتخلف أبدا ولا يتغير ولا يتبدل ومتى يقع هذا الموعود الكائن لا محالة والجواب يقع في يوم الفصل إذاً فما هو يوم الفصل والجواب يوم يحضر الله الشهود من الملائكة والرسل ويفصل بين الناس ومتى يكون يوم الفصل والجواب إذا النجوم طمست أي ذهب نورها ومحى وإذا السماء فرجت أي انشقت وتصدعت وإذا الجبال نسفت أي فتت وإذا الرسل أقتت أي حدد لها وقت معين تحضر فيه وهو يوم الفصل وما أدراك ما يوم الفصل تفخيم لشانه وإعلام بهوله وقوله تعالى ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ﴾ أي يوم يقع الفصل العذاب الهائل الكبير ﴿لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ بالله وبآياته ولقائه ورسوله. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- تقرير عقيدة البعث والجزاء. ٢- لله تعالى أن يقسم بما شاء من خلقه وليس للعبد أن يقسم بغير خالقه عز وجل. ٣- علامات القيامة وظاهرة الانقلاب الكوني العام وهي انطماس ضوء النجوم وانفراج السماء ونسف الجبال. ٤- الوعيد الشديد بالويل الذي هو واد في جهنم تستغيث جهنم من حره للمكذبين بما يجب التصديق به من أركان الإيمان الستة، والوعد والوعيد الإلهيين.

شرح الكلمات: والمرسلات عرفا: المرسلات الرياح الطيبة والعرف المتتابعة. فالعاصفات عصفا: فالرياح الشديدة الهبوب المضرة لشدتها. والناشرات نشرا: الرياح تنشر المطر وتفرقه في السماء نشرا. فالملقيات ذكرا: أي فالملائكة تلقى بالوحي على الأنبياء للتذكير به. عذرا أو نذرا: أي للأعذار بالنسبة إلى أقوام أو إنذار بالنسبة إلى آخرين. إنما توعدون لواقع: أي إنما توعدون أيها الناس لكائن لا محالة. فإذا النجوم طمست: أي محى نورها وذهبت. وإذا السماء فرجت: أي انشقت وتصدعت. وإذا الجبال سيرت: أي نسفت فإذا هي هباء منبث مفرق هنا وهناك. وإذا الرسل أُقتت: أي جمعت لوقت حدد لها لتحضر فيه. ليوم الفصل: أي اليوم الذي يفصل الله تعالى فيه بين الخلائق. معنى الآيات: قوله تعالى ﴿وٱلْمُرْسَلاتِ عُرْفاً﴾ هذا بداية قسم الله تعالى أقسم فيه بعدة أشياء من مخلوقاته ولله أن يقسم بما شاء، والحكمة من الإقسام أن تسكن النفوس للخبر وتطمئن إلى صدق المخبر فيه وبذلك يحصل الغرض من إلقاء الخبر على السامعين والمقسم به هنا المرسلات وهي الرياح المتتابعة الطيبة العذبة والعاصفات منها وهي الشديدة الهبوب التي قد تعصف بالأشجار وتقتلعها وبالمباني وتهدمها والناشرات نشرا وهي الرياح المعتدلة التي تنشر السحاب وتفرقه أو تسوقه للإمطار وإنزال المطر والفارقات فرقا وهي آيات القرآن الكريم تفرق بين الحق والباطل والملقيات ذكرا عذرا أو نذرا وهي الملائكة تلقى بالوحي على من اصطفى الله تعالى من عباده للاعذار والانذار أي تعذر أناسا وتنذر آخرين هذا هو القسم والمقسم هو الله والمقسم عليه هو قوله جل ذكره إن ما توعدون أيها الناس من خير أو شر لواقع أي كائن لا محالة وعليه فأصلحوا أعمالكم بعد تصحيح نياتكم فإن الجزاء واقع لا يتخلف أبدا ولا يتغير ولا يتبدل ومتى يقع هذا الموعود الكائن لا محالة والجواب يقع في يوم الفصل إذاً فما هو يوم الفصل والجواب يوم يحضر الله الشهود من الملائكة والرسل ويفصل بين الناس ومتى يكون يوم الفصل والجواب إذا النجوم طمست أي ذهب نورها ومحى وإذا السماء فرجت أي انشقت وتصدعت وإذا الجبال نسفت أي فتت وإذا الرسل أقتت أي حدد لها وقت معين تحضر فيه وهو يوم الفصل وما أدراك ما يوم الفصل تفخيم لشانه وإعلام بهوله وقوله تعالى ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ﴾ أي يوم يقع الفصل العذاب الهائل الكبير ﴿لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ بالله وبآياته ولقائه ورسوله. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- تقرير عقيدة البعث والجزاء. ٢- لله تعالى أن يقسم بما شاء من خلقه وليس للعبد أن يقسم بغير خالقه عز وجل. ٣- علامات القيامة وظاهرة الانقلاب الكوني العام وهي انطماس ضوء النجوم وانفراج السماء ونسف الجبال. ٤- الوعيد الشديد بالويل الذي هو واد في جهنم تستغيث جهنم من حره للمكذبين بما يجب التصديق به من أركان الإيمان الستة، والوعد والوعيد الإلهيين.

شرح الكلمات: والمرسلات عرفا: المرسلات الرياح الطيبة والعرف المتتابعة. فالعاصفات عصفا: فالرياح الشديدة الهبوب المضرة لشدتها. والناشرات نشرا: الرياح تنشر المطر وتفرقه في السماء نشرا. فالملقيات ذكرا: أي فالملائكة تلقى بالوحي على الأنبياء للتذكير به. عذرا أو نذرا: أي للأعذار بالنسبة إلى أقوام أو إنذار بالنسبة إلى آخرين. إنما توعدون لواقع: أي إنما توعدون أيها الناس لكائن لا محالة. فإذا النجوم طمست: أي محى نورها وذهبت. وإذا السماء فرجت: أي انشقت وتصدعت. وإذا الجبال سيرت: أي نسفت فإذا هي هباء منبث مفرق هنا وهناك. وإذا الرسل أُقتت: أي جمعت لوقت حدد لها لتحضر فيه. ليوم الفصل: أي اليوم الذي يفصل الله تعالى فيه بين الخلائق. معنى الآيات: قوله تعالى ﴿وٱلْمُرْسَلاتِ عُرْفاً﴾ هذا بداية قسم الله تعالى أقسم فيه بعدة أشياء من مخلوقاته ولله أن يقسم بما شاء، والحكمة من الإقسام أن تسكن النفوس للخبر وتطمئن إلى صدق المخبر فيه وبذلك يحصل الغرض من إلقاء الخبر على السامعين والمقسم به هنا المرسلات وهي الرياح المتتابعة الطيبة العذبة والعاصفات منها وهي الشديدة الهبوب التي قد تعصف بالأشجار وتقتلعها وبالمباني وتهدمها والناشرات نشرا وهي الرياح المعتدلة التي تنشر السحاب وتفرقه أو تسوقه للإمطار وإنزال المطر والفارقات فرقا وهي آيات القرآن الكريم تفرق بين الحق والباطل والملقيات ذكرا عذرا أو نذرا وهي الملائكة تلقى بالوحي على من اصطفى الله تعالى من عباده للاعذار والانذار أي تعذر أناسا وتنذر آخرين هذا هو القسم والمقسم هو الله والمقسم عليه هو قوله جل ذكره إن ما توعدون أيها الناس من خير أو شر لواقع أي كائن لا محالة وعليه فأصلحوا أعمالكم بعد تصحيح نياتكم فإن الجزاء واقع لا يتخلف أبدا ولا يتغير ولا يتبدل ومتى يقع هذا الموعود الكائن لا محالة والجواب يقع في يوم الفصل إذاً فما هو يوم الفصل والجواب يوم يحضر الله الشهود من الملائكة والرسل ويفصل بين الناس ومتى يكون يوم الفصل والجواب إذا النجوم طمست أي ذهب نورها ومحى وإذا السماء فرجت أي انشقت وتصدعت وإذا الجبال نسفت أي فتت وإذا الرسل أقتت أي حدد لها وقت معين تحضر فيه وهو يوم الفصل وما أدراك ما يوم الفصل تفخيم لشانه وإعلام بهوله وقوله تعالى ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ﴾ أي يوم يقع الفصل العذاب الهائل الكبير ﴿لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ بالله وبآياته ولقائه ورسوله. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- تقرير عقيدة البعث والجزاء. ٢- لله تعالى أن يقسم بما شاء من خلقه وليس للعبد أن يقسم بغير خالقه عز وجل. ٣- علامات القيامة وظاهرة الانقلاب الكوني العام وهي انطماس ضوء النجوم وانفراج السماء ونسف الجبال. ٤- الوعيد الشديد بالويل الذي هو واد في جهنم تستغيث جهنم من حره للمكذبين بما يجب التصديق به من أركان الإيمان الستة، والوعد والوعيد الإلهيين.

شرح الكلمات: والمرسلات عرفا: المرسلات الرياح الطيبة والعرف المتتابعة. فالعاصفات عصفا: فالرياح الشديدة الهبوب المضرة لشدتها. والناشرات نشرا: الرياح تنشر المطر وتفرقه في السماء نشرا. فالملقيات ذكرا: أي فالملائكة تلقى بالوحي على الأنبياء للتذكير به. عذرا أو نذرا: أي للأعذار بالنسبة إلى أقوام أو إنذار بالنسبة إلى آخرين. إنما توعدون لواقع: أي إنما توعدون أيها الناس لكائن لا محالة. فإذا النجوم طمست: أي محى نورها وذهبت. وإذا السماء فرجت: أي انشقت وتصدعت. وإذا الجبال سيرت: أي نسفت فإذا هي هباء منبث مفرق هنا وهناك. وإذا الرسل أُقتت: أي جمعت لوقت حدد لها لتحضر فيه. ليوم الفصل: أي اليوم الذي يفصل الله تعالى فيه بين الخلائق. معنى الآيات: قوله تعالى ﴿وٱلْمُرْسَلاتِ عُرْفاً﴾ هذا بداية قسم الله تعالى أقسم فيه بعدة أشياء من مخلوقاته ولله أن يقسم بما شاء، والحكمة من الإقسام أن تسكن النفوس للخبر وتطمئن إلى صدق المخبر فيه وبذلك يحصل الغرض من إلقاء الخبر على السامعين والمقسم به هنا المرسلات وهي الرياح المتتابعة الطيبة العذبة والعاصفات منها وهي الشديدة الهبوب التي قد تعصف بالأشجار وتقتلعها وبالمباني وتهدمها والناشرات نشرا وهي الرياح المعتدلة التي تنشر السحاب وتفرقه أو تسوقه للإمطار وإنزال المطر والفارقات فرقا وهي آيات القرآن الكريم تفرق بين الحق والباطل والملقيات ذكرا عذرا أو نذرا وهي الملائكة تلقى بالوحي على من اصطفى الله تعالى من عباده للاعذار والانذار أي تعذر أناسا وتنذر آخرين هذا هو القسم والمقسم هو الله والمقسم عليه هو قوله جل ذكره إن ما توعدون أيها الناس من خير أو شر لواقع أي كائن لا محالة وعليه فأصلحوا أعمالكم بعد تصحيح نياتكم فإن الجزاء واقع لا يتخلف أبدا ولا يتغير ولا يتبدل ومتى يقع هذا الموعود الكائن لا محالة والجواب يقع في يوم الفصل إذاً فما هو يوم الفصل والجواب يوم يحضر الله الشهود من الملائكة والرسل ويفصل بين الناس ومتى يكون يوم الفصل والجواب إذا النجوم طمست أي ذهب نورها ومحى وإذا السماء فرجت أي انشقت وتصدعت وإذا الجبال نسفت أي فتت وإذا الرسل أقتت أي حدد لها وقت معين تحضر فيه وهو يوم الفصل وما أدراك ما يوم الفصل تفخيم لشانه وإعلام بهوله وقوله تعالى ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ﴾ أي يوم يقع الفصل العذاب الهائل الكبير ﴿لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ بالله وبآياته ولقائه ورسوله. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- تقرير عقيدة البعث والجزاء. ٢- لله تعالى أن يقسم بما شاء من خلقه وليس للعبد أن يقسم بغير خالقه عز وجل. ٣- علامات القيامة وظاهرة الانقلاب الكوني العام وهي انطماس ضوء النجوم وانفراج السماء ونسف الجبال. ٤- الوعيد الشديد بالويل الذي هو واد في جهنم تستغيث جهنم من حره للمكذبين بما يجب التصديق به من أركان الإيمان الستة، والوعد والوعيد الإلهيين.

شرح الكلمات: والمرسلات عرفا: المرسلات الرياح الطيبة والعرف المتتابعة. فالعاصفات عصفا: فالرياح الشديدة الهبوب المضرة لشدتها. والناشرات نشرا: الرياح تنشر المطر وتفرقه في السماء نشرا. فالملقيات ذكرا: أي فالملائكة تلقى بالوحي على الأنبياء للتذكير به. عذرا أو نذرا: أي للأعذار بالنسبة إلى أقوام أو إنذار بالنسبة إلى آخرين. إنما توعدون لواقع: أي إنما توعدون أيها الناس لكائن لا محالة. فإذا النجوم طمست: أي محى نورها وذهبت. وإذا السماء فرجت: أي انشقت وتصدعت. وإذا الجبال سيرت: أي نسفت فإذا هي هباء منبث مفرق هنا وهناك. وإذا الرسل أُقتت: أي جمعت لوقت حدد لها لتحضر فيه. ليوم الفصل: أي اليوم الذي يفصل الله تعالى فيه بين الخلائق. معنى الآيات: قوله تعالى ﴿وٱلْمُرْسَلاتِ عُرْفاً﴾ هذا بداية قسم الله تعالى أقسم فيه بعدة أشياء من مخلوقاته ولله أن يقسم بما شاء، والحكمة من الإقسام أن تسكن النفوس للخبر وتطمئن إلى صدق المخبر فيه وبذلك يحصل الغرض من إلقاء الخبر على السامعين والمقسم به هنا المرسلات وهي الرياح المتتابعة الطيبة العذبة والعاصفات منها وهي الشديدة الهبوب التي قد تعصف بالأشجار وتقتلعها وبالمباني وتهدمها والناشرات نشرا وهي الرياح المعتدلة التي تنشر السحاب وتفرقه أو تسوقه للإمطار وإنزال المطر والفارقات فرقا وهي آيات القرآن الكريم تفرق بين الحق والباطل والملقيات ذكرا عذرا أو نذرا وهي الملائكة تلقى بالوحي على من اصطفى الله تعالى من عباده للاعذار والانذار أي تعذر أناسا وتنذر آخرين هذا هو القسم والمقسم هو الله والمقسم عليه هو قوله جل ذكره إن ما توعدون أيها الناس من خير أو شر لواقع أي كائن لا محالة وعليه فأصلحوا أعمالكم بعد تصحيح نياتكم فإن الجزاء واقع لا يتخلف أبدا ولا يتغير ولا يتبدل ومتى يقع هذا الموعود الكائن لا محالة والجواب يقع في يوم الفصل إذاً فما هو يوم الفصل والجواب يوم يحضر الله الشهود من الملائكة والرسل ويفصل بين الناس ومتى يكون يوم الفصل والجواب إذا النجوم طمست أي ذهب نورها ومحى وإذا السماء فرجت أي انشقت وتصدعت وإذا الجبال نسفت أي فتت وإذا الرسل أقتت أي حدد لها وقت معين تحضر فيه وهو يوم الفصل وما أدراك ما يوم الفصل تفخيم لشانه وإعلام بهوله وقوله تعالى ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ﴾ أي يوم يقع الفصل العذاب الهائل الكبير ﴿لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ بالله وبآياته ولقائه ورسوله. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- تقرير عقيدة البعث والجزاء. ٢- لله تعالى أن يقسم بما شاء من خلقه وليس للعبد أن يقسم بغير خالقه عز وجل. ٣- علامات القيامة وظاهرة الانقلاب الكوني العام وهي انطماس ضوء النجوم وانفراج السماء ونسف الجبال. ٤- الوعيد الشديد بالويل الذي هو واد في جهنم تستغيث جهنم من حره للمكذبين بما يجب التصديق به من أركان الإيمان الستة، والوعد والوعيد الإلهيين.

شرح الكلمات: والمرسلات عرفا: المرسلات الرياح الطيبة والعرف المتتابعة. فالعاصفات عصفا: فالرياح الشديدة الهبوب المضرة لشدتها. والناشرات نشرا: الرياح تنشر المطر وتفرقه في السماء نشرا. فالملقيات ذكرا: أي فالملائكة تلقى بالوحي على الأنبياء للتذكير به. عذرا أو نذرا: أي للأعذار بالنسبة إلى أقوام أو إنذار بالنسبة إلى آخرين. إنما توعدون لواقع: أي إنما توعدون أيها الناس لكائن لا محالة. فإذا النجوم طمست: أي محى نورها وذهبت. وإذا السماء فرجت: أي انشقت وتصدعت. وإذا الجبال سيرت: أي نسفت فإذا هي هباء منبث مفرق هنا وهناك. وإذا الرسل أُقتت: أي جمعت لوقت حدد لها لتحضر فيه. ليوم الفصل: أي اليوم الذي يفصل الله تعالى فيه بين الخلائق. معنى الآيات: قوله تعالى ﴿وٱلْمُرْسَلاتِ عُرْفاً﴾ هذا بداية قسم الله تعالى أقسم فيه بعدة أشياء من مخلوقاته ولله أن يقسم بما شاء، والحكمة من الإقسام أن تسكن النفوس للخبر وتطمئن إلى صدق المخبر فيه وبذلك يحصل الغرض من إلقاء الخبر على السامعين والمقسم به هنا المرسلات وهي الرياح المتتابعة الطيبة العذبة والعاصفات منها وهي الشديدة الهبوب التي قد تعصف بالأشجار وتقتلعها وبالمباني وتهدمها والناشرات نشرا وهي الرياح المعتدلة التي تنشر السحاب وتفرقه أو تسوقه للإمطار وإنزال المطر والفارقات فرقا وهي آيات القرآن الكريم تفرق بين الحق والباطل والملقيات ذكرا عذرا أو نذرا وهي الملائكة تلقى بالوحي على من اصطفى الله تعالى من عباده للاعذار والانذار أي تعذر أناسا وتنذر آخرين هذا هو القسم والمقسم هو الله والمقسم عليه هو قوله جل ذكره إن ما توعدون أيها الناس من خير أو شر لواقع أي كائن لا محالة وعليه فأصلحوا أعمالكم بعد تصحيح نياتكم فإن الجزاء واقع لا يتخلف أبدا ولا يتغير ولا يتبدل ومتى يقع هذا الموعود الكائن لا محالة والجواب يقع في يوم الفصل إذاً فما هو يوم الفصل والجواب يوم يحضر الله الشهود من الملائكة والرسل ويفصل بين الناس ومتى يكون يوم الفصل والجواب إذا النجوم طمست أي ذهب نورها ومحى وإذا السماء فرجت أي انشقت وتصدعت وإذا الجبال نسفت أي فتت وإذا الرسل أقتت أي حدد لها وقت معين تحضر فيه وهو يوم الفصل وما أدراك ما يوم الفصل تفخيم لشانه وإعلام بهوله وقوله تعالى ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ﴾ أي يوم يقع الفصل العذاب الهائل الكبير ﴿لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ بالله وبآياته ولقائه ورسوله. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- تقرير عقيدة البعث والجزاء. ٢- لله تعالى أن يقسم بما شاء من خلقه وليس للعبد أن يقسم بغير خالقه عز وجل. ٣- علامات القيامة وظاهرة الانقلاب الكوني العام وهي انطماس ضوء النجوم وانفراج السماء ونسف الجبال. ٤- الوعيد الشديد بالويل الذي هو واد في جهنم تستغيث جهنم من حره للمكذبين بما يجب التصديق به من أركان الإيمان الستة، والوعد والوعيد الإلهيين.

شرح الكلمات: والمرسلات عرفا: المرسلات الرياح الطيبة والعرف المتتابعة. فالعاصفات عصفا: فالرياح الشديدة الهبوب المضرة لشدتها. والناشرات نشرا: الرياح تنشر المطر وتفرقه في السماء نشرا. فالملقيات ذكرا: أي فالملائكة تلقى بالوحي على الأنبياء للتذكير به. عذرا أو نذرا: أي للأعذار بالنسبة إلى أقوام أو إنذار بالنسبة إلى آخرين. إنما توعدون لواقع: أي إنما توعدون أيها الناس لكائن لا محالة. فإذا النجوم طمست: أي محى نورها وذهبت. وإذا السماء فرجت: أي انشقت وتصدعت. وإذا الجبال سيرت: أي نسفت فإذا هي هباء منبث مفرق هنا وهناك. وإذا الرسل أُقتت: أي جمعت لوقت حدد لها لتحضر فيه. ليوم الفصل: أي اليوم الذي يفصل الله تعالى فيه بين الخلائق. معنى الآيات: قوله تعالى ﴿وٱلْمُرْسَلاتِ عُرْفاً﴾ هذا بداية قسم الله تعالى أقسم فيه بعدة أشياء من مخلوقاته ولله أن يقسم بما شاء، والحكمة من الإقسام أن تسكن النفوس للخبر وتطمئن إلى صدق المخبر فيه وبذلك يحصل الغرض من إلقاء الخبر على السامعين والمقسم به هنا المرسلات وهي الرياح المتتابعة الطيبة العذبة والعاصفات منها وهي الشديدة الهبوب التي قد تعصف بالأشجار وتقتلعها وبالمباني وتهدمها والناشرات نشرا وهي الرياح المعتدلة التي تنشر السحاب وتفرقه أو تسوقه للإمطار وإنزال المطر والفارقات فرقا وهي آيات القرآن الكريم تفرق بين الحق والباطل والملقيات ذكرا عذرا أو نذرا وهي الملائكة تلقى بالوحي على من اصطفى الله تعالى من عباده للاعذار والانذار أي تعذر أناسا وتنذر آخرين هذا هو القسم والمقسم هو الله والمقسم عليه هو قوله جل ذكره إن ما توعدون أيها الناس من خير أو شر لواقع أي كائن لا محالة وعليه فأصلحوا أعمالكم بعد تصحيح نياتكم فإن الجزاء واقع لا يتخلف أبدا ولا يتغير ولا يتبدل ومتى يقع هذا الموعود الكائن لا محالة والجواب يقع في يوم الفصل إذاً فما هو يوم الفصل والجواب يوم يحضر الله الشهود من الملائكة والرسل ويفصل بين الناس ومتى يكون يوم الفصل والجواب إذا النجوم طمست أي ذهب نورها ومحى وإذا السماء فرجت أي انشقت وتصدعت وإذا الجبال نسفت أي فتت وإذا الرسل أقتت أي حدد لها وقت معين تحضر فيه وهو يوم الفصل وما أدراك ما يوم الفصل تفخيم لشانه وإعلام بهوله وقوله تعالى ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ﴾ أي يوم يقع الفصل العذاب الهائل الكبير ﴿لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ بالله وبآياته ولقائه ورسوله. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- تقرير عقيدة البعث والجزاء. ٢- لله تعالى أن يقسم بما شاء من خلقه وليس للعبد أن يقسم بغير خالقه عز وجل. ٣- علامات القيامة وظاهرة الانقلاب الكوني العام وهي انطماس ضوء النجوم وانفراج السماء ونسف الجبال. ٤- الوعيد الشديد بالويل الذي هو واد في جهنم تستغيث جهنم من حره للمكذبين بما يجب التصديق به من أركان الإيمان الستة، والوعد والوعيد الإلهيين.

شرح الكلمات: والمرسلات عرفا: المرسلات الرياح الطيبة والعرف المتتابعة. فالعاصفات عصفا: فالرياح الشديدة الهبوب المضرة لشدتها. والناشرات نشرا: الرياح تنشر المطر وتفرقه في السماء نشرا. فالملقيات ذكرا: أي فالملائكة تلقى بالوحي على الأنبياء للتذكير به. عذرا أو نذرا: أي للأعذار بالنسبة إلى أقوام أو إنذار بالنسبة إلى آخرين. إنما توعدون لواقع: أي إنما توعدون أيها الناس لكائن لا محالة. فإذا النجوم طمست: أي محى نورها وذهبت. وإذا السماء فرجت: أي انشقت وتصدعت. وإذا الجبال سيرت: أي نسفت فإذا هي هباء منبث مفرق هنا وهناك. وإذا الرسل أُقتت: أي جمعت لوقت حدد لها لتحضر فيه. ليوم الفصل: أي اليوم الذي يفصل الله تعالى فيه بين الخلائق. معنى الآيات: قوله تعالى ﴿وٱلْمُرْسَلاتِ عُرْفاً﴾ هذا بداية قسم الله تعالى أقسم فيه بعدة أشياء من مخلوقاته ولله أن يقسم بما شاء، والحكمة من الإقسام أن تسكن النفوس للخبر وتطمئن إلى صدق المخبر فيه وبذلك يحصل الغرض من إلقاء الخبر على السامعين والمقسم به هنا المرسلات وهي الرياح المتتابعة الطيبة العذبة والعاصفات منها وهي الشديدة الهبوب التي قد تعصف بالأشجار وتقتلعها وبالمباني وتهدمها والناشرات نشرا وهي الرياح المعتدلة التي تنشر السحاب وتفرقه أو تسوقه للإمطار وإنزال المطر والفارقات فرقا وهي آيات القرآن الكريم تفرق بين الحق والباطل والملقيات ذكرا عذرا أو نذرا وهي الملائكة تلقى بالوحي على من اصطفى الله تعالى من عباده للاعذار والانذار أي تعذر أناسا وتنذر آخرين هذا هو القسم والمقسم هو الله والمقسم عليه هو قوله جل ذكره إن ما توعدون أيها الناس من خير أو شر لواقع أي كائن لا محالة وعليه فأصلحوا أعمالكم بعد تصحيح نياتكم فإن الجزاء واقع لا يتخلف أبدا ولا يتغير ولا يتبدل ومتى يقع هذا الموعود الكائن لا محالة والجواب يقع في يوم الفصل إذاً فما هو يوم الفصل والجواب يوم يحضر الله الشهود من الملائكة والرسل ويفصل بين الناس ومتى يكون يوم الفصل والجواب إذا النجوم طمست أي ذهب نورها ومحى وإذا السماء فرجت أي انشقت وتصدعت وإذا الجبال نسفت أي فتت وإذا الرسل أقتت أي حدد لها وقت معين تحضر فيه وهو يوم الفصل وما أدراك ما يوم الفصل تفخيم لشانه وإعلام بهوله وقوله تعالى ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ﴾ أي يوم يقع الفصل العذاب الهائل الكبير ﴿لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ بالله وبآياته ولقائه ورسوله. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- تقرير عقيدة البعث والجزاء. ٢- لله تعالى أن يقسم بما شاء من خلقه وليس للعبد أن يقسم بغير خالقه عز وجل. ٣- علامات القيامة وظاهرة الانقلاب الكوني العام وهي انطماس ضوء النجوم وانفراج السماء ونسف الجبال. ٤- الوعيد الشديد بالويل الذي هو واد في جهنم تستغيث جهنم من حره للمكذبين بما يجب التصديق به من أركان الإيمان الستة، والوعد والوعيد الإلهيين.

شرح الكلمات: والمرسلات عرفا: المرسلات الرياح الطيبة والعرف المتتابعة. فالعاصفات عصفا: فالرياح الشديدة الهبوب المضرة لشدتها. والناشرات نشرا: الرياح تنشر المطر وتفرقه في السماء نشرا. فالملقيات ذكرا: أي فالملائكة تلقى بالوحي على الأنبياء للتذكير به. عذرا أو نذرا: أي للأعذار بالنسبة إلى أقوام أو إنذار بالنسبة إلى آخرين. إنما توعدون لواقع: أي إنما توعدون أيها الناس لكائن لا محالة. فإذا النجوم طمست: أي محى نورها وذهبت. وإذا السماء فرجت: أي انشقت وتصدعت. وإذا الجبال سيرت: أي نسفت فإذا هي هباء منبث مفرق هنا وهناك. وإذا الرسل أُقتت: أي جمعت لوقت حدد لها لتحضر فيه. ليوم الفصل: أي اليوم الذي يفصل الله تعالى فيه بين الخلائق. معنى الآيات: قوله تعالى ﴿وٱلْمُرْسَلاتِ عُرْفاً﴾ هذا بداية قسم الله تعالى أقسم فيه بعدة أشياء من مخلوقاته ولله أن يقسم بما شاء، والحكمة من الإقسام أن تسكن النفوس للخبر وتطمئن إلى صدق المخبر فيه وبذلك يحصل الغرض من إلقاء الخبر على السامعين والمقسم به هنا المرسلات وهي الرياح المتتابعة الطيبة العذبة والعاصفات منها وهي الشديدة الهبوب التي قد تعصف بالأشجار وتقتلعها وبالمباني وتهدمها والناشرات نشرا وهي الرياح المعتدلة التي تنشر السحاب وتفرقه أو تسوقه للإمطار وإنزال المطر والفارقات فرقا وهي آيات القرآن الكريم تفرق بين الحق والباطل والملقيات ذكرا عذرا أو نذرا وهي الملائكة تلقى بالوحي على من اصطفى الله تعالى من عباده للاعذار والانذار أي تعذر أناسا وتنذر آخرين هذا هو القسم والمقسم هو الله والمقسم عليه هو قوله جل ذكره إن ما توعدون أيها الناس من خير أو شر لواقع أي كائن لا محالة وعليه فأصلحوا أعمالكم بعد تصحيح نياتكم فإن الجزاء واقع لا يتخلف أبدا ولا يتغير ولا يتبدل ومتى يقع هذا الموعود الكائن لا محالة والجواب يقع في يوم الفصل إذاً فما هو يوم الفصل والجواب يوم يحضر الله الشهود من الملائكة والرسل ويفصل بين الناس ومتى يكون يوم الفصل والجواب إذا النجوم طمست أي ذهب نورها ومحى وإذا السماء فرجت أي انشقت وتصدعت وإذا الجبال نسفت أي فتت وإذا الرسل أقتت أي حدد لها وقت معين تحضر فيه وهو يوم الفصل وما أدراك ما يوم الفصل تفخيم لشانه وإعلام بهوله وقوله تعالى ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ﴾ أي يوم يقع الفصل العذاب الهائل الكبير ﴿لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ بالله وبآياته ولقائه ورسوله. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- تقرير عقيدة البعث والجزاء. ٢- لله تعالى أن يقسم بما شاء من خلقه وليس للعبد أن يقسم بغير خالقه عز وجل. ٣- علامات القيامة وظاهرة الانقلاب الكوني العام وهي انطماس ضوء النجوم وانفراج السماء ونسف الجبال. ٤- الوعيد الشديد بالويل الذي هو واد في جهنم تستغيث جهنم من حره للمكذبين بما يجب التصديق به من أركان الإيمان الستة، والوعد والوعيد الإلهيين.

شرح الكلمات: والمرسلات عرفا: المرسلات الرياح الطيبة والعرف المتتابعة. فالعاصفات عصفا: فالرياح الشديدة الهبوب المضرة لشدتها. والناشرات نشرا: الرياح تنشر المطر وتفرقه في السماء نشرا. فالملقيات ذكرا: أي فالملائكة تلقى بالوحي على الأنبياء للتذكير به. عذرا أو نذرا: أي للأعذار بالنسبة إلى أقوام أو إنذار بالنسبة إلى آخرين. إنما توعدون لواقع: أي إنما توعدون أيها الناس لكائن لا محالة. فإذا النجوم طمست: أي محى نورها وذهبت. وإذا السماء فرجت: أي انشقت وتصدعت. وإذا الجبال سيرت: أي نسفت فإذا هي هباء منبث مفرق هنا وهناك. وإذا الرسل أُقتت: أي جمعت لوقت حدد لها لتحضر فيه. ليوم الفصل: أي اليوم الذي يفصل الله تعالى فيه بين الخلائق. معنى الآيات: قوله تعالى ﴿وٱلْمُرْسَلاتِ عُرْفاً﴾ هذا بداية قسم الله تعالى أقسم فيه بعدة أشياء من مخلوقاته ولله أن يقسم بما شاء، والحكمة من الإقسام أن تسكن النفوس للخبر وتطمئن إلى صدق المخبر فيه وبذلك يحصل الغرض من إلقاء الخبر على السامعين والمقسم به هنا المرسلات وهي الرياح المتتابعة الطيبة العذبة والعاصفات منها وهي الشديدة الهبوب التي قد تعصف بالأشجار وتقتلعها وبالمباني وتهدمها والناشرات نشرا وهي الرياح المعتدلة التي تنشر السحاب وتفرقه أو تسوقه للإمطار وإنزال المطر والفارقات فرقا وهي آيات القرآن الكريم تفرق بين الحق والباطل والملقيات ذكرا عذرا أو نذرا وهي الملائكة تلقى بالوحي على من اصطفى الله تعالى من عباده للاعذار والانذار أي تعذر أناسا وتنذر آخرين هذا هو القسم والمقسم هو الله والمقسم عليه هو قوله جل ذكره إن ما توعدون أيها الناس من خير أو شر لواقع أي كائن لا محالة وعليه فأصلحوا أعمالكم بعد تصحيح نياتكم فإن الجزاء واقع لا يتخلف أبدا ولا يتغير ولا يتبدل ومتى يقع هذا الموعود الكائن لا محالة والجواب يقع في يوم الفصل إذاً فما هو يوم الفصل والجواب يوم يحضر الله الشهود من الملائكة والرسل ويفصل بين الناس ومتى يكون يوم الفصل والجواب إذا النجوم طمست أي ذهب نورها ومحى وإذا السماء فرجت أي انشقت وتصدعت وإذا الجبال نسفت أي فتت وإذا الرسل أقتت أي حدد لها وقت معين تحضر فيه وهو يوم الفصل وما أدراك ما يوم الفصل تفخيم لشانه وإعلام بهوله وقوله تعالى ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ﴾ أي يوم يقع الفصل العذاب الهائل الكبير ﴿لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ بالله وبآياته ولقائه ورسوله. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- تقرير عقيدة البعث والجزاء. ٢- لله تعالى أن يقسم بما شاء من خلقه وليس للعبد أن يقسم بغير خالقه عز وجل. ٣- علامات القيامة وظاهرة الانقلاب الكوني العام وهي انطماس ضوء النجوم وانفراج السماء ونسف الجبال. ٤- الوعيد الشديد بالويل الذي هو واد في جهنم تستغيث جهنم من حره للمكذبين بما يجب التصديق به من أركان الإيمان الستة، والوعد والوعيد الإلهيين.

شرح الكلمات: والمرسلات عرفا: المرسلات الرياح الطيبة والعرف المتتابعة. فالعاصفات عصفا: فالرياح الشديدة الهبوب المضرة لشدتها. والناشرات نشرا: الرياح تنشر المطر وتفرقه في السماء نشرا. فالملقيات ذكرا: أي فالملائكة تلقى بالوحي على الأنبياء للتذكير به. عذرا أو نذرا: أي للأعذار بالنسبة إلى أقوام أو إنذار بالنسبة إلى آخرين. إنما توعدون لواقع: أي إنما توعدون أيها الناس لكائن لا محالة. فإذا النجوم طمست: أي محى نورها وذهبت. وإذا السماء فرجت: أي انشقت وتصدعت. وإذا الجبال سيرت: أي نسفت فإذا هي هباء منبث مفرق هنا وهناك. وإذا الرسل أُقتت: أي جمعت لوقت حدد لها لتحضر فيه. ليوم الفصل: أي اليوم الذي يفصل الله تعالى فيه بين الخلائق. معنى الآيات: قوله تعالى ﴿وٱلْمُرْسَلاتِ عُرْفاً﴾ هذا بداية قسم الله تعالى أقسم فيه بعدة أشياء من مخلوقاته ولله أن يقسم بما شاء، والحكمة من الإقسام أن تسكن النفوس للخبر وتطمئن إلى صدق المخبر فيه وبذلك يحصل الغرض من إلقاء الخبر على السامعين والمقسم به هنا المرسلات وهي الرياح المتتابعة الطيبة العذبة والعاصفات منها وهي الشديدة الهبوب التي قد تعصف بالأشجار وتقتلعها وبالمباني وتهدمها والناشرات نشرا وهي الرياح المعتدلة التي تنشر السحاب وتفرقه أو تسوقه للإمطار وإنزال المطر والفارقات فرقا وهي آيات القرآن الكريم تفرق بين الحق والباطل والملقيات ذكرا عذرا أو نذرا وهي الملائكة تلقى بالوحي على من اصطفى الله تعالى من عباده للاعذار والانذار أي تعذر أناسا وتنذر آخرين هذا هو القسم والمقسم هو الله والمقسم عليه هو قوله جل ذكره إن ما توعدون أيها الناس من خير أو شر لواقع أي كائن لا محالة وعليه فأصلحوا أعمالكم بعد تصحيح نياتكم فإن الجزاء واقع لا يتخلف أبدا ولا يتغير ولا يتبدل ومتى يقع هذا الموعود الكائن لا محالة والجواب يقع في يوم الفصل إذاً فما هو يوم الفصل والجواب يوم يحضر الله الشهود من الملائكة والرسل ويفصل بين الناس ومتى يكون يوم الفصل والجواب إذا النجوم طمست أي ذهب نورها ومحى وإذا السماء فرجت أي انشقت وتصدعت وإذا الجبال نسفت أي فتت وإذا الرسل أقتت أي حدد لها وقت معين تحضر فيه وهو يوم الفصل وما أدراك ما يوم الفصل تفخيم لشانه وإعلام بهوله وقوله تعالى ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ﴾ أي يوم يقع الفصل العذاب الهائل الكبير ﴿لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ بالله وبآياته ولقائه ورسوله. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- تقرير عقيدة البعث والجزاء. ٢- لله تعالى أن يقسم بما شاء من خلقه وليس للعبد أن يقسم بغير خالقه عز وجل. ٣- علامات القيامة وظاهرة الانقلاب الكوني العام وهي انطماس ضوء النجوم وانفراج السماء ونسف الجبال. ٤- الوعيد الشديد بالويل الذي هو واد في جهنم تستغيث جهنم من حره للمكذبين بما يجب التصديق به من أركان الإيمان الستة، والوعد والوعيد الإلهيين.

شرح الكلمات: والمرسلات عرفا: المرسلات الرياح الطيبة والعرف المتتابعة. فالعاصفات عصفا: فالرياح الشديدة الهبوب المضرة لشدتها. والناشرات نشرا: الرياح تنشر المطر وتفرقه في السماء نشرا. فالملقيات ذكرا: أي فالملائكة تلقى بالوحي على الأنبياء للتذكير به. عذرا أو نذرا: أي للأعذار بالنسبة إلى أقوام أو إنذار بالنسبة إلى آخرين. إنما توعدون لواقع: أي إنما توعدون أيها الناس لكائن لا محالة. فإذا النجوم طمست: أي محى نورها وذهبت. وإذا السماء فرجت: أي انشقت وتصدعت. وإذا الجبال سيرت: أي نسفت فإذا هي هباء منبث مفرق هنا وهناك. وإذا الرسل أُقتت: أي جمعت لوقت حدد لها لتحضر فيه. ليوم الفصل: أي اليوم الذي يفصل الله تعالى فيه بين الخلائق. معنى الآيات: قوله تعالى ﴿وٱلْمُرْسَلاتِ عُرْفاً﴾ هذا بداية قسم الله تعالى أقسم فيه بعدة أشياء من مخلوقاته ولله أن يقسم بما شاء، والحكمة من الإقسام أن تسكن النفوس للخبر وتطمئن إلى صدق المخبر فيه وبذلك يحصل الغرض من إلقاء الخبر على السامعين والمقسم به هنا المرسلات وهي الرياح المتتابعة الطيبة العذبة والعاصفات منها وهي الشديدة الهبوب التي قد تعصف بالأشجار وتقتلعها وبالمباني وتهدمها والناشرات نشرا وهي الرياح المعتدلة التي تنشر السحاب وتفرقه أو تسوقه للإمطار وإنزال المطر والفارقات فرقا وهي آيات القرآن الكريم تفرق بين الحق والباطل والملقيات ذكرا عذرا أو نذرا وهي الملائكة تلقى بالوحي على من اصطفى الله تعالى من عباده للاعذار والانذار أي تعذر أناسا وتنذر آخرين هذا هو القسم والمقسم هو الله والمقسم عليه هو قوله جل ذكره إن ما توعدون أيها الناس من خير أو شر لواقع أي كائن لا محالة وعليه فأصلحوا أعمالكم بعد تصحيح نياتكم فإن الجزاء واقع لا يتخلف أبدا ولا يتغير ولا يتبدل ومتى يقع هذا الموعود الكائن لا محالة والجواب يقع في يوم الفصل إذاً فما هو يوم الفصل والجواب يوم يحضر الله الشهود من الملائكة والرسل ويفصل بين الناس ومتى يكون يوم الفصل والجواب إذا النجوم طمست أي ذهب نورها ومحى وإذا السماء فرجت أي انشقت وتصدعت وإذا الجبال نسفت أي فتت وإذا الرسل أقتت أي حدد لها وقت معين تحضر فيه وهو يوم الفصل وما أدراك ما يوم الفصل تفخيم لشانه وإعلام بهوله وقوله تعالى ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ﴾ أي يوم يقع الفصل العذاب الهائل الكبير ﴿لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ بالله وبآياته ولقائه ورسوله. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- تقرير عقيدة البعث والجزاء. ٢- لله تعالى أن يقسم بما شاء من خلقه وليس للعبد أن يقسم بغير خالقه عز وجل. ٣- علامات القيامة وظاهرة الانقلاب الكوني العام وهي انطماس ضوء النجوم وانفراج السماء ونسف الجبال. ٤- الوعيد الشديد بالويل الذي هو واد في جهنم تستغيث جهنم من حره للمكذبين بما يجب التصديق به من أركان الإيمان الستة، والوعد والوعيد الإلهيين.

شرح الكلمات: والمرسلات عرفا: المرسلات الرياح الطيبة والعرف المتتابعة. فالعاصفات عصفا: فالرياح الشديدة الهبوب المضرة لشدتها. والناشرات نشرا: الرياح تنشر المطر وتفرقه في السماء نشرا. فالملقيات ذكرا: أي فالملائكة تلقى بالوحي على الأنبياء للتذكير به. عذرا أو نذرا: أي للأعذار بالنسبة إلى أقوام أو إنذار بالنسبة إلى آخرين. إنما توعدون لواقع: أي إنما توعدون أيها الناس لكائن لا محالة. فإذا النجوم طمست: أي محى نورها وذهبت. وإذا السماء فرجت: أي انشقت وتصدعت. وإذا الجبال سيرت: أي نسفت فإذا هي هباء منبث مفرق هنا وهناك. وإذا الرسل أُقتت: أي جمعت لوقت حدد لها لتحضر فيه. ليوم الفصل: أي اليوم الذي يفصل الله تعالى فيه بين الخلائق. معنى الآيات: قوله تعالى ﴿وٱلْمُرْسَلاتِ عُرْفاً﴾ هذا بداية قسم الله تعالى أقسم فيه بعدة أشياء من مخلوقاته ولله أن يقسم بما شاء، والحكمة من الإقسام أن تسكن النفوس للخبر وتطمئن إلى صدق المخبر فيه وبذلك يحصل الغرض من إلقاء الخبر على السامعين والمقسم به هنا المرسلات وهي الرياح المتتابعة الطيبة العذبة والعاصفات منها وهي الشديدة الهبوب التي قد تعصف بالأشجار وتقتلعها وبالمباني وتهدمها والناشرات نشرا وهي الرياح المعتدلة التي تنشر السحاب وتفرقه أو تسوقه للإمطار وإنزال المطر والفارقات فرقا وهي آيات القرآن الكريم تفرق بين الحق والباطل والملقيات ذكرا عذرا أو نذرا وهي الملائكة تلقى بالوحي على من اصطفى الله تعالى من عباده للاعذار والانذار أي تعذر أناسا وتنذر آخرين هذا هو القسم والمقسم هو الله والمقسم عليه هو قوله جل ذكره إن ما توعدون أيها الناس من خير أو شر لواقع أي كائن لا محالة وعليه فأصلحوا أعمالكم بعد تصحيح نياتكم فإن الجزاء واقع لا يتخلف أبدا ولا يتغير ولا يتبدل ومتى يقع هذا الموعود الكائن لا محالة والجواب يقع في يوم الفصل إذاً فما هو يوم الفصل والجواب يوم يحضر الله الشهود من الملائكة والرسل ويفصل بين الناس ومتى يكون يوم الفصل والجواب إذا النجوم طمست أي ذهب نورها ومحى وإذا السماء فرجت أي انشقت وتصدعت وإذا الجبال نسفت أي فتت وإذا الرسل أقتت أي حدد لها وقت معين تحضر فيه وهو يوم الفصل وما أدراك ما يوم الفصل تفخيم لشانه وإعلام بهوله وقوله تعالى ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ﴾ أي يوم يقع الفصل العذاب الهائل الكبير ﴿لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ بالله وبآياته ولقائه ورسوله. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- تقرير عقيدة البعث والجزاء. ٢- لله تعالى أن يقسم بما شاء من خلقه وليس للعبد أن يقسم بغير خالقه عز وجل. ٣- علامات القيامة وظاهرة الانقلاب الكوني العام وهي انطماس ضوء النجوم وانفراج السماء ونسف الجبال. ٤- الوعيد الشديد بالويل الذي هو واد في جهنم تستغيث جهنم من حره للمكذبين بما يجب التصديق به من أركان الإيمان الستة، والوعد والوعيد الإلهيين.

شرح الكلمات: والمرسلات عرفا: المرسلات الرياح الطيبة والعرف المتتابعة. فالعاصفات عصفا: فالرياح الشديدة الهبوب المضرة لشدتها. والناشرات نشرا: الرياح تنشر المطر وتفرقه في السماء نشرا. فالملقيات ذكرا: أي فالملائكة تلقى بالوحي على الأنبياء للتذكير به. عذرا أو نذرا: أي للأعذار بالنسبة إلى أقوام أو إنذار بالنسبة إلى آخرين. إنما توعدون لواقع: أي إنما توعدون أيها الناس لكائن لا محالة. فإذا النجوم طمست: أي محى نورها وذهبت. وإذا السماء فرجت: أي انشقت وتصدعت. وإذا الجبال سيرت: أي نسفت فإذا هي هباء منبث مفرق هنا وهناك. وإذا الرسل أُقتت: أي جمعت لوقت حدد لها لتحضر فيه. ليوم الفصل: أي اليوم الذي يفصل الله تعالى فيه بين الخلائق. معنى الآيات: قوله تعالى ﴿وٱلْمُرْسَلاتِ عُرْفاً﴾ هذا بداية قسم الله تعالى أقسم فيه بعدة أشياء من مخلوقاته ولله أن يقسم بما شاء، والحكمة من الإقسام أن تسكن النفوس للخبر وتطمئن إلى صدق المخبر فيه وبذلك يحصل الغرض من إلقاء الخبر على السامعين والمقسم به هنا المرسلات وهي الرياح المتتابعة الطيبة العذبة والعاصفات منها وهي الشديدة الهبوب التي قد تعصف بالأشجار وتقتلعها وبالمباني وتهدمها والناشرات نشرا وهي الرياح المعتدلة التي تنشر السحاب وتفرقه أو تسوقه للإمطار وإنزال المطر والفارقات فرقا وهي آيات القرآن الكريم تفرق بين الحق والباطل والملقيات ذكرا عذرا أو نذرا وهي الملائكة تلقى بالوحي على من اصطفى الله تعالى من عباده للاعذار والانذار أي تعذر أناسا وتنذر آخرين هذا هو القسم والمقسم هو الله والمقسم عليه هو قوله جل ذكره إن ما توعدون أيها الناس من خير أو شر لواقع أي كائن لا محالة وعليه فأصلحوا أعمالكم بعد تصحيح نياتكم فإن الجزاء واقع لا يتخلف أبدا ولا يتغير ولا يتبدل ومتى يقع هذا الموعود الكائن لا محالة والجواب يقع في يوم الفصل إذاً فما هو يوم الفصل والجواب يوم يحضر الله الشهود من الملائكة والرسل ويفصل بين الناس ومتى يكون يوم الفصل والجواب إذا النجوم طمست أي ذهب نورها ومحى وإذا السماء فرجت أي انشقت وتصدعت وإذا الجبال نسفت أي فتت وإذا الرسل أقتت أي حدد لها وقت معين تحضر فيه وهو يوم الفصل وما أدراك ما يوم الفصل تفخيم لشانه وإعلام بهوله وقوله تعالى ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ﴾ أي يوم يقع الفصل العذاب الهائل الكبير ﴿لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ بالله وبآياته ولقائه ورسوله. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- تقرير عقيدة البعث والجزاء. ٢- لله تعالى أن يقسم بما شاء من خلقه وليس للعبد أن يقسم بغير خالقه عز وجل. ٣- علامات القيامة وظاهرة الانقلاب الكوني العام وهي انطماس ضوء النجوم وانفراج السماء ونسف الجبال. ٤- الوعيد الشديد بالويل الذي هو واد في جهنم تستغيث جهنم من حره للمكذبين بما يجب التصديق به من أركان الإيمان الستة، والوعد والوعيد الإلهيين.

شرح الكلمات: والمرسلات عرفا: المرسلات الرياح الطيبة والعرف المتتابعة. فالعاصفات عصفا: فالرياح الشديدة الهبوب المضرة لشدتها. والناشرات نشرا: الرياح تنشر المطر وتفرقه في السماء نشرا. فالملقيات ذكرا: أي فالملائكة تلقى بالوحي على الأنبياء للتذكير به. عذرا أو نذرا: أي للأعذار بالنسبة إلى أقوام أو إنذار بالنسبة إلى آخرين. إنما توعدون لواقع: أي إنما توعدون أيها الناس لكائن لا محالة. فإذا النجوم طمست: أي محى نورها وذهبت. وإذا السماء فرجت: أي انشقت وتصدعت. وإذا الجبال سيرت: أي نسفت فإذا هي هباء منبث مفرق هنا وهناك. وإذا الرسل أُقتت: أي جمعت لوقت حدد لها لتحضر فيه. ليوم الفصل: أي اليوم الذي يفصل الله تعالى فيه بين الخلائق. معنى الآيات: قوله تعالى ﴿وٱلْمُرْسَلاتِ عُرْفاً﴾ هذا بداية قسم الله تعالى أقسم فيه بعدة أشياء من مخلوقاته ولله أن يقسم بما شاء، والحكمة من الإقسام أن تسكن النفوس للخبر وتطمئن إلى صدق المخبر فيه وبذلك يحصل الغرض من إلقاء الخبر على السامعين والمقسم به هنا المرسلات وهي الرياح المتتابعة الطيبة العذبة والعاصفات منها وهي الشديدة الهبوب التي قد تعصف بالأشجار وتقتلعها وبالمباني وتهدمها والناشرات نشرا وهي الرياح المعتدلة التي تنشر السحاب وتفرقه أو تسوقه للإمطار وإنزال المطر والفارقات فرقا وهي آيات القرآن الكريم تفرق بين الحق والباطل والملقيات ذكرا عذرا أو نذرا وهي الملائكة تلقى بالوحي على من اصطفى الله تعالى من عباده للاعذار والانذار أي تعذر أناسا وتنذر آخرين هذا هو القسم والمقسم هو الله والمقسم عليه هو قوله جل ذكره إن ما توعدون أيها الناس من خير أو شر لواقع أي كائن لا محالة وعليه فأصلحوا أعمالكم بعد تصحيح نياتكم فإن الجزاء واقع لا يتخلف أبدا ولا يتغير ولا يتبدل ومتى يقع هذا الموعود الكائن لا محالة والجواب يقع في يوم الفصل إذاً فما هو يوم الفصل والجواب يوم يحضر الله الشهود من الملائكة والرسل ويفصل بين الناس ومتى يكون يوم الفصل والجواب إذا النجوم طمست أي ذهب نورها ومحى وإذا السماء فرجت أي انشقت وتصدعت وإذا الجبال نسفت أي فتت وإذا الرسل أقتت أي حدد لها وقت معين تحضر فيه وهو يوم الفصل وما أدراك ما يوم الفصل تفخيم لشانه وإعلام بهوله وقوله تعالى ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ﴾ أي يوم يقع الفصل العذاب الهائل الكبير ﴿لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ بالله وبآياته ولقائه ورسوله. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- تقرير عقيدة البعث والجزاء. ٢- لله تعالى أن يقسم بما شاء من خلقه وليس للعبد أن يقسم بغير خالقه عز وجل. ٣- علامات القيامة وظاهرة الانقلاب الكوني العام وهي انطماس ضوء النجوم وانفراج السماء ونسف الجبال. ٤- الوعيد الشديد بالويل الذي هو واد في جهنم تستغيث جهنم من حره للمكذبين بما يجب التصديق به من أركان الإيمان الستة، والوعد والوعيد الإلهيين.

شرح الكلمات: ألم نهلك الأولين: أي كقوم نوح وعاد وثمود ومن بعدهم إلى البعثة النبوية وذلك بتكذيبهم. ثم نتبعهم الآخرين: أي إن أصروا على التكذيب ككفار مكة. كذلك نفعل بالمجرمين: أي مثل ذلك الهلاك نهلك المجرمين. ويل يومئذ للمكذبين: أي إذا جاء وقت الهلاك ويل فيه للمكذبين. من ماء مهين: أي المنيّ والمهين الضعيف. في قرار مكين: أي حريز وهو الرحم. إلى قدر معلوم: أي إلى وقت الولادة. فقدرنا: أي خلقه. فنعم القادرون: أي نحن على الخلق والتقدير. كفاتا: أي تكفت الناس أي تضمهم أحياء فوق ظهرها وأمواتا في بطنها. رواسي شامخات: أي جبال عاليات. فُراتا: أي عذبا. معنى الآيات: قوله تعالى ﴿ألَمْ نُهْلِكِ ٱلأَوَّلِينَ ثُمَّ نُتْبِعُهُمُ ٱلآخِرِينَ كَذَلِكَ نَفْعَلُ بِٱلْمُجْرِمِينَ﴾ إنه لما أقسم تعالى على وقوع ما أوعد به المكذبين من عذاب يوم القيامة وذكر وقت مجيئه وعلامات ذلك وذكر أن الرسل أقتت ليوم الفصل وهو اليوم الذي يفصل فيه تعالى بين الخلائق فيقتص من الظالم للمظلوم، ويجزي المحسن بإحسانه والمسيء بإساءته وتوعد المكذبين بذلك فقال ويل يومئذ للمكذبين دلل هنا على قدرته على إهلاك المكذبين بما سبق له أن فعله بالمكذبين فقال في استفهام تقريري لا ينكر ﴿ألَمْ نُهْلِكِ ٱلأَوَّلِينَ﴾ من الأمم السابقة كعاد وثمود وقوم إبراهيم وقوم لوط إلى زمن البعثة النبوية ﴿ثُمَّ نُتْبِعُهُمُ ٱلآخِرِينَ﴾ فقد أهلك أكابر مجرمي قريش في بدر وقوله ﴿كَذَلِكَ نَفْعَلُ بِٱلْمُجْرِمِينَ﴾ وهو وعيد صريح وحقا والله لقد أهلك المجرمين ولو ينج من الهلاك مجرم وويل يومئذ للمكذبين وقوله تعالى ﴿ألَمْ نَخْلُقكُّم مِّن مَّآءٍ مَّهِينٍ فَجَعَلْناهُ فِي قَرارٍ مَّكِينٍ إلىٰ قَدَرٍ مَّعْلُومٍ فَقَدَرْنا فَنِعْمَ ٱلْقادِرُونَ﴾. هذا استدلال آخر على قدرة الله وعلمه اللذين لا يتم البعث والجزاء إلا عليهما قدرة لا يعجزها شيء وعلم لا يخفى معه شيء فقال مستفهما استفهاما تقريريا ﴿ألَمْ نَخْلُقكُّم مِّن مَّآءٍ مَّهِينٍ﴾ أي ضعيف هو المني ﴿فَجَعَلْناهُ﴾ أي الماء ﴿فِي قَرارٍ مَّكِينٍ﴾ أي حريز حصين وهو الرحم ﴿إلىٰ قَدَرٍ مَّعْلُومٍ﴾ وهو زمن الولادة ﴿فَقَدَرْنا﴾ أي خلق الجنين على أحسن صورة أدق تركيب المسافات بين الأعضاء كما بين العينين كما بين اليدين والرجلين كما بين الأذنين كلها مقدرة تقديرا عجيبا لا تزيد ولا تنقص ﴿فَنِعْمَ ٱلْقادِرُونَ﴾ على الخلق والتقدير معا والجواب بلى ولم إذاً تكفرون وتكذبون؟ ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ وقوله ﴿ألَمْ نَجْعَلِ ٱلأَرْضَ كِفاتاً أحْيَآءً وأَمْوٰتاً وجَعَلْنا فِيها رَواسِيَ شامِخاتٍ وأَسْقَيْناكُم مَّآءً فُراتاً﴾؟ هذا استدلال آخر على قدرة الله على البعث والجزاء والاستفهام فيه للتقرير أيضا ﴿ألَمْ نَجْعَلِ ٱلأَرْضَ كِفاتاً﴾ أي مكان كفاية مأخوذ من كفت الشيء إذا ضمه إلى بعضه بعضا والأرض ضامة للناس كافية لهم كافتة الأحياء على ظهرها يسكنون ويأكلون ويشربون والأموات في بطنها لا تضيق بهم أبدا كما لم تضق بالأحياء ﴿وجَعَلْنا فِيها﴾ أي في الأرض ﴿رَواسِيَ شامِخاتٍ﴾ أي جبال عاليات ﴿وأَسْقَيْناكُم مَّآءً فُراتاً﴾ أي عذبا وهو ماء السماء ناقعا في الأرض وجاريا في الأودية والأنهار والجواب بلى، بلى إذاً مالكم أيها المشركون كيف تكذبون؟ ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ أي ويل لهم إذا حان وقت هلاكهم أي ﴿لِيَوْمِ ٱلْفَصْلِ ومَآ أدْراكَ ما يَوْمُ ٱلْفَصْلِ﴾ [المرسلات: ١٣-١٤]. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- تقرير عقيدة البعث والجزاء. ٢- الاستدلال على البعث والجزاء بالقدرة والعلم إذ هما أساس البعث والجزاء. ٣- بيان انعام الله تعالى على عباده في خلقهم ورزقهم وتدبير حياتهم أحياء وأمواتا. ٤- بيان أن الناس أكثرهم لا يشكرون. ٥- الوعيد الشديد للمكذبين الكافرين.

شرح الكلمات: ألم نهلك الأولين: أي كقوم نوح وعاد وثمود ومن بعدهم إلى البعثة النبوية وذلك بتكذيبهم. ثم نتبعهم الآخرين: أي إن أصروا على التكذيب ككفار مكة. كذلك نفعل بالمجرمين: أي مثل ذلك الهلاك نهلك المجرمين. ويل يومئذ للمكذبين: أي إذا جاء وقت الهلاك ويل فيه للمكذبين. من ماء مهين: أي المنيّ والمهين الضعيف. في قرار مكين: أي حريز وهو الرحم. إلى قدر معلوم: أي إلى وقت الولادة. فقدرنا: أي خلقه. فنعم القادرون: أي نحن على الخلق والتقدير. كفاتا: أي تكفت الناس أي تضمهم أحياء فوق ظهرها وأمواتا في بطنها. رواسي شامخات: أي جبال عاليات. فُراتا: أي عذبا. معنى الآيات: قوله تعالى ﴿ألَمْ نُهْلِكِ ٱلأَوَّلِينَ ثُمَّ نُتْبِعُهُمُ ٱلآخِرِينَ كَذَلِكَ نَفْعَلُ بِٱلْمُجْرِمِينَ﴾ إنه لما أقسم تعالى على وقوع ما أوعد به المكذبين من عذاب يوم القيامة وذكر وقت مجيئه وعلامات ذلك وذكر أن الرسل أقتت ليوم الفصل وهو اليوم الذي يفصل فيه تعالى بين الخلائق فيقتص من الظالم للمظلوم، ويجزي المحسن بإحسانه والمسيء بإساءته وتوعد المكذبين بذلك فقال ويل يومئذ للمكذبين دلل هنا على قدرته على إهلاك المكذبين بما سبق له أن فعله بالمكذبين فقال في استفهام تقريري لا ينكر ﴿ألَمْ نُهْلِكِ ٱلأَوَّلِينَ﴾ من الأمم السابقة كعاد وثمود وقوم إبراهيم وقوم لوط إلى زمن البعثة النبوية ﴿ثُمَّ نُتْبِعُهُمُ ٱلآخِرِينَ﴾ فقد أهلك أكابر مجرمي قريش في بدر وقوله ﴿كَذَلِكَ نَفْعَلُ بِٱلْمُجْرِمِينَ﴾ وهو وعيد صريح وحقا والله لقد أهلك المجرمين ولو ينج من الهلاك مجرم وويل يومئذ للمكذبين وقوله تعالى ﴿ألَمْ نَخْلُقكُّم مِّن مَّآءٍ مَّهِينٍ فَجَعَلْناهُ فِي قَرارٍ مَّكِينٍ إلىٰ قَدَرٍ مَّعْلُومٍ فَقَدَرْنا فَنِعْمَ ٱلْقادِرُونَ﴾. هذا استدلال آخر على قدرة الله وعلمه اللذين لا يتم البعث والجزاء إلا عليهما قدرة لا يعجزها شيء وعلم لا يخفى معه شيء فقال مستفهما استفهاما تقريريا ﴿ألَمْ نَخْلُقكُّم مِّن مَّآءٍ مَّهِينٍ﴾ أي ضعيف هو المني ﴿فَجَعَلْناهُ﴾ أي الماء ﴿فِي قَرارٍ مَّكِينٍ﴾ أي حريز حصين وهو الرحم ﴿إلىٰ قَدَرٍ مَّعْلُومٍ﴾ وهو زمن الولادة ﴿فَقَدَرْنا﴾ أي خلق الجنين على أحسن صورة أدق تركيب المسافات بين الأعضاء كما بين العينين كما بين اليدين والرجلين كما بين الأذنين كلها مقدرة تقديرا عجيبا لا تزيد ولا تنقص ﴿فَنِعْمَ ٱلْقادِرُونَ﴾ على الخلق والتقدير معا والجواب بلى ولم إذاً تكفرون وتكذبون؟ ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ وقوله ﴿ألَمْ نَجْعَلِ ٱلأَرْضَ كِفاتاً أحْيَآءً وأَمْوٰتاً وجَعَلْنا فِيها رَواسِيَ شامِخاتٍ وأَسْقَيْناكُم مَّآءً فُراتاً﴾؟ هذا استدلال آخر على قدرة الله على البعث والجزاء والاستفهام فيه للتقرير أيضا ﴿ألَمْ نَجْعَلِ ٱلأَرْضَ كِفاتاً﴾ أي مكان كفاية مأخوذ من كفت الشيء إذا ضمه إلى بعضه بعضا والأرض ضامة للناس كافية لهم كافتة الأحياء على ظهرها يسكنون ويأكلون ويشربون والأموات في بطنها لا تضيق بهم أبدا كما لم تضق بالأحياء ﴿وجَعَلْنا فِيها﴾ أي في الأرض ﴿رَواسِيَ شامِخاتٍ﴾ أي جبال عاليات ﴿وأَسْقَيْناكُم مَّآءً فُراتاً﴾ أي عذبا وهو ماء السماء ناقعا في الأرض وجاريا في الأودية والأنهار والجواب بلى، بلى إذاً مالكم أيها المشركون كيف تكذبون؟ ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ أي ويل لهم إذا حان وقت هلاكهم أي ﴿لِيَوْمِ ٱلْفَصْلِ ومَآ أدْراكَ ما يَوْمُ ٱلْفَصْلِ﴾ [المرسلات: ١٣-١٤]. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- تقرير عقيدة البعث والجزاء. ٢- الاستدلال على البعث والجزاء بالقدرة والعلم إذ هما أساس البعث والجزاء. ٣- بيان انعام الله تعالى على عباده في خلقهم ورزقهم وتدبير حياتهم أحياء وأمواتا. ٤- بيان أن الناس أكثرهم لا يشكرون. ٥- الوعيد الشديد للمكذبين الكافرين.

شرح الكلمات: ألم نهلك الأولين: أي كقوم نوح وعاد وثمود ومن بعدهم إلى البعثة النبوية وذلك بتكذيبهم. ثم نتبعهم الآخرين: أي إن أصروا على التكذيب ككفار مكة. كذلك نفعل بالمجرمين: أي مثل ذلك الهلاك نهلك المجرمين. ويل يومئذ للمكذبين: أي إذا جاء وقت الهلاك ويل فيه للمكذبين. من ماء مهين: أي المنيّ والمهين الضعيف. في قرار مكين: أي حريز وهو الرحم. إلى قدر معلوم: أي إلى وقت الولادة. فقدرنا: أي خلقه. فنعم القادرون: أي نحن على الخلق والتقدير. كفاتا: أي تكفت الناس أي تضمهم أحياء فوق ظهرها وأمواتا في بطنها. رواسي شامخات: أي جبال عاليات. فُراتا: أي عذبا. معنى الآيات: قوله تعالى ﴿ألَمْ نُهْلِكِ ٱلأَوَّلِينَ ثُمَّ نُتْبِعُهُمُ ٱلآخِرِينَ كَذَلِكَ نَفْعَلُ بِٱلْمُجْرِمِينَ﴾ إنه لما أقسم تعالى على وقوع ما أوعد به المكذبين من عذاب يوم القيامة وذكر وقت مجيئه وعلامات ذلك وذكر أن الرسل أقتت ليوم الفصل وهو اليوم الذي يفصل فيه تعالى بين الخلائق فيقتص من الظالم للمظلوم، ويجزي المحسن بإحسانه والمسيء بإساءته وتوعد المكذبين بذلك فقال ويل يومئذ للمكذبين دلل هنا على قدرته على إهلاك المكذبين بما سبق له أن فعله بالمكذبين فقال في استفهام تقريري لا ينكر ﴿ألَمْ نُهْلِكِ ٱلأَوَّلِينَ﴾ من الأمم السابقة كعاد وثمود وقوم إبراهيم وقوم لوط إلى زمن البعثة النبوية ﴿ثُمَّ نُتْبِعُهُمُ ٱلآخِرِينَ﴾ فقد أهلك أكابر مجرمي قريش في بدر وقوله ﴿كَذَلِكَ نَفْعَلُ بِٱلْمُجْرِمِينَ﴾ وهو وعيد صريح وحقا والله لقد أهلك المجرمين ولو ينج من الهلاك مجرم وويل يومئذ للمكذبين وقوله تعالى ﴿ألَمْ نَخْلُقكُّم مِّن مَّآءٍ مَّهِينٍ فَجَعَلْناهُ فِي قَرارٍ مَّكِينٍ إلىٰ قَدَرٍ مَّعْلُومٍ فَقَدَرْنا فَنِعْمَ ٱلْقادِرُونَ﴾. هذا استدلال آخر على قدرة الله وعلمه اللذين لا يتم البعث والجزاء إلا عليهما قدرة لا يعجزها شيء وعلم لا يخفى معه شيء فقال مستفهما استفهاما تقريريا ﴿ألَمْ نَخْلُقكُّم مِّن مَّآءٍ مَّهِينٍ﴾ أي ضعيف هو المني ﴿فَجَعَلْناهُ﴾ أي الماء ﴿فِي قَرارٍ مَّكِينٍ﴾ أي حريز حصين وهو الرحم ﴿إلىٰ قَدَرٍ مَّعْلُومٍ﴾ وهو زمن الولادة ﴿فَقَدَرْنا﴾ أي خلق الجنين على أحسن صورة أدق تركيب المسافات بين الأعضاء كما بين العينين كما بين اليدين والرجلين كما بين الأذنين كلها مقدرة تقديرا عجيبا لا تزيد ولا تنقص ﴿فَنِعْمَ ٱلْقادِرُونَ﴾ على الخلق والتقدير معا والجواب بلى ولم إذاً تكفرون وتكذبون؟ ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ وقوله ﴿ألَمْ نَجْعَلِ ٱلأَرْضَ كِفاتاً أحْيَآءً وأَمْوٰتاً وجَعَلْنا فِيها رَواسِيَ شامِخاتٍ وأَسْقَيْناكُم مَّآءً فُراتاً﴾؟ هذا استدلال آخر على قدرة الله على البعث والجزاء والاستفهام فيه للتقرير أيضا ﴿ألَمْ نَجْعَلِ ٱلأَرْضَ كِفاتاً﴾ أي مكان كفاية مأخوذ من كفت الشيء إذا ضمه إلى بعضه بعضا والأرض ضامة للناس كافية لهم كافتة الأحياء على ظهرها يسكنون ويأكلون ويشربون والأموات في بطنها لا تضيق بهم أبدا كما لم تضق بالأحياء ﴿وجَعَلْنا فِيها﴾ أي في الأرض ﴿رَواسِيَ شامِخاتٍ﴾ أي جبال عاليات ﴿وأَسْقَيْناكُم مَّآءً فُراتاً﴾ أي عذبا وهو ماء السماء ناقعا في الأرض وجاريا في الأودية والأنهار والجواب بلى، بلى إذاً مالكم أيها المشركون كيف تكذبون؟ ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ أي ويل لهم إذا حان وقت هلاكهم أي ﴿لِيَوْمِ ٱلْفَصْلِ ومَآ أدْراكَ ما يَوْمُ ٱلْفَصْلِ﴾ [المرسلات: ١٣-١٤]. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- تقرير عقيدة البعث والجزاء. ٢- الاستدلال على البعث والجزاء بالقدرة والعلم إذ هما أساس البعث والجزاء. ٣- بيان انعام الله تعالى على عباده في خلقهم ورزقهم وتدبير حياتهم أحياء وأمواتا. ٤- بيان أن الناس أكثرهم لا يشكرون. ٥- الوعيد الشديد للمكذبين الكافرين.

شرح الكلمات: ألم نهلك الأولين: أي كقوم نوح وعاد وثمود ومن بعدهم إلى البعثة النبوية وذلك بتكذيبهم. ثم نتبعهم الآخرين: أي إن أصروا على التكذيب ككفار مكة. كذلك نفعل بالمجرمين: أي مثل ذلك الهلاك نهلك المجرمين. ويل يومئذ للمكذبين: أي إذا جاء وقت الهلاك ويل فيه للمكذبين. من ماء مهين: أي المنيّ والمهين الضعيف. في قرار مكين: أي حريز وهو الرحم. إلى قدر معلوم: أي إلى وقت الولادة. فقدرنا: أي خلقه. فنعم القادرون: أي نحن على الخلق والتقدير. كفاتا: أي تكفت الناس أي تضمهم أحياء فوق ظهرها وأمواتا في بطنها. رواسي شامخات: أي جبال عاليات. فُراتا: أي عذبا. معنى الآيات: قوله تعالى ﴿ألَمْ نُهْلِكِ ٱلأَوَّلِينَ ثُمَّ نُتْبِعُهُمُ ٱلآخِرِينَ كَذَلِكَ نَفْعَلُ بِٱلْمُجْرِمِينَ﴾ إنه لما أقسم تعالى على وقوع ما أوعد به المكذبين من عذاب يوم القيامة وذكر وقت مجيئه وعلامات ذلك وذكر أن الرسل أقتت ليوم الفصل وهو اليوم الذي يفصل فيه تعالى بين الخلائق فيقتص من الظالم للمظلوم، ويجزي المحسن بإحسانه والمسيء بإساءته وتوعد المكذبين بذلك فقال ويل يومئذ للمكذبين دلل هنا على قدرته على إهلاك المكذبين بما سبق له أن فعله بالمكذبين فقال في استفهام تقريري لا ينكر ﴿ألَمْ نُهْلِكِ ٱلأَوَّلِينَ﴾ من الأمم السابقة كعاد وثمود وقوم إبراهيم وقوم لوط إلى زمن البعثة النبوية ﴿ثُمَّ نُتْبِعُهُمُ ٱلآخِرِينَ﴾ فقد أهلك أكابر مجرمي قريش في بدر وقوله ﴿كَذَلِكَ نَفْعَلُ بِٱلْمُجْرِمِينَ﴾ وهو وعيد صريح وحقا والله لقد أهلك المجرمين ولو ينج من الهلاك مجرم وويل يومئذ للمكذبين وقوله تعالى ﴿ألَمْ نَخْلُقكُّم مِّن مَّآءٍ مَّهِينٍ فَجَعَلْناهُ فِي قَرارٍ مَّكِينٍ إلىٰ قَدَرٍ مَّعْلُومٍ فَقَدَرْنا فَنِعْمَ ٱلْقادِرُونَ﴾. هذا استدلال آخر على قدرة الله وعلمه اللذين لا يتم البعث والجزاء إلا عليهما قدرة لا يعجزها شيء وعلم لا يخفى معه شيء فقال مستفهما استفهاما تقريريا ﴿ألَمْ نَخْلُقكُّم مِّن مَّآءٍ مَّهِينٍ﴾ أي ضعيف هو المني ﴿فَجَعَلْناهُ﴾ أي الماء ﴿فِي قَرارٍ مَّكِينٍ﴾ أي حريز حصين وهو الرحم ﴿إلىٰ قَدَرٍ مَّعْلُومٍ﴾ وهو زمن الولادة ﴿فَقَدَرْنا﴾ أي خلق الجنين على أحسن صورة أدق تركيب المسافات بين الأعضاء كما بين العينين كما بين اليدين والرجلين كما بين الأذنين كلها مقدرة تقديرا عجيبا لا تزيد ولا تنقص ﴿فَنِعْمَ ٱلْقادِرُونَ﴾ على الخلق والتقدير معا والجواب بلى ولم إذاً تكفرون وتكذبون؟ ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ وقوله ﴿ألَمْ نَجْعَلِ ٱلأَرْضَ كِفاتاً أحْيَآءً وأَمْوٰتاً وجَعَلْنا فِيها رَواسِيَ شامِخاتٍ وأَسْقَيْناكُم مَّآءً فُراتاً﴾؟ هذا استدلال آخر على قدرة الله على البعث والجزاء والاستفهام فيه للتقرير أيضا ﴿ألَمْ نَجْعَلِ ٱلأَرْضَ كِفاتاً﴾ أي مكان كفاية مأخوذ من كفت الشيء إذا ضمه إلى بعضه بعضا والأرض ضامة للناس كافية لهم كافتة الأحياء على ظهرها يسكنون ويأكلون ويشربون والأموات في بطنها لا تضيق بهم أبدا كما لم تضق بالأحياء ﴿وجَعَلْنا فِيها﴾ أي في الأرض ﴿رَواسِيَ شامِخاتٍ﴾ أي جبال عاليات ﴿وأَسْقَيْناكُم مَّآءً فُراتاً﴾ أي عذبا وهو ماء السماء ناقعا في الأرض وجاريا في الأودية والأنهار والجواب بلى، بلى إذاً مالكم أيها المشركون كيف تكذبون؟ ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ أي ويل لهم إذا حان وقت هلاكهم أي ﴿لِيَوْمِ ٱلْفَصْلِ ومَآ أدْراكَ ما يَوْمُ ٱلْفَصْلِ﴾ [المرسلات: ١٣-١٤]. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- تقرير عقيدة البعث والجزاء. ٢- الاستدلال على البعث والجزاء بالقدرة والعلم إذ هما أساس البعث والجزاء. ٣- بيان انعام الله تعالى على عباده في خلقهم ورزقهم وتدبير حياتهم أحياء وأمواتا. ٤- بيان أن الناس أكثرهم لا يشكرون. ٥- الوعيد الشديد للمكذبين الكافرين.

شرح الكلمات: ألم نهلك الأولين: أي كقوم نوح وعاد وثمود ومن بعدهم إلى البعثة النبوية وذلك بتكذيبهم. ثم نتبعهم الآخرين: أي إن أصروا على التكذيب ككفار مكة. كذلك نفعل بالمجرمين: أي مثل ذلك الهلاك نهلك المجرمين. ويل يومئذ للمكذبين: أي إذا جاء وقت الهلاك ويل فيه للمكذبين. من ماء مهين: أي المنيّ والمهين الضعيف. في قرار مكين: أي حريز وهو الرحم. إلى قدر معلوم: أي إلى وقت الولادة. فقدرنا: أي خلقه. فنعم القادرون: أي نحن على الخلق والتقدير. كفاتا: أي تكفت الناس أي تضمهم أحياء فوق ظهرها وأمواتا في بطنها. رواسي شامخات: أي جبال عاليات. فُراتا: أي عذبا. معنى الآيات: قوله تعالى ﴿ألَمْ نُهْلِكِ ٱلأَوَّلِينَ ثُمَّ نُتْبِعُهُمُ ٱلآخِرِينَ كَذَلِكَ نَفْعَلُ بِٱلْمُجْرِمِينَ﴾ إنه لما أقسم تعالى على وقوع ما أوعد به المكذبين من عذاب يوم القيامة وذكر وقت مجيئه وعلامات ذلك وذكر أن الرسل أقتت ليوم الفصل وهو اليوم الذي يفصل فيه تعالى بين الخلائق فيقتص من الظالم للمظلوم، ويجزي المحسن بإحسانه والمسيء بإساءته وتوعد المكذبين بذلك فقال ويل يومئذ للمكذبين دلل هنا على قدرته على إهلاك المكذبين بما سبق له أن فعله بالمكذبين فقال في استفهام تقريري لا ينكر ﴿ألَمْ نُهْلِكِ ٱلأَوَّلِينَ﴾ من الأمم السابقة كعاد وثمود وقوم إبراهيم وقوم لوط إلى زمن البعثة النبوية ﴿ثُمَّ نُتْبِعُهُمُ ٱلآخِرِينَ﴾ فقد أهلك أكابر مجرمي قريش في بدر وقوله ﴿كَذَلِكَ نَفْعَلُ بِٱلْمُجْرِمِينَ﴾ وهو وعيد صريح وحقا والله لقد أهلك المجرمين ولو ينج من الهلاك مجرم وويل يومئذ للمكذبين وقوله تعالى ﴿ألَمْ نَخْلُقكُّم مِّن مَّآءٍ مَّهِينٍ فَجَعَلْناهُ فِي قَرارٍ مَّكِينٍ إلىٰ قَدَرٍ مَّعْلُومٍ فَقَدَرْنا فَنِعْمَ ٱلْقادِرُونَ﴾. هذا استدلال آخر على قدرة الله وعلمه اللذين لا يتم البعث والجزاء إلا عليهما قدرة لا يعجزها شيء وعلم لا يخفى معه شيء فقال مستفهما استفهاما تقريريا ﴿ألَمْ نَخْلُقكُّم مِّن مَّآءٍ مَّهِينٍ﴾ أي ضعيف هو المني ﴿فَجَعَلْناهُ﴾ أي الماء ﴿فِي قَرارٍ مَّكِينٍ﴾ أي حريز حصين وهو الرحم ﴿إلىٰ قَدَرٍ مَّعْلُومٍ﴾ وهو زمن الولادة ﴿فَقَدَرْنا﴾ أي خلق الجنين على أحسن صورة أدق تركيب المسافات بين الأعضاء كما بين العينين كما بين اليدين والرجلين كما بين الأذنين كلها مقدرة تقديرا عجيبا لا تزيد ولا تنقص ﴿فَنِعْمَ ٱلْقادِرُونَ﴾ على الخلق والتقدير معا والجواب بلى ولم إذاً تكفرون وتكذبون؟ ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ وقوله ﴿ألَمْ نَجْعَلِ ٱلأَرْضَ كِفاتاً أحْيَآءً وأَمْوٰتاً وجَعَلْنا فِيها رَواسِيَ شامِخاتٍ وأَسْقَيْناكُم مَّآءً فُراتاً﴾؟ هذا استدلال آخر على قدرة الله على البعث والجزاء والاستفهام فيه للتقرير أيضا ﴿ألَمْ نَجْعَلِ ٱلأَرْضَ كِفاتاً﴾ أي مكان كفاية مأخوذ من كفت الشيء إذا ضمه إلى بعضه بعضا والأرض ضامة للناس كافية لهم كافتة الأحياء على ظهرها يسكنون ويأكلون ويشربون والأموات في بطنها لا تضيق بهم أبدا كما لم تضق بالأحياء ﴿وجَعَلْنا فِيها﴾ أي في الأرض ﴿رَواسِيَ شامِخاتٍ﴾ أي جبال عاليات ﴿وأَسْقَيْناكُم مَّآءً فُراتاً﴾ أي عذبا وهو ماء السماء ناقعا في الأرض وجاريا في الأودية والأنهار والجواب بلى، بلى إذاً مالكم أيها المشركون كيف تكذبون؟ ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ أي ويل لهم إذا حان وقت هلاكهم أي ﴿لِيَوْمِ ٱلْفَصْلِ ومَآ أدْراكَ ما يَوْمُ ٱلْفَصْلِ﴾ [المرسلات: ١٣-١٤]. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- تقرير عقيدة البعث والجزاء. ٢- الاستدلال على البعث والجزاء بالقدرة والعلم إذ هما أساس البعث والجزاء. ٣- بيان انعام الله تعالى على عباده في خلقهم ورزقهم وتدبير حياتهم أحياء وأمواتا. ٤- بيان أن الناس أكثرهم لا يشكرون. ٥- الوعيد الشديد للمكذبين الكافرين.

شرح الكلمات: ألم نهلك الأولين: أي كقوم نوح وعاد وثمود ومن بعدهم إلى البعثة النبوية وذلك بتكذيبهم. ثم نتبعهم الآخرين: أي إن أصروا على التكذيب ككفار مكة. كذلك نفعل بالمجرمين: أي مثل ذلك الهلاك نهلك المجرمين. ويل يومئذ للمكذبين: أي إذا جاء وقت الهلاك ويل فيه للمكذبين. من ماء مهين: أي المنيّ والمهين الضعيف. في قرار مكين: أي حريز وهو الرحم. إلى قدر معلوم: أي إلى وقت الولادة. فقدرنا: أي خلقه. فنعم القادرون: أي نحن على الخلق والتقدير. كفاتا: أي تكفت الناس أي تضمهم أحياء فوق ظهرها وأمواتا في بطنها. رواسي شامخات: أي جبال عاليات. فُراتا: أي عذبا. معنى الآيات: قوله تعالى ﴿ألَمْ نُهْلِكِ ٱلأَوَّلِينَ ثُمَّ نُتْبِعُهُمُ ٱلآخِرِينَ كَذَلِكَ نَفْعَلُ بِٱلْمُجْرِمِينَ﴾ إنه لما أقسم تعالى على وقوع ما أوعد به المكذبين من عذاب يوم القيامة وذكر وقت مجيئه وعلامات ذلك وذكر أن الرسل أقتت ليوم الفصل وهو اليوم الذي يفصل فيه تعالى بين الخلائق فيقتص من الظالم للمظلوم، ويجزي المحسن بإحسانه والمسيء بإساءته وتوعد المكذبين بذلك فقال ويل يومئذ للمكذبين دلل هنا على قدرته على إهلاك المكذبين بما سبق له أن فعله بالمكذبين فقال في استفهام تقريري لا ينكر ﴿ألَمْ نُهْلِكِ ٱلأَوَّلِينَ﴾ من الأمم السابقة كعاد وثمود وقوم إبراهيم وقوم لوط إلى زمن البعثة النبوية ﴿ثُمَّ نُتْبِعُهُمُ ٱلآخِرِينَ﴾ فقد أهلك أكابر مجرمي قريش في بدر وقوله ﴿كَذَلِكَ نَفْعَلُ بِٱلْمُجْرِمِينَ﴾ وهو وعيد صريح وحقا والله لقد أهلك المجرمين ولو ينج من الهلاك مجرم وويل يومئذ للمكذبين وقوله تعالى ﴿ألَمْ نَخْلُقكُّم مِّن مَّآءٍ مَّهِينٍ فَجَعَلْناهُ فِي قَرارٍ مَّكِينٍ إلىٰ قَدَرٍ مَّعْلُومٍ فَقَدَرْنا فَنِعْمَ ٱلْقادِرُونَ﴾. هذا استدلال آخر على قدرة الله وعلمه اللذين لا يتم البعث والجزاء إلا عليهما قدرة لا يعجزها شيء وعلم لا يخفى معه شيء فقال مستفهما استفهاما تقريريا ﴿ألَمْ نَخْلُقكُّم مِّن مَّآءٍ مَّهِينٍ﴾ أي ضعيف هو المني ﴿فَجَعَلْناهُ﴾ أي الماء ﴿فِي قَرارٍ مَّكِينٍ﴾ أي حريز حصين وهو الرحم ﴿إلىٰ قَدَرٍ مَّعْلُومٍ﴾ وهو زمن الولادة ﴿فَقَدَرْنا﴾ أي خلق الجنين على أحسن صورة أدق تركيب المسافات بين الأعضاء كما بين العينين كما بين اليدين والرجلين كما بين الأذنين كلها مقدرة تقديرا عجيبا لا تزيد ولا تنقص ﴿فَنِعْمَ ٱلْقادِرُونَ﴾ على الخلق والتقدير معا والجواب بلى ولم إذاً تكفرون وتكذبون؟ ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ وقوله ﴿ألَمْ نَجْعَلِ ٱلأَرْضَ كِفاتاً أحْيَآءً وأَمْوٰتاً وجَعَلْنا فِيها رَواسِيَ شامِخاتٍ وأَسْقَيْناكُم مَّآءً فُراتاً﴾؟ هذا استدلال آخر على قدرة الله على البعث والجزاء والاستفهام فيه للتقرير أيضا ﴿ألَمْ نَجْعَلِ ٱلأَرْضَ كِفاتاً﴾ أي مكان كفاية مأخوذ من كفت الشيء إذا ضمه إلى بعضه بعضا والأرض ضامة للناس كافية لهم كافتة الأحياء على ظهرها يسكنون ويأكلون ويشربون والأموات في بطنها لا تضيق بهم أبدا كما لم تضق بالأحياء ﴿وجَعَلْنا فِيها﴾ أي في الأرض ﴿رَواسِيَ شامِخاتٍ﴾ أي جبال عاليات ﴿وأَسْقَيْناكُم مَّآءً فُراتاً﴾ أي عذبا وهو ماء السماء ناقعا في الأرض وجاريا في الأودية والأنهار والجواب بلى، بلى إذاً مالكم أيها المشركون كيف تكذبون؟ ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ أي ويل لهم إذا حان وقت هلاكهم أي ﴿لِيَوْمِ ٱلْفَصْلِ ومَآ أدْراكَ ما يَوْمُ ٱلْفَصْلِ﴾ [المرسلات: ١٣-١٤]. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- تقرير عقيدة البعث والجزاء. ٢- الاستدلال على البعث والجزاء بالقدرة والعلم إذ هما أساس البعث والجزاء. ٣- بيان انعام الله تعالى على عباده في خلقهم ورزقهم وتدبير حياتهم أحياء وأمواتا. ٤- بيان أن الناس أكثرهم لا يشكرون. ٥- الوعيد الشديد للمكذبين الكافرين.

شرح الكلمات: ألم نهلك الأولين: أي كقوم نوح وعاد وثمود ومن بعدهم إلى البعثة النبوية وذلك بتكذيبهم. ثم نتبعهم الآخرين: أي إن أصروا على التكذيب ككفار مكة. كذلك نفعل بالمجرمين: أي مثل ذلك الهلاك نهلك المجرمين. ويل يومئذ للمكذبين: أي إذا جاء وقت الهلاك ويل فيه للمكذبين. من ماء مهين: أي المنيّ والمهين الضعيف. في قرار مكين: أي حريز وهو الرحم. إلى قدر معلوم: أي إلى وقت الولادة. فقدرنا: أي خلقه. فنعم القادرون: أي نحن على الخلق والتقدير. كفاتا: أي تكفت الناس أي تضمهم أحياء فوق ظهرها وأمواتا في بطنها. رواسي شامخات: أي جبال عاليات. فُراتا: أي عذبا. معنى الآيات: قوله تعالى ﴿ألَمْ نُهْلِكِ ٱلأَوَّلِينَ ثُمَّ نُتْبِعُهُمُ ٱلآخِرِينَ كَذَلِكَ نَفْعَلُ بِٱلْمُجْرِمِينَ﴾ إنه لما أقسم تعالى على وقوع ما أوعد به المكذبين من عذاب يوم القيامة وذكر وقت مجيئه وعلامات ذلك وذكر أن الرسل أقتت ليوم الفصل وهو اليوم الذي يفصل فيه تعالى بين الخلائق فيقتص من الظالم للمظلوم، ويجزي المحسن بإحسانه والمسيء بإساءته وتوعد المكذبين بذلك فقال ويل يومئذ للمكذبين دلل هنا على قدرته على إهلاك المكذبين بما سبق له أن فعله بالمكذبين فقال في استفهام تقريري لا ينكر ﴿ألَمْ نُهْلِكِ ٱلأَوَّلِينَ﴾ من الأمم السابقة كعاد وثمود وقوم إبراهيم وقوم لوط إلى زمن البعثة النبوية ﴿ثُمَّ نُتْبِعُهُمُ ٱلآخِرِينَ﴾ فقد أهلك أكابر مجرمي قريش في بدر وقوله ﴿كَذَلِكَ نَفْعَلُ بِٱلْمُجْرِمِينَ﴾ وهو وعيد صريح وحقا والله لقد أهلك المجرمين ولو ينج من الهلاك مجرم وويل يومئذ للمكذبين وقوله تعالى ﴿ألَمْ نَخْلُقكُّم مِّن مَّآءٍ مَّهِينٍ فَجَعَلْناهُ فِي قَرارٍ مَّكِينٍ إلىٰ قَدَرٍ مَّعْلُومٍ فَقَدَرْنا فَنِعْمَ ٱلْقادِرُونَ﴾. هذا استدلال آخر على قدرة الله وعلمه اللذين لا يتم البعث والجزاء إلا عليهما قدرة لا يعجزها شيء وعلم لا يخفى معه شيء فقال مستفهما استفهاما تقريريا ﴿ألَمْ نَخْلُقكُّم مِّن مَّآءٍ مَّهِينٍ﴾ أي ضعيف هو المني ﴿فَجَعَلْناهُ﴾ أي الماء ﴿فِي قَرارٍ مَّكِينٍ﴾ أي حريز حصين وهو الرحم ﴿إلىٰ قَدَرٍ مَّعْلُومٍ﴾ وهو زمن الولادة ﴿فَقَدَرْنا﴾ أي خلق الجنين على أحسن صورة أدق تركيب المسافات بين الأعضاء كما بين العينين كما بين اليدين والرجلين كما بين الأذنين كلها مقدرة تقديرا عجيبا لا تزيد ولا تنقص ﴿فَنِعْمَ ٱلْقادِرُونَ﴾ على الخلق والتقدير معا والجواب بلى ولم إذاً تكفرون وتكذبون؟ ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ وقوله ﴿ألَمْ نَجْعَلِ ٱلأَرْضَ كِفاتاً أحْيَآءً وأَمْوٰتاً وجَعَلْنا فِيها رَواسِيَ شامِخاتٍ وأَسْقَيْناكُم مَّآءً فُراتاً﴾؟ هذا استدلال آخر على قدرة الله على البعث والجزاء والاستفهام فيه للتقرير أيضا ﴿ألَمْ نَجْعَلِ ٱلأَرْضَ كِفاتاً﴾ أي مكان كفاية مأخوذ من كفت الشيء إذا ضمه إلى بعضه بعضا والأرض ضامة للناس كافية لهم كافتة الأحياء على ظهرها يسكنون ويأكلون ويشربون والأموات في بطنها لا تضيق بهم أبدا كما لم تضق بالأحياء ﴿وجَعَلْنا فِيها﴾ أي في الأرض ﴿رَواسِيَ شامِخاتٍ﴾ أي جبال عاليات ﴿وأَسْقَيْناكُم مَّآءً فُراتاً﴾ أي عذبا وهو ماء السماء ناقعا في الأرض وجاريا في الأودية والأنهار والجواب بلى، بلى إذاً مالكم أيها المشركون كيف تكذبون؟ ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ أي ويل لهم إذا حان وقت هلاكهم أي ﴿لِيَوْمِ ٱلْفَصْلِ ومَآ أدْراكَ ما يَوْمُ ٱلْفَصْلِ﴾ [المرسلات: ١٣-١٤]. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- تقرير عقيدة البعث والجزاء. ٢- الاستدلال على البعث والجزاء بالقدرة والعلم إذ هما أساس البعث والجزاء. ٣- بيان انعام الله تعالى على عباده في خلقهم ورزقهم وتدبير حياتهم أحياء وأمواتا. ٤- بيان أن الناس أكثرهم لا يشكرون. ٥- الوعيد الشديد للمكذبين الكافرين.

شرح الكلمات: ألم نهلك الأولين: أي كقوم نوح وعاد وثمود ومن بعدهم إلى البعثة النبوية وذلك بتكذيبهم. ثم نتبعهم الآخرين: أي إن أصروا على التكذيب ككفار مكة. كذلك نفعل بالمجرمين: أي مثل ذلك الهلاك نهلك المجرمين. ويل يومئذ للمكذبين: أي إذا جاء وقت الهلاك ويل فيه للمكذبين. من ماء مهين: أي المنيّ والمهين الضعيف. في قرار مكين: أي حريز وهو الرحم. إلى قدر معلوم: أي إلى وقت الولادة. فقدرنا: أي خلقه. فنعم القادرون: أي نحن على الخلق والتقدير. كفاتا: أي تكفت الناس أي تضمهم أحياء فوق ظهرها وأمواتا في بطنها. رواسي شامخات: أي جبال عاليات. فُراتا: أي عذبا. معنى الآيات: قوله تعالى ﴿ألَمْ نُهْلِكِ ٱلأَوَّلِينَ ثُمَّ نُتْبِعُهُمُ ٱلآخِرِينَ كَذَلِكَ نَفْعَلُ بِٱلْمُجْرِمِينَ﴾ إنه لما أقسم تعالى على وقوع ما أوعد به المكذبين من عذاب يوم القيامة وذكر وقت مجيئه وعلامات ذلك وذكر أن الرسل أقتت ليوم الفصل وهو اليوم الذي يفصل فيه تعالى بين الخلائق فيقتص من الظالم للمظلوم، ويجزي المحسن بإحسانه والمسيء بإساءته وتوعد المكذبين بذلك فقال ويل يومئذ للمكذبين دلل هنا على قدرته على إهلاك المكذبين بما سبق له أن فعله بالمكذبين فقال في استفهام تقريري لا ينكر ﴿ألَمْ نُهْلِكِ ٱلأَوَّلِينَ﴾ من الأمم السابقة كعاد وثمود وقوم إبراهيم وقوم لوط إلى زمن البعثة النبوية ﴿ثُمَّ نُتْبِعُهُمُ ٱلآخِرِينَ﴾ فقد أهلك أكابر مجرمي قريش في بدر وقوله ﴿كَذَلِكَ نَفْعَلُ بِٱلْمُجْرِمِينَ﴾ وهو وعيد صريح وحقا والله لقد أهلك المجرمين ولو ينج من الهلاك مجرم وويل يومئذ للمكذبين وقوله تعالى ﴿ألَمْ نَخْلُقكُّم مِّن مَّآءٍ مَّهِينٍ فَجَعَلْناهُ فِي قَرارٍ مَّكِينٍ إلىٰ قَدَرٍ مَّعْلُومٍ فَقَدَرْنا فَنِعْمَ ٱلْقادِرُونَ﴾. هذا استدلال آخر على قدرة الله وعلمه اللذين لا يتم البعث والجزاء إلا عليهما قدرة لا يعجزها شيء وعلم لا يخفى معه شيء فقال مستفهما استفهاما تقريريا ﴿ألَمْ نَخْلُقكُّم مِّن مَّآءٍ مَّهِينٍ﴾ أي ضعيف هو المني ﴿فَجَعَلْناهُ﴾ أي الماء ﴿فِي قَرارٍ مَّكِينٍ﴾ أي حريز حصين وهو الرحم ﴿إلىٰ قَدَرٍ مَّعْلُومٍ﴾ وهو زمن الولادة ﴿فَقَدَرْنا﴾ أي خلق الجنين على أحسن صورة أدق تركيب المسافات بين الأعضاء كما بين العينين كما بين اليدين والرجلين كما بين الأذنين كلها مقدرة تقديرا عجيبا لا تزيد ولا تنقص ﴿فَنِعْمَ ٱلْقادِرُونَ﴾ على الخلق والتقدير معا والجواب بلى ولم إذاً تكفرون وتكذبون؟ ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ وقوله ﴿ألَمْ نَجْعَلِ ٱلأَرْضَ كِفاتاً أحْيَآءً وأَمْوٰتاً وجَعَلْنا فِيها رَواسِيَ شامِخاتٍ وأَسْقَيْناكُم مَّآءً فُراتاً﴾؟ هذا استدلال آخر على قدرة الله على البعث والجزاء والاستفهام فيه للتقرير أيضا ﴿ألَمْ نَجْعَلِ ٱلأَرْضَ كِفاتاً﴾ أي مكان كفاية مأخوذ من كفت الشيء إذا ضمه إلى بعضه بعضا والأرض ضامة للناس كافية لهم كافتة الأحياء على ظهرها يسكنون ويأكلون ويشربون والأموات في بطنها لا تضيق بهم أبدا كما لم تضق بالأحياء ﴿وجَعَلْنا فِيها﴾ أي في الأرض ﴿رَواسِيَ شامِخاتٍ﴾ أي جبال عاليات ﴿وأَسْقَيْناكُم مَّآءً فُراتاً﴾ أي عذبا وهو ماء السماء ناقعا في الأرض وجاريا في الأودية والأنهار والجواب بلى، بلى إذاً مالكم أيها المشركون كيف تكذبون؟ ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ أي ويل لهم إذا حان وقت هلاكهم أي ﴿لِيَوْمِ ٱلْفَصْلِ ومَآ أدْراكَ ما يَوْمُ ٱلْفَصْلِ﴾ [المرسلات: ١٣-١٤]. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- تقرير عقيدة البعث والجزاء. ٢- الاستدلال على البعث والجزاء بالقدرة والعلم إذ هما أساس البعث والجزاء. ٣- بيان انعام الله تعالى على عباده في خلقهم ورزقهم وتدبير حياتهم أحياء وأمواتا. ٤- بيان أن الناس أكثرهم لا يشكرون. ٥- الوعيد الشديد للمكذبين الكافرين.

شرح الكلمات: ألم نهلك الأولين: أي كقوم نوح وعاد وثمود ومن بعدهم إلى البعثة النبوية وذلك بتكذيبهم. ثم نتبعهم الآخرين: أي إن أصروا على التكذيب ككفار مكة. كذلك نفعل بالمجرمين: أي مثل ذلك الهلاك نهلك المجرمين. ويل يومئذ للمكذبين: أي إذا جاء وقت الهلاك ويل فيه للمكذبين. من ماء مهين: أي المنيّ والمهين الضعيف. في قرار مكين: أي حريز وهو الرحم. إلى قدر معلوم: أي إلى وقت الولادة. فقدرنا: أي خلقه. فنعم القادرون: أي نحن على الخلق والتقدير. كفاتا: أي تكفت الناس أي تضمهم أحياء فوق ظهرها وأمواتا في بطنها. رواسي شامخات: أي جبال عاليات. فُراتا: أي عذبا. معنى الآيات: قوله تعالى ﴿ألَمْ نُهْلِكِ ٱلأَوَّلِينَ ثُمَّ نُتْبِعُهُمُ ٱلآخِرِينَ كَذَلِكَ نَفْعَلُ بِٱلْمُجْرِمِينَ﴾ إنه لما أقسم تعالى على وقوع ما أوعد به المكذبين من عذاب يوم القيامة وذكر وقت مجيئه وعلامات ذلك وذكر أن الرسل أقتت ليوم الفصل وهو اليوم الذي يفصل فيه تعالى بين الخلائق فيقتص من الظالم للمظلوم، ويجزي المحسن بإحسانه والمسيء بإساءته وتوعد المكذبين بذلك فقال ويل يومئذ للمكذبين دلل هنا على قدرته على إهلاك المكذبين بما سبق له أن فعله بالمكذبين فقال في استفهام تقريري لا ينكر ﴿ألَمْ نُهْلِكِ ٱلأَوَّلِينَ﴾ من الأمم السابقة كعاد وثمود وقوم إبراهيم وقوم لوط إلى زمن البعثة النبوية ﴿ثُمَّ نُتْبِعُهُمُ ٱلآخِرِينَ﴾ فقد أهلك أكابر مجرمي قريش في بدر وقوله ﴿كَذَلِكَ نَفْعَلُ بِٱلْمُجْرِمِينَ﴾ وهو وعيد صريح وحقا والله لقد أهلك المجرمين ولو ينج من الهلاك مجرم وويل يومئذ للمكذبين وقوله تعالى ﴿ألَمْ نَخْلُقكُّم مِّن مَّآءٍ مَّهِينٍ فَجَعَلْناهُ فِي قَرارٍ مَّكِينٍ إلىٰ قَدَرٍ مَّعْلُومٍ فَقَدَرْنا فَنِعْمَ ٱلْقادِرُونَ﴾. هذا استدلال آخر على قدرة الله وعلمه اللذين لا يتم البعث والجزاء إلا عليهما قدرة لا يعجزها شيء وعلم لا يخفى معه شيء فقال مستفهما استفهاما تقريريا ﴿ألَمْ نَخْلُقكُّم مِّن مَّآءٍ مَّهِينٍ﴾ أي ضعيف هو المني ﴿فَجَعَلْناهُ﴾ أي الماء ﴿فِي قَرارٍ مَّكِينٍ﴾ أي حريز حصين وهو الرحم ﴿إلىٰ قَدَرٍ مَّعْلُومٍ﴾ وهو زمن الولادة ﴿فَقَدَرْنا﴾ أي خلق الجنين على أحسن صورة أدق تركيب المسافات بين الأعضاء كما بين العينين كما بين اليدين والرجلين كما بين الأذنين كلها مقدرة تقديرا عجيبا لا تزيد ولا تنقص ﴿فَنِعْمَ ٱلْقادِرُونَ﴾ على الخلق والتقدير معا والجواب بلى ولم إذاً تكفرون وتكذبون؟ ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ وقوله ﴿ألَمْ نَجْعَلِ ٱلأَرْضَ كِفاتاً أحْيَآءً وأَمْوٰتاً وجَعَلْنا فِيها رَواسِيَ شامِخاتٍ وأَسْقَيْناكُم مَّآءً فُراتاً﴾؟ هذا استدلال آخر على قدرة الله على البعث والجزاء والاستفهام فيه للتقرير أيضا ﴿ألَمْ نَجْعَلِ ٱلأَرْضَ كِفاتاً﴾ أي مكان كفاية مأخوذ من كفت الشيء إذا ضمه إلى بعضه بعضا والأرض ضامة للناس كافية لهم كافتة الأحياء على ظهرها يسكنون ويأكلون ويشربون والأموات في بطنها لا تضيق بهم أبدا كما لم تضق بالأحياء ﴿وجَعَلْنا فِيها﴾ أي في الأرض ﴿رَواسِيَ شامِخاتٍ﴾ أي جبال عاليات ﴿وأَسْقَيْناكُم مَّآءً فُراتاً﴾ أي عذبا وهو ماء السماء ناقعا في الأرض وجاريا في الأودية والأنهار والجواب بلى، بلى إذاً مالكم أيها المشركون كيف تكذبون؟ ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ أي ويل لهم إذا حان وقت هلاكهم أي ﴿لِيَوْمِ ٱلْفَصْلِ ومَآ أدْراكَ ما يَوْمُ ٱلْفَصْلِ﴾ [المرسلات: ١٣-١٤]. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- تقرير عقيدة البعث والجزاء. ٢- الاستدلال على البعث والجزاء بالقدرة والعلم إذ هما أساس البعث والجزاء. ٣- بيان انعام الله تعالى على عباده في خلقهم ورزقهم وتدبير حياتهم أحياء وأمواتا. ٤- بيان أن الناس أكثرهم لا يشكرون. ٥- الوعيد الشديد للمكذبين الكافرين.

شرح الكلمات: ألم نهلك الأولين: أي كقوم نوح وعاد وثمود ومن بعدهم إلى البعثة النبوية وذلك بتكذيبهم. ثم نتبعهم الآخرين: أي إن أصروا على التكذيب ككفار مكة. كذلك نفعل بالمجرمين: أي مثل ذلك الهلاك نهلك المجرمين. ويل يومئذ للمكذبين: أي إذا جاء وقت الهلاك ويل فيه للمكذبين. من ماء مهين: أي المنيّ والمهين الضعيف. في قرار مكين: أي حريز وهو الرحم. إلى قدر معلوم: أي إلى وقت الولادة. فقدرنا: أي خلقه. فنعم القادرون: أي نحن على الخلق والتقدير. كفاتا: أي تكفت الناس أي تضمهم أحياء فوق ظهرها وأمواتا في بطنها. رواسي شامخات: أي جبال عاليات. فُراتا: أي عذبا. معنى الآيات: قوله تعالى ﴿ألَمْ نُهْلِكِ ٱلأَوَّلِينَ ثُمَّ نُتْبِعُهُمُ ٱلآخِرِينَ كَذَلِكَ نَفْعَلُ بِٱلْمُجْرِمِينَ﴾ إنه لما أقسم تعالى على وقوع ما أوعد به المكذبين من عذاب يوم القيامة وذكر وقت مجيئه وعلامات ذلك وذكر أن الرسل أقتت ليوم الفصل وهو اليوم الذي يفصل فيه تعالى بين الخلائق فيقتص من الظالم للمظلوم، ويجزي المحسن بإحسانه والمسيء بإساءته وتوعد المكذبين بذلك فقال ويل يومئذ للمكذبين دلل هنا على قدرته على إهلاك المكذبين بما سبق له أن فعله بالمكذبين فقال في استفهام تقريري لا ينكر ﴿ألَمْ نُهْلِكِ ٱلأَوَّلِينَ﴾ من الأمم السابقة كعاد وثمود وقوم إبراهيم وقوم لوط إلى زمن البعثة النبوية ﴿ثُمَّ نُتْبِعُهُمُ ٱلآخِرِينَ﴾ فقد أهلك أكابر مجرمي قريش في بدر وقوله ﴿كَذَلِكَ نَفْعَلُ بِٱلْمُجْرِمِينَ﴾ وهو وعيد صريح وحقا والله لقد أهلك المجرمين ولو ينج من الهلاك مجرم وويل يومئذ للمكذبين وقوله تعالى ﴿ألَمْ نَخْلُقكُّم مِّن مَّآءٍ مَّهِينٍ فَجَعَلْناهُ فِي قَرارٍ مَّكِينٍ إلىٰ قَدَرٍ مَّعْلُومٍ فَقَدَرْنا فَنِعْمَ ٱلْقادِرُونَ﴾. هذا استدلال آخر على قدرة الله وعلمه اللذين لا يتم البعث والجزاء إلا عليهما قدرة لا يعجزها شيء وعلم لا يخفى معه شيء فقال مستفهما استفهاما تقريريا ﴿ألَمْ نَخْلُقكُّم مِّن مَّآءٍ مَّهِينٍ﴾ أي ضعيف هو المني ﴿فَجَعَلْناهُ﴾ أي الماء ﴿فِي قَرارٍ مَّكِينٍ﴾ أي حريز حصين وهو الرحم ﴿إلىٰ قَدَرٍ مَّعْلُومٍ﴾ وهو زمن الولادة ﴿فَقَدَرْنا﴾ أي خلق الجنين على أحسن صورة أدق تركيب المسافات بين الأعضاء كما بين العينين كما بين اليدين والرجلين كما بين الأذنين كلها مقدرة تقديرا عجيبا لا تزيد ولا تنقص ﴿فَنِعْمَ ٱلْقادِرُونَ﴾ على الخلق والتقدير معا والجواب بلى ولم إذاً تكفرون وتكذبون؟ ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ وقوله ﴿ألَمْ نَجْعَلِ ٱلأَرْضَ كِفاتاً أحْيَآءً وأَمْوٰتاً وجَعَلْنا فِيها رَواسِيَ شامِخاتٍ وأَسْقَيْناكُم مَّآءً فُراتاً﴾؟ هذا استدلال آخر على قدرة الله على البعث والجزاء والاستفهام فيه للتقرير أيضا ﴿ألَمْ نَجْعَلِ ٱلأَرْضَ كِفاتاً﴾ أي مكان كفاية مأخوذ من كفت الشيء إذا ضمه إلى بعضه بعضا والأرض ضامة للناس كافية لهم كافتة الأحياء على ظهرها يسكنون ويأكلون ويشربون والأموات في بطنها لا تضيق بهم أبدا كما لم تضق بالأحياء ﴿وجَعَلْنا فِيها﴾ أي في الأرض ﴿رَواسِيَ شامِخاتٍ﴾ أي جبال عاليات ﴿وأَسْقَيْناكُم مَّآءً فُراتاً﴾ أي عذبا وهو ماء السماء ناقعا في الأرض وجاريا في الأودية والأنهار والجواب بلى، بلى إذاً مالكم أيها المشركون كيف تكذبون؟ ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ أي ويل لهم إذا حان وقت هلاكهم أي ﴿لِيَوْمِ ٱلْفَصْلِ ومَآ أدْراكَ ما يَوْمُ ٱلْفَصْلِ﴾ [المرسلات: ١٣-١٤]. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- تقرير عقيدة البعث والجزاء. ٢- الاستدلال على البعث والجزاء بالقدرة والعلم إذ هما أساس البعث والجزاء. ٣- بيان انعام الله تعالى على عباده في خلقهم ورزقهم وتدبير حياتهم أحياء وأمواتا. ٤- بيان أن الناس أكثرهم لا يشكرون. ٥- الوعيد الشديد للمكذبين الكافرين.

شرح الكلمات: ألم نهلك الأولين: أي كقوم نوح وعاد وثمود ومن بعدهم إلى البعثة النبوية وذلك بتكذيبهم. ثم نتبعهم الآخرين: أي إن أصروا على التكذيب ككفار مكة. كذلك نفعل بالمجرمين: أي مثل ذلك الهلاك نهلك المجرمين. ويل يومئذ للمكذبين: أي إذا جاء وقت الهلاك ويل فيه للمكذبين. من ماء مهين: أي المنيّ والمهين الضعيف. في قرار مكين: أي حريز وهو الرحم. إلى قدر معلوم: أي إلى وقت الولادة. فقدرنا: أي خلقه. فنعم القادرون: أي نحن على الخلق والتقدير. كفاتا: أي تكفت الناس أي تضمهم أحياء فوق ظهرها وأمواتا في بطنها. رواسي شامخات: أي جبال عاليات. فُراتا: أي عذبا. معنى الآيات: قوله تعالى ﴿ألَمْ نُهْلِكِ ٱلأَوَّلِينَ ثُمَّ نُتْبِعُهُمُ ٱلآخِرِينَ كَذَلِكَ نَفْعَلُ بِٱلْمُجْرِمِينَ﴾ إنه لما أقسم تعالى على وقوع ما أوعد به المكذبين من عذاب يوم القيامة وذكر وقت مجيئه وعلامات ذلك وذكر أن الرسل أقتت ليوم الفصل وهو اليوم الذي يفصل فيه تعالى بين الخلائق فيقتص من الظالم للمظلوم، ويجزي المحسن بإحسانه والمسيء بإساءته وتوعد المكذبين بذلك فقال ويل يومئذ للمكذبين دلل هنا على قدرته على إهلاك المكذبين بما سبق له أن فعله بالمكذبين فقال في استفهام تقريري لا ينكر ﴿ألَمْ نُهْلِكِ ٱلأَوَّلِينَ﴾ من الأمم السابقة كعاد وثمود وقوم إبراهيم وقوم لوط إلى زمن البعثة النبوية ﴿ثُمَّ نُتْبِعُهُمُ ٱلآخِرِينَ﴾ فقد أهلك أكابر مجرمي قريش في بدر وقوله ﴿كَذَلِكَ نَفْعَلُ بِٱلْمُجْرِمِينَ﴾ وهو وعيد صريح وحقا والله لقد أهلك المجرمين ولو ينج من الهلاك مجرم وويل يومئذ للمكذبين وقوله تعالى ﴿ألَمْ نَخْلُقكُّم مِّن مَّآءٍ مَّهِينٍ فَجَعَلْناهُ فِي قَرارٍ مَّكِينٍ إلىٰ قَدَرٍ مَّعْلُومٍ فَقَدَرْنا فَنِعْمَ ٱلْقادِرُونَ﴾. هذا استدلال آخر على قدرة الله وعلمه اللذين لا يتم البعث والجزاء إلا عليهما قدرة لا يعجزها شيء وعلم لا يخفى معه شيء فقال مستفهما استفهاما تقريريا ﴿ألَمْ نَخْلُقكُّم مِّن مَّآءٍ مَّهِينٍ﴾ أي ضعيف هو المني ﴿فَجَعَلْناهُ﴾ أي الماء ﴿فِي قَرارٍ مَّكِينٍ﴾ أي حريز حصين وهو الرحم ﴿إلىٰ قَدَرٍ مَّعْلُومٍ﴾ وهو زمن الولادة ﴿فَقَدَرْنا﴾ أي خلق الجنين على أحسن صورة أدق تركيب المسافات بين الأعضاء كما بين العينين كما بين اليدين والرجلين كما بين الأذنين كلها مقدرة تقديرا عجيبا لا تزيد ولا تنقص ﴿فَنِعْمَ ٱلْقادِرُونَ﴾ على الخلق والتقدير معا والجواب بلى ولم إذاً تكفرون وتكذبون؟ ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ وقوله ﴿ألَمْ نَجْعَلِ ٱلأَرْضَ كِفاتاً أحْيَآءً وأَمْوٰتاً وجَعَلْنا فِيها رَواسِيَ شامِخاتٍ وأَسْقَيْناكُم مَّآءً فُراتاً﴾؟ هذا استدلال آخر على قدرة الله على البعث والجزاء والاستفهام فيه للتقرير أيضا ﴿ألَمْ نَجْعَلِ ٱلأَرْضَ كِفاتاً﴾ أي مكان كفاية مأخوذ من كفت الشيء إذا ضمه إلى بعضه بعضا والأرض ضامة للناس كافية لهم كافتة الأحياء على ظهرها يسكنون ويأكلون ويشربون والأموات في بطنها لا تضيق بهم أبدا كما لم تضق بالأحياء ﴿وجَعَلْنا فِيها﴾ أي في الأرض ﴿رَواسِيَ شامِخاتٍ﴾ أي جبال عاليات ﴿وأَسْقَيْناكُم مَّآءً فُراتاً﴾ أي عذبا وهو ماء السماء ناقعا في الأرض وجاريا في الأودية والأنهار والجواب بلى، بلى إذاً مالكم أيها المشركون كيف تكذبون؟ ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ أي ويل لهم إذا حان وقت هلاكهم أي ﴿لِيَوْمِ ٱلْفَصْلِ ومَآ أدْراكَ ما يَوْمُ ٱلْفَصْلِ﴾ [المرسلات: ١٣-١٤]. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- تقرير عقيدة البعث والجزاء. ٢- الاستدلال على البعث والجزاء بالقدرة والعلم إذ هما أساس البعث والجزاء. ٣- بيان انعام الله تعالى على عباده في خلقهم ورزقهم وتدبير حياتهم أحياء وأمواتا. ٤- بيان أن الناس أكثرهم لا يشكرون. ٥- الوعيد الشديد للمكذبين الكافرين.

شرح الكلمات: ألم نهلك الأولين: أي كقوم نوح وعاد وثمود ومن بعدهم إلى البعثة النبوية وذلك بتكذيبهم. ثم نتبعهم الآخرين: أي إن أصروا على التكذيب ككفار مكة. كذلك نفعل بالمجرمين: أي مثل ذلك الهلاك نهلك المجرمين. ويل يومئذ للمكذبين: أي إذا جاء وقت الهلاك ويل فيه للمكذبين. من ماء مهين: أي المنيّ والمهين الضعيف. في قرار مكين: أي حريز وهو الرحم. إلى قدر معلوم: أي إلى وقت الولادة. فقدرنا: أي خلقه. فنعم القادرون: أي نحن على الخلق والتقدير. كفاتا: أي تكفت الناس أي تضمهم أحياء فوق ظهرها وأمواتا في بطنها. رواسي شامخات: أي جبال عاليات. فُراتا: أي عذبا. معنى الآيات: قوله تعالى ﴿ألَمْ نُهْلِكِ ٱلأَوَّلِينَ ثُمَّ نُتْبِعُهُمُ ٱلآخِرِينَ كَذَلِكَ نَفْعَلُ بِٱلْمُجْرِمِينَ﴾ إنه لما أقسم تعالى على وقوع ما أوعد به المكذبين من عذاب يوم القيامة وذكر وقت مجيئه وعلامات ذلك وذكر أن الرسل أقتت ليوم الفصل وهو اليوم الذي يفصل فيه تعالى بين الخلائق فيقتص من الظالم للمظلوم، ويجزي المحسن بإحسانه والمسيء بإساءته وتوعد المكذبين بذلك فقال ويل يومئذ للمكذبين دلل هنا على قدرته على إهلاك المكذبين بما سبق له أن فعله بالمكذبين فقال في استفهام تقريري لا ينكر ﴿ألَمْ نُهْلِكِ ٱلأَوَّلِينَ﴾ من الأمم السابقة كعاد وثمود وقوم إبراهيم وقوم لوط إلى زمن البعثة النبوية ﴿ثُمَّ نُتْبِعُهُمُ ٱلآخِرِينَ﴾ فقد أهلك أكابر مجرمي قريش في بدر وقوله ﴿كَذَلِكَ نَفْعَلُ بِٱلْمُجْرِمِينَ﴾ وهو وعيد صريح وحقا والله لقد أهلك المجرمين ولو ينج من الهلاك مجرم وويل يومئذ للمكذبين وقوله تعالى ﴿ألَمْ نَخْلُقكُّم مِّن مَّآءٍ مَّهِينٍ فَجَعَلْناهُ فِي قَرارٍ مَّكِينٍ إلىٰ قَدَرٍ مَّعْلُومٍ فَقَدَرْنا فَنِعْمَ ٱلْقادِرُونَ﴾. هذا استدلال آخر على قدرة الله وعلمه اللذين لا يتم البعث والجزاء إلا عليهما قدرة لا يعجزها شيء وعلم لا يخفى معه شيء فقال مستفهما استفهاما تقريريا ﴿ألَمْ نَخْلُقكُّم مِّن مَّآءٍ مَّهِينٍ﴾ أي ضعيف هو المني ﴿فَجَعَلْناهُ﴾ أي الماء ﴿فِي قَرارٍ مَّكِينٍ﴾ أي حريز حصين وهو الرحم ﴿إلىٰ قَدَرٍ مَّعْلُومٍ﴾ وهو زمن الولادة ﴿فَقَدَرْنا﴾ أي خلق الجنين على أحسن صورة أدق تركيب المسافات بين الأعضاء كما بين العينين كما بين اليدين والرجلين كما بين الأذنين كلها مقدرة تقديرا عجيبا لا تزيد ولا تنقص ﴿فَنِعْمَ ٱلْقادِرُونَ﴾ على الخلق والتقدير معا والجواب بلى ولم إذاً تكفرون وتكذبون؟ ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ وقوله ﴿ألَمْ نَجْعَلِ ٱلأَرْضَ كِفاتاً أحْيَآءً وأَمْوٰتاً وجَعَلْنا فِيها رَواسِيَ شامِخاتٍ وأَسْقَيْناكُم مَّآءً فُراتاً﴾؟ هذا استدلال آخر على قدرة الله على البعث والجزاء والاستفهام فيه للتقرير أيضا ﴿ألَمْ نَجْعَلِ ٱلأَرْضَ كِفاتاً﴾ أي مكان كفاية مأخوذ من كفت الشيء إذا ضمه إلى بعضه بعضا والأرض ضامة للناس كافية لهم كافتة الأحياء على ظهرها يسكنون ويأكلون ويشربون والأموات في بطنها لا تضيق بهم أبدا كما لم تضق بالأحياء ﴿وجَعَلْنا فِيها﴾ أي في الأرض ﴿رَواسِيَ شامِخاتٍ﴾ أي جبال عاليات ﴿وأَسْقَيْناكُم مَّآءً فُراتاً﴾ أي عذبا وهو ماء السماء ناقعا في الأرض وجاريا في الأودية والأنهار والجواب بلى، بلى إذاً مالكم أيها المشركون كيف تكذبون؟ ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ أي ويل لهم إذا حان وقت هلاكهم أي ﴿لِيَوْمِ ٱلْفَصْلِ ومَآ أدْراكَ ما يَوْمُ ٱلْفَصْلِ﴾ [المرسلات: ١٣-١٤]. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- تقرير عقيدة البعث والجزاء. ٢- الاستدلال على البعث والجزاء بالقدرة والعلم إذ هما أساس البعث والجزاء. ٣- بيان انعام الله تعالى على عباده في خلقهم ورزقهم وتدبير حياتهم أحياء وأمواتا. ٤- بيان أن الناس أكثرهم لا يشكرون. ٥- الوعيد الشديد للمكذبين الكافرين.

شرح الكلمات: ألم نهلك الأولين: أي كقوم نوح وعاد وثمود ومن بعدهم إلى البعثة النبوية وذلك بتكذيبهم. ثم نتبعهم الآخرين: أي إن أصروا على التكذيب ككفار مكة. كذلك نفعل بالمجرمين: أي مثل ذلك الهلاك نهلك المجرمين. ويل يومئذ للمكذبين: أي إذا جاء وقت الهلاك ويل فيه للمكذبين. من ماء مهين: أي المنيّ والمهين الضعيف. في قرار مكين: أي حريز وهو الرحم. إلى قدر معلوم: أي إلى وقت الولادة. فقدرنا: أي خلقه. فنعم القادرون: أي نحن على الخلق والتقدير. كفاتا: أي تكفت الناس أي تضمهم أحياء فوق ظهرها وأمواتا في بطنها. رواسي شامخات: أي جبال عاليات. فُراتا: أي عذبا. معنى الآيات: قوله تعالى ﴿ألَمْ نُهْلِكِ ٱلأَوَّلِينَ ثُمَّ نُتْبِعُهُمُ ٱلآخِرِينَ كَذَلِكَ نَفْعَلُ بِٱلْمُجْرِمِينَ﴾ إنه لما أقسم تعالى على وقوع ما أوعد به المكذبين من عذاب يوم القيامة وذكر وقت مجيئه وعلامات ذلك وذكر أن الرسل أقتت ليوم الفصل وهو اليوم الذي يفصل فيه تعالى بين الخلائق فيقتص من الظالم للمظلوم، ويجزي المحسن بإحسانه والمسيء بإساءته وتوعد المكذبين بذلك فقال ويل يومئذ للمكذبين دلل هنا على قدرته على إهلاك المكذبين بما سبق له أن فعله بالمكذبين فقال في استفهام تقريري لا ينكر ﴿ألَمْ نُهْلِكِ ٱلأَوَّلِينَ﴾ من الأمم السابقة كعاد وثمود وقوم إبراهيم وقوم لوط إلى زمن البعثة النبوية ﴿ثُمَّ نُتْبِعُهُمُ ٱلآخِرِينَ﴾ فقد أهلك أكابر مجرمي قريش في بدر وقوله ﴿كَذَلِكَ نَفْعَلُ بِٱلْمُجْرِمِينَ﴾ وهو وعيد صريح وحقا والله لقد أهلك المجرمين ولو ينج من الهلاك مجرم وويل يومئذ للمكذبين وقوله تعالى ﴿ألَمْ نَخْلُقكُّم مِّن مَّآءٍ مَّهِينٍ فَجَعَلْناهُ فِي قَرارٍ مَّكِينٍ إلىٰ قَدَرٍ مَّعْلُومٍ فَقَدَرْنا فَنِعْمَ ٱلْقادِرُونَ﴾. هذا استدلال آخر على قدرة الله وعلمه اللذين لا يتم البعث والجزاء إلا عليهما قدرة لا يعجزها شيء وعلم لا يخفى معه شيء فقال مستفهما استفهاما تقريريا ﴿ألَمْ نَخْلُقكُّم مِّن مَّآءٍ مَّهِينٍ﴾ أي ضعيف هو المني ﴿فَجَعَلْناهُ﴾ أي الماء ﴿فِي قَرارٍ مَّكِينٍ﴾ أي حريز حصين وهو الرحم ﴿إلىٰ قَدَرٍ مَّعْلُومٍ﴾ وهو زمن الولادة ﴿فَقَدَرْنا﴾ أي خلق الجنين على أحسن صورة أدق تركيب المسافات بين الأعضاء كما بين العينين كما بين اليدين والرجلين كما بين الأذنين كلها مقدرة تقديرا عجيبا لا تزيد ولا تنقص ﴿فَنِعْمَ ٱلْقادِرُونَ﴾ على الخلق والتقدير معا والجواب بلى ولم إذاً تكفرون وتكذبون؟ ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ وقوله ﴿ألَمْ نَجْعَلِ ٱلأَرْضَ كِفاتاً أحْيَآءً وأَمْوٰتاً وجَعَلْنا فِيها رَواسِيَ شامِخاتٍ وأَسْقَيْناكُم مَّآءً فُراتاً﴾؟ هذا استدلال آخر على قدرة الله على البعث والجزاء والاستفهام فيه للتقرير أيضا ﴿ألَمْ نَجْعَلِ ٱلأَرْضَ كِفاتاً﴾ أي مكان كفاية مأخوذ من كفت الشيء إذا ضمه إلى بعضه بعضا والأرض ضامة للناس كافية لهم كافتة الأحياء على ظهرها يسكنون ويأكلون ويشربون والأموات في بطنها لا تضيق بهم أبدا كما لم تضق بالأحياء ﴿وجَعَلْنا فِيها﴾ أي في الأرض ﴿رَواسِيَ شامِخاتٍ﴾ أي جبال عاليات ﴿وأَسْقَيْناكُم مَّآءً فُراتاً﴾ أي عذبا وهو ماء السماء ناقعا في الأرض وجاريا في الأودية والأنهار والجواب بلى، بلى إذاً مالكم أيها المشركون كيف تكذبون؟ ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ أي ويل لهم إذا حان وقت هلاكهم أي ﴿لِيَوْمِ ٱلْفَصْلِ ومَآ أدْراكَ ما يَوْمُ ٱلْفَصْلِ﴾ [المرسلات: ١٣-١٤]. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- تقرير عقيدة البعث والجزاء. ٢- الاستدلال على البعث والجزاء بالقدرة والعلم إذ هما أساس البعث والجزاء. ٣- بيان انعام الله تعالى على عباده في خلقهم ورزقهم وتدبير حياتهم أحياء وأمواتا. ٤- بيان أن الناس أكثرهم لا يشكرون. ٥- الوعيد الشديد للمكذبين الكافرين.

شرح الكلمات: انطلقوا إلى ما كنتم به تكذبون: أي من العذاب. ظل ذي ثلاث شعب: أي دخان جهنم إذا ارتفع انقسم إلى ثلاث شعب لعظمته. لا ظليل: أي كنين ساتر يكن ويستر. ولا يغني من اللهب: أي ولا يرد شيئا من الحر. إنها: أي النار. بشرر كالقصر: أي الشررة الواحدة كالقصر في عظمته وارتفاعه. كأنه جمالة صفر: أي الشرر المتطاير من النار الشررة كالقصر في عظمها وارتفاعها وكالجمل في هيئتها ولونها والجمل الأصفر الأسود الذي يميل إلى صفرة. هذا يوم لا ينطقون: أي فيه بشيء. ولا يؤذن لهم: أي في العذر. جمعناكم والأولين: أي من المكذبين قبلكم. فإن كان لكم كيد فكيدون: أي حيلة في دفع العذاب فاحتالوا لدفع العذاب عنكم. معنى الآيات: ما زال السياق الكريم في تقرير عقيدة البعث والجزاء التي عليها مدار الحياة كلها قوله تعالى ﴿ٱنطَلِقُوۤاْ﴾ هذا يقال للمكذبين يوم القيامة وهم في عرصاتها يقال لهم تقريعاً وتبكيتاً انطلقوا إلى ما كنتم به تكذبون وهو عذاب الآخرة ويتهكم بهم ويسخرون منهم فيقولون انطلقوا إلى ظل ذي ثلاث شعب وهو دخان النار إذا ارتفع يتشعب إلى ثلاث شعب وذلك لعظمته لا ظليل أي ليس هو ظلا حقيقيا كظل لشجرة والجدار فيكن ويستر ولا يغني من اللهب فيدفع الحر وقال تعالى في وصفها ﴿إنَّها﴾ أي النار ﴿تَرْمِي بِشَرَرٍ كَٱلْقَصْرِ﴾ الشررة الواحدة كالقصر في كبره وارتفاعه كأنه أي الشرر جمالة صفراء اي الشررة كالجمل الأصفر وهو الأسود المائل إلى الصفرة. ثم قال تعالى ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ يتوعد المكذبين به وبآياته ولقائه ورسوله ﷺ وقوله تعالى ﴿هَٰذا يَوْمُ لا يَنطِقُونَ﴾ أي هذا يوم القيامة يوم لا ينطقون أي فيه بشيء ﴿ولا يُؤْذَنُ لَهُمْ﴾ أي في الاعتذار فهم يعتذرون لا اعتذار ولا إذن به. ولطول يوم القيامة وتجدد الأحداث فيه يخبر القرآن مرة باعتذارهم وكلامهم في موطن، وينفيه في آخر، إذ هو ذاك الواقع في مواطن يتكلمون بل ويحلفون كاذبين وفي مواطن يغلب عليهم الخوف والحزن فلا يتكلمون بشيء وفي مواطن يطلب منهم أن يتكلموا فيتكلموا وفي أخرى لا، ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ وعيد لكل المكذبين بهذا وبغيره وقوله تعالى ﴿هَٰذا يَوْمُ ٱلْفَصْلِ جَمَعْنَٰكُمْ وٱلأَوَّلِينَ﴾ أي يقال لهم يوم القيامة وهم في عرصاتها هذا يوم الفصل الذي كنتم به تكذبون جمعناكم فيه أيها المكذبون من هذه الأمة والمكذبين الأولين من قبلها، فإن كان لكم كيد أي حيلة على خلاصكم مما أنتم فيه فكيدون أي احتالوا عليّ وخلصوا أنفسكم يقال لهم تبكيتا لهم وخزيا وهو عذاب روحي أشد ألماً من العذاب الجسماني ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ أي ويل يوم إذ يجيء يوم الفصل للمكذبين. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- التهكم والسخرية والتبكيت من ألَمِ أنواع العذاب الروحي يوم القيامة. ٢- عرصات القيامة واسعة والمقام فيها طويل والبلاء فيها شديد. ٣- تقرير عقيدة البعث والجزاء بذكر بعض ما يتم فيه. ٤- التكذيب هو رأس الكفر، وبموجبه يكون العذاب.

شرح الكلمات: انطلقوا إلى ما كنتم به تكذبون: أي من العذاب. ظل ذي ثلاث شعب: أي دخان جهنم إذا ارتفع انقسم إلى ثلاث شعب لعظمته. لا ظليل: أي كنين ساتر يكن ويستر. ولا يغني من اللهب: أي ولا يرد شيئا من الحر. إنها: أي النار. بشرر كالقصر: أي الشررة الواحدة كالقصر في عظمته وارتفاعه. كأنه جمالة صفر: أي الشرر المتطاير من النار الشررة كالقصر في عظمها وارتفاعها وكالجمل في هيئتها ولونها والجمل الأصفر الأسود الذي يميل إلى صفرة. هذا يوم لا ينطقون: أي فيه بشيء. ولا يؤذن لهم: أي في العذر. جمعناكم والأولين: أي من المكذبين قبلكم. فإن كان لكم كيد فكيدون: أي حيلة في دفع العذاب فاحتالوا لدفع العذاب عنكم. معنى الآيات: ما زال السياق الكريم في تقرير عقيدة البعث والجزاء التي عليها مدار الحياة كلها قوله تعالى ﴿ٱنطَلِقُوۤاْ﴾ هذا يقال للمكذبين يوم القيامة وهم في عرصاتها يقال لهم تقريعاً وتبكيتاً انطلقوا إلى ما كنتم به تكذبون وهو عذاب الآخرة ويتهكم بهم ويسخرون منهم فيقولون انطلقوا إلى ظل ذي ثلاث شعب وهو دخان النار إذا ارتفع يتشعب إلى ثلاث شعب وذلك لعظمته لا ظليل أي ليس هو ظلا حقيقيا كظل لشجرة والجدار فيكن ويستر ولا يغني من اللهب فيدفع الحر وقال تعالى في وصفها ﴿إنَّها﴾ أي النار ﴿تَرْمِي بِشَرَرٍ كَٱلْقَصْرِ﴾ الشررة الواحدة كالقصر في كبره وارتفاعه كأنه أي الشرر جمالة صفراء اي الشررة كالجمل الأصفر وهو الأسود المائل إلى الصفرة. ثم قال تعالى ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ يتوعد المكذبين به وبآياته ولقائه ورسوله ﷺ وقوله تعالى ﴿هَٰذا يَوْمُ لا يَنطِقُونَ﴾ أي هذا يوم القيامة يوم لا ينطقون أي فيه بشيء ﴿ولا يُؤْذَنُ لَهُمْ﴾ أي في الاعتذار فهم يعتذرون لا اعتذار ولا إذن به. ولطول يوم القيامة وتجدد الأحداث فيه يخبر القرآن مرة باعتذارهم وكلامهم في موطن، وينفيه في آخر، إذ هو ذاك الواقع في مواطن يتكلمون بل ويحلفون كاذبين وفي مواطن يغلب عليهم الخوف والحزن فلا يتكلمون بشيء وفي مواطن يطلب منهم أن يتكلموا فيتكلموا وفي أخرى لا، ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ وعيد لكل المكذبين بهذا وبغيره وقوله تعالى ﴿هَٰذا يَوْمُ ٱلْفَصْلِ جَمَعْنَٰكُمْ وٱلأَوَّلِينَ﴾ أي يقال لهم يوم القيامة وهم في عرصاتها هذا يوم الفصل الذي كنتم به تكذبون جمعناكم فيه أيها المكذبون من هذه الأمة والمكذبين الأولين من قبلها، فإن كان لكم كيد أي حيلة على خلاصكم مما أنتم فيه فكيدون أي احتالوا عليّ وخلصوا أنفسكم يقال لهم تبكيتا لهم وخزيا وهو عذاب روحي أشد ألماً من العذاب الجسماني ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ أي ويل يوم إذ يجيء يوم الفصل للمكذبين. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- التهكم والسخرية والتبكيت من ألَمِ أنواع العذاب الروحي يوم القيامة. ٢- عرصات القيامة واسعة والمقام فيها طويل والبلاء فيها شديد. ٣- تقرير عقيدة البعث والجزاء بذكر بعض ما يتم فيه. ٤- التكذيب هو رأس الكفر، وبموجبه يكون العذاب.

شرح الكلمات: انطلقوا إلى ما كنتم به تكذبون: أي من العذاب. ظل ذي ثلاث شعب: أي دخان جهنم إذا ارتفع انقسم إلى ثلاث شعب لعظمته. لا ظليل: أي كنين ساتر يكن ويستر. ولا يغني من اللهب: أي ولا يرد شيئا من الحر. إنها: أي النار. بشرر كالقصر: أي الشررة الواحدة كالقصر في عظمته وارتفاعه. كأنه جمالة صفر: أي الشرر المتطاير من النار الشررة كالقصر في عظمها وارتفاعها وكالجمل في هيئتها ولونها والجمل الأصفر الأسود الذي يميل إلى صفرة. هذا يوم لا ينطقون: أي فيه بشيء. ولا يؤذن لهم: أي في العذر. جمعناكم والأولين: أي من المكذبين قبلكم. فإن كان لكم كيد فكيدون: أي حيلة في دفع العذاب فاحتالوا لدفع العذاب عنكم. معنى الآيات: ما زال السياق الكريم في تقرير عقيدة البعث والجزاء التي عليها مدار الحياة كلها قوله تعالى ﴿ٱنطَلِقُوۤاْ﴾ هذا يقال للمكذبين يوم القيامة وهم في عرصاتها يقال لهم تقريعاً وتبكيتاً انطلقوا إلى ما كنتم به تكذبون وهو عذاب الآخرة ويتهكم بهم ويسخرون منهم فيقولون انطلقوا إلى ظل ذي ثلاث شعب وهو دخان النار إذا ارتفع يتشعب إلى ثلاث شعب وذلك لعظمته لا ظليل أي ليس هو ظلا حقيقيا كظل لشجرة والجدار فيكن ويستر ولا يغني من اللهب فيدفع الحر وقال تعالى في وصفها ﴿إنَّها﴾ أي النار ﴿تَرْمِي بِشَرَرٍ كَٱلْقَصْرِ﴾ الشررة الواحدة كالقصر في كبره وارتفاعه كأنه أي الشرر جمالة صفراء اي الشررة كالجمل الأصفر وهو الأسود المائل إلى الصفرة. ثم قال تعالى ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ يتوعد المكذبين به وبآياته ولقائه ورسوله ﷺ وقوله تعالى ﴿هَٰذا يَوْمُ لا يَنطِقُونَ﴾ أي هذا يوم القيامة يوم لا ينطقون أي فيه بشيء ﴿ولا يُؤْذَنُ لَهُمْ﴾ أي في الاعتذار فهم يعتذرون لا اعتذار ولا إذن به. ولطول يوم القيامة وتجدد الأحداث فيه يخبر القرآن مرة باعتذارهم وكلامهم في موطن، وينفيه في آخر، إذ هو ذاك الواقع في مواطن يتكلمون بل ويحلفون كاذبين وفي مواطن يغلب عليهم الخوف والحزن فلا يتكلمون بشيء وفي مواطن يطلب منهم أن يتكلموا فيتكلموا وفي أخرى لا، ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ وعيد لكل المكذبين بهذا وبغيره وقوله تعالى ﴿هَٰذا يَوْمُ ٱلْفَصْلِ جَمَعْنَٰكُمْ وٱلأَوَّلِينَ﴾ أي يقال لهم يوم القيامة وهم في عرصاتها هذا يوم الفصل الذي كنتم به تكذبون جمعناكم فيه أيها المكذبون من هذه الأمة والمكذبين الأولين من قبلها، فإن كان لكم كيد أي حيلة على خلاصكم مما أنتم فيه فكيدون أي احتالوا عليّ وخلصوا أنفسكم يقال لهم تبكيتا لهم وخزيا وهو عذاب روحي أشد ألماً من العذاب الجسماني ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ أي ويل يوم إذ يجيء يوم الفصل للمكذبين. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- التهكم والسخرية والتبكيت من ألَمِ أنواع العذاب الروحي يوم القيامة. ٢- عرصات القيامة واسعة والمقام فيها طويل والبلاء فيها شديد. ٣- تقرير عقيدة البعث والجزاء بذكر بعض ما يتم فيه. ٤- التكذيب هو رأس الكفر، وبموجبه يكون العذاب.

شرح الكلمات: انطلقوا إلى ما كنتم به تكذبون: أي من العذاب. ظل ذي ثلاث شعب: أي دخان جهنم إذا ارتفع انقسم إلى ثلاث شعب لعظمته. لا ظليل: أي كنين ساتر يكن ويستر. ولا يغني من اللهب: أي ولا يرد شيئا من الحر. إنها: أي النار. بشرر كالقصر: أي الشررة الواحدة كالقصر في عظمته وارتفاعه. كأنه جمالة صفر: أي الشرر المتطاير من النار الشررة كالقصر في عظمها وارتفاعها وكالجمل في هيئتها ولونها والجمل الأصفر الأسود الذي يميل إلى صفرة. هذا يوم لا ينطقون: أي فيه بشيء. ولا يؤذن لهم: أي في العذر. جمعناكم والأولين: أي من المكذبين قبلكم. فإن كان لكم كيد فكيدون: أي حيلة في دفع العذاب فاحتالوا لدفع العذاب عنكم. معنى الآيات: ما زال السياق الكريم في تقرير عقيدة البعث والجزاء التي عليها مدار الحياة كلها قوله تعالى ﴿ٱنطَلِقُوۤاْ﴾ هذا يقال للمكذبين يوم القيامة وهم في عرصاتها يقال لهم تقريعاً وتبكيتاً انطلقوا إلى ما كنتم به تكذبون وهو عذاب الآخرة ويتهكم بهم ويسخرون منهم فيقولون انطلقوا إلى ظل ذي ثلاث شعب وهو دخان النار إذا ارتفع يتشعب إلى ثلاث شعب وذلك لعظمته لا ظليل أي ليس هو ظلا حقيقيا كظل لشجرة والجدار فيكن ويستر ولا يغني من اللهب فيدفع الحر وقال تعالى في وصفها ﴿إنَّها﴾ أي النار ﴿تَرْمِي بِشَرَرٍ كَٱلْقَصْرِ﴾ الشررة الواحدة كالقصر في كبره وارتفاعه كأنه أي الشرر جمالة صفراء اي الشررة كالجمل الأصفر وهو الأسود المائل إلى الصفرة. ثم قال تعالى ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ يتوعد المكذبين به وبآياته ولقائه ورسوله ﷺ وقوله تعالى ﴿هَٰذا يَوْمُ لا يَنطِقُونَ﴾ أي هذا يوم القيامة يوم لا ينطقون أي فيه بشيء ﴿ولا يُؤْذَنُ لَهُمْ﴾ أي في الاعتذار فهم يعتذرون لا اعتذار ولا إذن به. ولطول يوم القيامة وتجدد الأحداث فيه يخبر القرآن مرة باعتذارهم وكلامهم في موطن، وينفيه في آخر، إذ هو ذاك الواقع في مواطن يتكلمون بل ويحلفون كاذبين وفي مواطن يغلب عليهم الخوف والحزن فلا يتكلمون بشيء وفي مواطن يطلب منهم أن يتكلموا فيتكلموا وفي أخرى لا، ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ وعيد لكل المكذبين بهذا وبغيره وقوله تعالى ﴿هَٰذا يَوْمُ ٱلْفَصْلِ جَمَعْنَٰكُمْ وٱلأَوَّلِينَ﴾ أي يقال لهم يوم القيامة وهم في عرصاتها هذا يوم الفصل الذي كنتم به تكذبون جمعناكم فيه أيها المكذبون من هذه الأمة والمكذبين الأولين من قبلها، فإن كان لكم كيد أي حيلة على خلاصكم مما أنتم فيه فكيدون أي احتالوا عليّ وخلصوا أنفسكم يقال لهم تبكيتا لهم وخزيا وهو عذاب روحي أشد ألماً من العذاب الجسماني ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ أي ويل يوم إذ يجيء يوم الفصل للمكذبين. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- التهكم والسخرية والتبكيت من ألَمِ أنواع العذاب الروحي يوم القيامة. ٢- عرصات القيامة واسعة والمقام فيها طويل والبلاء فيها شديد. ٣- تقرير عقيدة البعث والجزاء بذكر بعض ما يتم فيه. ٤- التكذيب هو رأس الكفر، وبموجبه يكون العذاب.

شرح الكلمات: انطلقوا إلى ما كنتم به تكذبون: أي من العذاب. ظل ذي ثلاث شعب: أي دخان جهنم إذا ارتفع انقسم إلى ثلاث شعب لعظمته. لا ظليل: أي كنين ساتر يكن ويستر. ولا يغني من اللهب: أي ولا يرد شيئا من الحر. إنها: أي النار. بشرر كالقصر: أي الشررة الواحدة كالقصر في عظمته وارتفاعه. كأنه جمالة صفر: أي الشرر المتطاير من النار الشررة كالقصر في عظمها وارتفاعها وكالجمل في هيئتها ولونها والجمل الأصفر الأسود الذي يميل إلى صفرة. هذا يوم لا ينطقون: أي فيه بشيء. ولا يؤذن لهم: أي في العذر. جمعناكم والأولين: أي من المكذبين قبلكم. فإن كان لكم كيد فكيدون: أي حيلة في دفع العذاب فاحتالوا لدفع العذاب عنكم. معنى الآيات: ما زال السياق الكريم في تقرير عقيدة البعث والجزاء التي عليها مدار الحياة كلها قوله تعالى ﴿ٱنطَلِقُوۤاْ﴾ هذا يقال للمكذبين يوم القيامة وهم في عرصاتها يقال لهم تقريعاً وتبكيتاً انطلقوا إلى ما كنتم به تكذبون وهو عذاب الآخرة ويتهكم بهم ويسخرون منهم فيقولون انطلقوا إلى ظل ذي ثلاث شعب وهو دخان النار إذا ارتفع يتشعب إلى ثلاث شعب وذلك لعظمته لا ظليل أي ليس هو ظلا حقيقيا كظل لشجرة والجدار فيكن ويستر ولا يغني من اللهب فيدفع الحر وقال تعالى في وصفها ﴿إنَّها﴾ أي النار ﴿تَرْمِي بِشَرَرٍ كَٱلْقَصْرِ﴾ الشررة الواحدة كالقصر في كبره وارتفاعه كأنه أي الشرر جمالة صفراء اي الشررة كالجمل الأصفر وهو الأسود المائل إلى الصفرة. ثم قال تعالى ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ يتوعد المكذبين به وبآياته ولقائه ورسوله ﷺ وقوله تعالى ﴿هَٰذا يَوْمُ لا يَنطِقُونَ﴾ أي هذا يوم القيامة يوم لا ينطقون أي فيه بشيء ﴿ولا يُؤْذَنُ لَهُمْ﴾ أي في الاعتذار فهم يعتذرون لا اعتذار ولا إذن به. ولطول يوم القيامة وتجدد الأحداث فيه يخبر القرآن مرة باعتذارهم وكلامهم في موطن، وينفيه في آخر، إذ هو ذاك الواقع في مواطن يتكلمون بل ويحلفون كاذبين وفي مواطن يغلب عليهم الخوف والحزن فلا يتكلمون بشيء وفي مواطن يطلب منهم أن يتكلموا فيتكلموا وفي أخرى لا، ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ وعيد لكل المكذبين بهذا وبغيره وقوله تعالى ﴿هَٰذا يَوْمُ ٱلْفَصْلِ جَمَعْنَٰكُمْ وٱلأَوَّلِينَ﴾ أي يقال لهم يوم القيامة وهم في عرصاتها هذا يوم الفصل الذي كنتم به تكذبون جمعناكم فيه أيها المكذبون من هذه الأمة والمكذبين الأولين من قبلها، فإن كان لكم كيد أي حيلة على خلاصكم مما أنتم فيه فكيدون أي احتالوا عليّ وخلصوا أنفسكم يقال لهم تبكيتا لهم وخزيا وهو عذاب روحي أشد ألماً من العذاب الجسماني ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ أي ويل يوم إذ يجيء يوم الفصل للمكذبين. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- التهكم والسخرية والتبكيت من ألَمِ أنواع العذاب الروحي يوم القيامة. ٢- عرصات القيامة واسعة والمقام فيها طويل والبلاء فيها شديد. ٣- تقرير عقيدة البعث والجزاء بذكر بعض ما يتم فيه. ٤- التكذيب هو رأس الكفر، وبموجبه يكون العذاب.

شرح الكلمات: انطلقوا إلى ما كنتم به تكذبون: أي من العذاب. ظل ذي ثلاث شعب: أي دخان جهنم إذا ارتفع انقسم إلى ثلاث شعب لعظمته. لا ظليل: أي كنين ساتر يكن ويستر. ولا يغني من اللهب: أي ولا يرد شيئا من الحر. إنها: أي النار. بشرر كالقصر: أي الشررة الواحدة كالقصر في عظمته وارتفاعه. كأنه جمالة صفر: أي الشرر المتطاير من النار الشررة كالقصر في عظمها وارتفاعها وكالجمل في هيئتها ولونها والجمل الأصفر الأسود الذي يميل إلى صفرة. هذا يوم لا ينطقون: أي فيه بشيء. ولا يؤذن لهم: أي في العذر. جمعناكم والأولين: أي من المكذبين قبلكم. فإن كان لكم كيد فكيدون: أي حيلة في دفع العذاب فاحتالوا لدفع العذاب عنكم. معنى الآيات: ما زال السياق الكريم في تقرير عقيدة البعث والجزاء التي عليها مدار الحياة كلها قوله تعالى ﴿ٱنطَلِقُوۤاْ﴾ هذا يقال للمكذبين يوم القيامة وهم في عرصاتها يقال لهم تقريعاً وتبكيتاً انطلقوا إلى ما كنتم به تكذبون وهو عذاب الآخرة ويتهكم بهم ويسخرون منهم فيقولون انطلقوا إلى ظل ذي ثلاث شعب وهو دخان النار إذا ارتفع يتشعب إلى ثلاث شعب وذلك لعظمته لا ظليل أي ليس هو ظلا حقيقيا كظل لشجرة والجدار فيكن ويستر ولا يغني من اللهب فيدفع الحر وقال تعالى في وصفها ﴿إنَّها﴾ أي النار ﴿تَرْمِي بِشَرَرٍ كَٱلْقَصْرِ﴾ الشررة الواحدة كالقصر في كبره وارتفاعه كأنه أي الشرر جمالة صفراء اي الشررة كالجمل الأصفر وهو الأسود المائل إلى الصفرة. ثم قال تعالى ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ يتوعد المكذبين به وبآياته ولقائه ورسوله ﷺ وقوله تعالى ﴿هَٰذا يَوْمُ لا يَنطِقُونَ﴾ أي هذا يوم القيامة يوم لا ينطقون أي فيه بشيء ﴿ولا يُؤْذَنُ لَهُمْ﴾ أي في الاعتذار فهم يعتذرون لا اعتذار ولا إذن به. ولطول يوم القيامة وتجدد الأحداث فيه يخبر القرآن مرة باعتذارهم وكلامهم في موطن، وينفيه في آخر، إذ هو ذاك الواقع في مواطن يتكلمون بل ويحلفون كاذبين وفي مواطن يغلب عليهم الخوف والحزن فلا يتكلمون بشيء وفي مواطن يطلب منهم أن يتكلموا فيتكلموا وفي أخرى لا، ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ وعيد لكل المكذبين بهذا وبغيره وقوله تعالى ﴿هَٰذا يَوْمُ ٱلْفَصْلِ جَمَعْنَٰكُمْ وٱلأَوَّلِينَ﴾ أي يقال لهم يوم القيامة وهم في عرصاتها هذا يوم الفصل الذي كنتم به تكذبون جمعناكم فيه أيها المكذبون من هذه الأمة والمكذبين الأولين من قبلها، فإن كان لكم كيد أي حيلة على خلاصكم مما أنتم فيه فكيدون أي احتالوا عليّ وخلصوا أنفسكم يقال لهم تبكيتا لهم وخزيا وهو عذاب روحي أشد ألماً من العذاب الجسماني ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ أي ويل يوم إذ يجيء يوم الفصل للمكذبين. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- التهكم والسخرية والتبكيت من ألَمِ أنواع العذاب الروحي يوم القيامة. ٢- عرصات القيامة واسعة والمقام فيها طويل والبلاء فيها شديد. ٣- تقرير عقيدة البعث والجزاء بذكر بعض ما يتم فيه. ٤- التكذيب هو رأس الكفر، وبموجبه يكون العذاب.

شرح الكلمات: انطلقوا إلى ما كنتم به تكذبون: أي من العذاب. ظل ذي ثلاث شعب: أي دخان جهنم إذا ارتفع انقسم إلى ثلاث شعب لعظمته. لا ظليل: أي كنين ساتر يكن ويستر. ولا يغني من اللهب: أي ولا يرد شيئا من الحر. إنها: أي النار. بشرر كالقصر: أي الشررة الواحدة كالقصر في عظمته وارتفاعه. كأنه جمالة صفر: أي الشرر المتطاير من النار الشررة كالقصر في عظمها وارتفاعها وكالجمل في هيئتها ولونها والجمل الأصفر الأسود الذي يميل إلى صفرة. هذا يوم لا ينطقون: أي فيه بشيء. ولا يؤذن لهم: أي في العذر. جمعناكم والأولين: أي من المكذبين قبلكم. فإن كان لكم كيد فكيدون: أي حيلة في دفع العذاب فاحتالوا لدفع العذاب عنكم. معنى الآيات: ما زال السياق الكريم في تقرير عقيدة البعث والجزاء التي عليها مدار الحياة كلها قوله تعالى ﴿ٱنطَلِقُوۤاْ﴾ هذا يقال للمكذبين يوم القيامة وهم في عرصاتها يقال لهم تقريعاً وتبكيتاً انطلقوا إلى ما كنتم به تكذبون وهو عذاب الآخرة ويتهكم بهم ويسخرون منهم فيقولون انطلقوا إلى ظل ذي ثلاث شعب وهو دخان النار إذا ارتفع يتشعب إلى ثلاث شعب وذلك لعظمته لا ظليل أي ليس هو ظلا حقيقيا كظل لشجرة والجدار فيكن ويستر ولا يغني من اللهب فيدفع الحر وقال تعالى في وصفها ﴿إنَّها﴾ أي النار ﴿تَرْمِي بِشَرَرٍ كَٱلْقَصْرِ﴾ الشررة الواحدة كالقصر في كبره وارتفاعه كأنه أي الشرر جمالة صفراء اي الشررة كالجمل الأصفر وهو الأسود المائل إلى الصفرة. ثم قال تعالى ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ يتوعد المكذبين به وبآياته ولقائه ورسوله ﷺ وقوله تعالى ﴿هَٰذا يَوْمُ لا يَنطِقُونَ﴾ أي هذا يوم القيامة يوم لا ينطقون أي فيه بشيء ﴿ولا يُؤْذَنُ لَهُمْ﴾ أي في الاعتذار فهم يعتذرون لا اعتذار ولا إذن به. ولطول يوم القيامة وتجدد الأحداث فيه يخبر القرآن مرة باعتذارهم وكلامهم في موطن، وينفيه في آخر، إذ هو ذاك الواقع في مواطن يتكلمون بل ويحلفون كاذبين وفي مواطن يغلب عليهم الخوف والحزن فلا يتكلمون بشيء وفي مواطن يطلب منهم أن يتكلموا فيتكلموا وفي أخرى لا، ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ وعيد لكل المكذبين بهذا وبغيره وقوله تعالى ﴿هَٰذا يَوْمُ ٱلْفَصْلِ جَمَعْنَٰكُمْ وٱلأَوَّلِينَ﴾ أي يقال لهم يوم القيامة وهم في عرصاتها هذا يوم الفصل الذي كنتم به تكذبون جمعناكم فيه أيها المكذبون من هذه الأمة والمكذبين الأولين من قبلها، فإن كان لكم كيد أي حيلة على خلاصكم مما أنتم فيه فكيدون أي احتالوا عليّ وخلصوا أنفسكم يقال لهم تبكيتا لهم وخزيا وهو عذاب روحي أشد ألماً من العذاب الجسماني ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ أي ويل يوم إذ يجيء يوم الفصل للمكذبين. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- التهكم والسخرية والتبكيت من ألَمِ أنواع العذاب الروحي يوم القيامة. ٢- عرصات القيامة واسعة والمقام فيها طويل والبلاء فيها شديد. ٣- تقرير عقيدة البعث والجزاء بذكر بعض ما يتم فيه. ٤- التكذيب هو رأس الكفر، وبموجبه يكون العذاب.

شرح الكلمات: انطلقوا إلى ما كنتم به تكذبون: أي من العذاب. ظل ذي ثلاث شعب: أي دخان جهنم إذا ارتفع انقسم إلى ثلاث شعب لعظمته. لا ظليل: أي كنين ساتر يكن ويستر. ولا يغني من اللهب: أي ولا يرد شيئا من الحر. إنها: أي النار. بشرر كالقصر: أي الشررة الواحدة كالقصر في عظمته وارتفاعه. كأنه جمالة صفر: أي الشرر المتطاير من النار الشررة كالقصر في عظمها وارتفاعها وكالجمل في هيئتها ولونها والجمل الأصفر الأسود الذي يميل إلى صفرة. هذا يوم لا ينطقون: أي فيه بشيء. ولا يؤذن لهم: أي في العذر. جمعناكم والأولين: أي من المكذبين قبلكم. فإن كان لكم كيد فكيدون: أي حيلة في دفع العذاب فاحتالوا لدفع العذاب عنكم. معنى الآيات: ما زال السياق الكريم في تقرير عقيدة البعث والجزاء التي عليها مدار الحياة كلها قوله تعالى ﴿ٱنطَلِقُوۤاْ﴾ هذا يقال للمكذبين يوم القيامة وهم في عرصاتها يقال لهم تقريعاً وتبكيتاً انطلقوا إلى ما كنتم به تكذبون وهو عذاب الآخرة ويتهكم بهم ويسخرون منهم فيقولون انطلقوا إلى ظل ذي ثلاث شعب وهو دخان النار إذا ارتفع يتشعب إلى ثلاث شعب وذلك لعظمته لا ظليل أي ليس هو ظلا حقيقيا كظل لشجرة والجدار فيكن ويستر ولا يغني من اللهب فيدفع الحر وقال تعالى في وصفها ﴿إنَّها﴾ أي النار ﴿تَرْمِي بِشَرَرٍ كَٱلْقَصْرِ﴾ الشررة الواحدة كالقصر في كبره وارتفاعه كأنه أي الشرر جمالة صفراء اي الشررة كالجمل الأصفر وهو الأسود المائل إلى الصفرة. ثم قال تعالى ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ يتوعد المكذبين به وبآياته ولقائه ورسوله ﷺ وقوله تعالى ﴿هَٰذا يَوْمُ لا يَنطِقُونَ﴾ أي هذا يوم القيامة يوم لا ينطقون أي فيه بشيء ﴿ولا يُؤْذَنُ لَهُمْ﴾ أي في الاعتذار فهم يعتذرون لا اعتذار ولا إذن به. ولطول يوم القيامة وتجدد الأحداث فيه يخبر القرآن مرة باعتذارهم وكلامهم في موطن، وينفيه في آخر، إذ هو ذاك الواقع في مواطن يتكلمون بل ويحلفون كاذبين وفي مواطن يغلب عليهم الخوف والحزن فلا يتكلمون بشيء وفي مواطن يطلب منهم أن يتكلموا فيتكلموا وفي أخرى لا، ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ وعيد لكل المكذبين بهذا وبغيره وقوله تعالى ﴿هَٰذا يَوْمُ ٱلْفَصْلِ جَمَعْنَٰكُمْ وٱلأَوَّلِينَ﴾ أي يقال لهم يوم القيامة وهم في عرصاتها هذا يوم الفصل الذي كنتم به تكذبون جمعناكم فيه أيها المكذبون من هذه الأمة والمكذبين الأولين من قبلها، فإن كان لكم كيد أي حيلة على خلاصكم مما أنتم فيه فكيدون أي احتالوا عليّ وخلصوا أنفسكم يقال لهم تبكيتا لهم وخزيا وهو عذاب روحي أشد ألماً من العذاب الجسماني ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ أي ويل يوم إذ يجيء يوم الفصل للمكذبين. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- التهكم والسخرية والتبكيت من ألَمِ أنواع العذاب الروحي يوم القيامة. ٢- عرصات القيامة واسعة والمقام فيها طويل والبلاء فيها شديد. ٣- تقرير عقيدة البعث والجزاء بذكر بعض ما يتم فيه. ٤- التكذيب هو رأس الكفر، وبموجبه يكون العذاب.

شرح الكلمات: انطلقوا إلى ما كنتم به تكذبون: أي من العذاب. ظل ذي ثلاث شعب: أي دخان جهنم إذا ارتفع انقسم إلى ثلاث شعب لعظمته. لا ظليل: أي كنين ساتر يكن ويستر. ولا يغني من اللهب: أي ولا يرد شيئا من الحر. إنها: أي النار. بشرر كالقصر: أي الشررة الواحدة كالقصر في عظمته وارتفاعه. كأنه جمالة صفر: أي الشرر المتطاير من النار الشررة كالقصر في عظمها وارتفاعها وكالجمل في هيئتها ولونها والجمل الأصفر الأسود الذي يميل إلى صفرة. هذا يوم لا ينطقون: أي فيه بشيء. ولا يؤذن لهم: أي في العذر. جمعناكم والأولين: أي من المكذبين قبلكم. فإن كان لكم كيد فكيدون: أي حيلة في دفع العذاب فاحتالوا لدفع العذاب عنكم. معنى الآيات: ما زال السياق الكريم في تقرير عقيدة البعث والجزاء التي عليها مدار الحياة كلها قوله تعالى ﴿ٱنطَلِقُوۤاْ﴾ هذا يقال للمكذبين يوم القيامة وهم في عرصاتها يقال لهم تقريعاً وتبكيتاً انطلقوا إلى ما كنتم به تكذبون وهو عذاب الآخرة ويتهكم بهم ويسخرون منهم فيقولون انطلقوا إلى ظل ذي ثلاث شعب وهو دخان النار إذا ارتفع يتشعب إلى ثلاث شعب وذلك لعظمته لا ظليل أي ليس هو ظلا حقيقيا كظل لشجرة والجدار فيكن ويستر ولا يغني من اللهب فيدفع الحر وقال تعالى في وصفها ﴿إنَّها﴾ أي النار ﴿تَرْمِي بِشَرَرٍ كَٱلْقَصْرِ﴾ الشررة الواحدة كالقصر في كبره وارتفاعه كأنه أي الشرر جمالة صفراء اي الشررة كالجمل الأصفر وهو الأسود المائل إلى الصفرة. ثم قال تعالى ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ يتوعد المكذبين به وبآياته ولقائه ورسوله ﷺ وقوله تعالى ﴿هَٰذا يَوْمُ لا يَنطِقُونَ﴾ أي هذا يوم القيامة يوم لا ينطقون أي فيه بشيء ﴿ولا يُؤْذَنُ لَهُمْ﴾ أي في الاعتذار فهم يعتذرون لا اعتذار ولا إذن به. ولطول يوم القيامة وتجدد الأحداث فيه يخبر القرآن مرة باعتذارهم وكلامهم في موطن، وينفيه في آخر، إذ هو ذاك الواقع في مواطن يتكلمون بل ويحلفون كاذبين وفي مواطن يغلب عليهم الخوف والحزن فلا يتكلمون بشيء وفي مواطن يطلب منهم أن يتكلموا فيتكلموا وفي أخرى لا، ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ وعيد لكل المكذبين بهذا وبغيره وقوله تعالى ﴿هَٰذا يَوْمُ ٱلْفَصْلِ جَمَعْنَٰكُمْ وٱلأَوَّلِينَ﴾ أي يقال لهم يوم القيامة وهم في عرصاتها هذا يوم الفصل الذي كنتم به تكذبون جمعناكم فيه أيها المكذبون من هذه الأمة والمكذبين الأولين من قبلها، فإن كان لكم كيد أي حيلة على خلاصكم مما أنتم فيه فكيدون أي احتالوا عليّ وخلصوا أنفسكم يقال لهم تبكيتا لهم وخزيا وهو عذاب روحي أشد ألماً من العذاب الجسماني ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ أي ويل يوم إذ يجيء يوم الفصل للمكذبين. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- التهكم والسخرية والتبكيت من ألَمِ أنواع العذاب الروحي يوم القيامة. ٢- عرصات القيامة واسعة والمقام فيها طويل والبلاء فيها شديد. ٣- تقرير عقيدة البعث والجزاء بذكر بعض ما يتم فيه. ٤- التكذيب هو رأس الكفر، وبموجبه يكون العذاب.

شرح الكلمات: انطلقوا إلى ما كنتم به تكذبون: أي من العذاب. ظل ذي ثلاث شعب: أي دخان جهنم إذا ارتفع انقسم إلى ثلاث شعب لعظمته. لا ظليل: أي كنين ساتر يكن ويستر. ولا يغني من اللهب: أي ولا يرد شيئا من الحر. إنها: أي النار. بشرر كالقصر: أي الشررة الواحدة كالقصر في عظمته وارتفاعه. كأنه جمالة صفر: أي الشرر المتطاير من النار الشررة كالقصر في عظمها وارتفاعها وكالجمل في هيئتها ولونها والجمل الأصفر الأسود الذي يميل إلى صفرة. هذا يوم لا ينطقون: أي فيه بشيء. ولا يؤذن لهم: أي في العذر. جمعناكم والأولين: أي من المكذبين قبلكم. فإن كان لكم كيد فكيدون: أي حيلة في دفع العذاب فاحتالوا لدفع العذاب عنكم. معنى الآيات: ما زال السياق الكريم في تقرير عقيدة البعث والجزاء التي عليها مدار الحياة كلها قوله تعالى ﴿ٱنطَلِقُوۤاْ﴾ هذا يقال للمكذبين يوم القيامة وهم في عرصاتها يقال لهم تقريعاً وتبكيتاً انطلقوا إلى ما كنتم به تكذبون وهو عذاب الآخرة ويتهكم بهم ويسخرون منهم فيقولون انطلقوا إلى ظل ذي ثلاث شعب وهو دخان النار إذا ارتفع يتشعب إلى ثلاث شعب وذلك لعظمته لا ظليل أي ليس هو ظلا حقيقيا كظل لشجرة والجدار فيكن ويستر ولا يغني من اللهب فيدفع الحر وقال تعالى في وصفها ﴿إنَّها﴾ أي النار ﴿تَرْمِي بِشَرَرٍ كَٱلْقَصْرِ﴾ الشررة الواحدة كالقصر في كبره وارتفاعه كأنه أي الشرر جمالة صفراء اي الشررة كالجمل الأصفر وهو الأسود المائل إلى الصفرة. ثم قال تعالى ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ يتوعد المكذبين به وبآياته ولقائه ورسوله ﷺ وقوله تعالى ﴿هَٰذا يَوْمُ لا يَنطِقُونَ﴾ أي هذا يوم القيامة يوم لا ينطقون أي فيه بشيء ﴿ولا يُؤْذَنُ لَهُمْ﴾ أي في الاعتذار فهم يعتذرون لا اعتذار ولا إذن به. ولطول يوم القيامة وتجدد الأحداث فيه يخبر القرآن مرة باعتذارهم وكلامهم في موطن، وينفيه في آخر، إذ هو ذاك الواقع في مواطن يتكلمون بل ويحلفون كاذبين وفي مواطن يغلب عليهم الخوف والحزن فلا يتكلمون بشيء وفي مواطن يطلب منهم أن يتكلموا فيتكلموا وفي أخرى لا، ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ وعيد لكل المكذبين بهذا وبغيره وقوله تعالى ﴿هَٰذا يَوْمُ ٱلْفَصْلِ جَمَعْنَٰكُمْ وٱلأَوَّلِينَ﴾ أي يقال لهم يوم القيامة وهم في عرصاتها هذا يوم الفصل الذي كنتم به تكذبون جمعناكم فيه أيها المكذبون من هذه الأمة والمكذبين الأولين من قبلها، فإن كان لكم كيد أي حيلة على خلاصكم مما أنتم فيه فكيدون أي احتالوا عليّ وخلصوا أنفسكم يقال لهم تبكيتا لهم وخزيا وهو عذاب روحي أشد ألماً من العذاب الجسماني ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ أي ويل يوم إذ يجيء يوم الفصل للمكذبين. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- التهكم والسخرية والتبكيت من ألَمِ أنواع العذاب الروحي يوم القيامة. ٢- عرصات القيامة واسعة والمقام فيها طويل والبلاء فيها شديد. ٣- تقرير عقيدة البعث والجزاء بذكر بعض ما يتم فيه. ٤- التكذيب هو رأس الكفر، وبموجبه يكون العذاب.

شرح الكلمات: انطلقوا إلى ما كنتم به تكذبون: أي من العذاب. ظل ذي ثلاث شعب: أي دخان جهنم إذا ارتفع انقسم إلى ثلاث شعب لعظمته. لا ظليل: أي كنين ساتر يكن ويستر. ولا يغني من اللهب: أي ولا يرد شيئا من الحر. إنها: أي النار. بشرر كالقصر: أي الشررة الواحدة كالقصر في عظمته وارتفاعه. كأنه جمالة صفر: أي الشرر المتطاير من النار الشررة كالقصر في عظمها وارتفاعها وكالجمل في هيئتها ولونها والجمل الأصفر الأسود الذي يميل إلى صفرة. هذا يوم لا ينطقون: أي فيه بشيء. ولا يؤذن لهم: أي في العذر. جمعناكم والأولين: أي من المكذبين قبلكم. فإن كان لكم كيد فكيدون: أي حيلة في دفع العذاب فاحتالوا لدفع العذاب عنكم. معنى الآيات: ما زال السياق الكريم في تقرير عقيدة البعث والجزاء التي عليها مدار الحياة كلها قوله تعالى ﴿ٱنطَلِقُوۤاْ﴾ هذا يقال للمكذبين يوم القيامة وهم في عرصاتها يقال لهم تقريعاً وتبكيتاً انطلقوا إلى ما كنتم به تكذبون وهو عذاب الآخرة ويتهكم بهم ويسخرون منهم فيقولون انطلقوا إلى ظل ذي ثلاث شعب وهو دخان النار إذا ارتفع يتشعب إلى ثلاث شعب وذلك لعظمته لا ظليل أي ليس هو ظلا حقيقيا كظل لشجرة والجدار فيكن ويستر ولا يغني من اللهب فيدفع الحر وقال تعالى في وصفها ﴿إنَّها﴾ أي النار ﴿تَرْمِي بِشَرَرٍ كَٱلْقَصْرِ﴾ الشررة الواحدة كالقصر في كبره وارتفاعه كأنه أي الشرر جمالة صفراء اي الشررة كالجمل الأصفر وهو الأسود المائل إلى الصفرة. ثم قال تعالى ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ يتوعد المكذبين به وبآياته ولقائه ورسوله ﷺ وقوله تعالى ﴿هَٰذا يَوْمُ لا يَنطِقُونَ﴾ أي هذا يوم القيامة يوم لا ينطقون أي فيه بشيء ﴿ولا يُؤْذَنُ لَهُمْ﴾ أي في الاعتذار فهم يعتذرون لا اعتذار ولا إذن به. ولطول يوم القيامة وتجدد الأحداث فيه يخبر القرآن مرة باعتذارهم وكلامهم في موطن، وينفيه في آخر، إذ هو ذاك الواقع في مواطن يتكلمون بل ويحلفون كاذبين وفي مواطن يغلب عليهم الخوف والحزن فلا يتكلمون بشيء وفي مواطن يطلب منهم أن يتكلموا فيتكلموا وفي أخرى لا، ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ وعيد لكل المكذبين بهذا وبغيره وقوله تعالى ﴿هَٰذا يَوْمُ ٱلْفَصْلِ جَمَعْنَٰكُمْ وٱلأَوَّلِينَ﴾ أي يقال لهم يوم القيامة وهم في عرصاتها هذا يوم الفصل الذي كنتم به تكذبون جمعناكم فيه أيها المكذبون من هذه الأمة والمكذبين الأولين من قبلها، فإن كان لكم كيد أي حيلة على خلاصكم مما أنتم فيه فكيدون أي احتالوا عليّ وخلصوا أنفسكم يقال لهم تبكيتا لهم وخزيا وهو عذاب روحي أشد ألماً من العذاب الجسماني ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ أي ويل يوم إذ يجيء يوم الفصل للمكذبين. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- التهكم والسخرية والتبكيت من ألَمِ أنواع العذاب الروحي يوم القيامة. ٢- عرصات القيامة واسعة والمقام فيها طويل والبلاء فيها شديد. ٣- تقرير عقيدة البعث والجزاء بذكر بعض ما يتم فيه. ٤- التكذيب هو رأس الكفر، وبموجبه يكون العذاب.

شرح الكلمات: انطلقوا إلى ما كنتم به تكذبون: أي من العذاب. ظل ذي ثلاث شعب: أي دخان جهنم إذا ارتفع انقسم إلى ثلاث شعب لعظمته. لا ظليل: أي كنين ساتر يكن ويستر. ولا يغني من اللهب: أي ولا يرد شيئا من الحر. إنها: أي النار. بشرر كالقصر: أي الشررة الواحدة كالقصر في عظمته وارتفاعه. كأنه جمالة صفر: أي الشرر المتطاير من النار الشررة كالقصر في عظمها وارتفاعها وكالجمل في هيئتها ولونها والجمل الأصفر الأسود الذي يميل إلى صفرة. هذا يوم لا ينطقون: أي فيه بشيء. ولا يؤذن لهم: أي في العذر. جمعناكم والأولين: أي من المكذبين قبلكم. فإن كان لكم كيد فكيدون: أي حيلة في دفع العذاب فاحتالوا لدفع العذاب عنكم. معنى الآيات: ما زال السياق الكريم في تقرير عقيدة البعث والجزاء التي عليها مدار الحياة كلها قوله تعالى ﴿ٱنطَلِقُوۤاْ﴾ هذا يقال للمكذبين يوم القيامة وهم في عرصاتها يقال لهم تقريعاً وتبكيتاً انطلقوا إلى ما كنتم به تكذبون وهو عذاب الآخرة ويتهكم بهم ويسخرون منهم فيقولون انطلقوا إلى ظل ذي ثلاث شعب وهو دخان النار إذا ارتفع يتشعب إلى ثلاث شعب وذلك لعظمته لا ظليل أي ليس هو ظلا حقيقيا كظل لشجرة والجدار فيكن ويستر ولا يغني من اللهب فيدفع الحر وقال تعالى في وصفها ﴿إنَّها﴾ أي النار ﴿تَرْمِي بِشَرَرٍ كَٱلْقَصْرِ﴾ الشررة الواحدة كالقصر في كبره وارتفاعه كأنه أي الشرر جمالة صفراء اي الشررة كالجمل الأصفر وهو الأسود المائل إلى الصفرة. ثم قال تعالى ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ يتوعد المكذبين به وبآياته ولقائه ورسوله ﷺ وقوله تعالى ﴿هَٰذا يَوْمُ لا يَنطِقُونَ﴾ أي هذا يوم القيامة يوم لا ينطقون أي فيه بشيء ﴿ولا يُؤْذَنُ لَهُمْ﴾ أي في الاعتذار فهم يعتذرون لا اعتذار ولا إذن به. ولطول يوم القيامة وتجدد الأحداث فيه يخبر القرآن مرة باعتذارهم وكلامهم في موطن، وينفيه في آخر، إذ هو ذاك الواقع في مواطن يتكلمون بل ويحلفون كاذبين وفي مواطن يغلب عليهم الخوف والحزن فلا يتكلمون بشيء وفي مواطن يطلب منهم أن يتكلموا فيتكلموا وفي أخرى لا، ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ وعيد لكل المكذبين بهذا وبغيره وقوله تعالى ﴿هَٰذا يَوْمُ ٱلْفَصْلِ جَمَعْنَٰكُمْ وٱلأَوَّلِينَ﴾ أي يقال لهم يوم القيامة وهم في عرصاتها هذا يوم الفصل الذي كنتم به تكذبون جمعناكم فيه أيها المكذبون من هذه الأمة والمكذبين الأولين من قبلها، فإن كان لكم كيد أي حيلة على خلاصكم مما أنتم فيه فكيدون أي احتالوا عليّ وخلصوا أنفسكم يقال لهم تبكيتا لهم وخزيا وهو عذاب روحي أشد ألماً من العذاب الجسماني ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ أي ويل يوم إذ يجيء يوم الفصل للمكذبين. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- التهكم والسخرية والتبكيت من ألَمِ أنواع العذاب الروحي يوم القيامة. ٢- عرصات القيامة واسعة والمقام فيها طويل والبلاء فيها شديد. ٣- تقرير عقيدة البعث والجزاء بذكر بعض ما يتم فيه. ٤- التكذيب هو رأس الكفر، وبموجبه يكون العذاب.

شرح الكلمات: إن المتقين: أي الذين اتقوا ربهم فآمنوا به وأطاعوه بفعل ما يحب وترك ما يكره. في ظلال: أي في ظلال الأشجار الوارفة. وعيون: أي من ماء ولبن وخمر وعسل. مما يشتهون: لا مما يجدون كما هي الحال في الدنيا. إنا كذلك نجري المحسنين: أي كما جزينا المتقين نجزي المحسنين. كلوا وتمتعوا: أي في هذه الحياة الدنيا. وإذا قيل لهم اركعوا: أي صلوا لا يصلون. بعده يؤمنون: أي بعد القرآن إذ الكتب غيره ليست معجزة والقرآن هو المعجز بألفاظه ومعانيه فمن لم يؤمن بالقرآن ما آمن بغيره بحال من الأحوال. معنى الآيات: من باب الترغيب والترهيب وهو أسلوب أمتاز به القرآن الكريم ذكر تعالى ما للمتقين من نعيم مقيم بعد ذكر ما للمكذبين الضالين من عذاب الجحيم فقال تعالى ﴿إنَّ ٱلْمُتَّقِينَ﴾ وهم الذين اجتنبوا الشركَ والمعاصيَ ﴿فِي ظِلالٍ وعُيُونٍ﴾ في ظلال أشجار الجنة وعيونها من ماء ولبن وخمر وعسل وفواكه كثيرة منوعة مما يشتهون على خلاف الدنيا إذ الناس يأكلون مما يجدون فلوا اشتهوا شيئا ولم يجدوه ما أكلوه وأما دار النعيم فإن المرء ما اشتهى شيئا إلا وجده وأكله وهذا هو السر في التعبير في غير موضع بكلمة مما يشتهون. ومن إتمام النعيم أن يقال لهم تطييبا لخواطرهم كلوا واشربوا هنيئا أي متهنئين بما كنتم تعملون من الصالحات وتتركون من السيئات. وقوله تعالى إنا كذلك نجزي المحسنين أي كهذا الجزاء الذي جزينا به المتقين نجزي به المحسنين. ويل يومئذ للمكذبين أي بهذا الوعد الكريم. قوله تعالى ﴿كُلُواْ وتَمَتَّعُواْ قَلِيلاً إنَّكُمْ مُّجْرِمُونَ﴾. هذا قول الله تعالى لمشركي قريش وكفارها يهددهم الرب تبارك وتعالى ناعيا عليهم إجرامهم حتى يحين وقتهم وقد حان حيث أعلمهم أنهم لا يتمتعون إلا قليلا وقد أهلكوا في بدر. وقوله ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ هو توعد بالعذاب الأليم لمن يكذب بوعيد الله هذا ووعده ذاك. وقوله تعالى ﴿وإذا قِيلَ لَهُمُ ٱرْكَعُواْ﴾ أي صلوا ﴿لا يَرْكَعُونَ﴾ أي لا يصلون ولا يخشعون ولا يتواضعون فيقبلون الحق ويؤمنون به، ويل يومئذ للمكذبين بشرائع الله وهداه التاركين للصلاة وقوله تعالى ﴿فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَهُ يُؤْمِنُونَ﴾ أي فبأي كتاب يؤمن هؤلاء المكذبون إذا لم يؤمنوا بالقرآن وذلك لما فيه من الخير والهدى ولما يدعو إليه من السعادة والكمال كما أنه معجز بألفاظه ومعانيه بخلاف الكتب غيره فمن لم يؤمن به لا يرجى له أن يؤمن بغيره بحال من الأحوال. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- تقرير عقيدة البعث والجزاء بذكر ما أعد الله تعالى لأوليائه المؤمنين المتقين المحسنين. ٢- بيان نعيم أهل التقوى والاحسان وفضلهما أي فضل التقوى والإحسان. ٣- صدق القرآن في أخباره إذ وعيد الله لأكابر مجرمي مكة نفذ بعد أقل من خمس سنوات. ٤- من دخل مسجدا وأهله يصلون فليدخل معهم في صلاتهم وإن كان قد صلى حتى لا يكون غيره راكعا لله وهو غير راكع وقد جاء في الصحيح هذا المعنى.

شرح الكلمات: إن المتقين: أي الذين اتقوا ربهم فآمنوا به وأطاعوه بفعل ما يحب وترك ما يكره. في ظلال: أي في ظلال الأشجار الوارفة. وعيون: أي من ماء ولبن وخمر وعسل. مما يشتهون: لا مما يجدون كما هي الحال في الدنيا. إنا كذلك نجري المحسنين: أي كما جزينا المتقين نجزي المحسنين. كلوا وتمتعوا: أي في هذه الحياة الدنيا. وإذا قيل لهم اركعوا: أي صلوا لا يصلون. بعده يؤمنون: أي بعد القرآن إذ الكتب غيره ليست معجزة والقرآن هو المعجز بألفاظه ومعانيه فمن لم يؤمن بالقرآن ما آمن بغيره بحال من الأحوال. معنى الآيات: من باب الترغيب والترهيب وهو أسلوب أمتاز به القرآن الكريم ذكر تعالى ما للمتقين من نعيم مقيم بعد ذكر ما للمكذبين الضالين من عذاب الجحيم فقال تعالى ﴿إنَّ ٱلْمُتَّقِينَ﴾ وهم الذين اجتنبوا الشركَ والمعاصيَ ﴿فِي ظِلالٍ وعُيُونٍ﴾ في ظلال أشجار الجنة وعيونها من ماء ولبن وخمر وعسل وفواكه كثيرة منوعة مما يشتهون على خلاف الدنيا إذ الناس يأكلون مما يجدون فلوا اشتهوا شيئا ولم يجدوه ما أكلوه وأما دار النعيم فإن المرء ما اشتهى شيئا إلا وجده وأكله وهذا هو السر في التعبير في غير موضع بكلمة مما يشتهون. ومن إتمام النعيم أن يقال لهم تطييبا لخواطرهم كلوا واشربوا هنيئا أي متهنئين بما كنتم تعملون من الصالحات وتتركون من السيئات. وقوله تعالى إنا كذلك نجزي المحسنين أي كهذا الجزاء الذي جزينا به المتقين نجزي به المحسنين. ويل يومئذ للمكذبين أي بهذا الوعد الكريم. قوله تعالى ﴿كُلُواْ وتَمَتَّعُواْ قَلِيلاً إنَّكُمْ مُّجْرِمُونَ﴾. هذا قول الله تعالى لمشركي قريش وكفارها يهددهم الرب تبارك وتعالى ناعيا عليهم إجرامهم حتى يحين وقتهم وقد حان حيث أعلمهم أنهم لا يتمتعون إلا قليلا وقد أهلكوا في بدر. وقوله ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ هو توعد بالعذاب الأليم لمن يكذب بوعيد الله هذا ووعده ذاك. وقوله تعالى ﴿وإذا قِيلَ لَهُمُ ٱرْكَعُواْ﴾ أي صلوا ﴿لا يَرْكَعُونَ﴾ أي لا يصلون ولا يخشعون ولا يتواضعون فيقبلون الحق ويؤمنون به، ويل يومئذ للمكذبين بشرائع الله وهداه التاركين للصلاة وقوله تعالى ﴿فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَهُ يُؤْمِنُونَ﴾ أي فبأي كتاب يؤمن هؤلاء المكذبون إذا لم يؤمنوا بالقرآن وذلك لما فيه من الخير والهدى ولما يدعو إليه من السعادة والكمال كما أنه معجز بألفاظه ومعانيه بخلاف الكتب غيره فمن لم يؤمن به لا يرجى له أن يؤمن بغيره بحال من الأحوال. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- تقرير عقيدة البعث والجزاء بذكر ما أعد الله تعالى لأوليائه المؤمنين المتقين المحسنين. ٢- بيان نعيم أهل التقوى والاحسان وفضلهما أي فضل التقوى والإحسان. ٣- صدق القرآن في أخباره إذ وعيد الله لأكابر مجرمي مكة نفذ بعد أقل من خمس سنوات. ٤- من دخل مسجدا وأهله يصلون فليدخل معهم في صلاتهم وإن كان قد صلى حتى لا يكون غيره راكعا لله وهو غير راكع وقد جاء في الصحيح هذا المعنى.

شرح الكلمات: إن المتقين: أي الذين اتقوا ربهم فآمنوا به وأطاعوه بفعل ما يحب وترك ما يكره. في ظلال: أي في ظلال الأشجار الوارفة. وعيون: أي من ماء ولبن وخمر وعسل. مما يشتهون: لا مما يجدون كما هي الحال في الدنيا. إنا كذلك نجري المحسنين: أي كما جزينا المتقين نجزي المحسنين. كلوا وتمتعوا: أي في هذه الحياة الدنيا. وإذا قيل لهم اركعوا: أي صلوا لا يصلون. بعده يؤمنون: أي بعد القرآن إذ الكتب غيره ليست معجزة والقرآن هو المعجز بألفاظه ومعانيه فمن لم يؤمن بالقرآن ما آمن بغيره بحال من الأحوال. معنى الآيات: من باب الترغيب والترهيب وهو أسلوب أمتاز به القرآن الكريم ذكر تعالى ما للمتقين من نعيم مقيم بعد ذكر ما للمكذبين الضالين من عذاب الجحيم فقال تعالى ﴿إنَّ ٱلْمُتَّقِينَ﴾ وهم الذين اجتنبوا الشركَ والمعاصيَ ﴿فِي ظِلالٍ وعُيُونٍ﴾ في ظلال أشجار الجنة وعيونها من ماء ولبن وخمر وعسل وفواكه كثيرة منوعة مما يشتهون على خلاف الدنيا إذ الناس يأكلون مما يجدون فلوا اشتهوا شيئا ولم يجدوه ما أكلوه وأما دار النعيم فإن المرء ما اشتهى شيئا إلا وجده وأكله وهذا هو السر في التعبير في غير موضع بكلمة مما يشتهون. ومن إتمام النعيم أن يقال لهم تطييبا لخواطرهم كلوا واشربوا هنيئا أي متهنئين بما كنتم تعملون من الصالحات وتتركون من السيئات. وقوله تعالى إنا كذلك نجزي المحسنين أي كهذا الجزاء الذي جزينا به المتقين نجزي به المحسنين. ويل يومئذ للمكذبين أي بهذا الوعد الكريم. قوله تعالى ﴿كُلُواْ وتَمَتَّعُواْ قَلِيلاً إنَّكُمْ مُّجْرِمُونَ﴾. هذا قول الله تعالى لمشركي قريش وكفارها يهددهم الرب تبارك وتعالى ناعيا عليهم إجرامهم حتى يحين وقتهم وقد حان حيث أعلمهم أنهم لا يتمتعون إلا قليلا وقد أهلكوا في بدر. وقوله ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ هو توعد بالعذاب الأليم لمن يكذب بوعيد الله هذا ووعده ذاك. وقوله تعالى ﴿وإذا قِيلَ لَهُمُ ٱرْكَعُواْ﴾ أي صلوا ﴿لا يَرْكَعُونَ﴾ أي لا يصلون ولا يخشعون ولا يتواضعون فيقبلون الحق ويؤمنون به، ويل يومئذ للمكذبين بشرائع الله وهداه التاركين للصلاة وقوله تعالى ﴿فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَهُ يُؤْمِنُونَ﴾ أي فبأي كتاب يؤمن هؤلاء المكذبون إذا لم يؤمنوا بالقرآن وذلك لما فيه من الخير والهدى ولما يدعو إليه من السعادة والكمال كما أنه معجز بألفاظه ومعانيه بخلاف الكتب غيره فمن لم يؤمن به لا يرجى له أن يؤمن بغيره بحال من الأحوال. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- تقرير عقيدة البعث والجزاء بذكر ما أعد الله تعالى لأوليائه المؤمنين المتقين المحسنين. ٢- بيان نعيم أهل التقوى والاحسان وفضلهما أي فضل التقوى والإحسان. ٣- صدق القرآن في أخباره إذ وعيد الله لأكابر مجرمي مكة نفذ بعد أقل من خمس سنوات. ٤- من دخل مسجدا وأهله يصلون فليدخل معهم في صلاتهم وإن كان قد صلى حتى لا يكون غيره راكعا لله وهو غير راكع وقد جاء في الصحيح هذا المعنى.

شرح الكلمات: إن المتقين: أي الذين اتقوا ربهم فآمنوا به وأطاعوه بفعل ما يحب وترك ما يكره. في ظلال: أي في ظلال الأشجار الوارفة. وعيون: أي من ماء ولبن وخمر وعسل. مما يشتهون: لا مما يجدون كما هي الحال في الدنيا. إنا كذلك نجري المحسنين: أي كما جزينا المتقين نجزي المحسنين. كلوا وتمتعوا: أي في هذه الحياة الدنيا. وإذا قيل لهم اركعوا: أي صلوا لا يصلون. بعده يؤمنون: أي بعد القرآن إذ الكتب غيره ليست معجزة والقرآن هو المعجز بألفاظه ومعانيه فمن لم يؤمن بالقرآن ما آمن بغيره بحال من الأحوال. معنى الآيات: من باب الترغيب والترهيب وهو أسلوب أمتاز به القرآن الكريم ذكر تعالى ما للمتقين من نعيم مقيم بعد ذكر ما للمكذبين الضالين من عذاب الجحيم فقال تعالى ﴿إنَّ ٱلْمُتَّقِينَ﴾ وهم الذين اجتنبوا الشركَ والمعاصيَ ﴿فِي ظِلالٍ وعُيُونٍ﴾ في ظلال أشجار الجنة وعيونها من ماء ولبن وخمر وعسل وفواكه كثيرة منوعة مما يشتهون على خلاف الدنيا إذ الناس يأكلون مما يجدون فلوا اشتهوا شيئا ولم يجدوه ما أكلوه وأما دار النعيم فإن المرء ما اشتهى شيئا إلا وجده وأكله وهذا هو السر في التعبير في غير موضع بكلمة مما يشتهون. ومن إتمام النعيم أن يقال لهم تطييبا لخواطرهم كلوا واشربوا هنيئا أي متهنئين بما كنتم تعملون من الصالحات وتتركون من السيئات. وقوله تعالى إنا كذلك نجزي المحسنين أي كهذا الجزاء الذي جزينا به المتقين نجزي به المحسنين. ويل يومئذ للمكذبين أي بهذا الوعد الكريم. قوله تعالى ﴿كُلُواْ وتَمَتَّعُواْ قَلِيلاً إنَّكُمْ مُّجْرِمُونَ﴾. هذا قول الله تعالى لمشركي قريش وكفارها يهددهم الرب تبارك وتعالى ناعيا عليهم إجرامهم حتى يحين وقتهم وقد حان حيث أعلمهم أنهم لا يتمتعون إلا قليلا وقد أهلكوا في بدر. وقوله ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ هو توعد بالعذاب الأليم لمن يكذب بوعيد الله هذا ووعده ذاك. وقوله تعالى ﴿وإذا قِيلَ لَهُمُ ٱرْكَعُواْ﴾ أي صلوا ﴿لا يَرْكَعُونَ﴾ أي لا يصلون ولا يخشعون ولا يتواضعون فيقبلون الحق ويؤمنون به، ويل يومئذ للمكذبين بشرائع الله وهداه التاركين للصلاة وقوله تعالى ﴿فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَهُ يُؤْمِنُونَ﴾ أي فبأي كتاب يؤمن هؤلاء المكذبون إذا لم يؤمنوا بالقرآن وذلك لما فيه من الخير والهدى ولما يدعو إليه من السعادة والكمال كما أنه معجز بألفاظه ومعانيه بخلاف الكتب غيره فمن لم يؤمن به لا يرجى له أن يؤمن بغيره بحال من الأحوال. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- تقرير عقيدة البعث والجزاء بذكر ما أعد الله تعالى لأوليائه المؤمنين المتقين المحسنين. ٢- بيان نعيم أهل التقوى والاحسان وفضلهما أي فضل التقوى والإحسان. ٣- صدق القرآن في أخباره إذ وعيد الله لأكابر مجرمي مكة نفذ بعد أقل من خمس سنوات. ٤- من دخل مسجدا وأهله يصلون فليدخل معهم في صلاتهم وإن كان قد صلى حتى لا يكون غيره راكعا لله وهو غير راكع وقد جاء في الصحيح هذا المعنى.

شرح الكلمات: إن المتقين: أي الذين اتقوا ربهم فآمنوا به وأطاعوه بفعل ما يحب وترك ما يكره. في ظلال: أي في ظلال الأشجار الوارفة. وعيون: أي من ماء ولبن وخمر وعسل. مما يشتهون: لا مما يجدون كما هي الحال في الدنيا. إنا كذلك نجري المحسنين: أي كما جزينا المتقين نجزي المحسنين. كلوا وتمتعوا: أي في هذه الحياة الدنيا. وإذا قيل لهم اركعوا: أي صلوا لا يصلون. بعده يؤمنون: أي بعد القرآن إذ الكتب غيره ليست معجزة والقرآن هو المعجز بألفاظه ومعانيه فمن لم يؤمن بالقرآن ما آمن بغيره بحال من الأحوال. معنى الآيات: من باب الترغيب والترهيب وهو أسلوب أمتاز به القرآن الكريم ذكر تعالى ما للمتقين من نعيم مقيم بعد ذكر ما للمكذبين الضالين من عذاب الجحيم فقال تعالى ﴿إنَّ ٱلْمُتَّقِينَ﴾ وهم الذين اجتنبوا الشركَ والمعاصيَ ﴿فِي ظِلالٍ وعُيُونٍ﴾ في ظلال أشجار الجنة وعيونها من ماء ولبن وخمر وعسل وفواكه كثيرة منوعة مما يشتهون على خلاف الدنيا إذ الناس يأكلون مما يجدون فلوا اشتهوا شيئا ولم يجدوه ما أكلوه وأما دار النعيم فإن المرء ما اشتهى شيئا إلا وجده وأكله وهذا هو السر في التعبير في غير موضع بكلمة مما يشتهون. ومن إتمام النعيم أن يقال لهم تطييبا لخواطرهم كلوا واشربوا هنيئا أي متهنئين بما كنتم تعملون من الصالحات وتتركون من السيئات. وقوله تعالى إنا كذلك نجزي المحسنين أي كهذا الجزاء الذي جزينا به المتقين نجزي به المحسنين. ويل يومئذ للمكذبين أي بهذا الوعد الكريم. قوله تعالى ﴿كُلُواْ وتَمَتَّعُواْ قَلِيلاً إنَّكُمْ مُّجْرِمُونَ﴾. هذا قول الله تعالى لمشركي قريش وكفارها يهددهم الرب تبارك وتعالى ناعيا عليهم إجرامهم حتى يحين وقتهم وقد حان حيث أعلمهم أنهم لا يتمتعون إلا قليلا وقد أهلكوا في بدر. وقوله ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ هو توعد بالعذاب الأليم لمن يكذب بوعيد الله هذا ووعده ذاك. وقوله تعالى ﴿وإذا قِيلَ لَهُمُ ٱرْكَعُواْ﴾ أي صلوا ﴿لا يَرْكَعُونَ﴾ أي لا يصلون ولا يخشعون ولا يتواضعون فيقبلون الحق ويؤمنون به، ويل يومئذ للمكذبين بشرائع الله وهداه التاركين للصلاة وقوله تعالى ﴿فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَهُ يُؤْمِنُونَ﴾ أي فبأي كتاب يؤمن هؤلاء المكذبون إذا لم يؤمنوا بالقرآن وذلك لما فيه من الخير والهدى ولما يدعو إليه من السعادة والكمال كما أنه معجز بألفاظه ومعانيه بخلاف الكتب غيره فمن لم يؤمن به لا يرجى له أن يؤمن بغيره بحال من الأحوال. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- تقرير عقيدة البعث والجزاء بذكر ما أعد الله تعالى لأوليائه المؤمنين المتقين المحسنين. ٢- بيان نعيم أهل التقوى والاحسان وفضلهما أي فضل التقوى والإحسان. ٣- صدق القرآن في أخباره إذ وعيد الله لأكابر مجرمي مكة نفذ بعد أقل من خمس سنوات. ٤- من دخل مسجدا وأهله يصلون فليدخل معهم في صلاتهم وإن كان قد صلى حتى لا يكون غيره راكعا لله وهو غير راكع وقد جاء في الصحيح هذا المعنى.

شرح الكلمات: إن المتقين: أي الذين اتقوا ربهم فآمنوا به وأطاعوه بفعل ما يحب وترك ما يكره. في ظلال: أي في ظلال الأشجار الوارفة. وعيون: أي من ماء ولبن وخمر وعسل. مما يشتهون: لا مما يجدون كما هي الحال في الدنيا. إنا كذلك نجري المحسنين: أي كما جزينا المتقين نجزي المحسنين. كلوا وتمتعوا: أي في هذه الحياة الدنيا. وإذا قيل لهم اركعوا: أي صلوا لا يصلون. بعده يؤمنون: أي بعد القرآن إذ الكتب غيره ليست معجزة والقرآن هو المعجز بألفاظه ومعانيه فمن لم يؤمن بالقرآن ما آمن بغيره بحال من الأحوال. معنى الآيات: من باب الترغيب والترهيب وهو أسلوب أمتاز به القرآن الكريم ذكر تعالى ما للمتقين من نعيم مقيم بعد ذكر ما للمكذبين الضالين من عذاب الجحيم فقال تعالى ﴿إنَّ ٱلْمُتَّقِينَ﴾ وهم الذين اجتنبوا الشركَ والمعاصيَ ﴿فِي ظِلالٍ وعُيُونٍ﴾ في ظلال أشجار الجنة وعيونها من ماء ولبن وخمر وعسل وفواكه كثيرة منوعة مما يشتهون على خلاف الدنيا إذ الناس يأكلون مما يجدون فلوا اشتهوا شيئا ولم يجدوه ما أكلوه وأما دار النعيم فإن المرء ما اشتهى شيئا إلا وجده وأكله وهذا هو السر في التعبير في غير موضع بكلمة مما يشتهون. ومن إتمام النعيم أن يقال لهم تطييبا لخواطرهم كلوا واشربوا هنيئا أي متهنئين بما كنتم تعملون من الصالحات وتتركون من السيئات. وقوله تعالى إنا كذلك نجزي المحسنين أي كهذا الجزاء الذي جزينا به المتقين نجزي به المحسنين. ويل يومئذ للمكذبين أي بهذا الوعد الكريم. قوله تعالى ﴿كُلُواْ وتَمَتَّعُواْ قَلِيلاً إنَّكُمْ مُّجْرِمُونَ﴾. هذا قول الله تعالى لمشركي قريش وكفارها يهددهم الرب تبارك وتعالى ناعيا عليهم إجرامهم حتى يحين وقتهم وقد حان حيث أعلمهم أنهم لا يتمتعون إلا قليلا وقد أهلكوا في بدر. وقوله ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ هو توعد بالعذاب الأليم لمن يكذب بوعيد الله هذا ووعده ذاك. وقوله تعالى ﴿وإذا قِيلَ لَهُمُ ٱرْكَعُواْ﴾ أي صلوا ﴿لا يَرْكَعُونَ﴾ أي لا يصلون ولا يخشعون ولا يتواضعون فيقبلون الحق ويؤمنون به، ويل يومئذ للمكذبين بشرائع الله وهداه التاركين للصلاة وقوله تعالى ﴿فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَهُ يُؤْمِنُونَ﴾ أي فبأي كتاب يؤمن هؤلاء المكذبون إذا لم يؤمنوا بالقرآن وذلك لما فيه من الخير والهدى ولما يدعو إليه من السعادة والكمال كما أنه معجز بألفاظه ومعانيه بخلاف الكتب غيره فمن لم يؤمن به لا يرجى له أن يؤمن بغيره بحال من الأحوال. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- تقرير عقيدة البعث والجزاء بذكر ما أعد الله تعالى لأوليائه المؤمنين المتقين المحسنين. ٢- بيان نعيم أهل التقوى والاحسان وفضلهما أي فضل التقوى والإحسان. ٣- صدق القرآن في أخباره إذ وعيد الله لأكابر مجرمي مكة نفذ بعد أقل من خمس سنوات. ٤- من دخل مسجدا وأهله يصلون فليدخل معهم في صلاتهم وإن كان قد صلى حتى لا يكون غيره راكعا لله وهو غير راكع وقد جاء في الصحيح هذا المعنى.

شرح الكلمات: إن المتقين: أي الذين اتقوا ربهم فآمنوا به وأطاعوه بفعل ما يحب وترك ما يكره. في ظلال: أي في ظلال الأشجار الوارفة. وعيون: أي من ماء ولبن وخمر وعسل. مما يشتهون: لا مما يجدون كما هي الحال في الدنيا. إنا كذلك نجري المحسنين: أي كما جزينا المتقين نجزي المحسنين. كلوا وتمتعوا: أي في هذه الحياة الدنيا. وإذا قيل لهم اركعوا: أي صلوا لا يصلون. بعده يؤمنون: أي بعد القرآن إذ الكتب غيره ليست معجزة والقرآن هو المعجز بألفاظه ومعانيه فمن لم يؤمن بالقرآن ما آمن بغيره بحال من الأحوال. معنى الآيات: من باب الترغيب والترهيب وهو أسلوب أمتاز به القرآن الكريم ذكر تعالى ما للمتقين من نعيم مقيم بعد ذكر ما للمكذبين الضالين من عذاب الجحيم فقال تعالى ﴿إنَّ ٱلْمُتَّقِينَ﴾ وهم الذين اجتنبوا الشركَ والمعاصيَ ﴿فِي ظِلالٍ وعُيُونٍ﴾ في ظلال أشجار الجنة وعيونها من ماء ولبن وخمر وعسل وفواكه كثيرة منوعة مما يشتهون على خلاف الدنيا إذ الناس يأكلون مما يجدون فلوا اشتهوا شيئا ولم يجدوه ما أكلوه وأما دار النعيم فإن المرء ما اشتهى شيئا إلا وجده وأكله وهذا هو السر في التعبير في غير موضع بكلمة مما يشتهون. ومن إتمام النعيم أن يقال لهم تطييبا لخواطرهم كلوا واشربوا هنيئا أي متهنئين بما كنتم تعملون من الصالحات وتتركون من السيئات. وقوله تعالى إنا كذلك نجزي المحسنين أي كهذا الجزاء الذي جزينا به المتقين نجزي به المحسنين. ويل يومئذ للمكذبين أي بهذا الوعد الكريم. قوله تعالى ﴿كُلُواْ وتَمَتَّعُواْ قَلِيلاً إنَّكُمْ مُّجْرِمُونَ﴾. هذا قول الله تعالى لمشركي قريش وكفارها يهددهم الرب تبارك وتعالى ناعيا عليهم إجرامهم حتى يحين وقتهم وقد حان حيث أعلمهم أنهم لا يتمتعون إلا قليلا وقد أهلكوا في بدر. وقوله ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ هو توعد بالعذاب الأليم لمن يكذب بوعيد الله هذا ووعده ذاك. وقوله تعالى ﴿وإذا قِيلَ لَهُمُ ٱرْكَعُواْ﴾ أي صلوا ﴿لا يَرْكَعُونَ﴾ أي لا يصلون ولا يخشعون ولا يتواضعون فيقبلون الحق ويؤمنون به، ويل يومئذ للمكذبين بشرائع الله وهداه التاركين للصلاة وقوله تعالى ﴿فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَهُ يُؤْمِنُونَ﴾ أي فبأي كتاب يؤمن هؤلاء المكذبون إذا لم يؤمنوا بالقرآن وذلك لما فيه من الخير والهدى ولما يدعو إليه من السعادة والكمال كما أنه معجز بألفاظه ومعانيه بخلاف الكتب غيره فمن لم يؤمن به لا يرجى له أن يؤمن بغيره بحال من الأحوال. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- تقرير عقيدة البعث والجزاء بذكر ما أعد الله تعالى لأوليائه المؤمنين المتقين المحسنين. ٢- بيان نعيم أهل التقوى والاحسان وفضلهما أي فضل التقوى والإحسان. ٣- صدق القرآن في أخباره إذ وعيد الله لأكابر مجرمي مكة نفذ بعد أقل من خمس سنوات. ٤- من دخل مسجدا وأهله يصلون فليدخل معهم في صلاتهم وإن كان قد صلى حتى لا يكون غيره راكعا لله وهو غير راكع وقد جاء في الصحيح هذا المعنى.

شرح الكلمات: إن المتقين: أي الذين اتقوا ربهم فآمنوا به وأطاعوه بفعل ما يحب وترك ما يكره. في ظلال: أي في ظلال الأشجار الوارفة. وعيون: أي من ماء ولبن وخمر وعسل. مما يشتهون: لا مما يجدون كما هي الحال في الدنيا. إنا كذلك نجري المحسنين: أي كما جزينا المتقين نجزي المحسنين. كلوا وتمتعوا: أي في هذه الحياة الدنيا. وإذا قيل لهم اركعوا: أي صلوا لا يصلون. بعده يؤمنون: أي بعد القرآن إذ الكتب غيره ليست معجزة والقرآن هو المعجز بألفاظه ومعانيه فمن لم يؤمن بالقرآن ما آمن بغيره بحال من الأحوال. معنى الآيات: من باب الترغيب والترهيب وهو أسلوب أمتاز به القرآن الكريم ذكر تعالى ما للمتقين من نعيم مقيم بعد ذكر ما للمكذبين الضالين من عذاب الجحيم فقال تعالى ﴿إنَّ ٱلْمُتَّقِينَ﴾ وهم الذين اجتنبوا الشركَ والمعاصيَ ﴿فِي ظِلالٍ وعُيُونٍ﴾ في ظلال أشجار الجنة وعيونها من ماء ولبن وخمر وعسل وفواكه كثيرة منوعة مما يشتهون على خلاف الدنيا إذ الناس يأكلون مما يجدون فلوا اشتهوا شيئا ولم يجدوه ما أكلوه وأما دار النعيم فإن المرء ما اشتهى شيئا إلا وجده وأكله وهذا هو السر في التعبير في غير موضع بكلمة مما يشتهون. ومن إتمام النعيم أن يقال لهم تطييبا لخواطرهم كلوا واشربوا هنيئا أي متهنئين بما كنتم تعملون من الصالحات وتتركون من السيئات. وقوله تعالى إنا كذلك نجزي المحسنين أي كهذا الجزاء الذي جزينا به المتقين نجزي به المحسنين. ويل يومئذ للمكذبين أي بهذا الوعد الكريم. قوله تعالى ﴿كُلُواْ وتَمَتَّعُواْ قَلِيلاً إنَّكُمْ مُّجْرِمُونَ﴾. هذا قول الله تعالى لمشركي قريش وكفارها يهددهم الرب تبارك وتعالى ناعيا عليهم إجرامهم حتى يحين وقتهم وقد حان حيث أعلمهم أنهم لا يتمتعون إلا قليلا وقد أهلكوا في بدر. وقوله ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ هو توعد بالعذاب الأليم لمن يكذب بوعيد الله هذا ووعده ذاك. وقوله تعالى ﴿وإذا قِيلَ لَهُمُ ٱرْكَعُواْ﴾ أي صلوا ﴿لا يَرْكَعُونَ﴾ أي لا يصلون ولا يخشعون ولا يتواضعون فيقبلون الحق ويؤمنون به، ويل يومئذ للمكذبين بشرائع الله وهداه التاركين للصلاة وقوله تعالى ﴿فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَهُ يُؤْمِنُونَ﴾ أي فبأي كتاب يؤمن هؤلاء المكذبون إذا لم يؤمنوا بالقرآن وذلك لما فيه من الخير والهدى ولما يدعو إليه من السعادة والكمال كما أنه معجز بألفاظه ومعانيه بخلاف الكتب غيره فمن لم يؤمن به لا يرجى له أن يؤمن بغيره بحال من الأحوال. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- تقرير عقيدة البعث والجزاء بذكر ما أعد الله تعالى لأوليائه المؤمنين المتقين المحسنين. ٢- بيان نعيم أهل التقوى والاحسان وفضلهما أي فضل التقوى والإحسان. ٣- صدق القرآن في أخباره إذ وعيد الله لأكابر مجرمي مكة نفذ بعد أقل من خمس سنوات. ٤- من دخل مسجدا وأهله يصلون فليدخل معهم في صلاتهم وإن كان قد صلى حتى لا يكون غيره راكعا لله وهو غير راكع وقد جاء في الصحيح هذا المعنى.

شرح الكلمات: إن المتقين: أي الذين اتقوا ربهم فآمنوا به وأطاعوه بفعل ما يحب وترك ما يكره. في ظلال: أي في ظلال الأشجار الوارفة. وعيون: أي من ماء ولبن وخمر وعسل. مما يشتهون: لا مما يجدون كما هي الحال في الدنيا. إنا كذلك نجري المحسنين: أي كما جزينا المتقين نجزي المحسنين. كلوا وتمتعوا: أي في هذه الحياة الدنيا. وإذا قيل لهم اركعوا: أي صلوا لا يصلون. بعده يؤمنون: أي بعد القرآن إذ الكتب غيره ليست معجزة والقرآن هو المعجز بألفاظه ومعانيه فمن لم يؤمن بالقرآن ما آمن بغيره بحال من الأحوال. معنى الآيات: من باب الترغيب والترهيب وهو أسلوب أمتاز به القرآن الكريم ذكر تعالى ما للمتقين من نعيم مقيم بعد ذكر ما للمكذبين الضالين من عذاب الجحيم فقال تعالى ﴿إنَّ ٱلْمُتَّقِينَ﴾ وهم الذين اجتنبوا الشركَ والمعاصيَ ﴿فِي ظِلالٍ وعُيُونٍ﴾ في ظلال أشجار الجنة وعيونها من ماء ولبن وخمر وعسل وفواكه كثيرة منوعة مما يشتهون على خلاف الدنيا إذ الناس يأكلون مما يجدون فلوا اشتهوا شيئا ولم يجدوه ما أكلوه وأما دار النعيم فإن المرء ما اشتهى شيئا إلا وجده وأكله وهذا هو السر في التعبير في غير موضع بكلمة مما يشتهون. ومن إتمام النعيم أن يقال لهم تطييبا لخواطرهم كلوا واشربوا هنيئا أي متهنئين بما كنتم تعملون من الصالحات وتتركون من السيئات. وقوله تعالى إنا كذلك نجزي المحسنين أي كهذا الجزاء الذي جزينا به المتقين نجزي به المحسنين. ويل يومئذ للمكذبين أي بهذا الوعد الكريم. قوله تعالى ﴿كُلُواْ وتَمَتَّعُواْ قَلِيلاً إنَّكُمْ مُّجْرِمُونَ﴾. هذا قول الله تعالى لمشركي قريش وكفارها يهددهم الرب تبارك وتعالى ناعيا عليهم إجرامهم حتى يحين وقتهم وقد حان حيث أعلمهم أنهم لا يتمتعون إلا قليلا وقد أهلكوا في بدر. وقوله ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ هو توعد بالعذاب الأليم لمن يكذب بوعيد الله هذا ووعده ذاك. وقوله تعالى ﴿وإذا قِيلَ لَهُمُ ٱرْكَعُواْ﴾ أي صلوا ﴿لا يَرْكَعُونَ﴾ أي لا يصلون ولا يخشعون ولا يتواضعون فيقبلون الحق ويؤمنون به، ويل يومئذ للمكذبين بشرائع الله وهداه التاركين للصلاة وقوله تعالى ﴿فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَهُ يُؤْمِنُونَ﴾ أي فبأي كتاب يؤمن هؤلاء المكذبون إذا لم يؤمنوا بالقرآن وذلك لما فيه من الخير والهدى ولما يدعو إليه من السعادة والكمال كما أنه معجز بألفاظه ومعانيه بخلاف الكتب غيره فمن لم يؤمن به لا يرجى له أن يؤمن بغيره بحال من الأحوال. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- تقرير عقيدة البعث والجزاء بذكر ما أعد الله تعالى لأوليائه المؤمنين المتقين المحسنين. ٢- بيان نعيم أهل التقوى والاحسان وفضلهما أي فضل التقوى والإحسان. ٣- صدق القرآن في أخباره إذ وعيد الله لأكابر مجرمي مكة نفذ بعد أقل من خمس سنوات. ٤- من دخل مسجدا وأهله يصلون فليدخل معهم في صلاتهم وإن كان قد صلى حتى لا يكون غيره راكعا لله وهو غير راكع وقد جاء في الصحيح هذا المعنى.

شرح الكلمات: إن المتقين: أي الذين اتقوا ربهم فآمنوا به وأطاعوه بفعل ما يحب وترك ما يكره. في ظلال: أي في ظلال الأشجار الوارفة. وعيون: أي من ماء ولبن وخمر وعسل. مما يشتهون: لا مما يجدون كما هي الحال في الدنيا. إنا كذلك نجري المحسنين: أي كما جزينا المتقين نجزي المحسنين. كلوا وتمتعوا: أي في هذه الحياة الدنيا. وإذا قيل لهم اركعوا: أي صلوا لا يصلون. بعده يؤمنون: أي بعد القرآن إذ الكتب غيره ليست معجزة والقرآن هو المعجز بألفاظه ومعانيه فمن لم يؤمن بالقرآن ما آمن بغيره بحال من الأحوال. معنى الآيات: من باب الترغيب والترهيب وهو أسلوب أمتاز به القرآن الكريم ذكر تعالى ما للمتقين من نعيم مقيم بعد ذكر ما للمكذبين الضالين من عذاب الجحيم فقال تعالى ﴿إنَّ ٱلْمُتَّقِينَ﴾ وهم الذين اجتنبوا الشركَ والمعاصيَ ﴿فِي ظِلالٍ وعُيُونٍ﴾ في ظلال أشجار الجنة وعيونها من ماء ولبن وخمر وعسل وفواكه كثيرة منوعة مما يشتهون على خلاف الدنيا إذ الناس يأكلون مما يجدون فلوا اشتهوا شيئا ولم يجدوه ما أكلوه وأما دار النعيم فإن المرء ما اشتهى شيئا إلا وجده وأكله وهذا هو السر في التعبير في غير موضع بكلمة مما يشتهون. ومن إتمام النعيم أن يقال لهم تطييبا لخواطرهم كلوا واشربوا هنيئا أي متهنئين بما كنتم تعملون من الصالحات وتتركون من السيئات. وقوله تعالى إنا كذلك نجزي المحسنين أي كهذا الجزاء الذي جزينا به المتقين نجزي به المحسنين. ويل يومئذ للمكذبين أي بهذا الوعد الكريم. قوله تعالى ﴿كُلُواْ وتَمَتَّعُواْ قَلِيلاً إنَّكُمْ مُّجْرِمُونَ﴾. هذا قول الله تعالى لمشركي قريش وكفارها يهددهم الرب تبارك وتعالى ناعيا عليهم إجرامهم حتى يحين وقتهم وقد حان حيث أعلمهم أنهم لا يتمتعون إلا قليلا وقد أهلكوا في بدر. وقوله ﴿ويْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ هو توعد بالعذاب الأليم لمن يكذب بوعيد الله هذا ووعده ذاك. وقوله تعالى ﴿وإذا قِيلَ لَهُمُ ٱرْكَعُواْ﴾ أي صلوا ﴿لا يَرْكَعُونَ﴾ أي لا يصلون ولا يخشعون ولا يتواضعون فيقبلون الحق ويؤمنون به، ويل يومئذ للمكذبين بشرائع الله وهداه التاركين للصلاة وقوله تعالى ﴿فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَهُ يُؤْمِنُونَ﴾ أي فبأي كتاب يؤمن هؤلاء المكذبون إذا لم يؤمنوا بالقرآن وذلك لما فيه من الخير والهدى ولما يدعو إليه من السعادة والكمال كما أنه معجز بألفاظه ومعانيه بخلاف الكتب غيره فمن لم يؤمن به لا يرجى له أن يؤمن بغيره بحال من الأحوال. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- تقرير عقيدة البعث والجزاء بذكر ما أعد الله تعالى لأوليائه المؤمنين المتقين المحسنين. ٢- بيان نعيم أهل التقوى والاحسان وفضلهما أي فضل التقوى والإحسان. ٣- صدق القرآن في أخباره إذ وعيد الله لأكابر مجرمي مكة نفذ بعد أقل من خمس سنوات. ٤- من دخل مسجدا وأهله يصلون فليدخل معهم في صلاتهم وإن كان قد صلى حتى لا يكون غيره راكعا لله وهو غير راكع وقد جاء في الصحيح هذا المعنى.

شرح الكلمات: عم: أي عن أيّ شيء؟. يتساءلون: أي يسأل بعض قريش بعضا. عن النبأ العظيم: أي ما جاء به محمد ﷺ من التوحيد والنبوة والبعث الآخر. الذي هم فيه مختلفون: أي ما بين مصدق ومكذب. سيعلمون: عاقبة تكذيبهم عند نزع أرواحهم وعند خروجهم من قبورهم. أوتادا: أي تثبت بها الأرض كما تثبت الخيمة بالأوتاد. سباتا: أي راحة لأبدانكم. لباسا: أي ساتراً بظلامه وسواده. وجعلنا النهار معاشا: أي وقتا للمعاش كسبا وأكلا. شدادا: أي قوية محكمة الواحدة شديدة والجمع شداد. سراجا وهاجا: أي ضوء الشمس وهاجا وقاداً. المعصرات: أي السحابات التي حان لها أن تمطر كالجارية المعصر التي دنا وقت حيضها. ثجّاجا: أي صبابا. وجنات ألفافا: أي بساتين ملتفة. معنى الآيات: قوله تعالى ﴿عَمَّ يَتَسَآءَلُونَ﴾ أي عن أي شيء يتساءل رجال قريش فيسأل بعضهم بعضا إنهم يتساءلون عن النبأ العظيم الذي هم فيه مختلفون إنه ما جاء به محمد ﷺ من التوحيد والنبوة والبعث الآخر. قال تعالى ردعا لهم وتخويفا كلا سيعلمون عند نزع أرواحهم عاقبة تكذيبهم لرسولنا وإنكارهم لتوحيدنا ولقائنا، ثم كلا سيعلمون يوم يبعثون من قبورهم ويحشرون إلى نار جهنم حين لا ينفعهم علم ولا يجديهم إيمان. وقوله تعالى ﴿ألَمْ نَجْعَلِ ٱلأَرْضَ مِهَٰداً﴾ الآيات فذكر تعالى من مظاهر القدرة والعلم والرحمة والحكمة ما يوجب الإيمان به وبتوحيده ورسوله ولقائه لو كان القوم يعقلون فقال ﴿ألَمْ نَجْعَلِ ٱلأَرْضَ مِهَٰداً﴾ أي فراشا ووطاء للحياة عليها؟ وهل يتم هذا بدون علم وقدرة والجبال أوتادا تثبت الأرض بها فيأمنون على حياتهم من الميدان وسقوط كل بناء وخلقناكم أزواجا الخلق مظهر من مظاهر القدرة والعلم وكونهم أزواجا مظهر من مظاهر الحكمة والرحمة وجعلنا نومكم سباتا أي راحة لأبدانكم. وجعلنا الليل لباسا ساترا بظلامه. وجعلنا النهار معاشا للعيش كسبا له وتمتعا به. وبنينا فوقكم سبعا شدادا وهي السماوات السبع الشديدة القوية البناء لا تفنى ولا تزول إلى أن يأذن هو سبحانه وتعالى بزوالها، وجعلنا سراجا وهاجا هو الشمس المشرقة المضيئة. وأنزلنا من المعصرات أي السحابات التي حان لها أن تمطر تشبيهاً لها بالجارية المعصر التي قاربت الحيض ماء ثجاجا صبابا وابلا، وذلك لنخرج به حبا ونباتا وجنات ألفافا الحب كالبر والذرة لطعامكم، والنبات كالكلأ والعشب لحيواناتكم، وجنات أي بساتين ملتفة الأشجار غنّاء بالثمار المختلف الألوان، والطعوم كل هذه المذكورات مفتقرة إلى قدرة لا يعجزها شيء وعلم أحاط بكل شيء وحكمة لا يخلو منها شيء ورحمة تعم كل شيء والله وحده ذو القدرة والعلم والحكمة والرحمة فكيف ينكر توحيده ويكذب رسوله، ويستبعد بعثه لناس يوم القيامة لحسابهم ومجازاتهم على أعمالهم في هذه الدار وهي مختلفة منها الصالح ومنها الفاسد هل من الحكمة في شيء أن يظلم الظالمون ويفسد المفسدون، ويعدل العادلون ويصلح المصلحون ويموتون سواء ولا يكون هناك حياة أخرى يجزي فيها المسيء بإساءته والمحسن بإحسانه اللهم لا لا إنه لا بد من حياة أخرى. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- مظاهر القدرة والعلم والحكمة والرحمة الإلهية في كل الآيات من قوله ألم نجعل الأرض مهادا إلى قوله وجنات ألفافا. ٢- تقرير عقيدة البعث والجزاء والنبوة والتوحيد وهي التي اختلف الناس فيها ما بين مثبت وناف، ومصدق ومكذب. ٣- سيحصل العلم الكامل بهذه المختلف فيها بين الناس عند نزع الروح ساعة الموت، ولكن لا فائدة من العلم ساعتها إذ قضي الأمر وانتهى الخلاف.

شرح الكلمات: عم: أي عن أيّ شيء؟. يتساءلون: أي يسأل بعض قريش بعضا. عن النبأ العظيم: أي ما جاء به محمد ﷺ من التوحيد والنبوة والبعث الآخر. الذي هم فيه مختلفون: أي ما بين مصدق ومكذب. سيعلمون: عاقبة تكذيبهم عند نزع أرواحهم وعند خروجهم من قبورهم. أوتادا: أي تثبت بها الأرض كما تثبت الخيمة بالأوتاد. سباتا: أي راحة لأبدانكم. لباسا: أي ساتراً بظلامه وسواده. وجعلنا النهار معاشا: أي وقتا للمعاش كسبا وأكلا. شدادا: أي قوية محكمة الواحدة شديدة والجمع شداد. سراجا وهاجا: أي ضوء الشمس وهاجا وقاداً. المعصرات: أي السحابات التي حان لها أن تمطر كالجارية المعصر التي دنا وقت حيضها. ثجّاجا: أي صبابا. وجنات ألفافا: أي بساتين ملتفة. معنى الآيات: قوله تعالى ﴿عَمَّ يَتَسَآءَلُونَ﴾ أي عن أي شيء يتساءل رجال قريش فيسأل بعضهم بعضا إنهم يتساءلون عن النبأ العظيم الذي هم فيه مختلفون إنه ما جاء به محمد ﷺ من التوحيد والنبوة والبعث الآخر. قال تعالى ردعا لهم وتخويفا كلا سيعلمون عند نزع أرواحهم عاقبة تكذيبهم لرسولنا وإنكارهم لتوحيدنا ولقائنا، ثم كلا سيعلمون يوم يبعثون من قبورهم ويحشرون إلى نار جهنم حين لا ينفعهم علم ولا يجديهم إيمان. وقوله تعالى ﴿ألَمْ نَجْعَلِ ٱلأَرْضَ مِهَٰداً﴾ الآيات فذكر تعالى من مظاهر القدرة والعلم والرحمة والحكمة ما يوجب الإيمان به وبتوحيده ورسوله ولقائه لو كان القوم يعقلون فقال ﴿ألَمْ نَجْعَلِ ٱلأَرْضَ مِهَٰداً﴾ أي فراشا ووطاء للحياة عليها؟ وهل يتم هذا بدون علم وقدرة والجبال أوتادا تثبت الأرض بها فيأمنون على حياتهم من الميدان وسقوط كل بناء وخلقناكم أزواجا الخلق مظهر من مظاهر القدرة والعلم وكونهم أزواجا مظهر من مظاهر الحكمة والرحمة وجعلنا نومكم سباتا أي راحة لأبدانكم. وجعلنا الليل لباسا ساترا بظلامه. وجعلنا النهار معاشا للعيش كسبا له وتمتعا به. وبنينا فوقكم سبعا شدادا وهي السماوات السبع الشديدة القوية البناء لا تفنى ولا تزول إلى أن يأذن هو سبحانه وتعالى بزوالها، وجعلنا سراجا وهاجا هو الشمس المشرقة المضيئة. وأنزلنا من المعصرات أي السحابات التي حان لها أن تمطر تشبيهاً لها بالجارية المعصر التي قاربت الحيض ماء ثجاجا صبابا وابلا، وذلك لنخرج به حبا ونباتا وجنات ألفافا الحب كالبر والذرة لطعامكم، والنبات كالكلأ والعشب لحيواناتكم، وجنات أي بساتين ملتفة الأشجار غنّاء بالثمار المختلف الألوان، والطعوم كل هذه المذكورات مفتقرة إلى قدرة لا يعجزها شيء وعلم أحاط بكل شيء وحكمة لا يخلو منها شيء ورحمة تعم كل شيء والله وحده ذو القدرة والعلم والحكمة والرحمة فكيف ينكر توحيده ويكذب رسوله، ويستبعد بعثه لناس يوم القيامة لحسابهم ومجازاتهم على أعمالهم في هذه الدار وهي مختلفة منها الصالح ومنها الفاسد هل من الحكمة في شيء أن يظلم الظالمون ويفسد المفسدون، ويعدل العادلون ويصلح المصلحون ويموتون سواء ولا يكون هناك حياة أخرى يجزي فيها المسيء بإساءته والمحسن بإحسانه اللهم لا لا إنه لا بد من حياة أخرى. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- مظاهر القدرة والعلم والحكمة والرحمة الإلهية في كل الآيات من قوله ألم نجعل الأرض مهادا إلى قوله وجنات ألفافا. ٢- تقرير عقيدة البعث والجزاء والنبوة والتوحيد وهي التي اختلف الناس فيها ما بين مثبت وناف، ومصدق ومكذب. ٣- سيحصل العلم الكامل بهذه المختلف فيها بين الناس عند نزع الروح ساعة الموت، ولكن لا فائدة من العلم ساعتها إذ قضي الأمر وانتهى الخلاف.

شرح الكلمات: عم: أي عن أيّ شيء؟. يتساءلون: أي يسأل بعض قريش بعضا. عن النبأ العظيم: أي ما جاء به محمد ﷺ من التوحيد والنبوة والبعث الآخر. الذي هم فيه مختلفون: أي ما بين مصدق ومكذب. سيعلمون: عاقبة تكذيبهم عند نزع أرواحهم وعند خروجهم من قبورهم. أوتادا: أي تثبت بها الأرض كما تثبت الخيمة بالأوتاد. سباتا: أي راحة لأبدانكم. لباسا: أي ساتراً بظلامه وسواده. وجعلنا النهار معاشا: أي وقتا للمعاش كسبا وأكلا. شدادا: أي قوية محكمة الواحدة شديدة والجمع شداد. سراجا وهاجا: أي ضوء الشمس وهاجا وقاداً. المعصرات: أي السحابات التي حان لها أن تمطر كالجارية المعصر التي دنا وقت حيضها. ثجّاجا: أي صبابا. وجنات ألفافا: أي بساتين ملتفة. معنى الآيات: قوله تعالى ﴿عَمَّ يَتَسَآءَلُونَ﴾ أي عن أي شيء يتساءل رجال قريش فيسأل بعضهم بعضا إنهم يتساءلون عن النبأ العظيم الذي هم فيه مختلفون إنه ما جاء به محمد ﷺ من التوحيد والنبوة والبعث الآخر. قال تعالى ردعا لهم وتخويفا كلا سيعلمون عند نزع أرواحهم عاقبة تكذيبهم لرسولنا وإنكارهم لتوحيدنا ولقائنا، ثم كلا سيعلمون يوم يبعثون من قبورهم ويحشرون إلى نار جهنم حين لا ينفعهم علم ولا يجديهم إيمان. وقوله تعالى ﴿ألَمْ نَجْعَلِ ٱلأَرْضَ مِهَٰداً﴾ الآيات فذكر تعالى من مظاهر القدرة والعلم والرحمة والحكمة ما يوجب الإيمان به وبتوحيده ورسوله ولقائه لو كان القوم يعقلون فقال ﴿ألَمْ نَجْعَلِ ٱلأَرْضَ مِهَٰداً﴾ أي فراشا ووطاء للحياة عليها؟ وهل يتم هذا بدون علم وقدرة والجبال أوتادا تثبت الأرض بها فيأمنون على حياتهم من الميدان وسقوط كل بناء وخلقناكم أزواجا الخلق مظهر من مظاهر القدرة والعلم وكونهم أزواجا مظهر من مظاهر الحكمة والرحمة وجعلنا نومكم سباتا أي راحة لأبدانكم. وجعلنا الليل لباسا ساترا بظلامه. وجعلنا النهار معاشا للعيش كسبا له وتمتعا به. وبنينا فوقكم سبعا شدادا وهي السماوات السبع الشديدة القوية البناء لا تفنى ولا تزول إلى أن يأذن هو سبحانه وتعالى بزوالها، وجعلنا سراجا وهاجا هو الشمس المشرقة المضيئة. وأنزلنا من المعصرات أي السحابات التي حان لها أن تمطر تشبيهاً لها بالجارية المعصر التي قاربت الحيض ماء ثجاجا صبابا وابلا، وذلك لنخرج به حبا ونباتا وجنات ألفافا الحب كالبر والذرة لطعامكم، والنبات كالكلأ والعشب لحيواناتكم، وجنات أي بساتين ملتفة الأشجار غنّاء بالثمار المختلف الألوان، والطعوم كل هذه المذكورات مفتقرة إلى قدرة لا يعجزها شيء وعلم أحاط بكل شيء وحكمة لا يخلو منها شيء ورحمة تعم كل شيء والله وحده ذو القدرة والعلم والحكمة والرحمة فكيف ينكر توحيده ويكذب رسوله، ويستبعد بعثه لناس يوم القيامة لحسابهم ومجازاتهم على أعمالهم في هذه الدار وهي مختلفة منها الصالح ومنها الفاسد هل من الحكمة في شيء أن يظلم الظالمون ويفسد المفسدون، ويعدل العادلون ويصلح المصلحون ويموتون سواء ولا يكون هناك حياة أخرى يجزي فيها المسيء بإساءته والمحسن بإحسانه اللهم لا لا إنه لا بد من حياة أخرى. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- مظاهر القدرة والعلم والحكمة والرحمة الإلهية في كل الآيات من قوله ألم نجعل الأرض مهادا إلى قوله وجنات ألفافا. ٢- تقرير عقيدة البعث والجزاء والنبوة والتوحيد وهي التي اختلف الناس فيها ما بين مثبت وناف، ومصدق ومكذب. ٣- سيحصل العلم الكامل بهذه المختلف فيها بين الناس عند نزع الروح ساعة الموت، ولكن لا فائدة من العلم ساعتها إذ قضي الأمر وانتهى الخلاف.

شرح الكلمات: عم: أي عن أيّ شيء؟. يتساءلون: أي يسأل بعض قريش بعضا. عن النبأ العظيم: أي ما جاء به محمد ﷺ من التوحيد والنبوة والبعث الآخر. الذي هم فيه مختلفون: أي ما بين مصدق ومكذب. سيعلمون: عاقبة تكذيبهم عند نزع أرواحهم وعند خروجهم من قبورهم. أوتادا: أي تثبت بها الأرض كما تثبت الخيمة بالأوتاد. سباتا: أي راحة لأبدانكم. لباسا: أي ساتراً بظلامه وسواده. وجعلنا النهار معاشا: أي وقتا للمعاش كسبا وأكلا. شدادا: أي قوية محكمة الواحدة شديدة والجمع شداد. سراجا وهاجا: أي ضوء الشمس وهاجا وقاداً. المعصرات: أي السحابات التي حان لها أن تمطر كالجارية المعصر التي دنا وقت حيضها. ثجّاجا: أي صبابا. وجنات ألفافا: أي بساتين ملتفة. معنى الآيات: قوله تعالى ﴿عَمَّ يَتَسَآءَلُونَ﴾ أي عن أي شيء يتساءل رجال قريش فيسأل بعضهم بعضا إنهم يتساءلون عن النبأ العظيم الذي هم فيه مختلفون إنه ما جاء به محمد ﷺ من التوحيد والنبوة والبعث الآخر. قال تعالى ردعا لهم وتخويفا كلا سيعلمون عند نزع أرواحهم عاقبة تكذيبهم لرسولنا وإنكارهم لتوحيدنا ولقائنا، ثم كلا سيعلمون يوم يبعثون من قبورهم ويحشرون إلى نار جهنم حين لا ينفعهم علم ولا يجديهم إيمان. وقوله تعالى ﴿ألَمْ نَجْعَلِ ٱلأَرْضَ مِهَٰداً﴾ الآيات فذكر تعالى من مظاهر القدرة والعلم والرحمة والحكمة ما يوجب الإيمان به وبتوحيده ورسوله ولقائه لو كان القوم يعقلون فقال ﴿ألَمْ نَجْعَلِ ٱلأَرْضَ مِهَٰداً﴾ أي فراشا ووطاء للحياة عليها؟ وهل يتم هذا بدون علم وقدرة والجبال أوتادا تثبت الأرض بها فيأمنون على حياتهم من الميدان وسقوط كل بناء وخلقناكم أزواجا الخلق مظهر من مظاهر القدرة والعلم وكونهم أزواجا مظهر من مظاهر الحكمة والرحمة وجعلنا نومكم سباتا أي راحة لأبدانكم. وجعلنا الليل لباسا ساترا بظلامه. وجعلنا النهار معاشا للعيش كسبا له وتمتعا به. وبنينا فوقكم سبعا شدادا وهي السماوات السبع الشديدة القوية البناء لا تفنى ولا تزول إلى أن يأذن هو سبحانه وتعالى بزوالها، وجعلنا سراجا وهاجا هو الشمس المشرقة المضيئة. وأنزلنا من المعصرات أي السحابات التي حان لها أن تمطر تشبيهاً لها بالجارية المعصر التي قاربت الحيض ماء ثجاجا صبابا وابلا، وذلك لنخرج به حبا ونباتا وجنات ألفافا الحب كالبر والذرة لطعامكم، والنبات كالكلأ والعشب لحيواناتكم، وجنات أي بساتين ملتفة الأشجار غنّاء بالثمار المختلف الألوان، والطعوم كل هذه المذكورات مفتقرة إلى قدرة لا يعجزها شيء وعلم أحاط بكل شيء وحكمة لا يخلو منها شيء ورحمة تعم كل شيء والله وحده ذو القدرة والعلم والحكمة والرحمة فكيف ينكر توحيده ويكذب رسوله، ويستبعد بعثه لناس يوم القيامة لحسابهم ومجازاتهم على أعمالهم في هذه الدار وهي مختلفة منها الصالح ومنها الفاسد هل من الحكمة في شيء أن يظلم الظالمون ويفسد المفسدون، ويعدل العادلون ويصلح المصلحون ويموتون سواء ولا يكون هناك حياة أخرى يجزي فيها المسيء بإساءته والمحسن بإحسانه اللهم لا لا إنه لا بد من حياة أخرى. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- مظاهر القدرة والعلم والحكمة والرحمة الإلهية في كل الآيات من قوله ألم نجعل الأرض مهادا إلى قوله وجنات ألفافا. ٢- تقرير عقيدة البعث والجزاء والنبوة والتوحيد وهي التي اختلف الناس فيها ما بين مثبت وناف، ومصدق ومكذب. ٣- سيحصل العلم الكامل بهذه المختلف فيها بين الناس عند نزع الروح ساعة الموت، ولكن لا فائدة من العلم ساعتها إذ قضي الأمر وانتهى الخلاف.

شرح الكلمات: عم: أي عن أيّ شيء؟. يتساءلون: أي يسأل بعض قريش بعضا. عن النبأ العظيم: أي ما جاء به محمد ﷺ من التوحيد والنبوة والبعث الآخر. الذي هم فيه مختلفون: أي ما بين مصدق ومكذب. سيعلمون: عاقبة تكذيبهم عند نزع أرواحهم وعند خروجهم من قبورهم. أوتادا: أي تثبت بها الأرض كما تثبت الخيمة بالأوتاد. سباتا: أي راحة لأبدانكم. لباسا: أي ساتراً بظلامه وسواده. وجعلنا النهار معاشا: أي وقتا للمعاش كسبا وأكلا. شدادا: أي قوية محكمة الواحدة شديدة والجمع شداد. سراجا وهاجا: أي ضوء الشمس وهاجا وقاداً. المعصرات: أي السحابات التي حان لها أن تمطر كالجارية المعصر التي دنا وقت حيضها. ثجّاجا: أي صبابا. وجنات ألفافا: أي بساتين ملتفة. معنى الآيات: قوله تعالى ﴿عَمَّ يَتَسَآءَلُونَ﴾ أي عن أي شيء يتساءل رجال قريش فيسأل بعضهم بعضا إنهم يتساءلون عن النبأ العظيم الذي هم فيه مختلفون إنه ما جاء به محمد ﷺ من التوحيد والنبوة والبعث الآخر. قال تعالى ردعا لهم وتخويفا كلا سيعلمون عند نزع أرواحهم عاقبة تكذيبهم لرسولنا وإنكارهم لتوحيدنا ولقائنا، ثم كلا سيعلمون يوم يبعثون من قبورهم ويحشرون إلى نار جهنم حين لا ينفعهم علم ولا يجديهم إيمان. وقوله تعالى ﴿ألَمْ نَجْعَلِ ٱلأَرْضَ مِهَٰداً﴾ الآيات فذكر تعالى من مظاهر القدرة والعلم والرحمة والحكمة ما يوجب الإيمان به وبتوحيده ورسوله ولقائه لو كان القوم يعقلون فقال ﴿ألَمْ نَجْعَلِ ٱلأَرْضَ مِهَٰداً﴾ أي فراشا ووطاء للحياة عليها؟ وهل يتم هذا بدون علم وقدرة والجبال أوتادا تثبت الأرض بها فيأمنون على حياتهم من الميدان وسقوط كل بناء وخلقناكم أزواجا الخلق مظهر من مظاهر القدرة والعلم وكونهم أزواجا مظهر من مظاهر الحكمة والرحمة وجعلنا نومكم سباتا أي راحة لأبدانكم. وجعلنا الليل لباسا ساترا بظلامه. وجعلنا النهار معاشا للعيش كسبا له وتمتعا به. وبنينا فوقكم سبعا شدادا وهي السماوات السبع الشديدة القوية البناء لا تفنى ولا تزول إلى أن يأذن هو سبحانه وتعالى بزوالها، وجعلنا سراجا وهاجا هو الشمس المشرقة المضيئة. وأنزلنا من المعصرات أي السحابات التي حان لها أن تمطر تشبيهاً لها بالجارية المعصر التي قاربت الحيض ماء ثجاجا صبابا وابلا، وذلك لنخرج به حبا ونباتا وجنات ألفافا الحب كالبر والذرة لطعامكم، والنبات كالكلأ والعشب لحيواناتكم، وجنات أي بساتين ملتفة الأشجار غنّاء بالثمار المختلف الألوان، والطعوم كل هذه المذكورات مفتقرة إلى قدرة لا يعجزها شيء وعلم أحاط بكل شيء وحكمة لا يخلو منها شيء ورحمة تعم كل شيء والله وحده ذو القدرة والعلم والحكمة والرحمة فكيف ينكر توحيده ويكذب رسوله، ويستبعد بعثه لناس يوم القيامة لحسابهم ومجازاتهم على أعمالهم في هذه الدار وهي مختلفة منها الصالح ومنها الفاسد هل من الحكمة في شيء أن يظلم الظالمون ويفسد المفسدون، ويعدل العادلون ويصلح المصلحون ويموتون سواء ولا يكون هناك حياة أخرى يجزي فيها المسيء بإساءته والمحسن بإحسانه اللهم لا لا إنه لا بد من حياة أخرى. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- مظاهر القدرة والعلم والحكمة والرحمة الإلهية في كل الآيات من قوله ألم نجعل الأرض مهادا إلى قوله وجنات ألفافا. ٢- تقرير عقيدة البعث والجزاء والنبوة والتوحيد وهي التي اختلف الناس فيها ما بين مثبت وناف، ومصدق ومكذب. ٣- سيحصل العلم الكامل بهذه المختلف فيها بين الناس عند نزع الروح ساعة الموت، ولكن لا فائدة من العلم ساعتها إذ قضي الأمر وانتهى الخلاف.

شرح الكلمات: عم: أي عن أيّ شيء؟. يتساءلون: أي يسأل بعض قريش بعضا. عن النبأ العظيم: أي ما جاء به محمد ﷺ من التوحيد والنبوة والبعث الآخر. الذي هم فيه مختلفون: أي ما بين مصدق ومكذب. سيعلمون: عاقبة تكذيبهم عند نزع أرواحهم وعند خروجهم من قبورهم. أوتادا: أي تثبت بها الأرض كما تثبت الخيمة بالأوتاد. سباتا: أي راحة لأبدانكم. لباسا: أي ساتراً بظلامه وسواده. وجعلنا النهار معاشا: أي وقتا للمعاش كسبا وأكلا. شدادا: أي قوية محكمة الواحدة شديدة والجمع شداد. سراجا وهاجا: أي ضوء الشمس وهاجا وقاداً. المعصرات: أي السحابات التي حان لها أن تمطر كالجارية المعصر التي دنا وقت حيضها. ثجّاجا: أي صبابا. وجنات ألفافا: أي بساتين ملتفة. معنى الآيات: قوله تعالى ﴿عَمَّ يَتَسَآءَلُونَ﴾ أي عن أي شيء يتساءل رجال قريش فيسأل بعضهم بعضا إنهم يتساءلون عن النبأ العظيم الذي هم فيه مختلفون إنه ما جاء به محمد ﷺ من التوحيد والنبوة والبعث الآخر. قال تعالى ردعا لهم وتخويفا كلا سيعلمون عند نزع أرواحهم عاقبة تكذيبهم لرسولنا وإنكارهم لتوحيدنا ولقائنا، ثم كلا سيعلمون يوم يبعثون من قبورهم ويحشرون إلى نار جهنم حين لا ينفعهم علم ولا يجديهم إيمان. وقوله تعالى ﴿ألَمْ نَجْعَلِ ٱلأَرْضَ مِهَٰداً﴾ الآيات فذكر تعالى من مظاهر القدرة والعلم والرحمة والحكمة ما يوجب الإيمان به وبتوحيده ورسوله ولقائه لو كان القوم يعقلون فقال ﴿ألَمْ نَجْعَلِ ٱلأَرْضَ مِهَٰداً﴾ أي فراشا ووطاء للحياة عليها؟ وهل يتم هذا بدون علم وقدرة والجبال أوتادا تثبت الأرض بها فيأمنون على حياتهم من الميدان وسقوط كل بناء وخلقناكم أزواجا الخلق مظهر من مظاهر القدرة والعلم وكونهم أزواجا مظهر من مظاهر الحكمة والرحمة وجعلنا نومكم سباتا أي راحة لأبدانكم. وجعلنا الليل لباسا ساترا بظلامه. وجعلنا النهار معاشا للعيش كسبا له وتمتعا به. وبنينا فوقكم سبعا شدادا وهي السماوات السبع الشديدة القوية البناء لا تفنى ولا تزول إلى أن يأذن هو سبحانه وتعالى بزوالها، وجعلنا سراجا وهاجا هو الشمس المشرقة المضيئة. وأنزلنا من المعصرات أي السحابات التي حان لها أن تمطر تشبيهاً لها بالجارية المعصر التي قاربت الحيض ماء ثجاجا صبابا وابلا، وذلك لنخرج به حبا ونباتا وجنات ألفافا الحب كالبر والذرة لطعامكم، والنبات كالكلأ والعشب لحيواناتكم، وجنات أي بساتين ملتفة الأشجار غنّاء بالثمار المختلف الألوان، والطعوم كل هذه المذكورات مفتقرة إلى قدرة لا يعجزها شيء وعلم أحاط بكل شيء وحكمة لا يخلو منها شيء ورحمة تعم كل شيء والله وحده ذو القدرة والعلم والحكمة والرحمة فكيف ينكر توحيده ويكذب رسوله، ويستبعد بعثه لناس يوم القيامة لحسابهم ومجازاتهم على أعمالهم في هذه الدار وهي مختلفة منها الصالح ومنها الفاسد هل من الحكمة في شيء أن يظلم الظالمون ويفسد المفسدون، ويعدل العادلون ويصلح المصلحون ويموتون سواء ولا يكون هناك حياة أخرى يجزي فيها المسيء بإساءته والمحسن بإحسانه اللهم لا لا إنه لا بد من حياة أخرى. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- مظاهر القدرة والعلم والحكمة والرحمة الإلهية في كل الآيات من قوله ألم نجعل الأرض مهادا إلى قوله وجنات ألفافا. ٢- تقرير عقيدة البعث والجزاء والنبوة والتوحيد وهي التي اختلف الناس فيها ما بين مثبت وناف، ومصدق ومكذب. ٣- سيحصل العلم الكامل بهذه المختلف فيها بين الناس عند نزع الروح ساعة الموت، ولكن لا فائدة من العلم ساعتها إذ قضي الأمر وانتهى الخلاف.

شرح الكلمات: عم: أي عن أيّ شيء؟. يتساءلون: أي يسأل بعض قريش بعضا. عن النبأ العظيم: أي ما جاء به محمد ﷺ من التوحيد والنبوة والبعث الآخر. الذي هم فيه مختلفون: أي ما بين مصدق ومكذب. سيعلمون: عاقبة تكذيبهم عند نزع أرواحهم وعند خروجهم من قبورهم. أوتادا: أي تثبت بها الأرض كما تثبت الخيمة بالأوتاد. سباتا: أي راحة لأبدانكم. لباسا: أي ساتراً بظلامه وسواده. وجعلنا النهار معاشا: أي وقتا للمعاش كسبا وأكلا. شدادا: أي قوية محكمة الواحدة شديدة والجمع شداد. سراجا وهاجا: أي ضوء الشمس وهاجا وقاداً. المعصرات: أي السحابات التي حان لها أن تمطر كالجارية المعصر التي دنا وقت حيضها. ثجّاجا: أي صبابا. وجنات ألفافا: أي بساتين ملتفة. معنى الآيات: قوله تعالى ﴿عَمَّ يَتَسَآءَلُونَ﴾ أي عن أي شيء يتساءل رجال قريش فيسأل بعضهم بعضا إنهم يتساءلون عن النبأ العظيم الذي هم فيه مختلفون إنه ما جاء به محمد ﷺ من التوحيد والنبوة والبعث الآخر. قال تعالى ردعا لهم وتخويفا كلا سيعلمون عند نزع أرواحهم عاقبة تكذيبهم لرسولنا وإنكارهم لتوحيدنا ولقائنا، ثم كلا سيعلمون يوم يبعثون من قبورهم ويحشرون إلى نار جهنم حين لا ينفعهم علم ولا يجديهم إيمان. وقوله تعالى ﴿ألَمْ نَجْعَلِ ٱلأَرْضَ مِهَٰداً﴾ الآيات فذكر تعالى من مظاهر القدرة والعلم والرحمة والحكمة ما يوجب الإيمان به وبتوحيده ورسوله ولقائه لو كان القوم يعقلون فقال ﴿ألَمْ نَجْعَلِ ٱلأَرْضَ مِهَٰداً﴾ أي فراشا ووطاء للحياة عليها؟ وهل يتم هذا بدون علم وقدرة والجبال أوتادا تثبت الأرض بها فيأمنون على حياتهم من الميدان وسقوط كل بناء وخلقناكم أزواجا الخلق مظهر من مظاهر القدرة والعلم وكونهم أزواجا مظهر من مظاهر الحكمة والرحمة وجعلنا نومكم سباتا أي راحة لأبدانكم. وجعلنا الليل لباسا ساترا بظلامه. وجعلنا النهار معاشا للعيش كسبا له وتمتعا به. وبنينا فوقكم سبعا شدادا وهي السماوات السبع الشديدة القوية البناء لا تفنى ولا تزول إلى أن يأذن هو سبحانه وتعالى بزوالها، وجعلنا سراجا وهاجا هو الشمس المشرقة المضيئة. وأنزلنا من المعصرات أي السحابات التي حان لها أن تمطر تشبيهاً لها بالجارية المعصر التي قاربت الحيض ماء ثجاجا صبابا وابلا، وذلك لنخرج به حبا ونباتا وجنات ألفافا الحب كالبر والذرة لطعامكم، والنبات كالكلأ والعشب لحيواناتكم، وجنات أي بساتين ملتفة الأشجار غنّاء بالثمار المختلف الألوان، والطعوم كل هذه المذكورات مفتقرة إلى قدرة لا يعجزها شيء وعلم أحاط بكل شيء وحكمة لا يخلو منها شيء ورحمة تعم كل شيء والله وحده ذو القدرة والعلم والحكمة والرحمة فكيف ينكر توحيده ويكذب رسوله، ويستبعد بعثه لناس يوم القيامة لحسابهم ومجازاتهم على أعمالهم في هذه الدار وهي مختلفة منها الصالح ومنها الفاسد هل من الحكمة في شيء أن يظلم الظالمون ويفسد المفسدون، ويعدل العادلون ويصلح المصلحون ويموتون سواء ولا يكون هناك حياة أخرى يجزي فيها المسيء بإساءته والمحسن بإحسانه اللهم لا لا إنه لا بد من حياة أخرى. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- مظاهر القدرة والعلم والحكمة والرحمة الإلهية في كل الآيات من قوله ألم نجعل الأرض مهادا إلى قوله وجنات ألفافا. ٢- تقرير عقيدة البعث والجزاء والنبوة والتوحيد وهي التي اختلف الناس فيها ما بين مثبت وناف، ومصدق ومكذب. ٣- سيحصل العلم الكامل بهذه المختلف فيها بين الناس عند نزع الروح ساعة الموت، ولكن لا فائدة من العلم ساعتها إذ قضي الأمر وانتهى الخلاف.

شرح الكلمات: عم: أي عن أيّ شيء؟. يتساءلون: أي يسأل بعض قريش بعضا. عن النبأ العظيم: أي ما جاء به محمد ﷺ من التوحيد والنبوة والبعث الآخر. الذي هم فيه مختلفون: أي ما بين مصدق ومكذب. سيعلمون: عاقبة تكذيبهم عند نزع أرواحهم وعند خروجهم من قبورهم. أوتادا: أي تثبت بها الأرض كما تثبت الخيمة بالأوتاد. سباتا: أي راحة لأبدانكم. لباسا: أي ساتراً بظلامه وسواده. وجعلنا النهار معاشا: أي وقتا للمعاش كسبا وأكلا. شدادا: أي قوية محكمة الواحدة شديدة والجمع شداد. سراجا وهاجا: أي ضوء الشمس وهاجا وقاداً. المعصرات: أي السحابات التي حان لها أن تمطر كالجارية المعصر التي دنا وقت حيضها. ثجّاجا: أي صبابا. وجنات ألفافا: أي بساتين ملتفة. معنى الآيات: قوله تعالى ﴿عَمَّ يَتَسَآءَلُونَ﴾ أي عن أي شيء يتساءل رجال قريش فيسأل بعضهم بعضا إنهم يتساءلون عن النبأ العظيم الذي هم فيه مختلفون إنه ما جاء به محمد ﷺ من التوحيد والنبوة والبعث الآخر. قال تعالى ردعا لهم وتخويفا كلا سيعلمون عند نزع أرواحهم عاقبة تكذيبهم لرسولنا وإنكارهم لتوحيدنا ولقائنا، ثم كلا سيعلمون يوم يبعثون من قبورهم ويحشرون إلى نار جهنم حين لا ينفعهم علم ولا يجديهم إيمان. وقوله تعالى ﴿ألَمْ نَجْعَلِ ٱلأَرْضَ مِهَٰداً﴾ الآيات فذكر تعالى من مظاهر القدرة والعلم والرحمة والحكمة ما يوجب الإيمان به وبتوحيده ورسوله ولقائه لو كان القوم يعقلون فقال ﴿ألَمْ نَجْعَلِ ٱلأَرْضَ مِهَٰداً﴾ أي فراشا ووطاء للحياة عليها؟ وهل يتم هذا بدون علم وقدرة والجبال أوتادا تثبت الأرض بها فيأمنون على حياتهم من الميدان وسقوط كل بناء وخلقناكم أزواجا الخلق مظهر من مظاهر القدرة والعلم وكونهم أزواجا مظهر من مظاهر الحكمة والرحمة وجعلنا نومكم سباتا أي راحة لأبدانكم. وجعلنا الليل لباسا ساترا بظلامه. وجعلنا النهار معاشا للعيش كسبا له وتمتعا به. وبنينا فوقكم سبعا شدادا وهي السماوات السبع الشديدة القوية البناء لا تفنى ولا تزول إلى أن يأذن هو سبحانه وتعالى بزوالها، وجعلنا سراجا وهاجا هو الشمس المشرقة المضيئة. وأنزلنا من المعصرات أي السحابات التي حان لها أن تمطر تشبيهاً لها بالجارية المعصر التي قاربت الحيض ماء ثجاجا صبابا وابلا، وذلك لنخرج به حبا ونباتا وجنات ألفافا الحب كالبر والذرة لطعامكم، والنبات كالكلأ والعشب لحيواناتكم، وجنات أي بساتين ملتفة الأشجار غنّاء بالثمار المختلف الألوان، والطعوم كل هذه المذكورات مفتقرة إلى قدرة لا يعجزها شيء وعلم أحاط بكل شيء وحكمة لا يخلو منها شيء ورحمة تعم كل شيء والله وحده ذو القدرة والعلم والحكمة والرحمة فكيف ينكر توحيده ويكذب رسوله، ويستبعد بعثه لناس يوم القيامة لحسابهم ومجازاتهم على أعمالهم في هذه الدار وهي مختلفة منها الصالح ومنها الفاسد هل من الحكمة في شيء أن يظلم الظالمون ويفسد المفسدون، ويعدل العادلون ويصلح المصلحون ويموتون سواء ولا يكون هناك حياة أخرى يجزي فيها المسيء بإساءته والمحسن بإحسانه اللهم لا لا إنه لا بد من حياة أخرى. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- مظاهر القدرة والعلم والحكمة والرحمة الإلهية في كل الآيات من قوله ألم نجعل الأرض مهادا إلى قوله وجنات ألفافا. ٢- تقرير عقيدة البعث والجزاء والنبوة والتوحيد وهي التي اختلف الناس فيها ما بين مثبت وناف، ومصدق ومكذب. ٣- سيحصل العلم الكامل بهذه المختلف فيها بين الناس عند نزع الروح ساعة الموت، ولكن لا فائدة من العلم ساعتها إذ قضي الأمر وانتهى الخلاف.

شرح الكلمات: عم: أي عن أيّ شيء؟. يتساءلون: أي يسأل بعض قريش بعضا. عن النبأ العظيم: أي ما جاء به محمد ﷺ من التوحيد والنبوة والبعث الآخر. الذي هم فيه مختلفون: أي ما بين مصدق ومكذب. سيعلمون: عاقبة تكذيبهم عند نزع أرواحهم وعند خروجهم من قبورهم. أوتادا: أي تثبت بها الأرض كما تثبت الخيمة بالأوتاد. سباتا: أي راحة لأبدانكم. لباسا: أي ساتراً بظلامه وسواده. وجعلنا النهار معاشا: أي وقتا للمعاش كسبا وأكلا. شدادا: أي قوية محكمة الواحدة شديدة والجمع شداد. سراجا وهاجا: أي ضوء الشمس وهاجا وقاداً. المعصرات: أي السحابات التي حان لها أن تمطر كالجارية المعصر التي دنا وقت حيضها. ثجّاجا: أي صبابا. وجنات ألفافا: أي بساتين ملتفة. معنى الآيات: قوله تعالى ﴿عَمَّ يَتَسَآءَلُونَ﴾ أي عن أي شيء يتساءل رجال قريش فيسأل بعضهم بعضا إنهم يتساءلون عن النبأ العظيم الذي هم فيه مختلفون إنه ما جاء به محمد ﷺ من التوحيد والنبوة والبعث الآخر. قال تعالى ردعا لهم وتخويفا كلا سيعلمون عند نزع أرواحهم عاقبة تكذيبهم لرسولنا وإنكارهم لتوحيدنا ولقائنا، ثم كلا سيعلمون يوم يبعثون من قبورهم ويحشرون إلى نار جهنم حين لا ينفعهم علم ولا يجديهم إيمان. وقوله تعالى ﴿ألَمْ نَجْعَلِ ٱلأَرْضَ مِهَٰداً﴾ الآيات فذكر تعالى من مظاهر القدرة والعلم والرحمة والحكمة ما يوجب الإيمان به وبتوحيده ورسوله ولقائه لو كان القوم يعقلون فقال ﴿ألَمْ نَجْعَلِ ٱلأَرْضَ مِهَٰداً﴾ أي فراشا ووطاء للحياة عليها؟ وهل يتم هذا بدون علم وقدرة والجبال أوتادا تثبت الأرض بها فيأمنون على حياتهم من الميدان وسقوط كل بناء وخلقناكم أزواجا الخلق مظهر من مظاهر القدرة والعلم وكونهم أزواجا مظهر من مظاهر الحكمة والرحمة وجعلنا نومكم سباتا أي راحة لأبدانكم. وجعلنا الليل لباسا ساترا بظلامه. وجعلنا النهار معاشا للعيش كسبا له وتمتعا به. وبنينا فوقكم سبعا شدادا وهي السماوات السبع الشديدة القوية البناء لا تفنى ولا تزول إلى أن يأذن هو سبحانه وتعالى بزوالها، وجعلنا سراجا وهاجا هو الشمس المشرقة المضيئة. وأنزلنا من المعصرات أي السحابات التي حان لها أن تمطر تشبيهاً لها بالجارية المعصر التي قاربت الحيض ماء ثجاجا صبابا وابلا، وذلك لنخرج به حبا ونباتا وجنات ألفافا الحب كالبر والذرة لطعامكم، والنبات كالكلأ والعشب لحيواناتكم، وجنات أي بساتين ملتفة الأشجار غنّاء بالثمار المختلف الألوان، والطعوم كل هذه المذكورات مفتقرة إلى قدرة لا يعجزها شيء وعلم أحاط بكل شيء وحكمة لا يخلو منها شيء ورحمة تعم كل شيء والله وحده ذو القدرة والعلم والحكمة والرحمة فكيف ينكر توحيده ويكذب رسوله، ويستبعد بعثه لناس يوم القيامة لحسابهم ومجازاتهم على أعمالهم في هذه الدار وهي مختلفة منها الصالح ومنها الفاسد هل من الحكمة في شيء أن يظلم الظالمون ويفسد المفسدون، ويعدل العادلون ويصلح المصلحون ويموتون سواء ولا يكون هناك حياة أخرى يجزي فيها المسيء بإساءته والمحسن بإحسانه اللهم لا لا إنه لا بد من حياة أخرى. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- مظاهر القدرة والعلم والحكمة والرحمة الإلهية في كل الآيات من قوله ألم نجعل الأرض مهادا إلى قوله وجنات ألفافا. ٢- تقرير عقيدة البعث والجزاء والنبوة والتوحيد وهي التي اختلف الناس فيها ما بين مثبت وناف، ومصدق ومكذب. ٣- سيحصل العلم الكامل بهذه المختلف فيها بين الناس عند نزع الروح ساعة الموت، ولكن لا فائدة من العلم ساعتها إذ قضي الأمر وانتهى الخلاف.

شرح الكلمات: عم: أي عن أيّ شيء؟. يتساءلون: أي يسأل بعض قريش بعضا. عن النبأ العظيم: أي ما جاء به محمد ﷺ من التوحيد والنبوة والبعث الآخر. الذي هم فيه مختلفون: أي ما بين مصدق ومكذب. سيعلمون: عاقبة تكذيبهم عند نزع أرواحهم وعند خروجهم من قبورهم. أوتادا: أي تثبت بها الأرض كما تثبت الخيمة بالأوتاد. سباتا: أي راحة لأبدانكم. لباسا: أي ساتراً بظلامه وسواده. وجعلنا النهار معاشا: أي وقتا للمعاش كسبا وأكلا. شدادا: أي قوية محكمة الواحدة شديدة والجمع شداد. سراجا وهاجا: أي ضوء الشمس وهاجا وقاداً. المعصرات: أي السحابات التي حان لها أن تمطر كالجارية المعصر التي دنا وقت حيضها. ثجّاجا: أي صبابا. وجنات ألفافا: أي بساتين ملتفة. معنى الآيات: قوله تعالى ﴿عَمَّ يَتَسَآءَلُونَ﴾ أي عن أي شيء يتساءل رجال قريش فيسأل بعضهم بعضا إنهم يتساءلون عن النبأ العظيم الذي هم فيه مختلفون إنه ما جاء به محمد ﷺ من التوحيد والنبوة والبعث الآخر. قال تعالى ردعا لهم وتخويفا كلا سيعلمون عند نزع أرواحهم عاقبة تكذيبهم لرسولنا وإنكارهم لتوحيدنا ولقائنا، ثم كلا سيعلمون يوم يبعثون من قبورهم ويحشرون إلى نار جهنم حين لا ينفعهم علم ولا يجديهم إيمان. وقوله تعالى ﴿ألَمْ نَجْعَلِ ٱلأَرْضَ مِهَٰداً﴾ الآيات فذكر تعالى من مظاهر القدرة والعلم والرحمة والحكمة ما يوجب الإيمان به وبتوحيده ورسوله ولقائه لو كان القوم يعقلون فقال ﴿ألَمْ نَجْعَلِ ٱلأَرْضَ مِهَٰداً﴾ أي فراشا ووطاء للحياة عليها؟ وهل يتم هذا بدون علم وقدرة والجبال أوتادا تثبت الأرض بها فيأمنون على حياتهم من الميدان وسقوط كل بناء وخلقناكم أزواجا الخلق مظهر من مظاهر القدرة والعلم وكونهم أزواجا مظهر من مظاهر الحكمة والرحمة وجعلنا نومكم سباتا أي راحة لأبدانكم. وجعلنا الليل لباسا ساترا بظلامه. وجعلنا النهار معاشا للعيش كسبا له وتمتعا به. وبنينا فوقكم سبعا شدادا وهي السماوات السبع الشديدة القوية البناء لا تفنى ولا تزول إلى أن يأذن هو سبحانه وتعالى بزوالها، وجعلنا سراجا وهاجا هو الشمس المشرقة المضيئة. وأنزلنا من المعصرات أي السحابات التي حان لها أن تمطر تشبيهاً لها بالجارية المعصر التي قاربت الحيض ماء ثجاجا صبابا وابلا، وذلك لنخرج به حبا ونباتا وجنات ألفافا الحب كالبر والذرة لطعامكم، والنبات كالكلأ والعشب لحيواناتكم، وجنات أي بساتين ملتفة الأشجار غنّاء بالثمار المختلف الألوان، والطعوم كل هذه المذكورات مفتقرة إلى قدرة لا يعجزها شيء وعلم أحاط بكل شيء وحكمة لا يخلو منها شيء ورحمة تعم كل شيء والله وحده ذو القدرة والعلم والحكمة والرحمة فكيف ينكر توحيده ويكذب رسوله، ويستبعد بعثه لناس يوم القيامة لحسابهم ومجازاتهم على أعمالهم في هذه الدار وهي مختلفة منها الصالح ومنها الفاسد هل من الحكمة في شيء أن يظلم الظالمون ويفسد المفسدون، ويعدل العادلون ويصلح المصلحون ويموتون سواء ولا يكون هناك حياة أخرى يجزي فيها المسيء بإساءته والمحسن بإحسانه اللهم لا لا إنه لا بد من حياة أخرى. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- مظاهر القدرة والعلم والحكمة والرحمة الإلهية في كل الآيات من قوله ألم نجعل الأرض مهادا إلى قوله وجنات ألفافا. ٢- تقرير عقيدة البعث والجزاء والنبوة والتوحيد وهي التي اختلف الناس فيها ما بين مثبت وناف، ومصدق ومكذب. ٣- سيحصل العلم الكامل بهذه المختلف فيها بين الناس عند نزع الروح ساعة الموت، ولكن لا فائدة من العلم ساعتها إذ قضي الأمر وانتهى الخلاف.

شرح الكلمات: عم: أي عن أيّ شيء؟. يتساءلون: أي يسأل بعض قريش بعضا. عن النبأ العظيم: أي ما جاء به محمد ﷺ من التوحيد والنبوة والبعث الآخر. الذي هم فيه مختلفون: أي ما بين مصدق ومكذب. سيعلمون: عاقبة تكذيبهم عند نزع أرواحهم وعند خروجهم من قبورهم. أوتادا: أي تثبت بها الأرض كما تثبت الخيمة بالأوتاد. سباتا: أي راحة لأبدانكم. لباسا: أي ساتراً بظلامه وسواده. وجعلنا النهار معاشا: أي وقتا للمعاش كسبا وأكلا. شدادا: أي قوية محكمة الواحدة شديدة والجمع شداد. سراجا وهاجا: أي ضوء الشمس وهاجا وقاداً. المعصرات: أي السحابات التي حان لها أن تمطر كالجارية المعصر التي دنا وقت حيضها. ثجّاجا: أي صبابا. وجنات ألفافا: أي بساتين ملتفة. معنى الآيات: قوله تعالى ﴿عَمَّ يَتَسَآءَلُونَ﴾ أي عن أي شيء يتساءل رجال قريش فيسأل بعضهم بعضا إنهم يتساءلون عن النبأ العظيم الذي هم فيه مختلفون إنه ما جاء به محمد ﷺ من التوحيد والنبوة والبعث الآخر. قال تعالى ردعا لهم وتخويفا كلا سيعلمون عند نزع أرواحهم عاقبة تكذيبهم لرسولنا وإنكارهم لتوحيدنا ولقائنا، ثم كلا سيعلمون يوم يبعثون من قبورهم ويحشرون إلى نار جهنم حين لا ينفعهم علم ولا يجديهم إيمان. وقوله تعالى ﴿ألَمْ نَجْعَلِ ٱلأَرْضَ مِهَٰداً﴾ الآيات فذكر تعالى من مظاهر القدرة والعلم والرحمة والحكمة ما يوجب الإيمان به وبتوحيده ورسوله ولقائه لو كان القوم يعقلون فقال ﴿ألَمْ نَجْعَلِ ٱلأَرْضَ مِهَٰداً﴾ أي فراشا ووطاء للحياة عليها؟ وهل يتم هذا بدون علم وقدرة والجبال أوتادا تثبت الأرض بها فيأمنون على حياتهم من الميدان وسقوط كل بناء وخلقناكم أزواجا الخلق مظهر من مظاهر القدرة والعلم وكونهم أزواجا مظهر من مظاهر الحكمة والرحمة وجعلنا نومكم سباتا أي راحة لأبدانكم. وجعلنا الليل لباسا ساترا بظلامه. وجعلنا النهار معاشا للعيش كسبا له وتمتعا به. وبنينا فوقكم سبعا شدادا وهي السماوات السبع الشديدة القوية البناء لا تفنى ولا تزول إلى أن يأذن هو سبحانه وتعالى بزوالها، وجعلنا سراجا وهاجا هو الشمس المشرقة المضيئة. وأنزلنا من المعصرات أي السحابات التي حان لها أن تمطر تشبيهاً لها بالجارية المعصر التي قاربت الحيض ماء ثجاجا صبابا وابلا، وذلك لنخرج به حبا ونباتا وجنات ألفافا الحب كالبر والذرة لطعامكم، والنبات كالكلأ والعشب لحيواناتكم، وجنات أي بساتين ملتفة الأشجار غنّاء بالثمار المختلف الألوان، والطعوم كل هذه المذكورات مفتقرة إلى قدرة لا يعجزها شيء وعلم أحاط بكل شيء وحكمة لا يخلو منها شيء ورحمة تعم كل شيء والله وحده ذو القدرة والعلم والحكمة والرحمة فكيف ينكر توحيده ويكذب رسوله، ويستبعد بعثه لناس يوم القيامة لحسابهم ومجازاتهم على أعمالهم في هذه الدار وهي مختلفة منها الصالح ومنها الفاسد هل من الحكمة في شيء أن يظلم الظالمون ويفسد المفسدون، ويعدل العادلون ويصلح المصلحون ويموتون سواء ولا يكون هناك حياة أخرى يجزي فيها المسيء بإساءته والمحسن بإحسانه اللهم لا لا إنه لا بد من حياة أخرى. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- مظاهر القدرة والعلم والحكمة والرحمة الإلهية في كل الآيات من قوله ألم نجعل الأرض مهادا إلى قوله وجنات ألفافا. ٢- تقرير عقيدة البعث والجزاء والنبوة والتوحيد وهي التي اختلف الناس فيها ما بين مثبت وناف، ومصدق ومكذب. ٣- سيحصل العلم الكامل بهذه المختلف فيها بين الناس عند نزع الروح ساعة الموت، ولكن لا فائدة من العلم ساعتها إذ قضي الأمر وانتهى الخلاف.

شرح الكلمات: عم: أي عن أيّ شيء؟. يتساءلون: أي يسأل بعض قريش بعضا. عن النبأ العظيم: أي ما جاء به محمد ﷺ من التوحيد والنبوة والبعث الآخر. الذي هم فيه مختلفون: أي ما بين مصدق ومكذب. سيعلمون: عاقبة تكذيبهم عند نزع أرواحهم وعند خروجهم من قبورهم. أوتادا: أي تثبت بها الأرض كما تثبت الخيمة بالأوتاد. سباتا: أي راحة لأبدانكم. لباسا: أي ساتراً بظلامه وسواده. وجعلنا النهار معاشا: أي وقتا للمعاش كسبا وأكلا. شدادا: أي قوية محكمة الواحدة شديدة والجمع شداد. سراجا وهاجا: أي ضوء الشمس وهاجا وقاداً. المعصرات: أي السحابات التي حان لها أن تمطر كالجارية المعصر التي دنا وقت حيضها. ثجّاجا: أي صبابا. وجنات ألفافا: أي بساتين ملتفة. معنى الآيات: قوله تعالى ﴿عَمَّ يَتَسَآءَلُونَ﴾ أي عن أي شيء يتساءل رجال قريش فيسأل بعضهم بعضا إنهم يتساءلون عن النبأ العظيم الذي هم فيه مختلفون إنه ما جاء به محمد ﷺ من التوحيد والنبوة والبعث الآخر. قال تعالى ردعا لهم وتخويفا كلا سيعلمون عند نزع أرواحهم عاقبة تكذيبهم لرسولنا وإنكارهم لتوحيدنا ولقائنا، ثم كلا سيعلمون يوم يبعثون من قبورهم ويحشرون إلى نار جهنم حين لا ينفعهم علم ولا يجديهم إيمان. وقوله تعالى ﴿ألَمْ نَجْعَلِ ٱلأَرْضَ مِهَٰداً﴾ الآيات فذكر تعالى من مظاهر القدرة والعلم والرحمة والحكمة ما يوجب الإيمان به وبتوحيده ورسوله ولقائه لو كان القوم يعقلون فقال ﴿ألَمْ نَجْعَلِ ٱلأَرْضَ مِهَٰداً﴾ أي فراشا ووطاء للحياة عليها؟ وهل يتم هذا بدون علم وقدرة والجبال أوتادا تثبت الأرض بها فيأمنون على حياتهم من الميدان وسقوط كل بناء وخلقناكم أزواجا الخلق مظهر من مظاهر القدرة والعلم وكونهم أزواجا مظهر من مظاهر الحكمة والرحمة وجعلنا نومكم سباتا أي راحة لأبدانكم. وجعلنا الليل لباسا ساترا بظلامه. وجعلنا النهار معاشا للعيش كسبا له وتمتعا به. وبنينا فوقكم سبعا شدادا وهي السماوات السبع الشديدة القوية البناء لا تفنى ولا تزول إلى أن يأذن هو سبحانه وتعالى بزوالها، وجعلنا سراجا وهاجا هو الشمس المشرقة المضيئة. وأنزلنا من المعصرات أي السحابات التي حان لها أن تمطر تشبيهاً لها بالجارية المعصر التي قاربت الحيض ماء ثجاجا صبابا وابلا، وذلك لنخرج به حبا ونباتا وجنات ألفافا الحب كالبر والذرة لطعامكم، والنبات كالكلأ والعشب لحيواناتكم، وجنات أي بساتين ملتفة الأشجار غنّاء بالثمار المختلف الألوان، والطعوم كل هذه المذكورات مفتقرة إلى قدرة لا يعجزها شيء وعلم أحاط بكل شيء وحكمة لا يخلو منها شيء ورحمة تعم كل شيء والله وحده ذو القدرة والعلم والحكمة والرحمة فكيف ينكر توحيده ويكذب رسوله، ويستبعد بعثه لناس يوم القيامة لحسابهم ومجازاتهم على أعمالهم في هذه الدار وهي مختلفة منها الصالح ومنها الفاسد هل من الحكمة في شيء أن يظلم الظالمون ويفسد المفسدون، ويعدل العادلون ويصلح المصلحون ويموتون سواء ولا يكون هناك حياة أخرى يجزي فيها المسيء بإساءته والمحسن بإحسانه اللهم لا لا إنه لا بد من حياة أخرى. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- مظاهر القدرة والعلم والحكمة والرحمة الإلهية في كل الآيات من قوله ألم نجعل الأرض مهادا إلى قوله وجنات ألفافا. ٢- تقرير عقيدة البعث والجزاء والنبوة والتوحيد وهي التي اختلف الناس فيها ما بين مثبت وناف، ومصدق ومكذب. ٣- سيحصل العلم الكامل بهذه المختلف فيها بين الناس عند نزع الروح ساعة الموت، ولكن لا فائدة من العلم ساعتها إذ قضي الأمر وانتهى الخلاف.

شرح الكلمات: عم: أي عن أيّ شيء؟. يتساءلون: أي يسأل بعض قريش بعضا. عن النبأ العظيم: أي ما جاء به محمد ﷺ من التوحيد والنبوة والبعث الآخر. الذي هم فيه مختلفون: أي ما بين مصدق ومكذب. سيعلمون: عاقبة تكذيبهم عند نزع أرواحهم وعند خروجهم من قبورهم. أوتادا: أي تثبت بها الأرض كما تثبت الخيمة بالأوتاد. سباتا: أي راحة لأبدانكم. لباسا: أي ساتراً بظلامه وسواده. وجعلنا النهار معاشا: أي وقتا للمعاش كسبا وأكلا. شدادا: أي قوية محكمة الواحدة شديدة والجمع شداد. سراجا وهاجا: أي ضوء الشمس وهاجا وقاداً. المعصرات: أي السحابات التي حان لها أن تمطر كالجارية المعصر التي دنا وقت حيضها. ثجّاجا: أي صبابا. وجنات ألفافا: أي بساتين ملتفة. معنى الآيات: قوله تعالى ﴿عَمَّ يَتَسَآءَلُونَ﴾ أي عن أي شيء يتساءل رجال قريش فيسأل بعضهم بعضا إنهم يتساءلون عن النبأ العظيم الذي هم فيه مختلفون إنه ما جاء به محمد ﷺ من التوحيد والنبوة والبعث الآخر. قال تعالى ردعا لهم وتخويفا كلا سيعلمون عند نزع أرواحهم عاقبة تكذيبهم لرسولنا وإنكارهم لتوحيدنا ولقائنا، ثم كلا سيعلمون يوم يبعثون من قبورهم ويحشرون إلى نار جهنم حين لا ينفعهم علم ولا يجديهم إيمان. وقوله تعالى ﴿ألَمْ نَجْعَلِ ٱلأَرْضَ مِهَٰداً﴾ الآيات فذكر تعالى من مظاهر القدرة والعلم والرحمة والحكمة ما يوجب الإيمان به وبتوحيده ورسوله ولقائه لو كان القوم يعقلون فقال ﴿ألَمْ نَجْعَلِ ٱلأَرْضَ مِهَٰداً﴾ أي فراشا ووطاء للحياة عليها؟ وهل يتم هذا بدون علم وقدرة والجبال أوتادا تثبت الأرض بها فيأمنون على حياتهم من الميدان وسقوط كل بناء وخلقناكم أزواجا الخلق مظهر من مظاهر القدرة والعلم وكونهم أزواجا مظهر من مظاهر الحكمة والرحمة وجعلنا نومكم سباتا أي راحة لأبدانكم. وجعلنا الليل لباسا ساترا بظلامه. وجعلنا النهار معاشا للعيش كسبا له وتمتعا به. وبنينا فوقكم سبعا شدادا وهي السماوات السبع الشديدة القوية البناء لا تفنى ولا تزول إلى أن يأذن هو سبحانه وتعالى بزوالها، وجعلنا سراجا وهاجا هو الشمس المشرقة المضيئة. وأنزلنا من المعصرات أي السحابات التي حان لها أن تمطر تشبيهاً لها بالجارية المعصر التي قاربت الحيض ماء ثجاجا صبابا وابلا، وذلك لنخرج به حبا ونباتا وجنات ألفافا الحب كالبر والذرة لطعامكم، والنبات كالكلأ والعشب لحيواناتكم، وجنات أي بساتين ملتفة الأشجار غنّاء بالثمار المختلف الألوان، والطعوم كل هذه المذكورات مفتقرة إلى قدرة لا يعجزها شيء وعلم أحاط بكل شيء وحكمة لا يخلو منها شيء ورحمة تعم كل شيء والله وحده ذو القدرة والعلم والحكمة والرحمة فكيف ينكر توحيده ويكذب رسوله، ويستبعد بعثه لناس يوم القيامة لحسابهم ومجازاتهم على أعمالهم في هذه الدار وهي مختلفة منها الصالح ومنها الفاسد هل من الحكمة في شيء أن يظلم الظالمون ويفسد المفسدون، ويعدل العادلون ويصلح المصلحون ويموتون سواء ولا يكون هناك حياة أخرى يجزي فيها المسيء بإساءته والمحسن بإحسانه اللهم لا لا إنه لا بد من حياة أخرى. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- مظاهر القدرة والعلم والحكمة والرحمة الإلهية في كل الآيات من قوله ألم نجعل الأرض مهادا إلى قوله وجنات ألفافا. ٢- تقرير عقيدة البعث والجزاء والنبوة والتوحيد وهي التي اختلف الناس فيها ما بين مثبت وناف، ومصدق ومكذب. ٣- سيحصل العلم الكامل بهذه المختلف فيها بين الناس عند نزع الروح ساعة الموت، ولكن لا فائدة من العلم ساعتها إذ قضي الأمر وانتهى الخلاف.

شرح الكلمات: عم: أي عن أيّ شيء؟. يتساءلون: أي يسأل بعض قريش بعضا. عن النبأ العظيم: أي ما جاء به محمد ﷺ من التوحيد والنبوة والبعث الآخر. الذي هم فيه مختلفون: أي ما بين مصدق ومكذب. سيعلمون: عاقبة تكذيبهم عند نزع أرواحهم وعند خروجهم من قبورهم. أوتادا: أي تثبت بها الأرض كما تثبت الخيمة بالأوتاد. سباتا: أي راحة لأبدانكم. لباسا: أي ساتراً بظلامه وسواده. وجعلنا النهار معاشا: أي وقتا للمعاش كسبا وأكلا. شدادا: أي قوية محكمة الواحدة شديدة والجمع شداد. سراجا وهاجا: أي ضوء الشمس وهاجا وقاداً. المعصرات: أي السحابات التي حان لها أن تمطر كالجارية المعصر التي دنا وقت حيضها. ثجّاجا: أي صبابا. وجنات ألفافا: أي بساتين ملتفة. معنى الآيات: قوله تعالى ﴿عَمَّ يَتَسَآءَلُونَ﴾ أي عن أي شيء يتساءل رجال قريش فيسأل بعضهم بعضا إنهم يتساءلون عن النبأ العظيم الذي هم فيه مختلفون إنه ما جاء به محمد ﷺ من التوحيد والنبوة والبعث الآخر. قال تعالى ردعا لهم وتخويفا كلا سيعلمون عند نزع أرواحهم عاقبة تكذيبهم لرسولنا وإنكارهم لتوحيدنا ولقائنا، ثم كلا سيعلمون يوم يبعثون من قبورهم ويحشرون إلى نار جهنم حين لا ينفعهم علم ولا يجديهم إيمان. وقوله تعالى ﴿ألَمْ نَجْعَلِ ٱلأَرْضَ مِهَٰداً﴾ الآيات فذكر تعالى من مظاهر القدرة والعلم والرحمة والحكمة ما يوجب الإيمان به وبتوحيده ورسوله ولقائه لو كان القوم يعقلون فقال ﴿ألَمْ نَجْعَلِ ٱلأَرْضَ مِهَٰداً﴾ أي فراشا ووطاء للحياة عليها؟ وهل يتم هذا بدون علم وقدرة والجبال أوتادا تثبت الأرض بها فيأمنون على حياتهم من الميدان وسقوط كل بناء وخلقناكم أزواجا الخلق مظهر من مظاهر القدرة والعلم وكونهم أزواجا مظهر من مظاهر الحكمة والرحمة وجعلنا نومكم سباتا أي راحة لأبدانكم. وجعلنا الليل لباسا ساترا بظلامه. وجعلنا النهار معاشا للعيش كسبا له وتمتعا به. وبنينا فوقكم سبعا شدادا وهي السماوات السبع الشديدة القوية البناء لا تفنى ولا تزول إلى أن يأذن هو سبحانه وتعالى بزوالها، وجعلنا سراجا وهاجا هو الشمس المشرقة المضيئة. وأنزلنا من المعصرات أي السحابات التي حان لها أن تمطر تشبيهاً لها بالجارية المعصر التي قاربت الحيض ماء ثجاجا صبابا وابلا، وذلك لنخرج به حبا ونباتا وجنات ألفافا الحب كالبر والذرة لطعامكم، والنبات كالكلأ والعشب لحيواناتكم، وجنات أي بساتين ملتفة الأشجار غنّاء بالثمار المختلف الألوان، والطعوم كل هذه المذكورات مفتقرة إلى قدرة لا يعجزها شيء وعلم أحاط بكل شيء وحكمة لا يخلو منها شيء ورحمة تعم كل شيء والله وحده ذو القدرة والعلم والحكمة والرحمة فكيف ينكر توحيده ويكذب رسوله، ويستبعد بعثه لناس يوم القيامة لحسابهم ومجازاتهم على أعمالهم في هذه الدار وهي مختلفة منها الصالح ومنها الفاسد هل من الحكمة في شيء أن يظلم الظالمون ويفسد المفسدون، ويعدل العادلون ويصلح المصلحون ويموتون سواء ولا يكون هناك حياة أخرى يجزي فيها المسيء بإساءته والمحسن بإحسانه اللهم لا لا إنه لا بد من حياة أخرى. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- مظاهر القدرة والعلم والحكمة والرحمة الإلهية في كل الآيات من قوله ألم نجعل الأرض مهادا إلى قوله وجنات ألفافا. ٢- تقرير عقيدة البعث والجزاء والنبوة والتوحيد وهي التي اختلف الناس فيها ما بين مثبت وناف، ومصدق ومكذب. ٣- سيحصل العلم الكامل بهذه المختلف فيها بين الناس عند نزع الروح ساعة الموت، ولكن لا فائدة من العلم ساعتها إذ قضي الأمر وانتهى الخلاف.

شرح الكلمات: عم: أي عن أيّ شيء؟. يتساءلون: أي يسأل بعض قريش بعضا. عن النبأ العظيم: أي ما جاء به محمد ﷺ من التوحيد والنبوة والبعث الآخر. الذي هم فيه مختلفون: أي ما بين مصدق ومكذب. سيعلمون: عاقبة تكذيبهم عند نزع أرواحهم وعند خروجهم من قبورهم. أوتادا: أي تثبت بها الأرض كما تثبت الخيمة بالأوتاد. سباتا: أي راحة لأبدانكم. لباسا: أي ساتراً بظلامه وسواده. وجعلنا النهار معاشا: أي وقتا للمعاش كسبا وأكلا. شدادا: أي قوية محكمة الواحدة شديدة والجمع شداد. سراجا وهاجا: أي ضوء الشمس وهاجا وقاداً. المعصرات: أي السحابات التي حان لها أن تمطر كالجارية المعصر التي دنا وقت حيضها. ثجّاجا: أي صبابا. وجنات ألفافا: أي بساتين ملتفة. معنى الآيات: قوله تعالى ﴿عَمَّ يَتَسَآءَلُونَ﴾ أي عن أي شيء يتساءل رجال قريش فيسأل بعضهم بعضا إنهم يتساءلون عن النبأ العظيم الذي هم فيه مختلفون إنه ما جاء به محمد ﷺ من التوحيد والنبوة والبعث الآخر. قال تعالى ردعا لهم وتخويفا كلا سيعلمون عند نزع أرواحهم عاقبة تكذيبهم لرسولنا وإنكارهم لتوحيدنا ولقائنا، ثم كلا سيعلمون يوم يبعثون من قبورهم ويحشرون إلى نار جهنم حين لا ينفعهم علم ولا يجديهم إيمان. وقوله تعالى ﴿ألَمْ نَجْعَلِ ٱلأَرْضَ مِهَٰداً﴾ الآيات فذكر تعالى من مظاهر القدرة والعلم والرحمة والحكمة ما يوجب الإيمان به وبتوحيده ورسوله ولقائه لو كان القوم يعقلون فقال ﴿ألَمْ نَجْعَلِ ٱلأَرْضَ مِهَٰداً﴾ أي فراشا ووطاء للحياة عليها؟ وهل يتم هذا بدون علم وقدرة والجبال أوتادا تثبت الأرض بها فيأمنون على حياتهم من الميدان وسقوط كل بناء وخلقناكم أزواجا الخلق مظهر من مظاهر القدرة والعلم وكونهم أزواجا مظهر من مظاهر الحكمة والرحمة وجعلنا نومكم سباتا أي راحة لأبدانكم. وجعلنا الليل لباسا ساترا بظلامه. وجعلنا النهار معاشا للعيش كسبا له وتمتعا به. وبنينا فوقكم سبعا شدادا وهي السماوات السبع الشديدة القوية البناء لا تفنى ولا تزول إلى أن يأذن هو سبحانه وتعالى بزوالها، وجعلنا سراجا وهاجا هو الشمس المشرقة المضيئة. وأنزلنا من المعصرات أي السحابات التي حان لها أن تمطر تشبيهاً لها بالجارية المعصر التي قاربت الحيض ماء ثجاجا صبابا وابلا، وذلك لنخرج به حبا ونباتا وجنات ألفافا الحب كالبر والذرة لطعامكم، والنبات كالكلأ والعشب لحيواناتكم، وجنات أي بساتين ملتفة الأشجار غنّاء بالثمار المختلف الألوان، والطعوم كل هذه المذكورات مفتقرة إلى قدرة لا يعجزها شيء وعلم أحاط بكل شيء وحكمة لا يخلو منها شيء ورحمة تعم كل شيء والله وحده ذو القدرة والعلم والحكمة والرحمة فكيف ينكر توحيده ويكذب رسوله، ويستبعد بعثه لناس يوم القيامة لحسابهم ومجازاتهم على أعمالهم في هذه الدار وهي مختلفة منها الصالح ومنها الفاسد هل من الحكمة في شيء أن يظلم الظالمون ويفسد المفسدون، ويعدل العادلون ويصلح المصلحون ويموتون سواء ولا يكون هناك حياة أخرى يجزي فيها المسيء بإساءته والمحسن بإحسانه اللهم لا لا إنه لا بد من حياة أخرى. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- مظاهر القدرة والعلم والحكمة والرحمة الإلهية في كل الآيات من قوله ألم نجعل الأرض مهادا إلى قوله وجنات ألفافا. ٢- تقرير عقيدة البعث والجزاء والنبوة والتوحيد وهي التي اختلف الناس فيها ما بين مثبت وناف، ومصدق ومكذب. ٣- سيحصل العلم الكامل بهذه المختلف فيها بين الناس عند نزع الروح ساعة الموت، ولكن لا فائدة من العلم ساعتها إذ قضي الأمر وانتهى الخلاف.

شرح الكلمات: عم: أي عن أيّ شيء؟. يتساءلون: أي يسأل بعض قريش بعضا. عن النبأ العظيم: أي ما جاء به محمد ﷺ من التوحيد والنبوة والبعث الآخر. الذي هم فيه مختلفون: أي ما بين مصدق ومكذب. سيعلمون: عاقبة تكذيبهم عند نزع أرواحهم وعند خروجهم من قبورهم. أوتادا: أي تثبت بها الأرض كما تثبت الخيمة بالأوتاد. سباتا: أي راحة لأبدانكم. لباسا: أي ساتراً بظلامه وسواده. وجعلنا النهار معاشا: أي وقتا للمعاش كسبا وأكلا. شدادا: أي قوية محكمة الواحدة شديدة والجمع شداد. سراجا وهاجا: أي ضوء الشمس وهاجا وقاداً. المعصرات: أي السحابات التي حان لها أن تمطر كالجارية المعصر التي دنا وقت حيضها. ثجّاجا: أي صبابا. وجنات ألفافا: أي بساتين ملتفة. معنى الآيات: قوله تعالى ﴿عَمَّ يَتَسَآءَلُونَ﴾ أي عن أي شيء يتساءل رجال قريش فيسأل بعضهم بعضا إنهم يتساءلون عن النبأ العظيم الذي هم فيه مختلفون إنه ما جاء به محمد ﷺ من التوحيد والنبوة والبعث الآخر. قال تعالى ردعا لهم وتخويفا كلا سيعلمون عند نزع أرواحهم عاقبة تكذيبهم لرسولنا وإنكارهم لتوحيدنا ولقائنا، ثم كلا سيعلمون يوم يبعثون من قبورهم ويحشرون إلى نار جهنم حين لا ينفعهم علم ولا يجديهم إيمان. وقوله تعالى ﴿ألَمْ نَجْعَلِ ٱلأَرْضَ مِهَٰداً﴾ الآيات فذكر تعالى من مظاهر القدرة والعلم والرحمة والحكمة ما يوجب الإيمان به وبتوحيده ورسوله ولقائه لو كان القوم يعقلون فقال ﴿ألَمْ نَجْعَلِ ٱلأَرْضَ مِهَٰداً﴾ أي فراشا ووطاء للحياة عليها؟ وهل يتم هذا بدون علم وقدرة والجبال أوتادا تثبت الأرض بها فيأمنون على حياتهم من الميدان وسقوط كل بناء وخلقناكم أزواجا الخلق مظهر من مظاهر القدرة والعلم وكونهم أزواجا مظهر من مظاهر الحكمة والرحمة وجعلنا نومكم سباتا أي راحة لأبدانكم. وجعلنا الليل لباسا ساترا بظلامه. وجعلنا النهار معاشا للعيش كسبا له وتمتعا به. وبنينا فوقكم سبعا شدادا وهي السماوات السبع الشديدة القوية البناء لا تفنى ولا تزول إلى أن يأذن هو سبحانه وتعالى بزوالها، وجعلنا سراجا وهاجا هو الشمس المشرقة المضيئة. وأنزلنا من المعصرات أي السحابات التي حان لها أن تمطر تشبيهاً لها بالجارية المعصر التي قاربت الحيض ماء ثجاجا صبابا وابلا، وذلك لنخرج به حبا ونباتا وجنات ألفافا الحب كالبر والذرة لطعامكم، والنبات كالكلأ والعشب لحيواناتكم، وجنات أي بساتين ملتفة الأشجار غنّاء بالثمار المختلف الألوان، والطعوم كل هذه المذكورات مفتقرة إلى قدرة لا يعجزها شيء وعلم أحاط بكل شيء وحكمة لا يخلو منها شيء ورحمة تعم كل شيء والله وحده ذو القدرة والعلم والحكمة والرحمة فكيف ينكر توحيده ويكذب رسوله، ويستبعد بعثه لناس يوم القيامة لحسابهم ومجازاتهم على أعمالهم في هذه الدار وهي مختلفة منها الصالح ومنها الفاسد هل من الحكمة في شيء أن يظلم الظالمون ويفسد المفسدون، ويعدل العادلون ويصلح المصلحون ويموتون سواء ولا يكون هناك حياة أخرى يجزي فيها المسيء بإساءته والمحسن بإحسانه اللهم لا لا إنه لا بد من حياة أخرى. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- مظاهر القدرة والعلم والحكمة والرحمة الإلهية في كل الآيات من قوله ألم نجعل الأرض مهادا إلى قوله وجنات ألفافا. ٢- تقرير عقيدة البعث والجزاء والنبوة والتوحيد وهي التي اختلف الناس فيها ما بين مثبت وناف، ومصدق ومكذب. ٣- سيحصل العلم الكامل بهذه المختلف فيها بين الناس عند نزع الروح ساعة الموت، ولكن لا فائدة من العلم ساعتها إذ قضي الأمر وانتهى الخلاف.

شرح الكلمات: إن يوم الفصل: أي الفصل بين الخلائق ليجزي كل امرئ بما كسب. كان ميقاتا: أي ذا وقت محدد معين لدى الله عز وجل فلا يتقدم ولا يتأخر. يوم ينفخ في الصور: أي يوم ينفخ إسرافيل في الصور. فتأتون أفواجا: أي تأتون أيها الناس جماعات جماعات إلى ساحة فصل القضاء. وفتحت السماء: أي لنزول الملائكة. وسيرت الجبال: أي ذُهب بها من أماكنها. فكانت سرابا: أي مثل السراب فيتراءى ماء وهو ليس بماء فكذلك الجبال. إن جهنم كانت مرصادا: أي راصدة لهم مرصدة للظالمين مرجعا يرجعون إليها. لابثين فيها أحقابا: أي دهورا لا نهاية لها. لا يذوقون فيها بردا: أي نوما ولا شرابا مما يشرب تلذذا به إذ شرابهم الحميم. وغساقا: أي ما يسيل من صديد أهل النار، جوزوا به عقوبة لهم. جزاء وفاقا: إذ لا ذنب أعظم من الكفر، ولا عذاب أعظم من النار. كذابا: أي تكذيبا. فلن نزيدكم إلا عذابا: أي فوق عذابكم الذي أنتم فيه. معنى الآيات: بعد أن ذكر تعالى آيات قدرته على البعث والجزاء الذي أنكره المشركون واختلفوا فيه ذكر في هذه الآيات عرضا وافيا للبعث الآخر وما يجري فيه، وبدأ بذكر الأحداث للانقلاب الكوني، ثم ذكر جزاء الطاغين تفصيلا فقال عز وجل ﴿إنَّ يَوْمَ ٱلْفَصْلِ﴾ أي بين الخلائق كان ميقاتا لما أعد الله للمكذبين بلقائه الكافرين بتوحيده المنكرين لرسالة نبيه فيه، يجزيهم الجزاء الأوفى، ثم ذكر تعالى أحداثا تسبقه فقال ﴿يَوْمَ يُنفَخُ فِي ٱلصُّورِ﴾ أي يوم ينفخ إسرافيل نفخة البعث وهي الثانية فتأتون أيها الناس أفواجا أي جماعات. ﴿وفُتِحَتِ ٱلسَّمَآءُ﴾ أي انشقت ﴿فَكانَتْ أبْواباً﴾ لنزول الملائكة منها ﴿وسُيِّرَتِ ٱلْجِبالُ فَكانَتْ سَراباً﴾ هباء منبثا كالسراب في نظر الرائي. وقوله تعالى ﴿إنَّ جَهَنَّمَ كانَتْ مِرْصاداً﴾ أي إنه بعد الحساب يأتي الجزاء وها هي ذي جهنم قد أرصدت وأعدت فهي مرصاد، مرصاد لمن؟ للطاغين المتجاوزين الحد الذي حدد لهم وهو أن يؤمنوا بربهم ويعبدوه وحده ويتقربوا إليه بفعل محابه وترك مكارهه فتجاوزوا ذلك إلى الكفر بربهم والإشراك به وتكذيب رسوله وفعل مكارهه وترك محابه هؤلاء هم الطاغون الذي أرصدت لهم جهنم فكانت لهم مرصادا ومرجعا ومآبا ﴿لاَّبِثِينَ فِيهَآ أحْقاباً﴾ أي دهورا، ﴿لاَّ يَذُوقُونَ فِيها بَرْداً﴾ أي نوما لأن النوم يسمى البرد في لغة بعض العرب، ﴿ولا شَراباً﴾ ذا لذة ﴿إلاَّ حَمِيماً﴾ وهو الماء الحار ﴿وغَسّاقاً﴾ وهو ما يسيل من صديد أهل النار ﴿جَزَآءً وِفاقاً﴾ أي موافقا لذنوبهم لأنه لا أعظم من الكفر ذنبا ولا من النار عذابا ثم ذكر تعالى مقتضى هذا العذاب فقال ﴿إنَّهُمْ كانُواْ لا يَرْجُونَ حِساباً﴾ أي ما كانوا يؤمنون بالحساب ولا بالجزاء ولا يخافون من ذلك ﴿وكَذَّبُواْ بِآياتِنا كِذّاباً﴾ أي بآياته وحججه تكذيبا زائدا. وقوله تعالى ﴿وكُلَّ شَيْءٍ أحْصَيْناهُ كِتاباً﴾ إذ كانت الملائكة تكتب أعمالهم وتحصيها عليهم فهم يتلقون جزاءهم العادل ويقال لهم توبيخا وتبكيتا وهم في أشد العذاب وأمرّه ﴿فَذُوقُواْ فَلَن نَّزِيدَكُمْ إلاَّ عَذاباً﴾ فيعظم عندهم الكرب ويستحكم من نفوسهم اليأس. وهذا جزاء من تنكر لعقله فكفر بربه وآمن بالشيطان وعبد الهوى. والعياذ بالله تعالى. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- التنديد بالطغيان وبيان جزاء الظالمين. ٢- التنديد بالتكذيب بالبعث والمكذبين به. ٣- أعمال العباد مؤمنهم وكافرهم كلها محصاة عليها ويجزون بها. ٤- تقرير عقيدة البعث والجزاء بذكر آثارها. ٥- أبديّة العذاب في الدار الآخرة وعدم إمكان نهايته.

شرح الكلمات: إن يوم الفصل: أي الفصل بين الخلائق ليجزي كل امرئ بما كسب. كان ميقاتا: أي ذا وقت محدد معين لدى الله عز وجل فلا يتقدم ولا يتأخر. يوم ينفخ في الصور: أي يوم ينفخ إسرافيل في الصور. فتأتون أفواجا: أي تأتون أيها الناس جماعات جماعات إلى ساحة فصل القضاء. وفتحت السماء: أي لنزول الملائكة. وسيرت الجبال: أي ذُهب بها من أماكنها. فكانت سرابا: أي مثل السراب فيتراءى ماء وهو ليس بماء فكذلك الجبال. إن جهنم كانت مرصادا: أي راصدة لهم مرصدة للظالمين مرجعا يرجعون إليها. لابثين فيها أحقابا: أي دهورا لا نهاية لها. لا يذوقون فيها بردا: أي نوما ولا شرابا مما يشرب تلذذا به إذ شرابهم الحميم. وغساقا: أي ما يسيل من صديد أهل النار، جوزوا به عقوبة لهم. جزاء وفاقا: إذ لا ذنب أعظم من الكفر، ولا عذاب أعظم من النار. كذابا: أي تكذيبا. فلن نزيدكم إلا عذابا: أي فوق عذابكم الذي أنتم فيه. معنى الآيات: بعد أن ذكر تعالى آيات قدرته على البعث والجزاء الذي أنكره المشركون واختلفوا فيه ذكر في هذه الآيات عرضا وافيا للبعث الآخر وما يجري فيه، وبدأ بذكر الأحداث للانقلاب الكوني، ثم ذكر جزاء الطاغين تفصيلا فقال عز وجل ﴿إنَّ يَوْمَ ٱلْفَصْلِ﴾ أي بين الخلائق كان ميقاتا لما أعد الله للمكذبين بلقائه الكافرين بتوحيده المنكرين لرسالة نبيه فيه، يجزيهم الجزاء الأوفى، ثم ذكر تعالى أحداثا تسبقه فقال ﴿يَوْمَ يُنفَخُ فِي ٱلصُّورِ﴾ أي يوم ينفخ إسرافيل نفخة البعث وهي الثانية فتأتون أيها الناس أفواجا أي جماعات. ﴿وفُتِحَتِ ٱلسَّمَآءُ﴾ أي انشقت ﴿فَكانَتْ أبْواباً﴾ لنزول الملائكة منها ﴿وسُيِّرَتِ ٱلْجِبالُ فَكانَتْ سَراباً﴾ هباء منبثا كالسراب في نظر الرائي. وقوله تعالى ﴿إنَّ جَهَنَّمَ كانَتْ مِرْصاداً﴾ أي إنه بعد الحساب يأتي الجزاء وها هي ذي جهنم قد أرصدت وأعدت فهي مرصاد، مرصاد لمن؟ للطاغين المتجاوزين الحد الذي حدد لهم وهو أن يؤمنوا بربهم ويعبدوه وحده ويتقربوا إليه بفعل محابه وترك مكارهه فتجاوزوا ذلك إلى الكفر بربهم والإشراك به وتكذيب رسوله وفعل مكارهه وترك محابه هؤلاء هم الطاغون الذي أرصدت لهم جهنم فكانت لهم مرصادا ومرجعا ومآبا ﴿لاَّبِثِينَ فِيهَآ أحْقاباً﴾ أي دهورا، ﴿لاَّ يَذُوقُونَ فِيها بَرْداً﴾ أي نوما لأن النوم يسمى البرد في لغة بعض العرب، ﴿ولا شَراباً﴾ ذا لذة ﴿إلاَّ حَمِيماً﴾ وهو الماء الحار ﴿وغَسّاقاً﴾ وهو ما يسيل من صديد أهل النار ﴿جَزَآءً وِفاقاً﴾ أي موافقا لذنوبهم لأنه لا أعظم من الكفر ذنبا ولا من النار عذابا ثم ذكر تعالى مقتضى هذا العذاب فقال ﴿إنَّهُمْ كانُواْ لا يَرْجُونَ حِساباً﴾ أي ما كانوا يؤمنون بالحساب ولا بالجزاء ولا يخافون من ذلك ﴿وكَذَّبُواْ بِآياتِنا كِذّاباً﴾ أي بآياته وحججه تكذيبا زائدا. وقوله تعالى ﴿وكُلَّ شَيْءٍ أحْصَيْناهُ كِتاباً﴾ إذ كانت الملائكة تكتب أعمالهم وتحصيها عليهم فهم يتلقون جزاءهم العادل ويقال لهم توبيخا وتبكيتا وهم في أشد العذاب وأمرّه ﴿فَذُوقُواْ فَلَن نَّزِيدَكُمْ إلاَّ عَذاباً﴾ فيعظم عندهم الكرب ويستحكم من نفوسهم اليأس. وهذا جزاء من تنكر لعقله فكفر بربه وآمن بالشيطان وعبد الهوى. والعياذ بالله تعالى. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- التنديد بالطغيان وبيان جزاء الظالمين. ٢- التنديد بالتكذيب بالبعث والمكذبين به. ٣- أعمال العباد مؤمنهم وكافرهم كلها محصاة عليها ويجزون بها. ٤- تقرير عقيدة البعث والجزاء بذكر آثارها. ٥- أبديّة العذاب في الدار الآخرة وعدم إمكان نهايته.

شرح الكلمات: إن يوم الفصل: أي الفصل بين الخلائق ليجزي كل امرئ بما كسب. كان ميقاتا: أي ذا وقت محدد معين لدى الله عز وجل فلا يتقدم ولا يتأخر. يوم ينفخ في الصور: أي يوم ينفخ إسرافيل في الصور. فتأتون أفواجا: أي تأتون أيها الناس جماعات جماعات إلى ساحة فصل القضاء. وفتحت السماء: أي لنزول الملائكة. وسيرت الجبال: أي ذُهب بها من أماكنها. فكانت سرابا: أي مثل السراب فيتراءى ماء وهو ليس بماء فكذلك الجبال. إن جهنم كانت مرصادا: أي راصدة لهم مرصدة للظالمين مرجعا يرجعون إليها. لابثين فيها أحقابا: أي دهورا لا نهاية لها. لا يذوقون فيها بردا: أي نوما ولا شرابا مما يشرب تلذذا به إذ شرابهم الحميم. وغساقا: أي ما يسيل من صديد أهل النار، جوزوا به عقوبة لهم. جزاء وفاقا: إذ لا ذنب أعظم من الكفر، ولا عذاب أعظم من النار. كذابا: أي تكذيبا. فلن نزيدكم إلا عذابا: أي فوق عذابكم الذي أنتم فيه. معنى الآيات: بعد أن ذكر تعالى آيات قدرته على البعث والجزاء الذي أنكره المشركون واختلفوا فيه ذكر في هذه الآيات عرضا وافيا للبعث الآخر وما يجري فيه، وبدأ بذكر الأحداث للانقلاب الكوني، ثم ذكر جزاء الطاغين تفصيلا فقال عز وجل ﴿إنَّ يَوْمَ ٱلْفَصْلِ﴾ أي بين الخلائق كان ميقاتا لما أعد الله للمكذبين بلقائه الكافرين بتوحيده المنكرين لرسالة نبيه فيه، يجزيهم الجزاء الأوفى، ثم ذكر تعالى أحداثا تسبقه فقال ﴿يَوْمَ يُنفَخُ فِي ٱلصُّورِ﴾ أي يوم ينفخ إسرافيل نفخة البعث وهي الثانية فتأتون أيها الناس أفواجا أي جماعات. ﴿وفُتِحَتِ ٱلسَّمَآءُ﴾ أي انشقت ﴿فَكانَتْ أبْواباً﴾ لنزول الملائكة منها ﴿وسُيِّرَتِ ٱلْجِبالُ فَكانَتْ سَراباً﴾ هباء منبثا كالسراب في نظر الرائي. وقوله تعالى ﴿إنَّ جَهَنَّمَ كانَتْ مِرْصاداً﴾ أي إنه بعد الحساب يأتي الجزاء وها هي ذي جهنم قد أرصدت وأعدت فهي مرصاد، مرصاد لمن؟ للطاغين المتجاوزين الحد الذي حدد لهم وهو أن يؤمنوا بربهم ويعبدوه وحده ويتقربوا إليه بفعل محابه وترك مكارهه فتجاوزوا ذلك إلى الكفر بربهم والإشراك به وتكذيب رسوله وفعل مكارهه وترك محابه هؤلاء هم الطاغون الذي أرصدت لهم جهنم فكانت لهم مرصادا ومرجعا ومآبا ﴿لاَّبِثِينَ فِيهَآ أحْقاباً﴾ أي دهورا، ﴿لاَّ يَذُوقُونَ فِيها بَرْداً﴾ أي نوما لأن النوم يسمى البرد في لغة بعض العرب، ﴿ولا شَراباً﴾ ذا لذة ﴿إلاَّ حَمِيماً﴾ وهو الماء الحار ﴿وغَسّاقاً﴾ وهو ما يسيل من صديد أهل النار ﴿جَزَآءً وِفاقاً﴾ أي موافقا لذنوبهم لأنه لا أعظم من الكفر ذنبا ولا من النار عذابا ثم ذكر تعالى مقتضى هذا العذاب فقال ﴿إنَّهُمْ كانُواْ لا يَرْجُونَ حِساباً﴾ أي ما كانوا يؤمنون بالحساب ولا بالجزاء ولا يخافون من ذلك ﴿وكَذَّبُواْ بِآياتِنا كِذّاباً﴾ أي بآياته وحججه تكذيبا زائدا. وقوله تعالى ﴿وكُلَّ شَيْءٍ أحْصَيْناهُ كِتاباً﴾ إذ كانت الملائكة تكتب أعمالهم وتحصيها عليهم فهم يتلقون جزاءهم العادل ويقال لهم توبيخا وتبكيتا وهم في أشد العذاب وأمرّه ﴿فَذُوقُواْ فَلَن نَّزِيدَكُمْ إلاَّ عَذاباً﴾ فيعظم عندهم الكرب ويستحكم من نفوسهم اليأس. وهذا جزاء من تنكر لعقله فكفر بربه وآمن بالشيطان وعبد الهوى. والعياذ بالله تعالى. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- التنديد بالطغيان وبيان جزاء الظالمين. ٢- التنديد بالتكذيب بالبعث والمكذبين به. ٣- أعمال العباد مؤمنهم وكافرهم كلها محصاة عليها ويجزون بها. ٤- تقرير عقيدة البعث والجزاء بذكر آثارها. ٥- أبديّة العذاب في الدار الآخرة وعدم إمكان نهايته.

شرح الكلمات: إن يوم الفصل: أي الفصل بين الخلائق ليجزي كل امرئ بما كسب. كان ميقاتا: أي ذا وقت محدد معين لدى الله عز وجل فلا يتقدم ولا يتأخر. يوم ينفخ في الصور: أي يوم ينفخ إسرافيل في الصور. فتأتون أفواجا: أي تأتون أيها الناس جماعات جماعات إلى ساحة فصل القضاء. وفتحت السماء: أي لنزول الملائكة. وسيرت الجبال: أي ذُهب بها من أماكنها. فكانت سرابا: أي مثل السراب فيتراءى ماء وهو ليس بماء فكذلك الجبال. إن جهنم كانت مرصادا: أي راصدة لهم مرصدة للظالمين مرجعا يرجعون إليها. لابثين فيها أحقابا: أي دهورا لا نهاية لها. لا يذوقون فيها بردا: أي نوما ولا شرابا مما يشرب تلذذا به إذ شرابهم الحميم. وغساقا: أي ما يسيل من صديد أهل النار، جوزوا به عقوبة لهم. جزاء وفاقا: إذ لا ذنب أعظم من الكفر، ولا عذاب أعظم من النار. كذابا: أي تكذيبا. فلن نزيدكم إلا عذابا: أي فوق عذابكم الذي أنتم فيه. معنى الآيات: بعد أن ذكر تعالى آيات قدرته على البعث والجزاء الذي أنكره المشركون واختلفوا فيه ذكر في هذه الآيات عرضا وافيا للبعث الآخر وما يجري فيه، وبدأ بذكر الأحداث للانقلاب الكوني، ثم ذكر جزاء الطاغين تفصيلا فقال عز وجل ﴿إنَّ يَوْمَ ٱلْفَصْلِ﴾ أي بين الخلائق كان ميقاتا لما أعد الله للمكذبين بلقائه الكافرين بتوحيده المنكرين لرسالة نبيه فيه، يجزيهم الجزاء الأوفى، ثم ذكر تعالى أحداثا تسبقه فقال ﴿يَوْمَ يُنفَخُ فِي ٱلصُّورِ﴾ أي يوم ينفخ إسرافيل نفخة البعث وهي الثانية فتأتون أيها الناس أفواجا أي جماعات. ﴿وفُتِحَتِ ٱلسَّمَآءُ﴾ أي انشقت ﴿فَكانَتْ أبْواباً﴾ لنزول الملائكة منها ﴿وسُيِّرَتِ ٱلْجِبالُ فَكانَتْ سَراباً﴾ هباء منبثا كالسراب في نظر الرائي. وقوله تعالى ﴿إنَّ جَهَنَّمَ كانَتْ مِرْصاداً﴾ أي إنه بعد الحساب يأتي الجزاء وها هي ذي جهنم قد أرصدت وأعدت فهي مرصاد، مرصاد لمن؟ للطاغين المتجاوزين الحد الذي حدد لهم وهو أن يؤمنوا بربهم ويعبدوه وحده ويتقربوا إليه بفعل محابه وترك مكارهه فتجاوزوا ذلك إلى الكفر بربهم والإشراك به وتكذيب رسوله وفعل مكارهه وترك محابه هؤلاء هم الطاغون الذي أرصدت لهم جهنم فكانت لهم مرصادا ومرجعا ومآبا ﴿لاَّبِثِينَ فِيهَآ أحْقاباً﴾ أي دهورا، ﴿لاَّ يَذُوقُونَ فِيها بَرْداً﴾ أي نوما لأن النوم يسمى البرد في لغة بعض العرب، ﴿ولا شَراباً﴾ ذا لذة ﴿إلاَّ حَمِيماً﴾ وهو الماء الحار ﴿وغَسّاقاً﴾ وهو ما يسيل من صديد أهل النار ﴿جَزَآءً وِفاقاً﴾ أي موافقا لذنوبهم لأنه لا أعظم من الكفر ذنبا ولا من النار عذابا ثم ذكر تعالى مقتضى هذا العذاب فقال ﴿إنَّهُمْ كانُواْ لا يَرْجُونَ حِساباً﴾ أي ما كانوا يؤمنون بالحساب ولا بالجزاء ولا يخافون من ذلك ﴿وكَذَّبُواْ بِآياتِنا كِذّاباً﴾ أي بآياته وحججه تكذيبا زائدا. وقوله تعالى ﴿وكُلَّ شَيْءٍ أحْصَيْناهُ كِتاباً﴾ إذ كانت الملائكة تكتب أعمالهم وتحصيها عليهم فهم يتلقون جزاءهم العادل ويقال لهم توبيخا وتبكيتا وهم في أشد العذاب وأمرّه ﴿فَذُوقُواْ فَلَن نَّزِيدَكُمْ إلاَّ عَذاباً﴾ فيعظم عندهم الكرب ويستحكم من نفوسهم اليأس. وهذا جزاء من تنكر لعقله فكفر بربه وآمن بالشيطان وعبد الهوى. والعياذ بالله تعالى. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- التنديد بالطغيان وبيان جزاء الظالمين. ٢- التنديد بالتكذيب بالبعث والمكذبين به. ٣- أعمال العباد مؤمنهم وكافرهم كلها محصاة عليها ويجزون بها. ٤- تقرير عقيدة البعث والجزاء بذكر آثارها. ٥- أبديّة العذاب في الدار الآخرة وعدم إمكان نهايته.

شرح الكلمات: إن يوم الفصل: أي الفصل بين الخلائق ليجزي كل امرئ بما كسب. كان ميقاتا: أي ذا وقت محدد معين لدى الله عز وجل فلا يتقدم ولا يتأخر. يوم ينفخ في الصور: أي يوم ينفخ إسرافيل في الصور. فتأتون أفواجا: أي تأتون أيها الناس جماعات جماعات إلى ساحة فصل القضاء. وفتحت السماء: أي لنزول الملائكة. وسيرت الجبال: أي ذُهب بها من أماكنها. فكانت سرابا: أي مثل السراب فيتراءى ماء وهو ليس بماء فكذلك الجبال. إن جهنم كانت مرصادا: أي راصدة لهم مرصدة للظالمين مرجعا يرجعون إليها. لابثين فيها أحقابا: أي دهورا لا نهاية لها. لا يذوقون فيها بردا: أي نوما ولا شرابا مما يشرب تلذذا به إذ شرابهم الحميم. وغساقا: أي ما يسيل من صديد أهل النار، جوزوا به عقوبة لهم. جزاء وفاقا: إذ لا ذنب أعظم من الكفر، ولا عذاب أعظم من النار. كذابا: أي تكذيبا. فلن نزيدكم إلا عذابا: أي فوق عذابكم الذي أنتم فيه. معنى الآيات: بعد أن ذكر تعالى آيات قدرته على البعث والجزاء الذي أنكره المشركون واختلفوا فيه ذكر في هذه الآيات عرضا وافيا للبعث الآخر وما يجري فيه، وبدأ بذكر الأحداث للانقلاب الكوني، ثم ذكر جزاء الطاغين تفصيلا فقال عز وجل ﴿إنَّ يَوْمَ ٱلْفَصْلِ﴾ أي بين الخلائق كان ميقاتا لما أعد الله للمكذبين بلقائه الكافرين بتوحيده المنكرين لرسالة نبيه فيه، يجزيهم الجزاء الأوفى، ثم ذكر تعالى أحداثا تسبقه فقال ﴿يَوْمَ يُنفَخُ فِي ٱلصُّورِ﴾ أي يوم ينفخ إسرافيل نفخة البعث وهي الثانية فتأتون أيها الناس أفواجا أي جماعات. ﴿وفُتِحَتِ ٱلسَّمَآءُ﴾ أي انشقت ﴿فَكانَتْ أبْواباً﴾ لنزول الملائكة منها ﴿وسُيِّرَتِ ٱلْجِبالُ فَكانَتْ سَراباً﴾ هباء منبثا كالسراب في نظر الرائي. وقوله تعالى ﴿إنَّ جَهَنَّمَ كانَتْ مِرْصاداً﴾ أي إنه بعد الحساب يأتي الجزاء وها هي ذي جهنم قد أرصدت وأعدت فهي مرصاد، مرصاد لمن؟ للطاغين المتجاوزين الحد الذي حدد لهم وهو أن يؤمنوا بربهم ويعبدوه وحده ويتقربوا إليه بفعل محابه وترك مكارهه فتجاوزوا ذلك إلى الكفر بربهم والإشراك به وتكذيب رسوله وفعل مكارهه وترك محابه هؤلاء هم الطاغون الذي أرصدت لهم جهنم فكانت لهم مرصادا ومرجعا ومآبا ﴿لاَّبِثِينَ فِيهَآ أحْقاباً﴾ أي دهورا، ﴿لاَّ يَذُوقُونَ فِيها بَرْداً﴾ أي نوما لأن النوم يسمى البرد في لغة بعض العرب، ﴿ولا شَراباً﴾ ذا لذة ﴿إلاَّ حَمِيماً﴾ وهو الماء الحار ﴿وغَسّاقاً﴾ وهو ما يسيل من صديد أهل النار ﴿جَزَآءً وِفاقاً﴾ أي موافقا لذنوبهم لأنه لا أعظم من الكفر ذنبا ولا من النار عذابا ثم ذكر تعالى مقتضى هذا العذاب فقال ﴿إنَّهُمْ كانُواْ لا يَرْجُونَ حِساباً﴾ أي ما كانوا يؤمنون بالحساب ولا بالجزاء ولا يخافون من ذلك ﴿وكَذَّبُواْ بِآياتِنا كِذّاباً﴾ أي بآياته وحججه تكذيبا زائدا. وقوله تعالى ﴿وكُلَّ شَيْءٍ أحْصَيْناهُ كِتاباً﴾ إذ كانت الملائكة تكتب أعمالهم وتحصيها عليهم فهم يتلقون جزاءهم العادل ويقال لهم توبيخا وتبكيتا وهم في أشد العذاب وأمرّه ﴿فَذُوقُواْ فَلَن نَّزِيدَكُمْ إلاَّ عَذاباً﴾ فيعظم عندهم الكرب ويستحكم من نفوسهم اليأس. وهذا جزاء من تنكر لعقله فكفر بربه وآمن بالشيطان وعبد الهوى. والعياذ بالله تعالى. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- التنديد بالطغيان وبيان جزاء الظالمين. ٢- التنديد بالتكذيب بالبعث والمكذبين به. ٣- أعمال العباد مؤمنهم وكافرهم كلها محصاة عليها ويجزون بها. ٤- تقرير عقيدة البعث والجزاء بذكر آثارها. ٥- أبديّة العذاب في الدار الآخرة وعدم إمكان نهايته.

شرح الكلمات: إن يوم الفصل: أي الفصل بين الخلائق ليجزي كل امرئ بما كسب. كان ميقاتا: أي ذا وقت محدد معين لدى الله عز وجل فلا يتقدم ولا يتأخر. يوم ينفخ في الصور: أي يوم ينفخ إسرافيل في الصور. فتأتون أفواجا: أي تأتون أيها الناس جماعات جماعات إلى ساحة فصل القضاء. وفتحت السماء: أي لنزول الملائكة. وسيرت الجبال: أي ذُهب بها من أماكنها. فكانت سرابا: أي مثل السراب فيتراءى ماء وهو ليس بماء فكذلك الجبال. إن جهنم كانت مرصادا: أي راصدة لهم مرصدة للظالمين مرجعا يرجعون إليها. لابثين فيها أحقابا: أي دهورا لا نهاية لها. لا يذوقون فيها بردا: أي نوما ولا شرابا مما يشرب تلذذا به إذ شرابهم الحميم. وغساقا: أي ما يسيل من صديد أهل النار، جوزوا به عقوبة لهم. جزاء وفاقا: إذ لا ذنب أعظم من الكفر، ولا عذاب أعظم من النار. كذابا: أي تكذيبا. فلن نزيدكم إلا عذابا: أي فوق عذابكم الذي أنتم فيه. معنى الآيات: بعد أن ذكر تعالى آيات قدرته على البعث والجزاء الذي أنكره المشركون واختلفوا فيه ذكر في هذه الآيات عرضا وافيا للبعث الآخر وما يجري فيه، وبدأ بذكر الأحداث للانقلاب الكوني، ثم ذكر جزاء الطاغين تفصيلا فقال عز وجل ﴿إنَّ يَوْمَ ٱلْفَصْلِ﴾ أي بين الخلائق كان ميقاتا لما أعد الله للمكذبين بلقائه الكافرين بتوحيده المنكرين لرسالة نبيه فيه، يجزيهم الجزاء الأوفى، ثم ذكر تعالى أحداثا تسبقه فقال ﴿يَوْمَ يُنفَخُ فِي ٱلصُّورِ﴾ أي يوم ينفخ إسرافيل نفخة البعث وهي الثانية فتأتون أيها الناس أفواجا أي جماعات. ﴿وفُتِحَتِ ٱلسَّمَآءُ﴾ أي انشقت ﴿فَكانَتْ أبْواباً﴾ لنزول الملائكة منها ﴿وسُيِّرَتِ ٱلْجِبالُ فَكانَتْ سَراباً﴾ هباء منبثا كالسراب في نظر الرائي. وقوله تعالى ﴿إنَّ جَهَنَّمَ كانَتْ مِرْصاداً﴾ أي إنه بعد الحساب يأتي الجزاء وها هي ذي جهنم قد أرصدت وأعدت فهي مرصاد، مرصاد لمن؟ للطاغين المتجاوزين الحد الذي حدد لهم وهو أن يؤمنوا بربهم ويعبدوه وحده ويتقربوا إليه بفعل محابه وترك مكارهه فتجاوزوا ذلك إلى الكفر بربهم والإشراك به وتكذيب رسوله وفعل مكارهه وترك محابه هؤلاء هم الطاغون الذي أرصدت لهم جهنم فكانت لهم مرصادا ومرجعا ومآبا ﴿لاَّبِثِينَ فِيهَآ أحْقاباً﴾ أي دهورا، ﴿لاَّ يَذُوقُونَ فِيها بَرْداً﴾ أي نوما لأن النوم يسمى البرد في لغة بعض العرب، ﴿ولا شَراباً﴾ ذا لذة ﴿إلاَّ حَمِيماً﴾ وهو الماء الحار ﴿وغَسّاقاً﴾ وهو ما يسيل من صديد أهل النار ﴿جَزَآءً وِفاقاً﴾ أي موافقا لذنوبهم لأنه لا أعظم من الكفر ذنبا ولا من النار عذابا ثم ذكر تعالى مقتضى هذا العذاب فقال ﴿إنَّهُمْ كانُواْ لا يَرْجُونَ حِساباً﴾ أي ما كانوا يؤمنون بالحساب ولا بالجزاء ولا يخافون من ذلك ﴿وكَذَّبُواْ بِآياتِنا كِذّاباً﴾ أي بآياته وحججه تكذيبا زائدا. وقوله تعالى ﴿وكُلَّ شَيْءٍ أحْصَيْناهُ كِتاباً﴾ إذ كانت الملائكة تكتب أعمالهم وتحصيها عليهم فهم يتلقون جزاءهم العادل ويقال لهم توبيخا وتبكيتا وهم في أشد العذاب وأمرّه ﴿فَذُوقُواْ فَلَن نَّزِيدَكُمْ إلاَّ عَذاباً﴾ فيعظم عندهم الكرب ويستحكم من نفوسهم اليأس. وهذا جزاء من تنكر لعقله فكفر بربه وآمن بالشيطان وعبد الهوى. والعياذ بالله تعالى. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- التنديد بالطغيان وبيان جزاء الظالمين. ٢- التنديد بالتكذيب بالبعث والمكذبين به. ٣- أعمال العباد مؤمنهم وكافرهم كلها محصاة عليها ويجزون بها. ٤- تقرير عقيدة البعث والجزاء بذكر آثارها. ٥- أبديّة العذاب في الدار الآخرة وعدم إمكان نهايته.

شرح الكلمات: إن يوم الفصل: أي الفصل بين الخلائق ليجزي كل امرئ بما كسب. كان ميقاتا: أي ذا وقت محدد معين لدى الله عز وجل فلا يتقدم ولا يتأخر. يوم ينفخ في الصور: أي يوم ينفخ إسرافيل في الصور. فتأتون أفواجا: أي تأتون أيها الناس جماعات جماعات إلى ساحة فصل القضاء. وفتحت السماء: أي لنزول الملائكة. وسيرت الجبال: أي ذُهب بها من أماكنها. فكانت سرابا: أي مثل السراب فيتراءى ماء وهو ليس بماء فكذلك الجبال. إن جهنم كانت مرصادا: أي راصدة لهم مرصدة للظالمين مرجعا يرجعون إليها. لابثين فيها أحقابا: أي دهورا لا نهاية لها. لا يذوقون فيها بردا: أي نوما ولا شرابا مما يشرب تلذذا به إذ شرابهم الحميم. وغساقا: أي ما يسيل من صديد أهل النار، جوزوا به عقوبة لهم. جزاء وفاقا: إذ لا ذنب أعظم من الكفر، ولا عذاب أعظم من النار. كذابا: أي تكذيبا. فلن نزيدكم إلا عذابا: أي فوق عذابكم الذي أنتم فيه. معنى الآيات: بعد أن ذكر تعالى آيات قدرته على البعث والجزاء الذي أنكره المشركون واختلفوا فيه ذكر في هذه الآيات عرضا وافيا للبعث الآخر وما يجري فيه، وبدأ بذكر الأحداث للانقلاب الكوني، ثم ذكر جزاء الطاغين تفصيلا فقال عز وجل ﴿إنَّ يَوْمَ ٱلْفَصْلِ﴾ أي بين الخلائق كان ميقاتا لما أعد الله للمكذبين بلقائه الكافرين بتوحيده المنكرين لرسالة نبيه فيه، يجزيهم الجزاء الأوفى، ثم ذكر تعالى أحداثا تسبقه فقال ﴿يَوْمَ يُنفَخُ فِي ٱلصُّورِ﴾ أي يوم ينفخ إسرافيل نفخة البعث وهي الثانية فتأتون أيها الناس أفواجا أي جماعات. ﴿وفُتِحَتِ ٱلسَّمَآءُ﴾ أي انشقت ﴿فَكانَتْ أبْواباً﴾ لنزول الملائكة منها ﴿وسُيِّرَتِ ٱلْجِبالُ فَكانَتْ سَراباً﴾ هباء منبثا كالسراب في نظر الرائي. وقوله تعالى ﴿إنَّ جَهَنَّمَ كانَتْ مِرْصاداً﴾ أي إنه بعد الحساب يأتي الجزاء وها هي ذي جهنم قد أرصدت وأعدت فهي مرصاد، مرصاد لمن؟ للطاغين المتجاوزين الحد الذي حدد لهم وهو أن يؤمنوا بربهم ويعبدوه وحده ويتقربوا إليه بفعل محابه وترك مكارهه فتجاوزوا ذلك إلى الكفر بربهم والإشراك به وتكذيب رسوله وفعل مكارهه وترك محابه هؤلاء هم الطاغون الذي أرصدت لهم جهنم فكانت لهم مرصادا ومرجعا ومآبا ﴿لاَّبِثِينَ فِيهَآ أحْقاباً﴾ أي دهورا، ﴿لاَّ يَذُوقُونَ فِيها بَرْداً﴾ أي نوما لأن النوم يسمى البرد في لغة بعض العرب، ﴿ولا شَراباً﴾ ذا لذة ﴿إلاَّ حَمِيماً﴾ وهو الماء الحار ﴿وغَسّاقاً﴾ وهو ما يسيل من صديد أهل النار ﴿جَزَآءً وِفاقاً﴾ أي موافقا لذنوبهم لأنه لا أعظم من الكفر ذنبا ولا من النار عذابا ثم ذكر تعالى مقتضى هذا العذاب فقال ﴿إنَّهُمْ كانُواْ لا يَرْجُونَ حِساباً﴾ أي ما كانوا يؤمنون بالحساب ولا بالجزاء ولا يخافون من ذلك ﴿وكَذَّبُواْ بِآياتِنا كِذّاباً﴾ أي بآياته وحججه تكذيبا زائدا. وقوله تعالى ﴿وكُلَّ شَيْءٍ أحْصَيْناهُ كِتاباً﴾ إذ كانت الملائكة تكتب أعمالهم وتحصيها عليهم فهم يتلقون جزاءهم العادل ويقال لهم توبيخا وتبكيتا وهم في أشد العذاب وأمرّه ﴿فَذُوقُواْ فَلَن نَّزِيدَكُمْ إلاَّ عَذاباً﴾ فيعظم عندهم الكرب ويستحكم من نفوسهم اليأس. وهذا جزاء من تنكر لعقله فكفر بربه وآمن بالشيطان وعبد الهوى. والعياذ بالله تعالى. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- التنديد بالطغيان وبيان جزاء الظالمين. ٢- التنديد بالتكذيب بالبعث والمكذبين به. ٣- أعمال العباد مؤمنهم وكافرهم كلها محصاة عليها ويجزون بها. ٤- تقرير عقيدة البعث والجزاء بذكر آثارها. ٥- أبديّة العذاب في الدار الآخرة وعدم إمكان نهايته.

شرح الكلمات: إن يوم الفصل: أي الفصل بين الخلائق ليجزي كل امرئ بما كسب. كان ميقاتا: أي ذا وقت محدد معين لدى الله عز وجل فلا يتقدم ولا يتأخر. يوم ينفخ في الصور: أي يوم ينفخ إسرافيل في الصور. فتأتون أفواجا: أي تأتون أيها الناس جماعات جماعات إلى ساحة فصل القضاء. وفتحت السماء: أي لنزول الملائكة. وسيرت الجبال: أي ذُهب بها من أماكنها. فكانت سرابا: أي مثل السراب فيتراءى ماء وهو ليس بماء فكذلك الجبال. إن جهنم كانت مرصادا: أي راصدة لهم مرصدة للظالمين مرجعا يرجعون إليها. لابثين فيها أحقابا: أي دهورا لا نهاية لها. لا يذوقون فيها بردا: أي نوما ولا شرابا مما يشرب تلذذا به إذ شرابهم الحميم. وغساقا: أي ما يسيل من صديد أهل النار، جوزوا به عقوبة لهم. جزاء وفاقا: إذ لا ذنب أعظم من الكفر، ولا عذاب أعظم من النار. كذابا: أي تكذيبا. فلن نزيدكم إلا عذابا: أي فوق عذابكم الذي أنتم فيه. معنى الآيات: بعد أن ذكر تعالى آيات قدرته على البعث والجزاء الذي أنكره المشركون واختلفوا فيه ذكر في هذه الآيات عرضا وافيا للبعث الآخر وما يجري فيه، وبدأ بذكر الأحداث للانقلاب الكوني، ثم ذكر جزاء الطاغين تفصيلا فقال عز وجل ﴿إنَّ يَوْمَ ٱلْفَصْلِ﴾ أي بين الخلائق كان ميقاتا لما أعد الله للمكذبين بلقائه الكافرين بتوحيده المنكرين لرسالة نبيه فيه، يجزيهم الجزاء الأوفى، ثم ذكر تعالى أحداثا تسبقه فقال ﴿يَوْمَ يُنفَخُ فِي ٱلصُّورِ﴾ أي يوم ينفخ إسرافيل نفخة البعث وهي الثانية فتأتون أيها الناس أفواجا أي جماعات. ﴿وفُتِحَتِ ٱلسَّمَآءُ﴾ أي انشقت ﴿فَكانَتْ أبْواباً﴾ لنزول الملائكة منها ﴿وسُيِّرَتِ ٱلْجِبالُ فَكانَتْ سَراباً﴾ هباء منبثا كالسراب في نظر الرائي. وقوله تعالى ﴿إنَّ جَهَنَّمَ كانَتْ مِرْصاداً﴾ أي إنه بعد الحساب يأتي الجزاء وها هي ذي جهنم قد أرصدت وأعدت فهي مرصاد، مرصاد لمن؟ للطاغين المتجاوزين الحد الذي حدد لهم وهو أن يؤمنوا بربهم ويعبدوه وحده ويتقربوا إليه بفعل محابه وترك مكارهه فتجاوزوا ذلك إلى الكفر بربهم والإشراك به وتكذيب رسوله وفعل مكارهه وترك محابه هؤلاء هم الطاغون الذي أرصدت لهم جهنم فكانت لهم مرصادا ومرجعا ومآبا ﴿لاَّبِثِينَ فِيهَآ أحْقاباً﴾ أي دهورا، ﴿لاَّ يَذُوقُونَ فِيها بَرْداً﴾ أي نوما لأن النوم يسمى البرد في لغة بعض العرب، ﴿ولا شَراباً﴾ ذا لذة ﴿إلاَّ حَمِيماً﴾ وهو الماء الحار ﴿وغَسّاقاً﴾ وهو ما يسيل من صديد أهل النار ﴿جَزَآءً وِفاقاً﴾ أي موافقا لذنوبهم لأنه لا أعظم من الكفر ذنبا ولا من النار عذابا ثم ذكر تعالى مقتضى هذا العذاب فقال ﴿إنَّهُمْ كانُواْ لا يَرْجُونَ حِساباً﴾ أي ما كانوا يؤمنون بالحساب ولا بالجزاء ولا يخافون من ذلك ﴿وكَذَّبُواْ بِآياتِنا كِذّاباً﴾ أي بآياته وحججه تكذيبا زائدا. وقوله تعالى ﴿وكُلَّ شَيْءٍ أحْصَيْناهُ كِتاباً﴾ إذ كانت الملائكة تكتب أعمالهم وتحصيها عليهم فهم يتلقون جزاءهم العادل ويقال لهم توبيخا وتبكيتا وهم في أشد العذاب وأمرّه ﴿فَذُوقُواْ فَلَن نَّزِيدَكُمْ إلاَّ عَذاباً﴾ فيعظم عندهم الكرب ويستحكم من نفوسهم اليأس. وهذا جزاء من تنكر لعقله فكفر بربه وآمن بالشيطان وعبد الهوى. والعياذ بالله تعالى. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- التنديد بالطغيان وبيان جزاء الظالمين. ٢- التنديد بالتكذيب بالبعث والمكذبين به. ٣- أعمال العباد مؤمنهم وكافرهم كلها محصاة عليها ويجزون بها. ٤- تقرير عقيدة البعث والجزاء بذكر آثارها. ٥- أبديّة العذاب في الدار الآخرة وعدم إمكان نهايته.

شرح الكلمات: إن يوم الفصل: أي الفصل بين الخلائق ليجزي كل امرئ بما كسب. كان ميقاتا: أي ذا وقت محدد معين لدى الله عز وجل فلا يتقدم ولا يتأخر. يوم ينفخ في الصور: أي يوم ينفخ إسرافيل في الصور. فتأتون أفواجا: أي تأتون أيها الناس جماعات جماعات إلى ساحة فصل القضاء. وفتحت السماء: أي لنزول الملائكة. وسيرت الجبال: أي ذُهب بها من أماكنها. فكانت سرابا: أي مثل السراب فيتراءى ماء وهو ليس بماء فكذلك الجبال. إن جهنم كانت مرصادا: أي راصدة لهم مرصدة للظالمين مرجعا يرجعون إليها. لابثين فيها أحقابا: أي دهورا لا نهاية لها. لا يذوقون فيها بردا: أي نوما ولا شرابا مما يشرب تلذذا به إذ شرابهم الحميم. وغساقا: أي ما يسيل من صديد أهل النار، جوزوا به عقوبة لهم. جزاء وفاقا: إذ لا ذنب أعظم من الكفر، ولا عذاب أعظم من النار. كذابا: أي تكذيبا. فلن نزيدكم إلا عذابا: أي فوق عذابكم الذي أنتم فيه. معنى الآيات: بعد أن ذكر تعالى آيات قدرته على البعث والجزاء الذي أنكره المشركون واختلفوا فيه ذكر في هذه الآيات عرضا وافيا للبعث الآخر وما يجري فيه، وبدأ بذكر الأحداث للانقلاب الكوني، ثم ذكر جزاء الطاغين تفصيلا فقال عز وجل ﴿إنَّ يَوْمَ ٱلْفَصْلِ﴾ أي بين الخلائق كان ميقاتا لما أعد الله للمكذبين بلقائه الكافرين بتوحيده المنكرين لرسالة نبيه فيه، يجزيهم الجزاء الأوفى، ثم ذكر تعالى أحداثا تسبقه فقال ﴿يَوْمَ يُنفَخُ فِي ٱلصُّورِ﴾ أي يوم ينفخ إسرافيل نفخة البعث وهي الثانية فتأتون أيها الناس أفواجا أي جماعات. ﴿وفُتِحَتِ ٱلسَّمَآءُ﴾ أي انشقت ﴿فَكانَتْ أبْواباً﴾ لنزول الملائكة منها ﴿وسُيِّرَتِ ٱلْجِبالُ فَكانَتْ سَراباً﴾ هباء منبثا كالسراب في نظر الرائي. وقوله تعالى ﴿إنَّ جَهَنَّمَ كانَتْ مِرْصاداً﴾ أي إنه بعد الحساب يأتي الجزاء وها هي ذي جهنم قد أرصدت وأعدت فهي مرصاد، مرصاد لمن؟ للطاغين المتجاوزين الحد الذي حدد لهم وهو أن يؤمنوا بربهم ويعبدوه وحده ويتقربوا إليه بفعل محابه وترك مكارهه فتجاوزوا ذلك إلى الكفر بربهم والإشراك به وتكذيب رسوله وفعل مكارهه وترك محابه هؤلاء هم الطاغون الذي أرصدت لهم جهنم فكانت لهم مرصادا ومرجعا ومآبا ﴿لاَّبِثِينَ فِيهَآ أحْقاباً﴾ أي دهورا، ﴿لاَّ يَذُوقُونَ فِيها بَرْداً﴾ أي نوما لأن النوم يسمى البرد في لغة بعض العرب، ﴿ولا شَراباً﴾ ذا لذة ﴿إلاَّ حَمِيماً﴾ وهو الماء الحار ﴿وغَسّاقاً﴾ وهو ما يسيل من صديد أهل النار ﴿جَزَآءً وِفاقاً﴾ أي موافقا لذنوبهم لأنه لا أعظم من الكفر ذنبا ولا من النار عذابا ثم ذكر تعالى مقتضى هذا العذاب فقال ﴿إنَّهُمْ كانُواْ لا يَرْجُونَ حِساباً﴾ أي ما كانوا يؤمنون بالحساب ولا بالجزاء ولا يخافون من ذلك ﴿وكَذَّبُواْ بِآياتِنا كِذّاباً﴾ أي بآياته وحججه تكذيبا زائدا. وقوله تعالى ﴿وكُلَّ شَيْءٍ أحْصَيْناهُ كِتاباً﴾ إذ كانت الملائكة تكتب أعمالهم وتحصيها عليهم فهم يتلقون جزاءهم العادل ويقال لهم توبيخا وتبكيتا وهم في أشد العذاب وأمرّه ﴿فَذُوقُواْ فَلَن نَّزِيدَكُمْ إلاَّ عَذاباً﴾ فيعظم عندهم الكرب ويستحكم من نفوسهم اليأس. وهذا جزاء من تنكر لعقله فكفر بربه وآمن بالشيطان وعبد الهوى. والعياذ بالله تعالى. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- التنديد بالطغيان وبيان جزاء الظالمين. ٢- التنديد بالتكذيب بالبعث والمكذبين به. ٣- أعمال العباد مؤمنهم وكافرهم كلها محصاة عليها ويجزون بها. ٤- تقرير عقيدة البعث والجزاء بذكر آثارها. ٥- أبديّة العذاب في الدار الآخرة وعدم إمكان نهايته.

شرح الكلمات: إن يوم الفصل: أي الفصل بين الخلائق ليجزي كل امرئ بما كسب. كان ميقاتا: أي ذا وقت محدد معين لدى الله عز وجل فلا يتقدم ولا يتأخر. يوم ينفخ في الصور: أي يوم ينفخ إسرافيل في الصور. فتأتون أفواجا: أي تأتون أيها الناس جماعات جماعات إلى ساحة فصل القضاء. وفتحت السماء: أي لنزول الملائكة. وسيرت الجبال: أي ذُهب بها من أماكنها. فكانت سرابا: أي مثل السراب فيتراءى ماء وهو ليس بماء فكذلك الجبال. إن جهنم كانت مرصادا: أي راصدة لهم مرصدة للظالمين مرجعا يرجعون إليها. لابثين فيها أحقابا: أي دهورا لا نهاية لها. لا يذوقون فيها بردا: أي نوما ولا شرابا مما يشرب تلذذا به إذ شرابهم الحميم. وغساقا: أي ما يسيل من صديد أهل النار، جوزوا به عقوبة لهم. جزاء وفاقا: إذ لا ذنب أعظم من الكفر، ولا عذاب أعظم من النار. كذابا: أي تكذيبا. فلن نزيدكم إلا عذابا: أي فوق عذابكم الذي أنتم فيه. معنى الآيات: بعد أن ذكر تعالى آيات قدرته على البعث والجزاء الذي أنكره المشركون واختلفوا فيه ذكر في هذه الآيات عرضا وافيا للبعث الآخر وما يجري فيه، وبدأ بذكر الأحداث للانقلاب الكوني، ثم ذكر جزاء الطاغين تفصيلا فقال عز وجل ﴿إنَّ يَوْمَ ٱلْفَصْلِ﴾ أي بين الخلائق كان ميقاتا لما أعد الله للمكذبين بلقائه الكافرين بتوحيده المنكرين لرسالة نبيه فيه، يجزيهم الجزاء الأوفى، ثم ذكر تعالى أحداثا تسبقه فقال ﴿يَوْمَ يُنفَخُ فِي ٱلصُّورِ﴾ أي يوم ينفخ إسرافيل نفخة البعث وهي الثانية فتأتون أيها الناس أفواجا أي جماعات. ﴿وفُتِحَتِ ٱلسَّمَآءُ﴾ أي انشقت ﴿فَكانَتْ أبْواباً﴾ لنزول الملائكة منها ﴿وسُيِّرَتِ ٱلْجِبالُ فَكانَتْ سَراباً﴾ هباء منبثا كالسراب في نظر الرائي. وقوله تعالى ﴿إنَّ جَهَنَّمَ كانَتْ مِرْصاداً﴾ أي إنه بعد الحساب يأتي الجزاء وها هي ذي جهنم قد أرصدت وأعدت فهي مرصاد، مرصاد لمن؟ للطاغين المتجاوزين الحد الذي حدد لهم وهو أن يؤمنوا بربهم ويعبدوه وحده ويتقربوا إليه بفعل محابه وترك مكارهه فتجاوزوا ذلك إلى الكفر بربهم والإشراك به وتكذيب رسوله وفعل مكارهه وترك محابه هؤلاء هم الطاغون الذي أرصدت لهم جهنم فكانت لهم مرصادا ومرجعا ومآبا ﴿لاَّبِثِينَ فِيهَآ أحْقاباً﴾ أي دهورا، ﴿لاَّ يَذُوقُونَ فِيها بَرْداً﴾ أي نوما لأن النوم يسمى البرد في لغة بعض العرب، ﴿ولا شَراباً﴾ ذا لذة ﴿إلاَّ حَمِيماً﴾ وهو الماء الحار ﴿وغَسّاقاً﴾ وهو ما يسيل من صديد أهل النار ﴿جَزَآءً وِفاقاً﴾ أي موافقا لذنوبهم لأنه لا أعظم من الكفر ذنبا ولا من النار عذابا ثم ذكر تعالى مقتضى هذا العذاب فقال ﴿إنَّهُمْ كانُواْ لا يَرْجُونَ حِساباً﴾ أي ما كانوا يؤمنون بالحساب ولا بالجزاء ولا يخافون من ذلك ﴿وكَذَّبُواْ بِآياتِنا كِذّاباً﴾ أي بآياته وحججه تكذيبا زائدا. وقوله تعالى ﴿وكُلَّ شَيْءٍ أحْصَيْناهُ كِتاباً﴾ إذ كانت الملائكة تكتب أعمالهم وتحصيها عليهم فهم يتلقون جزاءهم العادل ويقال لهم توبيخا وتبكيتا وهم في أشد العذاب وأمرّه ﴿فَذُوقُواْ فَلَن نَّزِيدَكُمْ إلاَّ عَذاباً﴾ فيعظم عندهم الكرب ويستحكم من نفوسهم اليأس. وهذا جزاء من تنكر لعقله فكفر بربه وآمن بالشيطان وعبد الهوى. والعياذ بالله تعالى. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- التنديد بالطغيان وبيان جزاء الظالمين. ٢- التنديد بالتكذيب بالبعث والمكذبين به. ٣- أعمال العباد مؤمنهم وكافرهم كلها محصاة عليها ويجزون بها. ٤- تقرير عقيدة البعث والجزاء بذكر آثارها. ٥- أبديّة العذاب في الدار الآخرة وعدم إمكان نهايته.

شرح الكلمات: إن يوم الفصل: أي الفصل بين الخلائق ليجزي كل امرئ بما كسب. كان ميقاتا: أي ذا وقت محدد معين لدى الله عز وجل فلا يتقدم ولا يتأخر. يوم ينفخ في الصور: أي يوم ينفخ إسرافيل في الصور. فتأتون أفواجا: أي تأتون أيها الناس جماعات جماعات إلى ساحة فصل القضاء. وفتحت السماء: أي لنزول الملائكة. وسيرت الجبال: أي ذُهب بها من أماكنها. فكانت سرابا: أي مثل السراب فيتراءى ماء وهو ليس بماء فكذلك الجبال. إن جهنم كانت مرصادا: أي راصدة لهم مرصدة للظالمين مرجعا يرجعون إليها. لابثين فيها أحقابا: أي دهورا لا نهاية لها. لا يذوقون فيها بردا: أي نوما ولا شرابا مما يشرب تلذذا به إذ شرابهم الحميم. وغساقا: أي ما يسيل من صديد أهل النار، جوزوا به عقوبة لهم. جزاء وفاقا: إذ لا ذنب أعظم من الكفر، ولا عذاب أعظم من النار. كذابا: أي تكذيبا. فلن نزيدكم إلا عذابا: أي فوق عذابكم الذي أنتم فيه. معنى الآيات: بعد أن ذكر تعالى آيات قدرته على البعث والجزاء الذي أنكره المشركون واختلفوا فيه ذكر في هذه الآيات عرضا وافيا للبعث الآخر وما يجري فيه، وبدأ بذكر الأحداث للانقلاب الكوني، ثم ذكر جزاء الطاغين تفصيلا فقال عز وجل ﴿إنَّ يَوْمَ ٱلْفَصْلِ﴾ أي بين الخلائق كان ميقاتا لما أعد الله للمكذبين بلقائه الكافرين بتوحيده المنكرين لرسالة نبيه فيه، يجزيهم الجزاء الأوفى، ثم ذكر تعالى أحداثا تسبقه فقال ﴿يَوْمَ يُنفَخُ فِي ٱلصُّورِ﴾ أي يوم ينفخ إسرافيل نفخة البعث وهي الثانية فتأتون أيها الناس أفواجا أي جماعات. ﴿وفُتِحَتِ ٱلسَّمَآءُ﴾ أي انشقت ﴿فَكانَتْ أبْواباً﴾ لنزول الملائكة منها ﴿وسُيِّرَتِ ٱلْجِبالُ فَكانَتْ سَراباً﴾ هباء منبثا كالسراب في نظر الرائي. وقوله تعالى ﴿إنَّ جَهَنَّمَ كانَتْ مِرْصاداً﴾ أي إنه بعد الحساب يأتي الجزاء وها هي ذي جهنم قد أرصدت وأعدت فهي مرصاد، مرصاد لمن؟ للطاغين المتجاوزين الحد الذي حدد لهم وهو أن يؤمنوا بربهم ويعبدوه وحده ويتقربوا إليه بفعل محابه وترك مكارهه فتجاوزوا ذلك إلى الكفر بربهم والإشراك به وتكذيب رسوله وفعل مكارهه وترك محابه هؤلاء هم الطاغون الذي أرصدت لهم جهنم فكانت لهم مرصادا ومرجعا ومآبا ﴿لاَّبِثِينَ فِيهَآ أحْقاباً﴾ أي دهورا، ﴿لاَّ يَذُوقُونَ فِيها بَرْداً﴾ أي نوما لأن النوم يسمى البرد في لغة بعض العرب، ﴿ولا شَراباً﴾ ذا لذة ﴿إلاَّ حَمِيماً﴾ وهو الماء الحار ﴿وغَسّاقاً﴾ وهو ما يسيل من صديد أهل النار ﴿جَزَآءً وِفاقاً﴾ أي موافقا لذنوبهم لأنه لا أعظم من الكفر ذنبا ولا من النار عذابا ثم ذكر تعالى مقتضى هذا العذاب فقال ﴿إنَّهُمْ كانُواْ لا يَرْجُونَ حِساباً﴾ أي ما كانوا يؤمنون بالحساب ولا بالجزاء ولا يخافون من ذلك ﴿وكَذَّبُواْ بِآياتِنا كِذّاباً﴾ أي بآياته وحججه تكذيبا زائدا. وقوله تعالى ﴿وكُلَّ شَيْءٍ أحْصَيْناهُ كِتاباً﴾ إذ كانت الملائكة تكتب أعمالهم وتحصيها عليهم فهم يتلقون جزاءهم العادل ويقال لهم توبيخا وتبكيتا وهم في أشد العذاب وأمرّه ﴿فَذُوقُواْ فَلَن نَّزِيدَكُمْ إلاَّ عَذاباً﴾ فيعظم عندهم الكرب ويستحكم من نفوسهم اليأس. وهذا جزاء من تنكر لعقله فكفر بربه وآمن بالشيطان وعبد الهوى. والعياذ بالله تعالى. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- التنديد بالطغيان وبيان جزاء الظالمين. ٢- التنديد بالتكذيب بالبعث والمكذبين به. ٣- أعمال العباد مؤمنهم وكافرهم كلها محصاة عليها ويجزون بها. ٤- تقرير عقيدة البعث والجزاء بذكر آثارها. ٥- أبديّة العذاب في الدار الآخرة وعدم إمكان نهايته.

شرح الكلمات: إن يوم الفصل: أي الفصل بين الخلائق ليجزي كل امرئ بما كسب. كان ميقاتا: أي ذا وقت محدد معين لدى الله عز وجل فلا يتقدم ولا يتأخر. يوم ينفخ في الصور: أي يوم ينفخ إسرافيل في الصور. فتأتون أفواجا: أي تأتون أيها الناس جماعات جماعات إلى ساحة فصل القضاء. وفتحت السماء: أي لنزول الملائكة. وسيرت الجبال: أي ذُهب بها من أماكنها. فكانت سرابا: أي مثل السراب فيتراءى ماء وهو ليس بماء فكذلك الجبال. إن جهنم كانت مرصادا: أي راصدة لهم مرصدة للظالمين مرجعا يرجعون إليها. لابثين فيها أحقابا: أي دهورا لا نهاية لها. لا يذوقون فيها بردا: أي نوما ولا شرابا مما يشرب تلذذا به إذ شرابهم الحميم. وغساقا: أي ما يسيل من صديد أهل النار، جوزوا به عقوبة لهم. جزاء وفاقا: إذ لا ذنب أعظم من الكفر، ولا عذاب أعظم من النار. كذابا: أي تكذيبا. فلن نزيدكم إلا عذابا: أي فوق عذابكم الذي أنتم فيه. معنى الآيات: بعد أن ذكر تعالى آيات قدرته على البعث والجزاء الذي أنكره المشركون واختلفوا فيه ذكر في هذه الآيات عرضا وافيا للبعث الآخر وما يجري فيه، وبدأ بذكر الأحداث للانقلاب الكوني، ثم ذكر جزاء الطاغين تفصيلا فقال عز وجل ﴿إنَّ يَوْمَ ٱلْفَصْلِ﴾ أي بين الخلائق كان ميقاتا لما أعد الله للمكذبين بلقائه الكافرين بتوحيده المنكرين لرسالة نبيه فيه، يجزيهم الجزاء الأوفى، ثم ذكر تعالى أحداثا تسبقه فقال ﴿يَوْمَ يُنفَخُ فِي ٱلصُّورِ﴾ أي يوم ينفخ إسرافيل نفخة البعث وهي الثانية فتأتون أيها الناس أفواجا أي جماعات. ﴿وفُتِحَتِ ٱلسَّمَآءُ﴾ أي انشقت ﴿فَكانَتْ أبْواباً﴾ لنزول الملائكة منها ﴿وسُيِّرَتِ ٱلْجِبالُ فَكانَتْ سَراباً﴾ هباء منبثا كالسراب في نظر الرائي. وقوله تعالى ﴿إنَّ جَهَنَّمَ كانَتْ مِرْصاداً﴾ أي إنه بعد الحساب يأتي الجزاء وها هي ذي جهنم قد أرصدت وأعدت فهي مرصاد، مرصاد لمن؟ للطاغين المتجاوزين الحد الذي حدد لهم وهو أن يؤمنوا بربهم ويعبدوه وحده ويتقربوا إليه بفعل محابه وترك مكارهه فتجاوزوا ذلك إلى الكفر بربهم والإشراك به وتكذيب رسوله وفعل مكارهه وترك محابه هؤلاء هم الطاغون الذي أرصدت لهم جهنم فكانت لهم مرصادا ومرجعا ومآبا ﴿لاَّبِثِينَ فِيهَآ أحْقاباً﴾ أي دهورا، ﴿لاَّ يَذُوقُونَ فِيها بَرْداً﴾ أي نوما لأن النوم يسمى البرد في لغة بعض العرب، ﴿ولا شَراباً﴾ ذا لذة ﴿إلاَّ حَمِيماً﴾ وهو الماء الحار ﴿وغَسّاقاً﴾ وهو ما يسيل من صديد أهل النار ﴿جَزَآءً وِفاقاً﴾ أي موافقا لذنوبهم لأنه لا أعظم من الكفر ذنبا ولا من النار عذابا ثم ذكر تعالى مقتضى هذا العذاب فقال ﴿إنَّهُمْ كانُواْ لا يَرْجُونَ حِساباً﴾ أي ما كانوا يؤمنون بالحساب ولا بالجزاء ولا يخافون من ذلك ﴿وكَذَّبُواْ بِآياتِنا كِذّاباً﴾ أي بآياته وحججه تكذيبا زائدا. وقوله تعالى ﴿وكُلَّ شَيْءٍ أحْصَيْناهُ كِتاباً﴾ إذ كانت الملائكة تكتب أعمالهم وتحصيها عليهم فهم يتلقون جزاءهم العادل ويقال لهم توبيخا وتبكيتا وهم في أشد العذاب وأمرّه ﴿فَذُوقُواْ فَلَن نَّزِيدَكُمْ إلاَّ عَذاباً﴾ فيعظم عندهم الكرب ويستحكم من نفوسهم اليأس. وهذا جزاء من تنكر لعقله فكفر بربه وآمن بالشيطان وعبد الهوى. والعياذ بالله تعالى. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- التنديد بالطغيان وبيان جزاء الظالمين. ٢- التنديد بالتكذيب بالبعث والمكذبين به. ٣- أعمال العباد مؤمنهم وكافرهم كلها محصاة عليها ويجزون بها. ٤- تقرير عقيدة البعث والجزاء بذكر آثارها. ٥- أبديّة العذاب في الدار الآخرة وعدم إمكان نهايته.

شرح الكلمات: إن يوم الفصل: أي الفصل بين الخلائق ليجزي كل امرئ بما كسب. كان ميقاتا: أي ذا وقت محدد معين لدى الله عز وجل فلا يتقدم ولا يتأخر. يوم ينفخ في الصور: أي يوم ينفخ إسرافيل في الصور. فتأتون أفواجا: أي تأتون أيها الناس جماعات جماعات إلى ساحة فصل القضاء. وفتحت السماء: أي لنزول الملائكة. وسيرت الجبال: أي ذُهب بها من أماكنها. فكانت سرابا: أي مثل السراب فيتراءى ماء وهو ليس بماء فكذلك الجبال. إن جهنم كانت مرصادا: أي راصدة لهم مرصدة للظالمين مرجعا يرجعون إليها. لابثين فيها أحقابا: أي دهورا لا نهاية لها. لا يذوقون فيها بردا: أي نوما ولا شرابا مما يشرب تلذذا به إذ شرابهم الحميم. وغساقا: أي ما يسيل من صديد أهل النار، جوزوا به عقوبة لهم. جزاء وفاقا: إذ لا ذنب أعظم من الكفر، ولا عذاب أعظم من النار. كذابا: أي تكذيبا. فلن نزيدكم إلا عذابا: أي فوق عذابكم الذي أنتم فيه. معنى الآيات: بعد أن ذكر تعالى آيات قدرته على البعث والجزاء الذي أنكره المشركون واختلفوا فيه ذكر في هذه الآيات عرضا وافيا للبعث الآخر وما يجري فيه، وبدأ بذكر الأحداث للانقلاب الكوني، ثم ذكر جزاء الطاغين تفصيلا فقال عز وجل ﴿إنَّ يَوْمَ ٱلْفَصْلِ﴾ أي بين الخلائق كان ميقاتا لما أعد الله للمكذبين بلقائه الكافرين بتوحيده المنكرين لرسالة نبيه فيه، يجزيهم الجزاء الأوفى، ثم ذكر تعالى أحداثا تسبقه فقال ﴿يَوْمَ يُنفَخُ فِي ٱلصُّورِ﴾ أي يوم ينفخ إسرافيل نفخة البعث وهي الثانية فتأتون أيها الناس أفواجا أي جماعات. ﴿وفُتِحَتِ ٱلسَّمَآءُ﴾ أي انشقت ﴿فَكانَتْ أبْواباً﴾ لنزول الملائكة منها ﴿وسُيِّرَتِ ٱلْجِبالُ فَكانَتْ سَراباً﴾ هباء منبثا كالسراب في نظر الرائي. وقوله تعالى ﴿إنَّ جَهَنَّمَ كانَتْ مِرْصاداً﴾ أي إنه بعد الحساب يأتي الجزاء وها هي ذي جهنم قد أرصدت وأعدت فهي مرصاد، مرصاد لمن؟ للطاغين المتجاوزين الحد الذي حدد لهم وهو أن يؤمنوا بربهم ويعبدوه وحده ويتقربوا إليه بفعل محابه وترك مكارهه فتجاوزوا ذلك إلى الكفر بربهم والإشراك به وتكذيب رسوله وفعل مكارهه وترك محابه هؤلاء هم الطاغون الذي أرصدت لهم جهنم فكانت لهم مرصادا ومرجعا ومآبا ﴿لاَّبِثِينَ فِيهَآ أحْقاباً﴾ أي دهورا، ﴿لاَّ يَذُوقُونَ فِيها بَرْداً﴾ أي نوما لأن النوم يسمى البرد في لغة بعض العرب، ﴿ولا شَراباً﴾ ذا لذة ﴿إلاَّ حَمِيماً﴾ وهو الماء الحار ﴿وغَسّاقاً﴾ وهو ما يسيل من صديد أهل النار ﴿جَزَآءً وِفاقاً﴾ أي موافقا لذنوبهم لأنه لا أعظم من الكفر ذنبا ولا من النار عذابا ثم ذكر تعالى مقتضى هذا العذاب فقال ﴿إنَّهُمْ كانُواْ لا يَرْجُونَ حِساباً﴾ أي ما كانوا يؤمنون بالحساب ولا بالجزاء ولا يخافون من ذلك ﴿وكَذَّبُواْ بِآياتِنا كِذّاباً﴾ أي بآياته وحججه تكذيبا زائدا. وقوله تعالى ﴿وكُلَّ شَيْءٍ أحْصَيْناهُ كِتاباً﴾ إذ كانت الملائكة تكتب أعمالهم وتحصيها عليهم فهم يتلقون جزاءهم العادل ويقال لهم توبيخا وتبكيتا وهم في أشد العذاب وأمرّه ﴿فَذُوقُواْ فَلَن نَّزِيدَكُمْ إلاَّ عَذاباً﴾ فيعظم عندهم الكرب ويستحكم من نفوسهم اليأس. وهذا جزاء من تنكر لعقله فكفر بربه وآمن بالشيطان وعبد الهوى. والعياذ بالله تعالى. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- التنديد بالطغيان وبيان جزاء الظالمين. ٢- التنديد بالتكذيب بالبعث والمكذبين به. ٣- أعمال العباد مؤمنهم وكافرهم كلها محصاة عليها ويجزون بها. ٤- تقرير عقيدة البعث والجزاء بذكر آثارها. ٥- أبديّة العذاب في الدار الآخرة وعدم إمكان نهايته.

شرح الكلمات: إن يوم الفصل: أي الفصل بين الخلائق ليجزي كل امرئ بما كسب. كان ميقاتا: أي ذا وقت محدد معين لدى الله عز وجل فلا يتقدم ولا يتأخر. يوم ينفخ في الصور: أي يوم ينفخ إسرافيل في الصور. فتأتون أفواجا: أي تأتون أيها الناس جماعات جماعات إلى ساحة فصل القضاء. وفتحت السماء: أي لنزول الملائكة. وسيرت الجبال: أي ذُهب بها من أماكنها. فكانت سرابا: أي مثل السراب فيتراءى ماء وهو ليس بماء فكذلك الجبال. إن جهنم كانت مرصادا: أي راصدة لهم مرصدة للظالمين مرجعا يرجعون إليها. لابثين فيها أحقابا: أي دهورا لا نهاية لها. لا يذوقون فيها بردا: أي نوما ولا شرابا مما يشرب تلذذا به إذ شرابهم الحميم. وغساقا: أي ما يسيل من صديد أهل النار، جوزوا به عقوبة لهم. جزاء وفاقا: إذ لا ذنب أعظم من الكفر، ولا عذاب أعظم من النار. كذابا: أي تكذيبا. فلن نزيدكم إلا عذابا: أي فوق عذابكم الذي أنتم فيه. معنى الآيات: بعد أن ذكر تعالى آيات قدرته على البعث والجزاء الذي أنكره المشركون واختلفوا فيه ذكر في هذه الآيات عرضا وافيا للبعث الآخر وما يجري فيه، وبدأ بذكر الأحداث للانقلاب الكوني، ثم ذكر جزاء الطاغين تفصيلا فقال عز وجل ﴿إنَّ يَوْمَ ٱلْفَصْلِ﴾ أي بين الخلائق كان ميقاتا لما أعد الله للمكذبين بلقائه الكافرين بتوحيده المنكرين لرسالة نبيه فيه، يجزيهم الجزاء الأوفى، ثم ذكر تعالى أحداثا تسبقه فقال ﴿يَوْمَ يُنفَخُ فِي ٱلصُّورِ﴾ أي يوم ينفخ إسرافيل نفخة البعث وهي الثانية فتأتون أيها الناس أفواجا أي جماعات. ﴿وفُتِحَتِ ٱلسَّمَآءُ﴾ أي انشقت ﴿فَكانَتْ أبْواباً﴾ لنزول الملائكة منها ﴿وسُيِّرَتِ ٱلْجِبالُ فَكانَتْ سَراباً﴾ هباء منبثا كالسراب في نظر الرائي. وقوله تعالى ﴿إنَّ جَهَنَّمَ كانَتْ مِرْصاداً﴾ أي إنه بعد الحساب يأتي الجزاء وها هي ذي جهنم قد أرصدت وأعدت فهي مرصاد، مرصاد لمن؟ للطاغين المتجاوزين الحد الذي حدد لهم وهو أن يؤمنوا بربهم ويعبدوه وحده ويتقربوا إليه بفعل محابه وترك مكارهه فتجاوزوا ذلك إلى الكفر بربهم والإشراك به وتكذيب رسوله وفعل مكارهه وترك محابه هؤلاء هم الطاغون الذي أرصدت لهم جهنم فكانت لهم مرصادا ومرجعا ومآبا ﴿لاَّبِثِينَ فِيهَآ أحْقاباً﴾ أي دهورا، ﴿لاَّ يَذُوقُونَ فِيها بَرْداً﴾ أي نوما لأن النوم يسمى البرد في لغة بعض العرب، ﴿ولا شَراباً﴾ ذا لذة ﴿إلاَّ حَمِيماً﴾ وهو الماء الحار ﴿وغَسّاقاً﴾ وهو ما يسيل من صديد أهل النار ﴿جَزَآءً وِفاقاً﴾ أي موافقا لذنوبهم لأنه لا أعظم من الكفر ذنبا ولا من النار عذابا ثم ذكر تعالى مقتضى هذا العذاب فقال ﴿إنَّهُمْ كانُواْ لا يَرْجُونَ حِساباً﴾ أي ما كانوا يؤمنون بالحساب ولا بالجزاء ولا يخافون من ذلك ﴿وكَذَّبُواْ بِآياتِنا كِذّاباً﴾ أي بآياته وحججه تكذيبا زائدا. وقوله تعالى ﴿وكُلَّ شَيْءٍ أحْصَيْناهُ كِتاباً﴾ إذ كانت الملائكة تكتب أعمالهم وتحصيها عليهم فهم يتلقون جزاءهم العادل ويقال لهم توبيخا وتبكيتا وهم في أشد العذاب وأمرّه ﴿فَذُوقُواْ فَلَن نَّزِيدَكُمْ إلاَّ عَذاباً﴾ فيعظم عندهم الكرب ويستحكم من نفوسهم اليأس. وهذا جزاء من تنكر لعقله فكفر بربه وآمن بالشيطان وعبد الهوى. والعياذ بالله تعالى. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- التنديد بالطغيان وبيان جزاء الظالمين. ٢- التنديد بالتكذيب بالبعث والمكذبين به. ٣- أعمال العباد مؤمنهم وكافرهم كلها محصاة عليها ويجزون بها. ٤- تقرير عقيدة البعث والجزاء بذكر آثارها. ٥- أبديّة العذاب في الدار الآخرة وعدم إمكان نهايته.

شرح الكلمات: إن للمتقين: أي الذين اتقوا الشرك والمعاصي خوفا من ربهم وعذابه. مفازا: أي مكان فوز ونجاة وهو الجنة. حدائق وأعنابا: أي بساتين وأعنابا. وكواعب: أي شابات تكعبت ثديهن الواحدة كاعب والجمع كواعب. أترابا: أي في سن واحدة وأتراب جمع واحدة تِرب. وكأسا دهاقا: أي خمرا كأسها ملأى بها. لا يسمعون فيها: أي في الجنة لغوا أي باطلا ولا كذبا من القول. عطاء حسابا: أي عطاء كثيرا كافيا يقال أعطاني فأحسبني. يوم يقوم الروح: ملك عظيم يقوم وحده صفا والملائكة صفا وحدهم. مآبا: أي مرجعا سليما وذلك بالإيمان والتقوى إذ بهما تكون النجاة. ما قدمت يداه: أي ما أسلفه في الدنيا من خير وشر. يا ليتني كنت ترابا: أي حتى لا أعذب وذلك يوم يقول الله تعالى للبهائم كوني ترابا وذلك بعد الاقتصاص لها من بعضها بعضا. معنى الآيات: ما زال السياق الكريم في تقرير عقيدة البعث والجزاء المستلزمة لعقيدة التوحيد والنبوة بعد أن ذكر تعالى حال الطغاة الفجار وبين مصيرهم غاية البيان ثنّى بذكر المتقين الأبرار وبين مصيرهم وأنه جنات تجري من تحتها الأنهار فقال وقوله الحق وخبره الصدق ﴿إنَّ لِلْمُتَّقِينَ مَفازاً﴾ أي مكان فوز ونجاح وبيّنه بقوله حدائق أي بساتين وأعنابا وكواعب جمع كاعب الفتاة ينكعب ثديها أي يستدير ويرتفع كالكعب وذلك عند بلوغها وقوله في وصفهن ﴿أتْراباً﴾ جمع ترب أي في سن واحدة دون الثلاثين سنة ﴿وكَأْساً دِهاقاً﴾ أي كأس خمر ملأى ﴿لاَّ يَسْمَعُونَ﴾ أي في الجنة ﴿لَغْواً ولا كِذّاباً﴾ لا قولا باطلا ولا كذبا. وقوله تعالى ﴿جَزَآءً مِّن رَّبِّكَ عَطَآءً حِساباً﴾ أي جزاهم ربهم بذلك فجعله عطاء كافيا ووصف الجبار نفسه تعليما وتذكيرا فأبدل من قوله من ربك: قوله ﴿رَّبِّ ٱلسَّمَٰوٰتِ وٱلأَرْضِ وما بَيْنَهُما﴾ أي مالكهما والمتصرف فيهما ﴿ٱلرَّحْمَٰنِ﴾ رحمان الدنيا والآخرة ورحيمها ﴿لا يَمْلِكُونَ مِنهُ خِطاباً يَوْمَ يَقُومُ ٱلرُّوحُ﴾ ملك عظيم لا يقادر قدره وحده صفا ﴿وٱلْمَلائِكَةُ صَفّاً﴾ هنا لا يملك أحد من الخلق ﴿لا يَمْلِكُونَ مِنهُ خِطاباً﴾ وقوله ﴿لاَّ يَتَكَلَّمُونَ﴾ بين يديه ﴿إلاَّ مَن أذِنَ لَهُ ٱلرَّحْمَٰنُ وقالَ﴾ قولا ﴿صَواباً﴾ وفي الصحيح أن النبي محمداً ﷺ هو أول من يكلم الله عز وجل في الموقف حيث يأتي تحت العرش فيخر ساجدا فلا يزال ساجدا يحمد الله تعالى. بمحامد يلهمها ساعتئذ فيقول له الرب تعالى ارفع رأسك وسل تعط واشفع تشفع وقوله تعالى ﴿ذَلِكَ ٱلْيَوْمُ ٱلْحَقُّ﴾ الذي لا مرية فيه ولا شك وهو يوم الفصل وبناء عليه فمن شاء اتخذ إلى ربه مآبا أي مرجعا إليه بالإيمان والطاعة. وقوله تعالى ﴿إنَّآ أنذَرْناكُمْ عَذاباً قَرِيباً﴾ أي خوفناكم عذابا قريبا جدا يبتدئ بالموت ولا ينتهي أبدا، وذلك ﴿يَوْمَ يَنظُرُ ٱلْمَرْءُ ما قَدَّمَتْ يَداهُ﴾ من خير أو شر أي يرى جزاء عمله عيانا إن كان عمله خيراً جزي بمثله وإن كان شرا جزي بمثله. ﴿ويَقُولُ ٱلْكافِرُ يٰلَيْتَنِي كُنتُ تُراباً﴾ إنه لما يرى البهائم بعد القصاص لها صارت ترابا يتمنى الكافر وهو في عذابه أن لو كان ترابا مثل البهائم ولولا العذاب وشدته ودوامه لما تمنى أن يكون ترابا ابدا. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- بيان كرامة المتقين وفضل التقوى. ٢- وصف جميل لنعيم الجنة. ٣- ذم الكذب واللغو وأهلهما. ٤- بيان شدة الموقف وصعوبة المقام فيه. ٥- تقرير عقيدة البعث والجزاء. ٦- الترغيب في العمل الصالح واجتناب العمل السيء الفاسد.

شرح الكلمات: إن للمتقين: أي الذين اتقوا الشرك والمعاصي خوفا من ربهم وعذابه. مفازا: أي مكان فوز ونجاة وهو الجنة. حدائق وأعنابا: أي بساتين وأعنابا. وكواعب: أي شابات تكعبت ثديهن الواحدة كاعب والجمع كواعب. أترابا: أي في سن واحدة وأتراب جمع واحدة تِرب. وكأسا دهاقا: أي خمرا كأسها ملأى بها. لا يسمعون فيها: أي في الجنة لغوا أي باطلا ولا كذبا من القول. عطاء حسابا: أي عطاء كثيرا كافيا يقال أعطاني فأحسبني. يوم يقوم الروح: ملك عظيم يقوم وحده صفا والملائكة صفا وحدهم. مآبا: أي مرجعا سليما وذلك بالإيمان والتقوى إذ بهما تكون النجاة. ما قدمت يداه: أي ما أسلفه في الدنيا من خير وشر. يا ليتني كنت ترابا: أي حتى لا أعذب وذلك يوم يقول الله تعالى للبهائم كوني ترابا وذلك بعد الاقتصاص لها من بعضها بعضا. معنى الآيات: ما زال السياق الكريم في تقرير عقيدة البعث والجزاء المستلزمة لعقيدة التوحيد والنبوة بعد أن ذكر تعالى حال الطغاة الفجار وبين مصيرهم غاية البيان ثنّى بذكر المتقين الأبرار وبين مصيرهم وأنه جنات تجري من تحتها الأنهار فقال وقوله الحق وخبره الصدق ﴿إنَّ لِلْمُتَّقِينَ مَفازاً﴾ أي مكان فوز ونجاح وبيّنه بقوله حدائق أي بساتين وأعنابا وكواعب جمع كاعب الفتاة ينكعب ثديها أي يستدير ويرتفع كالكعب وذلك عند بلوغها وقوله في وصفهن ﴿أتْراباً﴾ جمع ترب أي في سن واحدة دون الثلاثين سنة ﴿وكَأْساً دِهاقاً﴾ أي كأس خمر ملأى ﴿لاَّ يَسْمَعُونَ﴾ أي في الجنة ﴿لَغْواً ولا كِذّاباً﴾ لا قولا باطلا ولا كذبا. وقوله تعالى ﴿جَزَآءً مِّن رَّبِّكَ عَطَآءً حِساباً﴾ أي جزاهم ربهم بذلك فجعله عطاء كافيا ووصف الجبار نفسه تعليما وتذكيرا فأبدل من قوله من ربك: قوله ﴿رَّبِّ ٱلسَّمَٰوٰتِ وٱلأَرْضِ وما بَيْنَهُما﴾ أي مالكهما والمتصرف فيهما ﴿ٱلرَّحْمَٰنِ﴾ رحمان الدنيا والآخرة ورحيمها ﴿لا يَمْلِكُونَ مِنهُ خِطاباً يَوْمَ يَقُومُ ٱلرُّوحُ﴾ ملك عظيم لا يقادر قدره وحده صفا ﴿وٱلْمَلائِكَةُ صَفّاً﴾ هنا لا يملك أحد من الخلق ﴿لا يَمْلِكُونَ مِنهُ خِطاباً﴾ وقوله ﴿لاَّ يَتَكَلَّمُونَ﴾ بين يديه ﴿إلاَّ مَن أذِنَ لَهُ ٱلرَّحْمَٰنُ وقالَ﴾ قولا ﴿صَواباً﴾ وفي الصحيح أن النبي محمداً ﷺ هو أول من يكلم الله عز وجل في الموقف حيث يأتي تحت العرش فيخر ساجدا فلا يزال ساجدا يحمد الله تعالى. بمحامد يلهمها ساعتئذ فيقول له الرب تعالى ارفع رأسك وسل تعط واشفع تشفع وقوله تعالى ﴿ذَلِكَ ٱلْيَوْمُ ٱلْحَقُّ﴾ الذي لا مرية فيه ولا شك وهو يوم الفصل وبناء عليه فمن شاء اتخذ إلى ربه مآبا أي مرجعا إليه بالإيمان والطاعة. وقوله تعالى ﴿إنَّآ أنذَرْناكُمْ عَذاباً قَرِيباً﴾ أي خوفناكم عذابا قريبا جدا يبتدئ بالموت ولا ينتهي أبدا، وذلك ﴿يَوْمَ يَنظُرُ ٱلْمَرْءُ ما قَدَّمَتْ يَداهُ﴾ من خير أو شر أي يرى جزاء عمله عيانا إن كان عمله خيراً جزي بمثله وإن كان شرا جزي بمثله. ﴿ويَقُولُ ٱلْكافِرُ يٰلَيْتَنِي كُنتُ تُراباً﴾ إنه لما يرى البهائم بعد القصاص لها صارت ترابا يتمنى الكافر وهو في عذابه أن لو كان ترابا مثل البهائم ولولا العذاب وشدته ودوامه لما تمنى أن يكون ترابا ابدا. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- بيان كرامة المتقين وفضل التقوى. ٢- وصف جميل لنعيم الجنة. ٣- ذم الكذب واللغو وأهلهما. ٤- بيان شدة الموقف وصعوبة المقام فيه. ٥- تقرير عقيدة البعث والجزاء. ٦- الترغيب في العمل الصالح واجتناب العمل السيء الفاسد.

شرح الكلمات: إن للمتقين: أي الذين اتقوا الشرك والمعاصي خوفا من ربهم وعذابه. مفازا: أي مكان فوز ونجاة وهو الجنة. حدائق وأعنابا: أي بساتين وأعنابا. وكواعب: أي شابات تكعبت ثديهن الواحدة كاعب والجمع كواعب. أترابا: أي في سن واحدة وأتراب جمع واحدة تِرب. وكأسا دهاقا: أي خمرا كأسها ملأى بها. لا يسمعون فيها: أي في الجنة لغوا أي باطلا ولا كذبا من القول. عطاء حسابا: أي عطاء كثيرا كافيا يقال أعطاني فأحسبني. يوم يقوم الروح: ملك عظيم يقوم وحده صفا والملائكة صفا وحدهم. مآبا: أي مرجعا سليما وذلك بالإيمان والتقوى إذ بهما تكون النجاة. ما قدمت يداه: أي ما أسلفه في الدنيا من خير وشر. يا ليتني كنت ترابا: أي حتى لا أعذب وذلك يوم يقول الله تعالى للبهائم كوني ترابا وذلك بعد الاقتصاص لها من بعضها بعضا. معنى الآيات: ما زال السياق الكريم في تقرير عقيدة البعث والجزاء المستلزمة لعقيدة التوحيد والنبوة بعد أن ذكر تعالى حال الطغاة الفجار وبين مصيرهم غاية البيان ثنّى بذكر المتقين الأبرار وبين مصيرهم وأنه جنات تجري من تحتها الأنهار فقال وقوله الحق وخبره الصدق ﴿إنَّ لِلْمُتَّقِينَ مَفازاً﴾ أي مكان فوز ونجاح وبيّنه بقوله حدائق أي بساتين وأعنابا وكواعب جمع كاعب الفتاة ينكعب ثديها أي يستدير ويرتفع كالكعب وذلك عند بلوغها وقوله في وصفهن ﴿أتْراباً﴾ جمع ترب أي في سن واحدة دون الثلاثين سنة ﴿وكَأْساً دِهاقاً﴾ أي كأس خمر ملأى ﴿لاَّ يَسْمَعُونَ﴾ أي في الجنة ﴿لَغْواً ولا كِذّاباً﴾ لا قولا باطلا ولا كذبا. وقوله تعالى ﴿جَزَآءً مِّن رَّبِّكَ عَطَآءً حِساباً﴾ أي جزاهم ربهم بذلك فجعله عطاء كافيا ووصف الجبار نفسه تعليما وتذكيرا فأبدل من قوله من ربك: قوله ﴿رَّبِّ ٱلسَّمَٰوٰتِ وٱلأَرْضِ وما بَيْنَهُما﴾ أي مالكهما والمتصرف فيهما ﴿ٱلرَّحْمَٰنِ﴾ رحمان الدنيا والآخرة ورحيمها ﴿لا يَمْلِكُونَ مِنهُ خِطاباً يَوْمَ يَقُومُ ٱلرُّوحُ﴾ ملك عظيم لا يقادر قدره وحده صفا ﴿وٱلْمَلائِكَةُ صَفّاً﴾ هنا لا يملك أحد من الخلق ﴿لا يَمْلِكُونَ مِنهُ خِطاباً﴾ وقوله ﴿لاَّ يَتَكَلَّمُونَ﴾ بين يديه ﴿إلاَّ مَن أذِنَ لَهُ ٱلرَّحْمَٰنُ وقالَ﴾ قولا ﴿صَواباً﴾ وفي الصحيح أن النبي محمداً ﷺ هو أول من يكلم الله عز وجل في الموقف حيث يأتي تحت العرش فيخر ساجدا فلا يزال ساجدا يحمد الله تعالى. بمحامد يلهمها ساعتئذ فيقول له الرب تعالى ارفع رأسك وسل تعط واشفع تشفع وقوله تعالى ﴿ذَلِكَ ٱلْيَوْمُ ٱلْحَقُّ﴾ الذي لا مرية فيه ولا شك وهو يوم الفصل وبناء عليه فمن شاء اتخذ إلى ربه مآبا أي مرجعا إليه بالإيمان والطاعة. وقوله تعالى ﴿إنَّآ أنذَرْناكُمْ عَذاباً قَرِيباً﴾ أي خوفناكم عذابا قريبا جدا يبتدئ بالموت ولا ينتهي أبدا، وذلك ﴿يَوْمَ يَنظُرُ ٱلْمَرْءُ ما قَدَّمَتْ يَداهُ﴾ من خير أو شر أي يرى جزاء عمله عيانا إن كان عمله خيراً جزي بمثله وإن كان شرا جزي بمثله. ﴿ويَقُولُ ٱلْكافِرُ يٰلَيْتَنِي كُنتُ تُراباً﴾ إنه لما يرى البهائم بعد القصاص لها صارت ترابا يتمنى الكافر وهو في عذابه أن لو كان ترابا مثل البهائم ولولا العذاب وشدته ودوامه لما تمنى أن يكون ترابا ابدا. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- بيان كرامة المتقين وفضل التقوى. ٢- وصف جميل لنعيم الجنة. ٣- ذم الكذب واللغو وأهلهما. ٤- بيان شدة الموقف وصعوبة المقام فيه. ٥- تقرير عقيدة البعث والجزاء. ٦- الترغيب في العمل الصالح واجتناب العمل السيء الفاسد.

شرح الكلمات: إن للمتقين: أي الذين اتقوا الشرك والمعاصي خوفا من ربهم وعذابه. مفازا: أي مكان فوز ونجاة وهو الجنة. حدائق وأعنابا: أي بساتين وأعنابا. وكواعب: أي شابات تكعبت ثديهن الواحدة كاعب والجمع كواعب. أترابا: أي في سن واحدة وأتراب جمع واحدة تِرب. وكأسا دهاقا: أي خمرا كأسها ملأى بها. لا يسمعون فيها: أي في الجنة لغوا أي باطلا ولا كذبا من القول. عطاء حسابا: أي عطاء كثيرا كافيا يقال أعطاني فأحسبني. يوم يقوم الروح: ملك عظيم يقوم وحده صفا والملائكة صفا وحدهم. مآبا: أي مرجعا سليما وذلك بالإيمان والتقوى إذ بهما تكون النجاة. ما قدمت يداه: أي ما أسلفه في الدنيا من خير وشر. يا ليتني كنت ترابا: أي حتى لا أعذب وذلك يوم يقول الله تعالى للبهائم كوني ترابا وذلك بعد الاقتصاص لها من بعضها بعضا. معنى الآيات: ما زال السياق الكريم في تقرير عقيدة البعث والجزاء المستلزمة لعقيدة التوحيد والنبوة بعد أن ذكر تعالى حال الطغاة الفجار وبين مصيرهم غاية البيان ثنّى بذكر المتقين الأبرار وبين مصيرهم وأنه جنات تجري من تحتها الأنهار فقال وقوله الحق وخبره الصدق ﴿إنَّ لِلْمُتَّقِينَ مَفازاً﴾ أي مكان فوز ونجاح وبيّنه بقوله حدائق أي بساتين وأعنابا وكواعب جمع كاعب الفتاة ينكعب ثديها أي يستدير ويرتفع كالكعب وذلك عند بلوغها وقوله في وصفهن ﴿أتْراباً﴾ جمع ترب أي في سن واحدة دون الثلاثين سنة ﴿وكَأْساً دِهاقاً﴾ أي كأس خمر ملأى ﴿لاَّ يَسْمَعُونَ﴾ أي في الجنة ﴿لَغْواً ولا كِذّاباً﴾ لا قولا باطلا ولا كذبا. وقوله تعالى ﴿جَزَآءً مِّن رَّبِّكَ عَطَآءً حِساباً﴾ أي جزاهم ربهم بذلك فجعله عطاء كافيا ووصف الجبار نفسه تعليما وتذكيرا فأبدل من قوله من ربك: قوله ﴿رَّبِّ ٱلسَّمَٰوٰتِ وٱلأَرْضِ وما بَيْنَهُما﴾ أي مالكهما والمتصرف فيهما ﴿ٱلرَّحْمَٰنِ﴾ رحمان الدنيا والآخرة ورحيمها ﴿لا يَمْلِكُونَ مِنهُ خِطاباً يَوْمَ يَقُومُ ٱلرُّوحُ﴾ ملك عظيم لا يقادر قدره وحده صفا ﴿وٱلْمَلائِكَةُ صَفّاً﴾ هنا لا يملك أحد من الخلق ﴿لا يَمْلِكُونَ مِنهُ خِطاباً﴾ وقوله ﴿لاَّ يَتَكَلَّمُونَ﴾ بين يديه ﴿إلاَّ مَن أذِنَ لَهُ ٱلرَّحْمَٰنُ وقالَ﴾ قولا ﴿صَواباً﴾ وفي الصحيح أن النبي محمداً ﷺ هو أول من يكلم الله عز وجل في الموقف حيث يأتي تحت العرش فيخر ساجدا فلا يزال ساجدا يحمد الله تعالى. بمحامد يلهمها ساعتئذ فيقول له الرب تعالى ارفع رأسك وسل تعط واشفع تشفع وقوله تعالى ﴿ذَلِكَ ٱلْيَوْمُ ٱلْحَقُّ﴾ الذي لا مرية فيه ولا شك وهو يوم الفصل وبناء عليه فمن شاء اتخذ إلى ربه مآبا أي مرجعا إليه بالإيمان والطاعة. وقوله تعالى ﴿إنَّآ أنذَرْناكُمْ عَذاباً قَرِيباً﴾ أي خوفناكم عذابا قريبا جدا يبتدئ بالموت ولا ينتهي أبدا، وذلك ﴿يَوْمَ يَنظُرُ ٱلْمَرْءُ ما قَدَّمَتْ يَداهُ﴾ من خير أو شر أي يرى جزاء عمله عيانا إن كان عمله خيراً جزي بمثله وإن كان شرا جزي بمثله. ﴿ويَقُولُ ٱلْكافِرُ يٰلَيْتَنِي كُنتُ تُراباً﴾ إنه لما يرى البهائم بعد القصاص لها صارت ترابا يتمنى الكافر وهو في عذابه أن لو كان ترابا مثل البهائم ولولا العذاب وشدته ودوامه لما تمنى أن يكون ترابا ابدا. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- بيان كرامة المتقين وفضل التقوى. ٢- وصف جميل لنعيم الجنة. ٣- ذم الكذب واللغو وأهلهما. ٤- بيان شدة الموقف وصعوبة المقام فيه. ٥- تقرير عقيدة البعث والجزاء. ٦- الترغيب في العمل الصالح واجتناب العمل السيء الفاسد.

شرح الكلمات: إن للمتقين: أي الذين اتقوا الشرك والمعاصي خوفا من ربهم وعذابه. مفازا: أي مكان فوز ونجاة وهو الجنة. حدائق وأعنابا: أي بساتين وأعنابا. وكواعب: أي شابات تكعبت ثديهن الواحدة كاعب والجمع كواعب. أترابا: أي في سن واحدة وأتراب جمع واحدة تِرب. وكأسا دهاقا: أي خمرا كأسها ملأى بها. لا يسمعون فيها: أي في الجنة لغوا أي باطلا ولا كذبا من القول. عطاء حسابا: أي عطاء كثيرا كافيا يقال أعطاني فأحسبني. يوم يقوم الروح: ملك عظيم يقوم وحده صفا والملائكة صفا وحدهم. مآبا: أي مرجعا سليما وذلك بالإيمان والتقوى إذ بهما تكون النجاة. ما قدمت يداه: أي ما أسلفه في الدنيا من خير وشر. يا ليتني كنت ترابا: أي حتى لا أعذب وذلك يوم يقول الله تعالى للبهائم كوني ترابا وذلك بعد الاقتصاص لها من بعضها بعضا. معنى الآيات: ما زال السياق الكريم في تقرير عقيدة البعث والجزاء المستلزمة لعقيدة التوحيد والنبوة بعد أن ذكر تعالى حال الطغاة الفجار وبين مصيرهم غاية البيان ثنّى بذكر المتقين الأبرار وبين مصيرهم وأنه جنات تجري من تحتها الأنهار فقال وقوله الحق وخبره الصدق ﴿إنَّ لِلْمُتَّقِينَ مَفازاً﴾ أي مكان فوز ونجاح وبيّنه بقوله حدائق أي بساتين وأعنابا وكواعب جمع كاعب الفتاة ينكعب ثديها أي يستدير ويرتفع كالكعب وذلك عند بلوغها وقوله في وصفهن ﴿أتْراباً﴾ جمع ترب أي في سن واحدة دون الثلاثين سنة ﴿وكَأْساً دِهاقاً﴾ أي كأس خمر ملأى ﴿لاَّ يَسْمَعُونَ﴾ أي في الجنة ﴿لَغْواً ولا كِذّاباً﴾ لا قولا باطلا ولا كذبا. وقوله تعالى ﴿جَزَآءً مِّن رَّبِّكَ عَطَآءً حِساباً﴾ أي جزاهم ربهم بذلك فجعله عطاء كافيا ووصف الجبار نفسه تعليما وتذكيرا فأبدل من قوله من ربك: قوله ﴿رَّبِّ ٱلسَّمَٰوٰتِ وٱلأَرْضِ وما بَيْنَهُما﴾ أي مالكهما والمتصرف فيهما ﴿ٱلرَّحْمَٰنِ﴾ رحمان الدنيا والآخرة ورحيمها ﴿لا يَمْلِكُونَ مِنهُ خِطاباً يَوْمَ يَقُومُ ٱلرُّوحُ﴾ ملك عظيم لا يقادر قدره وحده صفا ﴿وٱلْمَلائِكَةُ صَفّاً﴾ هنا لا يملك أحد من الخلق ﴿لا يَمْلِكُونَ مِنهُ خِطاباً﴾ وقوله ﴿لاَّ يَتَكَلَّمُونَ﴾ بين يديه ﴿إلاَّ مَن أذِنَ لَهُ ٱلرَّحْمَٰنُ وقالَ﴾ قولا ﴿صَواباً﴾ وفي الصحيح أن النبي محمداً ﷺ هو أول من يكلم الله عز وجل في الموقف حيث يأتي تحت العرش فيخر ساجدا فلا يزال ساجدا يحمد الله تعالى. بمحامد يلهمها ساعتئذ فيقول له الرب تعالى ارفع رأسك وسل تعط واشفع تشفع وقوله تعالى ﴿ذَلِكَ ٱلْيَوْمُ ٱلْحَقُّ﴾ الذي لا مرية فيه ولا شك وهو يوم الفصل وبناء عليه فمن شاء اتخذ إلى ربه مآبا أي مرجعا إليه بالإيمان والطاعة. وقوله تعالى ﴿إنَّآ أنذَرْناكُمْ عَذاباً قَرِيباً﴾ أي خوفناكم عذابا قريبا جدا يبتدئ بالموت ولا ينتهي أبدا، وذلك ﴿يَوْمَ يَنظُرُ ٱلْمَرْءُ ما قَدَّمَتْ يَداهُ﴾ من خير أو شر أي يرى جزاء عمله عيانا إن كان عمله خيراً جزي بمثله وإن كان شرا جزي بمثله. ﴿ويَقُولُ ٱلْكافِرُ يٰلَيْتَنِي كُنتُ تُراباً﴾ إنه لما يرى البهائم بعد القصاص لها صارت ترابا يتمنى الكافر وهو في عذابه أن لو كان ترابا مثل البهائم ولولا العذاب وشدته ودوامه لما تمنى أن يكون ترابا ابدا. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- بيان كرامة المتقين وفضل التقوى. ٢- وصف جميل لنعيم الجنة. ٣- ذم الكذب واللغو وأهلهما. ٤- بيان شدة الموقف وصعوبة المقام فيه. ٥- تقرير عقيدة البعث والجزاء. ٦- الترغيب في العمل الصالح واجتناب العمل السيء الفاسد.

شرح الكلمات: إن للمتقين: أي الذين اتقوا الشرك والمعاصي خوفا من ربهم وعذابه. مفازا: أي مكان فوز ونجاة وهو الجنة. حدائق وأعنابا: أي بساتين وأعنابا. وكواعب: أي شابات تكعبت ثديهن الواحدة كاعب والجمع كواعب. أترابا: أي في سن واحدة وأتراب جمع واحدة تِرب. وكأسا دهاقا: أي خمرا كأسها ملأى بها. لا يسمعون فيها: أي في الجنة لغوا أي باطلا ولا كذبا من القول. عطاء حسابا: أي عطاء كثيرا كافيا يقال أعطاني فأحسبني. يوم يقوم الروح: ملك عظيم يقوم وحده صفا والملائكة صفا وحدهم. مآبا: أي مرجعا سليما وذلك بالإيمان والتقوى إذ بهما تكون النجاة. ما قدمت يداه: أي ما أسلفه في الدنيا من خير وشر. يا ليتني كنت ترابا: أي حتى لا أعذب وذلك يوم يقول الله تعالى للبهائم كوني ترابا وذلك بعد الاقتصاص لها من بعضها بعضا. معنى الآيات: ما زال السياق الكريم في تقرير عقيدة البعث والجزاء المستلزمة لعقيدة التوحيد والنبوة بعد أن ذكر تعالى حال الطغاة الفجار وبين مصيرهم غاية البيان ثنّى بذكر المتقين الأبرار وبين مصيرهم وأنه جنات تجري من تحتها الأنهار فقال وقوله الحق وخبره الصدق ﴿إنَّ لِلْمُتَّقِينَ مَفازاً﴾ أي مكان فوز ونجاح وبيّنه بقوله حدائق أي بساتين وأعنابا وكواعب جمع كاعب الفتاة ينكعب ثديها أي يستدير ويرتفع كالكعب وذلك عند بلوغها وقوله في وصفهن ﴿أتْراباً﴾ جمع ترب أي في سن واحدة دون الثلاثين سنة ﴿وكَأْساً دِهاقاً﴾ أي كأس خمر ملأى ﴿لاَّ يَسْمَعُونَ﴾ أي في الجنة ﴿لَغْواً ولا كِذّاباً﴾ لا قولا باطلا ولا كذبا. وقوله تعالى ﴿جَزَآءً مِّن رَّبِّكَ عَطَآءً حِساباً﴾ أي جزاهم ربهم بذلك فجعله عطاء كافيا ووصف الجبار نفسه تعليما وتذكيرا فأبدل من قوله من ربك: قوله ﴿رَّبِّ ٱلسَّمَٰوٰتِ وٱلأَرْضِ وما بَيْنَهُما﴾ أي مالكهما والمتصرف فيهما ﴿ٱلرَّحْمَٰنِ﴾ رحمان الدنيا والآخرة ورحيمها ﴿لا يَمْلِكُونَ مِنهُ خِطاباً يَوْمَ يَقُومُ ٱلرُّوحُ﴾ ملك عظيم لا يقادر قدره وحده صفا ﴿وٱلْمَلائِكَةُ صَفّاً﴾ هنا لا يملك أحد من الخلق ﴿لا يَمْلِكُونَ مِنهُ خِطاباً﴾ وقوله ﴿لاَّ يَتَكَلَّمُونَ﴾ بين يديه ﴿إلاَّ مَن أذِنَ لَهُ ٱلرَّحْمَٰنُ وقالَ﴾ قولا ﴿صَواباً﴾ وفي الصحيح أن النبي محمداً ﷺ هو أول من يكلم الله عز وجل في الموقف حيث يأتي تحت العرش فيخر ساجدا فلا يزال ساجدا يحمد الله تعالى. بمحامد يلهمها ساعتئذ فيقول له الرب تعالى ارفع رأسك وسل تعط واشفع تشفع وقوله تعالى ﴿ذَلِكَ ٱلْيَوْمُ ٱلْحَقُّ﴾ الذي لا مرية فيه ولا شك وهو يوم الفصل وبناء عليه فمن شاء اتخذ إلى ربه مآبا أي مرجعا إليه بالإيمان والطاعة. وقوله تعالى ﴿إنَّآ أنذَرْناكُمْ عَذاباً قَرِيباً﴾ أي خوفناكم عذابا قريبا جدا يبتدئ بالموت ولا ينتهي أبدا، وذلك ﴿يَوْمَ يَنظُرُ ٱلْمَرْءُ ما قَدَّمَتْ يَداهُ﴾ من خير أو شر أي يرى جزاء عمله عيانا إن كان عمله خيراً جزي بمثله وإن كان شرا جزي بمثله. ﴿ويَقُولُ ٱلْكافِرُ يٰلَيْتَنِي كُنتُ تُراباً﴾ إنه لما يرى البهائم بعد القصاص لها صارت ترابا يتمنى الكافر وهو في عذابه أن لو كان ترابا مثل البهائم ولولا العذاب وشدته ودوامه لما تمنى أن يكون ترابا ابدا. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- بيان كرامة المتقين وفضل التقوى. ٢- وصف جميل لنعيم الجنة. ٣- ذم الكذب واللغو وأهلهما. ٤- بيان شدة الموقف وصعوبة المقام فيه. ٥- تقرير عقيدة البعث والجزاء. ٦- الترغيب في العمل الصالح واجتناب العمل السيء الفاسد.

شرح الكلمات: إن للمتقين: أي الذين اتقوا الشرك والمعاصي خوفا من ربهم وعذابه. مفازا: أي مكان فوز ونجاة وهو الجنة. حدائق وأعنابا: أي بساتين وأعنابا. وكواعب: أي شابات تكعبت ثديهن الواحدة كاعب والجمع كواعب. أترابا: أي في سن واحدة وأتراب جمع واحدة تِرب. وكأسا دهاقا: أي خمرا كأسها ملأى بها. لا يسمعون فيها: أي في الجنة لغوا أي باطلا ولا كذبا من القول. عطاء حسابا: أي عطاء كثيرا كافيا يقال أعطاني فأحسبني. يوم يقوم الروح: ملك عظيم يقوم وحده صفا والملائكة صفا وحدهم. مآبا: أي مرجعا سليما وذلك بالإيمان والتقوى إذ بهما تكون النجاة. ما قدمت يداه: أي ما أسلفه في الدنيا من خير وشر. يا ليتني كنت ترابا: أي حتى لا أعذب وذلك يوم يقول الله تعالى للبهائم كوني ترابا وذلك بعد الاقتصاص لها من بعضها بعضا. معنى الآيات: ما زال السياق الكريم في تقرير عقيدة البعث والجزاء المستلزمة لعقيدة التوحيد والنبوة بعد أن ذكر تعالى حال الطغاة الفجار وبين مصيرهم غاية البيان ثنّى بذكر المتقين الأبرار وبين مصيرهم وأنه جنات تجري من تحتها الأنهار فقال وقوله الحق وخبره الصدق ﴿إنَّ لِلْمُتَّقِينَ مَفازاً﴾ أي مكان فوز ونجاح وبيّنه بقوله حدائق أي بساتين وأعنابا وكواعب جمع كاعب الفتاة ينكعب ثديها أي يستدير ويرتفع كالكعب وذلك عند بلوغها وقوله في وصفهن ﴿أتْراباً﴾ جمع ترب أي في سن واحدة دون الثلاثين سنة ﴿وكَأْساً دِهاقاً﴾ أي كأس خمر ملأى ﴿لاَّ يَسْمَعُونَ﴾ أي في الجنة ﴿لَغْواً ولا كِذّاباً﴾ لا قولا باطلا ولا كذبا. وقوله تعالى ﴿جَزَآءً مِّن رَّبِّكَ عَطَآءً حِساباً﴾ أي جزاهم ربهم بذلك فجعله عطاء كافيا ووصف الجبار نفسه تعليما وتذكيرا فأبدل من قوله من ربك: قوله ﴿رَّبِّ ٱلسَّمَٰوٰتِ وٱلأَرْضِ وما بَيْنَهُما﴾ أي مالكهما والمتصرف فيهما ﴿ٱلرَّحْمَٰنِ﴾ رحمان الدنيا والآخرة ورحيمها ﴿لا يَمْلِكُونَ مِنهُ خِطاباً يَوْمَ يَقُومُ ٱلرُّوحُ﴾ ملك عظيم لا يقادر قدره وحده صفا ﴿وٱلْمَلائِكَةُ صَفّاً﴾ هنا لا يملك أحد من الخلق ﴿لا يَمْلِكُونَ مِنهُ خِطاباً﴾ وقوله ﴿لاَّ يَتَكَلَّمُونَ﴾ بين يديه ﴿إلاَّ مَن أذِنَ لَهُ ٱلرَّحْمَٰنُ وقالَ﴾ قولا ﴿صَواباً﴾ وفي الصحيح أن النبي محمداً ﷺ هو أول من يكلم الله عز وجل في الموقف حيث يأتي تحت العرش فيخر ساجدا فلا يزال ساجدا يحمد الله تعالى. بمحامد يلهمها ساعتئذ فيقول له الرب تعالى ارفع رأسك وسل تعط واشفع تشفع وقوله تعالى ﴿ذَلِكَ ٱلْيَوْمُ ٱلْحَقُّ﴾ الذي لا مرية فيه ولا شك وهو يوم الفصل وبناء عليه فمن شاء اتخذ إلى ربه مآبا أي مرجعا إليه بالإيمان والطاعة. وقوله تعالى ﴿إنَّآ أنذَرْناكُمْ عَذاباً قَرِيباً﴾ أي خوفناكم عذابا قريبا جدا يبتدئ بالموت ولا ينتهي أبدا، وذلك ﴿يَوْمَ يَنظُرُ ٱلْمَرْءُ ما قَدَّمَتْ يَداهُ﴾ من خير أو شر أي يرى جزاء عمله عيانا إن كان عمله خيراً جزي بمثله وإن كان شرا جزي بمثله. ﴿ويَقُولُ ٱلْكافِرُ يٰلَيْتَنِي كُنتُ تُراباً﴾ إنه لما يرى البهائم بعد القصاص لها صارت ترابا يتمنى الكافر وهو في عذابه أن لو كان ترابا مثل البهائم ولولا العذاب وشدته ودوامه لما تمنى أن يكون ترابا ابدا. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- بيان كرامة المتقين وفضل التقوى. ٢- وصف جميل لنعيم الجنة. ٣- ذم الكذب واللغو وأهلهما. ٤- بيان شدة الموقف وصعوبة المقام فيه. ٥- تقرير عقيدة البعث والجزاء. ٦- الترغيب في العمل الصالح واجتناب العمل السيء الفاسد.

شرح الكلمات: إن للمتقين: أي الذين اتقوا الشرك والمعاصي خوفا من ربهم وعذابه. مفازا: أي مكان فوز ونجاة وهو الجنة. حدائق وأعنابا: أي بساتين وأعنابا. وكواعب: أي شابات تكعبت ثديهن الواحدة كاعب والجمع كواعب. أترابا: أي في سن واحدة وأتراب جمع واحدة تِرب. وكأسا دهاقا: أي خمرا كأسها ملأى بها. لا يسمعون فيها: أي في الجنة لغوا أي باطلا ولا كذبا من القول. عطاء حسابا: أي عطاء كثيرا كافيا يقال أعطاني فأحسبني. يوم يقوم الروح: ملك عظيم يقوم وحده صفا والملائكة صفا وحدهم. مآبا: أي مرجعا سليما وذلك بالإيمان والتقوى إذ بهما تكون النجاة. ما قدمت يداه: أي ما أسلفه في الدنيا من خير وشر. يا ليتني كنت ترابا: أي حتى لا أعذب وذلك يوم يقول الله تعالى للبهائم كوني ترابا وذلك بعد الاقتصاص لها من بعضها بعضا. معنى الآيات: ما زال السياق الكريم في تقرير عقيدة البعث والجزاء المستلزمة لعقيدة التوحيد والنبوة بعد أن ذكر تعالى حال الطغاة الفجار وبين مصيرهم غاية البيان ثنّى بذكر المتقين الأبرار وبين مصيرهم وأنه جنات تجري من تحتها الأنهار فقال وقوله الحق وخبره الصدق ﴿إنَّ لِلْمُتَّقِينَ مَفازاً﴾ أي مكان فوز ونجاح وبيّنه بقوله حدائق أي بساتين وأعنابا وكواعب جمع كاعب الفتاة ينكعب ثديها أي يستدير ويرتفع كالكعب وذلك عند بلوغها وقوله في وصفهن ﴿أتْراباً﴾ جمع ترب أي في سن واحدة دون الثلاثين سنة ﴿وكَأْساً دِهاقاً﴾ أي كأس خمر ملأى ﴿لاَّ يَسْمَعُونَ﴾ أي في الجنة ﴿لَغْواً ولا كِذّاباً﴾ لا قولا باطلا ولا كذبا. وقوله تعالى ﴿جَزَآءً مِّن رَّبِّكَ عَطَآءً حِساباً﴾ أي جزاهم ربهم بذلك فجعله عطاء كافيا ووصف الجبار نفسه تعليما وتذكيرا فأبدل من قوله من ربك: قوله ﴿رَّبِّ ٱلسَّمَٰوٰتِ وٱلأَرْضِ وما بَيْنَهُما﴾ أي مالكهما والمتصرف فيهما ﴿ٱلرَّحْمَٰنِ﴾ رحمان الدنيا والآخرة ورحيمها ﴿لا يَمْلِكُونَ مِنهُ خِطاباً يَوْمَ يَقُومُ ٱلرُّوحُ﴾ ملك عظيم لا يقادر قدره وحده صفا ﴿وٱلْمَلائِكَةُ صَفّاً﴾ هنا لا يملك أحد من الخلق ﴿لا يَمْلِكُونَ مِنهُ خِطاباً﴾ وقوله ﴿لاَّ يَتَكَلَّمُونَ﴾ بين يديه ﴿إلاَّ مَن أذِنَ لَهُ ٱلرَّحْمَٰنُ وقالَ﴾ قولا ﴿صَواباً﴾ وفي الصحيح أن النبي محمداً ﷺ هو أول من يكلم الله عز وجل في الموقف حيث يأتي تحت العرش فيخر ساجدا فلا يزال ساجدا يحمد الله تعالى. بمحامد يلهمها ساعتئذ فيقول له الرب تعالى ارفع رأسك وسل تعط واشفع تشفع وقوله تعالى ﴿ذَلِكَ ٱلْيَوْمُ ٱلْحَقُّ﴾ الذي لا مرية فيه ولا شك وهو يوم الفصل وبناء عليه فمن شاء اتخذ إلى ربه مآبا أي مرجعا إليه بالإيمان والطاعة. وقوله تعالى ﴿إنَّآ أنذَرْناكُمْ عَذاباً قَرِيباً﴾ أي خوفناكم عذابا قريبا جدا يبتدئ بالموت ولا ينتهي أبدا، وذلك ﴿يَوْمَ يَنظُرُ ٱلْمَرْءُ ما قَدَّمَتْ يَداهُ﴾ من خير أو شر أي يرى جزاء عمله عيانا إن كان عمله خيراً جزي بمثله وإن كان شرا جزي بمثله. ﴿ويَقُولُ ٱلْكافِرُ يٰلَيْتَنِي كُنتُ تُراباً﴾ إنه لما يرى البهائم بعد القصاص لها صارت ترابا يتمنى الكافر وهو في عذابه أن لو كان ترابا مثل البهائم ولولا العذاب وشدته ودوامه لما تمنى أن يكون ترابا ابدا. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- بيان كرامة المتقين وفضل التقوى. ٢- وصف جميل لنعيم الجنة. ٣- ذم الكذب واللغو وأهلهما. ٤- بيان شدة الموقف وصعوبة المقام فيه. ٥- تقرير عقيدة البعث والجزاء. ٦- الترغيب في العمل الصالح واجتناب العمل السيء الفاسد.

شرح الكلمات: إن للمتقين: أي الذين اتقوا الشرك والمعاصي خوفا من ربهم وعذابه. مفازا: أي مكان فوز ونجاة وهو الجنة. حدائق وأعنابا: أي بساتين وأعنابا. وكواعب: أي شابات تكعبت ثديهن الواحدة كاعب والجمع كواعب. أترابا: أي في سن واحدة وأتراب جمع واحدة تِرب. وكأسا دهاقا: أي خمرا كأسها ملأى بها. لا يسمعون فيها: أي في الجنة لغوا أي باطلا ولا كذبا من القول. عطاء حسابا: أي عطاء كثيرا كافيا يقال أعطاني فأحسبني. يوم يقوم الروح: ملك عظيم يقوم وحده صفا والملائكة صفا وحدهم. مآبا: أي مرجعا سليما وذلك بالإيمان والتقوى إذ بهما تكون النجاة. ما قدمت يداه: أي ما أسلفه في الدنيا من خير وشر. يا ليتني كنت ترابا: أي حتى لا أعذب وذلك يوم يقول الله تعالى للبهائم كوني ترابا وذلك بعد الاقتصاص لها من بعضها بعضا. معنى الآيات: ما زال السياق الكريم في تقرير عقيدة البعث والجزاء المستلزمة لعقيدة التوحيد والنبوة بعد أن ذكر تعالى حال الطغاة الفجار وبين مصيرهم غاية البيان ثنّى بذكر المتقين الأبرار وبين مصيرهم وأنه جنات تجري من تحتها الأنهار فقال وقوله الحق وخبره الصدق ﴿إنَّ لِلْمُتَّقِينَ مَفازاً﴾ أي مكان فوز ونجاح وبيّنه بقوله حدائق أي بساتين وأعنابا وكواعب جمع كاعب الفتاة ينكعب ثديها أي يستدير ويرتفع كالكعب وذلك عند بلوغها وقوله في وصفهن ﴿أتْراباً﴾ جمع ترب أي في سن واحدة دون الثلاثين سنة ﴿وكَأْساً دِهاقاً﴾ أي كأس خمر ملأى ﴿لاَّ يَسْمَعُونَ﴾ أي في الجنة ﴿لَغْواً ولا كِذّاباً﴾ لا قولا باطلا ولا كذبا. وقوله تعالى ﴿جَزَآءً مِّن رَّبِّكَ عَطَآءً حِساباً﴾ أي جزاهم ربهم بذلك فجعله عطاء كافيا ووصف الجبار نفسه تعليما وتذكيرا فأبدل من قوله من ربك: قوله ﴿رَّبِّ ٱلسَّمَٰوٰتِ وٱلأَرْضِ وما بَيْنَهُما﴾ أي مالكهما والمتصرف فيهما ﴿ٱلرَّحْمَٰنِ﴾ رحمان الدنيا والآخرة ورحيمها ﴿لا يَمْلِكُونَ مِنهُ خِطاباً يَوْمَ يَقُومُ ٱلرُّوحُ﴾ ملك عظيم لا يقادر قدره وحده صفا ﴿وٱلْمَلائِكَةُ صَفّاً﴾ هنا لا يملك أحد من الخلق ﴿لا يَمْلِكُونَ مِنهُ خِطاباً﴾ وقوله ﴿لاَّ يَتَكَلَّمُونَ﴾ بين يديه ﴿إلاَّ مَن أذِنَ لَهُ ٱلرَّحْمَٰنُ وقالَ﴾ قولا ﴿صَواباً﴾ وفي الصحيح أن النبي محمداً ﷺ هو أول من يكلم الله عز وجل في الموقف حيث يأتي تحت العرش فيخر ساجدا فلا يزال ساجدا يحمد الله تعالى. بمحامد يلهمها ساعتئذ فيقول له الرب تعالى ارفع رأسك وسل تعط واشفع تشفع وقوله تعالى ﴿ذَلِكَ ٱلْيَوْمُ ٱلْحَقُّ﴾ الذي لا مرية فيه ولا شك وهو يوم الفصل وبناء عليه فمن شاء اتخذ إلى ربه مآبا أي مرجعا إليه بالإيمان والطاعة. وقوله تعالى ﴿إنَّآ أنذَرْناكُمْ عَذاباً قَرِيباً﴾ أي خوفناكم عذابا قريبا جدا يبتدئ بالموت ولا ينتهي أبدا، وذلك ﴿يَوْمَ يَنظُرُ ٱلْمَرْءُ ما قَدَّمَتْ يَداهُ﴾ من خير أو شر أي يرى جزاء عمله عيانا إن كان عمله خيراً جزي بمثله وإن كان شرا جزي بمثله. ﴿ويَقُولُ ٱلْكافِرُ يٰلَيْتَنِي كُنتُ تُراباً﴾ إنه لما يرى البهائم بعد القصاص لها صارت ترابا يتمنى الكافر وهو في عذابه أن لو كان ترابا مثل البهائم ولولا العذاب وشدته ودوامه لما تمنى أن يكون ترابا ابدا. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- بيان كرامة المتقين وفضل التقوى. ٢- وصف جميل لنعيم الجنة. ٣- ذم الكذب واللغو وأهلهما. ٤- بيان شدة الموقف وصعوبة المقام فيه. ٥- تقرير عقيدة البعث والجزاء. ٦- الترغيب في العمل الصالح واجتناب العمل السيء الفاسد.

شرح الكلمات: إن للمتقين: أي الذين اتقوا الشرك والمعاصي خوفا من ربهم وعذابه. مفازا: أي مكان فوز ونجاة وهو الجنة. حدائق وأعنابا: أي بساتين وأعنابا. وكواعب: أي شابات تكعبت ثديهن الواحدة كاعب والجمع كواعب. أترابا: أي في سن واحدة وأتراب جمع واحدة تِرب. وكأسا دهاقا: أي خمرا كأسها ملأى بها. لا يسمعون فيها: أي في الجنة لغوا أي باطلا ولا كذبا من القول. عطاء حسابا: أي عطاء كثيرا كافيا يقال أعطاني فأحسبني. يوم يقوم الروح: ملك عظيم يقوم وحده صفا والملائكة صفا وحدهم. مآبا: أي مرجعا سليما وذلك بالإيمان والتقوى إذ بهما تكون النجاة. ما قدمت يداه: أي ما أسلفه في الدنيا من خير وشر. يا ليتني كنت ترابا: أي حتى لا أعذب وذلك يوم يقول الله تعالى للبهائم كوني ترابا وذلك بعد الاقتصاص لها من بعضها بعضا. معنى الآيات: ما زال السياق الكريم في تقرير عقيدة البعث والجزاء المستلزمة لعقيدة التوحيد والنبوة بعد أن ذكر تعالى حال الطغاة الفجار وبين مصيرهم غاية البيان ثنّى بذكر المتقين الأبرار وبين مصيرهم وأنه جنات تجري من تحتها الأنهار فقال وقوله الحق وخبره الصدق ﴿إنَّ لِلْمُتَّقِينَ مَفازاً﴾ أي مكان فوز ونجاح وبيّنه بقوله حدائق أي بساتين وأعنابا وكواعب جمع كاعب الفتاة ينكعب ثديها أي يستدير ويرتفع كالكعب وذلك عند بلوغها وقوله في وصفهن ﴿أتْراباً﴾ جمع ترب أي في سن واحدة دون الثلاثين سنة ﴿وكَأْساً دِهاقاً﴾ أي كأس خمر ملأى ﴿لاَّ يَسْمَعُونَ﴾ أي في الجنة ﴿لَغْواً ولا كِذّاباً﴾ لا قولا باطلا ولا كذبا. وقوله تعالى ﴿جَزَآءً مِّن رَّبِّكَ عَطَآءً حِساباً﴾ أي جزاهم ربهم بذلك فجعله عطاء كافيا ووصف الجبار نفسه تعليما وتذكيرا فأبدل من قوله من ربك: قوله ﴿رَّبِّ ٱلسَّمَٰوٰتِ وٱلأَرْضِ وما بَيْنَهُما﴾ أي مالكهما والمتصرف فيهما ﴿ٱلرَّحْمَٰنِ﴾ رحمان الدنيا والآخرة ورحيمها ﴿لا يَمْلِكُونَ مِنهُ خِطاباً يَوْمَ يَقُومُ ٱلرُّوحُ﴾ ملك عظيم لا يقادر قدره وحده صفا ﴿وٱلْمَلائِكَةُ صَفّاً﴾ هنا لا يملك أحد من الخلق ﴿لا يَمْلِكُونَ مِنهُ خِطاباً﴾ وقوله ﴿لاَّ يَتَكَلَّمُونَ﴾ بين يديه ﴿إلاَّ مَن أذِنَ لَهُ ٱلرَّحْمَٰنُ وقالَ﴾ قولا ﴿صَواباً﴾ وفي الصحيح أن النبي محمداً ﷺ هو أول من يكلم الله عز وجل في الموقف حيث يأتي تحت العرش فيخر ساجدا فلا يزال ساجدا يحمد الله تعالى. بمحامد يلهمها ساعتئذ فيقول له الرب تعالى ارفع رأسك وسل تعط واشفع تشفع وقوله تعالى ﴿ذَلِكَ ٱلْيَوْمُ ٱلْحَقُّ﴾ الذي لا مرية فيه ولا شك وهو يوم الفصل وبناء عليه فمن شاء اتخذ إلى ربه مآبا أي مرجعا إليه بالإيمان والطاعة. وقوله تعالى ﴿إنَّآ أنذَرْناكُمْ عَذاباً قَرِيباً﴾ أي خوفناكم عذابا قريبا جدا يبتدئ بالموت ولا ينتهي أبدا، وذلك ﴿يَوْمَ يَنظُرُ ٱلْمَرْءُ ما قَدَّمَتْ يَداهُ﴾ من خير أو شر أي يرى جزاء عمله عيانا إن كان عمله خيراً جزي بمثله وإن كان شرا جزي بمثله. ﴿ويَقُولُ ٱلْكافِرُ يٰلَيْتَنِي كُنتُ تُراباً﴾ إنه لما يرى البهائم بعد القصاص لها صارت ترابا يتمنى الكافر وهو في عذابه أن لو كان ترابا مثل البهائم ولولا العذاب وشدته ودوامه لما تمنى أن يكون ترابا ابدا. هداية الآيات: من هداية الآيات: ١- بيان كرامة المتقين وفضل التقوى. ٢- وصف جميل لنعيم الجنة. ٣- ذم الكذب واللغو وأهلهما. ٤- بيان شدة الموقف وصعوبة المقام فيه. ٥- تقرير عقيدة البعث والجزاء. ٦- الترغيب في العمل الصالح واجتناب العمل السيء الفاسد.