حقائق التفسير — الإسراء 17:1 – الفرقان 25:76

قوله عز وجل: { سبحان الذي أسرى بعبده ليلا من المسجد الحرام إلى المسجد الأقصى } [الآية: 1]. قال الواسطى: نزه نفسه، أن يكون لأحد فى تسيير نبيه عليه السلام حركة أو حظرة فيكون شريكا فى الإسراء، والتسيير. قال أبو يزيد: نزه عما أبدا ولا تعرفه بما أخفى. وقال ابن عطاء: طهر مكان القربة وموقف الدنو عن أن يكون فيه تأثير لمخلوق بحال، فسار بنفسه وسرا بروحه، وسبر بسره فلا السر علم ما فيه الروح، ولا الروح علم ما يشاهد السر، ولا النفس عندها شىء من خيرها وما هما فيه، وكل واقف مع حده متلق عنه بلا واسطة ولا بقاء بشرية، بل حق تحقق بعبده فحققه وأقامه حيث لا مقام، وخاطبه وأوحا إليه جل ربنا وتعالى. ذكر أن رجلا جاء إلى جعفر بن محمد وقال: صف إلى المعراج: فقال: كيف أحدق لك مقاما لم يسمع فيه جبريل صلوات الله وسلامه عليه مع عظم مقامة. سمعت النصرآباذى يقول: أسقط الأعمال والاعتراضات عن المعراج بقوله: أسرى: ولم يقل سرى لأن القدرة تحمل كل شىء. قوله عز وجل: { الذي باركنا حوله لنريه من آياتنآ } [الآية: 1]. قال بعضهم: قال الله تعالى لإبراهيم: وكذلك نري إبراهيم ملكوت السماوات والأرض [الآنعام: 75] وقال لمحمد عليه السلام لنريك من آياتنا [طه: 23] فغمض عينه عن الآيات شغلا منه بالحق ولم يلتفت إلى شىء من الآيات والكرامات فقيل له: إنك لعلى خلق عظيم [القلم: 4] حديث لم يشغلك ما لنا عنا.

قوله تعالى: { إنه كان عبدا شكورا } [الآية: 3]. يستعظم قليل فضلنا عنده، ويستصغر كثير خدمته لنا، ليس له إلى غيرنا التفات، ولا يشغله تواتر النعم عليه عن المنعم بحال. قال الجنيد: عبدا شكورا قائلا بالحق ناطقا به قابلا له مقبلا عليه.

قوله عز وجل: { بعثنا عليكم عبادا لنآ } [الآية: 5]. قال السيارى: إضافة إلى القدرة وإلى الإختصاص، وقوله { عبادا } أمنا لكم إشارة إلى الملك والعموم.

قوله عز وجل: { إن أحسنتم أحسنتم لأنفسكم } [الآية: 7]. قال أبو سليمان الدارانى: العمال يعملون فى الدنيا على دعوة كل فيه يطلب حظه، فجاهل عمل على الغفله، وعالم يعمل على العادة، ومتوكل عمل على الفراغة، وزاهد على الحلاوة، وخائف عمل على الرهبة، وصديق عمل على المحبة وعمال الله تعالى أقل من القليل. وقال أبو يزيد: من عمل لنفسه لا يعمل لله ومن عمل لله لا يعمل لنفسه ولا يراها.

قوله عز وجل: { عسى ربكم أن يرحمكم } [الآية: 8]. قال ابن عطاء: يتعطف عليكم فيخرجكم من ظلمات المعاصى إلى أنوار الطاعات فمن طلب الرحمة من غير الله تعالى فهو فى طلبه مخطئ. قوله عز وجل: { وإن عدتم عدنا } [الآية: 8]. قال سهل: وإن عدتم إلى المعصية عدنا إلى المغفرة. وقال أيضا: وإن عدتم إلى الإعراض عنا عدنا إلى الإقبال عليكم. قال سهل: إن عدتم إلى الفرار منا عدنا إلى أخذ الطريق عليكم لترجعوا إلينا. قال أبو عثمان: وإن عدتم إلينا بعد المخالفات عدنا عليكم بالتعطف والرحمة. قال أبو بكر الوراق: وإن عدتم إلى الطاعة عدنا إلى التيسير والقبول. قال محمد بن على: ليس لمن أعرض عن ذنبه عذر بعد قوله: { وإن عدتم عدنا }.

قوله عز وجل: { إن هذا القرآن يهدي للتي هي أقوم } [الآية: 9]. قال ابن عطاء: القرآن دليل ولا يدل إلا على الحق فمن اتبعه قاده إلى الحق ومن أعرض عنه قاده الجهل إلى الهلاك. قال أبو عثمان فى كتابه إلى محمد بن الفضل: من تمسك بالقرآن وفق للزوم الاستقامة لأن الله تعالى يقول: { إن هذا القرآن يهدي للتي هي أقوم }. قال بعضهم: فى هذه الآية القرآن سراج ونور يهتدى به من جعل من أهل الهدى، فمن اهتدى به فاز ونجا، وربما هلك بالقرآن أيضا هالك؛ لأن الله تعالى يقول وهو عليهم عمى [فصلت: 44].

قوله عز وجل: { ويدع الإنسان بالشر دعآءه بالخير } [الآية: 11]. قال سهل: أسلم الدعوات الذكر وترك الاختيار فى السؤال والدعاء لأن فى الذكر الكفاية وربما يدعوا الإنسان فيسأل ما فيه هلاكه، وهو لا يشعر ألا ترى الله تعالى يقول: { ويدع الإنسان بالشر دعآءه بالخير } والذاكر على الدوام التارك للاختيار فى الدعاء والسؤال مبذول له أفضل الرغائب وساقط عنه آفات السؤال والاختيار. قال النبى صلى الله عليه وسلم: " يقول الله عز وجل: من شغله ذكرى عن مسألتى أعطيته أفضل ما أعطى السائلين ".

قوله عز وجل: { وجعلنا الليل والنهار آيتين فمحونآ آية الليل وجعلنآ آية النهار مبصرة } [الآية: 12]. قال بعضهم: جعلنا الليل والنهار طرفين لإقامة العبودية جعل أحدهما عن الآخر وخليفة عنه فمن أنفق أوقاته فى أناء ليله ونهاره بما هو مستعبد فهو فى زمرة الموفقين، ومن أهمل ساعاته ولم يطالب نفسه ولم يراع أوقاته مع كل خاطر ونفس، فإنه من المخذولين. قال الله تعالى: { لتبتغوا فضلا من ربكم } [الآية: 12]. فى تصحيح العبودية وإخلاص العمل والمعونة على ذلك من الله عز وجل. قال النصرآباذى: ألزمت نفسك أحوالا وألزمت أحوالا، وما ألزمته أشد مما ألزمته نفسك. قال الله تعالى: { وكل إنسان ألزمناه طآئره في عنقه } من سعادة وشقاوة، ومنهم من ألزم الصبر على مقام المشاهدة، ومنهم من ألزم التمسك بالأدب على بساط القرب، وهذا أشد وأشد.

قوله عز وجل: { ونخرج له يوم القيامة كتابا يلقاه منشورا } [الآية: 13]. قال بعضهم: كتابا: تكتبه على نفسك فى أيامك وساعاتك. وكتاب كتب عليك فى الأزل، لا يخال هذا ذاك ولا ذاك هذا. قال بعضهم: الكتاب الذى يخرج إليك هو كتاب لسانك قلمه، وريقك مداده، وأعضاؤك ومفاصلك قرطاسه أنت كنت المملى على حفظتك ما زيد فيه ولا نقص منه، ومتى أنكرت شيئا من ذلك كان الشاهد فيه منك عليك. قال الله تعالى: يوم تشهد عليهم ألسنتهم [النور: 24].

قال عمر بن الخطاب رضى الله عنه: حاسبوا أنفسكم قبل أن تحاسبوا وزنوا أعمالكم قبل أن توزنوا وتزينوا للعرض الأكبر قبل أن تعرضوا. قال يحيى بن معاذ: اقرأ كتابك: فإنك كنت المملى له قال بعض السلف: لقد أحسن الله إليك من خلقك حسيب بنفسك، وقيل: محاسبة الأبرار فى الدنيا، ومحاسبة الفجار فى الآخرة.

قوله عز وجل: { وإذآ أردنآ أن نهلك قرية أمرنا مترفيها ففسقوا فيها } [الآية: 16]. قال بعضهم: أهلكنا خيارها، وأبقينا شرارها. قال أبو عثمان: إذا أخرج الله تعالى إنكار المعاصى من القلوب خيف إذ ذاك على الخلق الهلاك.

قوله عز وجل: { من كان يريد العاجلة عجلنا له فيها ما نشآء لمن نريد } [الآية: 18]. قال الواسطى: فى ترك الدنيا مشاهدة الآخرة، وفى مشاهدة الآخرة رفض الدنيا كما أن مشاهدة التأييد زوال عزة النفس، وفى مطالعة صفات الحق سقوط صفات العبد.

قوله عز وجل: { ومن أراد الآخرة وسعى لها سعيها } [الآية: 19]. قال القاسم: فى قوله { ومن أراد الآخرة وسعى لها سعيها } بشرط الإرادة بحسن السعاية لأن كل طائفة أرادت الآخرة وسعيها وهو الذى يسعى على الاستقامة، وما توجه عليه الشريعة، وشرط السعى بالاستقامة، وشرط الاستقامة بالإيمان لأن كل من أراد الآخرة وقصد قصدها فليستقم عليها فرب قاصد مستقيم فى الظاهر حظه الإيمان عارية عنده، وكم من ساع حسن السعى غير مقبول سعيه. قال بعضهم: السعى فى الدنيا بالأبدان، والسعى إلى الآخرة بالقلوب، والسعى إلى الله تعالى بالهمم. قال عز وجل: { فأولئك كان سعيهم مشكورا } [الآية: 19]. قال أبو حفص: السعى المشكور ما لم يكن مشوبا برياء. ولا سمعة، ولا رؤية نفس، ولا طلب ثواب بل يكون خالصا لوجهه لا يشاركه فى ذلك شىء فذلك السعى المشكور.

قوله عز وجل: { انظر كيف فضلنا بعضهم على بعض } [الآية: 21]. قال ابن عطاء: من تولاه بصرف من العناية توالت أعماله كلها بالله تعالى فله فضل الولاية على من دونه فإن الله تعالى قال: انظر كيف فضلنا بعضهم على بعض والفضيلة تقع فيما بين الخلق والحق لا يكبر عنده الطاعات ولا تغضبه المخالفات. قال الواسطى: فضلنا بعضهم على بعض: بالمعرفة والإخلاص والتوكل. قوله عز وجل: { وللآخرة أكبر درجات وأكبر تفضيلا } [الآية: 21]. قال الواسطى: بدرجات الشوق يصل العبد إلى درجات العلى وأعظم درجة فى الآخرة التخطى إلى بساط القرب ومشاهدة الحق أعلا وأجل. قال أبو سعيد القرشى: ابن آدم أنت تباهى بحسن مجلسك فى دار الدنيا من سلطان أو شريف أو عالم فكيف لا ترغب فى مباهاة مجالس الآخرة وهى أكبر وأفضل.

قوله عز وجل: { وقضى ربك ألا تعبدوا إلا إياه } [الآية: 23]. قال بعضهم: قضى ربك: أمر ربك. قال بعضهم: العبودية هى قطع الأرباب وخلع الأسباب، والرجوع إلى الحق بالحقيقة. سمعت أبا عثمان المغربى يقول: من تحقق فى العبودية ظهر سره لمشاهدة الربوبية، وإجابته القدرة إلى كل ما يريد. قال النصرآباذى: العبودية إسقاط رؤية التعبد فى مشاهدة المعبود.

قوله عز وجل: { واخفض لهما جناح الذل من الرحمة } [الآية: 24]. قال بعضهم: لا تخالفهما برأى، وإن كانا على خلاف هواك ذلك خلاف الشريعة. سئل أبو عثمان عن بر الوالدين فقال: أن لا ترفع صوتك عليهما، ولا تنظر إليهما شذرا، ولا يريان منك مخالفة فى ظاهر وباطن، وأن تحترم لهما ما عاشا، وتدعو لهما إذا ماتا، وتقوم بخدمة أودائهما بعدهما فإن النبى صلى الله عليه وسلم قال: " إن أبر البر أن يصل الرجل أهل ود أبيه " وكان النبى صلى الله عليه وسلم: إذا ذبح شاة تتبع بها صدائق خديجة. وسئل الفضل بن عياض عن بر الوالدين؟ قال: أن لا تقوم إلى خدمتهما عن كسل.

قوله عز وجل: { فإنه كان للأوابين غفورا } [الآية: 25]. قال أبو عثمان: الأواب الدعاء. وقال القاسم: الأواب الرجاع إلى الله فى كل أمر من أمور دنياه وآخرته لا يكون له أحد ملجأ، ولا استعانة. وقال بعضهم: الأواب المتبرئ من حوله وقوته. والمتعمد على الله فى كل نازلة.

قوله عز وجل: { ولا تجعل يدك مغلولة إلى عنقك ولا تبسطها كل البسط } [الآية: 29]. قال أبو سعيد القرشى: أراد الله من نبيه صلى الله عليه وسلم أن لا يكون قائما بسرف البسط والسخاء، ولا قائما ببعض المنع والإمساك، وأن يكون قائما فى جميع الأحوال. وقال بعضهم: لا تبخل بما ليس لك، ولا تمن بالعطاء فإن الملك لنا على الحقيقة وأنت القاسم تقسم فيهم حقوقهم. قال النبى صلى الله عليه وسلم: " فإن الله يعطى وأنا القاسم أقسم ".

قوله تعالى: { إن ربك يبسط الرزق لمن يشآء ويقدر } [الآية: 30]. قال ابن عطاء رحمه الله: ولك بهذه الآية على التوكل والثقة فإن الله يبسط الرزق لمن يشاء فاسكن أنت من اضطرابك ودع جبلتك واسأل: من بيده البسط أن يوسع عليك الرزق.

قوله تعالى: { وأوفوا بالعهد إن العهد كان مسؤولا } [الآية: 34]. قال حمدون القصار: من ضيع عهود الله عنده فهو للآداب شريعته أضيع، لأن الله تعالى يقول: { وأوفوا بالعهد إن العهد كان مسؤولا }. وقال يحيى بن معاذ: لربك عليك عهود ظاهرا وباطنا، فعهد على الأسرار أن لا يشاهد سواه وعهد على الروح أن لا يفارق مقام القربة. وعهد على القلب أن لا يفارق الخوف، وعهد على النفس فى آداء الفرائض، وعهد على الجوارح فى ملازمة الأدب وترك ركوب المخالفات. والله يقول: { إن العهد كان مسؤولا }.

قوله تعالى: { وأوفوا الكيل إذا كلتم وزنوا بالقسطاس المستقيم } [الآية: 35]. قال بعضهم: أوفوا الكيل فإن وزنك موزون وكيلك مكيل، إن وفيت وفى لك وإن نقصت نقص عليك.

سئل أبو عثمان عن هذه الآية قال: أعطاك الله اللسان فلا تشغله إلا بالذكر، وأعطاك العين فلا تشغلها إلا معتبرا، وأعطاك السمع فلا تسمع بها إلا حقا وصوابا، وأعطاك القلب فلا تشغله إلا بالمعرفة ودوام المراقبة والخوف فإنه موضع نظر الحق. وإنك مسئول عن جميعها. قال الواسطى رحمة الله عليه فى قوله: { ولا تقف ما ليس لك به علم }. قال: لا تخبر عنا إلا على طريق الخدمة ولا تجاوز فيه محل الأذن. قال أبو سعيد الخراز: من استقرت المعرفة فى قلبه فإنه لا يبصر فى الدارين سواه، ولا يسمع إلا منه ولا يشغل إلا به.

قوله تعالى: { ولا تمش في الأرض مرحا } [الآية: 37]. قال بعضهم: أسوأ خصلة فى الإنسان الكبر، وأحسن خصلة فيه التواضع، ومن تكبر فقد أخبر عن نذالة نفسه، ومن تواضع فقد أظهر كرم طبعه. قال الله تعالى: { ولا تمش في الأرض مرحا }.

قال ابن عطاء: اتبعنا المواعظة لعلهم يفهموا عنا مرادنا ويرجعوا إلينا فى طلب مراد الخطاب فما زادهم إلا إعراضا عنا.

قوله تعالى: { تسبح له السماوات السبع والأرض ومن فيهن وإن من شيء إلا يسبح بحمده } [الآية: 44]. قال أبو عثمان المغربى: المكونات كلهن يسبحن الله باختلاف اللغات، ولكن لا يسمع تسبيحها ولا يفقه عنه ذلك إلا العلماء الربانيون الذين فتحت أسماع قلوبهم.

قال بعضهم: من تحصن بالحق فهو فى أحصن حصن، ومن تحصن بكتابه فهو أحسن حصن، والمضيع لوقته من تحصن بعمله أو بنفسه أو بحسبه فيكون هلاكه من موضع أمنه.

قوله تعالى: { يوم يدعوكم فتستجيبون بحمده } [الآية: 52]. قال بعضهم: من أسمعه الحق الدعوة وفقه للجواب ومن لم تسمعه الدعوة كيف تجيب من لم يسمع. قال الجنيد رحمه الله تعالى فى قوله: فتستجيبون بحمده. قال: تقولون: الحمد لله الذى جعلنا من أهل دعوته.

قوله تعالى: { ربكم أعلم بكم إن يشأ يرحمكم أو إن يشأ يعذبكم } [الآية: 54]. قال القاسم: سبق علمه فى الخلق بالرحمة، والعذاب فلا مبدل لما أراد وقد وسم الخلق بسمة الرحمة والعذاب فهو يرجع إلى منتهاه بما قد حركه فى مبدأه.

قوله تعالى: { ولقد فضلنا بعض النبيين على بعض } [الآية: 55]. قال محمد بن الفضل: تفضيل الأنبياء بالخصائص كالخلة والكلام، والمعراج، وغير ذلك، فضل البعض منهم على البعض صلى الله عليهم أجمعين، وفضل محمدا صلى الله عليه وسلم على الجميع ألا تراه يقول: أنا سيد ولد آدم ولا فخر، كيف أفتخر بهذا وأنا بائن منهم بحالى واقف مع الله بحسن الأدب لو كنت مفتخرا لافتخرت بالحق، والقرب، والدنو منه. فكما لم أفتخر بمحل الدنو والقرب كيف أفتخر بسيادة الأجناس؟.

قوله تعالى: { ويرجون رحمته ويخافون عذابه } [الآية: 57]. قال سهل رحمه الله تعالى: الرجاء والخوف زمامان على الإنسان فإذا استويا قامت له أحواله وإذا رجح أحدهما بطل الآخر، ألا ترى النبى صلى الله عليه وسلم أنه قال: " لو وزن رجاء المؤمن وخوفه لاعتدلا ". قال بعضهم: رجاء الرحمة هو طلب الوصول إلى الرحيم وخوف العذاب هو الاستعاذة من فظعه فلا عذاب أشد من ذلك. قال بعضهم: يرجون رحمته فى الدنيا بتواتر النعم عليهم ودوام العافية لهم فى الآخرة ترك العقاب ودخول الجنة، ويخافون عذابه فى الدنيا بالابتلاء وفى الآخرة البعد والطرد.

قوله تعالى: { وما نرسل بالآيات إلا تخويفا } [الآية: 59]. قال حارث المحاسبى: الآيات التى يظهرها الله فى عباده رحمة على السابقين وتنبيها للمقتصدين وتخويفا للعاصين. قال: وسئل أحمد بن حنبل عن هذه الآية وما نرسل بالآيات إلا تخويفا، قال: موعظة وتحذيرا والآيات هى الشباب، والكهولة، والشيبة، وتقلت الأحوال بك لعلك تعتبر بحال أو تتعظ فى وقت قوله تعالى: { قال أأسجد لمن خلقت طينا } [الآية: 61]. قال أبو عثمان: الكبر وتعظيم النفس أول كل بلية ومعصية ألم تر إلى إبليس كيف قام بالحجة فى تهوين خلق آدم وتعظيم نفسه بالمشافهة لرب العزة حيث يقول: { أأسجد لمن خلقت طينا }.

قوله تعالى: { أرأيتك هذا الذي كرمت علي } [الآية: 62]. قال فارس: شؤم كبره بقوله: { أأسجد لمن خلقت طينا } أوقعه فى الحسد حتى قال: { أرأيتك هذا الذي كرمت علي } لأنه لم يعلم أن الشقاوة سبقت له من الله كما أن الكرامة والسعادة سابقة لآدم وظن أن ذلك بجهد واستجلاب فمن لزم الكبر والحسد فهو لازم لأخلاق إبليس.

قوله تعالى: { وشاركهم في الأموال والأولاد } [الآية: 64]. قال أبو عثمان: مشاركته مع الخلق فى أموالهم بالرياء، ومنع حقوق الله، ومشاركتهم معهم فى إباحته لهم النكاح بلا ولى.

قوله تعالى: { إن عبادي ليس لك عليهم سلطان } [الآية: 65]. قال أبو عثمان: عبد الله حقا من كان فى وثاق خدمته وأسر منته لا ينفك من إقامة خدمته، وشكر نعمته ومن يكون فى سلطان الله لا يكون لغيره عليه سلطان وسلطانه فهذه له فى كل وقت حتى لا يجد راحة يرجع إليها ولا مأوى. قوله تعالى: { وكفى بربك وكيلا } [الآية: 65]. قال جعفر: كفى بربك وكيلا لمن توكل عليه، وفوض أمره إليه. قال ابن عطاء: كفى به وكيلا لمن اعتمد عليه وقطع قلبه عما سواه.

قوله تعالى: { وإذا مسكم الضر في البحر ضل من تدعون إلا إياه } [الآية: 67]. قال ابن عطاء: ليس بخالص لله من لا يكون فى حالة الرخاء مع الله كحال الشدة، ومن يلتجئ إلى غيره فى حال الشدائد فهو من العبيد السوء الذى لا يقومه إلا الأدب.

قوله تعالى: { ولقد كرمنا بني ءادم } [الآية: 70]. قال ابن عطاء: ابتداهم بالبر قبل الطاعات، وبالإجابة قبل الدعاء، وبالعطاء قبل السؤال، كفاهم الكل من حوائجهم ليكونوا لمن له الكل وبيده كفاية الكل. قال الجنيد رحمه الله: كرمنا بنى آدم بالفهم عن الله. قال أبو بكر بن طاهر: كرمنا بنى آدم بالمخاطبات بالأمر والنهى. وقال بعضهم: كرمنا بنى آدم بتقويم الخلقة واستواء القامة. قال بعضهم: كرمنا بنى آدم بالوسائط والرسل. وقيل: كرمنا بنى آدم بالحظ، وقيل: كرمنا بنى آدم بالخلق. وقال الحسين: كرمنا بنى آدم بالكون فى القبضة، ومكافحة الخطاب. وقال الواسطى رحمه الله: أفرد آدم بالاصطفاء وأفرد بنى آدم بقوله: { كرمنا بني ءادم } يدخل فيه الكافر والمؤمن ثم اصطفى من ولده فقال: ثم أورثنا الكتاب الذين اصطفينا [فاطر: 32]. وقال أيضا: كرمنا بنى آدم بأن سخرنا لهم الكون وما فيها لئلا يكونوا فى تسخير شىء ويتفرغوا إلى عبادة ربهم. قال جعفر: كرمنا بنى آدم بالمعرفة. وسئل ذو النون عن قوله: { ولقد كرمنا بني ءادم }. قال: بحسن الصوت. قوله تعالى: { وحملناهم في البر والبحر } [الآية: 70]. معنى البر النفس، ومعنى البحر القلب، فمن حمله فى النفس فقد أكرمه بنور التأييد فمن لم يكن له نور التأييد وكان له نور التدبير يكون هلاكه عن قريب. قال الواسطى رحمه الله فى قوله: { وحملناهم في البر والبحر } قال: البر ما أظهر من النعوت والبحر ما استتر من الحقائق، وقيل: فى مشاهدة أيده فصمت الوقتين الفصل والوصل وهو البر والبحر. قوله تعالى: { ورزقناهم من الطيبات } [الآية: 70]. قال أبو عثمان: الرزق الطيب هو الحلال. قال إبراهيم الخواص: الطيبات المباحات. قال عبد الله بن المبارك: كتب يد العامل إذا نصح. وقال يحيى بن معاذ: الرزق الطيب ما يفتح على الإنسان من غير سؤال ولا إشراف نفس. قوله تعالى: { وفضلناهم على كثير ممن خلقنا تفضيلا } [الآية: 70]. قال أبو عثمان: فضلناهم بالمعرفة على جميع الخلائق. قال أبو حفص: فضلناهم بأن بصرناهم عيوب أنفسهم. قال فضيل بن عياض: فضلناهم بالتمييز والحفظ. وحكى ابن الفرحى عن الجنيد رحمه الله تعالى قال: فضلناهم بإصابة الفراسة. وقال السيارى: فضلنا العلماء على الجهال بالعلم بالله وأحكامه.

قوله تعالى: { يوم ندعوا كل أناس بإمامهم } [الآية: 71]. قال ابن عطاء: يوصل كل مريد إلى مراده، وكل محب إلى محبوبه، وكل مدع إلى دعواه، ولكل منتم إلى من كان ينتمى إليه. وقال الجنيد فى هذه الآية: يقولون لقوم يا عبيد الدنيا، ولقوم يا عبيد الأنفس، ولقوم يا طلاب الآخرة، ولقوم يا أصحاب الأعراض، ولقوم يا متبعى الأوامر، ولقوم يا ربانيين.

قوله تعالى: { ومن كان في هذه أعمى } [الآية: 72]. قال الجنيد رحمه الله: من كان فى هذه أعمى عن مشاهدة الفضل فهو فى الآخرة أعمى عن مشاهدة الذات. وقال أيضا: من كان فى هذه أعمى عن مشاهدة بره فهو فى الآخرة أعمى عن رؤيته وضال عن قربه.

قال ابن عطاء: إن الله عز وجل، عاتب الأنبياء بعد مباشرة الزلات، وعاتب نبينا قبل وقوعه ليكون بذلك أشد إنتباها وتحفظا لشرائط المحبة فقال: { ولولا أن ثبتناك لقد كدت تركن إليهم }. قال الحسين: خلق الله الخلق على علم منه بهم. وهم علم العلم، وجعل النبى صلى الله عليه وسلم أعظم الخلق خلقا، وأقربهم زلفى فجعله الداعى إليه والمبين عنه، به يصلون إلى الله ظاهرا وباطنا، وعاجلا وآجلا، فثبت الملك بالعلم وثبت العلم بالنبى صلى الله عليه وسلم وحثنا النبى صلى الله عليه وسلم به فقال: ولولا أن ثبتناك بنا. وقال عمرو بن عثمان المكى فى قوله: { لقد كدت تركن إليهم }. قال: " كدت " هو الشىء بين الشيئين، وهو الخروج من ذى إلى ذى، ولم يخرج من ذى ولم يدخل فى ذى، وكان واقفا بأمر عظيم وشأن عجيب وعلم غريب، وهو نزاهة نفسه، وعظيم علمه بربه فبلغ هذا الخطاب به من الخوف والوجل من ربه، حتى كاد أن يساوى خوف الموافقين للمخالفة، وهذا الفرق بين الخواص والعوام أنهم يخافون فى الهمة ما لا يخافة العوام إلى الموافقة.

قوله تعالى: { وقرآن الفجر إن قرآن الفجر كان مشهودا } [الآية: 78]. قال بعضهم: القيام فى أوقات الأسحار مشهود من صاحبه وشاهد عليه.

قوله تعالى: { وقل رب أدخلني مدخل صدق } [الآية: 80]. قال سهل: أدخلنى فى تبليغ الرسالة، مدخل صدق وأن لا يكون لى ميل ولا تكبر فى حدود التبليغ وشروطه، وأخرجنى من ذلك على السلامة وطلب رضاك منه والموافقة { واجعل لي من لدنك سلطانا نصيرا } زينى بزينة جبروتك ليكون الغالب سلطان الحق لا سلطان الهوى. سمعت منصور بن عبد الله يقول: سمعت أبا القاسم الإسكندرانى يقول: سمعت أبا جعفر الملطى عن على بن موسى الرضا عن أبيه عن جعفر بن محمد فى قوله: { أدخلني مدخل صدق } قال: أدخلنى فيها على حد الرضا، وأخرجنى عنها وأنت عنى راض. وقال أيضا: أخرجنى من القبر إلى الوقوف بين يديك على طريق الصدق مع الصادقين. قال جعفر: طلب التولية أن يكون هو المتولى أى أدخلنى ميدان معرفتك وأخرجنى من مشاهدة الذات. قال الخراز: ما دعا الله أحدا من العباد إلا أقام عليه الدلائل والبراهين ودل عليه، وقد قال لنبيه صلى الله عليه وسلم: { وقل رب أدخلني مدخل صدق } الآية. قال الواسطى رحمة الله عليه: قال المعلا فى شرفه يعنى محمد صلى الله عليه وسلم: { أدخلني مدخل صدق وأخرجني مخرج صدق } فأظهر محمد صلى الله عليه وسلم من نفسه صدق اللجأ بصدق الفاقة بين يديه، وبصدق اللجأ تربيت السرائر. قوله تعالى: { واجعل لي من لدنك سلطانا نصيرا } [الآية: 80]. قال الجنيد رحمه الله: غلبة وقهرا على أعدائك فأجابه الله إلى ذلك فقال النبى صلى الله عليه وسلم " نصرت بالرعب مسيرة شهر ". قال فارس: السلطان هاهنا سلطان على نفسه يقمع هواه فيزم جمعها بشاهد الهيبة فيمسك نفسه بسلطان الوحدانية، وينصر على عدوه بحسن نظر الله له من معاونته وحمله على رؤية هواه. قال سهل بن عبد الله: لسانا ينطق عنك ولا ينطق عن غيرك. سمعت منصور بن عبد الله بإسناده عن جعفر أنه قال فى هذه الآية: قوة لى فى الدين توجب لى بها الجنة.

قوله تعالى: { وقل جآء الحق وزهق الباطل } [الآية: 81]. قال فارس: الحق ما يحملك على سبيل الحقيقة والباطل ما يشتت عليك أمرك ويفرق عليك وقتك.

قوله تعالى: { وإذآ أنعمنا على الإنسان أعرض } [الآية: 83]. قال الواسطى: أعرض بالنعمة عن المنعم والنعمة العظمى الهداية والإيمان والمعرفة والولاية والعبد لا ينفك من رؤية ذلك من نفسه وهذا هو الإعراض عن المنعم بأن يستحلى طاعته، ويتلذذ بها، أو يسكن إليها، أو يتحصن بها من النار قوله تعالى: { قل كل يعمل على شاكلته } [الآية: 84]. قال ابن عطاء: على ما فى سره؛ لأن النبى صلى الله عليه وسلم قال: " اعملوا فكل ميسر لما خلق له ". قال جعفر: كل يظهر مكنون ما أودع فيه من الخير والشر. قال أبو بكر بن طاهر: كل نفس يتبع أثر قلبه وهمته.

قوله تعالى: { ويسألونك عن الروح قل الروح من أمر ربي } [الآية: 85]. قال بعضهم: الروح شعاع الحقيقة يختلف آثارها فى الأجساد. قال بعضهم: الروح عبادة، والقائم بالأشياء هو الحق. وقيل: إن الأرواح نعيمها فى التجلى وعذابها فى الاستتار. قال بعضهم: الروح لطيفة يرى من الله عز وجل إلى أماكن معروفة لا يعبر عنه بأكثر من وجود بإيجاد غيره. قال الواسطى رحمه الله: الروح يمر بشىء من الأحوال من محبة وخوف، ورجاء، وصدق، والمعرفة أنفت هذه المعانى كلها والأحوال للعقول والنفوس فقال: لما خلق الله عز وجل أرواح الأكابر ردها بمعرفته لها فأسقط عنها معرفتها به، وأبرأ إليها علمه بها فأسقط عنها ما علمت منه، فمعرفتها. معرفة الحق إياها، وعلمها علم الحق بها، وتصورها مراده إياها على محابها. قيل: مباسطة الألطاف تنسى الأرواح، ومباشرة الأرواح تظهر عليها الألطاف. وقيل فى قوله: { قل الروح من أمر ربي } قال: قارن العلم بالروح لرقة لطافته بحملها لأنها وفى علمه. وتمكن معه بحمله فتفضل بأن جذبها إلى علمه وبلغ منها الحقيقة وليس الكل يعطونها كذى فهى ناطقة بعلم ما علمه فيها ومنها فهى يتزايد جذبها إليه وذلك حين يستولى عليها علمه بها، ونظره إليها فهى به تجول وبه معه تمور. وقيل: الروح لم تخرج من الكون لأنها لو خرجت من الكون لكان عليها الذل، فقيل: من أى شىء خرجت؟ قال: من بين جماله، وقدس جلاله بملاحظة الإشارة غشاها بجماله، وردها بحسنه واشتملها بسلامه، وحياها بكلامه فهى متقة من ذل الكون. وسئل أبو سعيد الحداد عن الروح مخلوقة هى، قال: نعم فلولا ذلك لما أقرت بالربوبية حين قال: " بلى " والروح هى التى أوقفت على البدن اسم الحياة، والروح ثبت العقل، وبالروح قامت الحجة ولو لم يكن الروح لكان متعطلا يعنى العقل ولا حجة له ولا عليه. وقال ابن عطاء فى قوله: { قل الروح من أمر ربي } إن الله ستر الروح على جميع خلقه، وستر صفة صفات نفسه، وستر ما يبدو منه، وستر ما يعامل به الخلق عند معاينته إلا أن العلماء اتفقت أنها لطيفة وأنها خلقت قبل الأجسام واختصاصها من بين المخلوقات بكونها فى يد ربها حين قال لآدم: اختر إحدى يدى فزاده اختصاص الأخذ لطفا وتقريبا من ذات مالكها فبين به الخلق والأصل أنها مخلوقه لكنها ألطف المخلوقات، وهى أصفى الجواهر وأنورها بها ترى المغيبات وبها يكون الكشف لأهل الحقائق، وإذا حجبت الروح عن ملاقات النفس دعات الستر أساءت الجوارح الأدب فى أوقاتها كذلك صارت الروح بين تحلى واستتار، ونازع وقابض وهى على قرب محلها من ربها وقت أخذها. وسئل الواسطى رحمه الله عن الأرواح أين كان مكانها حين أظهرها؟ قال: إن الأرواح خلقها وقبضها قبل الأجساد فأين كانت ترى؟ صار ما غاب عيانا، لأن الدنيا والآخرة عند الأرواح سواء، وسئل لأى علة كان محمد صلى الله عليه وسلم أحكم الخلق؟ قال: لأنه خلق روحه أولا. فوقع له صحبة التمكين والاستقرار، ألا ترى يقول: " كنت نبيا وآدم بين الروح والجسد " أى لم يكن روحا ولا جسدا. وقيل: معرفة الأشباح عقوله بها زمن عظيم ما وزد عليها والأرواح لا تهواها شىء ولا يستعظم كونا ولا تكوننا لأنها مأخوذة بشاهد الحق يجحد كل وارد يرد عليها من المستترات. وقيل: الأرواح معتقة من رق الكون أظهر فيها من خفايا المخبات المصونات والمكونات بأعجب أعجوبة وسلم عليها كفاحا وكانوا سالمين فى أزليته منه فى إظهار ديموميته سالمين منه فى أخرياته استحقوا اسم السلام بذلك. قال بعضهم: نور بالأرواح الأجساد ورفق بها وزينها بنعيم مشاهدة الأرواح وملاقاتها. ومباشرتها على حسن الأدب فإذا حجب الروح عن ملاقاة الجسد أساءت الجوارح فى أوقاتها الأدب. وقال أبو سعيد القرشى: الروح روحان: روح الممات، وروح الحياة فإذا اجتمعا عقل الجسم فروح الممات الذى إذا خرج من الجسد يصير الحى ميتا، وروح الحياة ما به مجارى الأنفاس وقوة الأكل والشرب وغيرها. وقال الواسطى رحمه الله: الأرواح فى ثلاثة أشياء: أرواح الأجلة الأنبياء غذاها بلطائف خطابها تجدهم يسامون من كل ما يفتخر به الخلق من أنواع الطاعات أو التزين بالعبودية وأرواح الصديقين والصالحين عذابها بملاحظاته تزداد على الأوقات نورا وتبصرة، وأرواح العامة تأخذ غذاء من كل مأكول ومشروب. وقال بعض البغداديين: الروح عبادة، والقائم بالأشياء الحق لا غير، فسئل عن غيره القائم بالأشياء. قال: قامت الأشياء بتوليه وحفظه. وأنشد بعضهم: تراعى الروح مطلعها فتعلو عن الأبراج تسرى كالنجوم كذلك قالوا: محادثات الحق للسرائر تطغى كدورات الأشباح.

قوله تعالى: { قل لو أنتم تملكون خزآئن رحمة ربي إذا لأمسكتم خشية الإنفاق } [الآية: 100]. قال حمدون: أخبرنا الله تعالى عن حقيقة طبائع الخلق فقال: لو ملكتم ما أملكه من فنون الرحمة وخزائن الخير لغلب عليكم سوء طبائعكم فى الشح والبخل وقال أبو حفص: ابن آدم محمول على الشح، والبخل والبذل والجود منه خلاف طبعه ومجبول على المخالفة والموافقة منه، خلاف سجنته ألا ترى الله يقول: { قل لو أنتم تملكون خزآئن رحمة ربي إذا لأمسكتم خشية الإنفاق }.

قوله تعالى: { ولقد آتينا موسى تسع آيات بينات } [الآية: 101]. قال جعفر: من الآيات التى خصه الله بها الاصطناع والمحبة ألقاها عليه والكلام والثبات فى محل الخطاب، والحفظ فى اليم واليد البيضاء وإعطاء الألواح. وقال ابن عطاء: من الآيات حمل قوة الخطاب فى المشاهدة، والمراجعة فى طلب الروية وهذه من أعظم الآيات.

قوله تعالى: { وبالحق أنزلناه وبالحق نزل } [الآية: 105]. قال جعفر: الحق أنزل على قلوب خواصه من مكنون فوائده، وعجائب بره، ولطائف صنعه ما نور به أسرارهم، وطهر به قلوبهم، وزين جوارحهم وبالحق نزل عليهم هذه اللطائف. وقوله تعالى: { ومآ أرسلناك إلا مبشرا ونذيرا } [الآية: 105]. قال ابن عطاء: مبشرا لمن أعرض عنك، نذيرا لمن أقبل عليك يبشرهم لسعة رحمة الله عليهم ليقبلوا عليه وينذرهم سخط ربهم لئلا يتكلوا على أعمالهم. وقال أبو بكر بن طاهر: يبشرهم برحمتنا وينذرهم بسخطنا.

قوله تعالى: { إن الذين أوتوا العلم من قبله إذا يتلى عليهم يخرون للأذقان } [الآية: 107]. قال سهل رحمه الله: لا يؤثر شىء على اليسر ما يؤثر عليه سماع القرآن فإن العبد إذا سمع القرآن خشع سره لسماعه، وأنار قلبه بالبراهين الصادقة، وزين جوارحه بالتذلل والانقياد.

قال أبو يعقوب السوسى: البكاء على أنواع: بكاء من الله وهو أن يبكى شفقة لما جرى عليه من الحق فى الأزل من السعادة والشقاوة وبكاء على الله وهو أن يبكى حسرة على ما يفوته من الحق ومن حظه منه، وبكاء لله وهو البكاء عند ذكره وقوته ووعده ووعيده وبكاء بالله وهو أن يبكى يلاحظ منه فى بكائه. قال القاسم: البكاء على وجوه: بكاء الجهال على ما جهلوا، وبكاء العلماء على ما قصروا، وبكاء الصالحين مخافة الفوت، وبكاء الأئمة مخافة السبق، وبكاء الفرسان من أرباب القلوب للهيبة والخشية وتواتر الأنوار ولإبكاء الموحدين.

قوله تعالى: { قل ادعوا الله أو ادعوا الرحمن أيا ما تدعوا فله الأسمآء الحسنى } [الآية: 110]. ما دعا الله أحد قط إلا إيمانا وإما دعوة حقيقة فلا. قال الواسطى رحمة الله عليه: أسماؤه لا تدخل تحت الحصر، وذاته ليس بمشار إليه ولا بموصوف حقيقة إلا صفة المدح، والحق هو الخارج عن الأوهام والأفهام فأنى له النعوت والأفهام فأنى له النعوت والصفات.

قوله تعالى: { وكبره تكبيرا } [الآية: 111]. قال ابن عطاء: عظم منته وإحسانه فى قلبك يعلمك بتقصيرك فى شكره. قال بعضهم: اعلم أنك لا تطيق أن تكبره الآية، فاستفت به ليدل على مواقف التعظيم.

قوله تعالى: { الحمد لله الذي أنزل على عبده الكتاب } [الآية: 1]. سمعت منصور بن عبد الله يقول: سمعت أبا القاسم البزار يقول: سمعت ابن عطاء يقول فى قوله: { الحمد لله الذي أنزل على عبده الكتاب } ، قال: أضاف الكل بالكلية إلى نفسه، وقال: على عبده المخلص وحقيقة العبد الذى لا ملك له. وقيل: العبد الذى لا يرى غير سيده. وقيل: العبد الذى لا ينازع سيده شيئا. وقيل العبد الذى لا يهتم بشىء ولا يسكن إلى شىء، ولا يأمن من شىء. قال أبو حفص: العبد القائم إلى أوامر سيده على حد النشاط حديث جعله محل أمره. وقال أبو عثمان: العبد الذى لا يملك شيئا ولا يرعى لنفسه شيئا. وقال الجريرى: حقيقة العبد هو المتخلق بأخلاق سيده. وقال ابن عطاء: الكتاب منشور ظاهر فيه أسرار باطنه.

قوله تعالى: { الذين يعملون الصالحات أن لهم أجرا حسنا } [الآية: 2]. قال بعضهم: العمل الصالح ما أريد به وجه الله لا غير، والأجر الحسن أن لا تحجب عن لقاء سيده. وقال بعضهم: م ربط عمله بالإخلاص صلح عمله، ومن صلح فله عند الله أجر حسن وهو أن يكون ثوابه عليه ما لا عين رأت وهو لقاء الحق، ولا أذن سمعت وهو كلام الحق، ولا خطر على قلب بشر وهو الرضا. قال الله تعالى: رضي الله عنهم ورضوا عنه [المائدة: 119، المجادلة: 22، البينة: 8].

قوله تعالى: { كبرت كلمة تخرج من أفواههم إن يقولون إلا كذبا } [الآية: 5]. قال ابن عطاء: الكبر الدعاوى، من ادعى فى الله أو أشار إلى الله، أو تكلم عن الله أو دخل فى ميدان الانبساط فإن ذلك كله من صفات الكذابين. قال الله تعالى: { كبرت كلمة تخرج من أفواههم إن يقولون إلا كذبا } والمتحقق به لا يظهر شيئا من أحواله بحال.

قوله تعالى: { فلعلك باخع نفسك على آثارهم } [الآية: 6]. قال بعضهم: لا تشغل سرك بمخالفاتهم. فما عليك إلا البلاغ والهدى منا لمن نشاء.

قال ابن عطاء: لنبلوهم أيهم أحسن عملا، أحسن إعراضا عنها وتركا لها. وقال سهل: أيهم أحسن توكلا علينا فيها. قال أبو على الروذبارى: إن القوم لما أيقنوا أن الله تولى الأمور بنفسه عرف كل عاقل حقيقة ما هم فيه فاستهانوا الدنيا، واستغنوا، وأعرضوا عنها، وذلك بعدما عرفهم الله ذلك بقوله: { إنا جعلنا ما على الأرض زينة لها }. قال ابن عطاء: أيهم أقر بالعبودية قولا وفعلا. وقال فارس فى قوله: أيهم أحسن عملا. قال: صدقا وقصدا ونية. وقال القاسم: أفرغ قلبا وأحسن فطنة وأهدى سمتا. وقال بعضهم: حسن العمل نسيان العامل نفسه، وعمله والفناء بالحق للحق. قال الواسطى رحمه الله: وعليهم حسن العمل ترك التزين به. وقال سهل: حسن العمل الاستقامة عليه بالسنة. قال القاسم: زينة الأرض الأنبياء والأولياء والعلماء الربانيون والأوتاد. وقيل: أهل المعرفة بالله، والمحبة له، والمشتاقون إليه هم زينة الأرض ونجومها وأقمارها، وشموسها. قال سهل: إنهم أحسن عملا عنها أعراضا واجتنابا وعن الحسين فى قوله: { إنا جعلنا ما على الأرض زينة لها } قال: هم الرجال العباد العمال لله بالطاعة، { لنبلوهم أيهم أحسن عملا } قال: أيهم أشد لها تركا.

قال الواسطى رحمه الله: الكون فى قبضة الحق وهو هباء فى جنب القدرة، وقال الله: { وإنا لجاعلون ما عليها صعيدا جرزا }.

قال الحسين: أصحاب الكهف فى ظل المعرفة الأصلية لا يزايلهم بحال كذلك خفى على الخلق آثارهم. وقال ابن عطاء فى قوله: { من آياتنا عجبا } سلبهم عنهم وأخذهم منهم، وحال بينهم وبين الأغيار وألجأهم إلى غار الأنس وآواهم وأمنهم ثم أفناهم عنهم وغيبهم منهم، ومن إرادتهم ومعانيهم فتاهوا فى الحضرة والعين لذلك قال: { أم حسبت أن أصحاب الكهف والرقيم كانوا من آياتنا عجبا }. قال الجنيد رحمه الله فى قوله: { كانوا من آياتنا عجبا } قال: لا تعجب منهم فشأنك أعظم من شأنهم وأعظم حيث أسرى بك فى ليلة من المسجد الحرام إلى المسجد الأقصى وبلغ بك سدرة المنتهى وكنت فى القرب كقاب قوسين أو أدنى ثم ردت عند انقضاء الليلة إلى مضجعك. وقيل بعضهم: أصحاب الكهف كالنيام لا علم لهم بوقت، ولا زمان، ولا معرفة بعمل ولا مكان أحياء موتى صراعى. مفيقون، نيام منتبهون لا إليهم سبيل ولا لهم إلى غيرهم طريق وردت عليهم خلع من خلع الهيبة، وأظلتهم ستور التعظيم وأحدقت بهم حجب العظمة واستناروا بنور العزيز الكريم، كذلك قال الله تعالى لنبيه صلى الله عليه وسلم: { لو اطلعت عليهم لوليت منهم فرارا }.

قوله تعالى: { آتنا من لدنك رحمة وهيىء لنا من أمرنا رشدا } [الآية: 10]. قال سهل بن عبد الله رحمه الله: ارزقنا ذكرك وشكرك على جميع الأحوال فهو جل رحمة من عندك، وسهل لنا سبيل التوفيق فهو أرشد الطرق قوله تعالى: { لو اطلعت عليهم لوليت منهم فرارا } [الآية: 18]. قال جعفر: لو اطلعت عليهم من حيث أنت لوليت منهم فرارا، ولو اطلعت عليهم من حيث الحق لشاهدت فيهم معانى الوحدانية والربانية. وقال ابن عطاء رحمه الله: لو اطلعت عليهم أتى على الأكوان بما فيها { لوليت منهم فرارا } لصرفت البصر عنهم تبرما بهم فإنك مطالع لنا، ومطالع منا. وقال ابن عطاء فى هذه الآية: إنه وردت عليهم أنوار الحق من فتون الخلع، وأظلتهم سرادقات التعظيم وأحدقت بهم جلابيب الهيبة لذلك قال لنبيه صلى الله عليه وسلم: { لو اطلعت عليهم لوليت منهم فرارا }. وقال الحسين فى قوله: لو اطلعت عليهم لوليت منهم فرارا. قال: أنفة مما هم فيه من إظهار الأحوال عليهم وقهر الأحوال لهم مع مشاهدته من عظيم المحل فى القرب والمشاهدة فلم يؤثر عليك لجلالة محلك. وقال جعفر: لو اطلعت على ما بهم من آثار قدرتنا ورعايتنا لهم وتولية حياطتهم لوليت منهم فرارا. أى ما قدرت على الثبات لمشاهدة ما بهم من هيبتنا فيكون حقيقة الفرار منا لا منهم لأن ما يرى عليهم منا. وقال أيضا: لو اطلعت عليهم من حيث أنت. لفررت ولو اطلعت عليهم من حيث أنا لوقفت وذلك أن الولى له من الله أحوال على قدر مشاهدته من نظر إليه من عند نفسه من ضعف البشرية يفر من رؤيتهم وقد فر النبى صلى الله عليه وسلم من الكفار. قال بعضهم: حين سئل عن الفرق بين أنوار هدايته وأنوار الملائكة؟ فقال: أنوار الملائكة أنوار كراماته وأنوار بنى آدم أنوار هدايته وهو نور ظاهر وباطن لذلك وقعت هيبته أكبر فقال: لو اطلعت عليهم لوليت منهم فرارا. ولم يكن من أنوار الملائكة عند الحجب فرارا كفرار الشيطان من عمر بن الخطاب رضى الله عنه.

قيل: أخذنا عنهم أسماعهم حتى لا يسمعوا إلا منا، وأخذنا عنهم أبصارهم فلا ينظرون إلا إلينا، حتى لا يكون لهم إلى الغير الآفات ولا للغير فيهم نصيب بحال. قال ابن عطاء: أخرجنا منهم صفة البشرية. وأقمناهم بصفات القدوسية، قدسنا ظواهرهم، وبواطنهم وجعلناهم أسرى فى القبضة ثم رددناهم إلى هياكلهم وصفاتهم بقوله: { ثم بعثناهم }. وقال أيضا: إن الفائدة فى الضرب على الآذان وليس للأذنان فى النوم شىء إنه ضرب على آذانهم حتى لا يسمعوا الأصوات فينتبهون ويكونوا من الخلق كلهم فى راحة.

سمعت منصور بن عبد الله يقول: سمعت أبا القاسم يقول: قال ابن عطاء. زدناهم هدى أى زدناهم نورا ومن يعرف قدر زيادة الله لذلك كانت الشمس تزاور عن كهفهم خوفا من نورهم على نورها أن يطمسه. وقال أيضا: نحن نقص عليك نبأهم بالحق لننظر إليهم بعين المشاهدة. وقال سهل: زدناهم هدى. قال: بصيرة فى الإيمان. وقال: سماهم الله فتية لأنهم آمنوا بالله بلا وساطة وقاموا إلى الله بإسقاط العلائق عنهم. وقال أبو بكر الوراق: أول قدم فى الإيمان. الفتوة وهو أن لا يجرى عليك التلوين لما يرد. وقال محمد بن على الترمذى: الفتوة تصديق اللسان فيما وعد وأوعد، وهو الإيمان على الحقيقة أن لا يخالف ظاهرك وباطنك، ولا باطنك ظاهرك. وسئل أبو حفص: ما الفتوة؟ قال: أن تنظر إلى الخلق كلهم بعين الأولياء، ولا تستفتح منهم إلا ما خالف الشرع، ولا تلوم أحدا على ذنب ويجعل له فى ذلك عذرا. وقال بعضهم: الفتوة أن لا تبالى إلى من أخرجت رفقك بعد أن قبله منك. وقال أبو عثمان: الفتوة اتباع الشرع والاقتداء بالسنن، وسعة الصدر، وحسن الخلق. قال الله: { إنهم فتية آمنوا بربهم وزدناهم هدى }. وقال الفضيل: الفتوة الصفح عن عثرات الإخوان.

قوله تعالى: { وربطنا على قلوبهم إذ قاموا فقالوا ربنا رب السماوات والأرض } [الآية: 14]. قال ابن عطاء: وسمنا أسرارهم بسمة الحق، فقاموا بالحق للحق فقالوا: { ربنا } إظهار إرادة ودعوة ثم قال: { رب السماوات والأرض } رجوعا من صفاتهم بالكلية إلى صفاته وحقيقة علمه { لن ندعوا من دونه إلها } لن نعتمد سواه فى شىء، لو قلنا غير ذلك كان شططا يعنى بعيدا من طريق الحق. وقال ابن عطاء: ربطنا على قلوبهم حتى صدقوا العهد والميثاق وأخلينا أسرارهم عما دوننا. وقال جعفر: إذ قاموا، أى: قاموا وأخلصوا فى دعائنا. وقال ابن عطاء: قاموا عما كان أفقدهم من الاشتغال بالأكوان فقالوا: { ربنا رب السماوات والأرض } لم ينظروا إلى شىء دوننا ولم يسكنوا إليه. وقال جعفر: قاموا إلى الحق بالحق قيام أدب ونادوه نداء صدق وأظهروا له صحة الفقر، ولجؤوا إليه أحسن لجإ وقالوا: ربنا رب السماوات والأرض: افتخارا به وتعظيما له، فكافأهم على قيامهم الإجابة على ندائهم بأحسن جواب وألطف خطاب، وأظهر عليهم من الآيات ما يعجب منه الرسل حين قال: { لو اطلعت عليهم لوليت منهم فرارا } [الآية: 18]. وسمعت بعض مشايخنا يستدل بهذه الآية فى حركة الواجدين فى وقت السماع والذكر. إن القلوب إذا كانت مربوطة بالملكوت ومحل القدس حركتها أنوار الأذكار وما يرد عليها من فنون السماع والأصل قوله تعالى: { وربطنا على قلوبهم إذ قاموا }.

قوله تعالى: { فمن أظلم ممن افترى على الله كذبا } [الآية: 15]. قال الواسطى رحمة الله عليه: أن يقول ولا يعمل أو يشير إليه ثم يرجع إلى غيره.

قوله تعالى: { وترى الشمس إذا طلعت تزاور عن كهفهم ذات اليمين } [الآية: 17]. قال ابن عطاء: ذلك لمعنى النور الذى كان عليهم بقوله: { وزدناهم هدى } نور على نور، وبرهان على برهان، والشمس نور ولكن إذا غلب نور أقوى منها انكشفت الشمس فكانت تزيغ عن كهفهم لغلبة نورهم خوفا أن ينكشف نورها من غلبة نورهم. قال جعفر: يمين المرء قلبه، وشماله نفسه، والرعاية يدور عليهما ولولا ذلك لهلك. قال ابن عطاء: زينهم الله عز وجل لخلقة الرضا فكشفت الأنوار لنورهم، وخضعت لها فترى الشمس إذا طلعت تزاور عن كهفهم تهرب بنورها عن أنوارهم. قوله تعالى: { من يهد الله فهو المهتد } { الآية: 17]. سمعت منصور بن عبد الله يقول: سمعت أبا القاسم البزار رحمه الله سمعت ابن عطاء يقول: ما حجب عن الله أحدا إلا من أراد أن يصل إليه بحركاته وسعيه، وما وصل إليه أحد إلا من أراد أن يصل إليه بصفته عز وتعالى. قوله تعالى: { ومن يضلل فلن تجد له وليا مرشدا } { الآية: 17]. قال الواسطى: من جاء بأوائل الإيمان بلا علة، وبأواخره بلا علة وهذا صفات الحق لا صفات الخلق فنظرات المهتدى هو المباين من جميع أوصافه المتصف بأوصاف الحق. قال سهل: من حكم الله عليه بالشقاوة لم يقدر على صرف ذلك أحد عنه بحال.

قوله تعالى: { وتحسبهم أيقاظا وهم رقود } [الآية: 18]. قال ابن عطاء: مقيمون فى الحضرة كالنيام لا علم لهم بوقت ولا زمان ولا معرفة بمحل ولا مكان أحياء موتى صرعى مفيقون نيام منتبهون لا لهم إلى غيرهم طريق ولا لغيرهم إليهم سبيل ومحل الحضور والمشاهدة إنما هو الجمود تحت الصفات لا غير. قال أبو سعيد: هذا محل الفناء والبقاء أن يكونوا فانين بالحق باقين به، لا هم كالنيام ولا هم كالأيقاظ أوصافهم فانية عنهم وأوصاف الحق بادية عليهم وهو حيرة تحت كشف ووله مقابلة يقين. وقال أبو سعيد: هؤلاء أئمة الواحدين لما قاموا فقالوا { ربنا رب السماوات والأرض } كشف لهم حتى يتبينوا جلال القدرة وعظم الملكوت فغيبوا عن التمتع بشىء من الكون لحقيقة أحوالهم فصاروا دهشين لا أيقاظ ولا رقود. قوله تعالى: { ونقلبهم ذات اليمين وذات الشمال } { الآية: 18]. قال ابن عطاء: نقلبهم فى حالى القبض والبسط والجمع والتفرقة جمعناهم مما تفرقوا فيه فحصلوا معنا فى عين الجمع. قال بعضهم: نقلبهم من حال الفناء والبقاء والكشف والاحتجاب والتجلى والاستتار. قوله تعالى: { وكلبهم باسط ذراعيه بالوصيد } { الآية: 18]. قال أبو بكر الوراق: مجالسة الصالحين ومجاورتهم يؤثر على الخلق وأن لهم أن يكونوا أجناسا ألا ترى الله عز وعلا كيف ذكر عن أصحاب الكهف فذكر كلبهم معهم لمجاورتهم إياهم.

قوله تعالى: { قالوا لبثنا يوما أو بعض يوم } [الآية: 19]. قال ابن عطاء: مقام المحب مع الحبيب وإن طال فإنه قصير عنده إذ لا يفضى من حبيبه وطرا ولو مكث دوام الدهر فإن انتهاء شوقه إليه كالابتداء فانتهاؤه فيه ابتداؤه وأنشد: لا أظلم الليل ولا ادعى أن نجوم الليل ليست ثغور ليلى كما شاءت فإن لم تجد طالت وإن جادت فليلى قصير قوله تعالى: { فليأتكم برزق منه وليتلطف } [الآية: 19]. سمعت جعفر بن أحمد الرازى يقول: أوصى يوسف بن الحسين بعض أصحابه فقال: إذا حملت إلى الفقراء أو أهل المعرفة شيئا واشتريت لهم طعاما فليكن لطيفا، فإن الله وصف أصحاب الكهف حين بعثوا من يشترى لهم طعاما قالوا: وليتلطف وإذا اشتريت للزهاد والعباد. فاشتر كل ما تجده فإنهم بعد فى تذليل أنفسهم ومنعها من الشهوات. سمعت أبا عثمان المعزى يقول: إرفاق العارفين باللطف وإرفاق المريدين بالعنف.

قوله تعالى: { ربهم أعلم بهم } [الآية: 21]. قال ابن عطاء رحمة الله عليه وعلى جماعتهم فى قوله: ربهم أعلم بهم: حيث أظهر عليهم عجائب صنعه وجعلهم أحد شواهد عزته، وجعلهم بالمحل الذى خاطب به النبى صلى الله عليه وسلم فيهم. فقال { لو اطلعت عليهم لوليت منهم فرارا }.

لم يطلق لرسوله صلى الله عليه وسلم أن يخبر عن الحق إلا بما أخبره الحق، ولم يأذن له فى الإخبار عن نفسه إلا عن مشيئة ربه فقال: { ولا تقولن لشيء إني فاعل ذلك غدا إلا أن يشآء الله }.

قوله تعالى: { واذكر ربك إذا نسيت } [الآية: 24]. قال ابن عطاء: إذا نسيت نفسك والخلق، فاذكرنى فإن الأذكار لا تمازج ذكرى قيل له: كيف بنا نفسه وخلقه؟ فقال: يرى أولهم هو ويرى آخرهم هو ويرى أنهم بلاهم حتى يكون ناسيا للخلق والنفس من ذكرهم إياه. قال الواسطى رحمه الله: إذا نسيت ذكرى بى فاذكرنى. قال جعفر: إذا نسيت الأغيار فتقرب إلى بالأذكار. قال الجنيد رحمه الله: الذكر فناء الذاكر فيه، والذكر فى مشاهدة المذكور. سمعت منصور بن عبد الله يقول: سمعت أبا القاسم يقول: قال ابن عطاء فى قوله: { واذكر ربك إذا نسيت } إذا انقطعت علائق الاتصال وبقيت الانفصال عن مشاهدة الأعواض حينئذ ذكرته بحقيقة ذكره. وقال الشبلى رحمه الله فى قوله: { واذكر ربك }: ما هذا خطاب أهل الحقيقة وأنى ينسى المحق الحق فيذكره بل يذكره حيوته وكونه وأنشد: لا لأنى أنساك أكثر ذكراك ولكن بذاك يجرى لسانى وقال بعضهم فى هذه الآية: تب إلى ربك إذا عصيت. وقال ابن عطاء: نسيان الأكابر إذا ورد المحق عليهم بحضوره. قال الجنيد رحمه الله: حقيقة الذكر الفناء بالمذكور عن الذكر لذلك قال الله تعالى: { واذكر ربك إذا نسيت } أى إذا نسيت الذكر يكون المذكور صفتك. قوله تعالى: { وقل عسى أن يهدين ربي لأقرب من هذا رشدا } [الآية: 24]. قال الجنيد رحمه الله فى هذه الآية: إن فوق الذكر منزلة هو أقرب رشدا ذكره له، وهو تجريد النعوت بذكره لك قبل أن يسبق إلى الله بذكره.

قوله تعالى: { واصبر نفسك مع الذين يدعون ربهم } [الآية: 28]. قال ذو النون رحمه الله: أمر الله تعالى الأغنياء بمجالسة الفقراء والصبر معهم والاستنان بسنتهم. قال الله تعالى: { واصبر نفسك } الآية. قال عمرو المكى: صحبة الصالحين والفقراء الصادقين عين أهل الجنة يتقلب من الرضا إلى اليقين ومن اليقين إلى الرضا. قال إبراهيم بن شيبان: فتوة أهل المعرفة دوام الاصطبار فى حصن الاضطرار مع أهل الصبر. وقال ابن عطاء: خاطب الله تعالى نبيه صلى الله عليه وسلم وعاتبه وأنبه وقال له اصبر على من صبر علينا بنفسه، وقلبه، وروحه، وهم الذين لا يفارقون محل الاختصاص من الحضرة بكرة وعشيا فحق لمن لم يفارق حضرتنا أن نصير عليه فلا يفارقه. قوله تعالى: { ولا تعد عيناك عنهم } [الآية: 28]. قال الواسطى لا تعد عيناك عنهم إلى غيرهم فإنهم لا تعدو أعينهم منى طرفة عين. قوله تعالى: { ولا تطع من أغفلنا قلبه عن ذكرنا } [الآية: 28]. قال القاسم: الغفلة غفلتان: غفلة نعمة، وغفلة عقوبة، فغفلة النعمة هى الرحمة التى فيها البقاء ولولا هى ما سكنت القلوب، ولا نامت العيون، ولا هدأت الجوارح، ولذابت الأرواح وبطلت الأجساد وانقلب الزمان والغفلة التى هى عقوبة فهى غفلة الإنسان عن ذكر ربه ونترك مراعاة أحواله مع الله بأن عليه رقيبا من ربه بل ربه الرقيب عليه فهذه غفلة عقوبة. وسئل أبو عثمان: عن الغفلة؟ فقال: إهمال ما أمرت به ونسيان تواتر نعم الله عندك. وقال بعضهم: الغفلة متابعة النفس على ما تشتهيها. قال بعضهم: الغفلة عقوبة القلب، وهو حجابه عن المنعم. وقال الجوزجانى: الغفلة هى طول الأمل. وقال النورى: الغفلة سكون السر إلى شىء سوى الحق. وقال ابن الجلاء: الغفلة ما يورثك الفترة. وقال سهل: الغفلة إبطال الوقت بالبطالة.

قوله تعالى: { وقل الحق من ربكم فمن شآء فليؤمن ومن شآء فليكفر } [الآية: 29]. قال ابن عطاء: أظهر الحق للخلق، سبل الحق وطرق الحقيقة فمن سألك فيه بالتوفيق، ومعرض عنه بالخذلان وهذا قوله: { وقل الحق من ربكم } فمن سأله الحق الهداية هداه بطريق الإيمان ومن شاء الله له الإضلال سلك به مسلك الكفر وهو الضلال البعيد.

قال جعفر: إن الذين صدقوا الله فى الأرزاق والكفايات وطلبوا الرزق من وجهه الذى أباح الله طلبه فإن الله لا يضيع سعيهم فى طلب مرضاته ويسهل عليهم سبيل التوكل ليستغنوا بذلك عن الطلب والحركة ويخرجهم من ضيق الطلب إلى فسحة التوكل. قال بعضهم: من صدق الإخلاص فى أعماله فأولئك الذين لا نضيع سعيهم وحركتهم. قال الله تعالى: { إنا لا نضيع أجر من أحسن عملا }.

قوله تعالى: { متكئين فيها على الأرآئك نعم الثواب } [الآية: 31]. قال ابن عطاء: على أرائك الأنس فى رياض القدس وصفتها: إنها لذات منقضية تعقب حسرات دائمة وسرور حاضر يورث حزنا مؤبدا والعالم بها هو المعرض عنها والجاهل لحقيقتها هو المتخبط فيها.

قوله تعالى: { ولم تظلم منه شيئا } [الآية: 33]. قال السيارى: لم تنقص منه شيئا وأى نصيب للخلق عنده وأى حق لهم قبله.

قوله تعالى: { هنالك الولاية لله الحق } [الآية: 44]. قال الواسطى رحمه الله وعلى المشايخ أجمعين: من تولاه الله بالحقيقة فهو الولى ومن ولاه فهو الوالى قال الله تعالى: { هنالك الولاية لله الحق }.

قوله تعالى: { واضرب لهم مثل الحياة الدنيا كمآء أنزلناه من السماء } [الآية: 45]. قال محمد بن الفضل: الدنيا شقيقة النفس وقرينتها وهى مائلة إليها فى كل الأوقات وصفتها فتقلب زينة باطنه زينة حب الدنيا شوقا منه إلى ربه وتغلب زينة ظاهره زينة الدنيا لا زينته أزين من زينة الدنيا.

قوله تعالى: { المال والبنون زينة الحياة الدنيا } [الآية: 46]. قال بعضهم: المألوفات من الأهل والمال. والأولاد كلها من زينة الحياة الدنيا، والنفس تألفها أبدا، ومألوف الروح التوكل والطمأنينة والثقة واليقين. قال بعضهم: لا ينجو من زينة الحياة الدنيا إلا من كان باطنه مزينا بأنوار المعرفة وضياء المحبة، ولمعان الشوق وظاهره مزينا بآداب الخدمة وشرف الهمة وعلو النفس فتقلب القدس فى مجال القرب وميادين الرحمة مشرفين على بساتين الوصلة يشاهدون مليكهم فى كل حال. قوله تعالى: { والباقيات الصالحات خير عند ربك } [الآية: 46]. قال ابن عطاء فى قوله: الباقيات الصالحات: قال: هى الأعمال الخالصة والنيات الصادقة وكل ما أريد به وجه الله هو الصدق. قال جعفر الصادق: الباقيات الصالحات هو التوحيد فإنه باق بقاء الموحد. وقال يحيى بن معاذ: الباقيات الصالحات هى نصيحة الخلق.

قوله تعالى: { ويوم نسير الجبال وترى الأرض بارزة } [الآية: 47]. قال ابن عطاء: دل بهذه الآية على إظهار جبروته وتمام قدرته وعظيم عزته لذلك الموقف ويصلح سريرته وعلانيته لخطاب ذلك المشهد وحوله.

قوله تعالى: { ووجدوا ما عملوا حاضرا } [الآية: 49]. قال أبو حفص: أشد آية فى القرآن على قلبى قوله: { ووجدوا ما عملوا حاضرا } إن نظروا إلى المخالفات كان فيها الهلاك وإن نظروا إلى الموافقات ووجدوها مستوية بالرياء والسمعة والشهوات فخوف أهل اليقظة من الموافقات أكثر من خوفهم من المخالفات لأن المخالفات فى مقابلة العفو والشفاعة وسوء الأدب فى الموافقة أصعب وأكثر خطرا، ولو لم يكن فيه إلا المطالبة بصدق ذلك قال الله عز وجل: ليسأل الصادقين عن صدقهم [الأحزاب: 8].

قوله تعالى: { أفتتخذونه وذريته أوليآء من دوني } [الآية: 50]. قال يحيى بن معاذ: لا يكون وليا لله ولا يبلغ مقام الولاية من نظر إلى شىء دون الله، أو اعتمد سواه ولم يميز بين من يعاديه ويواليه، وحال إقباله من حال إدباره. قال الله تعالى: { أفتتخذونه وذريته أوليآء من دوني وهم لكم عدو }. قال الحسن: خاطبك الحق تعالى أحسن خطاب ودعاك إلى نفسه بألطف داء بقوله: { أفتتخذونه وذريته أوليآء من دوني }.

قوله تعالى: { مآ أشهدتهم خلق السماوات والأرض ولا خلق أنفسهم } [الآية: 51]. قال أبو سعيد الخراز: لقد عجزت الخليقة أن يدرك بعض صفات ذاتها فى ذاتها، وتدرى كيف كنهها فى أنفسها. قال الله تعالى: { مآ أشهدتهم خلق السماوات والأرض ولا خلق أنفسهم } فلم يملك الله الخليقة عن تحرى علم أنفسها فى أنفسها فكيف تدرك شيئا من صفات مالكها.

قوله تعالى: { وما منع الناس أن يؤمنوا إذ جآءهم الهدى } [الآية: 55]. قال سهل: جاءهم الهدى ولكن طرق الهداية كانت مسدودة عليهم فمنعهم عن الهدى والإيمان الحكم الجارى عليهم فى الأزل.

قوله تعالى: { ومن أظلم ممن ذكر بآيت ربه فأعرض عنها } [الآية: 57]. قال ابن عطاء: من أجهل ممن تبين له الحق فلم يقبله. وقال بعضهم: أحق الناس تسمية بالظلم من يرى الآيات ولا يعتبر بها، ويرى طرق الخير فيعرض عنها، ويرى مواقع الشر فيتبعها ولا يجتنب منها.

قوله تعالى: { وتلك القرى أهلكناهم لما ظلموا } [الآية: 59]. قال أبو بكر بن طاهر: لما لم يشكروا نعم الله عليهم ولم يقابل البلاء بالصبر والرضا. قال الواسطى فى قوله: { أهلكناهم لما ظلموا }: قال: وكلناهم إلى سؤتك بيسرهم حين سخطوا حسن اختيارنا لهم.

قوله تعالى: { فوجدا عبدا من عبادنآ } [الآية: 65]. قال الجنيد رحمه الله: العبودية خارجة من الأفعال والأحوال ولكنها موجودة تحت الخفيات. قال الواسطى رحمه الله: إضافات من أراد أن ينسى النعوت لا تصل إليه بالعبادات والإشارات ألجأ موسى إلى الخضر صلى الله عليهما ليريه صدق الفاقة لئلا يقول: أنا عند نظرة إلى الله وإلى الناس، لأن الخضر شاهد أنوار الملك وشاهد موسى الواسطات. قال النبى صلى الله عليه وسلم لابن عباس: " إذا سألت فاسأل الله ". فأخبر الخضر موسى أن السؤال من الناس هو السؤال من الله، فقال: لا تغضب من المنع حين أبوا أن يضيفوهما. قوله عز وجل: { وعلمناه من لدنا علما } [الآية: 65]. قال ذو النون: العلم اللدنى هو الذى يحكم على الخلق بمواقع التوفيق والخذلان. سمعت محمد بن عبد الله يقول: سمعت يوسف بن الحسن يقول: سمعت ذا النون رحمه الله يقول: إن الله بسط العلم ولم يقبضه ودعا الخلق إليه من طرق كثيرة، ولكل طريق منها علم مفرد، ودليل واضح فتلك الأدلة يدلون على المناهل، وبنور ذلك العلم وتلك الأعلام يهتدون ولكل أهل طريق منها علم فهو بعلمهم مستعملون، ومتى ضلوا فى طرق هذه العلوم أو أخطؤوا فإن صاحب العلم اللدنى يردهم إلى المحجة. قال الله تعالى: { وعلمناه من لدنا علما } [الآية: 65]. ليكون ذلك لعلماء الوسائط. قال ابن عطاء: فى قوله: { وعلمناه من لدنا علما } قال بلا واسطة المكشوف، ولا بتلقين الحروف لكنه الملقى إليه بمشاهدة الأرواح. قال فارس: العلم اللدنى ما وقع على حسه بالاستيفاء بلا واسطة. قال الحسين: العلم اللدنى إلهام أخلد الحق الأسرار فلم يملكها الانصراف. قال الهيثم: علم الاستنباط بكلفة ووسائط، وعلم اللدنى بلا كلفة ولا واسطة. قال الجنيد رحمه الله: العلم اللدنى ما كان محكما على رسوله من غير ظن فيه ولا خلاف واقع لكنه مكاشفات الأنوار عن مكنون المغيبات وذلك يقع للعبد إذا لزم جوارحه عن جميع المخالفات وأفنى حركاته كل الإيرادات وكان شيخا بين يدى الحق بلا تمن ولا مراد.

قال فارس: إن موسى كان أعلم من الخضر فيما أخذ عن الله، وكان الخضر أعلم من موسى فيما دفع إليه موسى عليهما السلام. وقال أيضا: إن موسى مبقى عليه صفته ليأخذ الغير عن أدبه فمن انقطع عن الرياض كان على حسب العصمة والتمكين فيه، والخضر كان فانيا مستهلكا والمستهلك لا حكم له، وموسى كان باقيا بالحق. والخضر كان فانيا بالحق ولا فرق بينهما لأنهما من معدن واحد كليهما.

قوله تعالى: { قال إنك لن تستطيع معي صبرا * وكيف تصبر } [الآية: 67]. قال جعفر: لن تصبر مع من هو دونك فكيف تصبر مع من هو فوقك. قال الواسطى رحمه الله: قال الخضر لموسى: كيف تعنى التأديب والمجاهدة من لا يعرف مصادرها ومواردها. سمعت أبا عثمان المغربى يقول: إنما أتى الناس من قبل أنهم لا يعرفون مقامهم مع الله، وإنما اشتغلوا بالعلوم والأعمال. قال الله: أفمن كان على بينة من ربه [هود: 17]. والبينة هى الكشف عن مراد الحق فيه، فإذا عرف مراده فيه استراح واطمأن وسكن، ومن ذلك أن يبدى له علم مجارى أحكامه قبل أن يجرى عليه فإذا جرت الأحكام عليه يصبر ولا يبت، كما قال الخضر لموسى صلى الله عليهما { وكيف تصبر على ما لم تحط به خبرا } [الآية: 68]. إى لو أحطت به خبرا لصبرت ولكن ستر عنك محل هذا العلم لموضع التأديب والتهذيب لذلك قيل إن من عرف علم ما يجرى عليه صبر على أحكامه لعلمه بما يراد منه. قال ابن عطاء فى هذه الآية: { إنك لن تستطيع معي صبرا }. قال: كره صحبة المخلوقين فآيسه مع صحبته بقوله: { إنك لن تستطيع معي صبرا } لعله يفارقه بهذه اللفظة فإن من وجد الله صاحبا استوحش مما سواه. وقال بعضهم: قال الخضر لموسى: { إنك لن تستطيع معي صبرا } ثم لم يصبر معه الخضر بقوله: { هذا فراق بيني وبينك } [الآية: 78]. ليعلم أنه ليس لولى أن يتفرس فى نبى.

قوله تعالى: { قال إنك لن تستطيع معي صبرا * وكيف تصبر } [الآية: 67]. قال جعفر: لن تصبر مع من هو دونك فكيف تصبر مع من هو فوقك. قال الواسطى رحمه الله: قال الخضر لموسى: كيف تعنى التأديب والمجاهدة من لا يعرف مصادرها ومواردها. سمعت أبا عثمان المغربى يقول: إنما أتى الناس من قبل أنهم لا يعرفون مقامهم مع الله، وإنما اشتغلوا بالعلوم والأعمال. قال الله: أفمن كان على بينة من ربه [هود: 17]. والبينة هى الكشف عن مراد الحق فيه، فإذا عرف مراده فيه استراح واطمأن وسكن، ومن ذلك أن يبدى له علم مجارى أحكامه قبل أن يجرى عليه فإذا جرت الأحكام عليه يصبر ولا يبت، كما قال الخضر لموسى صلى الله عليهما { وكيف تصبر على ما لم تحط به خبرا } [الآية: 68]. إى لو أحطت به خبرا لصبرت ولكن ستر عنك محل هذا العلم لموضع التأديب والتهذيب لذلك قيل إن من عرف علم ما يجرى عليه صبر على أحكامه لعلمه بما يراد منه. قال ابن عطاء فى هذه الآية: { إنك لن تستطيع معي صبرا }. قال: كره صحبة المخلوقين فآيسه مع صحبته بقوله: { إنك لن تستطيع معي صبرا } لعله يفارقه بهذه اللفظة فإن من وجد الله صاحبا استوحش مما سواه. وقال بعضهم: قال الخضر لموسى: { إنك لن تستطيع معي صبرا } ثم لم يصبر معه الخضر بقوله: { هذا فراق بيني وبينك } [الآية: 78]. ليعلم أنه ليس لولى أن يتفرس فى نبى.

قوله تعالى: { ستجدني إن شآء الله صابرا } [الآية: 69]. قال فارس: موسى استثنى على نفسه بقوله ستجدنى إن شاء الله صابرا ولم يستثن الخضر على موسى بقوله: { إنك لن تستطيع معي صبرا }. قال لأن علم موسى فى ذلك الوقت علم تكليف واستدلال، وعلم الخضر علم لدنى من غيب إلى غيب. وقال أيضا: إن موسى كان على مقام التأديب، والخضر قائم مقام الكشف والمشاهدة لما جعل مؤدبا له.

قوله عز وجل: { فإن اتبعتني فلا تسألني عن شيء } [الآية: 70]. سمع أبا عثمان المغربى يقول: ليس للمتبع أن يسأل، ويبتدئ بالسؤال إذا كان المتبع من أهل الأشراف ولكنه يتلقى بإشرافه عليه تأديبه له فى وقت الأدب ألا ترى كيف قال الخضر لموسى { فإن اتبعتني فلا تسألني عن شيء }. قال الحضرى: علم الخضر لموسى قصور علمه عن محل سؤال موسى وإنه ألجأ إليه للتأديب لا للتعليم فقال له: { فإن اتبعتني فلا تسألني عن شيء } لأن علمك أعلى وأتم. وإنما ألجئت إلى للتأديب لا للتعليم فى حال من الأحوال.

قوله: { لو شئت لتخذت عليه أجرا } [الآية: 77]. قال القاسم: لما قال موسى هذا القول: وقف ظبى بينهما وهما جائعان من جانب موسى غير مشوى ومن جانب الخضر مشوى لأن الخضر أقام الجدار بغير طمع، وموسى رده إلى الطمع. قال ابن عطاء: رؤية العمل وطلب الثواب به يبطل العمل ألا ترى الكليم لما قال للخضر عليهما السلام { لو شئت لتخذت عليه أجرا } كيف فارقه. وقال الجنيد رحمه الله: إذا أورده بظلم الأطماع على القلوب حجبت النفوس عن نظرها فى بواطن الحكم.

قوله تعالى: { هذا فراق بيني وبينك } [الآية: 78]. قال النصرآباذى: لما علم الخضر بانتهاء علمه وبلوغ موسى إلى منتهى التأديب قال: { هذا فراق بيني وبينك } لئلا يسأل موسى بعده عن علم أو حال فيفتضح قوله تعالى: { فأبوا أن يضيفوهما } [الآية: 77]. قال الواسطى رحمه الله: الخضر شاهد أنوار الملك وموسى شاهد الوسائط، وكان الخضر أخبر موسى أن السؤال من الناس هو السؤال من الله فلا تغضب عند المنع، فإن المانع والمعطى واحد فلا تشهد الأسباب واشهد المسبب تسترح من هواجس النفس.

قوله تعالى ذكره: { إنا مكنا له في الأرض } [الآية: 84]. قال ابن عطاء: جعلنا الدنيا طوع يده، فإذا أراد طويت له الأرض، وإذا أحب انقلبت له الأعيان، وإذا شاء مشى على الماء وإذا هوى طار فى الهواء وكذا من أخلص لنا مكناه من مملكتنا يتقلب فيها حيث يشاء ممن كان للملك كان الملك له. قوله تعالى ذكره: { وآتيناه من كل شيء سببا } [الآية: 84]. قال جعفر: إن الله عز وجل جعل لكل شئ سببا، وجعل الأسباب معانى الوجود فمن شهد السبب انقطع عن المسبب، ومن شهد صنع المسبب امتلأ قلبه من دنيا الأسباب وإذا امتلأ قلبه من الريبة حال بينه وبين الملاحظة وحجبه عن المشاهدة. قوله تعالى: { فأردت } ، { فأردنآ } ، { فأراد ربك }. سمعت منصور بن عبد الله يقول: سمعت أبا القاسم يقول: قال ابن عطاء: لما قال الخضر: فأردت أوصى إليه فى السر من أنت حتى تكون لك إرادة فقال فى الثانية: فأردنا فأوصى إليه فى السر من أنت ومن موسى حتى يكون لكما إرادة فرجع وقال: { فأراد ربك }. وسمعت منصور بن عبد الله يقول: سمعت أبا القاسم يقول: قال ابن عطاء: أما قوله: { فأردت } قال: شفقة على الخلق، وقوله: { فأردنآ } رحمة، وقوله: { فأراد ربك } رجوعا إلى الحقيقة. وقال الحسين: فى قوله: " أردت وأردنا وأراد ربك ". المقام الأول: استيلاء الحق، والمقام الثانى: مكالمة مع العبد والمقام الثالث: رجوع إلى باطن الغلبة فى الظاهر فصار به باطن الباطن ظاهر الظاهر من غيب الغيب، وعيان العيان غيب الغيب، كما أن القرب من الشىء بالنفوس هو العبد والقرب منها بها وهو القرب.

قوله عز وجل: { وأما من آمن وعمل صالحا } [الآية: 88]. قال ابن عطاء: من صدق الموعود وأحسن اتباع أوامر ربه فله جزاء الحسنى وهو أن يرزقه الرضا بالقضاء والصبر على البلاء، والشكر على النعمة وينزع من قلبه حب الشهوات والدنيا، ووسواس النفس والشيطان.

قوله تعالى ذكره: { الذين كانت أعينهم في غطآء عن ذكري } [الآية: 101]. قال ابن عطاء: أعين نفوسهم فى غطاء عن نظر الاعتبار، وأعين قلوبهم فى غطاء عن مشاهدة العيان فى الملكوت، فإذا فتحت عين قلبه بالمشاهدة فتحت عين رأيه بنظر الاعتبار. قوله تعالى: { وكانوا لا يستطيعون سمعا } [الآية: 101]. قال ابن عطاء: لا يستطيعون سمعا لأن آذانهم مسدودة عن السماع الحق، ومن لم يفتح له قلبه سمع السماع كيف يسمع بظاهر سمعه وهو تبع لسمع قلبه. وقال جعفر الصادق رحمه الله: لا يستطيعون سماع كلام الحق، ولا سماع سنن المصطفى صلى الله عليه وسلم، ولا سماع سير الهداة الصالحين من الأنبياء والصديقين لأنهم لم يجعلوا من أهل القبول للحق فمنعوا سماع خطاب الحق.

قوله تعالى: { قل هل ننبئكم بالأخسرين أعمالا * الذين ضل سعيهم في الحياة الدنيا } [الآية: 103-104]. قال أبو بكر الوراق: حين سئل عن هذه الآية قال: هو الذى يبطل معروفه فى الدنيا مع أهلها بالمنة وطلب الشكر على ذلك، ويبطل طاعاته بالرياء والسمعة.

قوله تعالى: { قل هل ننبئكم بالأخسرين أعمالا * الذين ضل سعيهم في الحياة الدنيا } [الآية: 103-104]. قال أبو بكر الوراق: حين سئل عن هذه الآية قال: هو الذى يبطل معروفه فى الدنيا مع أهلها بالمنة وطلب الشكر على ذلك، ويبطل طاعاته بالرياء والسمعة.

قال أبو بكر الوراق: من أنزل نفسه فى الدنيا منزل الصادقين أنزله الله فى الآخرة منزلة المقربين. قال الله تعالى: إن الذين آمنوا وعملوا الصالحات سيجعل لهم الرحمن ودا [مريم: 96]. وقال الحسين: من نظر إلى العمل حجب عمن عمل له ومن نظر إلى من عمل له العمل حجب عن رؤية العمل. سمعت محمد بن عبد الله يقول: سمعت يوسف بن الحسين يقول: سمعت ذا النون رحمه الله يقول: مثل المؤمن كالأرض تطيق حمل كل شىء، وكالمطر إذا سقط سقى كل شىء أراد أو لم يرد.

قال ابن عطاء: منعمين فيها نعيم الأبد ينقلبون فى مجاورته، ويفرحون بمرضاته، قد آمنوا كل مخوف ووصلوا إلى كل محبوب فلا يشتهون شيئا إلا وجدوه كيف يطلبون عنه تحويلا.

قوله تعالى: { قل لو كان البحر مدادا لكلمات ربي } [الآية: 109]. قال الحسين: مقياس العدم فى الوجود فى معنى وجوده. فأما خاص الخاص من كلامه، وما لا يوصف أكثر مما قد أشير إليه، وإنما يذكر الناس ما بغيرهم معانى العبودية من عمل، وثواب، وعقاب، ووعد، ووعيد على حسب ما تحتمله عقولهم، فأما الكمال من فائدة الكلام، فالأنبياء والأولياء والأصفياء.

قوله تعالى: { فمن كان يرجوا لقآء ربه فليعمل عملا صالحا } [الآية: 110]. قال الأنطاكى: من خاف المقام بين يدى الله فليعمل عملا يصلح للعرض عليه. قال يحيى بن معاذ: العمل الصالح ما يصلح أن يلقى الله به ويستحى منه فى ذلك. قال ذو النون رحمه الله وعلى المشايخ أجميعين: العمل الصالح هو الخالص من الرياء. وقال أبو عبد الله القرشى: العمل الصالح الذى ليس للنفس إليه التفات ولا به طلب ثواب وجزاء. وقال سهل: العمل الصالح المقيد بالشىء. قوله تعالى: { ولا يشرك بعبادة ربه أحدا } [الآية: 110]. قال الأنطاكى: لا يرائى بطاعته أحدا. وقال جعفر: لا يرى فى وقت وقوفه بين يدى ربه غيره ولا يكون فى همه وهمته سواه.

قال إبراهيم بن شيبان: كهيعص: أما الكاف فالله الكافى لخلقه، والهاء فالله الهادى لخلقه، والياء يد الله على الخلقه بالعطف والرزق والعين فالله عالم بما يصلهم، والصاد فالله صادق وعده. وقال ابن عطاء: فى قوله عز وجل: { كهيعص } قال كاف بالانتقام من أعدائه، هاد لمن أخلص فى عمله، عليم بحال من أشرك ومن لم يشرك، صادق فى عذابه وثوابه وعقابه ووعده ووعيده.

قوله تعالى: { ذكر رحمة ربك } [الآية: 2]. قال ابن عطاء: ذكر اختصاص زكريا بالرحمة، وإن كانت رحمته قد وصلت إلى الأنبياء فخص زكريا من بينهم بألطف رحمة وهو أن وهب له يحيى الذى لم يعص ولم يهم بمعصية فهذا هو محل اختصاصه. وقال أيضا: رحمة لزكريا إجابة دعوته وإيصاله إلى سؤله ومراده.

قال ابن عطاء: أخفى نداءه عن الخلق وعن نفسه، وأظهر النداء لمن يجيبه ويقدر على إجابته وفائدة إخفائه عن النداء الخلق وعن النفس لئلا يدخله تلوين. وقال بعضهم فى قوله: { إذ نادى ربه ندآء خفيا }. قال: خفيا فى الذكر عن الذكر، ومن ذى قيل: إذا أذهلتك العظمة خرس قلبك ولسانك عن الذكر. وقيل: حقيقة الذكر ما يندرج فيه الذاكر.

قوله تعالى: { رب إني وهن العظم مني واشتعل الرأس شيبا } [الآية: 4]. قال ابن عطاء: قام مقام معتذر لما وجد فى نفسه من فترة العبادة لكبر السن فسأل الله من يعينه على عبادة ربه وينوب عنه فيما عجز عنه من أنواع العبادة ما نابه؟ فقال: واجعله رب رضيا: ترضاه لخدمتك وتستخلصه لعبادتك. قوله عز وجل: { ولم أكن بدعآئك رب شقيا } [الآية: 4]. قال ابن عطاء: كيف يشقى من إليه مرجعه وإياه دعاؤه، وبه قوته، وعليه توكله، ومنه تأييده ونصرته؟ قال - الله: { ولم أكن بدعآئك رب شقيا }.

قوله عز وجل: { فهب لي من لدنك وليا * يرثني ويرث من آل يعقوب } [الآية: 5-6]. قال ابن عطاء: هب لى من لدنك وليا أى: ولدا يرث منى النبوة، ويرث من آل يعقوب الأخلاق. قال أبو الحارث الأولاسى: سؤال الأنبياء لا يكون إلا بإذن أو عن إذن. قال بعضهم: هب لى من لدنك وليا: أى ولدا يكون ناصرا لى ومعينا على خدمتك يرثنى أى يرث منى صحبة الفقراء، ومجالستهم، والميل إليهم والاعتزاز بهم فإنها كانت أخلاق الأنبياء والمرسلين، ويرث من آل يعقوب: السخاء والكرم والصبر على النوائب والرضا بالمقدور. قوله تعالى: { واجعله رب رضيا } [الآية: 6]. قال ابن عطاء: ترضى منه أخلاق الظاهر، وترضيه عنك فى الباطن. قال جعفر: رضيا: أى راضيا بما يبدو له وعليه. قال أبو بكر الواسطى: { رضيا }: مستقيم الظاهر والباطن لا ينازعك فى مقدور، ولا يخالفك فى قضاء ساكنا عند بوادى ما يبدو من الغيب ساء أم سر. قال بعضهم: فى قوله: { واجعله رب رضيا }. قال: تجعله ممن قد رضيت عنه فأرضيته.

قوله عز وجل: { فهب لي من لدنك وليا * يرثني ويرث من آل يعقوب } [الآية: 5-6]. قال ابن عطاء: هب لى من لدنك وليا أى: ولدا يرث منى النبوة، ويرث من آل يعقوب الأخلاق. قال أبو الحارث الأولاسى: سؤال الأنبياء لا يكون إلا بإذن أو عن إذن. قال بعضهم: هب لى من لدنك وليا: أى ولدا يكون ناصرا لى ومعينا على خدمتك يرثنى أى يرث منى صحبة الفقراء، ومجالستهم، والميل إليهم والاعتزاز بهم فإنها كانت أخلاق الأنبياء والمرسلين، ويرث من آل يعقوب: السخاء والكرم والصبر على النوائب والرضا بالمقدور. قوله تعالى: { واجعله رب رضيا } [الآية: 6]. قال ابن عطاء: ترضى منه أخلاق الظاهر، وترضيه عنك فى الباطن. قال جعفر: رضيا: أى راضيا بما يبدو له وعليه. قال أبو بكر الواسطى: { رضيا }: مستقيم الظاهر والباطن لا ينازعك فى مقدور، ولا يخالفك فى قضاء ساكنا عند بوادى ما يبدو من الغيب ساء أم سر. قال بعضهم: فى قوله: { واجعله رب رضيا }. قال: تجعله ممن قد رضيت عنه فأرضيته.

قوله تعالى: { يزكريآ إنا نبشرك بغلام اسمه يحيى } [الآية: 7]. قال الصبيح: سماه يحيى، وقال: { لم نجعل له من قبل سميا } افتتح اسمه بالياء وختمه بالياء وتوسط بين اليائين حاء الحنانية، فاسمه فى الخط مرسوم موجه يقرأ من أوله إلى آخره، ومن آخره إلى أوله. فياء الأول توفيق وياء الآخر تحقيق، فلذلك لم يعص ولم يهم بمعصية. قال الجنيد رحمه الله: سمى يحيى ولم يكن له من قبل سميا لأن يحيى من يحيى بالطاعة والموافقة ولا يموت بالذنب والمخالفة، وكل من كان هذا صفته ونعته لم يجز عليه وسم الخلاف ولا لسان الذم بحال بل كان محمود السيرة من مبدأ أمره إلى منتهاه لذلك قال النبى صلى الله عليه وسلم: " ما أحد من الخلق إلا أخطأ أو هم بخطيئة إلا يحيى بن زكريا فإنه ما أخطأ ولا هم ".

قوله تعالى: { قال رب أنى يكون لي غلام } [الآية: 8]. قال جعفر: استقبل النعمة بالشكر قبل حلولها، أنى يكون لى غلام، بأى يد، وبأى عمل، وأى طاعة استوجبت منك هذه الإجابة وهذا الفضل والكرم بسابق تفضيلك ونعمك على عبادك فى جميع الأحوال فإن آيست من عملى فلا آيس من فضلك. سمعت أبا بكر الرازى يقول: سمعت أبا على الروذبارى يقول: غاية الرجاء فى غاية الإياس وهو قصة زكريا حين قال: { رب أنى يكون لي غلام } فولد له مثل يحيى.

قوله تعالى: { وقد خلقتك من قبل ولم تك شيئا } [الآية: 9]. قال الواسطى: قدرتك من قبل ولم تك موجودا. وقال: المقادير صرحت معانيها وكشفت عن أوقاتها. وقال فى قوله: { وقد خلقتك من قبل ولم تك شيئا }. قال: أنت فى حال وجودك كانت فى حال عدمك عندنا لا تحدث لنا فى عدمك ووجودك بحاله لم تكن لا للأشياء ثابتة فى حالة وجودها ولا هى بانية فى عدمها إذ وجودها وعدمها عند الخلق، والإثبات لشىء بإزائه.

قوله تعالى: { ييحيى خذ الكتاب بقوة } [الآية: 12]. قال الواسطى رحمه الله: خذه بقوة قلبك وثقة بربك لا بسجود وبكاء وتضرع، وهذا دليل أنه أكرم من شاء بغير علة وأهان من شاء بغير علة. قوله: { وآتيناه الحكم صبيا } [الآية: 12]. قال ابن عطاء: الحكم المعرفة. قال جعفر: التوفيق لاستعمال آداب الخدمة. قال الحسين: كان روح يحيى معجونا بأنوار المشاهدة ونفسه معجونة بآداب العبودية والمجاهدة لذلك قال له ربه تعالى: { وآتيناه الحكم صبيا }. وقال ابن عطاء: الحكم المعرفة. قال بعضهم: الحكم إصابة الحق فى الأقوال والأفعال والأحوال. قال يوسف بن الحسين: فى قوله: { وآتيناه الحكم صبيا } أوتى يحيى عليه السلام حكما على الغيب وفراسة صادقة لا يخالطها ريب ولا شك.

قال الواسطى رحمه الله: ذلك الذى أوجب له الانبساط والدلال. وقال سهل: رحمة من عندنا وطهرة طهرناه بها من ظنون الخلق فيه وكان تقيا معرض عما سوانا مقبل علينا.

سمعت منصور بن عبد الله الهروى يقول: سمعت أبا بكر بن طاهر يقول: فى قوله: { وسلام عليه } تحية ربه له وأمان له من كل محذور، وإتصال العصمة به غلى الممات، وقوله: { والسلام علي يوم ولدت } من ثنائه على نفسه أنطقه بلسانه وهو لأعذب فى العلم وأرق فى اللطف. قال الواسطى رحمه الله: سلام فى طرفى حيوته وموته من جريان مخالفة عليه بقوله: { وسلام عليه يوم ولد ويوم يموت ويوم يبعث حيا }.

قوله تعالى: { فأرسلنآ إليهآ روحنا } [الآية: 17]. قال ابن عطاء: نورا منا ألقيناه عليها وخصصناها به فأثرا النور فيه أثره فأخرج من ضياء نتائج ذلك النور عيسى روح الله عليه السلام.

قوله تعالى: { ولنجعله آية للناس ورحمة منا } [الآية: 21]. قال أبو بكر بن طاهر: فى هذه الآية علامة دالة على تصحيح الربوبية ورحمة لمن أمن به ولم يدع فيه ما يدعيه لنفسه. وقال أيضا: برحمته نجا أمما من الكفر، وبرحمته أهلك أمما بالكفر، قال الله تعالى لعيسى: { ورحمة منا } ، وبتلك الرحمة، أهلكت الخلق حتى قالوا ثالث ثلاثة، وحتى قال اليهود والنصارى فيه ما قالوا.

قوله تعالى: { يليتني مت قبل هذا وكنت نسيا منسيا } [الآية: 23]. قال ابن عطاء: لما رأت قومها قد أثموا فى أمرها رجعت باللائمة على نفسها وقالت: { يليتني مت قبل هذا }. وقال جعفر: لما لم تر فى قومها موفقا ولا رشيدا ولا صاحب فراسة يبرئها من قولهم قالت يا ليتنى مت قبل أن أرى فى قومى ما أرى وقيل يا ليتنى مت قبل أن تظهر فيهم آية أكون أنا سببها. وقال جعفر: يا ليتنى مت قبل أن أرى لقلبى متعلقا غير معتدا دون الله. وقال بعضهم: { يليتني مت قبل هذا } أى يا ليتنى مت فى أيام كفاية التوكل قبل أن رددت إلى عناية الطلب بقوله { هزى إليك }.

قال الواسطى رحمه الله: هزى إليك بجذع النخلة: قال كانت يابسة فلما حركت اهتزت واخضرت وأطلعت وسقطت فقال: كما أن الله تولى النخلة بما عاينت تولى عيسى فى إظهاره من غير أب. قال فارس: هزى إليك. قال: كانت فى هذا الوقت محبة المخالفات لذلك أمرت باكتساب، وفى وقت دخول زكريا عليها فى محبة الموافقات. وقال أيضا: سكنها فى محنها مرة وأتبعها أخرى وذلك محبة العوام ومحبة الموافقات أعظم. وقال ابن عطاء: فى قصة مريم عليها السلام لما كانت مجردة رزقت بغير حركة وكسب لما تعلق قلبها بعيسى قال لها: { وهزى إليك بجذع النخلة }.

قوله تعالى: { فكلي واشربي وقري عينا } [الآية: 26]. قال ابن عطاء: إنك غير مطالبة بالثواب فيما أعطيت.

قوله تعالى: { فأشارت إليه } [الآية: 29]. سمعت منصور بن عبد الله يقول: سمعت أبا القاسم البزار بمصر يقول: قال ابن عطاء: فأشارت إليه فى الظاهر ليعلم القوم صدقها فيما يقول فأنطق الله عيسى صلى الله عليه وسلم ببراءتها. قال بعضهم: أشارت إليه اتباعا للأمر فى الظاهر وأشارت إلى الحق إشارة مضطر عاجز فيما رميت به، وما نسبت إليه. وقال: إن أحسن إشارات العارفين فى أوقات الإضطرار حين لا تتثبت الهمة عن الرجوع إلى الحق. قال ابن عطاء: أشارت إلى الله فلم يفهم القوم إشارتها فأنطق الله عيسى بالبيان، قال عيسى { إني عبد الله } أى أنطقنى الله بهذا النطق الذى أشارت إليه مريم وأظهر ربوبيته فى تكلمه.

لست بعبد هوى، ولا عبد طمع، ولا عبد شهوة، { آتاني الكتاب } [الآية: 30]. خصنى بخصائص الأسرار، { وجعلني نبيا } مخبرا عنه خبر الصدق. قال ابن عطاء: لما علم الله فى عيسى ما علم من أن يتكلم فيه بأنواع الكفر أنطقه أول ما أنطقه بقوله: { إني عبد الله } ليكون ذلك حجة على من يدعى إذ قد شهد هو بالعبودية لله تعالى بالعبودية. وقيل فى قوله: { آتاني الكتاب } أى سيأتى الكتاب ويجعلنى نبيا.

قوله تعالى: { وجعلني مباركا أين ما كنت } [الآية: 31]. قال ابن عطاء: نفاعا للناس كافا للأذى. وقال الواسطى رحمه الله: وجعلنى مباركا عارفا بالله راغبا إليه. قال الجنيدى رحمه الله: مباركا على من صحبنى وتبعنى أن أوليه على الأعراض عن الدنيا والإقبال على الآخرة. وقال أبو عثمان: عيسى إمام الزهاد فى الدنيا والسالكين سلوك الآخرة فظهر بركاته على من اتبع أثره. وقال سهل: أمر بالمعروف ونهى عن المنكر، وأرشد الضال ونصر المظلوم، وأغاث الملهوف. قوله تعالى: { وأوصاني بالصلاة والزكاة ما دمت حيا } [الآية: 31]. قال ابن عطاء: أمرنى بمواصلته وطهارة السر عما دونه ما دمت حيا بحياته.

قوله تعالى: { ولم يجعلني جبارا شقيا } [الآية: 32]. قال سهل: جاهلا بأحكامه ولا متكبرا عن عبادته. وقال ابن عطاء: الجبار الذى لا ينصح، والشقى الذى لا يقبل النصيحة.

{ أسمع بهم وأبصر يوم يأتوننا } [الآية: 38]. قال الجنيد رحمه الله: من كان مشغولا بالله عن نفسه وناظرا إليه لا إلى خلقه فهو الذى يبدأ بالعطاء قبل السؤال داخلا فى مهيمنية الجبار قد أخبر الله عن ذلك بقوله: { أسمع بهم وأبصر يوم يأتوننا } [الآية: 38]. فمن اشتغل بالله استولى عليه أنوار الحق فلا يستعبده أحد من المخلوقين وجعله سميعا بصيرا.

قوله تعالى: { وأنذرهم يوم الحسرة } [الآية: 39]. سمعت منصور بن الحسين يقول: سمعت أبا القاسم البزار المصرى يقول: قال ابن عطاء: الحسرة هى الندم على ما فات من الحق، وحسرة الوقت هى قلة المبالاة بما يرتكبه من أنواع المخالفات.

قال ابن عطاء: الصديق القائم مع ربه على حد الصدق فى جميع الأوقات لا يعارضه فى صدقه معارض بحال. قال أبو سعيد الخراز رحمه الله: الصديق الآخذ بأتم الحظوظ من كل مقام سنى حتى يقارب من درجات الأنبياء. وقال يحيى بن معاذ رحمة الله عليه: شرب كأس الصديقين فى الدنيا من ثلاثة أنهار نهر الحياء، ونهر العطاء، ونهر الصبر. وقال الجنيد رحمه الله: الصديق القائم مع الحق بلا واسطة.

قوله تعالى: { لم تعبد ما لا يسمع ولا يبصر ولا يغني عنك شيئا } [الآية: 42]. قال بعضهم: لم تعتمد من لا يسمع دعائك، ولا يبصر حالك، ولا يكفيك شيئا من مماتك.

قوله تعالى: { فاتبعني أهدك صراطا سويا } [الآية: 43]. قال القاسم: الطريق إلى الحق تعالى طريق المتابعة من علت مرتبته اتبع الكتاب، ومن ترك عنهم اتبع الرسول صلى الله عليه وسلم، ومن نزل عنهم، اتبع الصحابة رحمة الله عليهم، ومن ترك عنهم اتبع أولياء الله والعلماء بالله وأسلم الطرق إلى الله طريق الاتباع لأن سهل بن عبد الله قال: أشد ما على النفس الاقتداء فإنه ليس للنفس فيه نفس ولا راحة.

قوله تعالى: { أراغب أنت عن آلهتي يإبراهيم لئن لم تنته لأرجمنك واهجرني مليا * قال سلام عليك } [الآية: 46-47]. قال أبو بكر طاهر: لما بدا منه كلام الجهال من الدعوة إلى آلهته والوعيد على ذلك إن خالفه جعل جوابه جواب الجهال بالسلام لقوله تعالى وإذا خاطبهم الجاهلون قالوا سلاما [الفرقان: 63].

قوله تعالى: { أراغب أنت عن آلهتي يإبراهيم لئن لم تنته لأرجمنك واهجرني مليا * قال سلام عليك } [الآية: 46-47]. قال أبو بكر طاهر: لما بدا منه كلام الجهال من الدعوة إلى آلهته والوعيد على ذلك إن خالفه جعل جوابه جواب الجهال بالسلام لقوله تعالى وإذا خاطبهم الجاهلون قالوا سلاما [الفرقان: 63].

قوله تعالى: { وأعتزلكم وما تدعون من دون الله } [الآية: 48]. قال القاسم: من أراد السلامة فى الدنيا والآخرة ظاهرا وباطنا فليعتزل قرناء السوء وإخوان السوء لا يمكنه ذلك إلا بالالتجاء والتضرع إلى ربه فى ذلك ليوفقه لمفارقتهم فإن المرء مع من أحب، وقيل: إن القرين بالمقارن مقتدى. وقال أبو تراب النخشبى: صحبة الأشرار تورث (سوء الظن) بالأخيار. قوله تعالى: { عسى ألا أكون بدعآء ربي شقيا } [الآية: 48]. قال عبد العزيز المكى: كان الخليل عليه السلام يهاب ربه أن يدعوه، ويذكره، ويعظمه ألا يكون يدعوه بلسان لا يصلح لدعاءه فدعا على استحياء وحتمة وخيفة وهيبة بعد معرفته بجلالته فقال: وأدعو ربى عسى ألا أكون بدعاء ربى شقيا: والله أعلم أن ربى يعذرنى بدعائى إياه، وإن كنت لا أصلح لذكره ودعائه ثم لا أشقى بدعائه بعد أن يعذرنى.

قوله تعالى: { فلما اعتزلهم وما يعبدون من دون الله وهبنا له إسحاق ويعقوب } [الآية: 49]. قال الواسطى رحمه الله: عوض الأكابر على مقدار الحرب جعل فهم التلاوة للأحكام، وجعل فهم الحقيقة للأسقام. قال الله جل ذكره: { فلما اعتزلهم وما يعبدون من دون الله وهبنا له } وقال لموسى: { ووهبنا له من رحمتنآ أخاه هارون نبيا } [الآية: 53]. ولما اعتزل محمد صلى الله عليه وسلم الأكوان أجمع ولم يزغ البصر فى وقت النظرة وما طغى. قيل: إنك لعلى خلق عظيم [القلم: 4]. لم تزغ غير ما حلاه بصفته. وقال: إن الذين يبايعونك إنما يبايعون الله [الفتح: 10]. قال أبو محمد البلاذرى: ما خر أحد على ربه فى شئ من أسبابه وما ترك أحد له سببا. إلا عوضه الله عليه خيرا منه. قول الله تعالى: { فلما اعتزلهم وما يعبدون من دون الله وهبنا له إسحاق ويعقوب }.

قوله تعالى: { وجعلنا لهم لسان صدق عليا } [الآية: 50]. قال ابن عطاء: أصدق الألسنة هى المعبرة عن الحق بالصواب، والذاكر على الدوام لنعمائه والناشرة لآلائه. وقال بعضهم: فتحنا عليهم ألسنة عبادنا بصدق معاملاتهم وعلو محلهم.

قوله تعالى: { واذكر في الكتاب موسى إنه كان مخلصا } [الآية: 51]. قال الترمذى: المخلص على الحقيقة مثل موسى ذهب إلى الخضر صلى الله عليهما ليتأدب به فلم يسامحه فى شىء ظهر له منه ومما كان يفعله حتى أوقعه على العذر فيه وهذا من تمام إخلاصه.

قال ابن عطاء: وقربناه نجيا: خص الله سادات الأنبياء كل واحد منهم بخاصية فكانت خلافة لآدم إني جاعل في الأرض خليفة [البقرة: 30]. والقربة لموسى بقوله: { وقربناه نجيا } ، والإمامة لإبراهيم بقوله: إني جاعلك للناس إماما [البقرة: 124]، والمحبة لمحمد صلى الله عليه وسلم بقوله: " أنا سيد ولد آدم " بلا جهد، ولا اكتساب إلا أن المحبة أوجبت له السيادة على الخلق أجمع والقسم بحياته بقوله: " لعمرك يا محمد ". وقال جعفر: للمقرب من الله ثلاث علامات إذا أفاده الله علما رزقه العمل به، وإذا وفقه للعمل به أعطاه الإخلاص فى عمله وإذا أقامه لصحبة المسلمين رزقه فى قلبه حرمة لهم ويعلم أن حرمة المؤمن من حرمة الله تعالى. قال الجنيد رحمه الله فى قوله: { وقربناه نجيا }. قال: جعلناه من العالمين بنا والمخبرين عنا بالصدق والحقيقة. وقال رويم: كشفنا عن سره ما كان مغطى عليه من أنواع القرب والزلف، وأذنا له فى الإخبار عنا.

قوله تعالى: { واذكر في الكتاب إسماعيل إنه كان صادق الوعد } [الآية: 54]. قال ابن عطاء: وعد لأبيه من نفسه الصبر فوفى به وذلك فى قوله: ستجدني إن شآء الله من الصابرين [الصافات: 102]. وقال الجنيد رحمه الله: لم يعد إسماعيل لله من نفسه شيئا إلا صدقه، ووفى به وقام عند مراد الله فيه فسماه صادق الوعد. قال الحسين: الصادق هو المتكلف فى حاله يجرى بين استقامة وذلة، والصديق هو المستقيم فى جميع أحواله.

قال بعضهم: الصديق الذى لا يطلب الطريق الصدق من غيره ويكون له أن يطالب غيره بحقيقة الصدق. وقال الحسين: الصديق: الذى لا يجرى عليه كلفة فى شواهده لمشاهدة الحق فتولاه الحق فلا يرى شيئا إلا من الحق. وقال: الصديق: الذى يكون مع الله فى حكم ما أوجب، ولا يكون على شره أثر من الأكوان ويكون وجدان الذات لم يشهده الحق غيره وهو أعمى عن الكون ويكون له مع الحق فستحمل به الواردات لا يذكر برؤية الكون غير الحق ولا يبدله الحق بالنظر إليه غيرة عليه.

قوله تعالى: { فخلف من بعدهم خلف أضاعوا الصلاة واتبعوا الشهوات } [الآية: 59]. قال محمد بن حامد: أولئك قوم حرموا تعظيم الأنبياء، والأولياء، والصديقين فحجبهم الله عن معرفته وأصابتهم شقاوة ذلك الحال فأضاعوا الصلاة التى هى محل وصلة العبد مع سيده ترسمو بها ولم تتحققوا فيها واتبعوا آراهم وأهوائهم فأصابهم الخذلان وحرموا بذلك السعادة وأثر الشقاوة على العبيد هو حرمان الخدمة وتصغير من عظم الله حرمته.

قوله تعالى: { ولهم رزقهم فيها بكرة وعشيا } [الآية: 62]. قال محمد بن عيسى الهاشمى: رد الأشباح إلى قيمها من المطعم والمشرب بكرة وعشيا ونزه الأرواح والأسرار عن ذلك بقوله تعالى: إن المتقين في مقام أمين [الدخان: 51]. وهو مقام لا ينزله إلا من كان ظاهر الأمانة سرا وعلانية.

قال بعضهم فى هذه الآية: تجعل أهل الجنة وسكانها من يطلبها بفضلنا لا بعمله فإن الجنة ميراث سعادة الأزل لا ميراث الأعمال والعمل سمة ربما تتحقق. وربما لا تتحقق، والتقوى نتيجة تلك السعادة وقوله: { من كان تقيا } من كان رجوعه إلينا بنا لا غير. وقال ذو النون: التقى من لا يدنس ظاهره بالمعارضات ولا باطنه بالعلات ويكون واقفا مع الله موقف الاتفاق. وقال الواسطى رحمه الله: إذا يلفت العقول الغاية وبلغ بها النهاية فحاصلها يرجع إلى حدث يليق بحدث حبك من ذلك قوله تعالى: { تلك الجنة التي نورث من عبادنا من كان تقيا } لما كان التقوى وصفك قابلك بما يليق بك وأعلمك أنه غاية ما يليق تقواك ونهايتك فى نجواك. قال الواسطى رحمه الله: من تلقى الأشياء بالله لا ينقطع عن العبادة، ومن تلقاها بنفسه انقطع عن العبادة لأنه تلقاها بشواهد نصرتها وبهجتها فالتقيه هى سبب الحجة عن المتقى. وقال بعضهم: التقوى مقوم على الخطرة، والهمة والفكرة، والنية، والعزم، والقصد، والحركة.

قوله تعالى: { هل تعلم له سميا } [الآية: 65]. قال محمد بن الفضل: هل تعلم أحد يجيبك فى أى وقت دعوته ويقبلك فى أى أوان قصدته. وقال بعض المفسرين: تعلم أحدا يسمى الله إلا الله. وقال الحسين ابن الفضل: هل تستحق أحدا أن يسمى باسم من أسمائه الحقيقية.

قال الواسطى رحمه الله: المقادير صرحت بمعانيها وكشفت عن أوقاتها. وقال آخر: إنه مأخوذ عن شاهد واكتساب نفسه حين لم يك شيئا. والثانى: أخذها من النطفة، والثالث أخرجكم من بطون أمهاتكم لا تعلمون شيئا ذكر الطين للعبادات وذكر النطفة للإشارات والباقى لفقد النعوت والأوصاف.

قوله تعالى: { وإن منكم إلا واردها } [الآية: 71]. قال الواسطى رحمه الله: ما أحد إلا وتورده النار ملاحظات أفعاله ثم ينجى الله منها من أسقط ذلك عنه وأزالها منه بملازمة التوفيق. قوله عز وجل: { كان على ربك حتما مقضيا } [الآية: 71]. قال الواسطى رحمه الله: بالرجاء يجلب المحتوم وبالخوف يدفع المقضى.

قوله تعالى: { ثم ننجي الذين اتقوا } [الآية: 72]. قال أبو الحسين الفارسى: ثم ننجى من اتقى النار. بالاستغفار واتقانا بقلبه عن المخالفات. قال الجنيد رحمه الله: ما نجا من نجا إلا بصدق اللجأ. قال الجريرى: ما نجا من نجا إلا بصدق الوفاء. قال ابن عطاء: ما نجا من نجا إلا بتصحيح الوفاء. قال بعضهم: الناجى من المكاره هو الداخل فى سبيل التقوى وتصحيح التقوى فى سره وعلانيته وظاهره وباطنه. وقال بعضهم: التقوى هو اجتناب الشبه من كل وجه وملازمة الورع فى كل حال، ومد اليد إلى الأسباب بحسب إبقاء المنهج.

قوله تعالى: { ويزيد الله الذين اهتدوا هدى } [الآية: 76]. قال سهل بن عبد الله: يزيد الله الذين اهتدوا بصيرة فى إيمانهم بالله واقتدوا بسنة محمد صلى الله عليه وسلم. وهو زيادة الهدى والنور المبين.

قوله تعالى: { واتخذوا من دون الله آلهة ليكونوا لهم عزا كلا } [الآية: 81-82]. قال بعضهم: كيف تظفر بالعز وأنت تطلبه فى محل الذل ومكانه أذللت نفسك بسؤال الخلق، ولو كنت موفقا لأعززت نفسك بسؤال الحق أو بذكره، أو بالرضا لما يرد عليك منه تكون عزيزا فى كل حال دنيا وآخرة.

قوله تعالى: { واتخذوا من دون الله آلهة ليكونوا لهم عزا كلا } [الآية: 81-82]. قال بعضهم: كيف تظفر بالعز وأنت تطلبه فى محل الذل ومكانه أذللت نفسك بسؤال الخلق، ولو كنت موفقا لأعززت نفسك بسؤال الحق أو بذكره، أو بالرضا لما يرد عليك منه تكون عزيزا فى كل حال دنيا وآخرة.

قال ابن عطاء: بلغنى عن الصادق أنه قال: وفدا: أى ركبانا على متون المعرفة. وقال جعفر: المتقى الذى اتقى كل شىء سوى الله، والمتقى هو الذى اتقى متابعة هواه فمن كان بهذا الوصف فإن الله يحمله إلى حضرة المشاهدة على نجائب النور ليعرف أهل المشهد محله فيهم. وقال الواسطى: وفدا أى ركبانا وذلك حجابهم لا من جذبته زينته عن الحق حتى ينسيه، ولا يجذبه ذكر الحق عن الأعراض جذب الزينة فهو الكاذب فى دعواه. وقال يحيى بن معاذ: اجعل أمرك مع الله جدا، وسد باب الخلاف عليك سدا، وارده على العبد ما أشار به ردا، وانظر هل تجد من طلب العفو بدا، فإلى كم تكد بالتصنع كدا، وتمد بما لا تملكه من حياتك مدا، ولا تذكر يوم يحشر المتقين إلى الرحمن وفدا، ونسوق المجرمين إلى جهنم وردا.

قال أبو بكر الوراق: ما تقرب أحد إلى ربه بشىء أزين عليه من ملازمة العبودية وإظهار الافتقار لأن ملازمة العبودية تورث دوام الخدمة، وإظهار الافتقار إليه يورث دوام الالتجاء والتضرع. سمعت منصور يقول: سمعت أبا القاسم الإسكندرانى يقول: سمعت أبا جعفر الملطى يقول: عن على بن موسى الرضا عن أبيه عن جعفر بن محمد فى قوله { إلا آتي الرحمن عبدا } قال: فقيرا ذليلا بأوصافه أو عزيزا دالا بأوصاف الحق.

قال الواسطى: طائفة خطابها الثناء فخطابها بما عرفت { إن الذين آمنوا وعملوا الصالحات سيجعل لهم الرحمن ودا }. قال ابن عطاء: الذين أخلصوا سريرتهم لى وأتبعوا ظاهرهم فى خدمتى سأجعل لهم وجها فى عبادى لا يراهم أحد إلا أحبهم وأكرمهم، وفى محبتهم وكرامتهم كرامتى ومحبتى. وقال بعضهم: حلاوة ومحبة فى قلوب المؤمنين. وسئل بعضهم عن قوله: { سيجعل لهم الرحمن ودا }. قال: يعنى لذة وحلاوة فى الطاعة والله أعلم.

قوله تعالى: { طه * مآ أنزلنا } [الآية: 1]. قال ابن عطاء: فى قوله: { طه } قال الواسطى: طاء هديت لبساط القربه والأنس. قال الواسطى: هو مستخرج من الطاهر الهادى أى: أنت طاهر بنا هاد إلينا. وقال محمد بن على الترمذى فى قوله تعالى { طه } أى: طوبى لمن اهتدى بك وجعلك السبيل إلينا.

قال الواسطى رحمه الله: سمى القرآن قرآنا لأنه مقارن لمتكلمه لا يباينه تعظيما لشأن القرآن كما وصل إلينا شعاع الشمس وحرارتها ولم يباين القرص. قال ابن عطاء: فى قوله: { مآ أنزلنا عليك القرآن لتشقى } أى: تتعب فى خدمتنا وكان جوابه. من النبى صلى الله عليه وسلم زيادة تعبد واجتهاد كأنه يقول: وهل يتعب أحد فى خدمتك وهو محل استرواح العارفين فأما هذه الحركات فهى قيام بشكر ما أهلتنى له من قربك، ومناجاتك وخدمتك، والدنو منك، ألا تراه عليه السلام لما قيل له: أتفعل هذا وقد غفر الله لك ما تقدم من ذنبك وما تأخر، قال: " أفلا أكون عبدا شكورا ".

قال ابن عطاء: قيل له: يا محمد أنت إمام أهل الخشية وسيدهم أنزلناه تذكرة لك لتسكن إليه وتزول به الخشية من قلبك فإن المحب يأنس بكتاب حبيبه، وكلامه. قال جعفر: أنزل الله القرآن موعظة للخائفين ورحمة للمذنبين وللمتقين وأنسا للمحبين فقال: { مآ أنزلنا عليك القرآن لتشقى إلا تذكرة لمن يخشى }.

قال مالك بن أنس: وقد سئل كيف استوى؟ قال الاستواء غير مجهول، والكيفية غير معقولة والإيمان به واجب والسؤال عنه بدعة. وقال فارس: ليس على الكون مع الله أثر، ولا على الله من الكون أثر. قال ابن عطاء: فى قوله: الرحمن على العرش استوى. وقال استوى: إظهار القدرة لإمكان الذات.

قوله تعالى: { له ما في السماوات وما في الأرض } [الآية: 6]. قيل فى هذه الآية: له الملك فمن طلب البعض من الكل من غيره أخطأ الطلب ارجع إليه فى جميع مهماتك يكفيك فاطلب منه كل طلباتك يجود بها عليك.

قال: السر ما يطالعه العبد، ولا يطالعه الملك، ولا الشيطان ولا تحس به النفس، ولا شهادة العقل وهو فى الأضمار لم تهوه الهمم، ولا تديره الفطن، وهى فى لباب لب القلب من حقائق المحض من خطرات الإلهام كشرر النار الكامن فى الشجرة الرطبة حتى تمثله الإرادة والمشيئة، والأحكام فينتقل فى الأحوال فهذا هو السر وما هو أخفى فما لم يحن ولم يطالع لا يعلمه إلا الله فهو أخفى من الحقائق فإذا ظهر مغلوقه بدأ عمله. وقال الواسطى رحمه الله: السر ما خفى على العباد والذى هو أخفى ما لم يقل له كن. سمعت عبد الله بن حمد السراوى يقول: حدثنا محمد بن منصور الصائغ يقول: سمعت مردويه الصائغ يقول: سمعت الفضيل بن عياض يقول: فى قوله: { يعلم السر وأخفى } يعلم ما فى نفسك وما تعلمه غدا. قال الجنيد رحمه الله: يعلم سره فيك وأخفى سره فيك.

قوله تعالى: { وهل أتاك حديث موسى إذ رأى نارا } [الآية: 9-10]. قال الواسطى: موسى خطرت بحسه الخطوط فى أخذ نار فقال النور فلا ينبغى لأحد أن ييئس من نفسه جوله من شاهد الحظ إلى شاهد الحق.

قوله تعالى: { وهل أتاك حديث موسى إذ رأى نارا } [الآية: 9-10]. قال الواسطى: موسى خطرت بحسه الخطوط فى أخذ نار فقال النور فلا ينبغى لأحد أن ييئس من نفسه جوله من شاهد الحظ إلى شاهد الحق.

قوله تعالى: { فلمآ أتاها نودي يموسى * إني أنا ربك } [الآية: 11-12]. قال جعفر: قيل لموسى عليه السلام: كيف عرفت أن النداء هو نداء الحق؟ فقال: لأنه أقيانى وشملنى فكأن كل شعرة منى كانت مخاطبة بالنداء من جميع الجهات وكأنها تعبر من نفسها بجواب فلما شملتنى أنوار الهيبة وأحاطت بى أنوار العزة والجبروت علمت أنى مخاطب من جهة الحق، فلما كان أول الخطاب إنى تم بعده. أنا علمت أنه ليس لأحد أن يخبر عن نفسه باللفظتين جميعا متتابعا إلا الحق فأدهشت وهو كان محل الفناء فقلت: أنت الذى لم تزل، ولا تزال ليس لموسى معك مقام ولا له جرأة الكلام إلا أن تبقيه ببقائك، وتنعيه بنعوتك. فتكون أنت المخاطب، والمخاطب جميعا. فقال: لا يحمل خطابى غيرى، ولا يجيبنى سواى أنا المكلم وأنا المكلم وأنت فى الوسط شبح يقع بك محل الخطاب. قوله تعالى: { فاخلع نعليك إنك بالواد المقدس طوى } [الآية: 12]. قال أبو سفيان: اخلع نعليك ليصيب قدمك بركة الوادى والوادى بركة قدمك. وقال الشبلى: اخلع الكل منك تصل إلينا بالكل، فتكون ولا تكون، فتحقق فى عين الجمع بكون أخبارك عنا، وفعلك فعلنا. قال ابن عطاء: اخلع نعليك أعرض بقلبك عن الكون فلا تنظر إليه بعد هذا الخطاب. وقال أيضا: النعل النفس، والواد المقدس دين المرجان وقت خلوك من نفسك، والقيام معنا بدينك، وقيل اخلع نعليك فإنك بعين موجودك وقال جعفر: اقطع عنك العلائق فإنك بأعيننا. وقال ابن عطاء: اخلع نعليك أى: أسقط عنك محل الفصل والوصل فقد حصلت فى الواد المقدس وهو الذى يطهرك عن الأحوال أجمع ويبردك إلى محولها عليك. قيل فى قوله: واد المقدس طوى. أى: أطوى عنك بساط المخالفات فقد حصلت فى هذا الوادى ومطية طوى عن قلبه ما لا يكون مقدسا. وقال ابن عطاء: فى قوله: { فاخلع نعليك } أى: انزع عنك قوة الاتصال والانفصال إنك بالواد المقدس أى: بواد الانفراد معى ليس معك أحد سواى.

قوله تعالى: { فلمآ أتاها نودي يموسى * إني أنا ربك } [الآية: 11-12]. قال جعفر: قيل لموسى عليه السلام: كيف عرفت أن النداء هو نداء الحق؟ فقال: لأنه أقيانى وشملنى فكأن كل شعرة منى كانت مخاطبة بالنداء من جميع الجهات وكأنها تعبر من نفسها بجواب فلما شملتنى أنوار الهيبة وأحاطت بى أنوار العزة والجبروت علمت أنى مخاطب من جهة الحق، فلما كان أول الخطاب إنى تم بعده. أنا علمت أنه ليس لأحد أن يخبر عن نفسه باللفظتين جميعا متتابعا إلا الحق فأدهشت وهو كان محل الفناء فقلت: أنت الذى لم تزل، ولا تزال ليس لموسى معك مقام ولا له جرأة الكلام إلا أن تبقيه ببقائك، وتنعيه بنعوتك. فتكون أنت المخاطب، والمخاطب جميعا. فقال: لا يحمل خطابى غيرى، ولا يجيبنى سواى أنا المكلم وأنا المكلم وأنت فى الوسط شبح يقع بك محل الخطاب. قوله تعالى: { فاخلع نعليك إنك بالواد المقدس طوى } [الآية: 12]. قال أبو سفيان: اخلع نعليك ليصيب قدمك بركة الوادى والوادى بركة قدمك. وقال الشبلى: اخلع الكل منك تصل إلينا بالكل، فتكون ولا تكون، فتحقق فى عين الجمع بكون أخبارك عنا، وفعلك فعلنا. قال ابن عطاء: اخلع نعليك أعرض بقلبك عن الكون فلا تنظر إليه بعد هذا الخطاب. وقال أيضا: النعل النفس، والواد المقدس دين المرجان وقت خلوك من نفسك، والقيام معنا بدينك، وقيل اخلع نعليك فإنك بعين موجودك وقال جعفر: اقطع عنك العلائق فإنك بأعيننا. وقال ابن عطاء: اخلع نعليك أى: أسقط عنك محل الفصل والوصل فقد حصلت فى الواد المقدس وهو الذى يطهرك عن الأحوال أجمع ويبردك إلى محولها عليك. قيل فى قوله: واد المقدس طوى. أى: أطوى عنك بساط المخالفات فقد حصلت فى هذا الوادى ومطية طوى عن قلبه ما لا يكون مقدسا. وقال ابن عطاء: فى قوله: { فاخلع نعليك } أى: انزع عنك قوة الاتصال والانفصال إنك بالواد المقدس أى: بواد الانفراد معى ليس معك أحد سواى.

قول الواسطى: المختار من جهته من هو مصطنعه ومصطفيه، ومربيه على يد أعدائه، والملقى محبته فى قلوب عباده فلم يستطيعوا له إلا محبة، والمطلق لسانه بحل العقد والميسر له أمره فلا يعسر عليه مطلوب بحال، كل هذا يقدم إليه ويمن عليه ليكون ثابتا عند مكافحة الخطاب ومواجها لوحى الكلام.

قوله تعالى: { إنني أنا الله لا إله إلا أنا فاعبدني } [الآية: 14]. قال الواسطى رحمه الله: لا يشغل قلبك بغيرى فعلا، وقولا، ولا تكن من أبناء الأفعال والأحصار، والأعمار، والدهور. كن من أبناء الأزل والأبد مطالعا لما سبق من الأولية. وجرى لك فى الأخرية، وإن كان كلاهما واحدا. قال ابن عطاء رحمه الله: إشارة إلى الحقيقة الحق إذ الأزل والأبد علة وذكر الأوقات، الدهور علة. وقال الواسطى رحمه الله: أظهر هذا الخلق فى شموخ وعلو فى أنفسهم فأمرهم لعلة الفاقة، ولا لعلة الاستغناء تنسما لرؤية الاضطرار قال يا موسى إننى أنا الله لا إله إلا أنا فاعبدنى. أحب أن يريه عجزه. وقال أيضا: بالعبرانية خاطب موسى ثم وصف لمحمد صلى الله عليه وسلم بقوله: { إنني أنا الله لا إله إلا أنا } هل تلونت الصفة بذلك، فإن قال: لو لونتها اختلاف اللغات لتلونت فى اختلاف الأوامر والنواهى. قال الحسين: { لا إله إلا أنا } تنظيف البشر عن الآلهة. وإذا خلا السر من تعظيم غيره، فلا وجه لهذا القول. قال الواسطى رحمه الله: { إنني أنا الله لا إله إلا أنا فاعبدني } ابتدأه بالتوحيد، وختم بلسان الطاعة { وأقم الصلاة لذكري }. قال ابن عطاء: أقم معى بحسن الأدب، ولا تغفل عنى وأنت متوجه إلى.

قال فارس: سمع موسى كلاما لا يشبه كلام الحق فلما سمع ذلك الكلام، كاد أن يهيم، فمرة أضاف العصا إلى نفسه، ومرة أجاب عما لم يسئل كذلك الهيمان. وقال: لما غلبت عليه الدعات الصفات رده الحق إلى المخلوق ليسكن ما به. فقال: وما تلك بيمينك، شغله بالإجابة عما يكلمه، ولولا ذلك لتفسخ عند ورود الخطاب عليه بغتة. وقال الواسطى رحمه الله: استلذ الخطاب فأخذه عن التمييز فأجاب عما سأل، وعما لم يسأل وقال وما تلك بيمينك عندك. فقال: عصاى، فقال: ألقها فإن لنا فيه آيات هى عندك عصا، وهى عندنا حية تسعى. وقال ابن عطاء فى قوله: { وما تلك بيمينك يموسى } قال: انفراد الله بعلم الغيب فللخلق من الأشياء ظواهرها وحقيقتها عند الله فكان عند موسى أنها عصى. وعند الحق أنها حية فقال له: وما تلك بيمينك ليعرفه بذلك مقدار علمه، وإن حقائق العلوم لا يعلمها إلا الله فقال: عصاى، فقال له بل محلا لإظهار قدرتنا فيه. وقال الحسين: فى قوله: { وما تلك بيمينك } قال: أثبته بالصفة: فقال له: أعد إليه النظرة فأعاد النظر حتى تيقن أنها عصا فقال: عصاى فلما أجاب بالحقيقة إنها عصا قلب عينها فأحالها عن حالها فأعجزه ذلك فقيل. إعجازها للأمة. وسمعت منصور بن عبد الله يقول: سمعت أبا بكر بن طاهر يقول: فى قوله: { وما تلك بيمينك يموسى } قال انبسط إليه فى السؤال ليربط على قلبه لعلمه لما يبدو منه فى شهود الكبرياء. وقال أيضا: أحب الله تعالى أن يبسط موسى فى الكلام كى لا يحتشم فى السؤال. وقال الجنيد رحمه الله: فى قوله: { عصاي أتوكأ عليها } [الآية: 18]. فقال له: ألق كلما يعتمد عليه قلبك، أو تسكن إليه نفسك، وإن الكل مجال العلل فإن كل ما تسكن إليه ستهرب منه عن قلبك ألا تراه قال: فأوجس فى نفسه خيفة. قال الحسين: عدد موسى منافع العصا على ربه وسكونه إليها وانتفاعه بها فقال: { ألقها يموسى } أى: ألق من نفسك السكون إلى منافعها، ومن قلبه حبه ليزول عنه بالفرار منه، خذها ولا تخف وراجع إلينا. وقيل: إن الحكمة فى انقلاب العصا حية فى وقت الكلام أنه جعلها آيته ومعجزته ولا ألقاها بين يدى فرعون، ولم يشاهد منه قبل ذلك ما شهد لهرب منه كما هرب فرعون حين بدهته رؤيته. سمعت منصور بن عبد الله يقول: سمعت جعفر بن نصير يقول سمعت الجنيد يقول. فى قوله: { وما تلك بيمينك يموسى } قال: انفرد الحق بعلم الغيوب، فالخلق من الأشياء ظواهرها، وله الحقائق منها، وكان عند موسى أنها عصا فقط فذكر كل ما يعلم من علمها فأراه الله فيها ما تفرد به وجعلها حية، والحكمة فيه أنه لو لم يره فيها من الآيات لراعه فى وقت الانقلاب فأراه ذلك ليلا يفزع ولا يجزع فلما رآها حية تهتز كأنها جان ولى مدبرا أى. ولى ظهره إليه وأقبل على ربه، ولم يعقب فقيل: له أقبل عليها ولا تخف أن يقطعك النظر إليها عنى.

قوله تعالى: { قال هي عصاي أتوكأ عليها } [الآية: 18]. قال فارس: ذكر كلما فيها من وجوه المنافع ليلا تكون له معاودة إلى ذلك فيستلذ بخطاب سيده وعتابه. قال أبو بكر الوراق: قوله: { عصاي } جواب والذى بعده ذكر ما أنعم الله عليه بالعصا من المنافع فكان بعد قوله: { عصاي } لسان الشكر. قال ابن عطاء: فى قوله: { عصاي } إضافة بالملك إلى نفسه ولم يكن له بواجب فى الحقيقة أن يرى لنفسه ملكا وهو بين يدى الحق فلما أضافها إلى نفسه قال: ألقها فألقاها فإذا هى حية تسعى. قال خذها: أى خذ عصاك ولا تهرب مما ادعيت الملك فيه لنفسك فخاف، وتبرأ من إضافتها ملكا إلى نفسه فتعطف الحق عليه فقال: { خذها ولا تخف } فإنها لن تضرك. قوله تعالى: { ولي فيها مآرب أخرى } [الآية: 18]. قال ابن عطاء: سرائر مغيبة عنى فى العصا. غطيتها على تبدوا لى ذلك فإن تكشفه لى من الآيات والكرامات. وقال جعفر: منافع شتى وأكبر منفعة لى فيها خطابك إياى بقولك: وما تلك بيمينك يا موسى. قال سهل: ذكر موسى من العصا مآرب ومنافع فأراه الله فى عصاه منافع ومآرب كانت خافية مع موسى من انقلابه العصا ثعبان، وضربه الحجر فى انحباس الماء، وضربه البحر فانفلق وغير ذلك أراه بذلك أن علم الخلق وإن كانوا مؤيدين بالنبوة قاصر على علم الحق فى الأكوان.

قال الواسطى رحمه الله: اطرح عن نفسك السكون إلى العصا والاعتماد عليها، وعد المنافع فيها فلما ألقاها وخلا منها سره، قال: خذها الآن منا على شرط أن ترانا النافع الضار لا الأسباب. وقال ابن عطاء: ألقها من يدك فإنك أخذتها من غيرنا فعددت فيها أسباب المنافع وخذها من ا لتكون ولى نعمتك دون غيرنا. قال بعضهم: ألقها فإنك قد ألفتها، وسكنت إلى منافعها وخذها عن أمرنا لترى فيها المنافع التامة.

قوله تعالى: { خذها ولا تخف } [الآية: 21]. قال الجنيد رحمه الله: كان خوف موسى عليه السلام خوف تسليط، لا خوف الطبع. قال الواسطى رحمه الله: خوف موسى من العصا أنه شاهد أثر سخطه فيه لذلك قال: من طالق فى وقت الذكر بالسخط والعقوبة ذكره بالنية لا بالانبساط. وقال أيضا: رأى موسى على عصاه كسوة من سخط الحق فلم يأمن مكره.

قال أبو عبد الله الروذبارى: فى سؤال موسى عليه السلام ربه شرح صدره، وإطلاق لسانه، ومؤازرة أخيه لم يسأله ضعفا عن التبليغ لأن الله أيده بالثبات والتمكين ولكنه عليه السلام وقف مقام حق بين يدى الحق يسأل بلسان الحق.

قوله تعالى: { رب اشرح لي صدري ويسر لي أمري واحلل عقدة من لساني } [الآية: 25-27]. قال ابن عطاء: لما كلم الله موسى عليه السلام لم يكن بعد ذلك فيه من الفضل أن يتكلم مع غيره فلما أمره الله عز وجل بالذهاب إلى فرعون، قال: واحلل عقدة من لسانى إن لم تطلق لسانى أنت، وتحل هذه العقدة عنه كيف يتهيأ لى الكلام مع مخلوق بعد أن كلمتنى. وقال ابن عطاء: اكشف لى عن صدرى حتى لا أشاهد غيرك، ويسر لى أمرى حتى لا أنظر، ولا أنطق إلا بمعرفتك، واحلل عقدة الإنسانية من لسانى حتى لا أتكلم إلا بما التقفته منك. وقال أيضا: أراد به العقدة النفسانية. وقال جعفر: لما كلم الله موسى عقد لسانه موسى عن مكالمة غيره فلما أمره بالذهاب إلى فرعون فأجاب يسره فقال: واحلل عقدة من لسانى لأكون قائما بالأمر على أتم مقام. قال ابن عطاء: اشرح لى صدرى " اكشف لى قلبى حتى لا أرى غيرك، وأقتنى عن نفسى حتى لا أرى غير فضلك ومعروفك، ويسر لى أمرى حتى لا أنطق بغير معرفتك وإحسانك، واحلل عقدة الإنسانية من لسانى حتى لا أتكلم إلا بما يقربنى منك. سمعت منصور بن عبد الله الهروى يقول: سمعت أبا بكر بن عبد الله بن طاهر يقول: ضاق صدر موسى بخطاب الآدميين بعد موقفه مع ربه وكلامه فلما أرسله إلى فرعون قال رب اشرح لى صدرى هون على مخاطبة غيرك بعد أن استعذتنى بخطابك. سمعت منصور بن عبد الله يقول: سمعت أبا القاسم البزار يقول: قال ابن عطاء: فى قوله: { رب اشرح لي صدري } لاستماع كلامك، ويسر لى أمرى بالوقوف معك واحلل عقدة لسانى النفسانية. قال الجنيد رحمه الله فى قوله: { رب اشرح لي صدري ويسر لي أمري واحلل عقدة من لساني }. قال: ما سأل الله موسى إلا الأخلاق. وقال الحسين: لما أزال الحق عنه التوقف وجاء إلى الله بالله ولم يبق عليه باقية بها يتمتع أقيم مقام المواجهة، وأطلق مصطنعة لسانه بطرا إلى أليق الأحوال به فسأل قلبه، وشرح صدره لتتسع لمقام المواجهة والمخاطبة ثم نظر إلى أليق الأحوال به فإذا هو تيسر أمره فسأل ذلك على تمام الترقى به حاله إلى أرفع المقام وهو المجئ إلى الله بالله لعلمه بأن من وصل إليه لا يعترض عليه عارضة محال ثم نظر إلى أليق الأحوال به فسأل حل العقدة من لسانه ليكون إذ ذاك لنطقه وبيانه فلما تمت له هذه الأحوال صلح إلى الله وكان للمجيد ممن وفى المواقيت حقها غابت عنه الأحوال فلم يرها وذهبت عن عينه وظهوره وما عداها إلا ما كان للحق منه، ومعه حتى تحقق بقوله { قد أوتيت سؤلك يموسى }. قال بعضهم: سأله حل عقدة الحياء عنه فإنه استحيى أن يخاطب عدو الله فرعون بلسان خاطب الحق.

قوله تعالى: { رب اشرح لي صدري ويسر لي أمري واحلل عقدة من لساني } [الآية: 25-27]. قال ابن عطاء: لما كلم الله موسى عليه السلام لم يكن بعد ذلك فيه من الفضل أن يتكلم مع غيره فلما أمره الله عز وجل بالذهاب إلى فرعون، قال: واحلل عقدة من لسانى إن لم تطلق لسانى أنت، وتحل هذه العقدة عنه كيف يتهيأ لى الكلام مع مخلوق بعد أن كلمتنى. وقال ابن عطاء: اكشف لى عن صدرى حتى لا أشاهد غيرك، ويسر لى أمرى حتى لا أنظر، ولا أنطق إلا بمعرفتك، واحلل عقدة الإنسانية من لسانى حتى لا أتكلم إلا بما التقفته منك. وقال أيضا: أراد به العقدة النفسانية. وقال جعفر: لما كلم الله موسى عقد لسانه موسى عن مكالمة غيره فلما أمره بالذهاب إلى فرعون فأجاب يسره فقال: واحلل عقدة من لسانى لأكون قائما بالأمر على أتم مقام. قال ابن عطاء: اشرح لى صدرى " اكشف لى قلبى حتى لا أرى غيرك، وأقتنى عن نفسى حتى لا أرى غير فضلك ومعروفك، ويسر لى أمرى حتى لا أنطق بغير معرفتك وإحسانك، واحلل عقدة الإنسانية من لسانى حتى لا أتكلم إلا بما يقربنى منك. سمعت منصور بن عبد الله الهروى يقول: سمعت أبا بكر بن عبد الله بن طاهر يقول: ضاق صدر موسى بخطاب الآدميين بعد موقفه مع ربه وكلامه فلما أرسله إلى فرعون قال رب اشرح لى صدرى هون على مخاطبة غيرك بعد أن استعذتنى بخطابك. سمعت منصور بن عبد الله يقول: سمعت أبا القاسم البزار يقول: قال ابن عطاء: فى قوله: { رب اشرح لي صدري } لاستماع كلامك، ويسر لى أمرى بالوقوف معك واحلل عقدة لسانى النفسانية. قال الجنيد رحمه الله فى قوله: { رب اشرح لي صدري ويسر لي أمري واحلل عقدة من لساني }. قال: ما سأل الله موسى إلا الأخلاق. وقال الحسين: لما أزال الحق عنه التوقف وجاء إلى الله بالله ولم يبق عليه باقية بها يتمتع أقيم مقام المواجهة، وأطلق مصطنعة لسانه بطرا إلى أليق الأحوال به فسأل قلبه، وشرح صدره لتتسع لمقام المواجهة والمخاطبة ثم نظر إلى أليق الأحوال به فإذا هو تيسر أمره فسأل ذلك على تمام الترقى به حاله إلى أرفع المقام وهو المجئ إلى الله بالله لعلمه بأن من وصل إليه لا يعترض عليه عارضة محال ثم نظر إلى أليق الأحوال به فسأل حل العقدة من لسانه ليكون إذ ذاك لنطقه وبيانه فلما تمت له هذه الأحوال صلح إلى الله وكان للمجيد ممن وفى المواقيت حقها غابت عنه الأحوال فلم يرها وذهبت عن عينه وظهوره وما عداها إلا ما كان للحق منه، ومعه حتى تحقق بقوله { قد أوتيت سؤلك يموسى }. قال بعضهم: سأله حل عقدة الحياء عنه فإنه استحيى أن يخاطب عدو الله فرعون بلسان خاطب الحق.

قوله تعالى: { رب اشرح لي صدري ويسر لي أمري واحلل عقدة من لساني } [الآية: 25-27]. قال ابن عطاء: لما كلم الله موسى عليه السلام لم يكن بعد ذلك فيه من الفضل أن يتكلم مع غيره فلما أمره الله عز وجل بالذهاب إلى فرعون، قال: واحلل عقدة من لسانى إن لم تطلق لسانى أنت، وتحل هذه العقدة عنه كيف يتهيأ لى الكلام مع مخلوق بعد أن كلمتنى. وقال ابن عطاء: اكشف لى عن صدرى حتى لا أشاهد غيرك، ويسر لى أمرى حتى لا أنظر، ولا أنطق إلا بمعرفتك، واحلل عقدة الإنسانية من لسانى حتى لا أتكلم إلا بما التقفته منك. وقال أيضا: أراد به العقدة النفسانية. وقال جعفر: لما كلم الله موسى عقد لسانه موسى عن مكالمة غيره فلما أمره بالذهاب إلى فرعون فأجاب يسره فقال: واحلل عقدة من لسانى لأكون قائما بالأمر على أتم مقام. قال ابن عطاء: اشرح لى صدرى " اكشف لى قلبى حتى لا أرى غيرك، وأقتنى عن نفسى حتى لا أرى غير فضلك ومعروفك، ويسر لى أمرى حتى لا أنطق بغير معرفتك وإحسانك، واحلل عقدة الإنسانية من لسانى حتى لا أتكلم إلا بما يقربنى منك. سمعت منصور بن عبد الله الهروى يقول: سمعت أبا بكر بن عبد الله بن طاهر يقول: ضاق صدر موسى بخطاب الآدميين بعد موقفه مع ربه وكلامه فلما أرسله إلى فرعون قال رب اشرح لى صدرى هون على مخاطبة غيرك بعد أن استعذتنى بخطابك. سمعت منصور بن عبد الله يقول: سمعت أبا القاسم البزار يقول: قال ابن عطاء: فى قوله: { رب اشرح لي صدري } لاستماع كلامك، ويسر لى أمرى بالوقوف معك واحلل عقدة لسانى النفسانية. قال الجنيد رحمه الله فى قوله: { رب اشرح لي صدري ويسر لي أمري واحلل عقدة من لساني }. قال: ما سأل الله موسى إلا الأخلاق. وقال الحسين: لما أزال الحق عنه التوقف وجاء إلى الله بالله ولم يبق عليه باقية بها يتمتع أقيم مقام المواجهة، وأطلق مصطنعة لسانه بطرا إلى أليق الأحوال به فسأل قلبه، وشرح صدره لتتسع لمقام المواجهة والمخاطبة ثم نظر إلى أليق الأحوال به فإذا هو تيسر أمره فسأل ذلك على تمام الترقى به حاله إلى أرفع المقام وهو المجئ إلى الله بالله لعلمه بأن من وصل إليه لا يعترض عليه عارضة محال ثم نظر إلى أليق الأحوال به فسأل حل العقدة من لسانه ليكون إذ ذاك لنطقه وبيانه فلما تمت له هذه الأحوال صلح إلى الله وكان للمجيد ممن وفى المواقيت حقها غابت عنه الأحوال فلم يرها وذهبت عن عينه وظهوره وما عداها إلا ما كان للحق منه، ومعه حتى تحقق بقوله { قد أوتيت سؤلك يموسى }. قال بعضهم: سأله حل عقدة الحياء عنه فإنه استحيى أن يخاطب عدو الله فرعون بلسان خاطب الحق.

قال ابن عطاء: لا يخطرن بسرك ما خطر لموسى. حيث قال: { كي نسبحك كثيرا } استكثر ما منا من العبادة والتسبيح لا يخطرن بك ما خطر به. قال جعفر: قيل لموسى: استكثرت تسبيحك وتكبيرك ونسيت بدايات فضلنا عليك فى حفظك فى اليم وردك إلى أمك وتربيتك فى حجر عدوك، وأكثر من هذا كله خطابنا معك وكلامنا إياك، وأكثر من هذا كله إخبارنا باصطناعنا لك. قال ابن عطاء: اشرح لى صدرى بنور القربة، واحلل عقدة من لسانى. أى: عقدة الاختيار. وقال أيضا: واحلل عقدة من لسانى. أى: عقدة الإنسانية حتى لا يكون كلامى إلا عنك وبك. كان الواسطى: إذا ضرب عليه ضربته نسى كثير تسبيحه وأرجع إلى حال الالتجاء.

قال ابن عطاء: لا يخطرن بسرك ما خطر لموسى. حيث قال: { كي نسبحك كثيرا } استكثر ما منا من العبادة والتسبيح لا يخطرن بك ما خطر به. قال جعفر: قيل لموسى: استكثرت تسبيحك وتكبيرك ونسيت بدايات فضلنا عليك فى حفظك فى اليم وردك إلى أمك وتربيتك فى حجر عدوك، وأكثر من هذا كله خطابنا معك وكلامنا إياك، وأكثر من هذا كله إخبارنا باصطناعنا لك. قال ابن عطاء: اشرح لى صدرى بنور القربة، واحلل عقدة من لسانى. أى: عقدة الاختيار. وقال أيضا: واحلل عقدة من لسانى. أى: عقدة الإنسانية حتى لا يكون كلامى إلا عنك وبك. كان الواسطى: إذا ضرب عليه ضربته نسى كثير تسبيحه وأرجع إلى حال الالتجاء.

قوله تعالى: { قد أوتيت سؤلك يموسى } [الآية: 36]. قال الواسطى رحمه الله: سأل ربه ابتداء شرح صدره فجاز الاقتداء به للعوام دون الخواص لأن الله أعلم بما فيه إبلاغ رسالته وأداء أمانته ألا ترى إلى قوله: { قد أوتيت سؤلك يموسى * ولقد مننا عليك مرة أخرى } [الآية: 37]. فذكر أيام حداثته ثم رده إلى أصله، ثم رده من أصله إلى أصل الأصل فقال: { واصطنعتك لنفسي } [الآية: 41]. فأضافه إلى نفسه ثم أكد ذلك بقوله: إني اصطفيتك على الناس برسالاتي [الأعراف: 144].

قوله تعالى: { وألقيت عليك محبة مني } [الآية: 39]. قال سرى السقطى: ألقى عليه لطفا من لطفه يستجلب به قلوب عباده. قال ابن عطاء: ألقيت عليك محبة منى لك فمن رأى فيك محبتى لك أحبك بحبى بك. وقال فارس: زينتك بملاحة من عندى حتى لا تصلح لغيرى، ويحبك من يرى بك الملاحة فيك. فقيل: أليس يوسف أعطى شطر الحسن؟ لم لم يكن يستوجب المحبة؟ قال: الحسن لا يوجب المحبة، والملاحة توجب المحبة، ألا ترى النبى صلى الله عليه وسلم كان عليه (ملاحة ممزوجة بهيبة). قال الواسطى رحمه الله: { وألقيت عليك محبة مني } فقال: المحبة تمتزج لأقوام كرجل يكون سخيا شجاعا، فقيها، فيفتن الناس على ذلك، والمحبة والتى ألقى على موسى ما زال ملقى عليه وهو فى صلب عمران ألا ترى فرعون لما شاهد الملقى عليه فى صغره من غير مزاج كيف رباه؟ مع ما كان يقتل من أولاد بنى إسرائيل وذلك لإلقاء المحبة عليه. قال ابن عطاء: ألقى عليك لطفا لا يراه أحد إلا أحبه. قال بو بكر بن طاهر: أحببتك فحببتك إلى أحبائى. وقال سهل: أظهر الله عليه ميراث علمه، وأورثه محبته فى قلوب عباده. قال القياد فى قوله: { وألقيت عليك محبة مني }: لا يراك أحد إلا رق لك، ومال إليك. وأيضا: سبقت لك منى العناية بفضل الاختصاص على غيرك فخصصت بالذكر فى الثناء ومن اصطنعه الله لنفسه لم تسترقه طمع نفسه غيره. قوله تعالى ذكره: { ولتصنع على عيني } [الآية: 39]. قال الواسطى رحمه الله فى هذه الآية ما يجئ نبى ولا ولى من محبته، ولا سلم أحد من منته. وهذا معنى قوله: { ولتصنع على عيني }. قال ابن عطاء: فى هذه الآية أنا مشاهد لك حافظ أرعاك بعينى ولا أسلم بسياستك إلى غيرى، ليعلمه حسن العناية به.

قوله تعالى: { وقتلت نفسا فنجيناك من الغم } [الآية: 40]. قال الواسطى رحمه الله: ألقاه فى أعظم كبيرة حتى لا يوجد طعم الاصطفاء بقوله { قتلت نفسا }. قوله عز وجل: { وفتناك فتونا } [الآية: 40]. قال أبو الحارث الأولاسى: فتناك بنا عما سوانا. وقال ابن عطاء: طبخناك بالبلاء طبخا حتى صلحت لبساط القرب والأنس. وقال أيضا: نجيناك من قومك وفتناك بنا عما سوانا. قال سهل: أفنينا نفسك الطبيعى، وربعناها حتى لا تأمن مكر الله. قوله عز وجل: { جئت على قدر يموسى } [الآية: 40]. قال: قدرنا لك سبيل المعرفة ووقتها فجئت على ذلك القدر.

قال الخراز: فى هذه الآية قال: فمن أين وإلى أين فمنه وإليه وبه، وفنا فنائه، لبقا بقائه فحقيقة فنائه. وقيل فى قوله: { واصطنعتك لنفسي } قال: استخلصتك بسرى وأختصصتك بمخاطبتى. قال: أخلصتك لى حتى لا تصلح لغيرى. وقال أبو سعيد الخراز: فى بعض كتبه غير أن أولياء الله رهائن لله فى أشياء جهنم قد خباهم. وأحقاقهم فى أنفسهم من أنفسهم لنفسه وهذا مقام الاصطناع الذى قال الله لموسى: واصطنعتك لنفسى. قال الواسطى رحمه الله: حتى لا يملك غيرى فإن نفوس المؤمنين نفوس آتية استرقها الحق فلا يملكها سواه. قال بعضهم: أوجده طعم الاصطفاء بقوله: واصطنعتك لنفسى. قال سهل: أى مفردا بالتجريد لا يشغلك عنى به شىء. قال الخراز: فطرتك صنعة يدعو إلى لا إلى نفسك وغيرك يدعو إلى نفسه لا إلى.

قوله تعالى: { ولا تنيا في ذكري } [الآية: 42]. قال سهل: لا تكثر الذكر باللسان، وتغفل عن مراقبة القلب.

قال ابن عطاء: الإشارة إلى فرعون وهو المبعوث فى الحقيقة إلى السحرة، فإن الله لا يرسل أنبياءه إلى أعدائه، ولم يكن لأعدائه عنده من الخطر ما يرسل إليهم أنبياءه، ولكن يبعث الأنبياء إليهم ليخرج أولياءه المؤمنين من بين أعدائه الكفرة.

قوله تعالى: { فقولا له قولا لينا } [الآية: 44]. قال يحيى بن معاذ: هذا رفقك بمن يدعى الربوبية فكيف رفقك بم يدعى العبودية. وقيل: هذا رفقك من أذاك، فكيف رفقك بمن يؤذى فيك وهذا رفقك بمن عاداك، فكيف رفقك بمن عادى فيك. وهذا رفقك مع أعدائك فكيف رفقك مع أوليائك. وقال النهرجورى: هذا رفقك بمن جحدك وبارزك فكيف رفقك بمن عبدك وخضع لك. وقال أيضا: قال الله لموسى: { فقولا له قولا لينا }. قال الله لموسى: إنه أحسن إليك فى ابتداء أمرك فلم تكافئه فأحببت أن أكافئه عنك.

قوله تعالى: { لا تخافآ إنني معكمآ أسمع وأرى } [الآية: 46]. قال سهل: أمر الله تعالى أنه ومعهما بالنصرة. مشاهد لهما فى كل حال بالقوة، والمعونة، والتأييد لئلا يخافا عند إبلاغ الرسالة بحال.

قوله تعالى: { والسلام على من اتبع الهدى } [الآية: 47]. قال الواسطى رحمه الله: اتباع الهدى بسابقة الهدى فمن سبقت له من الله الهداية اتبع الهدى فى جميع أحواله.

قال - قيل ليحيى بن معاذ: ما بال الإنسان يحب الدنيا. قال فحق له أن يحبها منها خلق فهى أمه، وفيها نشأ فهى عيشه، ومنها قد رزقه فهى حياته، وفيها يعاد، وهى ممر الصالحين إلى الله فكيف لا يحب طريقا يأخذ بسالكه إلى جوار ربه.

سئل ابن عطاء فى هذه الآية فقال: ما كانت هذه الخيفة والله يقول: { لا تخافآ إنني معكمآ } قال: خاف على قومه أن يفوتهم حظهم من الله، وما خاف على نفسه.

قال ابن عطاء: " لا تخف فإنك بمرأى منا ومسمع، ونحن معك لتقتنع أحوالك فإنك القائم بالمسبب وهم القائمون المعتمدون على الأسباب ".

قوله عز وجل: { قالوا لن نؤثرك على ما جآءنا من البينات } [الآية: 72]. قال ذو النون: من آثر الله على الأشياء هان عليه فيلقى فى ذات الله لأنه آثر الأثير، وحصل فى حمله اللطيف الخفيف. قال الله: جاء كيسا على السحرة لن نؤثرك على ما جاءنا من البينات، والذى فطرنا فاقض ما أنت قاض، افعل بنا ما كنت فاعلا، والذى كشف لنا عنه سهل فى مشاهدته حمل المون، وملاقاة المكاره والضرر.

قوله تعالى: { كلوا من طيبات ما رزقناكم } [الآية: 81]. قال سهل: كلوا من طيبات مما رزقناكم، كلوا منها القوام وإمساك الرمق فإنه الطيب من الرزق، ولا تطغوا فيه أى لا تشيعوا فتسكروا عن الذكر.

قال ابن عطاء: لمن رجع عن طريق المخالفة إلى طريق الموافقة وصدق موعد الله فيه وله، واتبع السنة ثم اهتدى، ثم قام على ذلك لا يطلب سواه مسلكا وطريقا. قال فارس: لغفار لمن تاب من الشرك، وآمن بالحق وعمل صالحا وأقام على ذلك ثم اهتدى ثم لزم السنة. قال جعفر: { وإني لغفار لمن تاب } لمن رجع إلى فى مهماته ولم يرجع إلى غيرى وآمن وشاهدنى ولم يشهد معى سواى، وعمل صالحا أخلص قلبه لى ثم اهتدى ثم لم يخالف سنة النبى صلى الله عليه وسلم قوله: { ومآ أعجلك عن قومك يموسى } [الآية: 83]. قال بعضهم: عجلته أوقعته فى فتنة قومه حتى قيل له: { فإنا قد فتنا قومك من بعدك }. وأنشد: أقول له عند توديعه كلانا بعزته مبلس لبس لئن رجعت عنك أجسادنا لقد سافرت معك الأنفس

قوله تعالى: { وعجلت إليك رب لترضى } [الآية: 84]. قال الواسطى رحمه الله: عجلت إليك شوقا منى إليك. واستهانة بمن هو أنت مبعوث إليهم فقال: هم أولاء على أثرى وقيل: الشوق فرض أو نافلة: قيل فرض لأنه يتولد من حقيقة الحب، قال النبى صلى الله عليه وسلم حب الله لما يغدوكم من نعمة، وقال لذلك لم تقل الله رضيت لما قال عجلت إليك رب لترضى وقابله الشوق، وطلب الرضوان بان بذلك أن الشوق عليهم بعد، والمحبة عنهم أفقد. وقال أبو العباس الدينورى فى هذه الآية: أى لتعلم أنى أحبك ولا قرار لى مع غيرك.

قوله تعالى: { فإنا قد فتنا قومك من بعدك } [الآية: 85]. سمعت منصور بن عبد الله يقول: سمعت أبا القاسم البزار يقول. قال ابن عطاء فى قوله: { فإنا قد فتنا قومك من بعدك } قال: قال الله: تدرى من أين أتيت؟ قال: لا يا رب قال حين قلت لهارون أخلفنى فى قومى أين كنت أنا حين اعتمدت على هارون؟.

قوله تعالى: { فرجع موسى إلى قومه غضبان أسفا } [الآية: 86]. غضبان على ماذا، وأسفا لماذا، قال: غضبان على نفسه إذ ترك قومه حتى ضلوا، وأسفا على ما فاته من مناجاة ربه. وقال الشبلى: أسفا على ما فاته من مخاطبة الحق من لا أوزان لهم فرده من شوقه إلى شاهده، ولم يظفر بمعيته ولا أسفا من وجده، فغضبه كان من ذلك.

قوله تعالى: { كذلك نقص عليك من أنبآء ما قد سبق } [الآية: 99]. قال ابن عطاء: موعظة بعد موعظة، وبيان بعد بيان. وذلك أن الحق كشف له من أنباء ما قد سبق فى الأمم الخالية والدهور الماضية فيكون منهم على علم، ولم يخف عليه من أحوالهم شىء، وأخفا حاله ووقته عن الكل بقوله: { وقد آتيناك من لدنا ذكرا } [الآية: 99]. أى موعظة تتعظ بها، وتتأدب بملازمتها فلا تخفى عليك شىء من أسرارنا، وما أودعناه أسرار الذين كانوا قبلك من الأنبياء فيكون الأنبياء مكشوفين لك، وأنت فى ستر الحق.

قال الحسين: هو الذى يطمس الرسوم، ويعمى الفهوم ويميت الذهن، ويترك الجسم قاعا صفصفا حتى يعجز الكل عن معرفته، وبلوغ نفاذ قدرته، ثم يظهر من الطوالع ربوبيته على أسرار أهل معرفته فيعرفونه به.

قوله تعالى: { وخشعت الأصوات للرحمن فلا تسمع إلا همسا } [الآية: 108]. قال الواسطى رحمه الله: وهل كانت إلا خاشعة فى الأزل وهل تكون إلا خاشعة فى الأبد، والافتخار فى حال الوجود بالتوثب، والمنازعة، وقاحة الوجه، ورعونة الطبع لأنها لم تكن وهى إذا كانت كأنها لم تكن. قال الجنيد رحمه الله: كيف لا يخشع وقد كشف الغطاء وأبدى الخفاء فلهيبة الموقف، وحياء الخيانات خشعت أصواتهم وذلت رقابهم.

قال الواسطى فى قوله: يومئذ لا تنفع الشفاعة إلا به قال: أن لا ينسب إلى نفسه شيئا، ولا يرى نعته فإذا عاين نعته نسى الأول، وإذا أظهر عليه رضوانه ذهب ما دونه، وقيل فى قوله: { ورضي له قولا } هو تولى إظهاره عليه، وجعله قائما مغيبا عن شاهده حتى لا ينطق بحضرته من ذات نفسه. قال ابن عطاء: لا يحيطون بشىء من ربوبيته علما لأنه لم يظهر شيئا إلا تحت تلبيس لكن لا يستوى علمان فى شىء واحد، ومن لا يرى الكل تلبيسا كان المكر فيه قريبا. قال الواسطى رحمه الله فى قوله: { يومئذ... } الآية. قال: أن لا ينسب إلى نفسه شيئا، ولا يرى نعته فإذا رأى نعته نسى الأول، وإذا ظهر عليه رضوانه ذهب ما دونه، وقيل فى قوله: { ورضي له قولا } هو تولى إظهاره عليه، وجعله قائما به مغيبا عن شاهده حتى لا ينطق بحضرته من ذات نفسه.

قوله تعالى: { ولا يحيطون به علما } [الآية: 110]. قال ابن عطاء رحمه الله: لا يحيطون بشىء من ربوبيته علما لأنه لم يظهر شيئا إلا تحت التلبيس لكن لا يستوى علمان فى شىء واحد، ومن لا يرى الكل تلبيسا كان المكر فيه قريبا، والعبيد لا يقفون على تلبيساته. قال الواسطى رحمه الله: كيف يطلب أحد طريق الإحاطة ولا يحيط بنفسه علما، ولا بالسماء وهو يرى جوهرها. وقال: ليس له غاية تردك، ولا نهاية تلحق بقوله: { ولا يحيطون به علما }. قال فارس: ما علمه غيره، ولا ذكره سواه فهو العالم والذاكر على الحقيقة. قال ابن عطاء: المعرفة معرفتان: معرفة حق ومعرفة حقيقة فمعرفة الحق معرفة وحدانية على ما أبرز للخلق من الأسامى والصفات ومعرفة الحقيقة لا سبيل إليها لامتناع الصمدية، وتحقيق الربوبية لقوله { ولا يحيطون به علما }. معناه لا سبيل إلى المعرفة على الحقيقة.

قوله تعالى: { وعنت الوجوه للحي القيوم } [الآية: 111]. قال سهل: خضعت له بقدر معرفتها به وتمكين التوفيق منه.

قوله تعالى: { وقل رب زدني علما } [الآية: 114]. قال بعضهم: اجعلنى عالما بك، جاهلا بما سواك، وهو زيادة العلم. وقال محمد بن الفضل: { رب زدني علما } بنفسى وما تضمره من الشرور، والمكر، والعذر لأقوم بمعونتك فى مداواة كل شىء منها يداويها.

سمعت منصور بن عبد الله يقول: سمعت أبا القاسم البزاز يقول: قال ابن عطاء فى قوله: { ولقد عهدنآ إلى ءادم } قال: عهدنا إلى آدم أن لا يطالع منى سواى فنسى عهدى وطالع الجنان: { ولم نجد له عزما } أى لم يطالع بسره، ولكن طالعه بعينه. فنادى عليه { وعصى ءادم ربه }. قال جعفر: عهدنا إلى آدم أن لا ينسانا فى حال ونسينا واشتغل بالجنة، وابتلى بارتكاب النهى وذلك أنه ألهاه النعيم عن المنعم فوقع فى النقمة والبلية فأخرج من النعيم والجنة، ليعلم أن النعيم هو مجاورة المنعم. لا التذاذ بالأكل والشرب. قال ابن عطاء: { لم نجد له عزما } لم يطالع فى دخول الجنة الفضل وإنما طالعه بفعله لا بفضله. قال الواسطى رحمة الله عليه: { فنسي ولم نجد له عزما } أى قوة على ضبط نفسه، وإن كان الواجب أن بركات المباشرة أوجبت زوال النسيان، وإنما غيبه عن شاهده ليريه شواهد عبوديته تنبيها وتزيينا. قال الواسطى رحمة الله عليه: { فنسي } له وجهان: أى جهد قدر عهده وفرق بين من نسى بالحضرة، وبين من نسى فى الغيبة. لذلك قال النبى صلى الله عليه وسلم: " رفع عن أمتى الخطأ والنسيان ". وقال بعضهم: نسى فى وقت التناول مطالعة الأمر. سمعت أبا القاسم النصرآبادى يقول: ذنب لزمته فوجب عليك الاستغفار، وذنب ألزمته فأنت فيه معذور وقال الله تعالى: (فنسى ولم نجد له عزما). قال الحسين بن الفضل فى قوله: { ولم نجد له عزما } قال: العود إلى الذنب ثانيا.

قوله تعالى: { يآءادم إن هذا عدو لك ولزوجك } [الآية: 117]. قال الواسطى رحمة الله عليه: أضمر عداوته ولم يفزع إلى ربه مبتهلا فى الكفاية والاستكفاء فأصغى إلى قوله وقسمه. قوله تعالى: { فلا يخرجنكما من الجنة فتشقى } [الآية: 117]. قال ابن عطاء فى هذه الآية: { فلا يخرجنكما من الجنة فتشقى } ولم يقل فتشقيا لأن آدم كان عالما بمراتب المحاورة، واختصاص الدنو، ولم تكن حواء تعلم من ذلك ما علم آدم. فقال لآدم: { فتشقى } لأنك المخصوص بهذه الرتبة الجليلة، وحواء تبعا لك فيه، وليس الأصل فيه كالفرع.

قال ابن عطاء: آخر أحوال الخلق الرجوع إلى ما يليق بهم من المطعم والمشرب ألا ترى إلى آدم بعد خصوصيته. الخلقة باليد، ونفخ الروح فيه الخاص، وسجود الملائكة. كيف ردا إلى نقص الطبائع بقوله: { إن لك ألا تجوع فيها ولا تعرى }. قال الواسطى رحمة الله عليه: خلق الله آدم بيده، ونفخ فيه من روحه، واصطفاه على الخلائق، ثم رده إلى قدره ليلا يغد وطوره. فقال: { إن لك ألا تجوع فيها ولا تعرى }. سمعت الحسين بن أحمد الرازى يقول: سمعت أبا جعفر الفرغانى يقول: سمعت الجنيد رحمة الله عليه: آخر ما يبقى على الناس اليأس. فلما ذاقا الشجرة [الأعراف: 22]. قال القاسم: لما ذاقا تناثر لباسهما، فلما أكلا بدت لهما سوءاتهما.

قوله تعالى: { فبدت لهما سوءاتهما } [الآية: 121]. قال الحصرى: بدت لهما، ولم تبد لغيرهما لئلا يعلم الأغيار من مكافآت الجناية ما علما، ولو بدا للأغيار لقال: بدت منهما. قوله تعالى: { وعصى ءادم ربه فغوى }. قال ابن عطاء: اسم العصيان مذمة، إلا أن الاجتباء والاصطفاء منعا أن يلحق آدم اسم المذمة بحال. قال جعفر: طالع الجنان ونعيمها بعينه فنودى عليه إلى يوم القيامة { وعصى ءادم } ولو طالعها بقلبه لنودى عليها بالهجران أبد الآبد، ثم عطف عليه ورحمه بقوله تعالى: { ثم اجتباه ربه فتاب عليه... } [الآية: 122]. وقال بعضهم: سبقت الاصطفائة والاجتبائة من الحق لآدم فلم تؤثر فيه سمة العصيان، ولا يخطر الأمر بالنسيان لأن اصطفائيته فى الأزل رد إلى الاجتبائية فى الأبد وهو فى قوله تعالى إن الله اصطفى ءادم [آل عمران: 33] وقوله: { ثم اجتباه ربه } فالاصطفاء أوجب له الاجتباء. وقال بعضهم: عصى آدم فعوقب أولاده بثلاث: ما ولدوا يموت، وما يبنوا يهدم، وما يصلوا يقطع. قوله تعالى: { ثم اجتباه ربه فتاب عليه وهدى }. قال الواسطى رحمة الله عليه: العصيان لا يؤثر فى الاجتبائة. وقوله: { وعصى ءادم ربه } أى أظهر أخلاقا ثم أدركته الاجتبائة، فأزالت عنه مذمة العصيان ألا ترى كيف أظهر عذره بقوله: { فنسي ولم نجد له عزما } وكيف يعزم على المخالفة من هو فى ستر العصمة وخصوصية الاصطفاء والاجتباء.

قوله تعالى: { فبدت لهما سوءاتهما } [الآية: 121]. قال الحصرى: بدت لهما، ولم تبد لغيرهما لئلا يعلم الأغيار من مكافآت الجناية ما علما، ولو بدا للأغيار لقال: بدت منهما. قوله تعالى: { وعصى ءادم ربه فغوى }. قال ابن عطاء: اسم العصيان مذمة، إلا أن الاجتباء والاصطفاء منعا أن يلحق آدم اسم المذمة بحال. قال جعفر: طالع الجنان ونعيمها بعينه فنودى عليه إلى يوم القيامة { وعصى ءادم } ولو طالعها بقلبه لنودى عليها بالهجران أبد الآبد، ثم عطف عليه ورحمه بقوله تعالى: { ثم اجتباه ربه فتاب عليه... } [الآية: 122]. وقال بعضهم: سبقت الاصطفائة والاجتبائة من الحق لآدم فلم تؤثر فيه سمة العصيان، ولا يخطر الأمر بالنسيان لأن اصطفائيته فى الأزل رد إلى الاجتبائية فى الأبد وهو فى قوله تعالى إن الله اصطفى ءادم [آل عمران: 33] وقوله: { ثم اجتباه ربه } فالاصطفاء أوجب له الاجتباء. وقال بعضهم: عصى آدم فعوقب أولاده بثلاث: ما ولدوا يموت، وما يبنوا يهدم، وما يصلوا يقطع. قوله تعالى: { ثم اجتباه ربه فتاب عليه وهدى }. قال الواسطى رحمة الله عليه: العصيان لا يؤثر فى الاجتبائة. وقوله: { وعصى ءادم ربه } أى أظهر أخلاقا ثم أدركته الاجتبائة، فأزالت عنه مذمة العصيان ألا ترى كيف أظهر عذره بقوله: { فنسي ولم نجد له عزما } وكيف يعزم على المخالفة من هو فى ستر العصمة وخصوصية الاصطفاء والاجتباء.

قوله تعالى: { فمن اتبع هداي } [الآية: 123]. قال سهل: هو الاقتداء، وملازمة الكتاب والسنة فلا يضل على طريق الهدى، ولا يشقى فى الآخرة والأولى.

قوله تعالى: { ومن أعرض عن ذكري فإن له معيشة ضنكا } [الآية: 124]. قال: لا يعرض أحد عن ذكر ربه إلا أظلم عليه وقته، وتشوش عليه رزقه. وقال جعفر فى هذه الآية: لو عرفونى ما أعرضوا عنى، ومن أعرض عنى رددته إلى الإقبال على ما يليق به من الأجناس والألوان. قال الواسطى: ما كان ذلك ذكرى حتى أعرضوا عنه، بل كانت تلك أذكارهم، وذكرى قد سبق لمن يذكرنى على الحقيقة، فلا يكون له إعراض عنى، ولا على غيرى إقبال.

قوله تعالى: { ولا تمدن عينيك إلى ما متعنا به أزواجا منهم زهرة الحياة الدنيا لنفتنهم فيه } [الآية: 131]. قال الواسطى رحمة الله عليه فى هذه الآية: تسلية للفقراء وتعزية لهم حيث منع الخلق عن النظر إلى الدنيا على وجه الاستحسان فقال: { ولا تمدن عينيك... } الآية. ثم أمرهم بعد هذا بالعبودية وملازمة الطاعة فقال: { وأمر أهلك بالصلاة واصطبر عليها } [الآية: 132]. لذلك روى عن النبى صلى الله عليه وسلم أنه قال حين قرأ هذه الآية قال: " من لم يتعزى بعزاء الله تقطعت نفسه على الدنيا حسرات ". وقال سهل: لا تنظر إلى ما يورثك وسوسة الشيطان، ومخالفة الرحمن، وأمانى النفس، والسكون إلى مألوفات الطبع فإنها تفتن، فكل واحد منها مما يقطع عن الله. قوله تعالى: { ورزق ربك خير وأبقى } [الآية: 131]. قال أبو بكر بن طاهر فى هذه الآية: هو القناعة بما يملكه، والزهد فيما لا يملكه. وقال بعضهم: من رزق الثقة بالله، والرضاء عن الله فقد أعطى أفضل الأرزاق. وقال أبو عثمان فى قوله { ورزق ربك خير وأبقى } قال: هو توكل لأنه أبقى للمرء من الطلب، وخير له من السعى والتعب.

قوله تعالى: { وأمر أهلك بالصلاة واصطبر عليها } [الآية: 132]. قال ابن عطاء: أشد أنواع الصبر الاصطبار، وهو السكون تحت موارد البلاء بالسر، والقلب، والنفس، والصبر بالنفس لا غير. وقال الجنيد رحمة الله عليه فى قوله: { وأمر أهلك بالصلاة } قال: وأمر أهلك بالاتصال بنا، والاصطبار على تلك المواصلة معنا، ومن يطيق ذلك إلا المؤيدون من جهتنا بأنواع التأييد. وقال يحيى بن معاذ: للعابدين أردية يكسونها من عند الله سداؤها الصلاة ولحمتها الصوم. وقال بعضهم: علمها حضور القلب. قوله تعالى: { والعاقبة للتقوى } [الآية: 132]. قال أبو عثمان: هو ذم النفس والجوارح من جميع ما لا يبيحه بالعلم.

قال بعضهم: دنا أوان الانتباه، وهم فى غفلة معرضون عن طريق التوبة والتيقظ والانتباه. قال عبد العزيز المكى: الاقتراب يدل على مضي الأكثر، ومضى الأقل عن قريب كما مضى الأكثر، ومضى الأكثر فى ساعة على غفلة من الناس، ومضى الأقل فى طرفة عين على غفلة منهم، وتبقى الحسرة والندامة على ما مضى فى الغفلة، وليس تنبيه القلوب لما بقى، لأن القلوب عميت لارتكاب الذنوب واقترافها والمداومة عليها، وقلة المبالاة بما وعد عليها. وقال يحيى بن معاذ: جاز لك أن تحاسب نفسك وقد مضى أكثر عمرك، وتنزجر عن الغفلة وقد نوديت ودعيت إلى الأنبياء نداء لم يبق لأحد معه عذر وهو قوله { اقترب للناس حسابهم } فرحم الله عبدا حاسب نفسه قبل أن تحاسب، ووزن نفسه قبل أن توزن، وانتبه عن غفلته قبل أن ينبه أولئك هم الأبرار.

قوله تعالى: { لاهية قلوبهم } [الآية: 3]. قال ابن عطاء: معرضة عن طريق رشدهم. قال أبو بكر الوراق: القلب اللاهى المشغول بزينة الدنيا وزهرتها، والغافل عن الآخرة وأهوالها. قال الله تعالى: { لاهية قلوبهم }. قال بعضهم: غافلة عن مسالك اليقين، وطريق المتقين. قال أبو عثمان: غافلة عما يراد بها ومنها. قال المرتعش: غافلة عن منافعها، مقبلة على مضارها. قال الواسطى رحمة الله عليه: لاهية قلوبهم عن المصادر والموارد، والمبدأ والمنتهى.

قوله تعالى: { فاسئلوا أهل الذكر إن كنتم لا تعلمون } [الآية: 7]. قال سهل: سلوا أهل الفهم عن الله، والعلماء به وبأوامره وأيامه. قال الجنيد رحمة الله عليه: أهل الذكر: العالمون بحقائق الذكر والعلوم ومجارى الأمور والناظرون إلى الأحكام بأعين الغيب.

قوله تعالى ذكره: { لقد أنزلنآ إليكم كتابا فيه ذكركم } [الآية: 10]. قال سهل: العمل بما فيه حياتكم. قال بعضهم: فى هذه الآية خاطب كلا على مقدار طاقته والأنبياء مخاطبون منه على جهة، ولنبينا صلى الله عليه وعليهم أجمعين أخص الخطاب وهو قوله: لعمرك إنهم لفي سكرتهم يعمهون [الحجر: 72]، وقوله: وإنك لعلى خلق عظيم [القلم: 4]، والأولياء مخاطبون منه على جهة وهو قوله: إن عبادي ليس لك عليهم سلطان [الإسراء: 65]، والمؤمنون مخاطبون على جهة وهو قوله: يا أيها الذين آمنوا أوفوا بالعقود [المائدة: 1].

قوله: { وكم قصمنا من قرية كانت ظالمة } [الآية: 11]. قال أبو بكر الوراق: في الظلم خراب العمران كما قال النبى صلى الله عليه وسلم: " الظلم ظلمات يوم القيامة " فإذا أظلم القلب عن المعرفة والإخلاص خرب، وعلامة خراب القلب عصيان الجوارح وتعديها وميلها إلى ما فيه من الهلاك، لذلك قال الله عز من قائل: { وكم قصمنا من قرية كانت ظالمة } ومعناها: كانت غافلة عنا، متبعة لهواها.

قوله تعالى: { بل نقذف بالحق على الباطل فيدمغه } [الآية: 18]. قال الواسطى رحمة الله عليه: الوعظ للأكابر. ومنهم من له مشار مقذوف، كقوله: { بل نقذف بالحق على الباطل فيدمغه }.

قوله تعالى: { لو كان فيهمآ آلهة إلا الله لفسدتا } [الآية: 22]. قال السيارى: حثك فى هذه الآية على الرجوع إليه، والاعتماد عليه، وقطع العلائق والأسباب عن قلبك.

قال ابن عطاء: كيف يسئل من له الحجة على خلقه، والقهر عليهم. وسئل ابن حماد عن قوله: { لا يسأل عما يفعل وهم يسألون } لم لا. كيف لا يسئل عما يفعل وهم يسئلون. لم لا يسئل؟ قال: لأن أفعاله من غير علة.

قوله تعالى ذكره: { لا يسبقونه بالقول... } [الآية: 27]. قال القاسم: لا يسبقونه قصدا ولا فعلا، لأنهم مربوطون بما ذكرهم، مقموعون بما عرفهم لئلا يفترى عليهم أحد. قال الواسطى رحمة الله عليه: ذكر الأنبياء وسائر الخلق بصفاتهم ونعوتهم. قيل: إنه خلقهم كى يوقنوا ويعلموا أنهم لا يسبقونه بالقول والفعل، وهم بأمره يعملون. سمعت محمد بن الحسين بن الخشاب يقول: سمعت أبا القاسم النقاش يقول: سمعت فهدان بن المبارك يقول: الطريق إلى الله أكثر من نجوم السماء، وذلك لأن القلوب تتقلب فكل تقليبة منها طريق ألى الله، والقلب لا يسكن عن تقلبه إلا قلوب الموقنين فهى ساكنة إلى الله وساكنة بين يدى الله تنتظر ما يؤدبها الرب إليه فتصرف عن آداب لها لا بتقديم قول ولا فعل. أما سمعت الله تعالى يقول لما مدح الملائكة { لا يسبقونه بالقول وهم بأمره يعملون }. قال سهل: جعل الكرامات كلها للمتقين من عباده ثم وصفهم فقال: { لا يسبقونه بالقول } أى: لا اختيار لهم مع اختياره { وهم بأمره يعملون } اتباع السنة فى الظاهر، ومراقبة الله فى الباطن.

قوله تعالى: { وهم من خشيته مشفقون } [الآية: 28]. قال الواسطى رحمة الله عليه: الخوف للجهال، والخشية للعلماء، والرهبة على الأنبياء، وقد ذكر الله الملائكة فقال: { وهم من خشيته مشفقون }.

قوله تعالى: { كل نفس ذآئقة الموت } [الآية: 35]. قال الجنيد رحمة الله عليه: من كان بين فناءين فهو فانى. وقال: من كانت حياته بنفسه، يكون مماته بذهاب روحه ومن كانت حياته بربه، فإنه ينقل من حياة الطبع إلى حياة الأصل، وهو الحياة على الحقيقة. قوله عز وجل: { ونبلوكم بالشر والخير فتنة } [الآية: 35]. قال سهل: { ونبلوكم بالشر } فهو متابعة النفس فى الهوى بغير هدى، { والخير } العصمة من المعصية، والمعونة على الطاعة. وقيل: { ونبلوكم بالشر } وهو: الأمراض والمصائب والمحن. { والخير } وهو: الأمن والعافية والدعة، وكل هاذ فتنة لأنها تشغل عن الحق وتقطع عنه.

قال الواسطى رحمة الله عليه فى هذه الآية: قال ذلك إظهارا لعجزهم، وتعريفا لقدرته قال: { فلا تستعجلون }. قال الحسن: زجرهم عما جبلهم عليه.

قوله تعالى: { بل تأتيهم بغتة فتبهتهم } [الآية:40]. قال بعضهم: من يبهته شىء من الكون فهو لمحله عنده وغفلته عن مكونه، ومن كان فى قبضة الحق وحضرته لا يبهته شىء لأنه حصل فى محل العبيد من منازل القدس.

قوله تعالى: { قل من يكلؤكم بالليل والنهار من الرحمن } [الآية: 42]. قال الواسطى رحمة الله عليه: أى من يحفظكم بالليل والنهار من الرحمن، ومن يظهر عليكم ما سبق فيكم. { بل هم عن ذكر ربهم معرضون }: أى ذكره إياهم فى الأزلية بالنجاة والهلاك. وقيل فى هذه الآية: من يأخذهم ويمنعهم من تصريف ما صرفهم، وتسيير ما سيرهم، وتدبير ما دبر لهم، فسائر يسير بأنوار رحمته، وآخر يسير بميزان سخطه. وقال ابن عطاء: من يكلؤكم من أمر الرحمن سوى الرحمن وهل يقدر أحد على الكلاءة سواه؟ وقال الحسين: أى من يأخذهم عن تصاريف القدرة، ومن يحجبهم عن سوابق المقضى. قوله تعالى: { أم لهم آلهة تمنعهم من دوننا }. قال الواسطى رحمة الله عليه: من أصحبه الله أنواره فهو متبوع بآثاره وأنواره، وآثاره وأنواره تسير إلى العبد فى أوقاته، لأن العبد يصحب ويتبع آثار أنواره بذاته، وفرق بين أن يقول: أصحبه الله أنواره، وبين أن يقول: صحب العبد أنواره بذاته.

قوله تعالى: { قل من يكلؤكم بالليل والنهار من الرحمن } [الآية: 42]. قال الواسطى رحمة الله عليه: أى من يحفظكم بالليل والنهار من الرحمن، ومن يظهر عليكم ما سبق فيكم. { بل هم عن ذكر ربهم معرضون }: أى ذكره إياهم فى الأزلية بالنجاة والهلاك. وقيل فى هذه الآية: من يأخذهم ويمنعهم من تصريف ما صرفهم، وتسيير ما سيرهم، وتدبير ما دبر لهم، فسائر يسير بأنوار رحمته، وآخر يسير بميزان سخطه. وقال ابن عطاء: من يكلؤكم من أمر الرحمن سوى الرحمن وهل يقدر أحد على الكلاءة سواه؟ وقال الحسين: أى من يأخذهم عن تصاريف القدرة، ومن يحجبهم عن سوابق المقضى. قوله تعالى: { أم لهم آلهة تمنعهم من دوننا }. قال الواسطى رحمة الله عليه: من أصحبه الله أنواره فهو متبوع بآثاره وأنواره، وآثاره وأنواره تسير إلى العبد فى أوقاته، لأن العبد يصحب ويتبع آثار أنواره بذاته، وفرق بين أن يقول: أصحبه الله أنواره، وبين أن يقول: صحب العبد أنواره بذاته.

قوله تعالى: { ونضع الموازين القسط ليوم القيامة } [الآية: 47]. قال القاسم: الأعمال والموازين شتى، والعدل ميزان الله فى الأرض، فمن وزن أعماله بميزان العدل فهو من العابدين، ومن وزن حركاته بميزان العدل فهو من المخبتين، ومن وزن خطراته وأنفاسه بميزان العدل فهو من العارفين، وميزان العدل في الدنيا ثلاثة: ميزان النفس والروح، وميزان القلب والعقل، وميزان المعرفة والسر. فميزان النفس والروح: الأمر والنهى، وكفتاه الوعد والوعيد. وميزان القلب والعقل: الإيمان والتوحيد، وكفتاه الثواب والعقاب. وميزان المعرفة والسر: الرضا والسخط، وكفتاه الهرب والطلب. فمن وزن أفعال النفس والروح بميزان الأمر والنهى بكفة الكتاب والسنة ينال الدرجات في الجنان، ومن وزن حركات القلب والعقل بميزان الثواب والعقاب بكفة الوعد والوعيد أصاب الدرجات ونجا من جميع المشقات، ومن وزن خطرات المعرفة والسر بميزان الرضا والسخط بكفة الهرب والطلب نجا من الذى هرب، ووصل إلى ما طلب، فيصير عيشه في الدنيا على الهرب، وخروجه منها على الطلب، وعاقبته إلى غاية الطرب، فمن أراد الوصول إلى المسبب فعليه بالهرب من السبب، فإن السبب حجاب كل طالب.

قوله تعالى: { وهذا ذكر مبارك أنزلناه } [الآية: 50]. قال ابن عطاء: مبارك على من يسمعه، مبارك على من يتعظ به، ومبارك على من ينزل بهمته وقلبه عليه، مبارك على من آمن به وصدق ما فيه، فمن لم ير على سره وقلبه ونفسه آثار بركات القرآن فليعلم ببعده عن مصدر الخواص، ودخوله فى ميدان العوام من الأشقياء.

قوله تعالى: { ولقد آتينآ إبراهيم رشده من قبل } [الآية: 51]. سئل الجنيد رحمة الله عليه متى آتاه رشده؟ قال: حين لا شىء. وقال: آتاه سوابق الأزل لإظهاره كما أظهر على الخليل في السخاء، والبذل، والأخلاق، فى بذل النفس والولد والمال فى رضا الحق، فلا يشتغل إلا به، ولا يفرح إلا به، ولا يلتفت إلا إليه فقال الله تعالى: { ولقد آتينآ إبراهيم رشده من قبل }. قال ابن عطاء: اصطفاه لنفسه قبل أن أبلاه بخلقه. وقال بعضهم فى قوله: { ولقد آتينآ إبراهيم رشده من قبل }: قال: لما ولد إبراهيم بعث الله تعالى إليه الملك فقال: يا إبراهيم أن الله يأمرك أن تعرفه بقلبك، وتذكره بلسانك. قال إبراهيم: قد فعلت، ولم يقل: أفعل.

قوله تعالى: { أفتعبدون من دون الله ما لا ينفعكم شيئا ولا يضركم } [الآية: 66]. قال ابن عطاء: دعا الله عز وجل عباده إليه، وقطعهم عما دونه بقوله: { أفتعبدون من دون الله ما لا ينفعكم شيئا ولا يضركم } كيف تعتمده وهو عاجز مثلك، ولا تعتمد من إليه المرجع وبيده الضر والنفع. قال حمدون القصار: استغاثة الخلق بالخلق كاستغاثة المسجون بالمسجون.

قال ابن عطاء: سلام إبراهيم من النار بسلامة صدره لما حكا الله عنه إذ جآء ربه بقلب سليم [الصافات: 84] خاليا عن جميع الأسباب والعوارض، وبردت عليه النار لصحة توكله ويقينه، وثقته، حيث ناداه جبريل هل من حاجة؟ فقال: أما إليك فلا.

قوله تعالى: { ففهمناها سليمان } [الآية: 79]. قال الجنيد رحمة الله عليه: أفهم سليمان مسألة من العلم فمن الله عليه بذلك، وأعطاه الملك فلم يمن عليه وقال: هذا عطآؤنا فامنن أو أمسك بغير حساب [ص: 39] بل أراه حقارته في ثلاث مواضع حين سأل الملك واختاره عرفه قلة ملكه، وخسته حين ألقى على كرسيه جسدا، وحيث قال: فسخرنا له الريح [ص: 36] أراه أن الملك الذى أعطاه ريح لأنه لا يدوم والملك هو الذى يدوم، وحين قال له آصف وهو الذى عنده علم من الكتاب أنا آتيك به قبل أن يرتد إليك طرفك [النمل: 40] وحيث قال: هذا عطآؤنا فامنن [ص: 39] أي أعط من شئت لحقارته وخسته. قوله تعالى: { وسخرنا مع داود الجبال يسبحن } [الآية: 79]. قال محمد بن على: جعل الله الجبال تسلية للمحزونين وأنسا للمكروبين، ألا تراه يقول: { وسخرنا مع داوود الجبال يسبحن }. وقال بعضهم: الأنس الذي في الجبال هو أنها خالية عن صنع الخلائق فيها بحال، باقية على صنع الخالق لا أثر فيها لمخلوق فتوحش. والآثار التي فيها آثار صنع حقيقى من غير تبديل ولا تحويل.

قوله تعالى ذكره: { وأيوب إذ نادى ربه أني مسني الضر } [الآية: 83]. حدثنا أبو بكر محمد بن عبدالله بن شاذان قال: حدثنا عبدالله بن جعفر بن على الموصلى، قال: حدثنا الحسن بن داود قال: حدثنا يزيد بن هارون، عن أنس قال: جاء رجل إلى النبى صلى الله عليه وسلم فسأله عن قول أيوب: { مسني الضر } فبكى النبى صلى الله عليه وسلم وقال: " والذى بعثنى بالحق نبيا ما شكى نبيا فقرا نزل إليه من ربه، ولكن كان فى بلائه سبع سنين، وسبع أشهر، وسبع أيام، وسبع ساعات، فلما كان فى بعض ساعات وثب ليصلى قائما فلم يطق النهوض فجلس ثم قال: مسنى الضر وأنت أرحم الراحمين ". قال صلى الله عليه وسلم: " أكل الدود سائر جسده حتى بقى عظاما نخرة فكانت الشمس تطلع من قبله وتخرج من دبره " ثم قال النبى صلى الله عليه وسلم: " ما بقى إلا قلبه ولسانه، وكان قلبه لا يخلو من ذكر الله جل وعز، ولسانه لا يخلو من ثنائه على ربه، فلما أحب الله له الفرج بعث إليه الدودتين إحداهما إلى لسانه، والأخرى إلى قلبه، فقال: يا رب ما بقى إلا هاتان الجارحتان، قلبى ولسانى أذكرك بهما، وقد أقبلت هاتان الدودتان إحداهما إلى قلبى، والأخرى إلى لسانى، يقطعانى عنك ويطلعانى على سرى: { مسني الضر وأنت أرحم الراحمين } ". قال أبو عبد الرحمن السلمى: وإنى برئ من عهدة هذا الحديث، وليس يشبه هذا كلام النبى صلى الله عليه وسلم. قال ابن عطاء: استعذب الأولياء البلاء للمناجاة مع المولى لذلك قال الحسين بن على: ذكر الله على الصفاء ينسى العبد مرارة البلاء. وقال جعفر: خرج منه هذا الكلام على المناجاة مستدعيا للجواب من الحق ليسكن إليه لا على حد الشكوى. وقال النصرآباذى: الخلق كلهم فى ميادين فضله يتروحون، وألسنتهم منبسطة بالشكوى فصيحة به. قال جعفر: لما سلط الله البلاء على أيوب وطال به الأمر أتاه الشيطان فقال: إن أردت أن تتخلص من هذا البلاء فاسجد لى سجدة فلما سمع ذلك فقال: مسني الشيطان بنصب وعذاب [ص: 41] ومسنى الضر حين طمع الشيطان فى أن أسجد له. وقال أيضا: لما تناهى أيوب في البلاء واستعذبه صار البلاء وطنا له، فلما اطمأنت إليه نفسه وسكن عنه البلاء شكره الناس على صبره، ومدحوه عليه فقال: { مسني الضر } لفقد الضر وأنشد فى معناه: تعودت مس الضر حتى ألفته وأسلمنى حسن العزاء إلى الصبر وصيرنى يأسى من الناس راجيا لسرعة لطف من حيث لا أدرى وقال الجنيد رحمة الله عليه: قال الله لأيوب: لولا أنى جعلت تحت كل شعرة منك صبرا لما صبرت وكنت مع هذا تشكو وتقول: { مسني الضر }. وقال ابن عطاء: تبدد همه، وليس فى العقوبات شىء أشد من تبدد الهم فمرة كان يطالع فى بلائه العقوبة، فيقول: لعلى فيه معاقب، ومرة كان يطالع الكرامة فيقول: لعلى ما دفعت إليه كرامة من الله، ومرة يطالع الاستدراج ويقول: لعلى فى صبرى مستدرجا، فلما تشتتت عليه الخواطر، قال: مسنى الضر من تشتت هذه الخواطر لأن فيه شبه التحير. وقال بعضهم: كان أيوب قائما مع الحق فى حال الوجد فلما كشف عنه البلاء وأظهره، وكشف ما به قال: { مسني الضر }. وقال الجنيد رحمة الله عليه: عمل الدود فى جسده فصبر فلما قصدوا قلبه غار عليه لأنه موضع المعرفة، ومعدن التوحيد، ومأوى النبوة والولاية، وقال: { مسني الضر } افتقارا إلى الله مع ملازمة آداب النبوة. وقال ابن عطاء: لما أراد الله كشف ضر نبيه أيوب أحب أن يكون من أيوب فيه حركة لإقامة العبودية أبلاه بما الصبر فيه مذموم. وهو الغيرة، فخاف أن يكون قد جعل العدو على أهله سبيلا فقال: مسني الشيطان بنصب [ص: 41] فنودى في سره مسك الضر يا أيوب. فقال صلى الله عليه وسلم معتذرا عما قال: { مسني الضر وأنت أرحم الراحمين } على معنى الأستفهام " أيمسنى الضر وأنت أرحم الراحمين؟ ". وقال سهل فى قوله: { أني مسني الضر } قال أظهر فى أيوب عليه السلام البلاء، وأعطاه الصبر فلما أن قام بأحكام الصبر ورثه الرضا بالبلاء فصار شكواه إليه مناجاة له فى مس البلاء. وقال ابن خفيف: كان أيوب مستترا بحال الصبر عن البلاء، فلما أراد الله إظهاره للخلق ضج فقال: { مسني الضر }. وقال أبو على المغازلى: أوحى الله إلى أيوب فى حال بلائه، يا أيوب: إن هذا البلاء قد اختاره سبعون نبيا قبلك فما اخترته إلا لك. فلما أراد الله كشفه عنه قال: آه مسنى الضر. وقال سهل: الضر على وجهين: ضر ظاهر، وضر باطن، فالباطن حركة النفس عند الوارد واضطرابها، والظاهر الآلام. وإذا تحرك الباطن تحت الوارد انزعج الظاهر بالصياح والدعاء. وقال الحسين: تجلى الحق لسره، وكشف عنه أنوار كرامته فلم يجد للبلاء ألما فقال: { مسني الضر } لفقدان ثواب البلاء والضر، إذ صار البلاء وطنا وعلى نعمة. وقال بعضهم فى قوله: { مسني الضر }: أى أنت أرحم بى من أن يمسنى معك الضر. وقال الجنيد رحمة الله عليه: ليس من صفات البشر أن يتجلد على البلاء إلا بالنظر إلى المبلى، إذ ذاك يصير البلاء عنده نعمة، وإنما معنى هذه الآية: أيمسنى الضر وأنت لى؟ هذا ما لا يكون. وقال غيره: نال كل عضو منه البلاء إلى موضع البداء فنادى الضر فى الباقى منه على العافية لا من موضع البلاء فقال: { مسني الضر } نداء، لا شكوى. وأنشد شعرا: ولو مضى الكل منى لم يكن عجبا وإنما عجبى للبعض كيف بقى أدرك بقية روح فيك قد تلفت قبل الفراق وهذا آخر الرمق قال الواسطى رحمة الله عليه فى قوله: { وأيوب إذ نادى ربه أني مسني الضر وأنت أرحم الراحمين } طاعتك خاصة نداء فذكر ضره ومحبته، وفزع إلى ما عرف من صفته ونعته، كما فزع محمد صلى الله عليه وسلم إلى قوله: " أعوذ برضاك من سخطك " فاستجبنا له وكشفنا ما به من ضر لأدبه فى وقت السؤال، وقلة حيلته فى وقت الدعاء. وقال الجنيد رحمة الله عليه: أنت أرحم بى من أن ترينيه ضرا بعد أن جعلتنى فى حقيقة الرضاء، وهو الوقوف معك بلا طلب زيادة أو نقصان. سمعت المنصور بن عبد الله يقول: سمعت أبا القاسم الإسكندرانى يقول: سمعت أبا جعفر الملطى عن على بن موسى الرضا عن أبيه عن جعفر بن محمد فى قوله { مسني الضر } قال: حبس عنى الوحى أربعين يوما فخشى الهجران من ربه، والقطيعة فقال: { مسني الضر }. سئل الجنيد رحمة الله عليه عن قوله { مسني الضر } قال: عرفه فاقة السؤال ليمن عليه بكرم النوال.

قوله تعالى: { فاستجبنا له فكشفنا ما به من ضر } [الآية: 84]. قال بعضهم: استجاب دعاءه، وفتح عليه أبواب الرضا لئلا يعارض بعد ذلك فى حال، لا مستكشفا للبلاء ولا متلذذا لأن كلاهما مواضع العلل والرجوع إلى النفس وتربيتها. وقال أبو بكر بن طاهر: أجاب الله دعاء أيوب عليه السلام بكشف الضر عنه، وذلك الضر هو ما كان يجد من ضعف نفسه عن القيام بخدمة مولاه، فرد الله إليه قوته ليقوم له بحسن الخدمة، وهو كشف الضر. قوله تعالى ذكره: { رحمة من عندنا وذكرى للعابدين } [الآية: 84]. قال الواسطى رحمة الله عليه: أى موعظة للمطيعين عند نزول المحن بهم، وتحريضا على الرضا وحسن الدعاء من غير تصريح به بل إظهارا للحال.

قوله تعالى ذكره: { وذا النون إذ ذهب مغاضبا } [الآية: 87]. قال الجنيد رحمة الله عليه: مغاضبا على نفسه فى ذهابه فظن أن لن نأخذه بغضبه وذهابه. وقال ذو النون: أخفى ما يخدع به العبد من الألطاف والكرامات ورؤية الآيات. قال الواسطى رحمة الله عليه فى قوله: { إذ ذهب مغاضبا } قال: لا تكونوا من بنى المباردة والمقابلة، وكونوا من بنى الرحمة بالتصريف والفضل. قال القاسم فى قوله: { فظن أن لن نقدر عليه } توهم أن لن نقضى عليه العقوبة وذلك لحسن ظنه بمولاه. قال فارس فى قوله: { إذ ذهب مغاضبا } قال: كان غضبه على قومه بخلافهم له على جواب الدعوة { فظن أن لن نقدر عليه }: أى لن نقدر على الانتقام منهم. ليعلم أنه ليس للطاعة ولا للمعصية عنده قدر. قال الجنيد رحمة الله عليه: ظن أن لن نقدر نريه قدر نفسه فى سخطه على عبادنا. وقال فى قوله: { إني كنت من الظالمين }: أى من الجاهلين، أنك لا تقرب بطاعة، ولا تبعد بمعصية. قال الواسطى رحمة الله عليه فى قوله: { وذا النون إذ ذهب مغاضبا } إلى قوله { ننجي المؤمنين } إذا عرفوا أحسنوا الدعاء وأحسنوا طريقة السؤال بدأ بالتوحيد لا إله يقدر على ما فعلت إلا أنت سبحانك نزهه عن الظلم وقرفوا عليه فى فعله به ونسب الظلم إلى نفسه اعترافا واستحقاقا.

قوله تعالى ذكره: { وكذلك ننجي المؤمنين } [الآية: 88]. قال الجنيد: من همومهم وكروبهم بالإخلاص والصدق والافتقار، والالتجاء، وحقيقة حسن الأعتراف وإظهار الاستسلام.

قوله تعالى ذكره: { وزكريآ إذ نادى ربه رب لا تذرني فردا } [الآية: 89]. قال جعفر: لا تجعلنى ممن لا سبيل له إلى مناجاتك، والتزين بزينة خدمتك. وقال أيضا: فردا عنك، لا يكون لى سبيل إليك. قال ابن عطاء فى قوله: { لا تذرني فردا } أى خاليا من عصمتك. وقال الجنيد رحمة الله عليه: أى لا تجعلنى غافلا عنك معرضا من ذكرك.

قوله تعالى ذكره: { ويدعوننا رغبا ورهبا } [الآية:90]. قال الواسطى رحمة الله عليه: أمر الله تعالى الأنبياء بالخشوع وهو الوقوف بين الرغبة والرهبة وحقيقة سكون، يشير إلى الرضاء قال الله تعالى: { ويدعوننا رغبا ورهبا }. قال بعضهم: الرهبة أرق من الخشية والخوف لأنه من شروط المسألة { يدعوننا رغبا ورهبا }. قال بعضهم: رغبة فينا، ولا رهبة من سوانا، فقيل رغبة فى لقائنا، ورهبة من الاحتجاب عنا، وقيل: رغبة فى الطاعات، ورهبة من المعاصى. قوله تعالى: { وكانوا لنا خاشعين } [الآية:90]. قال أبو يزيد رحمة الله عليه: الخشوع خمود القلب عن الدعاوى. وقال بعضهم: الخشوع زمام الهيبة. وقال بعضهم: إذا أردت أن يعرف الخاشع فخالفه، فإن كان خاشعا فزاده لك رأفة وشفقة عليك وإن لم يكن خاشعا انتقم لنفسه وغضب لها.

قوله تعالى: { فمن يعمل من الصالحات وهو مؤمن } [الآية: 94]. قال أبو بكر الوراق: العمل الصالح هو الخالص الذى لا رياء فيه ولا سمعة، ولا يكون فيه طلب ثواب ويكون معاملة على مشاهدة.

قوله تعالى: { إن الذين سبقت لهم منا الحسنى } [الآية: 101]. قال الحسين بن الفضل: سبقت العناية، فظهرت الولاية. وقال ابن عطاء: سبق منه الاختيار، فظهر منهم إلى رضاء البدار. وقال الجنيد رحمة الله عليه: من سبق إليه من الحق إحسان، فإنه لا يزال يتقلب فى ميادين المحسنين إلى أن يبلغ إلى أعلى مراتب أهل الإحسان بقوله للذين أحسنوا الحسنى وزيادة [يونس: 26]. قال بعضهم: سبقت العناية لأهل الهداية فبلغوا بها إلى شرف الولاية. قال بعضهم: سبق الامتنان لأهل الفضل والإحسان فاستحقوا بها القرب والوصول. قال بعضهم: إذا سبقت للعبد من الله السعادة فغفلته كلها أذكار، وإذا سبقت للعبد من الله الشقاوة فإذا كان كلها غفلة، وأنشد: من لم يكن للوصال أهلا فكل إحسانه ذنوب قال الواسطى رحمة الله عليه: أولئك قوم هداهم الله فهذبهم بذاته، وقد سهم بصفاته، فسقطت عنهم الشواهد والأغراض، ومطالعات الأعواض، فلا لهم إشارة فى شواهدهم، ولا عبارة عن أماكنهم، وحجبهم عن الاستقرار فى المواطن. فلا هم، هم بأنفسهم ولا هم حاضرين فى حضورهم بحضورهم. قال النهرجورى فى هذه الآية: قال الله: { سبقت لهم منا الحسنى } ولم يقل " سبقت لهم منهم الحسنى، فما سبق من إحسانه إليهم سابقه حلم بالسعادة لهم فتح أبصارهم النظر إلى الأكوان معتبرين، وفتح أسماعهم بسماع خطابه، وأجرى ألسنتهم بذكره، وزين قلوبهم بمعرفته، وخاطبهم كما خاطب الأنبياء، وركب فيهم العقل للتمييز فهذا قوله: { سبقت لهم منا الحسنى }. وقيل في هذه الآية: الحسنى: العناية السابقة وهى خمسة أشياء: العناية، والاختيار، والهداية، والعطاء، والتوفيق. فبالعناية وقعت الكفاية، وبالاختيار وقعت الرعاية، وبالهداية وقعت الولاية، وبالعطاء وردت الخلعة، وبالتوفيق وقعت الاستقامة. والحسنى هذه السوابق. قال الواسطى رحمة الله عليه: نور قلوبهم بالطمأنينة وسكنت نفوسهم إلى الرحمانية بإزالة وحشة رؤية الأفعال من سرائرهم.

قوله تعالى: { لا يسمعون حسيسها } [الآية: 102]. قال الواسطى: هم أهل الحقائق لا يحسون بضجيج أهل الدنيا لأنهم مصدودون عنها بما ورد على سرائرهم من وهج الحقائق، ويترددون فى منازلهم لا يقطعهم عن ذلك قاطع لانغماسهم فى بحور الحقيقة. قوله تعالى ذكره: { وهم في ما اشتهت أنفسهم خالدون } [الآية: 102]. قال ابن عطاء: للقلوب شهوة، وللأرواح شهوة، وللنفوس شهوة، وقد جمع لهم فى الجنة جميع ذلك، فشهوة الأرواح القرب، وشهوة القلوب المشاهدة والرؤية وشهوة النفوس الالتذاذ بالراحة.

قوله تعالى: { لا يحزنهم الفزع الأكبر } [الآية: 103]. قال: نداء القطيعة الذى ينادى به " يا أهل الجنة خلود فلا موت، ويا أهل النار خلود فلا موت " وقوله: اخسئوا فيها [المؤمنون: 108]. قوله تعالى ذكره: { هذا يومكم الذي كنتم توعدون } [الآية: 103]. قيل: ميعاد أهل الجنة فيها الوصلة، وميعاد أهل النار فيها القطيعة.

قوله تعالى ذكره: { أن الأرض يرثها عبادي الصالحون } [الآية: 105]. قال سهل: أضافهم إلى نفسه وحلاهم بحلية الصلاح. معناه: لا يصلح لى إلا ما كان خالصا لى لا يكون لغيرى فيه أثر وهم أصلحوا سريرتهم مع الله، وانقطعوا بالكلية عن جميع ما دونه.

قوله تعالى ذكره: { إن في هذا لبلاغا لقوم عابدين } [الآية: 106]. قال يحيى بن معاذ: هو تصفية أربعة من أربعة: تصفية القلب من الحسد والخيانة، واللسان من الكذب والغيبة، والخلق من أكل الحرام والشبهة، والنفس من الريبة. ففى هذه الأشياء بلاغ لقوم عابدين. قال سهل: لم يجعل البلاغ لجميع عباده، بل خصه لقوم عابدين، وهم الذين عبدوا الله جل وعز وبذلوا له مهجتهم لا من أجل عوض، ولا لأجل نار، ولا لأجل جنة، بل حبا له، وافتخارا بما أهلهم من عبادتهم إياه.

قال أبو بكر بن طاهر: زين الله محمدا صلى الله عليه وسلم بزينة الرحمة فكان كونه رحمة، ونظره إلى من نظر إليه رحمة وسخطه ورضاه وتقريبه وتبعيده، وجميع شمائله وصفاته رحمة على الخلق، فمن أصابه شىء من رحمته فهو الناجى في الدارين أجمع عن كل مكروه، والواصل فيهما إلى كل محبوب، ألا ترى الله يقول: { ومآ أرسلناك إلا رحمة للعالمين } فكانت حياته رحمة، ومماته رحمة كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: " إذا أراد الله رحمة أمة قبض نبيها قبلها فجعله لها فرطا وسلفا ".

قوله تعالى: { إنه يعلم الجهر من القول } [الآية: 110]. قال الحسين: كيف يخفى على الحق من الخلق خافية، وهو الذي أودع الهياكل أوصافها من الخير، والشر، والنفع، فما يكتمونه أظهر عنده مما يبدونه، وما يبدونه قبل ما يكتمونه. جل الحق أن تخفى عليه خافية من عباده بحال.

قال بعضهم: وجوه التقوى مختلفة، فمتق اتقى الله بجهل، ومتق اتقاه بعلم، ومتق اتقاه بعجب، ومتق اتقاه برؤية قيام الله تعالى على عباده، ومتق اتقاه عن كل ما سواه، وأول درجة التقوى أن لا ترى نفسك فيه، ولا تدخل تحت رق أحد. قال بعضهم: التقوى لا يسترقك شىء دون مولاك، وهو الحرية، وكل من طلب الجزاء، لم يكن متقيا، وإن كان وعد عليه. وقال بعضهم: أفضل العبادة التقوى فإنه الطريق إلى الله والوسيلة به.

قوله تعالى: { وترى الناس سكارى وما هم بسكارى } [الآية: 2]. قال جعفر: أسكرهم ما شاهدوا من بساط العز وسلطان الجبروت، وسرداق الكبرياء حتى ألجأ النبيين إلى أن قالوا: نفسى. نفسى.

قوله عز وجل: { ومن الناس من يجادل في الله بغير علم } [الآية: 3]. قال سهل: تخاصم فى الدين بالهواء والقياس دون الاقتداء فعند ذلك يضل ويبتدع.

قوله تعالى: { ومنكم من يرد إلى أرذل العمر لكيلا يعلم من بعد علم شيئا } [الآية: 5]. قال الواسطى رحمه الله تعالى: اندرج ما علم منه بما بسط له وفتح عليه وضرب له مثلا { وترى الأرض هامدة }: أى ساكنة عن الثبات، جافة عن الخضرة، فإذا أنزلت عليها الماء اهتزت وربت: أى ظهرت عليه، وروت، وربت: وأنبتت. إن الذى أحياها بالنعوت لمحيى بالعلوم فى الدنيا، وبالأرواح فى الآخرة.

قوله تعالى: { ومن الناس من يعبد الله على حرف } [الآية: 11]. قال الواسطى رحمة الله عليه: على رهن ارتهنه فاطمأن إليه كذلك. قال يحيى بن معاذ: الناس من مخافة فضيحة الدنيا وقعوا فى فضيحة الآخرة، ومن أجل نفوسهم أهلكوا أنفسهم بنفوسهم. وقال بعضهم: على طمع أن يرى ثواب عمله، أو يجازى على قدر أعماله، منهم يرى فضله وأفعاله. وقال بعضهم: المغرور من غرته رؤية فعله فظن أنه يصل بعمل إلى ربه، ولا يرى فضل الله عليه أن وفقه لخدمته، أو يسر عليه سبيل طاعته، فعبد الله على طمع الثواب طالبا منه ثواب أعماله. قوله تعالى: { خسر الدنيا والأخرة } [الآية: 11]. قال بعضهم: الخسران فى الدنيا ترك الطاعات، ولزوم المخالفات، والخسران فى الآخرة: كثرة الخصوم والتبعات. قال بعضهم: خسران الدنيا تضييع الأوقات، وخسران الآخرة بالسكون إلى الجنان، والاشتغال بها.

قوله تعالى: { يدعو من دون الله ما لا يضره وما لا ينفعه } [الآية: 12]. قال ابن عطاء: من ركن إلى شىء سوى الحق فقد ركن إلى ما يضره ولا ينفعه، ومن اعتمد على الله فقد اعتمد على الضار النافع الذى منه الكل.

قوله تعالى: { ومن يهن الله فما له من مكرم } [الآية: 18]. قال السيارى: من قدر الله عليه الإهانة فى السبق لا يقدر أحد على كرامته؛ لأن لباس الحق لا يزول ولا يحول، وهو على الدوام.

قوله تعالى: { إن الله يدخل الذين آمنوا وعملوا الصالحات جنات } [الآية: 23]. قال: هم الذين صدقوا الله فى السر واتبعوا سنة محمد صلى الله عليه وسلم ولم يبتدعوا بحال.

قوله تعالى: { وهدوا إلى الطيب من القول } [الآية: 24]. قال ابن عطاء: الطيب من القول: هو النصيحة للمسلمين. وقال بعضهم: الطيب من القول: قراءة القرآن.

قوله تعالى: { سوآء العاكف فيه والباد } [الآية: 25]. قال محمد بن على الترمذى: الفتوة أن يستوى عندك الطارئ والمقيم، وكذا تكون بيوت الفتيان من نزل فيه فقد تحرم بأعظم حرمة، وأجل ذريعة، ألا ترى الله جل وعز كيف وصف بيته فقال: { سوآء العاكف فيه والباد }.

قوله تعالى ذكره: { وإذ بوأنا لإبراهيم مكان البيت أن لا تشرك بي شيئا } [الآية: 26]. قال ابن عطاء: وفقناه لبناء البيت، وأعناه عليه وجعلناه منسكا له ولمن بعده من الأولياء والصديقين إلى يوم القيامة وبينا آثاره، وأمرنا الخليل عند بنائه أن لا يرى فعله ولا بناء، ولا يشرك بنا ذلك شيئا. قال بعضهم: قوله عز وجل: { وطهر بيتي }: وهو قلبك " للطائفين فيه " وهو زوائد التوفيق، { والقآئمين } وهو أنوار الإيمان، { والركع السجود }: الخوف والرجاء. فإن القلب إذا لم يسكن بالمعرفة خرب. وإذا سكنه غير مالكه أو من يسكنه مالكه خرب. وطهارة القلب يكون بالاتفاق عن الاختلاف، وبالطاعة عن المعصية، وبالإقبال عن الإدبار، وبالنصيحة عن الغش، وبالأمانة عن الخيانة، فإذا طهر من هذه الأشياء قذف الله فيه النور فينشرح وينفسح فيكون محلا للمحبة والمعرفة، والشوق والوصلة. سمعت منصور بن عبد الله يقول: سمعت أبا القاسم يقول: سمعت أبا جعفر الملطى يقول: عن على بن موسى الرضا عن أبيه عن جعفر بن محمد عليهم السلام فى قوله { وطهر بيتي للطآئفين } قال: طهر نفسك من مخالطة المخالفين والاختلاط بغير الحق، والقائمين هو قواد العارفين المقيمون معه على بساط الأنس والخدمة، { والركع السجود }: الأمة والسادة الذين رجعوا إلى البداية عن تناهى النهاية.

قوله تعالى: { وأذن في الناس بالحج يأتوك رجالا } [الآية: 27]. قال ابن عطاء: رجالا استخلصناهم للوفود علينا فليس يصلح لكل أحد أن يكون وفدا إلى سيده والذي يصلح للوفادة فهو اللبيب فى أفعاله، والكيس فى أقواله، والعارف بما يبديه، وما يرد، وما يصدر. سمعت محمد بن عبد الله بن شاذان يقول: سمعت يوسف بن الحسين يقول: قال ذو النون رحمة الله عليه وعليهم أجمعين: فأما الحج فزيارة بيت الله فريضة على كل مسلم فى دهره مرة واحدة من استطاع إليه سبيلا. وفى الحج مشاهدة أحوال الآخرة. " ومنافع كثيرة " فى زيادة اليقين فى مشاهدتها ووجود الروح والراحة والاشتيقاق إلى الله، ولزوم المحبة للقلب والطمأنينة إلى الله، والاعتبار بالمناسك، والوقوف على معانيها وحقائقها، وذلك أن أول حال من أحوال الحج العزم عليه، ومثل ذلك كمثل الإنسان الموقن بالموت والقدوم على الله فيكتب وصيته، ويوصى ويتحرى فيه لطاعة الله عز وجل ومرضاته، ويخرج من مظالم عباده ما أمكنه، ويخرج خروج الميت من دار الدنيا إلى دار الآخرة لا يطمع فى العود إليها أبدا فيركب راحلته، وخير الرواحل التوكل ويحمل زاده وخير الزاد التقوى ويكون فى سيره كأنه محمول إلى قبره فإذا دخل السارية كأنه أدخل قبره، وعديله عدله فى نفسه، وإخوانه من المسلمين ومن ولاه الله أمرهم واسترعاه حقهم كما قال النبي صلى الله عليه وسلم " كلكم راع وكلكم مسئول عن رعيته ". وأنيسه العمل الصالح والذكر، فإذا بلغ موضع الإحرام فكأنه ميت ينشر من قبره، ونودى لوقوفه بين يدى الله ربه وذلك قوله تعالى: { وأذن في الناس بالحج يأتوك رجالا } إلى قوله: { ليشهدوا منافع لهم } والتلبية إجابة النداء بقوله: " لبيك اللهم لبيك لبيك لا شريك لك فى وحدانيتك، وإلهيتك، وربوبيتك. لبيك إن الحمد والنعمة لك فيما أنهضتنا لزيارتك، وأخرجتنا إلى بيتك، وأهلتنا لذلك، والملك لا شريك لك فيه لا يعتمد فى ملكك على أحد سواك. والاغتسال للإحرام كغسل الميت، ولبس ثياب الإحرام كالكفن فإذا وقف فى الموقف أشعث أغبر كأنه أخرج من قبره والتراب على رأسه، ودفعه بدفع الإمام، وسيره بسيره. كشفاعة النبى صلى الله عليه وسلم إلى ربه والخلق معه يستشفعون به فيشفع ويشفع، يسيرون بسيره. وينصرفون بانصرافه، والمزدلفة كالجواز على الصراط. ورمى الجمار كرفع البراة فمن قبل منه فاز ونجا من لم يقبل منه ورد عليه هلك. والصفا والمروة ككفتى الميزان: الصفا: الحسنات، والمروة: السيئات. فهو يعدو مرة إلى هذه الكفة، ومرة إلى هذه الكفة ينتظر ما يكون من رجحان أحد الشقتين: ومنسكا: الأعراف بين الجنة والنار. والمسجد الحرام: كالجنة التى من دخلها أمن من بوائق الآفات. والبيت كعرش الله، والطواف به كطواف الملائكة بالعرش، وحلق الرأس اشتهار بالعمل، كل امرئ يكشف رأسه بعمل، فالمؤمن يباهى به، والمنافق يفتضح به، ونعوذ بالله من ذلك. وسئل بعضهم ماذا أسأل فى الحج وفى الموقف؟ قال: سله قطع نفسك عنه بترك كل ما يقطعك عن القربة، واستعمال كل ما يوجب الزلفة وانشدت فى معناه: لست من جملة المحبين إن لم أجعل بيته والمقاما وطوافى إحالة السر فيه وهو ركنى إذا أردت استلاما ثم قال: اجعل البيت قلبك، واجعل مكة طرقا لقلبك، واجعل طوافك حوله طوافا من سرك تجد الله كوجود البيت إن كنت هكذا وإلا فأنت ميت. قال: وجاء رجل إلى الجنيد رحمة الله عليه يستأذنه فى الحج على التجريد فقال: جرد قلبك من السهو، ونفسك من اللهو، ولسانك من اللغو، ثم اسلك حيث شئت.

قوله تعالى: { ليشهدوا منافع لهم } [الآية: 28]. قال ابن عطاء: ما وعدوا من أنفسهم لربهم وما وعده الله لهم من القربة والزلفة. وقال جعفر: هو ما يشاهدونه فى ذلك المشهد من بر الحق بأن وفقهم لشهود ذلك المشهد العظيم، ثم منافعهم ما وعد عليه من الزيادات، والبركات، والإجابات، والله على كل شىء قدير. - وقيل كان أبو سعيد النيسابورى يحج من نيسابور ويحرم منها ويصلى عند كل ميل فى البادية ركعتين فقيل له فى ذلك فقال: إن الله جل جلاله يقول { ليشهدوا منافع لهم } وهذا منافعى فى حجتى. قوله تعالى: { فكلوا منها وأطعموا البآئس الفقير } [الآية: 28]. قال أبو عثمان رحمة الله عليه: أدب أدب الله به عباده أن لا يطعموا الفقراء إلا مما يأكلون، ولا يجعلوا لله ما يكرهون وهو أن يشاركهم فى مآكلهم ومشاربهم وملابسهم بقوله: { كلوا منها وأطعموا }. قال ابن عطاء البائس: الذى تأنف من مجالسته مواكلته، والفقير من تعلم حاجته إلى طعامك وإن لم يسأل. قال الواسطى رحمة الله عليه فى قوله: ذلك ومن يعظم حرمات الله فهو خير له عند ربه [المؤمنون: 30] قال: أن لا تلابس محرما ولا تخالف أمره ونهيه. وقال أيضا: من تعظيم حرمته أن لا يلاحظ شيئا من كونه، ولا طوارق محنته، وأن لا تلاحظ خليلا ولا كليما ولا حبيبا ما دام يجد إلى ملاحظة الحق سبيلا. قال فارس: حرمات الله: صفاته. فمن تهاون بحرمات الأمر والنهى فقد تهاون بالذات، وهو نفس النفاق. قال ابن عطاء رحمة الله عليه: الحرمة على ثلاثة أوجه: القطع عن المخالفة، ثم القطع عن الموافقة، ثم القطع عن لذة المشاهدة. قال بعضهم فى قوله: ذلك ومن يعظم حرمات الله [المؤمنون: 30] قال: لا يعظم حرمات الله إلا من حرمه الله، ولا يعظم الله إلا من عرفه، ومن عرفه خضع له، وخشع من خضوعه، وخشوعه المتولد من تعظيمه لربه تعظيم حرمات المؤمنين. قال: من يعظم حرمات الله فهو خير له عند ربه، ومن جهل قدره أعجب بنفسه وعلمه، وتعظم وتكبر فى نفسه، واحتقر رأيه عبر به، وذلك من جهله بنفسه. وجهله بنفسه تعظيم قدرته فى قدرته وإنعامه وتفضله.

قال سهل رحمة الله عليه: تقوى القلوب هو ترك الذنوب، وكل شىء يقع عليه اسم الذنب. وقال جعفر: تقوى القلوب ما يرد الجوارح عن المخالفات. وقال الحريرى: تقوى النفوس ظاهر، وتقوى القلوب باطن. قال الجنيد رحمة الله عليه: من تعظيم شعائر الله إظهار التوكل والتفويض واليقين والتسليم فإنها من شعائر الحق فى أسرار أوليائه فإذا عظمه وعظم حرمته زين الله ظاهره بفنون الآداب.

قوله تعالى: { وبشر المخبتين } [الآية: 34]. قال ابن عطاء رحمة الله عليه: المخبت الذى امتلأ قلبه من المحبة، وقصر طرفه عما دونه، كما أن الغريق شغله نفسه عن كل شىء سوى نفسه، كذلك المخبت شغله مولاه عن كل ما سواه. سمعت منصور بن عبد الله يقول: سمعت أبا القاسم الإسكندرانى يقول: سمعت أبا جعفر الملطى عن على بن موسى الرضا عن أبيه جعفر بن محمد رضى الله عنهم فى قوله: { وبشر المخبتين } قال: من أطاعنى ثم خافنى فى طاعتى وتواضع لأجلى بشر من اضطرب قلبه شوقا إلى لقائى، وبشر من ذكرنى بالنزول فى جوارى، وبشر من دمعت عيناه خوفا لهجرى بشرهم " إن رحمتى سبقت غضبى ". وقال أيضا: بشر أمتك بالشفاعة. وقال أيضا: بشر المشتاقين إلى بالنظر إلى وجهى. وقال أيضا: المخبتين فى التواضع كالأرض تحمل كل قدر، وتوارى كل نجس وخبث.

قوله تعالى ذكره: { الذين إذا ذكر الله وجلت قلوبهم } [الآية: 35]. قال ابن عطاء رحمة الله عليه: هل رأيت ذلك الوجل عند سماع ذكره، وعند سماع كتابه أو خطابه؟ أو هل أخرسك الذكر حتى لم ينطق إلا به؟ وأصمك حتى لا تسمع إلا منه هيهات. قال الواسطى رحمة الله عليه: الوجل على مقدار المطالعة وبما يريه مواضع السطوة، وربما يراه مواضع المودة والمحبة. قوله تعالى وتقدس: { والصابرين على مآ أصابهم } [الآية: 35]. قال أبو على الجوزجانى: التاركين الجزع عند حلول النوائب والمصائب. سئل بعضهم ما الإشارة فى شعث المحرم؟ قال: ترك التصنع لها ليشهد الحق منك الإعراض عن العناية بنفسك فيشهد صدقك فى بذلها لمجاهدته.

قوله عز ذكره: { والبدن جعلناها لكم من شعائر الله } [الآية: 36]. قال أبو بكر الوراق: الحكمة فى البدن وما ذكر الله من شعائره فيه وحصول الخيرية، وهو تطهير بدنك من جميع البدع والمخالفات، وقتلها بسيوف الخوف والخشية، وأن تجعل التقوى شعارها، والرضا دثارها فإذا فعلت ذلك كان لك فيه أوائل الخيرات وهو أن يفتح لك السبيل إلى الله وإلى الخيرات، وينور قلبك اليقين ويطهر سرك عن طلب كل شىء سوى الله.

قوله تعالى: { لن ينال الله لحومها ولا دمآؤها ولكن يناله التقوى منكم } [الآية: 37]. قال النصرآباذى: منال الحق قال الله: { لن ينال الله لحومها ولا دماؤها ولكن يناله التقوى منكم }. وقال سهل رحمة الله عليه: ذلك هو التبرى والإخلاص. قوله تعالى: { وبشر المحسنين } [الآية: 37]. قال الأنطاكى: للمحسن علامات، أولها: أن لا يظلم وإن ظلم لا ينتصر ولا يغضب، وإن غضب لا يأثم قد أتعب نفسه فالناس منه فى راحة، ونفسه منه فى شغل، ويكون قلبه وجلا عند الذكر، وصابرا على ما يصيبه من الشدائد. قال الله: { وبشر المحسنين }.

قوله تعالى: { إن الله يدافع عن الذين آمنوا } [الآية: 38]. قال ابن عطاء: يدفع بالكفار عن المؤمنين، وبالعصاة عن المطعين، وبالجهال عن العلماء. وقال بعضهم: يدفع عن المحقين رعونات الدعاوى قال بعضهم: يدفع عن المؤمنين هواجس أنفسهم ووسواس الشيطان. وقال سهل: يدفع عنهم بنور السنة ظلمات البدعة قوله تعالى: { فإنها لا تعمى الأبصار.. } [الآية: 46]. قال سهل: اليسير من نور القلب يغلب الهوى والشهوة، فإذا عمى بصر القلب عما فيه غلبت الشهوة، وتوارت الغفلة فعند ذلك يصير البدن مسخطا فى المعاصى غير منقاد للحق بحال.

قوله تعالى: { وبئر معطلة وقصر مشيد } [الآية: 45]. قال الواسطى: إن الربوبية إذا تجلت على السرائر محقت آثارها، ومحت رسومها وتركتها خرابا. قال الله تعالى: { وبئر معطلة وقصر مشيد } فالقصر المشيد هو الإنسان، والبئر المعطلة هى السرائر المأخوذة إلى الحق التى تركت الاعتراض على الله وضمت جوارحها كلها فيما يرد عليه من الحق فلذلك فضل قوله.

قوله عز وعلا: { ومآ أرسلنا من قبلك من رسول ولا نبي إلا إذا تمنى ألقى الشيطان في أمنيته } [الآية: 52]. قال سهل: من قرأه وهو يلاحظ الحق فإنه يكون بريئا مصونا من إلقاء الشيطان، ومن قرأه وهو يلاحظ نفسه أو يشاهد الخلق فإن ذلك محل إلقاء الشيطان.

قوله عز وعلا: { فيؤمنوا به فتخبت له قلوبهم } [الآية: 54]. قال سهل رحمة الله عليه: صدق الإيمان وحقيقته يورث الإخبات فى القلب، والخشوع فى البدن، وكثرة التفكر وطول الصمت، وهذا من نتائج الإيمان فإن الله يقول: { فيؤمنوا به فتخبت له قلوبهم }.

قوله تعالى: { الملك يومئذ لله يحكم بينهم } [الآية: 56]. قال ابن عطاء: الملك لله على دوام الأحوال، وبجميع الأوقات ولكن للعوام الملك يومئذ لآية القهارية والجبارية فلا يقدر أن يجحد ما عاين.

قوله تعالى: { ليرزقنهم الله رزقا حسنا } [الآية: 58]. قال أبو عثمان: هو القناعة بما أعطى. وقال ابن عطاء رحمة الله عليه: ثقة بالله، وتوكلا عليه، وانقطاعا عن الخلق. قال بعضهم: { ليرزقنهم الله رزقا حسنا } قال أبو عثمان: قال: هو أن تملكه نفسه فلا تغلب عليه نفسه، وتكون تحت قهره. وقال بعضهم في قوله: { ليرزقنهم الله رزقا حسنا }. قال: تصحيح العبودية على المشاهدة، وملازمة الخدمة على السنة. قال الجريرى فى قوله: { ليرزقنهم الله رزقا حسنا } قال: هو تصحيح التوحيد بالفردانية، ومعانقة التجريد بالسمع والطاعة.

قوله تعالى: { ذلك بأن الله هو الحق } [الآية: 62]. قال ابن عطاء رحمة الله عليه: هو الحق فحقق حقيقته فى سرك، ولا ترجع منه إلى غيره فما سواه باطل.

قوله عز ذكره: { ألم تر أن الله أنزل من السمآء مآء فتصبح الأرض مخضرة } [الآية: 63]. قال بعضهم: أنزل مياة الرحمة من سحائب القربة ففتح إلى قلوب أوليائه وعباده عيونا من ماء الرحمة فأنبت المعرفة فاخضرت القلوب بزينة وأثمرت الإيمان، وأينعت التوحيد، وأضاءت بالمحبة فهامت إلى سيدها، واشتاقت إلى ربها فطارت بهمتها فأناخت بين يديه، وعطفت عليه، وأقبلت إليه، وانقطعت عن الأكوان أجمع إذ ذاك آواها الحق إليه، وفتح لها خزائن أنواره، وأطلق لها فترة فى بساتين الحق ورياض الشوق والأنس.

قوله تعالى: { وهو الذي أحياكم ثم يميتكم ثم يحييكم } [الآية: 66]. قال الجنيد رحمة الله عليه: أحياكم بمعرفته، ثم يميتكم أوقات الغفلة والقترة، ثم يحييكم بالجذب بعد الفترة ثم يقطعكم عن الجملة، ويوصلكم إليه حقيقة، إن الإنسان لكفور يعد ما له وينسى ما عليه.

قوله تعالى { تعرف في وجوه الذين كفروا المنكر } [الآية: 72]. - قال أبو بكر بن طاهرك تتبين فى شواهد المعرضين عنا آثار الوحشة والظلمة المخالفة؛ لأن ظواهره إنما أشرقت بالسرائر، والسرائر أشرقت بأنوار الحق فمن كان سره فى ظلمة والإنكار كيف تلوح آثار الأنوار على شاهده؟ وكل شاهد شاهد الأكوان والأعواض فهو فى ظلمة حتى يشاهد الحق ولا يشاهد معه غيره، إذ ذاك تلوح عليه أنوار مشاهدة الحق قال الله تعالى: { تعرف في وجوه الذين كفروا المنكر }.

قال عز وعلا: { وإن يسلبهم الذباب شيئا لا يستنقذوه منه } [الآية: 73]. سمعت ابا بكر الرازى يقول: سمعت أبا العباس بن عطاء رحمة الله عليه وعليهم فى قوله: { وإن يسلبهم الذباب... } قال: دلهم بهذا على مقاديرهم فمن كان أشد هيبة وأعظم ملكا لا يملكه الاحتراز من أهوال الخلق وأضعفه ليعلم بذلك ضعفه، وعجزه، وعبوديته، وذلته لئلا يفتخر على أبناء جنسه من بنى آدم بما يملكه من الدنيا. قوله تعالى: { ضعف الطالب والمطلوب } [الآية: 73]. سمعت منصور بن عبد الله يقول سمعت أبا بكر بن طاهر يقول فى هذه الآية { ضعف الطالب } أن يدركه، والمطلوب أن يفوته.

قوله عز وعلا: { ما قدروا الله حق قدره } [الآية:74]. قال الواسطى رحمة الله عليه: لا يعرف قدر الحق إلا الحق وكيف يقدر أحد قدره، وقد عجز من معرفة قدر الوسائط والرسل والأولياء والصديقين، ومعرفة قدره. أن لا يلتفت منه إلى غيره ولا يغفل عن ذكره، ولا يفتر عن طاعته إذ ذاك عرفت ظاهر قدره، وأما حقيقة قدره فلا يقدر قدرها إلا هو.

قوله تعالى: { يأيها الذين آمنوا اركعوا واسجدوا واعبدوا ربكم } [الآية: 77]. قال ابن عطاء رحمة الله عليه: اخضعوا وانقادوا لأوامره، وسلموا لقضائه وقدره، تكونوا من خالص عباده، وافعلوا الخير ابتغاء الوسيلة لعلكم تفلحون تجدون الطريق إليه. وقال ابن عطاء رحمة الله عليه: واعبدوا ربكم فى أداء الفرائض، واجتناب المحارم. وقال فارس: احتملوا البلايا فى الدين والدنيا بعد أن جعلكم الله من أهل خدمته، ورزقكم حلاوة مذاق صفوته.

قوله تعالى وتقدس: { وجاهدوا في الله حق جهاده } [الآية: 78]. قال بعضهم: المجاهدة على ضروب: مجاهدة مع أعداء الله، ومجاهدة مع الشيطان، وأشد المجاهدة مع النفس والهوى وهو الجهاد فى الله. كما روى عن النبى صلى الله عليه وسلم أنه قال: " رجعتم من الجهاد الأصغر إلى الجهاد الأكبر " وهو مجاهدة النفس وحملها على اتباع ما أمر به، واجتناب ما نهى عنه. قوله عز وعلا: { هو اجتباكم وما جعل عليكم } [الآية: 78]. قال ابن عطاء: الاجتبائية أورثت المجاهدة، لا المجاهدة أورثت الاجتبائية. قوله تعالى وتقدس: { ملة أبيكم إبراهيم }. قال ابن عطاء: ملة إبراهيم هو السخاء والبذل، والأخلاق السنية، والخروج من النفس، والأهل، والمال، والولد أمر الله العوام أن يتبعوا ملة إبراهيم في الشريعة، وأمر الخواص ان يتبعوا ملته فى بذل المال والنفس والولد لمولاه، وتوافقونه موافقة الحنين فى كل الأوقات. قوله تعالى: { هو سماكم المسلمين من قبل } [الآية: 78]. قال ابن عطاء رحمة الله عليه: زينكم بزينة الخواص قبل أن أوجدكم، لأنكم فى القدرة عند الإيجاد كما كنتم قبل الإيجاد، سبقت لكم من الله الخصوصية فى أزله. قوله تعالى ذكره: { واعتصموا بالله هو مولاكم } [الآية: 78]. قال النورى: الاعتصام بالله هو خلو القلب والسر عما يشغل عنه، والاشتغال بموافقته، والإقبال عليه. قال الله: { واعتصموا بالله هو مولاكم } أى هو الذى يغنيكم به إن أقبلتم على الاعتصام. قال ابن عطاء رحمة الله عليه: الاعتصام هو العجز، والثقة بالقوى، والرجوع إليه، والالتجاء به، { فنعم المولى ونعم النصير }. قال جعفر: نعم المعين لمن استعان به، ونعم النصير لمن استنصره. وقال بعضهم: المستعين به من يكون خالصا له، ومفوضا إليه، ومتوكلا عليه. والله أعلم.

قال أحمد بن عاصم الأنطاكى: المؤمن من تكون بضاعته مولاه، وبغيضته دنياه، وحبيبته عقباه، وزاده تقواه، ومجلسه ذكراه. قال ابن عطاء رحمة الله عليه فى هذه الآية: وصل إلى المحل الأعلى والقربة والسعادة، وأفلح ما كان مصدقا لله وعده. قال بعضهم: المؤمن يكون أمينا على قلبه، أمينا على روحه، أمينا على سره، أمينا على جوارحه، فإذا كان أمينا على الظاهر والباطن فهو مؤمن. قال أبو بكر بن طاهر: المؤمن يكون من نفسه فى أمن، والخلق منه فى أمن، ويألفه كل من يراه، ويفرح برؤيته كل محزون، ويأنس به كل مستوحش، ويأوى إليه كل هائم، ويكون لقاؤه سلوة للمؤمنين، ومجالسته رحمة للمريدين، وكلامه موعظة للمتقين.

قال القاسم فى هذه الآية قال: هم المقيمون على شروط آداب الأمر مخافة أن يفوتهم بركة المناجاة. قال أبو سليمان: الخشوع خشوع القلب، وذلك ذل القلوب فى صدورها لنظر الله إليها. وقال فارس: خشعت قلوبهم، وجوارحهم، وهممهم عند الصلاة لخشوعهم لله بالمناجاة. وقال بعضهم: لما طالعوا موارد الحق عليهم، ومطالعة الحق إياهم، خشعت له ظواهرهم. وقال بعضهم: استكبروا أن يستكبروا فى الصلاة لخشوعهم تكبرا على الكبر. قال بعضهم: خشعت جوارحهم وهممهم عن التدنس بشىء من الأكوان لعلو هممهم وأنشد: له همم لا منتهى لكبارها وهمته الصغرى أجل من الدهر

يقول سمعت منصور بن عبد الله، يقول سمعت أبا القاسم البزاز، يقول: قال ابن عطاء رحمة الله عليه: كل ما سوى الله فهو لغو. قال بعضهم: اللغو متابعة النفس وطلب هواها. قال بعضهم: لما طالعوا الحق أخذهم عنهم، وسلبهم منهم، فأعرضوا عنه فى صحبته عنه إلى غيره، شغلهم عن الأغيار وآواهم مقعد صدق عند مليك مقتدر.

قال محمد بن الفضيل: جوارحك كلها أمانات عندك أمرك فى كل واحد منها بأمر. فأمانة العين الغض عن المحارم، والنظر بالاعتبار. وأمانة السمع صيانتها عن اللغو والرفث، وإحضارها مجالس الذكر. وأمانة اللسان اجتناب الغيبة والبهتان ومداومة الذكر. وأمانة الرجل المشى إلى الطاعات والتباعد عن المعاصى، وأمانة الفم أن لا تتناول به إلا حلالا. وأمانة اليدان أن لا تمدها إلى حرام ولا تمسكها عن الأمر بالمعروف. وأمانة القلب مراعاة الحق على دوام الأوقات حتى لا تطالع سواه ولا تشهد غيره، ولا تسكن إلا إليه. هذا تفسير قوله: { والذين هم لأماناتهم وعهدهم راعون } ثم العهد عليك فى حمل الأمانة وحفظها فمن ضيع الأمانة وصف بالظلم والجهالة.

قال ابن عطاء رحمة الله عليه: المحافظة عليها وهو حفظ السر فيها مع الله وهو أن لا يختلج فيه شىء سواه. قال بعضهم: المحافظة على الصلاة حفظ أوقاتها والدخول فيها بشرط الخدمة والمقام فيها على حد المشاهدة والخروج منها على رؤية التقصير.

قال بعضهم: الذين يفعلون إلى مواريث أعمالهم من رضا ربهم. وقال بعضهم: الفردوس ميراث الأعمال ومجالسة الحق ميراث رؤية الفضل والنعماء.

قوله عز وعلا: { ولقد خلقنا الإنسان من سلالة من طين } [الآية: 12]. قال الواسطى رحمة الله عليه: ابتدأ الله فى سبب الخلق أنه أوجد نطفة ثم أنشأها إنشاء ثم نقلهم من طبق إلى طبق، وجعلهم مضغا بعد العلق ثم بعد المضغة عظما، ثم كسى العظم لحما، ثم أنشأه خلقا آخر، فشقق فيه الشقوق، وخرق فيه الخروق، وأمزج فيها العصب، ومد فيها القصب وجعل العروق السايرة كالأنهار الجارية بين القطع المتجاورة، ثم أخبر عن فعله فقال: { ولقد خلقنا الإنسان من سلالة من طين... } الآية. وقال الحسين: الخلق متفاوتون فى منازل خلقهم وصفاتهم، وقد كرم الله بنى آدم بصورة الملك، وروح النور، ونور المعرفة والعلم وفضلهم على كثير ممن خلقهم تفضيلا. وقال أيضا: خلق بنى آدم من الماء والتراب بين الظلمة والنور، فعدل خلقهم، وزاد المؤمنين بإيمانهم نورا مبينا، وهدى وعلما، وفضلهم على سائر العالمين، كما نقلهم فى بدء خلقهم من حال إلى حال، وأظهر فيهم الفطرة والآيات، وتكامل فيهم الصنع والحكمة والبينات وتظاهر عليهم الروح والنور والسبحات منذ كانوا ترابا ونطفة وعلقة، ومضغة، ثم جعلهم خلقا سويا إلى أن كملت فيهم المعرفة الأصلية. قوله عز وعلا: { ولقد خلقنا الإنسان من سلالة من طين.. إلى قوله.. فتبارك الله أحسن الخالقين } [الآية: 12-14]. وقال الحسين: خلق الخلق على أربع أصول فاعتدلها على أربع أصول: الربع الأعلى: إلهية، والربع الآخر: آثار الربوبية، والربع الآخر: النورية بين فيه التدبير والمشيئة، والعلم والمعرفة، والفهم والفطنة، والفراسة والإدراك، والتمييز ولغات الكلام والربع الاخر: الحركة والسكون كذلك خلقه فسواه. قوله تعالى: { ثم أنشأناه خلقا آخر }. قال الحسين: فطر الأشياء بقدرته، ودبرها بلطف صنعه فأبدأ آدم كما شاء لما شاء، وأخرج منه ذرية على النعت الذي وصف من مضغة وعلقة، وبدائع خلقه، وأوجب لنفسه عند خلقته اسمه الخالق، وعند صنعة الصانع، ولم يحدثوا له اسما كان موصوفا بالقدرة على إبداع الخلق فلما أبدأها أظهر اسمه الخالق للخلق، وأبرزها لهم، وكان هذا الاسم مكتوبا لديه، مدعوا به فى أزله اسمى بذلك نفسه، ودعا نفسه به فالخلق جميعا عن إدراك وصفه عاجزون، وكل ما وصف الله به نفسه فهو له وأعز وأجل وأظهر للخلق من نعوته ما يطيقونه، ويليق بهم فتبارك الله أحسن الخالقين.

قوله عز وعلا: { ولقد خلقنا الإنسان من سلالة من طين } [الآية: 12]. قال الواسطى رحمة الله عليه: ابتدأ الله فى سبب الخلق أنه أوجد نطفة ثم أنشأها إنشاء ثم نقلهم من طبق إلى طبق، وجعلهم مضغا بعد العلق ثم بعد المضغة عظما، ثم كسى العظم لحما، ثم أنشأه خلقا آخر، فشقق فيه الشقوق، وخرق فيه الخروق، وأمزج فيها العصب، ومد فيها القصب وجعل العروق السايرة كالأنهار الجارية بين القطع المتجاورة، ثم أخبر عن فعله فقال: { ولقد خلقنا الإنسان من سلالة من طين... } الآية. وقال الحسين: الخلق متفاوتون فى منازل خلقهم وصفاتهم، وقد كرم الله بنى آدم بصورة الملك، وروح النور، ونور المعرفة والعلم وفضلهم على كثير ممن خلقهم تفضيلا. وقال أيضا: خلق بنى آدم من الماء والتراب بين الظلمة والنور، فعدل خلقهم، وزاد المؤمنين بإيمانهم نورا مبينا، وهدى وعلما، وفضلهم على سائر العالمين، كما نقلهم فى بدء خلقهم من حال إلى حال، وأظهر فيهم الفطرة والآيات، وتكامل فيهم الصنع والحكمة والبينات وتظاهر عليهم الروح والنور والسبحات منذ كانوا ترابا ونطفة وعلقة، ومضغة، ثم جعلهم خلقا سويا إلى أن كملت فيهم المعرفة الأصلية. قوله عز وعلا: { ولقد خلقنا الإنسان من سلالة من طين.. إلى قوله.. فتبارك الله أحسن الخالقين } [الآية: 12-14]. وقال الحسين: خلق الخلق على أربع أصول فاعتدلها على أربع أصول: الربع الأعلى: إلهية، والربع الآخر: آثار الربوبية، والربع الآخر: النورية بين فيه التدبير والمشيئة، والعلم والمعرفة، والفهم والفطنة، والفراسة والإدراك، والتمييز ولغات الكلام والربع الاخر: الحركة والسكون كذلك خلقه فسواه. قوله تعالى: { ثم أنشأناه خلقا آخر }. قال الحسين: فطر الأشياء بقدرته، ودبرها بلطف صنعه فأبدأ آدم كما شاء لما شاء، وأخرج منه ذرية على النعت الذي وصف من مضغة وعلقة، وبدائع خلقه، وأوجب لنفسه عند خلقته اسمه الخالق، وعند صنعة الصانع، ولم يحدثوا له اسما كان موصوفا بالقدرة على إبداع الخلق فلما أبدأها أظهر اسمه الخالق للخلق، وأبرزها لهم، وكان هذا الاسم مكتوبا لديه، مدعوا به فى أزله اسمى بذلك نفسه، ودعا نفسه به فالخلق جميعا عن إدراك وصفه عاجزون، وكل ما وصف الله به نفسه فهو له وأعز وأجل وأظهر للخلق من نعوته ما يطيقونه، ويليق بهم فتبارك الله أحسن الخالقين.

قوله عز وعلا: { ولقد خلقنا الإنسان من سلالة من طين } [الآية: 12]. قال الواسطى رحمة الله عليه: ابتدأ الله فى سبب الخلق أنه أوجد نطفة ثم أنشأها إنشاء ثم نقلهم من طبق إلى طبق، وجعلهم مضغا بعد العلق ثم بعد المضغة عظما، ثم كسى العظم لحما، ثم أنشأه خلقا آخر، فشقق فيه الشقوق، وخرق فيه الخروق، وأمزج فيها العصب، ومد فيها القصب وجعل العروق السايرة كالأنهار الجارية بين القطع المتجاورة، ثم أخبر عن فعله فقال: { ولقد خلقنا الإنسان من سلالة من طين... } الآية. وقال الحسين: الخلق متفاوتون فى منازل خلقهم وصفاتهم، وقد كرم الله بنى آدم بصورة الملك، وروح النور، ونور المعرفة والعلم وفضلهم على كثير ممن خلقهم تفضيلا. وقال أيضا: خلق بنى آدم من الماء والتراب بين الظلمة والنور، فعدل خلقهم، وزاد المؤمنين بإيمانهم نورا مبينا، وهدى وعلما، وفضلهم على سائر العالمين، كما نقلهم فى بدء خلقهم من حال إلى حال، وأظهر فيهم الفطرة والآيات، وتكامل فيهم الصنع والحكمة والبينات وتظاهر عليهم الروح والنور والسبحات منذ كانوا ترابا ونطفة وعلقة، ومضغة، ثم جعلهم خلقا سويا إلى أن كملت فيهم المعرفة الأصلية. قوله عز وعلا: { ولقد خلقنا الإنسان من سلالة من طين.. إلى قوله.. فتبارك الله أحسن الخالقين } [الآية: 12-14]. وقال الحسين: خلق الخلق على أربع أصول فاعتدلها على أربع أصول: الربع الأعلى: إلهية، والربع الآخر: آثار الربوبية، والربع الآخر: النورية بين فيه التدبير والمشيئة، والعلم والمعرفة، والفهم والفطنة، والفراسة والإدراك، والتمييز ولغات الكلام والربع الاخر: الحركة والسكون كذلك خلقه فسواه. قوله تعالى: { ثم أنشأناه خلقا آخر }. قال الحسين: فطر الأشياء بقدرته، ودبرها بلطف صنعه فأبدأ آدم كما شاء لما شاء، وأخرج منه ذرية على النعت الذي وصف من مضغة وعلقة، وبدائع خلقه، وأوجب لنفسه عند خلقته اسمه الخالق، وعند صنعة الصانع، ولم يحدثوا له اسما كان موصوفا بالقدرة على إبداع الخلق فلما أبدأها أظهر اسمه الخالق للخلق، وأبرزها لهم، وكان هذا الاسم مكتوبا لديه، مدعوا به فى أزله اسمى بذلك نفسه، ودعا نفسه به فالخلق جميعا عن إدراك وصفه عاجزون، وكل ما وصف الله به نفسه فهو له وأعز وأجل وأظهر للخلق من نعوته ما يطيقونه، ويليق بهم فتبارك الله أحسن الخالقين.

قال الحسين: ملك الموت صلى الله عليه وسلم موكل بأرواح بنى آدم، وملك الفناء موكل بأرواح البهائم. وموت العلماء هو بقاؤهم إلا أنه استتار عن الأبصار، وموت المطيعين المعصية إذا عرف من عصى وقال بعضهم: من مات عن الدنيا خرج إلى حياة الآخرة، ومن مات عن الآخرة خرج منها إلى حياة الأصلية، وهو البقاء مع الله عز وجل.

قوله تعالى: { ولقد خلقنا فوقكم سبع طرآئق } [الآية: 17]. قال بعضهم: سبع حجب متصلة بحجبه عن ربه فالحجاب الأول: عقله، والحجاب الثانى: علمه، والحجاب الثالث: قلبه، والحجاب الرابع: حسه، والحجاب الخامس: نفسه، والحجاب السادس: إرادته، والحجاب السابع: مشيئته، فالعقل اشتغاله تدبير الدنيا، والعلم لمباهاته به على الأقران، والقلب بالغفلة، والحواس لإغفالها عن موارد الأمور عليها، والنفس لأنها ما وكل إليه، والإرادة وهى الدنيا والإعراض عن الآخرة والمشيئة وهى ملازمة الذنوب. قال أبو يزيد رحمة الله عليه: إن لم تعرفه فقد عرفك وإن لم تصل إليه فقد وصل إليك، وإن غبت أو غفلت عنه فليس بغائب عنك ولا غافل لقوله تعالى: { وما كنا عن الخلق غافلين }.

قوله تعالى: { فأوحينآ إليه أن اصنع الفلك بأعيننا }. قال الجنيد رحمة الله عليه: من عمل على المشاهدة أورثه الله عليه الرضا لقوله تعالى: واصنع الفلك بأعيننا [هود: 37].

قوله تعالى: { وقل رب أنزلني منزلا مباركا }. قال ابن عطاء رحمة الله عليه: أكثر المنازل بركة منزل تسلم فيه من هواجس النفس، ووساوس الشيطان، وموبقات الهوى، وتصل فيه إلى محل القربة، ومنازل القدس، وسلامة القلب من الأهواء، والفتن، والضلالات، والبدع.

قوله تعالى: { ثم أرسلنا رسلنا تترى }. قال ابن عطاء رحمة الله عليه: اتبعنا الرسل والموعظة لعلهم يطيعوا رسولا أو يتعظوا بعظة فأبوا إلا طغيانا، وكذا فعل الكرام لا يعذب إلا بعد الدعاء والموعظة. قال الله تعالى: { ثم أرسلنا رسلنا تترى كل ما جآء أمة رسولها كذبوه }. قال بعضهم: ما بعث الله رسله إلى أعدائه، وإنما بعث الرسل ليميز أولياءه من أعدائه.

قوله عز وعلا: { يأيها الرسل كلوا من الطيبات واعملوا صالحا }. قال سهل رحمه الله: الطيبات الحلال، وفى الأكل آداب أربع.. الحلال، والصافى، والقوام، والأدب، فالحلال الذى لا يعصى الله فيه، والصافى الذي لا ينسى الله فيه، والقوام لا يمسك به النفس، ويحفظ العقل والأدب شكر المنعم. وقال سهل: أمروا أن يأكلوا حلالا ولا يشبعوا طغيانا، والصالحات من الأعمال آداب الأمر بالفرض والسنة واجتناب النهى ظاهرا، وباطنا.

قوله تعالى: { وإن هذه أمتكم أمة واحدة } [الآية: 52]. قال القاسم: أى تفردت بشرف محمد صلى الله وعليه وسلم وأنا ربكم وبى محمد صلى الله عليه وسلم فاتقون أى لا تنقطعوا عنى بشىء سواى.

قوله تعالى: { كل حزب بما لديهم فرحون } [الآية: 53]. قال بعضهم: فى هذه الآية ربط كل أحد بحظه فى سعاياته وحركاته، والسعيد من جذب عن حظه، ورد إلى حظ الحق فيه. قال الواسطى رحمه الله: الواقفون مع المعارف على مقدار تأثير أنوار الحق فيهم لا على قدر حركاتهم، وسعيهم لأنه ليس أحد يصل إلى معروفه مجهد، ولا اجتهاد، ومن ظن أن من ساء أفعاله يوصله إلى مولاه فقد ظن باطلا، وسبق العناية يصون الأرواح والأشباح وتوصل أهل معرفته إليه فمن اعتمد غير ذلك فقد سكن إلى غرور، وفرح بالأمانى. وهو قوله: { كل حزب بما لديهم فرحون } كيف يفرح بما لديه وليس يعلم بما سبق له فى مختوم العلم.

قوله تعالى: { أيحسبون أنما نمدهم به من مال وبنين } [الآية: 55]. قال عبد العزيز المكى: من تزين زينة فانية، فتلك الزينة تكون وبالا عليه إلا من تزين بما يبقى من الطاعات والموافقات، والمجاهدات فإن الأنفس فانية، والأموال عادية، والأولاد فتنة، ومن تسارع فى جمعها وحفظها، وتعلق القلب بها قطعه من الخيرات أجمع، وما عند الله بطاعة أفضل من مجاهدة النفس، ومخالفتها، والتقلل من الدنيا، وقطع القلب عنها لأن المسارعة فى الخيرات هو اجتناب الشرور، وأول الشرور حب الدنيا لأنها مزرعة الشيطان فمن طلبها أو عمرها فهو حراثه وعبده وشر من الشيطان من يعين الشيطان على عمارة داره قال الله تعالى: { أيحسبون أنما نمدهم به من مال وبنين * نسارع لهم في الخيرات بل لا يشعرون }. وقال بعضهم: أول التسارع إلى الخيرات هو التقلل من الدنيا وترك الاهتمام للرزق، والتباعد والفرار من الجمع، والمنع واختيار القلة على الكثرة، والزهد على الرعبة، قوله تعالى: { إن الذين هم من خشية ربهم مشفقون } [الآية: 57]. قال بعضهم: الخشية، والإشفاق، اثنان باطنان وهما عملان من أعمال القلب، والخشية سر فى القلب والإشفاق من الخشية أخفى، وقيل: الخشية انكسار القلب بدوام الانتصاب بين يديه، ومن بعد هذه المرتبة الإشفاق، الإشفاق أرق من الخشية، وألطف والخشية أرق من الخوف، والخوف أرق من الرهبة، ولكل منها صفة وأدب ومكان.

قوله تعالى: { أيحسبون أنما نمدهم به من مال وبنين } [الآية: 55]. قال عبد العزيز المكى: من تزين زينة فانية، فتلك الزينة تكون وبالا عليه إلا من تزين بما يبقى من الطاعات والموافقات، والمجاهدات فإن الأنفس فانية، والأموال عادية، والأولاد فتنة، ومن تسارع فى جمعها وحفظها، وتعلق القلب بها قطعه من الخيرات أجمع، وما عند الله بطاعة أفضل من مجاهدة النفس، ومخالفتها، والتقلل من الدنيا، وقطع القلب عنها لأن المسارعة فى الخيرات هو اجتناب الشرور، وأول الشرور حب الدنيا لأنها مزرعة الشيطان فمن طلبها أو عمرها فهو حراثه وعبده وشر من الشيطان من يعين الشيطان على عمارة داره قال الله تعالى: { أيحسبون أنما نمدهم به من مال وبنين * نسارع لهم في الخيرات بل لا يشعرون }. وقال بعضهم: أول التسارع إلى الخيرات هو التقلل من الدنيا وترك الاهتمام للرزق، والتباعد والفرار من الجمع، والمنع واختيار القلة على الكثرة، والزهد على الرعبة، قوله تعالى: { إن الذين هم من خشية ربهم مشفقون } [الآية: 57]. قال بعضهم: الخشية، والإشفاق، اثنان باطنان وهما عملان من أعمال القلب، والخشية سر فى القلب والإشفاق من الخشية أخفى، وقيل: الخشية انكسار القلب بدوام الانتصاب بين يديه، ومن بعد هذه المرتبة الإشفاق، الإشفاق أرق من الخشية، وألطف والخشية أرق من الخوف، والخوف أرق من الرهبة، ولكل منها صفة وأدب ومكان.

قوله تعالى: { أيحسبون أنما نمدهم به من مال وبنين } [الآية: 55]. قال عبد العزيز المكى: من تزين زينة فانية، فتلك الزينة تكون وبالا عليه إلا من تزين بما يبقى من الطاعات والموافقات، والمجاهدات فإن الأنفس فانية، والأموال عادية، والأولاد فتنة، ومن تسارع فى جمعها وحفظها، وتعلق القلب بها قطعه من الخيرات أجمع، وما عند الله بطاعة أفضل من مجاهدة النفس، ومخالفتها، والتقلل من الدنيا، وقطع القلب عنها لأن المسارعة فى الخيرات هو اجتناب الشرور، وأول الشرور حب الدنيا لأنها مزرعة الشيطان فمن طلبها أو عمرها فهو حراثه وعبده وشر من الشيطان من يعين الشيطان على عمارة داره قال الله تعالى: { أيحسبون أنما نمدهم به من مال وبنين * نسارع لهم في الخيرات بل لا يشعرون }. وقال بعضهم: أول التسارع إلى الخيرات هو التقلل من الدنيا وترك الاهتمام للرزق، والتباعد والفرار من الجمع، والمنع واختيار القلة على الكثرة، والزهد على الرعبة، قوله تعالى: { إن الذين هم من خشية ربهم مشفقون } [الآية: 57]. قال بعضهم: الخشية، والإشفاق، اثنان باطنان وهما عملان من أعمال القلب، والخشية سر فى القلب والإشفاق من الخشية أخفى، وقيل: الخشية انكسار القلب بدوام الانتصاب بين يديه، ومن بعد هذه المرتبة الإشفاق، الإشفاق أرق من الخشية، وألطف والخشية أرق من الخوف، والخوف أرق من الرهبة، ولكل منها صفة وأدب ومكان.

قال ابن عطاء رحمه الله: مطالعة الكون بإيصاء القلوب فيعلم أنها فى حد الفناء وما كان بين طرفى فناء فهو فان فيؤمنون بأن الحق يفتح أبصار قلوبهم بالنظر إلى المغيبات.

قال الجنيد رحمه الله: من فتش سره فرأى فيه شيئا أعظم من ربه أو أجل منه فقد أشرك به إذ جعله له مثلا. قال أبو عثمان: الشرك الخفى الذى يعارض القلوب من رؤية الطاعات، وطلب الجزاء والإعراض، بعد ما شهد لهم صريح الإيمان أنه لا ضار، ولا نافع، ولا معطى سواه.

قوله تعالى: { والذين يؤتون مآ آتوا وقلوبهم وجلة } [الآية: 60]. قال الواسطى رحمه الله: الخائف الوجل من لا يشهد حظه بحال. قال بعضهم: وجل العارف من طاعته أكثر من وجله من مخالفته لأن المخالفة تمحوها التوبة، والطاعة يطالب بصحتها، والإخلاص، والصدق فيها لقوله تعالى: { والذين يؤتون مآ آتوا وقلوبهم وجلة }. وقال سعيد بن عاصم: مخافة العارف على طاعته أشد مخافة من مخالفته، لأنه يورث من المخالفة: الندم، والتوبة، والرجوع إليه. ويورث من الطاعة الرياء والكبر.

قوله عز وجل: { أولئك يسارعون في الخيرات } [الآية: 61]. قال أبو الحسين الوراق: ذلك بما تقدم من الآيات أن بالمسارعة إلى الخيرات تبتغى درجة السابقين، ويطلب مقام الواصلين لا بالدعاوى، والإهمال، وتضييع الأوقات، ومن أراد الوصول إلى المقامات من غير آداب ورياضات، ومجاهدات فقد خاب وخسر وحرم الوصول إليها بحال. وسمعت أبا الحسن بن مقسم يقول: سمعت جعفر الخلوى يقول: سمعت الجنيد يقول فى هذه الآية: { أولئك يسارعون في الخيرات وهم لها سابقون } فقلت له: أنا فى سابق العلم فقال: هذا فى التفسير، ولكن له وجه آخر قلنا له: ما هو؟ قال: ليس أنه بدن يسبق بدنا، ولا عمل يسبق عملا، ولكن همومهم تسبق أعمالهم وهمومهم تسبق هموم غيرهم.

قوله تعالى: { ولا نكلف نفسا إلا وسعها } [الآية: 62]. قال الجريرى: لم يكلف الله العباد معرفته على قدره وإنما كلفهم على أقدارهم. قال الله تعالى: { ولا نكلف نفسا إلا وسعها } ولو كلفهم على قدره وبمقداره لجهلوه، وما عرفوه لأنه لا يعرف قدره أحد سواه، ولا يعرفه على الحقيقة سواه وإنما ألقى إلى الخلق منها اسما ورسما إكراما لهم بذلك، وأما المعرفة فإنها التحير والهون فيه. قال أبو بكر بن طاهر فى هذه الآية: لم يستوف أوقاتهم فى عبادتهم، وإنما وقت لهم أوقاتا ليرجعوا منها إلى صلاح أبدانهم وتعهد أحوالهم، ولم يوقت للمعرفة والذكر وقتا لئلا يغفل عنه فى حال، ولا ينسين فى حال فقال: فاذكروا الله قياما وقعودا وعلى جنوبكم [النساء: 103].

قوله تعالى: { ولو اتبع الحق أهوآءهم لفسدت السماوات والأرض ومن فيهن } [الآية: 71]. قال بعضهم: لولا أن الله أمر بمخالفة النفوس ومباينتها لاتبع الخلق أهواءهم فى شهوات النفوس ولو فعلوا لك لضلوا عن طريق العبودية، وتركوا أوامر الله، وأعرضوا عن طاعته، ولزموا مخالفته ألا ترى الله يقول: { ولو اتبع الحق أهوآءهم لفسدت السماوات والأرض }. قال الواسطى رحمه الله فى هذه الآية: أول ما كاشف الله خلقه كاشفهم بالمعارف، ثم بالوسائل ثم بالسكينة ثم بالبصائر، فلما عاينوا الحق بالحق ونوا عن كل همة وإرادة.

قال بعضهم: أقصد الطرق، وأسد المناهج، وما يؤديك إلى الاستقامة فى الطريق وهو طريق الاتباع الذي يكشف آخرها عند السداد والصواب. قال ابن عطاء رحمه الله: وإنك لتحملهم على مسالك الوصول، وليس كل أحد يصلح لذلك السلوك، ولا يوافق لها إلا أهل الاستقامة، وهم الذين استقاموا لله، واستقاموا مع الله فلم يطلبوا منه سواه، ولم يروا لأنفسهم درجة ولا مقاما.

قال أبو بكر الوراق: من لم يهتم لأمر معاده، ومنقلبه وما يظهر عليه فى الملأ الأعلى والمشهد الأعظم فهو ضال عن طريقته غير متبع، أرشده وأحسن منه حالا من يهتم لما جرى له فى السبق من ربه لأن هذا المصدر فرع لتلك السابقة. قال الله تعالى: { وإن الذين لا يؤمنون بالآخرة عن الصراط لناكبون }.

قوله تعالى: { ولو رحمناهم وكشفنا ما بهم من ضر } [الآية: 75]. قال الرحمة من الله على الأرواح المشاهدة، ورحمته على الأسرار المراقبة، وعلى القلوب المعرفة، وعلى الأبدان آثار الخدمة على سبيل السنة. قال أبو بكر بن طاهر: كشف الضر هو الخلاص من أمانى النفس وطول الأمل وطلب الرئاسة، والعلو، وحب الدنيا فإن هذا كله مما يضر بالمؤمن. وقال بعضهم: ولو فتحنا لهم الطريق إلينا لأبوا الاتباع الباطل بطغيان النفس، وعملها. قال الواسطى رحمه الله: للعلم طغيان، وهو التفاخر به. وللمال طغيان وهو البخل به، وللعمل والعبادة طغيان وهو الرياء والسمعة، وللنفس طغيان وهو اتباع هواها وشهواتها.

قوله تعالى: { ولقد أخذناهم بالعذاب فما استكانوا } [الآية: 76]. قال سهل: ما أخلصوا لربهم فى العبودية، ولا ذلوا بالوحدانية. قال محمد بن حامد: إن الله تعالى دعا عباده بالتعطف فلم يجيبوه، ولم يرجعوا إليه فأنزل بهم الشدائد لعلهم ينتبهون عن غفلتهم، ويستقيظون من رقدتهم. ويطلبون طريق نجاتهم فأبوا إلا استكبارا على ربهم وعتوا وتماديا ولم يخضعوا له فى استكشاف البلاء ولم يشكروا عند تواتر النعماء فأعرض الله عنهم، وطبع على قلوبهم ألا تراه يقول: { ولقد أخذناهم بالعذاب فما استكانوا لربهم وما يتضرعون }.

قال محمد بن الفضل: من علم أن الأشياء كلها له، ثم رجع فى طلبها إلى سواه مع علمه أنه لا يملك من ذلك شيئا فإنما ذلك من قلة العقل ورقة الدين.

قوله تعالى: { ما اتخذ الله من ولد وما كان معه من إله } [الآية: 91]. قال الحسين: الصمدية ممتنعة من قبول ما لا يليق بها لأن الصمدية تنافى أضدادها على الأبد، وهى ممتنعة عن درك معانيها فكيف تبقى مع أضدادها لا يليق بها.

قوله تعالى: { ادفع بالتي هي أحسن السيئة } [الآية: 96]. قال القاسم: استعمل معهم ما حملناك عليه من الأخلاق الكريمة، والشفقة والرحمة فإنك أعظم خطرا من أن يؤثر. قيل: ما يظهرونه من أنواع المخالفات. قال بعضهم: فى هذه الآية قابل أعداءك بالنصيحة وأوليائك بالموعظة ليرجع العدو إليك وليا.

قوله تعالى: { رب ارجعون لعلي أعمل صالحا } [الآية: 99، 100]. قال أبو عثمان: فى كتاب له أهل جوزجان لو علم أهل النار عملا أنجا لهم فى طاعة الله، والصلاح لما فرغوا فى وقت العيان إلا إليه بقولهم: { رب ارجعون لعلي أعمل صالحا } فأقبل على طاعة مولاك، واجتنب الدعاوى، وإطلاق القول فى الأحوال فإن ذلك فتنة عظيمة هلك فى ذلك طائفة من المريدين وما فزع أحد إلى تصحيح المعاملات إلا أداه بركة ذلك إلى شتى الرتب، ولا ترك أحد هذه الطريقة إلا تعطل.

قوله تعالى: { رب ارجعون لعلي أعمل صالحا } [الآية: 99، 100]. قال أبو عثمان: فى كتاب له أهل جوزجان لو علم أهل النار عملا أنجا لهم فى طاعة الله، والصلاح لما فرغوا فى وقت العيان إلا إليه بقولهم: { رب ارجعون لعلي أعمل صالحا } فأقبل على طاعة مولاك، واجتنب الدعاوى، وإطلاق القول فى الأحوال فإن ذلك فتنة عظيمة هلك فى ذلك طائفة من المريدين وما فزع أحد إلى تصحيح المعاملات إلا أداه بركة ذلك إلى شتى الرتب، ولا ترك أحد هذه الطريقة إلا تعطل.

قوله تعالى: { فإذا نفخ في الصور فلا أنساب بينهم يومئذ } [الآية: 101]. قال فارس: الأنساب رؤية الأعمال، ورجاء الإخلاص بها، ولا يتساءلون لا يتذاكرون مما جرى عليهم فى الدنيا من نعيمها، وبؤسها شغلا بما هم فيه.

قوله جل ذكره: { ربنا غلبت علينا شقوتنا } [الآية: 106]. قال أبو تراب: الشقوة حسن الظن بالنفس، وسوء الظن.

قوله تعالى: { إني جزيتهم اليوم بما صبروا } [الآية: 111]. قال أبو عثمان: ما صبروا حتى أكرموا بالبر، والصبر حبس النفس عن الشهوات وحملها على الموافقات، ومخالفة الأهواء، والإرادات، فالله تعالى أكرمهم بالصبر ثم أثابهم عليه وكذا الكريم يعطى، ويثيب على قبوله له، والثواب على العطاء من الكريم بدل الامتنان على العطاء من اللئيم. قال بعضهم: من صبر على مخالفة النفس أمن طغيانها وتعذيبها. وقال أبو بكر بن طاهر: إنهم هم الفائزون قال: الآمنون من أهوال يوم القيامة. قال ابن عطاء رحمه الله: صبروا عن الخلق، وصبروا مع الله.

قوله تعالى: { أفحسبتم أنما خلقناكم عبثا } [الآية: 115]. سمعت على القياى يقول: سمعت يحيى بن معاذ يقول: من عطل أيامه بالبطالات. سمعت أبا بكر بن محمد بن عبد الله بن شاذان يقول: سمعت أبا بكر السباك يقول: سمعت يوسف بن الحسن يقول: سمعت احمد بن أبى الحوارى يقول: لا يصل إلى قلبك روح التوحيد، وله عندك حق لم تؤده. قال الواسطى رحمه الله: أظهر الأكوان يظهر آثار الولايات على الأولياء، وآثار الشقاوة على الأعداء.

قوله تعالى: { فتعالى الله الملك الحق } [الآية: 116]. قال الواسطى: الحق لا يحتمله إلا الحق حجب الأكوان بالصفات والنعوت ثم حجب النعوت بالحقيقة وقال: الحق أعجز الخلق ان يدركوا بإدراكهم، وإنما يدرك بإدراكه. قال ابن عطاء: تعالى أن تغيره الدهور أو تجرى عليه هوادج الأمور نفى الأشكال عن نفسه بتعاليه، ونفى الأضداد والنظر عن نفسه بتمام ملكه عز وعلا.

قوله تعالى: { سورة أنزلناها وفرضناها } [الآية: 1]. قال سهل: جمعناها وبينا حلالها وحرامها. قوله تعالى: { وأنزلنا فيهآ آيات بينات } [الآية: 1]. قال بعضهم: لو لم يكن من آيات هذه السورة إلا براءة الصديقة بنت الصديق، حبيبة حبيب الله لكان كثيرا فكيف وقد جمعت من الأحكام والبراهين ما لم يجمعه غيرها.

قوله عز وجل: { ولا تأخذكم بهما رأفة في دين الله } [الآية: 2]. قال بعضهم: إن كنتم من أهل عودتى ومحبتى فخالفوا من يخالف أمرى أو يرتكب نهيا، ولا يكون محبا من يصير على مخالفتى. قال الجنيد رحمه الله: الشفقة على المخالفين كالإعراض على المنافقين. { إن كنتم تؤمنون بالله واليوم الآخر } [الآية: 2]. قال الواسطى رحمه الله: جعل للمؤمن فى كل نظرة فائدة فمن يتعظ استفاد، ومن غفل حجب وخاب. قوله تعالى وتقدس: { وليشهد عذابهما طآئفة من المؤمنين } [الآية: 2]. قال أبو بكر بن طاهر: لا يشهد مواضع التأديب إلا من لا يستحق التأديب وهم طائفة من المؤمنين لا المؤمنون أجمع. وقال أبو عثمان: فى هذه الآية أولئك طائفة يصلحون لمشاهدة ذلك المشهد بصحة إيمانهم، وتمام شفقتهم ورأفتهم، ورحمتهم ورؤية نعم الله حيث عافاهم مما ابتلى غيرهم، ولا يعيرون المبتلى لعلمهم بجريان المقدور، ولا يشهد ذلك المشهد سفهاء من الناس ومن لا يعرف موضع النعمة فى الدفع.

قوله تعالى: { إلا الذين تابوا من بعد ذلك وأصلحوا } [الآية: 5]. قال بعضهم: علامة تصحيح التوبة، وقبولها ما يعقب الصلاح والتوبة هى الرجوع من كل ما يذمه العلم واستصلاح ما تعدى فى سالف الأزمنة، ومداواتها باتباع العلم ومن لم تعقب توبته الصلاح كانت توبته بعيدة عن القبول.

قوله تعالى: { ولولا فضل الله عليكم ورحمته } [الآية: 14]. سمعت منصور بن عبد الله يقول: سمعت أبا القاسم البزاز يقول: قال ابن عطاء رحمه الله. ولولا فضل الله عليكم فى قبول طاعاتكم لخسرتم بما ضمن لكم آخرتكم، ولكن برحمته نجاكم من خسرانكم، وتفضل عليكم. قال بعضهم: من لا يرى فضل الله عليه فى جميع الأحوال فهو ساقط عن درجة المعرفة فإن أوائل المعرفة رؤية الفضل، ومن شاهد الفضل لا يغنى عن الشكر والتزام المنة، ونعمته فى الدنيا العافية وفى الآخرة الرضا.

قوله تعالى: { إذ تلقونه بألسنتكم وتقولون بأفواهكم ما ليس لكم به علم وتحسبونه هينا } [الآية: 15]. قال عبد الله بن المبارك: ما أرى هذه الآية نزلت إلا فيمن اعتاد الدعاوى العظيمة، ويجترئ على ربه فى الأخبار عن أحوال الأنبياء، والأكابر ولا تمنعه عن ذلك هيبة ربه، ولا حياؤه. وقال الترمذى: من أخبر عن الله بما لا يليق به فقد أخرج نفسه عن حدود الأمانة، ودخل فى ميادين الخيانة، والله لا يحب الخائنين. وقال أيضا: من تهاون بما يجرى عليه من الدعاوى فقد صغر ما عظم الله لأن الله يقول: { وتحسبونه هينا وهو عند الله عظيم }.

قوله جل ذكره: { ولولا فضل الله عليكم ورحمته ما زكا منكم من أحد أبدا } [الآية: 21]. قال السيارى: قال الله: ولولا فضل الله عليكم ورحمته ولم يقل ولولا فضل عبادتكم وصلاتكم، وجهادكم، وحسن قيامك بأمر الله ما نجا منكم من أحد أبدا ليعلم أن العبادات وإن كثرت فإنها من نتائج الفضل.

قوله تعالى: { وليعفوا وليصفحوا ألا تحبون أن يغفر الله لكم } [الآية: 22]. قال بعضهم: العفو هو الستر على ما مضى، وترك التأنيب فيما بقى. قال أبو على الجوزجانى: الصفح هو الإغماض على المكروه. وقال محمد بن على: وليعفوا عن من ظلمهم وليصفحوا عن من أساء إليهم.

قوله تعالى: { الخبيثات للخبيثين } [الآية: 26]. قال سهل: أى خبيثات القلوب للخبيثين من الرجال وخبيثو القلوب للخبيثات من النساء. وقال: الخبيث من لم يراع أوامر الله ونواهيه. وقال الحسين: الخبيث الناظر إلى الخبائث بعين الطهارة. وقال عبد العزيز المكى: الدنيا وخيانتها للمخبثين من الرجال المحبين لها، ولهم تصلح الدنيا، والمحبون الدنيا للخبيثات أى: للدنيا، ولها يصلحون. قوله تعالى: { والطيبات للطيبين والطيبون للطيبات } [الآية: 26]. قال عبد العزيز: الطيبات هى الآخرة، وكرامتها للطيبين المحبين لها، ولهم تصلح الآخرة، والطيبون للطيبات المحبون للآخرة، الطيبات والآخرة وكرامتها يصلحون.

قوله تعالى: { قل للمؤمنين يغضوا من أبصارهم } [الآية: 30]. قال ابن عطاء: إبصار الرءوس عن المحارم، وإبصار القلوب عما سواه. قال الصادق فى هذه الآية: الغض عن المحارم، وعما لا يليق بالحق فرض على العباد، فرض الفرض غض المخاطر عن كل ما يستجلبه العبد، ومعناه حفظ القلب وخواطره عن النظر إلى الكون فيكون به طريدا غافلا محجوبا وإن كان ذلك ما حاله فى الظاهر.

قوله تعالى: { ولا يبدين زينتهن إلا ما ظهر منها } [الآية: 31]. قال الحسين: زينة الدنيا، وما فيها بالنسيان، والتأويل والشهوة، والنفس، والعدو، وأشباه ذلك فهذه زينة الدنيا فلا يبدين، ولا يخفين شيئا من هذه الأحوال إلا ما ظهر منها على حد الغفلة. قال بعضهم: الحكمة فى هذه الآية لأهل المعرفة أنه من أظهر شيئا من أفعاله إلا ما ظهر عليه من غير قصد له فيه فقد سقط به عن رؤية الحق لأن ما وقع عليه رؤية الخلق ساقط عن رؤية الحق. وقال بعضهم: أزين زينة تزين بن العبد للطاعة فإذا أظهرها فقد ذهبت زينتها. قوله تعالى: { وتوبوا إلى الله جميعا } [الآية: 31]. قال الواسطى رحمه الله: التوبة عدم المألوفات أجمع. وقال بعضهم: التوبة قتل النفس عن الشهوات وملازمة الندم خوفا من فوت الحظ. قال بعضهم: التوبة هى التى تورث صاحبها الفلاح عاجلا وآجلا. قال الله تعالى: { وتوبوا إلى الله جميعا أيه المؤمنون }. قال يوسف: من طلب الفلاح، والسلامة، والنجاة، والاستقامة فليطلبه فى تصحيح توبته، ودوام تضرعه وإنابته فإن فى تصحيح التوبة تحقيق الإيمان والوصول إلى حقيقة المعرفة. قال الله تعالى { وتوبوا إلى الله جميعا... } الآية.

قوله تعالى: { إن يكونوا فقرآء يغنهم الله من فضله } [الآية: 32]. سمعت عبد الله الرازى يقول: سمعت أبا عثمان يقول: لأن يغنيك عنها خير من أن يغنيك بها يعنى الدنيا. وقال بعضهم: من صح افتقاره إلى الله صح استغناه بالله.

قوله تعالى: { فكاتبوهم إن علمتم فيهم خيرا } [الآية: 33]. قال: فى التفسير صدقا، ووفاء. قال بعضهم: صحة اعتقاد ودوام اجتهاد. قال الجنيد: علما بالحق وعملا به. وقال بعضهم: محبة لأهل الصلاح وميلا إليهم.

قوله عز وجل: { الله نور السماوات والأرض مثل نوره كمشكاة } الى قوله: { يهدي الله لنوره من يشآء } [الآية: 35]. قال ابن عطاء رحمه الله: زين الله تعالى السماوات باثنى عشر برجا وهو الحمل، والثور، والجوزاء، والسرطان، والأسد، والسنبلة، والميزان، والعقرب، والقوس، والجدى، والدلو، والحوت. وزين قلوب العارفين باثنى عشرة خصلة: الذهن، والانتباه، والشرح، والعقل، والمعرفة، واليقين، والفهم، والبصيرة، وحباء القلب، والرجاء، والحياء، والمحبة فما دام هذه الروح قائمة يكون العالم على النظام والسعة. وكذلك ما دامت هذه الخصال فى قلب العارفين يكون فيها نور العافية وحلاوة العبادة. قال أبو سعيد الخراز: فى قوله: { الله نور السماوات والأرض مثل نوره كمشكاة فيها مصباح } المشكاة: جوف محمد صلى الله عليه وسلم، والزجاجة: قلبه، والمصباح: النور الذى قد جعل الله فيه كأنها كوكب درى توقد من شجرة مباركة، والشجرة: إبراهيم صلى الله عليه وسلم جعل الله فى قلبه من النور ما جعل فى قلب محمد صلى الله عليه وسلم. قال ابن مسعود: مثل نور المؤمن كمشكاة، وهى الكوة التى تنفذ لها إشارة إلى صدر المؤمن فيها مصباح وهو نور قلب المؤمن والمصباح فى زجاجة والزجاجة سر المؤمن. قال النبى صلى الله عليه وسلم: " إن لله أوان فأحبها إليه ما صفا ورق كأنها كوكب درى ". قال الواسطى رحمه الله: نفس خلقها الله مؤمنة فسماها شجرة مباركة كشجرة الزيتونة. قال سهل: مثل نور محمد صلى الله عليه وسلم. وقال سفيان الثورى رحمه الله: مثل نور القرآن. وقال الحسن البصرى: عنى بذلك قلب المؤمن، وضياء التوحيد لأن قلوب الأنبياء أنور من أن توصف بمثل هذه الأنوار. قوله تعالى وتقدس: { لا شرقية ولا غربية } [الآية: 35]. قال ابن عطاء: لا قرب فيها، ولا بعد، فالله من القرب بعيد، ومن البعد قريب. قال جعفر رضى الله عنه فى هذه الآية: لا خوف يجلب القنوط، ولا رجاء يجلب الانبساط، فيكون قائما من الخوف والرجاء. قال الواسطى رحمه الله: لا دنيا به، ولا آخر به جذبها الحق الى قربه، وأكرمها بضيائه { يكاد زيتها يضيء } يكاد ضياء روحها يتوقد، { ولو لم تمسسه نار } أى ولو لم يدعه نبى، ولا يسمعه كتاب، { نور على نور } نور الهداية وافق نور الروح، { يهدي الله لنوره من يشآء } لا باجتهاد المجتهدين، وطلب الطالبين وهرب الهاربين. قال الجنيد رحمه الله تعالى: فى قوله { الله نور السماوات والأرض } قال هو منور قلوب الملائكة حتى سبحوه، وقدسوه، ومنور قلوب الرسل حتى عرفوا حقيقة المعرفة، وعبدوه حقيقة العبودية، وكذلك المؤمنون فقال: أنا منور قلوبكم بالهداية، والمعرفة. وقال الجنيد رحمه الله فى قوله: { لا شرقية ولا غربية } لا هى مائلة الى الدنيا، ولا راغبة فى الآخرة فانية الحظ من الأكوان. قال الواسطى رحمه الله فى قوله: { الله نور السماوات والأرض } قال: هاد. قال بعضهم: منور قلوبهم بنور الإيمان، مثل القلوب كمشكاة فجعل سويداء قلبه كزجاجة، لا يدخلها شىء وقاه من الضلالة والردى مصانة بالتسديد والهدى فهو منورها بهدايته وموفقها لطاعته. قال أبو على الجوزجانى: { الله نور السماوات والأرض } بدأ بنوره والنور البيان فالله نور السماوات، ومن نوره اليقين سراج مضى فى قلب المؤمن كما قال الله: { مثل نوره } يعنى فى قلب المؤمن لأن قلب المؤمن منور بالإيمان، فنور قلبه من نور الله بيانا مبينا. فهو ينظر بنور ربه الى جميع ملكه، فيرى فيها بدائع صنعه، ويرى بنور المعرفة قدرة الله وسلطانه، وأمره، وملكه فيفتح له بذلك النور علم ما فى السماوات السبع، وما فى الأرضين علما يقينا. فيخضع له الملك، ومن فيه، فيجيبه كل شىء على ما يحبه ويهدى مثل ذلك النور كمشكاة فيها مصباح، المصباح فى زجاجة فنفس المؤمن بيت، وقلبه مثل قنديل، ومعرفته مثل السراج وفوه مثل الكوة، ولسانه مثل باب الكوة، والقنديل معلق بباب الكوة، إذا افتتح اللسان بما فى القلب من الذكر استضاء المصباح من كوته الى العرش، والزجاجة من التوفيق، وفتائلها من الزهد، ودهنها من الرضا وعلائقها من العقل وهو قوله: { نور على نور }. قوله تعالى وتقدس: { يكاد زيتها يضىء ولو لم تمسسه نار } [الآية: 35]. يكاد يزهر من قلب المؤمن على لسانه إذا ذكر الله ما بين المشرق والمغرب. قال الجنيد رحمه الله فى قوله: { الله نور السماوات والأرض مثل نوره } الآية. قالت طائفة معناه: منور قلوب أهل السماوات والأرض بنور الإيمان، ومثل القلب كالمشكاة، وجعل سويداء القلب كالزجاجة لا يدخلها شىء موقاه من الضلالة، والردى مصانة بالسديد والهدى وهو منورها بهداه وموفقها بطاعته. وقال: ليس بشرقية ولا غربية. قال: ليس بيهودية ولا نصرانية. ثم قال كالكوكب الدرى فذكر الدر لنفاسة الدر، وعظيم خطره فى قلوب الخلق، أنه موجود فى قعر الأبحر لا يناله إلا الغواصون وهم الراسخون فى العلم، غاصوا بأرواحهم فى الغيب فاستخرجوا نفيس الذخائر، وجليل الجواهر فنطق عليهم وعنهم لما فى قلوبهم يكاد زيتها يضىء والزيت التوفيق. وقال جعفر بن محمد رضى الله عنه: الأنوار تختلف أولها: نور حفظ القلب، ثم نور الخوف، ثم نور الرجاء، ثم نور الحب، ثم نور التفكر، ثم نور اليقين، ثم نور التذكر، ثم النظر بنور العلم، ثم نور الحياء، ثم نور حلاوة الإيمان، ثم نور الإسلام، ثم نور الإحسان، ثم نور النعمة، ثم نور الفضل، ثم نور الآلاء، ثم نور الكرم، ثم نور العطف، ثم نور القلب، ثم نور الاحاطة، ثم نور الهيبة، ثم نور الحياة، ثم نور الأنس، ثم نور الاستقامة، ثم نور الاستكانة، ثم نور الطمأنينة، ثم نور العظمة، ثم نور الجلال، ثم نور القدرة، ثم نور العدل، ثم نور القوة، ثم نور الإلهية، ثم نور الوحدانية، ثم نور الفردانية، ثم نور الأبدية، ثم نور السرمدية، ثم نور الديمومية، ثم نور الأزلية، ثم نور البقائية، ثم نور الكلية، ثم نور الهيبة، ولكل واحد من هذه الأنوار أهل وله حال، ومحلها، وكلها من أنوار الحق التى ذكرها الله فى قوله: { الله نور السماوات والأرض } ولكل عبد من عبيده مشرق من نور هذه الأنوار وربما كان حظه من نورين، ومن ثلاث، ولا تتم هذه الأنوار لأحد إلا لمحمد صلى الله عليه وسلم، وإنه القائم مع الله بشروط تصحيح العبودية، والمحبة فهو نور وهو من ربه على نور من ربه. وقال بعضهم: نور السماوات الملائكة، ونور الأرض الأولياء. وقال بعضهم: النور فى السماء إظهار الهيبة، والنور فى الأرض إظهار القدرة. وقال بعضهم: { مثل نوره كمشكاة }: قال مثل نوره فى قلب العبد المخلص، كمشكاة والمشكاة القلب والمصباح النور الذى قذف فيه المصباح فى زجاجة النور مؤيد بالتوفيق، والتوفيق مثبت فيه بصحة المعرفة، والزجاجة كأنها كوكب درى كالنور والمعرفة تضىء فى قلب العارف بنور التوفيق، مصباح النور كالكوكب الدرى، والكوكب الدرى كنور المعرفة الذى يضىء من قلب المؤمن، توقد من شجرة مباركة تضىء على شخص مبارك وهو نفس المؤمن حتى تبين أنوار باطنة على آداب طاهرة، وحسن معاملته زيتونة لا شرقية ولا غربية، جوهرة صافية لا حظ لها فى الدنيا، ولا فى الآخرة، لاختصاصها بمولاها، وتفردها بالفرد الجبار. وقيل: { لا شرقية ولا غربية }. ولا مشركة فى أعماله ولا مرابية فى أحواله يكاد نور معرفة قلب المؤمن نطق بما فى سره، ويضىء على من يصحبه ويتبعه وإن لم يكن له منها علم، ولا عنها خير { نور على نور } نور المعرفة يزيد على نور الإيمان: وقيل: نور على نور، نور المشاهدة يغلب على نور المتابعة. وقيل: نور الجمع يعلو أنوار التفرقة، وقيل: نور الروح يهدى الى السر شعاع الفردانية، ونور السر يهدى الى القلب ضياء الوحدانية، ونور القلب يهدى الى الصدر حقيقة الإيمان، ونور السر يهدى الى الصدر آداب الإسلام فإذا جاء نور الحقيقة غلبت هذه الأنوار وإفراد العارف عنها وأفناه منا وحصله فى محل البقاء مع الحق متسما بسمته مترسما برسمه، ولا يكون للحدث عليها أثر بحال لأن محل أنوار الأحوال هو القيام معها ورؤيتها والسكون إليها فإذا جاء نور الحقيقة أفناه عن الحظوظ والمشاهدات، وإذا علا نور الحق خمدت الأنوار كلها وصارت الأحوال دهشا فى فناء، وفناء فى دهشة، وهو بحصول اسم ورسم وذهاب الحقيقة فى عين الحق يهدى الله لنوره من يشاء، يخص الله بهذه الأنوار من سيقت له المشيئة فيه بالخصوصة ويضرب الله الأمثال للناس. قال العقلاء الألباء الذين خصوا بالفهم عنه، والرجوع إليه لعلهم يتفكرون فى أن الذى خصهم بهذه الأنوار والمراتب من غير سابقة إليه، ولا يتقرب إليه إلا بفضله وكرمه دون التسبيح والصلوات. قال بعضهم فى قوله تعالى: { الله نور السماوات والأرض } قال: هو شواهد ربوبيته، ودلائل توحيده ظاهر فتمثل معرفته فى قلوب العارفين كمصباح فى مشكاة شبه نور المعرفة فى القلوب بالمصباح، وشبه قلب المؤمن بالقنديل. قال بعضهم: المصباح سراج المعرفة وفتيلتة الفرائض وذهنه الإخلاص، ونوره نور الاتصال كلما ازداد الإخلاص صفاء ازداد المصباح ضياء، وكلما ازدادت الفرائض حقيق ازداد المصباح نورا. قال بعضهم: من عرف أن الله نور السماوات والأرض لم يمن على الله بطاعته، ولا بذكره، ولا بصدقه ولا بشىء من أبواب الخير لأن الله جل جلاله أجرى ذلك على يديه، ونور قلبه وهداه واجتباه واصطفاه وجباه لأن الله يقول: { الله نور السماوات والأرض }. قال الواسطى: نور قلوب الرسل حتى عرفوه وعبدوه وكذلك نور قلوب المؤمنين فقال: الله نور السماوات والأرض نور قلوبهم فأضاءت برضوانه السابق بمحبته القديمة، وبمودته الأزلية وبموالاته السرمدية فلما خاطبها قالت: لبيك فجدد المنة عليهم فهذا قوله: { الله نور السماوات والأرض }. وقال الحسين: فى قوله: { الله نور السماوات والأرض } قال منور قلوبكم حتى عرفتم ووجدتم وختم بقوله: { يهدي الله لنوره من يشآء } فكان أو ابتدائه الله نور السماوات والأرض إنى أنا مبتدئ النعم ومتممها والآخر خاتمه فالأول فضل والآخر مشيئة فهو المجتبى لأوليائه والهادى لأصفيائه. قال الحسين: إن الله نور السماوات والأرض، وهو نور النور يهدى من يشاء بنوره إلى قدرته، وبقدرته إلى غيبه، وبغيبه إلى قدمه، وبقدمه إلى أزله، وأبده بأزله وأبده إلى وحدانيته،لا إله إلا هو المشهود شأنه بقدرته، تقدس وتعالى يزيد من يشاء علما بتوحيده ووحدانيته وتنزيهه، وإجلال مقامه وتعظيم ربوبيته. قال الواسطى: { يكاد زيتها يضيء } الزيت التوفيق والنار التسديد، والنور القرآن، قال يهدى الله لنوره من يشاء فأخذ الكسب من المؤمنين وأثبت اختصاصه ورحمته ومشيئته بقوله: يختص برحمته من يشآء [آل عمران: 74] وأثبت الإرادة فلما أثبت الإرادة قال: { الله نور السماوات والأرض } قال: أنا منور قلوب عبادى بتوحيدى ومنهجها بتفريدى، والمتولى لها بالفضل والرحمة، والاختصاص والمشيئة والاصطفاء، وقال إن الله تعالى خلق الأرواح قبل الأجساد، ونورها بصفاته، وخاطبها بذاته فاستضاءت واستنارت بنور قدسه فأخبر عنها بقوله: { الله نور السماوات والأرض } لأنه منور الأرواح بكمال نوره. قال الخراز: من خلقه من نوره ثم أحرقه بنوره ثم أعاده فى أكبر كبريائه من نور إذا خلى له لم يحترق لأنه يكون هو نور من نوره على نور من نوره. قال الله تعالى: { نور على نور } [الآية: 35]. قال الجوزجانى فى قوله: { نور على نور } الرجاء مثل النور والخوف مثل النور، والمحبة مثل النور فإذا اجتمعت فى قلب المؤمن يكون نور على نور يهدى الله لنوره من يشاء يوصل الله إلى هذه الأنوار من نوره فى الأزل، بأنوار قدسه فتغير هذه الأنوار التى فى الباطن على الظاهر فى أداء الفرائض، واجتناب المحارم، وأعمال الفضائل، والتطوع فيصير المؤمن منورا بنور الله وإلى الله متصلا بتوحيده يحول معه فى ميادين الرضا ويجتبى ثمرات المحبة والصفاء فإن عمل أخلص، وإن فتر تحقر وهذا بيان قوله: { نور على نور يهدي الله لنوره من يشآء } بنوره إلى قدرته، وبقدرته إلى غيبه وبغيبه إلى قدمه وبقدمه إلى أزله، وبأزله وأبده إلى وحدانيته. قال الحسين: فى الرأس نور الوحى، وبين العينين نور المناجاة وفى السمع نور اليقين، وفى اللسان نور البيان، وفى الصدر نور الإيمان، وفى الطبائع نور التسبيح، فإذا التهب شىء من هذه الأنوار غلب على النور الآخر فأدخله فى سلطانه فإذا سكن عاد سلطان ذلك النور أوفر، وأتم مما كان فإذا التهب جميعا صار نورا على نور { يهدي الله لنوره من يشآء }. وقال بعضهم: { الله نور السماوات والأرض }: الآخرة نور على نور متصلة الأزل. وقال بعضهم: من خلقه من نوره وأحرقه بنوره ثم أعاده بأكبر كبريائه من نوره ثم إذا تجلى له لم يحترق لأنه نور من نوره، فى نوره. قال الله تعالى: { الله نور السماوات والأرض } على نوره يهدى الله لنوره من يشاء. وقال الجوزجانى: { الله نور السماوات والأرض } بدأ بنوره والنور البيان فالسماوات والأرض منورة بنور الله وبيانه ومن نوره، وبيانه نور اليقين وهو سراج منير فى قلب المؤمن كما قال الله تعالى: { مثل نوره } فى قلب المؤمن منور بالإيمان يلمع به لأنه حبيب الله، ونوره بنور الله ونظر إلى السماوات بنور الله فاستغرقت السماوات والأرض فى نور الله فيرى ربه بنوره فى السماوات أنها صفة روقها بغير عمد من تحتهن ولا علائق من فوقهن متمسكات بقدرته فنظر بنور الله من مملكته إليه، ومنه إلى مملكته فخضع له وأطاعه { مثل نوره كمشكاة فيها مصباح المصباح في زجاجة } المشكاة نفس العارف كأنها كوكب درى بنفسه مثل بيت، وقلبه مثل قنديل، ومعرفته مثل السراج وفاه مثل الكوة ولسانه مثل باب الكوة. والقنديل يتعلق بباب الكوة ودهنها اليقين، وفتيلتها من الزهد، وزجاجتها من الرضا وعلائقها من العقل إذا فتح اللسان بإقرار ما فى القلب استضاء المصباح من كوته إلى عرش الرحمن فالتوفيق نور من الله توقد سراجه فاستضاء فى الكوة الى عبد رب العزة وفيها ثلث جواهر منورة فى نورها الخوف، والرجاء، والحب فالخوف مثل نار منور، والرجاء مثل نور من خوف، والحب نور على نور كأنه كوكب درى توقد من شجرة القرآن مبارك شهر غض طرى من زيتونة منزل من عند الله لا شرقية ولا غربية لا من أساطير الأولين، ولا من بدائع الآخرين يكاد زيتها يضىء يزهر من قلب المؤمن على لسانه إذا أقرأ ما بين المشرق، والمغرب ولو لم تمسسه نار نور على نور، نار من الخوف على نور من المعرفة منورة، ونور الرجاء على نور الحب منور إذا فتح فاه بلا إله إلا الله وبالقرآن من النور الذى فى قلبه من معرفة الله يهيج منه نار الخوف مع نور الرجاء على نور الحب فاستضاءت هذه الأنوار من كوة فمه ففتح الباب وازداد ضوؤه بأداء الفرائض، واجتناب المحارم وأعمال الفضائل فصار المؤمن منورا بنور الله وأصلا إلى الله متصلا بتوحيده إليه إن أعطاه شكر، وإن ابتلاه صبر وإن عمل أخلص وصار مستغرقا فى النور كلامه نور، وعلمه نور ومدخله نور، ومخرجه نور وظاهره نور، وباطنه نور، وهو فى نور الله بين الأنوار، نور على نور يهدى الله لنوره من يشاء ويضرب الله الأمثال للناس، والله بكل شىء عليم. قال الجنيد رحمه الله: أخذهم من أعمالهم، واجتهادهم وطاعاتهم وردهم إلى صرف الملازمة وأثبت لهم باختصاصه ورحمته. فقال: { يهدي الله لنوره من يشآء }. وقال أيضا: يهدى الله لنوره من يشاء وكان الأول ابتداء والآخر خاتمة، فقال: أنا مبتدئ النعم ومتممها. وقال بعضهم: للمؤمن ثمانية أنوار: نور الروح، ونور السر، ونور على نور، وهو نور الهداية وافق نور الروح، ونور الروح، ونور العلم، ونور التوفيق، ونور العصمة، ونور القسمة، ونور الحياة. قال بعضهم: فى قوله: { لا شرقية ولا غربية } إخبارا عن الإيمان وأوامره إنها ليست بشديدة ولا لينة لأن فى أهل الشرق جفوة كما أخبر الرسول صلى الله عليه وسلم وفى أهل المغرب لينة. وقال: ما هذه الشجرة التى مثلها مثل الإيمان لا بشرقية جافية ولا غربية لينة لكنها متوسطة المعانى سمعت منصور بن عبد الله يقول: سمعت أبا جعفر الملطى يقول عن على بن موسى الرضا عن أبيه عن جعفر بن محمد الصادق رضى الله عنه وعنهم قال: نور السماوات بنور الكواكب والشمس والقمر ونور الأرضين بنور النبات الأحمر، والأصفر، والأبيض وغير ذلك، ونور قلوب المؤمنين بنور الإيمان، والإسلام ونور الطريق إلى الله جل جلاله بنور أبى بكر وعمر وعثمان وعلى رضوان الله عليهم ورحمته فمن أجل ذلك قال النبى صلى الله عليه وسلم: " أصحابي كالنجوم بأيهم اقتديتم اهتديتم ". وقال أيضا: فى هذه الآية نور السماوات بأربع: جبريل، وميكائيل، وإسرافيل، وعزرائيل عليهم السلام. ونور الأرض بأبى بكر وعمر وعثمان وعلى رضى الله عنهم.

قوله تعالى: { في بيوت أذن الله أن ترفع } [الآية: 36]. قال بعضهم: رفع فيها الحوائج إلى. وقال أبو عثمان: إذا دخلت المسجد فادفع عن قلبك كل هم سوى الله فإن الله عز وجل خص بها الرفع والذكر فقال تعالى: { في بيوت أذن الله أن ترفع ويذكر فيها اسمه } [الآية: 36]. وقال بعضهم: ترفع الحوائج من القلوب وتشتغل القلوب بالذكر إن النبى صلى الله عليه وسلم يقول حاكيا عن ربه تعالى: " من شغله ذكرى عن مسألتى أعطيه أفضل ما أعطى السائلين ".

قوله تعالى: { لا تلهيهم تجارة ولا بيع عن ذكر الله } [الآية: 37]. قال ابن عطاء رحمه الله: خزائن الودائع، ومواضع الأسرار. قال بعضهم: رجال قلوبهم متعلقة بالسوابق والخواتيم فأشغلهم حزن ما جرى عليهم فى الأول، وحزن ما يردون عليه من العاقبة عن الاشتغال بالدنيا. والتقلب فيها والتمتع بها. سمعت النصرآباذى يقول فى هذه الآية: رجال أسقط عنهم المكون ذكر المكنونات فلا تشغلهم الأسباب عن المسبب. وقال جعفر: هم الرجال من بين الرجال على الحقيقة لأن الله حفظ سرائرهم عن الرجوع الى ما سواه وملاحظات غيره، فلا تشغلهم تجارات الدنيا ونعيمها وزهرتها، ولا الآخرة، وثوابها عند الله لأنهم فى بساتين الأنس، ورياض الذكر. قال الله تعالى: { لا تلهيهم تجارة ولا بيع عن ذكر الله }. وقال بعضهم: أسقط الله اسم الرجولية عن العاملين إلا من عامل الله على المشاهدة، ولم يؤثر عليه الأكوان فقال: رجال لا تلهيهم تجارة ولا بيع عن ذكر الله. قال الواسطى رحمه الله: الأذكار ثلاثة: ذكر السطوة على الخوف والحزن والرجل وذكر اليد وهو المنة والسبق بالفضل، وذكر النعمة، وهو الفضل لا يقف بين يديه موقفا، والآخر فيه مقال وذكر وهو ذكر المشاهدة، وذلك هو ذكر الرجال. قال الله عز وجل: { رجال لا تلهيهم تجارة ولا بيع عن ذكر الله } [الآية: 37]. وقوله تعالى: { يخافون يوما تتقلب فيه القلوب والأبصار } [الآية: 37]. سمعت النصرآباذى يقول: النفوس فى التنقيل، والقلوب فى التقليب. قال الحسين: خلق الله القلوب، والأبصار على التقلب، وجعل عليها أغطينة وستورا وأكنه واففالا، لأهتكن الستور بالأنوار، وترفع الحجب بالذكر وتفتح الأقفال بالقرب. وقال الحسين: إذا علمت أنه مقلب القلوب والأبصار فليكن شغلك فى النظر إلى أفعاله فيك، وتوق الخلاف والغفلة. قال الواسطى رحمه الله: يخافون يوما تتقلب فيه القلوب للعامة تتقلب قلوبهم حذرا لما يرد عليهم من دحض الأعمال. قال الله تعالى: وبدا لهم من الله ما لم يكونوا يحتسبون [الزمر: 47].

قوله عز وجل: { والذين كفروا أعمالهم كسراب بقيعة يحسبه الظمآن مآء } [الآية: 39]. قال ابن عطاء رحمه الله: يحسبه الظمآن ماء حتى إذا جاءه لم يجده شيئا قلت: ليس فيه شىء من أنوار الله فعبر بما فيه رجوعه إلى الأسباب، والفقير من يكون رجوعه إلى غير الحق يحسب أن رجوعه الى غيره. يعنى: وهو كسراب يحسبه الظمآن ماء حتى إذا جاء لم يجده شيئا إذا تبين له أن الرجوع إلى الأسباب شرك فيظهر له أن الرجوع إلى الحق هو الإيمان. قال الله تعالى: { ووجد الله عنده } أى وجد الطريق إليه. قال ابن عطاء رحمه الله فى قوله تعالى: { حتى إذا جآءه لم يجده شيئا } [الآية: 39] قال: ما وجد الخلق سوى الخلق وأنى للحق أن يكون للخلق إليه طريق إذ لا يعرفه سواه، ولا يشهده غيره. قال جعفر: أظلتهم ظلم صحبة الأغيار فكانت على قلوبهم مثل السراب لم يغن عنهم شيئا ولم تدلهم على حق، ولو وجدوا السبيل إلى الله لأضات سرائرهم وكانت كما قال الله تعالى: { نور على نور }. قال بعضهم: القلب الذى تعلق بشىء غير الله فهو فقير بما فيه لأن الفقر صحبة الأشكال، والغنى الرجوع الى الله من الخلق. قال ابن عطاء رحمه الله: كل ما دون الله فهو فقر، وكل قلب فيه محبة شىء سوى الله فهو فقير.

قوله عز وجل: { ومن لم يجعل الله له نورا فما له من نور } [الآية: 40]. قال الواسطى رحمه الله: قيل ما علامة النور؟ قيل: من كان نوره أقوى كان تيقظه أدوم، ومن كان نوره أضعف كان ذكره مرة وعطبه مرة، ومن قويت أنواره فنيت أعماره. قال القاسم: من لم يجعل الله له نورا وقت العتمة فما له من نور وقت الخلقة. سمعت أبا بكر الرازى يقول: سمعت محمد بن موسى الواسطى يقول: إن الله لا يقرب فقيرا لأجل فقره ولا يبعد غنيا لأجل غناه، وليس للإعراض عنده خطر حتى بها يصل، وبها يقطع، ولو بذلت له الدنيا والآخرة ما أوصلك به، ولو أخذتهما كليهما ما قطعت به قرب، من قرب من غير علة، وقطع من قطع من غير علة كما قال الله عز وجل: { ومن لم يجعل الله له نورا فما له من نور }.

قوله تعالى: { يقلب الله الليل والنهار } [الآية: 44]. قال الواسطى رحمه الله: ما خالفه أحد قط، ولا وافقه وكلهم مستقلين مشيئته وقدرته أن يكون الوفاق، والخلاف، وهو يقلب الليل والنهار بما فيها، وهو قائم على الأشياء وبالأشياء فى بقائها وفنائها لا يؤنسه وجد، ولا يوحشه فقده. بل لا فقد ولا وجد إنما هى رسوم تحت الرسوم.

قوله تعالى: { والله يهدي من يشآء إلى صراط مستقيم } [الآية: 46]. خرجت هداية المراد من المشيئة.

قوله تعالى: { وإذا دعوا إلى الله ورسوله ليحكم بينهم } [الآية: 48]. قال ابن عطاء: الدعوة الى الله بالحقيقة، والدعوة الى رسوله بالنصيحة، ومن لم يجب داعى الله كفر، ومن لم يجب داعى الرسول ضل.

قوله تعالى: { ومن يطع الله ورسوله ويخش الله ويتقه } [الآية: 52]. قال الواسطى رحمه الله: من يطع الله ورسوله فى أداء الفرائض، واجتناب المحارم، ويخشى الله على ما مضى من ذنوبه أن يكون مأخوذا بها. وما مضى من حياته أن لا تقبل منه، ويتقه أى ويتقى الله فيما بقى عمره من رده محبطة أو عقوبة مخزية فأولئك هم الفائزون أى: سبقت لهم السعادة.

قوله تعالى: { وإن تطيعوه تهتدوا } [الآية: 54]. سمعت جدى رحمه الله يقول: سمعت أبا عثمان يقول: من أمر السنة على نفسه قولا وفعلا ونطق بالحكمة، ومن أمر الهوى على نفسه نطق بالبدعة لأن الله يقول: { وإن تطيعوه تهتدوا }. قال الحسين: طاعة الرسول فيها صلاح الكل وهو المواظبة على الأوامر، والفرائض فإن الأنبياء يعملون على الفرائض، والمؤمنون يعملون فى الفضائل، والصديقون يعملون فى النهى، والعارفون يعملون فى نسيان كل شىء غير الله. قال بعضهم: أوائل الطاعة أمور، أولها: احتمال الأذى من غير شكاية، ودفع الأذى من غير منة، ولا تخاصم الله عن نفسك ولا يملك غير الله. قال محمد بن الفضل: إن تطيعوه فى سنته توصلكم بركته إلى حقائق القيام بأداء الفرائض فتكونوا من المهتدين أى من الموافقين بشرائط الأدب مع الله.

قوله تعالى: { ليس على الأعمى حرج } [الآية: 61]. قال بعضهم: إذا دعى الى الدعوة أن يدخل معه فائدة. قوله تعالى: { أو صديقكم ليس عليكم جناح } [الآية: 61]. قال أبو عثمان: الصديق من لا يخالف باطنه باطنك كما لا يخالف ظاهره ظاهرك إذ ذاك يكون محل الانبساط اليه مباحا فى كل شىء من أنوار الدين والدنيا. سئل أبو حفص: ما الصداقة؟ قال: الشفقة والنصيحة.

قوله تعالى: { إنما المؤمنون الذين آمنوا بالله ورسوله } [الآية: 62]. سمعت عبد الله الرازى يقول: قال قوم من أصحاب أبى عثمان أوصنا قال: عليكم بالاجتماع على الدين. وإياكم ومخالفة الأكابر والدخول فى شىء من الطاعات إلا بإذنهم ومشورتهم وواسوا المحتاجين بما أمكنكم فأرجو أن لا يضيع لكم بيعا.

قوله تعالى: { لا تجعلوا دعآء الرسول بينكم كدعآء بعضكم بعضا } [الآية: 63]. قال ابن عطاء رحمه الله: لاتخاطبوه مخاطبة، ولا تدعوه بكنيته واسمه، واتبعوا أداء الله فيه بدعائه يا أيها النبى ويا أيها الرسول. قال جعفر: الحرمات تتبع بعضها بعضا من ضيع حرمة الحق فقد ضيع حرمة المؤمنين، ومن ضيع حرمة المؤمنين فقد ضيع حرمة الأولياء، ومن ضيع حرمة الأولياء فقد ضيع حرمة الرسول صلى الله عليه وسلم، ومن ضيع حرمة الرسول فقد ضيع حرمة الله عز وجل، ومن ضيع حرمة الله فقد دخل فى ديوان الأشقياء، وأفضل الأخلاق حفظ الحرمات، ومن أسقط عن قلبه الحرمات تهاون بالفرائض والسنن. قوله تعالى: { فليحذر الذين يخالفون عن أمره أن تصيبهم فتنة } [الآية: 63]. قال أبو سعيد الخراز: الفتنة هو إسباغ النعم على الاستدراج من حيث لا يعلم العبد. قال الجنيد رحمه الله: الفتنة هو انتكاس القلب حتى لا يعرف معروفا، ولا ينكر منكرا. قال النووى: الفتنة هى الاشتغال بشىء دون الله. قال رويم: الفتنة للعوام، والبلاء للخواص. قال أبو بكر بن الطاهر: الفتنة مأخوذ بها، والبلاء معفو عنه ومثاب عليه.

قال سهل: جل وتعالى من خص محمدا بإنزال القرآن عليه ليفرق به بين الحق والباطل، والولى والعدو، والقريب والبعيد. وقوله: { على عبده } أى: عبده الأخلص، ونبيه الأخص، وحبيبه الأدنى، وصفيه الأولى ليكون للعالمين نذيرا أى ليكون للخلق سراجا، ونورا يهتدون به إلى أحكام القرآن ويستدلون به على طريق الحق، ومنهاج الصدق. قال الجنيد رحمه الله: تبارك الذى كالكناية، والكناية كالإشارة، والإشارة لا يدركها إلا الأكابر. قال بعضهم: تبارك الذى أى: تعالى عن إدراك الخلق.

قوله تعالى: { الذي له ملك السماوات والأرض } [الآية: 2]. قال ابن عطاء رحمه الله: له ملك السماوات فمن أطاعه وآثره ملكه ملك السماوات والأرض. وقال النصرآباذى: له الملك فمن اشتغل بالملك فإنه الملك، ومن اشتغل بالملك حصل له الملك والملك. قوله تعالى: { وخلق كل شيء فقدره تقديرا } [الآية: 2]. قال الحسين: أول ما خلق الله تعالى ذكر ستة أشياء فى ستة وجوه قدر بذلك تقدير الوجه الأول المشبه خلقها على النور، ثم خلق النفس ثم الروح، ثم الصورة ثم الأحرف، ثم الأسماء، ثم اللون، ثم الطعم، ثم الرائحة، ثم خلق الدهر، ثم خلق المقادير، ثم خلق العمل، ثم خلق النور، ثم الحركة، ثم السكون، ثم الوجود، ثم العدم، ثم على هذا خلقا بعد خلق المقدار على الوجه الآخر أول ما خلق الله تعالى الدهر، ثم القوة ثم الجوهر، ثم الصوت، ثم الروح هكذا خلقا بعد خلق فى كل وجه من السنة خلقهم فى غامض علمه لا يعلمه إلا هو قدرهم تقديرا وأحصى كل شىء علما.

قوله تعالى: { ولا يملكون لأنفسهم ضرا ولا نفعا } [الآية: 3]. سمعت جعفر المراعى يقول: كتبه منصور الفقيه الى بعض أولاده وكان قد سأله فى أمر فأجابه: ثم قصر فيه أعاذنا الله وإياك من الحاجة إلى أمثالك الذين لا يملكون نفعا ولا ضرا، ولا موتا ولا حياة ولا نشورا. قال الحسين: واعلم أن الأشياء ليست بأنفسها قائمة بل يقيم لها وكيف لا يكون كذلك، وهى لا تملك لأنفسها ضرا ولا نفعا، فإذا نظرت إلى ممن لا يملك لنفسه ضرا ولا نفعا بعين مالك ضر ونفع فقد صرفت الإلهية إلى غير مستحقها.

قوله تعالى: { مال هذا الرسول يأكل الطعام ويمشي في الأسواق } [الآية: 7]. قال جعفر: غيروا الرسل بالتواضع والانبساط، ولم يعلموا أن ذلك أتم لهيبتهم وأشد فى باب الاحترام لهم، وذلك أنهم لم يشاهدوا منهم إلا ظاهر الخلق ولو شاهدوا منهم خصائص الاختصاص لألهاهم ذلك من قولهم: { مال هذا الرسول يأكل الطعام ويمشي في الأسواق }.

قوله تعالى: { ومآ أرسلنا قبلك من المرسلين إلا إنهم ليأكلون الطعام ويمشون في الأسواق } [الآية: 20]. قال جعفر: ذلك أن الله لم يبعث رسولا إلا أباح ظاهره للخلق يأكلون معهم على شرط البشرية، ومنع سره على ملاحظاتهم والانشغال بهم، لأن أسرار الأنبياء فى القيمة لا يفارق المشاهدة بحال. قوله تعالى: { وجعلنا بعضكم لبعض فتنة أتصبرون } [الآية: 20]. قال القاسم: أى أتصبرون على نظر بعضكم الى بعض كأنه أمر بالإعراض عما جعل فى نظره فتنة له يدل عليه قوله: لا تمدن عينيك [الحجر: 88]. قال الحسين: المحبة لخواص أوليائه، والفتنة لعامة الناس قال الله تعالى: { وجعلنا بعضكم لبعض فتنة }. قال الحسين: وكسى كل شىء كسوة فاتنة لا ينفك منها إلا من عصمه الله وهو اضطرار فى الأحوال لا اختيار فى التلذذ بالشواهد والأعراض. قال الواسطى رحمه الله: ما أوجد موجودا إلا لفتنة وما أفقد مفقودا إلا لفتنة. قال الله تعالى: { وجعلنا بعضكم لبعض فتنة }. قال أبو عثمان: فى قوله: { وجعلنا بعضكم لبعض فتنة }. قال: فى الخلق فتنة من وجوه فأعظم الفتنة أن يشغلوك عن الله ويتعلق قلبك بهم عند الفاقات والحاجات فهم محتاجون مثلك إلى من هو كاشف الكرب، وقاضى الحاجات. قال أبو صالح حمدون: من اعتمد على شىء سوى الله فهو عليه فتنة. سمعت الشيخ أبا الوليد يقول: اختار محمد بن عبد الله بن عبد الحكيم، وكان رئيسا بمصر فى موكبه بالمزنى وكان فقيرا ونظر إليه وقال: وجعلنا بعضكم لبعض فتنة أتصبرون، ثم قال: نصبر يا رب ولك الحمد.

قال ابن عطاء رحمه الله تعالى: أطلعناهم على أعمالهم. فطالعوها بعين الرضا فسقطوا عن أعيننا بذلك وجعلنا أعمالهم هباء منثورا.

قال بعضهم: خير مستقرا فى دار القرار مع ميعاد لقاء الجبار من غير خوف، ولا زوال، وأحسن مقيلا استرواحا.

قوله تعالى: { الملك يومئذ الحق للرحمن } [الآية: 26]. قال أبو سعيد الخراز: حقيقة الملك لمن هو مستغن عما أبداه فى الملك من جميع المكونات لا يرضيه من حركات العباد شىء جل وتعالى، وأنشد فى معناه قوله: لو كان يرضيه شىء من بريته ما كان إبليس فى غايات إذلال أو كان يسخطه من دونه سبب ما كان يسطخه سحرا باختلال فلا رضا، ولا سخط يليق به ولا قبول، ولا رد على حال إن الحقيقة أمر ليس يدركها أمر الشريعة إلا خطرة البال

قال بعضهم: أصح الخلة، وأحسن المودة ما لا يورث ندما ولا أسفا كما أخبر الله عز وجل عن أهل النار بقوله: { ليتني لم أتخذ فلانا خليلا }. قال أبو حفص: الخلة إذا صحت أورثت صاحبها شفقة على خلانه، وطاعة لربه، وإذا لم تصح أورثت صاحبها تجبرا وتكبرا على إخوانه. وقال أبو عثمان: صحة الخلة ما لا تكون لطمع، ولا لوقاية نفس وتكون لمؤاخاة الدين.

قوله تعالى: { وكذلك جعلنا لكل نبي عدوا } [الآية: 31]. قوله جل ذكره: { وكفى بربك هاديا ونصيرا } [الآية: 31]. قال ابن عطاء رحمه الله: هاديا إلى معرفته، ونصيرا عن رؤيته ليلا بتلاشى العبد عند المشاهدة.

قوله تعالى: { أرأيت من اتخذ إلهه } [الآية: 43]. قال أبو سليمان: من اتبع نفسه هواها فقد أشرك فى قتلها لأن حياتهما بالذكر، وموتها وقتلها بالغفلة وإذا غفل اتبع الشهوات، وإذا اتبع الشهوات صار فى حكم الأموات. قال أيضا: النفس حية ما دامت تخالف هواها فإذا وافقت هواها ماتت، وموتها فى انهماكها فى المعاصى وإعراضها عن الطاعات.

قوله تعالى: { أم تحسب أن أكثرهم يسمعون أو يعقلون } [الآية: 44]. قال ابن عطاء رحمه الله: لا تظن أنك تسمع بندائك إنما يسمعهم نداء الأزل فمن لم يسمع نداء الأزل فإن نداءك له، ودعوتك لا تغني عنه شيئا إجابتهم دعوتك، هو بركة جواب نداء الأزل ودعوته، فمن غفل أو أعرض فإنما هو لبعده عن محل الجواب فى القدم.

قوله تعالى: { ألم تر إلى ربك كيف مد الظل } [الآية: 45]. قال الواسطى: أثبت للعامة المخلوق فأثبتوا به الخالق، وأثبت للخاصة الخالق فأثبتوا به المخلوق، ومخاطبة العوام ألم تر أن الله يزجي سحابا [النور: 43] أفلا ينظرون إلى الإبل كيف خلقت [الغاشية: 17] ومخاطبة الخاصة { ألم تر إلى ربك كيف مد الظل }. قال بعضهم: قال لنبينا محمد { ألم تر إلى ربك كيف مد الظل } ظل العصمة قبل أن أرسلك الى الخلق، ولو شاء لجعله ساكنا أى: جعلك مهملا ولم يفعل بل جعل الشمس التى طلعت من صدرك دليلا ثم قبضناه إلينا قبضا يسيرا هذا خطاب من أسقط عنه الرسوم، والوسائط. قال ابن عطاء: { ألم تر إلى ربك كيف مد الظل } ، قال: كيف حجب الخلق عنه؟ ومد عليهم ستور الغفلة وحجبها. قوله تعالى: { ثم جعلنا الشمس عليه دليلا } [الآية: 45]. قال: شموس المعرفة هى دلائل القلب إلى الله.

قوله تعالى: { وهو الذي أرسل الرياح بشرى بين يدي رحمته } [الآية: 48]. قال ابن عطاء رحمه الله: يرسل رياح الندم بين يدى التوبة. وقال أبو بكر بن طاهر: إن الله جل جلاله يرسل إلى القب ريحا فيكنسه من المخالفات، وأنواع الكدورات ويصفيه لقبول الموارد عليه، فإذا صادف القلب تلك الريح وتنسم نسيمها اشتاق إلى الزوائد من فنون الموارد فيكرمه الله بالمعرفة ويزينه بالإيمان ألا تراه يقول: { وهو الذي أرسل الرياح بشرى بين يدي رحمته }. قوله تعالى: { وأنزلنا من السمآء مآء طهورا } [الآية: 48]. قال بعضهم: طهر قلوبهم ببركاته عن المخالفات، وطهر أبدانهم بظاهر رحمته من جميع الأنجاس. قال النصرآباذى: هو الرش الذي يرش من حياة المحبة على قلوب العارفين فتخير به نفوسهم بأمانة الطبع فيها ثم يجعل قلبه إماما للخلق تفيض بركاته عليهم فتصيب بركات نور قلبه كل شىء من ذوات الأرواح. قال الله عز وجل: { ونسقيه مما خلقنآ أنعاما وأناسي كثيرا } [الآية: 49].

قوله تعالى: { وهو الذي أرسل الرياح بشرى بين يدي رحمته } [الآية: 48]. قال ابن عطاء رحمه الله: يرسل رياح الندم بين يدى التوبة. وقال أبو بكر بن طاهر: إن الله جل جلاله يرسل إلى القب ريحا فيكنسه من المخالفات، وأنواع الكدورات ويصفيه لقبول الموارد عليه، فإذا صادف القلب تلك الريح وتنسم نسيمها اشتاق إلى الزوائد من فنون الموارد فيكرمه الله بالمعرفة ويزينه بالإيمان ألا تراه يقول: { وهو الذي أرسل الرياح بشرى بين يدي رحمته }. قوله تعالى: { وأنزلنا من السمآء مآء طهورا } [الآية: 48]. قال بعضهم: طهر قلوبهم ببركاته عن المخالفات، وطهر أبدانهم بظاهر رحمته من جميع الأنجاس. قال النصرآباذى: هو الرش الذي يرش من حياة المحبة على قلوب العارفين فتخير به نفوسهم بأمانة الطبع فيها ثم يجعل قلبه إماما للخلق تفيض بركاته عليهم فتصيب بركات نور قلبه كل شىء من ذوات الأرواح. قال الله عز وجل: { ونسقيه مما خلقنآ أنعاما وأناسي كثيرا } [الآية: 49].

قوله جل جلاله: { وهو الذي مرج البحرين هذا عذب فرات وهذا ملح أجاج } [الآية: 53]. قال ابن عطاء رحمه الله: تلاطمت الصفتان فتلاقيا فى قلوب الخلق، وقلوب أهل المعرفة منورة بأنوار الهداية وضيئة بضياء الإقبال، وقلوب أهل النكرة مظلمة بظلمات المخالفات ومعرضة عن سنن التوفيق وبينهما قلوب وهى قلوب العامة ليس لها علم بما يرد عليها، ما يصدر منها ليس معها خطاب، ولا لها جواب. وقال بعض السلف: قلوب الأبرار تغلى بالبر وقلوب الفجار تغلى بالفجور.

قوله جل جلاله: { وهو الذي خلق من المآء بشرا فجعله نسبا وصهرا } [الآية: 54]. قال أبو عمر: والبخارى فى هذه الآية: معناه خلقه للنفس وما خص به، والنفس مطية مأمورة عليه ركب من اشتاق إلى الجنة، وعليها ركب من هرب من النار فعليك برياضتها فإنك عليها تعبر صراطك المستقيم فرضها رياضة حاذق فى فروسيتها كيلا تحزن عند الطاعة ولا يحتج عند الموافقة.

قوله جل جلاله: { وتوكل على الحي الذي لا يموت } [الآية: 58]. قال بعضهم: التوكل استيلاء الوجد على الإشارة، وحذف التشرف إلى الإرفاق حتى تبتدأ. قال بعضهم: الدنيا فانية والآخرة باقية، والأرزاق مفروغ منها فعلى ماذا أتوكل إنما توكلى عليه بأن لا يعذبنى ولا يبعدنى من قربه. قال أبو موسى الديبلى: التوكل هو أن يستوى عندك البادية، وباب الطاق. قال بعضهم: التوكل أن تكون مثل الطفل لا يعرف شيئا يأوى إليه، ولا يرى إلا أمه كذلك المتوكل يجب ألا يرى لنفسه مأوى إلا الله. قال بعضهم: الاعتماد على الغنى غايته الفقر والاعتماد على القوة آخره الضعف، والاعتماد على الخلق هو طريق الخذلان، ومن اعتمد سوى ربه وتوكله على غيره، فقد ضيع وقته، وخاب سعيه لأنه الحى الذى لا يجرى عليه فتور العوارض دعاك إليه باللطف دعوة فقال: { وتوكل على الحي الذي لا يموت }. قال الواسطى رحمه الله: من توكل على الله لعلة غير الله فلم يتوكل على الله. سمعت أبا الطيب الشيرازى يقول: سمعت أبا الطيب الطمانى يقول: اختلف الناس فى التوكل فوقع لى أنه الكف عن الأعيان فى السر والعلانية والسكون الى الحرة بلا واسطة. وسمعت محمد بن الحسين يقول: سمعت جعفر بن محمد الخلدى يقول: سمعت أبا محمد الجويدى يقول: سمعت سهل بن عبد الله يقول: من طعن على الاكتساب فقد طعن على السنة ومن طعن على التوكل فقد طعن على الإيمان. سمعت الحسين بن يحيى يقول: سأل رجل ابن سالم أنحن مستعبدون بالكسب سنته وإنما سن لهم الكسب لضعفهم حين أسقطوا عن درجه التوكل الذى هو حاله فلما سقطوا عنه لم يسقطهم عن درجة طلب المعاش بالمكاسب التى هو سنته، ولولا ذلك لهلكوا. سمعت محمد بن عبد الله الرازى يقول: سمعت أبا على المروزبارى يقول: التوكل على ثلاث درجات الأول: منها إذا أعطى شكر، وإذا منع صبر، والثانى المنع والعطاء عندهم واحد، والثالث: المنع مع الشكر أحب إليهم من اختيارهم. سمعت منصور بن عبد الله يقول: سمعت أبا عثمان الآدمى يقول: سمعت إبراهيم الخواص يقول: لا ينبغى للصوفى أن يتعرض للقعود عن الكسب إلا أن يكون رجلا مغلوبا قد أغبنه الحال عن المكاسب، وأما ما كانت الحاجات فيه قائمة، ولم يقع له عروق يحول بينه وبين التكلف فالعمل أولى به والكسب أحل له، وأبلغ لأن القعود لا يصلح لمن لم يستغن عن التكلف. سمعت عبد الله بن على يقول: سمعت أحمد بن عطاء يقول: قال خالى: ليس التوكل لزوم الكسب ولا تركه، إنما التوكل طمأنينة فى القلب. سمعت أبا الحسين الفارس يقول: سمعت إبراهيم القائد يقول: سئل رويم: عن التوكل؟ فقال: الثقة بالله فى كل ما ضمن. سمعت محمد بن عبد الله يقول: سمعت أبا عبد الله القرشى يقول: المتوكل من رضى بالله كفيلا فاطمأن إليه سرا وجهرا. سمعت عبد الله بن على يقول: سمعت محمد بن عبد الله الفرغانى يقول سمعت أبا جعفر الحداد يقول: مكثت تسع عشرة سنة أعتقد التوكل، وأنا أعمل فى السوق وآخذ كل يوم أجرتى ولا أستريح منها الى شربة ماء، ولا إلى دخلة حمام أتنظف بها وكنت أجنى أجرتى إلى الفقراء فأواسيهم بها فى الشويزيه، وغيرها وأكون أنا على حالى.

قوله عز وجل: { فسئل به خبيرا } [الآية: 59]. قال الحسين: هم الذين أقامهم الله فى البلاد أدلة للعباد منهم من يدل على سبيل الحق، ومنهم من يدل على آداب سبيل الحق ومنهم من يدل على شربة الإيمان ومنهم من يدل على الحق، وهو الدليل على الحقيقة لأن الكل محتاجون إليه، وهو مستغن عنهم يرجعون إليه فى السؤال، ولا يسئل هو أحد كالخضر ونظرا به لأنه أوى العلم اللدنى.

قوله تعالى: { تبارك الذي جعل في السمآء بروجا } [الآية: 61]. قال محمد بن الفضل: فى كتاب رياضة النفس ما أعطى من خزائن الأرض، وما أرى منها زويت لى الأرض أتيت بمفاتيح خزائن الأرض، وهذه مفاتيح الدنيا وهو على معنيين أحدهما: عرض عليه الحياة فيها إلى يوم القيامة. فقال: " الرفيق الأعلى " والآخرة أن مشيئته فيها نافذة يحكم فيها بما شاء فقال: بل أبيت عند ربى أشبع يوما، وأجوع يوما. سمعت منصور بن عبد الله يقول: سمعت أبا القاسم الأسكندرانى يقول: سمعت أبا جعفر الملطى عن على بن موسى الرضا عن أبيه عن جعفر بن محمد رحمه الله فى قوله: { تبارك الذي جعل في السمآء بروجا } قال: سمى السماء سماء لرفعتها والقلب سماء لأنه يسمو بالإيمان، والمعرفة، بلا حد، ولا نهاية كما أن المعروف لا حد له كذلك المعرفة به لا حد لها، وبروج السماء مجارى الشمس والقمر وهى: الحمل، والثور، والجوزاء، والسرطان، والأسد، والسنبلة، والميزان، والعقرب، والقوس، والجدى، والدلو، والحوت، وفى القلب بروج وهو برج الإيمان، وبرج المعرفة، وبرج العقل، وبرج اليقين، وبرج الإسلام، وبرج الإحسان، وبرج التوكل، وبرج الخوف، وبرج الرجاء، وبرج المحبة، وبرج الشوق، وبرج الوله، فهذه اثنا عشر برجا بها دوام صلاح القلب كما أن الاثنى عشر برجا من الحمل والثور إلى آخر العدد صلاح الدار الفانية وأهلها. قوله تعالى: { وجعل فيها سراجا وقمرا منيرا } [الآية: 61]. فى السماء سراج الشمس، ونور القمر، وفى القلب سراج الإيمان والأقدار بالوحدانية والفردانية، والصمدانية، وقمر المعرفة يشرق بأنوار الأزلية والأبدية مثلا لأنوار المعرفة وإيمانه على لسانه بالذكر وعلى عينه العزة، وعلى جوارحه بالطاعة والخوف وتلك الأنوار من تمام تولية الله للعبد فى الأحوال كلها.

قوله تعالى: { وهو الذي جعل الليل والنهار خلفة } [الآية: 62]. قال بعضهم: خليفة يخلف أحدهما صاحبه لمن أراد خدمة ربه وعبادته.

قوله تعالى: { وعباد الرحمن الذين يمشون على الأرض هونا } [الآية: 63]. قال الجنيد رحمة الله عليه: عباد صفة مهملة وعبادى صفة الحقيقة، وعباد الرحمن صفة حقيقة الحقيقة. قال ابن عطاء رحمه الله: هم الخواص من العباد لإضافة الحق إياهم إلى اسمه الخاص، وهو الرحمن أعلمك بهذا أنه خصهم من بين عباده بخصائص الولاية من عبده وهو أن رزقهم الشفقة على عامة عباده وزينهم بالأخلاق الشريفة التى هى نتائج أخلاق المصطفى صلى الله عليه وسلم بقوله: وإنك لعلى خلق عظيم [القلم: 4]. سئل عند ذلك فقال: أن تصل من قطعك، وتعطى من حرمك وتعفو عن من ظلمك، وتحسن إلى من أساء إليك هكذا وصف الله عز وجل هؤلاء الخواص من عباده بقوله: { يمشون على الأرض هونا } الى آخر القصة. قال جعفر: الذى يمشون على الأرض هونا بغير فخر ولا خيلاء، ولا تبختر بل بتواضع، وسكينة، ووقار وطمأنينة، وحسن خلق، وبشر وجه كما وصف النبى صلى الله عليه وسلم المؤمنين فقال: " هينون لينون كالجمل، الأنف، إن قيد انقاد وأن انتخ على صخرة استناخ " وذلك لما طالعوا من تعظيم الحق وهيبته وشاهدوا من كبريائه وجلاله خشعت لذلك أرواحهم، وخضعت نفوسهم وألزمهم ذلك التواضع والتخشع. قال سهل فى قوله: { قالوا سلاما } قال: صوابا من القول والسداد. قال أبو حفص النيسابورى فى قوله: { قالوا سلاما } قال: لم ينتقموا لأنفسهم فسلموا من غلبة الشيطان. قال الحسن البصرى: هذا دأبهم فى النهار فإذا جاء الليل يكون دأبهم ما وصف الله عز وجل فى عقب هذه الآية. قال الجنيد رحمه الله فى قوله: { وعباد الرحمن الذين يمشون على الأرض هونا } قال: هم العباد ليس للعدو عليهم سلطان فالعبد إذا صح اسمه فهو لمولاه والله لا يتم إلا بتمام الصورة فيه ولباس الملك عليه. قال بعضهم: صفة هؤلاء العباد وحليتهم ومولاه الفقر والعقل، وأمتهم وطاعة الله حلاوتهم، حب الله لذتهم، وإلى الله حاجتهم، والتقوى زادهم، ومع الله تجارتهم، وعليه اعتمادهم وبه أنسهم وعليه توكلهم، والجوع طعامهم، والزهد ثمارهم، وحسن الخلق لباسهم، وطلاقة الوجه حليتهم، وسخاوة النفس حرفتهم وحسن المعاشرة صحبتهم، والعلم قائدهم، والصبر سائقهم، والهدى مركبهم، والقرآن حديثهم والشكر زينتهم والذكر مهمتهم، والرضا راحتهم، والقناعة مالهم، والعبادة كسبهم، والشيطان عدوهم والدنيا مزابلهم، والحياء قميصهم، والخوف سجينهم، والنهار عزتهم، والليل فكرتهم، والحكمة سبقهم، والحق حارسهم، والحياة مرحلتهم، والموت منزلهم، والقبر حصنهم، والفردوس مسكنهم، والنظر الى رب العالمين منيتهم، وهم خواص عباده الذين قال الله عز من قائل: { وعباد الرحمن الذين يمشون على الأرض هونا }. قال بعضهم: قرن اسم العبودية باسمه، وقرن بسمت العبودية ضوء الخليقة وأزكاها فكان حسن الخلق درجات وصدق المكابدة عبادات، والأخلاق للعبيد، والاجتهاد للعباد قرينه، والعبودية أشرف وأقرب وأروح وجلية العباد أكدوا (......) محل البدن، ومحل العبودية محل الروح، والعبادة إقامة الأمر، والعبودية الرضا بالحكم وعبادة الأحوال عبوديتة، وعبادة الأوقات عبادة، فالعبادة أصل، والعبودية فرع ومرتبة العبودية أقوم من مرتبة النبوة، ألا ترى النبى صلى الله عليه وسلم قال فى التشهد عبده ثم قال: ورسوله والشريعة مشتملة عليهما معا، والعبادة بدنها، والعبودية روحها، والعبادة مجاهدة، والعبودية هداية.

قال أبو عثمان: أقتوا أوقاتهم فى الخدمة تلذذا فى المناجاة، وتقربا الى الله، وتحببا إليه كما قال النبى صلى الله عليه وسلم حاكيا عن ربه: " ما تقرب الى عبدى بمثل أداء ما افترضت عليه ولا يزال عبدى يتقرب إلى بالنوافل حتى أحبه... " الحديث. قال بعضهم: يستغنمون الخلوة فى الليالى، والذكر عند غفلة الخلق بالنهار. قال الحسن البصرى: نهارهم فى خشوع، وليلهم فى خضوع.

قوله تعالى: { إن عذابها كان غراما } [الآية: 65]. قال الحسن البصرى: كل شىء يفارق صاحبه فليس بغرام إنما الغرام ما يلزم فلا يفارقه. قال بعضهم خلت منهم شكر نعمه، فلم يجده عندهم، فأغرمهم فأدخلهم النار.

قوله تعالى: { والذين إذآ أنفقوا لم يسرفوا ولم يقتروا } [الآية: 67]. قال الترمذى: الإسراف فى النفقة البذل فى وجوه المعاصى والإقتار هو منعها عن وجوه الطاعات. قال بعضهم: الإسراف فى النفقة تعظيم المنفق نفقته والإقتار فيه الامتنان به على من ينفق عليه. قال ابن عطاء رحمه الله: الإسراف فى النفقة إنفاق فى غير مرضاة الله والإقتار الإمساك عن واجب حق الله.

قوله جل جلاله: { إلا من تاب وآمن وعمل عملا صالحا } [الآية: 70]. قال سهل بن عبد الله: التوبة هى الندامة أولا والإقلاع والتحويل من الحركات المذمومة إلى الحركات المحمودة، ولا تصح التوبة له حتى يلزم نفسه الصمت وحتى يلزم نفسه الخلوة، ولا تصح له الخلوة إلا بأكل الحلال ولا يصح أكل الحلال إلا بأداء حق الله، ولا يصح له أداء حق الله إلا بحفظ الجوارح، ولا يصح له ما وصفنا حتى نستعين بالله على ذلك كله. وقال: لا تصح التوبة لأحد حتى يدع كثيرا من المباح مخافة أن يخرج الى غيره. وقال نبان الحمال: التوبة على وجهين: توبة العوام من الذنوب وتوبة الخواص من الغفلة. وقال ابن عطاء: التوبة الرجوع من كل خلق مذموم إلى كل خلق محمود. وقال طاهر المقدى: التوبة أن تتوب من كل شىء سوى الله. قال القاسم: التوبة أن تتوب إليه من جميع المخالفات ثم لا تعود إليها بحال. وتقبل على الله بالكلية كما كنت عنه معرضا بالكلية.

قال ابن عطاء رحمه الله: من صحح توبته بالعمل الصالح قبلت توبته. قال جعفر: لم يرجع إلى الحق من رجع الى سواه حتى يكون رجوعه ظاهرا وباطنا إليه دون غيره حينئذ يكون تائبا إليه. قال نبان الحمال: شتان بين تائب يتوب من الذنوب، وتائب يتوب من الزلل والغفلات، وتائب يتوب من رؤية الحسنات. قال ابن عطاء رحمه الله: التوبة الرجوع من كل ما ذمه العلم الى ما مدحه.

قال تعالى: { والذين لا يشهدون الزور } [الآية: 72]. قال ابن عطاء رحمه الله: هو الشهادة باللسان من غير مشاهدة القلب. قال جعفر: الزور أمانى النفس ومتابعة هواها. قال سهل: مجالسة المبتدعين. قال أبو عثمان: فيما سأله عنه أحمد بن حمدان عن قوله: { والذين لا يشهدون الزور } فقال: لا يخالطون المدعين. وقال بعضهم فى قوله: { والذين لا يشهدون الزور } قال: مشهد الزور كل مشهد ليس لك فيه زيادة فى دينك أو فى قربه الى ربك.

قال ابن عطاء رحمه الله: لم ينكروها، ولم يعرضوا عنها بل أقبلوا على أوامرها بالسمع والطاعة، وهمة عالية.

قوله تعالى: { والذين يقولون ربنا هب لنا من أزواجنا وذرياتنا قرة أعين }. قال جعفر: هب لنا من أزواجنا وذرياتنا قرة أعين معاونة على طاعتك ومن أولادنا برهم حتى تقر أعيننا بهم. قوله تعالى: { واجعلنا للمتقين إماما } [الآية: 74]. قال السرى: المتقى من لا يكون رزقه من كسبه لأن الله يقول: ويرزقه من حيث لا يحتسب [الطلاق: 3]. وقال الشبلى: المتقى من اتقى من دونه عز وجل. قال أبو عثمان: لا يكون إماما فى التقوى من لم يصحح تقواه مع ربه وبقى عليه من ذلك شىء إنما الإمام المتقدم فى الشىء، وإمام المتقين من يتقى كل شىء سوى الله.

قوله تعالى: { أولئك يجزون الغرفة بما صبروا } [الآية: 75]. قال الترمذى: أهل الغرف كانوا فى أوائل الأمة لا فى آخرها وإنما وصف أهل الغرف بما يعقل من ظاهر أمورهم وإنما نالوهم بما فى باطنهم ألا تراه يقول { بما صبروا } والصبر فى الأخلاق والآداب. قوله تعالى: { ويلقون فيها تحية وسلاما } [الآية: 75]. قال الواسطى رحمه الله: التحية غير السلام. السلام عند الله والتحية صفو الحياة مع الحق. قال أيضا: التحية من الله إلى الروح كوة تحيى الروح بتحية فلا يلاحظ غير من حياه وأكرمه وأدناه تحية من عند الله مباركة طيبة. وقال التحية فى الدنيا على العقول بركات ما يقع عليها من طيب ما أجرى عليها. وقال: التحية فى الأصل ما تحيا به فيفرح الروح بذلك ويأنس به. قال بعضهم: التحية أنس الأشرار بالحى والسلام سلامة القلب من القطيعة.

قال بعضهم: أحسن المقام المقام فى مشهد الحق وأطيب القرار، القرار فى جواره على فراش مرضاته والله أعلم.