حقائق التفسير — الشعراء 26:1 – غافر 40:85

قال الجنيد رحمه الله: الطاء طرب التابعين فى ميدان الرحمن، والسين سرور العارفين فى ميدان الوصلة، والميم مقام المحبين فى ميدان القربة. وقال بعضهم: الطاء شجرة طوبى، والسين سدرة المنتهى، والميم محمد صلى الله عليه وسلم. وقال بعضهم: طسم، أى: طاب بكم الدين وسنا وأضاء، وقيل: الطاء طرب الأولياء فى الجنة والسين: ستر الله على المذنبين من عباده، والميم مغفرته فى الآخرة للعصاه، وقيل: الطاء طرب المشتاقين، والسين سرور المحبين بمحبوبهم، والعارفين بمعروفهم، والميم مقام الموافقة.

قال سهل: مهلك نفسك باتباع المراد فى هدايتهم وإيمانهم وقد سبق منا الحكم فى إيمان المؤمنين وكفر الكافرين بلا تغيير ولا تبديل. وقال: لعلك باخع نفسك مشغول نفسك عنا بالاشتغال بهم حرصا على إيمانهم ما عليك إلا البلاغ فلا يشغل نفسك بما لنا عنا.

قوله تعالى: { وما يأتيهم من ذكر من الرحمن محدث } [الآية: 5]. قال سهل رحمه الله: ما يحدث لهم علما بما أنزلناه عليهم إلا أعرضوا عنها فادعوها لأنفسهم.

قال أبو بكر بن طاهر: أكرم زوج من نبات الأرض آدم وحواء فإنهما كانا السبب فى إظهار الرسل. والأولياء، والأنبياء، والعارفين.

قال ابن عطاء رحمه الله: أسره بدعائهم إلى توحيده وقد أشهده عظمته فى انفراده، وإحاطة علمه، وقدرته بعباده فقال: { إني أخاف أن يكذبون } [الآية: 12]. فنطق بخوفه بلسان إعظام الحق وإجلاله خوفا من أن يرى تكذيبهم بمقال ورد عليهم من الخوف خوف من إسماعه إنكارا، وأشفق من مشاهدتهم على ذلك إكبارا.

قال ابن عطاء رحمه الله: أسره بدعائهم إلى توحيده وقد أشهده عظمته فى انفراده، وإحاطة علمه، وقدرته بعباده فقال: { إني أخاف أن يكذبون } [الآية: 12]. فنطق بخوفه بلسان إعظام الحق وإجلاله خوفا من أن يرى تكذيبهم بمقال ورد عليهم من الخوف خوف من إسماعه إنكارا، وأشفق من مشاهدتهم على ذلك إكبارا.

قال ابن عطاء رحمه الله: أسره بدعائهم إلى توحيده وقد أشهده عظمته فى انفراده، وإحاطة علمه، وقدرته بعباده فقال: { إني أخاف أن يكذبون } [الآية: 12]. فنطق بخوفه بلسان إعظام الحق وإجلاله خوفا من أن يرى تكذيبهم بمقال ورد عليهم من الخوف خوف من إسماعه إنكارا، وأشفق من مشاهدتهم على ذلك إكبارا.

قوله تعالى: { ويضيق صدري ولا ينطلق لساني } [الآية: 13]. قال الشبلى رحمه الله: كذلك صفة من تحقق فى المحبة أن يضيق صدر من حمل ما فيه من أنواع المحن ويكل لسانه على الإخبار عن شىء منه ليتفرج به فيموت فيها كمدا أو يعيش فيها فندا، ولهم على ذنب فأخاف أن يقتلون. قال أبو عبد الله الروذبارى: ظاهره ظاهر السؤال سأل الحق من علمه؟ فأجابه كلا ثم برأ.

{ فاذهبا بآياتنآ إنا معكم مستمعون } [الآية: 15]. فتقدير سؤاله أى: هل فى سبق علمك، وواجب حكمك أن يقتلون يستدل على ذلك بجواب الحق له " كلا " ثم خاطبه، وبعثه بالرسالة وأمرهما بإظهار الدلالة.

قوله تعالى: { ألم نربك فينا وليدا } [الآية: 18]. قال محمد بن على: ليس من الفتوة تذكار الصنائع وتزداد بها على من اصطنعت إليه ألا ترى إلى فرعون لما لم تكن له فتوة كيف ذكر صنيعة وامتن به على موسى. قال ابن عطاء رحمه الله: التربية توجب حقا من ذلك حق الأبوة والنبوة. ألا ترى كيف ذكر الله فى قصة موسى صلى الله عليه وسلم وفرعون { ألم نربك فينا وليدا }. فإذا أوجبت تربية العوادى حقا أوجب الدين حفظه وحرمته فتربية الحقيقة الذى هو من الحق إلى عباده أولى بحفظ حرمته ورعاية حقوقه وهو قوله: { ربكم ورب آبآئكم الأولين } [الآية: 26].

قوله تعالى: { ففررت منكم لما خفتكم فوهب } [الآية:21]. قال بعضهم الفرار مما لا يطاق من بين المرسلين قال الله عز وجل: { ففررت منكم لما خفتكم }. قال بعضهم: من خاف الله، أخاف الله منه كل شىء، ومن لم يخف الله أخافه الله من كل شىء. قال ابن عطاء رحمه الله: ففررت من مجاورتكم وخفت من جرأتكم على ربكم لما لم تحفظوا حقوق الرسل، ولم أر عليكم علامات التوفيق. قال بعضهم: فررت منكم لما خفت نزول العذاب عليك قال أبو بكر الوراق: المؤمن يفر بدينه من موضع إلى موضع إذا خاف على دينه فر به الى مأمن، والمأمن عنده منزل يسلم فيه دينه من الهوى والبدع والضلالات. قال الله عز وجل ذكره: { ففررت منكم لما خفتكم فوهب } فى قصة موسى عليه السلام.

قوله تعالى وتقدس: { قال فرعون وما رب العالمين * قال رب السماوات والأرض } [الآية: 23-24]. قال عمرو المكى: لما سأل فرعون هذا السؤال؟ أجابه موسى بقوله: { ربكم ورب آبآئكم الأولين } فعلم فرعون أن الحجة قد وجبت فخاف الافتضاح عند قومه فأعرض عن مسائلة موسى ورجع إلى قوله تعالى: { إن رسولكم الذي أرسل إليكم لمجنون * قال رب المشرق والمغرب وما بينهمآ إن كنتم تعقلون } [الآية: 27، 28]. يبين بذلك حجته ويظهر افتضاحه فى انقطاعه. فقلبت الحجة عليه إذ لم يدفع الحجة بحجة، وهذا مثل ما حكى الله تعالى عن فرعون فى قصة أخرى حيث سأل موسى وهارون فمن ربكما يموسى قال ربنا الذي أعطى كل شيء خلقه ثم هدى [طه: 49-50] فانقطع فرعون ولزمته الحجة فأقبل يسأل متعنتا فما بال القرون الأولى [طه: 51] فلم يجب له على موسى جواب لأنه انقطع عن إجابة الحق بعد استبانة الحجة فرده إلى تقليد العلم الإلهى فقال: علمها عند ربي [طه: 52].

قوله تعالى وتقدس: { قال فرعون وما رب العالمين * قال رب السماوات والأرض } [الآية: 23-24]. قال عمرو المكى: لما سأل فرعون هذا السؤال؟ أجابه موسى بقوله: { ربكم ورب آبآئكم الأولين } فعلم فرعون أن الحجة قد وجبت فخاف الافتضاح عند قومه فأعرض عن مسائلة موسى ورجع إلى قوله تعالى: { إن رسولكم الذي أرسل إليكم لمجنون * قال رب المشرق والمغرب وما بينهمآ إن كنتم تعقلون } [الآية: 27، 28]. يبين بذلك حجته ويظهر افتضاحه فى انقطاعه. فقلبت الحجة عليه إذ لم يدفع الحجة بحجة، وهذا مثل ما حكى الله تعالى عن فرعون فى قصة أخرى حيث سأل موسى وهارون فمن ربكما يموسى قال ربنا الذي أعطى كل شيء خلقه ثم هدى [طه: 49-50] فانقطع فرعون ولزمته الحجة فأقبل يسأل متعنتا فما بال القرون الأولى [طه: 51] فلم يجب له على موسى جواب لأنه انقطع عن إجابة الحق بعد استبانة الحجة فرده إلى تقليد العلم الإلهى فقال: علمها عند ربي [طه: 52].

قوله تعالى: { ربكم ورب آبائكم الأولين } [الآية: 26]. قال عمرو المكى: أوجدكم، وأوجد آبائكم من العدم ورباهم ورباكم بفنون النعم، فمن تم عليه نعمه وفقه للتوحيد ومن لم يتم عليه نعمه تركه فى النعمة الظاهرة من الأكل، والشرب، وفنون العاقبة.

قوله تعالى: { رب المشرق والمغرب } [الآية: 28]. قال ابن عطاء: منور قلوب أعدائه بالكفر والعصيان ومظهر آثار ذلك الظلم على هياكلهم.

قوله تعالى: { فلما جآء السحرة قالوا لفرعون أإن لنا لأجرا } [الآية: 41]. قال محمد بن على الترمذى: طلب الأجر على عمله مظهر ندالته وخسته ألا قال السحرة لما جاءوا إلى فرعون قالوا: أإن لنا لأجرا دل ذلك أن طالب الأجر على عمله باطل سعيه، ومن عمل لله وأخلص فيه كان عمله بعيدا من طلب الأعواض منزها عنه ألا ترى الأنبياء كيف قالوا ما أسألكم عليه من أجر.

قال ابن عطاء: رب قرب أورث بعدا من الحق، والمقرب إليه على الحقيقة أن يتقرب إليه لا بشىء سواه لأن من طلب بغيره الطريق إليه ضل نوال الطريق إليه، ولا دليل عليه سواه.

قوله تعالى: { لا ضير إنآ إلى ربنا منقلبون } [الآية: 50]. قال ابن عطاء رحمه الله: من اتصلت مشاهدته بالحقيقة احتمل معها كل وارد يرد عليها من محبوب ومكروه ألا ترى السحرة لما صحت مشاهدتهم كيف قالوا: لا ضير. قال جعفر: من أحس بالبلاء فى المحبة لم يكن محبا، بل من شاهد البلاء فيه لم يكن محبا، بل من يتلذذ بالبلاء فى المحبة لم يكن محبا ألا ترى السحرة لما وردت عليهم شواهد أوائل المحبة زالت عنهم حظوظهم، وكيف هان عليهم بذل أرواحهم فى مشاهدة محبوبهم فقالوا: لا ضير.

قوله تعالى: { إنا نطمع أن يغفر لنا ربنا خطايانآ } [الآية: 51]. قال بعضهم: العارف على الحقيقة لا يعدو طوره فى سؤاله ودعائه، ويظهر فقره، وعجزه، وإفلاسه فى كل وقت لربه، ويعلم أن ما ظهر عليه من آثار الإحسان: فالحسنى منه من الحق عليه لا استخفافا ألا ترى السحرة لما أكرمهم الله بمعرفته كيف أظهروا عجزهم وفاقتهم بقوله: { إنا نطمع أن يغفر لنا ربنا خطايانآ } استقالوا من ذنوبهم، واستنفروا منها، ولم يذكروا ما تفضل الله عليهم به من الهداية والإيمان.

قوله تعالى: { كلا إن معي ربي سيهدين } [الآية: 62]. قال جعفر: من كان فى رعاية الحق وكلاءته لا يؤثر عليه شيئا من الأسباب ولا تهوله مخوفات الموارد لأنه فى وقاية الحق وقبضته، ومن كان فى المشاهدة والحضرة كيف يؤثر عليه ما منه يصدر، وإليه يرد ألا ترى كيف حكى الله عن الكليم قوله: { إن معي ربي سيهدين }. سمعت أبا بكر بن ملك بغداد يقول: سمعت الجنيد رحمه الله وقد سئل العناية أولى أم الرعاية؟ فقال: العناية قبل الماء والطين. قال ابن عطاء فى قوله: { إن معي ربي سيهدين } إن معى ربى بعلمه وقدرته سيهدين إلى قربه حتى أكون معه بالموافقة، والرعاية والمحافظة والمشاهدة.

قال سحنون: لا تصح المحبة حتى يصح لمن ينظر الى الأكوان وما فيها بعين العداوة حتى يصح له بذلك محبة محبوبه والرجوع إليه بالانقطاع عما سواه ألا ترى الله عز وجل حاكيا عن الخليل قوله: { فإنهم عدو لي إلا رب العالمين } هجرت الكل فيك حتى صح لى الاتصال بك.

قال الواسطى رحمه الله: لما استغرق بهم فى الخلة احتشم من ذكر خليله بالتصريح فرجع إلى الصفات فجعل يقول النبي صلى الله عليه وسلم، ولم يصرح بذكره والكناية فيها تصريح، ولما كان فى ابتداء مقاماته وأوائل جذبه لم يستغرق فى الخلة جعل يصيح ويقول: " رب. رب " قال بعضهم: الذى خلقنى لعبوديته يهدينى الى قربه. وقال بعض المتأخرين: الذى استعبدنى واستخدمنى سهل على ذلك وتهديه الى ما يرضيه عنى. قال بعضهم: الذى خلقنى لدعوة خلقه سيهدينى الى آداب خلته. وقال الجنيد رحمه الله: إن الله خلق الأشياء فى الظاهر بالأشياء ما خلا القلب فإن علاقته بالله خصها لنفسه ولخزانته وموضع سره فى أرضه كذلك قال إبراهيم عليه السلام: { الذي خلقني فهو يهدين }.

قال النهرجورى: الذى أطعمنى حلاوة ذكره سيسقينى بكأس محبته. قال الجريرى: الذى يطعمنى فى حضرته، ويسقينى هو الذى يظهر على آثاره بركات ذلك المطعم والمشرب لذلك قال النبى صلى الله عليه وسلم: " إنى أبيت عند ربى يطعمنى ويسقينى ". قال بعضهم: هو الذى يحيى نفسى بطعام الخدمة، ويحيى روحى بشراب الألفة. قال ابن عطاء رحمه الله: هو الذى يربينى بطعامه ويحينى بشرابه. قال بعضهم: يطعمنى لذة الإيمان، ويسقينى شراب التوكل والكفاية. قال ابن عطاء رحمه الله: إذا هجمت بالهوية المعدن تلاشت الكيفية والكمية، والكلية فى الحواس، ويطعمه بغذاء الأبرار الذى تسرمد فى البقاء بلا تعب، ولا نصب.

قال ابن عطاء: إذا مرضت برؤية الأغيار فإن شفائى الرجوع الى مشاهدة الجبار. قال جعفر: إذا مرضت برؤية أفعالى وأحوالى شفانى بتذكار الفضل والكرم. قال بعضهم: إذا مرضت بسماع المكروه فهو يشفينى بذكره. قال بعضهم: إذا أمرضتنى مخالفته شفانى رحمته. قال سهل: إذا تحركت لغير الله عصمنى، وإذا ملت إلى شهوة من الدنيا منعها عنى. قال ذو النون رحمه الله: إذا أمرضتنى جفاء من الخلق شفانى مشاهدة الحق. وقال أيضا: إذا زللت بمشاهدة نفسى فمرضت بذلك يشفينى أى يكشف عنى بمشاهدته.

قال أبو عثمان: الذى يميتنى بخوفه، ويحيينى برجائه. قال ابن عطاء: الذى يميتنى عنه ثم يحيينى به. قال ذو النون رحمه الله: وعلى الجماعة فى هذه الآية الذى يميتنى عن نفسى ويحيينى به. قال الواسطى رحمه الله: الذى يميتنى بالاستتار ويحيينى بالتجلى. قال الجنيد رحمه الله: الذى يميتنى بالغفلة ثم يحيينى بالذكر. قال ذو النون رحمه الله: يميت قلبى عن الدنيا، ويحيينى بمجاورته. وقال بعضهم: الذى يميتنى بالمعاصى ويحيينى بالطاعات. وقال الجنيد رحمه الله: الذى يميتنى بالافتقار ويحيينى بالاستغناء عنه. وقال سهل رحمه الله: الذي يميتنى بالغفلة، ويحيينى بالذكر. وقال الخراز: الذى يغنينى عنى، ويبقينى به. قال بعضهم: الذى يميتنى بالمحن، ويحيينى بالنعم. قال محمد بن حامد: الذى يميتنى بالطمع، ويحيينى بالقناعة. قال بعضهم: الذي يميتنى ظاهرا، ويحيينى باطنا.

قال أبو عثمان: أخرج سؤاله على حد الأدب لم يحكم على ربه بالمغفرة، ولكنه قال: والذى أطمع أن يغفر، طمع العبيد فى مواليهم، وإن لم يكونوا يستحقون عليهم شيئا إذ العبد لا يستحق على مولاه شيئا، وما يأتيه يكون من فضل مولاه. وقال الجنيد رحمه الله: ما سأل الخليل صلى الله عليه وسلم الا الصفح عما ربما يقع من ذلك فى الخلة فإن مرتبة الخلة مرتبة جليلة عظيمة خاف الخليل من ذلك أنت اتخذتنى خليلا، ولم أدع الخلة قط. وأنا أطمع كما اتخذتنى خليلا أن تصفح عن زللى.

قوله تعالى: { رب هب لي حكما } [الآية: 83]. قال ابن عطاء: هب لى شكر ما خصصتنى به من مقام الخلة بالصالحين. قال: قال: الراضين عنك فى جميع الأحوال.

قال ابن عطاء رحمه الله: أطلق ألسنة أمة محمد صلى الله عليه وسلم بالثناء على، والشهادة لى فإنك جعلتهم شهداء مقبولين. قال سهل: ارزقنى الثناء فى جميع الأمم والملك.

قال فارس: لا تقع حجتى عند المسألة، ولا تفضحنى بالمناقشة، ولا تحشمنى بالحياء عند موافقة الجزاء. قال ابن عطاء: لا تشغلنى عنك بالخلة عنك، وأفض على أنوار رحمتك ليلا أغب عن مشاهدتك برؤية شىء سواك. قال الواسطى رحمه الله: مخافة أنه ممقوت فى أحواله وكذلك كل واحد غريق مكره. قال بعضهم: خاف الأنبياء على أنفسهم مع عظم مكانهم وسنى مراتبهم فقال الخليل: { ولا تخزني يوم يبعثون } فمن آمن على بعده فما هو إلا لغفلة أو استدراج.

قال ابن عطاء رحمه الله: قلب خال من الاشتغال بشىء سوى مولاه، سلم له الطريق اليه فلم يفرح على شىء سواه. قال بعضهم: السليم فى لسان العرب اللديغ، واللديغ هو القلق المزعج فكأنه يقول: ثلاث لا يهدأ من الجزع والتضرع من مخالفة القطيعة. قال الواسطى رحمه الله: سلم من سوء القضاء، وسئل الواسطى عن القلب السليم؟ فقال: سليم من الإعراض عن الله. قال الجنيد رحمه الله: السليم الذى لا يكون فيه إلا حبه. قال بعضهم: السليم الذى قد سلم من آفات الدنيا، ومطابع العقبى، ولا يكون فيه الشغل بمولاه. وقال الواسطى رحمه الله: قلب سليم فارغ من الآفات لم يتجرع الغصص التى فيها أولو العاهات. قال ابن عطاء رحمه الله: الذى يلقى الله وليس له همة سواه. قال بعضهم: السليم الذى يدخل الدنيا سالما من علامات الشقاء، ويعيش فى الدنيا سالما من ركوب الهوى، ويخرج من الدنيا سالما من سوء القضاء ويقوم بين يدى الله جل وعز سالما من نزول البلاء والله عنه راض. قال ابن عطاء: قلب سليم أى: سليم من غير الله. وقال أيضا: السليم الذى لا يشوبه شىء من آفات الكون الفارغ من الهواجس والموارد. قال الواسطى رحمه الله: ابتلى إبراهيم عليه السلام فى نفسه وأهله، وولده فلم يؤثر فيه شىء من ذلك لسلامة قلبه عن الأكوان وما فيها، فلم يؤثر عليه شىء لما سلمت حالته مع الحق هان عليه كل ما عداه. وقال أيضا: القلب السليم هو أن يلقى الله، وليس فيه مع الله شريك من كفر أو رياء أو غير ذلك، وهو الذى فنى عن الأشياء بالله ثم فنى عن الله بالله، وسئل بعضهم: بما تنال سلامة الصدر؟ قال: بالوقوف على حق اليقين وهو القرآن ثم حينئذ يعطى على اليقين وهو المعرفة، ثم يعطى بعده حق اليقين وهو المشاهدة، ثم يعطى بعدها عين اليقين، وهو الفناء عن الأحوال، والرسوم فيسلم لك صدرك وعلامته أن ترى العبد راضيا فى جميع الأحوال ولا يتخلل قلبه خلاف على ربه بحال. قال أبو عثمان: هو على أربع منازل: أولها: سلامة القلب من الشرك، الثانى: سلامة القلب من الأهواء المفعلة. الثالث: سلامة القلب من الرياء والعجب. والرابع: سلامة القلب من ذكر كل شىء سوى الله. وقال أبو سعيد الخراز: فى قوله: { إلا من أتى الله بقلب سليم } قال ليس فيه إلا الله، ومنه قول الخليل: واجعلنا مسلمين [البقرة: 128] وقول يوسف صلى الله عليه وسلم: توفني مسلما [يوسف: 101] والإسلام يجمع شيئين من أصل واحد، وهو إخلاص القلب بتوحيد الله واستكانة العبودية مع ملازمة موافقة الله. قال القاسم: السليم الذى سلم من سوء القضاء. وقيل الذى سلم من الكبائر، وقيل: الذى سلم من الشرك، وقيل: الذى سلم من بغض أصحاب النبى صلى الله عليه وسلم. وقال سهل: الذى سلم من البدع. وقال الشبلى: سليما من جميع ما فى الكون. قال أبو بكر الوراق: القلب السليم الراضى لمجارى المقدور عليه فى المحبوب والمكروه. سمعت عبد الله الرازى يقول: سئل سهل عن قوله تعالى: { إلا من أتى الله بقلب سليم } قال: التفويض الى الله، والرضا بقضاء الله. سمعت محمد بن عبد الله الرازى يقول: سمعت أبا بكر بن طاهر يقول: لكل نبى مع الله حال ومقام، فمقام آدم الملامة، ومقام إبراهيم السلامة، ومقام محمد صلى الله عليه وسلم الاستقامة، فآدم لام نفسه فقال: ربنا ظلمنآ أنفسنا [الأعراف: 23] فاستفاد العفو وإبراهيم جآء ربه بقلب سليم [الصافات: 84] فاستفاد الخلة، ونبينا عليه السلام قيل له: فاستقم كمآ أمرت [هود: 112، الشورى: 15] فاستقام فاستفاد المحبة فأثنى عليه فقال: وإنك لعلى خلق عظيم [القلم: 4] وأعظم الأخلاق خلق يستقيم على بساط القربة وحال المشاهدة.

قال بعضهم: الأرذلون الطالبون حظوظهم. وقال بعضهم: السؤال الذى يسألون الناس لا يصيرون على الفقر. وقال بعضهم: الأرذلون المتكبرون.

قال ابن عطاء: ما أنا بمعرض عمن أقبل على ربه. قال جعفر: ما أنا بمكذب الصادقين، وقال: ما أنا بمهين الأولياء.

قال الواسطى رحمه الله: التقوى أوائل المنازل، وأواخرها ولا غاية له وذلك أنه ليس للمتقى غاية ينتهى إليها، وحقيقة التقوى أن يتقى العبد من تقواه. قال بعضهم: التقوى هى التخلى من كل مذموم، والإقبال إلى كل محمود.

قوله تعالى: { ومآ أسألكم عليه من أجر } [الآية: 127]. قال جعفر: أزيلت الأطماع عن الرسل أجمع لدنائتها فأخبر كل رسول عن نفسه بقوله: { ومآ أسألكم عليه من أجر }.

قال الواسطى رحمه الله: من جرى عليه مختوم قضاء الشقاوة فإن الموعظة لا تؤثر فيه لأن سمعه مسدود عن دخول الموعظة فيه، وقلبه معرض عن قبولها قد أخبر الله تعالى عن صفتهم، فقال: { سوآء علينآ أوعظت أم لم تكن من الواعظين }.

قوله تعالى: { إنمآ أنت من المسحرين } [الآية: 153]. قال سهل: المخدوعين بأمانى الدنيا الفانية، والنفس الطاغية.

قال: ما أنزله على قلبه جبريل جعله محلا للإنذار لا للتحقيق والحقيقة هو ما تلقفه من الحق فلم يخبر عنه، ولم يشرف عليه خلق من الجن، والإنس، ومن الملائكة..... ما أطاق ذلك أحد سواه، وما أنزل جبريل جعله للخلق فقال: { لتكون من المنذرين } بما أنزل به جبريل على قلبك لا من المتحققين به فإنك متحقق فيما جئناك به، خاطبناك به على مقام لو شاهدك فيه جبريل لاحترق عليه السلام.

قال: ما أنزله على قلبه جبريل جعله محلا للإنذار لا للتحقيق والحقيقة هو ما تلقفه من الحق فلم يخبر عنه، ولم يشرف عليه خلق من الجن، والإنس، ومن الملائكة..... ما أطاق ذلك أحد سواه، وما أنزل جبريل جعله للخلق فقال: { لتكون من المنذرين } بما أنزل به جبريل على قلبك لا من المتحققين به فإنك متحقق فيما جئناك به، خاطبناك به على مقام لو شاهدك فيه جبريل لاحترق عليه السلام.

قال يحيى بن معاذ: أشد الناس غفلة من اغتر بحياته الفانية والتذ بمراداته الواهية. وسكن إلى مألوفاته والله يقول: { أفرأيت إن متعناهم سنين }.

قال سهل: استماع القرآن، والفهم فيه، وتعظيم محل الأوامر، والنواهى. قال ابن عطاء رحمه الله: يسمعون ولا يفهمون كما أخبر الله عن قولهم: إنهم ينظرون ولا يرون كذلك هم لا يسمعون، ولا يفهمون لأنهم عن السمع لمعزولون حرموا فهم معانى السماع. وقال جعفر: هو أن يسمع المواعظ فلا يتعظ بها.

قال سهل: خوف الأقرب منك، واخفض جناحك إلا بعد من دلهم علينا بألطف الدلالة، وأخبرهم أنى جواد كريم. سمعت منصور بن عبد الله يقول: سمعت أبا القاسم البزاز يقول: قال ابن عطاء رحمه الله فى قوله: { واخفض جناحك لمن اتبعك من المؤمنين } قال: لين لهم جانبك فإنهم على حد الرسم بالعبادة لا التحقيق به ولا مثوبة على الله أشد من قارئ أليس قميص النسك.

قال الحسين: تبرى كل نبى عن من عصاه من ذريته إلا النبى صلى الله عليه وسلم لشرف محله فقال: فإن عصوك أى: خالفوك بعد الإقرار بارتكاب محرم فقل " إنى برئ من أعمالكم لا يرى منكم فإن لك محل الشفاعة والشفاعة تزيل عنهم ظلمات المعاصى ".

قال الجنيد رحمه الله: التوكل أن تقبل بالكلية على ربك وتعرض بالكلية عما دونه بالكلية فإن إليه حاجتك فى الدارين. سمعت عبد الله الرازى يقول: سمعت أبا عثمان يقول: التوكل مشتق من أصله، وأصله أن الله وكيل على كل شىء والوكيل هو الله، وهو الكافى فى جميع خلقه، فالتوكل هو الاكتفاء بالله مع الاعتماد عليه، والاستغناء به عن جميع خلقه لأن من سواه محتاج إليه، وهو الغنى الذى لم يزل، ولا يزال غنيا. سمعت أبا عمر بن مطر يقول: سمعت أبا بكر البردعى يقول: سمعت النهرجورى يقول: المتوكل على الحقيقة، والصحة قد رفع مؤنته عن جميع الخلق فلا يشكو ما به ولا يذم من منعه، ولا يرى المنع والعطاء إلا من قبل الله. قال الجنيد رحمه الله: علامة التوكل انقطاع المطامع. قال أبو يزيد رحمه الله: التوكل كلما لحظته وجدته. وقال: التوكل قلت: عاش بلا علاقة. وقال: التوكل أن تفنى تدبيرك، فى تدبيره، وترضى بالله وكيلا مدبرا. قال الواسطى رحمه الله: فى قوله: { الذي يراك حين تقوم } [الآية: 128]. قال: أثبت الراوية فى حال الفقد والوجود لتعلم أنك لم تغب عن ملاحظات القدرة. سمعت محمد بن عبد الله يقول: سمعت الكتانى يقول التوكل فى الظاهر، والأصل اتباع العلم، وفى الباطن والحقيقة استعمال اليقين. سمعت محمد بن عبد الله يقول: سمعت أبا الحسين الرازى يقول: التوكل مقرون مع الإيمان، وكل إنسان توكله على قدر إيمانه فمن أراد التوكل فعليه بحفظ إيمانه مع إقامة النفس على أحكامه، ويستعمل الصبر، ويستعين بالله. سمعت منصور بن عبد الله يقول: سمعت محمد بن يعقوب الفرمى يقول: قال ابن عيينة: التوكل فى عقد الإيمان اعتماد القلب على الله. وقال بعضهم: التوكل فى عقد الإيمان، ولا تعرف الحقيقة بالصفة. وقال أبو سليمان الدارانى: أنا لا أعرف التوكل إلا بالصفة. قال بعضهم: التوكل هو القوة بالاعتماد واليقين. قال بعضهم: التوكل إسقاط الخوف والرجاء ممن سوى الله. وقال بعضهم: التوكل طرح النفس فى العبودية، وتعلق القلب بالربوبية، والنظر إلى الله بالكلية.

قال الواسطى: إثبات رؤية الكون على الأزل. قال الله جل جلاله: { الذي يراك حين تقوم } أثبت الرؤية فى الفقد، والوجود تقلبك فى الساجدين فى أصلاب الأنبياء والمرسلين. وقال بعضهم: تقلبك فى الساجدين تقلب وصفك على سنة الأولياء والأنبياء. وقال بعضهم: تقلب سرك فى القربة فإن السجود محل القربة، والاقتراب. قال الله تعالى: واسجد واقترب [العلق: 19]. فلا زالت محل القدس ومشاهدة القرب تتقلب كما لا يزال كذلك.

قال ابن عطاء: سميع لدعوات عباده، عليم بوجوه مصالحهم. وقال جعفر: السميع من يسمع مناجاة الأسرار، والعليم من يعلم أرداف الضمائر. سمعت النصرآباذى يقول: حقيقة الذكر أن يغيب الذاكر عن ذكره بمشاهدة المذكور ثم يغيب بمشاهدته فى مشاهدته فيكون هو شاهد حقا.

قوله تعالى: { إلا الذين آمنوا وعملوا الصالحات وذكروا الله كثيرا } [الآية: 227]. قال الجنيد رحمه الله: الذكر الكثير هو دوام المراقبة فى جميع الأحوال، وطرد الغفلة عن القلب. قال أبو يزيد رحمه الله: الذكر الكثير ليس بالعد ولكنه بالحضور دون العادة والغفلة. وقال محمد بن على الترمذى: حقيقة الإيمان يلزم صاحبه حسن آداب العبودية والقيام بها ويفتح على القلوب أبواب الذكر والقليل منها كثير، ويطرد عنها أنواع الغفلات. قوله تعالى: { وسيعلم الذين ظلموا أي منقلب ينقلبون } [الآية: 227]. قال ابن عطاء رحمه الله: وسيعلم المعرض عنا ما الذى فاته منا قال بعضهم: الظالم لنفسه الذى يشكر على نعم غير الله. قال الواسطى: ظلم نفسه من لا يراها فى أسر القدرة، وفى قبضه العزة، وظن أنه مهمل فى تصرفاته.

قوله تعالى: { إن الذين لا يؤمنون بالآخرة زينا لهم أعمالهم } [الآية: 4]. قال الواسطى رحمه الله: من أعرض عن الله أو خالف شيئا من أوامره جعل عقوبته فى ذلك تزيين عمله فى قلبه فلا يرى المخالفة، مخالفة حتى يعمى بالكلية عن طريق رشده إذ ذاك يكون الهلاك، والوقوع فى محل البعد. قال الله عز وجل: { إن الذين لا يؤمنون بالآخرة زينا لهم أعمالهم فهم يعمهون }. حكى عن بعض السلف: أن رجلا قال: يا رب كم أذنب فلا تعاقب؟ فأوحى الله إلى نبى وقته قل لصاحب هذا الكلام كم أعاقبك ولا تشعر لا عقوبة أشد من أن خليت بينك وبين مخالفتى.

قال أبو بكر بن طاهر: إنك لتتلقف القرآن من الحق حقيقة وإن كنت تأخذه فى الظاهر عن واسطة جبريل قال الله تعالى: الرحمن علم القرآن [الرحمن: 1، 2]. قال: وإنك لتلقى القرآن.

قوله تعالى: { فلما جآءها نودي أن بورك من في النار ومن حولها } [الآية: 8]. قال ابن عطاء: أصابتك بركة النار بموارد الأنوار عليك ومخاطبة الحق إياك فإنك آنست فى الظاهر نارا فآنست بها وكان فى الحقيقة أنوار فأزال عنك أنسك بها، وخصك بالأنس بمنورها، وكلمك، وثبتك عند الكلام، وخصصت بها من بين جميع الرسل.

قوله عز وجل: { لا تخف إني لا يخاف لدي المرسلون إلا من ظلم } [الآية:10، 11]. قال سهل: لم تكن فى الأنبياء والرسل ظالم، وإنما هذه مخاطبة لهم كناية بها عند قومهم كما للنبى صلى الله عليه وسلم: لئن أشركت ليحبطن عملك [الزمر: 65]. وانما قصد بذلك إلى أمته فإنهم إذ سمعوا ما خوطب به النبى صلى الله عليه وسلم من التحذير كانوا حذرا. قال الواسطى رحمه الله: إلا من ظلم برؤية النفس والتفات إليها، وقال إلا من أغفل عن مصادره وموارده. وقال القاسم: إلا من ظلم، إلا من خاف غيرنا، ومن خاف غيرنا فلا يخفه.

قوله عز وجل: { لا تخف إني لا يخاف لدي المرسلون إلا من ظلم } [الآية:10، 11]. قال سهل: لم تكن فى الأنبياء والرسل ظالم، وإنما هذه مخاطبة لهم كناية بها عند قومهم كما للنبى صلى الله عليه وسلم: لئن أشركت ليحبطن عملك [الزمر: 65]. وانما قصد بذلك إلى أمته فإنهم إذ سمعوا ما خوطب به النبى صلى الله عليه وسلم من التحذير كانوا حذرا. قال الواسطى رحمه الله: إلا من ظلم برؤية النفس والتفات إليها، وقال إلا من أغفل عن مصادره وموارده. وقال القاسم: إلا من ظلم، إلا من خاف غيرنا، ومن خاف غيرنا فلا يخفه.

قوله تعالى: { ولقد آتينا داوود وسليمان علما } [الآية: 15]. قال ابن عطاء: علما بربه، وعلما بنفسه فأثبت لهما علمهما بالله علم أنفسهم، وأثبت لهما علمهما بأنفسهما حقيقة العلم بالله لذلك قال أمير المؤمنين على بن أبى طالب كرم الله وجهه: من عرف نفسه فقد عرف ربه. قال الجنيد رحمه الله: فى قوله: { ولقد آتينا داوود وسليمان علما } قال الجنيد: علمناهم { بسم الله الرحمن الرحيم } فورث ذلك سليمان من أبيه داود، وكتبه فى صدور كتبه فلذلك قالت بلقيس: إنه { كتاب كريم } لأنه مفتتح ب { بسم الله الرحمن الرحيم } ولم أر قبله مفتتحا بهذه الفاتحة.

قوله عز وجل: { وورث سليمان داوود } [الآية: 16]. قال أبو بكر بن طاهر: ورث سليمان من أبيه داود العلم وكذلك كانت وراثة الأنبياء. وقال ابن عطاء رحمه الله: ورث منه صدق الالتجاء الى ربه وتهرقة نفسه فى جميع الأحوال. قوله تعالى: { علمنا منطق الطير } [الآية: 16]. سمعت أبا عثمان المغربى يقول: من صدق مع الله فى أحواله فهم عنه كل شىء، وفهم عن كل شىء فيكون له فى أصوات الطير وصرير الأبواب علما يعلمه وبيانا يبينه. قال محمد بن حامد العارف: يرى فضل الله عليه فى جميع الأحوال ولا يرى لنفسه ذلك سببا ألا ترى الله يقول حاكيا عن سليمان، ورؤية الفضل عن نفسه فى قوله { علمنا منطق الطير }.

{ حتى إذآ أتوا على واد النمل قالت نملة يأيها النمل ادخلوا مساكنكم } [الآية:18]. سمعت أبا الحسن السلامى يقول: تكلمت النملة بعشرة أجناس من الكلام نادت، ونبهت، وسمعت، وأمرت ونصت وجددت، وخصت، وعمت، وأشارت وعذرت، أما النداء ف " يا " وأما التنبه ف " يا أيها " ، وأما سمعت فقولها " النمل " ، وأما أمرت فقولها " أدخلوا " وأما نصت فقولها " مساكنكم " ، وأما جددت فقولها " لا يحطمنكم " ، وأما خصت فقولها " سليمان " ، وأما عمت فقولها " وجنوده " ، وأما أشارت فقولها " وهم " ، وأما عزرت فقولها " لا يشعرون " ، وأدت خمس حقوق: حق الله، وحقا له، وحقا لها، وحقا لكم، فحق الله أنها استرعيت على النمل فرعتهم وأما حقا له فأدت حق سليمان فى تنبيهه على حق النمل وأما حق لها فأنها أسقطت حق الله عنها فى تضحيتها لهم، وأما حق لهم فإنها نصحتهم حتى دخلوا مساكنهم وأما حق لكم فللخلق جميعا فى استرعاء من رعاه الله حقه وحفظ ذلك عليهم قال النبى صلى الله عليه وسلم: " ألا كلكم راع وكلكم مسؤول عن رعيته ". سمعت محمد بن عبد الله يقول: سمعت أبا بكر الحواس قال: سمعت محمد بن على الترمذى يقول: لم يضحك سليمان فى عمره إلا مرتين مرة يوم أخذ الضحاك، ومرة حين أشرف على واد النمل، وذلك أنه رأى النمل على كبر الثعالب لها خراطيم وأنياب، فقال رئيس النمل للنمل: { ادخلوا مساكنكم لا يحطمنكم سليمان وجنوده وهم لا يشعرون } فخرج كبير النمل فى عظم الجواميس فلما نظر إليه سليمان هاله فأراه الخاتم فخضع له ثم قال له هذه كلها نمل فقال: إن النمل أكثر من ذلك إنها ثلاثة أصناف صنف من الجبال، وصنف من القرى، وصنف من المدن. فقال سليمان: اعرضها على، فقال له: قف ثم نادى ملك النمل فأقبلت كراديس وعساكر فبقى سليمان سبعين يوما واقفا تمر هى عليه، فقال: هل انقطعت عساكرهن فقال ملك النمل: لو وقفت إلى يوم القيامة ما انقطعت. سمعت الحسين بن يحيى يقول: سمعت جعفر الخلدى يقول: سمعت الجنيد رحمه الله يقول: قال سليمان عليه السلام لعظيم النمل لم قلت للنمل: ادخلوا مساكنكم، أخفت عليهم منى ظلما؟ قال: لا، ولكن خشيت أن يفتنوا بما يروا من ملكك فيشغلهم ذلك عن طاعة ربهم.

قوله تعالى: { أوزعني أن أشكر نعمتك التي أنعمت علي } [الآية: 19]. قال أبو عثمان: من قسم له حظا من النعمة لن يعدم الفوائد من ربه، والزوائد من أحواله وأقواله. قوله تعالى: { وأدخلني برحمتك في عبادك الصالحين } [الآية: 19]. قال سهل رحمه الله: ارزقنى خدمة أوليائك لأكون فى جملتهم، وإن لم أصل إلى مقامهم. قال الواسطى رحمه الله: أزل عنى رؤية الأفعال، وأدخلنى برحمتك التى لا تشوبها العلل فى الذين أصلحتهم لمجاورتك من خواص عبادك. قال محمد بن على الترمذى: لا تجعلنى ممن يمقتهم أولياؤك وحجبوا قلوبهم عنى.

قوله تعالى: { لأعذبنه عذابا شديدا } [الآية: 21]. سئل الجنيد عن هذه الآية: لأفرقن بينه وبين ألفه. قال ابن عطاء: لأحوجنه إلى أجناسه. وقال جعفر: لأبلينه بشقاق السر. وقال الخلدى: لألزمنه صحبة الأضداد فإن ذلك من أشد العذاب. سمعت منصور بن عبد الله يقول: سمعت أبا على الروذبارى يقول: أضيق السجن معاشرة الأضداد. قال الجنيد رحمه الله: لألبسنه ثوب الطمع، ولأحرمنه القناعة. وقال رويم: هو ضعف اليقين، وقلة الصبر. وقال أبو بكر بن طاهر: لأكلفه إلى حوله وقوته. وقال يوسف بن الحسين: لأرينه الباطل حقا والحق باطلا. قال أبو بكر الوراق: لأعمين عليه طريق رشده. قال: لأبعدنه من مجالس الذاكرين. قال بعضهم: لأسلبنه حلاوة العبادة والأنس بها. قال بعضهم: لألزمنه خدمة أقرانه.

قوله تعالى: { لا إله إلا هو رب العرش العظيم } [الآية: 26]. قال الواسطى: أظهر العرش إظهارا لقدرته لا مكانا لذاته إذ الذات ممتنع عن الإحاطة به، والوقوف عليه.

قوله تعالى: { يأيها الملأ إني ألقي إلي كتاب كريم } [الآية: 29]. قال مختوم مزين بزينته، وقيل: فيه كرامة الكتاب ابتداؤه { بسم الله الرحمن الرحيم } ، وقيل: كرامته ختمه وقيل كرامته عنوانه. وقال الحسين: بسم الله منك بمنزلة كن منه فإذا أحسنت أن تقول: بسم الله تحققت الأشياء بقولك: بسم الله كما تحقق بقوله: " كن فيكون ". قال ابن طاهر: لما قال الله للقلم اكتب. قال: ما اكتب قال: اكتب ما هو كائن إلى يوم القيامة فكتب بسم الله الرحمن الرحيم أى: بك طهرت جميع الأشياء لا بغيرك فلما رأت بلقيس كتابه مفتتحا بما افتتح به اللوح المحفوظ قالت: هذا { كتاب كريم } أى: كتاب كريم بالابتداء ولا يبتدئ بالمكاتبة إلا كريم. قال بعضهم: كتاب كريم أى مبارك على أخذ بجوامع قلبى فليس لى عنه جواب، ولا لى معه خطاب إلا الانقياد له، ولا يكون مثل هذا إلا كتاب كريم. قال القاسم: لاحترامها الكتاب وتعظيمها له رزقت الهداية حتى آمنت وصدقت، وكذلك الحرمات تؤثر بركاتها على أربابها ولو بعد حين.

قوله تعالى: { إن الملوك إذا دخلوا قرية أفسدوها } [الآية: 34]. قال جعفر الصادق: أشار الى قلوب المؤمنين أن المعرفة إذا دخلت القلوب زالت عنه الأمانى، والمرادات أجمع فلا يكون فى القلب محل لغير الله. قال ابن عطاء رحمه الله: إذا ظهر سلطان الحق، وتعظيمه فى القلب تلاشت الغفلات واستولت عليه الهيبة والأحوال فلا يبقى فيه تعظيم لشىء سوى الحق ولا يشغل جوارحه إلا بطاعته، ولسانه إلا بذكره، ولا قلبه إلا بالإقبال عليه. سئل بعضهم: عن نعت العارف فقال: إن الملوك إذا دخلوا قرية أفسدوها أى يفسدوا ما لغيرهم فيها وجعلوا الحظوظ كلها حظا واحدا. وقال الواسطى: فى قوله: { إن الملوك إذا دخلوا } الآية أى عطلوها عما سواه وجعلوا أعزة أهلها أذلة كما كان أعز فى عينه وقلبه صار ذليلا طريدا عن قلبه، وحق لهم ذلك وقد غيبهم حال عن كل وارد فى الحال فأسرارهم عن سرهم نافذة وأماكنهم عن أماكنهم عليه لأن الحق لاحظهم بعناية القدرة واشتمال التولى والنصرة فحمل عنهم ما حملهم من أثقال هدايته، وولايته قوله تعالى: { بل أنتم بهديتكم تفرحون } [الآية: 36]. قال جعفر: الدنيا أصغر عند الله وعند أنبيائه وأوليائه من أن يفرحوا بها ويحزنوا عليها.

قوله تعالى: { قال الذي عنده علم من الكتاب أنا آتيك به } [الآية: 40]. قال بعضهم: هو آصف نظر إلى عين الجمع، وتكلم عن حقيقة جمع الجمع فقال: أنا آتيك به، والهاء راجع إلى الحق أى بالله عونه ونصرته، وقيل: على لسان الجمع أيضا أنا آتيك به قبل أن يرتد إليك طرفك قال بعضهم: فى قوله { الذي عنده علم من الكتاب } أى أنظر فى الغيب، وعلم لمجارى الغيوب فعلم أن الله يريد أن يأتى سليمان عليه السلام بذلك فأخبر عن حقيقة الغيب. وقال ابن عطاء: أنا آتيك به أى بالله لا بالحيل. قوله تعالى: { هذا من فضل ربي ليبلوني أأشكر أم أكفر } [الآية: 40]. قال أبو بكر بن طاهر: أحسن عباد الله حالا من يرى فضل الله عليه فى كل أوقاته ولا يغفل عن شكر إنعامه وزوائد منته لديه. وقال جعفر: من رأى فضل الله عليه أرجو أن لا يهلك. قوله تعالى: { ومن شكر فإنما يشكر لنفسه } [الآية: 40]. ليس للخلق فيه شىء بأواصله يدعوكم ليغفر لكم ومن كفر فإن ربى غنى كريم عن شكر الشاكرين وقيام القائمين وذكر الذاكرين. سمعت محمد بن عبد الله يقول: سمعت الشبلى يقول: الشكر هو الخمود تحت المنة. قال الواسطى: فى شكر إبطال رؤية الفضل كيف يوازى شكر الشاكرين فضله، وفضله تميم وشكرهم محدث؟ { ومن شكر فإنما يشكر لنفسه } لأنه غنى عنه وعن شكره. فال الجنيد رحمه الله: الشكر فيه علة لأنه يطلب لنفسه المزيد، وهو واقف مع رؤية حظ نفسه قال الله تعالى: { ومن شكر فإنما يشكر لنفسه } أى طالب للمزيد. وقال ابن عطاء: من شكر فإنما يشكر لنفسه، ومن تزكى فإنما يتزكى لنفسه، وإن أحسنتم أحسنتم لأنفسكم. قال ليس للحق فيه قليل، ولا كثير فإنه أجل من أن يلحقه ثناء مثن، أو شكر شاكر أخبر أن العلو، والشرف، والجلال له دونهم. قال الواسطى رحمه الله: دعا خلقه إلى شكره ثم قطعهم عنه جملة بقوله: { ومن شكر فإنما يشكر لنفسه } أى: ما كان منكم فهو لكم، وما كان منى فهو إليكم ليكون محل الشكر موجبا للشكر لئلا تبرأ عن النفس عند ذلك.

قوله تعالى: { وكان في المدينة تسعة رهط } [الآية: 48]. قال ابن عطاء: يبيحون عورات النساء ولا يقبلون لهم عثرة، ولا يسترون لهم حرمة. قال بعضهم: يأمرون بالباطل وينهون عن الحق. وقال الحسن البصرى: يعينون الظالمين على ظلمهم، ولا يمنعونهم منه.

قال الصادق: مكر الله أخفى من دبيب النمل على صخرة سوداء فى ليلة ظلماء. قال النووى: المعصية لا تخلو من الخذلان، والطاعة لا تخلوا من المكر. قال الشبلى: اخترنا طريقة التصوف ليكون سلامة من مكر الله فإذا كله مكر. قال النووى: المكر لا يفهمه إلا الواصلون وأما المريد فإنه لا يعرف ذلك لأنه فى حرقة. قال ابن عطاء رحمه الله: ما كان منه فى القرب فهو مكر، وما كان منه فى البعد فهو حجاب. قال الشبلى: المكر يعم الظاهر، والاستدراج يعم الباطن. قال الجنيد رحمة الله عليه: المكر هو المشى على الماء والمشى فى الهواء وصدق الوهم وصحة الإشارة فى كل هذا مكر لمن علم. قال الثورى: لولا المكر ما طاب عيش الأولياء.

قوله تعالى: { فتلك بيوتهم خاوية بما ظلموا } [الآية: 52]. قال أبو عثمان: قلوبهم قاسية بما عصوا. وقال سهل: الإشارة فى البيوت إلى القلوب فمنها عامرة بالذكر، ومنها خرابة بالغفلة، ومن ألهمه الله الذكر فقد خلصه من الظلم. وقال ذو النون: إن القلوب إذا بعدت عن الله مقتت القائمين بحق الله. وقال يوسف بن الحسين: من لم يراع قلبه عند كل خطرة وفكرة دخل عليه الخلل من وجوه لا يمكنه تداركها، والسعيد من نبه عن الخطرات فى وقته ليتداركها بعون الله ومشيئته فيكون القلب متيقظا أبدا. سمعت النصرآباذى يقول: مراقبة الأسرار من علامة التيقظ. وقال أبو حفص: خراب القلب قلة الحزن، والحزن عمارة القلب ألا ترى النبى صلى الله عليه وسلم يقول: " إن الله يحب كل قلب حزين ".

قوله تعالى: { قل الحمد لله وسلام على عباده الذين اصطفى } [الآية: 59]. قال سهل: خلق الله تعالى السر، وجعل حياته فى ذكره، وخلق الظاهر وجعل حياته فى حمده وشكره وجعل عليهما الحقوق وهى الطاعات. وقال سهل فى قوله: { سلام على عباده الذين اصطفى } قال: هم أهل القرآن يلحقهم من الله السلام فى العاجل بقوله: { سلام على عباده الذين اصطفى } وسلام فى الأجل وهو قوله: سلام قولا من رب رحيم [يس: 58]. قال الحسن: ما من نعمة إلا والحمد أفضل منها، والحمد النبى عليه السلام، والمحمود الله جل جلاله، والحامد العبد والحميد حاله الذى يوصل بالمزيد. وقال ابن عطاء رحمه الله: فى قوله: { سلام على عباده } قال: من سلم الله عليه فى الأزل سلم من المكاره فى الأبد. وقال: قرأت هذه الآية بين يدى جعفر بن محمد فبكى ثم قال: سبحان من اصطفاهم لمعرفته، وسلام عليهم قبل المعرفة. قال بعضهم فى قوله: { سلام على عباده الذين اصطفى } قال عند دخول الجنة بقول: سلام عليكم بما صبرتم [الرعد: 24]. وقال الواسطى رحمه الله: لم يجعل الحق وسيلة إلى نفسه غير نعته ولا اختصاصا غير ذاته بقوله: { سلام على عباده الذين اصطفى } فلم يجعل هاهنا اسم نعت، وجعل اسم حقيقة لأن الهاء تخبر عن حقيقة الذات لا غير. وقال: السلام على خبرين: من جهة الرضوان، ودار السلام، والسلام سلمهم من شواهدهم، والسلام للأكابر سلمهم بشاهده عن أن يتعلقوا بشواهدهم، ويجعلوها سبب الوسائل إلى السلامة. وقال بعضهم فى قوله: { قل الحمد لله } ولم يقل " رب العالمين " قيل: ترك " رب العالمين " ها هنا طاعة، وربما يكون ترك الطاعة فى بعض الأوقات نفس الطاعة وقيل فى قوله: { سلام على عباده الذين اصطفى } الذين نورهم بنور الايمان، وقدسهم بضياء التوفيق ودلهم منه عليه. قال الواسطى رحمه الله: خص الحق الخلق بخصوصيته حيث أضافهم إلى نفسه بقوله: { سلام على عباده الذين اصطفى } فجعل للاسم اسم حقيقة لا اسم نعت أبدا لهم من فضله قبل أن أظهره عليهم.

قوله تعالى: { أمن خلق السماوات والأرض وأنزل لكم من السمآء مآء فأنبتنا به حدآئق ذات بهجة } [الآية: 60]. وقال ابن عطاء رحمه الله: إذا بهج السر بما ظهر على قلب العبد من الرب والبهجة نور يظهر فلا تبقى معها شىء من الظلمة لا ظلمة الجهل، ولا ظلمة الريب والشك ولا الاشتغال بشىء سواه وهو علامة السكون بالله، والانقطاع إلى الله، والاعتماد عليه.

قوله تعالى: { أمن جعل الأرض قرارا وجعل خلالهآ أنهارا } [الآية: 61]. قال ابن عطاء: النفس خلقت من الأرض فسماها الله بها لمجاورتها لها، وقربها فقال: من جعل للنفوس القرار عند المناجاة فى أوان الحزمة، وجعل خلالها أنهارا ألسنة ناطقة بالذكر وأعينا ناظرة بالعبرة وأسماعا واعية عن الحق مخاطبا به على لسان السفر أو الوسائط وجعل بهذه الأنفس رحمة وهم الرواسى القطب من الأولياء يرجعون إليهم عند العثرات فيقومونهم بتقويم الحق، ويردونهم إلى طرق الرشاد. قوله تعالى: { وجعل بين البحرين حاجزا } [الآية: 61]. بين أوقات الذكر، وأوقات الغفلة هل أحد يستحق الألهية إلا من يقدر على مثل هذه اللطائف. وقال جعفر: من جعل قلوب أوليائه مستقر معرفته، وجعل فيها أنوار الزوائد من بره فى كل نفس وأثبتها بحبال التوكل، وزينها بأنوار الإخلاص واليقين والمحبة، وجعل بينهما حاجزا أى القلب والنفس لئلا يقلب عليه النفس وظلماتها. فيظلمها فجعل الحاجز بينهما التوفيق، والعقل.

قوله تعالى: { أمن يجيب المضطر إذا دعاه } [الآية: 62]. قال سهل: أهل الدعوة صنفين من الناس: مستجابة لا محالة. مؤمنا وكافرا دعاء المضطر، ودعاء المظلوم لأن الله يقول: { أمن يجيب المضطر إذا دعاه } والنبى صلى الله عليه وسلم يقول: " دعاء المظلوم يرفع فوق الحجاب " ويقول الله عز وجل: " وعزتى لأنصرنك ولو بعد حين ". قال سهل رحمه الله: المضطر هو المنبرى من الحول والقوة والأسباب المذمومة. وقال: المضطر الذى إذا رفع يده لا يرى لنفسه حسنة غير التوحيد ويكون منه على خطر. وقال ابن عطاء فى هذه الآية: أحوال المضطر أن يكون كالغريق أو كالمعطل فى مقابره قد أشرف على الهلاك. وقال عمرو المكى: أوجب الله على نفسه لله أعين له بصفة الخصوص للإجابة وهو المضطر: قال الله تعالى: { أمن يجيب المضطر إذا دعاه }. وقال ابن عطاء رحمه الله: كمثل الطفل يلعب بين يدى أبويه ويلهو فإذا أصابته نائبة فزع إليهما لا يرى سواهما مفزعا كذلك الموت يتقلب فى العوافى وإذا بدأ له عين من أعين البلاء فزع إلى ربه مضطرا لأنه لا يرى سواه مفزعا. وقال أبو عثمان: المضطر الخالى من أفعاله، وأحواله وأذكاره وأقواله الملقى عنانه إلى سيده، ولا يلتفت إلى سواه، ولا ينظر إليه حبا منه يتنفس تنفس المكروب، ويتحرك تحرك المقيد ويفرح فرح المسجون لا له حركة، ولا قرار، ولا مأوى، ولا مسكن ولا مرجع يرجع إليه ينظر فى الخلق فيراهم مرة لما يرى من فساد أمره، يضحك الخلق ويبكى، ويفرح الخلق ويحزن، ويأكل الخلق ويجوع، ويروى الخلق ويعطش، وينام الخلق ويسهر ومع هذا كله يدرس كل يوم ديوان شقاوته، ويرى أنه أشقى عبد لربه، والذى يرجو بركة دعائه قال الله تعالى: { أمن يجيب المضطر إذا دعاه } أى من يقدر على كشف هذه المحن عن قلوب عباده إلا من أبلاهم بها. وسأل بعضهم من المضطر؟ قال النبى عليه السلام إذا رفع يده لا يرى لنفسه شيئا.

قوله تعالى: { أمن يهديكم في ظلمات البر والبحر } [الآية: 63]. قال بعضهم: من يهديكم على عذر نفوسكم، وفساد طباعكم ويزيل عنكم وساوس قلوبكم، ويعينكم على استقامتها إلا الله، ومن يرسل رياح فضله بين يدى أنوار معرفته إلا الله وهل يقدر عليه أحد سواه؟. قال بعضهم: من أرسل رياح كرمه على قلوب أهل صفوته فيظهرها من أنواع المخالفات ثم يزينها بأنوار الإيمان ويؤيدها برحمة التوفيق.

قوله تعالى: { أمن يبدأ الخلق ثم يعيده } [الآية: 64]. قال ابن عطاء رحمه الله: أبدأ الخلق بقدرته وإنفاذ المشيئة. قوله تعالى: { قل هاتوا برهانكم } [الآية: 64]. قال ابن عطاء رحمه الله: صححوا برهانكم لتعلموا أن لا برهان لكم.

قوله تعالى: { قل لا يعلم من في السماوات والأرض الغيب إلا الله } [الآية: 65]. قال سهل: خفى غيبه عن الخلق لجبروته، ولم يطلع عليه أحدا لئلا يأمن أحد من عبيده مكره فلا يعلم أحد ما سبق له منه همهم فى اتهام العواقب ومجارى السوابق لئلا يدعو ما لا يليق بهم من أنواع الدعاء فى المعرفة والمحبة وغيرها.

قوله تعالى: { وإن ربك لذو فضل على الناس } [الآية: 73]. قال سهل: منعه فضل وعطاؤه فضل، ولكن لا يعرف مواضع فضله إلا خواص الأولياء. سمعت عبد الله الرازى يقول: سمعت أبا عثمان يقول قلت لأبى حفص: فى وقت وفاته أوصنى: قال: من تقصيره على الدوام، ويرى فضل الله عليه فى جميع الأوقات أرجو أن لا يهلك.

قال الجنيد رحمه الله: ما تكن صدورهم من محبته، وما يعلنون من خدمته.

قال بعضهم: التوكل سكون القلب الى الله، وطمأنينة الجوارج عند مصادمة المهولات حينئذ تظهر للمتوكل الثقة بالله. قال بعضهم: لا يزول التوكل بتملك المال، ولا يصح التوكل بعدمه والاستقلال، وانما ينقص التوكل اضطراب القلب، ويزيد فى التوكل سكون القلب. سمعت محمد بن عبد الله الرازى يقول: سمعت حيز النشاج يقول: سمعت أبا حمزة يقول: إنى لأستحى من الله أن أدخل البادية وأنا شبعان وقد اعتقدت التوكل لئلا يكون سعى على الشبع زادا تزودته. سمعت محمد بن عبد الله يقول: سمعت أبا عثمان الدارسى يقول: سمعت إبراهيم الخواص يقول: من ادعى التوكل والتفت فى طريقه إلى الوراء فهو كذاب. سمعت أبا الحسين الفارسى يقول: سمعت جعفر الخواص رحمه الله يقول: وقد سئل عن التوكل؟ فقال: أخذ السبب من الله. قال الواسطى رحمه الله: من توكل على الله لعلة غير الله قلبه بمتوكل على الله. قال بعضهم: التوكل أن لا تقصى الله من أحد رزقك.

قوله تعالى: { إنك لا تسمع الموتى ولا تسمع الصم الدعآء } [الآية: 80]. قال بعضهم: الميت على الحقيقة من حلى من العصمة ورد الى الحول والقوة. وقال يحيى بن معاذ: العارفون بالله أحياء وما سواهم موتى. وقال: الميت من يكون حياته بحركته، والحى من يكون حياته بربه.

قوله تعالى: { وترى الجبال تحسبها جامدة } [الآية: 88]. قال سهل: إن الله تعالى نبه عباده على تقصى الأوقات عليهم، وغفلتهم فيه فجعل الجبال مثلا للدنيا يظن الناظر أنها واقفة معه، وهى آخذة بحظها منه، ولا يبقى بعد الانقضاء إلا الحسرة على الفائت. قال ابن عطاء رحمه الله: الإيمان ثابت فى قلب العبد كالجبال الرواسى، وأنواره تحرق الحجب الأعلى وقال إن قول لا إله إلا الله يسرى كالسحاب، حتى يقف بين يدى الله عز وجل فيقول الله تعالى: اسكن مديحتى فوجلالى ما أجريتك على لسان عبد من عبيدى فأعذبه بالنار. قال جعفر رحمه الله: ترى الأنفس جامدة عند خروج الروح والروح يسرى فى القدس لتأوى إلى مكانها من تحت العرش. قال الصادق رحمه الله: نور قلب الموحدين، وانزعاج أنين المشتاقين يمر من بين السحاب حتى يشاهدوا الحق فيسكنون. قال عثمان: يرى الأنبياء والأولياء وقوفا مع الحق على حد الرسوم كواحد منهم. وبركاتهم تصب عليهم صبا كالسحاب تراها مارة وهى سبب حياة الخلق والبهائم. قال الله تعالى: وجعلنا من المآء كل شيء حي [الأنبياء: 30]. وقال ابن عطاء فى قوله: { وهي تمر مر السحاب } ، لا يلتفت الى شىء سواه، ولا له قرار مع غيره. سمعت الحسن بن يحيى يقول: سمعت جعفر الخلدى يقول: حضر الجنيد رحمه الله مجلس سماع مع أصحابه، وإخوانه فانبسطوا وتحركوا وبقى الجنيد على حاله لم يؤثر فقال له بعض أصحابه: لا تنبسط كما انبسط إخوانك فقال الجنيد: وترى الجبال تحسبها جامدة وهى تمر مر السحاب. قوله تعالى: { صنع الله الذي أتقن كل شيء } [الآية: 88]. قال ابن عطاء: ربوبيته التى ترد الأشباح إلى قيمتها وتجعل الأسرار والقلوب إلى مستقرها وجعل لخلقه مقاما إليه منتهاهم. فالسعيد من لزم حده والشقى من علا طوره.

قوله تعالى: { إنمآ أمرت أن أعبد رب هذه البلدة الذي حرمها } [الآية: 91]. سمعت أبا الحسين الفارسى يقول: سمعت الحسين علوية يقول: سمعت يحيى بن معاذ يقول: الناس فى العبادة على سبع درجات: جاهل، وعاص، وخائف، وراج، ومتوكل، وزاهد، وعارف، فجاهل عامل على العجلة، وعاص عمل على العادة، وخائف عمل على الرهبة، وراج عمل على الرغبة، ومتوكل عمل على الفراغة، وزاهد عمل على الحلاوة، وعارف عمل على رؤية المنة. قال بعضهم: لم يزين الله تعالى الخلق بزينة أزين من العبودية، ألا ترى النبى صلى الله عليه وسلم كيف قدم العبودية على الرسالة؟ فقال فى تشهده وأشهد أن محمدا عبده ورسوله. قال بعضهم: العبودية لباس الأولياء. والرسالة لباس الأنبياء.

قوله تعالى: { إن فرعون علا في الأرض } [الآية: 4]. قال الجنيد رحمة الله عليه: ادعى ما ليس فيه. قال ابن عطاء رحمة الله عليه: استكبر وافتخر بنفسه، ونسى عبوديته. قال بعضهم: أظهر الظلم فى أهل مملكته.

قوله تعالى: { ونريد أن نمن على الذين استضعفوا في الأرض... } [الآية: 5]. قال الجنيد رحمة الله عليه فى قوله: { ونجعلهم أئمة } [الآية: 5]. قال: هداة نصحا أخيارا أبرارا أتقياء نجبا سادة حكما كراما، أولئك الذين جعلهم الله أعلاما للخلق منشورة، ومنارا للهدى منصوبة، هم علماء المسلمين وأئمة المتقين بهم فى شرائع الدين يقتدى، وبنورهم فى ظلمات الجهل يهتدى، وبضياء علومهم فى المسلمات يستضاء، جعلهم الله رحمة لعباده وبركة فى أقطار بلاده يعلم بهم الجاهل، ويذكر بهم العاقل، من اتبع آثارهم اهتدى ومن اقتدى بسيرتهم سعد أحياهم الله حياة طيبة، وأخرجهم منها على السلامة منها خواتيم لعودهم أفضلها، وآخر أعمالهم أكملها.

قوله تعالى: { وأوحينآ إلى أم موسى أن أرضعيه فإذا خفت عليه فألقيه في اليم } [الآية: 7]. قال: إذا خفت حفظه بواسطة فسلميه إلينا واقطعى عنه شفقتك وتدبيرك ليكون مسلما إلى تدبيرنا فيه وحفظنا له. قال ابن عطاء رحمة الله عليه: ما دمت تحفظ نفسك بتدبيرك فهى على شرف الهلاك، فإذا زالت عنها تدبيرك وسلمتها الى مدبرها حينئد يرى لها الخلاص. سمعت أبا عبد الله الحسين بن أحمد الرازى يقول: سألت أبا عمران فقلت فقير عقد على نفسه عقدا؟ قال: يمضى فى عقده فقلت: إذا لحقه عجز؟ قال: لا يخطو مع العجز خطوة فقلت: العقد يطالبه بإتمامه وهو يخاف من عجزه. فقال أبو عمران قال الله تعالى: { فإذا خفت عليه فألقيه في اليم } [الآية: 7]. قال بعضهم: الوحى على وجوه؛ منها المشافهة خص بها محمد وموسى عليهما السلام، ومنها وحى الوسائط وهو لسائر الأنبياء عليهم السلام ومنها وحى الإلهام كما كان للنجلة، ومنها وحى القذف والإلقاء كما قال الله تعالى: وإذ أوحيت إلى الحواريين [المائدة: 111]، وقوله: { وأوحينآ إلى أم موسى } [الآية: 7] ألقى فى قلوبهم. قوله تعالى: { ولا تخافي ولا تحزني } [الآية: 7]. قال ابن طاهر: لا تخافى خلفة الوعد، ولا تحزنى على غيبوبة الولد. قال الواسطى رحمة الله عليه: الذى حفظه فى اليم قادر أن يصرف عنه همة فرعون.

قوله تعالى: { فالتقطه آل فرعون ليكون لهم عدوا وحزنا } [الآية: 8]. قال سهل: التقطه آل فرعون ليكون لهم فرحا وسرورا، ولم يعلموا ما أضمرت القدرة فيه من تصييره لهم عدوا وحزنا.

قوله تعالى: { وقالت امرأة فرعون قرة عين لي ولك } [الآية: 9]. قال ابن عطاء رحمة الله عليه: قرة عين لى إشارة إلى الحق ولك لا لأنك أشركت وكفرت.

قوله تعالى: { وأصبح فؤاد أم موسى فارغا } [الآية: 10]. من الاهتمام بموسى لما أيقنت من ضمان الله تعالى لها فيه. قوله تعالى: { إنا رآدوه إليك } ، { إن كادت لتبدي به } [الآية: 10]. أى تظهر ما أوحى إليها فى السر من حفظه ورده إليها فى السر من حفظه ورده إليها ومنع أيدى الظلمة عنه. وقال بعضهم: أصبح فؤاد أم موسى فارغا من الاهتمام بموسى. وقال الواسطى رحمة الله عليه: أصبح فؤاد أم موسى فارغا من الأشغال كلها والوجد على ولدها لما ثبت عندها من صدق الوعد إن كانت لتبدى بما وعد الله لها فيه. سمعت منصور بن عبد الله يقول: سمعت أبا بكر بن طاهر يقول: فارغا من كل شىء سوى ذكر موسى، وهذا الذى أوجب على الوالدين كتمان وجدهم على أولادهم ما استطاعو فإذا صاروا مغلوبين كشف أحوالهم حينئذ. سمعت محمد بن عبد الله يقول: سمعت أبا العباس المطرز يقول: سمعت فياض يقول: الصدر معدن الرأفة والقلب معدن الصحة والفؤاد برزخ بين الصدر والقلب والقلب معدن الأنوار. قوله تعالى: { لولا أن ربطنا على قلبها } [الآية: 10]. قال ابن عطاء: لولا ما أمرناها به من الكتمان بحالها لأظهرت ما ضمن الله تعالى لها لموسى. قال بعضهم: لولا أن أيدناها بالتوفيق والصبر لأبدت ما فى ضميرها من الوجد بولدها. قال جعفر الصادق رحمة الله عليه: الصدر معدن التسليم، والقلب معدن اليقين، والفؤاد معدن النظر، والضمير معدن السر، والنفس مأوى كل حسنة وسيئة. وقال يوسف بن الحسين: أمرت أم موسى بأمرين ونهيت عن نهيين وبشرت ببشارتين فلم ينفعها ذلك دون الربط على القلب. قال الله تعالى: { وأوحينآ إلى أم موسى أن أرضعيه فإذا خفت عليه } [الآية: 7] { ولا تخافي ولا تحزني } [الآية: 7] نهيين. { إنا رآدوه إليك وجاعلوه من المرسلين } [الآية: 7] بشارتين، لم تغن عنها هذه الأسباب حتى تولى الله حياطتها قال الله تعالى: { لولا أن ربطنا على قلبها } [الآية: 10].

قوله تعالى: { وحرمنا عليه المراضع من قبل } [الآية: 12]. قال بعضهم: إشارة الى المعارف فإنه لا يصلح لبساط القربة من لم يكن مرضعا رضاعة الأنس فمن كان رضيع مخالفة أو رضيع وحشة فإنه لا يصلح لبساط القربة ألا ترى الكليم صلى الله عليه وسلم لما كان فيه تدبير الخصوصية كيف حرمت عليه المراضع وكان رضيع الكلاءة والولاية إلى أن أحضر محل المواجهة بالكلام قال الله تعالى: { وحرمنا عليه المراضع من قبل }.

قوله تعالى: { ولما بلغ أشده واستوى } [الآية: 14]. قال الجنيد رحمة الله عليه: لما تكامل عقله وصحت بصيرته وحصلت نحيرته وآن أوان خطابه آتيناه حكما بيانا فى نفسه وعلما بما يتجدد عنده من موارد الزوائد عليه من ربه.

قوله تعالى: { رب بمآ أنعمت علي فلن أكون ظهيرا للمجرمين } [الآية: 17]. قال ابن عطاء: العارف بنعم الله من لا يوافق من خالف ولى نعمته والعارف بالمنعم من لا يخالفه فى حال من الأحوال.

قوله تعالى: { فأصبح في المدينة خآئفا يترقب } [الآية: 18]. سمعت النصرآباذى يقول: كان خوفه خوف التسليط. وقال ابن طاهر: خائفا على قومه يترقب لهم الهداية من الله. قال ابن عطاء رحمة الله عليه: خرج منها خائفا من قومه يترقب مناجاة ربه، وقال: خائفا على نفسه يتقرب نصرة ربه. قال بعضهم: مستوحشا من الوحدة يطلب من يستأنس به. قال بعضهم: خائفا على نفسه ينتظر الكفاية.

قال جعفر: توجه بوجهه إلى ناحية مدين وتوجه بقلبه إلى ربه طالبا منه سبيل الهداية فأكرمه الله بالكلام، وكل من أقبل على الله بالكلية فإن الله يبلغه مأموله. قال أبو سعيد الحراز حملته أنوار الفراسة وتدابير المكالمة فيه فصادف بها شعيبا صلى الله عليهما وكان فى لقائه أوائل البركات.

قوله تعالى: { ولما ورد مآء مدين وجد عليه أمة } [الآية: 23]. قال الواسطى رحمة الله عليه: الوارد يطلب المفالته لثقل الخدمة والقاد يطلب اللقاء والظفر. وقال أبو بكر بن طاهر: ورد فى الظاهر ماء مدين وورد فى الحقيقة على مالك مياه الأنس وبساتين المعرفة. فوجد عليه أمة أى خواصا من العباد يرتعون فى تلك الميادين فشرب معهم من تلك المياه شربة أورثته شرب ذلك الماء الثبات فى حالة المخاطبة. سمعت منصور بن عبد الله يقول: سمعت أبا بكر بن طاهر يقول: وقد سئل عن قوله: { ولما ورد مآء مدين } كان متوجها الى ربه مفارقا لما دونه قد أثرت فيه المحن وأنكأ فيه الضر ثم تولى إلى الظل إلى الاستراحة إلى الحق فلما طال عليه البلاء آنس بالشكوى وقال: { رب إني لمآ أنزلت إلي من خير فقير } [الآية: 24] يناجيه بلسان الافتقار وليس فى الشكوى الى المحبوب نقص.

قوله تعالى: { فسقى لهما ثم تولى إلى الظل } [الآية: 24]. قال أبو بكر بن طاهر: قضى عليه ما عليه من حق النصيحة للخلق والاهتمام بهم { ثم تولى إلى الظل } ثم رجع الى اليقين والتوكل وقال: { إني لمآ أنزلت إلي من خير فقير } إنى لما أبديت إلى من غناك وعنايتك وفضلك فقير الى أن تغنينى لك عن كل من سواك. قال ابن عطاء رحمة الله عليه: نظر من العبودية الى الربوبية فخشع وخضع وتكلم بلسان الافتقار بما ورد على سره من أنوار الربوبية فافتقاره افتقار العبد الى مولاه فى جميع أحواله لا افتقار سؤال ولا طلب. قال أبو عثمان عرض عن السؤال باظهار الحال والإخبار عنه. قال الحسين: إنى لما خصصتنى من علم اليقين فقير الى أن تردنى الى عين اليقين وحقه. وقال جعفر: فقير إليك طالب منك زيادة الفقر إليك لأنى لم استغن عنك بشىء سواك. وقال أيضا: فقير فى جميع الأوقات غير راجع إلى الكرامات والآيات دون الفقر إليك والإقبال عليك. وقال فارس: { إني لمآ أنزلت إلي من خير فقير } قال: فقير إلى الطريق إلى قربك. وقال أيضا: إنى لما أعرفه من حسن اختيارك لى مفتقر ومحتاج إلى أن ترضينى بقضائك وقدرك فآنس به. وقال أبو سعيد الخراز: الخلق مترددون بين ما لهم وبين ما إليهم فمن نظر إلى ماله تكلم بلسان الفقر ومن شاهد ما إليه تكلم بلسان الخيلاء والفخر ألا ترى إلى حال الكليم عليه السلام لما شاهد خواص ما خصه به الحق كيف قال: أرني أنظر إليك [الأعراف: 143] ولم يحتشم ولما نظر الى نفسه كيف أظهر الفقر فقال: { إني لمآ أنزلت إلي من خير فقير }. سمعت النصرآباذى يقول فى قوله: { إني لمآ أنزلت إلي من خير فقير } قال: لم يسأل الكليم الخلق وإنما سؤاله من الحق، لم يسأل غذاء النفس وانما سأل سكون القلب. وقال: يجب أن يكون للإنسان ملجأ يلتجىء إليه وقت فراغه من عمله ثم ينظر بعد ذلك إلى فعله فمن رأى فعله وعيب تقصيره فهو حسن، ومن رأى فضل الله عليه أن أهله لخدمته فهو أحسن وفى الجملة رؤية المنة أعظم من رؤية التقصير. وقال بعضهم: إنى لما عودتنى من جميل الإحسان على الدوام فقير إلى شفقتك ونظرك بعين الرعاية والكلاية إلى لتردنى من وحشة المخالفين إلى أنس الموافقين فورثه الله تعالى ذكره صحبة شعيب وأولاده عليهم السلام.

قوله تعالى: { فجآءته إحداهما تمشي على استحيآء } [الآية: 25]. قال أبو بكر بن طاهر: إتمام إيمانها وشرف عنصرها وكريم نسبها أتته على استحياء، قال النبى صلى الله عليه وسلم: " الحياء من الإيمان ". قال بعضهم: لفتوتها أتته على استحياء لأنها كانت تدعوه إلى ضيافتها ولم تعلم أيجيبها أم لا فأتته على استحياء.

قوله تعالى: { إن خير من استأجرت القوي الأمين } [الآية: 26]. قال ابن عطاء رحمة الله عليه: القوى فى دينه الأمين فى جوارحه.

قوله تعالى: { فلما قضى موسى الأجل وسار بأهله } [الآية: 29]. قال ابن عطاء: لما تم له أجل المحبة ودنا أيام القربة والزلفة وإظهار أنوار النبوة عليه سار بأهله ليشترك معه فى لطائف الصنع. قوله تعالى: { آنس من جانب الطور نارا } [الآية: 29]. قال جعفر: أبصر نارا دلته على الأنوار لأنه رأى النور على هيئة النار، فلما دنا منها شملته أنوار القدس وأحاط به جلاليب الأنس فخوطب بألف خطاب واستدعى منه أحسن جواب فصار ملكا شريفا مقربا أعطى ما سأل وأمن مما خاف، وذلك قوله: { آنس من جانب الطور نارا }. قوله تعالى: { إني آنست نارا } [الآية: 29]. قال أبو بكر بن طاهر: آنس سره برؤية النار لما كان فيه من عظيم الشأن، وعلو المرتبة فأخرج الرؤية بلطف، آنست أى أرى هذه النار مستأنس بها لا مستوحش منها فدنى منها فأنسه طهارة الموضع وما سمع فيه من مناجاة ربه وكلامه فتحقق بالأنس.

قوله تعالى: { فلمآ أتاها نودي من شاطىء الوادي الأيمن في البقعة المباركة من الشجرة... } [الآية: 30]. قال الواسطى رحمة الله عليه: الوسائط فى الحقيقة لا أوزان لها ولا أخطار وإنما هى علل لضعف الطاقات، كما جعل الوسائط بين موسى وبين الشجرة ناداه فى البقعة المباركة من الشجرة أن يا موسى ثم رفع الواسطة ثانيا فقال: يموسى إني اصطفيتك [الأعراف: 144]. قال القاسم: نودى من شاطئ الواد الأيمن لما سمع موسى الكلام خر صاعقا فجاءه جبريل وميكائيل فروحاه خروجه الأنس حتى أفاق من الهيبة واستأنس بالأنس مع الله فزال الرعب والفزع من قلبه فقال له يا موسى أنا الذى أكلمك من علوى وأسمعك من دنوى، ففى دنوى لا أخلوا من علوى وفى علوى لا أخلوا من دنوى، يا موسى أنا الله الذى أدنيتك وقربتك وناجيتك عند ذلك قال له موسى: أقريب أنت فأناجيك أم بعيد فأناديك؟ قال له: أنا أقرب إليك منك. قال أبو سعيد القرشى: ذكر الشجرة فى وقت مخاطبته بالكلام ليطيق بذلك التعلل حمل موارد الخطاب عليه، كما تعلل النبى صلى الله عليه وسلم بقوله: " حبب إلى من دنياكم " أى لست منها ولا هى منى إنما لى منها تعلل أتحمل به موارد الوحى على. سمعت أبا بكر الرازى يقول: سمعت أبا على الروذبارى يقول: الجبل الذى كلم الله عليه موسى كان من عقيق. سمعت أبا بكر بن شاذان يقول: سمعت محمد بن على الكتانى يقول: بلغنى أن موسى بن عمران عليه السلام قال: يا رب بم اتخذتنى كليما؟ فأوحى الله تعالى ذكره إليه تذكر يوما كنت ترعى غنما لشعيب فشردت منك شاة فعدت وغدوت على إثرها حتى إذا لحقتها ضممتها الى صدرك وبستها وقلت يا حبيبتى لقد اتعبتنى وأتعبت نفسك، فبرحمتك للبهيمة اصطفيتك فى ذلك اليوم. قال الكتانى رحمة الله عليه: ولم يبعث الله نبيا من أنبيائه حتى استرعاه البهائم قبلا وينظر كيف رحمته بهم ثم بعثه إلى الخلق.

قوله تعالى: { يموسى أقبل ولا تخف إنك من الآمنين } [الآية: 31]. قال سرى السقطى رحمة الله عليه: الخوف على ثلاثة أوجه خوف فى الدنيا وهو خوف العامة، وخوف عارض عند تلاوة القرآن، وخوف عاجل ينحل القلب ويهدم البدن ويذهب النوم وهو الخوف الحقيقى.

قوله تعالى: { وأخي هارون هو أفصح مني لسانا } [الآية: 34]. قال أبو بكر بن طاهر: لأنه لم يسمع خطابك ولم يخاطبك فهو أفصح منى لسانا مع الخلق، كيف أكون معهم فصيحا وقد سمعت لذة كلامك؟ وكيف أخاطبهم مع مخاطبتك أو كيف أجعل لهم وزنا مع ما ادنيتنى وخصصتنى به فهو أفصح منى لسانا معهم وأحسن بيانا لهم فإنى لم استلذ مخاطبة بعدك ولم ألتذ بكلام غيرك، وأنشد على: أصمنى سرهم أيام فرقتهم هل كنت تعرف سرا يورث الصمما

قوله تعالى: { ونجعل لكما سلطانا } [الآية: 35]. قال جعفر: هيبة فى قلوب الأعداء ومحبة فى قلوب الأولياء. قال ابن عطاء: أجمع لكما سياسة الخلافة مع أخلاق النبوة. قال بعضهم: يجعل لكما سلطانا على أنفسكما فلا يغلبنكما الشيطان بحال. قال بعضهم: يجعل لكما سلطانا أصابه فى أحكام الحدود.

قوله تعالى: { وجعلناهم أئمة يدعون إلى النار } [الآية: 41]. قال ابن عطاء رحمة الله عليه: نزع عن أشرارهم التوفيق وأنوار التحقيق فهم فى ظلمات نفوسهم لا يدلون على سبيل الرشد ولا يسلكونه فسماهم الله أئمة يدعون إلى النار.

قوله تعالى: { وما كنت بجانب الطور إذ نادينا } [الآية: 46]. قال ابن عطاء: أجبنا سؤال من دعانا على الطور وجعلنا ما طلبه لأمتك إجلالا لقدرك وعظم محلك. قال الحسين فى هذه الآية خاطب منصوب القدرة فى عين العدم. سمعت النصرآباذى يقول: سمعت أبا إسحاق ابن عائشة يقول: قال أبو سعيد القرشى: يريد الله من الخلق أن لا يعلقوا سرهم بشىء من الدنيا والآخرة والكرامات والدرجات والأحوال، كأن يكونوا خير كونهم لم يكونوا حين كان لهم بقوله: { وما كنت بجانب الطور إذ نادينا } من نودى هل نودى إلا أشباحا مقدورة بعلمه فرضى منهم حين كونهم أن يكونوا قائمين به قد نسو إلا فى جنب وجوده. وحكى عن أبى يزيد رحمة الله عليه: أنه قرئت هذه الآية بين يديه فقال: الحمد لله الذى لم أكن ثم سئل بعضهم عن معنى قوله هذا؟ فقال: معناه كيف كنت أستحق سماع النداء وجوابه فجاء به الحق عنا ألطف ونيابته عنا أتم، هذا معناه والله أعلم بالصواب.

قال بعضهم: أتبعنا الموعظة الموعظة والرسول الرسول والدليل الدليل، لعلهم يتذكرون: أى ينتبهون من رقدة الغفلة ويرجعون إلى رؤية الاستقامة.

قوله تعالى: { وإذا سمعوا اللغو أعرضوا عنه } [الآية: 55]. قال أبو عثمان: كل شىء ما سوى القرآن وذكر الله فهو لغو. قال يوسف بن الحسين: اللغو ما يشغلك عن العبادة. وقال بعضهم: اللغو متابعة النفس فيما تشتهيه. واللغو غفلة الروح عن موارد القدرة ومصادرها. قال حمدون: اللغو ذكر الخلق.

قوله تعالى: { إنك لا تهدي من أحببت } [الآية: 56]. قال ابن عطاء: إنك لا تسأل الهداية لمن تحبه طبعا وإنما سئل الهداية لمن يحبه فتكون محبتك له حقيقة؛ لأنك لا تحب على الحقيقة إلا من يحبه فإن قيل محبة النبى صلى الله عليه وسلم لإسلام أبى طالب قيل ذلك محبة طبع لا محبة حقيقية، ومحبة الحقيقة كما أحب عمر وأحب له الإسلام فأسلم. قوله تعالى: { أولم نمكن لهم حرما آمنا } [الآية: 57]. قال بعضهم: من مكن من رعاية سره وافتقاد أوقاته أن يعدم الزوائد من الله ودوام الفوائد ومن ضيع أوقاته وأهمل ساعاته فهو متردد فى ميادين الغفلة وساع فى مسالك الهلكة.

قوله تعالى: { ومآ أوتيتم من شيء فمتاع الحياة الدنيا وزينتها وما عند الله خير وأبقى } [الآية: 60]. قال النصرآباذى: الخلق كلهم عبدة النعم والغريب والعزيز فيهم من يعبد المنعم ومن انقطع عن الله بأى شىء انقطع فهو مغبون وإن كان منقطعا عنه بطاعته وجنته. قال الله تعالى: { ومآ أوتيتم من شيء فمتاع الحياة الدنيا وزينتها وما عند الله خير وأبقى } خاطب به العوام وقال للخواص و { الله خير وأبقى }.

قوله تعالى: { أفمن وعدناه وعدا حسنا فهو لاقيه كمن متعناه متاع الحياة الدنيا } [الآية: 61]. قال أبو عثمان: من فرح بالدنيا وانقطع إليها عن الله فهو مغبون وإن كان منقطعا عنه بطاعته وجنته. قال الله تعالى: { ومآ أوتيتم من شيء فمتاع الحياة الدنيا وزينتها }. قال أبو عثمان: من فرح بالدنيا بغير فرح مفروح به؛ لأن أولها بلاء وأوسطها عناء وآخرها فناء ومن عمل للآخرة وركن إليها أتاه الله خير الدارين وأتته الدنيا وهى راغمة، كما قال النبى صلى الله عليه وسلم: " من كانت الآخرة همه جعل الله الغنى فى قلبه وأتته الدنيا وهى راغمة ". سمعت عبد الله الرازى يقول: سمعت أبا عثمان يقول: لأن يغنيك عنها خير من أن يغنيك بها.

قوله تعالى: { وربك يخلق ما يشآء ويختار } [الآية: 68]. سمعت أبا بكر الرازى يقول: سمعت الجريرى يقول: سئل الجنيد رحمة الله عليه عن قوله: { وربك يخلق ما يشآء ويختار } وقال: كيف يكون للعبد اختيار والله المختار له يقول: { ويختار ما كان لهم الخيرة } [الآية: 68] إذا نظروا إلى الأحكام الجارية بجميل نظر الله لهم فيها، وحسن اختياره لهم فيما أجراه عليهم لم يكن عندهم شىء أفضل من الرضا والسكون لأن الخليقة لو اجتمعت على أن تختار لعبد ما هو أنفع له وأعود عليه لم يكن اختيارهم إلا يسيرا فى جنب ما اختاره الله لعبده ولن تبلغ الحقيقة مقاديرها وغايات عقلها ولها حد ومكان لا يتجاوز نظر الله لعبده وجميل اختياره شىء لا يحيط به غيره ولا يعلمه سواه فأين يذهب عن ذلك ويخرج عنه فمن أخذ ذلك أهل الرضا حطوا الرحال بين يدى ربهم، وسلموا إليه أمورهم بصفاء التفويض والكون تحت الحكم.

قوله تعالى: { ومن رحمته جعل لكم الليل والنهار لتسكنوا فيه ولتبتغوا من فضله } [الآية: 73]. قال الحسين: من عرف من أين جاء علم أن يذهب، ومن علم ما يصنع علم ما يصنع به، ومن علم ما يصنع به علم ما يراد به ومن علم ما يراد به علم ما له ومن علم ما له علم ما عليه ومن علم ما عليه علم ما معه ومن لم يعلم من أين جاء وأين هو وكيف هو ولمن هو وإلى أين هو فذاك ممن أهمل أوقاته وترك ما ندبه الله إليه بقوله: { ومن رحمته جعل لكم الليل والنهار... } الآية.

قوله تعالى: { ونزعنا من كل أمة شهيدا فقلنا هاتوا برهانكم } [الآية: 75]. قال بعضهم: أخرجنا من كل قوم وليا فأطلعناه على أسرار قربنا ثم أذناك له فى البرهان فأظهر البرهان لنا، فعلم الخلق أن لا قيام لأحد بنفسه ولا يخبر عن الحق سواه ولا يجيب عن سؤاله غيره ولا يقوى على مخاطبته إلا من أيده بتأييد خاص.

قوله تعالى: { إن قارون كان من قوم موسى فبغى عليهم } [الآية: 76]. قال القاسم: فى جميع الأحوال: بغى وطغيان والمفروح به محل الحزن ألا ترى الله يقول: { إن قارون كان من قوم موسى فبغى عليهم }. قوله تعالى: { لا تفرح إن الله لا يحب الفرحين } [الآية: 76]. قال سهل: من فرح بغير مفروح به استجلب حزنا لا انقضاء له.

قوله تعالى: { وابتغ فيمآ آتاك الله الدار الآخرة } [الآية: 77]. قال أبو عثمان: من لم يجعل حظه من دنياه آخرته ومن آخرته ربه فقد خاب سعيه، وبطل عمله ونصيب العبد من ديناه حفظ حرمات الله وحرمة أوليائه والشفقة على عامة أوليائه وعباده. قوله تعالى: { ولا تنس نصيبك من الدنيا } [الآية: 77]. قال بعضهم: أمره أن يأخذ من ماله قدر عيشه وإن تقدم ما سوى ذلك لآخرته. وسئل سفيان الثورى رحمة الله عليه عن قوله: { ولا تنس نصيبك من الدنيا } قال: لا تغفل عن عمرك فى الدنيا أن تعمل بالطاعة. قال بعضهم: نصيبك منها أن لا تغتر بها ولا تسكن إليها فإنها لم تدم لأحد ولم تبق له. وقال الجنيد رحمة الله عليه فى هذه الآية: لا تترك إخلاص العمل لله فى الدنيا فهو الذى يقربك منه ويقطعك عما سواه. قوله تعالى: { وأحسن كمآ أحسن الله إليك } [الآية: 77]. قال القيم: اصرف وجهك عن الكل بالإقبال عليه كما أحسن الله إليك حيث جعلك من أهل معرفته، وأحسن مجاورة معرفته فإنه أحسن إليك حيث أنعم عليك بالإيمان وهو من أعم النعم، وأحسن جوار نعمه فإنه أحسن إليك فى أن وفقك لخدمته، وأحسن القيام بواجب عبوديته وإخلاص خدمته.

قوله تعالى: { إنمآ أوتيته على علم عندي } [الآية: 78]. قال سهل رحمة الله عليه: ما نظر أحد إلى نفسه فأفلح ولا ادعى لنفسه حالا فتمت له، والسعيد من الخلق من صرف بصره عن أفعاله وأقواله وفتح له سبيل الفضل والأفضال ورؤية منة الله عليه فى جميع الأحوال والشقى من زينت فى عينه أعماله وأقواله فافتخر بها وادعاها لنفسه فتهلكه سمومها يوما ما وإن لم تهلكه فى الوقت ألا ترى الله تعالى كيف حكى عن قارون { إنمآ أوتيته على علم عندي } نسى الفضل وادعاها لنفسه فضلا فخسف الله به الأرض ظاهرا فكم قد خسف بالأسرار وصاحبها لا يشعر بذلك وخسف الأسرار هو منع العصمة والرد إلى الحول والقوة وإطلاق اللسان بالدعوى العريضة والعمى عن رؤية الفضل والقعود عن القيام بالشكر على ما أولى وأعطى حينئذ يكون وقت الزوال.

قوله تعالى: { فخرج على قومه في زينته } [الآية: 79]. قال ابن عطاء رحمة الله عليه: أزين ما تزين به العبد المعرفة ومن نزلت درجاته عن درجات العارفين فأزين ما تزين به طاعة ربه ومن تزين بالدنيا فهو مغرور فى زينته. سمعت عبد الله الرازى يقول: سمعت أبا عثمان يقول وقد سأله رجل فى مجلسه: أى الزينة أجمل؟ قال: الأخلاق الجميلة لو كان يفوقها شىء لزين بها حبيبه حيث قال: وإنك لعلى خلق عظيم [القلم: 4].

قوله عز وجل: { وقال الذين أوتوا العلم ويلكم ثواب الله خير لمن آمن }. قال بعضهم: العالم بربه من يرى دوام نعمته وتتابع الآية وقصور شكره عن نعمه وإفلاسه عما يظهر منه هذه صفة العلماء بالله.

قوله عز وجل: { تلك الدار الآخرة نجعلها للذين لا يريدون علوا في الأرض ولا فسادا } [الآية: 83]. قال يحيى بن معاذ رحمة الله عليه: الدنيا خمر إبليس من شرب منها شربة لا يفيق إلا فى عسكر القيامة. قال شاه: إن الله خلق الخلق مقتضيا منهم الاعتراف له بالعبودية عدلا إذ لم يكونوا فكونهم نصيب القلب المعرفة بوحدانيته ونصيب اللسان الإقرار بفردانيته ونصيب الجوارح الخضوع له بحسن الطاعة والتواضع والتذلل فأرفعهم عند الله أشدهم تواضعا فى نفسه وأعزهم عزا غدا ألزمهم للذل اليوم. قال ابن عطاء: العلو فى النظر إلى النفس والفساد النظر إلى الدنيا. قال أبو عثمان: الفساد الأمن من المكر والكبر والفخر والعجب وأصل ذلك كله من الجهل ومن العجب، والجهل يكون الكبر وطلب العز فى الدنيا وطلب العلو فى الناس والعز هو الذى يتولد منه العجب. قال ابن عطاء فى هذه الآية: { علوا في الأرض } أى إقبالا على النفس ورضاء بما يأتى، والفساد السكون إلى الأفعال والأقوال. قال حمدون: لا أحدا أدون ممن يتزين لدار فنائه ويتجمل الى من لا يملك خيره ونفعه. أخبرنا محمد بن أحمد بن نفيل الرازى قال: حدثنا العباس بن حمزة قال: حدثنا أحمد بن أبى الحوارى قال: قال أحمد بن وديع: قال أبو معاوية فى هذه الآية: { تلك الدار الآخرة } قال: لمن لم يجزع من ذلها ولم ينافس فى عزها.

قوله تعالى وتقدس: { من جآء بالحسنة فله خير منها } [الآية: 84]. قال ابن عطاء رحمة الله عليه: لا ثواب خير من الطاعة إلا الرؤية والرؤية فضل لا ثواب كأنه يقول: من أحسن آداب الحرمة فى جميع الأحوال وأظهر سنن سر العبودية فله خير منه وهو الفضل وهو الرؤية. وقال: معرفة الله بالوحدانية أصل الحسنات وبها تكون الحسنة حسنة. وقال: ومن قبلت منه حسنة سقط عنه رؤيتها وفتحت عليه رؤية المنة وهى خير من الحسنة التى وفق لها.

قوله تعالى: { إن الذي فرض عليك القرآن لرآدك إلى معاد } [الآية: 85]. قال الواسطى رحمة الله عليه فى قوله: { لرآدك إلى معاد } قال: مجالسته ليلة المسرى والى مخاطبات الروح بالقرآن وقيل العمل عند مباينة أثر الكون عليه. قال ابن عطاء: إن الذى يسر عليك القرآن قادر أن يردك إلى وطنك الذى منه ظهرت حتى يشاهدك سرك على دوام أوقاتك. وقال الحسن: إن الذى فرقك يرسم الإبلاغ للخلق سيردك إلى معنى يجمع بالفناء عن ملاحظتهم والترسم معهم على حد البلاغ برسومهم بتخصيصك بمقام لا يخص وبيان الإخلاص. قال ابن عطاء: إن الذى حفظك فى أوقات المخاطبة لرادك الى وطنك من المشاهدة. قال الواسطى رحمة الله عليه: إلى حيث شاهد روحك والى الكرم الذى أظهرك منه.

قوله تعالى: { كل شيء هالك إلا وجهه } [الآية: 88]. قال الواسطى رحمة الله عليه: إذا تحقق ذلك عنده أخذ العبد من العبد بقيام الحق به. قال ابن عطاء: فى كشف الذات هلكة وجرفة قال الله تعالى: { كل شيء هالك إلا وجهه }. قال ابن المبارك: كل عمل باطل إلا ما أريد به وجهه.

قال ابن عطاء: ظن الخلق أنهم يتركون مع دعاوى المحبة ولا يطالبون بحقائقها فحقائق المحبة هى صب البلوى على المحب وتلذذه بالبلاء فبلاء يلحق جسده وبلاء يلحق قلبه وبلاء يلحق سره وبلاء يلحق روحه فبلاء النفس فى الظاهر الأمراض والحمى فى الحقيقة ضعفها عن القيام بخدمة القوى العزيز بعد مخاطبته إياه بقوله: وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون [الذاريات: 56] وبلاء القلب تراكم الشوق ومراعاة ما يرد عليه فى وقت بعد وقت من ربه والمحافظة على أحواله مع الحرمة والهيبة، وبلاء السر مع من لا مقام للخلق معه والرجوع إلى من لا وصول للخلق إليه وبلاء الروح الحصول فى القبضة والابتلاء بالمشاهدة وهذا ما لا طاقة لأحد فيه. قال بعض السلف: إن الله إذا أحب عبدا جعله للبلاء عرضا. قال عبد العزيز المكى: { أحسب الناس أن يتركوا أن يقولوا آمنا } بالدعاوى وهم لا يجربون البلاء. قال النصرآباذى: خص الله أهل البلاء من بين عباده فقال: { الم أحسب الناس أن يتركوا أن يقولوا آمنا وهم لا يفتنون } أى بترك أن يدعى فينا ودعواه ولا يبلى بالاختبار والابتلاء كلما ادعى أحد فينا إلا ابتلى بأشد البلاء وأى جرأة أشد من ادعاء فان فى باق.

قال ابن عطاء: ظن الخلق أنهم يتركون مع دعاوى المحبة ولا يطالبون بحقائقها فحقائق المحبة هى صب البلوى على المحب وتلذذه بالبلاء فبلاء يلحق جسده وبلاء يلحق قلبه وبلاء يلحق سره وبلاء يلحق روحه فبلاء النفس فى الظاهر الأمراض والحمى فى الحقيقة ضعفها عن القيام بخدمة القوى العزيز بعد مخاطبته إياه بقوله: وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون [الذاريات: 56] وبلاء القلب تراكم الشوق ومراعاة ما يرد عليه فى وقت بعد وقت من ربه والمحافظة على أحواله مع الحرمة والهيبة، وبلاء السر مع من لا مقام للخلق معه والرجوع إلى من لا وصول للخلق إليه وبلاء الروح الحصول فى القبضة والابتلاء بالمشاهدة وهذا ما لا طاقة لأحد فيه. قال بعض السلف: إن الله إذا أحب عبدا جعله للبلاء عرضا. قال عبد العزيز المكى: { أحسب الناس أن يتركوا أن يقولوا آمنا } بالدعاوى وهم لا يجربون البلاء. قال النصرآباذى: خص الله أهل البلاء من بين عباده فقال: { الم أحسب الناس أن يتركوا أن يقولوا آمنا وهم لا يفتنون } أى بترك أن يدعى فينا ودعواه ولا يبلى بالاختبار والابتلاء كلما ادعى أحد فينا إلا ابتلى بأشد البلاء وأى جرأة أشد من ادعاء فان فى باق.

قال ابن عطاء: تبين صدق العباد من كذبهم فى أوقات الرخاء والبلاء من شكر فى أيام الرخاء وصبر فى أيام البلاء فهو من الصادقين. ومن نظر فى أيام الرخاء وجزع فى أيام البلاء فهو من الكاذبين. وقال الواسطى رحمة الله عليه: هب أنك تنجو من النفس والهوى ومن الناس والرياء فكيف تنجو من الحكم والقضاء قال الله تعالى: { الم أحسب الناس أن يتركوا أن يقولوا آمنا وهم لا يفتنون }. قال عبد العزيز المكى: جربناهم فيما ادعوا فتبين الصادق من الكاذب عند التجربة.

قوله تعالى: { أم حسب الذين يعملون السيئات أن يسبقونا } [الآية: 4]. قال القيم: أن يسبقونا ما كتبنا عليهم من محتوم القضاء وما قدرنا عليهم من ماضى الحكم فهم ساء ما يحكمون أى بطل ما يعملون. قال عبد العزيز المكى: أم حسب الذين يعملون السيئات ثم يتزينون بزى المحسنين وأهل الكرامة أن ننزلهم منزلتهم ساء ما يحكمون. قال الواسطى رحمة الله عليه: إنما ذكر الله السياق تنبيها للخلق ووصفا لهم بصفاتهم وبقوتهم قبل أن يخلقهم كى يوقنوا أنهم لا يسبقونه بالفعل والقول وأنهم مرتبطون بما سبق لهم من الصفات وفيهم قال الله: أحسب الذين يعملون السيئات أن يسبقونا بالفعل والقول وأنهم مرتبطون بما سبق لهم من الصفات وفيهم قال الله: { أم حسب الذين يعملون السيئات أن يسبقونا }. قال القتاد: المسىء محجوب القلب عن الدين مكشوف القلب بالدين ليشهد منافع عواقب الطاعات.

قوله عز وعلا: { من كان يرجو لقآء الله } [الآية: 5]. فليسأل ربه سؤال المحتاج وليطلب منه طلب الراغب المشتاق. قوله تعالى: { فإن أجل الله لآت } [الآية: 5]. قال أبو عثمان: هذه تعزية للمشتاقين أى أعلم باشتياقكم إلى وأنا أجلت للقائكم أجلا فعن قريب يكون وصولكم إلى من تشتاقون إليه فطيبوا نفسا وتنعموا.

قوله تبارك وتعالى: { ومن جاهد فإنما يجاهد لنفسه } [الآية: 6]. قال الواسطى رحمة الله عليه: ابتدأ الحق الخلق بالنعم تفضلا من غير استحقاق جلت نعمه وعطاياه أن تستجلبها الحوادث بحال لكنه المبتدئ بالنعم والمتفضل بها قال الله تعالى: { ومن جاهد فإنما يجاهد لنفسه }. قال أبو بكر بن طاهر أى يظهر على نفسه آثار العبودية وزينتها لا يطلب بها قربة إلى ربه فإن الحق لا يتقرب إليه برأيه أو بما منه.

قوله تعالى: { ومن الناس من يقول آمنا بالله فإذآ أوذي في الله جعل فتنة الناس كعذاب الله } [الآية: 10]. قال الواسطى رحمة الله عليه: لا يؤذى فى الله إلا الأنبياء وخواص الأولياء والأكابر من العباد ومن تعززت نفسه نازع الله فى ربوبيته. قال بعضهم: المؤمن كالذى يحمل الأذى وينبت المرعى لا تجد راحلة فى الألف - والراحلة ما تحملك من غير مؤنة - ولا أذى يبلغك شهوتك ولا تحملك مؤنة.

قوله تعالى: { وليحملن أثقالهم وأثقالا مع أثقالهم } [الآية: 13]. قال أبو بكر الوراق: وهم أعوان الظلمة والذين يصدقون الأمراء الجائرون. قال أبو عثمان: ما أرى هذه الآية نزلت إلا فى المدعين من غير حقيقة يحملون أثقالهم وأثقال من يقتدى بهم فى دعاويهم لأن النبى صلى الله عليه وسلم قال: " من سن سنة سيئة فعليه وزرها ووزر من عمل بها ".

قوله تعالى: { فابتغوا عند الله الرزق } [الآية: 17]. قال ابن عطاء رحمة الله عليه: اطلبوا الرزق بالطاعة والإقبال على العبادة. قال يحيى بن معاذ: يعبدون الله تعالى فى الدنيا على أربعة أوجه؛ عابد يعبده على العادة وتائب يعبده على الرحمة ومشتاق يعبده على الرغبة وصديق يعبده على المحبة. قال سهل رحمة الله عليه: اطلبوا الرزق فى التوكل لا فى الكسب فإن طلب الرزق فى الكسب سبيل العوام.

قوله تعالى: { يعذب من يشآء ويرحم من يشآء } [الآية: 21]. قال أبو بكر الوراق يعذب من يشاء باشتغال الدنيا ويرحم من يشاء بالفراغ منها والإعراض عنها. قال بعضهم: { يعذب من يشآء ويرحم من يشآء } يعذب من يشاء بالحرص ويرحم من يشاء بالقناعة. قال أبو عثمان: يعذب من يشاء بسوء الخلق ويرحم من يشاء بحسن الخلق. قال بعضهم: يعذب من يشاء بالإعراض عن الله ويرحم من يشاء بالإقبال عليه. قال سهل: يعذب من يشاء بمتابعة البدع ويرحم من يشاء بملازمة السنة. قال بعضهم: يعذب من يشاء بأنه يبغضه إلى الخلق ويرحم من يشاء بأن يحببه إليهم. قال جعفر: يعذب من يشاء بشتات الهموم ويرحم من يشاء بجمعها له. قال بعضهم: يعذب من يشاء بالمخالفة ويرحم من يشاء بالموافقة.

قوله تعالى: { فآمن له لوط وقال إني مهاجر إلى ربي } [الآية: 26]. قال ابن عطاء رحمة الله عليه: إنى راجع إلى ربى من جميع مالى وقاصد إليه بالانفصال عما دونه ولا يصح لأحد الرجوع إليه وهو متعلق بشىء من الكون حتى ينفصل عن الأكوان أجمع ولا يتصل بها.

قوله تعالى: { وتأتون في ناديكم المنكر } [الآية: 29]. سئل الجنيد رحمة الله عليه: عن هذه الآية قال: كل شىء يجتمع عليه الناس إلا الذكر فهو منكر. قال أبو بكر بن طاهر: لا تأمرون بالمعروف ولا تنهون عن المنكر. قال القيم: المنكر هو ترك حرمة الأكابر. قوله تعالى: وآتيناه أجره في الدنيا وإنه في الآخرة لمن الصالحين [الآية: 27] أى لمن الراجعين إلى مقام العارفين.

قوله تعالى: { مثل الذين اتخذوا من دون الله أوليآء كمثل العنكبوت اتخذت بيتا } [الآية: 41]. قال ابن عطاء: من اعتمد شيئا فهو هباء لا حاصل له وهلاكه فى نفس ما اعتمد ومن اتخذ سواه ظهيرا قطع عن نفسه سبيل العصمة ورد إلى حوله وقوته فالعنكبوت اتخذت بيتا ظن أنه يكنه وأوهن البيوت بيت ظن بانيه أنه عامره أو به قيامه فهدمه حين بناه وخربه حين عمره.

قال: شواهد القدرة تدل على القادر وما يعقلها أى ولا يثبتها إلا العالمون به وبأسمائه وصفاته لأنهم علماء السنة والباقون علماء المنهج والعالم على الحقيقة من يحجزه علمه من كل ما لا يبحه العلم الظاهر.

قوله تعالى: { إن الصلاة تنهى عن الفحشآء والمنكر } [الآية: 45]. قال بعضهم: تمام الصلاة بترك الفحشاء والمنكر قبل الصلاة وهو لأجل الجلال والتفكر فى عظمة الله فإذا قمت إليها قمت كأنك مذنب فترفع الحجاب فتقول الله أكبر بعقاب الفحشاء، ونيات المنكر. قال جعفر: الصلاة إذا كانت مقبولة فإنها تنهى عن مطالعات الأعمال وطلب الأعراض. قال سهل رحمة الله عليه فى هذه الآية: تزيين الانصراف عن الفحشاء والمنكر بواحدة وهو من الإخلاص فى الصلاة وكل صلاة لا تنهى عن الفحشاء والمنكر ولا يوجد فيها تزيين الانصراف عنها فملعونة، والواجب تصفيتها. قال ابن عطاء رحمة الله عليه: الصلاة المقبولة تمنع صاحبها يطلب عوضا أو رؤية نفس فيها. قوله تعالى: { ولذكر الله أكبر } [الآية: 45]. قال ابن عطاء: ذكر الله أكبر من ذكركم له لأن ذكره بلا علة وذكركم مشوب بالعلل والأمانى والسؤال. وقال أيضا: ذكرك له استجلاب نفع، وذكره لك إكرام وفضل. قال أبو عثمان: ذكر الله أكبر لأنه ذكر باق. قال أبو بكر الوراق: ذكر الله لكم فى الأزل أكبر من ذكركم له فى الوقت، لأن ذكره لكم أطلق ألسنتكم بذكره. وقال الواسطى رحمة الله عليه: من شاهد نفسه فى ذكره شاهد نفسه فى مقابلة من لا يقابله شىء والله تعالى يقول: { ولذكر الله أكبر } من أن يقوم أحد فيه بحق العبودية فكيف بحق الربوبية؟ وقال أيضا: ذكر الله لكم فى الأزل أكبر وأحكم وأقدم وأتم. قال القاسم: ذكر الله أكبر من أن تحويه أفهامكم وعقولكم وحقيقة الذكر طرد الغفلة فإذا لم يكن الغفلة فما وجه الذكر لأنه أكبر من أن يلحقه ذكر أو تداينه إشارة؛ لأن الإشارة يطلبها الأين والأين يلحقها الحين. سمعت منصور بن عبد الله يقول: سمعت أبا القاسم البزاز يقول: قال ابن عطاء فى قوله: { ولذكر الله أكبر } من أن يبقى على صاحبه عقاب الفحشاء. وقال أيضا: الله أكبر من أن يبقى على صاحبه وذاكره شىء سوى مذكوره.

قوله تعالى: { وما كنت تتلوا من قبله من كتاب } [الآية: 48]. قال أبو سعيد الخراز فى هذه الآية: أبيدت عنه الرسوم وأشكال الطبائع لما فيه من تدبير المحبة والاختصاص بخصائص القربة فلم يدنس لمرسوم ولم يرجع إلى معلوم لذلك لما بدهه الحق أثر فيه حيث وجده خاليا عما فيه من الأغيار ألا ترى أنه لما قيل له: { اقرأ } قال: ما أنا بقارئ فقيل له: اقرأ باسم ربك [العلق: 1] سكن إليه وألفه لخلوه عن التدنيس بالمرسومات.

قوله عز وعلا: { بل هو آيات بينات في صدور الذين أوتوا العلم } [الآية: 49]. قال أبو بكر: ظاهر علوم الدراية جعل وعاءها صدور العلماء الربانيين، وآيات ذلك ظاهرة عليهم وأنوارهم مشرقة فيهم فلا ترى عالما مستعملا بعلمه راضيا لأحكام الحق عليه وموارد الحق إياه وأنوار هيبته تشتمل على قلوب حاضرة فلا يكون مجلسه إلا مجلس أدب. سمعت أبى يقول: يقول القناد: من صفت سريرته صفت علانيته.

قوله عز وعلا: { يعبادي الذين آمنوا إن أرضي واسعة } [الآية: 56]. قال سهل رحمة الله عليه: إذا عمل بالمعاصى والبدع فى أرض فاخرجوا منها إلى أرض المطيعين. سمعت محمد بن عبد الله يقول: سمعت أبى ملكى يقول: وقد سئل عن العبودية فقال: إذا صحت العبودية صحت الحرية عما سواه. سمعت محمد بن الحسين البغدادى يقول: سمعت محمد بن أحمد بن سهل يقول: سمعت سعيد بن عثمان يقول: سمعت ذا النون رحمة الله عليه وعليهم يقول: صفة العبد المؤمن على الحقيقة هو خلع الراحة وإعطاء المجهود فى الطاعات وحب سقوط المنزلة.

قوله جل ذكره: { كل نفس ذآئقة الموت } [الآية: 57]. قال الجنيد رحمة الله عليه: النفوس وإن عظم خطرها فإنها مردودة إلى قيمتها لا يثبت لها حال ما دامت قائمة بأنفسها إلا أن يغنى للحق شاهدها عنها ويحييها بشواهد إشهاد منه إياه إذ ذاك تحيا وتزول عنها العلل قال الله عز وجل: { كل نفس ذآئقة الموت } ما دامت باقية قائمة بذواتها ثم إلينا ترجعون بما لنا فتسقط عنها العوارض والعلل ونقيمها مقام الصدق.

قال محمد بن على: للصبر أول فإذا تحقق فى أوله واستكمل له مقامه أداه صبره إلى الشكر وإلى الرضا فمن صح له مقام صح له صبر صح له مقام التوكل وغاية الصبر الرضا وهوايتها مقاماته والصبر مخرجه من اليقين ومن لم يصح يقينه لا يرزق من الصبر شيئا. قال بعضهم: الصبر المقام مع البلاء يحسن الصحبة كالمقام مع العافية هذا هو الصبر وما سواه تصبر. قال أبو بكر الوراق: الصبر تلقى البلاء الرحب والدعة سمعت عبد الله بن على يقول: سمعت أبا العباس محمد بن الحسين يقول: سمعت ابن أبى شيخ يقول: سمعت أحمد بن أبى الحسين يقول: سئل أبو سعيد الخراز عن التوكل فقال: هو اضطراب بلا سكون وسكون بلا اضطراب. قال الجريرى: وهذا قول حسن فى التوكل.

قوله تعالى: { وكأين من دآبة لا تحمل رزقها } [الآية: 60]. سمعت بشر بن أحمد الإسفرايينى يقول: حدثنا أبو يعلى الموصلى قال: حدثنا ابن معين قال: حدثنا يحيى بن يمان عن سفيان عن على بن الأرقم يقول فى قوله: { وكأين من دآبة لا تحمل رزقها }: لا تدخر شيئا لغد. سمعت أبا عمرو بن مطر يقول: سمعت أبا بكر البردعى يقول: سمعت أبا يعقوب النهرجورى يقول: لا تجزعوا من التوكل فإنه عيش لأهله قال الله تعالى: { وكأين من دآبة لا تحمل رزقها الله يرزقها وإياكم }. قال ابن عطاء: يرزقها بالتوكل ويرزقكم بالطلب. قال أبو بكر بن طاهر: يرزقها بحسن اليقين ويرزقكم مع قلة اليقين. سمعت أبا عمرو بن مطر يقول: سمعت أبا بكر البردعى يقول: سمعت أبا يعقوب النهرجورى يقول: أرزاق المتوكلين على الله تجرى بعلم الله لهم بلا شغل وغيرهم فيها مشغول ومتعوب.

قوله تعالى: { فإذا ركبوا في الفلك دعوا الله مخلصين له الدين } [الآية: 65]. قال الجنيد رحمة الله عليه: الإخلاص إنحياز القلب من الكل وخلو السر عن الجميع والعلم بأن الحق هو الذى يقبلك بجميع عيوبك وينجيك مع جميع همومك وهو دليل مقام الإخلاص.

قال ابن عطاء رحمة الله عليه: جاهدوا فى رضانا لنهدينهم الوصول إلى محل الرضوان. قال بعضهم: الذين اتبعوا مخالفة أنفسهم فى حرمتنا لنكرمنهم بحلاوة الخدمة وأنسها. قال أبو عثمان: الطريق إلى الله واضح والوصول إليه بالمجاهدة والمجاهرة بنظام النفس عن الشهوات ونزوع القلب عن الأمانى والشبهات وخلو السر عن النظر إلى الخلق والرجوع إلى رب السماوات حينئذ تصح لك المجاهدة. قال بعضهم: المجاهدة هى إقامة الطاعات على رؤية المنن لا غير. وسئل الجنيد عن هذه الآية فقال: والذين جاهدوا فى التوبة لنهدينهم سبل الإخلاص. وقال ابن عطاء رحمة الله عليه: المجاهدة هى صدق الافتقار إلى الله بالانقطاع عن كل ما سواه. قال النهرجورى: والذين جاهدوا فى خدمتنا لنفتحن عليهم سبل المناجاة معنا والأنس بنا والمشاهدة لنا ومن لم يكن أوائل أحواله المجاهدة كانت أيامه وأوقاته موصولة بالتوانى والأمانى ويكون حظه البعد من حيث تأمل القرب. وقال عبد الله بن المبارك: المجاهدة علم آداب الخدمة لا المداومة عليها وأدب الخدمة أعز من الخدمة. قال بعضهم: الجهد فى غض البصر وحفظ اللسان وخطرات القلوب وجملة ذلك هو الخروج من عادات البشرية. وقيل فى قوله: { والذين جاهدوا فينا لنهدينهم سبلنا } [الآية: 69]. قال القيم: كل مجاهدة فى الله كانت قبل الإيمان فهى حقيقة وكل مجاهدة بعد الإيمان بالله فهى باطلة. قوله تعالى: { لنهدينهم سبلنا } أى: بينا لهم أنه ليس بالإيمان والمجاهدات يتقرب إلى الله به بطلب سبيل المجاهدة. وقوله: { لنهدينهم } أنه من الله كله لا من العبد لأن المجاهدة هو الذى أجرى عليهم قبله سئل السيارى المجاهدة من العبد إلى الله أو من الله إلى العبد؟ قال: ما من شىء إلا والله موجده قال الله: والله خلقكم وما تعملون [الصافات: 96] أى أوجدكم وأوجد أعمالكم بلا شريك ولا عون فالخلق قائمون بالحق. قال ابن عطاء رحمة الله عليه: سر مجرد مسائله مع الحق بإسقاط الكل عنه. قال محمد بن خفيف: كل محتمل لثقل العبودية فى اختلاف ما وضع الله من فرض وفضل فهو داخل فى أحوال المجاهدة. وقال أيضا: اللبيب من العقلاء من يعمل فى تصفية قلبه من كل همه وانفراده بإصلاح ما هو أولى به فى الحال بدوام المجاهدة واستعمال الرياضة وشدة الحراسة ومفارقة ما كانت النفوس عليها عاكفة لحقيقة المجاهدة لأن الله يقول: { والذين جاهدوا فينا لنهدينهم سبلنا }. قال ابن عطاء رحمة الله عليه: المجاهدة على قدر الطاقة والعناية على قدر الكفاية. قال جعفر: صدق الافتقار هو انفصال العبد من نفسه واتصاله بربه والمجاهدة تبرى العبد من جميع ما اتصل به والمجاهدة بدل الروح على رضا الحق. وقال أيضا: من جاهد بنفسه لنفسه وصل إلى كرامة ربه. ومن جاهد بنفسه لربه وصل إلى ربه. قال ذو النون رحمة الله عليه: من اجتهد فى الله لله من غير أن يلتفت عند الاجتهاد إلى غير الله وجد الطريق من الله الى الله فإن مع الاجتهاد النصرة والتعبد. قال عبد العزيز المكى: اجتهدوا فى سبل الظاهر فهداهم الى سبل الباطن وأنا أتعجب ممن يعجز عن ظاهره وهو يطمع فى باطنه. قال القيم: المجاهدة المكابدة فى العبادة. سمعت النصرآباذى يقول: سمعت أبا أسحاق ابن عائشة يقول: قال أبو سعيد القرشى: خرجت هداية المريد من المراد قال الله تعالى: يهدي من يشآء إلى صراط مستقيم [البقرة: 142]. قال أبو بكر بن طاهر: لنهدينهم السبيل إلينا. قال بعضهم تقربوا إلى الله بإقبال القلوب عليه. سمعت أبا نصر منصور بن عبد الله يقول: سمعت أبا القاسم البزاز قال أبو العباس ابن عطاء رحمة الله عليه: صدق المجاهدة الانقطاع إلى الله عن كل ما سواه. وقيل فى قوله: { والذين جاهدوا فينا } فى طلبنا تحريا لرضانا { لنهدينهم سبلنا } سبل الوصول إلينا.

قوله تعالى: { لله الأمر من قبل ومن بعد } [الآية: 4]. قال: من قبل كل شىء ومن بعد كل شىء لأنه المبدئ والمعيد. وقال أيضا: سبق تدبير الحق فى الخلق لأنه بهم لم يزل عالما فى الأصل والفرع.

قوله تعالى: { يعلمون ظاهرا من الحياة الدنيا } [الآية: 7]. قال بعضهم: من ركن إلى الدنيا حجب عن الآخرة، ومن ركن إلى الآخرة حجب عن الله، لذلك قال النبى صلى الله عليه وسلم: " من أصبح وهمه غير الله فليس من الله ". وقال صلى الله عليه وسلم: " من أحب دنياه أضر بآخرته ". قال القاسم: من كان عن الآخرة غافلا فهو عن الله أغفل ومن كان غافلا عن الله فقد سقط من درجات المتعبدين.

قوله تعالى: { أولم يسيروا في الأرض فينظروا كيف كان عاقبة الذين من قبلهم } [الآية: 9]. قال بعضهم: السير فى الأرض مندوب إليه لمن يستدل بالآثار على المؤثر فأما من تحقق فى عين المعرفة فهو سائر بروحه فى الملكوت ومجالس الأنس ويكون خالى السر عن هواجس النفس فسير المريد ببدنه وسير المراد بقلبه وسير المحب بروحه وسير العارف بسره.

قوله تعالى: { ثم كان عاقبة الذين أساءوا السوءى } [الآية: 10]. قال أبو على الجوزجانى: المسىء ينتظر الإساءة إلى أن يتداركه العفو ألا ترى الله يقول: { ثم كان عاقبة الذين أساءوا السوءى } الإساءة إنفاق العمر فى الباطل والسوء إنفاق رزقه فى المعاصى وإنفاق حياته فى متابعة هواه.

قال أبو بكر بن طاهر: يتفرقون كل إلى ما قدر له من محل السعادة ومنزل الشقاوة فمن كان تفرقه إلى الجمع كان مجموع السر ينقلب إلى محل السعادة ومن كان تفرقه إلى فرقة كان متفرق السر ثم لا يألف الحق أبدا ويرجع إلى محل أهل الشقاوة.

قال جعفر: بالله فابدأ صباحك وبه فاختم مساءك فمن كان به ابتداؤه وإليه انتهاؤه لا يشقى فيما بينهما.

قوله تعالى: { يخرج الحي من الميت ويخرج الميت من الحي } [الآية: 19]. قال بعضهم: يخرج أولياءه من بين أعدائه ويخرج أعداءه من بين أوليائه لئلا يعتمد ولى على ولايته ولا يقنط عدو فى عداوته فأبهم العواقب ولم يكشف إلا لنبى أو لخاص ولى.

قوله تعالى: { ومن آياته أن خلقكم من تراب } [الآية: 20]. قال القاسم: بين أنه متولى خلقه وأن خلقته إياهم من جماد لا حركة له وإنما حركها خالقها لأنه ليس من طبعه أن يتيسر بنفسه ذكر ذلك لئلا يعتمد العبد شيئا من أفعاله ولا ينظر إلى شىء سوى ربه.

قوله تعالى: { وله من في السماوات والأرض } [الآية: 26]. قال: الكل له فمن طلب البعض من الكل من غيره فقد أظهر نذالته وأنبأ عن قدره ومحله.

قوله تعالى: { بل اتبع الذين ظلموا أهوآءهم بغير علم } [الآية: 29]. قال ابن عطاء رحمة الله عليه: الظالم من أتبع نفسه هواها ومن فعل ذلك أعرض عن الحق ومن أعرض عن الحق حرم عليه الرجوع الى الحق فإن الحق عزيز والطريق إليه عزيز.

قوله تعالى: { فأقم وجهك للدين حنيفا } [الآية: 30]. قال أبو على الجوزجانى: دعا الله عباده إلى الإخلاص من كل وجه وأخبر أن من كان فى ظاهره وباطنه شىء غير الحق لم يكن مخلصا. قوله تعالى: { فأقم وجهك للدين حنيفا }. أى معرضا عن الكل مقبلا عليه حنيفا: أى مطهرا من الأكوان وما فيها. قوله تعالى: { فطرت الله التي فطر الناس عليها } [الآية: 30]. قال ابن عطاء رحمة الله عليه: الفطرة ما فطرهم عليه وثبتها فى اللوح المحفوظ. وقال خلقة الله التى خلق الناس عليها، وما جلاهم به فى الأزل من السعادة والشقاوة فلا يبدل عنده القول فيهم ولا يغير { ذلك الدين القيم } قال الطريق الواضح لأهل الحقائق فمن نظر إلى سابق القضاء علم أن أفعاله لا تؤثر فيه شيئا، ومن نظر إلى نفسه وأحواله وأفعاله فهو رهين فعله وأسير نفسه. قال الجنيد رحمة الله عليه: خلق للإنسان عقولا وركب عليه الرأس وجعله تاج الجسم وجعل فيه أربعة سمعه وبصره ولسانه وفمه فإذا سكت الإنسان عن فضول الكلام وتلا بلسانه القرآن كان شاكرا بنعم الفم وإذا غض الإنسان بصره عن فضول النظر كان شاكرا لنعمة العين كذلك فى جميع الأعضاء.

قوله تعالى: { منيبين إليه واتقوه } [الآية: 31]. قال ابن عطاء رحمة الله عليه: راجعين إليه من الكل خصوصا من ظلمات النفوس مقيمين معه على حد ذات العبودية لا يفارقون عرصته بحال ولا يرجون غيره ولا يخافون سواه هو أجر المنيبين إن شاء الله. وقال بعضهم: الإنابة الرجوع منه إليه لا من شىء غيره فمن رجع من غيره إليه ضيع إحدى طرفى إنابته على الحقيقة من لم يكن له رجع سواه فرجع إليه من رجوعه ثم رجع من رجوع رجوعه ثم فنى من رجوعه فبقى شبحا لا وصف له قائما بين يدى الحق مستغفرا فى عين الجمع قطع عنه سبل الفرقة والإخبار عن الأكوان وهذا ممن وصفه أبو سعيد الخراز فى مقام الصمدية.

قوله تعالى: { ومآ آتيتم من زكاة تريدون وجه الله... } [الآية: 39]. وقع التضعيف لإرادة وجه الله به لا لإيتاء الزكاة والزكاة زكاة البدن فى تطهيره من المعاصى وزكاة ماله فى تطهيره من الشبهات.

قوله تعالى: { الله الذي خلقكم ثم رزقكم ثم يميتكم } [الآية: 40]. قال الحسين: خلقكم بقدرته ورزقكم معرفته وأماتكم عن الأعيان وأحياكم به. وقال: الرزق فى الدنيا الحياة واللذة ثم الشهوة والعيش والرزق فى الآخرة المغفرة والرضوان ثم تكون بعدهما الدرجات. وقال الواسطى رحمة الله عليه: أى جركم إلى جميع ما قصد بكم ثم يميتكم ثم يحييكم بالاستثارة والتجلى ثم رزقكم الطاعة والعلم به ثم يميتكم عما سبق منه إليكم ثم يحييكم - أى ينبهكم عن أوائلكم - ثم إليه ترجعون تحت أسر القوة. قال ابن عطاء رحمة الله عليه: رزقكم العلم به والرجوع إليه. وقال أبو يعقوب السوسى: رزقكم خدمته والإقبال عليه. قال سهل: أفضل رزق العبد سكونه مع رازقه. وقال جعفر: خلقكم ثم رزقكم جر كلكم إلى إظهار الربوبية فيكم ثم يميتكم ثم يحييكم بالاستثارة والتجلى. قال أبو الحسين الوراق: أخبر الله عن ابتداء خلقك أنه خلقك ثم أخبرك أنه سواك ثم أخبر أنه رزقك ثم أخبر عن فنائك أنه يميتك ثم أخبر عن بعثك أنه يحييك فهو الأول فى خلقك ورزقك وموتك وحياتك لترجع إليه فى جميع مهماتك ولا تخرج عن سواه فإنه لا يقدر أحد على هذه الأحوال غيره وحاجات الخلق قائمة إليه كحاجتك فاعبد من يملك كشف الضر عنك. وقال شقيق فى قوله: { الله الذي خلقكم ثم رزقكم... } الآية. قال: كما لا تستطيع أن تزيد فى خلقك ولا فى حياتك كذلك لا تستطيع أن تزيد فى رزقك فلا تتعب نفسك فى طلب الرزق.

قوله تعالى: { ظهر الفساد في البر والبحر } [الآية: 41]. قال الواسطى رحمة الله عليه: البر النفس والبحر القلب. وفساد النفس متعلق بفساد القلب فمن لم يعمل فى إصلاح قلبه بالتفكر والمراقبة وفى إصلاح نفسه بأكل الحلال ولزوم الأدب ظهر الفساد فى ظاهره وباطنه. قال سهل: مثل الله الجوارح بالبر ومثل القلب بالبحر وهو أعظم نفعا وأكبر خطرا. قال الواسطى رحمة الله عليه: البر ما ظهر من النعوت والصفات والبحر ما استتر من الحقائق. وقيل فى البر والبحر إنه السرائر والظواهر. وقيل ظهر الفساد فى البر: أى على لسان علما الظاهر بالتأويلات الفاسدة والبحر: أى على لسان أهل الحقائق بالدعاوى الباطلة. سمعت منصور بن عبد الله يقول: سمعت أبا بكر بن طاهر يقول: البر اللسان والبحر القلب.

قوله تعالى: { فأقم وجهك للدين القيم } [الآية: 43]. وقال سهل: قوام الدين شىء واحد وهو اتباع الأوامر ولزوم السنة. وسئل الدقاق: بماذا يقوم الرجل اعوجاجه؟ قال: بالتأدب بإمام فإنه إن لم يتأدب بإمام بقى بطالا وأحواله باطلة. وقال الفضيل بن عياض: قوام الدين بشيئين؛ بالاتباع وترك الابتداع. وقال أبو عثمان: اسلك سلوك أهل الاستقامة يوصلك إلى طريق أهل الاستقامة وهو القيام مع الله بالدين القيم كما قال الله تعالى: { فأقم وجهك للدين القيم }.

قوله تعالى: { ومن آياته أن يرسل الرياح مبشرات } [الآية: 46]. قيل: رياح القدرة تبشر بمنازل الأنس. وقال بعضهم: يرسل عليك رياح فضله تبشرك بالنجاة من مخاوف عدله. وقال ابن عطاء: يرسل الرياح المكنونة فى خزائنه على أهل صفوته فيبشرهم بمحل التمكن والتمكين. قال النصرآباذى: هو أن يظهر عليك أوائل الاسترواح إلى ذكره فيكون ذلك بشارة بالوصول إلى المذكور. وقال القاسم: ومن إظهار قدرته بركات أنفاس الأولياء على متبعيهم وحياة رحمته عليهم فيبشرهم بفوائد أنوار الغيوب ويحميهم ويصونهم من جميع العيوب. وقال الحسين: من علامات ربوبيته أن يرسل رياح شفقته إلى قلوب أوليائه مبشرة لهم بهتك حجب الاحتشام ليطئوا بساط المودة من غير حشمة فيسقيهم على ذلك البساط شراب الأنس وتهب عليه رياح الكرم فيفنيهم عن صفاتهم ويحليهم بصفاته ويفوته فإن بساط الحق لا يطأه من هو مقيم على حد الافتراق حتى يرى العيون كلها عينا واحدا ويرى ما لم يكن كما لم يكن وما لم يزل كما لم يزل.

قوله تعالى: { فانظر إلى آثار رحمت الله... } [الآية: 50]. قال سهل: بظاهرها المطر وباطنها القلوب وحياتها بالذكر. وقال الجنيد - رحمة الله عليه -: مثل فضل الله على عباده مثل غيث السماء أنزله أحيا به ميت الأراضين كذلك يحيى الله بالسنة الحكمة ما مات من قلوب أهل الغفلة وهو قوله: { فانظر إلى آثار رحمت الله كيف يحي الأرض بعد موتهآ إن ذلك لمحي الموتى } أى لمحيى الأنفس الميتة بالشهوات والقلوب الميتة بالغفلة بأنوار معرفته وآثار هدايته.

قوله تعالى: { فإنك لا تسمع الموتى } [الآية: 52]. قال ابن عطاء - رحمة الله عليه -: لن يسمع دعاءك إلا من أسمعناه فى الأزل خطابنا ووفقناه لجواب الخطاب على الصواب فإذا سمع خطابك أجابك بالجواب الأول لأن الخطابين واحد أحدهما بسبب وواسطة والآخر عن المسبب والمشاهدة.

قوله عز وعلا: { ومآ أنت بهاد العمي عن ضلالتهم } [الآية: 53]. قال جعفر: إظهار آيات رسالاتك على من أظهره الحق عليه فى الأزل آيات السعادة، وحلاه بحلية الاختصاص فيكون دعاؤك له دعاء تذكير فموعظة لا دعاء ابتداء؛ لأنه من لم تحركه السعادة فى الأزل لم يمكنك أن توصله إلى محل السعادة أنت الداعى المنذر والله الهادى ألا تراه يقول: { ومآ أنت بهاد العمي عن ضلالتهم }.

قوله عز من قائل: { الله الذي خلقكم من ضعف } [الآية: 54]. قال الواسطى - رحمة الله عليه -: خلقه خلقة لا تمكنه أن يجر نفعا ولا يدفع ضرا هذا هو الضعف التام. قال بعضهم: خلق الخلق ضعيفا أسير جوعه وصريع شبعه ورهين شهوة لا ينفك منها إلا المعصومون.

قوله تعالى: { فاصبر إن وعد الله حق } [الآية: 60]. قال رويم: الصبر ترك الشكوى. قال أبو عثمان: من تحقق بما وعد الله الصابرين من جميل الثواب وحسن العطاء هان عليه الصبر على المكاره ولم يؤلمه المقام عليها. سمعت أبا الحسين الفارسى يقول: سمعت عباس بن عاصم يقول سمعت الجنيد - رحمة الله عليه - يقول: سمعت حارث المحاسبى - رحمة الله عليه - يقول: الصبر التهدف لسهام البلاء.

قوله تعالى: { آيات الكتاب الحكيم } [الآية: 2]. قال ابن عطاء - رحمة الله عليه -: أنوار الخطاب المحكم لك وعليك.

سمعت عبد الله الرازى يقول: كنت من كتاب أبى عثمان وذكر أنه من كلام شاه ثلاث من علامات الهدى: الاسترجاع عند المصيبة، والاستكانة عند النعمة، ونفى الامتنان عند العطية.

قوله عز وعلا: { ومن الناس من يشتري لهو الحديث } [الآية: 6]. قال سهل: الجدال فى الدين والخوض فى الباطل. وقال أبو عثمان: كل كلام سوى كتاب الله أو سنة رسول الله أو سنن الصالحين فهو لهو. وقال حمدون: الكلام فيما لا يعنيه. قال بعضهم: اللهو من الكلام ما تحثك النفس عليه حقا كان أم باطلا.

قوله عز وعلا: { ولقد آتينا لقمان الحكمة أن اشكر لله } [الآية: 12]. سمعت عبد الله الرازى يقول: سمعت أبا عثمان يقول: لا يكون الحكيم حكيما حتى يكون حكيما فى قوله حكيما فى فعله حكيما فى معاشرته حكيما فى صحبته وإلا يقال إنه يتكلم بالحكمة ولا يقال إنه حكيم. سمعت عبد الله الرازى يقول: كتبت من كتاب أبى عثمان وذكر أنه من كلام شاه: ثلاثة من علامات الحكمة إنزال النفس من الناس منزلتها عندهم وإنزال النفس كظنهم ووعظهم على قدر عقولهم فيقوموا بنفع حاضر. قوله تعالى: { ومن يشكر فإنما يشكر لنفسه } [الآية: 12]. سمعت عبد الله الرازى يقول: كتبت من كتاب أبى عثمان وذكر أنه من كلام شاه: ثلاثة من علامات الشكر المقاربة من الإخوان فى النعمة، واستغنام قضاء حوائجهم وبذل العطية من استقلال الشكر بملاحظة المنة. قال أبو عثمان - رحمة الله عليه - فى كتابه إلى محمد بن الفضل: والشكر معرفة العجز عن الشكر إجلالا لله وخضوعا لعظمته ثم بدأ تحديد النعمة عليه فى رؤية التقصير فى الشكر فيشكر فيكون هذا شكر الشكر ثم يشكر فى شكر الشكر على الشكر ثم يفتح الله عين قلبه فيرى أنه لا نهاية للقيام بشكره والشكر على رؤية الشكر هو الشكر. وقال السرى - رحمة الله عليه -: الشكر ألا يعصى الله فى نعمه. وقال الجنيد - رحمة الله عليه -: الشكر أن لا ترى معه شريكا فى نعمه. وقال الجريرى: الشكر أن تحرس لسانك عن النطق بالشكر علما بأن آخره العجز.

قوله: { وإذ قال لقمان لابنه وهو يعظه يبني لا تشرك بالله } [الآية: 13]. قال بعضهم: وعظ لقمان ابنه ودله فى ابتداء وعظه على مجانبة الشرك وهو التفرد للحق بالكل نفسا وقلبا وروحا ولا يشغل النفس إلا بخدمته ولا يلاحظ بالقلب سواه ولا يشاهد بالروح غيره وهو مقام التفريد من التوحيد. وقال محمد بن على: الوعظ هو الدعاء إلى الحق وطريقته.

قوله تعالى: { أن اشكر لي ولوالديك إلي المصير } [الآية: 14]. قال ابن عطاء - رحمة الله عليه -: اشكره حيث أوجدك، فكثيرا ما سمعت سيدى الجنيد - رحمة الله عليه -: يقول فى خلال كلماته: اشكر من كنت منه على بال حتى خلقك واشكر والديك إذ هما سبب كونك فمن استغرقه شكر المسبب قطعه عن شكر السبب ومن لم يتحقق فى شكر المسبب رد إلى شكر السبب.

قوله تعالى: { وصاحبهما في الدنيا معروفا } [الآية: 15]. قال بعضهم: عاملهما معاملة حسنة جميلة. قال عبد الله بن المبارك: لا تقطع أيديهما عن مالك ولا تدع لنفسك معهما ملكا. قال بعضهم: اجعل لهما ظاهرك من الخدمة والشفقة وأخلص قلبك لسيدك ألا تراه يقول: { صاحبهما في الدنيا }. والدنيا هو ظاهرك و { معروفا } والمعروف هو ما يشغلك عن سيدك. قوله تعالى: { واتبع سبيل من أناب إلي } [الآية: 15]. قال ابن عطاء - رحمة الله عليه - فى هذه الآية: صاحب من ترى عليه أنوار خدمتى. قال بعضهم: من لم يعرف الطريق الى الله فليتبع آثار الصالحين ليوصلهم بركة متابعتهم إلى طريق الحق فإن بركة اتباع الصالحين نفع كلب أصحاب الكهف حتى ذكره الله عز وجل فى كتابه قال النبى صلى الله عليه وسلم فى الحديث الطويل: " هم القوم لا يشقى بهم جليسهم ".

قوله عز وعلا: { وأمر بالمعروف وانه عن المنكر } [الآية: 17]. قال الواسطى - رحمة الله عليه -: الأوامر على وجوه أمر فرض الله كقوله وأقيموا الصلاة [البقرة: 43] وأمر تكوين كقوله كن فيكون [آل عمران: 59] وأمر تغيير كقوله كونوا قردة خاسئين [البقرة: 65] وأمر تهديد كقوله اعملوا ما شئتم [فصلت: 40] وأمر إرشاد كقوله: كونوا قوامين بالقسط [النساء: 135] وأمر قضية كقوله: وقضى ربك [الإسراء: 23] وأمر استهزاء كقوله: واستفزز من استطعت منهم بصوتك [الإسراء: 64] وأمر سنة كقوله: فإذا طعمتم فانتشروا [الأحزاب: 53] وأمر معروف كقوله: وأمروا بالمعروف [الحج: 41] وأمر إحسان كقوله: فافسحوا يفسح الله لكم [المجادلة: 11] وأمر كفاية كقوله: فاقتلوا المشركين [التوبة: 5]. وقال بعضهم: قال لقمان لابنه: يا بنى أقم الصلاة وأمر بالمعروف وانه عن المنكر وابدأ بنفسك واصبر على ما أصابك فيه من المحن فإنه يورث المنح. قال الواسطى رحمة الله عليه: الصبر هو ترك الشكوى عن طوارق المحن والتيقظ عند طوارق النعم.

قوله عز وعلا: { إن أنكر الأصوات لصوت الحمير } [الآية: 19]. قال سفيان الثورى: صوت كل شىء تسبيح إلا صوت الحمير فإنها تصيح لرؤية الشيطان كذلك سماه الله منكرا.

قوله تعالى: { وأسبغ عليكم نعمه ظاهرة وباطنة } [الآية: 20]. قال بعضهم: النعم الظاهرة: الأمن والنعم الباطنة الرضا والغفران. قال ابن عطاء: النعم الظاهرة: الإسلام والنعم الباطنة الإيمان. قال الجوزجانى: النعم الظاهرة: توفيق الطاعات والنعم الباطنة قبولها منك. قال الجنيد رحمة الله عليه: النعم الظاهرة: الأخلاق والنعم الباطنة قبولها منك. وقال أيضا: النعم الظاهرة: الأخلاق والنعم الباطنة المعرفة. وقال يحيى بن معاذ: قوله: { وأسبغ عليكم نعمه ظاهرة وباطنة } هو كما قال القائل: تفضل إحسانا ووثق حرمته ووصل جبلا من جبال الوثائق قال يحيى: تفضل إحسانا بالإسلام ووثق حرمته بالإيمان ووصل جبلا من جبال الوثائق من جبال البر فى درجات الوسائل. وقال ابن عطاء: الظاهرة خدمته الظاهرة والباطنة نور المعرفة. وقال أبو الحسين الوراق: النعمة الظاهرة قبول الحق والنعمة الباطنة رضا الرب. قال الوراق: النعمة الظاهرة استواء الخلق والنعمة الباطنة حسن الخلق لذلك كان النبى صلى الله عليه وسلم يقول: " اللهم كما أحسنت خلقى فحسن خلقى ". وقال بعضهم: الظاهرة صحبة الصالحين والباطنة سكون القلب مع الله. قال بعضهم: النعمة الظاهرة اتباع ظاهر العمل والنعمة الباطنة طلب الحقيقة فى الاتباع. قال بعضهم: النعمة الظاهرة الإعراض عن الدنيا والنعمة الباطنة الرجوع إلى التوكل والثقة بالله. سمعت منصور بن عبد الله يقول: سمعت أبا القاسم البزار يذكر عن ابن عطاء فى قوله: { ظاهرة } قال: ما يعلم الناس من حسناتك وباطنة ما لا يعلمه الله من سيئاتك، والظاهر بنعيم الدنيا والباطن بنعيم الآخرة. سمعت عبد الله يقول فى قوله: { وأسبغ عليكم نعمه ظاهرة وباطنة } النعمة الظاهرة ما أنعم على الجوارح من مباشرة الطاعات والنعمة الباطنة ما أنعم على القلب من شتى الأحوال من المعرفة واليقين والرضا والتوكل وغير ذلك وهو يدلك أن العلم ظاهر وباطن وكما أن العلوم الظاهرة يرجع إلى أربابها كذلك علوم الباطن يرجع فيها إلى أربابها ونتائج علوم الباطن من قبول علم الظاهر واستعمال آدابها فيها. قال بعضهم: هو الخلق والخلق. وقال عطاء: سألت ابن عباس عن قوله تعالى: { وأسبغ عليكم نعمه ظاهرة وباطنة } فقال: هذه من مكنون علمى سألت عنها رسول صلى الله عليه وسلم قال: " أما الظاهرة فما سوى خلقك وأما الباطنة فما ستر من عيوبك ولو أبداها لقلاك أهلك ومن سواهم ".

قوله تعالى: { ومن يسلم وجهه إلى الله وهو محسن فقد استمسك بالعروة الوثقى } [الآية: 22]. قال سهل: من يخلص دينه لله ولحسن أدب الإخلاص. وقال: { بالعروة الوثقى } هى السنة. قال أبو عثمان: العروة الوثقى: محمد صلى الله عليه وسلم. وقال بعضهم: { بالعروة الوثقى } كتاب الله وسنة رسول الله صلى الله عليه وسلم.

قوله تعالى: { ولو أنما في الأرض من شجرة أقلام... } [الآية: 27]. قال ابن عطاء رحمة الله عليه: فى قوله: { ما نفدت كلمات الله } قال: علم كتابه وعجائب حكمته. قال أبو سعيد الخراز: كلام الحكماء لا ينقطع من عيون الحكمة كما أن ماء العيون لا ينقطع عن عينه لأن حكمة الحكيم تلقين من رب العالمين ومن خزائنه وخزائنه لا تنفد، ألا تراه يقول: { ولو أنما في الأرض من شجرة أقلام والبحر يمده من بعده سبعة أبحر ما نفدت كلمات الله }. وقال الجنيد رحمة الله عليه: كيف لا تحب سيدك وما انفككت من تواتر نعمه قط ولا تنفك ألا تراه يقول: { ولو أنما في الأرض من شجرة أقلام والبحر يمده من بعده سبعة أبحر ما نفدت كلمات الله }. هى الكلمات التى اختارك بها فى الأزل وأيدك ودعاك فى الوقت ويوصلك بها الى السعادة فى الأجل.

قوله تعالى: { إن في ذلك لآيات لكل صبار شكور } [الآية: 31]. قال أبو بكر: الصبار الذى لا يغيره تواتر النعم والبلايا عليه ولا يورثه ذلك جزعا ولا شكوى. وقال أبو عثمان: الصبار الذى عود نفسه النجوم على المكاره. قال بعضهم: الصبار الشكور هم الفقراء الصادقون لأن ظاهرهم ظاهر الصبر وهم فى الباطن مع الحق فى مقام الشكر. قال ابن عطاء رحمة الله عليه: الشكور الذى يكون شكره على البلاء كشكر غيره على النعماء.

قوله تعالى-: { وما يجحد بآياتنآ إلا كل ختار كفور } [الآية: 32]. قال القاسم: أشار الى الأسامى القديمة أوجبت الأفعال المحدثة مع أنه لم يزل عرفهم بأسمائهم وأفعالهم لأنه يقول: والله يعلم متقلبكم ومثواكم [محمد: 19]. وقوله: { وما يجحد بآياتنآ إلا كل ختار... }.

قوله تعالى: { فلا تغرنكم الحياة الدنيا ولا يغرنكم بالله الغرور } [الآية: 33]. قال بعضهم: من اعتمد على غيره فهو فى غرور لأن الغرور ما لا يدوم ولا يدوم شىء سواه وهو الدائم لم يزل ولا يزال وعطاؤه وفضله دائمان فلا تعتمد إلا من يدوم عليك منه الفضل والعطاء فى كل نفس وحين وأوان وزمان.

قوله عز وعلا: { ويعلم ما في الأرحام } [الآية: 34]. قال القاسم: من مؤمن وكافر ومطيع وعاص وهذا دليل على أن الله تعالى يعلم الأشياء بالوسم لا بالرسم والوسم لا يتغير والرسم يتغير. قوله تعالى: { وما تدري نفس ماذا تكسب غدا } [الآية: 34]. قال سهل: ما له فى الغيب من المقدور وله وعليه. قوله تعالى: { وما تدري نفس بأي أرض تموت } [الآية: 34]. قال سهل: على أى حكم تموت من السعادة والشقاوة.

قوله تعالى: و { ما لكم من دونه من ولي ولا شفيع أفلا تتذكرون } [الآية: 4]. قال القاسم: أفلا تنتبهون أن من استقطعته المملكة لا يصح لخدمة الملك.

قوله تعالى: { يدبر الأمر من السمآء إلى الأرض } [الآية: 5]. قال سهل: طوبى لمن رزق الرضا بتدبير الله له وأسقط عنه لسوء تدبيره ورد إلى حال الرضا بالقضاء والاستقامة فى جريان المقدور عليه دليل من المقربين. وقال سهل: يوحى من علمه إلى عبده ما له فيه نجاة وهدى.

قوله عز وعلا: { الذي أحسن كل شيء خلقه } [الآية: 7]. قال الواسطى رحمة الله عليه: الجسم يستحسن المستحسنات والروح واحدية فردانية لا تستحسن شيئا يستفظعه أبدا.

قوله تعالى: { ولو شئنا لآتينا كل نفس هداها } [الآية: 13]. قال ابن عطاء: لو شئنا لوفقنا كل عبد لطلب مرضاتنا ولكن حق القول منى بالوعد والوعيد ليتم الاختيار. قال بعضهم: لو شئنا لهديناهم إلى طريق الجنة ولم ينقص ذلك من ملكنا ولكن عذبنا ليظهر العدل كما أنعمنا ليظهر الفضل. وقال سهل: ولو شئنا لحققنا دعاوى المحققين وأبطلنا براهين المبطلين. قوله جل ذكره: { لأملأن جهنم من الجنة والناس أجمعين } [الآية: 13]. سمعت محمد بن عبد الله يقول: سمعت الشبلى يقول حيث سئل عن هذه الآية فقال: املأها من الشبلى واعف عن عبيدك ليتروح الشبلى من تعذيبك كما يتروح جميع عبادك بالعباد. قال ابن عطاء: حق القول بالوعد والوعيد ليتم الإحكام على ما جرى فى الأزل.

قوله تعالى: { إنما يؤمن بآياتنا الذين إذا ذكروا بها خروا سجدا } [الآية: 15]. عند أوقاته وذلك صفة المؤمنين ومن أبى ذلك فى أوقاته فلا يلحقه اسم الإيمان ولا وسمه. قال بعضهم: إنما يتعظ بهذه الموعظة البينة من يكون أوقاته وقفا على خدمتنا وأنفاسه موكلة بطاعتنا فمن كان بهذه الصفة كان موصوفا بصفة الإيمان. سمعت أبا الحسين الفارسى يقول: سمعت ابن عصام يقول: سمعت سهلا يقول: لا يجد العبد لذة الإيمان حتى يغلب علمه جهله ويكون الغالب على قلبه آخرته وتغلب رحمته سخطه فيكون الغالب على قلبه الرحمة.

قوله تعالى: { تتجافى جنوبهم عن المضاجع } [الآية: 16]. قال سهل: إن الله وهب لقومه هبة وهو أذن لهم فى مناجاته وجعلهم من أهل وسيلته وصفوته وخيرته ثم مدحهم على ذلك إظهارا للكرامة بأن وقفهم لما وقفهم له ثم مدحهم عليه فقال: { تتجافى جنوبهم عن المضاجع }. قال ابن عطاء: جفت جنوبهم وأبت أن تسكن على بساط الغفلة وطلب بساط القربة والمناجاة وأنشد: جفت عينى عن التغميض حتى كأن جفونها عنها قصار كأن جفونها ثملت بشوك فليس لنومه فيها قرار قول وليتنى تزداد طولا أيا ليلى لقد بعد النهار قوله تعالى: { يدعون ربهم خوفا وطمعا } [الآية: 16]. قال جعفر: خوفا منه وطمعا فيه. وقال بعضهم: خوفا من النار وطمعا فى الجنة. وقال محمد بن على: خوفا من سخطه وطمعا فى رضوانه. وقال: خوفا من القطيعة وطمعا فى الوصلة. وقال سهل: خوفا من هجرانه وطمعا فى لقائه. وقال الواسطى رحمة الله عليه: الخوف والرجاء زمامان للنفوس لئلا تخرج إلى رعوناتها لأنه لا يعطى بالرجاء ولا يدفع بالخوف. وقال أيضا: الخوف ظلم يتحير صاحبها تحتها يطلب المخرج، فإذا جاء الرجاء بضيائه خرج إلى مواضع الراحة فغلب عليه التمنى. قال أحمد بن يسع السجزى: من عبد الله بالخوف دون الرجاء وقع فى بحر الحيرة ومن عبد الله بالمحبة دون الخوف والرجاء وقع فى بحر التعطيل، ومن عبد الله بالخوف والرجاء والمحبة نال الاستقامة فى الدين. وقال أبو العباس بن عطاء رحمة الله عليه فى قوله: { يدعون ربهم خوفا وطمعا }. قال: قوم يدعونه خوفا من سخطه وطمعا فى ثوابه. والأوساط يدعونه خوفا من اعتراض الكدورة فى المحبة وصفاء المعرفة، والأجلة يدعونه خوفا من قطعه وطمعا فى دوام الوداد لأن الخوف من شرائط الإيمان. وقال بعضهم خوف الهيبة وطمع المحبة. وقال أبو سعيد الخراز: سألت بعض العارفين عن الخوف فقال: أشتهى أن أرى رجلا يدرى أيش الخوف فإن أكثر الخائفين خافوا على أنفسهم لا من الله وشفقة على أنفسهم وعملوا فى خلاصها من الله والخائفون خافوا لحظوظهم والخائف من الله العزيز. وقال الحسن: خوف الأنبياء والأولياء وأرباب المعارف خوف التسليط وخوف الملائكة خوف مكر الله وخوف العامة خوف تلف النفس والرجاء والطمع عين التهمة.

قوله تعالى: { فلا تعلم نفس مآ أخفي لهم من قرة أعين } [الآية: 17]. قال ابن عطاء: { قرة أعين } بما سبق لهم من حسن الموافقة مع ربهم. وقال سهل: { قرة أعين } بما شهدوا من ظاهر الحقائق وباطنها الذى كشف لهم من علم المكاشفة فرأوه وتمسكوا به فقرت أعينهم بذلك وسكنت إليه قلوبهم.

قال بعضهم ليس من هو فى أنس الإقبال علينا كمن هو فى وحشة الإعراض عنا. وقال ابن عطاء: من كان فى بصره الطاعة والإيمان لا يستوى مع من هو فى ظلمة الفسق والعصيان. قال القاسم: لا يستوى من أكرم بنور البيان، وسواطع البرهان، ويضىء عليه لمعان التوفيق مع من هو فى ظلمات الهوى، ومتابعة الشيطان، وترادف المخالفات، لا يلتقيان أبدا.

قوله عز وعلا: { ولنذيقنهم من العذاب الأدنى دون العذاب الأكبر } [الآية: 21]. قال أبو سليمان الدارانى: { العذاب الأدنى } الخذلان والعذاب الأكبر الخلود فى النيران. وقال بعضهم: { العذاب الأدنى }: الهوان، و { العذاب الأكبر } الخلود فى النيران. وقال بعضهم: العذاب الأدنى الهوان والعذاب الأكبر الخذلان.

قوله عز وعلا: { وجعلنا منهم أئمة يهدون بأمرنا لما صبروا } [الآية: 24]. مع الله فى جميع الأحوال. وقال ابن عطاء: القدرة أسرتهم والمشيئة صرفتهم قال لا المشيئة مصروفة ولا القدرة مردودة. قال أبو سعيد الخراز: أهل الحقائق فى الإيمان الذين فاقوا جميع الناس وفضلوا عليهم بمكارم الأخلاق وهم الذين يحتملون الأذى ويصبرون على البلوى ويرضون بالقضاء ويفوضون إليه أمورهم من غير اعتراض خاضعين متواضعين قد رسخوا فى العلم وفضلوا بالفهم على سائر أهل زمانهم هم خيرة الله من خلقه وخواصهم من عباده اختصهم لدينه وهم فى الخلق بالخلق مختلطون لا يشار إليهم بالأصابع وهم غير أخفياء والأعين عنهم مصروفة وهم غياث الخلق وهو ما قال الله تعالى: وجعلناهم أئمة يهدون بأمرنا [الأنبياء: 73].

قوله عز وعلا: { أولم يروا أنا نسوق المآء إلى الأرض الجرز } [الآية: 27]. قال ابن عطاء: نوصل بركات المواعظ إلى القلوب القاسية المعرضة عن الحق فيتعظ بتلك المواعظ.

قال بعضهم: لا تشغل سرك بهم { وانتظر } بركات الموارد عليك من أنوار الكرامات { إنهم منتظرون } منا المقت والبعد.

قوله تعالى: { يأيها النبي اتق الله } [الآية: 1]. قال ابن عطاء فى قوله: { يأيها النبي } يا أيها المخبر عن خبر صدق والعارف فى معرفة الحقيقة اتق الله أن يكون لك التفات إلى شىء سواى. وقال بعضهم: التقوى أن يتقى العبد رؤية التقوى فلا يرى العصمة إلا من الله جل ذكره. وقال ذو النون رحمة الله عليه: التقوى مقسوم على الخطرة الفكرة والهمة والنية والعزم والقصد والحركة والعمل. وقال أبو عبد الله الروذبارى: التقوى مجانبة كل ما يبعدك عن الله. وقال أحمد بن حضرويه: أصل التقوى محاسبة النفس وأصل محاسبة النفس الخوف والرجاء. وقال الواسطى رحمة الله عليه: التقوى على الحقيقة هو تقوى القلب لأن النبى صلى الله عليه وسلم [قال]: " ألا إن التقوى ها هنا وأشار إلى القلب ". سمعت أبا جعفر محمد بن أحمد بن سعيد الرازى يقول: سمعت أحمد بن أبى الحوارى يقول: سمعت عبد الله بن السرى يقول: اتقوا الله عباد الله وأطيعوه فإنكم لا تعرفون الآية ولم تكرموا الإله. سمعت أبا العباس البغدادى يقول: سمعت محمد بن أحمد بن سهل يقول: سمعت سعيد بن عثمان يقول: سمعت ذا النون رحمة الله عليه يقول: إن لله خالصة من خلقه وصفوة من عباده يعافون عنا إعظاما لجلال الله وهيبة له أولئك هم المتقون. سمعت أبا الحسين الفارسى يقول: سمعت ابن عطاء يقول: المتقى من اتقى رؤية تقواه سمعت أبا الحسين الفارسى يقول: سمعت ابن عطاء يقول: للتقوى ظاهر وباطن وظاهره محافظة الحدود وباطنه النية والإخلاص. سمعت أبا الحسين يقول: سمعت الجريرى يقول: من لم يحكم فيما بينه وبين الله تعالى التقوى والمراقبة لا يصل الى الكشف والمشاهدة.

قاله شاه: التوكل قطع القلب عن كل علاقة والتعلق بالله سكون القلب فى المفقود والموجود. وقال بعضهم: التوكل هو الكفاية بما ضمن الله لك من الكفاية فى جميع الأحوال وهو أن تكل إليه أمورك ولا تتحرك بتدبير ولا سعى. وقال السرى رحمة الله عليه: التوكل ترك تدبير النفس. قال ذو النون رحمة الله عليه: التوكل التفويض لأمر الله. قال ابن مسروق: التوكل الاستسلام لجريان القضاء والأحكام. قال سهل رحمة الله عليه: التوكل الاسترسال بين يدى الله عز وجل.

قوله تعالى: { ما جعل الله لرجل من قلبين في جوفه } [الآية: 4]. قال سهل: التوجه الى الله قصدا من غير التفات فمن نظر إلى شىء سوى الله فما هو بقاصد إلى ربه فإن الله يقول: { ما جعل الله لرجل من قلبين في جوفه } قلب يقبل به على ربه وقلب يدبر به أمر دنياه.

قوله تعالى: { النبي أولى بالمؤمنين من أنفسهم } [الآية: 6]. قال سهل: من لم ير نفسه فى ملك الرسول صلى الله عليه وسلم لم ير ولاية الرسول صلى الله عليه وسلم فى جميع الأحوال ولا يذوق حلاوة سنته بحال؛ لأن النبى صلى الله عليه وسلم هو الأولى بالخلق من أنفسهم وأموالهم ألا ترى الله يقول: { النبي أولى بالمؤمنين من أنفسهم }. والنبى صلى الله عليه وسلم يقول: " لا يؤمن أحدكم حتى أكون أحب إليه من نفسه وماله وولده والناس أجمعين ".

قوله تعالى: { وإذ أخذنا من النبيين ميثاقهم ومنك ومن نوح } [الآية: 7]. قال بعضهم: أخذ ميثاق النبيين بالعموم على لسان السفراء والوسائط وأخذ ميثاق الرسول صلى الله عليه وسلم كفاحا مشافهة بلا واسطة فأظهر الأنبياء مواثيقهم لعمومها وأخفى النبى ميثاقه لأنه فى محل الخصوص فأخبر الله تعالى عنه فى كتابه بقوله: فأوحى إلى عبده مآ أوحى [النجم: 10] وأخبر النبى صلى الله عليه وسلم تعجبا فقال: " لو تعلمون ما أعلم " وكذلك مواثيق خصائص الأحباب تكون سرا لا يطلع عليها سواهم.

قوله عز وعلا: { ليسأل الصادقين عن صدقهم } [الآية: 8]. قال عبد الواحد بن زيد: الصدق والوفاء لله بالعمل. قال بعضهم: الصدق أن لا تحزن على المفقود ما دام ذكر المعبود موجودا. وقال القاسم: لا سؤال أصعب من سؤال الصادق عن صدقه فإنه يطلب بصدق القدسى وعجز المخلوقين أجمع عن الصدق فكيف يجيبون عن صدق الصدق. وقال الواسطى رحمة الله عليه: { ليسأل الصادقين عن صدقهم } الباطن منه أن يسألهم عن التوسل إلى من لا وسيلة إليه إلا به عندها تذوب حسوسهم وتنقطع أعمالهم وصار صدقهم كذبا وصفاؤهم كدرا واستوحشوا من مطالعته فضلا عن التزيين به وذكره. وقال عبد العزيز المكى: ليسأل الموحدين عن صدق توحيدهم. وقال: ليسأل الصادقين ظاهرا عن صدق بواطنهم. وقال محمد بن على الترمذى: إذا استوت أقدام الأنبياء فى الآخرة فى صفها { ليسأل الصادقين عن صدقهم } فاحتاجت إذ ذاك الأنبياء إلى عفو الله وتقدم محمد صلى الله عليه وسلم أمامهم بخطوة الصدق الذى أتى به بارزا على الأنبياء أجمع وهو مقام الوسيلة. وقال الجنيد رحمة الله عليه: الصدق تحرى موافقة الله فى كل حال. وقال النهرجورى: الصدق موافقة الحق فى السر والعلانية وحقيقة صدق القول فى مواطن الهلكة. سمعت أبا الفرج الورثانى يقول: سمعت محمد بن عبد العزيز يقول: سمعت أبا عبد الله الحسن بن معقل القرشى يقول: لا يشم رائحة الصدق من يداهن نفسه أو يداهن غيره. وقال سهل: { ليسأل الصادقين عن صدقهم } يقول الله لهم: لمن عملتم؟ أو ماذا أردتم؟ فيقولون: لك عملنا وإياك أردنا فيقول: صدقتم، فوعزته يقول لهم فى المشاهدة: صدقكم ألذ من نعيم الجنة.

قوله عز وعلا: { ولقد كانوا عاهدوا الله من قبل لا يولون الأدبار } [الآية: 15]. سئل بعض العلماء: من المرحوم؟ فقال: عزيز قوم ذل - يعنى عصى بعد ما اطلع - وغنى قوم افتقر كان غنيا بالله ثم وقع فى الطلب وعالم بين جهال يأتى ما يأتى الجهال.

قوله عز وعلا: { لقد كان لكم في رسول الله أسوة حسنة } [الآية: 21]. قال محمد بن على الترمذى: الأسوة فى الرسول صلى الله عليه وسلم الاقتداء به والاتباع لسنته وترك مخالفته فى قول وفعل. سمعت جدى يقول: سمعت أبا عثمان يقول: من أمر السنة على نفسه قولا وفعلا نطق بالحكمة ومن أمر الهوى على نفسه نطق بالبدعة لأن الله تعالى يقول: وإن تطيعوه تهتدوا [النور: 54].

قوله عز وعلا: { من المؤمنين رجال صدقوا ما عاهدوا الله عليه } [الآية: 23]. قال محمد بن على: خص الله الإنس من جميع الحيوان ثم خص المؤمنين من الإنس ثم خص الرجال من المؤمنين فقال: { رجال صدقوا ما عاهدوا الله عليه } فحقيقة الرجوليه الصدق ومن لم يدخل فى ميدان الصدق فقد خرج من حد الرجولية. سمعت عبد الله الرازى يقول: كتبت من كتاب أبى عثمان وذكر أنه من كلام شاه؟ ثلاثة من علامات الصدق والوصول إلى منازل الأنبياء، وذلك: إسقاط قدر الدنيا والمال من قلبك حتى يصير الذهب والفضة عندك كالمدر والتراب متى ظفرت به صببته على الخلق كهيئة التراب، والثانى: إسقاط رؤية الخلق من قلبك حتى كأنهم كلهم أموات وأنت وحدك على وجه الأرض تعبد ربك ولا تلتفت إلى مدحهم ولا تزيد ولا تنقص شيئا من أفعالك بسبب كلامهم، والثالث: إحكام سياسة نفسك بخالصة العداوة لها وقطع الشهوات واللذات عنها حتى يكون فرحك فى الجوع وترك الشهوات كفرح أبناء الدنيا بالشبع ونيل الشهوات فعندها لزمت طريق الصادقين من المريدين وستصل إلى فوائد الله وكرامته إن شاء الله تعالى. وسئل أبو حفص: من الرجال؟ فقال: الصادقون مع الله بوفاء العهود. قال الله جل ذكره: { رجال صدقوا ما عاهدوا الله عليه }. وقال الحسين فى قوله: { رجال صدقوا ما عاهدوا الله عليه }. فقال: هو أن يترك الصادق إرادته لإرادة الله واختياره ومحابه لمحابه وتدبيره لتدبيره حتى يرى من قلبه ونفسه وجميع جوارحه أنه لا يريد إلا ما أراد الله يصح ذلك قوله: { رجال صدقوا ما عاهدوا الله عليه }. قوله عز وجل: { فمنهم من قضى نحبه ومنهم من ينتظر } [الآية: 23]. قال بعضهم: من بذل وسعه ومجهوده فى الطاعة ومنهم من ينتظر بالتوفيق من ربه: { وما بدلوا تبديلا } ما تغيروا عن محبة نبى الله صلى الله عليه وسلم تغييرا. قوله عز وعلا: { وما بدلوا تبديلا } [الآية: 23]. قال عمر المكى: إن الله عز وجل يبلى المؤمنين بأنواع من البلاء فيرجع إلى ربه بالابتهال والتضرع فيقول الله لملائكته: زيدوه بلاء فيقولون: يا رب زدناه بلاء فوجدناه صابرا فما يزال يقول: زيدوه ويقولون: زدناه حتى تقول الملائكة انتهى المزيد. فيقول: اكتبوه الساعة ممن لا يغير ولا يبدل ومصداقه فى كتاب الله: { فمنهم من قضى نحبه ومنهم من ينتظر وما بدلوا تبديلا }.

قوله عز وجل: { ليجزي الله الصادقين بصدقهم } [الآية: 24]. قال ابن عطاء: يسألهم عن توسلهم بصدقهم إلى من لا يتوسل إليه إلا به فعندها: تذوب حسوسهم وتنقطع آمالهم وصار صدقهم كذبا وصفاؤهم كدرا واستوحش العبد من حسن أفعاله. وقال ابن عطاء: ومن رغب فيما لا خطر له أغفل ما فيه الأخطاء.

قوله تعالى: { ومن يقنت منكن لله ورسوله } [الآية: 31]. قال ابن عطاء: من تختار صحبة الرسول منهن على الدنيا فهى من القانتات وهى التى تخضع للرسول وتذل له ولا تخالفه وتعمل صالحا وتتبع مراد الرسول صلى الله عليه وسلم فيما يريده.

قوله تعالى: { إنما يريد الله ليذهب عنكم الرجس أهل البيت ويطهركم تطهيرا } [الآية: 33]. قال أبو بكر الوراق: { الرجس } الأهواء والبدع والضلالات. { ويطهركم تطهيرا } من دنس الدنيا والميل إليها. قال بعضهم: { الرجس } هو الغل والغش والحسد { ويطهركم تطهيرا } بالهدى والتوفيق. قال على بن عبد الرحمن فى قوله: { ليذهب عنكم الرجس أهل البيت } قال: البخل والطمع { ويطهركم تطهيرا } بالسخاء والإيثار. قال ابن عطاء: يذهب عن نفوسكم رجس الفواحش ويطهر قلوبكم بالإيمان والرضا والتسليم.

قوله تعالى: { إن المسلمين والمسلمات... } [الآية: 35]. قال سهل: الإيمان أفضل من الإسلام والتقوى فى الإيمان أفضل من الإيمان واليقين فى التقوى أفضل من التقوى والصدق فى اليقين أفضل من اليقين وإنما تمسكتم بادئا بالإسلام فإياكم أن ينفلت من أيديكم. وقال: الإيمان بالله فى القلب راسخ واليقين بالتصديق ثابت. وقال: الإسلام حكم والإيمان أصل والإحسان ثواب. وقال سهل: لا يشم رائحة الصدق من يداهن نفسه أو يداهن غيره وصدق العين ترك النظر إلى المحظورات وصدق اللسان ترك الكلام فيما لا يعنيه وصدق اليد ترك البطش فى الحرام وصدق الرجلين ترك المشى إلى الفواحش وحقيقة الصدق من القلب ودوام النظر فيما مضى وترك التدبير والاختيار فيما بقى. وقال جعفر الصادق: من يصف لك خير الآخرة لا خير الدنيا ويدلك على حسن الأخلاق لا على سيئها ويعطيك قلبه لا جوارحه. قال ابن عطاء: لم يبلغ أحد الى مقام الصدق بالصوم والصلاة ولا شىء من الاجتهاد ولكن وصل إلى مقام الصدق بأن طرح نفسه بين يديه وقال: أنت أنت ولا بد لنا منك. وقال سهل: ليس من ادعى الذكر فهو ذاكر فالذاكر على الحقيقة من يعلم أن الله مشاهدة فيراه بقلبه قريبا منه فيستحى منه ثم يؤثره على نفسه وعلى كل شىء من جميع أحواله. وسئل سهل: ما الذكر؟ قال الطاعة: قلت: وما الطاعة؟ قال: الإخلاص. قلت: وما الإخلاص؟ قال المشاهدة. قلت: وما المشاهدة. قال: العبودية. قلت: وما العبودية؟ قال: الرضا. قلت: وما الرضا؟ قال: الافتقار. قلت: وما الافتقار؟ قال التضرع والالتجاء سلم سلم الى الممات. وقال بعضهم: الخشوع استحقار الكبر وجميع الصفات تحت هيبة الحق. قال بعضهم: الصابر هو الحابس نفسه عند أوامره والخاشع هو المتذلل والخاضع له والمتصدق الباذل نفسه وروحه وملكه فى رضا مالكه والصائم الممسك عن كل ما لا يرضاه الله والحافظ فرجه الراعى لحقوق الله عليه فى نفسه وقلبه والذاكر لله الناسى كل ما سواه أوجب الله على نفسه لمن هذه صفته ستر الذنوب عليه ومغفرتها له وأجرا عظيما وثوابا له وهو رضا الله ورؤيته. قال ابن عطاء رحمة الله عليه: إن الذين أسلموا وانقادوا وآمنوا وصدقوا وخشعوا ودعوا الله على الإخلاص وصدقوا الله فى وعده ووفوا له بما وعدوه من أنفسهم وصبروا فى البأساء والضراء وخشعوا وخضعوا وانقادوا وتصدقوا وخرجوا عن جميع ما ملكوا وأمسكوا عن المخالفات وحفظوا فروجهم ورعوا أسرارهم عن نزغات الشيطان وذكروا الله ولم ينسوه فى جميع الأحوال أعد الله لهم الرضوان والرضا والتمكين والمشاهدة واللقاء. وقال الحسين: الصادق الظاهر له القدرة يظل عند ربه ويطعمه من نوره ويسقيه شرابا طهورا أولئك الأقوياء الذين لا يحتاجون إلى الطعام ولا الشراب ولا يموتون. قال الشبلى: الصادق من يكون مواصلا للأحزان وقلبه منفرد بالرحمن. قال مطرف القرميسى: الصوم ثلاثة؛ صوام الروح بقصر الأمل وصوم العقل بمخالفة الهوى وصوم الجسد بالإمساك عن الطعام. وقال أبو سعيد الخراز: الصبر اسم لمعان ظاهرة وباطنة فأما الظاهرة فهى ثلاثة: الصبر على أداء الفرائض واجتناب عما نهى الله عنه والصبر على النوافل وعلى قبول الحق. وأما الباطنة فالصبر معه والصبر فيه والصبر منه. وقال أيضا: الحافظين فروجهم الذين حفظوا أسماعهم عن اللغو والخنا وأصغوا إلى الله بآذان قلوبهم الواعية ولم يغفلوا عن ندائه بحال. وقال بعضهم: الذاكرون خمسة ذاكر ذكره بالثناء وآخر ذكره بالدعاء وآخر ذكره بالتسبيح، والآخر ذكره بالاستغفار وذاكر يذكره بذكره. وقال القاسم: القانت المطيع الذى لا يعصى الله. قال بعضهم: الصابر من أهل الباب والراضى من أهل الدار والمفوض من أهل البيت. قال بعضهم: الخشوع الطمأنينة عند اختلاف المقادير. وقال ابن سالم: الذاكر ثلاث ذاكر باللسان فذلك الحسنة بعشرة أمثالها وذاكر القلب الحسنة بسبعمائة وذكر لا يوزن ثوابه ولا يعد وهو الامتلاء من المحبة. قال الشبلى: الذكر نسيان الذكر فى مشاهدة المذكور. وقال عمر المكى: الحافظ لفرجه هو الواقف عند أمره ونهيه ولا يتعداها والمتأدب بأدبه الذى من تجاوزه ضل عن سواء السبيل.

قوله تعالى: { وما كان لمؤمن ولا مؤمنة إذا قضى الله ورسوله أمرا... } [الآية: 36]. قال سهل: الإيمان أربعة أركان التوكل على الله والتسليم لأمر الله وأمر رسوله والتفويض إلى الله والرضا بقضاء الله. وقال أيضا السنة كلها وجميعها أن تؤثر الله ورسوله على نفسك وتؤثر أمرهما على مرادك.

قوله عز وعلا: { وإذ تقول للذي أنعم الله عليه وأنعمت عليه } [الآية: 37]. قال ابن عطاء رحمة الله عليه: أنعم الله عليه بمحبتك وأنعمت عليه بالتبنى. وقال بعضهم: وإذ تقول للذى أنعم الله عليه بالمعرفة وأنعمت عليه بالعتق. قوله تعالى: { وتخفي في نفسك ما الله مبديه } [الآية: 37]. تخفى فى نفسك ما أظهر الله لك من آية تزوجها منك وتخشى أن يظهر للناس ذلك فيفتنوا. وقال الجنيد: فى قوله وتخفى فى نفسك ما الله مبديه معناه ما الله مبد حكمه ومظهر فيه سنته الباقى نفعها على الأمة والمبين معناها للخليقة من تحليل نكاح نساء أولاد التبنى دون أولاد الصلب. قوله عز وعلا: { وتخشى الناس والله أحق أن تخشاه } [الآية: 37]. قال ابن عطاء: تخشى الناس أن يهلكوا فى شأن زيد فذلك من تمام شفقته على الأمة والله أحق أن تخشاه أن تبتهل إليه ليزيل عنهم ما تخشى منهم. قوله تعالى: { فلما قضى زيد منها وطرا زوجناكها } [الآية: 37]. قال قرئ عند ذى النون رحمة الله عليه هذه الآية فتأوه تأوها ثم قال: ذهب بها والله زيد وما على زيد لو فارق الكون بعد أن ذكره الله من بين أصحاب محمد صلى الله عليه وسلم باسمه بقوله: { فلما قضى زيد منها وطرا زوجناكها }. سمعت أبا بكر الرازى يقول: سمعت يوسف بن الحسين يقول: سئل ذون النون رحمة الله عليه وعليهم وأنا حاضر عند قوله: { فلما قضى زيد منها وطرا زوجناكها } أترى كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يحتشم زيدا إذا رآه؟ فقال ذو النون: كيف لا تقول أترى كان زيد يحتشم النبى صلى الله عليه وسلم إذا رآه أو أقيم لالتماس شىء كانت العاقبة قد حكمت لرسول صلى الله عليه وسلم عاجلا وإنما كانت عارية عند زيد.

قوله عز وعلا: { وكان أمر الله قدرا مقدورا } [الآية: 38]. قال سهل رحمة الله عليه: أى معلوما قبل وقوعه عندكم وهل يقدر أحد أن يجاوز المقدور.

قوله تعالى: { الذين يبلغون رسالات الله ويخشونه } [الآية: 39]. قال ابن عطاء: هذه خشية السادة والأكابر وإنما خشية عوام الخلق من جهنم.

قال النصرآباذى: وقت الله العبادات بأوقات إلا الذكر فإنه أمر أن يذكر كثيرا والذكر الكثير للقلب وهو أن لا يفتر القلب عن المشاهدة ولا يغفل عن الحضور بحال ألا تراه لما رجع الى المعلوم وقت.

وقال: { وسبحوه بكرة وأصيلا } [الآية: 42] وأنشد: الله يعلم أنى لست أذكره وكيف أذكره من لست أنساه قال أبو الحسين بن هند: ناداهم ثم خص النداء ثم كونهم ثم أشار إليهم بالتوحيد ثم أمرهم بإقامة العبودية ثم من على نبيهم بذلك ولم يمن عليهم فإنه إنما خصهم بسببك والذكر إقامة العبودية. قال على بن عبد الرحيم: أموت إذا ذكرت ثم أحيا ولولا ما أؤمل ما حييت وأحيا بالمنى وأموت شوقا فكم أحيا عليك وكم أموت عجبت لمن يقول ذكرت ربى وهل أنسى فأذكر من هديت شربت الحب كأسا بعد كأس فما نفد الشراب ولا رويت

قوله تعالى: { هو الذي يصلي عليكم وملائكته } [الآية: 43]. قال أبو بكر بن طاهر: علامة صلاة الله على عبده أن يزينه بأنوار الإيمان ويحليه بحلية التوفيق ويتوجه بتاج الصدق ويسقط عن نفسه الأهواء المضلة والإرادات الباطلة ويبدله به الرضا بالمقدور.

قوله تعالى: { تحيتهم يوم يلقونه سلام } [الآية: 44]. قال ابن عطاء: أعظم عطية للمؤمن فى الجنة سلام الله عليهم من غير واسطة.

قال ابن عطاء رحمة الله عليه: فى هذه الآية إنا شرفناك برسالتنا وتخبر عنا خبر صدق فيهدى بك قلوبا عميا أرسلناك شاهدا لنا لا تشهد معنا سوانا جعلنا الخلق كلهم يشهدونك ويشهدوننا فيك ولا يشهدك إلا من أثر فيه بركة نظرك فيشهدك ويشهدنا فيك ومن لم يجعلك الدليل عمى وضل فإنك البشير تبشر من أقبلنا عليك بالرضوان وتنذر من أعرضنا عنه بالخذلان فإنك محل مشاهدة الخلق إيانا بك أخذناك عنك فلا تشهد شهودهم غيبناك عنهم فلا يشهدون منك إلا ظاهرك وأنت لا تشهد سوانا بحال. قال الواسطى رحمة الله عليه: شاهدا بالحق للحق إلى الحق مع الحق ليوم لا يقبل فيه الحق إلا الحق.

قال جعفر رحمة الله عليه: داعيا إلى الله لا إلى نفسه افتخر بالعبودية ولم يفتخر بالنبوة ليصبح بذلك الدعاء إلى سيده فمن أجاب دعوته صارت الدعوة له سراجا منيرا يدل على سبيل الرشد ويبصره عيوب النفس وغيبها.

قوله عز وعلا: { قد علمنا ما فرضنا عليهم في أزواجهم } [ألاية: 50]. قال مالك بن أنس رحمة الله عليه: فرضنا عليهم أن لا نكاح إلا بولى. قال بعضهم: هو استعمال الأدب فيهم وحسن الخلق معهم وحملهم على طاعة الله فإن النبى صلى الله عليه وسلم قال: " خيركم خيركم لأهله والله يعلم ما فى قلوبكم ". قال أبو عثمان: من علم أن الله يعلم ما فى قلبه وخاطره ولم يصلح قلبه وباطنه لربه كما يصلح ظاهره للقاء الناس فإن ذلك لقلة معرفته لربه لأن الله يقول: { يعلم ما في قلوبكم } [الآية: 51].

قوله تعالى: { إن الله كان على كل شيء شهيدا } [الآية: 55]. قال ابن عطاء: الشهيد الذى يعرف خطرات قلبه كما يعرف حركات جوارحه.

قوله تعالى: { إن الله وملائكته... } [الآية: 56]. سمعت منصور بن عبد الله يقول: سمعت أبا القاسم البزار يقول: نصر يذكر عن ابن عطاء رحمة الله عليهم قال: الصلاة من الله رحمة، والصلاة من الملائكة رفعة، ومن الأمة متابعة ومحبة. حكى عن الواسطى رحمة الله عليه أنه قال: صل عليه بالوقار ولا تجعل لها فى قلبك مقدار، سألت عبد الواحد السيارى عن هذه اللفظة وكأنى استقبحتها فقال: لا تجعل لصلواتك عليه فى قلبك مقدار تظن أنك تقضى به من حقه شيئا بصلواتك عليه فإنك تقضى به من حق نفسك إذ حقه أجل من أن تقضيه أمته أجمع إذ هو فى صلوات الله عليه بقوله: { إن الله وملائكته يصلون على النبي } فصلواتك عليه استجلاب رحمة على نفسك به.

قال الواسطى رحمة الله عليه: التقوى على أربعة أوجه: للعامة تقوى الشرك وللخاصة تقوى المعاصى، وللخاص من الأولياء تقوى الشرك من الأفعال، والأنبياء تقواهم منه إليه. قال بعضهم: القول السديد ما أريد به وجه الله لا غيره.

قوله تعالى: { يصلح لكم أعمالكم ويغفر لكم ذنوبكم } [الآية: 71]. قال سهل: من وفقه الله لصالح الأعمال فذلك دليل على أنه مفور له لأن الله عز وجل يقول: { يصلح لكم أعمالكم ويغفر لكم ذنوبكم }. قال أبو عثمان رحمة الله عليه: فى ثلاثة أشياء صحة النية والنشاط عند القيام إلى العمل وإخلاصه من أنواع الرياء. قال بعضهم: يصلح لكم أعمالكم بقبولها منكم فإن صلاح العمل فى قبوله. قوله تعالى: { ومن يطع الله ورسوله فقد فاز فوزا عظيما } [الآية: 71]. قال بعضهم فى هذه الآية: هو أن يصلح باطنه وقلبه فإنهما موضع نظر الحق وتعميرهما بدوام التفكر ويصلح ظاهره بالطاعات الظاهرة واتباع السنن فمن فعل هذا فقد فاز من وسواس الشيطان وهواجس النفس. قال بعضهم: تمام الفرائض بالإقبال على السنن والنوافل فمن قصر فى السنة لم تتم له فريضة وعما قليل تبلغ نوبة التقصير إلى الفرائض. قال الله: { ومن يطع الله } فى فرائضه { ورسوله } فى سننه وآدابه { فقد فاز فوزا عظيما } أى نجى نجاة بينة.

قوله تعالى: { إنا عرضنا الأمانة على السماوات والأرض والجبال } [الآية: 72]. قال بعضهم: أداة أمانة الخلق وأداء أمانة الخالق. وقال ابن عطاء: الأمانة هى تحقيق التوحيد على سبيل التفريد. قال الحسن البصرى: رأيتهم والله قد اشتروا الأمانة بأموالهم ووسعوا لها دورهم وضيقوا قبورهم وسمنوا براذينهم وأهزلوا ذنبهم وأنصبوا أنفسهم إلى باب السلطان بالغدوة والرواح بالمطارق العتاق والعمائم الرقاق يتعرضون للبلاء وهم من الله فى عافية ويبكى أحدهم على شماله ويأكل من غير ماله، ماله حرام وخدمته سخرة ثم إذا بلغت به اللكضة ونزلت به بطنة يقول: يا غلام ائتنا بشىء يهضم طعامنا أطعامك يهضم أم دينك معه يا لكع أين أنت من قوله تعالى: { إنا عرضنا الأمانة على السماوات والأرض والجبال فأبين أن يحملنها وأشفقن منها } ألم يهمك إذن الأمانة التى حملتها حتى اختلت، تنظر فى عطفيك، وتتبختر فى مشيتك، هيهات هيهات ما أبعدك عن طريق المتقين وأجهلك بسيرة المؤمنين. قال أبو بكر بن طاهر: إن الأمانة عرضت على السماوات والأرض فأبوا حملها وأشفقوا من ذلك وهربوا منها فلما عرضت على آدم قال: أحمل هذه الأمانة بقوتى ونفسى أم بالحق؟ فقيل: بل من يحملها يحملها بنا فإن ما منا لا يحمل إلا بنا، فحملها آدم. قوله تعالى: { إنه كان ظلوما جهولا } [الآية: 72]. قال: ظلوما حيث ظن أن أحدا يحمل بنفسه شيئا، جهولا بعظيم قدر الأمانة وأن أحدا يطيق إتمامها بنفسه دون توفيق ربه. قال أبو عثمان: الأمانات شتى على النفس أمانة وعلى القلب أمانة وعلى السر أمانة وعلى الفؤاد أمانة وعلى الروح أمانة وفى العينين أمانة وفى اللسان أمانة وعلى السمع أمانة وعلى الرجلين أمانة وعلى اليدين أمانة فمن لم يراع أمانة الله عليه عنده ضيع أوقاته وخاب سعيه. قال الجنيد رحمة الله عليه: إن الله لما عرض على السماوات والأرض والجبال فأبوا حملها وعرضت على آدم فقبلها فأبوا حين ظنوا أنهم بإياهم يحملون، وحملها آدم حين علم أنه به يحملها لا بنفسه. وقال أيضا: نظر آدم إلى عرض الحق فأنساه لذة العرض ثقل الأمانة وشدتها فحمل بالعرض من غير النظر إلى الأمانة. وقال أيضا: أشفقت السماوات والأرض عن حمل الأمانة لعظم خطرها وسهل على آدم قبولها وحملها قوله: { عرضنا } فتخصيص العرض حسر آدم على حمل الأمانة. وقال لو كانت مثل الأمانة ألوف أمانات حملتها بعد أن يكون عن عرضك حملها. وقال: فى قوله: { ظلوما جهولا } ظلوما لنفسه جهولا بعاقبته. قال ابن عطاء: ظلم نفسه حيث لم يشفق مما أشفق منه السماوات والأرض. قال فارس عن الحسين فى قوله: { إنا عرضنا الأمانة على السماوات والأرض والجبال فأبين أن يحملنها وأشفقن منها } قال: عرضت الأمانة على الخلائق والجمادات فأشفقوا وهربوا وظنوا أن الأمانة تحمل بالنفوس وكشف لآدم أن حمل الأمانة بالقلب لا بالنفس فقال: أنا أقبلها فإن القلب موضع نظر الحق واطلاع الحق والجلية، لم تطقها الجبال وطاقتها القلوب، وأنشد فارس: حملتم القلب ما لا يحمل البدن والقلب يحمل ما لا يحمل البدن يا ليتنى كنت أدنى من يلوذ بكم عينا لأنظركم أم ليتنى أذن

قال ابن عطاء رحمة الله عليه: المحمود من لا يربط عباده بشىء من الأكوان قطع آمالكم عن الجميع لئلا يشتغل به ويكون اشتغالهم بمن له الأكوان وما فيها. قوله عز وعلا: { وله الحمد في الآخرة } ، حيث لم يناقش فى المحاسبة مع عباده وهو الحكيم فيما دبر والخبير بما عفى وستر. قال القاسم: حقيقة الحمد أن تكف عن اللغو وعن مدح الخلق وعما لا يعنيك. سمعت أبا العباس محمد بن أحمد الفارسى يقول: سمعت أحمد بن مزاحك يقول: سمعت أبا بكر الوراق يقول: لا يكمل الحمد إلا بخلال ثلاث: محبة المنعم بالقلب وابتغاء مرضاته بالنية وقضاء حقه بالسعى. وقال بعضهم: لا تعرض عمن كفاك أمر دنياك وأطعمك فى عقباك ولم يخلك فى حاله عن نظره وتواتر نعمه فالزم شكره بقلبك وأدم حمده على لسانك تصل إلى محل الحامدين والشاكرين.

قوله تعالى: { لا يعزب عنه مثقال ذرة في السماوات ولا في الأرض } [الآية: 3]. قال الواسطى رحمة الله عليه فى هذه الآية: كيف يخفى عليه ما أنشأه أم كيف يستعظم شيئا هو أبداه.

قوله عز وعلا: { ولقد آتينا داوود منا فضلا } [الآية: 10]. قال فطنة ويقظة فى الرجوع إلى ربه عند العثرة وهى الاستقالة والمعذرة. قال ابن عطاء رحمة الله عليه: { فضلا } أى علما أن ليس للعبد خيرا من ربه مقبلا ومدبرا وعاصيا ومطيعا. قال جعفر فى قوله: { ولقد آتينا داوود منا فضلا } قال: ثقة بالله وتوكلا عليه. قال النهرجورى: حلاوة صوته فى المناجاة. قال بعضهم: الحكم بالفضل والقضاء بالعدل. قال ابن خلال: أفضل الفضل من الله إلى عباده أن يعرفهم أقدارهم وأن يمكن لهم سبيل الرجوع اليه. قال عبد العزيز: حبا للمساكين ورحمة على الضعفاء.

قوله تعالى: { غدوها شهر ورواحها شهر } [الآية: 12]. قال الواسطى رحمة الله عليه: أظهر سلطانه فى سليمان وملكه الريح غدوها شهر ورواحها شهر.

قوله تعالى: { اعملوا آل داوود شكرا } [الآية: 13]. قال ابن عطاء: اعملوا من الأعمال ما تستوجبون عليه الشكر. وقال أيضا: أظهروا شكر النعمة كظهور النعمة عليكم. وقال الأنطاكى: الشكر على وجوه منها شكر أهل المعاملة إذا رأوا النعمة رأوها من المنعم وشكر العاصين طاعة بالأبدان وشكر المطيعين حمد باللسان وذكر النعم وشكر العارفين معرفة المنعم وهى درجة الأنبياء. قال عبد العزيز المكى: اذكروا نعمتى عليكم فإن ذكرها شكرها. قال الأنطاكى: أصل الشكر الطاعة والتوبة والندم بالقلب قال الله تعالى: { اعملوا آل داوود شكرا }. قال بعضهم: الشكر رؤية المنة من المنعم على دوام الأحوال. سئل الجنيد رحمة الله عليه عن الشكر فقال: بذل المجهود بين يدى الله. وقال رويم: الشكر استفراغ الطاقة. قال السرى رحمة الله عليه: الشكر القيام بين يدى الله حتى يعجز فإن عجز فقد شكره. قال الفضيل: { اعملوا آل داوود شكرا } قال: ارحموا أهل البلاء وسلوا ربكم العافية. قوله عز وعلا: { وقليل من عبادي الشكور } [الآية: 13]. سمعت محمد بن عبد الله يقول: سمعت ابن عطاء رحمة الله عليه يقول: فى قوله: { وقليل من عبادي الشكور } قال: قليل من عبادى من يرى الطاعة منة منى عليه. قال أبو حفص: أخس العباد من يرى طاعته ويمن بها على مولاه ويغفل عن محل التوفيق فيها وأنه أهله لعبادته والقيام بخدمته ألا ترى الله يقول: { وقليل من عبادي الشكور }. وقيل: فى قوله: { وقليل من عبادي الشكور } هم على ثلاث طبقات: منهم من يكون شكره لغذاء النفس، ومنهم من يكون شكره لغذاء الروح، ومنهم من يكون شكره لغذاء القلب. فأما غذاء النفس فالمطعم والملبس والعافية، أما غذاء الروح فالعلم والمعرفة والطاعة، فعليه الشكر وأما غذاء القلب فالمعرفة والرضا، فأبناء الدنيا شكرهم لغذاء أنفسهم، وأبناء الآخرة شكرهم لغذاء الروح وأصحاب القلوب شكرهم لغذاء قلوبهم لذلك روى عن النبى صلى الله عليه وسلم أنه قال: " من لم يعرف نعمة الله عليه إلا فى مطعمه وملبسه فقد صغر نعم الله عنده ". وقال بعضهم: هم ثلاثة شاكر وشكور وشكار فالشاكر من يشكر الله بنعمته والشكور من يشكر الله بشكره والشكار من يشكر الله به فالأول شكر النعمة والثانى شكر المنة والثالث شكر المعرفة. قال بعضهم: الشاكر يكون صادقا والشكور يكون مصدقا والشكار يكون صديقا. قال بعضهم: الشاكر من العباد قليل والشكور من الشاكرين قليل والشكار من الشكور قليل.

قوله تعالى: { ولا تنفع الشفاعة عنده إلا لمن أذن له } [الآية: 23]. قال القحطانى: قطع الحق الخلق عنه بقوله: { ولا تنفع الشفاعة عنده إلا لمن أذن له }.

قوله عز ووعلا: { ومآ أموالكم ولا أولادكم بالتي تقربكم عندنا زلفى } [الآية: 37]. قال سهل رحمة الله عليه: هو التقرب إلى الله. قال بعضهم: من شغله عن الحق سبب فلا طريق له إلى المسبب.

قوله تعالى: { ومآ أنفقتم من شيء فهو يخلفه } [الآية: 39]. قال سهل: الخلف على الإنفاق والأنس بالعيش مع الله والسرور به.

قوله تعالى: { إنمآ أعظكم بواحدة أن تقوموا لله مثنى وفرادى } [الآية: 46]. وقال سهل: يرجع الحساب يوم القيامة إلى أربعة وهو الصدق فى الأقوال والإخلاص فى الأعمال والاستقامة مع الله فى جميع الأحوال ومراقبة الله على كل حال.

قوله عز وجل: { الحمد لله فاطر السماوات والأرض جاعل الملائكة رسلا } [الآية: 1]. قال الجنيد رحمة الله عليه: الذى جعل ما أنعم على عباده من أنواع نعمه دليلا هاديا إلى معرفته فقال: { فاطر السماوات والأرض } لتستدل بأن من فطرهما هو فاطر ما فيهما فتستغنى بعلمك بفطرته الأشياء أجمع عن الرجوع إلى غيره فى سبب من الأسباب. قوله تعالى: { يزيد في الخلق ما يشآء } [الآية: 1]. قال ابن عطاء: حسن المعرفة بالله وحسن الإقبال عليه وحسن المراقبة له والمشاهدة إياه. فقال جعفر: صحة النحيرة، وقوة البصيرة. قال أبو عثمان: الفهم عن الله والإقبال عليه. قال بعضهم: { يزيد في الخلق ما يشآء } محبة فى قلوب المؤمنين، وقيل: { يزيد في الخلق ما يشآء } التواضع فى الاعتراف والسخاء فى الأغنياء والتعفف فى الفقراء والصدق فى المؤمنين والشوق فى المحبين والوله فى المشتاقين والمعرفة فى الوالهين والفناء فى العارفين.

قوله تعالى: { ما يفتح الله للناس من رحمة } [الآية: 2]. قال أبو عثمان: ما يفتح الله لقلوب أولياءه من القربى والإحسان والأنس لو اجتمع الخلق كلهم على أن يمسكوه عن ذلك لعجزوا عنه وما أمسكوا، ومن أغلق الله قلوبهم عن الإنابة إليه والقرب منه فلو اجتمع الناس على أن يفتحوه ما قدروا على ذلك وعجزوا عنه.

قوله تعالى: { هل من خالق غير الله } [الآية: 3]. قال ابن عطاء رحمة الله عليه: من علم أنه لا رازق للعباد غيره ثم يتعلق قلبه بالأسباب فهو من المبعدين عن طريق الحقائق. قال القاسم: يرزقكم من السماء الهداية، ومن الأرض أسباب الغذاء والحفظ والبقاء.

قوله تعالى: { إن الشيطان لكم عدو فاتخذوه عدوا } [الآية: 6]. قال الواسطى رحمة الله عليه: { فاتخذوه عدوا } بما نصركم عليه واحذروا أن يغلبكم فإنه إنما يدعو حزبه، وحزبه هم الراكنون إلى الدنيا والمحبون لها والمفتخرون بها. وقالت رابعة رحمة الله عليها: أرجى آية فى كتاب الله عندى { إن الشيطان لكم عدو فاتخذوه عدوا } [قال]: كأنه يخاطبنا فيقول: أنا حبيبكم فاتخذونى حبيبا. قوله عز وعلا: { إنما يدعوا حزبه ليكونوا من أصحاب السعير } [الآية: 6]. قال سهل رحمة الله عليه: حزبه أهل البدع والضلالات والأهواء الفاسدة والسامعين ذلك عن قائلها. قال الواسطى رحمة الله عليه: حذرهم حزبه ومتابعة وأمر بطرده بضياء المبادرة فى العهود، وحفظ الحدود، ورعاية الود، يطرد الوسواس كما أن ضياء النهار يطرد الكلاب من المجالس. وأنشد: ومن رعى غنما فى أرض مسبعة ونام عنها تولى رعيها الأسد

قوله تعالى: { إليه يصعد الكلم الطيب والعمل الصالح يرفعه } [الآية: 10]. قال سهل رحمه الله: العمل ظاهر الدعاء والصدقة، وباطنه عمل بالعلم والاقتداء بالسنة يرفعه أو يوصله للإخلاص. وقال ابن طاهر بن أبى بكر: { إليه يصعد الكلم الطيب والعمل الصالح } يرفع الكلام الطيب.

قوله تعالى: { يأيها الناس أنتم الفقرآء إلى الله } [الآية: 15]. قال سهل: لما خلق الله تعالى الخلق حكم لنفسه بالغناء ولهم بالفقر فمن ادعى الغناء حجب عن الله، ومن أظهر فقره إلى الله أوصل فقره بغنائه ويصح إظهار الفقر فى ثلاثة، فقرهم القديم، وفقرهم فى حالهم، وفقرهم فى موت أنفسهم من تدبيرهم، ومن لم يكن كذا فهو مدع فى فقره. قال يحيى بن معاذ: الفقر خير للعبد من الغنى لأن المذلة فى الفقر والكبر مع الغنى، والرجوع إلى الله بالتواضع والذلة خير من الرجوع إليه بتكثير الأعمال. قال الواسطى رحمة الله عليه: من استغنى بالله لا يفتقر، ومن تعزز بالله لا يذل. قال الحسين: على مقدار افتقار العبد إلى الله يكون غناه بالله فى كل شىء والفقر إليه فى كل شىء والرجوع إليه فى كل شىء. قال الواسطى رحمة الله عليه: أفقر الفقراء من ستر الحق حقيقة حقه والغنى من كاشف الحق حقيقة حقه له. قال سهل رحمة الله عليه: أنتم الفقراء إليه فى كل نفس، ينبغى للعبد أن يكون مفتقرا إليه بالسر ومنقطعا إليه من غيره حتى تكون عبوديته محضة، والعبودية هى الفقر والذل والخضوع. قال الجنيد رحمة الله عليه: قد عجزت عن علم العبودية كيف تدرك علم الربوبية، والربوبية: العلم والقدرة والقهر، والمشيئة، والعبودية العجز والفاقة والضعف والضرورة ولا يستطيع أن يدفع الضرورة من ضعفه ومن عجزه، ولا يقدر على دفع فاقته. قال ذو النون رحمة الله عليه: الخلق محتاجون إليه فى كل نفس وخطرة ولحظة. سمعت يوسف بن إسماعيل يقول: سمعت أبا بكر بن إسحاق يقول: سمعت الجنيد رحمة الله عليه يقول: رأيت محمد بن عبد الوهاب فقال لى: يا أبا القاسم أيش أنت فقلت أنا الفقير فقال الفقر سر الله لا يودعه من يظهره قلت: وكيف ذا يا سيدى؟ قال: لأن الله تعالى كفى أولياءه وأغناهم به. وقال الجوزجانى: الفقر والفاقة دار العصمة وبابها معرفة المنة. وقال الشبلى: الفقر بحر البلاء وبلاؤه كله عز. وقال الجنيد رحمة الله عليه: خلق الخلق وأفقره إليه بغناه عنهم فقال: { أنتم الفقرآء إلى الله } ثم قال: { والله هو الغني الحميد } دليل على أن فقر كل شىء إليه فإنه غنى عن الأشياء أجمع. سمعت عبد الواحد بن بكر يقول: سمعت القناد يقول: سمعت الجنيد رحمة الله عليهم يقول: وقد سئل عن الافتقار الى الله أتم أم الاستغناء به؟ فقال: إذا صح الافتقار الى الله كمل الغنى بالله، ولا يقال أيهما أتم لأنهما حالان لا يتم أحدهما إلا بالآخر فمن صح له الافتقار إليه صح له الغنى به. وسمعت منصور بن عبد الله يقول: سمعت الجرير يقول: سمعت الجنيد رحمة الله عليه وعليهم يقول فى قوله: { أنتم الفقرآء إلى الله } فقال: الفقر يليق بالعبودية والغنى يليق بالعبودية. وقال سعد: الفقير الصادق لا يسأل ولا يدخر ولا يحبس. سئل الخواص ما علامة الفقر الصادق؟ قال: ترك الشكوى وإخفاء أثر البلوى. وسئل رويم عن الفقر؟ فقال: عدم كل موجود ويكون فى الأشياء دخوله لغيره لا له. سمعت أبا الفرج يقول: سمعت إبراهيم بن أحمد السياجى يقول: سمعت محمد بن الحسين الخطيب يقول: سمعت العباس بن عبد العظيم يقول: سمعت بشر بن الحارث يقول: الفقر مخزون مكنون للمؤمن مثل الشهادة لا ينالها إلا من أحبه الله من عباده. قال أبو سعيد الخراز: حقيقة الفقر أخذ شىء منه واختيار القليل على الكثير عند الحاجة. وقيل: لإبراهيم بن أدهم رحمة الله عليه ما الذى ورثك الدخول فى الفقر؟ قال: الصبر عليه. قال عمرو المكى: الفقر ظاهرة ظاهر البلوى وباطنه باطن النعمة وقد وقع عليه كريم الوعد بالجزاء فوجب على العبد إظهار ما بطن من النعمة وإخفاء ما ظهر من البلوى.

قوله تعالى: { إنما يخشى الله من عباده العلماء } [الآية: 28]. قال ابن عطاء: الخشية أتم من الخوف لأنه صفة العلماء والأولياء. قال جعفر: خشية العلماء من ترك الحرمة فى العبادات وترك الحرمة فى الإخبار عن الحق وترك الحرمة فى متابعة الرسول وترك الحرمة فى خدمة الأولياء والصديقين. قال النصرآباذى: خشية العلماء من الانبساط فى الدعاء والسؤال. قال الواسطى رحمة الله عليه أرحم الناس العلماء لخشيتهم من الله وإشفاقهم بما علمهم الله. وقال الحارث: العلم يورث الخشية والزهد يورث الراحة، والمعرفة تورث الإنابة. قال الواسطى رحمة الله عليه: أوائل الخشية العلم ثم الإجلال ثم التعظيم ثم الهيبة، ثم الفناء، فإذا فنيت هربت حتى نسيت أفعالها.

قوله تعالى: { ثم أورثنا الكتاب الذين اصطفينا من عبادنا فمنهم ظالم لنفسه ومنهم مقتصد ومنهم سابق بالخيرات بإذن الله } [الآية: 32]. قال الحسن البصرى رحمة الله عليه: السابق من رجحت حسناته، والمقتصد من استوت حسناته وسيئاتة، والظالم الذى ترجح سيئاته. وقال جعفر الصادق رحمة الله عليه: { فمنهم ظالم لنفسه } فرق المؤمنين ثلاث فرق سماهم مؤمنين أولا، عبادنا: أضافهم إلى نفسه تفضلا منه وكرما ثم قال: { اصطفينا } جعلهم كلهم أصفياء مع علمه بتفاوت معاملاتهم ثم جمعهم فى آخر الآية بدخول الجنة فقال: { جنات عدن يدخلونها } [الآية: 33]، ثم بدأ بالظالمين إخبارا أنه لا يتقرب إليه إلا بصرف كرمه وأن الظلم لا يؤثر فى الاصطفائية ثم ثنى بالمقتصدين لأنهم بين الخوف والرجاء. ثم ختم بالسابقين لأن لا يأمن أحد مكره، وكلهم فى الجنة لحرمة كلمة الإخلاص. قال الجنيد رحمة الله عليه: لما ذكر الميراث على أن الخلق فيه خاص وعام وأن الميراث لمن هو أقرب وأصح نسبا فتصحيح النسبة هو الأصل. قال: الظالم الذى يحبه لنفسه، والمقتصد الذى يحبه له والسابق أسقط عنه مراده لمراد الحق فيه فلا يرى لنفسه طلبا ولا مرادا لغلبة سلطان الحق عليه. سئل الثورى عن قوله: { ثم أورثنا الكتاب الذين اصطفينا من عبادنا } على ماذا عطف بقوله ثم؟ قال: عطف على إرادة الأزل والأمر المقضى، قال: ثم أورثنا من الخلق الذين سبقت لهم منا الاصطفائية فى الأزل. وقال عبد العزيز المكى: المغفرة للظالمين والرحمة على المقتصدين والقربى للسابقين. وقال حارث المحاسبى: الظالم نظر من نفسه فى دنياه وآخرته فيقول فى دنياه وآخرته نفسى نفسى والمقتصد نظر من نفسه إلى عقباه وهو فى الآخرة ناظر إلى مولاه، والسابق من نظر من الله إلى الله فلم ير غير الله فى دنياه وعقباه. وقال أبو الحسن الفارسى: سبحان من أثبت أسامى الظالمين فى ديوان السابقين ثم جمع بينهم فى محل الإرث فقال: { جنات عدن يدخلونها } وإن الله اصطفى جملة الموحدين من جملة الكافرين فكانوا عبادا مخصوصين فسوى بينهم أن لا يعتمد السابق على سبقه ولا ييأس الظالم من ظلمه. وقيل فى قوله: { ثم أورثنا الكتاب... } الآية، قال: فيه تعزية وتهنئة وما من تعزية إلا وتحتها تهنئة ولا تهنئة إلا وتحتها تعزية فلما قال: { فمنهم ظالم لنفسه } كان ذلك تهنئة له وتعزية للظالم، ثم ذكر السابق بالخيرات وفى ذلك تهنئة له وتعزية للمقتصد لأن الله يقول: والسابقون السابقون أولئك المقربون [الواقعة: 10-11] والظالم لنفسه افتقر إلى حال المقتصد والمقتصد لم يفتقر إلى حال الظالم لنفسه والمقتصد افتقر إلى حال السابق والسابق لم يفتقر إلى حال المقتصد لأن من نال أعلى المراتب فقد جاز ما دونه والمقتصد قد جاز مرتبة الظالم لنفسه ونال ما هو أعلى منه والسابق قد جاز مرتبة المقتصد ونال أعلى منها فلا يفتقر إلى ما هو دونها. قال بعضهم: الظالم هو طالب الدنيا، والمقتصد طالب العقبى، والصادق طالب المولى. قال الحسين: الظالم الباقى مع حاله والمقتصد الفانى فى حاله والسابق المستغرق فى فناء حاله. قال بعضهم: الظالم محجوب بالغفلة والمقتصد واقف فى طلب الثواب والسابق فان فى رؤية الصفات. قال النصرآباذى فى قوله: { ثم أورثنا الكتاب } قال: لا ميراث إلا عن نسبة صحح النسبة ثم ادعى الميراث. وقال أيضا: ميراث الكتاب الذين فهموا عن الله كتابه وكل فهم على قدره والظالم فهم منه محل المعرفة والثواب والعقاب والمقتصد فهم محل الجزاء والإعراض والجنان والسابق استرقه التلذذ بالخطاب عن أن يرجع منه إلى شىء سواه. قال بعضهم: الظالم نظر من النعمة إلى المنعم والمقتصد نظر من المنعم إلى النعمة، والسابق نظر من المنعم إلى المنعم لم يكن منه فضلا أن يلاحظ شيئا سواه أو يشهد غيره. قال أبو يزيد - رحمة الله عليه -: فى قوله { ثم أورثنا الكتاب... } الآية. قال الظالم مضروب بسوط مقتول بسيف الحرص مضطجع على باب الرجاء والمقتصد مضروب بسوط الحسوة مقتول بسيف الندامة مضطجع على باب الكرامة والسابق مضروب بسوط المحبة مقتول بسيف الشوق مضطجع على باب الهيبة. وقال بعضهم: الإسلام للظالمين والإيمان للمقتصدين والإحسان للسابقين. وقال محمد بن على الإيمان للظالمين والمعرفة للمقتصدين والحقيقة للسابقين. وقال أبو يزيد رحمة الله عليه الظالم فى ميدان العلم والمقتصد فى ميدان المعرفة والسابق فى ميدان الوجد. قال ابن عطاء: العبادة غاية الظلم لنفسه والعبودية غاية المقتصدين ونهايتهم والعبودية تحقيق ومشاهدة للسابقين. قال ابن عطاء - رحمة الله عليه -: الظالم معذور والمقتصد معاتب والسابق ناج مقرب. قال الجنيد - رحمة الله عليه -: الظالم مضروب بسوط الغفلة مقتول بسيف الأمل مطروح على باب الرحمة والمشيئة، والمقتصد مضروب بسوط الندامة مقتول بسيف الحسرة مطروح على باب الفقر والسابق مضروب بسوط المحبة مقتول بسيف الشوق مطروح على باب المشاهدة والبشرى واللقاء. قال ابن عطاء: قدم الظالم كى لا ييأس من فضله. وقال: السابق مقدم بسبقه لكن أظهر لطفه وكرمه بتقديم الظالم ليعرفوا كرمه ويرجعوا إليه. قال الجنيد - رحمة الله عليه -: الظالم لنفسه وهو على وجهين أحدهما يظلم نفسه فيحرمها حظها من الدنيا وظالم لنفسه يحرمها حظها من الآخرة فالظالم لنفسه الذى يحرمها حظها من الشهوات والإرادات من حظوظ الدنيا وظالم لنفسه بأن حرمها شهوة الآخرة حتى لا يطلب الجنة والثواب لأجل نفسه فإن كليهما من حظوظ النفس بل طلب ربه على غير حظ للنفس فيه فهذا الظالم على هذا المعنى مقدم على المقتصد والسابق فإن المقتصد والسابق طالبان حظوظهما وواقعان مع أنفسهما ذا واقف مع نفسه وذا واقف مع اقتصاده وهذا ظلم نفسه وأفناها ومنعها حظوظها فهو فان عن حظوظه فلذلك يسبق السابقين. قال ابن عطاء: يحتاج قائل كلمة التوحيد إلى ثلاثة أنوار: نور الهداية ونور الكفاية ونور الرعاية والعناية فمن من الله عليه بأنوار الهداية فهو معصوم من الشرك والنفاق ومن من عليه بأنوار الكفاية فهو معصوم من الكبائر والفواحش ومن من الله عيه بأنوار الرعاية والعناية فهو محفوظ من الخطرات الفاسدة والحركات التى هى لأهل الغفلات فالنور الأول للظالم والنور الثانى للمقتصد والنور الثالث للسابق. سمعت النصرآباذى يقول: القرب من الدرجات العلى والمقامات الأرفع بالإرث والإرث بصحة النسب فمن صح النسبة وجد الميراث ولا يأخذ ميراث الحق إلا من نسبه الحق وإلى الحق دون الأنساب والوسايط، روى عن النبى صلى الله عليه وسلم أنه قال: " يقول الله عز وجل: اليوم أرفع نسبى وأضع نسبكم، أين المتقون؟ ". قال الواسطى - رحمة الله عليه -: { أورثنا الكتاب } أورثهم علما حين علمهم بنفسه فقال: الرحمن علم القرآن [الرحمن: 1-2]. قال القاسم فى هذه الآية: ليس كل من اصطفيناه لمعنى يتم له المعانى أجمع إلا أن يتم له ذلك فيتم له ألا تراه يقول: { فمنهم ظالم لنفسه } فهو من الاصطفائية على الطرف. قال أيضا: فى هذه الآية { فمنهم ظالم لنفسه } قال: المكلف لها ما لا تطيق من الطاعة يعنى ما فوق الطاعة من الطاعة. وقال: (المقتصد) المتوسط فى الفعل (والسابق) هو الفاعل بلا احتباء ولا عدد فالظالم ها هنا محمود وإن كان اللفظ فيه مذموما. قال القاسم: فى قوله { أورثنا الكتاب } أى أبقينا بركة الكتاب على ما أنزلناه عليهم وهم المصطفون لم يحرم الظالم بركة الكتاب لظلمه ولا المقتصد ولا السابق كل نال منه حظه فالمحروم من حرم حظه منه أجمع. قال القاسم فى قوله: { فمنهم ظالم لنفسه } قال: الناس على ثلاثة أثلاث فى الدنيا إما فى الحسنات وإما فى السيئات وإما فى الشهوات وفى الآخرة إما فى الدرجات وإما فى الدركات وإما فى الحسبانات فمن كان فى الدنيا فى الحسنات فهو فى الآخرة فى الدرجات ومن كان فى الدنيا فى السيئات فهو فى الآخرة فى الدركات ومن كان فى الدنيا فى الشهوات فهو متحير فى الحسبانات. وقال يحيى بن معاذ { اصطفينا من عبادنا } قال: هم أمة محمد حين روى عنه أنه قال: " سابقنا سابق ومقتصدنا ناج وظالمنا مغفور له " صلى الله عليه وعلى آله وأصحابه وسلم كثيرا. وقال يحيى: اصطفاهم عن كدورتهم وأخلصهم لفهم القرآن والقيام بحدوده. وأيضا: اصطفاهم بالمشاهدة والموافقة ولما أسر إليهم من مجالسته ومؤانسته. قال الواسطى - رحمة الله عليه -: أخرجوا بالفضل وغذوا بالفضل ويريدون الفضل بلا مواساة ولا مكافأة ولا عوض من ذلك. قال قائل: من أهل الحقيقة أنه من كرمه لا يقبل إلا معيب بحال وقيل: إنه لا يقبل إلا كل مجيب يجيبه لخطابه وهداه لقرائه واشتملت عليه أنواره وظهرت عليه آثاره فى أزليته وصفاهم عند خلقتهم. وقال جعفر: النفس ظالمة والقلب مقتصد والروح سابق. وقال أيضا: من نظر بنفسه إلى الدنيا فهو ظالم ومن نظر بقلبه إلى الآخرة فهو مقتصد ومن نظر بروحه إلى الحق فهو سابق. وقال محمد بن على الترمذى: الاصطفائية أوجبت الإرث والاصطفائية جمعت بين الظالم والمقتصد والسابق فالظالم لنفسه على الظاهر سابق فى ميدان الاصطفائية لذلك قدمه وأزال العلل عن العطايا فقال: { جنات عدن يدخلونها }. وقال القاسم: الظالم ذاكر والمقتصد متذكر والسابق غير ذاكر ومتذكر لأنه ليس فى حد الغفلة والنسيان فيذكر ويتذكر ومعناه: أن الظالم ينساه وقت معصيته فيذكره فى وقت توبته والمقتصد يتكلف فى ذكره ويجتهد فى أن لا ينساه والسابق لا ينساه فى وقت فيحتاج أن يذكره. وأنشد القاسم: أبلغ أخاك أخا الإحسان مخبرة أنى وإن كنت لا ألقاه ألقاه وإن طرفى موصول برؤيتة وإن تباعد عن مثواى مثواه الله يعلم أنى لست أذكره وكيف أذكره إذ لست أنساه وأنشد أيضا: لا لأنى أنساك أكثر ذكراك ولكن بذاك يجرى لسانى قال بعضهم: الظالم يراه فى مقدار الجمعة من أيام الدنيا والمقتصد يراه فى اليوم مرة والسابق على الأرائك ينظرون لا يغيبون عن المشاهدة بحال. سمعت محمد بن عبد الله يقول: سمعت محمد بن زرعان يقول فى قوله: { ثم أورثنا الكتاب الذين اصطفينا من عبادنا فمنهم ظالم لنفسه } وهم الهمج الذين لا خير فيهم { ومنهم مقتصد } يعمل على سبيل النجاة { ومنهم سابق بالخيرات } العالم الربانى. قال بعضهم: ذكر الله الاصطفائية فى مواضع من كتابه فقال: قل الحمد لله وسلام على عباده الذين اصطفى [النمل: 59] ولم يبين من هم وكيف هم ما حليتهم حتى ذكر فى موضع آخر فقال: الله يصطفي من الملائكة رسلا ومن الناس [الحج: 75] عم الاصطفاء ثم قال: { أورثنا الكتاب الذين اصطفينا من عبادنا } فأكرمهم بالاصطفائية ثم بين أنهم متفاوتون فى تلك الاصطفائية فقال: هم عباد أصفياء إلا أنهم على درجات منهم ظالم بالركون إليها واتباع شهواتها ومنهم مقتصد قائم بطاعة ربه وربما يقع له التفات إلى النفس فيغفل غفلة فى شىء من المخالفات ومنهم سابق بالخيرات وهو الذى أسقط عنه رؤية النفس أجمع فلا يراها ولا يلتفت إليها ولا يسكن إلى شىء منها. وقال بعضهم: الظالم لاه عن سؤاله فإذا انتبه سأل عن طريقة الأمر والنهى والمقتصد يسأل عن طريقة الجنة والسابق يسأل عن طريق الاستقامة. قال بعضهم: الظالم مشغول عن الذكر والمقتصد مشغول بالذكر والسابق اشتغل بالمذكور عن الذكر. قال بعضهم: سؤال الظالم الهداية والوقاية من النار وسؤال المقتصد العناية فى دخول الجنة وسؤال السابق الهداية إلى الرب ليزول عنه الكرب. وقال محمد بن على الترمذى: لكل نوع من هؤلاء الثلاثة نوع من السؤال أخبر عنها المصطفى صلى الله عليه وسلم. فسؤال الظالم: أسألك الإيمان بك والكفاف من الرزق، وسؤال المقتصد: أسألك الجنة وما قرب إليها من قول وعمل وأعوذ بك من النار وما قرب إليها من قول أو عمل، وسؤال السابق: أسألك النظر إلى وجهك والشوق إلى لقائك. قال بعضهم: الظالم من يكون أعماله بعضها رياء وبعضها إخلاص والسابق من يخلص عمله لله. قال بعضهم: الظالم من أخذ الدنيا من حلال وحرام والمقتصد من يجتهد أن لا يأخذها إلا من حلال والسابق من ترك الدنيا جملة وأعرض عنها. قال أبو عثمان: من وحد الله بلسانه ولم يوافق فعله قوله فهو ظالم ومن وحد الله بلسانه وأطاعه كرامة فهو مقتصد ومن وحده بلسانة وأطاعه بجوارحه وأخلص له عمله فهو سابق. قال بعضهم: الظالمون هم الذين نزلوا عن الصحابة والمقتصدون هم عامة الصحابة والسابقون هم المهاجرون الأولون. سمعت محمد بن عبد الله يقول: سمعت أبا القاسم البزاز بمصر يقول: قال ابن عطاء: الظالم هو الذى يحبه لأجل الدنيا والمقتصد الذى يحبه من أجل العقبى والسابق الذى أسقط مراده لمراد الحق فيه فلا يرى لنفسه طلبا ولا مرادا لغلبة الحق عليه وسلطانه. قال بعضهم: الظالم هو الذى يريد بطاعته كرامة الخلق وإجلالهم له والمقتصد الذى يريد بطاعته الجنة والسابق الذى حمله حب الأمر والنهى ورضا الأمر عن أن يريد به شيئا سواه. قال بعضهم: الظالم الناظر إلى صفته والمقتصد المبتغى به فضلا والسابق الذى يرى فضل الله عليه فيما وفقه للعمل. قال بعضهم: الظالم من هو ظاهره خير من باطنه والمقتصد الذى استوى ظاهره وباطنه والسابق الذى باطنه خير من ظاهره. وقال بعضهم: ميراث الكتاب لمن يظلم نفسه ويحملها ما لا تطيق من أنواع المجاهدات فتكون أوقاته كلها مستوفاة لا يكون لنفسه نفس فى مراده ويقتصد فى طلب الدنيا وما يبعده عن ربه ويقطعه عنه ويسبق السابقين فى البدار إلى ميادين الرضا ومعادن الحقيقة لذلك. قال السيد الماضى: السباق السباق قولا وفعلا حذر النفس حسرة المسبوق. قال بعضهم: الظالم الطالب للدنيا متمتعا بها، والمقتصد الطالب لها متزودا منها، والسابق التارك لها والمعرض عنها. قال بعضهم: الظالم الذى يعبده خوفا من النار والمقتصد الذى يعبده طمعا فى الجنة والسابق الذى يعبده له لا لسبب. قال بعضهم: الظالم الزاهد والمقتصد العارف والسابق المحب المشتاق. قال بعضهم: الظالم الواعظ بلسانه والمقتصد الواعظ بعمله والسابق الواعظ بسره. قال بعضهم: الظالم المظهر لفقره والمقتصد المسر لفقره والسابق المستغنى بفقره. قال بعضهم: الظالم الذى يجزع عند البلاء والمقتصد الذى يصبر على البلاء والسابق الذى يتلذذ بالبلاء. قال بعضهم: الظالم من غلبت نفسه قلبه والمقتصد من غلب قلبه نفسه والسابق من كان قلبه ونفسه فى حراسة الحق. قال بعضهم: الظالم فى الطلب والمقتصد فى الهرب والسابق متمكن. قال بعضهم: الظالم فى طلب وهو يرجو أن يجد المقتصد طلب ووجد البعض ويرجو الإتمام والسابق مطلوب. قال بعضهم: الزبير قاصد والمقتصد وارد والسابق مامكن فالقاصد شغله فى قصده والوارد شغله فيما ورد عليه منه وفيما ورد عليه والمتمكن نسى منزله لما عاين من حسن قيام الله به وله، وهؤلاء ثلاثة: قوم غابوا عن وصفهم وحظهم والأوقات وقوم جازوا درجة النعوت والصفات وقوم اشتملت عليهم أنوار الذات فهم فى أنواره يتقلبون وعن حكمه ينطقون. قال بعضهم: الظالم النفس لأنها لا تألف الحق أبدا والمقتصد القلب لأنه ساعة وساعة والسابق الروح لأنها لا تغيب عن المشاهدة. قال محمد بن على الترمذى: الظالم نفسه إلى عفو الله والمقتصد إلى رضا الله والسابق بالخيرات إلى رضوان الله ورضوان الله أكبر. قال بعضهم: الظالم المقتصر على الفرائض دون النوافل والسنن والمقتصد الجامع بينهما والسابق الذى مكن من معاملته على المشاهدة. قال ابن عطاء: حمد الظالمين على العادة وحمد المقتصدين على اللذة وحمد السابقين على المسابقة. قال بعضهم: الظالم الراكن إلى الدنيا لا يريد الاستراحة منها ولا يكاد ينزع من طلبها والمقتصد الراكن إليها ويتمنى نجاته منها والسابق الذى نبل قدره وكرمت نفسه أن يحدث بشىء منها. وقال بعضهم: الظالم الذى يعبده على الغفلة والعادة والمقتصد الذى يعبده على الرغبة والرهبة والسابق الذى يعبده على الهيبة والاستحقاق ورؤية المنة. وقال بعضهم: الظالم الذى يأكل الدنيا بالتمتع والشهوة والمقتصد الذى يأكلها من حلال والسابق الذى يأكل للقيام بالخدمة. وقال بعضهم: الظالم المجتهد والمقتصد المستقيم والسابق الصديق. قال بعضهم: الظالم العالم بأحكام الله والمقتصد العالم بأسماء الله وصفاته والسابق العالم بالله وأسمائه وصفاته وأحكامه. قال بعضهم: الظالم لنفسه آدم والمقتصد إبراهيم والسابق محمد صلى الله عليه وسلم. قال بعضهم: الظالم نفسه أعطى فمنع والمقتصد أعطى فبذل والسابق منع فشكر. وقال بعضهم: الظالم غافل والمقتصد طالب والسابق واجد. قال بعضهم: الظالم من استغنى بماله والمقتصد من استغنى بدينه والسابق من استغنى بربه. وقال: قدم الظالم لأنه لم يكن له شىء يتكل عليه إلا ربه فاعتمده واتكل عليه وعلى رحمته واتكل المقتصد على حسن ظنه بربه واتكل السابق على حسناته. قال بعضهم: قدم الظالم يعرفه أن ذنبه لا يبعده من ربه وأخر السابق ليعلمه أن المنة له عليه فى طاعته حيث وفقه لذلك وأن لا يؤمنه ذلك من طرده وإبعاده وذكر المقتصد فى الوسط منزلة بين المنزلتين. سمعت منصور بن عبد الله يقول: السابق العلماء والمقتصد المتعلمون والظالم الجهال. وقال أيضا: السابق الذى اشتغل بمعاده والمقتصد الذى اشتغل بمعاده ومعاشه والظالم الذى اشتغل بمعاشه عن معاده. وقال ابن عطاء - رحمة الله عليه -: الظالم النفس والمقتصد القلب والسابق الروح.

قوله تعالى: { الحمد لله الذي أذهب عنا الحزن } [الآية: 34]. سمعت النصرآباذى يقول: ما كان حزنهم إلا تدبير أحوالهم وسياسة أنفسهم فلما نجوا منها حمدوا وقال: { الحمد لله الذي أذهب عنا الحزن }. قال أبو سعيد الخراز: أهل المعرفة فى الدنيا كأهل الجنة فى الآخرة، قال الله تعالى عن أهل الجنة: { الحمد لله الذي أذهب عنا الحزن } وإنما أحزانهم الاشتغال بالإعراض فتركوا الدنيا فى الدنيا فنعموا وعاشوا فى الدنيا عيش الخائفين. قال القاسم فى هذه الآية قال: زوال النقم وتقليب القلب وسلامة العاقبة. وقال بعضهم: حزن المحاسبة. قوله تعالى: { إن ربنا لغفور شكور } [الآية: 34]. قال الواسطى - رحمة الله عليه -: شكر الله للعبد رضاه بما أجرى عليه وشكر العبودية أن يرى النعمة من الله ابتداء وانتهاء. قال سهل - رحمة الله عليه -: غفور لذنوب كثيرة شكور لأعمال يسيرة. وروى عن بعض أهل الورع أنه كان متعلقا بأستار الكعبة ويقول: من مثلى إلهى إن أذنبت منانى وإن تبت رجانى وإن أقبلت أدنانى وإن أدبرت نادانى إن ربنا لغفور شكور غفور للذنب العظيم شكور للعمل اليسير.

قوله عز وعلا: { الذي أحلنا دار المقامة } [الآية: 35]. سمعت محمد بن عبد الله يقول: سمعت أبا بكر التميمى يقول: إن كانت أعمالك مكتسبة فبفضل الله عملت والفضل غير مكتسب ولو كان مكتسبا لم يسم فضلا ألا ترى الله يقول: { أحلنا دار المقامة من فضله... } الآية.

قال جعفر الصادق - رحمة الله عليه -: فى قوله { يس } يا سيد مخاطبا لنبيه صلى الله عليه وسلم بذلك قال النبى صلى الله عليه وسلم: " أنا سيدكم " لم يمدح نفسه ولكن أخبر عن معنى مخاطبة الحق إياه بقوله { يس } فهذا شبيه بقول النبى صلى الله عليه وسلم أنه قرأ على المنبر: ونادوا يمالك [الزخرف: 77]. قوله لأبى هريرة رضى الله عنه - " يا أبا هريرة " وغير ذلك فلما أخبر الله تعالى عنه بالسيادة مبهما وأمره بتصريحه صرح بذلك فقال: " إن الله تعالى نادانى سيدا فأنا سيد ولد آدم ولا فخر ". أى ولا فخر بالسيادة لأن افتخارى بالعبودية أجل من إخبارى عن نفسى بالسيادة.

قال جعفر الصادق - رحمة الله عليه -: فى قوله { يس } يا سيد مخاطبا لنبيه صلى الله عليه وسلم بذلك قال النبى صلى الله عليه وسلم: " أنا سيدكم " لم يمدح نفسه ولكن أخبر عن معنى مخاطبة الحق إياه بقوله { يس } فهذا شبيه بقول النبى صلى الله عليه وسلم أنه قرأ على المنبر: ونادوا يمالك [الزخرف: 77]. قوله لأبى هريرة رضى الله عنه - " يا أبا هريرة " وغير ذلك فلما أخبر الله تعالى عنه بالسيادة مبهما وأمره بتصريحه صرح بذلك فقال: " إن الله تعالى نادانى سيدا فأنا سيد ولد آدم ولا فخر ". أى ولا فخر بالسيادة لأن افتخارى بالعبودية أجل من إخبارى عن نفسى بالسيادة.

قال ابن عطاء - رحمة الله عليه -: حق القول على أهل الشقاوة فى الأزل أنهم لا يؤمنون ولو جاءتهم كل آية فالنبى صلى الله عليه وسلم يسمع خطابه من أسمعه الحق فى الأزل نداء السعادة فإذا سمع نداء النبى صلى الله عليه وسلم أجاب لما سبق له من إجابة لنداء الحق.

قوله تعالى: { وجعلنا من بين أيديهم سدا ومن خلفهم سدا } [الآية: 9]. قال ابن عطاء - رحمة الله عليه -: { وجعلنا من بين أيديهم سدا } وهو طول الأمل وطمع البقاء { ومن خلفهم سدا } فهو الغفلة عما سبق منه من الجنايات وقلة الندم والاستغفار عليه، أعماه تردده فى الغفلات عن الاعتذار لما سبق منه من الجنايات.

قوله تعالى: { إنما تنذر من اتبع الذكر } [الآية:11]. قال الحسين: أشرف منازل الذاكرين من نسى ذكره فى مشاهدة مذكوره وحفظ أوقاته عن الرجوع إلى رؤية الذكر.

قوله عز وعلا: { إنا نحن نحيي الموتى } [الآية: 12]. قال محمد بن على الترمذى فى هذه الآية: إنا نحن نحيى الأنفس الميتة بتوفيق الخدمة ونحيى القلوب الميتة بأنوار الإيمان ونحيى الأسرار الميتة بأنوار الاطلاع ونحيى الأفئدة الميتة بأنوار المشاهدة.

قوله تعالى وتقدس: { وما لي لا أعبد الذي فطرني } [الآية:22]. قال ابن عطاء: بالفطرة جعل الأشخاص فى قبضة القدرة والأرواح فى قبضة العزة. قال الحسين: كل قلب يشتغل بالثواب عن خدمة الآمر فهو أجير وليس بعبد وإنما يعمل على الأجر عبيد النفوس ومن أخذه تعظيم حرمة أمر الله لا يلتفت إلى الثواب. قال بعضهم: العبد الخالص من عمل على رؤية الفطرة لا غير وأجل منه من يعمل على رؤية الفاطر.

قوله تعالى: { قيل ادخل الجنة قال يليت قومي يعلمون * بما غفر لي ربي } [الآية: 26-27]. قال حمدون القصار: لا يسقط عن النفس رؤية الخلق بحال ولو سقط عنها فى وقت لسقط فى المشهد الأعلى فى الحضرة ألا تراه فى وقت دخول الجنة يقول: يا ليت قومى يعلمون بما غفر لى ربى تحدثه النفس إذ ذاك برؤية الخلق.

قوله تعالى: { قيل ادخل الجنة قال يليت قومي يعلمون * بما غفر لي ربي } [الآية: 26-27]. قال حمدون القصار: لا يسقط عن النفس رؤية الخلق بحال ولو سقط عنها فى وقت لسقط فى المشهد الأعلى فى الحضرة ألا تراه فى وقت دخول الجنة يقول: يا ليت قومى يعلمون بما غفر لى ربى تحدثه النفس إذ ذاك برؤية الخلق.

قوله عز وعلا: { وآية لهم الأرض الميتة أحييناها } [الآية: 33]. قال ابن عطاء - رحمة الله عليه -: القلوب الميتة بالغفلة فأحييناها بالتيقظ والاعتبار والموعظة وأخرجنا منها معرفة صافية تضىء أنواره على الظاهر والباطن.

قوله عز وعلا: { سبحان الذي خلق الأزواج كلها } [الآية: 36]. قال عبد العزيز المكى: { خلق الأزواج كلها } ثم قال: ليس كمثله شيء [الشورى: 11] ليستدل بذلك أن خالق الأزواج منزه عن الزوج مستغن عنه.

قال طاوس: لو علموا عن من شغلوا ما هناهم ما اشتغلوا به. قال ابن عطاء: شغلهم فى الجنة استصلاح أنفسهم لميقات المشاهدة وهذا من أعظم الاشتغال. قال الجنيد - رحمة الله عليه -: أحيا أقواما بالراحة فى مقعد صدق عند مليك مقتدر فهم متقلبون فى الراحة واللقاء والرضوان والمشاهدة ثم من عليهم بزيادة منه فقال: { إن أصحاب الجنة اليوم في شغل فاكهون } حظوظ الأنفس عن هذا المعدن وهذا المشهد وسئل بعض المشايخ عن قول النبى صلى الله عليه وسلم: " أكثر أهل الجنة البله " قال: لأنهم فى شغل فاكهون شغلهم النعيم عن المنعم. وسئل بعضهم أيضا عن ذلك فقال: من رضى من الله بالجنة فهو أبله. قال القاسم فى قوله: { إن أصحاب الجنة اليوم في شغل فاكهون } قال: أهل الجنة فى درجاتهم على تفاوت ظاهر ومعان مختلفة فمنهم من هو مربوط بشهوة بطنه وفرجه ومنهم من هو مربوط برؤية الصفات والنعوت ومنهم من ظهر له من فضل الحق ومننه فهو يقول: الحمد لله الذى أحلنا دار المقامة من فضله ومنهم من هو مربوط بحقيقة حقه مغيب عن ظاهره وحكمه مستتر فيما لم يزل مستترا فيه من تقديره وتصريفه واختياره ومنهم من هو فى مقعد صدق عند مليك مقتدر. قال الحسين: إن الحق قطع أهل الجنة بتجليه عن الالتذاذ بالجنة لأنه أفناهم بتجليه عنها لئلا تدوم بهم اللذة فيقع بهم الملك فرجوعهم إلى إياهم بعد تجلى الحق لهم يوفر اللذة عليهم والخلق لا يلتذ به.

قال ابن عطاء: مكر بالخلق فى كل موضع وخدعهم عنه بكل شىء حتى فى الجنة يقول: لهم فيها فاكهة ولو علت هممهم لما أعاروا أبصارهم الجنة وما فيها بل خرجوا منها طالبين محل الرضا ومشاهدة الحق كمن علا همته وهو السفير الأعلى حين أخبر عنه فقال: ما زاغ البصر وما طغى [النجم: 17].

قال ابن عطاء: السلام جليل الخطر وعظيم المحل وأجله خطرا ما كان فى المشاهدة والمكافحة من الحق حين يقول: { سلام قولا من رب رحيم }.

قال الثورى: الأنفاس ثلاثة: نفس فى العبودية ونفس بالربوبية ونفس بالرب. وقال أبو سعيد الخراز: نفوس الأولياء فى دار الدنيا على مقام العبودية ونفوس عامة المؤمنين على مقام الجزاء ونفوس الأشداء على مقام الحرية وأهل الحقيقة عبيد فى الدنيا وأرواحهم من نعيم الجنة وكل من كان عبدا فى دار الدنيا كان قريبا من الحرية ومن كان حرا فى الدنيا كان من البلوغ إلى الآخرة وكل من كان حرا فى دار الدنيا كان عبدا ذليلا فى الآخرة. قال الواسطى - رحمة الله عليه -: من عبد الله لنفسه فإنما يعبد نفسه ومن عبد من أجله فإنه لم يعرف ربه ومن عبده بمعنى أن العبودية جوهرة تظهرها الربوبية فقد أصاب. قال الشقيق البلخى: العبودية حرفة وحانوتها العزلة ورأس مالها التوبة وربحها الجنة. سمعت محمد بن عبد الله يقول: سمعت الريحانى يقول: العبادة على ثلاثة إن كان القلب والعين واللسان، فعبادة القلب: التفكر والمراقبة وعبادة العين الغض والاعتبار، وعبادة اللسان: القول بالحق والصدق. سمعت أبا بكر محمد بن عبد الله يقول: سمعت أبا بكر الدقاق يقول: العبودية على ثلاث مراتب: أن تكون فيما بينك وبين ربك خدوما وأن تكون للناس معاونا وعلى نفسك مجتهدا.

قوله عز وعلا: { اليوم نختم على أفواههم وتكلمنآ أيديهم وتشهد أرجلهم... } [الآية: 65]. سمعت النصرآباذى يقول: مشاهدة الموقف الأكبر صعب فمن أقر فيه فقد ترك حرمة ذلك الموقف ومن أنكر فإن جوارحه تشهد عليه بقوله: { اليوم نختم على أفواههم... } الآية. فمن أقر فى ذلك الموضع فإن أمره أصعب ممن ينكر مع صعوبة أمر من أنكر.

قوله تعالى: { ومن نعمره ننكسه في الخلق } [الآية: 68]. قال أبو بكر الوراق: من عمره الله بالغفلة وأن الأيام والأحوال تؤثر فيه حالا فحالا من طفولته وشباب وكهولية وشبية إلى أن يبلغ ما حكى الله عنهم من قوله: { ومن نعمره ننكسه في الخلق }. ومن أحياه الله بذكره فإن تكوين الأحوال لا يؤثر فيه فإن متصل الحياة بحياة الحق حى به وبقربه قال الله تعالى: فلنحيينه حياة طيبة [النحل: 97].

قوله: { إن هو إلا ذكر وقرآن مبين } [الآية: 69]. قال سهل: هو التذكر والتفكر لمن قاربه فهمه واتعظ بمواعظه وائتمر لأوامره.

قوله عز وعلا: { لينذر من كان حيا } [الآية: 70]. قال ابن عطاء: أى من كان فى علم الله حيا أحياه الله بالنظر إليه والفهم عنه والسماع منه والسلام عليه. قال جعفر: ليبلغ الرسالة إلى من سبقت له من الله العطية. قال الجنيد - رحمة الله عليه -: الحى: من تكون حياته بحياة خالقه لا من يكون حياته ببقاء هيكله ومن يكون بقاؤه ببقاء نفسه فإنه ميت فى وقت حياته ومن كان حياته بربه كانت حقيقة حياته عند وفاته لأنه يصل بذلك إلى رتبة الحياة الأصلية. قال الله عز من قائل: { لينذر من كان حيا }.

قال عز وعلا: { وضرب لنا مثلا ونسي خلقه } [الآية: 78]. قال الواسطى - رحمة الله عليه -: ضرب الأمثال فى القرآن إعلاما لصحة الطرق للموحدين على حدة والعاملين على حدة ليعلموا أن قليلا من روائح نفحاته خير من كثير توحيدهم ومعاملاتهم. وقال فى قوله { من يحيي العظام وهي رميم } أى من يحيى القلوب الميتة بالقسوة والإعراض عنه فيردها إلى التفويض والتسليم والتوكل والإقبال عليه.

قال الحسين: أبدأ الله الأكوان كلها بقوله: " كن " إهانة وتصغيرا ليعرف الخلق إهانتها فلا يركنوا إليها ويرجعوا إلى مبدئها ومنشئها فشغلت الخلق زينة الكون فتركهم معه واختار من خواصه خصوصا أعتقهم من رق الكون وأحياهم به فلم يجعل للعلل عليهم سبيلا ولا للآثار فيهم طريقا.

قال بعضهم: هو الواحد فى معناه الكامل فى ذاته أحد فى واحديته واحد فى حديته.

قال ابن عطاء: زين الله تعالى سماء الدنيا بالكواكب النيرة وقلوب أوليائه بكواكب المعرفة وهى الأنوار الظاهرة.

سمعت أبا الحسين الفارسى يقول: سمعت أبا عبد الله الواسطى - رحمه الله - بالبصرة يقول: مدار العبودية على ستة أشياء؛ التعظيم والحياء والخوف والرضا والمحبة والهيبة فمن ذكر التعظيم يهيج الإخلاص ومن ذكر الحياء يكون العبد على خطرات قلبه حافظا ومن ذكر الخوف يتوب العبد من الذنوب ومن ذكر الرجاء يتسارع إلى الطاعات ومن ذكر المحبة تصفو له الأعمال ومن ذكر الهيبة يدع التملك والاختيار. سمعت أبا الحسين الفارسى يقول: سمعت على بن سهل يقول: مدار العبودية على خلال ثلاث؛ العلم المحكم والنظر اللطيف والعمل بما علم؛ لأن قسمة القصد بالعلم وقسمة الرؤية بالبطر وسمة الهزر بالعمل. سمعت محمد بن عبد الله يقول: سمعت أبا بكر بن طاهر يقول: صحة البقاء مع الله إخلاص العبودية لله وفناء رؤية العبد مع الله ببقاء حظه من الله. سمعت أبا بكر بن عبد الله يقول: سمعت إبراهيم بن شيبان يقول: علم البقاء والفناء يدور على إخلاص الوحدانية وصحة العبودية وما كان غير هذا فهى المغاليط والزندقة. قال بعضهم: طلب الإخلاص مع مقاربة الذنوب تمن. سمعت أبا عثمان المغربى يقول: وقد سئل عن الإخلاص فقال: ما لا يكون للنفس فيه حظ بحال وذلك إخلاص العوام وإخلاص الخواص ما يجرى عليهم لا يهم فتبدوا منهم الأفعال وهم عنها بمعزل وتظهر منهم الطاعات ولا تقع منهم إليها رؤية ولا بها اعتداد فذلك إخلاص الخواص.

قال القاسم: الاطلاع اطلاعان: اطلاع التخصيص فيه الحياء والبقاء واطلاع الخسيس فيه الفناء والهلك. قال بعضهم: اطلع فى النار فرأى أمثاله فيها وأشكاله فعلم أن عمله لم ينجه وإنما نجاه فضل ربه.

أى مستسلم مفوض فى كل حال إلى ربه راجع إليه بسره لا يتمنى إلى الله الأكوان بما فيها.

قال ابن عطاء: إنى سقيم مما أرى من مخالفتكم وعبادتكم الأصنام. قال بعضهم: إنى سقيم القلب لفوت مرادى من خليلى فإن الحبيب أبدا يكون سقيم القلب فى القرب والبعد وأنشد: وما فى الدهر أشقى من محب وإن وجد الهوى حلو المذاق تراه باكيا فى كل وقت لخوف تفرق أو لاشتياق فيبكى إن ناءوا شوقا إليهم ويبكى إن دنوا خوف الفراق فتسخن عينه عند التنائى وتسخن عينه عند التلاق وقال: إنى سقيم شائق إلى لقاء الحبيب. وقال الواسطى - رحمة الله عليه -: السقم طبع الحيوان كلها ومن كان آخره الموت فهو سقيم ومعناه سقيم القلب فى قضاء حقوق الله عز وجل وأقبح الأشياء بالعبد سقم الإرادة وهو قلة الصفاء فى المعاملات. قال فارس: إنى سقيم القلب إن وافقتكم على أعمالكم.

قال ابن عطاء: إنى سقيم مما أرى من مخالفتكم وعبادتكم الأصنام. قال بعضهم: إنى سقيم القلب لفوت مرادى من خليلى فإن الحبيب أبدا يكون سقيم القلب فى القرب والبعد وأنشد: وما فى الدهر أشقى من محب وإن وجد الهوى حلو المذاق تراه باكيا فى كل وقت لخوف تفرق أو لاشتياق فيبكى إن ناءوا شوقا إليهم ويبكى إن دنوا خوف الفراق فتسخن عينه عند التنائى وتسخن عينه عند التلاق وقال: إنى سقيم شائق إلى لقاء الحبيب. وقال الواسطى - رحمة الله عليه -: السقم طبع الحيوان كلها ومن كان آخره الموت فهو سقيم ومعناه سقيم القلب فى قضاء حقوق الله عز وجل وأقبح الأشياء بالعبد سقم الإرادة وهو قلة الصفاء فى المعاملات. قال فارس: إنى سقيم القلب إن وافقتكم على أعمالكم.

قال أبو سعيد الخراز: إنى ذاهب إلى ربى لما فنى الموجود وانقطعت القدرة وثبت المشهود بلا شاهد قال: إنى ذاهب إلى ربى. قال الجنيد - رحمة الله عليه -: قوله { إني ذاهب إلى ربي } قال: كأنه نودى كيف تطلب الهداية وأنت تتبع نداء الهيبة بداء السؤال كقولك { رب هب لي من الصالحين } ثم أمر بذبح ابنه ليخلو سره لربه لأنه سأل الهدى والهداية، وخلو السر مما سوى الحق، فإذا آل الحق إليه وقف السؤال والالتفات والوسائط حتى تم له مقام الهداية.

قوله تعالى: { فلما بلغ معه السعي } [الآية: 102]. قال ابن عطاء: لما بلغ فى الطاعة سعيه وقام بحقوق الله حسب ما رضى الخليل وقرت عينه بقيامه لحقوق مولاه وآنس الخليل به وفرح بمكانه وقيل له اذبحه فإنه لا يصلح للخليل أن يعرج على شىء دون خليله ولا يفرح بسواه فابتلى بذبحه ثم أسلم وقام مقام الاستقامة واتبع الأمر فداه بذبح عظيم. قوله عز وعلا: { إني أرى في المنام أني أذبحك } { الآية: 102]. قال بعضهم: القربان ما تقرب به العبد إلى ربه والتقرب غير القرب فإن التقرب للعابدين والقرب للعارفين. سمعت منصور بن عبد الله يقول سمعت جعفر بن محمد يقول: سمعت الجنيد - رحمة الله عليه - يقول فى قصة إبراهيم لما أمر بذبح ابنه حيث يقول: { إني أرى في المنام أني أذبحك فانظر ماذا ترى } أتعزم على الصبر فيما حل من البلاء وإبراهيم عليه السلام خلا من مساكنة الاشتقاق الذى نشأ من صفة الطبع الذى لا يمكن النفوس مباينته فى حين مسوس البلاء فتلقى ذلك بالاستبشار وحسن اللقاء بنفس قد برئت من وجود ما ابتليت به قد فارق الرحمة التى لولا التمسك بالعصمة لجمت النفس على مسألة صرف البلاء. قال الواسطى - رحمة الله عليه -: نقل الله جل وعلا إبراهيم صلى الله عليه وسلم من حال البشرية إلى غيرها وهو أنه لما امتحنه بذبح ابنه أراد أن يزيل عن سره محبة غيره وتثبيتا فى محبته لأن وجود محبة الله فى قلب إبراهيم مع رحمة الولد محال فنظر إلى أقرب الأشياء من قلبه ووحدانية الأقرب فأمر بذبحه وليس المبتغى منه تحصيل الذبح إنما هو إخلاء السر منه وترك عادة الطبيعة وحيث نودى وفديناه بذبح عظيم إنى قد حصلت ما طالبناك به وافيا وحصل لنا منك ما أردناه. قوله تعالى: { يأبت افعل ما تؤمر ستجدني إن شآء الله من الصابرين } [الآية: 102]. قال أبو سعيد الخراز: أسرع الإجابة بقوله افعل ما تؤمر لأنه قد أخلاهما من علم ما يراد بهما كى لا يعرجا على رؤية السلامة فيزول معنى البلاء ومن يقع موضع الخصوص لا يتقرب بالصبر على حقيقة موجودة. قال الواسطى - رحمة الله عليه -: الصبر إسبال التولى قبل مخامرة المحنة فإذا صادفت المحنة التولى حملها بلا كلفة. سمعت منصور بن عبد الله يقول: سمعت جعفر الخلدى يقول فى قوله: { افعل ما تؤمر ستجدني إن شآء الله من الصابرين } قال: أخلاهما فيما أبلاهما من علم يراد بهما كى لا يعرجا على رؤية السلامة والعافية فيزول معنى البلاء ويجعل مكانه الفضيلة ولا يتعلق على حقيقة موجودة وكذلك طوى عنه علم السلامة فى حين القذف فى النار ليعطى حقيقة التوكل ويكمل علم التفويض ويستحق اسم التسليم ويتلقى اختيار الله عز وجل بالإخبات والتعظيم وذلك قوله: { إن هذا لهو البلاء المبين } [الآية: 106]. سمعت أبا بكر الرازى يقول سمعت أبا بكر الروزبارى يقول: غاية البر فى غاية الجفاء وهو فى قصة الخليل صلوات الله وسلامه عليه. قوله تعالى: { يبني إني أرى في المنام أني أذبحك فانظر ماذا ترى قال يأبت افعل ما تؤمر }. حتى فدى بالذبح العظيم. قال الروزبارى: عظيم قدر الذبح حين فدى مثل اسماعيل صلى الله عليه وسلم.

قال ابن عطاء: أنفذا الأمر ورضيا به. وقال جعفر عليه السلام: أخرج إبراهيم من قلبه محبة ابنه إسماعيل وأخرج إسماعيل من قلبه محبة الحياة. قال بعضهم في قوله: { فلما أسلما وتله للجبين } قال فلما سلما من هواجس نفوسهما ورأيا حسن اختيار الله لهما، وعلما أن حقيقة المحبة فى الطاعة سلم إسماعيل نفسه للأمر وسلم قلب إبراهيم من الشفقة أتتهما البشرى بقوله { وفديناه بذبح عظيم } [الآية: 107].

قوله عز وعلا: { كذلك نجزي المحسنين } [الآية: 105]. سمعت أبا بكر الرازى يقول: سمعت أبا بكر الكتانى يقول: المحسن من أحسن إلى نفسه فلا يوقعها فى الورطات ومحسن إلى الخلق فلا يؤذيهم بسوء خلقه ومحسن عبادة ربه فلا يشوبها بشىء من الرياء. سمعت محمد بن عبد الله يقول: سمعت الكتانى يقول: بين العبد وبين الله ألف مقام من نور وظلمة وإنما كان اجتهادهم فى قطع الظلمة حتى وصلوا إلى النور فلم يكن له رجوع فذلك جزاء المحسنين.

قال الجريرى: البلاء على ثلاثة أوجه على المخلطين نقم وعقوبات، وعلى السابقين تمحيص وكفارات وعلى الأولياء والصديقين نوع من الاختبارات. قال الحسين: البلاء من الله والعافية من الله والأمر عن الله والنهى إجلال لله. قال الواسطى - رحمة الله عليه -: البلاء هو التقليب فى أحواله وشواهده وشواهد التحقيق فهو فى بلاء حتى يتقلب بالحق فالحق إذ ذاك يتولاه بنفسه فيسقط عنه البلاء ورؤيته فإن من صحب الأحوال فهو قدره ومن صحب الحق بالحق فهو حقه. قال الواسطى - رحمة الله عليه -: ألبسه نعتا من شاهده فسهل عليه بذلك البلايا فلم يؤثر عليه الإيقاع فى النار وذبح الابن. قال سهل - رحمة الله عليه -: البلاء على وجهين بلاء رحمة وبلاء عقوبة، فبلاء الرحمة يبعث صاحبه على إظهار فقره إلى الله وبلاء العقوبة يترك صاحبه على اختياره وتدبيره. سمعت أبا بكر الرازى يقول: سمعت نحير النساج يقول: دخلت بعض المساجد وإذا فيه بعض الفقراء وكنت أعرفه فلما رآنى تعلق بى وقال: تعطف على فإن محنتى عظيمة قلت: فما محنتك؟ قال لى: فقدت البلاء وقورنت بالعافية وأنت تعلم أن هذه محنة عظيمة فبحثت عن حاله فإذا قد فتح عليه من الدنيا بشىء. قا الجنيد - رحمة الله عليه -: البلاء هو الغفلة عن المبلى.

قال: عظيم محلها عند الله لأنه قتل عليها نبى ابن نبى وأحيا عليها نبى ابن نبى، كذلك ذكر فى التفسير أنها كانت الشاة التى تقتل من إحدى بنى آدم ترتع فى الجنة إلى زمان إبراهيم ففدى به إسماعيل صلى الله عليهما وسلم. قال بعضهم: الحكمة فى أمر الله إبراهيم بذبح ابنه قال: إنما أراد الله أن يزيل عن سر إبراهيم محبة ولده عليهما السلام لكى لا يزاحم محبته محبة غيره. والمبتغى مما أمر الله به إبراهيم من ذبح الابن إجلاء السر وترك عادة الطبيعة لا حصول الذبح ألا ترى أنه لما أمر السكين انقلبت فلم تقطع فنودى { وفديناه بذبح عظيم } أى قد حصلت ما طالبناك به من طريق الإشارة فيما تقدمنا إليك.

قال الواسطى - رحمة الله عليه -: ثناء حسنا وقولا عند جميع الأمم.

قال سهل: من القائمين بحقوق الله قبل البلاء. قال الواسطى: من العارفين أن تسبيحه لا ينجيه مما هو فيه وإنما ينجيه منه: الفضل وسابق القضاء. قال بعضهم فى قوله { فلولا أنه كان من المسبحين } أى من المتعرفين إلينا فى الرخاء قبل الشدائد وهو كما قال النبى صلى الله عليه وسلم: " تعرف إلى الله فى الرخاء يعرفك فى الشدة ".

قال أبو عثمان: من مال إلى شىء سوى الله أو عظم شيئا سواه فذلك لترادف الفتنة عليه وبعد التوفيق منه بقوله تعالى: { فإنكم وما تعبدون مآ أنتم عليه بفاتنين إلا من هو صال الجحيم }. قال القاسم: ما أنتم عليه بمضلين إلا من أوجبت عليه الضلالة فى السابقة.

قال أبو عثمان: من مال إلى شىء سوى الله أو عظم شيئا سواه فذلك لترادف الفتنة عليه وبعد التوفيق منه بقوله تعالى: { فإنكم وما تعبدون مآ أنتم عليه بفاتنين إلا من هو صال الجحيم }. قال القاسم: ما أنتم عليه بمضلين إلا من أوجبت عليه الضلالة فى السابقة.

قال أبو عثمان: من مال إلى شىء سوى الله أو عظم شيئا سواه فذلك لترادف الفتنة عليه وبعد التوفيق منه بقوله تعالى: { فإنكم وما تعبدون مآ أنتم عليه بفاتنين إلا من هو صال الجحيم }. قال القاسم: ما أنتم عليه بمضلين إلا من أوجبت عليه الضلالة فى السابقة.

قال ابن عطاء: لك مقام الشهادة ولهم مقام الخدمة. قال جعفر: الخلق مع الله مقامات شتى، من تجاوز حده هلك فللأنبياء مقام المشاهدة وللرسل مقام العيان وللملائكة مقام الهيبة وللمؤمنين مقام الدنو والخدمة وللعصاة مقام التوبة وللكفار مقام الطرد واللعنة هذا معنى قوله: { وما منآ إلا له مقام معلوم }. قال أبو عثمان: معلوم فى علم الله إلى ماذا يصير أهل كل مقام.

قال بعضهم: لذلك قطعت بهم مقاماتهم عن ملاحظة المنة حتى قالوا بالمفتخر: { وإنا لنحن الصآفون } فلما أظهروا سرائرهم عارضوا إظهار أفعال الربوبية بالمعارضة حتى قالوا: أتجعل فيها من يفسد فيها [البقرة: 30].

قال بعضهم: لذلك قطعت بهم مقاماتهم عن ملاحظة المنة حتى قالوا بالمفتخر: { وإنا لنحن الصآفون } فلما أظهروا سرائرهم عارضوا إظهار أفعال الربوبية بالمعارضة حتى قالوا: أتجعل فيها من يفسد فيها [البقرة: 30].

قوله عز وعلا: { ص } [الآية: 1]. قال ابن عطاء - رحمة الله عليه -: صفاء قلوب العارفين وما أودعت فيها من لطائف الحكمة وشريف الذكر ونور المعرفة. قوله عز وعلا: { والقرآن ذي الذكر } [الآية: 1]. ذى البيان الشافى والاعتبار والموعظة البليغة.

أى فى غفلة وإعراض عما يراد بهم وذلك منهم قريب.

قوله تعالى: { أن امشوا واصبروا على آلهتكم } [الآية: 6]. قال عمر: لقد وبخ الله عز وجل التاركين للصبر على دينهم بما أخبر عن الكفار بقوله: { أن امشوا واصبروا على آلهتكم } هذا توبيخ لمن ترك الصبر من المؤمنين على دينه.

قوله تعالى: { اصبر على ما يقولون } [الآية: 17]. سمعت عبد الله الرازى يقول: كتبت هذا من كتاب أبى عثمان وذكر أنه من كلام شاه: علامة الصبر ثلاثة أشياء ترك الشكوى وصدق الرضا وقبول القضاء بحلاوة القلب. سئل بعضهم عن الصبر قال: هو الفناء فى البلاء بلا ظهور اشتكاء.

قوله عز وعلا: { وشددنا ملكه } [الآية: 20]. قال أبو بكر بن طاهر: بالعقل والتأنى. قال أبو عثمان: بالتوفيق والإنابة. قال الجنيد: صرفنا نظره عن الملك بدوام نظره إلى الملك. قال سهل: بوزراء صالحين يدلونه على الخير كما قال النبى صلى الله عليه وسلم: " إن الله إذا أراد بوال خيرا جعل له وزير صدق إن نسى ذكره وإن ذكر أعانه ". وقال أيضا: { وشددنا ملكه } قال: بالعدل. قوله تعالى: { وآتيناه الحكمة وفصل الخطاب } [الآية: 20]. قال سهل - رحمة الله عليه -: { وآتيناه الحكمة } أى أعطيناه علما وألهمناه بمواعظ آمته ونصيحتهم. قال ابن عطاء: العلم والفهم. وقال فى موضع آخر: العلم بنا والفهم عنا. وقال جعفر: صدق القول وصحة العقد والثبات فى الأمور. قال ابن طاهر: مخالطة القول ومجانبة الأشرار.

قوله تعالى: { وظن داوود أنما فتناه فاستغفر ربه وخر راكعا وأناب } [الآية: 24]. قال عثمان: أيقن داود بأوائل البلاء فالتجأ إلى التضرع. قال أبو سعيد الخراز: زلات الأنبياء فى الظاهر زلات وفى الحقيقة كرامات وزلف ألا ترى إلى قصة داود صلى الله عليه وسلم حين أحس بأوائل أمره كيف استغفر وتضرع فأخبر الله عنه بما ناله فى حال خطيئته من الزلفى فقال: وظن داود أنما فتناه فتضرع ورجع وكان له بذلك عندنا زلفى وحسن مآب. قوله تعالى: { وخر راكعا وأناب }. قال سهل: { وأناب } الإنابة هى الرجوع من الغفلة إلى الذكر مع انكسار القلب وانتظار المقت. قال أبو عثمان: الإنابة أجل من التوبة لأن التائب يرجع نفسه فيسمى تائبا ولا يسمى منيبا إلا من رجع على ربه بالكلية وفارق المخالفات أجمع. قال القاسم: إنابة العبد أن يرجع إلى ربه من نفسه وقلبه وروحه فإنابة النفس أن يشغلها بخدمته وطاعته وإنابة القلب أن يخليه مما سواه وإنابة الروح دوام الذكر حتى لا يذكر غيره ولا يتفكر إلا فيه.

قوله تعالى: { فغفرنا له ذلك } [الآية: 25]. قال جعفر: ومن ذلك ما ذكره الله جل وعز من نبيه داود صلى الله عليه وسلم وبلواه ومحنته ما خرج إليه من عظيم التنصل والاعتذار ودوام البكاء والأحزان والخوف العظيم حتى لحق بربه فهذه وإن كانت المواقعة فيها تتسع فإن عاقبتها عظمت وجلت وعلت لأن الله قد أعطاه بذلك الزلفى والحظوة قال الله جل وعز: { وظن داوود أنما فتناه فاستغفر ربه وخر راكعا وأناب * فغفرنا له ذلك وإن له عندنا لزلفى وحسن مآب }. قال أبو سليمان الدارانى: ما عمل داود عملا أتم له من الخطية ما زال خائفا منها وهاربا عنها حتى لحق بالله عز وجل.

قوله عز وعلا: { يداوود إنا جعلناك خليفة في الأرض } [الآية: 26]. قال أبو سعيد الخراز: النفس مطبوعة إلى ما يجلب الهوى ما لم يحجزها الخوف وأن الشر بحذافيره فى حرمان الخوف وما تجلب النفس من الطبع واتباع الهوى وقد حرم الله عليك هواها فى محكم الكتاب وحسبك من معرفة شرها أن جعل هواها ضد الحق فقال: { يداوود إنا جعلناك خليفة في الأرض فاحكم بين الناس بالحق ولا تتبع الهوى فيضلك عن سبيل الله }. أعلمك فى اتباع الهوى ضلالا. قال ابن عطاء رحمة الله عليه: { جعلناك خليفة في الأرض } لتحكم فى عبادى بحكمى ولا تتبع هواك فيهم ورأيك وتحكم لهم كحكمك لنفسك بل تضييق على نفسك وتوسع عليهم.

قوله عز وعلا: { كتاب أنزلناه إليك مبارك } [الآية: 29]. قال بعضهم: لا سبيل إلى فهم كتاب الله إلا بقراءته بالتدبر والتفكر والتيقظ والتذكر وحضور القلب فيه كما قال عز وجل { كتاب أنزلناه إليك مبارك ليدبروا آياته وليتذكر أولوا الألباب }. قال ابن عطاء: مبارك على من يسمعه منك فيفهم المراد منه وفيه ويحفظ آدابه وشرائعه وموعظة أولى العقول السليمة الراجحة إلى الله فى المشكلات. قال بعضهم: من أصابته بركة القراءة رزق التدبر فى آياته ومن رزق التدبر لم يحرم التذكر والاتعاظ به، قال الله تعالى: { كتاب أنزلناه إليك مبارك ليدبروا آياته وليتذكر أولوا الألباب }.

قال بعضهم: العبودية هى الزبول عند موارد الربوبية والخمول تحت صفات الألوهية. سئل الجنيد رحمة الله عليه من العبد؟ فقال الذى يكون مطروحا عند ربه كالميت فى يد الغاسل لا يكون له تدبير ولا حركة وإنما تدبيره ما يدبر فيه وحركته كما يحرك. قال بعضهم: العبد الذى لا يرى لنفسه ملكا ولا حكما بل الأملاك وما دارت عليه الأفلاك لسيده وعلامة صدق العبودية إظهار وسم العبودية فيه وهو الانكسار والتذلل والاستكانة والخضوع. وسئل أبو حفص من العبد؟ قال من يرى نفسه مأمورا لا آمرا. قال عبد العزيز المكى: الأواب: الذى لا يطيع طاعة ولا يفعل خيرا إلا استغفر منها. سمعت منصور بن عبد الله يقول: سمعت أبا القاسم المصرى يقول عن ابن عطاء فى قوله { أواب }. قال سريع الرجوع إلى ربه فى كل نازلة تنزل به والأواب الراجع إليه الذى لا يستغنى بغيره ولا يستعين بسواه.

قال أبوسعيد القرشى من غار الله وتحرك له فإن الله يشكر له ذلك ألا ترى سليمان لما شغلته الأفراس عن الصلوات حتى توارت الشمس بالحجاب قال: ردوها على فطفق مسحا بالسوق والأعناق. وقيل: إنه كان عشرون ألف فرس منقش ذوات أجنحة أخرجتهم الشياطين من البحر فشكر الله له صنيعه فقال فسخرنا له الريح أبدله مركبا أهنى منهم وأنعم. قال بعضهم: قالت النملة لسليمان عليه السلام تدرى لم سخر لك الريح من جميع المملكة فقال لا قالت إنما فعل ذلك لتعتبروا لحكم أن جميع ما أعطيتك زواله كزوال الريح فلا تغتر به.

قوله عز وعلا: رب { وهب لي ملكا لا ينبغي } [الآية: 35]. أى المعرفة بك حتى لا أرى معك غيرك ولا تشغلنى بكثرة عروض الدنيا عنك. قال سهل: ألهم الله عز وجل سليمان أن يسأله ملكا لا ينبغى لأحد من بعده ليقصم به الجبابرة والكفرة الذين يخالفون ربهم ويدعون لأنفسهم قدره وقوة من الجن والإنس فوقع من سليمان السؤال على اختيار الله له لا على اختياره لنفسه فقال حينئذ هب لى ملكا على نفسى فإنى إن ملكت الدنيا ولا أملك نفسى أكون عاجزا. وقال أيضا: هب لى ملكا ثم رجع ونظر فيما سأل فقال: لا ينبغى لأحد من بعدى يسأل الملك فإنه يشغل عن الملك. سمعت منصور بن عبد الله يقول سمعت أبا القاسم البزاز يقول: قال ابن عطاء - رحمة الله عليه -: إنما سأله ذلك لينال حسن الصبر فى الكف عن الدنيا ويظهر جميل الاجتهاد فيها لأن الزاهد فى الدنيا من نالها فصبر عنها. قال جعفر: هب لى القنوع بقسمتك حتى لا يكون مع اختيارك اختيار. قال ابن عطاء - رحمة الله عليه -: لما سأل سليمان عليه السلام من الله الملك سخر له الريح وأعلمه بذلك أن ما سواه ريح لا بقاء له ولا دوام وأن العاقل من يكون سؤاله الباقى والدائم. قال ابن عطاء - رحمة الله عليه -: سأله ملك الدنيا لينظر كيف صبره عن الدنيا مع القدرة عليها. قال محمد بن على فى قوله: { هب لي ملكا } قال: هو أن لا يشغله عن ربه شىء مما أتاه من الملك فيكون حجة على ما بعده من الملوك وأبناء الدنيا. قال محمد بن على: فى قوله { هب لي ملكا } كان سليمان بن داود عليه السلام فى ملكه إذا دخل المسجد وجالس المساكين يقول: مسكين جالس مسكينا.

قوله عز وعلا: { فسخرنا له الريح } [الآية: 36]. قال ابن عطاء: لما طفق سليمان بالأفراس مسحا بالسوق والأعناق لما فاته من الصلاة بالاشتغال بهن شكر الله له ذلك وأبدله فرسا لا تحتاج إلى رائض ولا علف ولا يبول ولا يورث وهو الريح قال الله تعالى: { فسخرنا له الريح تجري بأمره } لأن الفرس خلق من الريح على ما ذكر عن الشعبى لما غار سليمان على فوت أمر الله وهى الصلاة وأفنى الذى شغله عن ذكر الله عوضه الله عليه ما هو أجل مما ترك فى جنب الله وهو تأديب بأن من شغله عن الله شىء فتركه وأقبل على ربه عوضه الله عز وجل عليه ما هو خير وأبقى.

قال ابن عطاء - رحمة الله عليه - فى هذه الآية: أمنن على من أردت بعطايانا فإنا لا نمن عليك بذلك ولا نمن عليك إلا بالمعرفة والهداية قال: بل الله يمن عليكم أن هداكم للإيمان [الحجرات: 17].

قوله تعالى: { إنا وجدناه صابرا نعم العبد إنه أواب } [الآية: 44]. قال ابن عطاء: وقف معنا بحسن الأدب لا يؤثر عليه دوام النعم ولا يزعجه تواتر البلاء والمحن لمشاهدة المنعم والمبلى ونعم العبد عبد لا يشغله مال عنا. وقال بعضهم: الصبر الفناء فى البلايا بلا إظهار شكوى. قال أبو سعيد الخراز فى قوله { إنا وجدناه صابرا نعم العبد } قال: يثنى عليه بوجود ما أوجده عليه من الصبر فما ظنك بولى تولاه فى بلائه بتواتر النعماء وعرفه قدر الآلاء ولا تخليه طرفة عين من نظره يرى البلاء من حسن الاختيار هل يتلذذ بما اختار له وليه إذ لم يزل مختارا لمن اختاره فنعم العبد عبد صبر على مشاهدة مبليه لا على رؤية الثواب لذلك كان أيوب عليه السلام يرد الدود إلى نفسه ليستوفى منه رزقه كى لا يفوته جزء من البلاء فى تلذذه بالبلاء فى مشاهدة المبلى. قال القاسم: محنة الأنبياء تقاربت وترتبت وكشف عن حالهم للعوام كقوله: { إنا وجدناه صابرا نعم العبد } ، وقال فى قوله: { إنه أواب } أى راجع إلينا فى السراء والضراء. قال ابن عطاء - رحمة الله عليه -: { إنه أواب } أى راجع إلى الله فى صبره لم يطالع نفسه فيه لأن تبدد الهم من أعظم العقوبات. قال بعضهم: لم يستعذب البلاء من لم ير البلاء عطاء. نعم العبد عبد سره بلاؤنا كما سره عطاؤنا نعم العبد عبد عرف أن لا رجوع له إلا إلى مولاه فرجع إليه. فقال ابن عطاء: إنه أواب عارف بتقصير الخلق ونقصانهم، وكمال الحق ووجوده فرجع إلى حد الكمال والوجود. قال محمد بن حصيف فى قوله: { إنا وجدناه صابرا نعم العبد } وقوله: مسني الضر [الأنبياء: 83] فقال: مرة نطق عن نفسه ومرة كان مستنطقا. قال الجنيد - رحمة الله عليه -: الصبر إسبال التولى قبل مخامرة المحنة فإذا صادفت المحنة التولى حملها بلا كلفة. قال ذو النون - رحمة الله عليه -: الصبر التباعد عن المخالفات والسكوت عند تجرع غصص البلية وإظهار العناء مع حلول الفقر بساحة المعيشة. قال أبو سليمان الدارانى: الأواب الذى لا يشغل إلا بربه. وقال أبو حفص: الأواب الشاكر بالسر والعلانية عند فوادح الأمور. سمعت محمد بن عبد الله يقول: سمعت أبا الحسن زرعان يقول فى قوله: { إنا وجدناه صابرا نعم العبد } قال: معناه استلذ بوجود البلاء مع الله فاستزاد من البلاء وذلك فى قوله: مسني الضر [الأنبياء: 83] حيث ظهر على آثار العافية فإن العيش فى البلاء مع الله عيش الخواص وعيش العافية مع الله عيش العوام. سمعت أبا بكر الرازى يقول: سمعت أبا سعيد بن الأعرابى يقول فى قوله: إنا وجدناه صابرا أى مستغنيا بربه فى صبره فتم له الصبر بذلك واستوجب الثناء بقوله: { نعم العبد }.

وليس من ذكر الله بالله كمن ذكر لله بذكر الله. قال الواسطى - رحمة الله عليه -: أخلصناهم بخالصة لم يبق عليهم معها ذكر وهو الكونين وما فيهما. وقال مالك بن دينار: نزع الله ما فى قلوبهم من حب الدنيا، وأخلصهم بحب الآخرة. قال ابن عطاء - رحمة الله عليه -: أخلصه للمحبة فاتخذه خليلا. وقال أبو يعقوب السوسى: لما أخلصناهم بخالصة صفت قلوبهم لذكره عند ذلك ورقت أرواحهم بإرادته فهو فى مكشوف ما تقدم لهم فالغيب سبقت لهم منا الحسنى [الأنبياء: 101] ففازوا بدرجة المخلصين. وقال فارس: أخبر الله عن المريدين أنهم أهل الصفوة من عباده الخالصة من خلقه بقوله: { إنآ أخلصناهم بخالصة ذكرى الدار * وإنهم عندنا لمن المصطفين الأخيار } [الآية: 46، 47]. فمن كان عنده خالصا كان وصفه شدة غلبة موافقة الحق على ظاهره وباطنه. وقال الجنيد - رحمة الله عليه -: ما أراد الله به من أى عمل كان. سمعت أبا الحسين الفارسى يقول: سمعت ابن عاصم يقول: سمعت سهل يقول: الإخلاص التنزه مما سواه. قال بعضهم فى قوله: { أخلصناهم بخالصة } قال: أبقينا عليهم فى أعقابهم بحسن الثناء. وقيل أخلصناهم بخالصة وقفوا ها هنا والخالصة ذات الحق لمن أخلص بلا واسطة وذكر الدار فيه ومن أفناهم عن ذكر الدار بإخلاص ذاته لهم فهنا إضمار حرف اقتصر على معرفته للاعتبار.

قوله تعالى: { إني خالق بشرا من طين } [الآية: 71]. قيل: امتحنهم بالإعلام يحثهم بذلك على طلب الاستفهام فيزادوا علما من عجائب قدرته وتتلاشى عندهم نفوسهم.

قوله عز وعلا: { فإذا سويته } [الآية: 72]. أى كاملا يستحق التعظيم بخصائص الاختصاص التى خص بها من خصوص الخلقة { فقعوا له ساجدين } [الآية: 72]. قوله تعالى: { ونفخت فيه من روحي } [الآية: 72]. قال بعضهم: هو روح ملك وهو الذى خصه به فأوحيت تلك الخصوصية للملائكة فسجد الملائكة له. وقال ابن عطاء: بدت عليه آياتى وشواهد عزتى وروحت سره بما يكون به العبيد روحانيين.

قال القناد: حذيهم بشهود التعظيم فلم يستجيزوا المخالفة وحجب إبليس برؤية الفخر بنفسه عن التعظيم ولو يرى تعظيم الحق لما استجاز الفخر عليه لأن من استولى عليه الحق قهره.

قال جعفر: سخطتى الذى لم تزل منى جارية عليك وواصلة إليك فى أوقاتك المقدورة وأيامك الماضية. قال الواسطى - رحمة الله عليه -: اللعنة على وجهين لعنة إبعاد وخذلان إلى مدة كقوله: ألا لعنة الله على الظالمين [هود: 18] ولعنة إخلاد وإهلاك كقوله: { وإن عليك لعنتي إلى يوم الدين }.

قيل: العبد المخلص الذى يكون سره بينه وبين ربه بحيث لا يعلمه ملك فيكتبه ولا هوى فيميله ولا عدو فيفسده. وقال يحيى بن معاذ: الإخلاص تمييز العمل من العيوب كتمييز اللبن من بين الفرث والدم.

قال ابن عطاء - رحمة الله عليه -: ليطرد به الغفلة وليعتبر به المعتبرون.

قوله تعالى: { ألا لله الدين الخالص } [الآية: 3]. قال الواسطى - رحمة الله عليه -: ذكر وعيده على اللطافات فقال: { ألا لله الدين الخالص } وهو الذى يخلص فيه صاحبه من الشرك والبدعة ومن الرياء والعجب ورؤية النفس. قال القاسم: { ألا لله الدين الخالص } تهديد للمتزينين بالعبادات، ولله الدنيا والآخرة كأنه أشار بهذه الآية إلى تحريض العباد على الإخلاص لأنه لا يقبل إلا ما كان مخلصا. قال القاسم فى قوله: { ألا لله الدين الخالص } قال: الدين الخالص الذى لا يريد عليه صاحبه عوضا فى الدارين ولاحظا من الكونين. قال حذيفة المرعشى: الإخلاص فى العمل أشد من العمل.

قوله تعالى: { ولا يرضى لعباده الكفر } [الآية: 7]. قال القاسم: لا يرضى لهم الكفر ولكن يقدر عليهم وليس الرضا من المشيئة والإرادة والقضاء فى شىء. قوله تعالى: { وإن تشكروا يرضه لكم } [الآية: 7]. قال سهل - رحمة الله عليه -: أول الشكر الطاعة وآخره رؤية المنة. وقال الروزبارى: رؤية العجز عن الشكر. أنشدنا على بن داره البلخى قال: أنشدنا القناد لأبى على الروزبارى: لو كل جارحة منى لها لغة تثنى عليك بما أوليت من حسن لكان ما زان شكرى إن شكرت له بالحسن أزين للإحسان والمنن قال: فعارضه القناد فقال: لو كان كلى شكر لا يغادره ألا تذكر ما أولاه من منن لكان ما زاننى من أن شكرت له مستهلك الحسن فى إحسانه الحسن

قوله تعالى: { وإذا مس الإنسان ضر دعا ربه منيبا } [الآية: 8]. قال الواسطى - رحمة الله عليه -: الخلق محيرون تحت قسمته مقهورين تحت خلقته وتقديره ألا ترى إذا ضاقت القلوب واشتدت الأمور كيف نفزع بالإخلاص إلى الملك الغفور.

قوله عز وعلا: { أمن هو قانت آنآء الليل ساجدا وقآئما } [الآية: 9]. قال ابن عطاء - رحمة لله عليه -: القانت الذى يجتهد فى العبادة ولا يرى ذلك من نفسه ويرى فضل الله عليه فى ذلك فإذا رجع إلى نفسه فى شىء من أحواله وأفعاله فليس بقانت. قوله تعالى: { هل يستوي الذين يعلمون والذين لا يعلمون } [الآية: 9]. قال سهل - رحمة الله عليه -: العلم الاقتداء واتباع الكتاب والسنة لا الخواطر المذمومة. وقال سهل: كل علم لا يطلبه العبد من موضع الاقتداء يصير وبالا عليه لأنه يدعى به. قال الجنيد - رحمة الله عليه -: العلم أن تعرف العبودية وعلم الخدمة. وقال ذو النون - رحمة الله عليه -: العلم علمان مطلوب وموجود. فقال أبو زيد - رحمة الله عليه -: العلم علمان علم بيان وعلم برهان. قال رويم: العلم مطبوع ومصنوع. وقال المقامات كلها علم والعلم حجاب. وقال الشبلى: العلم خبر، والخبر موجود.

قوله تعالى: { إنما يوفى الصابرون أجرهم بغير حساب } [الآية: 10]. قال حارث المحاسبى: الصبر التهدف بسهام البلاء. وقال الجنيد - رحمة الله عليه -:الصبر ذم الجوارح والحركات عن جميع المخالفات أجمع لالتماس ما وعد الله عليه بقوله: { إنما يوفى الصابرون أجرهم بغير حساب }. قال طاهر المقدسى: الصبر على وجوه: صبر منه وصبر له وصبر عليه وصبر فيه وأهونه الصبر على أوامره ونواهيه وهو الذى بين الله ثوابه فقال: { إنما يوفى الصابرون أجرهم بغير حساب }. سئل الجنيد - رحمة الله عليه - عن الصبر؟ فقال: حمل المؤن حتى تنقضى أيام المكروه. وقال الخواص: كذب أكثر الخلق فى حمل أثقال الصبر بما لحوا إلى الطلب والأسباب، واعتمدوا عليها كأنهما أرباب. وأنشد لذى النون: عبرات خططن فى الخد سطرا قد قراه من ليس يحسن يقرأ عاين الصبر فاستغاث به الصبر فصاح المحب بالصبر صبرا

قوله تعالى: { إني أمرت أن أعبد الله مخلصا له الدين } [الآية: 11]. قال الجنيد - رحمة الله عليه -: الإخلاص أصل كل عمل وهو مربوط بأول الأعمال ومنوط بآخر الأعمال مضمن فى كل الأقوال وهو إفراد الله بالعمل. وقال: الإخلاص إخراج الخلق من معاملة الله والنفس أول. قال سهل: الإخلاص الإجابة فمن لم تكن له الإجابة فلا إخلاص له. وقال: نظر الأكياس فى الإخلاص فلم يحمدوا شيئا غيره وهو أن يكون حركاته وسكونه فى سره وعلانيته لله وحده لا يمازجها شىء من هوى أو نفس. قال الجنيد - رحمة الله عليه -: الإخلاص ارتفاع رؤيتك وفناؤك عن فعلك. سئل بعضهم عن الإخلاص فقال: إفراد القصد إلى الله بإخراج الخلق من معاملة الله وبترك الحول والقوة. قال ذو النون: من علامات الإخلاص استواء المدح والذم فى العامة ونسيان رؤيتها فى الأعمال نظرا إلى الله واقتضاء ثواب العمل فى الآخرة. قال أبو يعقوب السوسى: الإخلاص: ما فى طلبه أهل الإخلاص والعلم يشهد لهم بالإخلاص فهم خارجون عن رؤية الإخلاص فى طلب الإخلاص ومتى شهدوا فى إخلاصهم إخلاص احتاج إخلاصهم إلى إخلاص.

قوله تعالى: { والذين اجتنبوا الطاغوت أن يعبدوها } [الآية: 17]. قال سهل - رحمة الله عليه -: الطاغوت الدنيا وأصلها الجهل وفرعها المأكل والمشرب وزينتها التفاخر وثمرتها المعاصى وميراثها القسوة والعقوبة. قوله تعالى: { فبشر عباد * الذين يستمعون القول فيتبعون أحسنه } [الآية: 18]. قال عيسى عليه السلام: من يذكركم الله رؤيته ويرغبكم فى الآخرة عمله وقد قال الله تعالى: { فبشر عباد * الذين يستمعون القول فيتبعون أحسنه }. فضيلة لمحمد صلى الله عليه وسلم على غيره أن الأحسن ما يأتى به وأن الكل حسنا ولما وقعت له صحبة التمكين ومقارنة الاستقرار قبل خلق الكون ظهرت عليه الأنوار فى الأحوال كان معه أحسن الخطاب وله السبق فى جميع المقامات ألا تراه صلى الله عليه وسلم يقول: " نحن الآخرون السابقون يوم القيامة ". يعنى الآخرين وجودا السابقين فى الخطاب الأول فى الفضل فى محل القدس.

قوله تعالى: { والذين اجتنبوا الطاغوت أن يعبدوها } [الآية: 17]. قال سهل - رحمة الله عليه -: الطاغوت الدنيا وأصلها الجهل وفرعها المأكل والمشرب وزينتها التفاخر وثمرتها المعاصى وميراثها القسوة والعقوبة. قوله تعالى: { فبشر عباد * الذين يستمعون القول فيتبعون أحسنه } [الآية: 18]. قال عيسى عليه السلام: من يذكركم الله رؤيته ويرغبكم فى الآخرة عمله وقد قال الله تعالى: { فبشر عباد * الذين يستمعون القول فيتبعون أحسنه }. فضيلة لمحمد صلى الله عليه وسلم على غيره أن الأحسن ما يأتى به وأن الكل حسنا ولما وقعت له صحبة التمكين ومقارنة الاستقرار قبل خلق الكون ظهرت عليه الأنوار فى الأحوال كان معه أحسن الخطاب وله السبق فى جميع المقامات ألا تراه صلى الله عليه وسلم يقول: " نحن الآخرون السابقون يوم القيامة ". يعنى الآخرين وجودا السابقين فى الخطاب الأول فى الفضل فى محل القدس.

قوله عز وعلا: { إن في ذلك لذكرى لأولي الألباب } [الآية: 21]. قال بعضهم: اللب والعقل مائة جزء تسعة وتسعون جزءا فى النبى صلى الله عليه وسلم وجزء فى سائر المؤمنين فعلى إحدى وعشرين سهما فسهم المؤمنين فيه سواء وهو شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله وعشرون جزءا يتفاوتون فيها فى مقادير حقائق إيمانهم.

قوله تعالى: { أفمن شرح الله صدره للإسلام } [الآية: 22]. قال بعضهم: الإيمان خمسة ثم خمسة أولا الشرح والتنوير لقوله: { أفمن شرح الله صدره للإسلام } ثم الامتحان لقوله: أولئك الذين امتحن الله قلوبهم للتقوى [الحجرات: 3] ثم التحبيب والتزيين لقوله: حبب إليكم الإيمان وزينه في قلوبكم [الحجرات: 7] والكتب والتطهير بقوله: كتب في قلوبهم الإيمان [المجادلة: 22] و أولئك الذين لم يرد الله أن يطهر قلوبهم [المائدة: 41]. والخمس بعد ذلك معرفته بإثباته وأنه واحد لم يزل ولا يزال وليس كمثله شىء والخمس بعدها التصديق بالقول والإقرار باللسان والعمل بالأركان والاستقامة. قال السيارى: تولد الإسلام من الإيمان وتولد الإيمان من المعرفة وتولد المعرفة من الهداية والنصرة ولا تكون الهداية والنصرة إلا بالشرح والتنوير قال الله تعالى: { أفمن شرح الله صدره للإسلام }. وقال على بن عبد الحميد: الصدر ساحة والفؤاد البيت والقلب بيت المخدع وفيه الضمير مثلها كمثل القنديل فالفؤاد النار والقلب الفتيله والصدر الدهن فإذا كان الدهن جيدا نظيفا نور نوره وصفى سراجه. قال الواسطى - رحمة الله عليه -: وسع الله صدره فاحتمل الذات بعد احتمال الصفات ما كذب الفؤاد ما رأى العين. قوله عز وعلا: { فهو على نور من ربه } [الآية: 22]. على يقين من مشاهدة ربه بالغيبوبة عن الملك والملكوت فلم يبق عليه مقام إلا سلكه ولا حال إلا استوفاه فلما استوفى الأحوال وجاء على التمام شهد فشاهد فخوطب بأبهم الخطاب وأبهم عن ذلك الخطاب حين أخبر فقال: " لو علمتم ما أعلم لضحكتم قليلا ولبكيتم كثيرا ". وقال عمرو المكى فى هذه الآية هو وقوع نظر العبد على عظيم علم الوحدانية وجلال الربوبية فيعمى بذلك عن كل ملحوظ إليه بعد ذلك. قال الواسطى فى قوله: { أفمن شرح الله صدره للإسلام فهو على نور من ربه } قال: نور الشرح محبة عظيمة لا يحتمله كل أحد إلا المؤيدون بالعناية والرعاية فإن العناية تصون الجوارح والأشباح والرعاية تصون الحقائق والأرواح. قال القاسم: أوائل الإيمان الشرح والتنوير والتزيين والشرح فى حديث حارثة. قال الترمذى: أهل اليقين وحدوا الله قلبا وقولا وفعلا ووفوا له ذلك بشرح الصدر الذى من به الله عليهم وذلك قوله: { أفمن شرح الله صدره للإسلام }. قال ابن عطاء: من آمن بالله وصدقه فهو على نور من ربه أى على بيان من ربه. قال بعضهم: تعرف إليهم حتى عرفوه وبصرهم حتى أبصروه وذلك حين شرح قلوبهم برؤية الصنع وأعمى أبصارهم عن النظر إلى سواه فبشرح الصدر عرفوه وبالعمى عن غيره أبصروه. قال القاسم فى قوله: { على نور من ربه } قال: الإيمان بالقدر. قوله عز وعلا: { فويل للقاسية قلوبهم من ذكر الله } [الآية: 22]. قال الحسين: قسوة القلب بالنعم أشد من قسوته بالنسيان والشدة فإنه بالنعمة يشكر وبالشدة يذكر. وأنشد فى معناه: قد كنت فى نعمة الهوى بطرا فأدركتنى عقوبة البطر وقال: من هم بشىء مما أباحه العلم تلذذا عوقب بتضييع العمر وقسوة القلب وتعب الهم فى الدنيا. وقال: عقوبة القلب الران والقسوة والعمى. قال يحيى بن معاذ: قسوة القلب من اتباع الهوى.

قوله تعالى: { قرآنا عربيا غير ذي عوج } [الآية: 28]. سئل مالك بن أنس عن هذه الآية فقال: غير مخلوق. قال الواسطى - رحمة الله عليه -: إن الله خلق الخلق فدعاهم إلى طاعته وقيض لهم عدوا أمكنه منهم وحذرهم بأسه ثم أيدهم بخطابه وحيا وتنزيلا كاملا يكلم القلوب وخطابا يقرع الأفئدة فسماه قرآنا وكتابا مبينا وهدى ورحمة ونورا وشفاء وذكرى وعلما وحكيما ومهيمنا ومباركا وحبلا وعهدا ومستقيما وقيما وصحفا مطهرة فالقرآن ما قرن من الحروف فصار كلاما كلم القلوب أى جرحها وأثر عليها والكتاب هو النظام فكيف بنظام رب العالمين نظما والمبين الذى بين للخلق ما فيه والهدى اشتماله بما حشى فيه من عجائب الإشارات والرحمة وقاية تقيك كل سوء والنور قيما لأنوار إيمانك استنار الصدر والشفاء هو شفاء لسقم القلوب والذكر هو الشخوص بالقلب إلى الرب والعلى هو الذى علا الكتب فصار مهيمنا عليه وحكيما فاصلا يقطع الخطاب والحكمة فيها أسراره ومباركا من مهيمنته صار مباركا وحبلا وسببا واتصالا بينه وبين ربه وعهدا عهد إلى صاحبه فيه فنون مباره ومستقيما يقوم تاليه بالتدبر والتفكر وقيما شهيدا على من اتبع لأوامر فيه وصحفا مطهرة تطهر القلوب بركات لمعانه.

قوله عز وجل: { الحمد لله بل أكثرهم لا يعلمون } [الآية: 29]. قال ابن عطاء: لا يعلمون ما لهم فى حمد الله من الذخر والفخر. قال جعفر: لا يعلمون أن أحدا من عباده لم يبلغ الواجب فى حمده وما يستحق من الحمد على عباده بنعمه وأن أحدا لم يحمده حق حمده إلا حمده لنفسه.

قال ابن عطاء: { إنك ميت } أى غافل عما هم فيه من الاشتغال وإنهم ميتون عما كوشفت به من حقائق التقريب والقرب. قال جعفر: { إنك ميت وإنهم ميتون } أى ميت عما هم فيه من الاشتغال بأنفسهم وأولادهم وكفاهم وإنهم ميتون مبعدون عما خصصت بها من أنواع الكرامات. وقال: إنك ميت ببشريتك لاطلاع بركات الحق عليك. وقيل: إنك ميت عن رؤية الأكوان بما فيها بمشاهدة المكون. وقال: إنك ميت عن شواهدنا ولولا ذلك ما أديت الرسالة وإنهم ميتون ولولا ذلك ما قبلوك. وقال: إنك ميت عن شواهد ما استتر وإنهم ميتون عن شواهد ما أخبر ولولا ذلك ما طاقوا إقامة الأمر. سمعت منصور بن عبد الله يقول: سمعت أبا القاسم البزار بمصر يقول: قال أبو العباس بن عطاء: إنك ميت عن شواهد ما استتر وإنهم ميتون عن شواهد ما أظهر. قال بعضهم: إنك ميت عن الدنيا وزينتها وإنهم ميتون عن الآخرة وحقائقها.

قوله عز وعلا: { والذي جآء بالصدق وصدق به } [الآية: 33]. قوله: { جآء بالصدق } محمد صلى الله عليه وسلم { وصدق به } هو الصديق الأكبر لأنه شرفه بخطاب الصدق وأقعده فى مقعد الصدق وأقيم مقام الصدق وصدق به وبمقاماته من كان أقرب إليه حالا وأتم به إيمانا وأكثر فيضا عليه من بركات صدقه وهو أبو بكر الصديق رضى الله عنه صدقه فى جميع ما جاء من الوحى غيره فقام بعده مقامه لحكم النبى صلى الله عليه وسلم له بالإيمان شاهدا وغائبا كما قال: فإنى أؤمن به أنا وأبو بكر وعمر ثم قلده معظم الدين فى حياته وهو الصلاة فقلده المسلمون بعده فروع دينهم. قوله عز وجل: { والذي جآء بالصدق وصدق به } [الآية: 33]. قال ابن عطاء: الذى جاء بالصدق محمد صلى الله عليه وسلم فأفاض من بركات أنوار صدقه على أبى بكر فسمى صديقا وكذلك بركات الأنبياء صلوات الله عليهم والأولياء. وقال أبو سعيد الخراز: الصدق منزلة تبلغ الأمل. وقال: إن كان الدين أربعة الصدق واليقين والرضا والحب فعلامة الصدق الصبر وعلامة اليقين النصيحة وعلامة الرضا ترك الخلاف وعلامة الحب الافتقار والصبر يشهد للصدق. وقال بعضهم: الصادق من يعطيك خير الآخرة لا خير الدنيا ويصف لك أخلاق الله لا أخلاق المخلوقين. وقال الجنيد - رحمة الله عليه -: الصدق شىء به تمام الأحوال لكل حال خلا عنه كان ناقصا. وقيل لأحمد بن عاصم الأنطاكى: ما أنفع الصدق؟ قال: ما نفى عنك الكذب فى مواضع الصدق. سمعت عبد الله بن محمد المعلم يقول: سمعت أبا بكر الطمستانى الفارسى يقول: كل من استعمل الصدق بينه وبين الله شغله صدقه مع الله عن الفراغ إلى خلق الله.

قوله عز وعلا: { أليس الله بكاف عبده } [الآية: 36]. قال أبو بكر بن طاهر: من لم يكتف بربه بعد قوله: { أليس الله بكاف عبده } فهو فى درجة الهالكين. وقال ابن عطاء: خلع حبل العبودية من عنقه من نظر بعد هذه الآية إلى أحد من الخلق أو رجاهم أو خافهم أو طمع فيهم.

قوله عز وعلا: { قل حسبي الله عليه يتوكل المتوكلون }. قال القاسم: التوكل أن يكون بما فى يد الله أوثق منه بما فى يده وأن يكون بضمانه ووعده أيقن مما فى بيته وشغل المتوكل مولاه لا طلب دنيا ولا آخرة ليس له طلب ولا له هرب لأنه يعلم أن المقادير قد سبقت فلا تغيير ولا تبديل. قوله عز وعلا: { إن أرادني الله بضر هل هن كاشفات ضره } [الآية: 38]. قال سهل: يعنى إن نزع الله عنى عتمة المخالفات والمعونة على الموافقات هل يقدر أحد أن يوصلها إلى أو إذا أرادنى برحمة - أى بالصبر والمعونة على أمر الدين والدنيا والآخرة وهو التولى من البداية إلى النهاية. قوله تعالى: { قل حسبي الله عليه يتوكل المتوكلون } [الآية: 38]. قال سهل: المفوضون إليه فى جميع أمورهم.

قوله تعالى: { إنآ أنزلنا عليك الكتاب للناس بالحق } [الآية: 41]. قال سهل: القرآن للناس بالحق ليهتدوا بالحق إلى الحق ويستضيئوا بأنواره.

قوله تعالى: { الله يتوفى الأنفس حين موتها } [الآية: 42]. قال سهل: إن الله إذا توفى الأنفس أخرج الروح النورى من لطيف نفس الطبع الكثيف فالذى يتوفى فى النوم من لطيف نفس الطبع لا لطيف نفس الروح فالنائم يتنفس نفسا لطيفا وهو نفس الروح الذى إذا زال لم يكن للعبد حركة وكان ميتا. وقال حياة النفس الطبيعى بنور لطيف وحياة لطيف نفس الروح بالذكر لله. وقال أيضا: الروح تقوم بلطيفة فى ذاتها بغير نفس الطبع ألا ترى أن الله خاطب الكل فى الذر بنفس روح وفهم عقل وعلم لطيف بلا حضور طبع كثيف.

قوله تعالى: { أم اتخذوا من دون الله شفعآء } [الآية: 43]. قال سهل: أى اتخذوا طريقة البدعة فى الدين قربة إلى الله فلم ينفعهم ذلك.

قوله تعالى: { قل لله الشفاعة جميعا } [الآية: 44]. من ذا الذي يشفع عنده إلا بإذنه [البقرة: 255]. قال الواسطى - رحمة الله عليه -: قطع أطماع العباد أجمع عنه أن يصلوا إليه إلا به وبقوله: { وإذا ذكر الله وحده اشمأزت قلوب الذين لا يؤمنون بالآخرة } [الآية: 45]. قال سهل: جحدت تلك القلوب مواهب الله عندها. قال أبو عثمان: كل قلب لا يعرف الله فإنه لا يأنس بذكره ولا يسكن إليه ولا يفرح به ألا ترى الله يقول: { وإذا ذكر الله وحده اشمأزت قلوب الذين لا يؤمنون بالآخرة }.

قوله عز وعلا: { وبدا لهم من الله ما لم يكونوا يحتسبون } [الآية: 47]. قال سهل: أثبتوا لأنفسهم أعمالا فلما بلغو إلى المشهد الأعلى رأوها هباءا منثورا فمن اعتمد الفضل نجى ومن اعتمد أفعاله بدا له منها الهلاك.

قال الجنيد - رحمة الله عليه -: من ير البلاء ضرا فليس بعارف فإن العارف من يرى الضر على نفسه رحمة والضر على الحقيقة ما يصيب القلوب من القسوة والران والنعمة هى إقبال القلوب على الله ومن يرى النعمة على نفسه من حيث الاستحقاق فقد جحد النعمة.

قوله تعالى: { أولم يعلموا أن الله يبسط الرزق لمن يشآء ويقدر } [الآية: 52]. قال ابن عطاء - رحمة الله عليه -: رزق الله عباده وقلبهم فى بسط العزة وتقدير القدرة فقال: { أن الله يبسط الرزق لمن يشآء ويقدر }.

قوله تعالى: { يعبادي الذين أسرفوا على أنفسهم... } [الآية: 53]. قال سهل: أمهل الله عباده تفضلا منه إلى آخر نفس فقال لهم: لا تقنطوا من رحمة الله فلو رجعتم إلى بابى فى آخر نفس لقبلتكم. قال الجنيد - رحمة الله عليه -: وقد سئل ما العبودية؟ فقال: الإعراض عما يشغله من عبادة ربه. وقال الجريرى: أمر الله عباده أن لا يعتمدوا العبادة والأعمال ولا يقنطوا من التقصير فيها فإن العناية والرعاية سبقت العبادة ألا تراه يقول: { يعبادي الذين أسرفوا على أنفسهم لا تقنطوا من رحمة الله }. قال يحيى بن معاذ: فى كتاب الله كنوز موجبة للعفو عن جميع المؤمنين منها قوله: { يعبادي الذين أسرفوا على أنفسهم }.

قوله تعالى: { وأنيبوا إلى ربكم وأسلموا له } [الآية: 54]. فوضوا الأمور إليه. قال محمد بن على: اعتذروا إليه مما سلف منكم من التقصير وأخلصوا على دوام الموافقة بعدها. قال الواسطى - رحمة الله عليه -: من قصد فى قصوده غير الحق فقد عظمت استهانته للحق. قال أبو سعيد الخراز: المنيب يعمل فى إنابته ثلاثة أشياء يستبطئ الموت لما يخاف من الفتنة فى الدنيا ويستبطئ الثواب فى القبر لما يرجو من جزيل العطاء فى الآخرة ويستبطئ القيامة لما يرجو من الخلود فى مجاورة الرحمن والنظر إليه. وقال محمد بن خفيف: همة المنيب حنين القلب إلى أوقاته العامرة وعبادته الكاملة. وقال الحسين: الإنابة جاءت من قبل المعرفة فأحسن الخلق إنابة إلى الله ورجوعا إليه أحسنهم به معرفة.

قوله تعالى: { أن تقول نفس يحسرتا على ما فرطت في جنب الله } [الآية: 56]. قال سهل: من ترك المراعات لحق الله وملازمة خدمته اشتغل بعاجل الدنيا ولذة الهوى ومتابعة النفس وضيع فى جنب الله - أى فى ذاته - من القصد إليه والاعتماد عليه. قال فارس: يقول الله من هرب منى أحرقته أى هرب منى إلى نفسه أحرقته بالتأسف على فوتى إذا شاهد غدا مقامات أرباب معارفتى تدل عليه. قوله: { يحسرتا على ما فرطت في جنب الله } وهذا لا يقوله إلا محترق.

قوله تعالى: { ويوم القيامة ترى الذين كذبوا على الله.. } [الآية: 60]. قال يوسف بن الحسين: أشد الناس عذابا يوم القيامة من ادعى فى الله ما لم يكن له ذلك وأظهر من أحواله ما هو خال عنها قال الله تعالى: { ويوم القيامة ترى الذين كذبوا على الله وجوههم مسودة }. وقال الثورى فى قوله: { ويوم القيامة ترى الذين كذبوا على الله وجوههم مسودة } قال: هم الذين ادعوا محبة الله ولم يكونوا فيها صادقين.

قوله تعالى: { وينجي الله الذين اتقوا بمفازتهم... } [الآية: 61]. قال أبو عثمان: التقوى فيه النجاة من المهالك قال الله تعالى: { وينجي الله الذين اتقوا }. قال الواسطى - رحمة الله عليه -: ينجيهم بما سبق لهم من الفوز لا يمسهم السوء بزوال النعمة ولا هم يحزنون على الفوت. قال القاسم: سعادتهم السابقة وقضيته فيهم الماضية لهم وعليهم لا بنفوسهم المتعبة فى العبادات.

قوله تعالى: { الله خالق كل شيء } [الآية: 62]. قال الحسين: كل شىء أراد الله به الإهانة والتذليل ألبسه لبسة المخلوقية ألا ترى كيف نزه عن ذلك صفاته وكلامه فالله خالق كل شىء والمخلوقات ليس لها عز إلا بالنسبة إلى خالقها وأنها مخلوقة فبنسبته إليها أعزها.

قوله عز وعلا: { أفغير الله تأمروني أعبد أيها الجاهلون } [الآية: 64]. قال أبو عثمان فى كتابه إلى أهل جورجان: عبادة الله على الإخلاص تنفى عن صاحبها الجهل والريب والشبهة ومن عبد الله خالصا رزق الحكمة ووفق للرشد وسهل عليه سبيل الخيرات أجمع قال الله تعالى: { أفغير الله تأمروني أعبد أيها الجاهلون } لنقص عقولكم وألبابكم دعوتمونى إلى غيره ولو ساعدكم التوفيق منه لما حططتم رحالكم إلا على بابه فإنه باب الكرم والفضل.

قوله عز وعلا: { ولقد أوحي إليك وإلى الذين من قبلك لئن أشركت ليحبطن عملك... } [الآية: 65]. سمعت محمد بن عبد الله بن شاذان يقول: سمعت أبا العباس بن عطاء يقول فى قوله: { لئن أشركت ليحبطن عملك } قال: من طالعت؟ لئن طالعت بسرك غيرى لتحرمن حظك من قربى. قال ابن عطاء: هذا شرك الملاحظة والالتفات إلى غيره. قال جعفر: إن نظرت إلى سواه لتحرمن فى الآخرة لقاؤه. وقال سهل فى قوله: { ليحبطن عملك } قال: لئن طالعت بسرك غيرى لن تنال قربى. وقال أيضا: لئن أشركت فى الأعمال الظاهرة وهى الرياء ليحبطن عملك ولئن أشركت باطنا وهو الهم ليحبطن إيمانك.

سمعت السلمى يقول: حقيقة العبودية تسليم الأمور للربوبية. وقال أبو حفص العبودية زينة العبد فمن ترك العبودية فقد تعطل من الزينة. وذكر عن بعضهم أنه قال: رأى الجنيد - رحمة الله عليه - فى المنام فقيل: ما فعل الله بك؟ قال: فنيت تلك العلوم وطاحت تلك الاشارات وأبيدت تلك العبارات وما نفعنا إلا ركعات نركعها فى السحر. وقال محمد بن على: من رأى منة الله عليه فى أن وفقه لعبادته ألزمه الشكر له ومن وفق للشكر لم يحرم الزيادة.

قوله عز وعلا: { وما قدروا الله حق قدره } [الآية: 67]. قال سهل: ما عرفوه حق معرفته فى الأصل ولا فى الفرع. قال الحسين: كيف يعرف قدر من لا يقدر سواه. قال الواسطى - رحمة الله عليه -: لو طالعوا حق حقه فى محبتهم لعلموا العجز عن ذلك بالكلية فلم يعرف قدره من ادعى لنفسه معه مقاما قال الله: { وما قدروا الله حق قدره }. قوله عز وعلا: { والسماوات مطويات بيمينه } [الآية: 67]. سئل الجنيد - رحمة الله عليه - عن ذلك فقال: متى كانت منشورة حتى صارت مطوية سبحانه نفى عن نفسه ما يقع على العقول من طيها ونشرها إذ كل الكون كخردلة أو كجناح بعوضة أو أقل منها، كذلك قوله قائم على كل نفس كيف لا يستحيل قيامه على هذا الكون الذى لا يزن عنده ذرة بل قيامه بنفسه لنفسه.

قوله تعالى: { وأشرقت الأرض بنور ربها } [الآية: 69]. قال سهل: قلوب المؤمنين يوم القيامة تشرق بتوحيد سيدهم والاقتداء بسنة نبيهم صلى الله عليه وسلم. قال القاسم: أشرقت الأرض بأولياء الله فهم فيها أنوار الله ومواضع حججه وغياث عباده وملجأ خلقه.

قوله تعالى: { وقال لهم خزنتها سلام عليكم } [الآية: 73]. قال ابن عطاء: السلام فى الجنة من وجوه منهم من تسلم عليه خزنة الجنة يقولون { سلام عليكم طبتم } وهؤلاء أدناهم ومنهم من يكون سلامه من الملائكة بقوله: يدخلون عليهم من كل باب * سلام عليكم [الرعد: 23، 24] وهؤلاء الأوساط، ومنهم من يكون من الحق بقوله: سلام قولا من رب رحيم [يس: 58] وهو أرفعهم درجة.

قوله عز وعلا: { الحمد لله الذي صدقنا وعده } [الآية: 74]. قال ابن عطاء: إن العبيد إذا شاهدوا فى المشهد الأعلى آثار الفضل وما أنعم الله عليهم من فنون النعم التى لم يكن يبلغونها بأعمالهم قالوا: { الحمد لله الذي صدقنا وعده } بفضله من غير استحقاق منا لذلك بل فضلا وجودا وكرما. قال جعفر الصادق - رضى الله عنه - فى قوله: { الحمد لله الذي صدقنا وعده } قال: هو حمد العارفين الذين استقروا فى دار القرار مع الله وقوله: الحمد لله الذي أذهب عنا الحزن [فاطر: 34] حمد الواصلين.

قوله عزوعلا: { وترى الملائكة حآفين من حول العرش يسبحون بحمد ربهم } [الآية: 75]. قال الجوزجانى: ما تقرب أحد إليه إلا بالافتقار والعبودية والتذليل والتنزيه له من كل ما نسب إليه ما لا يليق به ألا ترى إلى مواضع الملائكة يحفون بالعرش يسبحون وذلك عبادتهم وتنزيههم.

قال سهل فى قوله: { حم } قال: الحى الملك هو الذى أنزل عليك الكتاب، وهو الذى وله به قلوب العارفين العزيز عن درك الخلق والعليم بما أنشأ وقدر.

قال سهل فى قوله: { حم } قال: الحى الملك هو الذى أنزل عليك الكتاب، وهو الذى وله به قلوب العارفين العزيز عن درك الخلق والعليم بما أنشأ وقدر.

قوله عز وعلا: { غافر الذنب وقابل التوب شديد العقاب } [الآية: 3]. قال سهل: { غافر الذنب } أى ساتره على من يشاء { وقابل التوب } أى ممن تاب إليه وأخلص العمل بالعلم له { ذي الطول } أى ذى الغنى عن الكل. قال بعضهم: { غافر الذنب } كرما { وقابل التوب } فضلا { شديد العقاب } عدلا { لا إله إلا هو } فردا و { إليه المصير } تصديقا للوعد. قال بعضهم: { غافر الذنب } للمذنبين وقابل توبة الراجعين { شديد العقاب } على المخالفين ذى الطول على العارفين. قال بعضهم: { غافر الذنب } للظالمين { وقابل التوب } للمقتصدين { ذي الطول } للسابقين { شديد العقاب } للكافرين والجاحدين والمنافقين { إليه المصير } يصل الظالم بجوده إلى رحمته ويصل المقتصد بفضله إلى رضوانه ويصل السابق بمنه وطوله بالنظر إلى وجهه الكريم تبارك وتعالى.

قوله: { ما يجادل في آيات الله إلا الذين كفروا } [الآية: 4]. قال سهل: هو المجادلة فى الذات دون الفروع وقال { إلا الذين كفروا } قال: يدعون غير الحق. وقال بعضهم: هو الذى يجادل بالهوى لأن المتبع لا يجادل بل يقتدى. سمعت أبا بكر محمد بن عبد الله الطبرى يقول: سمعت إبراهيم الخواص يقول: ما كانت زندقة ولا كفر ولا بدعة ولا جرأة فى الدين إلا من قبل الكلام والمراء والجدال والعجب كيف تجترئ الرجل على الجدال والمراء والله يقول: { ما يجادل في آيات الله إلا الذين كفروا }.

قوله عز وعلا: { فاغفر للذين تابوا } [الآية: 7]. قال سهل: هم الذين تابوا من الغفلة وأنسوا بالذكر واتبعوا سنة المصطفى صلى الله عليه وسلم.

قوله عز وعلا: { إن الذين كفروا ينادون لمقت الله أكبر من مقتكم أنفسكم }. قال سهل: المقت هو غاية الإبعاد من الله فالكفار إذا دخلوا النار مقتوا أنفسهم ومقت الله لهم أشد عليهم من دخول النار.

قوله عز وعلا: { ربنآ أمتنا اثنتين وأحييتنا اثنتين } [الآية: 11]. قال بعضهم: أمت منا اثنتين السمع والبصر فعجزتنا أن نفقة الحق ونتخذ الرشد سبيلا وأحييت منا النفس والهوى فكنا نسمع الباطل ونتخذ الغى سبيلا فاعترفنا بذنوبنا إنا مصرفون تحت القدرة وأنت القادر عليها فهل لنا خروج من سبيل.

قوله عز وعلا: { هو الذي يريكم آياته وينزل لكم من السمآء رزقا } [الأية: 13]. قال أبو بكر بن طاهر: من آياته فى الأرض للعوام سوق الأرزاق إليهم من غير حركة وسعى منهم فى ذلك ومن آياته للخواص من عباده مكان أوليائه وأهل صفوته فمن صحبهم وتبعهم وصبر على موافقتهم كفى اهتمام طلب الأرزاق ورزق من حيث لا يحتسب قال الله تعالى: { هو الذي يريكم آياته وينزل لكم من السمآء رزقا }. قال ابن عطاء: من آياته أنك لا تنظر إلى شىء من الموجودات إلا وهو يخاطبك بحقيقة التوحيد ويدلك على الحق وذلك ظاهر لمن تبين وكشف له وأيد بالعناية.

قوله عز وعلا: { فادعوا الله مخلصين له الدين } [الآية: 14]. قال أبو عثمان: الإخلاص فى الدعاء هو الذى إذا دعوته فى كشف ضر فكشفه ألزمت نفسك شكره إلى الأبد وإذا دعوته لاستجلاب خير فأعطاك ألزمت نفسك الحمد إلى الأبد وأن لا تخص نفسك بالدعاء دون سائر المؤمنين فإنه من خص نفسه بالدعاء كان من علامات النفاق والخذلان. قال بعضهم: من شرط الدعاء أن تدعوا بإخلاص قلب وسلامة صدر وتعلم ما تسأل ويكون سؤال مضطر لا سؤال مستغن. قال الجنيد - رحمة الله عليه -: الإخلاص سر بين الله وبين العبد لا يعلمه ملك فيكتبه ولا عدو فيفسده ولا هوى فيميله. وقال يحيى بن معاذ: الإخلاص تمييز العمل من العيوب كتمييز اللبن من الفرث والدم.

قوله تعالى: { رفيع الدرجات ذو العرش } [الآية: 15]. قال سهل: يرفع درجات من يشاء بالمعرفة وقال فى قوله: { يلقي الروح من أمره } أى ينزل الوحى من السماء بأمره. وقال ابن عطاء: يرفع درجات من يشاء فى الدارين يجعله عزيزا فيهما وخلق العرش إظهارا لقدرته لا مكانا لذاته يلقى الروح من أمره على ضروب فمن ألقى إليه روح الصفاء انطقه بها وأحياه حياة الأبد والروح روحان روح بها حياة الخلق وأخرى لطيفة بها ضياء الخلق. وقال فارس: زين العرش بأنوار ذاته فلا يوازيه شىء ولا يقابله مثل. وقال الحسين: العرش غاية ما أشار إليه الخلق. وقال ابن عطاء فى قوله: { يلقي الروح من أمره } قال: حياة الخلق على حسب ما ألقى إليهم من الروح فمنهم من ألقى إليه روح الرسالة ومنهم من ألقى إليه روح النبوة ومنهم من ألقى إليه روح الصديقية ومنهم من ألقى إليه روح الهداية ومنهم من ألقى إليه روح الحياة فقط فهو ميت فى الباطن وإن كان حيا فى الظاهر. قوله تعالى: { لينذر يوم التلاق } [الآية: 15]. قال ابن عطاء: نبيا كان أو داعيا إليه يرويه من غير أن تحدث له رؤية لأنهم لم يغيبوا عنه قط. سمعت منصور بن عبد الله يقول: سمعت أبا القاسم البزار بمصر قال: قال ابن عطاء: يلقى المرء خصمه وعمله وأحباءه ومواعيده.

قوله عز وعلا: { لا يخفى على الله منهم شيء } [الآية: 16]. قال الواسطى - رحمة الله عليه -: كيف تخفى عليه وهو الذى يبديها عليهم وكيف يستترون عنه بشىء وهو الذى يظهر عليهم ما يستترون. قوله تعالى: { لمن الملك اليوم لله الواحد القهار } [الآية: 16]. قال جعفر: أخرس المكونات ذوات الأرواح عن جواب سؤاله فى قوله لمن الملك اليوم فلم يجسر أحد على الإجابة وما كان أن يجيب تحقيق سؤاله سواه فلما سكتت الألسن عن الجواب أجاب نفسه بما كان يستحق من الجواب فقال: { لله الواحد القهار } فقال: { اليوم تجزى كل نفس بما كسبت لا ظلم اليوم } [الآية: 17] قال ابن عطاء: من طالع من نفسه أفعاله وأذكاره وطاعاته جزى على ذلك ولا ظلم عليه فيه ومن طالع فضله ومننه أسقط على درجة الجزاء إلى مقام الإفضال والرحمة بقوله: قل بفضل الله وبرحمته فبذلك فليفرحوا [يونس: 58]. وقال أبو بكر بن طاهر: يريك جزاء كسبك وما تستحق ذلك لترى بعد ذلك محل الفضل والكرم.

قوله عز وعلا: { وأنذرهم يوم الأزفة } [الآية: 18]. قال ابن عطاء: يوم يعطى كل عامل جزاء عمله.

قال أبو عثمان: خيانة العين هو أن لا يغضها عن المحارم ويرسلها فى الهوى والشبهات. وقال أبو بكر الوراق: يعلم من يمد عينه إلى الشىء معتبرا ومن يمدها لإرادة وشهوة.

قوله تعالى: { وقال رجل مؤمن من آل فرعون يكتم إيمانه } [الآية: 28]. قال ابن عطاء: المؤمن يألف المؤمن ويذب عنه والمنافق يراءى المنافق. ويجادل عنه والمؤمن ينصح والمنافق يعترض.

قوله عز وعلا: { وكذلك زين لفرعون سوء عمله } [الآية: 37]. قال بعضهم: من رأى من نفسه زلة فلم يداوها بدوائها وستر عليها ولم يجتهد فى إزالتها زين فى عينه مساوءه فيرى المساوئ محاسن وهو ذميما كما قال الله تعالى: { وكذلك زين لفرعون سوء عمله } ركض فى ميادين الباطل وهو يراها حقا.

قال محمد بن على الترمذى: لم تزل الدنيا مذمومة فى الأمم السالفة عند العقلاء منهم وطالبوها مهانين عند الحكماء المقاضين وما قام داع فى أمة إلا حذر متابعة الدنيا وجمعها الحب لها ألا ترى مؤمن آل فرعون كيف قال: { اتبعون أهدكم سبيل الرشاد } كأنهم قالوا له: وما سبيل الرشاد؟ قال: إنما هذه الحياة الدنيا متاع لم تصل الى سبيل الرشاد وفى قلبك محبة الدنيا.

قوله عز وعلا: { ويقوم ما لي أدعوكم إلى النجاة } [الآية: 41]. قال أبو يزيد - رحمة الله عليه -: النجاة هى الخلاص من أمانى النفس. قال أبو حفص النجاة هى اتباع الأوامر على حد النشاط ومجاهدة الإخلاص فيها. وقال أبو عثمان: من أراد النجاة فليترك ما لا يعنيه ويشتغل بما يعنيه فإن فيه نجاة الدارين.

قوله تعالى: { وأن مردنآ إلى الله } [الآية: 43]. فقد حكى عن بعض السلف أنه قال: إن الله إذا قدر عفى، وإنما يكون مراد العبد إلى ربه إذا أتاه على حد الإفلاس والفقر لا يرى لنفسه مقاما فى إحدى الدارين وهو أن يكون فى الدنيا خاضعا لمن يذله ولا يلتفت إليه هاربا ممن يكرمه وينزهه وتكون فى الآخرة طالبا للفضل مشفقا من حسناته أكثر من إشفاق الكفار من كفرهم.

قوله عز وعلا: { وأفوض أمري إلى الله } [الآية: 44]. قال أبو عمرو المكى: قلت لأبى صالح حمدون أوصنى بوصية فقال: إن استطعت أن تصبح مفوضا لا مدبرا فافعل. قال شاه: علامة التفويض ترك الاختيار وصدق التفويض الصحبة مع الله والثقة باختيار وترك الضر. سمعت عبد الله الرازى يقول: سمعت أبا عثمان - وذكر أنه من كلام شاه - من علامات التفويض ترك الحكم فى اقتدار الله وانتظار القضاء من وقت إلى وقت وتعطيل الإرادة لتدبير الله عز وجل. وقال بعضهم: التفويض قبل نزول القضاء والتسليم بعد نزول القضاء. سمعت منصور بن عبد الله يقول: سمعت أبا القاسم البزاز يقول: قال أبو العباس ابن عطاء فى قوله: { وأفوض أمري إلى الله } قال: أجعل أمرى أمره ولا أتقدم حتى يأذن لى. سمعت أبا عبد الله الرازى يقول: سمعت أبا عثمان يقول: من أراد أن يفوض أمره إلى الله فليحفظ أربعة أشياء. أولها: عدل الله عليه أن ذلك كان مكتوبا عليه. والثانى: يحفظ ذنوبه ويعلم أن ذلك عقوبة. والثالث: يحفظ إحسان الله إليه حيث عفى عن كثير من ذنوبه. والرابع: يرجو الخير الكثير فى كراهيته لقوله تعالى: فعسى أن تكرهوا شيئا ويجعل الله فيه خيرا كثيرا [النساء: 19]. سمعت أبا بكر الرازى يقول: سمعت أبا عثمان الدمشقى يقول: سمعت أبا عبد الله الحلاج يقول: سمعت ذا النون المصرى رحمة الله عليه وقد سئل متى يكون العبد مفوضا؟ قال: إذا يئس من نفسه وفعله والتجأ إلى الله فى جميع أحواله ولم يكن له علاقة سوى ربه.

قوله عز وعلا: { إنا لننصر رسلنا والذين آمنوا في الحياة الدنيا } [الآية: 51]. قال جعفر: ننصر رسلنا بالمؤمنين ظاهرا وننصر المؤمنين بالرسل باطنا. وقال سهل فى قوله: { ننصر رسلنا.... في الحياة الدنيا } قال: يكرمهم بالمعرفة والعلم { ويوم يقوم الأشهاد } قال: لم يرض بما ضمن لهم النصرة فى الدنيا حتى ضمن لهم النصرة فى القيامة ومن كان الله ناصره فى الدنيا والآخرة فلا سوء عليه.

قوله تعالى: { يوم لا ينفع الظالمين معذرتهم } [الآية: 52]. علمت أن السوابق هى المؤثرة لا الأوقات.

قوله تعالى: { فاصبر إن وعد الله حق } [الآية: 55]. سئل بعضهم: الصبر على العافية أشد أم الصبر على البلاء؟ فقال: طلب السلامة فى الأمن أشد من طلب السلامة فى الخوف. قال النباحى: الصبر على الطاعة خوف فوق الآخرة. وقال أيضا: الصبر حصن من حصون الصدق ومنه يرحل إلى الآخرة والصبر فى الطاعة سبب يوصل إلى منازل الصدق والصبر كهف من كهوف اللطيف.

قوله عز وعلا: { إن الذين يجادلون في آيات الله بغير سلطان } [الآية: 56]. قال الواسطى رحمة الله عليه: أتاهم الكتاب والسنة والحجة لا يجحدها عاقل كحجة إبراهيم الخليل صلى الله عليه وسلم، والحجة حجتان: حجة قاطعة كحجة إبراهيم فى معنى اليقين وحجة مردودة إلى المشيئة وهو قوله: قل فلله الحجة البالغة [الأنعام: 149].

قوله تعالى: { وقال ربكم ادعوني أستجب لكم } [الآية: 60]. قال الوراق: ادعونى على جدارة الاضطرار والالتجاء دعاء من لا يكون له ملجأ ولا مرجع إلى سواى: أستجب. وقال محمد بن على: من دعا الله ولم يعمر قبل ذلك سبيل الدعاء بالتوبة والإنابة وأكل الحلال واتباع السنة ومراعاة السر كان دعاؤه مردودا فأخشى أن يكون جوابه الطرد واللعنة. وقال يحيى بن معاذ: ادعونى بصدق الالتجاء أستجب لكم صالح الدعاء. وقيل لسهل: ما معنى قولهم: الدعاء أفضل العمل؟ فقال: لأن فيه الفقر والفاقة والالتجاء والتضرع. سمعت منصور بن عبد الله يقول: سمعت أبا القاسم البزاز قال: قال ابن عطاء رحمة الله عليه: للدعاء أركان وأجنحة وأسباب وأوقات فإن وافق أركانه قوى وإن وافق أجنحته طار فى السماء وإن وافق مواقيته فاز وإن وافق أسبابه أفلح. فأركانه: حضور القلب والرقة والاستكانة والخشوع وتعلق القلب بالله وقطعه من الأسباب، وأجنحته: الصدق، ومواقيته: الأسحار، وأسبابه: الصلوات على محمد صلى الله عليه وسلم. { الله الذي جعل لكم الليل لتسكنوا فيه } قال بعضهم: لتسكنوا فيه إلى روح المناجاة { والنهار مبصرا } لتبصروا فيه بوادى القدرة. وقال بعضهم: لتسكنوا فيه عن حركات طلب الأرزاق. وقال بعضهم: لتحاسبوا أنفسكم بخيانات النهار. قوله تعالى: { ادعوني أستجب لكم } [الآية: 60]. سمعت منصور بن عبد الله الأصفهانى يقول: سمعت الشبلى يقول: وقد سئل عن قوله: { ادعوني أستجب لكم } فقال: أوه من أمر ولمن أمر وكيف أمر وبأى أمر أمر وبأى شىء أمر وما المراد فيما أمر، بلى والله أمرنا أن نكون بلا نحن فى سر ظهر الغيب سرا بسر متصل وأما على الظاهر فقال: ادعونى ولا تدعوا معى سواى فإذا وجدتمونى فقد وجدتم الكل. سمعت النصرآباذى يقول: ناب عن خلقه بالدعاء وناب عنهم بالإجابة فكل يدعو على ما ناب عنه ومن لم ينب عنه فهو المحروم فى الدعاء والممنوع من الإجابة. قال ابن عطاء: ادعونى واستجيبوا أستجب لكم. قال بعضهم: كم منا دعا ربه عند نفسه وهو فى الحقيقة دعا غيره وعبد سواه.

قوله عز وعلا: و { الله الذي جعل لكم الأرض قرارا } [الآية: 64]. قال سليمان: القرار لمن استقر على طلب الموافقة واجتنب التخطى إلى المخالفة. وقال بعضهم: جعل الأرض قرارا لأوليائه والسماء بناء لملائكته.

قوله عز وعلا: { هو الحي لا إله إلا هو فادعوه } [الآية: 65]. قال الواسطى رحمة الله عليه: هو الذى أحيا القلوب بفوائد أنواره وسواطع عزته عن هواجس الهياكل وظلم الأجسام. وقال الحسين: هو الذى أحيا العالم بنظره فمن لم يكن به وبنظره حيا فهو ميت وإن نطق أو تحرك. وقال الجنيد رحمة الله عليه: الحى على الحقيقة من به حياة كل حى. قوله عز وعلا: وأمرت أن أكون من المسلمين [النمل: 91]. قال ابن عطاء: أخضع لأوامره وأنقاد له ولا أخرج من رسوم العبودية بحال. قال جعفر: لا ألتجئ إلا إليه ولا أذل إلا له فإن الالتجاء إليه محل الفرج والتذلل له معدن العز.

قوله تعالى: { فاصبر إن وعد الله حق } [الآية: 77]. قال أبو بكر بن طاهر: اصبر على شدائد الدنيا فإن وعد الله حق لمن صبر فيها على الشدائد أن يوصله إلى الراحة الكبرى وهو مقعد صدق عند مليك مقتدر.

قوله عز وعلا: { فإذا جآء أمر الله قضي بالحق } [الآية: 78]. قال الواسطى رحمة الله عليه: من ذكر القسمة وما جرى له فى السبق ينقطع عن السؤال والدعاء ويعلم أن المقضى كائن بالحق ومن الحق لذلك قال بعضهم: أمرونا بالسكوت والجمود، ودعونا إلى الدعاء، والثناء فى الدعاء لمن لا سابقة له والثناء لا يصلح إلا لأهل الثناء فإنك إن سألت ما ليس لك استعجلت وأسأت الثناء وإن سألت ما لك اتهمت وإن سكت أجرى لك ما قضاه فى الدهور لك وهذا كقوله: فإذا جاء أمر الله قضى بالحق.

قوله تعالى: { ولكم فيها منافع ولتبلغوا عليها حاجة في صدوركم } [الآية: 80]. وقال محمد بن على: لكم فيها منافع استعمال السنة فى الركوب فيما خلق للركوب واستعمال السنة فى النحر والذبح فيما خلق لهما. قال أبو عثمان رحمة الله عليه: { ولتبلغوا عليها حاجة في صدوركم } قال: الحج والغزو. وقال أحمد بن حنبل رحمة الله عليه: لكم فيها منافع فى أداء صدقاتها وزكاتها وتضعيف الأجر لكم فى ذلك.

قال سهل: أظهر آياته فى أوليائه وجعل السعيد من عباده من صدقهم فى كراماتهم وأعمى أعين الأشقياء عن ذلك وصرف قلوبهم عنه ومن أنكر آيات الأولياء إنما ينكر قدرة الله فإن القدرة تظهر على الأولياء آيات لأنهم بأنفسهم يظهرونها والله تعالى يقول: { ويريكم آياته فأي آيات الله تنكرون }.

قوله تعالى: { سنت الله التي قد خلت في عباده } [الآية: 85]. قال سهل: السنة مشتقة من أسماء الله تعالى السين سنا الله والنون نور الله والهاء هداية الله فقوله: سنة الله التى قد خلت فى عباده أى فطرة الله التى جبل عليها خواص عباده هداية منه لهم فهم على سنن الطريق الواضح إليه زيادة.