Lafzullah

التفسير الكبير (المنسوب إلى الطبراني) — الفتح 48:1 – القمر 54:55

المؤلف / المصدر: سليمان بن أحمد الطبراني (ت 360هـ) — ⚠ نسبة الكتاب إليه محل خلاف · المصدر الرقمي: OpenITI/RELEASE 0360Tabarani.TafsirKabir.Tafsir02091-ara1 (أصله altafsir.com)

المحتويات
  1. الفتح 48:1
  2. الفتح 48:2
  3. الفتح 48:3
  4. الفتح 48:4
  5. الفتح 48:5
  6. الفتح 48:6
  7. الفتح 48:7
  8. الفتح 48:8
  9. الفتح 48:9
  10. الفتح 48:10
  11. الفتح 48:11
  12. الفتح 48:12
  13. الفتح 48:13
  14. الفتح 48:14
  15. الفتح 48:15
  16. الفتح 48:16
  17. الفتح 48:17
  18. الفتح 48:18
  19. الفتح 48:19
  20. الفتح 48:20
  21. الفتح 48:21
  22. الفتح 48:22
  23. الفتح 48:23
  24. الفتح 48:24
  25. الفتح 48:25
  26. الفتح 48:26
  27. الفتح 48:27
  28. الفتح 48:28
  29. الفتح 48:29
  30. الحجرات 49:1
  31. الحجرات 49:2
  32. الحجرات 49:3
  33. الحجرات 49:4
  34. الحجرات 49:5
  35. الحجرات 49:6
  36. الحجرات 49:7
  37. الحجرات 49:8
  38. الحجرات 49:9
  39. الحجرات 49:10
  40. الحجرات 49:11
  41. الحجرات 49:12
  42. الحجرات 49:13
  43. الحجرات 49:14
  44. الحجرات 49:15
  45. الحجرات 49:16
  46. الحجرات 49:17
  47. الحجرات 49:18
  48. ق 50:1
  49. ق 50:2
  50. ق 50:3
  51. ق 50:4
  52. ق 50:5
  53. ق 50:6
  54. ق 50:7
  55. ق 50:8
  56. ق 50:9
  57. ق 50:10
  58. ق 50:11
  59. ق 50:12
  60. ق 50:13
  61. ق 50:14
  62. ق 50:15
  63. ق 50:16
  64. ق 50:17
  65. ق 50:18
  66. ق 50:19
  67. ق 50:20
  68. ق 50:21
  69. ق 50:22
  70. ق 50:23
  71. ق 50:24
  72. ق 50:25
  73. ق 50:26
  74. ق 50:27
  75. ق 50:28
  76. ق 50:29
  77. ق 50:30
  78. ق 50:31
  79. ق 50:32
  80. ق 50:33
  81. ق 50:34
  82. ق 50:35
  83. ق 50:36
  84. ق 50:37
  85. ق 50:38
  86. ق 50:39
  87. ق 50:40
  88. ق 50:41
  89. ق 50:42
  90. ق 50:43
  91. ق 50:44
  92. ق 50:45
  93. الذاريات 51:1
  94. الذاريات 51:2
  95. الذاريات 51:3
  96. الذاريات 51:4
  97. الذاريات 51:5
  98. الذاريات 51:6
  99. الذاريات 51:7
  100. الذاريات 51:8
  101. الذاريات 51:9
  102. الذاريات 51:10
  103. الذاريات 51:11
  104. الذاريات 51:12
  105. الذاريات 51:13
  106. الذاريات 51:14
  107. الذاريات 51:15
  108. الذاريات 51:16
  109. الذاريات 51:17
  110. الذاريات 51:18
  111. الذاريات 51:19
  112. الذاريات 51:20
  113. الذاريات 51:21
  114. الذاريات 51:22
  115. الذاريات 51:23
  116. الذاريات 51:24
  117. الذاريات 51:25
  118. الذاريات 51:26
  119. الذاريات 51:27
  120. الذاريات 51:28
  121. الذاريات 51:29
  122. الذاريات 51:30
  123. الذاريات 51:31
  124. الذاريات 51:32
  125. الذاريات 51:33
  126. الذاريات 51:34
  127. الذاريات 51:35
  128. الذاريات 51:36
  129. الذاريات 51:37
  130. الذاريات 51:38
  131. الذاريات 51:39
  132. الذاريات 51:40
  133. الذاريات 51:41
  134. الذاريات 51:42
  135. الذاريات 51:43
  136. الذاريات 51:44
  137. الذاريات 51:45
  138. الذاريات 51:46
  139. الذاريات 51:47
  140. الذاريات 51:48
  141. الذاريات 51:49
  142. الذاريات 51:50
  143. الذاريات 51:51
  144. الذاريات 51:52
  145. الذاريات 51:53
  146. الذاريات 51:54
  147. الذاريات 51:55
  148. الذاريات 51:56
  149. الذاريات 51:57
  150. الذاريات 51:58
  151. الذاريات 51:59
  152. الذاريات 51:60
  153. الطور 52:1
  154. الطور 52:2
  155. الطور 52:3
  156. الطور 52:4
  157. الطور 52:5
  158. الطور 52:6
  159. الطور 52:7
  160. الطور 52:8
  161. الطور 52:9
  162. الطور 52:10
  163. الطور 52:11
  164. الطور 52:12
  165. الطور 52:13
  166. الطور 52:14
  167. الطور 52:15
  168. الطور 52:16
  169. الطور 52:17
  170. الطور 52:18
  171. الطور 52:19
  172. الطور 52:20
  173. الطور 52:21
  174. الطور 52:22
  175. الطور 52:23
  176. الطور 52:24
  177. الطور 52:25
  178. الطور 52:26
  179. الطور 52:27
  180. الطور 52:28
  181. الطور 52:29
  182. الطور 52:30
  183. الطور 52:31
  184. الطور 52:32
  185. الطور 52:33
  186. الطور 52:34
  187. الطور 52:35
  188. الطور 52:36
  189. الطور 52:37
  190. الطور 52:38
  191. الطور 52:39
  192. الطور 52:40
  193. الطور 52:41
  194. الطور 52:42
  195. الطور 52:43
  196. الطور 52:44
  197. الطور 52:45
  198. الطور 52:46
  199. الطور 52:47
  200. الطور 52:48
  201. الطور 52:49
  202. النجم 53:1
  203. النجم 53:2
  204. النجم 53:3
  205. النجم 53:4
  206. النجم 53:5
  207. النجم 53:6
  208. النجم 53:7
  209. النجم 53:8
  210. النجم 53:9
  211. النجم 53:10
  212. النجم 53:11
  213. النجم 53:12
  214. النجم 53:13
  215. النجم 53:14
  216. النجم 53:15
  217. النجم 53:16
  218. النجم 53:17
  219. النجم 53:18
  220. النجم 53:19
  221. النجم 53:20
  222. النجم 53:21
  223. النجم 53:22
  224. النجم 53:23
  225. النجم 53:24
  226. النجم 53:25
  227. النجم 53:26
  228. النجم 53:27
  229. النجم 53:28
  230. النجم 53:29
  231. النجم 53:30
  232. النجم 53:31
  233. النجم 53:32
  234. النجم 53:33
  235. النجم 53:34
  236. النجم 53:35
  237. النجم 53:36
  238. النجم 53:37
  239. النجم 53:38
  240. النجم 53:39
  241. النجم 53:40
  242. النجم 53:41
  243. النجم 53:42
  244. النجم 53:43
  245. النجم 53:44
  246. النجم 53:45
  247. النجم 53:46
  248. النجم 53:47
  249. النجم 53:48
  250. النجم 53:49
  251. النجم 53:50
  252. النجم 53:51
  253. النجم 53:52
  254. النجم 53:53
  255. النجم 53:54
  256. النجم 53:55
  257. النجم 53:56
  258. النجم 53:57
  259. النجم 53:58
  260. النجم 53:59
  261. النجم 53:60
  262. النجم 53:61
  263. القمر 54:1
  264. القمر 54:2
  265. القمر 54:3
  266. القمر 54:4
  267. القمر 54:5
  268. القمر 54:6
  269. القمر 54:7
  270. القمر 54:8
  271. القمر 54:9
  272. القمر 54:10
  273. القمر 54:11
  274. القمر 54:12
  275. القمر 54:13
  276. القمر 54:14
  277. القمر 54:15
  278. القمر 54:16
  279. القمر 54:17
  280. القمر 54:18
  281. القمر 54:19
  282. القمر 54:20
  283. القمر 54:21
  284. القمر 54:22
  285. القمر 54:23
  286. القمر 54:24
  287. القمر 54:25
  288. القمر 54:26
  289. القمر 54:27
  290. القمر 54:28
  291. القمر 54:29
  292. القمر 54:30
  293. القمر 54:31
  294. القمر 54:32
  295. القمر 54:33
  296. القمر 54:34
  297. القمر 54:35
  298. القمر 54:36
  299. القمر 54:37
  300. القمر 54:38
  301. القمر 54:39
  302. القمر 54:40
  303. القمر 54:41
  304. القمر 54:42
  305. القمر 54:43
  306. القمر 54:44
  307. القمر 54:45
  308. القمر 54:46
  309. القمر 54:47
  310. القمر 54:48
  311. القمر 54:49
  312. القمر 54:50
  313. القمر 54:51
  314. القمر 54:52
  315. القمر 54:53
  316. القمر 54:54
  317. القمر 54:55

الفتح 48:1

{ إنا فتحنا لك فتحا مبينا }؛ " وذلك أن النبي صلى الله عليه وسلم خرج إلى مكة يريد العمرة، وتجهز معه ناس كثير من أصحابه ومعهم الهدي يسوقونها مع أنفسهم، فبلغ ذلك قريشا فاستعدوا ليصدوه وأصحابه، فلما نزل رسول الله صلى الله عليه وسلم بالحديبية، فزع المشركون بنزوله صلى الله عليه وسلم، فبعثوا إليه عروة بن مسعود الثقفي ليأتيهم بالخبر، فلما أتاهم عروة أبصر قوما عمارا لم يأتوا للقتال، فرجع إلى قريش وأخبرهم بذلك وهو كاره لصدهم رسول الله صلى الله عليه وسلم عن الكعبة، فشتموه واتهموه. ثم بعثوا رجلين آخرين، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: " ابعثوا الهدي في وجوههما ولبوا " فلما رجع الرجلان إليهم قالا لهم مثل ما قال عروة. فبعثوا سهيل بن عمرو أحد بني عامر بن لؤي، قال صلى الله عليه وسلم حين أبصره: " هذا رجل فاجر، وما أرى إلا قد سهل أمركم ". فلما أتاهم سهيل تذاكروا المهادنة والموادعة. فلما كان في وسط النهار، أمر النبي صلى الله عليه وسلم بالبيعة، فنادى مناديه في العزم: " الآن روح القدس جبريل عليه السلام نزل على رسول الله صلى الله عليه وسلم، فأمره بالبيعة " فأتوا رسول الله صلى الله عليه وسلم وقد جلس تحت الشجرة، فبايعه المسلمون وكادت تلك البيعة في صدور المشركين. فلما أمسوا وهم على ذلك، رمى رجل من المشركين بالليل في أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم، فثار المسلمون بالحجارة فرموا أعداء الله حتى أدخلوهم البيوت وهزموهم بإذن الله. وأقبل أشرافهم إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقالوا: يا محمد هذا لم يكن عن رضى منا ولا ممالأة، وإنما فعله سفهاؤنا، وعرضوا الصلح على النبي صلى الله عليه وسلم فقبله، ولم يعطهم المشركون الصلح حتى قهرهم المسلمون في غير قتال بالرمي بالحجارة. فاصطلح الفريقان على أن يتوادعوا سنين، على أن يرجع النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه تلك السنة، فمن لحق بالنبي صلى الله عليه وسلم من المشركين لم يقبله حتى تنقضي المدة، ومن لحق بالمشركين من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم فهو منهم. على أن المسلمين إذا شاؤا اعتمروا العام القابل في هذا الشهر الذي صدهم المشركون فيه، على أن لا يحملوا بأرضهم سلاحا. فصالحهم رسول الله صلى الله عليه وسلم على ذلك، وكتبوا كتاب القضية بين النبي صلى الله عليه وسلم وبينهم، فوجد رجل من المسلمين من ذلك الشرط وجدا شديدا، فقالوا: يا رسول الله؛ من لحق بنا منهم لم نقبله، ومن لحق بهم منا فهو منهم؟ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " أما من لحق بهم منا فأبعدهم الله، وأما من أرادنا منهم فسيجعل الله له مخرجا، وإن يعلم الله منه الصدق ينجيه منهم ". فلما فرغوا من كتاب القضية، أقبل جندل بن سهيل وهو يرشف في قيوده، وكان أبوه قد أوثقه حين خشي أن يذهب إلى رسول الله، فجاء حتى وقع بين ظهران المسلمين؛ وقال: إني منكم وإني أعوذ بالله أن ترجعوني إلى الكفار. فأراد رجال من المسلمين أن يمنعوه، وناشدهم سهيل بن عمرو العهد والميثاق! فقال صلى الله عليه وسلم: " خلوا بينهم وبينه؛ فسينجيه الله منهم ". فانطلق به أبوه، وكان ماء الحديبية قد قل من كثرة من مع رسول الله صلى الله عليه وسلم، فأتي بدلو من الماء، فتوضأ منه رسول الله صلى الله عليه وسلم وتمضمض ثم مجه في الدلو، ثم أمرهم أن يجعلوه في البئر، فامتلأت البئر ماء حتى جعلوا يغرفون منه وهم جلوس على شفة البئر، وكان هذا شأن الحديبية. ولبث رسول الله صلى الله عليه وسلم شهرا وصيفا فوعدهم الله خيرا أن يفتحها لهم، فلما رجع النبي صلى الله عليه وسلم إلى المدينة نزل قوله تعالى: { إنا فتحنا لك فتحا مبينا } ، والفتح المبين: ما كان من استعلاء المسلمين عليهم حتى غلبوهم بالحجارة وأدخلوهم بيوتهم، وتيسير الصلح أيضا من الفتح المبين وظهور النبي صلى الله عليه وسلم على خيبر من الفتح. قال: (وأنجى الله أبا جندل بن سهيل من أيديهم، وخرج منهم واجتمع إليه قريب من سبعين رجلا كرهوا أن يقعدوا مع المشركين، وعلموا أن رسول الله صلى الله عليه وسلم لا يقبلهم حتى تنقضي المدة، فجعلوا يقطعون الطريق على المشركين، فأرسل المشركون إلى النبي صلى الله عليه وسلم يناشدونه أن يقبضهم إليه، وقالوا: أنت في حل ممن اختارك علينا يا محمد؛ فإنهم إن يكونوا معك كان أهون علينا، فلحقوا بالنبي صلى الله عليه وسلم) ". وعن قتادة قال: (بشر رسول الله صلى الله عليه وسلم في ذلك الوقت بفتح مكة). ومعنى قوله تعالى: { إنا فتحنا لك فتحا مبينا } يعني صلح الحديبية، وكان صلحا بغير قتال، قال الفراء: (والفتح قد يكون صلحا). ومعنى الفتح في اللغة: فتح المغلق، والصلح الذي حصل مع المشركين بالحديبية كان مسدودا متعذرا حتى فتح الله. قال جابر: (ما كنا نعد فتح مكة إلا يوم الحديبية). وقال الزهري: (لم يكن فتح أعظم من صلح الحديبية، وذلك أن المشركين اختلطوا بالمسلمين وسمعوا كلامهم فتمكن الإسلام في قلوبهم). ويجوز أن يكون معنى الفتح: الإكرام بالنبوة والإسلام والأمر بدعوة الخلق إليهما. وقيل: معنى { فتحنا لك } أي قضينا لك بالنصر، ومنه المفتاح وهو القاضي، ومنه قوله تعالى: ربنا افتح بيننا وبين قومنا بالحق [الأعراف: 89] أي اقض بيننا. وذهب بعض المفسرين إلى أن المراد بالآية فتح مكة بالغلبة والقهر؛ لأن الصلح لا يسمى فتحا على الإطلاق، قال الشعبي: (بويع النبي صلى الله عليه وسلم في ذلك الوقت بيعة الرضوان، فأظهره الله على خيبر في منصرفه، وظهرت الروم على فارس في ذلك الوقت)، والفتح في اللغة: هو الفرج المزيل للهم.

الفتح 48:2

قوله تعالى: { ليغفر لك الله ما تقدم من ذنبك وما تأخر }؛ قال ابن الأنباري: (سألت أبا عباس عن اللام في قوله { ليغفر لك الله } ، فقال: هو لام كي، معناها: إنا فتحنا لك فتحا مبينا لكي يجتمع لك مع المغفرة تمام النعمة في الفتح، فلما انضم إلى المغفرة حادث واقع حسن معنى (كي). وقوله تعالى: { ما تقدم من ذنبك وما تأخر } المراد بالذنب ها هنا الصغائر، فأما الكبائر فالأنبياء معصومون منها أبدا؛ لأنهم الأمناء على الوحي والرسالة. وعن أبي هريرة رضي الله عنه قال: " كان النبي صلى الله عليه وسلم يقوم حتى تدمى قدماه، فقيل: يا رسول الله؛ أتصنع هذا وقد جاءك من الله أن قد غفر لك ما تقدم من ذنبك وما تأخر؟! قال: أفلا أكون عبدا شكورا ". قوله تعالى: { ويتم نعمته عليك ويهديك صراطا مستقيما }؛ أي بالنبوة والمغفرة، والمعنى ليجتمع لك مع الفتح تمام النعمة بالمغفرة والهداية إلى صراط مستقيم وهو الإسلام. قوله تعالى: { وينصرك الله نصرا عزيزا }؛ أي ينصرك بالحجة والسيف على عدوك نصرا قويا لا ذل معه.

الفتح 48:3

قوله تعالى: { ليغفر لك الله ما تقدم من ذنبك وما تأخر }؛ قال ابن الأنباري: (سألت أبا عباس عن اللام في قوله { ليغفر لك الله } ، فقال: هو لام كي، معناها: إنا فتحنا لك فتحا مبينا لكي يجتمع لك مع المغفرة تمام النعمة في الفتح، فلما انضم إلى المغفرة حادث واقع حسن معنى (كي). وقوله تعالى: { ما تقدم من ذنبك وما تأخر } المراد بالذنب ها هنا الصغائر، فأما الكبائر فالأنبياء معصومون منها أبدا؛ لأنهم الأمناء على الوحي والرسالة. وعن أبي هريرة رضي الله عنه قال: " كان النبي صلى الله عليه وسلم يقوم حتى تدمى قدماه، فقيل: يا رسول الله؛ أتصنع هذا وقد جاءك من الله أن قد غفر لك ما تقدم من ذنبك وما تأخر؟! قال: أفلا أكون عبدا شكورا ". قوله تعالى: { ويتم نعمته عليك ويهديك صراطا مستقيما }؛ أي بالنبوة والمغفرة، والمعنى ليجتمع لك مع الفتح تمام النعمة بالمغفرة والهداية إلى صراط مستقيم وهو الإسلام. قوله تعالى: { وينصرك الله نصرا عزيزا }؛ أي ينصرك بالحجة والسيف على عدوك نصرا قويا لا ذل معه.

الفتح 48:4

قوله تعالى: { هو الذي أنزل السكينة في قلوب المؤمنين }؛ قيل: السكينة هي ما أسكن الله قلوبهم من التعظيم لله ولرسوله والوقار لئلا تزعج نفوسهم لما يرد عليهم. وقوله تعالى: { ليزدادوا إيمنا مع إيمنهم }؛ أي ليزدادوا تصديقا إلى تصديقهم السابق. قال الكلبي: (لما نزلت آية من السماء فصدقوا بها ازدادوا تصديقا إلى تصديقهم). قوله تعالى: { ولله جنود السموت والأرض }؛ أي جموع أهل السماوات والأرض، يعني الملائكة والجن والإنس والشياطين، { وكان الله عليما }؛ بمصالح خلقه، { حكيما }؛ فيما يأمرهم به وينهاهم عنه. قال ابن عباس: (فلما نزل إنا فتحنا لك فتحا مبينا * ليغفر لك الله ما تقدم من ذنبك وما تأخر [الفتح: 1-2] قال الصحابة: هنيئا لك يا رسول الله صلى الله عليه وسلم ما أعطاك الله، فما لنا؟ فأنزل الله قوله تعالى: { ليدخل المؤمنين والمؤمنات جنات تجري من تحتها الأنهار خالدين فيها ويكفر عنهم سيئاتهم وكان ذلك عند الله فوزا عظيما }؛ أي نجاة عظيمة من النار وظفرا بالجنة.

الفتح 48:5

قوله تعالى: { هو الذي أنزل السكينة في قلوب المؤمنين }؛ قيل: السكينة هي ما أسكن الله قلوبهم من التعظيم لله ولرسوله والوقار لئلا تزعج نفوسهم لما يرد عليهم. وقوله تعالى: { ليزدادوا إيمنا مع إيمنهم }؛ أي ليزدادوا تصديقا إلى تصديقهم السابق. قال الكلبي: (لما نزلت آية من السماء فصدقوا بها ازدادوا تصديقا إلى تصديقهم). قوله تعالى: { ولله جنود السموت والأرض }؛ أي جموع أهل السماوات والأرض، يعني الملائكة والجن والإنس والشياطين، { وكان الله عليما }؛ بمصالح خلقه، { حكيما }؛ فيما يأمرهم به وينهاهم عنه. قال ابن عباس: (فلما نزل إنا فتحنا لك فتحا مبينا * ليغفر لك الله ما تقدم من ذنبك وما تأخر [الفتح: 1-2] قال الصحابة: هنيئا لك يا رسول الله صلى الله عليه وسلم ما أعطاك الله، فما لنا؟ فأنزل الله قوله تعالى: { ليدخل المؤمنين والمؤمنات جنات تجري من تحتها الأنهار خالدين فيها ويكفر عنهم سيئاتهم وكان ذلك عند الله فوزا عظيما }؛ أي نجاة عظيمة من النار وظفرا بالجنة.

الفتح 48:6

قوله تعالى: { ويعذب المنافقين والمنافقات }؛ معناه: إنا فتحنا لك ليدخل الله المؤمنين والمؤمنات جنات تجري من تحتها الأنهار وليعذب المنافقين من الرجال والمنافقات من النساء، وهم أظهروا الإيمان باللسان وأسروا الكفر من أهل المدينة، { والمشركين والمشركات }؛ من أهل مكة، { الظآنين بالله ظن السوء }؛ ومعنى ظنهم السوء: أنهم ظنوا أن محمدا صلى الله عليه وسلم لا ينصر عليهم وأنهم هم الذين ينصرهم الله على رسوله، وذلك قبيح لا يجوز في صفة الله تعالى: وقوله: { عليهم دآئرة السوء }؛ أي العذاب والهلاك، { وغضب الله عليهم ولعنهم } أي وطردهم عن رحمته، { وأعد لهم جهنم }؛ في الآخرة، { وسآءت مصيرا }.

الفتح 48:7

قوله تعالى: { ولله جنود السموت والأرض }؛ وليس على وجه التكرار؛ لأن الأول في أعانة المؤمنين، وهذا متصل بذكر المنافقين في الانتقام منهم، ومعنى ذلك: أن في الأول { ولله جنود السموت والأرض } فالله قادر على أن يسخرهم لينتقم بهم من أعدائه من كل ما دب ودرج من ذلك حتى البرغوث والعقرب؛ لأن الله لم يأمر المسلمين بالقتال لأجل هلاك المشركين، وإنما أمرهم بالقتال ليعوضهم بذلك جزيل الثواب الذي لا ينال إلا بالقتال، وها هنا متصل ذكر الانتقام من المنافقين. وقوله تعالى: { وكان الله عزيزا حكيما }؛ أي لم يزل منيعا مستغنيا من الكفار، حكيما في أمره وقضائه.

الفتح 48:8

قوله تعالى: { إنآ أرسلنك شهدا ومبشرا ونذيرا }؛ معناه: إنا أرسلناك يا محمد شاهدا على أمتك بتبليغ الرسالة، وقيل: شاهد على أقوالهم وأفعالهم فإنها تعرض عليه، { ومبشرا } بالجنة للمطيعين، { ونذيرا } أي مخوفا بالنار لمن عصى الله تعالى.

الفتح 48:9

قوله تعالى: { لتؤمنوا بالله ورسوله وتعزروه وتوقروه }؛ أي قرئ بالتاء في الأربعة على معنى قولهم: لتؤمن بالله ورسوله، وقرئ بالياء في الأربعة أيضا؛ يعني: من آمن به وصدقه، قوله تعالى: { وتعزروه } راجع إلى النبي صلى الله عليه وسلم؛ أي يعينوه وينصرونه بالسيف واللسان، وقرأ محمد بن السميقع: (وتعززوه) بزائين، وقوله { وتوقروه } أي وتعظموه وتبجلوه، وهذا وقف تام. وقوله تعالى: { وتسبحوه }؛ أي وتسبحون الله عز وجل، { بكرة وأصيلا }؛ أي يصلون له بالغداة والعشي، وفي قراءة ابن عباس: (وتسبحوا الله بكرة وأصيلا).

الفتح 48:10

قوله تعالى: { إن الذين يبايعونك } ، يعني بيعة الرضوان بالحديبية، { إنما يبايعون الله } بايعوا النبي صلى الله عليه وسلم على أن لا يفروا ويقاتلوا، بايعهم النبي صلى الله عليه وسلم تحت شجرة استظل بها بالحديبية، وكان الذين بايعوه نحو ألف رجل وخمسمائة رجل، بايعوه على النصرة والنصح والسمع والطاعة، وأن لا يفروا من العدو. ومعنى الآية: إن الذين يبايعونك يا محمد بالحديبية على أن لا يفروا، إنما يبايعون في ذات الله، ليس أنت المراد بذلك، بل المراد به القيام بعبادة الله. وقيل: المراد بذلك أنهم باعوا الله أنفسهم بالجنة. وقوله تعالى: { يد الله فوق أيديهم } ، أي نعمة الله في الهداية فوق أيديهم في الطاعة، يعني إحسان الله إليهم بأن هداهم للإيمان أبلغ وأتم من إحسانهم إليك بالنصرة والبيعة، وقال ابن كيسان: (معناه: قوة الله ونصرته فوق أيديهم ونصرتهم؛ أي اتق بالله ونصرته لك لا بنصرتهم، وإن بايعوك)، وقال: معناه: يد الله في الثواب والوفاء لهم فوق أيديهم في الوفاء، فإنهم لو وفوا بما ضمنوا فالله أوفى بما ضمن، وأقدر على ذلك). واليد ها هنا هي القدرة. قوله: { فمن نكث فإنما ينكث على نفسه }؛ أي من نقض عقد البيعة فضرر نقضه عائد عليه، وليس له الجنة ولا كرامة، { ومن أوفى بما عاهد عليه الله }؛ من البيعة فتم على ذلك واستقام، { فسيؤتيه أجرا عظيما }؛ فسيعطيه الله في الآخرة ثوابا عظيما في الجنة. وروي أن هؤلاء المبايعين لم ينقض أحد منهم البيعة؛ لأنهم كانوا مخلصين، ولذلك قال الله لقد رضي الله عن المؤمنين إذ يبايعونك تحت الشجرة [الفتح: 18] رضاه عنهم دليل على أنهم كانوا مؤمنين على الحقيقة، أولياء الله أهل النصرة، والذي لم يدخل معهم في البيعة يومئذ إلا رجل من المنافقين يقال له جد بن قيس، اختبأ يومئذ تحت إبط بعيره ولم يدخل في بيعتهم، أماته الله على نفاقه.

الفتح 48:11

قوله تعالى: { سيقول لك المخلفون من الأعراب شغلتنآ أموالنا وأهلونا } أخبر الله النبي صلى الله عليه وسلم أنه إذا رجع من الحديبية إلى المدينة، أتاه الأعراب الذين يخلفون عنه بغير عذر، ولم يخرجوا معه وهم مزينة وجهينة وغطفان وقوم من الديل، فيقولون له: شغلتنا أموالنا وأهلونا عن الخروج معك يا محمد، أي شغلتنا النساء والذراري فلم يكن لنا من يخلفنا فيهم، { فاستغفر لنا }؛ من التخلف عنك. قوله تعالى: { يقولون بألسنتهم ما ليس في قلوبهم }؛ أي يسألون المغفرة بألسنتهم { ما ليس في قلوبهم } يعني: لأنهم لا يبالون أستغفرت لهم أم لم تستغفر لهم. وقد كان النبي صلى الله عليه وسلم حين أراد المسير إلى مكة عام الحديبية، استنفر من حول المدينة من الأعراب وأهل البوادي ليخرجوا معه حذرا من قريش أن يحاربوه ويصرفوه عن البيت، وأحرم عليه السلام بالعمرة وساق الهدي ليعلم الناس أنه لا يريد حربا، فتثاقل عنه كثير من الأعراب وقالوا: نذهب معه إلى قوم قد جاءوا يقتلون أصحابه فيقاتلهم، فتخلفوا عنه، واعتلوا بالشغل، فأنزل الله تعالى: { سيقول لك المخلفون من الأعراب شغلتنآ أموالنا وأهلونا فاستغفر لنا } الآية. قوله تعالى: { فمن يملك لكم من الله شيئا إن أراد بكم ضرا أو أراد بكم نفعا }؛ معناه: من يمنعكم من عذاب الله إن أقمتم على الكفر والنفاق، { بل كان الله بما تعملون خبيرا }؛ معناه: بل كان الله عالما بتخلفكم عن القتال من غير عذر. قرأ حمزة والكسائي وخلف (ضرا) بضم الضاد وهو سوء الحال، وقرأ الباقون (ضرا) بفتح الضاد لأنه قابله بالنفع، وأراد بالنفع الغنيمة. وذلك أنهم ظنوا أن تخلفهم عن النبي صلى الله عليه وسلم يدفع عنهم الضر، ويعجل لهم النفع بالسلامة في أنفسهم وأموالهم، فأخبرهم الله تعالى أنه إن أراد بهم شيئا لم يقدر أحد على دفعه عنهم.

الفتح 48:12

قوله تعالى: { بل ظننتم أن لن ينقلب الرسول والمؤمنون إلى أهليهم أبدا } أظهر الله نفاقهم، وبين أن تخلفهم عنه لم يكن بسبب أموالهم وأهليهم، ولكن كانوا يقولون فيما بينهم: يستأصل محمدا وأصحابه عدوهم في هذه الكرة فلا يرجعون إلى المدينة أبدا فنستريح منهم. وقوله تعالى: { وزين ذلك في قلوبكم }؛ أي زين الشيطان لكم ذلك الظن في قلوبكم، { وظننتم ظن السوء }؛ أي ظننتم نبي الله وأصحابه أنهم لن يرجعوا من سفرهم هذا وأنهم سيهلكون. قوله تعالى: { وكنتم قوما بورا }؛ أي هلكى فاسدي القلوب لا تصلحون لخير، والبوار الهلاك، وما بعد هذا، { ومن لم يؤمن بالله ورسوله فإنآ أعتدنا للكافرين سعيرا * ولله ملك السموت والأرض يغفر لمن يشآء ويعذب من يشآء وكان الله غفورا رحيما } ، ظاهر المعنى.

الفتح 48:13

قوله تعالى: { بل ظننتم أن لن ينقلب الرسول والمؤمنون إلى أهليهم أبدا } أظهر الله نفاقهم، وبين أن تخلفهم عنه لم يكن بسبب أموالهم وأهليهم، ولكن كانوا يقولون فيما بينهم: يستأصل محمدا وأصحابه عدوهم في هذه الكرة فلا يرجعون إلى المدينة أبدا فنستريح منهم. وقوله تعالى: { وزين ذلك في قلوبكم }؛ أي زين الشيطان لكم ذلك الظن في قلوبكم، { وظننتم ظن السوء }؛ أي ظننتم نبي الله وأصحابه أنهم لن يرجعوا من سفرهم هذا وأنهم سيهلكون. قوله تعالى: { وكنتم قوما بورا }؛ أي هلكى فاسدي القلوب لا تصلحون لخير، والبوار الهلاك، وما بعد هذا، { ومن لم يؤمن بالله ورسوله فإنآ أعتدنا للكافرين سعيرا * ولله ملك السموت والأرض يغفر لمن يشآء ويعذب من يشآء وكان الله غفورا رحيما } ، ظاهر المعنى.

الفتح 48:14

قوله تعالى: { بل ظننتم أن لن ينقلب الرسول والمؤمنون إلى أهليهم أبدا } أظهر الله نفاقهم، وبين أن تخلفهم عنه لم يكن بسبب أموالهم وأهليهم، ولكن كانوا يقولون فيما بينهم: يستأصل محمدا وأصحابه عدوهم في هذه الكرة فلا يرجعون إلى المدينة أبدا فنستريح منهم. وقوله تعالى: { وزين ذلك في قلوبكم }؛ أي زين الشيطان لكم ذلك الظن في قلوبكم، { وظننتم ظن السوء }؛ أي ظننتم نبي الله وأصحابه أنهم لن يرجعوا من سفرهم هذا وأنهم سيهلكون. قوله تعالى: { وكنتم قوما بورا }؛ أي هلكى فاسدي القلوب لا تصلحون لخير، والبوار الهلاك، وما بعد هذا، { ومن لم يؤمن بالله ورسوله فإنآ أعتدنا للكافرين سعيرا * ولله ملك السموت والأرض يغفر لمن يشآء ويعذب من يشآء وكان الله غفورا رحيما } ، ظاهر المعنى.

الفتح 48:15

قوله تعالى: { سيقول المخلفون }؛ يعني هؤلاء المخلفين سيقولون لرسول الله صلى الله عليه وسلم وأصحابه: { إذا انطلقتم إلى مغانم } ، خير، { لتأخذوها ذرونا نتبعكم }؛ نخرج معكم، فأمر الله النبي صلى الله عليه وسلم أن يمنعهم من ذلك بعد تخلفهم من غزوة الحديبية. فلما رجع النبي صلى الله عليه وسلم من الحديبية وانطلق إلى خيبر، قال هؤلاء المخلفون { ذرونا نتبعكم } قال الله تعالى: { يريدون أن يبدلوا كلام الله }؛ أي أن الله تعالى خص أهل الحديبية بمغانم خيبر، وأمر النبي صلى الله عليه وسلم أن لا يأذن للمنافقين أن يخرجوهم معهم إلا متطوعين ليس لهم من المغانم شيء. فأراد المنافقون أن يشاركوا فيها ليبطلوا حكم الله تعالى: { قل لن تتبعونا كذلكم قال الله من قبل }؛ يعني: أمر الله نبيه صلى الله عليه وسلم أن لا يسير معه منهم أحدا. ومعنى قوله { من قبل } أي قال الله في ذلك بالحديبية قبل خيبر، وقبل خروجنا إليكم: أن غينمة خيبر لمن شهد الحديبية، { فسيقولون بل تحسدوننا }؛ أي سيقولون للنبي صلى الله عليه وسلم لم يأمركم الله بذلك، ولكن تحسدوننا أن نشارككم في الغنيمة. قوله تعالى: { بل كانوا لا يفقهون إلا قليلا }؛ أي لا يعلمون عن الله ما لهم وعليهم من الدين إلا قليلا منهم، وهو من صدق الرسول ولم ينافق.

الفتح 48:16

قوله تعالى: { قل للمخلفين من الأعراب }؛ أي قل لهؤلاء المخلفين عن الحديبية: { ستدعون }؛ بعد موت النبي صلى الله عليه وسلم { إلى }؛ قتال؛ { قوم أولي بأس شديد }؛ أي أهل اليمامة، قال الزهري: (هم أهل اليمامة بنو حنيفة أتباع مسيلمة، فأتاه أبو بكر رضي الله عنه)، قال رافع بن خديج: (كنا نقرأ هذه الآية ولا نعلم من هم حتى دعا أبو بكر رضي الله عنه إلى قتال بني حنيفة فعلمنا أنهم هم). وقال ابن جريج: (سيدعوكم عمر رضي الله عنه إلى قتال فارس والروم) { تقاتلونهم أو يسلمون }؛ معناه: تقاتلوهم أن يكون منهم الإسلام، { فإن تطيعوا }؛ أبا بكر وعمر، { يؤتكم الله أجرا حسنا }؛ عظيما في الجنة، { وإن تتولوا كما توليتم من قبل }؛ عن طاعة محمد صلى الله عليه وسلم في المسير إلى الحديبية، { يعذبكم }؛ في الآخرة، { عذابا أليما }؛ شديدا. قرأ أبي (أو يسلموا) بحذف النون؛ أي حتى يسلموا، وكقول امرئ القيس: (أو نموت)، وقرأ الكافة بإثبات النون في محل الرفع عطفا على { تقاتلونهم }.

الفتح 48:17

قوله تعالى: { ليس على الأعمى حرج ولا على الأعرج حرج ولا على المريض حرج }؛ أي ليس على هؤلاء إثم في قعودهم عن القتال لعجزهم عنه، { ومن يطع الله ورسوله يدخله جنت تجري من تحتها الأنهر }؛ عائد إلى من يلزمه الجهاد، { ومن يتول }؛ عن الجهاد مع قدرته عليه، { يعذبه عذابا أليما }.

الفتح 48:18

قوله تعالى: { لقد رضي الله عن المؤمنين إذ يبايعونك تحت الشجرة }؛ يعني بيعة الرضوان بالحديبية، وإنما سميت بيعة الرضوان بهذه الآية، وكان سبب هذه البيعة: " أن رسول الله صلى الله عليه وسلم لما سار يريد مكة، فلما بلغ الحديبية وقفت ناقته، فزجرها فلم تنزجر وبركت، فقال صلى الله عليه وسلم: " ما هذا بعادة، ولكن حبسها حابس الفيل ". ودعا عمر رضي الله عنه ليرسله إلى أهل مكة، فيأذنوا له بأن يدخل مكة ويحل من عمرته وينحر هديه، فقال عمر رضي الله عنه: يا رسول الله؛ ما لي بها حميم وليس بمكة من بني عدي بن كعب يمنعني، وإني أخاف قريش على نفسي لأنها قد علمت عداوتي إياها، ولكن أدلك على رجل أعز بها مني عثمان بن عفان، قال: " صدقت ". فدعا رسول الله صلى الله عليه وسلم عثمان بن عفان فأرسله. فجاء الشيطان وصاح في عسكر رسول الله صلى الله عليه وسلم: بأن أهل مكة قتلوا عثمان، فقام رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى الشجرة فاستند إليها، وبايع الناس على قتال أهل مكة. قال عبدالله بن معقل: كنت قائما على رأس رسول الله صلى الله عليه وسلم ذلك اليوم، وبيدي غصن من الشجرة أذب به عنه وهو يبايع الناس، كان أول من بايع رجل من بني أسد يقال له أبو سنان بن وهب ". واختلفوا في عدد أهل البيعة، فقال قتادة: (كانوا خمس عشرة مائة)، وقال ابن عباس: (كانوا ألفا وخمسمائة وخمسة وعشرين)، وقال جابر: (كانوا ألفا وأربعمائة). قوله تعالى: { فعلم ما في قلوبهم }؛ أي فعلم الله ما في قلوبهم من الصدق والوفاء والإخلاص والعزم على القتال، { فأنزل السكينة عليهم }؛ يعني الطمأنينة والصبر والرضا حين بايعوا على أن يقاتلوا ولا يفروا، { وأثابهم فتحا قريبا }؛ أي وأعطاهم فتح خيبر.

الفتح 48:19

قوله تعالى: { ومغانم كثيرة يأخذونها }؛ معناه: ومغانم كثيرة يأخذونها من أموال يهود خيبر، وكانت خيبر ذات عقار وأموال، { وكان الله عزيزا }؛ أي غالبا، { حكيما }؛ في أمره، حكم لهم بالغنيمة، ولأهل خيبر بالسبي والهزيمة. وعن أنس رضي الله عنه: " وأنا رديف أبي طلحة يوم أتينا إلى خيبر، فصبحهم رسول الله صلى الله عليه وسلم وقد أخذوا مساحيهم وفؤوسهم وغدوا على حروثهم، فلما رأونا ألقوا ما بأيديهم، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " الله أكبر، خربت خيبر، إنا إذا نزلنا بساحة قوم فساء صباح المنذرين " ". وعن عبدالله بن بريدة عن أبيه قال: " خرجنا مع رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى خيبر، سرينا ليلا وعامر بن الأكوع معنا وكان شاعرا، فقال له رجل من القوم: ألا تسمعنا يا عامر، فنزل يحدوا بالقوم يرتجز ويقول: " اللهم لولا أنت ما اهتدينا ولا تصدقنا ولا صلينا هم الذين بغوا علينا ونحن من فضلك ما استغنينا فاغفر بفضلك ما أتينا وثبت الأقدام إن لاقينا وألقين السكينة علينا " قال صلى الله عليه وسلم: " من هذا؟ " قالوا: عامر بن الأكوع، قال: " قد غفر لك ربك يا عامر " فقال رجل: لو أمتعتنا به يا رسول الله صلى الله عليه وسلم). وإنما قال ذلك؛ لأن رسول الله صلى الله عليه وسلم ما استغفر لرجل قط إلا استشهد. قال: (فلما قدمنا خيبر وتصاف القوم، خرج يهودي فخرج إليه عامر بن الأكوع وهو يقول: " قد علمت خيبر أني عامر شاكي السلاح بطل مغامر " واختلفا بضربتين، فوقع سيف اليهودي في ترس عامر، ووقع سيف عامر على ركبة نفسه وساقه فمات منها. قال سلمة بن الأكوع: فمررت على نفر من الصحابة وهم يقولون: بطل عمل عامر، فأتيت النبي صلى الله عليه وسلم وأنا أبكي فأخبرته بذلك، فقال: " كذب من قال ذلك، بل له أجره مرتين ". ثم عاد رسول الله صلى الله عليه وسلم عليا رضي الله عنه وكان حينئذ أرمد قد عصب عينه بشق برد، قال سلمة بن الأكوع: فجئت به أقوده إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقال له رسول الله صلى الله عليه وسلم: " ما لك يا علي؟ " قال: رمدت يا رسول الله، قال: " أدن مني " فدنا منه، فتفل في عينيه فبرئ من ساعته، وما وجعت عيناه بعد ذلك أبدا حتى مضى سبيله. ثم أعطاه رسول الله صلى الله عليه وسلم الراية فهدى بها وعليه حلة أرجوان حمراء، فأتى مدينة خيبر، فخرج مرحب صاحب الحصن وعليه مغفر وحجر قد ثقبه مثل البيضة على رأسه وهو يرتجز ويقول: " قد علمت خيبر أني مرحب شاكي السلاح بطل مجرب أطعن أحيانا وحينا أضرب إذا الحروب أقبلت نلتهب كان حمايا مانعا لا يقرب " فبرز إليه علي رضي الله عنه، وقال: " أنا الذي سمتني أمي حيدره كليث غابات شديد قسوره أكيلكم بالسيف كيل السندره " فاختلفا بضربتين، فبدره علي رضي الله عنه بالضربة فقد الحجر والمغفر وفلق رأسه فوقع ميتا، وكان الفتح على يديه). ثم خرج بعد مرحب أخوه ياسر وهو يرتجز ويقول: " قد علمت خيبر أني ياسره شاكي السلاح بطل معاقره إذا الليوث أقبلت مبادره إن سلاحي فيه موت حاضره " فخرج إليه الزبير بن العوام رضي الله عنه وهو يقول: " قد علمت أني زبار قوم لقوم غير ناكث فرار ابن حماة المجد وابن الأخيار ياسر لا يغررك جمع الكفار فجمعهم مثل السراب جار " فقالت أمه صفية بنت عبدالمطلب: أيقتل ابني يا رسول الله؟ قال: " ابنك يقتله ". ثم التقيا فقتله زبير. ثم لم يزل رسول الله صلى الله عليه وسلم يفتح الحصون حصنا حصنا، ويحوز الأموال، فلما أمسى الناس أوقد نيرانا كثيرا، فقال صلى الله عليه وسلم: " على أي شيء توقدون؟ " قالوا: على لحم الحمر الإنسي، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " أهرقوها واكسروا القدور " فقالوا: نهديك القدور ونغسلها، فقال: " هي أو ذاك ". ثم أتي رسول الله بصفية بنت حيي بن أخطب وبأخرى معها، أتى بهما بلال رضي الله عنه، فلما رأت المرأة التي مع صفية القتلى من اليهود صرخت وصكت وجهها وحست التراب على رأسها، فقال صلى الله عليه وسلم: " إعزلوا عني هذه الشيطانة " وأمر بصفية فأجلست خلفه وألقى عليها رداءه، فعرف المسلمون أن رسول الله أصفاها لنفسه. وكانت قد رأت في منام وهي عروس كنانة بن ربيع أن قمرا وقع في حجرها، فقصت رؤياها على زوجها فلطم وجهها لطمة اخضرت عيناها منها، وقال: إنك تتمنين ملك الحجاز محمدا. فلما رأى رسول الله خضرة عينها سألها عن ذلك، فأخبرته الخبر، فأوتي من زوجها كنانة بن الربيع كان عنده كنز بني النضير، فسأله إياه فجحده أن يكون عالما بمكانه. فجاء يهودي فقال: فإني قد رأيت كنانة يطوف بهذه الخربة كل غداة، فقال النبي صلى الله عليه وسلم لكنانة: " أرأيت إن وجدناه عندك أأقتلك؟ " قال: نعم، فأمر رسول الله صلى الله عليه وسلم بالخربة فحفرت، فأخرج منها بعض كنزهم، ثم سأله ما بقي فأبى أن يؤديه، فأمر به رسول الله صلى الله عليه وسلم فضرب عنقه ".

الفتح 48:20

قوله تعالى: { وعدكم الله مغانم كثيرة تأخذونها }؛ أي وعدكم الله في المستقبل من زمان غنائم كثيرة تأخذونها، قال مقاتل: (من قاتل مع النبي صلى الله عليه وسلم ومن بعده إلى يوم القيامة) { فعجل لكم هذه }؛ يعني غنيمة خيبر، { وكف أيدي الناس عنكم }؛ أي منع أسدا وغطفان من قتالكم، وكانوا حلفاء لأهل خيبر، وذلك أن النبي صلى الله عليه وسلم لما قصد خيبر وحاصر أهلها، همت قبائل من أسد وغطفان أن يغيروا على عيال المسلمين وذراريهم بالمدينة، فكف الله أيديهم بإلقاء الرعب في قلوبهم. وقوله تعالى: { ولتكون آية للمؤمنين }؛ أي ولتكون غنيمة خيبر دلالة على المؤمنين على صدقك يا محمد، حيث إن الله تعالى أخبر أنهم يصيبونها في المستقبل، ثم وجد المخبر على وفق الخبر، وقوله تعالى: { ويهديكم صراطا مستقيما }؛ أي ويثيبكم على دين الإسلام، ويرشدكم إلى الأدلة في الدين.

الفتح 48:21

قوله تعالى: { وأخرى لم تقدروا عليها }؛ أي وعدكم فتح بلدة أخرى لم يقدروا عليها الآن، { قد أحاط الله بها }؛ يفتحها عليكم، قال الفراء: (حفظها لكم ومنعها من غيركم حتى يفتحها لكم). واختلفوا فيها، فقال ابن عباس وابن أبي ليلى والحسن ومقاتل: (هي فارس والروم) وكانت العرب لا تقدر على قتال فارس والروم، وفتح مدائنها حتى قدروا عليها بالإسلام. وقال قتادة: (هي مكة)، وقال عكرمة: (هي خيبر). وقوله تعالى { قد أحاط الله بها } أي أحاطت قدرته بها وبأهلها، { وكان الله على كل شيء قديرا }؛ كل شيء من فتح القرى والنصر وغير ذلك قدير.

الفتح 48:22

قوله تعالى: { ولو قتلكم الذين كفروا لولوا الأدبار }؛ يعني أسدا وغطفان الذين أرادوا نهب ذراري المسلمين فانهزموا عنكم لأن الله ينصركم عليهم، { ثم لا يجدون وليا ولا نصيرا }؛ قال ابن عباس: (من تولى غير الله خذله الله ولم ينصره).

الفتح 48:23

قوله تعالى: { سنة الله التي قد خلت من قبل }؛ أي سنة الله التي قد خلت من قبل في نصر أوليائه وقهر أعدائه؛ أي هذه سنتي في أهل طاعة وأهل معصية أنصر أوليائي وأخذل أعدائي، { ولن تجد لسنة الله }؛ لحكم الله، { تبديلا }؛ تغييرا.

الفتح 48:24

قوله تعالى: { وهو الذي كف أيديهم عنكم وأيديكم عنهم ببطن مكة من بعد أن أظفركم عليهم }؛ أول هذه الآية يدل على أن الله تعالى منع أيدي أهل مكة يوم الحديبية عن قتال المسلمين بالرعب، ومنع أيدينا عن قتالهم بالنهي. وقيل: إن المؤمنين لم ينهوا عن قتالهم يومئذ، ولكن لم يقدر الله ذلك للمؤمنين إبقاء للمؤمنين المستضعفين الذين كانوا في أيدي المشركين كما قال تعالى: { وكان الله بما تعملون بصيرا * هم الذين كفروا وصدوكم عن المسجد الحرام والهدي معكوفا أن يبلغ محله }. وقوله تعالى: { من بعد أن أظفركم عليهم } ، قال أنس رضي الله عنه: (وذلك أن ثمانين رجلا من أهل مكة هبطوا على رسول الله من جبل التنعيم عند صلاة الفجر متسلحين، يريدون غرة النبي صلى الله عليه وسلم عام الحديبية، فأخذهم رسول الله وأعتقهم، فأنزل الله تعالى هذه الآية) { وهو الذي كف أيديهم عنكم وأيديكم عنهم ببطن مكة من بعد أن أظفركم عليهم }. وقال ابن عباس: (بعثت قريش أربعين رجلا أو خمسين رجلا منهم، وأمروهم أن يطوفوا بعسكر رسول الله صلى الله عليه وسلم عام الحديبية ليصيبوا لهم من أصحابه أحدا، فأخذوا فأتي بهم رسول الله، فعفا عنهم وخلى سبيلهم، وقد كانوا رموا في عسكر رسول الله بالحجارة والنبل، فأنزل الله هذه الآية). { هم الذين كفروا وصدوكم عن المسجد الحرام والهدي معكوفا أن يبلغ محله } أي هم الذين كفروا بمحمد والقرآن، يعني كفار مكة، وصدوكم عن المسجد الحرام أن تطوفوا به للعمرة ويحلوا من عمرتكم. وقوله تعالى { والهدي معكوفا } أي وصدوا الهدي ممنوعا أن يبلغ محله الذي إذا صار إليه حل نحره وهو الحرم، وكان النبي صلى الله عليه وسلم ساق في ذلك العام سبعين بدنة إلى مكة. { معكوفا } في اللغة هو الممنوع عن الذهاب في جهته بالإقامة في مكانه، يقال: عكف على الأمر عكوفا، واعتكف في المسجد إذا أقام به. ومعنى الآية: هم الذين كفروا وصدوكم عن المسجد الحرام، وصدوا الهدي وهي البدن التي ساقها رسول الله صلى الله عليه وسلم وكانت سبعين بدنة معكوفا أي محبوسا أن يبلغ محله أي مسجده، وهذه الآية دلالة على أن محل الهدي الحرم، ولو كان محله غير الحرم لما كان معكوفا عن بلوغ محله. قوله تعالى: { ولولا رجال مؤمنون ونسآء مؤمنات لم تعلموهم أن تطئوهم }؛ معناه: ولو تطأوا رجالا مؤمنين ونساء مؤمنات مقيمات بمكة لم تعلموهم فتقتلوهم، { فتصيبكم منهم }؛ قبلهم، { معرة }؛ أي عيب ومسبة في العرب بأنكم قتلتم أهل دينكم، ويقال: أراد بالمعرة الغم والجزع. وجواب (لولا) محذوف تقديره: لولا ذلك لدخلتم على أهل مكة ولوطأتموهم ليلا ولضربتم رقاب المشركين بنصرنا إياكم، ولكن الله منع من ذلك كراهة وطئ المؤمنين المستضعفين الذين كانوا بمكة، والمؤمنات بالقتل لأنهم لو دخلوا مكة لم يتميز لهم المؤمنون من الكفار، فلم يأمنوا أن يقتلوا المؤمنين. وقيل: المراد بالمعرة الإثم والدية والكفارة، إلا أن الصحيح ما ذكرناه من قبل؛ لأنه لا خلاف بين العلماء أن المسلمين إذا قصدوا حصنا من حصون الكفار وقاتلهم وأصابوا من في الحصن من أطفال الكفار ومن أسارى المسلمين أنه لا إثم عليهم ولا دية و لا كفارة، ولقد حاصر رسول الله صلى الله عليه وسلم أهل الطائف ورماهم بالمنجنيق مع نهيه عن قتل النساء والولدان. قوله تعالى: { بغير علم }؛ موضعه التقديم، تقديره: لولا أن تطأوهم بغير علم، { ليدخل الله في رحمته من يشآء }؛ اللام متعلقة بمحذوف دل عليه معنى الكلام على تقدير: حال بينكم وبينهم { ليدخل الله في رحمته من يشآء } يعني من أسلم من الكفار بعد الصلح، ورحمة الله جنته، قوله تعالى: { لو تزيلوا لعذبنا الذين كفروا منهم عذابا أليما }؛ معناه: لو تميز المؤمنون عن الكفار لعذبنا الكفار عذابا أليما يعني بالقتل والسبي بأيدكم.

الفتح 48:25

قوله تعالى: { وهو الذي كف أيديهم عنكم وأيديكم عنهم ببطن مكة من بعد أن أظفركم عليهم }؛ أول هذه الآية يدل على أن الله تعالى منع أيدي أهل مكة يوم الحديبية عن قتال المسلمين بالرعب، ومنع أيدينا عن قتالهم بالنهي. وقيل: إن المؤمنين لم ينهوا عن قتالهم يومئذ، ولكن لم يقدر الله ذلك للمؤمنين إبقاء للمؤمنين المستضعفين الذين كانوا في أيدي المشركين كما قال تعالى: { وكان الله بما تعملون بصيرا * هم الذين كفروا وصدوكم عن المسجد الحرام والهدي معكوفا أن يبلغ محله }. وقوله تعالى: { من بعد أن أظفركم عليهم } ، قال أنس رضي الله عنه: (وذلك أن ثمانين رجلا من أهل مكة هبطوا على رسول الله من جبل التنعيم عند صلاة الفجر متسلحين، يريدون غرة النبي صلى الله عليه وسلم عام الحديبية، فأخذهم رسول الله وأعتقهم، فأنزل الله تعالى هذه الآية) { وهو الذي كف أيديهم عنكم وأيديكم عنهم ببطن مكة من بعد أن أظفركم عليهم }. وقال ابن عباس: (بعثت قريش أربعين رجلا أو خمسين رجلا منهم، وأمروهم أن يطوفوا بعسكر رسول الله صلى الله عليه وسلم عام الحديبية ليصيبوا لهم من أصحابه أحدا، فأخذوا فأتي بهم رسول الله، فعفا عنهم وخلى سبيلهم، وقد كانوا رموا في عسكر رسول الله بالحجارة والنبل، فأنزل الله هذه الآية). { هم الذين كفروا وصدوكم عن المسجد الحرام والهدي معكوفا أن يبلغ محله } أي هم الذين كفروا بمحمد والقرآن، يعني كفار مكة، وصدوكم عن المسجد الحرام أن تطوفوا به للعمرة ويحلوا من عمرتكم. وقوله تعالى { والهدي معكوفا } أي وصدوا الهدي ممنوعا أن يبلغ محله الذي إذا صار إليه حل نحره وهو الحرم، وكان النبي صلى الله عليه وسلم ساق في ذلك العام سبعين بدنة إلى مكة. { معكوفا } في اللغة هو الممنوع عن الذهاب في جهته بالإقامة في مكانه، يقال: عكف على الأمر عكوفا، واعتكف في المسجد إذا أقام به. ومعنى الآية: هم الذين كفروا وصدوكم عن المسجد الحرام، وصدوا الهدي وهي البدن التي ساقها رسول الله صلى الله عليه وسلم وكانت سبعين بدنة معكوفا أي محبوسا أن يبلغ محله أي مسجده، وهذه الآية دلالة على أن محل الهدي الحرم، ولو كان محله غير الحرم لما كان معكوفا عن بلوغ محله. قوله تعالى: { ولولا رجال مؤمنون ونسآء مؤمنات لم تعلموهم أن تطئوهم }؛ معناه: ولو تطأوا رجالا مؤمنين ونساء مؤمنات مقيمات بمكة لم تعلموهم فتقتلوهم، { فتصيبكم منهم }؛ قبلهم، { معرة }؛ أي عيب ومسبة في العرب بأنكم قتلتم أهل دينكم، ويقال: أراد بالمعرة الغم والجزع. وجواب (لولا) محذوف تقديره: لولا ذلك لدخلتم على أهل مكة ولوطأتموهم ليلا ولضربتم رقاب المشركين بنصرنا إياكم، ولكن الله منع من ذلك كراهة وطئ المؤمنين المستضعفين الذين كانوا بمكة، والمؤمنات بالقتل لأنهم لو دخلوا مكة لم يتميز لهم المؤمنون من الكفار، فلم يأمنوا أن يقتلوا المؤمنين. وقيل: المراد بالمعرة الإثم والدية والكفارة، إلا أن الصحيح ما ذكرناه من قبل؛ لأنه لا خلاف بين العلماء أن المسلمين إذا قصدوا حصنا من حصون الكفار وقاتلهم وأصابوا من في الحصن من أطفال الكفار ومن أسارى المسلمين أنه لا إثم عليهم ولا دية و لا كفارة، ولقد حاصر رسول الله صلى الله عليه وسلم أهل الطائف ورماهم بالمنجنيق مع نهيه عن قتل النساء والولدان. قوله تعالى: { بغير علم }؛ موضعه التقديم، تقديره: لولا أن تطأوهم بغير علم، { ليدخل الله في رحمته من يشآء }؛ اللام متعلقة بمحذوف دل عليه معنى الكلام على تقدير: حال بينكم وبينهم { ليدخل الله في رحمته من يشآء } يعني من أسلم من الكفار بعد الصلح، ورحمة الله جنته، قوله تعالى: { لو تزيلوا لعذبنا الذين كفروا منهم عذابا أليما }؛ معناه: لو تميز المؤمنون عن الكفار لعذبنا الكفار عذابا أليما يعني بالقتل والسبي بأيدكم.

الفتح 48:26

قوله تعالى: { إذ جعل الذين كفروا في قلوبهم الحمية حمية الجاهلية } قال مقاتل: (إن النبي صلى الله عليه وسلم لما قدم الحديبية ومعه الهدي، قال كفار مكة: قتل محمد أبناءنا وإخواننا، ثم أتانا يدخل علينا في منازلنا، فتحدث العرب أنهم دخلوا علينا على رغم آنافنا، واللات والعزى لا يدخل علينا. فهذه الحمية حمية الجاهلية التي دخلت قلوبهم). قوله تعالى: { فأنزل الله سكينته على رسوله وعلى المؤمنين }؛ حتى لم يدخلوا، { وألزمهم كلمة التقوى }؛ وهو كلمة لا إله إلا الله، الكلمة التي يتقي بها من الشرك. والحمية في اللغة: هي الأنفة التي تحمي الإنسان كأن قلوبهم حمية لمعصية الله، فأنزل الله بدل ذلك على قلب نبيه عليه السلام وعلى قلوب المؤمنين من الطمأنينة والسكون والوقار والهيبة، وألزمهم توحيد الله والإيمان برسوله. قوله تعالى: { وكانوا أحق بها وأهلها }؛ أي كانوا أحق بكلمة التوحيد من كفار مكة وكانوا أهلها في علم الله تعالى مستحقين لها في الدنيا، { وكان الله بكل شيء }؛ من أمرهم، { عليما }. وعن عثمان بن عفان رضي الله عنه قال: " سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: " إني لأعلم كلمة لا يقولها عبد حقا من قلبه إلا حرمه على النار " ، قال عمر رضي الله عنه: (أنا أحدثك بها، هي كلمة الإخلاص التي ألزمها الله محمدا وأصحابه وهي كلمة التقوى). وقال عطاء الخراساني: (هي لا إله إلا الله محمد رسول الله). وعن علي رضي الله عنه أن سئل عن كلمة التقوى فقال: (هي لا إله إلا الله والله أكبر)، وهو قول ابن عمر. وقال عطاء بن رباح: (هي لا إله إلا الله وحده لا شريك له، له الملك وله الحمد وهو على كل شيء قدير). وقيل: إن الحمية التي جعلها الكفار في قلوبهم، هي ما روي: " أن المشركين لما سألوا رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يكتب لهم بكتاب الصلح، قال لعلي رضي الله عنه: " أكتب: بسم الله الرحمن الرحيم " فقال المشركون: أما الرحمن فلا ندري ما هو، ولكن اكتب: باسمك اللهم، فقال المسلمون: والله لا يكتبها إلا بسم الله الرحمن الرحيم. فقال صلى الله عليه وسلم لعلي: " أكتب: باسمك اللهم، ثم اكتب: هذا ما صالح عليه محمد رسول الله صلى الله عليه وسلم ". فقال سهيل بن عمرو: والله لو نعلم أنك رسول الله ما صددناك عن البيت ولا قاتلناك، لكن اكتب باسمك واسم أبيك، فقال صلى الله عليه وسلم: " إني لرسول الله ولقد كذبتموني ". وقال لعلي رضي الله عنه: " أمح رسول الله صلى الله عليه وسلم " فقال علي: لا أمحوك يا رسول الله صلى الله عليه وسلم، فمحاه النبي صلى الله عليه وسلم، ثم قال: " أكتب: هذا ما قاضى عليه محمد بن عبدالله سهيل ابن عمرو على وضع الحرب بين الناس بكف بعضهم عن بعض، على أنه من قدم مكة من أصحاب محمد حاجا أو معتمرا أو يبتغي من فضل الله فهو آمن على دمه وماله. ومن قدم المدينة من قريش مجتازا إلى مصر أو الشام فهو آمن على دمه وماله " ". فهذه الحمية التي في قلوبهم، يعني الأنفة من الاستفتاح ببسم الله الرحمن الرحيم، ومن قوله: محمد رسول الله.

الفتح 48:27

قوله تعالى: { لقد صدق الله رسوله الرءيا بالحق }؛ وذلك أن رسول الله صلى الله عليه وسلم رأى في المنام وهو بالمدينة قبل أن يخرج إلى الحديبية كأنه هو وأصحابه حلقوا وقصروا، فأخبر بذلك أصحابه ففرحوا وحسبوا أنهم داخلوا مكة عامهم ذلك، وقالوا: إن رؤية النبي صلى الله عليه وسلم حق. فلما رجع وأصحابه من الحديبية ولم يدخلوا مكة، قال المنافقون: والله ما حلقنا ولا قصرنا ولا دخلنا المسجد الحرام. فأنزل الله الآية وأخبر أنه أرى رسول الله الصدق في منامه، وأنهم يدخلونه فقال الله: { لتدخلن المسجد الحرام }؛ يعني العام المقبل، { إن شآء الله }؛ قال أبو عبيدة: (إن معنى: إن شاء الله) حيث أري رسول الله في المنام. وقال أبو العباس أحمد بن يحيى: (استثنى الله فيما يعلم، ليستثني الخلق فيما لا يعلمون). وقيل: معناه: بمشيئة الله، وقال بعضهم: هذا اللفظ حكاية الرؤيا التي رآها النبي صلى الله عليه وسلم، وذلك أنه رأى في المنام أن ملكا ينادي: { لتدخلن المسجد الحرام إن شآء الله آمنين }. وقيل: إنما كان ذلك تأديبا للعباد ليدخلوا كلمة الاستثناء فيما يخبرون عنه في المستقبل من نفي وإثبات، قوله: { آمنين }؛ أي آمنين من العدو. قوله تعالى: { محلقين رءوسكم ومقصرين }؛ قريبا أنهم يدخلون مكة إلى أن يبلغوا آخر النسك، { لا تخافون }؛ العدو، بخلاف عام الحديبية. فيه دليل أن الحلق والتقصير قربة في الإحرام من حيث إن الإحلال يقع بهما، وفيه دليل أن المحرم بالخيار عند التحليل من الإحرام إن شاء حلق وإن شاء قصر. وفي الحديث: " أن النبي صلى الله عليه وسلم دعا للمحلقين ثلاثا، وللمقصرين مرة ". قوله تعالى: { لا تخافون } أي لا تخافون من المشركين، { فعلم }؛ الله ما في تأخير الدخول عام الحديبية من الخير والصلاح، { ما لم تعلموا }؛ أنتم، { فجعل من دون ذلك }؛ أي من قبل الدخول، { فتحا قريبا }؛ يعني فتح خيبر.

الفتح 48:28

قوله تعالى: { هو الذي أرسل رسوله بالهدى ودين الحق ليظهره على الدين كله }؛ أي أرسل رسوله بالطريق المؤدي إلى الجنة ودين الإسلام ليظهر دين الإسلام على الأديان كلها بالحجة والغلبة، { وكفى بالله شهيدا }؛ على نبوتك ورسالتك إن لم يشهد سهيل وأمثاله.

الفتح 48:29

قوله تعالى: { محمد رسول الله }؛ هذا مبتدأ وخبره قوله تعالى: { والذين معه أشدآء على الكفار }؛ أي والذين معه من المؤمنين أشداء على الكفار، غلاظ عليهم، والأشداء جمع الشديد، وهو قوي في دين الله تعالى، القوي على أعداء الله، كانوا لا يميلون إلى الكفار لقرابة ولا غيرها، بل أظهروا لهم العداوة في الدين، وكانوا على الكفار كالأسد على فرسه. قوله تعالى: { رحمآء بينهم }؛ أي متواددون فيما بينهم، متعاطفون حتى أنهم كانوا بعضهم لبعض كالوالد لولده، والعبد لسيده، وقوله تعالى: { تراهم ركعا سجدا }؛ أي راكعين وساجدين يكثرون الصلاة لله، { يبتغون فضلا من الله ورضوانا }؛ يعني الجنة، ورضى الله تعالى. قوله: { سيماهم في وجوههم من أثر السجود }؛ أي علامة التهجد ظاهرة على وجوههم من كثرة السجود بالليل، والمعنى يتبين في وجوههم أثر السهر، قال الضحاك: (إذا سهر أصبح مصفرا) وقال عطية: (مواضع السجود أشد بياضا في يوم القيامة). وقال مجاهد: (يعني الأثر: الخشوع والتواضع والسمت الحسن). وقال عكرمة: (هو التراب على الجباه لأنهم يسجدون على التراب لا على الثباب). وقال الحسن في وصفهم: (إذا رأيتهم حسبتهم مرضى، وما بالقوم مرض، ويقول: لعلهم خولطوا في عقولهم، والله لقد خالطهم أمر عظيم). يريد بذلك ما في قلوبهم من خوف الآخرة. وقال بعضهم: { سيماهم في وجوههم من أثر السجود } هو نور يجعله الله في وجوههم يوم القيامة، يعرفون بتلك العلامة أنهم سجدوا في الدنيا كما قال الله يوم تبيض وجوه وتسود وجوه [آل عمران: 106]، وقال النبي صلى الله عليه وسلم: " تحشر أمتي يوم القيامة غرا محجلين من آثار الوضوء ". وقال منصور: (سألت مجاهد عن قوله: { سيماهم في وجوههم من أثر السجود } قال: ليس هو الأثر الذي يكون في جبهة الرجل مثل ركبة البعير، فقد يكون ذلك برجل هو أقسى قلبا من الحجارة، ولكن هو نور في وجوههم من الخشوع). وقال ابن جريج: (هو الوقار)، وقال سمرة: (هو البهاء)، وقال سفيان: (يصلون بالليل، فإذا أصبحوا عرف ذلك في وجوههم؛ بيانه قوله عليه السلام: " من كثرت صلاته بالليل حسن وجهه بالنهار " وروي في بعض الأخبار: " أن الله تعالى يقول يوم القيامة: يا نار أنضجي، يا نار أحرقي وموضع السجود لا تقربي ". قوله تعالى: { ذلك مثلهم في التوراة }؛ أي ذلك الذي ذكره في القرآن من وصفهم هو ما وصفوا به في التوراة، { ومثلهم في الإنجيل }؛ أيضا، ثم ذكر الله وصفهم في الإنجيل: { كزرع أخرج شطأه }؛ أي سبيله، وقال ابن زيد: (أولاده). والشطأ: فراخ الزرع، يقال: الشطأ الزرع أن يخرج سبعا أو ثمانيا أو عشرا، وهذا مثل ضربه الله لأصحاب النبي صلى الله عليه وسلم، يعني أنهم يكونون قليلا ثم يزدادون ويكثرون ويقوون، قال قتادة: (مكتوب في الإنجيل: أنه سيخرج قوم ينبتون نبات الزرع، يأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر). قرأ العامة (شطأه) بإسكان الطاء، وقرأ بعض أهل مكة والشام بفتحها، وقرأ يحيى بن وثاب (شطأه) مثل عصاه، وقرأ الجحدري: (شطه) بلا همزة، وكلها لغات. قوله تعالى: { فآزره }؛ أي أعانه الشطأ وقواه وشده، مأخوذ من المؤازرة وهي المعاونة، والأزر: الظاهر، والوزير المعين، وأعانه الزرع، الشط أن يخرج من الشطأ ثمان وتسع وعشر. قوله تعالى: { فاستغلظ }؛ أي غلظ ذلك الزرع وتقوى، { فاستوى على سوقه }؛ أي قام على قصبه وساوى الصغار والكبار حتى استوى بعضه مع بعض، وصار الفرع مثل الأم. والسوق: جمع ساق، وهو قصبة الزرع، وساق الشجرة حاملة الشجرة، ويجوز أن يكون المراد بالساق: الكعب، وكلما ازداد الزرع كعبا ازداد قوة، قوله تعالى: { يعجب الزراع }؛ أي يصير بحال يعجب الحراث. وهذا مثل ضربه الله تعالى لمحمد وأصحابه، فالزرع محمد صلى الله عليه وسلم، والشطأ أصحابه والمؤمنون حوله، وكانوا في ضعف وقلة كما كان أول الزرع دقيقا ثم غلظ وقوي وتلاحق، وكذلك المؤمنون قوى بعضهم بعضا حتى استغلظوا واستووا على أمرهم، { ليغيظ بهم الكفار }؛ أي إنما كثرهم وقواهم ليكونوا غيظا للكافرين. قوله تعالى: { وعد الله الذين آمنوا وعملوا الصالحات منهم مغفرة وأجرا عظيما }؛ قال الزجاج: (منهم) للجنس وليس يريد بعضهم، لأنهم كلهم مؤمنون، والأجر العظيم هو الجنة).

الحجرات 49:1

قوله تعالى: { يأيها الذين آمنوا لا تقدموا بين يدي الله ورسوله }؛ أي لا تقطعوا أمرا دون الله ورسوله، ولا تعجلوا به، وقالت عائشة رضي الله عنها في قوله { لا تقدموا بين يدي الله ورسوله }: (أي تصوموا قبل أن يصوم نبيكم صلى الله عليه وسلم) { واتقوا الله }؛ في تضييع حقه ومخالفة أمره، { إن الله سميع }؛ لأقوالكم، { عليم }؛ بأفعالكم، وقال جابر: (نزل قوله تعالى: { لا تقدموا بين يدي الله ورسوله } في النهي عن الذبح يوم الأضحى قبل الصلاة). وقالت عائشة رضي الله عنها: " نزلن في النهي عن صوم يوم الشك)، وعن مسروق قال: (دخلت على عائشة رضي الله عنها في يوم الشك، فقالت للجارية: اسقيه، فقلت: إني صائم، فقالت: قد نهى الله تعالى عن صوم هذا اليوم، وفيه نزل { يأيها الذين آمنوا لا تقدموا بين يدي الله ورسوله }. وعن الحسن البصري قال: (نزلت هذه الآية في الذبح يوم الأضحى، كأنه قال: لا تذبحوا قبل ذبح النبي صلى الله عليه وسلم، وذلك أن ناسا من المسلمين ذبحوا قبل صلاة النبي صلى الله عليه وسلم: فأمرهم أن يعيدوا الذبح). وعن ابن عباس رضي الله عنه قال: سبب نزول هذه الآية: " أن النبي صلى الله عليه وسلم بعث رهطا من أصحابه وهم سبع وعشرون رجلا، وأمر عليهم المنذر بن عمرو، وأمرهم أن يسيروا إلى بني عامر بن صعصعة، وأن يمروا على بني سليم، فباتوا عندهم، فلما كان عند الرحيل، أضل أربعة من المسلمين بعيرا لهم، فاستأذنوا المنذر أن يتخلفوا عنه حتى يطلبوه، فأذن لهم. وسار المنذر بمن بقي معه، وكانت بنوا سليم دست إلى بني عامر خبر أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم، فاستعدوا لقتالهم واجتمعوا لهم، فسار أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى بئر معونة، فاقتتلوا قتالا شديدا وقتل المنذر وأصحابه، وقتل أحد الأربعة ورجع الثلاثة إلى المدينة، فلقوا رجلين خارجين من المدينة فقالوا: مما أنتما؟ فقالا: من بني عامر، فقالوا: إنهما من عدونا، فقتلوهما وأخذوا سلبهما. وجاءوا إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم وذكروا له القصة، فقال لهم صلى الله عليه وسلم: " بئسما فعلتم، إنهما من أهل ميثاقي من بني سليم، وهذا الذي معكم من سلبهما من كسوتي ". وجاء السليميون يطلبون القود، فقال لهم النبي صلى الله عليه سلم: " إن صاحبيكم اعتزما إلى عدونا، فلا قود فيهما ولكنا نؤدي إليكم الدية " فأمر عليه السلام أن تقسم ديتهما على أهل ميثاقه، فأنزل الله تعالى هذه الآية ". والمعنى: لا تقدموا بقول ولا فعل حتى يكون النبي صلى الله عليه وسلم هو الذي يأمركم في ذلك. وقيل: إن ناسا كانوا يقولون: لو أن الله تعالى أمر بكذا ونهى عن كذا، فقيل: لا تقدموا بين يدي الله ورسوله، فإن الله أعلم بصلاح خلقه. وقرئ (لا تقدموا) بفتح التاء والدال، فيجوز أن يكون معناهما واحدا، يقال: قدمت في كذا وتقدمت فيه، كما يقال عجلت في الأمر وتعجلت فيه بمعنى واحد، ويجوز أن يكون معنى الضم: لا تقدموا كلامكم ولا فعلكم وما أنتم صانعون في أمر من الأمور قبل أن يأمركم الله ورسوله. ومعنى قراءة الفتح لا تقدموا بأمر ولا فعل بحضرة النبي صلى الله عليه وسلم حتى يأمركم به. وقيل: إنها نزلت في قوم كانوا يحضرون مجلس النبي صلى الله عليه وسلم، فإذا سئل الرسول عن شيء خاضوا فيه، وتقدموا بالفتوى والقول، فنهوا عن ذلك وزجروا عن أن يقول أحد في شيء من دين الله قبل أن يقول رسول الله. وقيل: معنى الآية: لا تمشوا بين يدي رسول الله صلى الله عليه وسلم، وكذلك بين يدي العلماء؛ فإنهم ورثة الأنبياء، ودليل هذا ما روي عن أبي الدرداء رضي الله عنه قال: " رآني رسول الله صلى الله عليه وسلم أمشي أمام أبي بكر رضي الله عنه فقال: " أتمشي أمام من هو خير منك في الدنيا والآخرة، ما طلعت الشمس ولا غربت على أحد بعد النبيين والمرسلين خير من أبي بكر رضي الله عنه " ".

الحجرات 49:2

قوله تعالى: { يأيها الذين آمنوا لا ترفعوا أصواتكم فوق صوت النبي ولا تجهروا له بالقول كجهر بعضكم لبعض أن تحبط أعمالكم وأنتم لا تشعرون }؛ روي: " أن رهطا من بني تميم قدموا على النبي صلى الله عليه وسلم، منهم الأقرع بن حابس وعطارد ابن الحاجب والحارث بن عمرو وغيرهم، فقاموا على باب المسجد، فنادى الأقرع ابن حابس: يا محمد أتأذن لي في الكلام؟ فوالله إن حمدي لزين وذمي لشين، فقال صلى الله عليه وسلم: " كذبت! ذلكم الله تعالى ". ثم أذن لهم فدخلوا، فقال: " يا محمد أتأذن لخطيبنا؟ " فقال صلى الله عليه وسلم: " أدعوا إلي ثابت بن قيس بن شماس " فدعي له، فقال صلى الله عليه وسلم: " ليتكلم صاحبكم " فتكلم، فقال عليه السلام: " أجب يا ثابت " فأجابه. فقال الأقرع: " إئذن لشاعرنا يا محمد " فقال عليه السلام: " أدعوا إلي القارعة " يعني حسان، فلما جاء حسان قال صلى الله عليه وسلم: " ليتكلم شاعركم " فلما تكلم، قال صلى الله عليه وسلم: " أجبه يا حسان " فأجابه، فقال عطارد للأقرع: والله إن محمدا المؤتى له - أي أعطي كل شيء - فإن خطيبه أخطب من خطيبنا، وشاعره أشعر من شاعرنا. وعلت الأصوات وكثر اللغط، وكان أشدهم صوتا وأعلاهم ثابت بن قيس، وكان به صمم لا يكاد يسمع إلا أن يصاح به فيجيب بمثله. فأنزل الله هذه الآية، ونهوا أن يرفعوا أصواتهم على صوت النبي صلى الله عليه وسلم تعظيما له؛ لأن رفع الصوت على الإنسان يوهم الاستخفاف به في ظاهر الحال ". وعن جابر بن عبدالله قال: " لما جاء بنو تميم إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فنادوا على الباب: أخرج يا محمد؛ فإن مدحنا زين وذمنا شين، قال: فخرج إليهم وقال: " إنما ذلكم الله الذي مدحه زين وذمه شين " قالوا: نحن أناس من بني تميم، جئنا بشاعرنا وخطيبنا لشاعركم ونفاخرك، فقال صلى الله عليه وسلم: " ما بالشعر بعثت ولا بالفخار أمرت، ولكن هاتوا ". فقال: لشاب من شبابهم: قم يا فلان فاذكر فضلك وفضل قومك، فقام فقال: الحمد لله الذي جعلنا خير خلقه، وآتانا أموالا نفعل فيها ما نشاء، فنحن من خير أهل الأرض وأكثرهم عدة وسلاحا ومالا، فمن أنكر علينا قولنا فليأت بقول هو أحسن من قولنا، وفعال هي خير من فعالنا. فقال صلى الله عليه وسلم لثابت بن قيس، وكان خطيب رسول الله صلى الله عليه وسلم: " قم " فقام فقال: الحمد لله أحمده وأستعينه وأؤمن به وأتوكل عليه، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبده ورسوله، دعا المهاجرين من بني عمه أحسن الناس وجوها فأعظمهم أخلاقا فأجابوه، والحمد لله الذي جعلنا أنصاره، ورد الله لرسوله وعز المدينة. فنحن نقاتل الناس حتى يشهدوا أن لا إله إلا الله، وأن محمدا رسول الله، فمن قالها منع منا ماله ونفسه، ومن أباها قتلناه، وكان قتله في الله علينا هينا، أقول قولي وأستغفر الله العظيم للمؤمنين والمؤمنات. فقالوا لشاب منهم: قم يا فلان فقل أبياتا تذكر فيها فضلك وفضل قومك، فقام الشاب وقال: " نحن الكرام فلا حي يعادلنا منا الرؤوس وفينا تقسم الربع ونطعم الناس عند القحط كلهم لحم الشواء اذا لم يؤنس القزع إنا أبينا ولا يأبى لنا أحد إنا كذلك عند الفخر نرتفع " فقال صلى الله عليه وسلم: " أجبه يا حسان " فقال: " إن الذوائب من فهر وإخوتهم قد بينوا سنة للناس تتبع يرضى بهم كل من كانت سريرته تقوى الإله وكل الخير يصطنع ثم قال حسان أيضا: نصرنا رسول الله والدين عنوة على رغم عات من معد وحاضر بضرب كإيزاع المخاض مشاشه وطعن كأفواه اللقاح الصوادر وسل أحدا لما استقلت شعابه بضرب لنا مثل الليوث الخوادر ألسنا نخوض الخوض في حومة الوغى إذا طاب ورد الموت بين العساكر ونضرب هام الدارعين وننتمي إلى حسب من جذم غسان قاهر فلولا حياء الله قلنا تكرما على الناس بالخيفين هل من منافر فأحياؤنا من خير من وطئ الحصى وأمواتنا من خير أهل المقابر فقال الأقرع بن حابس: والله لقد جئت لأمر ما حال حولا، وإني قد قلت شعرا فاسمعه، فقال هات، فقال أتيناك كيما يعرف الناس فضلنا إذا خالفونا عند ذكر المكارم وإنا رؤوس الناس في كل معشر وأن ليس في أرض الحجاز كدارم وإن لنا المرباع في كل غارة تكون بنجد أو بأرض التهائم " فقال صلى الله عليه وسلم: " أجبه يا حسان " فقال: " بنو دارم لا تفخروا إن فخركم يعود وبالا عند ذكر المكارم هبلتم علينا تفخرون وأنتم لنا خول ما بين ظئر وخادم " فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " لقد كنت غنيا يا أخا بني دارم أن يذكر منك ما قد ظننت أن الناس قد نسوه " قال: فكان قول رسول الله صلى الله عليه وسلم أشد عليه من حسان، ثم رجع حسان إلى شعره، فقال: " وأفضل ما نلتم من المجد والعلا ردافتنا عند احتضار المواسم فإن كنتم جئتم لحقن دمائكم وأموالكم أن تقسموا في المقاسم فلا تجعلوا لله ندا وأسلموا ولا تفخروا عند النبي بدارم وإلا ورب البيت مالت أكفنا على هامكم بالمرهفات الصوارم " فقام الأقرع وقال: إن محمدا المؤتى له، والله ما أدري ما هذا الأمر؛ تكلم خطيبنا فكان خطيبهم أحسن قولا، وتكلم شاعرنا فكان شاعرهم أحسن شعرا. ثم دنا من النبي صلى الله عليه وسلم فقال: أشهد أن لا إله إلا الله وأنك رسول الله، فقال صلى الله عليه وسلم: " ما يضرك ما كان قبل هذا ". ثم أعطاهم رسول الله صلى الله عليه وسلم وكساهم. وكان قد تخلف في ركابهم عمرو بن الأهثم، وكان قيس بن عاصم يبغضه لحداثة سنه، فأعطاه رسول الله صلى الله عليه وسلم مثل ما أعطى القوم، فازدرى به قيس بن عاصم، فقال النبي صلى الله عليه وسلم، فأنزل الله تعالى هذه الآية { يأيها الذين آمنوا لا ترفعوا أصواتكم فوق صوت النبي ولا تجهروا له } ". وعن أبي هريرة رضي الله عنه قال: " لما نزل قوله تعالى: { يأيها الذين آمنوا لا ترفعوا أصواتكم فوق صوت النبي ولا تجهروا له بالقول كجهر بعضكم لبعض أن تحبط أعمالكم وأنتم لا تشعرون } قال أبو بكر رضي الله عنه: والله لا أرفع أبدا على صوت رسول الله صلى الله عليه وسلم. وعن ابن الزبير رضي الله عنه أنه قال: (ما حدث عمر رضي الله عنه رسول الله صلى الله عليه وسلم بعد ذلك فسمع كلامه حتى يستفهمه من شدة خفض صوته). وكان ثابت بن قيس في أذنيه صمم وكان جهوري الصوت، وكان إذا كلم إنسانا جهر بصوته، فربما كان يكلم رسول الله صلى الله عليه وسلم فيتأذى بصوته، فلما نزل قوله تعالى: { يأيها الذين آمنوا لا ترفعوا أصواتكم فوق صوت النبي ولا تجهروا له بالقول كجهر بعضكم لبعض أن تحبط أعمالكم } أي لئلا تحبط أعمالكم، يعني تبطل حسناتكم، جعل ثابت يبكي على قارعة الطريق، فمر به عاصم بن عدي فقال: ما يبكيك يا ثابت؟! فقال: أخاف أن تكون هذه الآية نزلت في، فأخاف أن تحبط عملي وأن أكون من أهل النار. فمضى عاصم إلى رسول الله فأخبره، فقال: " اذهب وادعه لي " فدعاه لرسول الله، فقال: " ما يبكيك يا ثابت؟ " قال: أنا صيت يا رسول الله؛ وأخاف أن تكون هذه الآية نزلت في، فقال صلى الله عليه سلم: " أما ترضى أن تعيش حميدا وتموت شهيدا ويدخلك الله الجنة؟ " فقال: رضيت يا رسول الله؛ لا أرفع صوتي بعدها عليك يا رسول الله " فأنزل الله فيه وفي أبي بكر رضي الله عنه وعمر وأمثالهم: قوله تعالى: { إن الذين يغضون أصواتهم عند رسول الله... }.

الحجرات 49:3

قوله تعالى: { إن الذين يغضون أصواتهم عند رسول الله أولئك الذين امتحن الله قلوبهم للتقوى }؛ أي أخلصها واصطفاها واختبرها، كما يمتحن الذهب بالنار فيخرج خالصا، وقال ابن عباس: (معناه: أولئك الذين أكرم الله قلوبهم). وقيل: أذهب الشهوات عنها. قال الزجاج: أمر الله بتبجيل نبيه صلى الله عليه وسلم وأن يغضوا أبصارهم عندما يخاطبون بالسكينة والوقار؛ لئلا تحبط أعمالهم وهم لا يشعرون فلذلك قال: فلما كان يوم اليمامة في حرب مسيلمة، قاتل ثابت بن قيس وسالم مولى أبي حذيفة قتالا شديدا حتى قتلا، واستشهد ثابت وعليه درع. قوله تعالى: { يغضون أصواتهم } الغض النقص من كل شيء، قال الله تعالى: واغضض من صوتك [لقمان: 19]، وقوله تعالى: { امتحن الله قلوبهم للتقوى } أي أخلصها للتقوى. قوله تعالى: { لهم مغفرة وأجر عظيم }؛ أي في الجنة.

الحجرات 49:4

قوله تعالى: { إن الذين ينادونك من ورآء الحجرات أكثرهم لا يعقلون }؛ وذلك: أن قوما من بني العنبر وهم حي من تميم، بعث النبي صلى الله عليه وسلم إليهم سرية، وأمر عليهم عيينة بن الحصين الفزاري، فهربوا فسبى ذراريهم ونساءهم وجاء بهم إلى النبي صلى الله عليه وسلم، فجاء رجالهم ليفادوا ذراريهم، فدخلوا المدينة عند القيلولة ورسول الله صلى الله عليه وسلم نائم. فلما أبصرهم العيال بكوا عليهم، فنهضوا وعجلوا قبل أن يخرج إليهم النبي صلى الله عليه وسلم، وجعلوا ينادون: يا محمد اخرج إلينا، وكان صلى الله عليه وسلم حينئذ نائما، فتأذى بأصواتهم، ولم يعلموا في أي حجرة هو، فجعلوا يطرقون على جميع حجراته، وكان لكل امرأة من نساء رسول الله صلى الله عليه وسلم حجرة وبيت، فطافوا على جميع الحجرات وهم ينادون: اخرج علينا. وقوله تعالى: { أكثرهم لا يعقلون } وصفهم الله بالجهل وقلة العقل وقلة الصبر. قوله تعالى: { ولو أنهم صبروا حتى تخرج إليهم لكان خيرا لهم }؛ يعني ولو أنهم صبروا حتى تخرج إليهم للصلاة لخلى سبيلهم بغير فداء، فلما نادوه وأيقظوه أعتق نصف ذراريهم وفادى نصفهم بقوله تعالى: { ولو أنهم صبروا } كنت تعتق كلهم، { والله غفور رحيم }؛ لمن تاب منهم.

الحجرات 49:5

قوله تعالى: { إن الذين ينادونك من ورآء الحجرات أكثرهم لا يعقلون }؛ وذلك: أن قوما من بني العنبر وهم حي من تميم، بعث النبي صلى الله عليه وسلم إليهم سرية، وأمر عليهم عيينة بن الحصين الفزاري، فهربوا فسبى ذراريهم ونساءهم وجاء بهم إلى النبي صلى الله عليه وسلم، فجاء رجالهم ليفادوا ذراريهم، فدخلوا المدينة عند القيلولة ورسول الله صلى الله عليه وسلم نائم. فلما أبصرهم العيال بكوا عليهم، فنهضوا وعجلوا قبل أن يخرج إليهم النبي صلى الله عليه وسلم، وجعلوا ينادون: يا محمد اخرج إلينا، وكان صلى الله عليه وسلم حينئذ نائما، فتأذى بأصواتهم، ولم يعلموا في أي حجرة هو، فجعلوا يطرقون على جميع حجراته، وكان لكل امرأة من نساء رسول الله صلى الله عليه وسلم حجرة وبيت، فطافوا على جميع الحجرات وهم ينادون: اخرج علينا. وقوله تعالى: { أكثرهم لا يعقلون } وصفهم الله بالجهل وقلة العقل وقلة الصبر. قوله تعالى: { ولو أنهم صبروا حتى تخرج إليهم لكان خيرا لهم }؛ يعني ولو أنهم صبروا حتى تخرج إليهم للصلاة لخلى سبيلهم بغير فداء، فلما نادوه وأيقظوه أعتق نصف ذراريهم وفادى نصفهم بقوله تعالى: { ولو أنهم صبروا } كنت تعتق كلهم، { والله غفور رحيم }؛ لمن تاب منهم.

الحجرات 49:6

قوله تعالى: { يأيها الذين آمنوا إن جآءكم فاسق بنبإ }؛ وذلك: " أن رسول الله صلى الله عليه وسلم بعث الوليد بن عقبة مصدقا إلى بني المصطلق، وكان بينه وبينهم أحنة، فلما اتصل خبره بهم وسمعوا به اجتمعوا ليتلقوه، ففر منهم وكر راجعا إلى المدينة، وقال لرسول الله صلى الله عليه وسلم: إنهم قد منعوا الزكاة وارتدوا عن الإسلام وقصدوا قتلي. فبعث إليهم النبي صلى الله عليه وسلم خالد بن الوليد في جيش، وقال له: " انزل بساحتهم ليلا، فإن رأيت ما يدل على الإسلام من الأذان للصلاة والتهجد أمسك عن محاربتهم، وطالبهم بصدقاتهم ". فلما سار إليهم خالد ليلا سمع فيهم الأذان والتهجد، فكف عنهم إلى أن دخل عليهم لا على وجه قتال، وقالوا: قد استبطأنا رسالة رسول الله صلى الله عليه وسلم في الصدقات، فسلموها إليه، فأنزل الله تعالى هذه الآية ". وسمى الوليد بن عقبة فاسقا، لكذبه الذي وقع به. الأغر أو الفاسق: الخارج عن طاعة بارتكاب كثير من الذنوب. وقيل: الفاسق الذي لا يستحي من الله. وقيل: هو الكذاب المعلن بالذنب. والنبأ: الخبر عما يعظم شأنه فيما يعمل عليه. قوله تعالى: { فتبينوا }؛ قد ذكرنا قراءتين فيه في سورة النساء، قوله تعالى: { أن تصيبوا قوما بجهالة }؛ أي لئلا تصيبوا قوما وهم مسلمون، { فتصبحوا على ما فعلتم نادمين }.

الحجرات 49:7

قوله تعالى: { واعلموا أن فيكم رسول الله لو يطيعكم في كثير من الأمر لعنتم } معناه: إعلموا أن رسول الله لو يجيبكم في كثير مما سألتموه لوقعتم في العنت وهو الإثم والمشقة. وقيل: اتقوا أن تكذبوا رسول الله وتقولوا باطلا، فإن الله يخبره فتفتضحوا، ثم قال: لو يطيعكم الرسول في كثير مما تخبرونه فيه بالباطل لعنتم؛ أي لوقعتم في العنت وهو الإثم والهلاك. ثم خاطب المؤمنين الذين لا يكذبون فقال: { ولكن الله حبب إليكم الإيمان }؛ أي جعله أحب الأديان إليكم، { وزينه في قلوبكم }؛ حتى اخترتموه، { وكره إليكم الكفر والفسوق والعصيان }؛ أي بغض إليكم هذه الأشياء: الكفر ظاهر المعنى، والفسوق والكذب والخروج عن أمر الله، والعصيان: جمع معاصي الله. ثم عاد إلى الخبر عنهم فقال: { أولئك هم الراشدون }؛ أي المهتدون إلى محاسن الأمور. ثم بين أن جميع ذلك تفضل من الله تعالى فقال: { فضلا من الله ونعمة }؛ أي تفضلا من الله ورحمة، { والله عليم }؛ بما في قلوبهم، { حكيم }؛ فيهم بعلمه.

الحجرات 49:8

قوله تعالى: { واعلموا أن فيكم رسول الله لو يطيعكم في كثير من الأمر لعنتم } معناه: إعلموا أن رسول الله لو يجيبكم في كثير مما سألتموه لوقعتم في العنت وهو الإثم والمشقة. وقيل: اتقوا أن تكذبوا رسول الله وتقولوا باطلا، فإن الله يخبره فتفتضحوا، ثم قال: لو يطيعكم الرسول في كثير مما تخبرونه فيه بالباطل لعنتم؛ أي لوقعتم في العنت وهو الإثم والهلاك. ثم خاطب المؤمنين الذين لا يكذبون فقال: { ولكن الله حبب إليكم الإيمان }؛ أي جعله أحب الأديان إليكم، { وزينه في قلوبكم }؛ حتى اخترتموه، { وكره إليكم الكفر والفسوق والعصيان }؛ أي بغض إليكم هذه الأشياء: الكفر ظاهر المعنى، والفسوق والكذب والخروج عن أمر الله، والعصيان: جمع معاصي الله. ثم عاد إلى الخبر عنهم فقال: { أولئك هم الراشدون }؛ أي المهتدون إلى محاسن الأمور. ثم بين أن جميع ذلك تفضل من الله تعالى فقال: { فضلا من الله ونعمة }؛ أي تفضلا من الله ورحمة، { والله عليم }؛ بما في قلوبهم، { حكيم }؛ فيهم بعلمه.

الحجرات 49:9

قوله تعالى: { وإن طآئفتان من المؤمنين اقتتلوا فأصلحوا بينهما }؛ " نزل ذلك في الأوس والخزرج بسبب الكلام الذي جرى بين عبدالله بن أبي رأس المنافقين وعبدالله ابن رواحة لما استبا جاء قوم هذا فاقتتلوا بالنعال والترامي بالحجارة، ولم يكن بين الطائفتين سيف. وسبب اختصامهما أن رسول الله صلى الله عليه وسلم وقف ذات يوم على مجلس من مجالس الأنصار وهو على حماره، فبال حماره وهي أرض سبخة، فأمسك عبدالله بن أبي آنفه وقال: إليك عني فوالله لقد آذاني نتن حمارك. فقال عبدالله بن رواحة: والله لنتن حمار رسول الله أطيب ريحا منك. فغضب لعبدالله بن أبي رجل من قومه، وغضب لابن رواحة رجل من قومه، فاستبوا وتحامل أصحاب كل واحد مع أصحاب الآخر، فتجادلوا بالأيدي والجريد والنعال، فأنزل الله هذه الآية، فقرأها رسول الله صلى الله عليه وسلم فاصطلحوا وكف بعضهم عن بعض. وأقبل بشير بن النعمان الأنصاري مشتملا على سيفه فوجدهم قد اصطلحوا، فقال عبدالله بن أبي: أعلي تشتمل بالسيف يا بشير؟ قال: نعم والذي أحلف به لو جئت قبل أن تصطلحوا لضربتك حتى أقتلك ". قوله تعالى: { فأصلحوا بينهما } أي بالدعاء إلى حكم الله والرضا بما في كتاب الله لهما وعليهما. قوله تعالى: { فإن بغت إحداهما على الأخرى }؛ أي طلبت ما ليس لها ولم ترجع إلى الصلح، { فقاتلوا التي تبغي حتى تفيء إلى أمر الله }؛ حتى ترجع عن البغي إلى كتاب الله، والصلح الذي أمر الله تعالى به. والبغي هو الاستطالة، والعدول عن الحق وعما عليه جماعة المسلمين. والطائفة الباغية هي التي تطلب ما ليس لها أن تطلبه، قوله { فإن بغت إحداهما على الأخرى فقاتلوا التي تبغي حتى تفيء إلى أمر الله } أي حتى ترجع إلى طاعة الله. قوله تعالى: { فإن فآءت فأصلحوا بينهما بالعدل وأقسطوا }؛ أي واعدلوا في الإصلاح بينهما، وفي كل حكم، { إن الله يحب المقسطين }؛ أي يحب الذين يعدلون في حكمهم وأهليهم وما تولوه، الإقساط في اللغة هو العدل، يقال: أقسط الرجل إذا عدل، وقسط إذا جار، ومنه قوله وأما القاسطون فكانوا لجهنم حطبا [الجن: 15]. وعن ابن عمر رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: " يا ابن أم عبد؛ هل تدري كيف حكم الله فيمن يفيء من هذه الأمة "؟ قال: الله ورسوله أعلم، قال: " لا يجهز على جريحها ولا يقتل أسيرها ولا يطلب هاربها ولا يقسم فيها ".

الحجرات 49:10

قوله تعالى: { إنما المؤمنون إخوة }؛ يعني في الدنيا والولاية، { فأصلحوا بين أخويكم }؛ يعني بين كل مسلمين تخاصما وتقاتلا واختلفا، قرأ ابن سيرين (بين أخويكم) بالجمع، وقرأ حسن (بين إخوانكم) بالألف والنون. وقوله تعالى: { واتقوا الله }؛ أي أطيعوا الله ولا تخالفوا أمره، { لعلكم ترحمون }. وعن أبي هريرة رضي الله عنه قال: (المسلم أخو المسلم؛ لا يظلمه؛ ولا يعيبه ولا يخذله، ولا يتطاول عليه بالبنيان فيستر عنه الريح إلا بإذنه، ولا يؤذيه بقتار قدره إلا أن يغرف له منه، ولا يشتري لبيته الفاكهة فيخرجون بها إلى أولاد جاره إلا أن يطعموهم منها).

الحجرات 49:11

قوله تعالى: { يأيها الذين آمنوا لا يسخر قوم من قوم عسى أن يكونوا خيرا منهم }؛ أي لا يستهزئ الرجل من أخيه فيقول: إنك رديء المعيشة لئيم الحسب وأشباه ذلك مما ينتقصه به وهو خير منه عند الله. وقيل: معناه: لا يعير قوم قوما لعل المسخور منه أفضل عند الله تعالى من الساخرين، { ولا نسآء من نسآء عسى أن يكن خيرا منهن }؛ ولا يعير نساؤنا نساءنا لعل المسخورة منهن أفضل من الساخرات. وقيل: معناه: لا يسخر غني من فقير لفقره. قوله تعالى: { ولا تلمزوا أنفسكم }؛ أي لا تعيبوا إخوانكم الذين هم كأنفسكم، { ولا تنابزوا بالألقاب }؛ أي لا يدع بعضكم بعضا باللقب الذي يكرهه صاحبه؛ لأن عليه أن يخاطب أخاه بأحب الأسماء إليه. وقال قتادة: (معناه: لا تقل لأخيك المسلم: يا فاسق ويا منافق، ولا يقول لليهودي بعد أن آمن: يا يهودي) وذلك معنى: { بئس الاسم الفسوق بعد الإيمان }؛ قال عطاء: (هو كل شيء أغضبت به أخاك كقولك: يا كلب؛ يا خنزير؛ يا حمار). قوله تعالى: { ومن لم يتب }؛ أي من لم يتب ممن التنابز { فأولئك هم الظالمون }؛ وقال: (نزل قوله تعالى: { ولا نسآء من نسآء } في نساء رسول الله عيرن أم سلمة بالقصر). ويقال: نزلت في عائشة رضي الله عنها أشارت بيدها في أم سلمة أنها قصيرة. وروى عكرمة عن ابن عباس: " أن صفية بنت حيي بن أخطب أتت رسول الله صلى الله عليه وسلم فقالت: إن النساء يعيرنني يا يهودية بنت يهوديين، فقال صلى الله عليه وسلم: " هلا قلت: أبي هارون وعمي موسى وأن زوجي محمد " " فأنزل الله تعالى هذه الآية { ولا تلمزوا أنفسكم } أي لا يغتب بعضكم بعضا ولا يطعن بعضكم على بعض. وقيل: اللمز العيب في المشهر، والهمز في المغيب، وقال محمد بن زيد: (اللمز يكون باللسان والعين والإشارة، والهمز لا يكون إلا باللسان)، قال الشاعر: إن لقيتك تبدي لي مكاشرة وإن أغب فلأنت الهامز اللمزه

الحجرات 49:12

قوله تعالى: { يأيها الذين آمنوا اجتنبوا كثيرا من الظن إن بعض الظن إثم } " وذلك أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان إذا غزا أو سافر، ضم الرجل المحتاج إلى رجلين موسرين يخدمهما ويهيء لهما طعامهما وشرابهما، ويصيب من طعامهما، فضم سلمان إلى رجلين من أصحابه في بعض أسفاره، فتقوم سلمان معهما. فاتفق ذات يوم أنه لم يعد لهما شيئا فغلبته عيناه فنام، فلما قدما قالا له: ما صنعت شيئا؟ قال: لا، قالا: ولم؟ قال: غلبتني عيناي، فقالا: انطلق إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم واطلب لنا منه طعاما وإداما - وقيل: إنهما قالا له: انطلق إلى النبي صلى الله عليه وسلم واسأله لنا فضل إدام إن كان عنده - فذهب فسأل فقال صلى الله عليه وسلم: " إنطلق إلى الخازن فليطعمك إن كان عنده " وكان الخازن يومئذ أسامة بن زيد، فانطلق إليه فلم يجد عنده شيئا. فرجع إليهما فأخبرهما بذلك، فقالا: إنه بخيل يأمره رسول الله ويبخل هو علينا، فقالا في سلمان: لو بعثناه إلى بئر سميحة لقال: ليس فيها ماء! ثم جعلا يتجسسان هل كان عند أسامة ما أمر لهما به رسول الله صلى الله عليه وسلم من الإدام. فلما جاءا إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم قال لهما: " ما لي أرى حمرة اللحم على أفواهكما؟ " قالا يا رسول الله صلى الله عليه وسلم ما تناولنا يومنا هذا لحما؟ فقال: " ظلتما تأكلان لحم سلمان وأسامة " فأنزل الله هذه الآية: { يأيها الذين آمنوا اجتنبوا كثيرا من الظن إن بعض الظن إثم ولا تجسسوا }؛ والظن الذي هو الإثم: أن يعرض بقلب الإنسان في أخيه ما يوجب الريبة فيحققه من غير سبب يوجبه، كما روي في الخبر: " إياكم والظن، فإن الظن أكذب الحديث " ". وقوله تعالى: { ولا تجسسوا } التجسس: البحث عن عيب أخيه الذي ستره الله عليه. ومعنى الآية: خذوا ما ظهر ودعوا ما ستر الله ولا تتبعوا عورات الناس، قال صلى الله عليه وسلم: " لا تجسسوا؛ ولا تحاسدوا؛ ولا تباغضوا؛ ولا تدابروا، وكونوا عباد الله إخوانا ". وروي: أن رجلا جاء إلى عمر بن الخطاب رضي الله عنه قال له: (إن فلانا يواظب على شرب الخمر، فقال له: إذا علمته يشربها فأعلمني. فأعلمه فذهب معه حتى انتهى إلى داره، فدخل عليه وقال: أنت الذي تشرب الخمر؟ فقال: وأنت تتجسس عيوب المسلمين؟ فقال عمر: تبت أن لا أعود، فقال الرجل: وأنا تبت لا أعود). وروى زيد بن أسلم: (أن عمر بن الخطاب رضي الله عنه خرج ذات ليلة ومعه عبدالرحمن بن عوف إذ شبت لهما نار، فأتيا الباب فاستأذنا ففتح لهما فدخلا، فإذا رجل وامرأة تغني وعلى يد الرجل قدح، فقال عمر للرجل: وأنت بهذا يا فلان؟ فقال: وأنت بهذا يا أمير المؤمنين؟ قال عمر: من هذه معك؟ قال: امرأتي، قال: وفي القدح؟ قال: ماء زلال، فقال للمرأة: وما الذي تغنين؟ فقالت: أقول: تطاول هذا الليل واسود جانبه وأرقني أن لا حبيب ألاعبه فوالله لولا خشية الله والتقى لزعزع من هذا السرير جوانبه ولكن العقل والحياء يكفني وأكرم بعلي أن تنال مواكبه ثم قال: يا أمير المؤمنين قال الله تعالى: { ولا تجسسوا } قال: صدقت، وانصرف). قوله تعالى: { ولا يغتب بعضكم بعضا }؛ أي لا يتناول بعضكم بعضا بظهر الغيب بما يسوء مما هو فيه، فإن يتناوله بما ليس فيه فهو بهتان، " وسئل رسول الله صلى الله عليه وسلم عن الغيبة فقال: " أن تذكر من الرجل ما يكرهه إذا سمعه " فقيل: يا رسول الله، وإن كان حقا؟ فقال: " وإن كان حقا، وأما إذا كان باطلا فهو البهتان " ". وعن جابر قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " " إياكم والغيبة، فإن الغيبة أشد من الزنى " قيل: وكيف ذلك يا رسول الله؟ قال: " إن الرجل يزني ويتوب، فيتوب الله عليه، وإن صاحب الغيبة لا يغفر له حتى يغفر له صاحبه " وقال صلى الله عليه وسلم: " إذا اغتاب أحدكم أخاه فليستغفر له، فإن ذلك كفارة له ". وعن ابن عمر رضي الله عنه قال: " جاء ماعز إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقال: إني زنيت، فأعرض عنه حتى أقر أربع مرات، فأمر برجمه، فمر النبي صلى الله عليه وسلم على رجلين يذكران ماعزا، فقال أحدهما: هذا الذي ستر الله عليه فلم تدعه نفسه حتى رجم كرجم الكلب، فسكت عنهما حتى مرا على جيفة حمار، فقال صلى الله عليه وسلم: " إنزلا فأصيبا أكلة منه " فقالا: يا رسول الله أنأكل من هذه الجيفة؟! فقال: " فما أصبتما من لحم أخيكما أعظم عليكما، أما إنه الآن في أنهار الجنة ينغمس فيها " ". وقال صلى الله عليه وسلم: " لما عرج بي مررت بقوم لهم أظفار من نحاس يخمشون وجوههم ولحومهم، فقلت: من هؤلاء يا جبريل؟ قال: هؤلاء يأكلون لحوم الناس ويقعون في أعراضهم " وقال رجل لابن سيرين: إني قد اغتبتك فاجعلني في حل، قال: (إني أكره أن أحل ما حرم الله تعالى). والغيبة في اللغة: هي ذكر العيب بظهر الغيب، وذكر عيب الفاسق المصر على فسقه بمعنى يرجع إلى قبائح أفعاله على وجه التحقير له فليس بغيبة كما ورد في الحديث: " اذكروا الفاجر عما فيه كي يحذره الناس ". وكان الحسن يقول في الحجاج: (جاءنا أخيفش وأعيمش، يخرج إلينا ثيابا قصيرة، والله ما عرف فيها عينان في سبيل الله، يرجل جمته ويخطر في مشيته، ويصعد المنبر فيهدر حتى تفوته الصلاة، لا من الله يتقي ولا من الناس يستحي، فوقه الله وتحته مائة ألف أو يزيدون، لا يقول له قائل: الصلاة أيها الرجل) ثم جعل الحسن يقول: (هيهات والله!! حال دون ذلك السيف والسوط). قوله تعالى: { أيحب أحدكم أن يأكل لحم أخيه ميتا }؛ أي كما كرهتم أكل لحم الميت طبعا فاكرهوا غيبة الحي عقلا، فإن العقل أحق أن يتبع من الطبع. ووجه تشبيه الغيبة لحمه ميتا أن الاغتياب ذكر له بالسوء من غير أن يحس هو بذلك، فهو بمنزلة الأكل من لحمه وهو ميت لا يحس بذلك. وعن ابن عباس أنه دخل الكعبة فقال: (ما أطيب ريحك وأعظم حرمتك، ولحرمة المؤمن أعظم عند الله من حرمتك، إنما جعلك الله حراما، وحرم من المؤمن دمه وماله وعرضه، وأن يظن به السوء). وعن الحسن أنه قيل له: إن أقواما يجلسون مجلسك ويحفظون عليك سقط كلامك ثم يغيبونك، فقال: طمعت نفسي في جوار الرحمن وطول الجنان والنجاة من النيران ومرافقة الأنبياء عليهم السلام، ولم أطمع نفسي في السلامة من الناس، إنه لو سلم من الناس أحد لسلم منهم خالقهم، فإذا لم يسلم منهم خالقهم فالمخلوق أجدر أن لا يسلم. قوله تعالى: { فكرهتموه }؛ أي كما كرهتم هذا فاجتنبوا ذكره بالسوء غائبا. قوله تعالى: { واتقوا الله }؛ أي اتقوه في الغيبة، { إن الله تواب }؛ على من تاب، { رحيم }.

الحجرات 49:13

قوله تعالى: { يأيها الناس إنا خلقناكم من ذكر وأنثى }؛ نزلت في نفر من قريش قالوا حين سمعوا أذان بلال: أما وجد محمد مؤذنا غير هذا الغراب؟ والمعنى: يا أيها الناس إنا خلقناكم من آدم وحواء، فكلكم متساوون في النسب، لأن كلكم يرجع إلى أب واحد وأم واحدة. ومعنى الآية: الزجر عن التفاخر بالأنساب، قال صلى الله عليه وسلم: " إنما أنتم من رجل واحد وامرأة واحدة، ليس لأحد على أحد فضل إلا بالتقوى ". ثم ذكر أنه إنما فرق أنساب الناس ليتعارفوا لا ليتفاخروا فقال تعالى: { وجعلناكم شعوبا وقبآئل لتعارفوا }؛ الشعوب جمع شعب بفتح الشين؛ وهو الحي العظيم مثل ربيعة ومضر، والقبائل دونها وهو كبكر من ربيعة، وتميم من مضر، هذا قول جماعة من المفسرين. وروى عطاء عن ابن عباس أنه قال: " يريد بالشعوب الموالي، وبالقبائل العرب) وإلى هذا ذهب قوم فقالوا: الشعوب من العجم من لا يعرف لهم أصل نسب كالهند والترك، والقبائل من العرب. وقيل: معناه: وجعلكم متشعبين مفرقين نحو العرب وفارس والروم والهند وقبائل العرب وبيوتات العجم. والشعب بكسر الشين: الطريق في الجبل، وجمعه شعاب. والحاصل أن الشعوب رؤوس القبائل مثل ربيعة ومضر والأوس والخزرج، والقبائل دون الشعوب وهم كبكر من ربيعة وتميم من مضر، ودون القبائل العمائر؛ واحدتها عمارة بفتح العين، وهم كشيبان من بكر ودارم من تميم، ودون العمائر البطون؛ واحدها بطن وهو كبني غالب ولؤي من قريش، ودون البطون الأفخاذ؛ واحدها فخذ وهم بني هاشم وبني أمية من لؤي، ثم الفصائل واحدها فصيلة وعشيرة. قوله تعالى: { لتعارفوا } أي ليعرف بعضكم بعضا في النسب لا لتفاخروا فيما بينكم، كما أن الله تعالى خالف بين خلقكم وصوركم لتعرفوا بعضكم بعضا، وقرأ الأعمش (لتعارفوا) وقرأ ابن عباس (لتعرفوا) بغير ألف. وقوله تعالى: { إن أكرمكم عند الله أتقاكم }؛ (أن أكرمكم) بفتح الألف، { إن الله عليم خبير }؛ معناه: إن أكرمكم في الآخرة اتقاكم لله في الدنيا، وقال صلى الله عليه وسلم: " إن الله قد أذهب نخوة الجاهلية وتعظيمها بالآباء، الناس من آدم؛ وآدم من التراب؛ أكرمكم عند الله أتقاكم، لا فضل لعربي على عجمي إلا بالتقوى ". وقال صلى الله عليه وسلم: " من سره أن يكون أكرم الناس فليتق الله " وقال: " كرم الرجل دينه وتقواه، وفضله عقله، وحسبه خلقه ". وقال صلى الله عليه وسلم: " إن الله لا ينظر إلى صوركم ولا إلى أقوالكم، ولكن ينظر إلى قلوبكم وأعمالكم، وإنما أنتم بني آدم، أكرمكم عند الله أتقاكم ". وقال ابن عباس: (كرم الدنيا الغنى، وكرم الآخرة التقوى)، وقال الشاعر: ما يصنع العبد بعز الغنى والعز كل العز للمتقي من عرف الله فلم تغنه معرفة الله فذاك الشقي

الحجرات 49:14

قوله تعالى: { قالت الأعراب آمنا قل لم تؤمنوا ولكن قولوا أسلمنا }؛ نزلت في نفر من بني أسد بن خزيمة قدم على رسول الله صلى الله عليه وسلم المدينة في سنة جدبة، وأظهروا شهادة أن لا إله إلا الله، ولم يكونوا مؤمنين في السر، وأفسدوا طرق المدينة بالعذرات وأغلوا أسعارها، وكانوا يزعمون أنهم مخلصون في إيمانهم، ولم يكونوا كذلك، وكانوا يقولون للنبي صلى الله عليه وسلم: يأتيك العرب بأنفسها على ظهور رواحلها وأتيناك بالأثقال والعيال والذراري، يمنون على رسول الله، ولم نقاتلك كما تقاتلك بنو فلان وبنو فلان، ويريدون بذلك الصدقة ويقولون: أعطنا. فأنزل الله هذه الآية. والمعنى: أنهم قالوا صدقنا باللسان والقلوب، قل لهم يا محمد: لم تؤمنوا؛ أي لم تصدقوا بقلوبكم كما صدقتم بألسنتكم { ولكن قولوا } استسلمنا وأنقدنا مخافة السبي والقتل: { ولما يدخل الإيمان في قلوبكم وإن تطيعوا الله ورسوله }؛ في السر كما أطعتم في العلانية، فتتوبوا من الكفر والنفاق، { لا يلتكم من أعمالكم شيئا }؛ أي لا ينقصكم من ثواب أعمالكم شيئا، { إن الله غفور }؛ لمن تاب، { رحيم }؛ بمن مات على التوبة. ومن قرأ (لا يألتكم) بالهمزة فهو من ألت يألت ألتا إذا نقص، ويقال: لات يليت ليتا بهذا المعنى، وكلا القراءتين بمعنى واحد.

الحجرات 49:15

قوله تعالى: { إنما المؤمنون الذين آمنوا بالله ورسوله }؛ أي هم الذين أقروا وصدقوا بوحدانية الله ونبوة رسوله، { ثم لم يرتابوا }؛ أي لم يشكوا في دينهم بعد الإيمان، { وجاهدوا }؛ العدو، { بأموالهم وأنفسهم في سبيل الله }؛ طاعة، { أولئك هم الصادقون }؛ في الإيمان. فلما نزلت هذه الآية جاء القوم يحلفون لرسول الله صلى الله عليه وسلم إنهم يؤمنون في السر والعلانية، وقد علم الله منهم غير ذلك، فأنزل الله: قوله تعالى: { قل أتعلمون الله بدينكم والله يعلم ما في السماوات وما في الأرض والله بكل شيء عليم }؛ معناه: كيف يعلمون الله بالدين الذي أنتم عليه، وهو عالم بكل شيء من كل وجه، وكيف يجوز أن يعلم من كان بهذه الصفة. وقوله: { يمنون عليك أن أسلموا } وذلك أن هؤلاء المنافقين كانوا يقولون للنبي صلى الله عليه وسلم: قاتلتك العرب بأسيافهم ونحن جئناك بالأهل والذراري والأثقال، ولم نقاتلك كما قاتلك بنو فلان، فقال الله تعالى: { يمنون عليك }؛ يا محمد؛ { أن أسلموا قل لا تمنوا علي إسلامكم }؛ فإن إجابتكم إلى الإسلام لم تكن إلا لاجابتكم على أنفسكم لا إنكم أنعمتم على من دعاكم إلى ذلك. ومن المعلوم أن حق الداعي إلى الهداية أعظم من حق المطيع بالإجابة، فليس للمطالب أن يطالب بالحق الذي له وينسى الحق الأعظم الذي عليه، ولذلك قال الله: { بل الله يمن عليكم أن هداكم للإيمان }؛ وأخرجكم من الضلال، { إن كنتم صادقين }؛ في مقالتكم.

الحجرات 49:16

قوله تعالى: { إنما المؤمنون الذين آمنوا بالله ورسوله }؛ أي هم الذين أقروا وصدقوا بوحدانية الله ونبوة رسوله، { ثم لم يرتابوا }؛ أي لم يشكوا في دينهم بعد الإيمان، { وجاهدوا }؛ العدو، { بأموالهم وأنفسهم في سبيل الله }؛ طاعة، { أولئك هم الصادقون }؛ في الإيمان. فلما نزلت هذه الآية جاء القوم يحلفون لرسول الله صلى الله عليه وسلم إنهم يؤمنون في السر والعلانية، وقد علم الله منهم غير ذلك، فأنزل الله: قوله تعالى: { قل أتعلمون الله بدينكم والله يعلم ما في السماوات وما في الأرض والله بكل شيء عليم }؛ معناه: كيف يعلمون الله بالدين الذي أنتم عليه، وهو عالم بكل شيء من كل وجه، وكيف يجوز أن يعلم من كان بهذه الصفة. وقوله: { يمنون عليك أن أسلموا } وذلك أن هؤلاء المنافقين كانوا يقولون للنبي صلى الله عليه وسلم: قاتلتك العرب بأسيافهم ونحن جئناك بالأهل والذراري والأثقال، ولم نقاتلك كما قاتلك بنو فلان، فقال الله تعالى: { يمنون عليك }؛ يا محمد؛ { أن أسلموا قل لا تمنوا علي إسلامكم }؛ فإن إجابتكم إلى الإسلام لم تكن إلا لاجابتكم على أنفسكم لا إنكم أنعمتم على من دعاكم إلى ذلك. ومن المعلوم أن حق الداعي إلى الهداية أعظم من حق المطيع بالإجابة، فليس للمطالب أن يطالب بالحق الذي له وينسى الحق الأعظم الذي عليه، ولذلك قال الله: { بل الله يمن عليكم أن هداكم للإيمان }؛ وأخرجكم من الضلال، { إن كنتم صادقين }؛ في مقالتكم.

الحجرات 49:17

قوله تعالى: { إنما المؤمنون الذين آمنوا بالله ورسوله }؛ أي هم الذين أقروا وصدقوا بوحدانية الله ونبوة رسوله، { ثم لم يرتابوا }؛ أي لم يشكوا في دينهم بعد الإيمان، { وجاهدوا }؛ العدو، { بأموالهم وأنفسهم في سبيل الله }؛ طاعة، { أولئك هم الصادقون }؛ في الإيمان. فلما نزلت هذه الآية جاء القوم يحلفون لرسول الله صلى الله عليه وسلم إنهم يؤمنون في السر والعلانية، وقد علم الله منهم غير ذلك، فأنزل الله: قوله تعالى: { قل أتعلمون الله بدينكم والله يعلم ما في السماوات وما في الأرض والله بكل شيء عليم }؛ معناه: كيف يعلمون الله بالدين الذي أنتم عليه، وهو عالم بكل شيء من كل وجه، وكيف يجوز أن يعلم من كان بهذه الصفة. وقوله: { يمنون عليك أن أسلموا } وذلك أن هؤلاء المنافقين كانوا يقولون للنبي صلى الله عليه وسلم: قاتلتك العرب بأسيافهم ونحن جئناك بالأهل والذراري والأثقال، ولم نقاتلك كما قاتلك بنو فلان، فقال الله تعالى: { يمنون عليك }؛ يا محمد؛ { أن أسلموا قل لا تمنوا علي إسلامكم }؛ فإن إجابتكم إلى الإسلام لم تكن إلا لاجابتكم على أنفسكم لا إنكم أنعمتم على من دعاكم إلى ذلك. ومن المعلوم أن حق الداعي إلى الهداية أعظم من حق المطيع بالإجابة، فليس للمطالب أن يطالب بالحق الذي له وينسى الحق الأعظم الذي عليه، ولذلك قال الله: { بل الله يمن عليكم أن هداكم للإيمان }؛ وأخرجكم من الضلال، { إن كنتم صادقين }؛ في مقالتكم.

الحجرات 49:18

قوله تعالى: { إن الله يعلم غيب السموت والأرض والله بصير بما تعملون }؛ فيه بيان أنه لا ينفع المنافق عند الله كتمان الكفر؛ لأنه تعالى عالم به. فإن قيل: كيف تجوز المنة من الله تعالى والمنة مما يكدر الصنيعة؟ قيل: إن المنة عمن يستغنى عنه تكدر الصنيعة، وأما الله تعالى ليس من أحد إلا وهو محتاج إليه، فليس في منته تكدير للنعمة لاستحالة أن يستغنى بغيره عنه. وقد يقال: إذا كفرت النعمة حسنت المنة، وبالله التوفيق.

ق 50:1

{ ق }؛ قال ابن عباس: (هو اسم من أسماء الله أقسم به)، وقال القرطبي: (هو افتتاح اسمه: قدير؛ وقادر؛ وقاهر؛ وقابض)، وقال عكرمة والضحاك وجماعة المفسرين: (هو اسم جبل محيط بالدنيا من زبرجد أخضر اخضرت السماء منه، وهو وراء الحجاب الذي فيه تغيب الشمس من ورائه بمسيرة سنة، وليس في الأرض بلد إلا وتحتها عرق من عروق ذلك الجبل، فإذا أراد الله أن يزلزل تلك الأرض حرك عرقه ذلك فزلزل، وإذا أراد الله بأهل مدينة هلاكا أمره فحرك عرقه فخسف بهم). قال وهب: (إن ذا القرنين أتى على جبل قاف، فسأله: هل وراءك شيء؟ قال: ورائي أرض مسيرة خمسمائة عام في عرض خمسمائة من جبال الثلج يخطم بعضها بعضا، ومن ورائك أيضا أرض مثلها من البرد، لولا ذلك الثلج والبرد لاحترقت من حر جهنم). وقال بعضهم: معنى قوله تعالى { ق } قضي الأمر ما هو كائن، وقال أبو بكر الوراق: (معناه: قف عند أمرنا ونهينا ولا تعديهما). وقيل: معناه: قل يا محمد. قوله تعالى: { والقرآن المجيد }؛ أي الشريف الكريم على الله. واختلف العلماء في جواب القسم، فقال أهل الكوفة جوابه: { بل عجبوا } ، وقال الأخفش: (جوابه محذوف؛ تقديره: والقرآن المجيد لتبعث). وقيل: جوابه ما يلفظ من قول [ق: 18]. وقيل: جوابه قد علمنا [ق: 4] كما قال الله والشمس وضحاها [الشمس: 1] إلى أن قال قد أفلح من زكاها [الشمس: 9] فذلك جواب القسم، إلا أن اللام حذفت منه، ويجوز أن تجعل (بل) في جواب القسم موضع (لقد). وجوابات القسم ستة: 1. (إن) شديدة كقوله والفجر * وليال عشر [الفجر: 1-2] إلى أن قال: إن ربك لبالمرصاد [الفجر: 14]. 2. و (ما) في النفي كقوله والضحى * والليل إذا سجى * ما ودعك ربك [الضحى: 1-3]. 3. و (لا) أي النافية، واللام مفتوحة كقوله فوربك لنسألنهم أجمعين [الحجر: 92]. 4. و (إن) الخفيفة كقوله تالله إن كنا [الشعراء: 97]. 5. و (لا) كقوله وأقسموا بالله جهد أيمانهم لا يبعث الله من يموت [النحل: 38]. 6. و (قد) كقوله والشمس وضحاها [الشمس: 1] إلى أن قال قد أفلح من زكاها [الشمس: 9]. 7. و (بل) كقوله { ق والقرآن المجيد * بل عجبوا }.

ق 50:2

قوله تعالى: { بل عجبوا أن جآءهم منذر منهم } ، أي مخوف يعرفون حسبه ونسبه وصدقه وأمانته، { فقال الكافرون هذا شيء عجيب }؛ عجبوا لكون محمد رسولا إليهم، فأنكروا رسالته وأنكروا البعث بعد الموت، وهو قوله: { أءذا متنا وكنا ترابا }؛ أي أنبعث إذا متنا؟ قالوا ذلك متعجبين أنهم إذا ماتوا وصاروا ترابا كيف يبعثون بعد ذلك؟ وقالوا: { ذلك رجع بعيد }؛ أي الرد إلى الحياة بعيد غير كائن أبدا، استبعدوا بجهلهم أن يبعثوا بعد الموت.

ق 50:3

قوله تعالى: { بل عجبوا أن جآءهم منذر منهم } ، أي مخوف يعرفون حسبه ونسبه وصدقه وأمانته، { فقال الكافرون هذا شيء عجيب }؛ عجبوا لكون محمد رسولا إليهم، فأنكروا رسالته وأنكروا البعث بعد الموت، وهو قوله: { أءذا متنا وكنا ترابا }؛ أي أنبعث إذا متنا؟ قالوا ذلك متعجبين أنهم إذا ماتوا وصاروا ترابا كيف يبعثون بعد ذلك؟ وقالوا: { ذلك رجع بعيد }؛ أي الرد إلى الحياة بعيد غير كائن أبدا، استبعدوا بجهلهم أن يبعثوا بعد الموت.

ق 50:4

قوله تعالى: { قد علمنا ما تنقص الأرض منهم }؛ أي ما تأكل الأرض من لحومهم ودمائهم وأشعارهم، والمعنى: لا يخفى علينا شيء مما تأخذ الأرض من أبدان الموتى، فمن علم ذلك فهو قادر على إعادة ذلك الخلق بعينه إلى الحياة. وقوله: { وعندنا كتاب حفيظ }؛ أراد به اللوح المحفوظ، حفظ من الزيادة والنقصان، عندنا كتاب حافظ لعدتهم وأسمائهم، وقد أثبتنا فيه ما يكون من جميع الأشياء المقدرة.

ق 50:5

قوله تعالى: { بل كذبوا بالحق لما جآءهم }؛ أي كذبوا بالقرآن لما جاءهم بدلائل الله، { فهم في أمر مريج }؛ أي مختلط ملتبس عليهم، لا يثبتون على شيء واحد، مرة يشكون وأخرى يجحدون، ومرة يقولون في النبي صلى الله عليه وسلم: إنه ساحر، ومرة يقولون: هو شاعر، ومرة يقولون: معلم مجنون، وتارة يقولون للقرآن: هو سحر يؤثر، وتارة يقولون: هو أساطير الأولين، وتارة يقولون: سحر مفترى. وقال الحسن: (ما ترك قوم الحق إلا مرج أمرهم)، وقال قتادة: (من ترك الحق مرج عليه رأيه، والتبس عليه دينه)، ومن ذلك المرج لاختلاط أشجارها بعضها من بعض.

ق 50:6

قوله تعالى: { أفلم ينظروا إلى السمآء فوقهم كيف بنيناها وزيناها وما لها من فروج }؛ ودلهم بهذا على قدرته بعظيم خلقه، فقال: أفلم ينظروا كيف بنيناها وزيناها بالكواكب وما لها من فتوق وشقوق وصدوع.

ق 50:7

قوله تعالى: { والأرض مددناها }؛ أي بسطناها، { وألقينا فيها رواسي } أي جبالا، { وأنبتنا فيها من كل زوج بهيج }؛ أي من كل لون حسن منظره.

ق 50:8

قوله تعالى: { تبصرة وذكرى لكل عبد منيب }؛ أي فعلنا ذلك الذي ذكرناه ليبصر به ويتذكر به، فهو تذكير وعظة وتنبيه لكل عبد منيب يرجع إلى الله ويتفكر في قدرته. قال أبو حاتم: (قوله { تبصرة } منصوب على المصدر) يعني تبصيرا وتذكيرا وتنبيها له؛ لأن من قدر على خلق السماوات والأرض والنبات قدر على بعثهم.

ق 50:9

قوله تعالى: { ونزلنا من السمآء مآء مبركا }؛ يعني المطر، { فأنبتنا به جنت }؛ أي بساتين، { وحب الحصيد }؛ يعني الزرع الذي من شأنه أن يحصد حصيدا، حصد أم لم يحصد، وذلك البر والشعير وسائر الحبوب التي تحصد وتدخر وتقتات. وإضافة الحب إلى الحصيد وهما واحد لاختلاف اللفظين، كما يقال مسجد الجامع، وربيع الأول، وخف البعير، وحبل الوريد ونحوها.

ق 50:10

قوله تعالى: { والنخل باسقات لها طلع نضيد }؛ معناه: وأنبتنا النخل طوالا، يقال: بسقت النخلة إذا طالت. والطلع النضيد: هو الكفري ما دام في أكمامها، فهو منضود بعضه فوق بعض، وإذا خرج من أكمامها فليس بنضيد.

ق 50:11

قوله تعالى: { رزقا للعباد }؛ انتصب على وجهين: أحدهما: رزقناهم هذه الأشياء، والثاني: أنبتناها للرزق، فهو منصوب؛ لأنه مفعول له؛ ولأنه مصدر فعل محذوف. قوله تعالى: { وأحيينا به بلدة ميتا }؛ أي أحيينا بالمطر مكانا ميتا لا نبات فيه، فكما أحيينا هذه الأرض الميتة بالماء، وأنبتنا هذه الأقوات من الحبوب اليابسة، { كذلك الخروج }؛ أي كذلك تنبتون بالمطر في قبوركم ثم تخرجون للبعث، والقدرة على إعادة النبات دليل على القدرة على إعادة الحياة إلى الميت.

ق 50:12

قوله تعالى: { كذبت قبلهم قوم نوح وأصحاب الرس وثمود * وعاد وفرعون وإخوان لوط * وأصحاب الأيكة وقوم تبع }؛ فيه تسلية للنبي صلى الله عليه وسلم يقول: إن هؤلاء الكفار سلكوا التكذيب طريقة من قبلهم من الأمم المكذبة لرسلهم، وقد رأيتم كيف كان إنكاري عليهم، وكيف أهلكناهم. والرس: برزون اليمامة، والنبي هو حنظل بن سنان. وأصحاب الأيكة قوم شعيب عليه السلام، والأيكة غيظ. وأما قوم تبع فقد تقدم أن تبع اسم ملك حمير، وقد ذكر ذلك في قوله تعالى: أهم خير أم قوم تبع [الدخان: 37]. قوله تعالى: { كل كذب الرسل }؛ أي كل من هؤلاء المذكورين كذب الرسل، { فحق وعيد }؛ أي فوجب عليهم عذابه، وحق عليهم كلمة العذاب. وسمي تبعا لكثرة أتباعه وكان يعبد النار فأسلم ودعا قومه إلى الإسلام وهم حمير فكذبوه، قال حاتم الرقاشي: كان أسعد الحميري من التتابعة، آمن بالنبي صلى الله عليه وسلم قبل أن يبعث بسبعمائة سنة، وقال: شهدت على أحمد أنه رسول من الله باري النسم فلو مد عمري إلى عمره لكنت وزيرا له وابن عم قال قتادة: (ذم الله قوم تبع ولم يذمه، وكان من ملوك اليمن، فسار بالجيوش وافتتح البلاد وقصد مكة ليهدم البيت، فقيل له: إن لهذا البيت ربا يحميه، فندم وأحرم ودخل مكة وطاف بالبيت وكساه، وهو أول من كسا البيت).

ق 50:13

قوله تعالى: { كذبت قبلهم قوم نوح وأصحاب الرس وثمود * وعاد وفرعون وإخوان لوط * وأصحاب الأيكة وقوم تبع }؛ فيه تسلية للنبي صلى الله عليه وسلم يقول: إن هؤلاء الكفار سلكوا التكذيب طريقة من قبلهم من الأمم المكذبة لرسلهم، وقد رأيتم كيف كان إنكاري عليهم، وكيف أهلكناهم. والرس: برزون اليمامة، والنبي هو حنظل بن سنان. وأصحاب الأيكة قوم شعيب عليه السلام، والأيكة غيظ. وأما قوم تبع فقد تقدم أن تبع اسم ملك حمير، وقد ذكر ذلك في قوله تعالى: أهم خير أم قوم تبع [الدخان: 37]. قوله تعالى: { كل كذب الرسل }؛ أي كل من هؤلاء المذكورين كذب الرسل، { فحق وعيد }؛ أي فوجب عليهم عذابه، وحق عليهم كلمة العذاب. وسمي تبعا لكثرة أتباعه وكان يعبد النار فأسلم ودعا قومه إلى الإسلام وهم حمير فكذبوه، قال حاتم الرقاشي: كان أسعد الحميري من التتابعة، آمن بالنبي صلى الله عليه وسلم قبل أن يبعث بسبعمائة سنة، وقال: شهدت على أحمد أنه رسول من الله باري النسم فلو مد عمري إلى عمره لكنت وزيرا له وابن عم قال قتادة: (ذم الله قوم تبع ولم يذمه، وكان من ملوك اليمن، فسار بالجيوش وافتتح البلاد وقصد مكة ليهدم البيت، فقيل له: إن لهذا البيت ربا يحميه، فندم وأحرم ودخل مكة وطاف بالبيت وكساه، وهو أول من كسا البيت).

ق 50:14

قوله تعالى: { كذبت قبلهم قوم نوح وأصحاب الرس وثمود * وعاد وفرعون وإخوان لوط * وأصحاب الأيكة وقوم تبع }؛ فيه تسلية للنبي صلى الله عليه وسلم يقول: إن هؤلاء الكفار سلكوا التكذيب طريقة من قبلهم من الأمم المكذبة لرسلهم، وقد رأيتم كيف كان إنكاري عليهم، وكيف أهلكناهم. والرس: برزون اليمامة، والنبي هو حنظل بن سنان. وأصحاب الأيكة قوم شعيب عليه السلام، والأيكة غيظ. وأما قوم تبع فقد تقدم أن تبع اسم ملك حمير، وقد ذكر ذلك في قوله تعالى: أهم خير أم قوم تبع [الدخان: 37]. قوله تعالى: { كل كذب الرسل }؛ أي كل من هؤلاء المذكورين كذب الرسل، { فحق وعيد }؛ أي فوجب عليهم عذابه، وحق عليهم كلمة العذاب. وسمي تبعا لكثرة أتباعه وكان يعبد النار فأسلم ودعا قومه إلى الإسلام وهم حمير فكذبوه، قال حاتم الرقاشي: كان أسعد الحميري من التتابعة، آمن بالنبي صلى الله عليه وسلم قبل أن يبعث بسبعمائة سنة، وقال: شهدت على أحمد أنه رسول من الله باري النسم فلو مد عمري إلى عمره لكنت وزيرا له وابن عم قال قتادة: (ذم الله قوم تبع ولم يذمه، وكان من ملوك اليمن، فسار بالجيوش وافتتح البلاد وقصد مكة ليهدم البيت، فقيل له: إن لهذا البيت ربا يحميه، فندم وأحرم ودخل مكة وطاف بالبيت وكساه، وهو أول من كسا البيت).

ق 50:15

قوله تعالى: { أفعيينا بالخلق الأول }؛ هذا جواب لقولهم (ذلك رجع بعيد). والمعنى: أعجزنا حين خلقناهم أولا ولم يكونوا شيئا، فكيف عن بعثهم، وهذا تقرير لهم لأنهم اعترفوا بأن الله الخالق وأنكروا البعث. ثم ذكر أنهم في شك من البعث، فقال الله تعالى: { بل هم في لبس من خلق جديد }؛ أي بل هم في شك من البعث.

ق 50:16

قوله تعالى: { ولقد خلقنا الإنسان ونعلم ما توسوس به نفسه }؛ أي ولقد خلقنا لبني آدم ونعلم ما يحدث به قلبه؛ أي نعلم ما يخفي ويكن في نفسه، { ونحن أقرب إليه }؛ بالعلم بأحواله وبما في ضميره، { من حبل الوريد }؛ وهو عرق في باطن العنق بين العليا والحلقوم، وهما وريدان عن يمين ثغرة النحر ويسارها، يتصلان من ناحيتي الحلق والعاتق، ينصبان أبدا من الإنسان. وقال الحسن: (الوريد: الوتين؛ وهو عرق معلق به القلب، والله تعالى أقرب إلى المرء من قلبه). ومعنى الآية: { ونحن أقرب إليه } أي أعلم به وأقدر عليه من بعضه، وإن كان بعضه له حجاب فلا يحجبنا شيء؛ أي لا يحجب علمنا عنه شيء. ثم ذكر أنه مع علمه وكل به ملكين يكتبان ويحفظان عليه عمله إلزاما للحجة، فقال: { إذ يتلقى المتلقيان عن اليمين وعن الشمال قعيد }؛ قال مقاتل: (هما ملكان يتلقيان عمل ابن آدم ومنطقه) أي يأخذان ذلك ويثبتانه في صحائفهما، أحدهما عن يمين يكتب الحسنات، والثاني عن شمال يكتب السيئات، فذلك قوله { وعن الشمال قعيد } ولم يقل قعيدان؛ لأنه أراد عن اليمين قعيد وعن الشمال قعيد، فاكتفى من أحدهما عن الأخرى، كقول الشاعر: نحن بما عندنا وأنت بما عندك راض والرأي مختلف أي نحن بما عندنا راضون. والقعيد مثل قاعد كالسميع والعليم والقدير، وقال أهل الكوفة: أراد قعودا. روي: " أن الله تعالى وكل بالإنسان ملكين بالليل، وملكين بالنهار يحفظان عمله، أحدهما يكتب الحسنات، والثاني يكتب السيئات، فإذا تكلم العبد بحسنة كتبها الذي على اليمين عشرا، وإذا تكلم بسيئة قال صاحب اليمين للآخر: أنظره، فنظره ست ساعات أو سبع ساعات، فإن تاب واستغفر لم يكتبها، وإن لم يتب كتب عليه سيئة واحدة " هكذا قال صلى الله عليه وسلم. وعن أنس قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " وكل بعبده ملكين يكتبان عليه، فإذا مات العبد قالا: يا رب قد قبضت عبدك؛ أفتأذن لنا أن نصعد إلى السماء؟ فيقول الله تعالى: سمائي مملوءة من ملائكتي يسبحون، فيقولان: أنقيم في أرضك؟ فيقول: إن أرضي مملوءة من خلقي يعبدونني، فيقولان: أين نذهب؟ فيقول: قوما على قبر عبدي وهللاني وكبراني واكتبا ذلك لعبدي إلى يوم القيامة ". قوله تعالى: { قعيد } أي رصيد حافظ حاضر ملازم لا يبرح. قوله تعالى: { ما يلفظ من قول إلا لديه رقيب عتيد }؛ أي حافظ حاضر { عتيد } أي معتد له.

ق 50:17

قوله تعالى: { ولقد خلقنا الإنسان ونعلم ما توسوس به نفسه }؛ أي ولقد خلقنا لبني آدم ونعلم ما يحدث به قلبه؛ أي نعلم ما يخفي ويكن في نفسه، { ونحن أقرب إليه }؛ بالعلم بأحواله وبما في ضميره، { من حبل الوريد }؛ وهو عرق في باطن العنق بين العليا والحلقوم، وهما وريدان عن يمين ثغرة النحر ويسارها، يتصلان من ناحيتي الحلق والعاتق، ينصبان أبدا من الإنسان. وقال الحسن: (الوريد: الوتين؛ وهو عرق معلق به القلب، والله تعالى أقرب إلى المرء من قلبه). ومعنى الآية: { ونحن أقرب إليه } أي أعلم به وأقدر عليه من بعضه، وإن كان بعضه له حجاب فلا يحجبنا شيء؛ أي لا يحجب علمنا عنه شيء. ثم ذكر أنه مع علمه وكل به ملكين يكتبان ويحفظان عليه عمله إلزاما للحجة، فقال: { إذ يتلقى المتلقيان عن اليمين وعن الشمال قعيد }؛ قال مقاتل: (هما ملكان يتلقيان عمل ابن آدم ومنطقه) أي يأخذان ذلك ويثبتانه في صحائفهما، أحدهما عن يمين يكتب الحسنات، والثاني عن شمال يكتب السيئات، فذلك قوله { وعن الشمال قعيد } ولم يقل قعيدان؛ لأنه أراد عن اليمين قعيد وعن الشمال قعيد، فاكتفى من أحدهما عن الأخرى، كقول الشاعر: نحن بما عندنا وأنت بما عندك راض والرأي مختلف أي نحن بما عندنا راضون. والقعيد مثل قاعد كالسميع والعليم والقدير، وقال أهل الكوفة: أراد قعودا. روي: " أن الله تعالى وكل بالإنسان ملكين بالليل، وملكين بالنهار يحفظان عمله، أحدهما يكتب الحسنات، والثاني يكتب السيئات، فإذا تكلم العبد بحسنة كتبها الذي على اليمين عشرا، وإذا تكلم بسيئة قال صاحب اليمين للآخر: أنظره، فنظره ست ساعات أو سبع ساعات، فإن تاب واستغفر لم يكتبها، وإن لم يتب كتب عليه سيئة واحدة " هكذا قال صلى الله عليه وسلم. وعن أنس قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " وكل بعبده ملكين يكتبان عليه، فإذا مات العبد قالا: يا رب قد قبضت عبدك؛ أفتأذن لنا أن نصعد إلى السماء؟ فيقول الله تعالى: سمائي مملوءة من ملائكتي يسبحون، فيقولان: أنقيم في أرضك؟ فيقول: إن أرضي مملوءة من خلقي يعبدونني، فيقولان: أين نذهب؟ فيقول: قوما على قبر عبدي وهللاني وكبراني واكتبا ذلك لعبدي إلى يوم القيامة ". قوله تعالى: { قعيد } أي رصيد حافظ حاضر ملازم لا يبرح. قوله تعالى: { ما يلفظ من قول إلا لديه رقيب عتيد }؛ أي حافظ حاضر { عتيد } أي معتد له.

ق 50:18

قوله تعالى: { ولقد خلقنا الإنسان ونعلم ما توسوس به نفسه }؛ أي ولقد خلقنا لبني آدم ونعلم ما يحدث به قلبه؛ أي نعلم ما يخفي ويكن في نفسه، { ونحن أقرب إليه }؛ بالعلم بأحواله وبما في ضميره، { من حبل الوريد }؛ وهو عرق في باطن العنق بين العليا والحلقوم، وهما وريدان عن يمين ثغرة النحر ويسارها، يتصلان من ناحيتي الحلق والعاتق، ينصبان أبدا من الإنسان. وقال الحسن: (الوريد: الوتين؛ وهو عرق معلق به القلب، والله تعالى أقرب إلى المرء من قلبه). ومعنى الآية: { ونحن أقرب إليه } أي أعلم به وأقدر عليه من بعضه، وإن كان بعضه له حجاب فلا يحجبنا شيء؛ أي لا يحجب علمنا عنه شيء. ثم ذكر أنه مع علمه وكل به ملكين يكتبان ويحفظان عليه عمله إلزاما للحجة، فقال: { إذ يتلقى المتلقيان عن اليمين وعن الشمال قعيد }؛ قال مقاتل: (هما ملكان يتلقيان عمل ابن آدم ومنطقه) أي يأخذان ذلك ويثبتانه في صحائفهما، أحدهما عن يمين يكتب الحسنات، والثاني عن شمال يكتب السيئات، فذلك قوله { وعن الشمال قعيد } ولم يقل قعيدان؛ لأنه أراد عن اليمين قعيد وعن الشمال قعيد، فاكتفى من أحدهما عن الأخرى، كقول الشاعر: نحن بما عندنا وأنت بما عندك راض والرأي مختلف أي نحن بما عندنا راضون. والقعيد مثل قاعد كالسميع والعليم والقدير، وقال أهل الكوفة: أراد قعودا. روي: " أن الله تعالى وكل بالإنسان ملكين بالليل، وملكين بالنهار يحفظان عمله، أحدهما يكتب الحسنات، والثاني يكتب السيئات، فإذا تكلم العبد بحسنة كتبها الذي على اليمين عشرا، وإذا تكلم بسيئة قال صاحب اليمين للآخر: أنظره، فنظره ست ساعات أو سبع ساعات، فإن تاب واستغفر لم يكتبها، وإن لم يتب كتب عليه سيئة واحدة " هكذا قال صلى الله عليه وسلم. وعن أنس قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " وكل بعبده ملكين يكتبان عليه، فإذا مات العبد قالا: يا رب قد قبضت عبدك؛ أفتأذن لنا أن نصعد إلى السماء؟ فيقول الله تعالى: سمائي مملوءة من ملائكتي يسبحون، فيقولان: أنقيم في أرضك؟ فيقول: إن أرضي مملوءة من خلقي يعبدونني، فيقولان: أين نذهب؟ فيقول: قوما على قبر عبدي وهللاني وكبراني واكتبا ذلك لعبدي إلى يوم القيامة ". قوله تعالى: { قعيد } أي رصيد حافظ حاضر ملازم لا يبرح. قوله تعالى: { ما يلفظ من قول إلا لديه رقيب عتيد }؛ أي حافظ حاضر { عتيد } أي معتد له.

ق 50:19

قوله تعالى: { وجاءت سكرة الموت بالحق }؛ أي جاءت غمرات الموت وأهواله وشدتها التي تغشى الإنسان وتغلب على عقله، { بالحق } أي بما يصير إليه من أمر الآخرة من شقاوة أو سعادة تحقق عليه عند الموت. ويقال له: { ذلك ما كنت منه تحيد }؛ أي تميل وتهرب وتكره، قد أيقنت أنه الآن، يقال: حاد عن الشيء يحيد عنه حيدا؛ إذا مال وزاغ ونكص، وقرأ أبو بكر الصديق رضي الله عنه (وجاءت سكرة الحق بالموت).

ق 50:20

قوله تعالى: { ونفخ في الصور ذلك يوم الوعيد }؛ يريد نفخة البعث، يكون يوم القيامة وهو يوم يتحقق فيه الوعيد، وهو اليوم الموعود للأولين والآخرين يجتمعون فيه. وقيل: معناه: ذلك الذي وعد الله الكفار أن يعذبهم فيه.

ق 50:21

قوله تعالى: { وجآءت كل نفس معها سآئق وشهيد }؛ أي سائق يسوقها إلى المحشر، وشاهد يشهد عليها بما عملت قال الكلبي: (السائق هو الذي يكتب السيئات، والشهيد هو الذي يكتب الحسنات)، والمراد بالنفس ها هنا نفس الكافر، يدل عليه قوله تعالى: { لقد كنت في غفلة من هذا }؛ اليوم في الدنيا، { فكشفنا عنك غطآءك }؛ الذي كان في الدنيا يغشى قلبك وسمعك وبصرك، { فبصرك اليوم حديد }؛ أي فأنت اليوم عالم نافذ البصر، تبصر ما كنت تنكر في الدنيا. وقيل: معناه: { فبصرك اليوم حديد } أي فعلمك نافذ، وهو من البصيرة لا بصر العين، كما يقال: فلان بصير بهذا الأمر؛ أي عالم به. وقيل: معناه: فبصرك اليوم شاخص لما ترى من الهول.

ق 50:22

قوله تعالى: { وجآءت كل نفس معها سآئق وشهيد }؛ أي سائق يسوقها إلى المحشر، وشاهد يشهد عليها بما عملت قال الكلبي: (السائق هو الذي يكتب السيئات، والشهيد هو الذي يكتب الحسنات)، والمراد بالنفس ها هنا نفس الكافر، يدل عليه قوله تعالى: { لقد كنت في غفلة من هذا }؛ اليوم في الدنيا، { فكشفنا عنك غطآءك }؛ الذي كان في الدنيا يغشى قلبك وسمعك وبصرك، { فبصرك اليوم حديد }؛ أي فأنت اليوم عالم نافذ البصر، تبصر ما كنت تنكر في الدنيا. وقيل: معناه: { فبصرك اليوم حديد } أي فعلمك نافذ، وهو من البصيرة لا بصر العين، كما يقال: فلان بصير بهذا الأمر؛ أي عالم به. وقيل: معناه: فبصرك اليوم شاخص لما ترى من الهول.

ق 50:23

قوله تعالى: { وقال قرينه هذا ما لدي عتيد }؛ يعني الملك الذي يكتب عمله السيء في الدنيا يقول: هذا الذي كتبته من عمله معد محفوظ محصى، يعني أن الملك يقول: لديه هذا الذي وكلتني به قد أحضرته، فيقول الله تعالى لقرينه: { ألقيا في جهنم }؛ إطرحا فيها، { كل كفار }؛ بالله وبنعمته، { عنيد } ، معرض عن الإيمان والقرآن إعراض المضاد له. وهذا خطاب الواحد بلفظ التثنية على عادة العرب، يقولون للواحد: ارحلاها وآزجراها. وقيل: الخطاب لخازن النار، ومخاطبة الواحد بلفظ الاثنين من فصيح كلام العرب، ومنه قولهم للواحد في الشعر (خليلي)، قال امرؤ القيس: خليلي مرا بي على أم جندب نقض لبانات للفؤاد المعذب وقال: قفا نبك من ذكرى حبيب ومنزل بسقط اللوى بين الدخول فحومل وقال الفراء والسدي وأبو ثروان: فإن تزجراني يا ابن عفان أنزجر وإن تدعاني أحم عرضا ممنعا ومنه قول الحجاج: (يا حرسي إضربا عنقه)، قال الزجاج: (تثنية على الحقيقة والخطاب للمتلقين معا، والسائق والشهيد جميعا)، وقرأ الحسن: (ألقين) بنون التأكيد كقوله تعالى: لنسفعا بالناصية [العلق: 15].

ق 50:24

قوله تعالى: { وقال قرينه هذا ما لدي عتيد }؛ يعني الملك الذي يكتب عمله السيء في الدنيا يقول: هذا الذي كتبته من عمله معد محفوظ محصى، يعني أن الملك يقول: لديه هذا الذي وكلتني به قد أحضرته، فيقول الله تعالى لقرينه: { ألقيا في جهنم }؛ إطرحا فيها، { كل كفار }؛ بالله وبنعمته، { عنيد } ، معرض عن الإيمان والقرآن إعراض المضاد له. وهذا خطاب الواحد بلفظ التثنية على عادة العرب، يقولون للواحد: ارحلاها وآزجراها. وقيل: الخطاب لخازن النار، ومخاطبة الواحد بلفظ الاثنين من فصيح كلام العرب، ومنه قولهم للواحد في الشعر (خليلي)، قال امرؤ القيس: خليلي مرا بي على أم جندب نقض لبانات للفؤاد المعذب وقال: قفا نبك من ذكرى حبيب ومنزل بسقط اللوى بين الدخول فحومل وقال الفراء والسدي وأبو ثروان: فإن تزجراني يا ابن عفان أنزجر وإن تدعاني أحم عرضا ممنعا ومنه قول الحجاج: (يا حرسي إضربا عنقه)، قال الزجاج: (تثنية على الحقيقة والخطاب للمتلقين معا، والسائق والشهيد جميعا)، وقرأ الحسن: (ألقين) بنون التأكيد كقوله تعالى: لنسفعا بالناصية [العلق: 15].

ق 50:25

قوله تعالى: { مناع للخير }؛ أي لا ينزل خيرا ولا يعطي شيئا من حق الله. قوله تعالى: { معتد }؛ أي ظالم لا يقر بتوحيد الله، قوله تعالى: { مريب }؛ أي شاك في البعث والتوحيد. قوله تعالى: { الذي جعل مع الله إلها آخر }؛ أي شريكا، { فألقياه في العذاب الشديد }؛ أي إطرحاه في النار.

ق 50:26

قوله تعالى: { مناع للخير }؛ أي لا ينزل خيرا ولا يعطي شيئا من حق الله. قوله تعالى: { معتد }؛ أي ظالم لا يقر بتوحيد الله، قوله تعالى: { مريب }؛ أي شاك في البعث والتوحيد. قوله تعالى: { الذي جعل مع الله إلها آخر }؛ أي شريكا، { فألقياه في العذاب الشديد }؛ أي إطرحاه في النار.

ق 50:27

قوله تعالى: { قال قرينه }؛ أي شيطانه: { ربنا مآ أطغيته }؛ أي ما أغويته، ما أضللته؛ أي لم أتول ذلك. وقيل: معناه: قال قرينه الذي يشهد عليه من الملائكة: { ربنا مآ أطغيته } أي ما عجلت عليه في الكتابة وما كتبت عليه إلا ما قال وفعل، { ولكن كان في ضلال }؛ خطأ، { بعيد }؛ من الصواب. وإنما يقول الملك هذا القول بعد ما يقول الكافر: يا رب علي كتب ما لم أقل ولم أفعل وما أنظرني، ولكن عجل في الكتابة علي.

ق 50:28

قوله تعالى: { قال لا تختصموا لدي }؛ أي يقول الله تعالى: لا تختصموا عندي كما تختصموا عند ملوك الدنيا، فإني ملك لا يكرر الكلام عندي، { وقد قدمت إليكم }؛ على ألسنة الرسل بالوعد و؛ { بالوعيد }؛ لا ينفعكم الاختصام بعد أن أخبرتكم على ألسنة الرسل بعذابي في الآخرة لمن كفر.

ق 50:29

قوله تعالى: { ما يبدل القول لدي }؛ أي لا خلف لوعدي ووعيدي، وقد قضيت ما أنا قاض عليكم من العذاب، لا تبديل له. وقيل: معناه: لا يكذب عندي ولا يغير القول من جملته؛ لأني أعلم الغيب وأعلم كيف ضلوا وكيف أضللتموهم، ولا يقدر أحد أن يشقي أحدا ممن أسعدته، ولا يسعد أحد ممن أشقيته. قوله تعالى: { ومآ أنا بظلام للعبيد }؛ أي لا أعاقب أحدا من غير جرم، ولا أخذل أحدا من غير ذنب، ومن عمل سيئة فلا يجزى إلا مثلها.

ق 50:30

قوله تعالى: { يوم نقول لجهنم هل امتلأت وتقول هل من مزيد } قرأ نافع (يقول) بالياء على معنى: يقول الله. والمعنى: أنذرهم يوم يقول لجهنم: هل امتلأت كما وعدتك، فتقول: { هل من مزيد } أي لم يبق موضع لم يمتلئ فلا مزيد، على هذا قال المفسرون: أراها الله تصديق قوله لأملأن جهنم [الأعراف: 18] فلما امتلأت قال لها: هل امتلأت؟ فتقول: هل من مزيد على هذا الامتلاء؟ وهذا استفهام إنكار؛ أي قد امتلأت ولم يبق في موضع خال. هذا قول عطاء ومجاهد. وقال ابن عباس في رواية أبي صالح: (أنها تستزيد إلى ما فيها) ووجه هذا القول أن هذا السؤال في قوله { هل امتلأت } كان قبل دخول جميع أهلها فيها. ويجوز أن يكون المعنى: أنها طلبت أن تزاد في سعتها لتضايقها بأهلها.

ق 50:31

قوله تعالى: { وأزلفت الجنة للمتقين غير بعيد }؛ أي قريب، وأديت الجنة للمتقين الشرك غير بعيد، ينظرون إليها قبل دخولها، ويقال لهم عند تقريبها: { هذا }؛ الذي ترونه، { ما توعدون }؛ في الدنيا على ألسنة الرسل، { لكل أواب حفيظ }؛ أي لكل رجاع عن معاصي الله إلى طاعة الله، حافظ لحدود الله من الخروج إلى ما لا يجوز. قال مجاهد: (الأواب الذي يذكر الله فيستغفر منه)، وقيل: هو الذي يذنب ثم يتوب، ثم يذنب ثم يتوب. وقيل: الأواب المسبح من قوله يجبال أوبي معه [سبأ: 10]. وقيل: هو الذاكر لله، وقال مقاتل: (المطيع). وقيل: هو الذي لا يقوم من محله حتى يستغفر الله، وقال أبو بكر الوراق: (هو المتوكل على الله في السراء والضراء، لا يهتدي إلى غير الله). وقيل: هو الذي لا يشتغل إلا بالله.

ق 50:32

قوله تعالى: { وأزلفت الجنة للمتقين غير بعيد }؛ أي قريب، وأديت الجنة للمتقين الشرك غير بعيد، ينظرون إليها قبل دخولها، ويقال لهم عند تقريبها: { هذا }؛ الذي ترونه، { ما توعدون }؛ في الدنيا على ألسنة الرسل، { لكل أواب حفيظ }؛ أي لكل رجاع عن معاصي الله إلى طاعة الله، حافظ لحدود الله من الخروج إلى ما لا يجوز. قال مجاهد: (الأواب الذي يذكر الله فيستغفر منه)، وقيل: هو الذي يذنب ثم يتوب، ثم يذنب ثم يتوب. وقيل: الأواب المسبح من قوله يجبال أوبي معه [سبأ: 10]. وقيل: هو الذاكر لله، وقال مقاتل: (المطيع). وقيل: هو الذي لا يقوم من محله حتى يستغفر الله، وقال أبو بكر الوراق: (هو المتوكل على الله في السراء والضراء، لا يهتدي إلى غير الله). وقيل: هو الذي لا يشتغل إلا بالله.

ق 50:33

قوله تعالى: { من خشي الرحمن بالغيب }؛ صفة للأواب الحفيظ، والمعنى: من خاف الله وخاف من عذابه وأطاعه ولم يعصه، وعبده حيث لا يراه إلا الله، وهو معنى قوله { بالغيب } { وجآء بقلب منيب }؛ أي جاء بقلب مخلص راجع عن معاصي الله إلى طاعته، والقلب المنيب: هو التائب، وموضع { من خشي } الخفض على نعت الأواب.

ق 50:34

قوله تعالى: { ادخلوها بسلام }؛ يعني سلامة من الهموم والعذاب وأمان من كل مكروه، { ذلك يوم الخلود }؛ في الجنة لأنه لا موت فيها ولا فناء ولا انقطاع، { لهم ما يشآءون فيها }؛ من أنواع النعيم، { ولدينا مزيد }؛ أي نزيدهم من عندنا ما لم يسألوه، ولا خطر على قلوب، ولا بلغته أفهامهم، وقال جابر: " المزيد هو النظر إلى وجه الله الكريم بلا كيف).

ق 50:35

قوله تعالى: { ادخلوها بسلام }؛ يعني سلامة من الهموم والعذاب وأمان من كل مكروه، { ذلك يوم الخلود }؛ في الجنة لأنه لا موت فيها ولا فناء ولا انقطاع، { لهم ما يشآءون فيها }؛ من أنواع النعيم، { ولدينا مزيد }؛ أي نزيدهم من عندنا ما لم يسألوه، ولا خطر على قلوب، ولا بلغته أفهامهم، وقال جابر: " المزيد هو النظر إلى وجه الله الكريم بلا كيف).

ق 50:36

قوله تعالى: { وكم أهلكنا قبلهم من قرن هم أشد منهم بطشا }؛ هذا تخويف لأهل مكة؛ أي كم أهلكنا من قوم هم أشد منهم بطشا، { فنقبوا في البلاد }؛ أي ساروا وتقلبوا وطافوا في البلاد. وأصله من النقب وهو الطريق؛ وكأنهم سلكوا كل طريق فلم يجدوا مخلصا عن أمر الله. قال الزجاج: (لم يروا مخلصا من الموت، كأنهم ضربوا في الأرض مع شدة شوكتهم وبطشهم، وفي هذا إنذار لأهل مكة أنهم على مثل سبيلهم لا يجدون مفرا من الموت، يموتون فيصيرون إلى عذاب الله). قرأ الحسن: (فنقبوا) بالتخفيف، وقرأ السلمي على اللفظ الأمر على التهديد والوعيد؛ أي أقبلوا في البلاد وأدبروا يا أهل مكة وتصرفوا منها كل متصرف، وسيروا في الأرض فانظروا، { هل من محيص * إن في ذلك لذكرى }؛ أي إن ما صنع بهم من هلاك القرى لعبرة وعظة؛ { لمن كان له قلب }؛ عقل وحزم وبصيرة، { أو ألقى السمع }؛ أي استمع ما يقال له على جهة التفهم، يقول العرب: ألق سمعك؛ أي استمع مني؛ { وهو شهيد }؛ أي شاهد القلب حاضره غير غافل ولا ساه.

ق 50:37

قوله تعالى: { وكم أهلكنا قبلهم من قرن هم أشد منهم بطشا }؛ هذا تخويف لأهل مكة؛ أي كم أهلكنا من قوم هم أشد منهم بطشا، { فنقبوا في البلاد }؛ أي ساروا وتقلبوا وطافوا في البلاد. وأصله من النقب وهو الطريق؛ وكأنهم سلكوا كل طريق فلم يجدوا مخلصا عن أمر الله. قال الزجاج: (لم يروا مخلصا من الموت، كأنهم ضربوا في الأرض مع شدة شوكتهم وبطشهم، وفي هذا إنذار لأهل مكة أنهم على مثل سبيلهم لا يجدون مفرا من الموت، يموتون فيصيرون إلى عذاب الله). قرأ الحسن: (فنقبوا) بالتخفيف، وقرأ السلمي على اللفظ الأمر على التهديد والوعيد؛ أي أقبلوا في البلاد وأدبروا يا أهل مكة وتصرفوا منها كل متصرف، وسيروا في الأرض فانظروا، { هل من محيص * إن في ذلك لذكرى }؛ أي إن ما صنع بهم من هلاك القرى لعبرة وعظة؛ { لمن كان له قلب }؛ عقل وحزم وبصيرة، { أو ألقى السمع }؛ أي استمع ما يقال له على جهة التفهم، يقول العرب: ألق سمعك؛ أي استمع مني؛ { وهو شهيد }؛ أي شاهد القلب حاضره غير غافل ولا ساه.

ق 50:38

قوله تعالى: { ولقد خلقنا السموت والأرض وما بينهما في ستة أيام وما مسنا من لغوب }؛ واللغوب هو التعب، وذلك أن اليهود لعنهم الله قالوا: خلق الله السماوات والأرض في ستة أيام، أولها يوم الأحد، وآخرها يوم الجمعة، فأعيا واستراح يوم السبت! فذلك لا يعمل فيه شيئا. فأكذبهم الله بقوله { وما مسنا من لغوب } ، واللغوب هو التعب، وسبحان الله أن يوصف بتعب أو نصب.

ق 50:39

قوله تعالى: { فاصبر على ما يقولون }؛ أي إصبر يا محمد على ما يقولون من الأذى والتكذيب، وهذا قبل أن يؤمر بالقتال، قوله تعالى: { وسبح بحمد ربك }؛ أي صل بأمر ربك واحمده، { قبل طلوع الشمس وقبل الغروب }؛ أراد بذلك صلاة الفجر وصلاة العصر. وقيل: معناه: قبل الغروب: الظهر والعصر، { ومن الليل فسبحه }؛ يعني: صلاة المغرب والعشاء. وسميت الصلاة تسبيحا لما فيها من التسبيح: (سبحان ربي العظيم، وسبحان ربي الأعلى). وقوله تعالى: { وأدبار السجود }؛ يعني الركعتين بعد المغرب وقبل الوتر. وقيل: التسبيح في أواخر الصلاة، يسبحون الله ثلاثا وثلاثين، ويحمدون ثلاثا وثلاثين، ويكبرون ثلاثا وثلاثين. وعن رسول الله صلى الله عليه وسلم: " أنه كان يقول في آخر صلاته عند انصرافه: { سبحان ربك رب العزة عما يصفون... } إلى آخر السورة ". وعن الشعبي والأوزاعي أنهما قالا: (أدبار السجود الركعتان بعد المغرب، وأدبار النجوم: الركعتان قبل الفجر). وقال ابن زيد: (معنى قوله { وأدبار السجود } وهو النوافل، وأدبار المكتوبات). قرأ الحسن وأبو عمرو ويعقوب وعاصم والكسائي وابن عامر: (وأدبار) بفتح الألف جمع الدبر. وقرأ الباقون بالكسر على المصدر من أدبر يدبر إدبارا.

ق 50:40

قوله تعالى: { فاصبر على ما يقولون }؛ أي إصبر يا محمد على ما يقولون من الأذى والتكذيب، وهذا قبل أن يؤمر بالقتال، قوله تعالى: { وسبح بحمد ربك }؛ أي صل بأمر ربك واحمده، { قبل طلوع الشمس وقبل الغروب }؛ أراد بذلك صلاة الفجر وصلاة العصر. وقيل: معناه: قبل الغروب: الظهر والعصر، { ومن الليل فسبحه }؛ يعني: صلاة المغرب والعشاء. وسميت الصلاة تسبيحا لما فيها من التسبيح: (سبحان ربي العظيم، وسبحان ربي الأعلى). وقوله تعالى: { وأدبار السجود }؛ يعني الركعتين بعد المغرب وقبل الوتر. وقيل: التسبيح في أواخر الصلاة، يسبحون الله ثلاثا وثلاثين، ويحمدون ثلاثا وثلاثين، ويكبرون ثلاثا وثلاثين. وعن رسول الله صلى الله عليه وسلم: " أنه كان يقول في آخر صلاته عند انصرافه: { سبحان ربك رب العزة عما يصفون... } إلى آخر السورة ". وعن الشعبي والأوزاعي أنهما قالا: (أدبار السجود الركعتان بعد المغرب، وأدبار النجوم: الركعتان قبل الفجر). وقال ابن زيد: (معنى قوله { وأدبار السجود } وهو النوافل، وأدبار المكتوبات). قرأ الحسن وأبو عمرو ويعقوب وعاصم والكسائي وابن عامر: (وأدبار) بفتح الألف جمع الدبر. وقرأ الباقون بالكسر على المصدر من أدبر يدبر إدبارا.

ق 50:41

قوله تعالى: { واستمع يوم يناد المناد من مكان قريب }؛ أي استمع يا محمد صيحة القيامة والبعث والنشر، ويوم النداء هو يوم صيحة إسرافيل، وهو يوم النفخة الأخيرة، يقوم فيه على صخرة بيت المقدس فينفخ في الصور، والصخرة أقرب مكان من الأرض إلى السماء باثني عشر ميلا كذا قال الكلبي. وفي الحديث: " أنه ينادي: أيتها العظام البالية، والعروق المتمزقة، والشعور المتفرقة، أخرجن لفصل القضاء فيكن، فيخرجون على وجه الأرض ".

ق 50:42

قوله تعالى: { يوم يسمعون الصيحة بالحق }؛ أي بالبعث، وقيل: إنها كائنة بالحق، { ذلك يوم الخروج }؛ أي من القبور إلى المحشر.

ق 50:43

قوله تعالى: { إنا نحن نحيي ونميت }؛ أي نحيي الأموات ونميت الأحياء، { وإلينا المصير }؛ في الآخرة للجزاء.

ق 50:44

قوله تعالى: { يوم تشقق الأرض عنهم سراعا }؛ أي تتصدع عنهم مسرعين، والمعنى يوم تشقق الأرض عنهم خارجين سراعا يسرعون إلى الداعي، { ذلك }؛ الحشر، { حشر علينا يسير }؛ أي هين وسهل.

ق 50:45

قوله تعالى: { نحن أعلم بما يقولون }؛ يا محمد من تكذيبك من أمر البعث وغير ذلك، يعني كفار مكة، { ومآ أنت عليهم بجبار }؛ أي بمسلط قهار تجبرهم على الإسلام، إنما بعثت مذكرا محذرا، وذلك قبل أن يؤمر بالقتال، قوله تعالى: { فذكر بالقرآن }؛ أي عظ به، { من يخاف وعيد }؛ وإنما خص الخائفين بالوعظ؛ لأنهم هم الذين ينتفعون بذلك، والمعنى: ذكر بالقرآن من يخاف ما وعدت من عصاني من العذاب.

الذاريات 51:1

{ والذاريات ذروا }؛ يعني الرياح تذروا التراب، وتهشم النبات، أي تفرقه، وهي مخفوضة على القسم. قوله تعالى: { فالحاملات وقرا }؛ يعني السحاب تحمل ثقلا من ماء المطر، فتصير كالموقدة، والوقر بكسر الواو الحمل، والوقر بفتح الواو الثقل في الأذن.

الذاريات 51:2

{ والذاريات ذروا }؛ يعني الرياح تذروا التراب، وتهشم النبات، أي تفرقه، وهي مخفوضة على القسم. قوله تعالى: { فالحاملات وقرا }؛ يعني السحاب تحمل ثقلا من ماء المطر، فتصير كالموقدة، والوقر بكسر الواو الحمل، والوقر بفتح الواو الثقل في الأذن.

الذاريات 51:3

قوله تعالى: { فالجاريات يسرا }؛ يعني السفن تجري في الماء جريا سهلا مع عظمها. قوله تعالى: { فالمقسمات أمرا }؛ يعني الملائكة يقسمون الأمور بين الخلق على ما أمروا به من الأرزاق وغيرها. أقسم الله بهذه الأشياء لما فيها من الدلالة على صنعته وقدرته. قوله تعالى: { إنما توعدون لصادق }؛ يعني إن الذي توعدون من الثواب والعقاب لصادق، { وإن الدين }؛ أي الجزاء، { لوقع }؛ كائن يوم القيامة. وعن علي رضي الله عنه أنه قال ذات يوم في خطبة: (سلوني فوالله لا تسألوني عن شيء من القرآن إلا وسأخبركم به. فقال رجل: يا أمير المؤمنين؛ ما الذاريات ذروا؟ فقال: الرياح: وقال: ما الحاملات وقرا؟ قال: السحاب. قال: ما الجاريات يسرا؟ قال: السفن. قال: ما المقسمات أمرا؟ قال: الملائكة). وعن الأعرج قال: بلغنا أن مساكن الرياح تحت أجنحة الكروبيين حملة الكرسي، فتهيج من ثم فتقع بعجلة الشمس، ثم تهيج من عجلة الشمس فتقع برؤوس الجبال، ثم تهيج من رؤوس الجبال فتقع في البر، وأما الشمال فإنها تمر بجنة عدن، فتأخذ من عرف طيبها، فتمر على أرواح الصديقين، ثم يكون مهبها من كرسي بنات نعش إلى مغرب الشمس، وتهب الدبور من مغرب الشمس إلى مطلع سهيل، وتهب الصبا من مطلع الشمس إلى مغرب بنات نعش، لا تدخل هذه في حد هذه، ولا هذه في حد هذه).

الذاريات 51:4

قوله تعالى: { فالجاريات يسرا }؛ يعني السفن تجري في الماء جريا سهلا مع عظمها. قوله تعالى: { فالمقسمات أمرا }؛ يعني الملائكة يقسمون الأمور بين الخلق على ما أمروا به من الأرزاق وغيرها. أقسم الله بهذه الأشياء لما فيها من الدلالة على صنعته وقدرته. قوله تعالى: { إنما توعدون لصادق }؛ يعني إن الذي توعدون من الثواب والعقاب لصادق، { وإن الدين }؛ أي الجزاء، { لوقع }؛ كائن يوم القيامة. وعن علي رضي الله عنه أنه قال ذات يوم في خطبة: (سلوني فوالله لا تسألوني عن شيء من القرآن إلا وسأخبركم به. فقال رجل: يا أمير المؤمنين؛ ما الذاريات ذروا؟ فقال: الرياح: وقال: ما الحاملات وقرا؟ قال: السحاب. قال: ما الجاريات يسرا؟ قال: السفن. قال: ما المقسمات أمرا؟ قال: الملائكة). وعن الأعرج قال: بلغنا أن مساكن الرياح تحت أجنحة الكروبيين حملة الكرسي، فتهيج من ثم فتقع بعجلة الشمس، ثم تهيج من عجلة الشمس فتقع برؤوس الجبال، ثم تهيج من رؤوس الجبال فتقع في البر، وأما الشمال فإنها تمر بجنة عدن، فتأخذ من عرف طيبها، فتمر على أرواح الصديقين، ثم يكون مهبها من كرسي بنات نعش إلى مغرب الشمس، وتهب الدبور من مغرب الشمس إلى مطلع سهيل، وتهب الصبا من مطلع الشمس إلى مغرب بنات نعش، لا تدخل هذه في حد هذه، ولا هذه في حد هذه).

الذاريات 51:5

قوله تعالى: { فالجاريات يسرا }؛ يعني السفن تجري في الماء جريا سهلا مع عظمها. قوله تعالى: { فالمقسمات أمرا }؛ يعني الملائكة يقسمون الأمور بين الخلق على ما أمروا به من الأرزاق وغيرها. أقسم الله بهذه الأشياء لما فيها من الدلالة على صنعته وقدرته. قوله تعالى: { إنما توعدون لصادق }؛ يعني إن الذي توعدون من الثواب والعقاب لصادق، { وإن الدين }؛ أي الجزاء، { لوقع }؛ كائن يوم القيامة. وعن علي رضي الله عنه أنه قال ذات يوم في خطبة: (سلوني فوالله لا تسألوني عن شيء من القرآن إلا وسأخبركم به. فقال رجل: يا أمير المؤمنين؛ ما الذاريات ذروا؟ فقال: الرياح: وقال: ما الحاملات وقرا؟ قال: السحاب. قال: ما الجاريات يسرا؟ قال: السفن. قال: ما المقسمات أمرا؟ قال: الملائكة). وعن الأعرج قال: بلغنا أن مساكن الرياح تحت أجنحة الكروبيين حملة الكرسي، فتهيج من ثم فتقع بعجلة الشمس، ثم تهيج من عجلة الشمس فتقع برؤوس الجبال، ثم تهيج من رؤوس الجبال فتقع في البر، وأما الشمال فإنها تمر بجنة عدن، فتأخذ من عرف طيبها، فتمر على أرواح الصديقين، ثم يكون مهبها من كرسي بنات نعش إلى مغرب الشمس، وتهب الدبور من مغرب الشمس إلى مطلع سهيل، وتهب الصبا من مطلع الشمس إلى مغرب بنات نعش، لا تدخل هذه في حد هذه، ولا هذه في حد هذه).

الذاريات 51:6

قوله تعالى: { فالجاريات يسرا }؛ يعني السفن تجري في الماء جريا سهلا مع عظمها. قوله تعالى: { فالمقسمات أمرا }؛ يعني الملائكة يقسمون الأمور بين الخلق على ما أمروا به من الأرزاق وغيرها. أقسم الله بهذه الأشياء لما فيها من الدلالة على صنعته وقدرته. قوله تعالى: { إنما توعدون لصادق }؛ يعني إن الذي توعدون من الثواب والعقاب لصادق، { وإن الدين }؛ أي الجزاء، { لوقع }؛ كائن يوم القيامة. وعن علي رضي الله عنه أنه قال ذات يوم في خطبة: (سلوني فوالله لا تسألوني عن شيء من القرآن إلا وسأخبركم به. فقال رجل: يا أمير المؤمنين؛ ما الذاريات ذروا؟ فقال: الرياح: وقال: ما الحاملات وقرا؟ قال: السحاب. قال: ما الجاريات يسرا؟ قال: السفن. قال: ما المقسمات أمرا؟ قال: الملائكة). وعن الأعرج قال: بلغنا أن مساكن الرياح تحت أجنحة الكروبيين حملة الكرسي، فتهيج من ثم فتقع بعجلة الشمس، ثم تهيج من عجلة الشمس فتقع برؤوس الجبال، ثم تهيج من رؤوس الجبال فتقع في البر، وأما الشمال فإنها تمر بجنة عدن، فتأخذ من عرف طيبها، فتمر على أرواح الصديقين، ثم يكون مهبها من كرسي بنات نعش إلى مغرب الشمس، وتهب الدبور من مغرب الشمس إلى مطلع سهيل، وتهب الصبا من مطلع الشمس إلى مغرب بنات نعش، لا تدخل هذه في حد هذه، ولا هذه في حد هذه).

الذاريات 51:7

قوله تعالى: { والسمآء ذات الحبك }؛ هذا قسم آخر، ومعناه: والسماء ذات الخلق الحسن المستوي، هذا قول عكرمة، قال: (ألم تر إلى النساج إذا نسج الثوب فأجاد نسجه، قيل: ما أحسن حبكه!)، وبه قال ابن عباس وقتادة والربيع. وقال سعيد بن جبير: (ومعناه: ذات الزينة). وقال مجاهد: (والسماء ذات البنيان المتقن). وقال الضحاك: (ذات الطريق التي ترى فيها كحبك الماء إذا ضربته الرياح، وحبك الرمل إذا سفته الريح، وحبك الشعر الجعد، وحبك الثوب الحسن النسيج). والحبوك في اللغة: ما أجيد عمله، وواحد الحبك حباك، مثل مثال ومثل. ويجوز أن يكون واحدة حبيكة مثل طريقة وطرق. وقيل: الحبك طريق الملائكة، وقال الحسن: (حبكها زينها بالنجوم). وقيل: (ذات الحبك) أي ذات الخلق الشديد، قال تعالى: وبنينا فوقكم سبعا شدادا [النبأ: 12].

الذاريات 51:8

قوله تعالى: { إنكم لفي قول مختلف }؛ هذا جواب القسم الثاني، والمعنى: إنكم يا أهل مكة لفي قول مختلف من بين مصدق بالنبي صلى الله عليه وسلم ومكذب به، ومتوقف في أمره، وبعضكم يقول في محمد: هو شاعر، وبعضكم يقول: مجنون، وفي القرآن يقول بعضكم: هو سحر، وبعضكم يقول: هو كهانة، وبعضكم يقول: هو أساطير الأولين.

الذاريات 51:9

قوله تعالى: { يؤفك عنه من أفك }؛ أي ينصرف عن الإيمان من صرف حتى يكذب به، يعني بذلك من حرمه الله الإيمان بمحمد صلى الله عليه وسلم والقرآن.

الذاريات 51:10

قوله تعالى: { قتل الخراصون }؛ أي لعن الكذابون، وقال ابن عباس: (المرتابون)، والقتل إذا أخبر به عن الله كان بمعنى اللعن؛ لأن من لعنه الله فهو بمنزلة المقتول الهالك، كما قال الله قتل الإنسان مآ أكفره [عبس: 17] أي لعن. والخراصون: هم الكذابون. قال الفراء: (والمراد بهم ها هنا الذين قالوا: محمد شاعر وكذاب ومجنون وساحر). والخارص: هو الذي يقطع في الأمور والحكم بمقداره بالتخمين، يعني من غير علم، ومنه خارص الذي يقطع في مقداره بغير حقيقة.

الذاريات 51:11

قوله تعالى: { الذين هم في غمرة ساهون }؛ نعت لهم، والغمرة هي الجهل، ومنه الغمر الجهل، والساهي هو الغافل عن أمر الآخرة. والمعنى: الذين هم في غفلة وعمى وجهالة عن أمر الآخرة، ساهون لاهون.

الذاريات 51:12

قوله تعالى: { يسألون أيان يوم الدين }؛ أي يسألون متى يكون الجزاء على وجه الإنكار، يقولون: يا محمد متى يوم الجزاء، تكذيبا منهم واستهزاء، فأجيبوا بما يسوءهم، فقيل: { يوم هم على النار يفتنون }؛ أي يحرقون وينضجون ويعذبون بها. يقال: فتنت الذهب إذا أحرقت الغش الذي فيه، والكفار غش كلهم فيحرقون، ويقول لهم خزنة النار: { ذوقوا فتنتكم }؛ أي حريقكم وعذابكم، { هذا الذي كنتم به تستعجلون }؛ في الدنيا تكذيبا به. وإنما لم يقل: فتنتكم هذه؛ لأن الفتنة ها هنا بمعنى العذاب، فرد الإشارة إلى المعنى.

الذاريات 51:13

قوله تعالى: { يسألون أيان يوم الدين }؛ أي يسألون متى يكون الجزاء على وجه الإنكار، يقولون: يا محمد متى يوم الجزاء، تكذيبا منهم واستهزاء، فأجيبوا بما يسوءهم، فقيل: { يوم هم على النار يفتنون }؛ أي يحرقون وينضجون ويعذبون بها. يقال: فتنت الذهب إذا أحرقت الغش الذي فيه، والكفار غش كلهم فيحرقون، ويقول لهم خزنة النار: { ذوقوا فتنتكم }؛ أي حريقكم وعذابكم، { هذا الذي كنتم به تستعجلون }؛ في الدنيا تكذيبا به. وإنما لم يقل: فتنتكم هذه؛ لأن الفتنة ها هنا بمعنى العذاب، فرد الإشارة إلى المعنى.

الذاريات 51:14

قوله تعالى: { يسألون أيان يوم الدين }؛ أي يسألون متى يكون الجزاء على وجه الإنكار، يقولون: يا محمد متى يوم الجزاء، تكذيبا منهم واستهزاء، فأجيبوا بما يسوءهم، فقيل: { يوم هم على النار يفتنون }؛ أي يحرقون وينضجون ويعذبون بها. يقال: فتنت الذهب إذا أحرقت الغش الذي فيه، والكفار غش كلهم فيحرقون، ويقول لهم خزنة النار: { ذوقوا فتنتكم }؛ أي حريقكم وعذابكم، { هذا الذي كنتم به تستعجلون }؛ في الدنيا تكذيبا به. وإنما لم يقل: فتنتكم هذه؛ لأن الفتنة ها هنا بمعنى العذاب، فرد الإشارة إلى المعنى.

الذاريات 51:15

قوله تعالى: { إن المتقين في جنات وعيون * آخذين مآ آتاهم ربهم } أي قابلين ما أعطاهم ربهم من كرامة في الجنة. وقيل: معناه: عاملين بما أمرهم ربهم في الدنيا، وقوله تعالى: { إنهم كانوا قبل ذلك محسنين }؛ في الدنيا في أعمالهم، وقوله تعالى: { كانوا قليلا من الليل ما يهجعون }؛ أي ما ينامون، هذا بيان إحسانهم. والهجوع: النوم بالليل دون النهار، و(ما) زائدة، والمعنى: كانوا يهجعون قليلا من الليل ويصلون أكثر الليل. وقيل: معناه: قل ليلة أتت عليهم هجعوها كلها، وقال مجاهد: (كانوا لا ينامون كل الليل). واختار قوم الوقف على قوله { كانوا قليلا } على معنى: كانوا من الناس قليلا، وهو قول الضحاك ومقاتل. ثم ابتدأ فقال: { من الليل ما يهجعون } وهذا على نفي النوم عنهم البتة. وقيل: معناه: كانوا لا ينامون حتى يصلوا العتمة، وقال أنس بن مالك رضي الله عنه: (يصلون ما بين المغرب والعشاء). وعن جعفر بن محمد أنه قال: (من لم يهجع ما بين المغرب والعشاء فهو منهم)، عن أبي ذر قال: " سألت رسول الله: أي صلاة الليل أفضل؟ قال: " نصف الليل وقليل فاعله " قوله تعالى: { وبالأسحار هم يستغفرون }؛ قال الحسن: (كانوا يمدون الصلاة إلى العصر ثم يأخذون في الاستغفار بالأسحار).

الذاريات 51:16

قوله تعالى: { إن المتقين في جنات وعيون * آخذين مآ آتاهم ربهم } أي قابلين ما أعطاهم ربهم من كرامة في الجنة. وقيل: معناه: عاملين بما أمرهم ربهم في الدنيا، وقوله تعالى: { إنهم كانوا قبل ذلك محسنين }؛ في الدنيا في أعمالهم، وقوله تعالى: { كانوا قليلا من الليل ما يهجعون }؛ أي ما ينامون، هذا بيان إحسانهم. والهجوع: النوم بالليل دون النهار، و(ما) زائدة، والمعنى: كانوا يهجعون قليلا من الليل ويصلون أكثر الليل. وقيل: معناه: قل ليلة أتت عليهم هجعوها كلها، وقال مجاهد: (كانوا لا ينامون كل الليل). واختار قوم الوقف على قوله { كانوا قليلا } على معنى: كانوا من الناس قليلا، وهو قول الضحاك ومقاتل. ثم ابتدأ فقال: { من الليل ما يهجعون } وهذا على نفي النوم عنهم البتة. وقيل: معناه: كانوا لا ينامون حتى يصلوا العتمة، وقال أنس بن مالك رضي الله عنه: (يصلون ما بين المغرب والعشاء). وعن جعفر بن محمد أنه قال: (من لم يهجع ما بين المغرب والعشاء فهو منهم)، عن أبي ذر قال: " سألت رسول الله: أي صلاة الليل أفضل؟ قال: " نصف الليل وقليل فاعله " قوله تعالى: { وبالأسحار هم يستغفرون }؛ قال الحسن: (كانوا يمدون الصلاة إلى العصر ثم يأخذون في الاستغفار بالأسحار).

الذاريات 51:17

قوله تعالى: { إن المتقين في جنات وعيون * آخذين مآ آتاهم ربهم } أي قابلين ما أعطاهم ربهم من كرامة في الجنة. وقيل: معناه: عاملين بما أمرهم ربهم في الدنيا، وقوله تعالى: { إنهم كانوا قبل ذلك محسنين }؛ في الدنيا في أعمالهم، وقوله تعالى: { كانوا قليلا من الليل ما يهجعون }؛ أي ما ينامون، هذا بيان إحسانهم. والهجوع: النوم بالليل دون النهار، و(ما) زائدة، والمعنى: كانوا يهجعون قليلا من الليل ويصلون أكثر الليل. وقيل: معناه: قل ليلة أتت عليهم هجعوها كلها، وقال مجاهد: (كانوا لا ينامون كل الليل). واختار قوم الوقف على قوله { كانوا قليلا } على معنى: كانوا من الناس قليلا، وهو قول الضحاك ومقاتل. ثم ابتدأ فقال: { من الليل ما يهجعون } وهذا على نفي النوم عنهم البتة. وقيل: معناه: كانوا لا ينامون حتى يصلوا العتمة، وقال أنس بن مالك رضي الله عنه: (يصلون ما بين المغرب والعشاء). وعن جعفر بن محمد أنه قال: (من لم يهجع ما بين المغرب والعشاء فهو منهم)، عن أبي ذر قال: " سألت رسول الله: أي صلاة الليل أفضل؟ قال: " نصف الليل وقليل فاعله " قوله تعالى: { وبالأسحار هم يستغفرون }؛ قال الحسن: (كانوا يمدون الصلاة إلى العصر ثم يأخذون في الاستغفار بالأسحار).

الذاريات 51:18

قوله تعالى: { إن المتقين في جنات وعيون * آخذين مآ آتاهم ربهم } أي قابلين ما أعطاهم ربهم من كرامة في الجنة. وقيل: معناه: عاملين بما أمرهم ربهم في الدنيا، وقوله تعالى: { إنهم كانوا قبل ذلك محسنين }؛ في الدنيا في أعمالهم، وقوله تعالى: { كانوا قليلا من الليل ما يهجعون }؛ أي ما ينامون، هذا بيان إحسانهم. والهجوع: النوم بالليل دون النهار، و(ما) زائدة، والمعنى: كانوا يهجعون قليلا من الليل ويصلون أكثر الليل. وقيل: معناه: قل ليلة أتت عليهم هجعوها كلها، وقال مجاهد: (كانوا لا ينامون كل الليل). واختار قوم الوقف على قوله { كانوا قليلا } على معنى: كانوا من الناس قليلا، وهو قول الضحاك ومقاتل. ثم ابتدأ فقال: { من الليل ما يهجعون } وهذا على نفي النوم عنهم البتة. وقيل: معناه: كانوا لا ينامون حتى يصلوا العتمة، وقال أنس بن مالك رضي الله عنه: (يصلون ما بين المغرب والعشاء). وعن جعفر بن محمد أنه قال: (من لم يهجع ما بين المغرب والعشاء فهو منهم)، عن أبي ذر قال: " سألت رسول الله: أي صلاة الليل أفضل؟ قال: " نصف الليل وقليل فاعله " قوله تعالى: { وبالأسحار هم يستغفرون }؛ قال الحسن: (كانوا يمدون الصلاة إلى العصر ثم يأخذون في الاستغفار بالأسحار).

الذاريات 51:19

قوله تعالى: { وفي أموالهم حق للسآئل والمحروم }؛ يعني بذلك الحق الزكاة، فليس عليهم من سواها، والسائل: هو الذي يسأل الناس، والمحروم: هو الذي لا يسأل، يحرم نفسه بترك سؤاله، ويحرمه الناس بترك إعطائه. وقال إبراهيم: (المحروم: هو الذي لا سهم له في الغنيمة)، وقال زيد بن أسلم: (هو المصاب ثمره أو زرعه أو نسل ماشيته)، ويقال: هو صاحب الحاجة بذهاب ماله بدليل قوله إنا لمغرمون * بل نحن محرومون [الواقعة: 66-67]. عن أبي قلابة قال: كان رجل من أهل اليمامة له مال، فجاء سيل فذهب ماله، فقال رجل من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم هذا المحروم فأقسم له). وقال قتادة والزهري: (هو المتعفف الذي لا يسأل)، وقد ذكر النبي صلى الله عليه وسلم فقال: " لا يجد غنى يغنيه، ولا يفطن لحاجته فيتصدق عليه ". وعن عبدالله بن عمر والشعبي والحسن ومجاهد أنهم قالوا: (في المال حق واجب سوى الزكاة)، وهي الحقوق التي تلزم عندما يعرض من الأموال من النفقة على الوالدين إذا كانا فقيرين، وعلى ذي الرحم المحرم، وما يجب من إطعام المضطر وحمل المنقطع وغير ذلك.

الذاريات 51:20

قوله تعالى: { وفي الأرض آيات للموقنين }؛ آيات الأرض جبالها وأنهارها واختلاف نباتها وبحارها وأشجارها، بذلك كله دلائل توحيد الله لمن أيقن. قوله تعالى: { وفي أنفسكم أفلا تبصرون }؛ معناه: وفي أنفسكم آيات إذ كانت نطفة ثم علقة ثم مضغة ثم عظما إلى نفخ الروح. وقال عطاء: (يعني اختلاف الألسنة والصور والألوان والطبائع). وقال ابن الزبير: (هو أن يأكل ويشرب من مكان واحد، ثم يخرج بعد ذلك من مكانين، مكان الغائط ومكان البول، حتى أنه لو شرب لبنا محضا خرج ماء). وقوله تعالى { أفلا تبصرون } أي أفلا تنظرون بقلوبكم نظر من كان يرى الحق بعينه.

الذاريات 51:21

قوله تعالى: { وفي الأرض آيات للموقنين }؛ آيات الأرض جبالها وأنهارها واختلاف نباتها وبحارها وأشجارها، بذلك كله دلائل توحيد الله لمن أيقن. قوله تعالى: { وفي أنفسكم أفلا تبصرون }؛ معناه: وفي أنفسكم آيات إذ كانت نطفة ثم علقة ثم مضغة ثم عظما إلى نفخ الروح. وقال عطاء: (يعني اختلاف الألسنة والصور والألوان والطبائع). وقال ابن الزبير: (هو أن يأكل ويشرب من مكان واحد، ثم يخرج بعد ذلك من مكانين، مكان الغائط ومكان البول، حتى أنه لو شرب لبنا محضا خرج ماء). وقوله تعالى { أفلا تبصرون } أي أفلا تنظرون بقلوبكم نظر من كان يرى الحق بعينه.

الذاريات 51:22

قوله تعالى: { وفي السمآء رزقكم }؛ يعني المطر الذي هو سبب النبات، والنبات هو مما قسمه الله تعالى للعباد وكتبه في السماء، أخبر الله تعالى أن أرزاق العباد حيث لا يأكله السوس ولا تناله اللصوص، فقال تعالى: { وفي السمآء رزقكم }. وعن واصل الأحدب أنه قرأ هذه الآية فقال: (إني أرى رزقي في السماء وأنا أطلبه في الأرض، فدخل خربة فمكث فيها ليالي لا يصيب شيئا، فلما كان يوم الرابع إذ هو خوص صرة من دوخلة رطب، فلم يزل كذلك حتى مات). قوله تعالى: { وما توعدون }؛ قال عطاء: (معناه: وفي السماء ما توعدون من الثواب والعقاب مكتوب)، وقال الكلبي: (وما توعدون من الخير والشر). وقال مجاهد: (الجنة والنار).

الذاريات 51:23

قوله تعالى: { فورب السمآء والأرض إنه لحق مثل مآ أنكم تنطقون } أقسم الله تعالى بنفسه، والذي بينه من أمر الرزق وغيره (لصدق) كان نطقكم الذي هو الصدق من كلمة التوحيد ونحوها حق قرأه أهل الكوفة (مثل ما أنكم) برفع (مثل) على أنه صفة لقوله (لحق). وقرأ الباقون بالنصب على الترك على معنى إنه يحق حقا { مثل مآ أنكم تنطقون } ، وقيل: تقديره: كمثل ما أنكم تنطقون. وقال بعض الحكماء: معنى قوله: { مثل مآ أنكم تنطقون } أي كما أن كل إنسان لا ينطق بلسان غيره، كذلك لا يأكل إنسان رزق غيره والذي قدر له، ولا يأكل إلا رزق نفسه، كما لا يتكلم إلا بلسان نفسه. قال الحسن: (بلغني أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: " قاتل الله أقواما أقسم لهم ربهم بنفسه فلم يصدقوه " ، وعن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " لو أن أحدكم فر من رزقه لتبعه كما يتبعه الموت " ، قال الشاعر: أسعى لأطلبه والرزق يطلبني والرزق أكثر لي مني له طلبا

الذاريات 51:24

قوله تعالى: { هل أتاك حديث ضيف إبراهيم المكرمين }؛ أي قد أتاك يا محمد أضياف إبراهيم عليه السلام الذي أكرمهم بخدمته وقيامه بين أيديهم، قال ابن عباس ومقاتل: (معنى الآية: قد أتاك ولم يكن إذ ذاك آتاك إياه)، وقوله تعالى { المكرمين } يعني عند الله. وذكر ابن عباس: (أن أضياف إبراهيم: إسرافيل وجبرائيل وميكائيل). وقال مقاتل: (يعني بقوله { المكرمين } أي أكرمهم إبراهيم فأحسن عليهم القيام، وكان لا يقوم على رأس ضيف، فلما رأى هيئتهم حسنة قام هو وامرأته سارة لخدمتهم). وقال الكلبي: (أكرمهم بالعجل). قال صلى الله عليه وسلم: " من كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليكرم ضيفه، ومن كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليقل خيرا أو ليسكت ". قوله تعالى: { إذ دخلوا عليه }؛ وهم جبرائيل ومعه من الملائكة، قال ابن عباس ومقاتل: (كانوا اثنى عشر ملكا)، وقال محمد بن كعب: (كانوا سبعة ما خلا جبرائيل)، وقال عطاء: (كانوا ثلاثة: جبرائيل وميكائيل وإسرافيل). قوله تعالى: { فقالوا سلاما قال سلام قوم منكرون }؛ معناه: سلموا عليه سلاما. وقيل: قالوا أسلم سلاما؛ كأنهم آنسوه من الوجل. فقال سلام منكم؛ أي أمنت بما جاءني من السلام. قوله تعالى: { قوم منكرون } أي إنه لم يعرفهم لأنه ظن أنهم من الإنس.

الذاريات 51:25

قوله تعالى: { هل أتاك حديث ضيف إبراهيم المكرمين }؛ أي قد أتاك يا محمد أضياف إبراهيم عليه السلام الذي أكرمهم بخدمته وقيامه بين أيديهم، قال ابن عباس ومقاتل: (معنى الآية: قد أتاك ولم يكن إذ ذاك آتاك إياه)، وقوله تعالى { المكرمين } يعني عند الله. وذكر ابن عباس: (أن أضياف إبراهيم: إسرافيل وجبرائيل وميكائيل). وقال مقاتل: (يعني بقوله { المكرمين } أي أكرمهم إبراهيم فأحسن عليهم القيام، وكان لا يقوم على رأس ضيف، فلما رأى هيئتهم حسنة قام هو وامرأته سارة لخدمتهم). وقال الكلبي: (أكرمهم بالعجل). قال صلى الله عليه وسلم: " من كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليكرم ضيفه، ومن كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليقل خيرا أو ليسكت ". قوله تعالى: { إذ دخلوا عليه }؛ وهم جبرائيل ومعه من الملائكة، قال ابن عباس ومقاتل: (كانوا اثنى عشر ملكا)، وقال محمد بن كعب: (كانوا سبعة ما خلا جبرائيل)، وقال عطاء: (كانوا ثلاثة: جبرائيل وميكائيل وإسرافيل). قوله تعالى: { فقالوا سلاما قال سلام قوم منكرون }؛ معناه: سلموا عليه سلاما. وقيل: قالوا أسلم سلاما؛ كأنهم آنسوه من الوجل. فقال سلام منكم؛ أي أمنت بما جاءني من السلام. قوله تعالى: { قوم منكرون } أي إنه لم يعرفهم لأنه ظن أنهم من الإنس.

الذاريات 51:26

قوله تعالى: { فراغ إلى أهله }؛ أي عدل ومال إلى سارة من حيث لم يعلم أضيافه لأي شيء عدل، { فجآء بعجل سمين }؛ أي كثير الشحم فوضعه بين أيديهم، قال قتادة: (وكان عامة مال إبراهيم البقر) { فقربه إليهم }؛ ليأكلوه، فلم يأكلوا، { قال ألا تأكلون }؛ من طعامي، { فأوجس منهم خيفة }؛ أي فأضمر في نفسه خيفة منهم حيث لم يأكلوا من طعامه، ظن أنهم يريدون به سوء، فلما علموا خوفه، { قالوا لا تخف }؛ إنا رسل ربك، { وبشروه بغلام عليم }؛ حليم في صغره، عليم في كبره وهو إسحاق عليه السلام.

الذاريات 51:27

قوله تعالى: { فراغ إلى أهله }؛ أي عدل ومال إلى سارة من حيث لم يعلم أضيافه لأي شيء عدل، { فجآء بعجل سمين }؛ أي كثير الشحم فوضعه بين أيديهم، قال قتادة: (وكان عامة مال إبراهيم البقر) { فقربه إليهم }؛ ليأكلوه، فلم يأكلوا، { قال ألا تأكلون }؛ من طعامي، { فأوجس منهم خيفة }؛ أي فأضمر في نفسه خيفة منهم حيث لم يأكلوا من طعامه، ظن أنهم يريدون به سوء، فلما علموا خوفه، { قالوا لا تخف }؛ إنا رسل ربك، { وبشروه بغلام عليم }؛ حليم في صغره، عليم في كبره وهو إسحاق عليه السلام.

الذاريات 51:28

قوله تعالى: { فراغ إلى أهله }؛ أي عدل ومال إلى سارة من حيث لم يعلم أضيافه لأي شيء عدل، { فجآء بعجل سمين }؛ أي كثير الشحم فوضعه بين أيديهم، قال قتادة: (وكان عامة مال إبراهيم البقر) { فقربه إليهم }؛ ليأكلوه، فلم يأكلوا، { قال ألا تأكلون }؛ من طعامي، { فأوجس منهم خيفة }؛ أي فأضمر في نفسه خيفة منهم حيث لم يأكلوا من طعامه، ظن أنهم يريدون به سوء، فلما علموا خوفه، { قالوا لا تخف }؛ إنا رسل ربك، { وبشروه بغلام عليم }؛ حليم في صغره، عليم في كبره وهو إسحاق عليه السلام.

الذاريات 51:29

قوله تعالى: { فأقبلت امرأته في صرة }؛ أي في ضجة وصيحة؛ أي أخذت تولول؛ أي تقول: يا ويلتا. وقيل: الصرة جماعة النساء، مأخوذ من الصرة التي هي مجمع الدراهم، ومنه الشاة المصراة، وقوله تعالى: { فصكت وجهها وقالت عجوز عقيم }؛ قال مقاتل والكلبي: (جمعت أصابعها فضربت جنبيها تعجبا). ومعنى الصك: الضرب للشيء بالشيء العريض، والصرة مأخوذ من الصر وهو الصوت، كأنها جاءت بشدة الصياح فلطمت وجهها وهي تقول: أألد وأنا عجوز عاقرة، وكانت يوم البشرى بنت ثمان وتسعين سنة، وكان إبراهيم أكبر منها بسنة. ومعنى قوله تعالى: { وقالت عجوز عقيم }؛ تقديره: أتلد عجوز عقيم، وكانت سارة لم تلد قبل ذلك، وكان بين البشارة والولادة سنة، فولدت سارة وهي بنت تسع وتسعين سنة، وإبراهيم يومئذ ابن مائة سنة.

الذاريات 51:30

قوله تعالى: { قالوا كذلك قال ربك }؛ أي كما قلنا لك إنك ستلدين غلاما عليما، { إنه هو الحكيم العليم }؛ الحكيم من العقيم بالولد وغير العقيم، العليم بمصالح العباد. والعقيم في النساء هي التي لا تأتي بالولد، وفي الرياح هي التي لا تأتى بالمطر، ولا يكون فيها الخير.

الذاريات 51:31

قوله تعالى: { قال فما خطبكم أيها المرسلون }؛ أي قال إبراهيم: ما شأنكم وفيما أرسلتم، { قالوا إنآ أرسلنآ إلى قوم مجرمين }؛ كافرين لنهلكهم بكفرهم وعملهم الخبيث، أرادوا بذلك قوم لوط.

الذاريات 51:32

قوله تعالى: { قال فما خطبكم أيها المرسلون }؛ أي قال إبراهيم: ما شأنكم وفيما أرسلتم، { قالوا إنآ أرسلنآ إلى قوم مجرمين }؛ كافرين لنهلكهم بكفرهم وعملهم الخبيث، أرادوا بذلك قوم لوط.

الذاريات 51:33

قوله تعالى: { لنرسل عليهم حجارة من طين }؛ أراد به الحجارة المطبوخة كالآجر، { مسومة عند ربك للمسرفين }؛ والمسومة المعلمة. روي: أنها كانت مخططة بسواد في حمرة، وكان على كل حجر اسم من جعل إهلاكه. والمسرف هو الخارج من الحق، والشرك أسرف الذنوب وأعظمها.

الذاريات 51:34

قوله تعالى: { لنرسل عليهم حجارة من طين }؛ أراد به الحجارة المطبوخة كالآجر، { مسومة عند ربك للمسرفين }؛ والمسومة المعلمة. روي: أنها كانت مخططة بسواد في حمرة، وكان على كل حجر اسم من جعل إهلاكه. والمسرف هو الخارج من الحق، والشرك أسرف الذنوب وأعظمها.

الذاريات 51:35

قوله تعالى: { فأخرجنا من كان فيها من المؤمنين }؛ أراد به لوطا ومن كان معه آمن وهما ابنتاه، وهما زعورا و ريثا، أمرهم الله تعالى بأن يخرجوا بقطع من الليل، ومعنى قوله تعالى { من كان فيها } أي في قرية لوط، وذلك قوله فأسر بأهلك [هود: 81] أمر الله لوطا بأن يخرج هو ومن معه من المؤمنين لئلا يصيبهم العذاب.

الذاريات 51:36

قوله تعالى: { فما وجدنا فيها غير بيت من المسلمين }؛ أي غير أهل بيت من المسلمين، يعني لوطا وبنتيه، وصفهم الله بالإيمان والإسلام جميعا؛ لأنه ما من مؤمن إلا وهو مسلم، والمراد بالإسلام ها هنا الإيمان.

الذاريات 51:37

قوله تعالى: { وتركنا فيهآ آية }؛ أي وتركنا في مدينة قوم لوط عليه السلام علامة، { للذين يخافون العذاب الأليم }؛ تدلهم على أن الله أهلكهم فيخافون مثل عذابهم، فإن اقتلاع البلدان لا يقدر عليه أحد إلا الله.

الذاريات 51:38

قوله تعالى: { وفي موسى إذ أرسلناه إلى فرعون بسلطان مبين }؛ أي وفي خبر موسى عليه السلام وقضيته مع فرعون آية أيضا، وقوله تعالى { بسلطان مبين } أي بحجة ظاهرة وهي العصا واليد.

الذاريات 51:39

قوله تعالى: { فتولى بركنه }؛ أي أعرض فرعون عن الإيمان به بجمعه وجنده الذين كان يتقوى كالركن الذي يتقوى به البنيان، { وقال ساحر أو مجنون }؛ ونسب موسى إلى السحر والجنون مع ظهور حجته عليه.

الذاريات 51:40

قوله تعالى: { فأخذناه وجنوده فنبذناهم في اليم }؛ أي فعاقبناه وجموعه فطرحناهم في البحر وأغرقناهم، { وهو مليم }؛ أي وهو مستوجب الملامة؛ لأنه أتى بما يلام عليه حين أدعى الربوبية وكذب الرسل.

الذاريات 51:41

قوله تعالى: { وفي عاد إذ أرسلنا عليهم الريح العقيم }؛ أي وفي خبر قوم هود آية أيضا، حين أرسلنا عليهم الدبور والعقيم التي لا خير لهم فيها ولا بركة ولا تلقح شجرا ولا تحمل مطرا، إنما هي ريح الهلاك، وكانت تلك الريح التي أهلكت بها عاد ريح الدبور، قال صلى الله عليه وسلم: " نصرت بالصبا وأهلكت عاد بالدبور ".

الذاريات 51:42

قوله تعالى: { ما تذر من شيء أتت عليه إلا جعلته كالرميم }؛ معناه: ما تترك من شيء مرت عليه من أنفسهم وأنعامهم إلا جعلته كالحطيم البالي المنسحق. ويقال: الرميم: هو الورق اليابس المتحطم مثل الهشيم الذي يسير كالهباء بأيسر ما تجري عليه. قال قتادة: (معناه: إلا جعلته كالرميم الشجر)، وقال أبو العالية: (كالتراب المدقق)، وقال ابن عباس: (كالشيء الهالك)، وفي الحديث: " أن تلك الريح كانت تتبع مسافريهم وما شد من متاعهم فتحمله فتلقيه في وادي صنعاء، ولم تضر غريبا ليس منهم ".

الذاريات 51:43

قوله تعالى: { وفي ثمود إذ قيل لهم تمتعوا حتى حين }؛ أي في خبر ثمود وإهلاكهم آية أيضا، إذ قيل لهم تمتعوا إن أطعتم الله إلى آجالكم، { فعتوا عن أمر ربهم }؛ فأعرضوا عن قبول أمر الله، فأخذهم العذاب المحرق وهم ينظرون إلى أنفسهم وإلى قومهم يحترقون في العذاب. وقيل: معناه: لما عقروا الناقة قال لهم صالح: تمتعوا ثلاثة أيام، وهو قوله { حتى حين } ، والتمتع: التلذذ بأسباب اللذة من المناظر والروائح الطيبة وأشباه ذلك. قوله تعالى: { فأخذتهم الصاعقة }؛ يعني بعد مضي ثلاثة أيام. والصاعقة: كل عذاب مهلك، وقرأ الكسائي (الصعقة) وهي الصوت الشديد، { وهم ينظرون }؛ ذلك عيانا، { فما استطاعوا من قيام }؛ ما قدروا على النهوض من مقامهم حين غشيهم العذاب فيردوه، { وما كانوا منتصرين }؛ أي ما كانت لهم قوة يمتنعون بها منا، ولا كانوا طالبين ناصرا لهم يمنعهم من عذاب الله.

الذاريات 51:44

قوله تعالى: { وفي ثمود إذ قيل لهم تمتعوا حتى حين }؛ أي في خبر ثمود وإهلاكهم آية أيضا، إذ قيل لهم تمتعوا إن أطعتم الله إلى آجالكم، { فعتوا عن أمر ربهم }؛ فأعرضوا عن قبول أمر الله، فأخذهم العذاب المحرق وهم ينظرون إلى أنفسهم وإلى قومهم يحترقون في العذاب. وقيل: معناه: لما عقروا الناقة قال لهم صالح: تمتعوا ثلاثة أيام، وهو قوله { حتى حين } ، والتمتع: التلذذ بأسباب اللذة من المناظر والروائح الطيبة وأشباه ذلك. قوله تعالى: { فأخذتهم الصاعقة }؛ يعني بعد مضي ثلاثة أيام. والصاعقة: كل عذاب مهلك، وقرأ الكسائي (الصعقة) وهي الصوت الشديد، { وهم ينظرون }؛ ذلك عيانا، { فما استطاعوا من قيام }؛ ما قدروا على النهوض من مقامهم حين غشيهم العذاب فيردوه، { وما كانوا منتصرين }؛ أي ما كانت لهم قوة يمتنعون بها منا، ولا كانوا طالبين ناصرا لهم يمنعهم من عذاب الله.

الذاريات 51:45

قوله تعالى: { وفي ثمود إذ قيل لهم تمتعوا حتى حين }؛ أي في خبر ثمود وإهلاكهم آية أيضا، إذ قيل لهم تمتعوا إن أطعتم الله إلى آجالكم، { فعتوا عن أمر ربهم }؛ فأعرضوا عن قبول أمر الله، فأخذهم العذاب المحرق وهم ينظرون إلى أنفسهم وإلى قومهم يحترقون في العذاب. وقيل: معناه: لما عقروا الناقة قال لهم صالح: تمتعوا ثلاثة أيام، وهو قوله { حتى حين } ، والتمتع: التلذذ بأسباب اللذة من المناظر والروائح الطيبة وأشباه ذلك. قوله تعالى: { فأخذتهم الصاعقة }؛ يعني بعد مضي ثلاثة أيام. والصاعقة: كل عذاب مهلك، وقرأ الكسائي (الصعقة) وهي الصوت الشديد، { وهم ينظرون }؛ ذلك عيانا، { فما استطاعوا من قيام }؛ ما قدروا على النهوض من مقامهم حين غشيهم العذاب فيردوه، { وما كانوا منتصرين }؛ أي ما كانت لهم قوة يمتنعون بها منا، ولا كانوا طالبين ناصرا لهم يمنعهم من عذاب الله.

الذاريات 51:46

قوله تعالى: { وقوم نوح من قبل }؛ فيه قراءتان، قرأ أبو عمرو وحمزة والكسائي وخلف (وقوم) بالخفض؛ أي وفي قوم نوح وهلاكهم بالطوفان آية أيضا، وقرأ الباقون بالنصب على معنى: وأهلكنا قوم نوح من قبل عاد وثمود. وقيل: نصب على تقدير: واذكر قوم نوح من قبل عاد وثمود وقوم فرعون، { إنهم كانوا قوما فاسقين }؛ أي خارجين من طاعة الله. وقيل: انتصب قوله { وقوم نوح } على قراءة النصب عطفا على الهاء والميم في قوله فنبذناهم في اليم [الذاريات: 40] كأنه قال وأغرقنا فرعون وجنوده، وأغرقنا قوم نوح من قبل.

الذاريات 51:47

قوله تعالى: { والسمآء بنيناها بأييد }؛ أي بقدرة وقوة، { وإنا لموسعون }؛ في السماء على الأرض في كل جهات، ونحن نقدر على أكثر من ذلك، ولم يكن هذا جهد قوتنا، وقال الحسن: (وإنا لموسعون الرزق على من فوقها ومن تحتها).

الذاريات 51:48

قوله تعالى: { والأرض فرشناها }؛ أي بسطناها على الماء، { فنعم الماهدون }؛ الفارشون، والماهد في اللغة: هو الموظب للشيء المهيء لما يصلح الاستقرار عليه.

الذاريات 51:49

قوله تعالى: { ومن كل شيء خلقنا زوجين }؛ أي ومن كل شيء خلقنا من الحيوان ذكرا أو أنثى، { لعلكم تذكرون }؛ وقيل: المراد بالزوجين صنفين ولونين من حلو وحامض وأبيض لكي يعتبروا ويتعظوا بذلك، ويعلموا أنه ليس مع الله تعالى إله غيره.

الذاريات 51:50

قوله تعالى: { ففروا إلى الله }؛ أي اهربوا من عقابه إلى رحمته بالإخلاص في طاعته وترك ما يشغلكم عن أوامره. وقيل: معناه: ففروا إلى الله من ذنوبكم واهربوا من الكفر إلى الإسلام، ومن العصيان إلى الطاعة، { إني لكم منه نذير مبين }؛ أنذركم العقاب على الكفر والمعصية وأخوفكم عذاب الله بلغة تعرفونها متى تركتم الفرار إلى الله من الله، { ولا تجعلوا مع الله إلها آخر }؛ أي تصفوه بالشريك والولد، { إني لكم منه نذير مبين }؛ رسول أخوفكم لتمتنعوا أن تجعلوا مع الله إلها آخر غيره.

الذاريات 51:51

قوله تعالى: { ففروا إلى الله }؛ أي اهربوا من عقابه إلى رحمته بالإخلاص في طاعته وترك ما يشغلكم عن أوامره. وقيل: معناه: ففروا إلى الله من ذنوبكم واهربوا من الكفر إلى الإسلام، ومن العصيان إلى الطاعة، { إني لكم منه نذير مبين }؛ أنذركم العقاب على الكفر والمعصية وأخوفكم عذاب الله بلغة تعرفونها متى تركتم الفرار إلى الله من الله، { ولا تجعلوا مع الله إلها آخر }؛ أي تصفوه بالشريك والولد، { إني لكم منه نذير مبين }؛ رسول أخوفكم لتمتنعوا أن تجعلوا مع الله إلها آخر غيره.

الذاريات 51:52

قوله تعالى: { كذلك مآ أتى الذين من قبلهم من رسول إلا قالوا ساحر أو مجنون }؛ أي كما نسبك قومك إلى السحر مرة والجنون أخرى، هكذا ما أتى الذين من قبل قومك من رسول دعاهم إلى الله إلا قالوا لذلك الرسول: هو { ساحر أو مجنون }.

الذاريات 51:53

يقول الله تعالى: { أتواصوا به }؛ معناه: أتواصوا بهذا القول فتوافقوا عليه وأوصى كل قوم من بعدهم أن يقولوا مثل هذا لرسولهم، هذا اللفظ لفظ الاستفهام، ومعناه: التوبيخ والإنكار. قوله تعالى: { بل هم قوم طاغون }؛ يعني أهل مكة قوم طاغون.

الذاريات 51:54

قوله تعالى: { فتول عنهم فمآ أنت بملوم }؛ أي أعرض يا محمد عن هؤلاء المشركين، فما أنت عندنا بملوم، فأنك قد بلغت وأنذرت، { وذكر فإن الذكرى تنفع المؤمنين }؛ أي وعظ أهل مكة بالقرآن، فإن العظة بالقرآن تنفع المؤمنين وتزيدهم صلاحا، يعني تنفع من علم الله أن يؤمن منهم. وقال الكلبي: (معناه: عظ بالقرآن من آمن من قومك، فإن الذكرى تنفع المؤمنين).

الذاريات 51:55

قوله تعالى: { فتول عنهم فمآ أنت بملوم }؛ أي أعرض يا محمد عن هؤلاء المشركين، فما أنت عندنا بملوم، فأنك قد بلغت وأنذرت، { وذكر فإن الذكرى تنفع المؤمنين }؛ أي وعظ أهل مكة بالقرآن، فإن العظة بالقرآن تنفع المؤمنين وتزيدهم صلاحا، يعني تنفع من علم الله أن يؤمن منهم. وقال الكلبي: (معناه: عظ بالقرآن من آمن من قومك، فإن الذكرى تنفع المؤمنين).

الذاريات 51:56

قوله تعالى: { وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون }؛ يعني: ما خلقتهم لجر منفعة ولا لدفع مضرة ولا الاستكثار بهم من قلة، وما خلقتهم إلا لآمرهم بعبادتي وأنهاهم عن معصيتي، ولو أنهم خلقوا لعبادة ربهم لما عصوا ربهم طرفة عين. وقال ابن عباس: (هذه الآية خاصة لأهل طاعة الله لأنه تعالى قال: ولقد ذرأنا لجهنم كثيرا من الجن والإنس [الاعراف: 179]). وقرأ ابن عباس: (وما خلقت الجن والإنس من المؤمنين إلا ليعبدون)، وقال علي بن أبي طالب: (معنى الآية: ما خلقتهم إلا لآمرهم ليعبدوني وأدعوهم إلى عبادتي).

الذاريات 51:57

قوله تعالى: { مآ أريد منهم من رزق ومآ أريد أن يطعمون }؛ أي لم يكلفهم أن يرزقوا أنفسهم، ولا أحدا من خلقي، ولم أكلفهم أن يرزقوني، ولا يعينوني على عطاء الرزق لعبادي. والمعنى: ما أريد منهم أن يرزقوا أحدا من خلقي، ولا أن يرزقوا أنفسهم، وما أريد أن يطعموا أحدا من خلقي، ولا أن يطعموا أنفسهم، وإنما أسند الإطعام إلى نفسه؛ لأن الخلق عيال الله، فمن أطعم عيال أحد فقد أطعمه.

الذاريات 51:58

قوله تعالى: { إن الله هو الرزاق ذو القوة المتين }؛ معناه: إن الله هو الرزاق جميع خلقه، ذو القوة والاقتدار على جميع ما خلق، { المتين } يعني القوي. قرأ العامة (المتين) بالرفع (ذو) أو هو الله سبحانه، وقرأ الأعمش (المتين) بالخفض على نعت القوة، وكان من حقه أن يقول: المتينة، وإنما ذكره لأنه ذهب به إلى الشيء المبرم المحكم.

الذاريات 51:59

قوله تعالى: { فإن للذين ظلموا ذنوبا مثل ذنوب أصحابهم فلا يستعجلون } أخبر الله تعالى بهذا أن لمشركي مكة من العذاب مثل ما لغيرهم من الأمم الكافرة. والمعنى: فإن للذين كفروا نصيبا من العذاب مثل نصيب أصحابهم الذين هلكوا نحو قوم نوح وعاد وثمود. وأصل الذنوب الدلو المملوءة بالماء، قال ابن قتيبة: (كانوا يسقون فيكون لكل واحد ذنوب)، فجعل الذنوب مكان الحظ والنصيب، قال الشاعر: لنا ذنوب ولكم ذنوب فإن أبيتم فلنا القليب وقال آخر: لعمرك والمنايا طارقات لكل بني أب منها ذنوب وقوله تعالى: { فلا يستعجلون } أي لا يستعجلوني بالعذاب، فإني قد أخرتهم إلى يوم القيامة، يدل عليه قوله تعالى: { فويل للذين كفروا من يومهم الذي يوعدون }؛ يعني يوم القيامة.

الذاريات 51:60

قوله تعالى: { فإن للذين ظلموا ذنوبا مثل ذنوب أصحابهم فلا يستعجلون } أخبر الله تعالى بهذا أن لمشركي مكة من العذاب مثل ما لغيرهم من الأمم الكافرة. والمعنى: فإن للذين كفروا نصيبا من العذاب مثل نصيب أصحابهم الذين هلكوا نحو قوم نوح وعاد وثمود. وأصل الذنوب الدلو المملوءة بالماء، قال ابن قتيبة: (كانوا يسقون فيكون لكل واحد ذنوب)، فجعل الذنوب مكان الحظ والنصيب، قال الشاعر: لنا ذنوب ولكم ذنوب فإن أبيتم فلنا القليب وقال آخر: لعمرك والمنايا طارقات لكل بني أب منها ذنوب وقوله تعالى: { فلا يستعجلون } أي لا يستعجلوني بالعذاب، فإني قد أخرتهم إلى يوم القيامة، يدل عليه قوله تعالى: { فويل للذين كفروا من يومهم الذي يوعدون }؛ يعني يوم القيامة.

الطور 52:1

{ والطور * وكتاب مسطور }؛ الطور هو الجبل الذي كلم الله موسى وهو بمدين بالأرض المقدسة، واسمه زبير، وكل جبل فهو طور بالسريانية، قال أبو عبيدة: (الطور الجبل بالعربية؛ لأن الله تعالى قال: ورفعنا فوقهم الطور [النساء: 154]) والكتاب المسطور: هو اللوح المحفوظ المتضمن كل الأمور.

الطور 52:2

{ والطور * وكتاب مسطور }؛ الطور هو الجبل الذي كلم الله موسى وهو بمدين بالأرض المقدسة، واسمه زبير، وكل جبل فهو طور بالسريانية، قال أبو عبيدة: (الطور الجبل بالعربية؛ لأن الله تعالى قال: ورفعنا فوقهم الطور [النساء: 154]) والكتاب المسطور: هو اللوح المحفوظ المتضمن كل الأمور.

الطور 52:3

قوله تعالى: { في رق منشور }؛ يعني اللوح أيضا تنشره الملائكة للدراسة وليعلموا ما فيه. وقيل: الكتاب المسطور: صحائف أعمال بني آدم يوم القيامة، فيعطى كل واحد كتابه بيمينه أو بشماله، ونظيره وإذا الصحف نشرت [التكوير: 10] وقوله تعالى: ونخرج له يوم القيامة كتابا يلقاه منشورا [الاسراء: 13].

الطور 52:4

قوله تعالى: { والبيت المعمور }؛ هو بيت في السماء الرابعة بحيال الكعبة، معمور لحسن الثناء وزيارة الملائكة، حرمته في السماء كحرمة الكعبة في الأرض، ما بينه وبين الكعبة إلى نجوم الأرض السابعة حرم يدخله كل يوم سبعون ألف ملك، ثم لا يعودون إليه أبدا، لو سقط منه حجر لوقع على ظهر الكعبة. ويقال: البيت المعمور هو الكعبة، معمور بزيارة الناس إياه.

الطور 52:5

قوله تعالى: { والسقف المرفوع }؛ يعني السماء، قال الله تعالى: وجعلنا السمآء سقفا محفوظا [الأنبياء: 32] سماها سقفا؛ لأنها للأرض كالسقف للبيت.

الطور 52:6

قوله تعالى: { والبحر المسجور }؛ يعني الموقد المحمي، بمنزلة التنور المسجور، كأنه قال: والبحر المملوء بالنار الموقدة، كما روي عن علي رضي الله عنه أنه قال: (هو بحر حار يفتح يوم القيامة في جهنم)، وعن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: " لا يركب البحر إلا حاج أو معتمر أو مجاهد في سبيل الله، فإن تحت البحور نار ". وقال قتادة: (المسجور: المملوء)، وفي الحديث: " أن الله تعالى يجعل يوم القيامة البحار كلها نارا، فيسجرها في جهنم " وعن ابن عباس أنه قال: (المسجور المحبوس). وعن علي رضي الله عنه أنه قال: (البحر المسجور بحر فوق السماء السابعة تحت العرش، عمقه كما بين السماء السابعة إلى الأرض السابعة وهو بحر غليظ، سمي الحيوان يحيي به الله الخلائق يوم القيامة يوم البعث تمطر أربعين صباحا فينبتون به في قبورهم). أقسم الله بهذه الأشياء لما فيها من الدلالة الواضحة على وحدانية الله تعالى وعظم قدرته على أن تعذيب المشركين حق، وهو قوله تعالى: { إن عذاب ربك لواقع }؛ أي كائن في الآخرة واقع بأهله، { ما له من دافع }؛ يدفعه عنهم. ثم بين متى يقع بهم ذلك العذاب فقال: { يوم تمور السمآء مورا } أي تدور دورانا وتضطرب وتتحرك، والمور في اللغة: الذهاب والمجيء والتردد والدوران. قيل: إنها تدور كما تدور الرحى، ويموج بعضها في بعض.

الطور 52:7

قوله تعالى: { والبحر المسجور }؛ يعني الموقد المحمي، بمنزلة التنور المسجور، كأنه قال: والبحر المملوء بالنار الموقدة، كما روي عن علي رضي الله عنه أنه قال: (هو بحر حار يفتح يوم القيامة في جهنم)، وعن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: " لا يركب البحر إلا حاج أو معتمر أو مجاهد في سبيل الله، فإن تحت البحور نار ". وقال قتادة: (المسجور: المملوء)، وفي الحديث: " أن الله تعالى يجعل يوم القيامة البحار كلها نارا، فيسجرها في جهنم " وعن ابن عباس أنه قال: (المسجور المحبوس). وعن علي رضي الله عنه أنه قال: (البحر المسجور بحر فوق السماء السابعة تحت العرش، عمقه كما بين السماء السابعة إلى الأرض السابعة وهو بحر غليظ، سمي الحيوان يحيي به الله الخلائق يوم القيامة يوم البعث تمطر أربعين صباحا فينبتون به في قبورهم). أقسم الله بهذه الأشياء لما فيها من الدلالة الواضحة على وحدانية الله تعالى وعظم قدرته على أن تعذيب المشركين حق، وهو قوله تعالى: { إن عذاب ربك لواقع }؛ أي كائن في الآخرة واقع بأهله، { ما له من دافع }؛ يدفعه عنهم. ثم بين متى يقع بهم ذلك العذاب فقال: { يوم تمور السمآء مورا } أي تدور دورانا وتضطرب وتتحرك، والمور في اللغة: الذهاب والمجيء والتردد والدوران. قيل: إنها تدور كما تدور الرحى، ويموج بعضها في بعض.

الطور 52:8

قوله تعالى: { والبحر المسجور }؛ يعني الموقد المحمي، بمنزلة التنور المسجور، كأنه قال: والبحر المملوء بالنار الموقدة، كما روي عن علي رضي الله عنه أنه قال: (هو بحر حار يفتح يوم القيامة في جهنم)، وعن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: " لا يركب البحر إلا حاج أو معتمر أو مجاهد في سبيل الله، فإن تحت البحور نار ". وقال قتادة: (المسجور: المملوء)، وفي الحديث: " أن الله تعالى يجعل يوم القيامة البحار كلها نارا، فيسجرها في جهنم " وعن ابن عباس أنه قال: (المسجور المحبوس). وعن علي رضي الله عنه أنه قال: (البحر المسجور بحر فوق السماء السابعة تحت العرش، عمقه كما بين السماء السابعة إلى الأرض السابعة وهو بحر غليظ، سمي الحيوان يحيي به الله الخلائق يوم القيامة يوم البعث تمطر أربعين صباحا فينبتون به في قبورهم). أقسم الله بهذه الأشياء لما فيها من الدلالة الواضحة على وحدانية الله تعالى وعظم قدرته على أن تعذيب المشركين حق، وهو قوله تعالى: { إن عذاب ربك لواقع }؛ أي كائن في الآخرة واقع بأهله، { ما له من دافع }؛ يدفعه عنهم. ثم بين متى يقع بهم ذلك العذاب فقال: { يوم تمور السمآء مورا } أي تدور دورانا وتضطرب وتتحرك، والمور في اللغة: الذهاب والمجيء والتردد والدوران. قيل: إنها تدور كما تدور الرحى، ويموج بعضها في بعض.

الطور 52:9

قوله تعالى: { والبحر المسجور }؛ يعني الموقد المحمي، بمنزلة التنور المسجور، كأنه قال: والبحر المملوء بالنار الموقدة، كما روي عن علي رضي الله عنه أنه قال: (هو بحر حار يفتح يوم القيامة في جهنم)، وعن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: " لا يركب البحر إلا حاج أو معتمر أو مجاهد في سبيل الله، فإن تحت البحور نار ". وقال قتادة: (المسجور: المملوء)، وفي الحديث: " أن الله تعالى يجعل يوم القيامة البحار كلها نارا، فيسجرها في جهنم " وعن ابن عباس أنه قال: (المسجور المحبوس). وعن علي رضي الله عنه أنه قال: (البحر المسجور بحر فوق السماء السابعة تحت العرش، عمقه كما بين السماء السابعة إلى الأرض السابعة وهو بحر غليظ، سمي الحيوان يحيي به الله الخلائق يوم القيامة يوم البعث تمطر أربعين صباحا فينبتون به في قبورهم). أقسم الله بهذه الأشياء لما فيها من الدلالة الواضحة على وحدانية الله تعالى وعظم قدرته على أن تعذيب المشركين حق، وهو قوله تعالى: { إن عذاب ربك لواقع }؛ أي كائن في الآخرة واقع بأهله، { ما له من دافع }؛ يدفعه عنهم. ثم بين متى يقع بهم ذلك العذاب فقال: { يوم تمور السمآء مورا } أي تدور دورانا وتضطرب وتتحرك، والمور في اللغة: الذهاب والمجيء والتردد والدوران. قيل: إنها تدور كما تدور الرحى، ويموج بعضها في بعض.

الطور 52:10

قوله تعالى: { وتسير الجبال سيرا }؛ أي تسير الجبال على وجه الأرض كما يسير السحاب في الدنيا فيستوي بالأرض. وقيل: معناه: تزول الجبال عن أماكنها وتصير هباء منثورا، { فويل يومئذ للمكذبين }؛ أي فشدة العذاب يومئذ للمذنبين، { الذين هم في خوض يلعبون }؛ يخوضون في حديث محمد بالتكذيب والاستهزاء، يلهون بذكره.

الطور 52:11

قوله تعالى: { وتسير الجبال سيرا }؛ أي تسير الجبال على وجه الأرض كما يسير السحاب في الدنيا فيستوي بالأرض. وقيل: معناه: تزول الجبال عن أماكنها وتصير هباء منثورا، { فويل يومئذ للمكذبين }؛ أي فشدة العذاب يومئذ للمذنبين، { الذين هم في خوض يلعبون }؛ يخوضون في حديث محمد بالتكذيب والاستهزاء، يلهون بذكره.

الطور 52:12

قوله تعالى: { وتسير الجبال سيرا }؛ أي تسير الجبال على وجه الأرض كما يسير السحاب في الدنيا فيستوي بالأرض. وقيل: معناه: تزول الجبال عن أماكنها وتصير هباء منثورا، { فويل يومئذ للمكذبين }؛ أي فشدة العذاب يومئذ للمذنبين، { الذين هم في خوض يلعبون }؛ يخوضون في حديث محمد بالتكذيب والاستهزاء، يلهون بذكره.

الطور 52:13

قوله تعالى: { يوم يدعون إلى نار جهنم دعا }؛ أي يدفعون إلى نار جهنم دفعا على وجوههم يحفونه، قال مقاتل: (تغل أيديهم إلى أعناقهم وتجمع نواصيهم إلى أقدامهم، ثم يدفعون إلى نار جهنم دفعا على وجوههم، حتى إذا دنوا منها قال لهم خزنتها: ذوقوا عذاب النار التي كنتم بها تكذبون في الدنيا). والدع: هو الدفع بشدة وعنف، تدفعهم الملائكة فيلقونهم في النار على وجه الاستخفاف، ويقولون لهم: { هذه النار التي كنتم بها تكذبون }. قرأ أبو رجاء العطاردي: (يوم يدعون إلى نار جهنم دعا) بالتخفيف من الدعاء. وتقول لهم ملائكة العذاب: { أفسحر هذا }؛ كما كنتم تزعمون في الدنيا وتنسبون الأنبياء عليهم السلام إلى ذلك، { أم أنتم لا تبصرون }؛ أي قد غطى على أبصاركم، وهذا على وجه التوبيخ، والمعنى: أتصدقون الآن أن عذاب الله واقع، ويقال لهم: { اصلوها }؛ أي اصلوا النار، الزموها وقاسوا شدتها، { فاصبروا }؛ على العذاب، { أو لا تصبروا سوآء عليكم }؛ الصبر والجزع، { إنما تجزون ما كنتم تعملون }؛ من الكفر والتكذيب.

الطور 52:14

قوله تعالى: { يوم يدعون إلى نار جهنم دعا }؛ أي يدفعون إلى نار جهنم دفعا على وجوههم يحفونه، قال مقاتل: (تغل أيديهم إلى أعناقهم وتجمع نواصيهم إلى أقدامهم، ثم يدفعون إلى نار جهنم دفعا على وجوههم، حتى إذا دنوا منها قال لهم خزنتها: ذوقوا عذاب النار التي كنتم بها تكذبون في الدنيا). والدع: هو الدفع بشدة وعنف، تدفعهم الملائكة فيلقونهم في النار على وجه الاستخفاف، ويقولون لهم: { هذه النار التي كنتم بها تكذبون }. قرأ أبو رجاء العطاردي: (يوم يدعون إلى نار جهنم دعا) بالتخفيف من الدعاء. وتقول لهم ملائكة العذاب: { أفسحر هذا }؛ كما كنتم تزعمون في الدنيا وتنسبون الأنبياء عليهم السلام إلى ذلك، { أم أنتم لا تبصرون }؛ أي قد غطى على أبصاركم، وهذا على وجه التوبيخ، والمعنى: أتصدقون الآن أن عذاب الله واقع، ويقال لهم: { اصلوها }؛ أي اصلوا النار، الزموها وقاسوا شدتها، { فاصبروا }؛ على العذاب، { أو لا تصبروا سوآء عليكم }؛ الصبر والجزع، { إنما تجزون ما كنتم تعملون }؛ من الكفر والتكذيب.

الطور 52:15

قوله تعالى: { يوم يدعون إلى نار جهنم دعا }؛ أي يدفعون إلى نار جهنم دفعا على وجوههم يحفونه، قال مقاتل: (تغل أيديهم إلى أعناقهم وتجمع نواصيهم إلى أقدامهم، ثم يدفعون إلى نار جهنم دفعا على وجوههم، حتى إذا دنوا منها قال لهم خزنتها: ذوقوا عذاب النار التي كنتم بها تكذبون في الدنيا). والدع: هو الدفع بشدة وعنف، تدفعهم الملائكة فيلقونهم في النار على وجه الاستخفاف، ويقولون لهم: { هذه النار التي كنتم بها تكذبون }. قرأ أبو رجاء العطاردي: (يوم يدعون إلى نار جهنم دعا) بالتخفيف من الدعاء. وتقول لهم ملائكة العذاب: { أفسحر هذا }؛ كما كنتم تزعمون في الدنيا وتنسبون الأنبياء عليهم السلام إلى ذلك، { أم أنتم لا تبصرون }؛ أي قد غطى على أبصاركم، وهذا على وجه التوبيخ، والمعنى: أتصدقون الآن أن عذاب الله واقع، ويقال لهم: { اصلوها }؛ أي اصلوا النار، الزموها وقاسوا شدتها، { فاصبروا }؛ على العذاب، { أو لا تصبروا سوآء عليكم }؛ الصبر والجزع، { إنما تجزون ما كنتم تعملون }؛ من الكفر والتكذيب.

الطور 52:16

قوله تعالى: { يوم يدعون إلى نار جهنم دعا }؛ أي يدفعون إلى نار جهنم دفعا على وجوههم يحفونه، قال مقاتل: (تغل أيديهم إلى أعناقهم وتجمع نواصيهم إلى أقدامهم، ثم يدفعون إلى نار جهنم دفعا على وجوههم، حتى إذا دنوا منها قال لهم خزنتها: ذوقوا عذاب النار التي كنتم بها تكذبون في الدنيا). والدع: هو الدفع بشدة وعنف، تدفعهم الملائكة فيلقونهم في النار على وجه الاستخفاف، ويقولون لهم: { هذه النار التي كنتم بها تكذبون }. قرأ أبو رجاء العطاردي: (يوم يدعون إلى نار جهنم دعا) بالتخفيف من الدعاء. وتقول لهم ملائكة العذاب: { أفسحر هذا }؛ كما كنتم تزعمون في الدنيا وتنسبون الأنبياء عليهم السلام إلى ذلك، { أم أنتم لا تبصرون }؛ أي قد غطى على أبصاركم، وهذا على وجه التوبيخ، والمعنى: أتصدقون الآن أن عذاب الله واقع، ويقال لهم: { اصلوها }؛ أي اصلوا النار، الزموها وقاسوا شدتها، { فاصبروا }؛ على العذاب، { أو لا تصبروا سوآء عليكم }؛ الصبر والجزع، { إنما تجزون ما كنتم تعملون }؛ من الكفر والتكذيب.

الطور 52:17

قوله تعالى: { إن المتقين في جنات ونعيم * فاكهين بمآ آتاهم ربهم }؛ أي فاكهين؛ أي ذووا فاكهة كثيرة، وفكهين متعجبين ناعمين، { ووقاهم ربهم عذاب الجحيم }؛ أي ضره عنهم، يقال لهم: { كلوا واشربوا هنيئا بما كنتم تعملون }؛ أي كلوا أكلا هنيئا، واشربوا شربا هنيئا، مأمون العافية من التخمة والسقم. وقيل: انتصب قوله تعالى: { هنيئا } لأنه في صفة المصدر؛ أي هنئتم هنيئا، وهو أن يكون خالصا من جميع الآفات وأسباب التنغيص. قال زيد بن أرقم: " جاء رجل من أهل الكتاب إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: يا أبا القاسم؛ تزعم أن أهل الجنة يأكلون ويشربون. فقال: " والذي نفسي بيده؛ إن الرجل منهم ليؤتى قوة مائة رجل في الأكل والشرب والجماع " قال الرجل: فإن الذي يأكل ويشرب يكون منه الغائط؟ فقال صلى الله عليه وسلم: " ذاك عرق يفيض مثل ريح المسك، فإذا كان ذلك ضمر له بطنه " ".

الطور 52:18

قوله تعالى: { إن المتقين في جنات ونعيم * فاكهين بمآ آتاهم ربهم }؛ أي فاكهين؛ أي ذووا فاكهة كثيرة، وفكهين متعجبين ناعمين، { ووقاهم ربهم عذاب الجحيم }؛ أي ضره عنهم، يقال لهم: { كلوا واشربوا هنيئا بما كنتم تعملون }؛ أي كلوا أكلا هنيئا، واشربوا شربا هنيئا، مأمون العافية من التخمة والسقم. وقيل: انتصب قوله تعالى: { هنيئا } لأنه في صفة المصدر؛ أي هنئتم هنيئا، وهو أن يكون خالصا من جميع الآفات وأسباب التنغيص. قال زيد بن أرقم: " جاء رجل من أهل الكتاب إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: يا أبا القاسم؛ تزعم أن أهل الجنة يأكلون ويشربون. فقال: " والذي نفسي بيده؛ إن الرجل منهم ليؤتى قوة مائة رجل في الأكل والشرب والجماع " قال الرجل: فإن الذي يأكل ويشرب يكون منه الغائط؟ فقال صلى الله عليه وسلم: " ذاك عرق يفيض مثل ريح المسك، فإذا كان ذلك ضمر له بطنه " ".

الطور 52:19

قوله تعالى: { إن المتقين في جنات ونعيم * فاكهين بمآ آتاهم ربهم }؛ أي فاكهين؛ أي ذووا فاكهة كثيرة، وفكهين متعجبين ناعمين، { ووقاهم ربهم عذاب الجحيم }؛ أي ضره عنهم، يقال لهم: { كلوا واشربوا هنيئا بما كنتم تعملون }؛ أي كلوا أكلا هنيئا، واشربوا شربا هنيئا، مأمون العافية من التخمة والسقم. وقيل: انتصب قوله تعالى: { هنيئا } لأنه في صفة المصدر؛ أي هنئتم هنيئا، وهو أن يكون خالصا من جميع الآفات وأسباب التنغيص. قال زيد بن أرقم: " جاء رجل من أهل الكتاب إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: يا أبا القاسم؛ تزعم أن أهل الجنة يأكلون ويشربون. فقال: " والذي نفسي بيده؛ إن الرجل منهم ليؤتى قوة مائة رجل في الأكل والشرب والجماع " قال الرجل: فإن الذي يأكل ويشرب يكون منه الغائط؟ فقال صلى الله عليه وسلم: " ذاك عرق يفيض مثل ريح المسك، فإذا كان ذلك ضمر له بطنه " ".

الطور 52:20

قوله تعالى: { متكئين على سرر مصفوفة }؛ في ذكر حالهم معناه: جالسين جلسة الملوك على سرر قد صف بعضها إلى بعض، وقوبل بعضها ببعض، { وزوجناهم بحور عين }؛ الحور: البيضاء نقية البياض من الحسن والكمال، والعين: الواسعات الأعين.

الطور 52:21

قوله تعالى: { والذين آمنوا واتبعتهم ذريتهم بإيمان }؛ يعني أولادهم الصغار والكبار؛ لأن الكبار يتبعون الآباء بإيمانهم منهم، والصغار يتبعون الآباء بإيمان من الآباء، والولد يحكم له بالإسلام تبعا للوالد، { ألحقنا بهم ذريتهم }؛ يرفعون إليهم لتقر بهم أعينهم وإن كانوا دونهم في العمل تكرمة لآبائهم. وعن علي رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " إن المؤمنين وأولادهم في الجنة، والمشركين وأولادهم في النار " وروي: " أن خديجة بنت خويلد سألت النبي صلى الله عليه وسلم عن ولدين ماتا لها في الجاهلية، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: " هما في النار " ". قوله تعالى: { ومآ ألتناهم من عملهم من شيء }؛ أي لم ننقص الآباء من الثواب حين ألحقنا بهم ذريتهم. قرأ أبو عمرو (وأتبعناهم) بالألف والنون (ذرياتهم) بالألف وكسر اليائين لقوله { ألحقنا } و(ما ألتنا) لئلا يكون الكلام على نسق واحد. وقرأ الباقون (واتبعتهم) بالتاء من غير ألف. واختلفوا في قوله (ذرياتهم) بالتاء فقرأ نافع الأول (ذريتهم) بالتاء وضمها بغير ألف، وقرأ الثاني (ذرياتهم) بالألف وكسر التاء. وقرأ ابن عامر (ذرياتهم) بالألف فيهما وكسر التاء، وقرأ الباقون بغير ألف فيهما وفتح الثانية. قوله تعالى: { كل امرىء بما كسب رهين }؛ أي كل امرئ كافر بما عمل من الشرك مرتهن في النار، والمؤمن لا يكون مرتهنا لقوله: كل نفس بما كسبت رهينة * إلا أصحاب اليمين [المدثر: 38-39] واستثنى المؤمنين.

الطور 52:22

قوله تعالى: { وأمددناهم بفاكهة ولحم مما يشتهون }؛ معناه: نزيدهم في كل وقت من ألوان الفاكهة، ومن كل لحم مما يشتهون من الأنعام والطيور المطبوخ والمشوي. قوله تعالى: { يتنازعون فيها كأسا }؛ أي يتعاطون ويتناولون فيها آنية مملوءة من الخمر، هذا من يد ذاك، وذاك من يد هذا، ولا يكون الكأس في اللغة إلا إذا كان مملوءا، فإذا كان فارغا فليس بكأس.

الطور 52:23

قوله تعالى: { لا لغو فيها }؛ أي لا يجري بينهم كلام لغو ولا باطل، ولا تخاصم، { ولا تأثيم }؛ أي لا يكون منهم في حال شربها ما فيه إثم كما يكون في خمر الدنيا، وقال ابن قتيبة: (معناه: لا تذهب بعقولهم فيلهوا ويرفثوا كما يكون من خمر الدنيا، ولا يكون منهم ما يؤثمهم)، والمعنى: أن تلك الكأس لا تجعلهم آثمين.

الطور 52:24

قوله تعالى: { ويطوف عليهم غلمان لهم }؛ أي يطوف عليهم الخدمة بالفواكه والأشربة وصفاء { كأنهم لؤلؤ }؛ في الحسن والبياض، { مكنون }؛ مصون لا تمسه الأيدي. قال قتادة: " ذكر لنا: أن رجلا قال: يا نبي الله، هذا الخادم فكيف المخدوم؟ فقال: " والذي نفسي بيده؛ إن فضل المخدوم على الخادم كفضل القمر ليلة البدر على سائر الكواكب " قالت عائشة رضي الله عنها: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " إن أدنى أهل الجنة من ينادي الخادم من خدمة، فيجيبه ألف يقولون كلهم: لبيك لبيك لبيك ".

الطور 52:25

قوله تعالى: { وأقبل بعضهم على بعض يتسآءلون }؛ أي أقبل بعضهم على بعض في الزيادة يتحدثون في الجنة، ويتذاكرون ما كانوا فيه من التعب والخوف في الدنيا، ويتساءلون عن أحوالهم التي كانت في الدنيا.

الطور 52:26

قوله تعالى: { قالوا إنا كنا قبل في أهلنا مشفقين }؛ معناه: إنهم يقولون إنا كنا من قبل أن ندخل الجنة خائفين في الدنيا من القيامة وأهوالها، ومن النار وعذابها بمعصية وقعت منا أو تقصير في طاعتنا، { فمن الله علينا } بالمغفرة وقبول الطاعة، { ووقانا عذاب السموم }؛ أي دفع عنا عذاب سموم جهنم، { إنا كنا من قبل ندعوه }؛ أي نوحده ونعبده في الدنيا، { إنه هو البر الرحيم }؛ أي هو اللطيف بعباده، الرحيم بهم. والسموم: من أسماء جهنم في قول الحسن، وقال الكلبي: (عذاب النار)، وقال الزجاج: (هو لفح جهنم وحرها). ومن قرأ (إنه هو) بكسر الهمز فإنه استأنف الكلام.

الطور 52:27

قوله تعالى: { قالوا إنا كنا قبل في أهلنا مشفقين }؛ معناه: إنهم يقولون إنا كنا من قبل أن ندخل الجنة خائفين في الدنيا من القيامة وأهوالها، ومن النار وعذابها بمعصية وقعت منا أو تقصير في طاعتنا، { فمن الله علينا } بالمغفرة وقبول الطاعة، { ووقانا عذاب السموم }؛ أي دفع عنا عذاب سموم جهنم، { إنا كنا من قبل ندعوه }؛ أي نوحده ونعبده في الدنيا، { إنه هو البر الرحيم }؛ أي هو اللطيف بعباده، الرحيم بهم. والسموم: من أسماء جهنم في قول الحسن، وقال الكلبي: (عذاب النار)، وقال الزجاج: (هو لفح جهنم وحرها). ومن قرأ (إنه هو) بكسر الهمز فإنه استأنف الكلام.

الطور 52:28

قوله تعالى: { قالوا إنا كنا قبل في أهلنا مشفقين }؛ معناه: إنهم يقولون إنا كنا من قبل أن ندخل الجنة خائفين في الدنيا من القيامة وأهوالها، ومن النار وعذابها بمعصية وقعت منا أو تقصير في طاعتنا، { فمن الله علينا } بالمغفرة وقبول الطاعة، { ووقانا عذاب السموم }؛ أي دفع عنا عذاب سموم جهنم، { إنا كنا من قبل ندعوه }؛ أي نوحده ونعبده في الدنيا، { إنه هو البر الرحيم }؛ أي هو اللطيف بعباده، الرحيم بهم. والسموم: من أسماء جهنم في قول الحسن، وقال الكلبي: (عذاب النار)، وقال الزجاج: (هو لفح جهنم وحرها). ومن قرأ (إنه هو) بكسر الهمز فإنه استأنف الكلام.

الطور 52:29

قوله تعالى: { فذكر فمآ أنت بنعمة ربك بكاهن ولا مجنون } أي فعظ بالقرآن أهل مكة، ولا تترك وعظهم لنسبتهم إياك إلى الكهانة والجنون، فلست بحمد الله كما يقولون. والكاهن هو المبتدع القول الذي يقول: معي تابع من الجن، والمعنى فما أنت بنعمة ربك بإنعامه عليك بالنبوة بكاهن، وهو الذي يوهم أنه يعلم الغيب ويخبر بما في غد من غير وحي؛ أي لست تقول ما تقوله كهانة ولا تنطق إلا بالوحي.

الطور 52:30

قوله تعالى: { أم يقولون شاعر نتربص به ريب المنون }؛ أي بل يقولون هو شاعر ننتظر به نوائب المنون فنستريح منه، وريب المنون: حوادث الدهر وصروفه؛ أي ننتظر به حدثان الموت وحدثان الدهر، فيهلك كما هلك من قبله من الشعراء. وفي اللغة: مننت الجبل؛ أي قطعته ومننت الشيء إذا أنقضته، والموت يقطع الأجل فسمي المنون، والدهر ينقض فسمي المنون، وقد يكون المنون بمعنى المنية.

الطور 52:31

قوله تعالى: { قل تربصوا }؛ أي انتظروا في الموت، { فإني معكم من المتربصين }؛ أي من المنتظرين عذابكم، فعذبوا يوم بدر بالسيف. وقيل: معناه: قل تربصوا بي الدوائر، فإني معكم من المتربصين بكم. فأهلك الله القوم الذين قالوا للنبي صلى الله عليه وسلم هذا القول قبل قبضه عليه السلام وكان منهم أبو جهل، وكانوا يعلمون أن النبي صلى الله عليه وسلم ليس بشاعر كما علموا أنه صلى الله عليه وسلم ليس بمجنون.

الطور 52:32

قوله تعالى: { أم تأمرهم أحلامهم بهذآ }؛ معناه: أم تأمرهم عقولهم بهذا، وذلك أن قريشا كانوا يعدون في الجاهلية أهل الأحلام ويوصفون بالعقل، فأزرى الله بحلومهم حيث لم يثمر لهم معرفة الحق من الباطل. وقيل لعمرو بن العاص: (ما بال قومك لم يؤمنوا وقد وصفهم الله بالعقول؟ فقال: تلك عقول لم يصحبها التوفيق). وقوله تعالى: { أم هم قوم طاغون }؛ أي بل هم قوم طاغون حملهم الطغيان على تكذيبك يا محمد، وكانوا يزعمون أن محمدا كان لا يوازيهم في عقولهم وأحلامهم، فقيل لهم على وجه التعجب: أتأمرهم أحلامهم بهذا الذي يفعلونه أم طغيانهم وإفراطهم في الكفر.

الطور 52:33

قوله تعالى: { أم يقولون تقوله }؛ معناه: يقولون إن محمدا اختلق القرآن من تلقاء نفسه، والتقول: تكلف القول، لا يستعمل إلا في الكذب، بل ليس كما يقولون، { بل لا يؤمنون }؛ استكبارا. ثم ألزمهم الحجة فقال تعالى: { فليأتوا بحديث مثله }؛ أي مثل القرآن في نظمه وحسن بنائه، { إن كانوا صادقين }؛ أن محمدا تقوله في نفسه، فإن اللسان لسانهم وهم مستوون في السربة.

الطور 52:34

قوله تعالى: { أم يقولون تقوله }؛ معناه: يقولون إن محمدا اختلق القرآن من تلقاء نفسه، والتقول: تكلف القول، لا يستعمل إلا في الكذب، بل ليس كما يقولون، { بل لا يؤمنون }؛ استكبارا. ثم ألزمهم الحجة فقال تعالى: { فليأتوا بحديث مثله }؛ أي مثل القرآن في نظمه وحسن بنائه، { إن كانوا صادقين }؛ أن محمدا تقوله في نفسه، فإن اللسان لسانهم وهم مستوون في السربة.

الطور 52:35

قوله تعالى: { أم خلقوا من غير شيء أم هم الخالقون }؛ معناه: أخلقوا من غير رب، وتكونوا من ذات أنفسهم؟ أم هم الخالقون فلا يسألون عن أعمالهم؟ قال ابن عباس: (معناه: أخلقوا من غير أم وأب فهم كالجماد لا يعقلون ولا تقوم لله عليهم حجة، أليسوا خلقوا من نطفة ثم من علقة ثم من مضغة). وقال ابن كيسان: (معناه: أخلقوا عبثا فيتركون سدى، لا يؤمرون ولا ينهون، أم هم الخالقون لأنفسهم؟ فلا يجب لله عليهم أمر).

الطور 52:36

قوله تعالى: { أم خلقوا السماوات والأرض }؛ فيكونوا هم الخالقون، بل ليس الأمر على هذا، { بل لا يوقنون }؛ بالحق وهو توحيد الله وقدرته على البعث.

الطور 52:37

قوله تعالى: { أم عندهم خزآئن ربك أم هم المصيطرون }؛ معناه: أبأيديهم مفاتيح ربك بالرسالة، فيضعونها حيث شاءوا؟ وقيل: معناه: أبأيديهم مقدورات ربك. وقال الكلبي: (معناه: خزائن المطر والرزق). قوله: (أم هم المسيطرون) أي أم هم المسلطون على الناس، فلا يكونوا بحيث أمر ولا نهي يفعلون ما شاءوا. ويقرأ (المصيطرون) بالصاد، والأصل فيه السين، إلا أن كل سين بعدها (طاء) يجوز أن تقلب صادا. وفي هذه الآية تنبيه على عجزهم وتلبيس لسوء طريقتهم.

الطور 52:38

قوله تعالى: { أم لهم سلم يستمعون فيه }؛ أي لهم مصعد ومرقاة يرتقون بها إلى السماء يستمعون فيه الوحي ويعلمون أن ما هم عليه حق، { فليأت مستمعهم }؛ إن كان لهم مستمع، { بسلطان مبين }؛ بحجة ظاهرة.

الطور 52:39

قوله تعالى: { أم له البنات ولكم البنون }؛ هذا إنكار عليهم وتسفيه لأحلامهم، ومبالغة لتجهيلهم حيث يصفون البنات إلى الله بقولهم: بنات الله، ويضيفون البنين إلى أنفسهم.

الطور 52:40

قوله تعالى: { أم تسألهم أجرا }؛ معناه: أتسألهم يا محمد على ما جئتهم من الدين والشريعة أجرا؛ أي جعلا، { فهم من مغرم مثقلون }؛ أي أثقلهم ذلك الغرم الذي سألتهم، فمنعهم ذلك عن الإسلام. والمعنى: أسألتهم أجرة تثقلهم وتجدهم وتمنعهم عن الاستماع إلى ذلك.

الطور 52:41

قوله تعالى: { أم عندهم الغيب فهم يكتبون }؛ قال قتادة: (هذا جواب لقولهم: نتربص به ريب المنون. فقال الله تعالى: أعندهم الغيب حتى علموا أن محمدا يموت قبلهم فهم يكتبون). وقيل: معناه: أعندهم علم الغيب حتى علموا أن ما يخبرهم به النبي صلى الله عليه وسلم من أمر القيامة والبعث والحساب والثواب والعقاب باطل غير كائن.

الطور 52:42

قوله تعالى: { أم يريدون كيدا فالذين كفروا هم المكيدون }؛ أي بل يريدون بك كيدا ومكرا ليهلكوا بذلك المكر، وهو كيدهم به في دار الندوة، فالذين كفروا هم المجازون على كيدهم، ويحيق ذلك الكيد والمكر بهم، فقتلوا يوم بدر وأسروا.

الطور 52:43

قوله تعالى: { أم لهم إله غير الله }؛ يمنعهم من مكر الله وعذابه ويحفظهم وينصرهم، { سبحان الله عما يشركون }؛ به من آلهة، وسبحانه عن أن يكون له ولد. و(أم) في هذه السورة في خمسة عشر موضعا، عشرة منها ليست إلا على وجه الإنكار، وفي الخمسة ما يحتمل الإنكار ويحتمل غيره.

الطور 52:44

قوله تعالى: { وإن يروا كسفا من السمآء ساقطا يقولوا سحاب مركوم } معناه: إن هؤلاء لا يؤمنون حتى لو رأوا قطعا من العذاب ساقطا عليهم لطغيانهم وعتوهم، يقولوا سحاب مركوم، قد ركم بعضه على بعض، فيلبسوا على أنفسهم بغاية جهلهم ما يشاهدون.

الطور 52:45

قوله تعالى: { فذرهم }؛ أي اتركهم، { حتى يلقوا }؛ يعاينوا، { يومهم الذي فيه يصعقون }؛ أي يهلكون، والصعق: الهلاك بما يصدع القلب، وقيل: المراد بالصعق ها هنا اليوم الذي فيه النفخة الأولى. قرأ الأعمش وعاصم وابن عامر (يصعقون) بضم الياء؛ أي يهلكون من أصعقهم الله إذا أهلكهم، { يوم لا يغني عنهم كيدهم شيئا ولا هم ينصرون }؛ وذلك اليوم لا ينفعهم كيدهم ولا يمنعهم من العذاب مانع.

الطور 52:46

قوله تعالى: { فذرهم }؛ أي اتركهم، { حتى يلقوا }؛ يعاينوا، { يومهم الذي فيه يصعقون }؛ أي يهلكون، والصعق: الهلاك بما يصدع القلب، وقيل: المراد بالصعق ها هنا اليوم الذي فيه النفخة الأولى. قرأ الأعمش وعاصم وابن عامر (يصعقون) بضم الياء؛ أي يهلكون من أصعقهم الله إذا أهلكهم، { يوم لا يغني عنهم كيدهم شيئا ولا هم ينصرون }؛ وذلك اليوم لا ينفعهم كيدهم ولا يمنعهم من العذاب مانع.

الطور 52:47

قوله تعالى: { وإن للذين ظلموا عذابا دون ذلك }؛ معناه: إن لهؤلاء الكفار عذابا دون عذاب الآخرة، يعني القبر. وقيل: معناه: إن لكفار مكة عذابا في الدنيا قبل عذاب الآخرة، يعني القتل ببدر، وقال مجاهد: (الجوع والقحط)، { ولكن أكثرهم لا يعلمون }؛ ما هو نازل بهم.

الطور 52:48

قوله تعالى: { واصبر لحكم ربك }؛ أي اصبر لحكم ربك إلى أن يقع بهم العذاب، وقيل: اصبر على تبليغ الوحي والرسالة إلى أن يقضي لك ذلك ربك فيهم، { فإنك بأعيننا }؛ أي فإنك بحيث نراك ونحفظك ونرعاك، وإنهم لا يصلون إلى مكروهك. قوله تعالى: { وسبح بحمد ربك حين تقوم }؛ يعني تقوم من النوم، كما روي: أن النبي صلى الله عليه وسلم كان إذا انتبه قال: " الحمد لله الذي أحيانا بعدما أماتنا وإليه النشور ". وعن الربيع بن أنس: (أن المراد به القيام في الصلاة، وهو ما يقال عند تكبيرة الافتتاح " سبحانك اللهم وبحمدك، وتبارك اسمك، وتعالى جدك، ولا إله غيرك " ). وقيل: المراد بهذه الآية صلاة الفجر عند القيام من النوم، ويقال: المراد منه التسبيح عند القيام من كل مجلس، كما روي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: " كفارة المجالس كلمات جاءني جبريل بهن: سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت، أستغفرك وأتوب إليك. فإن كان مجلس ذكر، كان كالطابع عليه إلى يوم القيامة، وإن كان مجلس لغو، كان كفارة لما كان قبله ". والأقرب إلى الظاهر من هذه التأويلات: أنه صلاة الفجر؛ لأن الله تعالى عقبه بقوله: { ومن الليل فسبحه }؛ والمراد به صلاة المغرب والعشاء، وأما، { وإدبار النجوم }؛ فركعتان قبل فريضة الفجر، كما روي عن علي رضي الله عنه أنه قال: (إدبار السجود الركعتان بعد المغرب، وإدبار النجوم الركعتان قبل الفجر). وعن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: " ركعتا الفجر خير من الدنيا وما فيها ".

الطور 52:49

قوله تعالى: { واصبر لحكم ربك }؛ أي اصبر لحكم ربك إلى أن يقع بهم العذاب، وقيل: اصبر على تبليغ الوحي والرسالة إلى أن يقضي لك ذلك ربك فيهم، { فإنك بأعيننا }؛ أي فإنك بحيث نراك ونحفظك ونرعاك، وإنهم لا يصلون إلى مكروهك. قوله تعالى: { وسبح بحمد ربك حين تقوم }؛ يعني تقوم من النوم، كما روي: أن النبي صلى الله عليه وسلم كان إذا انتبه قال: " الحمد لله الذي أحيانا بعدما أماتنا وإليه النشور ". وعن الربيع بن أنس: (أن المراد به القيام في الصلاة، وهو ما يقال عند تكبيرة الافتتاح " سبحانك اللهم وبحمدك، وتبارك اسمك، وتعالى جدك، ولا إله غيرك " ). وقيل: المراد بهذه الآية صلاة الفجر عند القيام من النوم، ويقال: المراد منه التسبيح عند القيام من كل مجلس، كما روي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: " كفارة المجالس كلمات جاءني جبريل بهن: سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت، أستغفرك وأتوب إليك. فإن كان مجلس ذكر، كان كالطابع عليه إلى يوم القيامة، وإن كان مجلس لغو، كان كفارة لما كان قبله ". والأقرب إلى الظاهر من هذه التأويلات: أنه صلاة الفجر؛ لأن الله تعالى عقبه بقوله: { ومن الليل فسبحه }؛ والمراد به صلاة المغرب والعشاء، وأما، { وإدبار النجوم }؛ فركعتان قبل فريضة الفجر، كما روي عن علي رضي الله عنه أنه قال: (إدبار السجود الركعتان بعد المغرب، وإدبار النجوم الركعتان قبل الفجر). وعن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: " ركعتا الفجر خير من الدنيا وما فيها ".

النجم 53:1

{ والنجم إذا هوى }؛ اختلفوا في القسم الذي في أول هذه السورة، وقال بعضهم - وهو الأظهر -: أن النجم اسم جنس أريد به النجوم كلها إذا هوت للأفول. فائدة القسم بها ما فيها من الدلالة على وحدانية الله تعالى؛ لأنه لا يملك طلوعها وغروبها إلا الله عز وجل، فالقسم قسم بربها. وجواب القسم: { ما ضل صاحبكم وما غوى * وما ينطق عن الهوى * إن هو إلا وحي يوحى } يعني النبي صلى الله عليه وسلم؛ أي ما ضل عن طريق الهدى وعن الصواب فيما يؤديه عن الله تعالى. وعن مجاهد: (أنه أراد بالنجم الثريا إذا سقطت وغابت)، والعرب تسمي الثريا نجما وإن كانت في العدد نجوما، قال أبو بكر الدينوري: (هي سبعة أنجم، فستة ظاهرة، وواحد منها خفي يمتحن الناس فيه أبصارهم). وقال الضحاك: (معناه: والقرآن إذا نزل ثلاث آيات أو أربع آيات وسورة، كان أول القرآن وآخره ثلاث وعشرين سنة، أقسم الله بالقرآن إذ نزل نجوما متفرقة على رسول الله صلى الله عليه وسلم). وذلك: أن كفار مكة قالوا: إن محمدا يقول القرآن من تلقاء نفسه، فأقسم الله بالقرآن ونزوله نجما بعد نجم، أن محمدا لم ينطق إلا عن وحي يوحى، وإنه لم ينطق به من هوى نفسه.

النجم 53:2

{ والنجم إذا هوى }؛ اختلفوا في القسم الذي في أول هذه السورة، وقال بعضهم - وهو الأظهر -: أن النجم اسم جنس أريد به النجوم كلها إذا هوت للأفول. فائدة القسم بها ما فيها من الدلالة على وحدانية الله تعالى؛ لأنه لا يملك طلوعها وغروبها إلا الله عز وجل، فالقسم قسم بربها. وجواب القسم: { ما ضل صاحبكم وما غوى * وما ينطق عن الهوى * إن هو إلا وحي يوحى } يعني النبي صلى الله عليه وسلم؛ أي ما ضل عن طريق الهدى وعن الصواب فيما يؤديه عن الله تعالى. وعن مجاهد: (أنه أراد بالنجم الثريا إذا سقطت وغابت)، والعرب تسمي الثريا نجما وإن كانت في العدد نجوما، قال أبو بكر الدينوري: (هي سبعة أنجم، فستة ظاهرة، وواحد منها خفي يمتحن الناس فيه أبصارهم). وقال الضحاك: (معناه: والقرآن إذا نزل ثلاث آيات أو أربع آيات وسورة، كان أول القرآن وآخره ثلاث وعشرين سنة، أقسم الله بالقرآن إذ نزل نجوما متفرقة على رسول الله صلى الله عليه وسلم). وذلك: أن كفار مكة قالوا: إن محمدا يقول القرآن من تلقاء نفسه، فأقسم الله بالقرآن ونزوله نجما بعد نجم، أن محمدا لم ينطق إلا عن وحي يوحى، وإنه لم ينطق به من هوى نفسه.

النجم 53:3

{ والنجم إذا هوى }؛ اختلفوا في القسم الذي في أول هذه السورة، وقال بعضهم - وهو الأظهر -: أن النجم اسم جنس أريد به النجوم كلها إذا هوت للأفول. فائدة القسم بها ما فيها من الدلالة على وحدانية الله تعالى؛ لأنه لا يملك طلوعها وغروبها إلا الله عز وجل، فالقسم قسم بربها. وجواب القسم: { ما ضل صاحبكم وما غوى * وما ينطق عن الهوى * إن هو إلا وحي يوحى } يعني النبي صلى الله عليه وسلم؛ أي ما ضل عن طريق الهدى وعن الصواب فيما يؤديه عن الله تعالى. وعن مجاهد: (أنه أراد بالنجم الثريا إذا سقطت وغابت)، والعرب تسمي الثريا نجما وإن كانت في العدد نجوما، قال أبو بكر الدينوري: (هي سبعة أنجم، فستة ظاهرة، وواحد منها خفي يمتحن الناس فيه أبصارهم). وقال الضحاك: (معناه: والقرآن إذا نزل ثلاث آيات أو أربع آيات وسورة، كان أول القرآن وآخره ثلاث وعشرين سنة، أقسم الله بالقرآن إذ نزل نجوما متفرقة على رسول الله صلى الله عليه وسلم). وذلك: أن كفار مكة قالوا: إن محمدا يقول القرآن من تلقاء نفسه، فأقسم الله بالقرآن ونزوله نجما بعد نجم، أن محمدا لم ينطق إلا عن وحي يوحى، وإنه لم ينطق به من هوى نفسه.

النجم 53:4

{ والنجم إذا هوى }؛ اختلفوا في القسم الذي في أول هذه السورة، وقال بعضهم - وهو الأظهر -: أن النجم اسم جنس أريد به النجوم كلها إذا هوت للأفول. فائدة القسم بها ما فيها من الدلالة على وحدانية الله تعالى؛ لأنه لا يملك طلوعها وغروبها إلا الله عز وجل، فالقسم قسم بربها. وجواب القسم: { ما ضل صاحبكم وما غوى * وما ينطق عن الهوى * إن هو إلا وحي يوحى } يعني النبي صلى الله عليه وسلم؛ أي ما ضل عن طريق الهدى وعن الصواب فيما يؤديه عن الله تعالى. وعن مجاهد: (أنه أراد بالنجم الثريا إذا سقطت وغابت)، والعرب تسمي الثريا نجما وإن كانت في العدد نجوما، قال أبو بكر الدينوري: (هي سبعة أنجم، فستة ظاهرة، وواحد منها خفي يمتحن الناس فيه أبصارهم). وقال الضحاك: (معناه: والقرآن إذا نزل ثلاث آيات أو أربع آيات وسورة، كان أول القرآن وآخره ثلاث وعشرين سنة، أقسم الله بالقرآن إذ نزل نجوما متفرقة على رسول الله صلى الله عليه وسلم). وذلك: أن كفار مكة قالوا: إن محمدا يقول القرآن من تلقاء نفسه، فأقسم الله بالقرآن ونزوله نجما بعد نجم، أن محمدا لم ينطق إلا عن وحي يوحى، وإنه لم ينطق به من هوى نفسه.

النجم 53:5

قوله تعالى: { علمه شديد القوى }؛ يعني جبريل عليه السلام هو شديد البنية والخلقة، ومن قوة جبريل: أنه أدخل جناحه تحت قريات قوم لوط فقلعها من الماء الأسود ورفعها إلى السماء، ثم قلبها فأقبلت تهوي من السماء إلى الأرض، وكان من شدته أيضا أنه أبصر إبليس وهو يكلم عيسى عليه السلام على بعض أعتاب الأرض المقدسة، فنفخه بجناحه نفخة ألقاه إلى أقصى جبل بالهند، وكان من شدته أيضا أنه أهلك بصيحته ثمود فأصبحوا جاثمين.

النجم 53:6

قوله تعالى: { ذو مرة فاستوى }؛ أي جبريل عليه السلام ذو قوة وشدة في خلقه. وقيل: ذو منظر حسن، قال قطرب: (يقول العرب لكل جزل الرأي حصيف العقل: ذو مرة). قال الشاعر: قد كنت قبل لقائكم ذا مرة عندي لكل مخاصم ميزانه وكان من جزالة رأيه وحصافة عقله إن الله تعالى ائتمنه على تبليغ وحيه إلى جميع رسله. وقوله تعالى: { فاستوى } يعني جبريل، وقيل: المعنى: { ذو مرة } أي ذو مرور في الجو منحدر أو صاعد على السرعة. وقوله تعالى: { فاستوى } أي فانتصب واقعا على صورة الملائكة التي خلقه الله عليها، فرآه النبي صلى الله عليه وسلم منتصبا في السماء بعد أن كان مسرعا، فاستوى في أفق المشرق في رأي العين، كما روي في الحديث: " أنه طبق الأفق كله بكلكله، له ستمائة جناح فيها ألوان زاهرة، وتتنافر منه الدرر " وذلك قوله تعالى: { وهو بالأفق الأعلى }؛ يعني جانب المشرق وهو فوق جانب المغرب.

النجم 53:7

قوله تعالى: { ذو مرة فاستوى }؛ أي جبريل عليه السلام ذو قوة وشدة في خلقه. وقيل: ذو منظر حسن، قال قطرب: (يقول العرب لكل جزل الرأي حصيف العقل: ذو مرة). قال الشاعر: قد كنت قبل لقائكم ذا مرة عندي لكل مخاصم ميزانه وكان من جزالة رأيه وحصافة عقله إن الله تعالى ائتمنه على تبليغ وحيه إلى جميع رسله. وقوله تعالى: { فاستوى } يعني جبريل، وقيل: المعنى: { ذو مرة } أي ذو مرور في الجو منحدر أو صاعد على السرعة. وقوله تعالى: { فاستوى } أي فانتصب واقعا على صورة الملائكة التي خلقه الله عليها، فرآه النبي صلى الله عليه وسلم منتصبا في السماء بعد أن كان مسرعا، فاستوى في أفق المشرق في رأي العين، كما روي في الحديث: " أنه طبق الأفق كله بكلكله، له ستمائة جناح فيها ألوان زاهرة، وتتنافر منه الدرر " وذلك قوله تعالى: { وهو بالأفق الأعلى }؛ يعني جانب المشرق وهو فوق جانب المغرب.

النجم 53:8

قوله تعالى: { ثم دنا فتدلى }؛ أي دنا جبريل عليه السلام بعد استوائه بالأفق الأعلى، { فكان قاب قوسين أو أدنى }؛ قال المفسرون: وذلك أن جبريل كان يأتي النبي صلى الله عليه وسلم في صورة الآدميين، فسأله النبي صلى الله عليه وسلم أن يريه نفسه على صورته التي خلق عليها، فأراه نفسه مرتين، مرة في الأرض ومرة في السماء. فأما في الأرض ففي الأفق الأعلى، يعني أفق المشرق، وذلك أن محمدا صلى الله عليه وسلم كان بحراء فطلع له جبريل من المشرق فسد الأفق إلى المغرب، فخر النبي صلى الله عليه وسلم مغشيا عليه، فنزل جبريل عليه السلام في صورة الآدميين وضمه إلى نفسه، وهو قوله { ثم دنا فتدلى } أي قرب بعد بعده وعلوه في الأفق الأعلى. والمعنى: نزل جبريل عليه السلام بعد استوائه، فدنا إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم وتدلى اليه بأن نكس رأسه فرآه النبي صلى الله عليه وسلم متدليا كما رآه منتصبا حتى بينه وبين النبي صلى الله عليه وسلم قدر قاب قوسين من قسي العرب أو أدنى، معناه: وأقرب في رأي العين. قال الزجاج: (كان بينه وبين رسول الله صلى الله عليه وسلم مقدار قوسين، وإنما خص القوس في الآية؛ لأن مقدارها في الأغلب لا يتفاوت بزيادة ولا نقصان). ويقال: إن المراد بالقوس هنا الذراع، وسمي الذراع قوسا لأنه تقاس به الأشياء، قال ابن مسعود: (معناه: فكان قدر ذراعين أو أدنى من ذراعين). وأما دخول (أو) ها هنا في قوله: { أو أدنى } معناه: أو أدنى فيما تقدرون أنتم والله تعالى عالم بمقادير الأشياء، ولكنه يخاطبنا على ما جرت به عادة المخاطبة فيما بيننا. ومعنى قوله تعالى: { قاب قوسين } أي قدر قوسين، يقال (قاب قوسين) وقيب قوسين وقيد قوسين، كل بمعنى واحد. والتدلي في اللغة: هو الامتداد إلى جهة الأسفل، ومنه تدلى القبر، ومنه إدلاء الدلو وهو إرسالها في البئر. ومن الدليل على أن المراد بشديد القوى جبريل عليه السلام، قوله تعالى: إنه لقول رسول كريم * ذي قوة عند ذي العرش مكين [التكوير: 19-20] ولقد رآه بالأفق المبين [التكوير: 23] وهو مطلع الشمس.

النجم 53:9

قوله تعالى: { ثم دنا فتدلى }؛ أي دنا جبريل عليه السلام بعد استوائه بالأفق الأعلى، { فكان قاب قوسين أو أدنى }؛ قال المفسرون: وذلك أن جبريل كان يأتي النبي صلى الله عليه وسلم في صورة الآدميين، فسأله النبي صلى الله عليه وسلم أن يريه نفسه على صورته التي خلق عليها، فأراه نفسه مرتين، مرة في الأرض ومرة في السماء. فأما في الأرض ففي الأفق الأعلى، يعني أفق المشرق، وذلك أن محمدا صلى الله عليه وسلم كان بحراء فطلع له جبريل من المشرق فسد الأفق إلى المغرب، فخر النبي صلى الله عليه وسلم مغشيا عليه، فنزل جبريل عليه السلام في صورة الآدميين وضمه إلى نفسه، وهو قوله { ثم دنا فتدلى } أي قرب بعد بعده وعلوه في الأفق الأعلى. والمعنى: نزل جبريل عليه السلام بعد استوائه، فدنا إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم وتدلى اليه بأن نكس رأسه فرآه النبي صلى الله عليه وسلم متدليا كما رآه منتصبا حتى بينه وبين النبي صلى الله عليه وسلم قدر قاب قوسين من قسي العرب أو أدنى، معناه: وأقرب في رأي العين. قال الزجاج: (كان بينه وبين رسول الله صلى الله عليه وسلم مقدار قوسين، وإنما خص القوس في الآية؛ لأن مقدارها في الأغلب لا يتفاوت بزيادة ولا نقصان). ويقال: إن المراد بالقوس هنا الذراع، وسمي الذراع قوسا لأنه تقاس به الأشياء، قال ابن مسعود: (معناه: فكان قدر ذراعين أو أدنى من ذراعين). وأما دخول (أو) ها هنا في قوله: { أو أدنى } معناه: أو أدنى فيما تقدرون أنتم والله تعالى عالم بمقادير الأشياء، ولكنه يخاطبنا على ما جرت به عادة المخاطبة فيما بيننا. ومعنى قوله تعالى: { قاب قوسين } أي قدر قوسين، يقال (قاب قوسين) وقيب قوسين وقيد قوسين، كل بمعنى واحد. والتدلي في اللغة: هو الامتداد إلى جهة الأسفل، ومنه تدلى القبر، ومنه إدلاء الدلو وهو إرسالها في البئر. ومن الدليل على أن المراد بشديد القوى جبريل عليه السلام، قوله تعالى: إنه لقول رسول كريم * ذي قوة عند ذي العرش مكين [التكوير: 19-20] ولقد رآه بالأفق المبين [التكوير: 23] وهو مطلع الشمس.

النجم 53:10

قوله تعالى: { فأوحى إلى عبده مآ أوحى }؛ أي فأوحى جبريل عليه السلام إلى عبدالله محمد صلى الله عليه وسلم ما أمره الله أن يوحيه إليه، ويجوز أن يكون معناه: فأوحى الله إلى عبده ما أوحى، قال سعيد بن جبير: (أوحي إليه: ألم يجدك يتيما فآوى * ووجدك ضآلا فهدى... [الضحى: 6-7] إلى قوله ورفعنا لك ذكرك [الإنشراح: 4]. وقيل: أوحى إليه (أن الجنة محرمة على الأنبياء حتى تدخلها، وعلى الأمم حتى تدخلها أمتك).

النجم 53:11

قوله تعالى: { ما كذب الفؤاد ما رأى }؛ أي ما كذب فؤاد محمد صلى الله عليه وسلم فيما رآه ببصره من صورة جبريل عليه السلام، ومن عجائب السماوات؛ يك قبل القلب ذلك، وأيقن أن ما رآه حق، كما هو لم يشك فيه ولا أنكره ولم يعتقد عن تخيل ولا أخبر عن توهم. وقرأ الحسن وأبو جعفر وقتادة وابن عامر: (ما كذب الفؤاد) بالتشديد؛ أي ما كذب قلب محمد ما رأى بعينه تلك الليلة، بل صدقه وحققه. وقيل: هذا إخبار عن رؤية النبي صلى الله عليه وسلم ليلة المعراج ربه! قال ابن عباس: (رأى محمد ربه بفؤاده ولم يره بعينه، ويكون ذلك على أن الله جعل بصره في فؤاده أو خلق لفؤاده بصرا حتى رأى ربه رؤية غير كاذبة كما يرى بالعين). وقال عكرمة: (إنه رأى ربه بعينه!) وكان يحلف بالله لقد رأى محمد ربه. ومذهب ابن مسعود وعائشة في هذه الآية: (أنه رأى جبريل في صورته التي خلق عليها). والفؤاد دعاء القلب، فما ارتياب الفؤاد فيما رأى الأصل وهو القلب.

النجم 53:12

قوله تعالى: { أفتمارونه على ما يرى }؛ من آيات الله، قرأ علي وابن مسعود وابن عباس وعائشة ومسروق والنخعي وحمزة والكسائي وخلف ويعقوب: (أفتمرونه) بفتح التاء من غير ألف على معنى أفتجحدونه، تقول العرب: مريت الرجل حقه إذا جحدته. وقرأ سعيد بن جبير وطلحة وابن مصرف (أفتمرونه) بضم التاء من غير ألف؛ أي تشككونه. وقرأ الباقون (أفتمارونه) أي أفتجادلونه. وفي الحديث: " لا تماروا في القرآن، فإن المراء فيه كفر ". وعن الشعبي عن عبدالله بن الحارث قال: (اجتمع ابن عباس وكعب، فقال ابن عباس: أما نحن بنو هاشم فنقول: إن محمدا رأى ربه عز وجل مرتين، وقال ابن عباس: أتعجبون أن تكون الخلة لإبراهيم والكلام لموسى والرؤية لمحمد صلى الله عليه وسلم). وقال الشعبي: (فأخبرني مسروق أنه قال لعائشة: يا أماه؛ هل رأى محمد ربه عز وجل قط؟ قالت: إنك لتقول قولا ليقف منه شعري، قال: قلت: رويدا فقرأ عليها والنجم إذا هوى... [النجم: 1] إلى قوله فكان قاب قوسين أو أدنى [النجم: 9]. فقالت: أين يذهب بك! إنما رأى جبريل في صورته، من حدثك أن محمدا رأى ربه فقد كذب، قال الله تعالى: لا تدركه الأبصر [الأنعام: 103]. وفي الرؤية قالت عائشة رضي الله عنها: (من زعم أن محمدا رأى ربه فقد أعظم الفرية على الله عز وجل، ومن حدثك أنه يعلم الخمس من الغيب فقد كذب، قال الله تعالى: إن الله عنده علم الساعة [لقمان: 34]، ومن حدثك أن محمدا كتم شيئا من الوحي فقد كذب)، قال عبدالرزاق: (فذكرت هذا الحديث لمعمر فقال: ما عائشة عندنا بأعلم من ابن عباس).

النجم 53:13

قوله تعالى: { ولقد رآه نزلة أخرى * عند سدرة المنتهى }؛ أي رأى محمد جبريل مرة أخرى، فسماها { نزلة أخرى } على الاستعارة، وذلك أن جبريل رآه النبي صلى الله عليه وسلم على صورته التي خلق عليها مرتين، مرة في الأرض بالأفق الأعلى، ومرة في السماء عند سدرة المنتهى، ولأنه قال { نزلة أخرى } تقديره: ولقد رآه نازلا نزلة أخرى. والسدرة: هي شجرة النبق، وها هنا شجرة في السماء السابعة، قيل: إنها شجرة طوبى، وقال الكلبي: (هي شجرة عن يمين العرش فوق السماء السابعة، نبقها مثل قلال هجر وورقها مثل آذان الفيلة، يخرج من باطنها نهران باطنان ونهران ظاهران. أما الباطنان ففي الجنة، وهما التسنيم والسلسبيل - وقيل: التسنيم والكوثر. وأما الظاهران فالنيل والفرات، وهي تحمل لأهل الجنة الحلي والحلل وجميع الثمار، وسميت المنتهى؛ لأنه ينتهي إليها كل ملك مقرب ونبي مرسل، لا يعلم ما وراءها إلا الله سبحانه). وقال ابن مسعود: (سميت المنتهى؛ لأنه ينتهي إليها ما يصعد به من الأرض فيقبض فيها، وإليها ينتهي ما يهبط به من فوقها، فيقبض فيها). والمنتهى: موضع الانتهاء. وعن أبي هريرة رضي الله عنه قال: " لما أسري بالنبي صلى الله عليه وسلم فانتهى به إلى السدرة، فإذا هي شجرة يخرج من أصلها أربعة أنهار: نهر من ماء غير آسن، ونهر من لبن لم يتغير طعمه، ونهر من خمر لذة للشاربين، ونهر من عسل مصفى. وهي شجرة يسير الراكب في ظلها سبعين عاما لا يقطعها، والورقة الواحدة منها تغطي الأمة كلها ". وعن أسماء بنت أبي بكر؛ قالت: " سمعت رسول الله يذكر سدرة المنتهى قال: " يسير الراكب في ظلها مائة عام " وقال مقاتل: (هي شجرة لو أن ورقة منها وضعت في الأرض أضاءت لأهل الأرض كلهم، تحمل الحلي والحلل والثمار وجميع الألوان، وهي طوبى التي ذكرها الله في سورة الرعد).

النجم 53:14

قوله تعالى: { ولقد رآه نزلة أخرى * عند سدرة المنتهى }؛ أي رأى محمد جبريل مرة أخرى، فسماها { نزلة أخرى } على الاستعارة، وذلك أن جبريل رآه النبي صلى الله عليه وسلم على صورته التي خلق عليها مرتين، مرة في الأرض بالأفق الأعلى، ومرة في السماء عند سدرة المنتهى، ولأنه قال { نزلة أخرى } تقديره: ولقد رآه نازلا نزلة أخرى. والسدرة: هي شجرة النبق، وها هنا شجرة في السماء السابعة، قيل: إنها شجرة طوبى، وقال الكلبي: (هي شجرة عن يمين العرش فوق السماء السابعة، نبقها مثل قلال هجر وورقها مثل آذان الفيلة، يخرج من باطنها نهران باطنان ونهران ظاهران. أما الباطنان ففي الجنة، وهما التسنيم والسلسبيل - وقيل: التسنيم والكوثر. وأما الظاهران فالنيل والفرات، وهي تحمل لأهل الجنة الحلي والحلل وجميع الثمار، وسميت المنتهى؛ لأنه ينتهي إليها كل ملك مقرب ونبي مرسل، لا يعلم ما وراءها إلا الله سبحانه). وقال ابن مسعود: (سميت المنتهى؛ لأنه ينتهي إليها ما يصعد به من الأرض فيقبض فيها، وإليها ينتهي ما يهبط به من فوقها، فيقبض فيها). والمنتهى: موضع الانتهاء. وعن أبي هريرة رضي الله عنه قال: " لما أسري بالنبي صلى الله عليه وسلم فانتهى به إلى السدرة، فإذا هي شجرة يخرج من أصلها أربعة أنهار: نهر من ماء غير آسن، ونهر من لبن لم يتغير طعمه، ونهر من خمر لذة للشاربين، ونهر من عسل مصفى. وهي شجرة يسير الراكب في ظلها سبعين عاما لا يقطعها، والورقة الواحدة منها تغطي الأمة كلها ". وعن أسماء بنت أبي بكر؛ قالت: " سمعت رسول الله يذكر سدرة المنتهى قال: " يسير الراكب في ظلها مائة عام " وقال مقاتل: (هي شجرة لو أن ورقة منها وضعت في الأرض أضاءت لأهل الأرض كلهم، تحمل الحلي والحلل والثمار وجميع الألوان، وهي طوبى التي ذكرها الله في سورة الرعد).

النجم 53:15

قوله تعالى: { عندها جنة المأوى }؛ معناه: عند سدرة المنتهى جنة المأوى، وهي جنة يأوي إليها جبريل والملائكة، وقال مقاتل والكلبي: (جنة تأوي إليها أرواح الشهداء والصالحين).

النجم 53:16

قوله تعالى: { إذ يغشى السدرة ما يغشى }؛ أي يغشى السدرة من النور والبهاء والحسن والصفاء ما ليس لوصفه منتهى. " وسئل رسول الله صلى الله عليه وسلم على ما يغشى السدرة فقال: " يغشاها جراد من ذهب " وروي " فراش من ذهب " وعن ابن عباس: (أنه يغشاها ملائكة أمثال الغربان حتى يقعن على الشجرة). قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " رأيت على كل ورقة من ورقها ملكا قائما يسبح الله عز وجل " وقيل: يغشى من جهة الله عز وجل فاستنارت.

النجم 53:17

قوله تعالى: { ما زاغ البصر وما طغى }؛ أي ما مال بصر النبي صلى الله عليه وسلم يمينا ولا شمالا ولا طغى ولا تجاوز ما رأى، وهذا وصف أدبه في ذلك المقام إذ لم يلتفت جانبا، ولم يمل بصره ولم يمده أمامه إلى حيث ينتهي.

النجم 53:18

قوله تعالى: { لقد رأى من آيات ربه الكبرى }؛ لقد رأى تلك الليلة من عجائب ربه عجيبة عظماء، وهي جبريل على صورته، وقال ابن مسعود: (رأى رفرفا من الجنة أخضر قد سد الأفق). وقيل: هي الآيات العظمى التي رآها تلك الليلة.

النجم 53:19

قوله تعالى: { أفرأيتم اللات والعزى * ومناة الثالثة الأخرى } قرأ مجاهد وأبو صالح (اللات) بتشديد التاء، وقالوا: كان رجلا يلت السويق للحاج، فلما مات عكفوا على قبره يعبدونه. وروى السدي عن أبي صالح: (أنه كان رجلا بالطائف يقوم على آلهتهم ويلت لهم السويق بالزيت، فلما مات عبدوه). وقال الكلبي: (هو رجل من ثقيف يقال له صرمة بن عمر، كان يسلي السمن فيضعه على صخرة، فتأتي العرب فتلت به أسوقتهم). " وأما العزى فقال مجاهد: (شجرة لغطفان يعبدونها) وهي التي بعث إليها رسول الله صلى الله عليه وسلم خالد بن الوليد فقطعها، وجعل خالد يضربها بالفأس ويقول: يا عزى كفرانك لا سبحانك، إني رأيت الله قد أهانك. فخرجت من تحتها شيطانة عريانة ناشرة شعرها، داعية بويلها، واضعة يدها على رأسها، فقتلها خالد ثم رجع إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم وأخبره بذلك، فقال: " تلك العزى، ولن تعبد أبدا " ". وأما مناة فهو صنم لخزاعة، وقال الضحاك: (معناه: صنم لهذيل)، وقال: (إن مناة صنم كانت لهذيل وخزاعة يعبدونها من دون الله). وقال بعضهم: اللات والعزى، ومناة أصنام من حجارة كانت في جوف الكعبة. والمعنى: أخبرونا عن الآلهة التي تعبدونها من دون الله، هل لها قدرة توصف بها كما يوصف الله بالقدرة والعظمة، وهي أسماء أصنام يعبدونها، وانتقوا لها اسما من أسماء الله تعالى، فقالوا: من الله اللات، ومن العزيز العزى، ومن المنان مناة بالهاء. وقال الزجاج: (الوقف عليها بالتاء لاتباع المصحف)، وكان ابن كثير يقول: (ومنأة) بالمد والهمزة، والصحيح: قراءة العامة بالقصر، و(الثالثة) نعت لمناة، يعني الثالثة للصنمين في الذكر، والأخرى نعت لها أيضا.

النجم 53:20

قوله تعالى: { أفرأيتم اللات والعزى * ومناة الثالثة الأخرى } قرأ مجاهد وأبو صالح (اللات) بتشديد التاء، وقالوا: كان رجلا يلت السويق للحاج، فلما مات عكفوا على قبره يعبدونه. وروى السدي عن أبي صالح: (أنه كان رجلا بالطائف يقوم على آلهتهم ويلت لهم السويق بالزيت، فلما مات عبدوه). وقال الكلبي: (هو رجل من ثقيف يقال له صرمة بن عمر، كان يسلي السمن فيضعه على صخرة، فتأتي العرب فتلت به أسوقتهم). " وأما العزى فقال مجاهد: (شجرة لغطفان يعبدونها) وهي التي بعث إليها رسول الله صلى الله عليه وسلم خالد بن الوليد فقطعها، وجعل خالد يضربها بالفأس ويقول: يا عزى كفرانك لا سبحانك، إني رأيت الله قد أهانك. فخرجت من تحتها شيطانة عريانة ناشرة شعرها، داعية بويلها، واضعة يدها على رأسها، فقتلها خالد ثم رجع إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم وأخبره بذلك، فقال: " تلك العزى، ولن تعبد أبدا " ". وأما مناة فهو صنم لخزاعة، وقال الضحاك: (معناه: صنم لهذيل)، وقال: (إن مناة صنم كانت لهذيل وخزاعة يعبدونها من دون الله). وقال بعضهم: اللات والعزى، ومناة أصنام من حجارة كانت في جوف الكعبة. والمعنى: أخبرونا عن الآلهة التي تعبدونها من دون الله، هل لها قدرة توصف بها كما يوصف الله بالقدرة والعظمة، وهي أسماء أصنام يعبدونها، وانتقوا لها اسما من أسماء الله تعالى، فقالوا: من الله اللات، ومن العزيز العزى، ومن المنان مناة بالهاء. وقال الزجاج: (الوقف عليها بالتاء لاتباع المصحف)، وكان ابن كثير يقول: (ومنأة) بالمد والهمزة، والصحيح: قراءة العامة بالقصر، و(الثالثة) نعت لمناة، يعني الثالثة للصنمين في الذكر، والأخرى نعت لها أيضا.

النجم 53:21

قوله تعالى: { ألكم الذكر وله الأنثى }؛ هذا إنكار عليهم في أنهم كانوا يزعمون أن هذه الأصنام بنات الله، فقيل لهم: كيف جعلتم هذه الأشياء المؤنثة أولاد الله وأنتم لا ترضون لأنفسكم الإناث وتكرهونها؟ وقوله تعالى: { تلك إذا قسمة ضيزى }؛ أي قسمة جائرة غير عادلة، يقال: ضازه يضيزه إذا نقصه حقه.

النجم 53:22

قوله تعالى: { ألكم الذكر وله الأنثى }؛ هذا إنكار عليهم في أنهم كانوا يزعمون أن هذه الأصنام بنات الله، فقيل لهم: كيف جعلتم هذه الأشياء المؤنثة أولاد الله وأنتم لا ترضون لأنفسكم الإناث وتكرهونها؟ وقوله تعالى: { تلك إذا قسمة ضيزى }؛ أي قسمة جائرة غير عادلة، يقال: ضازه يضيزه إذا نقصه حقه.

النجم 53:23

قوله تعالى: { إن هي إلا أسمآء سميتموهآ أنتم وآبآؤكم }؛ معناه: وما هذه اللات والعزى ومناة إلا أسماء سميتموها أنتم وآباؤكم الذين مضوا قبلكم، { مآ أنزل الله بها من سلطان }؛ وبرهان؛ أي لم ينزل كتابا لكم حجة بما تقولون أنها آلهة، والمعنى: ما أنزل الله بعبادتها من سلطان، { إن يتبعون إلا الظن وما تهوى الأنفس }؛ في قولهم: إنها آلهة، وقولهم: هذه بنات الله. وقوله تعالى: { ولقد جآءهم من ربهم الهدى }؛ معناه: ولقد جاءهم من ربهم الكتاب والرسول والبيان أنها ليست بآلهة، وأن العبادة لا تصلح لها، وإنما تصلح لله عز وجل. والمعنى: أنهم يعقلون ذلك بعد أن جاءهم الهدى، وذلك أبلغ في الذم.

النجم 53:24

قوله تعالى: { أم للإنسان ما تمنى }؛ أي ما اشتهى، والمراد بالإنسان الكافر، وكان الكفار يعبدون الأصنام، ويزعمون أنها تشفع لهم عند الله، ويتمنون على الله الجنة. والمعنى: أيظنون أن لهم ما يتمنون من شفاعة الأصنام، وليس كما يظنون ويتمنون، بل { فلله الآخرة والأولى }؛ لا يعطي أحدا شيئا بالتمني، وإنما يعطي بالحكمة وعلى سبيل الاستحقاق، فيزيد من فضله من يشاء. وقيل: معناه { فلله الآخرة والأولى } أن لا يملك فيهما أحد شيئا إلا بإذنه، يعطي من يشاء ويحرم من يشاء.

النجم 53:25

قوله تعالى: { أم للإنسان ما تمنى }؛ أي ما اشتهى، والمراد بالإنسان الكافر، وكان الكفار يعبدون الأصنام، ويزعمون أنها تشفع لهم عند الله، ويتمنون على الله الجنة. والمعنى: أيظنون أن لهم ما يتمنون من شفاعة الأصنام، وليس كما يظنون ويتمنون، بل { فلله الآخرة والأولى }؛ لا يعطي أحدا شيئا بالتمني، وإنما يعطي بالحكمة وعلى سبيل الاستحقاق، فيزيد من فضله من يشاء. وقيل: معناه { فلله الآخرة والأولى } أن لا يملك فيهما أحد شيئا إلا بإذنه، يعطي من يشاء ويحرم من يشاء.

النجم 53:26

قوله تعالى: { وكم من ملك في السموت لا تغني شفاعتهم شيئا إلا من بعد أن يأذن الله لمن يشآء ويرضى }؛ جمع الكناية لأن المراد بقوله { وكم من ملك } الكثرة، والمعنى: لا تغني شفاعتهم أحدا إلا من بعد أن يأذن الله لهم في الشفاعة، ويرضى بشفاعتهم. ويقال: ويرضى المشفوع له، وهذا كقوله ولا يشفعون إلا لمن ارتضى [الأنبياء: 28].

النجم 53:27

قوله تعالى: { إن الذين لا يؤمنون بالآخرة ليسمون الملائكة تسمية الأنثى } يعني أنهم قالوا: إن الملائكة بنات الله، تعالى الله عما يقولون علوا كبيرا. قوله تعالى: { وما لهم به من علم }؛ أي ما لهم بتلك التسمية من علم وما يستبقون أنهم إناث، { إن يتبعون إلا الظن وإن الظن لا يغني من الحق شيئا }؛ أي لا يقوم الظن مقام الحق، وهذا يدل على أن الظان غير عالم، وأن العبادة بالظن لا تدفع من عذاب الله شيئا.

النجم 53:28

قوله تعالى: { إن الذين لا يؤمنون بالآخرة ليسمون الملائكة تسمية الأنثى } يعني أنهم قالوا: إن الملائكة بنات الله، تعالى الله عما يقولون علوا كبيرا. قوله تعالى: { وما لهم به من علم }؛ أي ما لهم بتلك التسمية من علم وما يستبقون أنهم إناث، { إن يتبعون إلا الظن وإن الظن لا يغني من الحق شيئا }؛ أي لا يقوم الظن مقام الحق، وهذا يدل على أن الظان غير عالم، وأن العبادة بالظن لا تدفع من عذاب الله شيئا.

النجم 53:29

قوله تعالى: { فأعرض عن من تولى عن ذكرنا }؛ أي أعرض يا محمد عمن أعرض عن القرآن، { ولم يرد إلا الحياة الدنيا }؛ أي ولم يرد بعلمه إلا الحياة الدنيا وزينتها، وهذا مما نسخته آية القتال، وقوله تعالى: { ذلك مبلغهم من العلم }؛ أي لم يبلغوا من العلم إلا ظنهم أن الملائكة بنات الله، وأنها تشفع لهم، فاعتمدوا ذلك وأعرضوا عن القرآن. وقيل: معناه: أن غاية علمهم أن آثروا الدنيا على الآخرة، وهذا غاية الجهل. قوله تعالى: { إن ربك هو أعلم بمن ضل عن سبيله }؛ إي إنه عالم بهم، فهو يجازيهم، { وهو أعلم بمن اهتدى }؛ أي إنه عالم بالفريقين.

النجم 53:30

قوله تعالى: { فأعرض عن من تولى عن ذكرنا }؛ أي أعرض يا محمد عمن أعرض عن القرآن، { ولم يرد إلا الحياة الدنيا }؛ أي ولم يرد بعلمه إلا الحياة الدنيا وزينتها، وهذا مما نسخته آية القتال، وقوله تعالى: { ذلك مبلغهم من العلم }؛ أي لم يبلغوا من العلم إلا ظنهم أن الملائكة بنات الله، وأنها تشفع لهم، فاعتمدوا ذلك وأعرضوا عن القرآن. وقيل: معناه: أن غاية علمهم أن آثروا الدنيا على الآخرة، وهذا غاية الجهل. قوله تعالى: { إن ربك هو أعلم بمن ضل عن سبيله }؛ إي إنه عالم بهم، فهو يجازيهم، { وهو أعلم بمن اهتدى }؛ أي إنه عالم بالفريقين.

النجم 53:31

قوله تعالى: { ولله ما في السموت وما في الأرض }؛ إخبار عن قدرته وسعة ملكه، ليجزي في الآخرة المحسن والمسيء، معناه: { ليجزي الذين أساءوا }؛ أي أشركوا، { بما عملوا }؛ من الشرك، { ويجزي الذين أحسنوا }؛ أي وحدوا ربهم، { بالحسنى }؛ أي بالجنة. ثم نعتهم فقال: { الذين يجتنبون كبائر الإثم والفواحش }؛ فكبائر الإثم وهو كل ذنب ختم بالنار، والفواحش، كل ذنب فيه حد. قوله تعالى: { إلا اللمم }؛ هذا استثناء منقطع ليس الكبائر والفواحش. وقال ابن عباس: أشبه شيء باللمم ما قاله أبو هريرة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم: أنه قال: " إن الله كتب على ابن آدم حظه من الزنى، وهو الله يدرك ذلك لا محالة، فزنى العينين النظر، وزنى اللسان النطق، وزنى الشفتين التقبيل، وزنى اليدين البطش، وزنى الرجلين المشي، والنفس تتمنى وتشتهي، والفرج يصدق ذلك كله أو يكذبه، فإن تقدم بفرجه كان زانيا وإلا فهو اللمم ". وفي هذا دليل أن الأشياء إذا وجدت على التعمد لم تكن من اللمم، واللمم ما يكون من الفلتات النادرة التي لا يملكها ابن آدم من نفسه؛ لأن الأمة اجتمعت على أن متعمد النظر إلى ما لا يحل فاسق. واللمم في اللغة: هو مقاربة الشيء من غير دخول فيه، يقال: ألم بالشيء يلم إلماما إذا قاربه. وعن هذا يقال: صغائر الذنوب كالنظرة والقبلة والغمزة، وما كان دون الزنى، وقال ابن عباس: " اللمم: النظرة من غير تعمد وهو مغفور، فإن أعاد النظر فليس بلمم وهو الذنب). قوله تعالى: { إن ربك واسع المغفرة }؛ أي إن رحمة ربك تسع جميع الذنوب، { هو أعلم بكم إذ أنشأكم من الأرض وإذ أنتم أجنة في بطون أمهاتكم } معناه: هو أعلم بكم من أنفسكم إذ خلق أباكم آدم من التراب. والجنين: ما كنتم صغارا في أرحام أمهاتكم علم عند ذلك ما يستحصل منكم، والأجنة: جمع جنين، والمعنى: علم الله من كل نفس ما هي صانعة، وإلى ما هي صائرة، { فلا تزكوا أنفسكم }؛ بما ليس فيها ولا تبرؤونها من العيوب التي فيها. وقيل: معناه: لا تزكوا أنفسكم بما عملتم، لا يقولن رجل: عملت كذا، وتصدقت بكذا؛ ليكون أبلغ بالخضوع وأبعد من الرياء. وقيل: معناه: لا تبرؤا أنفسكم من الآثام وتمدحونها بحسن عملها، { هو أعلم بمن اتقى }؛ الشرك وآمن وأطاع وأخلص العمل.

النجم 53:32

قوله تعالى: { ولله ما في السموت وما في الأرض }؛ إخبار عن قدرته وسعة ملكه، ليجزي في الآخرة المحسن والمسيء، معناه: { ليجزي الذين أساءوا }؛ أي أشركوا، { بما عملوا }؛ من الشرك، { ويجزي الذين أحسنوا }؛ أي وحدوا ربهم، { بالحسنى }؛ أي بالجنة. ثم نعتهم فقال: { الذين يجتنبون كبائر الإثم والفواحش }؛ فكبائر الإثم وهو كل ذنب ختم بالنار، والفواحش، كل ذنب فيه حد. قوله تعالى: { إلا اللمم }؛ هذا استثناء منقطع ليس الكبائر والفواحش. وقال ابن عباس: أشبه شيء باللمم ما قاله أبو هريرة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم: أنه قال: " إن الله كتب على ابن آدم حظه من الزنى، وهو الله يدرك ذلك لا محالة، فزنى العينين النظر، وزنى اللسان النطق، وزنى الشفتين التقبيل، وزنى اليدين البطش، وزنى الرجلين المشي، والنفس تتمنى وتشتهي، والفرج يصدق ذلك كله أو يكذبه، فإن تقدم بفرجه كان زانيا وإلا فهو اللمم ". وفي هذا دليل أن الأشياء إذا وجدت على التعمد لم تكن من اللمم، واللمم ما يكون من الفلتات النادرة التي لا يملكها ابن آدم من نفسه؛ لأن الأمة اجتمعت على أن متعمد النظر إلى ما لا يحل فاسق. واللمم في اللغة: هو مقاربة الشيء من غير دخول فيه، يقال: ألم بالشيء يلم إلماما إذا قاربه. وعن هذا يقال: صغائر الذنوب كالنظرة والقبلة والغمزة، وما كان دون الزنى، وقال ابن عباس: " اللمم: النظرة من غير تعمد وهو مغفور، فإن أعاد النظر فليس بلمم وهو الذنب). قوله تعالى: { إن ربك واسع المغفرة }؛ أي إن رحمة ربك تسع جميع الذنوب، { هو أعلم بكم إذ أنشأكم من الأرض وإذ أنتم أجنة في بطون أمهاتكم } معناه: هو أعلم بكم من أنفسكم إذ خلق أباكم آدم من التراب. والجنين: ما كنتم صغارا في أرحام أمهاتكم علم عند ذلك ما يستحصل منكم، والأجنة: جمع جنين، والمعنى: علم الله من كل نفس ما هي صانعة، وإلى ما هي صائرة، { فلا تزكوا أنفسكم }؛ بما ليس فيها ولا تبرؤونها من العيوب التي فيها. وقيل: معناه: لا تزكوا أنفسكم بما عملتم، لا يقولن رجل: عملت كذا، وتصدقت بكذا؛ ليكون أبلغ بالخضوع وأبعد من الرياء. وقيل: معناه: لا تبرؤا أنفسكم من الآثام وتمدحونها بحسن عملها، { هو أعلم بمن اتقى }؛ الشرك وآمن وأطاع وأخلص العمل.

النجم 53:33

قوله تعالى: { أفرأيت الذي تولى * وأعطى قليلا وأكدى }؛ يعني الوليد بن المغيرة، أعرض عن التصديق بالنبي صلى الله عليه وسلم وأعطى قليلا من الحق بلسانه ثم قطع، وكان الوليد قد اتبع النبي صلى الله عليه وسلم على دينه، فغيره بعض المشركين فترك دينه، فقال: إني خشيت من عذاب الله، فضمن الذي عاينه إن هو أعطاه شيئا من ماله ورجع إلى شركه، أن يتحمل عنه العذاب، ففعل. يعني رجع إلى الشرك وأعطاه ذلك الرجل بعض ما كان ذكر له من المال ومنعه تمامه، فأنزل الله هذه الآية: { أفرأيت الذي تولى * وأعطى قليلا } أي أدبر عن إيمانه وأعطى صاحبه قليلا من المال الذي وعده به { وأكدى } أي بخل بالباقي. قال المفسرون: (أكدى) أي قطعه ولم يتم عليه، وأصله من الكدية، وهو حجر يظهر في البئر ويمنع من الحفر ويؤس من الماء، قال الكلبي: (يقال: أكدى الحافر وأجبل؛ إذا بلغ في الحفر الكدية والجبل).

النجم 53:34

قوله تعالى: { أفرأيت الذي تولى * وأعطى قليلا وأكدى }؛ يعني الوليد بن المغيرة، أعرض عن التصديق بالنبي صلى الله عليه وسلم وأعطى قليلا من الحق بلسانه ثم قطع، وكان الوليد قد اتبع النبي صلى الله عليه وسلم على دينه، فغيره بعض المشركين فترك دينه، فقال: إني خشيت من عذاب الله، فضمن الذي عاينه إن هو أعطاه شيئا من ماله ورجع إلى شركه، أن يتحمل عنه العذاب، ففعل. يعني رجع إلى الشرك وأعطاه ذلك الرجل بعض ما كان ذكر له من المال ومنعه تمامه، فأنزل الله هذه الآية: { أفرأيت الذي تولى * وأعطى قليلا } أي أدبر عن إيمانه وأعطى صاحبه قليلا من المال الذي وعده به { وأكدى } أي بخل بالباقي. قال المفسرون: (أكدى) أي قطعه ولم يتم عليه، وأصله من الكدية، وهو حجر يظهر في البئر ويمنع من الحفر ويؤس من الماء، قال الكلبي: (يقال: أكدى الحافر وأجبل؛ إذا بلغ في الحفر الكدية والجبل).

النجم 53:35

قوله تعالى: { أعنده علم الغيب فهو يرى }؛ أي يعلم أن صاحبه يتحمل عنه عذابه. قوله تعالى: { أم لم ينبأ بما في صحف موسى * وإبراهيم الذي وفى }؛ معناه: ألم يخبر بما كان مكتوبا في صحف، موسى؛ يعني التوراة، وما في صحف إبراهيم { الذي وفى } أي تمم وأكمل ما أمر به. وقيل: معناه: وإبراهيم الذي بلغ قومه وأدى إليهم ما أمر به. وقيل: أكمل ما يجب لله عليه من الطاعة في كل ما أمر به وامتحن به كما في قوله تعالى: وإذ ابتلى إبراهيم ربه بكلمات فأتمهن [البقرة: 124]. وقيل: معنى ذلك: أنه كان عاهد أن لا يسأل مخلوقا قط خوفا بذلك، حتى قال له جبريل في الوقت الذي أراد قومه أن يلقوه في النار: هل لك حاجة؟ أجابه: أما إليك فلا. وقيل: معناه: وفي رؤياه وقدم بذبح ابنه. وقيل: أدى الأمانة ووفى شأن المناسك.

النجم 53:36

قوله تعالى: { أعنده علم الغيب فهو يرى }؛ أي يعلم أن صاحبه يتحمل عنه عذابه. قوله تعالى: { أم لم ينبأ بما في صحف موسى * وإبراهيم الذي وفى }؛ معناه: ألم يخبر بما كان مكتوبا في صحف، موسى؛ يعني التوراة، وما في صحف إبراهيم { الذي وفى } أي تمم وأكمل ما أمر به. وقيل: معناه: وإبراهيم الذي بلغ قومه وأدى إليهم ما أمر به. وقيل: أكمل ما يجب لله عليه من الطاعة في كل ما أمر به وامتحن به كما في قوله تعالى: وإذ ابتلى إبراهيم ربه بكلمات فأتمهن [البقرة: 124]. وقيل: معنى ذلك: أنه كان عاهد أن لا يسأل مخلوقا قط خوفا بذلك، حتى قال له جبريل في الوقت الذي أراد قومه أن يلقوه في النار: هل لك حاجة؟ أجابه: أما إليك فلا. وقيل: معناه: وفي رؤياه وقدم بذبح ابنه. وقيل: أدى الأمانة ووفى شأن المناسك.

النجم 53:37

قوله تعالى: { أعنده علم الغيب فهو يرى }؛ أي يعلم أن صاحبه يتحمل عنه عذابه. قوله تعالى: { أم لم ينبأ بما في صحف موسى * وإبراهيم الذي وفى }؛ معناه: ألم يخبر بما كان مكتوبا في صحف، موسى؛ يعني التوراة، وما في صحف إبراهيم { الذي وفى } أي تمم وأكمل ما أمر به. وقيل: معناه: وإبراهيم الذي بلغ قومه وأدى إليهم ما أمر به. وقيل: أكمل ما يجب لله عليه من الطاعة في كل ما أمر به وامتحن به كما في قوله تعالى: وإذ ابتلى إبراهيم ربه بكلمات فأتمهن [البقرة: 124]. وقيل: معنى ذلك: أنه كان عاهد أن لا يسأل مخلوقا قط خوفا بذلك، حتى قال له جبريل في الوقت الذي أراد قومه أن يلقوه في النار: هل لك حاجة؟ أجابه: أما إليك فلا. وقيل: معناه: وفي رؤياه وقدم بذبح ابنه. وقيل: أدى الأمانة ووفى شأن المناسك.

النجم 53:38

قوله تعالى: { ألا تزر وازرة وزر أخرى }؛ هذا بيان لما في صحف موسى وإبراهيم الذي وفى، ومعناه: لا تحمل حاملة حمل أخرى؛ أي لا تعذب نفس بذنب غيرها، هذا إبطال لقول من ضمن الوليد أن يحمل عنه الإثم، وهذا عام في كل شريعة. وعن ابن عباس رضي الله عنه أنه قال: (كانوا قبل إبراهيم يأخذون الرجل بذنب غيره، ويأخذون الولي في القتل بابنه وأخيه وأبيه وعمه وخاله، والزوج يقتل بامرأته، والسيد بعبده، فلما بعث محمد صلى الله عليه وسلم نهاهم عن ذلك وبلغهم أن لا تزر وازرة وزر أخرى). يقال: وزرت الشيء آزره إذا حملته، والأوزار: الأحمال، ويسمى الإثم وزرا؛ لأن الإثم يثقل صاحبه، كما قال تعالى: ووضعنا عنك وزرك * الذي أنقض ظهرك [الانشراح: 2-3]. ويسمى الوزير وزيرا ليحمل ثقل الملك في قيامه بالتدبر.

النجم 53:39

قوله تعالى: { وأن ليس للإنسان إلا ما سعى }؛ أي ليس له إلا جزاء ما عمل من خير وشر، وهذا عطف على قوله تعالى { ألا تزر وازرة } وهو أيضا مما في صحف موسى وإبراهيم.

النجم 53:40

وقوله تعالى: { وأن سعيه سوف يرى }؛ معناه: وإن عمله سوف يرى في الأخرى في ديوانه وميزانه، { ثم يجزاه الجزآء الأوفى }؛ لا ينقص من ثواب عمله شيء.

النجم 53:41

وقوله تعالى: { وأن سعيه سوف يرى }؛ معناه: وإن عمله سوف يرى في الأخرى في ديوانه وميزانه، { ثم يجزاه الجزآء الأوفى }؛ لا ينقص من ثواب عمله شيء.

النجم 53:42

قوله تعالى: { وأن إلى ربك المنتهى }؛ أي منتهى العباد ومصيرهم، وهو مجازيهم بأعمالهم. وقيل: منه ابتداء المنة وإليه انتهاء الآمال. وعن أبي بن كعب " عن النبي صلى الله عليه وسلم في قوله تعالى { وأن إلى ربك المنتهى } قال: " لا فكر في الرب " والشاهد في هذا الحديث قوله صلى الله عليه وسلم: " إذا ذكر الله فانتهوا ". وعن أبي هريرة رضي الله عنه قال: " خرج رسول الله صلى الله عليه وسلم على أصحابه وهم يتفكرون، فقال: " فيم أنتم تتفكرون؟ " قالوا: نتفكر الخالق، فقال: " تفكروا في الخلق ولا تتفكروا في الخالق، فإنه لا يحيط به الفكر، تفكروا في أن الله خلق السماوات سبعا والأرض سبعا ثخانة؛ كل أرض خمسمائة عام، وما بين كل أرضين خمسمائة عام، وما بين السماء والأرض خمسمائة عام، وثخانة كل سماء خمسمائة عام، ما بين كل سمائين خمسمائة، وفي السماء السابعة بحر عمقه مثل ذلك كله، فيه ملك قائم لم يجاوز الماء كفيه " ".

النجم 53:43

قوله: { وأنه هو أضحك وأبكى }؛ أي أضحك من شاء من خلقه، وأبكى من شاء منهم، وقال الكلبي: (أضحك أهل الجنة فيها، وأبكى أهل النار فيها). وقال عطاء: (معناه: وإنه هو أفرح وأحزن). وقال الضحاك: (أضحك الأرض بالنبات، وأبكى السماء بالمطر). وقيل: أضحك الأشجار بالأثمار، وأبكى السحاب بالأمطار). وقال ذو النون: (أضحك قلوب العارفين بشمس معرفته، وأبكى قلوب العاصين بظلمة نكرته ومعصيته). وقال سهل: (أضحك المطيع بالرحمة، وأبكى العاصي بالسخط). وسئل ظاهر المقدسي: أتضحك الملائكة؛ فقال: (ما ضحكت من دون العرش منذ خلق الله جهنم). وقيل لعمر رضي الله عنه: هل كان أصحاب رسول الله يضحكون؟ قال: (نعم، والإيمان والله أثبت في قلوبهم من الجبال الرواسي). وقال محمد بن علي الترمذي: (معنى الآية: هو أضحك المؤمن في الآخرة وأبكاه في الدنيا، وأضحك الكافر في الدنيا وأبكاه في الآخرة).

النجم 53:44

قوله تعالى: { وأنه هو أمات وأحيا }؛ أي أمات في الدنيا وأحيا في البعث للجزاء. وقيل: أمات الآباء وأحيا الأبناء. وقيل: أمات الكافر بالنكدة والقطيعة، وأحيا المؤمن بالمغفرة، والوصلة، قال الله أو من كان ميتا فأحيينه [الأنعام: 122].

النجم 53:45

قوله تعالى: { وأنه خلق الزوجين الذكر والأنثى * من نطفة إذا تمنى }؛ أي خلق الصنفين الذكر والأنثى من كل حيوان من نطفة إذا تقذف في الرحم لتقدير الولد، والمعنى: ما يقدر منه الولد. قوله تعالى: { وأن عليه النشأة الأخرى }؛ يعني بالنشأة الأخرى الخلق الثاني للبعث يوم القيامة يعيدهم أحياء.

النجم 53:46

قوله تعالى: { وأنه خلق الزوجين الذكر والأنثى * من نطفة إذا تمنى }؛ أي خلق الصنفين الذكر والأنثى من كل حيوان من نطفة إذا تقذف في الرحم لتقدير الولد، والمعنى: ما يقدر منه الولد. قوله تعالى: { وأن عليه النشأة الأخرى }؛ يعني بالنشأة الأخرى الخلق الثاني للبعث يوم القيامة يعيدهم أحياء.

النجم 53:47

قوله تعالى: { وأنه خلق الزوجين الذكر والأنثى * من نطفة إذا تمنى }؛ أي خلق الصنفين الذكر والأنثى من كل حيوان من نطفة إذا تقذف في الرحم لتقدير الولد، والمعنى: ما يقدر منه الولد. قوله تعالى: { وأن عليه النشأة الأخرى }؛ يعني بالنشأة الأخرى الخلق الثاني للبعث يوم القيامة يعيدهم أحياء.

النجم 53:48

قوله تعالى: { وأنه هو أغنى وأقنى }؛ قال الضحاك: (معناه: أغنى بالذهب والفضة وصنوف الأموال كالإبل والبقر والغنم). وقال الحسن وقتادة: (أغنى وأخدم). وقال ابن عباس رضي الله عنه: (أغنى وأرضى بما أعطى). وقيل: معناه: أغنى وأفقر، وقيل: أغنى؛ أي أكثر، وأقنى أي أقل، ونظيره قوله تعالى: يبسط الرزق لمن يشآء ويقدر [الروم: 37]. وقال الأخفش: (أقنى: أفقر وأجوع)، وقيل: أقنى بأرباح الأموال وفروعها، وأقنى بأصولها، فالأولى: مثل الذهب والفضة، يتصرف بهما ويربح عليهما، والثانية: مثل الضياع والأنعام، يستبقي الإنسان أصولها وينتفع بما يحصل له منها.

النجم 53:49

قوله: { وأنه هو رب الشعرى }؛ وهو كوكب خلف الجوزاء، كان يعبده أناس من خزاعة، قال الله: أنا رب الشعرى فاعبدوني، يقال للشعرى: مرزم الجوزاء. وهما شعرتان؛ أحدهما: العبور؛ والأخرى: الغميصاء، وأراد ها هنا الشعرى العبور، أعلم الله تعالى أنه رب الشعرى وخالقها، وأنه هو المعبود لا معبود سواه.

النجم 53:50

قوله تعالى: { وأنه أهلك عادا الأولى * وثمود فمآ أبقى }؛ معناه: وأنه أهلك قوم هود بريح صرصر، وهم أول عاد كانوا، وأول عاد الأخرى فاقتتلوا فيما بينهم فتفانوا بالقتل، وكانت عاد الأخرى من نسل عاد الأولى. وقرأ نافع وأبو عمرو ويعقوب: (عادا الأولى) مدغما، وهمز الواو نافع، وقرئ بإسكان اللام وإثبات الهمز وهي الأصل في الكلام. قوله تعالى: { وثمود فمآ أبقى } وأهلك قوم صالح بالصيحة فما أبقى منهم أحدا. قوله تعالى: { وقوم نوح من قبل }؛ أي وأهلكنا قوم نوح من قبل عاد وثمود، { إنهم كانوا هم أظلم وأطغى }؛ من غيرهم، لأن نوحا عليه السلام لبث فيهم ألف سنة إلا خمسين عاما فما آمن منهم إلا أنفس يسيرة.

النجم 53:51

قوله تعالى: { وأنه أهلك عادا الأولى * وثمود فمآ أبقى }؛ معناه: وأنه أهلك قوم هود بريح صرصر، وهم أول عاد كانوا، وأول عاد الأخرى فاقتتلوا فيما بينهم فتفانوا بالقتل، وكانت عاد الأخرى من نسل عاد الأولى. وقرأ نافع وأبو عمرو ويعقوب: (عادا الأولى) مدغما، وهمز الواو نافع، وقرئ بإسكان اللام وإثبات الهمز وهي الأصل في الكلام. قوله تعالى: { وثمود فمآ أبقى } وأهلك قوم صالح بالصيحة فما أبقى منهم أحدا. قوله تعالى: { وقوم نوح من قبل }؛ أي وأهلكنا قوم نوح من قبل عاد وثمود، { إنهم كانوا هم أظلم وأطغى }؛ من غيرهم، لأن نوحا عليه السلام لبث فيهم ألف سنة إلا خمسين عاما فما آمن منهم إلا أنفس يسيرة.

النجم 53:52

قوله تعالى: { وأنه أهلك عادا الأولى * وثمود فمآ أبقى }؛ معناه: وأنه أهلك قوم هود بريح صرصر، وهم أول عاد كانوا، وأول عاد الأخرى فاقتتلوا فيما بينهم فتفانوا بالقتل، وكانت عاد الأخرى من نسل عاد الأولى. وقرأ نافع وأبو عمرو ويعقوب: (عادا الأولى) مدغما، وهمز الواو نافع، وقرئ بإسكان اللام وإثبات الهمز وهي الأصل في الكلام. قوله تعالى: { وثمود فمآ أبقى } وأهلك قوم صالح بالصيحة فما أبقى منهم أحدا. قوله تعالى: { وقوم نوح من قبل }؛ أي وأهلكنا قوم نوح من قبل عاد وثمود، { إنهم كانوا هم أظلم وأطغى }؛ من غيرهم، لأن نوحا عليه السلام لبث فيهم ألف سنة إلا خمسين عاما فما آمن منهم إلا أنفس يسيرة.

النجم 53:53

قوله تعالى: { والمؤتفكة أهوى }؛ معناه: وقرى قوم لوط الأربع رفعها جبريل إلى السماء الدنيا فأسقطها إلى الأرض. والمعنى: أهواها جبريل إلى الأرض بعد ما رفعها، وأتبعهم الله الحجارة، فذلك قوله تعالى: { فغشاها ما غشى }؛ يعني الحجارة والجزاء والنكال. وسميت المؤتفكة من قولهم: أفكته؛ أي قلبته، والمؤتفكة هي المنقلبة.

النجم 53:54

قوله تعالى: { والمؤتفكة أهوى }؛ معناه: وقرى قوم لوط الأربع رفعها جبريل إلى السماء الدنيا فأسقطها إلى الأرض. والمعنى: أهواها جبريل إلى الأرض بعد ما رفعها، وأتبعهم الله الحجارة، فذلك قوله تعالى: { فغشاها ما غشى }؛ يعني الحجارة والجزاء والنكال. وسميت المؤتفكة من قولهم: أفكته؛ أي قلبته، والمؤتفكة هي المنقلبة.

النجم 53:55

قوله تعالى: { فبأي آلاء ربك تتمارى }؛ أي فبأي نعم ربك أيها الإنسان تتشكك وترتاب، قال ابن عباس: (يريد: فبأي نعم ربك التي تدل على وحدانيته تشكك وتكذب يا وليد) يعني الوليد بن المغيرة. وذلك أن الله تعالى لما عدد ما فعله مما يدل على و حدانيته قال { فبأي آلاء ربك تتمارى }. فإن قيل: ما معنى ذكر النعم ها هنا وقد تقدم ذكر الإهلاك؟ قلنا: إن النعم التي عدت قبل هذه نعم علينا لما نالنا فيها من المزاجر، كيلا يسلك منا أحد مسالكها.

النجم 53:56

قوله تعالى: { هذا نذير من النذر الأولى }؛ يعني محمد صلى الله عليه وسلم من النذر الأولى من الرسل قبله، والمعنى: هذا الرسول نذير لكم مجراه في الإنكار مجرى من تقدمه من الأنبياء عليهم السلام.

النجم 53:57

قوله تعالى: { أزفت الآزفة }؛ أي دنت القيامة واقتربت: قوله تعالى: { ليس لها من دون الله كاشفة }؛ أي ليس للقيامة إذا غشيت الخلق شدائدها أحد يكشف عنهم، وهذا قول عطاء والضحاك وقتادة وثابت، (كاشفة) على تقدير: ليس لها نفس كاشفة، ويجوز قوله { كاشفة } مصدرا كالجاثية والعاقبة؛ أي { ليس لها من دون الله كاشفة } أي لا يكشف عنها غيره، ولا يعلم متى هو إلا هو، وهذا كقوله لا يجليها لوقتهآ إلا هو [الأعراف: 187].

النجم 53:58

قوله تعالى: { أزفت الآزفة }؛ أي دنت القيامة واقتربت: قوله تعالى: { ليس لها من دون الله كاشفة }؛ أي ليس للقيامة إذا غشيت الخلق شدائدها أحد يكشف عنهم، وهذا قول عطاء والضحاك وقتادة وثابت، (كاشفة) على تقدير: ليس لها نفس كاشفة، ويجوز قوله { كاشفة } مصدرا كالجاثية والعاقبة؛ أي { ليس لها من دون الله كاشفة } أي لا يكشف عنها غيره، ولا يعلم متى هو إلا هو، وهذا كقوله لا يجليها لوقتهآ إلا هو [الأعراف: 187].

النجم 53:59

قوله تعالى: { أفمن هذا الحديث تعجبون * وتضحكون ولا تبكون } الخطاب لمشركي قريش، والمعنى: أفمن هذا القرآن الذي يتلى عليكم تعجبون من إنزاله على محمد تكذيبا، وتضحكون استهزاء ولا تبكون مما فيه من الوعيد والزواجر والتخويف.

النجم 53:60

قوله تعالى: { أفمن هذا الحديث تعجبون * وتضحكون ولا تبكون } الخطاب لمشركي قريش، والمعنى: أفمن هذا القرآن الذي يتلى عليكم تعجبون من إنزاله على محمد تكذيبا، وتضحكون استهزاء ولا تبكون مما فيه من الوعيد والزواجر والتخويف.

النجم 53:61

قوله تعالى: { وأنتم سامدون }؛ أي لاهون غافلون عنه، يقال: دع عنك سمودك؛ أي لهوك، قال أمية: ألا أيها الإنسان إنك سامد لا تفنى ولا أنت هالك والسمود: هو الغفلة والسهو عن الشيء، وقال الكلبي: (السامد: الجد بلسان قريش، وبلسان اليمن: اللاهي)، قال الضحاك: (سامدون: أي أشرون بطرون)، وقال مجاهد: (سامدون؛ أي مبرطمون)، والبرطمة: أن يدلي الإنسان شفته من الغضب، وفي لغة اليمن: أسمد لنا؛ أي أعن لنا. وعن أبي هريرة قال: لما نزلت هذه الآية { أفمن هذا الحديث تعجبون * وتضحكون ولا تبكون } بكى أهل الصفة حتى جرت دموعهم على خدودهم، فلما سمع النبي صلى الله عليه وسلم حنينهم بكى معهم فبكينا، فقال صلى الله عليه وسلم: " لا يلج النار من بكى معهم من خشية الله، ولا يدخل الجنة مصر على معصية الله، ولو لم تذنبوا لجاء الله بقوم يذنبون فيغفر لهم ".

القمر 54:1

{ اقتربت الساعة وانشق القمر }؛ معناه: دنت القيامة وحدث علم من أعلامها، وهو انشقاق القمر، { وإن يروا آية }؛ يعني أهل مكة علامة تدلهم على وحدانية الله ونبوة محمد صلى الله عليه وسلم، { يعرضوا }؛ أي يجحدوا، { ويقولوا سحر مستمر }؛ أي شديد قوي من المرة وهي القوة.

القمر 54:2

{ اقتربت الساعة وانشق القمر }؛ معناه: دنت القيامة وحدث علم من أعلامها، وهو انشقاق القمر، { وإن يروا آية }؛ يعني أهل مكة علامة تدلهم على وحدانية الله ونبوة محمد صلى الله عليه وسلم، { يعرضوا }؛ أي يجحدوا، { ويقولوا سحر مستمر }؛ أي شديد قوي من المرة وهي القوة.

القمر 54:3

قوله تعالى: { وكذبوا واتبعوا أهوآءهم }؛ أي كذبوا الرسل وثبتوا على التكذيب وعملوا بهوى أنفسهم في عبادة الأصنام، { وكل أمر }؛ بما أخبر الله به من الأمور الماضية والمنتظرة، { مستقر }؛ أي ثابت لا تلحقه الزيادة والنقصان والتغيير والتبديل. وسبب نزول هذه الآيات، هو ما روي: " أن أهل مكة سألوا رسول الله صلى الله عليه وسلم آية وهم في المسجد الحرام حين قال أبو جهل: واللآت والعزى! لئن أتيت آية كما أتت به الرسل قبلك لنومنن لك، فقال صلى الله عليه وسلم: " وماذا عليك لو حلفت بالله العظيم؟ " فقال: ورب هذه الكعبة لئن أتيت بآية كما أتت به الرسل قبلك لآمنا بك ". وقال ابن عباس رضي الله عنه: " اجتمع المشركون إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقالوا: إن كنت صادقا فشق لنا القمر، فقال لهم رسول الله صلى الله عليه وسلم: " إن فعلت تؤمنون؟ " قالوا: نعم، فسأل رسول الله صلى الله عليه وسلم ربه أن يعطيه ما قالوا، فانشق القمر فرقتين، فقال صلى الله عليه وسلم: " يا فلان؛ ويا فلان؛ ويا فلان: إشهدوا " ". وعن ابن مسعود قال: " أشار إلى القمر فانفلق فلقتين، فكانت إحداهما فوق الجبل، والأخرى أسفل من الجبل حتى رأى الجبل بين فلقتي القمر، وقال: " اشهدوا " فقال أبو جهل: إن محمدا سحر القمر! ثم قال أبو جهل لأصحابه: ابعثوا بالرسل إلى البلاد فإن عاينوا من ذلك ما عاينا فهو آية، وإلا فهو سحر. فبعثوا الرسل إلى جميع البلاد، فإذا الناس يتحدثون بانشقاق القمر، فلما رجعوا إليهم وأخبروهم به قالوا: إن هذا ساحر داهي! "

القمر 54:4

قوله تعالى: { ولقد جآءهم من الأنبآء ما فيه مزدجر }؛ يعني أهل مكة جاءهم من أخبار الأمم المكذبة في القرآن ما فيه منتهى لهم عما هم فيه من الكفر والفسوق.

القمر 54:5

قوله تعالى: { حكمة بالغة }؛ بدل من (ما) والمعنى: جاءهم حكمة في نهاية الحكم والصواب. وقيل: المراد بالحكمة البالغة القرآن. قوله تعالى: { فما تغن النذر }؛ ما تغني الرسل صلوات الله عليهم عن قوم لا يتدبرون ولا يتفكرون في الآية والنذر.

القمر 54:6

قوله تعالى: { فتول عنهم يوم يدع الداع }؛ أي أعرض عنهم فليس عليك إجبارهم على الدين، وإنما عليك إقامة الحجة وقد بالغت فيها، وهذه الآية منسوخة بآية القتال. وهذا وقف تام، وقوله تعالى { يوم يدع الداع } ابتداء الكلام كلام. قال مقاتل: (أراد بالداعي إسرافيل ينفخ قائما على صخرة بيت المقدس) { إلى شيء نكر }؛ أي إلى أمر فظيع لم يروا مثله فينكرونه استعظاما، وذلك قوله تعالى: { إلى شيء نكر }. وقوله تعالى: { يوم يدع الداع } منصوب على معنى واذكر.

القمر 54:7

قوله تعالى: { خشعا أبصرهم }؛ نصب على الحال من يخرجون، وذلك دليل على تقدم الحال على الفعل المتصرف، وكذلك يقال: راكبا جاء زيد كما يقال جاء زيد راكبا، وتقديره: ويخرجون من الأجداث خشعا أبصارهم. قرأ أبو عمرو ويعقوب وحمزة والكسائي وخلف: (خاشعا) بالألف، وقرأ الباقون: (خشعا) على الجمع. قال الفراء: (يجوز في أسماء الفاعلين إذا تقدمت على الجماعة التوحيد والجمع والتأنيث، يقال: مررت بشباب حسن أوجههم، وحسان أوجههم، وحسنة أوجههم). وفي قراءة عبدالله: (خاشعة أبصارهم) أي ذليلة خاضعة عند رؤية العذاب. قوله تعالى: { يخرجون من الأجداث كأنهم جراد منتشر }؛ أي يخرجون عند النفخة من القبور فزعين لا يهتدون إلى شيء، يحول بعضهم إلى بعض مثل الجراد المنتشر. والمعنى: أنهم يخرجون فزعين لا جهة لأحد منهم فيقصدها، والجراد لا جهة له تكون أبدا مختلفة بعضها فوق بعض.

القمر 54:8

قوله تعالى: { مهطعين إلى الداع }؛ أي منقلبين إلى صوت إسرافيل ناظرين متحيرين مسرعين إليه، { يقول الكافرون هذا يوم عسر }؛ أي صعب شديد، قال ابن عباس: (عسر على الكافرين وسهل يسير على المؤمنين). والإهطاع: الإسراع.

القمر 54:9

قوله تعالى: { كذبت قبلهم قوم نوح فكذبوا عبدنا }؛ أي كذبت قبل قومك قوم نوح كما كذبك قومك، ونسبوا نوحا إلى الجنون، كما نسبك قومك إلى الجنون، { وقالوا مجنون وازدجر }؛ أي فكذبوا عبدنا نوحا وقالوا: مجنون وزجروه عن دعائهم إياهم إلى الإيمان بالشتم والوعيد، ف قالوا لئن لم تنته ينوح لتكونن من المرجومين [الشعراء: 116].

القمر 54:10

قوله تعالى: { فدعا ربه أني مغلوب فانتصر }؛ معناه: فدعا نوح ربه أني مغلوب بينهم ومقهور، فانتقم لي ممن كذبني، ومعنى قوله تعالى { فانتصر } أي فانتقم منهم لدينك، وإنما دعا عليهم بالهلاك بعد ما أذن له في الدعاء. فأجاب الله دعاءه فقال الله تعالى: { ففتحنآ أبواب السمآء بماء منهمر } أي بماء سيل منصب انصبابا شديدا لا ينقطع، متدفق مع كثرة شديدة، قال الكلبي: (إنصب أربعين يوما). وقرئ (ففتحنا) بالتشديد على تكثير الفعل، وذكر الأبواب في الآية على معنى أن إجراء الماء كان بمنزلة جريانه كأنه فتح عنه بابا كان مانعا له.

القمر 54:11

قوله تعالى: { فدعا ربه أني مغلوب فانتصر }؛ معناه: فدعا نوح ربه أني مغلوب بينهم ومقهور، فانتقم لي ممن كذبني، ومعنى قوله تعالى { فانتصر } أي فانتقم منهم لدينك، وإنما دعا عليهم بالهلاك بعد ما أذن له في الدعاء. فأجاب الله دعاءه فقال الله تعالى: { ففتحنآ أبواب السمآء بماء منهمر } أي بماء سيل منصب انصبابا شديدا لا ينقطع، متدفق مع كثرة شديدة، قال الكلبي: (إنصب أربعين يوما). وقرئ (ففتحنا) بالتشديد على تكثير الفعل، وذكر الأبواب في الآية على معنى أن إجراء الماء كان بمنزلة جريانه كأنه فتح عنه بابا كان مانعا له.

القمر 54:12

قوله تعالى: { وفجرنا الأرض عيونا }؛ أي شققنا الأرض عيونا، { فالتقى المآء }؛ ماء السماء وماء الأرض؛ { على أمر قد قدر }؛ في اللوح المحفوظ وهو هلاك القوم، وقرأ الحجدري: (فالتقى الماءان).

القمر 54:13

قوله تعالى: { وحملناه على ذات ألواح ودسر }؛ معناه: وحملنا نوحا ومن آمن معه على سفينة ذات ألواح وهي خشباتها، { ودسر } يعني المسامير يشد بها الألواح واحدها دسار، والمعنى على سفينة ذات ألواح ومسامير. قوله تعالى: { تجري بأعيننا }؛ أي تجري بحفظنا، ووحينا وأمرنا حتى لا يقع فيها شيء من الماء وتتكسر ولا تغرق، وقوله تعالى: { جزآء لمن كان كفر }؛ أي فعلنا ذلك من إنجائه وإغراقهم ثوابا لمن كفر به وجحد أمره، وهو نوح عليه السلام كفره قومه وجحدوا به، وقرأ مجاهد (جزاء لمن كان كفر) بفتح الكاف والفاء، يعني كان الغرق جزاء لمن كفر بالله وكذب رسوله.

القمر 54:14

قوله تعالى: { وحملناه على ذات ألواح ودسر }؛ معناه: وحملنا نوحا ومن آمن معه على سفينة ذات ألواح وهي خشباتها، { ودسر } يعني المسامير يشد بها الألواح واحدها دسار، والمعنى على سفينة ذات ألواح ومسامير. قوله تعالى: { تجري بأعيننا }؛ أي تجري بحفظنا، ووحينا وأمرنا حتى لا يقع فيها شيء من الماء وتتكسر ولا تغرق، وقوله تعالى: { جزآء لمن كان كفر }؛ أي فعلنا ذلك من إنجائه وإغراقهم ثوابا لمن كفر به وجحد أمره، وهو نوح عليه السلام كفره قومه وجحدوا به، وقرأ مجاهد (جزاء لمن كان كفر) بفتح الكاف والفاء، يعني كان الغرق جزاء لمن كفر بالله وكذب رسوله.

القمر 54:15

قوله تعالى: { ولقد تركناها آية }؛ يعني تركنا هذه الفعلة، ويقال: السفينة التي يصنعها الناس على مثال سفينة نوح عليه السلام علامة للناس ليعتبروا ويستدلوا بها على توحيد الله، { فهل من مدكر }؛ فهل من متعظ معتبر متدبر متفكر يعلم أن ذلك حق فيعتبر.

القمر 54:16

قوله تعالى: { فكيف كان عذابي ونذر }؛ معناه: فانظر يا محمد كيف كان عقوبتي فيمن أنذرهم الرسل فلم يؤمنوا، وهذا استفهام ومعناه: التعظيم لذلك العذاب، وهذا تخويف لمشركي مكة.

القمر 54:17

قوله تعالى: { ولقد يسرنا القرآن للذكر }؛ أي سهلناه للحفظ والقراءة والكتابة، وقال سعيد بن جبير: (ليس كتاب من كتب الله يقرأ كله ظاهرا إلا القرآن)، وقوله تعالى: { فهل من مدكر }؛ أي فهل ذاكر يذكره وقارئ يقرؤه، ومعناه: الحث على قراءة القرآن ودرسه وتعلمه، ولولا تسهيل الله علينا ذلك لم يستطع أحد أن يلفظ به.

القمر 54:18

قوله تعالى: { كذبت عاد فكيف كان عذابي ونذر * إنآ أرسلنا عليهم ريحا صرصرا }؛ أي باردة شديدة البرد وشديدة الهبوب، { في يوم نحس مستمر }؛ أي يوم مشؤوم عليهم، دائم الشؤم، روي: أنه كان يوم الأربعاء الذي في آخر الشهر لا يدور. ويقال: معنى قوله { مستمر } استمر بهم العذاب إلى نار جهنم.

القمر 54:19

قوله تعالى: { كذبت عاد فكيف كان عذابي ونذر * إنآ أرسلنا عليهم ريحا صرصرا }؛ أي باردة شديدة البرد وشديدة الهبوب، { في يوم نحس مستمر }؛ أي يوم مشؤوم عليهم، دائم الشؤم، روي: أنه كان يوم الأربعاء الذي في آخر الشهر لا يدور. ويقال: معنى قوله { مستمر } استمر بهم العذاب إلى نار جهنم.

القمر 54:20

قوله تعالى: { تنزع الناس كأنهم أعجاز نخل منقعر }؛ أي تقلع الناس من الأرض من تحت أقدامهم، ثم ترمي بهم على رؤوسهم فتدق رقابهم وتقطع أعناقهم، فتبقي أجسادهم كأنها أعجاز نخل مقطع. ويقال في معنى { تنزع الناس } لأنهم ضربوا بأرجلهم في الأرض فغيبوها إلى قريب من ركوبهم وقالوا: قل للريح حتى يرفعنا، فجعلت الريح تدخل تحت أقدامهم وترفع كل اثنين وتضرب بأحدهما إلى الآخر في الهواء، ثم تلقيهما في الوادي، والباقون ينظرون إليهم حتى رفعتهم كلهم وصيرتهم في الأرض { كأنهم أعجاز نخل منقعر } أي ساقط، ثم رمت بالتراب عليهم، فكان يسمع أنينهم من تحت التراب. يقال: قعر النخلة إذا قلعتها من أصلها حتى تسقط، شبههم في طولهم حين صرعتهم الريح وكبتهم على وجوههم بالنخلة الساقطة على الأرض التي ليس لها رؤوس، وذلك أن الريح قلعت رؤوسهم أولا ثم كبتهم على وجوههم.

القمر 54:21

قوله تعالى: { فكيف كان عذابي ونذر * ولقد يسرنا القرآن للذكر فهل من مدكر }؛ إنما كرره لأنه ذكر في كل فصل نوعا من الإنذار والتعذيب، انعقد التذكير شيء شيء منه على التفصيل. قال ابن الأنباري: (وسئل المبرد عن ألف مسألة هذه من جملتها: وهو أن السائل قال له: ما الفرق بين قوله جآءتها ريح عاصف [يونس: 22] وقوله تعالى: ولسليمان الريح عاصفة [الأنبياء: 81]، وقوله تعالى: كأنهم أعجاز نخل منقعر [القمر: 20] و أعجاز نخل خاوية [الحاقة: 7]، فقال: كل ما ورد عليك من هذا الباب فلك أن ترده إلى اللفظ تذكيرا، ولك أن ترده إلى المعنى تأنيثا).

القمر 54:22

قوله تعالى: { فكيف كان عذابي ونذر * ولقد يسرنا القرآن للذكر فهل من مدكر }؛ إنما كرره لأنه ذكر في كل فصل نوعا من الإنذار والتعذيب، انعقد التذكير شيء شيء منه على التفصيل. قال ابن الأنباري: (وسئل المبرد عن ألف مسألة هذه من جملتها: وهو أن السائل قال له: ما الفرق بين قوله جآءتها ريح عاصف [يونس: 22] وقوله تعالى: ولسليمان الريح عاصفة [الأنبياء: 81]، وقوله تعالى: كأنهم أعجاز نخل منقعر [القمر: 20] و أعجاز نخل خاوية [الحاقة: 7]، فقال: كل ما ورد عليك من هذا الباب فلك أن ترده إلى اللفظ تذكيرا، ولك أن ترده إلى المعنى تأنيثا).

القمر 54:23

قوله تعالى: { كذبت ثمود بالنذر }؛ أي بالإنذار الذي جاءهم به صالح عليه السلام، { فقالوا أبشرا منا واحدا نتبعه }؛ أي هو آدمي مثلنا وهو واحد فلا نكون له تبعا، { إنآ إذا }؛ إن فعلنا ذلك، { لفي ضلال }؛ وذهاب عن الحق، { وسعر }؛ أي وشقاء وشدة عذاب مما يلزمنا من طاعته، وقال عطاء: (معنى قوله { وسعر } أي وجنون، من قولهم: ناقة مسعورة؛ إذا كان بها جنون من النشاط، وهو من سعر النار إذا التهبت).

القمر 54:24

قوله تعالى: { كذبت ثمود بالنذر }؛ أي بالإنذار الذي جاءهم به صالح عليه السلام، { فقالوا أبشرا منا واحدا نتبعه }؛ أي هو آدمي مثلنا وهو واحد فلا نكون له تبعا، { إنآ إذا }؛ إن فعلنا ذلك، { لفي ضلال }؛ وذهاب عن الحق، { وسعر }؛ أي وشقاء وشدة عذاب مما يلزمنا من طاعته، وقال عطاء: (معنى قوله { وسعر } أي وجنون، من قولهم: ناقة مسعورة؛ إذا كان بها جنون من النشاط، وهو من سعر النار إذا التهبت).

القمر 54:25

قوله تعالى: { أءلقي الذكر عليه من بيننا }؛ أنكروا أن يكون الوحي يأتيه، فقالوا: كيف خص من بيننا بالنبوة والوحي، { بل هو كذاب أشر }؛ فيما يقول، { أشر } أي بطر متكبر يريد أن يتكبر علينا بالنبوة، قال الله تعالى: { سيعلمون غدا }؛ حين ينزل بهم العذاب، يعني يوم القيامة، { من الكذاب الأشر }؛ أهم أم صالح؟.

القمر 54:26

قوله تعالى: { أءلقي الذكر عليه من بيننا }؛ أنكروا أن يكون الوحي يأتيه، فقالوا: كيف خص من بيننا بالنبوة والوحي، { بل هو كذاب أشر }؛ فيما يقول، { أشر } أي بطر متكبر يريد أن يتكبر علينا بالنبوة، قال الله تعالى: { سيعلمون غدا }؛ حين ينزل بهم العذاب، يعني يوم القيامة، { من الكذاب الأشر }؛ أهم أم صالح؟.

القمر 54:27

قوله تعالى: { إنا مرسلوا الناقة فتنة لهم }؛ أي إنا مخرجو الناقة من الصخرة تشديدا عليهم في التكليف، وذلك أنهم تعنتوا صالحا فسألوا أن يخرج لهم من صخرة حمراء عشراء، وقوله: { فارتقبهم }؛ أي فانتظرهم ما هم صانعون، { واصطبر }؛ على أذاهم ولا تعجل حتى يأتيهم أمري.

القمر 54:28

قوله تعالى: { ونبئهم أن المآء قسمة بينهم } أي أخبرهم أن الماء مقسوم بين الناقة وولدها وبينهم وبين مواشيهم، يوم لهما ويوم لهم. قوله تعالى: { كل شرب محتضر }؛ أي كل منهم يحضر نوبته، فتحضر الناقة وولدها يوم نوبتهما، ويحضر القوم يوم نوبتهم. والشرب: نصيب من الماء، والشرب - بضم الشين -: فعل الشارب.

القمر 54:29

قوله تعالى: { فنادوا صاحبهم }؛ أي نادوا قدار بن سالف عاقر الناقة، { فتعاطى فعقر } وذلك أنهم لما مكثوا قسمة الماء زمانا، ثم ضاق عليهم الأمر على مواشيهم بسبب الناقة، غلب عليهم الشقاء، وتواطأ طائفة منهم على قتلها، فنادوا صاحبهم الذي كمن لهما. وذلك أنه رماها رجل منهم يقال له: مصدع بن دهر بسهم فضربها على ساقها، فنادوا قدار بن سالف، وقالوا له: دونك الناقة قد مرت بك فاضربها، فتعاطى قدار عقر الناقة، فعقرها بأن ضرب ساقها الأخرى فسقطت على جنبها، وقطعوا لحمها وقسموه، فعاقبهم الله بصيحة فأهلكهم وهو قوله تعالى: { فكيف كان عذابي ونذر * إنآ أرسلنا عليهم صيحة واحدة فكانوا كهشيم المحتظر }؛ قال عطاء: (يريد صيحة جبريل عليه السلام أسمعهم الله إياها فهلكوا، وصاروا كالورق المتهشم الذي يجمعه صاحب الحضيرة إذا يبس غاية اليبس، وتحطم غاية الانحطام). قال ابن عباس: (هو رجل يجعل الغنمة حظيرة بالشجر والشوك ليحرسها من السباع، فما سقط من ورق ذلك الشجر ويبس، وداسته الغنم وتحطم وهو الهشيم). وقال ابن زيد: (الهشيم هو الشجر البالي الذي تهشم حتى ذرته الريح، والعرب تسمي كل شيء كان رطبا فيبس فهو هشيم) { ولقد يسرنا القرآن للذكر فهل من مدكر }.

القمر 54:30

قوله تعالى: { فنادوا صاحبهم }؛ أي نادوا قدار بن سالف عاقر الناقة، { فتعاطى فعقر } وذلك أنهم لما مكثوا قسمة الماء زمانا، ثم ضاق عليهم الأمر على مواشيهم بسبب الناقة، غلب عليهم الشقاء، وتواطأ طائفة منهم على قتلها، فنادوا صاحبهم الذي كمن لهما. وذلك أنه رماها رجل منهم يقال له: مصدع بن دهر بسهم فضربها على ساقها، فنادوا قدار بن سالف، وقالوا له: دونك الناقة قد مرت بك فاضربها، فتعاطى قدار عقر الناقة، فعقرها بأن ضرب ساقها الأخرى فسقطت على جنبها، وقطعوا لحمها وقسموه، فعاقبهم الله بصيحة فأهلكهم وهو قوله تعالى: { فكيف كان عذابي ونذر * إنآ أرسلنا عليهم صيحة واحدة فكانوا كهشيم المحتظر }؛ قال عطاء: (يريد صيحة جبريل عليه السلام أسمعهم الله إياها فهلكوا، وصاروا كالورق المتهشم الذي يجمعه صاحب الحضيرة إذا يبس غاية اليبس، وتحطم غاية الانحطام). قال ابن عباس: (هو رجل يجعل الغنمة حظيرة بالشجر والشوك ليحرسها من السباع، فما سقط من ورق ذلك الشجر ويبس، وداسته الغنم وتحطم وهو الهشيم). وقال ابن زيد: (الهشيم هو الشجر البالي الذي تهشم حتى ذرته الريح، والعرب تسمي كل شيء كان رطبا فيبس فهو هشيم) { ولقد يسرنا القرآن للذكر فهل من مدكر }.

القمر 54:31

قوله تعالى: { فنادوا صاحبهم }؛ أي نادوا قدار بن سالف عاقر الناقة، { فتعاطى فعقر } وذلك أنهم لما مكثوا قسمة الماء زمانا، ثم ضاق عليهم الأمر على مواشيهم بسبب الناقة، غلب عليهم الشقاء، وتواطأ طائفة منهم على قتلها، فنادوا صاحبهم الذي كمن لهما. وذلك أنه رماها رجل منهم يقال له: مصدع بن دهر بسهم فضربها على ساقها، فنادوا قدار بن سالف، وقالوا له: دونك الناقة قد مرت بك فاضربها، فتعاطى قدار عقر الناقة، فعقرها بأن ضرب ساقها الأخرى فسقطت على جنبها، وقطعوا لحمها وقسموه، فعاقبهم الله بصيحة فأهلكهم وهو قوله تعالى: { فكيف كان عذابي ونذر * إنآ أرسلنا عليهم صيحة واحدة فكانوا كهشيم المحتظر }؛ قال عطاء: (يريد صيحة جبريل عليه السلام أسمعهم الله إياها فهلكوا، وصاروا كالورق المتهشم الذي يجمعه صاحب الحضيرة إذا يبس غاية اليبس، وتحطم غاية الانحطام). قال ابن عباس: (هو رجل يجعل الغنمة حظيرة بالشجر والشوك ليحرسها من السباع، فما سقط من ورق ذلك الشجر ويبس، وداسته الغنم وتحطم وهو الهشيم). وقال ابن زيد: (الهشيم هو الشجر البالي الذي تهشم حتى ذرته الريح، والعرب تسمي كل شيء كان رطبا فيبس فهو هشيم) { ولقد يسرنا القرآن للذكر فهل من مدكر }.

القمر 54:32

قوله تعالى: { فنادوا صاحبهم }؛ أي نادوا قدار بن سالف عاقر الناقة، { فتعاطى فعقر } وذلك أنهم لما مكثوا قسمة الماء زمانا، ثم ضاق عليهم الأمر على مواشيهم بسبب الناقة، غلب عليهم الشقاء، وتواطأ طائفة منهم على قتلها، فنادوا صاحبهم الذي كمن لهما. وذلك أنه رماها رجل منهم يقال له: مصدع بن دهر بسهم فضربها على ساقها، فنادوا قدار بن سالف، وقالوا له: دونك الناقة قد مرت بك فاضربها، فتعاطى قدار عقر الناقة، فعقرها بأن ضرب ساقها الأخرى فسقطت على جنبها، وقطعوا لحمها وقسموه، فعاقبهم الله بصيحة فأهلكهم وهو قوله تعالى: { فكيف كان عذابي ونذر * إنآ أرسلنا عليهم صيحة واحدة فكانوا كهشيم المحتظر }؛ قال عطاء: (يريد صيحة جبريل عليه السلام أسمعهم الله إياها فهلكوا، وصاروا كالورق المتهشم الذي يجمعه صاحب الحضيرة إذا يبس غاية اليبس، وتحطم غاية الانحطام). قال ابن عباس: (هو رجل يجعل الغنمة حظيرة بالشجر والشوك ليحرسها من السباع، فما سقط من ورق ذلك الشجر ويبس، وداسته الغنم وتحطم وهو الهشيم). وقال ابن زيد: (الهشيم هو الشجر البالي الذي تهشم حتى ذرته الريح، والعرب تسمي كل شيء كان رطبا فيبس فهو هشيم) { ولقد يسرنا القرآن للذكر فهل من مدكر }.

القمر 54:33

قوله تعالى: { كذبت قوم لوط بالنذر * إنآ أرسلنا عليهم حاصبا }؛ أي ريحا ترميهم بالحصباء، والحصباء: هي الحجارة التي هي دون ملء الكف، قال ابن عباس: (يريد ما صبوا به من السماء من الحجارة)، وقوله تعالى: { إلا آل لوط نجيناهم بسحر }؛ يعني بنتيه وزوجته المؤمنة، نجاهم الله من العذاب، { نعمة من عندنا }؛ بأن أمرهم بالخروج في وقت السحر، وكانت نجاتهم نعمة من الله عليهم، { كذلك نجزي من شكر }؛ وكذلك يجزي الله كل من عرف إنعامه وقابله بالشكر.

القمر 54:34

قوله تعالى: { كذبت قوم لوط بالنذر * إنآ أرسلنا عليهم حاصبا }؛ أي ريحا ترميهم بالحصباء، والحصباء: هي الحجارة التي هي دون ملء الكف، قال ابن عباس: (يريد ما صبوا به من السماء من الحجارة)، وقوله تعالى: { إلا آل لوط نجيناهم بسحر }؛ يعني بنتيه وزوجته المؤمنة، نجاهم الله من العذاب، { نعمة من عندنا }؛ بأن أمرهم بالخروج في وقت السحر، وكانت نجاتهم نعمة من الله عليهم، { كذلك نجزي من شكر }؛ وكذلك يجزي الله كل من عرف إنعامه وقابله بالشكر.

القمر 54:35

قوله تعالى: { كذبت قوم لوط بالنذر * إنآ أرسلنا عليهم حاصبا }؛ أي ريحا ترميهم بالحصباء، والحصباء: هي الحجارة التي هي دون ملء الكف، قال ابن عباس: (يريد ما صبوا به من السماء من الحجارة)، وقوله تعالى: { إلا آل لوط نجيناهم بسحر }؛ يعني بنتيه وزوجته المؤمنة، نجاهم الله من العذاب، { نعمة من عندنا }؛ بأن أمرهم بالخروج في وقت السحر، وكانت نجاتهم نعمة من الله عليهم، { كذلك نجزي من شكر }؛ وكذلك يجزي الله كل من عرف إنعامه وقابله بالشكر.

القمر 54:36

قوله تعالى: { ولقد أنذرهم بطشتنا }؛ أي خوفهم لوط عذابنا، { فتماروا بالنذر }؛ فشكوا في الإنذار؛ أي فتدافعوا بالحجاج الباطل، ويقال: جادلوه في أمر الرسالة ولم يصدقوه.

القمر 54:37

قوله تعالى: { ولقد راودوه عن ضيفه }؛ أي طلبوا أن يسلم إليهم أضيافه وهم الملائكة قصدا منهم إلى عملهم الخبيث، فأمر الله جبريل أن يصفق بجناحه فأعماهم فبقوا حيارى، ومعنى: { فطمسنآ أعينهم }؛ أي أعميناهم وصيرناهم كسائر الوجه لا يرى له شق، فكانوا عميانا متحيرين لا يهتدون إلى الباب، فقيل لهم: { فذوقوا عذابي ونذر }؛ يقال: فلان مطموس البصر إذا كان موضع عينيه أملس، لا أثر به للعين من الجفن والحدقة.

القمر 54:38

قوله تعالى: { ولقد صبحهم بكرة }؛ أي أتاهم العذاب صباحا، يعني أخذهم عند الصبح، { عذاب مستقر }؛ عذاب دائم متصل بعذاب الآخرة، قوله تعالى: { فذوقوا عذابي ونذر * ولقد يسرنا القرآن للذكر فهل من مدكر }؛ قد مضى تفسيره.

القمر 54:39

قوله تعالى: { ولقد صبحهم بكرة }؛ أي أتاهم العذاب صباحا، يعني أخذهم عند الصبح، { عذاب مستقر }؛ عذاب دائم متصل بعذاب الآخرة، قوله تعالى: { فذوقوا عذابي ونذر * ولقد يسرنا القرآن للذكر فهل من مدكر }؛ قد مضى تفسيره.

القمر 54:40

قوله تعالى: { ولقد صبحهم بكرة }؛ أي أتاهم العذاب صباحا، يعني أخذهم عند الصبح، { عذاب مستقر }؛ عذاب دائم متصل بعذاب الآخرة، قوله تعالى: { فذوقوا عذابي ونذر * ولقد يسرنا القرآن للذكر فهل من مدكر }؛ قد مضى تفسيره.

القمر 54:41

قوله تعالى: { ولقد جآء آل فرعون النذر }؛ قيل: إن المراد بالنذر: موسى عليه السلام وهارون، وأسماء الجمع يطلق على الاثنين. وقيل: أراد به الآيات التي فيها الإنذار، وقيل: المواعظ: قوله تعالى: { كذبوا بئاياتنا كلها فأخذناهم }؛ أي فأخذناهم بالعذاب، { أخذ عزيز مقتدر }؛ غالب في انتقامه، متقدر قادر على إهلاكهم، والعزيز القوي الذي لا يلحقه ضعف ولا عجز، ولا يعتريه منع ولا دفع.

القمر 54:42

قوله تعالى: { ولقد جآء آل فرعون النذر }؛ قيل: إن المراد بالنذر: موسى عليه السلام وهارون، وأسماء الجمع يطلق على الاثنين. وقيل: أراد به الآيات التي فيها الإنذار، وقيل: المواعظ: قوله تعالى: { كذبوا بئاياتنا كلها فأخذناهم }؛ أي فأخذناهم بالعذاب، { أخذ عزيز مقتدر }؛ غالب في انتقامه، متقدر قادر على إهلاكهم، والعزيز القوي الذي لا يلحقه ضعف ولا عجز، ولا يعتريه منع ولا دفع.

القمر 54:43

قوله تعالى: { أكفاركم خير من أولئكم }؛ معناه: أكفاركم يا أهل مكة أشد وأقوى من أولئكم الذين قصصنا ذكرهم، وهذا استفهام ومعناه الإنكار؛ أي ليسوا أقوى من قوم نوح وعاد وثمود. قوله تعالى: { أم لكم برآءة في الزبر }؛ معناه: ألكم براءة من العذاب في الكتب لن يصيبكم ما أصاب الأمم الخالية.

القمر 54:44

قوله تعالى: { أم يقولون نحن جميع منتصر }؛ معناه: أم يقولون نحن جميع واحد ومتفقون على الانتصار من أعدائنا، ووحد المنتصر للفظ الجميع وهو واحد في اللفظ.

القمر 54:45

قال الله تعالى: { سيهزم الجمع ويولون الدبر }؛ أي سيهزم الجمع كفار مكة يوم بدر، ويولون الدبر منهزمين. ومعنى الآية: أن كفار مكة يقولون: { نحن جميع منتصر } أي جماعة لا نضام ولا نرام، ولا يصدنا أحد بسوء ولاء، ولا أحد يفرق جمعنا، وكان من حقه أن يقول: نحن جميع منتصرون؛ إلا أنه تبع رؤوس الآي. وقوله تعالى: { سيهزم الجمع } قراءة الكافة بالياء على ما لم يسم فاعله. وقرأ يعقوب بالنون وكسر الزاي (الجمع) بالنصب. وإنما وحد الدبر لأجل رؤوس الآي، قال مقاتل: (ضرب أبو جهل فرسه يوم بدر وتقدم الصف، وقال: نحن ننتصر اليوم من محمد وأصحابه، فهزمهم الله تعالى).

القمر 54:46

قوله تعالى: { بل الساعة موعدهم والساعة أدهى وأمر }؛ فيه بيان ما نزل بهم من القتل والأسر ببدر لم يكن كافيا في عقوبتهم، بل القيامة موعدهم، والقيامة أعظم في الدهاء وأشد مرارة من القتل والأسر في الدنيا، وكل داهية فمعناها الأمر الشديد.

القمر 54:47

قوله تعالى: { إن المجرمين في ضلال وسعر }؛ أراد بالضلال الذهاب عن الصواب في الدنيا، وبالسعر عذاب النار في العقبى.

القمر 54:48

قوله تعالى: { يوم يسحبون في النار على وجوههم }؛ يوم تجرهم الملائكة في النار على وجوههم فيقول لهم: { ذوقوا مس سقر }؛ وسقر اسم من أسماء دركات جهنم. قال أبو أمامة: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: " إن هذه الآية نزلت في القدرية: { إن المجرمين في ضلال وسعر * يوم يسحبون في النار على وجوههم ذوقوا مس سقر } ". وعن عائشة رضي الله عنها قالت: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " مجوس هذه الأمة القدرية، وهم المجرمون الذين سماهم الله { إن المجرمين في ضلال وسعر } ". وعن هشام بن حسان قال: سمعت الحسن يقول: (والله لو أن قدريا صام حتى يصير كالجبل، ثم صلى حتى يصير كالوتر، ثم أخذ ظلما وزورا حتى ذبح بين الركن والمقام، لكبه الله عز وجل على وجهه في سقر، ثم قيل له: ذق مس سقر).

القمر 54:49

قوله تعالى: { إنا كل شيء خلقناه بقدر }؛ معناه: كل ما خلقنا فمقدور ومكتوب في اللوح المحفوظ قبل وقوعه. عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: " إن الله عز وجل قدر المقادير وتدبر التقدير قبل أن يخلق آدم عليه السلام بألفي عام " وقال عليه السلام: " الإيمان بالقدر يذهب الهم والحزن " وانتصب قوله تعالى: { كل شيء } بفعل مضمر؛ كأنه قال: إنا خلقنا كل شيء بقدر. وعن عمر رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " إذا جمع الله الناس يوم القيامة، نادى مناد يسمعه الأولون والآخرون: أين خصماء الله؟ فتقوم القدرية فيقال لهم: ذوقوا مس سقر ".

القمر 54:50

قوله تعالى: { ومآ أمرنآ إلا واحدة كلمح بالبصر }؛ معناه: وما أمرنا بقيام الساعة أو غير ذلك إلا كلمة واحدة لا تثنى كطرف البصر، بل هو أسرع، ومعنى اللمح: النظر بالعجلة.

القمر 54:51

قوله تعالى: { ولقد أهلكنآ أشياعكم }؛ معناه: ولقد أهلكنا أشباهكم ونظراءكم في الكفر من الأمم الماضية، { فهل من مدكر } ، هل من متعظ يتعظ بهم.

القمر 54:52

قوله تعالى: { وكل شيء فعلوه في الزبر }؛ ومعناه: كل شيء فعلوه وقالوا من خير أو شر؛ يعني الأشياع؛ مكتوب في اللوح المحفوظ قبل أن يفعلوه، { وكل صغير وكبير }؛ من الذنوب والخلق والأعمال، { مستطر }؛ مكتوب على فاعله قبل أن يفعلوه، تكتبه الملائكة في ديوان ليجزيهم الله على أفعالهم.

القمر 54:53

قوله تعالى: { وكل شيء فعلوه في الزبر }؛ ومعناه: كل شيء فعلوه وقالوا من خير أو شر؛ يعني الأشياع؛ مكتوب في اللوح المحفوظ قبل أن يفعلوه، { وكل صغير وكبير }؛ من الذنوب والخلق والأعمال، { مستطر }؛ مكتوب على فاعله قبل أن يفعلوه، تكتبه الملائكة في ديوان ليجزيهم الله على أفعالهم.

القمر 54:54

قوله تعالى: { إن المتقين في جنات ونهر }؛ معناه: إن الذين يتقون الشرك والكبائر والفواحش في بساتين وأنهار جارية من الماء والخمر واللبن والعسل، قوله تعالى: { في مقعد صدق }؛ أي مجلس حسن وموضع قرار وأمن من وقوع الحوادث، { عند مليك مقتدر }؛ أي عند مليك قادر على الثواب والعقاب، قادر لا يعجزه شيء وهو الله عز وجل، ومقعد الصدق هو الجنة، مدح الله المكان بالصدق، ولا يقعد فيه إلا أهل الصدق. وإنما قال (ونهر) موحدا لأجل رؤوس الآي كقوله تعالى: ويولون الدبر [القمر: 45]، وقال الضحاك: (معناه: في فضاء وسعة ونور ومنه النهار، ومن ذلك نهرت الفضة إذا وسعتها)، وقرأ الأعرج وطلحة (ونهر) بضمتين كأنه جمع نهار لا ليل.

القمر 54:55

قوله تعالى: { إن المتقين في جنات ونهر }؛ معناه: إن الذين يتقون الشرك والكبائر والفواحش في بساتين وأنهار جارية من الماء والخمر واللبن والعسل، قوله تعالى: { في مقعد صدق }؛ أي مجلس حسن وموضع قرار وأمن من وقوع الحوادث، { عند مليك مقتدر }؛ أي عند مليك قادر على الثواب والعقاب، قادر لا يعجزه شيء وهو الله عز وجل، ومقعد الصدق هو الجنة، مدح الله المكان بالصدق، ولا يقعد فيه إلا أهل الصدق. وإنما قال (ونهر) موحدا لأجل رؤوس الآي كقوله تعالى: ويولون الدبر [القمر: 45]، وقال الضحاك: (معناه: في فضاء وسعة ونور ومنه النهار، ومن ذلك نهرت الفضة إذا وسعتها)، وقرأ الأعرج وطلحة (ونهر) بضمتين كأنه جمع نهار لا ليل.