Tafsīr Al-Qur'ān Al-Karīm (Almanca) — al-Anfal 8:1 – Yunus 10:109

Sura Al-Anfāl (Die Beute) (offenbart zu Al-Madīna) 75 Āyāt Anlaß der Offenbarung: Nach Beendigung des Kampfes ordnete der Prophet, Allāhs Segen und Friede auf ihm, an, dass alles, was die Männer an Beute angesammelt hatten, im Lager zusammengetragen werde, doch die Muslime begannen, sich zu streiten. Diejenigen, die die Beute gesammelt hatten, sagten: »Dies gehört uns!« Und diejenigen, die gegen den Feind gekämpft und ihn verfolgt hatten, riefen: »Bei Allāh, wären wir nicht gewesen, hättet ihr jetzt nichts. Hätten wir den Feind nicht von euch abgehalten, hättet ihr nichts bekommen.« Und diejenigen, die den Propheten, Allāhs Segen und Friede auf ihm, bewacht hatten, aus Sorge, der Feind könnte sich gegen ihn wenden, behaupteten: »Ihr habt nicht mehr Recht darauf als wir! Wir hätten auch gern gegen den Feind gekämpft, als er durch Allāhs Hilfe davonlief, und hätten auch gern die Beute aufgesammelt, als sie niemand mehr verteidigte, doch waren wir besorgt, der Feind könne nochmals zurückkehren. Deshalb blieben wir zum Schutze des Propheten. Ihr habt nicht mehr Recht auf die Beute als wir.« Abū Umāma vom Stamm Bāhila fragte später einmal den ‘Ubāda Ibn Aṣ-Ṣāmit nach der Offenbarung dieser Sura. Da erzählte ihm dieser: »Sie wurde wegen uns, den Badr-Kämpfern, offenbart, als wir uns um die Beute stritten und unser ganzer schlechter Charakter sich zeigte. Aber Allāh entriss durch diese Sura die Beute unseren Händen und übergab sie dem Propheten, Allāhs Segen und Friede auf ihm. Dieser teilte sie zu gleichen Teilen unter den Muslimen auf.« Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Barmherzigen! Sie fragen dich nach der Beute. Sprich: ”Die Beute gehört Allāh und dem Gesandten. Darum fürchtet Allāh und ordnet die Dinge in Eintracht unter euch und gehorcht Allāh und Seinem Gesandten, wenn ihr Gläubige seid.“ (8:1) Über die Beute hat Allāh allein zu beschließen und der Prophet hat nach Seinem Beschluss zu verfahren. Die Beute aus der Schlacht bei Badr bestand aus 115 Kamelen, 14 Pferden, Ausrüstungsgegenständen und Waffen. Die Beute aus einem gerechten Krieg gehört nicht irgendeiner Einzelperson. Wenn jemand für solchen materiellen Gewinn gekämpft hat, so hatte sein Einsatz nicht den richtigen Beweggrund. Die Beute gehört der Sache, und in diesem Fall handelt es sich um Allāhs Sache, die durch den Propheten vertreten wird. Jeder Anteil, der einer Einzelperson zugedacht wird, ist ein zusätzliches Geschenk. Wesentlich ist, in der Sache Allāhs standhaft zu sein und keinen Streit mit denen zu haben, die sich ebenso für die Sache einsetzen. Unsere Beziehungen untereinander müssen aufrichtig sein; sie dürfen nicht durch Gier und Eigennutz gestört werden, und jeder unverhoffte Glücksfall in diesem Zusammenhang sollte außerhalb unserer Erwägungen stehen. Die Pluralform "Al-Anfāl" in der Bedeutung "Kriegsbeute" erscheint im Qur’ān nur in diesem Vers und weist darauf hin, dass ein solcher Gewinn über das hinausgeht, was ein Kämpfer für Allāhs Sache erwarten darf. "Die Beute gehört Allāh und dem Gesandten", besagt, dass niemand individuell Anspruch darauf hat; es ist ein öffentliches Eigentum, das der für den islamischen Staat Verantwortliche entsprechend den im Qur’ān und in den Lehren des Propheten dargelegten Richtlinien zu nutzen oder zu verteilen hat. Weitere Einzelheiten werden im Vers 41 dieser Sura behandelt. Gläubig sind wahrlich diejenigen, deren Herzen erbeben, wenn Allāh genannt wird, und die in ihrem Glauben gestärkt sind, wenn ihnen Seine Verse verlesen werden, und die auf ihren Herrn vertrauen. (8:2) Das sind jene, die das Gebet verrichten und von dem spenden, was Wir ihnen gegeben haben. (8:3) Diese sind die wahren Gläubigen. Sie genießen (die hohe) Wertschätzung ihres Herrn sowie Vergebung und eine ehrenvolle Versorgung. (8:4)

Im Qur’ān lesen wir immer wieder: "Wahrlich, darin liegen Zeichen für die Leute, die glauben" (vgl. z.B. 16:79). Unser Prophet (a.s.s.) sagte: ”Glaube ist das, was im Herzen ist und durch Taten bestätigt wird.“ Hierzu ist die Erwähnung des Gebets und der Zakāh als Beispiel, durch das der Mensch zu der versprochenen Rangstufe, Vergebung und Versorgung gelangt (vgl. 2:3; 22:49-51; 24:26 und die Anmerkung dazu). Dies (genauso), wie dein Herr dich in gerechter Weise aus deinem Hause führte, während ein Teil der Gläubigen abgeneigt war. (8:5) Sie streiten mit dir über die Wahrheit, nachdem sie (ihnen) doch deutlich kund geworden ist, als ob sie in den Tod getrieben würden und (ihn) vor Augen hätten. (8:6) Und damals verhieß Allāh euch von einer der beiden Scharen, sie solle euch zufallen, und ihr wünschtet, dass diejenige ohne Kampfkraft für euch bestimmt sei; Allāh aber will, dass die Wahrheit durch Seine Worte vollbracht werde und dass die Wurzel der Ungläubigen ausgerottet werde (8:7), damit Er die Wahrheit an den Tag bringe und den Trug zunichte mache, mag es den Sündern auch zuwider sein. (8:8)

Im Qur’ān lesen wir immer wieder: "Wahrlich, darin liegen Zeichen für die Leute, die glauben" (vgl. z.B. 16:79). Unser Prophet (a.s.s.) sagte: ”Glaube ist das, was im Herzen ist und durch Taten bestätigt wird.“ Hierzu ist die Erwähnung des Gebets und der Zakāh als Beispiel, durch das der Mensch zu der versprochenen Rangstufe, Vergebung und Versorgung gelangt (vgl. 2:3; 22:49-51; 24:26 und die Anmerkung dazu). Dies (genauso), wie dein Herr dich in gerechter Weise aus deinem Hause führte, während ein Teil der Gläubigen abgeneigt war. (8:5) Sie streiten mit dir über die Wahrheit, nachdem sie (ihnen) doch deutlich kund geworden ist, als ob sie in den Tod getrieben würden und (ihn) vor Augen hätten. (8:6) Und damals verhieß Allāh euch von einer der beiden Scharen, sie solle euch zufallen, und ihr wünschtet, dass diejenige ohne Kampfkraft für euch bestimmt sei; Allāh aber will, dass die Wahrheit durch Seine Worte vollbracht werde und dass die Wurzel der Ungläubigen ausgerottet werde (8:7), damit Er die Wahrheit an den Tag bringe und den Trug zunichte mache, mag es den Sündern auch zuwider sein. (8:8)

Im Qur’ān lesen wir immer wieder: "Wahrlich, darin liegen Zeichen für die Leute, die glauben" (vgl. z.B. 16:79). Unser Prophet (a.s.s.) sagte: ”Glaube ist das, was im Herzen ist und durch Taten bestätigt wird.“ Hierzu ist die Erwähnung des Gebets und der Zakāh als Beispiel, durch das der Mensch zu der versprochenen Rangstufe, Vergebung und Versorgung gelangt (vgl. 2:3; 22:49-51; 24:26 und die Anmerkung dazu). Dies (genauso), wie dein Herr dich in gerechter Weise aus deinem Hause führte, während ein Teil der Gläubigen abgeneigt war. (8:5) Sie streiten mit dir über die Wahrheit, nachdem sie (ihnen) doch deutlich kund geworden ist, als ob sie in den Tod getrieben würden und (ihn) vor Augen hätten. (8:6) Und damals verhieß Allāh euch von einer der beiden Scharen, sie solle euch zufallen, und ihr wünschtet, dass diejenige ohne Kampfkraft für euch bestimmt sei; Allāh aber will, dass die Wahrheit durch Seine Worte vollbracht werde und dass die Wurzel der Ungläubigen ausgerottet werde (8:7), damit Er die Wahrheit an den Tag bringe und den Trug zunichte mache, mag es den Sündern auch zuwider sein. (8:8)

Als der Prophet, Allāhs Segen und Friede auf ihm, sich vor der Schlacht von Badr mit seinen Gefährten beriet, empfahl ‘Umar, gegen den Feind aus Al-Madīna auszuziehen. Die Entscheidung Allāhs darüber im Qur’ān wurde im 2. Jahr n.H. in Al-Madīna offenbart. Der Vergleich in diesem Vers führt uns zurück zu 8:4 (vgl. dazu die Einführung zu dieser Sure und die Anmerkung zu 8:1).

Einige Anhänger des Propheten (a.s.s.) waren nicht damit einverstanden, sich mit der Armee der Banū Quraiš auseinanderzusetzen statt mit der leicht zu bewältigenden Karawane, die darüber hinaus noch reiche Beute versprach. Die Mehrheit war jedoch auf der Stelle bereit, dem Propheten zu folgen, wohin auch immer er sie führte. Der Qur’ān sagt, dass Allāh von Anfang an dem Propheten befohlen hat, auszuziehen und für die Wahrheit zu kämpfen, indem sich die Muslime den Banū Quraiš zur Entscheidungsschlacht stellen. Die entsprechenden Beratungen fanden vor ihrem Aufbruch aus Al-Madīna statt, nicht unterwegs. Daher die Todesangst dieser Menschen bereits zu Beginn des Unternehmens.

Den Muslimen standen nur etwa dreihundert schlecht ausgerüstete Männer zur Verfügung. Indem sie die gegnerische Armee schlügen, könnten sie die Vormachtstellung der Regierenden in Makka brechen. Allāh wollte durch die offene Konfrontation ihren Glauben prüfen und ihren mächtigen Gegner aus dem Weg schaffen. Der Sieg über die makkanische Armee bei Badr war der erste Schritt zur Aufhebung aller Feindseligkeiten gegen den Islam in seinem Entstehungsgebiet im Laufe der nächsten paar Jahre. Auf diese zukünftige Erfüllung des Versprechens Allāhs beziehen sich diese Worte. (vgl. den Titel: "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit", Islamische Bibliothek, s.u. "Die große Schlacht bei Badr").

Allāhs Fügung bestimmte, dass die Muslime sich einem Entscheidungskampf um den Sieg des Glaubens stellten. (vgl. den Titel: "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit", Islamische Bibliothek, s.u. "Die große Schlacht bei Badr"; vgl. ferner 17:80, 81 und die Anmerkung dazu). Da ihr zu eurem Herrn um Hilfe schriet, und Er euch erhörte und versprach: ”Ich will euch mit eintausend Engeln nacheinander beistehen.“ (8:9) Allāh sagte dies nur als frohe Botschaft, damit eure Herzen sich beruhigten. Jedoch die Hilfe kommt von Allāh allein; wahrlich, Allāh ist Erhaben, Allweise (8:10);

Ibn ‘Abbās (r) berichtete: ”In der obigen gefährlichen Situation (s. oben 8:5ff.) erhob der Prophet (a.s.s.) seine Hände und sprach folgendes Bittgebet aus: »O Herr, erfülle Deine Verheißung von Hilfe und Sieg! O Herr, wenn diese Deine kleine Schar heute geschlagen wird, dann nimmt der Götzendiest überhand, und niemand mehr wird übrigbleiben, der Dich allein verehrt.« Da sagte der Engel Gabriel zu ihm: »Nimm eine Handvoll Staub und wirf sie auf die Gesichter deiner Feinde.« Der Prophet tat dies und es gab keinen Götzendiener, dessen Augen, Nase und Mund von diesem Staub nicht getroffen gewesen wäre. So liefen sie davon.“ (Kat). In den fogenden Versen werden uns die Umgebung, die Begleiterscheinungen und die Szenerie des Kampfes vor Augen geführt. Dabei kommt der Zustand der Leute zum Ausdruck, und wie Allāh sie geleitet hat und wie der Sieg im Grunde genommen durch Allāhs Planung zustande kam. Es gibt viele Berichte, die über die Anzahl und die Rolle der Engel in der Schlacht von Badr detailliert erzählen. Unseren Grundsätzen gemäß wollen wir uns nur auf die sicheren Quellen des Qur’ān und der Sunna stützen. In diesem Vers wird ihre Anzahl mit tausend angegeben und in Sura 3:123-126 ist ihre Rolle genau beschrieben. (vgl. dazu 8:17; 16:33-34; 54:45 und die Anmerkung dazu). denn Er ließ den Schlaf als eine Sicherheit von Ihm auf euch niedersinken; und Er sandte Wasser auf euch aus den Wolken nieder, um euch damit zu reinigen und Satans Befleckung von euch hinwegzunehmen, auf dass Er eure Herzen stärkte und (eure) Schritte festigte. (8:11) Da gab dein Herr den Engeln ein: ”Ich bin mit euch; so festigt denn die Gläubigen. In die Herzen der Ungläubigen werde Ich Schrecken werfen. Trefft (sie) oberhalb des Nackens und schlagt ihnen jeden Finger ab!“ (8:12) Dies (war so), weil sie Allāh und Seinem Gesandten trotzten. Wer aber Allāh und Seinem Gesandten trotzt - wahrlich, Allāh ist streng im Strafen. (8:13) Dies sollt ihr kosten; und (wisst), dass für die Ungläubigen die Feuerspein bestimmt ist. (8:14)

Ibn ‘Abbās (r) berichtete: ”In der obigen gefährlichen Situation (s. oben 8:5ff.) erhob der Prophet (a.s.s.) seine Hände und sprach folgendes Bittgebet aus: »O Herr, erfülle Deine Verheißung von Hilfe und Sieg! O Herr, wenn diese Deine kleine Schar heute geschlagen wird, dann nimmt der Götzendiest überhand, und niemand mehr wird übrigbleiben, der Dich allein verehrt.« Da sagte der Engel Gabriel zu ihm: »Nimm eine Handvoll Staub und wirf sie auf die Gesichter deiner Feinde.« Der Prophet tat dies und es gab keinen Götzendiener, dessen Augen, Nase und Mund von diesem Staub nicht getroffen gewesen wäre. So liefen sie davon.“ (Kat). In den fogenden Versen werden uns die Umgebung, die Begleiterscheinungen und die Szenerie des Kampfes vor Augen geführt. Dabei kommt der Zustand der Leute zum Ausdruck, und wie Allāh sie geleitet hat und wie der Sieg im Grunde genommen durch Allāhs Planung zustande kam. Es gibt viele Berichte, die über die Anzahl und die Rolle der Engel in der Schlacht von Badr detailliert erzählen. Unseren Grundsätzen gemäß wollen wir uns nur auf die sicheren Quellen des Qur’ān und der Sunna stützen. In diesem Vers wird ihre Anzahl mit tausend angegeben und in Sura 3:123-126 ist ihre Rolle genau beschrieben. (vgl. dazu 8:17; 16:33-34; 54:45 und die Anmerkung dazu). denn Er ließ den Schlaf als eine Sicherheit von Ihm auf euch niedersinken; und Er sandte Wasser auf euch aus den Wolken nieder, um euch damit zu reinigen und Satans Befleckung von euch hinwegzunehmen, auf dass Er eure Herzen stärkte und (eure) Schritte festigte. (8:11) Da gab dein Herr den Engeln ein: ”Ich bin mit euch; so festigt denn die Gläubigen. In die Herzen der Ungläubigen werde Ich Schrecken werfen. Trefft (sie) oberhalb des Nackens und schlagt ihnen jeden Finger ab!“ (8:12) Dies (war so), weil sie Allāh und Seinem Gesandten trotzten. Wer aber Allāh und Seinem Gesandten trotzt - wahrlich, Allāh ist streng im Strafen. (8:13) Dies sollt ihr kosten; und (wisst), dass für die Ungläubigen die Feuerspein bestimmt ist. (8:14)

Dieselbe Erfahrung machten die Muslime bei der Schlacht von Uḥud. In diesen beiden kritischen Situationen füllte Allāh die Herzen der Gläubigen mit Frieden und Sicherheit. Der Regen, der für die Gläubigen ein Segen darstellte, stellte für den Feind Probleme dar; denn sein Lager befand sich in einem tiefen Teil des Tales, in dem sich die Wassermengen ansammelten, den Grund in Schlamm verwandelten und den Boden unter ihren Füßen rutschig machten. Wir Muslime glauben an die Existenz der Engel. Zusätzlich zu der Niederlage der Ungläubigen im Diesseits ist die Feuerpein für sie im Jenseits bestimmt. (vgl. dazu 3:154; 25:48:50; ferner den Titel: "Was ist Islam?", Islamische Bibliothek, s.u. "Der Glaube an die Engel"). O ihr, die ihr glaubt, wenn ihr auf die Ungläubigen stoßt, die im Heerzug vorrücken, so kehrt ihnen nicht den Rücken. (8:15) Und derjenige, der ihnen an solch einem Tage den Rücken kehrt, es sei denn, er schwenke zur Schlacht oder zum Anschluss an einen Trupp ab, der lädt wahrlich Allāhs Zorn auf sich, und seine Herberge soll Ǧahannam sein; und schlimm ist das Ende! (8:16)

Dieselbe Erfahrung machten die Muslime bei der Schlacht von Uḥud. In diesen beiden kritischen Situationen füllte Allāh die Herzen der Gläubigen mit Frieden und Sicherheit. Der Regen, der für die Gläubigen ein Segen darstellte, stellte für den Feind Probleme dar; denn sein Lager befand sich in einem tiefen Teil des Tales, in dem sich die Wassermengen ansammelten, den Grund in Schlamm verwandelten und den Boden unter ihren Füßen rutschig machten. Wir Muslime glauben an die Existenz der Engel. Zusätzlich zu der Niederlage der Ungläubigen im Diesseits ist die Feuerpein für sie im Jenseits bestimmt. (vgl. dazu 3:154; 25:48:50; ferner den Titel: "Was ist Islam?", Islamische Bibliothek, s.u. "Der Glaube an die Engel"). O ihr, die ihr glaubt, wenn ihr auf die Ungläubigen stoßt, die im Heerzug vorrücken, so kehrt ihnen nicht den Rücken. (8:15) Und derjenige, der ihnen an solch einem Tage den Rücken kehrt, es sei denn, er schwenke zur Schlacht oder zum Anschluss an einen Trupp ab, der lädt wahrlich Allāhs Zorn auf sich, und seine Herberge soll Ǧahannam sein; und schlimm ist das Ende! (8:16)

Dieselbe Erfahrung machten die Muslime bei der Schlacht von Uḥud. In diesen beiden kritischen Situationen füllte Allāh die Herzen der Gläubigen mit Frieden und Sicherheit. Der Regen, der für die Gläubigen ein Segen darstellte, stellte für den Feind Probleme dar; denn sein Lager befand sich in einem tiefen Teil des Tales, in dem sich die Wassermengen ansammelten, den Grund in Schlamm verwandelten und den Boden unter ihren Füßen rutschig machten. Wir Muslime glauben an die Existenz der Engel. Zusätzlich zu der Niederlage der Ungläubigen im Diesseits ist die Feuerpein für sie im Jenseits bestimmt. (vgl. dazu 3:154; 25:48:50; ferner den Titel: "Was ist Islam?", Islamische Bibliothek, s.u. "Der Glaube an die Engel"). O ihr, die ihr glaubt, wenn ihr auf die Ungläubigen stoßt, die im Heerzug vorrücken, so kehrt ihnen nicht den Rücken. (8:15) Und derjenige, der ihnen an solch einem Tage den Rücken kehrt, es sei denn, er schwenke zur Schlacht oder zum Anschluss an einen Trupp ab, der lädt wahrlich Allāhs Zorn auf sich, und seine Herberge soll Ǧahannam sein; und schlimm ist das Ende! (8:16)

Dieselbe Erfahrung machten die Muslime bei der Schlacht von Uḥud. In diesen beiden kritischen Situationen füllte Allāh die Herzen der Gläubigen mit Frieden und Sicherheit. Der Regen, der für die Gläubigen ein Segen darstellte, stellte für den Feind Probleme dar; denn sein Lager befand sich in einem tiefen Teil des Tales, in dem sich die Wassermengen ansammelten, den Grund in Schlamm verwandelten und den Boden unter ihren Füßen rutschig machten. Wir Muslime glauben an die Existenz der Engel. Zusätzlich zu der Niederlage der Ungläubigen im Diesseits ist die Feuerpein für sie im Jenseits bestimmt. (vgl. dazu 3:154; 25:48:50; ferner den Titel: "Was ist Islam?", Islamische Bibliothek, s.u. "Der Glaube an die Engel"). O ihr, die ihr glaubt, wenn ihr auf die Ungläubigen stoßt, die im Heerzug vorrücken, so kehrt ihnen nicht den Rücken. (8:15) Und derjenige, der ihnen an solch einem Tage den Rücken kehrt, es sei denn, er schwenke zur Schlacht oder zum Anschluss an einen Trupp ab, der lädt wahrlich Allāhs Zorn auf sich, und seine Herberge soll Ǧahannam sein; und schlimm ist das Ende! (8:16)

Diese qur’ānische Bestimmung ist ein unerlässlicher Grundsatz für die muslimischen Kämpfer zu allen Orten und Zeiten geworden. Die muslimischen Kämpfer sind demnach dazu verpflichtet, bis zuletzt durchhalten und sich niemals dem Feind als Kriegsgefangene zu ergeben. Tod oder Sieg heißt die Parole. Davon gibt es Ausnahmen bei taktischem Rückzug, um eine bessere Ausgangsposition zu gewinnen oder den Gegner zu täuschen. Ferner, wenn sich einzelne oder mehrere Kämpfer von der Truppe entfernen, um sich ihren Kameraden neu anzuschließen bzw. zu formieren. Im Allgemeinen verbietet der Qur’ān nicht den ordnungsgemäßen Rückzug, wenn es die Strategie erfordert. Unser Prophet (a.s.s.) sagte: ”Zu den großen Sünden gehört: Die Beigesellung Allāhs, die Ungüte gegenüber den Eltern und die Flucht am Tage des Kampfes.“ Nicht ihr habt sie erschlagen, sondern Allāh erschlug sie. Und nicht du hast geschossen, sondern Allāh gab den Schuss ab; und prüfen wollte Er die Gläubigen mit einer schönen Prüfung von Ihm. Wahrlich, Allāh ist Allhörend, Allwissend. (8:17) Dies - und (wisst), dass Allāh die List der Ungläubigen kraftlos machen will. (8:18)

Diese qur’ānische Bestimmung ist ein unerlässlicher Grundsatz für die muslimischen Kämpfer zu allen Orten und Zeiten geworden. Die muslimischen Kämpfer sind demnach dazu verpflichtet, bis zuletzt durchhalten und sich niemals dem Feind als Kriegsgefangene zu ergeben. Tod oder Sieg heißt die Parole. Davon gibt es Ausnahmen bei taktischem Rückzug, um eine bessere Ausgangsposition zu gewinnen oder den Gegner zu täuschen. Ferner, wenn sich einzelne oder mehrere Kämpfer von der Truppe entfernen, um sich ihren Kameraden neu anzuschließen bzw. zu formieren. Im Allgemeinen verbietet der Qur’ān nicht den ordnungsgemäßen Rückzug, wenn es die Strategie erfordert. Unser Prophet (a.s.s.) sagte: ”Zu den großen Sünden gehört: Die Beigesellung Allāhs, die Ungüte gegenüber den Eltern und die Flucht am Tage des Kampfes.“ Nicht ihr habt sie erschlagen, sondern Allāh erschlug sie. Und nicht du hast geschossen, sondern Allāh gab den Schuss ab; und prüfen wollte Er die Gläubigen mit einer schönen Prüfung von Ihm. Wahrlich, Allāh ist Allhörend, Allwissend. (8:17) Dies - und (wisst), dass Allāh die List der Ungläubigen kraftlos machen will. (8:18)

Es ist historisch bekannt, dass die Makkaner den Muslimen zahlenmäßig um das dreifache überlegen waren. Auch bezüglich der Ausrüstung waren die Muslime weit im Nachteil und konnten nur auf wenig Erfahrung zurückgreifen, während die Banū Quraiš ihre besten Krieger ins Feld schickten. Diese Tatsache der Auswegslosigkeit bestätigt, dass nur die göttliche Übermacht zum Sieg führte (vgl. oben die Anmerkung zu 8:9-10). Verlangt ihr eine Entscheidung, dann ist die Entscheidung schon zu euch gekommen. Und wenn ihr absteht, so ist es besser für euch; kehrt ihr jedoch (zur Feindseligkeit) zurück, werden auch Wir (zu ihr) zurückkehren, und eure Menge soll euch nichts nützen, so zahlreich sie auch sein mag; denn (wisst), dass Allāh mit den Gläubigen ist. (8:19)

Es ist historisch bekannt, dass die Makkaner den Muslimen zahlenmäßig um das dreifache überlegen waren. Auch bezüglich der Ausrüstung waren die Muslime weit im Nachteil und konnten nur auf wenig Erfahrung zurückgreifen, während die Banū Quraiš ihre besten Krieger ins Feld schickten. Diese Tatsache der Auswegslosigkeit bestätigt, dass nur die göttliche Übermacht zum Sieg führte (vgl. oben die Anmerkung zu 8:9-10). Verlangt ihr eine Entscheidung, dann ist die Entscheidung schon zu euch gekommen. Und wenn ihr absteht, so ist es besser für euch; kehrt ihr jedoch (zur Feindseligkeit) zurück, werden auch Wir (zu ihr) zurückkehren, und eure Menge soll euch nichts nützen, so zahlreich sie auch sein mag; denn (wisst), dass Allāh mit den Gläubigen ist. (8:19)

Die Banū Quraiš in Makka hatten vor der Schlacht von Badr den Vorhang der Al-Ka‘ba ergriffen und gebetet: "O Allāh, gewähre der besseren der beiden Parteien den Sieg!" Besonders Abū Ǧahl rief Allāhs Entscheidung an und sagte: "O Allāh, gewähre der Partei den Sieg, die im Recht ist, und erniedrige die Aggressoren!" Die Banū Quraiš waren zuversichtlich gewesen, dass ihre Überlegenheit an Anzahl, Ausrüstung und Erfahrung für den Sieg entscheidend sein würde. Hier wird ihnen mitgeteilt, dass die Entscheidung und der Sieg gekommen sind - allerdings nicht so, wie sie es erwartet hatten! Allāh erhörte diese Gebete wortwörtlich, indem Er den Muslimen den Sieg gewährte; denn sie waren die "bessere der beiden Parteien" und "diejenigen, die im Recht waren". Hiermit will Allāh ihnen nahelegen, ihre ständigen Angriffe gegen die Muslime und den Propheten (a.s.s.) zu unterlassen. O ihr, die ihr glaubt, gehorcht Allāh und Seinem Gesandten, und wendet euch nicht von ihm ab während ihr zuhört. (8:20) Und seid nicht wie jene, die sagen: ”Wir hören“, und doch nicht hören. (8:21) Wahrlich, als die schlimmsten Tiere gelten bei Allāh die tauben und stummen, die keinen Verstand haben. (8:22) Und hätte Allāh etwas Gutes in ihnen erkannt, hätte Er sie gewiss hörend gemacht. Und wenn Er sie hörend macht, so werden sie sich in Widerwillen wegwenden. (8:23)

Während sich diese beiden Parallen in erster Linie auf die Juden beziehen, sind hier alle Menschen angesprochen, die die Botschaft des Qur’ān kennengelernt und verstanden haben, sie aber missachten. Dies stellt die Haltung der Heuchler bloß, die wohl die Wahrheit mit ihren Ohren wahrnehmen, aber nicht daran glauben, sondern sich mit Lippenbekenntnissen begnügen, ohne Allāhs Geboten zu gehorchen. Der Qur’ān verwendet für den Ausdruck "Tiere" das arabische Wort "Dawāb" (pl). Dies bezieht sich auf alle Lebewesen, die auf der Erde "tippen" (dābba), einschließlich des Menschen, für den es im Falle seiner Geringschätzung verwendet wird (vgl. 2:18; 8:55-57; 9:55; 10:99-100 und die Anmerkungen dazu). O ihr, die ihr glaubt, hört auf Allāh und den Gesandten, wenn er euch zu etwas aufruft, das euch Leben verleiht, und wisst, dass Allāh zwischen den Menschen und sein Herz tritt, und dass ihr vor Ihm versammelt werdet. (8:24)

Während sich diese beiden Parallen in erster Linie auf die Juden beziehen, sind hier alle Menschen angesprochen, die die Botschaft des Qur’ān kennengelernt und verstanden haben, sie aber missachten. Dies stellt die Haltung der Heuchler bloß, die wohl die Wahrheit mit ihren Ohren wahrnehmen, aber nicht daran glauben, sondern sich mit Lippenbekenntnissen begnügen, ohne Allāhs Geboten zu gehorchen. Der Qur’ān verwendet für den Ausdruck "Tiere" das arabische Wort "Dawāb" (pl). Dies bezieht sich auf alle Lebewesen, die auf der Erde "tippen" (dābba), einschließlich des Menschen, für den es im Falle seiner Geringschätzung verwendet wird (vgl. 2:18; 8:55-57; 9:55; 10:99-100 und die Anmerkungen dazu). O ihr, die ihr glaubt, hört auf Allāh und den Gesandten, wenn er euch zu etwas aufruft, das euch Leben verleiht, und wisst, dass Allāh zwischen den Menschen und sein Herz tritt, und dass ihr vor Ihm versammelt werdet. (8:24)

Während sich diese beiden Parallen in erster Linie auf die Juden beziehen, sind hier alle Menschen angesprochen, die die Botschaft des Qur’ān kennengelernt und verstanden haben, sie aber missachten. Dies stellt die Haltung der Heuchler bloß, die wohl die Wahrheit mit ihren Ohren wahrnehmen, aber nicht daran glauben, sondern sich mit Lippenbekenntnissen begnügen, ohne Allāhs Geboten zu gehorchen. Der Qur’ān verwendet für den Ausdruck "Tiere" das arabische Wort "Dawāb" (pl). Dies bezieht sich auf alle Lebewesen, die auf der Erde "tippen" (dābba), einschließlich des Menschen, für den es im Falle seiner Geringschätzung verwendet wird (vgl. 2:18; 8:55-57; 9:55; 10:99-100 und die Anmerkungen dazu). O ihr, die ihr glaubt, hört auf Allāh und den Gesandten, wenn er euch zu etwas aufruft, das euch Leben verleiht, und wisst, dass Allāh zwischen den Menschen und sein Herz tritt, und dass ihr vor Ihm versammelt werdet. (8:24)

Während sich diese beiden Parallen in erster Linie auf die Juden beziehen, sind hier alle Menschen angesprochen, die die Botschaft des Qur’ān kennengelernt und verstanden haben, sie aber missachten. Dies stellt die Haltung der Heuchler bloß, die wohl die Wahrheit mit ihren Ohren wahrnehmen, aber nicht daran glauben, sondern sich mit Lippenbekenntnissen begnügen, ohne Allāhs Geboten zu gehorchen. Der Qur’ān verwendet für den Ausdruck "Tiere" das arabische Wort "Dawāb" (pl). Dies bezieht sich auf alle Lebewesen, die auf der Erde "tippen" (dābba), einschließlich des Menschen, für den es im Falle seiner Geringschätzung verwendet wird (vgl. 2:18; 8:55-57; 9:55; 10:99-100 und die Anmerkungen dazu). O ihr, die ihr glaubt, hört auf Allāh und den Gesandten, wenn er euch zu etwas aufruft, das euch Leben verleiht, und wisst, dass Allāh zwischen den Menschen und sein Herz tritt, und dass ihr vor Ihm versammelt werdet. (8:24)

Wenn der Gesandte euch zu etwas aufruft, das euch Leben verleiht: zu etwas von der Religion. Denn sie ist die Ursache ewigen lebens. "... und wisst, dass Allāh zwischen den Menschen und sein Herz tritt", so dass dieser nur mit Allāhs Willen gläubig oder ungläubig sein kann. Und dass ihr zu Ihm versammelt werdet, damit Er euch den Lohn für eure Taten gibt. (Gal, Gät) (vgl. oben 8:22 und die Anmerkung dazu). Und hütet euch vor einer Drangsal, die gewiss nicht bloß diejenigen unter euch treffen wird, die Unrecht getan haben. Und wisst, dass Allāh streng im Strafen ist. (8:25)

Der Islam erwartet von seinen Anhängern, dass sie angesichts von Laster und Kriminalität nicht als passive Zuschauer bleiben, sondern dass sie aktiv Widerstand leisten, soweit es in ihrer Macht steht. Dies bezieht sich auf die kollektiven Missstände, die nicht auf einzelne Menschen beschränkt sind, sondern in der gesamten Gesellschaft verbreitet sind. In solchen Fällen trifft Allāhs Zorn nicht nur die Hauptübeltäter, sondern auch diejenigen, die diesen Zuständen Vorschub leisten. (vgl. 2:193; 8:28; 10:84-86 und die Anmerkungen dazu). Und denkt daran, wie wenige ihr wart, im Land als schwach galtet, in Furcht lebtet, die Leute könnten euch hinwegraffen: Er aber beschirmte euch und stärkte euch durch Seine Hilfe und versorgte euch mit guten Dingen, auf dass ihr dankbar sein mögt. (8:26)

Der Vers weist auf die Zeit hin, als die Muslime schwach in Makka lebten und in Al- Madīna nach der Auswanderung Helfer und ein sicheres Leben fanden. O ihr, die ihr glaubt, handelt nicht untreu gegenüber Allāh und dem Gesandten, noch seid wissentlich untreu in eurer Treuhandschaft. (8:27) Und wisst, dass euer Gut und eure Kinder nur eine Versuchung sind und dass bei Allāh großer Lohn ist. (8:28)

Die Güter dieser Welt und die Nachkommenschaft bringen die Menschen in Versuchung. Allāh ermahnt uns zur Wachsamkeit. "Versuchung" ist nicht gleich "Sündhaftigkeit", auch die Liebe zu den Kindern und zum Eigentum ist nicht verboten; denn diese gehört zur menschlichen Natur, die Allāh in uns erschaffen hat (vgl. 3:10, 116; 4:28; 9:23-24, 55; 21:35 und die Anmerkungen dazu). O ihr, die ihr glaubt, wenn ihr Allāh fürchtet, wird Er euch Entscheidungskraft gewähren und eure Übel von euch nehmen und euch vergeben; und Allāh ist voll großer Huld. (8:29)

Die Güter dieser Welt und die Nachkommenschaft bringen die Menschen in Versuchung. Allāh ermahnt uns zur Wachsamkeit. "Versuchung" ist nicht gleich "Sündhaftigkeit", auch die Liebe zu den Kindern und zum Eigentum ist nicht verboten; denn diese gehört zur menschlichen Natur, die Allāh in uns erschaffen hat (vgl. 3:10, 116; 4:28; 9:23-24, 55; 21:35 und die Anmerkungen dazu). O ihr, die ihr glaubt, wenn ihr Allāh fürchtet, wird Er euch Entscheidungskraft gewähren und eure Übel von euch nehmen und euch vergeben; und Allāh ist voll großer Huld. (8:29)

Mit der Verleihung der Entscheidungskraft gibt Allāh dem Menschen eine enorme Fähigkeit zur Unterscheidung zwischen Recht und Unrecht. Ibn ‘Abbās sagte: ”Zur Entscheidungskraft" gehört die göttliche Eingebung, und diese führt zu einem guten Ausgang.“ (Kat) (vgl. unten 8:41 und die Anmerkung dazu). Und damals schmiedeten die Ungläubigen gegen dich Pläne, dich gefangen zu nehmen oder dich zu ermorden oder dich zu vertreiben. Sie schmiedeten Pläne, (aber) auch Allāh schmiedete Pläne, und Allāh ist der beste Planschmied. (8:30)

Dies bezieht sich auf Pläne aus der Zeit, als die Banū Quraiš feststellten, dass der Prophet nach Al-Madīna auswandern würde. Falls ihm dies gelänge, würde er sich außerhalb ihrer Reichweite befinden. Entsprechend hielten ihre führenden Persönlichkeiten eine Krisenberatung ab. Es wurde vorgeschlagen, ihn in Ketten zu legen und lebenslänglich gefangenzuhalten. Dieser Plan wurde jedoch nicht befürwortet; denn man befürchtete, dass seine Gefährten sich weiter für seine Botschaft einsetzen und versuchen würden, ihn zu befreien, auch unter Einsatz ihres eigenen Lebens. Andere schlugen vor, ihn aus Makka zu verbannen. Wenn sie nur die "Unordnung" loswürden, die durch ihn verursacht wurde, so sollte es ihnen schon gleich sein, wo er lebte. Hiergegen wurde jedoch eingewandt, er könnte überzeugend reden und würde dann die anderen arabischen Stämme für sich gewinnen und mit der so gewonnenen Macht Makka bedrohen. Zuletzt schlug Abū Ǧahl vor, man solle aus jeder Sippe einen jungen kräftigen Mann von hohem Ansehen auswählen; diese sollten dann alle den Propheten angreifen und gleichzeitig töten. Auf diese Weise würde die Pflicht zur Zahlung eines Blutgeldes gleichmäßig auf alle Sippen verteilt, und der Familie des Propheten würde nichts anderes übrigbleiben, als das Blutgeld von ihnen zu akzeptieren, weil Blutrache nicht mehr in Frage käme. Dieser Vorschlag wurde einstimmig angenommen, und man ernannte die jungen Männer, die die Tat ausführen sollten. Auf Verheißung Gabriels (a.s.) verließ der Prophet in jener Nacht, in der das Attentat stanfinden sollte, sicher die Stadt. So wurde ihr Plan zunichte. Unser Prophet (a.s.s.) und seine Gefährten fanden jedoch in Al-Madīna eine neue Heimat, von der aus sie nicht nur Makka gewannen, sondern die ganze Arabische Halbinsel und die weite Welt. So wurden ihre Pläne nicht nur zunichte, sondern durch Allāhs wundersames Wirken in ihr Gegenteil verkehrt, so dass in jedem Fall Gutes aus Bösem entstand. (vgl. 3:54 und die Anmerkung dazu). Und wenn ihnen Unsere Verse verlesen werden, sagen sie: ”Wir haben es gehört. Wollten wir es, könnten wir gewiss Derartiges äußern; denn das sind ja Fabeln der Früheren.“ (8:31) Und da sagten sie: ”O Allāh, wenn dies wirklich die Wahrheit von Dir ist, dann lass Steine vom Himmel auf uns niederregnen oder bringe eine schmerzliche Strafe auf uns herab.“ (8:32) Allāh aber wollte sie nicht bestrafen, solange du unter ihnen weiltest, noch wollte Allāh sie bestrafen, während sie um Vergebung baten. (8:33)

Die Banū Quraiš ahnten die Folgen des Glaubensbekenntnisses des Islam. Mit dem Satz "Es ist kein Gott außer Allāh und Muḥammad ist der Gesandte Allāhs" gibt der Mensch eine Erklärung des Ungehorsams gegenüber jeder anderen Herrschaft ab. Anas Ibn Mālik berichtete, dass diese Meinung zuerst von Abū Ǧahl, dem Hauptgegner des Propheten (a.s.s.) in Makka, geäußert wurde; dieser kam in der Schlacht von Badr ums Leben. Von diesem Wort "Fabeln" (arab.: Asāṭīr) stammt das deutsche Wort "Satire". Die Worte der Ungläubigen stellen eine Herausforderung dar; sie sind auf keinen Fall ein Bittgebet. Ihnen wird verkündet, dass die Anwesenheit des Propheten (a.s.s.) unter ihnen Aufschub der Bestrafung gewährt; auch, dass Allāh kein Strafgericht über sie schickt, solange sich dort eine Schar von Menschen befindet, die um Vergebung bittet (vgl. dazu 6:25f.; 8:34; 13:6; 14:15; 16:1; 22:48-49; 25:4-6, und die Anmerkung dazu). Aber, warum sollte Allāh sie nicht bestrafen, wenn sie (die Gläubigen) von (dem Besuch) der heiligen Moschee abhalten, wo sie doch nicht deren Beschützer sind? Ihre Beschützer sind nur die Gottesfürchtigen, jedoch die meisten von ihnen wissen es nicht. (8:34) Und ihr Gebet vor dem Haus (Al-Ka‘ba) ist nichts anderes als Pfeifen und Händeklatschen. ”Kostet denn die Strafe dafür, dass ihr ungläubig wart.“ (8:35)

Die Banū Quraiš ahnten die Folgen des Glaubensbekenntnisses des Islam. Mit dem Satz "Es ist kein Gott außer Allāh und Muḥammad ist der Gesandte Allāhs" gibt der Mensch eine Erklärung des Ungehorsams gegenüber jeder anderen Herrschaft ab. Anas Ibn Mālik berichtete, dass diese Meinung zuerst von Abū Ǧahl, dem Hauptgegner des Propheten (a.s.s.) in Makka, geäußert wurde; dieser kam in der Schlacht von Badr ums Leben. Von diesem Wort "Fabeln" (arab.: Asāṭīr) stammt das deutsche Wort "Satire". Die Worte der Ungläubigen stellen eine Herausforderung dar; sie sind auf keinen Fall ein Bittgebet. Ihnen wird verkündet, dass die Anwesenheit des Propheten (a.s.s.) unter ihnen Aufschub der Bestrafung gewährt; auch, dass Allāh kein Strafgericht über sie schickt, solange sich dort eine Schar von Menschen befindet, die um Vergebung bittet (vgl. dazu 6:25f.; 8:34; 13:6; 14:15; 16:1; 22:48-49; 25:4-6, und die Anmerkung dazu). Aber, warum sollte Allāh sie nicht bestrafen, wenn sie (die Gläubigen) von (dem Besuch) der heiligen Moschee abhalten, wo sie doch nicht deren Beschützer sind? Ihre Beschützer sind nur die Gottesfürchtigen, jedoch die meisten von ihnen wissen es nicht. (8:34) Und ihr Gebet vor dem Haus (Al-Ka‘ba) ist nichts anderes als Pfeifen und Händeklatschen. ”Kostet denn die Strafe dafür, dass ihr ungläubig wart.“ (8:35)

Die Banū Quraiš ahnten die Folgen des Glaubensbekenntnisses des Islam. Mit dem Satz "Es ist kein Gott außer Allāh und Muḥammad ist der Gesandte Allāhs" gibt der Mensch eine Erklärung des Ungehorsams gegenüber jeder anderen Herrschaft ab. Anas Ibn Mālik berichtete, dass diese Meinung zuerst von Abū Ǧahl, dem Hauptgegner des Propheten (a.s.s.) in Makka, geäußert wurde; dieser kam in der Schlacht von Badr ums Leben. Von diesem Wort "Fabeln" (arab.: Asāṭīr) stammt das deutsche Wort "Satire". Die Worte der Ungläubigen stellen eine Herausforderung dar; sie sind auf keinen Fall ein Bittgebet. Ihnen wird verkündet, dass die Anwesenheit des Propheten (a.s.s.) unter ihnen Aufschub der Bestrafung gewährt; auch, dass Allāh kein Strafgericht über sie schickt, solange sich dort eine Schar von Menschen befindet, die um Vergebung bittet (vgl. dazu 6:25f.; 8:34; 13:6; 14:15; 16:1; 22:48-49; 25:4-6, und die Anmerkung dazu). Aber, warum sollte Allāh sie nicht bestrafen, wenn sie (die Gläubigen) von (dem Besuch) der heiligen Moschee abhalten, wo sie doch nicht deren Beschützer sind? Ihre Beschützer sind nur die Gottesfürchtigen, jedoch die meisten von ihnen wissen es nicht. (8:34) Und ihr Gebet vor dem Haus (Al-Ka‘ba) ist nichts anderes als Pfeifen und Händeklatschen. ”Kostet denn die Strafe dafür, dass ihr ungläubig wart.“ (8:35)

"Ihre Beschützer sind nur die Gottesfürchtigen" bedeutet, dass sie Götzendiener, die - Männer wie Frauen - die Al-Ka‘ba nackt umkreisten, und bei denen Pfeifen und Händeklatschen ein religiöses Ritual gewesen war, haben es nicht verdient, Hüter der heiligen Moschee zu sein (vgl. 2:124 und die Anmerkung dazu). Die Ungläubigen geben wahrlich ihr Vermögen (dafür) aus, um von Allāhs Weg abzuhalten. Sie werden es ausgeben; dann aber werden sie darüber jammern, und dann werden sie besiegt werden. Und die Ungläubigen werden in Ǧahannam versammelt werden (8:36), auf dass Allāh die Bösen von den Guten scheide, und die Bösen einen zum anderen und sie alle zusammen auf einen Haufen versammele (und) sie dann in Ǧahannam werfe. Diese sind wahrlich die Verlierer. (8:37) 8:36-37: In der Prophetenbiographie von Ibn Isḥāq lesen wir: Nach der Niederlage der Quraiš bei Badr, der Rückkehr des geschlagenen Heeres nach Makka und der Ankunft Abū Sufyāns mit seiner Karawane, gingen ‘Abdullāh Ibn Abī Rabī‘a, ‘Ikrima Ibn Abī Ǧahl und Ṣafwān Ibn Umayya zusammen mit anderen Stammesgenossen der Quraiš, die bei Badr ihre Väter, Söhne und Brüder verloren hatten, zu Abū Sufyān und den anderen Männern, die in dessen Karawane Waren hatten, und sprachen zu ihnen: »Männer von Quraiš! Muḥammad hat euch großen Schaden zugefügt und eure Besten getötet. Helft uns deshalb mit dem Erlös aus euren Waren, damit wir gegen ihn Krieg führen und vielleicht unsere Toten rächen können.« Sie waren damit einverstanden. Allāh aber offenbarte über sie den Qur’ān-Vers 8:36. Sprich zu denen, die ungläubig sind, dass ihnen das Vergangene verziehen wird, wenn sie (von ihrem Unglauben) absehen; kehren sie aber (zum Unglauben) zurück, dann wahrlich, ist das Beispiel der Früheren schon dagewesen. (8:38) Und kämpft gegen sie, damit keine Verführung mehr stattfinden kann und (kämpft) bis sämtliche Verehrung auf Allāh allein gerichtet ist. Stehen sie jedoch (vom Unglauben) ab, dann, wahrlich, sieht Allāh sehr wohl, was sie tun. (8:39) Und wenn sie (euch) den Rücken kehren, dann wisst, dass Allāh euer Beschützer ist; welch bester Beschützer und welch bester Helfer ist Er! (8:40)

"Ihre Beschützer sind nur die Gottesfürchtigen" bedeutet, dass sie Götzendiener, die - Männer wie Frauen - die Al-Ka‘ba nackt umkreisten, und bei denen Pfeifen und Händeklatschen ein religiöses Ritual gewesen war, haben es nicht verdient, Hüter der heiligen Moschee zu sein (vgl. 2:124 und die Anmerkung dazu). Die Ungläubigen geben wahrlich ihr Vermögen (dafür) aus, um von Allāhs Weg abzuhalten. Sie werden es ausgeben; dann aber werden sie darüber jammern, und dann werden sie besiegt werden. Und die Ungläubigen werden in Ǧahannam versammelt werden (8:36), auf dass Allāh die Bösen von den Guten scheide, und die Bösen einen zum anderen und sie alle zusammen auf einen Haufen versammele (und) sie dann in Ǧahannam werfe. Diese sind wahrlich die Verlierer. (8:37) 8:36-37: In der Prophetenbiographie von Ibn Isḥāq lesen wir: Nach der Niederlage der Quraiš bei Badr, der Rückkehr des geschlagenen Heeres nach Makka und der Ankunft Abū Sufyāns mit seiner Karawane, gingen ‘Abdullāh Ibn Abī Rabī‘a, ‘Ikrima Ibn Abī Ǧahl und Ṣafwān Ibn Umayya zusammen mit anderen Stammesgenossen der Quraiš, die bei Badr ihre Väter, Söhne und Brüder verloren hatten, zu Abū Sufyān und den anderen Männern, die in dessen Karawane Waren hatten, und sprachen zu ihnen: »Männer von Quraiš! Muḥammad hat euch großen Schaden zugefügt und eure Besten getötet. Helft uns deshalb mit dem Erlös aus euren Waren, damit wir gegen ihn Krieg führen und vielleicht unsere Toten rächen können.« Sie waren damit einverstanden. Allāh aber offenbarte über sie den Qur’ān-Vers 8:36. Sprich zu denen, die ungläubig sind, dass ihnen das Vergangene verziehen wird, wenn sie (von ihrem Unglauben) absehen; kehren sie aber (zum Unglauben) zurück, dann wahrlich, ist das Beispiel der Früheren schon dagewesen. (8:38) Und kämpft gegen sie, damit keine Verführung mehr stattfinden kann und (kämpft) bis sämtliche Verehrung auf Allāh allein gerichtet ist. Stehen sie jedoch (vom Unglauben) ab, dann, wahrlich, sieht Allāh sehr wohl, was sie tun. (8:39) Und wenn sie (euch) den Rücken kehren, dann wisst, dass Allāh euer Beschützer ist; welch bester Beschützer und welch bester Helfer ist Er! (8:40)

Die Botschaft des Islam ist gekommen, um die Menschen von der Sklaverei und Vielgötterei zu befreien und dem Allmächtigen Schöpfer allein zu dienen. In diesen beiden Versen liegt ein göttliches Angebot, eine Warnung und ein Ultimatum an die Ungläubigen vor (vgl. 2:193 und die Anmerkung dazu). Und wisst, was immer ihr erbeuten mögt, ein Fünftel davon gehört Allāh und dem Gesandten und der Verwandtschaft und den Waisen und den Bedürftigen und dem Sohn des Weges, wenn ihr an Allāh glaubt und an das, was Wir zu Unserem Diener niedersandten am Tage der Unterscheidung, dem Tage, an dem die beiden Heere zusammentrafen; und Allāh hat Macht über alle Dinge. (8:41)

Die Botschaft des Islam ist gekommen, um die Menschen von der Sklaverei und Vielgötterei zu befreien und dem Allmächtigen Schöpfer allein zu dienen. In diesen beiden Versen liegt ein göttliches Angebot, eine Warnung und ein Ultimatum an die Ungläubigen vor (vgl. 2:193 und die Anmerkung dazu). Und wisst, was immer ihr erbeuten mögt, ein Fünftel davon gehört Allāh und dem Gesandten und der Verwandtschaft und den Waisen und den Bedürftigen und dem Sohn des Weges, wenn ihr an Allāh glaubt und an das, was Wir zu Unserem Diener niedersandten am Tage der Unterscheidung, dem Tage, an dem die beiden Heere zusammentrafen; und Allāh hat Macht über alle Dinge. (8:41)

Die Botschaft des Islam ist gekommen, um die Menschen von der Sklaverei und Vielgötterei zu befreien und dem Allmächtigen Schöpfer allein zu dienen. In diesen beiden Versen liegt ein göttliches Angebot, eine Warnung und ein Ultimatum an die Ungläubigen vor (vgl. 2:193 und die Anmerkung dazu). Und wisst, was immer ihr erbeuten mögt, ein Fünftel davon gehört Allāh und dem Gesandten und der Verwandtschaft und den Waisen und den Bedürftigen und dem Sohn des Weges, wenn ihr an Allāh glaubt und an das, was Wir zu Unserem Diener niedersandten am Tage der Unterscheidung, dem Tage, an dem die beiden Heere zusammentrafen; und Allāh hat Macht über alle Dinge. (8:41)

Die Regel geht davon aus, dass ein Fünftel Allāh und dem Gesandten für soziale Zwecke gehört. Mit anderen Worten dem islamischen Staat, der durch den Propheten (a.s.s.) vertreten wird (vgl. oben 8:1). Zu Lebzeiten des Propheten (a.s.s.) wurde ein bestimmter Anteil der Familie bzw. der "Verwandtschaft" des Propheten zur Verfügung gestellt. Nach dem Tod des Propheten (a.s.s.) und seiner Familie ist ihr Anteil für Staatsausgaben zu verwenden. Der Ausdruck "Sohn des Weges" bezeichnet Menschen, die sich weit von ihrer Heimat entfernt befinden, besonders diejenigen, die nicht über genügend Mittel verfügen, um ihren Lebensunterhalt bestreiten zu können. Im weiteren Sinne bezeichnet er Personen, die aus welchem Grund auch immer - nicht in der Lage sind, in ihre Heimat zurückzukehren, beispielsweise politische Flüchtlinge. "... am Tage der Unterscheidung" bezieht sich auf die Schlacht von Badr; sie war eine Entscheidung zwischen Recht und Unrecht, zwischen Wahrheit und Lüge (vgl. oben 8:29 und die Anmerkung dazu). (Damals) als ihr auf dieser Seite (des Tales) wart und sie auf jener Seite und die Karawane tiefer war als ihr. Und hättet ihr etwas verabreden wollen, wäret ihr uneins über den Zeitpunkt gewesen. Doch (das Treffen fandstatt), damit Allāh die Sache herbeiführte, die geschehen sollte; und damit diejenigen, die (dabei) umkamen, auf Grund eines klaren Beweises umkämen, und diejenigen, die am Leben blieben, auf Grund eines klaren Beweises am Leben bleiben würden. Wahrlich, Allāh ist Allhörend, Allwissend. (8:42)

Badr liegt in einer Ebene, die im Norden und Osten von steilen Gebirgszügen, im Süden von Felsengestein und im Westen von beweglichen Sanddünen begrenzt ist. Im östlichen Gebirge entspringt ein Bach. Der Prophet und seine Kämpfer befanden sich an dem der Quelle des Madyan zunächst glegenen Abhang. Die makkanische Arrnee stand am entgegengesetzten Hang. Die kleine Truppe der Muslime stand bei Badr der weit größeren makkanischen Armee gegenüber, während die Karawane sich auf weit tiefer gelegenem Grund in Küstennähe, etwa fünf Kilometer von Badr befand. Die Verwirrung war vollständig. Die Karawane war Richtung Makka unterwegs, und keiner ihrer Begleiter rechnete damit, dort jemals anzukommen. Die Armee der Banū Quraiš versuchte, die Karawane unterwegs abzufangen und zu unterstützen, um dann die Muslime zu vernichten. Die Muslmme hatten beschlossen, die Karawane in Frieden zu lassen und sich stattdessen einer um ein Vielfaches stärkeren Armee zu stellen, obwohl sie mit deren tatsächlicher Stärke nicht gerechnet hatten. Trotz alledem trafen genau diejenigen Parteien zusammen, die notwendig waren, um eine solche Entscheidung herbeizuführen. Hätten sie dieses Zusammentreffen vereinbart, es hätte nicht präziser stattfinden können. (vgl. die Beschreibung dieser Schlacht im Titel: "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit", Islamische Bibliothek; ferner unten 8:43-33). (Damals) als Allāh sie dir in deinem Traum in geringer Anzahl zeigte; und hätte Er sie dir in großer Anzahl gezeigt, wäret ihr sicherlich Versager und über die Sache uneins gewesen; Allāh aber bewahrte (euch davor); wahrlich, Er kennt wohl, was in den Herzen ist. (8:43) Zur Zeit eures Treffens geschah es, dass Er sie in euren Augen als zahlenmäßig gering erscheinen ließ und euch in ihren Augen als zahlenmäßig gering erscheinen ließ, auf dass Allāh die Sache herbeiführte, die geschehen sollte. Und zu Allāh werden alle Angelegenheiten zurückgebracht. (8:44)

Dies bezieht sich auf einen Traum, den der Prophet (a.s.s.) vor der Schlacht von Badr gesehen hatte (vgl. 3:13; 8:42 und die Anmerkungen dazu; ferner die Beschreibung dieser Schlacht im Titel: "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit", Islamische Bibliothek). O ihr, die ihr glaubt, wenn ihr auf eine Schar stoßt, so bleibt fest und denkt eifrig an Allāh, auf dass ihr erfolgreich sein mögt. (8:45) Und gehorcht Allāh und Seinem Gesandten und hadert nicht miteinander, damit ihr nicht versagt und euch die Kampfkraft nicht verlässt. Seid geduldig; wahrlich, Allāh ist mit den Geduldigen. (8:46)

Dies bezieht sich auf einen Traum, den der Prophet (a.s.s.) vor der Schlacht von Badr gesehen hatte (vgl. 3:13; 8:42 und die Anmerkungen dazu; ferner die Beschreibung dieser Schlacht im Titel: "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit", Islamische Bibliothek). O ihr, die ihr glaubt, wenn ihr auf eine Schar stoßt, so bleibt fest und denkt eifrig an Allāh, auf dass ihr erfolgreich sein mögt. (8:45) Und gehorcht Allāh und Seinem Gesandten und hadert nicht miteinander, damit ihr nicht versagt und euch die Kampfkraft nicht verlässt. Seid geduldig; wahrlich, Allāh ist mit den Geduldigen. (8:46)

Einige Parallelitäten aus der Geschichte der Gläubigen werden z.B. in 2:250 und 7:126 erwähnt. Und seid nicht wie jene, die prahlerisch und, um von den Leuten gesehen zu werden, aus ihren Wohnstätten auszogen, und die von Allāhs Weg abhalten. Und Allāh umfasst das, was sie tun. (8:47) Und da ließ Satan ihnen ihre Werke als wohlgefällig erscheinen und sagte: ”Keiner unter den Menschen soll heute etwas gegen euch ausrichten können, und ich bin eure Stütze.“ Als jedoch die beiden Heerscharen einander ansichtig wurden, da wandte er sich auf seinen Fersen um und sagte: ”Ich habe nichts mit euch zu schaffen; ich sehe, was ihr nicht seht. Ich fürchte Allāh; und Allāh ist streng im Strafen.“ (8:48) Da sagten die Heuchler und diejenigen, in deren Herzen Krankheit war: ”Ihr Glaube hat diese da hochmütig gemacht.“ Wer aber auf Allāh vertraut - siehe, Allāh ist Erhaben, Allweise. (8:49)

Einige Parallelitäten aus der Geschichte der Gläubigen werden z.B. in 2:250 und 7:126 erwähnt. Und seid nicht wie jene, die prahlerisch und, um von den Leuten gesehen zu werden, aus ihren Wohnstätten auszogen, und die von Allāhs Weg abhalten. Und Allāh umfasst das, was sie tun. (8:47) Und da ließ Satan ihnen ihre Werke als wohlgefällig erscheinen und sagte: ”Keiner unter den Menschen soll heute etwas gegen euch ausrichten können, und ich bin eure Stütze.“ Als jedoch die beiden Heerscharen einander ansichtig wurden, da wandte er sich auf seinen Fersen um und sagte: ”Ich habe nichts mit euch zu schaffen; ich sehe, was ihr nicht seht. Ich fürchte Allāh; und Allāh ist streng im Strafen.“ (8:48) Da sagten die Heuchler und diejenigen, in deren Herzen Krankheit war: ”Ihr Glaube hat diese da hochmütig gemacht.“ Wer aber auf Allāh vertraut - siehe, Allāh ist Erhaben, Allweise. (8:49)

Die Worte dieses Verses ermahnen die Gläubigen aller Orten und Zeiten, niemals zu siegessicher einem Kampf entgegenzugehen und niemals um leeren Ruhm und sinnlose Ziele zu kämpfen. Ibn ‘Abbās (r) berichtete, dass Iblīs am Tag von Badr mit einer Truppe von Teufeln in der Gestalt von Surāqa Ibn Mālik erschien und zu den Götzendienern sagte: ”Kein Mensch wird euch heute besiegen können; denn ich bin euer Beschützer.“ Als die Leute sich aufstellten, nahm der Prophet ein Handvoll Staub und bewarf die Gesichter der Götzendiener damit, so dass sie entfliehen mussten (vgl. 2:10; 14:22-23; 59:16 und die Anmerkungen dazu). Könntest du nur sehen, wie die Engel die Seelen der Ungläubigen hinwegnehmen, während sie ihnen Gesicht und Rücken schlagen und (sprechen): ”Kostet die Strafe des Verbrennens! (8:50) Dies (geschieht) um dessentwillen, was eure Hände (euch) vorausgeschickt haben; und (wisst), dass Allāh niemals ungerecht gegen die Diener ist.“ (8:51)

Die Worte dieses Verses ermahnen die Gläubigen aller Orten und Zeiten, niemals zu siegessicher einem Kampf entgegenzugehen und niemals um leeren Ruhm und sinnlose Ziele zu kämpfen. Ibn ‘Abbās (r) berichtete, dass Iblīs am Tag von Badr mit einer Truppe von Teufeln in der Gestalt von Surāqa Ibn Mālik erschien und zu den Götzendienern sagte: ”Kein Mensch wird euch heute besiegen können; denn ich bin euer Beschützer.“ Als die Leute sich aufstellten, nahm der Prophet ein Handvoll Staub und bewarf die Gesichter der Götzendiener damit, so dass sie entfliehen mussten (vgl. 2:10; 14:22-23; 59:16 und die Anmerkungen dazu). Könntest du nur sehen, wie die Engel die Seelen der Ungläubigen hinwegnehmen, während sie ihnen Gesicht und Rücken schlagen und (sprechen): ”Kostet die Strafe des Verbrennens! (8:50) Dies (geschieht) um dessentwillen, was eure Hände (euch) vorausgeschickt haben; und (wisst), dass Allāh niemals ungerecht gegen die Diener ist.“ (8:51)

Die Worte dieses Verses ermahnen die Gläubigen aller Orten und Zeiten, niemals zu siegessicher einem Kampf entgegenzugehen und niemals um leeren Ruhm und sinnlose Ziele zu kämpfen. Ibn ‘Abbās (r) berichtete, dass Iblīs am Tag von Badr mit einer Truppe von Teufeln in der Gestalt von Surāqa Ibn Mālik erschien und zu den Götzendienern sagte: ”Kein Mensch wird euch heute besiegen können; denn ich bin euer Beschützer.“ Als die Leute sich aufstellten, nahm der Prophet ein Handvoll Staub und bewarf die Gesichter der Götzendiener damit, so dass sie entfliehen mussten (vgl. 2:10; 14:22-23; 59:16 und die Anmerkungen dazu). Könntest du nur sehen, wie die Engel die Seelen der Ungläubigen hinwegnehmen, während sie ihnen Gesicht und Rücken schlagen und (sprechen): ”Kostet die Strafe des Verbrennens! (8:50) Dies (geschieht) um dessentwillen, was eure Hände (euch) vorausgeschickt haben; und (wisst), dass Allāh niemals ungerecht gegen die Diener ist.“ (8:51)

Hier wird auf die Kämpfer der Banū Quraiš Bezug genommen, die in der Schlacht von Badr umkamen; die Strafe ist eine Folge ihrer eigenen Handlungsweise. (Es wird ihnen) wie den Leuten Pharaos und denen (ergehen), die vor ihnen waren: Sie glaubten nicht an die Zeichen Allāhs; darum bestrafte Allāh sie für ihre Sünden. Wahrlich, Allāh ist Allmächtig und streng im Strafen. (8:52)

Hier wird auf die Kämpfer der Banū Quraiš Bezug genommen, die in der Schlacht von Badr umkamen; die Strafe ist eine Folge ihrer eigenen Handlungsweise. (Es wird ihnen) wie den Leuten Pharaos und denen (ergehen), die vor ihnen waren: Sie glaubten nicht an die Zeichen Allāhs; darum bestrafte Allāh sie für ihre Sünden. Wahrlich, Allāh ist Allmächtig und streng im Strafen. (8:52)

Hier handelt es sich um das göttliche Gesetz: Was den Feinden Allāhs in der Schlacht von Badr widerfuhr, entspricht dem, was den Feinden Allāhs zu allen Zeiten widerfährt (vgl. unten 8:53-54 und die Anmerkung dazu). Dies (ist so), weil Allāh niemals eine Gnade ändern würde, die Er einem Volk gewährt hat, es sei denn, dass es seine eigene Einstellung änderte, und weil Allāh Allhörend, Allwissend ist. (8:53) (Es wird ihnen) wie den Leuten Pharaos und denen (ergehen), die vor ihnen waren: Sie hielten die Zeichen ihres Herrn für eine Lüge, darum ließen Wir sie zugrunde gehen um ihrer Sünden willen, und Wir ertränkten die Leute Pharaos; sie alle waren Frevler. (8:54)

Es handelt sich hier wiederum um das göttliche Gesetz wie oben in 8:52: Allāh entzieht einem Volk Seine Gnade erst dann, wenn dieses sich durch sein eigenes Verhalten als unwürdig erwiesen hat (vgl. 13:10-11; 16:35-37 und die Anmerkung dazu). Wahrlich, schlimmer als das Vieh sind bei Allāh jene, die ungläubig sind und nicht glauben werden (8:55); es sind jene, mit denen du einen Bund geschlossen hast; dann brechen sie jedesmal ihren Bund, und sie fürchten (Allāh) nicht. (8:56) Darum, wenn du sie im Kriege anpackst, verscheuche mit ihnen diejenigen, die hinter ihnen sind, auf dass sie ermahnt seien. (8:57)

Es handelt sich hier wiederum um das göttliche Gesetz wie oben in 8:52: Allāh entzieht einem Volk Seine Gnade erst dann, wenn dieses sich durch sein eigenes Verhalten als unwürdig erwiesen hat (vgl. 13:10-11; 16:35-37 und die Anmerkung dazu). Wahrlich, schlimmer als das Vieh sind bei Allāh jene, die ungläubig sind und nicht glauben werden (8:55); es sind jene, mit denen du einen Bund geschlossen hast; dann brechen sie jedesmal ihren Bund, und sie fürchten (Allāh) nicht. (8:56) Darum, wenn du sie im Kriege anpackst, verscheuche mit ihnen diejenigen, die hinter ihnen sind, auf dass sie ermahnt seien. (8:57)

vgl. dazu oben 8:22 und die Anmerkung dazu. Hier bezieht es sich auf das Abkommen zwischen den Muslimen und ihren nicht-muslimischen Vertragspartnern. Die Worte sind an den Propheten (a.s.s.) gerichtet (vgl. unten 8:61-63; 10:31-33, 99-100 und die Anmerkungen dazu). Und wenn du von einem Volk Verrat fürchtest, so verwirf (den) gegenseitigen (Vertrag). Wahrlich, Allāh liebt nicht die Verräter. (8:58)

vgl. dazu oben 8:22 und die Anmerkung dazu. Hier bezieht es sich auf das Abkommen zwischen den Muslimen und ihren nicht-muslimischen Vertragspartnern. Die Worte sind an den Propheten (a.s.s.) gerichtet (vgl. unten 8:61-63; 10:31-33, 99-100 und die Anmerkungen dazu). Und wenn du von einem Volk Verrat fürchtest, so verwirf (den) gegenseitigen (Vertrag). Wahrlich, Allāh liebt nicht die Verräter. (8:58)

vgl. dazu oben 8:22 und die Anmerkung dazu. Hier bezieht es sich auf das Abkommen zwischen den Muslimen und ihren nicht-muslimischen Vertragspartnern. Die Worte sind an den Propheten (a.s.s.) gerichtet (vgl. unten 8:61-63; 10:31-33, 99-100 und die Anmerkungen dazu). Und wenn du von einem Volk Verrat fürchtest, so verwirf (den) gegenseitigen (Vertrag). Wahrlich, Allāh liebt nicht die Verräter. (8:58)

Die Einhaltung der vertraglichen Vereinbarung ist ein Gebot des Qur’ān, mit dem Allāh die Sura 5 unmittelbar mit dem ersten Vers eröffnet. Bloße Vermutungen über Vertragsbruch rechtfertigen nicht die Verwerfung der vertraglichen Vereinbarung. Das Oberhaupt der Muslime ist dazu verpflichtet, dem Vertragspartner über die bevorstehende Kündigung des Vertrags zu informieren (vgl. 9:1-2 und die Anmerkung dazu). Lass die Ungläubigen nicht meinen, sie seien Uns entkommen. Wahrlich, sie können nicht siegen. (8:59) Und rüstet gegen sie auf, soviel ihr an Streitmacht und Schlachtrossen aufbieten könnt, damit ihr Allāhs Feind und euren Feind - und andere außer ihnen, die ihr nicht kennt - abschreckt; Allāh kennt sie (alle). Und was ihr auch für Allāhs Sache aufwendet, es wird euch voll zurückgezahlt werden, und es soll euch kein Unrecht geschehen. (8:60)

Die Aufrüstung mit "Schlachtrossen" ist keine veraltete militärische Methode. Bis zur heutigen Zeit kann keine Armee auf Kriegs-Pferde verzichten. Die Übermacht der Sowjetunion konnte die Freiheitskämpfer in Afghanistan nicht besiegen, als diese sich mit ihren Pferden in den Schluchten der Berge verschanzt hatten. Im Ersten Weltkrieg besaß die Schweizer Armee 65000 Pferde. Wie die gesamte Schweizer Armee, so gehorchen auch heute die knapp 4000 Schweizer Train-Pferde dem Milizprinzip. Sie haben gewissermaßen ein ziviles Leben bei Bauern oder in Reitställen, sind aber militärisch erfasst und für den Ernstfall gewappnet. Die Halter der Tiere erhalten im Jahr umgerechnet 730 Mark vom eidgenossischen Militärdepartement für Fütterung und Unterbringung dieser Tiere. (FAZ Nr. 296/97) Und wenn sie jedoch zum Frieden geneigt sind, so sei auch du ihm geneigt und vertraue auf Allāh. Wahrlich, Er ist der Allhörende, der Allwissende. (8:61) Wenn sie dich aber hintergehen wollen, dann lass es dir an Allāh genügen. Er hat dich mit Seiner Hilfe und mit den Gläubigen gestärkt. (8:62) Und Er hat zwischen ihren Herzen Freundschaft gestiftet. Hättest du auch alles aufgewandt, was auf Erden ist, du hättest doch nicht Freundschaft in ihre Herzen zu legen vermocht, Allāh aber hat Freundschaft in sie gelegt. Wahrlich, Er ist Erhaben, Allweise. (8:63)

Die Aufrüstung mit "Schlachtrossen" ist keine veraltete militärische Methode. Bis zur heutigen Zeit kann keine Armee auf Kriegs-Pferde verzichten. Die Übermacht der Sowjetunion konnte die Freiheitskämpfer in Afghanistan nicht besiegen, als diese sich mit ihren Pferden in den Schluchten der Berge verschanzt hatten. Im Ersten Weltkrieg besaß die Schweizer Armee 65000 Pferde. Wie die gesamte Schweizer Armee, so gehorchen auch heute die knapp 4000 Schweizer Train-Pferde dem Milizprinzip. Sie haben gewissermaßen ein ziviles Leben bei Bauern oder in Reitställen, sind aber militärisch erfasst und für den Ernstfall gewappnet. Die Halter der Tiere erhalten im Jahr umgerechnet 730 Mark vom eidgenossischen Militärdepartement für Fütterung und Unterbringung dieser Tiere. (FAZ Nr. 296/97) Und wenn sie jedoch zum Frieden geneigt sind, so sei auch du ihm geneigt und vertraue auf Allāh. Wahrlich, Er ist der Allhörende, der Allwissende. (8:61) Wenn sie dich aber hintergehen wollen, dann lass es dir an Allāh genügen. Er hat dich mit Seiner Hilfe und mit den Gläubigen gestärkt. (8:62) Und Er hat zwischen ihren Herzen Freundschaft gestiftet. Hättest du auch alles aufgewandt, was auf Erden ist, du hättest doch nicht Freundschaft in ihre Herzen zu legen vermocht, Allāh aber hat Freundschaft in sie gelegt. Wahrlich, Er ist Erhaben, Allweise. (8:63)

Die Beziehungen der Muslime zu den anderen Völkern sollen auf der Basis des Vertrauens auf Allāhs Schutz begründet sein. Der Segen des Islam verursachte die Einigung der verschiedenen arabischen Stämme und die Integration zu einer einzigen starken Gemeinschaft. Besonders deutlich kommt diese Gnade Allāhs im Fall der beiden Stämme Al-Aus und Al-Ḫazraǧ in Al-Madīna zum Ausdruck, die Todfeinde waren, bis es dem Propheten (a.s.s.) gelang, sie zu versöhnen. Dies hätte nicht mit menschlichen Mitteln bewirkt werden können. So hoffnungslos war die Aussicht auf Versöhnung. In diesem historischen Zusammenhang war die Vereinigung der zerstrittenen arabischen Stämme zu einer einheitlichen Gemeinschaft das größte Wunder. In jedem Zeitalter müssen wir Allāh um diese Gabe bitten: Einheit, Verständigung und aufrichtige Zuneigung unter denen, die in Seinem Namen zusammenkommen. Darin liegen Kraft und Erfolg. Ohne dies bleiben Demütigungen, Sklaverei und moralische Degradierung. Es kann viele Gründe für Uneinigkeit und Streit geben. Die Versöhnung kann nur von Allāhs Herrlichkeit und Weisheit kommen. (vgl. oben 8:55-57 und die Anmerkung dazu). O Prophet, Allāh soll dir vollauf genügen und denen, die dir folgen unter den Gläubigen. (8:64) O Prophet, feuere die Gläubigen zum Kampf an. Sind auch nur zwanzig unter euch, die Geduld haben, so sollen sie zweihundert überwältigen; und sind einhundert unter euch, so werden sie eintausend von denen überwältigen, die ungläubig sind, weil das ein Volk ist, das nicht begreift. (8:65) Jetzt aber hat Allāh euch eure Bürde erleichtert; denn Er weiß, dass ihr schwach seid. Wenn also unter euch einhundert sind, die Geduld haben, so sollen sie zweihundert überwältigen; und wenn eintausend unter euch sind, so sollen sie zweitausend mit der Erlaubnis Allāhs überwältigen. Und Allāh ist mit den Geduldigen. (8:66)

Die Beziehungen der Muslime zu den anderen Völkern sollen auf der Basis des Vertrauens auf Allāhs Schutz begründet sein. Der Segen des Islam verursachte die Einigung der verschiedenen arabischen Stämme und die Integration zu einer einzigen starken Gemeinschaft. Besonders deutlich kommt diese Gnade Allāhs im Fall der beiden Stämme Al-Aus und Al-Ḫazraǧ in Al-Madīna zum Ausdruck, die Todfeinde waren, bis es dem Propheten (a.s.s.) gelang, sie zu versöhnen. Dies hätte nicht mit menschlichen Mitteln bewirkt werden können. So hoffnungslos war die Aussicht auf Versöhnung. In diesem historischen Zusammenhang war die Vereinigung der zerstrittenen arabischen Stämme zu einer einheitlichen Gemeinschaft das größte Wunder. In jedem Zeitalter müssen wir Allāh um diese Gabe bitten: Einheit, Verständigung und aufrichtige Zuneigung unter denen, die in Seinem Namen zusammenkommen. Darin liegen Kraft und Erfolg. Ohne dies bleiben Demütigungen, Sklaverei und moralische Degradierung. Es kann viele Gründe für Uneinigkeit und Streit geben. Die Versöhnung kann nur von Allāhs Herrlichkeit und Weisheit kommen. (vgl. oben 8:55-57 und die Anmerkung dazu). O Prophet, Allāh soll dir vollauf genügen und denen, die dir folgen unter den Gläubigen. (8:64) O Prophet, feuere die Gläubigen zum Kampf an. Sind auch nur zwanzig unter euch, die Geduld haben, so sollen sie zweihundert überwältigen; und sind einhundert unter euch, so werden sie eintausend von denen überwältigen, die ungläubig sind, weil das ein Volk ist, das nicht begreift. (8:65) Jetzt aber hat Allāh euch eure Bürde erleichtert; denn Er weiß, dass ihr schwach seid. Wenn also unter euch einhundert sind, die Geduld haben, so sollen sie zweihundert überwältigen; und wenn eintausend unter euch sind, so sollen sie zweitausend mit der Erlaubnis Allāhs überwältigen. Und Allāh ist mit den Geduldigen. (8:66)

Die Beziehungen der Muslime zu den anderen Völkern sollen auf der Basis des Vertrauens auf Allāhs Schutz begründet sein. Der Segen des Islam verursachte die Einigung der verschiedenen arabischen Stämme und die Integration zu einer einzigen starken Gemeinschaft. Besonders deutlich kommt diese Gnade Allāhs im Fall der beiden Stämme Al-Aus und Al-Ḫazraǧ in Al-Madīna zum Ausdruck, die Todfeinde waren, bis es dem Propheten (a.s.s.) gelang, sie zu versöhnen. Dies hätte nicht mit menschlichen Mitteln bewirkt werden können. So hoffnungslos war die Aussicht auf Versöhnung. In diesem historischen Zusammenhang war die Vereinigung der zerstrittenen arabischen Stämme zu einer einheitlichen Gemeinschaft das größte Wunder. In jedem Zeitalter müssen wir Allāh um diese Gabe bitten: Einheit, Verständigung und aufrichtige Zuneigung unter denen, die in Seinem Namen zusammenkommen. Darin liegen Kraft und Erfolg. Ohne dies bleiben Demütigungen, Sklaverei und moralische Degradierung. Es kann viele Gründe für Uneinigkeit und Streit geben. Die Versöhnung kann nur von Allāhs Herrlichkeit und Weisheit kommen. (vgl. oben 8:55-57 und die Anmerkung dazu). O Prophet, Allāh soll dir vollauf genügen und denen, die dir folgen unter den Gläubigen. (8:64) O Prophet, feuere die Gläubigen zum Kampf an. Sind auch nur zwanzig unter euch, die Geduld haben, so sollen sie zweihundert überwältigen; und sind einhundert unter euch, so werden sie eintausend von denen überwältigen, die ungläubig sind, weil das ein Volk ist, das nicht begreift. (8:65) Jetzt aber hat Allāh euch eure Bürde erleichtert; denn Er weiß, dass ihr schwach seid. Wenn also unter euch einhundert sind, die Geduld haben, so sollen sie zweihundert überwältigen; und wenn eintausend unter euch sind, so sollen sie zweitausend mit der Erlaubnis Allāhs überwältigen. Und Allāh ist mit den Geduldigen. (8:66)

vgl. die Anmerkung zu den oben vorangegangenen Versen 8:61-63. Ibn ‘Abbās (r) berichtete: ”Als der erste Teil des Verses 8:65 offenbart wurde, fiel es den Muslimen schwer und sie fanden es hart, wenn zwanzig von ihnen gegen zweihundert und einhundert gegen eintausend kämpfen sollten. So machte es ihnen Allāh leichter und hob das erste Gebot durch das zweite auf.“ Unter gleichen Bedingungen und Vorausetzungen könnten Muslime aufgrund ihrer Glaubensstärke einer zehnfachen Übermacht gegenübertreten. (vgl. 4:84; 9:87 und die Anmerkungen dazu). Einem Propheten geziemt es nicht, Gefangene zu (be-) halten, sofern er nicht heftig auf dieser Erde gekämpft hat. Ihr wollt die Güter dieser Welt, Allāh aber will (für euch) das Jenseits. Und Allāh ist Erhaben, Allweise. (8:67) Wäre nicht schon eine Bestimmung von Allāh dagewesen, so hätte euch gewiss eine schwere Strafe getroffen um dessentwillen, was ihr (euch) genommen hattet. (8:68) So esst von dem, was ihr erbeutet habt, soweit es erlaubt und gut ist, und fürchtet Allāh. Wahrlich, Allāh ist Allvergebend, Barmherzig. (8:69)

vgl. die Anmerkung zu den oben vorangegangenen Versen 8:61-63. Ibn ‘Abbās (r) berichtete: ”Als der erste Teil des Verses 8:65 offenbart wurde, fiel es den Muslimen schwer und sie fanden es hart, wenn zwanzig von ihnen gegen zweihundert und einhundert gegen eintausend kämpfen sollten. So machte es ihnen Allāh leichter und hob das erste Gebot durch das zweite auf.“ Unter gleichen Bedingungen und Vorausetzungen könnten Muslime aufgrund ihrer Glaubensstärke einer zehnfachen Übermacht gegenübertreten. (vgl. 4:84; 9:87 und die Anmerkungen dazu). Einem Propheten geziemt es nicht, Gefangene zu (be-) halten, sofern er nicht heftig auf dieser Erde gekämpft hat. Ihr wollt die Güter dieser Welt, Allāh aber will (für euch) das Jenseits. Und Allāh ist Erhaben, Allweise. (8:67) Wäre nicht schon eine Bestimmung von Allāh dagewesen, so hätte euch gewiss eine schwere Strafe getroffen um dessentwillen, was ihr (euch) genommen hattet. (8:68) So esst von dem, was ihr erbeutet habt, soweit es erlaubt und gut ist, und fürchtet Allāh. Wahrlich, Allāh ist Allvergebend, Barmherzig. (8:69)

vgl. die Anmerkung zu den oben vorangegangenen Versen 8:61-63. Ibn ‘Abbās (r) berichtete: ”Als der erste Teil des Verses 8:65 offenbart wurde, fiel es den Muslimen schwer und sie fanden es hart, wenn zwanzig von ihnen gegen zweihundert und einhundert gegen eintausend kämpfen sollten. So machte es ihnen Allāh leichter und hob das erste Gebot durch das zweite auf.“ Unter gleichen Bedingungen und Vorausetzungen könnten Muslime aufgrund ihrer Glaubensstärke einer zehnfachen Übermacht gegenübertreten. (vgl. 4:84; 9:87 und die Anmerkungen dazu). Einem Propheten geziemt es nicht, Gefangene zu (be-) halten, sofern er nicht heftig auf dieser Erde gekämpft hat. Ihr wollt die Güter dieser Welt, Allāh aber will (für euch) das Jenseits. Und Allāh ist Erhaben, Allweise. (8:67) Wäre nicht schon eine Bestimmung von Allāh dagewesen, so hätte euch gewiss eine schwere Strafe getroffen um dessentwillen, was ihr (euch) genommen hattet. (8:68) So esst von dem, was ihr erbeutet habt, soweit es erlaubt und gut ist, und fürchtet Allāh. Wahrlich, Allāh ist Allvergebend, Barmherzig. (8:69)

In der Schlacht von Badr nahmen die Muslime siebzig Gefangene und beschlossen, ein Lösegeld für sie anzunehmen. Unter den Gefangenen befanden sich Al-‘Abbās, der Onkel des Propheten, und ‘Allys Bruder ‘Aqīl, die später Muslime wurden. Al-‘Abbās war der Ahnherr und Begründer der späteren Abbassidendynastie, die in der islamischen Geschichte eine bedeutende Rolle spielen sollte. In seinem Fall ging das im Vers 8:70 ausgesprochene Versprechen voll in Erfüllung. Soweit in den Herzen der Gefangenen Gutes war, führte sie ihr Kampf gegen den Islam und ihre Gefangenschaft dazu, dass sie schließlich den Islam annahmen. Über die Gefangegenen von Badr äußerten die Gefährten des Propheten (a.s.s.) ihre Meinungen: Abū Bakr (r) plädierte für Vergebung und Freilassung der Gefangenen gegen Lösegeld mit der Begründung, ein solches Verhalten würde einige von ihnen veranlassen, die Wahrheit des Islam zu erkennen. ‘Umar Ibn Al-Ḫaṭṭāb (r) plädierte dagegen für die Tötung der Gefangenen; er sagte: ”Sie haben dich (o Prophet) geleugnet und vertrieben; so stelle sie bereit und schlag ihnen den Kopf ab.“ Die Entscheidung Allāhs darüber in diesem Vers wurde im 2. Jahr n.H. in Al-Madīna offenbart (vgl. den Titel: "Al-Fārūq ‘Umar Ibn Al-Ḫaṭṭāb", Islamische Bibliothek; ferner 47:4 und die Anmerkung dazu). O Prophet, sprich zu den (Kriegs-) Gefangenen, die in euren Händen sind: ”Erkennt Allāh Gutes in euren Herzen, dann wird Er euch (etwas) Besseres geben als das, was euch genommen wurde, und wird euch vergeben. Denn Allāh ist Allvergebend, Barmherzig.“ (8:70) Wenn sie aber Verrat an dir üben wollen, so haben sie schon zuvor an Allāh Verrat geübt. Er aber gab (dir) Macht über sie; und Allāh ist Allwissend, Allweise. (8:71)

In der Schlacht von Badr nahmen die Muslime siebzig Gefangene und beschlossen, ein Lösegeld für sie anzunehmen. Unter den Gefangenen befanden sich Al-‘Abbās, der Onkel des Propheten, und ‘Allys Bruder ‘Aqīl, die später Muslime wurden. Al-‘Abbās war der Ahnherr und Begründer der späteren Abbassidendynastie, die in der islamischen Geschichte eine bedeutende Rolle spielen sollte. In seinem Fall ging das im Vers 8:70 ausgesprochene Versprechen voll in Erfüllung. Soweit in den Herzen der Gefangenen Gutes war, führte sie ihr Kampf gegen den Islam und ihre Gefangenschaft dazu, dass sie schließlich den Islam annahmen. Über die Gefangegenen von Badr äußerten die Gefährten des Propheten (a.s.s.) ihre Meinungen: Abū Bakr (r) plädierte für Vergebung und Freilassung der Gefangenen gegen Lösegeld mit der Begründung, ein solches Verhalten würde einige von ihnen veranlassen, die Wahrheit des Islam zu erkennen. ‘Umar Ibn Al-Ḫaṭṭāb (r) plädierte dagegen für die Tötung der Gefangenen; er sagte: ”Sie haben dich (o Prophet) geleugnet und vertrieben; so stelle sie bereit und schlag ihnen den Kopf ab.“ Die Entscheidung Allāhs darüber in diesem Vers wurde im 2. Jahr n.H. in Al-Madīna offenbart (vgl. den Titel: "Al-Fārūq ‘Umar Ibn Al-Ḫaṭṭāb", Islamische Bibliothek; ferner 47:4 und die Anmerkung dazu). O Prophet, sprich zu den (Kriegs-) Gefangenen, die in euren Händen sind: ”Erkennt Allāh Gutes in euren Herzen, dann wird Er euch (etwas) Besseres geben als das, was euch genommen wurde, und wird euch vergeben. Denn Allāh ist Allvergebend, Barmherzig.“ (8:70) Wenn sie aber Verrat an dir üben wollen, so haben sie schon zuvor an Allāh Verrat geübt. Er aber gab (dir) Macht über sie; und Allāh ist Allwissend, Allweise. (8:71)

In der Schlacht von Badr nahmen die Muslime siebzig Gefangene und beschlossen, ein Lösegeld für sie anzunehmen. Unter den Gefangenen befanden sich Al-‘Abbās, der Onkel des Propheten, und ‘Allys Bruder ‘Aqīl, die später Muslime wurden. Al-‘Abbās war der Ahnherr und Begründer der späteren Abbassidendynastie, die in der islamischen Geschichte eine bedeutende Rolle spielen sollte. In seinem Fall ging das im Vers 8:70 ausgesprochene Versprechen voll in Erfüllung. Soweit in den Herzen der Gefangenen Gutes war, führte sie ihr Kampf gegen den Islam und ihre Gefangenschaft dazu, dass sie schließlich den Islam annahmen. Über die Gefangegenen von Badr äußerten die Gefährten des Propheten (a.s.s.) ihre Meinungen: Abū Bakr (r) plädierte für Vergebung und Freilassung der Gefangenen gegen Lösegeld mit der Begründung, ein solches Verhalten würde einige von ihnen veranlassen, die Wahrheit des Islam zu erkennen. ‘Umar Ibn Al-Ḫaṭṭāb (r) plädierte dagegen für die Tötung der Gefangenen; er sagte: ”Sie haben dich (o Prophet) geleugnet und vertrieben; so stelle sie bereit und schlag ihnen den Kopf ab.“ Die Entscheidung Allāhs darüber in diesem Vers wurde im 2. Jahr n.H. in Al-Madīna offenbart (vgl. den Titel: "Al-Fārūq ‘Umar Ibn Al-Ḫaṭṭāb", Islamische Bibliothek; ferner 47:4 und die Anmerkung dazu). O Prophet, sprich zu den (Kriegs-) Gefangenen, die in euren Händen sind: ”Erkennt Allāh Gutes in euren Herzen, dann wird Er euch (etwas) Besseres geben als das, was euch genommen wurde, und wird euch vergeben. Denn Allāh ist Allvergebend, Barmherzig.“ (8:70) Wenn sie aber Verrat an dir üben wollen, so haben sie schon zuvor an Allāh Verrat geübt. Er aber gab (dir) Macht über sie; und Allāh ist Allwissend, Allweise. (8:71)

vgl. dazu oben die Anmerkung zu 8:67-69. Wahrlich, diejenigen, die geglaubt haben und ausgewandert sind und mit ihrem Gut und ihrem Blut für Allāhs Sache gekämpft haben, und jene, die (ihnen) Herberge und Hilfe gaben - diese sind einander Freund. Für den Schutz derjenigen aber, die glaubten, jedoch nicht ausgewandert sind, seid ihr keineswegs verantwortlich, sofern sie (nicht doch noch) auswandern. Suchen sie aber eure Hilfe für den Glauben, dann ist das Helfen eure Pflicht, (es sei denn, sie bitten euch) gegen ein Volk (um Hilfe), zwischen dem und euch ein Bündnis besteht. Und Allāh sieht euer Tun. (8:72)

vgl. dazu oben die Anmerkung zu 8:67-69. Wahrlich, diejenigen, die geglaubt haben und ausgewandert sind und mit ihrem Gut und ihrem Blut für Allāhs Sache gekämpft haben, und jene, die (ihnen) Herberge und Hilfe gaben - diese sind einander Freund. Für den Schutz derjenigen aber, die glaubten, jedoch nicht ausgewandert sind, seid ihr keineswegs verantwortlich, sofern sie (nicht doch noch) auswandern. Suchen sie aber eure Hilfe für den Glauben, dann ist das Helfen eure Pflicht, (es sei denn, sie bitten euch) gegen ein Volk (um Hilfe), zwischen dem und euch ein Bündnis besteht. Und Allāh sieht euer Tun. (8:72)

Historisch gesehen bezieht es sich hier auf die Muslime aus Makka, die mit dem Propheten (a.s.s.) nach Al-Madīna auswanderten. Mit ihrer Auswanderung lösten sie sich von der Loyalität gegenüber ihrer Familie, ihrer Sippe und ihrem Stamm. Der Prophet (a.s.s.) machte aus ihnen und den Helfern von Al-Madīna eine neue Gemeinschaft und erklärte lt. Qur’ān die Bindung durch den Glauben für eine echte Verwandtschaft und als eine höhere Bindung als die des Blutes und der Familienzugehörigkeit. (vgl. dazu den Titel: "Die Brüderlichkeit im Islam", Islamische Bibliothek; ferner 2:218; 4:95 und die Anmerkungen dazu). Und die Ungläubigen - (auch) sie sind einander Beschützer. Wenn ihr das nicht tut, wird Verwirrung im Lande und gewaltiges Unheil entstehen. (8:73)

Hier handelt es sich um die Fortsetzung der Aussage in 8:72 (vgl. die Anmerkung dazu). Und diejenigen, die geglaubt haben und ausgewandert sind und für Allāhs Sache gekämpft haben, und jene, die (ihnen) Herberge und Hilfe gaben - diese sind in der Tat wahre Gläubige. Ihnen wird Vergebung und eine ehrenvolle Versorgung zuteil sein. (8:74) Und diejenigen, welche hernach glauben und auswandern und (für Allāhs Sache) an eurer Seite kämpfen werden - sie gehören zu euch; doch die Blutsverwandten stehen im Buch Allāhs einander am allernächsten. Wahrlich, Allāh weiß wohl alle Dinge. (8:75)

Hier, am Ende dieser herrlichen Sura, handelt es sich um eine weitere Beschreibung der Lage der Gläubigen in 8:72 (vgl. die Anmerkung dazu). Die letzten Worte beziehen sich auf die tatsächliche Familienbindung durch Blutsverwandschaft. Damit schafft dieser Vers den unter den frühen Muslimen üblichen Verdacht ab, dass die "Helfer von Al-Madīna" (Al-Anṣār) bald mit den Auswanderen aus Makka (Al-Muhāǧirūn) in erbschaftlichen Beziehungen in Erscheinung treten würden. Denn Letztere kamen oft völlig mittellos in Al-Madīna an und erhielten durch diese Bruderschaft einen Anteil am Eigentum der jeweiligen Al-Anṣār. Als der Islam sich zu stabilisieren begann, gingen die Ausnahmeregelungen zu Ende, die für diese außergewöhnliche Periode von Wichtigkeit waren. Erbschaften und gegenseitige Verantwortlichkeiten wurden wieder den Blutsverwandtschaften zugeführt.

Hier, am Ende dieser herrlichen Sura, handelt es sich um eine weitere Beschreibung der Lage der Gläubigen in 8:72 (vgl. die Anmerkung dazu). Die letzten Worte beziehen sich auf die tatsächliche Familienbindung durch Blutsverwandschaft. Damit schafft dieser Vers den unter den frühen Muslimen üblichen Verdacht ab, dass die "Helfer von Al-Madīna" (Al-Anṣār) bald mit den Auswanderen aus Makka (Al-Muhāǧirūn) in erbschaftlichen Beziehungen in Erscheinung treten würden. Denn Letztere kamen oft völlig mittellos in Al-Madīna an und erhielten durch diese Bruderschaft einen Anteil am Eigentum der jeweiligen Al-Anṣār. Als der Islam sich zu stabilisieren begann, gingen die Ausnahmeregelungen zu Ende, die für diese außergewöhnliche Periode von Wichtigkeit waren. Erbschaften und gegenseitige Verantwortlichkeiten wurden wieder den Blutsverwandtschaften zugeführt.

Sura At-Tauba (Die Reue) (offenbart zu Al-Madīna) 129 Āyāt In dieser Sura wird die Argumentation der vorhergehenden logisch fortgesetzt. Sie wurde sieben Jahre nach dieser offenbart. Diese ist die einzige Sura, die ohne die Voranstellung des Satzes "Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Barmherzigen" (Basmala) beginnt. Sie war eine der letzten Suren, die zu den letzten Lebzeiten des Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, offenbart wurden. Die Verse 1 bis 29 zeigen die Politik des islamischen Staates unter der Führerschaft des Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, die im Monat Šawwāl des Jahres 9 nach der Hiǧra in Kraft trat, und zwei Monate später durch ‘Alyy Ibn Abī Ṭālib (r) während der Pilgerfahrt verlesen wurde, um ihr die größtmögliche Publizität zu verleihen. Der Rest dieser Sura wurde etwas früher offenbart, ungefähr im Ramaḍān des 9. Jahres der Hiǧra. Dieser Teil fasst die Lehren aus dem Tabūk-Feldzug zusammen, der im Sommer jenes Jahres unternommen worden war. In dieser Sura wird auch eine sehr wichtige Frage behandelt: Was ist zu tun, wenn der Feind einen Friedensvertrag bricht? Sicherlich kann keine Nation einen Vertrag aufrechterhalten, wenn der andere Vertragspartner diesen vorsätzlich verletzt. Zusammenfassung: Löst eure vertraglichen Verpflichtungen mit den Ungläubigen, wenn diese fortfahren, diese zu verletzen. Aber gebt ihnen vier Monate Zeit, damit sie ihr Verhalten ändern und ihre Fehler bereuen zu können. Wenn dafür keine Chance besteht, dann kämpft und vernichtet sie. Wenn euch jedoch einer von ihnen um Schutz und Zuflucht bittet, so gewährt ihm dies, damit er Allāhs Wort vernehme. Keiner hat ein Recht darauf, die heilige Moschee zu betreten, bevor er nicht an Allāh glaubt und Sein Gesetz anerkennt. Die Leute der Schrift - u.a. Juden und Christen - wollen Allāhs Licht auslöschen, doch Seine Wahrheit wird immer die Oberhand haben. Verwendet euren Wohlstand und eure Güter zum Wohle der Menschheit und zum Guten; hortet nicht euer Gut und verwendet es nicht schlecht, sonst erwartet euch schwere Strafe. Müht euch und strebt in Allāhs Weg, sonst wird Er euch strafen und andere an eure Stelle setzen. Sucht nicht nach Ausreden, wie die Heuchler. Lasst die Heuchler und nehmt ihre Hilfe nicht an; denn sie sind unaufrichtig. Gewährt ihnen andererseits auch keine Unterstützung; denn diese kommt den Armen und Bedürftigen zu. Die aufrichtigen Gläubigen, die zur Selbstopferung bereit sind, finden Allāhs Wohlgefallen. Jenen Gläubigen, die Schlechtes getan haben, aber ihre Sünden bereuten, will Allāh ihnen vergeben. Aber Menschen, die in ihrem Unglauben und Heuchelei beharren, Unheil und Zwietracht stiften, können nicht auf Allāhs Gnade hoffen. Seid wahrhaftig gegenüber Allāh in Wort und Tat und müht euch selbstlos auf Seinem Weg. Eine Gruppe von den Muslimen soll zurückbleiben, während andere zum Kampf ausziehen, damit sich erstere dem Studium der Religion widmen und die Zurückkehrenden unterweisen. Jede neu offenbarte Sura stärkte die Gläubigen in ihrem Glauben, aber jene, in deren Herzen "Krankheit" ist, stürzt dies nur in tieferen Zweifel. (Dies ist) eine Lossprechung (von jeglicher Verpflichtung) seitens Allāhs und Seines Gesandten; (sie ist) an diejenigen Götzendiener (gerichtet), mit denen ihr ein Bündnis abgeschlossen habt. (9:1) So zieht denn vier Monate lang im Lande umher und wisst, dass ihr euch Allāhs nicht entziehen könnt und dass Allāh die Ungläubigen demütigen wird. (9:2) Während die Muslime gewissenhaft ihre Bedingungen einhielten, brachen die Götzendiener immer wieder ihre Verträge, sobald sie sich davon einen Vorteil versprachen. Nach mehrjährigen Erfahrungen dieser Art erwies es sich als unvermeidlich, solche Verträge aufzukündigen. Dies geschah in angemessener Form mit einer viermonatigen Kündigungsfrist, und all jenen, die ihr Abkommen gewissenhaft erfüllten, wurde Gelegenheit gegeben, ihr Bündnis fortzusetzen. Die Verse 1-28 dieser Sura enthalten die endgültige Festlegung der Beziehungen zwischen der islamischen Gesellschaft, die sich sowohl in Al-Madīna als auch in der gesamten arabischen Halbinsel stabilisiert hatte, und denen, die noch beim Götzendienst verblieben sind, gleich ob es sich um jene handelt, die ein bestehendes Bündnis mit dem Propheten gebrochen haben, oder andere, die einen zeitlich begrenzten oder unbegrenzten Vertrag hatten und ihre Verpflichtungen eingehalten haben. Der Ausdruck dieser Verse nimmt die Form einer allgemeinen Bekanntmachung an. Im Vers 9:2 handelt es sich um die heiligen Monate, in denen nach altem arabischen Brauch jede kriegerische Handlung verboten war, nämlich Al-Muḥarram, Raǧab, Ḏu-l-Qa‘da und Ḏu-l- Ḥiǧǧa (vgl. auch 2:194; 9:5). Diese Worte sind an die Götzendiener gerichtet, die absichtlich die zwischen ihnen und den Muslimen abgeschlossenen Verträge gebrochen haben, und annullieren alle vertraglichen Verpflichtungen der letzteren. Der Zeitraum von vier Monaten, der zwischen dieser Erklärung und der Aufnahme bzw. Wiederaufnahme kriegerischer Auseinandersetzungen vergehen soll, ist eine nähere Bestimmung der Aufforderung in 8:58. Und (dies ist) eine Ankündigung von Allāh und Seinem Gesandten an die Menschen am Tage der großen Pilgerfahrt, dass Allāh der Götzendiener ledig ist und ebenso Sein Gesandter. Bereut ihr also, so wird das besser für euch sein; kehrt ihr euch jedoch ab, so wisst, dass ihr euch Allāh nicht entziehen könnt. Und verheiße denen schmerzliche Strafe, die ungläubig sind. (9:3)

Sura At-Tauba (Die Reue) (offenbart zu Al-Madīna) 129 Āyāt In dieser Sura wird die Argumentation der vorhergehenden logisch fortgesetzt. Sie wurde sieben Jahre nach dieser offenbart. Diese ist die einzige Sura, die ohne die Voranstellung des Satzes "Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Barmherzigen" (Basmala) beginnt. Sie war eine der letzten Suren, die zu den letzten Lebzeiten des Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, offenbart wurden. Die Verse 1 bis 29 zeigen die Politik des islamischen Staates unter der Führerschaft des Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, die im Monat Šawwāl des Jahres 9 nach der Hiǧra in Kraft trat, und zwei Monate später durch ‘Alyy Ibn Abī Ṭālib (r) während der Pilgerfahrt verlesen wurde, um ihr die größtmögliche Publizität zu verleihen. Der Rest dieser Sura wurde etwas früher offenbart, ungefähr im Ramaḍān des 9. Jahres der Hiǧra. Dieser Teil fasst die Lehren aus dem Tabūk-Feldzug zusammen, der im Sommer jenes Jahres unternommen worden war. In dieser Sura wird auch eine sehr wichtige Frage behandelt: Was ist zu tun, wenn der Feind einen Friedensvertrag bricht? Sicherlich kann keine Nation einen Vertrag aufrechterhalten, wenn der andere Vertragspartner diesen vorsätzlich verletzt. Zusammenfassung: Löst eure vertraglichen Verpflichtungen mit den Ungläubigen, wenn diese fortfahren, diese zu verletzen. Aber gebt ihnen vier Monate Zeit, damit sie ihr Verhalten ändern und ihre Fehler bereuen zu können. Wenn dafür keine Chance besteht, dann kämpft und vernichtet sie. Wenn euch jedoch einer von ihnen um Schutz und Zuflucht bittet, so gewährt ihm dies, damit er Allāhs Wort vernehme. Keiner hat ein Recht darauf, die heilige Moschee zu betreten, bevor er nicht an Allāh glaubt und Sein Gesetz anerkennt. Die Leute der Schrift - u.a. Juden und Christen - wollen Allāhs Licht auslöschen, doch Seine Wahrheit wird immer die Oberhand haben. Verwendet euren Wohlstand und eure Güter zum Wohle der Menschheit und zum Guten; hortet nicht euer Gut und verwendet es nicht schlecht, sonst erwartet euch schwere Strafe. Müht euch und strebt in Allāhs Weg, sonst wird Er euch strafen und andere an eure Stelle setzen. Sucht nicht nach Ausreden, wie die Heuchler. Lasst die Heuchler und nehmt ihre Hilfe nicht an; denn sie sind unaufrichtig. Gewährt ihnen andererseits auch keine Unterstützung; denn diese kommt den Armen und Bedürftigen zu. Die aufrichtigen Gläubigen, die zur Selbstopferung bereit sind, finden Allāhs Wohlgefallen. Jenen Gläubigen, die Schlechtes getan haben, aber ihre Sünden bereuten, will Allāh ihnen vergeben. Aber Menschen, die in ihrem Unglauben und Heuchelei beharren, Unheil und Zwietracht stiften, können nicht auf Allāhs Gnade hoffen. Seid wahrhaftig gegenüber Allāh in Wort und Tat und müht euch selbstlos auf Seinem Weg. Eine Gruppe von den Muslimen soll zurückbleiben, während andere zum Kampf ausziehen, damit sich erstere dem Studium der Religion widmen und die Zurückkehrenden unterweisen. Jede neu offenbarte Sura stärkte die Gläubigen in ihrem Glauben, aber jene, in deren Herzen "Krankheit" ist, stürzt dies nur in tieferen Zweifel. (Dies ist) eine Lossprechung (von jeglicher Verpflichtung) seitens Allāhs und Seines Gesandten; (sie ist) an diejenigen Götzendiener (gerichtet), mit denen ihr ein Bündnis abgeschlossen habt. (9:1) So zieht denn vier Monate lang im Lande umher und wisst, dass ihr euch Allāhs nicht entziehen könnt und dass Allāh die Ungläubigen demütigen wird. (9:2) Während die Muslime gewissenhaft ihre Bedingungen einhielten, brachen die Götzendiener immer wieder ihre Verträge, sobald sie sich davon einen Vorteil versprachen. Nach mehrjährigen Erfahrungen dieser Art erwies es sich als unvermeidlich, solche Verträge aufzukündigen. Dies geschah in angemessener Form mit einer viermonatigen Kündigungsfrist, und all jenen, die ihr Abkommen gewissenhaft erfüllten, wurde Gelegenheit gegeben, ihr Bündnis fortzusetzen. Die Verse 1-28 dieser Sura enthalten die endgültige Festlegung der Beziehungen zwischen der islamischen Gesellschaft, die sich sowohl in Al-Madīna als auch in der gesamten arabischen Halbinsel stabilisiert hatte, und denen, die noch beim Götzendienst verblieben sind, gleich ob es sich um jene handelt, die ein bestehendes Bündnis mit dem Propheten gebrochen haben, oder andere, die einen zeitlich begrenzten oder unbegrenzten Vertrag hatten und ihre Verpflichtungen eingehalten haben. Der Ausdruck dieser Verse nimmt die Form einer allgemeinen Bekanntmachung an. Im Vers 9:2 handelt es sich um die heiligen Monate, in denen nach altem arabischen Brauch jede kriegerische Handlung verboten war, nämlich Al-Muḥarram, Raǧab, Ḏu-l-Qa‘da und Ḏu-l- Ḥiǧǧa (vgl. auch 2:194; 9:5). Diese Worte sind an die Götzendiener gerichtet, die absichtlich die zwischen ihnen und den Muslimen abgeschlossenen Verträge gebrochen haben, und annullieren alle vertraglichen Verpflichtungen der letzteren. Der Zeitraum von vier Monaten, der zwischen dieser Erklärung und der Aufnahme bzw. Wiederaufnahme kriegerischer Auseinandersetzungen vergehen soll, ist eine nähere Bestimmung der Aufforderung in 8:58. Und (dies ist) eine Ankündigung von Allāh und Seinem Gesandten an die Menschen am Tage der großen Pilgerfahrt, dass Allāh der Götzendiener ledig ist und ebenso Sein Gesandter. Bereut ihr also, so wird das besser für euch sein; kehrt ihr euch jedoch ab, so wisst, dass ihr euch Allāh nicht entziehen könnt. Und verheiße denen schmerzliche Strafe, die ungläubig sind. (9:3)

Mit dem Ausdruck "... am Tage der großen Pilgerfahrt" handelt es sich um den Tag des Opferfestes am 10. Ḏu-l- Ḥiǧǧa. Makka fiel im 8. Jahre n.H. Die Al-Ka‘ba befand sich jetzt erstmals in den Händen der Muslime; sie musste von allen Spuren des Götzendienstes und heidnischen Brauchtümern gereinigt werden. Denn bis dahin hatten heidnische Araber in der Zeit der Pilgerfahrt (Ḥaǧǧ) absurde Dinge getan. Sie gingen nackt um das Haus Allāhs und taten viele andere närrische und unreine Dinge. All dies musste aufhören. Der erste Ḥaǧǧ der Muslime fiel in das 9. Jahr n.H. Der Prophet, Allāhs Segen und Friede auf ihm, sandte Abū Bakr als seinen Stellvertreter. Mit ihm wurde auch ‘Alyy gesandt. Abū Bakr las die Predigt (Ḫuṭba) des Ḥaǧǧ. Dann stand ‘Alyy auf und las der Gemeinde die Befehle Allāhs vor, die die Götzenanbeter betrafen; von diesem Jahr an war es ihnen verboten, die Al-Ka‘ba zu betreten. Davon sind diejenigen Götzendiener ausgenommen, mit denen ihr einen Vertrag eingegangen seid und die es euch an nichts haben fehlen lassen und die keine anderen gegen euch unterstützt haben. Diesen gegenüber haltet den Vertrag bis zum Ablauf der Frist ein. Wahrlich, Allāh liebt diejenigen, die (Ihn) fürchten. (9:4)

Das Einhalten der vertraglichen Vereinbarungen ist ein Gebot des Qur’ān (vgl. 5:1). Ibn Al- Qayyim Al-Ǧauziyya berichtete, dass jene, die Allāh von der Lossprechung ausgenommen hatte, tatsächlich zum Islam übergingen, bevor die Frist verstrichen war. Ebenso wählten den Islam einige von denen, die ständig ihr gegebenes Wort gebrochen hatten und andere, denen Aufschub gewährt worden war . Und wenn die heiligen Monate abgelaufen sind, dann tötet die Götzendiener, wo immer ihr sie findet, und ergreift sie und belagert sie und lauert ihnen aus jedem Hinterhalt auf. Wenn sie aber bereuen und das Gebet verrichten und die Zakāh entrichten, dann gebt ihnen den Weg frei. Wahrlich, Allāh ist Allvergebend, Barmherzig (9:5);

Über die heiligen Monate vgl. 9:1-2; ferner 2:43; 2:190-194; 2:217; 2:256; 4:91; 9:11; 60:8- 9 und die verschiedenen Anmerkungen dazu). und wenn einer der Götzendiener bei dir Schutz sucht, dann gewähre ihm Schutz, bis er Allāhs Worte vernehmen kann; hierauf lasse ihn den Ort seiner Sicherheit erreichen. Dies (soll so sein), weil sie ein unwissendes Volk sind. (9:6)

Die Rede in diesem Vers entspringt der göttlichen Gnade und Hoheit und ist sowohl an unseren Propheten, Allāhs Segen und Friede auf ihm, als auch an jeden Muslim nach ihm zu allen Orten und Zeiten gerichtet, der sich im Kampf befindet. Nach diesem Gebot des Qur’ān muss dem asylsuchenden Götzendiener Schutz und Gelegenheit gewährt werden, um Allāhs Wort zu hören (vgl. dazu 2:256). Wie kann es einen Vertrag geben zwischen den Götzendienern und Allāh und Seinem Gesandten. Allein die ausgenommen, mit denen ihr bei der heiligen Moschee ein Bündnis eingingt. Solange diese euch die Treue halten, haltet ihnen die Treue. Wahrlich, Allāh liebt diejenigen, die (Ihn) fürchten. (9:7)

Es ist eine logische Folge, dass jene, die an Allāh und Seinen Gesandten nicht glauben, keine Vertragspartner sein dürfen. Die Stämme, die ihre Verpflichtungen einhielten, waren die Banū Ḥamza und die Banū Kināna, die bei der heiligen Moschee ein Abkommen mit den Muslimen getroffen hatten und gewissenhaft daran festhielten. Sie sollten vollen Nutzen aus ihrer Vertragstreue ziehen können, auch wenn sich die mit ihnen verwandten Stämme verräterisch verhalten hatten (vgl. oben 9:4). Der im Vers erwähnte Vertrag wurde im Jahre 6 n.H. geschlossenen. Es handelt sich um das sog. Abkommen von Al-Ḥudaibiyya zwischen dem Propheten (a.s.s.) und den heidnischen Banū Quraiš. Wie? Würden sie doch, wenn sie euch besiegten, weder Bindungen noch Verpflichtungen euch gegenüber einhalten! Sie würden euch mit dem Munde gefällig sein, indes ihre Herzen würden sich weigern; und die meisten von ihnen sind Frevler. (9:8)

Die heidnischen Araber brachen ihre Eide, wenn es sich bei der Gegenpartei um Muslime handelte. Wenn sie den Muslimen überlegen sind, kümmern sie sich überhaupt nicht um die verbindlichen Abmachungen. Während sie nach außen hin einen Friedensvertrag aushandeln, hegen sie innerlich üble Absichten und warten auf eine Gelegenheit, den Friedensvertrag zu brechen. Sie verkaufen Allāhs Zeichen für einen geringen Preis und halten von Seinem Weg ab. Übel ist wahrlich, was sie tun. (9:9) Sie achten keine Bindung und keine Verpflichtung gegenüber einem Gläubigen; und sie sind die Übertreter. (9:10) Bereuen sie aber und verrichten sie das Gebet und entrichten sie die Zakāh, so sind sie eure Brüder im Glauben. Und Wir machen die Zeichen klar für die wissenden Leute. (9:11)

Der Begriff "Brüder (bzw. Geschwister) im Glauben" erscheint im Qur’ān mehrfach. Darunter ist die Gleichberechtigung zu verstehen, die gleiche Rechte und Verpflichtungen einschließt (vgl. den Titel: "Die Brüderlichkeit im Islam", Islamische Bibliothek; ferner 2:41, 220; 3:103; 9:8; 33:5; 49:10 und die verschiedenen Anmerkungen dazu). Wenn sie aber nach ihrem Vertrag ihre Eide brechen und euren Glauben angreifen, dann kämpft gegen die Anführer des Unglaubens - sie halten ja keine Eide, so dass sie (davon) ablassen. (9:12)

Der Begriff "Brüder (bzw. Geschwister) im Glauben" erscheint im Qur’ān mehrfach. Darunter ist die Gleichberechtigung zu verstehen, die gleiche Rechte und Verpflichtungen einschließt (vgl. den Titel: "Die Brüderlichkeit im Islam", Islamische Bibliothek; ferner 2:41, 220; 3:103; 9:8; 33:5; 49:10 und die verschiedenen Anmerkungen dazu). Wenn sie aber nach ihrem Vertrag ihre Eide brechen und euren Glauben angreifen, dann kämpft gegen die Anführer des Unglaubens - sie halten ja keine Eide, so dass sie (davon) ablassen. (9:12)

Der Begriff "Brüder (bzw. Geschwister) im Glauben" erscheint im Qur’ān mehrfach. Darunter ist die Gleichberechtigung zu verstehen, die gleiche Rechte und Verpflichtungen einschließt (vgl. den Titel: "Die Brüderlichkeit im Islam", Islamische Bibliothek; ferner 2:41, 220; 3:103; 9:8; 33:5; 49:10 und die verschiedenen Anmerkungen dazu). Wenn sie aber nach ihrem Vertrag ihre Eide brechen und euren Glauben angreifen, dann kämpft gegen die Anführer des Unglaubens - sie halten ja keine Eide, so dass sie (davon) ablassen. (9:12)

Es bezieht sich hier auf das Abkommen von Al-Ḥudaibiyya, das von den heidnischen Banū Quraiš gebrochen wurde, was wiederum die Einnahme Makkas durch die Muslime im Jahre 8 n.H. zur Folge hatte. Wollt ihr nicht gegen Leute kämpfen, die ihre Eide gebrochen haben und die den Gesandten zu vertreiben planten - sie waren es ja, die euch zuerst angegriffen haben? Fürchtet ihr sie etwa? Allāhs Würde geziemt es eher, dass ihr Ihn fürchtet, wenn ihr Gläubige seid. (9:13) Bekämpft sie; so wird Allāh sie durch eure Hand bestrafen und demütigen und euch gegen sie helfen und den Herzen eines gläubigen Volkes Heilung bringen (9:14); und Er wird die Wut aus ihren Herzen bannen. Und Allāh kehrt Sich gnädig dem zu, dem Er will. Und Allāh ist Allwissend, Allweise. (9:15)

Während sich der Prophet (a.s.s.) an den Vereinbarungen von Al-Ḥudaibiyya festhielt, begingen die Götzendiener einen Vertragsbruch nach zwei Jahren. Die Banū Quraiš hatten den Banū Bakr beigestanden, die ein Lager der ahnungslosen Banū Ḫuzā‘a überfallen und viele von diesen getötet hatten - trotz des vereinbarten Waffenstillstandes. (vgl. die vorangegangenen Verse). Meint ihr etwa, ihr würdet (in Ruhe) gelassen, wo Allāh doch noch nicht jene von euch gezeichnet hat, die (in Seiner Sache) kämpfen und sich keinen zum Vertrauten nehmen außer Allāh und Seinem Gesandten und den Gläubigen? Und Allāh weiß recht wohl, was ihr tut. (9:16)

Während sich der Prophet (a.s.s.) an den Vereinbarungen von Al-Ḥudaibiyya festhielt, begingen die Götzendiener einen Vertragsbruch nach zwei Jahren. Die Banū Quraiš hatten den Banū Bakr beigestanden, die ein Lager der ahnungslosen Banū Ḫuzā‘a überfallen und viele von diesen getötet hatten - trotz des vereinbarten Waffenstillstandes. (vgl. die vorangegangenen Verse). Meint ihr etwa, ihr würdet (in Ruhe) gelassen, wo Allāh doch noch nicht jene von euch gezeichnet hat, die (in Seiner Sache) kämpfen und sich keinen zum Vertrauten nehmen außer Allāh und Seinem Gesandten und den Gläubigen? Und Allāh weiß recht wohl, was ihr tut. (9:16)

Während sich der Prophet (a.s.s.) an den Vereinbarungen von Al-Ḥudaibiyya festhielt, begingen die Götzendiener einen Vertragsbruch nach zwei Jahren. Die Banū Quraiš hatten den Banū Bakr beigestanden, die ein Lager der ahnungslosen Banū Ḫuzā‘a überfallen und viele von diesen getötet hatten - trotz des vereinbarten Waffenstillstandes. (vgl. die vorangegangenen Verse). Meint ihr etwa, ihr würdet (in Ruhe) gelassen, wo Allāh doch noch nicht jene von euch gezeichnet hat, die (in Seiner Sache) kämpfen und sich keinen zum Vertrauten nehmen außer Allāh und Seinem Gesandten und den Gläubigen? Und Allāh weiß recht wohl, was ihr tut. (9:16)

Mit anderen Worten heißt es: "Meint ihr etwa, ihr würdet nicht durch Leiden geprüft ..." (vgl. 2:155 und die Anmerkung dazu). Der Vers bezieht sich auf jene Muslime, die zögerten, gegen ihre Stammesangehörigen zu kämpfen (vgl. 3:142 und die Anmerkung dazu). Den Götzendienern steht es nicht zu, die Moscheen Allāhs zu erhalten, solange sie gegen sich selbst den Unglauben bezeugen. Sie sind es, deren Werke nichtig sein sollen, und sie müssen auf ewig im Feuer bleiben. (9:17) Wahrlich, der allein vermag die Moscheen Allāhs zu erhalten, der an Allāh und an den Jüngsten Tag glaubt und das Gebet verrichtet und die Zakāh entrichtet und keinen außer Allāh fürchtet: diese also mögen unter denen sein, welche den rechten Weg finden. (9:18)

Hier wird lediglich bemerkt, dass die Götzendiener kein Recht auf die Erhaltung der Moscheen Allāhs haben, insbesondere der heiligen Moschee in Makka, deren Erhaltung sie vor dem Islam unternommen haben (vgl. unten 9:19; 9:28, sowie den Titel: "Zamzam, Geschichte eines Brunnens", Islamische Bibliothek). Darin gibt es kein Verbot zum Betreten der Moscheen überhaupt; denn unser Prophet (a.s.s.) unterbrachte eine Abordnung der heidnischen Banū Ṯaqīf in der Moschee von Al-Madīna. Dies fand im Jahre 9 n.H. - also nach der Offenbarung dieses Verses. Beachte die Unreinheit der Götzendiener im Zusammenhang zum heiligen Bezirk von Makka im Vers 9:28 (zu Zakāh vgl. 2:43 und die Anmerkung dazu). Wollt ihr etwa die Tränkung der Pilger und die Erhaltung der heiligen Moschee (den Werken) dessen gleichsetzen, der an Allāh und an den Jüngsten Tag glaubt und auf Allāhs Weg kämpft? Vor Allāh sind sie nicht gleich. Und Allāh weist nicht den ungerechten Leuten den Weg. (9:19) Diejenigen, die glauben und auswandern und mit ihrem Gut und ihrem Blut für Allāhs Sache kämpfen, nehmen den höchsten Rang bei Allāh ein; und sie sind es, die gewinnen werden. (9:20) Ihr Herr verheißt ihnen Seine Barmherzigkeit und Sein Wohlgefallen und Gärten, in deren ewiger Wonne sie sein werden. (9:21) Dort werden sie auf ewig und immerdar verweilen. Wahrlich, bei Allāh ist ein riesiger Lohn. (9:22)

Hier wird lediglich bemerkt, dass die Götzendiener kein Recht auf die Erhaltung der Moscheen Allāhs haben, insbesondere der heiligen Moschee in Makka, deren Erhaltung sie vor dem Islam unternommen haben (vgl. unten 9:19; 9:28, sowie den Titel: "Zamzam, Geschichte eines Brunnens", Islamische Bibliothek). Darin gibt es kein Verbot zum Betreten der Moscheen überhaupt; denn unser Prophet (a.s.s.) unterbrachte eine Abordnung der heidnischen Banū Ṯaqīf in der Moschee von Al-Madīna. Dies fand im Jahre 9 n.H. - also nach der Offenbarung dieses Verses. Beachte die Unreinheit der Götzendiener im Zusammenhang zum heiligen Bezirk von Makka im Vers 9:28 (zu Zakāh vgl. 2:43 und die Anmerkung dazu). Wollt ihr etwa die Tränkung der Pilger und die Erhaltung der heiligen Moschee (den Werken) dessen gleichsetzen, der an Allāh und an den Jüngsten Tag glaubt und auf Allāhs Weg kämpft? Vor Allāh sind sie nicht gleich. Und Allāh weist nicht den ungerechten Leuten den Weg. (9:19) Diejenigen, die glauben und auswandern und mit ihrem Gut und ihrem Blut für Allāhs Sache kämpfen, nehmen den höchsten Rang bei Allāh ein; und sie sind es, die gewinnen werden. (9:20) Ihr Herr verheißt ihnen Seine Barmherzigkeit und Sein Wohlgefallen und Gärten, in deren ewiger Wonne sie sein werden. (9:21) Dort werden sie auf ewig und immerdar verweilen. Wahrlich, bei Allāh ist ein riesiger Lohn. (9:22)

Die heidnischen Banū Quraiš waren vor der Einnahme Makkas durch die Muslime Hüter der heiligen Moschee. Zu ihnen gehörte Al-‘Abbās, Onkel des Propheten, der in der Schlacht bei Badr von den Muslimen gefangen genommen wurde; er entschuldigte sich dafür, dass er wegen seiner Aufgabe - also die Tränkung der Pilger und die Erhaltung der heiligen Moschee - nicht an der Auswanderung teilgenommen zu haben.

Der Begriff des Ǧihād wird hier verdeutlicht (vgl. den Titel: "Der Ǧihād - das Gesetz von Saat und Ernte", Islamische Bibliothek; ferner 2:218; 4:97 und die Anmerkung dazu). O ihr, die ihr glaubt, nehmt nicht eure Väter und eure Brüder zu Beschützern, wenn sie den Unglauben dem Glauben vorziehen. Und diejenigen von euch, die sie zu Beschützern nehmen - das sind die Ungerechten. (9:23) Sprich: ”Wenn eure Väter und eure Söhne und eure Brüder und eure Frauen und eure Verwandten und das Vermögen, das ihr euch erworben habt, und der Handel, dessen Niedergang ihr fürchtet, und die Wohnstätten, die ihr liebt, euch lieber sind als Allāh und Sein Gesandter und das Kämpfen für Seine Sache, dann wartet, bis Allāh mit Seiner Entscheidung kommt; und Allāh weist den Ungehorsamen nicht den Weg.“ (9:24)

Der Begriff des Ǧihād wird hier verdeutlicht (vgl. den Titel: "Der Ǧihād - das Gesetz von Saat und Ernte", Islamische Bibliothek; ferner 2:218; 4:97 und die Anmerkung dazu). O ihr, die ihr glaubt, nehmt nicht eure Väter und eure Brüder zu Beschützern, wenn sie den Unglauben dem Glauben vorziehen. Und diejenigen von euch, die sie zu Beschützern nehmen - das sind die Ungerechten. (9:23) Sprich: ”Wenn eure Väter und eure Söhne und eure Brüder und eure Frauen und eure Verwandten und das Vermögen, das ihr euch erworben habt, und der Handel, dessen Niedergang ihr fürchtet, und die Wohnstätten, die ihr liebt, euch lieber sind als Allāh und Sein Gesandter und das Kämpfen für Seine Sache, dann wartet, bis Allāh mit Seiner Entscheidung kommt; und Allāh weist den Ungehorsamen nicht den Weg.“ (9:24)

Der Begriff des Ǧihād wird hier verdeutlicht (vgl. den Titel: "Der Ǧihād - das Gesetz von Saat und Ernte", Islamische Bibliothek; ferner 2:218; 4:97 und die Anmerkung dazu). O ihr, die ihr glaubt, nehmt nicht eure Väter und eure Brüder zu Beschützern, wenn sie den Unglauben dem Glauben vorziehen. Und diejenigen von euch, die sie zu Beschützern nehmen - das sind die Ungerechten. (9:23) Sprich: ”Wenn eure Väter und eure Söhne und eure Brüder und eure Frauen und eure Verwandten und das Vermögen, das ihr euch erworben habt, und der Handel, dessen Niedergang ihr fürchtet, und die Wohnstätten, die ihr liebt, euch lieber sind als Allāh und Sein Gesandter und das Kämpfen für Seine Sache, dann wartet, bis Allāh mit Seiner Entscheidung kommt; und Allāh weist den Ungehorsamen nicht den Weg.“ (9:24)

Die Rede ist an den Propheten (a.s.s.), und nach ihm an jeden Muslim zu allen Orten und Zeiten gerichtet. Zu jener Zeit der Offenbarung hatten Leute ihre Befürchtungen geäußert, dass die Handelsbeziehungen zwischen Makka und Al-Madīna darunter leiden könnten, wenn alle Muslime nach Al-Madīna auswanderten. Viele hingen an ihren Familienangehörigen und ihrem Besitz. Hier kam die Offenbarung mit der Antwort darauf (vgl. 3:28; 8:28; 60:8-9 und die Anmerkungen dazu). Wahrlich, Allāh half euch schon an vielen Orten zum Sieg, und am Tage von Ḥunain, als eure große Zahl euch stolz machte - doch sie nutzte euch nichts, und die Erde wurde euch in ihrer Weite eng - da wandtet ihr euch zur Flucht. (9:25) Dann sandte Allāh Seinen Frieden auf Seinen Gesandten und auf die Gläubigen herab und sandte Heerscharen hernieder, die ihr nicht saht, und strafte jene, die ungläubig waren. Das ist der Lohn der Ungläubigen. (9:26) Doch hernach kehrt Sich Allāh gnädig dem zu, dem Er will; und Allāh ist Allvergebend, Barmherzig. (9:27) 9:25-27: Es handelt sich um die Schlacht bei Ḥunain. Sie ist eine Ortschaft, etwa 30 km südöstlich von Makka. Dort findet im 8. Jahre der Hiǧra eine wichtige Schlacht zwischen den Muslimen und den heidnischen Arabern statt. Durch die Eroberung Makkas werden viele Stämme, die in der Umgebung Makkas leben, sehr beunruhigt. Einige dieser Stämme beschließen deshalb im Jahre 630 (8 n.H.), gemeinsam gegen die Muslime vorzugehen. Als der Prophet, Allāhs Segen und Friede auf ihm, von den Kriegsvorbereitungen erfährt, stellt auch er eine Armee auf: dieses Mal zählt sie 12000 Mann. 2000 davon sind Makkaner, die erst nach der Einnahme Makkas Muslime geworden sind. Auf dem Weg zum Lager der Feinde muss die islamische Armee durch einen Pass ziehen und wird hier ganz unerwartet von den Feinden angegriffen. Schon beginnen in dem heillosen Durcheinander einige Muslime zu fliehen - da sehen sie, wie der Prophet, Allāhs Segen und Friede auf ihm, selbst dem Feind entgegenreitet, und nun greifen sie die Feinde mit all ihrer Kraft an. Diese ergreifen die Flucht und ziehen sich in die Festung von Aṭ-Ṭā if zurück. Dort geht der Kampf weiter, doch trotz hoher Verluste will sich das feindliche Heer nicht ergeben. Die Muslime belagern die Festung zwanzig Tage, dann ziehen sie sich zurück, da sie die Festung nicht einnehmen können. (Rtt) (vgl. den Titel: "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit", Islamische Bibliothek; ferner 2:248; 3:124-125; 8:9ff.; 9:40; 48:4, 18, 26 und die verschiedenen Anmerkungen dazu). O ihr, die ihr glaubt! Wahrlich, die Götzendiener sind unrein. Darum dürfen sie sich nach diesem ihrem Jahr der heiligen Moschee nicht nähern. Und falls ihr Armut befürchtet, so wird euch Allāh gewiss aus Seiner Fülle reich machen, wenn Er will. Wahrlich, Allāh ist Allwissend, Allweise. (9:28) Kämpft gegen diejenigen, die nicht an Allāh und an den Jüngsten Tag glauben, und die das nicht für verboten erklären, was Allāh und Sein Gesandter für verboten erklärt haben, und die nicht dem wahren Glauben folgen - von denen, die die Schrift erhalten haben, bis sie eigenhändig den Tribut in voller Unterwerfung entrichten. (9:29)

Die Rede ist an den Propheten (a.s.s.), und nach ihm an jeden Muslim zu allen Orten und Zeiten gerichtet. Zu jener Zeit der Offenbarung hatten Leute ihre Befürchtungen geäußert, dass die Handelsbeziehungen zwischen Makka und Al-Madīna darunter leiden könnten, wenn alle Muslime nach Al-Madīna auswanderten. Viele hingen an ihren Familienangehörigen und ihrem Besitz. Hier kam die Offenbarung mit der Antwort darauf (vgl. 3:28; 8:28; 60:8-9 und die Anmerkungen dazu). Wahrlich, Allāh half euch schon an vielen Orten zum Sieg, und am Tage von Ḥunain, als eure große Zahl euch stolz machte - doch sie nutzte euch nichts, und die Erde wurde euch in ihrer Weite eng - da wandtet ihr euch zur Flucht. (9:25) Dann sandte Allāh Seinen Frieden auf Seinen Gesandten und auf die Gläubigen herab und sandte Heerscharen hernieder, die ihr nicht saht, und strafte jene, die ungläubig waren. Das ist der Lohn der Ungläubigen. (9:26) Doch hernach kehrt Sich Allāh gnädig dem zu, dem Er will; und Allāh ist Allvergebend, Barmherzig. (9:27) 9:25-27: Es handelt sich um die Schlacht bei Ḥunain. Sie ist eine Ortschaft, etwa 30 km südöstlich von Makka. Dort findet im 8. Jahre der Hiǧra eine wichtige Schlacht zwischen den Muslimen und den heidnischen Arabern statt. Durch die Eroberung Makkas werden viele Stämme, die in der Umgebung Makkas leben, sehr beunruhigt. Einige dieser Stämme beschließen deshalb im Jahre 630 (8 n.H.), gemeinsam gegen die Muslime vorzugehen. Als der Prophet, Allāhs Segen und Friede auf ihm, von den Kriegsvorbereitungen erfährt, stellt auch er eine Armee auf: dieses Mal zählt sie 12000 Mann. 2000 davon sind Makkaner, die erst nach der Einnahme Makkas Muslime geworden sind. Auf dem Weg zum Lager der Feinde muss die islamische Armee durch einen Pass ziehen und wird hier ganz unerwartet von den Feinden angegriffen. Schon beginnen in dem heillosen Durcheinander einige Muslime zu fliehen - da sehen sie, wie der Prophet, Allāhs Segen und Friede auf ihm, selbst dem Feind entgegenreitet, und nun greifen sie die Feinde mit all ihrer Kraft an. Diese ergreifen die Flucht und ziehen sich in die Festung von Aṭ-Ṭā if zurück. Dort geht der Kampf weiter, doch trotz hoher Verluste will sich das feindliche Heer nicht ergeben. Die Muslime belagern die Festung zwanzig Tage, dann ziehen sie sich zurück, da sie die Festung nicht einnehmen können. (Rtt) (vgl. den Titel: "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit", Islamische Bibliothek; ferner 2:248; 3:124-125; 8:9ff.; 9:40; 48:4, 18, 26 und die verschiedenen Anmerkungen dazu). O ihr, die ihr glaubt! Wahrlich, die Götzendiener sind unrein. Darum dürfen sie sich nach diesem ihrem Jahr der heiligen Moschee nicht nähern. Und falls ihr Armut befürchtet, so wird euch Allāh gewiss aus Seiner Fülle reich machen, wenn Er will. Wahrlich, Allāh ist Allwissend, Allweise. (9:28) Kämpft gegen diejenigen, die nicht an Allāh und an den Jüngsten Tag glauben, und die das nicht für verboten erklären, was Allāh und Sein Gesandter für verboten erklärt haben, und die nicht dem wahren Glauben folgen - von denen, die die Schrift erhalten haben, bis sie eigenhändig den Tribut in voller Unterwerfung entrichten. (9:29)

Die Unreinheit der Götzendiener ist sowohl im wörtlichen als auch im übertragenen Sinne zu verstehen. Derartiger Begriff der Unreinheit in Bezug auf die Menschen erscheint nur in diesem Vers. Mit der Bezeichnung der "heiligen Moschee" ist die Al-Ka‘ba und damit der gesamte heilige Bezirk von Makka gemeint. Mit dem Ausdruck "nach diesem ihrem Jahr" ist das Jahr 9 n.H. gemeint, in dem diese Worte offenbart wurden. Die Befürchtung der Armut kann zustandekommen, weil Makka seinerzeit eine Handelmetropole war und der Ausschluss der Götzendiener könnte zu wirtschaftlichen Nachteilen führen (vgl. oben 9:17-18 und die Anmerkung dazu).

Mit dem Ausdruck "die nicht an Allāh und an den Jüngsten Tag glauben" heißt es: die nicht so daran glauben, wie es zu Beginn der Sura 2 erforderlich ist; denn der Glaube solcher Leute ist gar kein Glaube. "... und die das nicht für verboten erklären, was Allāh und Sein Gesandter für verboten erklärt haben": nämlich, was nach der Schrift und der Sunna fest und endgültig verboten ist. Man sagt auch, Allāhs Gesandter sei hier der Gesandte, dem sie zu folgen behaupten. Das würde bedeuten, dass sie in ihrer Überzeugung und ihrem Handeln von der echten Form ihrer eigenen Religion abweichen, die ihrerseits durch den Islam getilgt ist. "... und die nicht dem wahren Glauben folgen": und nicht der festen und endgültigen Religion des Islam angehören, die die anderen Religionen tilgt und zunichte macht. "... bis sie eigenhändig den Tribut in voller Unterwerfung entrichten": bis sie entrichten, was ihnen durch das religiöse Gesetz auferlegt ist. "... eigenhändig": Hier ist der Zustand derer bezeichnet, die den Tribut entrichten. Das heißt dann entweder: aus einer willig dargebotenen Hand, wobei daran gedacht ist, dass sie sich gehorsam fügen. Oder: aus ihrer Hand, und zwar in dem Sinne, dass sie den Tribut mit ihren eigenen Händen entrichten und ihn nicht durch die Hände anderer übersenden. Daher ist es verboten in diesem Punkte eine Vertretung in Anspruch zu nehmen. Oder: aus Reichtum. Daher sagt man, dass man den Tribut nicht, vom Armen nehmen soll. Oder: unter einer Hand, die Macht über sie hat, wobei daran gedacht ist, dass sie kraftlos und geduckt sind. Andererseits kann mit dem Passus aus der Hand auch der Zustand des Tributs bezeichnet sein. Das bedeutet entweder: bis sie Tribut als eine bar von Hand zu Hand auszuhändigende Ausgabe entrichten. Oder: als eine Wohltat, die den Tributpflichtigen gewährt wird. Es ist nämlich eine große Wohltat, dass man sie gegen einen Tribut verschont. Kleinlaut: geduckt. Nach Ibn ‘Abbās (r) schlägt man dem Schutzbefohlenen (Ḏimmī) mit der Hand auf den Nacken, wenn man den Tribut von ihm empfängt. Nach dem Sinn des Verses ist der Tribut auf die Leute der Schrift zu beschränken. Dies wird dadurch bestätigt, dass ‘Umar (r) keinen Tribut von den Zoroastriern annahm, bis ‘Abdurraḥmān Ibn ‘Auf ihm bezeugte, dass der Prophet Tribut von den Zoroastriern von Haǧar (im südlichen Bahrain) angenommen und gesagt habe: "Führt für sie denselben Brauch ein wie für die Leute der Schrift; denn sie haben etwas Ähnliches wie eine Schrift!" So hat man sie zu den Schriftbesitzern gezählt. Von anderen Ungläubigen darf man indessen keinen Tribut annehmen. Nach Abū Ḥanīfa hingegen soll man ihn von ihnen annehmen, soweit es sich nicht um die Heiden unter den Arabern handelt, und zwar weil Az-Zuhryy überliefert, dass der Prophet (a.s.s.) mit den Götzendienern, die nicht zu den Arabern zählten, Friedensverträge abgeschlossen hat. Nach Mālik Ibn Anas ist der Tribut von jedem Ungläubigen mit Ausnahme des Abtrünnigen anzunehmen. Der niedrigste Tributsatz beläuft sich auf einen Dinar jährlich, wobei reich und arm gleichgestellt sind. Abū Ḥanīfa jedoch sagt, dass er für den Reichen achtundvierzig Dirham, für den Mittelbegüterten die Hälfte davon, für den erwerbstüchtigen Armen ein Viertel davon und für den nichterwerbstüchtigen Armen nichts betrage. (Baid, Gät) (vgl. 2:190-194 und die Anmerkungen dazu). Und die Juden sagen, Esra sei Allāhs Sohn, und die Christen sagen, der Messias sei Allāhs Sohn. Das ist das Wort aus ihrem Mund. Sie ahmen die Rede derer nach, die vordem ungläubig waren. Allāhs Fluch über sie! Wie sind sie (doch) irregeleitet! (9:30) Sie haben sich ihre Schriftgelehrten und Mönche zu Herren genommen außer Allāh; und den Messias, den Sohn der Maria. Und doch war ihnen geboten worden, allein den Einzigen Gott anzubeten. Es ist kein Gott außer Ihm. Gepriesen sei Er über das, was sie (Ihm) zur Seite stellen! (9:31)

Juden und Christen wird die Vielgötterei nicht angekreidet, weil sie ihre Priester und Mönche als Götter verehren, sondern weil sie die Gesetze von ihnen anstatt von Allāh beziehen. Wer dem Gebot eines anderen gehorcht, setzt damit praktisch Allāh Partner zur Seite. ‘Adyy Ibn Ḥātim, der ehemals ein Christ gewesen war, kam zum Propheten (a.s.s.), um den Islam zu verstehen, und stellte verschiedene Fragen, die seine Zweifel klären sollten, unter anderem diese: ”Dieser Vers beschuldigt uns, unsere Gelehrten und Mönche als Herren anzunehmen. Was bedeutet das eigentlich? Wir nehmen sie doch nicht als unsere Herren an.“ Darauf antwortete ihm der Prophet (a.s.s.) mit einer Gegenfrage: ”Stimmt es nicht, dass ihr als verboten betrachtet, was sie verbieten, und als erlaubt, was sie erlauben?“ ”Doch!“, musste ‘Adyy zugeben. Da erwiderte der Prophet: ”Dies bedeutet, sie zu euren Herren anzunehmen.“ (vgl. den Titel: "Allāhs letzte Botschaft", Islamische Bibliothek; ferner 3:64; 4:171; 5:78; 6:100 und die verschiedenen Anmerkungen dazu). Sie wollten Allāhs Licht mit ihrem Munde auslöschen; jedoch Allāh will nichts anderes, als dass Sein Licht vollendet wird; mag es den Ungläubigen auch zuwider sein. (9:32) Er ist es, Der Seinen Gesandten mit der Führung und der wahren Religion geschickt hat, auf dass Er sie über alle (anderen) Religionen siegen lasse; mag es den Götzendienern auch zuwider sein. (9:33)

Juden und Christen wird die Vielgötterei nicht angekreidet, weil sie ihre Priester und Mönche als Götter verehren, sondern weil sie die Gesetze von ihnen anstatt von Allāh beziehen. Wer dem Gebot eines anderen gehorcht, setzt damit praktisch Allāh Partner zur Seite. ‘Adyy Ibn Ḥātim, der ehemals ein Christ gewesen war, kam zum Propheten (a.s.s.), um den Islam zu verstehen, und stellte verschiedene Fragen, die seine Zweifel klären sollten, unter anderem diese: ”Dieser Vers beschuldigt uns, unsere Gelehrten und Mönche als Herren anzunehmen. Was bedeutet das eigentlich? Wir nehmen sie doch nicht als unsere Herren an.“ Darauf antwortete ihm der Prophet (a.s.s.) mit einer Gegenfrage: ”Stimmt es nicht, dass ihr als verboten betrachtet, was sie verbieten, und als erlaubt, was sie erlauben?“ ”Doch!“, musste ‘Adyy zugeben. Da erwiderte der Prophet: ”Dies bedeutet, sie zu euren Herren anzunehmen.“ (vgl. den Titel: "Allāhs letzte Botschaft", Islamische Bibliothek; ferner 3:64; 4:171; 5:78; 6:100 und die verschiedenen Anmerkungen dazu). Sie wollten Allāhs Licht mit ihrem Munde auslöschen; jedoch Allāh will nichts anderes, als dass Sein Licht vollendet wird; mag es den Ungläubigen auch zuwider sein. (9:32) Er ist es, Der Seinen Gesandten mit der Führung und der wahren Religion geschickt hat, auf dass Er sie über alle (anderen) Religionen siegen lasse; mag es den Götzendienern auch zuwider sein. (9:33)

Das Versprechen Allāhs ist eine Tatsache geworden seit der Offenbarung dieses Verses. Die Vollendung Seines Lichtes ist mit der Vollendung Seiner Religion identisch. (vgl. den Titel: "Allāh vollendet Sein Licht", Islamische Bibliothek; ferner 2.9; 3:19; 48:28; 61:9 und die Anmerkungen dazu). O ihr, die ihr glaubt, wahrlich, viele der Schriftgelehrten und Mönche verzehren das Gut der Menschen zu Unrecht und wenden sie von Allāhs Weg ab. Und jenen, die Gold und Silber horten und es nicht für Allāhs Weg verwenden - ihnen verheiße schmerzliche Strafe. (9:34) An dem Tage, da es (Gold und Silber) im Feuer der Ǧahannam glühend gemacht wird und ihre Stirnen und ihre Seiten und ihre Rücken damit gebrandmarkt werden, (wird ihnen gesagt): ”Dies ist, was ihr für euch selbst gehortet habt; kostet nun, was ihr zu horten pflegtet.“ (9:35)

Das Versprechen Allāhs ist eine Tatsache geworden seit der Offenbarung dieses Verses. Die Vollendung Seines Lichtes ist mit der Vollendung Seiner Religion identisch. (vgl. den Titel: "Allāh vollendet Sein Licht", Islamische Bibliothek; ferner 2.9; 3:19; 48:28; 61:9 und die Anmerkungen dazu). O ihr, die ihr glaubt, wahrlich, viele der Schriftgelehrten und Mönche verzehren das Gut der Menschen zu Unrecht und wenden sie von Allāhs Weg ab. Und jenen, die Gold und Silber horten und es nicht für Allāhs Weg verwenden - ihnen verheiße schmerzliche Strafe. (9:34) An dem Tage, da es (Gold und Silber) im Feuer der Ǧahannam glühend gemacht wird und ihre Stirnen und ihre Seiten und ihre Rücken damit gebrandmarkt werden, (wird ihnen gesagt): ”Dies ist, was ihr für euch selbst gehortet habt; kostet nun, was ihr zu horten pflegtet.“ (9:35)

Wenn man vom Verzehren von Vermögen spricht, so kann das eine doppelte Bedeutung haben: Entweder spricht man vom Verzehren als Metapher dafür, dass man etwas an sich nimmt, oder man geht davon aus, dass man durch das Vermögen etwas zum Verzehren erhält, so dass das Vermögen die Ursache dafür bildet, dass man etwas verzehrt. Wenn es heißt, dass sie in betrügerischer Weise verzehren, so ist damit gemeint, dass sie bei der Rechtsprechung Bestechungsgeschenke annehmen und dafür im Bereich der religiösen Gesetze Erleichterung und Milderung gewähren. "Und jenen, die Gold und Silber horten": Es ist möglich, dass hier auf die vielen von den Gelehrten der Juden und den Mönchen der Christen angespielt ist, um darauf hinzuweisen, dass sich in ihnen zwei tadelnswerte Eigenschaften verbinden: Sie nehmen Bestechungsgeschenke an, und sie horten Vermögen, welche sie geizig zurückhalten und nicht um des Guten willen ausgeben. Es ist aber auch möglich, dass die Muslime gemeint sind, die Vermögen horten und nicht ausgeben. Sie wären dann mit den Juden und Christen zusammengestellt, die Bestechungsgeschenke annehmen. Vom Propheten (a.s.s.) ist folgendes Wort überliefert: Wenn man für etwas die Zakāh entrichtet hat, so ist das kein Gehortetes, auch wenn es verborgen gehalten wird. Wenn aber etwas den Grad erreicht, dass man dafür die Zakāh bezahlen muss, sie aber nicht entrichtet, so ist das ein Gehortetes, auch wenn es offen daliegt. Von ‘Umar (r) ist überliefert, dass ihn ein Mann über ein Stück Land befragte, das er verkauft hatte. Darauf sagte ‘Umar: "Verwahre das Geld, das du erhalten hast! Vergrabe es unter dem Bett deiner Frau!" Als der Mann darauf fragte, ob es denn dann kein Gehortetes sei, antwortete ‘Umar: "Wenn man für etwas die Zakāh entrichtet hat, ist es kein Gehortetes." Von ‘Umar ist weiter überliefert: "Alles, wofür man die Zakāh entrichtet hat, ist kein Gehortetes, auch wenn es umter sieben Erden liegt. Wenn man aber für etwas keine Zakāh entrichtet hat, so ist es das, was Allāh als gehortet erwähnt hat, auch wenn es oben auf der Erde liegt." Nun kann man fragen, was man denn mit der folgenden Überlieferung des Sālim Ibn Abī-l-Ǧa‘d anfangen solle: Als der vorliegende Vers herabgekommen war, sagte der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm: "Verderben über das Gold! Verderben über das Silber!" Das sagte er dreimal. Nun fragte man ihn: "Was für Vermögen sollen wir denn nehmen?", worauf er antwortete: "Eine Allāh erwähnende Zunge, ein demütiges Herz und eine Gattin, die einem in seiner Religion beisteht." (Zam, Gät) (vgl. dazu den Titel: "Salman Al-Farisyy", Islamische Bibliothek) (vgl. dazu 3:180) Wahrlich, die Zahl der Monate bei Allāh beträgt zwölf Monate; (so sind sie) im Buch Allāhs (festgelegt worden) seit dem Tage, da Er die Himmel und die Erde erschuf. Von diesen (Monaten) sind vier heilig. Das ist die beständige Religion. Darum versündigt euch nicht in diesen (Monaten). Und bekämpft die Götzendiener allesamt, wie sie euch allesamt bekämpfen; und wisst, dass Allāh mit denjenigen ist, die Ihn fürchten. (9:36)

Wenn man vom Verzehren von Vermögen spricht, so kann das eine doppelte Bedeutung haben: Entweder spricht man vom Verzehren als Metapher dafür, dass man etwas an sich nimmt, oder man geht davon aus, dass man durch das Vermögen etwas zum Verzehren erhält, so dass das Vermögen die Ursache dafür bildet, dass man etwas verzehrt. Wenn es heißt, dass sie in betrügerischer Weise verzehren, so ist damit gemeint, dass sie bei der Rechtsprechung Bestechungsgeschenke annehmen und dafür im Bereich der religiösen Gesetze Erleichterung und Milderung gewähren. "Und jenen, die Gold und Silber horten": Es ist möglich, dass hier auf die vielen von den Gelehrten der Juden und den Mönchen der Christen angespielt ist, um darauf hinzuweisen, dass sich in ihnen zwei tadelnswerte Eigenschaften verbinden: Sie nehmen Bestechungsgeschenke an, und sie horten Vermögen, welche sie geizig zurückhalten und nicht um des Guten willen ausgeben. Es ist aber auch möglich, dass die Muslime gemeint sind, die Vermögen horten und nicht ausgeben. Sie wären dann mit den Juden und Christen zusammengestellt, die Bestechungsgeschenke annehmen. Vom Propheten (a.s.s.) ist folgendes Wort überliefert: Wenn man für etwas die Zakāh entrichtet hat, so ist das kein Gehortetes, auch wenn es verborgen gehalten wird. Wenn aber etwas den Grad erreicht, dass man dafür die Zakāh bezahlen muss, sie aber nicht entrichtet, so ist das ein Gehortetes, auch wenn es offen daliegt. Von ‘Umar (r) ist überliefert, dass ihn ein Mann über ein Stück Land befragte, das er verkauft hatte. Darauf sagte ‘Umar: "Verwahre das Geld, das du erhalten hast! Vergrabe es unter dem Bett deiner Frau!" Als der Mann darauf fragte, ob es denn dann kein Gehortetes sei, antwortete ‘Umar: "Wenn man für etwas die Zakāh entrichtet hat, ist es kein Gehortetes." Von ‘Umar ist weiter überliefert: "Alles, wofür man die Zakāh entrichtet hat, ist kein Gehortetes, auch wenn es umter sieben Erden liegt. Wenn man aber für etwas keine Zakāh entrichtet hat, so ist es das, was Allāh als gehortet erwähnt hat, auch wenn es oben auf der Erde liegt." Nun kann man fragen, was man denn mit der folgenden Überlieferung des Sālim Ibn Abī-l-Ǧa‘d anfangen solle: Als der vorliegende Vers herabgekommen war, sagte der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm: "Verderben über das Gold! Verderben über das Silber!" Das sagte er dreimal. Nun fragte man ihn: "Was für Vermögen sollen wir denn nehmen?", worauf er antwortete: "Eine Allāh erwähnende Zunge, ein demütiges Herz und eine Gattin, die einem in seiner Religion beisteht." (Zam, Gät) (vgl. dazu den Titel: "Salman Al-Farisyy", Islamische Bibliothek) (vgl. dazu 3:180) Wahrlich, die Zahl der Monate bei Allāh beträgt zwölf Monate; (so sind sie) im Buch Allāhs (festgelegt worden) seit dem Tage, da Er die Himmel und die Erde erschuf. Von diesen (Monaten) sind vier heilig. Das ist die beständige Religion. Darum versündigt euch nicht in diesen (Monaten). Und bekämpft die Götzendiener allesamt, wie sie euch allesamt bekämpfen; und wisst, dass Allāh mit denjenigen ist, die Ihn fürchten. (9:36)

Dies soll der willkürlichen Einführung eines Schaltmonats ein Ende bereiten, mittels dessen die vorislamischen Araber die Anzahl der Monate auf 13 oder 14 erhöhten und die Daten für religiöse Anlässe nach ihrem Gutdünken änderten. In diesen Monaten, deren Heiligung auf das Daseinsgesetz für Himmel und Erde zurückgeht, dürft ihr euch selbst kein Unrecht tun, indem ihr die Heiligung verletzt. Allāh hat sie geheiligt, um eine Phase der Sicherheit und eine Oase des Friedens zu schaffen. Wegen ihrer Gewissenhaftigkeit bezüglich der heiligen Monate waren die Muslime im Nachteil. Ihnen wird geboten, deswegen kein Unrecht zu begehen. Wenn die Götzendiener unter dem einen oder anderen Vorwand in jedem Monat Kampfhandlungen begannen, durften sich die Muslime auch in allen Monaten verteidigen. (vgl. 2:190-194; 9:12-13; 30:30 und die Anmerkungen dazu). Das Verschieben (eines heiligen Monats) ist nur eine Steigerung des Unglaubens. Die Ungläubigen werden dadurch irregeführt. Sie erlauben es in einem Jahr und verbieten es in einem anderen Jahr, damit sie eine Übereinstimmung in der Anzahl (der Monate) erreichen, die Allāh heilig gemacht hat, und so erlauben sie das, was Allāh verwehrt hat. Das Böse ihrer Taten wird ihnen schön vor Augen geführt. Doch Allāh weist dem ungläubigen Volk nicht den Weg. (9:37)

Die Araber übernahmen von der Religion Abrahams und Ismā‘īls den Brauch, in vier Monaten des Mondjahres den Kampf zu verbieten, um der Pilgerfahrt und dem Pilgerfahrtsort Sicherheit zu geben. Doch mit der Zeit änderten sie nicht nur die Zeremonien der Pilgerfahrt, sondern auch die Monate, die zuvor heilig waren, insbesondere den ersten Monats des Jahres, Al- Muḥarram. Sie schoben sein Verbot auf den zweiten Monat Ṣafar hinaus. Das göttliche Gesetz wählte den Mondkalender statt des Sonnenkalenders für die Erfüllung der religiösen Pflichten. Auf diese Weise sollten den Muslimen viele Vorteile zukommen, wie beispielsweise der, dass sie geübt werden sollten, Allāhs Geboten zu allen Jahreszeiten und unter allen Umständen Folge zu leisten. Beispielsweise zirkuliert dadurch der Fastenmonat Ramaḍān durch alle Jahreszeiten, und die Muslime gewöhnen sich daran, Allāhs Gebot zu folgen, ob es Somrner oder Winter ist, sonnig oder regnerisch. Auf diese Weise lernen sie, standhaft in ihrem Gehorsam zu sein. O ihr, die ihr glaubt, was ist mit euch, dass ihr euch schwer zur Erde sinken lasst, wenn euch gesagt wird: ”Zieht aus auf Allāhs Weg“; würdet ihr euch denn mit dem diesseitigen Leben statt mit jenem im Jenseits zufrieden geben? Doch der Genuss des irdischen Lebens ist gar gering, verglichen mit dem des Jenseits. (9:38) Wenn ihr nicht auszieht, wird Er euch mit schmerzlicher Strafe bestrafen und wird an eurer Stelle ein anderes Volk erwählen, und ihr werdet Ihm gewiss keinen Schaden zufügen. Und Allāh hat Macht über alle Dinge. (9:39)

Der Vers bezieht sich zwar direkt auf den Feldzug des Propheten (a.s.s.) nach Tabūk im Jahre 9 n.H., doch die Lehre daraus ist als allgemeingültig zu verstehen. Anlass für den Tabūk- Feldzug war die Nachricht, dass die Byzantiner, besorgt durch die schnelle Ausbreitung des Islam in Arabien und aufgewiegelt von Abū ‘Āmir, dem Feind des Islam, Truppen in den Randgebieten der arabischen Halbinsel zusammenzogen mit der Absicht, nach Al-Madīna zu marschieren und die Muslime zu überwältigen. Zum Schutz vor einem solchen Überfall rief der Prophet (a.s.s.) die stärkste Streitmacht zusammen, die die Muslime zu Verfügung stellen konnten, und zog im Monat Raǧab des Jahres 9 n.H. mit 30000 Kämpfern zur Grenze. Bei der Ankunft in Tabūk, halbwegs zwischen Al-Madīna und Damaskus, erfuhr der Prophet, dass die Byzantiner entweder noch nicht zu ihrer Invasion bereit waren oder den Plan vorläufig aufgegeben haben. Deswegen kehrte er treu dem islamischen Prinzip, dass ein Krieg nur zur Verteidigung geführt werden darf, mit seinen Anhängern nach Al-Madīna zurück, ohne dass es zu Kampfhandlungen gekommen war. Bei den Vorbereitungen für diesen Feldzug zeigten die Heuchler und eine Minderheit unter den Muslimen äußerste Zurückhaltung, sich einer Auseinandersetzung mit den Byzantinern anzuschließen. Hierauf weisen dieser und der folgende Vers hin. (vgl. dazu die beiden Titel: "Ka‘b Ibn Mālik" und "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit", Islamische Bibliothek; ferner unten 13:26 und die Anmerkung dazu). Wenn ihr ihm nicht helft, so (wisst, dass) Allāh ihm damals half, als die Ungläubigen ihn vertrieben haben, wie sie da beide in der Höhle waren und er zu seinem Begleiter sagte: ”Sei nicht traurig; denn Allāh ist mit uns.“ Da ließ Allāh Seinen Frieden auf ihn herab und stärkte ihn mit Heerscharen, die ihr nicht saht, und erniedrigte das Wort der Ungläubigen; und Allāhs Wort allein ist das höchste. Und Allāh ist Erhaben, Allweise. (9:40)

Der Vers bezieht sich zwar direkt auf den Feldzug des Propheten (a.s.s.) nach Tabūk im Jahre 9 n.H., doch die Lehre daraus ist als allgemeingültig zu verstehen. Anlass für den Tabūk- Feldzug war die Nachricht, dass die Byzantiner, besorgt durch die schnelle Ausbreitung des Islam in Arabien und aufgewiegelt von Abū ‘Āmir, dem Feind des Islam, Truppen in den Randgebieten der arabischen Halbinsel zusammenzogen mit der Absicht, nach Al-Madīna zu marschieren und die Muslime zu überwältigen. Zum Schutz vor einem solchen Überfall rief der Prophet (a.s.s.) die stärkste Streitmacht zusammen, die die Muslime zu Verfügung stellen konnten, und zog im Monat Raǧab des Jahres 9 n.H. mit 30000 Kämpfern zur Grenze. Bei der Ankunft in Tabūk, halbwegs zwischen Al-Madīna und Damaskus, erfuhr der Prophet, dass die Byzantiner entweder noch nicht zu ihrer Invasion bereit waren oder den Plan vorläufig aufgegeben haben. Deswegen kehrte er treu dem islamischen Prinzip, dass ein Krieg nur zur Verteidigung geführt werden darf, mit seinen Anhängern nach Al-Madīna zurück, ohne dass es zu Kampfhandlungen gekommen war. Bei den Vorbereitungen für diesen Feldzug zeigten die Heuchler und eine Minderheit unter den Muslimen äußerste Zurückhaltung, sich einer Auseinandersetzung mit den Byzantinern anzuschließen. Hierauf weisen dieser und der folgende Vers hin. (vgl. dazu die beiden Titel: "Ka‘b Ibn Mālik" und "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit", Islamische Bibliothek; ferner unten 13:26 und die Anmerkung dazu). Wenn ihr ihm nicht helft, so (wisst, dass) Allāh ihm damals half, als die Ungläubigen ihn vertrieben haben, wie sie da beide in der Höhle waren und er zu seinem Begleiter sagte: ”Sei nicht traurig; denn Allāh ist mit uns.“ Da ließ Allāh Seinen Frieden auf ihn herab und stärkte ihn mit Heerscharen, die ihr nicht saht, und erniedrigte das Wort der Ungläubigen; und Allāhs Wort allein ist das höchste. Und Allāh ist Erhaben, Allweise. (9:40)

D.h.: Wenn ihr dem Propheten Muḥammad (a.s.s.) nicht helft, so half ihm Allāh als er aus Makka vertrieben wurde und nach Al-Madīna in Begleitung des Abū Bakr auswanderte (vgl. 9:25-27 und die Anmerkung dazu; ferner die beiden Titel: "Der Weg nach Yathrib" und "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit", Islamische Bibliothek). Zieht aus, leicht und schwer, und kämpft mit eurem Gut und mit eurem Blut für Allāhs Sache! Das ist besser für euch, wenn ihr es nur wüsstet! (9:41)

Mit dem Ausdruck "leicht und schwer" sind alle, jung (kräftig, beweglich) und alt (schwach, schwerbeweglich), dazu aufgerufen. Hätte es sich um einen nahen Gewinn und um eine kurze Reise gehandelt, wären sie dir gewiss gefolgt, doch die schwere Reise schien ihnen zu lang. Und doch werden sie bei Allāh schwören: ”Hätten wir es vermocht, wären wir sicherlich mit euch ausgezogen.“ Sie fügen sich selbst Schaden zu; und Allāh weiß, dass sie Lügner sind. (9:42)

Dieser Vers bezieht sich auf diejenigen Heuchler, die beim Feldzug nach Tabūk in Al- Madīna zurückblieben (vgl. dazu die beiden Titel: "Ka‘b Ibn Mālik" und "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit", Islamische Bibliothek). Allāh verzeiht dir! Warum erlaubtest du ihnen (zurückzubleiben), bis die, welche die Wahrheit sagten, dir bekannt wurden und du die Lügner erkanntest? (9:43) Diejenigen, die an Allāh und an den Jüngsten Tag glauben, bitten dich nicht um Erlaubnis, nicht mit ihrem Gut und ihrem Blut kämpfen zu müssen, und Allāh kennt diejenigen recht wohl, die (Ihn) fürchten. (9:44) Nur die werden dich um Erlaubnis bitten, (dem Kampf fernzubleiben) die nicht an Allāh und an den Jüngsten Tag glauben und deren Herzen voller Zweifel sind; und in ihrem Zweifel schwanken sie. (9:45)

Allāh verzeiht dem Propheten dafür, dass er einigen die Erlaubnis gab, daheim zu bleiben. Allāh mahnt damit den Propheten, weil die Heuchler ohne seine Genehmigung sowieso zurückgeblieben und mit ihrer Heuchelei bloßgestellt wären (vgl. 48:2 und die Anmerkung dazu). Wären sie aber zum Ausziehen entschlossen gewesen, hätten sie sich doch gewiss für ihn gerüstet; doch Allāh wollte ihr Ausrücken nicht. So hielt Er sie zurück, und es wurde gesagt: ”Sitzt (daheim) bei den Sitzenden.“ (9:46) Wären sie mit euch ausgezogen, hätten sie nur eure Sorgen vermehrt und wären in eurer Mitte hin- und hergelaufen und hätten Zwietracht unter euch erregt. Und unter euch sind manche, die auf sie gehört hätten, aber Allāh kennt die Frevler wohl. (9:47)

Allāh verzeiht dem Propheten dafür, dass er einigen die Erlaubnis gab, daheim zu bleiben. Allāh mahnt damit den Propheten, weil die Heuchler ohne seine Genehmigung sowieso zurückgeblieben und mit ihrer Heuchelei bloßgestellt wären (vgl. 48:2 und die Anmerkung dazu). Wären sie aber zum Ausziehen entschlossen gewesen, hätten sie sich doch gewiss für ihn gerüstet; doch Allāh wollte ihr Ausrücken nicht. So hielt Er sie zurück, und es wurde gesagt: ”Sitzt (daheim) bei den Sitzenden.“ (9:46) Wären sie mit euch ausgezogen, hätten sie nur eure Sorgen vermehrt und wären in eurer Mitte hin- und hergelaufen und hätten Zwietracht unter euch erregt. Und unter euch sind manche, die auf sie gehört hätten, aber Allāh kennt die Frevler wohl. (9:47)

Allāh verzeiht dem Propheten dafür, dass er einigen die Erlaubnis gab, daheim zu bleiben. Allāh mahnt damit den Propheten, weil die Heuchler ohne seine Genehmigung sowieso zurückgeblieben und mit ihrer Heuchelei bloßgestellt wären (vgl. 48:2 und die Anmerkung dazu). Wären sie aber zum Ausziehen entschlossen gewesen, hätten sie sich doch gewiss für ihn gerüstet; doch Allāh wollte ihr Ausrücken nicht. So hielt Er sie zurück, und es wurde gesagt: ”Sitzt (daheim) bei den Sitzenden.“ (9:46) Wären sie mit euch ausgezogen, hätten sie nur eure Sorgen vermehrt und wären in eurer Mitte hin- und hergelaufen und hätten Zwietracht unter euch erregt. Und unter euch sind manche, die auf sie gehört hätten, aber Allāh kennt die Frevler wohl. (9:47)

Hier bezieht sich der Vers auf die Erlaubnis des Propheten (a.s.s.), die er einigen seiner Gefährten gab (vgl. oben 9:43). Wenn jene Heuchler, die zurückblieben, sich dem Feldzug nach Tabūk angeschlossen hätten, so hätten sie den Muslimen keineswegs geholfen, sondern sie vielmehr geschwächt. Schon vorher trachteten sie nach Verwirrung und schmiedeten Pläne gegen dich, bis die Wahrheit kam und Allāhs Wille durchgesetzt wurde, obgleich es ihnen zuwider war. (9:48)

Hier bezieht sich der Vers auf die Erlaubnis des Propheten (a.s.s.), die er einigen seiner Gefährten gab (vgl. oben 9:43). Wenn jene Heuchler, die zurückblieben, sich dem Feldzug nach Tabūk angeschlossen hätten, so hätten sie den Muslimen keineswegs geholfen, sondern sie vielmehr geschwächt. Schon vorher trachteten sie nach Verwirrung und schmiedeten Pläne gegen dich, bis die Wahrheit kam und Allāhs Wille durchgesetzt wurde, obgleich es ihnen zuwider war. (9:48)

Der Vers setzt die beiden vorangegangenen Verse 9:46-47 fort: Die Vergangenheit liefert den Beweis dafür, wie z.B. bei Uḥud. Sie haben auch dem Propheten (a.s.s.) enorme Schwierigkeiten bereitet, als der Prophet in Al-Madīna ankam (vgl. dazu den Titel: "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit", Islamische Bibliothek). Und unter ihnen ist so mancher, der sagt: ”Erlaube mir (zurückzubleiben), und liefere mich nicht der Versuchung aus.“ Hört! Ihre Versuchung hat sie ja schon ereilt. Und wahrlich, Ǧahannam wird die Ungläubigen einschließen. (9:49)

Hier geht es um die Schlacht bei Tabūk. Von Ḏu-l-Ḥiǧǧa im Jahre 8 bis Raǧab im Jahre 9 der Hiǧra blieb der Prophet, Allāhs Segen und Friede auf ihm, in Al-Madīna. Dann befahl er, Vorbereitungen für den Zug gegen die Byzantiner zu treffen. Als der Prophet seinen Gefährten befahl, sich zum Zug gegen die die Byzantiner zu rüsten, befanden sich die Menschen gerade in großer Not. Die Hitze lastete schwer auf dem Land, und es herrschte eine Dürre. Die Früchte waren reif, und die Männer wollten lieber im Schatten bei ihren Früchten bleiben und ihr Land in dieser Zeit nicht verlassen. Früher hatte der Prophet, Allāhs Segen und Friede auf ihm, fast immer nur in Andeutungen von dem Ziel seiner Feldzüge gesprochen und meist ein anderes als das wirkliche Ziel genannt. Dieses Mal aber sagte er es ihnen offen; denn der Weg war weit, die zeitlichen Umstände schwierig und die Zahl der Feinde, gegen die sie ziehen wollten, groß. So befahl er ihnen, sich entsprechend zu rüsten, und erklärte ihnen, dass er gegen die Byzantiner zu ziehen gedenke. Während der Prophet, Allāhs Segen und Friede auf ihm, seine Vorbereitungen traf, sagte er eines Tages zu Ǧadd Ibn Qais: »Ǧadd! Möchtest du dieses Jahr denn nicht gegen die Bleichhäutigen (arab.: Banū-l-Aṣfar) kämpfen?« »O Gesandter Allāhs! Würdest du mir gestatten, zurückzubleiben, und mich nicht in Versuchung führen? Wahrlich, meine Leute wissen, dass es keinen Mann gibt, der so wie ich den Reizen der Frauen verfallen ist, und ich habe Angst, dass ich mich nicht beherrschen kann, wenn ich die Frauen der Bleichhäutigen sehe.« Der Prophet erlaubte ihm zurückzubleiben, und wandte sich von ihm ab. Über Ǧadd aber wurde der Qur’ān-Vers offenbart. Geschieht dir etwas Gutes, so betrübt es sie; doch wenn dich ein Unheil trifft, sagen sie: ”Wir hatten uns ja schon vorher abgesichert.“ Und sie wenden sich voller Freude ab. (9:50) Sprich: ”Nichts kann uns treffen außer dem, was Allāh uns bestimmt hat. Er ist unser Beschützer. Und auf Allāh sollen die Gläubigen vertrauen.“ (9:51)

Die Verse beschreiben die Lage der Neider des Propheten (a.s.s.) in Bezug auf den Tabūk-Feldzug (vgl. die vorangegangenen Verse). Neben der historischen Bedeutung schildern sie den wahren Charakter der Heuchler, die jede Prüfung als Unglück und das Zurückbleiben als Rettung erklären. Erfolg und Misserfolg sind nach einem von Allāh gewollten Plan vorherbestimmt. Der Glaube an die Vorherbestimmung Allāhs ist eine Voraussetzung für die Hingabe zu Ihm (vgl. dazu den Titel: "Was ist Islam?", Islamische Bibliothek; ferner unten 9:129 und die Anmerkung dazu). Sprich: ”Ihr wartet darauf, dass uns nur eines der beiden guten Dinge ereilt, während wir, was euch betrifft, darauf warten, dass Allāh euch mit einer Strafe treffen wird, die entweder von Ihm Selbst oder durch unsere Hände (über euch kommen wird). Wartet denn ab, und wir werden mit euch abwarten.“ (9:52) Sprich: ”Spendet willig oder unwillig, es wird doch nicht von euch angenommen. Denn wahrlich, ihr seid frevelhafte Leute.“ (9:53) Ihre Spenden werden nur deshalb nicht angenommen, weil sie nicht an Allāh und an Seinen Gesandten glauben und nur träge zum Gebet kommen und ihre Spenden nur widerwillig geben. (9:54)

Die Verse beschreiben die Lage der Neider des Propheten (a.s.s.) in Bezug auf den Tabūk-Feldzug (vgl. die vorangegangenen Verse). Neben der historischen Bedeutung schildern sie den wahren Charakter der Heuchler, die jede Prüfung als Unglück und das Zurückbleiben als Rettung erklären. Erfolg und Misserfolg sind nach einem von Allāh gewollten Plan vorherbestimmt. Der Glaube an die Vorherbestimmung Allāhs ist eine Voraussetzung für die Hingabe zu Ihm (vgl. dazu den Titel: "Was ist Islam?", Islamische Bibliothek; ferner unten 9:129 und die Anmerkung dazu). Sprich: ”Ihr wartet darauf, dass uns nur eines der beiden guten Dinge ereilt, während wir, was euch betrifft, darauf warten, dass Allāh euch mit einer Strafe treffen wird, die entweder von Ihm Selbst oder durch unsere Hände (über euch kommen wird). Wartet denn ab, und wir werden mit euch abwarten.“ (9:52) Sprich: ”Spendet willig oder unwillig, es wird doch nicht von euch angenommen. Denn wahrlich, ihr seid frevelhafte Leute.“ (9:53) Ihre Spenden werden nur deshalb nicht angenommen, weil sie nicht an Allāh und an Seinen Gesandten glauben und nur träge zum Gebet kommen und ihre Spenden nur widerwillig geben. (9:54)

Hier geht es um jene Heuchler, die abwarteten, bis der Prophet (a.s.s.) von seinem Tabūk-Feldzug entweder siegreich zurückkehren oder von dem starken byzantinischen Heer geschlagen würde. Den Heuchlern soll verkündet werden, dass ihre Geldspenden, die sie zur Tarnung ihrer misslichen Lage leisten, nicht angenommen werden (vgl. 2:264; 4:38; 6:158; 10:20 und die Anmerkungen dazu). Wundere dich weder über ihr Gut noch über ihre Kinder. Allāh will sie damit nur im irdischen Leben bestrafen, und ihre Seelen sollen verscheiden, während sie (noch) ungläubig sind. (9:55)

Hier geht es um jene Heuchler, die abwarteten, bis der Prophet (a.s.s.) von seinem Tabūk-Feldzug entweder siegreich zurückkehren oder von dem starken byzantinischen Heer geschlagen würde. Den Heuchlern soll verkündet werden, dass ihre Geldspenden, die sie zur Tarnung ihrer misslichen Lage leisten, nicht angenommen werden (vgl. 2:264; 4:38; 6:158; 10:20 und die Anmerkungen dazu). Wundere dich weder über ihr Gut noch über ihre Kinder. Allāh will sie damit nur im irdischen Leben bestrafen, und ihre Seelen sollen verscheiden, während sie (noch) ungläubig sind. (9:55)

Hier geht es um jene Heuchler, die abwarteten, bis der Prophet (a.s.s.) von seinem Tabūk-Feldzug entweder siegreich zurückkehren oder von dem starken byzantinischen Heer geschlagen würde. Den Heuchlern soll verkündet werden, dass ihre Geldspenden, die sie zur Tarnung ihrer misslichen Lage leisten, nicht angenommen werden (vgl. 2:264; 4:38; 6:158; 10:20 und die Anmerkungen dazu). Wundere dich weder über ihr Gut noch über ihre Kinder. Allāh will sie damit nur im irdischen Leben bestrafen, und ihre Seelen sollen verscheiden, während sie (noch) ungläubig sind. (9:55)

Die oben in 9:52-54 erwähnten Heuchler waren wohlhabend an Mitteln und Nachkommenschaft. Derartiger Zustand kann von Allāh eine Prüfung für die Aufrichtigkeit des Glaubens sein (vgl. 3:177-178; 8:23, 28; 9:85 und die Anmerkungen dazu). Und sie schwören bei Allāh, dass sie wahrhaftig zu euch gehören; doch sie gehören nicht zu euch, sondern sie sind ängstliche Leute. (9:56) Könnten sie nur einen Zufluchtsort finden oder Höhlen oder ein Schlupfloch, würden sie gewiss in wilder Hast dorthin eilen. (9:57)

Die wahre Zugehörigkeit kommt nur durch den Glauben zustande. Der Qur’ān beschreibt den ängstlichen Zustand der Heuchler auf (vgl. 4:142; 9:67; 29:10-11 und die Anmerkungen dazu; ferner den Titel: "Die Brüderlichkeit im Islam", Islamische Bibliothek). Unter ihnen sind jene, die dir wegen der Almosen Vorwürfe machen. Erhalten sie welche, so sind sie zufrieden; erhalten sie aber keine, siehe, dann sind sie verdrossen. (9:58) Wären sie mit dem zufrieden gewesen, was Allāh und Sein Gesandter ihnen gegeben hatten, und hätten sie nur gesagt: ”Wir lassen uns an Allāh genügen! Allāh wird uns aus Seiner Fülle geben und ebenso Sein Gesandter. Zu Allāh wollen wir uns als Bittende begeben!“ (9:59)

Die wahre Zugehörigkeit kommt nur durch den Glauben zustande. Der Qur’ān beschreibt den ängstlichen Zustand der Heuchler auf (vgl. 4:142; 9:67; 29:10-11 und die Anmerkungen dazu; ferner den Titel: "Die Brüderlichkeit im Islam", Islamische Bibliothek). Unter ihnen sind jene, die dir wegen der Almosen Vorwürfe machen. Erhalten sie welche, so sind sie zufrieden; erhalten sie aber keine, siehe, dann sind sie verdrossen. (9:58) Wären sie mit dem zufrieden gewesen, was Allāh und Sein Gesandter ihnen gegeben hatten, und hätten sie nur gesagt: ”Wir lassen uns an Allāh genügen! Allāh wird uns aus Seiner Fülle geben und ebenso Sein Gesandter. Zu Allāh wollen wir uns als Bittende begeben!“ (9:59)

Die Heuchler von Al-Madīna fühlten sich übergangen, wenn die Spenden ausgeteilt wurden, und warfen dem Propheten (a.s.s.) vor, bei der Verteilung ungerecht vorzugehen. Dies geschah, als in der muslimischen Gemeinschaft in Al-Madīna Zakāh als Pflicht eingeführt wurde und auf diese Weise große Beträge durch die Hände einer einzelnen Person - des Propheten - flossen. Ihre Gier konnte nicht gestillt werden; denn vom Propheten, der Zakāh-Gelder für sich selbst und seine Familienangehörigen als unerlaubt erklärt hatte, konnte nicht erwartet werden, dass er sie anderweitig Personen zukommen ließ, denen diese nicht zustehen. Sie hätten lieber mit dem zufrieden sein sollen, was der Prophet ihnen von der Kriegsbeute zuteilte, und mit dem, was sie durch Allāhs Barmherzigkeit auf ehrliche Weise erwarben. (Über Zakāh vgl. 2:43 und den Titel: "Handbuch der Zakāh und der islamischen Wirtschaftslehre", Islamische Bibliothek; vgl. ferner 9:79). Wahrlich, die Almosen sind nur für die Armen und Bedürftigen und für die mit der Verwaltung (der Almosen) Beauftragten und für die, deren Herzen gewonnen werden sollen, und für die (Befreiung von) Sklaven und für die Schuldner, und für die Sache Allāhs und für den Sohn des Weges; (dies ist) eine Vorschrift von Allāh. Und Allāh ist Allwissend, Allweise. (9:60)

Die Heuchler von Al-Madīna fühlten sich übergangen, wenn die Spenden ausgeteilt wurden, und warfen dem Propheten (a.s.s.) vor, bei der Verteilung ungerecht vorzugehen. Dies geschah, als in der muslimischen Gemeinschaft in Al-Madīna Zakāh als Pflicht eingeführt wurde und auf diese Weise große Beträge durch die Hände einer einzelnen Person - des Propheten - flossen. Ihre Gier konnte nicht gestillt werden; denn vom Propheten, der Zakāh-Gelder für sich selbst und seine Familienangehörigen als unerlaubt erklärt hatte, konnte nicht erwartet werden, dass er sie anderweitig Personen zukommen ließ, denen diese nicht zustehen. Sie hätten lieber mit dem zufrieden sein sollen, was der Prophet ihnen von der Kriegsbeute zuteilte, und mit dem, was sie durch Allāhs Barmherzigkeit auf ehrliche Weise erwarben. (Über Zakāh vgl. 2:43 und den Titel: "Handbuch der Zakāh und der islamischen Wirtschaftslehre", Islamische Bibliothek; vgl. ferner 9:79). Wahrlich, die Almosen sind nur für die Armen und Bedürftigen und für die mit der Verwaltung (der Almosen) Beauftragten und für die, deren Herzen gewonnen werden sollen, und für die (Befreiung von) Sklaven und für die Schuldner, und für die Sache Allāhs und für den Sohn des Weges; (dies ist) eine Vorschrift von Allāh. Und Allāh ist Allwissend, Allweise. (9:60)

Über die Zakāh und deren Verteilung an die Empfänger vgl. den Titel: "Handbuch der Zakāh und der islamischen Wirtschaftslehre", Islamische Bibliothek; ferner 2:43; 9:58-59; 24:32:34 und die Anmerkung dazu). Und unter ihnen sind jene, die den Propheten kränken und sagen: ”Er hört (auf alles).“ Sprich: ”Er hört für euch nur auf das Gute: Er glaubt an Allāh und vertraut den Gläubigen und erweist denen unter euch Barmherzigkeit, die gläubig sind.“ Und denen, die den Gesandten Allāhs kränken, wird eine schmerzliche Strafe zuteil sein. (9:61) 9:61: Zu den Heuchlern gehörte auch Nabtal Ibn Al-Ḥāriṯ. Über ihn soll der Prophet, Allāhs Segen und Friede auf ihm, gesagt haben: ”Wer den Teufel sehen möchte, der schaue sich Nabtal an!“ (Tafsīr Al-Quṭubyy, Bd. 5, S. 3031.) Nabtal war von kräftiger Statur und tiefschwarzer Hautfarbe, hatte langes wehendes Haar, rotunterlaufene Augen und dunkelrote Wangen. Er pflegte zum Propheten zu kommen, mit ihm zu reden und ihm zuzuhören und nachher seine Worte den Heuchlern weiterzuerzählen. Er war es, der sagte: ”Muḥammad hört auf alles. Jedem, der ihm etwas erzählt, glaubt er.“ Über ihn offenbarte Allāh diesen Qur’ān-Vers (vgl. unten 9:74). Sie schwören euch bei Allāh, um euch zufriedenzustellen; jedoch Allāhs und Seines Gesandten Würde geziemt es mehr, Ihm zu gefallen, wenn sie gläubig sind. (9:62) Wissen sie denn nicht, dass für den, der Allāh und Seinem Gesandten zuwiderhandelt, das Feuer der Ǧahannam bestimmt ist? Darin wird er auf ewig bleiben; das ist die große Demütigung. (9:63)

Hier handelt es sich nicht um eine Nebeneinanderstellung Allāhs und Seines Gesandten (vgl. 3:31; 4:80 und die Anmerkung dazu). Die Heuchler fürchten, es könnte gegen sie eine Sura herabgesandt werden, die ihnen ankündigt, was in ihren Herzen ist. Sprich: ”Spottet nur! Allāh wird alles ans Licht bringen, wovor ihr euch fürchtet.“ (9:64)

Hier handelt es sich nicht um eine Nebeneinanderstellung Allāhs und Seines Gesandten (vgl. 3:31; 4:80 und die Anmerkung dazu). Die Heuchler fürchten, es könnte gegen sie eine Sura herabgesandt werden, die ihnen ankündigt, was in ihren Herzen ist. Sprich: ”Spottet nur! Allāh wird alles ans Licht bringen, wovor ihr euch fürchtet.“ (9:64)

Obwohl die Heuchler nicht an den Propheten Muḥammad als den "Gesandten Allāhs" glaubten, waren sie doch durch ihre Erfahrung mit ihm überzeugt, dass er über ungewöhnliche Natur verfügte, durch die er ihre Geheimnisse in Erfahrung bringen könnte. Und wenn du sie fragst, so werden sie gewiss sagen: ”Wir plauderten nur und scherzten.“ Sprich: ”Galt euer Spott etwa Allāh und Seinen Zeichen und Seinem Gesandten?“ (9:65) Versucht euch nicht zu entschuldigen. Ihr seid ungläubig geworden, nachdem ihr geglaubt habt. Wenn Wir einem Teil von euch vergeben, so bestrafen (Wir) den anderen Teil deshalb, weil sie Sünder waren. (9:66)

Während des Tabūk-Feldzugs sprachen einige der Heuchler verächtlich vom Propheten (a.s.s.). Von ihm zur Rede gestellt erklärten sie, gar nicht von ihm und seinen Gefährten gesprochen, sondern sich nur mit belanglosem Gerede die Zeit getrieben zu haben. Der Satz in 9:66 bringt die qur’ānische Lehre zum Ausdruck, dass Allāh bei Seinem endgültigen Urteil alles in Betracht zieht, was sich in den Herzen der Frevler gehegt hat. Maßgebend ist jedoch die Aufrichtigkeit des Herzens. Die Heuchler und Heuchlerinnen gehören zueinander. Sie gebieten das Böse und verbieten das Gute; und ihre Hände bleiben geschlossen. Sie haben Allāh vergessen, und so hat Er sie vergessen. Wahrlich, die Heuchler sind wahre Frevler. (9:67) Allāh hat den Heuchlern und Heuchlerinnen und den Ungläubigen das Feuer der Ǧahannam versprochen; darin werden sie auf ewig bleiben. Das wird genug für sie sein. Und Allāh hat sie verflucht, und ihnen wird eine dauernde Strafe zuteil sein (9:68),

Während des Tabūk-Feldzugs sprachen einige der Heuchler verächtlich vom Propheten (a.s.s.). Von ihm zur Rede gestellt erklärten sie, gar nicht von ihm und seinen Gefährten gesprochen, sondern sich nur mit belanglosem Gerede die Zeit getrieben zu haben. Der Satz in 9:66 bringt die qur’ānische Lehre zum Ausdruck, dass Allāh bei Seinem endgültigen Urteil alles in Betracht zieht, was sich in den Herzen der Frevler gehegt hat. Maßgebend ist jedoch die Aufrichtigkeit des Herzens. Die Heuchler und Heuchlerinnen gehören zueinander. Sie gebieten das Böse und verbieten das Gute; und ihre Hände bleiben geschlossen. Sie haben Allāh vergessen, und so hat Er sie vergessen. Wahrlich, die Heuchler sind wahre Frevler. (9:67) Allāh hat den Heuchlern und Heuchlerinnen und den Ungläubigen das Feuer der Ǧahannam versprochen; darin werden sie auf ewig bleiben. Das wird genug für sie sein. Und Allāh hat sie verflucht, und ihnen wird eine dauernde Strafe zuteil sein (9:68),

Der Vers 9:67 beschreibt zunächst die Charakteristik der Heuchler beider Geschlechter. Diese Beschreibung ist unabhängig von den historischen Hintergründen der Offenbarung und hat Gültigkeit zu allen Orten und Zeiten. Der wahre Muslim ist verpflichtet, das Gute zu gebieten und das Üble zu verbieten (vgl. 3:104, 110, 114; 9:71, 112; 22:41). Bei den Heuchlern ist das Gegenteil. "... ihre Hände bleiben geschlossen" ist ein Ausdruck dafür, dass sie mit ihrem Reichtum geizen. Der Ausdruck "... und so hat Er sie vergessen" bedeutet nur im sprachlichen Sinne, dass Er sie verlässt und ihnen Seine Barmherzigkeit und Seinen göttlichen Schutz entzieht. In Wirklichkeit vergisst Allāh nichts in Seiner Schöpfung (20:52) - auch nicht Seine Feinde; denn Er hat für sie das Höllenfeuer als Herberge vorbereitet (s.u. 9:73; vgl. ferner 7:51; 9:56-57). wie jenen, die vor euch waren. Sie waren mächtiger als ihr an Kraft und reicher an Gut und Kindern. Sie erfreuten sich ihres Loses; auch ihr habt euch eures Loses erfreut, gerade so wie jene vor euch sich ihres Loses erfreuten. Und ihr ergötztet euch an müßiger Rede, wie jene sich an müßiger Rede ergötzten. Ihre Werke sollen ihnen nichts fruchten, weder in dieser Welt noch im Jenseits. Und sie sind die Verlierer. (9:69)

Der Vers 9:67 beschreibt zunächst die Charakteristik der Heuchler beider Geschlechter. Diese Beschreibung ist unabhängig von den historischen Hintergründen der Offenbarung und hat Gültigkeit zu allen Orten und Zeiten. Der wahre Muslim ist verpflichtet, das Gute zu gebieten und das Üble zu verbieten (vgl. 3:104, 110, 114; 9:71, 112; 22:41). Bei den Heuchlern ist das Gegenteil. "... ihre Hände bleiben geschlossen" ist ein Ausdruck dafür, dass sie mit ihrem Reichtum geizen. Der Ausdruck "... und so hat Er sie vergessen" bedeutet nur im sprachlichen Sinne, dass Er sie verlässt und ihnen Seine Barmherzigkeit und Seinen göttlichen Schutz entzieht. In Wirklichkeit vergisst Allāh nichts in Seiner Schöpfung (20:52) - auch nicht Seine Feinde; denn Er hat für sie das Höllenfeuer als Herberge vorbereitet (s.u. 9:73; vgl. ferner 7:51; 9:56-57). wie jenen, die vor euch waren. Sie waren mächtiger als ihr an Kraft und reicher an Gut und Kindern. Sie erfreuten sich ihres Loses; auch ihr habt euch eures Loses erfreut, gerade so wie jene vor euch sich ihres Loses erfreuten. Und ihr ergötztet euch an müßiger Rede, wie jene sich an müßiger Rede ergötzten. Ihre Werke sollen ihnen nichts fruchten, weder in dieser Welt noch im Jenseits. Und sie sind die Verlierer. (9:69)

Dieser Vers ist die Fortsetzung des vorangegangenen Verses (vgl. die Anmerkung dazu) und stellt mit dem darauffolgenden Vers 9:70 eine Ermahnung dar. Hat sie nicht die Kunde von denen erreicht, die vor ihnen waren - vom Volk Noahs, von ‘Ād und Ṯamūd und vom Volk Abrahams und von den Bewohnern Madyans und von den (beiden) zusammengestürzten Städten? Ihre Gesandten kamen mit deutlichen Zeichen zu ihnen. Allāh wollte ihnen also kein Unrecht tun, doch sie taten sich selber Unrecht. (9:70)

vgl. oben die Anmerkung zu 9:69; ferner 7:59-64 (die Geschichte von Noah); 7:65-72 (die Geschichte von ‘Ād); 7:73-79 (die Geschichte von Ṯamūd); 6:74-82 (die Geschichte von Abraham); 7:85-93 (die Geschichte von den Madyan); 7:80-85 (die Geschichte von Lot und den zusammengestürzten Städten). Und die gläubigen Männer und die gläubigen Frauen sind einer des anderen Beschützer: Sie gebieten das Gute und verbieten das Böse und verrichten das Gebet und entrichten die Zakāh und gehorchen Allāh und Seinem Gesandten. Sie sind es, derer Allāh Sich erbarmen wird. Wahrlich, Allāh ist Erhaben, Allweise. (9:71)

vgl. oben 9:67-68 und die Anmerkung dazu. Zu Zakāh vgl. ferner 2:43, die Anmerkung dazu und den Titel: "Handbuch der Zakāh und der islamischen Wirtschaftslehre", Islamische Bibliothek). Allāh hat den gläubigen Männern und den gläubigen Frauen verheißen, immerdar in Gärten zu verweilen, die von Bächen durchflossen werden, und (Er hat ihnen) herrliche Wohnstätten in den Gärten von Eden (verheißen). Allāhs Wohlgefallen aber ist noch größer. Das ist der gewaltige Gewinn. (9:72)

Dieser Vers betont die Gleichberechtigung und die Gleichwertigkeit von Mann und Frau, die von Allāh mit dem gleichen Lohn ausgezeichnet werden (vgl. 16:30-32, die Anmerkung dazu und den Titel: "Die Brüderlichkeit im Islam", Islamische Bibliothek). O Prophet, kämpfe gegen die Ungläubigen und die Heuchler. Und sei streng mit ihnen. Ihre Herberge ist Ǧahannam, und schlimm ist das Ende. (9:73) Sie schwören bei Allāh, dass sie nichts gesagt hätten, doch sie führten unzweifelhaft lästerliche Rede, und sie fielen in den Unglauben zurück, nachdem sie den Islam angenommen hatten. Sie begehrten das, was sie nicht erreichen konnten. Und sie nährten nur darum Hass, weil Allāh und Sein Gesandter sie in Seiner Huld reich gemacht hatten. Wenn sie nun bereuen, so wird es besser für sie sein; wenden sie sich jedoch (vom Glauben) ab, so wird Allāh sie in dieser Welt und im Jenseits mit schmerzlicher Strafe bestrafen, und sie haben auf Erden weder Freund noch Helfer. (9:74)

Bis zu jenem Zeitpunkt der Offenbarung hatten die Muslime das Verhalten der Heuchler geduldet, einmal deswegen, weil die Gemeinschaft noch nicht stark genug war, sich auf innere Konflikte einlassen zu können, und zum anderen, um denjenigen eine Gelegenheit einzuräumen, die mit Zweifeln und Misstrauen zu kämpfen hatten. Nach dem Tabūk-Feldzug war es an der Zeit, diese Haltung zu ändern. Ganz Arabien hatte sich dem Islam angeschlossen, und eine erbitterte Auseinandersetzung mit äußeren Gegnern stand bevor. Deswegen war es notwendig, dass innere Feinde unschädlich gemacht wurden, damit sie nicht mit den äußeren Feinden eine Verbindung eingingen und so die Muslime gefährdeten. Zu beachten ist, dass dieser Vers die Muslime nicht auffordert, mit Waffengewalt gegen die Heuchler vorzugehen. Er bedeutet lediglich, dass die bisherige Politik der Toleranz ihnen gegenüber beendet sein sollte und sie nicht mehr als Teil der muslimischen Gemeinschaft anzusehen waren oder das Recht haben, auf ihre politischen Entscheidungen einzuwirken. (vgl. unten 9:123). 9:74: Zu den Heuchlern aus den Stämmen Al-Aus und Al-Ḫazraǧ gehörte Ǧulās Ibn Suwaid; er war es, der einmal über den Propheten sagte: ”Wenn dieser Mann die Wahrheit spricht und wir ihm alles glauben, sind wir schlimmer als die Esel.“ ‘Umair Ibn Sa‘d war entschlossen, den Propheten, Allāhs Segen und Friede auf ihm, über diese Äußerung zu benachrichtigen, ohwohl er selbst zu dem Ǧulās gehörte. Bevor er Zum Propheten ging, hatte er Ǧulās erklärt: ”Von allen Menschen bist du mir der liebste, du hast dich mir gegenüber am großzügigsten gezeigt, und dir wünschte ich es am allerwenigsten, dass dich etwas Unangenehmes trifft. Wenn ich aber nun erzähle, was du gesagt hast, werde ich Schande über dich bringen. Schweige ich davon, wird mir mein Glaube verlorengehen. Da fällt mir ersteres noch leichter als letzteres.“ Mit diesen Worten ging ‘Umair zum Propheten, Allāhs Segen und Friede auf ihm, und erzählte ihm, was Ǧulās gesagt hatte. Dieser schwor dann dem Propheten bei Allāh, dass ‘Umair ihn verleumdet und er dergleichen nie geäußert habe. Darauf offenbarte Allāh den Qur’ān-Vers. Man behauptet, Ǧulās habe später aufrichtig bereut und sei als guter Muslim bekannt geworden (vgl. 9:61; 48:26). Und unter ihnen sind so manche, die Allāh versprachen: ”Wenn Er uns aus Seiner Fülle gibt, dann wollen wir bestimmt Almosen geben und rechtschaffen sein.“ (9:75) Doch als Er ihnen dann aus Seiner Fülle gab, geizten sie damit und wandten sich in Abneigung ab. (9:76) Zur Vergeltung pflanzte Er Heuchelei in ihre Herzen. (Sie währt) bis zu dem Tage, an dem sie Ihm begegnen werden, weil sie Allāh nicht gehalten haben, was sie Ihm versprochen hatten, und weil sie gelogen hatten. (9:77) Wussten sie denn nicht, dass Allāh ihre Geheimnisse und ihre vertraulichen Beratungen kennt, und dass Allāh der Kenner des Verborgenen ist? (9:78)

Hier ist ein Beispiel für die Undankbarkeit und das typische Verhalten der Heuchler, das von Lügen und Nicht-Einhalten von Versprechen geprägt ist (vgl. oben 9:74 und die Anmerkung dazu). Diejenigen, die jene Gläubigen schelten, die freiwillig Almosen geben, wie auch jene, die nichts (zu geben) finden als ihre eigene Leistung, und sie deswegen verhöhnen, denen wird Allāh ihren Hohn vergelten, und ihnen wird eine schmerzliche Strafe zuteil sein. (9:79)

Hier ist ein Beispiel für die Undankbarkeit und das typische Verhalten der Heuchler, das von Lügen und Nicht-Einhalten von Versprechen geprägt ist (vgl. oben 9:74 und die Anmerkung dazu). Diejenigen, die jene Gläubigen schelten, die freiwillig Almosen geben, wie auch jene, die nichts (zu geben) finden als ihre eigene Leistung, und sie deswegen verhöhnen, denen wird Allāh ihren Hohn vergelten, und ihnen wird eine schmerzliche Strafe zuteil sein. (9:79)

Hier ist ein Beispiel für die Undankbarkeit und das typische Verhalten der Heuchler, das von Lügen und Nicht-Einhalten von Versprechen geprägt ist (vgl. oben 9:74 und die Anmerkung dazu). Diejenigen, die jene Gläubigen schelten, die freiwillig Almosen geben, wie auch jene, die nichts (zu geben) finden als ihre eigene Leistung, und sie deswegen verhöhnen, denen wird Allāh ihren Hohn vergelten, und ihnen wird eine schmerzliche Strafe zuteil sein. (9:79)

Hier ist ein Beispiel für die Undankbarkeit und das typische Verhalten der Heuchler, das von Lügen und Nicht-Einhalten von Versprechen geprägt ist (vgl. oben 9:74 und die Anmerkung dazu). Diejenigen, die jene Gläubigen schelten, die freiwillig Almosen geben, wie auch jene, die nichts (zu geben) finden als ihre eigene Leistung, und sie deswegen verhöhnen, denen wird Allāh ihren Hohn vergelten, und ihnen wird eine schmerzliche Strafe zuteil sein. (9:79)

Abū Mas‘ūd berichtete, wie die Heuchler von Al-Madīna die Spenden der Gläubigen für Allāhs Sache lächerlich machten: ”Wenn jemand eine reichliche Spende brachte, dann sagten sie: »Er will nur gesehen und von den Leuten gelobt werden.« Und wenn jemand eine geringfügige Spende brachte (beispielsweise ein paar Datteln oder eine Handvoll Weizen), dann sagten sie: »Allāh braucht eine solche Spende nicht.«“ (vgl. oben 9:58). Ob du für sie um Verzeihung bittest oder nicht um Verzeihung für sie bittest, oder ob du siebzigmal für sie um Verzeihung bittest, Allāh wird ihnen niemals verzeihen. Deshalb, weil sie nicht an Allāh und Seinen Gesandten glaubten. Und Allāh weist den frevelhaften Leuten nicht den Weg. (9:80)

Der Prophet (a.s.s.) war von Natur aus mildherzig und bereit zu vergeben. Er betete sogar für seine Feinde um Rechtleitung. Aber in einem solchen Fall macht ihre ablehnende Haltung sein Gebet wirkungslos. Die Zahl siebzig soll hier auf die Reichlichkeit seiner Fürbitte hinweisen, nicht auf eine festgesetzte Zahl. Der Vers stellt eine furchtbare Warnung für alle dar, die sich Allāhs Sache in den Weg stellen. Jene, die zurückgelassen worden waren, freuten sich ihres Daheimbleibens hinter dem (Rücken des) Gesandten Allāhs und waren nicht geneigt, mit ihrem Gut und mit ihrem Blut für Allāhs Sache zu kämpfen. Sie sagten: ”Zieht doch nicht in der Hitze aus!“ Sprich: ”Das Feuer der Ǧahannam ist von stärkerer Hitze.“ Wenn sie doch nur begreifen könnten! (9:81) Sie sollten wenig lachen und viel weinen über das, was sie sich erworben haben. (9:82)

vgl. die Anmerkung zu 9:49 Und wenn Allāh dich zu einer Gruppe von ihnen heimkehren lässt und sie dich um Erlaubnis bitten, auszuziehen, dann sprich: ”Nie sollt ihr mit mir ausziehen und nie einen Feind an meiner Seite bekämpfen. Es gefiel euch, das erste Mal daheim sitzen zu bleiben, so sitzt nun (wieder) bei denen, die zurückbleiben.“ (9:83)

vgl. die Anmerkung zu 9:49 Und wenn Allāh dich zu einer Gruppe von ihnen heimkehren lässt und sie dich um Erlaubnis bitten, auszuziehen, dann sprich: ”Nie sollt ihr mit mir ausziehen und nie einen Feind an meiner Seite bekämpfen. Es gefiel euch, das erste Mal daheim sitzen zu bleiben, so sitzt nun (wieder) bei denen, die zurückbleiben.“ (9:83)

In Bezug auf das oben geschilderte Verhalten der Heuchler während des Tabūk-Feldzuges des Propheten (a.s.s.) gibt dieser Vers die treffliche Antwort des Erhabenen Schöpfers an diejenigen, die zurückblieben und sich in die Reihen von Frauen, Kindern, Alten und Behinderten gestellt haben. Und bete nie für einen von ihnen, der stirbt, noch stehe an seinem Grab; (denn) sie glaubten nicht an Allāh und an Seinen Gesandten, und sie starben als Frevler. (9:84)

Als ‘Abdullāh Ibn Ubayy, der lebenslange Gegner des Propheten (a.s.s.) und Führer der Heuchler von Al-Madīna, auf seinem Sterbebett lag, schickte seinen Sohn zum Propheten mit der Bitte um sein Hemd, in dem er sich begraben lassen wollte, und dass der Prophet nach seinem Tode für ihn beten solle. Der Prophet verstand diese Bitte als ein Zeichen der Reue und Umkehr, schickte ihm das Hemd und leitete später das Totengebet. Als ‘Umar Ibn Al-Ḫaṭṭāb (r) energisch gegen diese Mildherzigkeit gegenüber einem Mann protestierte, den alle Gläubigen als "Feind Allāhs" angesehen hatten, erwiderte der Prophet: ”Allāh hat mir in dieser Angelegenheit die Wahl gegeben: "ob du siebzigmal für sie um Verzeihung bittest" (vgl. oben 9:80). Darum werde ich mehr als siebzigmal für ihn beten.“ Da ‘Abdullāh Ibn Ubbayy geraume Zeit nach der Rückkehr des Propheten von Tabūk starb, während dieser Vers im Laufe des Feldzuges offenbart wurde, wird deutlich, dass das hier ausgesprochene Verbot sich auf diejenigen bezieht, die "permanent Allāh und Seinen Gesandten leugneten und in diesem Zustand starben", also auf solche, die nicht bereut haben. Das heißt: "Bete niemals in deinem Leben bei dem Begräbnis eines dieser Heuchler und stehe auch nicht an dessen Grab, um für ihn Vergebung zu erbittrn, wie du es mit den Gläubigen machst." Der Vers ist das Endurteil des vorangegangenen Verses 9:83. Wundere dich weder über ihr Gut noch über ihre Kinder. Allāh will sie damit nur in dieser Welt bestrafen, und ihre Seelen sollen verscheiden, während sie noch ungläubig sind. (9:85)

vgl. dazu oben 9:55 und die Anmerkung dazu. Und wenn eine Sura herabgesandt wird (des Inhalts): ”Glaubt an Allāh und kämpft an der Seite Seines Gesandten“, dann bitten dich die Reichen unter ihnen um Erlaubnis und sagen: ”Lass uns bei denen sein, die daheim bleiben.“ (9:86) Sie sind damit zufrieden, bei den Zurückbleibenden zu sein, und ihre Herzen sind versiegelt, so dass sie nichts begreifen. (9:87)

Wenn eine Offenbarung über den Kampf verkündet wurde, eilten die Reichen zum Propheten (a.s.s.), um sich zu entschuldigen und von der Beteiligung am Kampf zurückzuziehen; sie waren zufrieden damit, mit Alten, Frauen, Kindern und Schwerbehinderten daheimzubeliben (vgl. 2:7; 3:178; 8:28, 64-66; 9:55; 47:20 und die Anmerkungen dazu). Jedoch der Gesandte und die Gläubigen mit ihm, die mit ihrem Gut und mit ihrem Blut kämpfen, sind es, denen Gutes zuteil werden soll; und sie sind es, die Erfolg haben werden. (9:88) Allāh hat Gärten für sie bereitet, durch welche Bäche fließen; darin sollen sie auf ewig verweilen. Das ist die große Glückseligkeit. (9:89)

Wenn eine Offenbarung über den Kampf verkündet wurde, eilten die Reichen zum Propheten (a.s.s.), um sich zu entschuldigen und von der Beteiligung am Kampf zurückzuziehen; sie waren zufrieden damit, mit Alten, Frauen, Kindern und Schwerbehinderten daheimzubeliben (vgl. 2:7; 3:178; 8:28, 64-66; 9:55; 47:20 und die Anmerkungen dazu). Jedoch der Gesandte und die Gläubigen mit ihm, die mit ihrem Gut und mit ihrem Blut kämpfen, sind es, denen Gutes zuteil werden soll; und sie sind es, die Erfolg haben werden. (9:88) Allāh hat Gärten für sie bereitet, durch welche Bäche fließen; darin sollen sie auf ewig verweilen. Das ist die große Glückseligkeit. (9:89)

Das Gute besteht darin, dass die Gläubigen im Diesseits Ehre und hohes Ansehen in der Gesellschaft, und im Jenseits Lohn und Allāhs Wohlgefallen gewinnen. Das Gegenteil gilt für die Heuchler und Ungläubigen: Die Erwähnung der Wüstenaraber ist darauf zurückzuführen, dass deren Haltung gegenüber dem Islam für die frühe Geschichte der Muslime von außerordentlich großer Bedeutung war; denn die Botschaft des Propheten (a.s.s.) konnte in Arabien nicht wirklich Fuß fassen, solange nicht die Unterstützung dieser kriegerischen Nomaden und Halbnomaden gesichert war, die den größten Teil der Bevölkerung auf der arabischen Halbinsel bildeten. Als der Prophet (a.s.s.) den Tabūk- Feldzug vorbereitete, waren viele der zum Islam übergetretenen Nomaden bereit, unter seiner Führung in den Kampf zu ziehen und taten dies auch, während andere befürchteten, ihre Abwesenheit vom Lager ihres Stammes könnte heidnische Stämme veranlassen, dieses zu überfallen, und wieder andere wollten sich einfach nicht den Schwierigkeiten eines Feldzuges in ein so weit entferntes Gebiet aussetzen, da sie der Ansicht waren, es habe nicht unmittelbar etwas mit ihren eigenen Interessen zu tun. Dies bezieht sich nicht auf die Heuchler von Al-Madīna, sondern auf diejenigen aus der Wüste, in erster Linie auf die Stämme der Asad und Ġaṭafān, die sich unter dem Vorwand, für Bedürfnisse der Familie Sorge tragen zu müssen, von dem Tabūk-Feldzug freistellen ließen. Die Heuchler hatten nicht nur eine Basis in Al-Madīna, sondern ihre Taktik beeinflusste auch Beduinen in den Dörfern und in der Wüste, die kriegerisch veranlagt waren und einer Aufforderung zum Kampf bereitwillig auch dann gefolgt wären, wenn es nicht um den Glauben gegangen wäre. Einige von ihnen hatten trotz ihres Bekenntnisses zum Islam Bedenken wegen der Schwierigkeiten des Feldzuges und der Aussicht, den gut ausgebildeten Truppen des byzantinischen Großreiches entgegentreten zu müssen. Sie fanden alle möglichen Ausflüchte, während in Wirklichkeit ihr mangelnder Glaube sie außerstande setzte, sich für Allāhs Sache anwerben zu lassen. Einige kamen mit Ausflüchten, andere kamen nicht einmal, sondern blieben einfach zu Hause und ignorierten den Aufruf. (vgl. 9:85, 97-99 und die Anmerkung dazu). Und es kamen solche Wüstenaraber, die Ausreden gebrauchten, um (vom Kampf) ausgenommen zu werden; und jene blieben (daheim), die falsch gegen Allāh und Seinen Gesandten waren. Wahrlich, getroffen von einer schmerzlichen Strafe werden jene unter ihnen sein, die ungläubig sind. (9:90)

Das Gute besteht darin, dass die Gläubigen im Diesseits Ehre und hohes Ansehen in der Gesellschaft, und im Jenseits Lohn und Allāhs Wohlgefallen gewinnen. Das Gegenteil gilt für die Heuchler und Ungläubigen: Die Erwähnung der Wüstenaraber ist darauf zurückzuführen, dass deren Haltung gegenüber dem Islam für die frühe Geschichte der Muslime von außerordentlich großer Bedeutung war; denn die Botschaft des Propheten (a.s.s.) konnte in Arabien nicht wirklich Fuß fassen, solange nicht die Unterstützung dieser kriegerischen Nomaden und Halbnomaden gesichert war, die den größten Teil der Bevölkerung auf der arabischen Halbinsel bildeten. Als der Prophet (a.s.s.) den Tabūk- Feldzug vorbereitete, waren viele der zum Islam übergetretenen Nomaden bereit, unter seiner Führung in den Kampf zu ziehen und taten dies auch, während andere befürchteten, ihre Abwesenheit vom Lager ihres Stammes könnte heidnische Stämme veranlassen, dieses zu überfallen, und wieder andere wollten sich einfach nicht den Schwierigkeiten eines Feldzuges in ein so weit entferntes Gebiet aussetzen, da sie der Ansicht waren, es habe nicht unmittelbar etwas mit ihren eigenen Interessen zu tun. Dies bezieht sich nicht auf die Heuchler von Al-Madīna, sondern auf diejenigen aus der Wüste, in erster Linie auf die Stämme der Asad und Ġaṭafān, die sich unter dem Vorwand, für Bedürfnisse der Familie Sorge tragen zu müssen, von dem Tabūk-Feldzug freistellen ließen. Die Heuchler hatten nicht nur eine Basis in Al-Madīna, sondern ihre Taktik beeinflusste auch Beduinen in den Dörfern und in der Wüste, die kriegerisch veranlagt waren und einer Aufforderung zum Kampf bereitwillig auch dann gefolgt wären, wenn es nicht um den Glauben gegangen wäre. Einige von ihnen hatten trotz ihres Bekenntnisses zum Islam Bedenken wegen der Schwierigkeiten des Feldzuges und der Aussicht, den gut ausgebildeten Truppen des byzantinischen Großreiches entgegentreten zu müssen. Sie fanden alle möglichen Ausflüchte, während in Wirklichkeit ihr mangelnder Glaube sie außerstande setzte, sich für Allāhs Sache anwerben zu lassen. Einige kamen mit Ausflüchten, andere kamen nicht einmal, sondern blieben einfach zu Hause und ignorierten den Aufruf. (vgl. 9:85, 97-99 und die Anmerkung dazu). Und es kamen solche Wüstenaraber, die Ausreden gebrauchten, um (vom Kampf) ausgenommen zu werden; und jene blieben (daheim), die falsch gegen Allāh und Seinen Gesandten waren. Wahrlich, getroffen von einer schmerzlichen Strafe werden jene unter ihnen sein, die ungläubig sind. (9:90)

vgl. oben die Anmerkung zu 9:88-91. Kein Tadel trifft die Schwachen und die Kranken und diejenigen, die nichts zum Ausgeben finden, wenn sie nur gegen Allāh und Seinen Gesandten aufrichtig sind. Kein Vorwurf trifft jene, die Gutes tun - und Allāh ist Allverzeihend, Barmherzig. (9:91) Noch (trifft) jene (ein Tadel), die zu dir kamen, damit du ihnen die Möglichkeit zu reiten verschafftest, und (zu denen) du sagtest: ”Ich kann nichts finden, womit ich euch beritten machen könnte.“ Da kehrten sie um, während ihre Augen vor Tränen überflossen aus Kummer darüber, dass sie nichts fanden, was sie hätten ausgeben können. (9:92) Ein Vorwurf trifft nur jene, die dich um Erlaubnis bitten, obwohl sie reich sind. Sie sind damit zufrieden, bei den Zurückbleibenden zu sein. Allāh hat ein Siegel auf ihre Herzen gelegt, so dass sie kein Wissen haben. (9:93)

Zur Zeit des Propheten (a.s.s.) gab es keine regulären Truppen und Ausrüstungen für die Kriegsführung. Er war auf die Hilfe Allāhs und die Beteiligung der Gläubigen mit ihrem eigenen Potential an Reittieren, Waffen und Gütern angewiesen. Die Mittellosen, die weder über Transportmittel (Pferde, Maultiere, Kamele), noch über Ausrüstungen und Reiseprovianten verfügten, haben den berechtigten Wunsch, sich für die ehrenvolle Beteiligung am Kampf zu melden. Einige von den Al-Anṣār in Al-Madīna kamen zum Propheten (a.s.s.) und baten mindestens um Schuhe für den weiten Marschweg, den sie nicht barfuß zurücklegen könnten. Der Prophet (a.s.s.) entschuldigte sich, dass er keiene Möglichkeit dazu hatte, ihrem Wunsch zu entsprechen. "Da kehrten sie um, während ihre Augen vor Tränen überflossen aus Kummer darüber, dass sie nichts fanden, was sie hätten ausgeben können." (vgl. oben 9:86-87). Sie werden euch Entschuldigungen vorbringen, wenn ihr zu ihnen zurückkehrt. Sprich: ”Bringt keine Entschuldigungen vor; wir glauben euch doch nicht. Allāh hat uns schon über eure Angelegenheit belehrt. Allāh und Sein Gesandter werden auf euer Tun schauen; dann werdet ihr zum Kenner des Verborgenen und des Offenbaren zurückgebracht werden, und Er wird euch alles verkünden, was ihr zu tun pflegtet.“ (9:94) Sie werden euch bei Allāh beschwören, wenn ihr zu ihnen zurückkehrt, dass ihr sie sich selbst überlassen sollt. Überlasst sie also sich selbst. Sie sind eine Plage, und ihre Herberge ist Ǧahannam, als Entgelt für das, was sie sich selbst erwarben. (9:95) Sie werden euch schwören, dass ihr mit ihnen wohl zufrieden sein könntet. Doch wäret ihr auch mit ihnen zufrieden, Allāh würde doch nicht mit einem Volk von Frevlern zufrieden sein. (9:96)

Zur Zeit des Propheten (a.s.s.) gab es keine regulären Truppen und Ausrüstungen für die Kriegsführung. Er war auf die Hilfe Allāhs und die Beteiligung der Gläubigen mit ihrem eigenen Potential an Reittieren, Waffen und Gütern angewiesen. Die Mittellosen, die weder über Transportmittel (Pferde, Maultiere, Kamele), noch über Ausrüstungen und Reiseprovianten verfügten, haben den berechtigten Wunsch, sich für die ehrenvolle Beteiligung am Kampf zu melden. Einige von den Al-Anṣār in Al-Madīna kamen zum Propheten (a.s.s.) und baten mindestens um Schuhe für den weiten Marschweg, den sie nicht barfuß zurücklegen könnten. Der Prophet (a.s.s.) entschuldigte sich, dass er keiene Möglichkeit dazu hatte, ihrem Wunsch zu entsprechen. "Da kehrten sie um, während ihre Augen vor Tränen überflossen aus Kummer darüber, dass sie nichts fanden, was sie hätten ausgeben können." (vgl. oben 9:86-87). Sie werden euch Entschuldigungen vorbringen, wenn ihr zu ihnen zurückkehrt. Sprich: ”Bringt keine Entschuldigungen vor; wir glauben euch doch nicht. Allāh hat uns schon über eure Angelegenheit belehrt. Allāh und Sein Gesandter werden auf euer Tun schauen; dann werdet ihr zum Kenner des Verborgenen und des Offenbaren zurückgebracht werden, und Er wird euch alles verkünden, was ihr zu tun pflegtet.“ (9:94) Sie werden euch bei Allāh beschwören, wenn ihr zu ihnen zurückkehrt, dass ihr sie sich selbst überlassen sollt. Überlasst sie also sich selbst. Sie sind eine Plage, und ihre Herberge ist Ǧahannam, als Entgelt für das, was sie sich selbst erwarben. (9:95) Sie werden euch schwören, dass ihr mit ihnen wohl zufrieden sein könntet. Doch wäret ihr auch mit ihnen zufrieden, Allāh würde doch nicht mit einem Volk von Frevlern zufrieden sein. (9:96)

Zur Zeit des Propheten (a.s.s.) gab es keine regulären Truppen und Ausrüstungen für die Kriegsführung. Er war auf die Hilfe Allāhs und die Beteiligung der Gläubigen mit ihrem eigenen Potential an Reittieren, Waffen und Gütern angewiesen. Die Mittellosen, die weder über Transportmittel (Pferde, Maultiere, Kamele), noch über Ausrüstungen und Reiseprovianten verfügten, haben den berechtigten Wunsch, sich für die ehrenvolle Beteiligung am Kampf zu melden. Einige von den Al-Anṣār in Al-Madīna kamen zum Propheten (a.s.s.) und baten mindestens um Schuhe für den weiten Marschweg, den sie nicht barfuß zurücklegen könnten. Der Prophet (a.s.s.) entschuldigte sich, dass er keiene Möglichkeit dazu hatte, ihrem Wunsch zu entsprechen. "Da kehrten sie um, während ihre Augen vor Tränen überflossen aus Kummer darüber, dass sie nichts fanden, was sie hätten ausgeben können." (vgl. oben 9:86-87). Sie werden euch Entschuldigungen vorbringen, wenn ihr zu ihnen zurückkehrt. Sprich: ”Bringt keine Entschuldigungen vor; wir glauben euch doch nicht. Allāh hat uns schon über eure Angelegenheit belehrt. Allāh und Sein Gesandter werden auf euer Tun schauen; dann werdet ihr zum Kenner des Verborgenen und des Offenbaren zurückgebracht werden, und Er wird euch alles verkünden, was ihr zu tun pflegtet.“ (9:94) Sie werden euch bei Allāh beschwören, wenn ihr zu ihnen zurückkehrt, dass ihr sie sich selbst überlassen sollt. Überlasst sie also sich selbst. Sie sind eine Plage, und ihre Herberge ist Ǧahannam, als Entgelt für das, was sie sich selbst erwarben. (9:95) Sie werden euch schwören, dass ihr mit ihnen wohl zufrieden sein könntet. Doch wäret ihr auch mit ihnen zufrieden, Allāh würde doch nicht mit einem Volk von Frevlern zufrieden sein. (9:96)

Hier handelt es sich um eine Offenbarung, die dem Propheten (a.s.s.) in Al-Madīna nach seiner Rückkehr von dem Tabūk-Feldzug eingegeben wurde (vgl. dazu den Titel: "Ka‘b Ibn Malik", Islamische Bibliothek). Die Wüstenaraber sind am härtesten in Unglauben und Heuchelei und sind eher dazu geneigt, die Schranken nicht anzuerkennen, die Allāh Seinem Gesandten offenbart hat. Und Allāh ist Allwissend, Allweise. (9:97) Und unter den Wüstenarabern sind so manche, die das, was sie spenden, als eine erzwungene Buße ansehen; und sie warten nur auf euer Missgeschick. Allein sie selbst wird ein unheilvolles Missgeschick treffen. Und Allāh ist Allhörend, Allwissend. (9:98) Doch unter den Wüstenarabern sind auch solche, die an Allāh und an den Jüngsten Tag glauben und die das, was sie spenden, als ein Mittel betrachten, sich Allāh zu nähern und die Segnungen des Propheten (zu empfangen). Wahrlich, für sie ist es ein Mittel der Annäherung. Allāh wird sie bald in Seine Barmherzigkeit einführen. Wahrlich, Allāh ist Allvergebend, Barmherzig. (9:99)

Hier handelt es sich um eine Offenbarung, die dem Propheten (a.s.s.) in Al-Madīna nach seiner Rückkehr von dem Tabūk-Feldzug eingegeben wurde (vgl. dazu den Titel: "Ka‘b Ibn Malik", Islamische Bibliothek). Die Wüstenaraber sind am härtesten in Unglauben und Heuchelei und sind eher dazu geneigt, die Schranken nicht anzuerkennen, die Allāh Seinem Gesandten offenbart hat. Und Allāh ist Allwissend, Allweise. (9:97) Und unter den Wüstenarabern sind so manche, die das, was sie spenden, als eine erzwungene Buße ansehen; und sie warten nur auf euer Missgeschick. Allein sie selbst wird ein unheilvolles Missgeschick treffen. Und Allāh ist Allhörend, Allwissend. (9:98) Doch unter den Wüstenarabern sind auch solche, die an Allāh und an den Jüngsten Tag glauben und die das, was sie spenden, als ein Mittel betrachten, sich Allāh zu nähern und die Segnungen des Propheten (zu empfangen). Wahrlich, für sie ist es ein Mittel der Annäherung. Allāh wird sie bald in Seine Barmherzigkeit einführen. Wahrlich, Allāh ist Allvergebend, Barmherzig. (9:99)

Hier handelt es sich um eine Offenbarung, die dem Propheten (a.s.s.) in Al-Madīna nach seiner Rückkehr von dem Tabūk-Feldzug eingegeben wurde (vgl. dazu den Titel: "Ka‘b Ibn Malik", Islamische Bibliothek). Die Wüstenaraber sind am härtesten in Unglauben und Heuchelei und sind eher dazu geneigt, die Schranken nicht anzuerkennen, die Allāh Seinem Gesandten offenbart hat. Und Allāh ist Allwissend, Allweise. (9:97) Und unter den Wüstenarabern sind so manche, die das, was sie spenden, als eine erzwungene Buße ansehen; und sie warten nur auf euer Missgeschick. Allein sie selbst wird ein unheilvolles Missgeschick treffen. Und Allāh ist Allhörend, Allwissend. (9:98) Doch unter den Wüstenarabern sind auch solche, die an Allāh und an den Jüngsten Tag glauben und die das, was sie spenden, als ein Mittel betrachten, sich Allāh zu nähern und die Segnungen des Propheten (zu empfangen). Wahrlich, für sie ist es ein Mittel der Annäherung. Allāh wird sie bald in Seine Barmherzigkeit einführen. Wahrlich, Allāh ist Allvergebend, Barmherzig. (9:99)

Über den Begriff "Wüstenaraber" vgl. oben 9:88-90 und die Anmerkung dazu. Sie haben erwartet, dass die Feinde des Propheten (a.s.s.) unter den Götzendienern und die Juden die Oberhand über ihn gewinnen. Als dies nicht der Fall war, warteten sie auf das Ableben des Propheten; denn sie dachten, der Islam würde mit seinem Tod ein Ende finden. Doch unter den Wüstenarabern gab es Gläubige, die anders dachten, treu handelten und ihre Spenden freiwillig mit Hingabe leisteten (vgl. dazu 49:14). Die Allerersten, die ersten der Auswanderer und der Helfer und jene, die ihnen auf die beste Art gefolgt sind - mit ihnen ist Allāh wohl zufrieden und sie sind wohl zufrieden mit Ihm; und Er hat ihnen Gärten bereitet, durch welche Bäche fließen. Darin sollen sie verweilen auf ewig und immerdar. Das ist der gewaltige Gewinn. (9:100)

Über den Begriff "Wüstenaraber" vgl. oben 9:88-90 und die Anmerkung dazu. Sie haben erwartet, dass die Feinde des Propheten (a.s.s.) unter den Götzendienern und die Juden die Oberhand über ihn gewinnen. Als dies nicht der Fall war, warteten sie auf das Ableben des Propheten; denn sie dachten, der Islam würde mit seinem Tod ein Ende finden. Doch unter den Wüstenarabern gab es Gläubige, die anders dachten, treu handelten und ihre Spenden freiwillig mit Hingabe leisteten (vgl. dazu 49:14). Die Allerersten, die ersten der Auswanderer und der Helfer und jene, die ihnen auf die beste Art gefolgt sind - mit ihnen ist Allāh wohl zufrieden und sie sind wohl zufrieden mit Ihm; und Er hat ihnen Gärten bereitet, durch welche Bäche fließen. Darin sollen sie verweilen auf ewig und immerdar. Das ist der gewaltige Gewinn. (9:100)

Über den Begriff "Wüstenaraber" vgl. oben 9:88-90 und die Anmerkung dazu. Sie haben erwartet, dass die Feinde des Propheten (a.s.s.) unter den Götzendienern und die Juden die Oberhand über ihn gewinnen. Als dies nicht der Fall war, warteten sie auf das Ableben des Propheten; denn sie dachten, der Islam würde mit seinem Tod ein Ende finden. Doch unter den Wüstenarabern gab es Gläubige, die anders dachten, treu handelten und ihre Spenden freiwillig mit Hingabe leisteten (vgl. dazu 49:14). Die Allerersten, die ersten der Auswanderer und der Helfer und jene, die ihnen auf die beste Art gefolgt sind - mit ihnen ist Allāh wohl zufrieden und sie sind wohl zufrieden mit Ihm; und Er hat ihnen Gärten bereitet, durch welche Bäche fließen. Darin sollen sie verweilen auf ewig und immerdar. Das ist der gewaltige Gewinn. (9:100)

Hier handelt es sich um die Al-Muhāǧirūn (Auswanderer aus Makka) und die Al-Anṣār (Helfer in Al-Madīna). Die Al-Muhāǧirūn, die ihre Heimat verließen und nach Al-Madīna auswanderten, unter ihnen der Prophet, der als letzter den Ort der Gefahr verließ. werden zuerst erwähnt. Dann folgen die Al-Anṣār, die Bürger von Al-Madīna, die sie einluden, empfingen, ihnen beistanden und entscheidend zur Entstehung der neuen Gemeinschaft beitrugen. Darauf werden all diejenigen erwähnt, die ihnen in guten Handlungen folgen: nicht nur die frühislamischen Helden und die gewöhnlichen Männer und Frauen, die Gefährten des Propheten gewesen waren oder ihn gesehen hatten, sondern Männer und Frauen zu allen Zeiten, die ein gutes und edles Leben geführt haben. Nach ihrem Opfern und Leiden freuen sie sich an Allāhs Wohlgefallen. (vgl. dazu den Titel: "Der Weg nach Yathrib", Islamische Bibliothek). Und unter den Wüstenarabern, die in eurer Gegend wohnen, gibt es auch Heuchler, wie im Volk von Al-Madīna. Sie sind verstockt in ihrer Heuchelei. Du kennst sie nicht; Wir aber kennen sie. Wir werden sie zweimal bestrafen. Hierauf werden sie einer gewaltigen Strafe zugewiesen werden. (9:101)

Über den Begriff "Wüstenaraber" vgl. oben 9:88-90, 97-99 und die Anmerkungen dazu. Der Vergleich zwischen den Bewohnern von der Wüste und denjenigen von Al-Madīna hebt den Verdacht der Diskriminierung einer Volksgruppe auf, d.h.: nicht jeder Wüstenaraber ist als Prototyp der Verstockung in der Heuchelei zu brandmarken. Nein! Auch einige zivilisierte Bewohner - sogar die Sesshaften von Al-Madīna - besitzen diese Eigenschaft (vgl. dazu 9:119). Und es gibt andere, die ihre Schuld bekennen. Sie vermischten eine gute Tat mit einer anderen, schlechten. Allāh möge Sich ihnen mit Erbarmen wieder zuwenden. Wahrlich, Allāh ist Allvergebend, Barmherzig. (9:102)

Hier geht es um die wankelmütigen Muslime, denen die Kraft gefehlt hatte, dem Propheten (a.s.s.) auf seinem Feldzug nach Tabūk zu folgen; diese waren nicht stark gläubig, aber auch keine Heuchler im wahren Sinne gewesen. Der Vers schließt auch in seiner allumfassenden Bedeutung alle ein, die Fehler begangen und es dann bereut haben. Nimm Almosen von ihrem Vermögen, auf dass du sie dadurch reinigen und läutern mögest. Und bete für sie; denn dein Gebet verschafft ihnen Beruhigung. Und Allāh ist Allhörend, Allwissend. (9:103) Wissen sie denn nicht, dass es Allāh allein ist, Der von Seinen Dienern Reue annimmt und Almosen entgegennimmt, und dass Allāh der Allvergebende, der Barmherzige ist? (9:104)

Der Vers ist ein Ausdruck der Barmherzigkeit Allāhs: Der Prophet (a.s.s.) wird hier mit dem Imperativ "Nimm" angesprochen, um von der oben in 9:102 erwähnten Kategorie die Pflichtabgabe "Zakāh" nehmen und für sie beten zu dürfen; damit werden sie mit ihrem schlechten Gewissen nach ihrer Reue nicht mehr belastet sein. Mit dieser qur’ānischen Vorschrift werden später die zuständigen Ämter eines islamischen Staates berechtigt sein, die Zakāh von denjenigen einzunehmen, deren Reue erkennbar aufrichtig geworden ist. Und sprich: ”Wirkt! Allāh wird euer Wirken sehen, und (so auch) Sein Gesandter und die Gläubigen. Und ihr sollt zum Kenner des Verborgenen und des Offenbaren zurückgebracht werden; dann wird Er euch verkünden, was ihr zu tun pflegtet.“ (9:105)

Wie im Vers 9:103 ist dieser Vers ebenfalls ein Ausdruck der Barmherzigkeit Allāhs: Hier - im Anschluss zum genannten Vers - werden die Menschen zur Besserung ermutigt. Und es gibt andere, die auf Allāhs Entscheidung warten müssen. Er mag sie bestrafen, oder Er mag Sich mit Erbarmen zu ihnen wenden; und Allāh ist Allwissend, Allweise. (9:106)

Die hier erwähnte Gruppe ist die letzte der von dem Tabūk-Feldzug Zurückgebliebenen außer den Heuchlern, den Entschuldigten und den Reumütigen. Ihre Sache wird Allāhs Urteil überlassen. Ibn ‘Abbās berichtete, dass es sich um drei Männer handelt, die aus Trägheit und der Annehmlichkeiten der Stadt wegen - und nicht aus Zweifel oder Heuchelei - zuhause geblieben waren. Wie in den vorigen vier Versen, so ist auch hier in erster Linie von Wankelmütigen die Rede, die nicht an dem Tabūk-Feldzug teilnahmen, und im weiteren Sinne von allen halbherzigen Gläubigen, die unentschlossen zwischen Gut und Böse stehen. Während die in 9:102-105 erwähnten Reumütigen spontan ihr Fehlverhalten eingesehen haben, haben die in diesem Vers erwähnten Menschen noch nicht dieses Stadium der Selbstkritik erreicht. (vgl. 9:102-107, 110). Und (es gibt) jene, die eine Moschee erbaut haben, um Unheil, Unglauben und Spaltung unter den Gläubigen zu stiften, und um einen Hinterhalt für den (zu schaffen), der zuvor gegen Allāh und Seinen Gesandten Krieg führte. Und sie werden sicherlich schwören: ”Wir bezwecken nur Gutes.“ Doch Allāh ist Zeuge, dass sie bloß Lügner sind. (9:107) Stehe nie (zum Gebet) darin (in dieser Moschee). Eine Moschee, die vom allerersten Tag an auf Frömmigkeit gegründet wurde, ist wahrlich würdiger, um darin zu stehen. In ihr sind Männer, die sich gerne reinigen; und Allāh liebt diejenigen, die sich reinigen. (9:108)

Zu den oben in 9:106 erwähnten Gruppen wird hier eine vierte erwähnt, deren Vorgeschichte wie folgt lautet: Bevor der Prophet (a.s.s.) nach seiner Auswanderung aus Makka in Al-Madīna ankam, rastete er vier Tage lang in einem Vorort von Al-Madīna namens Qubā’. Dort hat er die erste Moschee gebaut, die "Moschee der Gottesfurcht" (arab.: Masǧid At-Taqwā). Einige Heuchler versuchten ebenfalls dort, eine "Moschee des Schadens" (arab.: Masǧid Ḍirār) zu bauen, um die Muslime vom Besuch der Propheten-Moschee abzuhalten. Der Anlaß dieser Offenbarung war folgende Überlieferung: Abū ‘Āmir Ar-Rāhib (der Mönch) übertrat in Al- Madīna zum Christum bevor der Islam dort verkündet wurde; er genoss dadurch hohes Ansehen unter der Bevölkerung. Als der Prophet (a.s.s.) sich dort niederließ, und die Menschen sich um ihn scharten, offenbarte Abū ‘Āmir dem Gesandten Allāhs seine Feindschaft, insbesondere nach der siegreichen Rückkehr aus der Schlacht von Badr. Er floh mit den makkanischen Götzendienern und hetzte sie gegen den Propheten auf. Als es zu der Schlacht von Uḥud kam, war er derjenige, der die Grube aushob, in die der Prophet hineinfiel und sich dabei schwer verletzte. Die Schlacht ging zu Ende und der Ruhm des Propheten (a.s.s.) nahm weiter zu. So ging er im Jahr 9 d.H. zum römischen Kaiser Heraklius und nahm ihm das Versprechen ab, ihn vor dem Propheten zu schützen. Er schrieb einigen Heuchlern in Al-Madīna, dass er zu ihnen mit einem Heer kommen würde, um den Propheten zu bekämpfen und zu besiegen. Er befahl ihnen, eine Festung zu errichten, in der sich seine Gesandten niederlassen könnten und er später auch, wenn die Zeit dazu gekommen sei. Daraufhin bauten die Heuchler eine Moschee neben der des Propheten, bevor er mit den Muslimen nach Tabūk ausrückte. Der Prophet wurde eingeladen, darin zu beten als eine Bestätigung für diese Moschee; er entschuldigte sich aber damit, dass er verreisen werde, und dass er es nach seiner Rückkehr versuchen werde. Doch auf dem Weg zurück nach Al-Madīna, kurz bevor er Qubā’ erreichte, kam der Engel Gabriel (a.s.) zu ihm mit der Offenbarung dieses Verses, und sie wurden bloßgestellt. Abū ‘Āmir starb kurz darauf in Syrien. Allāh verbietet Seinem Gesandten das Gebet in jener "Moschee des Schadens". Dieses Verbot gilt für jeden Gläubigen zu allen Orten und Zeiten, wenn Heuchler und Feinde des Islam durch den Bau von "Moscheen des Schadens" versuchen, die Reihen der Muslime zu spalten. Wir Muslime haben bereits die Erfahrung gemacht, wie manche "Luxus-Moscheen", die von verhassten Machthabern zur Legitimierung ihrer "Islam-Treue" mit gigantischen Geldsummen gebaut wurden, das ganze Jahr leer stehen. Dagegen erleben wir oft, wie die bescheidenen Moschee-Bauten durch die große Zahl von Betenden bald aus allen Nähten platzen (vgl. 6:159 und die Anmerkung dazu). Ist nun dieser besser, der sein Gebäude aus Furcht vor Allāh und (um Sein) Wohlgefallen gegründet hat, oder jener, der sein Gebäude auf den Rand einer wankenden, unterspülten Sandbank gründete, die mit ihm in das Feuer der Ǧahannam gestürzt ist? Und Allāh weist nicht den frevelhaften Leuten den Weg. (9:109) Das Gebäude, das sie errichtet haben, wird nicht aufhören, Zweifel in ihren Herzen zu erregen, bis ihre Herzen in Stücke gerissen sind. Und Allāh ist Allwissend, Allweise. (9:110)

Zu den oben in 9:106 erwähnten Gruppen wird hier eine vierte erwähnt, deren Vorgeschichte wie folgt lautet: Bevor der Prophet (a.s.s.) nach seiner Auswanderung aus Makka in Al-Madīna ankam, rastete er vier Tage lang in einem Vorort von Al-Madīna namens Qubā’. Dort hat er die erste Moschee gebaut, die "Moschee der Gottesfurcht" (arab.: Masǧid At-Taqwā). Einige Heuchler versuchten ebenfalls dort, eine "Moschee des Schadens" (arab.: Masǧid Ḍirār) zu bauen, um die Muslime vom Besuch der Propheten-Moschee abzuhalten. Der Anlaß dieser Offenbarung war folgende Überlieferung: Abū ‘Āmir Ar-Rāhib (der Mönch) übertrat in Al- Madīna zum Christum bevor der Islam dort verkündet wurde; er genoss dadurch hohes Ansehen unter der Bevölkerung. Als der Prophet (a.s.s.) sich dort niederließ, und die Menschen sich um ihn scharten, offenbarte Abū ‘Āmir dem Gesandten Allāhs seine Feindschaft, insbesondere nach der siegreichen Rückkehr aus der Schlacht von Badr. Er floh mit den makkanischen Götzendienern und hetzte sie gegen den Propheten auf. Als es zu der Schlacht von Uḥud kam, war er derjenige, der die Grube aushob, in die der Prophet hineinfiel und sich dabei schwer verletzte. Die Schlacht ging zu Ende und der Ruhm des Propheten (a.s.s.) nahm weiter zu. So ging er im Jahr 9 d.H. zum römischen Kaiser Heraklius und nahm ihm das Versprechen ab, ihn vor dem Propheten zu schützen. Er schrieb einigen Heuchlern in Al-Madīna, dass er zu ihnen mit einem Heer kommen würde, um den Propheten zu bekämpfen und zu besiegen. Er befahl ihnen, eine Festung zu errichten, in der sich seine Gesandten niederlassen könnten und er später auch, wenn die Zeit dazu gekommen sei. Daraufhin bauten die Heuchler eine Moschee neben der des Propheten, bevor er mit den Muslimen nach Tabūk ausrückte. Der Prophet wurde eingeladen, darin zu beten als eine Bestätigung für diese Moschee; er entschuldigte sich aber damit, dass er verreisen werde, und dass er es nach seiner Rückkehr versuchen werde. Doch auf dem Weg zurück nach Al-Madīna, kurz bevor er Qubā’ erreichte, kam der Engel Gabriel (a.s.) zu ihm mit der Offenbarung dieses Verses, und sie wurden bloßgestellt. Abū ‘Āmir starb kurz darauf in Syrien. Allāh verbietet Seinem Gesandten das Gebet in jener "Moschee des Schadens". Dieses Verbot gilt für jeden Gläubigen zu allen Orten und Zeiten, wenn Heuchler und Feinde des Islam durch den Bau von "Moscheen des Schadens" versuchen, die Reihen der Muslime zu spalten. Wir Muslime haben bereits die Erfahrung gemacht, wie manche "Luxus-Moscheen", die von verhassten Machthabern zur Legitimierung ihrer "Islam-Treue" mit gigantischen Geldsummen gebaut wurden, das ganze Jahr leer stehen. Dagegen erleben wir oft, wie die bescheidenen Moschee-Bauten durch die große Zahl von Betenden bald aus allen Nähten platzen (vgl. 6:159 und die Anmerkung dazu). Ist nun dieser besser, der sein Gebäude aus Furcht vor Allāh und (um Sein) Wohlgefallen gegründet hat, oder jener, der sein Gebäude auf den Rand einer wankenden, unterspülten Sandbank gründete, die mit ihm in das Feuer der Ǧahannam gestürzt ist? Und Allāh weist nicht den frevelhaften Leuten den Weg. (9:109) Das Gebäude, das sie errichtet haben, wird nicht aufhören, Zweifel in ihren Herzen zu erregen, bis ihre Herzen in Stücke gerissen sind. Und Allāh ist Allwissend, Allweise. (9:110)

Hier wird die Lage derjenigen in 9:107-108 beschrieben (vgl. die Anmerkung dazu). Allāh hat von den Gläubigen ihr Leben und ihr Gut für das Paradies erkauft: Sie kämpfen für Allāhs Sache, sie töten und werden getötet; eine Verheißung - bindend für Ihn - in der Thora und im Evangelium und im Qur’ān. Und wer hält seine Verheißung getreuer als Allāh? So freut euch eures Handels, den ihr mit Ihm abgeschlossen habt; denn dies ist wahrlich die große Glückseligkeit. (9:111)

Hier wird die Lage derjenigen in 9:107-108 beschrieben (vgl. die Anmerkung dazu). Allāh hat von den Gläubigen ihr Leben und ihr Gut für das Paradies erkauft: Sie kämpfen für Allāhs Sache, sie töten und werden getötet; eine Verheißung - bindend für Ihn - in der Thora und im Evangelium und im Qur’ān. Und wer hält seine Verheißung getreuer als Allāh? So freut euch eures Handels, den ihr mit Ihm abgeschlossen habt; denn dies ist wahrlich die große Glückseligkeit. (9:111)

Der Vers stellt eine Aufmunterung für die Gläubigen, um sich für die Sache Allāhs einzusetzen. Der Preis, den Allāh dafür gibt, ist ein hoher Preis aus seiner Gnade und Barmherzigkeit. Der wahre Gläubige denkt nicht daran, dass es sich in Wirklichkeit um ein Geschäft mit seinem Schöpfer handelt; denn Allāh ist der wahre Eigentümer seines Lebens und aller Güter, die er hat (vgl. unten 9:112). Denjenigen, die sich in Reue (zu Allāh) wenden, (Ihn) anbeten, (Ihn) lobpreisen, die (in Seiner Sache) umherziehen, die sich beugen und niederwerfen, die das Gute gebieten und das Böse verbieten und die Schranken Allāhs achten - verkünde (diesen) Gläubigen die frohe Botschaft. (9:112)

Die Vers-Aussage gehört zu denjenigen eindeutigen Stellen im Qur’ān, die nicht näherer Erläuterungen bedürfen (vgl. dazu den Titel: "Der Ǧihād - das Gesetz von Saat und Ernte", Islamische Bibliothek; ferner 3:190-195 und die Anmerkungen dazu). Es kommt dem Propheten und den Gläubigen nicht zu, für die Götzendiener um Verzeihung zu flehen, und wären es selbst ihre nächsten Verwandten, nachdem ihnen deutlich geworden ist, dass jene Bewohner der Al-Ǧaḥīm sind. (9:113) Dass Abraham um Verzeihung bat für seinen Vater, war nur wegen eines Versprechens, das er ihm gegeben hatte; doch als ihm klar wurde, dass jener ein Feind Allāhs war, sagte er sich von ihm los. Abraham war doch gewiss zärtlichen Herzens und sanftmütig. (9:114)

Wie aus dem Zusammenhang hervorgeht, handelt es sich um die Verstorbenen, das heißt um solche, die ohne Reue und Umkehr gestorben sind, nicht um diejenigen, die noch am Leben sind; denn eine Fürbitte für einen lebenden Menschen kommt einer Bitte um Rechtleitung für ihn gleich. Hierbei handelt es sich nach dem gängigen Verständnis um Fürbitte für die Toten, wenn sie ohne Reue gestorben sind, nachdem ihnen der Islam nahegebracht worden ist; ferner, wenn sie bis zuletzt aktiv gegen den Islam opponiert haben, und wenn dem Betenden bekannt ist, dass aufgrund willkürlicher Ablehnung mit Recht angenommen werden kann, dass ihnen Allāhs Barmherzigkeit entgültig verschlossen ist. Unsere Fürbitte für sie würde zweierlei bedeuten. Abrahams Versprechen seinem Vater gegenüber wird in 19:47-48 und 60:4 erwähnt, das tatsächliche Gebet in 26:86-87. (vgl. ferner 5:116ff.; 19:46-48; 26:83-89 und die Anmerkungen dazu). Es ist nicht Allāh, Der ein Volk irregehen lässt, nachdem Er ihm den Weg gewiesen und ihm klar gemacht hat, wovor es sich zu hüten habe. Wahrlich, Allāh weiß über alle Dinge Bescheid. (9:115) Allāh ist es, Dem das Königreich der Himmel und der Erde gehört. Er macht lebendig und lässt sterben. Und ihr habt keinen Beschützer noch Helfer außer Allāh. (9:116)

Wie aus dem Zusammenhang hervorgeht, handelt es sich um die Verstorbenen, das heißt um solche, die ohne Reue und Umkehr gestorben sind, nicht um diejenigen, die noch am Leben sind; denn eine Fürbitte für einen lebenden Menschen kommt einer Bitte um Rechtleitung für ihn gleich. Hierbei handelt es sich nach dem gängigen Verständnis um Fürbitte für die Toten, wenn sie ohne Reue gestorben sind, nachdem ihnen der Islam nahegebracht worden ist; ferner, wenn sie bis zuletzt aktiv gegen den Islam opponiert haben, und wenn dem Betenden bekannt ist, dass aufgrund willkürlicher Ablehnung mit Recht angenommen werden kann, dass ihnen Allāhs Barmherzigkeit entgültig verschlossen ist. Unsere Fürbitte für sie würde zweierlei bedeuten. Abrahams Versprechen seinem Vater gegenüber wird in 19:47-48 und 60:4 erwähnt, das tatsächliche Gebet in 26:86-87. (vgl. ferner 5:116ff.; 19:46-48; 26:83-89 und die Anmerkungen dazu). Es ist nicht Allāh, Der ein Volk irregehen lässt, nachdem Er ihm den Weg gewiesen und ihm klar gemacht hat, wovor es sich zu hüten habe. Wahrlich, Allāh weiß über alle Dinge Bescheid. (9:115) Allāh ist es, Dem das Königreich der Himmel und der Erde gehört. Er macht lebendig und lässt sterben. Und ihr habt keinen Beschützer noch Helfer außer Allāh. (9:116)

D.h., dass derartiges Verhalten mit den Eigenschaften eines Gnädigen Schöpfers nicht vereinbar ist. Diese Offenbarung kam, um diejenigen Muslime zu beruhigen, die für ihre ungläubgen Angehörigen Bittgebete gesprochen hatten, bevor dies ihnen verboten wurde (vgl. 6:131-132 und die Anmerkung dazu). Allāh hat Sich wahrlich gnadenvoll dem Propheten zugewandt und den Auswanderern und den Helfern, die ihm in der Stunde der Not gefolgt sind, nachdem die Herzen einiger von ihnen fast gewankt hätten. Er aber wandte Sich ihnen abermals mit Erbarmen zu. Wahrlich, Er ist zu ihnen Gütig, Barmherzig. (9:117)

D.h., dass derartiges Verhalten mit den Eigenschaften eines Gnädigen Schöpfers nicht vereinbar ist. Diese Offenbarung kam, um diejenigen Muslime zu beruhigen, die für ihre ungläubgen Angehörigen Bittgebete gesprochen hatten, bevor dies ihnen verboten wurde (vgl. 6:131-132 und die Anmerkung dazu). Allāh hat Sich wahrlich gnadenvoll dem Propheten zugewandt und den Auswanderern und den Helfern, die ihm in der Stunde der Not gefolgt sind, nachdem die Herzen einiger von ihnen fast gewankt hätten. Er aber wandte Sich ihnen abermals mit Erbarmen zu. Wahrlich, Er ist zu ihnen Gütig, Barmherzig. (9:117)

vgl. unten die Geschichte von Ka‘b Ibn Mālik in 9:118-119. Und auch den Dreien (wandte Er Sich wieder gnädig zu), die zurückgeblieben waren, bis die Erde ihnen in ihrer Weite zu eng wurde und ihre Seelen ihnen zugeschnürt wurden, und sie wussten, dass es keine Zuflucht vor Allāh gibt, es sei denn (die Zuflucht) zu Ihm. Da kehrte Er Sich ihnen mit Erbarmen zu, auf dass sie sich bekehren würden. Wahrlich, Allāh ist der Gnädige, der Barmherzige. (9:118) O ihr, die ihr glaubt, fürchtet Allāh und seid mit den Wahrhaftigen. (9:119)

Diese Offenbarung lässt sich besser erklären durch die Geschichte von Ka‘b Ibn Mālik. Zunächst ein Umriss seiner Biographie: Er heißt Abū ‘Abdullāh Ka‘b Ibn Mālik aus dem ḫazraǧitischen Geschlecht Salīma von Al-Madīna. Neben Ḥassān Ibn Ṯābīt war er einer der bedeutendsten Dichter in der Umgebung des Propheten (a.s.s.). Er nahm an mehreren Kämpfen teil und wurde bei Uḥud verwundet. Im Gegensatz zu Ḥassāns Versen zeigen seine Gedichte eine tiefere und echtere Religiosität. Nachdem er dort an den blutigen Kämpfen der Stämme teilgenommen hatte, trat er - schon vor der Hiǧra des Propheten, Allāhs Segen und Heil auf ihm, zum Islam über. Er gehörte zu den Menschen, die über eine ungewöhnliche literarische Begabung und Macht des Wortes verfügten. Im Besonderen war Ka‘b durch seine scharfen Antworten auf satirische Angriffe der Gegner des Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, bekannt. Aber als ein hartgeprüfter Mensch machte er - durch die Kraft seines Glaubens und seiner Wahrhaftigkeit - von einer derartigen Begabung keinen Gebrauch, und daher konnte er nichts über sich selbst sagen. Bemerkenswert bei dieser Geschichte ist die Tatsache, dass er - trotz seiner Verwandtschaft mit dem König von Ġassān - sich weder aus der Nähe des Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, entfernte, noch Al-Madīna, die Stadt des Propheten, verließ. Der Gemeinschaft der Muslime, die ihn gemieden hatte, wollte er auf keinen Fall eine Absage erteilen. Während er bei der Schlacht von Badr nicht teilgenommen hatte, beteiligte er sich sonst bei den meisten anderen Kämpfen. Bei der Schlacht von Uḥud, bei der er selbst verwundet wurde, leistete er selbstlos dem ebenfalls verwundeten Propheten Beistand. Nach dem Tod des Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, bewahrte Ka‘b weiterhin seine Treue zum Islam und zum islamischen Staat, sowohl während der Amtszeit des ersten Kalifen Abū Bakr Aṣ-Ṣiddīq (632-634), als auch während der Amtszeit des zweiten Kalifen ‘Umar Ibn Al-Ḫaṭṭāb (634-644), aber auch des dritten Kalifen ‘Uṯmān Ibn ‘Affān (644-656), für den er sich, zusammen mit Ḥassān und Zaid Ibn Ṯābit, energisch eingesetzt hatte. Nach einem sehr bewegten Leben und den historischen Ereignissen starb Ka‘b im Jahre 53 n.H. (673 n.Chr.), nachdem er erblindete, um endlich seine ewige Ruhe bei Allāh zu finden. Sein Leben und vor allem seine Prüfung bedeuten für uns Muslime eine Schulung im ehrlichen und liebevollen Verhalten gegenüber unserem Schöpfer und Seinem Gesandten. Seine Gedichte haben bis heute noch einen sehr hohen Wert; von ihrem sehr edlen Klang in Bezug auf die Begeisterung für den Islam haben sie nicht im Geringsten etwas verloren. Ka‘b Ibn Mālik erzählte selbst seine eigene Geschichte so: ”Ich war in keiner Schlacht abwesend, an der der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, teilnahm, außer in der Schlacht von Tabūk. Ich hatte zwar an der Schlacht von Badr nicht teilgenommen, damals aber wurde keinem, der nicht teilnahm, ein Vorwurf gemacht. Es ging damals darum, dass der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, auszog, um die Kamelkarawane der Banū Quraiš anzugreifen. Doch Allāh bestimmte den Zusammenstoß mit dem Feind, ohne einen vorherigen Termin. Mit dem Gesandten Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, war ich auch in der Nacht von Al-‘Aqaba dabei, als wir den Treueschwur für den Islam geleistet hatten. Dies war ein genauso beliebtes Ereignis wie Badr. Nur Badr blieb im Gedächtnis der Menschen haften. Zuletzt ging es bei mir darum, dass ich niemals so stark und wohlhabend war, wie damals, als ich mich von der Kampftruppe zurückzog und daheimblieb. Ich schwöre bei Allāh, dass sich bei mir niemals vordem zwei Reittiere befanden, es sei denn, ich diese für den Kampf zur Verfügung gestellt hatte. Gewöhnlich verfuhr der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, so, dass, wenn er ein bestimmtes Kampfziel hatte, er dieses immer mit einem anderen Ziel tarnte. Nur für diese letzte Schlacht zog der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, bei einer starken Hitzewelle aus und unternahm eine weite Reise, um ein ruhmreiches Ziel zu erreichen und gegen einen Feind zu kämpfen, der über eine große Zahl von Kriegern verfügte. Deshalb offenbarte der Prophet den Muslimen die Sache, damit sie sich für den Kampf gut vorbereiten konnten. Er teilte ihnen sein Ziel genau mit. Und es waren viele Muslime bei ihm, die ihm Beistand leisteten, ohne dass es unter ihnen Leute gab, die sich um den Verwaltungsapparat kümmerten. Jeder Mann, der vorhatte, sich von der Truppe nach Tabūk zu entfernen, dachte, dass er nicht auffallen würde, es sei denn, eine Nachricht könne von Allāh seinetwegen offenbart werden. Der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, rückte für diese Schlacht, gerade in einer Zeit aus, in der die Ernte und die schattenspendenden Bäume sehr gediehen. Der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, und mit ihm die Muslime, rüsteten sich aus, und ich nahm mir vor, mich auch auszurüsten, um mit ihnen auszuziehen. Ich kehrte aber jedes Mal um, ohne etwas unternommen zu haben. Dabei sagte ich zu mir: »Ich weiß, dass ich dazu fähig bin!« Ich hörte nicht auf, mit mir in meiner Entscheidung unschlüssig zu sein, bis die Sache mit den Menschen ernst wurde. Eines Morgens standen der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, und die Menschen mit ihm für den Aufbruch bereit, während ich gar nichts für meinen Aufbruch unternommen hatte. Ich sagte zu mir: »Ich rüste mich aus nach einem Tag oder zwei Tagen und ziehe ihnen nach«. Als sie auszogen, ging ich, um mich auszurüsten. Ich kehrte abermals zurück, ohne dass ich etwas unternommen habe; und auch am darauffolgenden Tag geschah dasselbe, nämlich, dass ich gar nichts unternahm. So verging die Zeit mit mir, bis die Truppe weit entfernt war, und trotzdem lag es mir noch immer sehr am Herzen, mich aufzumachen und ihnen nachzueilen. Hätte ich dies bloß getan! Für mich aber war ein solches Geschick nicht vorherbestimmt! Als ich zu den Menschen auf die Straße ging und die Runde machte - nachdem der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, weggegangen war, betrübte mich die Tatsache sehr, dass ich nur Leute sah, die wegen Heuchelei verachtet wurden, oder solche, die schwach waren, und denen Allāh deshalb vergeben hat. Der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, erwähnte meinen Namen solange nicht, bis er Tabūk erreichte. Er fragte erst, als er mit den Leuten da saß: »Was machte Ka‘b?« Da sagte ein Mann aus dem Stamme der Banū Salama: »O Gesandter Allāhs, ihn haben seine Schönheit und seine schöne Kleidung zurückgehalten!« Da sagte aber Mu‘āḏ Ibn Ǧabal: »Schlimm ist das, was du sagst! Bei Allāh, o Gesandter Allāhs, wir können nur Gutes über ihn berichten!« Der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, schwieg. Als ich von seiner Heimkehr erfuhr, war ich voller Sorgen und fing an, mich an alle Lügensarten zu erinnern. Ich sagte zu mir: »Wie kann ich später sein Missfallen über mich vermeiden?« Dann ließ ich mir von jedem aus meiner Familie, der dazu fähig war, einen Rat geben. Als die Nachricht kam, dass der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, bald ankommen würde, wurde jede Lüge von mir verworfen, da ich wusste, dass ich mit Lügen nicht zum Heil kommen kann. Da entschloss ich mich dann für die Wahrheit. Bald war es soweit, dass der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, nun wieder da war. Er pflegte, wenn er von einer Reise zurückkam, zunächst in die Moschee zu gehen, um dort ein Gebet mit zwei Rak‘a zu verrichten und anschließend mit den Menschen für eine Weile zusammen zu sitzen. Als er dies tat, kamen diejenigen zu ihm, die daheimgeblieben waren, und fingen an, sich bei ihm zu entschuldigen und vor ihm zu schwören. Diese waren etwa mehr als achtzig Männer, und der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, nahm sowohl ihre Entschuldigung als auch ihre Huldigung an - dem Äußeren nach - und bat Allāh für sie um Vergebung, wobei er Allāh ihre geheimsten Gedanken überließ. Nun kam ich zu ihm, und als ich ihn grüßte, lächelte er wie ein Mensch, der nicht zufrieden war, dann sagte er zu mir: »Komm zu mir!« Ich begab mich zu ihm mit langsamen Schritten und setzte mich vor ihn hin. Er sagte zu mir: »Was hielt dich zurück? Hast du nicht einmal ein Gelöbnis dazu abgegeben?« Ich sagte zu ihm: »Gewiss, ich schwöre bei Allāh, dass ich, wenn ich vor einem anderen Menschen von den Leuten dieser Welt gesessen hätte, mich vor seinem Zorn mit irgendeiner Entschuldigung hätte retten können. Ich bin auch ein Mann, dem die Kunst der Sprache und des Diskutierens gegeben wurde. Bei Allāh, ich bin sicher, dass, wenn ich dir heute eine lügenhafte Erzählung machen würde, mit der du bestimmt meinetwegen zufrieden wärst, würde Allāh dich bestimmt gegen mich zornig machen. Wenn ich dir aber die Wahrheit sage, die dich auch gegen mich aufbringt, so rechne ich dabei mit der Vergebung von Allāh. Nein! Bei Allāh, ich hatte keine Entschuldigung dafür vorzubringen. Bei Allāh, ich war nie so gesund und so reich, wie bei diesem Mal, als ich daheimblieb.« Der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, sagte: »Was diesen Mann angeht, so hat er die Wahrheit gesagt. Steh also auf und geh, bis Allāh über dich eine Entscheidung spricht.« Ich stand dann auf und ging. Einige Männer aus dem Stamm Banū Salama kamen mir erregt nach und sagten zu mir: »Bei Allāh, wir wissen, dass du dir niemals zuvor etwas hast zuschulden kommen lassen. Bist du unfähig, dich beim Gesandten Allāhs so zu entschuldigen, wie sich die anderen Daheimgebliebenen entschuldigt haben? Das Bittgebet des Gesandten Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, hätte genügt, um deine Sünden zu vergeben!« Sie hörten nicht damit auf, mich dafür zu tadeln, bis ich nahe daran war, zurückzukehren und meine Aussage mit einer Lüge zu widerrufen. Dann fragte ich sie aber: »Gibt es noch jemanden, dem dasselbe passiert ist wie mir?« Sie sagten: »Ja! Es sind noch zwei Männer, die dieselbe Aussage machten wie du, und ihnen wurde dasselbe gesagt, wie dir.« Ich fragte: »Wer sind diese zwei?« Die Leute nannten mir Murāra Ibn Ar-Rabī‘ Al-‘Amryy und Hilāl Ibn Umayya Al-Wāqifyy. Sie nannten mir also zwei Männer, die sich an der Schlacht von Badr beteiligt hatten, und als Vorbilder in der Gemeinde galten. Als ich dies hörte, verließ ich die Leute; und der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, verbot allen Muslimen, mit uns Dreien von denen, die daheimgeblieben waren, zu reden. Die Menschen vermieden also uns und änderten ihre Beziehung uns gegenüber grundlegend so, als ob mich die ganze Erde verleugnet hätte. Das war nicht dieselbe Erde, die ich kannte. Nach diesem Ereignis vergingen fünfzig Nächte. Was meine beiden Gefährten anging, so blieben sie still in ihren Wohnungen und weinten. Was mich anging, so war ich unter den dreien der jüngste und der standhafteste. Ich pflegte hinauszugehen und mit den Muslimen wie üblich zu beten. Ich lief auf den Märkten herum, ohne dass jemand mit mir ein einziges Wort gewechselt hätte. Ich kam aber auch zum Gesandten Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, als er nach dem Gebet mit den Leuten da saß, und grüßte ihn. Ich fragte mich selbst, ob er seine Lippen zur Erwiderung des Grußes überhaupt bewegt hatte oder nicht! Dann suchte ich manchmal einen Gebetsplatz in seiner Nähe und wechselte mit ihm die Blicke: Wenn ich mich zum Gebet begab, blickte er in meine Richtung. Und wenn ich in seine Richtung blickte, wandte er sein Gesicht ab. Diese ablehnende Haltung der Menschen mir gegenüber trieb mich dazu, dass ich umherlief, bis ich an die Mauer des Obstgartens von Abū Qatāda kam. Da kletterte ich auf die Mauer hinauf. Abū Qatāda ist übrigens mein Neffe und der liebste Mensch mir gegenüber. Ich grüßte ihn und bei Allāh, er erwiderte den Gruß nicht. Ich sagte zu ihm: »Du, Abū Qatāda! Ich flehe dich an bei Allāh! Willst du mir nicht sagen, wie ich Allāh und Seinen Gesandten lieben soll?« Er aber schwieg. Ich kam abermals zu ihm und wiederholte meine Bitte, aber er schwieg. Ich kam nochmals zu ihm und wiederholte meine Bitte, und er erwiderte: »Allāh und Sein Gesandter wissen es am besten!« Da liefen mir die Tränen aus meinen Augen. Ich wandte mich ab und kletterte wieder die Mauer hinab. Während eines Spaziergangs auf dem Markt, sah ich einen nabatäischen Händler aus Syrien, der mit Lebensmitteln kam, um diese in Al-Madīna zu verkaufen. Dieser Mann stellte den Leuten die Frage, ob ihn jemand zu (mir) Ka‘b Ibn Mālik führen könnte. Die Leute zeigten mich ihm. Als er zu mir kam, gab er mir einen Brief des Königs von Ġassān, der folgendes enthielt: »Sodann, mir wurde berichtet, dass sich dein Gefährte (der Prophet) von dir abwandte. Allāh hat dich nicht unbedingt darauf angewiesen gemacht, in einem Gebiet zu leben, in dem du dich gedemütigt fühlst oder als wertloser Mensch lebst. So komm zu uns; denn wir sind imstande, dich zu trösten!« Ich sagte zu mir, als ich diesen Brief las: »Das ist noch eine weitere Prüfung!« Ich ging mit dem Brief zum Ofen und verbrannte ihn darin. Als vierzig Nächte von den insgesamt fünfzig Nächten vergangen waren, kam ein Bote des Gesandten Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, zu mir und sagte: »Der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, befiehlt dir, dass du dich deiner Frau nicht näherst.« Ich fragte: »Soll ich sie vertoßen, oder wie soll ich mich verhalten?« Der Bote sagte: »Nein! Nur bleib von ihr fern und berühre sie nicht!« Meinen anderen Gefährten wurde der gleiche Befehl erteilt. Ich wies meine Frau an: »Geh zu deiner Familie und bleib solange dort, bis Allāh eine Entscheidung über diese meine Sache gibt.« Die Frau von Hilāl Ibn Umayya kam aber zum Gesandten Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, und sagte: »O Gesandter Allāhs, Hilāl Ibn Umayya ist doch ein alter und schwächlicher Mann, der keinen Pfleger hat. Wärst du nicht damit einverstanden, dass ich ihn weiterpflege?« Der Prophet sagte: »Nein! Nur unter der Bedingung, dass er dich nicht berührt.« Sie entgegnete: »Er hat bei Allāh zu nichts ein Verlangen. Bei Allāh, bis heute hörte er nicht auf zu weinen, seit dem Vorfall, der mit ihm damals geschah.« Darauf sagten einige Leute aus meiner Familie zu mir: »Wenn du den Gesandten Allāhs wegen deiner Frau um Erlaubnis bitten würdest, würde er ihr vielleicht auch erlauben, dich zu pflegen, so wie er der Frau von Hilāl Ibn Umayya erlaubt hat, ihn zu pflegen?« Ich sagte zu den Leuten: »Bei Allāh, ich werde den Gesandten Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, nicht um eine solche Erlaubnis bitten. Und wie kann ich im voraus wissen, was der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, dazu sagen wird, wenn ich ihn um eine Erlaubnis wegen meiner Frau bitte, wo ich doch ein junger Mann bin!« Danach vergingen noch zehn Nächte, bis die Gesamtzahl der fünfzig Nächte erreicht war, seit dem Tag, an dem der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, den Leuten verbot, sich mit uns zu unterhalten. Als ich gerade das Morgengebet der fünfzigsten Nacht beendet hatte, und zu diesem Zeitpunkt auf dem Dach meines Hauses saß, befand ich mich in einem Zustand, wie ihn Allāh erwähnte: meine Seele war wie zugeschnürt, und die Erde wurde mir trotz ihrer Weite zu eng; da hörte ich plötzlich die Stimme eines Rufers, der zu der Anhöhe des Berges von Sal‘ gelangt war, und mit seiner lautesten Stimme rief: »Du, Ka‘b Ibn Mālik! Freue dich über eine gute Botschaft für dich!« Ich warf mich sofort nieder und wusste, dass für mich eine Erlösung kam. Diese Nachricht kam, als der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, während des Morgengebets, bekannt gab, dass Allāh unsere Reue annahm. Da gingen die Leute hinaus, um uns zu beglückwünschen. Auch zu meinen beiden Gefährten gingen einige mit der freudigen Nachricht, und zu mir kam ein Mann geritten, während ein anderer Bote sich bemühte, zur Berghöhe zu gelangen, um die Nachricht zu verkünden. Die Stimme des Mannes war schneller als das Reittier. Als derjenige zu mir kam, dessen Stimme mit der frohen Botschaft ich hörte, zog ich für ihn mein Kleid aus und kleidete ihn damit aus Dankbarkeit für seine gute Nachricht. Bei Allāh, ich hatte an jenem Tag kein anderes Kleidungsstück gehabt als dieses. Anschließend lieh ich mir zwei Kleidungsstücke, zog sie an und ging in aller Eile zum Gesandten Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm. Unterwegs empfingen mich die Leute scharenweise. Einer nach dem anderen beglückwünschten sie mich für die Annahme meiner Reue, indem sie sagten: »Wir gratulieren, dass Allāh deine Reue annahm!« Nun ging ich in die Moschee und sah, dass der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, dort saß, und um ihn herum saßen die Leute. In diesem Augenblick stand Ṭalḥa Ibn ‘Ubaid auf und eilte zu mir, schüttelte mir die Hand und gratulierte mir. Bei Allāh, es stand kein anderer unter den Männern der Al-Muhāǧirūn außer ihm auf; und ich werde Ṭalḥa dies nie vergessen! Als ich den Gesandten Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, grüßte, sagte der Gesandte Allāhs mit einem vor Freude strahlenden Gesicht zu mir: »Freue dich über das Gute eines Tages, der dir widerfährt, seit dich deine Mutter zur Welt brachte!« Ich fragte ihn: »Ist es von dir, o Gesandter Allāhs, oder ist es von Allāh?« Er sagte: »Es ist doch von Allāh!« Das Gesicht des Gesandten Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, strahlte gewöhnlich wie das Licht eines Mondes, wenn er über etwas erfreut war, und dies war uns bekannt. Als ich vor ihm saß, sagte ich zu ihm: »Aus Reue will ich mein ganzes Vermögen als Spende an Allāh und Seinen Gesandten abgeben!« Der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, sagte: »Behalte etwas von deinem Vermögen zurück; denn dies ist besser für dich.« Ich sagte: »In diesem Fall behalte ich nur meinen Vermögensanteil von Ḫaibar. O Gesandter Allāhs! Wenn Allāh mich gerettet hat, so hat Er dies wegen der Wahrhaftigkeit getan. Zu meiner Reumütigkeit gehört wahrlich, dass ich mein Leben lang nichts anderes sagen werde als die Wahrheit.« Bei Allāh! Ich kenne keinen unter den Muslimen, der - seitdem ich meine Aussage vor dem Gesandten Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, gemacht habe - bezüglich der Wahrhaftigkeit in seiner Aussage besser geprüft worden wäre als ich. Ich habe - seitdem ich meine Aussage vor dem Gesandten Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, gemacht habe - nie zu lügen beabsichtigt; und ich hoffe, dass Allāh mich vor dem Lügen bewahrt, solange ich lebe. Zur Annahme meiner Reue offenbarte Allāh Seinem Gesandten, Allāhs Segen und Friede auf ihm, diese Qur’ān-Verse aus der Sura At- Tauba (9:117ff.). (vgl. ferner 9:43 und den Titel: "Ka‘b Ibn Mālik", Islamische Bibliothek.). Es ziemt sich nicht für die Bewohner von Al-Madīna, noch für die sie umgebenden Wüstenaraber, hinter dem Gesandten Allāhs zurückzubleiben und ihr Leben dem seinigen vorzuziehen. Dies (ist so), weil weder Durst noch Mühsal noch Hunger sie auf Allāhs Weg erleiden, auch betreten sie keinen Weg, der die Ungläubigen erzürnt, noch fügen sie einem Feind Leid zu, ohne dass ihnen ein verdienstliches Werk angeschrieben würde. Wahrlich, Allāh lässt den Lohn derer, die gutes tun, nicht verloren gehen. (9:120)

Diese Offenbarung lässt sich besser erklären durch die Geschichte von Ka‘b Ibn Mālik. Zunächst ein Umriss seiner Biographie: Er heißt Abū ‘Abdullāh Ka‘b Ibn Mālik aus dem ḫazraǧitischen Geschlecht Salīma von Al-Madīna. Neben Ḥassān Ibn Ṯābīt war er einer der bedeutendsten Dichter in der Umgebung des Propheten (a.s.s.). Er nahm an mehreren Kämpfen teil und wurde bei Uḥud verwundet. Im Gegensatz zu Ḥassāns Versen zeigen seine Gedichte eine tiefere und echtere Religiosität. Nachdem er dort an den blutigen Kämpfen der Stämme teilgenommen hatte, trat er - schon vor der Hiǧra des Propheten, Allāhs Segen und Heil auf ihm, zum Islam über. Er gehörte zu den Menschen, die über eine ungewöhnliche literarische Begabung und Macht des Wortes verfügten. Im Besonderen war Ka‘b durch seine scharfen Antworten auf satirische Angriffe der Gegner des Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, bekannt. Aber als ein hartgeprüfter Mensch machte er - durch die Kraft seines Glaubens und seiner Wahrhaftigkeit - von einer derartigen Begabung keinen Gebrauch, und daher konnte er nichts über sich selbst sagen. Bemerkenswert bei dieser Geschichte ist die Tatsache, dass er - trotz seiner Verwandtschaft mit dem König von Ġassān - sich weder aus der Nähe des Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, entfernte, noch Al-Madīna, die Stadt des Propheten, verließ. Der Gemeinschaft der Muslime, die ihn gemieden hatte, wollte er auf keinen Fall eine Absage erteilen. Während er bei der Schlacht von Badr nicht teilgenommen hatte, beteiligte er sich sonst bei den meisten anderen Kämpfen. Bei der Schlacht von Uḥud, bei der er selbst verwundet wurde, leistete er selbstlos dem ebenfalls verwundeten Propheten Beistand. Nach dem Tod des Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, bewahrte Ka‘b weiterhin seine Treue zum Islam und zum islamischen Staat, sowohl während der Amtszeit des ersten Kalifen Abū Bakr Aṣ-Ṣiddīq (632-634), als auch während der Amtszeit des zweiten Kalifen ‘Umar Ibn Al-Ḫaṭṭāb (634-644), aber auch des dritten Kalifen ‘Uṯmān Ibn ‘Affān (644-656), für den er sich, zusammen mit Ḥassān und Zaid Ibn Ṯābit, energisch eingesetzt hatte. Nach einem sehr bewegten Leben und den historischen Ereignissen starb Ka‘b im Jahre 53 n.H. (673 n.Chr.), nachdem er erblindete, um endlich seine ewige Ruhe bei Allāh zu finden. Sein Leben und vor allem seine Prüfung bedeuten für uns Muslime eine Schulung im ehrlichen und liebevollen Verhalten gegenüber unserem Schöpfer und Seinem Gesandten. Seine Gedichte haben bis heute noch einen sehr hohen Wert; von ihrem sehr edlen Klang in Bezug auf die Begeisterung für den Islam haben sie nicht im Geringsten etwas verloren. Ka‘b Ibn Mālik erzählte selbst seine eigene Geschichte so: ”Ich war in keiner Schlacht abwesend, an der der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, teilnahm, außer in der Schlacht von Tabūk. Ich hatte zwar an der Schlacht von Badr nicht teilgenommen, damals aber wurde keinem, der nicht teilnahm, ein Vorwurf gemacht. Es ging damals darum, dass der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, auszog, um die Kamelkarawane der Banū Quraiš anzugreifen. Doch Allāh bestimmte den Zusammenstoß mit dem Feind, ohne einen vorherigen Termin. Mit dem Gesandten Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, war ich auch in der Nacht von Al-‘Aqaba dabei, als wir den Treueschwur für den Islam geleistet hatten. Dies war ein genauso beliebtes Ereignis wie Badr. Nur Badr blieb im Gedächtnis der Menschen haften. Zuletzt ging es bei mir darum, dass ich niemals so stark und wohlhabend war, wie damals, als ich mich von der Kampftruppe zurückzog und daheimblieb. Ich schwöre bei Allāh, dass sich bei mir niemals vordem zwei Reittiere befanden, es sei denn, ich diese für den Kampf zur Verfügung gestellt hatte. Gewöhnlich verfuhr der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, so, dass, wenn er ein bestimmtes Kampfziel hatte, er dieses immer mit einem anderen Ziel tarnte. Nur für diese letzte Schlacht zog der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, bei einer starken Hitzewelle aus und unternahm eine weite Reise, um ein ruhmreiches Ziel zu erreichen und gegen einen Feind zu kämpfen, der über eine große Zahl von Kriegern verfügte. Deshalb offenbarte der Prophet den Muslimen die Sache, damit sie sich für den Kampf gut vorbereiten konnten. Er teilte ihnen sein Ziel genau mit. Und es waren viele Muslime bei ihm, die ihm Beistand leisteten, ohne dass es unter ihnen Leute gab, die sich um den Verwaltungsapparat kümmerten. Jeder Mann, der vorhatte, sich von der Truppe nach Tabūk zu entfernen, dachte, dass er nicht auffallen würde, es sei denn, eine Nachricht könne von Allāh seinetwegen offenbart werden. Der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, rückte für diese Schlacht, gerade in einer Zeit aus, in der die Ernte und die schattenspendenden Bäume sehr gediehen. Der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, und mit ihm die Muslime, rüsteten sich aus, und ich nahm mir vor, mich auch auszurüsten, um mit ihnen auszuziehen. Ich kehrte aber jedes Mal um, ohne etwas unternommen zu haben. Dabei sagte ich zu mir: »Ich weiß, dass ich dazu fähig bin!« Ich hörte nicht auf, mit mir in meiner Entscheidung unschlüssig zu sein, bis die Sache mit den Menschen ernst wurde. Eines Morgens standen der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, und die Menschen mit ihm für den Aufbruch bereit, während ich gar nichts für meinen Aufbruch unternommen hatte. Ich sagte zu mir: »Ich rüste mich aus nach einem Tag oder zwei Tagen und ziehe ihnen nach«. Als sie auszogen, ging ich, um mich auszurüsten. Ich kehrte abermals zurück, ohne dass ich etwas unternommen habe; und auch am darauffolgenden Tag geschah dasselbe, nämlich, dass ich gar nichts unternahm. So verging die Zeit mit mir, bis die Truppe weit entfernt war, und trotzdem lag es mir noch immer sehr am Herzen, mich aufzumachen und ihnen nachzueilen. Hätte ich dies bloß getan! Für mich aber war ein solches Geschick nicht vorherbestimmt! Als ich zu den Menschen auf die Straße ging und die Runde machte - nachdem der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, weggegangen war, betrübte mich die Tatsache sehr, dass ich nur Leute sah, die wegen Heuchelei verachtet wurden, oder solche, die schwach waren, und denen Allāh deshalb vergeben hat. Der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, erwähnte meinen Namen solange nicht, bis er Tabūk erreichte. Er fragte erst, als er mit den Leuten da saß: »Was machte Ka‘b?« Da sagte ein Mann aus dem Stamme der Banū Salama: »O Gesandter Allāhs, ihn haben seine Schönheit und seine schöne Kleidung zurückgehalten!« Da sagte aber Mu‘āḏ Ibn Ǧabal: »Schlimm ist das, was du sagst! Bei Allāh, o Gesandter Allāhs, wir können nur Gutes über ihn berichten!« Der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, schwieg. Als ich von seiner Heimkehr erfuhr, war ich voller Sorgen und fing an, mich an alle Lügensarten zu erinnern. Ich sagte zu mir: »Wie kann ich später sein Missfallen über mich vermeiden?« Dann ließ ich mir von jedem aus meiner Familie, der dazu fähig war, einen Rat geben. Als die Nachricht kam, dass der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, bald ankommen würde, wurde jede Lüge von mir verworfen, da ich wusste, dass ich mit Lügen nicht zum Heil kommen kann. Da entschloss ich mich dann für die Wahrheit. Bald war es soweit, dass der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, nun wieder da war. Er pflegte, wenn er von einer Reise zurückkam, zunächst in die Moschee zu gehen, um dort ein Gebet mit zwei Rak‘a zu verrichten und anschließend mit den Menschen für eine Weile zusammen zu sitzen. Als er dies tat, kamen diejenigen zu ihm, die daheimgeblieben waren, und fingen an, sich bei ihm zu entschuldigen und vor ihm zu schwören. Diese waren etwa mehr als achtzig Männer, und der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, nahm sowohl ihre Entschuldigung als auch ihre Huldigung an - dem Äußeren nach - und bat Allāh für sie um Vergebung, wobei er Allāh ihre geheimsten Gedanken überließ. Nun kam ich zu ihm, und als ich ihn grüßte, lächelte er wie ein Mensch, der nicht zufrieden war, dann sagte er zu mir: »Komm zu mir!« Ich begab mich zu ihm mit langsamen Schritten und setzte mich vor ihn hin. Er sagte zu mir: »Was hielt dich zurück? Hast du nicht einmal ein Gelöbnis dazu abgegeben?« Ich sagte zu ihm: »Gewiss, ich schwöre bei Allāh, dass ich, wenn ich vor einem anderen Menschen von den Leuten dieser Welt gesessen hätte, mich vor seinem Zorn mit irgendeiner Entschuldigung hätte retten können. Ich bin auch ein Mann, dem die Kunst der Sprache und des Diskutierens gegeben wurde. Bei Allāh, ich bin sicher, dass, wenn ich dir heute eine lügenhafte Erzählung machen würde, mit der du bestimmt meinetwegen zufrieden wärst, würde Allāh dich bestimmt gegen mich zornig machen. Wenn ich dir aber die Wahrheit sage, die dich auch gegen mich aufbringt, so rechne ich dabei mit der Vergebung von Allāh. Nein! Bei Allāh, ich hatte keine Entschuldigung dafür vorzubringen. Bei Allāh, ich war nie so gesund und so reich, wie bei diesem Mal, als ich daheimblieb.« Der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, sagte: »Was diesen Mann angeht, so hat er die Wahrheit gesagt. Steh also auf und geh, bis Allāh über dich eine Entscheidung spricht.« Ich stand dann auf und ging. Einige Männer aus dem Stamm Banū Salama kamen mir erregt nach und sagten zu mir: »Bei Allāh, wir wissen, dass du dir niemals zuvor etwas hast zuschulden kommen lassen. Bist du unfähig, dich beim Gesandten Allāhs so zu entschuldigen, wie sich die anderen Daheimgebliebenen entschuldigt haben? Das Bittgebet des Gesandten Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, hätte genügt, um deine Sünden zu vergeben!« Sie hörten nicht damit auf, mich dafür zu tadeln, bis ich nahe daran war, zurückzukehren und meine Aussage mit einer Lüge zu widerrufen. Dann fragte ich sie aber: »Gibt es noch jemanden, dem dasselbe passiert ist wie mir?« Sie sagten: »Ja! Es sind noch zwei Männer, die dieselbe Aussage machten wie du, und ihnen wurde dasselbe gesagt, wie dir.« Ich fragte: »Wer sind diese zwei?« Die Leute nannten mir Murāra Ibn Ar-Rabī‘ Al-‘Amryy und Hilāl Ibn Umayya Al-Wāqifyy. Sie nannten mir also zwei Männer, die sich an der Schlacht von Badr beteiligt hatten, und als Vorbilder in der Gemeinde galten. Als ich dies hörte, verließ ich die Leute; und der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, verbot allen Muslimen, mit uns Dreien von denen, die daheimgeblieben waren, zu reden. Die Menschen vermieden also uns und änderten ihre Beziehung uns gegenüber grundlegend so, als ob mich die ganze Erde verleugnet hätte. Das war nicht dieselbe Erde, die ich kannte. Nach diesem Ereignis vergingen fünfzig Nächte. Was meine beiden Gefährten anging, so blieben sie still in ihren Wohnungen und weinten. Was mich anging, so war ich unter den dreien der jüngste und der standhafteste. Ich pflegte hinauszugehen und mit den Muslimen wie üblich zu beten. Ich lief auf den Märkten herum, ohne dass jemand mit mir ein einziges Wort gewechselt hätte. Ich kam aber auch zum Gesandten Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, als er nach dem Gebet mit den Leuten da saß, und grüßte ihn. Ich fragte mich selbst, ob er seine Lippen zur Erwiderung des Grußes überhaupt bewegt hatte oder nicht! Dann suchte ich manchmal einen Gebetsplatz in seiner Nähe und wechselte mit ihm die Blicke: Wenn ich mich zum Gebet begab, blickte er in meine Richtung. Und wenn ich in seine Richtung blickte, wandte er sein Gesicht ab. Diese ablehnende Haltung der Menschen mir gegenüber trieb mich dazu, dass ich umherlief, bis ich an die Mauer des Obstgartens von Abū Qatāda kam. Da kletterte ich auf die Mauer hinauf. Abū Qatāda ist übrigens mein Neffe und der liebste Mensch mir gegenüber. Ich grüßte ihn und bei Allāh, er erwiderte den Gruß nicht. Ich sagte zu ihm: »Du, Abū Qatāda! Ich flehe dich an bei Allāh! Willst du mir nicht sagen, wie ich Allāh und Seinen Gesandten lieben soll?« Er aber schwieg. Ich kam abermals zu ihm und wiederholte meine Bitte, aber er schwieg. Ich kam nochmals zu ihm und wiederholte meine Bitte, und er erwiderte: »Allāh und Sein Gesandter wissen es am besten!« Da liefen mir die Tränen aus meinen Augen. Ich wandte mich ab und kletterte wieder die Mauer hinab. Während eines Spaziergangs auf dem Markt, sah ich einen nabatäischen Händler aus Syrien, der mit Lebensmitteln kam, um diese in Al-Madīna zu verkaufen. Dieser Mann stellte den Leuten die Frage, ob ihn jemand zu (mir) Ka‘b Ibn Mālik führen könnte. Die Leute zeigten mich ihm. Als er zu mir kam, gab er mir einen Brief des Königs von Ġassān, der folgendes enthielt: »Sodann, mir wurde berichtet, dass sich dein Gefährte (der Prophet) von dir abwandte. Allāh hat dich nicht unbedingt darauf angewiesen gemacht, in einem Gebiet zu leben, in dem du dich gedemütigt fühlst oder als wertloser Mensch lebst. So komm zu uns; denn wir sind imstande, dich zu trösten!« Ich sagte zu mir, als ich diesen Brief las: »Das ist noch eine weitere Prüfung!« Ich ging mit dem Brief zum Ofen und verbrannte ihn darin. Als vierzig Nächte von den insgesamt fünfzig Nächten vergangen waren, kam ein Bote des Gesandten Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, zu mir und sagte: »Der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, befiehlt dir, dass du dich deiner Frau nicht näherst.« Ich fragte: »Soll ich sie vertoßen, oder wie soll ich mich verhalten?« Der Bote sagte: »Nein! Nur bleib von ihr fern und berühre sie nicht!« Meinen anderen Gefährten wurde der gleiche Befehl erteilt. Ich wies meine Frau an: »Geh zu deiner Familie und bleib solange dort, bis Allāh eine Entscheidung über diese meine Sache gibt.« Die Frau von Hilāl Ibn Umayya kam aber zum Gesandten Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, und sagte: »O Gesandter Allāhs, Hilāl Ibn Umayya ist doch ein alter und schwächlicher Mann, der keinen Pfleger hat. Wärst du nicht damit einverstanden, dass ich ihn weiterpflege?« Der Prophet sagte: »Nein! Nur unter der Bedingung, dass er dich nicht berührt.« Sie entgegnete: »Er hat bei Allāh zu nichts ein Verlangen. Bei Allāh, bis heute hörte er nicht auf zu weinen, seit dem Vorfall, der mit ihm damals geschah.« Darauf sagten einige Leute aus meiner Familie zu mir: »Wenn du den Gesandten Allāhs wegen deiner Frau um Erlaubnis bitten würdest, würde er ihr vielleicht auch erlauben, dich zu pflegen, so wie er der Frau von Hilāl Ibn Umayya erlaubt hat, ihn zu pflegen?« Ich sagte zu den Leuten: »Bei Allāh, ich werde den Gesandten Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, nicht um eine solche Erlaubnis bitten. Und wie kann ich im voraus wissen, was der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, dazu sagen wird, wenn ich ihn um eine Erlaubnis wegen meiner Frau bitte, wo ich doch ein junger Mann bin!« Danach vergingen noch zehn Nächte, bis die Gesamtzahl der fünfzig Nächte erreicht war, seit dem Tag, an dem der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, den Leuten verbot, sich mit uns zu unterhalten. Als ich gerade das Morgengebet der fünfzigsten Nacht beendet hatte, und zu diesem Zeitpunkt auf dem Dach meines Hauses saß, befand ich mich in einem Zustand, wie ihn Allāh erwähnte: meine Seele war wie zugeschnürt, und die Erde wurde mir trotz ihrer Weite zu eng; da hörte ich plötzlich die Stimme eines Rufers, der zu der Anhöhe des Berges von Sal‘ gelangt war, und mit seiner lautesten Stimme rief: »Du, Ka‘b Ibn Mālik! Freue dich über eine gute Botschaft für dich!« Ich warf mich sofort nieder und wusste, dass für mich eine Erlösung kam. Diese Nachricht kam, als der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, während des Morgengebets, bekannt gab, dass Allāh unsere Reue annahm. Da gingen die Leute hinaus, um uns zu beglückwünschen. Auch zu meinen beiden Gefährten gingen einige mit der freudigen Nachricht, und zu mir kam ein Mann geritten, während ein anderer Bote sich bemühte, zur Berghöhe zu gelangen, um die Nachricht zu verkünden. Die Stimme des Mannes war schneller als das Reittier. Als derjenige zu mir kam, dessen Stimme mit der frohen Botschaft ich hörte, zog ich für ihn mein Kleid aus und kleidete ihn damit aus Dankbarkeit für seine gute Nachricht. Bei Allāh, ich hatte an jenem Tag kein anderes Kleidungsstück gehabt als dieses. Anschließend lieh ich mir zwei Kleidungsstücke, zog sie an und ging in aller Eile zum Gesandten Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm. Unterwegs empfingen mich die Leute scharenweise. Einer nach dem anderen beglückwünschten sie mich für die Annahme meiner Reue, indem sie sagten: »Wir gratulieren, dass Allāh deine Reue annahm!« Nun ging ich in die Moschee und sah, dass der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, dort saß, und um ihn herum saßen die Leute. In diesem Augenblick stand Ṭalḥa Ibn ‘Ubaid auf und eilte zu mir, schüttelte mir die Hand und gratulierte mir. Bei Allāh, es stand kein anderer unter den Männern der Al-Muhāǧirūn außer ihm auf; und ich werde Ṭalḥa dies nie vergessen! Als ich den Gesandten Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, grüßte, sagte der Gesandte Allāhs mit einem vor Freude strahlenden Gesicht zu mir: »Freue dich über das Gute eines Tages, der dir widerfährt, seit dich deine Mutter zur Welt brachte!« Ich fragte ihn: »Ist es von dir, o Gesandter Allāhs, oder ist es von Allāh?« Er sagte: »Es ist doch von Allāh!« Das Gesicht des Gesandten Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, strahlte gewöhnlich wie das Licht eines Mondes, wenn er über etwas erfreut war, und dies war uns bekannt. Als ich vor ihm saß, sagte ich zu ihm: »Aus Reue will ich mein ganzes Vermögen als Spende an Allāh und Seinen Gesandten abgeben!« Der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, sagte: »Behalte etwas von deinem Vermögen zurück; denn dies ist besser für dich.« Ich sagte: »In diesem Fall behalte ich nur meinen Vermögensanteil von Ḫaibar. O Gesandter Allāhs! Wenn Allāh mich gerettet hat, so hat Er dies wegen der Wahrhaftigkeit getan. Zu meiner Reumütigkeit gehört wahrlich, dass ich mein Leben lang nichts anderes sagen werde als die Wahrheit.« Bei Allāh! Ich kenne keinen unter den Muslimen, der - seitdem ich meine Aussage vor dem Gesandten Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, gemacht habe - bezüglich der Wahrhaftigkeit in seiner Aussage besser geprüft worden wäre als ich. Ich habe - seitdem ich meine Aussage vor dem Gesandten Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, gemacht habe - nie zu lügen beabsichtigt; und ich hoffe, dass Allāh mich vor dem Lügen bewahrt, solange ich lebe. Zur Annahme meiner Reue offenbarte Allāh Seinem Gesandten, Allāhs Segen und Friede auf ihm, diese Qur’ān-Verse aus der Sura At- Tauba (9:117ff.). (vgl. ferner 9:43 und den Titel: "Ka‘b Ibn Mālik", Islamische Bibliothek.). Es ziemt sich nicht für die Bewohner von Al-Madīna, noch für die sie umgebenden Wüstenaraber, hinter dem Gesandten Allāhs zurückzubleiben und ihr Leben dem seinigen vorzuziehen. Dies (ist so), weil weder Durst noch Mühsal noch Hunger sie auf Allāhs Weg erleiden, auch betreten sie keinen Weg, der die Ungläubigen erzürnt, noch fügen sie einem Feind Leid zu, ohne dass ihnen ein verdienstliches Werk angeschrieben würde. Wahrlich, Allāh lässt den Lohn derer, die gutes tun, nicht verloren gehen. (9:120)

Obwohl es sich hier um die Leute von Al-Madīna und um die Beduinen in deren Umgebung handelt, hat die Vers-Aussage Allgemeingültigkeit für alle Gläubigen in jedem Zeitalter. Über den Begriff der Wüstenaraber vgl. 9:101 und die Anmerkung dazu. Und sie spenden keine Summe, sei sie groß oder klein, und sie durchziehen kein Tal, ohne dass es ihnen angeschrieben würde, auf dass Allāh ihnen den besten Lohn gebe für das, was sie getan haben. (9:121)

Während der vorangegangene Vers eine gemeinschaftliche Handlungsweise beschreibt, beschreibt dieser Vers nur die individuelle Verhaltensweise. Die Gläubigen dürfen nicht alle auf einmal ausziehen. Warum rückt dann nicht aus jeder Gruppe nur eine Abteilung aus, auf dass sie (die Zurückbleibenden) in Glaubensfragen wohl bewandert würden? Und nach ihrer Rückkehr könnten sie (die Zurückbleibenden) ihre (ausgezogenen) Leute belehren, damit sie sich in achtnähmen. (9:122)

Der Vers beseitigt eventulle Missverständnisse bei den Gläubigen, die aus den Rügen an die Zurückgebliebenen von dem Feldzug nach Tabūk entstehen könnten. Hier wird nicht von den Gläubigen verlangt, dass sie alle sich jedem Feldzug und jeder Kampfhandlung anschließen müssen. Denn in solchen Fällen handelt es sich um die sog. Kollektivpflicht im Islam. Die Muslime sollen zu Lebzeiten des Propheten (a.s.s.) von ihm lernen und nach seinem Tod von Gelehrten, die das islamische Wissen weitervermitteln. O ihr, die ihr glaubt, kämpft gegen jene, die euch nahe sind unter den Ungläubigen, und lasst sie euch hart vorfinden; und wisst, dass Allāh mit den Gottesfürchtigen ist. (9:123)

Die Aussage dieses Verses wird sowohl durch 9:73 (vgl. die Anmerkung dazu) und die beiden folgenden Versen 9:124-125 verdeutlicht bzw. unterstützt. Hier handelt es sich um die Heuchler, die stets eine Gefahr für die Gemeinschaft der Muslime bilden. Sooft eine Sura herabgesandt wird, gibt es welche unter ihnen, die sagen: ”Wen von euch hat sie im Glauben bestärkt?“ Die aber gläubig sind, stärkt sie in ihrem Glauben, und sie freuen sich darüber. (9:124) Jenen aber, in deren Herzen Krankheit ist, fügt sie zu ihrem Übel noch Übel hinzu, und sie sterben als Ungläubige. (9:125)

Die Heuchler und die Ungläubigen machen sich über die Offenbarung lustig und verspotten sie (vgl. 2:10; 8:2; 10:99-100 und die Anmerkung dazu). Sehen sie denn nicht, dass sie in jedem Jahr einmal oder zweimal geprüft werden? Dennoch bereuen sie nicht und lassen sich nicht ermahnen. (9:126) Und sooft eine Sura herabgesandt wird, schauen sie einander an (und sagen): ”Sieht euch jemand?“ Dann wenden sie sich ab. Allāh hat ihre Herzen abgewendet, weil sie Leute sind, die es nicht begreifen. (9:127)

Die Heuchler und die Ungläubigen machen sich über die Offenbarung lustig und verspotten sie (vgl. 2:10; 8:2; 10:99-100 und die Anmerkung dazu). Sehen sie denn nicht, dass sie in jedem Jahr einmal oder zweimal geprüft werden? Dennoch bereuen sie nicht und lassen sich nicht ermahnen. (9:126) Und sooft eine Sura herabgesandt wird, schauen sie einander an (und sagen): ”Sieht euch jemand?“ Dann wenden sie sich ab. Allāh hat ihre Herzen abgewendet, weil sie Leute sind, die es nicht begreifen. (9:127)

Im Verlauf eines Jahres treten immer wieder Umstände auf, die die Lage der Menschen auf die Probe stellen, unter denen es solche gibt, die es weder bereuen noch sich ermahnen lassen. Beispiel dafür zur Zeit des Propheten (a.s.s.) sind die Offenbarungen über die Gebote des Qur’ān. Während die Gläubigen voller Zuversicht die neuen Offenbarungen erwarteten und ihre Verkündung mit großer Aufmerksamkeit zuhörten, gaben die Heuchler damals einander heimlich Zeichen, um die Zusammenkunft mit dem Propheten (a.s.s.) zu verlassen bzw. zu vermeiden (vgl. dazu 8:55). Wahrlich, ein Gesandter aus eurer Mitte ist zu euch gekommen; es schmerzt ihn sehr, wenn ihr unter etwas leidet; er setzt sich eifrig für euer Wohl ein; gegen die Gläubigen ist er mitleidig und barmherzig. (9:128) Doch wenn sie sich abwenden, so sprich: ”Allāh allein soll mir genügen. Es ist kein Gott außer Ihm. Auf Ihn vertraue ich, und Er ist der Herr des gewaltigen Throns.“ (9:129)

Im Verlauf eines Jahres treten immer wieder Umstände auf, die die Lage der Menschen auf die Probe stellen, unter denen es solche gibt, die es weder bereuen noch sich ermahnen lassen. Beispiel dafür zur Zeit des Propheten (a.s.s.) sind die Offenbarungen über die Gebote des Qur’ān. Während die Gläubigen voller Zuversicht die neuen Offenbarungen erwarteten und ihre Verkündung mit großer Aufmerksamkeit zuhörten, gaben die Heuchler damals einander heimlich Zeichen, um die Zusammenkunft mit dem Propheten (a.s.s.) zu verlassen bzw. zu vermeiden (vgl. dazu 8:55). Wahrlich, ein Gesandter aus eurer Mitte ist zu euch gekommen; es schmerzt ihn sehr, wenn ihr unter etwas leidet; er setzt sich eifrig für euer Wohl ein; gegen die Gläubigen ist er mitleidig und barmherzig. (9:128) Doch wenn sie sich abwenden, so sprich: ”Allāh allein soll mir genügen. Es ist kein Gott außer Ihm. Auf Ihn vertraue ich, und Er ist der Herr des gewaltigen Throns.“ (9:129)

Hier endet diese lehrreichen Sura. Muḥammad, der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, wurde als Prophet aus der Mitte seines Volkes auserwählt; seine edlen Eigenschaften waren bekannt und seine Mitgefühle für seine Leute bezüglich der Fürsorge waren beispielhaft. Fürsorge für die Menschen und Liebe und Zuneigung zu den Gläubigen waren seine ausgeprägten Charaktermerkmale (vgl. dazu 50:2).

Hier endet diese lehrreichen Sura. Muḥammad, der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, wurde als Prophet aus der Mitte seines Volkes auserwählt; seine edlen Eigenschaften waren bekannt und seine Mitgefühle für seine Leute bezüglich der Fürsorge waren beispielhaft. Fürsorge für die Menschen und Liebe und Zuneigung zu den Gläubigen waren seine ausgeprägten Charaktermerkmale (vgl. dazu 50:2).

Sura Yūnus (Jonas) (offenbart zu Makka) 109 Āyāt Diese Sura und die fünf folgenden wurden während der letzten Jahre vor der Hiǧra offenbart. Ihre Anordnung in dieser Reihenfolge hat mit den behandelten Themen zu tun. Die Suren Al-Anfāl und At-Tauba befassen sich hauptsächlich damit, wie sich die muslimische Gemeinschaft denen gegenüber verhalten solle, die versuchen, in irgendeiner Weise der Sache des Islam zu schaden. Diese Gruppe von Suren beantwortet Fragen, die wir zu stellen haben, nachdem wir uns erfolgreich mit jenen auseinandergesetzt haben, die die Wahrheit verleugnen wollen, so wie mit den Heuchlern und denen, die Unheil auf Erden stiften. Nun muss unsere Beziehung zu Allāh von einem höheren Standpunkt aus betrachtet werden. Die Fragen sind: Wie wirkt die Offenbarung? Was ist die Bedeutung von Allāhs Gnade? Was geschieht, wenn uns Allāh Seinen Segen entzieht? Wie überbringen Allāhs Gesandte ihre Botschaft? Zusammenfassung: Es ist wunderbar, dass Allāh Seine Offenbarungen durch Gesandte kundtut, d.h. durch gewöhnliche Menschen. Die Ungläubigen sind schnell dabei, den Propheten Allāhs als einen Zauberer zu bezeichnen. Doch durch die perfekte Schöpfung des Universums und den großen Nutzen, den der Mensch aus den erschaffenen Dingen ziehen kann, kann man die Gegenwart Allāhs beweisen, und die Wahrhaftigkeit Seiner Botschaft aus Seinen Zeichen erkennen. Er schuf den Mond als eine angenehme Nachtleuchte für die Menschen, und damit sie daraus die Zeit errechnen können. Die Menschen sind aber undankbar, weil sie Seine Zeichen verleugnen und neben Allāh andere in Seiner Schöpfung anbeten, die ihnen weder schaden noch nutzen können. Alles Gute, Schöne und Nützliche in unserem Dasein ist von Allāh. Doch sind die Menschen demgegenüber blind und undankbar und würdigen dies oft nicht. Alles kehrt zu Allāh zurück. Es ist zwecklos, Allāhs Wahrheit zu verleugnen, zu verspotten, oder nicht daran zu glauben; denn Allāh wird die Schuldigen am Jüngsten Tag bestrafen. Kein Volk kann behaupten, dass ihm Allāh Seine Wahrheit nicht offenbart hätte; denn zu jedem Volk kam ein Gesandter. Allāhs Gerechtigkeit wird klar zu sehen sein, wenn er die Bösen bestraft. Allāh behandelt die Menschen nicht ungerecht; es ist der Mensch, der gegen sich selbst Unrecht tut, und damit seiner Seele Schaden zufügt. Menschen, die Lügen gegen Allāh ersinnen oder Ihm gegenüber undankbar sind, haben keinen Begriff vom Tag des Jüngsten Gerichts? Aber all dies soll die Gläubigen nicht in Traurigkeit oder Angst versetzen. Allāh offenbarte Sich durch Noah (a.s.), aber sein Volk lehnte ihn ab; so wurden sie vernichtet. Ein ähnliches Schicksal erfuhr Pharao zur Zeit Moses. Als Pharao es bereute, war es zu spät für ihn. Aber im Falle von Jonas (a.s.), nach dem diese Sura genannt ist, hielt sogar der Unglaube der Menschen, bevor sie bereuten, Allāh nicht davon ab, zu ihnen barmherzig zu sein. Ebenso wird Allāh die Gläubigen durch Seine Barmherzigkeit vor dem Feuer retten. Folgt daher der Wahrheit Allāhs und seid geduldig. Allāh ist gewiss der beste Richter. Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Barmherzigen! Alif Lām Rā . Dies sind die Verse des vollkommenen Buches (10:1) Scheint es den Menschen so verwunderlich, dass Wir einem Manne aus ihrer Mitte eingegeben haben: ”Warne die Menschen und verkünde die frohe Botschaft denjenigen, die da glauben, dass sie einen wirklichen Rang bei ihrem Herrn innehaben werden.“? Die Ungläubigen sagen: ”Wahrlich, das ist ein offenkundiger Zauberer.“ (10:2) Über die Bedeutung dieser arabischen Buchstaben vgl. Erläuterung der Termini (s.u. "Alif"). Das vollkommene Buch ist der Qur’ān. Der Mann aus ihrer Mitte ist Muḥammad, der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm. Mit diesen ersten beiden Versen der 10. Sura schließt sich der Text dem Ende der vorangegangenen Sura an (vgl. oben 9:128-129 und die Anmerkung dazu). Die heidnischen Araber bezeichnten den Propheten (a.s.s.) als Zauberer, weil das, was er brachte, wirklich ein Wunder ist. Damit vermischten sie das wunderbare göttliche Werk mit Zauberei, weil Religion und Zauberei in allen heidnischen Religionen zusammengehören. (vgl. dazu 2:6; 6:7, 35; 14:14-15; 10:75-78 und die Anmerkung dazu). Wahrlich, euer Herr ist Allāh, Der die Himmel und die Erde in sechs Tagen erschuf, (und) Sich alsdann (Seinem) Reich hoheitsvoll zuwandte: Er sorgt für alles. Es gibt keinen Fürsprecher, es sei denn mit Seiner Erlaubnis. Dies ist Allāh, euer Herr, so betet Ihn an. Wollt ihr euch denn nicht ermahnen lassen? (10:3)

Sura Yūnus (Jonas) (offenbart zu Makka) 109 Āyāt Diese Sura und die fünf folgenden wurden während der letzten Jahre vor der Hiǧra offenbart. Ihre Anordnung in dieser Reihenfolge hat mit den behandelten Themen zu tun. Die Suren Al-Anfāl und At-Tauba befassen sich hauptsächlich damit, wie sich die muslimische Gemeinschaft denen gegenüber verhalten solle, die versuchen, in irgendeiner Weise der Sache des Islam zu schaden. Diese Gruppe von Suren beantwortet Fragen, die wir zu stellen haben, nachdem wir uns erfolgreich mit jenen auseinandergesetzt haben, die die Wahrheit verleugnen wollen, so wie mit den Heuchlern und denen, die Unheil auf Erden stiften. Nun muss unsere Beziehung zu Allāh von einem höheren Standpunkt aus betrachtet werden. Die Fragen sind: Wie wirkt die Offenbarung? Was ist die Bedeutung von Allāhs Gnade? Was geschieht, wenn uns Allāh Seinen Segen entzieht? Wie überbringen Allāhs Gesandte ihre Botschaft? Zusammenfassung: Es ist wunderbar, dass Allāh Seine Offenbarungen durch Gesandte kundtut, d.h. durch gewöhnliche Menschen. Die Ungläubigen sind schnell dabei, den Propheten Allāhs als einen Zauberer zu bezeichnen. Doch durch die perfekte Schöpfung des Universums und den großen Nutzen, den der Mensch aus den erschaffenen Dingen ziehen kann, kann man die Gegenwart Allāhs beweisen, und die Wahrhaftigkeit Seiner Botschaft aus Seinen Zeichen erkennen. Er schuf den Mond als eine angenehme Nachtleuchte für die Menschen, und damit sie daraus die Zeit errechnen können. Die Menschen sind aber undankbar, weil sie Seine Zeichen verleugnen und neben Allāh andere in Seiner Schöpfung anbeten, die ihnen weder schaden noch nutzen können. Alles Gute, Schöne und Nützliche in unserem Dasein ist von Allāh. Doch sind die Menschen demgegenüber blind und undankbar und würdigen dies oft nicht. Alles kehrt zu Allāh zurück. Es ist zwecklos, Allāhs Wahrheit zu verleugnen, zu verspotten, oder nicht daran zu glauben; denn Allāh wird die Schuldigen am Jüngsten Tag bestrafen. Kein Volk kann behaupten, dass ihm Allāh Seine Wahrheit nicht offenbart hätte; denn zu jedem Volk kam ein Gesandter. Allāhs Gerechtigkeit wird klar zu sehen sein, wenn er die Bösen bestraft. Allāh behandelt die Menschen nicht ungerecht; es ist der Mensch, der gegen sich selbst Unrecht tut, und damit seiner Seele Schaden zufügt. Menschen, die Lügen gegen Allāh ersinnen oder Ihm gegenüber undankbar sind, haben keinen Begriff vom Tag des Jüngsten Gerichts? Aber all dies soll die Gläubigen nicht in Traurigkeit oder Angst versetzen. Allāh offenbarte Sich durch Noah (a.s.), aber sein Volk lehnte ihn ab; so wurden sie vernichtet. Ein ähnliches Schicksal erfuhr Pharao zur Zeit Moses. Als Pharao es bereute, war es zu spät für ihn. Aber im Falle von Jonas (a.s.), nach dem diese Sura genannt ist, hielt sogar der Unglaube der Menschen, bevor sie bereuten, Allāh nicht davon ab, zu ihnen barmherzig zu sein. Ebenso wird Allāh die Gläubigen durch Seine Barmherzigkeit vor dem Feuer retten. Folgt daher der Wahrheit Allāhs und seid geduldig. Allāh ist gewiss der beste Richter. Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Barmherzigen! Alif Lām Rā . Dies sind die Verse des vollkommenen Buches (10:1) Scheint es den Menschen so verwunderlich, dass Wir einem Manne aus ihrer Mitte eingegeben haben: ”Warne die Menschen und verkünde die frohe Botschaft denjenigen, die da glauben, dass sie einen wirklichen Rang bei ihrem Herrn innehaben werden.“? Die Ungläubigen sagen: ”Wahrlich, das ist ein offenkundiger Zauberer.“ (10:2) Über die Bedeutung dieser arabischen Buchstaben vgl. Erläuterung der Termini (s.u. "Alif"). Das vollkommene Buch ist der Qur’ān. Der Mann aus ihrer Mitte ist Muḥammad, der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm. Mit diesen ersten beiden Versen der 10. Sura schließt sich der Text dem Ende der vorangegangenen Sura an (vgl. oben 9:128-129 und die Anmerkung dazu). Die heidnischen Araber bezeichnten den Propheten (a.s.s.) als Zauberer, weil das, was er brachte, wirklich ein Wunder ist. Damit vermischten sie das wunderbare göttliche Werk mit Zauberei, weil Religion und Zauberei in allen heidnischen Religionen zusammengehören. (vgl. dazu 2:6; 6:7, 35; 14:14-15; 10:75-78 und die Anmerkung dazu). Wahrlich, euer Herr ist Allāh, Der die Himmel und die Erde in sechs Tagen erschuf, (und) Sich alsdann (Seinem) Reich hoheitsvoll zuwandte: Er sorgt für alles. Es gibt keinen Fürsprecher, es sei denn mit Seiner Erlaubnis. Dies ist Allāh, euer Herr, so betet Ihn an. Wollt ihr euch denn nicht ermahnen lassen? (10:3)

Die sechs Tage können als sechs Schöpfungsphasen verstanden werden (vgl. 2:117 und die Anmerkung dazu), deren Zeitdauer dem Wissen Allāh vorbehalten bleibt, weil die irdische und die kosmische Zeitrechnung völlig verschieden sind: In 22:47 erfahren wir, dass ein Tag vor Allāh eintausend Jahre unserer Zeitrechnung beträgt, und in 70:4 ist sogar die Rede von 50000 Jahren. Deshalb spricht der Qur’ān: "Und an dem Tage, an dem Er sie (vor Sich) versammelt, (kommt es ihnen so vor) als hätten sie nur eine Stunde an einem Tage (auf Erden) verweilt." (10:45) Rechnerisch sieht es so aus: Wenn ein durchschnittliches Menschenalter von 70 Jahren mit einem kosmischen Tag von eintausend Jahren gemessen wird, so beträgt die durchschnittliche Lebensdauer für einen Menschen auf der Erde etwa eine Stunde und vierzig Minuten. Während dieser "kurzen" Zeitspanne ist der Mensch fähig, Unheil, Verderb und Aufsäßigkeit gegen seinen Schöpfer zu begehen. Die Bedeutung der Zahl sechs wird in Verbindung mit Sura 12:9-12 behandelt (vgl. ferner 2:29, 255; 7:54; 10:18-19, 45; 11:7; 19:85-87; 25:59 und die Anmerkungen dazu). Zu Ihm werdet ihr alle heimkehren; (dies ist) die Verheißung Allāhs in Wahrheit. Er bringt die Schöpfung hervor; dann lässt Er sie wiederholen, auf dass Er jene, die glauben und gute Werke tun, nach Billigkeit belohne; denen aber, die ungläubig sind, wird ein Trunk siedenden Wassers zuteil werden und schmerzliche Strafe, weil sie ungläubig waren. (10:4)

vgl. 2:117; 17:49-52; 30:12-16; 30:27; 38:57 und die Anmerkung dazu. Er ist es, Der die Sonne zur Helligkeit und den Mond zu einem Licht machte und ihm Stationen zuwies, damit ihr die Anzahl der Jahre und die Berechnung (der Zeit) beherrschen könnt. Allāh hat dies nicht anders als in gerechter (und sinnvoller) Übereinstimmung erschaffen. Er legt die Zeichen für die Leute dar, die Wissen besitzen. (10:5) Wahrlich, in dem Wechsel von Nacht und Tag und in allem, was Allāh in den Himmeln und auf der Erde erschaffen hat, sind Zeichen für gottesfürchtige Leute. (10:6)

Der Mensch wird zu diesem Vers aufgefordert, auf die feinen Unterschiede zwischen Beschreibung der Sonne und der des Mondes aufmerksam zu sein. Der Mond hat kein eigenes Licht, sondern reflektiert nur das Licht der Sonne. Deswegen ändert sich seine Erscheinungsform entsprechend der uns sichtbaren beleuchteten Oberfläche, die von seiner Stellung im Verhältnis zur Sonne abhängt. Nämlich durch den Mond, der ein exaktes Zeitmaß gibt. Solche Ordnung, Ebenmäßigkeit und Genauigkeit, bei der keine einzige Bewegung abweicht, kann keinesfalls eine Frucht des Zufalls oder des Zeitvertreibs sein. Sonne, Mond und der Wechsel von Tag und Nacht sind für jeden Menschen leicht zu beobachten. Somit ist die Schöpfung ein Bilderbuch für die Menschen. (vgl. 2:164; 3:191; 10:5-6; 14;19; 15:85-86; 21:16-20; 25:61-62; 38:27 und die Anmerkungen dazu). Die aber, die nicht mit der Begegnung mit Uns rechnen und mit dem diesseitigen Leben zufrieden sind und sich darauf verlassen und Unsere Zeichen nicht beachten (10:7), diese sind es, deren Herberge das Feuer ist, um dessentwillen, was sie sich erworben haben. (10:8)

Der Mensch wird zu diesem Vers aufgefordert, auf die feinen Unterschiede zwischen Beschreibung der Sonne und der des Mondes aufmerksam zu sein. Der Mond hat kein eigenes Licht, sondern reflektiert nur das Licht der Sonne. Deswegen ändert sich seine Erscheinungsform entsprechend der uns sichtbaren beleuchteten Oberfläche, die von seiner Stellung im Verhältnis zur Sonne abhängt. Nämlich durch den Mond, der ein exaktes Zeitmaß gibt. Solche Ordnung, Ebenmäßigkeit und Genauigkeit, bei der keine einzige Bewegung abweicht, kann keinesfalls eine Frucht des Zufalls oder des Zeitvertreibs sein. Sonne, Mond und der Wechsel von Tag und Nacht sind für jeden Menschen leicht zu beobachten. Somit ist die Schöpfung ein Bilderbuch für die Menschen. (vgl. 2:164; 3:191; 10:5-6; 14;19; 15:85-86; 21:16-20; 25:61-62; 38:27 und die Anmerkungen dazu). Die aber, die nicht mit der Begegnung mit Uns rechnen und mit dem diesseitigen Leben zufrieden sind und sich darauf verlassen und Unsere Zeichen nicht beachten (10:7), diese sind es, deren Herberge das Feuer ist, um dessentwillen, was sie sich erworben haben. (10:8)

Der Glaube an die Auferstehung und an das Leben nach dem Tod gehört zu den Grundpfeilern des Glaubens im Islam. Wer dies verneint, gilt als Ungläubiger. (vgl. dazu den Titel: "Was ist Islam?", Islamische Bibliothek). Jene jedoch, die da glauben und gute Werke tun, wird ihr Herr um ihres Glaubens willen leiten. Bäche werden unter ihnen in den Gärten der Wonne fließen. (10:9) Ihr Ruf dort wird sein: ”Preis Dir, o Allāh!“ Und ihr Gruß dort wird ”Frieden!“ sein. Und zuletzt werden sie rufen: ”Alles Lob gebührt Allāh, dem Herrn der Welten.“ (10:10)

Der Glaube an die Auferstehung und an das Leben nach dem Tod gehört zu den Grundpfeilern des Glaubens im Islam. Wer dies verneint, gilt als Ungläubiger. (vgl. dazu den Titel: "Was ist Islam?", Islamische Bibliothek). Jene jedoch, die da glauben und gute Werke tun, wird ihr Herr um ihres Glaubens willen leiten. Bäche werden unter ihnen in den Gärten der Wonne fließen. (10:9) Ihr Ruf dort wird sein: ”Preis Dir, o Allāh!“ Und ihr Gruß dort wird ”Frieden!“ sein. Und zuletzt werden sie rufen: ”Alles Lob gebührt Allāh, dem Herrn der Welten.“ (10:10)

Der Vers stellt das Gegenteil zum vorangegangenen Vers dar. Der erwähnte Ruf und die Grußform mit dem Frieden waren für die Gläubigen geläufig während ihres irdischen Lebens (vgl. ferner 5:16; 13:23-24; 15:45-50; 16:30-32; 19:62; 36:58; 39:73f.; 56:25-26 und die Anmerkungen dazu). Und wenn Allāh den Menschen das Unheil so eilig zukommen ließe, wie sie es mit dem Guten eilig haben, so wäre ihre Lebensfrist schon zu Ende. Und so lassen Wir die, welche nicht mit der Begegnung mit Uns rechnen, in ihrer Widersetzlichkeit verblenden. (10:11)

Der Vers stellt das Gegenteil zum vorangegangenen Vers dar. Der erwähnte Ruf und die Grußform mit dem Frieden waren für die Gläubigen geläufig während ihres irdischen Lebens (vgl. ferner 5:16; 13:23-24; 15:45-50; 16:30-32; 19:62; 36:58; 39:73f.; 56:25-26 und die Anmerkungen dazu). Und wenn Allāh den Menschen das Unheil so eilig zukommen ließe, wie sie es mit dem Guten eilig haben, so wäre ihre Lebensfrist schon zu Ende. Und so lassen Wir die, welche nicht mit der Begegnung mit Uns rechnen, in ihrer Widersetzlichkeit verblenden. (10:11)

Vor der Offenbarung dieser Worte endete in Makka eine jahrelange Hungersnot, die die Banū Quraiš gedemütigt hatte. Sie hatte den Götzendienst gehemmt und die Menschen veranlasst, in ihrer Hilflosigkeit Allāh um Hilfe anzurufen, so dass sogar Abū Sufyān sich gezwungen sah, den Propheten zu bitten, zu Allāh um Beendigung dieses Unheils zu beten. Als jedoch die Hungersnot vorüber war, wurde auch das feindselige Verhalten gegenüber den Muslimen fortgesetzt (vgl. unten 10:21 und die Anmerkung dazu). Gleichzeitig wird hiermit auch die Frage beantwortet, mit der die Ungläubigen immer wieder den Propheten konfrontierten, wenn er sie vor den Folgen ihres Verhaltens warnte: "Du drohst uns immer mit Allāhs Zorn; warum verzögert sich dieser dann?" Die heidnischen Araber forderten immer wieder den Propheten heraus, ihnen die Strafe schnell herbeizuführen. Dieser Vers und andere beschreiben den Grad ihrer Widersetzlichkeit gegenüber Allāhs Rechtleitung. In ihrer Blindheit fordern sie sogar den Propheten spöttisch auf, die sofortige Strafe über sie hereinbrechen zu lassen (vgl. 8:32), wobei sie Allāh herausfordern, an Den sie gar nicht glauben. Wenn Allāh sie beim Wort nehmen würde, dann hätten sie keine Chance mehr. Ihr Schicksal wäre besiegelt. Aber sie nutzen selbst den Aufschub nicht, der ihnen gewährt wird (vgl. ferner 2:15). Allāh hat Sich selbst Barmherzigkeit vorgeschrieben (vgl. 6:12f.) und straft folglich nicht, ohne die Umstände der Übeltäter in Betracht zu ziehen und ihnen Zeit zur Umkehr zu geben. Und wenn den Menschen ein Schaden trifft, ruft er Uns an, ob er nun auf der Seite liegt oder sitzt oder steht; haben Wir aber den Schaden von ihm fortgenommen, dann geht er seines Weges, als hätte er Uns nie um (die Befreiung) vom Schaden, der ihn getroffen hat, angerufen. Also zeigt sich den Maßlosen das in schönem Licht, was sie begangen haben. (10:12)

Diejenigen, die in Schwierigkeiten geraten sind, flehen Allāh aus jeder Lage an, in der sie sich befinden (vgl. 3:191 und die Anmerkung dazu; ferner: 6:40-41; 10:21-23; 30:33). Und Wir vernichteten die Geschlechter vor euch, als sie frevelten; denn zu ihnen kamen ihre Gesandten mit deutlichen Zeichen, sie aber wollten nicht glauben. Also vergelten Wir (dies) der verbrecherischen Schar. (10:13) Danach machten Wir euch zu ihren Nachfolgern auf der Erde, auf dass Wir schauten, wie ihr handeln würdet. (10:14)

Der Vers 10:13 weist auf die Vergangenheit hin: Einst wurden u.a. die ‘Ād, Ṯamūd und die Leute des Pharao vernichtet. Der Vers 10:14 hat jedoch eine allgemeingültige Bedeutung nach Beendigung der Offenbarung (vgl. 6:131-132 und die Anmerkung dazu). Und wenn ihnen Unsere deutlichen Verse verlesen werden, sagen jene, die nicht mit der Begegnung mit Uns rechnen: ”Bring einen Qur’ān, der anders ist als dieser oder ändere ihn.“ Sprich: ”Es steht mir nicht zu, ihn aus eigenem Antrieb zu ändern. Ich folge nur dem, was mir offenbart wurde. Ich fürchte, falls ich meinem Herrn ungehorsam bin, die Strafe eines gewaltigen Tages.“ (10:15) Sprich: ”Hätte Allāh es gewollt, so hätte ich ihn euch nicht verlesen, noch hätte Er ihn euch kundgetan. Ich habe doch wahrlich ein Menschenalter unter euch gelebt, bevor (der Qur’ān da war). Wollt ihr denn nicht begreifen?“ (10:16)

Der Vers 10:13 weist auf die Vergangenheit hin: Einst wurden u.a. die ‘Ād, Ṯamūd und die Leute des Pharao vernichtet. Der Vers 10:14 hat jedoch eine allgemeingültige Bedeutung nach Beendigung der Offenbarung (vgl. 6:131-132 und die Anmerkung dazu). Und wenn ihnen Unsere deutlichen Verse verlesen werden, sagen jene, die nicht mit der Begegnung mit Uns rechnen: ”Bring einen Qur’ān, der anders ist als dieser oder ändere ihn.“ Sprich: ”Es steht mir nicht zu, ihn aus eigenem Antrieb zu ändern. Ich folge nur dem, was mir offenbart wurde. Ich fürchte, falls ich meinem Herrn ungehorsam bin, die Strafe eines gewaltigen Tages.“ (10:15) Sprich: ”Hätte Allāh es gewollt, so hätte ich ihn euch nicht verlesen, noch hätte Er ihn euch kundgetan. Ich habe doch wahrlich ein Menschenalter unter euch gelebt, bevor (der Qur’ān da war). Wollt ihr denn nicht begreifen?“ (10:16)

Das arabische Wort Qur’ān bedeutet Lesung und bezeichnet im engeren Sinne das offenbarte Buch Allāhs. Die Pflicht Muḥammads, des Gesandten Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, ist es, Allāhs Botschaft so zu übermitteln, wie sie ihm offenbart wurde. Seit seiner Jugend war Muḥammad (a.s.s.) unter seinem Volk für seine Aufrichtigkeit und Ehrlichkeit so bekannt, dass seine Leute ihm den Beinamen "Al-Amīn" (der Vertrauenswürdige) gaben. Darüber hinaus hatte er - im Gegensatz zu den zeitgenössischen Arabern - niemals Gedichte verfasst oder sich durch besondere Rhetorik ausgezeichnet. Wie könnte er, der bis zum Alter von vierzig Jahren niemals poetische oder philosophische Talente zum Ausdruck gebracht hat und als völlig ungebildet bekannt ist, jetzt ein Werk verfasst haben, das sprachlich so vollkommen, so durchdringend und so zwingend in seiner Logik ist wie der Qur’ān? (vgl. 18:27-28 und die Anmerkung dazu). Wer ist wohl ungerechter als jener, der eine Lüge gegen Allāh erdichtet oder Seine Zeichen für Lügen erklärt? Wahrlich, die Verbrecher haben keinen Erfolg. (10:17)

Das arabische Wort Qur’ān bedeutet Lesung und bezeichnet im engeren Sinne das offenbarte Buch Allāhs. Die Pflicht Muḥammads, des Gesandten Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, ist es, Allāhs Botschaft so zu übermitteln, wie sie ihm offenbart wurde. Seit seiner Jugend war Muḥammad (a.s.s.) unter seinem Volk für seine Aufrichtigkeit und Ehrlichkeit so bekannt, dass seine Leute ihm den Beinamen "Al-Amīn" (der Vertrauenswürdige) gaben. Darüber hinaus hatte er - im Gegensatz zu den zeitgenössischen Arabern - niemals Gedichte verfasst oder sich durch besondere Rhetorik ausgezeichnet. Wie könnte er, der bis zum Alter von vierzig Jahren niemals poetische oder philosophische Talente zum Ausdruck gebracht hat und als völlig ungebildet bekannt ist, jetzt ein Werk verfasst haben, das sprachlich so vollkommen, so durchdringend und so zwingend in seiner Logik ist wie der Qur’ān? (vgl. 18:27-28 und die Anmerkung dazu). Wer ist wohl ungerechter als jener, der eine Lüge gegen Allāh erdichtet oder Seine Zeichen für Lügen erklärt? Wahrlich, die Verbrecher haben keinen Erfolg. (10:17)

Allāh bezeichnet jeden, der eine Lüge gegen Ihn erdichtet, als "Verbrecher" und ein Verbrecher kann weder ein Prophet sein noch Erfolg haben (vgl. dazu 11:18-22). Sie verehren statt Allāh das, was ihnen weder schaden noch nützen kann; und sie sagen: ”Das sind unsere Fürsprecher bei Allāh.“ Sprich: ”Wollt ihr Allāh von etwas Nachricht geben, was Ihm in den Himmeln oder auf der Erde unbekannt ist?“ Gepriesen sei Er, und Hocherhaben ist Er über das, was sie (Ihm) zur Seite stellen. (10:18) Die Menschen waren einst nur eine einzige Gemeinde, dann aber wurden sie uneins; und wäre nicht ein Wort von deinem Herrn vorausgegangen, wäre zwischen ihnen bereits über das, worüber sie uneins waren, entschieden worden. (10:19)

Mit ähnlichen Argumenten gelangten die Christen dazu, nicht nur Jesus (a.s.) zu verehren, sondern auch eine ganze Reihe von "Heiligen" und "Märtyrern". Der Glaube an eine unqualifizierte Vermittlung bei Allāh wird hier mit einer Leugnung der Allwissenheit Allāhs gleichgesetzt, die alle Begleitumstände des Schuldigen und sein Vergehen a priori mit in Betracht zieht. Wenn wir Allāhs Güte unsere Augen verschließen und falschen Gottheiten nachlaufen, suchen wir vor uns selbst nach einer Rechtfertigung wie beispielsweise der, dass sie sich für uns bei Allāh einsetzen. Aber wie können sich Holzblöcke und Steine für uns einsetzen? Oder Menschen, die selbst auf Allāhs Barmherzigkeit angewiesen sind? Selbst die besten und edelsten Menschen können nur mit Seiner Erlaubnis Fürbitte einlegen (vgl. 10:3). Zu behaupten, es gäbe andere Mächte als Allāh , würde bedeuten, zu lügen und Allāh belehren zu wollen.

Die Menschen waren am Anfang durch die Schöpfung Adams und seiner Gattin eine geschlossene Familie. Ihre Anzahl durch Vermehrung nahm ständig zu, dass sie sich zu Sippen, Stämmen und politischen Gemeinschaften spalteten. Der unvermeidliche Streit unter ihnen entstand durch die Verschiedenheit ihrer Meinungen, Bedürfnisse und Interessen. Durch die Botschaft ihres Herrn, die aus Gerechtigkeit und Barmherzigkeit vorausging, wurden sie aufgeklärt. Diese Aufklärung ist gerade das, was in unserer Zeit geschieht: Wir stehen vor einer Gesellschaft, die mit uns Muslimen über den Glauben streitet, und wir können nur mit den Worten Allāhs argumentieren. Dazu gehört auch diese vorliegende Kommentierung des Qur’ān, die ihnen mit den besten Wünschen für die Rechleitung vorgelegt wird (vgl. Vorwort und den Titel: Die göttliche Aufforderung zum Glauben im Qur’ān, IB; ferner 2:213, 253; 7:172; 16:93 und die Anmerkungen dazu). Und sie sagen: ”Warum ist nicht ein Zeichen zu ihm von seinem Herrn herabgesandt worden?“ Sprich: ”Das Verborgene gehört Allāh allein. Darum wartet ab; seht, ich warte auch mit euch ab.“ (10:20)

Das Pronomen "sie" bezieht sich auf die in den vorangegangenen Versen erwähnten Gruppen (vgl. dazu 3:73-74; 6:37, 109, 158; 9:52). Und wenn Wir die Menschen Barmherzigkeit erleben lassen, nachdem Unheil sie getroffen hat, siehe, dann beginnen sie wieder, gegen Unsere Zeichen Pläne zu schmieden. Sprich: ”Allāh schmiedet die Pläne schneller.“ Unsere Boten schreiben wahrlich alles nieder, was ihr an Plänen schmiedet. (10:21) Er ist es, Der euch zu Lande und zur See Wege bereitet, bis dass, wenn ihr an Bord der Schiffe seid und diese mit ihnen (den Passagieren) bei gutem Wind dahinsegeln und sich darüber freuen, ein Sturm sie plötzlich erfasst und die Wogen von allen Seiten über sie zusammenschlagen. Und sie meinen schon, sie seien rings umschlossen - da rufen sie Allāh in lauterem Glauben an: ”Wenn Du uns aus diesem (Sturm) errettest, so werden wir sicherlich unter den Dankbaren sein.“ (10:22) Doch wenn Er sie dann errettet hat, siehe, schon beginnen sie wieder, ohne Berechtigung auf Erden Gewalt zu verüben. O ihr Menschen, eure Gewalttat richtet sich nur gegen euch selbst. (Genießt) die Gaben des diesseitigen Lebens. Zu Uns sollt ihr dann heimkehren; dann werden Wir euch verkünden, was ihr getan habt. (10:23)

Dieser Vers ist zwar allgemeingültig, aber er hat einen bestimmten historischen Hintergrund: Die Makkaner wurden von einer Hungersnot heimgesucht (vgl. die Anmerkung zu 10:11). Kaum hatte Allāh aufgrund der Fürbitten des Propheten diese Not von ihnen abgewendet, da warfen sie ihm schon wieder Anmaßung seines Prophetentums vor (vgl. oben 10:11 und die Anmerkung dazu). Alle Mittel der Fortbewegung und Navigation sind Allāhs Gaben an die Menschen. In der Not wendet sich der Mensch in Angst und Hilflosigkeit zu Allāh und legt alle möglichen Gelübde ab für den Fall seiner Rettung. Sobald aber die Gefahr vorüber ist, vernachlässigt er sein Versprechen. (vgl. 6:63; 17:67f. und die Anmerkungen dazu). Das Gleichnis des irdischen Lebens ist nur wie das Wasser, das Wir aus den Wolken herabsenden; damit vermischen sich dann die Gewächse der Erde, wovon Mensch und Vieh sich nähren, bis zu ihr - wenn die Erde ihren Prunk angelegt und sich schön geschmückt hat und ihre Bewohner glauben, sie hätten Macht über sie - Unser Befehl in der Nacht oder am Tage kommt und Wir sie zu einem niedergemähten Acker machen, als wäre sie nicht am Tage zuvor gediehen. Also machen Wir die Zeichen für die Leute klar, die nachdenken. (10:24) Und Allāh lädt ein zum Haus des Friedens und leitet, wen Er will, zum geraden Weg. (10:25)

Dieser Vers ist zwar allgemeingültig, aber er hat einen bestimmten historischen Hintergrund: Die Makkaner wurden von einer Hungersnot heimgesucht (vgl. die Anmerkung zu 10:11). Kaum hatte Allāh aufgrund der Fürbitten des Propheten diese Not von ihnen abgewendet, da warfen sie ihm schon wieder Anmaßung seines Prophetentums vor (vgl. oben 10:11 und die Anmerkung dazu). Alle Mittel der Fortbewegung und Navigation sind Allāhs Gaben an die Menschen. In der Not wendet sich der Mensch in Angst und Hilflosigkeit zu Allāh und legt alle möglichen Gelübde ab für den Fall seiner Rettung. Sobald aber die Gefahr vorüber ist, vernachlässigt er sein Versprechen. (vgl. 6:63; 17:67f. und die Anmerkungen dazu). Das Gleichnis des irdischen Lebens ist nur wie das Wasser, das Wir aus den Wolken herabsenden; damit vermischen sich dann die Gewächse der Erde, wovon Mensch und Vieh sich nähren, bis zu ihr - wenn die Erde ihren Prunk angelegt und sich schön geschmückt hat und ihre Bewohner glauben, sie hätten Macht über sie - Unser Befehl in der Nacht oder am Tage kommt und Wir sie zu einem niedergemähten Acker machen, als wäre sie nicht am Tage zuvor gediehen. Also machen Wir die Zeichen für die Leute klar, die nachdenken. (10:24) Und Allāh lädt ein zum Haus des Friedens und leitet, wen Er will, zum geraden Weg. (10:25)

Dieser Vers ist zwar allgemeingültig, aber er hat einen bestimmten historischen Hintergrund: Die Makkaner wurden von einer Hungersnot heimgesucht (vgl. die Anmerkung zu 10:11). Kaum hatte Allāh aufgrund der Fürbitten des Propheten diese Not von ihnen abgewendet, da warfen sie ihm schon wieder Anmaßung seines Prophetentums vor (vgl. oben 10:11 und die Anmerkung dazu). Alle Mittel der Fortbewegung und Navigation sind Allāhs Gaben an die Menschen. In der Not wendet sich der Mensch in Angst und Hilflosigkeit zu Allāh und legt alle möglichen Gelübde ab für den Fall seiner Rettung. Sobald aber die Gefahr vorüber ist, vernachlässigt er sein Versprechen. (vgl. 6:63; 17:67f. und die Anmerkungen dazu). Das Gleichnis des irdischen Lebens ist nur wie das Wasser, das Wir aus den Wolken herabsenden; damit vermischen sich dann die Gewächse der Erde, wovon Mensch und Vieh sich nähren, bis zu ihr - wenn die Erde ihren Prunk angelegt und sich schön geschmückt hat und ihre Bewohner glauben, sie hätten Macht über sie - Unser Befehl in der Nacht oder am Tage kommt und Wir sie zu einem niedergemähten Acker machen, als wäre sie nicht am Tage zuvor gediehen. Also machen Wir die Zeichen für die Leute klar, die nachdenken. (10:24) Und Allāh lädt ein zum Haus des Friedens und leitet, wen Er will, zum geraden Weg. (10:25)

Der Regen fällt tropfenweise und vermischt sich mit der Erde. Durch Allāhs unvergleichbare Schöpferkraft wird dadurch die Erde fruchtbar. Gute, nützliche und schöne Getreide, Gemüse und Früchte wachsen für Mensch und Tier. Die Erde kleidet sich prächtig in herrlichen Farben. Der ungläubige Bauer hält dies für sein eigenes Verdienst und meint, das müsse selbstverständlich immer so bleiben. Durch Naturkatastrophen wird alles zerstört. Durch Seine Botschaft warnt Allāh die Menschen und verkündet ihnen zugleich die Frohe Botschaft: Er lädt sie alle ein zur Wohnstätte des Friedens im Paradies. Dort gibt es weder Angst, noch Schmerzen oder Trauer. Dazu gehört Seine Rechtleitung durch die Hingabe zu Ihm, durch den "Islam" (vgl. dazu 5:16ff.; 10:9-10). Denen, die Gutes tun, soll das Beste zuteil sein und noch mehr. Weder Betrübnis noch Schmach soll ihre Gesichter bedecken. Sie sind die Bewohner des Paradieses; darin werden sie auf ewig verweilen. (10:26)

Der Regen fällt tropfenweise und vermischt sich mit der Erde. Durch Allāhs unvergleichbare Schöpferkraft wird dadurch die Erde fruchtbar. Gute, nützliche und schöne Getreide, Gemüse und Früchte wachsen für Mensch und Tier. Die Erde kleidet sich prächtig in herrlichen Farben. Der ungläubige Bauer hält dies für sein eigenes Verdienst und meint, das müsse selbstverständlich immer so bleiben. Durch Naturkatastrophen wird alles zerstört. Durch Seine Botschaft warnt Allāh die Menschen und verkündet ihnen zugleich die Frohe Botschaft: Er lädt sie alle ein zur Wohnstätte des Friedens im Paradies. Dort gibt es weder Angst, noch Schmerzen oder Trauer. Dazu gehört Seine Rechtleitung durch die Hingabe zu Ihm, durch den "Islam" (vgl. dazu 5:16ff.; 10:9-10). Denen, die Gutes tun, soll das Beste zuteil sein und noch mehr. Weder Betrübnis noch Schmach soll ihre Gesichter bedecken. Sie sind die Bewohner des Paradieses; darin werden sie auf ewig verweilen. (10:26)

Hier handelt es sich um die frohe Botschaft, die Allāh Seinen rechtschaffenen Dienern verkündet. Was sie an Gutem getan haben wird von ihrem barmherzigen Schöpfer mit uneingeschränktem Gutem vergolten - in aller Ewigkeit. Ṣuhaib berichtete: ”Der Prophet, Allāhs Segen und Friede auf ihm, sagte: »Wenn jene, die ins Paradies kommen werden, das Paradies betreten, wird Allāh, der Erhabene, sagen: >Wollt ihr, dass Ich euch noch mehr gebe?Hast Du nicht schon unsere Gesichter aufgehellt, uns ins Paradies treten lassen und uns vor dem Feuer bewahrt?Allāhs erblicken. Nichts wird ihnen gegeben, das ihnen lieber wäre als der Blick auf ihren Herrn«. Dann rezitierte er: »Denen, die Gutes tun, soll der beste Lohn werden und noch mehr.«“ (Mu) (vgl. dazu 6:160; 27:89). Für diejenigen aber, die böse Taten begangen haben, ist eine Strafe in gleichem Ausmaße (wie dem der bösen Taten) bereitet. Schmach wird sie bedecken; keinen Schutz werden sie vor Allāh haben, (und es soll so sein) als ob ihre Gesichter mit Fetzen einer finsteren Nacht bedeckt wären. Sie sind die Bewohner des Feuers; darin werden sie auf ewig bleiben. (10:27)

Während die guten Taten mehrfach belohnt, werden die schlechten Taten nur "in gleichem Ausmaße" vergolten - ein Ausdruck göttlicher Gerechtigkeit (vgl. 10:26; 41:50 und die Anmerkung dazu). Und (gedenke) des Tages, da Wir sie versammeln werden allzumal; dann werden Wir zu denen, die Götzen anbeteten, sprechen: ”An euren Platz, ihr und eure Teilhaber!“ Dann scheiden Wir sie voneinander, und ihre Teilhaber werden sagen: ”Nicht uns habt ihr angebetet. (10:28) Allāh genügt als Zeuge gegen uns und euch. Wir haben wahrhaftig nichts von eurer Anbetung gewusst.“ (10:29) Dort erfährt jede Seele, was sie (an Taten) vorausgeschickt hat. Und sie werden zu Allāh, ihrem wahren Herrn, zurückgebracht, und das, was sie zu erdichten pflegten, wird ihnen entschwunden sein. (10:30)

Der Satz "An euren Platz" ist ein Ausdruck der Verachtung. Im Jenseits werden Götzen und falsche Gottheiten sprechen und sich selber von der Schuld distanzieren, dass sie von den Götzendienern neben oder statt Allāh verehrt worden sind und Allāh als Zeugen dafür benennen (vgl. 2:95; 5:116-117; 6:22, 24; 11:18-22; 16:87; 28:75; 34:41 und die Anmerkungen dazu). Sprich: ”Wer versorgt euch vom Himmel her und aus der Erde? Oder wer ist es, der Gewalt über die Ohren und die Augen hat? Und wer bringt das Lebendige aus dem Toten hervor und das Tote aus dem Lebendigen? Und wer sorgt für alle Dinge?“ Sie werden sagen: ”Allāh“. So sprich: ”Wollt ihr Ihn denn nicht fürchten?“ (10:31) Das ist Allāh, euer wahrer Herr. Was sollte also nach der Wahrheit (übrig) bleiben als der Irrtum? Wie lasst ihr euch abwenden? (10:32) Und so hat sich das Wort deines Herrn gegen die Empörer bewahrheitet, (nämlich) dass sie nicht glauben. (10:33)

Der Satz "An euren Platz" ist ein Ausdruck der Verachtung. Im Jenseits werden Götzen und falsche Gottheiten sprechen und sich selber von der Schuld distanzieren, dass sie von den Götzendienern neben oder statt Allāh verehrt worden sind und Allāh als Zeugen dafür benennen (vgl. 2:95; 5:116-117; 6:22, 24; 11:18-22; 16:87; 28:75; 34:41 und die Anmerkungen dazu). Sprich: ”Wer versorgt euch vom Himmel her und aus der Erde? Oder wer ist es, der Gewalt über die Ohren und die Augen hat? Und wer bringt das Lebendige aus dem Toten hervor und das Tote aus dem Lebendigen? Und wer sorgt für alle Dinge?“ Sie werden sagen: ”Allāh“. So sprich: ”Wollt ihr Ihn denn nicht fürchten?“ (10:31) Das ist Allāh, euer wahrer Herr. Was sollte also nach der Wahrheit (übrig) bleiben als der Irrtum? Wie lasst ihr euch abwenden? (10:32) Und so hat sich das Wort deines Herrn gegen die Empörer bewahrheitet, (nämlich) dass sie nicht glauben. (10:33)

Der Satz "An euren Platz" ist ein Ausdruck der Verachtung. Im Jenseits werden Götzen und falsche Gottheiten sprechen und sich selber von der Schuld distanzieren, dass sie von den Götzendienern neben oder statt Allāh verehrt worden sind und Allāh als Zeugen dafür benennen (vgl. 2:95; 5:116-117; 6:22, 24; 11:18-22; 16:87; 28:75; 34:41 und die Anmerkungen dazu). Sprich: ”Wer versorgt euch vom Himmel her und aus der Erde? Oder wer ist es, der Gewalt über die Ohren und die Augen hat? Und wer bringt das Lebendige aus dem Toten hervor und das Tote aus dem Lebendigen? Und wer sorgt für alle Dinge?“ Sie werden sagen: ”Allāh“. So sprich: ”Wollt ihr Ihn denn nicht fürchten?“ (10:31) Das ist Allāh, euer wahrer Herr. Was sollte also nach der Wahrheit (übrig) bleiben als der Irrtum? Wie lasst ihr euch abwenden? (10:32) Und so hat sich das Wort deines Herrn gegen die Empörer bewahrheitet, (nämlich) dass sie nicht glauben. (10:33)

Die arabischen Götzendiener hatten zur Zeit der Botschaft des Qur’ān weder die Existenz Allāhs noch Seine Eigenschaften als Schöpfer und Herrscher geleugnet; sie verehrten nach ihrer eigenen Vorstellung die Götzen als Vermittler zu Ihm (vgl. 39:3) und glaubten, dass ihre falschen Götter neben Allāh gewisse Macht besäßen. Nachdem die Götzendiener zugegeben haben, dass Allāh alle Dinge erschaffen hat, so folgt die weitere Frage: Warum begeht ihr derartigen vernichtenden Sünden Ihm gegenüber? (vgl. 3:27; 6:95-97; 8:55-57; 18:19- 20; 27:59, 60, 64; 30:19; 34:24-27; 39:3 und die Anmerkungen dazu). Sprich: ”Ist unter euren Teilhabern etwa einer, der eine Schöpfung hervorbringt und sie dann wiederholen lässt?“ Sprich: ”Allāh ist es, Der die Schöpfung hervorbringt und sie wiederholen lässt. Wohin also lasst ihr euch abwenden?“ (10:34) Sprich: ”Ist unter euren Teilhabern etwa einer, der zur Wahrheit leitet?“ Sprich: ”Allāh ist es, Der zur Wahrheit leitet. Ist nun Der, Der zur Wahrheit leitet, nicht der Gefolgschaft würdiger als der, der den Weg nicht zu finden vermag, es sei denn, er wird selbst rechtgeleitet? Was fehlt euch also? Wie urteilt ihr nur?“ (10:35) Und die meisten von ihnen folgen bloß einer Vermutung; doch eine Vermutung nützt nichts gegenüber der Wahrheit. Siehe, Allāh weiß recht wohl, was sie tun. (10:36)

Die arabischen Götzendiener hatten zur Zeit der Botschaft des Qur’ān weder die Existenz Allāhs noch Seine Eigenschaften als Schöpfer und Herrscher geleugnet; sie verehrten nach ihrer eigenen Vorstellung die Götzen als Vermittler zu Ihm (vgl. 39:3) und glaubten, dass ihre falschen Götter neben Allāh gewisse Macht besäßen. Nachdem die Götzendiener zugegeben haben, dass Allāh alle Dinge erschaffen hat, so folgt die weitere Frage: Warum begeht ihr derartigen vernichtenden Sünden Ihm gegenüber? (vgl. 3:27; 6:95-97; 8:55-57; 18:19- 20; 27:59, 60, 64; 30:19; 34:24-27; 39:3 und die Anmerkungen dazu). Sprich: ”Ist unter euren Teilhabern etwa einer, der eine Schöpfung hervorbringt und sie dann wiederholen lässt?“ Sprich: ”Allāh ist es, Der die Schöpfung hervorbringt und sie wiederholen lässt. Wohin also lasst ihr euch abwenden?“ (10:34) Sprich: ”Ist unter euren Teilhabern etwa einer, der zur Wahrheit leitet?“ Sprich: ”Allāh ist es, Der zur Wahrheit leitet. Ist nun Der, Der zur Wahrheit leitet, nicht der Gefolgschaft würdiger als der, der den Weg nicht zu finden vermag, es sei denn, er wird selbst rechtgeleitet? Was fehlt euch also? Wie urteilt ihr nur?“ (10:35) Und die meisten von ihnen folgen bloß einer Vermutung; doch eine Vermutung nützt nichts gegenüber der Wahrheit. Siehe, Allāh weiß recht wohl, was sie tun. (10:36)

Die arabischen Götzendiener hatten zur Zeit der Botschaft des Qur’ān weder die Existenz Allāhs noch Seine Eigenschaften als Schöpfer und Herrscher geleugnet; sie verehrten nach ihrer eigenen Vorstellung die Götzen als Vermittler zu Ihm (vgl. 39:3) und glaubten, dass ihre falschen Götter neben Allāh gewisse Macht besäßen. Nachdem die Götzendiener zugegeben haben, dass Allāh alle Dinge erschaffen hat, so folgt die weitere Frage: Warum begeht ihr derartigen vernichtenden Sünden Ihm gegenüber? (vgl. 3:27; 6:95-97; 8:55-57; 18:19- 20; 27:59, 60, 64; 30:19; 34:24-27; 39:3 und die Anmerkungen dazu). Sprich: ”Ist unter euren Teilhabern etwa einer, der eine Schöpfung hervorbringt und sie dann wiederholen lässt?“ Sprich: ”Allāh ist es, Der die Schöpfung hervorbringt und sie wiederholen lässt. Wohin also lasst ihr euch abwenden?“ (10:34) Sprich: ”Ist unter euren Teilhabern etwa einer, der zur Wahrheit leitet?“ Sprich: ”Allāh ist es, Der zur Wahrheit leitet. Ist nun Der, Der zur Wahrheit leitet, nicht der Gefolgschaft würdiger als der, der den Weg nicht zu finden vermag, es sei denn, er wird selbst rechtgeleitet? Was fehlt euch also? Wie urteilt ihr nur?“ (10:35) Und die meisten von ihnen folgen bloß einer Vermutung; doch eine Vermutung nützt nichts gegenüber der Wahrheit. Siehe, Allāh weiß recht wohl, was sie tun. (10:36)

Das Argument wird hier von einem andern Gesichtspunkt her aufgenommen. Die falschen Gottheiten können weder Dinge aus dem Nichts erschaffen noch die kreative Energie aufrechterhalten, die die Welt in Gang hält. Sie können auch keine Leitung und Führung anbieten, die dem zukünftigen Geschick der Menschheit dienlich sein könnte, im Gegenteil, sie brauchen (sofern es sich um vergötterte Menschen handelt) selbst Leitung und Führung. Der Qur’ān fragt nun die Götzendiener und all die Menschen, die die Lehren des Propheten verwerfen: Gibt es irgendeinen unter den Götzen, der euch zur Wahrheit führen kann? Die Antwort kann offensichtlich nur ein "Nein" sein. (vgl. 5:104; 10:59-60; 27:64 und die Anmerkungen dazu). Und dieser Qur’ān hätte nicht ersonnen werden können, außer durch Allāh. Vielmehr ist er eine Bestätigung dessen, was ihm vorausging, und eine ausführliche Erklärung der Schrift - darüber herrscht kein Zweifel - vom Herrn der Welten. (10:37) Oder wollen sie etwa sagen: ”Er hat ihn erdichtet“? Sprich: ”Bringt denn eine Sura gleicher Art hervor und ruft, wen ihr nur könnt, außer Allāh, wenn ihr wahrhaftig seid.“ (10:38) Nein; aber sie haben das geleugnet, was sie an Wissen nicht umfassen konnten, und ebenso wenig zugänglich war ihnen seine Deutung. Ebenso leugneten auch jene, die vor ihnen waren. Doch siehe, wie das Ende der Ungerechten war! (10:39) Unter ihnen sind solche, die daran glauben, und andere, die nicht daran glauben, und dein Herr kennt jene wohl, die Verderben stiften. (10:40)

Das Argument wird hier von einem andern Gesichtspunkt her aufgenommen. Die falschen Gottheiten können weder Dinge aus dem Nichts erschaffen noch die kreative Energie aufrechterhalten, die die Welt in Gang hält. Sie können auch keine Leitung und Führung anbieten, die dem zukünftigen Geschick der Menschheit dienlich sein könnte, im Gegenteil, sie brauchen (sofern es sich um vergötterte Menschen handelt) selbst Leitung und Führung. Der Qur’ān fragt nun die Götzendiener und all die Menschen, die die Lehren des Propheten verwerfen: Gibt es irgendeinen unter den Götzen, der euch zur Wahrheit führen kann? Die Antwort kann offensichtlich nur ein "Nein" sein. (vgl. 5:104; 10:59-60; 27:64 und die Anmerkungen dazu). Und dieser Qur’ān hätte nicht ersonnen werden können, außer durch Allāh. Vielmehr ist er eine Bestätigung dessen, was ihm vorausging, und eine ausführliche Erklärung der Schrift - darüber herrscht kein Zweifel - vom Herrn der Welten. (10:37) Oder wollen sie etwa sagen: ”Er hat ihn erdichtet“? Sprich: ”Bringt denn eine Sura gleicher Art hervor und ruft, wen ihr nur könnt, außer Allāh, wenn ihr wahrhaftig seid.“ (10:38) Nein; aber sie haben das geleugnet, was sie an Wissen nicht umfassen konnten, und ebenso wenig zugänglich war ihnen seine Deutung. Ebenso leugneten auch jene, die vor ihnen waren. Doch siehe, wie das Ende der Ungerechten war! (10:39) Unter ihnen sind solche, die daran glauben, und andere, die nicht daran glauben, und dein Herr kennt jene wohl, die Verderben stiften. (10:40)

Das Argument wird hier von einem andern Gesichtspunkt her aufgenommen. Die falschen Gottheiten können weder Dinge aus dem Nichts erschaffen noch die kreative Energie aufrechterhalten, die die Welt in Gang hält. Sie können auch keine Leitung und Führung anbieten, die dem zukünftigen Geschick der Menschheit dienlich sein könnte, im Gegenteil, sie brauchen (sofern es sich um vergötterte Menschen handelt) selbst Leitung und Führung. Der Qur’ān fragt nun die Götzendiener und all die Menschen, die die Lehren des Propheten verwerfen: Gibt es irgendeinen unter den Götzen, der euch zur Wahrheit führen kann? Die Antwort kann offensichtlich nur ein "Nein" sein. (vgl. 5:104; 10:59-60; 27:64 und die Anmerkungen dazu). Und dieser Qur’ān hätte nicht ersonnen werden können, außer durch Allāh. Vielmehr ist er eine Bestätigung dessen, was ihm vorausging, und eine ausführliche Erklärung der Schrift - darüber herrscht kein Zweifel - vom Herrn der Welten. (10:37) Oder wollen sie etwa sagen: ”Er hat ihn erdichtet“? Sprich: ”Bringt denn eine Sura gleicher Art hervor und ruft, wen ihr nur könnt, außer Allāh, wenn ihr wahrhaftig seid.“ (10:38) Nein; aber sie haben das geleugnet, was sie an Wissen nicht umfassen konnten, und ebenso wenig zugänglich war ihnen seine Deutung. Ebenso leugneten auch jene, die vor ihnen waren. Doch siehe, wie das Ende der Ungerechten war! (10:39) Unter ihnen sind solche, die daran glauben, und andere, die nicht daran glauben, und dein Herr kennt jene wohl, die Verderben stiften. (10:40)

vgl. den einleitenden Teil zu diesem Werk; ferner 11:12-14; 17:88-89 und die Anmerkung dazu. Und wenn sie dich der Lüge bezichtigen, so sprich: ”Für mich ist mein Werk und für euch ist euer Werk. Ihr seid nicht verantwortlich für das, was ich tue, und ich bin nicht verantwortlich für das, was ihr tut.“ (10:41) Und unter ihnen sind solche, die dir zuhören. Aber kannst du die Tauben hörend machen, obwohl sie nicht begreifen? (10:42) Und unter ihnen sind solche, die auf dich schauen. Aber kannst du den Blinden den Weg weisen, obwohl sie nicht sehen? (10:43) Wahrlich, Allāh fügt den Menschen kein Unrecht zu; die Menschen aber begehen Unrecht gegen sich selbst. (10:44)

vgl. den einleitenden Teil zu diesem Werk; ferner 11:12-14; 17:88-89 und die Anmerkung dazu. Und wenn sie dich der Lüge bezichtigen, so sprich: ”Für mich ist mein Werk und für euch ist euer Werk. Ihr seid nicht verantwortlich für das, was ich tue, und ich bin nicht verantwortlich für das, was ihr tut.“ (10:41) Und unter ihnen sind solche, die dir zuhören. Aber kannst du die Tauben hörend machen, obwohl sie nicht begreifen? (10:42) Und unter ihnen sind solche, die auf dich schauen. Aber kannst du den Blinden den Weg weisen, obwohl sie nicht sehen? (10:43) Wahrlich, Allāh fügt den Menschen kein Unrecht zu; die Menschen aber begehen Unrecht gegen sich selbst. (10:44)

vgl. den einleitenden Teil zu diesem Werk; ferner 11:12-14; 17:88-89 und die Anmerkung dazu. Und wenn sie dich der Lüge bezichtigen, so sprich: ”Für mich ist mein Werk und für euch ist euer Werk. Ihr seid nicht verantwortlich für das, was ich tue, und ich bin nicht verantwortlich für das, was ihr tut.“ (10:41) Und unter ihnen sind solche, die dir zuhören. Aber kannst du die Tauben hörend machen, obwohl sie nicht begreifen? (10:42) Und unter ihnen sind solche, die auf dich schauen. Aber kannst du den Blinden den Weg weisen, obwohl sie nicht sehen? (10:43) Wahrlich, Allāh fügt den Menschen kein Unrecht zu; die Menschen aber begehen Unrecht gegen sich selbst. (10:44)

vgl. den einleitenden Teil zu diesem Werk; ferner 11:12-14; 17:88-89 und die Anmerkung dazu. Und wenn sie dich der Lüge bezichtigen, so sprich: ”Für mich ist mein Werk und für euch ist euer Werk. Ihr seid nicht verantwortlich für das, was ich tue, und ich bin nicht verantwortlich für das, was ihr tut.“ (10:41) Und unter ihnen sind solche, die dir zuhören. Aber kannst du die Tauben hörend machen, obwohl sie nicht begreifen? (10:42) Und unter ihnen sind solche, die auf dich schauen. Aber kannst du den Blinden den Weg weisen, obwohl sie nicht sehen? (10:43) Wahrlich, Allāh fügt den Menschen kein Unrecht zu; die Menschen aber begehen Unrecht gegen sich selbst. (10:44)

Die Anrede hier ist an Muḥammad, den Gesandten Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, gerichtet. Die Folgen der üblen Handlungen der Menschen können nicht Allāh vorgeworfen werden. Nicht Allāh nimmt den Menschen ihr Gehör und Gesicht, sondern die Menschen selbst missbrauchen ihre Sinne und Fähigkeiten. Ihr Fehlverhalten macht sie unfähig, zwischen Gut und Schlecht zu unterscheiden. Diese letzten Verse sollen den Propheten (a.s.s.) trösten, der über die Ablehnung der Wahrheit traurig war. Allāh betont, dass dies nicht wegen einer Nachlässigkeit seitens des Propheten oder gar wegen der Unzulänglichkeit dieser Wahrheit geschieht, sondern einzig und allein der Blindheit und Taubheit dieser Menschen zuzuschreiben ist. (vgl. 6:25, 36, 39; 11:35; 22:67-69 und die Anmerkung dazu). Und an dem Tage, an dem Er sie (vor Sich) versammelt, (kommt es ihnen so vor) als hätten sie nur eine Stunde an einem Tage (auf Erden) verweilt. Sie werden einander erkennen. Verloren wahrlich haben jene, die die Begegnung mit Allāh leugneten und nicht rechtgeleitet waren. (10:45)

Die Anrede hier ist an Muḥammad, den Gesandten Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, gerichtet. Die Folgen der üblen Handlungen der Menschen können nicht Allāh vorgeworfen werden. Nicht Allāh nimmt den Menschen ihr Gehör und Gesicht, sondern die Menschen selbst missbrauchen ihre Sinne und Fähigkeiten. Ihr Fehlverhalten macht sie unfähig, zwischen Gut und Schlecht zu unterscheiden. Diese letzten Verse sollen den Propheten (a.s.s.) trösten, der über die Ablehnung der Wahrheit traurig war. Allāh betont, dass dies nicht wegen einer Nachlässigkeit seitens des Propheten oder gar wegen der Unzulänglichkeit dieser Wahrheit geschieht, sondern einzig und allein der Blindheit und Taubheit dieser Menschen zuzuschreiben ist. (vgl. 6:25, 36, 39; 11:35; 22:67-69 und die Anmerkung dazu). Und an dem Tage, an dem Er sie (vor Sich) versammelt, (kommt es ihnen so vor) als hätten sie nur eine Stunde an einem Tage (auf Erden) verweilt. Sie werden einander erkennen. Verloren wahrlich haben jene, die die Begegnung mit Allāh leugneten und nicht rechtgeleitet waren. (10:45)

Die Anrede hier ist an Muḥammad, den Gesandten Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, gerichtet. Die Folgen der üblen Handlungen der Menschen können nicht Allāh vorgeworfen werden. Nicht Allāh nimmt den Menschen ihr Gehör und Gesicht, sondern die Menschen selbst missbrauchen ihre Sinne und Fähigkeiten. Ihr Fehlverhalten macht sie unfähig, zwischen Gut und Schlecht zu unterscheiden. Diese letzten Verse sollen den Propheten (a.s.s.) trösten, der über die Ablehnung der Wahrheit traurig war. Allāh betont, dass dies nicht wegen einer Nachlässigkeit seitens des Propheten oder gar wegen der Unzulänglichkeit dieser Wahrheit geschieht, sondern einzig und allein der Blindheit und Taubheit dieser Menschen zuzuschreiben ist. (vgl. 6:25, 36, 39; 11:35; 22:67-69 und die Anmerkung dazu). Und an dem Tage, an dem Er sie (vor Sich) versammelt, (kommt es ihnen so vor) als hätten sie nur eine Stunde an einem Tage (auf Erden) verweilt. Sie werden einander erkennen. Verloren wahrlich haben jene, die die Begegnung mit Allāh leugneten und nicht rechtgeleitet waren. (10:45)

Die Anrede hier ist an Muḥammad, den Gesandten Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, gerichtet. Die Folgen der üblen Handlungen der Menschen können nicht Allāh vorgeworfen werden. Nicht Allāh nimmt den Menschen ihr Gehör und Gesicht, sondern die Menschen selbst missbrauchen ihre Sinne und Fähigkeiten. Ihr Fehlverhalten macht sie unfähig, zwischen Gut und Schlecht zu unterscheiden. Diese letzten Verse sollen den Propheten (a.s.s.) trösten, der über die Ablehnung der Wahrheit traurig war. Allāh betont, dass dies nicht wegen einer Nachlässigkeit seitens des Propheten oder gar wegen der Unzulänglichkeit dieser Wahrheit geschieht, sondern einzig und allein der Blindheit und Taubheit dieser Menschen zuzuschreiben ist. (vgl. 6:25, 36, 39; 11:35; 22:67-69 und die Anmerkung dazu). Und an dem Tage, an dem Er sie (vor Sich) versammelt, (kommt es ihnen so vor) als hätten sie nur eine Stunde an einem Tage (auf Erden) verweilt. Sie werden einander erkennen. Verloren wahrlich haben jene, die die Begegnung mit Allāh leugneten und nicht rechtgeleitet waren. (10:45)

vgl. 6:94 und die Anmerkung zu 10:3. Und ob Wir dir einige Dinge zeigen, die Wir ihnen angedroht haben, oder (ob Wir) dich sterben lassen: zu Uns werden sie dann heimkehren; hernach ist Allāh Zeuge all dessen, was sie tun. (10:46) Und für jede Nation ist ein Gesandter (bestimmt). Wenn also ihr Gesandter kommt, so wird zwischen ihnen in Gerechtigkeit entschieden, und ihnen wird (dabei) kein Unrecht getan. (10:47)

Der Hintergrund dieser Aussage ist der, dass die Leugner den Tod des Propheten (a.s.s.) herbeiwünschten, um ihre Ruhe zu haben. Allāh sagt ihnen hiermit, dass Seine Strafe sie so oder so unabwendbar treffen wird. In den beiden Fällen heißt es, dass sowohl zu Lebzeiten des Propheten (a.s.s.) als auch nach dessen Tod, die Angelegenheit dieser Leute allein zu Allāh zurückgeführt wird. Das Wort "Nation" schließt alle jene Völker und Generationen ein, an die die Botschaft eines Gesandten gerichtet ist. Mit der Sendung jedes Propheten, wird der Beweis gegen sein Volk erbracht. (vgl. 2:136; 3:84, 185; 4:163; 6:131-132 und die Anmerkungen dazu). Und sie sagen: ”Wann wird dieses Versprechen (verwirklicht werden), wenn ihr wahrhaftig seid?“ (10:48) Sprich: ”Ich vermag mir selbst weder zu schaden noch zu nutzen, es sei denn, Allāh will es. Jeder Gemeinschaft ist eine Frist bestimmt; und wenn ihre Frist um ist, so können sie nicht (hinter ihr) eine Stunde zurückbleiben, noch können sie ihr vorausgehen.“ (10:49) Sprich: ”Was meint ihr? Wenn Seine Strafe über euch kommt, bei Nacht oder bei Tage, wie werden die Verbrecher sich ihr entziehen? (10:50) Wollt ihr erst dann an sie glauben, wenn sie eintrifft? Wie? Jetzt? Und doch wolltet ihr sie beschleunigen!“ (10:51) Dann wird zu den Ungerechten gesagt werden: ”Kostet nun die Strafe der Ewigkeit. Erhaltet ihr denn etwas anderes als das, wofür ihr vorgesorgt habt?“ (10:52)

Der Hintergrund dieser Aussage ist der, dass die Leugner den Tod des Propheten (a.s.s.) herbeiwünschten, um ihre Ruhe zu haben. Allāh sagt ihnen hiermit, dass Seine Strafe sie so oder so unabwendbar treffen wird. In den beiden Fällen heißt es, dass sowohl zu Lebzeiten des Propheten (a.s.s.) als auch nach dessen Tod, die Angelegenheit dieser Leute allein zu Allāh zurückgeführt wird. Das Wort "Nation" schließt alle jene Völker und Generationen ein, an die die Botschaft eines Gesandten gerichtet ist. Mit der Sendung jedes Propheten, wird der Beweis gegen sein Volk erbracht. (vgl. 2:136; 3:84, 185; 4:163; 6:131-132 und die Anmerkungen dazu). Und sie sagen: ”Wann wird dieses Versprechen (verwirklicht werden), wenn ihr wahrhaftig seid?“ (10:48) Sprich: ”Ich vermag mir selbst weder zu schaden noch zu nutzen, es sei denn, Allāh will es. Jeder Gemeinschaft ist eine Frist bestimmt; und wenn ihre Frist um ist, so können sie nicht (hinter ihr) eine Stunde zurückbleiben, noch können sie ihr vorausgehen.“ (10:49) Sprich: ”Was meint ihr? Wenn Seine Strafe über euch kommt, bei Nacht oder bei Tage, wie werden die Verbrecher sich ihr entziehen? (10:50) Wollt ihr erst dann an sie glauben, wenn sie eintrifft? Wie? Jetzt? Und doch wolltet ihr sie beschleunigen!“ (10:51) Dann wird zu den Ungerechten gesagt werden: ”Kostet nun die Strafe der Ewigkeit. Erhaltet ihr denn etwas anderes als das, wofür ihr vorgesorgt habt?“ (10:52)

Es handelt sich hier um eine Herausforderung an den Propheten (a.s.s), die Strafe herbeizuführen, ähnlich wie bei früheren Völkern, die ihre Gesandten ablehnten. Wenn der Prophet sich selbst weder zu nutzen noch zu schaden vermag, so kann er auch für sie weder Schaden noch Nutzen herbeiführen. Der Spott der Ungläubigen wandelt sich in Panik, wenn der Zorn Allāhs über sie hereinbricht. Dies kann plötzlich bei Tag oder Nacht geschehen, wenn es am wenigsten erwartet wird. Dann wünschen sie sich keine "Beschleunigung" mehr. Die besondere Argumentation in 10:52 beginnt in Vers 47 und endet in Vers 53. Sie beginnt mit der allgemeinen Feststellung, dass jede Gemeinschaft durch einen Propheten gewarnt und ermahnt worden ist. Dieser Prophet wird am Tag des Jüngsten Gerichts ein entscheidender Zeuge sein, wenn über die Angelegenheit in vollkommener Gerechtigkeit entschieden wird. Die Ungläubigen fordern spöttisch zur Beschleunigung der Strafe heraus, und die Antwort darauf ist, dass sie schon zu ihrer Zeit eintreffen wird. Die Gläubigen werden aufgefordert abzuwarten und zu sehen, wie die Ungerechten auf die Strafe reagieren würden, wenn sie plötzlich über sie hereinbräche. (vgl. 7:34, 188; 16:1; 27:45 und die Anmerkungen dazu). Und sie fragen dich: ”Ist das die Wahrheit?“ Sprich: ”Ja, bei meinem Herrn! Es ist ganz gewiss die Wahrheit; und ihr könnt es nicht verhindern.“ (10:53) Und wenn eine jede Seele, die Unrecht begangen hat, alles besäße, was auf Erden ist, würde sie versuchen, sich damit (von der Strafe) loszukaufen. Und sie werden Reue empfinden, wenn sie sehen, wie die Strafe (über sie) kommt. Und es wird zwischen ihnen in Gerechtigkeit entschieden werden, und sie sollen kein Unrecht erleiden. (10:54)

Es handelt sich hier um eine Herausforderung an den Propheten (a.s.s), die Strafe herbeizuführen, ähnlich wie bei früheren Völkern, die ihre Gesandten ablehnten. Wenn der Prophet sich selbst weder zu nutzen noch zu schaden vermag, so kann er auch für sie weder Schaden noch Nutzen herbeiführen. Der Spott der Ungläubigen wandelt sich in Panik, wenn der Zorn Allāhs über sie hereinbricht. Dies kann plötzlich bei Tag oder Nacht geschehen, wenn es am wenigsten erwartet wird. Dann wünschen sie sich keine "Beschleunigung" mehr. Die besondere Argumentation in 10:52 beginnt in Vers 47 und endet in Vers 53. Sie beginnt mit der allgemeinen Feststellung, dass jede Gemeinschaft durch einen Propheten gewarnt und ermahnt worden ist. Dieser Prophet wird am Tag des Jüngsten Gerichts ein entscheidender Zeuge sein, wenn über die Angelegenheit in vollkommener Gerechtigkeit entschieden wird. Die Ungläubigen fordern spöttisch zur Beschleunigung der Strafe heraus, und die Antwort darauf ist, dass sie schon zu ihrer Zeit eintreffen wird. Die Gläubigen werden aufgefordert abzuwarten und zu sehen, wie die Ungerechten auf die Strafe reagieren würden, wenn sie plötzlich über sie hereinbräche. (vgl. 7:34, 188; 16:1; 27:45 und die Anmerkungen dazu). Und sie fragen dich: ”Ist das die Wahrheit?“ Sprich: ”Ja, bei meinem Herrn! Es ist ganz gewiss die Wahrheit; und ihr könnt es nicht verhindern.“ (10:53) Und wenn eine jede Seele, die Unrecht begangen hat, alles besäße, was auf Erden ist, würde sie versuchen, sich damit (von der Strafe) loszukaufen. Und sie werden Reue empfinden, wenn sie sehen, wie die Strafe (über sie) kommt. Und es wird zwischen ihnen in Gerechtigkeit entschieden werden, und sie sollen kein Unrecht erleiden. (10:54)

Es handelt sich hier um eine Herausforderung an den Propheten (a.s.s), die Strafe herbeizuführen, ähnlich wie bei früheren Völkern, die ihre Gesandten ablehnten. Wenn der Prophet sich selbst weder zu nutzen noch zu schaden vermag, so kann er auch für sie weder Schaden noch Nutzen herbeiführen. Der Spott der Ungläubigen wandelt sich in Panik, wenn der Zorn Allāhs über sie hereinbricht. Dies kann plötzlich bei Tag oder Nacht geschehen, wenn es am wenigsten erwartet wird. Dann wünschen sie sich keine "Beschleunigung" mehr. Die besondere Argumentation in 10:52 beginnt in Vers 47 und endet in Vers 53. Sie beginnt mit der allgemeinen Feststellung, dass jede Gemeinschaft durch einen Propheten gewarnt und ermahnt worden ist. Dieser Prophet wird am Tag des Jüngsten Gerichts ein entscheidender Zeuge sein, wenn über die Angelegenheit in vollkommener Gerechtigkeit entschieden wird. Die Ungläubigen fordern spöttisch zur Beschleunigung der Strafe heraus, und die Antwort darauf ist, dass sie schon zu ihrer Zeit eintreffen wird. Die Gläubigen werden aufgefordert abzuwarten und zu sehen, wie die Ungerechten auf die Strafe reagieren würden, wenn sie plötzlich über sie hereinbräche. (vgl. 7:34, 188; 16:1; 27:45 und die Anmerkungen dazu). Und sie fragen dich: ”Ist das die Wahrheit?“ Sprich: ”Ja, bei meinem Herrn! Es ist ganz gewiss die Wahrheit; und ihr könnt es nicht verhindern.“ (10:53) Und wenn eine jede Seele, die Unrecht begangen hat, alles besäße, was auf Erden ist, würde sie versuchen, sich damit (von der Strafe) loszukaufen. Und sie werden Reue empfinden, wenn sie sehen, wie die Strafe (über sie) kommt. Und es wird zwischen ihnen in Gerechtigkeit entschieden werden, und sie sollen kein Unrecht erleiden. (10:54)

Es handelt sich hier um eine Herausforderung an den Propheten (a.s.s), die Strafe herbeizuführen, ähnlich wie bei früheren Völkern, die ihre Gesandten ablehnten. Wenn der Prophet sich selbst weder zu nutzen noch zu schaden vermag, so kann er auch für sie weder Schaden noch Nutzen herbeiführen. Der Spott der Ungläubigen wandelt sich in Panik, wenn der Zorn Allāhs über sie hereinbricht. Dies kann plötzlich bei Tag oder Nacht geschehen, wenn es am wenigsten erwartet wird. Dann wünschen sie sich keine "Beschleunigung" mehr. Die besondere Argumentation in 10:52 beginnt in Vers 47 und endet in Vers 53. Sie beginnt mit der allgemeinen Feststellung, dass jede Gemeinschaft durch einen Propheten gewarnt und ermahnt worden ist. Dieser Prophet wird am Tag des Jüngsten Gerichts ein entscheidender Zeuge sein, wenn über die Angelegenheit in vollkommener Gerechtigkeit entschieden wird. Die Ungläubigen fordern spöttisch zur Beschleunigung der Strafe heraus, und die Antwort darauf ist, dass sie schon zu ihrer Zeit eintreffen wird. Die Gläubigen werden aufgefordert abzuwarten und zu sehen, wie die Ungerechten auf die Strafe reagieren würden, wenn sie plötzlich über sie hereinbräche. (vgl. 7:34, 188; 16:1; 27:45 und die Anmerkungen dazu). Und sie fragen dich: ”Ist das die Wahrheit?“ Sprich: ”Ja, bei meinem Herrn! Es ist ganz gewiss die Wahrheit; und ihr könnt es nicht verhindern.“ (10:53) Und wenn eine jede Seele, die Unrecht begangen hat, alles besäße, was auf Erden ist, würde sie versuchen, sich damit (von der Strafe) loszukaufen. Und sie werden Reue empfinden, wenn sie sehen, wie die Strafe (über sie) kommt. Und es wird zwischen ihnen in Gerechtigkeit entschieden werden, und sie sollen kein Unrecht erleiden. (10:54)

Es handelt sich hier um eine Herausforderung an den Propheten (a.s.s), die Strafe herbeizuführen, ähnlich wie bei früheren Völkern, die ihre Gesandten ablehnten. Wenn der Prophet sich selbst weder zu nutzen noch zu schaden vermag, so kann er auch für sie weder Schaden noch Nutzen herbeiführen. Der Spott der Ungläubigen wandelt sich in Panik, wenn der Zorn Allāhs über sie hereinbricht. Dies kann plötzlich bei Tag oder Nacht geschehen, wenn es am wenigsten erwartet wird. Dann wünschen sie sich keine "Beschleunigung" mehr. Die besondere Argumentation in 10:52 beginnt in Vers 47 und endet in Vers 53. Sie beginnt mit der allgemeinen Feststellung, dass jede Gemeinschaft durch einen Propheten gewarnt und ermahnt worden ist. Dieser Prophet wird am Tag des Jüngsten Gerichts ein entscheidender Zeuge sein, wenn über die Angelegenheit in vollkommener Gerechtigkeit entschieden wird. Die Ungläubigen fordern spöttisch zur Beschleunigung der Strafe heraus, und die Antwort darauf ist, dass sie schon zu ihrer Zeit eintreffen wird. Die Gläubigen werden aufgefordert abzuwarten und zu sehen, wie die Ungerechten auf die Strafe reagieren würden, wenn sie plötzlich über sie hereinbräche. (vgl. 7:34, 188; 16:1; 27:45 und die Anmerkungen dazu). Und sie fragen dich: ”Ist das die Wahrheit?“ Sprich: ”Ja, bei meinem Herrn! Es ist ganz gewiss die Wahrheit; und ihr könnt es nicht verhindern.“ (10:53) Und wenn eine jede Seele, die Unrecht begangen hat, alles besäße, was auf Erden ist, würde sie versuchen, sich damit (von der Strafe) loszukaufen. Und sie werden Reue empfinden, wenn sie sehen, wie die Strafe (über sie) kommt. Und es wird zwischen ihnen in Gerechtigkeit entschieden werden, und sie sollen kein Unrecht erleiden. (10:54)

D.h. die Ungläubigen fragen dich, o Muḥammad nach der Auferstehung und dem Tag des Jüngsten Gerichts (vgl. 3:90-91; 13:18, 14:31 und die Anmerkung dazu). Wisst, Allāhs ist, was in den Himmeln und was auf Erden ist. Wisst, Allāhs Verheißung ist wahr! Doch die meisten von ihnen wissen es nicht. (10:55) Er macht lebendig und lässt sterben, und zu Ihm kehrt ihr zurück. (10:56)

D.h. die Ungläubigen fragen dich, o Muḥammad nach der Auferstehung und dem Tag des Jüngsten Gerichts (vgl. 3:90-91; 13:18, 14:31 und die Anmerkung dazu). Wisst, Allāhs ist, was in den Himmeln und was auf Erden ist. Wisst, Allāhs Verheißung ist wahr! Doch die meisten von ihnen wissen es nicht. (10:55) Er macht lebendig und lässt sterben, und zu Ihm kehrt ihr zurück. (10:56)

Mit dem Wort "Wisst" wird die Macht Allāhs über Seine ganze Schöpfung verkündet. Deshalb kann Er auch Seine Verheißung durchsetzen. Wer lebendig macht und sterben lässt, Der hat auch die Macht, die Toten wieder zu erwecken und sie zur Rechenschaft zu ziehen (vgl. dazu 11:123). O ihr Menschen! Nunmehr ist von eurem Herrn eine Ermahnung zu euch gekommen und eine Heilung für das, was euch in eurer Brust bewegt, und eine Führung und Barmherzigkeit für die Gläubigen. (10:57) Sprich: ”Über die Gnade Allāhs und über Seine Barmherzigkeit - darüber sollen sie sich nun freuen. Das ist besser als das, was sie anhäufen.“ (10:58)

Mit dem Wort "Wisst" wird die Macht Allāhs über Seine ganze Schöpfung verkündet. Deshalb kann Er auch Seine Verheißung durchsetzen. Wer lebendig macht und sterben lässt, Der hat auch die Macht, die Toten wieder zu erwecken und sie zur Rechenschaft zu ziehen (vgl. dazu 11:123). O ihr Menschen! Nunmehr ist von eurem Herrn eine Ermahnung zu euch gekommen und eine Heilung für das, was euch in eurer Brust bewegt, und eine Führung und Barmherzigkeit für die Gläubigen. (10:57) Sprich: ”Über die Gnade Allāhs und über Seine Barmherzigkeit - darüber sollen sie sich nun freuen. Das ist besser als das, was sie anhäufen.“ (10:58)

Mit der Ermahnung ist der Qur’ān gemeint; er ist für die Menschen eine Heilung, Führung und Barmherzigkeit (vgl. den Begriff der Barmherzigkeit im Titel: "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit", Islamische Bibliothek). Vers 10:58 enthält eine frohe Botschaft für die Gläubigen (vgl. 17:82 und die Anmerkung dazu). Sprich: ”Habt ihr das betrachtet, was Allāh euch an Nahrung herabgesandt hat, woraus ihr aber (etwas) Verbotenes und Erlaubtes gemacht habt?“ Sprich: ”Hat Allāh euch (das) gestattet oder erdichtet ihr Lügen gegen Allāh?“ (10:59) Was meinen wohl jene, die Lügen gegen Allāh erdichten, vom Tage der Auferstehung? Wahrlich, Allāh ist Gnadenvoll gegen die Menschen, jedoch die meisten von ihnen sind nicht dankbar. (10:60)

Mit der Ermahnung ist der Qur’ān gemeint; er ist für die Menschen eine Heilung, Führung und Barmherzigkeit (vgl. den Begriff der Barmherzigkeit im Titel: "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit", Islamische Bibliothek). Vers 10:58 enthält eine frohe Botschaft für die Gläubigen (vgl. 17:82 und die Anmerkung dazu). Sprich: ”Habt ihr das betrachtet, was Allāh euch an Nahrung herabgesandt hat, woraus ihr aber (etwas) Verbotenes und Erlaubtes gemacht habt?“ Sprich: ”Hat Allāh euch (das) gestattet oder erdichtet ihr Lügen gegen Allāh?“ (10:59) Was meinen wohl jene, die Lügen gegen Allāh erdichten, vom Tage der Auferstehung? Wahrlich, Allāh ist Gnadenvoll gegen die Menschen, jedoch die meisten von ihnen sind nicht dankbar. (10:60)

Hier wird ausdrücklich Stellung gegen die willkürlichen Verbote, die weder Allāh noch Sein Prophet angeordnet haben. Es handelt sich also um Leute, die sich nicht von der Offenbarung leiten lassen wollen, sondern lieber ihren Vermutungen folgen (vgl. 10:36). Du unternimmst nichts, und du verliest von diesem (Buch) keinen Teil des Qur’ān, und ihr begeht keine Tat, ohne dass Wir eure Zeugen sind, wenn ihr damit vollauf beschäftigt seid. Und auch nicht das Gewicht eines Stäubchens auf Erden oder im Himmel ist vor deinem Herrn verborgen. Und es gibt nichts, weder etwas Kleineres als dies noch etwas Größeres, das nicht in einem Buch voller Klarheit stünde. (10:61)

Hier wird ausdrücklich Stellung gegen die willkürlichen Verbote, die weder Allāh noch Sein Prophet angeordnet haben. Es handelt sich also um Leute, die sich nicht von der Offenbarung leiten lassen wollen, sondern lieber ihren Vermutungen folgen (vgl. 10:36). Du unternimmst nichts, und du verliest von diesem (Buch) keinen Teil des Qur’ān, und ihr begeht keine Tat, ohne dass Wir eure Zeugen sind, wenn ihr damit vollauf beschäftigt seid. Und auch nicht das Gewicht eines Stäubchens auf Erden oder im Himmel ist vor deinem Herrn verborgen. Und es gibt nichts, weder etwas Kleineres als dies noch etwas Größeres, das nicht in einem Buch voller Klarheit stünde. (10:61)

Die Anrede in Singularform ist an den Propheten (a.s.s.) gerichtet. Mit der Pluralform soll die ganze Menschheit angesprochen sein. Dies wird hier erwähnt, um den Propheten zu trösten und seine Feinde zu warnen. Mit dem Satz "Und es gibt nichts, weder etwas Kleineres als dies noch etwas Größeres, das nicht in einem Buch voller Klarheit stünde" muss folgende Pressemeldung erwähnt werden: ”Die Physiker des Hamburger Forschungszentrums Desy wollen das größte "Mikroskop" der Welt bauen. In einem 33 Kilometer langenTunnel wollen sie auf der Suche nach den kleinsten Bausteinen der Welt Elektronen und Positronen aufeinander jagen. Nach den bisherigen Planungen soll sich die neue Großanlage aus zwei einander frontal gegenüberliegenden Einzelbeschleunigern bestehen. In dem einen werden Elektronen, in dem anderen Positronen (Anti-Elektronen) auf hohe Geschwindigkeit gebracht. An einem bestimmten Punkt stoßen sie aufeinander und es entstehen neue, extrem kurzlebige Teilchen. Die in einer gewaltigen Maschinenanlage registriert werden. Die Forscher hoffen, auf diese Weise die erste Billionstel Sekunde nach dem Urknall simulieren zu können. Zudem hoffen die Wissenschaftler, das weltweit gesuchte Higgs-Teilchen zu finden, das nach Theorie für die Entstehung aller Materie verantwortlich sein soll.“ (KStA Nr. 71 v. 24./25.3.2001). Hinweis: Das Wort Urknall ist eine bodenlose Behauptung der Wissenschaftler und kann nicht mit der gewollten Schöpfung Allāhs vereinbar sein) (vgl. ferner 11:6; 34:3-6 und die Anmerkung dazu. Wisst, dass über Allāhs Schützlinge keine Furcht kommen wird, noch sollen sie traurig sein. (10:62) Diejenigen, die da glauben und rechtschaffen sind (10:63): Für sie ist die frohe Botschaft im diesseitigen Leben sowie im Jenseits (bestimmt). Unabänderlich sind Allāhs Worte - das ist wahrlich der gewaltige Gewinn. (10:64)

Die Aussage gehört zum Bereich der frohen Botschaft in der Offenbarung. Der fromme, gläubige Diener Allāhs kann weder sich darauf verlassen, dass er zu den Schützlingen des Erhabenen Schöpfers gehört, noch für sich selbst einen solchen schönen Titel auswählt, sondern unser Schöpfer Selbst ist Der, Der seine Schützlinge auswählt und sie mit einem besonderen würdigen Status (arab.: Karāma) auszeichnet. Furcht und Trauer, zwei schwere Lasten, unter denen der Mensch leidet, werden von ihnen genommen. Hier muss dazu bemerkt werden, dass die berüchtigten tanzenden Derwische, Mitglieder der Sufi-Sekten und deren Scheiche, sich selbst "Allāhs Schützlinge" (arab.: Auliyā’u-llāh) schamlos nennen (vgl. dazu 2:257; 3:68: 16:63 und die Anmerkung dazu). Und sei nicht betrübt über ihre Rede. Alle Erhabenheit gebührt Allāh allein. Er ist der Allhörende, der Allwissende. (10:65) Wisst, dass Allāhs ist, wer immer in den Himmeln und wer immer auf der Erde ist. Und diejenigen, die da andere außer Allāh anrufen, folgen nicht (diesen) Teilhabern; sie folgen nur einem Wahn, und sie vermuten nur. (10:66) Er ist es, Der die Nacht für euch gemacht hat, auf dass ihr in ihr ruht, und den Tag voll von Licht. Wahrlich, hierin liegen Zeichen für die Leute, die hören können. (10:67)

Die Aussage gehört zum Bereich der frohen Botschaft in der Offenbarung. Der fromme, gläubige Diener Allāhs kann weder sich darauf verlassen, dass er zu den Schützlingen des Erhabenen Schöpfers gehört, noch für sich selbst einen solchen schönen Titel auswählt, sondern unser Schöpfer Selbst ist Der, Der seine Schützlinge auswählt und sie mit einem besonderen würdigen Status (arab.: Karāma) auszeichnet. Furcht und Trauer, zwei schwere Lasten, unter denen der Mensch leidet, werden von ihnen genommen. Hier muss dazu bemerkt werden, dass die berüchtigten tanzenden Derwische, Mitglieder der Sufi-Sekten und deren Scheiche, sich selbst "Allāhs Schützlinge" (arab.: Auliyā’u-llāh) schamlos nennen (vgl. dazu 2:257; 3:68: 16:63 und die Anmerkung dazu). Und sei nicht betrübt über ihre Rede. Alle Erhabenheit gebührt Allāh allein. Er ist der Allhörende, der Allwissende. (10:65) Wisst, dass Allāhs ist, wer immer in den Himmeln und wer immer auf der Erde ist. Und diejenigen, die da andere außer Allāh anrufen, folgen nicht (diesen) Teilhabern; sie folgen nur einem Wahn, und sie vermuten nur. (10:66) Er ist es, Der die Nacht für euch gemacht hat, auf dass ihr in ihr ruht, und den Tag voll von Licht. Wahrlich, hierin liegen Zeichen für die Leute, die hören können. (10:67)

Die Aussage gehört zum Bereich der frohen Botschaft in der Offenbarung. Der fromme, gläubige Diener Allāhs kann weder sich darauf verlassen, dass er zu den Schützlingen des Erhabenen Schöpfers gehört, noch für sich selbst einen solchen schönen Titel auswählt, sondern unser Schöpfer Selbst ist Der, Der seine Schützlinge auswählt und sie mit einem besonderen würdigen Status (arab.: Karāma) auszeichnet. Furcht und Trauer, zwei schwere Lasten, unter denen der Mensch leidet, werden von ihnen genommen. Hier muss dazu bemerkt werden, dass die berüchtigten tanzenden Derwische, Mitglieder der Sufi-Sekten und deren Scheiche, sich selbst "Allāhs Schützlinge" (arab.: Auliyā’u-llāh) schamlos nennen (vgl. dazu 2:257; 3:68: 16:63 und die Anmerkung dazu). Und sei nicht betrübt über ihre Rede. Alle Erhabenheit gebührt Allāh allein. Er ist der Allhörende, der Allwissende. (10:65) Wisst, dass Allāhs ist, wer immer in den Himmeln und wer immer auf der Erde ist. Und diejenigen, die da andere außer Allāh anrufen, folgen nicht (diesen) Teilhabern; sie folgen nur einem Wahn, und sie vermuten nur. (10:66) Er ist es, Der die Nacht für euch gemacht hat, auf dass ihr in ihr ruht, und den Tag voll von Licht. Wahrlich, hierin liegen Zeichen für die Leute, die hören können. (10:67)

Der Trost gilt für Muḥammad, den Gesandten Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, gegen die kränkende Rede und falsche Behauptung der Götzendiener. Der Qur’ān erwähnt die Nacht und den Tag als Phänomene der Schöpfung und Beweise der schöpferischen Macht Allāhs. Mit Recht lesen wir folgendes in den Medien: ”In Europa gibt es kaum noch Orte, an denen es nachts richtig dunkel ist! Grund: Der helle Schein (glow) erleuchteter Städte und Industrie-Zentren ist noch bis zu 100 Kilometer entfernt am Himmel zu erkennen. Jetzt schlagen Forscher Alarm. Sie warnen: Zuviel Licht in der Nacht schadet uns! Grelle Straßenlampen und Flutlichter strahlen in unsere Schlafzimmer, stören unsere Nachtruhe und setzen uns deshalb unter Stress. Künstliches Licht bringt auch den Bio-Rhythmus von Pflanzen durcheinander, Zugvögel verlieren die Orientierung. "Wir brauchen lange, dunkle Nächte", meint der Tübinger Diplom- Biologe Wolfgang Wettläufer. "Sie tun unserer Seele gut." Im September hat er eine Eingabe an den Petitionsausschuss des Bundestages eingereicht. Sein Ziel: die künstliche Lichterflut einzudämmen, weil sie unsere Nachtruhe und das ökologische Gleichgewicht stört. Denn Dunkelheit wirkt beruhigend. Wir brauchen sie als Ausgleich zu flimmernden Computer- Bildschirmen und Fernsehern. Den ganzen Tag über wird unser Auge mit Eindrücken bombardiert; nachts muss es sich erholen können. Das schönste und Entspannendste Licht der Nacht ist das Sternenlicht. Doch das können wir kaum noch sehen, weil zu viele andere Lichtquellen um uns herum sind. 2000 Sterne kann man in ländlichen Gegenden am Himmel entdecken. 200 Sterne sind es nur noch in der Umgebung von Städten. 20 Sterne kann man nur noch inmitten der Großstädte erkennen! Dies ermittelten die Forscher der Britischen Astronomischen Gesellschaft. Sie warnen: Wenn noch mehr Lichtquellen dazukommen, werden wir in 25 Jahren am nordeuropäischen Himmel (z.B. über Deutschland) überhaupt keine Sterne mehr sehen!“ (Bildwoche) (vgl. dazu 14:32-33; 27:86). Sie sagen: ”Allāh hat Sich einen Sohn genommen.“ Gepriesen sei Er! Er ist der Sich-Selbst- Genügende. Sein ist, was in den Himmeln und was auf der Erde ist. Ihr habt keinen Beweis hierfür. Wollt ihr von Allāh etwas behaupten, was ihr nicht wisst? (10:68) Sprich: ”Jene, die eine Lüge gegen Allāh erdichten, werden keinen Erfolg haben.“ (10:69) Eine Weile Genuss in dieser Welt - dann werden sie zu Uns heimkehren. Dann werden Wir sie die strenge Strafe dafür kosten lassen, dass sie ungläubig waren. (10:70)

Der Trost gilt für Muḥammad, den Gesandten Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, gegen die kränkende Rede und falsche Behauptung der Götzendiener. Der Qur’ān erwähnt die Nacht und den Tag als Phänomene der Schöpfung und Beweise der schöpferischen Macht Allāhs. Mit Recht lesen wir folgendes in den Medien: ”In Europa gibt es kaum noch Orte, an denen es nachts richtig dunkel ist! Grund: Der helle Schein (glow) erleuchteter Städte und Industrie-Zentren ist noch bis zu 100 Kilometer entfernt am Himmel zu erkennen. Jetzt schlagen Forscher Alarm. Sie warnen: Zuviel Licht in der Nacht schadet uns! Grelle Straßenlampen und Flutlichter strahlen in unsere Schlafzimmer, stören unsere Nachtruhe und setzen uns deshalb unter Stress. Künstliches Licht bringt auch den Bio-Rhythmus von Pflanzen durcheinander, Zugvögel verlieren die Orientierung. "Wir brauchen lange, dunkle Nächte", meint der Tübinger Diplom- Biologe Wolfgang Wettläufer. "Sie tun unserer Seele gut." Im September hat er eine Eingabe an den Petitionsausschuss des Bundestages eingereicht. Sein Ziel: die künstliche Lichterflut einzudämmen, weil sie unsere Nachtruhe und das ökologische Gleichgewicht stört. Denn Dunkelheit wirkt beruhigend. Wir brauchen sie als Ausgleich zu flimmernden Computer- Bildschirmen und Fernsehern. Den ganzen Tag über wird unser Auge mit Eindrücken bombardiert; nachts muss es sich erholen können. Das schönste und Entspannendste Licht der Nacht ist das Sternenlicht. Doch das können wir kaum noch sehen, weil zu viele andere Lichtquellen um uns herum sind. 2000 Sterne kann man in ländlichen Gegenden am Himmel entdecken. 200 Sterne sind es nur noch in der Umgebung von Städten. 20 Sterne kann man nur noch inmitten der Großstädte erkennen! Dies ermittelten die Forscher der Britischen Astronomischen Gesellschaft. Sie warnen: Wenn noch mehr Lichtquellen dazukommen, werden wir in 25 Jahren am nordeuropäischen Himmel (z.B. über Deutschland) überhaupt keine Sterne mehr sehen!“ (Bildwoche) (vgl. dazu 14:32-33; 27:86). Sie sagen: ”Allāh hat Sich einen Sohn genommen.“ Gepriesen sei Er! Er ist der Sich-Selbst- Genügende. Sein ist, was in den Himmeln und was auf der Erde ist. Ihr habt keinen Beweis hierfür. Wollt ihr von Allāh etwas behaupten, was ihr nicht wisst? (10:68) Sprich: ”Jene, die eine Lüge gegen Allāh erdichten, werden keinen Erfolg haben.“ (10:69) Eine Weile Genuss in dieser Welt - dann werden sie zu Uns heimkehren. Dann werden Wir sie die strenge Strafe dafür kosten lassen, dass sie ungläubig waren. (10:70)

Der Trost gilt für Muḥammad, den Gesandten Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, gegen die kränkende Rede und falsche Behauptung der Götzendiener. Der Qur’ān erwähnt die Nacht und den Tag als Phänomene der Schöpfung und Beweise der schöpferischen Macht Allāhs. Mit Recht lesen wir folgendes in den Medien: ”In Europa gibt es kaum noch Orte, an denen es nachts richtig dunkel ist! Grund: Der helle Schein (glow) erleuchteter Städte und Industrie-Zentren ist noch bis zu 100 Kilometer entfernt am Himmel zu erkennen. Jetzt schlagen Forscher Alarm. Sie warnen: Zuviel Licht in der Nacht schadet uns! Grelle Straßenlampen und Flutlichter strahlen in unsere Schlafzimmer, stören unsere Nachtruhe und setzen uns deshalb unter Stress. Künstliches Licht bringt auch den Bio-Rhythmus von Pflanzen durcheinander, Zugvögel verlieren die Orientierung. "Wir brauchen lange, dunkle Nächte", meint der Tübinger Diplom- Biologe Wolfgang Wettläufer. "Sie tun unserer Seele gut." Im September hat er eine Eingabe an den Petitionsausschuss des Bundestages eingereicht. Sein Ziel: die künstliche Lichterflut einzudämmen, weil sie unsere Nachtruhe und das ökologische Gleichgewicht stört. Denn Dunkelheit wirkt beruhigend. Wir brauchen sie als Ausgleich zu flimmernden Computer- Bildschirmen und Fernsehern. Den ganzen Tag über wird unser Auge mit Eindrücken bombardiert; nachts muss es sich erholen können. Das schönste und Entspannendste Licht der Nacht ist das Sternenlicht. Doch das können wir kaum noch sehen, weil zu viele andere Lichtquellen um uns herum sind. 2000 Sterne kann man in ländlichen Gegenden am Himmel entdecken. 200 Sterne sind es nur noch in der Umgebung von Städten. 20 Sterne kann man nur noch inmitten der Großstädte erkennen! Dies ermittelten die Forscher der Britischen Astronomischen Gesellschaft. Sie warnen: Wenn noch mehr Lichtquellen dazukommen, werden wir in 25 Jahren am nordeuropäischen Himmel (z.B. über Deutschland) überhaupt keine Sterne mehr sehen!“ (Bildwoche) (vgl. dazu 14:32-33; 27:86). Sie sagen: ”Allāh hat Sich einen Sohn genommen.“ Gepriesen sei Er! Er ist der Sich-Selbst- Genügende. Sein ist, was in den Himmeln und was auf der Erde ist. Ihr habt keinen Beweis hierfür. Wollt ihr von Allāh etwas behaupten, was ihr nicht wisst? (10:68) Sprich: ”Jene, die eine Lüge gegen Allāh erdichten, werden keinen Erfolg haben.“ (10:69) Eine Weile Genuss in dieser Welt - dann werden sie zu Uns heimkehren. Dann werden Wir sie die strenge Strafe dafür kosten lassen, dass sie ungläubig waren. (10:70)

Dies bezieht sich nicht nur auf die Christen; denn die Lehre von der Gottessohnschaft ist keine spezifisch christliche Lehre. Die polytheistische Mythologie und Theologie ist voll von solchen Vorstellungen, und die Religion der vorislamischen Araber bildete hierin keine Ausnahme (vgl. 2:116). Im Stil des Qur’ān bezieht sich das Wort "Erfolg" sowohl auf das vergängliche Leben im Diesseits als auch auf das ewige Leben im Jenseits. Ein kurzer Genuss in einem Leben kann nicht als Erfolg bezeichnet werden (vgl. dazu den Titel: "Allāhs letzte Botschaft", Islamische Bibliothek). Und verlies ihnen die Geschichte von Noah, als er zu seinem Volk sagte: ”O mein Volk, wenn mein Rang und meine Ermahnung durch die Zeichen Allāhs für euch unerträglich sind, so setze ich mein Vertrauen in Allāh; so beschließt nur eure Angelegenheiten und versammelt eure Teilhaber, und belasst euer Planen nicht im Verborgenen, sondern handelt gegen mich, und gebt mir keine Wartezeit. (10:71) Kehrt ihr (mir) aber den Rücken, so habe ich von euch keinen Lohn verlangt. Mein Lohn ist allein bei Allāh, und mir wurde befohlen, zu den Gottergebenen zu gehören.“ (10:72) Doch sie bezichtigten ihn der Lüge; darum retteten Wir ihn und die, die bei ihm im Schiff waren. Und Wir machten sie zu den Nachfolgern (der Menschen), während Wir jene ertrinken ließen, die Unsere Zeichen für Lügen hielten. Schau also, wie das Ende derer war, die gewarnt worden waren! (10:73)

Dies bezieht sich nicht nur auf die Christen; denn die Lehre von der Gottessohnschaft ist keine spezifisch christliche Lehre. Die polytheistische Mythologie und Theologie ist voll von solchen Vorstellungen, und die Religion der vorislamischen Araber bildete hierin keine Ausnahme (vgl. 2:116). Im Stil des Qur’ān bezieht sich das Wort "Erfolg" sowohl auf das vergängliche Leben im Diesseits als auch auf das ewige Leben im Jenseits. Ein kurzer Genuss in einem Leben kann nicht als Erfolg bezeichnet werden (vgl. dazu den Titel: "Allāhs letzte Botschaft", Islamische Bibliothek). Und verlies ihnen die Geschichte von Noah, als er zu seinem Volk sagte: ”O mein Volk, wenn mein Rang und meine Ermahnung durch die Zeichen Allāhs für euch unerträglich sind, so setze ich mein Vertrauen in Allāh; so beschließt nur eure Angelegenheiten und versammelt eure Teilhaber, und belasst euer Planen nicht im Verborgenen, sondern handelt gegen mich, und gebt mir keine Wartezeit. (10:71) Kehrt ihr (mir) aber den Rücken, so habe ich von euch keinen Lohn verlangt. Mein Lohn ist allein bei Allāh, und mir wurde befohlen, zu den Gottergebenen zu gehören.“ (10:72) Doch sie bezichtigten ihn der Lüge; darum retteten Wir ihn und die, die bei ihm im Schiff waren. Und Wir machten sie zu den Nachfolgern (der Menschen), während Wir jene ertrinken ließen, die Unsere Zeichen für Lügen hielten. Schau also, wie das Ende derer war, die gewarnt worden waren! (10:73)

Dies bezieht sich nicht nur auf die Christen; denn die Lehre von der Gottessohnschaft ist keine spezifisch christliche Lehre. Die polytheistische Mythologie und Theologie ist voll von solchen Vorstellungen, und die Religion der vorislamischen Araber bildete hierin keine Ausnahme (vgl. 2:116). Im Stil des Qur’ān bezieht sich das Wort "Erfolg" sowohl auf das vergängliche Leben im Diesseits als auch auf das ewige Leben im Jenseits. Ein kurzer Genuss in einem Leben kann nicht als Erfolg bezeichnet werden (vgl. dazu den Titel: "Allāhs letzte Botschaft", Islamische Bibliothek). Und verlies ihnen die Geschichte von Noah, als er zu seinem Volk sagte: ”O mein Volk, wenn mein Rang und meine Ermahnung durch die Zeichen Allāhs für euch unerträglich sind, so setze ich mein Vertrauen in Allāh; so beschließt nur eure Angelegenheiten und versammelt eure Teilhaber, und belasst euer Planen nicht im Verborgenen, sondern handelt gegen mich, und gebt mir keine Wartezeit. (10:71) Kehrt ihr (mir) aber den Rücken, so habe ich von euch keinen Lohn verlangt. Mein Lohn ist allein bei Allāh, und mir wurde befohlen, zu den Gottergebenen zu gehören.“ (10:72) Doch sie bezichtigten ihn der Lüge; darum retteten Wir ihn und die, die bei ihm im Schiff waren. Und Wir machten sie zu den Nachfolgern (der Menschen), während Wir jene ertrinken ließen, die Unsere Zeichen für Lügen hielten. Schau also, wie das Ende derer war, die gewarnt worden waren! (10:73)

Die Geschichte von Noah wird hier kurz erwähnt, um einen speziellen Punkt zu erläutern. Ausführlicher ist sie in 11:25-48 wiedergegeben sowie in einigen anderen Abschnitten, beispielsweise in 7:59-64; 13:23-32; 16:105-122 und 37:75-82. An jeder Stelle soll ein besonderer Punkt hervorgehoben werden. Hier geht es um Noahs Leben und Wirken in seinem Volk, woran dieses Anstoß nahm. Er jedoch fürchtete nichts, vertraute auf Allāh , richtete seine Botschaft aus und wurde vor der Flut gerettet. Der Prophet Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, soll diese Geschichte den Götzendienern erzählen, die seine Botschaft leugneten; denn sie beschreibt ein allgemein gültiges Gesetz Allāhs, wie Er mit den Leugnern zuvor stets verfahren ist. Die Geschichte von Noah schließt hier an Vers 47 oben an und damit an das Hauptthema dieser Sura. Ein Prophet verlangt keinen Lohn, um den Vorwurf der weltlichen Interessen vor den Menschen auszuschließen und seinen göttlichen Auftrag glaubwürdig zu machen. Der Qur’ān spricht nicht unbedingt von einer weltweiten Sintflut. Es wird lediglich gesagt, dass die Menschen untergingen, die Noahs Botschaft ablehnten. (vgl. 2:30; 7:63-64; 11:25-27; 17:17; 23:23-25; 26:105-110 und die Anmerkung dazu). Dann schickten Wir nach ihm Gesandte, jeden zu seinem Volk, und sie brachten ihnen klare Beweise. Allein sie wollten unmöglich an das glauben, was sie zuvor verleugnet hatten. So versiegeln Wir die Herzen der Übertreter. (10:74)

Die Geschichte von Noah wird hier kurz erwähnt, um einen speziellen Punkt zu erläutern. Ausführlicher ist sie in 11:25-48 wiedergegeben sowie in einigen anderen Abschnitten, beispielsweise in 7:59-64; 13:23-32; 16:105-122 und 37:75-82. An jeder Stelle soll ein besonderer Punkt hervorgehoben werden. Hier geht es um Noahs Leben und Wirken in seinem Volk, woran dieses Anstoß nahm. Er jedoch fürchtete nichts, vertraute auf Allāh , richtete seine Botschaft aus und wurde vor der Flut gerettet. Der Prophet Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, soll diese Geschichte den Götzendienern erzählen, die seine Botschaft leugneten; denn sie beschreibt ein allgemein gültiges Gesetz Allāhs, wie Er mit den Leugnern zuvor stets verfahren ist. Die Geschichte von Noah schließt hier an Vers 47 oben an und damit an das Hauptthema dieser Sura. Ein Prophet verlangt keinen Lohn, um den Vorwurf der weltlichen Interessen vor den Menschen auszuschließen und seinen göttlichen Auftrag glaubwürdig zu machen. Der Qur’ān spricht nicht unbedingt von einer weltweiten Sintflut. Es wird lediglich gesagt, dass die Menschen untergingen, die Noahs Botschaft ablehnten. (vgl. 2:30; 7:63-64; 11:25-27; 17:17; 23:23-25; 26:105-110 und die Anmerkung dazu). Dann schickten Wir nach ihm Gesandte, jeden zu seinem Volk, und sie brachten ihnen klare Beweise. Allein sie wollten unmöglich an das glauben, was sie zuvor verleugnet hatten. So versiegeln Wir die Herzen der Übertreter. (10:74)

Die Geschichte von Noah wird hier kurz erwähnt, um einen speziellen Punkt zu erläutern. Ausführlicher ist sie in 11:25-48 wiedergegeben sowie in einigen anderen Abschnitten, beispielsweise in 7:59-64; 13:23-32; 16:105-122 und 37:75-82. An jeder Stelle soll ein besonderer Punkt hervorgehoben werden. Hier geht es um Noahs Leben und Wirken in seinem Volk, woran dieses Anstoß nahm. Er jedoch fürchtete nichts, vertraute auf Allāh , richtete seine Botschaft aus und wurde vor der Flut gerettet. Der Prophet Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, soll diese Geschichte den Götzendienern erzählen, die seine Botschaft leugneten; denn sie beschreibt ein allgemein gültiges Gesetz Allāhs, wie Er mit den Leugnern zuvor stets verfahren ist. Die Geschichte von Noah schließt hier an Vers 47 oben an und damit an das Hauptthema dieser Sura. Ein Prophet verlangt keinen Lohn, um den Vorwurf der weltlichen Interessen vor den Menschen auszuschließen und seinen göttlichen Auftrag glaubwürdig zu machen. Der Qur’ān spricht nicht unbedingt von einer weltweiten Sintflut. Es wird lediglich gesagt, dass die Menschen untergingen, die Noahs Botschaft ablehnten. (vgl. 2:30; 7:63-64; 11:25-27; 17:17; 23:23-25; 26:105-110 und die Anmerkung dazu). Dann schickten Wir nach ihm Gesandte, jeden zu seinem Volk, und sie brachten ihnen klare Beweise. Allein sie wollten unmöglich an das glauben, was sie zuvor verleugnet hatten. So versiegeln Wir die Herzen der Übertreter. (10:74)

Dies gibt an, dass jeder Prophet nach Noah (a.s.) zu einem bestimmten Volk bzw. einer bestimmten Gemeinschaft geschickt worden war (vgl. 2:30; 7:63-64, 101; 11:25-27; 17:17; 23:23- 25 und die Anmerkung dazu). Dann schickten Wir nach ihnen Moses und Aaron mit Unseren Zeichen zu Pharao und seinen Vornehmen; sie aber waren hochmütig. Und sie waren ein verbrecherisches Volk. (10:75) Als nun die Wahrheit von Uns zu ihnen kam, da sagten sie: ”Das ist gewiss ein offenkundiger Zauber.“ (10:76) Moses sagte: ”Sagt ihr (solches) von der Wahrheit, nachdem sie zu euch gekommen ist? Ist das Zauberei? Und die Zauberer haben niemals Erfolg.“ (10:77) Sie sagten: ”Bist du zu uns gekommen, um uns von dem abzulenken, was wir bei unseren Vätern vorfanden, und wollt ihr beide die Oberhand im Lande haben? Wir aber wollen euch nicht glauben.“ (10:78)

Die Geschichte von Moses (a.s.), Aaron (a.s.) und Pharao wird in 7:103 7:103-137 und an vielen anderen Stellen des Qur’ān ausführlich erwähnt. Ein ähnlicher Vorwurf wie in 10:76ff. wurde auch Muḥammad (a.s.s.) gemacht (vgl. oben 10:1-2). Wenn wir den Zusammenhang betrachten, in dem diese Geschichte hier steht, wird uns deutlich, dass sie denselben Auftrag auszuführen hatten wie alle Propheten von Noah bis Muḥammad (a.s.s.). Zauberei ist das Gegenteil von Wahrheit; denn sie besteht aus Täuschung. (vgl. 7:103-137; 20:1ff.; 27:10-14; 28:3 und die Anmerkung dazu). Da sagte Pharao: ”Bringt mir einen jeden kundigen Zauberer herbei.“ (10:79) Als nun die Zauberer kamen, sagte Moses zu ihnen: ”Werft, was ihr zu werfen habt.“ (10:80) Als sie dann geworfen hatten, sagte Moses: ”Was ihr gebracht habt, ist Zauberei. Allāh wird es sicher zunichte machen. Denn wahrlich, Allāh lässt das Werk der Verderbensstifter nicht gedeihen. (10:81) Und Allāh stärkt die Wahrheit durch Seine Worte, auch wenn es die Verbrecher verwünschen.“ (10:82)

Die Geschichte von Moses (a.s.), Aaron (a.s.) und Pharao wird in 7:103 7:103-137 und an vielen anderen Stellen des Qur’ān ausführlich erwähnt. Ein ähnlicher Vorwurf wie in 10:76ff. wurde auch Muḥammad (a.s.s.) gemacht (vgl. oben 10:1-2). Wenn wir den Zusammenhang betrachten, in dem diese Geschichte hier steht, wird uns deutlich, dass sie denselben Auftrag auszuführen hatten wie alle Propheten von Noah bis Muḥammad (a.s.s.). Zauberei ist das Gegenteil von Wahrheit; denn sie besteht aus Täuschung. (vgl. 7:103-137; 20:1ff.; 27:10-14; 28:3 und die Anmerkung dazu). Da sagte Pharao: ”Bringt mir einen jeden kundigen Zauberer herbei.“ (10:79) Als nun die Zauberer kamen, sagte Moses zu ihnen: ”Werft, was ihr zu werfen habt.“ (10:80) Als sie dann geworfen hatten, sagte Moses: ”Was ihr gebracht habt, ist Zauberei. Allāh wird es sicher zunichte machen. Denn wahrlich, Allāh lässt das Werk der Verderbensstifter nicht gedeihen. (10:81) Und Allāh stärkt die Wahrheit durch Seine Worte, auch wenn es die Verbrecher verwünschen.“ (10:82)

Die Geschichte von Moses (a.s.), Aaron (a.s.) und Pharao wird in 7:103 7:103-137 und an vielen anderen Stellen des Qur’ān ausführlich erwähnt. Ein ähnlicher Vorwurf wie in 10:76ff. wurde auch Muḥammad (a.s.s.) gemacht (vgl. oben 10:1-2). Wenn wir den Zusammenhang betrachten, in dem diese Geschichte hier steht, wird uns deutlich, dass sie denselben Auftrag auszuführen hatten wie alle Propheten von Noah bis Muḥammad (a.s.s.). Zauberei ist das Gegenteil von Wahrheit; denn sie besteht aus Täuschung. (vgl. 7:103-137; 20:1ff.; 27:10-14; 28:3 und die Anmerkung dazu). Da sagte Pharao: ”Bringt mir einen jeden kundigen Zauberer herbei.“ (10:79) Als nun die Zauberer kamen, sagte Moses zu ihnen: ”Werft, was ihr zu werfen habt.“ (10:80) Als sie dann geworfen hatten, sagte Moses: ”Was ihr gebracht habt, ist Zauberei. Allāh wird es sicher zunichte machen. Denn wahrlich, Allāh lässt das Werk der Verderbensstifter nicht gedeihen. (10:81) Und Allāh stärkt die Wahrheit durch Seine Worte, auch wenn es die Verbrecher verwünschen.“ (10:82)

Die Geschichte von Moses (a.s.), Aaron (a.s.) und Pharao wird in 7:103 7:103-137 und an vielen anderen Stellen des Qur’ān ausführlich erwähnt. Ein ähnlicher Vorwurf wie in 10:76ff. wurde auch Muḥammad (a.s.s.) gemacht (vgl. oben 10:1-2). Wenn wir den Zusammenhang betrachten, in dem diese Geschichte hier steht, wird uns deutlich, dass sie denselben Auftrag auszuführen hatten wie alle Propheten von Noah bis Muḥammad (a.s.s.). Zauberei ist das Gegenteil von Wahrheit; denn sie besteht aus Täuschung. (vgl. 7:103-137; 20:1ff.; 27:10-14; 28:3 und die Anmerkung dazu). Da sagte Pharao: ”Bringt mir einen jeden kundigen Zauberer herbei.“ (10:79) Als nun die Zauberer kamen, sagte Moses zu ihnen: ”Werft, was ihr zu werfen habt.“ (10:80) Als sie dann geworfen hatten, sagte Moses: ”Was ihr gebracht habt, ist Zauberei. Allāh wird es sicher zunichte machen. Denn wahrlich, Allāh lässt das Werk der Verderbensstifter nicht gedeihen. (10:81) Und Allāh stärkt die Wahrheit durch Seine Worte, auch wenn es die Verbrecher verwünschen.“ (10:82)

vgl. oben die Anmerkung zu 10:75-78. Pharao erteilte seinen Befehl an seine Gefolgsleute (vgl. dazu 7:116; 20:66). Und niemand bekannte sich zu Moses, bis auf einige junge Menschen aus seinem Volk - voller Furcht vor Pharao und seinen Vornehmen, er (Pharao) würde sie verfolgen. Und in der Tat war Pharao ein Tyrann im Land, und wahrlich, er war einer der Maßlosen. (10:83)

vgl. oben die Anmerkung zu 10:75-78. Pharao erteilte seinen Befehl an seine Gefolgsleute (vgl. dazu 7:116; 20:66). Und niemand bekannte sich zu Moses, bis auf einige junge Menschen aus seinem Volk - voller Furcht vor Pharao und seinen Vornehmen, er (Pharao) würde sie verfolgen. Und in der Tat war Pharao ein Tyrann im Land, und wahrlich, er war einer der Maßlosen. (10:83)

vgl. oben die Anmerkung zu 10:75-78. Pharao erteilte seinen Befehl an seine Gefolgsleute (vgl. dazu 7:116; 20:66). Und niemand bekannte sich zu Moses, bis auf einige junge Menschen aus seinem Volk - voller Furcht vor Pharao und seinen Vornehmen, er (Pharao) würde sie verfolgen. Und in der Tat war Pharao ein Tyrann im Land, und wahrlich, er war einer der Maßlosen. (10:83)

vgl. oben die Anmerkung zu 10:75-78. Pharao erteilte seinen Befehl an seine Gefolgsleute (vgl. dazu 7:116; 20:66). Und niemand bekannte sich zu Moses, bis auf einige junge Menschen aus seinem Volk - voller Furcht vor Pharao und seinen Vornehmen, er (Pharao) würde sie verfolgen. Und in der Tat war Pharao ein Tyrann im Land, und wahrlich, er war einer der Maßlosen. (10:83)

Die Mehrheit von Pharaos Volk lehnte zu jener Zeit ab zu glauben, aber die Zauberer wurden gläubig (7:120), ebenso Pharaos Frau (66:11) und schließlich Pharao selbst, wenn auch zu spät (10:90). Mit dem Ausdruck "bis auf einige junge Menschen aus seinem Volk" zeigt der Qur’ān einen ähnlichen Zustand, wie manche Leute zur Zeit des Propheten Muḥammad (a.s.s.) verhielten. Denn die ersten Muslime leisteten der Verfolgung Widerstand und ertrugen Schwierigkeiten für die Sache des Islam (vgl. dazu 7:120-126, 129; 26:52:59). Und Moses sagte: ”O mein Volk, habt ihr an Allāh geglaubt, so vertraut nun auf Ihn, wenn ihr euch (Ihm) wirklich ergeben habt.“ (10:84) Sie sagten: ”Auf Allāh vertrauen wir. Unser Herr, mache uns nicht zu einer Versuchung für das Volk der Ungerechten. (10:85) Und errette uns durch Deine Barmherzigkeit vor dem Volk der Ungläubigen.“ (10:86)

Moses (a.s.) wollte damit die Kinder Israels ermutigen, standhaft zu sein. Ein Gläubiger darf zwar die Versuchung nicht herbeiwünschen, er bleibt aber standhaft, wenn diese eingetroffen ist (vgl. dazu 8:25; 26:52:59). Und Wir gaben Moses und seinem Bruder ein: ”Nehmt in Ägypten einige Häuser für euer Volk und macht sie zur Begegnungsstätte und verrichtet das Gebet.“ Und (weiter): ”Verkünde den Gläubigen die frohe Botschaft!“ (10:87)

Moses (a.s.) wollte damit die Kinder Israels ermutigen, standhaft zu sein. Ein Gläubiger darf zwar die Versuchung nicht herbeiwünschen, er bleibt aber standhaft, wenn diese eingetroffen ist (vgl. dazu 8:25; 26:52:59). Und Wir gaben Moses und seinem Bruder ein: ”Nehmt in Ägypten einige Häuser für euer Volk und macht sie zur Begegnungsstätte und verrichtet das Gebet.“ Und (weiter): ”Verkünde den Gläubigen die frohe Botschaft!“ (10:87)

Moses (a.s.) wollte damit die Kinder Israels ermutigen, standhaft zu sein. Ein Gläubiger darf zwar die Versuchung nicht herbeiwünschen, er bleibt aber standhaft, wenn diese eingetroffen ist (vgl. dazu 8:25; 26:52:59). Und Wir gaben Moses und seinem Bruder ein: ”Nehmt in Ägypten einige Häuser für euer Volk und macht sie zur Begegnungsstätte und verrichtet das Gebet.“ Und (weiter): ”Verkünde den Gläubigen die frohe Botschaft!“ (10:87)

Die Eingebung geschah als die Kinder Israels fürchteten, von Pharao während der gemeinsamen Gebete in den Tempeln getötet zu werden. Die Verrichtung des Gebets ist stets ein Gebot an die Gläubigen, insbesondere in Notzeiten, wenn sie dringend in ihrer Verzweiflung, Angst und Mutlosigkeit die Unterstützung Allāhs brauchen. (vgl. 26:52:59 und die Anmerkung dazu). Und Moses sagte: ”Unser Herr, Du gabst die Pracht sowie die Reichtümer im diesseitigen Leben dem Pharao und seinen Vornehmen, unser Herr, damit sie von Deinem Weg abhalten. Unser Herr, zerstöre ihre Reichtümer und treffe ihre Herzen, so dass sie nicht glauben, ehe sie die schmerzliche Strafe erleben.“ (10:88) Er sprach: ”Euer Gebet ist erhört. Seid ihr beide denn aufrichtig und folgt nicht dem Weg derer, die unwissend sind.“ (10:89)

Mit diesem Bittgebet ging es um die baldige Vernichtung des Feindes. In 10:89 handelt es sich um eine Ermahnung Allāhs. (vgl. 26:52:59 und die Anmerkung dazu). Und Wir führten die Kinder Israels durch das Meer; und Pharao mit seinen Heerscharen verfolgte sie widerrechtlich und feindlich, bis er nahe daran war, zu ertrinken, (und) sagte: ”Ich glaube, dass kein Gott da ist außer Dem, an Den die Kinder Israels glauben, und ich gehöre nun zu den Gottergebenen.“ (10:90) Wie? Jetzt? Wo du bisher ungehorsam und einer derer warst, die Unheil stifteten? (10:91) Nun wollen Wir dich heute dem Leibe nach erretten, auf dass du ein Beweis für diejenigen seiest, die nach dir kommen. Und es gibt sicher viele Menschen, die Unseren Zeichen keine Beachtung schenken. (10:92)

Mit diesem Bittgebet ging es um die baldige Vernichtung des Feindes. In 10:89 handelt es sich um eine Ermahnung Allāhs. (vgl. 26:52:59 und die Anmerkung dazu). Und Wir führten die Kinder Israels durch das Meer; und Pharao mit seinen Heerscharen verfolgte sie widerrechtlich und feindlich, bis er nahe daran war, zu ertrinken, (und) sagte: ”Ich glaube, dass kein Gott da ist außer Dem, an Den die Kinder Israels glauben, und ich gehöre nun zu den Gottergebenen.“ (10:90) Wie? Jetzt? Wo du bisher ungehorsam und einer derer warst, die Unheil stifteten? (10:91) Nun wollen Wir dich heute dem Leibe nach erretten, auf dass du ein Beweis für diejenigen seiest, die nach dir kommen. Und es gibt sicher viele Menschen, die Unseren Zeichen keine Beachtung schenken. (10:92)

Pharao glaubte erst, als er den Tod unmittelbar vor Augen sah. Einige Ägyptologen nehmen an, dass es sich bei dem Pharao der Mosesgeschichte um Ramses II. (etwa 1324-1258 v.Chr.) handelt, während andere ihn mit seinem unglücklichen Vorgänger Tut-ench-Amon oder sogar mit Tutmosis II. identifizieren, der im 15. vorchristlichen Jahrhundert lebte. Alle diese Identifikationen sind jedoch rein spekulativ und haben keinen historischen Wert. In diesem Zusammenhang muss daran erinnert werden, dass "Pharao" kein Eigenname ist, sondern ein Titel der ägyptischen Könige. Möglicherweise als Mumie in irgendeinem Museum, die jeder betrachten kann. Sie gebrauchten weder ihr Herz noch ihren Verstand, um Allāhs Zeichen in ihrer Umgebung und in ihrem eigenen Inneren zu begreifen. (vgl. 4:18; 26:60-68 und die Anmerkung dazu). Wahrlich, Wir bereiteten den Kindern Israels ein wahrhaftig sicheres Dasein und versorgten sie mit guten Dingen; und sie waren nicht eher uneins, als bis das Wissen zu ihnen kam. Wahrlich, am Tage der Auferstehung wird dein Herr zwischen ihnen darüber entscheiden, worüber sie uneins waren. (10:93)

Pharao glaubte erst, als er den Tod unmittelbar vor Augen sah. Einige Ägyptologen nehmen an, dass es sich bei dem Pharao der Mosesgeschichte um Ramses II. (etwa 1324-1258 v.Chr.) handelt, während andere ihn mit seinem unglücklichen Vorgänger Tut-ench-Amon oder sogar mit Tutmosis II. identifizieren, der im 15. vorchristlichen Jahrhundert lebte. Alle diese Identifikationen sind jedoch rein spekulativ und haben keinen historischen Wert. In diesem Zusammenhang muss daran erinnert werden, dass "Pharao" kein Eigenname ist, sondern ein Titel der ägyptischen Könige. Möglicherweise als Mumie in irgendeinem Museum, die jeder betrachten kann. Sie gebrauchten weder ihr Herz noch ihren Verstand, um Allāhs Zeichen in ihrer Umgebung und in ihrem eigenen Inneren zu begreifen. (vgl. 4:18; 26:60-68 und die Anmerkung dazu). Wahrlich, Wir bereiteten den Kindern Israels ein wahrhaftig sicheres Dasein und versorgten sie mit guten Dingen; und sie waren nicht eher uneins, als bis das Wissen zu ihnen kam. Wahrlich, am Tage der Auferstehung wird dein Herr zwischen ihnen darüber entscheiden, worüber sie uneins waren. (10:93)

Pharao glaubte erst, als er den Tod unmittelbar vor Augen sah. Einige Ägyptologen nehmen an, dass es sich bei dem Pharao der Mosesgeschichte um Ramses II. (etwa 1324-1258 v.Chr.) handelt, während andere ihn mit seinem unglücklichen Vorgänger Tut-ench-Amon oder sogar mit Tutmosis II. identifizieren, der im 15. vorchristlichen Jahrhundert lebte. Alle diese Identifikationen sind jedoch rein spekulativ und haben keinen historischen Wert. In diesem Zusammenhang muss daran erinnert werden, dass "Pharao" kein Eigenname ist, sondern ein Titel der ägyptischen Könige. Möglicherweise als Mumie in irgendeinem Museum, die jeder betrachten kann. Sie gebrauchten weder ihr Herz noch ihren Verstand, um Allāhs Zeichen in ihrer Umgebung und in ihrem eigenen Inneren zu begreifen. (vgl. 4:18; 26:60-68 und die Anmerkung dazu). Wahrlich, Wir bereiteten den Kindern Israels ein wahrhaftig sicheres Dasein und versorgten sie mit guten Dingen; und sie waren nicht eher uneins, als bis das Wissen zu ihnen kam. Wahrlich, am Tage der Auferstehung wird dein Herr zwischen ihnen darüber entscheiden, worüber sie uneins waren. (10:93)

Mit einem sicheren Dasein hatten die Kinder Israels keinen Grund für eine Meinungsverschiedenheit. Der Vers stellt eine Warnung an diejenigen dar, die sich dem Propheten Muḥammad (a.s.s.) widersetzten (vgl. 2:253). Und falls du im Zweifel über das bist, was Wir zu dir niedersandten, so frage diejenigen, die vor dir die Schrift gelesen haben. Wahrlich, die Wahrheit ist von deinem Herrn zu dir gekommen; sei also nicht einer der Zweifler. (10:94) Und gehöre auch nicht zu jenen, die Allāhs Zeichen für Lügen halten, da du sonst einer der Verlierenden sein wirst. (10:95) Wahrlich, diejenigen, gegen die das Wort deines Herrn ergangen ist, werden nicht gläubig sein (10:96); auch wenn zu ihnen irgendein Zeichen käme, bis sie die schmerzliche Strafe sehen. (10:97)

Hier wird sowohl der Prophet Muḥammad (a.s.s.) als auch jeder anderer Mensch angesprochen. Im arabischen Sprachgebrauch wird oft zuerst ein Zweifel geäußert, um dann dessen Annahme kategorisch zu verneinen. Dies kann man auch in 5:116 erkennen. Zu denjenigen, die die Schrift gelesen und die Wahrheit erkannt haben, gehören der Jude ‘Abdullāh Ibn Sallām, der Christ Waraqa Ibn Naufal und der nestorianische Mönch Baḥīra, die die Sendung des Propheten Muḥammad (a.s.s.) aus ihren Schriften bestätigten und anerkannten (vgl. 3:60; 5:43; 10:33, 57-58, 90-91; 13:7; 14:4 und die Anmerkungen dazu). Gab es denn kein Volk außer dem Volk Jonas', das so glauben konnte, dass ihnen ihr Glaube (etwas) genutzt hätte? Als sie glaubten, da nahmen Wir die Strafe der Schande in diesem Leben von ihnen fort und versorgten sie auf eine (beschränkte) Zeit. (10:98)

Hier wird sowohl der Prophet Muḥammad (a.s.s.) als auch jeder anderer Mensch angesprochen. Im arabischen Sprachgebrauch wird oft zuerst ein Zweifel geäußert, um dann dessen Annahme kategorisch zu verneinen. Dies kann man auch in 5:116 erkennen. Zu denjenigen, die die Schrift gelesen und die Wahrheit erkannt haben, gehören der Jude ‘Abdullāh Ibn Sallām, der Christ Waraqa Ibn Naufal und der nestorianische Mönch Baḥīra, die die Sendung des Propheten Muḥammad (a.s.s.) aus ihren Schriften bestätigten und anerkannten (vgl. 3:60; 5:43; 10:33, 57-58, 90-91; 13:7; 14:4 und die Anmerkungen dazu). Gab es denn kein Volk außer dem Volk Jonas', das so glauben konnte, dass ihnen ihr Glaube (etwas) genutzt hätte? Als sie glaubten, da nahmen Wir die Strafe der Schande in diesem Leben von ihnen fort und versorgten sie auf eine (beschränkte) Zeit. (10:98)

Hier wird sowohl der Prophet Muḥammad (a.s.s.) als auch jeder anderer Mensch angesprochen. Im arabischen Sprachgebrauch wird oft zuerst ein Zweifel geäußert, um dann dessen Annahme kategorisch zu verneinen. Dies kann man auch in 5:116 erkennen. Zu denjenigen, die die Schrift gelesen und die Wahrheit erkannt haben, gehören der Jude ‘Abdullāh Ibn Sallām, der Christ Waraqa Ibn Naufal und der nestorianische Mönch Baḥīra, die die Sendung des Propheten Muḥammad (a.s.s.) aus ihren Schriften bestätigten und anerkannten (vgl. 3:60; 5:43; 10:33, 57-58, 90-91; 13:7; 14:4 und die Anmerkungen dazu). Gab es denn kein Volk außer dem Volk Jonas', das so glauben konnte, dass ihnen ihr Glaube (etwas) genutzt hätte? Als sie glaubten, da nahmen Wir die Strafe der Schande in diesem Leben von ihnen fort und versorgten sie auf eine (beschränkte) Zeit. (10:98)

Hier wird sowohl der Prophet Muḥammad (a.s.s.) als auch jeder anderer Mensch angesprochen. Im arabischen Sprachgebrauch wird oft zuerst ein Zweifel geäußert, um dann dessen Annahme kategorisch zu verneinen. Dies kann man auch in 5:116 erkennen. Zu denjenigen, die die Schrift gelesen und die Wahrheit erkannt haben, gehören der Jude ‘Abdullāh Ibn Sallām, der Christ Waraqa Ibn Naufal und der nestorianische Mönch Baḥīra, die die Sendung des Propheten Muḥammad (a.s.s.) aus ihren Schriften bestätigten und anerkannten (vgl. 3:60; 5:43; 10:33, 57-58, 90-91; 13:7; 14:4 und die Anmerkungen dazu). Gab es denn kein Volk außer dem Volk Jonas', das so glauben konnte, dass ihnen ihr Glaube (etwas) genutzt hätte? Als sie glaubten, da nahmen Wir die Strafe der Schande in diesem Leben von ihnen fort und versorgten sie auf eine (beschränkte) Zeit. (10:98)

Die Geschichte von Jonas (a.s.), nach dem diese Sura genannt ist, wird in 37:139-143 ausführlich erzählt. Hier genügt es, darauf hinzuweisen, dass Ninive eine antike Stadt war, die von der Landkarte verschwunden ist. Man nimmt an, dass sie sich dort befunden hat, wo jetzt gegenüber von Mossul am Tigris zwei Hügel liegen. Einer dieser Hügel wird als "Grab des Propheten Jonas" bezeichnet. Archäologen haben dort noch keine gründlichen Forschungen angestellt, aber es ist erwiesen, dass es sich um eine sumerische Ansiedlung gehandelt hat, möglicherweise älter als 3500 v.Chr. Sie wurde die Hauptstadt des Assyrischen Reiches, das sich zu einer der damaligen Großmächte in Westasien entwickelte, und dem Babylon tributpflichtig wurde. Das zweite Assyrische Reich entstand um 745 v.Chr. und wurde um 612 v.Chr. von den Skythen (den sogenannten Medern) zerstört. Wenn wir davon ausgehen, dass Jonas (a.s.) um 800 v.Chr. lebte, dann wäre dies zwischen dem ersten und zweiten Assyrischen Reich, als die Stadt ihrer Verdorbenheit wegen beinahe zerstört wurde. Durch ihre Umkehr wurde ihr jedoch eine neue Chance gegeben. An vielen Stellen weist der Qur’ān darauf hin, dass kein Prophet jemals sofort als solcher von seinem gesamten Volk anerkannt wurde, und dass manche Gemeinschaft infolge ihrer hartnäckigen Ablehnung unterging. Die einzige Ausnahme ist hier das Volk von Ninive, das - nachdem es seinen Propheten Jonas (a.s.) erst einmal abgewiesen hatte, so dass dieser "zornig fortging" (vgl. 21:87-88) - später einstimmig seinem Aufruf folgte und gerettet wurde (vgl. ferner 37:139-148). Historisch wird folgendes berichtet: Der Prophet Jonas (a.s.) verließ zornig die Stadt, deren Bevölkerung ihn abgewiesen hatte. Allāh vergab den Assyrern, als sie durch Vorzeichen der drohenden Strafe einsichtig wurden und umkehrten. Dies entspricht den Gesetzmäßigkeiten Allāhs, wie sie im Qur’ān erläutert werden. Allāh straft nämlich kein Volk, ohne ihm vorher Seine Botschaft vollständig zu erläutern. (vgl. dazu 13:7 und die Anmerkung dazu). Und hätte dein Herr es gewollt, so hätten alle, die insgesamt auf der Erde sind, geglaubt. Willst du also die Menschen dazu zwingen, Gläubige zu werden? (10:99) Und niemand kann glauben außer mit Allāhs Erlaubnis. Und Er lässt (Seinen) Zorn auf jene herab, die ihre Vernunft (dazu) nicht gebrauchen wollen. (10:100)

Wenn Allāh gewollt hätte, dann hätte Er die Menschen als andere Wesen mit anderen Eigenschaften erschaffen, so dass sie nur einen einzigen Weg gekannt und befolgt hätten, und zwar den Weg des Glaubens wie zum Beispiel die Engel. Oder Er hätte ihm einzig die Bereitschaft gelassen, die unweigerlich zum Glauben führt. Er hätte den Menschen auch die Freiheit zu wählen nehmen und sie zum Glauben zwingen können. (vgl. 6:149). (vgl. ferner 6:125, 149; 8:22, 55; 9:125; 26:4 und die Anmerkung dazu). Sprich: ”Schaut doch, was in den Himmeln und auf der Erde ist.“ Aber den Leuten, die nicht glauben, helfen die Zeichen und die Warnungen nichts. (10:101) Was erwarten sie denn anderes als die Tage jener, die vor ihnen dahingegangen sind? Sprich: ”Wartet denn, (und) ich warte mit euch.“ (10:102) Dann werden Wir Unsere Gesandten und jene, die da glauben, erretten. Also obliegt es Uns, die Gläubigen zu retten. (10:103)

Wenn Allāh gewollt hätte, dann hätte Er die Menschen als andere Wesen mit anderen Eigenschaften erschaffen, so dass sie nur einen einzigen Weg gekannt und befolgt hätten, und zwar den Weg des Glaubens wie zum Beispiel die Engel. Oder Er hätte ihm einzig die Bereitschaft gelassen, die unweigerlich zum Glauben führt. Er hätte den Menschen auch die Freiheit zu wählen nehmen und sie zum Glauben zwingen können. (vgl. 6:149). (vgl. ferner 6:125, 149; 8:22, 55; 9:125; 26:4 und die Anmerkung dazu). Sprich: ”Schaut doch, was in den Himmeln und auf der Erde ist.“ Aber den Leuten, die nicht glauben, helfen die Zeichen und die Warnungen nichts. (10:101) Was erwarten sie denn anderes als die Tage jener, die vor ihnen dahingegangen sind? Sprich: ”Wartet denn, (und) ich warte mit euch.“ (10:102) Dann werden Wir Unsere Gesandten und jene, die da glauben, erretten. Also obliegt es Uns, die Gläubigen zu retten. (10:103)

Der Qur’ān ist das Lesebuch und die ganze Schöpfung ist ein Bilderbuch (vgl. 10:5- 6; 11:121-122 und die Anmerkung dazu). Sprich: ”O ihr Menschen, wenn ihr über meine Religion im Zweifel seid, dann (wisst), ich verehre nicht die, welche ihr statt Allāh verehrt, sondern ich verehre Allāh allein, Der euch abberufen wird; und mir wurde befohlen, einer der Gläubigen zu sein.“ (10:104) Und (mir wurde befohlen): ”Richte dein Antlitz auf die einzig wahre Religion, und sei nicht einer der Götzendiener. (10:105) Und rufe nicht statt Allāh (etwas) anderes an, das dir weder nützt noch schadet. Tätest du es, dann wärest du gewiss unter den Ungerechten.“ (10:106) Und wenn dich Allāh mit einem Übel treffen will, so gibt es keinen, der es hinwegnehmen kann, außer Ihm; und wenn Er dir etwas Gutes erweisen will, so gibt es keinen, der Seine Gnade verhindern kann. Er lässt sie unter Seinen Dienern zukommen, wem Er will, und Er ist der Allverzeihende, der Barmherzige. (10:107)

Der Qur’ān ist das Lesebuch und die ganze Schöpfung ist ein Bilderbuch (vgl. 10:5- 6; 11:121-122 und die Anmerkung dazu). Sprich: ”O ihr Menschen, wenn ihr über meine Religion im Zweifel seid, dann (wisst), ich verehre nicht die, welche ihr statt Allāh verehrt, sondern ich verehre Allāh allein, Der euch abberufen wird; und mir wurde befohlen, einer der Gläubigen zu sein.“ (10:104) Und (mir wurde befohlen): ”Richte dein Antlitz auf die einzig wahre Religion, und sei nicht einer der Götzendiener. (10:105) Und rufe nicht statt Allāh (etwas) anderes an, das dir weder nützt noch schadet. Tätest du es, dann wärest du gewiss unter den Ungerechten.“ (10:106) Und wenn dich Allāh mit einem Übel treffen will, so gibt es keinen, der es hinwegnehmen kann, außer Ihm; und wenn Er dir etwas Gutes erweisen will, so gibt es keinen, der Seine Gnade verhindern kann. Er lässt sie unter Seinen Dienern zukommen, wem Er will, und Er ist der Allverzeihende, der Barmherzige. (10:107)

Der Qur’ān ist das Lesebuch und die ganze Schöpfung ist ein Bilderbuch (vgl. 10:5- 6; 11:121-122 und die Anmerkung dazu). Sprich: ”O ihr Menschen, wenn ihr über meine Religion im Zweifel seid, dann (wisst), ich verehre nicht die, welche ihr statt Allāh verehrt, sondern ich verehre Allāh allein, Der euch abberufen wird; und mir wurde befohlen, einer der Gläubigen zu sein.“ (10:104) Und (mir wurde befohlen): ”Richte dein Antlitz auf die einzig wahre Religion, und sei nicht einer der Götzendiener. (10:105) Und rufe nicht statt Allāh (etwas) anderes an, das dir weder nützt noch schadet. Tätest du es, dann wärest du gewiss unter den Ungerechten.“ (10:106) Und wenn dich Allāh mit einem Übel treffen will, so gibt es keinen, der es hinwegnehmen kann, außer Ihm; und wenn Er dir etwas Gutes erweisen will, so gibt es keinen, der Seine Gnade verhindern kann. Er lässt sie unter Seinen Dienern zukommen, wem Er will, und Er ist der Allverzeihende, der Barmherzige. (10:107)

D.h.: Sprich, o Muḥammad (in Übereinstimmung mit Sura 109) (vgl. dazu 2:112, 135). Sprich: ”O ihr Menschen, nun ist die Wahrheit von eurem Herrn zu euch gekommen. Wer nun dem rechten Weg folgt, der folge ihm allein zum Heil seiner eigenen Seele; und wer in die Irre geht, der geht nur zu seinem eigenen Schaden irre. Und ich bin nicht euer Hüter.“ (10:108) Und folge dem, was dir offenbart wurde, und sei geduldig, bis Allāh richtet; denn Er ist der beste Richter. (10:109)

D.h.: Sprich, o Muḥammad (in Übereinstimmung mit Sura 109) (vgl. dazu 2:112, 135). Sprich: ”O ihr Menschen, nun ist die Wahrheit von eurem Herrn zu euch gekommen. Wer nun dem rechten Weg folgt, der folge ihm allein zum Heil seiner eigenen Seele; und wer in die Irre geht, der geht nur zu seinem eigenen Schaden irre. Und ich bin nicht euer Hüter.“ (10:108) Und folge dem, was dir offenbart wurde, und sei geduldig, bis Allāh richtet; denn Er ist der beste Richter. (10:109)

D.h.: Sprich, o Muḥammad (in Übereinstimmung mit Sura 109) (vgl. dazu 2:112, 135). Sprich: ”O ihr Menschen, nun ist die Wahrheit von eurem Herrn zu euch gekommen. Wer nun dem rechten Weg folgt, der folge ihm allein zum Heil seiner eigenen Seele; und wer in die Irre geht, der geht nur zu seinem eigenen Schaden irre. Und ich bin nicht euer Hüter.“ (10:108) Und folge dem, was dir offenbart wurde, und sei geduldig, bis Allāh richtet; denn Er ist der beste Richter. (10:109)

D.h.: Sprich, o Muḥammad (in Übereinstimmung mit Sura 109) (vgl. dazu 2:112, 135). Sprich: ”O ihr Menschen, nun ist die Wahrheit von eurem Herrn zu euch gekommen. Wer nun dem rechten Weg folgt, der folge ihm allein zum Heil seiner eigenen Seele; und wer in die Irre geht, der geht nur zu seinem eigenen Schaden irre. Und ich bin nicht euer Hüter.“ (10:108) Und folge dem, was dir offenbart wurde, und sei geduldig, bis Allāh richtet; denn Er ist der beste Richter. (10:109)

Mit diesen wunderbaren Worten kommt diese herrliche Sura zu ihrem Ende. Mit ”O ihr Menschen ..." ist die Rede an die ganze Menschheit gerichtet. Dies zeigt die Universalität der Botschaft des Qur’ān. Allāh hat allen Menschen die freie Wahl zwischen Richtigkeit und Falschheit gegeben (vgl. 17:15 und die Anmerkung dazu).

Mit diesen wunderbaren Worten kommt diese herrliche Sura zu ihrem Ende. Mit ”O ihr Menschen ..." ist die Rede an die ganze Menschheit gerichtet. Dies zeigt die Universalität der Botschaft des Qur’ān. Allāh hat allen Menschen die freie Wahl zwischen Richtigkeit und Falschheit gegeben (vgl. 17:15 und die Anmerkung dazu).