Tafsīr Al-Qur'ān Al-Karīm (Almanca) — al-Hidschr 15:1 – al-Isra 17:111

Sura Al-Ḥiǧr (offenbart zu Makka) 99 Āyāt Die zentrale Aussage in dieser Sura ist, dass Allāh Seine Offenbarung bewahren will. Seine Zeichen und Ofenbarungen sind nicht für die Spötter gedacht. Seht euch die Majestät, Schnöheit und Ordnung in Seiner Schöpfung an. Dann werdet ihr den Schluss ziehen, dass Er der Schöpfer ist, der Ursprung aller Dinge, der gütige Herr, Der über Leben und Tod bestimmt. Das Böse entstand durch die Überheblichkeit Satans, der später den Menschen dazu verführte, Übeltaten zu begehen. Dem Satan wurde eine bestimmte Zeit gewährt, um sein übles Werk fortzusetzen. Doch die g1äubigen Diener Allāhs werden weder von Furcht noch von Trauer befallen werden. Allāhs Gnade ist das Heilmittel gegen dieses Übel, wie im Falle von Abraham und Lot bewiesen wurde. Die gleichen Boten, die Allāh entsandte, um das Volk Lots wegen seiner Sünden zu vernichten wurden zu Abraham mit einer frohen Botschaft von Allāhs Gnade gesandt. Allāh wäre auch zu den Waldbewohnern von Madyan und zu den Bewohnern der Ḥiǧr barmherzig gewesen, wenn sie Seinen Zeichen gefolgt wären. Doch sie lehnten dies ab und wurden vernichtet. Der Qur’ān lehrt die Menschen, Allāh zu preisen, zu Ihm in aller Demut zu beten und Ihm zu dienen. Bedenkt, dass ihr aus Erde erschaffen wurdet, aus Schlamm, um zu zeigen, wie geringfügig euere Substanz und euer Anfang war. Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Barmherzigen! Alif Lām Rā . Dies sind die Verse des Buches und des deutlichen Qur’ān. (15:1) Es mag wohl sein, dass die Ungläubigen wünschen, sie wären Muslime gewesen. (15:2) Lasse sie essen und genießen und von Hoffnung abgelenkt werden; bald werden sie es erfahren. (15:3) Über die Bedeutung dieser arabischen Buchstaben vgl. Erläuterung der Termini (s.u. "Alif"). Das Buch als offenbarte Schrift ist das Gelesene, der Qur’ān. Der Name kommt aus der Wurzel "qara’a" (lesen).

Der Wunsch der Ungläubigen bezieht sich auf den Tag des Jüngsten Gerichts, wenn sie die Lage der Muslime mit der ihrigen vergleichen. Da der Qur’ān in sich selbst klar ist und die Wahrheit zeigt, haben diejenigen, die ihn jetzt ablehnen, am Tag der Auferstehung keine Entschuldigung.

Der Prophet (a.s.s.) wird hier aufgefordert, nicht über das Schicksal seiner Gegner traurig zu sein. Und Wir haben nie eine Stadt zerstört, ohne dass ihr eine wohlbekannte Frist bemessen gewesen wäre. (15:4) Kein Volk kann seine Frist überschreiten; noch können sie dahinter zurückbleiben. (15:5)

Hier ist der Ausdruck höchster Gerechtigkeit, die das Tor zur Besinnung und Umkehr weit öffnet; denn der Untergang jener Völker hat nie ohne Warnung und Fristgewährung stattgefunden. Vielmehr fordern ihn die Menschen durch ihre eigene Entscheidung heraus (vgl. 6:131; 7:34; 23:42-44; 26:208 und die Anmerkung dazu). Und sie sagten: ”O du, zu dem die Ermahnung herabgesandt wurde, du bist wahrlich ein Verrückter. (15:6) Warum bringst du nicht Engel zu uns, wenn du einer der Wahrhaftigen bist?“ (15:7) Wahrlich, Wir senden keine Engel hinab, außer aus triftigem Grunde, und dann wird ihnen kein Aufschub gewährt. (15:8) Wahrlich, Wir Selbst haben diese Ermahnung herabgesandt, und sicherlich werden Wir ihr Hüter sein. (15:9)

Hier ist der Ausdruck höchster Gerechtigkeit, die das Tor zur Besinnung und Umkehr weit öffnet; denn der Untergang jener Völker hat nie ohne Warnung und Fristgewährung stattgefunden. Vielmehr fordern ihn die Menschen durch ihre eigene Entscheidung heraus (vgl. 6:131; 7:34; 23:42-44; 26:208 und die Anmerkung dazu). Und sie sagten: ”O du, zu dem die Ermahnung herabgesandt wurde, du bist wahrlich ein Verrückter. (15:6) Warum bringst du nicht Engel zu uns, wenn du einer der Wahrhaftigen bist?“ (15:7) Wahrlich, Wir senden keine Engel hinab, außer aus triftigem Grunde, und dann wird ihnen kein Aufschub gewährt. (15:8) Wahrlich, Wir Selbst haben diese Ermahnung herabgesandt, und sicherlich werden Wir ihr Hüter sein. (15:9)

Die makkanischen Götzendiener sprechen damit den Propheten (a.s.s.) in einer herabwürdigen Form an; sie warfen nämlich dem Propheten vor, verruckt bzw. besessen zu sein; denn er sprach von Dingen, die in ihre heidnische Lebensführung nicht passen. Obwohl sich diese Worte in erster Linie auf die heidnischen Zeitgenossen des Propheten (a.s.s.) beziehen, schildern sie darüber hinaus die negative Haltung der Ungläubigen zu allen Orten und Zeiten (vgl. 6:7-11; 17:94-95 und die Anmerkung dazu).

Die makkanischen Götzendiener sprechen damit den Propheten (a.s.s.) in einer herabwürdigen Form an; sie warfen nämlich dem Propheten vor, verruckt bzw. besessen zu sein; denn er sprach von Dingen, die in ihre heidnische Lebensführung nicht passen. Obwohl sich diese Worte in erster Linie auf die heidnischen Zeitgenossen des Propheten (a.s.s.) beziehen, schildern sie darüber hinaus die negative Haltung der Ungläubigen zu allen Orten und Zeiten (vgl. 6:7-11; 17:94-95 und die Anmerkung dazu).

Engel werden nicht auf Bestellung und Wunsch der Herausforderer herabgesandt, um die Neugier der Ungläubigen zu befriedigen, sondern um Allāhs Gesandten die Offenbarungen zu bringen und Allāhs Befehle durchzuführen (vgl. 6:8).

Allāh hat die Ermahnung, hier der Qur’ān gemeint, herabgesandt und Selbst bis jetzt ihre Unversehrtheit mehr als vierzehn Jahrhunderte lang gewährleistet. Alle Versuche, die Schrift zu fälschen, sind fehlgeschlagen (vgl. 21:105-107; die Anmerkung dazu und die diesbezügliche Erklärung in der Einleitung). Und wahrlich, Wir entsandten schon vor dir (Gesandte) zu den Parteien der Früheren. (15:10) Und nie kam ein Gesandter zu ihnen, über den sie nicht gespottet hätten. (15:11) So lassen Wir diese (Spottlust) in die Herzen der Sünder einziehen. (15:12) Sie glauben nicht daran, obwohl sich das Beispiel der Früheren ereignet hat. (15:13)

Alle Gesandten sind die Boten Allāhs; sie bemühten sich stets, um diese früheren Parteien unter der Einheit des einen Glaubens zu vereinen. Somit sollte es auch die Aufgabe des Gesandten Allāhs, Muḥammad (a.s.s.) sein, die verschiedenen Gruppierungen unter Juden, Christen und Heiden zu vereinen; dennoch wurde er für sein edles Ziel verspottet. Aber so war es auch das Schicksal seiner Vorgänger. Spott sollte diese hohe Aufgabe weder an ihrem Wert schmälern, noch die Botten Allāhs bei der Ausführung ihres Auftrags abschrecken (vgl. 6:10; 13:32 und die Anmerkung dazu). Und selbst wenn Wir ihnen ein Tor des Himmels öffneten und sie begännen dadurch hinaufzusteigen (15:14), sie würden gewiss sagen: ”Nur unsere Blicke sind benommen; wahrlich, man hat uns nur etwas vorgegaukelt.“ (15:15)

Alle Gesandten sind die Boten Allāhs; sie bemühten sich stets, um diese früheren Parteien unter der Einheit des einen Glaubens zu vereinen. Somit sollte es auch die Aufgabe des Gesandten Allāhs, Muḥammad (a.s.s.) sein, die verschiedenen Gruppierungen unter Juden, Christen und Heiden zu vereinen; dennoch wurde er für sein edles Ziel verspottet. Aber so war es auch das Schicksal seiner Vorgänger. Spott sollte diese hohe Aufgabe weder an ihrem Wert schmälern, noch die Botten Allāhs bei der Ausführung ihres Auftrags abschrecken (vgl. 6:10; 13:32 und die Anmerkung dazu). Und selbst wenn Wir ihnen ein Tor des Himmels öffneten und sie begännen dadurch hinaufzusteigen (15:14), sie würden gewiss sagen: ”Nur unsere Blicke sind benommen; wahrlich, man hat uns nur etwas vorgegaukelt.“ (15:15)

Alle Gesandten sind die Boten Allāhs; sie bemühten sich stets, um diese früheren Parteien unter der Einheit des einen Glaubens zu vereinen. Somit sollte es auch die Aufgabe des Gesandten Allāhs, Muḥammad (a.s.s.) sein, die verschiedenen Gruppierungen unter Juden, Christen und Heiden zu vereinen; dennoch wurde er für sein edles Ziel verspottet. Aber so war es auch das Schicksal seiner Vorgänger. Spott sollte diese hohe Aufgabe weder an ihrem Wert schmälern, noch die Botten Allāhs bei der Ausführung ihres Auftrags abschrecken (vgl. 6:10; 13:32 und die Anmerkung dazu). Und selbst wenn Wir ihnen ein Tor des Himmels öffneten und sie begännen dadurch hinaufzusteigen (15:14), sie würden gewiss sagen: ”Nur unsere Blicke sind benommen; wahrlich, man hat uns nur etwas vorgegaukelt.“ (15:15)

Alle Gesandten sind die Boten Allāhs; sie bemühten sich stets, um diese früheren Parteien unter der Einheit des einen Glaubens zu vereinen. Somit sollte es auch die Aufgabe des Gesandten Allāhs, Muḥammad (a.s.s.) sein, die verschiedenen Gruppierungen unter Juden, Christen und Heiden zu vereinen; dennoch wurde er für sein edles Ziel verspottet. Aber so war es auch das Schicksal seiner Vorgänger. Spott sollte diese hohe Aufgabe weder an ihrem Wert schmälern, noch die Botten Allāhs bei der Ausführung ihres Auftrags abschrecken (vgl. 6:10; 13:32 und die Anmerkung dazu). Und selbst wenn Wir ihnen ein Tor des Himmels öffneten und sie begännen dadurch hinaufzusteigen (15:14), sie würden gewiss sagen: ”Nur unsere Blicke sind benommen; wahrlich, man hat uns nur etwas vorgegaukelt.“ (15:15)

Sie sind nicht bereit zu glauben und halten jede Realität für Täuschung und Illusion (vgl. 2:6; 6:7, 35; 10:2 und die Anmerkung dazu). Wahrlich, Wir haben Türme in den Himmel gesetzt und ihn für diejenigen, die ihn anschauen, ausgeschmückt. (15:16) Und Wir haben ihn vor jedem verfluchten Satan bewahrt (15:17); außer vor jenem, der heimlich lauscht, (und den) dann eine wirkungsvolle Flamme verfolgt. (15:18) Und die Erde haben Wir ausgedehnt und darauf feste Berge gesetzt, und Wir ließen alles auf ihr wachsen, was ausgewogen ist. (15:19) Und Wir schufen darauf Mittel zu eurem Unterhalt und dem derer, die ihr nicht versorgt. (15:20)

Sie sind nicht bereit zu glauben und halten jede Realität für Täuschung und Illusion (vgl. 2:6; 6:7, 35; 10:2 und die Anmerkung dazu). Wahrlich, Wir haben Türme in den Himmel gesetzt und ihn für diejenigen, die ihn anschauen, ausgeschmückt. (15:16) Und Wir haben ihn vor jedem verfluchten Satan bewahrt (15:17); außer vor jenem, der heimlich lauscht, (und den) dann eine wirkungsvolle Flamme verfolgt. (15:18) Und die Erde haben Wir ausgedehnt und darauf feste Berge gesetzt, und Wir ließen alles auf ihr wachsen, was ausgewogen ist. (15:19) Und Wir schufen darauf Mittel zu eurem Unterhalt und dem derer, die ihr nicht versorgt. (15:20)

Als Fachausdruck in der alten arabischen Astronomie werden damit die zwölf Tierkreiszeichen bezeichnet. Für die Erläuterung dieses Verses müssen die Wissenschaftler herangezogen werden; denn mittlererweile sind Erkenntnisse vorhanden, dass das Universum zu einem perfekten Plan gehört. Manche von ihnen reden schon von Türmen, Gewölben, Tunneln und gefestigten Sphären. Allāh ist Der, Der Seine Schöpfung gut kennt und Wahrheit und Gewissheit darüber gibt. Diese wunderbare Struktur des ersten Himmelsgewölbes ist reichlich ausgeschmückt mit leuchtenden Sternen; es ist ein deutlicher Beweis dafür, dass hinter dieser gewaltigen Schöpfung ein Erhabener Schöpfer ist. (vgl. 25:61-62; 41:12 und die Anmerkung dazu).

Der Vers weist darauf hin, dass Allāh es den Satanen unmöglich gemacht hat, durch Astrologie oder anderes "okkultes Wissen" wahre Kenntnis von dem zu erlangen, was außerhalb des menschlichen Wahrnehmungsbereichs liegt. Die satanischen Kräfte sind auf ihre Sphäre beschränkt und haben keine unbegrenzte Möglichkeit zum Aufstieg in andere Sphären. (vgl. 15:34-38 und die Anmerkung dazu).

Die Satane versuchen, bis an den Grenzbereich ihrer Himmelssphäre vorzudringen, um Kenntnis von Dingen zu erlangen, die in der Zukunft liegen, um sie dann Menschen mitzuteilen, die sich mit Okkultismus befassen. Satane dürfen nicht versuchen, in den Himmelsphären heimlich zu lauchen; denn was sie dort suchen, gehört zu dem Verborgenen, von dem wir nichts erfahren dürfen, außer dem, was uns durch die Offenbarung zugänglich gemacht worden ist. Mit dem Ausdruck "... wirkungsvolle Flamme" sind die glühenden Meteoriten gemeint; in 37:10 ist es ein "durchbohrender Schweifstern" zu lesen (vgl. auch 72:8ff.).

Die Ausdehnung der Erde liegt in ihrer Form als endlose Kugel. In 13:3 ist davon die Rede. Die festen Berge wirken als Stabilisatoren bei der Erdumdrehung, genauso wie die Auswuchtungsgewichte am Autoreifen. Alles, was auf der Erde wächst, ist in Form, Geschmack, Farbe und Funktionsart makellos und in vollkemmener Schöpfung (vgl. 5:31; 6:99, 141; 7:54; 13:3; 15:19; 16:15; 31:10 und die Anmerkung dazu).

Allāh versorgt sowohl die Menschen als auch alle anderen Geschöpfe, die der Mensch nicht versorgen will, kann, oder weil er sie überhaupt nicht kennt. Es gibt solche, die auf den ersten Blick als dem Menschen schädlich erscheinen oder die der Mensch als feindlich betrachtet, wie beispielsweise die Raubtiere. Aber auch sie, sind die Geschöpfe Allāhs, und haben ihre Funktion in der Schöpfung, deshalb werden sie von Ihm versorgt. Mit anderen Worten heißt es, dass alle Lebewesen, Pflanzen oder Tierart, die nicht vom Menschen gepflegt werden, werden von ihrem Schöpfer nicht vernachlässigt (vgl. 11:6 und die Anmerkung dazu). Und es gibt nichts, von dem Wir keine Schätze hätten; aber Wir senden es nur in bestimmtem Maß hinab. (15:21) Und Wir senden die fruchtbar machenden Winde (hinab). Dann senden Wir Wasser aus den Wolken nieder, dann geben Wir es euch zu trinken; und ihr hättet es nicht aufspeichern können. (15:22) Und wahrlich, Wir Selbst machen lebendig und lassen sterben; und Wir allein sind die Erben. (15:23) Und Wir kennen wohl jene unter euch, die voranschreiten, und Wir kennen wohl jene, die zurückbleiben. (15:24) Und wahrlich, es ist dein Herr, Der sie versammeln wird. Siehe, Er ist Allweise, Allwissend. (15:25)

Es gibt nichts, dessen Ausgangspunkt und Quelle nicht bei Allāh liegt. Davon schickt Er Seinen Geschöpfen nach Maß herab. Die Winde haben u.a. die Funktion, Pflanzen weit und breit zu bestäuben und fruchtbar zu machen. Der Mensch kann eine begrenzte Menge Wasser für seinen Bedarf speichern; er hat aber keine Kontrolle über die ursprünglichen Wasserquellen, nämlich die Wolken, die mit Hilfe des Windes das Wasser über weite Gebiete der Erdoberfläche verteilen. Allāh ist es, Der für die Menschen das Wasser in Quellen, Brunnen und Flüssen verwahrt. Hier wird ferner die Tatsache erwähnt, dass Allāh es ist, Der die Schöpfung aus dem Nichts hervorruft, sie dann sterben lässt, um sie am Tage der Auferstehung wieder zum Leben zu erwecken. Das Wort "Erbe" bezeichnet jemand, der bleibt, nachdem seine Vorgänger dahingegangen sind. Das irdische Leben und alles, was auf ihr ist, sind vergänglich und Allāh allein ist ewig. Die letzten beiden Verse 24 und 25 weisen sowohl auf die Vorgänger durch den Tod als auch auf die Nachfolger, die am Leben für eine Weile bleiben. Am Tag der Auferstehung werden allesamt vor Allāh versammelt. Und wahrlich, Wir haben den Menschen aus Lehm, aus geformter Tonmasse erschaffen. (15:26) Und die Ǧinn erschufen Wir zuvor aus dem Feuer der sengenden Glut. (15:27)

Es gibt nichts, dessen Ausgangspunkt und Quelle nicht bei Allāh liegt. Davon schickt Er Seinen Geschöpfen nach Maß herab. Die Winde haben u.a. die Funktion, Pflanzen weit und breit zu bestäuben und fruchtbar zu machen. Der Mensch kann eine begrenzte Menge Wasser für seinen Bedarf speichern; er hat aber keine Kontrolle über die ursprünglichen Wasserquellen, nämlich die Wolken, die mit Hilfe des Windes das Wasser über weite Gebiete der Erdoberfläche verteilen. Allāh ist es, Der für die Menschen das Wasser in Quellen, Brunnen und Flüssen verwahrt. Hier wird ferner die Tatsache erwähnt, dass Allāh es ist, Der die Schöpfung aus dem Nichts hervorruft, sie dann sterben lässt, um sie am Tage der Auferstehung wieder zum Leben zu erwecken. Das Wort "Erbe" bezeichnet jemand, der bleibt, nachdem seine Vorgänger dahingegangen sind. Das irdische Leben und alles, was auf ihr ist, sind vergänglich und Allāh allein ist ewig. Die letzten beiden Verse 24 und 25 weisen sowohl auf die Vorgänger durch den Tod als auch auf die Nachfolger, die am Leben für eine Weile bleiben. Am Tag der Auferstehung werden allesamt vor Allāh versammelt. Und wahrlich, Wir haben den Menschen aus Lehm, aus geformter Tonmasse erschaffen. (15:26) Und die Ǧinn erschufen Wir zuvor aus dem Feuer der sengenden Glut. (15:27)

Es gibt nichts, dessen Ausgangspunkt und Quelle nicht bei Allāh liegt. Davon schickt Er Seinen Geschöpfen nach Maß herab. Die Winde haben u.a. die Funktion, Pflanzen weit und breit zu bestäuben und fruchtbar zu machen. Der Mensch kann eine begrenzte Menge Wasser für seinen Bedarf speichern; er hat aber keine Kontrolle über die ursprünglichen Wasserquellen, nämlich die Wolken, die mit Hilfe des Windes das Wasser über weite Gebiete der Erdoberfläche verteilen. Allāh ist es, Der für die Menschen das Wasser in Quellen, Brunnen und Flüssen verwahrt. Hier wird ferner die Tatsache erwähnt, dass Allāh es ist, Der die Schöpfung aus dem Nichts hervorruft, sie dann sterben lässt, um sie am Tage der Auferstehung wieder zum Leben zu erwecken. Das Wort "Erbe" bezeichnet jemand, der bleibt, nachdem seine Vorgänger dahingegangen sind. Das irdische Leben und alles, was auf ihr ist, sind vergänglich und Allāh allein ist ewig. Die letzten beiden Verse 24 und 25 weisen sowohl auf die Vorgänger durch den Tod als auch auf die Nachfolger, die am Leben für eine Weile bleiben. Am Tag der Auferstehung werden allesamt vor Allāh versammelt. Und wahrlich, Wir haben den Menschen aus Lehm, aus geformter Tonmasse erschaffen. (15:26) Und die Ǧinn erschufen Wir zuvor aus dem Feuer der sengenden Glut. (15:27)

Es gibt nichts, dessen Ausgangspunkt und Quelle nicht bei Allāh liegt. Davon schickt Er Seinen Geschöpfen nach Maß herab. Die Winde haben u.a. die Funktion, Pflanzen weit und breit zu bestäuben und fruchtbar zu machen. Der Mensch kann eine begrenzte Menge Wasser für seinen Bedarf speichern; er hat aber keine Kontrolle über die ursprünglichen Wasserquellen, nämlich die Wolken, die mit Hilfe des Windes das Wasser über weite Gebiete der Erdoberfläche verteilen. Allāh ist es, Der für die Menschen das Wasser in Quellen, Brunnen und Flüssen verwahrt. Hier wird ferner die Tatsache erwähnt, dass Allāh es ist, Der die Schöpfung aus dem Nichts hervorruft, sie dann sterben lässt, um sie am Tage der Auferstehung wieder zum Leben zu erwecken. Das Wort "Erbe" bezeichnet jemand, der bleibt, nachdem seine Vorgänger dahingegangen sind. Das irdische Leben und alles, was auf ihr ist, sind vergänglich und Allāh allein ist ewig. Die letzten beiden Verse 24 und 25 weisen sowohl auf die Vorgänger durch den Tod als auch auf die Nachfolger, die am Leben für eine Weile bleiben. Am Tag der Auferstehung werden allesamt vor Allāh versammelt. Und wahrlich, Wir haben den Menschen aus Lehm, aus geformter Tonmasse erschaffen. (15:26) Und die Ǧinn erschufen Wir zuvor aus dem Feuer der sengenden Glut. (15:27)

Es gibt nichts, dessen Ausgangspunkt und Quelle nicht bei Allāh liegt. Davon schickt Er Seinen Geschöpfen nach Maß herab. Die Winde haben u.a. die Funktion, Pflanzen weit und breit zu bestäuben und fruchtbar zu machen. Der Mensch kann eine begrenzte Menge Wasser für seinen Bedarf speichern; er hat aber keine Kontrolle über die ursprünglichen Wasserquellen, nämlich die Wolken, die mit Hilfe des Windes das Wasser über weite Gebiete der Erdoberfläche verteilen. Allāh ist es, Der für die Menschen das Wasser in Quellen, Brunnen und Flüssen verwahrt. Hier wird ferner die Tatsache erwähnt, dass Allāh es ist, Der die Schöpfung aus dem Nichts hervorruft, sie dann sterben lässt, um sie am Tage der Auferstehung wieder zum Leben zu erwecken. Das Wort "Erbe" bezeichnet jemand, der bleibt, nachdem seine Vorgänger dahingegangen sind. Das irdische Leben und alles, was auf ihr ist, sind vergänglich und Allāh allein ist ewig. Die letzten beiden Verse 24 und 25 weisen sowohl auf die Vorgänger durch den Tod als auch auf die Nachfolger, die am Leben für eine Weile bleiben. Am Tag der Auferstehung werden allesamt vor Allāh versammelt. Und wahrlich, Wir haben den Menschen aus Lehm, aus geformter Tonmasse erschaffen. (15:26) Und die Ǧinn erschufen Wir zuvor aus dem Feuer der sengenden Glut. (15:27)

Aus geformter Tonmasse: aus gestaltetem Schlamm, oder aus solchem, der gegossen ist, um zu trocknen und Gestalt anzunehmen wie die gelösten Substanzen, die man in Formen eingießt. Es ist also, als habe Allāh den Schlamm in eine Form geschüttet und daraus die Statue eines leeren Menschen gestaltet. Diese ist dann getrocknet, bis sie klang, wenn man an sie schlug. Nunmehr hat Allāh sie immer wieder verändert, bis Er sie schließlich ganz ebenmäßig gemacht hatte und ihr etwas von Seinem Geist (Ruḥ) einhauchen konnte (vgl. unten 15:28-33 und die Anmerkung dazu). "Und die Ǧinn": den Vater der Ǧinn. Man sagt auch: den Iblīs. Indessen kann auch die Gattung der Ǧinn gemeint sein, wie es bei dem Menschen (Insān) im vorangehenden Vers augenscheinlich der Fall ist. Wenn nämlich die Verzweigung zur Gattung von einem einzigen Individuum ausgeht, das aus einem einzigen Stoff erschaffen ist, dann ist auch die ganze Gattung daraus erschaffen. "... erschufen Wir zuvor aus dem Feuer der sengenden Glut": vor der Erschaffung des Menschen. Aus dem Feuer der sengenden Glut (Samūm) erschaffen: aus dem Feuer der heftigen Hitze, welche in die Körperporen (Masām) eindringt. Die Erschaffung des Lebens in den einfachen Körpern ist ebensogut möglich wie seine Erschaffung in den reinen Substanzen, ganz zu schweigen von der Erschaffung des Lebens in denjenigen zusammengesetzten Körpern, in denen das feurige Element vorherrscht. Diese Körper sind nämlich wegen ihrer Wärme zur Aufnahme des Lebens eher geeignet als diejenigen, in denen das irdene Element vorherrscht. Allāhs Wort "aus dem Feuer" bezieht sich auf das Element, welches im Körper vorherrscht. So ist auch Sein Wort in 35:11 gemeint. Ebenso wie dieser Vers dem Erweis der Vollkommenheit von Allāhs Allmacht und der Darlegung des Anfangs der Schöpfung von Menschen und Ǧinn dienen soll, soll er auch über die zweite Voraussetzung belehren, auf der die Möglichkeit der Versammlung der Toten am Tag der Auferstehung beruht, nämlich dass der Stoff sich zusammenschließen und beleben lässt. (Baid, Gät) (vgl. 6:2, 100; 55:14-15, die Anmerkung dazu und ferner den Titel: "Der Mensch im Islam", Islamische Bibliothek). Und damals sprach dein Herr zu den Engeln: ”Ich bin im Begriff, den Menschen aus Lehm, aus geformter Tonmasse, zu erschaffen. (15:28) Wenn Ich ihn nun vollkommen geformt und ihm Meinen Geist eingehaucht habe, dann werft euch vor ihm nieder.“ (15:29) Da warfen sich die Engel allesamt nieder (15:30), außer Iblīs; er weigerte sich, unter den Sich- Niederwerfenden zu sein. (15:31) Er sprach: ”O Iblīs, was ist mit dir, dass du nicht unter den Sich-Niederwerfenden sein wolltest?“ (15:32) Er sprach: ”Nimmermehr werde ich mich vor einem Menschen niederwerfen, den Du aus Lehm, aus geformter Tonmasse erschaffen hast.“ (15:33)

Aus geformter Tonmasse: aus gestaltetem Schlamm, oder aus solchem, der gegossen ist, um zu trocknen und Gestalt anzunehmen wie die gelösten Substanzen, die man in Formen eingießt. Es ist also, als habe Allāh den Schlamm in eine Form geschüttet und daraus die Statue eines leeren Menschen gestaltet. Diese ist dann getrocknet, bis sie klang, wenn man an sie schlug. Nunmehr hat Allāh sie immer wieder verändert, bis Er sie schließlich ganz ebenmäßig gemacht hatte und ihr etwas von Seinem Geist (Ruḥ) einhauchen konnte (vgl. unten 15:28-33 und die Anmerkung dazu). "Und die Ǧinn": den Vater der Ǧinn. Man sagt auch: den Iblīs. Indessen kann auch die Gattung der Ǧinn gemeint sein, wie es bei dem Menschen (Insān) im vorangehenden Vers augenscheinlich der Fall ist. Wenn nämlich die Verzweigung zur Gattung von einem einzigen Individuum ausgeht, das aus einem einzigen Stoff erschaffen ist, dann ist auch die ganze Gattung daraus erschaffen. "... erschufen Wir zuvor aus dem Feuer der sengenden Glut": vor der Erschaffung des Menschen. Aus dem Feuer der sengenden Glut (Samūm) erschaffen: aus dem Feuer der heftigen Hitze, welche in die Körperporen (Masām) eindringt. Die Erschaffung des Lebens in den einfachen Körpern ist ebensogut möglich wie seine Erschaffung in den reinen Substanzen, ganz zu schweigen von der Erschaffung des Lebens in denjenigen zusammengesetzten Körpern, in denen das feurige Element vorherrscht. Diese Körper sind nämlich wegen ihrer Wärme zur Aufnahme des Lebens eher geeignet als diejenigen, in denen das irdene Element vorherrscht. Allāhs Wort "aus dem Feuer" bezieht sich auf das Element, welches im Körper vorherrscht. So ist auch Sein Wort in 35:11 gemeint. Ebenso wie dieser Vers dem Erweis der Vollkommenheit von Allāhs Allmacht und der Darlegung des Anfangs der Schöpfung von Menschen und Ǧinn dienen soll, soll er auch über die zweite Voraussetzung belehren, auf der die Möglichkeit der Versammlung der Toten am Tag der Auferstehung beruht, nämlich dass der Stoff sich zusammenschließen und beleben lässt. (Baid, Gät) (vgl. 6:2, 100; 55:14-15, die Anmerkung dazu und ferner den Titel: "Der Mensch im Islam", Islamische Bibliothek). Und damals sprach dein Herr zu den Engeln: ”Ich bin im Begriff, den Menschen aus Lehm, aus geformter Tonmasse, zu erschaffen. (15:28) Wenn Ich ihn nun vollkommen geformt und ihm Meinen Geist eingehaucht habe, dann werft euch vor ihm nieder.“ (15:29) Da warfen sich die Engel allesamt nieder (15:30), außer Iblīs; er weigerte sich, unter den Sich- Niederwerfenden zu sein. (15:31) Er sprach: ”O Iblīs, was ist mit dir, dass du nicht unter den Sich-Niederwerfenden sein wolltest?“ (15:32) Er sprach: ”Nimmermehr werde ich mich vor einem Menschen niederwerfen, den Du aus Lehm, aus geformter Tonmasse erschaffen hast.“ (15:33)

Diese Information aus der Offenbarung gehört zu den Bereichen, über die die Wissenschaft keine Auskunft geben kann. Nun wissen wir, dass der Ursprung der menschlichen Substanz Lehm war. Der eingehauchte Geist kann dem Menschen nie wieder entzogen werden. Während andere Geschöpfe, wie z.B. Pflanzen, Tiere, Mikroorganismen usw. als biologische Substanzen vergehen, existiert der Mensch weiter - auch nach seinem Tod. Die Niederwerfung vor Adam (a.s.) galt nicht als Verehrung des Menschen selbst, sondern als Würdigung des gewaltigen und vollendeten Schöpfungsaktes Allāhs. Die Engel haben dem Befehl gefolgt, weil sie ihrer Natur nach keine andere Wahl haben als nur das auszuführen, was ihnen auferlegt wird. Iblīs dagegen, der zur Gattung des Ǧinn gehört und ihm Zugang zu den Engeln gewährt wurde, besitzt - wie der Mensch - Entscheidungskraft und Willensfreiheit. Er hat also dafür entschieden, dass er ungehorsam gegenüber Allāhs Befehl bleibt (vgl.2:30-39; 7:11-25.; 15:26, 40ff.; 17:61; 20:116. ; 23:12; 32:7-9 und die Anmerkung dazu). Er sprach: ”Hinaus denn von hier; denn wahrlich, du bist verflucht. (15:34) Der Fluch soll auf dir lasten bis zum Tage des Gerichts.“ (15:35) Er sprach: ”Mein Herr, so gewähre mir einen Aufschub bis zum Tage, an dem sie auferweckt werden.“ (15:36) Er sprach: ”Du bist unter denen, die Aufschub erlangen (15:37) bis zur vorbestimmten Zeit.“ (15:38)

Diese Information aus der Offenbarung gehört zu den Bereichen, über die die Wissenschaft keine Auskunft geben kann. Nun wissen wir, dass der Ursprung der menschlichen Substanz Lehm war. Der eingehauchte Geist kann dem Menschen nie wieder entzogen werden. Während andere Geschöpfe, wie z.B. Pflanzen, Tiere, Mikroorganismen usw. als biologische Substanzen vergehen, existiert der Mensch weiter - auch nach seinem Tod. Die Niederwerfung vor Adam (a.s.) galt nicht als Verehrung des Menschen selbst, sondern als Würdigung des gewaltigen und vollendeten Schöpfungsaktes Allāhs. Die Engel haben dem Befehl gefolgt, weil sie ihrer Natur nach keine andere Wahl haben als nur das auszuführen, was ihnen auferlegt wird. Iblīs dagegen, der zur Gattung des Ǧinn gehört und ihm Zugang zu den Engeln gewährt wurde, besitzt - wie der Mensch - Entscheidungskraft und Willensfreiheit. Er hat also dafür entschieden, dass er ungehorsam gegenüber Allāhs Befehl bleibt (vgl.2:30-39; 7:11-25.; 15:26, 40ff.; 17:61; 20:116. ; 23:12; 32:7-9 und die Anmerkung dazu). Er sprach: ”Hinaus denn von hier; denn wahrlich, du bist verflucht. (15:34) Der Fluch soll auf dir lasten bis zum Tage des Gerichts.“ (15:35) Er sprach: ”Mein Herr, so gewähre mir einen Aufschub bis zum Tage, an dem sie auferweckt werden.“ (15:36) Er sprach: ”Du bist unter denen, die Aufschub erlangen (15:37) bis zur vorbestimmten Zeit.“ (15:38)

Diese Information aus der Offenbarung gehört zu den Bereichen, über die die Wissenschaft keine Auskunft geben kann. Nun wissen wir, dass der Ursprung der menschlichen Substanz Lehm war. Der eingehauchte Geist kann dem Menschen nie wieder entzogen werden. Während andere Geschöpfe, wie z.B. Pflanzen, Tiere, Mikroorganismen usw. als biologische Substanzen vergehen, existiert der Mensch weiter - auch nach seinem Tod. Die Niederwerfung vor Adam (a.s.) galt nicht als Verehrung des Menschen selbst, sondern als Würdigung des gewaltigen und vollendeten Schöpfungsaktes Allāhs. Die Engel haben dem Befehl gefolgt, weil sie ihrer Natur nach keine andere Wahl haben als nur das auszuführen, was ihnen auferlegt wird. Iblīs dagegen, der zur Gattung des Ǧinn gehört und ihm Zugang zu den Engeln gewährt wurde, besitzt - wie der Mensch - Entscheidungskraft und Willensfreiheit. Er hat also dafür entschieden, dass er ungehorsam gegenüber Allāhs Befehl bleibt (vgl.2:30-39; 7:11-25.; 15:26, 40ff.; 17:61; 20:116. ; 23:12; 32:7-9 und die Anmerkung dazu). Er sprach: ”Hinaus denn von hier; denn wahrlich, du bist verflucht. (15:34) Der Fluch soll auf dir lasten bis zum Tage des Gerichts.“ (15:35) Er sprach: ”Mein Herr, so gewähre mir einen Aufschub bis zum Tage, an dem sie auferweckt werden.“ (15:36) Er sprach: ”Du bist unter denen, die Aufschub erlangen (15:37) bis zur vorbestimmten Zeit.“ (15:38)

Diese Information aus der Offenbarung gehört zu den Bereichen, über die die Wissenschaft keine Auskunft geben kann. Nun wissen wir, dass der Ursprung der menschlichen Substanz Lehm war. Der eingehauchte Geist kann dem Menschen nie wieder entzogen werden. Während andere Geschöpfe, wie z.B. Pflanzen, Tiere, Mikroorganismen usw. als biologische Substanzen vergehen, existiert der Mensch weiter - auch nach seinem Tod. Die Niederwerfung vor Adam (a.s.) galt nicht als Verehrung des Menschen selbst, sondern als Würdigung des gewaltigen und vollendeten Schöpfungsaktes Allāhs. Die Engel haben dem Befehl gefolgt, weil sie ihrer Natur nach keine andere Wahl haben als nur das auszuführen, was ihnen auferlegt wird. Iblīs dagegen, der zur Gattung des Ǧinn gehört und ihm Zugang zu den Engeln gewährt wurde, besitzt - wie der Mensch - Entscheidungskraft und Willensfreiheit. Er hat also dafür entschieden, dass er ungehorsam gegenüber Allāhs Befehl bleibt (vgl.2:30-39; 7:11-25.; 15:26, 40ff.; 17:61; 20:116. ; 23:12; 32:7-9 und die Anmerkung dazu). Er sprach: ”Hinaus denn von hier; denn wahrlich, du bist verflucht. (15:34) Der Fluch soll auf dir lasten bis zum Tage des Gerichts.“ (15:35) Er sprach: ”Mein Herr, so gewähre mir einen Aufschub bis zum Tage, an dem sie auferweckt werden.“ (15:36) Er sprach: ”Du bist unter denen, die Aufschub erlangen (15:37) bis zur vorbestimmten Zeit.“ (15:38)

Diese Information aus der Offenbarung gehört zu den Bereichen, über die die Wissenschaft keine Auskunft geben kann. Nun wissen wir, dass der Ursprung der menschlichen Substanz Lehm war. Der eingehauchte Geist kann dem Menschen nie wieder entzogen werden. Während andere Geschöpfe, wie z.B. Pflanzen, Tiere, Mikroorganismen usw. als biologische Substanzen vergehen, existiert der Mensch weiter - auch nach seinem Tod. Die Niederwerfung vor Adam (a.s.) galt nicht als Verehrung des Menschen selbst, sondern als Würdigung des gewaltigen und vollendeten Schöpfungsaktes Allāhs. Die Engel haben dem Befehl gefolgt, weil sie ihrer Natur nach keine andere Wahl haben als nur das auszuführen, was ihnen auferlegt wird. Iblīs dagegen, der zur Gattung des Ǧinn gehört und ihm Zugang zu den Engeln gewährt wurde, besitzt - wie der Mensch - Entscheidungskraft und Willensfreiheit. Er hat also dafür entschieden, dass er ungehorsam gegenüber Allāhs Befehl bleibt (vgl.2:30-39; 7:11-25.; 15:26, 40ff.; 17:61; 20:116. ; 23:12; 32:7-9 und die Anmerkung dazu). Er sprach: ”Hinaus denn von hier; denn wahrlich, du bist verflucht. (15:34) Der Fluch soll auf dir lasten bis zum Tage des Gerichts.“ (15:35) Er sprach: ”Mein Herr, so gewähre mir einen Aufschub bis zum Tage, an dem sie auferweckt werden.“ (15:36) Er sprach: ”Du bist unter denen, die Aufschub erlangen (15:37) bis zur vorbestimmten Zeit.“ (15:38)

Diese Information aus der Offenbarung gehört zu den Bereichen, über die die Wissenschaft keine Auskunft geben kann. Nun wissen wir, dass der Ursprung der menschlichen Substanz Lehm war. Der eingehauchte Geist kann dem Menschen nie wieder entzogen werden. Während andere Geschöpfe, wie z.B. Pflanzen, Tiere, Mikroorganismen usw. als biologische Substanzen vergehen, existiert der Mensch weiter - auch nach seinem Tod. Die Niederwerfung vor Adam (a.s.) galt nicht als Verehrung des Menschen selbst, sondern als Würdigung des gewaltigen und vollendeten Schöpfungsaktes Allāhs. Die Engel haben dem Befehl gefolgt, weil sie ihrer Natur nach keine andere Wahl haben als nur das auszuführen, was ihnen auferlegt wird. Iblīs dagegen, der zur Gattung des Ǧinn gehört und ihm Zugang zu den Engeln gewährt wurde, besitzt - wie der Mensch - Entscheidungskraft und Willensfreiheit. Er hat also dafür entschieden, dass er ungehorsam gegenüber Allāhs Befehl bleibt (vgl.2:30-39; 7:11-25.; 15:26, 40ff.; 17:61; 20:116. ; 23:12; 32:7-9 und die Anmerkung dazu). Er sprach: ”Hinaus denn von hier; denn wahrlich, du bist verflucht. (15:34) Der Fluch soll auf dir lasten bis zum Tage des Gerichts.“ (15:35) Er sprach: ”Mein Herr, so gewähre mir einen Aufschub bis zum Tage, an dem sie auferweckt werden.“ (15:36) Er sprach: ”Du bist unter denen, die Aufschub erlangen (15:37) bis zur vorbestimmten Zeit.“ (15:38)

Iblīs bittet um Aufschub bis zum Tag der Auferstehung, aber nicht etwa um sein Vergehen zu bereuen, wiedergutzumachen und um Vergebung zu bitten, sondern um sich an Adam und seine Nachfahren zu rächen. Die Versuchungen des Iblīs haben keine Macht über die aufrichtigen Diener Allāhs, die Ihm Gehorsam leisten und Seiner Rechtleitung folgen. Hier in diesem Vers liegt eine Warnung an die Menschen vor (vgl. 7:13-15; 14:22-23; 15:17; 38:81 und die Anmerkung dazu). Er sprach: ”Mein Herr, da Du mich hast abirren lassen, so will ich ihnen wahrlich (das Böse) auf Erden ausschmücken, und wahrlich, ich will sie allesamt irreführen (15:39), außer Deinen erwählten Dienern unter ihnen.“ (15:40) Er sprach: ”Dies ist ein gerader Weg, den Ich (dir) gewähre. (15:41) Wahrlich, du sollst keine Macht über Meine Diener haben, bis auf jene der Verführten, die dir folgen.“ (15:42) Und wahrlich, Ǧahannam ist ihnen allen der verheißene Ort. (15:43) Sieben Tore hat sie, und jedem Tor ist ein Teil von ihnen zugewiesen. (15:44)

Iblīs bittet um Aufschub bis zum Tag der Auferstehung, aber nicht etwa um sein Vergehen zu bereuen, wiedergutzumachen und um Vergebung zu bitten, sondern um sich an Adam und seine Nachfahren zu rächen. Die Versuchungen des Iblīs haben keine Macht über die aufrichtigen Diener Allāhs, die Ihm Gehorsam leisten und Seiner Rechtleitung folgen. Hier in diesem Vers liegt eine Warnung an die Menschen vor (vgl. 7:13-15; 14:22-23; 15:17; 38:81 und die Anmerkung dazu). Er sprach: ”Mein Herr, da Du mich hast abirren lassen, so will ich ihnen wahrlich (das Böse) auf Erden ausschmücken, und wahrlich, ich will sie allesamt irreführen (15:39), außer Deinen erwählten Dienern unter ihnen.“ (15:40) Er sprach: ”Dies ist ein gerader Weg, den Ich (dir) gewähre. (15:41) Wahrlich, du sollst keine Macht über Meine Diener haben, bis auf jene der Verführten, die dir folgen.“ (15:42) Und wahrlich, Ǧahannam ist ihnen allen der verheißene Ort. (15:43) Sieben Tore hat sie, und jedem Tor ist ein Teil von ihnen zugewiesen. (15:44)

Iblīs bittet um Aufschub bis zum Tag der Auferstehung, aber nicht etwa um sein Vergehen zu bereuen, wiedergutzumachen und um Vergebung zu bitten, sondern um sich an Adam und seine Nachfahren zu rächen. Die Versuchungen des Iblīs haben keine Macht über die aufrichtigen Diener Allāhs, die Ihm Gehorsam leisten und Seiner Rechtleitung folgen. Hier in diesem Vers liegt eine Warnung an die Menschen vor (vgl. 7:13-15; 14:22-23; 15:17; 38:81 und die Anmerkung dazu). Er sprach: ”Mein Herr, da Du mich hast abirren lassen, so will ich ihnen wahrlich (das Böse) auf Erden ausschmücken, und wahrlich, ich will sie allesamt irreführen (15:39), außer Deinen erwählten Dienern unter ihnen.“ (15:40) Er sprach: ”Dies ist ein gerader Weg, den Ich (dir) gewähre. (15:41) Wahrlich, du sollst keine Macht über Meine Diener haben, bis auf jene der Verführten, die dir folgen.“ (15:42) Und wahrlich, Ǧahannam ist ihnen allen der verheißene Ort. (15:43) Sieben Tore hat sie, und jedem Tor ist ein Teil von ihnen zugewiesen. (15:44)

Iblīs bittet um Aufschub bis zum Tag der Auferstehung, aber nicht etwa um sein Vergehen zu bereuen, wiedergutzumachen und um Vergebung zu bitten, sondern um sich an Adam und seine Nachfahren zu rächen. Die Versuchungen des Iblīs haben keine Macht über die aufrichtigen Diener Allāhs, die Ihm Gehorsam leisten und Seiner Rechtleitung folgen. Hier in diesem Vers liegt eine Warnung an die Menschen vor (vgl. 7:13-15; 14:22-23; 15:17; 38:81 und die Anmerkung dazu). Er sprach: ”Mein Herr, da Du mich hast abirren lassen, so will ich ihnen wahrlich (das Böse) auf Erden ausschmücken, und wahrlich, ich will sie allesamt irreführen (15:39), außer Deinen erwählten Dienern unter ihnen.“ (15:40) Er sprach: ”Dies ist ein gerader Weg, den Ich (dir) gewähre. (15:41) Wahrlich, du sollst keine Macht über Meine Diener haben, bis auf jene der Verführten, die dir folgen.“ (15:42) Und wahrlich, Ǧahannam ist ihnen allen der verheißene Ort. (15:43) Sieben Tore hat sie, und jedem Tor ist ein Teil von ihnen zugewiesen. (15:44)

Iblīs bittet um Aufschub bis zum Tag der Auferstehung, aber nicht etwa um sein Vergehen zu bereuen, wiedergutzumachen und um Vergebung zu bitten, sondern um sich an Adam und seine Nachfahren zu rächen. Die Versuchungen des Iblīs haben keine Macht über die aufrichtigen Diener Allāhs, die Ihm Gehorsam leisten und Seiner Rechtleitung folgen. Hier in diesem Vers liegt eine Warnung an die Menschen vor (vgl. 7:13-15; 14:22-23; 15:17; 38:81 und die Anmerkung dazu). Er sprach: ”Mein Herr, da Du mich hast abirren lassen, so will ich ihnen wahrlich (das Böse) auf Erden ausschmücken, und wahrlich, ich will sie allesamt irreführen (15:39), außer Deinen erwählten Dienern unter ihnen.“ (15:40) Er sprach: ”Dies ist ein gerader Weg, den Ich (dir) gewähre. (15:41) Wahrlich, du sollst keine Macht über Meine Diener haben, bis auf jene der Verführten, die dir folgen.“ (15:42) Und wahrlich, Ǧahannam ist ihnen allen der verheißene Ort. (15:43) Sieben Tore hat sie, und jedem Tor ist ein Teil von ihnen zugewiesen. (15:44)

Iblīs ist gegenüber dem Allmächtigen Schöpfer machtlos; deswegen wendet er sich gegen den Menschen. Und so sieht es auch täglich mit dem Kampf zwischen Iblīs, dem Verdammten, und den unwissenden Menschen; sein Werkzeug dafür besteht darin, dass er den Menschcn das irdische Leben voll mit Genüssen, Gelüsten und verführerischen Dingen attraktiv macht, damit sie sich gegenüber den Geboten Allāh ungehorsam bleiben. War es nicht genauso der Fall mit dem ersten Menschen, Adam? Über diejenigen aber, mit denen Allāh wohlwollend ist und sie schützen will, hat Satan keine Macht. Und hier liegt der Sinn des geraden Weges. Hierzu ist noch zu bemerken, dass jeder Mensch (ohne Ausnahme) von Natur aus ein "Fehlermacher" ist. Doch dafür ist das Tor der Reue und Vergebung offen. Die Zahl "sieben" ist eine rein informative Angabe aus dem Verborgenen, die wir ohne jegliche Deutung hinnehmen müssen. Sie kann jedoch als "vewhiedene Wege zur Hölle" verstanden werden, je Vergehen. Unser Prophet (a.s.s.) sagte: ”Einem Teil der Höllenbewohner wird Feuer bis zu den Fersen gehen, einem anderen bis zur Taille und einem dritten bis zu ihren Hälsen, je nach dem Grad ihrer Verfehlungen“. (Überliefert bei Ibn Kaṯīr) (vgl. 2:34; 7:16, 24; 14:22-23; 19:83 und die Anmerkung dazu). Wahrlich, die Gottesfürchtigen werden sich in Gärten und an Quellen befinden. (15:45) ”Tretet hinein in Frieden und Sicherheit!“ (15:46) Und Wir wollen hinwegnehmen, was an Groll in ihren Herzen sein mag; brüderlich (sollen sie) auf Ruhesitzen einander gegenüber sitzen. (15:47) Müdigkeit wird sie darin nicht berühren, noch sollen sie jemals von dort vertrieben werden. (15:48) Verkünde Meinen Dienern, dass Ich wahrlich der Allverzeihende, der Barmherzige bin (15:49), und dass Meine Strafe die schmerzliche Strafe ist. (15:50)

Iblīs ist gegenüber dem Allmächtigen Schöpfer machtlos; deswegen wendet er sich gegen den Menschen. Und so sieht es auch täglich mit dem Kampf zwischen Iblīs, dem Verdammten, und den unwissenden Menschen; sein Werkzeug dafür besteht darin, dass er den Menschcn das irdische Leben voll mit Genüssen, Gelüsten und verführerischen Dingen attraktiv macht, damit sie sich gegenüber den Geboten Allāh ungehorsam bleiben. War es nicht genauso der Fall mit dem ersten Menschen, Adam? Über diejenigen aber, mit denen Allāh wohlwollend ist und sie schützen will, hat Satan keine Macht. Und hier liegt der Sinn des geraden Weges. Hierzu ist noch zu bemerken, dass jeder Mensch (ohne Ausnahme) von Natur aus ein "Fehlermacher" ist. Doch dafür ist das Tor der Reue und Vergebung offen. Die Zahl "sieben" ist eine rein informative Angabe aus dem Verborgenen, die wir ohne jegliche Deutung hinnehmen müssen. Sie kann jedoch als "vewhiedene Wege zur Hölle" verstanden werden, je Vergehen. Unser Prophet (a.s.s.) sagte: ”Einem Teil der Höllenbewohner wird Feuer bis zu den Fersen gehen, einem anderen bis zur Taille und einem dritten bis zu ihren Hälsen, je nach dem Grad ihrer Verfehlungen“. (Überliefert bei Ibn Kaṯīr) (vgl. 2:34; 7:16, 24; 14:22-23; 19:83 und die Anmerkung dazu). Wahrlich, die Gottesfürchtigen werden sich in Gärten und an Quellen befinden. (15:45) ”Tretet hinein in Frieden und Sicherheit!“ (15:46) Und Wir wollen hinwegnehmen, was an Groll in ihren Herzen sein mag; brüderlich (sollen sie) auf Ruhesitzen einander gegenüber sitzen. (15:47) Müdigkeit wird sie darin nicht berühren, noch sollen sie jemals von dort vertrieben werden. (15:48) Verkünde Meinen Dienern, dass Ich wahrlich der Allverzeihende, der Barmherzige bin (15:49), und dass Meine Strafe die schmerzliche Strafe ist. (15:50)

Iblīs ist gegenüber dem Allmächtigen Schöpfer machtlos; deswegen wendet er sich gegen den Menschen. Und so sieht es auch täglich mit dem Kampf zwischen Iblīs, dem Verdammten, und den unwissenden Menschen; sein Werkzeug dafür besteht darin, dass er den Menschcn das irdische Leben voll mit Genüssen, Gelüsten und verführerischen Dingen attraktiv macht, damit sie sich gegenüber den Geboten Allāh ungehorsam bleiben. War es nicht genauso der Fall mit dem ersten Menschen, Adam? Über diejenigen aber, mit denen Allāh wohlwollend ist und sie schützen will, hat Satan keine Macht. Und hier liegt der Sinn des geraden Weges. Hierzu ist noch zu bemerken, dass jeder Mensch (ohne Ausnahme) von Natur aus ein "Fehlermacher" ist. Doch dafür ist das Tor der Reue und Vergebung offen. Die Zahl "sieben" ist eine rein informative Angabe aus dem Verborgenen, die wir ohne jegliche Deutung hinnehmen müssen. Sie kann jedoch als "vewhiedene Wege zur Hölle" verstanden werden, je Vergehen. Unser Prophet (a.s.s.) sagte: ”Einem Teil der Höllenbewohner wird Feuer bis zu den Fersen gehen, einem anderen bis zur Taille und einem dritten bis zu ihren Hälsen, je nach dem Grad ihrer Verfehlungen“. (Überliefert bei Ibn Kaṯīr) (vgl. 2:34; 7:16, 24; 14:22-23; 19:83 und die Anmerkung dazu). Wahrlich, die Gottesfürchtigen werden sich in Gärten und an Quellen befinden. (15:45) ”Tretet hinein in Frieden und Sicherheit!“ (15:46) Und Wir wollen hinwegnehmen, was an Groll in ihren Herzen sein mag; brüderlich (sollen sie) auf Ruhesitzen einander gegenüber sitzen. (15:47) Müdigkeit wird sie darin nicht berühren, noch sollen sie jemals von dort vertrieben werden. (15:48) Verkünde Meinen Dienern, dass Ich wahrlich der Allverzeihende, der Barmherzige bin (15:49), und dass Meine Strafe die schmerzliche Strafe ist. (15:50)

Iblīs ist gegenüber dem Allmächtigen Schöpfer machtlos; deswegen wendet er sich gegen den Menschen. Und so sieht es auch täglich mit dem Kampf zwischen Iblīs, dem Verdammten, und den unwissenden Menschen; sein Werkzeug dafür besteht darin, dass er den Menschcn das irdische Leben voll mit Genüssen, Gelüsten und verführerischen Dingen attraktiv macht, damit sie sich gegenüber den Geboten Allāh ungehorsam bleiben. War es nicht genauso der Fall mit dem ersten Menschen, Adam? Über diejenigen aber, mit denen Allāh wohlwollend ist und sie schützen will, hat Satan keine Macht. Und hier liegt der Sinn des geraden Weges. Hierzu ist noch zu bemerken, dass jeder Mensch (ohne Ausnahme) von Natur aus ein "Fehlermacher" ist. Doch dafür ist das Tor der Reue und Vergebung offen. Die Zahl "sieben" ist eine rein informative Angabe aus dem Verborgenen, die wir ohne jegliche Deutung hinnehmen müssen. Sie kann jedoch als "vewhiedene Wege zur Hölle" verstanden werden, je Vergehen. Unser Prophet (a.s.s.) sagte: ”Einem Teil der Höllenbewohner wird Feuer bis zu den Fersen gehen, einem anderen bis zur Taille und einem dritten bis zu ihren Hälsen, je nach dem Grad ihrer Verfehlungen“. (Überliefert bei Ibn Kaṯīr) (vgl. 2:34; 7:16, 24; 14:22-23; 19:83 und die Anmerkung dazu). Wahrlich, die Gottesfürchtigen werden sich in Gärten und an Quellen befinden. (15:45) ”Tretet hinein in Frieden und Sicherheit!“ (15:46) Und Wir wollen hinwegnehmen, was an Groll in ihren Herzen sein mag; brüderlich (sollen sie) auf Ruhesitzen einander gegenüber sitzen. (15:47) Müdigkeit wird sie darin nicht berühren, noch sollen sie jemals von dort vertrieben werden. (15:48) Verkünde Meinen Dienern, dass Ich wahrlich der Allverzeihende, der Barmherzige bin (15:49), und dass Meine Strafe die schmerzliche Strafe ist. (15:50)

Iblīs ist gegenüber dem Allmächtigen Schöpfer machtlos; deswegen wendet er sich gegen den Menschen. Und so sieht es auch täglich mit dem Kampf zwischen Iblīs, dem Verdammten, und den unwissenden Menschen; sein Werkzeug dafür besteht darin, dass er den Menschcn das irdische Leben voll mit Genüssen, Gelüsten und verführerischen Dingen attraktiv macht, damit sie sich gegenüber den Geboten Allāh ungehorsam bleiben. War es nicht genauso der Fall mit dem ersten Menschen, Adam? Über diejenigen aber, mit denen Allāh wohlwollend ist und sie schützen will, hat Satan keine Macht. Und hier liegt der Sinn des geraden Weges. Hierzu ist noch zu bemerken, dass jeder Mensch (ohne Ausnahme) von Natur aus ein "Fehlermacher" ist. Doch dafür ist das Tor der Reue und Vergebung offen. Die Zahl "sieben" ist eine rein informative Angabe aus dem Verborgenen, die wir ohne jegliche Deutung hinnehmen müssen. Sie kann jedoch als "vewhiedene Wege zur Hölle" verstanden werden, je Vergehen. Unser Prophet (a.s.s.) sagte: ”Einem Teil der Höllenbewohner wird Feuer bis zu den Fersen gehen, einem anderen bis zur Taille und einem dritten bis zu ihren Hälsen, je nach dem Grad ihrer Verfehlungen“. (Überliefert bei Ibn Kaṯīr) (vgl. 2:34; 7:16, 24; 14:22-23; 19:83 und die Anmerkung dazu). Wahrlich, die Gottesfürchtigen werden sich in Gärten und an Quellen befinden. (15:45) ”Tretet hinein in Frieden und Sicherheit!“ (15:46) Und Wir wollen hinwegnehmen, was an Groll in ihren Herzen sein mag; brüderlich (sollen sie) auf Ruhesitzen einander gegenüber sitzen. (15:47) Müdigkeit wird sie darin nicht berühren, noch sollen sie jemals von dort vertrieben werden. (15:48) Verkünde Meinen Dienern, dass Ich wahrlich der Allverzeihende, der Barmherzige bin (15:49), und dass Meine Strafe die schmerzliche Strafe ist. (15:50)

Iblīs ist gegenüber dem Allmächtigen Schöpfer machtlos; deswegen wendet er sich gegen den Menschen. Und so sieht es auch täglich mit dem Kampf zwischen Iblīs, dem Verdammten, und den unwissenden Menschen; sein Werkzeug dafür besteht darin, dass er den Menschcn das irdische Leben voll mit Genüssen, Gelüsten und verführerischen Dingen attraktiv macht, damit sie sich gegenüber den Geboten Allāh ungehorsam bleiben. War es nicht genauso der Fall mit dem ersten Menschen, Adam? Über diejenigen aber, mit denen Allāh wohlwollend ist und sie schützen will, hat Satan keine Macht. Und hier liegt der Sinn des geraden Weges. Hierzu ist noch zu bemerken, dass jeder Mensch (ohne Ausnahme) von Natur aus ein "Fehlermacher" ist. Doch dafür ist das Tor der Reue und Vergebung offen. Die Zahl "sieben" ist eine rein informative Angabe aus dem Verborgenen, die wir ohne jegliche Deutung hinnehmen müssen. Sie kann jedoch als "vewhiedene Wege zur Hölle" verstanden werden, je Vergehen. Unser Prophet (a.s.s.) sagte: ”Einem Teil der Höllenbewohner wird Feuer bis zu den Fersen gehen, einem anderen bis zur Taille und einem dritten bis zu ihren Hälsen, je nach dem Grad ihrer Verfehlungen“. (Überliefert bei Ibn Kaṯīr) (vgl. 2:34; 7:16, 24; 14:22-23; 19:83 und die Anmerkung dazu). Wahrlich, die Gottesfürchtigen werden sich in Gärten und an Quellen befinden. (15:45) ”Tretet hinein in Frieden und Sicherheit!“ (15:46) Und Wir wollen hinwegnehmen, was an Groll in ihren Herzen sein mag; brüderlich (sollen sie) auf Ruhesitzen einander gegenüber sitzen. (15:47) Müdigkeit wird sie darin nicht berühren, noch sollen sie jemals von dort vertrieben werden. (15:48) Verkünde Meinen Dienern, dass Ich wahrlich der Allverzeihende, der Barmherzige bin (15:49), und dass Meine Strafe die schmerzliche Strafe ist. (15:50)

In den beiden, oben genannten Versen 43 u. 44 wird die Strafe erwähnt; hier ist dagegen ist die Rede von der reichlichen Belohnung Allāhs gegenüber Seinen gottesfürchtigen Dienern. So werden sie von den Engeln mit dem Friedensgruß willkommen geheißen. Alle irdischbedingte Eigenschaften, wie Groll, Neid, Hass, Seelenschmerz usw. werden abgeschafft, damit sie mit ihren Glaubensbrüdern und Schwestern im Paradies ohne jegliche Abneigung wegen dem empfinden, was sie mit ihnen im irdischen Leben in der Vergangenheit gehabt hatten. Die ideale und wahre Brüderlichkeit findet nunmehr statt. Nicht nur das; denn sie werden darüber hinaus körperlich sehr in Form sein; für sie verschwindet jedes Leiden, auch dann wenn dies so gering ist wie Müdigkeit, Unfähigkeit, Schlappheit, Erkrankung usw. All dies ist eine Gabe eines Allverzeihenden, Barmherzigen Gottes. Hierzu ist noch zu bemerken, dass Allāhs Botschaft von Seiner Vergebung und Barmherzigkeit im Qur’ān immer parallel bei der Anordnung Seiner Strafe erwähnt wird (vgl. 7:43; 10:10; 56:15, 26 und die Anmerkung dazu). Und verkünde ihnen von den Gästen Abrahams (15:51), als sie bei ihm eintraten und sprachen: ”Friede!“, und er sagte: ”Wir haben Angst vor euch.“ (15:52) Sie sprachen: ”Fürchte dich nicht, wir bringen dir frohe Kunde von einem hochbegabten Knaben.“ (15:53) Er sagte: ”Bringt ihr mir die frohe Kunde ungeachtet dessen, dass ich vom Alter getroffen bin? Welche frohe Kunde bringt ihr denn?“ (15:54) Sie sprachen: ”Wir haben dir die frohe Kunde wahrheitsgemäß überbracht; sei darum nicht einer derjenigen, die die Hoffnung aufgeben.“ (15:55) Er sagte: ”Und wer außer den Verirrten zweifelt an der Barmherzigkeit seines Herrn?“ (15:56)

In den beiden, oben genannten Versen 43 u. 44 wird die Strafe erwähnt; hier ist dagegen ist die Rede von der reichlichen Belohnung Allāhs gegenüber Seinen gottesfürchtigen Dienern. So werden sie von den Engeln mit dem Friedensgruß willkommen geheißen. Alle irdischbedingte Eigenschaften, wie Groll, Neid, Hass, Seelenschmerz usw. werden abgeschafft, damit sie mit ihren Glaubensbrüdern und Schwestern im Paradies ohne jegliche Abneigung wegen dem empfinden, was sie mit ihnen im irdischen Leben in der Vergangenheit gehabt hatten. Die ideale und wahre Brüderlichkeit findet nunmehr statt. Nicht nur das; denn sie werden darüber hinaus körperlich sehr in Form sein; für sie verschwindet jedes Leiden, auch dann wenn dies so gering ist wie Müdigkeit, Unfähigkeit, Schlappheit, Erkrankung usw. All dies ist eine Gabe eines Allverzeihenden, Barmherzigen Gottes. Hierzu ist noch zu bemerken, dass Allāhs Botschaft von Seiner Vergebung und Barmherzigkeit im Qur’ān immer parallel bei der Anordnung Seiner Strafe erwähnt wird (vgl. 7:43; 10:10; 56:15, 26 und die Anmerkung dazu). Und verkünde ihnen von den Gästen Abrahams (15:51), als sie bei ihm eintraten und sprachen: ”Friede!“, und er sagte: ”Wir haben Angst vor euch.“ (15:52) Sie sprachen: ”Fürchte dich nicht, wir bringen dir frohe Kunde von einem hochbegabten Knaben.“ (15:53) Er sagte: ”Bringt ihr mir die frohe Kunde ungeachtet dessen, dass ich vom Alter getroffen bin? Welche frohe Kunde bringt ihr denn?“ (15:54) Sie sprachen: ”Wir haben dir die frohe Kunde wahrheitsgemäß überbracht; sei darum nicht einer derjenigen, die die Hoffnung aufgeben.“ (15:55) Er sagte: ”Und wer außer den Verirrten zweifelt an der Barmherzigkeit seines Herrn?“ (15:56)

In den beiden, oben genannten Versen 43 u. 44 wird die Strafe erwähnt; hier ist dagegen ist die Rede von der reichlichen Belohnung Allāhs gegenüber Seinen gottesfürchtigen Dienern. So werden sie von den Engeln mit dem Friedensgruß willkommen geheißen. Alle irdischbedingte Eigenschaften, wie Groll, Neid, Hass, Seelenschmerz usw. werden abgeschafft, damit sie mit ihren Glaubensbrüdern und Schwestern im Paradies ohne jegliche Abneigung wegen dem empfinden, was sie mit ihnen im irdischen Leben in der Vergangenheit gehabt hatten. Die ideale und wahre Brüderlichkeit findet nunmehr statt. Nicht nur das; denn sie werden darüber hinaus körperlich sehr in Form sein; für sie verschwindet jedes Leiden, auch dann wenn dies so gering ist wie Müdigkeit, Unfähigkeit, Schlappheit, Erkrankung usw. All dies ist eine Gabe eines Allverzeihenden, Barmherzigen Gottes. Hierzu ist noch zu bemerken, dass Allāhs Botschaft von Seiner Vergebung und Barmherzigkeit im Qur’ān immer parallel bei der Anordnung Seiner Strafe erwähnt wird (vgl. 7:43; 10:10; 56:15, 26 und die Anmerkung dazu). Und verkünde ihnen von den Gästen Abrahams (15:51), als sie bei ihm eintraten und sprachen: ”Friede!“, und er sagte: ”Wir haben Angst vor euch.“ (15:52) Sie sprachen: ”Fürchte dich nicht, wir bringen dir frohe Kunde von einem hochbegabten Knaben.“ (15:53) Er sagte: ”Bringt ihr mir die frohe Kunde ungeachtet dessen, dass ich vom Alter getroffen bin? Welche frohe Kunde bringt ihr denn?“ (15:54) Sie sprachen: ”Wir haben dir die frohe Kunde wahrheitsgemäß überbracht; sei darum nicht einer derjenigen, die die Hoffnung aufgeben.“ (15:55) Er sagte: ”Und wer außer den Verirrten zweifelt an der Barmherzigkeit seines Herrn?“ (15:56)

In den beiden, oben genannten Versen 43 u. 44 wird die Strafe erwähnt; hier ist dagegen ist die Rede von der reichlichen Belohnung Allāhs gegenüber Seinen gottesfürchtigen Dienern. So werden sie von den Engeln mit dem Friedensgruß willkommen geheißen. Alle irdischbedingte Eigenschaften, wie Groll, Neid, Hass, Seelenschmerz usw. werden abgeschafft, damit sie mit ihren Glaubensbrüdern und Schwestern im Paradies ohne jegliche Abneigung wegen dem empfinden, was sie mit ihnen im irdischen Leben in der Vergangenheit gehabt hatten. Die ideale und wahre Brüderlichkeit findet nunmehr statt. Nicht nur das; denn sie werden darüber hinaus körperlich sehr in Form sein; für sie verschwindet jedes Leiden, auch dann wenn dies so gering ist wie Müdigkeit, Unfähigkeit, Schlappheit, Erkrankung usw. All dies ist eine Gabe eines Allverzeihenden, Barmherzigen Gottes. Hierzu ist noch zu bemerken, dass Allāhs Botschaft von Seiner Vergebung und Barmherzigkeit im Qur’ān immer parallel bei der Anordnung Seiner Strafe erwähnt wird (vgl. 7:43; 10:10; 56:15, 26 und die Anmerkung dazu). Und verkünde ihnen von den Gästen Abrahams (15:51), als sie bei ihm eintraten und sprachen: ”Friede!“, und er sagte: ”Wir haben Angst vor euch.“ (15:52) Sie sprachen: ”Fürchte dich nicht, wir bringen dir frohe Kunde von einem hochbegabten Knaben.“ (15:53) Er sagte: ”Bringt ihr mir die frohe Kunde ungeachtet dessen, dass ich vom Alter getroffen bin? Welche frohe Kunde bringt ihr denn?“ (15:54) Sie sprachen: ”Wir haben dir die frohe Kunde wahrheitsgemäß überbracht; sei darum nicht einer derjenigen, die die Hoffnung aufgeben.“ (15:55) Er sagte: ”Und wer außer den Verirrten zweifelt an der Barmherzigkeit seines Herrn?“ (15:56)

In den beiden, oben genannten Versen 43 u. 44 wird die Strafe erwähnt; hier ist dagegen ist die Rede von der reichlichen Belohnung Allāhs gegenüber Seinen gottesfürchtigen Dienern. So werden sie von den Engeln mit dem Friedensgruß willkommen geheißen. Alle irdischbedingte Eigenschaften, wie Groll, Neid, Hass, Seelenschmerz usw. werden abgeschafft, damit sie mit ihren Glaubensbrüdern und Schwestern im Paradies ohne jegliche Abneigung wegen dem empfinden, was sie mit ihnen im irdischen Leben in der Vergangenheit gehabt hatten. Die ideale und wahre Brüderlichkeit findet nunmehr statt. Nicht nur das; denn sie werden darüber hinaus körperlich sehr in Form sein; für sie verschwindet jedes Leiden, auch dann wenn dies so gering ist wie Müdigkeit, Unfähigkeit, Schlappheit, Erkrankung usw. All dies ist eine Gabe eines Allverzeihenden, Barmherzigen Gottes. Hierzu ist noch zu bemerken, dass Allāhs Botschaft von Seiner Vergebung und Barmherzigkeit im Qur’ān immer parallel bei der Anordnung Seiner Strafe erwähnt wird (vgl. 7:43; 10:10; 56:15, 26 und die Anmerkung dazu). Und verkünde ihnen von den Gästen Abrahams (15:51), als sie bei ihm eintraten und sprachen: ”Friede!“, und er sagte: ”Wir haben Angst vor euch.“ (15:52) Sie sprachen: ”Fürchte dich nicht, wir bringen dir frohe Kunde von einem hochbegabten Knaben.“ (15:53) Er sagte: ”Bringt ihr mir die frohe Kunde ungeachtet dessen, dass ich vom Alter getroffen bin? Welche frohe Kunde bringt ihr denn?“ (15:54) Sie sprachen: ”Wir haben dir die frohe Kunde wahrheitsgemäß überbracht; sei darum nicht einer derjenigen, die die Hoffnung aufgeben.“ (15:55) Er sagte: ”Und wer außer den Verirrten zweifelt an der Barmherzigkeit seines Herrn?“ (15:56)

In den beiden, oben genannten Versen 43 u. 44 wird die Strafe erwähnt; hier ist dagegen ist die Rede von der reichlichen Belohnung Allāhs gegenüber Seinen gottesfürchtigen Dienern. So werden sie von den Engeln mit dem Friedensgruß willkommen geheißen. Alle irdischbedingte Eigenschaften, wie Groll, Neid, Hass, Seelenschmerz usw. werden abgeschafft, damit sie mit ihren Glaubensbrüdern und Schwestern im Paradies ohne jegliche Abneigung wegen dem empfinden, was sie mit ihnen im irdischen Leben in der Vergangenheit gehabt hatten. Die ideale und wahre Brüderlichkeit findet nunmehr statt. Nicht nur das; denn sie werden darüber hinaus körperlich sehr in Form sein; für sie verschwindet jedes Leiden, auch dann wenn dies so gering ist wie Müdigkeit, Unfähigkeit, Schlappheit, Erkrankung usw. All dies ist eine Gabe eines Allverzeihenden, Barmherzigen Gottes. Hierzu ist noch zu bemerken, dass Allāhs Botschaft von Seiner Vergebung und Barmherzigkeit im Qur’ān immer parallel bei der Anordnung Seiner Strafe erwähnt wird (vgl. 7:43; 10:10; 56:15, 26 und die Anmerkung dazu). Und verkünde ihnen von den Gästen Abrahams (15:51), als sie bei ihm eintraten und sprachen: ”Friede!“, und er sagte: ”Wir haben Angst vor euch.“ (15:52) Sie sprachen: ”Fürchte dich nicht, wir bringen dir frohe Kunde von einem hochbegabten Knaben.“ (15:53) Er sagte: ”Bringt ihr mir die frohe Kunde ungeachtet dessen, dass ich vom Alter getroffen bin? Welche frohe Kunde bringt ihr denn?“ (15:54) Sie sprachen: ”Wir haben dir die frohe Kunde wahrheitsgemäß überbracht; sei darum nicht einer derjenigen, die die Hoffnung aufgeben.“ (15:55) Er sagte: ”Und wer außer den Verirrten zweifelt an der Barmherzigkeit seines Herrn?“ (15:56)

Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, soll den ablehnenden Makkanern von den Ereignissen der Vergangenheit aus der Geschichte ihres großen Propheten Abraham, dessen Gäste Engel in Menschengestalt waren, berichten (vgl. dazu die Ausführung in 11:69-76). Die Verbindung zwischen dieser Geschichte und der vorangegangenen Betonung der göttlichen Gnade liegt in Abrahams Aussage in Vers 56 (ähnlich wie die Geburt von Johammes in 19:2ff.). Die Engel hatten von Allāh den Auftrag, die Geburt des zweiten Sohnes Abrahams bekanntzugeben. Das Erscheinen der zwei Fremden von ungewöhnlichem Aussehen, die sich weigerten, die freizügige Gastfreundschaft ihres Gastgebers zu genießen, erregte Abrahams Misstrauen und Furcht. Nicht erwähnt wird hier der Grund seiner Aussage oder auch das gebratene Kalb, das er ihnen anbot, wie in Sura 11 ausführlich geschildert wird. Denn hier geht es um die Barmherzigkeit, die Allāh durch den Mund Seiner Gesandten verkünden lässt, und nicht um eine Wiedergabe der Geschichte Abrahams. Die Geburt eines Sohnes im hohen Alter war für Abraham (a.s.) persönlich eine frohe Botschaft. Ein "hochbegabter Knabe" bedeutet unendlich viel mehr. Wenn wir in Betracht ziehen, dass die Engel Allāhs Boten sind, so handelt es sich bei der Bekanntmachung um göttliche Weisheit, und das Ereignis wurde zu einem Schlüsselereignis in der Religionsgeschichte der Welt. Abraham (a.s.) wurde nämlich durch seine Nachkommen zum Stammvater des Glaubens durch alle Zeiten, und zwar durch einen Sohn, der selbst ein Prophet sein wird, nämlich Isaak (a.s.). Sein Name wird in Sura 11:71 erwähnt. Der Prophet Abraham (a.s.) wurde im Jahre 2160 vZtw. geboren und starb 1985 vZtw. Er begann seine Wirkung in seinem Heimatort Ur im Irak. (Für ausführliche Information über Abraham [a.s.] vgl. den Titel: "Allāhs Friede auf Ibrāhīm", Islamische Bibliothek). Er sagte: ”Was ist euer Auftrag, ihr Boten?“ (15:57) Sie sprachen: ”Wir sind zu einem schuldigen Volk entsandt worden (15:58), ausgenommen die Anhänger Lots, die wir alle erretten sollen (15:59), bis auf seine Frau. Wir bestimmten, dass sie unter denen sein wird, die zurückbleiben.“ (15:60)

Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, soll den ablehnenden Makkanern von den Ereignissen der Vergangenheit aus der Geschichte ihres großen Propheten Abraham, dessen Gäste Engel in Menschengestalt waren, berichten (vgl. dazu die Ausführung in 11:69-76). Die Verbindung zwischen dieser Geschichte und der vorangegangenen Betonung der göttlichen Gnade liegt in Abrahams Aussage in Vers 56 (ähnlich wie die Geburt von Johammes in 19:2ff.). Die Engel hatten von Allāh den Auftrag, die Geburt des zweiten Sohnes Abrahams bekanntzugeben. Das Erscheinen der zwei Fremden von ungewöhnlichem Aussehen, die sich weigerten, die freizügige Gastfreundschaft ihres Gastgebers zu genießen, erregte Abrahams Misstrauen und Furcht. Nicht erwähnt wird hier der Grund seiner Aussage oder auch das gebratene Kalb, das er ihnen anbot, wie in Sura 11 ausführlich geschildert wird. Denn hier geht es um die Barmherzigkeit, die Allāh durch den Mund Seiner Gesandten verkünden lässt, und nicht um eine Wiedergabe der Geschichte Abrahams. Die Geburt eines Sohnes im hohen Alter war für Abraham (a.s.) persönlich eine frohe Botschaft. Ein "hochbegabter Knabe" bedeutet unendlich viel mehr. Wenn wir in Betracht ziehen, dass die Engel Allāhs Boten sind, so handelt es sich bei der Bekanntmachung um göttliche Weisheit, und das Ereignis wurde zu einem Schlüsselereignis in der Religionsgeschichte der Welt. Abraham (a.s.) wurde nämlich durch seine Nachkommen zum Stammvater des Glaubens durch alle Zeiten, und zwar durch einen Sohn, der selbst ein Prophet sein wird, nämlich Isaak (a.s.). Sein Name wird in Sura 11:71 erwähnt. Der Prophet Abraham (a.s.) wurde im Jahre 2160 vZtw. geboren und starb 1985 vZtw. Er begann seine Wirkung in seinem Heimatort Ur im Irak. (Für ausführliche Information über Abraham [a.s.] vgl. den Titel: "Allāhs Friede auf Ibrāhīm", Islamische Bibliothek). Er sagte: ”Was ist euer Auftrag, ihr Boten?“ (15:57) Sie sprachen: ”Wir sind zu einem schuldigen Volk entsandt worden (15:58), ausgenommen die Anhänger Lots, die wir alle erretten sollen (15:59), bis auf seine Frau. Wir bestimmten, dass sie unter denen sein wird, die zurückbleiben.“ (15:60)

Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, soll den ablehnenden Makkanern von den Ereignissen der Vergangenheit aus der Geschichte ihres großen Propheten Abraham, dessen Gäste Engel in Menschengestalt waren, berichten (vgl. dazu die Ausführung in 11:69-76). Die Verbindung zwischen dieser Geschichte und der vorangegangenen Betonung der göttlichen Gnade liegt in Abrahams Aussage in Vers 56 (ähnlich wie die Geburt von Johammes in 19:2ff.). Die Engel hatten von Allāh den Auftrag, die Geburt des zweiten Sohnes Abrahams bekanntzugeben. Das Erscheinen der zwei Fremden von ungewöhnlichem Aussehen, die sich weigerten, die freizügige Gastfreundschaft ihres Gastgebers zu genießen, erregte Abrahams Misstrauen und Furcht. Nicht erwähnt wird hier der Grund seiner Aussage oder auch das gebratene Kalb, das er ihnen anbot, wie in Sura 11 ausführlich geschildert wird. Denn hier geht es um die Barmherzigkeit, die Allāh durch den Mund Seiner Gesandten verkünden lässt, und nicht um eine Wiedergabe der Geschichte Abrahams. Die Geburt eines Sohnes im hohen Alter war für Abraham (a.s.) persönlich eine frohe Botschaft. Ein "hochbegabter Knabe" bedeutet unendlich viel mehr. Wenn wir in Betracht ziehen, dass die Engel Allāhs Boten sind, so handelt es sich bei der Bekanntmachung um göttliche Weisheit, und das Ereignis wurde zu einem Schlüsselereignis in der Religionsgeschichte der Welt. Abraham (a.s.) wurde nämlich durch seine Nachkommen zum Stammvater des Glaubens durch alle Zeiten, und zwar durch einen Sohn, der selbst ein Prophet sein wird, nämlich Isaak (a.s.). Sein Name wird in Sura 11:71 erwähnt. Der Prophet Abraham (a.s.) wurde im Jahre 2160 vZtw. geboren und starb 1985 vZtw. Er begann seine Wirkung in seinem Heimatort Ur im Irak. (Für ausführliche Information über Abraham [a.s.] vgl. den Titel: "Allāhs Friede auf Ibrāhīm", Islamische Bibliothek). Er sagte: ”Was ist euer Auftrag, ihr Boten?“ (15:57) Sie sprachen: ”Wir sind zu einem schuldigen Volk entsandt worden (15:58), ausgenommen die Anhänger Lots, die wir alle erretten sollen (15:59), bis auf seine Frau. Wir bestimmten, dass sie unter denen sein wird, die zurückbleiben.“ (15:60)

Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, soll den ablehnenden Makkanern von den Ereignissen der Vergangenheit aus der Geschichte ihres großen Propheten Abraham, dessen Gäste Engel in Menschengestalt waren, berichten (vgl. dazu die Ausführung in 11:69-76). Die Verbindung zwischen dieser Geschichte und der vorangegangenen Betonung der göttlichen Gnade liegt in Abrahams Aussage in Vers 56 (ähnlich wie die Geburt von Johammes in 19:2ff.). Die Engel hatten von Allāh den Auftrag, die Geburt des zweiten Sohnes Abrahams bekanntzugeben. Das Erscheinen der zwei Fremden von ungewöhnlichem Aussehen, die sich weigerten, die freizügige Gastfreundschaft ihres Gastgebers zu genießen, erregte Abrahams Misstrauen und Furcht. Nicht erwähnt wird hier der Grund seiner Aussage oder auch das gebratene Kalb, das er ihnen anbot, wie in Sura 11 ausführlich geschildert wird. Denn hier geht es um die Barmherzigkeit, die Allāh durch den Mund Seiner Gesandten verkünden lässt, und nicht um eine Wiedergabe der Geschichte Abrahams. Die Geburt eines Sohnes im hohen Alter war für Abraham (a.s.) persönlich eine frohe Botschaft. Ein "hochbegabter Knabe" bedeutet unendlich viel mehr. Wenn wir in Betracht ziehen, dass die Engel Allāhs Boten sind, so handelt es sich bei der Bekanntmachung um göttliche Weisheit, und das Ereignis wurde zu einem Schlüsselereignis in der Religionsgeschichte der Welt. Abraham (a.s.) wurde nämlich durch seine Nachkommen zum Stammvater des Glaubens durch alle Zeiten, und zwar durch einen Sohn, der selbst ein Prophet sein wird, nämlich Isaak (a.s.). Sein Name wird in Sura 11:71 erwähnt. Der Prophet Abraham (a.s.) wurde im Jahre 2160 vZtw. geboren und starb 1985 vZtw. Er begann seine Wirkung in seinem Heimatort Ur im Irak. (Für ausführliche Information über Abraham [a.s.] vgl. den Titel: "Allāhs Friede auf Ibrāhīm", Islamische Bibliothek). Er sagte: ”Was ist euer Auftrag, ihr Boten?“ (15:57) Sie sprachen: ”Wir sind zu einem schuldigen Volk entsandt worden (15:58), ausgenommen die Anhänger Lots, die wir alle erretten sollen (15:59), bis auf seine Frau. Wir bestimmten, dass sie unter denen sein wird, die zurückbleiben.“ (15:60)

Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, soll den ablehnenden Makkanern von den Ereignissen der Vergangenheit aus der Geschichte ihres großen Propheten Abraham, dessen Gäste Engel in Menschengestalt waren, berichten (vgl. dazu die Ausführung in 11:69-76). Die Verbindung zwischen dieser Geschichte und der vorangegangenen Betonung der göttlichen Gnade liegt in Abrahams Aussage in Vers 56 (ähnlich wie die Geburt von Johammes in 19:2ff.). Die Engel hatten von Allāh den Auftrag, die Geburt des zweiten Sohnes Abrahams bekanntzugeben. Das Erscheinen der zwei Fremden von ungewöhnlichem Aussehen, die sich weigerten, die freizügige Gastfreundschaft ihres Gastgebers zu genießen, erregte Abrahams Misstrauen und Furcht. Nicht erwähnt wird hier der Grund seiner Aussage oder auch das gebratene Kalb, das er ihnen anbot, wie in Sura 11 ausführlich geschildert wird. Denn hier geht es um die Barmherzigkeit, die Allāh durch den Mund Seiner Gesandten verkünden lässt, und nicht um eine Wiedergabe der Geschichte Abrahams. Die Geburt eines Sohnes im hohen Alter war für Abraham (a.s.) persönlich eine frohe Botschaft. Ein "hochbegabter Knabe" bedeutet unendlich viel mehr. Wenn wir in Betracht ziehen, dass die Engel Allāhs Boten sind, so handelt es sich bei der Bekanntmachung um göttliche Weisheit, und das Ereignis wurde zu einem Schlüsselereignis in der Religionsgeschichte der Welt. Abraham (a.s.) wurde nämlich durch seine Nachkommen zum Stammvater des Glaubens durch alle Zeiten, und zwar durch einen Sohn, der selbst ein Prophet sein wird, nämlich Isaak (a.s.). Sein Name wird in Sura 11:71 erwähnt. Der Prophet Abraham (a.s.) wurde im Jahre 2160 vZtw. geboren und starb 1985 vZtw. Er begann seine Wirkung in seinem Heimatort Ur im Irak. (Für ausführliche Information über Abraham [a.s.] vgl. den Titel: "Allāhs Friede auf Ibrāhīm", Islamische Bibliothek). Er sagte: ”Was ist euer Auftrag, ihr Boten?“ (15:57) Sie sprachen: ”Wir sind zu einem schuldigen Volk entsandt worden (15:58), ausgenommen die Anhänger Lots, die wir alle erretten sollen (15:59), bis auf seine Frau. Wir bestimmten, dass sie unter denen sein wird, die zurückbleiben.“ (15:60)

Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, soll den ablehnenden Makkanern von den Ereignissen der Vergangenheit aus der Geschichte ihres großen Propheten Abraham, dessen Gäste Engel in Menschengestalt waren, berichten (vgl. dazu die Ausführung in 11:69-76). Die Verbindung zwischen dieser Geschichte und der vorangegangenen Betonung der göttlichen Gnade liegt in Abrahams Aussage in Vers 56 (ähnlich wie die Geburt von Johammes in 19:2ff.). Die Engel hatten von Allāh den Auftrag, die Geburt des zweiten Sohnes Abrahams bekanntzugeben. Das Erscheinen der zwei Fremden von ungewöhnlichem Aussehen, die sich weigerten, die freizügige Gastfreundschaft ihres Gastgebers zu genießen, erregte Abrahams Misstrauen und Furcht. Nicht erwähnt wird hier der Grund seiner Aussage oder auch das gebratene Kalb, das er ihnen anbot, wie in Sura 11 ausführlich geschildert wird. Denn hier geht es um die Barmherzigkeit, die Allāh durch den Mund Seiner Gesandten verkünden lässt, und nicht um eine Wiedergabe der Geschichte Abrahams. Die Geburt eines Sohnes im hohen Alter war für Abraham (a.s.) persönlich eine frohe Botschaft. Ein "hochbegabter Knabe" bedeutet unendlich viel mehr. Wenn wir in Betracht ziehen, dass die Engel Allāhs Boten sind, so handelt es sich bei der Bekanntmachung um göttliche Weisheit, und das Ereignis wurde zu einem Schlüsselereignis in der Religionsgeschichte der Welt. Abraham (a.s.) wurde nämlich durch seine Nachkommen zum Stammvater des Glaubens durch alle Zeiten, und zwar durch einen Sohn, der selbst ein Prophet sein wird, nämlich Isaak (a.s.). Sein Name wird in Sura 11:71 erwähnt. Der Prophet Abraham (a.s.) wurde im Jahre 2160 vZtw. geboren und starb 1985 vZtw. Er begann seine Wirkung in seinem Heimatort Ur im Irak. (Für ausführliche Information über Abraham [a.s.] vgl. den Titel: "Allāhs Friede auf Ibrāhīm", Islamische Bibliothek). Er sagte: ”Was ist euer Auftrag, ihr Boten?“ (15:57) Sie sprachen: ”Wir sind zu einem schuldigen Volk entsandt worden (15:58), ausgenommen die Anhänger Lots, die wir alle erretten sollen (15:59), bis auf seine Frau. Wir bestimmten, dass sie unter denen sein wird, die zurückbleiben.“ (15:60)

Nachdem zwischen Abraham (a.s.) und seinen Gästen ein freundliches Vehältnis entstanden war, stellte Abraham ihnen die hier erwähnte Frage. Dieselben Engel, die mit der frohen Botschaft an Abraham (a.s.s) gesandt waren, verkünden ihm nunmehr die traurige Tatsache über die Bestrafung von Sodom und Gomorrha, dann wiederum die frohe Nachricht von der Erretung der Anhänger Lots; dann ergeht das göttliche Urteil über die Frau Lots, dass sie mit der übrigen Bevölkerung untergehen wird. Die Verschiedenartigkeit des Auftrags spielt bei den Boten Allāhs keine Rolle. Hier muss erwähnt werden, dass der einseitige Volksglaube vom "lieben Gott" und von der Mildtätigkeit der "Schutzengel" eine andere Dimension hat. Für die Bestrafung des Volkes Lots stehen die Städte in der Ebene um das Tote Meer als Mahnmal für jeden, der solche missfällige Handlung gegenüber Allāh begeht. Gemeint ist das bis heute bekannte Lots Meer (arab.: Baḥr Lūṭ; vgl. 11:74-83). Es ist soweit, dass wir Menschen in jüngster Zeit den Zorn des Herrn auf uns herausfordern, indem wir die Homosexualität und die sog. Homo-Ehe standesamtlich zulassen. Ein Heer von Schwulen und angebliche "Toleranz" der sog. modernen Gesellschaft werden uns zugrunde richten. (vgl. 7:83; 29:28-30; 66:10 und die Anmerkung dazu). Als die Boten zu den Anhängern Lots kamen (15:61), da sagte er: ”Wahrlich, ihr seid (uns) unbekannte Leute.“ (15:62) Sie sprachen: ”Nein, aber wir sind mit dem zu dir gekommen, woran sie zweifelten. (15:63) Und wir sind mit der Gerechtigkeit zu dir gekommen, und gewiss, wir sind wahrhaftig. (15:64)

Nachdem zwischen Abraham (a.s.) und seinen Gästen ein freundliches Vehältnis entstanden war, stellte Abraham ihnen die hier erwähnte Frage. Dieselben Engel, die mit der frohen Botschaft an Abraham (a.s.s) gesandt waren, verkünden ihm nunmehr die traurige Tatsache über die Bestrafung von Sodom und Gomorrha, dann wiederum die frohe Nachricht von der Erretung der Anhänger Lots; dann ergeht das göttliche Urteil über die Frau Lots, dass sie mit der übrigen Bevölkerung untergehen wird. Die Verschiedenartigkeit des Auftrags spielt bei den Boten Allāhs keine Rolle. Hier muss erwähnt werden, dass der einseitige Volksglaube vom "lieben Gott" und von der Mildtätigkeit der "Schutzengel" eine andere Dimension hat. Für die Bestrafung des Volkes Lots stehen die Städte in der Ebene um das Tote Meer als Mahnmal für jeden, der solche missfällige Handlung gegenüber Allāh begeht. Gemeint ist das bis heute bekannte Lots Meer (arab.: Baḥr Lūṭ; vgl. 11:74-83). Es ist soweit, dass wir Menschen in jüngster Zeit den Zorn des Herrn auf uns herausfordern, indem wir die Homosexualität und die sog. Homo-Ehe standesamtlich zulassen. Ein Heer von Schwulen und angebliche "Toleranz" der sog. modernen Gesellschaft werden uns zugrunde richten. (vgl. 7:83; 29:28-30; 66:10 und die Anmerkung dazu). Als die Boten zu den Anhängern Lots kamen (15:61), da sagte er: ”Wahrlich, ihr seid (uns) unbekannte Leute.“ (15:62) Sie sprachen: ”Nein, aber wir sind mit dem zu dir gekommen, woran sie zweifelten. (15:63) Und wir sind mit der Gerechtigkeit zu dir gekommen, und gewiss, wir sind wahrhaftig. (15:64)

Nachdem zwischen Abraham (a.s.) und seinen Gästen ein freundliches Vehältnis entstanden war, stellte Abraham ihnen die hier erwähnte Frage. Dieselben Engel, die mit der frohen Botschaft an Abraham (a.s.s) gesandt waren, verkünden ihm nunmehr die traurige Tatsache über die Bestrafung von Sodom und Gomorrha, dann wiederum die frohe Nachricht von der Erretung der Anhänger Lots; dann ergeht das göttliche Urteil über die Frau Lots, dass sie mit der übrigen Bevölkerung untergehen wird. Die Verschiedenartigkeit des Auftrags spielt bei den Boten Allāhs keine Rolle. Hier muss erwähnt werden, dass der einseitige Volksglaube vom "lieben Gott" und von der Mildtätigkeit der "Schutzengel" eine andere Dimension hat. Für die Bestrafung des Volkes Lots stehen die Städte in der Ebene um das Tote Meer als Mahnmal für jeden, der solche missfällige Handlung gegenüber Allāh begeht. Gemeint ist das bis heute bekannte Lots Meer (arab.: Baḥr Lūṭ; vgl. 11:74-83). Es ist soweit, dass wir Menschen in jüngster Zeit den Zorn des Herrn auf uns herausfordern, indem wir die Homosexualität und die sog. Homo-Ehe standesamtlich zulassen. Ein Heer von Schwulen und angebliche "Toleranz" der sog. modernen Gesellschaft werden uns zugrunde richten. (vgl. 7:83; 29:28-30; 66:10 und die Anmerkung dazu). Als die Boten zu den Anhängern Lots kamen (15:61), da sagte er: ”Wahrlich, ihr seid (uns) unbekannte Leute.“ (15:62) Sie sprachen: ”Nein, aber wir sind mit dem zu dir gekommen, woran sie zweifelten. (15:63) Und wir sind mit der Gerechtigkeit zu dir gekommen, und gewiss, wir sind wahrhaftig. (15:64)

Nachdem zwischen Abraham (a.s.) und seinen Gästen ein freundliches Vehältnis entstanden war, stellte Abraham ihnen die hier erwähnte Frage. Dieselben Engel, die mit der frohen Botschaft an Abraham (a.s.s) gesandt waren, verkünden ihm nunmehr die traurige Tatsache über die Bestrafung von Sodom und Gomorrha, dann wiederum die frohe Nachricht von der Erretung der Anhänger Lots; dann ergeht das göttliche Urteil über die Frau Lots, dass sie mit der übrigen Bevölkerung untergehen wird. Die Verschiedenartigkeit des Auftrags spielt bei den Boten Allāhs keine Rolle. Hier muss erwähnt werden, dass der einseitige Volksglaube vom "lieben Gott" und von der Mildtätigkeit der "Schutzengel" eine andere Dimension hat. Für die Bestrafung des Volkes Lots stehen die Städte in der Ebene um das Tote Meer als Mahnmal für jeden, der solche missfällige Handlung gegenüber Allāh begeht. Gemeint ist das bis heute bekannte Lots Meer (arab.: Baḥr Lūṭ; vgl. 11:74-83). Es ist soweit, dass wir Menschen in jüngster Zeit den Zorn des Herrn auf uns herausfordern, indem wir die Homosexualität und die sog. Homo-Ehe standesamtlich zulassen. Ein Heer von Schwulen und angebliche "Toleranz" der sog. modernen Gesellschaft werden uns zugrunde richten. (vgl. 7:83; 29:28-30; 66:10 und die Anmerkung dazu). Als die Boten zu den Anhängern Lots kamen (15:61), da sagte er: ”Wahrlich, ihr seid (uns) unbekannte Leute.“ (15:62) Sie sprachen: ”Nein, aber wir sind mit dem zu dir gekommen, woran sie zweifelten. (15:63) Und wir sind mit der Gerechtigkeit zu dir gekommen, und gewiss, wir sind wahrhaftig. (15:64)

Nun sind die Engel bei Lot und seinen Anhängern angekommen. Wie sie einst bei Abraham unbekannt waren, sind sie ebenfalls unter den Stadtbewohnern Lots unbekannt. Lot war sehr besorgt, die schönen jungen Männer als Gäste bei sich aufzunehmen, weil sie seine Probleme mit einer homosexuellen Gesellschaft vermehren werden (vgl. 7:83; 11:69-73; 29:28-30; 66:10 und die Anmerkung dazu). So mache dich mit den Deinen in einer nächtlichen Stunde fort und ziehe hinter ihnen her. Und keiner von euch soll sich umwenden, sondern geht, wohin euch befohlen werden wird.“ (15:65) Und Wir verkündeten ihm in dieser Angelegenheit, dass die Wurzel jener (Leute) am Morgen ausgerottet werden sollte. (15:66)

Nun sind die Engel bei Lot und seinen Anhängern angekommen. Wie sie einst bei Abraham unbekannt waren, sind sie ebenfalls unter den Stadtbewohnern Lots unbekannt. Lot war sehr besorgt, die schönen jungen Männer als Gäste bei sich aufzunehmen, weil sie seine Probleme mit einer homosexuellen Gesellschaft vermehren werden (vgl. 7:83; 11:69-73; 29:28-30; 66:10 und die Anmerkung dazu). So mache dich mit den Deinen in einer nächtlichen Stunde fort und ziehe hinter ihnen her. Und keiner von euch soll sich umwenden, sondern geht, wohin euch befohlen werden wird.“ (15:65) Und Wir verkündeten ihm in dieser Angelegenheit, dass die Wurzel jener (Leute) am Morgen ausgerottet werden sollte. (15:66)

Nun sind die Engel bei Lot und seinen Anhängern angekommen. Wie sie einst bei Abraham unbekannt waren, sind sie ebenfalls unter den Stadtbewohnern Lots unbekannt. Lot war sehr besorgt, die schönen jungen Männer als Gäste bei sich aufzunehmen, weil sie seine Probleme mit einer homosexuellen Gesellschaft vermehren werden (vgl. 7:83; 11:69-73; 29:28-30; 66:10 und die Anmerkung dazu). So mache dich mit den Deinen in einer nächtlichen Stunde fort und ziehe hinter ihnen her. Und keiner von euch soll sich umwenden, sondern geht, wohin euch befohlen werden wird.“ (15:65) Und Wir verkündeten ihm in dieser Angelegenheit, dass die Wurzel jener (Leute) am Morgen ausgerottet werden sollte. (15:66)

Nun sind die Engel bei Lot und seinen Anhängern angekommen. Wie sie einst bei Abraham unbekannt waren, sind sie ebenfalls unter den Stadtbewohnern Lots unbekannt. Lot war sehr besorgt, die schönen jungen Männer als Gäste bei sich aufzunehmen, weil sie seine Probleme mit einer homosexuellen Gesellschaft vermehren werden (vgl. 7:83; 11:69-73; 29:28-30; 66:10 und die Anmerkung dazu). So mache dich mit den Deinen in einer nächtlichen Stunde fort und ziehe hinter ihnen her. Und keiner von euch soll sich umwenden, sondern geht, wohin euch befohlen werden wird.“ (15:65) Und Wir verkündeten ihm in dieser Angelegenheit, dass die Wurzel jener (Leute) am Morgen ausgerottet werden sollte. (15:66)

Lot wurde befohlen, darauf zu achten, dass keiner aus seiner Familie trödelt noch sich umdreht, wie es die Auswanderer meist tun, die von der Sehnsucht nach ihrer Heimat geplagt sind und noch einen Blick darauf werfen wollen. Ihr sollt euch auch nicht umdrehen, wenn ihr den Lärm der Strafe dieses Volkes hört. Mit dem Ausdruck "die Wurzel" ist die totale Vernichtung gemeint, die das Ende eines Volkes bestimmt (vgl. 11:81; 29:28-30; 66:10 und die Anmerkung dazu). Und das Volk der Stadt kam voller Freude. (15:67) Er sagte: ”Das sind meine Gäste, so tut mir keine Schande an. (15:68) Und fürchtet Allāh und stürzt mich nicht in Schmach.“ (15:69) Sie sagten: ”Haben wir dir nicht verboten, Leute (aufzunehmen)?“ (15:70) Er sagte: ”Hier sind meine Töchter, wenn ihr etwas zu unternehmen beabsichtigt.“ (15:71) Wahrhaftig! Sie waren in ihrem Rausch verblendet, so dass sie umherirrten. (15:72)

Lot wurde befohlen, darauf zu achten, dass keiner aus seiner Familie trödelt noch sich umdreht, wie es die Auswanderer meist tun, die von der Sehnsucht nach ihrer Heimat geplagt sind und noch einen Blick darauf werfen wollen. Ihr sollt euch auch nicht umdrehen, wenn ihr den Lärm der Strafe dieses Volkes hört. Mit dem Ausdruck "die Wurzel" ist die totale Vernichtung gemeint, die das Ende eines Volkes bestimmt (vgl. 11:81; 29:28-30; 66:10 und die Anmerkung dazu). Und das Volk der Stadt kam voller Freude. (15:67) Er sagte: ”Das sind meine Gäste, so tut mir keine Schande an. (15:68) Und fürchtet Allāh und stürzt mich nicht in Schmach.“ (15:69) Sie sagten: ”Haben wir dir nicht verboten, Leute (aufzunehmen)?“ (15:70) Er sagte: ”Hier sind meine Töchter, wenn ihr etwas zu unternehmen beabsichtigt.“ (15:71) Wahrhaftig! Sie waren in ihrem Rausch verblendet, so dass sie umherirrten. (15:72)

Das verdorbene Volk kam mit seiner Gier nach sexuellen Gelüsten zu Lots Haus, in dem die unbekannten schönen jungen Männer als Gäste aufgenommen wurden. Die Nachricht über ihr schönes Aussehen erregte das homosexuelle Volk. Nun verlangten sie unverschämt die Auslieferung der Gäste Lots ohne jegliche Achtung vor dem Gastrecht. Obwohl Lot schon wusste, dass seine Leute so unsittlich waren, dass sie kein Gefühl für Sucht und Ehre besaßen, wollte er dennoch seine Gäste vor einer überwältigenden Mehrheit gebührend verteidigen. Seine Leute tadelten ihn sogar dafür, Männer in Schutz zu nehmen, obwohl sie dies ihm untersagt haben. Die Worte "Hier sind meine Töchter" werden von manchen Lesern falsch verstanden. Denn es handelt sich hier nicht um die leiblichen Töchter Lots, sondern um ein Heer von jungen Mädchen in der Stadt, die von homosexuellen Männern ehelos gelassen wurden. Lot als Prophet und Führer seines Volkes (vgl. 13:7 und die Anmerkung dazu) hatte den Rang eines gütigen Vaters für sein Volk; so bietet er seine "Töchter" aus dem Volk an, um mit ihnen den natürlichen Weg der Ehe einzugehen. Bei dieser Gelegenheit wird der Leser auf das von Allāh verbriefte Recht für die Frau aufmerksam gemacht. Das Volk Lots hat nicht erkannt, dass Frauenrecht an erster Stelle ein göttliches Recht ist; deshalb verletzten sie es in ihrem Rausch, so dass sie umherirrten (vgl. 7:80- 81; 11:77-79; 29:28-30 und die Anmerkung dazu). Da erfasste der Schrei sie bei Sonnenaufgang. (15:73) Und Wir kehrten das Oberste zuunterst, und Wir ließen auf sie brennende Steine niederregnen. (15:74) Wahrlich, hierin liegen Zeichen für die Einsichtigen. (15:75) Und wahrlich, diese (Städte) lagen an einem (immer noch) vorhandenen Weg. (15:76) Wahrlich, hierin ist ein Zeichen für die Gläubigen. (15:77)

Das verdorbene Volk kam mit seiner Gier nach sexuellen Gelüsten zu Lots Haus, in dem die unbekannten schönen jungen Männer als Gäste aufgenommen wurden. Die Nachricht über ihr schönes Aussehen erregte das homosexuelle Volk. Nun verlangten sie unverschämt die Auslieferung der Gäste Lots ohne jegliche Achtung vor dem Gastrecht. Obwohl Lot schon wusste, dass seine Leute so unsittlich waren, dass sie kein Gefühl für Sucht und Ehre besaßen, wollte er dennoch seine Gäste vor einer überwältigenden Mehrheit gebührend verteidigen. Seine Leute tadelten ihn sogar dafür, Männer in Schutz zu nehmen, obwohl sie dies ihm untersagt haben. Die Worte "Hier sind meine Töchter" werden von manchen Lesern falsch verstanden. Denn es handelt sich hier nicht um die leiblichen Töchter Lots, sondern um ein Heer von jungen Mädchen in der Stadt, die von homosexuellen Männern ehelos gelassen wurden. Lot als Prophet und Führer seines Volkes (vgl. 13:7 und die Anmerkung dazu) hatte den Rang eines gütigen Vaters für sein Volk; so bietet er seine "Töchter" aus dem Volk an, um mit ihnen den natürlichen Weg der Ehe einzugehen. Bei dieser Gelegenheit wird der Leser auf das von Allāh verbriefte Recht für die Frau aufmerksam gemacht. Das Volk Lots hat nicht erkannt, dass Frauenrecht an erster Stelle ein göttliches Recht ist; deshalb verletzten sie es in ihrem Rausch, so dass sie umherirrten (vgl. 7:80- 81; 11:77-79; 29:28-30 und die Anmerkung dazu). Da erfasste der Schrei sie bei Sonnenaufgang. (15:73) Und Wir kehrten das Oberste zuunterst, und Wir ließen auf sie brennende Steine niederregnen. (15:74) Wahrlich, hierin liegen Zeichen für die Einsichtigen. (15:75) Und wahrlich, diese (Städte) lagen an einem (immer noch) vorhandenen Weg. (15:76) Wahrlich, hierin ist ein Zeichen für die Gläubigen. (15:77)

Das verdorbene Volk kam mit seiner Gier nach sexuellen Gelüsten zu Lots Haus, in dem die unbekannten schönen jungen Männer als Gäste aufgenommen wurden. Die Nachricht über ihr schönes Aussehen erregte das homosexuelle Volk. Nun verlangten sie unverschämt die Auslieferung der Gäste Lots ohne jegliche Achtung vor dem Gastrecht. Obwohl Lot schon wusste, dass seine Leute so unsittlich waren, dass sie kein Gefühl für Sucht und Ehre besaßen, wollte er dennoch seine Gäste vor einer überwältigenden Mehrheit gebührend verteidigen. Seine Leute tadelten ihn sogar dafür, Männer in Schutz zu nehmen, obwohl sie dies ihm untersagt haben. Die Worte "Hier sind meine Töchter" werden von manchen Lesern falsch verstanden. Denn es handelt sich hier nicht um die leiblichen Töchter Lots, sondern um ein Heer von jungen Mädchen in der Stadt, die von homosexuellen Männern ehelos gelassen wurden. Lot als Prophet und Führer seines Volkes (vgl. 13:7 und die Anmerkung dazu) hatte den Rang eines gütigen Vaters für sein Volk; so bietet er seine "Töchter" aus dem Volk an, um mit ihnen den natürlichen Weg der Ehe einzugehen. Bei dieser Gelegenheit wird der Leser auf das von Allāh verbriefte Recht für die Frau aufmerksam gemacht. Das Volk Lots hat nicht erkannt, dass Frauenrecht an erster Stelle ein göttliches Recht ist; deshalb verletzten sie es in ihrem Rausch, so dass sie umherirrten (vgl. 7:80- 81; 11:77-79; 29:28-30 und die Anmerkung dazu). Da erfasste der Schrei sie bei Sonnenaufgang. (15:73) Und Wir kehrten das Oberste zuunterst, und Wir ließen auf sie brennende Steine niederregnen. (15:74) Wahrlich, hierin liegen Zeichen für die Einsichtigen. (15:75) Und wahrlich, diese (Städte) lagen an einem (immer noch) vorhandenen Weg. (15:76) Wahrlich, hierin ist ein Zeichen für die Gläubigen. (15:77)

Das verdorbene Volk kam mit seiner Gier nach sexuellen Gelüsten zu Lots Haus, in dem die unbekannten schönen jungen Männer als Gäste aufgenommen wurden. Die Nachricht über ihr schönes Aussehen erregte das homosexuelle Volk. Nun verlangten sie unverschämt die Auslieferung der Gäste Lots ohne jegliche Achtung vor dem Gastrecht. Obwohl Lot schon wusste, dass seine Leute so unsittlich waren, dass sie kein Gefühl für Sucht und Ehre besaßen, wollte er dennoch seine Gäste vor einer überwältigenden Mehrheit gebührend verteidigen. Seine Leute tadelten ihn sogar dafür, Männer in Schutz zu nehmen, obwohl sie dies ihm untersagt haben. Die Worte "Hier sind meine Töchter" werden von manchen Lesern falsch verstanden. Denn es handelt sich hier nicht um die leiblichen Töchter Lots, sondern um ein Heer von jungen Mädchen in der Stadt, die von homosexuellen Männern ehelos gelassen wurden. Lot als Prophet und Führer seines Volkes (vgl. 13:7 und die Anmerkung dazu) hatte den Rang eines gütigen Vaters für sein Volk; so bietet er seine "Töchter" aus dem Volk an, um mit ihnen den natürlichen Weg der Ehe einzugehen. Bei dieser Gelegenheit wird der Leser auf das von Allāh verbriefte Recht für die Frau aufmerksam gemacht. Das Volk Lots hat nicht erkannt, dass Frauenrecht an erster Stelle ein göttliches Recht ist; deshalb verletzten sie es in ihrem Rausch, so dass sie umherirrten (vgl. 7:80- 81; 11:77-79; 29:28-30 und die Anmerkung dazu). Da erfasste der Schrei sie bei Sonnenaufgang. (15:73) Und Wir kehrten das Oberste zuunterst, und Wir ließen auf sie brennende Steine niederregnen. (15:74) Wahrlich, hierin liegen Zeichen für die Einsichtigen. (15:75) Und wahrlich, diese (Städte) lagen an einem (immer noch) vorhandenen Weg. (15:76) Wahrlich, hierin ist ein Zeichen für die Gläubigen. (15:77)

Das verdorbene Volk kam mit seiner Gier nach sexuellen Gelüsten zu Lots Haus, in dem die unbekannten schönen jungen Männer als Gäste aufgenommen wurden. Die Nachricht über ihr schönes Aussehen erregte das homosexuelle Volk. Nun verlangten sie unverschämt die Auslieferung der Gäste Lots ohne jegliche Achtung vor dem Gastrecht. Obwohl Lot schon wusste, dass seine Leute so unsittlich waren, dass sie kein Gefühl für Sucht und Ehre besaßen, wollte er dennoch seine Gäste vor einer überwältigenden Mehrheit gebührend verteidigen. Seine Leute tadelten ihn sogar dafür, Männer in Schutz zu nehmen, obwohl sie dies ihm untersagt haben. Die Worte "Hier sind meine Töchter" werden von manchen Lesern falsch verstanden. Denn es handelt sich hier nicht um die leiblichen Töchter Lots, sondern um ein Heer von jungen Mädchen in der Stadt, die von homosexuellen Männern ehelos gelassen wurden. Lot als Prophet und Führer seines Volkes (vgl. 13:7 und die Anmerkung dazu) hatte den Rang eines gütigen Vaters für sein Volk; so bietet er seine "Töchter" aus dem Volk an, um mit ihnen den natürlichen Weg der Ehe einzugehen. Bei dieser Gelegenheit wird der Leser auf das von Allāh verbriefte Recht für die Frau aufmerksam gemacht. Das Volk Lots hat nicht erkannt, dass Frauenrecht an erster Stelle ein göttliches Recht ist; deshalb verletzten sie es in ihrem Rausch, so dass sie umherirrten (vgl. 7:80- 81; 11:77-79; 29:28-30 und die Anmerkung dazu). Da erfasste der Schrei sie bei Sonnenaufgang. (15:73) Und Wir kehrten das Oberste zuunterst, und Wir ließen auf sie brennende Steine niederregnen. (15:74) Wahrlich, hierin liegen Zeichen für die Einsichtigen. (15:75) Und wahrlich, diese (Städte) lagen an einem (immer noch) vorhandenen Weg. (15:76) Wahrlich, hierin ist ein Zeichen für die Gläubigen. (15:77)

Das verdorbene Volk kam mit seiner Gier nach sexuellen Gelüsten zu Lots Haus, in dem die unbekannten schönen jungen Männer als Gäste aufgenommen wurden. Die Nachricht über ihr schönes Aussehen erregte das homosexuelle Volk. Nun verlangten sie unverschämt die Auslieferung der Gäste Lots ohne jegliche Achtung vor dem Gastrecht. Obwohl Lot schon wusste, dass seine Leute so unsittlich waren, dass sie kein Gefühl für Sucht und Ehre besaßen, wollte er dennoch seine Gäste vor einer überwältigenden Mehrheit gebührend verteidigen. Seine Leute tadelten ihn sogar dafür, Männer in Schutz zu nehmen, obwohl sie dies ihm untersagt haben. Die Worte "Hier sind meine Töchter" werden von manchen Lesern falsch verstanden. Denn es handelt sich hier nicht um die leiblichen Töchter Lots, sondern um ein Heer von jungen Mädchen in der Stadt, die von homosexuellen Männern ehelos gelassen wurden. Lot als Prophet und Führer seines Volkes (vgl. 13:7 und die Anmerkung dazu) hatte den Rang eines gütigen Vaters für sein Volk; so bietet er seine "Töchter" aus dem Volk an, um mit ihnen den natürlichen Weg der Ehe einzugehen. Bei dieser Gelegenheit wird der Leser auf das von Allāh verbriefte Recht für die Frau aufmerksam gemacht. Das Volk Lots hat nicht erkannt, dass Frauenrecht an erster Stelle ein göttliches Recht ist; deshalb verletzten sie es in ihrem Rausch, so dass sie umherirrten (vgl. 7:80- 81; 11:77-79; 29:28-30 und die Anmerkung dazu). Da erfasste der Schrei sie bei Sonnenaufgang. (15:73) Und Wir kehrten das Oberste zuunterst, und Wir ließen auf sie brennende Steine niederregnen. (15:74) Wahrlich, hierin liegen Zeichen für die Einsichtigen. (15:75) Und wahrlich, diese (Städte) lagen an einem (immer noch) vorhandenen Weg. (15:76) Wahrlich, hierin ist ein Zeichen für die Gläubigen. (15:77)

Mit dem Wort "Schrei" ist hier der gewaltige Befehl aus Zorn gemeint, der in der darauffolgenden Beschreibung eines Regens aus brennenden Steinen zum Ausdruck kommt. Hier liegt eine Warnung vor für jedes einsichtige und gläubige Volk, das solche Tat begeht (vgl. oben die Bedenken im letzten Abschnitt der Anmerkung zu 15:57-60). Nach diesem dramatischen Ereignis entstand ein Mahnmal im Lot-See, unter dem die Städte Sodom und Gomorrha in der Erde versanken. Das dadurch entstandene Loch sank unter dem Meeresspiegel und füllte sich mit Wasser, das heute den See bildet. Die Bimssteinebene in diesem Gebiet existiert jedoch noch, und zwar direkt an der Fernstraße zwischen Arabien und Syrien. Für Reisende in der Nähe des Toten Meeres bietet das Gebiet einen Anblick der Verlassenheit und Verzweiflung, der tatsächlich an die furchtbare Strafe für abscheuliche Vergehen erinnert. Luftphotos der "American School of Oriental Research" zeigen deutlich die uralte Straße als dunklen Streifen, der sich zwischen dem Al-Ḥiǧāz und Syrien fast parallel zur Ostküste des Toten Meeres nach Norden schlängelt. Geographen sind der Ansicht, dass kein anderes Gebiet der Erde einen so öden und verlassenen Eindruck macht wie dieses. Derartige Verse im Qur’ān sind eine deutliche Warnung und erwecken bei den Gläubigen Sorge für die Mitmenschen, die solche missetaten betreiben (vgl. 11:67-94; 29:28-30; 105:1ff. und die Anmerkung dazu). Und wahrlich, die Leute des Waldes waren gewiss Frevler. (15:78) Und Wir rächten Uns an ihnen. Und beide liegen als eine erkennbare Mahnung da. (15:79)

Mit dem Wort "Schrei" ist hier der gewaltige Befehl aus Zorn gemeint, der in der darauffolgenden Beschreibung eines Regens aus brennenden Steinen zum Ausdruck kommt. Hier liegt eine Warnung vor für jedes einsichtige und gläubige Volk, das solche Tat begeht (vgl. oben die Bedenken im letzten Abschnitt der Anmerkung zu 15:57-60). Nach diesem dramatischen Ereignis entstand ein Mahnmal im Lot-See, unter dem die Städte Sodom und Gomorrha in der Erde versanken. Das dadurch entstandene Loch sank unter dem Meeresspiegel und füllte sich mit Wasser, das heute den See bildet. Die Bimssteinebene in diesem Gebiet existiert jedoch noch, und zwar direkt an der Fernstraße zwischen Arabien und Syrien. Für Reisende in der Nähe des Toten Meeres bietet das Gebiet einen Anblick der Verlassenheit und Verzweiflung, der tatsächlich an die furchtbare Strafe für abscheuliche Vergehen erinnert. Luftphotos der "American School of Oriental Research" zeigen deutlich die uralte Straße als dunklen Streifen, der sich zwischen dem Al-Ḥiǧāz und Syrien fast parallel zur Ostküste des Toten Meeres nach Norden schlängelt. Geographen sind der Ansicht, dass kein anderes Gebiet der Erde einen so öden und verlassenen Eindruck macht wie dieses. Derartige Verse im Qur’ān sind eine deutliche Warnung und erwecken bei den Gläubigen Sorge für die Mitmenschen, die solche missetaten betreiben (vgl. 11:67-94; 29:28-30; 105:1ff. und die Anmerkung dazu). Und wahrlich, die Leute des Waldes waren gewiss Frevler. (15:78) Und Wir rächten Uns an ihnen. Und beide liegen als eine erkennbare Mahnung da. (15:79)

Mit dem Wort "Schrei" ist hier der gewaltige Befehl aus Zorn gemeint, der in der darauffolgenden Beschreibung eines Regens aus brennenden Steinen zum Ausdruck kommt. Hier liegt eine Warnung vor für jedes einsichtige und gläubige Volk, das solche Tat begeht (vgl. oben die Bedenken im letzten Abschnitt der Anmerkung zu 15:57-60). Nach diesem dramatischen Ereignis entstand ein Mahnmal im Lot-See, unter dem die Städte Sodom und Gomorrha in der Erde versanken. Das dadurch entstandene Loch sank unter dem Meeresspiegel und füllte sich mit Wasser, das heute den See bildet. Die Bimssteinebene in diesem Gebiet existiert jedoch noch, und zwar direkt an der Fernstraße zwischen Arabien und Syrien. Für Reisende in der Nähe des Toten Meeres bietet das Gebiet einen Anblick der Verlassenheit und Verzweiflung, der tatsächlich an die furchtbare Strafe für abscheuliche Vergehen erinnert. Luftphotos der "American School of Oriental Research" zeigen deutlich die uralte Straße als dunklen Streifen, der sich zwischen dem Al-Ḥiǧāz und Syrien fast parallel zur Ostküste des Toten Meeres nach Norden schlängelt. Geographen sind der Ansicht, dass kein anderes Gebiet der Erde einen so öden und verlassenen Eindruck macht wie dieses. Derartige Verse im Qur’ān sind eine deutliche Warnung und erwecken bei den Gläubigen Sorge für die Mitmenschen, die solche missetaten betreiben (vgl. 11:67-94; 29:28-30; 105:1ff. und die Anmerkung dazu). Und wahrlich, die Leute des Waldes waren gewiss Frevler. (15:78) Und Wir rächten Uns an ihnen. Und beide liegen als eine erkennbare Mahnung da. (15:79)

Mit dem Wort "Schrei" ist hier der gewaltige Befehl aus Zorn gemeint, der in der darauffolgenden Beschreibung eines Regens aus brennenden Steinen zum Ausdruck kommt. Hier liegt eine Warnung vor für jedes einsichtige und gläubige Volk, das solche Tat begeht (vgl. oben die Bedenken im letzten Abschnitt der Anmerkung zu 15:57-60). Nach diesem dramatischen Ereignis entstand ein Mahnmal im Lot-See, unter dem die Städte Sodom und Gomorrha in der Erde versanken. Das dadurch entstandene Loch sank unter dem Meeresspiegel und füllte sich mit Wasser, das heute den See bildet. Die Bimssteinebene in diesem Gebiet existiert jedoch noch, und zwar direkt an der Fernstraße zwischen Arabien und Syrien. Für Reisende in der Nähe des Toten Meeres bietet das Gebiet einen Anblick der Verlassenheit und Verzweiflung, der tatsächlich an die furchtbare Strafe für abscheuliche Vergehen erinnert. Luftphotos der "American School of Oriental Research" zeigen deutlich die uralte Straße als dunklen Streifen, der sich zwischen dem Al-Ḥiǧāz und Syrien fast parallel zur Ostküste des Toten Meeres nach Norden schlängelt. Geographen sind der Ansicht, dass kein anderes Gebiet der Erde einen so öden und verlassenen Eindruck macht wie dieses. Derartige Verse im Qur’ān sind eine deutliche Warnung und erwecken bei den Gläubigen Sorge für die Mitmenschen, die solche missetaten betreiben (vgl. 11:67-94; 29:28-30; 105:1ff. und die Anmerkung dazu). Und wahrlich, die Leute des Waldes waren gewiss Frevler. (15:78) Und Wir rächten Uns an ihnen. Und beide liegen als eine erkennbare Mahnung da. (15:79)

Mit dem Wort "Schrei" ist hier der gewaltige Befehl aus Zorn gemeint, der in der darauffolgenden Beschreibung eines Regens aus brennenden Steinen zum Ausdruck kommt. Hier liegt eine Warnung vor für jedes einsichtige und gläubige Volk, das solche Tat begeht (vgl. oben die Bedenken im letzten Abschnitt der Anmerkung zu 15:57-60). Nach diesem dramatischen Ereignis entstand ein Mahnmal im Lot-See, unter dem die Städte Sodom und Gomorrha in der Erde versanken. Das dadurch entstandene Loch sank unter dem Meeresspiegel und füllte sich mit Wasser, das heute den See bildet. Die Bimssteinebene in diesem Gebiet existiert jedoch noch, und zwar direkt an der Fernstraße zwischen Arabien und Syrien. Für Reisende in der Nähe des Toten Meeres bietet das Gebiet einen Anblick der Verlassenheit und Verzweiflung, der tatsächlich an die furchtbare Strafe für abscheuliche Vergehen erinnert. Luftphotos der "American School of Oriental Research" zeigen deutlich die uralte Straße als dunklen Streifen, der sich zwischen dem Al-Ḥiǧāz und Syrien fast parallel zur Ostküste des Toten Meeres nach Norden schlängelt. Geographen sind der Ansicht, dass kein anderes Gebiet der Erde einen so öden und verlassenen Eindruck macht wie dieses. Derartige Verse im Qur’ān sind eine deutliche Warnung und erwecken bei den Gläubigen Sorge für die Mitmenschen, die solche missetaten betreiben (vgl. 11:67-94; 29:28-30; 105:1ff. und die Anmerkung dazu). Und wahrlich, die Leute des Waldes waren gewiss Frevler. (15:78) Und Wir rächten Uns an ihnen. Und beide liegen als eine erkennbare Mahnung da. (15:79)

Im Anschluss zur Geschichte über das Schicksal des Volks Lots (vgl. oben 15:73-77 und die Anmerkung dazu) wird hier ein anderes Beispiel mit anderen Freveltaten fortgesetzt, die ebenfalls Allāh missfällig sind. "... die Leute des Waldes" bezeichnet den alten Namen der Bewohner von Tabūk im heutigen Saudi Arabien, die keine Wüstenbewohner oder Nomaden auf unwegbaren Felsen, sondern Waldbewohner waren, deren Gebiet viele Pflanzen und fruchtbaren Boden hatte. Zeitlich kamen sie nach Lots Generation, und sie wohnten fast an der gleichen Stelle. Ähnliche landwirtschaftliche Verhältnisse sind uns durch Medien und Tourismus als bewunderswert bekannt. Der Prophet, der zu jenem Volk im Gebiet von Madyan entsandt wurde, hieß Šu‘aib. Sein Volk, dem nicht dieselben Schandtaten wie Lots Volk vorgeworfen werden, beging Straßenraub und Betrug durch falsche Gewichte und Maße (vgl. 7:85-93; 11:84-95; 26:176-191; 29:28-30; 38:13; 50:14 und die Anmerkung dazu). Auch das Volk von Al-Ḥiǧr hielt die Gesandten für Lügner. (15:80) Und Wir gaben (ihnen) Unsere Zeichen, sie aber wandten sich von ihnen ab. (15:81) Und sie pflegten sich Wohnungen zur Sicherheit in die Berge einzuhauen. (15:82) Jedoch die Strafe erfasste sie am Morgen. (15:83) Und alles, was sie sich erworben hatten, nützte ihnen nichts. (15:84)

Im Anschluss zur Geschichte über das Schicksal des Volks Lots (vgl. oben 15:73-77 und die Anmerkung dazu) wird hier ein anderes Beispiel mit anderen Freveltaten fortgesetzt, die ebenfalls Allāh missfällig sind. "... die Leute des Waldes" bezeichnet den alten Namen der Bewohner von Tabūk im heutigen Saudi Arabien, die keine Wüstenbewohner oder Nomaden auf unwegbaren Felsen, sondern Waldbewohner waren, deren Gebiet viele Pflanzen und fruchtbaren Boden hatte. Zeitlich kamen sie nach Lots Generation, und sie wohnten fast an der gleichen Stelle. Ähnliche landwirtschaftliche Verhältnisse sind uns durch Medien und Tourismus als bewunderswert bekannt. Der Prophet, der zu jenem Volk im Gebiet von Madyan entsandt wurde, hieß Šu‘aib. Sein Volk, dem nicht dieselben Schandtaten wie Lots Volk vorgeworfen werden, beging Straßenraub und Betrug durch falsche Gewichte und Maße (vgl. 7:85-93; 11:84-95; 26:176-191; 29:28-30; 38:13; 50:14 und die Anmerkung dazu). Auch das Volk von Al-Ḥiǧr hielt die Gesandten für Lügner. (15:80) Und Wir gaben (ihnen) Unsere Zeichen, sie aber wandten sich von ihnen ab. (15:81) Und sie pflegten sich Wohnungen zur Sicherheit in die Berge einzuhauen. (15:82) Jedoch die Strafe erfasste sie am Morgen. (15:83) Und alles, was sie sich erworben hatten, nützte ihnen nichts. (15:84)

Die Berichterstattung über die untergegangenen Völker und ihre Freveltaten wird hier fortgesetzt. Es handelt sich um das das Volk Ṯamūd, das seinen Propheten Ṣāliḥ (a.s.) der Lüge bezichtigt hatte. Ihr Gebiet ist das Felsengebirge Al-Ḥiǧr in der arabischen Halbinsel - etwa 200 km nördlich von Al-Madīna. Ṣāliḥs besonderes Zeichen war die Kamelstute (vgl. 7:73, 77). Ibn Kaṯīr berichtet: ”Als unser Prophet Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, an ihren Ruinen auf dem Weg nach Tabūk vorbeiging, senkte er sein Haupt, beschleunigte sein Reittier und sagte zu seinen Gefährten: »Ihr sollt weinend in die Häuser des bestraften Volkes eintreten. Wenn ihr nicht weinen könnt, so tut so, als ob ihr weint, aus Angst, dass euch das gleiche widerfahrt.«“ Die Vernichtung dieses Volkes erfolgte am Morgen des vierten Tages nach ihrem Vergehen durch einen starken mit Erdbeben begleiteten Sturm. Ihre große Macht und im Bergmassiv eingehauten Bauten konnten ihr Untergang nicht hindern (vgl. 7:73-79 und die Anmerkung dazu). Wir erschufen die Himmel und die Erde und das, was zwischen beiden ist, nicht anders als in gerechter (und sinnvoller) Übereinstimmung; und die Stunde kommt gewiss. Darum übe Vergebung in schöner Weise. (15:85) Wahrlich, dein Herr - Er ist der Schöpfer, der Allwissende. (15:86)

Die Berichterstattung über die untergegangenen Völker und ihre Freveltaten wird hier fortgesetzt. Es handelt sich um das das Volk Ṯamūd, das seinen Propheten Ṣāliḥ (a.s.) der Lüge bezichtigt hatte. Ihr Gebiet ist das Felsengebirge Al-Ḥiǧr in der arabischen Halbinsel - etwa 200 km nördlich von Al-Madīna. Ṣāliḥs besonderes Zeichen war die Kamelstute (vgl. 7:73, 77). Ibn Kaṯīr berichtet: ”Als unser Prophet Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, an ihren Ruinen auf dem Weg nach Tabūk vorbeiging, senkte er sein Haupt, beschleunigte sein Reittier und sagte zu seinen Gefährten: »Ihr sollt weinend in die Häuser des bestraften Volkes eintreten. Wenn ihr nicht weinen könnt, so tut so, als ob ihr weint, aus Angst, dass euch das gleiche widerfahrt.«“ Die Vernichtung dieses Volkes erfolgte am Morgen des vierten Tages nach ihrem Vergehen durch einen starken mit Erdbeben begleiteten Sturm. Ihre große Macht und im Bergmassiv eingehauten Bauten konnten ihr Untergang nicht hindern (vgl. 7:73-79 und die Anmerkung dazu). Wir erschufen die Himmel und die Erde und das, was zwischen beiden ist, nicht anders als in gerechter (und sinnvoller) Übereinstimmung; und die Stunde kommt gewiss. Darum übe Vergebung in schöner Weise. (15:85) Wahrlich, dein Herr - Er ist der Schöpfer, der Allwissende. (15:86)

Die Berichterstattung über die untergegangenen Völker und ihre Freveltaten wird hier fortgesetzt. Es handelt sich um das das Volk Ṯamūd, das seinen Propheten Ṣāliḥ (a.s.) der Lüge bezichtigt hatte. Ihr Gebiet ist das Felsengebirge Al-Ḥiǧr in der arabischen Halbinsel - etwa 200 km nördlich von Al-Madīna. Ṣāliḥs besonderes Zeichen war die Kamelstute (vgl. 7:73, 77). Ibn Kaṯīr berichtet: ”Als unser Prophet Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, an ihren Ruinen auf dem Weg nach Tabūk vorbeiging, senkte er sein Haupt, beschleunigte sein Reittier und sagte zu seinen Gefährten: »Ihr sollt weinend in die Häuser des bestraften Volkes eintreten. Wenn ihr nicht weinen könnt, so tut so, als ob ihr weint, aus Angst, dass euch das gleiche widerfahrt.«“ Die Vernichtung dieses Volkes erfolgte am Morgen des vierten Tages nach ihrem Vergehen durch einen starken mit Erdbeben begleiteten Sturm. Ihre große Macht und im Bergmassiv eingehauten Bauten konnten ihr Untergang nicht hindern (vgl. 7:73-79 und die Anmerkung dazu). Wir erschufen die Himmel und die Erde und das, was zwischen beiden ist, nicht anders als in gerechter (und sinnvoller) Übereinstimmung; und die Stunde kommt gewiss. Darum übe Vergebung in schöner Weise. (15:85) Wahrlich, dein Herr - Er ist der Schöpfer, der Allwissende. (15:86)

Die Berichterstattung über die untergegangenen Völker und ihre Freveltaten wird hier fortgesetzt. Es handelt sich um das das Volk Ṯamūd, das seinen Propheten Ṣāliḥ (a.s.) der Lüge bezichtigt hatte. Ihr Gebiet ist das Felsengebirge Al-Ḥiǧr in der arabischen Halbinsel - etwa 200 km nördlich von Al-Madīna. Ṣāliḥs besonderes Zeichen war die Kamelstute (vgl. 7:73, 77). Ibn Kaṯīr berichtet: ”Als unser Prophet Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, an ihren Ruinen auf dem Weg nach Tabūk vorbeiging, senkte er sein Haupt, beschleunigte sein Reittier und sagte zu seinen Gefährten: »Ihr sollt weinend in die Häuser des bestraften Volkes eintreten. Wenn ihr nicht weinen könnt, so tut so, als ob ihr weint, aus Angst, dass euch das gleiche widerfahrt.«“ Die Vernichtung dieses Volkes erfolgte am Morgen des vierten Tages nach ihrem Vergehen durch einen starken mit Erdbeben begleiteten Sturm. Ihre große Macht und im Bergmassiv eingehauten Bauten konnten ihr Untergang nicht hindern (vgl. 7:73-79 und die Anmerkung dazu). Wir erschufen die Himmel und die Erde und das, was zwischen beiden ist, nicht anders als in gerechter (und sinnvoller) Übereinstimmung; und die Stunde kommt gewiss. Darum übe Vergebung in schöner Weise. (15:85) Wahrlich, dein Herr - Er ist der Schöpfer, der Allwissende. (15:86)

Die Berichterstattung über die untergegangenen Völker und ihre Freveltaten wird hier fortgesetzt. Es handelt sich um das das Volk Ṯamūd, das seinen Propheten Ṣāliḥ (a.s.) der Lüge bezichtigt hatte. Ihr Gebiet ist das Felsengebirge Al-Ḥiǧr in der arabischen Halbinsel - etwa 200 km nördlich von Al-Madīna. Ṣāliḥs besonderes Zeichen war die Kamelstute (vgl. 7:73, 77). Ibn Kaṯīr berichtet: ”Als unser Prophet Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, an ihren Ruinen auf dem Weg nach Tabūk vorbeiging, senkte er sein Haupt, beschleunigte sein Reittier und sagte zu seinen Gefährten: »Ihr sollt weinend in die Häuser des bestraften Volkes eintreten. Wenn ihr nicht weinen könnt, so tut so, als ob ihr weint, aus Angst, dass euch das gleiche widerfahrt.«“ Die Vernichtung dieses Volkes erfolgte am Morgen des vierten Tages nach ihrem Vergehen durch einen starken mit Erdbeben begleiteten Sturm. Ihre große Macht und im Bergmassiv eingehauten Bauten konnten ihr Untergang nicht hindern (vgl. 7:73-79 und die Anmerkung dazu). Wir erschufen die Himmel und die Erde und das, was zwischen beiden ist, nicht anders als in gerechter (und sinnvoller) Übereinstimmung; und die Stunde kommt gewiss. Darum übe Vergebung in schöner Weise. (15:85) Wahrlich, dein Herr - Er ist der Schöpfer, der Allwissende. (15:86)

Nach dem Bericht über den Untergang eines mächtigen Volkes in den vorangegangenen Versen, wird hier von der göttlichen Macht berichtet, nämlich von der Erschaffung der Himmel, der Erde und alles, was zwischen ihnen ist. Unser Prophet Muḥammad (a.s.s.), dem hier durch diese Demonstration Trost gegeben wird, wird aufgefordert, "Vergebung in schöner Weise" zu üben, und zwar in Bezug auf die Belästigung durch die Götzendiener Makkas und ihre Ablehnung seiner Sendung. Denn Allāh wusste, dass aus ihnen in der Zukunft gläubige Menschen entstehen, die friedlich mit dem Propheten (a.s.s.) leben und Hüter des Hauses Allāhs sein werden (vgl. 7:199; 10:5; 16:3-4; 21:16-20; 30:8 und die Anmerkung dazu). Und Wir gaben dir wahrlich die sieben zu wiederholenden Verse und den großartigen Qur’ān. (15:87) Und lass deine Augen nicht auf das abschweifen, was Wir manchen von ihnen zu kurzer Nutznießung verliehen haben, und sei auch nicht traurig ihretwegen; und senke deinen Flügel auf die Gläubigen. (15:88)

Nach dem Bericht über den Untergang eines mächtigen Volkes in den vorangegangenen Versen, wird hier von der göttlichen Macht berichtet, nämlich von der Erschaffung der Himmel, der Erde und alles, was zwischen ihnen ist. Unser Prophet Muḥammad (a.s.s.), dem hier durch diese Demonstration Trost gegeben wird, wird aufgefordert, "Vergebung in schöner Weise" zu üben, und zwar in Bezug auf die Belästigung durch die Götzendiener Makkas und ihre Ablehnung seiner Sendung. Denn Allāh wusste, dass aus ihnen in der Zukunft gläubige Menschen entstehen, die friedlich mit dem Propheten (a.s.s.) leben und Hüter des Hauses Allāhs sein werden (vgl. 7:199; 10:5; 16:3-4; 21:16-20; 30:8 und die Anmerkung dazu). Und Wir gaben dir wahrlich die sieben zu wiederholenden Verse und den großartigen Qur’ān. (15:87) Und lass deine Augen nicht auf das abschweifen, was Wir manchen von ihnen zu kurzer Nutznießung verliehen haben, und sei auch nicht traurig ihretwegen; und senke deinen Flügel auf die Gläubigen. (15:88)

Unter den "sieben zu wiederholenden Verse" sind die Verse der ersten Eröffnenden Sura Al-Fātiḥa gemeint (vgl. dort den Kommentar dazu). Diese Sura ist die von den Muslimen am meisten wiederholte Rezitiation des Qur’ān in ihren täglichen Gebeten, die ohne sie als ungültig erklärt werden. Abū Huraira (r) berichtete, dass der Prophet (a.s.s.) gesagt hat: ”Die Mutter des Qur’ān sind die "sieben zu wiederholenden (Verse)".“

Diese Worte sind in erster Linie an unseren Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, gerichtet, gelten aber auch für alle anderen Gläubigen. Der Ausdruck "... und senke deinen Flügel auf die Gläubigen" ist ein Gleichnis der arabischer Sprache aus der Vogelwelt, das für Barmherzigkeit und Hüten in freundlichem Umgang und gütiger Behandlung gebraucht wird (vgl. 17:24 und die Anmerkung dazu). Und sprich: ”Ich bin gewiss der deutliche Warner.“ (15:89) (Vor einer Strafe) wie Wir sie auf jene herabsandten, die sich abgespalten haben (15:90) und den Qur’ān für lauter Lügen erklärten. (15:91) Darum, bei deinem Herrn, werden Wir sie sicherlich alle zur Rechenschaft ziehen (15:92) um dessentwillen, was sie zu tun pflegten. (15:93)

Diese Worte sind an unseren Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, gerichtet. Mit dem Ausdruck ”Ich bin gewiss der deutliche Warner“ ist durch den Artikel die Bestimmtheit der Aufgabe gemeint, die auf den Propheten Muḥammad (a.s.s.) in früheren Offenbarungen Bezug genommen wird. Hier wird die Warnung vor einer Strafe erwähnt, die jene Gruppen erfassen wird, die sich auf die Schluchten Makkas verteilten, um jene, die zum Propheten wollten, davon abzubringen. Sie hatten sich gegenseitig geschworen, sie würden dem Propheten Widerstand leisten. In der Frühzeit des Islam zerteilten die Makkaner die bisher offenbarten Teile des Qur’ān, um sie auf diese Weise zu verspotten oder damit den Gesandten Allāhs zu verleumden. Wer auch immer auf irgendeine Weise die heilige Schrift verspottet, wird dafür zur Rechenschaft gezogen. (vgl. 2:85, 101.; 6:109; 7:6, 49; 14:44; 27:49 und die Anmerkung dazu). So tue kund, was dir befohlen wurde, und wende dich von den Götzendienern ab. (15:94) Wir werden dir sicherlich gegen die Spötter genügen (15:95), die einen anderen Gott neben Allāh setzen, doch bald werden sie es wissen. (15:96) Und wahrlich, Wir wissen, dass deine Brust beklommen wird wegen dem, was sie reden. (15:97) Aber lobpreise deinen Herrn und sei unter den Sich-Niederwerfenden. (15:98) Und diene deinem Herrn, bis die Gewissheit (durch den Tod) zu dir kommt. (15:99)

Diese Worte sind an unseren Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, gerichtet. Mit dem Ausdruck ”Ich bin gewiss der deutliche Warner“ ist durch den Artikel die Bestimmtheit der Aufgabe gemeint, die auf den Propheten Muḥammad (a.s.s.) in früheren Offenbarungen Bezug genommen wird. Hier wird die Warnung vor einer Strafe erwähnt, die jene Gruppen erfassen wird, die sich auf die Schluchten Makkas verteilten, um jene, die zum Propheten wollten, davon abzubringen. Sie hatten sich gegenseitig geschworen, sie würden dem Propheten Widerstand leisten. In der Frühzeit des Islam zerteilten die Makkaner die bisher offenbarten Teile des Qur’ān, um sie auf diese Weise zu verspotten oder damit den Gesandten Allāhs zu verleumden. Wer auch immer auf irgendeine Weise die heilige Schrift verspottet, wird dafür zur Rechenschaft gezogen. (vgl. 2:85, 101.; 6:109; 7:6, 49; 14:44; 27:49 und die Anmerkung dazu). So tue kund, was dir befohlen wurde, und wende dich von den Götzendienern ab. (15:94) Wir werden dir sicherlich gegen die Spötter genügen (15:95), die einen anderen Gott neben Allāh setzen, doch bald werden sie es wissen. (15:96) Und wahrlich, Wir wissen, dass deine Brust beklommen wird wegen dem, was sie reden. (15:97) Aber lobpreise deinen Herrn und sei unter den Sich-Niederwerfenden. (15:98) Und diene deinem Herrn, bis die Gewissheit (durch den Tod) zu dir kommt. (15:99)

Diese Worte sind an unseren Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, gerichtet. Mit dem Ausdruck ”Ich bin gewiss der deutliche Warner“ ist durch den Artikel die Bestimmtheit der Aufgabe gemeint, die auf den Propheten Muḥammad (a.s.s.) in früheren Offenbarungen Bezug genommen wird. Hier wird die Warnung vor einer Strafe erwähnt, die jene Gruppen erfassen wird, die sich auf die Schluchten Makkas verteilten, um jene, die zum Propheten wollten, davon abzubringen. Sie hatten sich gegenseitig geschworen, sie würden dem Propheten Widerstand leisten. In der Frühzeit des Islam zerteilten die Makkaner die bisher offenbarten Teile des Qur’ān, um sie auf diese Weise zu verspotten oder damit den Gesandten Allāhs zu verleumden. Wer auch immer auf irgendeine Weise die heilige Schrift verspottet, wird dafür zur Rechenschaft gezogen. (vgl. 2:85, 101.; 6:109; 7:6, 49; 14:44; 27:49 und die Anmerkung dazu). So tue kund, was dir befohlen wurde, und wende dich von den Götzendienern ab. (15:94) Wir werden dir sicherlich gegen die Spötter genügen (15:95), die einen anderen Gott neben Allāh setzen, doch bald werden sie es wissen. (15:96) Und wahrlich, Wir wissen, dass deine Brust beklommen wird wegen dem, was sie reden. (15:97) Aber lobpreise deinen Herrn und sei unter den Sich-Niederwerfenden. (15:98) Und diene deinem Herrn, bis die Gewissheit (durch den Tod) zu dir kommt. (15:99)

Diese Worte sind an unseren Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, gerichtet. Mit dem Ausdruck ”Ich bin gewiss der deutliche Warner“ ist durch den Artikel die Bestimmtheit der Aufgabe gemeint, die auf den Propheten Muḥammad (a.s.s.) in früheren Offenbarungen Bezug genommen wird. Hier wird die Warnung vor einer Strafe erwähnt, die jene Gruppen erfassen wird, die sich auf die Schluchten Makkas verteilten, um jene, die zum Propheten wollten, davon abzubringen. Sie hatten sich gegenseitig geschworen, sie würden dem Propheten Widerstand leisten. In der Frühzeit des Islam zerteilten die Makkaner die bisher offenbarten Teile des Qur’ān, um sie auf diese Weise zu verspotten oder damit den Gesandten Allāhs zu verleumden. Wer auch immer auf irgendeine Weise die heilige Schrift verspottet, wird dafür zur Rechenschaft gezogen. (vgl. 2:85, 101.; 6:109; 7:6, 49; 14:44; 27:49 und die Anmerkung dazu). So tue kund, was dir befohlen wurde, und wende dich von den Götzendienern ab. (15:94) Wir werden dir sicherlich gegen die Spötter genügen (15:95), die einen anderen Gott neben Allāh setzen, doch bald werden sie es wissen. (15:96) Und wahrlich, Wir wissen, dass deine Brust beklommen wird wegen dem, was sie reden. (15:97) Aber lobpreise deinen Herrn und sei unter den Sich-Niederwerfenden. (15:98) Und diene deinem Herrn, bis die Gewissheit (durch den Tod) zu dir kommt. (15:99)

Diese Worte sind an unseren Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, gerichtet. Mit dem Ausdruck ”Ich bin gewiss der deutliche Warner“ ist durch den Artikel die Bestimmtheit der Aufgabe gemeint, die auf den Propheten Muḥammad (a.s.s.) in früheren Offenbarungen Bezug genommen wird. Hier wird die Warnung vor einer Strafe erwähnt, die jene Gruppen erfassen wird, die sich auf die Schluchten Makkas verteilten, um jene, die zum Propheten wollten, davon abzubringen. Sie hatten sich gegenseitig geschworen, sie würden dem Propheten Widerstand leisten. In der Frühzeit des Islam zerteilten die Makkaner die bisher offenbarten Teile des Qur’ān, um sie auf diese Weise zu verspotten oder damit den Gesandten Allāhs zu verleumden. Wer auch immer auf irgendeine Weise die heilige Schrift verspottet, wird dafür zur Rechenschaft gezogen. (vgl. 2:85, 101.; 6:109; 7:6, 49; 14:44; 27:49 und die Anmerkung dazu). So tue kund, was dir befohlen wurde, und wende dich von den Götzendienern ab. (15:94) Wir werden dir sicherlich gegen die Spötter genügen (15:95), die einen anderen Gott neben Allāh setzen, doch bald werden sie es wissen. (15:96) Und wahrlich, Wir wissen, dass deine Brust beklommen wird wegen dem, was sie reden. (15:97) Aber lobpreise deinen Herrn und sei unter den Sich-Niederwerfenden. (15:98) Und diene deinem Herrn, bis die Gewissheit (durch den Tod) zu dir kommt. (15:99)

Der Prophet (a.s.s.) stand geduldig und ergeben zu seinem göttlichen Auftrag und ermahnte weiter sein Volk trotz all der Verleumdungen und all des Spotts, die er von ihnen erfuhr. Die schlimmsten Spötter waren: Vom Stamm Asad: Al-Aswad Ibn ‘Abdulmuṭṭalib; vom Stamm Zuhrā: Al-Aswad Ibn ‘Abdyāġūṯ; vom Stamm Maḫzūm: Al-Walīd Ibn Al-Muġīra; vom Stamm Sahm: Al-‘Āṣ Ibn Wā’il; vom Stamm Ḫuzā‘a: Al-Ḥāriṯ Ibn Ṭulaiṭila. Als diese in ihrer Bosheit verharrten und den Propheten (a.s.s.) immer wieder verspotteten, offenbarte Allāh diese Worte. Eines Tages kam Gabriel zum Propheten, während jene Spötter die Al-Ka‘ba umschritten. Der Engel stand neben Muḥammad (a.s.s.) als Al-Aswad Ibn ‘Abdulmuṭṭalib vorüberkam und Gabriel ihm ein grünes Blatt ins Gesicht warf, worauf er erblindete. Dann kam Al-Aswad Ibn ‘Abdyāġūṯ vorbei, und Gabriel deutete auf dessen Bauch, worauf dieser anschwoll und er an Wassersucht starb. Als Al-Walīd vorbeikam, deutete Gabriel auf eine Narbe, die sich jener Jahre zuvor am Knöchel zugezogen hatte, als er an einem Mann vom Stamm Banū Ḫuzā‘a vorübergekommen war, der gerade seine Pfeile befiederte, wovon einer an seinem über den Boden schleifenden Gewand hängenblieb und ihn am Fuß verletzte. Diese ganz unbedeutende Narbe brach nun wieder auf, und er starb daran. Dann kam Al-‘Āṣ Ibn Wā’il vorbei und Gabriel deutete auf seine Fußsohle; als dieser dann mit seinem Esel nach Aṭ-Ṭā’if zog und das Tier sich über einen Dornenbaum hermachte, drang ihm ein Dorn in die Fußsohle und tötete ihn. Schließlich kam auch Al-Ḥāriṯ Ibn Ṭulaiṭila, und Gabriel deutete auf dessen Kopf, worauf sich dieser mit Eiter bedeckte und Al-Ḥāriṯ starb. (Ibn Isḥā/Rtt). Von Abū ‘Ubaida (r) wird berichtet: ”Der Prophet hielt sich immer noch versteckt, bis ihm diese Worte offenbart wurden. Alsdann kamen er und seine Gefährten (mit der Verkündung) heraus in die Öffentlichkeit. (In Bezug auf den Tod vgl. 74:47).

Der Prophet (a.s.s.) stand geduldig und ergeben zu seinem göttlichen Auftrag und ermahnte weiter sein Volk trotz all der Verleumdungen und all des Spotts, die er von ihnen erfuhr. Die schlimmsten Spötter waren: Vom Stamm Asad: Al-Aswad Ibn ‘Abdulmuṭṭalib; vom Stamm Zuhrā: Al-Aswad Ibn ‘Abdyāġūṯ; vom Stamm Maḫzūm: Al-Walīd Ibn Al-Muġīra; vom Stamm Sahm: Al-‘Āṣ Ibn Wā’il; vom Stamm Ḫuzā‘a: Al-Ḥāriṯ Ibn Ṭulaiṭila. Als diese in ihrer Bosheit verharrten und den Propheten (a.s.s.) immer wieder verspotteten, offenbarte Allāh diese Worte. Eines Tages kam Gabriel zum Propheten, während jene Spötter die Al-Ka‘ba umschritten. Der Engel stand neben Muḥammad (a.s.s.) als Al-Aswad Ibn ‘Abdulmuṭṭalib vorüberkam und Gabriel ihm ein grünes Blatt ins Gesicht warf, worauf er erblindete. Dann kam Al-Aswad Ibn ‘Abdyāġūṯ vorbei, und Gabriel deutete auf dessen Bauch, worauf dieser anschwoll und er an Wassersucht starb. Als Al-Walīd vorbeikam, deutete Gabriel auf eine Narbe, die sich jener Jahre zuvor am Knöchel zugezogen hatte, als er an einem Mann vom Stamm Banū Ḫuzā‘a vorübergekommen war, der gerade seine Pfeile befiederte, wovon einer an seinem über den Boden schleifenden Gewand hängenblieb und ihn am Fuß verletzte. Diese ganz unbedeutende Narbe brach nun wieder auf, und er starb daran. Dann kam Al-‘Āṣ Ibn Wā’il vorbei und Gabriel deutete auf seine Fußsohle; als dieser dann mit seinem Esel nach Aṭ-Ṭā’if zog und das Tier sich über einen Dornenbaum hermachte, drang ihm ein Dorn in die Fußsohle und tötete ihn. Schließlich kam auch Al-Ḥāriṯ Ibn Ṭulaiṭila, und Gabriel deutete auf dessen Kopf, worauf sich dieser mit Eiter bedeckte und Al-Ḥāriṯ starb. (Ibn Isḥā/Rtt). Von Abū ‘Ubaida (r) wird berichtet: ”Der Prophet hielt sich immer noch versteckt, bis ihm diese Worte offenbart wurden. Alsdann kamen er und seine Gefährten (mit der Verkündung) heraus in die Öffentlichkeit. (In Bezug auf den Tod vgl. 74:47).

Der Prophet (a.s.s.) stand geduldig und ergeben zu seinem göttlichen Auftrag und ermahnte weiter sein Volk trotz all der Verleumdungen und all des Spotts, die er von ihnen erfuhr. Die schlimmsten Spötter waren: Vom Stamm Asad: Al-Aswad Ibn ‘Abdulmuṭṭalib; vom Stamm Zuhrā: Al-Aswad Ibn ‘Abdyāġūṯ; vom Stamm Maḫzūm: Al-Walīd Ibn Al-Muġīra; vom Stamm Sahm: Al-‘Āṣ Ibn Wā’il; vom Stamm Ḫuzā‘a: Al-Ḥāriṯ Ibn Ṭulaiṭila. Als diese in ihrer Bosheit verharrten und den Propheten (a.s.s.) immer wieder verspotteten, offenbarte Allāh diese Worte. Eines Tages kam Gabriel zum Propheten, während jene Spötter die Al-Ka‘ba umschritten. Der Engel stand neben Muḥammad (a.s.s.) als Al-Aswad Ibn ‘Abdulmuṭṭalib vorüberkam und Gabriel ihm ein grünes Blatt ins Gesicht warf, worauf er erblindete. Dann kam Al-Aswad Ibn ‘Abdyāġūṯ vorbei, und Gabriel deutete auf dessen Bauch, worauf dieser anschwoll und er an Wassersucht starb. Als Al-Walīd vorbeikam, deutete Gabriel auf eine Narbe, die sich jener Jahre zuvor am Knöchel zugezogen hatte, als er an einem Mann vom Stamm Banū Ḫuzā‘a vorübergekommen war, der gerade seine Pfeile befiederte, wovon einer an seinem über den Boden schleifenden Gewand hängenblieb und ihn am Fuß verletzte. Diese ganz unbedeutende Narbe brach nun wieder auf, und er starb daran. Dann kam Al-‘Āṣ Ibn Wā’il vorbei und Gabriel deutete auf seine Fußsohle; als dieser dann mit seinem Esel nach Aṭ-Ṭā’if zog und das Tier sich über einen Dornenbaum hermachte, drang ihm ein Dorn in die Fußsohle und tötete ihn. Schließlich kam auch Al-Ḥāriṯ Ibn Ṭulaiṭila, und Gabriel deutete auf dessen Kopf, worauf sich dieser mit Eiter bedeckte und Al-Ḥāriṯ starb. (Ibn Isḥā/Rtt). Von Abū ‘Ubaida (r) wird berichtet: ”Der Prophet hielt sich immer noch versteckt, bis ihm diese Worte offenbart wurden. Alsdann kamen er und seine Gefährten (mit der Verkündung) heraus in die Öffentlichkeit. (In Bezug auf den Tod vgl. 74:47).

Der Prophet (a.s.s.) stand geduldig und ergeben zu seinem göttlichen Auftrag und ermahnte weiter sein Volk trotz all der Verleumdungen und all des Spotts, die er von ihnen erfuhr. Die schlimmsten Spötter waren: Vom Stamm Asad: Al-Aswad Ibn ‘Abdulmuṭṭalib; vom Stamm Zuhrā: Al-Aswad Ibn ‘Abdyāġūṯ; vom Stamm Maḫzūm: Al-Walīd Ibn Al-Muġīra; vom Stamm Sahm: Al-‘Āṣ Ibn Wā’il; vom Stamm Ḫuzā‘a: Al-Ḥāriṯ Ibn Ṭulaiṭila. Als diese in ihrer Bosheit verharrten und den Propheten (a.s.s.) immer wieder verspotteten, offenbarte Allāh diese Worte. Eines Tages kam Gabriel zum Propheten, während jene Spötter die Al-Ka‘ba umschritten. Der Engel stand neben Muḥammad (a.s.s.) als Al-Aswad Ibn ‘Abdulmuṭṭalib vorüberkam und Gabriel ihm ein grünes Blatt ins Gesicht warf, worauf er erblindete. Dann kam Al-Aswad Ibn ‘Abdyāġūṯ vorbei, und Gabriel deutete auf dessen Bauch, worauf dieser anschwoll und er an Wassersucht starb. Als Al-Walīd vorbeikam, deutete Gabriel auf eine Narbe, die sich jener Jahre zuvor am Knöchel zugezogen hatte, als er an einem Mann vom Stamm Banū Ḫuzā‘a vorübergekommen war, der gerade seine Pfeile befiederte, wovon einer an seinem über den Boden schleifenden Gewand hängenblieb und ihn am Fuß verletzte. Diese ganz unbedeutende Narbe brach nun wieder auf, und er starb daran. Dann kam Al-‘Āṣ Ibn Wā’il vorbei und Gabriel deutete auf seine Fußsohle; als dieser dann mit seinem Esel nach Aṭ-Ṭā’if zog und das Tier sich über einen Dornenbaum hermachte, drang ihm ein Dorn in die Fußsohle und tötete ihn. Schließlich kam auch Al-Ḥāriṯ Ibn Ṭulaiṭila, und Gabriel deutete auf dessen Kopf, worauf sich dieser mit Eiter bedeckte und Al-Ḥāriṯ starb. (Ibn Isḥā/Rtt). Von Abū ‘Ubaida (r) wird berichtet: ”Der Prophet hielt sich immer noch versteckt, bis ihm diese Worte offenbart wurden. Alsdann kamen er und seine Gefährten (mit der Verkündung) heraus in die Öffentlichkeit. (In Bezug auf den Tod vgl. 74:47).

Der Prophet (a.s.s.) stand geduldig und ergeben zu seinem göttlichen Auftrag und ermahnte weiter sein Volk trotz all der Verleumdungen und all des Spotts, die er von ihnen erfuhr. Die schlimmsten Spötter waren: Vom Stamm Asad: Al-Aswad Ibn ‘Abdulmuṭṭalib; vom Stamm Zuhrā: Al-Aswad Ibn ‘Abdyāġūṯ; vom Stamm Maḫzūm: Al-Walīd Ibn Al-Muġīra; vom Stamm Sahm: Al-‘Āṣ Ibn Wā’il; vom Stamm Ḫuzā‘a: Al-Ḥāriṯ Ibn Ṭulaiṭila. Als diese in ihrer Bosheit verharrten und den Propheten (a.s.s.) immer wieder verspotteten, offenbarte Allāh diese Worte. Eines Tages kam Gabriel zum Propheten, während jene Spötter die Al-Ka‘ba umschritten. Der Engel stand neben Muḥammad (a.s.s.) als Al-Aswad Ibn ‘Abdulmuṭṭalib vorüberkam und Gabriel ihm ein grünes Blatt ins Gesicht warf, worauf er erblindete. Dann kam Al-Aswad Ibn ‘Abdyāġūṯ vorbei, und Gabriel deutete auf dessen Bauch, worauf dieser anschwoll und er an Wassersucht starb. Als Al-Walīd vorbeikam, deutete Gabriel auf eine Narbe, die sich jener Jahre zuvor am Knöchel zugezogen hatte, als er an einem Mann vom Stamm Banū Ḫuzā‘a vorübergekommen war, der gerade seine Pfeile befiederte, wovon einer an seinem über den Boden schleifenden Gewand hängenblieb und ihn am Fuß verletzte. Diese ganz unbedeutende Narbe brach nun wieder auf, und er starb daran. Dann kam Al-‘Āṣ Ibn Wā’il vorbei und Gabriel deutete auf seine Fußsohle; als dieser dann mit seinem Esel nach Aṭ-Ṭā’if zog und das Tier sich über einen Dornenbaum hermachte, drang ihm ein Dorn in die Fußsohle und tötete ihn. Schließlich kam auch Al-Ḥāriṯ Ibn Ṭulaiṭila, und Gabriel deutete auf dessen Kopf, worauf sich dieser mit Eiter bedeckte und Al-Ḥāriṯ starb. (Ibn Isḥā/Rtt). Von Abū ‘Ubaida (r) wird berichtet: ”Der Prophet hielt sich immer noch versteckt, bis ihm diese Worte offenbart wurden. Alsdann kamen er und seine Gefährten (mit der Verkündung) heraus in die Öffentlichkeit. (In Bezug auf den Tod vgl. 74:47).

Der Prophet (a.s.s.) stand geduldig und ergeben zu seinem göttlichen Auftrag und ermahnte weiter sein Volk trotz all der Verleumdungen und all des Spotts, die er von ihnen erfuhr. Die schlimmsten Spötter waren: Vom Stamm Asad: Al-Aswad Ibn ‘Abdulmuṭṭalib; vom Stamm Zuhrā: Al-Aswad Ibn ‘Abdyāġūṯ; vom Stamm Maḫzūm: Al-Walīd Ibn Al-Muġīra; vom Stamm Sahm: Al-‘Āṣ Ibn Wā’il; vom Stamm Ḫuzā‘a: Al-Ḥāriṯ Ibn Ṭulaiṭila. Als diese in ihrer Bosheit verharrten und den Propheten (a.s.s.) immer wieder verspotteten, offenbarte Allāh diese Worte. Eines Tages kam Gabriel zum Propheten, während jene Spötter die Al-Ka‘ba umschritten. Der Engel stand neben Muḥammad (a.s.s.) als Al-Aswad Ibn ‘Abdulmuṭṭalib vorüberkam und Gabriel ihm ein grünes Blatt ins Gesicht warf, worauf er erblindete. Dann kam Al-Aswad Ibn ‘Abdyāġūṯ vorbei, und Gabriel deutete auf dessen Bauch, worauf dieser anschwoll und er an Wassersucht starb. Als Al-Walīd vorbeikam, deutete Gabriel auf eine Narbe, die sich jener Jahre zuvor am Knöchel zugezogen hatte, als er an einem Mann vom Stamm Banū Ḫuzā‘a vorübergekommen war, der gerade seine Pfeile befiederte, wovon einer an seinem über den Boden schleifenden Gewand hängenblieb und ihn am Fuß verletzte. Diese ganz unbedeutende Narbe brach nun wieder auf, und er starb daran. Dann kam Al-‘Āṣ Ibn Wā’il vorbei und Gabriel deutete auf seine Fußsohle; als dieser dann mit seinem Esel nach Aṭ-Ṭā’if zog und das Tier sich über einen Dornenbaum hermachte, drang ihm ein Dorn in die Fußsohle und tötete ihn. Schließlich kam auch Al-Ḥāriṯ Ibn Ṭulaiṭila, und Gabriel deutete auf dessen Kopf, worauf sich dieser mit Eiter bedeckte und Al-Ḥāriṯ starb. (Ibn Isḥā/Rtt). Von Abū ‘Ubaida (r) wird berichtet: ”Der Prophet hielt sich immer noch versteckt, bis ihm diese Worte offenbart wurden. Alsdann kamen er und seine Gefährten (mit der Verkündung) heraus in die Öffentlichkeit. (In Bezug auf den Tod vgl. 74:47).

Sura An-Naḥl (Die Biene) (offenbart zu Makka) 128 Āyāt Diese Sura beantwortet die folgenden Fragen von einem anderen Gesichtspunkt heraus: 1. Wie verfährt Allāh mit uns? 2. Wie offenbart Er Sich uns? 3. Wie ist Seine Botschaft in der Schöpfung und in unserem Leben zu sehen? Die Antwort ist: Die Schöpfung weist auf ihren Schöpfer hin. Alles in der Schöpfung preist Allāh. Er hat die verschiedensten Lebewesen erschaffen und hat Tag, Nacht, Sonne, Mond, Meer, Berge usw. in unseren Dienst gestellt. Diese sind von den Zeichen Allāhs für verständige Leute. Allāh hat uns diese Gnaden gewährt, damit wir dankbar seien. Wenn wir über diese Gaben nachdenken, müssen wir zugeben, dass der Weg geradeaus zu Allāh führt. Doch es gibt Menschen, die nicht an Allāh glauben und sie erwartet schwere Strafe. Frevelhafte Menschen haben immer versucht, Verschwörungen gegen Allāhs Sache zu stiften, doch sie hatten keinen Erfolg. Sie wurden in einer Weise bestraft, wie sie es nicht erwarteten. Jene, die rechtschaffen sind, erhalten ihre reichliche Belohnung. Sicher sandte Allāh Propheten und Gesandte zu diesem und jedem Volk, um es zu leiten. Jene aber, die Seine Leitung nicht annahmen, handelten widerrechtlich, und sie werden durch unheilvolle Strafe vernichtet. Alles in der Schöpfung neigt sich demütig vor Allāh. Doch der Mensch bleibt oft undankbar Ihm gegenüber, indem er andere Gottheiten nebenbei verehrt. Allāhs Gnaden und Zeichen schließen auch die regenbringenden Wolken ein, die Tiere, die für uns als Nahrung gelten, die Bienen, die Honig spenden, ebenso wie die wundervollen Beziehungen innerhalb der Familie und im gesellschaftlichen Leben, sowie einen sinnvollen und gottgefälligen Fortschritt einer wahrhaft humanen Zivilisation, die nicht zerstörerisch ist. Wenn die Propheten Allāhs abgelehnt werden, werden sie Zeugnis gegen diejenigen ablegen, die die Wahrheit ablehnten. Befolge ein gerechtes Leben mit guten Taten; denn Allāh wird uns nach diesen Dingen beurteilen. Am Tage des Jüngsten Gerichts wird Satan machtlos gegenüber den Gläubigen sein. Allāhs Beweismacht mag - wie bei der Offenbarung des Qur’ān - in Etappen kommen, aber sie gibt den Gläubigen Kraft, Rechtleitung und frohe Botschaft zugleich. Nimm Seine Botschaft ganz an. Lehne es nicht aus Selbstherrlichkeit ab. Genieße die erlaubten Dinge im Leben, aber danke Allāh dafür. Gehorche Allāh und beachte Seine Gesetze. Allāh liebt die Reinen, Guten, Rechtschaffenen und sich Selbstbeherrschenden wie dies der Fall war mit Abraham. Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Barmherzigen! Der Befehl Allāhs kommt, so sucht ihn nicht zu beschleunigen. Gepriesen ist Er und Erhaben über all das, was sie anbeten. (16:1) Diese Versicherung des Qur’ān gilt sowohl für die Zeit der Offenbarung als auch uneingeschränkt für jede andere Zeit. Es wird immer heißen, dass Allāhs Verheißung unvermeidlich eintreffen wird; so gibt es keinen Grund, sie zu beschleunigen. Manchen Überlieferungen zufolge ging es damals bei der Entscheidung um die Auswanderung des Propheten (a.s.s.) von Makka nach Al-Madīna; denn kurz nach dieser Offenbarung wurde ihm die Möglichkeit dazu gegeben (vgl. 6:57-58; 8:32; 10:50-52; 16:33-34; 21:36-37 und die Anmerkung dazu). Er sendet die Engel auf Seinen Befehl mit der Offenbarung zu dem von Seinen Dienern hernieder, zu dem Er will: ”Warnt (die Menschen) dass kein Gott da ist außer Mir. Mich allein sollt ihr fürchten.“ (16:2)

Dies beantwortet die herausfordernde Frage der Makkaner, warum Allāh gerade Muḥammad (a.s.s.) als Propheten auserwählt habe und nicht einen von ihnen. Allāh weiß am besten, was Er tut, und braucht keine solchen "Ratschläge". Er erwählt für Seinen Auftrag denjenigen aus, den Er dafür als geeignet findet (vgl. 17:85; 42:52 und die Anmerkung dazu). Er hat die Himmel und die Erde in gerechter Weise erschaffen. Erhaben ist Er über all das, was sie anbeten. (16:3) Er hat den Menschen aus einem Samentropfen erschaffen, doch seht, nun ist er ein offenkundiger Gegner. (16:4)

Wie Allāh die gewaltige Schöpfung gemacht hat, ist Er auch Der, Der den schwachen Menschen erschuf. Der Mensch, der sich gegen den Willen seines Herrn einsetzt, darf nicht seinen niedrigen Ursprung aus dem Samentropfen vergessen (vgl. 15:85; 18:37; 36:77-78; 76:2; 80:17- 19 und die Anmerkung dazu). Und das Vieh hat Er erschaffen, ihr habt an ihm Wärme und Nutzen; und davon esst ihr. (16:5) Und es ist schön für euch, wenn ihr (es) abends eintreibt und morgens austreibt (16:6); und sie tragen eure Lasten in ein Land, das ihr nicht erreichen könntet, es sei denn mit großer Mühsal. Wahrlich, euer Herr ist Gütig, Barmherzig. (16:7)

Wie Allāh die gewaltige Schöpfung gemacht hat, ist Er auch Der, Der den schwachen Menschen erschuf. Der Mensch, der sich gegen den Willen seines Herrn einsetzt, darf nicht seinen niedrigen Ursprung aus dem Samentropfen vergessen (vgl. 15:85; 18:37; 36:77-78; 76:2; 80:17- 19 und die Anmerkung dazu). Und das Vieh hat Er erschaffen, ihr habt an ihm Wärme und Nutzen; und davon esst ihr. (16:5) Und es ist schön für euch, wenn ihr (es) abends eintreibt und morgens austreibt (16:6); und sie tragen eure Lasten in ein Land, das ihr nicht erreichen könntet, es sei denn mit großer Mühsal. Wahrlich, euer Herr ist Gütig, Barmherzig. (16:7)

Es geht nicht nur um die in 16:3-4 erwähnte Erschaffung von Himmel, Erde und Menschen aus Samentropfen, sondern auch um das Vieh, das Allāh aus Sorge um die Menschen erschuf, um davon zu essen, Milch zu trinken, auf ihm Lasten zu tragen und andere Nutzen aus dessen Häuten zu haben. Allāh ist also der Gnädige, Der alles in den Dienst des Menschen gestellt hat, die voller Freude ihr Vieh bei Tageszeiten erblicken. Liegt hier kein Beweis für die Allmacht Allāhs, Dem manche Menschen ungehorsam bleiben und Seine Botschaft ablehnen? (vgl. ferner unten 16:8). Und (erschaffen hat Er) Pferde, Maultiere und Esel zum Reiten und zum Schmuck. Und Er erschafft, was ihr nicht wisst. (16:8)

Es geht nicht nur um die in 16:3-4 erwähnte Erschaffung von Himmel, Erde und Menschen aus Samentropfen, sondern auch um das Vieh, das Allāh aus Sorge um die Menschen erschuf, um davon zu essen, Milch zu trinken, auf ihm Lasten zu tragen und andere Nutzen aus dessen Häuten zu haben. Allāh ist also der Gnädige, Der alles in den Dienst des Menschen gestellt hat, die voller Freude ihr Vieh bei Tageszeiten erblicken. Liegt hier kein Beweis für die Allmacht Allāhs, Dem manche Menschen ungehorsam bleiben und Seine Botschaft ablehnen? (vgl. ferner unten 16:8). Und (erschaffen hat Er) Pferde, Maultiere und Esel zum Reiten und zum Schmuck. Und Er erschafft, was ihr nicht wisst. (16:8)

Es geht nicht nur um die in 16:3-4 erwähnte Erschaffung von Himmel, Erde und Menschen aus Samentropfen, sondern auch um das Vieh, das Allāh aus Sorge um die Menschen erschuf, um davon zu essen, Milch zu trinken, auf ihm Lasten zu tragen und andere Nutzen aus dessen Häuten zu haben. Allāh ist also der Gnädige, Der alles in den Dienst des Menschen gestellt hat, die voller Freude ihr Vieh bei Tageszeiten erblicken. Liegt hier kein Beweis für die Allmacht Allāhs, Dem manche Menschen ungehorsam bleiben und Seine Botschaft ablehnen? (vgl. ferner unten 16:8). Und (erschaffen hat Er) Pferde, Maultiere und Esel zum Reiten und zum Schmuck. Und Er erschafft, was ihr nicht wisst. (16:8)

Pferde, Maultiere, Esel und andere Tiere dieser Art sind Lasttiere, jedoch auch gelegentlich Tiere, die besonders ihrer Schönheit wegen oder für besondere Zwecke gezüchtet werden. Die anschließende Erwähnung, dass Allāh noch andere Dinge erschafft, von denen der Mensch noch keine Ahnung hat, soll die Vorstellungskraft des Menschen offen halten. Dadurch ist er in der Lage, auch andere Mittel zum Reiten, Tragen und Transportieren zu akzeptieren. Seine Vorstellungskraft sollte Zeit und Raum überschreiten können. Die in diesem Zusammenhang benutzte Verbform deutet die Zukunft an (Er wird erschaffen) und bezieht sich hier offensichtlich auf andere, noch unbekannte Dinge derselben Kategorie, nämlich auf neue Transportmittel, die Allāh ständig durch den Erfindungsgeist des Menschen schafft (vgl. 36:42). Da jedes folgende Stadium der menschlichen Entwicklung neue, zuvor unbekannte Erfindungen auf diesem Gebiet hervorbringt, gilt die qur’ānische Aussage "Er wird noch Dinge erschaffen, von denen ihr (heute) kein Wissen habt" für jedes Zeitalter der menschlichen Geschichte. Der Mensch kennt längst nicht alle Wesen, die im Dienst für sein Wohl tätig sind. Während des Zweiten Weltkrieges wurden in der deutschen Wehrmacht etwa 2750000 Pferde (einschließlich Maultiere) gezählt. Mehr als die Halfte - rund 63% - wurden getötet oder ausgemustert. In tierärztlicher Behandlung waren etwa vier Millionen Pferde. Als "wieder dienstfahig" wurden 75% entlassen. Panzerverbände hatten zum Beispiel auf deutscher Seite im ersten Winter vor Moskau 86000 Einhufer, später - vom Herbst 1943 an - mehr als 140000 Pferde. Diese Zahl erhöhte sich um ein Vielfaches gegen Kriegsende, da aus Mangel an Kraftfahrzeugen immer mehr Pferde eingesetzt wurden - oft ein mehr als kümmerlicher Notbehelf. Erschöpfung und Unterernährung brachten neben Erkrankungen und Verwundungen im Feldzug gegen die Sowjetunion die meisten Verluste. Im ersten Russlandwinter ist bei manchem Truppenteil monatlich jedes zehnte Pferd buchstäblich verhungert. Nicht mitgezählt sind dabei die Tiere, die wegen Futtermangels erschossen werden mussten, um sie vor dem Hungertod zu bewahren und das wenige noch vorhandene Futter besser verteilen zu konnen. Im Kessel Demjansk verlor die Truppe auf diese Weise sogar die Halfte ihres Pferdebestandes. Eine traurige Schlussrechnung, die das Gewissen des Menschen im Hinblick auf seine Verantwortung für das Tier belasten sollte. Doch nicht nur Pferde wurden auf dem Schlachtfeld sinnlos geopfert. Bei einzelnen Panzerverbänden kamen auch Ochsen und Kamele als Zug- und Tragtiere zum Einsatz, zum Beispiel im Süden der Ostfront, auf dem Balkan und in Nordafrika. Im hohen Norden dienten Rentiere und Schlittenhunde zur Beförderung von Verwundeten und Nachschub. Hunde waren sonst hauptsächlich im Wachdienst eingesetzt; als Sanitätshunde entsprachen sie nicht den Erwartungen. Ebenso wenig spielten Brieftauben im Zweiter Weltkrieg eine Rolle. (Tier 5/75) Alle zwanzig bis dreißig Jahre muss mit einer Grippeepidemie gerechnet werden. Dann taucht ein neues Influenzavirus auf und breitet sich über den Globus aus. Die Zahl der Opfer schwankt; sie hängt von der Aggressivitat des Erregers, aber auch vom Gesundheitszustand der infizierten Menschen ab. Der letzte Seuchenzug, die Hongkong-Grippe, begann 1968. Jetzt, nach knapp dreißig Jahren ist wiederum in Hongkong ein Grippevirus aufgetaucht, das moglicherweise die alten Erreger verdrängen konnte. Prognosen sind allerdings nicht möglich, handelt es sich doch um eine selbst für Virologen schwer durchschaubare Situation. Vielleicht läuft derzeit in Hongkong eine Entwicklung ab, wie sie sonst im Verborgenen tief im Süden Chinas stattfindet das Erscheinen eines neuen Grippeerregers. In Hongkong ist in den vergangenen Monaten und Wochen eine ganze Reihe von Menschen an Grippe, und zwar an einer schweren Form erkrankt. Als Erreger wurde ein Virus isoliert, der Typ HSNI, das bislang nur bei Vögeln nachgewiesen worden war. Dass das für die Grippe verantwortliche Influenzavirus von Vögeln auf den Menschen übergeht, ist ungewöhnlich. Noch erstaunlicher ist die Leichtigkeit und Häufigkeit, mit der das in Hongkong geschieht. Es wird inzwischen zwar nicht mehr ausgeschlossen, dass der Erreger auch von Mensch zu Mensch übertragen wird, der Beweis dafür steht aber noch aus. (FAZ Nr. 293/97) Mensch und Mikroben als Lebensgemeinschaft (...) Die Akteure sind einerseits wir, die Menschen andererseits die Mikroben. Die Handlung besteht darin, dass die Mikroben nach Nahrung suchen und das sind wir. Der Schluss ist noch unbekannt. So beschrieb der Genetiker Joshua Lederberg einmal das merkwürdige Zusammenleben von Mensch und Mikrobe. Jeder Mensch beherbergt eine vielfältige Gesellschaft von Mikroorganismen. Wie und warum leben Viren, Bakterien und Parasiten mit und in uns? Zum Glück hätten Mensch und Mikrobe ein gemeinsames Interesse, nämlich den Erhalt des Menschen. Stirbt der Mensch, so beraubte sich mit wenigen Ausnahmen auch die Mikrobe ihrer Lebensgrundlage. (...) Immer wieder treten neue Erreger auf die dem Menschen gefährlich werden. Zwischen 1973 und 1995 waren es insgesamt 29. 1998 wütete erstmals das Enterovirus 71 in Taiwan, vor allem unter Kleinkindern. In Malaysia tauchte 1999 das Nipah-Virus auf. Sporadisch suchen sich Erreger neue Wirte. Bekannte Beispiele dafür sind HIV und das Ebolavirus. Vom Grippevirus ist bekannt, dass es zwischen Schweinen, Geflügel und Menschen wechseln kann. 1997 wurde ein tödliches Grippevirus vom Typ HlN5 von Affen über Geflügel auf den Menschen übertragen. (Karin Hollricher, FAZ Nr. 259 v. 7.11.2001). Allāh weist den Weg. Es gibt solche, die (vom Weg) abweichen. Und hätte Er es gewollt, hätte Er euch allesamt den Weg gewiesen. (16:9)

Allāh , Der - wie oben erwähnt - alles erschaffen hat, ist auch Der, Der den Befehl zur Befolgung des rechten Weges erteilt. Dennoch gibt es Menschen, die Seine Rechtleitung ablehnen; sie beachten nicht, dass Allāh den Menschen mit einer Entscheidungskraft und freiem Willen erschuf, obwohl Er imstande ist, alle Menschen zu Seinem geraden Weg zu leiten - wenn Er will. (vgl. 6:12, 54 und die Anmerkung dazu). Er ist es, Der Wasser aus den Wolken herniedersendet; davon habt ihr zu trinken, und davon wachsen die Gebüsche, an denen ihr (euer Vieh) weiden lasst. (16:10) Damit lässt Er für euch Korn sprießen und den Ölbaum und die Dattelpalme und die Trauben und Früchte aller Art. Wahrlich, darin liegt ein Zeichen für nachdenkende Leute. (16:11)

Die Erwähnung der Gaben Allāhs in 16:5-7 werden hier fortgesetzt. Alles Leben ist vom Wasser abhängig. Wasser gehört damit zu den Gesetzmäßigkeiten unseres Schöpfers (vgl. 56:68-70 und den Titel: "Der Muslim lebt nicht vom Brot allein", Islamische Bibliothek). Und Er hat für euch die Nacht und den Tag dienstbar gemacht und die Sonne und den Mond; und die Sterne sind auf Seinen Befehl hin dienstbar. Wahrlich, darin liegen Zeichen für die Leute, die Verstand haben. (16:12) Und was Er auf der Erde für euch erschaffen hat, ist mannigfach an Farben. Wahrlich, darin liegt ein Zeichen für Leute, die sich mahnen lassen. (16:13)

Die Erwähnung der Gaben Allāhs in 16:5-7 werden hier fortgesetzt. Alles Leben ist vom Wasser abhängig. Wasser gehört damit zu den Gesetzmäßigkeiten unseres Schöpfers (vgl. 56:68-70 und den Titel: "Der Muslim lebt nicht vom Brot allein", Islamische Bibliothek). Und Er hat für euch die Nacht und den Tag dienstbar gemacht und die Sonne und den Mond; und die Sterne sind auf Seinen Befehl hin dienstbar. Wahrlich, darin liegen Zeichen für die Leute, die Verstand haben. (16:12) Und was Er auf der Erde für euch erschaffen hat, ist mannigfach an Farben. Wahrlich, darin liegt ein Zeichen für Leute, die sich mahnen lassen. (16:13)

Einen Stern mit extremen Eigenschaften hat ein amerikanisch-deutsches Astronomen- Team entdeckt. Nach Angaben der Universität Tübingen besteht der sehr kleine Himmelskörper vermutlich aus sogenannten freien Quarks, den Bausteinen von Atomkernen. Quarks kommen normalerweise nicht außerhalb von Atomkernen vor. Die Materie im Sterninneren scheint noch dichter gepackt zu sein als ein Atomkern. Die Temperatur beträgt etwa 700000 Grad Celsius, das ist mehr als 100-mal heißer als die Obertläche der Sonne. Der Stern hat einen Durchmesser von elf Kilometern. Ein Teelöffel des exotischen Sternenmaterials würde Angaben der US- Raumfahrtbehörde Nasa zufolge eine Milliarde Tonnen wiegen - mehr als alle Autos, Lastwagen und Busse der Erde zusammen. Der extrem schwergewichtige Himmelskörper trägt die Bezeichnung RXJ1856.3-3754. Ihre Erkenntnisse gewannen die Astronomen durch die Kombination von Daten des Röntgensatelliten "Chandra" und des Hubble-Weltraumteleskops. (KStA Nr. 89/02). Im Weltall gibt es mehr Sterne als Sandkörner an den Stränden und Wüsten der Erde. Allein die erfassbare Sternenzahl betrage 70 Tausend Millionen Millionen Millionen. Das sind 70 Trilliarden oder ausgeschrieben eine 7 mit 22 Nullen. Diese Zahl umfasst jedoch nur die derzeit mit modernsten Teleskopen generell zu erspähen sind. (KStA Nr. 169/03). Und Er ist es, Der (euch) das Meer dienstbar gemacht hat, auf dass ihr zartes Fleisch daraus esst und Schmuck daraus gewinnt, um ihn euch anzulegen. Und du siehst, wie die Schiffe es durchfahren, auf dass ihr Seine Huld sucht und auf dass ihr dankbar sein mögt. (16:14) Und Er hat feste Berge auf der Erde gegründet, damit sie nicht mit euch wanke, und Flüsse und Wege, damit ihr recht gehen mögt (16:15); und (Er hat) Wegzeichen (erschaffen); und durch die Gestirne finden sie die Richtung. (16:16) Ist nun wohl Der, Der erschafft, dem gleich, der nicht erschafft? Wollt ihr euch nicht ermahnen lassen? (16:17) Und wenn ihr Allāhs Wohltaten aufzählen wolltet, würdet ihr sie nicht restlos erfassen können. Wahrlich, Allāh ist Allverzeihend, Barmherzig. (16:18) In 16:18 betont der Qur’ān: ”Und wenn ihr Allāhs Wohltaten aufzählen wolltet, würdet ihr sie nicht restlos erfassen können.“ In diesem Vers finden wir Beispiele von Seiner endlosen Fürsorge für uns Menschen. Tag, Nacht, Mond, Sonne und Sterne erfüllen die Bedürfnisse des Menschen auf Erden. Die Wissenschaft hat es bestätigt, dass unser Leben auf Erden von der Funktion der Sonne und des Mondes abhängig ist. Die letzten Worte dieser beiden Verse bedürfen keine Kommentierung für die Nachdenkenden (vgl. 14:33; 16:17 und die Anmerkung dazu).

Einen Stern mit extremen Eigenschaften hat ein amerikanisch-deutsches Astronomen- Team entdeckt. Nach Angaben der Universität Tübingen besteht der sehr kleine Himmelskörper vermutlich aus sogenannten freien Quarks, den Bausteinen von Atomkernen. Quarks kommen normalerweise nicht außerhalb von Atomkernen vor. Die Materie im Sterninneren scheint noch dichter gepackt zu sein als ein Atomkern. Die Temperatur beträgt etwa 700000 Grad Celsius, das ist mehr als 100-mal heißer als die Obertläche der Sonne. Der Stern hat einen Durchmesser von elf Kilometern. Ein Teelöffel des exotischen Sternenmaterials würde Angaben der US- Raumfahrtbehörde Nasa zufolge eine Milliarde Tonnen wiegen - mehr als alle Autos, Lastwagen und Busse der Erde zusammen. Der extrem schwergewichtige Himmelskörper trägt die Bezeichnung RXJ1856.3-3754. Ihre Erkenntnisse gewannen die Astronomen durch die Kombination von Daten des Röntgensatelliten "Chandra" und des Hubble-Weltraumteleskops. (KStA Nr. 89/02). Im Weltall gibt es mehr Sterne als Sandkörner an den Stränden und Wüsten der Erde. Allein die erfassbare Sternenzahl betrage 70 Tausend Millionen Millionen Millionen. Das sind 70 Trilliarden oder ausgeschrieben eine 7 mit 22 Nullen. Diese Zahl umfasst jedoch nur die derzeit mit modernsten Teleskopen generell zu erspähen sind. (KStA Nr. 169/03). Und Er ist es, Der (euch) das Meer dienstbar gemacht hat, auf dass ihr zartes Fleisch daraus esst und Schmuck daraus gewinnt, um ihn euch anzulegen. Und du siehst, wie die Schiffe es durchfahren, auf dass ihr Seine Huld sucht und auf dass ihr dankbar sein mögt. (16:14) Und Er hat feste Berge auf der Erde gegründet, damit sie nicht mit euch wanke, und Flüsse und Wege, damit ihr recht gehen mögt (16:15); und (Er hat) Wegzeichen (erschaffen); und durch die Gestirne finden sie die Richtung. (16:16) Ist nun wohl Der, Der erschafft, dem gleich, der nicht erschafft? Wollt ihr euch nicht ermahnen lassen? (16:17) Und wenn ihr Allāhs Wohltaten aufzählen wolltet, würdet ihr sie nicht restlos erfassen können. Wahrlich, Allāh ist Allverzeihend, Barmherzig. (16:18) In 16:18 betont der Qur’ān: ”Und wenn ihr Allāhs Wohltaten aufzählen wolltet, würdet ihr sie nicht restlos erfassen können.“ In diesem Vers finden wir Beispiele von Seiner endlosen Fürsorge für uns Menschen. Tag, Nacht, Mond, Sonne und Sterne erfüllen die Bedürfnisse des Menschen auf Erden. Die Wissenschaft hat es bestätigt, dass unser Leben auf Erden von der Funktion der Sonne und des Mondes abhängig ist. Die letzten Worte dieser beiden Verse bedürfen keine Kommentierung für die Nachdenkenden (vgl. 14:33; 16:17 und die Anmerkung dazu).

Das Meer und das Leben darin sind ein wichtiges Gnadengeschenk Allāhs für den Menschen und dessen Bedürfnisse. Denn aus ihm stammt das frische Fleisch der Fische und anderer essbarer Tiere und Kostbarkeiten, wie Perlen und Korallen und dergleichen mehr, mit denen sich bis heute viele Völker schmücken. Wir haben stattliche Schiffe, die die Wellen durchpflügen, für Handel und Verkehr, um die Menschheit zu vereinen. Allāh ist nämlich Derjenige, Der die Menschen darauf brachte, Schiffe zu bauen. Angefangen hat Noah damit, der dieses Handwerk an sein Nachkommen weitergab. So reisten die Generationen nach ihm von Land zu Land und von Kontinent zu Kontinent, um Gebrauchsgegenstände zu kaufen und zu verkaufen.

Die festen Berge wirken als Stabilisatoren bei der Erdumdrehung, genauso wie die Auswuchtungsgewichte am Autoreifen (vgl. oben 15:19 und die Anmerkung dazu). Von der Erwähnung der Berge geht Allāh zu den Flüssen über, da von Natur aus eine enge Verbindung zwischen ihnen besteht. Denn die Flüsse entspringen zumeist den Bergen, wo es häufiger regnet als sonstwo. Allāh teilte die Berge sogar, um Pfade dazwischen entstehen zu lassen (vgl. 13:3; 21:31-33; 31:10-11; 78:7 und die Anmerkung dazu).

Zu den Zeichen Allāhs gehört auch, dass Er die Landschaft durch besonders Wahrzeichen unterbrochen hat, so dass sich verschiedene Gebiete voneinander unterschieden. Dies hat sinnvolle Möglichkeit, dass die Reisenden zu ihrem Ziel finden können. Genauso wie die Sterne, die den Weg der Menschen bei Nacht weisen. (vgl. 27:63 und die Anmerkung dazu).

Wir haben durch die Offenbarung konkretes Ergebnis, das lautet: Kein Gott ist das außer Allāh und Muḥammad ist der Gesandte Allāhs. Mit anderen Worten heißt es: Wir haben nur einen Schöpfer und alles andere in der Schöpfung sind Geschöpfe. Die logische Folge bildet die Aussage in diesem Vers, nämlich: Wie könnte jemand glauben, dass Schöpfer und Geschöpf dieselben Eigenschafen und Fähigkeiten haben? Nachdem uns anhand der vielfältigen Gaben Allāhs Seine Herrlichkeit vor Augen geführt wurde, sehen wir gleich, dass es sinnlos wäre, einem anderen außer Ihm zu dienen. Sollen wir dann nicht diesen Hinweis begreifen?

Viele der Gnadenerweise Allāhs bemerkt der Mensch erst, wenn sie ihm entzogen sind. Und obwohl Allāh manchen Menschen die Gnadengeschenke nicht entzieht, verhalten sie sich Ihm gegenüber undankbar. Er bestraft sie jedoch nicht dafür und gibt ihnen Zeit, um zur Umkehr zu kommen; denn Er ist Allverzeihend und Barmherzig (über die endlosen Wohltaten Allāhs vgl. 14:34; 16:12-13; 55:13ff. und die Anmerkung dazu). Und Allāh weiß, was ihr verbergt und was ihr kundtut. (16:19) Und jene, die sie statt Allāh anrufen, schaffen nichts - sind sie doch selbst erschaffen. (16:20) Tot sind sie, nicht lebendig; und sie wissen nicht, wann sie erweckt werden. (16:21)

Allāh kennt das Verborgene und das Offenbare. Erst am Tag der Abrechnung wird Er jedem entsprechend seinen Taten das Gute mit Gutem und das Böse mit Bösem vergelten. Jene Götzenbilder und Figuren, die aus toter Materie von Menschenhand geformt sind, können nichts erschaffen - sie sind doch selbst erschaffen. Die angebeteten Götzen wissen nicht einmal, wann die Geschöpfe, die sie anbeten, auferweckt werden (vgl. 7:191-198; 16:17 und die Anmerkung dazu). Euer Gott ist der Einzige Gott. Und die, die nicht ans Jenseits glauben - ihre Herzen sind (der Wahrheit) fremd, und sie sind hochmütig. (16:22) Unzweifelhaft kennt Allāh, was sie verbergen und was sie kundtun. Wahrlich, Er liebt die Hochmütigen nicht. (16:23)

Allāh kennt das Verborgene und das Offenbare. Erst am Tag der Abrechnung wird Er jedem entsprechend seinen Taten das Gute mit Gutem und das Böse mit Bösem vergelten. Jene Götzenbilder und Figuren, die aus toter Materie von Menschenhand geformt sind, können nichts erschaffen - sie sind doch selbst erschaffen. Die angebeteten Götzen wissen nicht einmal, wann die Geschöpfe, die sie anbeten, auferweckt werden (vgl. 7:191-198; 16:17 und die Anmerkung dazu). Euer Gott ist der Einzige Gott. Und die, die nicht ans Jenseits glauben - ihre Herzen sind (der Wahrheit) fremd, und sie sind hochmütig. (16:22) Unzweifelhaft kennt Allāh, was sie verbergen und was sie kundtun. Wahrlich, Er liebt die Hochmütigen nicht. (16:23)

Allāh kennt das Verborgene und das Offenbare. Erst am Tag der Abrechnung wird Er jedem entsprechend seinen Taten das Gute mit Gutem und das Böse mit Bösem vergelten. Jene Götzenbilder und Figuren, die aus toter Materie von Menschenhand geformt sind, können nichts erschaffen - sie sind doch selbst erschaffen. Die angebeteten Götzen wissen nicht einmal, wann die Geschöpfe, die sie anbeten, auferweckt werden (vgl. 7:191-198; 16:17 und die Anmerkung dazu). Euer Gott ist der Einzige Gott. Und die, die nicht ans Jenseits glauben - ihre Herzen sind (der Wahrheit) fremd, und sie sind hochmütig. (16:22) Unzweifelhaft kennt Allāh, was sie verbergen und was sie kundtun. Wahrlich, Er liebt die Hochmütigen nicht. (16:23)

Hochmut erhärtet das Herz und erzeugt alle anderen negativen Eigenschaften. Dies führte dazu, dass Iblīs verdammt wurde (vgl. 2:34). Die Worte hier verbinden den Glauben an den einzigen Gott und an die Auferstehung. Allāh allein gehört alle Verehrung und Erhabenheit; deshalb liebt Er nicht die Hochmütigen (vgl. oben 16:19-21 und die Anmerkung dazu). Und wenn sie gefragt werden: ”Was (haltet ihr) von dem, was euer Herr niedergesandt hat?“ sagen sie: “ (Das sind) Fabeln der Früheren.“ (16:24) (Dies ist so), damit sie am Tage der Auferstehung ihre Lasten vollständig tragen und einen Teil der Lasten derer, die sie ohne Wissen irreführen. Wahrlich, schlimm ist das, was sie tragen. (16:25)

Hochmut erhärtet das Herz und erzeugt alle anderen negativen Eigenschaften. Dies führte dazu, dass Iblīs verdammt wurde (vgl. 2:34). Die Worte hier verbinden den Glauben an den einzigen Gott und an die Auferstehung. Allāh allein gehört alle Verehrung und Erhabenheit; deshalb liebt Er nicht die Hochmütigen (vgl. oben 16:19-21 und die Anmerkung dazu). Und wenn sie gefragt werden: ”Was (haltet ihr) von dem, was euer Herr niedergesandt hat?“ sagen sie: “ (Das sind) Fabeln der Früheren.“ (16:24) (Dies ist so), damit sie am Tage der Auferstehung ihre Lasten vollständig tragen und einen Teil der Lasten derer, die sie ohne Wissen irreführen. Wahrlich, schlimm ist das, was sie tragen. (16:25)

Die Götzendiener von Makka stellten sich an den Eingängen Makkas auf, um die Leute, die zum Propheten (a.s.s.) kommen wollten, davon abzuschrecken; sie äußerten sich jedesmal verächtlich in dieser Form zurück, weil der Qur’ān u.a. von früheren Generationen und Völkern berichtet (vgl. 3:21 und die Anmerkung dazu). Aus 6:164 verstehen wir, dass keine Lasttragende Seele die Last einer anderen tragen wird. Jeder Mensch ist also für seine eigenen Taten verantwortlich und wird dafür zur Rechenschaft gezogen, ohne dass diejenigen, die er verführt hat, dadurch von ihrer Verantwortung entbunden sind. In einem Ḥadīṯ des Propheten Muḥammad (a.s.s.) heißt es: ”Wer zur Rechtleitung aufruft, bekommt den gleichen Lohn wie die, die ihr folgen, ohne deren Lohn im Geringsten zu mindern. Und wer andere fehlleitet, dem wird die gleiche Sünde angerechnet, wie ihnen, ohne deren Sünden im Geringsten zu verringern." (Ibn Kaṯīr) Diejenigen, die vor ihnen waren, planten auch Ränke, doch Allāh rüttelte ihren Bau an den Grundmauern, so dass das Dach von oben her auf sie stürzte; und die Strafe kam über sie, ohne dass sie ahnten, woher. (16:26) Dann wird Er sie am Tage der Auferstehung zuschanden machen und sprechen: ”Wo sind nun Meine Teilhaber, um deretwillen ihr strittet?“ Die mit Erkenntnis Begabten werden sagen: ”An diesem Tage wird Schande und Unheil den Ungläubigen (zuteil sein).“ (16:27)

Die Götzendiener von Makka stellten sich an den Eingängen Makkas auf, um die Leute, die zum Propheten (a.s.s.) kommen wollten, davon abzuschrecken; sie äußerten sich jedesmal verächtlich in dieser Form zurück, weil der Qur’ān u.a. von früheren Generationen und Völkern berichtet (vgl. 3:21 und die Anmerkung dazu). Aus 6:164 verstehen wir, dass keine Lasttragende Seele die Last einer anderen tragen wird. Jeder Mensch ist also für seine eigenen Taten verantwortlich und wird dafür zur Rechenschaft gezogen, ohne dass diejenigen, die er verführt hat, dadurch von ihrer Verantwortung entbunden sind. In einem Ḥadīṯ des Propheten Muḥammad (a.s.s.) heißt es: ”Wer zur Rechtleitung aufruft, bekommt den gleichen Lohn wie die, die ihr folgen, ohne deren Lohn im Geringsten zu mindern. Und wer andere fehlleitet, dem wird die gleiche Sünde angerechnet, wie ihnen, ohne deren Sünden im Geringsten zu verringern." (Ibn Kaṯīr) Diejenigen, die vor ihnen waren, planten auch Ränke, doch Allāh rüttelte ihren Bau an den Grundmauern, so dass das Dach von oben her auf sie stürzte; und die Strafe kam über sie, ohne dass sie ahnten, woher. (16:26) Dann wird Er sie am Tage der Auferstehung zuschanden machen und sprechen: ”Wo sind nun Meine Teilhaber, um deretwillen ihr strittet?“ Die mit Erkenntnis Begabten werden sagen: ”An diesem Tage wird Schande und Unheil den Ungläubigen (zuteil sein).“ (16:27)

Jene früheren Generationen und Völker haben gegen ihre Propheten Ränke geschmiedet, um die Existenz Allāhs in Frage zu stellen. Alle ihrer derartigen Bemühungen schlugen fehl. Bei unserem Propheten Muḥammad (a.s.s.) war ebenso der Fall wie bei den Propheten vor ihm. Denn die Banū Quraiš waren stolz auf ihre Stärke und Überlegenheit. Bei der Schlacht von Badr wurden sie jedoch zurückgeschlagen, während sie fest mit einem Sieg gerechnet hatten (über diese Schlacht von Badr vgl. den Titel: "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit", Islamische Bibliothek).

Am Tag der Auferstehung erfolgt die Abrechnung (vgl. 3:185-186). Wenn die Götzendiener vor dem Jüngsten Gericht stehen, sind sie nicht in der Lage zu antworten. "Die mit Erkenntnis Begabten" sind die Engel, Propheten, Gelehrten und alle anderen Gläubigen, die Wissen besaßen, damit ermahnten und verspottet abgewiesen wurden (vgl. 6:22; 16:22-25 und die Anmerkung dazu). Diejenigen, die von den Engeln abberufen werden - da sie gegen sich selber gefrevelt haben - und nun unterwürfig geworden sind, (sagen): ”Wir pflegten ja, nichts Böses zu tun.“ Nein, wahrlich, Allāh weiß wohl, was ihr zu tun pflegtet. (16:28) So tretet durch die Tore der Ǧahannam ein, um darin zu wohnen. Schlimm ist wahrlich die Wohnstatt der Hochmütigen. (16:29)

Es handelt sich um Befragung derjenigen Ungläubigen im Grab als Übergangsphase zwischen Diesseits und Jenseits; sie versuchen nun, die Engel davon zu überzeugen, dass sie nichts Böses getan haben. Dafür werden sie von den Engeln getadelt. Der Befehl "tretet durch die Tore der Ǧahannam ein" findet am Tage der Auferstehung als Endphase statt, wenn die Schuldigen ihre Strafe bekommen (vgl. 2:11; 6:23; 16:22-24 und die Anmerkung dazu). Und (wenn) zu den Gottesfürchtigen gesprochen wird: ”Was (haltet ihr) von dem, was euer Herr herabgesandt hat?“ sagen sie: ”Etwas Gutes!“ Für die, welche Gutes tun, ist Gutes in dieser Welt, und die Wohnstatt des Jenseits ist noch besser. Herrlich wahrlich ist die Wohnstatt der Gottesfürchtigen. (16:30) Die Gärten von Eden, die sie betreten werden: Bäche durchfließen sie. Darin werden sie haben, was sie begehren. Und so belohnt Allāh die Gottesfürchtigen. (16:31) (Zu ihnen), die von den Engeln friedlich abberufen werden, sprechen die Engel: ”Friede sei auf euch! Tretet ein in das Paradies für das, was ihr zu tun pflegtet.“ (16:32)

Es handelt sich um Befragung derjenigen Ungläubigen im Grab als Übergangsphase zwischen Diesseits und Jenseits; sie versuchen nun, die Engel davon zu überzeugen, dass sie nichts Böses getan haben. Dafür werden sie von den Engeln getadelt. Der Befehl "tretet durch die Tore der Ǧahannam ein" findet am Tage der Auferstehung als Endphase statt, wenn die Schuldigen ihre Strafe bekommen (vgl. 2:11; 6:23; 16:22-24 und die Anmerkung dazu). Und (wenn) zu den Gottesfürchtigen gesprochen wird: ”Was (haltet ihr) von dem, was euer Herr herabgesandt hat?“ sagen sie: ”Etwas Gutes!“ Für die, welche Gutes tun, ist Gutes in dieser Welt, und die Wohnstatt des Jenseits ist noch besser. Herrlich wahrlich ist die Wohnstatt der Gottesfürchtigen. (16:30) Die Gärten von Eden, die sie betreten werden: Bäche durchfließen sie. Darin werden sie haben, was sie begehren. Und so belohnt Allāh die Gottesfürchtigen. (16:31) (Zu ihnen), die von den Engeln friedlich abberufen werden, sprechen die Engel: ”Friede sei auf euch! Tretet ein in das Paradies für das, was ihr zu tun pflegtet.“ (16:32)

Hier liegt ein typisches Beispiel für die Methodik des Qur’ān vor: Nach Beschreibung der Lage der Ungläubigen im vorangegangenen Text 16:28-29, folgt nun in diesem Vers die Beschreibung der Lage der Gottesfürchtigen. Bei ihrer Befragung täuschen sie nichts im Geringsten vor und sprechen nur die Wahrheit. Sie erwarten von ihrem Herrn nur Gutes; denn wer Gutes tut, erwartet von Allāh im Diesseits und im Jenseits nur Gutes. Der Friedensgruß, den die Diener Allāhs im Diesseits zu sprechen pflegten, wird ihnen im Jenseits von den Engeln zuteil sein, und versetzt sie in den Zustand der höchsten Glückseligkeit. Dann erfolgt die frohe Botschaft, dass sie ins Paradies eintreten dürfen für das, was sie im irdischen Leben zu tun pflegten. Es ist eine wunderbare würdige Behandlung der Gläubigen von ihrem Gütigen Herrn (vgl. 9:72; 10:9-10 und die Anmerkung dazu). Worauf warten sie denn, wenn nicht darauf, dass die Engel zu ihnen kommen oder dass der Befehl deines Herrn eintrifft? So taten schon jene, die vor ihnen waren. Allāh war nicht ungerecht gegen sie, jedoch sie waren ungerecht gegen sich selber. (16:33) So ereilten sie die bösen Folgen ihres Tuns, und das, was sie zu verhöhnen pflegten, umschloss sie von allen Seiten. (16:34)

Hier liegt ein typisches Beispiel für die Methodik des Qur’ān vor: Nach Beschreibung der Lage der Ungläubigen im vorangegangenen Text 16:28-29, folgt nun in diesem Vers die Beschreibung der Lage der Gottesfürchtigen. Bei ihrer Befragung täuschen sie nichts im Geringsten vor und sprechen nur die Wahrheit. Sie erwarten von ihrem Herrn nur Gutes; denn wer Gutes tut, erwartet von Allāh im Diesseits und im Jenseits nur Gutes. Der Friedensgruß, den die Diener Allāhs im Diesseits zu sprechen pflegten, wird ihnen im Jenseits von den Engeln zuteil sein, und versetzt sie in den Zustand der höchsten Glückseligkeit. Dann erfolgt die frohe Botschaft, dass sie ins Paradies eintreten dürfen für das, was sie im irdischen Leben zu tun pflegten. Es ist eine wunderbare würdige Behandlung der Gläubigen von ihrem Gütigen Herrn (vgl. 9:72; 10:9-10 und die Anmerkung dazu). Worauf warten sie denn, wenn nicht darauf, dass die Engel zu ihnen kommen oder dass der Befehl deines Herrn eintrifft? So taten schon jene, die vor ihnen waren. Allāh war nicht ungerecht gegen sie, jedoch sie waren ungerecht gegen sich selber. (16:33) So ereilten sie die bösen Folgen ihres Tuns, und das, was sie zu verhöhnen pflegten, umschloss sie von allen Seiten. (16:34)

Hier liegt ein typisches Beispiel für die Methodik des Qur’ān vor: Nach Beschreibung der Lage der Ungläubigen im vorangegangenen Text 16:28-29, folgt nun in diesem Vers die Beschreibung der Lage der Gottesfürchtigen. Bei ihrer Befragung täuschen sie nichts im Geringsten vor und sprechen nur die Wahrheit. Sie erwarten von ihrem Herrn nur Gutes; denn wer Gutes tut, erwartet von Allāh im Diesseits und im Jenseits nur Gutes. Der Friedensgruß, den die Diener Allāhs im Diesseits zu sprechen pflegten, wird ihnen im Jenseits von den Engeln zuteil sein, und versetzt sie in den Zustand der höchsten Glückseligkeit. Dann erfolgt die frohe Botschaft, dass sie ins Paradies eintreten dürfen für das, was sie im irdischen Leben zu tun pflegten. Es ist eine wunderbare würdige Behandlung der Gläubigen von ihrem Gütigen Herrn (vgl. 9:72; 10:9-10 und die Anmerkung dazu). Worauf warten sie denn, wenn nicht darauf, dass die Engel zu ihnen kommen oder dass der Befehl deines Herrn eintrifft? So taten schon jene, die vor ihnen waren. Allāh war nicht ungerecht gegen sie, jedoch sie waren ungerecht gegen sich selber. (16:33) So ereilten sie die bösen Folgen ihres Tuns, und das, was sie zu verhöhnen pflegten, umschloss sie von allen Seiten. (16:34)

D.h.: Jetzt erwarten sie nichts mehr, als dass die Engel zu ihnen kommen und ihnen damit nichts anderes übrigbleibt als die Botschaft zu akzeptieren. Die Menschen sehen das Schicksal ihrer Vorfahren, die demselben Weg folgten wie sie selbst, und können doch nicht die Schlussfolgerung ziehen, dass es ihnen ebenso ergehen kann wie jenen. Allāh hielt ihnen Seine Zeichen in allen Bereichen des Daseins und in sich selbst vor Augen und warnte sie vor den Folgen ihrer Taten; wer sich schuldig macht, handelt "ungerecht gegen sich selbst". Derartige Sätze mit Bezug auf ihren Spott gegenüber der göttlichen Botschaft sind oft im Qur’ān anzutreffen (vgl. 6:158; 8:10; 16:1 und die Anmerkung dazu). Und die Götzendiener sagen: ”Hätte Allāh es so gewollt, so hätten wir nichts außer Ihm angebetet, weder wir noch unsere Väter, noch hätten wir etwas ohne Seinen (Befehl) verboten.“ Genauso taten schon jene vor ihnen. Jedoch, sind die Gesandten für irgendetwas außer für die deutliche Verkündigung verantwortlich? (16:35) Und in jedem Volk erweckten Wir einen Gesandten (der da predigte): ”Dient Allāh und meidet die Götzen.“ Dann waren unter ihnen einige, die Allāh leitete, und es waren unter ihnen einige, die das Schicksal des Irrtums erlitten. So reist auf der Erde umher und seht, wie das Ende der Leugner war! (16:36) Wenn du für sie den rechten Weg begehrst, dann (wisse, dass) Allāh nicht jenen den Weg weist, die (andere) irreführen; noch gibt es für sie Helfer. (16:37)

D.h.: Jetzt erwarten sie nichts mehr, als dass die Engel zu ihnen kommen und ihnen damit nichts anderes übrigbleibt als die Botschaft zu akzeptieren. Die Menschen sehen das Schicksal ihrer Vorfahren, die demselben Weg folgten wie sie selbst, und können doch nicht die Schlussfolgerung ziehen, dass es ihnen ebenso ergehen kann wie jenen. Allāh hielt ihnen Seine Zeichen in allen Bereichen des Daseins und in sich selbst vor Augen und warnte sie vor den Folgen ihrer Taten; wer sich schuldig macht, handelt "ungerecht gegen sich selbst". Derartige Sätze mit Bezug auf ihren Spott gegenüber der göttlichen Botschaft sind oft im Qur’ān anzutreffen (vgl. 6:158; 8:10; 16:1 und die Anmerkung dazu). Und die Götzendiener sagen: ”Hätte Allāh es so gewollt, so hätten wir nichts außer Ihm angebetet, weder wir noch unsere Väter, noch hätten wir etwas ohne Seinen (Befehl) verboten.“ Genauso taten schon jene vor ihnen. Jedoch, sind die Gesandten für irgendetwas außer für die deutliche Verkündigung verantwortlich? (16:35) Und in jedem Volk erweckten Wir einen Gesandten (der da predigte): ”Dient Allāh und meidet die Götzen.“ Dann waren unter ihnen einige, die Allāh leitete, und es waren unter ihnen einige, die das Schicksal des Irrtums erlitten. So reist auf der Erde umher und seht, wie das Ende der Leugner war! (16:36) Wenn du für sie den rechten Weg begehrst, dann (wisse, dass) Allāh nicht jenen den Weg weist, die (andere) irreführen; noch gibt es für sie Helfer. (16:37)

Die Götzendiener wollen ihren Unglauben immer wieder mit denselben alten Argumenten rechtfertigen. Allāh hat dennoch in Seiner unermesslichen Güte und Barmherzigkeit immer wieder in jedem Volk Gesandte erweckt, um sie aus dem Irrtum zu retten. Während einige Menschen der Rechtleitung ihres Herrn folgen, leisten andere ihren Widerstand; diese brauchen nur auf der Erde umher zu reisen, um das Ende derer zu sehen, denen sie nachahmen. Der lebhafte Tourismus in unserer Zeit erfüllt praktisch diese Aufforderung für Nachdenkende. Touristen mit verstockten Herzen werden sich dagegen nicht interessieren, wie der Untergang der früheren Völker stattgefunden hat (vgl.2:256; 3:137; 8:54 und die Anmerkung dazu). Und sie schwören bei Allāh ihre festen Eide, Allāh werde jene nicht auferwecken, die sterben. Aber nein! Ihn bindet ein Versprechen, das Ihm obliegt - jedoch die meisten Menschen wissen es nicht. (16:38) Er wird ihnen das klar machen, worüber sie uneins waren, damit jene, die ungläubig sind, wissen, dass sie Lügner sind. (16:39) Unser Wort, das Wir für eine Sache sprechen, wenn Wir sie wollen, ist nur: ”Sei!“ und sie ist. (16:40)

Die Götzendiener wollen ihren Unglauben immer wieder mit denselben alten Argumenten rechtfertigen. Allāh hat dennoch in Seiner unermesslichen Güte und Barmherzigkeit immer wieder in jedem Volk Gesandte erweckt, um sie aus dem Irrtum zu retten. Während einige Menschen der Rechtleitung ihres Herrn folgen, leisten andere ihren Widerstand; diese brauchen nur auf der Erde umher zu reisen, um das Ende derer zu sehen, denen sie nachahmen. Der lebhafte Tourismus in unserer Zeit erfüllt praktisch diese Aufforderung für Nachdenkende. Touristen mit verstockten Herzen werden sich dagegen nicht interessieren, wie der Untergang der früheren Völker stattgefunden hat (vgl.2:256; 3:137; 8:54 und die Anmerkung dazu). Und sie schwören bei Allāh ihre festen Eide, Allāh werde jene nicht auferwecken, die sterben. Aber nein! Ihn bindet ein Versprechen, das Ihm obliegt - jedoch die meisten Menschen wissen es nicht. (16:38) Er wird ihnen das klar machen, worüber sie uneins waren, damit jene, die ungläubig sind, wissen, dass sie Lügner sind. (16:39) Unser Wort, das Wir für eine Sache sprechen, wenn Wir sie wollen, ist nur: ”Sei!“ und sie ist. (16:40)

Die Götzendiener wollen ihren Unglauben immer wieder mit denselben alten Argumenten rechtfertigen. Allāh hat dennoch in Seiner unermesslichen Güte und Barmherzigkeit immer wieder in jedem Volk Gesandte erweckt, um sie aus dem Irrtum zu retten. Während einige Menschen der Rechtleitung ihres Herrn folgen, leisten andere ihren Widerstand; diese brauchen nur auf der Erde umher zu reisen, um das Ende derer zu sehen, denen sie nachahmen. Der lebhafte Tourismus in unserer Zeit erfüllt praktisch diese Aufforderung für Nachdenkende. Touristen mit verstockten Herzen werden sich dagegen nicht interessieren, wie der Untergang der früheren Völker stattgefunden hat (vgl.2:256; 3:137; 8:54 und die Anmerkung dazu). Und sie schwören bei Allāh ihre festen Eide, Allāh werde jene nicht auferwecken, die sterben. Aber nein! Ihn bindet ein Versprechen, das Ihm obliegt - jedoch die meisten Menschen wissen es nicht. (16:38) Er wird ihnen das klar machen, worüber sie uneins waren, damit jene, die ungläubig sind, wissen, dass sie Lügner sind. (16:39) Unser Wort, das Wir für eine Sache sprechen, wenn Wir sie wollen, ist nur: ”Sei!“ und sie ist. (16:40)

Die Banū Quraiš in Makka leugneten die Auferstehung, weil ihnen die Auferstehung als schwierig erschien, nach dem der Körper zu Gebein und Staub geworden ist. Ihr größter Eid wurde "bei Allāh" geleistet. Für andere wichtige Eide leisteten sie den Eid im Namen ihrer Gottheiten, die sie als Partner neben Allāh angebetet haben. Mit dem Wort ”Sei!“ geschieht der Wille Allāhs. Mit ihm hat Er Johannes den Täufer aus unfruchtabaren Eltern und Jesus ohne Vater erschaffen (vgl. Sura 19 und die Anmerkungen dazu). Und denjenigen, die um Allāhs willen ausgewandert sind, nachdem sie unterdrückt worden waren, werden Wir sicherlich eine schöne Wohnstatt in der Welt geben; und wahrlich, der Lohn des Jenseits ist (noch) größer, wenn sie es nur wüssten (16:41); (es sind) diejenigen, die geduldig geblieben sind und auf ihren Herrn vertrauen. (16:42)

Die Banū Quraiš in Makka leugneten die Auferstehung, weil ihnen die Auferstehung als schwierig erschien, nach dem der Körper zu Gebein und Staub geworden ist. Ihr größter Eid wurde "bei Allāh" geleistet. Für andere wichtige Eide leisteten sie den Eid im Namen ihrer Gottheiten, die sie als Partner neben Allāh angebetet haben. Mit dem Wort ”Sei!“ geschieht der Wille Allāhs. Mit ihm hat Er Johannes den Täufer aus unfruchtabaren Eltern und Jesus ohne Vater erschaffen (vgl. Sura 19 und die Anmerkungen dazu). Und denjenigen, die um Allāhs willen ausgewandert sind, nachdem sie unterdrückt worden waren, werden Wir sicherlich eine schöne Wohnstatt in der Welt geben; und wahrlich, der Lohn des Jenseits ist (noch) größer, wenn sie es nur wüssten (16:41); (es sind) diejenigen, die geduldig geblieben sind und auf ihren Herrn vertrauen. (16:42)

Die Banū Quraiš in Makka leugneten die Auferstehung, weil ihnen die Auferstehung als schwierig erschien, nach dem der Körper zu Gebein und Staub geworden ist. Ihr größter Eid wurde "bei Allāh" geleistet. Für andere wichtige Eide leisteten sie den Eid im Namen ihrer Gottheiten, die sie als Partner neben Allāh angebetet haben. Mit dem Wort ”Sei!“ geschieht der Wille Allāhs. Mit ihm hat Er Johannes den Täufer aus unfruchtabaren Eltern und Jesus ohne Vater erschaffen (vgl. Sura 19 und die Anmerkungen dazu). Und denjenigen, die um Allāhs willen ausgewandert sind, nachdem sie unterdrückt worden waren, werden Wir sicherlich eine schöne Wohnstatt in der Welt geben; und wahrlich, der Lohn des Jenseits ist (noch) größer, wenn sie es nur wüssten (16:41); (es sind) diejenigen, die geduldig geblieben sind und auf ihren Herrn vertrauen. (16:42)

Mit diesen Worten wurden die Auswanderer nach Abessinien getröstet, die schwer unter den Verfolgungen in Makka gelitten hatten. Ihr Lohn von Allāh wird ihnen für ihre Geduld und Standhaftigkeit bestimmt, sowohl im Diesseits als auch im Jenseits. Allāh sagt in 4:97: ”War Allāhs Erde nicht weit genug für euch, dass ihr darin hättet auswandern können?“ (vgl. ferner 2:218; 29:56-60, die Anmerkung dazu und den Titel: "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit", Islamische Bibliothek). Und vor dir entsandten Wir (auch) nur Männer, denen Wir die Offenbarung gegeben haben; so fragt die, welche die Ermahnung besitzen, wenn ihr (etwas) nicht wisst. (16:43) (Wir entsandten sie) mit den deutlichen Zeichen und mit den Büchern; und zu dir haben Wir die Ermahnung herabgesandt, auf dass du den Menschen erklärest, was ihnen herabgesandt wurde, und auf dass sie nachdenken mögen. (16:44)

Mit diesen Worten wurden die Auswanderer nach Abessinien getröstet, die schwer unter den Verfolgungen in Makka gelitten hatten. Ihr Lohn von Allāh wird ihnen für ihre Geduld und Standhaftigkeit bestimmt, sowohl im Diesseits als auch im Jenseits. Allāh sagt in 4:97: ”War Allāhs Erde nicht weit genug für euch, dass ihr darin hättet auswandern können?“ (vgl. ferner 2:218; 29:56-60, die Anmerkung dazu und den Titel: "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit", Islamische Bibliothek). Und vor dir entsandten Wir (auch) nur Männer, denen Wir die Offenbarung gegeben haben; so fragt die, welche die Ermahnung besitzen, wenn ihr (etwas) nicht wisst. (16:43) (Wir entsandten sie) mit den deutlichen Zeichen und mit den Büchern; und zu dir haben Wir die Ermahnung herabgesandt, auf dass du den Menschen erklärest, was ihnen herabgesandt wurde, und auf dass sie nachdenken mögen. (16:44)

Damit ist unser Prophet Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, angesprochen, der hier auf das männliche Geschlecht seiner Vorläufer aufmerksam gemacht wird. Unter "nur" ist zu verstehen, dass das Prophetentum keiner Frau zuteil wurde (vgl. 12:109 und die Anmerkung dazu). Mit der "Ermahnung" ist der Qur’ān gemeint. Diese Worte knüpfen an Vers 36, in dem die Tatsache erwähnt ist, dass Allāh Seine Gesandten zu jedem Volk erweckt (vgl. 3:184; 17:93- 94; 18:110; 21:7-9; 41:6 und die Anmerkung dazu). Sind denn jene, die Böses planen, sicher davor, dass Allāh sie nicht in die Erde versinken lässt, oder dass die Strafe nicht über sie kommen wird, wenn sie es nicht ahnen? (16:45) Oder (sind jene sicher davor) dass Er sie nicht in ihrem "Hin" und "Her" ergreift, so dass sie nicht imstande sein werden, dies zu vereiteln? (16:46) Oder (sind jene sicher davor) dass Er sie nicht durch vorgewarnte Vernichtung erfasst? Euer Herr ist wahrlich Gütig, Barmherzig. (16:47)

Damit ist unser Prophet Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, angesprochen, der hier auf das männliche Geschlecht seiner Vorläufer aufmerksam gemacht wird. Unter "nur" ist zu verstehen, dass das Prophetentum keiner Frau zuteil wurde (vgl. 12:109 und die Anmerkung dazu). Mit der "Ermahnung" ist der Qur’ān gemeint. Diese Worte knüpfen an Vers 36, in dem die Tatsache erwähnt ist, dass Allāh Seine Gesandten zu jedem Volk erweckt (vgl. 3:184; 17:93- 94; 18:110; 21:7-9; 41:6 und die Anmerkung dazu). Sind denn jene, die Böses planen, sicher davor, dass Allāh sie nicht in die Erde versinken lässt, oder dass die Strafe nicht über sie kommen wird, wenn sie es nicht ahnen? (16:45) Oder (sind jene sicher davor) dass Er sie nicht in ihrem "Hin" und "Her" ergreift, so dass sie nicht imstande sein werden, dies zu vereiteln? (16:46) Oder (sind jene sicher davor) dass Er sie nicht durch vorgewarnte Vernichtung erfasst? Euer Herr ist wahrlich Gütig, Barmherzig. (16:47)

Damit sind jene Gegner gemeint, die vorhatten, den Propheten (a.s.s.) bei der Ratsversammlung zu fesseln, zu töten oder zu verbannen. Allāhs Strafe kann sie auf verschiedene Art und Weise treffen (vgl. 2:218; 28:76-81; 29:3940; 40:36-38, die Anmerkung dazu und den Titel: "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit", Islamische Bibliothek). Haben sie denn nicht all die Dinge gesehen, die Allāh erschuf, und deren Schatten sich nach rechts und nach links wenden, und sich vor Allāh niederwerfen, während sie gedemütigt werden? (16:48) Und was an Geschöpfen in den Himmeln und auf Erden ist, wirft sich vor Allāh in Anbetung nieder; genauso die Engel, und sie betragen sich nicht hochmütig. (16:49) Sie fürchten ihren Herrn über sich und tun, was ihnen befohlen wird. (16:50)

Damit sind jene Gegner gemeint, die vorhatten, den Propheten (a.s.s.) bei der Ratsversammlung zu fesseln, zu töten oder zu verbannen. Allāhs Strafe kann sie auf verschiedene Art und Weise treffen (vgl. 2:218; 28:76-81; 29:3940; 40:36-38, die Anmerkung dazu und den Titel: "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit", Islamische Bibliothek). Haben sie denn nicht all die Dinge gesehen, die Allāh erschuf, und deren Schatten sich nach rechts und nach links wenden, und sich vor Allāh niederwerfen, während sie gedemütigt werden? (16:48) Und was an Geschöpfen in den Himmeln und auf Erden ist, wirft sich vor Allāh in Anbetung nieder; genauso die Engel, und sie betragen sich nicht hochmütig. (16:49) Sie fürchten ihren Herrn über sich und tun, was ihnen befohlen wird. (16:50)

Damit sind jene Gegner gemeint, die vorhatten, den Propheten (a.s.s.) bei der Ratsversammlung zu fesseln, zu töten oder zu verbannen. Allāhs Strafe kann sie auf verschiedene Art und Weise treffen (vgl. 2:218; 28:76-81; 29:3940; 40:36-38, die Anmerkung dazu und den Titel: "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit", Islamische Bibliothek). Haben sie denn nicht all die Dinge gesehen, die Allāh erschuf, und deren Schatten sich nach rechts und nach links wenden, und sich vor Allāh niederwerfen, während sie gedemütigt werden? (16:48) Und was an Geschöpfen in den Himmeln und auf Erden ist, wirft sich vor Allāh in Anbetung nieder; genauso die Engel, und sie betragen sich nicht hochmütig. (16:49) Sie fürchten ihren Herrn über sich und tun, was ihnen befohlen wird. (16:50)

In diesem Vers ist die Rede von den für die Erde erschaffenen Gesetzen, die leicht zu bemerken sind. Das Werfen eines Schattens nach rechts und nach links ist eine Wirkung des Lichtes, das Allāh erschaffen hat; dies geschieht auch, wenn die Ungläubigen gedemütigt sind und keine Herrschaft über ihren eigenen Schatten haben (vgl. 13:15; 22:18; 25:45-47 und die Anmerkung dazu).

In diesem Vers ist die Rede von den Geschöpfen in den Himmeln und auf Erden, die sich vor Allāh willenlos in Anbetung niederwerfen, ohne von uns Menschen erkannt und gesehen zu werden, wie z.B. die Engel; sie sind ganz anders als der Mensch mit seinem freien Willen. Denn - wenn er sich nicht für die Niederwerfung entscheidet, wirft sich sein Schatten nach dem göttlichen Gesetz nieder. Die Aussage bedeutet ferner, dass die Menschen nicht die einzigen Geschöpfe auf Erden sind; denn sowohl nach diesem Vers, als auch nach anderen Stellen des Qur’ān gibt es andere Lebewesen im gewaltigen Reich Allāhs (vgl. oben 16:48; 22:18 und die Anmerkung dazu). Und Allāh hat gesprochen: ”Nehmt euch nicht zwei Götter. Er ist der Einzige Gott. So fürchtet Mich allein.“ (16:51) Und Sein ist, was in den Himmeln und auf Erden ist, und Ihm gebührt die immerwährende Furcht. Wollt ihr also einen anderen fürchten außer Allāh? (16:52) Was ihr Gutes habt - es ist von Allāh. Wenn euch jedoch ein Schaden trifft, dann fleht ihr Ihn um Hilfe an. (16:53) Doch wenn Er dann den Schaden von euch wegnimmt, so (beginnt) ein Teil von euch, seinem Herrn Götter zur Seite zu stellen (16:54) und das zu verleugnen, was Wir ihnen beschert haben. Wohlan, vergnügt euch nur eine Weile; bald aber werdet ihr es wissen. (16:55)

In diesem Vers ist die Rede von den Geschöpfen in den Himmeln und auf Erden, die sich vor Allāh willenlos in Anbetung niederwerfen, ohne von uns Menschen erkannt und gesehen zu werden, wie z.B. die Engel; sie sind ganz anders als der Mensch mit seinem freien Willen. Denn - wenn er sich nicht für die Niederwerfung entscheidet, wirft sich sein Schatten nach dem göttlichen Gesetz nieder. Die Aussage bedeutet ferner, dass die Menschen nicht die einzigen Geschöpfe auf Erden sind; denn sowohl nach diesem Vers, als auch nach anderen Stellen des Qur’ān gibt es andere Lebewesen im gewaltigen Reich Allāhs (vgl. oben 16:48; 22:18 und die Anmerkung dazu). Und Allāh hat gesprochen: ”Nehmt euch nicht zwei Götter. Er ist der Einzige Gott. So fürchtet Mich allein.“ (16:51) Und Sein ist, was in den Himmeln und auf Erden ist, und Ihm gebührt die immerwährende Furcht. Wollt ihr also einen anderen fürchten außer Allāh? (16:52) Was ihr Gutes habt - es ist von Allāh. Wenn euch jedoch ein Schaden trifft, dann fleht ihr Ihn um Hilfe an. (16:53) Doch wenn Er dann den Schaden von euch wegnimmt, so (beginnt) ein Teil von euch, seinem Herrn Götter zur Seite zu stellen (16:54) und das zu verleugnen, was Wir ihnen beschert haben. Wohlan, vergnügt euch nur eine Weile; bald aber werdet ihr es wissen. (16:55)

Wenn Allāh gesprochen hat, dann handelt es sich um eine beschlossene Sache. Gegenüber dem einzigen Gott ist die Zahl von zwei Göttern der Anfang der Steigerung von mehreren Göttern, d.h. die Verehrung eines anderen Gott neben dem wahren, einzigen Gott ist genauso schwerwiegend wie die Verehrung von mehr als zwei. Eine weitere Bedeutung liegt im Dualismus früherer und jüngster Zeit, eine Form, in der die Menschen an zwei verschiedenen, sich gegenseitig kämpfenden Kräften glauben, Wie Gott und Satan, Gut und Böse usw. Dazu gehört der heutige Kult mancher Menschen, die zum "Satanismus" gehören. Der Qur’ān verneint kategorisch die Existenz mehrerer Götter und betont immer wieder, dass alles, was sich in den Himmeln und auf Erden befindet, Allāh allein gehört.

Wenn Allāh gesprochen hat, dann handelt es sich um eine beschlossene Sache. Gegenüber dem einzigen Gott ist die Zahl von zwei Göttern der Anfang der Steigerung von mehreren Göttern, d.h. die Verehrung eines anderen Gott neben dem wahren, einzigen Gott ist genauso schwerwiegend wie die Verehrung von mehr als zwei. Eine weitere Bedeutung liegt im Dualismus früherer und jüngster Zeit, eine Form, in der die Menschen an zwei verschiedenen, sich gegenseitig kämpfenden Kräften glauben, Wie Gott und Satan, Gut und Böse usw. Dazu gehört der heutige Kult mancher Menschen, die zum "Satanismus" gehören. Der Qur’ān verneint kategorisch die Existenz mehrerer Götter und betont immer wieder, dass alles, was sich in den Himmeln und auf Erden befindet, Allāh allein gehört.

Der Qur’ān betont öfter, dass die falschen Götter weder Schaden noch Nutzen tun. Nur Allāh ist Der, Der Gutes beschert, und Schaden abwendet - und dies ist auch gut. Wenn die Menschen Unheil trifft, dann ist das ihre eigene Schuld, weil sie von dem Schutz Allāhs keinen Brauch machen. Wir dürfen dabei nicht außeracht lassen, dass die Verfahrensweise Allāhs vollkommen ist, und dass die Handlungweise des Menschen fehlerhaft sein kann; sie ist dann segensreich, wenn sie mit der Unterstützung des Allmächtigen und mit Seinem Namen geschieht. Im Leid wenden sich die Herzen zu Allāh ; sie flehen Ihn an, den Schaden wegzunehmen, und wenn Er dies getan hat, dann stellen sie Ihm Partner zur Seite und finden unter Einfluss Satans Gründe, um die Hilfe Allāhs zu leugnen. Wer von uns hat eine solche Erfahrung nicht mitgemacht?: Wenn es ihm gut geht, hört er eine innere Stimme, die ihm inspiriert: "es wäre sowieso" von selbst gut gegangen; der Heilige Soundso oder das Maskottchen am Hals hätte ihnen geholfen. Dann bringen sie anderen Wesen Opfer dar und lassen Kerzen neben dem Bild oder unter der Statue des Heiligen brennen. Damit will Satan erreichen, dass ihnen die Niederwerfung zum Dank an Allāh überflüssig scheint (vgl. 15:39-44; 30:33 und die Anmerkung dazu). Und für die, von denen sie nichts wissen, setzen sie einen Teil von dem beiseite, was Wir ihnen beschert haben. Bei Allāh, ihr werdet sicherlich zur Rechenschaft gezogen werden für all das, was ihr erdichtet. (16:56) Und sie dichten Allāh Töchter an. Gepriesen sei Er! Und sich selbst behalten sie vor, was sie begehren. (16:57) Und wenn einem von ihnen die Nachricht von (der Geburt) einer Tochter überbracht wird, so verfinstert sich sein Gesicht, und er unterdrückt den inneren Schmerz. (16:58) Er verbirgt sich vor den Leuten aufgrund der schlimmen Nachricht, die er erhalten hat: Soll er sie behalten trotz der Schande, oder (soll er sie) in der Erde verscharren? Wahrlich, übel ist, wie sie urteilen! (16:59) Auf diejenigen, die nicht an das Jenseits glauben, trifft das Gleichnis des Bösen zu. Auf Allāh aber trifft das allerhöchste Gleichnis zu, und Er ist der Erhabene, der Allweise. (16:60)

Der Qur’ān betont öfter, dass die falschen Götter weder Schaden noch Nutzen tun. Nur Allāh ist Der, Der Gutes beschert, und Schaden abwendet - und dies ist auch gut. Wenn die Menschen Unheil trifft, dann ist das ihre eigene Schuld, weil sie von dem Schutz Allāhs keinen Brauch machen. Wir dürfen dabei nicht außeracht lassen, dass die Verfahrensweise Allāhs vollkommen ist, und dass die Handlungweise des Menschen fehlerhaft sein kann; sie ist dann segensreich, wenn sie mit der Unterstützung des Allmächtigen und mit Seinem Namen geschieht. Im Leid wenden sich die Herzen zu Allāh ; sie flehen Ihn an, den Schaden wegzunehmen, und wenn Er dies getan hat, dann stellen sie Ihm Partner zur Seite und finden unter Einfluss Satans Gründe, um die Hilfe Allāhs zu leugnen. Wer von uns hat eine solche Erfahrung nicht mitgemacht?: Wenn es ihm gut geht, hört er eine innere Stimme, die ihm inspiriert: "es wäre sowieso" von selbst gut gegangen; der Heilige Soundso oder das Maskottchen am Hals hätte ihnen geholfen. Dann bringen sie anderen Wesen Opfer dar und lassen Kerzen neben dem Bild oder unter der Statue des Heiligen brennen. Damit will Satan erreichen, dass ihnen die Niederwerfung zum Dank an Allāh überflüssig scheint (vgl. 15:39-44; 30:33 und die Anmerkung dazu). Und für die, von denen sie nichts wissen, setzen sie einen Teil von dem beiseite, was Wir ihnen beschert haben. Bei Allāh, ihr werdet sicherlich zur Rechenschaft gezogen werden für all das, was ihr erdichtet. (16:56) Und sie dichten Allāh Töchter an. Gepriesen sei Er! Und sich selbst behalten sie vor, was sie begehren. (16:57) Und wenn einem von ihnen die Nachricht von (der Geburt) einer Tochter überbracht wird, so verfinstert sich sein Gesicht, und er unterdrückt den inneren Schmerz. (16:58) Er verbirgt sich vor den Leuten aufgrund der schlimmen Nachricht, die er erhalten hat: Soll er sie behalten trotz der Schande, oder (soll er sie) in der Erde verscharren? Wahrlich, übel ist, wie sie urteilen! (16:59) Auf diejenigen, die nicht an das Jenseits glauben, trifft das Gleichnis des Bösen zu. Auf Allāh aber trifft das allerhöchste Gleichnis zu, und Er ist der Erhabene, der Allweise. (16:60)

Der Qur’ān betont öfter, dass die falschen Götter weder Schaden noch Nutzen tun. Nur Allāh ist Der, Der Gutes beschert, und Schaden abwendet - und dies ist auch gut. Wenn die Menschen Unheil trifft, dann ist das ihre eigene Schuld, weil sie von dem Schutz Allāhs keinen Brauch machen. Wir dürfen dabei nicht außeracht lassen, dass die Verfahrensweise Allāhs vollkommen ist, und dass die Handlungweise des Menschen fehlerhaft sein kann; sie ist dann segensreich, wenn sie mit der Unterstützung des Allmächtigen und mit Seinem Namen geschieht. Im Leid wenden sich die Herzen zu Allāh ; sie flehen Ihn an, den Schaden wegzunehmen, und wenn Er dies getan hat, dann stellen sie Ihm Partner zur Seite und finden unter Einfluss Satans Gründe, um die Hilfe Allāhs zu leugnen. Wer von uns hat eine solche Erfahrung nicht mitgemacht?: Wenn es ihm gut geht, hört er eine innere Stimme, die ihm inspiriert: "es wäre sowieso" von selbst gut gegangen; der Heilige Soundso oder das Maskottchen am Hals hätte ihnen geholfen. Dann bringen sie anderen Wesen Opfer dar und lassen Kerzen neben dem Bild oder unter der Statue des Heiligen brennen. Damit will Satan erreichen, dass ihnen die Niederwerfung zum Dank an Allāh überflüssig scheint (vgl. 15:39-44; 30:33 und die Anmerkung dazu). Und für die, von denen sie nichts wissen, setzen sie einen Teil von dem beiseite, was Wir ihnen beschert haben. Bei Allāh, ihr werdet sicherlich zur Rechenschaft gezogen werden für all das, was ihr erdichtet. (16:56) Und sie dichten Allāh Töchter an. Gepriesen sei Er! Und sich selbst behalten sie vor, was sie begehren. (16:57) Und wenn einem von ihnen die Nachricht von (der Geburt) einer Tochter überbracht wird, so verfinstert sich sein Gesicht, und er unterdrückt den inneren Schmerz. (16:58) Er verbirgt sich vor den Leuten aufgrund der schlimmen Nachricht, die er erhalten hat: Soll er sie behalten trotz der Schande, oder (soll er sie) in der Erde verscharren? Wahrlich, übel ist, wie sie urteilen! (16:59) Auf diejenigen, die nicht an das Jenseits glauben, trifft das Gleichnis des Bösen zu. Auf Allāh aber trifft das allerhöchste Gleichnis zu, und Er ist der Erhabene, der Allweise. (16:60)

Dies bezieht sich auf den alten Brauch der heidnischen Araber, einen Teil ihres Viehs oder ihrer landwirtschaftlichen Produkte ihren Gottheiten zu weihen. Sie reiten diese Tiere nicht oder essen ihr Fleisch nicht, oder sie erlauben den männlichen Teil, während sie sich den weiblichen Teil vorenthalten (vgl. 6:136-140). Auch indem sie einen Teil ihrer Kinder ihren falschen Gottheiten weihen, die sie als Teilhaber Allāhs betrachten (vgl. 6:142-144 und die Anmerkung dazu).

Die heidnischen Araber mochten keine Töchter haben, wie auch aus den beiden nächsten Versen deutlich wird. Oft töteten sie ihre neugeborenen Mädchen. In ihren ständigen Fehden waren Söhne eine Kraftquelle für sie; Töchter machten sie nur zu Opfern von demütigenden Überfällen. Die vorislamischen Araber glaubten, die Göttinnen Al-Lāt, Al-‘Uzza und Manāh (vgl. 58:19-20) sowie auch die Engel, die sie sich als weibliche Wesen vorstellten, seien Töchter Allāhs. Der Qur’ān sagt demgegenüber, dass Allāh jeder Unvollkommenheit fernsteht, in sich Selbst vollkommen ist und somit auch frei von jener Unvollständigkeit, die mit der Vorstellung von "Nachkommenschaft" impliziert ist (vgl. ferner 6:100).

Hier ist die Nachricht von der Geburt eines Töchterchens. Im vorislamischen Arabien galt dies als eine Schande. Allāhs Weisheit und die Prinzipien des Lebens legen fest, dass alles Leben aus einem Paar, einem männlichen und einem weiblichen Wesen, entsteht. Somit bildet die Rolle der Frau eine ebenso feste Grundlage des Lebens wie die des Mannes. Ja, sie könnte vielleicht als die gewichtigere angesehen werden, weil der Fötus in ihr fest eingenistet ist. Wie kann dann jemand aber die Geburt einer Tochter traurig sein? "... übel ist, wie sie urteilen" ist ein herzergreifender Satz, der mit der Offenbarung des Qur’ān diese grausame Sitte abgeschafft hat (vgl. 30:27; 81:8-9 und die Anmerkung dazu). Und wenn Allāh die Menschen für ihr Freveln bestrafen wollte, würde Er nicht ein einziges Lebewesen darauf (auf der Erde) bestehen lassen; doch Er gewährt ihnen Aufschub bis zu einer bestimmten Frist; und wenn ihre Frist um ist, dann können sie auch nicht eine Stunde dahinter zurückbleiben, noch können sie (ihr) vorauseilen. (16:61) Und sie schreiben Allāh zu, was ihnen (selbst) missliebig ist, und ihre Zungen äußern die Lüge, dass sie das Beste erhalten würden. Zweifellos wird ihnen das Feuer zuteil werden, und (darin) sollen sie unbeachtet bleiben. (16:62)

Hier ist die Nachricht von der Geburt eines Töchterchens. Im vorislamischen Arabien galt dies als eine Schande. Allāhs Weisheit und die Prinzipien des Lebens legen fest, dass alles Leben aus einem Paar, einem männlichen und einem weiblichen Wesen, entsteht. Somit bildet die Rolle der Frau eine ebenso feste Grundlage des Lebens wie die des Mannes. Ja, sie könnte vielleicht als die gewichtigere angesehen werden, weil der Fötus in ihr fest eingenistet ist. Wie kann dann jemand aber die Geburt einer Tochter traurig sein? "... übel ist, wie sie urteilen" ist ein herzergreifender Satz, der mit der Offenbarung des Qur’ān diese grausame Sitte abgeschafft hat (vgl. 30:27; 81:8-9 und die Anmerkung dazu). Und wenn Allāh die Menschen für ihr Freveln bestrafen wollte, würde Er nicht ein einziges Lebewesen darauf (auf der Erde) bestehen lassen; doch Er gewährt ihnen Aufschub bis zu einer bestimmten Frist; und wenn ihre Frist um ist, dann können sie auch nicht eine Stunde dahinter zurückbleiben, noch können sie (ihr) vorauseilen. (16:61) Und sie schreiben Allāh zu, was ihnen (selbst) missliebig ist, und ihre Zungen äußern die Lüge, dass sie das Beste erhalten würden. Zweifellos wird ihnen das Feuer zuteil werden, und (darin) sollen sie unbeachtet bleiben. (16:62)

Hier ist die Nachricht von der Geburt eines Töchterchens. Im vorislamischen Arabien galt dies als eine Schande. Allāhs Weisheit und die Prinzipien des Lebens legen fest, dass alles Leben aus einem Paar, einem männlichen und einem weiblichen Wesen, entsteht. Somit bildet die Rolle der Frau eine ebenso feste Grundlage des Lebens wie die des Mannes. Ja, sie könnte vielleicht als die gewichtigere angesehen werden, weil der Fötus in ihr fest eingenistet ist. Wie kann dann jemand aber die Geburt einer Tochter traurig sein? "... übel ist, wie sie urteilen" ist ein herzergreifender Satz, der mit der Offenbarung des Qur’ān diese grausame Sitte abgeschafft hat (vgl. 30:27; 81:8-9 und die Anmerkung dazu). Und wenn Allāh die Menschen für ihr Freveln bestrafen wollte, würde Er nicht ein einziges Lebewesen darauf (auf der Erde) bestehen lassen; doch Er gewährt ihnen Aufschub bis zu einer bestimmten Frist; und wenn ihre Frist um ist, dann können sie auch nicht eine Stunde dahinter zurückbleiben, noch können sie (ihr) vorauseilen. (16:61) Und sie schreiben Allāh zu, was ihnen (selbst) missliebig ist, und ihre Zungen äußern die Lüge, dass sie das Beste erhalten würden. Zweifellos wird ihnen das Feuer zuteil werden, und (darin) sollen sie unbeachtet bleiben. (16:62)

Allāh gewährt zwar Zeit, vergisst aber nicht, was die Frevler tun. Manche Menschen werden nach Ablauf der Frist völlig so überrascht, dass sie nichts dagegen unternehmen können. Was sie für sich selbst missbilligen sind die Töchter, und was sie als Bestes für sich behalten wollen sind die Söhne gemeint. (vgl. 7:34; 14:22-23; 16:56ff. und die Anmerkung dazu). Bei Allāh, Wir schickten wahrlich schon Gesandte zu den Völkern vor dir, doch Satan ließ ihnen ihre Werke wohlgefällig erscheinen. So ist er heute ihr Schutzherr, und ihnen wird eine schmerzliche Strafe zuteil sein. (16:63) Und Wir haben dir das Buch nur deshalb herabgesandt, auf dass du ihnen das erklärest, worüber sie uneinig sind, und (Wir haben es) als Führung und Barmherzigkeit für die Leute, die glauben (herabgesandt). (16:64) Und Allāh hat Wasser vom Himmel herabkommen lassen und damit die Erde nach ihrem Tod belebt. Wahrlich, darin liegt ein Zeichen für Leute, die hören können. (16:65)

Allāh gewährt zwar Zeit, vergisst aber nicht, was die Frevler tun. Manche Menschen werden nach Ablauf der Frist völlig so überrascht, dass sie nichts dagegen unternehmen können. Was sie für sich selbst missbilligen sind die Töchter, und was sie als Bestes für sich behalten wollen sind die Söhne gemeint. (vgl. 7:34; 14:22-23; 16:56ff. und die Anmerkung dazu). Bei Allāh, Wir schickten wahrlich schon Gesandte zu den Völkern vor dir, doch Satan ließ ihnen ihre Werke wohlgefällig erscheinen. So ist er heute ihr Schutzherr, und ihnen wird eine schmerzliche Strafe zuteil sein. (16:63) Und Wir haben dir das Buch nur deshalb herabgesandt, auf dass du ihnen das erklärest, worüber sie uneinig sind, und (Wir haben es) als Führung und Barmherzigkeit für die Leute, die glauben (herabgesandt). (16:64) Und Allāh hat Wasser vom Himmel herabkommen lassen und damit die Erde nach ihrem Tod belebt. Wahrlich, darin liegt ein Zeichen für Leute, die hören können. (16:65)

Die Makkaner sind nicht die ersten, die die Botschaft verleugnen. Bereits vor dir, o Muḥammad, gab es solche Völker, die sich von Satan haben verführen lassen. Er beschönigte ihnen ihre abwegigen Handlungen und Vorstellungen. Somit spielte er sich auf als ihr Freund und Beschützer, der ständig über ihr Tun wacht. Allāh hat in jedem Zeitalter und zu jedem Volk Seine Gesandten geschickt, damit sie die Wahrheit lehren und den Weg der Rechtschaffenen weisen. Die Verlockungen des Bösen schienen jedoch immer attraktiv und viele Menschen zogen ihren eigenen Weg oder den ihrer Vorfahren dem "steinigen" Weg der Tugend vor. Dies geschah auch in der Zeit des Propheten Muḥammad (a.s.s.), und es geschieht immer wieder, solange sich Menschen vom Bösen verleiten lassen (vgl. 2:257; 3:68; 10:62 und die Anmerkung dazu).

D.h.: Wir haben dir, o Muḥammad, den Qur’ān aus Barmherzigkeit offenbart, damit du die zersplitterten Gruppen und Sekten zur Einheit des Glaubens führst. Im Offenbarungsgebiet gab es ungläubige Juden, Christen und Götzendiener, die immer über die Botschaft stritten. Die Aufgabe des letzten Buches besteht darin, dass der Streit unter den Anhängern der früheren Offenbarungen und deren Sektierern beendet wird. Denn die Ungläubigen lehnten die Botschaft und die Existenz Allāhs kategorisch ab, während die Götzendiener Allāh zwar anerkennen, nehmen sich aber falsche Götter neben Ihn an und verehren sie als Vermittler zu Ihm. Die Juden lehnen das Evangelium und Jesus (a.s.) als Messias ab und warten noch auf den ihnen verheißenen Messias, während die Christen den Juden den "Mord des Herrn" am Kreuz vorhalten; bei ihnen soll Jesus "Gott" und "Gottes Sohn" zugleich sein; sie glauben ferner an die Dreifaltigkeit. All dies wurde im Qur’ān unmissverständlich abgelehnt und korrigiert (vgl. 2:116; 4:157, 171 und die Anmerkung dazu).

Es gibt unter den falschen Göttern keinen, der über die Schöpfung Macht hat. Nur Allāh ist es, Der uns auf diese Tatsache durch viele Beispiele im Qur’ān wachruft. Die Worte dieses Verses sollen die Streitparteien zur Besinnung bringen und sie sollen die Botschaft des Allmächtigen Herrn als Rechtleitung für sie nicht ablehnen. Wahrlich, auch am Vieh habt ihr eine Lehre. Wir geben euch von dem zu trinken, was in ihren Leibern (ist): Zwischen Kot und Blut (ist) in der Mitte Milch, die denen lauter (und) angenehm ist, die sie trinken. (16:66) Und von den Früchten der Dattelpalmen und den Beeren macht ihr euch Rauschtrank und gute Speise. Wahrlich, darin liegt ein Zeichen für Leute, die Verstand haben. (16:67)

Beispiele aus der Schöpfung des Allmächtigen in 16:65 (vgl. die Anmerkung dazu) werden hier fortgesetzt. Das Vieh ist nicht erschaffen, um angebetet und verehrt zu werden; es ist im Gegenteil da zum Wohl des Menschen. Allāh weist auf die wunderbare Funktion des Stoffwechsels hin, um Milch zu produzieren. Man trinkt die Milch und der Körper nimmt sie im Darm auf. Dann gehen die Nährwerte ins Blut über, das sie durch die Milchdrüsen transportiert, wovon wieder Milch getrunken wird. Manchmal ist die Konsistenz der geflossenen Milch aus den Milchdrüsen nicht dieselbe, die getrunken wurde. Als Bespiel dafür ist die menschliche Muttermilch für ihr Kind. Beim Vieh geschieht derselbe Prozess: Das Kalb z.B. säugt dort zwischen Kot und Urin; dennoch werden Geschmack, Farbe und Geruch nicht beeinträchtigt (vgl. 23:18-22 und die Anmerkung dazu).

Diese Sura wurde in Makka offenbart, und das Verbot des Berauschenden kam erst in Al- Madīna. Die beiden Begriffe "Rauschtrank" und "gute Speise" werden gegenübergestellt als verschiedene Produkte aus derselben Gabe Allāhs, von der die Menschen mannigfaltige Nutzen - auch wirtschaftlich - haben (vgl. 16:11 und die Anmerkung dazu). Und dein Herr hat der Biene eingegeben: ”Baue dir Häuser in den Bergen und in den Bäumen und in dem, was sie (die Menschen) errichten. (16:68) Dann iss von allen Früchten und folge den Wegen deines Herrn, (die Er dir) leicht gemacht hat.“ Aus ihren Leibern kommt ein Trank, mannigfach an Farbe. Darin liegt ein Heilmittel für die Menschen. Wahrlich, hierin ist ein Zeichen für Leute, die nachdenken. (16:69)

Wie Allāh den Propheten, Gesandten und den aufrichtigen Dienern Seine Botschaft eingibt, so gibt Er sie auch den anderen Geschöpfen, hier z.B. der Biene, nach der diese Sura genannt ist. Die Art und Weise, wie sie unzugängliche Stellen in Gebirgen und Bäumen aufsucht, ist eins der Wunder der Schöpfung. Die Neste, welche sich die Biene baut, werden hier "Häuser" genannt, weil deren Konstruktion nach einem göttlichen Plan inspiriert worden ist.

Die Biene sammelt die Säfte verschiedener Blumen und Früchte und bildet daraus in ihrem Körper den Honig, den sie in ihrem Leib aufspeichert. Die verschiedenen Arten von Nahrung, aus denen sie den Honig bildet, ergeben sowohl die verschiedenen Farben des Honigs, als auch sein Geschmack und Aroma. Der Satz "... folge den Wegen deines Herrn, (die Er dir) leicht gemacht hat“ bedeutet, dass Allāh ihr ihre Lebensaufgabe leicht macht. Unser Prophet (a.s.s.) liebte den Honig und empfahl ihn uns als Heilmittel (vgl. zu diesem Thema den Titel: "Der Muslim lebt nicht vom Brot allein", Islamische Bibliothek). Und Allāh hat euch erschaffen, dann lässt Er euch sterben; und es gibt manche unter euch, die ins hinfällige Greisenalter getrieben werden, so dass sie nichts wissen, nachdem (sie) doch Wissen (besessen haben). Wahrlich, Allāh ist Allwissend, Allmächtig. (16:70)

Allāh hat nicht nur die in den vorangegangenen Versen erwähnten Schöpfungsarten erschaffen, sondern auch euch, Menschen. Wie oben in 16:65 erwähnt, gibt es unter den falschen Göttern keinen, der die Macht der Schöpfung in Anspruch nimmt (vgl. die Anmerkung dazu). Auch hier ist Allāh allein erwähnt, Der die Macht hat, den Menschen zu erschaffen. Er ist es auch, Der euch sterben lässt. Die Verabscheuung des Todes ist bei vielen Menschen - besonders im fortgeschrittenen Alter Anlass dazu, Allāhs Nähe zu suchen. Manche Menschen im hohen Alter vergessen, was sie gemacht und gelernt haben. Ihre Hirnfunktion geht zurück in den Stand der Unwissenheit eines Kindes. Wie Allāh den Menschen vom Zustand der Unwissenheit in den Stand des Wissens geführt hat, so ist Er Der, Der ihn wieder vom Stand des Wissens in die Unwissenheit zurückversetzt (vgl. 22:5-7 und die Anmerkung dazu). Und Allāh hat einige von euch vor den anderen mit Gaben begünstigt. Und doch wollen die Begünstigten nichts von ihren Gaben denen zurückgeben, die sie von Rechts wegen besitzen, so dass sie gleich (beteiligt) wären. Wollen sie denn Allāhs Huld verleugnen? (16:71)

Wie Allāh viele Schöpfungsarten mit Vorzüglichkeiten begünstigt (vgl. z.B. 13:4), so begünstigt Er auch manche Menschen mit Gaben und Begabungen, damit die Menschen aus der Isolation geholt werden und ständig auf einander angewiesen bleiben. Die Unterbemittelten stehen im Dienst der "Begünstigten". Die Reichen sind dann mit der Abgabe der Zakāh zugunsten der Armen verpflichtet. Sowohl Reichtum als auch die Beschränkung der Versorgung könnten von Allāh eine Prüfung sein. Mit dem Satz "... die sie von Rechts wegen besitzen" sind die Sklaven gemeint, denen der Islam gewisse Schutzmöglichkeiten einräumt. Unser Prophet (a.s.s.) bezeichnet die Sklaven als "Brüder". Sie dürfen nicht über ihre Kraft hinaus belastet werden (vgl. 4:3, 36, 17:20-21, die Anmerkung dazu und den Titel: "Handbuch der Zakāh und der islamischen Wirtschaftslehre", Islamische Bibliothek). Und Allāh gab euch Gattinnen aus euch selbst, und aus euren Gattinnen machte Er euch Söhne und Enkelkinder, und Er hat euch mit Gutem versorgt. Wollen sie da an Nichtiges glauben und Allāhs Huld verleugnen? (16:72)

Die Gattin Adams wurde aus ihm selbst erschaffen. Sie ist damit aus der gleichen Art entstanden und darf nicht - wie sie die Katholische Kirche darstellt - als Ursprung des Bösen oder der Sünde angesehen werden. Nach islamischem Recht ist sie ein Segen unseres Schöpfers. Der sterbliche Mensch weiß, dass seine Kinder und Enkelkinder eine Fortsetzung seiner selbst darstellen; sie sind nicht da, um falschen Göttern geopfert zu werden (vgl. dazu 4:1). Dennoch verehren sie statt Allāh solche, die nicht die Macht haben, ihnen irgendwelche Gaben von den Himmeln oder der Erde zu gewähren, noch können sie je solche Macht erlangen. (16:73) So sollt ihr Allāh keine Gleichnisse prägen. Gewiss, Allāh weiß, und ihr wisst nicht. (16:74)

Nach all den Beispielen der Macht Allāhs in den oben vorangegangenen Versen, ist es grobes Unrecht, dass die Götzendiener statt Allāh solche verehren, die nicht die gleiche Macht haben. Allāh ist der Allwissende, Der euch Menschen das Wissen und die Rechtleitung gibt, so ist es nicht statthaft, Ihm Gleichnisse zu prägen (vgl. 2:3; 16:60, 65 und die Anmerkung dazu). Allāh gibt (euch) das Gleichnis (von zwei Männern) an die Hand: von einem Sklaven, einem Leibeigenen, der über nichts Gewalt hat, und von einem (Freien), den Wir Selbst reichlich versorgt haben, und der davon geheim und offen spendet. Sind diese gleich? Preis sei Allāh! Doch die meisten von ihnen wissen es nicht. (16:75)

Nach all den Beispielen der Macht Allāhs in den oben vorangegangenen Versen, ist es grobes Unrecht, dass die Götzendiener statt Allāh solche verehren, die nicht die gleiche Macht haben. Allāh ist der Allwissende, Der euch Menschen das Wissen und die Rechtleitung gibt, so ist es nicht statthaft, Ihm Gleichnisse zu prägen (vgl. 2:3; 16:60, 65 und die Anmerkung dazu). Allāh gibt (euch) das Gleichnis (von zwei Männern) an die Hand: von einem Sklaven, einem Leibeigenen, der über nichts Gewalt hat, und von einem (Freien), den Wir Selbst reichlich versorgt haben, und der davon geheim und offen spendet. Sind diese gleich? Preis sei Allāh! Doch die meisten von ihnen wissen es nicht. (16:75)

In diesem Gleichnis geht es um zwei Menschen, von denen der eine ein Sklave ist und völlig der Herrschaft eines anderen untersteht und keinerlei eigene Macht hat, während der andere ein freier Mensch ist, vielfältig begabt und freigebig mit seinem Eigentum ohne jedes Hindernis; denn er ist sein eigener Herr und niemandem Rechenschaft schuldig. Der erste ist den imaginären Gottheiten gleich, welche die Menschen aufstellen, seien es Naturgewalten, die keine unabhängige Existenz besitzen, sondern nur Manifestationen Allāhs sind, oder vergötterte menschliche Heroen, die nichts aus eigener Kraft tun können, sondern Allāhs Willen und Macht unterworfen sind. Der erste schildert in groben Zügen die Position Allāhs, Der unabhängig ist und Dem die Herrschaft über alles im Himmel und auf der Erde gehört, und Der großmütig allen Seinen Geschöpfen Seine Gaben schenkt. Die hier gebrauchte Form ist nicht der Dual, sondern der Plural. Das bedeutet, dass nicht zwei Individuen gemeint sind, sondern zwei Klassen von Menschen. Die Götzendiener konnten offensichtlich nicht behaupten, die beiden erwähnten Menschen seien gleich. (vgl. 30:28-29 und die Anmerkung dazu). Und Allāh gibt (euch) ein (anderes) Gleichnis von zwei Männern an die Hand: der eine von ihnen ist stumm, er hat über nichts Gewalt und ist für seinen Dienstherrn eine Last; wo er ihn auch hinschicken mag - er bringt nichts Gutes (zurück). Kann er dem gleich sein, der Gerechtigkeit gebietet und der selbst auf dem geraden Weg ist? (16:76)

Wie man zwei Kategorien von Menschen nicht miteinander vergleichen kann, der eine schwache, träge Stumme, der weder etwas weiß, noch irgendetwas zustande bringt, und der andere, der starke, sprachgewandte, der zur Wahrheit aufruft und auf dem geraden Weg sich betätigt, so ist es nicht möglich, eine leblose Figur oder einen Stein mit dem Erhabenen, Allmächtigen, Allwissenden Allāh gleichzusetzen. (vgl. 30:28-29 und die Anmerkung dazu). Und Allāh gehört das Ungesehene der Himmel und der Erde; und was die Stunde anbelangt, so ist sie nur einen Augenblick (entfernt), nein, sie ist noch näher. Gewiss, Allāh hat Macht über alle Dinge. (16:77) Und Allāh hat euch aus dem Schoß eurer Mütter hervorgebracht, ohne dass ihr etwas wusstet, und Er gab euch Ohren und Augen und Herzen, auf dass ihr danken mögt. (16:78) Sehen sie nicht die Vögel, die im Luftraum des Himmels in Dienstbarkeit gehalten sind? Keiner hält sie aufrecht außer Allāh. Wahrlich, darin liegen Zeichen für die Leute, die glauben. (16:79)

Die Stunde ist jeder Zeit nah; sie wird ganz plötzlich eintreten. Allāh braucht nur zu sagen: "Sei" und es ist. Das Ereignis des Jüngsten Tages geschieht plötzlich und ohne jede Vorwarnung (vgl.14:49-51 und die Anmerkung dazu).

Ihr Menschen sollt Allāh dafür dankbar sein, dass Er euch eine solche segensreiche Schöpfungsart verliehen hat.

Aus der Vögelwelt gibt es solche, die von manchen Menschen vergöttert oder als Symbol der Macht angesehen werden, wie z.B. Adler, Falke usw., obwohl sie in ihren Fähigkeiten völlig von Allāh abhängig sind. Denn Er hat für sie die Voraussetzung für ihre Fähigkeit erschaffen, nämlich die Luft. Die Wissenschaftler haben festgestellt, dass die Vögel bei der Beeinträchtigung des Luftdrucks bzw. Stärke, nicht fliegen können; dadurch verlieren sie die Möglichkeit der Nahrungssuche und verenden sie. Dasselbe Gesetz gilt für den Flugverkehr. Und Allāh hat euch eure Häuser zu einem Ruheplatz gemacht, und Er hat euch aus den Häuten des Viehs Zelte gemacht, die ihr leicht zur Zeit eurer Reise und zur Zeit eures Aufenthalts handhaben könnt; und ihre Wolle und ihr Pelz und ihr Haar (gab Er euch) zu Gebrauchsgegenständen und zur Nutznießung für eine (bestimmte) Zeit. (16:80) Und Allāh hat euch aus dem, was Er erschaffen hat, schattenspendende Dinge gemacht, und in den Bergen hat Er euch Schutzwinkel gemacht, und Er hat euch Gewänder gemacht, die euch vor Hitze schützen, und Panzerhemden, die euch im Kampf schützen. So vollendet Er Seine Gnade an euch, auf dass ihr (Ihm) ergeben sein mögt. (16:81) Doch wenn sie sich abkehren, dann bist du für nichts verantwortlich außer für die klare Verkündigung. (16:82) Sie kennen Allāhs Gnade, und sie leugnen sie doch; und die meisten von ihnen sind ungläubig. (16:83)

Nun denkt ihr Menschen an die Ruhe und Geborgenheit, die ihr zu Hause findet; dies wäre nicht möglich gewesen, wenn Allāh euch dafür die Häuser nicht gegeben hätte. Auch wenn ihr unterwegs seid auf Reise, so habt ihr sowohl denselben Schutz, als auch andere Nutznießungen aus dem Vieh, das Allāh für euch erschuf.

In Form und Gestalt der von Allāh erschaffenen Natur wird Schutz und Deckung als Vorbedingungen für Menschenleben gewährleistet. Sehen die Menschen nicht, dass Allāh für alle Bedürfnisse des menschlichen Lebens sorgt?

Die Rede ist an unsern Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, gerichtet.

Allāhs Gnade liegt auf der Hand und ist ersichtlich durch Seine unverkennbare Schöpfung. Alle Menschen, Gläubige wie Ungläubige, erkennen den Wert der vielseitigen Segnungen, die sie genießen. Die Undankbarkeit der Ungläubigen liegt darin, dass sie Allāh falsche Götter zur Seite stellen. Und am Tage, da Wir aus jeglichem Volk einen Zeugen erwecken werden, wird denen, die nicht glauben, nichts gestattet werden, noch wird ihre Entschuldigung angenommen werden. (16:84) Und wenn jene, die Unrecht begangen haben, die Strafe erst erleben, dann wird sie ihnen nicht leicht gemacht, noch werden sie Aufschub erlangen. (16:85) Und wenn die, welche Götter anbeten, ihre Götter sehen werden, so werden sie sagen: ”Unser Herr, das sind unsere Götter, die wir statt Deiner anriefen.“ Darauf werden sie ihnen die Beschuldigung zurückgeben: ”Wahrlich, ihr seid Lügner.“ (16:86) Und an jenem Tage werden sie Allāh (ihre) Unterwerfung anbieten, und alles, was sie zu erdichten pflegten, wird sie im Stich lassen. (16:87) Die ungläubig sind und von Allāhs Weg abhalten - zu (deren) Strafe werden Wir noch eine Strafe hinzufügen, weil sie Unheil anrichteten. (16:88)

Der Zeuge weist auf den Propheten oder auf den Gelehrten hin, den Allāh zu jedem Volk entsandt hatte, um zur Anbetung des Einen Wahren Gottes aufzurufen und vor den Folgen des Unglaubens zu warnen. Er wird am Tage des Jüngsten Gerichts Zeuge dafür sein, dass ihre Völker keine Rechtfertigungsgründe für ihren Unglauben hatten. Die Möglichkeit für Reue und Umkehr ist nur im irdischen Leben möglich (vgl. 11:18-22; 17:71-72 und die Anmerkung dazu).

Der Zeuge weist auf den Propheten oder auf den Gelehrten hin, den Allāh zu jedem Volk entsandt hatte, um zur Anbetung des Einen Wahren Gottes aufzurufen und vor den Folgen des Unglaubens zu warnen. Er wird am Tage des Jüngsten Gerichts Zeuge dafür sein, dass ihre Völker keine Rechtfertigungsgründe für ihren Unglauben hatten. Die Möglichkeit für Reue und Umkehr ist nur im irdischen Leben möglich (vgl. 11:18-22; 17:71-72 und die Anmerkung dazu).

Die Verehrer falscher Götter werden versuchen, ihre Verantwortung auf die falschen Götter abzuwälzen. Die Götzendiener werden keine andere Wahl haben als sich Allāhs Urteil zu unterwerfen. Die Verdopplung der Strafe ist damit begründet, dass sie einerseits Leugner waren, und andererseits, dass sie andere von Allāhs Wegen ferngehalten hatten (vgl. 10:28-30 und die Anmerkung dazu). Und am Tage, da Wir in jeglichem Volk einen Zeugen aus ihren eigenen Reihen gegen sie selbst erwecken werden, wollen Wir dich als Zeugen bringen gegen diese. Und Wir haben dir das Buch zur Erklärung aller Dinge herniedergesandt, und als Führung und Barmherzigkeit und frohe Botschaft für die Gottergebenen. (16:89)

Die Verehrer falscher Götter werden versuchen, ihre Verantwortung auf die falschen Götter abzuwälzen. Die Götzendiener werden keine andere Wahl haben als sich Allāhs Urteil zu unterwerfen. Die Verdopplung der Strafe ist damit begründet, dass sie einerseits Leugner waren, und andererseits, dass sie andere von Allāhs Wegen ferngehalten hatten (vgl. 10:28-30 und die Anmerkung dazu). Und am Tage, da Wir in jeglichem Volk einen Zeugen aus ihren eigenen Reihen gegen sie selbst erwecken werden, wollen Wir dich als Zeugen bringen gegen diese. Und Wir haben dir das Buch zur Erklärung aller Dinge herniedergesandt, und als Führung und Barmherzigkeit und frohe Botschaft für die Gottergebenen. (16:89)

Die Verehrer falscher Götter werden versuchen, ihre Verantwortung auf die falschen Götter abzuwälzen. Die Götzendiener werden keine andere Wahl haben als sich Allāhs Urteil zu unterwerfen. Die Verdopplung der Strafe ist damit begründet, dass sie einerseits Leugner waren, und andererseits, dass sie andere von Allāhs Wegen ferngehalten hatten (vgl. 10:28-30 und die Anmerkung dazu). Und am Tage, da Wir in jeglichem Volk einen Zeugen aus ihren eigenen Reihen gegen sie selbst erwecken werden, wollen Wir dich als Zeugen bringen gegen diese. Und Wir haben dir das Buch zur Erklärung aller Dinge herniedergesandt, und als Führung und Barmherzigkeit und frohe Botschaft für die Gottergebenen. (16:89)

Nicht nur gibt es Zeugen für jedes Volk, sondern diese Zeugen sind Menschen aus den jeweiligen Völkern selbst, aus ihrer eigenen Verwandtschaft und Bekanntschaft, die sie verstanden und ihnen Allāhs Botschaft in ihrer eigenen Sprache nahebrachten. Unser Prophet (a.s.s.) wird Zeuge sein gegen diejenigen, die ihn abwiesen. Für diejenigen, die an ihn glaubten - aus allen Rassen und Völkern - wird das Buch, der Qur’ān, den er brachte, eine Erklärung, eine Leitung, eine Barmherzigkeit und eine frohe Botschaft sein. Wer ihn aber ablehnt, verliert nicht nur Rechtleitung und Segen, sondern findet ihn auch als Zeugnis gegen sich selbst am Tag des Gerichts, wenn Allāhs Gesandter als Zeuge gegen ihn auftritt. Wahrlich, Allāh gebietet, gerecht (zu handeln), uneigennützig Gutes zu tun und freigebig gegenüber den Verwandten zu sein; und Er verbietet, was schändlich und abscheulich und gewalttätig ist. Er ermahnt euch; vielleicht werdet ihr die Ermahnung annehmen. (16:90)

Ibn Mas‘ūd (r) sagte: ”Dies ist der umfassendste Vers des Qur’ān, der sowohl das Böse als auch das Gute beinhaltet. Er lehrt euch das, was Allāh euch an Geboten und Verboten vorgeschrieben hat, damit ihr euch danach richtet.“ . Dieser Vers wird am meisten als Schlusswort der Predigten am Freitagsgebet rezitiert. Initiator dieses schönen Brauchs war der fünfte Kalif ‘Umar Ibn ‘Abdula‘zīz, während dessen Amtszeit die Feindseligkeiten zwischen den Anhängern von ‘Alyy (r) und denen von Mu‘āwiya Ibn Abī Sufiyān eine unerträgliche Form so eingenommen hatten, dass die Imame der Moscheen gegen ihre Gegner - die ja mit ihnen verwandt waren - Bittgebete gesprochen hatten. Da befahl der Kalif einheitlich die Rezitation dieses Qur’ān-Verses in allen Moscheen. Dabei blieb es bis zu unserer heutigen Zeit. Gerecht zu handeln ist allumfassend für alle Beziehungen, sowohl gegenüber dem Erhabenen Schöpfer als auch gegenüber allen anderen Lebewesen einschließlich Mitmenschen, Tieren, Pflanzen, Umwelt usw. Die Begehung von guten Taten darf nur in Erwartung des Wohlwollens Allāhs geschehen; dies darf nicht mit Eigennutzen gemessen werden. Alle anderen Gebote und Verbote sind zu beachten, wie sie von Allāh vorgeschrieben sind. (vgl. 24:20-21 und die Anmerkung dazu). Und haltet den Bund mit Allāh ein, wenn ihr einen Bund geschlossen habt; und brecht die Eide nicht nach ihrer Bekräftigung, wo ihr doch Allāh zum Bürgen für euch gemacht habt. Wahrlich, Allāh weiß, was ihr tut. (16:91) Und seid nicht wie jene (Frau), die ihre Strickarbeiten auflöste, nachdem sie diese angefertigt hatte. Ihr macht eure Eide zu einem Mittel, euch gegenseitig zu betrügen, (aus Furcht) ein Volk könnte sonst mächtiger werden als ein anderes. Allāh stellt euch damit nur auf die Probe, und am Tage der Auferstehung wird Er euch das klar machen, worüber ihr uneinig wart. (16:92)

Die Gebote des vorangegangenen Verses 16:90 gehen hier weiter: Der "Bund mit Allāh" besteht zu allen Orten und Zeiten. Dies begann zunächst zur Zeit der Erschaffung Adams. Dann wird ferner bei jeder Botschaft bzw. mit jedem Propheten erneut und bekräftigt. Jeder Muslim schließt durch das Glaubensbekenntnis einen Bund mit Allāh . Der Treueeid ist sowohl im speziellen Fall der, der gegenüber dem Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, bei der Abmachung von Al-‘Aqaba - vierzehn Monate vor der Hiǧra - geschehen war, als auch jeder andere Eid und jede vertragliche Verpflichtung (vgl. 5:1, 8). Allāh sieht und hört alles, was wir sagen und tun und Er wird als Zeuge dafür sein (vgl. 2:225; 13:20 und die Anmerkung dazu).

Das Gleichnis derer, die ihren Eid brechen, ist das einer törichten Frau, die alle Fäden wieder auflöst und zerstört, die sie zuvor mühevoll versponnen hat. Allāh macht die Einhaltung der Abmachungen zu einer unumgänglichen Pflicht (vgl. 5:1, 8). Der Eid gehört damit zu den festen Geboten der Religion und die Gläubigen dürfen sie nicht zu einem bloßen Spiel machen. Bei den Banū Quraiš in Makka spielte dieses Laster eine große Rolle. Bei den Muslimen dagegen waren ihre Abmachungen mit ihnen eine ernste Angelegenheit. Und hätte Allāh es gewollt, hätte Er euch sicherlich zu einer einzigen Gemeinde gemacht; jedoch Er lässt irregehen, wen Er will, und leitet recht, wen Er will, und ihr werdet gewiss zur Rechenschaft gezogen werden für das, was ihr getan habt. (16:93) Und macht eure Eide nicht zu einem Mittel, euch gegenseitig zu betrügen; sonst wird euer Fuß ausgleiten, nachdem er fest aufgetreten ist, und ihr werdet dafür vom Übel kosten, dass ihr von Allāhs Weg abgehalten habt, und euch wird eine strenge Strafe zuteil sein. (16:94) Und verschachert Allāhs Bund nicht zu einem armseligen Preis. Wahrlich, was bei Allāh ist, ist besser für euch, wenn ihr es nur wüsstet. (16:95) Was bei euch ist, vergeht, und was bei Allāh ist, bleibt. Und Wir werden gewiss denen, die standhaft sind, ihren Lohn nach der besten ihrer Taten bemessen. (16:96)

Wenn Allāh gewollt hätte, dann hätte Er den Menschen ihre Entscheidungsfreiheit nehmen können. In diesem Fall wären alle Menschen gehorsame Gläubige gewesen und wären zu Unglauben und Sünde nicht fähig (vgl. 10:19; 14:4 und die Anmerkung dazu).

Der Qur’ān geht noch einmal auf die Dringlichkeit der Einhaltung von Verträgen ein (vgl. 5:1, 8) und auf das Verbot, dadurch andere zu täuschen und zu betrügen. Oben in 16:92 wurden die Motive für falsche Verträge aufgeführt. Hier ist die Rede von ihren Folgen. Eide und Verträge zu brechen wird als Vergehen gegenüber Allāh sein; und jedes Versprechen ist gleichbedeutend mit einem Versprechen gegenüber Allāh . Hierzu ist noch zu bemerken, dass ein Nicht-Muslim, der von einem Muslim durch einen falschen Eid betrogen wird, kein Vertrauen zu dessen Religion haben kann.

Jeder Gewinn, den man durch Vertragsbruch machen kann, muss gering sein, während der Nutzen viel größer ist, der durch Gehorsam gegenüber Allāh erlangt werden kann. Die Standhaften harren auf der Seite der Wahrheit; sie ertragen jeden Verlust um der Rechtschaffenheit willen und verachten jeden Gewinn, der mit unrechtmäßigen Mitteln erworben wurde. Geduldig erwarten sie den Lohn für ihre guten Taten im zukünftigen Leben. (vgl. 28:60; 42:36 und die Anmerkung dazu). Dem, der recht handelt - ob Mann oder Frau - und gläubig ist, werden Wir gewiss ein gutes Leben gewähren; und Wir werden gewiss solchen (Leuten) ihren Lohn nach der besten ihrer Taten bemessen. (16:97)

Jeder Gewinn, den man durch Vertragsbruch machen kann, muss gering sein, während der Nutzen viel größer ist, der durch Gehorsam gegenüber Allāh erlangt werden kann. Die Standhaften harren auf der Seite der Wahrheit; sie ertragen jeden Verlust um der Rechtschaffenheit willen und verachten jeden Gewinn, der mit unrechtmäßigen Mitteln erworben wurde. Geduldig erwarten sie den Lohn für ihre guten Taten im zukünftigen Leben. (vgl. 28:60; 42:36 und die Anmerkung dazu). Dem, der recht handelt - ob Mann oder Frau - und gläubig ist, werden Wir gewiss ein gutes Leben gewähren; und Wir werden gewiss solchen (Leuten) ihren Lohn nach der besten ihrer Taten bemessen. (16:97)

Die beiden Geschlechter, männlich und weiblich, sind in Bezug auf ihre Handlungen und deren Vergeltung sowie auch in ihrer Verbindung mit Allāh und ihrer Verantwortung vor Ihm gleich. Grundlage des guten Handelns ist der Glaube an Allāh . Ohne dieses Fundament kann das Gebäude des gottgefälligen Verhaltens nicht zustandekommen. Wenn der Glaube aufrichtig ist, äußert er sich in gutem Verhalten. Wo diese beiden einander bestätigen, verwandelt Allāhs Gnade unser Leben. Statt Trauer und Sorge kehren Frieden und Glück bei uns ein. Statt immer wieder durch falsche Ängste und die Angriffe des Bösen erschreckt zu werden, genießen wir Ruhe und Reinheit. Diese Umwandlung macht sich bereits in diesem Leben bemerkbar, aber die "Belohnung" im zukünftigen Leben reicht noch weit über unsere Verdienste hinaus. Dieses Wohlleben wird ‘Alyy Ibn Abī Ṭālib mit Zufriedenheit und von Ibn ‘Abbās mit Glückseligkeit definiert (Ibn Kaṯīr). Denn es gibt im Leben viele Dinge, die das Leben auch ohne viel Geld reich machen können. Darunter versteht man die Bindung zu Allāh , das Vertrauen auf Ihn und die Zuversicht, Seine Fürsorge, Seinen Schutz und Seine Zufriedenheit zu erlangen. Auch Gesundheit, Ruhe und Segen gehören zu einem angenehmen Leben. Der Segen des Wohllebens im Diesseits schmälert in keiner Weise den Lohn des Jenseits. Und wenn du den Qur’ān liest, so suche bei Allāh Zuflucht vor Satan, dem Verfluchten. (16:98) Wahrlich, er hat keine Macht über die, welche da glauben und auf ihren Herrn vertrauen. (16:99) Siehe, seine Macht erstreckt sich nur auf jene, die bei ihm Beistand suchen und die (Allāh) Götter zur Seite stellen. (16:100)

Die Zufluchtnahme vor Satan, wenn man den Qur’ān lesen oder rezitieren soll, geschieht durch Aussprechen des Satzes: ”Ich nehme meine Zuflucht zu Allāh vor dem verfluchten Satan.“ Zu Allāh Zuflucht zu nehmen erzeugt eine Atmosphäre der Ruhe und Stärke gegen Einflüsterungen Satans. Diejenigen, die sich mit Satan verbünden, sind nicht gegen seinen Einfluss geschützt. Und wenn Wir einen Vers an Stelle eines anderen bringen - und Allāh weiß am besten, was Er offenbart, sagen sie: ”Du bist nur ein Erdichter.“ Doch nein! Die meisten von ihnen haben kein Wissen. (16:101) Sprich: ”Der Geist der Heiligkeit hat ihn (den Qur’ān) von deinem Herrn in Wahrheit herabgebracht, auf dass Er die festige, die da glauben, und (er hat den Qur’ān) zu einer Führung und einer frohen Botschaft für die Gottergebenen (herabgebracht).“ (16:102)

Die Zufluchtnahme vor Satan, wenn man den Qur’ān lesen oder rezitieren soll, geschieht durch Aussprechen des Satzes: ”Ich nehme meine Zuflucht zu Allāh vor dem verfluchten Satan.“ Zu Allāh Zuflucht zu nehmen erzeugt eine Atmosphäre der Ruhe und Stärke gegen Einflüsterungen Satans. Diejenigen, die sich mit Satan verbünden, sind nicht gegen seinen Einfluss geschützt. Und wenn Wir einen Vers an Stelle eines anderen bringen - und Allāh weiß am besten, was Er offenbart, sagen sie: ”Du bist nur ein Erdichter.“ Doch nein! Die meisten von ihnen haben kein Wissen. (16:101) Sprich: ”Der Geist der Heiligkeit hat ihn (den Qur’ān) von deinem Herrn in Wahrheit herabgebracht, auf dass Er die festige, die da glauben, und (er hat den Qur’ān) zu einer Führung und einer frohen Botschaft für die Gottergebenen (herabgebracht).“ (16:102)

Die Zufluchtnahme vor Satan, wenn man den Qur’ān lesen oder rezitieren soll, geschieht durch Aussprechen des Satzes: ”Ich nehme meine Zuflucht zu Allāh vor dem verfluchten Satan.“ Zu Allāh Zuflucht zu nehmen erzeugt eine Atmosphäre der Ruhe und Stärke gegen Einflüsterungen Satans. Diejenigen, die sich mit Satan verbünden, sind nicht gegen seinen Einfluss geschützt. Und wenn Wir einen Vers an Stelle eines anderen bringen - und Allāh weiß am besten, was Er offenbart, sagen sie: ”Du bist nur ein Erdichter.“ Doch nein! Die meisten von ihnen haben kein Wissen. (16:101) Sprich: ”Der Geist der Heiligkeit hat ihn (den Qur’ān) von deinem Herrn in Wahrheit herabgebracht, auf dass Er die festige, die da glauben, und (er hat den Qur’ān) zu einer Führung und einer frohen Botschaft für die Gottergebenen (herabgebracht).“ (16:102)

Die Aufhebung eines Gebotes geschieht durch göttliche Weisheit, da Allāh Seine Botschaft schrittweise offenbart hat. Ibn ‘Abbās (r) sagte: ”Wenn ein Vers herabgesandt wurde, der eine gewisse Härte beinhaltete, und dann durch einen anderen ersetzt wurde, sagten die Ungläubigen von den Banū Quraiš: »Muḥammad verlacht seine Gefährten. Er gebietet ihnen heute etwas und morgen verbietet er es ihnen wieder. Dies tut er ja nur von sich aus.«“ (vgl. 2:106 und die Anmerkung dazu).

Mit dem Ausdruck "Der Geist der Heiligkeit" ist der Engel Gabriel gemeint, der mit der Offenbarung zu Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, herabkam. Der Bote des Herrn ist frei von jedem menschlichen Makel, so dass er von der Botschaft weder etwa hinzufügen noch wegnehmen könnte (vgl. 2:87 und die Anmerkung dazu). Und Wir wissen wahrlich, dass sie sagen, wer ihn lehrt, sei nur ein Mensch. Die Sprache dessen jedoch, auf den sie hinweisen, ist eine fremde, während dies hier eine deutliche arabische Sprache ist. (16:103)

Mit dem genannten Menschen haben die Ungläubigen einen Diener des Al-Ḥuwaiṭib Ibn ‘Abul‘uzza gemeint. Dieser Diener hatte den Islam angenommen und war ein trefflicher Muslim. Er hieß ‘Ā’iš und besaß Schriften. Man sagt indessen auch, dass es sich um Ǧabr, einen byzantinischen Diener des ‘Āmir Ibn Al-Ḥaḍramyy gehandelt hat. Ferner sagt man, es seien zwei Sklaven gewesen, nämlich Ǧabr und Ǧasār, die in Makka Schwerter verfertigten umd die Thora und das Evangelium zu lesen pflegten. Wenn der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, vorbeikam, habe er bei ihnen angehalten, um zu hören, was sie lasen. Daraufhin hatten die Ungläubigen behauptet, dass sie ihn lehrten, was er als Offenbarung vortrug. Als dies einem der beiden gesagt wurde, habe dieser gesagt: "Nein, Muḥammad lehrt mich". Schließlich sagt man auch, es sei der Perser Salmān Al-Fārisyy gewesen. Die Sprache dessen, dem sie ihre Behauptung unter Abkehr von der geraden Linie zukehren, ist eine undeutliche, nichtarabische Sprache. Dieser Qur’ān hingegen ist eine deutliche arabische Sprache, die Klarheit und Reinheit besitzt und auf diese Weise die Behauptung der Ungläubigen widerlegt und ihre Verleumdung zunichte macht. (Zam, Gät) Denen, die nun nicht an die Zeichen Allāhs glauben, wird Allāh nicht den Weg weisen, und ihnen wird eine schmerzliche Strafe zuteil sein. (16:104) Wahrlich, es sind ja nur jene, die nicht an die Zeichen Allāhs glauben, die da Falsches erdichten; und sie allein sind die Lügner. (16:105)

Der Glaube wird in diesem Vers als der Schlüssel für die Rechtleitung Allāhs verstanden. Der Unglaube stellt das Gegenteil dar und öffnet dem Ungläubigen den Weg zu einer schmerzlichen Strafe. Ein Prophet bringt keine Lügen hervor. Diejenigen aber, die sich der Botschaft widersetzen, müssen Unwahrheiten verbreiten, um ihr Handwerk glaubhaft zu machen. Wer Allāh verleugnet, nachdem er geglaubt hat - den allein ausgenommen, der (dazu) gezwungen wird, während sein Herz im Glauben Frieden findet; auf jenen aber, die ihre Brust dem Unglauben öffnen, lastet Allāhs Zorn; und ihnen wird eine strenge Strafe zuteil sein. (16:106) Dies (ist so), weil sie das Leben des Diesseits dem des Jenseits vorgezogen haben, und weil Allāh das Volk der Ungläubigen nicht leitet. (16:107) Sie sind es, auf deren Herzen und Ohren und Augen Allāh ein Siegel gesetzt hat. Und sie sind die Achtlosen. (16:108) Zweifellos sind sie es, die im Jenseits die Verlierenden sein werden. (16:109)

Der Glaube wird in diesem Vers als der Schlüssel für die Rechtleitung Allāhs verstanden. Der Unglaube stellt das Gegenteil dar und öffnet dem Ungläubigen den Weg zu einer schmerzlichen Strafe. Ein Prophet bringt keine Lügen hervor. Diejenigen aber, die sich der Botschaft widersetzen, müssen Unwahrheiten verbreiten, um ihr Handwerk glaubhaft zu machen. Wer Allāh verleugnet, nachdem er geglaubt hat - den allein ausgenommen, der (dazu) gezwungen wird, während sein Herz im Glauben Frieden findet; auf jenen aber, die ihre Brust dem Unglauben öffnen, lastet Allāhs Zorn; und ihnen wird eine strenge Strafe zuteil sein. (16:106) Dies (ist so), weil sie das Leben des Diesseits dem des Jenseits vorgezogen haben, und weil Allāh das Volk der Ungläubigen nicht leitet. (16:107) Sie sind es, auf deren Herzen und Ohren und Augen Allāh ein Siegel gesetzt hat. Und sie sind die Achtlosen. (16:108) Zweifellos sind sie es, die im Jenseits die Verlierenden sein werden. (16:109)

Mit der genannten Ausnahme geht es um diejenigen, die unter Lebensdrohung gezwungen sind, ein Lippenbekenntnis zum Unglauben zu sprechen, während sie innerlich fest im Glauben sind. Es wird berichtet, dass die Götzendiener von Makka ‘Ammār Ibn Yāsir gefangennahmen und folterten, bis sie dieses Ziel erreicht hatten. Als er sein Leid beim Propheten (a.s.s.) geklagt hatte, fragte der Prophet ihn: ”Wie befand sich dein Herz?“ Er antwortete: ”Es war beruhigt im Glauben.“ Da sagte der Prophet: ”Wenn sie es wieder tun, so darfst du es wiederholen.“ Dies wurde als Erlaubnis dafür verstanden. Anders verhielt es sich bei Bilāl, dem die Götzendiener Schlimmes antaten und schließlich sogar einen schweren Stein auf die Brust legten und ihn der Mittagshitze aussetzten und befahlen, ihre Götzen anzuerkennen. Trotz allem sagte Bilal jedoch nur sein berühmtes Wort: ”Aḥadun, Aḥad!" (Einer, Einer!) und erklärte später: ”Hätte ich noch ein Wort gewusst, das sie mehr in Rage gebracht hätte, so hätte ich es gesagt!“ Die ersten Muslime in Makka wurden grausam verfolgt und zogen das Leiden in diesem Leben der Rückkehr zu Unglauben und Irrtum vor. Dieser Text wendet sich gegen die wirkliche Rückkehr zum Unglauben. Wenn ein Mensch erst einmal den Glauben erfahren hat, kann er nicht mehr das diesseitige Leben dem jenseitigen vorziehen.

Mit der genannten Ausnahme geht es um diejenigen, die unter Lebensdrohung gezwungen sind, ein Lippenbekenntnis zum Unglauben zu sprechen, während sie innerlich fest im Glauben sind. Es wird berichtet, dass die Götzendiener von Makka ‘Ammār Ibn Yāsir gefangennahmen und folterten, bis sie dieses Ziel erreicht hatten. Als er sein Leid beim Propheten (a.s.s.) geklagt hatte, fragte der Prophet ihn: ”Wie befand sich dein Herz?“ Er antwortete: ”Es war beruhigt im Glauben.“ Da sagte der Prophet: ”Wenn sie es wieder tun, so darfst du es wiederholen.“ Dies wurde als Erlaubnis dafür verstanden. Anders verhielt es sich bei Bilāl, dem die Götzendiener Schlimmes antaten und schließlich sogar einen schweren Stein auf die Brust legten und ihn der Mittagshitze aussetzten und befahlen, ihre Götzen anzuerkennen. Trotz allem sagte Bilal jedoch nur sein berühmtes Wort: ”Aḥadun, Aḥad!" (Einer, Einer!) und erklärte später: ”Hätte ich noch ein Wort gewusst, das sie mehr in Rage gebracht hätte, so hätte ich es gesagt!“ Die ersten Muslime in Makka wurden grausam verfolgt und zogen das Leiden in diesem Leben der Rückkehr zu Unglauben und Irrtum vor. Dieser Text wendet sich gegen die wirkliche Rückkehr zum Unglauben. Wenn ein Mensch erst einmal den Glauben erfahren hat, kann er nicht mehr das diesseitige Leben dem jenseitigen vorziehen.

Aufgrund ihrer Selbstherrlichkeit und ihres Unglaubens werden ihre Herzen und Sinne unempfänglich für Allāhs Gnade, und sie stürzen kopfüber ins Verderben. Sie sind die eigentlichen Verlierer, weil sie am Ende zu keinem anderen Ort gelangen, als dem Höllenfeuer (vgl. 2:7 und die Anmerkung dazu). Alsdann wird dein Herr denen gegenüber, die auswanderten, nachdem sie verfolgt worden waren, und dann kämpften und geduldig blieben - siehe, (ihnen gegenüber) wird dein Herr hernach gewiss Allverzeihend, Barmherzig sein. (16:110) An dem Tage, da jede Seele kommen wird, um sich selbst zu rechtfertigen, und da jeder Seele voll vergolten wird, was sie getan hat, sollen sie kein Unrecht erleiden. (16:111)

Aufgrund ihrer Selbstherrlichkeit und ihres Unglaubens werden ihre Herzen und Sinne unempfänglich für Allāhs Gnade, und sie stürzen kopfüber ins Verderben. Sie sind die eigentlichen Verlierer, weil sie am Ende zu keinem anderen Ort gelangen, als dem Höllenfeuer (vgl. 2:7 und die Anmerkung dazu). Alsdann wird dein Herr denen gegenüber, die auswanderten, nachdem sie verfolgt worden waren, und dann kämpften und geduldig blieben - siehe, (ihnen gegenüber) wird dein Herr hernach gewiss Allverzeihend, Barmherzig sein. (16:110) An dem Tage, da jede Seele kommen wird, um sich selbst zu rechtfertigen, und da jeder Seele voll vergolten wird, was sie getan hat, sollen sie kein Unrecht erleiden. (16:111)

Dies bezieht sich auf die Gläubigen, die nach Abessinien auswanderten (vgl. den Titel: "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit", Islamische Bibliothek). Er wird ihnen vergeben und ihren Rang im zukünftigen Leben erhöhen; sie gehörten zu den Schwachen, die durch das ihnen von den Götzendienern in Makka zugefügte Leid vom rechten Glauben abgebracht worden waren. Doch als sie die Gelegenheit bekamen, auszuwandern, nützten sie diese. Ihr Glaube festigte sich, und sie kämpften für die Sache Allāhs. Sie bewiesen auch Standhaftigkeit in ihrer Bemühung, zu Allāh aufzurufen. Somit verkündete ihnen Allāh , dass Er ihnen Seine Vergebung und Barmherzigkeit zukommen lassen wird. Wenn die Abrechnung kommt, wird jede Seele zu einer gerechten Rechenschaft gezogen. Und Allāh gibt das Gleichnis von einer Stadt: Sie genoss Sicherheit und Frieden und wurde reichlich aus allen Orten versorgt; doch sie leugnete die Wohltaten Allāhs. Darum ließ Allāh sie eine umfassende Not des Hungers und der Furcht kosten für das, was sie (ihre Bewohner) zu tun pflegten. (16:112) Und wahrlich, zu ihnen war ein Gesandter aus ihrer Mitte gekommen, sie aber verleugneten ihn; da ereilte sie die Strafe, weil sie Frevler waren. (16:113)

Dies bezieht sich auf die Gläubigen, die nach Abessinien auswanderten (vgl. den Titel: "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit", Islamische Bibliothek). Er wird ihnen vergeben und ihren Rang im zukünftigen Leben erhöhen; sie gehörten zu den Schwachen, die durch das ihnen von den Götzendienern in Makka zugefügte Leid vom rechten Glauben abgebracht worden waren. Doch als sie die Gelegenheit bekamen, auszuwandern, nützten sie diese. Ihr Glaube festigte sich, und sie kämpften für die Sache Allāhs. Sie bewiesen auch Standhaftigkeit in ihrer Bemühung, zu Allāh aufzurufen. Somit verkündete ihnen Allāh , dass Er ihnen Seine Vergebung und Barmherzigkeit zukommen lassen wird. Wenn die Abrechnung kommt, wird jede Seele zu einer gerechten Rechenschaft gezogen. Und Allāh gibt das Gleichnis von einer Stadt: Sie genoss Sicherheit und Frieden und wurde reichlich aus allen Orten versorgt; doch sie leugnete die Wohltaten Allāhs. Darum ließ Allāh sie eine umfassende Not des Hungers und der Furcht kosten für das, was sie (ihre Bewohner) zu tun pflegten. (16:112) Und wahrlich, zu ihnen war ein Gesandter aus ihrer Mitte gekommen, sie aber verleugneten ihn; da ereilte sie die Strafe, weil sie Frevler waren. (16:113)

Dieses Gleichnis stellt die Folgen des Unglaubens dar. Ibn ‘Abbās nimmt hier Bezug auf Makka , als diese Stadt sich noch unter der Herrschaft der Götzendiener befand. Dort hat Allāh Sein Haus, die Al-Ka‘ba, gegründet und das Gebiet zu einem Gebiet der Sicherheit und Unverletzlichkeit gemacht. Die Bewohner in der Umgebung erfreuten sich ihres Lebensunterhalts aus der Pilgerfahrt zu der Stätte Abrahams. Allāh vollendet ihnen Seine Gnade als Er einen Propheten aus ihrer Mitte schickte, um ihnen die Religion ihres Urahnen Abraham zu lehren. Als sie aber Widerstand gegen die Gnade Allāhs leisteten werden sie hier an das Beispiel früherer Städte gemahnt. Denn die Stadt Makka erlebte vor ihrer kampflosen Eroberung durch den Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, eine siebenjährige Hungersnot. Darum esst nun von den erlaubten guten Dingen, womit Allāh euch versorgt hat; und seid dankbar für Allāhs Huld, wenn Er es ist, Dem ihr dient. (16:114) Verwehrt hat Er euch nur das von selbst Verendete und Blut und Schweinefleisch und das, worüber ein anderer Name als Allāhs angerufen worden ist. Wer aber genötigt wird, (davon zu essen) ohne die Gebote übertreten zu wollen und ohne das Maß zu überschreiten, wahrlich, Allāh ist dann Allverzeihend, Barmherzig. (16:115) Und sagt nicht aufgrund der Falschheit eurer Zungen: ”Das ist erlaubt, und das ist verboten“, so dass ihr eine Lüge gegen Allāh erdichtet. Wahrlich, diejenigen, die eine Lüge gegen Allāh erdichten, haben keinen Erfolg. (16:116) Wenig Genuss (haben sie), (dann) aber wird ihnen eine schmerzliche Strafe zuteil sein. (16:117)

Dieses Gleichnis stellt die Folgen des Unglaubens dar. Ibn ‘Abbās nimmt hier Bezug auf Makka , als diese Stadt sich noch unter der Herrschaft der Götzendiener befand. Dort hat Allāh Sein Haus, die Al-Ka‘ba, gegründet und das Gebiet zu einem Gebiet der Sicherheit und Unverletzlichkeit gemacht. Die Bewohner in der Umgebung erfreuten sich ihres Lebensunterhalts aus der Pilgerfahrt zu der Stätte Abrahams. Allāh vollendet ihnen Seine Gnade als Er einen Propheten aus ihrer Mitte schickte, um ihnen die Religion ihres Urahnen Abraham zu lehren. Als sie aber Widerstand gegen die Gnade Allāhs leisteten werden sie hier an das Beispiel früherer Städte gemahnt. Denn die Stadt Makka erlebte vor ihrer kampflosen Eroberung durch den Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, eine siebenjährige Hungersnot. Darum esst nun von den erlaubten guten Dingen, womit Allāh euch versorgt hat; und seid dankbar für Allāhs Huld, wenn Er es ist, Dem ihr dient. (16:114) Verwehrt hat Er euch nur das von selbst Verendete und Blut und Schweinefleisch und das, worüber ein anderer Name als Allāhs angerufen worden ist. Wer aber genötigt wird, (davon zu essen) ohne die Gebote übertreten zu wollen und ohne das Maß zu überschreiten, wahrlich, Allāh ist dann Allverzeihend, Barmherzig. (16:115) Und sagt nicht aufgrund der Falschheit eurer Zungen: ”Das ist erlaubt, und das ist verboten“, so dass ihr eine Lüge gegen Allāh erdichtet. Wahrlich, diejenigen, die eine Lüge gegen Allāh erdichten, haben keinen Erfolg. (16:116) Wenig Genuss (haben sie), (dann) aber wird ihnen eine schmerzliche Strafe zuteil sein. (16:117)

Diese Verse wurden offenbart, als die siebenjährige Hungersnot vorüber war (vgl. oben 16:112-113 und die Anmerkung dazu). Wer nunmehr an Allāh glaubt, der soll die Gebote achten und essen, was erlaubt ist. Diese Verse sind fast identisch mit den Speisevorschriften in der 2. Sura. Die Gläubigen dürfen nicht nach Lust und Laune verbieten und erlauben; denn niemand außer Allāh hat dieses Recht (vgl. zu diesem Thema den Titel: "Der Muslim lebt nicht vom Brot allein", Islamische Bibliothek; ferner 2:169-173; 5:4-5; 6:121, 138-146 und die Anmerkung dazu). Und denen, die Juden sind, haben Wir all das verboten, was Wir dir bereits zuvor mitgeteilt haben. Und nicht Wir taten ihnen Unrecht, sondern sie taten sich selber Unrecht. (16:118) Alsdann wird dein Herr gegen die, die in Unwissenheit Böses tun und es danach bereuen und sich bessern, wahrlich, (ihnen gegenüber) wird dein Herr hernach Allverzeihend, Barmherzig sein. (16:119)

Diese Verse wurden offenbart, als die siebenjährige Hungersnot vorüber war (vgl. oben 16:112-113 und die Anmerkung dazu). Wer nunmehr an Allāh glaubt, der soll die Gebote achten und essen, was erlaubt ist. Diese Verse sind fast identisch mit den Speisevorschriften in der 2. Sura. Die Gläubigen dürfen nicht nach Lust und Laune verbieten und erlauben; denn niemand außer Allāh hat dieses Recht (vgl. zu diesem Thema den Titel: "Der Muslim lebt nicht vom Brot allein", Islamische Bibliothek; ferner 2:169-173; 5:4-5; 6:121, 138-146 und die Anmerkung dazu). Und denen, die Juden sind, haben Wir all das verboten, was Wir dir bereits zuvor mitgeteilt haben. Und nicht Wir taten ihnen Unrecht, sondern sie taten sich selber Unrecht. (16:118) Alsdann wird dein Herr gegen die, die in Unwissenheit Böses tun und es danach bereuen und sich bessern, wahrlich, (ihnen gegenüber) wird dein Herr hernach Allverzeihend, Barmherzig sein. (16:119)

Diese Verse wurden offenbart, als die siebenjährige Hungersnot vorüber war (vgl. oben 16:112-113 und die Anmerkung dazu). Wer nunmehr an Allāh glaubt, der soll die Gebote achten und essen, was erlaubt ist. Diese Verse sind fast identisch mit den Speisevorschriften in der 2. Sura. Die Gläubigen dürfen nicht nach Lust und Laune verbieten und erlauben; denn niemand außer Allāh hat dieses Recht (vgl. zu diesem Thema den Titel: "Der Muslim lebt nicht vom Brot allein", Islamische Bibliothek; ferner 2:169-173; 5:4-5; 6:121, 138-146 und die Anmerkung dazu). Und denen, die Juden sind, haben Wir all das verboten, was Wir dir bereits zuvor mitgeteilt haben. Und nicht Wir taten ihnen Unrecht, sondern sie taten sich selber Unrecht. (16:118) Alsdann wird dein Herr gegen die, die in Unwissenheit Böses tun und es danach bereuen und sich bessern, wahrlich, (ihnen gegenüber) wird dein Herr hernach Allverzeihend, Barmherzig sein. (16:119)

Diese Verse wurden offenbart, als die siebenjährige Hungersnot vorüber war (vgl. oben 16:112-113 und die Anmerkung dazu). Wer nunmehr an Allāh glaubt, der soll die Gebote achten und essen, was erlaubt ist. Diese Verse sind fast identisch mit den Speisevorschriften in der 2. Sura. Die Gläubigen dürfen nicht nach Lust und Laune verbieten und erlauben; denn niemand außer Allāh hat dieses Recht (vgl. zu diesem Thema den Titel: "Der Muslim lebt nicht vom Brot allein", Islamische Bibliothek; ferner 2:169-173; 5:4-5; 6:121, 138-146 und die Anmerkung dazu). Und denen, die Juden sind, haben Wir all das verboten, was Wir dir bereits zuvor mitgeteilt haben. Und nicht Wir taten ihnen Unrecht, sondern sie taten sich selber Unrecht. (16:118) Alsdann wird dein Herr gegen die, die in Unwissenheit Böses tun und es danach bereuen und sich bessern, wahrlich, (ihnen gegenüber) wird dein Herr hernach Allverzeihend, Barmherzig sein. (16:119)

Zu den Gründen der Verbote gehört die Prüfung, die Allāh dem jeweiligen Volk auferlegt hatte. Mit diesen Worten werden die Einwände erwidert, welche die Ungläubigen gegen die genannten Gebote vorbrachten; sie warfen nämlich dem Propheten (a.s.s.) vor, seine Lehre enthalte widersprüchliche Vorschriften zu den jüdischen Speise-Vorschriften und könnte deswegen nicht vom selben Ursprung stammen (vgl. zu diesem Thema den Titel: "Der Muslim lebt nicht vom Brot allein", Islamische Bibliothek; ferner 3:93; 6:146 und die Anmerkung dazu). Wahrlich, Abraham war ein Vorbild: (er war) gehorsam gegenüber Allāh, lauter im Glauben, und er gehörte nicht zu den Götzendienern (16:120); er war dankbar für Seine Wohltaten; Er (Allāh) erwählte ihn und leitete ihn auf den geraden Weg. (16:121) Und Wir gewährten ihm Gutes in dieser Welt, und im Jenseits wird er sicherlich unter den Rechtschaffenen sein. (16:122) Alsdann haben Wir dir offenbart: ”Folge dem Weg Abrahams, des Lauteren im Glauben, der nicht zu den Götzendienern gehörte.“ (16:123)

Zu den Gründen der Verbote gehört die Prüfung, die Allāh dem jeweiligen Volk auferlegt hatte. Mit diesen Worten werden die Einwände erwidert, welche die Ungläubigen gegen die genannten Gebote vorbrachten; sie warfen nämlich dem Propheten (a.s.s.) vor, seine Lehre enthalte widersprüchliche Vorschriften zu den jüdischen Speise-Vorschriften und könnte deswegen nicht vom selben Ursprung stammen (vgl. zu diesem Thema den Titel: "Der Muslim lebt nicht vom Brot allein", Islamische Bibliothek; ferner 3:93; 6:146 und die Anmerkung dazu). Wahrlich, Abraham war ein Vorbild: (er war) gehorsam gegenüber Allāh, lauter im Glauben, und er gehörte nicht zu den Götzendienern (16:120); er war dankbar für Seine Wohltaten; Er (Allāh) erwählte ihn und leitete ihn auf den geraden Weg. (16:121) Und Wir gewährten ihm Gutes in dieser Welt, und im Jenseits wird er sicherlich unter den Rechtschaffenen sein. (16:122) Alsdann haben Wir dir offenbart: ”Folge dem Weg Abrahams, des Lauteren im Glauben, der nicht zu den Götzendienern gehörte.“ (16:123)

Abraham (a.s.) war sowohl den Juden als auch den Makkanern als Prophet und Vorbild bekannt; denn er vereinigte in sich alle Tugenden eines wahren Dieners Allāhs. Die anschließende Rede an den Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, hat das Ziel, die Verbindung zwischen Abraham und der Offenbarung des Qur’ān herzustellen. Demnach war der Prophet Muḥammad und seine Anhänger die wahren Nachfolger Abrahams (vgl. 2:130; 3:33; 4:125; 6:87; 19:58 und die Anmerkung dazu). Der Sabbat wurde denen auferlegt, die über ihn uneins waren; und dein Herr wird gewiss am Tage der Auferstehung zwischen ihnen über das richten, worüber sie uneins waren. (16:124)

Abraham (a.s.) war sowohl den Juden als auch den Makkanern als Prophet und Vorbild bekannt; denn er vereinigte in sich alle Tugenden eines wahren Dieners Allāhs. Die anschließende Rede an den Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, hat das Ziel, die Verbindung zwischen Abraham und der Offenbarung des Qur’ān herzustellen. Demnach war der Prophet Muḥammad und seine Anhänger die wahren Nachfolger Abrahams (vgl. 2:130; 3:33; 4:125; 6:87; 19:58 und die Anmerkung dazu). Der Sabbat wurde denen auferlegt, die über ihn uneins waren; und dein Herr wird gewiss am Tage der Auferstehung zwischen ihnen über das richten, worüber sie uneins waren. (16:124)

Abraham (a.s.) war sowohl den Juden als auch den Makkanern als Prophet und Vorbild bekannt; denn er vereinigte in sich alle Tugenden eines wahren Dieners Allāhs. Die anschließende Rede an den Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, hat das Ziel, die Verbindung zwischen Abraham und der Offenbarung des Qur’ān herzustellen. Demnach war der Prophet Muḥammad und seine Anhänger die wahren Nachfolger Abrahams (vgl. 2:130; 3:33; 4:125; 6:87; 19:58 und die Anmerkung dazu). Der Sabbat wurde denen auferlegt, die über ihn uneins waren; und dein Herr wird gewiss am Tage der Auferstehung zwischen ihnen über das richten, worüber sie uneins waren. (16:124)

Abraham (a.s.) war sowohl den Juden als auch den Makkanern als Prophet und Vorbild bekannt; denn er vereinigte in sich alle Tugenden eines wahren Dieners Allāhs. Die anschließende Rede an den Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, hat das Ziel, die Verbindung zwischen Abraham und der Offenbarung des Qur’ān herzustellen. Demnach war der Prophet Muḥammad und seine Anhänger die wahren Nachfolger Abrahams (vgl. 2:130; 3:33; 4:125; 6:87; 19:58 und die Anmerkung dazu). Der Sabbat wurde denen auferlegt, die über ihn uneins waren; und dein Herr wird gewiss am Tage der Auferstehung zwischen ihnen über das richten, worüber sie uneins waren. (16:124)

Wenn Abrahams Weg der rechte Weg war, dann kamen die Juden mit der Herausforderung an den Propheten Muḥammad (a.s.s.): "Warum hältst du dann nicht den Sabbat aufrecht?" Die Erklärung dafür ist einfach: Der Sabbat hat nichts mit Abraham (a.s.) zu tun; denn er wurde mit dem mosaischen Gesetz aufgrund der Hartnäckigkeit der Kinder Israels eingeführt, als sie immer wieder mit Moses (a.s.) stritten (vgl. 2:108-113 und die Anmerkung dazu). Rufe zum Weg deines Herrn mit Weisheit und schöner Ermahnung auf, und streite mit ihnen auf die beste Art. Wahrlich, dein Herr weiß am besten, wer von Seinem Weg abgeirrt ist; und Er kennt jene am besten, die rechtgeleitet sind. (16:125)

Das Gebot in diesem Vers gilt sowohl für den Propheten Muḥammad (a.s.s.) als auch für jeden Muslim, der sich für Da‘wa und Information über den Islam einsetzt (vgl. 2:256; 17:53 29:46 und die Anmerkung dazu). Und wenn ihr bestraft, dann bestraft in dem Maße, wie euch Unrecht zugefügt wurde; wollt ihr es aber geduldig ertragen, dann ist das wahrlich das Beste für die Geduldigen (16:126); und harre in Geduld aus; deine Geduld aber kommt nur von Allāh. Und sei weder traurig über sie, noch beunruhigt wegen ihrer Ränke. (16:127) Wahrlich, Allāh ist mit denen, die gottesfürchtig sind und Gutes tun. (16:128)

Der Prophet (a.s.s.) machte sich nach der Schlacht von Uḥud (vgl. den Titel: "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit", Islamische Bibliothek) auf die Suche nach seinem Onkel väterlicherseits, Ḥamza, und fand ihn am Grunde des Tals, die Leber aus dem Körper gerissen, verstümmelt und ohne Nase und Ohren. Als er dies sah, sprach er: »Wäre es nicht wegen der Trauer seiner Schwester Ṣafyya und weil es nach meinem Tode Sitte werden könnte, ich würde ihn so liegen lassen als Nahrung für die wilden Tiere und die Vögel. Wahrlich, wenn Allāh mir eines Tages den Sieg über die Quraiš schenkt, werde ich dreißig Männer von ihnen verstümmeln!« Und die Muslime schworen, als sie die Trauer und den Zorn des Propheten (a.s.s.) auf die Mörder seines Oheims bemerkten: »Bei Allāh, wenn Allāh uns eines Tages über sie siegen lässt, werden wir sie verstümmeln, wie noch nie ein Araber jemanden verstümmelt. Buraida Ibn Sufyān berichtete: »Über die Drohungen des Propheten (a.s.s.) und seiner Gefährten offenbarte Allāh diese Qur’ān-Verse. Da verzieh ihnen der Prophet, Allāhs Segen und Friede auf ihm, war geduldig und verbot das Verstümmeln. Sodann wollten die Leute ihre Gefallenen nach Al-Madīna bringen, um sie dort zu bestatten, doch der Prophet, Allāhs Segen und Friede auf ihm, verwehrte es ihnen und befahl, sie dort zu begraben, wo sie gefallen waren. Als der Prophet über die Gefallenen von Uḥud blickte, sprach er: »Ich bezeuge für sie, dass jeder, der um Allāhs willen verwundet wurde, am Tag der Auferstehung auferweckt wird mit rot blutenden und nach Moschus duftenden Wunden. Seht, wer von ihnen am meisten aus dem Qur’ān auswendig beherrschte, und legt ihn im Grab jeweils vor die anderen«. Sie bestatteten jeweils zwei und drei Männer zusammen. Die Schlacht von Uḥud fand am Samstag in der Mitte des Monats Šawwāl, im Jahre drei der Hiǧra, statt. Es war ein Tag der Heimsuchung, des Unglücks und der Prüfung, mit dem Allāh die Gläubigen auf die Probe stellte und die Heuchler in Versuchung führte, die ihren Glauben nur mit der Zunge bekannten, ihren Unglauben aber im Herzen verbargen. Und es war ein Tag, an dem Allāh diejenigen mit dem Märtyrertod auszeichnete, die Er damit ehren wollte. Insgesamt wurden in der Schlacht von Uḥud fünfundsechzig Muslime getötet, sowohl Auswanderer (arab.: Al-Muhāǧirūn) wie Helfer (arab.: Al-Anṣār). Von den Ungläubigen fielen zweiundzwanzig Männer. (Ibn Isḥāq / Rtt) (vgl. 8:72; 9:5, 20-22, 29; 16:41-42; 22:25, 39-40, 58- 60; 42:37 und die Anmerkungen dazu).

Der Prophet (a.s.s.) machte sich nach der Schlacht von Uḥud (vgl. den Titel: "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit", Islamische Bibliothek) auf die Suche nach seinem Onkel väterlicherseits, Ḥamza, und fand ihn am Grunde des Tals, die Leber aus dem Körper gerissen, verstümmelt und ohne Nase und Ohren. Als er dies sah, sprach er: »Wäre es nicht wegen der Trauer seiner Schwester Ṣafyya und weil es nach meinem Tode Sitte werden könnte, ich würde ihn so liegen lassen als Nahrung für die wilden Tiere und die Vögel. Wahrlich, wenn Allāh mir eines Tages den Sieg über die Quraiš schenkt, werde ich dreißig Männer von ihnen verstümmeln!« Und die Muslime schworen, als sie die Trauer und den Zorn des Propheten (a.s.s.) auf die Mörder seines Oheims bemerkten: »Bei Allāh, wenn Allāh uns eines Tages über sie siegen lässt, werden wir sie verstümmeln, wie noch nie ein Araber jemanden verstümmelt. Buraida Ibn Sufyān berichtete: »Über die Drohungen des Propheten (a.s.s.) und seiner Gefährten offenbarte Allāh diese Qur’ān-Verse. Da verzieh ihnen der Prophet, Allāhs Segen und Friede auf ihm, war geduldig und verbot das Verstümmeln. Sodann wollten die Leute ihre Gefallenen nach Al-Madīna bringen, um sie dort zu bestatten, doch der Prophet, Allāhs Segen und Friede auf ihm, verwehrte es ihnen und befahl, sie dort zu begraben, wo sie gefallen waren. Als der Prophet über die Gefallenen von Uḥud blickte, sprach er: »Ich bezeuge für sie, dass jeder, der um Allāhs willen verwundet wurde, am Tag der Auferstehung auferweckt wird mit rot blutenden und nach Moschus duftenden Wunden. Seht, wer von ihnen am meisten aus dem Qur’ān auswendig beherrschte, und legt ihn im Grab jeweils vor die anderen«. Sie bestatteten jeweils zwei und drei Männer zusammen. Die Schlacht von Uḥud fand am Samstag in der Mitte des Monats Šawwāl, im Jahre drei der Hiǧra, statt. Es war ein Tag der Heimsuchung, des Unglücks und der Prüfung, mit dem Allāh die Gläubigen auf die Probe stellte und die Heuchler in Versuchung führte, die ihren Glauben nur mit der Zunge bekannten, ihren Unglauben aber im Herzen verbargen. Und es war ein Tag, an dem Allāh diejenigen mit dem Märtyrertod auszeichnete, die Er damit ehren wollte. Insgesamt wurden in der Schlacht von Uḥud fünfundsechzig Muslime getötet, sowohl Auswanderer (arab.: Al-Muhāǧirūn) wie Helfer (arab.: Al-Anṣār). Von den Ungläubigen fielen zweiundzwanzig Männer. (Ibn Isḥāq / Rtt) (vgl. 8:72; 9:5, 20-22, 29; 16:41-42; 22:25, 39-40, 58- 60; 42:37 und die Anmerkungen dazu).

Der Prophet (a.s.s.) machte sich nach der Schlacht von Uḥud (vgl. den Titel: "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit", Islamische Bibliothek) auf die Suche nach seinem Onkel väterlicherseits, Ḥamza, und fand ihn am Grunde des Tals, die Leber aus dem Körper gerissen, verstümmelt und ohne Nase und Ohren. Als er dies sah, sprach er: »Wäre es nicht wegen der Trauer seiner Schwester Ṣafyya und weil es nach meinem Tode Sitte werden könnte, ich würde ihn so liegen lassen als Nahrung für die wilden Tiere und die Vögel. Wahrlich, wenn Allāh mir eines Tages den Sieg über die Quraiš schenkt, werde ich dreißig Männer von ihnen verstümmeln!« Und die Muslime schworen, als sie die Trauer und den Zorn des Propheten (a.s.s.) auf die Mörder seines Oheims bemerkten: »Bei Allāh, wenn Allāh uns eines Tages über sie siegen lässt, werden wir sie verstümmeln, wie noch nie ein Araber jemanden verstümmelt. Buraida Ibn Sufyān berichtete: »Über die Drohungen des Propheten (a.s.s.) und seiner Gefährten offenbarte Allāh diese Qur’ān-Verse. Da verzieh ihnen der Prophet, Allāhs Segen und Friede auf ihm, war geduldig und verbot das Verstümmeln. Sodann wollten die Leute ihre Gefallenen nach Al-Madīna bringen, um sie dort zu bestatten, doch der Prophet, Allāhs Segen und Friede auf ihm, verwehrte es ihnen und befahl, sie dort zu begraben, wo sie gefallen waren. Als der Prophet über die Gefallenen von Uḥud blickte, sprach er: »Ich bezeuge für sie, dass jeder, der um Allāhs willen verwundet wurde, am Tag der Auferstehung auferweckt wird mit rot blutenden und nach Moschus duftenden Wunden. Seht, wer von ihnen am meisten aus dem Qur’ān auswendig beherrschte, und legt ihn im Grab jeweils vor die anderen«. Sie bestatteten jeweils zwei und drei Männer zusammen. Die Schlacht von Uḥud fand am Samstag in der Mitte des Monats Šawwāl, im Jahre drei der Hiǧra, statt. Es war ein Tag der Heimsuchung, des Unglücks und der Prüfung, mit dem Allāh die Gläubigen auf die Probe stellte und die Heuchler in Versuchung führte, die ihren Glauben nur mit der Zunge bekannten, ihren Unglauben aber im Herzen verbargen. Und es war ein Tag, an dem Allāh diejenigen mit dem Märtyrertod auszeichnete, die Er damit ehren wollte. Insgesamt wurden in der Schlacht von Uḥud fünfundsechzig Muslime getötet, sowohl Auswanderer (arab.: Al-Muhāǧirūn) wie Helfer (arab.: Al-Anṣār). Von den Ungläubigen fielen zweiundzwanzig Männer. (Ibn Isḥāq / Rtt) (vgl. 8:72; 9:5, 20-22, 29; 16:41-42; 22:25, 39-40, 58- 60; 42:37 und die Anmerkungen dazu).

Sura Al-Isrā’ (Die Nachtreise) (offenbart zu Makka) 111 Āyāt Wir kommen nun zu einer anderen Serie von Suren, welche in drei Bereiche unterteilt werden können. Diese und die nächsten vier Suren behandeln die früheren Propheten und deren Geschichten. Der Gegenstand dieser Suren beschäftigt sich überwiegend mit der geistigen Geschichte einzelner Personen, als mit Völkern. Diese Sura beginnt mit der wunderbaren Nachtreise und Himmelfahrt unseres Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm: Er reiste von der heiligen Moschee in Makka zur weitentfernten Moschee in Jerusalem, und es wurden ihm einige Zeichen Allāhs gezeigt. Der Mi‘rāǧ (die Himmelreise) wird normalerweise auf die 27. Nacht des Monats Raǧab im 12. Jahr der Berufung Muḥammads, 8 Monate vor der Hiǧra datiert. Daraus ersehen wir das Datum des ersten Verses der Sura, auch wenn andere Abschnitte vielleicht schon früher offenbart wurden. Wahre Diener Allāhs erlangen die Ehre, große Geheimnisse des Universums zu sehen. Dies wird im Qur’ān berichtet, um Allāhs Dienern die Zeichen klar zu machen und sie rechtzuleiten. Das qur’ānische Motto besagt: Wenn du Gutes tust, tust du Gutes für dich. Allāh erweist Seine Gunst großzügig an alle, wenn auch dem einen mehr als dem anderen. Aber die Gaben des Jenseits sind von größerer Vorzüglichkeit. Erweise Güte zu den Geschöpfen Allāhs, wenn du Allāh richtig dienen willst. Güte erweisen gilt für Eltern, Verwandte, Bedürftige und Wanderer. Allein ein freundliches Wort gilt sogar als Almosen. Töte nicht deine Kinder aus Furcht vor Armut und komme dem Ehebruch nicht nahe durch Handlungsweisen, die letzen Endes dazu führen können, noch nehme das Leben, welches Allāh schutzwürdig gemacht hat, außer für einen nach dem Gesetz Allāhs gerechten Grund. Missbrauche nicht das Eigentum der Waisen, gib volles Maß, wenn du misst, und wandle nicht überheblich auf Erden. Niemand ist Allāh gleich. Seine Offenbarung wird wohl von den Gläubigen verstanden. Sprich nur Gutes; denn Satan stiftet Zwietracht zwischen den Menschen. Hoffe auf Allāhs Gnade, und fürchte zugleich Seinen Zorn. Hochmut, Eifersucht, Hass und Friedlosigkeit verursachten den Sturz Satans, Iblīs'. Der Mensch ist die von Allāhs Schöpfung meist geehrte Kreatur durch seine Vernunft, und daher trägt er große Verantwortung. Sei Allāh dankbar für Seine Gnaden, und denke stets an die Begegnung mit Ihm am Tag des Jüngsten Gerichts. Bitte immer um Seine Huld und Rechtleitung. Wahrheit wird bestehen bleiben, aber Falschheit wird dahinschwinden. Der Qur’ān ist eine Heilung und Gnade für die Gläubigen; er ist eine Rechtleitung und damit ein Zeichen von Allāhs Gnade. Lerne und rezitiere den Qur’ān, und preise Allāh immerdar. Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Barmherzigen! Gepriesen sei Der, Der bei Nacht Seinen Diener von der heiligen Moschee zu der fernen Moschee, deren Umgebung Wir gesegnet haben, hinführte, auf dass Wir ihm einige Unserer Zeichen zeigten. Wahrlich, Er ist der Allhörende, der Allsehende. (17:1) Über den ersten Vers findet der Leser nachfolgend verschiedene Überlieferungen, welche wiederholt unter derselben Quelle 17:1 gekennzeichnet sind. Man kann fragen: Das Wort "asrā" heißt doch an sich schon nichts anderes als "eine nächtliche Reise unternehmen". Was soll es dann bedeuten, wenn außerdem noch von der Nacht die Rede ist? Darauf kann erwidert werden: Mit dem Wort eines Nachts will Allāh die Dauer der nächtlichen Reise als gering hinstellen und sagen, dass Er mit Seinem Diener die Reise von Makka nach Jerusalem, die sich sonst über vierzig Nächte hinzieht, innerhalb einer einzigen Nacht ausführte. Über den Ort, von dem die nächtliche Reise ausgeht, besteht Uneinigkeit. Man sagt, dass es die heilige Kultstätte von Makka selbst gewesen ist. Dies ist das Wahrscheinliche; denn es ist vom Propheten (a.s.s.) folgender Bericht überliefert: ”Als ich an der heiligen Moschee in den Gemächern bei der Al-Ka‘ba zwischen Schlaf und Wachen war, kam Gabriel mit dem Al-Burāq zu mir.“ Ferner sagt man, dass die Reise des Propheten von der Wohnung seiner Base Umm Hāni’, der Tochter Abū Ṭālibs, ausging. Dabei ist mit der heiligen Moschee der heilige Bannbezirk von Makka (Al-Ḥaram) gemeint; denn dieser schließt die Kultstätte ein und kann daher mit ihr durcheinander gebracht werden. Nach Ibn ‘Abbās ist der ganze unverletzliche Bannbezirk eine Kultstätte. Weiterhin ist folgendes überliefert: Muḥammad (a.s.s.) schlief nach dem Abendgebet in der Wohnung von Umm Hāni’, da wurde er auf die nächtliche Reise nach Jerusalem mitgenommen und kehrte noch in derselben Nacht zurück. Sodann erzählte er Umm Hāni’ die Geschichte und sagte: "Die Propheten haben sich mir gezeigt, und ich habe mit ihnen das Gebet verrichtet." Als er sich nun erhob, um zur Kultstätte zu gehen, hing sich Umm Hāni’ an sein Gewand, und er fragte: "Was hast du?" Sie antwortete: "Ich fürchte, dass deine Stammesgenossen dich der Lüge zeihen, wenn du ihnen das erzählst." Darauf erwiderte er: "Sollen sie mich doch der Lüge zeihen!" und ging weg. Und als sich Abū Ǧahl zu ihm setzte und der Gesandte Allāhs ihm die Geschichte der nächtlichen Reise erzählte, sagte Abū Ǧahl: "Männer der Banū Ka‘b Ibn Lu’ayy. Kommt her!" Nun gab Muḥammad (a.s.s.) ihnen Bericht. Während einige ihm Beifall spendeten, legten andere vor Verwunderung und Missbilligung die Hand an den Kopf. Manche Leute, die zuvor an den Propheten (a.s.s.) geglaubt hatten, wandten sich jetzt von ihm ab. Einige Männer aber liefen zu Abū Bakr, der auf ihren Bericht hin sagte: "Wenn Muḥammad das gesagt hat, dann hat er die Wahrheit gesprochen." Als die Männer nun fragten: "Also glaubst du ihm das?", antwortete er: "Ich glaube ihm noch Unwahrschenlicheres als das. Deswegen hat man Abū Bakr den >streng WahrheitsliebendenAṣ-Ṣiddīq) genannt. Unter den Anwesenden waren indessen einige, die schon einmal nach jenem Ort gereist waren. Diese forderten Muḥammad (a.s.s.) auf, eine Beschreibung davon zu geben. Jerusalem stand ihm klar vor Augen, und er blickte unverzüglich darauf und beschrieb es ihnen. Sie sprachen: "Die Beschreibung trifft das Richtige", und setzten hinzu: "Erzähl uns von unserer Karawane nach Jerusalem!" So berichtete er ihnen von der Zahl ihrer Kamele und ihrem Zustand und sagte: "Sie werden an dem und dem Tag bei Sonnenaufgang ankommen, wobei ihnen ein graues Kamel vorangehen wird. Am betreffenden Tage zogen die Makkaner aus ihrer Stadt und liefen eilig nach dem Passweg Aṯ-Ṯaniyya. Da sagte einer von ihnen: "Bei Allāh! Die Sonne ist aufgegangen." Und ein anderer sagte: "Bei Allāh! Da kommt die Karawane mit einem grauen Kamel an der Spitze, genau wie Muḥammad es gesagt hat." Trotzdem wurden sie daraufhin nicht gläubig, sondern sagten: "Das ist nichts als ein offenkundiger Zauber". In derselben Nacht, in der die Reise nach Jerusalem stattfand, wurde Muḥammad auch in den Himmel emporgehoben, und zwar nahm die Himmelfahrt von Jerusalem ihren Ausgang. Muḥammad (a.s.s.) erzählte den Angehörigen des Stammes Quraiš auch von den Wunderdingen, die er im Himmel gesehen hatte, dass er dort die Propheten getroffen habe und bis zu dem von Wallfahrern besuchten Haus (Al-Bait Al-Ma‘mūr) und dem Zizyphusbaum am äußersten Ende des Himmels (Sidratu-l-Muntahā) gekommen sei. Weiterhin besteht Uneinigkeit darüber, ob die nächtliche Reise im Zustand des Wachens oder des Schlafs verlief. Von ‘Ā’iša (r), Gattin des Propheten (a.s.s.), ist folgendes Wort überliefert: "Bei Allāh! Man hat den Leib des Gesandten Allāhs während der nächdichen Reise nicht vermisst. Vielmehr fand die Himmelreise mit seiner Seele (Rūḥ) statt." "Deren Umgebung Wir gesegnet haben": Allāh meint die Segnungen der Religion und des Diesseits; denn Jerusalem war seit Moses die Anbetungsstätte der Propheten und der Ort, an dem die göttliche Eingebung vor Muḥammads Zeit niederkam, und es ist mit strömenden Flüssen und fruchtbringenden Bäumen umsäumt. Er ist der, der die Reden Muḥammads hört und seine Taten sieht sowie deren Reinheit und Aufrichtigkeit kennt. (Zam, Gät) Die Al-Aqṣā-Moschee in Jerusalem, im Land Kanaan, gilt als drittheiligste Stätte des Islam; sie ist die Moschee, zu der unser Prophet Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, seine nächtliche Reise von der heiligen Moschee in Makka aus unternahm. Und es war diese Moschee, von der aus er emporstieg zur Reise durch die sieben Himmel. Vor ca. 4000 Jahren kam der Prophet Abraham (a.s.) dorthin. Dort vereinte David (a.s.) die Stämme Israels. Er erwählte Jerusalem zu seiner Hauptstadt. Salomo (a.s.) erbte das Königreich Davids und errichtete Befestigungsanlagen und einen Tempel als Gebetsstätte auf dem Hügel Moria, der schon seit Urzeiten geehrt worden war. Dort auch begann Jesus (a.s.) seine Botschaft zu verkünden und das Volk zu einer Rückkehr zu den reinen Lehren Abrahams und Moses' zu bewegen. (vgl. Qur’ān 4:157) Im Jahre 324 n.Chr. marschierte der oströmische Kaiser Konstantin in Jerusalem ein. Er stellte die Stadtmauer wieder her, richtete die Grabeskirche ein und gab die Stadt für den christlichen Pilgerverkehr frei. Nach fast dreihundert Jahren christlicher Vorherrschaft fiel Jerusalem erneut Plünderungen sassanidischer Perser zum Opfer. Die Christen wurden umgebracht und ihre heiligen Stätten zerstört. Fünfzehn Jahre später wurden die Perser vertrieben und die byzantinische Herrschaft wieder hergestellt. Es wurden Versuche unternommen, die Stadt wieder aufzubauen. Im Jahre 638 n.Chr. fanden - tausend Jahre permanenter religiöser Verfolgung und Unterdrückung in Jerusalem ihr Ende, als ‘Umar Ibn Al-Ḫaṭṭāb (r), der zweite Kalif des Islam, Jerusalem betrat. Die Bewohner Jerusalems übergaben ihm bereits nach kurzer Belagerung die Stadt. Ihnen lag daran, ihre byzantinischen Machthaber loszuwerden, und mit den Muslimen zu leben. ‘Umar (r) betrat die Stadt zu Fuß. Es gab kein Blutvergießen, kein Morden und keine Plünderungen. Wer die Stadt verlassen wollte, konnte dies ungehindert mit all seinem Hab und Gut tun. Wer es vorzog zu bleiben, dem wurde Schutz seines Lebens, seines Besitzes und der Ausübung seiner Religion garantiert. Es wird überliefert, dass ‘Umar (r) den Bürgermeister der Stadt, Sophronius, nach der Niederschrift der Übergabebedingungen darum gebeten hat, ihn zum Tempel Davids zu führen. Viertausend Gefährten des Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, begleiteten die beiden. Als sie das Gelände des Tempelberges erreicht hatten, fanden sie es mit Trümmern übersät. ‘Umar (r) begab sich zur westlichen Seite des heiligen Bezirkes, nahm sein Gewand ab, breitete es aus und füllte ihn mit Schutt. Seine Begleiter folgten seinem Beispiel. Auf diese Art trugen sie den Schutt davon, bis der ganze Platz, auf dem heute die Al-Aqṣā-Moschee steht, freigeräumt war. Die gesamte Fläche des geheiligten Bezirkes, betrug mehr als 14 Hektar. Im Zentrum lag der große Felsen, von dem aus der Prophet Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, seine Himmelsreise angetreten hatte, und der zugleich Bezugspunkt für die erste Gebetsrichtung gewesen war. Der Felsen wurde freigelegt und der Boden gereinigt. Es wurde vorgeschlagen, die Muslime sollten sich nördlich des Felsens zum Gebet aufstellen, um ihn bei der Ausrichtung des Gebetes (nach Süden, in Richtung Makka) in die Qibla mit einbeziehen zu können. ‘Umar (r) lehnte diesen Vorschlag ab, verrichtete das Gebet südlich des Felsens, unmittelbar vor der südlichen Mauer des Tempelberges, und entzog so künftiger Verwirrung bezüglich der Gebetsrichtung jegliche Grundlage. Dort, wo heute die Al- Aqṣā-Moschee steht, entstand eine große Holzmoschee, in der 3000 Betende Platz nehmen konnten. Fünfzehn Jahre danach, gegen Ende des siebten Jahrhunderts, machte sich der Umayyadenkalifen ‘Abdulmalik Ibn Marwān die ehrenvolle Aufgabe, den Felsen mit einem der schönsten und dauerhaftesten Kuppelbauten überhaupt zu versehen. Der Felsendom schmückt bis heute die Silhouette der Stadt Jerusalem, und sein Anblick weckt die schönsten Erinnerungenen in all jenen, die ihn besucht haben. Er legt Zeugnis ab für die Hochachtung und Liebe, welche die Muslime für diese Stätte empfinden. Nach der Fertigstellung des Felsendomes begannen weitere Bauarbeiten am Südende des heiligen Bezirkes, dort, wo die Holzmoschee gestanden hatte. Eine großzügig angelegte Versammlungsmoschee entstand, die Raum für 5000 Betende bot. Darauf folgten fünf Jahrhunderte des Friedens, der Gerechtigkeit und des Wohlergehens unter islamischer Regierung. Die Moschee wurde zu einer Stätte der Bildung und Gelehrsamkeit. 1095 rief Papst Urban II., unter dem Vorwand, die Rechte der Pilger wiederherstellen zu müssen, zum ersten Kreuzzug auf. Am Morgen des 7. Juni 1099 wurden die Tore Jerusalems nach einer fünfwöchigen Belagerung gestürmt. Innerhalb von zwei Tagen schlachteten die Kreuzfahrer 40000 Männer, Frauen und Kinder. Die Juden der Stadt wurden bei lebendigem Leibe, mitsamt ihrer Synagoge, in der sie Zuflucht gesucht hatten, verbrannt. Die Al-Aqṣā-Moschee und der Felsendom wurden geplündert. Ein goldenes Kreuz wurde auf die Spitze des Felsendoms gepflanzt. Im Felsendom wurden Qur’ān-Kalligraphien zugekleistert. In den Felsen wurden Stufen gehauen, die zu einem neu errichteten Altar führten. Stücke vom Felsengestein wurden mit Gold aufgewogen. Aus der Moschee machte man einen königlichen Palast, nebst Hauptquartier und Baracken für die "Ritter vom Tempelorden". Das gewaltige unterirdische Gewölbe im Osten des Al-Aqṣā Areals wurde zu einer Stallung für 400 Pferde. All dies blieb jedoch nicht völlig unbemerkt von den Muslimen außerhalb Jerusalems. Am 2. Oktober 1187, dem 27. des Monats Raǧab, an dem die Muslime die Himmelsreise des Propheten, Allāhs Segen und Friede auf ihm, feierten, zog Salaheddin nach zwölftägiger Belagerung in Jerusalem ein. Es gab weder Blutvergießen noch Massaker. Wer die Stadt verlassen wollte, konnte dies mit all seinem Hab und Gut tun. Denjenigen, die bleiben wollten, sicherte Salaheddin den Schutz des Lebens, des Besitzes und der Ausübung des Glaubens zu. Das Kreuz wurde vom Felsendom entfernt, die Al-Aqṣā-Moschee mit Rosenwasser gereinigt und ihrer ursprünglichen Nutzung zugeführt. Der großartige Mimbar, den Nureddin vierzig Jahre zuvor in Auftrag gegeben hatte, wurde aufgestellt. Nach 88 Jahren der Unterjochung konnten die Muslime wieder ein Freitagsgebet in der "Fernen" (Al-Aqṣā)-Moschee abhalten. Als im Jahre 1517 der osmanische Sultan Selim in Jerusalem einzog, wurden ihm die Schlüssel zur Al-Aqṣā- Moschee und zum Felsendom anvertraut. Eine Delegation christlicher Kleriker zeigte Selim eine Schriftrolle mit dem von ‘Umar (r) handschriftlich verfassten Vertrag, in welchem ihnen die Rechte über die Grabeskirche und andere heilige Stätten der Christen garantiert wurden. Selim drückte sie an sich, küsste sie und versprach, er werde ‘Umars Wort achten. Selims Sohn Sulaiman - in Europa bekannt als Sulaiman der Große - vereinte sein Reich zur größten Weltmacht des 16. Jahrhunderts. Gestützt auf seine nahezu unerschöpflichen Mittel, restaurierte und erneuerte er ganz Jerusalem, zog neue Stadtmauern mit neuen Toren und Türmen. Sein berühmtestes Geschenk an Jerusalem war jedoch die atemberaubend schöne Verzierung des Felsendomes. 40000 Kacheln wurden mit der unnachahmlichen Fertigkeit an der Außenfassade des Felsendomes angebracht, gekrönt von einer gekachelten Kalligraphie der Sura 36 (Yā Sīn). Diese brilliante Hingabe vollkommener Ästhetik zum Lobpreis der göttlichen Offenbarung machte den Felsendom zu einem Meilenstein islamischer Architektur. Abū Huraira, Allāhs Wohlgefallen auf ihm, berichtete, dass der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, sagte: ”Eine Reise (um Moscheen zu besuchen) gilt nur für drei Moscheen: Al-Masǧid Al-Ḥarām (in Makka), die Moschee des Gesandten Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, (in Al-Madīna) und Al-Masǧid Al-Aqṣā (in Jerusalem).“ (Bu). Abū Ḏarr, Allāhs Wohlgefallen auf ihm, berichtete: ”Ich sagte: »O Gesandter Allāhs, welche Moschee wurde zuerst auf der Erde errichtet?« Er sagte: »Die Al-Ḥarām-Moschee (in Makka)«. Ich sagte: »Welche dann?« Er sagte: »Die Al-Aqṣa -Moschee (in Jerusalem)« Ich sagte: »Welche Zeitspanne lag zwischen den beiden?« Er sagte: »Vierzig Jahre. Wo immer du dich in einer von den beiden befindest, und das Gebet fällig ist, so verrichte es dort; denn dort ist es verdienstvoll.«“ (Bu). Al-Barā’ Ibn ‘Āzib, Allāhs Wohlgefallen auf beiden, berichtete: ”Der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, betete in der Regel sechzehn oder siebzehn Monate lang in Richtung Bait Al-Maqdis (Jerusalem), während er es sehr gern gehabt hätte, wenn er in Richtung Al-Ka‘ba hätte beten dürfen. Dies war der Anlaß, dass Allāh den Vers >Wir sehen, wie dein Gesicht sich dem Himmel suchend zukehrt ...ān 2:144) offenbarte. Auf Grund dessen verrichtete er das Gebet in Richtung Al-Ka‘ba. Jedoch die Toren unter den Menschen - und diese sind die Juden - sagten: >Was hat sie bewogen, sich von ihrer Qibla abzuwenden, nach der sie sich bisher gerichtet hatten?Allāh gehört der Osten und der Westen; Er leitet, wen Er will, zu einem geraden Weg.ān 2:142). Nach diesem Ereignis betete ein Mann mit dem Propheten, Allāhs Segen und Friede auf ihm, und als er nach dem Gebet wegging, kam er auf seinem Weg an Leuten von den Al-Anṣār vorbei, die gerade dabei waren, das Nachmittagsgebet (‘Aṣr) in Richtung Bait Al-Maqdis zu verrichten; so sagte er zu ihnen, er bezeuge es, dass er mit dem Propheten, Allāhs Segen und Friede auf ihm, gebetet und dabei die Al-Ka‘ba -Richtung eingenommen habe. Dann fingen die Leute an, ihre Richtung so zu ändern, dass sie letzten Endes allesamt in Al-Ka‘ba -Richtung standen.“ (Bu). 17:1 Eroberung Jerusalems: ‘Amr Ibn Al-‘Ās belagerte Jerusalem. Nach der Einnahme von Antiochia stießen Abū ‘Ubaida, Ḫālid und andere Führer des islamischen Heeres zu ihm. Die Christen in Jerusalem hatten wenig Hoffnung auf Hilfe von Byzanz; deshalb entschieden sie sich für die kampflose Übergabe. Jedoch hegten die Christen einige Befürchtungen. Sie wussten, dass sich vorher auch andere Städte kampflos ergeben hatten, und in jedem Fall hatten die Sieger das Leben und das Eigentum der Besiegten geachtet. Sie hatten ihre heiligen Stätten geschont und ihnen erlaubt, ihre eigene Religion auszuüben. Aber weil es sich um Jerusalem handelte, waren sich die Christen da nicht ganz sicher. Die Stadt war sowohl für sie als auch für die Muslime ein heiliger Ort. Vor der Übergabe wollten sie sicher gehen, dass sie gut behandelt würden. Sie machten deshalb Abū ‘Ubaida folgenden Vorschlag: ”Wir sind bereit zur Übergabe, aber euer Kalif muss persönlich zur Unterzeichnung des Friedensvertrages hier erscheinen.“ Die Führer des islamischen Heeres kamen zur Beratung zusammen und berieten über diesen Vorschlag; schließlich stimmten sie ihm zu; denn sie sagten sich: ”Warum sollen wir Blut vergießen für eine Sache, die auch so geregelt werden kann?“ Der Vorschlag der Christen wurde dem Kalifen überbracht: Jerusalem könne genommen werden, ohne einen Tropfen Blut zu vergießen, aber dazu müsse ‘Umar den weiten Weg von Al-Madīna nach Jerusalem zurücklegen. Darauf ging ‘Umar (r) bereitwillig ein. Als der Kalif nach Jerusalem aufbrach, ließ er ‘Alyy (r) als seinen Stellvertreter zurück. Er nahm nur einen Begleiter mit. Sie hatten nur ein Kamel, das sie abwechselnd ritten. Am Tag der Ankunft in Jerusalem war der Diener an der Reihe zu reiten. ”Führer der Gläubigen“, sagte er, ”es wird in den Augen der Leute seltsam aussehen, wenn ich reite und du das Kamel führst. Sollten wir nicht lieber tauschen?“ ”O nein“, antwortete ‘Umar, ”ich will nicht ungerecht sein! Der Islam ist genug Ehre für uns alle!“ Abū ‘Ubaida, Ḫālid, Yazīd und andere Anführer gingen dem Kalifen entgegen. Sie trugen alle feine luxuriöse Gewänder. Als ‘Umar dies sah, wurde er sehr wütend. Er hob einige Kieselsteine auf, bewarf sie damit und sagte: ”Habt ihr euch in knapp zwei Jahren so sehr verändert? Was ist das für eine Kleidung? Selbst wenn dies 200 Jahre später geschehen wäre, hätte ich euch entlassen!“ Die Heeresführer antworteten: ”O Führer der Gläubigen, wir sind in einem Land, in dem die Kleidung eines Mannes seinen Rang zum Ausdruck bringt. Wenn wir gewöhnliche Kleidung tragen, genießen wir wenig Ansehen im Volk. Aber unter diesen Gewändern tragen wir unsere Waffen.“ Diese Antwort kühlte den Zorn des Kalifen ab. Danach unterzeichnete er den Friedensvertrag, der wie folgt lautete: ”Von ‘Umar, dem Diener Allāhs und Führer der Gläubigen: Den Bewohnern von Jerusalem wird die Sicherheit ihres Lebens und Eigentums gewährleistet. Ihre Kirchen und Kreuze bleiben unversehrt. Ihre religiösen Stätten sollen intakt bleiben; sie sollen weder besetzt noch niedergerissen werden. Das Volk soll in seiner Religionsausübung vollkommen frei und keiner Belästigung ausgesetzt sein (...)“ Nun wurden die Tore der Stadt geöffnet. ‘Umar ging direkt zum Tempel Davids, Al-Masǧid Al-Aqṣā. Er betete unter Davids Bogen. Danach besuchte er die größte christliche Kirche der Stadt. Als es Zeit zum Nachmittagsgebet war, befand er sich gerade in der Kirche. ”Wenn du willst, darfst du in der Kirche beten“, sagte der Bischof. ”Nein“, antwortete ‘Umar; ”denn wenn ich es täte, wäre es vielleicht eines Tages ein Vorwand für die Muslime, euch die Kirche abzunehmen.“ So betete er auf den Stufen vor der Kirche. Er gab dem Bischof auch ein Schreiben, in dem stand, dass die Stufen niemals für gemeinsame Gebete benutzt und dass auch der Āḏān dort nicht gesprochen werden dürfe. ‘Umar (r) wollte in Jerusalem eine Moschee errichten, und er fragte den Bischof, welcher Platz wohl dafür geeignet sei. Der Bischof empfahl die Aṣ-Ṣaḫra, den Felsen, auf dem der Prophet Jakob (a.s.) zu Allāh gebetet haben soll. Hier hatten jedoch die Christen Müll aufgehäuft, um die Juden zu ärgern. Die Aṣ-Ṣaḫra wurde sofort vom Unrat gereinigt. ‘Umar legte zusammen mit den anderen selbst Hand an. Jerusalem, die Stadt Davids und Jesu, Allāhs Friede auf beiden, wurde nun zum Beweis für den Frieden, den der Islam dem Christentum und dem Judentum gewährt. Als alle Spuren von Schmutz beseitigt waren, wurde auf der Aṣ-Ṣaḫra eine Moschee errichtet. Diese steht noch heute dort und ist als "‘Umars Moschee" bekannt. Erwähnt wird hier unser Prophet Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, im Zusammenhang mit diesem gewaltigen Ereignis in einer einzigen Nacht (normalerweise dauerte diese Reise vierzig Nächte), das keinem anderen Menschen zuvor zuteil wurde. Hier wird mit Nachdruck auf die Stellung des Propheten (a.s.s.) hingewiesen, nämlich als Diener Allāhs. Diese Bezeichnung darf nicht vergessen werden, um ihm nicht einen Hauch von Göttlichkeit beizumessen, wie es in der christlichen Lehre in Bezug auf Jesus (a.s.) getan wurde. Hier bezieht sich der Ausdruck auf die Al-Ka‘ba in Makka. Sie war noch nicht von den Götzen gereinigt und ihrer Bestimmung als Gebetshaus für Allāh zurückgegeben worden. Dies war symbolisch für die neue Botschaft, die der Menschheit übermittelt wurde. "Die ferne Moschee" muss sich auf das Grundstück des salomonischen Tempels in Jerusalem auf dem Berg Mora beziehen, in dessen Nähe sich der Felsendom befindet, der auch ‘Umar-Moschee genannt wird. Diese und die als ferne Moschee bekannte Moschee (Al-Masǧid Al-Aqṣā) wurden im Jahre 68 nach der Hiǧra von Amīr ‘Abdulmalik vollendet. Ferne Moschee deswegen, weil sie der am weitesten westlich gelegene Gebetsort war, den die Araber zur Zeit des Propheten Muḥammad (a.s.s.) kannten. Folgendes sind die wichtigsten Daten in Verbindung mit dem Tempel: Er wurde um 1004 v.Chr. von Salomon fertiggestellt; von den Babyloniern unter Nebukadnezar um 586 v.Chr. zerstört; um 515 v.Chr. unter Esra und Nehemia wieder aufgebaut; um 167 v.Chr. von einem der Nachfolger Alexanders in einen heidnischen Götzentempel verwandelt; zwischen 17 v.Chr. und 29 n.Chr. von Herodes restauriert und schließlich 70 n.Chr. von Kaiser Titus völlig dem Erdboden gleichgemacht. In diesem Vers wird nur ein Teil der Reise erwähnt, nämlich der von Makka nach Jerusalem. Als Zielsetzung wird hier genannt, dass Allāh Seinem Gesandten einige Seiner Zeichen zeigen wollte. Weitere Einzelheiten erwähnt der Qur’ān nicht. Nach Berichten in der Ḥadīṯ-Literatur wurde der Prophet (a.s.s.) zunächst nach Jerusalem geführt, wo er in Gemeinschaft mit den anderen Propheten das Gebet verrichtete. Dann wurde er in höhere Sphären gebracht, wo er jeweils einige der größten Propheten traf. Unter anderen wichtigen Aufträgen wurde ihm hier auch das tägliche fünfmalige Gebet geboten. Während dieser Reise wurden ihm Paradies und Hölle gezeigt. Die makkanischen Götzendiener verspotteten seinen Bericht von dieser Reise, und selbst einige Muslime waren skeptisch. Und Wir gaben Moses die Schrift und machten sie zu einer Führung für die Kinder Israels (und sprachen): ”Nehmt keinen zum Beschützer außer Mir (17:2), o ihr Nachkommen derer, die Wir mit Noah trugen! Er war wahrlich ein dankbarer Diener.“ (17:3)

Oben in 16:120-123 ist die Rede von der Vorbildlichkeit und Führung des Propheten Abraham (a.s.s). Dieser Abschnitt aus der Geschichte der Kinder Israels wird im Qur’ān nur an dieser Stelle erwähnt. Er beinhaltet das Ende der Kinder Israels, zu dem sie gelangt sind, und die Ablösung ihrer Macht. Zunächst wird auf das Buch des Propheten Moses (a.s.) - die Thora - hingewiesen, und die darin enthaltene Ermahnung und die Erinnnerung an ihren Urvater Noah. Diese Ermahnung und diese Erinnerung sind eine Bestätigung dessen, was Allāh in dieser Sura versprach, dass Er kein Volk bestraft, bis Er ihnen einen Propheten geschickt hat, der sie ermahnt und erinnert. Die in 17:1 erwähnte Himmelsreise des Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, soll darauf hinweisen, dass es seit alters her Allāhs Macht war. Da dieser Vers allem Anschein nach keine Verbindung zum vorigen hat, könnte der oberflächliche Leser hier einen Bruch vermuten. Wir müssen die Sache aber im Gesamtzusammenhang der Sura sehen. Sie soll die Ungläubigen von Makka warnen: derjenige, den ihr der Hochstapelei beschuldigt und dessen offenbartes Buch ihr ablehnt, hat gerade jetzt große Zeichen Allāhs gesehen. Ihr solltet daher aus der Geschichte der Kinder Israels lernen, die ebenfalls Allāhs Buch ablehnten und dafür bestraft wurden. Da hier von der "fernen Moschee" die Rede ist, dem Herz des heiligen Landes, das Allāh von den Kindern Israels besiedeln ließ, aus dem Er sie dann aber vertrieb, ist hier die passende Stelle, von Moses (a.s.) und den Kindern Israels zu berichten. Beachte den Wechsel von "Wir" im ersten zu "Mir" im zweiten Satz. Der erste Satz bezieht sich auf Allāhs Herrlichkeit als Erhabener Herrscher, der zweite bezieht sich auf Sein Interesse an all unseren Angelegenheiten. (vgl. 23:23-25; 26:105-110 und die Anmerkung dazu). Und Wir hatten den Kindern Israels in der Schrift dargelegt: ”Seht, ihr werdet gewiss zweimal im Land Unheil anrichten, und ihr werdet gewiss sehr überheblich sein.“ (17:4) Als nun die Zeit für die erste der beiden Verheißungen eintraf, sandten Wir gegen euch Diener von Uns, die mit gewaltiger Kriegsmacht begabt waren; und sie drangen in das Wohngebiet ein, und so wurde die Verheißung erfüllt. (17:5) Dann gaben Wir euch wiederum die Macht über sie und stärkten euch mit Reichtum und Kindern und vermehrten eure Zahl. (17:6) Wenn ihr Gutes tut, so tut ihr Gutes für eure eigenen Seelen; und wenn ihr Böses tut, so ist es gegen sie. Als nun die Zeit für die zweite Verheißung eintraf, (entsandten Wir Diener), damit sie eure Gesichter demütigten und die Moschee beträten, wie sie diese das erste Mal betreten hatten, und sie zerstörten alles, was sie erobert hatten, völlig bis auf den Grund. (17:7) Es ist möglich, dass euer Herr Sich eurer erbarmt; doch wenn ihr zurückkehrt, so wollen (auch) Wir zurückkehren; und Wir haben Ǧahannam zu einem Gefängnis für die Ungläubigen gemacht. (17:8)

Oben in 16:120-123 ist die Rede von der Vorbildlichkeit und Führung des Propheten Abraham (a.s.s). Dieser Abschnitt aus der Geschichte der Kinder Israels wird im Qur’ān nur an dieser Stelle erwähnt. Er beinhaltet das Ende der Kinder Israels, zu dem sie gelangt sind, und die Ablösung ihrer Macht. Zunächst wird auf das Buch des Propheten Moses (a.s.) - die Thora - hingewiesen, und die darin enthaltene Ermahnung und die Erinnnerung an ihren Urvater Noah. Diese Ermahnung und diese Erinnerung sind eine Bestätigung dessen, was Allāh in dieser Sura versprach, dass Er kein Volk bestraft, bis Er ihnen einen Propheten geschickt hat, der sie ermahnt und erinnert. Die in 17:1 erwähnte Himmelsreise des Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, soll darauf hinweisen, dass es seit alters her Allāhs Macht war. Da dieser Vers allem Anschein nach keine Verbindung zum vorigen hat, könnte der oberflächliche Leser hier einen Bruch vermuten. Wir müssen die Sache aber im Gesamtzusammenhang der Sura sehen. Sie soll die Ungläubigen von Makka warnen: derjenige, den ihr der Hochstapelei beschuldigt und dessen offenbartes Buch ihr ablehnt, hat gerade jetzt große Zeichen Allāhs gesehen. Ihr solltet daher aus der Geschichte der Kinder Israels lernen, die ebenfalls Allāhs Buch ablehnten und dafür bestraft wurden. Da hier von der "fernen Moschee" die Rede ist, dem Herz des heiligen Landes, das Allāh von den Kindern Israels besiedeln ließ, aus dem Er sie dann aber vertrieb, ist hier die passende Stelle, von Moses (a.s.) und den Kindern Israels zu berichten. Beachte den Wechsel von "Wir" im ersten zu "Mir" im zweiten Satz. Der erste Satz bezieht sich auf Allāhs Herrlichkeit als Erhabener Herrscher, der zweite bezieht sich auf Sein Interesse an all unseren Angelegenheiten. (vgl. 23:23-25; 26:105-110 und die Anmerkung dazu). Und Wir hatten den Kindern Israels in der Schrift dargelegt: ”Seht, ihr werdet gewiss zweimal im Land Unheil anrichten, und ihr werdet gewiss sehr überheblich sein.“ (17:4) Als nun die Zeit für die erste der beiden Verheißungen eintraf, sandten Wir gegen euch Diener von Uns, die mit gewaltiger Kriegsmacht begabt waren; und sie drangen in das Wohngebiet ein, und so wurde die Verheißung erfüllt. (17:5) Dann gaben Wir euch wiederum die Macht über sie und stärkten euch mit Reichtum und Kindern und vermehrten eure Zahl. (17:6) Wenn ihr Gutes tut, so tut ihr Gutes für eure eigenen Seelen; und wenn ihr Böses tut, so ist es gegen sie. Als nun die Zeit für die zweite Verheißung eintraf, (entsandten Wir Diener), damit sie eure Gesichter demütigten und die Moschee beträten, wie sie diese das erste Mal betreten hatten, und sie zerstörten alles, was sie erobert hatten, völlig bis auf den Grund. (17:7) Es ist möglich, dass euer Herr Sich eurer erbarmt; doch wenn ihr zurückkehrt, so wollen (auch) Wir zurückkehren; und Wir haben Ǧahannam zu einem Gefängnis für die Ungläubigen gemacht. (17:8)

In der Schrift, die Allāh Moses offenbarte, wird mitgeteilt, was ihnen widerfährt, wenn sie Unrecht auf Erden begehen. Dies soll eine Warnung sein, damit sie sich hüten; denn Allāh handelt nach Seinen unabänderlichen Gesetzmäßigkeiten. Mit dem Wort "zweimal" kann sowohl auf die Zerstörung des Tempels durch die Babylonier als auch auf die Zerstörung Jerusalems durch Titus Bezug genommen werden; denn beide Ereignisse waren ein Strafgericht Allāhs für die Vergehen der Juden und ihre Selbstherrlichkeit. Ibn ‘Abbās (r) sagte: ”Ihr erstes Vergehen war die Tötung Zacharias und ihr zweites die Tötung des Johannes.“

Dies ist eine zutreffende Beschreibung für den kriegerischen Nebukadnezar und seine Babylonier. Sie waren Diener Allāhs in dem Sinne, dass sie Werkzeuge für Allāhs Zorn waren, der sich über die Juden ergießen sollte; denn sie drangen in ihr Land ein, in ihren Tempel und ihre Häuser und führten die Juden - Männer, Frauen und Kinder - in die Gefangenschaft. Nebukadnezar ging gnadenlos gegen das besiegte Volk vor. Jerusalem wurde zerstört. Der Tempel, der Königspalast und die Häuser der Stadt wurden verbrannt, die Mauern niedergerissen, der Oberpriester und andere führende Persönlichkeiten wurden hingerichtet, und viele Menschen in die Gefangenschaft fortgeführt. Dieses Ereignis sollte in der jüdischen Geschichte und Literatur eine bedeutende Rolle spielen. Dass Allāh starrsinnigen Sündern Heimsuchung "schickt", ist hier, wie überall im Qur’ān, eine Umschreibung für das natürliche Gesetz von Ursache und Wirkung, dem auf lange Sicht das Leben des Menschen - besonders auch das kollektive Leben von Gemeinschaften und Nationen - unterworfen ist.

Von Ibn ‘Abbās und Qatāda wird überliefert, dass dies Goliath und seine Soldaten waren, die sie zuerst besiegten und beherrschten. Dann aber, als diese in Sünde versanken, ließ Allāh die Kinder Israels die Oberhand über sie gewinnen und David (a.s.) den Goliath töten (vgl. 2:251). Nachdem die Kinder Israels den Schmerz der Unterwerfung und Erniedrigung genug zu kosten bekommen hatten, kehrten sie wieder zu ihrem Herrn zurück und handelten recht. Zugleich wurden ihre Eroberer überheblich und stolz. Sie wurden grausam und lasterhaft. So wandte sich das Schicksal der Eroberten und Erniedrigten zu ihren Gunsten. Um 520 v.Chr. kehrten die Juden aus der babylonischen Gefangenschaft zurück und begannen ein neues Leben. Sie bauten den Tempel wieder auf. In Verbindung mit Esra führten sie verschiedene Reformen durch und bauten ein neues Judentum auf. Eine Zeitlang ging es ihnen gut. Ihre früheren Unterdrücker, die Babylonier, waren inzwischen im persischen Reich aufgegangen. Persien wiederum ging im Reich Alexanders auf. Ganz Westasien vurde hellenisiert, auch die neue Schule der Juden, die in Alexandria ein bedeutendes Zentrum hatte. Ihre Basis in Palästina blieb jedoch bestehen und erlebte unter der Asmonäer-Dynastie (167-63 v.Chr.) eine neue Blüte. Eine andere Dynastie, zu der Herodes gehörte, genoss fast unabhängige Macht. 65 v.Chr. ging die Herrschaft in Syrien und Palästina an die Römer über, und die jüdischen Könige übten eine Art Marionettenherrschaft aus. Die Juden verhielten sich aber wiederum hartnäckig abweisend gegenüber Allāhs Gesandtem, nämlich zur Zeit von Jesus (a.s.), und das unvermeidliche Strafgericht folgte in der vollständigen und endgültigen Zerstörung des Tempels unter Titus im Jahre 70 n.Chr.

Bevor die Erzählung hier weitergeführt wird, wird die Basis von Handeln und Vergeltung festgesetzt. Nach ihr bemisst sich die Belohnung wie auch die Bestrafung. Wenn jemand Allāhs Gesetz befolgt, nützt er damit sich selbst; er tut damit keinem anderen einen Gefallen. (vgl. 10:108). Der Qur’ān nennt wiederum nicht die Leute, die Allāh gegen die Kinder Israels geschickt hat, da dies nicht zur Lehre beiträgt. Grund für dieses Strafgericht war, dass sie den Propheten Jesus (a.s.) abgewiesen hatten. "Gesichter demütigten" bedeutet, äußerste Schande über jemanden zu bringen.

Die Schlussfolgerung der vorher erwähnten Offenbarung und Versprechen wird hier aufgeführt, nämlich, dass eine hart durchgeführte Bestrafung manchmal den Weg zur Erbarmung führt, wenn man die Lehre daraus zieht. Wir kommen jetzt in die Zeit des letzten Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm. Trotz ihrer gesamten Vergangenheit hätten die Juden noch eine Möglichkeit gehabt, Allāhs Vergebung zu erlangen, wenn sie nicht auch diesen Propheten hartnäckig abgelehnt hätten. Wenn sie ihre Ungerechtigkeit fortsetzen, wird Allāh sie wiederum strafen. Wenn ihr zu eurer alten Lebensweise der Ungerechtigkeit und Auflehnung zurückkehrt. Es gibt sehr wohl Schmach in diesem Leben, aber die endgültige Schmach liegt im zukünftigen Leben, und dann ist sie unabwendbar. Obgleich diese Warnung an die Kinder Israels gerichtet ist, bedeutet dies nicht, dass sie nur für diese gilt. In der Tat ist all dieses an die makkanischen Götzendiener gerichtet. Sie wurden jedoch nicht direkt angesprochen, sondern eine Episode aus der Geschichte der Kinder Israels wurde benutzt, um sie indirekt durch dieses Beispiel zu warnen. Wahrlich, dieser Qur’ān leitet zum wirklich Richtigen und bringt den Gläubigen, die gute Taten verrichten, die frohe Botschaft, auf dass ihnen großer Lohn zuteil werde. (17:9) Und Wir haben denen, die nicht an das Jenseits glauben, eine schmerzliche Strafe bereitet. (17:10)

Diese zwei Verse beschreiben die Lage der Gläubigen und die der Ungläubigen: Während die Gläubigen durch die Offenbarungsschrift in den Genuss der Rechtleitung kommen, erhalten sie von ihr auch die freudige Nachricht, dass für sie ein großer Lohn für ihren Glauben erwartet wird. Gleichzeitig ergeht die Nachricht an die Ungläubigen über ihre Bestrafung. Und der Mensch bittet um das Schlimme, wie er um das Gute bittet; und der Mensch ist voreilig. (17:11)

Diese zwei Verse beschreiben die Lage der Gläubigen und die der Ungläubigen: Während die Gläubigen durch die Offenbarungsschrift in den Genuss der Rechtleitung kommen, erhalten sie von ihr auch die freudige Nachricht, dass für sie ein großer Lohn für ihren Glauben erwartet wird. Gleichzeitig ergeht die Nachricht an die Ungläubigen über ihre Bestrafung. Und der Mensch bittet um das Schlimme, wie er um das Gute bittet; und der Mensch ist voreilig. (17:11)

Dieser Vers enthält sowohl eine spezielle Warnung an die Muslime der ersten Zeit, als auch eine allgemeine Warnung an alle Muslime zu allen Orten und Zeiten: Im ersten Fall handelte es sich um diejenigen Muslime, die voreilig die Bestrafung der Ungläubigen herbeiwünschten. Hierzu ist zu bemerken, dass es unter ihnen auch Menschen gab, die später den Islam annahmen und sich für ihn einsetzten. Im zweiten allgemeinen Fall handelt es sich um Menschen, die - wenn sie verärgert sind - Schlechtes für sich selbst und für ihre Angehörigen herbeiwünschen, und zwar in der gleichen Art und Weise, wie sie mit dem Guten tun. In seiner Unwissenheit oder Hast hält der Mensch Böses für gut und wünscht sich, was er nicht haben sollte. Ein typisches Beispiel dafür ist das Bittgebet (arab.: Du‘ā’), das nur mit "Yārabb" (o Herr) gesprochen wird. Damit meint der Bittende, dass sein Herr hört und sieht, in welcher misslichen Lage er sich befindet und wie sehr nötig er der Hilfe seines Herrn bedarf. Diese Form ist zwar die kürzeste und prägnante Form von Du‘ā’, die man zwar in jeder Lage verwenden darf, jedoch nicht empfehlenswert gegen das eigene Kind und die Familienangehörigen; denn in diesem Fall ruft der Mensch die letzte und höchste Instanz gegen seine eigenen geliebten Menschen. Ibn ‘Abbās, Muǧāhid und Qatāda berichteten: ”Der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, sagte: »Wünscht euch selbst oder euren Gütern nichts Böses herbei; denn das könnte in eine Stunde fallen, in der Allāh euren Wunsch erhört und ihn euch gewährt.«“ (vgl. 2:216; 21:36-37 und die Anmerkung dazu). Und Wir machten die Nacht und den Tag zu zwei Zeichen, indem Wir das Zeichen der Nacht gelöscht haben, und das Zeichen des Tages haben Wir sichtbar gemacht, damit ihr nach der Fülle eures Herrn trachtet und die Zählung der Jahre und die Rechenkunst kennt. Und jegliches Ding haben Wir durch eine deutliche Erklärung klar gemacht. (17:12)

Die Augen des Betrachters sehen beide Zeichen in ihrer verschiedenen Erscheinungsweisen: Während die Umwelt durch die Helligkeit des Tages sichtbar gemacht wird, genügt für unseren Erhabenen Schöpfer, dass Er das Licht wegnimmt, um die Wahrnehmung der Umwelt zu löschen. Dies geschieht durch die Präzision der Lichtquelle, die den Wechsel von Tag und Nacht verursacht und die Genauigkeit der Planung und der Ordnung in Allāhs Schöpfung darstellt. Der tägliche Aufgang und Untergang der Sonne ermöglicht uns, die Zeit zu berechnen. Dieser Satz bezeichnet auch die Lebensjahre eines Menschen, in denen er auf dieser Erde mitwirkt. Und einem jeden Menschen haben Wir seine Taten an den Nacken geheftet; und am Tage der Auferstehung werden Wir ihm ein Buch herausbringen, das ihm geöffnet vorgelegt wird. (17:13) ”Lies dein Buch. Heute genügt deine eigene Seele, um die Abrechnung gegen dich vorzunehmen.“ (17:14)

Unsere guten und schlechten Taten entgehen nicht der Aufmerksamkeit der edlen Schreiber (vgl. 82:11), die alles in einem Buch aufzeichnen. Am Tag der Abrechnung wird der Mensch sehen, wie seine Taten in aller Präzision registriert sind (vgl. 18:49). Hier dann braucht er keinen anderen Zeugen als sich selbst (vgl. 50:22 und die Anmerkung dazu). Wer den rechten Weg befolgt, der befolgt ihn nur zu seinem eigenen Heil; und wer irregeht, der geht allein zu seinem eignen Schaden irre. Und keine lasttragende Seele soll die Last einer anderen tragen. Und Wir bestrafen nie, ohne zuvor einen Gesandten geschickt zu haben. (17:15)

Unsere guten und schlechten Taten entgehen nicht der Aufmerksamkeit der edlen Schreiber (vgl. 82:11), die alles in einem Buch aufzeichnen. Am Tag der Abrechnung wird der Mensch sehen, wie seine Taten in aller Präzision registriert sind (vgl. 18:49). Hier dann braucht er keinen anderen Zeugen als sich selbst (vgl. 50:22 und die Anmerkung dazu). Wer den rechten Weg befolgt, der befolgt ihn nur zu seinem eigenen Heil; und wer irregeht, der geht allein zu seinem eignen Schaden irre. Und keine lasttragende Seele soll die Last einer anderen tragen. Und Wir bestrafen nie, ohne zuvor einen Gesandten geschickt zu haben. (17:15)

Das heißt: Ein jeder trägt eine Last; doch trägt er nur seine eigene und nicht die eines anderen. "Und Wir bestrafen nie, ohne zuvor einen Gesandten geschickt zu haben": Es gibt bei Uns keinen Grundsatz, nach dem die Weisheit es erfordert, dass Wir Leute bestrafen, es sei denn, nachdem Wir ihnen einen Gesandten geschickt haben, so dass Wir ihnen das Beweismittel zum Glauben aufgenötigt haben. Man kann nun sagen: Das Beweismittel nötigte sie doch schon, bevor die Gesandten geschickt wurden; denn sie hatten ja die Beweise der Vernunft (‘Aql), durch welche Allāh Wissen verleiht. Die Leute aber haben die geistige Betrachtung vernachlässigt, obwohl sie dazu befähigt waren. Also müssen sie bestraft werden, weil sie die Betrachtung dessen, was ihnen durch die Vernunft gegeben ist, vernachlässigt haben und daher ungläubig waren. Sie müssen nicht etwa deshalb bestraft werden, weil sie die offenbarten Gesetze außeracht gelassen haben, zu denen es ohne Allāhs Beistand keinen Zugang gibt und die man erst dann richtig befolgen kann, wenn man den Glauben gewonnen hat. Darauf kann erwidert werden: Das Schicken von Gesandten gehört zu dem, was zur Betrachtung anregt und vor dem Schlummern in Nachlässigkeit warnt. Man soll nämlich nicht sagen können: "Wir waren nachlässig. Hättest du uns doch einen Gesandten geschickt, der uns zur Betrachtung der Vernunftbeweise angeregt hätte!" (Zam, Gät) (vgl. 6:131-132, 164; 10:108; 28:59; 35:18; 39:7; 53:38 und die Anmerkung dazu). Und wenn Wir eine Stadt zu zerstören beabsichtigen, lassen Wir Unseren Befehl an ihre Wohlhabenden ergehen; wenn sie in ihr freveln, so wird der Richtspruch gegen sie fällig, und Wir zerstören sie bis auf den Grund. (17:16)

Allāh würde niemals Selbst Schändlichkeiten befehlen; denn von Ihm ist alles Heil zu erwarten. Reichtum zu haben ist nach dem göttlichen Gesetz erlaubt; denn aller Reichtum wird von Allāh beschert. Auch Wohlhabend zu sein ist kein strafbarer Zustand. Im Vers ist zu verstehen, dass die Wohlhabenden zunächst aufgefordert werden, nicht mit ihrem Reichtum zu freveln und die Gebote Allāhs einzuhalten. Wenn sie dennoch weiterhin Frevelhaftigkeiten begehen, dann haben sie den göttlichen Richterspruch herausgefordert. Und wie viele Geschlechter haben Wir nach Noah vernichtet! Und dein Herr kennt und sieht die Sünden Seiner Diener zur Genüge. (17:17)

Der Vers bestätigt die Drohung im vorangegangenen Vers 17:16. Seit der Sintflut wurden im Laufe der Menschheitsgeschichte zahlreiche Völker, Städte und Generationen wegen ihrer Frevelhaftigkeiten vernichtet. Diese Ermahnung soll die Ungläubigen von Makka, die dem Propheten Muḥammad (a.s.s.) den erbitterten Widerstand geleistet haben, erschüttern und zur Besinnung bringen (vgl. 7:59-64; 11:25, 49 und die Anmerkung dazu). Wenn einer das Irdische begehrt, bereiten Wir ihm schnell das, was Wir wollen - dem, der Uns beliebt; danach haben Wir Ǧahannam für ihn bestimmt, in der er brennt, verdammt und verstoßen. (17:18) Und wenn aber einer das Jenseits begehrt und es beharrlich erstrebt und gläubig ist - dessen Eifer wird mit Dank belohnt. (17:19)

Hiermit wird ein Rückgriff auf die Wohlhabenden im Vers 17:16 vorgenommen (vgl. die Anmerkung dazu). Es geht also darum, dass die Missachtung der Gebote Allāhs durch das Begehren des irdischen Lebens geschieht. Wenn es nur darum ginge, so gibt Allāh reichlich davon; denn Ihm entsteht dadurch kein Schaden. Weiter geht es um eine Parallelität über diejenigen, die den Lohn des Jenseits begehren. Dies setzt den Glauben an Allāh voraus. Ihnen allen, diesen und jenen, gewähren Wir die Gabe deines Herrn. Und die Gabe deines Herrn ist keinesfalls beschränkt. (17:20) Schau, wie Wir die einen von ihnen über die anderen erhöht haben; und wahrhaftig, das Jenseits soll noch mehr Ränge und Auszeichnungen enthalten. (17:21)

Hiermit wird ein Rückgriff auf die Wohlhabenden im Vers 17:16 vorgenommen (vgl. die Anmerkung dazu). Es geht also darum, dass die Missachtung der Gebote Allāhs durch das Begehren des irdischen Lebens geschieht. Wenn es nur darum ginge, so gibt Allāh reichlich davon; denn Ihm entsteht dadurch kein Schaden. Weiter geht es um eine Parallelität über diejenigen, die den Lohn des Jenseits begehren. Dies setzt den Glauben an Allāh voraus. Ihnen allen, diesen und jenen, gewähren Wir die Gabe deines Herrn. Und die Gabe deines Herrn ist keinesfalls beschränkt. (17:20) Schau, wie Wir die einen von ihnen über die anderen erhöht haben; und wahrhaftig, das Jenseits soll noch mehr Ränge und Auszeichnungen enthalten. (17:21)

Die Lage derer, die an Allāh glauben (vgl. oben 17:18-19) wird hier weiter beschrieben. Wie Allāh denjenigen, die das irdische Leben begehren, reichlich gibt, so erwähnt Er hier in Bezug auf die Gläubigen: "Und die Gabe deines Herrn ist keinesfalls beschränkt“: Hier ist noch zu bemerken, dass die diesseitigen und jenseitigen Gaben Allāhs nicht miteinander zu vergleichen sind. Die Ungleichheit im Jenseits erklärt sich so, dass während die einen die untersten Stufen der Hölle erleiden, genießen die anderen die höchsten Stufen des Paradieses. Und wie es mehrere Stufen in der Tiefe der Hölle gibt, so gibt es auch im Paradies verschiedene Rangstufen. (vgl. 16:71; 29:58 und die Anmerkung dazu). Setze neben Allāh keinen anderen Gott, auf dass du nicht mit Schimpf bedeckt und verlassen dasitzt. (17:22)

Die Lage derer, die an Allāh glauben (vgl. oben 17:18-19) wird hier weiter beschrieben. Wie Allāh denjenigen, die das irdische Leben begehren, reichlich gibt, so erwähnt Er hier in Bezug auf die Gläubigen: "Und die Gabe deines Herrn ist keinesfalls beschränkt“: Hier ist noch zu bemerken, dass die diesseitigen und jenseitigen Gaben Allāhs nicht miteinander zu vergleichen sind. Die Ungleichheit im Jenseits erklärt sich so, dass während die einen die untersten Stufen der Hölle erleiden, genießen die anderen die höchsten Stufen des Paradieses. Und wie es mehrere Stufen in der Tiefe der Hölle gibt, so gibt es auch im Paradies verschiedene Rangstufen. (vgl. 16:71; 29:58 und die Anmerkung dazu). Setze neben Allāh keinen anderen Gott, auf dass du nicht mit Schimpf bedeckt und verlassen dasitzt. (17:22)

Mit den Worten dieses Verses und denen der darauffolgenden Verse fängt ein göttliches Grundgesetz aus einer makkanischen Sura an, das später für die Verfassung von Al-Madīna angewendet werden soll. Es enthält 25 hochwürdige Gebote für die Menschheit. Erstrangig unter all diesen Geboten ist das in diesem Vers erwähnte Verbot: "Setze neben Allāh keinen anderen Gott". Die Folgen der Nichtbefolgung werden so angegeben, dass der Brecher dieses Gesetzes sowohl vom Schöpfer Selbst als auch von den Geschöpfen (z.B. Engeln und Menschen) verflucht, verlassen und getadelt wird (vgl. 2:159 und die Anmerkung dazu). Und dein Herr hat befohlen: ”Verehrt keinen außer Ihm, und (erweist) den Eltern Güte. Wenn ein Elternteil oder beide bei dir ein hohes Alter erreichen, so sage dann nicht »Pfui!« zu ihnen und fahre sie nicht an, sondern sprich zu ihnen in ehrerbietiger Weise. (17:23) Und senke für sie in Barmherzigkeit den Flügel der Demut und sprich: »Mein Herr, erbarme Dich ihrer (ebenso mitleidig), wie sie mich als Kleines aufgezogen haben.«“ (17:24)

Auf das Verbot im obigen Vers 17:22 folgt nun das Gebot, Allāh allein zu dienen. Damit ist Er allein der oberste Souverän der Gläubigen. Unmittelbar nach der Verehrung Allāhs folgt die Verehrung der Eltern durch Güteerweisung, insbesondere im Alter, in dem die Äußerung »Pfui!« als Minimum schon einen Bruch dieses Gebots darstellt. Die Kinder werden vielmehr aufgefordert, zusätzlich zum Gütigsein, eine Unterwürfigkeit im wahren Sinne aus der Szene der Vogelwelt zu praktizieren. Das Senken der Flügel in Barmherzigkeit erfolgt, wenn der Vogel seine Flügel zärtlich über seine Jungen ausbreitet und sie ernährt. Nun sind die Kinder erwachsen und die Eltern sind alt und schwach; so sollte den Eltern ähnliche Fürsorge zuteil werden (vgl.15:88; 26:215 und die Anmerkung dazu). Euer Herr weiß am besten, was in euren Seelen ist: Wenn ihr rechtgesinnt seid, dann ist Er gewiss Verzeihend gegenüber den Sich-Bekehrenden. (17:25)

Auf das Verbot im obigen Vers 17:22 folgt nun das Gebot, Allāh allein zu dienen. Damit ist Er allein der oberste Souverän der Gläubigen. Unmittelbar nach der Verehrung Allāhs folgt die Verehrung der Eltern durch Güteerweisung, insbesondere im Alter, in dem die Äußerung »Pfui!« als Minimum schon einen Bruch dieses Gebots darstellt. Die Kinder werden vielmehr aufgefordert, zusätzlich zum Gütigsein, eine Unterwürfigkeit im wahren Sinne aus der Szene der Vogelwelt zu praktizieren. Das Senken der Flügel in Barmherzigkeit erfolgt, wenn der Vogel seine Flügel zärtlich über seine Jungen ausbreitet und sie ernährt. Nun sind die Kinder erwachsen und die Eltern sind alt und schwach; so sollte den Eltern ähnliche Fürsorge zuteil werden (vgl.15:88; 26:215 und die Anmerkung dazu). Euer Herr weiß am besten, was in euren Seelen ist: Wenn ihr rechtgesinnt seid, dann ist Er gewiss Verzeihend gegenüber den Sich-Bekehrenden. (17:25)

Diese Worte bilden einen Einschub im Verlauf der Aufzählung der Gebote, um das Gewissen der Menschen in Bezug auf ihre Verpflichtungen wachzuhalten. Denn die bloße Befolgung als "nur Pflichterfüllung" ist nicht die Art und Weise eines gläubigen Menschen; ihre Art und Weise ist vielmehr ein Produkt der tiefen Überzeugung. Der Ausdruck "Wenn ihr rechtgesinnt seid" verdeutlicht die Bedeutung dieser wunderbaren Haltung des Herzens (vgl. 11:31 und die Anmerkung dazu). Und gib dem Verwandten, was ihm gebührt, und ebenso dem Armen und dem Sohn des Weges, aber sei (dabei) nicht ausgesprochen verschwenderisch. (17:26) Denn die Verschwender sind Brüder der Satane, und Satan war undankbar gegen seinen Herrn. (17:27) Und wenn du dich von ihnen abwendest - im Trachten nach der Barmherzigkeit deines Herrn, auf die du hoffst, so sprich zu ihnen angenehme Worte. (17:28)

Nach dem Einschub in 17:25 werden ab diesem Vers die Gebote fortgesetzt. Unmittelbar nach der Erwähnung der Eltern erfolgt das Gebot der Güte und der gerechten Behandlung der Verwandtschaft. Diese Reihenfolge bzw. Rangordnung findet man auch im Ḥadīṯ wie folgt: "Deine Mutter, dann dein Vater, dann der Nächste und der nächste Nächste." Allāh macht im Qur’ān die Gebote zugunsten der Verwandten, Armen und Reisenden (Sohn des Weges) zu einem von Ihm verbrieften Recht. Somit handelt es sich nicht um Gefälligkeit oder Gnadenakt der Gebenden an die Empfänger. Nicht verschwenderisch zu sein schließt keine Tür vor Freundlichkeit, Großzügigkeit und Hilfsbereitschaft; dies stellt lediglich den Schutz für die eigenen Familienangehörigen dar, damit sie nicht in Armut und Not geraten werden. Dass die Verschwender Brüder der Satane sind, ist ein Ausdruck, der zeigt, wie fatal und abscheulich derartige Verschwendung ist (vgl. 2:177, die Anmerkung dazu und den Titel: "Handbuch der Zakāh und der islamischen Wirtschaftslehre", Islamische Bibliothek).

Nach dem Einschub in 17:25 werden ab diesem Vers die Gebote fortgesetzt. Unmittelbar nach der Erwähnung der Eltern erfolgt das Gebot der Güte und der gerechten Behandlung der Verwandtschaft. Diese Reihenfolge bzw. Rangordnung findet man auch im Ḥadīṯ wie folgt: "Deine Mutter, dann dein Vater, dann der Nächste und der nächste Nächste." Allāh macht im Qur’ān die Gebote zugunsten der Verwandten, Armen und Reisenden (Sohn des Weges) zu einem von Ihm verbrieften Recht. Somit handelt es sich nicht um Gefälligkeit oder Gnadenakt der Gebenden an die Empfänger. Nicht verschwenderisch zu sein schließt keine Tür vor Freundlichkeit, Großzügigkeit und Hilfsbereitschaft; dies stellt lediglich den Schutz für die eigenen Familienangehörigen dar, damit sie nicht in Armut und Not geraten werden. Dass die Verschwender Brüder der Satane sind, ist ein Ausdruck, der zeigt, wie fatal und abscheulich derartige Verschwendung ist (vgl. 2:177, die Anmerkung dazu und den Titel: "Handbuch der Zakāh und der islamischen Wirtschaftslehre", Islamische Bibliothek).

Hier geht es um ein Rezept für den Zustand der Unfähigkeit, wenn man diesem Personenkreis die gebotenen Rechte nicht geben kann (vgl. oben 17:26-27 und die Anmerkung dazu). D.h.: Wenn man selbst in der Not ist und die Mittel dazu nicht hat, um anderen zu helfen, so soll man seine ablehnende Haltung mindestens mit freundlichen Worten ausdrücken, und innerlich voller Hoffnung sein muss, dass ihm Allāh irgendwann durch Seine Barmherzigkeit reichlich geben wird, um das Gebot zu erfüllen. Und lass deine Hand nicht an deinen Hals gefesselt sein, aber strecke sie auch nicht zu weit geöffnet aus, damit du nicht getadelt (und) zerschlagen niedersitzen musst. (17:29) Wahrlich, dein Herr erweitert und beschränkt (dem), dem Er will, die Mittel zum Unterhalt; denn Er kennt und sieht Seine Diener wohl. (17:30)

In diesem Vers wird die im Islam bekannte "goldene Mitte" dargelegt. Der glaubende Muslim soll weder verschwenderisch noch geizig sein. Die Hand, die an den Hals gefesselt ist, ist ein Zeichen dafür, dass man anderen nicht helfen will. Dagegen stellt die weit geöffnete Hand die Verantwortungslosigkeit gegenüber den eigenen Familienangehörigen dar, die auf diese Mittel angewiesen sind (vgl. oben 17:26-27 und die Anmerkung dazu). Mit anderen Worten soll der Muslim weder die Rechte der anderen schmälern noch sie ins Elend stürzen lassen. Im ersten muslimischen Staat von Al-Madīna wurde zum ersten Mal das Volk zur Ausgewogenheit zwischen gesunder Sparsamkeit und echter Großzügigkeit erzogen (vgl. 13:26 und die Anmerkung dazu). Und tötet eure Kinder nicht aus Furcht vor Armut; Wir sorgen für sie und für euch. Wahrlich, sie zu töten ist ein großes Vergehen. (17:31)

In diesem Vers wird die im Islam bekannte "goldene Mitte" dargelegt. Der glaubende Muslim soll weder verschwenderisch noch geizig sein. Die Hand, die an den Hals gefesselt ist, ist ein Zeichen dafür, dass man anderen nicht helfen will. Dagegen stellt die weit geöffnete Hand die Verantwortungslosigkeit gegenüber den eigenen Familienangehörigen dar, die auf diese Mittel angewiesen sind (vgl. oben 17:26-27 und die Anmerkung dazu). Mit anderen Worten soll der Muslim weder die Rechte der anderen schmälern noch sie ins Elend stürzen lassen. Im ersten muslimischen Staat von Al-Madīna wurde zum ersten Mal das Volk zur Ausgewogenheit zwischen gesunder Sparsamkeit und echter Großzügigkeit erzogen (vgl. 13:26 und die Anmerkung dazu). Und tötet eure Kinder nicht aus Furcht vor Armut; Wir sorgen für sie und für euch. Wahrlich, sie zu töten ist ein großes Vergehen. (17:31)

"Und tötet eure Kinder nicht aus Furcht vor Armut": aus Furcht vor Mangel. Wenn hier davon die Rede ist, dass sie (das heißt die heidnischen Araber) ihre Kinder töteten, so bedeutet das, dass sie ihre neugeborenen Töchter aus Furcht vor Armut lebendig vergruben. Das verbot ihnen Allāh nun und sicherte ihnen den Lebensunterhalt zu, indem Er sagte: "Wir sorgen für sie und für euch." "... sie zu töten ist ein großes Vergehen": eine schwere Sünde; denn dadurch verursacht man das Aufhören der Fortpflanzung und das Erlöschen der Art. (Baid, Gät) (s. auch 6:151) Bei den Arabern war es verbreitet, neugeborene Mädchen zu töten. In einer Gesellschaft, die sich ständig im Kriegszustand befand, galt ein Sohn als Quelle der Kraft, während eine Tochter als Quelle der Schwäche angesehen wurde. Bis heute ist in einigen Ländern Kindestötung aus wirtschaftlichen Gründen nicht unbekannt. Dieses Verbrechen gegen das Leben von Kindern wird hier als eins der größten Verbrechen beschrieben. Historisch kann sich dies auf den vorislamischen arabischen Brauch beziehen, unerwünschte neugeborene Mädchen lebendig zu begraben (vgl. 81:8f.), oder auf die gelegentliche Sitte, männliche Kinder ihren Göttern zu opfern, die jedoch wesentlich seltener war. Darüber hinaus hat dieses Gebot jedoch zeitlose Gültigkeit; denn es bezieht sich auch auf Abtreibungen "aus Furcht vor Armut", das heißt aus rein wirtschaftlichen Gründen. An dieser Stelle erwähnt der Qur’ān die Versorgung der Kinder vor den Eltern, in Sura 6:15 jedoch ist es umgekehrt. Hier handelt es sich um die Furcht vor einer eventuellen Verarmung, die in Zukunft durch die Kinder eintreten könnte, und deswegen wird ihre Versorgung den Eltern vorausgeschickt. In Sura 6 wird ihre Tötung aus bereits vorhandener Armut der Eltern verboten. Deswegen wird dort die Versorgung der Eltern zuerst erwähnt. Selbst die Gegner des Propheten (a.s.s.) müssen zugeben, dass er mit dem Verbot der Kindestötung eine bedeutende soziale Reform durchgesetzt hat. Und kommt der Unzucht nicht nahe. Wahrlich, sie ist eine Schändlichkeit und ein übler Weg. (17:32)

Der Leser wird hier gebeten, die Formulierung des Verbots der Unzucht genau zu verstehen, weil das Verbot als sloches nicht direkt erwähnt, sondern, dass man das "Nahekommen" zu ihr nicht praktiziert, und dies ist eine noch stärkere Form als das Verbot selbst. Mit anderen Worten ist darunter zu verstehen, dass dem Muslim nicht nur die Unzucht, sondern auch alles, was zu ihr führt, wie küssen, streicheln, anwerben in jeder Form usw., verboten ist. Unzucht bzw. Ehebruch entzieht dem Täter den Schutz des Schöpfers, zerstört die Grundlage des Familienlebens und der Gesellschaft und führt zu Schändlichkeit und Übel (vgl. 4:22; 6:151 und die Anmerkung dazu). Und tötet nicht das Leben, das Allāh unverletzlich gemacht hat, es sei denn zu Recht. Und wer da ungerechterweise getötet wird - dessen Erben haben Wir gewiss Ermächtigung (zur Vergeltung) gegeben; doch soll er im Töten nicht maßlos sein; denn er findet (Unsere) Hilfe. (17:33)

"Und tötet nicht das Leben, das Allāh unverletzlich gemacht hat, es sei denn zu Recht": außer wenn einer von folgenden drei Fällen vorliegt: Unglaube nach vorherigem Glauben, Ehebruch nach keuschem Lebenswandel und vorsätzlicher Totschlag an einem durch Blutrache geschützten Gläubigen. "Und wer da ungerechterweise getötet wird": ohne den Tod nach dem Gesetz zu verdienen. "dessen Erben haben Wir gewiss Ermächtigung (zur Vergeltung) gegeben": dem, der seine Sache nach seinem Tode verwaltet, nämlich dem Erben. Vollmacht zur Rache: Vollmacht, die für Totschlag vorgesehene Ablösungsstrafe an dem zu vollziehen, der zu bestrafen ist, oder Vergeltung (Qiṣāṣ) am Totschläger vorzunehmen. Wenn Allāh in diesem Vers sagt: "zu Unrecht", so zeigt das, dass der Totschlag ein vorsätzliches feindliches Verhalten in sich schließen muss; denn den bloßen Irrtum bezeichnet man nicht als Unrecht. "doch soll er im Töten nicht maßlos sein": nämlich, der in einem der genannten drei Fälle mit Berechtigung Tötende. "Im Töten": indem er etwa jemanden tötet, den zu töten nicht Rechtens ist. Der Einsichtige wird nämlich nichts tun, was ihm Verderben bringt. Oder es ist der Bevollmächtigte (arab.: Walyy) gemeint, der nicht maßlos sein soll, indem er beim Töten Verstümmelungen vornimmt oder auch noch andere tötet als den Totschläger. (Baid, Gät) (vgl. 4:92; 6:151; 25:68-71 und die Anmerkung dazu). Und tastet nicht das Gut der Waise an, es sei denn zu (ihrem) Besten, bis sie die Reife erreicht hat. Und haltet die Verpflichtung ein; denn über die Verpflichtung muss Rechenschaft abgelegt werden. (17:34) Und gebt volles Maß, wenn ihr messt, und wägt mit richtiger Waage; das ist durchaus vorteilhaft und letzten Endes das Beste. (17:35)

Die Normen in diesem Vers sind göttliche Normen, die von Allāh ausdrücklich deklariert sind, nämlich Schutz des Eigentums der Waisen, Erfüllung von Abmachungen bzw. vertraglichen Verpflichtungen, Aufrichtigkeit in geschäftlichen Beziehungen miteinander durch Gewährung des vollen Maßes und Gewichts. Die Reife einer Waise ist hier die Fähigkeit, selbständig das eigene Vermögen zu verwalten und ist nicht identisch mit der Volljährigkeit des islamischen Rechts (vgl. 2:220; 4:59; 6:152 und die Anmerkung dazu). Und verfolge nicht das, wovon du keine Kenntnis hast. Wahrlich, das Ohr und das Auge und das Herz - sie alle sollen zur Rechenschaft gezogen werden. (17:36)

Die Normen in diesem Vers sind göttliche Normen, die von Allāh ausdrücklich deklariert sind, nämlich Schutz des Eigentums der Waisen, Erfüllung von Abmachungen bzw. vertraglichen Verpflichtungen, Aufrichtigkeit in geschäftlichen Beziehungen miteinander durch Gewährung des vollen Maßes und Gewichts. Die Reife einer Waise ist hier die Fähigkeit, selbständig das eigene Vermögen zu verwalten und ist nicht identisch mit der Volljährigkeit des islamischen Rechts (vgl. 2:220; 4:59; 6:152 und die Anmerkung dazu). Und verfolge nicht das, wovon du keine Kenntnis hast. Wahrlich, das Ohr und das Auge und das Herz - sie alle sollen zur Rechenschaft gezogen werden. (17:36)

Neugier veranlasst uns manchmal, uns in Dinge einzumischen, die fatale Folgen haben können. Vor einer solchen Gefahr wird der Muslim durch die Worte dieses Verses geschützt bzw. ermahnt. Verleumdung, üble Nachrede und sinnlose Neugier sind im Islam verboten und werden nicht ohne Rechenschaft für ihre schlechten Folgen angesehen. Unsere Sinnesorgane, die Allāh für uns als Schutz und Wahrnehmungspotential erschaffen hat, werden selbst als Zeugen gegen uns auftreten, wenn wir sie beim Brechen der Gebote missbrauchen. Unser Prophet (a.s.s.) sagte: ”Die größte Lüge ist, wenn jemand behauptet, dass seine Augen etwas gesehen haben, was sie nicht sehen konnten.“ (vgl. 49:12 und die Anmerkung dazu). Und wandle nicht ausgelassen (in Übermut) auf der Erde; denn du kannst weder die Erde durchbohren, noch kannst du die Berge an Höhe erreichen. (17:37) Das Üble all dessen ist hassenswert vor deinem Herrn. (17:38)

Der Menschenwert hat im Vergleich zu der gewaltigen Schöpfung der Erde und der Berge keinen Grund für die Selbstherrlichkeit. Dies ändert sich auch nicht, wenn der Mensch über gewisse Vorzüglichkeiten in seiner Person, in seinen Fähigkeiten oder in seinem Vermögen verfügt. Was er an körperliche Schönheit, Reichtum, Macht und Kraft erreicht hat, sind Gaben Allāhs, die ihn nicht zur Hochmut und Einbildung berechtigen. Dieses Gebot ermahnt nicht nur vor der Verhaltensweise des Einzelnen, sondern auch vor den kollektiven Verhaltensweisen mancher Völker und Gemeinschaften, die auf Grund ihrer Rasse und Abstammung stolz sind (vgl. 31:18; 40:75; 57:23 und die Anmerkung dazu). Dies ist ein Teil von der Weisheit, die dir dein Herr offenbart hat. Und setze neben Allāh keinen anderen Gott, auf dass du nicht in Ǧahannam geworfen werdest, verdammt und verstoßen. (17:39)

Der Menschenwert hat im Vergleich zu der gewaltigen Schöpfung der Erde und der Berge keinen Grund für die Selbstherrlichkeit. Dies ändert sich auch nicht, wenn der Mensch über gewisse Vorzüglichkeiten in seiner Person, in seinen Fähigkeiten oder in seinem Vermögen verfügt. Was er an körperliche Schönheit, Reichtum, Macht und Kraft erreicht hat, sind Gaben Allāhs, die ihn nicht zur Hochmut und Einbildung berechtigen. Dieses Gebot ermahnt nicht nur vor der Verhaltensweise des Einzelnen, sondern auch vor den kollektiven Verhaltensweisen mancher Völker und Gemeinschaften, die auf Grund ihrer Rasse und Abstammung stolz sind (vgl. 31:18; 40:75; 57:23 und die Anmerkung dazu). Dies ist ein Teil von der Weisheit, die dir dein Herr offenbart hat. Und setze neben Allāh keinen anderen Gott, auf dass du nicht in Ǧahannam geworfen werdest, verdammt und verstoßen. (17:39)

Die Gebote Allāhs werden in dieser Sure nur teilweise aufgeführt und als Weisheit genannt. Es wurde zum Beginn der Aufzählung mit der Aufforderung eingeleitet, nur an Allāh , Den Einen und Wahren Gott zu glauben, und endet hier mit einer ähnlichen Aufforderung, welche die Aufzählung schließt. Hat euer Herr euch denn mit Söhnen bevorzugt und für Sich Selbst Töchter von den Engeln genommen? Wahrlich, ihr sprecht da ein großes Wort. (17:40)

Die Missbilligung in der Behauptung besteht darin, dass die Engel als Allāhs Töchter bezeichnet werden. Damit sind die makkanischen Götzendiener angesprochen. Sie gaben den Söhnen einen sehr hohen Wert (vgl. 16:57-59). In ihrer Gesellschaft, in der Töchter unerwünscht waren, musste es besonders abwegig sein, dem Erhabenen Schöpfer Töchter zuzuschreiben (vgl. 53:22 und die Anmerkung dazu). Und wahrlich, Wir haben in diesem Qur’ān (manches) auf verschiedene Art dargelegt, damit sie ermahnt seien, doch es mehrt nur ihren Widerwillen. (17:41)

Im Qur’ān werden die Normen von allen Gesichtspunkten her erläutert, um seine Lehre (des Qur’ān) zu erklären. Sprich: ”Gäbe es neben Ihm noch andere Götter, wie sie behaupten, dann hätten sie gewiss versucht, einen Weg zum Herrn des Throns einzuschlagen.“ (17:42) Gepriesen sei Er und in großer Weise Erhaben über all das, was sie behaupten. (17:43)

Die abwegigen Vorstellungen der Ungläubigen in 17:42 werden direkt in 17:43 mit der Preisung Allāhs verneint und für absurd erklärt (vgl. 6:100; 23:91-92 und die Anmerkung dazu). Die sieben Himmel und die Erde und alle darin lobpreisen Ihn; und es gibt nichts, was Seine Herrlichkeit nicht preist; ihr aber versteht deren Lobpreisung nicht. Wahrlich, Er ist Nachsichtig, Allverzeihend. (17:44)

Die abwegigen Vorstellungen der Ungläubigen in 17:42 werden direkt in 17:43 mit der Preisung Allāhs verneint und für absurd erklärt (vgl. 6:100; 23:91-92 und die Anmerkung dazu). Die sieben Himmel und die Erde und alle darin lobpreisen Ihn; und es gibt nichts, was Seine Herrlichkeit nicht preist; ihr aber versteht deren Lobpreisung nicht. Wahrlich, Er ist Nachsichtig, Allverzeihend. (17:44)

Die Zahl der sieben Himmel wird im Qur’ān hier an dieser Stelle und an weiteren sieben Stellen betont (vgl. 2:29; 23:17; 23:86; 41:12; 65:12; 67:3; 71:15; ferner 2:29; 24:41-42 und die Anmerkung dazu). Das gesamte Universum und alles darin bezeugt, dass ihr Schöpfer und Herr frei von allen Fehlern und Mängeln und weit darüber erhaben ist, dass jemand Anteil an Seiner Göttlichkeit haben könnte. Jedes auf seine Weise und in seiner Sprache. ”Hinter den Melodien unserer Singvögel verbirgt sich eine ausdrucksvolle Sprache. Sogar in verschiedenen Dialekten wird gesungen. Unsere kleinen gefiederten Sänger stellen so manchen Rock-Star in den Schatten. Da jubelt eine einheimische Nachtigall zum Beispiel 18 bis 22 Stunden am Tag, und eine Amsel beherrscht 100 verschiedene Strophen mit mehr als 300 Elementen! Wozu dient nun solcher Melodienreichtum? Bis vor einigen Jahren glaubten Biologen noch, die Liebe sei das A und O der talentierten Sänger. Tatsächlich locken Singvögel mit ihren Liedern ein Weibchen an und zeigen anderen Männchen Verteidigungsbereitschaft. Aber das als einziger Sinn und Zweck für soviel Sangeskunst wäre nun doch wohl Verschwendung. Jetzt haben Forscher herausgefunden, dass auch viele andere Nachrichten musikalisch übermittelt werden.“ (Apotheken Umschau 5/91) Die Lobpreisung Allāhs kann darin sein. Und wenn du den Qur’ān verliest, legen Wir zwischen dir und jenen, die nicht an das Jenseits glauben, eine unsichtbare Scheidewand. (17:45) Und Wir legen Hüllen auf ihre Herzen, so dass sie ihn nicht verstehen, und in ihre Ohren Taubheit. Und wenn du im Qur’ān deinen Herrn nennst, Ihn allein, so wenden sie ihren Rücken in Widerwillen ab. (17:46)

Allāh lehrt uns unmissverständlich, dass der Qur’ān Licht, Rechtleitung, Barmherzigkeit und göttliche Führung für die Gläubigen darstellt. Nach diesem Vers sind diejenigen, die nicht an das jenseitige Leben glauben, ausgestoßen, verdammt und vom Segen der Offenbarung ausgeschlossen; sie werden durch den göttlichen Eingriff weder in der Lage sein, von der Schrift zu profitieren, noch etwas von ihrem wunderbaren Gehalt wegzunehmen (vgl. 2:7; 6:25; 17:82; 31:7; 36:9; 41:4 und die Anmerkung dazu). Wir wissen am besten, worauf sie horchen, wenn sie dir zuhören, und wenn sie sich insgeheim bereden, während die Frevler sagen: ”Ihr folgt nur einem Manne, der einem Zauber zum Opfer gefallen ist.“ (17:47) Schau, wie sie von dir Gleichnisse prägen und damit so sehr in die Irre gegangen sind, dass sie nicht in der Lage sind, den Weg zu finden. (17:48)

Allāh lehrt uns unmissverständlich, dass der Qur’ān Licht, Rechtleitung, Barmherzigkeit und göttliche Führung für die Gläubigen darstellt. Nach diesem Vers sind diejenigen, die nicht an das jenseitige Leben glauben, ausgestoßen, verdammt und vom Segen der Offenbarung ausgeschlossen; sie werden durch den göttlichen Eingriff weder in der Lage sein, von der Schrift zu profitieren, noch etwas von ihrem wunderbaren Gehalt wegzunehmen (vgl. 2:7; 6:25; 17:82; 31:7; 36:9; 41:4 und die Anmerkung dazu). Wir wissen am besten, worauf sie horchen, wenn sie dir zuhören, und wenn sie sich insgeheim bereden, während die Frevler sagen: ”Ihr folgt nur einem Manne, der einem Zauber zum Opfer gefallen ist.“ (17:47) Schau, wie sie von dir Gleichnisse prägen und damit so sehr in die Irre gegangen sind, dass sie nicht in der Lage sind, den Weg zu finden. (17:48)

Sie geben zwar vor, zuzuhören, aber wenn sie mit ihresgleichen zusammentreffen, zeigen sie ihr wahres Gesicht. Sie wollen in der Botschaft des Qur’ān etwas finden, was sie bemängeln können. Diese Worte zeigen, dass sie doch ergriffen sind von der qur’ānischen Sprache. Sie spüren in ihrem Inneren, dass sie für einen Menschen zu hoch gegriffen ist. Sie führen dies aber auf einen Zauber und dessen Kraft zurück. Den Propheten (a.s.s.) als besessen oder von magischen Mächten beeinflusst zu erklären, unterscheidet sich nicht von modernen feindlichen Behauptungen, er sei Epileptiker oder ein Opfer von Autosuggestion gewesen. Auf diese Weise versuchten sie, Muslime von Allāhs Botschaft abzubringen. Sie können keinerlei Mittel finden, um zum Weg der Wahrheit zurückzukehren. (vgl. 2:14 und die Anmerkung dazu). Und sie sagen: ”Wenn wir zu Gebeinen und Staub geworden sind, sollen wir dann wirklich zu einer neuen Schöpfung auferweckt werden?“ (17:49) Sprich: ”Ob ihr Steine oder Eisen (17:50) oder sonst eine Schöpfung von der Art seid, die nach eurem Sinn am schwersten wiegt.“ Dann werden sie sagen: ”Wer soll uns ins Leben zurückrufen?“ Sprich: ”Er, Der euch das erste Mal erschuf.“ Dann werden sie ihre Köpfe vor dir schütteln und sagen: ”Wann geschieht es?“ Sprich: ”Vielleicht geschieht es gar bald. (17:51) An dem Tage, an dem Er euch ruft, da werdet ihr Ihm lobpreisend entgegenkommen und meinen, ihr hättet nur kurz (auf Erden) verweilt.“ (17:52)

Sie geben zwar vor, zuzuhören, aber wenn sie mit ihresgleichen zusammentreffen, zeigen sie ihr wahres Gesicht. Sie wollen in der Botschaft des Qur’ān etwas finden, was sie bemängeln können. Diese Worte zeigen, dass sie doch ergriffen sind von der qur’ānischen Sprache. Sie spüren in ihrem Inneren, dass sie für einen Menschen zu hoch gegriffen ist. Sie führen dies aber auf einen Zauber und dessen Kraft zurück. Den Propheten (a.s.s.) als besessen oder von magischen Mächten beeinflusst zu erklären, unterscheidet sich nicht von modernen feindlichen Behauptungen, er sei Epileptiker oder ein Opfer von Autosuggestion gewesen. Auf diese Weise versuchten sie, Muslime von Allāhs Botschaft abzubringen. Sie können keinerlei Mittel finden, um zum Weg der Wahrheit zurückzukehren. (vgl. 2:14 und die Anmerkung dazu). Und sie sagen: ”Wenn wir zu Gebeinen und Staub geworden sind, sollen wir dann wirklich zu einer neuen Schöpfung auferweckt werden?“ (17:49) Sprich: ”Ob ihr Steine oder Eisen (17:50) oder sonst eine Schöpfung von der Art seid, die nach eurem Sinn am schwersten wiegt.“ Dann werden sie sagen: ”Wer soll uns ins Leben zurückrufen?“ Sprich: ”Er, Der euch das erste Mal erschuf.“ Dann werden sie ihre Köpfe vor dir schütteln und sagen: ”Wann geschieht es?“ Sprich: ”Vielleicht geschieht es gar bald. (17:51) An dem Tage, an dem Er euch ruft, da werdet ihr Ihm lobpreisend entgegenkommen und meinen, ihr hättet nur kurz (auf Erden) verweilt.“ (17:52)

Dies sagen die Götzendiener von Makka, die nicht an die Auferstehung glauben wollten. Allāh , Der alles erschaffen hat, ist doch in der Lage, Seine Schöpfungsarten zurückzubringen oder sie zu wiederholen - auch dann, wenn sie aus Steinen, Eisen oder sonst einer anderen Natur sind. Wann die Auferstehung geschieht, bleibt im Wissen Allāhs. Dies kann auch bald bzw. plötzlich sein, während sie noch leugnen und spotten. Die Leugner werden Allāh am Tag der Auferstehung lobpreisen müssen - auch dann, wenn sie Ihn in ihrem irdischen Leben geleugnet hatten, weil sie sonst vor dem wahrhaft gewaltigen Ereignis im Jenseits nur in der Lage sind, Ihn zu verherrlichen (vgl. 10:4; 21:109; 33:63; 42:17; 70:6-7; 72:25 und die Anmerkung dazu). Und sprich zu Meinen Dienern, sie möchten nur das Beste reden; denn Satan stiftet zwischen ihnen Zwietracht. Wahrlich, Satan ist dem Menschen ein offenkundiger Feind. (17:53)

Dies sagen die Götzendiener von Makka, die nicht an die Auferstehung glauben wollten. Allāh , Der alles erschaffen hat, ist doch in der Lage, Seine Schöpfungsarten zurückzubringen oder sie zu wiederholen - auch dann, wenn sie aus Steinen, Eisen oder sonst einer anderen Natur sind. Wann die Auferstehung geschieht, bleibt im Wissen Allāhs. Dies kann auch bald bzw. plötzlich sein, während sie noch leugnen und spotten. Die Leugner werden Allāh am Tag der Auferstehung lobpreisen müssen - auch dann, wenn sie Ihn in ihrem irdischen Leben geleugnet hatten, weil sie sonst vor dem wahrhaft gewaltigen Ereignis im Jenseits nur in der Lage sind, Ihn zu verherrlichen (vgl. 10:4; 21:109; 33:63; 42:17; 70:6-7; 72:25 und die Anmerkung dazu). Und sprich zu Meinen Dienern, sie möchten nur das Beste reden; denn Satan stiftet zwischen ihnen Zwietracht. Wahrlich, Satan ist dem Menschen ein offenkundiger Feind. (17:53)

Dies sagen die Götzendiener von Makka, die nicht an die Auferstehung glauben wollten. Allāh , Der alles erschaffen hat, ist doch in der Lage, Seine Schöpfungsarten zurückzubringen oder sie zu wiederholen - auch dann, wenn sie aus Steinen, Eisen oder sonst einer anderen Natur sind. Wann die Auferstehung geschieht, bleibt im Wissen Allāhs. Dies kann auch bald bzw. plötzlich sein, während sie noch leugnen und spotten. Die Leugner werden Allāh am Tag der Auferstehung lobpreisen müssen - auch dann, wenn sie Ihn in ihrem irdischen Leben geleugnet hatten, weil sie sonst vor dem wahrhaft gewaltigen Ereignis im Jenseits nur in der Lage sind, Ihn zu verherrlichen (vgl. 10:4; 21:109; 33:63; 42:17; 70:6-7; 72:25 und die Anmerkung dazu). Und sprich zu Meinen Dienern, sie möchten nur das Beste reden; denn Satan stiftet zwischen ihnen Zwietracht. Wahrlich, Satan ist dem Menschen ein offenkundiger Feind. (17:53)

Dies sagen die Götzendiener von Makka, die nicht an die Auferstehung glauben wollten. Allāh , Der alles erschaffen hat, ist doch in der Lage, Seine Schöpfungsarten zurückzubringen oder sie zu wiederholen - auch dann, wenn sie aus Steinen, Eisen oder sonst einer anderen Natur sind. Wann die Auferstehung geschieht, bleibt im Wissen Allāhs. Dies kann auch bald bzw. plötzlich sein, während sie noch leugnen und spotten. Die Leugner werden Allāh am Tag der Auferstehung lobpreisen müssen - auch dann, wenn sie Ihn in ihrem irdischen Leben geleugnet hatten, weil sie sonst vor dem wahrhaft gewaltigen Ereignis im Jenseits nur in der Lage sind, Ihn zu verherrlichen (vgl. 10:4; 21:109; 33:63; 42:17; 70:6-7; 72:25 und die Anmerkung dazu). Und sprich zu Meinen Dienern, sie möchten nur das Beste reden; denn Satan stiftet zwischen ihnen Zwietracht. Wahrlich, Satan ist dem Menschen ein offenkundiger Feind. (17:53)

Nach Behandlung der Lage der Ungläubigen in den vorangegangenen Versen, erfolgt nunmehr die Rede von den Gläubigen, die an die Auferstehung glauben; sie sind die Muslime, ihr Ehrentitel lautet: "Diener des Erhabenen". Sie werden hier aufgefordert, die schönste Verständigungssprache zu verwenden und sich von den niedrigen Verhaltensweisen zu distanzieren, die sonst als Werk ihres offenkundigen Feindes zu bezeichnen sind. Das gute Wort erfreut Menschenherzen und rückt sie näher zueinander (vgl. 7:22; 16:125; 29:46 und die Anmerkung dazu). Euer Herr kennt euch am besten. Wenn Er will, so wird Er Sich eurer erbarmen, oder wenn Er will, so wird Er euch bestrafen. Und Wir haben dich nicht als ihren Wächter entsandt. (17:54) Und dein Herr kennt jene am besten, die in den Himmeln und auf der Erde sind. Und wahrlich, Wir erhöhten einige der Propheten über die anderen, und David gaben Wir ein Buch. (17:55)

Euer Herr kennt das Verborgene in euch; eure äußere Frömmigkeit, die sonst die Mitmenschen täuschen würde, ist Ihm in ihrem Wahrheitsgehalt bekannt. Deshalb steht es Ihm offen in Seinem Ermessen und in Seiner Entscheidung. Die alleinige Entscheidung des Allwissenden erstreckt sich auch auf Seine auserwählten Diener unter den Propheten und Gesandten, deren Rangstufen untereinander verschieden sind. Die Gründe für die Unterschiedlichkeit kennt Allāh allein. Allāh hat mit diesem Vers die Einwände der Makkaner beantwortet. Die Erwähnung Davids (a.s.) bedeutet nicht, dass er dadurch anderen Propheten überlegen wäre; im Gegenteil: er wurde vor seiner Berufung als Prophet und König für gering geschätzt und als unfähig gehalten. So sollen die Makkaner mit ihrem Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, nicht denselben Fehler tun (vgl. 2:253; 4:163; 27:15 und die Anmerkung dazu). Sprich: ”Ruft doch die an, die ihr neben Ihm wähnt; sie haben keine Macht, weder das Unheil von euch zu nehmen noch es abzuwenden.“ (17:56) Jene, die sie anrufen, suchen selbst die Nähe ihres Herrn - (und wetteifern untereinander) wer von ihnen (Ihm) am nächsten sei - und hoffen auf Sein Erbarmen und fürchten Seine Strafe. Wahrlich, die Strafe deines Herrn ist zu fürchten. (17:57)

Euer Herr kennt das Verborgene in euch; eure äußere Frömmigkeit, die sonst die Mitmenschen täuschen würde, ist Ihm in ihrem Wahrheitsgehalt bekannt. Deshalb steht es Ihm offen in Seinem Ermessen und in Seiner Entscheidung. Die alleinige Entscheidung des Allwissenden erstreckt sich auch auf Seine auserwählten Diener unter den Propheten und Gesandten, deren Rangstufen untereinander verschieden sind. Die Gründe für die Unterschiedlichkeit kennt Allāh allein. Allāh hat mit diesem Vers die Einwände der Makkaner beantwortet. Die Erwähnung Davids (a.s.) bedeutet nicht, dass er dadurch anderen Propheten überlegen wäre; im Gegenteil: er wurde vor seiner Berufung als Prophet und König für gering geschätzt und als unfähig gehalten. So sollen die Makkaner mit ihrem Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, nicht denselben Fehler tun (vgl. 2:253; 4:163; 27:15 und die Anmerkung dazu). Sprich: ”Ruft doch die an, die ihr neben Ihm wähnt; sie haben keine Macht, weder das Unheil von euch zu nehmen noch es abzuwenden.“ (17:56) Jene, die sie anrufen, suchen selbst die Nähe ihres Herrn - (und wetteifern untereinander) wer von ihnen (Ihm) am nächsten sei - und hoffen auf Sein Erbarmen und fürchten Seine Strafe. Wahrlich, die Strafe deines Herrn ist zu fürchten. (17:57)

Wie aus dem Zusammenhang hervorgeht, bezieht sich das auf die Verehrung von heiligen oder Engeln. In den vorigen Versen wurde das Misstrauen der Menschen gegeneinander und dem Propheten gegenüber verurteilt. Am schärfsten wird hier die Vorstellung verurteilt, andere Wesen könnten Götter sein. Diese können die Schwierigkeiten der Menschen nicht beseitigen. Kein anderer als Allāh hat die Macht, Gebete zu erhören, Schwierigkeiten zu erleichtern oder die Situation eines Menschen zu ändern. Vielmehr hoffen sie selbst auf Allāhs Gnade und fürchten Seinen Zorn und wetteifern miteinander, um Seine Nähe zu erlangen. Es gibt keine Stadt, die Wir nicht vor dem Tage der Auferstehung vernichten oder der (Wir) keine strenge Strafe auferlegen werden. Das ist in dem Buch niedergeschrieben. (17:58)

Wie aus dem Zusammenhang hervorgeht, bezieht sich das auf die Verehrung von heiligen oder Engeln. In den vorigen Versen wurde das Misstrauen der Menschen gegeneinander und dem Propheten gegenüber verurteilt. Am schärfsten wird hier die Vorstellung verurteilt, andere Wesen könnten Götter sein. Diese können die Schwierigkeiten der Menschen nicht beseitigen. Kein anderer als Allāh hat die Macht, Gebete zu erhören, Schwierigkeiten zu erleichtern oder die Situation eines Menschen zu ändern. Vielmehr hoffen sie selbst auf Allāhs Gnade und fürchten Seinen Zorn und wetteifern miteinander, um Seine Nähe zu erlangen. Es gibt keine Stadt, die Wir nicht vor dem Tage der Auferstehung vernichten oder der (Wir) keine strenge Strafe auferlegen werden. Das ist in dem Buch niedergeschrieben. (17:58)

Dieser Vers kommentiert den letzten Satz im vorigen Vers. Damit sind die Wohngebiete mit samt ihren Bewohnern gemeint. Nach dem göttlichen Beschluss in diesem Vers werden all diejenigen Städte, die frevelhaft sind, ihre Strafe vor dem Weltuntergang kosten. Und nichts könnte Uns hindern, Zeichen zu senden, obwohl die Früheren sie verworfen hatten. Und Wir gaben den Ṯamūd die Kamelstute als ein sichtbares Zeichen, doch sie frevelten an ihr. Und Wir senden Zeichen, nur um Furcht einzuflößen. (17:59)

Die Botschaften Allāhs wurden immer von Wundern begleitet. Als Beispiel wird die Geschichte von den Ṯamūd angeführt. Eine schöne Kamelstute wurde als Wunderzeichen geschickt. In ihrer Bosheit schnitten sie ihr die Sehnen durch. Statt dass sie also dadurch ermahnt wurden, war sie die Ursache für ihren Untergang; denn ihre Rebellion wurde dadurch bloßgestellt (für eine ausführliche Wiedergabe der Geschichte vgl. 7:73). Qatāda (r) berichtete: ”Allāh flößt den Menschen Furcht ein durch Zeichen, die Er gerade dafür auserwählt, auf dass sie ermahnt werden und umkehren.“ . Furcht kann ein Beweggrund sein, verhärtete Herzen zur Umkehr zu bewegen (vgl. 2:74). Die Worte hier sollen den Menschen demonstrieren, dass Allāh Seinem Propheten beisteht. Und Wir sprachen da zu dir: ”Dein Herr umfasst die Menschen.“ Und Wir haben die (Himmels-) Besichtigung, die Wir dir ermöglicht haben, nur als eine Prüfung für die Menschen gemacht und ebenso den verfluchten Baum im Qur’ān. Und Wir warnen sie, jedoch es bestärkt sie nur noch in ihrer großen Ruchlosigkeit. (17:60)

Dieser Vers nimmt Bezug auf die Ereignisse der Himmelsreise des Propheten (a.s.s.) in 72:28, die bereits früher in Makka offenbart worden waren (vgl. den Titel: "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit", Islamische Bibliothek). Die Versaussage ist eine Prüfung und hat Gültigkeit für alle Menschen zu allen Orten und Zeiten. Der verfluchte Baum im Qur’ān ist ein Wahrzeichen für das Höllenfeuer und eine Heimsuchung für die Schuldigen (vgl. 37:62ff.; 56:52 und die Anmerkung dazu). Und als Wir zu den Engeln sprachen: ”Werft euch vor Adam nieder!“ da warfen sie sich nieder, außer Iblīs. Er sagte: ”Soll ich mich vor einem niederwerfen, den Du aus Ton erschaffen hast?“ (17:61) Er sagte (weiter): ”Was denkst Du? Dieser ist es, den Du höher geehrt hast als mich! Willst Du mir eine Frist bis zum Tage der Auferstehung geben, so will ich gewiss Gewalt über seine Nachkommen - bis auf einige wenige - erlangen.“ (17:62)

Der Schwerpunkt liegt bei dieser Darstellung auf der Verfeindung Iblīs' gegenüber dem ersten Menschen - stellvertretend für die ganze Menschheit. Diese Schöpfungsgeschichte verdeutlicht den Ungläubigen, dass ihre ablehnende Haltung gegenüber der Botschaft dieselbe ist, die Satan einst einnahm und immer vertritt, nämlich die Menschenverachtung (vgl. 7:11-18; 15:28-33; 2:30-38 und die Anmerkung dazu). Er sprach: ”Fort mit dir! Und wer von ihnen dir folgt - wahrlich, Ǧahannam soll deren aller Lohn sein, ein ausgiebiger Lohn. (17:63) Und betöre nun mit deiner Stimme von ihnen, wen du vermagst, und treibe dein Ross und dein Fußvolk gegen sie und habe an ihren Vermögen und Kindern teil und mache ihnen Versprechungen.“ Und Satan verspricht ihnen nur Trug. (17:64) ”Über Meine Diener aber wirst du gewiss keine Macht haben.“ Und dein Herr genügt als Beschützer. (17:65)

Der Schwerpunkt liegt bei dieser Darstellung auf der Verfeindung Iblīs' gegenüber dem ersten Menschen - stellvertretend für die ganze Menschheit. Diese Schöpfungsgeschichte verdeutlicht den Ungläubigen, dass ihre ablehnende Haltung gegenüber der Botschaft dieselbe ist, die Satan einst einnahm und immer vertritt, nämlich die Menschenverachtung (vgl. 7:11-18; 15:28-33; 2:30-38 und die Anmerkung dazu). Er sprach: ”Fort mit dir! Und wer von ihnen dir folgt - wahrlich, Ǧahannam soll deren aller Lohn sein, ein ausgiebiger Lohn. (17:63) Und betöre nun mit deiner Stimme von ihnen, wen du vermagst, und treibe dein Ross und dein Fußvolk gegen sie und habe an ihren Vermögen und Kindern teil und mache ihnen Versprechungen.“ Und Satan verspricht ihnen nur Trug. (17:64) ”Über Meine Diener aber wirst du gewiss keine Macht haben.“ Und dein Herr genügt als Beschützer. (17:65)

Allāh sprach Sein richterliches Urteil gegen Iblīs und seine Gefolgschaft, ohne die Folgen zu fürchten. Deshalb deklariert Er Seine Herausforderung an alle: "Und betöre nun mit deiner Stimme von ihnen, wen du vermagst." Der machtvolle Ansturm des Bösen mit "Ross" und "Fußvolk" wird hier mit dem Bild einer Kriegserklärung dargestellt. Nach Ibn ‘Abbās und Muǧāhid bedeutet die Verführung im Vermögen, Gelder für sündhafte Zwecke auszugeben. Mit den letzten Worten gewährleistet Allāh Seinen Schutz für Seine Diener, über die Satan keine Macht hat (vgl. 4:120; 14:22 und die Anmerkung dazu). Euer Herr ist es, Der die Schiffe auf dem Meer für euch treibt, auf dass ihr nach Seiner Gnade trachten mögt. Wahrlich, Er ist gegen euch Barmherzig. (17:66)

Allāh sprach Sein richterliches Urteil gegen Iblīs und seine Gefolgschaft, ohne die Folgen zu fürchten. Deshalb deklariert Er Seine Herausforderung an alle: "Und betöre nun mit deiner Stimme von ihnen, wen du vermagst." Der machtvolle Ansturm des Bösen mit "Ross" und "Fußvolk" wird hier mit dem Bild einer Kriegserklärung dargestellt. Nach Ibn ‘Abbās und Muǧāhid bedeutet die Verführung im Vermögen, Gelder für sündhafte Zwecke auszugeben. Mit den letzten Worten gewährleistet Allāh Seinen Schutz für Seine Diener, über die Satan keine Macht hat (vgl. 4:120; 14:22 und die Anmerkung dazu). Euer Herr ist es, Der die Schiffe auf dem Meer für euch treibt, auf dass ihr nach Seiner Gnade trachten mögt. Wahrlich, Er ist gegen euch Barmherzig. (17:66)

Allāh sprach Sein richterliches Urteil gegen Iblīs und seine Gefolgschaft, ohne die Folgen zu fürchten. Deshalb deklariert Er Seine Herausforderung an alle: "Und betöre nun mit deiner Stimme von ihnen, wen du vermagst." Der machtvolle Ansturm des Bösen mit "Ross" und "Fußvolk" wird hier mit dem Bild einer Kriegserklärung dargestellt. Nach Ibn ‘Abbās und Muǧāhid bedeutet die Verführung im Vermögen, Gelder für sündhafte Zwecke auszugeben. Mit den letzten Worten gewährleistet Allāh Seinen Schutz für Seine Diener, über die Satan keine Macht hat (vgl. 4:120; 14:22 und die Anmerkung dazu). Euer Herr ist es, Der die Schiffe auf dem Meer für euch treibt, auf dass ihr nach Seiner Gnade trachten mögt. Wahrlich, Er ist gegen euch Barmherzig. (17:66)

Mit diesen Worten fordert Allāh den Menschen auf, Seine Huld anzuerkennen und Seine Gnade richtig einzuschätzen. Das ist das Meer, das Allāh für euch gemacht hat: Der Mensch kann es mit Allāhs Hilfe überqueren, in ihm Nahrung finden, Handel treiben und Gewinne erzielen (vgl. 2:164 und die Anmerkung dazu). Und wenn euch auf dem Meer ein Unheil trifft: entschwunden sind euch (dann auf einmal) jene (Götzen), die ihr (zuvor) an Seiner Statt angerufen habt. Hat Er euch aber ans Land gerettet, dann kehrt ihr euch (wieder von Ihm) ab; denn der Mensch ist undankbar. (17:67)

Allāhs Barmherzigkeit und Seine Gaben werden der Undankbarkeit des Menschen gegenübergestellt. In der Gefahr erinnert sich dieser an den Einen, wahren Gott. Sobald aber die Gefahr vorbei ist, fällt der Mensch wieder in seine bisherige Denkweise zurück (vgl. 6:24; 10:22- 23; 31:31-32 und die Anmerkung dazu). Fühlt ihr euch denn sicher davor, dass Er euch nicht auf dem Festland versinken lässt, oder dass Er einen heftigen Sandsturm gegen euch schickt, (so dass) ihr dann keinen Beschützer für euch findet? (17:68)

Der Mensch hat ohne den göttlichen Schutz nirgendwo vollkommene Sicherheit. Die Gefahr lauert auf ihn zu jedem Ort und jeder Zeit, wo und wann er sich befindet. In allen Lebenslagen ist der Mensch in Allāhs Gewalt (vgl. unten 17:69 und die Anmerkung dazu). Oder fühlt ihr euch sicher davor, dass Er euch nicht noch ein zweites Mal dorthin zurückschickt und einen Sturmwind gegen euch entsendet und euch für euren Unglauben ertrinken lässt? In (diesem Augenblick) werdet ihr keinen finden, der Uns deswegen belangen würde. (17:69)

Hier ist die Fortsetzung des vorangegangenen Verses. Wenn ein Mensch vor Allāhs Zorn flieht, ist kein Ort sicher für ihn. Er flieht vielleicht vom Meer aufs Land und wieder zurück vom Land aufs Meer. Aber sein Leben ist von Dem abhängig, in Dessen Hand unser aller Schicksal liegt. (vgl. oben 17:68 und die Anmerkung dazu). Und wahrlich, Wir haben die Kinder Adams geehrt und sie über Land und Meer getragen und sie mit guten Dingen versorgt und sie ausgezeichnet - eine Auszeichnung vor jenen vielen, die Wir erschaffen haben. (17:70)

Mit dem Ausdruck "Kinder Adams" ist die Gesamtheit der Menschenrasse gemeint, die von Allāh in der Weise geehrt ist, dass sie in ihrer Schöpfungsart mit vielen Fähigkeiten und Privilegien ausgestattet ist. Die Beförderung des Menschen zu Land und auf dem Meer geschieht zum Beispiel durch bestimmte Naturgesetze. Gäbe es diese nicht, so wäre das Leben für den Menschen entweder sehr schwer oder sogar nicht möglich. Diese Tatsache wird leider vom Menschen durch seine Gewohnheiten wieder vergessen. Hier hilft die Ermahnung durch die Offenbarungsschrift, den Qur’ān (vgl. 10:22 und die Anmerkung dazu). An jenem Tage, da werden Wir ein jedes Volk mit seinem Führer vorladen. Diejenigen, die dann ihr Buch in ihrer Rechten empfangen werden, werden ihr Buch verlesen und nicht das geringste Unrecht erleiden. (17:71) Wer aber blind ist in dieser (Welt), der wird auch im Jenseits blind sein und noch weiter vom Weg abirren. (17:72)

Hier folgt die Erinnerung an den Tag des Jüngsten Gerichts. Die Führer der Völker und Gemeinschaften erscheinen bei der Rechenschaft als Zeugen gegenüber ihren eigenen Leuten, die sich gegen die göttliche Ermahnung gewährt und als blind gestellt haben. Diese Führer können Propheten, Gelehrte oder rechtschaffene Menschen sein, die im irdischen Leben ihre Leute zur Befolgung der Rechtleitung ermahnt haben. Ibn ‘Abbās meint, dass mit dem Wort "Führer" hier das Verzeichnis ihrer Handlungen gemeint ist (vgl. 2:124; 16:84; 20:124-125; 84:7 und die Anmerkung dazu). Und sie hätten dich beinahe in schwere Bedrängnis um dessentwillen gebracht, was Wir dir offenbarten, damit du etwas anderes über Uns erdichten mögest; und dann hätten sie dich gewiss zu ihrem Freund erklärt. (17:73) Hätten Wir dich nicht gefestigt, dann hättest du dich ihnen ein wenig zugeneigt. (17:74) Doch dann hätten Wir dich das Doppelte im Leben kosten lassen und das Doppelte im Tode; und du hättest keinen Helfer Uns gegenüber gefunden. (17:75)

Hier folgt die Erinnerung an den Tag des Jüngsten Gerichts. Die Führer der Völker und Gemeinschaften erscheinen bei der Rechenschaft als Zeugen gegenüber ihren eigenen Leuten, die sich gegen die göttliche Ermahnung gewährt und als blind gestellt haben. Diese Führer können Propheten, Gelehrte oder rechtschaffene Menschen sein, die im irdischen Leben ihre Leute zur Befolgung der Rechtleitung ermahnt haben. Ibn ‘Abbās meint, dass mit dem Wort "Führer" hier das Verzeichnis ihrer Handlungen gemeint ist (vgl. 2:124; 16:84; 20:124-125; 84:7 und die Anmerkung dazu). Und sie hätten dich beinahe in schwere Bedrängnis um dessentwillen gebracht, was Wir dir offenbarten, damit du etwas anderes über Uns erdichten mögest; und dann hätten sie dich gewiss zu ihrem Freund erklärt. (17:73) Hätten Wir dich nicht gefestigt, dann hättest du dich ihnen ein wenig zugeneigt. (17:74) Doch dann hätten Wir dich das Doppelte im Leben kosten lassen und das Doppelte im Tode; und du hättest keinen Helfer Uns gegenüber gefunden. (17:75)

Als Anlass zur Verkündigung der vorliegenden Verse ist folgendes überliefert: Die Angehörigen des Stammes Ṯaqīf sagten zum Propheten (a.s.s.): Wir werden nicht eher zu deiner Sache übertreten, bis du uns Eigenschaften zugestehst, deren wir uns den anderen Arabern gegenüber rühmen können, nämlich dass man uns nicht den Zehnten abfordert, dass man uns nicht aus unseren angestammten Wohngebieten ausweist, dass wir uns beim Gebet nicht niederzuwerfen brauchen, dass man uns trotz des Zinsverbotes jeden Zins zahlt, den wir guthaben, und jeden Zins erlässt, den wir schulden, dass du uns den Kult der Göttin Al-Lāt noch ein Jahr lang pflegen lässt und wir sie dann nicht zum Jahreswechsel mit unseren eigenen Händen zerstören müssen und dass du den Schutz gegen diejenigen übernimmst, die in unser heiliges Tal Faǧǧ eindringen, um dort die Bäume abzuschlagen. Wenn die anderen Araber dich fragen, warum du dieses Zugeständnis gemacht hast, so sag: Allāh hat es mir befohlen. Nun brachten sie ihr Schriftstück, und Muḥammad (a.s.s.) ließ schreiben: Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Barmherzigen. Dies ist ein Schreiben von Muḥammad, dem Gesandten Allāhs, an den Stamm Ṯaqīf. Die Angehörigen dieses Stammes brauchen den Zehnten nicht zu zahlen und werden nicht ausgewiesen. Als der Schreiber so weit war sagten sie: Nun kommt: Und sie brauchen sich beim Gebet nicht niederzuwerfen. Da der Gesandte Allāhs jedoch schwieg und nicht weiter diktierte, sagten sie zum Schreiber: Schreib: Und sie brauchen sich beim Gebet nicht niederzuwerfen! Der Schreiber schaute indessen den Gesandten Allāhs an, da erhob sich ‘Umar Ibn Al-Ḫaṭṭāb, zog sein Schwert und sprach: Männer des Stammes Ṯaqīf! Ihr habt das Herz unseres Propheten zu rasendem Zorn in Brand gesetzt! Sie aber erwiderten: Wir sprechen nicht mit dir, sondern mit Muḥammad. Darauf kamen die vorliegenden Verse herab. Auch ist überliefert, dass die ungläubigen Angehörigen des Stammes Quraiš zu Muḥammad (a.s.s.) sagten: Verwandle einen Gnadenvers in einen Strafvers und einen Strafvers in einen Gnadenvers, auf dass wir an dich glauben können! Darauf kamen die vorliegenden Verse herab. Und sie hätten dich beinahe in schwere Bedrängnis um dessentwillen gebracht. Der Sinn ist: Die mit der Sache zu tun hatten, hatten dich fast betört, das heißt durch Betörung getäuscht. Von dem, was Wir dir Unsererseits als Befehl und Verbote sowie als Verheißung und Warnung eingegeben haben, abzuweichen, damit du gegen Uns etwas aushecken würdest: damit du in einer gegen uns gerichteten lügenhaften Weise etwas sagen würdest, das Wir nicht gesagt haben. Gemeint ist die Umwandlung der Verheißung, wie sie die Angehörigen des Stammes Quraiš von Muḥammad (a.s.s.) verlangt hatten, und ferner der gebieterische Vorschlag des Stammes Ṯaqīf, Muḥammad möge Allāh etwas zuschreiben, das Dieser nicht auf ihn herabgesandt hatte. Dann, das heißt, wenn du ihrem Wunsch nachgekommen wärst, hätten sie dich zum Freunde genommen, und du wärst ihr Vertrauter geworden und aus dem Vertrauensverhältnis zu Mir ausgeschieden. Wenn Wir dich nicht gefestigt hätten: Wären nicht Unsere Festigung und Unser Schutz dir gegenüber gewesen. Hättest du bei ihnen Anlehnung gesucht: hättest du fast ihrer Täuschung und ihrer List zugeneigt. Allāh gibt hier dem Propheten (a.s.s.) Ansporn und gnädige Festigung, worin zugleich eine Gnadentat für die Gläubigen liegt. (Zam, Gät) (vgl. 2:14; 22:52-54; 25:30-31 und die Anmerkung dazu). Und sie hätten dich fast aus dem Lande verscheucht, um dich daraus zu vertreiben; dann aber wären sie nach dir nur eine kurze Zeitspanne (dort) geblieben. (17:76) In dieser Weise verfuhren (Wir) mit Unseren Gesandten, die Wir vor dir schickten; und du wirst keine Änderung in Unserem Verfahren finden. (17:77)

Als Anlass zur Verkündigung der vorliegenden Verse ist folgendes überliefert: Die Angehörigen des Stammes Ṯaqīf sagten zum Propheten (a.s.s.): Wir werden nicht eher zu deiner Sache übertreten, bis du uns Eigenschaften zugestehst, deren wir uns den anderen Arabern gegenüber rühmen können, nämlich dass man uns nicht den Zehnten abfordert, dass man uns nicht aus unseren angestammten Wohngebieten ausweist, dass wir uns beim Gebet nicht niederzuwerfen brauchen, dass man uns trotz des Zinsverbotes jeden Zins zahlt, den wir guthaben, und jeden Zins erlässt, den wir schulden, dass du uns den Kult der Göttin Al-Lāt noch ein Jahr lang pflegen lässt und wir sie dann nicht zum Jahreswechsel mit unseren eigenen Händen zerstören müssen und dass du den Schutz gegen diejenigen übernimmst, die in unser heiliges Tal Faǧǧ eindringen, um dort die Bäume abzuschlagen. Wenn die anderen Araber dich fragen, warum du dieses Zugeständnis gemacht hast, so sag: Allāh hat es mir befohlen. Nun brachten sie ihr Schriftstück, und Muḥammad (a.s.s.) ließ schreiben: Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Barmherzigen. Dies ist ein Schreiben von Muḥammad, dem Gesandten Allāhs, an den Stamm Ṯaqīf. Die Angehörigen dieses Stammes brauchen den Zehnten nicht zu zahlen und werden nicht ausgewiesen. Als der Schreiber so weit war sagten sie: Nun kommt: Und sie brauchen sich beim Gebet nicht niederzuwerfen. Da der Gesandte Allāhs jedoch schwieg und nicht weiter diktierte, sagten sie zum Schreiber: Schreib: Und sie brauchen sich beim Gebet nicht niederzuwerfen! Der Schreiber schaute indessen den Gesandten Allāhs an, da erhob sich ‘Umar Ibn Al-Ḫaṭṭāb, zog sein Schwert und sprach: Männer des Stammes Ṯaqīf! Ihr habt das Herz unseres Propheten zu rasendem Zorn in Brand gesetzt! Sie aber erwiderten: Wir sprechen nicht mit dir, sondern mit Muḥammad. Darauf kamen die vorliegenden Verse herab. Auch ist überliefert, dass die ungläubigen Angehörigen des Stammes Quraiš zu Muḥammad (a.s.s.) sagten: Verwandle einen Gnadenvers in einen Strafvers und einen Strafvers in einen Gnadenvers, auf dass wir an dich glauben können! Darauf kamen die vorliegenden Verse herab. Und sie hätten dich beinahe in schwere Bedrängnis um dessentwillen gebracht. Der Sinn ist: Die mit der Sache zu tun hatten, hatten dich fast betört, das heißt durch Betörung getäuscht. Von dem, was Wir dir Unsererseits als Befehl und Verbote sowie als Verheißung und Warnung eingegeben haben, abzuweichen, damit du gegen Uns etwas aushecken würdest: damit du in einer gegen uns gerichteten lügenhaften Weise etwas sagen würdest, das Wir nicht gesagt haben. Gemeint ist die Umwandlung der Verheißung, wie sie die Angehörigen des Stammes Quraiš von Muḥammad (a.s.s.) verlangt hatten, und ferner der gebieterische Vorschlag des Stammes Ṯaqīf, Muḥammad möge Allāh etwas zuschreiben, das Dieser nicht auf ihn herabgesandt hatte. Dann, das heißt, wenn du ihrem Wunsch nachgekommen wärst, hätten sie dich zum Freunde genommen, und du wärst ihr Vertrauter geworden und aus dem Vertrauensverhältnis zu Mir ausgeschieden. Wenn Wir dich nicht gefestigt hätten: Wären nicht Unsere Festigung und Unser Schutz dir gegenüber gewesen. Hättest du bei ihnen Anlehnung gesucht: hättest du fast ihrer Täuschung und ihrer List zugeneigt. Allāh gibt hier dem Propheten (a.s.s.) Ansporn und gnädige Festigung, worin zugleich eine Gnadentat für die Gläubigen liegt. (Zam, Gät) (vgl. 2:14; 22:52-54; 25:30-31 und die Anmerkung dazu). Und sie hätten dich fast aus dem Lande verscheucht, um dich daraus zu vertreiben; dann aber wären sie nach dir nur eine kurze Zeitspanne (dort) geblieben. (17:76) In dieser Weise verfuhren (Wir) mit Unseren Gesandten, die Wir vor dir schickten; und du wirst keine Änderung in Unserem Verfahren finden. (17:77)

Als Anlass zur Verkündigung der vorliegenden Verse ist folgendes überliefert: Die Angehörigen des Stammes Ṯaqīf sagten zum Propheten (a.s.s.): Wir werden nicht eher zu deiner Sache übertreten, bis du uns Eigenschaften zugestehst, deren wir uns den anderen Arabern gegenüber rühmen können, nämlich dass man uns nicht den Zehnten abfordert, dass man uns nicht aus unseren angestammten Wohngebieten ausweist, dass wir uns beim Gebet nicht niederzuwerfen brauchen, dass man uns trotz des Zinsverbotes jeden Zins zahlt, den wir guthaben, und jeden Zins erlässt, den wir schulden, dass du uns den Kult der Göttin Al-Lāt noch ein Jahr lang pflegen lässt und wir sie dann nicht zum Jahreswechsel mit unseren eigenen Händen zerstören müssen und dass du den Schutz gegen diejenigen übernimmst, die in unser heiliges Tal Faǧǧ eindringen, um dort die Bäume abzuschlagen. Wenn die anderen Araber dich fragen, warum du dieses Zugeständnis gemacht hast, so sag: Allāh hat es mir befohlen. Nun brachten sie ihr Schriftstück, und Muḥammad (a.s.s.) ließ schreiben: Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Barmherzigen. Dies ist ein Schreiben von Muḥammad, dem Gesandten Allāhs, an den Stamm Ṯaqīf. Die Angehörigen dieses Stammes brauchen den Zehnten nicht zu zahlen und werden nicht ausgewiesen. Als der Schreiber so weit war sagten sie: Nun kommt: Und sie brauchen sich beim Gebet nicht niederzuwerfen. Da der Gesandte Allāhs jedoch schwieg und nicht weiter diktierte, sagten sie zum Schreiber: Schreib: Und sie brauchen sich beim Gebet nicht niederzuwerfen! Der Schreiber schaute indessen den Gesandten Allāhs an, da erhob sich ‘Umar Ibn Al-Ḫaṭṭāb, zog sein Schwert und sprach: Männer des Stammes Ṯaqīf! Ihr habt das Herz unseres Propheten zu rasendem Zorn in Brand gesetzt! Sie aber erwiderten: Wir sprechen nicht mit dir, sondern mit Muḥammad. Darauf kamen die vorliegenden Verse herab. Auch ist überliefert, dass die ungläubigen Angehörigen des Stammes Quraiš zu Muḥammad (a.s.s.) sagten: Verwandle einen Gnadenvers in einen Strafvers und einen Strafvers in einen Gnadenvers, auf dass wir an dich glauben können! Darauf kamen die vorliegenden Verse herab. Und sie hätten dich beinahe in schwere Bedrängnis um dessentwillen gebracht. Der Sinn ist: Die mit der Sache zu tun hatten, hatten dich fast betört, das heißt durch Betörung getäuscht. Von dem, was Wir dir Unsererseits als Befehl und Verbote sowie als Verheißung und Warnung eingegeben haben, abzuweichen, damit du gegen Uns etwas aushecken würdest: damit du in einer gegen uns gerichteten lügenhaften Weise etwas sagen würdest, das Wir nicht gesagt haben. Gemeint ist die Umwandlung der Verheißung, wie sie die Angehörigen des Stammes Quraiš von Muḥammad (a.s.s.) verlangt hatten, und ferner der gebieterische Vorschlag des Stammes Ṯaqīf, Muḥammad möge Allāh etwas zuschreiben, das Dieser nicht auf ihn herabgesandt hatte. Dann, das heißt, wenn du ihrem Wunsch nachgekommen wärst, hätten sie dich zum Freunde genommen, und du wärst ihr Vertrauter geworden und aus dem Vertrauensverhältnis zu Mir ausgeschieden. Wenn Wir dich nicht gefestigt hätten: Wären nicht Unsere Festigung und Unser Schutz dir gegenüber gewesen. Hättest du bei ihnen Anlehnung gesucht: hättest du fast ihrer Täuschung und ihrer List zugeneigt. Allāh gibt hier dem Propheten (a.s.s.) Ansporn und gnädige Festigung, worin zugleich eine Gnadentat für die Gläubigen liegt. (Zam, Gät) (vgl. 2:14; 22:52-54; 25:30-31 und die Anmerkung dazu). Und sie hätten dich fast aus dem Lande verscheucht, um dich daraus zu vertreiben; dann aber wären sie nach dir nur eine kurze Zeitspanne (dort) geblieben. (17:76) In dieser Weise verfuhren (Wir) mit Unseren Gesandten, die Wir vor dir schickten; und du wirst keine Änderung in Unserem Verfahren finden. (17:77)

Wie es im Fall des Propheten geschah, versuchen die Feinde, den Gesandten Allāhs durch Drohungen aus ihrer Gesellschaft zu vertreiben. Sie rechnen bei ihrem Plan jedoch nicht mit Allāh . Wer die Rechtschaffenen verfolgt, schaufelt sich sein eigenes Grab aus. Ein Jahr nach der Offenbarung dieser Sura zwangen die Ungläubigen den Propheten, Makka zu verlassen. Nach weiteren acht Jahren betrat er Makka wieder als Sieger, und wiederum zwei Jahre später war ganz Arabien von den Götzendienern befreit. Diese Sura wurde zu einer Zeit offenbart, als die Verfolgung sowohl physisch als auch moralisch, unter welcher der Prophet (a.s.s.) und seine Anhänger zu leiden hatten, ihren Höhepunkt erreicht hatte. Als die Versuchungen der Götzendiener keinen Erfolg beim Propheten hatten, wollten sie ihn aus dem Land - Makka - verscheuchen. Doch Allāh gab ihm ein, auszuwandern. Hätten sie ihn vertrieben, so hätte sie Allāh zugrunde gehen lassen, wie es Seiner Verfahrensweise entsprach. Doch sie wurden aufgrund Seiner Weisheit und Kenntnis vor dieser Bestrafung bewahrt. Diese Voraussage wurde fast zwei Jahre später erfüllt, als gerade jene Führer der Banū Quraiš in der Schlacht von Badr getötet wurden. Die Völker, die ihre Propheten vertrieben, wurden ausnahmslos vernichtet. Oder sie wurden der Herrschaft ihrer Feinde unterworfen, oder sie wurden von den Anhängern ihres Propheten besiegt (vgl. 3:137; 8:38; 33:62; 35:43; 48:23 und die Anmerkung dazu). Verrichte dein Gebet vom Neigen der Sonne an bis zum Dunkel der Nacht, und (lies) den Qur’ān bei Tagesanbruch. Wahrlich, (besonders bei der Lesung) des Qur’ān bei Tagesanbruch (sind die Engel) zugegen. (17:78) Und unterbrich deswegen (für die Lesung) in der Nacht deinen Schlaf - (vollbringe) diese (Leistung) freiwillig. Es mag sein, dass dich dein Herr (dafür) zu einem löblichen Rang erweckt. (17:79)

Wie es im Fall des Propheten geschah, versuchen die Feinde, den Gesandten Allāhs durch Drohungen aus ihrer Gesellschaft zu vertreiben. Sie rechnen bei ihrem Plan jedoch nicht mit Allāh . Wer die Rechtschaffenen verfolgt, schaufelt sich sein eigenes Grab aus. Ein Jahr nach der Offenbarung dieser Sura zwangen die Ungläubigen den Propheten, Makka zu verlassen. Nach weiteren acht Jahren betrat er Makka wieder als Sieger, und wiederum zwei Jahre später war ganz Arabien von den Götzendienern befreit. Diese Sura wurde zu einer Zeit offenbart, als die Verfolgung sowohl physisch als auch moralisch, unter welcher der Prophet (a.s.s.) und seine Anhänger zu leiden hatten, ihren Höhepunkt erreicht hatte. Als die Versuchungen der Götzendiener keinen Erfolg beim Propheten hatten, wollten sie ihn aus dem Land - Makka - verscheuchen. Doch Allāh gab ihm ein, auszuwandern. Hätten sie ihn vertrieben, so hätte sie Allāh zugrunde gehen lassen, wie es Seiner Verfahrensweise entsprach. Doch sie wurden aufgrund Seiner Weisheit und Kenntnis vor dieser Bestrafung bewahrt. Diese Voraussage wurde fast zwei Jahre später erfüllt, als gerade jene Führer der Banū Quraiš in der Schlacht von Badr getötet wurden. Die Völker, die ihre Propheten vertrieben, wurden ausnahmslos vernichtet. Oder sie wurden der Herrschaft ihrer Feinde unterworfen, oder sie wurden von den Anhängern ihres Propheten besiegt (vgl. 3:137; 8:38; 33:62; 35:43; 48:23 und die Anmerkung dazu). Verrichte dein Gebet vom Neigen der Sonne an bis zum Dunkel der Nacht, und (lies) den Qur’ān bei Tagesanbruch. Wahrlich, (besonders bei der Lesung) des Qur’ān bei Tagesanbruch (sind die Engel) zugegen. (17:78) Und unterbrich deswegen (für die Lesung) in der Nacht deinen Schlaf - (vollbringe) diese (Leistung) freiwillig. Es mag sein, dass dich dein Herr (dafür) zu einem löblichen Rang erweckt. (17:79)

Dies ist kein Gebot, sondern eine Empfehlung, besonders an den Propheten Muḥammad (a.s.s.), der gewöhnlich mehr als die fünf Pflichtgebete verrichtet. Ihm nachzuahmen ist immer lobenswert. Beim Ausdruck "vom Neigen der Sonne" handelt es sich um deren Niedergang vom Zenith. Die Lesung des Qur’ān bei Tagesanbruch hat eine besonders starke Wirkung. Im Jenseits sollte dem Propheten der höchste Rang zuteil werden, wegen seiner Rolle als Fürsprecher für andere (vgl. 2:45-46; 11:114; 20:130; 30:17-18 und die Anmerkung dazu). Und sprich: ”O mein Herr, lass meinen Eingang einen guten Eingang sein und lass meinen Ausgang einen guten Ausgang sein. Und gewähre mir Deine hilfreiche Kraft.“ (17:80) Und sprich: ”Gekommen ist die Wahrheit und dahingeschwunden ist die Falschheit; wahrlich, das Falsche verschwindet bestimmt.“ (17:81)

Dies ist kein Gebot, sondern eine Empfehlung, besonders an den Propheten Muḥammad (a.s.s.), der gewöhnlich mehr als die fünf Pflichtgebete verrichtet. Ihm nachzuahmen ist immer lobenswert. Beim Ausdruck "vom Neigen der Sonne" handelt es sich um deren Niedergang vom Zenith. Die Lesung des Qur’ān bei Tagesanbruch hat eine besonders starke Wirkung. Im Jenseits sollte dem Propheten der höchste Rang zuteil werden, wegen seiner Rolle als Fürsprecher für andere (vgl. 2:45-46; 11:114; 20:130; 30:17-18 und die Anmerkung dazu). Und sprich: ”O mein Herr, lass meinen Eingang einen guten Eingang sein und lass meinen Ausgang einen guten Ausgang sein. Und gewähre mir Deine hilfreiche Kraft.“ (17:80) Und sprich: ”Gekommen ist die Wahrheit und dahingeschwunden ist die Falschheit; wahrlich, das Falsche verschwindet bestimmt.“ (17:81)

Allāh lehrt uns so zu beten. Die beiden Verse sind zwar an den Propheten (a.s.s.) gerichtet, stellen jedoch ein eindrucksvolles Bittgebet für jeden Muslim dar. Historisch gesehen bezieht sich dies auf den Ausgang aus Makka, dass das Herz des Propheten (a.s.s.) kein Heimweh empfindet. Ferner handelt es sich um einen friedlichen Eingang in die neue Heimat Al-Madīna, wie Qatāda meint. Dieses Gebet zeigte auf jeden Fall, dass sich die Zeit der Auswanderung (Hiǧra) näherte. Nach Ibn ‘Abbās soll dies ein Eintreten in den Tod bedeuten. Demnach kann hier der Eingang in den Tod und der Ausgang bei der Auferstehung gemeint sein. Bei einer Verallgemeinerung dieses Bittgebets kann man es für jede Situation verwenden, wie z.B. für den Ausgang aus einer Notlage und die Eingang in eine sichere, friedliche Atmosphäre.

Die Vorhersage des Sieges wurde jedoch wahr, als zehn Jahre später der Prophet wieder in Makka einzog und gerade dies verkündete, während er die Götzen in der Al-Ka‘ba zerbrach. (vgl. 8:8; 21:18 ; 42:24 und die Anmerkung dazu). Und Wir senden vom Qur’ān das hinab, was eine Heilung und Barmherzigkeit für die Gläubigen ist; den Ungerechten aber mehrt es nur den Schaden. (17:82)

Dieser Vers steht in einer großen Harmonie mit 17:45-46 (vgl. die Anmerkung dazu). während es im Qur’ān eine Heilung und Barmherzigkeit für die Gläubigen gibt, legt Allāh eine Sperrung vor den Ungläubigen, damit sie davon keinen Gebrauch machen können. Somit ist der Qur’ān eine Gnade nur für die Gläubigen. Der Prophet (a.s.s.) fasste dies mit den Worten zusammen: ”Der Qur’ān ist entweder ein Beweismittel für oder gegen dich.“ (vgl. 10:57 und die Anmerkung dazu). Und wenn Wir dem Menschen Gnade erweisen, wendet er sich ab und geht beiseite; wenn ihn aber ein Übel trifft, gibt er sich der Verzweiflung hin. (17:83) Sprich: ”Ein jeder handelt gemäß seiner eigenen Art, und euer Herr weiß am besten, wer den rechten Weg geht.“ (17:84)

Wohlstand lässt den Menschen eitel und übermütig werden, wenn er nicht an den Geber denkt und Ihm dankt und Ihn lobpreist. Not hingegen lässt ihn verzweifeln, sofern er die Bindung zu Allāh nicht aufrechterhält. Hier offenbart sich der Wert des Glaubens und der Barmherzigkeit, die er einem schenkt. In diesem Zusammenhang sagte unser Prophet (a.s.s.): ”Alles, was der Gläubige erlebt ist wunderbar: Wenn ihm etwas Gutes zuteil wird, dankt er - und das ist für ihn gut. Und wenn ihm Unheil widerfährt, ist er geduldig - und das ist für ihn gut.“ (vgl. den Titel: ”Von der Sunna des Propheten (a.s.s.)“, Islamische Bibliothek) (vgl. ferner 11:9- 11 und die Anmerkung dazu). Und sie befragen dich über die Seele. Sprich: ”Die Seele ist eine Angelegenheit meines Herrn; und euch ist vom Wissen nur wenig gegeben.“ (17:85)

Wohlstand lässt den Menschen eitel und übermütig werden, wenn er nicht an den Geber denkt und Ihm dankt und Ihn lobpreist. Not hingegen lässt ihn verzweifeln, sofern er die Bindung zu Allāh nicht aufrechterhält. Hier offenbart sich der Wert des Glaubens und der Barmherzigkeit, die er einem schenkt. In diesem Zusammenhang sagte unser Prophet (a.s.s.): ”Alles, was der Gläubige erlebt ist wunderbar: Wenn ihm etwas Gutes zuteil wird, dankt er - und das ist für ihn gut. Und wenn ihm Unheil widerfährt, ist er geduldig - und das ist für ihn gut.“ (vgl. den Titel: ”Von der Sunna des Propheten (a.s.s.)“, Islamische Bibliothek) (vgl. ferner 11:9- 11 und die Anmerkung dazu). Und sie befragen dich über die Seele. Sprich: ”Die Seele ist eine Angelegenheit meines Herrn; und euch ist vom Wissen nur wenig gegeben.“ (17:85)

In manchen Übersetzungen und Erläuterungen wird für das arabische Wort "Rūḥ" (Seele) auch das Wort "Geist" verwendet. Darunter ist der "Heilige Geist", d.h. Gabriel (a.s.) zu verstehen, der die Offenbarung bringt. Einige Kommentatoren sind der Ansicht, dass sich dies hier besonders auf die Offenbarung des Qur’ān bezieht, und zwar als Antwort auf die Frage der Juden; (für den historischen Hintergrund vgl. den Titel: "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit", Islamische Bibliothek; ferner 16:2; 40:15; 42:52 und die Anmerkung dazu). Und wenn Wir es wollten, könnten Wir gewiss das wieder fortnehmen, was Wir dir offenbart haben; du fändest dann für dich in dieser Sache keinen Beschützer Uns gegenüber (17:86), außer der Barmherzigkeit deines Herrn. Wahrlich, Seine Gnade gegen dich ist groß. (17:87) Sprich: ”Wenn sich auch die Menschen und die Ǧinn vereinigten, um etwas Gleiches wie diesen Qur’ān hervorzubringen, brächten sie doch nichts Gleiches hervor, selbst wenn sie einander beistünden.“ (17:88) Und wahrlich, Wir haben für die Menschen in diesem Qur’ān allerlei abgewandelte Beispiele angeführt; aber die meisten Menschen wollen nichts anderes als ungläubig zu sein. (17:89)

Allāh weist auf die Offenbarung an den Propheten und ihre Erhaltung hin. Damit hat Allāh den Menschen Seine besondere Gunst erwiesen. Denn durch den Qur’ān erhalten sie - eine Generation nach der anderen - Rechtleitung und Wohlergehen. Das "Fortnehmen" bezeichnet ihre Entfernung aus Herzen und Gedächtnis der Menschen und ihr Verschwinden in schriftlicher Form. Obgleich diese Verse an den Propheten gerichtet sind, werden damit die Ungläubigen angesprochen, die den Qur’ān entweder als Werk des Propheten selbst oder eines anderen Menschen ansehen.

Allāh weist auf die Offenbarung an den Propheten und ihre Erhaltung hin. Damit hat Allāh den Menschen Seine besondere Gunst erwiesen. Denn durch den Qur’ān erhalten sie - eine Generation nach der anderen - Rechtleitung und Wohlergehen. Das "Fortnehmen" bezeichnet ihre Entfernung aus Herzen und Gedächtnis der Menschen und ihr Verschwinden in schriftlicher Form. Obgleich diese Verse an den Propheten gerichtet sind, werden damit die Ungläubigen angesprochen, die den Qur’ān entweder als Werk des Propheten selbst oder eines anderen Menschen ansehen.

Diese beiden Verse stellen eine Herausforderung an die Welt dar. Weder Ǧinn noch Menschen können etwas Ähnliches hervorbringen (vgl. den einleitenden Teil zu diesem Werk); auch dann wenn der Qur’ān aus denselben Buchstaben besteht, die die Menschen und Ǧinn verwenden (vgl. Erläuterung der Termini [s. Alif] über die Anfangsbuchstaben der Suren). Der Beweis dafür liegt im Qur’ān selbst (vgl. 2:23, 121; 8:31; 10:37-40; 11:12-14; 18:54 und die Anmerkung dazu). Und sie sagen: ”Wir werden dir nimmermehr glauben, bis du uns einen Quell aus der Erde hervorsprudeln lässt (17:90); oder (bis) du einen Garten mit Dattelpalmen und Trauben hast und mittendrin Bäche in reichlicher Weise hervorsprudeln lässt (17:91); oder (bis) du den Himmel über uns in Stücken einstürzen lässt, wie du es behauptest, oder (bis du) Allāh und die Engel vor unser Angesicht bringst (17:92); oder (bis) du ein prunkvolles Haus besitzt oder zum Himmel aufsteigst; und wir werden nicht eher an deinen Aufstieg glauben, bis du uns ein Buch hinabsendest, das wir lesen können.“ Sprich: ”Preis sei meinem Herrn! Bin ich denn etwas anderes als ein Mensch, ein Gesandter?“ (17:93)

Diese beiden Verse stellen eine Herausforderung an die Welt dar. Weder Ǧinn noch Menschen können etwas Ähnliches hervorbringen (vgl. den einleitenden Teil zu diesem Werk); auch dann wenn der Qur’ān aus denselben Buchstaben besteht, die die Menschen und Ǧinn verwenden (vgl. Erläuterung der Termini [s. Alif] über die Anfangsbuchstaben der Suren). Der Beweis dafür liegt im Qur’ān selbst (vgl. 2:23, 121; 8:31; 10:37-40; 11:12-14; 18:54 und die Anmerkung dazu). Und sie sagen: ”Wir werden dir nimmermehr glauben, bis du uns einen Quell aus der Erde hervorsprudeln lässt (17:90); oder (bis) du einen Garten mit Dattelpalmen und Trauben hast und mittendrin Bäche in reichlicher Weise hervorsprudeln lässt (17:91); oder (bis) du den Himmel über uns in Stücken einstürzen lässt, wie du es behauptest, oder (bis du) Allāh und die Engel vor unser Angesicht bringst (17:92); oder (bis) du ein prunkvolles Haus besitzt oder zum Himmel aufsteigst; und wir werden nicht eher an deinen Aufstieg glauben, bis du uns ein Buch hinabsendest, das wir lesen können.“ Sprich: ”Preis sei meinem Herrn! Bin ich denn etwas anderes als ein Mensch, ein Gesandter?“ (17:93)

Hier handelt es sich um die Forderungen der makkanischen Götzendiener an den Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm. Für ein durstiges Volk unterwegs in einem trockenen Land ist eine Wasserquelle ein großes Wunder. Ein schöner, gut bewässerter Garten ist ein Symbol der Glückseligkeit. Dasselbe gilt für ein goldgeschmücktes Haus. Dass der Himmel einstürzt oder Allāh von Angesicht zu Angesicht sichtbar wird oder der Mensch auf einer Leiter in den Himmel steigt oder ein gebundenes Buch vom Himmel herabfällt, das alles sind irrelevante Vorschläge, die zwischen geistigen und materiellen Dingen keinen Unterschied machen. Hier scheint es sich um eine ins lächerliche verzerrte Anspielung auf das im Qur’ān so oft erwähnte Paradies zu handeln. Da das einzige Wunder, das dem Propheten Muḥammad (a.s.s.) von Allāh gegeben wurde, der Qur’ān selbst ist (vergleiche Vers 59 dieser Sura), wird er im nächsten Abschnitt aufgefordert zu erklären, dass diese Forderungen irrelevant und unverschämt sind. Wunder liegen allein in Allāhs Macht. (Für den historischen Hintergrund vgl. den Titel: "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit", Islamische Bibliothek; ferner 2:55, 60; 4:153; 6:7-9, 35; 25:25 und die Anmerkung dazu). Und nichts hat die Menschen abgehalten zu glauben, als die Rechtleitung zu ihnen kam; doch sie sagten nur: ”Hat Allāh einen Menschen als Gesandten geschickt?“ (17:94) Sprich: ”Wären auf Erden friedlich und in Ruhe wandelnde Engel gewesen, hätten Wir ihnen gewiss einen Engel vom Himmel als Gesandten geschickt.“ (17:95)

Hier handelt es sich um die Forderungen der makkanischen Götzendiener an den Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm. Für ein durstiges Volk unterwegs in einem trockenen Land ist eine Wasserquelle ein großes Wunder. Ein schöner, gut bewässerter Garten ist ein Symbol der Glückseligkeit. Dasselbe gilt für ein goldgeschmücktes Haus. Dass der Himmel einstürzt oder Allāh von Angesicht zu Angesicht sichtbar wird oder der Mensch auf einer Leiter in den Himmel steigt oder ein gebundenes Buch vom Himmel herabfällt, das alles sind irrelevante Vorschläge, die zwischen geistigen und materiellen Dingen keinen Unterschied machen. Hier scheint es sich um eine ins lächerliche verzerrte Anspielung auf das im Qur’ān so oft erwähnte Paradies zu handeln. Da das einzige Wunder, das dem Propheten Muḥammad (a.s.s.) von Allāh gegeben wurde, der Qur’ān selbst ist (vergleiche Vers 59 dieser Sura), wird er im nächsten Abschnitt aufgefordert zu erklären, dass diese Forderungen irrelevant und unverschämt sind. Wunder liegen allein in Allāhs Macht. (Für den historischen Hintergrund vgl. den Titel: "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit", Islamische Bibliothek; ferner 2:55, 60; 4:153; 6:7-9, 35; 25:25 und die Anmerkung dazu). Und nichts hat die Menschen abgehalten zu glauben, als die Rechtleitung zu ihnen kam; doch sie sagten nur: ”Hat Allāh einen Menschen als Gesandten geschickt?“ (17:94) Sprich: ”Wären auf Erden friedlich und in Ruhe wandelnde Engel gewesen, hätten Wir ihnen gewiss einen Engel vom Himmel als Gesandten geschickt.“ (17:95)

Hier handelt es sich um die Forderungen der makkanischen Götzendiener an den Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm. Für ein durstiges Volk unterwegs in einem trockenen Land ist eine Wasserquelle ein großes Wunder. Ein schöner, gut bewässerter Garten ist ein Symbol der Glückseligkeit. Dasselbe gilt für ein goldgeschmücktes Haus. Dass der Himmel einstürzt oder Allāh von Angesicht zu Angesicht sichtbar wird oder der Mensch auf einer Leiter in den Himmel steigt oder ein gebundenes Buch vom Himmel herabfällt, das alles sind irrelevante Vorschläge, die zwischen geistigen und materiellen Dingen keinen Unterschied machen. Hier scheint es sich um eine ins lächerliche verzerrte Anspielung auf das im Qur’ān so oft erwähnte Paradies zu handeln. Da das einzige Wunder, das dem Propheten Muḥammad (a.s.s.) von Allāh gegeben wurde, der Qur’ān selbst ist (vergleiche Vers 59 dieser Sura), wird er im nächsten Abschnitt aufgefordert zu erklären, dass diese Forderungen irrelevant und unverschämt sind. Wunder liegen allein in Allāhs Macht. (Für den historischen Hintergrund vgl. den Titel: "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit", Islamische Bibliothek; ferner 2:55, 60; 4:153; 6:7-9, 35; 25:25 und die Anmerkung dazu). Und nichts hat die Menschen abgehalten zu glauben, als die Rechtleitung zu ihnen kam; doch sie sagten nur: ”Hat Allāh einen Menschen als Gesandten geschickt?“ (17:94) Sprich: ”Wären auf Erden friedlich und in Ruhe wandelnde Engel gewesen, hätten Wir ihnen gewiss einen Engel vom Himmel als Gesandten geschickt.“ (17:95)

Hier handelt es sich um die Forderungen der makkanischen Götzendiener an den Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm. Für ein durstiges Volk unterwegs in einem trockenen Land ist eine Wasserquelle ein großes Wunder. Ein schöner, gut bewässerter Garten ist ein Symbol der Glückseligkeit. Dasselbe gilt für ein goldgeschmücktes Haus. Dass der Himmel einstürzt oder Allāh von Angesicht zu Angesicht sichtbar wird oder der Mensch auf einer Leiter in den Himmel steigt oder ein gebundenes Buch vom Himmel herabfällt, das alles sind irrelevante Vorschläge, die zwischen geistigen und materiellen Dingen keinen Unterschied machen. Hier scheint es sich um eine ins lächerliche verzerrte Anspielung auf das im Qur’ān so oft erwähnte Paradies zu handeln. Da das einzige Wunder, das dem Propheten Muḥammad (a.s.s.) von Allāh gegeben wurde, der Qur’ān selbst ist (vergleiche Vers 59 dieser Sura), wird er im nächsten Abschnitt aufgefordert zu erklären, dass diese Forderungen irrelevant und unverschämt sind. Wunder liegen allein in Allāhs Macht. (Für den historischen Hintergrund vgl. den Titel: "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit", Islamische Bibliothek; ferner 2:55, 60; 4:153; 6:7-9, 35; 25:25 und die Anmerkung dazu). Und nichts hat die Menschen abgehalten zu glauben, als die Rechtleitung zu ihnen kam; doch sie sagten nur: ”Hat Allāh einen Menschen als Gesandten geschickt?“ (17:94) Sprich: ”Wären auf Erden friedlich und in Ruhe wandelnde Engel gewesen, hätten Wir ihnen gewiss einen Engel vom Himmel als Gesandten geschickt.“ (17:95)

Es war stets das Argument der Völker und Gemeinschaften gegenüber ihren Propheten. Und wenn sie keine anderen Auswege für ihre Phantasie finden, dann erklären sie ihre Propheten zu Söhnen Gottes. Dass Propheten auf Erden Menschen sind, gehört zur Natur des irdischen Lebens. Wären die Erdbewohner Engel gewesen, so hätte Allāh ihnen Engel aus ihrer eigenen Natur als Propheten geschickt. Auch wenn Allāh Propheten schickt, so erwählt Er sie aus der Mitte ihrer eigenen Völker aus, damit sie nicht als fremd und unbekannt abgelehnt werden. Zu den ‘Ād z.B. wurde ihr Bruder Hūd (vgl. 11:50), zu den Ṯamūd ihr Bruder Ṣāliḥ (vgl. 11:61) geschickt. Schwierigkeiten wurden dadurch schon entstanden als die Engel in Menschengestalt zu Abraham und Lot kamen (vgl. 11:77-80) (vgl. ferner 6:8f.; 15:7 und die Anmerkung dazu). Sprich: ”Allāh genügt als Zeuge gegen mich und euch; wahrlich, Er weiß und sieht alles von Seinen Dienern.“ (17:96)

Es war stets das Argument der Völker und Gemeinschaften gegenüber ihren Propheten. Und wenn sie keine anderen Auswege für ihre Phantasie finden, dann erklären sie ihre Propheten zu Söhnen Gottes. Dass Propheten auf Erden Menschen sind, gehört zur Natur des irdischen Lebens. Wären die Erdbewohner Engel gewesen, so hätte Allāh ihnen Engel aus ihrer eigenen Natur als Propheten geschickt. Auch wenn Allāh Propheten schickt, so erwählt Er sie aus der Mitte ihrer eigenen Völker aus, damit sie nicht als fremd und unbekannt abgelehnt werden. Zu den ‘Ād z.B. wurde ihr Bruder Hūd (vgl. 11:50), zu den Ṯamūd ihr Bruder Ṣāliḥ (vgl. 11:61) geschickt. Schwierigkeiten wurden dadurch schon entstanden als die Engel in Menschengestalt zu Abraham und Lot kamen (vgl. 11:77-80) (vgl. ferner 6:8f.; 15:7 und die Anmerkung dazu). Sprich: ”Allāh genügt als Zeuge gegen mich und euch; wahrlich, Er weiß und sieht alles von Seinen Dienern.“ (17:96)

In der Uneinigkeit mit den Ungläubigen genügt der Allmächtige Schöpfer von Himmeln und Erden als Zeuge der Wahrheit über all das, was die Offenbarung beinhaltet. Und der, den Allāh leitet, ist der Rechtgeleitete; diejenigen aber, die Er zu Irrenden erklärt - für diese wirst du keine Helfer finden außer Ihm. Und Wir werden sie am Tage der Auferstehung versammeln, (und sie werden) auf ihren Angesichtern (liegen), blind, stumm und taub. Ihre Herberge wird Ǧahannam sein; jedesmal, wenn es (das Feuer) nachlässt, werden Wir die Flamme noch stärker anfachen. (17:97)

Die wahre Führung zum Heil ist nur Allāhs Rechtleitung. Er - gepriesen ist Er - ist für Seine Diener Helfer, Retter, Versorger und Beschützer. Wer durch seine Auflehnung von der göttlichen Rechtleitung abrückt, der gerät in die Irreführung. Am Tage der Abrechnung werden solche Menschen in aller Demütigung auf ihren Angesichtern liegend zusammengeschart. Auf die Frage seiner Gefährten: ”Wie werden die Menschen auf ihren Gesichtern zusammengescharrt“, antwortete der Prophet (a.s.s.): ”Derjenige, Der sie auf ihren Füßen schreiten lässt ist auch imstande, sie auf ihren Gesichtern laufen zu lassen.“ (überliefert bei Ibn Mālik, vgl. ÜB). Das ist ihr Lohn, weil sie Unsere Zeichen verwarfen und sagten: ”Wie? Wenn wir zu Gebein und Staub geworden sind, sollen wir wirklich zu einer neuen Schöpfung auferweckt werden?“ (17:98) Haben sie nicht gesehen, dass Allāh, Der die Himmel und die Erde erschuf, imstande ist, ihresgleichen zu erschaffen? Und Er hat eine Frist für sie bestimmt, über die kein Zweifel herrscht. Allein die Frevler verwerfen alles, nur nicht den Unglauben. (17:99)

Hier geht es weiter mit der Fortsetzung des vorangegangenen Verses. Als Grund ihrer Bestrafung gilt ferner die Verleugnung der Auferstehung. Sie wehren sich gegen die Tatsache, dass Allāh Derjenige ist, Der sie erschaffen hat und imstande ist, die Schöpfung zu wiederholen und die Toten zu erwecken (vgl. 14:19-20 und die Anmerkung dazu). Sprich: ”Besäßet ihr die Schätze der Barmherzigkeit meines Herrn, wahrlich, ihr würdet (sie) aus Furcht vor dem Ausgeben (für) euch zurückbehalten; denn der Mensch ist geizig.“ (17:100)

Hier geht es weiter mit der Fortsetzung des vorangegangenen Verses. Als Grund ihrer Bestrafung gilt ferner die Verleugnung der Auferstehung. Sie wehren sich gegen die Tatsache, dass Allāh Derjenige ist, Der sie erschaffen hat und imstande ist, die Schöpfung zu wiederholen und die Toten zu erwecken (vgl. 14:19-20 und die Anmerkung dazu). Sprich: ”Besäßet ihr die Schätze der Barmherzigkeit meines Herrn, wahrlich, ihr würdet (sie) aus Furcht vor dem Ausgeben (für) euch zurückbehalten; denn der Mensch ist geizig.“ (17:100)

D.h.: Wenn diese Schätze zu eurer Verfügung ständen, so würdet ihr Angst davor haben, diese an die Mitmenschen auszugeben, die ihr bedürfen. Dies geschieht einfach aus der Eigenschaft, dass der Mensch geizig ist. Allāh ist demgegenüber unabhängig und steht deswegen über jedem Bedürfnis, Seiner Großzügigkeit Grenzen aufzuerlegen. Und wahrlich, Wir hatten Moses neun offenbare Zeichen gegeben. Frage nur die Kinder Israels. Als er zu ihnen kam, sagte Pharao zu ihm: ”Ich halte dich, o Moses, zweifellos für ein Opfer des Zaubers.“ (17:101) Er sagte: ”Du weißt recht wohl, dass kein anderer als der Herr der Himmel und der Erde diese (Zeichen) als Zeugnisse herabgesandt hat; und ich halte dich, o Pharao, zweifellos für ein Opfer des Unheils.“ (17:102) Da beschloss er, sie aus dem Lande zu vertreiben; doch Wir ertränkten ihn und diejenigen, die mit ihm waren, allesamt. (17:103) Und Wir sprachen nach ihm zu den Kindern Israels: ”Wohnt in dem Lande; und wenn die Zeit des Jenseits kommt, dann werden Wir euch als eine gesammelte Schar herbeibringen.“ (17:104)

Moses (a.s.) wurden neun Beweise gegeben, doch Pharao und seine Gefolgschaft leugneten sie. Ibn ‘Abbās erwähnt diese so: Der Stab, die Hand, die Ernteschäden, die Dürre, die Flut, die Heuschrecken, die Läuse, die Frösche und das Blut. Die Juden werden die Angaben bestätigen müssen. Diese Aufforderung bezieht sich offensichtlich auf Vers 104 und erklärt, warum die Geschichte von Moses (a.s.) und Pharao in diesem Zusammenhang erwähnt wurde. Dieser Teil von der Geschichte Moses' und der Kinder Israels ist genau auf die Götzendiener von Makka anwendbar, die den Propheten Muḥammad (a.s.s.) und die Gläubigen aus ihrem Gebiet vertreiben wollten. Ihnen wird gesagt: Wenn ihr euch ähnlich verhaltet wie Pharao, dann trifft euch ein ähnliches Schicksal. Dies soll hier offensichtlich den Gedanken zurückweisen, dass die Kinder Israels aufgrund ihrer Abstammung von Abraham (a.s.) ein "auserwähltes Volk", das a priori für Allāhs Gnade prädestiniert sei. Der Qur’ān weist diesen Anspruch zurück, indem er sagt, dass am Tag des Jüngsten Gerichts die ganze Menschheit zur Rechenschaft versammelt wird und niemand eine privilegierte Stellung hat. (vgl. 7:103, 109, 120, 121, 133, 137; 27:10-14; 28:3 und die Anmerkung dazu). Und mit der Wahrheit haben Wir (den Qur’ān) herabgesandt, und mit der Wahrheit kam er hernieder. Und dich entsandten Wir nur als Überbringer froher Botschaft und Warner. (17:105) Und Wir haben den Qur’ān in Abschnitten offenbart, damit du ihn den Menschen im Verweilen vortragen kannst, und Wir sandten ihn nach und nach hinab. (17:106)

Moses (a.s.) wurden neun Beweise gegeben, doch Pharao und seine Gefolgschaft leugneten sie. Ibn ‘Abbās erwähnt diese so: Der Stab, die Hand, die Ernteschäden, die Dürre, die Flut, die Heuschrecken, die Läuse, die Frösche und das Blut. Die Juden werden die Angaben bestätigen müssen. Diese Aufforderung bezieht sich offensichtlich auf Vers 104 und erklärt, warum die Geschichte von Moses (a.s.) und Pharao in diesem Zusammenhang erwähnt wurde. Dieser Teil von der Geschichte Moses' und der Kinder Israels ist genau auf die Götzendiener von Makka anwendbar, die den Propheten Muḥammad (a.s.s.) und die Gläubigen aus ihrem Gebiet vertreiben wollten. Ihnen wird gesagt: Wenn ihr euch ähnlich verhaltet wie Pharao, dann trifft euch ein ähnliches Schicksal. Dies soll hier offensichtlich den Gedanken zurückweisen, dass die Kinder Israels aufgrund ihrer Abstammung von Abraham (a.s.) ein "auserwähltes Volk", das a priori für Allāhs Gnade prädestiniert sei. Der Qur’ān weist diesen Anspruch zurück, indem er sagt, dass am Tag des Jüngsten Gerichts die ganze Menschheit zur Rechenschaft versammelt wird und niemand eine privilegierte Stellung hat. (vgl. 7:103, 109, 120, 121, 133, 137; 27:10-14; 28:3 und die Anmerkung dazu). Und mit der Wahrheit haben Wir (den Qur’ān) herabgesandt, und mit der Wahrheit kam er hernieder. Und dich entsandten Wir nur als Überbringer froher Botschaft und Warner. (17:105) Und Wir haben den Qur’ān in Abschnitten offenbart, damit du ihn den Menschen im Verweilen vortragen kannst, und Wir sandten ihn nach und nach hinab. (17:106)

Moses (a.s.) wurden neun Beweise gegeben, doch Pharao und seine Gefolgschaft leugneten sie. Ibn ‘Abbās erwähnt diese so: Der Stab, die Hand, die Ernteschäden, die Dürre, die Flut, die Heuschrecken, die Läuse, die Frösche und das Blut. Die Juden werden die Angaben bestätigen müssen. Diese Aufforderung bezieht sich offensichtlich auf Vers 104 und erklärt, warum die Geschichte von Moses (a.s.) und Pharao in diesem Zusammenhang erwähnt wurde. Dieser Teil von der Geschichte Moses' und der Kinder Israels ist genau auf die Götzendiener von Makka anwendbar, die den Propheten Muḥammad (a.s.s.) und die Gläubigen aus ihrem Gebiet vertreiben wollten. Ihnen wird gesagt: Wenn ihr euch ähnlich verhaltet wie Pharao, dann trifft euch ein ähnliches Schicksal. Dies soll hier offensichtlich den Gedanken zurückweisen, dass die Kinder Israels aufgrund ihrer Abstammung von Abraham (a.s.) ein "auserwähltes Volk", das a priori für Allāhs Gnade prädestiniert sei. Der Qur’ān weist diesen Anspruch zurück, indem er sagt, dass am Tag des Jüngsten Gerichts die ganze Menschheit zur Rechenschaft versammelt wird und niemand eine privilegierte Stellung hat. (vgl. 7:103, 109, 120, 121, 133, 137; 27:10-14; 28:3 und die Anmerkung dazu). Und mit der Wahrheit haben Wir (den Qur’ān) herabgesandt, und mit der Wahrheit kam er hernieder. Und dich entsandten Wir nur als Überbringer froher Botschaft und Warner. (17:105) Und Wir haben den Qur’ān in Abschnitten offenbart, damit du ihn den Menschen im Verweilen vortragen kannst, und Wir sandten ihn nach und nach hinab. (17:106)

Moses (a.s.) wurden neun Beweise gegeben, doch Pharao und seine Gefolgschaft leugneten sie. Ibn ‘Abbās erwähnt diese so: Der Stab, die Hand, die Ernteschäden, die Dürre, die Flut, die Heuschrecken, die Läuse, die Frösche und das Blut. Die Juden werden die Angaben bestätigen müssen. Diese Aufforderung bezieht sich offensichtlich auf Vers 104 und erklärt, warum die Geschichte von Moses (a.s.) und Pharao in diesem Zusammenhang erwähnt wurde. Dieser Teil von der Geschichte Moses' und der Kinder Israels ist genau auf die Götzendiener von Makka anwendbar, die den Propheten Muḥammad (a.s.s.) und die Gläubigen aus ihrem Gebiet vertreiben wollten. Ihnen wird gesagt: Wenn ihr euch ähnlich verhaltet wie Pharao, dann trifft euch ein ähnliches Schicksal. Dies soll hier offensichtlich den Gedanken zurückweisen, dass die Kinder Israels aufgrund ihrer Abstammung von Abraham (a.s.) ein "auserwähltes Volk", das a priori für Allāhs Gnade prädestiniert sei. Der Qur’ān weist diesen Anspruch zurück, indem er sagt, dass am Tag des Jüngsten Gerichts die ganze Menschheit zur Rechenschaft versammelt wird und niemand eine privilegierte Stellung hat. (vgl. 7:103, 109, 120, 121, 133, 137; 27:10-14; 28:3 und die Anmerkung dazu). Und mit der Wahrheit haben Wir (den Qur’ān) herabgesandt, und mit der Wahrheit kam er hernieder. Und dich entsandten Wir nur als Überbringer froher Botschaft und Warner. (17:105) Und Wir haben den Qur’ān in Abschnitten offenbart, damit du ihn den Menschen im Verweilen vortragen kannst, und Wir sandten ihn nach und nach hinab. (17:106)

Sowohl die Offenbarung als auch alles, was in der Schöpfung geschieht, erfolgt nicht durch Zufall; denn Zufall gibt es nicht. Nach diesem Grundsatz wurde der Qur’ān nach dem Willen Allāhs herabgesandt; seine Niedersendung zur Erde wurde von Gabriel (a.s.) gezielt übernommen. Empfänger war dafür unser Prophet Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, vorgesehen. Seine Rolle bestand darin als Überbringer froher Botschaft und Warner an die gesamte Menschheit. Alles geschah also in Wahrheit, als Wahrheit und nach einem gezielten wahren göttlichen Plan. Zu der Aufgabe unseres Propheten (a.s.s.) gehörte, dass er den Qur’ān in Etappen und nach Anlässen vortrug, damit die Menschen die Botschaft behalten und begreifen konnten. Und so geschah es 23 Jahre lang, bis die Offenbarung vollständig abgeschlossen wurde. Sowohl die Zeitdauer als auch die unterschiedlichen Textabschnitte harmonieren mit einander und machen das vollständige Werk zum Wunder der göttlichen Perfektion und zu einem Licht und einer Barmherzigkeit für die Menschheit (vgl. 20:113-114 und die Anmerkung dazu). Sprich: ”Ob ihr an ihn glaubt oder nicht glaubt, wahrlich, jene, denen zuvor das Wissen gegeben wurde, fallen, wenn er ihnen verlesen wird, anbetend auf ihr Angesicht nieder (17:107) und sagen: »Gepriesen sei unser Herr! Siehe, die Verheißung unseres Herrn ist wahrlich in Erfüllung gegangen.« (17:108) Und weinend fallen sie anbetend auf ihr Angesicht nieder, und ihre Demut nimmt zu.“ (17:109)

Sowohl die Offenbarung als auch alles, was in der Schöpfung geschieht, erfolgt nicht durch Zufall; denn Zufall gibt es nicht. Nach diesem Grundsatz wurde der Qur’ān nach dem Willen Allāhs herabgesandt; seine Niedersendung zur Erde wurde von Gabriel (a.s.) gezielt übernommen. Empfänger war dafür unser Prophet Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, vorgesehen. Seine Rolle bestand darin als Überbringer froher Botschaft und Warner an die gesamte Menschheit. Alles geschah also in Wahrheit, als Wahrheit und nach einem gezielten wahren göttlichen Plan. Zu der Aufgabe unseres Propheten (a.s.s.) gehörte, dass er den Qur’ān in Etappen und nach Anlässen vortrug, damit die Menschen die Botschaft behalten und begreifen konnten. Und so geschah es 23 Jahre lang, bis die Offenbarung vollständig abgeschlossen wurde. Sowohl die Zeitdauer als auch die unterschiedlichen Textabschnitte harmonieren mit einander und machen das vollständige Werk zum Wunder der göttlichen Perfektion und zu einem Licht und einer Barmherzigkeit für die Menschheit (vgl. 20:113-114 und die Anmerkung dazu). Sprich: ”Ob ihr an ihn glaubt oder nicht glaubt, wahrlich, jene, denen zuvor das Wissen gegeben wurde, fallen, wenn er ihnen verlesen wird, anbetend auf ihr Angesicht nieder (17:107) und sagen: »Gepriesen sei unser Herr! Siehe, die Verheißung unseres Herrn ist wahrlich in Erfüllung gegangen.« (17:108) Und weinend fallen sie anbetend auf ihr Angesicht nieder, und ihre Demut nimmt zu.“ (17:109)

Dieser Abschnitt gehört zu den Stellen im Qur’ān, bei denen der Leser die Niederwerfung zur Rezitation vornimmt (vgl. dazu die Aufstellung im Titel: "Aṣ-Ṣalāh - das Gebet im Islam", Islamische Bibliothek). Glaube und gar kein Glaube ändert nicht von der Tatsache, dass Wissende diejenigen sind, die spontan vor dem gewaltigen Wert der Offenbarung niederfallen. Diese Aussage bezieht sich auf die Schriftbesitzer, die ihre heiligen Schriften gut kannten und ein Urteil bilden konnten. Dies geschah im Fall einiger Juden und Christen, die schließlich den Islam annahmen. Sie fanden im Qur’ān und im Propheten die Erfüllung von Allāhs Verheißung. Sprich: ”Ruft Allāh an oder ruft den Allerbarmer an - bei welchem (Namen) ihr (Ihn auch) immer anruft, Ihm stehen die Schönsten Namen zu.“ Und sprich dein Gebet nicht zu laut, und flüstere es auch nicht zu leise, sondern suche einen Mittelweg. (17:110) Und sprich: ”Alles Lob gebührt Allāh, Der Sich keinen Sohn genommen hat und niemanden in der Herrschaft neben Sich noch sonst einen Gehilfen aus Ohnmacht hat.“ Und rühme Seine Größe in gebührender Weise. (17:111)

Dieser Abschnitt gehört zu den Stellen im Qur’ān, bei denen der Leser die Niederwerfung zur Rezitation vornimmt (vgl. dazu die Aufstellung im Titel: "Aṣ-Ṣalāh - das Gebet im Islam", Islamische Bibliothek). Glaube und gar kein Glaube ändert nicht von der Tatsache, dass Wissende diejenigen sind, die spontan vor dem gewaltigen Wert der Offenbarung niederfallen. Diese Aussage bezieht sich auf die Schriftbesitzer, die ihre heiligen Schriften gut kannten und ein Urteil bilden konnten. Dies geschah im Fall einiger Juden und Christen, die schließlich den Islam annahmen. Sie fanden im Qur’ān und im Propheten die Erfüllung von Allāhs Verheißung. Sprich: ”Ruft Allāh an oder ruft den Allerbarmer an - bei welchem (Namen) ihr (Ihn auch) immer anruft, Ihm stehen die Schönsten Namen zu.“ Und sprich dein Gebet nicht zu laut, und flüstere es auch nicht zu leise, sondern suche einen Mittelweg. (17:110) Und sprich: ”Alles Lob gebührt Allāh, Der Sich keinen Sohn genommen hat und niemanden in der Herrschaft neben Sich noch sonst einen Gehilfen aus Ohnmacht hat.“ Und rühme Seine Größe in gebührender Weise. (17:111)

Dieser Abschnitt gehört zu den Stellen im Qur’ān, bei denen der Leser die Niederwerfung zur Rezitation vornimmt (vgl. dazu die Aufstellung im Titel: "Aṣ-Ṣalāh - das Gebet im Islam", Islamische Bibliothek). Glaube und gar kein Glaube ändert nicht von der Tatsache, dass Wissende diejenigen sind, die spontan vor dem gewaltigen Wert der Offenbarung niederfallen. Diese Aussage bezieht sich auf die Schriftbesitzer, die ihre heiligen Schriften gut kannten und ein Urteil bilden konnten. Dies geschah im Fall einiger Juden und Christen, die schließlich den Islam annahmen. Sie fanden im Qur’ān und im Propheten die Erfüllung von Allāhs Verheißung. Sprich: ”Ruft Allāh an oder ruft den Allerbarmer an - bei welchem (Namen) ihr (Ihn auch) immer anruft, Ihm stehen die Schönsten Namen zu.“ Und sprich dein Gebet nicht zu laut, und flüstere es auch nicht zu leise, sondern suche einen Mittelweg. (17:110) Und sprich: ”Alles Lob gebührt Allāh, Der Sich keinen Sohn genommen hat und niemanden in der Herrschaft neben Sich noch sonst einen Gehilfen aus Ohnmacht hat.“ Und rühme Seine Größe in gebührender Weise. (17:111)

Allāh war den heidnischen Arabern von Makka als Herr der Al-Ka‘ba und Gott Abrahams bekannt. Ihnen war dagegen das Attribut "Ar-Raḥmān" (Der Allerbarmer) unbekannt. Nach einer Überlieferung von Ibn ‘Abbās lautet es, dass ein Götzendiener den Propheten (a.s.s.) hörte, wie er in seiner Niederwerfung sagte: ”Yā Raḥmān, Yā Raḥīm“ (Du Allerbarmer, Du Barmherziger), da sagte er: "Er (der Prophet) behauptet, einen Einzigen anzubeten, dabei ruft er zwei an!“ Darauf wurde dieser Vers herabgesandt. Die Gläubigen werden hier aufgefordert, ihre Gebete weder überlaut zu sprechen; denn Allāh (einem Ḥadīṯ des Propheten zufolge) "ist nicht taub oder weitentfernt", noch flüstern, damit die Mitmenschen diese Worte wahrnehmen und sie lernen können (vgl. 6:12, 54; 7:180; 7:205; 21:36; 25:60 und die Anmerkung dazu; für die göttlichen Attribute vgl. ferner den Titel: "Und Allāhs sind die Schönsten Namen", Islamische Bibliothek).

Allāh ist Schöpfer der Himmel und der Erde und alles, was zwischen beiden ist. Er - gepriesen ist Er - ist frei von jedem Makel und jeder Unvollkommenheit, die mit der Notwendigkeit verbunden ist, ein Kind als Nachfolger und als Erbe des eigenen Seins zu haben. Damit wird die Einheit des Schöpfers betont und alle Lehren der Vielgötterei werden zurückgewiesen. Allāh bedarf von anderen Wesen und Kräften keiner Unterstützung, um Seine Herrschaft vor der Gefahr einer Unfähigkeit zu festigen. Diese Sura, die mit der Verkündung von Allāhs Lob begann, schließt hier ihre Verse in derselben Art und Weise. (vgl. 25:1-2 und die Anmerkung dazu).