Tafsīr Al-Qur'ān Al-Karīm (Almanca) — al-Kahf 18:1 – Ta-Ha 20:135

Sura Al-Kahf (Die Höhle) (offenbart zu Makka) 110 Āyāt Diese makkanische Sura zeigt uns, wie kurz das Leben auf Erden ist, und wie wenig wir darüber wissen. Der Qur’ān wurde als eine Rechtleitung für die Menschheit herabgesandt, um uns vor dem Bösen zu warnen, und um den Gläubigen frohe Botschaften zu bringen. Das kurze Leben hat viele Höhen und Tiefen. Einige junge Männer - so schildert diese Sura - suchten vor ihrem grausamen Herrscher den Schutz in einer Berghöhle. Sie baten Allāh um Seine Gnade und beteten zu Ihm, um ihre Probleme zu lösen. Allāh erhörte ihr Gebet. Sie fielen für viele Jahre in den Schlaf. Als sie erwachten, fragten sie einander: Wie lange waren wir hier? Die Antworten bestätigen die Zeitlosigkeit in solchem Fall; denn sie lauteten: Vielleicht einen Tag, oder den Teil eines Tages. Möglicherweise - sagten sie: Allāh weiß genau, wie lange wir hier waren; einer von ihnen ging in die Stadt, um Lebensmittel zu kaufen. Seine altmodische Kleidung, Erscheinung, Art der Sprache und das alte Geld, welches er mit sich führte, lenkte die Aufmerksamkeit der Leute auf ihn. Diese Leute fingen später an, über die Anzahl derer, die in der Höhle geschlafen hatten, zu streiten. Allāh zeigt uns, dass das Leben der "Gefährten der Höhle" ein Geheimnis ist, das nur von wenigen verstanden werden kann. Streite nicht über belanglose Dinge, sondern lerne aus dieser Geschichte. Das Wissen der Menschen ist gering. Nur Allāh ist der Allwissende; lerne deshalb vom Qur’ān. Es gibt das Gleichnis des Mannes, der stolz auf seinen Besitz ist. Allāh zerstört diesen Besitz, damit der Mann die Wahrheit erkennt. Dieses Leben ist so unsicher und wechselhaft wie das Regenwasser, welches auf die Erde fällt, und bald wieder verschwindet. Gute Taten sind das Beste als Belohnung und Grundlagen für unsere Hoffnungen. Der Tag der Abrechnung wird bestimmt kommen - mit seinen Begnadigungen und Bestrafungen. Moses (a.s.) war auch - wie diese Sura berichtet - auf der Suche nach Wissen. Er traf einen weisen Mann, der gewillt war, ihn zu unterrichten, unter der Bedingung, dass er geduldig war und keine Fragen stellte. Während Sie mit einigen anderen in einem Boot reisten, beschädigte der weise Mann das Boot, so dass es unbrauchbar wurde. Moses bemerkte ungeduldig, dass dies eine ungerechtfertigte Handlung war. Der weise Mann forderte ihn auf, ruhig zu bleiben. Als nächstes trafen sie einen Jungen, den der weise Mann tötete. Moses reagierte auf die gleiche Art und der weise Mann drohte an, sich von ihm zu trennen. Danach erreichten sie ein Haus, dessen Mauer sich krümmte. Der weise Mann begradigte sie. Moses bemerkte, du hättest sicherlich eine Belohnung für diesen Gefallen bekommen können, zumal, dass die Bewohner dieser Stadt uns Reisenden keinerlei Gastfreundschaft erwiesen. Nun fühlte der weise Mann, dass er sich von Moses trennen sollte, aber zuvor erklärte er ihm die Gründe seiner drei Handlungen. Er beschädigte das Boot, das Waisenkindern gehörte, da ein ungerechter Herrscher des Gebiets alle Boote gewaltsam für Kriegszwecke einzog. Sobald die Gefahr vorüber war, konnte dessen Besitzer es bergen und reparieren. Der Junge wurde getötet, weil seine Eltern rechtschaffene Gläubige waren. Es war zu befürchten, dass er seinen Eltern durch stures Trotzen ihrer Wünsche und Undankbarkeit Sorgen bereiten und in ihrem Glauben schwer belasten würde. Die Mauer gehörte zwei jungen Waisenkindern, deren Vater ein rechtschaffener Mann war. Darunter lag ein Schatz vergraben. Allāh wollte, dass sie später - wenn sie volljährig sind - den Schatz finden und als eine Versorgung von Allāh für ihr Leben erhielten. Der Sinn ist: Sei geduldig und gläubig während du nach Wissen strebst. Du musst erkennen, dass dein Wissen begrenzt ist. Benutze Kraft, um Allāh zu dienen, so wie es Ḏul-Qarnain einst tat. Er hatte ein sehr großes Reich, in dem er die Schuldigen bestrafte, und das Gute belohnte: Er beschützte die Schwachen vor den Gesetzlosen, schätzte immer die Treue und verließ sich auf Allāhs Weisung. Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Barmherzigen! Alles Lob gebührt Allāh, Der zu Seinem Diener das Buch herabsandte und nichts Krummes darein legte. (18:1) (Es ist) frei von Widersprüchen, damit es Seine strenge Strafe androhe und den Gläubigen, die gute Werke tun, die frohe Botschaft bringe, auf dass ihnen ein schöner Lohn zuteil werde (18:2), worin (im Paradies) sie auf ewig weilen werden (18:3), (und) damit es jene warne, die da sagen: ”Allāh hat Sich einen Sohn genommen.“ (18:4) Sie haben keinerlei Kenntnis davon, noch hatten dies ihre Väter. Ungeheuerlich ist das Wort, das aus ihrem Munde kommt. Sie sprechen nichts als Lüge. (18:5) Das Thema dieses Verses wurde bereits in Sura 17 behandelt. Allāh hat Seinem Diener Muḥammad (a.s.s.) - nicht Seinem Sohn oder Seinem Partner - den Qur’ān herabgesandt. Die Freiheit von Widersprüchen bedeutet die absolute Wahrheit und Reinheit der offenbarten Schrift. Demnach ist der Qur’ān klar, eindeutig und seine Inhalte sind frei von jeglichem Makel. Auf den Vorwurf hin, ”Allāh hat Sich einen Sohn genommen“, erfolgt ein starkes Dementi. Eine solche Irrlehre wird als "ungeheuerlich" bezeichnet; denn sie entbehrt jeder Grundlage und gilt als Gotteslästerung (vgl. 4:82; 9:36; 17:110, 111; 19:36 und die Anmerkung dazu). So wirst du dich vielleicht noch aus Kummer über sie zu Tode grämen, wenn sie dieser Rede keinen Glauben schenken. (18:6) Wahrlich, Wir machten alles, was auf der Erde ist, zu einem Schmuck für sie, auf dass Wir sie prüften, wer unter ihnen der Beste im Wirken sei. (18:7) Und gewiss, Wir werden alles, was auf ihr ist, in dürren Wüstenstaub verwandeln. (18:8)

Sura Al-Kahf (Die Höhle) (offenbart zu Makka) 110 Āyāt Diese makkanische Sura zeigt uns, wie kurz das Leben auf Erden ist, und wie wenig wir darüber wissen. Der Qur’ān wurde als eine Rechtleitung für die Menschheit herabgesandt, um uns vor dem Bösen zu warnen, und um den Gläubigen frohe Botschaften zu bringen. Das kurze Leben hat viele Höhen und Tiefen. Einige junge Männer - so schildert diese Sura - suchten vor ihrem grausamen Herrscher den Schutz in einer Berghöhle. Sie baten Allāh um Seine Gnade und beteten zu Ihm, um ihre Probleme zu lösen. Allāh erhörte ihr Gebet. Sie fielen für viele Jahre in den Schlaf. Als sie erwachten, fragten sie einander: Wie lange waren wir hier? Die Antworten bestätigen die Zeitlosigkeit in solchem Fall; denn sie lauteten: Vielleicht einen Tag, oder den Teil eines Tages. Möglicherweise - sagten sie: Allāh weiß genau, wie lange wir hier waren; einer von ihnen ging in die Stadt, um Lebensmittel zu kaufen. Seine altmodische Kleidung, Erscheinung, Art der Sprache und das alte Geld, welches er mit sich führte, lenkte die Aufmerksamkeit der Leute auf ihn. Diese Leute fingen später an, über die Anzahl derer, die in der Höhle geschlafen hatten, zu streiten. Allāh zeigt uns, dass das Leben der "Gefährten der Höhle" ein Geheimnis ist, das nur von wenigen verstanden werden kann. Streite nicht über belanglose Dinge, sondern lerne aus dieser Geschichte. Das Wissen der Menschen ist gering. Nur Allāh ist der Allwissende; lerne deshalb vom Qur’ān. Es gibt das Gleichnis des Mannes, der stolz auf seinen Besitz ist. Allāh zerstört diesen Besitz, damit der Mann die Wahrheit erkennt. Dieses Leben ist so unsicher und wechselhaft wie das Regenwasser, welches auf die Erde fällt, und bald wieder verschwindet. Gute Taten sind das Beste als Belohnung und Grundlagen für unsere Hoffnungen. Der Tag der Abrechnung wird bestimmt kommen - mit seinen Begnadigungen und Bestrafungen. Moses (a.s.) war auch - wie diese Sura berichtet - auf der Suche nach Wissen. Er traf einen weisen Mann, der gewillt war, ihn zu unterrichten, unter der Bedingung, dass er geduldig war und keine Fragen stellte. Während Sie mit einigen anderen in einem Boot reisten, beschädigte der weise Mann das Boot, so dass es unbrauchbar wurde. Moses bemerkte ungeduldig, dass dies eine ungerechtfertigte Handlung war. Der weise Mann forderte ihn auf, ruhig zu bleiben. Als nächstes trafen sie einen Jungen, den der weise Mann tötete. Moses reagierte auf die gleiche Art und der weise Mann drohte an, sich von ihm zu trennen. Danach erreichten sie ein Haus, dessen Mauer sich krümmte. Der weise Mann begradigte sie. Moses bemerkte, du hättest sicherlich eine Belohnung für diesen Gefallen bekommen können, zumal, dass die Bewohner dieser Stadt uns Reisenden keinerlei Gastfreundschaft erwiesen. Nun fühlte der weise Mann, dass er sich von Moses trennen sollte, aber zuvor erklärte er ihm die Gründe seiner drei Handlungen. Er beschädigte das Boot, das Waisenkindern gehörte, da ein ungerechter Herrscher des Gebiets alle Boote gewaltsam für Kriegszwecke einzog. Sobald die Gefahr vorüber war, konnte dessen Besitzer es bergen und reparieren. Der Junge wurde getötet, weil seine Eltern rechtschaffene Gläubige waren. Es war zu befürchten, dass er seinen Eltern durch stures Trotzen ihrer Wünsche und Undankbarkeit Sorgen bereiten und in ihrem Glauben schwer belasten würde. Die Mauer gehörte zwei jungen Waisenkindern, deren Vater ein rechtschaffener Mann war. Darunter lag ein Schatz vergraben. Allāh wollte, dass sie später - wenn sie volljährig sind - den Schatz finden und als eine Versorgung von Allāh für ihr Leben erhielten. Der Sinn ist: Sei geduldig und gläubig während du nach Wissen strebst. Du musst erkennen, dass dein Wissen begrenzt ist. Benutze Kraft, um Allāh zu dienen, so wie es Ḏul-Qarnain einst tat. Er hatte ein sehr großes Reich, in dem er die Schuldigen bestrafte, und das Gute belohnte: Er beschützte die Schwachen vor den Gesetzlosen, schätzte immer die Treue und verließ sich auf Allāhs Weisung. Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Barmherzigen! Alles Lob gebührt Allāh, Der zu Seinem Diener das Buch herabsandte und nichts Krummes darein legte. (18:1) (Es ist) frei von Widersprüchen, damit es Seine strenge Strafe androhe und den Gläubigen, die gute Werke tun, die frohe Botschaft bringe, auf dass ihnen ein schöner Lohn zuteil werde (18:2), worin (im Paradies) sie auf ewig weilen werden (18:3), (und) damit es jene warne, die da sagen: ”Allāh hat Sich einen Sohn genommen.“ (18:4) Sie haben keinerlei Kenntnis davon, noch hatten dies ihre Väter. Ungeheuerlich ist das Wort, das aus ihrem Munde kommt. Sie sprechen nichts als Lüge. (18:5) Das Thema dieses Verses wurde bereits in Sura 17 behandelt. Allāh hat Seinem Diener Muḥammad (a.s.s.) - nicht Seinem Sohn oder Seinem Partner - den Qur’ān herabgesandt. Die Freiheit von Widersprüchen bedeutet die absolute Wahrheit und Reinheit der offenbarten Schrift. Demnach ist der Qur’ān klar, eindeutig und seine Inhalte sind frei von jeglichem Makel. Auf den Vorwurf hin, ”Allāh hat Sich einen Sohn genommen“, erfolgt ein starkes Dementi. Eine solche Irrlehre wird als "ungeheuerlich" bezeichnet; denn sie entbehrt jeder Grundlage und gilt als Gotteslästerung (vgl. 4:82; 9:36; 17:110, 111; 19:36 und die Anmerkung dazu). So wirst du dich vielleicht noch aus Kummer über sie zu Tode grämen, wenn sie dieser Rede keinen Glauben schenken. (18:6) Wahrlich, Wir machten alles, was auf der Erde ist, zu einem Schmuck für sie, auf dass Wir sie prüften, wer unter ihnen der Beste im Wirken sei. (18:7) Und gewiss, Wir werden alles, was auf ihr ist, in dürren Wüstenstaub verwandeln. (18:8)

Sura Al-Kahf (Die Höhle) (offenbart zu Makka) 110 Āyāt Diese makkanische Sura zeigt uns, wie kurz das Leben auf Erden ist, und wie wenig wir darüber wissen. Der Qur’ān wurde als eine Rechtleitung für die Menschheit herabgesandt, um uns vor dem Bösen zu warnen, und um den Gläubigen frohe Botschaften zu bringen. Das kurze Leben hat viele Höhen und Tiefen. Einige junge Männer - so schildert diese Sura - suchten vor ihrem grausamen Herrscher den Schutz in einer Berghöhle. Sie baten Allāh um Seine Gnade und beteten zu Ihm, um ihre Probleme zu lösen. Allāh erhörte ihr Gebet. Sie fielen für viele Jahre in den Schlaf. Als sie erwachten, fragten sie einander: Wie lange waren wir hier? Die Antworten bestätigen die Zeitlosigkeit in solchem Fall; denn sie lauteten: Vielleicht einen Tag, oder den Teil eines Tages. Möglicherweise - sagten sie: Allāh weiß genau, wie lange wir hier waren; einer von ihnen ging in die Stadt, um Lebensmittel zu kaufen. Seine altmodische Kleidung, Erscheinung, Art der Sprache und das alte Geld, welches er mit sich führte, lenkte die Aufmerksamkeit der Leute auf ihn. Diese Leute fingen später an, über die Anzahl derer, die in der Höhle geschlafen hatten, zu streiten. Allāh zeigt uns, dass das Leben der "Gefährten der Höhle" ein Geheimnis ist, das nur von wenigen verstanden werden kann. Streite nicht über belanglose Dinge, sondern lerne aus dieser Geschichte. Das Wissen der Menschen ist gering. Nur Allāh ist der Allwissende; lerne deshalb vom Qur’ān. Es gibt das Gleichnis des Mannes, der stolz auf seinen Besitz ist. Allāh zerstört diesen Besitz, damit der Mann die Wahrheit erkennt. Dieses Leben ist so unsicher und wechselhaft wie das Regenwasser, welches auf die Erde fällt, und bald wieder verschwindet. Gute Taten sind das Beste als Belohnung und Grundlagen für unsere Hoffnungen. Der Tag der Abrechnung wird bestimmt kommen - mit seinen Begnadigungen und Bestrafungen. Moses (a.s.) war auch - wie diese Sura berichtet - auf der Suche nach Wissen. Er traf einen weisen Mann, der gewillt war, ihn zu unterrichten, unter der Bedingung, dass er geduldig war und keine Fragen stellte. Während Sie mit einigen anderen in einem Boot reisten, beschädigte der weise Mann das Boot, so dass es unbrauchbar wurde. Moses bemerkte ungeduldig, dass dies eine ungerechtfertigte Handlung war. Der weise Mann forderte ihn auf, ruhig zu bleiben. Als nächstes trafen sie einen Jungen, den der weise Mann tötete. Moses reagierte auf die gleiche Art und der weise Mann drohte an, sich von ihm zu trennen. Danach erreichten sie ein Haus, dessen Mauer sich krümmte. Der weise Mann begradigte sie. Moses bemerkte, du hättest sicherlich eine Belohnung für diesen Gefallen bekommen können, zumal, dass die Bewohner dieser Stadt uns Reisenden keinerlei Gastfreundschaft erwiesen. Nun fühlte der weise Mann, dass er sich von Moses trennen sollte, aber zuvor erklärte er ihm die Gründe seiner drei Handlungen. Er beschädigte das Boot, das Waisenkindern gehörte, da ein ungerechter Herrscher des Gebiets alle Boote gewaltsam für Kriegszwecke einzog. Sobald die Gefahr vorüber war, konnte dessen Besitzer es bergen und reparieren. Der Junge wurde getötet, weil seine Eltern rechtschaffene Gläubige waren. Es war zu befürchten, dass er seinen Eltern durch stures Trotzen ihrer Wünsche und Undankbarkeit Sorgen bereiten und in ihrem Glauben schwer belasten würde. Die Mauer gehörte zwei jungen Waisenkindern, deren Vater ein rechtschaffener Mann war. Darunter lag ein Schatz vergraben. Allāh wollte, dass sie später - wenn sie volljährig sind - den Schatz finden und als eine Versorgung von Allāh für ihr Leben erhielten. Der Sinn ist: Sei geduldig und gläubig während du nach Wissen strebst. Du musst erkennen, dass dein Wissen begrenzt ist. Benutze Kraft, um Allāh zu dienen, so wie es Ḏul-Qarnain einst tat. Er hatte ein sehr großes Reich, in dem er die Schuldigen bestrafte, und das Gute belohnte: Er beschützte die Schwachen vor den Gesetzlosen, schätzte immer die Treue und verließ sich auf Allāhs Weisung. Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Barmherzigen! Alles Lob gebührt Allāh, Der zu Seinem Diener das Buch herabsandte und nichts Krummes darein legte. (18:1) (Es ist) frei von Widersprüchen, damit es Seine strenge Strafe androhe und den Gläubigen, die gute Werke tun, die frohe Botschaft bringe, auf dass ihnen ein schöner Lohn zuteil werde (18:2), worin (im Paradies) sie auf ewig weilen werden (18:3), (und) damit es jene warne, die da sagen: ”Allāh hat Sich einen Sohn genommen.“ (18:4) Sie haben keinerlei Kenntnis davon, noch hatten dies ihre Väter. Ungeheuerlich ist das Wort, das aus ihrem Munde kommt. Sie sprechen nichts als Lüge. (18:5) Das Thema dieses Verses wurde bereits in Sura 17 behandelt. Allāh hat Seinem Diener Muḥammad (a.s.s.) - nicht Seinem Sohn oder Seinem Partner - den Qur’ān herabgesandt. Die Freiheit von Widersprüchen bedeutet die absolute Wahrheit und Reinheit der offenbarten Schrift. Demnach ist der Qur’ān klar, eindeutig und seine Inhalte sind frei von jeglichem Makel. Auf den Vorwurf hin, ”Allāh hat Sich einen Sohn genommen“, erfolgt ein starkes Dementi. Eine solche Irrlehre wird als "ungeheuerlich" bezeichnet; denn sie entbehrt jeder Grundlage und gilt als Gotteslästerung (vgl. 4:82; 9:36; 17:110, 111; 19:36 und die Anmerkung dazu). So wirst du dich vielleicht noch aus Kummer über sie zu Tode grämen, wenn sie dieser Rede keinen Glauben schenken. (18:6) Wahrlich, Wir machten alles, was auf der Erde ist, zu einem Schmuck für sie, auf dass Wir sie prüften, wer unter ihnen der Beste im Wirken sei. (18:7) Und gewiss, Wir werden alles, was auf ihr ist, in dürren Wüstenstaub verwandeln. (18:8)

Sura Al-Kahf (Die Höhle) (offenbart zu Makka) 110 Āyāt Diese makkanische Sura zeigt uns, wie kurz das Leben auf Erden ist, und wie wenig wir darüber wissen. Der Qur’ān wurde als eine Rechtleitung für die Menschheit herabgesandt, um uns vor dem Bösen zu warnen, und um den Gläubigen frohe Botschaften zu bringen. Das kurze Leben hat viele Höhen und Tiefen. Einige junge Männer - so schildert diese Sura - suchten vor ihrem grausamen Herrscher den Schutz in einer Berghöhle. Sie baten Allāh um Seine Gnade und beteten zu Ihm, um ihre Probleme zu lösen. Allāh erhörte ihr Gebet. Sie fielen für viele Jahre in den Schlaf. Als sie erwachten, fragten sie einander: Wie lange waren wir hier? Die Antworten bestätigen die Zeitlosigkeit in solchem Fall; denn sie lauteten: Vielleicht einen Tag, oder den Teil eines Tages. Möglicherweise - sagten sie: Allāh weiß genau, wie lange wir hier waren; einer von ihnen ging in die Stadt, um Lebensmittel zu kaufen. Seine altmodische Kleidung, Erscheinung, Art der Sprache und das alte Geld, welches er mit sich führte, lenkte die Aufmerksamkeit der Leute auf ihn. Diese Leute fingen später an, über die Anzahl derer, die in der Höhle geschlafen hatten, zu streiten. Allāh zeigt uns, dass das Leben der "Gefährten der Höhle" ein Geheimnis ist, das nur von wenigen verstanden werden kann. Streite nicht über belanglose Dinge, sondern lerne aus dieser Geschichte. Das Wissen der Menschen ist gering. Nur Allāh ist der Allwissende; lerne deshalb vom Qur’ān. Es gibt das Gleichnis des Mannes, der stolz auf seinen Besitz ist. Allāh zerstört diesen Besitz, damit der Mann die Wahrheit erkennt. Dieses Leben ist so unsicher und wechselhaft wie das Regenwasser, welches auf die Erde fällt, und bald wieder verschwindet. Gute Taten sind das Beste als Belohnung und Grundlagen für unsere Hoffnungen. Der Tag der Abrechnung wird bestimmt kommen - mit seinen Begnadigungen und Bestrafungen. Moses (a.s.) war auch - wie diese Sura berichtet - auf der Suche nach Wissen. Er traf einen weisen Mann, der gewillt war, ihn zu unterrichten, unter der Bedingung, dass er geduldig war und keine Fragen stellte. Während Sie mit einigen anderen in einem Boot reisten, beschädigte der weise Mann das Boot, so dass es unbrauchbar wurde. Moses bemerkte ungeduldig, dass dies eine ungerechtfertigte Handlung war. Der weise Mann forderte ihn auf, ruhig zu bleiben. Als nächstes trafen sie einen Jungen, den der weise Mann tötete. Moses reagierte auf die gleiche Art und der weise Mann drohte an, sich von ihm zu trennen. Danach erreichten sie ein Haus, dessen Mauer sich krümmte. Der weise Mann begradigte sie. Moses bemerkte, du hättest sicherlich eine Belohnung für diesen Gefallen bekommen können, zumal, dass die Bewohner dieser Stadt uns Reisenden keinerlei Gastfreundschaft erwiesen. Nun fühlte der weise Mann, dass er sich von Moses trennen sollte, aber zuvor erklärte er ihm die Gründe seiner drei Handlungen. Er beschädigte das Boot, das Waisenkindern gehörte, da ein ungerechter Herrscher des Gebiets alle Boote gewaltsam für Kriegszwecke einzog. Sobald die Gefahr vorüber war, konnte dessen Besitzer es bergen und reparieren. Der Junge wurde getötet, weil seine Eltern rechtschaffene Gläubige waren. Es war zu befürchten, dass er seinen Eltern durch stures Trotzen ihrer Wünsche und Undankbarkeit Sorgen bereiten und in ihrem Glauben schwer belasten würde. Die Mauer gehörte zwei jungen Waisenkindern, deren Vater ein rechtschaffener Mann war. Darunter lag ein Schatz vergraben. Allāh wollte, dass sie später - wenn sie volljährig sind - den Schatz finden und als eine Versorgung von Allāh für ihr Leben erhielten. Der Sinn ist: Sei geduldig und gläubig während du nach Wissen strebst. Du musst erkennen, dass dein Wissen begrenzt ist. Benutze Kraft, um Allāh zu dienen, so wie es Ḏul-Qarnain einst tat. Er hatte ein sehr großes Reich, in dem er die Schuldigen bestrafte, und das Gute belohnte: Er beschützte die Schwachen vor den Gesetzlosen, schätzte immer die Treue und verließ sich auf Allāhs Weisung. Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Barmherzigen! Alles Lob gebührt Allāh, Der zu Seinem Diener das Buch herabsandte und nichts Krummes darein legte. (18:1) (Es ist) frei von Widersprüchen, damit es Seine strenge Strafe androhe und den Gläubigen, die gute Werke tun, die frohe Botschaft bringe, auf dass ihnen ein schöner Lohn zuteil werde (18:2), worin (im Paradies) sie auf ewig weilen werden (18:3), (und) damit es jene warne, die da sagen: ”Allāh hat Sich einen Sohn genommen.“ (18:4) Sie haben keinerlei Kenntnis davon, noch hatten dies ihre Väter. Ungeheuerlich ist das Wort, das aus ihrem Munde kommt. Sie sprechen nichts als Lüge. (18:5) Das Thema dieses Verses wurde bereits in Sura 17 behandelt. Allāh hat Seinem Diener Muḥammad (a.s.s.) - nicht Seinem Sohn oder Seinem Partner - den Qur’ān herabgesandt. Die Freiheit von Widersprüchen bedeutet die absolute Wahrheit und Reinheit der offenbarten Schrift. Demnach ist der Qur’ān klar, eindeutig und seine Inhalte sind frei von jeglichem Makel. Auf den Vorwurf hin, ”Allāh hat Sich einen Sohn genommen“, erfolgt ein starkes Dementi. Eine solche Irrlehre wird als "ungeheuerlich" bezeichnet; denn sie entbehrt jeder Grundlage und gilt als Gotteslästerung (vgl. 4:82; 9:36; 17:110, 111; 19:36 und die Anmerkung dazu). So wirst du dich vielleicht noch aus Kummer über sie zu Tode grämen, wenn sie dieser Rede keinen Glauben schenken. (18:6) Wahrlich, Wir machten alles, was auf der Erde ist, zu einem Schmuck für sie, auf dass Wir sie prüften, wer unter ihnen der Beste im Wirken sei. (18:7) Und gewiss, Wir werden alles, was auf ihr ist, in dürren Wüstenstaub verwandeln. (18:8)

Sura Al-Kahf (Die Höhle) (offenbart zu Makka) 110 Āyāt Diese makkanische Sura zeigt uns, wie kurz das Leben auf Erden ist, und wie wenig wir darüber wissen. Der Qur’ān wurde als eine Rechtleitung für die Menschheit herabgesandt, um uns vor dem Bösen zu warnen, und um den Gläubigen frohe Botschaften zu bringen. Das kurze Leben hat viele Höhen und Tiefen. Einige junge Männer - so schildert diese Sura - suchten vor ihrem grausamen Herrscher den Schutz in einer Berghöhle. Sie baten Allāh um Seine Gnade und beteten zu Ihm, um ihre Probleme zu lösen. Allāh erhörte ihr Gebet. Sie fielen für viele Jahre in den Schlaf. Als sie erwachten, fragten sie einander: Wie lange waren wir hier? Die Antworten bestätigen die Zeitlosigkeit in solchem Fall; denn sie lauteten: Vielleicht einen Tag, oder den Teil eines Tages. Möglicherweise - sagten sie: Allāh weiß genau, wie lange wir hier waren; einer von ihnen ging in die Stadt, um Lebensmittel zu kaufen. Seine altmodische Kleidung, Erscheinung, Art der Sprache und das alte Geld, welches er mit sich führte, lenkte die Aufmerksamkeit der Leute auf ihn. Diese Leute fingen später an, über die Anzahl derer, die in der Höhle geschlafen hatten, zu streiten. Allāh zeigt uns, dass das Leben der "Gefährten der Höhle" ein Geheimnis ist, das nur von wenigen verstanden werden kann. Streite nicht über belanglose Dinge, sondern lerne aus dieser Geschichte. Das Wissen der Menschen ist gering. Nur Allāh ist der Allwissende; lerne deshalb vom Qur’ān. Es gibt das Gleichnis des Mannes, der stolz auf seinen Besitz ist. Allāh zerstört diesen Besitz, damit der Mann die Wahrheit erkennt. Dieses Leben ist so unsicher und wechselhaft wie das Regenwasser, welches auf die Erde fällt, und bald wieder verschwindet. Gute Taten sind das Beste als Belohnung und Grundlagen für unsere Hoffnungen. Der Tag der Abrechnung wird bestimmt kommen - mit seinen Begnadigungen und Bestrafungen. Moses (a.s.) war auch - wie diese Sura berichtet - auf der Suche nach Wissen. Er traf einen weisen Mann, der gewillt war, ihn zu unterrichten, unter der Bedingung, dass er geduldig war und keine Fragen stellte. Während Sie mit einigen anderen in einem Boot reisten, beschädigte der weise Mann das Boot, so dass es unbrauchbar wurde. Moses bemerkte ungeduldig, dass dies eine ungerechtfertigte Handlung war. Der weise Mann forderte ihn auf, ruhig zu bleiben. Als nächstes trafen sie einen Jungen, den der weise Mann tötete. Moses reagierte auf die gleiche Art und der weise Mann drohte an, sich von ihm zu trennen. Danach erreichten sie ein Haus, dessen Mauer sich krümmte. Der weise Mann begradigte sie. Moses bemerkte, du hättest sicherlich eine Belohnung für diesen Gefallen bekommen können, zumal, dass die Bewohner dieser Stadt uns Reisenden keinerlei Gastfreundschaft erwiesen. Nun fühlte der weise Mann, dass er sich von Moses trennen sollte, aber zuvor erklärte er ihm die Gründe seiner drei Handlungen. Er beschädigte das Boot, das Waisenkindern gehörte, da ein ungerechter Herrscher des Gebiets alle Boote gewaltsam für Kriegszwecke einzog. Sobald die Gefahr vorüber war, konnte dessen Besitzer es bergen und reparieren. Der Junge wurde getötet, weil seine Eltern rechtschaffene Gläubige waren. Es war zu befürchten, dass er seinen Eltern durch stures Trotzen ihrer Wünsche und Undankbarkeit Sorgen bereiten und in ihrem Glauben schwer belasten würde. Die Mauer gehörte zwei jungen Waisenkindern, deren Vater ein rechtschaffener Mann war. Darunter lag ein Schatz vergraben. Allāh wollte, dass sie später - wenn sie volljährig sind - den Schatz finden und als eine Versorgung von Allāh für ihr Leben erhielten. Der Sinn ist: Sei geduldig und gläubig während du nach Wissen strebst. Du musst erkennen, dass dein Wissen begrenzt ist. Benutze Kraft, um Allāh zu dienen, so wie es Ḏul-Qarnain einst tat. Er hatte ein sehr großes Reich, in dem er die Schuldigen bestrafte, und das Gute belohnte: Er beschützte die Schwachen vor den Gesetzlosen, schätzte immer die Treue und verließ sich auf Allāhs Weisung. Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Barmherzigen! Alles Lob gebührt Allāh, Der zu Seinem Diener das Buch herabsandte und nichts Krummes darein legte. (18:1) (Es ist) frei von Widersprüchen, damit es Seine strenge Strafe androhe und den Gläubigen, die gute Werke tun, die frohe Botschaft bringe, auf dass ihnen ein schöner Lohn zuteil werde (18:2), worin (im Paradies) sie auf ewig weilen werden (18:3), (und) damit es jene warne, die da sagen: ”Allāh hat Sich einen Sohn genommen.“ (18:4) Sie haben keinerlei Kenntnis davon, noch hatten dies ihre Väter. Ungeheuerlich ist das Wort, das aus ihrem Munde kommt. Sie sprechen nichts als Lüge. (18:5) Das Thema dieses Verses wurde bereits in Sura 17 behandelt. Allāh hat Seinem Diener Muḥammad (a.s.s.) - nicht Seinem Sohn oder Seinem Partner - den Qur’ān herabgesandt. Die Freiheit von Widersprüchen bedeutet die absolute Wahrheit und Reinheit der offenbarten Schrift. Demnach ist der Qur’ān klar, eindeutig und seine Inhalte sind frei von jeglichem Makel. Auf den Vorwurf hin, ”Allāh hat Sich einen Sohn genommen“, erfolgt ein starkes Dementi. Eine solche Irrlehre wird als "ungeheuerlich" bezeichnet; denn sie entbehrt jeder Grundlage und gilt als Gotteslästerung (vgl. 4:82; 9:36; 17:110, 111; 19:36 und die Anmerkung dazu). So wirst du dich vielleicht noch aus Kummer über sie zu Tode grämen, wenn sie dieser Rede keinen Glauben schenken. (18:6) Wahrlich, Wir machten alles, was auf der Erde ist, zu einem Schmuck für sie, auf dass Wir sie prüften, wer unter ihnen der Beste im Wirken sei. (18:7) Und gewiss, Wir werden alles, was auf ihr ist, in dürren Wüstenstaub verwandeln. (18:8)

Die Anrede gilt dem Propheten Muḥammad (a.s.s.), der hier getröstet und ermahnt wird. Dies bezieht sich auf die Trauer des Propheten zur Zeit der Offenbarung; denn er war traurig über die Irrwege seines Volkes, die Allāhs Zorn herausfördern würde. Der Prophet sagte als Gleichnis zu dieser Lage: ”Jemand entzündet ein Feuer, um Licht zu verbreiten. Aber die Nachtfalter fielen ständig hinein und verbrannten bei lebendigem Leibe. Er versuchte, sie vor dem Feuer zu schützen, aber die Nachtfalter machten seine Bemühungen zunichte. Dasselbe gilt für euch und mich. Ich halte euch am Rocksaum fest, um euch vom Feuer fernzuhalten, aber ihr habt es darauf abgesehen, hineinzufliegen.“

Hier teilt Allāh mit, dass Er diese Welt vergänglich gemacht und ihren Schmuck zum Schwinden verurteilt hat. So gilt sie als ein Ort der Prüfung und nicht als ein Ort des ewigen Verweilens. Die Verwandlung der Erde in dürren Wüstenstaub bedeutet, dass alles, was ihr in dieser Welt seht und attraktiv findet, als leblose Materie sein wird. Meinst du wohl, die Gefährten in der Höhle und Ar-Raqīm seien (die einzigen) Wunder unter Unseren Zeichen? (18:9) (Damals) als die jungen Männer in der Höhle Zuflucht nahmen, sprachen sie: ”Unser Herr, gewähre uns Deine Barmherzigkeit und bereite uns einen Weg für unsere Sache.“ (18:10) Sodann versiegelten Wir in der Höhle ihre Ohren für eine Anzahl von Jahren. (18:11) Dann erweckten Wir sie, damit Wir erführen, welche von den beiden Parteien die Zeit ihres Verweilens am besten berechnet habe. (18:12)

Hier teilt Allāh mit, dass Er diese Welt vergänglich gemacht und ihren Schmuck zum Schwinden verurteilt hat. So gilt sie als ein Ort der Prüfung und nicht als ein Ort des ewigen Verweilens. Die Verwandlung der Erde in dürren Wüstenstaub bedeutet, dass alles, was ihr in dieser Welt seht und attraktiv findet, als leblose Materie sein wird. Meinst du wohl, die Gefährten in der Höhle und Ar-Raqīm seien (die einzigen) Wunder unter Unseren Zeichen? (18:9) (Damals) als die jungen Männer in der Höhle Zuflucht nahmen, sprachen sie: ”Unser Herr, gewähre uns Deine Barmherzigkeit und bereite uns einen Weg für unsere Sache.“ (18:10) Sodann versiegelten Wir in der Höhle ihre Ohren für eine Anzahl von Jahren. (18:11) Dann erweckten Wir sie, damit Wir erführen, welche von den beiden Parteien die Zeit ihres Verweilens am besten berechnet habe. (18:12)

Es handelt sich hier um Jugendliche in der frühchristlichen Zeit, die in einer Höhle mehr als dreihundert Jahre lang schliefen und so den grausamen römischen Herrscher Decius überdauerten, der die Lehre vom einen, Allmächtigen Schöpfer ablehnte und dieses Dogma "mundtot" zu machen versuchte. "Die Siebenschläfer" predigten ihre monotheistische Religion, aber ihr Volk ignorierte sie. Zudem übte Decius Druck auf die frühchristlichen Gläubigen aus und drohte ihnen mit dem Tod. Die Jugendlichen beschlossen, ihre Heimat zu verlassen. Die Geschichte der tapferen Jugendlichen fällt unter die Rubrik der Christenverfolgungen. Der römische Kaiser Nero war derjenige, der die systematische Verfolgung der Gläubigen begann (64 n.Chr.). Die Frühchristen wurden bei Schaukämpfen in den Arenen - als Belustigung - Tieren vorgeworfen oder als "lebende Fackel" mit Pech bestrichen und angezündet. Der römische Geschichtsschreiber P. Cornelius Tacitus schreibt: "Und den Todgeweihten wurde Verhöhnung zuteil, dass sie bedeckt mit Fellen von wilden Tieren durch Zerfleischung von Hunden zugrunde gingen oder an Kreuze genagelt wurden und sobald der Tag zu Ende ging wurden sie zum Gebrauch als nächtliches Licht niedergebrannt. Nero hatte seine Gärten für dieses Schauspiel geöffnet und ein Zirkusspiel veranstaltet; er mischte sich in der Tracht eines Wagenlenkers unter das Volk oder stellte sich auf einen Streitwagen." Dann folgten die Verfolgungen unter den römischen Kaisern Domitian (96 n.Chr.), Decius (249), Valerian (257) und Diokletian (303 ff). Der Qur’ān sagt, dass nur Allāh die genaue Zeit kennt: Die Gelehrten haben dafür eine plausible Erklärung gefunden. 300 Jahre nach der julianischen Zeitrechnung betragen 309 Jahre nach dem Mondkalender, den die Araber benutzten, der heute noch in der islamischen Welt Anwendung findet. Anhand der Qur’ān-Verse wird klar, dass der Eingang der Höhle nach Norden zeigen muss, da beschrieben wird, dass die Sonne sich von rechts nach links bewegt. Die vorherrschende Meinung ist, dass sich die "Siebenschläferhöhle" in Ephesos befindet. Es gibt auch Meinungen, wonach sie in Tarsus sein soll. Auch im Osmanischen Reich hat man sich gefragt, wo die Siebenschläfer gelebt haben. Die Lokalverwaltung von Tarsus beantragte von der Zentralregierung finanzielle Unterstützung für die Pflege der "Siebenschläferhöhle". Die "Hohe Pforte" schickte eine Forschergruppe zur Untersuchung, ob die besagte Höhle den Beschreibungen im Qur’ān entspricht. Im Endbericht wird lediglich bescheinigt, dass der Eingang der Hohle nach Norden zeigt. In der Tat existiert in Ephesos eine Höhle, auf die diese Beschreibungen passen: Der Eingang der Höhle muss nach Norden zeigen und vor der Höhle muss eine Kirche existieren; denn im Qur’ān steht: "errichtet über ihnen einen Bau" und christliche Quellen sprechen ebenfalls von einem Bau. Wie der Qur’ān berichtet gibt es verschiedene Meinungen, aus wie vielen Personen die "Siebenschläfer" bestehen. Die Antwort steckt eigentlich in dem Namen: "Siebenschläfer". Die verbreitete Meinung ist, dass es sieben junge Männer waren und ein Hund. Aber wie der Qur’ān sagt: "Mein Herr kennt ihre Zahl am besten." Sowohl in der christlichen als auch in der muslimischen Welt ehrt man "die Siebenschläfer" wegen ihrer Courage und ihres Mutes. Die Geschichte lehrt uns, uneingeschränkt Allāh zu vertrauen; denn das Schicksal jedes Menschen liegt nur in Seiner Hand. (Kaaba 2/98). Dies wird aus mehreren Überlieferungen deutlich, die bei allen klassischen Kommentatoren erwähnt werden, und nach denen die jüdischen Rabbiner von Al-Madīna die makkanischen Opponenten des Propheten (a.s.s.) veranlassten, durch die Frage nach dieser Geschichte "seine Glaubwürdigkeit zu überprüfen". Wir wollen dir ihre Geschichte wahrheitsgemäß berichten: Sie waren junge Männer, die an ihren Herrn glaubten, und Wir ließen ihnen zunehmend Rechtleitung zukommen. (18:13) Und Wir stärkten ihre Herzen, als sie aufstanden und sagten: ”Unser Herr ist der Herr der Himmel und der Erde. Nie werden wir einen (anderen) Gott außer Ihm anrufen; sonst würden wir ja etwas Unsinniges aussprechen. (18:14) Dieses unser Volk hat Götter statt Seiner angenommen. Warum bringen sie dann keinen klaren Beweis dafür? Und wer verübt einen größeren Frevel, als der, der eine Lüge gegen Allāh erdichtet? (18:15) Und wenn ihr euch von ihnen und von dem, was sie statt Allāh anbeten, zurückzieht, so sucht Zuflucht in der Höhle; euer Herr wird Seine Barmherzigkeit über euch breiten und euch einen tröstlichen Ausweg aus eurer Lage weisen.“ (18:16)

Es handelt sich hier um Jugendliche in der frühchristlichen Zeit, die in einer Höhle mehr als dreihundert Jahre lang schliefen und so den grausamen römischen Herrscher Decius überdauerten, der die Lehre vom einen, Allmächtigen Schöpfer ablehnte und dieses Dogma "mundtot" zu machen versuchte. "Die Siebenschläfer" predigten ihre monotheistische Religion, aber ihr Volk ignorierte sie. Zudem übte Decius Druck auf die frühchristlichen Gläubigen aus und drohte ihnen mit dem Tod. Die Jugendlichen beschlossen, ihre Heimat zu verlassen. Die Geschichte der tapferen Jugendlichen fällt unter die Rubrik der Christenverfolgungen. Der römische Kaiser Nero war derjenige, der die systematische Verfolgung der Gläubigen begann (64 n.Chr.). Die Frühchristen wurden bei Schaukämpfen in den Arenen - als Belustigung - Tieren vorgeworfen oder als "lebende Fackel" mit Pech bestrichen und angezündet. Der römische Geschichtsschreiber P. Cornelius Tacitus schreibt: "Und den Todgeweihten wurde Verhöhnung zuteil, dass sie bedeckt mit Fellen von wilden Tieren durch Zerfleischung von Hunden zugrunde gingen oder an Kreuze genagelt wurden und sobald der Tag zu Ende ging wurden sie zum Gebrauch als nächtliches Licht niedergebrannt. Nero hatte seine Gärten für dieses Schauspiel geöffnet und ein Zirkusspiel veranstaltet; er mischte sich in der Tracht eines Wagenlenkers unter das Volk oder stellte sich auf einen Streitwagen." Dann folgten die Verfolgungen unter den römischen Kaisern Domitian (96 n.Chr.), Decius (249), Valerian (257) und Diokletian (303 ff). Der Qur’ān sagt, dass nur Allāh die genaue Zeit kennt: Die Gelehrten haben dafür eine plausible Erklärung gefunden. 300 Jahre nach der julianischen Zeitrechnung betragen 309 Jahre nach dem Mondkalender, den die Araber benutzten, der heute noch in der islamischen Welt Anwendung findet. Anhand der Qur’ān-Verse wird klar, dass der Eingang der Höhle nach Norden zeigen muss, da beschrieben wird, dass die Sonne sich von rechts nach links bewegt. Die vorherrschende Meinung ist, dass sich die "Siebenschläferhöhle" in Ephesos befindet. Es gibt auch Meinungen, wonach sie in Tarsus sein soll. Auch im Osmanischen Reich hat man sich gefragt, wo die Siebenschläfer gelebt haben. Die Lokalverwaltung von Tarsus beantragte von der Zentralregierung finanzielle Unterstützung für die Pflege der "Siebenschläferhöhle". Die "Hohe Pforte" schickte eine Forschergruppe zur Untersuchung, ob die besagte Höhle den Beschreibungen im Qur’ān entspricht. Im Endbericht wird lediglich bescheinigt, dass der Eingang der Hohle nach Norden zeigt. In der Tat existiert in Ephesos eine Höhle, auf die diese Beschreibungen passen: Der Eingang der Höhle muss nach Norden zeigen und vor der Höhle muss eine Kirche existieren; denn im Qur’ān steht: "errichtet über ihnen einen Bau" und christliche Quellen sprechen ebenfalls von einem Bau. Wie der Qur’ān berichtet gibt es verschiedene Meinungen, aus wie vielen Personen die "Siebenschläfer" bestehen. Die Antwort steckt eigentlich in dem Namen: "Siebenschläfer". Die verbreitete Meinung ist, dass es sieben junge Männer waren und ein Hund. Aber wie der Qur’ān sagt: "Mein Herr kennt ihre Zahl am besten." Sowohl in der christlichen als auch in der muslimischen Welt ehrt man "die Siebenschläfer" wegen ihrer Courage und ihres Mutes. Die Geschichte lehrt uns, uneingeschränkt Allāh zu vertrauen; denn das Schicksal jedes Menschen liegt nur in Seiner Hand. (Kaaba 2/98). Dies wird aus mehreren Überlieferungen deutlich, die bei allen klassischen Kommentatoren erwähnt werden, und nach denen die jüdischen Rabbiner von Al-Madīna die makkanischen Opponenten des Propheten (a.s.s.) veranlassten, durch die Frage nach dieser Geschichte "seine Glaubwürdigkeit zu überprüfen". Wir wollen dir ihre Geschichte wahrheitsgemäß berichten: Sie waren junge Männer, die an ihren Herrn glaubten, und Wir ließen ihnen zunehmend Rechtleitung zukommen. (18:13) Und Wir stärkten ihre Herzen, als sie aufstanden und sagten: ”Unser Herr ist der Herr der Himmel und der Erde. Nie werden wir einen (anderen) Gott außer Ihm anrufen; sonst würden wir ja etwas Unsinniges aussprechen. (18:14) Dieses unser Volk hat Götter statt Seiner angenommen. Warum bringen sie dann keinen klaren Beweis dafür? Und wer verübt einen größeren Frevel, als der, der eine Lüge gegen Allāh erdichtet? (18:15) Und wenn ihr euch von ihnen und von dem, was sie statt Allāh anbeten, zurückzieht, so sucht Zuflucht in der Höhle; euer Herr wird Seine Barmherzigkeit über euch breiten und euch einen tröstlichen Ausweg aus eurer Lage weisen.“ (18:16)

Es handelt sich hier um Jugendliche in der frühchristlichen Zeit, die in einer Höhle mehr als dreihundert Jahre lang schliefen und so den grausamen römischen Herrscher Decius überdauerten, der die Lehre vom einen, Allmächtigen Schöpfer ablehnte und dieses Dogma "mundtot" zu machen versuchte. "Die Siebenschläfer" predigten ihre monotheistische Religion, aber ihr Volk ignorierte sie. Zudem übte Decius Druck auf die frühchristlichen Gläubigen aus und drohte ihnen mit dem Tod. Die Jugendlichen beschlossen, ihre Heimat zu verlassen. Die Geschichte der tapferen Jugendlichen fällt unter die Rubrik der Christenverfolgungen. Der römische Kaiser Nero war derjenige, der die systematische Verfolgung der Gläubigen begann (64 n.Chr.). Die Frühchristen wurden bei Schaukämpfen in den Arenen - als Belustigung - Tieren vorgeworfen oder als "lebende Fackel" mit Pech bestrichen und angezündet. Der römische Geschichtsschreiber P. Cornelius Tacitus schreibt: "Und den Todgeweihten wurde Verhöhnung zuteil, dass sie bedeckt mit Fellen von wilden Tieren durch Zerfleischung von Hunden zugrunde gingen oder an Kreuze genagelt wurden und sobald der Tag zu Ende ging wurden sie zum Gebrauch als nächtliches Licht niedergebrannt. Nero hatte seine Gärten für dieses Schauspiel geöffnet und ein Zirkusspiel veranstaltet; er mischte sich in der Tracht eines Wagenlenkers unter das Volk oder stellte sich auf einen Streitwagen." Dann folgten die Verfolgungen unter den römischen Kaisern Domitian (96 n.Chr.), Decius (249), Valerian (257) und Diokletian (303 ff). Der Qur’ān sagt, dass nur Allāh die genaue Zeit kennt: Die Gelehrten haben dafür eine plausible Erklärung gefunden. 300 Jahre nach der julianischen Zeitrechnung betragen 309 Jahre nach dem Mondkalender, den die Araber benutzten, der heute noch in der islamischen Welt Anwendung findet. Anhand der Qur’ān-Verse wird klar, dass der Eingang der Höhle nach Norden zeigen muss, da beschrieben wird, dass die Sonne sich von rechts nach links bewegt. Die vorherrschende Meinung ist, dass sich die "Siebenschläferhöhle" in Ephesos befindet. Es gibt auch Meinungen, wonach sie in Tarsus sein soll. Auch im Osmanischen Reich hat man sich gefragt, wo die Siebenschläfer gelebt haben. Die Lokalverwaltung von Tarsus beantragte von der Zentralregierung finanzielle Unterstützung für die Pflege der "Siebenschläferhöhle". Die "Hohe Pforte" schickte eine Forschergruppe zur Untersuchung, ob die besagte Höhle den Beschreibungen im Qur’ān entspricht. Im Endbericht wird lediglich bescheinigt, dass der Eingang der Hohle nach Norden zeigt. In der Tat existiert in Ephesos eine Höhle, auf die diese Beschreibungen passen: Der Eingang der Höhle muss nach Norden zeigen und vor der Höhle muss eine Kirche existieren; denn im Qur’ān steht: "errichtet über ihnen einen Bau" und christliche Quellen sprechen ebenfalls von einem Bau. Wie der Qur’ān berichtet gibt es verschiedene Meinungen, aus wie vielen Personen die "Siebenschläfer" bestehen. Die Antwort steckt eigentlich in dem Namen: "Siebenschläfer". Die verbreitete Meinung ist, dass es sieben junge Männer waren und ein Hund. Aber wie der Qur’ān sagt: "Mein Herr kennt ihre Zahl am besten." Sowohl in der christlichen als auch in der muslimischen Welt ehrt man "die Siebenschläfer" wegen ihrer Courage und ihres Mutes. Die Geschichte lehrt uns, uneingeschränkt Allāh zu vertrauen; denn das Schicksal jedes Menschen liegt nur in Seiner Hand. (Kaaba 2/98). Dies wird aus mehreren Überlieferungen deutlich, die bei allen klassischen Kommentatoren erwähnt werden, und nach denen die jüdischen Rabbiner von Al-Madīna die makkanischen Opponenten des Propheten (a.s.s.) veranlassten, durch die Frage nach dieser Geschichte "seine Glaubwürdigkeit zu überprüfen". Wir wollen dir ihre Geschichte wahrheitsgemäß berichten: Sie waren junge Männer, die an ihren Herrn glaubten, und Wir ließen ihnen zunehmend Rechtleitung zukommen. (18:13) Und Wir stärkten ihre Herzen, als sie aufstanden und sagten: ”Unser Herr ist der Herr der Himmel und der Erde. Nie werden wir einen (anderen) Gott außer Ihm anrufen; sonst würden wir ja etwas Unsinniges aussprechen. (18:14) Dieses unser Volk hat Götter statt Seiner angenommen. Warum bringen sie dann keinen klaren Beweis dafür? Und wer verübt einen größeren Frevel, als der, der eine Lüge gegen Allāh erdichtet? (18:15) Und wenn ihr euch von ihnen und von dem, was sie statt Allāh anbeten, zurückzieht, so sucht Zuflucht in der Höhle; euer Herr wird Seine Barmherzigkeit über euch breiten und euch einen tröstlichen Ausweg aus eurer Lage weisen.“ (18:16)

Es handelt sich hier um Jugendliche in der frühchristlichen Zeit, die in einer Höhle mehr als dreihundert Jahre lang schliefen und so den grausamen römischen Herrscher Decius überdauerten, der die Lehre vom einen, Allmächtigen Schöpfer ablehnte und dieses Dogma "mundtot" zu machen versuchte. "Die Siebenschläfer" predigten ihre monotheistische Religion, aber ihr Volk ignorierte sie. Zudem übte Decius Druck auf die frühchristlichen Gläubigen aus und drohte ihnen mit dem Tod. Die Jugendlichen beschlossen, ihre Heimat zu verlassen. Die Geschichte der tapferen Jugendlichen fällt unter die Rubrik der Christenverfolgungen. Der römische Kaiser Nero war derjenige, der die systematische Verfolgung der Gläubigen begann (64 n.Chr.). Die Frühchristen wurden bei Schaukämpfen in den Arenen - als Belustigung - Tieren vorgeworfen oder als "lebende Fackel" mit Pech bestrichen und angezündet. Der römische Geschichtsschreiber P. Cornelius Tacitus schreibt: "Und den Todgeweihten wurde Verhöhnung zuteil, dass sie bedeckt mit Fellen von wilden Tieren durch Zerfleischung von Hunden zugrunde gingen oder an Kreuze genagelt wurden und sobald der Tag zu Ende ging wurden sie zum Gebrauch als nächtliches Licht niedergebrannt. Nero hatte seine Gärten für dieses Schauspiel geöffnet und ein Zirkusspiel veranstaltet; er mischte sich in der Tracht eines Wagenlenkers unter das Volk oder stellte sich auf einen Streitwagen." Dann folgten die Verfolgungen unter den römischen Kaisern Domitian (96 n.Chr.), Decius (249), Valerian (257) und Diokletian (303 ff). Der Qur’ān sagt, dass nur Allāh die genaue Zeit kennt: Die Gelehrten haben dafür eine plausible Erklärung gefunden. 300 Jahre nach der julianischen Zeitrechnung betragen 309 Jahre nach dem Mondkalender, den die Araber benutzten, der heute noch in der islamischen Welt Anwendung findet. Anhand der Qur’ān-Verse wird klar, dass der Eingang der Höhle nach Norden zeigen muss, da beschrieben wird, dass die Sonne sich von rechts nach links bewegt. Die vorherrschende Meinung ist, dass sich die "Siebenschläferhöhle" in Ephesos befindet. Es gibt auch Meinungen, wonach sie in Tarsus sein soll. Auch im Osmanischen Reich hat man sich gefragt, wo die Siebenschläfer gelebt haben. Die Lokalverwaltung von Tarsus beantragte von der Zentralregierung finanzielle Unterstützung für die Pflege der "Siebenschläferhöhle". Die "Hohe Pforte" schickte eine Forschergruppe zur Untersuchung, ob die besagte Höhle den Beschreibungen im Qur’ān entspricht. Im Endbericht wird lediglich bescheinigt, dass der Eingang der Hohle nach Norden zeigt. In der Tat existiert in Ephesos eine Höhle, auf die diese Beschreibungen passen: Der Eingang der Höhle muss nach Norden zeigen und vor der Höhle muss eine Kirche existieren; denn im Qur’ān steht: "errichtet über ihnen einen Bau" und christliche Quellen sprechen ebenfalls von einem Bau. Wie der Qur’ān berichtet gibt es verschiedene Meinungen, aus wie vielen Personen die "Siebenschläfer" bestehen. Die Antwort steckt eigentlich in dem Namen: "Siebenschläfer". Die verbreitete Meinung ist, dass es sieben junge Männer waren und ein Hund. Aber wie der Qur’ān sagt: "Mein Herr kennt ihre Zahl am besten." Sowohl in der christlichen als auch in der muslimischen Welt ehrt man "die Siebenschläfer" wegen ihrer Courage und ihres Mutes. Die Geschichte lehrt uns, uneingeschränkt Allāh zu vertrauen; denn das Schicksal jedes Menschen liegt nur in Seiner Hand. (Kaaba 2/98). Dies wird aus mehreren Überlieferungen deutlich, die bei allen klassischen Kommentatoren erwähnt werden, und nach denen die jüdischen Rabbiner von Al-Madīna die makkanischen Opponenten des Propheten (a.s.s.) veranlassten, durch die Frage nach dieser Geschichte "seine Glaubwürdigkeit zu überprüfen". Wir wollen dir ihre Geschichte wahrheitsgemäß berichten: Sie waren junge Männer, die an ihren Herrn glaubten, und Wir ließen ihnen zunehmend Rechtleitung zukommen. (18:13) Und Wir stärkten ihre Herzen, als sie aufstanden und sagten: ”Unser Herr ist der Herr der Himmel und der Erde. Nie werden wir einen (anderen) Gott außer Ihm anrufen; sonst würden wir ja etwas Unsinniges aussprechen. (18:14) Dieses unser Volk hat Götter statt Seiner angenommen. Warum bringen sie dann keinen klaren Beweis dafür? Und wer verübt einen größeren Frevel, als der, der eine Lüge gegen Allāh erdichtet? (18:15) Und wenn ihr euch von ihnen und von dem, was sie statt Allāh anbeten, zurückzieht, so sucht Zuflucht in der Höhle; euer Herr wird Seine Barmherzigkeit über euch breiten und euch einen tröstlichen Ausweg aus eurer Lage weisen.“ (18:16)

Da sie gläubig waren, vermehrte Allāh ihr Vertrauen auf die Rechtleitung und ermöglichte ihnen, fest und standhaft den Weg der Wahrheit zu gehen, selbst unter Einsatz ihres Lebens. Sie traten auf, um ihre Überzeugung zu verkünden, bevor sie sich in die Höhle zurückzogen. Die Geschichte beginnt eigentlich mit Vers 13, und die Verse 9-12 können als eine Art Einführung verstanden werden. Nach einem gemeinsamen Beschluss verließen die jungen Männer die Stadt und zogen sich in eine geheime Höhle zurück, um dem Tod oder dem Zwang zur Verleugnung ihres Glaubens zu entgehen. Das heißt: Habt keine Angst vor irgendetwas, sondern legt eure Sache in Allāhs Hand. Jetzt werdet ihr verfolgt, aber Er wird eure Probleme lösen und euch Trost und Erleichterung geben. So ließ Allāh in der Höhle Seine Gnade über ihnen walten, indem Er sie unauffindbar machte für ihre Verfolger. Und hättest du sehen können, wie die Sonne, als sie aufging, sich von ihrer Höhle nach rechts wegneigte, und als sie unterging, sich von ihnen nach links abwandte; und (wie) sie dort (mitten) in einem Hohlraum waren. Das gehört zu den Zeichen Allāhs. Wen Allāh leitet, der ist rechtgeleitet; doch wen Er irregehen lässt, für den wirst du keinen Helfer finden, der ihn führt. (18:17)

Da sie gläubig waren, vermehrte Allāh ihr Vertrauen auf die Rechtleitung und ermöglichte ihnen, fest und standhaft den Weg der Wahrheit zu gehen, selbst unter Einsatz ihres Lebens. Sie traten auf, um ihre Überzeugung zu verkünden, bevor sie sich in die Höhle zurückzogen. Die Geschichte beginnt eigentlich mit Vers 13, und die Verse 9-12 können als eine Art Einführung verstanden werden. Nach einem gemeinsamen Beschluss verließen die jungen Männer die Stadt und zogen sich in eine geheime Höhle zurück, um dem Tod oder dem Zwang zur Verleugnung ihres Glaubens zu entgehen. Das heißt: Habt keine Angst vor irgendetwas, sondern legt eure Sache in Allāhs Hand. Jetzt werdet ihr verfolgt, aber Er wird eure Probleme lösen und euch Trost und Erleichterung geben. So ließ Allāh in der Höhle Seine Gnade über ihnen walten, indem Er sie unauffindbar machte für ihre Verfolger. Und hättest du sehen können, wie die Sonne, als sie aufging, sich von ihrer Höhle nach rechts wegneigte, und als sie unterging, sich von ihnen nach links abwandte; und (wie) sie dort (mitten) in einem Hohlraum waren. Das gehört zu den Zeichen Allāhs. Wen Allāh leitet, der ist rechtgeleitet; doch wen Er irregehen lässt, für den wirst du keinen Helfer finden, der ihn führt. (18:17)

Da sie gläubig waren, vermehrte Allāh ihr Vertrauen auf die Rechtleitung und ermöglichte ihnen, fest und standhaft den Weg der Wahrheit zu gehen, selbst unter Einsatz ihres Lebens. Sie traten auf, um ihre Überzeugung zu verkünden, bevor sie sich in die Höhle zurückzogen. Die Geschichte beginnt eigentlich mit Vers 13, und die Verse 9-12 können als eine Art Einführung verstanden werden. Nach einem gemeinsamen Beschluss verließen die jungen Männer die Stadt und zogen sich in eine geheime Höhle zurück, um dem Tod oder dem Zwang zur Verleugnung ihres Glaubens zu entgehen. Das heißt: Habt keine Angst vor irgendetwas, sondern legt eure Sache in Allāhs Hand. Jetzt werdet ihr verfolgt, aber Er wird eure Probleme lösen und euch Trost und Erleichterung geben. So ließ Allāh in der Höhle Seine Gnade über ihnen walten, indem Er sie unauffindbar machte für ihre Verfolger. Und hättest du sehen können, wie die Sonne, als sie aufging, sich von ihrer Höhle nach rechts wegneigte, und als sie unterging, sich von ihnen nach links abwandte; und (wie) sie dort (mitten) in einem Hohlraum waren. Das gehört zu den Zeichen Allāhs. Wen Allāh leitet, der ist rechtgeleitet; doch wen Er irregehen lässt, für den wirst du keinen Helfer finden, der ihn führt. (18:17)

Da sie gläubig waren, vermehrte Allāh ihr Vertrauen auf die Rechtleitung und ermöglichte ihnen, fest und standhaft den Weg der Wahrheit zu gehen, selbst unter Einsatz ihres Lebens. Sie traten auf, um ihre Überzeugung zu verkünden, bevor sie sich in die Höhle zurückzogen. Die Geschichte beginnt eigentlich mit Vers 13, und die Verse 9-12 können als eine Art Einführung verstanden werden. Nach einem gemeinsamen Beschluss verließen die jungen Männer die Stadt und zogen sich in eine geheime Höhle zurück, um dem Tod oder dem Zwang zur Verleugnung ihres Glaubens zu entgehen. Das heißt: Habt keine Angst vor irgendetwas, sondern legt eure Sache in Allāhs Hand. Jetzt werdet ihr verfolgt, aber Er wird eure Probleme lösen und euch Trost und Erleichterung geben. So ließ Allāh in der Höhle Seine Gnade über ihnen walten, indem Er sie unauffindbar machte für ihre Verfolger. Und hättest du sehen können, wie die Sonne, als sie aufging, sich von ihrer Höhle nach rechts wegneigte, und als sie unterging, sich von ihnen nach links abwandte; und (wie) sie dort (mitten) in einem Hohlraum waren. Das gehört zu den Zeichen Allāhs. Wen Allāh leitet, der ist rechtgeleitet; doch wen Er irregehen lässt, für den wirst du keinen Helfer finden, der ihn führt. (18:17)

Hier angesprochen ist sowohl der Prophet Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, als auch jeder Leser dieses Verses. Die jungen Männer, die an Allāh glaubten und auf Ihn vertrauten, fanden Zuflucht in der Höhle und waren vor der Verfolgung und Gewalt der Götzendiener geschützt. Du könntest sie für wach halten, aber sie schlafen; und Wir ließen sie sich auf die rechte Seite und auf die linke Seite drehen, während ihr Hund seine Vorderpfoten auf der Schwelle ausstreckte. Hättest du sie so erblickt, hättest du gewiss vor ihnen die Flucht ergriffen, und es hätte dir vor ihnen gegraut. (18:18)

Sie drehten sich von einer Seite auf die andere, wie es Menschen im Schlaf tun. Wenn ein Vorbeigehender sie zufällig in der Höhle entdeckt hätte, wie sie sich von einer Seite auf die andere drehten, so hätte er geglaubt, dass sie nicht schlafen, sondern sich nur ausruhen. Ihr Hund Qiṭmīr war Ihnen treu gefolgt und lagerte am Eingang, um sie zu bewachen. Ihr Aussehen nach der langen Zeit war so geändert, dass ihr Betrachter Angst spüren müsste. Und so erweckten Wir sie, damit sie einander befragen konnten. Ein Sprecher von ihnen sprach: ”Wie lange habt ihr verweilt?“ Sie sagten: ”Wir verweilten einen Tag oder den Teil eines Tages.“ (Andere) sagten: ”Euer Herr kennt am besten die (Zeit), die ihr verbracht habt. Nun entsendet einen von euch mit dieser eurer Silbermünze zur Stadt; und er soll schauen, wer von ihren (Bewohnern) die reinste Speise hat, und soll euch davon einen Vorrat bringen. Er muss aber freundlich sein und soll ja nichts über euch verlauten lassen (18:19); denn wenn sie (etwas) von euch erfahren würden, würden sie euch steinigen oder euch zu ihrem Glauben zurückbringen, und ihr würdet dann nimmermehr erfolgreich sein.“ (18:20)

Als sie aufwachten, dachten sie zuerst, die Sonne ginge unter und meinten, es wäre ein ganzer Tag gewesen. Als sie jedoch sahen, dass die Sonne noch nicht unterging, meinten sie, es wäre nur ein Teil des Tages gewesen, den sie verschliefen. Niemandem hätte es einfallen können, dass sie dreihundert und neun Jahre geschlafen hatten. Das Geld, das sie bei sich hatten, war zur Zeit jenes Tyrannen geprägt worden, der die Religion der Einheit verfolgen ließ und die heidnischen Kulte verbreitete (vgl. 2:259; 3:27; 6:95; 10:31; 30:19 und die Anmerkung dazu). Und so ließen Wir sie (die Leute) sie finden, damit sie erkennen mögen, dass Allāhs Verheißung wahr ist und dass über die Stunde kein Zweifel herrscht. Und da stritten sie (die Leute) untereinander über sie und sagten: ”Errichtet über ihnen einen Bau.“ Ihr Herr kennt sie am besten. Jene, deren Ansicht siegte, sagten: ”Wir wollen unbedingt eine Gebetsstätte über ihnen errichten.“ (18:21)

Als sie aufwachten, dachten sie zuerst, die Sonne ginge unter und meinten, es wäre ein ganzer Tag gewesen. Als sie jedoch sahen, dass die Sonne noch nicht unterging, meinten sie, es wäre nur ein Teil des Tages gewesen, den sie verschliefen. Niemandem hätte es einfallen können, dass sie dreihundert und neun Jahre geschlafen hatten. Das Geld, das sie bei sich hatten, war zur Zeit jenes Tyrannen geprägt worden, der die Religion der Einheit verfolgen ließ und die heidnischen Kulte verbreitete (vgl. 2:259; 3:27; 6:95; 10:31; 30:19 und die Anmerkung dazu). Und so ließen Wir sie (die Leute) sie finden, damit sie erkennen mögen, dass Allāhs Verheißung wahr ist und dass über die Stunde kein Zweifel herrscht. Und da stritten sie (die Leute) untereinander über sie und sagten: ”Errichtet über ihnen einen Bau.“ Ihr Herr kennt sie am besten. Jene, deren Ansicht siegte, sagten: ”Wir wollen unbedingt eine Gebetsstätte über ihnen errichten.“ (18:21)

Der Qur’ān überspringt eine lange Zeitspanne, um die nächste Szene aufzugreifen. Nun gehen wir davon aus, dass die Bewohner der Stadt gläubig wurden, da sie die jungen Männer freudig aufnahmen, als sie von ihnen erfuhren, dass sie vor sehr langer Zeit wegen ihres Glaubens die Flucht ergriffen hatten. "Und so": auf diese Weise, mit diesen Mitteln, das heißt durch die Aussendung eines der Schläfer mit dem alten Geld, um in der Stadt einzukaufen. Seine altmodische Kleidung, seine Sprache und sein Auftreten sowie das längst ungültig gewordene Geld erregte sofort die Neugier der Leute. Nach der syrischen Überlieferung hatte der Ladeninhaber den Verdacht, der junge Mann habe irgendwo einen alten Schatz gefunden, und brachte ihn vor den Herrscher. Beim Verhör stellte sich heraus, dass die Jünglinge vor Jahrhunderten Schutz in der Höhle gefunden hatten. Die Nachricht von ihrem Schlaf und Wiedererwachen verbreitete sich schnell in der Stadt, und eine große Menschenmenge machte sich sogleich auf den Weg zur Höhle. Auf diese Weise erfuhren auch die anderen, wie lange sie in der Höhle geschlafen hatten. Die Lehre, die wir aus der Geschichte der Höhle ziehen können, ist, dass sie durch ein praktisches fühlbares Beispiel den Beweis für die Auferstehung nach dem Tode erbringt. Nach der syrischen Überlieferung gab es zu jener Zeit in Ephesus hitzige Debatten über die Auferstehung und das Leben nach dem Tod. Obgleich das Volk unter dem Einfluss des Römischen Reiches das Christentum angenommen hatte, waren noch Spuren von altrömischem Götzendienst übriggeblieben, und auch die griechische Philosophie hatte ihren Einfluss noch nicht verloren. Trotz ihres christlichen Glaubens gab es also Menschen, die nicht an die Auferstehung glaubten oder zumindest skeptisch waren. Darüber hinaus leugnete die jüdische Sekte der Sadduzäer, die einen großen Bevölkerungsanteil der Stadt stellte, offen die Auferstehung und gegründete dies mit der Thora, während die christlichen Gelehrten kein starkes Gegenargument anführen konnten. Der Schlaf der jungen Leute und ihr Erwachen war ein Beweis. (Manche) werden sagen: ”(Sie waren) drei; ihr vierter war ihr Hund“, und (andere) werden sagen: ”(Sie waren) zu fünft, ihr sechster war ihr Hund“, indem sie in Unkenntnis herumraten, und (andere) sagen: ”(Es waren) sieben; ihr achter war ihr Hund.“ Sprich: ”Mein Herr kennt ihre Zahl am besten. Niemand weiß sie, bis auf einige wenige.“ So streite nicht über sie, es sei denn, (du hättest) einen klaren Beweis, und suche keine Kunde über sie bei irgendeinem von ihnen (zu erlangen). (18:22)

Jahrhunderte lang gab es Kontroversen über die Anzahl der Schläfer. Nach der bekannten Version waren es sieben. Während Allāh die beiden ersten Aussagen mit den Worten abschwächte, dass dies nur Vermutungen sind, hatte Er die dritte Aussage nicht weiter kommentiert. Er hat sie vielmehr bestätigt mit den Worten "und ihr achter war ihr Hund". Es ist über mehrere authentische Personen überliefert, dass Ibn ‘Abbās (r) gesagt hat: "Ich bin einer der wenigen, die Allāh ausgenommen hat. Ihre Anzahl war sieben". Die wirkliche Bedeutung der Geschichte ist nur wenigen bekannt. Die meisten Menschen debattieren über nutzlose Details, von denen sie selbst kein tatsächliches Wissen haben. Wir brauchen nicht mehr auf Einzelheiten wie die Anzahl der Schläfer oder die in der Höhle verbrachte Zeit einzugehen. Nur solche Menschen, die kein Interesse an der Wahrheit, sondern an oberflächlichen Dingen haben, verschwenden Zeit und Energie mit Spekulationen über Nebensächlichkeiten. Und sprich nie von einer Sache: ”Ich werde es morgen tun“ (18:23), es sei denn (du fügst hinzu): ”So Allāh will“. Und gedenke deines Herrn, wenn du dies vergessen hast, und sprich: ”Ich hoffe, mein Herr wird mich noch näher als diesmal zum rechten Weg führen.“ (18:24)

So wie mit dem vorigen Vers verboten wurde, über Vergangenes sinnlose Spekulationen anzustellen, so wird hier eine ähnliche Spekulation über zukünftige Ereignisse verboten, in die der Mensch keine Einsicht haben kann. Diese beiden eingeschobenen Verse sind in erster Linie an den Propheten Muḥammad (a.s.s.) gerichtet, der auf die Frage einiger Götzendiener nach den wirklichen Ereignissen in Verbindung mit der Höhle gesagt haben soll: ”Ich werde eure Frage morgen beantworten.“ Daraufhin wurde ihm vorübergehend als Zeichen des Tadels die Offenbarung Allāhs vorenthalten. Darüber hinaus drückt diese Ermahnung ein allgemeines Prinzip aus, das für alle Gläubigen gilt. Und sie blieben dreihundert Jahre lang in ihrer Höhle, und neun wurden hinzugefügt. (18:25) Sprich: ”Allāh weiß am besten, wie lange sie verweilten.“ Ihm gehört das Verborgene der Himmel und der Erde. Wie allsehend ist Er! Und wie allhörend! Sie haben keinen Helfer außer Ihm, und Er teilt Seine Befehlsgewalt mit keinem. (18:26)

So wie mit dem vorigen Vers verboten wurde, über Vergangenes sinnlose Spekulationen anzustellen, so wird hier eine ähnliche Spekulation über zukünftige Ereignisse verboten, in die der Mensch keine Einsicht haben kann. Diese beiden eingeschobenen Verse sind in erster Linie an den Propheten Muḥammad (a.s.s.) gerichtet, der auf die Frage einiger Götzendiener nach den wirklichen Ereignissen in Verbindung mit der Höhle gesagt haben soll: ”Ich werde eure Frage morgen beantworten.“ Daraufhin wurde ihm vorübergehend als Zeichen des Tadels die Offenbarung Allāhs vorenthalten. Darüber hinaus drückt diese Ermahnung ein allgemeines Prinzip aus, das für alle Gläubigen gilt. Und sie blieben dreihundert Jahre lang in ihrer Höhle, und neun wurden hinzugefügt. (18:25) Sprich: ”Allāh weiß am besten, wie lange sie verweilten.“ Ihm gehört das Verborgene der Himmel und der Erde. Wie allsehend ist Er! Und wie allhörend! Sie haben keinen Helfer außer Ihm, und Er teilt Seine Befehlsgewalt mit keinem. (18:26)

300 Jahre des Sonnenkalenders würden 309 Jahren des Mondkalenders entsprechen. Der nächste Vers weist jedoch darauf hin, dass dies alles nur Vermutungen sind. Die Anzahl der Jahre kennt Allāh allein. Dies schließt offensichtlich an die in Vers 22 oben erwähnten "Vermutungen" an, die im nächsten Vers mit den Worten zurückgewiesen werden. Und verlies, was dir von dem Buch deines Herrn offenbart wurde. Da ist keiner, der Seine Worte verändern könnte, und du wirst außer bei Ihm keine Zuflucht finden. (18:27) Und gedulde dich zusammen mit denjenigen, die ihren Herrn morgens und abends anrufen - im Trachten nach Seinem Wohlgefallen; und wende deine Blicke nicht von ihnen ab, indem du nach dem Schmuck des irdischen Lebens trachtest; und gehorche nicht dem, dessen Herz Wir achtlos für die Erinnerung an Uns machten, (und gehorche nicht dem) der seinen Gelüsten folgt und kein Maß und Ziel kennt. (18:28)

300 Jahre des Sonnenkalenders würden 309 Jahren des Mondkalenders entsprechen. Der nächste Vers weist jedoch darauf hin, dass dies alles nur Vermutungen sind. Die Anzahl der Jahre kennt Allāh allein. Dies schließt offensichtlich an die in Vers 22 oben erwähnten "Vermutungen" an, die im nächsten Vers mit den Worten zurückgewiesen werden. Und verlies, was dir von dem Buch deines Herrn offenbart wurde. Da ist keiner, der Seine Worte verändern könnte, und du wirst außer bei Ihm keine Zuflucht finden. (18:27) Und gedulde dich zusammen mit denjenigen, die ihren Herrn morgens und abends anrufen - im Trachten nach Seinem Wohlgefallen; und wende deine Blicke nicht von ihnen ab, indem du nach dem Schmuck des irdischen Lebens trachtest; und gehorche nicht dem, dessen Herz Wir achtlos für die Erinnerung an Uns machten, (und gehorche nicht dem) der seinen Gelüsten folgt und kein Maß und Ziel kennt. (18:28)

Nach der Erörterung der Geschichte von den Schläfern in der Höhle beginnt hier eine Schilderung der Situation der Muslime in Makka zur Zeit der Offenbarung dieser Sura. Im Anschluss an diese Geschichte wird der Prophet Muḥammad (a.s.s.) aufgefordert, sich an dem zu orientieren, was ihm von seinem Herrn offenbart wurde. Obwohl damit in erster Linie der Prophet angesprochen war, richtet sich die Warnung an die Ungläubigen, dass sie nämlich nicht erwarten sollten, der Prophet könnte ihretwegen Veränderungen am offenbarten Text vornehmen. Der Prophet sollte seine Zeit mit jenen verbringen, die von morgens bis abends Allāhs gedenken, Ihn lobpreisen und anrufen, gleichwohl, ob diese Menschen arm oder reich, gesellschaftlich stark oder schwach sind; denn alle sind Allāhs Diener. Es wird berichtet, der Anlass für die Offenbarung dieses Verses seien Forderungen der Adligen von Makka gewesen, die vom Propheten verlangten, er solle die armen Gläubigen verjagen, falls er Wert darauf lege, dass sie den Islam annähmen. Oder aber er solle ihnen gesonderte Sitzungen einräumen. (vgl. 6:52; 10:15 und die Anmerkung dazu). Und sprich: ”Es ist die Wahrheit von eurem Herrn“. Darum lass den gläubig sein, der will, und den ungläubig sein, der will. Siehe, Wir haben für die Frevler ein Feuer bereitet, das sie wie eine Zeltdecke umschließen wird. Und wenn sie um Hilfe schreien, so wird ihnen mit Wasser gleich geschmolzenem Metall, das die Gesichter verbrennt, geholfen werden. Wie schrecklich ist der Trank, und wie schlimm ist die Raststätte! (18:29)

Nach der Erörterung der Geschichte von den Schläfern in der Höhle beginnt hier eine Schilderung der Situation der Muslime in Makka zur Zeit der Offenbarung dieser Sura. Im Anschluss an diese Geschichte wird der Prophet Muḥammad (a.s.s.) aufgefordert, sich an dem zu orientieren, was ihm von seinem Herrn offenbart wurde. Obwohl damit in erster Linie der Prophet angesprochen war, richtet sich die Warnung an die Ungläubigen, dass sie nämlich nicht erwarten sollten, der Prophet könnte ihretwegen Veränderungen am offenbarten Text vornehmen. Der Prophet sollte seine Zeit mit jenen verbringen, die von morgens bis abends Allāhs gedenken, Ihn lobpreisen und anrufen, gleichwohl, ob diese Menschen arm oder reich, gesellschaftlich stark oder schwach sind; denn alle sind Allāhs Diener. Es wird berichtet, der Anlass für die Offenbarung dieses Verses seien Forderungen der Adligen von Makka gewesen, die vom Propheten verlangten, er solle die armen Gläubigen verjagen, falls er Wert darauf lege, dass sie den Islam annähmen. Oder aber er solle ihnen gesonderte Sitzungen einräumen. (vgl. 6:52; 10:15 und die Anmerkung dazu). Und sprich: ”Es ist die Wahrheit von eurem Herrn“. Darum lass den gläubig sein, der will, und den ungläubig sein, der will. Siehe, Wir haben für die Frevler ein Feuer bereitet, das sie wie eine Zeltdecke umschließen wird. Und wenn sie um Hilfe schreien, so wird ihnen mit Wasser gleich geschmolzenem Metall, das die Gesichter verbrennt, geholfen werden. Wie schrecklich ist der Trank, und wie schlimm ist die Raststätte! (18:29)

"Und sprich: ”Es ist die Wahrheit von eurem Herrn.“": Das Wort "die Wahrheit" ist Subjekt von etwas Ausgelassenem. Gemeint ist: Die Wahrheit ist gekommen, und die Vorwände sind euch genommen. Es bleibt euch nichts anderes mehr, als frei zu wählen, ob ihr den Weg der Rettung oder den Weg des Unterganges einschlagen wollt. (Zam, Gät) Al-Baiḍāwyy meint: ”Wer nun will, möge glauben, und wer will, möge nicht glauben: Allāh meint: Ich sorge Mich nicht um den Glauben dessen, der glaubt, und nicht um den Unglauben dessen, der nicht glaubt. Das bedeutet keineswegs zwangsläufig, dass der Diener sein Tun für sich allein besitzt. Wenn dieses auch durch seinen Willen geschieht, so ist sein Wille doch nicht durch seinen Willen, sondern durch Allāhs Willen“. Wahrlich, die da glauben und gute Werke tun - wahrlich, Wir lassen den Lohn derjenigen, die gute Werke tun, nicht verloren gehen. (18:30) Sie sind es, denen die Gärten von Eden, durch welche Bäche fließen, zuteil werden. Darin werden sie mit Armspangen aus Gold geschmückt und in grüne Gewänder aus feiner Seide und Brokat gekleidet sein, und darin lehnen (sie sich) auf erhöhten Sitzen. Wie herrlich ist der Lohn und wie schön ist die Raststätte! (18:31)

Nach der Schilderung der Lage der Ungläubigen im vorangegangenen Vers, erfolgt hier die Beschreibung des Lohns für die Paradiesbewohner. Die grüne Farbe wird besonders erwähnt als Kennzeichen des Wohllebens im Gegenteil zu der Farbe des Feuers und der unbelebten Natur. Dieses Bild ist eine entgegengesetzte Parallele zu dem Bild des Elends (vgl. 22:23; 28:84; 35:33 und die Anmerkung dazu). Und stelle ihnen das Gleichnis von zwei Männern vor: für den einen von ihnen schufen Wir zwei Rebgärten und umgaben sie mit Dattelpalmen, und dazwischen legten Wir Kornfelder an. (18:32) Beide brachten ihre Früchte hervor und versagten in nichts. Und in ihrer Mitte ließen Wir einen Bach hervorsprudeln. (18:33) Und (der Garten) trug für ihn Früchte. Er sagte in herausforderndem Ton zu seinem Gefährten: ”Ich bin reicher als du an Vermögen und mächtiger an Gefolgschaft.“ (18:34) Und er betrat seinen Garten, während er sündig gegen sich selbst war. Er sagte: ”Ich kann mir nicht vorstellen, dass dieser je zugrunde gehen wird (18:35), noch glaube ich, dass die Stunde heraufkommen wird. Selbst wenn ich zu meinem Herrn zurückgebracht werde, so werde ich ganz gewiss einen besseren Aufenthalt als diesen finden.“ (18:36)

Nach der Schilderung der Lage der Ungläubigen im vorangegangenen Vers, erfolgt hier die Beschreibung des Lohns für die Paradiesbewohner. Die grüne Farbe wird besonders erwähnt als Kennzeichen des Wohllebens im Gegenteil zu der Farbe des Feuers und der unbelebten Natur. Dieses Bild ist eine entgegengesetzte Parallele zu dem Bild des Elends (vgl. 22:23; 28:84; 35:33 und die Anmerkung dazu). Und stelle ihnen das Gleichnis von zwei Männern vor: für den einen von ihnen schufen Wir zwei Rebgärten und umgaben sie mit Dattelpalmen, und dazwischen legten Wir Kornfelder an. (18:32) Beide brachten ihre Früchte hervor und versagten in nichts. Und in ihrer Mitte ließen Wir einen Bach hervorsprudeln. (18:33) Und (der Garten) trug für ihn Früchte. Er sagte in herausforderndem Ton zu seinem Gefährten: ”Ich bin reicher als du an Vermögen und mächtiger an Gefolgschaft.“ (18:34) Und er betrat seinen Garten, während er sündig gegen sich selbst war. Er sagte: ”Ich kann mir nicht vorstellen, dass dieser je zugrunde gehen wird (18:35), noch glaube ich, dass die Stunde heraufkommen wird. Selbst wenn ich zu meinem Herrn zurückgebracht werde, so werde ich ganz gewiss einen besseren Aufenthalt als diesen finden.“ (18:36)

Zum Verständnis dieser Parabel sollten wir 18:28 im Auge behalten, wo den makkanischen Führern gesagt wird, dass ihretwegen die armen Gefährten des Propheten nicht vernachlässigt werden. Dieses Gleichnis sollte für die Gläubigen wie auch für die Ungläubigen angeführt werden, für die Gläubigen, die den Morgen und den Abend im Gedenken ihres Herrn verbringen, jedoch in Armut leben müssen ebenso wie für die hochmütigen Ungläubigen, die mit Allāhs Gnade in Wohlstand leben. Hier folgt ein einfaches Gleichnis, bei dem es um den Gegensatz von zwei Menschen geht. Sein Gefährte sagte zu ihm, indem er sich mit ihm auseinandersetzte: ”Glaubst du denn nicht an Ihn, Der dich aus Erde erschaffen hat, dann aus einem Samentropfen, (und) dich dann zu einem vollkommenen Mann bildete? (18:37) Was jedoch mich betrifft - Allāh ist mein Herr, und nie will ich meinem Herrn etwas anders zur Seite stellen. (18:38) Warum hast du nicht damals, als du deinen Garten betratest, gesagt: »Was Allāh will, (das geschieht); es gibt keine Macht außer bei Allāh.«? Wenn du mich auch geringer als dich selbst an Vermögen und Nachkommenschaft siehst (18:39), so wird mein Herr mir vielleicht (etwas) Besseres als deinen Garten geben und wird auf ihn ein Strafgericht vom Himmel niedersenden, so dass er zu ödem Boden wird. (18:40) Oder sein Wasser versiegt so tief im Boden, dass du nimmer imstande sein wirst, es herauszuholen.“ (18:41)

Zum Verständnis dieser Parabel sollten wir 18:28 im Auge behalten, wo den makkanischen Führern gesagt wird, dass ihretwegen die armen Gefährten des Propheten nicht vernachlässigt werden. Dieses Gleichnis sollte für die Gläubigen wie auch für die Ungläubigen angeführt werden, für die Gläubigen, die den Morgen und den Abend im Gedenken ihres Herrn verbringen, jedoch in Armut leben müssen ebenso wie für die hochmütigen Ungläubigen, die mit Allāhs Gnade in Wohlstand leben. Hier folgt ein einfaches Gleichnis, bei dem es um den Gegensatz von zwei Menschen geht. Sein Gefährte sagte zu ihm, indem er sich mit ihm auseinandersetzte: ”Glaubst du denn nicht an Ihn, Der dich aus Erde erschaffen hat, dann aus einem Samentropfen, (und) dich dann zu einem vollkommenen Mann bildete? (18:37) Was jedoch mich betrifft - Allāh ist mein Herr, und nie will ich meinem Herrn etwas anders zur Seite stellen. (18:38) Warum hast du nicht damals, als du deinen Garten betratest, gesagt: »Was Allāh will, (das geschieht); es gibt keine Macht außer bei Allāh.«? Wenn du mich auch geringer als dich selbst an Vermögen und Nachkommenschaft siehst (18:39), so wird mein Herr mir vielleicht (etwas) Besseres als deinen Garten geben und wird auf ihn ein Strafgericht vom Himmel niedersenden, so dass er zu ödem Boden wird. (18:40) Oder sein Wasser versiegt so tief im Boden, dass du nimmer imstande sein wirst, es herauszuholen.“ (18:41)

Zum Verständnis dieser Parabel sollten wir 18:28 im Auge behalten, wo den makkanischen Führern gesagt wird, dass ihretwegen die armen Gefährten des Propheten nicht vernachlässigt werden. Dieses Gleichnis sollte für die Gläubigen wie auch für die Ungläubigen angeführt werden, für die Gläubigen, die den Morgen und den Abend im Gedenken ihres Herrn verbringen, jedoch in Armut leben müssen ebenso wie für die hochmütigen Ungläubigen, die mit Allāhs Gnade in Wohlstand leben. Hier folgt ein einfaches Gleichnis, bei dem es um den Gegensatz von zwei Menschen geht. Sein Gefährte sagte zu ihm, indem er sich mit ihm auseinandersetzte: ”Glaubst du denn nicht an Ihn, Der dich aus Erde erschaffen hat, dann aus einem Samentropfen, (und) dich dann zu einem vollkommenen Mann bildete? (18:37) Was jedoch mich betrifft - Allāh ist mein Herr, und nie will ich meinem Herrn etwas anders zur Seite stellen. (18:38) Warum hast du nicht damals, als du deinen Garten betratest, gesagt: »Was Allāh will, (das geschieht); es gibt keine Macht außer bei Allāh.«? Wenn du mich auch geringer als dich selbst an Vermögen und Nachkommenschaft siehst (18:39), so wird mein Herr mir vielleicht (etwas) Besseres als deinen Garten geben und wird auf ihn ein Strafgericht vom Himmel niedersenden, so dass er zu ödem Boden wird. (18:40) Oder sein Wasser versiegt so tief im Boden, dass du nimmer imstande sein wirst, es herauszuholen.“ (18:41)

Zum Verständnis dieser Parabel sollten wir 18:28 im Auge behalten, wo den makkanischen Führern gesagt wird, dass ihretwegen die armen Gefährten des Propheten nicht vernachlässigt werden. Dieses Gleichnis sollte für die Gläubigen wie auch für die Ungläubigen angeführt werden, für die Gläubigen, die den Morgen und den Abend im Gedenken ihres Herrn verbringen, jedoch in Armut leben müssen ebenso wie für die hochmütigen Ungläubigen, die mit Allāhs Gnade in Wohlstand leben. Hier folgt ein einfaches Gleichnis, bei dem es um den Gegensatz von zwei Menschen geht. Sein Gefährte sagte zu ihm, indem er sich mit ihm auseinandersetzte: ”Glaubst du denn nicht an Ihn, Der dich aus Erde erschaffen hat, dann aus einem Samentropfen, (und) dich dann zu einem vollkommenen Mann bildete? (18:37) Was jedoch mich betrifft - Allāh ist mein Herr, und nie will ich meinem Herrn etwas anders zur Seite stellen. (18:38) Warum hast du nicht damals, als du deinen Garten betratest, gesagt: »Was Allāh will, (das geschieht); es gibt keine Macht außer bei Allāh.«? Wenn du mich auch geringer als dich selbst an Vermögen und Nachkommenschaft siehst (18:39), so wird mein Herr mir vielleicht (etwas) Besseres als deinen Garten geben und wird auf ihn ein Strafgericht vom Himmel niedersenden, so dass er zu ödem Boden wird. (18:40) Oder sein Wasser versiegt so tief im Boden, dass du nimmer imstande sein wirst, es herauszuholen.“ (18:41)

Zum Verständnis dieser Parabel sollten wir 18:28 im Auge behalten, wo den makkanischen Führern gesagt wird, dass ihretwegen die armen Gefährten des Propheten nicht vernachlässigt werden. Dieses Gleichnis sollte für die Gläubigen wie auch für die Ungläubigen angeführt werden, für die Gläubigen, die den Morgen und den Abend im Gedenken ihres Herrn verbringen, jedoch in Armut leben müssen ebenso wie für die hochmütigen Ungläubigen, die mit Allāhs Gnade in Wohlstand leben. Hier folgt ein einfaches Gleichnis, bei dem es um den Gegensatz von zwei Menschen geht. Sein Gefährte sagte zu ihm, indem er sich mit ihm auseinandersetzte: ”Glaubst du denn nicht an Ihn, Der dich aus Erde erschaffen hat, dann aus einem Samentropfen, (und) dich dann zu einem vollkommenen Mann bildete? (18:37) Was jedoch mich betrifft - Allāh ist mein Herr, und nie will ich meinem Herrn etwas anders zur Seite stellen. (18:38) Warum hast du nicht damals, als du deinen Garten betratest, gesagt: »Was Allāh will, (das geschieht); es gibt keine Macht außer bei Allāh.«? Wenn du mich auch geringer als dich selbst an Vermögen und Nachkommenschaft siehst (18:39), so wird mein Herr mir vielleicht (etwas) Besseres als deinen Garten geben und wird auf ihn ein Strafgericht vom Himmel niedersenden, so dass er zu ödem Boden wird. (18:40) Oder sein Wasser versiegt so tief im Boden, dass du nimmer imstande sein wirst, es herauszuholen.“ (18:41)

Hier folgen die Gegenargumente eines Gläubigen. Das Argument des Gefährten unterteilt sich in mehrere Gesichtspunkte. Dazu gehört, dass man Allāhs Gaben in Dankbarkeit Ihm gegenüber gnießt (vgl. 23:12 und die Anmerkung dazu). Da wurde seine Frucht verwüstet, und er begann die Hände zu ringen wegen alldem, was er für den (Garten), dessen Bau zerfallen dalag, ausgegeben hatte. Er sagte: ”Hätte ich doch meinem Herrn niemanden zur Seite gestellt!“ (18:42) Und er hatte keine Schar, die ihm gegen Allāh zu helfen vermochte, und er konnte sich selbst nicht wehren. (18:43) Insofern gibt es Schutz nur bei Allāh, dem Wahren. Er ist der Beste im Belohnen und der Beste, was den Ausgang (der Dinge) anbelangt. (18:44)

Hier folgen die Gegenargumente eines Gläubigen. Das Argument des Gefährten unterteilt sich in mehrere Gesichtspunkte. Dazu gehört, dass man Allāhs Gaben in Dankbarkeit Ihm gegenüber gnießt (vgl. 23:12 und die Anmerkung dazu). Da wurde seine Frucht verwüstet, und er begann die Hände zu ringen wegen alldem, was er für den (Garten), dessen Bau zerfallen dalag, ausgegeben hatte. Er sagte: ”Hätte ich doch meinem Herrn niemanden zur Seite gestellt!“ (18:42) Und er hatte keine Schar, die ihm gegen Allāh zu helfen vermochte, und er konnte sich selbst nicht wehren. (18:43) Insofern gibt es Schutz nur bei Allāh, dem Wahren. Er ist der Beste im Belohnen und der Beste, was den Ausgang (der Dinge) anbelangt. (18:44)

Hier folgen die Gegenargumente eines Gläubigen. Das Argument des Gefährten unterteilt sich in mehrere Gesichtspunkte. Dazu gehört, dass man Allāhs Gaben in Dankbarkeit Ihm gegenüber gnießt (vgl. 23:12 und die Anmerkung dazu). Da wurde seine Frucht verwüstet, und er begann die Hände zu ringen wegen alldem, was er für den (Garten), dessen Bau zerfallen dalag, ausgegeben hatte. Er sagte: ”Hätte ich doch meinem Herrn niemanden zur Seite gestellt!“ (18:42) Und er hatte keine Schar, die ihm gegen Allāh zu helfen vermochte, und er konnte sich selbst nicht wehren. (18:43) Insofern gibt es Schutz nur bei Allāh, dem Wahren. Er ist der Beste im Belohnen und der Beste, was den Ausgang (der Dinge) anbelangt. (18:44)

Hier folgen die Gegenargumente eines Gläubigen. Das Argument des Gefährten unterteilt sich in mehrere Gesichtspunkte. Dazu gehört, dass man Allāhs Gaben in Dankbarkeit Ihm gegenüber gnießt (vgl. 23:12 und die Anmerkung dazu). Da wurde seine Frucht verwüstet, und er begann die Hände zu ringen wegen alldem, was er für den (Garten), dessen Bau zerfallen dalag, ausgegeben hatte. Er sagte: ”Hätte ich doch meinem Herrn niemanden zur Seite gestellt!“ (18:42) Und er hatte keine Schar, die ihm gegen Allāh zu helfen vermochte, und er konnte sich selbst nicht wehren. (18:43) Insofern gibt es Schutz nur bei Allāh, dem Wahren. Er ist der Beste im Belohnen und der Beste, was den Ausgang (der Dinge) anbelangt. (18:44)

Hier folgen die Gegenargumente eines Gläubigen. Das Argument des Gefährten unterteilt sich in mehrere Gesichtspunkte. Dazu gehört, dass man Allāhs Gaben in Dankbarkeit Ihm gegenüber gnießt (vgl. 23:12 und die Anmerkung dazu). Da wurde seine Frucht verwüstet, und er begann die Hände zu ringen wegen alldem, was er für den (Garten), dessen Bau zerfallen dalag, ausgegeben hatte. Er sagte: ”Hätte ich doch meinem Herrn niemanden zur Seite gestellt!“ (18:42) Und er hatte keine Schar, die ihm gegen Allāh zu helfen vermochte, und er konnte sich selbst nicht wehren. (18:43) Insofern gibt es Schutz nur bei Allāh, dem Wahren. Er ist der Beste im Belohnen und der Beste, was den Ausgang (der Dinge) anbelangt. (18:44)

Der Bericht der vorangegangenen Verse 18:37-41 wird hier fortgesetzt. Plötzlich geht der Text vom Anblick des Wachstums und der Blüte über zum Anblick des Ruins und der Verwüstung, vom Zustand der Eitelkeit und der Überheblichkeit zum Zustand der Reue und der Bitte um Vergebung. Mit diesen Worten sollen arme Gläubige Trost finden. Und präge ihnen das Gleichnis vom irdischen Leben: Es ist wie das Wasser, das Wir vom Himmel herniedersenden, mit dem die Pflanzen der Erde sich sättigen, und welche dann dürre Spreu werden, die der Wind verweht. Und Allāh hat Macht über alle Dinge. (18:45) Vermögen und Kinder sind Schmuck des irdischen Lebens. Die bleibenden guten Werke aber sind lohnender bei deinem Herrn und hoffnungsvoller. (18:46)

Der Bericht der vorangegangenen Verse 18:37-41 wird hier fortgesetzt. Plötzlich geht der Text vom Anblick des Wachstums und der Blüte über zum Anblick des Ruins und der Verwüstung, vom Zustand der Eitelkeit und der Überheblichkeit zum Zustand der Reue und der Bitte um Vergebung. Mit diesen Worten sollen arme Gläubige Trost finden. Und präge ihnen das Gleichnis vom irdischen Leben: Es ist wie das Wasser, das Wir vom Himmel herniedersenden, mit dem die Pflanzen der Erde sich sättigen, und welche dann dürre Spreu werden, die der Wind verweht. Und Allāh hat Macht über alle Dinge. (18:45) Vermögen und Kinder sind Schmuck des irdischen Lebens. Die bleibenden guten Werke aber sind lohnender bei deinem Herrn und hoffnungsvoller. (18:46)

Der Bericht der vorangegangenen Verse 18:37-41 wird hier fortgesetzt. Plötzlich geht der Text vom Anblick des Wachstums und der Blüte über zum Anblick des Ruins und der Verwüstung, vom Zustand der Eitelkeit und der Überheblichkeit zum Zustand der Reue und der Bitte um Vergebung. Mit diesen Worten sollen arme Gläubige Trost finden. Und präge ihnen das Gleichnis vom irdischen Leben: Es ist wie das Wasser, das Wir vom Himmel herniedersenden, mit dem die Pflanzen der Erde sich sättigen, und welche dann dürre Spreu werden, die der Wind verweht. Und Allāh hat Macht über alle Dinge. (18:45) Vermögen und Kinder sind Schmuck des irdischen Lebens. Die bleibenden guten Werke aber sind lohnender bei deinem Herrn und hoffnungsvoller. (18:46)

Ein weiteres Gleichnis erfolgt, das vom Propheten Muḥammad (a.s.s.) und nach ihm von jedem Muslim geprägt werden soll. Allāh schenkt das Leben und lässt sterben wie die Erde, die nach ihrer Belebung als tote Materie umgewandelt wird. Güter und Kinder sind vergängliche Freuden des irdischen Lebens; die bleibenden Werte sind aber die guten Taten, die der Mensch in Erwartung des gewaltigen Lohnes Allāhs verrichtet. Und am Tage, da Wir die Berge vergehen lassen werden, wirst du die Erde kahl sehen, und Wir werden sie (die Völker der Erde) versammeln und werden keinen von ihnen zurücklassen. (18:47) Und sie werden in Reihen vor deinen Herrn geführt: ”Nun seid ihr zu Uns gekommen, so wie Wir euch erstmals erschufen. Ihr aber dachtet, Wir würden euch nie einen Termin der Erfüllung setzen.“ (18:48) Und das Buch wird (ihnen) vorgelegt, und du wirst die Schuldigen in Ängsten wegen dem sehen, was darin ist; und sie werden sagen: ”O wehe uns! Was für ein Buch ist das! Es lässt nichts aus, ob klein oder groß, sondern hält alles aufgezeichnet.“ Und sie werden all das, was sie getan haben, gegenwärtig finden; und dein Herr tut keinem Unrecht. (18:49)

Ein weiteres Gleichnis erfolgt, das vom Propheten Muḥammad (a.s.s.) und nach ihm von jedem Muslim geprägt werden soll. Allāh schenkt das Leben und lässt sterben wie die Erde, die nach ihrer Belebung als tote Materie umgewandelt wird. Güter und Kinder sind vergängliche Freuden des irdischen Lebens; die bleibenden Werte sind aber die guten Taten, die der Mensch in Erwartung des gewaltigen Lohnes Allāhs verrichtet. Und am Tage, da Wir die Berge vergehen lassen werden, wirst du die Erde kahl sehen, und Wir werden sie (die Völker der Erde) versammeln und werden keinen von ihnen zurücklassen. (18:47) Und sie werden in Reihen vor deinen Herrn geführt: ”Nun seid ihr zu Uns gekommen, so wie Wir euch erstmals erschufen. Ihr aber dachtet, Wir würden euch nie einen Termin der Erfüllung setzen.“ (18:48) Und das Buch wird (ihnen) vorgelegt, und du wirst die Schuldigen in Ängsten wegen dem sehen, was darin ist; und sie werden sagen: ”O wehe uns! Was für ein Buch ist das! Es lässt nichts aus, ob klein oder groß, sondern hält alles aufgezeichnet.“ Und sie werden all das, was sie getan haben, gegenwärtig finden; und dein Herr tut keinem Unrecht. (18:49)

Am Tage des Weltuntergangs wird die schöne Erde tot und kahl von jeglichem Schmuck sein (vgl. oben 18:45-46 und die Anmerkung dazu). In einem Ḥadīṯ des Propheten (a.s.s.) heißt es: ”Die ganze Menschheit, vom ersten bis zum letzten, werden in Reihen auf einer Versammlungsebene zusammengeschart.“ Einem anderen Ḥadīṯ zufolge kommen sie zu ihrem Herrn wie bei ihrer ersten Erschaffung - barfuß und nackt, ohne Vermögen und irdische Güter. In diesem Zustand wird jedem sein Buch vorgelegt, in dem seine Taten aufgezeichnet sind. Sie werden von der Genauigkeit der Aufzeichnung überrascht sein (vgl. 6:94; 23:62-66; 27: 88 und die Anmerkung dazu). Und da sprachen Wir zu den Engeln: ”Werft euch vor Adam nieder!“ - und sie warfen sich nieder, außer Iblīs. Er war einer der Ǧinn, so war er ungehorsam gegen den Befehl seines Herrn. Wollt ihr nun ihn und seine Nachkommenschaft statt Meiner zu Beschützern nehmen, wo sie doch eure Feinde sind? Schlimm ist dieser Tausch für die Frevler. (18:50)

Am Tage des Weltuntergangs wird die schöne Erde tot und kahl von jeglichem Schmuck sein (vgl. oben 18:45-46 und die Anmerkung dazu). In einem Ḥadīṯ des Propheten (a.s.s.) heißt es: ”Die ganze Menschheit, vom ersten bis zum letzten, werden in Reihen auf einer Versammlungsebene zusammengeschart.“ Einem anderen Ḥadīṯ zufolge kommen sie zu ihrem Herrn wie bei ihrer ersten Erschaffung - barfuß und nackt, ohne Vermögen und irdische Güter. In diesem Zustand wird jedem sein Buch vorgelegt, in dem seine Taten aufgezeichnet sind. Sie werden von der Genauigkeit der Aufzeichnung überrascht sein (vgl. 6:94; 23:62-66; 27: 88 und die Anmerkung dazu). Und da sprachen Wir zu den Engeln: ”Werft euch vor Adam nieder!“ - und sie warfen sich nieder, außer Iblīs. Er war einer der Ǧinn, so war er ungehorsam gegen den Befehl seines Herrn. Wollt ihr nun ihn und seine Nachkommenschaft statt Meiner zu Beschützern nehmen, wo sie doch eure Feinde sind? Schlimm ist dieser Tausch für die Frevler. (18:50)

Am Tage des Weltuntergangs wird die schöne Erde tot und kahl von jeglichem Schmuck sein (vgl. oben 18:45-46 und die Anmerkung dazu). In einem Ḥadīṯ des Propheten (a.s.s.) heißt es: ”Die ganze Menschheit, vom ersten bis zum letzten, werden in Reihen auf einer Versammlungsebene zusammengeschart.“ Einem anderen Ḥadīṯ zufolge kommen sie zu ihrem Herrn wie bei ihrer ersten Erschaffung - barfuß und nackt, ohne Vermögen und irdische Güter. In diesem Zustand wird jedem sein Buch vorgelegt, in dem seine Taten aufgezeichnet sind. Sie werden von der Genauigkeit der Aufzeichnung überrascht sein (vgl. 6:94; 23:62-66; 27: 88 und die Anmerkung dazu). Und da sprachen Wir zu den Engeln: ”Werft euch vor Adam nieder!“ - und sie warfen sich nieder, außer Iblīs. Er war einer der Ǧinn, so war er ungehorsam gegen den Befehl seines Herrn. Wollt ihr nun ihn und seine Nachkommenschaft statt Meiner zu Beschützern nehmen, wo sie doch eure Feinde sind? Schlimm ist dieser Tausch für die Frevler. (18:50)

Diese kurze Bezugnahme auf eine im Qur’ān oft erwähnte Geschichte soll in diesem Zusammenhang die angeborene Fähigkeit des Menschen zum begrifflichen Denken und die damit verbundene Pflicht betonen, zwischen richtig und falsch zu unterscheiden. Iblīs war eines der Ǧinn, dem Zugang zu den Engeln gewährt wurde; er war ungehorsam gegenüber seinem Herrn. Vor ihm werden die Menschen gewarnt mit dieser hypothetischen Frage, auf welche die Antwort selbstverständlich "Nein!" lauten muss (vgl. 2:34 und die Anmerkung dazu). Ich nahm sie nicht zu Zeugen, weder bei der Erschaffung der Himmel und der Erde noch bei ihrer eigenen Erschaffung; und Ich nehme die Verführer nie zum Beistand. (18:51)

Allāh war vor der Erschaffung der Himmel und Erde ganz allein ohne Partner, Söhne und Zeugen, die Ihm zugeschrieben werden. Auch bei der Erschaffung Seiner Geschöpfe, seien sie Ǧinn oder Menschen, sind keine von ihnen zugegen gewesen. Diese haben also keinen Einblick in das Verborgene, damit sie berichten können, wie es seiner Zeit gewesen wäre. Den Ungläubigen soll damit deutlich gemacht werden, dass sowohl Satane als auch andere Geschöpfe kein Anrecht auf Teilhaberschaft mit Allāh haben (vgl. unten 18:52-53 und die Anmerkung dazu). Und am Tage, da wird Er sprechen: ”Ruft diejenigen herbei, von denen ihr vorgabt, sie seien Meine Teilhaber.“ Dann werden sie diese rufen, doch sie werden ihnen nicht antworten; und Wir werden einen Abgrund zwischen ihnen auftun. (18:52) Und die Schuldigen werden das Feuer sehen und ahnen, dass sie hineinstürzen werden; und sie werden kein Entrinnen daraus finden. (18:53)

Allāh wird die Schuldigen am Tage der Abrechnung herausfordern, den Beweis über die Teilhaber zu erbringen (vgl. 2:34; 6:22, 100 und die Anmerkung dazu). Wahrlich, Wir haben in diesem Qur’ān den Menschen allerlei Gleichnisse erläutert, doch von allen Geschöpfen ist der Mensch am streitsüchtigsten. (18:54)

Allāh wird die Schuldigen am Tage der Abrechnung herausfordern, den Beweis über die Teilhaber zu erbringen (vgl. 2:34; 6:22, 100 und die Anmerkung dazu). Wahrlich, Wir haben in diesem Qur’ān den Menschen allerlei Gleichnisse erläutert, doch von allen Geschöpfen ist der Mensch am streitsüchtigsten. (18:54)

In den vorangegangenen Versen wurden nur einige Gleichnisse geführt; der Qur’ān enthält aber noch viele, welche die Lage des menschlichen Schicksals im Diesseits und im Jenseits beschreiben. Der Mensch ist das einzige unter den Geschöpfen Allāhs, das auf Grund seines freien Willens und Entscheidungskraft streitsüchtig ist. Die Engel werden z.B. ihrer Natur nach niemals die ihnen von Allāh erteilten Befehle widersprechen (vgl. 17:89 und die Anmerkung dazu). Und nichts hinderte die Menschen daran zu glauben, als die Rechtleitung zu ihnen kam, und ihren Herrn um Verzeihung zu bitten, (es sei) denn, (sie warteten) bis das Beispiel (des Schicksals) der Früheren über sie käme oder (ihnen) die Strafe offen vor Augen gehalten würde. (18:55) Und Wir schickten die Gesandten ja nur als Bringer froher Botschaft und als Warner. Die aber, die ungläubig sind, streiten in Falschheit, um dadurch die Wahrheit zu widerlegen. Und sie verspotten Meine Zeichen und das, womit sie gewarnt werden. (18:56)

Zu den Menschen kamen zahlreiche Propheten mit der göttlichen Botschaft, um sie damit zum geraden Weg zu führen. Nichts Krummes findet man in ihm (vgl. 18:1). Sie lehnen jedoch dies ab wie die früheren Generationen und fordern den Zorn Allāhs heraus. Die Propheten haben keine Vollstreckungsmacht zur Bestrafung ihrer eigenen Völker, sondern lediglich die Aufgabe der Verkündung der Botschaft, und zwar sowohl als Bringer der guten Nachricht über die göttliche Belohnung, als auch als Warner vor der gewaltigen Strafe, die sie auf Grund ihrer Ablehnung erwartet (vgl. 13:6 und die Anmerkung dazu). Und wer ist ungerechter als der, der an die Zeichen seines Herrn gemahnt wurde, sich aber von ihnen abwandte und vergaß, was seine Hände vorausgeschickt hatten? Wahrlich, Wir haben Schleier über ihre Herzen gelegt, so dass sie es nicht begreifen, und Taubheit in ihre Ohren. Und selbst wenn du sie zum rechten Weg rufst, werden sie nie den rechten Weg einschlagen. (18:57) Und dein Herr ist der Vergebungsreiche, voll der Barmherzigkeit. Wollte Er sie zur Rechenschaft ziehen für das, was sie begehen, dann würde Er gewiss ihre Bestrafung beschleunigen. Allein sie haben eine festgesetzte Frist, vor der sie keine Zuflucht finden werden. (18:58) Und diese Städte: Wir zerstörten sie, als sie Frevel begingen. Und Wir setzten eine Frist für ihre Zerstörung. (18:59)

Zu den Menschen kamen zahlreiche Propheten mit der göttlichen Botschaft, um sie damit zum geraden Weg zu führen. Nichts Krummes findet man in ihm (vgl. 18:1). Sie lehnen jedoch dies ab wie die früheren Generationen und fordern den Zorn Allāhs heraus. Die Propheten haben keine Vollstreckungsmacht zur Bestrafung ihrer eigenen Völker, sondern lediglich die Aufgabe der Verkündung der Botschaft, und zwar sowohl als Bringer der guten Nachricht über die göttliche Belohnung, als auch als Warner vor der gewaltigen Strafe, die sie auf Grund ihrer Ablehnung erwartet (vgl. 13:6 und die Anmerkung dazu). Und wer ist ungerechter als der, der an die Zeichen seines Herrn gemahnt wurde, sich aber von ihnen abwandte und vergaß, was seine Hände vorausgeschickt hatten? Wahrlich, Wir haben Schleier über ihre Herzen gelegt, so dass sie es nicht begreifen, und Taubheit in ihre Ohren. Und selbst wenn du sie zum rechten Weg rufst, werden sie nie den rechten Weg einschlagen. (18:57) Und dein Herr ist der Vergebungsreiche, voll der Barmherzigkeit. Wollte Er sie zur Rechenschaft ziehen für das, was sie begehen, dann würde Er gewiss ihre Bestrafung beschleunigen. Allein sie haben eine festgesetzte Frist, vor der sie keine Zuflucht finden werden. (18:58) Und diese Städte: Wir zerstörten sie, als sie Frevel begingen. Und Wir setzten eine Frist für ihre Zerstörung. (18:59)

Der Vers zeigt, wie der Ungläubige auf seinem ungerechten Verhalten beharrte. Deswegen verhüllt Allāh ihre Wahrnehmung, so dass sie den Qur’ān weder begreifen noch hören können. Die Worte über die zerstörten Städte in 18:59 beziehen sich auf die untergegangenen Städte von Saba’, Ṯamūd, Madyan und von dem Volk Lots, an denen die Götzendiener von Makka mit ihren Handelskarawanen vorbeizogen und deren Geschichte gut kannten (vgl. 16:61; 35:45 und die Anmerkung dazu). Und Moses sagte zu seinem jungen Diener: ”Ich will nicht eher rasten, als bis ich den Zusammenfluss der beiden Meere erreicht habe, und sollte ich jahrhundertelang wandern.“ (18:60) Doch als sie den Zusammenfluss der beiden (Meere) erreicht hatten, da vergaßen sie ihren Fisch; und dieser nahm seinen Weg und schwamm ins Meer hinaus. (18:61) Und als sie weitergegangen waren, sagte er zu seinem jungen Diener: ”Bring uns unsere Speise. Wir haben wahrlich auf dieser unserer Reise große Anstrengungen auf uns genommen.“ (18:62) Er sagte: ”Hast du nicht gesehen, dass sich der Fisch da auf wundersame Weise ins Meer begab, als wir auf dem Felsen rasteten und ich ihn vergaß - und kein (anderer) als Satan ließ mich vergessen, ihn zu erwähnen?“ (18:63) Er sagte: ”Das ist es, was wir wollten.“ Da kehrten sie beide um und schritten auf ihren Spuren zurück. (18:64) Dann fanden sie einen Unserer Diener, dem Wir Unsere Barmherzigkeit verliehen und den Wir Unser Wissen gelehrt hatten. (18:65)

Der Vers zeigt, wie der Ungläubige auf seinem ungerechten Verhalten beharrte. Deswegen verhüllt Allāh ihre Wahrnehmung, so dass sie den Qur’ān weder begreifen noch hören können. Die Worte über die zerstörten Städte in 18:59 beziehen sich auf die untergegangenen Städte von Saba’, Ṯamūd, Madyan und von dem Volk Lots, an denen die Götzendiener von Makka mit ihren Handelskarawanen vorbeizogen und deren Geschichte gut kannten (vgl. 16:61; 35:45 und die Anmerkung dazu). Und Moses sagte zu seinem jungen Diener: ”Ich will nicht eher rasten, als bis ich den Zusammenfluss der beiden Meere erreicht habe, und sollte ich jahrhundertelang wandern.“ (18:60) Doch als sie den Zusammenfluss der beiden (Meere) erreicht hatten, da vergaßen sie ihren Fisch; und dieser nahm seinen Weg und schwamm ins Meer hinaus. (18:61) Und als sie weitergegangen waren, sagte er zu seinem jungen Diener: ”Bring uns unsere Speise. Wir haben wahrlich auf dieser unserer Reise große Anstrengungen auf uns genommen.“ (18:62) Er sagte: ”Hast du nicht gesehen, dass sich der Fisch da auf wundersame Weise ins Meer begab, als wir auf dem Felsen rasteten und ich ihn vergaß - und kein (anderer) als Satan ließ mich vergessen, ihn zu erwähnen?“ (18:63) Er sagte: ”Das ist es, was wir wollten.“ Da kehrten sie beide um und schritten auf ihren Spuren zurück. (18:64) Dann fanden sie einen Unserer Diener, dem Wir Unsere Barmherzigkeit verliehen und den Wir Unser Wissen gelehrt hatten. (18:65)

Der Vers zeigt, wie der Ungläubige auf seinem ungerechten Verhalten beharrte. Deswegen verhüllt Allāh ihre Wahrnehmung, so dass sie den Qur’ān weder begreifen noch hören können. Die Worte über die zerstörten Städte in 18:59 beziehen sich auf die untergegangenen Städte von Saba’, Ṯamūd, Madyan und von dem Volk Lots, an denen die Götzendiener von Makka mit ihren Handelskarawanen vorbeizogen und deren Geschichte gut kannten (vgl. 16:61; 35:45 und die Anmerkung dazu). Und Moses sagte zu seinem jungen Diener: ”Ich will nicht eher rasten, als bis ich den Zusammenfluss der beiden Meere erreicht habe, und sollte ich jahrhundertelang wandern.“ (18:60) Doch als sie den Zusammenfluss der beiden (Meere) erreicht hatten, da vergaßen sie ihren Fisch; und dieser nahm seinen Weg und schwamm ins Meer hinaus. (18:61) Und als sie weitergegangen waren, sagte er zu seinem jungen Diener: ”Bring uns unsere Speise. Wir haben wahrlich auf dieser unserer Reise große Anstrengungen auf uns genommen.“ (18:62) Er sagte: ”Hast du nicht gesehen, dass sich der Fisch da auf wundersame Weise ins Meer begab, als wir auf dem Felsen rasteten und ich ihn vergaß - und kein (anderer) als Satan ließ mich vergessen, ihn zu erwähnen?“ (18:63) Er sagte: ”Das ist es, was wir wollten.“ Da kehrten sie beide um und schritten auf ihren Spuren zurück. (18:64) Dann fanden sie einen Unserer Diener, dem Wir Unsere Barmherzigkeit verliehen und den Wir Unser Wissen gelehrt hatten. (18:65)

Dies ist die dritte Geschichte in dieser Sura. Die Lenkung der Aufmerksamkeit des Lesers auf eine plötzliche Wendung im Thema, ohne dabei den kontinuierlichen Gedankenfluss zu unterbrechen, gehört zu dem wunderbaren Stil des Qur’ān. Hier kennzeichnet er eine Verbindung mit 18:54, welche die Tatsache veranschaulichen soll, dass Wissen, unerschöpflich ist. Ibn K‘ab erzählte, dass er Allāhs Gesandten sprechen hörte. ”Eines Tages, als Moses eine Predigt in seinem Volk hielt, wurde er gefragt, wer der gelehrteste Mensch sei. Und Moses antwortete: »Ich bin es.« Daraufhin wurde er von Allāh getadelt, dass er sein Wissen nicht auf Allāh zurückgeführt hat. Und Er offenbarte ihm, dass Er einen Diener habe, der noch wissender sei als er.“ Es war Al-Ḫiḍr, wie übereinstimmend die authentischen Ḥadīṯe erzählen; sein Name wird im Qur’ān nicht genannt, aber der Überlieferung nach heißt er Al-Ḫiḍr. Die meisten Gelehrten sind der Ansicht, dass Al-Ḫiḍr ein Prophet oder ein Freund Allāhs war. Diese Geschichte aus dem Leben des Propheten Moses (a.s.) wird im Qur’ān nur an dieser Stelle erwähnt. Weder wird der Ort genannt, wo es geschah, noch die historischen Begleitumstände. Auch nähere Einzelheiten über den "Diener Allāhs", dem Moses (a.s.) begegnete, werden nicht erwähnt, wie etwa sein Name, oder ob er ein Prophet, ein Weiser oder ein Gottesfreund war. Als sie den Zusammenfluss der beiden Meere erreicht hatten, vergaß Moses (a.s.) den Fisch, und sein Begleiter vergaß ihm mitzuteilen, dass er gesehen hatte, wie dieser auf wunderbare Weise ins Meer gelangte. Sie gingen weiter, aber das Wandern fiel Moses (a.s.) immer schwerer, und er wurde immer erschöpfter. (Was die Belehrung des Menschen angeht vgl. 2:31, die Anmerkung dazu und die Einleitung zum Titel: "Islam für Schüler"). Moses sagte zu ihm: ”Darf ich dir folgen, auf dass du mich über das rechte Handeln belehrest, wie du gelehrt worden bist?“ (18:66) Er sagte: ”Du vermagst nimmer bei mir in Geduld auszuharren. (18:67) Und wie könntest du bei Dingen geduldig sein, von denen dir keine Kunde gegeben worden ist?“ (18:68) Er sagte: ”Du wirst mich, so Allāh will, geduldig finden, und ich werde gegen keinen deiner Befehle ungehorsam sein.“ (18:69) Er sagte: ”Nun gut. Wenn du mir folgen willst, so frage mich nach nichts, bis ich es dir von selbst erkläre.“ (18:70)

Dies ist die dritte Geschichte in dieser Sura. Die Lenkung der Aufmerksamkeit des Lesers auf eine plötzliche Wendung im Thema, ohne dabei den kontinuierlichen Gedankenfluss zu unterbrechen, gehört zu dem wunderbaren Stil des Qur’ān. Hier kennzeichnet er eine Verbindung mit 18:54, welche die Tatsache veranschaulichen soll, dass Wissen, unerschöpflich ist. Ibn K‘ab erzählte, dass er Allāhs Gesandten sprechen hörte. ”Eines Tages, als Moses eine Predigt in seinem Volk hielt, wurde er gefragt, wer der gelehrteste Mensch sei. Und Moses antwortete: »Ich bin es.« Daraufhin wurde er von Allāh getadelt, dass er sein Wissen nicht auf Allāh zurückgeführt hat. Und Er offenbarte ihm, dass Er einen Diener habe, der noch wissender sei als er.“ Es war Al-Ḫiḍr, wie übereinstimmend die authentischen Ḥadīṯe erzählen; sein Name wird im Qur’ān nicht genannt, aber der Überlieferung nach heißt er Al-Ḫiḍr. Die meisten Gelehrten sind der Ansicht, dass Al-Ḫiḍr ein Prophet oder ein Freund Allāhs war. Diese Geschichte aus dem Leben des Propheten Moses (a.s.) wird im Qur’ān nur an dieser Stelle erwähnt. Weder wird der Ort genannt, wo es geschah, noch die historischen Begleitumstände. Auch nähere Einzelheiten über den "Diener Allāhs", dem Moses (a.s.) begegnete, werden nicht erwähnt, wie etwa sein Name, oder ob er ein Prophet, ein Weiser oder ein Gottesfreund war. Als sie den Zusammenfluss der beiden Meere erreicht hatten, vergaß Moses (a.s.) den Fisch, und sein Begleiter vergaß ihm mitzuteilen, dass er gesehen hatte, wie dieser auf wunderbare Weise ins Meer gelangte. Sie gingen weiter, aber das Wandern fiel Moses (a.s.) immer schwerer, und er wurde immer erschöpfter. (Was die Belehrung des Menschen angeht vgl. 2:31, die Anmerkung dazu und die Einleitung zum Titel: "Islam für Schüler"). Moses sagte zu ihm: ”Darf ich dir folgen, auf dass du mich über das rechte Handeln belehrest, wie du gelehrt worden bist?“ (18:66) Er sagte: ”Du vermagst nimmer bei mir in Geduld auszuharren. (18:67) Und wie könntest du bei Dingen geduldig sein, von denen dir keine Kunde gegeben worden ist?“ (18:68) Er sagte: ”Du wirst mich, so Allāh will, geduldig finden, und ich werde gegen keinen deiner Befehle ungehorsam sein.“ (18:69) Er sagte: ”Nun gut. Wenn du mir folgen willst, so frage mich nach nichts, bis ich es dir von selbst erkläre.“ (18:70)

Dies ist die dritte Geschichte in dieser Sura. Die Lenkung der Aufmerksamkeit des Lesers auf eine plötzliche Wendung im Thema, ohne dabei den kontinuierlichen Gedankenfluss zu unterbrechen, gehört zu dem wunderbaren Stil des Qur’ān. Hier kennzeichnet er eine Verbindung mit 18:54, welche die Tatsache veranschaulichen soll, dass Wissen, unerschöpflich ist. Ibn K‘ab erzählte, dass er Allāhs Gesandten sprechen hörte. ”Eines Tages, als Moses eine Predigt in seinem Volk hielt, wurde er gefragt, wer der gelehrteste Mensch sei. Und Moses antwortete: »Ich bin es.« Daraufhin wurde er von Allāh getadelt, dass er sein Wissen nicht auf Allāh zurückgeführt hat. Und Er offenbarte ihm, dass Er einen Diener habe, der noch wissender sei als er.“ Es war Al-Ḫiḍr, wie übereinstimmend die authentischen Ḥadīṯe erzählen; sein Name wird im Qur’ān nicht genannt, aber der Überlieferung nach heißt er Al-Ḫiḍr. Die meisten Gelehrten sind der Ansicht, dass Al-Ḫiḍr ein Prophet oder ein Freund Allāhs war. Diese Geschichte aus dem Leben des Propheten Moses (a.s.) wird im Qur’ān nur an dieser Stelle erwähnt. Weder wird der Ort genannt, wo es geschah, noch die historischen Begleitumstände. Auch nähere Einzelheiten über den "Diener Allāhs", dem Moses (a.s.) begegnete, werden nicht erwähnt, wie etwa sein Name, oder ob er ein Prophet, ein Weiser oder ein Gottesfreund war. Als sie den Zusammenfluss der beiden Meere erreicht hatten, vergaß Moses (a.s.) den Fisch, und sein Begleiter vergaß ihm mitzuteilen, dass er gesehen hatte, wie dieser auf wunderbare Weise ins Meer gelangte. Sie gingen weiter, aber das Wandern fiel Moses (a.s.) immer schwerer, und er wurde immer erschöpfter. (Was die Belehrung des Menschen angeht vgl. 2:31, die Anmerkung dazu und die Einleitung zum Titel: "Islam für Schüler"). Moses sagte zu ihm: ”Darf ich dir folgen, auf dass du mich über das rechte Handeln belehrest, wie du gelehrt worden bist?“ (18:66) Er sagte: ”Du vermagst nimmer bei mir in Geduld auszuharren. (18:67) Und wie könntest du bei Dingen geduldig sein, von denen dir keine Kunde gegeben worden ist?“ (18:68) Er sagte: ”Du wirst mich, so Allāh will, geduldig finden, und ich werde gegen keinen deiner Befehle ungehorsam sein.“ (18:69) Er sagte: ”Nun gut. Wenn du mir folgen willst, so frage mich nach nichts, bis ich es dir von selbst erkläre.“ (18:70)

Dies ist die dritte Geschichte in dieser Sura. Die Lenkung der Aufmerksamkeit des Lesers auf eine plötzliche Wendung im Thema, ohne dabei den kontinuierlichen Gedankenfluss zu unterbrechen, gehört zu dem wunderbaren Stil des Qur’ān. Hier kennzeichnet er eine Verbindung mit 18:54, welche die Tatsache veranschaulichen soll, dass Wissen, unerschöpflich ist. Ibn K‘ab erzählte, dass er Allāhs Gesandten sprechen hörte. ”Eines Tages, als Moses eine Predigt in seinem Volk hielt, wurde er gefragt, wer der gelehrteste Mensch sei. Und Moses antwortete: »Ich bin es.« Daraufhin wurde er von Allāh getadelt, dass er sein Wissen nicht auf Allāh zurückgeführt hat. Und Er offenbarte ihm, dass Er einen Diener habe, der noch wissender sei als er.“ Es war Al-Ḫiḍr, wie übereinstimmend die authentischen Ḥadīṯe erzählen; sein Name wird im Qur’ān nicht genannt, aber der Überlieferung nach heißt er Al-Ḫiḍr. Die meisten Gelehrten sind der Ansicht, dass Al-Ḫiḍr ein Prophet oder ein Freund Allāhs war. Diese Geschichte aus dem Leben des Propheten Moses (a.s.) wird im Qur’ān nur an dieser Stelle erwähnt. Weder wird der Ort genannt, wo es geschah, noch die historischen Begleitumstände. Auch nähere Einzelheiten über den "Diener Allāhs", dem Moses (a.s.) begegnete, werden nicht erwähnt, wie etwa sein Name, oder ob er ein Prophet, ein Weiser oder ein Gottesfreund war. Als sie den Zusammenfluss der beiden Meere erreicht hatten, vergaß Moses (a.s.) den Fisch, und sein Begleiter vergaß ihm mitzuteilen, dass er gesehen hatte, wie dieser auf wunderbare Weise ins Meer gelangte. Sie gingen weiter, aber das Wandern fiel Moses (a.s.) immer schwerer, und er wurde immer erschöpfter. (Was die Belehrung des Menschen angeht vgl. 2:31, die Anmerkung dazu und die Einleitung zum Titel: "Islam für Schüler"). Moses sagte zu ihm: ”Darf ich dir folgen, auf dass du mich über das rechte Handeln belehrest, wie du gelehrt worden bist?“ (18:66) Er sagte: ”Du vermagst nimmer bei mir in Geduld auszuharren. (18:67) Und wie könntest du bei Dingen geduldig sein, von denen dir keine Kunde gegeben worden ist?“ (18:68) Er sagte: ”Du wirst mich, so Allāh will, geduldig finden, und ich werde gegen keinen deiner Befehle ungehorsam sein.“ (18:69) Er sagte: ”Nun gut. Wenn du mir folgen willst, so frage mich nach nichts, bis ich es dir von selbst erkläre.“ (18:70)

Dies ist die dritte Geschichte in dieser Sura. Die Lenkung der Aufmerksamkeit des Lesers auf eine plötzliche Wendung im Thema, ohne dabei den kontinuierlichen Gedankenfluss zu unterbrechen, gehört zu dem wunderbaren Stil des Qur’ān. Hier kennzeichnet er eine Verbindung mit 18:54, welche die Tatsache veranschaulichen soll, dass Wissen, unerschöpflich ist. Ibn K‘ab erzählte, dass er Allāhs Gesandten sprechen hörte. ”Eines Tages, als Moses eine Predigt in seinem Volk hielt, wurde er gefragt, wer der gelehrteste Mensch sei. Und Moses antwortete: »Ich bin es.« Daraufhin wurde er von Allāh getadelt, dass er sein Wissen nicht auf Allāh zurückgeführt hat. Und Er offenbarte ihm, dass Er einen Diener habe, der noch wissender sei als er.“ Es war Al-Ḫiḍr, wie übereinstimmend die authentischen Ḥadīṯe erzählen; sein Name wird im Qur’ān nicht genannt, aber der Überlieferung nach heißt er Al-Ḫiḍr. Die meisten Gelehrten sind der Ansicht, dass Al-Ḫiḍr ein Prophet oder ein Freund Allāhs war. Diese Geschichte aus dem Leben des Propheten Moses (a.s.) wird im Qur’ān nur an dieser Stelle erwähnt. Weder wird der Ort genannt, wo es geschah, noch die historischen Begleitumstände. Auch nähere Einzelheiten über den "Diener Allāhs", dem Moses (a.s.) begegnete, werden nicht erwähnt, wie etwa sein Name, oder ob er ein Prophet, ein Weiser oder ein Gottesfreund war. Als sie den Zusammenfluss der beiden Meere erreicht hatten, vergaß Moses (a.s.) den Fisch, und sein Begleiter vergaß ihm mitzuteilen, dass er gesehen hatte, wie dieser auf wunderbare Weise ins Meer gelangte. Sie gingen weiter, aber das Wandern fiel Moses (a.s.) immer schwerer, und er wurde immer erschöpfter. (Was die Belehrung des Menschen angeht vgl. 2:31, die Anmerkung dazu und die Einleitung zum Titel: "Islam für Schüler"). Moses sagte zu ihm: ”Darf ich dir folgen, auf dass du mich über das rechte Handeln belehrest, wie du gelehrt worden bist?“ (18:66) Er sagte: ”Du vermagst nimmer bei mir in Geduld auszuharren. (18:67) Und wie könntest du bei Dingen geduldig sein, von denen dir keine Kunde gegeben worden ist?“ (18:68) Er sagte: ”Du wirst mich, so Allāh will, geduldig finden, und ich werde gegen keinen deiner Befehle ungehorsam sein.“ (18:69) Er sagte: ”Nun gut. Wenn du mir folgen willst, so frage mich nach nichts, bis ich es dir von selbst erkläre.“ (18:70)

Dies ist die dritte Geschichte in dieser Sura. Die Lenkung der Aufmerksamkeit des Lesers auf eine plötzliche Wendung im Thema, ohne dabei den kontinuierlichen Gedankenfluss zu unterbrechen, gehört zu dem wunderbaren Stil des Qur’ān. Hier kennzeichnet er eine Verbindung mit 18:54, welche die Tatsache veranschaulichen soll, dass Wissen, unerschöpflich ist. Ibn K‘ab erzählte, dass er Allāhs Gesandten sprechen hörte. ”Eines Tages, als Moses eine Predigt in seinem Volk hielt, wurde er gefragt, wer der gelehrteste Mensch sei. Und Moses antwortete: »Ich bin es.« Daraufhin wurde er von Allāh getadelt, dass er sein Wissen nicht auf Allāh zurückgeführt hat. Und Er offenbarte ihm, dass Er einen Diener habe, der noch wissender sei als er.“ Es war Al-Ḫiḍr, wie übereinstimmend die authentischen Ḥadīṯe erzählen; sein Name wird im Qur’ān nicht genannt, aber der Überlieferung nach heißt er Al-Ḫiḍr. Die meisten Gelehrten sind der Ansicht, dass Al-Ḫiḍr ein Prophet oder ein Freund Allāhs war. Diese Geschichte aus dem Leben des Propheten Moses (a.s.) wird im Qur’ān nur an dieser Stelle erwähnt. Weder wird der Ort genannt, wo es geschah, noch die historischen Begleitumstände. Auch nähere Einzelheiten über den "Diener Allāhs", dem Moses (a.s.) begegnete, werden nicht erwähnt, wie etwa sein Name, oder ob er ein Prophet, ein Weiser oder ein Gottesfreund war. Als sie den Zusammenfluss der beiden Meere erreicht hatten, vergaß Moses (a.s.) den Fisch, und sein Begleiter vergaß ihm mitzuteilen, dass er gesehen hatte, wie dieser auf wunderbare Weise ins Meer gelangte. Sie gingen weiter, aber das Wandern fiel Moses (a.s.) immer schwerer, und er wurde immer erschöpfter. (Was die Belehrung des Menschen angeht vgl. 2:31, die Anmerkung dazu und die Einleitung zum Titel: "Islam für Schüler"). Moses sagte zu ihm: ”Darf ich dir folgen, auf dass du mich über das rechte Handeln belehrest, wie du gelehrt worden bist?“ (18:66) Er sagte: ”Du vermagst nimmer bei mir in Geduld auszuharren. (18:67) Und wie könntest du bei Dingen geduldig sein, von denen dir keine Kunde gegeben worden ist?“ (18:68) Er sagte: ”Du wirst mich, so Allāh will, geduldig finden, und ich werde gegen keinen deiner Befehle ungehorsam sein.“ (18:69) Er sagte: ”Nun gut. Wenn du mir folgen willst, so frage mich nach nichts, bis ich es dir von selbst erkläre.“ (18:70)

Ab hier ist die Erzählung dieser Geschichte aus dem Qur’ān-Text für den Leser verständlich; denn Moses (a.s.) stellt seine Fragen deutlich wissbegierig aus und die Reaktion des Al-Ḫiḍr ist wegen seinem göttlichen Wissen verständlich. Wenn Moses (a.s.) zur Geduld aufgefordert wird, so ist dies auch wegen seinem Prophetentum selbstverständlich. So machten sich beide auf den Weg, bis sie in ein Schiff stiegen, in das er ein Loch schlug. Er (Moses) sagte: ”Schlugst du ein Loch hinein, um seine Mannschaft zu ertränken? Wahrlich, du hast etwas Schreckliches begangen!“ (18:71) Er sagte: ”Habe ich nicht gesagt, du würdest es nimmer fertigbringen, bei mir in Geduld auszuharren?“ (18:72) Er (Moses) sagte: ”Stelle mich nicht meines Vergessens wegen zur Rede, und sei deswegen nicht streng mit mir.“ (18:73)

Ab hier ist die Erzählung dieser Geschichte aus dem Qur’ān-Text für den Leser verständlich; denn Moses (a.s.) stellt seine Fragen deutlich wissbegierig aus und die Reaktion des Al-Ḫiḍr ist wegen seinem göttlichen Wissen verständlich. Wenn Moses (a.s.) zur Geduld aufgefordert wird, so ist dies auch wegen seinem Prophetentum selbstverständlich. So machten sich beide auf den Weg, bis sie in ein Schiff stiegen, in das er ein Loch schlug. Er (Moses) sagte: ”Schlugst du ein Loch hinein, um seine Mannschaft zu ertränken? Wahrlich, du hast etwas Schreckliches begangen!“ (18:71) Er sagte: ”Habe ich nicht gesagt, du würdest es nimmer fertigbringen, bei mir in Geduld auszuharren?“ (18:72) Er (Moses) sagte: ”Stelle mich nicht meines Vergessens wegen zur Rede, und sei deswegen nicht streng mit mir.“ (18:73)

Ab hier ist die Erzählung dieser Geschichte aus dem Qur’ān-Text für den Leser verständlich; denn Moses (a.s.) stellt seine Fragen deutlich wissbegierig aus und die Reaktion des Al-Ḫiḍr ist wegen seinem göttlichen Wissen verständlich. Wenn Moses (a.s.) zur Geduld aufgefordert wird, so ist dies auch wegen seinem Prophetentum selbstverständlich. So machten sich beide auf den Weg, bis sie in ein Schiff stiegen, in das er ein Loch schlug. Er (Moses) sagte: ”Schlugst du ein Loch hinein, um seine Mannschaft zu ertränken? Wahrlich, du hast etwas Schreckliches begangen!“ (18:71) Er sagte: ”Habe ich nicht gesagt, du würdest es nimmer fertigbringen, bei mir in Geduld auszuharren?“ (18:72) Er (Moses) sagte: ”Stelle mich nicht meines Vergessens wegen zur Rede, und sei deswegen nicht streng mit mir.“ (18:73)

Ab hier ist die Erzählung dieser Geschichte aus dem Qur’ān-Text für den Leser verständlich; denn Moses (a.s.) stellt seine Fragen deutlich wissbegierig aus und die Reaktion des Al-Ḫiḍr ist wegen seinem göttlichen Wissen verständlich. Wenn Moses (a.s.) zur Geduld aufgefordert wird, so ist dies auch wegen seinem Prophetentum selbstverständlich. So machten sich beide auf den Weg, bis sie in ein Schiff stiegen, in das er ein Loch schlug. Er (Moses) sagte: ”Schlugst du ein Loch hinein, um seine Mannschaft zu ertränken? Wahrlich, du hast etwas Schreckliches begangen!“ (18:71) Er sagte: ”Habe ich nicht gesagt, du würdest es nimmer fertigbringen, bei mir in Geduld auszuharren?“ (18:72) Er (Moses) sagte: ”Stelle mich nicht meines Vergessens wegen zur Rede, und sei deswegen nicht streng mit mir.“ (18:73)

Ab hier ist die Erzählung dieser Geschichte aus dem Qur’ān-Text für den Leser verständlich; denn Moses (a.s.) stellt seine Fragen deutlich wissbegierig aus und die Reaktion des Al-Ḫiḍr ist wegen seinem göttlichen Wissen verständlich. Wenn Moses (a.s.) zur Geduld aufgefordert wird, so ist dies auch wegen seinem Prophetentum selbstverständlich. So machten sich beide auf den Weg, bis sie in ein Schiff stiegen, in das er ein Loch schlug. Er (Moses) sagte: ”Schlugst du ein Loch hinein, um seine Mannschaft zu ertränken? Wahrlich, du hast etwas Schreckliches begangen!“ (18:71) Er sagte: ”Habe ich nicht gesagt, du würdest es nimmer fertigbringen, bei mir in Geduld auszuharren?“ (18:72) Er (Moses) sagte: ”Stelle mich nicht meines Vergessens wegen zur Rede, und sei deswegen nicht streng mit mir.“ (18:73)

Vor Empörung darüber vergisst Moses (a.s.) seine Vereinbarung und reagiert nach seiner menschlichen Empfindung wegen einer Tat, die er verabscheut. Damit hält er die Prüfung nicht durch. So zogen sie weiter, bis sie einen Jüngling trafen, den er erschlug. Er (Moses) sagte: ”Hast du einen unschuldigen Menschen erschlagen, ohne dass (er) einen anderen (erschlagen hätte)? Wahrlich, du hast etwas Abscheuliches getan!“ (18:74) Er sagte: ”Habe ich dir nicht gesagt, du würdest es nimmer fertigbringen, bei mir in Geduld auszuharren?“ (18:75) Er (Moses) sagte: ”Wenn ich dich nochmal nach etwas frage, so begleite mich nicht weiter; von mir aus wärst du dann entschuldigt.“ (18:76)

Vor Empörung darüber vergisst Moses (a.s.) seine Vereinbarung und reagiert nach seiner menschlichen Empfindung wegen einer Tat, die er verabscheut. Damit hält er die Prüfung nicht durch. So zogen sie weiter, bis sie einen Jüngling trafen, den er erschlug. Er (Moses) sagte: ”Hast du einen unschuldigen Menschen erschlagen, ohne dass (er) einen anderen (erschlagen hätte)? Wahrlich, du hast etwas Abscheuliches getan!“ (18:74) Er sagte: ”Habe ich dir nicht gesagt, du würdest es nimmer fertigbringen, bei mir in Geduld auszuharren?“ (18:75) Er (Moses) sagte: ”Wenn ich dich nochmal nach etwas frage, so begleite mich nicht weiter; von mir aus wärst du dann entschuldigt.“ (18:76)

Vor Empörung darüber vergisst Moses (a.s.) seine Vereinbarung und reagiert nach seiner menschlichen Empfindung wegen einer Tat, die er verabscheut. Damit hält er die Prüfung nicht durch. So zogen sie weiter, bis sie einen Jüngling trafen, den er erschlug. Er (Moses) sagte: ”Hast du einen unschuldigen Menschen erschlagen, ohne dass (er) einen anderen (erschlagen hätte)? Wahrlich, du hast etwas Abscheuliches getan!“ (18:74) Er sagte: ”Habe ich dir nicht gesagt, du würdest es nimmer fertigbringen, bei mir in Geduld auszuharren?“ (18:75) Er (Moses) sagte: ”Wenn ich dich nochmal nach etwas frage, so begleite mich nicht weiter; von mir aus wärst du dann entschuldigt.“ (18:76)

Die Erklärung hierzu folgt unten in 18:79-81. Wenn bei der Versenkung eines Schiffes (vgl. oben 18:71-73 und die Anmerkung dazu) nur die Möglichkeit bestanden hatte, dass Menschen dabei ertranken, so war dies hier vorsätzlicher Mord an einem Menschen. Dies war so furchtbar, dass Moses (a.s.) keine Geduld bewahren konnte. In diesem Fall war es weder Vergesslichkeit noch Unachtsamkeit, sondern absichtliche Missbilligung. Moses (a.s.) wird sich dessen bewusst, dass er zweimal wortbrüchig geworden ist und nicht mehr an sein Versprechen gedacht hat, obwohl er bereits einmal ermahnt worden war. So reißt er sich zusammen, um sich nicht selbst den Weg abzuschneiden. So zogen sie weiter, bis sie bei den Bewohnern einer Stadt ankamen und von ihnen Gastfreundschaft erbaten; diese aber weigerten sich, sie zu bewirten. Nun fanden sie dort eine Mauer, die einzustürzen drohte, und er richtete sie auf. Er (Moses) sagte: ”Wenn du es gewollt hättest, hättest du einen Arbeitslohn dafür erhalten können.“ (18:77) Er sagte: ”Dies führt zur Trennung zwischen mir und dir. Doch will ich dir die Bedeutung von dem sagen, was du nicht in Geduld zu ertragen vermochtest. (18:78)

Die Erklärung hierzu folgt unten in 18:79-81. Wenn bei der Versenkung eines Schiffes (vgl. oben 18:71-73 und die Anmerkung dazu) nur die Möglichkeit bestanden hatte, dass Menschen dabei ertranken, so war dies hier vorsätzlicher Mord an einem Menschen. Dies war so furchtbar, dass Moses (a.s.) keine Geduld bewahren konnte. In diesem Fall war es weder Vergesslichkeit noch Unachtsamkeit, sondern absichtliche Missbilligung. Moses (a.s.) wird sich dessen bewusst, dass er zweimal wortbrüchig geworden ist und nicht mehr an sein Versprechen gedacht hat, obwohl er bereits einmal ermahnt worden war. So reißt er sich zusammen, um sich nicht selbst den Weg abzuschneiden. So zogen sie weiter, bis sie bei den Bewohnern einer Stadt ankamen und von ihnen Gastfreundschaft erbaten; diese aber weigerten sich, sie zu bewirten. Nun fanden sie dort eine Mauer, die einzustürzen drohte, und er richtete sie auf. Er (Moses) sagte: ”Wenn du es gewollt hättest, hättest du einen Arbeitslohn dafür erhalten können.“ (18:77) Er sagte: ”Dies führt zur Trennung zwischen mir und dir. Doch will ich dir die Bedeutung von dem sagen, was du nicht in Geduld zu ertragen vermochtest. (18:78)

Die Erklärung hierzu folgt unten in 18:79-81. Wenn bei der Versenkung eines Schiffes (vgl. oben 18:71-73 und die Anmerkung dazu) nur die Möglichkeit bestanden hatte, dass Menschen dabei ertranken, so war dies hier vorsätzlicher Mord an einem Menschen. Dies war so furchtbar, dass Moses (a.s.) keine Geduld bewahren konnte. In diesem Fall war es weder Vergesslichkeit noch Unachtsamkeit, sondern absichtliche Missbilligung. Moses (a.s.) wird sich dessen bewusst, dass er zweimal wortbrüchig geworden ist und nicht mehr an sein Versprechen gedacht hat, obwohl er bereits einmal ermahnt worden war. So reißt er sich zusammen, um sich nicht selbst den Weg abzuschneiden. So zogen sie weiter, bis sie bei den Bewohnern einer Stadt ankamen und von ihnen Gastfreundschaft erbaten; diese aber weigerten sich, sie zu bewirten. Nun fanden sie dort eine Mauer, die einzustürzen drohte, und er richtete sie auf. Er (Moses) sagte: ”Wenn du es gewollt hättest, hättest du einen Arbeitslohn dafür erhalten können.“ (18:77) Er sagte: ”Dies führt zur Trennung zwischen mir und dir. Doch will ich dir die Bedeutung von dem sagen, was du nicht in Geduld zu ertragen vermochtest. (18:78)

Die Gastfreundschaft war für die alten Völker eine existentielle Frage, da zu jener Zeit Hotels und Restaurants unbekannt waren. Deshalb waren die Einwohner verpflichtet gewesen, die Fremden aufzunehmen, zu bewirten und ihnen ihre Gastfreundschaft anzubieten. Dies war ein grober Verstoß gegen die gesellschaftliche Norm der damaligen Zeit und wurde gewöhnlich streng geahndet. Da ihnen die Gastfreundschaft verweigert wurde, hätten sie als Leute mit Selbstachtung auf irgendeiner Weise ihr Befremden zum Ausdruck bringen sollen. Stattdessen geht Al-Ḫiḍr tatsächlich hin und verrichtet dort eine gute Tat. Al-Ḫiḍr baut für sie eine einzustürzende Mauer wieder auf und verlangt nicht einmal ein Entgelt dafür. In einem Ḥadīṯ steht: ”Allāh sei meinem Bruder Moses gnädig. Ich wünschte, er hätte sich in Geduld gefasst, damit uns Allāh mehr von ihnen erzählt hätte. Denn wäre er bei seinem Gefährten geblieben, so hätte er noch mehr Wundersames zu sehen bekommen.“ Was das Schiff anbelangt, so gehörte es armen Leuten, die auf dem Meer arbeiteten, und ich wollte es beschädigen; denn hinter ihnen war ein König, der jedes Schiff beschlagnahmte. (18:79)

Die Gastfreundschaft war für die alten Völker eine existentielle Frage, da zu jener Zeit Hotels und Restaurants unbekannt waren. Deshalb waren die Einwohner verpflichtet gewesen, die Fremden aufzunehmen, zu bewirten und ihnen ihre Gastfreundschaft anzubieten. Dies war ein grober Verstoß gegen die gesellschaftliche Norm der damaligen Zeit und wurde gewöhnlich streng geahndet. Da ihnen die Gastfreundschaft verweigert wurde, hätten sie als Leute mit Selbstachtung auf irgendeiner Weise ihr Befremden zum Ausdruck bringen sollen. Stattdessen geht Al-Ḫiḍr tatsächlich hin und verrichtet dort eine gute Tat. Al-Ḫiḍr baut für sie eine einzustürzende Mauer wieder auf und verlangt nicht einmal ein Entgelt dafür. In einem Ḥadīṯ steht: ”Allāh sei meinem Bruder Moses gnädig. Ich wünschte, er hätte sich in Geduld gefasst, damit uns Allāh mehr von ihnen erzählt hätte. Denn wäre er bei seinem Gefährten geblieben, so hätte er noch mehr Wundersames zu sehen bekommen.“ Was das Schiff anbelangt, so gehörte es armen Leuten, die auf dem Meer arbeiteten, und ich wollte es beschädigen; denn hinter ihnen war ein König, der jedes Schiff beschlagnahmte. (18:79)

Ab hier erfahren wir die Geheimnisse des göttlichen Wissens. Durch einige schlichte Handgriffe wurde das Schiff vorübergehend unbrauchbar gemacht und davor bewahrt, beschlagnahmt zu werden. Sobald die Gefahr vorüber war, konnten seine Eigentümer es reparieren. Dies war ein weit geringerer Schaden als der, der entstanden wäre, wenn jener ungerechte, gewalttägie Herrscher das Schiff beschlagnahmt hätte. Der Wechsel vom Singular zum pluralis majestatis in 18:81f. verrät, dass die Tat auf das richterliche Urteil Allāhs beruht, Der das Verborgene kennt. Hier handelt Al-Ḫiḍr nicht nach seinem eigenen Wissen, sondern nach dem göttlichen Wissen, das ihm eingegeben wurde. Und was den Jüngling anbelangt, so waren seine Eltern Gläubige, und wir fürchteten, er könnte Schmach durch Widersetzlichkeit und Unglauben über sie bringen. (18:80) So wollten wir, dass ihr Herr ihnen zum Tausch (ein Kind) gebe, das redlicher als dieses und anhänglicher wäre. (18:81)

vgl. dazu oben die Anmerkung zu 18:79. Und was nun die Mauer anbelangt, so gehörte sie zwei Waisenknaben in der Stadt, und darunter lag ein Schatz für sie (verborgen), und ihr Vater war ein rechtschaffener Mann gewesen; so wünschte dein Herr, dass sie ihre Volljährigkeit erreichen und ihren Schatz heben mögen - als eine Barmherzigkeit deines Herrn; und ich tat es nicht aus eigenem Ermessen. Das ist die Bedeutung dessen, was du nicht in Geduld zu ertragen vermochtest.“ (18:82)

vgl. dazu oben die Anmerkung zu 18:79. Und was nun die Mauer anbelangt, so gehörte sie zwei Waisenknaben in der Stadt, und darunter lag ein Schatz für sie (verborgen), und ihr Vater war ein rechtschaffener Mann gewesen; so wünschte dein Herr, dass sie ihre Volljährigkeit erreichen und ihren Schatz heben mögen - als eine Barmherzigkeit deines Herrn; und ich tat es nicht aus eigenem Ermessen. Das ist die Bedeutung dessen, was du nicht in Geduld zu ertragen vermochtest.“ (18:82)

In diesem Satz liegt ein Hinweis darauf, dass die guten Taten eines rechtschaffenen Menschen ihre Früchte für seine Nachkommen tragen. Die Worte in diesem Vers erklären auch die Pluralform in 18: 79-81 (vgl. ferner 17:34; 18:77-78 und die Anmerkung dazu). Und sie fragen dich nach Ḏu-l-Qarnain. Sprich: ”Ich will euch etwas darüber berichten.“ (18:83) Wir haben ihm Macht auf Erden und die Mittel zu allem gegeben. (18:84)

Gemeint ist der Byzantiner Alexander, König von Persien und Byzanz. Man bezeichnet ihn auch als König des Ostens und des Westens und hat ihm daher den Namen "Ḏu-l-Qarnain" (der mit den zwei Hörnern) gegeben. Oder man hat ihn so benannt, weil er die beiden Hörner der Erde, nämlich deren Osten und Westen durchstreift hat, oder weil zu seinen Lebzeiten zwei Generationen (Qarnān) von Menschen dahingegangen sind, oder weil er zwei Hörner, das heißt zwei Zöpfe, hatte, oder weil seine Krone zwei Hörner hatte. Es ist auch möglich, dass man ihm diesen Beinamen wegen seiner Tapferkeit gegeben hat, wie man ja den Tapferen einen Widder nennt, weil er gleichsam seine Gegner stößt. Man ist sich darüber uneinig, ob Alexander ein Prophet war, darüber jedoch einig, dass er gläubig und rechtschaffen war. Diejenigen, die in diesem Vers fragen, sind entweder die Juden, welche diese Fragen erheben, um Muḥammad (a.s.s.) auf die Probe zu stellen, oder die Götzendiener von Makka. (Baid, Gät). Der Gesandte Allāhs wurde nach der Geschichte dieses Mannes gefragt und Allāh offenbarte ihm das, was wir hier lesen. Eine andere Quelle als den Qur’ān haben wir diesbezüglich nicht. Somit steht uns nicht zu, sie ohne genaueres Wissen auszudehnen. Alle Geschichten in dieser Sura waren Antworten auf herausfordernde Fragen der ungläubigen Makkaner, die nach Rücksprache mit Juden und Christen den Propheten (a.s.s.) auf diese Weise "testen" wollten. So folgte er dem gegebenen Weg (18:85), bis er den Ort, an dem die Sonne untergeht, erreichte; er fand sie in einem Quell von schlammigem Wasser untergehen, und dort fand er ein Volk. Wir sprachen: ”O Ḏu-l-Qarnain, entweder strafe sie oder behandle sie mit Güte.“ (18:86) Er sagte: ”Den, der da frevelt, werden wir sicherlich bestrafen; dann soll er zu seinem Herrn zurückgebracht werden, und Er wird ihn in gräßlicher Weise bestrafen. (18:87) Dem aber, der gläubig ist und Gutes tut, wird herrlicher Lohn zuteil werden; und wir werden zu ihm in angenehmer Weise über unsere Angelegenheiten sprechen.“ (18:88)

Gemeint ist der Byzantiner Alexander, König von Persien und Byzanz. Man bezeichnet ihn auch als König des Ostens und des Westens und hat ihm daher den Namen "Ḏu-l-Qarnain" (der mit den zwei Hörnern) gegeben. Oder man hat ihn so benannt, weil er die beiden Hörner der Erde, nämlich deren Osten und Westen durchstreift hat, oder weil zu seinen Lebzeiten zwei Generationen (Qarnān) von Menschen dahingegangen sind, oder weil er zwei Hörner, das heißt zwei Zöpfe, hatte, oder weil seine Krone zwei Hörner hatte. Es ist auch möglich, dass man ihm diesen Beinamen wegen seiner Tapferkeit gegeben hat, wie man ja den Tapferen einen Widder nennt, weil er gleichsam seine Gegner stößt. Man ist sich darüber uneinig, ob Alexander ein Prophet war, darüber jedoch einig, dass er gläubig und rechtschaffen war. Diejenigen, die in diesem Vers fragen, sind entweder die Juden, welche diese Fragen erheben, um Muḥammad (a.s.s.) auf die Probe zu stellen, oder die Götzendiener von Makka. (Baid, Gät). Der Gesandte Allāhs wurde nach der Geschichte dieses Mannes gefragt und Allāh offenbarte ihm das, was wir hier lesen. Eine andere Quelle als den Qur’ān haben wir diesbezüglich nicht. Somit steht uns nicht zu, sie ohne genaueres Wissen auszudehnen. Alle Geschichten in dieser Sura waren Antworten auf herausfordernde Fragen der ungläubigen Makkaner, die nach Rücksprache mit Juden und Christen den Propheten (a.s.s.) auf diese Weise "testen" wollten. So folgte er dem gegebenen Weg (18:85), bis er den Ort, an dem die Sonne untergeht, erreichte; er fand sie in einem Quell von schlammigem Wasser untergehen, und dort fand er ein Volk. Wir sprachen: ”O Ḏu-l-Qarnain, entweder strafe sie oder behandle sie mit Güte.“ (18:86) Er sagte: ”Den, der da frevelt, werden wir sicherlich bestrafen; dann soll er zu seinem Herrn zurückgebracht werden, und Er wird ihn in gräßlicher Weise bestrafen. (18:87) Dem aber, der gläubig ist und Gutes tut, wird herrlicher Lohn zuteil werden; und wir werden zu ihm in angenehmer Weise über unsere Angelegenheiten sprechen.“ (18:88)

Der Ausdruck "So folgte er dem gegebenen Weg" hat die Bedeutung, dass ihm sein Weg von Allāh vorgeschrieben ist. Seine Expedition fand nach dem Westen durch eine "schlammige Quelle" ein Ende. Darauf folgte er dem gegebenen Weg (18:89), bis er den Ort, an dem die Sonne aufgeht, erreichte; er fand sie über einem Volk aufgehen, dem Wir keinen Schutz gegen sie gegeben hatten. (18:90) So war es; und Wir umfassten mit Wissen, wie es um ihn bestellt war. (18:91)

Der Ausdruck "So folgte er dem gegebenen Weg" hat die Bedeutung, dass ihm sein Weg von Allāh vorgeschrieben ist. Seine Expedition fand nach dem Westen durch eine "schlammige Quelle" ein Ende. Darauf folgte er dem gegebenen Weg (18:89), bis er den Ort, an dem die Sonne aufgeht, erreichte; er fand sie über einem Volk aufgehen, dem Wir keinen Schutz gegen sie gegeben hatten. (18:90) So war es; und Wir umfassten mit Wissen, wie es um ihn bestellt war. (18:91)

Der Ausdruck "So folgte er dem gegebenen Weg" hat die Bedeutung, dass ihm sein Weg von Allāh vorgeschrieben ist. Seine Expedition fand nach dem Westen durch eine "schlammige Quelle" ein Ende. Darauf folgte er dem gegebenen Weg (18:89), bis er den Ort, an dem die Sonne aufgeht, erreichte; er fand sie über einem Volk aufgehen, dem Wir keinen Schutz gegen sie gegeben hatten. (18:90) So war es; und Wir umfassten mit Wissen, wie es um ihn bestellt war. (18:91)

Der Ausdruck "So folgte er dem gegebenen Weg" hat die Bedeutung, dass ihm sein Weg von Allāh vorgeschrieben ist. Seine Expedition fand nach dem Westen durch eine "schlammige Quelle" ein Ende. Darauf folgte er dem gegebenen Weg (18:89), bis er den Ort, an dem die Sonne aufgeht, erreichte; er fand sie über einem Volk aufgehen, dem Wir keinen Schutz gegen sie gegeben hatten. (18:90) So war es; und Wir umfassten mit Wissen, wie es um ihn bestellt war. (18:91)

Diesmal ging die Reise nach Osten (vgl. 18:85-88 und die Anmerkung dazu). Der fehlende Schutz bezieht sich sowohl auf die Kleidung als auch auf die nichtüberdachte Behausungen. Ihr Land konnte keine Gebäude tragen, so verkrochen sie sich tagsüber in unterirdischen Gewölben, die sie erst am Nachmittag verließen. Es muss sich dabei um ein offenes, bloßes Land gehandelt haben, wo es keinen Schutz vor der Sonne gab, weder Berge noch Bäume, so dass die Menschen unmittelbar der Sonneneinstrahlung ausgesetzt waren. Diese Beschreibung trifft auf Wüsten und weite ungeschützte Landstriche zu; jedoch kann mit diesen Angaben das Land geographisch nicht lokalisiert werden; wir wissen nur, dass es im fernsten Osten gelegen haben muss. Hierauf folgte er dem gegebenen Weg (18:92), bis er zwischen die beiden Wälle gelangte; er fand unterhalb von diesen ein Volk, das kaum eine Sprache verstehen konnte. (18:93) Sie sagten: ”O Ḏu-l-Qarnain, Gog und Magog stiften Unheil im Lande; sollen wir dir nun Tribut zahlen unter der Bedingung, dass du zwischen uns und ihnen einen Wall errichtest?“ (18:94) Er sagte: ”Die Macht, die mein Herr mir gegeben hat, ist besser. So helft mir denn mit all eurer Kraft, damit ich zwischen euch und ihnen einen Damm errichten kann. (18:95) Bringt mir Eisenstücke.“ Als er die Kluft zwischen den beiden Bollwerken ausgefüllt hatte, sagte er: ”Blast!“ Als er es (das Eisen) feurig gemacht hatte, sagte er: ”Bringt mir geschmolzenes Kupfer, ich will es darüber gießen!“ (18:96)

Diesmal ging die Reise nach Osten (vgl. 18:85-88 und die Anmerkung dazu). Der fehlende Schutz bezieht sich sowohl auf die Kleidung als auch auf die nichtüberdachte Behausungen. Ihr Land konnte keine Gebäude tragen, so verkrochen sie sich tagsüber in unterirdischen Gewölben, die sie erst am Nachmittag verließen. Es muss sich dabei um ein offenes, bloßes Land gehandelt haben, wo es keinen Schutz vor der Sonne gab, weder Berge noch Bäume, so dass die Menschen unmittelbar der Sonneneinstrahlung ausgesetzt waren. Diese Beschreibung trifft auf Wüsten und weite ungeschützte Landstriche zu; jedoch kann mit diesen Angaben das Land geographisch nicht lokalisiert werden; wir wissen nur, dass es im fernsten Osten gelegen haben muss. Hierauf folgte er dem gegebenen Weg (18:92), bis er zwischen die beiden Wälle gelangte; er fand unterhalb von diesen ein Volk, das kaum eine Sprache verstehen konnte. (18:93) Sie sagten: ”O Ḏu-l-Qarnain, Gog und Magog stiften Unheil im Lande; sollen wir dir nun Tribut zahlen unter der Bedingung, dass du zwischen uns und ihnen einen Wall errichtest?“ (18:94) Er sagte: ”Die Macht, die mein Herr mir gegeben hat, ist besser. So helft mir denn mit all eurer Kraft, damit ich zwischen euch und ihnen einen Damm errichten kann. (18:95) Bringt mir Eisenstücke.“ Als er die Kluft zwischen den beiden Bollwerken ausgefüllt hatte, sagte er: ”Blast!“ Als er es (das Eisen) feurig gemacht hatte, sagte er: ”Bringt mir geschmolzenes Kupfer, ich will es darüber gießen!“ (18:96)

Diesmal ging die Reise nach Osten (vgl. 18:85-88 und die Anmerkung dazu). Der fehlende Schutz bezieht sich sowohl auf die Kleidung als auch auf die nichtüberdachte Behausungen. Ihr Land konnte keine Gebäude tragen, so verkrochen sie sich tagsüber in unterirdischen Gewölben, die sie erst am Nachmittag verließen. Es muss sich dabei um ein offenes, bloßes Land gehandelt haben, wo es keinen Schutz vor der Sonne gab, weder Berge noch Bäume, so dass die Menschen unmittelbar der Sonneneinstrahlung ausgesetzt waren. Diese Beschreibung trifft auf Wüsten und weite ungeschützte Landstriche zu; jedoch kann mit diesen Angaben das Land geographisch nicht lokalisiert werden; wir wissen nur, dass es im fernsten Osten gelegen haben muss. Hierauf folgte er dem gegebenen Weg (18:92), bis er zwischen die beiden Wälle gelangte; er fand unterhalb von diesen ein Volk, das kaum eine Sprache verstehen konnte. (18:93) Sie sagten: ”O Ḏu-l-Qarnain, Gog und Magog stiften Unheil im Lande; sollen wir dir nun Tribut zahlen unter der Bedingung, dass du zwischen uns und ihnen einen Wall errichtest?“ (18:94) Er sagte: ”Die Macht, die mein Herr mir gegeben hat, ist besser. So helft mir denn mit all eurer Kraft, damit ich zwischen euch und ihnen einen Damm errichten kann. (18:95) Bringt mir Eisenstücke.“ Als er die Kluft zwischen den beiden Bollwerken ausgefüllt hatte, sagte er: ”Blast!“ Als er es (das Eisen) feurig gemacht hatte, sagte er: ”Bringt mir geschmolzenes Kupfer, ich will es darüber gießen!“ (18:96)

Diesmal ist keine Richtung angegeben. Es waren zwei Gebirge, die parallel zueinander verliefen, und von deren Öffnung aus Gog und Magog das Land überfielen. Da jedoch weder im Qur’ān noch in authentischen Überlieferungen etwas über die geographische Lage dieser beiden Dämme oder die dort lebenden Völker ausgesagt ist, können wir beruhigt alle Spekulationen der Kommentatoren zu diesem Thema als irrelevant beiseitelassen. Da ihre Sprache unverständlich war und sie sich von den Menschen fernhielten, handelte es sich um ein zurückgebliebenes Volk. Sie sahen in Ḏu-l-Qarnain den mächtigen Eroberer und erkannten seine Rechtschaffenheit. Deshalb baten sie ihn, sie vor den Angreifern Gog und Magog zu schützen. Ḏu-l-Qarnain verstand, dass mit der Macht, die Allāh ihm gegeben hatte, Pflichten und Verantwortung seinerseits verbunden waren - die Pflicht, seine Untertanen zu schützen, ohne ihnen eine zu große Steuerlast aufzuerlegen. Er würde die Antriebskraft und das organisatorische Geschick zur Verfügung stellen. Würden sie ihm dann gehorchen und Material und Arbeitskraft beitragen, so dass sie die Lücke mit einer starken Barriere und möglicherweise gut gesicherten Toren schließen konnten? Wenn Eisen mit geschmolzenem Kupfer durchsetzt wird, verleiht ihm das noch mehr Stärke. Diese Methode wird neuerdings angewendet, nachdem man entdeckt hat, dass die Härte des Eisens damit vervielfacht werden kann. So vermochten sie es nicht, sie (die Dämme) zu erklimmen, noch konnten sie diese durchbrechen. (18:97) Er sagte: ”Das ist die Gnade meines Herrn; doch wenn die Verheißung meines Herrn in Erfüllung geht, wird Er sie zu Schutt zerfallen lassen; und die Verheißung meines Herrn ist wahr.“ (18:98) An jenem Tage werden Wir die einen von ihnen wie Wogen gegen die anderen anstürmen lassen, und es wird in den Ṣur gestoßen. Dann werden Wir sie allesamt (vor Uns) versammeln. (18:99)

Diesmal ist keine Richtung angegeben. Es waren zwei Gebirge, die parallel zueinander verliefen, und von deren Öffnung aus Gog und Magog das Land überfielen. Da jedoch weder im Qur’ān noch in authentischen Überlieferungen etwas über die geographische Lage dieser beiden Dämme oder die dort lebenden Völker ausgesagt ist, können wir beruhigt alle Spekulationen der Kommentatoren zu diesem Thema als irrelevant beiseitelassen. Da ihre Sprache unverständlich war und sie sich von den Menschen fernhielten, handelte es sich um ein zurückgebliebenes Volk. Sie sahen in Ḏu-l-Qarnain den mächtigen Eroberer und erkannten seine Rechtschaffenheit. Deshalb baten sie ihn, sie vor den Angreifern Gog und Magog zu schützen. Ḏu-l-Qarnain verstand, dass mit der Macht, die Allāh ihm gegeben hatte, Pflichten und Verantwortung seinerseits verbunden waren - die Pflicht, seine Untertanen zu schützen, ohne ihnen eine zu große Steuerlast aufzuerlegen. Er würde die Antriebskraft und das organisatorische Geschick zur Verfügung stellen. Würden sie ihm dann gehorchen und Material und Arbeitskraft beitragen, so dass sie die Lücke mit einer starken Barriere und möglicherweise gut gesicherten Toren schließen konnten? Wenn Eisen mit geschmolzenem Kupfer durchsetzt wird, verleiht ihm das noch mehr Stärke. Diese Methode wird neuerdings angewendet, nachdem man entdeckt hat, dass die Härte des Eisens damit vervielfacht werden kann. So vermochten sie es nicht, sie (die Dämme) zu erklimmen, noch konnten sie diese durchbrechen. (18:97) Er sagte: ”Das ist die Gnade meines Herrn; doch wenn die Verheißung meines Herrn in Erfüllung geht, wird Er sie zu Schutt zerfallen lassen; und die Verheißung meines Herrn ist wahr.“ (18:98) An jenem Tage werden Wir die einen von ihnen wie Wogen gegen die anderen anstürmen lassen, und es wird in den Ṣur gestoßen. Dann werden Wir sie allesamt (vor Uns) versammeln. (18:99)

Diesmal ist keine Richtung angegeben. Es waren zwei Gebirge, die parallel zueinander verliefen, und von deren Öffnung aus Gog und Magog das Land überfielen. Da jedoch weder im Qur’ān noch in authentischen Überlieferungen etwas über die geographische Lage dieser beiden Dämme oder die dort lebenden Völker ausgesagt ist, können wir beruhigt alle Spekulationen der Kommentatoren zu diesem Thema als irrelevant beiseitelassen. Da ihre Sprache unverständlich war und sie sich von den Menschen fernhielten, handelte es sich um ein zurückgebliebenes Volk. Sie sahen in Ḏu-l-Qarnain den mächtigen Eroberer und erkannten seine Rechtschaffenheit. Deshalb baten sie ihn, sie vor den Angreifern Gog und Magog zu schützen. Ḏu-l-Qarnain verstand, dass mit der Macht, die Allāh ihm gegeben hatte, Pflichten und Verantwortung seinerseits verbunden waren - die Pflicht, seine Untertanen zu schützen, ohne ihnen eine zu große Steuerlast aufzuerlegen. Er würde die Antriebskraft und das organisatorische Geschick zur Verfügung stellen. Würden sie ihm dann gehorchen und Material und Arbeitskraft beitragen, so dass sie die Lücke mit einer starken Barriere und möglicherweise gut gesicherten Toren schließen konnten? Wenn Eisen mit geschmolzenem Kupfer durchsetzt wird, verleiht ihm das noch mehr Stärke. Diese Methode wird neuerdings angewendet, nachdem man entdeckt hat, dass die Härte des Eisens damit vervielfacht werden kann. So vermochten sie es nicht, sie (die Dämme) zu erklimmen, noch konnten sie diese durchbrechen. (18:97) Er sagte: ”Das ist die Gnade meines Herrn; doch wenn die Verheißung meines Herrn in Erfüllung geht, wird Er sie zu Schutt zerfallen lassen; und die Verheißung meines Herrn ist wahr.“ (18:98) An jenem Tage werden Wir die einen von ihnen wie Wogen gegen die anderen anstürmen lassen, und es wird in den Ṣur gestoßen. Dann werden Wir sie allesamt (vor Uns) versammeln. (18:99)

Diesmal ist keine Richtung angegeben. Es waren zwei Gebirge, die parallel zueinander verliefen, und von deren Öffnung aus Gog und Magog das Land überfielen. Da jedoch weder im Qur’ān noch in authentischen Überlieferungen etwas über die geographische Lage dieser beiden Dämme oder die dort lebenden Völker ausgesagt ist, können wir beruhigt alle Spekulationen der Kommentatoren zu diesem Thema als irrelevant beiseitelassen. Da ihre Sprache unverständlich war und sie sich von den Menschen fernhielten, handelte es sich um ein zurückgebliebenes Volk. Sie sahen in Ḏu-l-Qarnain den mächtigen Eroberer und erkannten seine Rechtschaffenheit. Deshalb baten sie ihn, sie vor den Angreifern Gog und Magog zu schützen. Ḏu-l-Qarnain verstand, dass mit der Macht, die Allāh ihm gegeben hatte, Pflichten und Verantwortung seinerseits verbunden waren - die Pflicht, seine Untertanen zu schützen, ohne ihnen eine zu große Steuerlast aufzuerlegen. Er würde die Antriebskraft und das organisatorische Geschick zur Verfügung stellen. Würden sie ihm dann gehorchen und Material und Arbeitskraft beitragen, so dass sie die Lücke mit einer starken Barriere und möglicherweise gut gesicherten Toren schließen konnten? Wenn Eisen mit geschmolzenem Kupfer durchsetzt wird, verleiht ihm das noch mehr Stärke. Diese Methode wird neuerdings angewendet, nachdem man entdeckt hat, dass die Härte des Eisens damit vervielfacht werden kann. So vermochten sie es nicht, sie (die Dämme) zu erklimmen, noch konnten sie diese durchbrechen. (18:97) Er sagte: ”Das ist die Gnade meines Herrn; doch wenn die Verheißung meines Herrn in Erfüllung geht, wird Er sie zu Schutt zerfallen lassen; und die Verheißung meines Herrn ist wahr.“ (18:98) An jenem Tage werden Wir die einen von ihnen wie Wogen gegen die anderen anstürmen lassen, und es wird in den Ṣur gestoßen. Dann werden Wir sie allesamt (vor Uns) versammeln. (18:99)

Diesmal ist keine Richtung angegeben. Es waren zwei Gebirge, die parallel zueinander verliefen, und von deren Öffnung aus Gog und Magog das Land überfielen. Da jedoch weder im Qur’ān noch in authentischen Überlieferungen etwas über die geographische Lage dieser beiden Dämme oder die dort lebenden Völker ausgesagt ist, können wir beruhigt alle Spekulationen der Kommentatoren zu diesem Thema als irrelevant beiseitelassen. Da ihre Sprache unverständlich war und sie sich von den Menschen fernhielten, handelte es sich um ein zurückgebliebenes Volk. Sie sahen in Ḏu-l-Qarnain den mächtigen Eroberer und erkannten seine Rechtschaffenheit. Deshalb baten sie ihn, sie vor den Angreifern Gog und Magog zu schützen. Ḏu-l-Qarnain verstand, dass mit der Macht, die Allāh ihm gegeben hatte, Pflichten und Verantwortung seinerseits verbunden waren - die Pflicht, seine Untertanen zu schützen, ohne ihnen eine zu große Steuerlast aufzuerlegen. Er würde die Antriebskraft und das organisatorische Geschick zur Verfügung stellen. Würden sie ihm dann gehorchen und Material und Arbeitskraft beitragen, so dass sie die Lücke mit einer starken Barriere und möglicherweise gut gesicherten Toren schließen konnten? Wenn Eisen mit geschmolzenem Kupfer durchsetzt wird, verleiht ihm das noch mehr Stärke. Diese Methode wird neuerdings angewendet, nachdem man entdeckt hat, dass die Härte des Eisens damit vervielfacht werden kann. So vermochten sie es nicht, sie (die Dämme) zu erklimmen, noch konnten sie diese durchbrechen. (18:97) Er sagte: ”Das ist die Gnade meines Herrn; doch wenn die Verheißung meines Herrn in Erfüllung geht, wird Er sie zu Schutt zerfallen lassen; und die Verheißung meines Herrn ist wahr.“ (18:98) An jenem Tage werden Wir die einen von ihnen wie Wogen gegen die anderen anstürmen lassen, und es wird in den Ṣur gestoßen. Dann werden Wir sie allesamt (vor Uns) versammeln. (18:99)

Die eiserne Wand mit ihren Toren und Türmen war hoch genug, dass sie nicht erstürmt werden konnte, und stark genug, dass sie nicht durchbohrt werden konnte. Mit "sie" sind Gog und Gagog gemeint. Sie konnten es aus zwei Gründen nicht übersteigen: Wegen seiner Höhe und der Glätte seiner Wände. Und das Durchbohren war wegen seiner Härte und seiner Stärke unmöglich.

Die Gnade Allāhs geschah sowohl für den König selbst, der in der Lage war, diese Mauer zu errichten, als auch für das friedliebenden Volk dieser Gegend. Wir lernen daraus, dass wir keinen Schutz erlangen können, wenn wir Allāh nicht darum erflehen. Mit diesem Vers endet die Geschichte Ḏu-l-Qarnains, der als Vorbild eines tugendhaften Herrschers gilt. Unser Prophet Muḥammad (a.s.s.) rief nach seinem Erwachen aus einem Traum aus: ”Es ist kein Gott außer Allāh ! Wehe den Arabern, ein Unheil naht heran. Eine kleine Lücke hat sich heute im Wall gegen Gog und Magog geöffnet!“ Seit dem späten Mittelalter neigten die Muslime dazu, in diesem Traum eine Vorhersage der großen Mongoleninvasion zu sehen, durch die das Abbassidenreich und damit die politische Macht der Araber vernichtet wurde.

So geht das Thema auf den Tag des Jüngsten Gerichts über. Es handelt sich also um eine Szene im Jenseits. Die Menschenmengen der verschiedenen Rassen, Farben und Länder aus allen Generationen wirbeln undiszipliniert und unaufmerksam durcheinander wie die Wellen des Meeres. (vgl. 21:95-97 und die Anmerkung dazu). Und den Ungläubigen stellen Wir an jenem Tage Ǧahannam in deutlicher Weise vor Augen (18:100); ihnen, deren Augen vor Meiner Mahnung verhüllt waren und die nicht einmal hören konnten. (18:101) Meinen die Ungläubigen etwa, sie könnten Meine Diener an Meiner Statt zu Beschützern nehmen? Wahrlich, Wir haben den Ungläubigen Ǧahannam als Hort bereitet. (18:102)

An jenem Tag (vgl. oben 18:99 und die Anmerkung dazu) sind diejenigen, die im Diesseits blind und taub waren, in der Lage, das Höllenfeuer Ǧahannam zu sehen.

An jenem Tag (vgl. oben 18:99 und die Anmerkung dazu) sind diejenigen, die im Diesseits blind und taub waren, in der Lage, das Höllenfeuer Ǧahannam zu sehen.

Hier beginnt der Schlussabschnitt der gesamten Sura. Der Ausdruck "Meine Diener" betont ihre Abhängigkeit von ihrem Schöpfer. Sprich: ”Sollen Wir euch die nennen, die bezüglich ihrer Werke die größten Verlierer sind? (18:103) Das sind die, deren Eifer im irdischen Leben in die Irre ging, während sie meinen, sie täten gar etwas Gutes.“ (18:104) Das sind jene, die die Zeichen ihres Herrn und die Begegnung mit Ihm leugnen. Darum sind ihre Werke nichtig, und am Tage der Auferstehung werden Wir ihnen kein Gewicht beimessen. (18:105) Dies ist ihr Lohn - Ǧahannam, weil sie ungläubig waren und mit Meinen Zeichen und mit Meinen Gesandten Spott trieben. (18:106)

Unser Prophet (a.s.s.) wird damit aufgefordert, diese Mitteilung an die Ungläubigen vorzutragen, dass ihr Verlust im Jenseits viel größer sein wird als ihre diesseitigen Handlungen. Sie werden am Tag des Jüngsten Gerichts ohne Wert und ohne Gewicht sein. Auch wenn an jenem Tag alle ihre guten Handlungen mit der Aussage des Qur’ān in 99:7 übereinstimmen würden, so bedeuten diese Worte, dass alles, was sie tun, weit von ihrem Unglauben übertroffen wird. Wahrlich, jene, die da glauben und gute Werke tun - ihnen wird das Paradies von Al- Firdaus ein Hort sein (18:107), in dem sie auf ewig verweilen werden; von dort werden sie nicht weggehen wollen. (18:108)

Unser Prophet (a.s.s.) wird damit aufgefordert, diese Mitteilung an die Ungläubigen vorzutragen, dass ihr Verlust im Jenseits viel größer sein wird als ihre diesseitigen Handlungen. Sie werden am Tag des Jüngsten Gerichts ohne Wert und ohne Gewicht sein. Auch wenn an jenem Tag alle ihre guten Handlungen mit der Aussage des Qur’ān in 99:7 übereinstimmen würden, so bedeuten diese Worte, dass alles, was sie tun, weit von ihrem Unglauben übertroffen wird. Wahrlich, jene, die da glauben und gute Werke tun - ihnen wird das Paradies von Al- Firdaus ein Hort sein (18:107), in dem sie auf ewig verweilen werden; von dort werden sie nicht weggehen wollen. (18:108)

Unser Prophet (a.s.s.) wird damit aufgefordert, diese Mitteilung an die Ungläubigen vorzutragen, dass ihr Verlust im Jenseits viel größer sein wird als ihre diesseitigen Handlungen. Sie werden am Tag des Jüngsten Gerichts ohne Wert und ohne Gewicht sein. Auch wenn an jenem Tag alle ihre guten Handlungen mit der Aussage des Qur’ān in 99:7 übereinstimmen würden, so bedeuten diese Worte, dass alles, was sie tun, weit von ihrem Unglauben übertroffen wird. Wahrlich, jene, die da glauben und gute Werke tun - ihnen wird das Paradies von Al- Firdaus ein Hort sein (18:107), in dem sie auf ewig verweilen werden; von dort werden sie nicht weggehen wollen. (18:108)

Unser Prophet (a.s.s.) wird damit aufgefordert, diese Mitteilung an die Ungläubigen vorzutragen, dass ihr Verlust im Jenseits viel größer sein wird als ihre diesseitigen Handlungen. Sie werden am Tag des Jüngsten Gerichts ohne Wert und ohne Gewicht sein. Auch wenn an jenem Tag alle ihre guten Handlungen mit der Aussage des Qur’ān in 99:7 übereinstimmen würden, so bedeuten diese Worte, dass alles, was sie tun, weit von ihrem Unglauben übertroffen wird. Wahrlich, jene, die da glauben und gute Werke tun - ihnen wird das Paradies von Al- Firdaus ein Hort sein (18:107), in dem sie auf ewig verweilen werden; von dort werden sie nicht weggehen wollen. (18:108)

Mit diesen Worten wird im typischen Stil des Qur’ān die Parallele zum obigen Abschnitt 18:103-106 für die Gläubigen gezeigt. In einem Ḥadīṯ in Al-Buḫāryy heißt es: ”Es gibt hundert Stufen im Paradies, die Allāh denen vorbehalten hat, die sich auf Seinem Weg bemühen. Der Raum zwischen den jeweiligen Stufen beträgt soviel wie zwischen Himmel und Erde. So ersucht Allāh um den "Al-Firdaus", wenn ihr Ihn um das Paradies bitten wollt. Denn er ist der Mittel- und Höchstpunkt des Paradieses.“ Sprich: ”Wäre das Meer Tinte für die Worte meines Herrn, wahrlich, das Meer würde versiegen, ehe die Worte meines Herrn zu Ende gingen, auch wenn wir noch ein gleiches als Nachschub brächten.“ (18:109)

Mit diesen Worten wird im typischen Stil des Qur’ān die Parallele zum obigen Abschnitt 18:103-106 für die Gläubigen gezeigt. In einem Ḥadīṯ in Al-Buḫāryy heißt es: ”Es gibt hundert Stufen im Paradies, die Allāh denen vorbehalten hat, die sich auf Seinem Weg bemühen. Der Raum zwischen den jeweiligen Stufen beträgt soviel wie zwischen Himmel und Erde. So ersucht Allāh um den "Al-Firdaus", wenn ihr Ihn um das Paradies bitten wollt. Denn er ist der Mittel- und Höchstpunkt des Paradieses.“ Sprich: ”Wäre das Meer Tinte für die Worte meines Herrn, wahrlich, das Meer würde versiegen, ehe die Worte meines Herrn zu Ende gingen, auch wenn wir noch ein gleiches als Nachschub brächten.“ (18:109)

Das Wort "Meer" ist die Übersetzung für das arabische Wort "Al-Baḥr", mit dem das größte Gewässer auf Erden gemeint ist. Mit dem Ausdruck "Worte meines Herrn" ist das unendliche Wissen Allāhs gemeint. Aber selbst wenn dieses Meer erschöpft ist und noch ein weiteres dazu, so sind doch Allāhs Worte nicht erschöpft (vgl. 31:28 und die Anmerkung dazu). Sprich: ”Ich bin nur ein Mensch wie ihr, doch mir ist offenbart worden, dass euer Gott ein Einziger Gott ist. Möge denn derjenige, der auf die Begegnung mit seinem Herrn hofft, gute Werke tun und keinen anderen einbeziehen in den Dienst an seinem Herrn.“ (18:110)

Die Anrede "Sprich" gilt unserem Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm. Ihm als Mensch wurde die frohe Botschaft gegeben, welche lautet: ”Möge denn derjenige, der auf die Begegnung mit seinem Herrn hofft, gute Werke tun und keinen anderen einbeziehen in den Dienst an seinem Herrn.“ Damit endet diese herrliche Sura unseres Erhabenen Schöpfers.

Sura Maryam (Maria) (offenbart zu Makka) 98 Āyāt Hier werden die Geschichten zahlreicher Propheten in Verbindung mit ihrer Umgebung erzählt; dennoch trägt diese Sure den Namen Marias, die in Übereinstimmung der Gelehrten keine Prophetin war. Zacharias (a.s.) wünschte sich einen Sohn, der Allāhs Botschaft unter den gottlosen Leuten verbreitet, und Johannes (a.s.) wurde ihm geschenkt. Die Geburt Jesu (a.s.) und die Beschuldigung seiner Mutter Maria (a.s.) werden behandelt. Abraham (a.s.) wurde von seinen Leuten schlecht behandelt, sein Vater eingeschlossen, aber er zog sich von ihnen zurück und wurde gesegnet. Moses (a.s.) wurde von seinem Bruder Aaron (a.s.) geholfen. Ismael (a.s.) wurde von seiner Familie in Frömmigkeit aufgezogen. Idīrs (a.s.) war ehrlich, so dass er eine hohe Stellung in seinem Leben erreichte. Diese Propheten zeigten den Weg; folge ihnen deshalb. Glaube an das Jenseits und habe keine falschen Gedanken von Allāh, so wie die Christen, die glauben, dass Jesus "Gottes Sohn" sei. Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Barmherzigen! Kāf Hā Yā ‘Aīn Ṣād. (19:1) Erwähnt wird (hier) die Barmherzigkeit deines Herrn gegenüber Seinem Diener Zacharias. (19:2) Als er seinen Herrn mit leisem Ruf anrief (19:3), sagte er: ”Mein Herr, mein Gebein ist nun schwach geworden, und die Haare meines Hauptes schimmern grau, doch niemals, mein Herr, bin ich mit meiner Bitte an Dich unglücklich gewesen. (19:4) Nun aber fürchte ich meine Verwandten, die mich überleben werden, und meine Frau ist unfruchtbar. Gewähre Du mir darum einen Nachfolger (19:5), auf dass er mein Erbe sei und der Erbe des Hauses Jakobs. Und mache ihn, mein Herr, (Dir) wohlgefällig.“ (19:6) Über die Bedeutung dieser arabischen Buchstaben vgl. Erläuterung der Termini (s.u. "Alif").

Zacharias rief seinen Herrn insgeheim ohne Mittler an; denn er klagte an Altersschwäche und wollte dies seinen Verwandten und Amtsbrüdern nicht preisgeben. Bei der hier erwähnten Erbschaft handelt es sich nicht um das Materielle, sondern um das Prophetentum des Hauses Jakobs, zu dem Zacharias gehört. Unser Prophet Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, sagte: ”Wir Propheten werden nicht beerbt. Was wir hinterlassen, gilt als milde Gabe an die Armen (arab.: Ṣadaqa).“ (vgl. ÜB; ferner 3:38-41 und die Anmerkung dazu). ”O Zacharias, Wir geben dir die frohe Botschaft von einem Sohn, dessen Name Yaḥyā sein soll. Wir haben noch keinen dieses Namens erschaffen.“ (19:7)

Zacharias rief seinen Herrn insgeheim ohne Mittler an; denn er klagte an Altersschwäche und wollte dies seinen Verwandten und Amtsbrüdern nicht preisgeben. Bei der hier erwähnten Erbschaft handelt es sich nicht um das Materielle, sondern um das Prophetentum des Hauses Jakobs, zu dem Zacharias gehört. Unser Prophet Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, sagte: ”Wir Propheten werden nicht beerbt. Was wir hinterlassen, gilt als milde Gabe an die Armen (arab.: Ṣadaqa).“ (vgl. ÜB; ferner 3:38-41 und die Anmerkung dazu). ”O Zacharias, Wir geben dir die frohe Botschaft von einem Sohn, dessen Name Yaḥyā sein soll. Wir haben noch keinen dieses Namens erschaffen.“ (19:7)

Zacharias rief seinen Herrn insgeheim ohne Mittler an; denn er klagte an Altersschwäche und wollte dies seinen Verwandten und Amtsbrüdern nicht preisgeben. Bei der hier erwähnten Erbschaft handelt es sich nicht um das Materielle, sondern um das Prophetentum des Hauses Jakobs, zu dem Zacharias gehört. Unser Prophet Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, sagte: ”Wir Propheten werden nicht beerbt. Was wir hinterlassen, gilt als milde Gabe an die Armen (arab.: Ṣadaqa).“ (vgl. ÜB; ferner 3:38-41 und die Anmerkung dazu). ”O Zacharias, Wir geben dir die frohe Botschaft von einem Sohn, dessen Name Yaḥyā sein soll. Wir haben noch keinen dieses Namens erschaffen.“ (19:7)

Zacharias rief seinen Herrn insgeheim ohne Mittler an; denn er klagte an Altersschwäche und wollte dies seinen Verwandten und Amtsbrüdern nicht preisgeben. Bei der hier erwähnten Erbschaft handelt es sich nicht um das Materielle, sondern um das Prophetentum des Hauses Jakobs, zu dem Zacharias gehört. Unser Prophet Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, sagte: ”Wir Propheten werden nicht beerbt. Was wir hinterlassen, gilt als milde Gabe an die Armen (arab.: Ṣadaqa).“ (vgl. ÜB; ferner 3:38-41 und die Anmerkung dazu). ”O Zacharias, Wir geben dir die frohe Botschaft von einem Sohn, dessen Name Yaḥyā sein soll. Wir haben noch keinen dieses Namens erschaffen.“ (19:7)

Zacharias rief seinen Herrn insgeheim ohne Mittler an; denn er klagte an Altersschwäche und wollte dies seinen Verwandten und Amtsbrüdern nicht preisgeben. Bei der hier erwähnten Erbschaft handelt es sich nicht um das Materielle, sondern um das Prophetentum des Hauses Jakobs, zu dem Zacharias gehört. Unser Prophet Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, sagte: ”Wir Propheten werden nicht beerbt. Was wir hinterlassen, gilt als milde Gabe an die Armen (arab.: Ṣadaqa).“ (vgl. ÜB; ferner 3:38-41 und die Anmerkung dazu). ”O Zacharias, Wir geben dir die frohe Botschaft von einem Sohn, dessen Name Yaḥyā sein soll. Wir haben noch keinen dieses Namens erschaffen.“ (19:7)

Diese frohe Botschaft bestätigt, dass Allāh Zacharias' Bittgebet erhört hat. Ferner, dass ihm ein Sohn gewährt wird, und dass Allāh für ihn speziell einen einzigartigen Namen bestimmt. Der Name Yaḥyā bedeutet "er wird leben" (vgl. 3:39 und die Anmerkung dazu). Er sagte: ”Mein Herr, wie soll mir ein Sohn (geboren) werden, wo doch meine Frau unfruchtbar ist und ich schon das fortgeschrittene Alter erreicht habe?“ (19:8) Er sprach: ”So ist es; dein Herr aber spricht: »Es ist Mir ein leichtes, und Ich habe dich zuvor erschaffen, als du ein Nichts warst.«“ (19:9)

Zacharias reagiert auf die oben in 19:7 erwähnte Botschaft und argumentiert als Mensch. Da jedoch die natürlichen Voraussetzungen fehlen, möchte er wissen, wie dies verwirklicht werden kann, um sein Herz zu beruhigen. Diese Frage ist also kein Ausdruck der Missbilligung, sondern des Erstaunens über Allāhs Macht. Die Antwort darauf erfolgte von den Engeln und bedeutet, dass es "Schweres" in Bezug auf Allāhs Macht nicht gibt. Dies soll uns auf die Geburt Jesu, sowohl in Sura 3 als auch in den folgenden Versen dieser Sura, vorbereiten. Er sagte: ”Mein Herr, gib mir ein Zeichen.“ Er sprach: ”Dein Zeichen sei, dass du - obgleich gesund - drei (Tage und) Nächte lang nicht zu den Menschen reden sollst.“ (19:10) So trat er aus dem Tempel heraus vor sein Volk und gab ihm zu verstehen, dass es (Allāh) am Morgen und am Abend preisen soll. (19:11)

Zacharias reagiert auf die oben in 19:7 erwähnte Botschaft und argumentiert als Mensch. Da jedoch die natürlichen Voraussetzungen fehlen, möchte er wissen, wie dies verwirklicht werden kann, um sein Herz zu beruhigen. Diese Frage ist also kein Ausdruck der Missbilligung, sondern des Erstaunens über Allāhs Macht. Die Antwort darauf erfolgte von den Engeln und bedeutet, dass es "Schweres" in Bezug auf Allāhs Macht nicht gibt. Dies soll uns auf die Geburt Jesu, sowohl in Sura 3 als auch in den folgenden Versen dieser Sura, vorbereiten. Er sagte: ”Mein Herr, gib mir ein Zeichen.“ Er sprach: ”Dein Zeichen sei, dass du - obgleich gesund - drei (Tage und) Nächte lang nicht zu den Menschen reden sollst.“ (19:10) So trat er aus dem Tempel heraus vor sein Volk und gab ihm zu verstehen, dass es (Allāh) am Morgen und am Abend preisen soll. (19:11)

Das Zeichen sollte ihn vertrauter machen und sein Herz beruhigen (so wie Abraham einst suchte (vgl. 3:37, 41). ”O Yaḥyā, halte das Buch kraftvoll fest.“ Und wir verliehen ihm Weisheit im Knabenalter (19:12) und ein liebevolles Gemüt von Uns und Reinheit. Und er war fromm (19:13) und ehrerbietig gegenüber seinen Eltern. Und er war nicht hochfahrend, trotzig. (19:14) Und Friede war auf ihm an dem Tage, als er geboren wurde, und an dem Tage, als er starb, und (Friede wird auf ihm sein) an dem Tage, wenn er wieder zum Leben erweckt wird. (19:15)

Das Zeichen sollte ihn vertrauter machen und sein Herz beruhigen (so wie Abraham einst suchte (vgl. 3:37, 41). ”O Yaḥyā, halte das Buch kraftvoll fest.“ Und wir verliehen ihm Weisheit im Knabenalter (19:12) und ein liebevolles Gemüt von Uns und Reinheit. Und er war fromm (19:13) und ehrerbietig gegenüber seinen Eltern. Und er war nicht hochfahrend, trotzig. (19:14) Und Friede war auf ihm an dem Tage, als er geboren wurde, und an dem Tage, als er starb, und (Friede wird auf ihm sein) an dem Tage, wenn er wieder zum Leben erweckt wird. (19:15)

Hier handelt es sich um einen weiten Sprung im Knabenalter Yaḥyās. Er sollte den Weg für Jesus (a.s.) bereiten. Friede und Allāhs Segen waren immer mit Yaḥyā seit Anbeginn - als er geboren wurde; sie setzen sich fort, als er durch die Hand des Tyrannen eines ungerechten Todes stirbt; und sie manifestieren sich besonders am Tag des Gerichts (vgl. 19:29-33 und die Anmerkung dazu). Und erwähne im Buch Maria. Als sie sich von ihrer Familie nach einem östlichen Ort zurückzog (19:16) und sich vor ihr abschirmte, da sandten Wir Unseren Geist (Engel Gabriel) zu ihr, und er erschien ihr in der Gestalt eines vollkommenen Menschen (19:17); und sie sagte: ”Ich nehme meine Zuflucht vor dir zum Allerbarmer, (lass ab von mir) wenn du Gottesfurcht hast.“ (19:18) Er sprach: ”Ich bin der Bote deines Herrn. (Er hat mich zu dir geschickt) auf dass ich dir einen reinen Sohn beschere.“ (19:19) Sie sagte: ”Wie soll mir ein Sohn (beschert) werden, wo mich doch kein Mann (je) berührt hat und ich auch keine Hure bin?“ (19:20) Er sprach: ”So ist es; dein Herr aber spricht: »Es ist Mir ein leichtes, und Wir machen ihn zu einem Zeichen für die Menschen und zu Unserer Barmherzigkeit, und dies ist eine beschlossene Sache.«“ (19:21)

Hier handelt es sich um einen weiten Sprung im Knabenalter Yaḥyās. Er sollte den Weg für Jesus (a.s.) bereiten. Friede und Allāhs Segen waren immer mit Yaḥyā seit Anbeginn - als er geboren wurde; sie setzen sich fort, als er durch die Hand des Tyrannen eines ungerechten Todes stirbt; und sie manifestieren sich besonders am Tag des Gerichts (vgl. 19:29-33 und die Anmerkung dazu). Und erwähne im Buch Maria. Als sie sich von ihrer Familie nach einem östlichen Ort zurückzog (19:16) und sich vor ihr abschirmte, da sandten Wir Unseren Geist (Engel Gabriel) zu ihr, und er erschien ihr in der Gestalt eines vollkommenen Menschen (19:17); und sie sagte: ”Ich nehme meine Zuflucht vor dir zum Allerbarmer, (lass ab von mir) wenn du Gottesfurcht hast.“ (19:18) Er sprach: ”Ich bin der Bote deines Herrn. (Er hat mich zu dir geschickt) auf dass ich dir einen reinen Sohn beschere.“ (19:19) Sie sagte: ”Wie soll mir ein Sohn (beschert) werden, wo mich doch kein Mann (je) berührt hat und ich auch keine Hure bin?“ (19:20) Er sprach: ”So ist es; dein Herr aber spricht: »Es ist Mir ein leichtes, und Wir machen ihn zu einem Zeichen für die Menschen und zu Unserer Barmherzigkeit, und dies ist eine beschlossene Sache.«“ (19:21)

Hier handelt es sich um einen weiten Sprung im Knabenalter Yaḥyās. Er sollte den Weg für Jesus (a.s.) bereiten. Friede und Allāhs Segen waren immer mit Yaḥyā seit Anbeginn - als er geboren wurde; sie setzen sich fort, als er durch die Hand des Tyrannen eines ungerechten Todes stirbt; und sie manifestieren sich besonders am Tag des Gerichts (vgl. 19:29-33 und die Anmerkung dazu). Und erwähne im Buch Maria. Als sie sich von ihrer Familie nach einem östlichen Ort zurückzog (19:16) und sich vor ihr abschirmte, da sandten Wir Unseren Geist (Engel Gabriel) zu ihr, und er erschien ihr in der Gestalt eines vollkommenen Menschen (19:17); und sie sagte: ”Ich nehme meine Zuflucht vor dir zum Allerbarmer, (lass ab von mir) wenn du Gottesfurcht hast.“ (19:18) Er sprach: ”Ich bin der Bote deines Herrn. (Er hat mich zu dir geschickt) auf dass ich dir einen reinen Sohn beschere.“ (19:19) Sie sagte: ”Wie soll mir ein Sohn (beschert) werden, wo mich doch kein Mann (je) berührt hat und ich auch keine Hure bin?“ (19:20) Er sprach: ”So ist es; dein Herr aber spricht: »Es ist Mir ein leichtes, und Wir machen ihn zu einem Zeichen für die Menschen und zu Unserer Barmherzigkeit, und dies ist eine beschlossene Sache.«“ (19:21)

Hier handelt es sich um einen weiten Sprung im Knabenalter Yaḥyās. Er sollte den Weg für Jesus (a.s.) bereiten. Friede und Allāhs Segen waren immer mit Yaḥyā seit Anbeginn - als er geboren wurde; sie setzen sich fort, als er durch die Hand des Tyrannen eines ungerechten Todes stirbt; und sie manifestieren sich besonders am Tag des Gerichts (vgl. 19:29-33 und die Anmerkung dazu). Und erwähne im Buch Maria. Als sie sich von ihrer Familie nach einem östlichen Ort zurückzog (19:16) und sich vor ihr abschirmte, da sandten Wir Unseren Geist (Engel Gabriel) zu ihr, und er erschien ihr in der Gestalt eines vollkommenen Menschen (19:17); und sie sagte: ”Ich nehme meine Zuflucht vor dir zum Allerbarmer, (lass ab von mir) wenn du Gottesfurcht hast.“ (19:18) Er sprach: ”Ich bin der Bote deines Herrn. (Er hat mich zu dir geschickt) auf dass ich dir einen reinen Sohn beschere.“ (19:19) Sie sagte: ”Wie soll mir ein Sohn (beschert) werden, wo mich doch kein Mann (je) berührt hat und ich auch keine Hure bin?“ (19:20) Er sprach: ”So ist es; dein Herr aber spricht: »Es ist Mir ein leichtes, und Wir machen ihn zu einem Zeichen für die Menschen und zu Unserer Barmherzigkeit, und dies ist eine beschlossene Sache.«“ (19:21)

In den vorangegangenen Versen dieser Sura handelt es sich um einen Vorspann für die Geschichte Marias und ihres Sohnes Jesus, wie auch bereits in 3:42-51 erwähnt wird. Die Geschichte wendet sich von der Not Zacharias über die Geburt Yaḥyās zu der noch wunderbaren Geburt Jesu. Als Maria sich vor den Ihren abschirmte, um Gebete zu verrichten, geschah es in diesem Zustand der Reinheit, dass Gabriel ihr in Menschengestalt erschien (vgl. dazu 6:9). Hierzu ist noch zu bemerken, dass Maria (a.s.) von ihrer Mutter dem Tempeldienst geweiht worden war (vgl. 3:35-37). So nahm sie ihre Zuflucht beim Allerbarmer, bei Dessen Namen ein Gottesfürchtiger erschauert. Die Sendung Jesu wird als Zeichen für die Menschheit sein. (vgl. 16:38-40 und die Anmerkung dazu). Damals als sie sich vor ihren Angehörigen an einen östlichen Ort zurückzog: Man sagt: Maria (a.s.) ließ sich an einem sonnigen Platz (mašraqa) nieder, wenn sie sich von der Menstruation reinigen wollte, und verbarg sich hinter einer Wand oder irgendetwas anderem, das sie den Blicken entzog. Die Stelle, an der sie sich gewöhnlich aufhielt, war die Kultstätte. Sobald sie ihre Regel bekam, zog sie um in das Haus ihrer Tante mütterlicherseits. Wenn sie sich dann wieder im Zustand der Reinheit befand, kehrte sie zur Kultstätte zurück. Als sie nun an der Stelle war, an der sie sich zu reinigen pflegte, kam der Engel zu ihr als ein junger, bartloser Mensch mit reinem Antlitz, gelocktem Haar und ebenmäßigem Körperbau, ohne dass er als menschliche Erscheinung einen Makel aufgewiesen hätte. Er stellte sich ihr in der Erscheinung eines Menschen dar, damit sie mit seiner Sprache vertraut sei und nicht vor ihm fliehen würde. Wäre er nämlich in der Erscheinung eines Engels bei ihr aufgetreten, wäre sie geflohen und hätte sich seine Sprache nicht anhören können. Wenn Maria nun bei Allāh Zuflucht vor dieser anmutigen, überragenden und schönen Erscheinung suchte, so zeigt das, dass sie sittsam und gottesfürchtig war. Durch das Auftreten des Engels in dieser Art und Weise wurde sie einer Prüfung unterworfen und ihre Sittsamkeit ergründet. Der Engel ist Gabriel. "... auf dass ich dir einen reinen Sohn beschere": um durch einen Hauch unter dein Hemd zu veranlassen, dass dir ein Junge geschenkt wird ... "Wie soll mir ein Sohn (beschert) werden, wo mich doch kein Mann (je) berührt hat": Allāh setzt hier das Berühren mit der legitimen Ehe gleich, da es ein metonymischer Ausdruck dafür ist. (vgl. 4:43; 5:6; 33:49) Nach Ibn ‘Abbās (r) fand Maria (a.s.) Beruhigung in den Worten des Engels, und so trat dieser nahe an sie heran und hauchte unter ihr Hemd, worauf der Hauch in ihren leib gelangte und sie schwanger wurde. Man sagt, die Dauer der Schwangerschaft seien drei Stunden gewesen. Man behauptet, Maria sei in einer Stunde mit Jesus schwanger geworden, er sei in einer Stunde gebildet worden und sie habe ihn bei Sonnenuntergang in einer Stunde zur Welt gebracht. (Zam, Gät) Und so empfing sie ihn und zog sich mit ihm an einen entlegenen Ort zurück. (19:22) Und die Wehen der Geburt trieben sie zum Stamm einer Dattelpalme. Sie sagte: ”O wäre ich doch zuvor gestorben und wäre ganz und gar vergessen!“ (19:23)

In den vorangegangenen Versen dieser Sura handelt es sich um einen Vorspann für die Geschichte Marias und ihres Sohnes Jesus, wie auch bereits in 3:42-51 erwähnt wird. Die Geschichte wendet sich von der Not Zacharias über die Geburt Yaḥyās zu der noch wunderbaren Geburt Jesu. Als Maria sich vor den Ihren abschirmte, um Gebete zu verrichten, geschah es in diesem Zustand der Reinheit, dass Gabriel ihr in Menschengestalt erschien (vgl. dazu 6:9). Hierzu ist noch zu bemerken, dass Maria (a.s.) von ihrer Mutter dem Tempeldienst geweiht worden war (vgl. 3:35-37). So nahm sie ihre Zuflucht beim Allerbarmer, bei Dessen Namen ein Gottesfürchtiger erschauert. Die Sendung Jesu wird als Zeichen für die Menschheit sein. (vgl. 16:38-40 und die Anmerkung dazu). Damals als sie sich vor ihren Angehörigen an einen östlichen Ort zurückzog: Man sagt: Maria (a.s.) ließ sich an einem sonnigen Platz (mašraqa) nieder, wenn sie sich von der Menstruation reinigen wollte, und verbarg sich hinter einer Wand oder irgendetwas anderem, das sie den Blicken entzog. Die Stelle, an der sie sich gewöhnlich aufhielt, war die Kultstätte. Sobald sie ihre Regel bekam, zog sie um in das Haus ihrer Tante mütterlicherseits. Wenn sie sich dann wieder im Zustand der Reinheit befand, kehrte sie zur Kultstätte zurück. Als sie nun an der Stelle war, an der sie sich zu reinigen pflegte, kam der Engel zu ihr als ein junger, bartloser Mensch mit reinem Antlitz, gelocktem Haar und ebenmäßigem Körperbau, ohne dass er als menschliche Erscheinung einen Makel aufgewiesen hätte. Er stellte sich ihr in der Erscheinung eines Menschen dar, damit sie mit seiner Sprache vertraut sei und nicht vor ihm fliehen würde. Wäre er nämlich in der Erscheinung eines Engels bei ihr aufgetreten, wäre sie geflohen und hätte sich seine Sprache nicht anhören können. Wenn Maria nun bei Allāh Zuflucht vor dieser anmutigen, überragenden und schönen Erscheinung suchte, so zeigt das, dass sie sittsam und gottesfürchtig war. Durch das Auftreten des Engels in dieser Art und Weise wurde sie einer Prüfung unterworfen und ihre Sittsamkeit ergründet. Der Engel ist Gabriel. "... auf dass ich dir einen reinen Sohn beschere": um durch einen Hauch unter dein Hemd zu veranlassen, dass dir ein Junge geschenkt wird ... "Wie soll mir ein Sohn (beschert) werden, wo mich doch kein Mann (je) berührt hat": Allāh setzt hier das Berühren mit der legitimen Ehe gleich, da es ein metonymischer Ausdruck dafür ist. (vgl. 4:43; 5:6; 33:49) Nach Ibn ‘Abbās (r) fand Maria (a.s.) Beruhigung in den Worten des Engels, und so trat dieser nahe an sie heran und hauchte unter ihr Hemd, worauf der Hauch in ihren leib gelangte und sie schwanger wurde. Man sagt, die Dauer der Schwangerschaft seien drei Stunden gewesen. Man behauptet, Maria sei in einer Stunde mit Jesus schwanger geworden, er sei in einer Stunde gebildet worden und sie habe ihn bei Sonnenuntergang in einer Stunde zur Welt gebracht. (Zam, Gät) Und so empfing sie ihn und zog sich mit ihm an einen entlegenen Ort zurück. (19:22) Und die Wehen der Geburt trieben sie zum Stamm einer Dattelpalme. Sie sagte: ”O wäre ich doch zuvor gestorben und wäre ganz und gar vergessen!“ (19:23)

In den vorangegangenen Versen dieser Sura handelt es sich um einen Vorspann für die Geschichte Marias und ihres Sohnes Jesus, wie auch bereits in 3:42-51 erwähnt wird. Die Geschichte wendet sich von der Not Zacharias über die Geburt Yaḥyās zu der noch wunderbaren Geburt Jesu. Als Maria sich vor den Ihren abschirmte, um Gebete zu verrichten, geschah es in diesem Zustand der Reinheit, dass Gabriel ihr in Menschengestalt erschien (vgl. dazu 6:9). Hierzu ist noch zu bemerken, dass Maria (a.s.) von ihrer Mutter dem Tempeldienst geweiht worden war (vgl. 3:35-37). So nahm sie ihre Zuflucht beim Allerbarmer, bei Dessen Namen ein Gottesfürchtiger erschauert. Die Sendung Jesu wird als Zeichen für die Menschheit sein. (vgl. 16:38-40 und die Anmerkung dazu). Damals als sie sich vor ihren Angehörigen an einen östlichen Ort zurückzog: Man sagt: Maria (a.s.) ließ sich an einem sonnigen Platz (mašraqa) nieder, wenn sie sich von der Menstruation reinigen wollte, und verbarg sich hinter einer Wand oder irgendetwas anderem, das sie den Blicken entzog. Die Stelle, an der sie sich gewöhnlich aufhielt, war die Kultstätte. Sobald sie ihre Regel bekam, zog sie um in das Haus ihrer Tante mütterlicherseits. Wenn sie sich dann wieder im Zustand der Reinheit befand, kehrte sie zur Kultstätte zurück. Als sie nun an der Stelle war, an der sie sich zu reinigen pflegte, kam der Engel zu ihr als ein junger, bartloser Mensch mit reinem Antlitz, gelocktem Haar und ebenmäßigem Körperbau, ohne dass er als menschliche Erscheinung einen Makel aufgewiesen hätte. Er stellte sich ihr in der Erscheinung eines Menschen dar, damit sie mit seiner Sprache vertraut sei und nicht vor ihm fliehen würde. Wäre er nämlich in der Erscheinung eines Engels bei ihr aufgetreten, wäre sie geflohen und hätte sich seine Sprache nicht anhören können. Wenn Maria nun bei Allāh Zuflucht vor dieser anmutigen, überragenden und schönen Erscheinung suchte, so zeigt das, dass sie sittsam und gottesfürchtig war. Durch das Auftreten des Engels in dieser Art und Weise wurde sie einer Prüfung unterworfen und ihre Sittsamkeit ergründet. Der Engel ist Gabriel. "... auf dass ich dir einen reinen Sohn beschere": um durch einen Hauch unter dein Hemd zu veranlassen, dass dir ein Junge geschenkt wird ... "Wie soll mir ein Sohn (beschert) werden, wo mich doch kein Mann (je) berührt hat": Allāh setzt hier das Berühren mit der legitimen Ehe gleich, da es ein metonymischer Ausdruck dafür ist. (vgl. 4:43; 5:6; 33:49) Nach Ibn ‘Abbās (r) fand Maria (a.s.) Beruhigung in den Worten des Engels, und so trat dieser nahe an sie heran und hauchte unter ihr Hemd, worauf der Hauch in ihren leib gelangte und sie schwanger wurde. Man sagt, die Dauer der Schwangerschaft seien drei Stunden gewesen. Man behauptet, Maria sei in einer Stunde mit Jesus schwanger geworden, er sei in einer Stunde gebildet worden und sie habe ihn bei Sonnenuntergang in einer Stunde zur Welt gebracht. (Zam, Gät) Und so empfing sie ihn und zog sich mit ihm an einen entlegenen Ort zurück. (19:22) Und die Wehen der Geburt trieben sie zum Stamm einer Dattelpalme. Sie sagte: ”O wäre ich doch zuvor gestorben und wäre ganz und gar vergessen!“ (19:23)

In den vorangegangenen Versen dieser Sura handelt es sich um einen Vorspann für die Geschichte Marias und ihres Sohnes Jesus, wie auch bereits in 3:42-51 erwähnt wird. Die Geschichte wendet sich von der Not Zacharias über die Geburt Yaḥyās zu der noch wunderbaren Geburt Jesu. Als Maria sich vor den Ihren abschirmte, um Gebete zu verrichten, geschah es in diesem Zustand der Reinheit, dass Gabriel ihr in Menschengestalt erschien (vgl. dazu 6:9). Hierzu ist noch zu bemerken, dass Maria (a.s.) von ihrer Mutter dem Tempeldienst geweiht worden war (vgl. 3:35-37). So nahm sie ihre Zuflucht beim Allerbarmer, bei Dessen Namen ein Gottesfürchtiger erschauert. Die Sendung Jesu wird als Zeichen für die Menschheit sein. (vgl. 16:38-40 und die Anmerkung dazu). Damals als sie sich vor ihren Angehörigen an einen östlichen Ort zurückzog: Man sagt: Maria (a.s.) ließ sich an einem sonnigen Platz (mašraqa) nieder, wenn sie sich von der Menstruation reinigen wollte, und verbarg sich hinter einer Wand oder irgendetwas anderem, das sie den Blicken entzog. Die Stelle, an der sie sich gewöhnlich aufhielt, war die Kultstätte. Sobald sie ihre Regel bekam, zog sie um in das Haus ihrer Tante mütterlicherseits. Wenn sie sich dann wieder im Zustand der Reinheit befand, kehrte sie zur Kultstätte zurück. Als sie nun an der Stelle war, an der sie sich zu reinigen pflegte, kam der Engel zu ihr als ein junger, bartloser Mensch mit reinem Antlitz, gelocktem Haar und ebenmäßigem Körperbau, ohne dass er als menschliche Erscheinung einen Makel aufgewiesen hätte. Er stellte sich ihr in der Erscheinung eines Menschen dar, damit sie mit seiner Sprache vertraut sei und nicht vor ihm fliehen würde. Wäre er nämlich in der Erscheinung eines Engels bei ihr aufgetreten, wäre sie geflohen und hätte sich seine Sprache nicht anhören können. Wenn Maria nun bei Allāh Zuflucht vor dieser anmutigen, überragenden und schönen Erscheinung suchte, so zeigt das, dass sie sittsam und gottesfürchtig war. Durch das Auftreten des Engels in dieser Art und Weise wurde sie einer Prüfung unterworfen und ihre Sittsamkeit ergründet. Der Engel ist Gabriel. "... auf dass ich dir einen reinen Sohn beschere": um durch einen Hauch unter dein Hemd zu veranlassen, dass dir ein Junge geschenkt wird ... "Wie soll mir ein Sohn (beschert) werden, wo mich doch kein Mann (je) berührt hat": Allāh setzt hier das Berühren mit der legitimen Ehe gleich, da es ein metonymischer Ausdruck dafür ist. (vgl. 4:43; 5:6; 33:49) Nach Ibn ‘Abbās (r) fand Maria (a.s.) Beruhigung in den Worten des Engels, und so trat dieser nahe an sie heran und hauchte unter ihr Hemd, worauf der Hauch in ihren leib gelangte und sie schwanger wurde. Man sagt, die Dauer der Schwangerschaft seien drei Stunden gewesen. Man behauptet, Maria sei in einer Stunde mit Jesus schwanger geworden, er sei in einer Stunde gebildet worden und sie habe ihn bei Sonnenuntergang in einer Stunde zur Welt gebracht. (Zam, Gät) Und so empfing sie ihn und zog sich mit ihm an einen entlegenen Ort zurück. (19:22) Und die Wehen der Geburt trieben sie zum Stamm einer Dattelpalme. Sie sagte: ”O wäre ich doch zuvor gestorben und wäre ganz und gar vergessen!“ (19:23)

In den vorangegangenen Versen dieser Sura handelt es sich um einen Vorspann für die Geschichte Marias und ihres Sohnes Jesus, wie auch bereits in 3:42-51 erwähnt wird. Die Geschichte wendet sich von der Not Zacharias über die Geburt Yaḥyās zu der noch wunderbaren Geburt Jesu. Als Maria sich vor den Ihren abschirmte, um Gebete zu verrichten, geschah es in diesem Zustand der Reinheit, dass Gabriel ihr in Menschengestalt erschien (vgl. dazu 6:9). Hierzu ist noch zu bemerken, dass Maria (a.s.) von ihrer Mutter dem Tempeldienst geweiht worden war (vgl. 3:35-37). So nahm sie ihre Zuflucht beim Allerbarmer, bei Dessen Namen ein Gottesfürchtiger erschauert. Die Sendung Jesu wird als Zeichen für die Menschheit sein. (vgl. 16:38-40 und die Anmerkung dazu). Damals als sie sich vor ihren Angehörigen an einen östlichen Ort zurückzog: Man sagt: Maria (a.s.) ließ sich an einem sonnigen Platz (mašraqa) nieder, wenn sie sich von der Menstruation reinigen wollte, und verbarg sich hinter einer Wand oder irgendetwas anderem, das sie den Blicken entzog. Die Stelle, an der sie sich gewöhnlich aufhielt, war die Kultstätte. Sobald sie ihre Regel bekam, zog sie um in das Haus ihrer Tante mütterlicherseits. Wenn sie sich dann wieder im Zustand der Reinheit befand, kehrte sie zur Kultstätte zurück. Als sie nun an der Stelle war, an der sie sich zu reinigen pflegte, kam der Engel zu ihr als ein junger, bartloser Mensch mit reinem Antlitz, gelocktem Haar und ebenmäßigem Körperbau, ohne dass er als menschliche Erscheinung einen Makel aufgewiesen hätte. Er stellte sich ihr in der Erscheinung eines Menschen dar, damit sie mit seiner Sprache vertraut sei und nicht vor ihm fliehen würde. Wäre er nämlich in der Erscheinung eines Engels bei ihr aufgetreten, wäre sie geflohen und hätte sich seine Sprache nicht anhören können. Wenn Maria nun bei Allāh Zuflucht vor dieser anmutigen, überragenden und schönen Erscheinung suchte, so zeigt das, dass sie sittsam und gottesfürchtig war. Durch das Auftreten des Engels in dieser Art und Weise wurde sie einer Prüfung unterworfen und ihre Sittsamkeit ergründet. Der Engel ist Gabriel. "... auf dass ich dir einen reinen Sohn beschere": um durch einen Hauch unter dein Hemd zu veranlassen, dass dir ein Junge geschenkt wird ... "Wie soll mir ein Sohn (beschert) werden, wo mich doch kein Mann (je) berührt hat": Allāh setzt hier das Berühren mit der legitimen Ehe gleich, da es ein metonymischer Ausdruck dafür ist. (vgl. 4:43; 5:6; 33:49) Nach Ibn ‘Abbās (r) fand Maria (a.s.) Beruhigung in den Worten des Engels, und so trat dieser nahe an sie heran und hauchte unter ihr Hemd, worauf der Hauch in ihren leib gelangte und sie schwanger wurde. Man sagt, die Dauer der Schwangerschaft seien drei Stunden gewesen. Man behauptet, Maria sei in einer Stunde mit Jesus schwanger geworden, er sei in einer Stunde gebildet worden und sie habe ihn bei Sonnenuntergang in einer Stunde zur Welt gebracht. (Zam, Gät) Und so empfing sie ihn und zog sich mit ihm an einen entlegenen Ort zurück. (19:22) Und die Wehen der Geburt trieben sie zum Stamm einer Dattelpalme. Sie sagte: ”O wäre ich doch zuvor gestorben und wäre ganz und gar vergessen!“ (19:23)

In den vorangegangenen Versen dieser Sura handelt es sich um einen Vorspann für die Geschichte Marias und ihres Sohnes Jesus, wie auch bereits in 3:42-51 erwähnt wird. Die Geschichte wendet sich von der Not Zacharias über die Geburt Yaḥyās zu der noch wunderbaren Geburt Jesu. Als Maria sich vor den Ihren abschirmte, um Gebete zu verrichten, geschah es in diesem Zustand der Reinheit, dass Gabriel ihr in Menschengestalt erschien (vgl. dazu 6:9). Hierzu ist noch zu bemerken, dass Maria (a.s.) von ihrer Mutter dem Tempeldienst geweiht worden war (vgl. 3:35-37). So nahm sie ihre Zuflucht beim Allerbarmer, bei Dessen Namen ein Gottesfürchtiger erschauert. Die Sendung Jesu wird als Zeichen für die Menschheit sein. (vgl. 16:38-40 und die Anmerkung dazu). Damals als sie sich vor ihren Angehörigen an einen östlichen Ort zurückzog: Man sagt: Maria (a.s.) ließ sich an einem sonnigen Platz (mašraqa) nieder, wenn sie sich von der Menstruation reinigen wollte, und verbarg sich hinter einer Wand oder irgendetwas anderem, das sie den Blicken entzog. Die Stelle, an der sie sich gewöhnlich aufhielt, war die Kultstätte. Sobald sie ihre Regel bekam, zog sie um in das Haus ihrer Tante mütterlicherseits. Wenn sie sich dann wieder im Zustand der Reinheit befand, kehrte sie zur Kultstätte zurück. Als sie nun an der Stelle war, an der sie sich zu reinigen pflegte, kam der Engel zu ihr als ein junger, bartloser Mensch mit reinem Antlitz, gelocktem Haar und ebenmäßigem Körperbau, ohne dass er als menschliche Erscheinung einen Makel aufgewiesen hätte. Er stellte sich ihr in der Erscheinung eines Menschen dar, damit sie mit seiner Sprache vertraut sei und nicht vor ihm fliehen würde. Wäre er nämlich in der Erscheinung eines Engels bei ihr aufgetreten, wäre sie geflohen und hätte sich seine Sprache nicht anhören können. Wenn Maria nun bei Allāh Zuflucht vor dieser anmutigen, überragenden und schönen Erscheinung suchte, so zeigt das, dass sie sittsam und gottesfürchtig war. Durch das Auftreten des Engels in dieser Art und Weise wurde sie einer Prüfung unterworfen und ihre Sittsamkeit ergründet. Der Engel ist Gabriel. "... auf dass ich dir einen reinen Sohn beschere": um durch einen Hauch unter dein Hemd zu veranlassen, dass dir ein Junge geschenkt wird ... "Wie soll mir ein Sohn (beschert) werden, wo mich doch kein Mann (je) berührt hat": Allāh setzt hier das Berühren mit der legitimen Ehe gleich, da es ein metonymischer Ausdruck dafür ist. (vgl. 4:43; 5:6; 33:49) Nach Ibn ‘Abbās (r) fand Maria (a.s.) Beruhigung in den Worten des Engels, und so trat dieser nahe an sie heran und hauchte unter ihr Hemd, worauf der Hauch in ihren leib gelangte und sie schwanger wurde. Man sagt, die Dauer der Schwangerschaft seien drei Stunden gewesen. Man behauptet, Maria sei in einer Stunde mit Jesus schwanger geworden, er sei in einer Stunde gebildet worden und sie habe ihn bei Sonnenuntergang in einer Stunde zur Welt gebracht. (Zam, Gät) Und so empfing sie ihn und zog sich mit ihm an einen entlegenen Ort zurück. (19:22) Und die Wehen der Geburt trieben sie zum Stamm einer Dattelpalme. Sie sagte: ”O wäre ich doch zuvor gestorben und wäre ganz und gar vergessen!“ (19:23)

In den vorangegangenen Versen dieser Sura handelt es sich um einen Vorspann für die Geschichte Marias und ihres Sohnes Jesus, wie auch bereits in 3:42-51 erwähnt wird. Die Geschichte wendet sich von der Not Zacharias über die Geburt Yaḥyās zu der noch wunderbaren Geburt Jesu. Als Maria sich vor den Ihren abschirmte, um Gebete zu verrichten, geschah es in diesem Zustand der Reinheit, dass Gabriel ihr in Menschengestalt erschien (vgl. dazu 6:9). Hierzu ist noch zu bemerken, dass Maria (a.s.) von ihrer Mutter dem Tempeldienst geweiht worden war (vgl. 3:35-37). So nahm sie ihre Zuflucht beim Allerbarmer, bei Dessen Namen ein Gottesfürchtiger erschauert. Die Sendung Jesu wird als Zeichen für die Menschheit sein. (vgl. 16:38-40 und die Anmerkung dazu). Damals als sie sich vor ihren Angehörigen an einen östlichen Ort zurückzog: Man sagt: Maria (a.s.) ließ sich an einem sonnigen Platz (mašraqa) nieder, wenn sie sich von der Menstruation reinigen wollte, und verbarg sich hinter einer Wand oder irgendetwas anderem, das sie den Blicken entzog. Die Stelle, an der sie sich gewöhnlich aufhielt, war die Kultstätte. Sobald sie ihre Regel bekam, zog sie um in das Haus ihrer Tante mütterlicherseits. Wenn sie sich dann wieder im Zustand der Reinheit befand, kehrte sie zur Kultstätte zurück. Als sie nun an der Stelle war, an der sie sich zu reinigen pflegte, kam der Engel zu ihr als ein junger, bartloser Mensch mit reinem Antlitz, gelocktem Haar und ebenmäßigem Körperbau, ohne dass er als menschliche Erscheinung einen Makel aufgewiesen hätte. Er stellte sich ihr in der Erscheinung eines Menschen dar, damit sie mit seiner Sprache vertraut sei und nicht vor ihm fliehen würde. Wäre er nämlich in der Erscheinung eines Engels bei ihr aufgetreten, wäre sie geflohen und hätte sich seine Sprache nicht anhören können. Wenn Maria nun bei Allāh Zuflucht vor dieser anmutigen, überragenden und schönen Erscheinung suchte, so zeigt das, dass sie sittsam und gottesfürchtig war. Durch das Auftreten des Engels in dieser Art und Weise wurde sie einer Prüfung unterworfen und ihre Sittsamkeit ergründet. Der Engel ist Gabriel. "... auf dass ich dir einen reinen Sohn beschere": um durch einen Hauch unter dein Hemd zu veranlassen, dass dir ein Junge geschenkt wird ... "Wie soll mir ein Sohn (beschert) werden, wo mich doch kein Mann (je) berührt hat": Allāh setzt hier das Berühren mit der legitimen Ehe gleich, da es ein metonymischer Ausdruck dafür ist. (vgl. 4:43; 5:6; 33:49) Nach Ibn ‘Abbās (r) fand Maria (a.s.) Beruhigung in den Worten des Engels, und so trat dieser nahe an sie heran und hauchte unter ihr Hemd, worauf der Hauch in ihren leib gelangte und sie schwanger wurde. Man sagt, die Dauer der Schwangerschaft seien drei Stunden gewesen. Man behauptet, Maria sei in einer Stunde mit Jesus schwanger geworden, er sei in einer Stunde gebildet worden und sie habe ihn bei Sonnenuntergang in einer Stunde zur Welt gebracht. (Zam, Gät) Und so empfing sie ihn und zog sich mit ihm an einen entlegenen Ort zurück. (19:22) Und die Wehen der Geburt trieben sie zum Stamm einer Dattelpalme. Sie sagte: ”O wäre ich doch zuvor gestorben und wäre ganz und gar vergessen!“ (19:23) Die Geschichte überspringt alle Einzelheiten, die zwischen der Empfängnis und den Wehen der Geburt lagen. Denn es wird nicht erwähnt, wie lange ihre Schwangerschaft gedauert und ob sie einen natürlichen Verlauf genommen hatte (vgl. die Anmerkung zu 19:16-22). Wir gehen davon aus, dass bei Allāh , Dessen Macht mit dem Wort "Sei" geschieht - und Er Jesus in 19:24 als Säugling sprechen lässt - die Einleitung einer sofortigen Geburt durch die Wehen keine Rolle spielt (vgl. unten 19:27-33 und die Anmerkung dazu). Die seelischen Schmerzen Marias waren viel größer als die Wehen der Geburt; sie wünschte sich aus Scham den Tod. Ist dieser Qur’ān-Vers keine Ermahnung für alle christlichen Frauen, die offen schamlos außereheliche Beziehungen mit einem Freund angeben, und halbnackt in einem Dekollete mit einer goldenen Kreuz-Kette um den Hals in der Öffentlichkeit herumlaufen? Da rief er ihr von unten her zu: ”Sei nicht traurig. Dein Herr hat dir ein Bächlein fließen lassen (19:24); und schüttele den Stamm der Palme in deine Richtung, und sie wird frische reife Datteln auf dich fallen lassen. (19:25) So iss und trink und sei frohen Mutes. Und wenn du einen Menschen siehst, dann sprich: »Ich habe dem Allerbarmer zu fasten gelobt, darum will ich heute mit keinem Menschen reden.«“ (19:26)

Die Geschichte überspringt alle Einzelheiten, die zwischen der Empfängnis und den Wehen der Geburt lagen. Denn es wird nicht erwähnt, wie lange ihre Schwangerschaft gedauert und ob sie einen natürlichen Verlauf genommen hatte (vgl. die Anmerkung zu 19:16-22). Wir gehen davon aus, dass bei Allāh , Dessen Macht mit dem Wort "Sei" geschieht - und Er Jesus in 19:24 als Säugling sprechen lässt - die Einleitung einer sofortigen Geburt durch die Wehen keine Rolle spielt (vgl. unten 19:27-33 und die Anmerkung dazu). Die seelischen Schmerzen Marias waren viel größer als die Wehen der Geburt; sie wünschte sich aus Scham den Tod. Ist dieser Qur’ān-Vers keine Ermahnung für alle christlichen Frauen, die offen schamlos außereheliche Beziehungen mit einem Freund angeben, und halbnackt in einem Dekollete mit einer goldenen Kreuz-Kette um den Hals in der Öffentlichkeit herumlaufen? Da rief er ihr von unten her zu: ”Sei nicht traurig. Dein Herr hat dir ein Bächlein fließen lassen (19:24); und schüttele den Stamm der Palme in deine Richtung, und sie wird frische reife Datteln auf dich fallen lassen. (19:25) So iss und trink und sei frohen Mutes. Und wenn du einen Menschen siehst, dann sprich: »Ich habe dem Allerbarmer zu fasten gelobt, darum will ich heute mit keinem Menschen reden.«“ (19:26)

"Von unten her" weist auf die Lage Jesu unter seiner Mutter bei der Geburt hin und stellt das erste Wunder dar, das Allāh Jesus gab, nämlich dass er als Neugeborenes zu den Menschen spricht (vgl. dazu unten 19:30). Das Bächlein ließ Allāh als Geschenk an Maria (a.s.) entspringen. Mit den Datteln hat Allāh eine vollkommene Nahrung für Jesu Mutter gegeben. Für Wöchnerinnen sind sie bekannt als besonders geeignet. Das Schütteln eines dicken Palmenstammes bringt gewöhnlich für eine schwache Frau, die gerade entbunden hat, zwar keine Datteln herunter; hier aber spielt die Kausalität eine Rolle, die Allāh Seine Gesetze gelten lässt, d.h. Maria braucht nur an den Palmenstamm leicht zu tippen, und dies genügt vollkommen, dass die reifen Datteln von oben herfallen. Die Fastensform Marias war das Schweigen, das manchen Frauen zu empfehlen ist, die ihre Zunge nicht unter Kontrolle halten und das sinnlose Geschwätz nicht einstellen können. Diese Passivität gegenüber der Öffentlichkeit ist stärker als jedes andere Argument. Mit diesem Gelübde Allāh gegenüber sollt sie jedes Gespräch mit anderen Menschen meiden. Dann brachte sie ihn auf dem Arm zu den Ihren. Sie sagten: ”O Maria, du hast etwas Unerhörtes getan. (19:27) O Schwester Aarons, dein Vater war kein Bösewicht, und deine Mutter war keine Hure.“ (19:28) Da zeigte sie auf ihn. Sie sagten: ”Wie sollen wir zu einem reden, der noch ein Kind in der Wiege ist?“ (19:29) Er (Jesus) sagte: ”Ich bin ein Diener Allāhs; Er hat mir das Buch gegeben und mich zu einem Propheten gemacht. (19:30) Und Er gab mir Seinen Segen, wo ich auch sein möge, und Er befahl mir Gebet und Zakāh, solange ich lebe (19:31); und ehrerbietig gegenüber meiner Mutter (zu sein); Er hat mich nicht gewalttätig und unselig gemacht. (19:32) Und Friede war über mir an dem Tage, als ich geboren wurde, und (Friede wird über mir sein) an dem Tage, wenn ich sterben werde, und an dem Tage, wenn ich wieder zum Leben erweckt werde.“ (19:33)

"Von unten her" weist auf die Lage Jesu unter seiner Mutter bei der Geburt hin und stellt das erste Wunder dar, das Allāh Jesus gab, nämlich dass er als Neugeborenes zu den Menschen spricht (vgl. dazu unten 19:30). Das Bächlein ließ Allāh als Geschenk an Maria (a.s.) entspringen. Mit den Datteln hat Allāh eine vollkommene Nahrung für Jesu Mutter gegeben. Für Wöchnerinnen sind sie bekannt als besonders geeignet. Das Schütteln eines dicken Palmenstammes bringt gewöhnlich für eine schwache Frau, die gerade entbunden hat, zwar keine Datteln herunter; hier aber spielt die Kausalität eine Rolle, die Allāh Seine Gesetze gelten lässt, d.h. Maria braucht nur an den Palmenstamm leicht zu tippen, und dies genügt vollkommen, dass die reifen Datteln von oben herfallen. Die Fastensform Marias war das Schweigen, das manchen Frauen zu empfehlen ist, die ihre Zunge nicht unter Kontrolle halten und das sinnlose Geschwätz nicht einstellen können. Diese Passivität gegenüber der Öffentlichkeit ist stärker als jedes andere Argument. Mit diesem Gelübde Allāh gegenüber sollt sie jedes Gespräch mit anderen Menschen meiden. Dann brachte sie ihn auf dem Arm zu den Ihren. Sie sagten: ”O Maria, du hast etwas Unerhörtes getan. (19:27) O Schwester Aarons, dein Vater war kein Bösewicht, und deine Mutter war keine Hure.“ (19:28) Da zeigte sie auf ihn. Sie sagten: ”Wie sollen wir zu einem reden, der noch ein Kind in der Wiege ist?“ (19:29) Er (Jesus) sagte: ”Ich bin ein Diener Allāhs; Er hat mir das Buch gegeben und mich zu einem Propheten gemacht. (19:30) Und Er gab mir Seinen Segen, wo ich auch sein möge, und Er befahl mir Gebet und Zakāh, solange ich lebe (19:31); und ehrerbietig gegenüber meiner Mutter (zu sein); Er hat mich nicht gewalttätig und unselig gemacht. (19:32) Und Friede war über mir an dem Tage, als ich geboren wurde, und (Friede wird über mir sein) an dem Tage, wenn ich sterben werde, und an dem Tage, wenn ich wieder zum Leben erweckt werde.“ (19:33)

"Von unten her" weist auf die Lage Jesu unter seiner Mutter bei der Geburt hin und stellt das erste Wunder dar, das Allāh Jesus gab, nämlich dass er als Neugeborenes zu den Menschen spricht (vgl. dazu unten 19:30). Das Bächlein ließ Allāh als Geschenk an Maria (a.s.) entspringen. Mit den Datteln hat Allāh eine vollkommene Nahrung für Jesu Mutter gegeben. Für Wöchnerinnen sind sie bekannt als besonders geeignet. Das Schütteln eines dicken Palmenstammes bringt gewöhnlich für eine schwache Frau, die gerade entbunden hat, zwar keine Datteln herunter; hier aber spielt die Kausalität eine Rolle, die Allāh Seine Gesetze gelten lässt, d.h. Maria braucht nur an den Palmenstamm leicht zu tippen, und dies genügt vollkommen, dass die reifen Datteln von oben herfallen. Die Fastensform Marias war das Schweigen, das manchen Frauen zu empfehlen ist, die ihre Zunge nicht unter Kontrolle halten und das sinnlose Geschwätz nicht einstellen können. Diese Passivität gegenüber der Öffentlichkeit ist stärker als jedes andere Argument. Mit diesem Gelübde Allāh gegenüber sollt sie jedes Gespräch mit anderen Menschen meiden. Dann brachte sie ihn auf dem Arm zu den Ihren. Sie sagten: ”O Maria, du hast etwas Unerhörtes getan. (19:27) O Schwester Aarons, dein Vater war kein Bösewicht, und deine Mutter war keine Hure.“ (19:28) Da zeigte sie auf ihn. Sie sagten: ”Wie sollen wir zu einem reden, der noch ein Kind in der Wiege ist?“ (19:29) Er (Jesus) sagte: ”Ich bin ein Diener Allāhs; Er hat mir das Buch gegeben und mich zu einem Propheten gemacht. (19:30) Und Er gab mir Seinen Segen, wo ich auch sein möge, und Er befahl mir Gebet und Zakāh, solange ich lebe (19:31); und ehrerbietig gegenüber meiner Mutter (zu sein); Er hat mich nicht gewalttätig und unselig gemacht. (19:32) Und Friede war über mir an dem Tage, als ich geboren wurde, und (Friede wird über mir sein) an dem Tage, wenn ich sterben werde, und an dem Tage, wenn ich wieder zum Leben erweckt werde.“ (19:33)

Diese Worte waren die erste Reaktion der Familie Marias. Nach einer kurzen Abwesenheit von ihr kommt die fromme Tochter mit dem Kind auf dem Arm! Diese Stelle verrät, dass die Niederkunft Jesu unmittelbar nach der Schwangerschaft seiner Mutter stattgefunden hatte (vgl. 19:22-23 und die Anmerkung dazu). Welche Rolle spielte dieses Ereignis über das fromme Haus Aarons als Quelle der Tugendhaftigkeit. Qatāda (r) berichtete: ”Aaron war ein Mann unter den Kindern Israels, der durch seine Tugendhaftigkeit bekannt war. Mit ihm wurde sie immer verglichen. Er war also nicht der Bruder Moses.“ (vgl. 3:35 und die Anmerkung dazu).

Diese Worte waren die erste Reaktion der Familie Marias. Nach einer kurzen Abwesenheit von ihr kommt die fromme Tochter mit dem Kind auf dem Arm! Diese Stelle verrät, dass die Niederkunft Jesu unmittelbar nach der Schwangerschaft seiner Mutter stattgefunden hatte (vgl. 19:22-23 und die Anmerkung dazu). Welche Rolle spielte dieses Ereignis über das fromme Haus Aarons als Quelle der Tugendhaftigkeit. Qatāda (r) berichtete: ”Aaron war ein Mann unter den Kindern Israels, der durch seine Tugendhaftigkeit bekannt war. Mit ihm wurde sie immer verglichen. Er war also nicht der Bruder Moses.“ (vgl. 3:35 und die Anmerkung dazu).

Durch sein erstes Wunder konnte Jesus schon im Säuglingsalter seine Mutter verteidigen und bei seinem Volk, den Kindern Israels, predigen. Hier verdeutlicht Jesus (a.s.) seine Unterwerfung vor Allāh . Er ist weder Gott noch Gottessohn noch einer von Dreien. Jesus (a.s.) erklärt von Anfang an, dass er ein Diener Allāhs ist. Der Ausdruck "solange ich lebe" bedeutet, dass Jesus sterblich ist. Der Ausdruck "und ehrerbietig gegenüber meiner Mutter" zeigt, dass Jesus keinen Vater hatte. Deswegen heißt er überall im Qur’ān ausdrücklich "Jesus, der Sohn der Maria". Wer glaubt, Jesus sei nicht sterblich, sollte über die Worte dieser Verse nachdenken (vgl. 2:43; 3:45, 46; 4:157; 5:110; 19:15 und die Anmerkung dazu; ferner in Bezug auf die Zakāh den Titel: "Handbuch der Zakāh und der islamischen Wirtschaftslehre", Islamische Bibliothek). Dies ist Jesus, Sohn der Maria - (dies ist) eine Aussage der Wahrheit, über die sie uneins sind. (19:34) Es geziemt Allāh nicht, Sich einen Sohn zu nehmen. Gepriesen sei Er! Wenn Er etwas beschließt, so spricht Er nur: ”Sei!“ und es ist. (19:35) ”Wahrlich, Allāh ist mein Herr und euer Herr. So dient Ihm! Das ist ein gerader Weg.“ (19:36) Doch die Parteien wurden uneinig untereinander; wehe darum denen, die ungläubig sind; sie werden einen großen Tag erleben. (19:37)

Durch sein erstes Wunder konnte Jesus schon im Säuglingsalter seine Mutter verteidigen und bei seinem Volk, den Kindern Israels, predigen. Hier verdeutlicht Jesus (a.s.) seine Unterwerfung vor Allāh . Er ist weder Gott noch Gottessohn noch einer von Dreien. Jesus (a.s.) erklärt von Anfang an, dass er ein Diener Allāhs ist. Der Ausdruck "solange ich lebe" bedeutet, dass Jesus sterblich ist. Der Ausdruck "und ehrerbietig gegenüber meiner Mutter" zeigt, dass Jesus keinen Vater hatte. Deswegen heißt er überall im Qur’ān ausdrücklich "Jesus, der Sohn der Maria". Wer glaubt, Jesus sei nicht sterblich, sollte über die Worte dieser Verse nachdenken (vgl. 2:43; 3:45, 46; 4:157; 5:110; 19:15 und die Anmerkung dazu; ferner in Bezug auf die Zakāh den Titel: "Handbuch der Zakāh und der islamischen Wirtschaftslehre", Islamische Bibliothek). Dies ist Jesus, Sohn der Maria - (dies ist) eine Aussage der Wahrheit, über die sie uneins sind. (19:34) Es geziemt Allāh nicht, Sich einen Sohn zu nehmen. Gepriesen sei Er! Wenn Er etwas beschließt, so spricht Er nur: ”Sei!“ und es ist. (19:35) ”Wahrlich, Allāh ist mein Herr und euer Herr. So dient Ihm! Das ist ein gerader Weg.“ (19:36) Doch die Parteien wurden uneinig untereinander; wehe darum denen, die ungläubig sind; sie werden einen großen Tag erleben. (19:37)

Durch sein erstes Wunder konnte Jesus schon im Säuglingsalter seine Mutter verteidigen und bei seinem Volk, den Kindern Israels, predigen. Hier verdeutlicht Jesus (a.s.) seine Unterwerfung vor Allāh . Er ist weder Gott noch Gottessohn noch einer von Dreien. Jesus (a.s.) erklärt von Anfang an, dass er ein Diener Allāhs ist. Der Ausdruck "solange ich lebe" bedeutet, dass Jesus sterblich ist. Der Ausdruck "und ehrerbietig gegenüber meiner Mutter" zeigt, dass Jesus keinen Vater hatte. Deswegen heißt er überall im Qur’ān ausdrücklich "Jesus, der Sohn der Maria". Wer glaubt, Jesus sei nicht sterblich, sollte über die Worte dieser Verse nachdenken (vgl. 2:43; 3:45, 46; 4:157; 5:110; 19:15 und die Anmerkung dazu; ferner in Bezug auf die Zakāh den Titel: "Handbuch der Zakāh und der islamischen Wirtschaftslehre", Islamische Bibliothek). Dies ist Jesus, Sohn der Maria - (dies ist) eine Aussage der Wahrheit, über die sie uneins sind. (19:34) Es geziemt Allāh nicht, Sich einen Sohn zu nehmen. Gepriesen sei Er! Wenn Er etwas beschließt, so spricht Er nur: ”Sei!“ und es ist. (19:35) ”Wahrlich, Allāh ist mein Herr und euer Herr. So dient Ihm! Das ist ein gerader Weg.“ (19:36) Doch die Parteien wurden uneinig untereinander; wehe darum denen, die ungläubig sind; sie werden einen großen Tag erleben. (19:37)

Durch sein erstes Wunder konnte Jesus schon im Säuglingsalter seine Mutter verteidigen und bei seinem Volk, den Kindern Israels, predigen. Hier verdeutlicht Jesus (a.s.) seine Unterwerfung vor Allāh . Er ist weder Gott noch Gottessohn noch einer von Dreien. Jesus (a.s.) erklärt von Anfang an, dass er ein Diener Allāhs ist. Der Ausdruck "solange ich lebe" bedeutet, dass Jesus sterblich ist. Der Ausdruck "und ehrerbietig gegenüber meiner Mutter" zeigt, dass Jesus keinen Vater hatte. Deswegen heißt er überall im Qur’ān ausdrücklich "Jesus, der Sohn der Maria". Wer glaubt, Jesus sei nicht sterblich, sollte über die Worte dieser Verse nachdenken (vgl. 2:43; 3:45, 46; 4:157; 5:110; 19:15 und die Anmerkung dazu; ferner in Bezug auf die Zakāh den Titel: "Handbuch der Zakāh und der islamischen Wirtschaftslehre", Islamische Bibliothek). Dies ist Jesus, Sohn der Maria - (dies ist) eine Aussage der Wahrheit, über die sie uneins sind. (19:34) Es geziemt Allāh nicht, Sich einen Sohn zu nehmen. Gepriesen sei Er! Wenn Er etwas beschließt, so spricht Er nur: ”Sei!“ und es ist. (19:35) ”Wahrlich, Allāh ist mein Herr und euer Herr. So dient Ihm! Das ist ein gerader Weg.“ (19:36) Doch die Parteien wurden uneinig untereinander; wehe darum denen, die ungläubig sind; sie werden einen großen Tag erleben. (19:37)

Durch sein erstes Wunder konnte Jesus schon im Säuglingsalter seine Mutter verteidigen und bei seinem Volk, den Kindern Israels, predigen. Hier verdeutlicht Jesus (a.s.) seine Unterwerfung vor Allāh . Er ist weder Gott noch Gottessohn noch einer von Dreien. Jesus (a.s.) erklärt von Anfang an, dass er ein Diener Allāhs ist. Der Ausdruck "solange ich lebe" bedeutet, dass Jesus sterblich ist. Der Ausdruck "und ehrerbietig gegenüber meiner Mutter" zeigt, dass Jesus keinen Vater hatte. Deswegen heißt er überall im Qur’ān ausdrücklich "Jesus, der Sohn der Maria". Wer glaubt, Jesus sei nicht sterblich, sollte über die Worte dieser Verse nachdenken (vgl. 2:43; 3:45, 46; 4:157; 5:110; 19:15 und die Anmerkung dazu; ferner in Bezug auf die Zakāh den Titel: "Handbuch der Zakāh und der islamischen Wirtschaftslehre", Islamische Bibliothek). Dies ist Jesus, Sohn der Maria - (dies ist) eine Aussage der Wahrheit, über die sie uneins sind. (19:34) Es geziemt Allāh nicht, Sich einen Sohn zu nehmen. Gepriesen sei Er! Wenn Er etwas beschließt, so spricht Er nur: ”Sei!“ und es ist. (19:35) ”Wahrlich, Allāh ist mein Herr und euer Herr. So dient Ihm! Das ist ein gerader Weg.“ (19:36) Doch die Parteien wurden uneinig untereinander; wehe darum denen, die ungläubig sind; sie werden einen großen Tag erleben. (19:37)

Die kurze und prägnante Information über Marias Empfängnis, Geburtswehen, Geburt Jesu und Aufnahme in die Familie, wird zusammengefasst in den Worten: "Dies ist Jesus, Sohn der Maria". Man merkt, dass es bei einer solchen Auskunft um die Wahrheit, "über die sie uneins sind". Das Pronom "sie" bezieht sich auf diejenigen, die ihn für Gott, Sohn Gottes und/oder einen von Dreien erklären. Hier sind die Christen gemeint. Konkret wird diese These mit den Worten verneint: "Es geziemt Allāh nicht, Sich einen Sohn zu nehmen". Mit den Worten: ”Wahrlich, Allāh ist mein Herr und euer Herr. So dient Ihm! Das ist ein gerader Weg“ verkündet Jesus (a.s.) seine Gottergebenheit vor den Menschen. Dies ist der gerade Weg; denn im Qur’ān gibt es nichts Krummes (vgl. 18:1). Während es bei der oben erwähnten Uneinigkeit um die Christen handelt, handelt es sich hier am Ende des Textblocks um eine völlig andere Art von Uneinigkeit unter den Gruppen der Juden, Christen und Polyatheisten, die Jesus entweder völlig ablehnen, wie die Juden, oder - wie es bei den Christen der Fall ist - ihn vergöttern (vgl. 2:116; 3:51; 4:156; 43:64 und die Anmerkung dazu). Wie gut wird ihr Hören und Sehen an dem Tage sein, wo sie zu Uns kommen werden! Heute aber befinden sich die Frevler in offenbarem Irrtum. (19:38) Und warne sie vor dem Tag der Verbitterung, wenn alles entschieden werden wird, während sie (jetzt) noch in Sorglosigkeit leben und immer noch nicht glauben. (19:39) Wir sind es, Die die Erde, und alle, die auf ihr sind, erben werden, und zu Uns werden sie zurückgebracht. (19:40)

Die kurze und prägnante Information über Marias Empfängnis, Geburtswehen, Geburt Jesu und Aufnahme in die Familie, wird zusammengefasst in den Worten: "Dies ist Jesus, Sohn der Maria". Man merkt, dass es bei einer solchen Auskunft um die Wahrheit, "über die sie uneins sind". Das Pronom "sie" bezieht sich auf diejenigen, die ihn für Gott, Sohn Gottes und/oder einen von Dreien erklären. Hier sind die Christen gemeint. Konkret wird diese These mit den Worten verneint: "Es geziemt Allāh nicht, Sich einen Sohn zu nehmen". Mit den Worten: ”Wahrlich, Allāh ist mein Herr und euer Herr. So dient Ihm! Das ist ein gerader Weg“ verkündet Jesus (a.s.) seine Gottergebenheit vor den Menschen. Dies ist der gerade Weg; denn im Qur’ān gibt es nichts Krummes (vgl. 18:1). Während es bei der oben erwähnten Uneinigkeit um die Christen handelt, handelt es sich hier am Ende des Textblocks um eine völlig andere Art von Uneinigkeit unter den Gruppen der Juden, Christen und Polyatheisten, die Jesus entweder völlig ablehnen, wie die Juden, oder - wie es bei den Christen der Fall ist - ihn vergöttern (vgl. 2:116; 3:51; 4:156; 43:64 und die Anmerkung dazu). Wie gut wird ihr Hören und Sehen an dem Tage sein, wo sie zu Uns kommen werden! Heute aber befinden sich die Frevler in offenbarem Irrtum. (19:38) Und warne sie vor dem Tag der Verbitterung, wenn alles entschieden werden wird, während sie (jetzt) noch in Sorglosigkeit leben und immer noch nicht glauben. (19:39) Wir sind es, Die die Erde, und alle, die auf ihr sind, erben werden, und zu Uns werden sie zurückgebracht. (19:40)

Die kurze und prägnante Information über Marias Empfängnis, Geburtswehen, Geburt Jesu und Aufnahme in die Familie, wird zusammengefasst in den Worten: "Dies ist Jesus, Sohn der Maria". Man merkt, dass es bei einer solchen Auskunft um die Wahrheit, "über die sie uneins sind". Das Pronom "sie" bezieht sich auf diejenigen, die ihn für Gott, Sohn Gottes und/oder einen von Dreien erklären. Hier sind die Christen gemeint. Konkret wird diese These mit den Worten verneint: "Es geziemt Allāh nicht, Sich einen Sohn zu nehmen". Mit den Worten: ”Wahrlich, Allāh ist mein Herr und euer Herr. So dient Ihm! Das ist ein gerader Weg“ verkündet Jesus (a.s.) seine Gottergebenheit vor den Menschen. Dies ist der gerade Weg; denn im Qur’ān gibt es nichts Krummes (vgl. 18:1). Während es bei der oben erwähnten Uneinigkeit um die Christen handelt, handelt es sich hier am Ende des Textblocks um eine völlig andere Art von Uneinigkeit unter den Gruppen der Juden, Christen und Polyatheisten, die Jesus entweder völlig ablehnen, wie die Juden, oder - wie es bei den Christen der Fall ist - ihn vergöttern (vgl. 2:116; 3:51; 4:156; 43:64 und die Anmerkung dazu). Wie gut wird ihr Hören und Sehen an dem Tage sein, wo sie zu Uns kommen werden! Heute aber befinden sich die Frevler in offenbarem Irrtum. (19:38) Und warne sie vor dem Tag der Verbitterung, wenn alles entschieden werden wird, während sie (jetzt) noch in Sorglosigkeit leben und immer noch nicht glauben. (19:39) Wir sind es, Die die Erde, und alle, die auf ihr sind, erben werden, und zu Uns werden sie zurückgebracht. (19:40)

Die kurze und prägnante Information über Marias Empfängnis, Geburtswehen, Geburt Jesu und Aufnahme in die Familie, wird zusammengefasst in den Worten: "Dies ist Jesus, Sohn der Maria". Man merkt, dass es bei einer solchen Auskunft um die Wahrheit, "über die sie uneins sind". Das Pronom "sie" bezieht sich auf diejenigen, die ihn für Gott, Sohn Gottes und/oder einen von Dreien erklären. Hier sind die Christen gemeint. Konkret wird diese These mit den Worten verneint: "Es geziemt Allāh nicht, Sich einen Sohn zu nehmen". Mit den Worten: ”Wahrlich, Allāh ist mein Herr und euer Herr. So dient Ihm! Das ist ein gerader Weg“ verkündet Jesus (a.s.) seine Gottergebenheit vor den Menschen. Dies ist der gerade Weg; denn im Qur’ān gibt es nichts Krummes (vgl. 18:1). Während es bei der oben erwähnten Uneinigkeit um die Christen handelt, handelt es sich hier am Ende des Textblocks um eine völlig andere Art von Uneinigkeit unter den Gruppen der Juden, Christen und Polyatheisten, die Jesus entweder völlig ablehnen, wie die Juden, oder - wie es bei den Christen der Fall ist - ihn vergöttern (vgl. 2:116; 3:51; 4:156; 43:64 und die Anmerkung dazu). Wie gut wird ihr Hören und Sehen an dem Tage sein, wo sie zu Uns kommen werden! Heute aber befinden sich die Frevler in offenbarem Irrtum. (19:38) Und warne sie vor dem Tag der Verbitterung, wenn alles entschieden werden wird, während sie (jetzt) noch in Sorglosigkeit leben und immer noch nicht glauben. (19:39) Wir sind es, Die die Erde, und alle, die auf ihr sind, erben werden, und zu Uns werden sie zurückgebracht. (19:40)

Am Tag der Verbitterung werden diejenigen jammern, die nichts Gutes in ihrem Leben getan haben. Hier sind die Bewohner Makkas gemeint, die dem Propheten Muḥammad (a.s.s.) und seiner Botschaft einen erbitterten Widerstand geleistet haben. Und erwähne in diesem Buch Abraham. Er war ein Wahrhaftiger, ein Prophet (19:41), als er zu seinem Vater sagte: ”O mein Vater, warum verehrst du das, was weder hört noch sieht noch dir (irgend) etwas nützen kann? (19:42) O mein Vater, zu mir ist Wissen gekommen, das nicht zu dir kam; so folge mir, ich will dich auf den ebenen Weg leiten. (19:43) O mein Vater, diene nicht Satan; denn Satan empört sich gegen den Allerbarmer. (19:44) O mein Vater, siehe, ich fürchte, es könnte dich die Strafe des Allerbarmers treffen, und dann wirst du ein Freund Satans werden.“ (19:45)

Am Tag der Verbitterung werden diejenigen jammern, die nichts Gutes in ihrem Leben getan haben. Hier sind die Bewohner Makkas gemeint, die dem Propheten Muḥammad (a.s.s.) und seiner Botschaft einen erbitterten Widerstand geleistet haben. Und erwähne in diesem Buch Abraham. Er war ein Wahrhaftiger, ein Prophet (19:41), als er zu seinem Vater sagte: ”O mein Vater, warum verehrst du das, was weder hört noch sieht noch dir (irgend) etwas nützen kann? (19:42) O mein Vater, zu mir ist Wissen gekommen, das nicht zu dir kam; so folge mir, ich will dich auf den ebenen Weg leiten. (19:43) O mein Vater, diene nicht Satan; denn Satan empört sich gegen den Allerbarmer. (19:44) O mein Vater, siehe, ich fürchte, es könnte dich die Strafe des Allerbarmers treffen, und dann wirst du ein Freund Satans werden.“ (19:45)

Am Tag der Verbitterung werden diejenigen jammern, die nichts Gutes in ihrem Leben getan haben. Hier sind die Bewohner Makkas gemeint, die dem Propheten Muḥammad (a.s.s.) und seiner Botschaft einen erbitterten Widerstand geleistet haben. Und erwähne in diesem Buch Abraham. Er war ein Wahrhaftiger, ein Prophet (19:41), als er zu seinem Vater sagte: ”O mein Vater, warum verehrst du das, was weder hört noch sieht noch dir (irgend) etwas nützen kann? (19:42) O mein Vater, zu mir ist Wissen gekommen, das nicht zu dir kam; so folge mir, ich will dich auf den ebenen Weg leiten. (19:43) O mein Vater, diene nicht Satan; denn Satan empört sich gegen den Allerbarmer. (19:44) O mein Vater, siehe, ich fürchte, es könnte dich die Strafe des Allerbarmers treffen, und dann wirst du ein Freund Satans werden.“ (19:45)

Die Makkaner wussten von der Geschichte Abrahams (2000 v. Chr.) und des Hauses Allāhs (Al-Ka‘ba), das in Makka vor ihren Augen steht. Hier werden sie ermahnt durch die Erwähnung Abrahams im Qur’ān (vgl. oben 19:38-40 und die Anmerkung dazu). Wie Abraham (a.s.) den Götzendienst verabscheute und bekämpfte, soll für die Makkaner ins Gewissen geredet werden, weil sie dasselbe Übel im Haus Allāhs betreiben. Auch wenn Abraham jünger ist als sein Vater und weniger Erfahrung hat, ist er doch mit Hilfe des göttlichen Wissens berechtigt, seinen Vater zu belehren. Genauso spielte die Arroganz in der Hierarchie der Banū Quraiš, dem Stamm des Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, der die älteren Stammesführer zur Unterlassung des Götzendienstes und zur Verehrung der Einheit des Erhabenen und Einzigen Schöpfers aufrief (vgl. 6:74-82; 21:68-70; 26:69-77; 29:16-18 und die Anmerkung dazu; ferner den Titel: "Allāhs Friede auf Ibrāhīm", Islamische Bibliothek). Er sagte: ”Wendest du dich von meinen Göttern ab, o Abraham? Wenn du (damit) nicht aufhörst, so werde ich dich wahrlich steinigen. Verlaß mich für lange Zeit.“ (19:46) Er (Abraham) sagte: ”Friede sei auf dir! Ich will bei meinem Herrn um Vergebung für dich bitten; denn Er ist gnädig gegen mich. (19:47) Und ich werde mich von euch und von dem, was ihr statt Allāh anruft, fernhalten; und ich will zu meinem Herrn beten; ich werde durch das Gebet zu meinem Herrn bestimmt nicht unglücklich sein.“ (19:48)

Die Makkaner wussten von der Geschichte Abrahams (2000 v. Chr.) und des Hauses Allāhs (Al-Ka‘ba), das in Makka vor ihren Augen steht. Hier werden sie ermahnt durch die Erwähnung Abrahams im Qur’ān (vgl. oben 19:38-40 und die Anmerkung dazu). Wie Abraham (a.s.) den Götzendienst verabscheute und bekämpfte, soll für die Makkaner ins Gewissen geredet werden, weil sie dasselbe Übel im Haus Allāhs betreiben. Auch wenn Abraham jünger ist als sein Vater und weniger Erfahrung hat, ist er doch mit Hilfe des göttlichen Wissens berechtigt, seinen Vater zu belehren. Genauso spielte die Arroganz in der Hierarchie der Banū Quraiš, dem Stamm des Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, der die älteren Stammesführer zur Unterlassung des Götzendienstes und zur Verehrung der Einheit des Erhabenen und Einzigen Schöpfers aufrief (vgl. 6:74-82; 21:68-70; 26:69-77; 29:16-18 und die Anmerkung dazu; ferner den Titel: "Allāhs Friede auf Ibrāhīm", Islamische Bibliothek). Er sagte: ”Wendest du dich von meinen Göttern ab, o Abraham? Wenn du (damit) nicht aufhörst, so werde ich dich wahrlich steinigen. Verlaß mich für lange Zeit.“ (19:46) Er (Abraham) sagte: ”Friede sei auf dir! Ich will bei meinem Herrn um Vergebung für dich bitten; denn Er ist gnädig gegen mich. (19:47) Und ich werde mich von euch und von dem, was ihr statt Allāh anruft, fernhalten; und ich will zu meinem Herrn beten; ich werde durch das Gebet zu meinem Herrn bestimmt nicht unglücklich sein.“ (19:48)

Die Makkaner wussten von der Geschichte Abrahams (2000 v. Chr.) und des Hauses Allāhs (Al-Ka‘ba), das in Makka vor ihren Augen steht. Hier werden sie ermahnt durch die Erwähnung Abrahams im Qur’ān (vgl. oben 19:38-40 und die Anmerkung dazu). Wie Abraham (a.s.) den Götzendienst verabscheute und bekämpfte, soll für die Makkaner ins Gewissen geredet werden, weil sie dasselbe Übel im Haus Allāhs betreiben. Auch wenn Abraham jünger ist als sein Vater und weniger Erfahrung hat, ist er doch mit Hilfe des göttlichen Wissens berechtigt, seinen Vater zu belehren. Genauso spielte die Arroganz in der Hierarchie der Banū Quraiš, dem Stamm des Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, der die älteren Stammesführer zur Unterlassung des Götzendienstes und zur Verehrung der Einheit des Erhabenen und Einzigen Schöpfers aufrief (vgl. 6:74-82; 21:68-70; 26:69-77; 29:16-18 und die Anmerkung dazu; ferner den Titel: "Allāhs Friede auf Ibrāhīm", Islamische Bibliothek). Er sagte: ”Wendest du dich von meinen Göttern ab, o Abraham? Wenn du (damit) nicht aufhörst, so werde ich dich wahrlich steinigen. Verlaß mich für lange Zeit.“ (19:46) Er (Abraham) sagte: ”Friede sei auf dir! Ich will bei meinem Herrn um Vergebung für dich bitten; denn Er ist gnädig gegen mich. (19:47) Und ich werde mich von euch und von dem, was ihr statt Allāh anruft, fernhalten; und ich will zu meinem Herrn beten; ich werde durch das Gebet zu meinem Herrn bestimmt nicht unglücklich sein.“ (19:48)

Die Makkaner wussten von der Geschichte Abrahams (2000 v. Chr.) und des Hauses Allāhs (Al-Ka‘ba), das in Makka vor ihren Augen steht. Hier werden sie ermahnt durch die Erwähnung Abrahams im Qur’ān (vgl. oben 19:38-40 und die Anmerkung dazu). Wie Abraham (a.s.) den Götzendienst verabscheute und bekämpfte, soll für die Makkaner ins Gewissen geredet werden, weil sie dasselbe Übel im Haus Allāhs betreiben. Auch wenn Abraham jünger ist als sein Vater und weniger Erfahrung hat, ist er doch mit Hilfe des göttlichen Wissens berechtigt, seinen Vater zu belehren. Genauso spielte die Arroganz in der Hierarchie der Banū Quraiš, dem Stamm des Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, der die älteren Stammesführer zur Unterlassung des Götzendienstes und zur Verehrung der Einheit des Erhabenen und Einzigen Schöpfers aufrief (vgl. 6:74-82; 21:68-70; 26:69-77; 29:16-18 und die Anmerkung dazu; ferner den Titel: "Allāhs Friede auf Ibrāhīm", Islamische Bibliothek). Er sagte: ”Wendest du dich von meinen Göttern ab, o Abraham? Wenn du (damit) nicht aufhörst, so werde ich dich wahrlich steinigen. Verlaß mich für lange Zeit.“ (19:46) Er (Abraham) sagte: ”Friede sei auf dir! Ich will bei meinem Herrn um Vergebung für dich bitten; denn Er ist gnädig gegen mich. (19:47) Und ich werde mich von euch und von dem, was ihr statt Allāh anruft, fernhalten; und ich will zu meinem Herrn beten; ich werde durch das Gebet zu meinem Herrn bestimmt nicht unglücklich sein.“ (19:48)

Die Makkaner wussten von der Geschichte Abrahams (2000 v. Chr.) und des Hauses Allāhs (Al-Ka‘ba), das in Makka vor ihren Augen steht. Hier werden sie ermahnt durch die Erwähnung Abrahams im Qur’ān (vgl. oben 19:38-40 und die Anmerkung dazu). Wie Abraham (a.s.) den Götzendienst verabscheute und bekämpfte, soll für die Makkaner ins Gewissen geredet werden, weil sie dasselbe Übel im Haus Allāhs betreiben. Auch wenn Abraham jünger ist als sein Vater und weniger Erfahrung hat, ist er doch mit Hilfe des göttlichen Wissens berechtigt, seinen Vater zu belehren. Genauso spielte die Arroganz in der Hierarchie der Banū Quraiš, dem Stamm des Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, der die älteren Stammesführer zur Unterlassung des Götzendienstes und zur Verehrung der Einheit des Erhabenen und Einzigen Schöpfers aufrief (vgl. 6:74-82; 21:68-70; 26:69-77; 29:16-18 und die Anmerkung dazu; ferner den Titel: "Allāhs Friede auf Ibrāhīm", Islamische Bibliothek). Er sagte: ”Wendest du dich von meinen Göttern ab, o Abraham? Wenn du (damit) nicht aufhörst, so werde ich dich wahrlich steinigen. Verlaß mich für lange Zeit.“ (19:46) Er (Abraham) sagte: ”Friede sei auf dir! Ich will bei meinem Herrn um Vergebung für dich bitten; denn Er ist gnädig gegen mich. (19:47) Und ich werde mich von euch und von dem, was ihr statt Allāh anruft, fernhalten; und ich will zu meinem Herrn beten; ich werde durch das Gebet zu meinem Herrn bestimmt nicht unglücklich sein.“ (19:48)

Wir merken in diesem Dialog, wie hart die Reaktion des ungläubigen Vaters und wie sanftmütig die Antwort des gläubigen Abrahams ist; wir sehen also den Unterschied zwischen heidnischer Selbstherrlichkeit des Vaters und der Güte seines frommen Sohnes. In der Geschichte Abrahams ist es bekannt, dass er seinen Vater und die Heimat seiner Ahnen (Ur in Chaldäa) für immer verließ (vgl. 9:114; 14:38-41; 21:68-70; 26:69-77 und die Anmerkung dazu; für ausführliche Information über Abraham (a.s.) vgl. den Titel: "Allāhs Friede auf Ibrāhīm", Islamische Bibliothek). Als er sich nun von ihnen und von dem, was sie statt Allāh verehrten, getrennt hatte, da bescherten Wir ihm Isaak und Jakob und machten beide zu Propheten. (19:49) Und Wir verliehen ihnen Unsere Barmherzigkeit; und Wir gaben ihnen einen guten Ruf und hohes Ansehen. (19:50)

Wir merken in diesem Dialog, wie hart die Reaktion des ungläubigen Vaters und wie sanftmütig die Antwort des gläubigen Abrahams ist; wir sehen also den Unterschied zwischen heidnischer Selbstherrlichkeit des Vaters und der Güte seines frommen Sohnes. In der Geschichte Abrahams ist es bekannt, dass er seinen Vater und die Heimat seiner Ahnen (Ur in Chaldäa) für immer verließ (vgl. 9:114; 14:38-41; 21:68-70; 26:69-77 und die Anmerkung dazu; für ausführliche Information über Abraham (a.s.) vgl. den Titel: "Allāhs Friede auf Ibrāhīm", Islamische Bibliothek). Als er sich nun von ihnen und von dem, was sie statt Allāh verehrten, getrennt hatte, da bescherten Wir ihm Isaak und Jakob und machten beide zu Propheten. (19:49) Und Wir verliehen ihnen Unsere Barmherzigkeit; und Wir gaben ihnen einen guten Ruf und hohes Ansehen. (19:50)

Wir merken in diesem Dialog, wie hart die Reaktion des ungläubigen Vaters und wie sanftmütig die Antwort des gläubigen Abrahams ist; wir sehen also den Unterschied zwischen heidnischer Selbstherrlichkeit des Vaters und der Güte seines frommen Sohnes. In der Geschichte Abrahams ist es bekannt, dass er seinen Vater und die Heimat seiner Ahnen (Ur in Chaldäa) für immer verließ (vgl. 9:114; 14:38-41; 21:68-70; 26:69-77 und die Anmerkung dazu; für ausführliche Information über Abraham (a.s.) vgl. den Titel: "Allāhs Friede auf Ibrāhīm", Islamische Bibliothek). Als er sich nun von ihnen und von dem, was sie statt Allāh verehrten, getrennt hatte, da bescherten Wir ihm Isaak und Jakob und machten beide zu Propheten. (19:49) Und Wir verliehen ihnen Unsere Barmherzigkeit; und Wir gaben ihnen einen guten Ruf und hohes Ansehen. (19:50)

Für den Verlust seiner Verwandtschaft in der Heimat schenkte ihm Allāh Isaak. Jakob (a.s.) ist Isaaks Sohn; beide waren Propheten und von ihnen kam eine große Nachkommenschaft zustande. Diese Worte sollen die Auswanderer aus Makka trösten, die gezwungen waren, ihre Heimat zu verlassen. Ihnen wird hier mitgeteilt, dass sie ebenso gesegnet und mit einem guten Ruf geehrt werden würden wie einst der Prophet Abraham (a.s.) nach seiner Auswanderung. (vgl. 21:72; 26:69-77, 84; 29:16-18 und die Anmerkung dazu). Und erwähne in diesem Buch Moses. Er war wahrlich ein Erwählter; und er war ein Gesandter, ein Prophet. (19:51) Wir riefen ihn von der rechten Seite des Berges und ließen ihn zu einer vertraulichen Unterredung näher treten. (19:52) Und Wir machten ihm in Unserer Barmherzigkeit seinen Bruder Aaron zum Propheten. (19:53)

Für den Verlust seiner Verwandtschaft in der Heimat schenkte ihm Allāh Isaak. Jakob (a.s.) ist Isaaks Sohn; beide waren Propheten und von ihnen kam eine große Nachkommenschaft zustande. Diese Worte sollen die Auswanderer aus Makka trösten, die gezwungen waren, ihre Heimat zu verlassen. Ihnen wird hier mitgeteilt, dass sie ebenso gesegnet und mit einem guten Ruf geehrt werden würden wie einst der Prophet Abraham (a.s.) nach seiner Auswanderung. (vgl. 21:72; 26:69-77, 84; 29:16-18 und die Anmerkung dazu). Und erwähne in diesem Buch Moses. Er war wahrlich ein Erwählter; und er war ein Gesandter, ein Prophet. (19:51) Wir riefen ihn von der rechten Seite des Berges und ließen ihn zu einer vertraulichen Unterredung näher treten. (19:52) Und Wir machten ihm in Unserer Barmherzigkeit seinen Bruder Aaron zum Propheten. (19:53)

Nach manchen Gelehrten gibt es Unterschied zwischen einem Gesandten und einem Propheten. Ein Prophet ist jemand, dem Allāh eine Aufgabe auferlegt und offenbart, dass er sein Volk zum Weg des Erhabenen führt. Ein Gesandter Allāhs ist auch ein Prophet mit offenbarter Schrift und göttlicher Gesetzgebung (vgl. dazu unten 19:53). Andere Gelehrte sind der Meinung, dass es keinen Unterschied zwischen Propheten und Gesandten gibt; sie begründen dies damit, dass die beiden Begriffe im Qur’ān identisch benutzt werden. Mit dem Wort "Berg" ist der Berg Sinai gemeint. Die "rechte Seite" des Berges weist geographisch auf Madyan hin. Moses (a.s.) war schüchtern und zögerte, zu Pharao zu gehen; denn er konnte nicht gut sprechen. Deshalb bat er darum, dass sein Bruder Aaron (a.s.) ihn bei dieser Aufgabe begleitete. In Seiner Barmherzigkeit gewährte Allāh ihm dies und nannte Aaron einen Propheten (vgl. dazu oben 19:51; ferner 4:164; 7:108-144; 20:9-86; 22:52; 28:3, 32 und die Anmerkung dazu). Und erwähne in diesem Buch Ismael. Er blieb wahrlich seinem Versprechen treu und war ein Gesandter, ein Prophet (19:54); und er pflegte seinen Angehörigen Gebet und Zakāh ans Herz zu legen und war seinem Herrn wohlgefällig. (19:55)

Nach manchen Gelehrten gibt es Unterschied zwischen einem Gesandten und einem Propheten. Ein Prophet ist jemand, dem Allāh eine Aufgabe auferlegt und offenbart, dass er sein Volk zum Weg des Erhabenen führt. Ein Gesandter Allāhs ist auch ein Prophet mit offenbarter Schrift und göttlicher Gesetzgebung (vgl. dazu unten 19:53). Andere Gelehrte sind der Meinung, dass es keinen Unterschied zwischen Propheten und Gesandten gibt; sie begründen dies damit, dass die beiden Begriffe im Qur’ān identisch benutzt werden. Mit dem Wort "Berg" ist der Berg Sinai gemeint. Die "rechte Seite" des Berges weist geographisch auf Madyan hin. Moses (a.s.) war schüchtern und zögerte, zu Pharao zu gehen; denn er konnte nicht gut sprechen. Deshalb bat er darum, dass sein Bruder Aaron (a.s.) ihn bei dieser Aufgabe begleitete. In Seiner Barmherzigkeit gewährte Allāh ihm dies und nannte Aaron einen Propheten (vgl. dazu oben 19:51; ferner 4:164; 7:108-144; 20:9-86; 22:52; 28:3, 32 und die Anmerkung dazu). Und erwähne in diesem Buch Ismael. Er blieb wahrlich seinem Versprechen treu und war ein Gesandter, ein Prophet (19:54); und er pflegte seinen Angehörigen Gebet und Zakāh ans Herz zu legen und war seinem Herrn wohlgefällig. (19:55)

Nach manchen Gelehrten gibt es Unterschied zwischen einem Gesandten und einem Propheten. Ein Prophet ist jemand, dem Allāh eine Aufgabe auferlegt und offenbart, dass er sein Volk zum Weg des Erhabenen führt. Ein Gesandter Allāhs ist auch ein Prophet mit offenbarter Schrift und göttlicher Gesetzgebung (vgl. dazu unten 19:53). Andere Gelehrte sind der Meinung, dass es keinen Unterschied zwischen Propheten und Gesandten gibt; sie begründen dies damit, dass die beiden Begriffe im Qur’ān identisch benutzt werden. Mit dem Wort "Berg" ist der Berg Sinai gemeint. Die "rechte Seite" des Berges weist geographisch auf Madyan hin. Moses (a.s.) war schüchtern und zögerte, zu Pharao zu gehen; denn er konnte nicht gut sprechen. Deshalb bat er darum, dass sein Bruder Aaron (a.s.) ihn bei dieser Aufgabe begleitete. In Seiner Barmherzigkeit gewährte Allāh ihm dies und nannte Aaron einen Propheten (vgl. dazu oben 19:51; ferner 4:164; 7:108-144; 20:9-86; 22:52; 28:3, 32 und die Anmerkung dazu). Und erwähne in diesem Buch Ismael. Er blieb wahrlich seinem Versprechen treu und war ein Gesandter, ein Prophet (19:54); und er pflegte seinen Angehörigen Gebet und Zakāh ans Herz zu legen und war seinem Herrn wohlgefällig. (19:55)

Nun wendet sich der Text dem anderen Zweig der Nachkommen Abrahams zu und erwähnt Ismael (a.s.), den Stammvater des arabischen Volkes, und damit des Propheten Muḥammad (a.s.s.) aus dem Stamm der Banū Quraiš . Ismael (a.s.) war der erste Prophet, der unter seinem Volk das Gebet und die Zakāh einführte. (Zu Zakāh vgl. 2:43 und den Titel "Handbuch der Zakāh und der islamischen Wirtschaftslehre". Für die Vorgeschichte vgl. den Titel "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit"; ferner den Titel: "Zamzam, Geschichte eines Brunnens", sowie "Allāhs Friede auf Ibrāhīm" [s.u.: "Ibrāhīm im Qur’ān"], alle Titel bei der Islamischen Bibliothek) (vgl. ferner 21:85-86 und die Anmerkung dazu). Und erwähne in diesem Buch Idrīs. Er war ein Wahrhaftiger, ein Prophet. (19:56) Wir erhoben ihn zu hohem Rang (19:57);

Nun wendet sich der Text dem anderen Zweig der Nachkommen Abrahams zu und erwähnt Ismael (a.s.), den Stammvater des arabischen Volkes, und damit des Propheten Muḥammad (a.s.s.) aus dem Stamm der Banū Quraiš . Ismael (a.s.) war der erste Prophet, der unter seinem Volk das Gebet und die Zakāh einführte. (Zu Zakāh vgl. 2:43 und den Titel "Handbuch der Zakāh und der islamischen Wirtschaftslehre". Für die Vorgeschichte vgl. den Titel "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit"; ferner den Titel: "Zamzam, Geschichte eines Brunnens", sowie "Allāhs Friede auf Ibrāhīm" [s.u.: "Ibrāhīm im Qur’ān"], alle Titel bei der Islamischen Bibliothek) (vgl. ferner 21:85-86 und die Anmerkung dazu). Und erwähne in diesem Buch Idrīs. Er war ein Wahrhaftiger, ein Prophet. (19:56) Wir erhoben ihn zu hohem Rang (19:57);

Der Qur’ān beschreibt Idrīs als einen Wahrhaftigen, einen Propheten, dessen Rang Allāh erhöht hat. Er wird zweimal im Qur’ān erwähnt, nämlich hier und in 21:85, zusammen mit denen, die geduldig und standhaft waren (vgl. ÜB). (vgl. 21:85-86 und die Anmerkung dazu). sie waren jene unter den Propheten, denen Allāh Gnade erwiesen hat aus der Nachkommenschaft Adams und aus denen, die Wir mit Noah dahintrugen, und aus der Nachkommenschaft Abrahams und Israels und aus denen, die Wir rechtgeleitet und erwählt hatten. Wenn ihnen die Verse des Allerbarmers verlesen wurden, fielen sie anbetend und weinend nieder. (19:58)

Der Qur’ān beschreibt Idrīs als einen Wahrhaftigen, einen Propheten, dessen Rang Allāh erhöht hat. Er wird zweimal im Qur’ān erwähnt, nämlich hier und in 21:85, zusammen mit denen, die geduldig und standhaft waren (vgl. ÜB). (vgl. 21:85-86 und die Anmerkung dazu). sie waren jene unter den Propheten, denen Allāh Gnade erwiesen hat aus der Nachkommenschaft Adams und aus denen, die Wir mit Noah dahintrugen, und aus der Nachkommenschaft Abrahams und Israels und aus denen, die Wir rechtgeleitet und erwählt hatten. Wenn ihnen die Verse des Allerbarmers verlesen wurden, fielen sie anbetend und weinend nieder. (19:58)

vgl. 16:120-123; 32:15 und die Anmerkung dazu. Dann aber kamen nach ihnen Nachfahren, die das Gebet vernachlässigten und ihren Leidenschaften folgten. So gehen sie nun sicher dem Untergang entgegen (19:59); außer denen, die bereuen und glauben und rechtschaffen handeln. Diese werden ins Paradies eingehen, und sie werden kein Unrecht erleiden (19:60) (in den) Gärten von Eden, die der Allerbarmer Seinen Dienern im Verborgenen verhieß. Wahrlich, Seine Verheißung wird in Erfüllung gehen. (19:61) Sie hören dort kein leeres Gerede, sondern (genießen) nur Frieden; und sie werden dort ihren Unterhalt morgens und abends empfangen. (19:62) Dies ist das Paradies, das Wir jenen Unserer Diener zum Erbe geben, die gottesfürchtig sind. (19:63)

Hier wird auf den Anfang hingewiesen, mit dem der Missstand durch die Vernachlässigung des Gebets und damit den Bruch mit dem Erhabenen Schöpfer, als dann den Niedergang der Völker beginnt. Ausdrücklich wird hier aber erwähnt, dass das Tor der Umkehr und Reue offen bleibt.

Hier wird auf den Anfang hingewiesen, mit dem der Missstand durch die Vernachlässigung des Gebets und damit den Bruch mit dem Erhabenen Schöpfer, als dann den Niedergang der Völker beginnt. Ausdrücklich wird hier aber erwähnt, dass das Tor der Umkehr und Reue offen bleibt.

Die Verheißung Allāhs bleibt im Verborgenen, weil sie in keiner menschlichen Wahrnehmung wiedergegeben werden kann. In 19:62 erfahren wir nur einen Teil davon, wo die Paradiesbewohner vor dem Übel der Verleumdung und allen unwürdigen Lauten verschont bleiben. Somit ist das Paradies ein Ort der Ruhe und des Friedens. Die Zeitangabe mit "morgens und abends" bedeutet "immer", "am Anfang" und "am Ende" (vgl. 2:3; 5:16; 10:9-10 und die Anmerkung dazu). ”Wir (Engel) kommen nur auf den Befehl deines Herrn hernieder. Sein ist alles, was vor uns und was hinter uns und was dazwischen ist; und dein Herr ist nicht vergesslich. (19:64) (Er ist der) Herr der Himmel und der Erde und all dessen, was zwischen beiden ist. So diene Ihm, und sei beharrlich in Seinem Dienst. Kennst du etwa einen, der Ihm gleich wäre?“ (19:65)

Die Verheißung Allāhs bleibt im Verborgenen, weil sie in keiner menschlichen Wahrnehmung wiedergegeben werden kann. In 19:62 erfahren wir nur einen Teil davon, wo die Paradiesbewohner vor dem Übel der Verleumdung und allen unwürdigen Lauten verschont bleiben. Somit ist das Paradies ein Ort der Ruhe und des Friedens. Die Zeitangabe mit "morgens und abends" bedeutet "immer", "am Anfang" und "am Ende" (vgl. 2:3; 5:16; 10:9-10 und die Anmerkung dazu). ”Wir (Engel) kommen nur auf den Befehl deines Herrn hernieder. Sein ist alles, was vor uns und was hinter uns und was dazwischen ist; und dein Herr ist nicht vergesslich. (19:64) (Er ist der) Herr der Himmel und der Erde und all dessen, was zwischen beiden ist. So diene Ihm, und sei beharrlich in Seinem Dienst. Kennst du etwa einen, der Ihm gleich wäre?“ (19:65)

Die Verheißung Allāhs bleibt im Verborgenen, weil sie in keiner menschlichen Wahrnehmung wiedergegeben werden kann. In 19:62 erfahren wir nur einen Teil davon, wo die Paradiesbewohner vor dem Übel der Verleumdung und allen unwürdigen Lauten verschont bleiben. Somit ist das Paradies ein Ort der Ruhe und des Friedens. Die Zeitangabe mit "morgens und abends" bedeutet "immer", "am Anfang" und "am Ende" (vgl. 2:3; 5:16; 10:9-10 und die Anmerkung dazu). ”Wir (Engel) kommen nur auf den Befehl deines Herrn hernieder. Sein ist alles, was vor uns und was hinter uns und was dazwischen ist; und dein Herr ist nicht vergesslich. (19:64) (Er ist der) Herr der Himmel und der Erde und all dessen, was zwischen beiden ist. So diene Ihm, und sei beharrlich in Seinem Dienst. Kennst du etwa einen, der Ihm gleich wäre?“ (19:65)

Allāhs Engel kommen auf Allāhs Geheiß entsprechend Seinem allumfassenden Willen und Plan. Wenn Dinge verzögert werden, dann geschieht dies in Übereinstimmung mit einer weisen Voraussicht und bedeutet nicht, dass Allāh sie vergisst. Hier geht es um den Engel Gabriel (a.s.), nachdem unser Prophet Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, in eifriger Erwartung über die langen Zwischenräume zwischen den Offenbarungen geklagt hatte . Und der Mensch sagt: ”Wie? Wenn ich tot bin, soll ich dann wirklich (wieder) zum Leben auferstehen?“ (19:66) Bedenkt der Mensch denn nicht, dass Wir ihn zuvor erschufen, als er ein Nichts war? (19:67) Und, bei deinem Herrn, Wir werden sie ganz gewiss versammeln und auch die Satane; dann werden Wir sie auf den Knien rund um Ǧahannam bringen. (19:68) Alsdann werden Wir aus jeder Partei diejenigen herausgreifen, die am trotzigsten in der Empörung gegen den Allerbarmer waren. (19:69) Und Wir kennen die am besten, die es am meisten verdienen, darein zu gehen. (19:70)

Allāhs Engel kommen auf Allāhs Geheiß entsprechend Seinem allumfassenden Willen und Plan. Wenn Dinge verzögert werden, dann geschieht dies in Übereinstimmung mit einer weisen Voraussicht und bedeutet nicht, dass Allāh sie vergisst. Hier geht es um den Engel Gabriel (a.s.), nachdem unser Prophet Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, in eifriger Erwartung über die langen Zwischenräume zwischen den Offenbarungen geklagt hatte . Und der Mensch sagt: ”Wie? Wenn ich tot bin, soll ich dann wirklich (wieder) zum Leben auferstehen?“ (19:66) Bedenkt der Mensch denn nicht, dass Wir ihn zuvor erschufen, als er ein Nichts war? (19:67) Und, bei deinem Herrn, Wir werden sie ganz gewiss versammeln und auch die Satane; dann werden Wir sie auf den Knien rund um Ǧahannam bringen. (19:68) Alsdann werden Wir aus jeder Partei diejenigen herausgreifen, die am trotzigsten in der Empörung gegen den Allerbarmer waren. (19:69) Und Wir kennen die am besten, die es am meisten verdienen, darein zu gehen. (19:70)

Die letzte Lehre in der Prophetenreihe dieser Sura, welche den Namen Marias trägt, setzt die Auseinandersetzung mit dem ungerechten Götzendienst und der Verleugnung der Auferstehung fort (vgl. 15:44; 19:44-45 und die Anmerkung dazu). Und keiner ist unter euch, der nicht daran vorbeikommen wird - das ist eine von deinem Herrn beschlossene Fügung. (19:71) Dann werden Wir die Gottesfürchtigen erretten, die Frevler aber werden Wir darin auf den Knien belassen. (19:72)

Die letzte Lehre in der Prophetenreihe dieser Sura, welche den Namen Marias trägt, setzt die Auseinandersetzung mit dem ungerechten Götzendienst und der Verleugnung der Auferstehung fort (vgl. 15:44; 19:44-45 und die Anmerkung dazu). Und keiner ist unter euch, der nicht daran vorbeikommen wird - das ist eine von deinem Herrn beschlossene Fügung. (19:71) Dann werden Wir die Gottesfürchtigen erretten, die Frevler aber werden Wir darin auf den Knien belassen. (19:72)

Die letzte Lehre in der Prophetenreihe dieser Sura, welche den Namen Marias trägt, setzt die Auseinandersetzung mit dem ungerechten Götzendienst und der Verleugnung der Auferstehung fort (vgl. 15:44; 19:44-45 und die Anmerkung dazu). Und keiner ist unter euch, der nicht daran vorbeikommen wird - das ist eine von deinem Herrn beschlossene Fügung. (19:71) Dann werden Wir die Gottesfürchtigen erretten, die Frevler aber werden Wir darin auf den Knien belassen. (19:72)

Die letzte Lehre in der Prophetenreihe dieser Sura, welche den Namen Marias trägt, setzt die Auseinandersetzung mit dem ungerechten Götzendienst und der Verleugnung der Auferstehung fort (vgl. 15:44; 19:44-45 und die Anmerkung dazu). Und keiner ist unter euch, der nicht daran vorbeikommen wird - das ist eine von deinem Herrn beschlossene Fügung. (19:71) Dann werden Wir die Gottesfürchtigen erretten, die Frevler aber werden Wir darin auf den Knien belassen. (19:72)

Die letzte Lehre in der Prophetenreihe dieser Sura, welche den Namen Marias trägt, setzt die Auseinandersetzung mit dem ungerechten Götzendienst und der Verleugnung der Auferstehung fort (vgl. 15:44; 19:44-45 und die Anmerkung dazu). Und keiner ist unter euch, der nicht daran vorbeikommen wird - das ist eine von deinem Herrn beschlossene Fügung. (19:71) Dann werden Wir die Gottesfürchtigen erretten, die Frevler aber werden Wir darin auf den Knien belassen. (19:72)

Nach allgemeiner Auslegung wird jede Seele dem Höllenfeuer vorbeigehen und sehen, wie es wirklich aussieht. Diejenigen aber, die auf Grund ihrer Gottesfurcht begnadigt werden, werden davor bewahrt und gerettet. Und als ihnen Unsere deutlichen Zeichen verlesen wurden, sagten die Ungläubigen zu den Gläubigen: ”Welche der beiden Gruppen ist besser gestellt und gibt eine eindrucksvollere Versammlung ab?“ (19:73) Und wieviele Geschlechter vor ihnen haben Wir schon vernichtet, (die) ansehnlicher an Vermögen und äußerer Erscheinung (waren)! (19:74)

Nach allgemeiner Auslegung wird jede Seele dem Höllenfeuer vorbeigehen und sehen, wie es wirklich aussieht. Diejenigen aber, die auf Grund ihrer Gottesfurcht begnadigt werden, werden davor bewahrt und gerettet. Und als ihnen Unsere deutlichen Zeichen verlesen wurden, sagten die Ungläubigen zu den Gläubigen: ”Welche der beiden Gruppen ist besser gestellt und gibt eine eindrucksvollere Versammlung ab?“ (19:73) Und wieviele Geschlechter vor ihnen haben Wir schon vernichtet, (die) ansehnlicher an Vermögen und äußerer Erscheinung (waren)! (19:74)

Hier bezieht es sich auf jene Ungläubigen, die in 19:66 erwähnt sind. Als die Götzendiener zur Zeit des Propheten Muḥammad (a.s.s.) die deutlichen Zeichen hörten, aber nicht in der Lage waren, sie zu widerlegen, prahlten sie mit ihrem Reichtum in dieser Welt. Sie zogen daraus Rückschlüsse auf ihren höheren Wert. Die Banū Quraiš meinten: ”Wäre das, was Muḥammad predigte, Gutes, so wären seine Anhänger nicht ausschließlich solche, die in den Augen der Leute keine Wertschätzung genießen.“ Zeitweilig mögen die Ungläubigen äußerlich ein besseres Bild abgeben, beispielsweise in Volksversammlungen, wo Dinge durch Abstimmen entschieden werden. Aber auch in dieser Welt setzt sich die Wahrheit durch, und letztendlich werden die Positionen umgekehrt. Sprich: ”Diejenigen, die sich im Irrtum befinden, erhalten langes Gewähren vom Allerbarmer, bis sie das sehen, was ihnen angedroht wurde - ob es nun die Strafe ist oder die Stunde, und dann erkennen, wer in der schlechteren Lage und schwächer an Streitmacht ist. (19:75)

Hier bezieht es sich auf jene Ungläubigen, die in 19:66 erwähnt sind. Als die Götzendiener zur Zeit des Propheten Muḥammad (a.s.s.) die deutlichen Zeichen hörten, aber nicht in der Lage waren, sie zu widerlegen, prahlten sie mit ihrem Reichtum in dieser Welt. Sie zogen daraus Rückschlüsse auf ihren höheren Wert. Die Banū Quraiš meinten: ”Wäre das, was Muḥammad predigte, Gutes, so wären seine Anhänger nicht ausschließlich solche, die in den Augen der Leute keine Wertschätzung genießen.“ Zeitweilig mögen die Ungläubigen äußerlich ein besseres Bild abgeben, beispielsweise in Volksversammlungen, wo Dinge durch Abstimmen entschieden werden. Aber auch in dieser Welt setzt sich die Wahrheit durch, und letztendlich werden die Positionen umgekehrt. Sprich: ”Diejenigen, die sich im Irrtum befinden, erhalten langes Gewähren vom Allerbarmer, bis sie das sehen, was ihnen angedroht wurde - ob es nun die Strafe ist oder die Stunde, und dann erkennen, wer in der schlechteren Lage und schwächer an Streitmacht ist. (19:75)

Dies soll der Prophet Muḥammad (a.s.s.) zu jenen sagen, die von ihrem Reichtum und ihrer Macht betört sind. Und Allāh bestärkt die, die rechtgeleitet sind, in Seiner Führung. Und die bleibenden guten Werke sind lohnender bei deinem Herrn und fruchtbarer.“ (19:76)

D.h.: In kritischen Situationen hilft Allāh ihnen, richtige Entscheidungen zu treffen und den rechten Weg einzuschlagen, schützt sie vor Bösem und Falschem, und sie schreiten immer weiter auf dem rechten Weg fort. Diese Zeilen ähneln 18:46. Hast du wohl den gesehen, der Unsere Zeichen leugnet und sagt: ”Ganz gewiss werde ich Vermögen und Kinder erhalten.“? (19:77) Hatte er denn Zugang zum Verborgenen oder hat er vom Allerbarmer ein Versprechen entgegengenommen? (19:78) Nein; Wir werden aufschreiben, was er sagt, und Wir werden für ihn die Strafe verlängern. (19:79) Und Wir werden all das von ihm erben, wovon er redet, und er wird allein zu Uns kommen. (19:80)

Ḫabbāb berichtete: ”Ich war Schmied in der Zeit der Unwissenheit vor dem Islam (arab.: Ǧāhiliyya) und hatte eine Forderung an Al‘āṣī Ibn Wā’il. Als ich ihn aufsuchte, um meine Forderung an ihn zu stellen, sagte er zu mir: »Ich werde dir solange nichts geben, bis du Muḥammad verleugnest!« Ich erwiderte: »Ich werde ihn nicht verleugnen, bis Allāh dich sterben lässt und wiedererweckt.« Er sagte: »Dann warte solange ab, bis ich sterbe und wiedererweckt werde; denn bis dahin werde ich Vermögen und Kinder erhalten, dann werde ich dir die Schuld zurückzahlen!« Darauf wurden diese Worte offenbart.“ (vgl. 19:40, 73-74, 95 und die Anmerkung dazu). Und sie haben sich Götter statt Allāh genommen, auf dass sie ihnen zur Ehre gereichen. (19:81) Nein; sie werden einst ihre Verehrung leugnen und derer Widersacher sein. (19:82) Siehst du nicht, dass Wir die Satane auf die Ungläubigen losgelassen haben, um sie aufzureizen? (19:83) Darum gehe nicht eilig gegen sie vor; Wir zählen ihre (Taten) genau ab. (19:84)

Ḫabbāb berichtete: ”Ich war Schmied in der Zeit der Unwissenheit vor dem Islam (arab.: Ǧāhiliyya) und hatte eine Forderung an Al‘āṣī Ibn Wā’il. Als ich ihn aufsuchte, um meine Forderung an ihn zu stellen, sagte er zu mir: »Ich werde dir solange nichts geben, bis du Muḥammad verleugnest!« Ich erwiderte: »Ich werde ihn nicht verleugnen, bis Allāh dich sterben lässt und wiedererweckt.« Er sagte: »Dann warte solange ab, bis ich sterbe und wiedererweckt werde; denn bis dahin werde ich Vermögen und Kinder erhalten, dann werde ich dir die Schuld zurückzahlen!« Darauf wurden diese Worte offenbart.“ (vgl. 19:40, 73-74, 95 und die Anmerkung dazu). Und sie haben sich Götter statt Allāh genommen, auf dass sie ihnen zur Ehre gereichen. (19:81) Nein; sie werden einst ihre Verehrung leugnen und derer Widersacher sein. (19:82) Siehst du nicht, dass Wir die Satane auf die Ungläubigen losgelassen haben, um sie aufzureizen? (19:83) Darum gehe nicht eilig gegen sie vor; Wir zählen ihre (Taten) genau ab. (19:84)

Ḫabbāb berichtete: ”Ich war Schmied in der Zeit der Unwissenheit vor dem Islam (arab.: Ǧāhiliyya) und hatte eine Forderung an Al‘āṣī Ibn Wā’il. Als ich ihn aufsuchte, um meine Forderung an ihn zu stellen, sagte er zu mir: »Ich werde dir solange nichts geben, bis du Muḥammad verleugnest!« Ich erwiderte: »Ich werde ihn nicht verleugnen, bis Allāh dich sterben lässt und wiedererweckt.« Er sagte: »Dann warte solange ab, bis ich sterbe und wiedererweckt werde; denn bis dahin werde ich Vermögen und Kinder erhalten, dann werde ich dir die Schuld zurückzahlen!« Darauf wurden diese Worte offenbart.“ (vgl. 19:40, 73-74, 95 und die Anmerkung dazu). Und sie haben sich Götter statt Allāh genommen, auf dass sie ihnen zur Ehre gereichen. (19:81) Nein; sie werden einst ihre Verehrung leugnen und derer Widersacher sein. (19:82) Siehst du nicht, dass Wir die Satane auf die Ungläubigen losgelassen haben, um sie aufzureizen? (19:83) Darum gehe nicht eilig gegen sie vor; Wir zählen ihre (Taten) genau ab. (19:84)

Ḫabbāb berichtete: ”Ich war Schmied in der Zeit der Unwissenheit vor dem Islam (arab.: Ǧāhiliyya) und hatte eine Forderung an Al‘āṣī Ibn Wā’il. Als ich ihn aufsuchte, um meine Forderung an ihn zu stellen, sagte er zu mir: »Ich werde dir solange nichts geben, bis du Muḥammad verleugnest!« Ich erwiderte: »Ich werde ihn nicht verleugnen, bis Allāh dich sterben lässt und wiedererweckt.« Er sagte: »Dann warte solange ab, bis ich sterbe und wiedererweckt werde; denn bis dahin werde ich Vermögen und Kinder erhalten, dann werde ich dir die Schuld zurückzahlen!« Darauf wurden diese Worte offenbart.“ (vgl. 19:40, 73-74, 95 und die Anmerkung dazu). Und sie haben sich Götter statt Allāh genommen, auf dass sie ihnen zur Ehre gereichen. (19:81) Nein; sie werden einst ihre Verehrung leugnen und derer Widersacher sein. (19:82) Siehst du nicht, dass Wir die Satane auf die Ungläubigen losgelassen haben, um sie aufzureizen? (19:83) Darum gehe nicht eilig gegen sie vor; Wir zählen ihre (Taten) genau ab. (19:84)

Dies bezieht sich sowohl auf die in den vorigen Versen erwähnten Menschen als auch auf diejenigen in 19:73-75. Unter diesen Worten ist zu verstehen, dass Allāh den satanischen Kräften erlaubt hat, unter den Menschen zu operieren. Er hat dafür dem Menschen die freie Entscheidung dafür gegeben, um sich gegen bösartige Einflüsse Satans zu widersetzen. Hier dann hat Satan keine Macht über die Menschen. Unser Prophet Muḥammad (a.s.s.) soll wegen dieser Menschen nicht traurig sein; er soll geduldig sein und auf Allāh vertrauen (vgl. 2:14; 10:28-30; 14:22; 15:39-44; 19:75; 26:69-77 und die Anmerkung dazu). Am Tage, da Wir die Gottesfürchtigen als eine Abordnung vor dem Allerbarmer versammeln (19:85), werden Wir die Schuldigen wie eine Herde zu Ǧahannam treiben. (19:86) Sie werden kein Anrecht auf Fürsprache haben - mit Ausnahme dessen, der vom Allerbarmer ein Versprechen empfangen hat. (19:87)

Dies bezieht sich sowohl auf die in den vorigen Versen erwähnten Menschen als auch auf diejenigen in 19:73-75. Unter diesen Worten ist zu verstehen, dass Allāh den satanischen Kräften erlaubt hat, unter den Menschen zu operieren. Er hat dafür dem Menschen die freie Entscheidung dafür gegeben, um sich gegen bösartige Einflüsse Satans zu widersetzen. Hier dann hat Satan keine Macht über die Menschen. Unser Prophet Muḥammad (a.s.s.) soll wegen dieser Menschen nicht traurig sein; er soll geduldig sein und auf Allāh vertrauen (vgl. 2:14; 10:28-30; 14:22; 15:39-44; 19:75; 26:69-77 und die Anmerkung dazu). Am Tage, da Wir die Gottesfürchtigen als eine Abordnung vor dem Allerbarmer versammeln (19:85), werden Wir die Schuldigen wie eine Herde zu Ǧahannam treiben. (19:86) Sie werden kein Anrecht auf Fürsprache haben - mit Ausnahme dessen, der vom Allerbarmer ein Versprechen empfangen hat. (19:87)

Dies bezieht sich sowohl auf die in den vorigen Versen erwähnten Menschen als auch auf diejenigen in 19:73-75. Unter diesen Worten ist zu verstehen, dass Allāh den satanischen Kräften erlaubt hat, unter den Menschen zu operieren. Er hat dafür dem Menschen die freie Entscheidung dafür gegeben, um sich gegen bösartige Einflüsse Satans zu widersetzen. Hier dann hat Satan keine Macht über die Menschen. Unser Prophet Muḥammad (a.s.s.) soll wegen dieser Menschen nicht traurig sein; er soll geduldig sein und auf Allāh vertrauen (vgl. 2:14; 10:28-30; 14:22; 15:39-44; 19:75; 26:69-77 und die Anmerkung dazu). Am Tage, da Wir die Gottesfürchtigen als eine Abordnung vor dem Allerbarmer versammeln (19:85), werden Wir die Schuldigen wie eine Herde zu Ǧahannam treiben. (19:86) Sie werden kein Anrecht auf Fürsprache haben - mit Ausnahme dessen, der vom Allerbarmer ein Versprechen empfangen hat. (19:87)

Dies bezieht sich sowohl auf die in den vorigen Versen erwähnten Menschen als auch auf diejenigen in 19:73-75. Unter diesen Worten ist zu verstehen, dass Allāh den satanischen Kräften erlaubt hat, unter den Menschen zu operieren. Er hat dafür dem Menschen die freie Entscheidung dafür gegeben, um sich gegen bösartige Einflüsse Satans zu widersetzen. Hier dann hat Satan keine Macht über die Menschen. Unser Prophet Muḥammad (a.s.s.) soll wegen dieser Menschen nicht traurig sein; er soll geduldig sein und auf Allāh vertrauen (vgl. 2:14; 10:28-30; 14:22; 15:39-44; 19:75; 26:69-77 und die Anmerkung dazu). Am Tage, da Wir die Gottesfürchtigen als eine Abordnung vor dem Allerbarmer versammeln (19:85), werden Wir die Schuldigen wie eine Herde zu Ǧahannam treiben. (19:86) Sie werden kein Anrecht auf Fürsprache haben - mit Ausnahme dessen, der vom Allerbarmer ein Versprechen empfangen hat. (19:87)

Als "Abordnung" wird ihnen ein ehrenvoller Empfang bereitet. Die Schuldigen dagegen werden wie Vieh behandelt, das zur Tränke getrieben wird. Das Recht auf Fürsprache am Jüngsten Tag wird unsrem Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, zugunsten der Gläubigen gewährt (vgl. 10:3 und die Anmerkung dazu). Und sie sagen: ”Der Allerbarmer hat Sich einen Sohn genommen.“ (19:88) Wahrhaftig, ihr habt da etwas Ungeheuerliches begangen! (19:89) Beinahe werden die Himmel zerreißen und die Erde auseinanderbersten und beinahe werden die Berge in Trümmern zusammenstürzen (19:90), weil sie dem Allerbarmer einen Sohn zugeschrieben haben. (19:91) Und es geziemt dem Allerbarmer nicht, Sich einen Sohn zu nehmen. (19:92) Da ist keiner in den Himmeln noch auf der Erde, der dem Allerbarmer anders denn als Diener sich nahen dürfte. (19:93) Wahrlich, Er hat sie gründlich erfasst und Er hat alle genau gezählt. (19:94) Und jeder von ihnen wird am Tage der Auferstehung allein zu Ihm kommen. (19:95)

Als "Abordnung" wird ihnen ein ehrenvoller Empfang bereitet. Die Schuldigen dagegen werden wie Vieh behandelt, das zur Tränke getrieben wird. Das Recht auf Fürsprache am Jüngsten Tag wird unsrem Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, zugunsten der Gläubigen gewährt (vgl. 10:3 und die Anmerkung dazu). Und sie sagen: ”Der Allerbarmer hat Sich einen Sohn genommen.“ (19:88) Wahrhaftig, ihr habt da etwas Ungeheuerliches begangen! (19:89) Beinahe werden die Himmel zerreißen und die Erde auseinanderbersten und beinahe werden die Berge in Trümmern zusammenstürzen (19:90), weil sie dem Allerbarmer einen Sohn zugeschrieben haben. (19:91) Und es geziemt dem Allerbarmer nicht, Sich einen Sohn zu nehmen. (19:92) Da ist keiner in den Himmeln noch auf der Erde, der dem Allerbarmer anders denn als Diener sich nahen dürfte. (19:93) Wahrlich, Er hat sie gründlich erfasst und Er hat alle genau gezählt. (19:94) Und jeder von ihnen wird am Tage der Auferstehung allein zu Ihm kommen. (19:95)

Als "Abordnung" wird ihnen ein ehrenvoller Empfang bereitet. Die Schuldigen dagegen werden wie Vieh behandelt, das zur Tränke getrieben wird. Das Recht auf Fürsprache am Jüngsten Tag wird unsrem Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, zugunsten der Gläubigen gewährt (vgl. 10:3 und die Anmerkung dazu). Und sie sagen: ”Der Allerbarmer hat Sich einen Sohn genommen.“ (19:88) Wahrhaftig, ihr habt da etwas Ungeheuerliches begangen! (19:89) Beinahe werden die Himmel zerreißen und die Erde auseinanderbersten und beinahe werden die Berge in Trümmern zusammenstürzen (19:90), weil sie dem Allerbarmer einen Sohn zugeschrieben haben. (19:91) Und es geziemt dem Allerbarmer nicht, Sich einen Sohn zu nehmen. (19:92) Da ist keiner in den Himmeln noch auf der Erde, der dem Allerbarmer anders denn als Diener sich nahen dürfte. (19:93) Wahrlich, Er hat sie gründlich erfasst und Er hat alle genau gezählt. (19:94) Und jeder von ihnen wird am Tage der Auferstehung allein zu Ihm kommen. (19:95)

Dies sagen sowohl die Götzendiener im Allgemeinen, als auch speziell Juden und Christen (vgl. 9:30). Die Behauptung, Allāh habe Sich einen Sohn genommen, ist eine ausgesprochene Gotteslästerung. Denn Allāh ist der Allmächtige Schöpfer und hat weder Vater noch Mutter noch Kinder noch Geschwister noch Gefährten. In einem Heiligen Ḥadīṯ (arab.: Ḥadīṯ Qudsyy) - bezogen auf Allāhs Aussage - berichtete Abū Huraira (r), dass der Prophet (a.s.s.) gesagt hat: ”Allāh sagte: »Der Sohn Adams hat Mich der Lüge bezichtigt, was ihm nicht zusteht, und Mich beleidigt, was ihm ebenfalls nicht zusteht. Er bezichtigt Mich der Lüge, indem er sagt: >Er wird mich nicht wieder zurückbringen, wie Er mich einst entstehen ließ"Allāhs letzte Botschaft" und "Göttliche Lichter in den Heiligen Ḥadīṯen", Islamische Bibliothek). Diejenigen, die da glauben und gute Werke tun - ihnen wird der Allerbarmer Liebe zukommen lassen. (19:96) Darum haben Wir ihn (den Qur’ān) (dir) in deiner Sprache leicht (verständlich) gemacht, damit du durch ihn den Gottesfürchtigen die frohe Botschaft verkünden und die Streitsüchtigen warnen mögest. (19:97) Und wieviele Geschlechter haben Wir vor ihnen vernichtet! Kannst du auch nur einen von ihnen spüren oder auch nur einen Laut von ihnen hören? (19:98)

Dies sagen sowohl die Götzendiener im Allgemeinen, als auch speziell Juden und Christen (vgl. 9:30). Die Behauptung, Allāh habe Sich einen Sohn genommen, ist eine ausgesprochene Gotteslästerung. Denn Allāh ist der Allmächtige Schöpfer und hat weder Vater noch Mutter noch Kinder noch Geschwister noch Gefährten. In einem Heiligen Ḥadīṯ (arab.: Ḥadīṯ Qudsyy) - bezogen auf Allāhs Aussage - berichtete Abū Huraira (r), dass der Prophet (a.s.s.) gesagt hat: ”Allāh sagte: »Der Sohn Adams hat Mich der Lüge bezichtigt, was ihm nicht zusteht, und Mich beleidigt, was ihm ebenfalls nicht zusteht. Er bezichtigt Mich der Lüge, indem er sagt: >Er wird mich nicht wieder zurückbringen, wie Er mich einst entstehen ließ"Allāhs letzte Botschaft" und "Göttliche Lichter in den Heiligen Ḥadīṯen", Islamische Bibliothek). Diejenigen, die da glauben und gute Werke tun - ihnen wird der Allerbarmer Liebe zukommen lassen. (19:96) Darum haben Wir ihn (den Qur’ān) (dir) in deiner Sprache leicht (verständlich) gemacht, damit du durch ihn den Gottesfürchtigen die frohe Botschaft verkünden und die Streitsüchtigen warnen mögest. (19:97) Und wieviele Geschlechter haben Wir vor ihnen vernichtet! Kannst du auch nur einen von ihnen spüren oder auch nur einen Laut von ihnen hören? (19:98)

Dies sagen sowohl die Götzendiener im Allgemeinen, als auch speziell Juden und Christen (vgl. 9:30). Die Behauptung, Allāh habe Sich einen Sohn genommen, ist eine ausgesprochene Gotteslästerung. Denn Allāh ist der Allmächtige Schöpfer und hat weder Vater noch Mutter noch Kinder noch Geschwister noch Gefährten. In einem Heiligen Ḥadīṯ (arab.: Ḥadīṯ Qudsyy) - bezogen auf Allāhs Aussage - berichtete Abū Huraira (r), dass der Prophet (a.s.s.) gesagt hat: ”Allāh sagte: »Der Sohn Adams hat Mich der Lüge bezichtigt, was ihm nicht zusteht, und Mich beleidigt, was ihm ebenfalls nicht zusteht. Er bezichtigt Mich der Lüge, indem er sagt: >Er wird mich nicht wieder zurückbringen, wie Er mich einst entstehen ließ"Allāhs letzte Botschaft" und "Göttliche Lichter in den Heiligen Ḥadīṯen", Islamische Bibliothek). Diejenigen, die da glauben und gute Werke tun - ihnen wird der Allerbarmer Liebe zukommen lassen. (19:96) Darum haben Wir ihn (den Qur’ān) (dir) in deiner Sprache leicht (verständlich) gemacht, damit du durch ihn den Gottesfürchtigen die frohe Botschaft verkünden und die Streitsüchtigen warnen mögest. (19:97) Und wieviele Geschlechter haben Wir vor ihnen vernichtet! Kannst du auch nur einen von ihnen spüren oder auch nur einen Laut von ihnen hören? (19:98)

Dies sagen sowohl die Götzendiener im Allgemeinen, als auch speziell Juden und Christen (vgl. 9:30). Die Behauptung, Allāh habe Sich einen Sohn genommen, ist eine ausgesprochene Gotteslästerung. Denn Allāh ist der Allmächtige Schöpfer und hat weder Vater noch Mutter noch Kinder noch Geschwister noch Gefährten. In einem Heiligen Ḥadīṯ (arab.: Ḥadīṯ Qudsyy) - bezogen auf Allāhs Aussage - berichtete Abū Huraira (r), dass der Prophet (a.s.s.) gesagt hat: ”Allāh sagte: »Der Sohn Adams hat Mich der Lüge bezichtigt, was ihm nicht zusteht, und Mich beleidigt, was ihm ebenfalls nicht zusteht. Er bezichtigt Mich der Lüge, indem er sagt: >Er wird mich nicht wieder zurückbringen, wie Er mich einst entstehen ließ"Allāhs letzte Botschaft" und "Göttliche Lichter in den Heiligen Ḥadīṯen", Islamische Bibliothek). Diejenigen, die da glauben und gute Werke tun - ihnen wird der Allerbarmer Liebe zukommen lassen. (19:96) Darum haben Wir ihn (den Qur’ān) (dir) in deiner Sprache leicht (verständlich) gemacht, damit du durch ihn den Gottesfürchtigen die frohe Botschaft verkünden und die Streitsüchtigen warnen mögest. (19:97) Und wieviele Geschlechter haben Wir vor ihnen vernichtet! Kannst du auch nur einen von ihnen spüren oder auch nur einen Laut von ihnen hören? (19:98)

Dies sagen sowohl die Götzendiener im Allgemeinen, als auch speziell Juden und Christen (vgl. 9:30). Die Behauptung, Allāh habe Sich einen Sohn genommen, ist eine ausgesprochene Gotteslästerung. Denn Allāh ist der Allmächtige Schöpfer und hat weder Vater noch Mutter noch Kinder noch Geschwister noch Gefährten. In einem Heiligen Ḥadīṯ (arab.: Ḥadīṯ Qudsyy) - bezogen auf Allāhs Aussage - berichtete Abū Huraira (r), dass der Prophet (a.s.s.) gesagt hat: ”Allāh sagte: »Der Sohn Adams hat Mich der Lüge bezichtigt, was ihm nicht zusteht, und Mich beleidigt, was ihm ebenfalls nicht zusteht. Er bezichtigt Mich der Lüge, indem er sagt: >Er wird mich nicht wieder zurückbringen, wie Er mich einst entstehen ließ"Allāhs letzte Botschaft" und "Göttliche Lichter in den Heiligen Ḥadīṯen", Islamische Bibliothek). Diejenigen, die da glauben und gute Werke tun - ihnen wird der Allerbarmer Liebe zukommen lassen. (19:96) Darum haben Wir ihn (den Qur’ān) (dir) in deiner Sprache leicht (verständlich) gemacht, damit du durch ihn den Gottesfürchtigen die frohe Botschaft verkünden und die Streitsüchtigen warnen mögest. (19:97) Und wieviele Geschlechter haben Wir vor ihnen vernichtet! Kannst du auch nur einen von ihnen spüren oder auch nur einen Laut von ihnen hören? (19:98)

Dies sagen sowohl die Götzendiener im Allgemeinen, als auch speziell Juden und Christen (vgl. 9:30). Die Behauptung, Allāh habe Sich einen Sohn genommen, ist eine ausgesprochene Gotteslästerung. Denn Allāh ist der Allmächtige Schöpfer und hat weder Vater noch Mutter noch Kinder noch Geschwister noch Gefährten. In einem Heiligen Ḥadīṯ (arab.: Ḥadīṯ Qudsyy) - bezogen auf Allāhs Aussage - berichtete Abū Huraira (r), dass der Prophet (a.s.s.) gesagt hat: ”Allāh sagte: »Der Sohn Adams hat Mich der Lüge bezichtigt, was ihm nicht zusteht, und Mich beleidigt, was ihm ebenfalls nicht zusteht. Er bezichtigt Mich der Lüge, indem er sagt: >Er wird mich nicht wieder zurückbringen, wie Er mich einst entstehen ließ"Allāhs letzte Botschaft" und "Göttliche Lichter in den Heiligen Ḥadīṯen", Islamische Bibliothek). Diejenigen, die da glauben und gute Werke tun - ihnen wird der Allerbarmer Liebe zukommen lassen. (19:96) Darum haben Wir ihn (den Qur’ān) (dir) in deiner Sprache leicht (verständlich) gemacht, damit du durch ihn den Gottesfürchtigen die frohe Botschaft verkünden und die Streitsüchtigen warnen mögest. (19:97) Und wieviele Geschlechter haben Wir vor ihnen vernichtet! Kannst du auch nur einen von ihnen spüren oder auch nur einen Laut von ihnen hören? (19:98)

Dies sagen sowohl die Götzendiener im Allgemeinen, als auch speziell Juden und Christen (vgl. 9:30). Die Behauptung, Allāh habe Sich einen Sohn genommen, ist eine ausgesprochene Gotteslästerung. Denn Allāh ist der Allmächtige Schöpfer und hat weder Vater noch Mutter noch Kinder noch Geschwister noch Gefährten. In einem Heiligen Ḥadīṯ (arab.: Ḥadīṯ Qudsyy) - bezogen auf Allāhs Aussage - berichtete Abū Huraira (r), dass der Prophet (a.s.s.) gesagt hat: ”Allāh sagte: »Der Sohn Adams hat Mich der Lüge bezichtigt, was ihm nicht zusteht, und Mich beleidigt, was ihm ebenfalls nicht zusteht. Er bezichtigt Mich der Lüge, indem er sagt: >Er wird mich nicht wieder zurückbringen, wie Er mich einst entstehen ließ"Allāhs letzte Botschaft" und "Göttliche Lichter in den Heiligen Ḥadīṯen", Islamische Bibliothek). Diejenigen, die da glauben und gute Werke tun - ihnen wird der Allerbarmer Liebe zukommen lassen. (19:96) Darum haben Wir ihn (den Qur’ān) (dir) in deiner Sprache leicht (verständlich) gemacht, damit du durch ihn den Gottesfürchtigen die frohe Botschaft verkünden und die Streitsüchtigen warnen mögest. (19:97) Und wieviele Geschlechter haben Wir vor ihnen vernichtet! Kannst du auch nur einen von ihnen spüren oder auch nur einen Laut von ihnen hören? (19:98)

Dies sagen sowohl die Götzendiener im Allgemeinen, als auch speziell Juden und Christen (vgl. 9:30). Die Behauptung, Allāh habe Sich einen Sohn genommen, ist eine ausgesprochene Gotteslästerung. Denn Allāh ist der Allmächtige Schöpfer und hat weder Vater noch Mutter noch Kinder noch Geschwister noch Gefährten. In einem Heiligen Ḥadīṯ (arab.: Ḥadīṯ Qudsyy) - bezogen auf Allāhs Aussage - berichtete Abū Huraira (r), dass der Prophet (a.s.s.) gesagt hat: ”Allāh sagte: »Der Sohn Adams hat Mich der Lüge bezichtigt, was ihm nicht zusteht, und Mich beleidigt, was ihm ebenfalls nicht zusteht. Er bezichtigt Mich der Lüge, indem er sagt: >Er wird mich nicht wieder zurückbringen, wie Er mich einst entstehen ließ"Allāhs letzte Botschaft" und "Göttliche Lichter in den Heiligen Ḥadīṯen", Islamische Bibliothek). Diejenigen, die da glauben und gute Werke tun - ihnen wird der Allerbarmer Liebe zukommen lassen. (19:96) Darum haben Wir ihn (den Qur’ān) (dir) in deiner Sprache leicht (verständlich) gemacht, damit du durch ihn den Gottesfürchtigen die frohe Botschaft verkünden und die Streitsüchtigen warnen mögest. (19:97) Und wieviele Geschlechter haben Wir vor ihnen vernichtet! Kannst du auch nur einen von ihnen spüren oder auch nur einen Laut von ihnen hören? (19:98)

Von der Beschreibung der Lage der Frevler geht nunmehr diese Sura über zu denjenigen, die an Allāh glauben und gute Werke tun. Wer Allāh liebt, dem schenkt Er Seine Liebe. Es gibt darüber ein schönes Bittgebet, der alutet: ”O Allāh! Schenke mir Deine Liebe und die Liebe dessen, den Du liebst.“ Und in einer anderen Überlieferung heißt es: ”Wenn Allāh jemanden liebt, ruft Er Gabriel und sagt ihm: »Ich liebe den Soundso, so liebst du ihn auch.“ Darauf liebt ihn Gabriel und ruft in der gesamten Schöpfung aus: ”Wahrlich, Allāh liebt den Soundso, so liebt ihr ihn auch!“ Dies ist der göttliche Lohn für jeden, der Gutes tut. Denn Gutes bringt Liebe und Liebe bringt Frieden (vgl. den Titel: "Göttliche Lichter in den Heiligen Ḥadīṯen", Islamische Bibliothek; ferner 2:97; 19:74; 20:113-114; 26:193-194 und die Anmerkung dazu).

Von der Beschreibung der Lage der Frevler geht nunmehr diese Sura über zu denjenigen, die an Allāh glauben und gute Werke tun. Wer Allāh liebt, dem schenkt Er Seine Liebe. Es gibt darüber ein schönes Bittgebet, der alutet: ”O Allāh! Schenke mir Deine Liebe und die Liebe dessen, den Du liebst.“ Und in einer anderen Überlieferung heißt es: ”Wenn Allāh jemanden liebt, ruft Er Gabriel und sagt ihm: »Ich liebe den Soundso, so liebst du ihn auch.“ Darauf liebt ihn Gabriel und ruft in der gesamten Schöpfung aus: ”Wahrlich, Allāh liebt den Soundso, so liebt ihr ihn auch!“ Dies ist der göttliche Lohn für jeden, der Gutes tut. Denn Gutes bringt Liebe und Liebe bringt Frieden (vgl. den Titel: "Göttliche Lichter in den Heiligen Ḥadīṯen", Islamische Bibliothek; ferner 2:97; 19:74; 20:113-114; 26:193-194 und die Anmerkung dazu).

Von der Beschreibung der Lage der Frevler geht nunmehr diese Sura über zu denjenigen, die an Allāh glauben und gute Werke tun. Wer Allāh liebt, dem schenkt Er Seine Liebe. Es gibt darüber ein schönes Bittgebet, der alutet: ”O Allāh! Schenke mir Deine Liebe und die Liebe dessen, den Du liebst.“ Und in einer anderen Überlieferung heißt es: ”Wenn Allāh jemanden liebt, ruft Er Gabriel und sagt ihm: »Ich liebe den Soundso, so liebst du ihn auch.“ Darauf liebt ihn Gabriel und ruft in der gesamten Schöpfung aus: ”Wahrlich, Allāh liebt den Soundso, so liebt ihr ihn auch!“ Dies ist der göttliche Lohn für jeden, der Gutes tut. Denn Gutes bringt Liebe und Liebe bringt Frieden (vgl. den Titel: "Göttliche Lichter in den Heiligen Ḥadīṯen", Islamische Bibliothek; ferner 2:97; 19:74; 20:113-114; 26:193-194 und die Anmerkung dazu).

Sura Ṭā Hā (offenbart zu Makka) 135 Āyāt Dies war die Sura, die ‘Umar Ibn Al-Ḫaṭṭāb (r) so sehr beeinflusste, dass sie, nachdem er nur einen Abschnitt davon gelesen hatte, seine historische Konversion zum Islam zur Folge hatte. Dies geschah etwa sieben Jahre vor der Hiǧra. Der Qur’ān wurde nicht offenbart, um uns unglücklich zu machen, sondern nur als eine Erinnerung für diejenigen, die Allāh fürchten. Dann wird uns in dieser Sura berichtet, wie Moses (a.s.) zum Propheten auserwählt wurde: Während er mit seiner Familie zusammen auf einer Reise war, sah er ein Feuer. Er eilte dorthin, um Neuigkeit zu erlangen oder etwas brennendes Holz zu Erwärmung seiner Familie zu holen. Als er näher kam, rief eine Stimme seinen Namen, und forderte ihn auf, seine Schuhe auszuziehen, da er sich in einem heiligen Tal befand. Sein Herr sprach mit ihm und offenbarte ihm, dass er auserwählt sei, um dem prahlerischen Pharao die Wahrheit zu verkünden. Allāh zeigte ihm zwei Wunder: Indem er seinen Stock hinwarf, verwandelte dieser sich durch Allāhs Erlaubnis in eine Schlange. Als er nach der Schlange griff, verwandelte sie sich wieder in einen Stock. Als Moses seine Hand fest an seine Seite drückte, leuchtete sie mit einem Göttlichen Licht (ST). Moses bat Allāh um Hilfe durch den Einsatz seines Bruders Aaron, und dass er Moses bei dem ihm auferlegten Auftrag Beistand leisten möge. Sein Bittgebet wurde angenommen. Die frühere Geschichte von Moses wurde erzählt. Seine Mutter wurde angewiesen, ihn in einem Körbchen - als er noch ein Baby war, in den Fluss zu werfen. Unter Allāhs Leitung schwamm es nahe ans Haus Pharaos, damit Moses später dem Pharao den rechten Weg zeigen möge. In seiner Jugend erschlug Moses ungerechtfertigter Weise einen Mann, und floh nach Madyan. Anschließend wurde er zum Propheten berufen. Pharao lehnte es aus purer Überheblichkeit ab, Allāhs Propheten zu folgen. Pharao beauftragte seine Leute, sich an einen Platz zu versammeln, wo sie zeigen konnten, wer der bessere war. Die Zauberei der Magier, oder Moses' Wunder. Das wahre Wunder Allāhs gewann. Moses (a.s.) führte seine Leute aus Ägypten heraus, um sie vor Pharaos Unterdrückung zu retten. Aber diese Leute waren Allāh gegenüber undankbar, und begannen, ein Kalb anzubeten. Moses (a.s.) zerstörte diese Götzenfigur und verfluchte den Mann, der die Leute zu dieser großen Sünde verführt hatte. Am Tage des Jüngsten Gerichts wird jeder Übeltäter bestraft werden. Erinnere dich, wie Satan Adam verführte und meide Böses. Bete zu Allāh, sei rein und geduldig. Letztendlich wird Allāh siegen. Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Barmherzigen! Ṭā Hā. (20:1) Wir haben den Qur’ān nicht auf dich herabgesandt, um dich unglücklich zu machen (20:2), sondern als eine Ermahnung für den, der (Allāh) fürchtet. (20:3) (Dies ist) eine Offenbarung von Ihm, Der die Erde und die hohen Himmel erschuf. (20:4) (Er ist) der Allerbarmer, Der hoheitsvoll über Sein Reich herrscht. (20:5) Sein ist, was in den Himmeln und was auf Erden ist und was zwischen beiden und was unter dem Erdreich liegt. (20:6) Und ob du nun das Wort laut aussprichst (oder nicht), wahrlich, Er kennt das Geheime und das, was noch verborgener ist. (20:7) Allāh - es ist kein Gott außer Ihm. Ihm kommen die Schönsten Namen zu. (20:8) Über die Bedeutung dieser arabischen Buchstaben vgl. Erläuterung der Termini (s.u. "Alif"). Ibn ‘Abbās (r) berichtete. ”Es wird auch gesagt, dass es sich hier um den Namen des Propheten handelt; denn in einem Ḥadīṯ sagte der Prophet, Allāhs Segen und Friede auf ihm: »Ich habe zehn Namen bei Allāh.« Und er erwähnte darunter Ṭā Hā. und Yā Sīn (vgl. 36:1 und ÜB).

Sowohl für den Propheten Muḥammad (a.s.s.) als auch für seine Anhänger bringt die Botschaft keinerlei Schwierigkeiten. Im Gegenteil, sie bringt Trost, Heil, göttliches Licht und frohe Botschaft für die gesamte Menschheit. Denn der Qur’ān ist ein wahres Wort des Erhabenen Schöpfers, Der Himmel und Erde erschuf. Wenn Ihm alles in Seiner Schöpfung gehört - auch unter dem Erdreich - so ist ihm jedes Verborgene, einschließlich alle Geheimnisse, bekannt. Unser Prophet Muḥammad (a.s.s.) sagte: ”Allāh hat neunundneunzig Namen. Wer sie alle auswendig aufzählen kann, wird ins Paradies eingehen.“ Die Worte dieser Verse sind eine Einführung für das, was ab Vers 20:9 folgt. (Für die göttlichen Attribute vgl. den Titel: "Und Allāhs sind die Schönsten Namen", Islamische Bibliothek; vgl. ferner 7:54; 10:3; 17:110 und die Anmerkung dazu). Ist dir Moses' Geschichte nicht zu Ohren gekommen? (20:9) Als er ein Feuer sah, sagte er zu seinen Angehörigen: ”Bleibt (hier), ich habe ein Feuer wahrgenommen; vielleicht kann ich euch ein Stück Glut davon bringen oder den rechten Weg am Feuer finden. (20:10)

Sowohl für den Propheten Muḥammad (a.s.s.) als auch für seine Anhänger bringt die Botschaft keinerlei Schwierigkeiten. Im Gegenteil, sie bringt Trost, Heil, göttliches Licht und frohe Botschaft für die gesamte Menschheit. Denn der Qur’ān ist ein wahres Wort des Erhabenen Schöpfers, Der Himmel und Erde erschuf. Wenn Ihm alles in Seiner Schöpfung gehört - auch unter dem Erdreich - so ist ihm jedes Verborgene, einschließlich alle Geheimnisse, bekannt. Unser Prophet Muḥammad (a.s.s.) sagte: ”Allāh hat neunundneunzig Namen. Wer sie alle auswendig aufzählen kann, wird ins Paradies eingehen.“ Die Worte dieser Verse sind eine Einführung für das, was ab Vers 20:9 folgt. (Für die göttlichen Attribute vgl. den Titel: "Und Allāhs sind die Schönsten Namen", Islamische Bibliothek; vgl. ferner 7:54; 10:3; 17:110 und die Anmerkung dazu). Ist dir Moses' Geschichte nicht zu Ohren gekommen? (20:9) Als er ein Feuer sah, sagte er zu seinen Angehörigen: ”Bleibt (hier), ich habe ein Feuer wahrgenommen; vielleicht kann ich euch ein Stück Glut davon bringen oder den rechten Weg am Feuer finden. (20:10)

Sowohl für den Propheten Muḥammad (a.s.s.) als auch für seine Anhänger bringt die Botschaft keinerlei Schwierigkeiten. Im Gegenteil, sie bringt Trost, Heil, göttliches Licht und frohe Botschaft für die gesamte Menschheit. Denn der Qur’ān ist ein wahres Wort des Erhabenen Schöpfers, Der Himmel und Erde erschuf. Wenn Ihm alles in Seiner Schöpfung gehört - auch unter dem Erdreich - so ist ihm jedes Verborgene, einschließlich alle Geheimnisse, bekannt. Unser Prophet Muḥammad (a.s.s.) sagte: ”Allāh hat neunundneunzig Namen. Wer sie alle auswendig aufzählen kann, wird ins Paradies eingehen.“ Die Worte dieser Verse sind eine Einführung für das, was ab Vers 20:9 folgt. (Für die göttlichen Attribute vgl. den Titel: "Und Allāhs sind die Schönsten Namen", Islamische Bibliothek; vgl. ferner 7:54; 10:3; 17:110 und die Anmerkung dazu). Ist dir Moses' Geschichte nicht zu Ohren gekommen? (20:9) Als er ein Feuer sah, sagte er zu seinen Angehörigen: ”Bleibt (hier), ich habe ein Feuer wahrgenommen; vielleicht kann ich euch ein Stück Glut davon bringen oder den rechten Weg am Feuer finden. (20:10)

Sowohl für den Propheten Muḥammad (a.s.s.) als auch für seine Anhänger bringt die Botschaft keinerlei Schwierigkeiten. Im Gegenteil, sie bringt Trost, Heil, göttliches Licht und frohe Botschaft für die gesamte Menschheit. Denn der Qur’ān ist ein wahres Wort des Erhabenen Schöpfers, Der Himmel und Erde erschuf. Wenn Ihm alles in Seiner Schöpfung gehört - auch unter dem Erdreich - so ist ihm jedes Verborgene, einschließlich alle Geheimnisse, bekannt. Unser Prophet Muḥammad (a.s.s.) sagte: ”Allāh hat neunundneunzig Namen. Wer sie alle auswendig aufzählen kann, wird ins Paradies eingehen.“ Die Worte dieser Verse sind eine Einführung für das, was ab Vers 20:9 folgt. (Für die göttlichen Attribute vgl. den Titel: "Und Allāhs sind die Schönsten Namen", Islamische Bibliothek; vgl. ferner 7:54; 10:3; 17:110 und die Anmerkung dazu). Ist dir Moses' Geschichte nicht zu Ohren gekommen? (20:9) Als er ein Feuer sah, sagte er zu seinen Angehörigen: ”Bleibt (hier), ich habe ein Feuer wahrgenommen; vielleicht kann ich euch ein Stück Glut davon bringen oder den rechten Weg am Feuer finden. (20:10)

Sowohl für den Propheten Muḥammad (a.s.s.) als auch für seine Anhänger bringt die Botschaft keinerlei Schwierigkeiten. Im Gegenteil, sie bringt Trost, Heil, göttliches Licht und frohe Botschaft für die gesamte Menschheit. Denn der Qur’ān ist ein wahres Wort des Erhabenen Schöpfers, Der Himmel und Erde erschuf. Wenn Ihm alles in Seiner Schöpfung gehört - auch unter dem Erdreich - so ist ihm jedes Verborgene, einschließlich alle Geheimnisse, bekannt. Unser Prophet Muḥammad (a.s.s.) sagte: ”Allāh hat neunundneunzig Namen. Wer sie alle auswendig aufzählen kann, wird ins Paradies eingehen.“ Die Worte dieser Verse sind eine Einführung für das, was ab Vers 20:9 folgt. (Für die göttlichen Attribute vgl. den Titel: "Und Allāhs sind die Schönsten Namen", Islamische Bibliothek; vgl. ferner 7:54; 10:3; 17:110 und die Anmerkung dazu). Ist dir Moses' Geschichte nicht zu Ohren gekommen? (20:9) Als er ein Feuer sah, sagte er zu seinen Angehörigen: ”Bleibt (hier), ich habe ein Feuer wahrgenommen; vielleicht kann ich euch ein Stück Glut davon bringen oder den rechten Weg am Feuer finden. (20:10)

Sowohl für den Propheten Muḥammad (a.s.s.) als auch für seine Anhänger bringt die Botschaft keinerlei Schwierigkeiten. Im Gegenteil, sie bringt Trost, Heil, göttliches Licht und frohe Botschaft für die gesamte Menschheit. Denn der Qur’ān ist ein wahres Wort des Erhabenen Schöpfers, Der Himmel und Erde erschuf. Wenn Ihm alles in Seiner Schöpfung gehört - auch unter dem Erdreich - so ist ihm jedes Verborgene, einschließlich alle Geheimnisse, bekannt. Unser Prophet Muḥammad (a.s.s.) sagte: ”Allāh hat neunundneunzig Namen. Wer sie alle auswendig aufzählen kann, wird ins Paradies eingehen.“ Die Worte dieser Verse sind eine Einführung für das, was ab Vers 20:9 folgt. (Für die göttlichen Attribute vgl. den Titel: "Und Allāhs sind die Schönsten Namen", Islamische Bibliothek; vgl. ferner 7:54; 10:3; 17:110 und die Anmerkung dazu). Ist dir Moses' Geschichte nicht zu Ohren gekommen? (20:9) Als er ein Feuer sah, sagte er zu seinen Angehörigen: ”Bleibt (hier), ich habe ein Feuer wahrgenommen; vielleicht kann ich euch ein Stück Glut davon bringen oder den rechten Weg am Feuer finden. (20:10)

Sowohl für den Propheten Muḥammad (a.s.s.) als auch für seine Anhänger bringt die Botschaft keinerlei Schwierigkeiten. Im Gegenteil, sie bringt Trost, Heil, göttliches Licht und frohe Botschaft für die gesamte Menschheit. Denn der Qur’ān ist ein wahres Wort des Erhabenen Schöpfers, Der Himmel und Erde erschuf. Wenn Ihm alles in Seiner Schöpfung gehört - auch unter dem Erdreich - so ist ihm jedes Verborgene, einschließlich alle Geheimnisse, bekannt. Unser Prophet Muḥammad (a.s.s.) sagte: ”Allāh hat neunundneunzig Namen. Wer sie alle auswendig aufzählen kann, wird ins Paradies eingehen.“ Die Worte dieser Verse sind eine Einführung für das, was ab Vers 20:9 folgt. (Für die göttlichen Attribute vgl. den Titel: "Und Allāhs sind die Schönsten Namen", Islamische Bibliothek; vgl. ferner 7:54; 10:3; 17:110 und die Anmerkung dazu). Ist dir Moses' Geschichte nicht zu Ohren gekommen? (20:9) Als er ein Feuer sah, sagte er zu seinen Angehörigen: ”Bleibt (hier), ich habe ein Feuer wahrgenommen; vielleicht kann ich euch ein Stück Glut davon bringen oder den rechten Weg am Feuer finden. (20:10)

Die Geschichte Moses' ist ein Teil der Gesamtgeschichte der Kinder Israels, die immer wieder an die Gnade Allāhs und Seinen Bund mit ihnen erinnert. Die Geschichte Moses soll außerdem die Rolle des Prophetentums Muḥammads, Allāhs Segen und Friede auf ihm, für die Götzendiener Makkas verdeutlichen, weil diese auch in der Gnade Allāhs lebten, Der ihnen die Sicherheit in ihrem Gebiet und die Versorgung durch die Pilgerfahrt zur Al-Ka‘ba zuteil macht. Die Geschichte Moses' im Qur’ān kann in den Suren 2, 5, 7, 10, 18 verfolgt werden (vgl. ferner 20:80-82 27:7-8; 28:14 ff., 32, 33-35; 87:19 und die Anmerkung dazu). Und wie er näher herankam, wurde er angerufen: ”O Moses! (20:11) Ich bin es, dein Herr. So zieh deine Schuhe aus; denn du bist im heiligen Tal Wādi Ṭuwā. (20:12) Und Ich habe dich erwählt; so höre denn auf das, was offenbart wird. (20:13) Wahrlich, Ich bin Allāh. Es ist kein Gott außer Mir; darum diene Mir und verrichte das Gebet zu Meinem Gedenken. (20:14) Wahrlich, die Stunde kommt bestimmt. Ich halte sie fest verborgen, auf dass jede Seele nach ihrem Bemühen belohnt werde. (20:15) Darum lass dich nicht von dem, der hieran nicht glaubt und seinen Gelüsten folgt, davon abhalten, damit du nicht untergehest. (20:16)

Die Geschichte Moses' ist ein Teil der Gesamtgeschichte der Kinder Israels, die immer wieder an die Gnade Allāhs und Seinen Bund mit ihnen erinnert. Die Geschichte Moses soll außerdem die Rolle des Prophetentums Muḥammads, Allāhs Segen und Friede auf ihm, für die Götzendiener Makkas verdeutlichen, weil diese auch in der Gnade Allāhs lebten, Der ihnen die Sicherheit in ihrem Gebiet und die Versorgung durch die Pilgerfahrt zur Al-Ka‘ba zuteil macht. Die Geschichte Moses' im Qur’ān kann in den Suren 2, 5, 7, 10, 18 verfolgt werden (vgl. ferner 20:80-82 27:7-8; 28:14 ff., 32, 33-35; 87:19 und die Anmerkung dazu). Und wie er näher herankam, wurde er angerufen: ”O Moses! (20:11) Ich bin es, dein Herr. So zieh deine Schuhe aus; denn du bist im heiligen Tal Wādi Ṭuwā. (20:12) Und Ich habe dich erwählt; so höre denn auf das, was offenbart wird. (20:13) Wahrlich, Ich bin Allāh. Es ist kein Gott außer Mir; darum diene Mir und verrichte das Gebet zu Meinem Gedenken. (20:14) Wahrlich, die Stunde kommt bestimmt. Ich halte sie fest verborgen, auf dass jede Seele nach ihrem Bemühen belohnt werde. (20:15) Darum lass dich nicht von dem, der hieran nicht glaubt und seinen Gelüsten folgt, davon abhalten, damit du nicht untergehest. (20:16)

Die Schuhe musste Moses ausziehen als Würdigung für den heiligen Ort, indem er sich befand und Allāhs Stimme hörte. Die Muslime dürfen dies nicht auf ihre Riten beziehen, weil sie beim Gebet Schuhe tragen dürfen, wenn an diesen keine unreinen Substanzen hängen. Wenn die Moscheen mit Matten und Teppichen ausgelegt sind, so ist es aus Rücksicht auf die anderen Mitbetenden statthaft, Schuhe auszuziehen. Die Erklärung "Ich habe dich erwählt" beinhaltet eine göttliche Deklaration darüber, dass ab diesem Zeitpunkt Moses zum Propheten gemacht wurde. Die Gelehrten drücken dieses Ereignis so aus, dass Moses (a.s.) den Berg als normaler Mensch bestieg und von dort als Prophet herunter kam. Nach dieser Erklärung folgte das erste Gebot an Moses, nämlich die Verrichtung des Gebets als erste Handlung eines Gläubigen gegenüber dem Allmächtigen Herrn. Danach folgt die Verkündung aus dem Verborgenen, nämlich über die Stunde. Denn ihre Verleugnung stößt gegen die Grundsätze des Glaubens (vgl. dazu den Titel: "Was ist Islam?", Islamische Bibliothek; ferner 28:29-32 und die Anmerkung dazu). Und was ist das in deiner Rechten, o Moses?“ (20:17) Er sagte: ”Das ist mein Stock; ich stütze mich darauf und schlage damit Laub für meine Schafe ab, und ich habe für ihn noch andere Verwendungen.“ (20:18) Er sprach: ”Wirf ihn hin, o Moses!“ (20:19) Da warf er ihn hin, und siehe, er wurde zu einer Schlange, die umhereilte. (20:20) Er sprach: ”Ergreife ihn und fürchte dich nicht. Wir werden ihn in seinen früheren Zustand zurückbringen. (20:21)

Die Schuhe musste Moses ausziehen als Würdigung für den heiligen Ort, indem er sich befand und Allāhs Stimme hörte. Die Muslime dürfen dies nicht auf ihre Riten beziehen, weil sie beim Gebet Schuhe tragen dürfen, wenn an diesen keine unreinen Substanzen hängen. Wenn die Moscheen mit Matten und Teppichen ausgelegt sind, so ist es aus Rücksicht auf die anderen Mitbetenden statthaft, Schuhe auszuziehen. Die Erklärung "Ich habe dich erwählt" beinhaltet eine göttliche Deklaration darüber, dass ab diesem Zeitpunkt Moses zum Propheten gemacht wurde. Die Gelehrten drücken dieses Ereignis so aus, dass Moses (a.s.) den Berg als normaler Mensch bestieg und von dort als Prophet herunter kam. Nach dieser Erklärung folgte das erste Gebot an Moses, nämlich die Verrichtung des Gebets als erste Handlung eines Gläubigen gegenüber dem Allmächtigen Herrn. Danach folgt die Verkündung aus dem Verborgenen, nämlich über die Stunde. Denn ihre Verleugnung stößt gegen die Grundsätze des Glaubens (vgl. dazu den Titel: "Was ist Islam?", Islamische Bibliothek; ferner 28:29-32 und die Anmerkung dazu). Und was ist das in deiner Rechten, o Moses?“ (20:17) Er sagte: ”Das ist mein Stock; ich stütze mich darauf und schlage damit Laub für meine Schafe ab, und ich habe für ihn noch andere Verwendungen.“ (20:18) Er sprach: ”Wirf ihn hin, o Moses!“ (20:19) Da warf er ihn hin, und siehe, er wurde zu einer Schlange, die umhereilte. (20:20) Er sprach: ”Ergreife ihn und fürchte dich nicht. Wir werden ihn in seinen früheren Zustand zurückbringen. (20:21)

Die Schuhe musste Moses ausziehen als Würdigung für den heiligen Ort, indem er sich befand und Allāhs Stimme hörte. Die Muslime dürfen dies nicht auf ihre Riten beziehen, weil sie beim Gebet Schuhe tragen dürfen, wenn an diesen keine unreinen Substanzen hängen. Wenn die Moscheen mit Matten und Teppichen ausgelegt sind, so ist es aus Rücksicht auf die anderen Mitbetenden statthaft, Schuhe auszuziehen. Die Erklärung "Ich habe dich erwählt" beinhaltet eine göttliche Deklaration darüber, dass ab diesem Zeitpunkt Moses zum Propheten gemacht wurde. Die Gelehrten drücken dieses Ereignis so aus, dass Moses (a.s.) den Berg als normaler Mensch bestieg und von dort als Prophet herunter kam. Nach dieser Erklärung folgte das erste Gebot an Moses, nämlich die Verrichtung des Gebets als erste Handlung eines Gläubigen gegenüber dem Allmächtigen Herrn. Danach folgt die Verkündung aus dem Verborgenen, nämlich über die Stunde. Denn ihre Verleugnung stößt gegen die Grundsätze des Glaubens (vgl. dazu den Titel: "Was ist Islam?", Islamische Bibliothek; ferner 28:29-32 und die Anmerkung dazu). Und was ist das in deiner Rechten, o Moses?“ (20:17) Er sagte: ”Das ist mein Stock; ich stütze mich darauf und schlage damit Laub für meine Schafe ab, und ich habe für ihn noch andere Verwendungen.“ (20:18) Er sprach: ”Wirf ihn hin, o Moses!“ (20:19) Da warf er ihn hin, und siehe, er wurde zu einer Schlange, die umhereilte. (20:20) Er sprach: ”Ergreife ihn und fürchte dich nicht. Wir werden ihn in seinen früheren Zustand zurückbringen. (20:21)

Die Schuhe musste Moses ausziehen als Würdigung für den heiligen Ort, indem er sich befand und Allāhs Stimme hörte. Die Muslime dürfen dies nicht auf ihre Riten beziehen, weil sie beim Gebet Schuhe tragen dürfen, wenn an diesen keine unreinen Substanzen hängen. Wenn die Moscheen mit Matten und Teppichen ausgelegt sind, so ist es aus Rücksicht auf die anderen Mitbetenden statthaft, Schuhe auszuziehen. Die Erklärung "Ich habe dich erwählt" beinhaltet eine göttliche Deklaration darüber, dass ab diesem Zeitpunkt Moses zum Propheten gemacht wurde. Die Gelehrten drücken dieses Ereignis so aus, dass Moses (a.s.) den Berg als normaler Mensch bestieg und von dort als Prophet herunter kam. Nach dieser Erklärung folgte das erste Gebot an Moses, nämlich die Verrichtung des Gebets als erste Handlung eines Gläubigen gegenüber dem Allmächtigen Herrn. Danach folgt die Verkündung aus dem Verborgenen, nämlich über die Stunde. Denn ihre Verleugnung stößt gegen die Grundsätze des Glaubens (vgl. dazu den Titel: "Was ist Islam?", Islamische Bibliothek; ferner 28:29-32 und die Anmerkung dazu). Und was ist das in deiner Rechten, o Moses?“ (20:17) Er sagte: ”Das ist mein Stock; ich stütze mich darauf und schlage damit Laub für meine Schafe ab, und ich habe für ihn noch andere Verwendungen.“ (20:18) Er sprach: ”Wirf ihn hin, o Moses!“ (20:19) Da warf er ihn hin, und siehe, er wurde zu einer Schlange, die umhereilte. (20:20) Er sprach: ”Ergreife ihn und fürchte dich nicht. Wir werden ihn in seinen früheren Zustand zurückbringen. (20:21)

Die Schuhe musste Moses ausziehen als Würdigung für den heiligen Ort, indem er sich befand und Allāhs Stimme hörte. Die Muslime dürfen dies nicht auf ihre Riten beziehen, weil sie beim Gebet Schuhe tragen dürfen, wenn an diesen keine unreinen Substanzen hängen. Wenn die Moscheen mit Matten und Teppichen ausgelegt sind, so ist es aus Rücksicht auf die anderen Mitbetenden statthaft, Schuhe auszuziehen. Die Erklärung "Ich habe dich erwählt" beinhaltet eine göttliche Deklaration darüber, dass ab diesem Zeitpunkt Moses zum Propheten gemacht wurde. Die Gelehrten drücken dieses Ereignis so aus, dass Moses (a.s.) den Berg als normaler Mensch bestieg und von dort als Prophet herunter kam. Nach dieser Erklärung folgte das erste Gebot an Moses, nämlich die Verrichtung des Gebets als erste Handlung eines Gläubigen gegenüber dem Allmächtigen Herrn. Danach folgt die Verkündung aus dem Verborgenen, nämlich über die Stunde. Denn ihre Verleugnung stößt gegen die Grundsätze des Glaubens (vgl. dazu den Titel: "Was ist Islam?", Islamische Bibliothek; ferner 28:29-32 und die Anmerkung dazu). Und was ist das in deiner Rechten, o Moses?“ (20:17) Er sagte: ”Das ist mein Stock; ich stütze mich darauf und schlage damit Laub für meine Schafe ab, und ich habe für ihn noch andere Verwendungen.“ (20:18) Er sprach: ”Wirf ihn hin, o Moses!“ (20:19) Da warf er ihn hin, und siehe, er wurde zu einer Schlange, die umhereilte. (20:20) Er sprach: ”Ergreife ihn und fürchte dich nicht. Wir werden ihn in seinen früheren Zustand zurückbringen. (20:21)

Die Schuhe musste Moses ausziehen als Würdigung für den heiligen Ort, indem er sich befand und Allāhs Stimme hörte. Die Muslime dürfen dies nicht auf ihre Riten beziehen, weil sie beim Gebet Schuhe tragen dürfen, wenn an diesen keine unreinen Substanzen hängen. Wenn die Moscheen mit Matten und Teppichen ausgelegt sind, so ist es aus Rücksicht auf die anderen Mitbetenden statthaft, Schuhe auszuziehen. Die Erklärung "Ich habe dich erwählt" beinhaltet eine göttliche Deklaration darüber, dass ab diesem Zeitpunkt Moses zum Propheten gemacht wurde. Die Gelehrten drücken dieses Ereignis so aus, dass Moses (a.s.) den Berg als normaler Mensch bestieg und von dort als Prophet herunter kam. Nach dieser Erklärung folgte das erste Gebot an Moses, nämlich die Verrichtung des Gebets als erste Handlung eines Gläubigen gegenüber dem Allmächtigen Herrn. Danach folgt die Verkündung aus dem Verborgenen, nämlich über die Stunde. Denn ihre Verleugnung stößt gegen die Grundsätze des Glaubens (vgl. dazu den Titel: "Was ist Islam?", Islamische Bibliothek; ferner 28:29-32 und die Anmerkung dazu). Und was ist das in deiner Rechten, o Moses?“ (20:17) Er sagte: ”Das ist mein Stock; ich stütze mich darauf und schlage damit Laub für meine Schafe ab, und ich habe für ihn noch andere Verwendungen.“ (20:18) Er sprach: ”Wirf ihn hin, o Moses!“ (20:19) Da warf er ihn hin, und siehe, er wurde zu einer Schlange, die umhereilte. (20:20) Er sprach: ”Ergreife ihn und fürchte dich nicht. Wir werden ihn in seinen früheren Zustand zurückbringen. (20:21)

Diese Frage wurde nicht gestellt, um eine Information zu erhalten; denn Allāh wusste sehr wohl, dass Moses (a.s.) einen Stab in seiner Hand hielt. Sie sollte Moses (a.s.) vielmehr einprägen, dass es sich um einen Stab handelte, damit er innerlich darauf vorbereitet war, das Wunder zu erleben, das dann damit geschehen sollte. Zunächst wird jedoch nun Moses' Aufmerksamkeit darauf gelenkt, und er denkt an den gewöhnlichen Nutzen, den er im Alltag davon hat. Dieses Wunder der Verwandlung eines Stabes in eine Schlange sollte eine besondere Bedeutung für Ägypten haben, wo Schlangen vergöttert werden (vgl. 7:107; 18:66-82; 27:10-14; 28:31 und die Anmerkung dazu). Und stecke deine Hand dicht unter deinen Arm: sie wird weiß hervorkommen, ohne ein Übel - (dies ist) noch ein weiteres Zeichen (20:22), auf dass Wir dir etwas von Unseren größten Zeichen zeigen. (20:23) Gehe zu Pharao; denn er ist aufsässig geworden.“ (20:24) Er sagte: ”Mein Herr, gib mir die Bereitschaft (dazu) (20:25) und erleichtere mir meine Aufgabe (20:26) und löse den Knoten meiner Zunge (20:27), damit sie meine Rede verstehen mögen. (20:28) Und gib mir einen Beistand aus meiner Familie mit (20:29), Aaron, meinen Bruder (20:30), mit dem ich meine Kraft steigere (20:31); und lass ihn an meiner Aufgabe teilhaben (20:32), auf dass wir Dich oft preisen mögen (20:33) und Deiner oft gedenken (20:34); denn Du kennst uns am besten.“ (20:35)

Diese Frage wurde nicht gestellt, um eine Information zu erhalten; denn Allāh wusste sehr wohl, dass Moses (a.s.) einen Stab in seiner Hand hielt. Sie sollte Moses (a.s.) vielmehr einprägen, dass es sich um einen Stab handelte, damit er innerlich darauf vorbereitet war, das Wunder zu erleben, das dann damit geschehen sollte. Zunächst wird jedoch nun Moses' Aufmerksamkeit darauf gelenkt, und er denkt an den gewöhnlichen Nutzen, den er im Alltag davon hat. Dieses Wunder der Verwandlung eines Stabes in eine Schlange sollte eine besondere Bedeutung für Ägypten haben, wo Schlangen vergöttert werden (vgl. 7:107; 18:66-82; 27:10-14; 28:31 und die Anmerkung dazu). Und stecke deine Hand dicht unter deinen Arm: sie wird weiß hervorkommen, ohne ein Übel - (dies ist) noch ein weiteres Zeichen (20:22), auf dass Wir dir etwas von Unseren größten Zeichen zeigen. (20:23) Gehe zu Pharao; denn er ist aufsässig geworden.“ (20:24) Er sagte: ”Mein Herr, gib mir die Bereitschaft (dazu) (20:25) und erleichtere mir meine Aufgabe (20:26) und löse den Knoten meiner Zunge (20:27), damit sie meine Rede verstehen mögen. (20:28) Und gib mir einen Beistand aus meiner Familie mit (20:29), Aaron, meinen Bruder (20:30), mit dem ich meine Kraft steigere (20:31); und lass ihn an meiner Aufgabe teilhaben (20:32), auf dass wir Dich oft preisen mögen (20:33) und Deiner oft gedenken (20:34); denn Du kennst uns am besten.“ (20:35)

Diese Frage wurde nicht gestellt, um eine Information zu erhalten; denn Allāh wusste sehr wohl, dass Moses (a.s.) einen Stab in seiner Hand hielt. Sie sollte Moses (a.s.) vielmehr einprägen, dass es sich um einen Stab handelte, damit er innerlich darauf vorbereitet war, das Wunder zu erleben, das dann damit geschehen sollte. Zunächst wird jedoch nun Moses' Aufmerksamkeit darauf gelenkt, und er denkt an den gewöhnlichen Nutzen, den er im Alltag davon hat. Dieses Wunder der Verwandlung eines Stabes in eine Schlange sollte eine besondere Bedeutung für Ägypten haben, wo Schlangen vergöttert werden (vgl. 7:107; 18:66-82; 27:10-14; 28:31 und die Anmerkung dazu). Und stecke deine Hand dicht unter deinen Arm: sie wird weiß hervorkommen, ohne ein Übel - (dies ist) noch ein weiteres Zeichen (20:22), auf dass Wir dir etwas von Unseren größten Zeichen zeigen. (20:23) Gehe zu Pharao; denn er ist aufsässig geworden.“ (20:24) Er sagte: ”Mein Herr, gib mir die Bereitschaft (dazu) (20:25) und erleichtere mir meine Aufgabe (20:26) und löse den Knoten meiner Zunge (20:27), damit sie meine Rede verstehen mögen. (20:28) Und gib mir einen Beistand aus meiner Familie mit (20:29), Aaron, meinen Bruder (20:30), mit dem ich meine Kraft steigere (20:31); und lass ihn an meiner Aufgabe teilhaben (20:32), auf dass wir Dich oft preisen mögen (20:33) und Deiner oft gedenken (20:34); denn Du kennst uns am besten.“ (20:35)

Diese Frage wurde nicht gestellt, um eine Information zu erhalten; denn Allāh wusste sehr wohl, dass Moses (a.s.) einen Stab in seiner Hand hielt. Sie sollte Moses (a.s.) vielmehr einprägen, dass es sich um einen Stab handelte, damit er innerlich darauf vorbereitet war, das Wunder zu erleben, das dann damit geschehen sollte. Zunächst wird jedoch nun Moses' Aufmerksamkeit darauf gelenkt, und er denkt an den gewöhnlichen Nutzen, den er im Alltag davon hat. Dieses Wunder der Verwandlung eines Stabes in eine Schlange sollte eine besondere Bedeutung für Ägypten haben, wo Schlangen vergöttert werden (vgl. 7:107; 18:66-82; 27:10-14; 28:31 und die Anmerkung dazu). Und stecke deine Hand dicht unter deinen Arm: sie wird weiß hervorkommen, ohne ein Übel - (dies ist) noch ein weiteres Zeichen (20:22), auf dass Wir dir etwas von Unseren größten Zeichen zeigen. (20:23) Gehe zu Pharao; denn er ist aufsässig geworden.“ (20:24) Er sagte: ”Mein Herr, gib mir die Bereitschaft (dazu) (20:25) und erleichtere mir meine Aufgabe (20:26) und löse den Knoten meiner Zunge (20:27), damit sie meine Rede verstehen mögen. (20:28) Und gib mir einen Beistand aus meiner Familie mit (20:29), Aaron, meinen Bruder (20:30), mit dem ich meine Kraft steigere (20:31); und lass ihn an meiner Aufgabe teilhaben (20:32), auf dass wir Dich oft preisen mögen (20:33) und Deiner oft gedenken (20:34); denn Du kennst uns am besten.“ (20:35)

Diese Frage wurde nicht gestellt, um eine Information zu erhalten; denn Allāh wusste sehr wohl, dass Moses (a.s.) einen Stab in seiner Hand hielt. Sie sollte Moses (a.s.) vielmehr einprägen, dass es sich um einen Stab handelte, damit er innerlich darauf vorbereitet war, das Wunder zu erleben, das dann damit geschehen sollte. Zunächst wird jedoch nun Moses' Aufmerksamkeit darauf gelenkt, und er denkt an den gewöhnlichen Nutzen, den er im Alltag davon hat. Dieses Wunder der Verwandlung eines Stabes in eine Schlange sollte eine besondere Bedeutung für Ägypten haben, wo Schlangen vergöttert werden (vgl. 7:107; 18:66-82; 27:10-14; 28:31 und die Anmerkung dazu). Und stecke deine Hand dicht unter deinen Arm: sie wird weiß hervorkommen, ohne ein Übel - (dies ist) noch ein weiteres Zeichen (20:22), auf dass Wir dir etwas von Unseren größten Zeichen zeigen. (20:23) Gehe zu Pharao; denn er ist aufsässig geworden.“ (20:24) Er sagte: ”Mein Herr, gib mir die Bereitschaft (dazu) (20:25) und erleichtere mir meine Aufgabe (20:26) und löse den Knoten meiner Zunge (20:27), damit sie meine Rede verstehen mögen. (20:28) Und gib mir einen Beistand aus meiner Familie mit (20:29), Aaron, meinen Bruder (20:30), mit dem ich meine Kraft steigere (20:31); und lass ihn an meiner Aufgabe teilhaben (20:32), auf dass wir Dich oft preisen mögen (20:33) und Deiner oft gedenken (20:34); denn Du kennst uns am besten.“ (20:35)

Die weiß strahlende Hand ist keine kranke, sondern ein Wunderzeichen für den Pharao. Zusätzlich zu diesem Wunder werden die Sorgen Moses von ihm genommen. Er erhält gleichzeitig die Bereitschaft für die Ausführung seiner Aufgabe. Seine Sprachschwierigkeiten werden ebenfalls genommen, dass er vor dem Pharao keine Sprachprobleme haben kann. Auf seine Bitte hin wurde sein Bruder Aaron zum Propheten gemacht und Moses als Beistand zur Verfügung eingesetzt. Mit den letzten Worten seiner Bitte an Allāh will Moses dazu betonen, dass mit der Erfüllung durch Allāhs Macht keine weltlichen Nutzen beabsichtigt werden, sondern damit er umsomehr den Allmächtigen Herrn preisen und Seiner gedenken kann, und auch um seine Dankbarkeit ausdrücken zu können (vgl. 26:29-36; 27:10; 28:29-35; 79:24 und die Anmerkung dazu). Er sprach: ”Dein Wunsch ist dir gewährt, o Moses! (20:36) Und sicher haben Wir dir (auch schon) ein andermal Gnade erwiesen (20:37), als Wir deiner Mutter jene Weisung eingaben (20:38): »Lege ihn in einen Kasten und wirf ihn in den Fluss, dann wird der Fluss ihn ans Ufer spülen, so dass ein Feind von Mir und ihm ihn aufnehmen wird«. Und Ich habe auf dich Liebe von Mir gelegt; damit du unter Meinem Auge aufgezogen wurdest. (20:39) Damals ging deine Schwester hin und sagte: »Soll ich euch jemanden empfehlen, der ihn betreuen könnte?« So gaben Wir dich deiner Mutter wieder, auf dass ihr Auge von Freude erfüllt würde und sie sich nicht grämte. Und du erschlugst einen Menschen, Wir aber erretteten dich aus der Trübsal. Dann prüften Wir dich auf mannigfache Art.

Die weiß strahlende Hand ist keine kranke, sondern ein Wunderzeichen für den Pharao. Zusätzlich zu diesem Wunder werden die Sorgen Moses von ihm genommen. Er erhält gleichzeitig die Bereitschaft für die Ausführung seiner Aufgabe. Seine Sprachschwierigkeiten werden ebenfalls genommen, dass er vor dem Pharao keine Sprachprobleme haben kann. Auf seine Bitte hin wurde sein Bruder Aaron zum Propheten gemacht und Moses als Beistand zur Verfügung eingesetzt. Mit den letzten Worten seiner Bitte an Allāh will Moses dazu betonen, dass mit der Erfüllung durch Allāhs Macht keine weltlichen Nutzen beabsichtigt werden, sondern damit er umsomehr den Allmächtigen Herrn preisen und Seiner gedenken kann, und auch um seine Dankbarkeit ausdrücken zu können (vgl. 26:29-36; 27:10; 28:29-35; 79:24 und die Anmerkung dazu). Er sprach: ”Dein Wunsch ist dir gewährt, o Moses! (20:36) Und sicher haben Wir dir (auch schon) ein andermal Gnade erwiesen (20:37), als Wir deiner Mutter jene Weisung eingaben (20:38): »Lege ihn in einen Kasten und wirf ihn in den Fluss, dann wird der Fluss ihn ans Ufer spülen, so dass ein Feind von Mir und ihm ihn aufnehmen wird«. Und Ich habe auf dich Liebe von Mir gelegt; damit du unter Meinem Auge aufgezogen wurdest. (20:39) Damals ging deine Schwester hin und sagte: »Soll ich euch jemanden empfehlen, der ihn betreuen könnte?« So gaben Wir dich deiner Mutter wieder, auf dass ihr Auge von Freude erfüllt würde und sie sich nicht grämte. Und du erschlugst einen Menschen, Wir aber erretteten dich aus der Trübsal. Dann prüften Wir dich auf mannigfache Art.

Die weiß strahlende Hand ist keine kranke, sondern ein Wunderzeichen für den Pharao. Zusätzlich zu diesem Wunder werden die Sorgen Moses von ihm genommen. Er erhält gleichzeitig die Bereitschaft für die Ausführung seiner Aufgabe. Seine Sprachschwierigkeiten werden ebenfalls genommen, dass er vor dem Pharao keine Sprachprobleme haben kann. Auf seine Bitte hin wurde sein Bruder Aaron zum Propheten gemacht und Moses als Beistand zur Verfügung eingesetzt. Mit den letzten Worten seiner Bitte an Allāh will Moses dazu betonen, dass mit der Erfüllung durch Allāhs Macht keine weltlichen Nutzen beabsichtigt werden, sondern damit er umsomehr den Allmächtigen Herrn preisen und Seiner gedenken kann, und auch um seine Dankbarkeit ausdrücken zu können (vgl. 26:29-36; 27:10; 28:29-35; 79:24 und die Anmerkung dazu). Er sprach: ”Dein Wunsch ist dir gewährt, o Moses! (20:36) Und sicher haben Wir dir (auch schon) ein andermal Gnade erwiesen (20:37), als Wir deiner Mutter jene Weisung eingaben (20:38): »Lege ihn in einen Kasten und wirf ihn in den Fluss, dann wird der Fluss ihn ans Ufer spülen, so dass ein Feind von Mir und ihm ihn aufnehmen wird«. Und Ich habe auf dich Liebe von Mir gelegt; damit du unter Meinem Auge aufgezogen wurdest. (20:39) Damals ging deine Schwester hin und sagte: »Soll ich euch jemanden empfehlen, der ihn betreuen könnte?« So gaben Wir dich deiner Mutter wieder, auf dass ihr Auge von Freude erfüllt würde und sie sich nicht grämte. Und du erschlugst einen Menschen, Wir aber erretteten dich aus der Trübsal. Dann prüften Wir dich auf mannigfache Art.

Die weiß strahlende Hand ist keine kranke, sondern ein Wunderzeichen für den Pharao. Zusätzlich zu diesem Wunder werden die Sorgen Moses von ihm genommen. Er erhält gleichzeitig die Bereitschaft für die Ausführung seiner Aufgabe. Seine Sprachschwierigkeiten werden ebenfalls genommen, dass er vor dem Pharao keine Sprachprobleme haben kann. Auf seine Bitte hin wurde sein Bruder Aaron zum Propheten gemacht und Moses als Beistand zur Verfügung eingesetzt. Mit den letzten Worten seiner Bitte an Allāh will Moses dazu betonen, dass mit der Erfüllung durch Allāhs Macht keine weltlichen Nutzen beabsichtigt werden, sondern damit er umsomehr den Allmächtigen Herrn preisen und Seiner gedenken kann, und auch um seine Dankbarkeit ausdrücken zu können (vgl. 26:29-36; 27:10; 28:29-35; 79:24 und die Anmerkung dazu). Er sprach: ”Dein Wunsch ist dir gewährt, o Moses! (20:36) Und sicher haben Wir dir (auch schon) ein andermal Gnade erwiesen (20:37), als Wir deiner Mutter jene Weisung eingaben (20:38): »Lege ihn in einen Kasten und wirf ihn in den Fluss, dann wird der Fluss ihn ans Ufer spülen, so dass ein Feind von Mir und ihm ihn aufnehmen wird«. Und Ich habe auf dich Liebe von Mir gelegt; damit du unter Meinem Auge aufgezogen wurdest. (20:39) Damals ging deine Schwester hin und sagte: »Soll ich euch jemanden empfehlen, der ihn betreuen könnte?« So gaben Wir dich deiner Mutter wieder, auf dass ihr Auge von Freude erfüllt würde und sie sich nicht grämte. Und du erschlugst einen Menschen, Wir aber erretteten dich aus der Trübsal. Dann prüften Wir dich auf mannigfache Art.

Die weiß strahlende Hand ist keine kranke, sondern ein Wunderzeichen für den Pharao. Zusätzlich zu diesem Wunder werden die Sorgen Moses von ihm genommen. Er erhält gleichzeitig die Bereitschaft für die Ausführung seiner Aufgabe. Seine Sprachschwierigkeiten werden ebenfalls genommen, dass er vor dem Pharao keine Sprachprobleme haben kann. Auf seine Bitte hin wurde sein Bruder Aaron zum Propheten gemacht und Moses als Beistand zur Verfügung eingesetzt. Mit den letzten Worten seiner Bitte an Allāh will Moses dazu betonen, dass mit der Erfüllung durch Allāhs Macht keine weltlichen Nutzen beabsichtigt werden, sondern damit er umsomehr den Allmächtigen Herrn preisen und Seiner gedenken kann, und auch um seine Dankbarkeit ausdrücken zu können (vgl. 26:29-36; 27:10; 28:29-35; 79:24 und die Anmerkung dazu). Er sprach: ”Dein Wunsch ist dir gewährt, o Moses! (20:36) Und sicher haben Wir dir (auch schon) ein andermal Gnade erwiesen (20:37), als Wir deiner Mutter jene Weisung eingaben (20:38): »Lege ihn in einen Kasten und wirf ihn in den Fluss, dann wird der Fluss ihn ans Ufer spülen, so dass ein Feind von Mir und ihm ihn aufnehmen wird«. Und Ich habe auf dich Liebe von Mir gelegt; damit du unter Meinem Auge aufgezogen wurdest. (20:39) Damals ging deine Schwester hin und sagte: »Soll ich euch jemanden empfehlen, der ihn betreuen könnte?« So gaben Wir dich deiner Mutter wieder, auf dass ihr Auge von Freude erfüllt würde und sie sich nicht grämte. Und du erschlugst einen Menschen, Wir aber erretteten dich aus der Trübsal. Dann prüften Wir dich auf mannigfache Art.

Die weiß strahlende Hand ist keine kranke, sondern ein Wunderzeichen für den Pharao. Zusätzlich zu diesem Wunder werden die Sorgen Moses von ihm genommen. Er erhält gleichzeitig die Bereitschaft für die Ausführung seiner Aufgabe. Seine Sprachschwierigkeiten werden ebenfalls genommen, dass er vor dem Pharao keine Sprachprobleme haben kann. Auf seine Bitte hin wurde sein Bruder Aaron zum Propheten gemacht und Moses als Beistand zur Verfügung eingesetzt. Mit den letzten Worten seiner Bitte an Allāh will Moses dazu betonen, dass mit der Erfüllung durch Allāhs Macht keine weltlichen Nutzen beabsichtigt werden, sondern damit er umsomehr den Allmächtigen Herrn preisen und Seiner gedenken kann, und auch um seine Dankbarkeit ausdrücken zu können (vgl. 26:29-36; 27:10; 28:29-35; 79:24 und die Anmerkung dazu). Er sprach: ”Dein Wunsch ist dir gewährt, o Moses! (20:36) Und sicher haben Wir dir (auch schon) ein andermal Gnade erwiesen (20:37), als Wir deiner Mutter jene Weisung eingaben (20:38): »Lege ihn in einen Kasten und wirf ihn in den Fluss, dann wird der Fluss ihn ans Ufer spülen, so dass ein Feind von Mir und ihm ihn aufnehmen wird«. Und Ich habe auf dich Liebe von Mir gelegt; damit du unter Meinem Auge aufgezogen wurdest. (20:39) Damals ging deine Schwester hin und sagte: »Soll ich euch jemanden empfehlen, der ihn betreuen könnte?« So gaben Wir dich deiner Mutter wieder, auf dass ihr Auge von Freude erfüllt würde und sie sich nicht grämte. Und du erschlugst einen Menschen, Wir aber erretteten dich aus der Trübsal. Dann prüften Wir dich auf mannigfache Art.

Die weiß strahlende Hand ist keine kranke, sondern ein Wunderzeichen für den Pharao. Zusätzlich zu diesem Wunder werden die Sorgen Moses von ihm genommen. Er erhält gleichzeitig die Bereitschaft für die Ausführung seiner Aufgabe. Seine Sprachschwierigkeiten werden ebenfalls genommen, dass er vor dem Pharao keine Sprachprobleme haben kann. Auf seine Bitte hin wurde sein Bruder Aaron zum Propheten gemacht und Moses als Beistand zur Verfügung eingesetzt. Mit den letzten Worten seiner Bitte an Allāh will Moses dazu betonen, dass mit der Erfüllung durch Allāhs Macht keine weltlichen Nutzen beabsichtigt werden, sondern damit er umsomehr den Allmächtigen Herrn preisen und Seiner gedenken kann, und auch um seine Dankbarkeit ausdrücken zu können (vgl. 26:29-36; 27:10; 28:29-35; 79:24 und die Anmerkung dazu). Er sprach: ”Dein Wunsch ist dir gewährt, o Moses! (20:36) Und sicher haben Wir dir (auch schon) ein andermal Gnade erwiesen (20:37), als Wir deiner Mutter jene Weisung eingaben (20:38): »Lege ihn in einen Kasten und wirf ihn in den Fluss, dann wird der Fluss ihn ans Ufer spülen, so dass ein Feind von Mir und ihm ihn aufnehmen wird«. Und Ich habe auf dich Liebe von Mir gelegt; damit du unter Meinem Auge aufgezogen wurdest. (20:39) Damals ging deine Schwester hin und sagte: »Soll ich euch jemanden empfehlen, der ihn betreuen könnte?« So gaben Wir dich deiner Mutter wieder, auf dass ihr Auge von Freude erfüllt würde und sie sich nicht grämte. Und du erschlugst einen Menschen, Wir aber erretteten dich aus der Trübsal. Dann prüften Wir dich auf mannigfache Art.

Die weiß strahlende Hand ist keine kranke, sondern ein Wunderzeichen für den Pharao. Zusätzlich zu diesem Wunder werden die Sorgen Moses von ihm genommen. Er erhält gleichzeitig die Bereitschaft für die Ausführung seiner Aufgabe. Seine Sprachschwierigkeiten werden ebenfalls genommen, dass er vor dem Pharao keine Sprachprobleme haben kann. Auf seine Bitte hin wurde sein Bruder Aaron zum Propheten gemacht und Moses als Beistand zur Verfügung eingesetzt. Mit den letzten Worten seiner Bitte an Allāh will Moses dazu betonen, dass mit der Erfüllung durch Allāhs Macht keine weltlichen Nutzen beabsichtigt werden, sondern damit er umsomehr den Allmächtigen Herrn preisen und Seiner gedenken kann, und auch um seine Dankbarkeit ausdrücken zu können (vgl. 26:29-36; 27:10; 28:29-35; 79:24 und die Anmerkung dazu). Er sprach: ”Dein Wunsch ist dir gewährt, o Moses! (20:36) Und sicher haben Wir dir (auch schon) ein andermal Gnade erwiesen (20:37), als Wir deiner Mutter jene Weisung eingaben (20:38): »Lege ihn in einen Kasten und wirf ihn in den Fluss, dann wird der Fluss ihn ans Ufer spülen, so dass ein Feind von Mir und ihm ihn aufnehmen wird«. Und Ich habe auf dich Liebe von Mir gelegt; damit du unter Meinem Auge aufgezogen wurdest. (20:39) Damals ging deine Schwester hin und sagte: »Soll ich euch jemanden empfehlen, der ihn betreuen könnte?« So gaben Wir dich deiner Mutter wieder, auf dass ihr Auge von Freude erfüllt würde und sie sich nicht grämte. Und du erschlugst einen Menschen, Wir aber erretteten dich aus der Trübsal. Dann prüften Wir dich auf mannigfache Art.

Die weiß strahlende Hand ist keine kranke, sondern ein Wunderzeichen für den Pharao. Zusätzlich zu diesem Wunder werden die Sorgen Moses von ihm genommen. Er erhält gleichzeitig die Bereitschaft für die Ausführung seiner Aufgabe. Seine Sprachschwierigkeiten werden ebenfalls genommen, dass er vor dem Pharao keine Sprachprobleme haben kann. Auf seine Bitte hin wurde sein Bruder Aaron zum Propheten gemacht und Moses als Beistand zur Verfügung eingesetzt. Mit den letzten Worten seiner Bitte an Allāh will Moses dazu betonen, dass mit der Erfüllung durch Allāhs Macht keine weltlichen Nutzen beabsichtigt werden, sondern damit er umsomehr den Allmächtigen Herrn preisen und Seiner gedenken kann, und auch um seine Dankbarkeit ausdrücken zu können (vgl. 26:29-36; 27:10; 28:29-35; 79:24 und die Anmerkung dazu). Er sprach: ”Dein Wunsch ist dir gewährt, o Moses! (20:36) Und sicher haben Wir dir (auch schon) ein andermal Gnade erwiesen (20:37), als Wir deiner Mutter jene Weisung eingaben (20:38): »Lege ihn in einen Kasten und wirf ihn in den Fluss, dann wird der Fluss ihn ans Ufer spülen, so dass ein Feind von Mir und ihm ihn aufnehmen wird«. Und Ich habe auf dich Liebe von Mir gelegt; damit du unter Meinem Auge aufgezogen wurdest. (20:39) Damals ging deine Schwester hin und sagte: »Soll ich euch jemanden empfehlen, der ihn betreuen könnte?« So gaben Wir dich deiner Mutter wieder, auf dass ihr Auge von Freude erfüllt würde und sie sich nicht grämte. Und du erschlugst einen Menschen, Wir aber erretteten dich aus der Trübsal. Dann prüften Wir dich auf mannigfache Art.

Die weiß strahlende Hand ist keine kranke, sondern ein Wunderzeichen für den Pharao. Zusätzlich zu diesem Wunder werden die Sorgen Moses von ihm genommen. Er erhält gleichzeitig die Bereitschaft für die Ausführung seiner Aufgabe. Seine Sprachschwierigkeiten werden ebenfalls genommen, dass er vor dem Pharao keine Sprachprobleme haben kann. Auf seine Bitte hin wurde sein Bruder Aaron zum Propheten gemacht und Moses als Beistand zur Verfügung eingesetzt. Mit den letzten Worten seiner Bitte an Allāh will Moses dazu betonen, dass mit der Erfüllung durch Allāhs Macht keine weltlichen Nutzen beabsichtigt werden, sondern damit er umsomehr den Allmächtigen Herrn preisen und Seiner gedenken kann, und auch um seine Dankbarkeit ausdrücken zu können (vgl. 26:29-36; 27:10; 28:29-35; 79:24 und die Anmerkung dazu). Er sprach: ”Dein Wunsch ist dir gewährt, o Moses! (20:36) Und sicher haben Wir dir (auch schon) ein andermal Gnade erwiesen (20:37), als Wir deiner Mutter jene Weisung eingaben (20:38): »Lege ihn in einen Kasten und wirf ihn in den Fluss, dann wird der Fluss ihn ans Ufer spülen, so dass ein Feind von Mir und ihm ihn aufnehmen wird«. Und Ich habe auf dich Liebe von Mir gelegt; damit du unter Meinem Auge aufgezogen wurdest. (20:39) Damals ging deine Schwester hin und sagte: »Soll ich euch jemanden empfehlen, der ihn betreuen könnte?« So gaben Wir dich deiner Mutter wieder, auf dass ihr Auge von Freude erfüllt würde und sie sich nicht grämte. Und du erschlugst einen Menschen, Wir aber erretteten dich aus der Trübsal. Dann prüften Wir dich auf mannigfache Art.

Die weiß strahlende Hand ist keine kranke, sondern ein Wunderzeichen für den Pharao. Zusätzlich zu diesem Wunder werden die Sorgen Moses von ihm genommen. Er erhält gleichzeitig die Bereitschaft für die Ausführung seiner Aufgabe. Seine Sprachschwierigkeiten werden ebenfalls genommen, dass er vor dem Pharao keine Sprachprobleme haben kann. Auf seine Bitte hin wurde sein Bruder Aaron zum Propheten gemacht und Moses als Beistand zur Verfügung eingesetzt. Mit den letzten Worten seiner Bitte an Allāh will Moses dazu betonen, dass mit der Erfüllung durch Allāhs Macht keine weltlichen Nutzen beabsichtigt werden, sondern damit er umsomehr den Allmächtigen Herrn preisen und Seiner gedenken kann, und auch um seine Dankbarkeit ausdrücken zu können (vgl. 26:29-36; 27:10; 28:29-35; 79:24 und die Anmerkung dazu). Er sprach: ”Dein Wunsch ist dir gewährt, o Moses! (20:36) Und sicher haben Wir dir (auch schon) ein andermal Gnade erwiesen (20:37), als Wir deiner Mutter jene Weisung eingaben (20:38): »Lege ihn in einen Kasten und wirf ihn in den Fluss, dann wird der Fluss ihn ans Ufer spülen, so dass ein Feind von Mir und ihm ihn aufnehmen wird«. Und Ich habe auf dich Liebe von Mir gelegt; damit du unter Meinem Auge aufgezogen wurdest. (20:39) Damals ging deine Schwester hin und sagte: »Soll ich euch jemanden empfehlen, der ihn betreuen könnte?« So gaben Wir dich deiner Mutter wieder, auf dass ihr Auge von Freude erfüllt würde und sie sich nicht grämte. Und du erschlugst einen Menschen, Wir aber erretteten dich aus der Trübsal. Dann prüften Wir dich auf mannigfache Art.

Die weiß strahlende Hand ist keine kranke, sondern ein Wunderzeichen für den Pharao. Zusätzlich zu diesem Wunder werden die Sorgen Moses von ihm genommen. Er erhält gleichzeitig die Bereitschaft für die Ausführung seiner Aufgabe. Seine Sprachschwierigkeiten werden ebenfalls genommen, dass er vor dem Pharao keine Sprachprobleme haben kann. Auf seine Bitte hin wurde sein Bruder Aaron zum Propheten gemacht und Moses als Beistand zur Verfügung eingesetzt. Mit den letzten Worten seiner Bitte an Allāh will Moses dazu betonen, dass mit der Erfüllung durch Allāhs Macht keine weltlichen Nutzen beabsichtigt werden, sondern damit er umsomehr den Allmächtigen Herrn preisen und Seiner gedenken kann, und auch um seine Dankbarkeit ausdrücken zu können (vgl. 26:29-36; 27:10; 28:29-35; 79:24 und die Anmerkung dazu). Er sprach: ”Dein Wunsch ist dir gewährt, o Moses! (20:36) Und sicher haben Wir dir (auch schon) ein andermal Gnade erwiesen (20:37), als Wir deiner Mutter jene Weisung eingaben (20:38): »Lege ihn in einen Kasten und wirf ihn in den Fluss, dann wird der Fluss ihn ans Ufer spülen, so dass ein Feind von Mir und ihm ihn aufnehmen wird«. Und Ich habe auf dich Liebe von Mir gelegt; damit du unter Meinem Auge aufgezogen wurdest. (20:39) Damals ging deine Schwester hin und sagte: »Soll ich euch jemanden empfehlen, der ihn betreuen könnte?« So gaben Wir dich deiner Mutter wieder, auf dass ihr Auge von Freude erfüllt würde und sie sich nicht grämte. Und du erschlugst einen Menschen, Wir aber erretteten dich aus der Trübsal. Dann prüften Wir dich auf mannigfache Art.

Die weiß strahlende Hand ist keine kranke, sondern ein Wunderzeichen für den Pharao. Zusätzlich zu diesem Wunder werden die Sorgen Moses von ihm genommen. Er erhält gleichzeitig die Bereitschaft für die Ausführung seiner Aufgabe. Seine Sprachschwierigkeiten werden ebenfalls genommen, dass er vor dem Pharao keine Sprachprobleme haben kann. Auf seine Bitte hin wurde sein Bruder Aaron zum Propheten gemacht und Moses als Beistand zur Verfügung eingesetzt. Mit den letzten Worten seiner Bitte an Allāh will Moses dazu betonen, dass mit der Erfüllung durch Allāhs Macht keine weltlichen Nutzen beabsichtigt werden, sondern damit er umsomehr den Allmächtigen Herrn preisen und Seiner gedenken kann, und auch um seine Dankbarkeit ausdrücken zu können (vgl. 26:29-36; 27:10; 28:29-35; 79:24 und die Anmerkung dazu). Er sprach: ”Dein Wunsch ist dir gewährt, o Moses! (20:36) Und sicher haben Wir dir (auch schon) ein andermal Gnade erwiesen (20:37), als Wir deiner Mutter jene Weisung eingaben (20:38): »Lege ihn in einen Kasten und wirf ihn in den Fluss, dann wird der Fluss ihn ans Ufer spülen, so dass ein Feind von Mir und ihm ihn aufnehmen wird«. Und Ich habe auf dich Liebe von Mir gelegt; damit du unter Meinem Auge aufgezogen wurdest. (20:39) Damals ging deine Schwester hin und sagte: »Soll ich euch jemanden empfehlen, der ihn betreuen könnte?« So gaben Wir dich deiner Mutter wieder, auf dass ihr Auge von Freude erfüllt würde und sie sich nicht grämte. Und du erschlugst einen Menschen, Wir aber erretteten dich aus der Trübsal. Dann prüften Wir dich auf mannigfache Art.

Die weiß strahlende Hand ist keine kranke, sondern ein Wunderzeichen für den Pharao. Zusätzlich zu diesem Wunder werden die Sorgen Moses von ihm genommen. Er erhält gleichzeitig die Bereitschaft für die Ausführung seiner Aufgabe. Seine Sprachschwierigkeiten werden ebenfalls genommen, dass er vor dem Pharao keine Sprachprobleme haben kann. Auf seine Bitte hin wurde sein Bruder Aaron zum Propheten gemacht und Moses als Beistand zur Verfügung eingesetzt. Mit den letzten Worten seiner Bitte an Allāh will Moses dazu betonen, dass mit der Erfüllung durch Allāhs Macht keine weltlichen Nutzen beabsichtigt werden, sondern damit er umsomehr den Allmächtigen Herrn preisen und Seiner gedenken kann, und auch um seine Dankbarkeit ausdrücken zu können (vgl. 26:29-36; 27:10; 28:29-35; 79:24 und die Anmerkung dazu). Er sprach: ”Dein Wunsch ist dir gewährt, o Moses! (20:36) Und sicher haben Wir dir (auch schon) ein andermal Gnade erwiesen (20:37), als Wir deiner Mutter jene Weisung eingaben (20:38): »Lege ihn in einen Kasten und wirf ihn in den Fluss, dann wird der Fluss ihn ans Ufer spülen, so dass ein Feind von Mir und ihm ihn aufnehmen wird«. Und Ich habe auf dich Liebe von Mir gelegt; damit du unter Meinem Auge aufgezogen wurdest. (20:39) Damals ging deine Schwester hin und sagte: »Soll ich euch jemanden empfehlen, der ihn betreuen könnte?« So gaben Wir dich deiner Mutter wieder, auf dass ihr Auge von Freude erfüllt würde und sie sich nicht grämte. Und du erschlugst einen Menschen, Wir aber erretteten dich aus der Trübsal. Dann prüften Wir dich auf mannigfache Art.

Allāh erhörte die Bitte Moses' ohne Aufschub und erwähnte Seine Barmherzigkeit an Moses schon am Kindesalter bevor er überhaupt dies wahrnehmen konnte. Damit wurde Moses darauf aufmerksam gemacht, dass, was mit ihm geschieht, einem göttlichen Plan entspricht. So machte Allāh lt. Plan dem Pharao, Seinem Feind, das Kind liebenswert, und ernährte ihn mit der Milch seiner Mutter. Sogar bei dem Mord an einem Menschen errettete ihn Allāh aus der Trübsal. (vgl. 28:3-21 und die Anmerkung dazu). Und du verweiltest jahrelang unter dem Volk von Madyan. Hierauf kamst du hierher, o Moses, gemäß einer bestimmten Fügung. (20:40) Und Ich habe dich für Mich ausgewählt. (20:41) Geht denn mit Meinen Zeichen hin, du und dein Bruder, und lasst nicht (darin) nach, Meiner zu gedenken. (20:42) Geht beide zu Pharao; denn er ist aufsässig geworden. (20:43) Jedoch sprecht zu ihm in sanfter Sprache; vielleicht lässt er sich mahnen oder fürchtet sich.“ (20:44)

Allāh erhörte die Bitte Moses' ohne Aufschub und erwähnte Seine Barmherzigkeit an Moses schon am Kindesalter bevor er überhaupt dies wahrnehmen konnte. Damit wurde Moses darauf aufmerksam gemacht, dass, was mit ihm geschieht, einem göttlichen Plan entspricht. So machte Allāh lt. Plan dem Pharao, Seinem Feind, das Kind liebenswert, und ernährte ihn mit der Milch seiner Mutter. Sogar bei dem Mord an einem Menschen errettete ihn Allāh aus der Trübsal. (vgl. 28:3-21 und die Anmerkung dazu). Und du verweiltest jahrelang unter dem Volk von Madyan. Hierauf kamst du hierher, o Moses, gemäß einer bestimmten Fügung. (20:40) Und Ich habe dich für Mich ausgewählt. (20:41) Geht denn mit Meinen Zeichen hin, du und dein Bruder, und lasst nicht (darin) nach, Meiner zu gedenken. (20:42) Geht beide zu Pharao; denn er ist aufsässig geworden. (20:43) Jedoch sprecht zu ihm in sanfter Sprache; vielleicht lässt er sich mahnen oder fürchtet sich.“ (20:44)

Allāh erhörte die Bitte Moses' ohne Aufschub und erwähnte Seine Barmherzigkeit an Moses schon am Kindesalter bevor er überhaupt dies wahrnehmen konnte. Damit wurde Moses darauf aufmerksam gemacht, dass, was mit ihm geschieht, einem göttlichen Plan entspricht. So machte Allāh lt. Plan dem Pharao, Seinem Feind, das Kind liebenswert, und ernährte ihn mit der Milch seiner Mutter. Sogar bei dem Mord an einem Menschen errettete ihn Allāh aus der Trübsal. (vgl. 28:3-21 und die Anmerkung dazu). Und du verweiltest jahrelang unter dem Volk von Madyan. Hierauf kamst du hierher, o Moses, gemäß einer bestimmten Fügung. (20:40) Und Ich habe dich für Mich ausgewählt. (20:41) Geht denn mit Meinen Zeichen hin, du und dein Bruder, und lasst nicht (darin) nach, Meiner zu gedenken. (20:42) Geht beide zu Pharao; denn er ist aufsässig geworden. (20:43) Jedoch sprecht zu ihm in sanfter Sprache; vielleicht lässt er sich mahnen oder fürchtet sich.“ (20:44)

Allāh erhörte die Bitte Moses' ohne Aufschub und erwähnte Seine Barmherzigkeit an Moses schon am Kindesalter bevor er überhaupt dies wahrnehmen konnte. Damit wurde Moses darauf aufmerksam gemacht, dass, was mit ihm geschieht, einem göttlichen Plan entspricht. So machte Allāh lt. Plan dem Pharao, Seinem Feind, das Kind liebenswert, und ernährte ihn mit der Milch seiner Mutter. Sogar bei dem Mord an einem Menschen errettete ihn Allāh aus der Trübsal. (vgl. 28:3-21 und die Anmerkung dazu). Und du verweiltest jahrelang unter dem Volk von Madyan. Hierauf kamst du hierher, o Moses, gemäß einer bestimmten Fügung. (20:40) Und Ich habe dich für Mich ausgewählt. (20:41) Geht denn mit Meinen Zeichen hin, du und dein Bruder, und lasst nicht (darin) nach, Meiner zu gedenken. (20:42) Geht beide zu Pharao; denn er ist aufsässig geworden. (20:43) Jedoch sprecht zu ihm in sanfter Sprache; vielleicht lässt er sich mahnen oder fürchtet sich.“ (20:44)

Allāh erhörte die Bitte Moses' ohne Aufschub und erwähnte Seine Barmherzigkeit an Moses schon am Kindesalter bevor er überhaupt dies wahrnehmen konnte. Damit wurde Moses darauf aufmerksam gemacht, dass, was mit ihm geschieht, einem göttlichen Plan entspricht. So machte Allāh lt. Plan dem Pharao, Seinem Feind, das Kind liebenswert, und ernährte ihn mit der Milch seiner Mutter. Sogar bei dem Mord an einem Menschen errettete ihn Allāh aus der Trübsal. (vgl. 28:3-21 und die Anmerkung dazu). Und du verweiltest jahrelang unter dem Volk von Madyan. Hierauf kamst du hierher, o Moses, gemäß einer bestimmten Fügung. (20:40) Und Ich habe dich für Mich ausgewählt. (20:41) Geht denn mit Meinen Zeichen hin, du und dein Bruder, und lasst nicht (darin) nach, Meiner zu gedenken. (20:42) Geht beide zu Pharao; denn er ist aufsässig geworden. (20:43) Jedoch sprecht zu ihm in sanfter Sprache; vielleicht lässt er sich mahnen oder fürchtet sich.“ (20:44) Mit den Worten "Und Ich habe dich für Mich ausgewählt" ist die göttliche Vorherbestimmung für die Aufgabe Moses als Prophet gemeint. Dafür werden Moses und sein Bruder Aaron mit diesen Wunderzeichen unterstützt und zum Pharao gehen, um ihn zu ermahnen und zu warnen vor den Folgen seiner Aufsässigkeit. Die Verwendung sanfter Sprache dafür wird im Schlusssatz mit den Worten begründet: "vielleicht lässt er sich mahnen oder fürchtet sich.“ (vgl. 28:12, 15-28 und die Anmerkung dazu). Beide sagten: ”Unser Herr, wir fürchten, er könnte sich an uns vergreifen oder das Ausmaß seiner Gewalt übersteigen.“ (20:45) Er sprach: ”Fürchtet euch nicht; denn Ich bin mit euch beiden. Ich höre und sehe. (20:46) So geht denn beide zu ihm hin und sprecht: »Wir sind zwei Gesandte deines Herrn; so lass die Kinder Israels mit uns ziehen; und bestrafe sie nicht. Wir haben dir in Wahrheit ein Zeichen von deinem Herrn gebracht und Friede sei auf dem, der der Rechtleitung folgt! (20:47) Es ist uns offenbart worden, dass die Strafe über den kommen wird, der (den Glauben) verwirft und sich (von ihm) abwendet«.“ (20:48)

Mit den Worten "Und Ich habe dich für Mich ausgewählt" ist die göttliche Vorherbestimmung für die Aufgabe Moses als Prophet gemeint. Dafür werden Moses und sein Bruder Aaron mit diesen Wunderzeichen unterstützt und zum Pharao gehen, um ihn zu ermahnen und zu warnen vor den Folgen seiner Aufsässigkeit. Die Verwendung sanfter Sprache dafür wird im Schlusssatz mit den Worten begründet: "vielleicht lässt er sich mahnen oder fürchtet sich.“ (vgl. 28:12, 15-28 und die Anmerkung dazu). Beide sagten: ”Unser Herr, wir fürchten, er könnte sich an uns vergreifen oder das Ausmaß seiner Gewalt übersteigen.“ (20:45) Er sprach: ”Fürchtet euch nicht; denn Ich bin mit euch beiden. Ich höre und sehe. (20:46) So geht denn beide zu ihm hin und sprecht: »Wir sind zwei Gesandte deines Herrn; so lass die Kinder Israels mit uns ziehen; und bestrafe sie nicht. Wir haben dir in Wahrheit ein Zeichen von deinem Herrn gebracht und Friede sei auf dem, der der Rechtleitung folgt! (20:47) Es ist uns offenbart worden, dass die Strafe über den kommen wird, der (den Glauben) verwirft und sich (von ihm) abwendet«.“ (20:48)

Mit den Worten "Und Ich habe dich für Mich ausgewählt" ist die göttliche Vorherbestimmung für die Aufgabe Moses als Prophet gemeint. Dafür werden Moses und sein Bruder Aaron mit diesen Wunderzeichen unterstützt und zum Pharao gehen, um ihn zu ermahnen und zu warnen vor den Folgen seiner Aufsässigkeit. Die Verwendung sanfter Sprache dafür wird im Schlusssatz mit den Worten begründet: "vielleicht lässt er sich mahnen oder fürchtet sich.“ (vgl. 28:12, 15-28 und die Anmerkung dazu). Beide sagten: ”Unser Herr, wir fürchten, er könnte sich an uns vergreifen oder das Ausmaß seiner Gewalt übersteigen.“ (20:45) Er sprach: ”Fürchtet euch nicht; denn Ich bin mit euch beiden. Ich höre und sehe. (20:46) So geht denn beide zu ihm hin und sprecht: »Wir sind zwei Gesandte deines Herrn; so lass die Kinder Israels mit uns ziehen; und bestrafe sie nicht. Wir haben dir in Wahrheit ein Zeichen von deinem Herrn gebracht und Friede sei auf dem, der der Rechtleitung folgt! (20:47) Es ist uns offenbart worden, dass die Strafe über den kommen wird, der (den Glauben) verwirft und sich (von ihm) abwendet«.“ (20:48)

Mit den Worten "Und Ich habe dich für Mich ausgewählt" ist die göttliche Vorherbestimmung für die Aufgabe Moses als Prophet gemeint. Dafür werden Moses und sein Bruder Aaron mit diesen Wunderzeichen unterstützt und zum Pharao gehen, um ihn zu ermahnen und zu warnen vor den Folgen seiner Aufsässigkeit. Die Verwendung sanfter Sprache dafür wird im Schlusssatz mit den Worten begründet: "vielleicht lässt er sich mahnen oder fürchtet sich.“ (vgl. 28:12, 15-28 und die Anmerkung dazu). Beide sagten: ”Unser Herr, wir fürchten, er könnte sich an uns vergreifen oder das Ausmaß seiner Gewalt übersteigen.“ (20:45) Er sprach: ”Fürchtet euch nicht; denn Ich bin mit euch beiden. Ich höre und sehe. (20:46) So geht denn beide zu ihm hin und sprecht: »Wir sind zwei Gesandte deines Herrn; so lass die Kinder Israels mit uns ziehen; und bestrafe sie nicht. Wir haben dir in Wahrheit ein Zeichen von deinem Herrn gebracht und Friede sei auf dem, der der Rechtleitung folgt! (20:47) Es ist uns offenbart worden, dass die Strafe über den kommen wird, der (den Glauben) verwirft und sich (von ihm) abwendet«.“ (20:48)

Mit den Worten "Und Ich habe dich für Mich ausgewählt" ist die göttliche Vorherbestimmung für die Aufgabe Moses als Prophet gemeint. Dafür werden Moses und sein Bruder Aaron mit diesen Wunderzeichen unterstützt und zum Pharao gehen, um ihn zu ermahnen und zu warnen vor den Folgen seiner Aufsässigkeit. Die Verwendung sanfter Sprache dafür wird im Schlusssatz mit den Worten begründet: "vielleicht lässt er sich mahnen oder fürchtet sich.“ (vgl. 28:12, 15-28 und die Anmerkung dazu). Beide sagten: ”Unser Herr, wir fürchten, er könnte sich an uns vergreifen oder das Ausmaß seiner Gewalt übersteigen.“ (20:45) Er sprach: ”Fürchtet euch nicht; denn Ich bin mit euch beiden. Ich höre und sehe. (20:46) So geht denn beide zu ihm hin und sprecht: »Wir sind zwei Gesandte deines Herrn; so lass die Kinder Israels mit uns ziehen; und bestrafe sie nicht. Wir haben dir in Wahrheit ein Zeichen von deinem Herrn gebracht und Friede sei auf dem, der der Rechtleitung folgt! (20:47) Es ist uns offenbart worden, dass die Strafe über den kommen wird, der (den Glauben) verwirft und sich (von ihm) abwendet«.“ (20:48)

Die Befürchtung vor diesem gefährlichen Auftrag wird zwar mit der zu erwartenden Gewalttätigkeit Pharaos argumentiert, aber gegenüber der Allmacht Allāhs, Der hört und sieht, ist sie unbegründet. Die Aufgabe der beiden Propheten Allāhs, Moses und Aaron, bestand mit dem Wortlaut in 20:47. Man merkt, dass die Belohnung desjenigen, der die Rechtleitung folgt und die Bestrafung desjenigen, der sich davon abwendet (in 20:48) verallgemeinert werden und nicht unbedingt nur an Pharao gerichtet, sondern an die ganze Menschheit zu allen Orten und Zeiten (vgl. 2:49; 7:141; 14:6 und die Anmerkung dazu). (Pharao) sagte: ”Wer ist euer beider Herr, o Moses?“ (20:49) Er sagte: ”Unser Herr ist Der, Der jedem Ding seine Schöpfungsart gab, alsdann es zu einem bestimmten Dasein leitete.“ (20:50) Er (Pharao) sagte: ”Und wie steht es dann um die früheren Geschlechter?“ (20:51) Er sagte: ”Das Wissen um sie steht bei meinem Herrn in einem Buch. Weder irrt mein Herr, noch vergisst Er.“ (20:52)

Die Befürchtung vor diesem gefährlichen Auftrag wird zwar mit der zu erwartenden Gewalttätigkeit Pharaos argumentiert, aber gegenüber der Allmacht Allāhs, Der hört und sieht, ist sie unbegründet. Die Aufgabe der beiden Propheten Allāhs, Moses und Aaron, bestand mit dem Wortlaut in 20:47. Man merkt, dass die Belohnung desjenigen, der die Rechtleitung folgt und die Bestrafung desjenigen, der sich davon abwendet (in 20:48) verallgemeinert werden und nicht unbedingt nur an Pharao gerichtet, sondern an die ganze Menschheit zu allen Orten und Zeiten (vgl. 2:49; 7:141; 14:6 und die Anmerkung dazu). (Pharao) sagte: ”Wer ist euer beider Herr, o Moses?“ (20:49) Er sagte: ”Unser Herr ist Der, Der jedem Ding seine Schöpfungsart gab, alsdann es zu einem bestimmten Dasein leitete.“ (20:50) Er (Pharao) sagte: ”Und wie steht es dann um die früheren Geschlechter?“ (20:51) Er sagte: ”Das Wissen um sie steht bei meinem Herrn in einem Buch. Weder irrt mein Herr, noch vergisst Er.“ (20:52)

Die Befürchtung vor diesem gefährlichen Auftrag wird zwar mit der zu erwartenden Gewalttätigkeit Pharaos argumentiert, aber gegenüber der Allmacht Allāhs, Der hört und sieht, ist sie unbegründet. Die Aufgabe der beiden Propheten Allāhs, Moses und Aaron, bestand mit dem Wortlaut in 20:47. Man merkt, dass die Belohnung desjenigen, der die Rechtleitung folgt und die Bestrafung desjenigen, der sich davon abwendet (in 20:48) verallgemeinert werden und nicht unbedingt nur an Pharao gerichtet, sondern an die ganze Menschheit zu allen Orten und Zeiten (vgl. 2:49; 7:141; 14:6 und die Anmerkung dazu). (Pharao) sagte: ”Wer ist euer beider Herr, o Moses?“ (20:49) Er sagte: ”Unser Herr ist Der, Der jedem Ding seine Schöpfungsart gab, alsdann es zu einem bestimmten Dasein leitete.“ (20:50) Er (Pharao) sagte: ”Und wie steht es dann um die früheren Geschlechter?“ (20:51) Er sagte: ”Das Wissen um sie steht bei meinem Herrn in einem Buch. Weder irrt mein Herr, noch vergisst Er.“ (20:52)

Die Befürchtung vor diesem gefährlichen Auftrag wird zwar mit der zu erwartenden Gewalttätigkeit Pharaos argumentiert, aber gegenüber der Allmacht Allāhs, Der hört und sieht, ist sie unbegründet. Die Aufgabe der beiden Propheten Allāhs, Moses und Aaron, bestand mit dem Wortlaut in 20:47. Man merkt, dass die Belohnung desjenigen, der die Rechtleitung folgt und die Bestrafung desjenigen, der sich davon abwendet (in 20:48) verallgemeinert werden und nicht unbedingt nur an Pharao gerichtet, sondern an die ganze Menschheit zu allen Orten und Zeiten (vgl. 2:49; 7:141; 14:6 und die Anmerkung dazu). (Pharao) sagte: ”Wer ist euer beider Herr, o Moses?“ (20:49) Er sagte: ”Unser Herr ist Der, Der jedem Ding seine Schöpfungsart gab, alsdann es zu einem bestimmten Dasein leitete.“ (20:50) Er (Pharao) sagte: ”Und wie steht es dann um die früheren Geschlechter?“ (20:51) Er sagte: ”Das Wissen um sie steht bei meinem Herrn in einem Buch. Weder irrt mein Herr, noch vergisst Er.“ (20:52)

Pharao, der sich selbst für einen "Gott" oder für den "Sohn der Götter" hält, stellt Moses und Aaron eine juristische Falle, um ihre Abtrünnigkeit und Aufsässigkeit vor dem ägyptischen Volk zu proklamieren. Moses (a.s.) gibt dafür eine unwiderrufliche Antwort, auf die Pharao nicht eingehen konnte (vgl. 87:2-3 und Reaktion des Königs in 2:258), sondern er lässt sie gelten und fragt nach dem Schicksal der früheren Geschlechter, zu denen seine Vorfahren unter den Herrschern Ägyptens gehörten, die genau wie er "Götter" oder "Söhne der Götter" waren. (Er ist es) Der die Erde für euch zu einem Lager gemacht hat und Wege über sie für euch hinlaufen lässt und Regen vom Himmel hernieder sendet. Und damit bringen Wir Paare von Pflanzenarten hervor. (20:53) Esst denn und weidet euer Vieh. Wahrlich, hierin liegen Zeichen für Leute von Verstand. (20:54) Aus ihr (der Erde) haben Wir euch erschaffen, und in sie werden Wir euch zurückkehren lassen, und aus ihr bringen Wir euch abermals hervor. (20:55) Und wir ließen ihn (Pharao) Unsere Zeichen allesamt schauen; doch er verwarf (sie) und weigerte sich (zu glauben). (20:56)

Pharao, der sich selbst für einen "Gott" oder für den "Sohn der Götter" hält, stellt Moses und Aaron eine juristische Falle, um ihre Abtrünnigkeit und Aufsässigkeit vor dem ägyptischen Volk zu proklamieren. Moses (a.s.) gibt dafür eine unwiderrufliche Antwort, auf die Pharao nicht eingehen konnte (vgl. 87:2-3 und Reaktion des Königs in 2:258), sondern er lässt sie gelten und fragt nach dem Schicksal der früheren Geschlechter, zu denen seine Vorfahren unter den Herrschern Ägyptens gehörten, die genau wie er "Götter" oder "Söhne der Götter" waren. (Er ist es) Der die Erde für euch zu einem Lager gemacht hat und Wege über sie für euch hinlaufen lässt und Regen vom Himmel hernieder sendet. Und damit bringen Wir Paare von Pflanzenarten hervor. (20:53) Esst denn und weidet euer Vieh. Wahrlich, hierin liegen Zeichen für Leute von Verstand. (20:54) Aus ihr (der Erde) haben Wir euch erschaffen, und in sie werden Wir euch zurückkehren lassen, und aus ihr bringen Wir euch abermals hervor. (20:55) Und wir ließen ihn (Pharao) Unsere Zeichen allesamt schauen; doch er verwarf (sie) und weigerte sich (zu glauben). (20:56)

Pharao, der sich selbst für einen "Gott" oder für den "Sohn der Götter" hält, stellt Moses und Aaron eine juristische Falle, um ihre Abtrünnigkeit und Aufsässigkeit vor dem ägyptischen Volk zu proklamieren. Moses (a.s.) gibt dafür eine unwiderrufliche Antwort, auf die Pharao nicht eingehen konnte (vgl. 87:2-3 und Reaktion des Königs in 2:258), sondern er lässt sie gelten und fragt nach dem Schicksal der früheren Geschlechter, zu denen seine Vorfahren unter den Herrschern Ägyptens gehörten, die genau wie er "Götter" oder "Söhne der Götter" waren. (Er ist es) Der die Erde für euch zu einem Lager gemacht hat und Wege über sie für euch hinlaufen lässt und Regen vom Himmel hernieder sendet. Und damit bringen Wir Paare von Pflanzenarten hervor. (20:53) Esst denn und weidet euer Vieh. Wahrlich, hierin liegen Zeichen für Leute von Verstand. (20:54) Aus ihr (der Erde) haben Wir euch erschaffen, und in sie werden Wir euch zurückkehren lassen, und aus ihr bringen Wir euch abermals hervor. (20:55) Und wir ließen ihn (Pharao) Unsere Zeichen allesamt schauen; doch er verwarf (sie) und weigerte sich (zu glauben). (20:56)

Pharao, der sich selbst für einen "Gott" oder für den "Sohn der Götter" hält, stellt Moses und Aaron eine juristische Falle, um ihre Abtrünnigkeit und Aufsässigkeit vor dem ägyptischen Volk zu proklamieren. Moses (a.s.) gibt dafür eine unwiderrufliche Antwort, auf die Pharao nicht eingehen konnte (vgl. 87:2-3 und Reaktion des Königs in 2:258), sondern er lässt sie gelten und fragt nach dem Schicksal der früheren Geschlechter, zu denen seine Vorfahren unter den Herrschern Ägyptens gehörten, die genau wie er "Götter" oder "Söhne der Götter" waren. (Er ist es) Der die Erde für euch zu einem Lager gemacht hat und Wege über sie für euch hinlaufen lässt und Regen vom Himmel hernieder sendet. Und damit bringen Wir Paare von Pflanzenarten hervor. (20:53) Esst denn und weidet euer Vieh. Wahrlich, hierin liegen Zeichen für Leute von Verstand. (20:54) Aus ihr (der Erde) haben Wir euch erschaffen, und in sie werden Wir euch zurückkehren lassen, und aus ihr bringen Wir euch abermals hervor. (20:55) Und wir ließen ihn (Pharao) Unsere Zeichen allesamt schauen; doch er verwarf (sie) und weigerte sich (zu glauben). (20:56)

Immer und überall ist die Erde für die Menschen ein Lager. Denn der Mensch ist nichts als ein Bewohner dieser Erde. Aus dem Regen entstehen auch die Flüsse - darunter der Nil, der so nah an Pharao vorbeifließt. Die Erwähnung der Erde als ein Teil des Disputs mit Pharao hat ihre Bewandtnis: Dieser Pharao, der sich zur Gottheit erhebt, entstammt nämlich auch aus dieser Erde und wird ebenso zu ihr zurückkehren. Genau wie bei der Ersterschaffung. Dieser Vers wird bei der Beerdigung vorgetragen, wenn ein Muslim ins Grab gesenkt wird (vgl. 3:59; 15:26). (vgl. ferner 13:3 und die Anmerkung dazu). Er sagte: ”Bist du zu uns gekommen, o Moses, um uns durch deinen Zauber aus unserem Lande zu vertreiben? (20:57) Aber wir werden dir sicher einen Zauber gleich diesem bringen; so setze einen Termin an einem neutralen Ort für uns fest, den wir nicht verfehlen werden - weder wir noch du.“ (20:58) Er (Moses) sagte: ”Euer Termin sei auf den Tag des Festes (gelegt), und veranlasse, dass sich die Leute bereits am Vormittag versammeln.“ (20:59)

Immer und überall ist die Erde für die Menschen ein Lager. Denn der Mensch ist nichts als ein Bewohner dieser Erde. Aus dem Regen entstehen auch die Flüsse - darunter der Nil, der so nah an Pharao vorbeifließt. Die Erwähnung der Erde als ein Teil des Disputs mit Pharao hat ihre Bewandtnis: Dieser Pharao, der sich zur Gottheit erhebt, entstammt nämlich auch aus dieser Erde und wird ebenso zu ihr zurückkehren. Genau wie bei der Ersterschaffung. Dieser Vers wird bei der Beerdigung vorgetragen, wenn ein Muslim ins Grab gesenkt wird (vgl. 3:59; 15:26). (vgl. ferner 13:3 und die Anmerkung dazu). Er sagte: ”Bist du zu uns gekommen, o Moses, um uns durch deinen Zauber aus unserem Lande zu vertreiben? (20:57) Aber wir werden dir sicher einen Zauber gleich diesem bringen; so setze einen Termin an einem neutralen Ort für uns fest, den wir nicht verfehlen werden - weder wir noch du.“ (20:58) Er (Moses) sagte: ”Euer Termin sei auf den Tag des Festes (gelegt), und veranlasse, dass sich die Leute bereits am Vormittag versammeln.“ (20:59)

Immer und überall ist die Erde für die Menschen ein Lager. Denn der Mensch ist nichts als ein Bewohner dieser Erde. Aus dem Regen entstehen auch die Flüsse - darunter der Nil, der so nah an Pharao vorbeifließt. Die Erwähnung der Erde als ein Teil des Disputs mit Pharao hat ihre Bewandtnis: Dieser Pharao, der sich zur Gottheit erhebt, entstammt nämlich auch aus dieser Erde und wird ebenso zu ihr zurückkehren. Genau wie bei der Ersterschaffung. Dieser Vers wird bei der Beerdigung vorgetragen, wenn ein Muslim ins Grab gesenkt wird (vgl. 3:59; 15:26). (vgl. ferner 13:3 und die Anmerkung dazu). Er sagte: ”Bist du zu uns gekommen, o Moses, um uns durch deinen Zauber aus unserem Lande zu vertreiben? (20:57) Aber wir werden dir sicher einen Zauber gleich diesem bringen; so setze einen Termin an einem neutralen Ort für uns fest, den wir nicht verfehlen werden - weder wir noch du.“ (20:58) Er (Moses) sagte: ”Euer Termin sei auf den Tag des Festes (gelegt), und veranlasse, dass sich die Leute bereits am Vormittag versammeln.“ (20:59)

Immer und überall ist die Erde für die Menschen ein Lager. Denn der Mensch ist nichts als ein Bewohner dieser Erde. Aus dem Regen entstehen auch die Flüsse - darunter der Nil, der so nah an Pharao vorbeifließt. Die Erwähnung der Erde als ein Teil des Disputs mit Pharao hat ihre Bewandtnis: Dieser Pharao, der sich zur Gottheit erhebt, entstammt nämlich auch aus dieser Erde und wird ebenso zu ihr zurückkehren. Genau wie bei der Ersterschaffung. Dieser Vers wird bei der Beerdigung vorgetragen, wenn ein Muslim ins Grab gesenkt wird (vgl. 3:59; 15:26). (vgl. ferner 13:3 und die Anmerkung dazu). Er sagte: ”Bist du zu uns gekommen, o Moses, um uns durch deinen Zauber aus unserem Lande zu vertreiben? (20:57) Aber wir werden dir sicher einen Zauber gleich diesem bringen; so setze einen Termin an einem neutralen Ort für uns fest, den wir nicht verfehlen werden - weder wir noch du.“ (20:58) Er (Moses) sagte: ”Euer Termin sei auf den Tag des Festes (gelegt), und veranlasse, dass sich die Leute bereits am Vormittag versammeln.“ (20:59)

Die Ägypter praktizierten meisterhaft Magie, um das Volk zu betrügen. Hier werfen sie dem Gesandten Allāhs vor, dasselbe zu tun, obgleich seine Einstellung und die Quelle seiner Kraft völlig anders sind. So verstehen es immer die Tyrannen dieser Erde. Wenn jemand zu Allāh aufruft, vermuten sie gleich, dass ein irdisches Ziel hinter diesem Aufruf steht. Moses (a.s.) wählt den Tag des Festes aus, um eine größtmögliche Menschenmenge anzuziehen. Da wandte sich Pharao ab und plante eine List, und dann kam er. (20:60) Moses sagte zu ihnen: ”Wehe euch, ersinnt keine Lüge gegen Allāh, damit Er euch nicht durch eine Strafe vernichte. Wer eine Lüge ersinnt, der wird eine Enttäuschung erleben.“ (20:61) Dann stritten sie sich über ihre Sache und berieten (sich) insgeheim. (20:62) Sie sagten: ”Diese beiden sind sicher Zauberer, die euch durch ihren Zauber aus eurem Land vertreiben und eure vortreffliche Lebensweise beseitigen wollen. (20:63) So zeigt, was ihr an Macht habt und kommt dann wohlgereiht nach vorn. Und wer heute die Oberhand gewinnt, der wird Erfolg haben.“ (20:64)

Die Ägypter praktizierten meisterhaft Magie, um das Volk zu betrügen. Hier werfen sie dem Gesandten Allāhs vor, dasselbe zu tun, obgleich seine Einstellung und die Quelle seiner Kraft völlig anders sind. So verstehen es immer die Tyrannen dieser Erde. Wenn jemand zu Allāh aufruft, vermuten sie gleich, dass ein irdisches Ziel hinter diesem Aufruf steht. Moses (a.s.) wählt den Tag des Festes aus, um eine größtmögliche Menschenmenge anzuziehen. Da wandte sich Pharao ab und plante eine List, und dann kam er. (20:60) Moses sagte zu ihnen: ”Wehe euch, ersinnt keine Lüge gegen Allāh, damit Er euch nicht durch eine Strafe vernichte. Wer eine Lüge ersinnt, der wird eine Enttäuschung erleben.“ (20:61) Dann stritten sie sich über ihre Sache und berieten (sich) insgeheim. (20:62) Sie sagten: ”Diese beiden sind sicher Zauberer, die euch durch ihren Zauber aus eurem Land vertreiben und eure vortreffliche Lebensweise beseitigen wollen. (20:63) So zeigt, was ihr an Macht habt und kommt dann wohlgereiht nach vorn. Und wer heute die Oberhand gewinnt, der wird Erfolg haben.“ (20:64)

Die Ägypter praktizierten meisterhaft Magie, um das Volk zu betrügen. Hier werfen sie dem Gesandten Allāhs vor, dasselbe zu tun, obgleich seine Einstellung und die Quelle seiner Kraft völlig anders sind. So verstehen es immer die Tyrannen dieser Erde. Wenn jemand zu Allāh aufruft, vermuten sie gleich, dass ein irdisches Ziel hinter diesem Aufruf steht. Moses (a.s.) wählt den Tag des Festes aus, um eine größtmögliche Menschenmenge anzuziehen. Da wandte sich Pharao ab und plante eine List, und dann kam er. (20:60) Moses sagte zu ihnen: ”Wehe euch, ersinnt keine Lüge gegen Allāh, damit Er euch nicht durch eine Strafe vernichte. Wer eine Lüge ersinnt, der wird eine Enttäuschung erleben.“ (20:61) Dann stritten sie sich über ihre Sache und berieten (sich) insgeheim. (20:62) Sie sagten: ”Diese beiden sind sicher Zauberer, die euch durch ihren Zauber aus eurem Land vertreiben und eure vortreffliche Lebensweise beseitigen wollen. (20:63) So zeigt, was ihr an Macht habt und kommt dann wohlgereiht nach vorn. Und wer heute die Oberhand gewinnt, der wird Erfolg haben.“ (20:64)

Bereits zuvor unter dem Pharao Amenophis IV oder Echnaton (1377-1360 v.Chr.) hatte es religiöse Umwälzungen zugunsten des Monotheismus gegeben, die jedoch durch einen späteren König wieder rückgängig gemacht worden waren. Der Einfluss aber blieb, und dieser Pharao fürchtete, Moses könnte wieder eine ähnliche Revolution auslösen. (vgl. die Anmerkung dazu bei ÜB; ferner 7:114 und die Anmerkung dazu). Sie sagten: ”O Moses, entweder wirfst du (den Stock zuerst), oder wir werden die Ersten beim Werfen sein.“ (20:65) Er sagte: ”Nein; werft ihr nur!“ Da siehe, ihre Stricke und ihre Stöcke erschienen ihm durch ihre Zauberei, als ob sie umhereilten. (20:66) Und Moses verspürte Furcht in seinem Innern. (20:67) Wir sprachen: ”Fürchte dich nicht; denn du wirst die Oberhand gewinnen. (20:68) Und wirf nur, was in deiner Rechten ist; es wird das verschlingen, was sie gemacht haben; denn das, was sie gemacht haben, ist nur die List eines Zauberers. Und ein Zauberer soll keinen Erfolg haben, woher er auch kommen mag.“ (20:69) Da warfen die Zauberer sich nieder. Sie sagten: ”Wir glauben an den Herrn Aarons und Moses'.“ (20:70)

Bereits zuvor unter dem Pharao Amenophis IV oder Echnaton (1377-1360 v.Chr.) hatte es religiöse Umwälzungen zugunsten des Monotheismus gegeben, die jedoch durch einen späteren König wieder rückgängig gemacht worden waren. Der Einfluss aber blieb, und dieser Pharao fürchtete, Moses könnte wieder eine ähnliche Revolution auslösen. (vgl. die Anmerkung dazu bei ÜB; ferner 7:114 und die Anmerkung dazu). Sie sagten: ”O Moses, entweder wirfst du (den Stock zuerst), oder wir werden die Ersten beim Werfen sein.“ (20:65) Er sagte: ”Nein; werft ihr nur!“ Da siehe, ihre Stricke und ihre Stöcke erschienen ihm durch ihre Zauberei, als ob sie umhereilten. (20:66) Und Moses verspürte Furcht in seinem Innern. (20:67) Wir sprachen: ”Fürchte dich nicht; denn du wirst die Oberhand gewinnen. (20:68) Und wirf nur, was in deiner Rechten ist; es wird das verschlingen, was sie gemacht haben; denn das, was sie gemacht haben, ist nur die List eines Zauberers. Und ein Zauberer soll keinen Erfolg haben, woher er auch kommen mag.“ (20:69) Da warfen die Zauberer sich nieder. Sie sagten: ”Wir glauben an den Herrn Aarons und Moses'.“ (20:70)

Bereits zuvor unter dem Pharao Amenophis IV oder Echnaton (1377-1360 v.Chr.) hatte es religiöse Umwälzungen zugunsten des Monotheismus gegeben, die jedoch durch einen späteren König wieder rückgängig gemacht worden waren. Der Einfluss aber blieb, und dieser Pharao fürchtete, Moses könnte wieder eine ähnliche Revolution auslösen. (vgl. die Anmerkung dazu bei ÜB; ferner 7:114 und die Anmerkung dazu). Sie sagten: ”O Moses, entweder wirfst du (den Stock zuerst), oder wir werden die Ersten beim Werfen sein.“ (20:65) Er sagte: ”Nein; werft ihr nur!“ Da siehe, ihre Stricke und ihre Stöcke erschienen ihm durch ihre Zauberei, als ob sie umhereilten. (20:66) Und Moses verspürte Furcht in seinem Innern. (20:67) Wir sprachen: ”Fürchte dich nicht; denn du wirst die Oberhand gewinnen. (20:68) Und wirf nur, was in deiner Rechten ist; es wird das verschlingen, was sie gemacht haben; denn das, was sie gemacht haben, ist nur die List eines Zauberers. Und ein Zauberer soll keinen Erfolg haben, woher er auch kommen mag.“ (20:69) Da warfen die Zauberer sich nieder. Sie sagten: ”Wir glauben an den Herrn Aarons und Moses'.“ (20:70)

Bereits zuvor unter dem Pharao Amenophis IV oder Echnaton (1377-1360 v.Chr.) hatte es religiöse Umwälzungen zugunsten des Monotheismus gegeben, die jedoch durch einen späteren König wieder rückgängig gemacht worden waren. Der Einfluss aber blieb, und dieser Pharao fürchtete, Moses könnte wieder eine ähnliche Revolution auslösen. (vgl. die Anmerkung dazu bei ÜB; ferner 7:114 und die Anmerkung dazu). Sie sagten: ”O Moses, entweder wirfst du (den Stock zuerst), oder wir werden die Ersten beim Werfen sein.“ (20:65) Er sagte: ”Nein; werft ihr nur!“ Da siehe, ihre Stricke und ihre Stöcke erschienen ihm durch ihre Zauberei, als ob sie umhereilten. (20:66) Und Moses verspürte Furcht in seinem Innern. (20:67) Wir sprachen: ”Fürchte dich nicht; denn du wirst die Oberhand gewinnen. (20:68) Und wirf nur, was in deiner Rechten ist; es wird das verschlingen, was sie gemacht haben; denn das, was sie gemacht haben, ist nur die List eines Zauberers. Und ein Zauberer soll keinen Erfolg haben, woher er auch kommen mag.“ (20:69) Da warfen die Zauberer sich nieder. Sie sagten: ”Wir glauben an den Herrn Aarons und Moses'.“ (20:70)

Bereits zuvor unter dem Pharao Amenophis IV oder Echnaton (1377-1360 v.Chr.) hatte es religiöse Umwälzungen zugunsten des Monotheismus gegeben, die jedoch durch einen späteren König wieder rückgängig gemacht worden waren. Der Einfluss aber blieb, und dieser Pharao fürchtete, Moses könnte wieder eine ähnliche Revolution auslösen. (vgl. die Anmerkung dazu bei ÜB; ferner 7:114 und die Anmerkung dazu). Sie sagten: ”O Moses, entweder wirfst du (den Stock zuerst), oder wir werden die Ersten beim Werfen sein.“ (20:65) Er sagte: ”Nein; werft ihr nur!“ Da siehe, ihre Stricke und ihre Stöcke erschienen ihm durch ihre Zauberei, als ob sie umhereilten. (20:66) Und Moses verspürte Furcht in seinem Innern. (20:67) Wir sprachen: ”Fürchte dich nicht; denn du wirst die Oberhand gewinnen. (20:68) Und wirf nur, was in deiner Rechten ist; es wird das verschlingen, was sie gemacht haben; denn das, was sie gemacht haben, ist nur die List eines Zauberers. Und ein Zauberer soll keinen Erfolg haben, woher er auch kommen mag.“ (20:69) Da warfen die Zauberer sich nieder. Sie sagten: ”Wir glauben an den Herrn Aarons und Moses'.“ (20:70)

Sie werfen ihre Stäbe und Stricke hin, und es entstand der Eindruck, als ob sie sich wie Schlangen umherbewegten (vgl. 7:116ff.). Hier wird gesagt, dass nicht nur den gewöhnlichen Menschen durch die Magie Angst eingeflößt wurde, sondern dass selbst Moses von diesem Effekt ergriffen wurde. Als die Zuschauer dies sahen, waren sie davon überzeugt, dass es sich hier keinesfalls um bloße Zauberei handeln könnte. Die Niederlage der Zauberer und ihr Glaubensbekenntnis zeigten jedoch eindeutig, dass Moses nicht mit Zaubertricks arbeitete. (vgl. 10:79-82 und die Anmerkung dazu). Er (Pharao) sagte: ”Glaubt ihr an ihn, bevor ich es euch erlaube? Er muss wohl euer Meister sein, der euch die Zauberei lehrte. Wahrhaftig, ich will euch darum die Hände und Füße wechselweise abhauen (lassen), und wahrhaftig, ich will euch an den Stämmen der Palmen kreuzigen (lassen); dann werdet ihr bestimmt erfahren, wer von uns strenger und nachhaltiger im Strafen ist.“ (20:71) Sie sagten: ”Wir wollen dir in keiner Weise den Vorzug geben vor den deutlichen Zeichen, die zu uns gekommen sind, noch (vor Dem) Der uns erschaffen hat. Gebiete, was du gebieten magst: du kannst ja doch nur über dieses irdische Leben gebieten. (20:72) Wir glauben an unseren Herrn, auf dass Er uns unsere Sünden und die Zauberei, zu der du uns genötigt hast, vergebe. Allāh ist der Beste und der Beständigste.“ (20:73)

Sie werfen ihre Stäbe und Stricke hin, und es entstand der Eindruck, als ob sie sich wie Schlangen umherbewegten (vgl. 7:116ff.). Hier wird gesagt, dass nicht nur den gewöhnlichen Menschen durch die Magie Angst eingeflößt wurde, sondern dass selbst Moses von diesem Effekt ergriffen wurde. Als die Zuschauer dies sahen, waren sie davon überzeugt, dass es sich hier keinesfalls um bloße Zauberei handeln könnte. Die Niederlage der Zauberer und ihr Glaubensbekenntnis zeigten jedoch eindeutig, dass Moses nicht mit Zaubertricks arbeitete. (vgl. 10:79-82 und die Anmerkung dazu). Er (Pharao) sagte: ”Glaubt ihr an ihn, bevor ich es euch erlaube? Er muss wohl euer Meister sein, der euch die Zauberei lehrte. Wahrhaftig, ich will euch darum die Hände und Füße wechselweise abhauen (lassen), und wahrhaftig, ich will euch an den Stämmen der Palmen kreuzigen (lassen); dann werdet ihr bestimmt erfahren, wer von uns strenger und nachhaltiger im Strafen ist.“ (20:71) Sie sagten: ”Wir wollen dir in keiner Weise den Vorzug geben vor den deutlichen Zeichen, die zu uns gekommen sind, noch (vor Dem) Der uns erschaffen hat. Gebiete, was du gebieten magst: du kannst ja doch nur über dieses irdische Leben gebieten. (20:72) Wir glauben an unseren Herrn, auf dass Er uns unsere Sünden und die Zauberei, zu der du uns genötigt hast, vergebe. Allāh ist der Beste und der Beständigste.“ (20:73)

Sie werfen ihre Stäbe und Stricke hin, und es entstand der Eindruck, als ob sie sich wie Schlangen umherbewegten (vgl. 7:116ff.). Hier wird gesagt, dass nicht nur den gewöhnlichen Menschen durch die Magie Angst eingeflößt wurde, sondern dass selbst Moses von diesem Effekt ergriffen wurde. Als die Zuschauer dies sahen, waren sie davon überzeugt, dass es sich hier keinesfalls um bloße Zauberei handeln könnte. Die Niederlage der Zauberer und ihr Glaubensbekenntnis zeigten jedoch eindeutig, dass Moses nicht mit Zaubertricks arbeitete. (vgl. 10:79-82 und die Anmerkung dazu). Er (Pharao) sagte: ”Glaubt ihr an ihn, bevor ich es euch erlaube? Er muss wohl euer Meister sein, der euch die Zauberei lehrte. Wahrhaftig, ich will euch darum die Hände und Füße wechselweise abhauen (lassen), und wahrhaftig, ich will euch an den Stämmen der Palmen kreuzigen (lassen); dann werdet ihr bestimmt erfahren, wer von uns strenger und nachhaltiger im Strafen ist.“ (20:71) Sie sagten: ”Wir wollen dir in keiner Weise den Vorzug geben vor den deutlichen Zeichen, die zu uns gekommen sind, noch (vor Dem) Der uns erschaffen hat. Gebiete, was du gebieten magst: du kannst ja doch nur über dieses irdische Leben gebieten. (20:72) Wir glauben an unseren Herrn, auf dass Er uns unsere Sünden und die Zauberei, zu der du uns genötigt hast, vergebe. Allāh ist der Beste und der Beständigste.“ (20:73)

Sie werfen ihre Stäbe und Stricke hin, und es entstand der Eindruck, als ob sie sich wie Schlangen umherbewegten (vgl. 7:116ff.). Hier wird gesagt, dass nicht nur den gewöhnlichen Menschen durch die Magie Angst eingeflößt wurde, sondern dass selbst Moses von diesem Effekt ergriffen wurde. Als die Zuschauer dies sahen, waren sie davon überzeugt, dass es sich hier keinesfalls um bloße Zauberei handeln könnte. Die Niederlage der Zauberer und ihr Glaubensbekenntnis zeigten jedoch eindeutig, dass Moses nicht mit Zaubertricks arbeitete. (vgl. 10:79-82 und die Anmerkung dazu). Er (Pharao) sagte: ”Glaubt ihr an ihn, bevor ich es euch erlaube? Er muss wohl euer Meister sein, der euch die Zauberei lehrte. Wahrhaftig, ich will euch darum die Hände und Füße wechselweise abhauen (lassen), und wahrhaftig, ich will euch an den Stämmen der Palmen kreuzigen (lassen); dann werdet ihr bestimmt erfahren, wer von uns strenger und nachhaltiger im Strafen ist.“ (20:71) Sie sagten: ”Wir wollen dir in keiner Weise den Vorzug geben vor den deutlichen Zeichen, die zu uns gekommen sind, noch (vor Dem) Der uns erschaffen hat. Gebiete, was du gebieten magst: du kannst ja doch nur über dieses irdische Leben gebieten. (20:72) Wir glauben an unseren Herrn, auf dass Er uns unsere Sünden und die Zauberei, zu der du uns genötigt hast, vergebe. Allāh ist der Beste und der Beständigste.“ (20:73)

Sie werfen ihre Stäbe und Stricke hin, und es entstand der Eindruck, als ob sie sich wie Schlangen umherbewegten (vgl. 7:116ff.). Hier wird gesagt, dass nicht nur den gewöhnlichen Menschen durch die Magie Angst eingeflößt wurde, sondern dass selbst Moses von diesem Effekt ergriffen wurde. Als die Zuschauer dies sahen, waren sie davon überzeugt, dass es sich hier keinesfalls um bloße Zauberei handeln könnte. Die Niederlage der Zauberer und ihr Glaubensbekenntnis zeigten jedoch eindeutig, dass Moses nicht mit Zaubertricks arbeitete. (vgl. 10:79-82 und die Anmerkung dazu). Er (Pharao) sagte: ”Glaubt ihr an ihn, bevor ich es euch erlaube? Er muss wohl euer Meister sein, der euch die Zauberei lehrte. Wahrhaftig, ich will euch darum die Hände und Füße wechselweise abhauen (lassen), und wahrhaftig, ich will euch an den Stämmen der Palmen kreuzigen (lassen); dann werdet ihr bestimmt erfahren, wer von uns strenger und nachhaltiger im Strafen ist.“ (20:71) Sie sagten: ”Wir wollen dir in keiner Weise den Vorzug geben vor den deutlichen Zeichen, die zu uns gekommen sind, noch (vor Dem) Der uns erschaffen hat. Gebiete, was du gebieten magst: du kannst ja doch nur über dieses irdische Leben gebieten. (20:72) Wir glauben an unseren Herrn, auf dass Er uns unsere Sünden und die Zauberei, zu der du uns genötigt hast, vergebe. Allāh ist der Beste und der Beständigste.“ (20:73)

Sie werfen ihre Stäbe und Stricke hin, und es entstand der Eindruck, als ob sie sich wie Schlangen umherbewegten (vgl. 7:116ff.). Hier wird gesagt, dass nicht nur den gewöhnlichen Menschen durch die Magie Angst eingeflößt wurde, sondern dass selbst Moses von diesem Effekt ergriffen wurde. Als die Zuschauer dies sahen, waren sie davon überzeugt, dass es sich hier keinesfalls um bloße Zauberei handeln könnte. Die Niederlage der Zauberer und ihr Glaubensbekenntnis zeigten jedoch eindeutig, dass Moses nicht mit Zaubertricks arbeitete. (vgl. 10:79-82 und die Anmerkung dazu). Er (Pharao) sagte: ”Glaubt ihr an ihn, bevor ich es euch erlaube? Er muss wohl euer Meister sein, der euch die Zauberei lehrte. Wahrhaftig, ich will euch darum die Hände und Füße wechselweise abhauen (lassen), und wahrhaftig, ich will euch an den Stämmen der Palmen kreuzigen (lassen); dann werdet ihr bestimmt erfahren, wer von uns strenger und nachhaltiger im Strafen ist.“ (20:71) Sie sagten: ”Wir wollen dir in keiner Weise den Vorzug geben vor den deutlichen Zeichen, die zu uns gekommen sind, noch (vor Dem) Der uns erschaffen hat. Gebiete, was du gebieten magst: du kannst ja doch nur über dieses irdische Leben gebieten. (20:72) Wir glauben an unseren Herrn, auf dass Er uns unsere Sünden und die Zauberei, zu der du uns genötigt hast, vergebe. Allāh ist der Beste und der Beständigste.“ (20:73)

Pharao wurde als "Gottkönig" betrachtet und war somit eine Verkörperung der ägyptischen Religion, in der okkulte Praktiken und Magie eine wichtige Rolle spielten. Jeder Untertan war verpflichtet, die Religion des Pharao zu befolgen und Magie als integralen Bestandteil seiner Lebensweise zu akzeptieren. In dieser, seiner Eigenschaft verlangt Pharao von ihnen den vollen Gehorsam - auch im Glauben, obwohl dieser eine Sache des Herzens ist, über die der Mensch keine Herrschaft ausüben kann (vgl. 7:123-126 und die Anmerkung dazu). Wahrlich, für den, der im Zustand der Sündhaftigkeit zu seinem Herrn kommt, ist Ǧahannam (bestimmt); darin soll er weder sterben noch leben. (20:74) Denen aber, die als Gläubige zu Ihm kommen (und) gute Taten vollbracht haben, sollen die höchsten Rangstufen zuteil werden (20:75): die Gärten von Eden, durch die Bäche fließen; darin werden sie auf ewig verweilen. Und das ist der Lohn derer, die sich rein halten. (20:76)

Pharao wurde als "Gottkönig" betrachtet und war somit eine Verkörperung der ägyptischen Religion, in der okkulte Praktiken und Magie eine wichtige Rolle spielten. Jeder Untertan war verpflichtet, die Religion des Pharao zu befolgen und Magie als integralen Bestandteil seiner Lebensweise zu akzeptieren. In dieser, seiner Eigenschaft verlangt Pharao von ihnen den vollen Gehorsam - auch im Glauben, obwohl dieser eine Sache des Herzens ist, über die der Mensch keine Herrschaft ausüben kann (vgl. 7:123-126 und die Anmerkung dazu). Wahrlich, für den, der im Zustand der Sündhaftigkeit zu seinem Herrn kommt, ist Ǧahannam (bestimmt); darin soll er weder sterben noch leben. (20:74) Denen aber, die als Gläubige zu Ihm kommen (und) gute Taten vollbracht haben, sollen die höchsten Rangstufen zuteil werden (20:75): die Gärten von Eden, durch die Bäche fließen; darin werden sie auf ewig verweilen. Und das ist der Lohn derer, die sich rein halten. (20:76)

Pharao wurde als "Gottkönig" betrachtet und war somit eine Verkörperung der ägyptischen Religion, in der okkulte Praktiken und Magie eine wichtige Rolle spielten. Jeder Untertan war verpflichtet, die Religion des Pharao zu befolgen und Magie als integralen Bestandteil seiner Lebensweise zu akzeptieren. In dieser, seiner Eigenschaft verlangt Pharao von ihnen den vollen Gehorsam - auch im Glauben, obwohl dieser eine Sache des Herzens ist, über die der Mensch keine Herrschaft ausüben kann (vgl. 7:123-126 und die Anmerkung dazu). Wahrlich, für den, der im Zustand der Sündhaftigkeit zu seinem Herrn kommt, ist Ǧahannam (bestimmt); darin soll er weder sterben noch leben. (20:74) Denen aber, die als Gläubige zu Ihm kommen (und) gute Taten vollbracht haben, sollen die höchsten Rangstufen zuteil werden (20:75): die Gärten von Eden, durch die Bäche fließen; darin werden sie auf ewig verweilen. Und das ist der Lohn derer, die sich rein halten. (20:76)

Die Worte bilden einen Einschub in der Geschichte Moses mit dem Pharao und zeigen an, wie schwer die Folgen der Sündhaftigkeit und wie höchstangenehm die Belohnung der Gläubigen ist. Dieser Stil stellt eine Parallelität im Qur’ān bezüglich Belohnung und Bestrafung dar. Ab den nächsten Versen werden einige Abschnitte dieser Geschichte fortgesetzt (vgl. 9:72; 20:77-79 und die Anmerkung dazu). Und wahrlich, Wir offenbarten Moses: ”Führe Meine Diener bei Nacht hinweg und schlage ihnen eine trockene Straße durch das Meer. Du brauchst nicht zu fürchten, eingeholt zu werden, noch brauchst du dir sonst (irgendwelche) Sorgen zu machen.“ (20:77) Darauf verfolgte sie Pharao mit seinen Heerscharen, und es kam (etwas) aus dem Meer über sie, was sie überwältigte. (20:78) Und Pharao führte sein Volk in die Irre und führte (es) nicht den rechten Weg. (20:79)

Die Worte bilden einen Einschub in der Geschichte Moses mit dem Pharao und zeigen an, wie schwer die Folgen der Sündhaftigkeit und wie höchstangenehm die Belohnung der Gläubigen ist. Dieser Stil stellt eine Parallelität im Qur’ān bezüglich Belohnung und Bestrafung dar. Ab den nächsten Versen werden einige Abschnitte dieser Geschichte fortgesetzt (vgl. 9:72; 20:77-79 und die Anmerkung dazu). Und wahrlich, Wir offenbarten Moses: ”Führe Meine Diener bei Nacht hinweg und schlage ihnen eine trockene Straße durch das Meer. Du brauchst nicht zu fürchten, eingeholt zu werden, noch brauchst du dir sonst (irgendwelche) Sorgen zu machen.“ (20:77) Darauf verfolgte sie Pharao mit seinen Heerscharen, und es kam (etwas) aus dem Meer über sie, was sie überwältigte. (20:78) Und Pharao führte sein Volk in die Irre und führte (es) nicht den rechten Weg. (20:79)

Die Worte bilden einen Einschub in der Geschichte Moses mit dem Pharao und zeigen an, wie schwer die Folgen der Sündhaftigkeit und wie höchstangenehm die Belohnung der Gläubigen ist. Dieser Stil stellt eine Parallelität im Qur’ān bezüglich Belohnung und Bestrafung dar. Ab den nächsten Versen werden einige Abschnitte dieser Geschichte fortgesetzt (vgl. 9:72; 20:77-79 und die Anmerkung dazu). Und wahrlich, Wir offenbarten Moses: ”Führe Meine Diener bei Nacht hinweg und schlage ihnen eine trockene Straße durch das Meer. Du brauchst nicht zu fürchten, eingeholt zu werden, noch brauchst du dir sonst (irgendwelche) Sorgen zu machen.“ (20:77) Darauf verfolgte sie Pharao mit seinen Heerscharen, und es kam (etwas) aus dem Meer über sie, was sie überwältigte. (20:78) Und Pharao führte sein Volk in die Irre und führte (es) nicht den rechten Weg. (20:79)

Die Einzelheiten über die weitere Entwicklung der Lage der Kinder Israels in Ägypten werden hier nicht aufgezählt. Allāhs Befehl wird unmittelbar erwähnt, und zwar als Szene des vollständigen Triumphs der Gläubigen, die hier so schön und eindrucksvoll mit dem Ehrentitel "Meine Diener" bezeichnet werden (vgl. 2:50; 7:130-147; 10:83-92; 26:60-68; 40:23-50; 43:46-56 und die Anmerkung dazu). ”O ihr Kinder Israels, Wir erretteten euch von eurem Feinde, und Wir schlossen einen Bund an der rechten Seite des Berges mit euch und sandten Manna und Wachteln auf euch herab. (20:80) Esst nun von den guten Dingen, die Wir euch gegeben haben, doch überschreitet dabei nicht das Maß, damit Mein Zorn nicht auf euch niederfahre; denn der, auf den Mein Zorn niederfährt, geht unter. (20:81) Und doch gewähre Ich dem Verzeihung, der bereut und glaubt und das Gute tut und dann der Führung folgt. (20:82)

Die Einzelheiten über die weitere Entwicklung der Lage der Kinder Israels in Ägypten werden hier nicht aufgezählt. Allāhs Befehl wird unmittelbar erwähnt, und zwar als Szene des vollständigen Triumphs der Gläubigen, die hier so schön und eindrucksvoll mit dem Ehrentitel "Meine Diener" bezeichnet werden (vgl. 2:50; 7:130-147; 10:83-92; 26:60-68; 40:23-50; 43:46-56 und die Anmerkung dazu). ”O ihr Kinder Israels, Wir erretteten euch von eurem Feinde, und Wir schlossen einen Bund an der rechten Seite des Berges mit euch und sandten Manna und Wachteln auf euch herab. (20:80) Esst nun von den guten Dingen, die Wir euch gegeben haben, doch überschreitet dabei nicht das Maß, damit Mein Zorn nicht auf euch niederfahre; denn der, auf den Mein Zorn niederfährt, geht unter. (20:81) Und doch gewähre Ich dem Verzeihung, der bereut und glaubt und das Gute tut und dann der Führung folgt. (20:82)

Die Einzelheiten über die weitere Entwicklung der Lage der Kinder Israels in Ägypten werden hier nicht aufgezählt. Allāhs Befehl wird unmittelbar erwähnt, und zwar als Szene des vollständigen Triumphs der Gläubigen, die hier so schön und eindrucksvoll mit dem Ehrentitel "Meine Diener" bezeichnet werden (vgl. 2:50; 7:130-147; 10:83-92; 26:60-68; 40:23-50; 43:46-56 und die Anmerkung dazu). ”O ihr Kinder Israels, Wir erretteten euch von eurem Feinde, und Wir schlossen einen Bund an der rechten Seite des Berges mit euch und sandten Manna und Wachteln auf euch herab. (20:80) Esst nun von den guten Dingen, die Wir euch gegeben haben, doch überschreitet dabei nicht das Maß, damit Mein Zorn nicht auf euch niederfahre; denn der, auf den Mein Zorn niederfährt, geht unter. (20:81) Und doch gewähre Ich dem Verzeihung, der bereut und glaubt und das Gute tut und dann der Führung folgt. (20:82)

Nach dieser gewaltigen Aktion der Errettung der Kinder Israels durch Spaltung des Meeres erwähnt Allāh Seine vielseitige Gnade für dieses Volk. Dazu gehörten die Wachteln, die sie als Nahrung mühelos nehmen konnten, aber auch die Herabsendeng von einer Süßigkeit aus dem Himmel (die Manna). Allāh ermahnt damit sowohl die Juden zur Zeit des Propheten, als auch die Götzendiener von Makka, die der Botschaft des Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, Widerstand leisten, obwohl sie selbst - wie die Kinder Israels - die Gnade Allāhs durch die Versorgung und die Sicherheit ihrer Stadt zuteil haben (vgl. 20:9-10 und die Anmerkung dazu). Und was hat dich so eilig von deinem Volk weggetrieben, o Moses?“ (20:83) Er sagte: ”Sie folgen meiner Spur, und ich bin zu Dir geeilt, mein Herr, damit Du (mit mir) wohlzufrieden bist.“ (20:84) Er sprach: ”Siehe, Wir haben dein Volk in deiner Abwesenheit geprüft, und der Sāmiryy hat sie verführt.“ (20:85) Da kehrte Moses zornig und voller Bedauern zu seinem Volk zurück. Er sagte: ”O mein Volk, hat euer Herr euch nicht eine schöne Verheißung gegeben? Erschien euch etwa die anberaumte Zeit zu lang, oder wolltet ihr, dass der Zorn eures Herrn auf euch niederfahre, als ihr euer Versprechen mir gegenüber bracht?“ (20:86) Sie sagten: ”Nicht aus freien Stücken haben wir das Versprechen dir gegenüber gebrochen: allein, wir waren beladen mit der Last der Schmucksachen des Volkes; wir warfen sie hin, und das gleiche tat auch der Sāmiryy.“ (20:87) Dann brachte er ihnen ein leibhaftiges Kalb, das blökte, hervor. Und sie sagten: ”Das ist euer Gott und der Gott Moses'; er hat (ihn) vergessen.“ (20:88) Konnten sie denn nicht sehen, dass es ihnen keine Antwort gab und keine Macht hatte, ihnen weder zu schaden noch zu nützen? (20:89)

Nach dieser gewaltigen Aktion der Errettung der Kinder Israels durch Spaltung des Meeres erwähnt Allāh Seine vielseitige Gnade für dieses Volk. Dazu gehörten die Wachteln, die sie als Nahrung mühelos nehmen konnten, aber auch die Herabsendeng von einer Süßigkeit aus dem Himmel (die Manna). Allāh ermahnt damit sowohl die Juden zur Zeit des Propheten, als auch die Götzendiener von Makka, die der Botschaft des Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, Widerstand leisten, obwohl sie selbst - wie die Kinder Israels - die Gnade Allāhs durch die Versorgung und die Sicherheit ihrer Stadt zuteil haben (vgl. 20:9-10 und die Anmerkung dazu). Und was hat dich so eilig von deinem Volk weggetrieben, o Moses?“ (20:83) Er sagte: ”Sie folgen meiner Spur, und ich bin zu Dir geeilt, mein Herr, damit Du (mit mir) wohlzufrieden bist.“ (20:84) Er sprach: ”Siehe, Wir haben dein Volk in deiner Abwesenheit geprüft, und der Sāmiryy hat sie verführt.“ (20:85) Da kehrte Moses zornig und voller Bedauern zu seinem Volk zurück. Er sagte: ”O mein Volk, hat euer Herr euch nicht eine schöne Verheißung gegeben? Erschien euch etwa die anberaumte Zeit zu lang, oder wolltet ihr, dass der Zorn eures Herrn auf euch niederfahre, als ihr euer Versprechen mir gegenüber bracht?“ (20:86) Sie sagten: ”Nicht aus freien Stücken haben wir das Versprechen dir gegenüber gebrochen: allein, wir waren beladen mit der Last der Schmucksachen des Volkes; wir warfen sie hin, und das gleiche tat auch der Sāmiryy.“ (20:87) Dann brachte er ihnen ein leibhaftiges Kalb, das blökte, hervor. Und sie sagten: ”Das ist euer Gott und der Gott Moses'; er hat (ihn) vergessen.“ (20:88) Konnten sie denn nicht sehen, dass es ihnen keine Antwort gab und keine Macht hatte, ihnen weder zu schaden noch zu nützen? (20:89)

Nach dieser gewaltigen Aktion der Errettung der Kinder Israels durch Spaltung des Meeres erwähnt Allāh Seine vielseitige Gnade für dieses Volk. Dazu gehörten die Wachteln, die sie als Nahrung mühelos nehmen konnten, aber auch die Herabsendeng von einer Süßigkeit aus dem Himmel (die Manna). Allāh ermahnt damit sowohl die Juden zur Zeit des Propheten, als auch die Götzendiener von Makka, die der Botschaft des Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, Widerstand leisten, obwohl sie selbst - wie die Kinder Israels - die Gnade Allāhs durch die Versorgung und die Sicherheit ihrer Stadt zuteil haben (vgl. 20:9-10 und die Anmerkung dazu). Und was hat dich so eilig von deinem Volk weggetrieben, o Moses?“ (20:83) Er sagte: ”Sie folgen meiner Spur, und ich bin zu Dir geeilt, mein Herr, damit Du (mit mir) wohlzufrieden bist.“ (20:84) Er sprach: ”Siehe, Wir haben dein Volk in deiner Abwesenheit geprüft, und der Sāmiryy hat sie verführt.“ (20:85) Da kehrte Moses zornig und voller Bedauern zu seinem Volk zurück. Er sagte: ”O mein Volk, hat euer Herr euch nicht eine schöne Verheißung gegeben? Erschien euch etwa die anberaumte Zeit zu lang, oder wolltet ihr, dass der Zorn eures Herrn auf euch niederfahre, als ihr euer Versprechen mir gegenüber bracht?“ (20:86) Sie sagten: ”Nicht aus freien Stücken haben wir das Versprechen dir gegenüber gebrochen: allein, wir waren beladen mit der Last der Schmucksachen des Volkes; wir warfen sie hin, und das gleiche tat auch der Sāmiryy.“ (20:87) Dann brachte er ihnen ein leibhaftiges Kalb, das blökte, hervor. Und sie sagten: ”Das ist euer Gott und der Gott Moses'; er hat (ihn) vergessen.“ (20:88) Konnten sie denn nicht sehen, dass es ihnen keine Antwort gab und keine Macht hatte, ihnen weder zu schaden noch zu nützen? (20:89)

Es handelt sich hier um die Verabredung mit Moses, der sich von seinem Volk entfernen musste, damit sein Herr mit ihm wohlzufrieden ist. Moses hat durch seine Eile nicht dafür gesorgt, dass sein Volk in seiner Abwesenheit richtig geführt und geleitet wird. Die Irreführung durch den Sāmiryy wird bei Ibn ‘Abbās so erklärt: ”Dieser Sāmiryy entstammte einem Volk, das Kühe heiligte. Er schloss sich äußerlich der Religion der Kinder Israels an, als er sich in Ägypten niederließ. In seinem Herzen blieb er jedoch der Anbetung der Kühe treu.“ Zahlreiche Personen in der Antike haben diesen Namen getragen, und selbst vor der Erbauung der Stadt Samaria gab es Menschen, die Semer oder Sumer hießen sowie auch Stämme mit diesem Namen (vgl. den geschichtlichen Vorspann im Titel: "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit", Islamische Bibliothek. (vgl. 2:51; 7:148-151 und die Anmerkung dazu). Und doch hatte Aaron zuvor zu ihnen gesagt: ”O mein Volk, dadurch seid ihr nur geprüft worden. Wahrlich, euer Herr ist der Allerbarmer; darum folgt mir und gehorcht meinem Befehl.“ (20:90) Sie sagten: ”Wir werden keineswegs aufhören, es anzubeten, bis Moses zu uns zurückkehrt.“ (20:91)

Es handelt sich hier um die Verabredung mit Moses, der sich von seinem Volk entfernen musste, damit sein Herr mit ihm wohlzufrieden ist. Moses hat durch seine Eile nicht dafür gesorgt, dass sein Volk in seiner Abwesenheit richtig geführt und geleitet wird. Die Irreführung durch den Sāmiryy wird bei Ibn ‘Abbās so erklärt: ”Dieser Sāmiryy entstammte einem Volk, das Kühe heiligte. Er schloss sich äußerlich der Religion der Kinder Israels an, als er sich in Ägypten niederließ. In seinem Herzen blieb er jedoch der Anbetung der Kühe treu.“ Zahlreiche Personen in der Antike haben diesen Namen getragen, und selbst vor der Erbauung der Stadt Samaria gab es Menschen, die Semer oder Sumer hießen sowie auch Stämme mit diesem Namen (vgl. den geschichtlichen Vorspann im Titel: "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit", Islamische Bibliothek. (vgl. 2:51; 7:148-151 und die Anmerkung dazu). Und doch hatte Aaron zuvor zu ihnen gesagt: ”O mein Volk, dadurch seid ihr nur geprüft worden. Wahrlich, euer Herr ist der Allerbarmer; darum folgt mir und gehorcht meinem Befehl.“ (20:90) Sie sagten: ”Wir werden keineswegs aufhören, es anzubeten, bis Moses zu uns zurückkehrt.“ (20:91)

Es handelt sich hier um die Verabredung mit Moses, der sich von seinem Volk entfernen musste, damit sein Herr mit ihm wohlzufrieden ist. Moses hat durch seine Eile nicht dafür gesorgt, dass sein Volk in seiner Abwesenheit richtig geführt und geleitet wird. Die Irreführung durch den Sāmiryy wird bei Ibn ‘Abbās so erklärt: ”Dieser Sāmiryy entstammte einem Volk, das Kühe heiligte. Er schloss sich äußerlich der Religion der Kinder Israels an, als er sich in Ägypten niederließ. In seinem Herzen blieb er jedoch der Anbetung der Kühe treu.“ Zahlreiche Personen in der Antike haben diesen Namen getragen, und selbst vor der Erbauung der Stadt Samaria gab es Menschen, die Semer oder Sumer hießen sowie auch Stämme mit diesem Namen (vgl. den geschichtlichen Vorspann im Titel: "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit", Islamische Bibliothek. (vgl. 2:51; 7:148-151 und die Anmerkung dazu). Und doch hatte Aaron zuvor zu ihnen gesagt: ”O mein Volk, dadurch seid ihr nur geprüft worden. Wahrlich, euer Herr ist der Allerbarmer; darum folgt mir und gehorcht meinem Befehl.“ (20:90) Sie sagten: ”Wir werden keineswegs aufhören, es anzubeten, bis Moses zu uns zurückkehrt.“ (20:91)

Es handelt sich hier um die Verabredung mit Moses, der sich von seinem Volk entfernen musste, damit sein Herr mit ihm wohlzufrieden ist. Moses hat durch seine Eile nicht dafür gesorgt, dass sein Volk in seiner Abwesenheit richtig geführt und geleitet wird. Die Irreführung durch den Sāmiryy wird bei Ibn ‘Abbās so erklärt: ”Dieser Sāmiryy entstammte einem Volk, das Kühe heiligte. Er schloss sich äußerlich der Religion der Kinder Israels an, als er sich in Ägypten niederließ. In seinem Herzen blieb er jedoch der Anbetung der Kühe treu.“ Zahlreiche Personen in der Antike haben diesen Namen getragen, und selbst vor der Erbauung der Stadt Samaria gab es Menschen, die Semer oder Sumer hießen sowie auch Stämme mit diesem Namen (vgl. den geschichtlichen Vorspann im Titel: "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit", Islamische Bibliothek. (vgl. 2:51; 7:148-151 und die Anmerkung dazu). Und doch hatte Aaron zuvor zu ihnen gesagt: ”O mein Volk, dadurch seid ihr nur geprüft worden. Wahrlich, euer Herr ist der Allerbarmer; darum folgt mir und gehorcht meinem Befehl.“ (20:90) Sie sagten: ”Wir werden keineswegs aufhören, es anzubeten, bis Moses zu uns zurückkehrt.“ (20:91)

Es handelt sich hier um die Verabredung mit Moses, der sich von seinem Volk entfernen musste, damit sein Herr mit ihm wohlzufrieden ist. Moses hat durch seine Eile nicht dafür gesorgt, dass sein Volk in seiner Abwesenheit richtig geführt und geleitet wird. Die Irreführung durch den Sāmiryy wird bei Ibn ‘Abbās so erklärt: ”Dieser Sāmiryy entstammte einem Volk, das Kühe heiligte. Er schloss sich äußerlich der Religion der Kinder Israels an, als er sich in Ägypten niederließ. In seinem Herzen blieb er jedoch der Anbetung der Kühe treu.“ Zahlreiche Personen in der Antike haben diesen Namen getragen, und selbst vor der Erbauung der Stadt Samaria gab es Menschen, die Semer oder Sumer hießen sowie auch Stämme mit diesem Namen (vgl. den geschichtlichen Vorspann im Titel: "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit", Islamische Bibliothek. (vgl. 2:51; 7:148-151 und die Anmerkung dazu). Und doch hatte Aaron zuvor zu ihnen gesagt: ”O mein Volk, dadurch seid ihr nur geprüft worden. Wahrlich, euer Herr ist der Allerbarmer; darum folgt mir und gehorcht meinem Befehl.“ (20:90) Sie sagten: ”Wir werden keineswegs aufhören, es anzubeten, bis Moses zu uns zurückkehrt.“ (20:91)

Es handelt sich hier um die Verabredung mit Moses, der sich von seinem Volk entfernen musste, damit sein Herr mit ihm wohlzufrieden ist. Moses hat durch seine Eile nicht dafür gesorgt, dass sein Volk in seiner Abwesenheit richtig geführt und geleitet wird. Die Irreführung durch den Sāmiryy wird bei Ibn ‘Abbās so erklärt: ”Dieser Sāmiryy entstammte einem Volk, das Kühe heiligte. Er schloss sich äußerlich der Religion der Kinder Israels an, als er sich in Ägypten niederließ. In seinem Herzen blieb er jedoch der Anbetung der Kühe treu.“ Zahlreiche Personen in der Antike haben diesen Namen getragen, und selbst vor der Erbauung der Stadt Samaria gab es Menschen, die Semer oder Sumer hießen sowie auch Stämme mit diesem Namen (vgl. den geschichtlichen Vorspann im Titel: "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit", Islamische Bibliothek. (vgl. 2:51; 7:148-151 und die Anmerkung dazu). Und doch hatte Aaron zuvor zu ihnen gesagt: ”O mein Volk, dadurch seid ihr nur geprüft worden. Wahrlich, euer Herr ist der Allerbarmer; darum folgt mir und gehorcht meinem Befehl.“ (20:90) Sie sagten: ”Wir werden keineswegs aufhören, es anzubeten, bis Moses zu uns zurückkehrt.“ (20:91)

Es handelt sich hier um die Verabredung mit Moses, der sich von seinem Volk entfernen musste, damit sein Herr mit ihm wohlzufrieden ist. Moses hat durch seine Eile nicht dafür gesorgt, dass sein Volk in seiner Abwesenheit richtig geführt und geleitet wird. Die Irreführung durch den Sāmiryy wird bei Ibn ‘Abbās so erklärt: ”Dieser Sāmiryy entstammte einem Volk, das Kühe heiligte. Er schloss sich äußerlich der Religion der Kinder Israels an, als er sich in Ägypten niederließ. In seinem Herzen blieb er jedoch der Anbetung der Kühe treu.“ Zahlreiche Personen in der Antike haben diesen Namen getragen, und selbst vor der Erbauung der Stadt Samaria gab es Menschen, die Semer oder Sumer hießen sowie auch Stämme mit diesem Namen (vgl. den geschichtlichen Vorspann im Titel: "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit", Islamische Bibliothek. (vgl. 2:51; 7:148-151 und die Anmerkung dazu). Und doch hatte Aaron zuvor zu ihnen gesagt: ”O mein Volk, dadurch seid ihr nur geprüft worden. Wahrlich, euer Herr ist der Allerbarmer; darum folgt mir und gehorcht meinem Befehl.“ (20:90) Sie sagten: ”Wir werden keineswegs aufhören, es anzubeten, bis Moses zu uns zurückkehrt.“ (20:91)

Hier liegt es auf der Hand, dass das Volk führungslos war. Nicht einmal war es bereit, die Ermahnung eines Propheten in ihrer Mitte - hier Aaron - zu akzeptieren (vgl. 7:142, 150; 20:83- 89, 92-94 und die Anmerkung dazu). Er (Moses) sagte: ”O Aaron, was hinderte dich, als du sie irregehen sahst (20:92), mir zu folgen? Bist du denn meinem Befehl ungehorsam gewesen?“ (20:93) Er sagte: ”O Sohn meiner Mutter, greife nicht nach meinem Bart, noch nach meinem Kopf. Ich fürchtete, du könntest sagen: »Du hast die Kinder Israels gespalten und mein Wort nicht beachtet.«“ (20:94)

Jemandem nach dem Bart zu greifen war ein Zeichen der Geringschätzung. Aaron versuchte mit der Erwähnung der gemeinsamen Mutter, Moses Herz zu erweichen (vgl. 7:150). Er hatte sein Äußerstes getan, um das Volk vom Götzendienst zurückzuhalten, aber die Leute lehnten sich gegen ihn auf und hätten ihn sogar getötet. Aus Furcht vor einer Spaltung unter ihnen hatte er sich dann zurückgehalten, damit Moses bei seiner Rückkehr ihm nicht vorwerfen könnte, er habe die Situation nur verschlimmert und habe in seiner Abwesenheit die Lage nicht unter Kontrolle halten können. (vgl. 7:142, 150-151 und die Anmerkung dazu). Er sagte: ”Und was hast du zu sagen, o Sāmiryy?“ (20:95) Er sagte: ”Ich bemerkte, was sie nicht wahrnehmen konnten. Da fasste ich eine Handvoll Erde von der Spur des Gesandten und warf sie (in das geschmolzene Gold) hinein. So habe ich es mir selber eingeredet.“ (20:96) Er (Moses) sagte: ”Geh denn hin! Du sollst dein ganzes Leben lang sagen müssen: »Berührt (mich) nicht«; und dann ist da ein Zeitpunkt für dich, dem du nicht entgehen wirst. So schaue nun auf deinen "Gott", dessen ergebener Anbeter du geworden bist. Wir werden ihn ganz gewiss verbrennen und ihn darauf ins Meer streuen.“ (20:97) Wahrlich, euer Gott ist Allāh, außer Dem kein Gott da ist. Er umfasst alle Dinge mit Wissen. (20:98)

Jemandem nach dem Bart zu greifen war ein Zeichen der Geringschätzung. Aaron versuchte mit der Erwähnung der gemeinsamen Mutter, Moses Herz zu erweichen (vgl. 7:150). Er hatte sein Äußerstes getan, um das Volk vom Götzendienst zurückzuhalten, aber die Leute lehnten sich gegen ihn auf und hätten ihn sogar getötet. Aus Furcht vor einer Spaltung unter ihnen hatte er sich dann zurückgehalten, damit Moses bei seiner Rückkehr ihm nicht vorwerfen könnte, er habe die Situation nur verschlimmert und habe in seiner Abwesenheit die Lage nicht unter Kontrolle halten können. (vgl. 7:142, 150-151 und die Anmerkung dazu). Er sagte: ”Und was hast du zu sagen, o Sāmiryy?“ (20:95) Er sagte: ”Ich bemerkte, was sie nicht wahrnehmen konnten. Da fasste ich eine Handvoll Erde von der Spur des Gesandten und warf sie (in das geschmolzene Gold) hinein. So habe ich es mir selber eingeredet.“ (20:96) Er (Moses) sagte: ”Geh denn hin! Du sollst dein ganzes Leben lang sagen müssen: »Berührt (mich) nicht«; und dann ist da ein Zeitpunkt für dich, dem du nicht entgehen wirst. So schaue nun auf deinen "Gott", dessen ergebener Anbeter du geworden bist. Wir werden ihn ganz gewiss verbrennen und ihn darauf ins Meer streuen.“ (20:97) Wahrlich, euer Gott ist Allāh, außer Dem kein Gott da ist. Er umfasst alle Dinge mit Wissen. (20:98)

Jemandem nach dem Bart zu greifen war ein Zeichen der Geringschätzung. Aaron versuchte mit der Erwähnung der gemeinsamen Mutter, Moses Herz zu erweichen (vgl. 7:150). Er hatte sein Äußerstes getan, um das Volk vom Götzendienst zurückzuhalten, aber die Leute lehnten sich gegen ihn auf und hätten ihn sogar getötet. Aus Furcht vor einer Spaltung unter ihnen hatte er sich dann zurückgehalten, damit Moses bei seiner Rückkehr ihm nicht vorwerfen könnte, er habe die Situation nur verschlimmert und habe in seiner Abwesenheit die Lage nicht unter Kontrolle halten können. (vgl. 7:142, 150-151 und die Anmerkung dazu). Er sagte: ”Und was hast du zu sagen, o Sāmiryy?“ (20:95) Er sagte: ”Ich bemerkte, was sie nicht wahrnehmen konnten. Da fasste ich eine Handvoll Erde von der Spur des Gesandten und warf sie (in das geschmolzene Gold) hinein. So habe ich es mir selber eingeredet.“ (20:96) Er (Moses) sagte: ”Geh denn hin! Du sollst dein ganzes Leben lang sagen müssen: »Berührt (mich) nicht«; und dann ist da ein Zeitpunkt für dich, dem du nicht entgehen wirst. So schaue nun auf deinen "Gott", dessen ergebener Anbeter du geworden bist. Wir werden ihn ganz gewiss verbrennen und ihn darauf ins Meer streuen.“ (20:97) Wahrlich, euer Gott ist Allāh, außer Dem kein Gott da ist. Er umfasst alle Dinge mit Wissen. (20:98)

Nach der Auseinandersetzung mit seinem Bruder Aaron, wendet sich Moses (a.s.) nunmehr an den Sāmiryy, dessen Antwort ein treffendes Beispiel für schamloses Verhalten und frei erfundene Lüge ist. Er gibt vor, mehr Einsicht gehabt zu haben als irgendein anderer: er sah, was die Masse nicht sah. Er sah etwas Übernatürliches: nach vielen Kommentatoren handelt es sich bei dem "Gesandten" um den Engel Gabriel. Das Wort "Gesandter" wird an vielen Stellen für Engel benutzt (beispielsweise in 11:69, 77; 19:19; 35:1). Wenn wir es jedoch auf den Propheten Moses (a.s.) beziehen, bedeutet es, dass Sāmiryy etwas Übernatürliches und Heiliges in seinen Fußspuren sah. Der Sāmiryy wurde wegen seinem Verbrechen mit einem Hautleiden bestraft, das ihn bei jeder Berührung, z.B. durch Kleidung oder Menschen schmerzt und veranlasst, sein Leben lang auf dieser Erde schreien zu müssen: "Berührt mich nicht". Das Standbild wurde schließlich wieder eingeschmolzen und vernichtet. Mit der Feststellung endet die Geschichte Moses' in dieser Sura. So also erzählen Wir dir über manche Geschehnisse, die sich früher zugetragen haben. Und Wir haben dir Unsere Ermahnung erteilt. (20:99) Wer sich abkehrt, der wird wahrlich am Tage der Auferstehung eine Last tragen. (20:100) (Darin in der Hölle) werden sie auf ewig verweilen; und schwer wird ihnen die Bürde am Tage der Auferstehung sein (20:101), an dem Tage, da in den Ṣūr gestossen wird. Und an jenem Tage werden Wir die Schuldigen blaufarbig (gekennzeichnet) versammeln (20:102); sie werden einander heimlich zuflüstern: ”Ihr weiltet nur zehn (Tage auf Erden).“ (20:103) Wir wissen am besten, was sie sagen. Dann wird der Vernünftigste von ihnen sagen: ”Nur einen Tag verweiltet ihr.“ (20:104)

Nach der Auseinandersetzung mit seinem Bruder Aaron, wendet sich Moses (a.s.) nunmehr an den Sāmiryy, dessen Antwort ein treffendes Beispiel für schamloses Verhalten und frei erfundene Lüge ist. Er gibt vor, mehr Einsicht gehabt zu haben als irgendein anderer: er sah, was die Masse nicht sah. Er sah etwas Übernatürliches: nach vielen Kommentatoren handelt es sich bei dem "Gesandten" um den Engel Gabriel. Das Wort "Gesandter" wird an vielen Stellen für Engel benutzt (beispielsweise in 11:69, 77; 19:19; 35:1). Wenn wir es jedoch auf den Propheten Moses (a.s.) beziehen, bedeutet es, dass Sāmiryy etwas Übernatürliches und Heiliges in seinen Fußspuren sah. Der Sāmiryy wurde wegen seinem Verbrechen mit einem Hautleiden bestraft, das ihn bei jeder Berührung, z.B. durch Kleidung oder Menschen schmerzt und veranlasst, sein Leben lang auf dieser Erde schreien zu müssen: "Berührt mich nicht". Das Standbild wurde schließlich wieder eingeschmolzen und vernichtet. Mit der Feststellung endet die Geschichte Moses' in dieser Sura. So also erzählen Wir dir über manche Geschehnisse, die sich früher zugetragen haben. Und Wir haben dir Unsere Ermahnung erteilt. (20:99) Wer sich abkehrt, der wird wahrlich am Tage der Auferstehung eine Last tragen. (20:100) (Darin in der Hölle) werden sie auf ewig verweilen; und schwer wird ihnen die Bürde am Tage der Auferstehung sein (20:101), an dem Tage, da in den Ṣūr gestossen wird. Und an jenem Tage werden Wir die Schuldigen blaufarbig (gekennzeichnet) versammeln (20:102); sie werden einander heimlich zuflüstern: ”Ihr weiltet nur zehn (Tage auf Erden).“ (20:103) Wir wissen am besten, was sie sagen. Dann wird der Vernünftigste von ihnen sagen: ”Nur einen Tag verweiltet ihr.“ (20:104)

Nach der Auseinandersetzung mit seinem Bruder Aaron, wendet sich Moses (a.s.) nunmehr an den Sāmiryy, dessen Antwort ein treffendes Beispiel für schamloses Verhalten und frei erfundene Lüge ist. Er gibt vor, mehr Einsicht gehabt zu haben als irgendein anderer: er sah, was die Masse nicht sah. Er sah etwas Übernatürliches: nach vielen Kommentatoren handelt es sich bei dem "Gesandten" um den Engel Gabriel. Das Wort "Gesandter" wird an vielen Stellen für Engel benutzt (beispielsweise in 11:69, 77; 19:19; 35:1). Wenn wir es jedoch auf den Propheten Moses (a.s.) beziehen, bedeutet es, dass Sāmiryy etwas Übernatürliches und Heiliges in seinen Fußspuren sah. Der Sāmiryy wurde wegen seinem Verbrechen mit einem Hautleiden bestraft, das ihn bei jeder Berührung, z.B. durch Kleidung oder Menschen schmerzt und veranlasst, sein Leben lang auf dieser Erde schreien zu müssen: "Berührt mich nicht". Das Standbild wurde schließlich wieder eingeschmolzen und vernichtet. Mit der Feststellung endet die Geschichte Moses' in dieser Sura. So also erzählen Wir dir über manche Geschehnisse, die sich früher zugetragen haben. Und Wir haben dir Unsere Ermahnung erteilt. (20:99) Wer sich abkehrt, der wird wahrlich am Tage der Auferstehung eine Last tragen. (20:100) (Darin in der Hölle) werden sie auf ewig verweilen; und schwer wird ihnen die Bürde am Tage der Auferstehung sein (20:101), an dem Tage, da in den Ṣūr gestossen wird. Und an jenem Tage werden Wir die Schuldigen blaufarbig (gekennzeichnet) versammeln (20:102); sie werden einander heimlich zuflüstern: ”Ihr weiltet nur zehn (Tage auf Erden).“ (20:103) Wir wissen am besten, was sie sagen. Dann wird der Vernünftigste von ihnen sagen: ”Nur einen Tag verweiltet ihr.“ (20:104)

Nach der Auseinandersetzung mit seinem Bruder Aaron, wendet sich Moses (a.s.) nunmehr an den Sāmiryy, dessen Antwort ein treffendes Beispiel für schamloses Verhalten und frei erfundene Lüge ist. Er gibt vor, mehr Einsicht gehabt zu haben als irgendein anderer: er sah, was die Masse nicht sah. Er sah etwas Übernatürliches: nach vielen Kommentatoren handelt es sich bei dem "Gesandten" um den Engel Gabriel. Das Wort "Gesandter" wird an vielen Stellen für Engel benutzt (beispielsweise in 11:69, 77; 19:19; 35:1). Wenn wir es jedoch auf den Propheten Moses (a.s.) beziehen, bedeutet es, dass Sāmiryy etwas Übernatürliches und Heiliges in seinen Fußspuren sah. Der Sāmiryy wurde wegen seinem Verbrechen mit einem Hautleiden bestraft, das ihn bei jeder Berührung, z.B. durch Kleidung oder Menschen schmerzt und veranlasst, sein Leben lang auf dieser Erde schreien zu müssen: "Berührt mich nicht". Das Standbild wurde schließlich wieder eingeschmolzen und vernichtet. Mit der Feststellung endet die Geschichte Moses' in dieser Sura. So also erzählen Wir dir über manche Geschehnisse, die sich früher zugetragen haben. Und Wir haben dir Unsere Ermahnung erteilt. (20:99) Wer sich abkehrt, der wird wahrlich am Tage der Auferstehung eine Last tragen. (20:100) (Darin in der Hölle) werden sie auf ewig verweilen; und schwer wird ihnen die Bürde am Tage der Auferstehung sein (20:101), an dem Tage, da in den Ṣūr gestossen wird. Und an jenem Tage werden Wir die Schuldigen blaufarbig (gekennzeichnet) versammeln (20:102); sie werden einander heimlich zuflüstern: ”Ihr weiltet nur zehn (Tage auf Erden).“ (20:103) Wir wissen am besten, was sie sagen. Dann wird der Vernünftigste von ihnen sagen: ”Nur einen Tag verweiltet ihr.“ (20:104)

Allāh erzählt dies Seinem Propheten Muḥammad, um ihn zu trösten und seine Wahrhaftigkeit zu beweisen. Nachdem die Geschichte Moses hier beendet ist, wird das durch sie unterbrochene Thema wieder aufgenommen, nämlich den Qur’ān, der "Ermahnung" genannt wird und am Anfang der Sura gesagt wurde, dass er nicht offenbart wurde, um den Propheten unglücklich zu machen. Die Hölle ist hier die Strafe genannt für die schwerwiegende Sünde, nicht an den Qur’ān geglaubt und sich nicht nach dessen Geboten gerichtet zu haben (vgl. 6:31 und die Anmerkung dazu).

Allāh erzählt dies Seinem Propheten Muḥammad, um ihn zu trösten und seine Wahrhaftigkeit zu beweisen. Nachdem die Geschichte Moses hier beendet ist, wird das durch sie unterbrochene Thema wieder aufgenommen, nämlich den Qur’ān, der "Ermahnung" genannt wird und am Anfang der Sura gesagt wurde, dass er nicht offenbart wurde, um den Propheten unglücklich zu machen. Die Hölle ist hier die Strafe genannt für die schwerwiegende Sünde, nicht an den Qur’ān geglaubt und sich nicht nach dessen Geboten gerichtet zu haben (vgl. 6:31 und die Anmerkung dazu).

Allāh erzählt dies Seinem Propheten Muḥammad, um ihn zu trösten und seine Wahrhaftigkeit zu beweisen. Nachdem die Geschichte Moses hier beendet ist, wird das durch sie unterbrochene Thema wieder aufgenommen, nämlich den Qur’ān, der "Ermahnung" genannt wird und am Anfang der Sura gesagt wurde, dass er nicht offenbart wurde, um den Propheten unglücklich zu machen. Die Hölle ist hier die Strafe genannt für die schwerwiegende Sünde, nicht an den Qur’ān geglaubt und sich nicht nach dessen Geboten gerichtet zu haben (vgl. 6:31 und die Anmerkung dazu).

Die Meinung mancher Qur’ān-Exegeten, hier sei damit die "Blauäugigkeit" gemeint, hat eine Bestürzungswelle unter den nord-europäischen Muslimen mit blauen Augen ausgelöst. Der Ursprung dieser Deutung liegt in der arabischen Schmähliteratur der Dichter vor dem Islam, indem die Angehörigen einer Sippe wegen Zweifelhaftigkeit in ihrer Rasse als "Leute mit blauen Augen und schwarzen Gesichtern" bezeichnet, beleidigt wurden. Andere meinen, es sei die Augenkrankheit gemeint mit der Bezeichnung "Cataracta coronaria" (Kranzstar), wegen ihres oft bläulichen Farbtones auch als Cataracta coerulea bezeichnet, gemeint. Alle diese Erklärungen sind falsch; denn Allāh hat nicht von Augen gesprochen, sondern im Allgemeinen von der Kennzeichnung der Schuldigen im ganzen mit einer von Allāh gegebenen blauen Farbe, die unter Menschen - von denen es schwarze, weiße, braune, gelbe und rote schon gibt - nicht üblich ist, es sei denn sie seien elend krank oder mit Hämatomen befleckt. Dies bedeutet, dass die Schuldigen mit dieser blauen Farbe abgesondert versammelt werden. Die Nuancen dieser blauen Farbe liegen noch in Allāhs Wissen, ob es sich um eine hellblaue, dunkelblaue oder leuchtblaue Farbe handelt. Und sie werden dich nach den Bergen fragen. Sprich: ”Mein Herr wird sie vollständig sprengen. (20:105) Und Er wird sie als kahle Ebene zurücklassen (20:106), worin du weder Krümmungen noch Unebenheiten sehen wirst.“ (20:107) An jenem Tage werden sie dem Rufer folgen, der kein Abweichen erlaubt; alle Stimmen werden vor dem Allerbarmer gesenkt sein, und du wirst nichts als Flüstern hören. (20:108)

Die Meinung mancher Qur’ān-Exegeten, hier sei damit die "Blauäugigkeit" gemeint, hat eine Bestürzungswelle unter den nord-europäischen Muslimen mit blauen Augen ausgelöst. Der Ursprung dieser Deutung liegt in der arabischen Schmähliteratur der Dichter vor dem Islam, indem die Angehörigen einer Sippe wegen Zweifelhaftigkeit in ihrer Rasse als "Leute mit blauen Augen und schwarzen Gesichtern" bezeichnet, beleidigt wurden. Andere meinen, es sei die Augenkrankheit gemeint mit der Bezeichnung "Cataracta coronaria" (Kranzstar), wegen ihres oft bläulichen Farbtones auch als Cataracta coerulea bezeichnet, gemeint. Alle diese Erklärungen sind falsch; denn Allāh hat nicht von Augen gesprochen, sondern im Allgemeinen von der Kennzeichnung der Schuldigen im ganzen mit einer von Allāh gegebenen blauen Farbe, die unter Menschen - von denen es schwarze, weiße, braune, gelbe und rote schon gibt - nicht üblich ist, es sei denn sie seien elend krank oder mit Hämatomen befleckt. Dies bedeutet, dass die Schuldigen mit dieser blauen Farbe abgesondert versammelt werden. Die Nuancen dieser blauen Farbe liegen noch in Allāhs Wissen, ob es sich um eine hellblaue, dunkelblaue oder leuchtblaue Farbe handelt. Und sie werden dich nach den Bergen fragen. Sprich: ”Mein Herr wird sie vollständig sprengen. (20:105) Und Er wird sie als kahle Ebene zurücklassen (20:106), worin du weder Krümmungen noch Unebenheiten sehen wirst.“ (20:107) An jenem Tage werden sie dem Rufer folgen, der kein Abweichen erlaubt; alle Stimmen werden vor dem Allerbarmer gesenkt sein, und du wirst nichts als Flüstern hören. (20:108)

Die Meinung mancher Qur’ān-Exegeten, hier sei damit die "Blauäugigkeit" gemeint, hat eine Bestürzungswelle unter den nord-europäischen Muslimen mit blauen Augen ausgelöst. Der Ursprung dieser Deutung liegt in der arabischen Schmähliteratur der Dichter vor dem Islam, indem die Angehörigen einer Sippe wegen Zweifelhaftigkeit in ihrer Rasse als "Leute mit blauen Augen und schwarzen Gesichtern" bezeichnet, beleidigt wurden. Andere meinen, es sei die Augenkrankheit gemeint mit der Bezeichnung "Cataracta coronaria" (Kranzstar), wegen ihres oft bläulichen Farbtones auch als Cataracta coerulea bezeichnet, gemeint. Alle diese Erklärungen sind falsch; denn Allāh hat nicht von Augen gesprochen, sondern im Allgemeinen von der Kennzeichnung der Schuldigen im ganzen mit einer von Allāh gegebenen blauen Farbe, die unter Menschen - von denen es schwarze, weiße, braune, gelbe und rote schon gibt - nicht üblich ist, es sei denn sie seien elend krank oder mit Hämatomen befleckt. Dies bedeutet, dass die Schuldigen mit dieser blauen Farbe abgesondert versammelt werden. Die Nuancen dieser blauen Farbe liegen noch in Allāhs Wissen, ob es sich um eine hellblaue, dunkelblaue oder leuchtblaue Farbe handelt. Und sie werden dich nach den Bergen fragen. Sprich: ”Mein Herr wird sie vollständig sprengen. (20:105) Und Er wird sie als kahle Ebene zurücklassen (20:106), worin du weder Krümmungen noch Unebenheiten sehen wirst.“ (20:107) An jenem Tage werden sie dem Rufer folgen, der kein Abweichen erlaubt; alle Stimmen werden vor dem Allerbarmer gesenkt sein, und du wirst nichts als Flüstern hören. (20:108)

In Makka ragen die massiven Berge ringsum und ihre Bewohner - die arabischen Götzendiener - machen sich keine Vorstellung, wie diese eines Tages verschwinden würden. So warfen sie Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, diese Frage auf, um ihn vor ein Rätzel zu stellen, und die Antwortet aus dem Verborgenen lautet: ”Mein Herr wird sie vollständig sprengen. Und Er wird sie als kahle Ebene zurücklassen, worin du weder Krümmungen noch Unebenheiten sehen wirst.“ Diese Szene findet am Tage des Weltuntergangs statt. Dann erfolgt der Ruf zur Auferstehung. Hier dann breitet sich Stille und Ehrfrucht vor dem gewaltigen Ereignis (vgl. 13:5; 14:48; 27:87-90; 39:74; 81:6; 82:3; 84:3 und die Anmerkung dazu). An jenem Tage wird keinem die Fürsprache etwas nützen - außer jenem, dem der Allerbarmer (dazu) die Erlaubnis gibt und dessen Wort Ihm wohlgefällig ist. (20:109) Er kennt alles, was vor ihnen ist und was hinter ihnen ist; sie aber können es nicht mit Wissen umfassen. (20:110) Und die Gesichter werden sich demütig vor dem Ewiglebenden, dem Einzigerhaltenden, neigen. Und hoffnungslos wahrlich ist jener, der (die Last des) Frevels trägt. (20:111) Und der aber, der gute Werke tut und dabei gläubig ist, wird weder Ungerechtigkeit noch Unterdrückung (zu) fürchten (haben). (20:112)

In Makka ragen die massiven Berge ringsum und ihre Bewohner - die arabischen Götzendiener - machen sich keine Vorstellung, wie diese eines Tages verschwinden würden. So warfen sie Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, diese Frage auf, um ihn vor ein Rätzel zu stellen, und die Antwortet aus dem Verborgenen lautet: ”Mein Herr wird sie vollständig sprengen. Und Er wird sie als kahle Ebene zurücklassen, worin du weder Krümmungen noch Unebenheiten sehen wirst.“ Diese Szene findet am Tage des Weltuntergangs statt. Dann erfolgt der Ruf zur Auferstehung. Hier dann breitet sich Stille und Ehrfrucht vor dem gewaltigen Ereignis (vgl. 13:5; 14:48; 27:87-90; 39:74; 81:6; 82:3; 84:3 und die Anmerkung dazu). An jenem Tage wird keinem die Fürsprache etwas nützen - außer jenem, dem der Allerbarmer (dazu) die Erlaubnis gibt und dessen Wort Ihm wohlgefällig ist. (20:109) Er kennt alles, was vor ihnen ist und was hinter ihnen ist; sie aber können es nicht mit Wissen umfassen. (20:110) Und die Gesichter werden sich demütig vor dem Ewiglebenden, dem Einzigerhaltenden, neigen. Und hoffnungslos wahrlich ist jener, der (die Last des) Frevels trägt. (20:111) Und der aber, der gute Werke tut und dabei gläubig ist, wird weder Ungerechtigkeit noch Unterdrückung (zu) fürchten (haben). (20:112)

In Makka ragen die massiven Berge ringsum und ihre Bewohner - die arabischen Götzendiener - machen sich keine Vorstellung, wie diese eines Tages verschwinden würden. So warfen sie Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, diese Frage auf, um ihn vor ein Rätzel zu stellen, und die Antwortet aus dem Verborgenen lautet: ”Mein Herr wird sie vollständig sprengen. Und Er wird sie als kahle Ebene zurücklassen, worin du weder Krümmungen noch Unebenheiten sehen wirst.“ Diese Szene findet am Tage des Weltuntergangs statt. Dann erfolgt der Ruf zur Auferstehung. Hier dann breitet sich Stille und Ehrfrucht vor dem gewaltigen Ereignis (vgl. 13:5; 14:48; 27:87-90; 39:74; 81:6; 82:3; 84:3 und die Anmerkung dazu). An jenem Tage wird keinem die Fürsprache etwas nützen - außer jenem, dem der Allerbarmer (dazu) die Erlaubnis gibt und dessen Wort Ihm wohlgefällig ist. (20:109) Er kennt alles, was vor ihnen ist und was hinter ihnen ist; sie aber können es nicht mit Wissen umfassen. (20:110) Und die Gesichter werden sich demütig vor dem Ewiglebenden, dem Einzigerhaltenden, neigen. Und hoffnungslos wahrlich ist jener, der (die Last des) Frevels trägt. (20:111) Und der aber, der gute Werke tut und dabei gläubig ist, wird weder Ungerechtigkeit noch Unterdrückung (zu) fürchten (haben). (20:112)

In Makka ragen die massiven Berge ringsum und ihre Bewohner - die arabischen Götzendiener - machen sich keine Vorstellung, wie diese eines Tages verschwinden würden. So warfen sie Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, diese Frage auf, um ihn vor ein Rätzel zu stellen, und die Antwortet aus dem Verborgenen lautet: ”Mein Herr wird sie vollständig sprengen. Und Er wird sie als kahle Ebene zurücklassen, worin du weder Krümmungen noch Unebenheiten sehen wirst.“ Diese Szene findet am Tage des Weltuntergangs statt. Dann erfolgt der Ruf zur Auferstehung. Hier dann breitet sich Stille und Ehrfrucht vor dem gewaltigen Ereignis (vgl. 13:5; 14:48; 27:87-90; 39:74; 81:6; 82:3; 84:3 und die Anmerkung dazu). An jenem Tage wird keinem die Fürsprache etwas nützen - außer jenem, dem der Allerbarmer (dazu) die Erlaubnis gibt und dessen Wort Ihm wohlgefällig ist. (20:109) Er kennt alles, was vor ihnen ist und was hinter ihnen ist; sie aber können es nicht mit Wissen umfassen. (20:110) Und die Gesichter werden sich demütig vor dem Ewiglebenden, dem Einzigerhaltenden, neigen. Und hoffnungslos wahrlich ist jener, der (die Last des) Frevels trägt. (20:111) Und der aber, der gute Werke tut und dabei gläubig ist, wird weder Ungerechtigkeit noch Unterdrückung (zu) fürchten (haben). (20:112)

Zu diesen Versen vgl. 2:255; 3:27; 6:31; 10:3; 16:96-97; 19:87; 21:28; 39:10; 53:26; 78:38 und die Anmerkung dazu. In den letzten beiden Versen dieses Abschnitts wird die bekannte Parallelität des Qur’ān zwischen Bestrafung und Belohnung dargelegt. Und so haben Wir (die Schrift) als arabischen Qur’ān hinabgesandt, und Wir haben darin gewisse Warnungen klar gemacht, auf dass sie gottesfürchtig sein mögen oder (wünschen mögen) dass er ihnen Ermahnung bringe. (20:113) Hocherhaben ist Allāh, der wahre König! Und überhaste dich nicht mit dem Qur’ān, ehe seine Offenbarung dir nicht vollständig zuteil geworden ist, sondern sprich: ”O mein Herr, mehre mein Wissen.“ (20:114)

Zu diesen Versen vgl. 2:255; 3:27; 6:31; 10:3; 16:96-97; 19:87; 21:28; 39:10; 53:26; 78:38 und die Anmerkung dazu. In den letzten beiden Versen dieses Abschnitts wird die bekannte Parallelität des Qur’ān zwischen Bestrafung und Belohnung dargelegt. Und so haben Wir (die Schrift) als arabischen Qur’ān hinabgesandt, und Wir haben darin gewisse Warnungen klar gemacht, auf dass sie gottesfürchtig sein mögen oder (wünschen mögen) dass er ihnen Ermahnung bringe. (20:113) Hocherhaben ist Allāh, der wahre König! Und überhaste dich nicht mit dem Qur’ān, ehe seine Offenbarung dir nicht vollständig zuteil geworden ist, sondern sprich: ”O mein Herr, mehre mein Wissen.“ (20:114)

Zu diesen Versen vgl. 2:255; 3:27; 6:31; 10:3; 16:96-97; 19:87; 21:28; 39:10; 53:26; 78:38 und die Anmerkung dazu. In den letzten beiden Versen dieses Abschnitts wird die bekannte Parallelität des Qur’ān zwischen Bestrafung und Belohnung dargelegt. Und so haben Wir (die Schrift) als arabischen Qur’ān hinabgesandt, und Wir haben darin gewisse Warnungen klar gemacht, auf dass sie gottesfürchtig sein mögen oder (wünschen mögen) dass er ihnen Ermahnung bringe. (20:113) Hocherhaben ist Allāh, der wahre König! Und überhaste dich nicht mit dem Qur’ān, ehe seine Offenbarung dir nicht vollständig zuteil geworden ist, sondern sprich: ”O mein Herr, mehre mein Wissen.“ (20:114)

Zu diesen Versen vgl. 2:255; 3:27; 6:31; 10:3; 16:96-97; 19:87; 21:28; 39:10; 53:26; 78:38 und die Anmerkung dazu. In den letzten beiden Versen dieses Abschnitts wird die bekannte Parallelität des Qur’ān zwischen Bestrafung und Belohnung dargelegt. Und so haben Wir (die Schrift) als arabischen Qur’ān hinabgesandt, und Wir haben darin gewisse Warnungen klar gemacht, auf dass sie gottesfürchtig sein mögen oder (wünschen mögen) dass er ihnen Ermahnung bringe. (20:113) Hocherhaben ist Allāh, der wahre König! Und überhaste dich nicht mit dem Qur’ān, ehe seine Offenbarung dir nicht vollständig zuteil geworden ist, sondern sprich: ”O mein Herr, mehre mein Wissen.“ (20:114)

Der Qur’ān ist in der Sprache der Araber abgefasst, damit sie ihn verstehen können; denn jede offenbarte Schrift wird in der jeweiligen Sprache des Volkes herabgesandt, aus dessen Mitte sein Prophet berufen wurde. Diese Tatsache schmälert auf keinen Fall die Universalität des Islam und die Botschaft des Propheten Muḥammad (a.s.s.), der als letzter aller Propheten an die ganze Menschheit entsandt worden war. Allāh bezeichnet Sich als den wahren König und betont damit sowohl diese Universalität als auch Seine absolute Herrschaft über alle Geschöpfe und alle anderen nicht-wahren Könige dieser Erde. Er sendet von Seinem göttlichen Wissen im Qur’ān herab, damit unser Prophet Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, damit belehrt wird und es weiter verkündet. Aus der Formulierung dieses Verses geht hervor, dass der Prophet (a.s.s.) versuchte, die offenbarten Erläuterungen zu lernen und sie während des Vortrags durch den Engel Gabriel wiederholte. Dies konnte seine Aufmerksamkeit vom Zuhören ablenken und ihn daran hindern, den Sinn zu verstehen. Die Worte "überhaste dich nicht mit dem Qur’ān, ehe seine Offenbarung dir nicht vollständig zuteil geworden ist" verraten auch, dass sich die Offenbarungsschrift selbst erklärt und ergänzt. Über die Vermehrung des Wissens sagte unser Prophet Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm: "Wer sich auf den Weg macht, um nach Wissen zu suchen, dem ebnet Allāh dafür den Weg ins Paradies." (Mu) (vgl. 2:31; 12:2; 13:37; 14:4; 17:105-106; 19:97; 25:32; 75:16-19; 87:6, die Anmerkung dazu; ferner die Einleitung des Titels: "Islam für Schüler" bezüglich die Belehrung der Menschen durch die Offenbarung). Und wahrlich, Wir schlossen zuvor einen Bund mit Adam, aber er vergaß (ihn); Wir fanden in ihm kein Ausharrungsvermögen. (20:115) Und als Wir da zu den Engeln sprachen: ”Werft euch vor Adam nieder!“, da warfen sie sich nieder, außer Iblīs. Er weigerte sich. (20:116) Sodann sprachen Wir: ”O Adam, dieser ist dir und deiner Frau ein Feind; (achtet darauf) dass er euch nicht beide aus dem Garten treibt! Sonst würdest du unglücklich sein. (20:117) Es ist für dich gesorgt, dass du darin weder Hunger fühlen noch nackt sein sollst. (20:118) Und du sollst darin nicht dürsten noch der Sonnenhitze ausgesetzt sein.“ (20:119) Jedoch Satan flüsterte ihm Böses ein; er sagte: ”O Adam, soll ich dich zum Baume der Ewigkeit führen und zu einem Königreich, das nimmer vergeht?“ (20:120) Da aßen sie beide davon, so dass ihnen ihre Blöße ersichtlich wurde, und sie begannen, Blätter des Gartens über sich zusammenzustecken. Und Adam befolgte das Gebot seines Herrn nicht und ging irre. (20:121) Hierauf erwählte ihn sein Herr und wandte Sich ihm mit Erbarmen und Rechtleitung zu. (20:122)

Der Qur’ān ist in der Sprache der Araber abgefasst, damit sie ihn verstehen können; denn jede offenbarte Schrift wird in der jeweiligen Sprache des Volkes herabgesandt, aus dessen Mitte sein Prophet berufen wurde. Diese Tatsache schmälert auf keinen Fall die Universalität des Islam und die Botschaft des Propheten Muḥammad (a.s.s.), der als letzter aller Propheten an die ganze Menschheit entsandt worden war. Allāh bezeichnet Sich als den wahren König und betont damit sowohl diese Universalität als auch Seine absolute Herrschaft über alle Geschöpfe und alle anderen nicht-wahren Könige dieser Erde. Er sendet von Seinem göttlichen Wissen im Qur’ān herab, damit unser Prophet Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, damit belehrt wird und es weiter verkündet. Aus der Formulierung dieses Verses geht hervor, dass der Prophet (a.s.s.) versuchte, die offenbarten Erläuterungen zu lernen und sie während des Vortrags durch den Engel Gabriel wiederholte. Dies konnte seine Aufmerksamkeit vom Zuhören ablenken und ihn daran hindern, den Sinn zu verstehen. Die Worte "überhaste dich nicht mit dem Qur’ān, ehe seine Offenbarung dir nicht vollständig zuteil geworden ist" verraten auch, dass sich die Offenbarungsschrift selbst erklärt und ergänzt. Über die Vermehrung des Wissens sagte unser Prophet Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm: "Wer sich auf den Weg macht, um nach Wissen zu suchen, dem ebnet Allāh dafür den Weg ins Paradies." (Mu) (vgl. 2:31; 12:2; 13:37; 14:4; 17:105-106; 19:97; 25:32; 75:16-19; 87:6, die Anmerkung dazu; ferner die Einleitung des Titels: "Islam für Schüler" bezüglich die Belehrung der Menschen durch die Offenbarung). Und wahrlich, Wir schlossen zuvor einen Bund mit Adam, aber er vergaß (ihn); Wir fanden in ihm kein Ausharrungsvermögen. (20:115) Und als Wir da zu den Engeln sprachen: ”Werft euch vor Adam nieder!“, da warfen sie sich nieder, außer Iblīs. Er weigerte sich. (20:116) Sodann sprachen Wir: ”O Adam, dieser ist dir und deiner Frau ein Feind; (achtet darauf) dass er euch nicht beide aus dem Garten treibt! Sonst würdest du unglücklich sein. (20:117) Es ist für dich gesorgt, dass du darin weder Hunger fühlen noch nackt sein sollst. (20:118) Und du sollst darin nicht dürsten noch der Sonnenhitze ausgesetzt sein.“ (20:119) Jedoch Satan flüsterte ihm Böses ein; er sagte: ”O Adam, soll ich dich zum Baume der Ewigkeit führen und zu einem Königreich, das nimmer vergeht?“ (20:120) Da aßen sie beide davon, so dass ihnen ihre Blöße ersichtlich wurde, und sie begannen, Blätter des Gartens über sich zusammenzustecken. Und Adam befolgte das Gebot seines Herrn nicht und ging irre. (20:121) Hierauf erwählte ihn sein Herr und wandte Sich ihm mit Erbarmen und Rechtleitung zu. (20:122)

Das Thema hier erinnert die Menschen an die "vergessene Lehre", nämlich jene Ermahnung, die Allāh den Menschen seit Anbeginn der Schöpfung gelehrt hat. Diese Geschichte, die schon zuvor in den Suren 2, 7, 15 und 16 erzählt wurde, wird am Ende dieser Sura wieder aufgenommen, um sowohl auf die alte Feindschaft zwischen Satan und Adam und seiner Nachkommenschaft, als auch auf die Abhängigkeit des Menschen von ständiger göttlicher Rechtleitung hinzuweisen. Beachte, dass in diesem Vers die Rede davon ist, dass Satan Adam verführte und nicht in erster Linie seine Frau. Nach Sura 7:20 wurden beide in Versuchung geführt und fielen ihr zum Opfer. Dies steht im Gegensatz zum biblischen Bericht in Genesis 3:1- 9, der in kirchlichen Kreisen zur Degradierung der Frau als Verführerin des Mannes führte, wo Satan erst die Frau verführte und diese dann den Mann. Indem der Mensch der Versuchung Satans nachgab, "vergaß" er nicht nur Allāhs Gebot, sondern auch seine eigene Würde. Denn bisher lebten - er und seine Frau - in einer paradiesischen Atmosphäre. (vgl. 2:30-34; 4:28; 7:11- 12, 16-17, 23, 27; 15:28-42; 17:61-66; 18:51-52; 38:75, 82-83 und die Anmerkung dazu). Er sprach: ”Geht von hier allesamt hinunter, der eine von euch soll des anderen Feind sein! Und wenn Meine Führung zu euch kommt, dann wird der, der Meiner Führung folgt, nicht zugrunde gehen, noch wird er Unglück erleiden. (20:123) Und dem, der sich jedoch von Meiner Ermahnung abkehrt, wird ein Leben in Drangsal beschieden sein, und am Tage der Auferstehung werden Wir ihn blind vor Uns führen.“ (20:124) Er wird sagen: ”Mein Herr, warum hast Du mich blind (vor Dich) geführt, obwohl ich (zuvor) sehen konnte?“ (20:125) Er wird sprechen: ”Es sind ja Unsere Zeichen zu dir gekommen, und du hast sie missachtet - also wirst heute nun du missachtet sein!“ (20:126)

Das Thema hier erinnert die Menschen an die "vergessene Lehre", nämlich jene Ermahnung, die Allāh den Menschen seit Anbeginn der Schöpfung gelehrt hat. Diese Geschichte, die schon zuvor in den Suren 2, 7, 15 und 16 erzählt wurde, wird am Ende dieser Sura wieder aufgenommen, um sowohl auf die alte Feindschaft zwischen Satan und Adam und seiner Nachkommenschaft, als auch auf die Abhängigkeit des Menschen von ständiger göttlicher Rechtleitung hinzuweisen. Beachte, dass in diesem Vers die Rede davon ist, dass Satan Adam verführte und nicht in erster Linie seine Frau. Nach Sura 7:20 wurden beide in Versuchung geführt und fielen ihr zum Opfer. Dies steht im Gegensatz zum biblischen Bericht in Genesis 3:1- 9, der in kirchlichen Kreisen zur Degradierung der Frau als Verführerin des Mannes führte, wo Satan erst die Frau verführte und diese dann den Mann. Indem der Mensch der Versuchung Satans nachgab, "vergaß" er nicht nur Allāhs Gebot, sondern auch seine eigene Würde. Denn bisher lebten - er und seine Frau - in einer paradiesischen Atmosphäre. (vgl. 2:30-34; 4:28; 7:11- 12, 16-17, 23, 27; 15:28-42; 17:61-66; 18:51-52; 38:75, 82-83 und die Anmerkung dazu). Er sprach: ”Geht von hier allesamt hinunter, der eine von euch soll des anderen Feind sein! Und wenn Meine Führung zu euch kommt, dann wird der, der Meiner Führung folgt, nicht zugrunde gehen, noch wird er Unglück erleiden. (20:123) Und dem, der sich jedoch von Meiner Ermahnung abkehrt, wird ein Leben in Drangsal beschieden sein, und am Tage der Auferstehung werden Wir ihn blind vor Uns führen.“ (20:124) Er wird sagen: ”Mein Herr, warum hast Du mich blind (vor Dich) geführt, obwohl ich (zuvor) sehen konnte?“ (20:125) Er wird sprechen: ”Es sind ja Unsere Zeichen zu dir gekommen, und du hast sie missachtet - also wirst heute nun du missachtet sein!“ (20:126)

Das Thema hier erinnert die Menschen an die "vergessene Lehre", nämlich jene Ermahnung, die Allāh den Menschen seit Anbeginn der Schöpfung gelehrt hat. Diese Geschichte, die schon zuvor in den Suren 2, 7, 15 und 16 erzählt wurde, wird am Ende dieser Sura wieder aufgenommen, um sowohl auf die alte Feindschaft zwischen Satan und Adam und seiner Nachkommenschaft, als auch auf die Abhängigkeit des Menschen von ständiger göttlicher Rechtleitung hinzuweisen. Beachte, dass in diesem Vers die Rede davon ist, dass Satan Adam verführte und nicht in erster Linie seine Frau. Nach Sura 7:20 wurden beide in Versuchung geführt und fielen ihr zum Opfer. Dies steht im Gegensatz zum biblischen Bericht in Genesis 3:1- 9, der in kirchlichen Kreisen zur Degradierung der Frau als Verführerin des Mannes führte, wo Satan erst die Frau verführte und diese dann den Mann. Indem der Mensch der Versuchung Satans nachgab, "vergaß" er nicht nur Allāhs Gebot, sondern auch seine eigene Würde. Denn bisher lebten - er und seine Frau - in einer paradiesischen Atmosphäre. (vgl. 2:30-34; 4:28; 7:11- 12, 16-17, 23, 27; 15:28-42; 17:61-66; 18:51-52; 38:75, 82-83 und die Anmerkung dazu). Er sprach: ”Geht von hier allesamt hinunter, der eine von euch soll des anderen Feind sein! Und wenn Meine Führung zu euch kommt, dann wird der, der Meiner Führung folgt, nicht zugrunde gehen, noch wird er Unglück erleiden. (20:123) Und dem, der sich jedoch von Meiner Ermahnung abkehrt, wird ein Leben in Drangsal beschieden sein, und am Tage der Auferstehung werden Wir ihn blind vor Uns führen.“ (20:124) Er wird sagen: ”Mein Herr, warum hast Du mich blind (vor Dich) geführt, obwohl ich (zuvor) sehen konnte?“ (20:125) Er wird sprechen: ”Es sind ja Unsere Zeichen zu dir gekommen, und du hast sie missachtet - also wirst heute nun du missachtet sein!“ (20:126)

Das Thema hier erinnert die Menschen an die "vergessene Lehre", nämlich jene Ermahnung, die Allāh den Menschen seit Anbeginn der Schöpfung gelehrt hat. Diese Geschichte, die schon zuvor in den Suren 2, 7, 15 und 16 erzählt wurde, wird am Ende dieser Sura wieder aufgenommen, um sowohl auf die alte Feindschaft zwischen Satan und Adam und seiner Nachkommenschaft, als auch auf die Abhängigkeit des Menschen von ständiger göttlicher Rechtleitung hinzuweisen. Beachte, dass in diesem Vers die Rede davon ist, dass Satan Adam verführte und nicht in erster Linie seine Frau. Nach Sura 7:20 wurden beide in Versuchung geführt und fielen ihr zum Opfer. Dies steht im Gegensatz zum biblischen Bericht in Genesis 3:1- 9, der in kirchlichen Kreisen zur Degradierung der Frau als Verführerin des Mannes führte, wo Satan erst die Frau verführte und diese dann den Mann. Indem der Mensch der Versuchung Satans nachgab, "vergaß" er nicht nur Allāhs Gebot, sondern auch seine eigene Würde. Denn bisher lebten - er und seine Frau - in einer paradiesischen Atmosphäre. (vgl. 2:30-34; 4:28; 7:11- 12, 16-17, 23, 27; 15:28-42; 17:61-66; 18:51-52; 38:75, 82-83 und die Anmerkung dazu). Er sprach: ”Geht von hier allesamt hinunter, der eine von euch soll des anderen Feind sein! Und wenn Meine Führung zu euch kommt, dann wird der, der Meiner Führung folgt, nicht zugrunde gehen, noch wird er Unglück erleiden. (20:123) Und dem, der sich jedoch von Meiner Ermahnung abkehrt, wird ein Leben in Drangsal beschieden sein, und am Tage der Auferstehung werden Wir ihn blind vor Uns führen.“ (20:124) Er wird sagen: ”Mein Herr, warum hast Du mich blind (vor Dich) geführt, obwohl ich (zuvor) sehen konnte?“ (20:125) Er wird sprechen: ”Es sind ja Unsere Zeichen zu dir gekommen, und du hast sie missachtet - also wirst heute nun du missachtet sein!“ (20:126)

Das Thema hier erinnert die Menschen an die "vergessene Lehre", nämlich jene Ermahnung, die Allāh den Menschen seit Anbeginn der Schöpfung gelehrt hat. Diese Geschichte, die schon zuvor in den Suren 2, 7, 15 und 16 erzählt wurde, wird am Ende dieser Sura wieder aufgenommen, um sowohl auf die alte Feindschaft zwischen Satan und Adam und seiner Nachkommenschaft, als auch auf die Abhängigkeit des Menschen von ständiger göttlicher Rechtleitung hinzuweisen. Beachte, dass in diesem Vers die Rede davon ist, dass Satan Adam verführte und nicht in erster Linie seine Frau. Nach Sura 7:20 wurden beide in Versuchung geführt und fielen ihr zum Opfer. Dies steht im Gegensatz zum biblischen Bericht in Genesis 3:1- 9, der in kirchlichen Kreisen zur Degradierung der Frau als Verführerin des Mannes führte, wo Satan erst die Frau verführte und diese dann den Mann. Indem der Mensch der Versuchung Satans nachgab, "vergaß" er nicht nur Allāhs Gebot, sondern auch seine eigene Würde. Denn bisher lebten - er und seine Frau - in einer paradiesischen Atmosphäre. (vgl. 2:30-34; 4:28; 7:11- 12, 16-17, 23, 27; 15:28-42; 17:61-66; 18:51-52; 38:75, 82-83 und die Anmerkung dazu). Er sprach: ”Geht von hier allesamt hinunter, der eine von euch soll des anderen Feind sein! Und wenn Meine Führung zu euch kommt, dann wird der, der Meiner Führung folgt, nicht zugrunde gehen, noch wird er Unglück erleiden. (20:123) Und dem, der sich jedoch von Meiner Ermahnung abkehrt, wird ein Leben in Drangsal beschieden sein, und am Tage der Auferstehung werden Wir ihn blind vor Uns führen.“ (20:124) Er wird sagen: ”Mein Herr, warum hast Du mich blind (vor Dich) geführt, obwohl ich (zuvor) sehen konnte?“ (20:125) Er wird sprechen: ”Es sind ja Unsere Zeichen zu dir gekommen, und du hast sie missachtet - also wirst heute nun du missachtet sein!“ (20:126)

Das Thema hier erinnert die Menschen an die "vergessene Lehre", nämlich jene Ermahnung, die Allāh den Menschen seit Anbeginn der Schöpfung gelehrt hat. Diese Geschichte, die schon zuvor in den Suren 2, 7, 15 und 16 erzählt wurde, wird am Ende dieser Sura wieder aufgenommen, um sowohl auf die alte Feindschaft zwischen Satan und Adam und seiner Nachkommenschaft, als auch auf die Abhängigkeit des Menschen von ständiger göttlicher Rechtleitung hinzuweisen. Beachte, dass in diesem Vers die Rede davon ist, dass Satan Adam verführte und nicht in erster Linie seine Frau. Nach Sura 7:20 wurden beide in Versuchung geführt und fielen ihr zum Opfer. Dies steht im Gegensatz zum biblischen Bericht in Genesis 3:1- 9, der in kirchlichen Kreisen zur Degradierung der Frau als Verführerin des Mannes führte, wo Satan erst die Frau verführte und diese dann den Mann. Indem der Mensch der Versuchung Satans nachgab, "vergaß" er nicht nur Allāhs Gebot, sondern auch seine eigene Würde. Denn bisher lebten - er und seine Frau - in einer paradiesischen Atmosphäre. (vgl. 2:30-34; 4:28; 7:11- 12, 16-17, 23, 27; 15:28-42; 17:61-66; 18:51-52; 38:75, 82-83 und die Anmerkung dazu). Er sprach: ”Geht von hier allesamt hinunter, der eine von euch soll des anderen Feind sein! Und wenn Meine Führung zu euch kommt, dann wird der, der Meiner Führung folgt, nicht zugrunde gehen, noch wird er Unglück erleiden. (20:123) Und dem, der sich jedoch von Meiner Ermahnung abkehrt, wird ein Leben in Drangsal beschieden sein, und am Tage der Auferstehung werden Wir ihn blind vor Uns führen.“ (20:124) Er wird sagen: ”Mein Herr, warum hast Du mich blind (vor Dich) geführt, obwohl ich (zuvor) sehen konnte?“ (20:125) Er wird sprechen: ”Es sind ja Unsere Zeichen zu dir gekommen, und du hast sie missachtet - also wirst heute nun du missachtet sein!“ (20:126)

Das Thema hier erinnert die Menschen an die "vergessene Lehre", nämlich jene Ermahnung, die Allāh den Menschen seit Anbeginn der Schöpfung gelehrt hat. Diese Geschichte, die schon zuvor in den Suren 2, 7, 15 und 16 erzählt wurde, wird am Ende dieser Sura wieder aufgenommen, um sowohl auf die alte Feindschaft zwischen Satan und Adam und seiner Nachkommenschaft, als auch auf die Abhängigkeit des Menschen von ständiger göttlicher Rechtleitung hinzuweisen. Beachte, dass in diesem Vers die Rede davon ist, dass Satan Adam verführte und nicht in erster Linie seine Frau. Nach Sura 7:20 wurden beide in Versuchung geführt und fielen ihr zum Opfer. Dies steht im Gegensatz zum biblischen Bericht in Genesis 3:1- 9, der in kirchlichen Kreisen zur Degradierung der Frau als Verführerin des Mannes führte, wo Satan erst die Frau verführte und diese dann den Mann. Indem der Mensch der Versuchung Satans nachgab, "vergaß" er nicht nur Allāhs Gebot, sondern auch seine eigene Würde. Denn bisher lebten - er und seine Frau - in einer paradiesischen Atmosphäre. (vgl. 2:30-34; 4:28; 7:11- 12, 16-17, 23, 27; 15:28-42; 17:61-66; 18:51-52; 38:75, 82-83 und die Anmerkung dazu). Er sprach: ”Geht von hier allesamt hinunter, der eine von euch soll des anderen Feind sein! Und wenn Meine Führung zu euch kommt, dann wird der, der Meiner Führung folgt, nicht zugrunde gehen, noch wird er Unglück erleiden. (20:123) Und dem, der sich jedoch von Meiner Ermahnung abkehrt, wird ein Leben in Drangsal beschieden sein, und am Tage der Auferstehung werden Wir ihn blind vor Uns führen.“ (20:124) Er wird sagen: ”Mein Herr, warum hast Du mich blind (vor Dich) geführt, obwohl ich (zuvor) sehen konnte?“ (20:125) Er wird sprechen: ”Es sind ja Unsere Zeichen zu dir gekommen, und du hast sie missachtet - also wirst heute nun du missachtet sein!“ (20:126)

Das Thema hier erinnert die Menschen an die "vergessene Lehre", nämlich jene Ermahnung, die Allāh den Menschen seit Anbeginn der Schöpfung gelehrt hat. Diese Geschichte, die schon zuvor in den Suren 2, 7, 15 und 16 erzählt wurde, wird am Ende dieser Sura wieder aufgenommen, um sowohl auf die alte Feindschaft zwischen Satan und Adam und seiner Nachkommenschaft, als auch auf die Abhängigkeit des Menschen von ständiger göttlicher Rechtleitung hinzuweisen. Beachte, dass in diesem Vers die Rede davon ist, dass Satan Adam verführte und nicht in erster Linie seine Frau. Nach Sura 7:20 wurden beide in Versuchung geführt und fielen ihr zum Opfer. Dies steht im Gegensatz zum biblischen Bericht in Genesis 3:1- 9, der in kirchlichen Kreisen zur Degradierung der Frau als Verführerin des Mannes führte, wo Satan erst die Frau verführte und diese dann den Mann. Indem der Mensch der Versuchung Satans nachgab, "vergaß" er nicht nur Allāhs Gebot, sondern auch seine eigene Würde. Denn bisher lebten - er und seine Frau - in einer paradiesischen Atmosphäre. (vgl. 2:30-34; 4:28; 7:11- 12, 16-17, 23, 27; 15:28-42; 17:61-66; 18:51-52; 38:75, 82-83 und die Anmerkung dazu). Er sprach: ”Geht von hier allesamt hinunter, der eine von euch soll des anderen Feind sein! Und wenn Meine Führung zu euch kommt, dann wird der, der Meiner Führung folgt, nicht zugrunde gehen, noch wird er Unglück erleiden. (20:123) Und dem, der sich jedoch von Meiner Ermahnung abkehrt, wird ein Leben in Drangsal beschieden sein, und am Tage der Auferstehung werden Wir ihn blind vor Uns führen.“ (20:124) Er wird sagen: ”Mein Herr, warum hast Du mich blind (vor Dich) geführt, obwohl ich (zuvor) sehen konnte?“ (20:125) Er wird sprechen: ”Es sind ja Unsere Zeichen zu dir gekommen, und du hast sie missachtet - also wirst heute nun du missachtet sein!“ (20:126)

"Allesamt" schließt auch Satan mit ein, und die "gegenseitige Feindschaft" bezieht sich auf den ewigen Kampf zwischen Menschen und Satan. Allāh vergab dennoch dem Menschen, der seinen Ungehorsam gegenüber dem Erhabenen Schöpfer bereute. Deshalb wandte Sich Allāh ihm gnädig zu und gab ihm die Rechtleitung. Die Folgen der Ablehnung gegenüber der göttlichen Rechtleitung werden hier mehr individuell ausgedrückt: ein Leben in Drangsal, und eine Blindheit, die dieses Leben überdauert. Da Allāh ihm in diesem "Leben auf Bewährung" physisches Augenlicht gegeben hatte, meint er nun, er würde in der wirklichen Welt, auf die es tatsächlich ankommt, ausgezeichnet werden. Dabei hatte er doch seine physische Sehfähigkeit missbraucht und sich selbst für das zukünftige Leben blind gemacht. (vgl. 2:33, 38-39; 4:42- 43; 17:13-14, 71-72; 50:22 und die Anmerkung dazu). Und somit belohnen Wir auch den, der maßlos ist und nicht an die Zeichen seines Herrn glaubt; und die Strafe des Jenseits ist wahrlich strenger und nachhaltiger. (20:127)

"Allesamt" schließt auch Satan mit ein, und die "gegenseitige Feindschaft" bezieht sich auf den ewigen Kampf zwischen Menschen und Satan. Allāh vergab dennoch dem Menschen, der seinen Ungehorsam gegenüber dem Erhabenen Schöpfer bereute. Deshalb wandte Sich Allāh ihm gnädig zu und gab ihm die Rechtleitung. Die Folgen der Ablehnung gegenüber der göttlichen Rechtleitung werden hier mehr individuell ausgedrückt: ein Leben in Drangsal, und eine Blindheit, die dieses Leben überdauert. Da Allāh ihm in diesem "Leben auf Bewährung" physisches Augenlicht gegeben hatte, meint er nun, er würde in der wirklichen Welt, auf die es tatsächlich ankommt, ausgezeichnet werden. Dabei hatte er doch seine physische Sehfähigkeit missbraucht und sich selbst für das zukünftige Leben blind gemacht. (vgl. 2:33, 38-39; 4:42- 43; 17:13-14, 71-72; 50:22 und die Anmerkung dazu). Und somit belohnen Wir auch den, der maßlos ist und nicht an die Zeichen seines Herrn glaubt; und die Strafe des Jenseits ist wahrlich strenger und nachhaltiger. (20:127)

"Allesamt" schließt auch Satan mit ein, und die "gegenseitige Feindschaft" bezieht sich auf den ewigen Kampf zwischen Menschen und Satan. Allāh vergab dennoch dem Menschen, der seinen Ungehorsam gegenüber dem Erhabenen Schöpfer bereute. Deshalb wandte Sich Allāh ihm gnädig zu und gab ihm die Rechtleitung. Die Folgen der Ablehnung gegenüber der göttlichen Rechtleitung werden hier mehr individuell ausgedrückt: ein Leben in Drangsal, und eine Blindheit, die dieses Leben überdauert. Da Allāh ihm in diesem "Leben auf Bewährung" physisches Augenlicht gegeben hatte, meint er nun, er würde in der wirklichen Welt, auf die es tatsächlich ankommt, ausgezeichnet werden. Dabei hatte er doch seine physische Sehfähigkeit missbraucht und sich selbst für das zukünftige Leben blind gemacht. (vgl. 2:33, 38-39; 4:42- 43; 17:13-14, 71-72; 50:22 und die Anmerkung dazu). Und somit belohnen Wir auch den, der maßlos ist und nicht an die Zeichen seines Herrn glaubt; und die Strafe des Jenseits ist wahrlich strenger und nachhaltiger. (20:127)

"Allesamt" schließt auch Satan mit ein, und die "gegenseitige Feindschaft" bezieht sich auf den ewigen Kampf zwischen Menschen und Satan. Allāh vergab dennoch dem Menschen, der seinen Ungehorsam gegenüber dem Erhabenen Schöpfer bereute. Deshalb wandte Sich Allāh ihm gnädig zu und gab ihm die Rechtleitung. Die Folgen der Ablehnung gegenüber der göttlichen Rechtleitung werden hier mehr individuell ausgedrückt: ein Leben in Drangsal, und eine Blindheit, die dieses Leben überdauert. Da Allāh ihm in diesem "Leben auf Bewährung" physisches Augenlicht gegeben hatte, meint er nun, er würde in der wirklichen Welt, auf die es tatsächlich ankommt, ausgezeichnet werden. Dabei hatte er doch seine physische Sehfähigkeit missbraucht und sich selbst für das zukünftige Leben blind gemacht. (vgl. 2:33, 38-39; 4:42- 43; 17:13-14, 71-72; 50:22 und die Anmerkung dazu). Und somit belohnen Wir auch den, der maßlos ist und nicht an die Zeichen seines Herrn glaubt; und die Strafe des Jenseits ist wahrlich strenger und nachhaltiger. (20:127)

vgl. unten die Anmerkung zu 20:128-130. Leuchtet es ihnen (denn) nicht ein, wie viele Geschlechter vor ihnen Wir schon vernichteten, in deren Wohnstätten sie (jetzt) umherwandern? Darin liegen Zeichen für die Leute, die Verstand haben. (20:128) Und wäre nicht zuvor ein Wort von deinem Herrn ergangen, so wäre es (das Strafgericht) fällig; (genauso ist es) mit der festgesetzten Frist. (20:129) Ertrage denn geduldig, was sie sagen, und lobpreise deinen Herrn vor dem Aufgang und vor dem Untergang der Sonne, und verherrliche (Ihn) in den Nachtstunden und an den Tagesenden, aufdass du wahre Glückseligkeit finden mögest. (20:130)

Dies bezieht sich auf das Leben in Bedrängnis, das denen zuteil wird, die sich in ihrem irdischen Leben von Allāhs Ermahnung abwenden. Die makkanischen Götzendiener werden dabei an die Ruinen von ‘Ād und Ṯamūd erinnert, die sie vor Augen sehen. Das Gebot der Geduld ist in erster Linie an den Propheten Muḥammad (a.s.s.) gerichtet und bedeutet, dass er wegen dem ausharren muss, was die Ungläubigen an Spott, Ablehnung und Widerstand leisten. Derartige Geduld wird durch die Lobpreisung des Herrn - sowohl in der Stille des Morgengebets als auch zu anderen Gebetszeiten - gestärkt. (vgl. 2:45-46; 17:78-79; 30:19 und die Anmerkung dazu). Und richte deinen Blick nicht auf das, was Wir einigen von ihnen zu (kurzem) Genuss gewährten - den Glanz des irdischen Lebens, um sie dadurch zu prüfen. Denn die Versorgung deines Herrn ist besser und bleibender. (20:131) Und fordere die Deinen zum Gebet auf und sei (selbst) darin ausdauernd. Wir verlangen keinen Unterhalt von dir; Wir Selbst sorgen für dich. Und der Ausgang ist durch Gottesfurcht vorgegeben. (20:132)

Dies bezieht sich auf das Leben in Bedrängnis, das denen zuteil wird, die sich in ihrem irdischen Leben von Allāhs Ermahnung abwenden. Die makkanischen Götzendiener werden dabei an die Ruinen von ‘Ād und Ṯamūd erinnert, die sie vor Augen sehen. Das Gebot der Geduld ist in erster Linie an den Propheten Muḥammad (a.s.s.) gerichtet und bedeutet, dass er wegen dem ausharren muss, was die Ungläubigen an Spott, Ablehnung und Widerstand leisten. Derartige Geduld wird durch die Lobpreisung des Herrn - sowohl in der Stille des Morgengebets als auch zu anderen Gebetszeiten - gestärkt. (vgl. 2:45-46; 17:78-79; 30:19 und die Anmerkung dazu). Und richte deinen Blick nicht auf das, was Wir einigen von ihnen zu (kurzem) Genuss gewährten - den Glanz des irdischen Lebens, um sie dadurch zu prüfen. Denn die Versorgung deines Herrn ist besser und bleibender. (20:131) Und fordere die Deinen zum Gebet auf und sei (selbst) darin ausdauernd. Wir verlangen keinen Unterhalt von dir; Wir Selbst sorgen für dich. Und der Ausgang ist durch Gottesfurcht vorgegeben. (20:132)

Dies bezieht sich auf das Leben in Bedrängnis, das denen zuteil wird, die sich in ihrem irdischen Leben von Allāhs Ermahnung abwenden. Die makkanischen Götzendiener werden dabei an die Ruinen von ‘Ād und Ṯamūd erinnert, die sie vor Augen sehen. Das Gebot der Geduld ist in erster Linie an den Propheten Muḥammad (a.s.s.) gerichtet und bedeutet, dass er wegen dem ausharren muss, was die Ungläubigen an Spott, Ablehnung und Widerstand leisten. Derartige Geduld wird durch die Lobpreisung des Herrn - sowohl in der Stille des Morgengebets als auch zu anderen Gebetszeiten - gestärkt. (vgl. 2:45-46; 17:78-79; 30:19 und die Anmerkung dazu). Und richte deinen Blick nicht auf das, was Wir einigen von ihnen zu (kurzem) Genuss gewährten - den Glanz des irdischen Lebens, um sie dadurch zu prüfen. Denn die Versorgung deines Herrn ist besser und bleibender. (20:131) Und fordere die Deinen zum Gebet auf und sei (selbst) darin ausdauernd. Wir verlangen keinen Unterhalt von dir; Wir Selbst sorgen für dich. Und der Ausgang ist durch Gottesfurcht vorgegeben. (20:132)

Diese Worte sind in erster Linie an den Propheten Muḥammad (a.s.s.) gerichtet und bedeuten, dass er nicht nach dem Glanz des Wohlstands, den Allāh einigen der Ungläubigen in dieser Welt gegeben hat, trachten soll. Besonders gefährlich war diese Versuchung für die ersten Muslime, die in großer Not lebten. Die Güter dieser Welt mögen schön sein, aber sie sind nicht mit den guten Dingen des Jenseits zu vergleichen. Die Sorge um den Lebensunterhalt soll die Gläubigen nicht vom Gebet abhalten. Und sie sagen: ”Warum bringt er uns kein Zeichen von seinem Herrn?“ Ist zu ihnen denn nicht ein klarer Beweis für das gekommen, was in den früheren Schriften steht? (20:133) Und hätten Wir sie vordem durch eine Strafe vernichtet, dann hätten sie gewiss gesagt: ”Unser Herr, warum schicktest Du uns keinen Gesandten, (der uns hätte helfen können) Deine Gebote zu befolgen, ehe wir gedemütigt und beschämt wurden?“ (20:134) Sprich: ”Ein jeder wartet; so wartet auch ihr, und ihr werdet erfahren, wer die Befolger des ebenen Weges sind und wer rechtgeleitet ist.“ (20:135)

Diese Worte sind in erster Linie an den Propheten Muḥammad (a.s.s.) gerichtet und bedeuten, dass er nicht nach dem Glanz des Wohlstands, den Allāh einigen der Ungläubigen in dieser Welt gegeben hat, trachten soll. Besonders gefährlich war diese Versuchung für die ersten Muslime, die in großer Not lebten. Die Güter dieser Welt mögen schön sein, aber sie sind nicht mit den guten Dingen des Jenseits zu vergleichen. Die Sorge um den Lebensunterhalt soll die Gläubigen nicht vom Gebet abhalten. Und sie sagen: ”Warum bringt er uns kein Zeichen von seinem Herrn?“ Ist zu ihnen denn nicht ein klarer Beweis für das gekommen, was in den früheren Schriften steht? (20:133) Und hätten Wir sie vordem durch eine Strafe vernichtet, dann hätten sie gewiss gesagt: ”Unser Herr, warum schicktest Du uns keinen Gesandten, (der uns hätte helfen können) Deine Gebote zu befolgen, ehe wir gedemütigt und beschämt wurden?“ (20:134) Sprich: ”Ein jeder wartet; so wartet auch ihr, und ihr werdet erfahren, wer die Befolger des ebenen Weges sind und wer rechtgeleitet ist.“ (20:135)

D.h.: Drückt der Qur’ān nicht dieselben grundlegenden Wahrheiten aus wie die früheren Offenbarungen? Diese rhetorische Frage enthält darüberhinaus eine Anspielung auf die Vorhersage der Ankunft Muḥammads in früheren heiligen Schriften (beispielsweise in Deuteronomium 18:15 und 18 und in Johannes 14:16; 15:26; 16:7). Mit diesen Versen will Allāh keine Entschuldigung für jene einräumen, die die Botschaft ablehnen (vgl. 6:109, 131; 9:52; 15:4; 26:208; 28:44-47; 61:6 und die Anmerkung dazu).

D.h.: Drückt der Qur’ān nicht dieselben grundlegenden Wahrheiten aus wie die früheren Offenbarungen? Diese rhetorische Frage enthält darüberhinaus eine Anspielung auf die Vorhersage der Ankunft Muḥammads in früheren heiligen Schriften (beispielsweise in Deuteronomium 18:15 und 18 und in Johannes 14:16; 15:26; 16:7). Mit diesen Versen will Allāh keine Entschuldigung für jene einräumen, die die Botschaft ablehnen (vgl. 6:109, 131; 9:52; 15:4; 26:208; 28:44-47; 61:6 und die Anmerkung dazu).

D.h.: Drückt der Qur’ān nicht dieselben grundlegenden Wahrheiten aus wie die früheren Offenbarungen? Diese rhetorische Frage enthält darüberhinaus eine Anspielung auf die Vorhersage der Ankunft Muḥammads in früheren heiligen Schriften (beispielsweise in Deuteronomium 18:15 und 18 und in Johannes 14:16; 15:26; 16:7). Mit diesen Versen will Allāh keine Entschuldigung für jene einräumen, die die Botschaft ablehnen (vgl. 6:109, 131; 9:52; 15:4; 26:208; 28:44-47; 61:6 und die Anmerkung dazu).