Tafsīr Al-Qur'ān Al-Karīm (Almanca) — an-Nur 24:1 – asch-Schu'ara 26:227

Sura An-Nūr (Das Licht) (offenbart zu Al-Madīna) 64 Āyāt Es ist der Missbrauch von geschlechlichen Beziehungen, entweder durch unmoralisches Verhalten oder durch Verbreiten von Skandalen oder falschen Beschuldigungen oder durch das Brechen von Regeln bezüglich des persönlichen oder häuslichen Privatlebens, das unsere Ideale zerrüttet. Die Vermeidung von sexuellem Missbrauch befähigt uns, in eine höhere Region von Allāhs Licht zu steigen. Diese Sura wurde sechs Jahre nach der Hiǧra in Al-Madīna offenbart, weil das Verbreiten von Verleumdungen von Frauen im Zusammenhang mit einem Zwischenfall, in den ‘Ā’iša (r), Gattin des Propheten (a.s.s.), verwickelt war, steht. Keuschheit ist eine Tugend, für die Gläubigen und zu allen Zeiten. Jede Person, die sich offenkundig der Unzucht schuldig gemacht hat, sollte bestraft werden. Und diejenigen, die keusche Frauen ohne ausreichende Beweise beschuldigen, müssen ebenfalls bestraft werden. Folge nicht den Fußstapfen Satans; denn er wird das Falsche befehlen. Achte das Recht der anderen auf Privatleben. Betrete keine anderen Häuser, als dein eigenes, bis du um Erlaubnis gebeten und seine Bewohner gegrüßt hast. Wenn du niemanden im Hause antriffst, trete nicht hinein, bis du die Erlaubnis erhalten hast. Wenn dir gesagt wird, dass du umkehren sollst, so kehre um. Kleide und verhalte dich würdig und bescheiden. Beide - Männer und Frauen - müssen ihre Blicke senken und ihre Keuschheit, Ruf und Schamteile wahren. Allāh ist das Licht der Himmel und der Erde. Sein Licht umfasst alles und erhellt unsere Seelen und Moscheen. Die Seelen derer, die durch Allāhs Licht erleuchten, gedenken Allāhs immer, trotz der weltlichen Betörungen. Sie verrichten regelmäßig das Gebet, geben Almosen und fürchten die Bestrafung am Tage des Jüngsten Gerichts. Die Frevler haben Allāhs Licht nicht, sodass ihre Herzen von tiefen Finsternissen umschlossen sind. Ihre Taten sind wertlos. Alle Geschöpfe preisen Allāh. Schau dich um und lerne! Die Heuchler sind Aufsäßige in Allāhs Königreich. Es gibt Regeln für dein Verhalten. Eine der Eigenschaften von wahren Gläubigen ist, dass, wenn jemand sich mit dem Propheten, Allāhs Segen und Friede auf ihm, wegen einer Angelegenheit befindet, die eine gemeinsame Beteiligung benötigt, gehen sie nicht eher, bis sie seine Erlaubnis haben. Außerdem, spreche den Propheten, Allāhs Segen und Friede auf ihm, mit der ihm gebührenden Ehre an. Gehorche deinem Befehlshaber und achte ihn. Gewiss, Allāh weiß es am Besten. Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Barmherzigen! (Dies ist) eine Sura, die Wir hinabsandten und die Wir zum Gesetz erhoben, und worin Wir deutliche Zeichen offenbarten, auf das ihr ermahnt sein mögt. (24:1) Peitscht die Unzüchtige und den Unzüchtigen gegebenenfalls jeweils mit hundert Peitschenhieben aus; und lasst euch angesichts dieser Vorschrift Allāhs nicht von Mitleid mit den beiden ergreifen, wenn ihr an Allāh und an den Jüngsten Tag glaubt. Und eine Anzahl der Gläubigen soll ihrer Pein beiwohnen. (24:2) Es handelt sich hier ausdrücklich um ein unwiderrufliches göttliches Gesetz. Demnach ist dieser Befehl weder Ermessenssache noch eine Empfehlung für gesetzgeberische Organe. Das Strafmaß gilt ausdrücklich für männliches und weibliches Geschlecht in allen Schichten der Gesellschaft zugleich. ‘Ā’iša (r), Gattin des Propheten (a.s.s.), berichtete: ”Der Prophet sagte in einer Ansprache: »Die Völker vor euch gingen zugrunde, weil einem Vornehmen, wenn er einen Diebstahl beging, vergeben wurde, während ein gewöhnlicher Mensch für das gleiche Vergehen die entsprechende Strafe erhielt.«“ Unzucht (arab. Zinā) bedeutet Geschlechtsverkehr zwischen einem Mann und einer Frau, die nicht miteinander verheiratet sind. Das Wort bezieht sich somit sowohl auf Ehebruch, als auch auf voreheliche und außereheliche Beziehungen allgemein. Die Gesetzgebung bezüglich Heirat und Scheidung ist im Islam einfach gehalten, so dass wenig Versuchung besteht, außerhalb des ehelichen Rahmens sexuelle Beziehungen zu suchen. Dies führt sowohl für den Mann als auch für die Frau zu größerem Selbstrespekt. Auch andere sexuelle Vergehen sind strafbar, aber dieser Abschnitt bezieht sich nur auf Zinā. (vgl. 4:15). Die Härte im Strafmaß des islamischen Rechts ist durch die Befolgung des Gebots und ein faires Gerichtsverfahren abzuwenden. Dies ist aus dem Ḥadīṯ des Propheten (a.s.s.) zu entnehmen, der besagt: ”Wendet die Bestrafungen von den Muslimen ab, wenn ihr die Möglichkeit dazu habt. Hat der Täter einen Ausweg, so lasst ihn frei. Denn es ist besser für einen Führer (arab.: Imām), sich bei einer Begnadigung zu irren als bei einer Bestrafung.“ Deswegen wird die Aussage von vier Augenzeugen verlangt oder ein unwiderlegtes Eigengeständnis. Ein Unzüchtiger darf nur eine Unzüchtige oder eine Götzendienerin heiraten, und eine Unzüchtige darf nur einen Unzüchtigen oder einen Götzendiener heiraten; den Gläubigen aber ist das verwehrt. (24:3)

Sura An-Nūr (Das Licht) (offenbart zu Al-Madīna) 64 Āyāt Es ist der Missbrauch von geschlechlichen Beziehungen, entweder durch unmoralisches Verhalten oder durch Verbreiten von Skandalen oder falschen Beschuldigungen oder durch das Brechen von Regeln bezüglich des persönlichen oder häuslichen Privatlebens, das unsere Ideale zerrüttet. Die Vermeidung von sexuellem Missbrauch befähigt uns, in eine höhere Region von Allāhs Licht zu steigen. Diese Sura wurde sechs Jahre nach der Hiǧra in Al-Madīna offenbart, weil das Verbreiten von Verleumdungen von Frauen im Zusammenhang mit einem Zwischenfall, in den ‘Ā’iša (r), Gattin des Propheten (a.s.s.), verwickelt war, steht. Keuschheit ist eine Tugend, für die Gläubigen und zu allen Zeiten. Jede Person, die sich offenkundig der Unzucht schuldig gemacht hat, sollte bestraft werden. Und diejenigen, die keusche Frauen ohne ausreichende Beweise beschuldigen, müssen ebenfalls bestraft werden. Folge nicht den Fußstapfen Satans; denn er wird das Falsche befehlen. Achte das Recht der anderen auf Privatleben. Betrete keine anderen Häuser, als dein eigenes, bis du um Erlaubnis gebeten und seine Bewohner gegrüßt hast. Wenn du niemanden im Hause antriffst, trete nicht hinein, bis du die Erlaubnis erhalten hast. Wenn dir gesagt wird, dass du umkehren sollst, so kehre um. Kleide und verhalte dich würdig und bescheiden. Beide - Männer und Frauen - müssen ihre Blicke senken und ihre Keuschheit, Ruf und Schamteile wahren. Allāh ist das Licht der Himmel und der Erde. Sein Licht umfasst alles und erhellt unsere Seelen und Moscheen. Die Seelen derer, die durch Allāhs Licht erleuchten, gedenken Allāhs immer, trotz der weltlichen Betörungen. Sie verrichten regelmäßig das Gebet, geben Almosen und fürchten die Bestrafung am Tage des Jüngsten Gerichts. Die Frevler haben Allāhs Licht nicht, sodass ihre Herzen von tiefen Finsternissen umschlossen sind. Ihre Taten sind wertlos. Alle Geschöpfe preisen Allāh. Schau dich um und lerne! Die Heuchler sind Aufsäßige in Allāhs Königreich. Es gibt Regeln für dein Verhalten. Eine der Eigenschaften von wahren Gläubigen ist, dass, wenn jemand sich mit dem Propheten, Allāhs Segen und Friede auf ihm, wegen einer Angelegenheit befindet, die eine gemeinsame Beteiligung benötigt, gehen sie nicht eher, bis sie seine Erlaubnis haben. Außerdem, spreche den Propheten, Allāhs Segen und Friede auf ihm, mit der ihm gebührenden Ehre an. Gehorche deinem Befehlshaber und achte ihn. Gewiss, Allāh weiß es am Besten. Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Barmherzigen! (Dies ist) eine Sura, die Wir hinabsandten und die Wir zum Gesetz erhoben, und worin Wir deutliche Zeichen offenbarten, auf das ihr ermahnt sein mögt. (24:1) Peitscht die Unzüchtige und den Unzüchtigen gegebenenfalls jeweils mit hundert Peitschenhieben aus; und lasst euch angesichts dieser Vorschrift Allāhs nicht von Mitleid mit den beiden ergreifen, wenn ihr an Allāh und an den Jüngsten Tag glaubt. Und eine Anzahl der Gläubigen soll ihrer Pein beiwohnen. (24:2) Es handelt sich hier ausdrücklich um ein unwiderrufliches göttliches Gesetz. Demnach ist dieser Befehl weder Ermessenssache noch eine Empfehlung für gesetzgeberische Organe. Das Strafmaß gilt ausdrücklich für männliches und weibliches Geschlecht in allen Schichten der Gesellschaft zugleich. ‘Ā’iša (r), Gattin des Propheten (a.s.s.), berichtete: ”Der Prophet sagte in einer Ansprache: »Die Völker vor euch gingen zugrunde, weil einem Vornehmen, wenn er einen Diebstahl beging, vergeben wurde, während ein gewöhnlicher Mensch für das gleiche Vergehen die entsprechende Strafe erhielt.«“ Unzucht (arab. Zinā) bedeutet Geschlechtsverkehr zwischen einem Mann und einer Frau, die nicht miteinander verheiratet sind. Das Wort bezieht sich somit sowohl auf Ehebruch, als auch auf voreheliche und außereheliche Beziehungen allgemein. Die Gesetzgebung bezüglich Heirat und Scheidung ist im Islam einfach gehalten, so dass wenig Versuchung besteht, außerhalb des ehelichen Rahmens sexuelle Beziehungen zu suchen. Dies führt sowohl für den Mann als auch für die Frau zu größerem Selbstrespekt. Auch andere sexuelle Vergehen sind strafbar, aber dieser Abschnitt bezieht sich nur auf Zinā. (vgl. 4:15). Die Härte im Strafmaß des islamischen Rechts ist durch die Befolgung des Gebots und ein faires Gerichtsverfahren abzuwenden. Dies ist aus dem Ḥadīṯ des Propheten (a.s.s.) zu entnehmen, der besagt: ”Wendet die Bestrafungen von den Muslimen ab, wenn ihr die Möglichkeit dazu habt. Hat der Täter einen Ausweg, so lasst ihn frei. Denn es ist besser für einen Führer (arab.: Imām), sich bei einer Begnadigung zu irren als bei einer Bestrafung.“ Deswegen wird die Aussage von vier Augenzeugen verlangt oder ein unwiderlegtes Eigengeständnis. Ein Unzüchtiger darf nur eine Unzüchtige oder eine Götzendienerin heiraten, und eine Unzüchtige darf nur einen Unzüchtigen oder einen Götzendiener heiraten; den Gläubigen aber ist das verwehrt. (24:3)

Es wird berichtet, dass Marṯad Ibn Abī Marṯad den Propheten, Allāhs Segen und Friede auf ihm, um Erlaubnis bat, eine Prostituierte namens ‘Anaq zu heiraten, mit der er in der vorislamischen Zeit zu tun hatte. Der Prophet, Allāhs Segen und Friede auf ihm, gab keine Antwort, bis Allāh diesen Qur’ān-Vers offenbarte. Der Prophet, Allāhs Segen und Friede auf ihm, trug Marṯad diesen Vers vor und sagte: ”Heirate sie nicht.“ (Da, Na, Qrd, Ti) Der Islam gebietet Reinheit für Männer wie für Frauen zu jeder Zeit - vor der Ehe, während der Ehe und nach Auflösung einer Ehe. Wer illegitimen Handlungen nachgeht, ist aus dem Kreis derer ausgeschlossen, die als Ehepartner für keusche Männer und Frauen in Frage kommen. In der vorislamischen arabischen Gesellschaft gab es eine gewisse Schicht von Frauen, die mit Wissen und teilweise sogar Einverständnis ihrer Ehemänner der Prostitution nachgingen, um dadurch zum Einkommen beizutragen. Der Islam verurteilt dies entschieden und verbietet den Gläubigen, solche Frauen zu heiraten. Es ist hiermit gläubigen Männern nicht erlaubt, Frauen zu heiraten, die für einen unzüchtigen Lebenswandel bekannt sind, und umgekehrt; beispielsweise ihre Töchter Männern anzuvertrauen, die ein solches verantwortungsloses Verhalten zeigen. Und denjenigen, die ehrbaren Frauen (Unkeuschheit) vorwerfen, jedoch nicht vier Zeugen (dafür) beibringen, verabreicht achtzig Peitschenhiebe. Und lasst ihre Zeugenaussage niemals mehr gelten; denn sie sind es, die Frevler sind (24:4); außer jenen, die es hernach bereuen und sich bessern; denn wahrlich, Allāh ist Allvergebend, Barmherzig. (24:5)

Mit drei Strafen wird ein Verleumder belegt, der keine Beweise für seine Aussage vorbringt. Die erste ist, ihn mit achtzig Hieben zu schlagen, die zweite, nie wieder eine Zeugenaussage von ihm entgegenzunehmen, als drittes wird er als Frevler bezeichnet, als eine den gesetzlichen Anforderungen an Rechtschaffenheit nicht genügende Person vor Allāh und vor den Menschen. Wenn irgendein Vorwurf gegen die Keuschheit einer Frau erhoben wird, muss dieser mit Beweismaterial gestützt werden, das doppelt so stark ist wie in gewöhnlichen Rechtsfällen oder sogar in Mordfallen, das heißt vier Zeugen sind notwendig statt der üblichen zwei. Wer diese Forderung nicht erfüllt, gilt als Verleumder und wird selbst bestraft. Nicht nur wird diese entwürdigende Strafe an ihm vollzogen, sondern er verliert seine bürgerlichen Ehrenrechte, hier besonders seine Zeugnisfähigkeit. Und (was) jene (betrifft), die ihren Gattinnen (Ehebruch) vorwerfen und keine Zeugen (dafür) außer sich selber haben - von solchen Leuten soll die Aussage des Mannes allein (genügen), wenn er viermal bei Allāh schwört, dass er die Wahrheit rede (24:6); und (sein) fünfter (Eid) soll sein, dass der Fluch Allāhs auf ihm lasten möge, falls er ein Lügner sei. (24:7) Von ihr aber soll die Strafe abgewendet werden, wenn sie viermal den Schwur bei Allāh leistet, dass er ein Lügner sei. (24:8) Und (ihr) fünfter (Eid) soll sein, dass Allāhs Zorn auf ihr lasten möge, falls er die Wahrheit rede. (24:9) Wäre nicht Allāhs Huld und Seine Barmherzigkeit über euch und wäre Allāh nicht Vielvergebend, Allweise, (wäret ihr verloren gewesen). (24:10)

Mit drei Strafen wird ein Verleumder belegt, der keine Beweise für seine Aussage vorbringt. Die erste ist, ihn mit achtzig Hieben zu schlagen, die zweite, nie wieder eine Zeugenaussage von ihm entgegenzunehmen, als drittes wird er als Frevler bezeichnet, als eine den gesetzlichen Anforderungen an Rechtschaffenheit nicht genügende Person vor Allāh und vor den Menschen. Wenn irgendein Vorwurf gegen die Keuschheit einer Frau erhoben wird, muss dieser mit Beweismaterial gestützt werden, das doppelt so stark ist wie in gewöhnlichen Rechtsfällen oder sogar in Mordfallen, das heißt vier Zeugen sind notwendig statt der üblichen zwei. Wer diese Forderung nicht erfüllt, gilt als Verleumder und wird selbst bestraft. Nicht nur wird diese entwürdigende Strafe an ihm vollzogen, sondern er verliert seine bürgerlichen Ehrenrechte, hier besonders seine Zeugnisfähigkeit. Und (was) jene (betrifft), die ihren Gattinnen (Ehebruch) vorwerfen und keine Zeugen (dafür) außer sich selber haben - von solchen Leuten soll die Aussage des Mannes allein (genügen), wenn er viermal bei Allāh schwört, dass er die Wahrheit rede (24:6); und (sein) fünfter (Eid) soll sein, dass der Fluch Allāhs auf ihm lasten möge, falls er ein Lügner sei. (24:7) Von ihr aber soll die Strafe abgewendet werden, wenn sie viermal den Schwur bei Allāh leistet, dass er ein Lügner sei. (24:8) Und (ihr) fünfter (Eid) soll sein, dass Allāhs Zorn auf ihr lasten möge, falls er die Wahrheit rede. (24:9) Wäre nicht Allāhs Huld und Seine Barmherzigkeit über euch und wäre Allāh nicht Vielvergebend, Allweise, (wäret ihr verloren gewesen). (24:10)

Aus diesen Versen werden die Bestimmungen des sog. Verfluchungseids des islamischen Rechts (arab.: Li‘ān) hergeleitet. Ein Fall von Li‘ān ist aus der Zeit des Propheten (a.s.s.) bekannt. (vgl. den Titel: "Die Scheidung nach islamischem Recht", Islamische Bibliothek). Diejenigen, welche die große Lüge vorbrachten, bilden eine Gruppe von euch. Glaubt nicht, dies sei übel für euch; im Gegenteil, es gereicht euch zum Guten. Jedem von ihnen soll die Sünde, die er begangen hat, (vergolten werden); und der von ihnen, der den Hauptanteil daran verschuldete, soll eine schwere Strafe erleiden. (24:11)

Aus diesen Versen werden die Bestimmungen des sog. Verfluchungseids des islamischen Rechts (arab.: Li‘ān) hergeleitet. Ein Fall von Li‘ān ist aus der Zeit des Propheten (a.s.s.) bekannt. (vgl. den Titel: "Die Scheidung nach islamischem Recht", Islamische Bibliothek). Diejenigen, welche die große Lüge vorbrachten, bilden eine Gruppe von euch. Glaubt nicht, dies sei übel für euch; im Gegenteil, es gereicht euch zum Guten. Jedem von ihnen soll die Sünde, die er begangen hat, (vergolten werden); und der von ihnen, der den Hauptanteil daran verschuldete, soll eine schwere Strafe erleiden. (24:11)

Aus diesen Versen werden die Bestimmungen des sog. Verfluchungseids des islamischen Rechts (arab.: Li‘ān) hergeleitet. Ein Fall von Li‘ān ist aus der Zeit des Propheten (a.s.s.) bekannt. (vgl. den Titel: "Die Scheidung nach islamischem Recht", Islamische Bibliothek). Diejenigen, welche die große Lüge vorbrachten, bilden eine Gruppe von euch. Glaubt nicht, dies sei übel für euch; im Gegenteil, es gereicht euch zum Guten. Jedem von ihnen soll die Sünde, die er begangen hat, (vergolten werden); und der von ihnen, der den Hauptanteil daran verschuldete, soll eine schwere Strafe erleiden. (24:11)

Aus diesen Versen werden die Bestimmungen des sog. Verfluchungseids des islamischen Rechts (arab.: Li‘ān) hergeleitet. Ein Fall von Li‘ān ist aus der Zeit des Propheten (a.s.s.) bekannt. (vgl. den Titel: "Die Scheidung nach islamischem Recht", Islamische Bibliothek). Diejenigen, welche die große Lüge vorbrachten, bilden eine Gruppe von euch. Glaubt nicht, dies sei übel für euch; im Gegenteil, es gereicht euch zum Guten. Jedem von ihnen soll die Sünde, die er begangen hat, (vergolten werden); und der von ihnen, der den Hauptanteil daran verschuldete, soll eine schwere Strafe erleiden. (24:11)

Aus diesen Versen werden die Bestimmungen des sog. Verfluchungseids des islamischen Rechts (arab.: Li‘ān) hergeleitet. Ein Fall von Li‘ān ist aus der Zeit des Propheten (a.s.s.) bekannt. (vgl. den Titel: "Die Scheidung nach islamischem Recht", Islamische Bibliothek). Diejenigen, welche die große Lüge vorbrachten, bilden eine Gruppe von euch. Glaubt nicht, dies sei übel für euch; im Gegenteil, es gereicht euch zum Guten. Jedem von ihnen soll die Sünde, die er begangen hat, (vergolten werden); und der von ihnen, der den Hauptanteil daran verschuldete, soll eine schwere Strafe erleiden. (24:11)

Der Anlass der Offenbarung erfolgte auf Grund der Berührung der häuslichen Sphäre des Propheten (a.s.s.), die die Muslime im Jahre 5-6 der Hiǧra beschäftigte. Es handelt sich um die sog. "Lügengeschichte" (Ḥadīṯu-l-Ifk): Es war eine unverschämte Lüge, die über die Mutter der Gläubigen, ‘Ā’iša (r), Gattin des Propheten (a.s.s.) verbreitet wurde. ‘Ā’iša (r) erzählte selbst, was ihr seinerzeit widerfuhr: ”Immer, wenn der Prophet, Allāhs Segen und Friede auf ihm, beabsichtigte, Al-Madīna zu verlassen, ließ er durch das Los entscheiden, welche seiner Frauen ihn begleiten durfte. So tat er es auch vor dem Feldzug gegen die Banū Al-Muṣṭaliq. Das Los fiel auf mich, und der Prophet, Allāhs Segen und Friede auf ihm, nahm mich mit. Die Frauen pflegten damals nur Kleinigkeiten zu essen, damit sie unterwegs nicht zu schwer waren. Wenn mein Kamel gesattelt wurde, saß ich gewöhnlich schon in der Kamelsänfte, dem Haudaǧ; dann kamen die Männer, fassten den Haudaǧ unten an, hoben ihn hoch, legten ihn dem Kamel auf den Rücken, banden ihn mit Stricken fest und zogen, das Kamel am Kopfe führend, los. Nach dem Unternehmen gegen die Banū Al-Muṣṭaliq machte sich der Prophet, Allāhs Segen und Friede auf ihm, wieder auf den Rückweg. In der Nähe von Al-Madīna ließ er eine Rast einlegen, und wir verbrachten dort einen Teil der Nacht. Als er wieder zum Aufbruch rufen ließ, begannen die Leute sich fertigzumachen, und ich ging etwas abseits, um meine Notdurft zu verrichten. Am Hals trug ich eine meiner Onyxketten. Ohne dass ich es merkte, glitt diese, als ich mein Bedürfnis verrichtet hatte, mir vom Hals, und erst bei meiner Rückkehr zum Lagerplatz griff ich suchend nach ihr und vermisste sie. Obwohl man bereits mit dem Aufbruch begonnen hatte, kehrte ich nochmals an jene Stelle zurück und suchte die Kette, bis ich sie fand. Die Männer, die mir das Kamel sattelten, waren inzwischen nach Beendigung ihrer Arbeit zu meiner Lagerstelle gekommen, die ich gerade wieder verlassen hatte, und dachten, ich sei wie gewöhnlich bereits im Haudaǧ. In der festen Annahme, dass ich mich darin befände, hoben sie ihn auf das Kamel und zogen weiter. Ich aber fand bei meiner Rückkehr ins Lager keine Menschenseele mehr vor. Sie waren alle weg. Da wickelte ich mich in mein Gewand und legte mich hin; denn ich wusste ja, dass man gewiss zu mir zurückkehren werde, sobald man mich vermisste. Und, bei Allāh, kaum hatte ich mich niedergelegt, da kam Ṣafwān Ibn Mu‘attal vom Stamm Sulaim vorbei. Aus irgendeinem Grunde war er hinter dem Heer zurückgeblieben und hatte die Nacht nicht zusammen mit den anderen verbracht. Als er meine Gestalt erblickte, kam er heran und blieb bei mir stehen. Er hatte mich schon früher einmal gesehen als wir noch nicht den Schleier tragen mussten. Als er mich erkannte, rief er aus: »Wir gehören Allāh und kehren zu Ihm zurück! Die Frau des Propheten!« Und während ich in meinem Gewand eingehüllt blieb, fuhr er fort: »Weshalb bist du zurückgeblieben? Allāh erbarme Sich deiner!« Ich antwortete nicht. Er holte sein Kamel, bat mich aufzusteigen und hielt sich dabei von mir fern. So stieg ich auf; er zog das Kamel am Kopf und machte sich eilends auf den Weg, um unsere Leute einzuholen. Aber, bei Allāh, wir erreichten sie nicht, und ich wurde auch nicht vermisst, bis es Morgen wurde und sie haltmachten. Nachdem sie sich ausgeruht hatten, tauchte Ṣafwān mit mir bei ihnen auf. Sogleich verbreiteten die Verleumder ihre Lügen über mich, und das ganze Heer geriet in Aufregung. Ich aber wusste, bei Allāh, von alledem nichts. Wir gelangten nach Al-Madīna, und alsbald wurde ich sehr krank, so dass ich immer noch nichts von den Gerüchten erfuhr. Diese aber waren bis zum Propheten und zu meinen Eltern gedrungen, die mir nicht das Geringste erzählten. Ich vermisste nur die gewohnte Freundlichkeit des Propheten; denn immer, wenn ich sonst krank gewesen war, verhielt er sich mir gegenüber besonders nett und fürsorglich. Diesmal kümmerte er sich aber nicht um mich, und mir fehlte seine Aufmerksamkeit. Immer, wenn er zu mir kam, fragte er lediglich meine Mutter, die mich pflegte: »Wie geht es ihr?«, und sonst nichts. Es tat mir im Herzen weh, und als ich bemerkte, wie er sich mir entfremdet hatte, bat ich ihn, mir zu erlauben, dass man mich zur Pflege ins Haus meiner Mutter brächte. Er hatte nichts dagegen. So brachte man mich zu meiner Mutter, wobei ich aber immer noch nicht wusste, was eigentlich geschehen war, bis ich nach über zwanzig Tagen von meiner Krankheit wieder genas. Wir waren Araber und hatten nicht diese gewissen Örtchen in unseren Häusern, wie die Fremden sie haben. Wir ekeln uns davor und verabscheuen sie. Um ein Bedürfnis zu verrichten, pflegten wir ins Freie, außerhalb der Stadt zu gehen. Die Frauen taten dies stets des Nachts. Eines Abends ging ich also zusammen mit Umm Misṭaḥ, die zum Geschlecht der ‘Abdmanāf gehörte und eine Tante meines Vaters Abū Bakr war, hinaus, um meine Notdurft zu verrichten. Wie sie so mit mir dahinschritt, stolperte sie über ihr Kleid und schimpfte: »Soll doch Misṭaḥ fallen!« »Bei Allāh, Dem Ewigen«, entfuhr es mir, »so spricht man nicht über einen Auswanderer, der bei Badr gekämpft hat!« Doch sie entgegnete: »Hast du, Tochter des Abū Bakr denn nicht das Gerücht gehört?« »Was für ein Gerücht?« erwiderte ich und, nachdem sie mir erzählt hatte, was die Verleumder redeten, fragte ich sie: »Ist das wirklich wahr?« »Ja, bei Allāh, so ist es«, gab sie zurück. Ich konnte nicht einmal mehr meine Notdurft verrichten, sondern lief sofort zurück und, bei Allāh, ich weinte so sehr, dass ich dachte, es würde mir das Herz zerreißen. Zu Hause schalt ich meine Mutter: »Allāh möge dir vergeben! Die Leute reden über mich, und du sagst mir kein Wort davon«, »O meine liebe Tochter«, versuchte sie mich zu trösten, »nimm es nicht so schwer! Es gibt kaum eine schöne Frau, die mit einem Mann verheiratet ist, der sie liebt, ohne dass die Nebenfrauen und auch die anderen Leute über sie reden.« Der Prophet aber erhob sich unter den Muslimen und predigte ihnen, ohne dass ich davon wusste. Er lobte und pries Allāh und sprach: »O ihr Menschen! Wie kommt es, dass einige Männer mich wegen meiner Familie kränken und unwahr von ihr sprechen! Bei Allāh, ich weiß nur Gutes von ihr. Wie kommt es, dass sie dies von einem Mann behaupten, von dem ich auch nur Gutes weiß und der keines meiner Zimmer ohne meine Begleitung betritt!« Die Hauptschuld an den Gerüchten trugen ‘Abdullāh Ibn Ubaiyy unter den Männern des Stammes Al-Ḫazraǧ, sowie Misṭaḥ und Ḥamna, die Tochter des Ǧaḥš. Ḥamnas Schwester, Zainab, war nämlich eine der Frauen des Propheten, und diese war die einzige unter seinen Frauen, die sich mit mir in seiner Wertschätzung messen konnte. Während Allāh aber Zainab in ihrem Glauben beschützte, so dass sie nur Gutes sprach, verbreitete Ḥamna das Gerücht überall. Sie tat dies gegen mich und zugunsten ihrer Schwester, die darunter sehr litt. Auf die oben genannten Worte des Propheten erwiderte Usaid Ibn Ḫuḍair: »Wenn die Verleumder zum Stamm Al-Aus gehören, werden wir dich vor ihnen schützen; gehören sie aber zu unseren Brüdern vom Stamm Al-Ḫazraǧ, so gib uns deine Befehle; denn bei Allāh, dies wären wahrlich Menschen, denen man den Kopf abschlagen sollte.« Darauf erhob sich Sa‘d Ibn ‘Ubāda, den man bislang für einen frommen Mann gehalten hatte, und sprach: »Bei Allāh! Du lügst! Wir werden sie nicht enthaupten! Du hättest dies nie gesagt, wenn du nicht wüsstest, dass sie zu den Al-Ḫazraǧ gehören. Wären sie aus deinem Stamm, hättest du dies nicht gesagt.« »Du lügst«, gab Usaid zurück, »du bist ein Heuchler, der für die Heuchler streitet!« Die Männer gingen aufeinander los, und beinahe wäre es zwischen den beiden Stämmen zu einem Kampf gekommen. Danach kam der Prophet, Allāhs Segen und Friede auf ihm, zu mir und rief ‘Alyy und Usāma Ibn Zaid, um sich mit ihnen zu beraten. Usāma lobte mich sehr und fuhr fort: »O Prophet Allāhs! Es ist deine Familie, und wir wissen nur das Beste über sie. All das, was behauptet wird, ist erlogen und falsch! ‘Alyy dagegen sprach: »O Prophet Allāhs! Frauen gibt es wahrlich genug, und du kannst sie leicht ersetzen. Frage doch die Sklavin, sie wird dir die Wahrheit sagen!« Der Prophet rief Buraira. ‘Alyy trat auf sie zu, versetzte ihr einen heftigen Schlag und fuhr sie an: »Sage dem Propheten die Wahrheit!« »Bei Allāh«, begann sie, »ich weiß nur Gutes über ‘Ā’iša. Das einzige, was ich an ihr auszusetzen habe, ist, dass sie, wenn ich meinen Teig geknetet habe und sie bitte, darauf achtzugeben, dabei einschläft; dann kommt das Schaf und frisst den Teig.« Dann kam der Prophet, Allāhs Segen und Friede auf ihm, zu mir ins Zimmer bei mir waren meine Eltern und eine Frau von den Al-Anṣār, die mit mir weinte, setzte sich, pries und lobte Allāh und sprach: »‘Ā’iša! Du weißt, was die Leute über dich reden! So fürchte Allāh, und wenn du etwas von dem getan hast, was die Leute behaupten, bereue es vor Allāh; denn Er nimmt die Reue Seiner Diener an.« Kaum hatte er dies gesagt, schwanden meine Tränen, so dass ich sie nicht mehr spürte. Ich erwartete, dass meine Eltern für mich antworten würden, aber sie sagten nichts. Bei Allāh, ich kam mir selbst zu armselig und klein vor, als dass ich erwartet hätte, dass Allāh wegen mir Qur’ān-Verse herabsenden könnte, die man in den Moscheen rezitieren und beim Gebet sprechen würde, aber ich hoffte doch, dass der Prophet, Allāhs Segen und Friede auf ihm, im Traum etwas sehen oder Allāh ihm etwas mitteilen möge, um die Verleumdung von mir abzuwenden; denn Er kannte meine Unschuld. Für eine qur’ānische Offenbarung kam ich mir fürwahr zu unbedeutend vor. Als ich bemerkte, dass meine Eltern nichts sagten, fragte ich sie: »Antwortet ihr dem Propheten denn nicht?« »Bei Allāh, wir wissen nicht, was wir ihm erwidern sollen«, gaben sie zurück. Ich kenne keine Familie, die so viel gelitten hat wie die Familie meines Vaters Abū Bakr in jenen Tagen. Als sie weiterhin schwiegen, brach ich erneut in Tränen aus und sagte: »Bei Allāh, ich werde niemals etwas derartiges vor Allāh bereuen! Ich weiß, dass ich, wenn ich bestätigen würde, was die Leute behaupten und Allāh weiß, dass ich unschuldig bin, etwas gestehen würde, was nicht geschehen ist. Streite ich aber ihre Verleumdungen ab, wirst du mir nicht glauben.« Dann versuchte ich, mich an den Namen Jakob zu erinnern, kam jedoch nicht darauf. Deshalb sagte ich: »Ich werde dir wie Yūsufs Vater antworten: >Und sie hatten falsches Blut auf sein Hemd gebracht. Er sagte: >>Nein, ihr habt das geplant. Doch schön geduldig sein. Und Allāh sei um Hilfe wider das gebeten, was ihr beschreibt.ān 12:18) Und, bei Allāh, der Prophet, Allāhs Segen und Friede auf ihm, hatte sich von seinem Platz noch nicht erhoben, als in der gewohnten Weise eine Offenbarung Allāhs über ihn kam. Man bedeckte ihn mit seinem Gewand und legte ihm ein Lederkissen unter sein Haupt. Ich aber fürchtete und sorgte mich nicht, als ich dies sah; ich wusste ja, dass ich unschuldig war und dass Allāh mich nicht ungerecht behandeln würde. Nicht so meine Eltern. Bei Dem, in Dessen Hand meine Seele liegt! Kaum kam der Prophet, Allāhs Segen und Friede auf ihm, wieder zu sich, als ich dachte, meine Eltern würden sterben aus Angst, Allāh könnte die Behauptung der Leute bestätigt haben. Der Prophet kam zu sich und setzte sich auf. Der Schweiß rann ihm vom Gesicht wie Perlen an einem Wintertag. Während er ihn sich von der Stirn wischte, sprach er: »Freue dich über die Botschaft, ‘Ā’iša! Allāh hat deine Unschuld offenbart.« Ich aber lobte Allāh. Sodann trat der Prophet, Allāhs Segen und Friede auf ihm, hinaus vor die Leute, und trug ihnen vor, was Allāh offenbart hatte. Dem Misṭaḥ Ibn Uṯāṯa, dem Ḥassān Ibn Ṯābit und der Ḥamna Bint Ǧaḥš aber, die vor allem jene Ungeheuerlichkeit verbreitet hatten, ließ er die vorgeschriebene Anzahl an Peitschenhieben verabreichen. (vgl. 24:11-15) Nachdem dies über ‘Ā’iša und ihre Verleumder offenbart worden war, sprach ihr Vater Abū Bakr, der den Misṭaḥ finanziell unterstützte, weil dieser mit ihm verwandt war und Not litt: »Bei Allāh, ich werde dem Misṭaḥ nichts mehr geben und werde ihm nicht mehr im Geringsten helfen, nach alledem, was er über ‘Ā’iša gesagt und was er über uns gebracht hat.« Daraufhin sandte Allāh die Offenbarung in 24:22 herab: »Wahrlich, ich möchte, dass Allāh mir vergibt«, sprach Abu Bakr und zahlte an Misṭaḥ wie bisher und schwor, dass er ihm die Unterstützung nie entziehen werde. (Rtt) Warum dachten die gläubigen Männer und die gläubigen Frauen, als ihr es hörtet, nichts Gutes von ihren eigenen Leuten und sagten: ”Das ist eine offenkundige Lüge.“? (24:12) Warum brachten sie dafür nicht vier Zeugen bei? Da sie keine Zeugen beigebracht haben, sind sie es also, die vor Allāh die Lügner sind. (24:13)

Gläubige Männer und Frauen sollten Gutes voneinander denken und üble Nachrede vermeiden. Der Prophet und seine Familie haben das gleiche Recht auf Schutz ihrer Ehre und Würde wie andere Brüger des islamischen Staates. Nach einer Überlieferung von Ibn Isḥāq wurde Abū Ayyūb von seiner Frau gefragt: ”Hast du nicht gehört, was die Leute über ‘Ā’iša sagen?“ Er antwortete: ”Ja. Dies ist die reine Lüge. Würdest du so was tun, Umm Ayyūb?“ Sie antwortete: ”Nie im Leben!“ Daraufhin sagte Abū Ayyūb: ”Und ‘Ā’iša ist bei Allāh noch besser als du!“ Wenn ein Mensch nicht in der Lage ist, für seine Beschuldigung einen Beweis herbeizuschaffen, so gilt er als Lügner. (vgl. 24:11 und die Anmerkung dazu). Wäre nicht Allāhs Huld und Seine Barmherzigkeit im Diesseits und im Jenseits über euch, hätte euch für das, worauf ihr euch einließt, eine schwere Strafe getroffen. (24:14) Als ihr es mit euren Zungen übernahmt und ihr mit eurem Mund das ausspracht, wovon ihr keine Kenntnis hattet, da hieltet ihr es für eine geringe Sache, während es vor Allāh eine große war. (24:15)

Gläubige Männer und Frauen sollten Gutes voneinander denken und üble Nachrede vermeiden. Der Prophet und seine Familie haben das gleiche Recht auf Schutz ihrer Ehre und Würde wie andere Brüger des islamischen Staates. Nach einer Überlieferung von Ibn Isḥāq wurde Abū Ayyūb von seiner Frau gefragt: ”Hast du nicht gehört, was die Leute über ‘Ā’iša sagen?“ Er antwortete: ”Ja. Dies ist die reine Lüge. Würdest du so was tun, Umm Ayyūb?“ Sie antwortete: ”Nie im Leben!“ Daraufhin sagte Abū Ayyūb: ”Und ‘Ā’iša ist bei Allāh noch besser als du!“ Wenn ein Mensch nicht in der Lage ist, für seine Beschuldigung einen Beweis herbeizuschaffen, so gilt er als Lügner. (vgl. 24:11 und die Anmerkung dazu). Wäre nicht Allāhs Huld und Seine Barmherzigkeit im Diesseits und im Jenseits über euch, hätte euch für das, worauf ihr euch einließt, eine schwere Strafe getroffen. (24:14) Als ihr es mit euren Zungen übernahmt und ihr mit eurem Mund das ausspracht, wovon ihr keine Kenntnis hattet, da hieltet ihr es für eine geringe Sache, während es vor Allāh eine große war. (24:15)

Obwohl Allāh dies als eine strenge Lehre für die heranwachsende muslimische Gemeinschaft bewertet, nimmt Er sie auf in Seine Gnade, statt ihnen die für solch schweres Vergehen angemessene Strafe zukommen zu lassen - trotz der Qualen, die sie dem Propheten, seiner Frau und seinem Freund bereitet haben. Der Ausdruck "mit eurem Mund" bedeutet, dass die Muslime weder mit Wachsamkeit noch mit Verstand, sondern einfach ohne Nachdenken nachgeredet haben. Während ihr dachtet, dass darin keine Sünde besteht, zählt es bei Allāh als eine große Sünde. Und obwohl ihr mit diesem Gerede die Mutter der Gläubigen getroffen habt, dachtet ihr, dies hätte keine allzu große Bedeutung. Selbst wenn sie nicht die Frau des Propheten gewesen wäre, so wäre es trotzdem keine unbedeutende Sache. Und warum sagtet ihr nicht, als ihr es hörtet: ”Es kommt uns nicht zu, darüber zu reden. Gepriesen bist Du! Dies ist eine arge Verleumdung.“? (24:16) Allāh ermahnt euch, nie wieder dergleichen zu begehen, wenn ihr Gläubige seid. (24:17) Und Allāh erklärt euch die Gebote; denn Allāh ist Allwissend, Allweise. (24:18)

Obwohl Allāh dies als eine strenge Lehre für die heranwachsende muslimische Gemeinschaft bewertet, nimmt Er sie auf in Seine Gnade, statt ihnen die für solch schweres Vergehen angemessene Strafe zukommen zu lassen - trotz der Qualen, die sie dem Propheten, seiner Frau und seinem Freund bereitet haben. Der Ausdruck "mit eurem Mund" bedeutet, dass die Muslime weder mit Wachsamkeit noch mit Verstand, sondern einfach ohne Nachdenken nachgeredet haben. Während ihr dachtet, dass darin keine Sünde besteht, zählt es bei Allāh als eine große Sünde. Und obwohl ihr mit diesem Gerede die Mutter der Gläubigen getroffen habt, dachtet ihr, dies hätte keine allzu große Bedeutung. Selbst wenn sie nicht die Frau des Propheten gewesen wäre, so wäre es trotzdem keine unbedeutende Sache. Und warum sagtet ihr nicht, als ihr es hörtet: ”Es kommt uns nicht zu, darüber zu reden. Gepriesen bist Du! Dies ist eine arge Verleumdung.“? (24:16) Allāh ermahnt euch, nie wieder dergleichen zu begehen, wenn ihr Gläubige seid. (24:17) Und Allāh erklärt euch die Gebote; denn Allāh ist Allwissend, Allweise. (24:18)

Als ‘Ā’iša von den Heuchlern auf dem Rückweg von der Schlacht von Banū Al- Muṣṭaliq verleumdet wurde, meinte ‘Umar, dies sei eine große Verleumdung. Die Entscheidung Allāhs darüber im Qur’ān wurde im 4. Jahr n.H. in Al-Madīna offenbart. Die Worte hier sind ein Tadel an die Gläubigen, die ihr Missfallen nicht zum Ausdruck brachten, gleich in dem Moment, als sie davon Kenntnis erhielten. Der Ausdruck "Gepriesen bist Du!" betont die Verpflichtung eines jeden Gläubigen, sich an Allāh zu erinnern, wenn immer die Versuchung entsteht, eine Verleumdung zu hören oder weiterzugeben. Wahrlich, jenen, die wünschen, dass sich Unzucht unter den Gläubigen verbreite, wird im Diesseits und im Jenseits eine schmerzliche Strafe zuteil sein. Und Allāh weiß, und ihr wisst nicht. (24:19)

Als ‘Ā’iša von den Heuchlern auf dem Rückweg von der Schlacht von Banū Al- Muṣṭaliq verleumdet wurde, meinte ‘Umar, dies sei eine große Verleumdung. Die Entscheidung Allāhs darüber im Qur’ān wurde im 4. Jahr n.H. in Al-Madīna offenbart. Die Worte hier sind ein Tadel an die Gläubigen, die ihr Missfallen nicht zum Ausdruck brachten, gleich in dem Moment, als sie davon Kenntnis erhielten. Der Ausdruck "Gepriesen bist Du!" betont die Verpflichtung eines jeden Gläubigen, sich an Allāh zu erinnern, wenn immer die Versuchung entsteht, eine Verleumdung zu hören oder weiterzugeben. Wahrlich, jenen, die wünschen, dass sich Unzucht unter den Gläubigen verbreite, wird im Diesseits und im Jenseits eine schmerzliche Strafe zuteil sein. Und Allāh weiß, und ihr wisst nicht. (24:19)

Als ‘Ā’iša von den Heuchlern auf dem Rückweg von der Schlacht von Banū Al- Muṣṭaliq verleumdet wurde, meinte ‘Umar, dies sei eine große Verleumdung. Die Entscheidung Allāhs darüber im Qur’ān wurde im 4. Jahr n.H. in Al-Madīna offenbart. Die Worte hier sind ein Tadel an die Gläubigen, die ihr Missfallen nicht zum Ausdruck brachten, gleich in dem Moment, als sie davon Kenntnis erhielten. Der Ausdruck "Gepriesen bist Du!" betont die Verpflichtung eines jeden Gläubigen, sich an Allāh zu erinnern, wenn immer die Versuchung entsteht, eine Verleumdung zu hören oder weiterzugeben. Wahrlich, jenen, die wünschen, dass sich Unzucht unter den Gläubigen verbreite, wird im Diesseits und im Jenseits eine schmerzliche Strafe zuteil sein. Und Allāh weiß, und ihr wisst nicht. (24:19)

Allein der stillschweigende Wunsch, dass sich Unzucht unter den Gläubigen verbreite, ist eine Sünde, die von Allāh bestraft wird. Allein das Gefühl eines Gläubigen in der Form einer Schadenfreude gegenüber seinen Brüdern und Schwestern im Islam ist strafbar; denn er ist dazu verpflichtet, wegen der Fehltritte seiner Gemeindemitglieder traurig zu sein und Allāh um Vergebung und Rechtleitung des Übeltäters zu bitten. Dazu gehört ferner die Verdächtigung; denn unser Prophet (a.s.s.) sagte: ”Hütet euch vor jeglicher Verdächtigung; denn jede Verdächtigung ist äußerst trügerisch, und spioniert nicht hintereinander her, und legt nicht die Fehler und Mängel (anderer) bloß, und seid Diener Allāh, brüderlich zu einander.“ Ferner sagte er: ”Kein Gläubiger bedeckt die Blöße eines anderen Gläubigen, ohne dass Allāh am Tag der Auferstehung seine eigene Blöße bedeckt.“ (vgl. 49:12) Zu der Bedeckung der Blöße gehört auch, dass man die Fehler und Mängel der anderen nicht preisgibt. Und wäre nicht Allāhs Huld und Seine Barmherzigkeit über euch, und wäre Allāh nicht Gütig, Erbarmend, (wäret ihr zugrunde gegangen). (24:20) O ihr, die ihr glaubt, folgt nicht den Schritten Satans. Und wer den Schritten Satans folgt, der gebietet gewiss Schändliches und Unrechtes. Und wäre nicht über euch Allāhs Huld und Seine Barmherzigkeit, nicht einer von euch wäre rein geworden; doch Allāh macht rein, wen Er will. Und Allāh ist Allhörend, Allwissend. (24:21)

Alle vorangegangenen Gebote in den obigen Versen dieser Sura bilden einen festen Boden für das gesellschaftliche Leben der Muslime; sie sind ihnen von Allāh aus Barmherzigkeit gegeben. Alle anderen niedrigen Verhaltensweisen, die sie zugrunderichten sind Werke unseres Erzfeinds, des Satan, der uns Schändliches und Unrechtes gebietet. So haltet euch, liebe Brüder und Schwestern im Islam, an Allāhs Bund mit euch fest; denn dies soll eure Rettung und der rechte Weg sein. (vgl. 16:90 und die Anmerkung dazu). Und die unter euch, die Reichtum im Überfluss besitzen, sollen nicht schwören, den Anverwandten und den Bedürftigen und den auf Allāhs Weg Ausgewanderten nichts zu geben. Sie sollen (vielmehr) vergeben und verzeihen. Wünscht ihr nicht, dass Allāh euch vergebe? Und Allāh ist Allvergebend, Barmherzig. (24:22)

Alle vorangegangenen Gebote in den obigen Versen dieser Sura bilden einen festen Boden für das gesellschaftliche Leben der Muslime; sie sind ihnen von Allāh aus Barmherzigkeit gegeben. Alle anderen niedrigen Verhaltensweisen, die sie zugrunderichten sind Werke unseres Erzfeinds, des Satan, der uns Schändliches und Unrechtes gebietet. So haltet euch, liebe Brüder und Schwestern im Islam, an Allāhs Bund mit euch fest; denn dies soll eure Rettung und der rechte Weg sein. (vgl. 16:90 und die Anmerkung dazu). Und die unter euch, die Reichtum im Überfluss besitzen, sollen nicht schwören, den Anverwandten und den Bedürftigen und den auf Allāhs Weg Ausgewanderten nichts zu geben. Sie sollen (vielmehr) vergeben und verzeihen. Wünscht ihr nicht, dass Allāh euch vergebe? Und Allāh ist Allvergebend, Barmherzig. (24:22)

Dieser Vers wurde offenbart, um Abū Bakr und andere Muslime daran zu errinern, dass sie, wenn sie Fehler begangen haben, es wünschen, wenn Allāh ihnen diese vergibt. So sollten sie dies auch untereinander praktizieren. Dies bezieht sich in erster Linie auf Abū Bakr, ‘Ā’išas Vater. Ihm hatte Allāh reichliches Vermögen zukommen lassen, das er immer im Dienst des Islam und der Muslime einsetzte. Als einer derjenigen, die an der Verleumdungsgeschichte gegen ‘Ā’iša (r) beteiligt gewesen waren, erwies sich Misṭāḥ, ein Vetter Abū Bakrs, den dieser gewöhnlich finanziell unterstützte. Nun wollte Abū Bakr natürlich diese Hilfe einstellen, aber nach den höchsten Normen islamischer Ethik wurde er aufgefordert, zu vergeben und zu vergessen, und das tat er auch und trug damit zu Frieden und Einheit in der muslimischen Gemeinschaft bei. Die allgemeine Bedeutung ist jedoch für alle Zeiten gültig. Ein freigebiger Schutzherr sollte nicht aus persönlichem Zorn seine Unterstützung einstellen, auch nicht bei schwerwiegenden Vergehen seines Schützlings, wenn dieser zur Einsicht kommt und sein Verhalten ändert. Wenn Allāh uns aus Barmherzigkeit vergibt, wer sind wir dann, wenn wir unseren Mitmenschen die Vergebung verweigern? (vgl. 2:218). Der Gesandte Allāhs hat gesagt: ”Wer keine Barmherzigkeit gewährt, dem wird keine Barmherzigkeit zuteil werden.“ Manche der Gelehrten bezeichnen diesen Vers als den hoffnungsvollsten im ganzen Qur’ān wegen der Sanftheit, mit der er den Sündern begegnet. (vgl. 2:225; 13:22 und die Anmerkung zu 24:11). Diejenigen, welche den ehrbaren, unbedachten, gläubigen Frauen (Unkeuschheit) vorwerfen, sind im Diesseits und im Jenseits verflucht. Ihnen wird eine schwere Strafe zuteil sein (24:23) an dem Tage, wo ihre Zungen und ihre Hände und ihre Füße gegen sie das bezeugen werden, was sie getan haben. (24:24) An dem Tage wird Allāh ihnen (alles) nach Gebühr heimzahlen, und sie werden erfahren, dass Allāh allein die lautere Wahrheit ist. (24:25)

Eine muslimische Frau, die die Gebote ihrer Religion gut kennt, handelt klug und vorsichtig, damit sie nicht in Verdacht geraten wird. Manche muslimische Frauen dagegen sind gutgläubig und einfach, weil sie nichts Böses dabei denken und annehmen, dass alle Menschen so gut wie sie sind. Aber auch solche unbeabsichtigten Unachtsamkeiten bringen sie und ihre Angehörigen oft in schwierige Situationen. Diejenigen, die gegen die ehrbaren Frauen falsche Verleumdungen in Umlauf bringen, und ihre gedankenlosen Mitläufer, die dazu beitragen, machen sich eines schweren Vergehens schuldig, und ihre schwerste Strafe ist der Verlust der göttlichen Gnade und der Bürgerrechte. Das bedeutet hier, verflucht zu sein, sowohl im Diesseits als auch im Jenseits. Der Fluch des Diesseits besteht darin, sie zu verbannen, zu meiden und sie die Einsamkeit fühlen zu lassen. Unser Prophet (a.s.s.) sagte: ”Keusche Frauen zu verleumden ist eines der sieben schwersten Sünden.“ Nach einer anderen Überlieferung sagte er: ”Eine gottesfürchtige Frau zu verleumden, kann die guten Taten von einhundert Jahren zunichte machen.“ Schlechte Frauen sind für schlechte Männer, und schlechte Männer sind für schlechte Frauen. Und gute Frauen sind für gute Männer, und gute Männer sind für gute Frauen; sie sind frei von all dem, was sie (die Verleumder) sagen. Auf sie wartet Vergebung und eine ehrenvolle Versorgung. (24:26)

Eine muslimische Frau, die die Gebote ihrer Religion gut kennt, handelt klug und vorsichtig, damit sie nicht in Verdacht geraten wird. Manche muslimische Frauen dagegen sind gutgläubig und einfach, weil sie nichts Böses dabei denken und annehmen, dass alle Menschen so gut wie sie sind. Aber auch solche unbeabsichtigten Unachtsamkeiten bringen sie und ihre Angehörigen oft in schwierige Situationen. Diejenigen, die gegen die ehrbaren Frauen falsche Verleumdungen in Umlauf bringen, und ihre gedankenlosen Mitläufer, die dazu beitragen, machen sich eines schweren Vergehens schuldig, und ihre schwerste Strafe ist der Verlust der göttlichen Gnade und der Bürgerrechte. Das bedeutet hier, verflucht zu sein, sowohl im Diesseits als auch im Jenseits. Der Fluch des Diesseits besteht darin, sie zu verbannen, zu meiden und sie die Einsamkeit fühlen zu lassen. Unser Prophet (a.s.s.) sagte: ”Keusche Frauen zu verleumden ist eines der sieben schwersten Sünden.“ Nach einer anderen Überlieferung sagte er: ”Eine gottesfürchtige Frau zu verleumden, kann die guten Taten von einhundert Jahren zunichte machen.“ Schlechte Frauen sind für schlechte Männer, und schlechte Männer sind für schlechte Frauen. Und gute Frauen sind für gute Männer, und gute Männer sind für gute Frauen; sie sind frei von all dem, was sie (die Verleumder) sagen. Auf sie wartet Vergebung und eine ehrenvolle Versorgung. (24:26)

Eine muslimische Frau, die die Gebote ihrer Religion gut kennt, handelt klug und vorsichtig, damit sie nicht in Verdacht geraten wird. Manche muslimische Frauen dagegen sind gutgläubig und einfach, weil sie nichts Böses dabei denken und annehmen, dass alle Menschen so gut wie sie sind. Aber auch solche unbeabsichtigten Unachtsamkeiten bringen sie und ihre Angehörigen oft in schwierige Situationen. Diejenigen, die gegen die ehrbaren Frauen falsche Verleumdungen in Umlauf bringen, und ihre gedankenlosen Mitläufer, die dazu beitragen, machen sich eines schweren Vergehens schuldig, und ihre schwerste Strafe ist der Verlust der göttlichen Gnade und der Bürgerrechte. Das bedeutet hier, verflucht zu sein, sowohl im Diesseits als auch im Jenseits. Der Fluch des Diesseits besteht darin, sie zu verbannen, zu meiden und sie die Einsamkeit fühlen zu lassen. Unser Prophet (a.s.s.) sagte: ”Keusche Frauen zu verleumden ist eines der sieben schwersten Sünden.“ Nach einer anderen Überlieferung sagte er: ”Eine gottesfürchtige Frau zu verleumden, kann die guten Taten von einhundert Jahren zunichte machen.“ Schlechte Frauen sind für schlechte Männer, und schlechte Männer sind für schlechte Frauen. Und gute Frauen sind für gute Männer, und gute Männer sind für gute Frauen; sie sind frei von all dem, was sie (die Verleumder) sagen. Auf sie wartet Vergebung und eine ehrenvolle Versorgung. (24:26)

Der Wortlaut über die Vergebung in diesem Vers ist umfassend und kann so verstanden werden, dass diese für alle Unachtsamkeiten und Fehler gilt, die sie vielleicht unbeabsichtigt begangen haben mögen. (vgl. 8:4 und die Anmerkung dazu). O ihr, die ihr glaubt, betretet keine anderen Wohnungen als die euren, bevor ihr nicht um Erlaubnis gebeten und ihre Bewohner gegrüßt habt. Das ist besser für euch, wenn ihr euch ermahnen lasst. (24:27) Und wenn ihr niemanden darin findet, so tretet nicht eher ein, als bis euch die Erlaubnis (dazu) gegeben wird. Und wenn zu euch gesprochen wird: ”Kehrt um“, dann kehrt um; das ist reiner für euch. Und Allāh weiß wohl, was ihr tut. (24:28) Es ist für euch keine Sünde, wenn ihr in unbewohnte Häuser eintretet, die euch von Nutzen sind. Und Allāh weiß, was ihr kundtut und was ihr verbergt. (24:29)

In der vorislamischen Zeit war es üblich, ohne Erlaubnis in fremde Häuser einzudringen. Erst nachdem der Fremde bereits eingetreten war, machte er sich bemerkbar. Somit bestand manchmal die Möglichkeit, die Bewohner in einer prekären Situation zu bringen. In diesem Versblock sorgt der Islam nunmehr für Hausfrieden und Anstandsregeln, damit Eintracht und Frieden in der islamischen Gesellschaft herrschen. Die Bitte hier um freundliche Erlaubnis beschränkt sich nur auf Häuser anderer. Bewohnt man selbst das Haus, so genügt die Begrüßung der Mitbewohner und ein Zeichen, um eventuell die Mutter oder die Schwester auf sich aufmerksam zu machen; denn sie könnten in einem Zustand sein, in dem die Anwesenheit Dritter unangenehm für sie ist. Nach einer Überlieferung von ‘Abdullāh Ibn Mas‘ūd (r) soll man nach der Sunna des Propheten (a.s.s.) sogar bei einem Besuch bei der eigenen Ehefrau im eigenen Haus seine Ankunft ankündigen. Die Aufforderung "Kehrt zurück!" bedeutet nach Ansicht der Rechtsgelehrten eine Aufforderung zum buchstäblichen Zurückgehen, indem man auch von der Tür weggeht. Niemand hat das Recht, den anderen zu einem Treffen zu zwingen oder in Verlegenheit zu bringen, indem er vor dessen Tür stehenbleibt. Dies sollte man auf der Stelle tun, ohne Verzug oder Abwarten, auch ohne Anstoss daran zu nehmen oder gar das Gefühl der Kränkung zu empfinden. Bei den unbewohnten Häusern in 24:29 handelt es sich um Läden, Lagerhäuser, Gasthäuser und ähnliches des öffentlichen Lebens; also um Einrichtungen, die zu anderen allgemeinen nützlichen Zwecken errichtet worden sind. Sprich zu den gläubigen Männern, dass sie ihre Blicke zu Boden senken und ihre Keuschheit wahren sollen. Das ist reiner für sie. Wahrlich, Allāh ist dessen, was sie tun, recht wohl kundig. (24:30)

In der vorislamischen Zeit war es üblich, ohne Erlaubnis in fremde Häuser einzudringen. Erst nachdem der Fremde bereits eingetreten war, machte er sich bemerkbar. Somit bestand manchmal die Möglichkeit, die Bewohner in einer prekären Situation zu bringen. In diesem Versblock sorgt der Islam nunmehr für Hausfrieden und Anstandsregeln, damit Eintracht und Frieden in der islamischen Gesellschaft herrschen. Die Bitte hier um freundliche Erlaubnis beschränkt sich nur auf Häuser anderer. Bewohnt man selbst das Haus, so genügt die Begrüßung der Mitbewohner und ein Zeichen, um eventuell die Mutter oder die Schwester auf sich aufmerksam zu machen; denn sie könnten in einem Zustand sein, in dem die Anwesenheit Dritter unangenehm für sie ist. Nach einer Überlieferung von ‘Abdullāh Ibn Mas‘ūd (r) soll man nach der Sunna des Propheten (a.s.s.) sogar bei einem Besuch bei der eigenen Ehefrau im eigenen Haus seine Ankunft ankündigen. Die Aufforderung "Kehrt zurück!" bedeutet nach Ansicht der Rechtsgelehrten eine Aufforderung zum buchstäblichen Zurückgehen, indem man auch von der Tür weggeht. Niemand hat das Recht, den anderen zu einem Treffen zu zwingen oder in Verlegenheit zu bringen, indem er vor dessen Tür stehenbleibt. Dies sollte man auf der Stelle tun, ohne Verzug oder Abwarten, auch ohne Anstoss daran zu nehmen oder gar das Gefühl der Kränkung zu empfinden. Bei den unbewohnten Häusern in 24:29 handelt es sich um Läden, Lagerhäuser, Gasthäuser und ähnliches des öffentlichen Lebens; also um Einrichtungen, die zu anderen allgemeinen nützlichen Zwecken errichtet worden sind. Sprich zu den gläubigen Männern, dass sie ihre Blicke zu Boden senken und ihre Keuschheit wahren sollen. Das ist reiner für sie. Wahrlich, Allāh ist dessen, was sie tun, recht wohl kundig. (24:30)

In der vorislamischen Zeit war es üblich, ohne Erlaubnis in fremde Häuser einzudringen. Erst nachdem der Fremde bereits eingetreten war, machte er sich bemerkbar. Somit bestand manchmal die Möglichkeit, die Bewohner in einer prekären Situation zu bringen. In diesem Versblock sorgt der Islam nunmehr für Hausfrieden und Anstandsregeln, damit Eintracht und Frieden in der islamischen Gesellschaft herrschen. Die Bitte hier um freundliche Erlaubnis beschränkt sich nur auf Häuser anderer. Bewohnt man selbst das Haus, so genügt die Begrüßung der Mitbewohner und ein Zeichen, um eventuell die Mutter oder die Schwester auf sich aufmerksam zu machen; denn sie könnten in einem Zustand sein, in dem die Anwesenheit Dritter unangenehm für sie ist. Nach einer Überlieferung von ‘Abdullāh Ibn Mas‘ūd (r) soll man nach der Sunna des Propheten (a.s.s.) sogar bei einem Besuch bei der eigenen Ehefrau im eigenen Haus seine Ankunft ankündigen. Die Aufforderung "Kehrt zurück!" bedeutet nach Ansicht der Rechtsgelehrten eine Aufforderung zum buchstäblichen Zurückgehen, indem man auch von der Tür weggeht. Niemand hat das Recht, den anderen zu einem Treffen zu zwingen oder in Verlegenheit zu bringen, indem er vor dessen Tür stehenbleibt. Dies sollte man auf der Stelle tun, ohne Verzug oder Abwarten, auch ohne Anstoss daran zu nehmen oder gar das Gefühl der Kränkung zu empfinden. Bei den unbewohnten Häusern in 24:29 handelt es sich um Läden, Lagerhäuser, Gasthäuser und ähnliches des öffentlichen Lebens; also um Einrichtungen, die zu anderen allgemeinen nützlichen Zwecken errichtet worden sind. Sprich zu den gläubigen Männern, dass sie ihre Blicke zu Boden senken und ihre Keuschheit wahren sollen. Das ist reiner für sie. Wahrlich, Allāh ist dessen, was sie tun, recht wohl kundig. (24:30)

Der Islam sorgt nicht nur für den Frieden in der Gesellschaft (vgl. oben 24:27-29 und die Anmerkung dazu), sondern erzieht noch das Individuum zum feinen, reinen Benehmen. Zum feinen Benehmen gehört nicht das sog. "Angaffen", bis man den "Angegafften" mit den Augen verletzt und in Verlegenheit bringt. Der "Angaffer" selbst verletzt mit seinem Verhalten seine eigene Keuscheit, die er nach dem Qur’ān wahren soll. Das hier gemachte Gebot bezieht sich primär auf die geschlechtliche Beziehung zwischen Mann und Frau und gilt sowohl für Männer als auch für Frauen (vgl. unten 24:31). Denn die Keuschheit zu wahren, ist die natürliche Folge der Senkung der Blicke oder auch der zweite Schritt auf dem Weg der Selbstbeherrschung. Deshalb werden beide in einem Vers erwähnt. In diesem Zusammenhang sagte unser Prophet (a.s.s.): ”Der erste Blick ist für dich, und der zweite ist gegen dich.“ Dies bedeutet, dass es sich bei dem ersten Blick um die Wahrnehmung durch die Sehkraft der Augen handelt, und diese ist nicht strafbar, während beim zweiten Blick die willkürliche Handlung des Menschen gemeint ist, für die er verantwortlich ist. (vgl. 23:5-6; 33:35 und die ausführliche Anmerkung in ÜB). Und sprich zu den gläubigen Frauen, dass sie ihre Blicke zu Boden senken und ihre Keuschheit wahren und ihren Schmuck nicht zur Schau tragen sollen - bis auf das, was davon sichtbar sein darf, und dass sie ihre Tücher um ihre Kleidungsausschnitte schlagen und ihren Schmuck vor niemand (anderem) enthüllen sollen als vor ihren Gatten oder Vätern oder den Vätern ihrer Gatten oder ihren Söhnen oder den Söhnen ihrer Gatten oder ihren Brüdern oder den Söhnen ihrer Brüder oder Söhnen ihrer Schwestern oder ihren Frauen oder denen, die sie von Rechts wegen besitzen, oder solchen von ihren männlichen Dienern, die keinen Geschlechtstrieb mehr haben, und den Kindern, die der Blöße der Frauen keine Beachtung schenken. Und sie sollen ihre Füße nicht so (auf den Boden) stampfen, dass bekannt wird, was sie von ihrem Schmuck verbergen. Und wendet euch allesamt reumütig Allāh zu, o ihr Gläubigen, auf dass ihr erfolgreich sein mögt. (24:31)

Der Schmuck, der an Gesicht und Händen sichtbar ist, kann in der Öffentlichkeit sichtbar bleiben; denn Gesicht und Hände zu zeigen ist erlaubt gemäß den Worten des Propheten zu Asmā’ Bint Abī Bakr, Schwester ‘Ā’išas und Schwägerin des Propheten (a.s.s.), die vor ihm in ziemlich freizügiger Kleidung erschien: ”O, Asmā’! Wenn die Frau ihre Geschlechtsreife erlangt hat, dann sollte nichts von ihr zu sehen sein außer diesem.“ Und er zeigte auf sein Gesicht und seine Hände. (vgl. 33:59 und die ausführliche Anmerkung in ÜB). Über die Bedeckung der Frauenfüße gibt es unter den Rechtsgelehrten folgende herrschende Meinung: In seinem Buch "Ḥiǧāb Al-Mar’a-l-muslima" (Bedeckende Kleidung der muslimischen Frau) geht der bekannte Ḥadīṯ-Forscher, Scheich Nāṣereddīn Al-Albānyy, davon aus, dass die Kleidung der muslimischen Frau zur Zeit der Offenbarung deren Füße zudeckten. Als aber einige Frauen ihre Füße auf den Boden stampften, um die Menschen auf den Klang ihrer Fußringe aufmerksam zu machen, wurde der Qur’ān-Vers 24:31 offenbart, in dem es heißt: ”Und sie sollen ihre Füße nicht so (auf den Boden) stampfen, dass bekannt wird, was sie von ihrem Schmuck verbergen.“ Damit schließt sich Al-Albānyy der Meinung von Aš-Šaukānyy, in seinem Werk "Nail Al-Auṭār", an. ‘Ā’iša, Allāhs Wohlgefallen auf ihr, sagte: ”Als der Vers >[...] und dass sie ihre Tücher über ihre Kleidungsausschnitte ziehen [...]ān-Vers ganz klar erläutert und gesagt: Mit den Kleidungsausschnitten seien alle Öffnungen am Kleid gemeint; darunter der Halsausschnitt, die Ärmellosen Hemden, Blusen, Kleidungen, die an der Seite Öffnungen haben, um an die Unterkleidung zu gelangen, wo manchmal Geld und Wertsachen aufbewahrt werden. Ferner der Ausschnitt an der Brust, um das Kind stillen zu können. Mit dem Ausdruck "und ihren Schmuck vor niemand (anderem) enthüllen" sind alle Teile des Körpers, an denen Schmuck getragen werden kann, wie z.B. Hals, Ohren, Haar, Oberarm, Hand- und Fußgelenk, gemeint. Ausnahme davon ist, "was davon sichtbar sein darf". Damit sind die Ringe am Finger gemeint, weil die Frau zum Bedecken ihrer Hände nicht verpflichtet ist. Ferner ist damit die unabsichtliche Bewegung der Frau gemeint, wodurch Schmuck zum Vorschein kommt, wie z.B. der Einsatz der Frauen in einem Kriegsgebiet, der im folgenden Ḥadīṯ so geschildert wird: Anas, Allāhs Wohlgefallen auf ihm, berichtete: ”Als sich manche Leute am Tage der Schlacht von Uḥud vom Propheten, Allāhs Segen und Friede auf ihm, entfernten, blieb Abū Ṭalḥa mit seinem Schild standhaft als Schutzwall vor dem Propheten, Allāhs Segen und Friede auf ihm. Er (Abū Ṭalḥa) war ein guter und starker Bogenschütze, der an jenem Tag zwei oder drei Bogen (unter seiner Zugstärke) brach. Manche Männer kamen gewöhnlich zum Propheten mit einem Pfeilbehälter, und er sagte zu ihnen: »Legt sie bereit für Abū Ṭalḥa.« Der Prophet, Allāhs Segen und Friede auf ihm, beobachtete zwecks Aufsicht die Kämpfer und Abū Ṭalḥa sagte zu ihm: »Mein Vater und meine Mutter mögen für dich ihr Leben geben! Halte die Aufsicht nicht, damit dich kein Pfeil des Feindes trifft. Mein Leben setze ich für dein Leben ein! An jenem Tag sah ich die hochgekrempelten Ärmel und die Fußringe von ‘Ā’iša Bint Abī Bakr und Umm Sulaim, während sie die Wasserschläuche aufstützten und den Leuten zu trinken gaben, alsdann zurückkehrten, um diese nachzufüllen, und dann wiederkamen, um den Leuten wiederum zu trinken zu geben.“ Und verheiratet diejenigen von euch, die ledig sind, und die guten unter euren Sklaven, männliche wie weibliche. Wenn sie arm sind, so wird Allāh sie aus Seiner Fülle reich machen; denn Allāh ist Allumfassend, Allwissend. (24:32) Und diejenigen, die keine (Gelegenheit) zur Ehe finden, sollen sich keusch halten, bis Allāh sie aus Seiner Fülle reich macht. Und jene, die ihr von Rechts wegen besitzt - wenn welche von ihnen eine Freilassungsurkunde begehren, (so) stellt sie ihnen aus, falls ihr von ihnen Gutes wisst; und gebt ihnen von Allāhs Reichtum, den Er euch gegeben hat. Und zwingt eure Sklavinnen nicht zur Prostitution, wenn sie ein ehrbares Leben führen wollen, nur um die Güter des irdischen Lebens zu erlangen. Werden sie aber (zur Prostitution) gezwungen, dann wird Allāh gewiss nach ihrem erzwungenen Tun Allvergebend und Barmherzig (zu ihnen) sein. (24:33) Und wahrlich, Wir haben euch deutliche Zeichen niedergesandt und das Beispiel derer, die vor euch dahingingen, und eine Ermahnung für die Gottesfürchtigen. (24:34)

Nach ‘Alyy soll man dem Sklaven ein Viertel erlassen. Nach Ibn ‘Abbās soll man dem Sklaven für seinen Freibrief ein kleines Geschenk geben. Von ‘Umar ist überliefert, dass er einem seiner Sklaven namens Abū Umaiyya einen Freibrief ausstellte, und zwar war das der erste Sklave, der im Islam einen Freibrief erhielt. Als dieser nun mit der Anfangsrate zu ‘Umar kam, gab ‘Umar ihm diese zurück und sagte: "Nimm es als Hilfe für deinen Freilassungsvertrag!" Darauf erwiderte der Sklave: "Wenn du das bis zur Endrate hinausgeschoben hättest?" ‘Umar antwortete: "Ich fürchte, dass ich die nicht mehr erreichen werde." Nach Ansicht von Abū Ḥanīfa ist dies als eine Empfehlung zu verstehen. Er hat gesagt: Es handelt sich beim Freibrief um einen gegenseitigen Vertrag zum Austausch von Vermögenswerten, und man kann ebensowenig zum Nachlaß zwingen wie beim Kauf. In einem Ḥadīṯ ist es überliefert, dass Ḥuwaiṭib Ibn ‘Abdul‘uzza einen Sklaven namens Aṣ-Ṣabīḥ hatte, der seinen Patron um einen Freibrief bat. Der weigerte sich jedoch, worauf der vorliegende Vers herabkam. Weiter ist überliefert: Die Mägde der vorislamischen Araber mussten für ihre Herren Prostitution treiben. ‘Abdullāh Ibn Ubaiyy, das Oberhaupt der "Heuchelei", hatte sechs Mägde, die er zur Hurerei zwang und denen er allerlei Abgaben auferlegte. Als zwei davon beim Gesandten Allāhs Klage führten, kam der vorliegende Vers herab. (Zam, Gät) (vgl. 4:25; 9:60 und die Anmerkung dazu). Allāh ist das Licht der Himmel und der Erde. Sein Licht ist gleich einer Nische, in der sich eine Lampe befindet: Die Lampe ist in einem Glas; das Glas gleich einem funkelnden Stern. Angezündet (wird die Lampe) von einem gesegneten Ölbaum, der weder östlich noch westlich ist, dessen Öl beinahe leuchten würde, auch wenn das Feuer es nicht berührte. Licht über Licht. Allāh leitet zu Seinem Licht, wen Er will. Und Allāh prägt Gleichnisse für die Menschen, und Allāh kennt alle Dinge. (24:35)

Nach ‘Alyy soll man dem Sklaven ein Viertel erlassen. Nach Ibn ‘Abbās soll man dem Sklaven für seinen Freibrief ein kleines Geschenk geben. Von ‘Umar ist überliefert, dass er einem seiner Sklaven namens Abū Umaiyya einen Freibrief ausstellte, und zwar war das der erste Sklave, der im Islam einen Freibrief erhielt. Als dieser nun mit der Anfangsrate zu ‘Umar kam, gab ‘Umar ihm diese zurück und sagte: "Nimm es als Hilfe für deinen Freilassungsvertrag!" Darauf erwiderte der Sklave: "Wenn du das bis zur Endrate hinausgeschoben hättest?" ‘Umar antwortete: "Ich fürchte, dass ich die nicht mehr erreichen werde." Nach Ansicht von Abū Ḥanīfa ist dies als eine Empfehlung zu verstehen. Er hat gesagt: Es handelt sich beim Freibrief um einen gegenseitigen Vertrag zum Austausch von Vermögenswerten, und man kann ebensowenig zum Nachlaß zwingen wie beim Kauf. In einem Ḥadīṯ ist es überliefert, dass Ḥuwaiṭib Ibn ‘Abdul‘uzza einen Sklaven namens Aṣ-Ṣabīḥ hatte, der seinen Patron um einen Freibrief bat. Der weigerte sich jedoch, worauf der vorliegende Vers herabkam. Weiter ist überliefert: Die Mägde der vorislamischen Araber mussten für ihre Herren Prostitution treiben. ‘Abdullāh Ibn Ubaiyy, das Oberhaupt der "Heuchelei", hatte sechs Mägde, die er zur Hurerei zwang und denen er allerlei Abgaben auferlegte. Als zwei davon beim Gesandten Allāhs Klage führten, kam der vorliegende Vers herab. (Zam, Gät) (vgl. 4:25; 9:60 und die Anmerkung dazu). Allāh ist das Licht der Himmel und der Erde. Sein Licht ist gleich einer Nische, in der sich eine Lampe befindet: Die Lampe ist in einem Glas; das Glas gleich einem funkelnden Stern. Angezündet (wird die Lampe) von einem gesegneten Ölbaum, der weder östlich noch westlich ist, dessen Öl beinahe leuchten würde, auch wenn das Feuer es nicht berührte. Licht über Licht. Allāh leitet zu Seinem Licht, wen Er will. Und Allāh prägt Gleichnisse für die Menschen, und Allāh kennt alle Dinge. (24:35)

Nach ‘Alyy soll man dem Sklaven ein Viertel erlassen. Nach Ibn ‘Abbās soll man dem Sklaven für seinen Freibrief ein kleines Geschenk geben. Von ‘Umar ist überliefert, dass er einem seiner Sklaven namens Abū Umaiyya einen Freibrief ausstellte, und zwar war das der erste Sklave, der im Islam einen Freibrief erhielt. Als dieser nun mit der Anfangsrate zu ‘Umar kam, gab ‘Umar ihm diese zurück und sagte: "Nimm es als Hilfe für deinen Freilassungsvertrag!" Darauf erwiderte der Sklave: "Wenn du das bis zur Endrate hinausgeschoben hättest?" ‘Umar antwortete: "Ich fürchte, dass ich die nicht mehr erreichen werde." Nach Ansicht von Abū Ḥanīfa ist dies als eine Empfehlung zu verstehen. Er hat gesagt: Es handelt sich beim Freibrief um einen gegenseitigen Vertrag zum Austausch von Vermögenswerten, und man kann ebensowenig zum Nachlaß zwingen wie beim Kauf. In einem Ḥadīṯ ist es überliefert, dass Ḥuwaiṭib Ibn ‘Abdul‘uzza einen Sklaven namens Aṣ-Ṣabīḥ hatte, der seinen Patron um einen Freibrief bat. Der weigerte sich jedoch, worauf der vorliegende Vers herabkam. Weiter ist überliefert: Die Mägde der vorislamischen Araber mussten für ihre Herren Prostitution treiben. ‘Abdullāh Ibn Ubaiyy, das Oberhaupt der "Heuchelei", hatte sechs Mägde, die er zur Hurerei zwang und denen er allerlei Abgaben auferlegte. Als zwei davon beim Gesandten Allāhs Klage führten, kam der vorliegende Vers herab. (Zam, Gät) (vgl. 4:25; 9:60 und die Anmerkung dazu). Allāh ist das Licht der Himmel und der Erde. Sein Licht ist gleich einer Nische, in der sich eine Lampe befindet: Die Lampe ist in einem Glas; das Glas gleich einem funkelnden Stern. Angezündet (wird die Lampe) von einem gesegneten Ölbaum, der weder östlich noch westlich ist, dessen Öl beinahe leuchten würde, auch wenn das Feuer es nicht berührte. Licht über Licht. Allāh leitet zu Seinem Licht, wen Er will. Und Allāh prägt Gleichnisse für die Menschen, und Allāh kennt alle Dinge. (24:35)

Hier lesen wir die Worte des bekannten "Lichtverses" in dieser Sura, über den die Gelehrten seit Jahrhunderten viel geschrieben und erklärt haben. Eine endgültige befriedegende Erläuterung ist dennoch nicht erreicht, da man immer wieder vor der Definition des Lichtes mit vielen offenen Fragen steht. Denn wir wissen seit der Schulzeit, dass das physikalische Licht eine Geschwindigkeit von 299.792,2 km/h hat und stellt nur eine Reflektion einer Lichtquelle dar, von der es abhängig bleibt; d.h. wenn die Lichtspendende Quelle verschwindet, so verschwindet auch die Helligkeit mit ihr. Nach den Worten dieses Verses ist Allāh das wahre Licht, das nie verschwindet. Wir kommen noch einen Schritt weiter zum Begriff Licht, wenn wir von der Definition des Qur’ān ausgehen, dass "Licht" für Wissen und "Finsternis" für Unwissenheit identisch sind. (vgl. 2:257, 14:1; 33:43). In diesem Vers spielt das Wort "gleich" insofern eine Rolle, dass Allāh hier nur mittels einer Parabel zu definieren ist; denn nichts ist Ihm gleich (vgl. 42:11), und deswegen kann auch nichts mit Ihm verglichen werden (vgl. Sura 112:4). Die Parabel von Seinem Licht soll deshalb auch nicht Seine Realität ausdrücken, die jedem erschaffenen Wesen unvorstellbar und nicht in menschlicher Sprache auszudrücken ist. Die drei Komponente in dieser Parabel drehen sich um Dinge, die für die Menschen in jener Zeit der Offenbarung verständlich sind: Nische, Lampe und Glas. Die Nische ist gewöhnlich eine Vertiefung in einer Wand. Hier handelt es sich um eine andere Art von Nischen, die einer Durchreiche in einer Trennwand ähnlich ist, in der die Öllampe gestellt wird, damit zwei Räumlichkeiten mit einer einzigen Lichtquelle beleuchtet werden können. Wenn man sich in einem Raum befindet, so sieht er das Licht von einer Seite kommend, was nicht der Fall ist, wenn er in dem anderen Raum steht. Also "weder östlich noch westlich". Das Glas ist das reflektiernde Medium, durch das das Licht vervielfacht und verstärkt durchdrängt und strahlt wie ein funkelnder Stern. Man darf damit nicht rechnen, dass die gemeinte Lampe in diesem Vers irgendwann ausgeht, weil ihr Öl verbraucht ist. Nein! Denn hier geht es um eine andere besondere Quelle, die nie versiegt: Es handelt sich um einen gesegneten Ölbaum, von dem sie gespeist wird. Über die ewige Dauer der Ölquelle hinaus ist ihr Öl so rein, dass es vor lauter Reinheit beinahe von selbst leuchten würde - "auch wenn das Feuer es nicht berührte". Also Licht über Licht in Hülle und Fülle und in aller Ewigkeit (vgl. unten 24:39-40). Die Örtlichkeit des Ölbaums ist mit dem Ausdruck "weder östlich noch westlich" aufgehoben wie die Aufhebung der Örtlichkeit des Lichtes aus der Niesche zwischen den zwei Räumlichkeiten, weil Allāh Selbst, Der hier das Licht der Himmel und der Erde ist, keine Örtlichkeit hat. (Es ist) in Häusern, für die Allāh die Erlaubnis erteilte, sie sollen errichtet werden und Sein Name soll darin verkündet werden. Darin preisen (sie) Ihn am Morgen und am Abend (24:36) - Männer, die weder Ware noch Handel vom Gedenken an Allāh abhält und der Verrichtung des Gebets und dem Entrichten der Zakāh; sie fürchten einen Tag, an dem sich Herzen und Augen verdrehen werden. (24:37) Damit Allāh sie belohne für die besten ihrer Taten und ihnen reichlich gebe aus Seiner Fülle. Und Allāh versorgt ja, wen Er will, ohne zu rechnen. (24:38)

Das in 24:35 vorangegange Licht (vgl. die Anmerkung dazu) findet man in den Moscheen, Allāhs Häusern, in Dessen Namen und nur mit Seiner Erlaubnis errichtet werden dürfen. D.h., dass jede Moschee, die nicht zum Wohlwollen Allāhs und aus weltlichen, politischen, parteiischen, Prestigegründen usw. gebaut ist, nicht unter den Begriff "Allāhs Haus" fällt. Einige Kommentatoren verstehen hierunter bestimmte Moscheen wie die Al-Ka‘ba in Makka oder die Moscheen von Al-Madīna und Jerusalem; denn sie werden besonders in Ehren gehalten. Unser Prophet (a.s.s.) sagte: ”Wer eine Moschee von seinem Vermögen errichtet, dem baut Allāh ein Haus im Paradies.“ Und ‘Ā’iša (r), Gattin des Propheten (a.s.s.), berichtete: ”Der Prophet befahl uns, Moscheen in unseren Häusern zu errichten, sie rein zu halten und sie zu parfumieren.“ Deshalb gehen manche Gelehrten davon aus, dass der qur’ānische Begriff "Häuser" sowohl für Moscheen als auch für Privathäuser der Gläubigen gilt, in denen Gebetsstätte eingerichtet sind.

Die Moscheen zum Gebet aufzusuchen, ist eine alleinige Pflicht der Männer. Den Frauen ist der Besuch der Moscheen und die Teilnahme an den Gebeten zwar erlaubt, aber für sie besteht keine Pflicht dazu, weder für das Freitagsgebet noch für das Gemeinschaftsgebet. Deshalb werden hier nur "Männer" erwähnt, die sich vielleicht gerade auf dem Markt befänden und den Gebetsruf aus der Moschee hörten, während sie mit ihrer Ware und Handelsgeschäften vertieft wären. Die Verrichtung des Gebets und die Entrichtung der Zakāh sind zwei Gebote des Qur’ān, die überwiegend zusammen erwähnt werden. (vgl. 2:43 und die Anmerkung dazu). Die aber ungläubig sind - ihre Taten sind wie eine Luftspiegelung in einer Ebene: Der Dürstende hält sie für Wasser, bis er, wenn er hinzutritt, sie als Nichts vorfindet. Doch nahebei findet er Allāh, Der ihm seine Abrechnung vollzieht; und Allāh ist schnell im Abrechnen. (24:39) Oder (die Ungläubigen sind) wie Finsternisse in einem tiefen Meer: Eine Woge bedeckt es, über ihr ist (noch) eine Woge, darüber ist eine Wolke; Finsternisse, eine über der anderen. Wenn er seine Hand ausstreckt, kann er sie kaum sehen; und wem Allāh kein Licht gibt - für den ist kein Licht. (24:40)

Die Moscheen zum Gebet aufzusuchen, ist eine alleinige Pflicht der Männer. Den Frauen ist der Besuch der Moscheen und die Teilnahme an den Gebeten zwar erlaubt, aber für sie besteht keine Pflicht dazu, weder für das Freitagsgebet noch für das Gemeinschaftsgebet. Deshalb werden hier nur "Männer" erwähnt, die sich vielleicht gerade auf dem Markt befänden und den Gebetsruf aus der Moschee hörten, während sie mit ihrer Ware und Handelsgeschäften vertieft wären. Die Verrichtung des Gebets und die Entrichtung der Zakāh sind zwei Gebote des Qur’ān, die überwiegend zusammen erwähnt werden. (vgl. 2:43 und die Anmerkung dazu). Die aber ungläubig sind - ihre Taten sind wie eine Luftspiegelung in einer Ebene: Der Dürstende hält sie für Wasser, bis er, wenn er hinzutritt, sie als Nichts vorfindet. Doch nahebei findet er Allāh, Der ihm seine Abrechnung vollzieht; und Allāh ist schnell im Abrechnen. (24:39) Oder (die Ungläubigen sind) wie Finsternisse in einem tiefen Meer: Eine Woge bedeckt es, über ihr ist (noch) eine Woge, darüber ist eine Wolke; Finsternisse, eine über der anderen. Wenn er seine Hand ausstreckt, kann er sie kaum sehen; und wem Allāh kein Licht gibt - für den ist kein Licht. (24:40)

Hier geht es um die bekannte Parallelität des Qur’ān: Während in den Versen 24:37-38 eine Art von Menschen beschrieben wird, die den göttlichen Lohn für ihren Glauben und ihre Gottesfurcht erhalten werden, lesen wir in diesem Versblock über die Ungläubigen, deren Lage in zwei Gleichnissen gegeben werden. Die Luftspiegelung (Fata Morgana) ist ein seltsames Phänomen in der Wüste, das durch Illusion und optische Täuschung zustandekommt. Ein einsamer Wüstenreisender, der fast verdurstet, sieht plötzlich eine weite Wasserfläche. Er geht in diese Richtung, immer weiter - und findet nichts. Die Täuschung, die er selbst akzeptiert hatte, führt zu seinem Untergang. Ausgerechnet Allāh , Den er ständig geleugnet und mit Dem er sich verfeindet hatte, findet er dort Den auf sich warten, Der ihm seine Abrechnung vollzieht. Das zweite Gleichnis schildert den Zustand aller Ungläubigen und Heuchler. Sie sind diejenigen, die sich in völliger Finsternis verloren haben, ein scharfer Kontrast zu "Licht über Licht" oben in Vers 35. Dort haben wir gelesen, dass Allāh die wahre Lichtquelle ist. Wer sich von diesem Licht abtrennt, befindet sich in tiefster Finsternis. Hast du nicht gesehen, dass Allāh es ist, Den alle lobpreisen, die in den Himmeln und auf Erden sind, und sogar die Vögel im Schwebeflug? Jedes (Geschöpf) kennt seine eigene (Weise von) Gebet und Lobpreisung. Und Allāh weiß wohl, was sie tun. (24:41) Und Allāhs ist das Königreich der Himmel und der Erde, und zu Allāh ist die Heimkehr. (24:42)

Hier geht es um die bekannte Parallelität des Qur’ān: Während in den Versen 24:37-38 eine Art von Menschen beschrieben wird, die den göttlichen Lohn für ihren Glauben und ihre Gottesfurcht erhalten werden, lesen wir in diesem Versblock über die Ungläubigen, deren Lage in zwei Gleichnissen gegeben werden. Die Luftspiegelung (Fata Morgana) ist ein seltsames Phänomen in der Wüste, das durch Illusion und optische Täuschung zustandekommt. Ein einsamer Wüstenreisender, der fast verdurstet, sieht plötzlich eine weite Wasserfläche. Er geht in diese Richtung, immer weiter - und findet nichts. Die Täuschung, die er selbst akzeptiert hatte, führt zu seinem Untergang. Ausgerechnet Allāh , Den er ständig geleugnet und mit Dem er sich verfeindet hatte, findet er dort Den auf sich warten, Der ihm seine Abrechnung vollzieht. Das zweite Gleichnis schildert den Zustand aller Ungläubigen und Heuchler. Sie sind diejenigen, die sich in völliger Finsternis verloren haben, ein scharfer Kontrast zu "Licht über Licht" oben in Vers 35. Dort haben wir gelesen, dass Allāh die wahre Lichtquelle ist. Wer sich von diesem Licht abtrennt, befindet sich in tiefster Finsternis. Hast du nicht gesehen, dass Allāh es ist, Den alle lobpreisen, die in den Himmeln und auf Erden sind, und sogar die Vögel im Schwebeflug? Jedes (Geschöpf) kennt seine eigene (Weise von) Gebet und Lobpreisung. Und Allāh weiß wohl, was sie tun. (24:41) Und Allāhs ist das Königreich der Himmel und der Erde, und zu Allāh ist die Heimkehr. (24:42)

Mit der Frage "Hast du nicht gesehen" wird jeder Mensch zu allen Orten und Zeiten angesprochen. Denn er - der Mensch - ist nicht das einzige Geschöpf im gewaltigen Universum, das Allāh lobpreist. Jedes der vielen Arten hat seine eigene Weise, Allāh zu preisen, Ihn zu verherrlichen und zu Ihm zu beten. Dies muss nicht unbedingt mit Worten und Bewegungen geschehen, die der Mensch kennt. Im Gegenteil zu den Engeln und zu den anderen erwähnten Geschöpfen ist der Mensch mit Entscheidungskraft erschaffen; deshalb ist er der, der die Lobpreisung seines Herrn ablehnt oder vernachlässigt. Wer dies tut, soll wissen, dass Allāhs das Königreich der Himmel und der Erde ist, und zu Ihm ist die Heimkehr aller Dinge. (vgl. 17:44; 21:19-20 und die Anmerkung dazu). Hast du nicht gesehen, dass Allāh die Wolken einhertreibt, sie dann zusammenfügt, sie dann aufeinander schichtet, so dass du Regen aus ihrer Mitte hervorströmen siehst? Und Er sendet vom Himmel Berge (von Wolken) nieder, in denen Hagel ist, und Er trifft damit, wen Er will, und wendet ihn ab, von wem Er will. Der Glanz Seines Blitzes nimmt fast das Augenlicht. (24:43) Allāh lässt die Nacht und den Tag wechseln. Hierin liegt wahrlich eine Lehre für solche, die sehen können. (24:44)

Mit der Frage "Hast du nicht gesehen" wird jeder Mensch zu allen Orten und Zeiten angesprochen. Denn er - der Mensch - ist nicht das einzige Geschöpf im gewaltigen Universum, das Allāh lobpreist. Jedes der vielen Arten hat seine eigene Weise, Allāh zu preisen, Ihn zu verherrlichen und zu Ihm zu beten. Dies muss nicht unbedingt mit Worten und Bewegungen geschehen, die der Mensch kennt. Im Gegenteil zu den Engeln und zu den anderen erwähnten Geschöpfen ist der Mensch mit Entscheidungskraft erschaffen; deshalb ist er der, der die Lobpreisung seines Herrn ablehnt oder vernachlässigt. Wer dies tut, soll wissen, dass Allāhs das Königreich der Himmel und der Erde ist, und zu Ihm ist die Heimkehr aller Dinge. (vgl. 17:44; 21:19-20 und die Anmerkung dazu). Hast du nicht gesehen, dass Allāh die Wolken einhertreibt, sie dann zusammenfügt, sie dann aufeinander schichtet, so dass du Regen aus ihrer Mitte hervorströmen siehst? Und Er sendet vom Himmel Berge (von Wolken) nieder, in denen Hagel ist, und Er trifft damit, wen Er will, und wendet ihn ab, von wem Er will. Der Glanz Seines Blitzes nimmt fast das Augenlicht. (24:43) Allāh lässt die Nacht und den Tag wechseln. Hierin liegt wahrlich eine Lehre für solche, die sehen können. (24:44)

Wer Wolken genau beobachtet, kann diese Phänomene sehen - dünne Wolken, die phantastische Formen annehmen, sich zusammenschließen und Substanz annehmen, sich dann auftürmen, zusammenballen und ihren Regen herabfallen lassen. Und die schweren dunklen Wolken in höheren Regionen, die Hagel bringen - wie verschieden sind sie doch und dennoch wie gleich! Sie gleichen beinahe Gebirgen. Und wenn sie ihre Hagelschauer loslassen, treffen sie damit eine Gegend und lassen die andere verschont. Und wie aus solchen Wolken blendende Blitze hervorbrechen! Können wir in diesem Buch der Natur nicht die Hand des Allmächtigen sehen? Seine Macht, Weisheit und Güte sind ebenso deutlich in den regelmäßigen Naturphänomenen wie in der Folge von Tag und Nacht zu sehen, wie in den von der Jahreszeit bedingten oder völlig unregelmäßigen Bewegungen der Wolken, dem Regen und dem Hagel. Und Allāh hat jedes Lebewesen aus Wasser erschaffen. Unter ihnen sind manche, die auf ihren Bäuchen kriechen, und unter ihnen sind manche, die auf zwei Beinen gehen, und unter ihnen sind manche, die sich auf vieren fortbewegen. Allāh schafft, was Er will. Wahrlich, Allāh hat Macht über alle Dinge. (24:45) Wahrlich, Wir haben deutliche Zeichen herabgesandt. Und Allāh leitet, wen Er will, auf den geraden Weg. (24:46)

Wer Wolken genau beobachtet, kann diese Phänomene sehen - dünne Wolken, die phantastische Formen annehmen, sich zusammenschließen und Substanz annehmen, sich dann auftürmen, zusammenballen und ihren Regen herabfallen lassen. Und die schweren dunklen Wolken in höheren Regionen, die Hagel bringen - wie verschieden sind sie doch und dennoch wie gleich! Sie gleichen beinahe Gebirgen. Und wenn sie ihre Hagelschauer loslassen, treffen sie damit eine Gegend und lassen die andere verschont. Und wie aus solchen Wolken blendende Blitze hervorbrechen! Können wir in diesem Buch der Natur nicht die Hand des Allmächtigen sehen? Seine Macht, Weisheit und Güte sind ebenso deutlich in den regelmäßigen Naturphänomenen wie in der Folge von Tag und Nacht zu sehen, wie in den von der Jahreszeit bedingten oder völlig unregelmäßigen Bewegungen der Wolken, dem Regen und dem Hagel. Und Allāh hat jedes Lebewesen aus Wasser erschaffen. Unter ihnen sind manche, die auf ihren Bäuchen kriechen, und unter ihnen sind manche, die auf zwei Beinen gehen, und unter ihnen sind manche, die sich auf vieren fortbewegen. Allāh schafft, was Er will. Wahrlich, Allāh hat Macht über alle Dinge. (24:45) Wahrlich, Wir haben deutliche Zeichen herabgesandt. Und Allāh leitet, wen Er will, auf den geraden Weg. (24:46)

Die moderne Wissenschaft bejaht die qur’ānische Angabe, die vor mehr als 1400 Jahren offenbart wurde. Von den Lebewesen, die aus Wasser erschaffen sind, sind - ebenfalls nach qur’ānischen Angaben - die Engel und Ǧinn ausgenommen; denn diese sind aus Licht bzw. Feuer entstanden. Hierzu kann die Wissenschaft keine Information geben, weil diese Kenntnis nur Allāh durch die Offenbarung und das Prophetentum zu verdanken ist. Der Vers macht uns in diesem Zusammenhang aufmerksam auf folgende Tatsache: Obwohl diese Lebewesen aus Wasser, d.h. aus derselben Substanz, erschaffen sind, sind sie dennoch verschieden in ihrer Fortbewegungsnatur, wie z.B. Fische, Reptilien, Vögel, Vieh, Würmer, Schlangen, Tausendfüßler, Spinnen, Insekten usw. (vgl. 21:30; 25:54 und die Anmerkung dazu).

Allāh nennt die vorangegangenen Beispiele aus Seiner Schöpfung (vgl. oben 24:41-45) "deutliche Zeichen". Alle Menschen, die Verstand und Augen haben, sehen und begreifen, was Allāh in der Schrift herabkommen ließ. Und sie sagen: ”Wir glauben an Allāh und an den Gesandten, und wir gehorchen.“ Hierauf aber wenden sich einige von ihnen ab. Und dies sind keine Gläubigen. (24:47) Und wenn sie zu Allāh und Seinem Gesandten gerufen werden, damit er zwischen ihnen richte, siehe, dann wendet sich eine Gruppe von ihnen ab. (24:48) Doch wenn das Recht auf ihrer Seite ist, dann kommen sie zu ihm in aller Unterwürfigkeit gelaufen. (24:49) Ist Krankheit in ihren Herzen? Oder zweifeln sie, oder fürchten sie, dass Allāh und Sein Gesandter ungerecht gegen sie sein würden? Nein, sie sind es selbst, die Unrecht begehen. (24:50) Doch die Rede der Gläubigen, wenn sie zu Allāh und Seinem Gesandten gerufen werden, damit Er zwischen ihnen richten möge, ist nichts anderes als: ”Wir hören und wir gehorchen.“ Und sie sind es, die Erfolg haben werden. (24:51) Und wer Allāh und Seinem Gesandten gehorcht und Allāh fürchtet und sich vor Ihm in achtnimmt: solche sind es, die Gewinner sind. (24:52)

Hier handelt es sich um die Heuchler, die ihre Aussage machen, ohne überzeugt zu sein und ohne aufrichtige Ergebenheit, und zwar nach ihrer Behauptung, Gläubige zu sein, während wirkliche Gläubige ihre Worte durch ihre Taten bestätigen.

Dies bezieht sich nicht nur auf Fälle zu Lebzeiten des Propheten, sondern hat bis heute Gültigkeit. Eine Vorladung vor ein islamisches Gericht ist tatsächlich eine Aufforderung Allāhs und Seines Gesandten. Wer ihr nicht Folge leistet, verzichtet damit auf seine Rechte. (vgl. 4:59-61 und die Anmerkung dazu).

Die Heuchler wollten sich nur an einen Richter wenden, der aller Wahrscheinlichkeit nach zu ihren Gunsten sprechen würde. Wenn ihr Fall unangreifbar war und das Recht auf ihrer Seite stand, wandten sie sich auch bereitwillig an den Propheten (a.s.s.); denn sie wussten, dass er gerecht war und selbst gegen seine eigenen Anhänger ihnen rechtgeben musste. Wenn sie aber ein Unrecht begangen hatten, war ein unparteiischer Richter nicht nach ihrem Geschmack. Dann wandten sie sich lieber an jemanden, der trotzdem zu ihren Gunsten sprechen wurde. Diese unverschämte Haltung ist nicht auf die Heuchler von Al-Madīna beschränkt, sondern sie findet sich in jedem Zeitalter.

Die Krankheit in ihren Herzen besteht darin, dass sie keine Gerechtigkeit akzeptieren. Sie tun damit nicht nur sich selbst Unrecht, indem sie sich ständig betrügerisch verhalten und damit ihren eigenen Charakter verderben, sondern auch den Muslimen, die sie als Mitglieder der eigenen Gemeinschaft betrachten und auf dieser Basis Beziehungen aller Art mit ihnen unterhalten.

Die wahren Gläubigen haben eine ganz andere Art in ihrem Verhalten Allāh und Seinem Gesandten gegenüber. Ihre Aussage steht im Gegensatz zu der der Heuchler. Es ist eine Aussage: Hören und Gehorchen, das aus ihrem absoluten Vertrauen in Allāhs Entscheidung und die Seines Gesandten entspringt (vgl.2:235). Dem gegenüber steht die Haltung der Heuchler, die zwar sagen: "Wir hören", in ihrem Inneren aber nicht die Absicht haben, auch zu gehorchen (vgl. 2:93). Und sie schwören bei Allāh ihre festen Eide, sie würden, wenn du es ihnen beföhlest, gewiss ausziehen. Sprich: ”Schwört nicht! Euer Gehorsam ist (uns) bekannt!“ Wahrlich, Allāh ist dessen wohl kundig, was ihr tut. (24:53) Sprich: ”Gehorcht Allāh und gehorcht dem Gesandten.“ Doch wenn ihr euch (von ihm) abkehrt, dann ist er nur für das verantwortlich, was ihm auferlegt wurde, und ihr seid nur für das verantwortlich, was euch auferlegt wurde. Und wenn ihr ihm gehorcht, so werdet ihr dem rechten Weg folgen. Und dem Gesandten obliegt nur die deutliche Verkündigung. (24:54)

Die wahren Gläubigen haben eine ganz andere Art in ihrem Verhalten Allāh und Seinem Gesandten gegenüber. Ihre Aussage steht im Gegensatz zu der der Heuchler. Es ist eine Aussage: Hören und Gehorchen, das aus ihrem absoluten Vertrauen in Allāhs Entscheidung und die Seines Gesandten entspringt (vgl.2:235). Dem gegenüber steht die Haltung der Heuchler, die zwar sagen: "Wir hören", in ihrem Inneren aber nicht die Absicht haben, auch zu gehorchen (vgl. 2:93). Und sie schwören bei Allāh ihre festen Eide, sie würden, wenn du es ihnen beföhlest, gewiss ausziehen. Sprich: ”Schwört nicht! Euer Gehorsam ist (uns) bekannt!“ Wahrlich, Allāh ist dessen wohl kundig, was ihr tut. (24:53) Sprich: ”Gehorcht Allāh und gehorcht dem Gesandten.“ Doch wenn ihr euch (von ihm) abkehrt, dann ist er nur für das verantwortlich, was ihm auferlegt wurde, und ihr seid nur für das verantwortlich, was euch auferlegt wurde. Und wenn ihr ihm gehorcht, so werdet ihr dem rechten Weg folgen. Und dem Gesandten obliegt nur die deutliche Verkündigung. (24:54)

Die Heuchler von Al-Madīna machten dem Propheten (a.s.s.) überschwengliche Zusagen, alles zu tun, wozu sie aufgefordert werden, selbst wenn es darum geht, Heim und Herd zu verlassen. Sie sind bereit, dies mit den stärksten Eiden zu beschwören. Verheißen hat Allāh denen, die von euch glauben und gute Werke tun, dass Er sie gewiss zu Nachfolgern auf der Erde machen wird, wie Er jene, die vor ihnen waren, zu Nachfolgern machte; und dass Er gewiss für sie ihre Religion befestigen wird, die Er für sie auserwählt hat; und dass Er gewiss ihren (Stand) nach ihrer Furcht in Frieden und Sicherheit verwandeln wird, auf dass sie Mich verehren (und) Mir nichts zur Seite stellen. Wer aber hernach undankbar ist, wird ein Frevler sein. (24:55)

Die Heuchler von Al-Madīna machten dem Propheten (a.s.s.) überschwengliche Zusagen, alles zu tun, wozu sie aufgefordert werden, selbst wenn es darum geht, Heim und Herd zu verlassen. Sie sind bereit, dies mit den stärksten Eiden zu beschwören. Verheißen hat Allāh denen, die von euch glauben und gute Werke tun, dass Er sie gewiss zu Nachfolgern auf der Erde machen wird, wie Er jene, die vor ihnen waren, zu Nachfolgern machte; und dass Er gewiss für sie ihre Religion befestigen wird, die Er für sie auserwählt hat; und dass Er gewiss ihren (Stand) nach ihrer Furcht in Frieden und Sicherheit verwandeln wird, auf dass sie Mich verehren (und) Mir nichts zur Seite stellen. Wer aber hernach undankbar ist, wird ein Frevler sein. (24:55)

Dieser Vers wurde zur Zeit der "Grabenschlacht" offenbart, die auch "Schlacht der Verbündeten" genannt wird und im Jahre 4-5 der Hiǧra stattfand. Daher können wir uns vorstellen, welchen Trost er den Muslimen gab, die in Al-Madīna von einer zehnfach stärkeren Streitmacht belagert wurden. Es bestand damals große Unsicherheit und Gefahr, und die Muslime mussten Tag und Nacht wachsam sein (vgl. 33:9-20). Die hier gegebene frohe Botschaft an die Gläubigen findet ihre Erfüllung schon im Diesseits auf dieser Erde. Damit ist die Annahme, Belohnung und Bestrafung fänden nur im jenseitigen Leben statt, falsch (vgl. dazu 9:14). Der göttliche Lohn in diesem Vers besteht darin, dass Allāh die Gläubigen zu Erben macht, den Boden der Religion unter ihnen festigt und ihnen die Oberhand über andere Völker gibt - wie dies historisch geschah mit den Kindern Israels, denen es vergönnt war, nach ihrer Auswanderung aus Ägypten in Kanaan ein blühendes und hochentwickeltes Staatswesen zu errichten (vgl. 21:105). Ähnlich geschah auch mit den ersten Muslimen; sie lebten in ständiger Angst. Später wurden sie Nachfolger auf Erden nach Allāhs Verheißung. Ihr islamisches Reich dehnte sich von Baghdad bis nach Spanien und Südeuropa. Der Untergang dieses Segens geschah durch die Hände der Muslime selbst, die die Gebote Allāhs vernachlässigten: sie wurden wohlhabende Frevler, tranken Alkohol, feierten Orgien nach römischem Stil, stellten den Ǧihād ein und kümmerten sich wenig um die Entrichtung der Zakāh und die Verrichtung des Gebets (vgl. unten 24:56-57). Und verrichtet das Gebet und entrichtet die Zakāh und gehorcht dem Gesandten, auf dass ihr Barmherzigkeit empfangen mögt. (24:56) Denke nicht, die, die da ungläubig sind, könnten (Ihm) auf Erden entrinnen; ihre Herberge ist das Feuer; und das ist wahrlich ein schlimmes Ende! (24:57)

Mit diesen Worten gibt Allāh Trost für den Propheten und die Gläubigen zugleich (vgl. oben 24:55 und die Anmerkung dazu; ferner 2:43; 11:20). O ihr, die ihr glaubt, es sollen (sogar) die, die ihr von Rechts wegen besitzt, und die unter euch, die noch nicht die Reife erlangt haben, euch zu drei Zeiten um Einlass bitten: vor dem Morgengebet, und dann, wenn ihr eure Kleider wegen der Mittagshitze ablegt, und nach dem Nachtgebet - (denn dies sind) für euch drei Zeiten des Entblößtseins. Danach ist es für euch und für sie keine Sünde, wenn die einen von euch sich um die anderen kümmern. So macht euch Allāh die Zeichen klar, und Allāh ist Allwissend, Allweise. (24:58) Und wenn die Kinder unter euch den Zustand der Pubertät erreicht haben, dann sollen sie um Einlass bitten, gerade so wie die, die vor ihnen um Einlass gebeten haben. So macht euch Allāh Seine Zeichen klar; denn Allāh ist Allwissend, Allweise. (24:59) (Was nun) die älteren Frauen (betrifft), die nicht mehr auf Heirat hoffen können, so trifft sie kein Vorwurf, wenn sie ihre Tücher ablegen, ohne ihre Zierde zur Schau zu stellen. Aber wenn sie sich dessen enthalten, ist das besser für sie. Und Allāh ist Allhörend, Allwissend. (24:60)

Mit diesen Worten gibt Allāh Trost für den Propheten und die Gläubigen zugleich (vgl. oben 24:55 und die Anmerkung dazu; ferner 2:43; 11:20). O ihr, die ihr glaubt, es sollen (sogar) die, die ihr von Rechts wegen besitzt, und die unter euch, die noch nicht die Reife erlangt haben, euch zu drei Zeiten um Einlass bitten: vor dem Morgengebet, und dann, wenn ihr eure Kleider wegen der Mittagshitze ablegt, und nach dem Nachtgebet - (denn dies sind) für euch drei Zeiten des Entblößtseins. Danach ist es für euch und für sie keine Sünde, wenn die einen von euch sich um die anderen kümmern. So macht euch Allāh die Zeichen klar, und Allāh ist Allwissend, Allweise. (24:58) Und wenn die Kinder unter euch den Zustand der Pubertät erreicht haben, dann sollen sie um Einlass bitten, gerade so wie die, die vor ihnen um Einlass gebeten haben. So macht euch Allāh Seine Zeichen klar; denn Allāh ist Allwissend, Allweise. (24:59) (Was nun) die älteren Frauen (betrifft), die nicht mehr auf Heirat hoffen können, so trifft sie kein Vorwurf, wenn sie ihre Tücher ablegen, ohne ihre Zierde zur Schau zu stellen. Aber wenn sie sich dessen enthalten, ist das besser für sie. Und Allāh ist Allhörend, Allwissend. (24:60)

‘Umars Sklave trat einmal zu ihm ein, während er schlief und seine Obergewänder abgelegt hatte; da sagte er: ”O Allāh, verbiete den Eintritt.“ Die Entscheidung Allāhs darüber im Qur’ān wurde im 4. Jahr n.H. in Al-Madīna offenbart. Kein Vorwurf trifft den Blinden, noch trifft ein Vorwurf den Gehbehinderten, kein Vorwurf trifft den Kranken oder euch selbst, wenn ihr in euren eigenen Häusern esst oder den Häusern eurer Väter oder den Häusern eurer Mütter oder den Häusern eurer Brüder oder den Häusern eurer Schwestern oder den Häusern eurer Vatersbrüder oder den Häusern eurer Vatersschwestern oder den Häusern eurer Mutterbrüder oder den Häusern eurer Mutterschwestern oder in einem (Haus), dessen Schlüssel in eurer Obhut sind, oder (in dem Haus) eures Freundes. Es ist keine Sünde für euch, ob ihr nun zusammen oder getrennt esst. Doch wenn ihr in Häuser eintretet, so begrüßt einander mit einem gesegneten, lauteren Gruß von Allāh. So macht euch Allāh die Gebote klar, auf dass ihr (sie) begreifen mögt. (24:61) In der Sura wurden zuvor die Gesetze erläutert, die Einlass in die Häuser verschaffen. Nun erfolgen die Gesetze, die den Einlass innerhalb der Häuser regeln. Hier folgen einige Verhaltensregeln im Familienkreis. Diener und Kinder haben verhältnismäßig freien Zugang, kommen und gehen zu jeder Tageszeit, und im Umgang mit ihnen gibt es weniger Formalitäten. Aber auch für sie gibt es Einschränkungen. Während der Nacht und vor der Zeit des Morgengebets sollen sie diskret um Erlaubnis fragen, bevor sie eintreten, teilweise weil sie Leute im Schlaf stören, teilweise weil sie sie unbekleidet oder beim Umziehen überraschen könnten. Dasselbe gilt für die Zeit der Mittagsruhe und nach dem letzten Nachtgebet. Für Erwachsene gelten strengere Regeln: Sie müssen zu jeder Tageszeit um Erlaubnis bitten (vgl. unten 24:59). In diesem Versblock werden Frauen erwähnt, die von den üblichen Geboten aufgrund ihres hohen Alters ausgenommen werden; für sie sind die Regeln für Kleidung und Schmuck nicht so streng wie für jüngere, aber auch sie werden zur Zurückhaltung aufgefordert, weil diese an sich gut ist, und weil sie für jüngere Menschen ein Vorbild sein sollten. (vgl. 33:59 und die Anmerkung dazu).

‘Umars Sklave trat einmal zu ihm ein, während er schlief und seine Obergewänder abgelegt hatte; da sagte er: ”O Allāh, verbiete den Eintritt.“ Die Entscheidung Allāhs darüber im Qur’ān wurde im 4. Jahr n.H. in Al-Madīna offenbart. Kein Vorwurf trifft den Blinden, noch trifft ein Vorwurf den Gehbehinderten, kein Vorwurf trifft den Kranken oder euch selbst, wenn ihr in euren eigenen Häusern esst oder den Häusern eurer Väter oder den Häusern eurer Mütter oder den Häusern eurer Brüder oder den Häusern eurer Schwestern oder den Häusern eurer Vatersbrüder oder den Häusern eurer Vatersschwestern oder den Häusern eurer Mutterbrüder oder den Häusern eurer Mutterschwestern oder in einem (Haus), dessen Schlüssel in eurer Obhut sind, oder (in dem Haus) eures Freundes. Es ist keine Sünde für euch, ob ihr nun zusammen oder getrennt esst. Doch wenn ihr in Häuser eintretet, so begrüßt einander mit einem gesegneten, lauteren Gruß von Allāh. So macht euch Allāh die Gebote klar, auf dass ihr (sie) begreifen mögt. (24:61) In der Sura wurden zuvor die Gesetze erläutert, die Einlass in die Häuser verschaffen. Nun erfolgen die Gesetze, die den Einlass innerhalb der Häuser regeln. Hier folgen einige Verhaltensregeln im Familienkreis. Diener und Kinder haben verhältnismäßig freien Zugang, kommen und gehen zu jeder Tageszeit, und im Umgang mit ihnen gibt es weniger Formalitäten. Aber auch für sie gibt es Einschränkungen. Während der Nacht und vor der Zeit des Morgengebets sollen sie diskret um Erlaubnis fragen, bevor sie eintreten, teilweise weil sie Leute im Schlaf stören, teilweise weil sie sie unbekleidet oder beim Umziehen überraschen könnten. Dasselbe gilt für die Zeit der Mittagsruhe und nach dem letzten Nachtgebet. Für Erwachsene gelten strengere Regeln: Sie müssen zu jeder Tageszeit um Erlaubnis bitten (vgl. unten 24:59). In diesem Versblock werden Frauen erwähnt, die von den üblichen Geboten aufgrund ihres hohen Alters ausgenommen werden; für sie sind die Regeln für Kleidung und Schmuck nicht so streng wie für jüngere, aber auch sie werden zur Zurückhaltung aufgefordert, weil diese an sich gut ist, und weil sie für jüngere Menschen ein Vorbild sein sollten. (vgl. 33:59 und die Anmerkung dazu).

‘Umars Sklave trat einmal zu ihm ein, während er schlief und seine Obergewänder abgelegt hatte; da sagte er: ”O Allāh, verbiete den Eintritt.“ Die Entscheidung Allāhs darüber im Qur’ān wurde im 4. Jahr n.H. in Al-Madīna offenbart. Kein Vorwurf trifft den Blinden, noch trifft ein Vorwurf den Gehbehinderten, kein Vorwurf trifft den Kranken oder euch selbst, wenn ihr in euren eigenen Häusern esst oder den Häusern eurer Väter oder den Häusern eurer Mütter oder den Häusern eurer Brüder oder den Häusern eurer Schwestern oder den Häusern eurer Vatersbrüder oder den Häusern eurer Vatersschwestern oder den Häusern eurer Mutterbrüder oder den Häusern eurer Mutterschwestern oder in einem (Haus), dessen Schlüssel in eurer Obhut sind, oder (in dem Haus) eures Freundes. Es ist keine Sünde für euch, ob ihr nun zusammen oder getrennt esst. Doch wenn ihr in Häuser eintretet, so begrüßt einander mit einem gesegneten, lauteren Gruß von Allāh. So macht euch Allāh die Gebote klar, auf dass ihr (sie) begreifen mögt. (24:61) In der Sura wurden zuvor die Gesetze erläutert, die Einlass in die Häuser verschaffen. Nun erfolgen die Gesetze, die den Einlass innerhalb der Häuser regeln. Hier folgen einige Verhaltensregeln im Familienkreis. Diener und Kinder haben verhältnismäßig freien Zugang, kommen und gehen zu jeder Tageszeit, und im Umgang mit ihnen gibt es weniger Formalitäten. Aber auch für sie gibt es Einschränkungen. Während der Nacht und vor der Zeit des Morgengebets sollen sie diskret um Erlaubnis fragen, bevor sie eintreten, teilweise weil sie Leute im Schlaf stören, teilweise weil sie sie unbekleidet oder beim Umziehen überraschen könnten. Dasselbe gilt für die Zeit der Mittagsruhe und nach dem letzten Nachtgebet. Für Erwachsene gelten strengere Regeln: Sie müssen zu jeder Tageszeit um Erlaubnis bitten (vgl. unten 24:59). In diesem Versblock werden Frauen erwähnt, die von den üblichen Geboten aufgrund ihres hohen Alters ausgenommen werden; für sie sind die Regeln für Kleidung und Schmuck nicht so streng wie für jüngere, aber auch sie werden zur Zurückhaltung aufgefordert, weil diese an sich gut ist, und weil sie für jüngere Menschen ein Vorbild sein sollten. (vgl. 33:59 und die Anmerkung dazu).

Verschiedene abergläubische Vorstellungen der alten Araber werden hier zurückgewiesen: Von Blinden, Lahmen oder Kranken wurde angenommen, dass sie sich den göttlichen Zorn zugezogen hatten, so dass sie dadurch nicht geeignet wären, an den gemeinsamen Mahlzeiten teilzunehmen; wir sollen solchen Gedanken nicht nachhängen; denn wir können die Ursachen des Unglücks anderer nicht beurteilen. Es wurde als nicht empfehlenswert betrachtet, Mahlzeiten im Haus naher Verwandter einzunehmen; dieses Tabu wird hier zurückgewiesen. Auch ein ähnlicher Aberglaube in Bezug auf Häuser, die wir zwar besitzen, aber nicht bewohnen, wird abgelehnt. Wenn jemand der Ansicht ist, er sollte Bekannten nicht ermöglichen, ihm einen Gefallen zu tun, dann gilt dies nicht für einen engen Freund, in dessen Gesellschaft ein gemeinsames Mahl nicht abzulehnen, sondern zu begrüßen ist. Sowohl der Aberglaube, man solle Mahlzeiten nur allein einnehmen, wie er in Indien verbreitet ist, wie auch der, man sollte nur gemeinsam essen, ist falsch; der Mensch ist frei und sollte sein Leben den Umständen und Gegebenheiten entsprechend regeln. Von Qatāda wird überliefert, dass jemand vom Stamm Abī Kināna es vor dem Islam für schändlich hielt, alleine zu essen. So trieb er manchmal eine große Menschenmenge zusammen, wenn er Hunger hatte, damit jemand sein Essen und Trinken mit ihm teilte. Da kam diese Erlaubnis, allein oder gemeinsam zu essen, wenngleich es segensreicher wäre, die Mahlzeiten gemeinsam zu sich zu nehmen. Hier wird uns zuerst mitgeteilt, dass wir gegenseitige Gastfreundschaft und Kameradschaft akzeptieren sollten. Nur diejenigen sind Gläubige, die an Allāh und an Seinen Gesandten glauben, und diejenigen, die, wenn sie in einer für alle wichtige Angelegenheit bei ihm sind, nicht eher fortgehen, als sie ihn um Erlaubnis (dazu) gebeten haben. Die, die dich um Erlaubnis bitten, sind diejenigen, die (wirklich) an Allāh und Seinen Gesandten glauben. Wenn sie dich also um Erlaubnis für irgendeine eigene Angelegenheit bitten, so erteile dem von ihnen die Erlaubnis, dem du willst, und bitte Allāh für sie um Verzeihung. Wahrlich, Allāh ist Allverzeihend, Barmherzig. (24:62)

Hier folgen abschließende Anweisungen, die die Disziplin der muslimischen Gemeinschaft verstärken sollen, so dass sie besser organisiert ist. Auch dies ist eine gute Sitte, in der Allāh Seine gläubigen Diener unterweist. Wie Er ihnen zuvor geboten hat, beim Eintreten um Einlass zu bitten, so befiehlt Er ihnen auch, beim Aufbruch um Erlaubnis zu bitten, insbesondere, wenn sie sich zusammen mit dem Propheten in einer Versammlung, wie Freitagsgebet, gemeinschaftlichem Fest oder in einer Ratsversammlung befanden. Sie dürfen die Versammlung nicht verlassen, bevor sie seine Einwilligung, seinen Rat eingeholt haben. Diese Verse beinhalten die inneren und äußeren organisatorischen Regeln zwischen der Gemeinschaft und ihrem Führer. In den gemeinschaftlich wichtigen Sachen, in denen die Teilnahme aller erforderlich ist, wie Entscheidungen, im Kriegsfall oder wenn es sich um Tätigkeiten für das Allgemeinwohl handelt. Das Personalpronomen "bei ihm" bezieht sich auf den Propheten und analog dazu auf jeden legitimen Führer (Imām) der muslimischen Gemeinschaft, der in Übereinstimmung mit dem Qur’ān und dem Lebensbeispiel des Propheten (a.s.s.) handelt. (vgl. unten 24:62-64 und die Anmerkung dazu). Erachtet nicht den Ruf des Gesandten unter euch als dem Ruf des einen oder anderen von euch gleichrangig. Allāh kennt diejenigen unter euch, die sich hinwegstehlen, indem sie sich verstecken. So mögen sich die, die sich seinem Befehl widersetzen, (davor) hüten, dass sie nicht Drangsal befalle oder eine schmerzliche Strafe treffe. (24:63) Ist es nicht so, dass Allāhs ist, was in den Himmeln und auf der Erde ist? Er kennt euren Zustand wohl. Und an dem Tage, wo sie zu Ihm zurückgebracht werden, da wird Er ihnen verkünden, was sie getan haben! Und Allāh weiß alle Dinge wohl. (24:64) Mit diesen letzten Versen endet diese sgensreiche Sura für die Gläubigen. Die Banū Quraiš freuten sich über die Worte der Juden, nahmen eilfertig den Gedanken vom Krieg gegen Muḥammad (a.s.s.), wozu die Juden sie aufgefordert hatten, an, sammelten sich und trafen ihre Absprachen. Um diesen Versblock richtig zu verstehen, müssen wir uns mit der Geschichte der Grabenschlacht (Ġazwatu-l-Ḫandaq) befassen (vgl. 4:51-55; ferner den Titel: "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit", Islamische Bibliothek).

Hier folgen abschließende Anweisungen, die die Disziplin der muslimischen Gemeinschaft verstärken sollen, so dass sie besser organisiert ist. Auch dies ist eine gute Sitte, in der Allāh Seine gläubigen Diener unterweist. Wie Er ihnen zuvor geboten hat, beim Eintreten um Einlass zu bitten, so befiehlt Er ihnen auch, beim Aufbruch um Erlaubnis zu bitten, insbesondere, wenn sie sich zusammen mit dem Propheten in einer Versammlung, wie Freitagsgebet, gemeinschaftlichem Fest oder in einer Ratsversammlung befanden. Sie dürfen die Versammlung nicht verlassen, bevor sie seine Einwilligung, seinen Rat eingeholt haben. Diese Verse beinhalten die inneren und äußeren organisatorischen Regeln zwischen der Gemeinschaft und ihrem Führer. In den gemeinschaftlich wichtigen Sachen, in denen die Teilnahme aller erforderlich ist, wie Entscheidungen, im Kriegsfall oder wenn es sich um Tätigkeiten für das Allgemeinwohl handelt. Das Personalpronomen "bei ihm" bezieht sich auf den Propheten und analog dazu auf jeden legitimen Führer (Imām) der muslimischen Gemeinschaft, der in Übereinstimmung mit dem Qur’ān und dem Lebensbeispiel des Propheten (a.s.s.) handelt. (vgl. unten 24:62-64 und die Anmerkung dazu). Erachtet nicht den Ruf des Gesandten unter euch als dem Ruf des einen oder anderen von euch gleichrangig. Allāh kennt diejenigen unter euch, die sich hinwegstehlen, indem sie sich verstecken. So mögen sich die, die sich seinem Befehl widersetzen, (davor) hüten, dass sie nicht Drangsal befalle oder eine schmerzliche Strafe treffe. (24:63) Ist es nicht so, dass Allāhs ist, was in den Himmeln und auf der Erde ist? Er kennt euren Zustand wohl. Und an dem Tage, wo sie zu Ihm zurückgebracht werden, da wird Er ihnen verkünden, was sie getan haben! Und Allāh weiß alle Dinge wohl. (24:64) Mit diesen letzten Versen endet diese sgensreiche Sura für die Gläubigen. Die Banū Quraiš freuten sich über die Worte der Juden, nahmen eilfertig den Gedanken vom Krieg gegen Muḥammad (a.s.s.), wozu die Juden sie aufgefordert hatten, an, sammelten sich und trafen ihre Absprachen. Um diesen Versblock richtig zu verstehen, müssen wir uns mit der Geschichte der Grabenschlacht (Ġazwatu-l-Ḫandaq) befassen (vgl. 4:51-55; ferner den Titel: "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit", Islamische Bibliothek).

Hier folgen abschließende Anweisungen, die die Disziplin der muslimischen Gemeinschaft verstärken sollen, so dass sie besser organisiert ist. Auch dies ist eine gute Sitte, in der Allāh Seine gläubigen Diener unterweist. Wie Er ihnen zuvor geboten hat, beim Eintreten um Einlass zu bitten, so befiehlt Er ihnen auch, beim Aufbruch um Erlaubnis zu bitten, insbesondere, wenn sie sich zusammen mit dem Propheten in einer Versammlung, wie Freitagsgebet, gemeinschaftlichem Fest oder in einer Ratsversammlung befanden. Sie dürfen die Versammlung nicht verlassen, bevor sie seine Einwilligung, seinen Rat eingeholt haben. Diese Verse beinhalten die inneren und äußeren organisatorischen Regeln zwischen der Gemeinschaft und ihrem Führer. In den gemeinschaftlich wichtigen Sachen, in denen die Teilnahme aller erforderlich ist, wie Entscheidungen, im Kriegsfall oder wenn es sich um Tätigkeiten für das Allgemeinwohl handelt. Das Personalpronomen "bei ihm" bezieht sich auf den Propheten und analog dazu auf jeden legitimen Führer (Imām) der muslimischen Gemeinschaft, der in Übereinstimmung mit dem Qur’ān und dem Lebensbeispiel des Propheten (a.s.s.) handelt. (vgl. unten 24:62-64 und die Anmerkung dazu). Erachtet nicht den Ruf des Gesandten unter euch als dem Ruf des einen oder anderen von euch gleichrangig. Allāh kennt diejenigen unter euch, die sich hinwegstehlen, indem sie sich verstecken. So mögen sich die, die sich seinem Befehl widersetzen, (davor) hüten, dass sie nicht Drangsal befalle oder eine schmerzliche Strafe treffe. (24:63) Ist es nicht so, dass Allāhs ist, was in den Himmeln und auf der Erde ist? Er kennt euren Zustand wohl. Und an dem Tage, wo sie zu Ihm zurückgebracht werden, da wird Er ihnen verkünden, was sie getan haben! Und Allāh weiß alle Dinge wohl. (24:64) Mit diesen letzten Versen endet diese sgensreiche Sura für die Gläubigen. Die Banū Quraiš freuten sich über die Worte der Juden, nahmen eilfertig den Gedanken vom Krieg gegen Muḥammad (a.s.s.), wozu die Juden sie aufgefordert hatten, an, sammelten sich und trafen ihre Absprachen. Um diesen Versblock richtig zu verstehen, müssen wir uns mit der Geschichte der Grabenschlacht (Ġazwatu-l-Ḫandaq) befassen (vgl. 4:51-55; ferner den Titel: "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit", Islamische Bibliothek).

Sura Al-Furqān (Die Unterscheidung) (offenbart zu Makka) 77 Āyāt Dies ist eine frühe makkanische Sura. Sie behandelt den Unterschied zwischen Licht und Finsternis, zeigt auch den Unterschied zwischen Wissen und Unwissen, rechtem Handeln und Frevelhaftigkeit, geistigem Fortschritt und Verminderung der moralischen Werte. Schließlich erklärt sie die Taten, durch welche gute Menschen in dieser Welt erkannt werden können. Eines der größten Gaben Allāhs an die Menschen ist der Qur’ān, welcher das Kriterium ist, nach dem wir über das Richtige und das Falsche entscheiden können, zwischen Anbetung von falschen Göttern neben Allāh und der wahren Anbetung Allāhs, des Schöpfers von Himmel und Erde, zwischen Allāhs wahrer Botschaft und den falschen Beschuldigungen durch die Ungläubigen, zwischen der wirklichen Belohnung, die die Guten erwarten, verglichen mit den Freuden dieses kurzen Lebens. Alle Propheten sind Menschen, die wie gewöhnliche Menschen lebten und die anderen auf den Rechten Pfad leiteten. Die Ungläubigen bringen zwei Fragen vor, die auch zwei Gründe nennen, warum sie den Islam nicht annehmen. Diese sind: Warum werden die Engel nicht zu uns herabgesandt? D.h. mit Allāhs Botschaft warum soll ein gewöhnlicher Mann auserwählt sein? Und warum sehen wir unseren Herrn nicht? Allāh erwidert, dass am Tage des Jüngsten Gerichts ist es möglich, die Engel zu sehen, doch für die Frevler wird es keine Freude geben. Die Schuldigen werden zwar die Wahrheit erkennen, aber nur, wenn es zu spät ist. Zu diesem Zeitpunkt wird Allāhs Strafe über sie kommen. An diesem Tag wird der Prophet gegen seine eigenen Leute Zeugnis ablegen, indem er sagen wird: O mein Herr! Wahrhaftig, meine Leute hielten den Qur’ān nur für ein leeres Gerede. Der Qur’ān wurde in Abschnitten offenbart, um spezielle Anliegen der Menschen zu behandeln, die im Laufe der Zeit in Abständen auftraten. Die Leute des Pharao, ebenso wie die Leute von Noah, die ‘Ād, die Ṯamūd, die Gefährten des Brunnens und andere gingen zugrunde, weil sie frevelhaft waren. Diejenigen, die den Propheten verspotten, sind ebenso ihrem Verhängnis gewiss. Die Zeichen Allāhs sind überall: zwischen dem Wechsel von Sonne und Schatten, Tag und Nacht, Leben und Tod, und Wind und Regen, zu erkennen. Die Rechtschaffenen schätzen Allāhs Fürsorge um die Menschen, indem sie Seine Schöpfung studieren; sie verhalten sich demütig, grüßen jeden, beten nachts nur Allāh an und bitten Ihn um Vergebung; sie geben von ihrem Besitz aus und sind dabei nicht verschwenderich; sie töten nicht und begehen keine Unzucht. Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Barmherzigen! Voller Segen ist Er, Der die Unterscheidung zu Seinem Diener herabgesandt hat, auf dass er ein Warner für die Welten sei. (25:1) Er (ist es), Dessen das Königreich der Himmel und der Erde ist, Der Sich keinen Sohn genommen hat und Der keinen Partner im Königreich hat und Der jegliches Ding erschaffen und ihm das rechte Maß gegeben hat. (25:2) Der volle Segen gebührt Allāh, Dem Herrn der Welten, Der den Qur’ān als Unterscheidung zwischen Richtigkeit und Falschheit, Wissen und Unwissen, Glauben und Unglauben, Licht und Finsterniss, herabgesandt hat. Empfänger dieser Botschaft ist Muḥammad, der "Diener Allāhs" (als Ehrentitel verwendet) (vgl. 17:1; 18:1) und Sein Prophet, dessen Aufgabe in erster Linie daraus besteht, dass er alle Welten warnt. Die "Welten" als Mehrzahl schließt sowohl alle Völker dieser Erde als auch andere Welten, wie z.B. die Welt der Ǧinn (vgl. 72:1), ein. Der Vers verkündet die Universalität der Botschaft und die globale Gültigkeit des Islam für die ganze Menschheit. Unser Prophet (a.s.s.) sagte: ”Vor mir wurden Propheten nur zu ihren eigenen Völkern gesandt, aber ich bin zur ganzen Menschheit gesandt worden, und ich bin der letzte aller Propheten.“

Die weltlichen Könige auf dieser Erde werden nach dem Sprachgebrauch als solche genannt. Allāh aber ist der wahre König, Dem das Königreich der Himmel und der Erde gehört und neben ihm gibt es weder Partner noch andere Machthaber - ja nicht einmal einen Sohn, wie manche behaupten (vgl. 9:30). Somit ist Allāh der absolute Herrcher der ganzen Schöpfung, deren Maß kein Augenmaß, sondern eine göttliche Perfektion ist. (vgl. 17:111 und die Anmerkung dazu). Und doch haben sie sich Götter außer Ihm genommen, die nichts erschaffen haben, sondern selbst erschaffen worden sind, die weder für sich selber Macht über Schaden und Nutzen noch Macht über Tod und Leben und Auferweckung haben. (25:3)

Nun folgt die Belehrung über ein Kriterium der Unterscheidung, das im Vordergrund aller Falschheiten steht (vgl. oben 25:1), nämlich die Verehrung falscher Götter. Und jene, die ungläubig sind, sagen: ”Dies ist ja nichts als eine Lüge, die er erdichtet hat; und andere Leute haben ihm dabei geholfen.“ Wahrlich, sie haben da Ungerechtigkeiten und Lügen vorgebracht. (25:4) Und sie sagen: ”(Das sind) Fabeln der Früheren: er hat sie aufschreiben lassen, und sie werden ihm am Morgen und am Abend diktiert.“ (25:5) Sprich: ”Er, Der das Verborgene von Himmel und Erde kennt, hat ihn herabgesandt. Er ist wahrlich Allverzeihend, Barmherzig.“ (25:6)

Ein weiters Kriterium der Unterscheidung, das zum Katalog der Falschheiten gehört (vgl. 25:3), besteht im Vorwurf der Ungläubigen gegenüber dem Propheten Muḥammad (a.s.s.), dem Gesandten Allāhs und Seinem Diener (vgl. oben 25:1); sie verleugnen sowohl die Offenbarung als auch sein Prophetentum. Dieser Vorwurf wird immer wieder - bis heute noch - von Juden und Christen erhoben. Inhaltlich besagt dieser Vorwurf: Der Qur’ān oder zumindest der größte Teil davon basiere auf jüdisch-christlichen Lehren, die angeblich durch ungenannte Fremde dem Propheten nahegebracht wurden (vgl. 16:103), oder durch verschiedene Araber, die zum Judentum oder Christentum konvertiert waren; darüber hinaus wurde dem Propheten vorgeworfen, er habe sich getäuscht, den Qur’ān für göttliche Offenbarung zu halten, oder er habe ihn absichtlich - in Bewusstsein, dass dies nicht der Fall sei - Allāh zugeschrieben. Der Vorwurf war schon damals zur Zeit des Propheten nicht haltbar; denn jeder kannte die angeblichen "Helfer" und ihre Gelehrsamkeit und wusste, dass sie für eine solche Anschuldigung nicht in Betracht kamen; alle angeblichen "Helfer" nahmen später den Islam an, was sicher nicht der Fall gewesen wäre, wenn sie sich an einem Betrug dieser Art beteiligt hätten. (vgl. 8:31- 33 und die Anmerkung dazu). Und sie sagen: ”Was ist mit diesem Gesandten, dass er Speise isst und auf den Märkten umhergeht? Warum ist kein Engel zu ihm herabgesandt worden, um als Warner bei ihm zu sein? (25:7) Oder (warum ist) ihm kein Schatz herabgeworfen oder kein Garten gegeben worden, wovon er essen könnte?“ Und die Ungerechten sagen: ”Ihr folgt nur einem Mann, der einem Zauber zum Opfer gefallen ist.“ (25:8) Schau, wie sie dir Gleichnisse prägen! Sie sind irregegangen und können keinen Ausweg finden. (25:9) Voller Segen ist Er, Der, wenn Er will, dir Besseres als all dies gewähren wird - Gärten, durch die Bäche fließen - und dir (auch) Paläste geben wird. (25:10) Nein, sie leugnen die Stunde; und denen, welche die Stunde leugnen, haben Wir einen Höllenbrand bereitet. (25:11) Wenn er sie aus der Ferne wahrnimmt, werden sie hören, wie er grollt und laut aufheult. (25:12) Und wenn sie zusammengekettet in den engen Raum (des Feuers) geworfen werden, dann werden sie dort die Vernichtung wünschen. (25:13) ”Wünscht heute nicht nur einmal die Vernichtung, sondern wünscht die Vernichtung mehrere Male!“ (25:14)

Ein weiters Kriterium der Unterscheidung, das zum Katalog der Falschheiten gehört (vgl. 25:3), besteht im Vorwurf der Ungläubigen gegenüber dem Propheten Muḥammad (a.s.s.), dem Gesandten Allāhs und Seinem Diener (vgl. oben 25:1); sie verleugnen sowohl die Offenbarung als auch sein Prophetentum. Dieser Vorwurf wird immer wieder - bis heute noch - von Juden und Christen erhoben. Inhaltlich besagt dieser Vorwurf: Der Qur’ān oder zumindest der größte Teil davon basiere auf jüdisch-christlichen Lehren, die angeblich durch ungenannte Fremde dem Propheten nahegebracht wurden (vgl. 16:103), oder durch verschiedene Araber, die zum Judentum oder Christentum konvertiert waren; darüber hinaus wurde dem Propheten vorgeworfen, er habe sich getäuscht, den Qur’ān für göttliche Offenbarung zu halten, oder er habe ihn absichtlich - in Bewusstsein, dass dies nicht der Fall sei - Allāh zugeschrieben. Der Vorwurf war schon damals zur Zeit des Propheten nicht haltbar; denn jeder kannte die angeblichen "Helfer" und ihre Gelehrsamkeit und wusste, dass sie für eine solche Anschuldigung nicht in Betracht kamen; alle angeblichen "Helfer" nahmen später den Islam an, was sicher nicht der Fall gewesen wäre, wenn sie sich an einem Betrug dieser Art beteiligt hätten. (vgl. 8:31- 33 und die Anmerkung dazu). Und sie sagen: ”Was ist mit diesem Gesandten, dass er Speise isst und auf den Märkten umhergeht? Warum ist kein Engel zu ihm herabgesandt worden, um als Warner bei ihm zu sein? (25:7) Oder (warum ist) ihm kein Schatz herabgeworfen oder kein Garten gegeben worden, wovon er essen könnte?“ Und die Ungerechten sagen: ”Ihr folgt nur einem Mann, der einem Zauber zum Opfer gefallen ist.“ (25:8) Schau, wie sie dir Gleichnisse prägen! Sie sind irregegangen und können keinen Ausweg finden. (25:9) Voller Segen ist Er, Der, wenn Er will, dir Besseres als all dies gewähren wird - Gärten, durch die Bäche fließen - und dir (auch) Paläste geben wird. (25:10) Nein, sie leugnen die Stunde; und denen, welche die Stunde leugnen, haben Wir einen Höllenbrand bereitet. (25:11) Wenn er sie aus der Ferne wahrnimmt, werden sie hören, wie er grollt und laut aufheult. (25:12) Und wenn sie zusammengekettet in den engen Raum (des Feuers) geworfen werden, dann werden sie dort die Vernichtung wünschen. (25:13) ”Wünscht heute nicht nur einmal die Vernichtung, sondern wünscht die Vernichtung mehrere Male!“ (25:14)

Ein weiters Kriterium der Unterscheidung, das zum Katalog der Falschheiten gehört (vgl. 25:3), besteht im Vorwurf der Ungläubigen gegenüber dem Propheten Muḥammad (a.s.s.), dem Gesandten Allāhs und Seinem Diener (vgl. oben 25:1); sie verleugnen sowohl die Offenbarung als auch sein Prophetentum. Dieser Vorwurf wird immer wieder - bis heute noch - von Juden und Christen erhoben. Inhaltlich besagt dieser Vorwurf: Der Qur’ān oder zumindest der größte Teil davon basiere auf jüdisch-christlichen Lehren, die angeblich durch ungenannte Fremde dem Propheten nahegebracht wurden (vgl. 16:103), oder durch verschiedene Araber, die zum Judentum oder Christentum konvertiert waren; darüber hinaus wurde dem Propheten vorgeworfen, er habe sich getäuscht, den Qur’ān für göttliche Offenbarung zu halten, oder er habe ihn absichtlich - in Bewusstsein, dass dies nicht der Fall sei - Allāh zugeschrieben. Der Vorwurf war schon damals zur Zeit des Propheten nicht haltbar; denn jeder kannte die angeblichen "Helfer" und ihre Gelehrsamkeit und wusste, dass sie für eine solche Anschuldigung nicht in Betracht kamen; alle angeblichen "Helfer" nahmen später den Islam an, was sicher nicht der Fall gewesen wäre, wenn sie sich an einem Betrug dieser Art beteiligt hätten. (vgl. 8:31- 33 und die Anmerkung dazu). Und sie sagen: ”Was ist mit diesem Gesandten, dass er Speise isst und auf den Märkten umhergeht? Warum ist kein Engel zu ihm herabgesandt worden, um als Warner bei ihm zu sein? (25:7) Oder (warum ist) ihm kein Schatz herabgeworfen oder kein Garten gegeben worden, wovon er essen könnte?“ Und die Ungerechten sagen: ”Ihr folgt nur einem Mann, der einem Zauber zum Opfer gefallen ist.“ (25:8) Schau, wie sie dir Gleichnisse prägen! Sie sind irregegangen und können keinen Ausweg finden. (25:9) Voller Segen ist Er, Der, wenn Er will, dir Besseres als all dies gewähren wird - Gärten, durch die Bäche fließen - und dir (auch) Paläste geben wird. (25:10) Nein, sie leugnen die Stunde; und denen, welche die Stunde leugnen, haben Wir einen Höllenbrand bereitet. (25:11) Wenn er sie aus der Ferne wahrnimmt, werden sie hören, wie er grollt und laut aufheult. (25:12) Und wenn sie zusammengekettet in den engen Raum (des Feuers) geworfen werden, dann werden sie dort die Vernichtung wünschen. (25:13) ”Wünscht heute nicht nur einmal die Vernichtung, sondern wünscht die Vernichtung mehrere Male!“ (25:14)

In dieser Ausdrucksweise liegen Verachtung und Hohn. Speise zu sich nimmt, wie wir es tun, und auf den Straßen umhergeht, um seinen Lebensunterhalt zu suchen, wie wir es tun. Gemeint ist: Wenn es richtig ist, was er behauptet, wie kommt es dann, dass er sich in keinem anderen Zustand befindet als wir? Dies sagten die Ungläubigen, weil sie verwirrt waren und ihre Sicht auf die sinnlich wahrnehmbaren Merkmale seiner Person beschränkten. Tatsächlich unterscheiden sich ja die Gesandten von den anderen Menschen nicht durch körperliche Merkmale, sondern durch ihren Seelenzustand, worauf denn auch Allāh mit Seinem Wort in 18:110 hingewiesen hat. (Baid, Gät)

In diesem Zusammenhang muss eine Versammlung der Banū Quraiš erwähnt werden, die sie mit dem Propheten (a.s.s.) hatten. Dabei hatte ihm ‘Utba Ibn Rabī‘a und andere Vornehmen von Makka die Führerschaft über sie angeboten, oder - falls ihm Reichtum lieber wäre - würden sie für ihn aus ihren reichlichen Mitteln sammeln. Als er beides ablehnte, gingen sie zum Protest über. So bemängelten sie an ihm, dass er ein normaler Esser sei und kein Engel, und dass er sich auf den Märkten unter sie mischte, während die Kaiser und Könige sich dafür zu erhaben fühlten. (vgl. 5:69, 75; 13:38; 17:47; 21:7-8 und die Anmerkung dazu).

In diesem Zusammenhang muss eine Versammlung der Banū Quraiš erwähnt werden, die sie mit dem Propheten (a.s.s.) hatten. Dabei hatte ihm ‘Utba Ibn Rabī‘a und andere Vornehmen von Makka die Führerschaft über sie angeboten, oder - falls ihm Reichtum lieber wäre - würden sie für ihn aus ihren reichlichen Mitteln sammeln. Als er beides ablehnte, gingen sie zum Protest über. So bemängelten sie an ihm, dass er ein normaler Esser sei und kein Engel, und dass er sich auf den Märkten unter sie mischte, während die Kaiser und Könige sich dafür zu erhaben fühlten. (vgl. 5:69, 75; 13:38; 17:47; 21:7-8 und die Anmerkung dazu).

Der volle Segen ist ab Vers 25:1 Charakterstik für diese Sura. Der Wille des Erhabenen besteht darin, dass Er dem Propheten (a.s.s.) etwas Besseres als Gärten und Paläste zu geben.

Wer die Botschaft und den Propheten leugnet, leugnet auch inbegriffen die Stunde, die Auferstehung und die Rechenschaft. Wer an diese Punkte nicht glaubt, braucht nicht zu überlegen, was recht und was unrecht ist. (vgl. dazu den Titel: "Was ist Islam?", Islamische Bibliothek).

Das Höllenfeuer wütet voller Zorn über die Ungläubigen. Gerade jetzt, wo ihre Herzen erbeben, sind sie mit ihresgleichen zusammengebunden und werden in die brüllenden Flammen geworfen. Ihnen wird keine Vernichtung gewährt. (vgl. 14:49; ferner 11:106 und die Anmerkung dazu). Sprich: ”Ist dies nun besser oder das Paradies der Ewigkeit, das den Gerechten verheißen wurde? Es wird ihre Belohnung und Bestimmung sein.“ (25:15) Darin werden sie haben, was immer sie begehren, (und sie werden) auf ewig (darin) verweilen. Dies ist eine Verheißung, die bindend für deinen Herrn ist. (25:16)

Das Höllenfeuer wütet voller Zorn über die Ungläubigen. Gerade jetzt, wo ihre Herzen erbeben, sind sie mit ihresgleichen zusammengebunden und werden in die brüllenden Flammen geworfen. Ihnen wird keine Vernichtung gewährt. (vgl. 14:49; ferner 11:106 und die Anmerkung dazu). Sprich: ”Ist dies nun besser oder das Paradies der Ewigkeit, das den Gerechten verheißen wurde? Es wird ihre Belohnung und Bestimmung sein.“ (25:15) Darin werden sie haben, was immer sie begehren, (und sie werden) auf ewig (darin) verweilen. Dies ist eine Verheißung, die bindend für deinen Herrn ist. (25:16)

Das Höllenfeuer wütet voller Zorn über die Ungläubigen. Gerade jetzt, wo ihre Herzen erbeben, sind sie mit ihresgleichen zusammengebunden und werden in die brüllenden Flammen geworfen. Ihnen wird keine Vernichtung gewährt. (vgl. 14:49; ferner 11:106 und die Anmerkung dazu). Sprich: ”Ist dies nun besser oder das Paradies der Ewigkeit, das den Gerechten verheißen wurde? Es wird ihre Belohnung und Bestimmung sein.“ (25:15) Darin werden sie haben, was immer sie begehren, (und sie werden) auf ewig (darin) verweilen. Dies ist eine Verheißung, die bindend für deinen Herrn ist. (25:16)

Diese Frage sollte als Schelte verstanden werden, d.h.: Ist dieses furchtbare Leiden besser oder die Gärten, die Allāh den Gottesfürchtigen versprochen hat? Und an dem Tage, da Er sie und jene, die sie an Allāhs Statt verehren, versammeln wird, da wird Er fragen: ”Wart ihr es, die Meine Diener irregeführt habt, oder sind sie (von) selbst von dem Weg abgeirrt?“ (25:17) Sie werden sagen: ”Gepriesen bist Du! Es geziemte uns nicht, andere Beschützer als Dich anzunehmen; Du aber beschertest ihnen und ihren Vätern die guten Dinge (dieses Lebens), bis sie die Ermahnung vergaßen und ein verlorenes Volk wurden.“ (25:18) Nun haben sie euch für das, was ihr sagtet, der Lüge bezichtigt, und ihr könnt weder (die Strafe) abwenden noch (euch) helfen. Und den, der von euch Unrecht tut, werden Wir eine große Strafe kosten lassen. (25:19)

Diese Frage sollte als Schelte verstanden werden, d.h.: Ist dieses furchtbare Leiden besser oder die Gärten, die Allāh den Gottesfürchtigen versprochen hat? Und an dem Tage, da Er sie und jene, die sie an Allāhs Statt verehren, versammeln wird, da wird Er fragen: ”Wart ihr es, die Meine Diener irregeführt habt, oder sind sie (von) selbst von dem Weg abgeirrt?“ (25:17) Sie werden sagen: ”Gepriesen bist Du! Es geziemte uns nicht, andere Beschützer als Dich anzunehmen; Du aber beschertest ihnen und ihren Vätern die guten Dinge (dieses Lebens), bis sie die Ermahnung vergaßen und ein verlorenes Volk wurden.“ (25:18) Nun haben sie euch für das, was ihr sagtet, der Lüge bezichtigt, und ihr könnt weder (die Strafe) abwenden noch (euch) helfen. Und den, der von euch Unrecht tut, werden Wir eine große Strafe kosten lassen. (25:19)

Diese Frage ist wie eine Gegenüberstellung bzw. Zeugenanhörung. Allāh stellt sie ihnen, obwohl Er um alles weiß. Die Antwort auf diese Frage kann nur eine Abkehr von diesen Götzen und eine Hinwendung zum Allmächtigen sein. Wenn die Götzenanbeter sich darauf berufen, sie seien von ihren Verehrungsobjekten verleitet worden, werden letztere ihnen gegenübergestellt und widerlegen ihre Aussage. Keine Hilfe ist von ihnen zu erwarten, und nichts wendet die Strafe ab. (vgl. 5:116-117 ; 34:40-41 und die Anmerkung dazu). Auch vor dir schickten Wir keine Gesandten, ohne dass sie Speise aßen oder auf den Märkten umhergingen. Und Wir machen die einen unter euch zur Prüfung für die anderen. Wollt ihr also geduldig sein? Und dein Herr ist Allsehend. (25:20)

Diese Frage ist wie eine Gegenüberstellung bzw. Zeugenanhörung. Allāh stellt sie ihnen, obwohl Er um alles weiß. Die Antwort auf diese Frage kann nur eine Abkehr von diesen Götzen und eine Hinwendung zum Allmächtigen sein. Wenn die Götzenanbeter sich darauf berufen, sie seien von ihren Verehrungsobjekten verleitet worden, werden letztere ihnen gegenübergestellt und widerlegen ihre Aussage. Keine Hilfe ist von ihnen zu erwarten, und nichts wendet die Strafe ab. (vgl. 5:116-117 ; 34:40-41 und die Anmerkung dazu). Auch vor dir schickten Wir keine Gesandten, ohne dass sie Speise aßen oder auf den Märkten umhergingen. Und Wir machen die einen unter euch zur Prüfung für die anderen. Wollt ihr also geduldig sein? Und dein Herr ist Allsehend. (25:20)

Diese Frage ist wie eine Gegenüberstellung bzw. Zeugenanhörung. Allāh stellt sie ihnen, obwohl Er um alles weiß. Die Antwort auf diese Frage kann nur eine Abkehr von diesen Götzen und eine Hinwendung zum Allmächtigen sein. Wenn die Götzenanbeter sich darauf berufen, sie seien von ihren Verehrungsobjekten verleitet worden, werden letztere ihnen gegenübergestellt und widerlegen ihre Aussage. Keine Hilfe ist von ihnen zu erwarten, und nichts wendet die Strafe ab. (vgl. 5:116-117 ; 34:40-41 und die Anmerkung dazu). Auch vor dir schickten Wir keine Gesandten, ohne dass sie Speise aßen oder auf den Märkten umhergingen. Und Wir machen die einen unter euch zur Prüfung für die anderen. Wollt ihr also geduldig sein? Und dein Herr ist Allsehend. (25:20)

Nachdem Allāh in den letzten Versen die Lügen der Ungläubigen aufgezeigt hat, wendet Er sich nun dem Propheten Muḥammad (a.s.s.) tröstend und beruhigend zu mit der Feststellung, dass er kein Novum unter den Gesandten Allāhs darstellt (vgl. oben 25:8-9). Denn alle waren darin gleich, dass sie Speise zu sich nahmen und umhergingen. Mit dem Ausdruck "Wir machen die einen unter euch zur Prüfung für die anderen" berührt die Unterschiedlichkeit unter Menschen bezüglich Begabung, Fähigkeiten, Armut und Reichtum. Wenn jemand z.B. arm ist, sollten die rechtschaffenen Reichen ihn nicht deshalb verachten oder vernachlässigen; denn es kann sehr wohl sein, dass er eine Prüfung für ihr Gefühl des Mitleids und der Brüderlichkeit ist usw. Und diejenigen, die nicht mit Unserer Begegnung rechnen, sagen: ”Warum werden keine Engel zu uns herniedergesandt? Oder (warum) sollten wir (nicht) unseren Herrn schauen?“ Wahrlich, sie denken zu hoch von sich und haben die Schranken arg überschritten. (25:21) Am Tage, wenn sie die Engel sehen: Keine frohe Botschaft (sei) für die Schuldigen an diesem Tage! Und sie (die Engel) werden (zu ihnen) sagen: ”Das ist euch verwehrt, verboten!“ (25:22) Und Wir werden Uns den Werken zuwenden, die sie gewirkt haben, und werden sie wie verwehte Stäubchen zunichte machen. (25:23) Die Bewohner des Paradieses werden an jenem Tage die bessere Wohnstatt und den würdigeren Ruheplatz haben. (25:24)

Die Götzendiener hoffen nicht auf die Begegnung mit Allāh , d.h. sie erwarten kein solches Zusammentreffen mit Ihm und ziehen dies nicht in Betracht. Auch ihr Leben und ihre Handlungen sind nicht auf dieser Grundlage gebaut. Dennoch betrachteten einige von ihnen die Engel als eine Art Untergottheiten (vgl. 6:124). Auch die Kinder Israels zu Moses' Zeit verlangten, Allāh zu sehen. Sie wurden jedoch von Donner und Blitz erschlagen, als sie hinschauten (vgl. 2:55).

Es handelt sich hier um eine Szene am Tag des Jüngsten Gerichts, an dem ihre Forderung erfüllt wird, die Engel zu sehen; dann wird für sie kein Anlass zur Freude sein, sondern des Leides. Ihnen wird verwehrt und untersagt, was den Gottesfürchtigen an herrlichen Lohn zuteil wird. (vgl. 6:8; 15:7-8, 51-64; 17:90-95 und die Anmerkung dazu).

Ihre Taten, die sie für gut hielten, sind wertlos; denn diese waren nicht zum Gefallen Allāhs. (vgl. 40:16 und die Anmerkung dazu).

Nun wendet sich der Qur’ān den Bewohnern des Paradieses zu. Und an dem Tage wird sich der Himmel mitsamt den Wolken spalten und die Engel werden ununterbrochen herabgesandt. (25:25) Das Königreich, das wahrhaftige - an jenem Tage wird es des Allerbarmers sein; und ein Tag soll es sein, (der) schwer für die Ungläubigen (ist). (25:26) Am Tage, da der Ungerechte sich in die Hände beißen wird, wird er sagen: ”O wäre ich doch den Weg mit dem Gesandten gegangen! (25:27) O wehe mir! Hätte ich doch nimmermehr den Soundso zum Freund genommen! (25:28) Wahrlich, er führte mich irre, hinweg von der Ermahnung, nachdem sie zu mir gekommen war.“ Und Satan lässt den Menschen im Stich. (25:29)

Der Himmel, der vor unseren Augen wie eine geschlossene Glocke erscheint, wird geöffnet. In vielen Versen des Qur’ān werden derartige Ereignisse geschildert. (vgl. 40:16 und die Anmerkung dazu).

Der Himmel, der vor unseren Augen wie eine geschlossene Glocke erscheint, wird geöffnet. In vielen Versen des Qur’ān werden derartige Ereignisse geschildert. (vgl. 40:16 und die Anmerkung dazu).

Er beißt sich in beide Hände als Ausdruck seiner Reue. Die Gelehrten meinen, dass es sich hier um einen gewissen ‘Uqba handelt, der sich zum Islam bekehrte, dann jedoch von einem seiner irdischen Freunde zu Unglauben und Gotteslästerung verleitet wurde. Er fand schließlich ein schlechtes Ende. Der Begriff "Gesandten" bezieht sich auf jeden Gesandten in der Offenbarungsgeschichte. Der Ausdruck "Soundso" bezeichnet jede Person, die für die Irreführung eines Menschen verantwortlich ist. (vgl. 14:22; 15:17 und die Anmerkung dazu). Und der Gesandte sagte: ”O mein Herr, mein Volk hat wirklich diesen Qur’ān von sich gewiesen.“ (25:30) Und so gaben Wir jedem Propheten einen Feind aus den Reihen der Sünder; doch dein Herr genügt als Führer und als Helfer. (25:31)

Er beißt sich in beide Hände als Ausdruck seiner Reue. Die Gelehrten meinen, dass es sich hier um einen gewissen ‘Uqba handelt, der sich zum Islam bekehrte, dann jedoch von einem seiner irdischen Freunde zu Unglauben und Gotteslästerung verleitet wurde. Er fand schließlich ein schlechtes Ende. Der Begriff "Gesandten" bezieht sich auf jeden Gesandten in der Offenbarungsgeschichte. Der Ausdruck "Soundso" bezeichnet jede Person, die für die Irreführung eines Menschen verantwortlich ist. (vgl. 14:22; 15:17 und die Anmerkung dazu). Und der Gesandte sagte: ”O mein Herr, mein Volk hat wirklich diesen Qur’ān von sich gewiesen.“ (25:30) Und so gaben Wir jedem Propheten einen Feind aus den Reihen der Sünder; doch dein Herr genügt als Führer und als Helfer. (25:31)

Er beißt sich in beide Hände als Ausdruck seiner Reue. Die Gelehrten meinen, dass es sich hier um einen gewissen ‘Uqba handelt, der sich zum Islam bekehrte, dann jedoch von einem seiner irdischen Freunde zu Unglauben und Gotteslästerung verleitet wurde. Er fand schließlich ein schlechtes Ende. Der Begriff "Gesandten" bezieht sich auf jeden Gesandten in der Offenbarungsgeschichte. Der Ausdruck "Soundso" bezeichnet jede Person, die für die Irreführung eines Menschen verantwortlich ist. (vgl. 14:22; 15:17 und die Anmerkung dazu). Und der Gesandte sagte: ”O mein Herr, mein Volk hat wirklich diesen Qur’ān von sich gewiesen.“ (25:30) Und so gaben Wir jedem Propheten einen Feind aus den Reihen der Sünder; doch dein Herr genügt als Führer und als Helfer. (25:31)

Damit ist der Prophet Muḥammad (a.s.s.) gemeint, der um sein Volk besorgt war. Es handelt sich um den Stamm des Propheten - die Banū Quraiš. Denn sein Volk hatte sich geweigert, den Qur’ān anzuhören. Wenn der Qur’ān rezitiert wurde, pflegten sie laut zu reden und zu lärmen, um ihn zu übertönen. Als der Islam endlich siegte und die Oberhand über die arabische Halbinsel gewann, verschwanden sie von der Szene der Weltgeschichte.

Es ist eine Verfahrensweise Allāhs, die Seiner Erhabenheit entspringt; denn weder Ihm noch Seinem Propheten werden die Feinde aus den Reihen der Sünder einen Schaden verursachen können. (vgl. 6:112 und die Anmerkung dazu). Und jene, die ungläubig sind, sagen: ”Warum ist ihm der Qur’ān nicht in einem Zuge herabgesandt worden?“ Dies (geschieht), weil Wir dein Herz dadurch stärken wollen, und Wir haben seine Anordnung recht gut gemacht. (25:32) Und sie kommen mit keinem Gleichnis zu dir, ohne dass Wir die Wahrheit und die schönste Erklärung brächten. (25:33) Diejenigen, die auf ihren Gesichtern in Ǧahannam versammelt werden - sie werden in der schlimmsten Lage und vom Weg am weitesten abgeirrt sein. (25:34)

Der Qur’ān wurde allmählich und abschnittweise entsprechend den jeweiligen Anläßen der Gesellschaft offenbart und nach dreiundzwanzig Jahren - kurz vor dem Tod des Propheten (a.s.s.) als ganzes abgeschlossen. Die Gegner des Propheten glaubten, hierin ein weiteres Argument für ihre Unterstellung gefunden zu haben. (vgl. 20:113-114 und die Anmerkung dazu).

Das in den Versen 30-34 gebrauchte Personalpronomen "du" bezieht sich nicht nur auf den Propheten, sondern auf alle Gläubigen durch alle Zeiten.

In äußerster Erniedrigung und in Schmach werden die Ungläubigen in das Höllenfeuer getrieben. Diese Worte wurden den Ungläubigen vorgelesen als Warnung vor dem, was sie erwartet, um ihren Hochmut zu brechen. Ibn Anas berichtete, dass ein Mann den Propheten (a.s.s.) wie folgt gefragt hat: ”Wie wird Allāh die Ungläubigen auf ihren Gesichtern in das Höllenfeuer versammeln?“ Der Prophet (a.s.s.) sagte: ”Derjenige, Der sie auf Füßen hat gehen lassen, hat auch die Macht, sie auf ihren Gesichtern laufen zu lassen.“ Dieser Vers kann mit dem obigen Vers 25:24 verglichen werden. (vgl. 17:72 und die Anmerkung dazu). Und wahrlich, Wir gaben Moses die Schrift, und zugleich haben Wir (ihm) seinen Bruder Aaron als Helfer zur Seite gestellt. (25:35) Dann sprachen Wir: ”Geht beide zum Volk, das Unsere Zeichen verworfen hat!“ Dann zerstörten Wir sie alle vollständig. (25:36) Und das Volk Noahs: Als sie die Gesandten verleugneten, ertränkten Wir sie und machten sie zu einem Zeichen für die Menschen. Und Wir haben für die Ungerechten eine schmerzliche Strafe bereitet. (25:37) Und so auch (für) die ‘Ād, die Ṯamūd und die Leute vom Brunnen und (für) so viele der Geschlechter zwischen ihnen. (25:38) Ihnen allen prägten Wir Gleichnisse; und sie alle zerstörten Wir vollständig. (25:39) Und wahrlich, sie kamen vorüber an der Stadt, auf die ein Unheilsregen niederging. Haben sie sie denn nicht gesehen? Nein, sie rechnen nicht mit der Auferstehung. (25:40)

Mit der "Schrift" ist hier die Thora gemeint. (vgl. 7:142; 20:29 und die Anmerkung dazu).

Mit der "Schrift" ist hier die Thora gemeint. (vgl. 7:142; 20:29 und die Anmerkung dazu).

Die Geschichten von Noah und den Propheten der Völker ‘Ād, Ṯamūd und der Leute vom Brunnen werden in 26:106-159 erwähnt. (vgl. 11:84-95; 26:105-110 und die ausführliche Anmerkung bei ÜB).

Die Geschichten von Noah und den Propheten der Völker ‘Ād, Ṯamūd und der Leute vom Brunnen werden in 26:106-159 erwähnt. (vgl. 11:84-95; 26:105-110 und die ausführliche Anmerkung bei ÜB).

Die Geschichten von Noah und den Propheten der Völker ‘Ād, Ṯamūd und der Leute vom Brunnen werden in 26:106-159 erwähnt. (vgl. 11:84-95; 26:105-110 und die ausführliche Anmerkung bei ÜB).

Dies bezieht sich auf die Geschichte von Lot und der Vernichtung von Sodom und Gomorrha in der Ebene des Toten Meeres (vgl. 15:74-75). Die Worte "Haben sie sie denn nicht gesehen?" beziehen sich sowohl auf die Zeitgenossen des Propheten (a.s.s.), als auch auf Menschen aller Zeiten. Und wenn sie dich sehen, treiben sie nur Spott mit dir: ”Ist das der, den Allāh als Gesandten erweckt hat? (25:41) Wahrlich, er hätte uns beinahe irregeführt, hinweg von unseren Göttern, hätten wir nicht geduldig an ihnen festgehalten.“ Und sie werden erfahren, wenn sie die Strafe sehen, wer weiter vom Weg abgeirrt ist. (25:42) Hast du den gesehen, der seine persönliche Neigung zu seinem Gott macht? Könntest du wohl sein Wächter sein? (25:43) Meinst du etwa, dass die meisten von ihnen hörten oder verständen? Sie sind nur wie das Vieh - nein, sie sind noch weiter vom Weg abgeirrt. (25:44)

Der Prophet hatte, vor seiner Sendung eine hohe Stellung in seinem Volk genossen. Doch als er ihnen den Qur’ān übermittelte, änderte sich ihre Haltung. So fingen sie an, sich mit diesen Worten über ihn lustig zu machen. Waren sie wirklich davon überzeugt, dass seine Person oder das, was er ihnen überbrachte, diesen Spott verdiente? Ibn Isḥāq berichtet, dass einige Führer der Banū Quraiš sich bei Al-Walīd Ibn Al-Muġīra versammelten, als es Zeit für die Pilgerfahrt war. Und der sprach zu ihnen: ”Die Zeit der Pilgerfahrt ist gekommen, und die Vertreter der arabischen Stämme kommen zu euch, und werden auch von diesem Eurem Gefährten gehört haben. Darum findet einen Konsens in euren Ansichten über ihn, damit nicht der eine von euch dem anderen mit seiner Meinung in den Rücken fällt.“ Sie erwiderten: ”Sag uns deine Meinung, die wir dann befolgen wollen.“ Er sagte: ”Nein, sagt ihr eure Meinung, und ich höre erst einmal zu.“ Sie sagten: ”Wir sagen, dass er ein Wahrsager ist.“ Darauf entgegnete er: ”Nein, bei Allāh , das ist er nicht; denn er hat weder das Murmeln noch die gereimte Redeweise eines Wahrsagers, das wir kennen.“ ”Dann sagen wir, dass er besessen sei.“, meinten sie. ”Nein, das ist er nicht“, sagte er, ”wir haben Besessenheit gesehen und kennen sie, aber bei ihm gibt es keine solchen Anfälle und kein solch ersticktes Flüstern.“ ”Dann sagen wir, dass er ein Dichter sei“, schlugen sie vor. ”Das ist er nicht“, entgegnete er, ”denn wir kennen doch Dichtung mit all ihren Formen. Und es ist keine Dichtung, was er spricht.“ ”Dann sagen wir, er sei ein Magier“, überlegten sie. ”Das ist er auch nicht“, wandte er ein, ”wir haben die Zauberer und ihre Zauber gesehen. Er aber spuckt weder in etwas noch knotet er etwas.“ ”Dann sag du uns, was wir sagen sollen.“ Er erwiderte: ”Bei Allāh , seine Äußerung ist schön, seine Wurzel ist die einer Palme, und seine Zweige tragen reife Früchte. Und wenn ihr etwas von dem erwähnt, was ihr vorher gesagt habt, dann wird es sofort als falsch zurückgewiesen. Das einzige, was ihr sagen könnt, ist, dass er ein Magier ist mit einer Botschaft, durch die er einen Mann von seinem Vater oder seinem Bruder oder seiner Frau oder seiner Familie trennt.“ In den beiden letzten Versen 25:43-44 ist der Prophet (a.s.s.) angesprochen. Hast du nicht gesehen, wie dein Herr den Schatten verlängert? Und hätte Er gewollt, hätte Er ihn stillstehen lassen. Dann machten Wir die Sonne zu seinem Wegweiser. (25:45) Dann ziehen Wir ihn sachte zu Uns. (25:46) Und Er ist es, Der euch die Nacht zu einer Verhüllung und den Schlaf zur Ruhe und den Tag zur Regsamkeit gemacht hat. (25:47)

Der Prophet hatte, vor seiner Sendung eine hohe Stellung in seinem Volk genossen. Doch als er ihnen den Qur’ān übermittelte, änderte sich ihre Haltung. So fingen sie an, sich mit diesen Worten über ihn lustig zu machen. Waren sie wirklich davon überzeugt, dass seine Person oder das, was er ihnen überbrachte, diesen Spott verdiente? Ibn Isḥāq berichtet, dass einige Führer der Banū Quraiš sich bei Al-Walīd Ibn Al-Muġīra versammelten, als es Zeit für die Pilgerfahrt war. Und der sprach zu ihnen: ”Die Zeit der Pilgerfahrt ist gekommen, und die Vertreter der arabischen Stämme kommen zu euch, und werden auch von diesem Eurem Gefährten gehört haben. Darum findet einen Konsens in euren Ansichten über ihn, damit nicht der eine von euch dem anderen mit seiner Meinung in den Rücken fällt.“ Sie erwiderten: ”Sag uns deine Meinung, die wir dann befolgen wollen.“ Er sagte: ”Nein, sagt ihr eure Meinung, und ich höre erst einmal zu.“ Sie sagten: ”Wir sagen, dass er ein Wahrsager ist.“ Darauf entgegnete er: ”Nein, bei Allāh , das ist er nicht; denn er hat weder das Murmeln noch die gereimte Redeweise eines Wahrsagers, das wir kennen.“ ”Dann sagen wir, dass er besessen sei.“, meinten sie. ”Nein, das ist er nicht“, sagte er, ”wir haben Besessenheit gesehen und kennen sie, aber bei ihm gibt es keine solchen Anfälle und kein solch ersticktes Flüstern.“ ”Dann sagen wir, dass er ein Dichter sei“, schlugen sie vor. ”Das ist er nicht“, entgegnete er, ”denn wir kennen doch Dichtung mit all ihren Formen. Und es ist keine Dichtung, was er spricht.“ ”Dann sagen wir, er sei ein Magier“, überlegten sie. ”Das ist er auch nicht“, wandte er ein, ”wir haben die Zauberer und ihre Zauber gesehen. Er aber spuckt weder in etwas noch knotet er etwas.“ ”Dann sag du uns, was wir sagen sollen.“ Er erwiderte: ”Bei Allāh , seine Äußerung ist schön, seine Wurzel ist die einer Palme, und seine Zweige tragen reife Früchte. Und wenn ihr etwas von dem erwähnt, was ihr vorher gesagt habt, dann wird es sofort als falsch zurückgewiesen. Das einzige, was ihr sagen könnt, ist, dass er ein Magier ist mit einer Botschaft, durch die er einen Mann von seinem Vater oder seinem Bruder oder seiner Frau oder seiner Familie trennt.“ In den beiden letzten Versen 25:43-44 ist der Prophet (a.s.s.) angesprochen. Hast du nicht gesehen, wie dein Herr den Schatten verlängert? Und hätte Er gewollt, hätte Er ihn stillstehen lassen. Dann machten Wir die Sonne zu seinem Wegweiser. (25:45) Dann ziehen Wir ihn sachte zu Uns. (25:46) Und Er ist es, Der euch die Nacht zu einer Verhüllung und den Schlaf zur Ruhe und den Tag zur Regsamkeit gemacht hat. (25:47)

Der Prophet hatte, vor seiner Sendung eine hohe Stellung in seinem Volk genossen. Doch als er ihnen den Qur’ān übermittelte, änderte sich ihre Haltung. So fingen sie an, sich mit diesen Worten über ihn lustig zu machen. Waren sie wirklich davon überzeugt, dass seine Person oder das, was er ihnen überbrachte, diesen Spott verdiente? Ibn Isḥāq berichtet, dass einige Führer der Banū Quraiš sich bei Al-Walīd Ibn Al-Muġīra versammelten, als es Zeit für die Pilgerfahrt war. Und der sprach zu ihnen: ”Die Zeit der Pilgerfahrt ist gekommen, und die Vertreter der arabischen Stämme kommen zu euch, und werden auch von diesem Eurem Gefährten gehört haben. Darum findet einen Konsens in euren Ansichten über ihn, damit nicht der eine von euch dem anderen mit seiner Meinung in den Rücken fällt.“ Sie erwiderten: ”Sag uns deine Meinung, die wir dann befolgen wollen.“ Er sagte: ”Nein, sagt ihr eure Meinung, und ich höre erst einmal zu.“ Sie sagten: ”Wir sagen, dass er ein Wahrsager ist.“ Darauf entgegnete er: ”Nein, bei Allāh , das ist er nicht; denn er hat weder das Murmeln noch die gereimte Redeweise eines Wahrsagers, das wir kennen.“ ”Dann sagen wir, dass er besessen sei.“, meinten sie. ”Nein, das ist er nicht“, sagte er, ”wir haben Besessenheit gesehen und kennen sie, aber bei ihm gibt es keine solchen Anfälle und kein solch ersticktes Flüstern.“ ”Dann sagen wir, dass er ein Dichter sei“, schlugen sie vor. ”Das ist er nicht“, entgegnete er, ”denn wir kennen doch Dichtung mit all ihren Formen. Und es ist keine Dichtung, was er spricht.“ ”Dann sagen wir, er sei ein Magier“, überlegten sie. ”Das ist er auch nicht“, wandte er ein, ”wir haben die Zauberer und ihre Zauber gesehen. Er aber spuckt weder in etwas noch knotet er etwas.“ ”Dann sag du uns, was wir sagen sollen.“ Er erwiderte: ”Bei Allāh , seine Äußerung ist schön, seine Wurzel ist die einer Palme, und seine Zweige tragen reife Früchte. Und wenn ihr etwas von dem erwähnt, was ihr vorher gesagt habt, dann wird es sofort als falsch zurückgewiesen. Das einzige, was ihr sagen könnt, ist, dass er ein Magier ist mit einer Botschaft, durch die er einen Mann von seinem Vater oder seinem Bruder oder seiner Frau oder seiner Familie trennt.“ In den beiden letzten Versen 25:43-44 ist der Prophet (a.s.s.) angesprochen. Hast du nicht gesehen, wie dein Herr den Schatten verlängert? Und hätte Er gewollt, hätte Er ihn stillstehen lassen. Dann machten Wir die Sonne zu seinem Wegweiser. (25:45) Dann ziehen Wir ihn sachte zu Uns. (25:46) Und Er ist es, Der euch die Nacht zu einer Verhüllung und den Schlaf zur Ruhe und den Tag zur Regsamkeit gemacht hat. (25:47)

Wir Menschen werden in diesem Versblock auf die schöpferische Macht Allāhs aufmerksam gemacht. Die Erschaffung der Sonne zum Wohl der Erde führt dazu, dass der Schatten sich verändert. Und wäre die Erde unbeweglich, so würde sich der Schatten darauf weder ausdehnen noch zurückziehen. Die Sonne ist also eine Art Lotse für den Schatten; denn seine Bewegungen hängen vom Aufstieg und Niedergang der Sonne ab. Und wenn sie mittags den Zenit erreicht, so gibt es keinen Schatten. Wohin verschwindet dieser? Er war nur ein Schatten, der von einem Gegenstand geworfen wurde und zu dem Gegenstand zurückkehrt, der ihn verursacht hat (vgl. 16:48).

Wir Menschen werden in diesem Versblock auf die schöpferische Macht Allāhs aufmerksam gemacht. Die Erschaffung der Sonne zum Wohl der Erde führt dazu, dass der Schatten sich verändert. Und wäre die Erde unbeweglich, so würde sich der Schatten darauf weder ausdehnen noch zurückziehen. Die Sonne ist also eine Art Lotse für den Schatten; denn seine Bewegungen hängen vom Aufstieg und Niedergang der Sonne ab. Und wenn sie mittags den Zenit erreicht, so gibt es keinen Schatten. Wohin verschwindet dieser? Er war nur ein Schatten, der von einem Gegenstand geworfen wurde und zu dem Gegenstand zurückkehrt, der ihn verursacht hat (vgl. 16:48).

Die "Verhüllung" durch die Nacht geschieht durch die Dunkelheit, die alle Gegenstände und Lebewesen wie ein Mantel bedeckt. Der Schlaf dient der Erhaltung des Körpers und ist ein zuverlässiges Barometer für sein weiteres Schicksal. (vgl. dazu 78:9). Und Er ist es, Der die Winde als Freudenboten Seiner Barmherzigkeit herabsendet; und Wir senden reines Wasser aus den Wolken nieder (25:48), auf dass Wir damit ein totes Land lebendig machen und auf dass Wir damit Unserer Schöpfung zu trinken geben - dem Vieh und den Menschen in großer Zahl. (25:49) Und Wir haben es (das Wasser) unter ihnen verteilt, auf dass sie darüber nachdenken mögen. Die meisten Menschen jedoch lehnen alles ab, nur nicht den Unglauben. (25:50)

Die Winde sorgen für die Fruchtbarkeit der Pflanzen und bewegen die Wolken von Ort zu Ort, um den Regen zu einer bestimmten Stelle zu bringen, und dies gehört zur Barmherzigkeit unseres Gütigen Schöpfers für Getier und Menschen zugleich. Dieser Vers soll uns einprägen, dass das wunderbare System des Regens schon in sich ein Beweis für Allāhs Existenz ist. Seine wunderbare Verteilung zeigt uns, dass es von einem weisen Schöpfer geplant ist. Aber die Ungläubigen wollen daraus keine Lehre ziehen und beharren in ihrer Undankbarkeit. Der Vers verweist auch auf das Leben nach dem Tod; denn jeder sieht, wie der Regen jedes Jahr abgestorbenes Land neu belebt. Dies weist eindeutig darauf hin, dass Allāh die Macht hat, die Toten wieder zum Leben zu erwecken. (vgl. 7:57; 8:11; 24:45; 27:63; 30:46, 51 und die Anmerkung dazu). Hätten Wir es gewollt, hätten Wir gewiss in jeder Stadt einen Warner erwecken können. (25:51) So gehorche nicht den Ungläubigen, sondern eifere mit ihm (dem Qur’ān) in großem Eifer gegen sie. (25:52) Und Er ist es, Der den beiden Gewässern freien Lauf gelassen hat zu fließen - das eine (ist) wohlschmeckend, süß, und das andere salzig, bitter; und zwischen ihnen hat Er eine Scheidewand und eine sichere Schranke gemacht (25:53), und Er ist es, Der den Menschen aus Wasser erschaffen hat und ihm Blutsverwandtschaft und Schwägerschaft gab; und Allmächtig ist dein Herr. (25:54)

Die Winde sorgen für die Fruchtbarkeit der Pflanzen und bewegen die Wolken von Ort zu Ort, um den Regen zu einer bestimmten Stelle zu bringen, und dies gehört zur Barmherzigkeit unseres Gütigen Schöpfers für Getier und Menschen zugleich. Dieser Vers soll uns einprägen, dass das wunderbare System des Regens schon in sich ein Beweis für Allāhs Existenz ist. Seine wunderbare Verteilung zeigt uns, dass es von einem weisen Schöpfer geplant ist. Aber die Ungläubigen wollen daraus keine Lehre ziehen und beharren in ihrer Undankbarkeit. Der Vers verweist auch auf das Leben nach dem Tod; denn jeder sieht, wie der Regen jedes Jahr abgestorbenes Land neu belebt. Dies weist eindeutig darauf hin, dass Allāh die Macht hat, die Toten wieder zum Leben zu erwecken. (vgl. 7:57; 8:11; 24:45; 27:63; 30:46, 51 und die Anmerkung dazu). Hätten Wir es gewollt, hätten Wir gewiss in jeder Stadt einen Warner erwecken können. (25:51) So gehorche nicht den Ungläubigen, sondern eifere mit ihm (dem Qur’ān) in großem Eifer gegen sie. (25:52) Und Er ist es, Der den beiden Gewässern freien Lauf gelassen hat zu fließen - das eine (ist) wohlschmeckend, süß, und das andere salzig, bitter; und zwischen ihnen hat Er eine Scheidewand und eine sichere Schranke gemacht (25:53), und Er ist es, Der den Menschen aus Wasser erschaffen hat und ihm Blutsverwandtschaft und Schwägerschaft gab; und Allmächtig ist dein Herr. (25:54)

Die Winde sorgen für die Fruchtbarkeit der Pflanzen und bewegen die Wolken von Ort zu Ort, um den Regen zu einer bestimmten Stelle zu bringen, und dies gehört zur Barmherzigkeit unseres Gütigen Schöpfers für Getier und Menschen zugleich. Dieser Vers soll uns einprägen, dass das wunderbare System des Regens schon in sich ein Beweis für Allāhs Existenz ist. Seine wunderbare Verteilung zeigt uns, dass es von einem weisen Schöpfer geplant ist. Aber die Ungläubigen wollen daraus keine Lehre ziehen und beharren in ihrer Undankbarkeit. Der Vers verweist auch auf das Leben nach dem Tod; denn jeder sieht, wie der Regen jedes Jahr abgestorbenes Land neu belebt. Dies weist eindeutig darauf hin, dass Allāh die Macht hat, die Toten wieder zum Leben zu erwecken. (vgl. 7:57; 8:11; 24:45; 27:63; 30:46, 51 und die Anmerkung dazu). Hätten Wir es gewollt, hätten Wir gewiss in jeder Stadt einen Warner erwecken können. (25:51) So gehorche nicht den Ungläubigen, sondern eifere mit ihm (dem Qur’ān) in großem Eifer gegen sie. (25:52) Und Er ist es, Der den beiden Gewässern freien Lauf gelassen hat zu fließen - das eine (ist) wohlschmeckend, süß, und das andere salzig, bitter; und zwischen ihnen hat Er eine Scheidewand und eine sichere Schranke gemacht (25:53), und Er ist es, Der den Menschen aus Wasser erschaffen hat und ihm Blutsverwandtschaft und Schwägerschaft gab; und Allmächtig ist dein Herr. (25:54)

Wenn Allāh einen Warner für jede Stadt geschickt hätte, so wäre die Mühe verteilt und somit die Aufgabe erleichtert worden. Aber Allāh schickte nur einen Propheten mit der Aufgabe, alle Menschen zu warnen, damit die letzte Botschaft vereinheitlicht wurde.

Im Qur’ān liegt eine tiefe Einflussnahme, die die Herzen der Banū Quraiš erzittern und ihre Seelen erbeben ließ. Deshalb sagten sie ihrem Volk: Hört nicht auf diesen Qur’ān und übertönt ihm, damit ihr den Sieg davontragt.

Vielerorts ist festzustellen, dass Süßwasser und Salzwasser auf dem Land und im Meer nebeneinander existieren. Der türkische Admiral Syedi Ali Ra'is erwähnte in seinem Buch eine Stelle im Persischen Golf, wo mitten im salzigen Meereswasser Süßwasserquellen sind, denen er Trinkwasser fir seine Flotte entnehmen konnte. Aus denselben Quellen schöpfte die American Oil Company, bevor sie zur Trinkwasserversorgung in der Nähe von Dahran Brunnen bohren konnte. (vgl. 11:37; 18:60; 21:30; 23:99-100; 24:45; 25:53; 27:61; 35:12; 42:32-34; 55:19; 77:25-26 und die Anmerkung dazu).

Während Allāh für die beiden Arten von Gewässern (süß und salzig) bestimmt hat, dass sie sich nicht mit einander mischen (vgl. oben 25:53), lässt Er zu, dass Mann und Frau sich durch Heirat - ohne Schranke und Scheidewand - mischen und von den beiden eine Verwandtschaftsbande entsteht, obwohl beide aus Wasser erschaffen sind. D.h., dass alle Schöpfungsarten vom Willen des Schöpfers abhängig sind, auch dann, wenn die Grundsubstanz "Wasser" diesselbe ist. (vgl. 11:37; 18:60; 21:30; 23:99-100; 24:45; 25:53; 27:61; 35:12; 42:32- 34; 55:19; 77:25-26 und die Anmerkung dazu). Dennoch verehren sie statt Allāh das, was ihnen weder nützen noch schaden kann. Der Ungläubige ist ein Helfer gegen seinen Herrn. (25:55) Und Wir haben dich nur als Bringer froher Botschaft und als Warner gesandt. (25:56) Sprich: ”Ich verlange von euch keinen Lohn dafür, nur (das eine:) dass jeder, der will, den Weg zu seinem Herrn einschlage.“ (25:57) Und vertraue auf den Ewiglebenden, Der nicht stirbt, und preise Seine Lobenswürdigkeit. Es genügt, dass Er gegenüber den Sünden Seiner Diener Wohlwissend ist. (25:58) Er, Der die Himmel und die Erde und das, was zwischen beiden ist, in sechs Tagen erschuf, wandte Sich alsdann Seinem Reich zu. Der Allerbarmer: Befrage über Ihn einen, der Kenntnis (von Ihm) hat. (25:59) Und wenn zu ihnen gesprochen wird: ”Fallt vor dem Allerbarmer in Anbetung nieder!“, sagen sie: ”Und was ist der Allerbarmer? Sollen wir vor irgendetwas in Anbetung niederfallen, nur weil du es uns befiehlst?“ Und es verstärkt nur ihren Widerwillen. (25:60)

D.h.: Sind die aufgeführten Zeichen und Beispiele (vgl. oben 25:53, 54) nicht überzeugend genug, dass die Menschen Allāh , den Einzigen Gott, allein verehren?

Manchmal wird irrtümlich aus dem Wortlaut des Verses die Schlussfolgerung gezogen, es sei die einzige Pflicht eines Propheten, seine Botschaft zu verkünden. Dabei vergisst man, dass der Qur’ān selbst immer wieder betont, dass der Prophet nicht nur ein Verkünder froher Botschaft und ein Warner ist, sondern auch ein Lehrer, Gesetzgeber, Richter und Führer der Menschen, der ihr Verhalten läutert und ein Vorbild für sie ist.

Unser Prophet (a.s.s.) verlangte weder Geld noch irgendwelche irdischen Vorteile von denen, die den Islam annahmen. Nach diesem Vorbild soll jeder Muslim, der zum Islam auffordert, sich genauso verhalten. Die gelehrten gehen davon aus, dass es keine Sünde ist, wenn ein Muslim seinen Lebensunterhalt als Lehrer gegen Entgeld arbeitet. (vgl. 23:72-74; 34:47 und die Anmerkung dazu).

D.h.: Vertraue nicht auf sterbliche und vergängliche Gottheiten, sondern auf "den Ewiglebenden, Der nicht stirbt" und des Lobes würdig ist. Du sollst Seine Erhabenheit über das verkünden, was die Götzendiener Ihm zuzuschreiben versuchen.

Sind die "Tage", in denen Allāh Himmel und Erde erschuf, identisch mit unserer irdischen Zeitrechnung, die aus der Rotation der Erde und des Sonnensystems entstanden ist? (vgl. 7:54; 10:3 und die Anmerkung dazu).

Diese Frage ”Und was ist der Allerbarmer?" wurde aus Trotz gestellt, weil die makkanischen Götzendiener die Bedeutung des Wortes schon kannten; denn es ist aus der Geschichte bekannt, dass dieser Name des Erhabenen Schöpfers seit uralter Zeit ein Bestandteil des arabischen Sprachgebrauches war. Bei Rezitation des arabischen Textes folgt an dieser Stelle eine Niederwerfung (vgl. 17:110 und die Anmerkung dazu; ferner den Titel: "Aṣ-Ṣalāh - das Gebet im Islam", Islamische Bibliothek). Voller Segen ist Er, Der Burgen im Himmel gemacht und eine Leuchte und einen scheinenden Mond darein gestellt hat. (25:61) Und Er ist es, Der die Nacht und den Tag, die einander folgen, gemacht hat für einen, der (daran) denken oder (dafür) dankbar sein möge. (25:62)

Diese Sure hat in Vers 25:1 mit den Worten "Voller Segen ist Er, Der die Unterscheidung zu Seinem Diener herabgesandt hat" angefangen, und hier wird sie mit der gleichen Verherrlichung des Schöpfers in Zusammenhang mit einigen Beispielen Seiner Schöpfungszeichen fortgesetzt; es sind: die Sonne als Leuchte, der scheinende Mond, die Sterne mit ihren Himmelsgewölben, und der Tag und die Nacht als Folge des Sonnensystems, ohne es kein Leben auf unserer Erde vorstellbar ist. (vgl. 10:5; 15:16 und die Anmerkung dazu). Und die Diener des Allerbarmers sind diejenigen, die sanftmütig auf der Erde schreiten; und wenn die Unwissenden sie anreden, sprechen sie friedlich (zu ihnen) (25:63); sie sind jene, die die Nacht damit verbringen, sich niederzuwerfen und zu beten. (25:64) Und sie sind es, die sagen: ”Unser Herr, wende von uns die Strafe der Ǧahannam ab; denn wahrlich, ihre Pein ist eine bedrückende Qual. (25:65) Sie ist wahrlich schlimm als Ruhestatt und als Aufenthalt.“ (25:66) Und diejenigen, die, wenn sie spenden, weder verschwenderisch noch geizig sind; dazwischen gibt es einen Mittelweg. (25:67)

Diese Sure hat in Vers 25:1 mit den Worten "Voller Segen ist Er, Der die Unterscheidung zu Seinem Diener herabgesandt hat" angefangen, und hier wird sie mit der gleichen Verherrlichung des Schöpfers in Zusammenhang mit einigen Beispielen Seiner Schöpfungszeichen fortgesetzt; es sind: die Sonne als Leuchte, der scheinende Mond, die Sterne mit ihren Himmelsgewölben, und der Tag und die Nacht als Folge des Sonnensystems, ohne es kein Leben auf unserer Erde vorstellbar ist. (vgl. 10:5; 15:16 und die Anmerkung dazu). Und die Diener des Allerbarmers sind diejenigen, die sanftmütig auf der Erde schreiten; und wenn die Unwissenden sie anreden, sprechen sie friedlich (zu ihnen) (25:63); sie sind jene, die die Nacht damit verbringen, sich niederzuwerfen und zu beten. (25:64) Und sie sind es, die sagen: ”Unser Herr, wende von uns die Strafe der Ǧahannam ab; denn wahrlich, ihre Pein ist eine bedrückende Qual. (25:65) Sie ist wahrlich schlimm als Ruhestatt und als Aufenthalt.“ (25:66) Und diejenigen, die, wenn sie spenden, weder verschwenderisch noch geizig sind; dazwischen gibt es einen Mittelweg. (25:67)

Wenn jemand nach der Beschreibung der "Diener des Allerbarmers" fragt, dann findet er hier die befriedigende und überzeugende Information über ihr positives Verhalten (über das negative Verhalten vgl. unten 25:68-71). Man stellt heraus, dass diese Art von Menschen einer Elite gehören, die den Ehrentitel "Diener des Allerbarmers" haben. Mit anderen Worten kann man sagen, dass diejenigen Menschen, mit denen diese Beschreibung nicht übereinstimmt, keine "Diener des Allerbarmers" sind, auch dann, wenn sie in dieser Welt andere vergängliche Ehrenbezeichnungen haben, wie z.B. König, Prinz, Staatspräsident, Minister, Doktor usw. Wenn die "Diener des Allerbarmers" "sanftmütig auf der Erde schreiten", dann tun sie dies nicht aus Schwäche oder Nachgiebigkeit, sondern aus Überlegenheit, innerer Stärke und Größe. Und wenn die Ungehobelten sie grob oder flegelhaft anreden, antworten sie nicht mit einer Kriegserklärung, sondern mit sanfter Sprache, die den Frieden unter Menschen stiftet. Die "Diener des Allerbarmers" sind also keine Terroristen; im Gegenteil: sie verbringen ihre Abende nicht in Discotheken und Karnevalsitzungen, sondern mit ihren Familien und Glaubensbrüdern und -schwestern im Gebet und im Gedenken Allāhs. Und trotz ihres gehorsamen Verhaltens Allāh gegenüber fürchten sie die Strafe der Ǧahannam; weil diese Furcht dem Glauben an die Auferstehung und die Rechenschaft entspringt. Manche Muslime begehen den Irrtum, indem sie annehmen, dass das großzügige, unüberlegte Ausgeben von Geldern für wohltätige Zwecke gut sei. Der Qur’ān korrigiert hier diese Gedanken und gebietet den Mittelweg zwischen Verschwendung und Geiz. Unser Prophet (a.s.s.) sagte: ”Es ist ein Zeichen von Weisheit, sich bezüglich des Lebensunterhalts an den (goldenen) Mittelweg zu halten.“ Und Ibn ‘Abbās sagte: ”Wer hunderttausend für eine gerechte Sache ausgibt, ist kein Verschwender, und wer einen einzigen Dirham am falschen Platz bezahlt, ist ein Verschwender.“ (vgl. 31:19; 32:16; 51:17-18 und die Anmerkung dazu). Und die, welche keinen anderen Gott außer Allāh anrufen und niemanden töten, dessen Leben Allāh unverletzlich gemacht hat - es sei denn, (sie töten) dem Recht nach, und keine Unzucht begehen: und wer das aber tut, der soll dafür zu büßen haben. (25:68) Verdoppelt soll ihm die Strafe am Tage der Auferstehung werden, und er soll darin auf ewig in Schmach bleiben (25:69), außer denen, die bereuen und glauben und gute Werke tun; denn deren böse Taten wird Allāh in gute umwandeln; und Allāh ist ja Allverzeihend, Barmherzig. (25:70) Und der, der bereut und Gutes tut, der wendet sich in wahrhafter Reue Allāh zu. (25:71)

Wenn jemand nach der Beschreibung der "Diener des Allerbarmers" fragt, dann findet er hier die befriedigende und überzeugende Information über ihr positives Verhalten (über das negative Verhalten vgl. unten 25:68-71). Man stellt heraus, dass diese Art von Menschen einer Elite gehören, die den Ehrentitel "Diener des Allerbarmers" haben. Mit anderen Worten kann man sagen, dass diejenigen Menschen, mit denen diese Beschreibung nicht übereinstimmt, keine "Diener des Allerbarmers" sind, auch dann, wenn sie in dieser Welt andere vergängliche Ehrenbezeichnungen haben, wie z.B. König, Prinz, Staatspräsident, Minister, Doktor usw. Wenn die "Diener des Allerbarmers" "sanftmütig auf der Erde schreiten", dann tun sie dies nicht aus Schwäche oder Nachgiebigkeit, sondern aus Überlegenheit, innerer Stärke und Größe. Und wenn die Ungehobelten sie grob oder flegelhaft anreden, antworten sie nicht mit einer Kriegserklärung, sondern mit sanfter Sprache, die den Frieden unter Menschen stiftet. Die "Diener des Allerbarmers" sind also keine Terroristen; im Gegenteil: sie verbringen ihre Abende nicht in Discotheken und Karnevalsitzungen, sondern mit ihren Familien und Glaubensbrüdern und -schwestern im Gebet und im Gedenken Allāhs. Und trotz ihres gehorsamen Verhaltens Allāh gegenüber fürchten sie die Strafe der Ǧahannam; weil diese Furcht dem Glauben an die Auferstehung und die Rechenschaft entspringt. Manche Muslime begehen den Irrtum, indem sie annehmen, dass das großzügige, unüberlegte Ausgeben von Geldern für wohltätige Zwecke gut sei. Der Qur’ān korrigiert hier diese Gedanken und gebietet den Mittelweg zwischen Verschwendung und Geiz. Unser Prophet (a.s.s.) sagte: ”Es ist ein Zeichen von Weisheit, sich bezüglich des Lebensunterhalts an den (goldenen) Mittelweg zu halten.“ Und Ibn ‘Abbās sagte: ”Wer hunderttausend für eine gerechte Sache ausgibt, ist kein Verschwender, und wer einen einzigen Dirham am falschen Platz bezahlt, ist ein Verschwender.“ (vgl. 31:19; 32:16; 51:17-18 und die Anmerkung dazu). Und die, welche keinen anderen Gott außer Allāh anrufen und niemanden töten, dessen Leben Allāh unverletzlich gemacht hat - es sei denn, (sie töten) dem Recht nach, und keine Unzucht begehen: und wer das aber tut, der soll dafür zu büßen haben. (25:68) Verdoppelt soll ihm die Strafe am Tage der Auferstehung werden, und er soll darin auf ewig in Schmach bleiben (25:69), außer denen, die bereuen und glauben und gute Werke tun; denn deren böse Taten wird Allāh in gute umwandeln; und Allāh ist ja Allverzeihend, Barmherzig. (25:70) Und der, der bereut und Gutes tut, der wendet sich in wahrhafter Reue Allāh zu. (25:71)

Wenn jemand nach der Beschreibung der "Diener des Allerbarmers" fragt, dann findet er hier die befriedigende und überzeugende Information über ihr positives Verhalten (über das negative Verhalten vgl. unten 25:68-71). Man stellt heraus, dass diese Art von Menschen einer Elite gehören, die den Ehrentitel "Diener des Allerbarmers" haben. Mit anderen Worten kann man sagen, dass diejenigen Menschen, mit denen diese Beschreibung nicht übereinstimmt, keine "Diener des Allerbarmers" sind, auch dann, wenn sie in dieser Welt andere vergängliche Ehrenbezeichnungen haben, wie z.B. König, Prinz, Staatspräsident, Minister, Doktor usw. Wenn die "Diener des Allerbarmers" "sanftmütig auf der Erde schreiten", dann tun sie dies nicht aus Schwäche oder Nachgiebigkeit, sondern aus Überlegenheit, innerer Stärke und Größe. Und wenn die Ungehobelten sie grob oder flegelhaft anreden, antworten sie nicht mit einer Kriegserklärung, sondern mit sanfter Sprache, die den Frieden unter Menschen stiftet. Die "Diener des Allerbarmers" sind also keine Terroristen; im Gegenteil: sie verbringen ihre Abende nicht in Discotheken und Karnevalsitzungen, sondern mit ihren Familien und Glaubensbrüdern und -schwestern im Gebet und im Gedenken Allāhs. Und trotz ihres gehorsamen Verhaltens Allāh gegenüber fürchten sie die Strafe der Ǧahannam; weil diese Furcht dem Glauben an die Auferstehung und die Rechenschaft entspringt. Manche Muslime begehen den Irrtum, indem sie annehmen, dass das großzügige, unüberlegte Ausgeben von Geldern für wohltätige Zwecke gut sei. Der Qur’ān korrigiert hier diese Gedanken und gebietet den Mittelweg zwischen Verschwendung und Geiz. Unser Prophet (a.s.s.) sagte: ”Es ist ein Zeichen von Weisheit, sich bezüglich des Lebensunterhalts an den (goldenen) Mittelweg zu halten.“ Und Ibn ‘Abbās sagte: ”Wer hunderttausend für eine gerechte Sache ausgibt, ist kein Verschwender, und wer einen einzigen Dirham am falschen Platz bezahlt, ist ein Verschwender.“ (vgl. 31:19; 32:16; 51:17-18 und die Anmerkung dazu). Und die, welche keinen anderen Gott außer Allāh anrufen und niemanden töten, dessen Leben Allāh unverletzlich gemacht hat - es sei denn, (sie töten) dem Recht nach, und keine Unzucht begehen: und wer das aber tut, der soll dafür zu büßen haben. (25:68) Verdoppelt soll ihm die Strafe am Tage der Auferstehung werden, und er soll darin auf ewig in Schmach bleiben (25:69), außer denen, die bereuen und glauben und gute Werke tun; denn deren böse Taten wird Allāh in gute umwandeln; und Allāh ist ja Allverzeihend, Barmherzig. (25:70) Und der, der bereut und Gutes tut, der wendet sich in wahrhafter Reue Allāh zu. (25:71)

Wenn jemand nach der Beschreibung der "Diener des Allerbarmers" fragt, dann findet er hier die befriedigende und überzeugende Information über ihr positives Verhalten (über das negative Verhalten vgl. unten 25:68-71). Man stellt heraus, dass diese Art von Menschen einer Elite gehören, die den Ehrentitel "Diener des Allerbarmers" haben. Mit anderen Worten kann man sagen, dass diejenigen Menschen, mit denen diese Beschreibung nicht übereinstimmt, keine "Diener des Allerbarmers" sind, auch dann, wenn sie in dieser Welt andere vergängliche Ehrenbezeichnungen haben, wie z.B. König, Prinz, Staatspräsident, Minister, Doktor usw. Wenn die "Diener des Allerbarmers" "sanftmütig auf der Erde schreiten", dann tun sie dies nicht aus Schwäche oder Nachgiebigkeit, sondern aus Überlegenheit, innerer Stärke und Größe. Und wenn die Ungehobelten sie grob oder flegelhaft anreden, antworten sie nicht mit einer Kriegserklärung, sondern mit sanfter Sprache, die den Frieden unter Menschen stiftet. Die "Diener des Allerbarmers" sind also keine Terroristen; im Gegenteil: sie verbringen ihre Abende nicht in Discotheken und Karnevalsitzungen, sondern mit ihren Familien und Glaubensbrüdern und -schwestern im Gebet und im Gedenken Allāhs. Und trotz ihres gehorsamen Verhaltens Allāh gegenüber fürchten sie die Strafe der Ǧahannam; weil diese Furcht dem Glauben an die Auferstehung und die Rechenschaft entspringt. Manche Muslime begehen den Irrtum, indem sie annehmen, dass das großzügige, unüberlegte Ausgeben von Geldern für wohltätige Zwecke gut sei. Der Qur’ān korrigiert hier diese Gedanken und gebietet den Mittelweg zwischen Verschwendung und Geiz. Unser Prophet (a.s.s.) sagte: ”Es ist ein Zeichen von Weisheit, sich bezüglich des Lebensunterhalts an den (goldenen) Mittelweg zu halten.“ Und Ibn ‘Abbās sagte: ”Wer hunderttausend für eine gerechte Sache ausgibt, ist kein Verschwender, und wer einen einzigen Dirham am falschen Platz bezahlt, ist ein Verschwender.“ (vgl. 31:19; 32:16; 51:17-18 und die Anmerkung dazu). Und die, welche keinen anderen Gott außer Allāh anrufen und niemanden töten, dessen Leben Allāh unverletzlich gemacht hat - es sei denn, (sie töten) dem Recht nach, und keine Unzucht begehen: und wer das aber tut, der soll dafür zu büßen haben. (25:68) Verdoppelt soll ihm die Strafe am Tage der Auferstehung werden, und er soll darin auf ewig in Schmach bleiben (25:69), außer denen, die bereuen und glauben und gute Werke tun; denn deren böse Taten wird Allāh in gute umwandeln; und Allāh ist ja Allverzeihend, Barmherzig. (25:70) Und der, der bereut und Gutes tut, der wendet sich in wahrhafter Reue Allāh zu. (25:71)

Wenn jemand nach der Beschreibung der "Diener des Allerbarmers" fragt, dann findet er hier die befriedigende und überzeugende Information über ihr positives Verhalten (über das negative Verhalten vgl. unten 25:68-71). Man stellt heraus, dass diese Art von Menschen einer Elite gehören, die den Ehrentitel "Diener des Allerbarmers" haben. Mit anderen Worten kann man sagen, dass diejenigen Menschen, mit denen diese Beschreibung nicht übereinstimmt, keine "Diener des Allerbarmers" sind, auch dann, wenn sie in dieser Welt andere vergängliche Ehrenbezeichnungen haben, wie z.B. König, Prinz, Staatspräsident, Minister, Doktor usw. Wenn die "Diener des Allerbarmers" "sanftmütig auf der Erde schreiten", dann tun sie dies nicht aus Schwäche oder Nachgiebigkeit, sondern aus Überlegenheit, innerer Stärke und Größe. Und wenn die Ungehobelten sie grob oder flegelhaft anreden, antworten sie nicht mit einer Kriegserklärung, sondern mit sanfter Sprache, die den Frieden unter Menschen stiftet. Die "Diener des Allerbarmers" sind also keine Terroristen; im Gegenteil: sie verbringen ihre Abende nicht in Discotheken und Karnevalsitzungen, sondern mit ihren Familien und Glaubensbrüdern und -schwestern im Gebet und im Gedenken Allāhs. Und trotz ihres gehorsamen Verhaltens Allāh gegenüber fürchten sie die Strafe der Ǧahannam; weil diese Furcht dem Glauben an die Auferstehung und die Rechenschaft entspringt. Manche Muslime begehen den Irrtum, indem sie annehmen, dass das großzügige, unüberlegte Ausgeben von Geldern für wohltätige Zwecke gut sei. Der Qur’ān korrigiert hier diese Gedanken und gebietet den Mittelweg zwischen Verschwendung und Geiz. Unser Prophet (a.s.s.) sagte: ”Es ist ein Zeichen von Weisheit, sich bezüglich des Lebensunterhalts an den (goldenen) Mittelweg zu halten.“ Und Ibn ‘Abbās sagte: ”Wer hunderttausend für eine gerechte Sache ausgibt, ist kein Verschwender, und wer einen einzigen Dirham am falschen Platz bezahlt, ist ein Verschwender.“ (vgl. 31:19; 32:16; 51:17-18 und die Anmerkung dazu). Und die, welche keinen anderen Gott außer Allāh anrufen und niemanden töten, dessen Leben Allāh unverletzlich gemacht hat - es sei denn, (sie töten) dem Recht nach, und keine Unzucht begehen: und wer das aber tut, der soll dafür zu büßen haben. (25:68) Verdoppelt soll ihm die Strafe am Tage der Auferstehung werden, und er soll darin auf ewig in Schmach bleiben (25:69), außer denen, die bereuen und glauben und gute Werke tun; denn deren böse Taten wird Allāh in gute umwandeln; und Allāh ist ja Allverzeihend, Barmherzig. (25:70) Und der, der bereut und Gutes tut, der wendet sich in wahrhafter Reue Allāh zu. (25:71)

Wir haben oben in 25:63-67 das positive Verhalten der "Diener des Allerbarmers" kennengelernt; hier aber finden wir deren Beschreibung bezüglich des negativen Verhaltens, die unten in 25:72-74 fortgesetzt wird. Sie rufen keinen anderen Gott außer Allāh an und töten keinen Menschen; denn das Töten ist nur eine Aufgabe des Staates, für den gerechte Gesetze gelten. Demnach sind die "Diener des Allerbarmers" keine Terroristen, sondern ehrbare Bürger eines ehrbaren, legitimen islamischen Staates. Die "Diener des Allerbarmers" begehen ferner keine Unzucht. Unser Prophet (a.s.s.) wurde nach den schlimmsten Vergehen gefragt und er antwortete: ”Es sind, wenn jemand Allāh falsche Götter gleichsetzt, das eigene Kind aus Angst um den Lebensunterhalt tötet und mit der Frau seines Nachbarn Ehebruch begeht.“ Dies ist offensichtlich keine vollständige Liste der "schwersten Vergehen", sondern diese drei Fälle wurden genannt, weil sie in der damaligen arabischen Gesellschaft am weitesten verbreitet waren. Was aber die Reue angeht, finden wir einiges in der Sunna unseres Propheten (a.s.s.): Dort wird von Menschen berichtet, die aufrichtige Reue zeigten und ihr Leben von Grund auf änderten. Es wird ferner berichtet, wie unser Prophet (a.s.s.) sie ermutigte und ihnen die frohe Botschaft von Allāhs Vergebung kundgab. (vgl. 6:151; 17:33 und die Anmerkung dazu). Und diejenigen, die nichts Falsches bezeugen, und die, wenn sie unterwegs leeres Gerede hören, mit Würde (daran) vorbeigehen. (25:72) Und diejenigen, die, wenn sie mit den Zeichen ihres Herrn ermahnt werden, deswegen nicht wie taub und blind darauf stürzen. (25:73) Und diejenigen, welche sagen: ”Unser Herr, gewähre uns an unseren Frauen und Kindern Augentrost und mache uns zu einem Vorbild für die Gottesfürchtigen.“ (25:74)

Wir haben oben in 25:63-67 das positive Verhalten der "Diener des Allerbarmers" kennengelernt; hier aber finden wir deren Beschreibung bezüglich des negativen Verhaltens, die unten in 25:72-74 fortgesetzt wird. Sie rufen keinen anderen Gott außer Allāh an und töten keinen Menschen; denn das Töten ist nur eine Aufgabe des Staates, für den gerechte Gesetze gelten. Demnach sind die "Diener des Allerbarmers" keine Terroristen, sondern ehrbare Bürger eines ehrbaren, legitimen islamischen Staates. Die "Diener des Allerbarmers" begehen ferner keine Unzucht. Unser Prophet (a.s.s.) wurde nach den schlimmsten Vergehen gefragt und er antwortete: ”Es sind, wenn jemand Allāh falsche Götter gleichsetzt, das eigene Kind aus Angst um den Lebensunterhalt tötet und mit der Frau seines Nachbarn Ehebruch begeht.“ Dies ist offensichtlich keine vollständige Liste der "schwersten Vergehen", sondern diese drei Fälle wurden genannt, weil sie in der damaligen arabischen Gesellschaft am weitesten verbreitet waren. Was aber die Reue angeht, finden wir einiges in der Sunna unseres Propheten (a.s.s.): Dort wird von Menschen berichtet, die aufrichtige Reue zeigten und ihr Leben von Grund auf änderten. Es wird ferner berichtet, wie unser Prophet (a.s.s.) sie ermutigte und ihnen die frohe Botschaft von Allāhs Vergebung kundgab. (vgl. 6:151; 17:33 und die Anmerkung dazu). Und diejenigen, die nichts Falsches bezeugen, und die, wenn sie unterwegs leeres Gerede hören, mit Würde (daran) vorbeigehen. (25:72) Und diejenigen, die, wenn sie mit den Zeichen ihres Herrn ermahnt werden, deswegen nicht wie taub und blind darauf stürzen. (25:73) Und diejenigen, welche sagen: ”Unser Herr, gewähre uns an unseren Frauen und Kindern Augentrost und mache uns zu einem Vorbild für die Gottesfürchtigen.“ (25:74)

Wir haben oben in 25:63-67 das positive Verhalten der "Diener des Allerbarmers" kennengelernt; hier aber finden wir deren Beschreibung bezüglich des negativen Verhaltens, die unten in 25:72-74 fortgesetzt wird. Sie rufen keinen anderen Gott außer Allāh an und töten keinen Menschen; denn das Töten ist nur eine Aufgabe des Staates, für den gerechte Gesetze gelten. Demnach sind die "Diener des Allerbarmers" keine Terroristen, sondern ehrbare Bürger eines ehrbaren, legitimen islamischen Staates. Die "Diener des Allerbarmers" begehen ferner keine Unzucht. Unser Prophet (a.s.s.) wurde nach den schlimmsten Vergehen gefragt und er antwortete: ”Es sind, wenn jemand Allāh falsche Götter gleichsetzt, das eigene Kind aus Angst um den Lebensunterhalt tötet und mit der Frau seines Nachbarn Ehebruch begeht.“ Dies ist offensichtlich keine vollständige Liste der "schwersten Vergehen", sondern diese drei Fälle wurden genannt, weil sie in der damaligen arabischen Gesellschaft am weitesten verbreitet waren. Was aber die Reue angeht, finden wir einiges in der Sunna unseres Propheten (a.s.s.): Dort wird von Menschen berichtet, die aufrichtige Reue zeigten und ihr Leben von Grund auf änderten. Es wird ferner berichtet, wie unser Prophet (a.s.s.) sie ermutigte und ihnen die frohe Botschaft von Allāhs Vergebung kundgab. (vgl. 6:151; 17:33 und die Anmerkung dazu). Und diejenigen, die nichts Falsches bezeugen, und die, wenn sie unterwegs leeres Gerede hören, mit Würde (daran) vorbeigehen. (25:72) Und diejenigen, die, wenn sie mit den Zeichen ihres Herrn ermahnt werden, deswegen nicht wie taub und blind darauf stürzen. (25:73) Und diejenigen, welche sagen: ”Unser Herr, gewähre uns an unseren Frauen und Kindern Augentrost und mache uns zu einem Vorbild für die Gottesfürchtigen.“ (25:74)

Wir haben oben in 25:63-67 das positive Verhalten der "Diener des Allerbarmers" kennengelernt; hier aber finden wir deren Beschreibung bezüglich des negativen Verhaltens, die unten in 25:72-74 fortgesetzt wird. Sie rufen keinen anderen Gott außer Allāh an und töten keinen Menschen; denn das Töten ist nur eine Aufgabe des Staates, für den gerechte Gesetze gelten. Demnach sind die "Diener des Allerbarmers" keine Terroristen, sondern ehrbare Bürger eines ehrbaren, legitimen islamischen Staates. Die "Diener des Allerbarmers" begehen ferner keine Unzucht. Unser Prophet (a.s.s.) wurde nach den schlimmsten Vergehen gefragt und er antwortete: ”Es sind, wenn jemand Allāh falsche Götter gleichsetzt, das eigene Kind aus Angst um den Lebensunterhalt tötet und mit der Frau seines Nachbarn Ehebruch begeht.“ Dies ist offensichtlich keine vollständige Liste der "schwersten Vergehen", sondern diese drei Fälle wurden genannt, weil sie in der damaligen arabischen Gesellschaft am weitesten verbreitet waren. Was aber die Reue angeht, finden wir einiges in der Sunna unseres Propheten (a.s.s.): Dort wird von Menschen berichtet, die aufrichtige Reue zeigten und ihr Leben von Grund auf änderten. Es wird ferner berichtet, wie unser Prophet (a.s.s.) sie ermutigte und ihnen die frohe Botschaft von Allāhs Vergebung kundgab. (vgl. 6:151; 17:33 und die Anmerkung dazu). Und diejenigen, die nichts Falsches bezeugen, und die, wenn sie unterwegs leeres Gerede hören, mit Würde (daran) vorbeigehen. (25:72) Und diejenigen, die, wenn sie mit den Zeichen ihres Herrn ermahnt werden, deswegen nicht wie taub und blind darauf stürzen. (25:73) Und diejenigen, welche sagen: ”Unser Herr, gewähre uns an unseren Frauen und Kindern Augentrost und mache uns zu einem Vorbild für die Gottesfürchtigen.“ (25:74)

Hier wird die Beschreibung über das negative Verhalten der "Diener des Allerbarmers" fortgesetzt (vgl. oben 25:68-71 und die Anmerkung dazu). Ein falsches Zeugnis bedeutet, dass man ein grobes Unrecht gegen die ganze Menschheit begeht; denn durch falsches Zeugnis kann ein Mensch mit Unrecht sein Leben verlieren, und der Qur’ān (5:32) sagt: ”... wenn jemand einen Menschen tötet, ohne dass dieser einen Mord begangen hätte, oder ohne dass ein Unheil im Lande geschehen wäre, es so sein soll, als hätte er die ganze Menschheit getötet; und wenn jemand einem Menschen das Leben erhält, es so sein soll, als hätte er der ganzen Menschheit das Leben erhalten.“ In diesem Versblock wird eine weitere Eigenschaft über das negative Verhalten der "Diener des Allerbarmers" dargelegt: Sie sind diejenigen, die sich nicht "wie taub und blind" achtlos verhalten, wenn sie durch die Botschaft Allāhs ermahnt werden. Ferner sind die "Diener des Allerbarmers" diejenigen, die Bittgebete sprechen, z.B. dieses: ”Unser Herr, gewähre uns an unseren Frauen und Kindern Augentrost und mache uns zu einem Vorbild für die Gottesfürchtigen.“ Damit deklariert das Wort Allāhs die Willkommenheit der Ehe und der Zeugung von Kindern (an anderen Stellen des Qur’ān und in der Sunna verbietet der Islam das Mönchtum) (vgl. 57:27). Diese werden mit der höchsten Stätte (im Paradies) belohnt, weil sie geduldig waren; und Gruß und Frieden werden sie dort empfangen. (25:75) Ewig darin verweilend: herrlich ist es als Ruhestatt und als Aufenthalt. (25:76) Sprich: ”Was kümmert Sich mein Herr um euch, wenn ihr nicht (zu Ihm) betet? Ihr habt (Ihn) ja geleugnet, und das wird (euch) nun anhaften.“ (25:77)

Hier wird die Beschreibung über das negative Verhalten der "Diener des Allerbarmers" fortgesetzt (vgl. oben 25:68-71 und die Anmerkung dazu). Ein falsches Zeugnis bedeutet, dass man ein grobes Unrecht gegen die ganze Menschheit begeht; denn durch falsches Zeugnis kann ein Mensch mit Unrecht sein Leben verlieren, und der Qur’ān (5:32) sagt: ”... wenn jemand einen Menschen tötet, ohne dass dieser einen Mord begangen hätte, oder ohne dass ein Unheil im Lande geschehen wäre, es so sein soll, als hätte er die ganze Menschheit getötet; und wenn jemand einem Menschen das Leben erhält, es so sein soll, als hätte er der ganzen Menschheit das Leben erhalten.“ In diesem Versblock wird eine weitere Eigenschaft über das negative Verhalten der "Diener des Allerbarmers" dargelegt: Sie sind diejenigen, die sich nicht "wie taub und blind" achtlos verhalten, wenn sie durch die Botschaft Allāhs ermahnt werden. Ferner sind die "Diener des Allerbarmers" diejenigen, die Bittgebete sprechen, z.B. dieses: ”Unser Herr, gewähre uns an unseren Frauen und Kindern Augentrost und mache uns zu einem Vorbild für die Gottesfürchtigen.“ Damit deklariert das Wort Allāhs die Willkommenheit der Ehe und der Zeugung von Kindern (an anderen Stellen des Qur’ān und in der Sunna verbietet der Islam das Mönchtum) (vgl. 57:27). Diese werden mit der höchsten Stätte (im Paradies) belohnt, weil sie geduldig waren; und Gruß und Frieden werden sie dort empfangen. (25:75) Ewig darin verweilend: herrlich ist es als Ruhestatt und als Aufenthalt. (25:76) Sprich: ”Was kümmert Sich mein Herr um euch, wenn ihr nicht (zu Ihm) betet? Ihr habt (Ihn) ja geleugnet, und das wird (euch) nun anhaften.“ (25:77)

Hier wird die Beschreibung über das negative Verhalten der "Diener des Allerbarmers" fortgesetzt (vgl. oben 25:68-71 und die Anmerkung dazu). Ein falsches Zeugnis bedeutet, dass man ein grobes Unrecht gegen die ganze Menschheit begeht; denn durch falsches Zeugnis kann ein Mensch mit Unrecht sein Leben verlieren, und der Qur’ān (5:32) sagt: ”... wenn jemand einen Menschen tötet, ohne dass dieser einen Mord begangen hätte, oder ohne dass ein Unheil im Lande geschehen wäre, es so sein soll, als hätte er die ganze Menschheit getötet; und wenn jemand einem Menschen das Leben erhält, es so sein soll, als hätte er der ganzen Menschheit das Leben erhalten.“ In diesem Versblock wird eine weitere Eigenschaft über das negative Verhalten der "Diener des Allerbarmers" dargelegt: Sie sind diejenigen, die sich nicht "wie taub und blind" achtlos verhalten, wenn sie durch die Botschaft Allāhs ermahnt werden. Ferner sind die "Diener des Allerbarmers" diejenigen, die Bittgebete sprechen, z.B. dieses: ”Unser Herr, gewähre uns an unseren Frauen und Kindern Augentrost und mache uns zu einem Vorbild für die Gottesfürchtigen.“ Damit deklariert das Wort Allāhs die Willkommenheit der Ehe und der Zeugung von Kindern (an anderen Stellen des Qur’ān und in der Sunna verbietet der Islam das Mönchtum) (vgl. 57:27). Diese werden mit der höchsten Stätte (im Paradies) belohnt, weil sie geduldig waren; und Gruß und Frieden werden sie dort empfangen. (25:75) Ewig darin verweilend: herrlich ist es als Ruhestatt und als Aufenthalt. (25:76) Sprich: ”Was kümmert Sich mein Herr um euch, wenn ihr nicht (zu Ihm) betet? Ihr habt (Ihn) ja geleugnet, und das wird (euch) nun anhaften.“ (25:77)

Mit diesen Versen endet diese herrliche Sura unseres Erhabenen Schöpfers. Den "Dienern des Allerbarmers" erfolgt hier die frohe Botschaft über den gewaltigen Lohn, den sie zu erwarten haben. Denn sie erfüllten nicht nur die Gebote, sondern distanzierten sich auch von den Verboten (vgl. oben die Versblöcke 25:63-67; 25:68-71; 25:72-74 und die Anmerkungen dazu). Es geht um elf Gebote und Verbote, die zum Paradies führen, und die wir hier zusammenfassen: Bescheidenheit, Sanftmut, Beten in der Nacht, Ehrfurcht vor Allāh , Verschwendung und Geizen vermeiden, sich vom Götzendienst fernhalten, außerehlichen Verkehr und Töten nicht begehen, von Sünde und Falschheit ablassen, Ermahnungen der Botschaft annehmen, demütig vor Allāh sein, und zu Ihm Bittgebete sprechen. Denn Allāh wird Sich nicht um uns Menschen kümmern, wenn wir Ihn nicht anflehen und bitten. Die Folge, Ihn zu ignorieren, ist, dass Er uns auch ignoriert, uns von Seiner Gnade und Barmherzigkeit ausschließt und uns dafür bestraft.

Mit diesen Versen endet diese herrliche Sura unseres Erhabenen Schöpfers. Den "Dienern des Allerbarmers" erfolgt hier die frohe Botschaft über den gewaltigen Lohn, den sie zu erwarten haben. Denn sie erfüllten nicht nur die Gebote, sondern distanzierten sich auch von den Verboten (vgl. oben die Versblöcke 25:63-67; 25:68-71; 25:72-74 und die Anmerkungen dazu). Es geht um elf Gebote und Verbote, die zum Paradies führen, und die wir hier zusammenfassen: Bescheidenheit, Sanftmut, Beten in der Nacht, Ehrfurcht vor Allāh , Verschwendung und Geizen vermeiden, sich vom Götzendienst fernhalten, außerehlichen Verkehr und Töten nicht begehen, von Sünde und Falschheit ablassen, Ermahnungen der Botschaft annehmen, demütig vor Allāh sein, und zu Ihm Bittgebete sprechen. Denn Allāh wird Sich nicht um uns Menschen kümmern, wenn wir Ihn nicht anflehen und bitten. Die Folge, Ihn zu ignorieren, ist, dass Er uns auch ignoriert, uns von Seiner Gnade und Barmherzigkeit ausschließt und uns dafür bestraft.

Mit diesen Versen endet diese herrliche Sura unseres Erhabenen Schöpfers. Den "Dienern des Allerbarmers" erfolgt hier die frohe Botschaft über den gewaltigen Lohn, den sie zu erwarten haben. Denn sie erfüllten nicht nur die Gebote, sondern distanzierten sich auch von den Verboten (vgl. oben die Versblöcke 25:63-67; 25:68-71; 25:72-74 und die Anmerkungen dazu). Es geht um elf Gebote und Verbote, die zum Paradies führen, und die wir hier zusammenfassen: Bescheidenheit, Sanftmut, Beten in der Nacht, Ehrfurcht vor Allāh , Verschwendung und Geizen vermeiden, sich vom Götzendienst fernhalten, außerehlichen Verkehr und Töten nicht begehen, von Sünde und Falschheit ablassen, Ermahnungen der Botschaft annehmen, demütig vor Allāh sein, und zu Ihm Bittgebete sprechen. Denn Allāh wird Sich nicht um uns Menschen kümmern, wenn wir Ihn nicht anflehen und bitten. Die Folge, Ihn zu ignorieren, ist, dass Er uns auch ignoriert, uns von Seiner Gnade und Barmherzigkeit ausschließt und uns dafür bestraft.

Sura Aš-Šu‘arā’ (Die Dichter) (offenbart zu Makka) 227 Āyāt Diese Sura wurde in der Mitte der makkanischen Periode offenbart, zu einem Zeitpunkt, als die Ungläubigen gegen die Muslime zu überheblich und stur waren, um die Wahrheit zu hören. Der Konflikt zwischen den Ungläubigen und der Wahrheit diente keinem Zweck: So war es auch beim Konflikt zwischen Pharao und Moses (a.s.). Die Menschen gewannen nichts dadurch, dass sie sich weigerten, der verkündeten Wahrheit zuzuhören und Noahs Leute gingen durch ihren Unglauben zugrunde. Hūd (a.s.) warnte seine Leute davor, sich auf ihren Wohlstand zu verlassen, sowie auf ihr Fachkönnen in der Errichtung von Bauten. Und Ṣāliḥ (a.s.) warnte davor, Allāhs Befehl zu missachten. In beiden Fällen wurden die Schuldigen bestraft. Lot (a.s.) musste sich mit Bekämpfung von abscheulichen Verbrechen befassen, und Šu‘aib (a.s.) gegen Unehrlichkeit in geschäftlichen Dingen kämpfen. Auch hier wurden die Verweigerer vernichtet. Ebenso wurde Allāhs Wahrheit von den makkanischen Heiden nicht akzeptiert; aber der Qur’ān ist keine Sammlung von unmoralischen und vulgären Gedichten - wie die Gedichte der makkanischen Poeten - und wird sich letztendlich durch Allāhs Macht durchsetzen. Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Barmherzigen! Ṭā’ Sīn Mīm. (26:1) Das sind die Verse des deutlichen Buches. (26:2) Vielleicht grämst du dich noch zu Tode darüber, dass sie nicht glauben. (26:3) Wenn Wir wollen können Wir ihnen ein Zeichen vom Himmel niedersenden, so dass ihre Nacken sich demütig davor beugen. (26:4) Aber nie kommt zu ihnen eine neue Ermahnung vom Allerbarmer, ohne dass sie sich davon abkehren. (26:5) Sie haben tatsächlich (die Ermahnung) verworfen; bald aber wird von dem Kunde zu ihnen kommen, was sie verspotteten. (26:6) Haben sie nicht die Erde betrachtet - wieviel Wir auf ihr von jeglicher herrlichen Gattung wachsen ließen? (26:7) Darin liegt wahrlich ein Zeichen; jedoch die meisten von ihnen glauben es nicht. (26:8) Und dein Herr: Er ist wahrlich der Allmächtige, der Barmherzige. (26:9) Über die Bedeutung dieser arabischen Buchstaben vgl. Erläuterung der Termini (s.u. "Alif").

Das heißt, die Verse in dieser Sura gehören zu diesem Qur’ān, der sie so deutlich darlegt und erläutert, dass jeder Leser oder Hörer sie leicht verstehen kann, wozu sie auffordert, was sie nahelegt und was sie verbietet, was sie als wahr und was sie als falsch bezeichnet. Glaube oder Unglaube liegt auf einer anderen Ebene, aber niemand kann sich damit herausreden, er habe die Lehren dieser Schrift nicht verstehen können. In seiner derartigen Perfektion muss der Qur’ān zweifelsfrei ein göttliches Buch sein (vgl. die Einleitung zu diesem Werk). In diesem Sinne ist jeder Vers ein Wunder, ein Zeichen Allāhs, um das Prophetentum Muḥammads zu bestätigen. Die makkanischen Götzendiener verlangten vom Propheten (a.s.s.) ein Wunder als Beglaubigung für seine Botschaft. Als Antwort darauf wird gesagt, dass jemand, der wirklich ein Zeichen wünscht, nur die Verse dieser Schrift zu studieren braucht. Der Qur’ān legt eindeutig alle seine Lehren vor, die nicht Schöpfung eines Dichters oder Phantasie eines Magiers sein können. (vgl. 12:1; 28:2 und die Anmerkung dazu).

Der Text veranschaulicht, wie sehr sich der Prophet über den Unglauben der Götzendiener grämt, vor allem auch im Hinblick auf die Folgen, die aufgrund ihrer hartnäckigen Ablehnung zu erwarten waren. Er machte sich Sorgen um sie; denn sie waren sein eigenes Volk und sogar seine eigene Familie. Somit erbarmt sich Allāh seiner und will ihn daran hindern, sich diesem tödlichen Gram hinzugeben. (vgl. 18:6 und die Anmerkung dazu).

Allāhs Wille war es, den Qur’ān nach dem Ableben des Propheten (a.s.s.) zum einem bleibenden Wunder für die ganze Menschheit zu machen (vgl. dazu den Titel "Von den Wundern des Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm", Islamische Bibliothek). Ein anderes materielles Wunder, das durchaus in der Lage gewesen wäre, die Menschen fügsam zu machen, wollte Er nicht herabsenden, damit diese letzte Botschaft offen für alle Völker und alle Zeiten zugänglich bleibt. Allāh will, dass die Menschen von ihrer Vernunft Gebrauch machen, um die Wahrheit in den Versen der heiligen Schrift und in den Zeichen des Universums zu finden, die auch in ihnen selbst vorhanden sind. Wir merken, dass dieser göttliche Plan sein Ziel insofern erreicht hat, indem viele Menschen im damals "christlichen" Europa den Islam annahmen, und dass die Übersetzungen des Qur’ān in allen europäischen Sprachen vorhanden sind; allein in der deutschen Sprache gibt es mehr als vierzig verschiedene Übersetzungen. (vgl. 10:99 und die Anmerkung dazu).

Allāhs Wille war es, den Qur’ān nach dem Ableben des Propheten (a.s.s.) zum einem bleibenden Wunder für die ganze Menschheit zu machen (vgl. dazu den Titel "Von den Wundern des Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm", Islamische Bibliothek). Ein anderes materielles Wunder, das durchaus in der Lage gewesen wäre, die Menschen fügsam zu machen, wollte Er nicht herabsenden, damit diese letzte Botschaft offen für alle Völker und alle Zeiten zugänglich bleibt. Allāh will, dass die Menschen von ihrer Vernunft Gebrauch machen, um die Wahrheit in den Versen der heiligen Schrift und in den Zeichen des Universums zu finden, die auch in ihnen selbst vorhanden sind. Wir merken, dass dieser göttliche Plan sein Ziel insofern erreicht hat, indem viele Menschen im damals "christlichen" Europa den Islam annahmen, und dass die Übersetzungen des Qur’ān in allen europäischen Sprachen vorhanden sind; allein in der deutschen Sprache gibt es mehr als vierzig verschiedene Übersetzungen. (vgl. 10:99 und die Anmerkung dazu).

Allāhs Wille war es, den Qur’ān nach dem Ableben des Propheten (a.s.s.) zum einem bleibenden Wunder für die ganze Menschheit zu machen (vgl. dazu den Titel "Von den Wundern des Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm", Islamische Bibliothek). Ein anderes materielles Wunder, das durchaus in der Lage gewesen wäre, die Menschen fügsam zu machen, wollte Er nicht herabsenden, damit diese letzte Botschaft offen für alle Völker und alle Zeiten zugänglich bleibt. Allāh will, dass die Menschen von ihrer Vernunft Gebrauch machen, um die Wahrheit in den Versen der heiligen Schrift und in den Zeichen des Universums zu finden, die auch in ihnen selbst vorhanden sind. Wir merken, dass dieser göttliche Plan sein Ziel insofern erreicht hat, indem viele Menschen im damals "christlichen" Europa den Islam annahmen, und dass die Übersetzungen des Qur’ān in allen europäischen Sprachen vorhanden sind; allein in der deutschen Sprache gibt es mehr als vierzig verschiedene Übersetzungen. (vgl. 10:99 und die Anmerkung dazu).

Allāhs Wille war es, den Qur’ān nach dem Ableben des Propheten (a.s.s.) zum einem bleibenden Wunder für die ganze Menschheit zu machen (vgl. dazu den Titel "Von den Wundern des Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm", Islamische Bibliothek). Ein anderes materielles Wunder, das durchaus in der Lage gewesen wäre, die Menschen fügsam zu machen, wollte Er nicht herabsenden, damit diese letzte Botschaft offen für alle Völker und alle Zeiten zugänglich bleibt. Allāh will, dass die Menschen von ihrer Vernunft Gebrauch machen, um die Wahrheit in den Versen der heiligen Schrift und in den Zeichen des Universums zu finden, die auch in ihnen selbst vorhanden sind. Wir merken, dass dieser göttliche Plan sein Ziel insofern erreicht hat, indem viele Menschen im damals "christlichen" Europa den Islam annahmen, und dass die Übersetzungen des Qur’ān in allen europäischen Sprachen vorhanden sind; allein in der deutschen Sprache gibt es mehr als vierzig verschiedene Übersetzungen. (vgl. 10:99 und die Anmerkung dazu).

Der Wahrheitsliebende braucht nicht lange zu suchen. Wenn er nur mit offenen Augen seine Umwelt beobachtet, kann er selbst beurteilen, ob die Wahrheit über das System dieser Welt, das die Propheten gelehrt haben, wahr ist. Der Wortlaut dieser beiden Verse wiederholt sich in dieser Sura achtmal. Abgesehen von dieser Stelle schließen sie jeweils wie ein Refrain jede der nun folgenden sieben Geschichten von früheren Propheten ab, die mittels ihres fast identischen Wortlauts die Tatsache unterstreichen sollen, dass die ethische Lehre aller Propheten identisch ist, aber auch die, dass in der Menschheitsgeschichte Allāhs Botschaft immer wieder abgelehnt wurde, obwohl Seine Existenz in allen lebenden Geschöpfen deutlich manifestiert ist. Und da rief dein Herr Moses an: ”Geh zum Volk der Ungerechten (26:10), dem Volk Pharaos. Wollen sie denn nicht gottesfürchtig sein?“ (26:11) Er sagte: ”Mein Herr, ich fürchte, sie werden mich für einen Lügner halten (26:12), und meine Brust wird beklemmt, und meine Zunge versagt den Redefluss. Schicke darum (auch) zu Aaron. (26:13) Auch haben sie eine Schuldklage gegen mich erhoben, deshalb fürchte ich, dass sie mich umbringen.“ (26:14) Er sprach: ”Keineswegs! Geht nur beide mit Unseren Zeichen hin. Wir sind mit euch; Wir werden mit euch zuhören. (26:15) Geht denn zu Pharao und sagt: »Wir beide sind die Boten des Herrn der Welten. (26:16) Lass die Kinder Israels mit uns ziehen.«“ (26:17) Er (Pharao) sagte: ”Haben wir dich nicht als Kind bei uns aufgezogen? Und du hast viele Jahre deines Lebens bei uns verbracht. (26:18) Und du begingst jene deine Tat, die du begangen hast, und du warst undankbar.“ (26:19) Er (Moses) sagte: ”Ich tat es damals, als ich auf dem Irrweg war. (26:20) Dann floh ich von euch, weil ich euch fürchtete; doch (nun) hat mir mein Herr Weisheit geschenkt und mich zu einem Gesandten gemacht. (26:21) Und die Gnade, die du mir vorhältst, ist die, dass du die Kinder Israels geknechtet hast.“ (26:22)

Der Wahrheitsliebende braucht nicht lange zu suchen. Wenn er nur mit offenen Augen seine Umwelt beobachtet, kann er selbst beurteilen, ob die Wahrheit über das System dieser Welt, das die Propheten gelehrt haben, wahr ist. Der Wortlaut dieser beiden Verse wiederholt sich in dieser Sura achtmal. Abgesehen von dieser Stelle schließen sie jeweils wie ein Refrain jede der nun folgenden sieben Geschichten von früheren Propheten ab, die mittels ihres fast identischen Wortlauts die Tatsache unterstreichen sollen, dass die ethische Lehre aller Propheten identisch ist, aber auch die, dass in der Menschheitsgeschichte Allāhs Botschaft immer wieder abgelehnt wurde, obwohl Seine Existenz in allen lebenden Geschöpfen deutlich manifestiert ist. Und da rief dein Herr Moses an: ”Geh zum Volk der Ungerechten (26:10), dem Volk Pharaos. Wollen sie denn nicht gottesfürchtig sein?“ (26:11) Er sagte: ”Mein Herr, ich fürchte, sie werden mich für einen Lügner halten (26:12), und meine Brust wird beklemmt, und meine Zunge versagt den Redefluss. Schicke darum (auch) zu Aaron. (26:13) Auch haben sie eine Schuldklage gegen mich erhoben, deshalb fürchte ich, dass sie mich umbringen.“ (26:14) Er sprach: ”Keineswegs! Geht nur beide mit Unseren Zeichen hin. Wir sind mit euch; Wir werden mit euch zuhören. (26:15) Geht denn zu Pharao und sagt: »Wir beide sind die Boten des Herrn der Welten. (26:16) Lass die Kinder Israels mit uns ziehen.«“ (26:17) Er (Pharao) sagte: ”Haben wir dich nicht als Kind bei uns aufgezogen? Und du hast viele Jahre deines Lebens bei uns verbracht. (26:18) Und du begingst jene deine Tat, die du begangen hast, und du warst undankbar.“ (26:19) Er (Moses) sagte: ”Ich tat es damals, als ich auf dem Irrweg war. (26:20) Dann floh ich von euch, weil ich euch fürchtete; doch (nun) hat mir mein Herr Weisheit geschenkt und mich zu einem Gesandten gemacht. (26:21) Und die Gnade, die du mir vorhältst, ist die, dass du die Kinder Israels geknechtet hast.“ (26:22)

Pharao und sein Volk waren so ungerecht, weil sie keinerlei Gottesfurcht hatten und nicht daran glaubten, dass sie am Tag des Jüngsten Gerichts zur Rechenschaft gezogen werden. Die Entsendung Moses' zu ihnen wurde unterstützt durch die Macht Allāhs und die Entsendung Aarons. Bei der Schuldklage gegen Mose handelte es sich um einen Mord, den Allāh ihm verzieh: Als heranwachsender junger Mann sah er einmal, wie ein Ägypter auf einen Mann aus den Kindern Israels schlug, und da die Kinder Israels allgemein von den Ägyptern unterdrückt wurden, wurde Moses (a.s.) zornig und erschlug den Ägypter. Er musste ins Land der Midianiter fliehen, wo er auch seinen prophetischen Auftrag erhielt. Aber der Vorwurf des Totschlags lastete noch auf ihm. Aus diesem Text wie aus anderen Episoden der qur’ānischen Geschichte geht eindeutig hervor, dass Moses (a.s.) nicht in erster Linie zum Pharao geschickt worden war, um diesen zu seiner Religion aufzurufen, sondern um von ihm die Befreiung der Kinder Israels zu erwirken. (vgl. die ausführliche Information bei ÜB; ferner 7:103-137; 10:75-92; 17:101-104; 20:9-79; 28:4-5, 15-17, 33-35; 79:19-20 und die Anmerkungen dazu). Pharao sagte: ”Und was ist der Herr der Welten?“ (26:23) Er (Moses) sagte: ”Er ist der Herr der Himmel und der Erde und dessen, was zwischen den beiden ist, wenn ihr nur Gewissheit wolltet.“ (26:24) Er (Pharao) sagte zu denen, die um ihn waren: ”Hört ihr nicht?“ (26:25) Er (Moses) sagte: ”Er ist euer Herr und der Herr eurer Vorväter.“ (26:26) Er (Pharao) sagte: ”Dieser euer Gesandter, der zu euch entsandt wurde, ist wahrlich ein Besessener.“ (26:27) Er (Moses) sagte: ”Er ist der Herr des Ostens und des Westens und dessen, was zwischen den beiden ist, wenn ihr es nur begreifen würdet.“ (26:28)

Pharao und sein Volk waren so ungerecht, weil sie keinerlei Gottesfurcht hatten und nicht daran glaubten, dass sie am Tag des Jüngsten Gerichts zur Rechenschaft gezogen werden. Die Entsendung Moses' zu ihnen wurde unterstützt durch die Macht Allāhs und die Entsendung Aarons. Bei der Schuldklage gegen Mose handelte es sich um einen Mord, den Allāh ihm verzieh: Als heranwachsender junger Mann sah er einmal, wie ein Ägypter auf einen Mann aus den Kindern Israels schlug, und da die Kinder Israels allgemein von den Ägyptern unterdrückt wurden, wurde Moses (a.s.) zornig und erschlug den Ägypter. Er musste ins Land der Midianiter fliehen, wo er auch seinen prophetischen Auftrag erhielt. Aber der Vorwurf des Totschlags lastete noch auf ihm. Aus diesem Text wie aus anderen Episoden der qur’ānischen Geschichte geht eindeutig hervor, dass Moses (a.s.) nicht in erster Linie zum Pharao geschickt worden war, um diesen zu seiner Religion aufzurufen, sondern um von ihm die Befreiung der Kinder Israels zu erwirken. (vgl. die ausführliche Information bei ÜB; ferner 7:103-137; 10:75-92; 17:101-104; 20:9-79; 28:4-5, 15-17, 33-35; 79:19-20 und die Anmerkungen dazu). Pharao sagte: ”Und was ist der Herr der Welten?“ (26:23) Er (Moses) sagte: ”Er ist der Herr der Himmel und der Erde und dessen, was zwischen den beiden ist, wenn ihr nur Gewissheit wolltet.“ (26:24) Er (Pharao) sagte zu denen, die um ihn waren: ”Hört ihr nicht?“ (26:25) Er (Moses) sagte: ”Er ist euer Herr und der Herr eurer Vorväter.“ (26:26) Er (Pharao) sagte: ”Dieser euer Gesandter, der zu euch entsandt wurde, ist wahrlich ein Besessener.“ (26:27) Er (Moses) sagte: ”Er ist der Herr des Ostens und des Westens und dessen, was zwischen den beiden ist, wenn ihr es nur begreifen würdet.“ (26:28)

Pharao und sein Volk waren so ungerecht, weil sie keinerlei Gottesfurcht hatten und nicht daran glaubten, dass sie am Tag des Jüngsten Gerichts zur Rechenschaft gezogen werden. Die Entsendung Moses' zu ihnen wurde unterstützt durch die Macht Allāhs und die Entsendung Aarons. Bei der Schuldklage gegen Mose handelte es sich um einen Mord, den Allāh ihm verzieh: Als heranwachsender junger Mann sah er einmal, wie ein Ägypter auf einen Mann aus den Kindern Israels schlug, und da die Kinder Israels allgemein von den Ägyptern unterdrückt wurden, wurde Moses (a.s.) zornig und erschlug den Ägypter. Er musste ins Land der Midianiter fliehen, wo er auch seinen prophetischen Auftrag erhielt. Aber der Vorwurf des Totschlags lastete noch auf ihm. Aus diesem Text wie aus anderen Episoden der qur’ānischen Geschichte geht eindeutig hervor, dass Moses (a.s.) nicht in erster Linie zum Pharao geschickt worden war, um diesen zu seiner Religion aufzurufen, sondern um von ihm die Befreiung der Kinder Israels zu erwirken. (vgl. die ausführliche Information bei ÜB; ferner 7:103-137; 10:75-92; 17:101-104; 20:9-79; 28:4-5, 15-17, 33-35; 79:19-20 und die Anmerkungen dazu). Pharao sagte: ”Und was ist der Herr der Welten?“ (26:23) Er (Moses) sagte: ”Er ist der Herr der Himmel und der Erde und dessen, was zwischen den beiden ist, wenn ihr nur Gewissheit wolltet.“ (26:24) Er (Pharao) sagte zu denen, die um ihn waren: ”Hört ihr nicht?“ (26:25) Er (Moses) sagte: ”Er ist euer Herr und der Herr eurer Vorväter.“ (26:26) Er (Pharao) sagte: ”Dieser euer Gesandter, der zu euch entsandt wurde, ist wahrlich ein Besessener.“ (26:27) Er (Moses) sagte: ”Er ist der Herr des Ostens und des Westens und dessen, was zwischen den beiden ist, wenn ihr es nur begreifen würdet.“ (26:28)

Pharao und sein Volk waren so ungerecht, weil sie keinerlei Gottesfurcht hatten und nicht daran glaubten, dass sie am Tag des Jüngsten Gerichts zur Rechenschaft gezogen werden. Die Entsendung Moses' zu ihnen wurde unterstützt durch die Macht Allāhs und die Entsendung Aarons. Bei der Schuldklage gegen Mose handelte es sich um einen Mord, den Allāh ihm verzieh: Als heranwachsender junger Mann sah er einmal, wie ein Ägypter auf einen Mann aus den Kindern Israels schlug, und da die Kinder Israels allgemein von den Ägyptern unterdrückt wurden, wurde Moses (a.s.) zornig und erschlug den Ägypter. Er musste ins Land der Midianiter fliehen, wo er auch seinen prophetischen Auftrag erhielt. Aber der Vorwurf des Totschlags lastete noch auf ihm. Aus diesem Text wie aus anderen Episoden der qur’ānischen Geschichte geht eindeutig hervor, dass Moses (a.s.) nicht in erster Linie zum Pharao geschickt worden war, um diesen zu seiner Religion aufzurufen, sondern um von ihm die Befreiung der Kinder Israels zu erwirken. (vgl. die ausführliche Information bei ÜB; ferner 7:103-137; 10:75-92; 17:101-104; 20:9-79; 28:4-5, 15-17, 33-35; 79:19-20 und die Anmerkungen dazu). Pharao sagte: ”Und was ist der Herr der Welten?“ (26:23) Er (Moses) sagte: ”Er ist der Herr der Himmel und der Erde und dessen, was zwischen den beiden ist, wenn ihr nur Gewissheit wolltet.“ (26:24) Er (Pharao) sagte zu denen, die um ihn waren: ”Hört ihr nicht?“ (26:25) Er (Moses) sagte: ”Er ist euer Herr und der Herr eurer Vorväter.“ (26:26) Er (Pharao) sagte: ”Dieser euer Gesandter, der zu euch entsandt wurde, ist wahrlich ein Besessener.“ (26:27) Er (Moses) sagte: ”Er ist der Herr des Ostens und des Westens und dessen, was zwischen den beiden ist, wenn ihr es nur begreifen würdet.“ (26:28)

Pharao und sein Volk waren so ungerecht, weil sie keinerlei Gottesfurcht hatten und nicht daran glaubten, dass sie am Tag des Jüngsten Gerichts zur Rechenschaft gezogen werden. Die Entsendung Moses' zu ihnen wurde unterstützt durch die Macht Allāhs und die Entsendung Aarons. Bei der Schuldklage gegen Mose handelte es sich um einen Mord, den Allāh ihm verzieh: Als heranwachsender junger Mann sah er einmal, wie ein Ägypter auf einen Mann aus den Kindern Israels schlug, und da die Kinder Israels allgemein von den Ägyptern unterdrückt wurden, wurde Moses (a.s.) zornig und erschlug den Ägypter. Er musste ins Land der Midianiter fliehen, wo er auch seinen prophetischen Auftrag erhielt. Aber der Vorwurf des Totschlags lastete noch auf ihm. Aus diesem Text wie aus anderen Episoden der qur’ānischen Geschichte geht eindeutig hervor, dass Moses (a.s.) nicht in erster Linie zum Pharao geschickt worden war, um diesen zu seiner Religion aufzurufen, sondern um von ihm die Befreiung der Kinder Israels zu erwirken. (vgl. die ausführliche Information bei ÜB; ferner 7:103-137; 10:75-92; 17:101-104; 20:9-79; 28:4-5, 15-17, 33-35; 79:19-20 und die Anmerkungen dazu). Pharao sagte: ”Und was ist der Herr der Welten?“ (26:23) Er (Moses) sagte: ”Er ist der Herr der Himmel und der Erde und dessen, was zwischen den beiden ist, wenn ihr nur Gewissheit wolltet.“ (26:24) Er (Pharao) sagte zu denen, die um ihn waren: ”Hört ihr nicht?“ (26:25) Er (Moses) sagte: ”Er ist euer Herr und der Herr eurer Vorväter.“ (26:26) Er (Pharao) sagte: ”Dieser euer Gesandter, der zu euch entsandt wurde, ist wahrlich ein Besessener.“ (26:27) Er (Moses) sagte: ”Er ist der Herr des Ostens und des Westens und dessen, was zwischen den beiden ist, wenn ihr es nur begreifen würdet.“ (26:28)

Pharao und sein Volk waren so ungerecht, weil sie keinerlei Gottesfurcht hatten und nicht daran glaubten, dass sie am Tag des Jüngsten Gerichts zur Rechenschaft gezogen werden. Die Entsendung Moses' zu ihnen wurde unterstützt durch die Macht Allāhs und die Entsendung Aarons. Bei der Schuldklage gegen Mose handelte es sich um einen Mord, den Allāh ihm verzieh: Als heranwachsender junger Mann sah er einmal, wie ein Ägypter auf einen Mann aus den Kindern Israels schlug, und da die Kinder Israels allgemein von den Ägyptern unterdrückt wurden, wurde Moses (a.s.) zornig und erschlug den Ägypter. Er musste ins Land der Midianiter fliehen, wo er auch seinen prophetischen Auftrag erhielt. Aber der Vorwurf des Totschlags lastete noch auf ihm. Aus diesem Text wie aus anderen Episoden der qur’ānischen Geschichte geht eindeutig hervor, dass Moses (a.s.) nicht in erster Linie zum Pharao geschickt worden war, um diesen zu seiner Religion aufzurufen, sondern um von ihm die Befreiung der Kinder Israels zu erwirken. (vgl. die ausführliche Information bei ÜB; ferner 7:103-137; 10:75-92; 17:101-104; 20:9-79; 28:4-5, 15-17, 33-35; 79:19-20 und die Anmerkungen dazu). Pharao sagte: ”Und was ist der Herr der Welten?“ (26:23) Er (Moses) sagte: ”Er ist der Herr der Himmel und der Erde und dessen, was zwischen den beiden ist, wenn ihr nur Gewissheit wolltet.“ (26:24) Er (Pharao) sagte zu denen, die um ihn waren: ”Hört ihr nicht?“ (26:25) Er (Moses) sagte: ”Er ist euer Herr und der Herr eurer Vorväter.“ (26:26) Er (Pharao) sagte: ”Dieser euer Gesandter, der zu euch entsandt wurde, ist wahrlich ein Besessener.“ (26:27) Er (Moses) sagte: ”Er ist der Herr des Ostens und des Westens und dessen, was zwischen den beiden ist, wenn ihr es nur begreifen würdet.“ (26:28)

Pharao und sein Volk waren so ungerecht, weil sie keinerlei Gottesfurcht hatten und nicht daran glaubten, dass sie am Tag des Jüngsten Gerichts zur Rechenschaft gezogen werden. Die Entsendung Moses' zu ihnen wurde unterstützt durch die Macht Allāhs und die Entsendung Aarons. Bei der Schuldklage gegen Mose handelte es sich um einen Mord, den Allāh ihm verzieh: Als heranwachsender junger Mann sah er einmal, wie ein Ägypter auf einen Mann aus den Kindern Israels schlug, und da die Kinder Israels allgemein von den Ägyptern unterdrückt wurden, wurde Moses (a.s.) zornig und erschlug den Ägypter. Er musste ins Land der Midianiter fliehen, wo er auch seinen prophetischen Auftrag erhielt. Aber der Vorwurf des Totschlags lastete noch auf ihm. Aus diesem Text wie aus anderen Episoden der qur’ānischen Geschichte geht eindeutig hervor, dass Moses (a.s.) nicht in erster Linie zum Pharao geschickt worden war, um diesen zu seiner Religion aufzurufen, sondern um von ihm die Befreiung der Kinder Israels zu erwirken. (vgl. die ausführliche Information bei ÜB; ferner 7:103-137; 10:75-92; 17:101-104; 20:9-79; 28:4-5, 15-17, 33-35; 79:19-20 und die Anmerkungen dazu). Pharao sagte: ”Und was ist der Herr der Welten?“ (26:23) Er (Moses) sagte: ”Er ist der Herr der Himmel und der Erde und dessen, was zwischen den beiden ist, wenn ihr nur Gewissheit wolltet.“ (26:24) Er (Pharao) sagte zu denen, die um ihn waren: ”Hört ihr nicht?“ (26:25) Er (Moses) sagte: ”Er ist euer Herr und der Herr eurer Vorväter.“ (26:26) Er (Pharao) sagte: ”Dieser euer Gesandter, der zu euch entsandt wurde, ist wahrlich ein Besessener.“ (26:27) Er (Moses) sagte: ”Er ist der Herr des Ostens und des Westens und dessen, was zwischen den beiden ist, wenn ihr es nur begreifen würdet.“ (26:28)

Pharao und sein Volk waren so ungerecht, weil sie keinerlei Gottesfurcht hatten und nicht daran glaubten, dass sie am Tag des Jüngsten Gerichts zur Rechenschaft gezogen werden. Die Entsendung Moses' zu ihnen wurde unterstützt durch die Macht Allāhs und die Entsendung Aarons. Bei der Schuldklage gegen Mose handelte es sich um einen Mord, den Allāh ihm verzieh: Als heranwachsender junger Mann sah er einmal, wie ein Ägypter auf einen Mann aus den Kindern Israels schlug, und da die Kinder Israels allgemein von den Ägyptern unterdrückt wurden, wurde Moses (a.s.) zornig und erschlug den Ägypter. Er musste ins Land der Midianiter fliehen, wo er auch seinen prophetischen Auftrag erhielt. Aber der Vorwurf des Totschlags lastete noch auf ihm. Aus diesem Text wie aus anderen Episoden der qur’ānischen Geschichte geht eindeutig hervor, dass Moses (a.s.) nicht in erster Linie zum Pharao geschickt worden war, um diesen zu seiner Religion aufzurufen, sondern um von ihm die Befreiung der Kinder Israels zu erwirken. (vgl. die ausführliche Information bei ÜB; ferner 7:103-137; 10:75-92; 17:101-104; 20:9-79; 28:4-5, 15-17, 33-35; 79:19-20 und die Anmerkungen dazu). Pharao sagte: ”Und was ist der Herr der Welten?“ (26:23) Er (Moses) sagte: ”Er ist der Herr der Himmel und der Erde und dessen, was zwischen den beiden ist, wenn ihr nur Gewissheit wolltet.“ (26:24) Er (Pharao) sagte zu denen, die um ihn waren: ”Hört ihr nicht?“ (26:25) Er (Moses) sagte: ”Er ist euer Herr und der Herr eurer Vorväter.“ (26:26) Er (Pharao) sagte: ”Dieser euer Gesandter, der zu euch entsandt wurde, ist wahrlich ein Besessener.“ (26:27) Er (Moses) sagte: ”Er ist der Herr des Ostens und des Westens und dessen, was zwischen den beiden ist, wenn ihr es nur begreifen würdet.“ (26:28)

Pharao und sein Volk waren so ungerecht, weil sie keinerlei Gottesfurcht hatten und nicht daran glaubten, dass sie am Tag des Jüngsten Gerichts zur Rechenschaft gezogen werden. Die Entsendung Moses' zu ihnen wurde unterstützt durch die Macht Allāhs und die Entsendung Aarons. Bei der Schuldklage gegen Mose handelte es sich um einen Mord, den Allāh ihm verzieh: Als heranwachsender junger Mann sah er einmal, wie ein Ägypter auf einen Mann aus den Kindern Israels schlug, und da die Kinder Israels allgemein von den Ägyptern unterdrückt wurden, wurde Moses (a.s.) zornig und erschlug den Ägypter. Er musste ins Land der Midianiter fliehen, wo er auch seinen prophetischen Auftrag erhielt. Aber der Vorwurf des Totschlags lastete noch auf ihm. Aus diesem Text wie aus anderen Episoden der qur’ānischen Geschichte geht eindeutig hervor, dass Moses (a.s.) nicht in erster Linie zum Pharao geschickt worden war, um diesen zu seiner Religion aufzurufen, sondern um von ihm die Befreiung der Kinder Israels zu erwirken. (vgl. die ausführliche Information bei ÜB; ferner 7:103-137; 10:75-92; 17:101-104; 20:9-79; 28:4-5, 15-17, 33-35; 79:19-20 und die Anmerkungen dazu). Pharao sagte: ”Und was ist der Herr der Welten?“ (26:23) Er (Moses) sagte: ”Er ist der Herr der Himmel und der Erde und dessen, was zwischen den beiden ist, wenn ihr nur Gewissheit wolltet.“ (26:24) Er (Pharao) sagte zu denen, die um ihn waren: ”Hört ihr nicht?“ (26:25) Er (Moses) sagte: ”Er ist euer Herr und der Herr eurer Vorväter.“ (26:26) Er (Pharao) sagte: ”Dieser euer Gesandter, der zu euch entsandt wurde, ist wahrlich ein Besessener.“ (26:27) Er (Moses) sagte: ”Er ist der Herr des Ostens und des Westens und dessen, was zwischen den beiden ist, wenn ihr es nur begreifen würdet.“ (26:28)

Pharao und sein Volk waren so ungerecht, weil sie keinerlei Gottesfurcht hatten und nicht daran glaubten, dass sie am Tag des Jüngsten Gerichts zur Rechenschaft gezogen werden. Die Entsendung Moses' zu ihnen wurde unterstützt durch die Macht Allāhs und die Entsendung Aarons. Bei der Schuldklage gegen Mose handelte es sich um einen Mord, den Allāh ihm verzieh: Als heranwachsender junger Mann sah er einmal, wie ein Ägypter auf einen Mann aus den Kindern Israels schlug, und da die Kinder Israels allgemein von den Ägyptern unterdrückt wurden, wurde Moses (a.s.) zornig und erschlug den Ägypter. Er musste ins Land der Midianiter fliehen, wo er auch seinen prophetischen Auftrag erhielt. Aber der Vorwurf des Totschlags lastete noch auf ihm. Aus diesem Text wie aus anderen Episoden der qur’ānischen Geschichte geht eindeutig hervor, dass Moses (a.s.) nicht in erster Linie zum Pharao geschickt worden war, um diesen zu seiner Religion aufzurufen, sondern um von ihm die Befreiung der Kinder Israels zu erwirken. (vgl. die ausführliche Information bei ÜB; ferner 7:103-137; 10:75-92; 17:101-104; 20:9-79; 28:4-5, 15-17, 33-35; 79:19-20 und die Anmerkungen dazu). Pharao sagte: ”Und was ist der Herr der Welten?“ (26:23) Er (Moses) sagte: ”Er ist der Herr der Himmel und der Erde und dessen, was zwischen den beiden ist, wenn ihr nur Gewissheit wolltet.“ (26:24) Er (Pharao) sagte zu denen, die um ihn waren: ”Hört ihr nicht?“ (26:25) Er (Moses) sagte: ”Er ist euer Herr und der Herr eurer Vorväter.“ (26:26) Er (Pharao) sagte: ”Dieser euer Gesandter, der zu euch entsandt wurde, ist wahrlich ein Besessener.“ (26:27) Er (Moses) sagte: ”Er ist der Herr des Ostens und des Westens und dessen, was zwischen den beiden ist, wenn ihr es nur begreifen würdet.“ (26:28)

Pharao und sein Volk waren so ungerecht, weil sie keinerlei Gottesfurcht hatten und nicht daran glaubten, dass sie am Tag des Jüngsten Gerichts zur Rechenschaft gezogen werden. Die Entsendung Moses' zu ihnen wurde unterstützt durch die Macht Allāhs und die Entsendung Aarons. Bei der Schuldklage gegen Mose handelte es sich um einen Mord, den Allāh ihm verzieh: Als heranwachsender junger Mann sah er einmal, wie ein Ägypter auf einen Mann aus den Kindern Israels schlug, und da die Kinder Israels allgemein von den Ägyptern unterdrückt wurden, wurde Moses (a.s.) zornig und erschlug den Ägypter. Er musste ins Land der Midianiter fliehen, wo er auch seinen prophetischen Auftrag erhielt. Aber der Vorwurf des Totschlags lastete noch auf ihm. Aus diesem Text wie aus anderen Episoden der qur’ānischen Geschichte geht eindeutig hervor, dass Moses (a.s.) nicht in erster Linie zum Pharao geschickt worden war, um diesen zu seiner Religion aufzurufen, sondern um von ihm die Befreiung der Kinder Israels zu erwirken. (vgl. die ausführliche Information bei ÜB; ferner 7:103-137; 10:75-92; 17:101-104; 20:9-79; 28:4-5, 15-17, 33-35; 79:19-20 und die Anmerkungen dazu). Pharao sagte: ”Und was ist der Herr der Welten?“ (26:23) Er (Moses) sagte: ”Er ist der Herr der Himmel und der Erde und dessen, was zwischen den beiden ist, wenn ihr nur Gewissheit wolltet.“ (26:24) Er (Pharao) sagte zu denen, die um ihn waren: ”Hört ihr nicht?“ (26:25) Er (Moses) sagte: ”Er ist euer Herr und der Herr eurer Vorväter.“ (26:26) Er (Pharao) sagte: ”Dieser euer Gesandter, der zu euch entsandt wurde, ist wahrlich ein Besessener.“ (26:27) Er (Moses) sagte: ”Er ist der Herr des Ostens und des Westens und dessen, was zwischen den beiden ist, wenn ihr es nur begreifen würdet.“ (26:28)

Pharao und sein Volk waren so ungerecht, weil sie keinerlei Gottesfurcht hatten und nicht daran glaubten, dass sie am Tag des Jüngsten Gerichts zur Rechenschaft gezogen werden. Die Entsendung Moses' zu ihnen wurde unterstützt durch die Macht Allāhs und die Entsendung Aarons. Bei der Schuldklage gegen Mose handelte es sich um einen Mord, den Allāh ihm verzieh: Als heranwachsender junger Mann sah er einmal, wie ein Ägypter auf einen Mann aus den Kindern Israels schlug, und da die Kinder Israels allgemein von den Ägyptern unterdrückt wurden, wurde Moses (a.s.) zornig und erschlug den Ägypter. Er musste ins Land der Midianiter fliehen, wo er auch seinen prophetischen Auftrag erhielt. Aber der Vorwurf des Totschlags lastete noch auf ihm. Aus diesem Text wie aus anderen Episoden der qur’ānischen Geschichte geht eindeutig hervor, dass Moses (a.s.) nicht in erster Linie zum Pharao geschickt worden war, um diesen zu seiner Religion aufzurufen, sondern um von ihm die Befreiung der Kinder Israels zu erwirken. (vgl. die ausführliche Information bei ÜB; ferner 7:103-137; 10:75-92; 17:101-104; 20:9-79; 28:4-5, 15-17, 33-35; 79:19-20 und die Anmerkungen dazu). Pharao sagte: ”Und was ist der Herr der Welten?“ (26:23) Er (Moses) sagte: ”Er ist der Herr der Himmel und der Erde und dessen, was zwischen den beiden ist, wenn ihr nur Gewissheit wolltet.“ (26:24) Er (Pharao) sagte zu denen, die um ihn waren: ”Hört ihr nicht?“ (26:25) Er (Moses) sagte: ”Er ist euer Herr und der Herr eurer Vorväter.“ (26:26) Er (Pharao) sagte: ”Dieser euer Gesandter, der zu euch entsandt wurde, ist wahrlich ein Besessener.“ (26:27) Er (Moses) sagte: ”Er ist der Herr des Ostens und des Westens und dessen, was zwischen den beiden ist, wenn ihr es nur begreifen würdet.“ (26:28)

Pharao und sein Volk waren so ungerecht, weil sie keinerlei Gottesfurcht hatten und nicht daran glaubten, dass sie am Tag des Jüngsten Gerichts zur Rechenschaft gezogen werden. Die Entsendung Moses' zu ihnen wurde unterstützt durch die Macht Allāhs und die Entsendung Aarons. Bei der Schuldklage gegen Mose handelte es sich um einen Mord, den Allāh ihm verzieh: Als heranwachsender junger Mann sah er einmal, wie ein Ägypter auf einen Mann aus den Kindern Israels schlug, und da die Kinder Israels allgemein von den Ägyptern unterdrückt wurden, wurde Moses (a.s.) zornig und erschlug den Ägypter. Er musste ins Land der Midianiter fliehen, wo er auch seinen prophetischen Auftrag erhielt. Aber der Vorwurf des Totschlags lastete noch auf ihm. Aus diesem Text wie aus anderen Episoden der qur’ānischen Geschichte geht eindeutig hervor, dass Moses (a.s.) nicht in erster Linie zum Pharao geschickt worden war, um diesen zu seiner Religion aufzurufen, sondern um von ihm die Befreiung der Kinder Israels zu erwirken. (vgl. die ausführliche Information bei ÜB; ferner 7:103-137; 10:75-92; 17:101-104; 20:9-79; 28:4-5, 15-17, 33-35; 79:19-20 und die Anmerkungen dazu). Pharao sagte: ”Und was ist der Herr der Welten?“ (26:23) Er (Moses) sagte: ”Er ist der Herr der Himmel und der Erde und dessen, was zwischen den beiden ist, wenn ihr nur Gewissheit wolltet.“ (26:24) Er (Pharao) sagte zu denen, die um ihn waren: ”Hört ihr nicht?“ (26:25) Er (Moses) sagte: ”Er ist euer Herr und der Herr eurer Vorväter.“ (26:26) Er (Pharao) sagte: ”Dieser euer Gesandter, der zu euch entsandt wurde, ist wahrlich ein Besessener.“ (26:27) Er (Moses) sagte: ”Er ist der Herr des Ostens und des Westens und dessen, was zwischen den beiden ist, wenn ihr es nur begreifen würdet.“ (26:28)

Dieser Dialog fand vor langer Zeit zwischen einem Gesandten des Erhabenen Schöpfers und dem sterblichen Pharao statt. Der Unterschied zwischen Pharao, der seiner Zeit nur über ein Stück Land regierte und Dem Herrn des Ostens und des Westens, zu denen auch Ägypten gehört, ist ein deutlicher Beweis für die Wahrhaftigkeit der göttlichen Botschaft, insbesondere in unserer Zeit, wo es weder Pharaonen noch deren Reichtümer gibt. Ihre bleibenden Spuren sind Gräber, Überreste und Ruinen, die als Touristenattraktionen verwendet werden. (vgl. 2:115 und die Anmerkung dazu). Er (Pharao) sagte: ”Wenn du einen anderen Gott als mich annimmst, so werde ich dich ganz gewiss zum Gefängnisinsassen machen.“ (26:29) Er (Moses) sagte: ”Wie? Selbst wenn ich dir etwas bringe, das offenkundig ist?“ (26:30) Er (Pharao) sagte: ”So bringe es, wenn du die Wahrheit redest!“ (26:31) Da warf (Moses) seinen Stock hin, und siehe, er wurde eine Schlange, ganz deutlich. (26:32) Und er zog seine Hand hervor, und siehe, sie erschien den Zuschauern weiß. (26:33) Er (Pharao) sagte zu den Vornehmen um ihn: ”Das ist wahrlich ein erfahrener Zauberer. (26:34) Er will euch durch seine Zauberei aus eurem Lande vertreiben. Was ratet ihr nun?“ (26:35) Sie sagten: ”Halte ihn und seinen Bruder hin und sende Ausrufer in die Städte (26:36), die dir alle erfahrenen Zauberer bringen sollen.“ (26:37)

Dieser Dialog fand vor langer Zeit zwischen einem Gesandten des Erhabenen Schöpfers und dem sterblichen Pharao statt. Der Unterschied zwischen Pharao, der seiner Zeit nur über ein Stück Land regierte und Dem Herrn des Ostens und des Westens, zu denen auch Ägypten gehört, ist ein deutlicher Beweis für die Wahrhaftigkeit der göttlichen Botschaft, insbesondere in unserer Zeit, wo es weder Pharaonen noch deren Reichtümer gibt. Ihre bleibenden Spuren sind Gräber, Überreste und Ruinen, die als Touristenattraktionen verwendet werden. (vgl. 2:115 und die Anmerkung dazu). Er (Pharao) sagte: ”Wenn du einen anderen Gott als mich annimmst, so werde ich dich ganz gewiss zum Gefängnisinsassen machen.“ (26:29) Er (Moses) sagte: ”Wie? Selbst wenn ich dir etwas bringe, das offenkundig ist?“ (26:30) Er (Pharao) sagte: ”So bringe es, wenn du die Wahrheit redest!“ (26:31) Da warf (Moses) seinen Stock hin, und siehe, er wurde eine Schlange, ganz deutlich. (26:32) Und er zog seine Hand hervor, und siehe, sie erschien den Zuschauern weiß. (26:33) Er (Pharao) sagte zu den Vornehmen um ihn: ”Das ist wahrlich ein erfahrener Zauberer. (26:34) Er will euch durch seine Zauberei aus eurem Lande vertreiben. Was ratet ihr nun?“ (26:35) Sie sagten: ”Halte ihn und seinen Bruder hin und sende Ausrufer in die Städte (26:36), die dir alle erfahrenen Zauberer bringen sollen.“ (26:37)

Dieser Dialog fand vor langer Zeit zwischen einem Gesandten des Erhabenen Schöpfers und dem sterblichen Pharao statt. Der Unterschied zwischen Pharao, der seiner Zeit nur über ein Stück Land regierte und Dem Herrn des Ostens und des Westens, zu denen auch Ägypten gehört, ist ein deutlicher Beweis für die Wahrhaftigkeit der göttlichen Botschaft, insbesondere in unserer Zeit, wo es weder Pharaonen noch deren Reichtümer gibt. Ihre bleibenden Spuren sind Gräber, Überreste und Ruinen, die als Touristenattraktionen verwendet werden. (vgl. 2:115 und die Anmerkung dazu). Er (Pharao) sagte: ”Wenn du einen anderen Gott als mich annimmst, so werde ich dich ganz gewiss zum Gefängnisinsassen machen.“ (26:29) Er (Moses) sagte: ”Wie? Selbst wenn ich dir etwas bringe, das offenkundig ist?“ (26:30) Er (Pharao) sagte: ”So bringe es, wenn du die Wahrheit redest!“ (26:31) Da warf (Moses) seinen Stock hin, und siehe, er wurde eine Schlange, ganz deutlich. (26:32) Und er zog seine Hand hervor, und siehe, sie erschien den Zuschauern weiß. (26:33) Er (Pharao) sagte zu den Vornehmen um ihn: ”Das ist wahrlich ein erfahrener Zauberer. (26:34) Er will euch durch seine Zauberei aus eurem Lande vertreiben. Was ratet ihr nun?“ (26:35) Sie sagten: ”Halte ihn und seinen Bruder hin und sende Ausrufer in die Städte (26:36), die dir alle erfahrenen Zauberer bringen sollen.“ (26:37)

Dieser Dialog fand vor langer Zeit zwischen einem Gesandten des Erhabenen Schöpfers und dem sterblichen Pharao statt. Der Unterschied zwischen Pharao, der seiner Zeit nur über ein Stück Land regierte und Dem Herrn des Ostens und des Westens, zu denen auch Ägypten gehört, ist ein deutlicher Beweis für die Wahrhaftigkeit der göttlichen Botschaft, insbesondere in unserer Zeit, wo es weder Pharaonen noch deren Reichtümer gibt. Ihre bleibenden Spuren sind Gräber, Überreste und Ruinen, die als Touristenattraktionen verwendet werden. (vgl. 2:115 und die Anmerkung dazu). Er (Pharao) sagte: ”Wenn du einen anderen Gott als mich annimmst, so werde ich dich ganz gewiss zum Gefängnisinsassen machen.“ (26:29) Er (Moses) sagte: ”Wie? Selbst wenn ich dir etwas bringe, das offenkundig ist?“ (26:30) Er (Pharao) sagte: ”So bringe es, wenn du die Wahrheit redest!“ (26:31) Da warf (Moses) seinen Stock hin, und siehe, er wurde eine Schlange, ganz deutlich. (26:32) Und er zog seine Hand hervor, und siehe, sie erschien den Zuschauern weiß. (26:33) Er (Pharao) sagte zu den Vornehmen um ihn: ”Das ist wahrlich ein erfahrener Zauberer. (26:34) Er will euch durch seine Zauberei aus eurem Lande vertreiben. Was ratet ihr nun?“ (26:35) Sie sagten: ”Halte ihn und seinen Bruder hin und sende Ausrufer in die Städte (26:36), die dir alle erfahrenen Zauberer bringen sollen.“ (26:37)

Dieser Dialog fand vor langer Zeit zwischen einem Gesandten des Erhabenen Schöpfers und dem sterblichen Pharao statt. Der Unterschied zwischen Pharao, der seiner Zeit nur über ein Stück Land regierte und Dem Herrn des Ostens und des Westens, zu denen auch Ägypten gehört, ist ein deutlicher Beweis für die Wahrhaftigkeit der göttlichen Botschaft, insbesondere in unserer Zeit, wo es weder Pharaonen noch deren Reichtümer gibt. Ihre bleibenden Spuren sind Gräber, Überreste und Ruinen, die als Touristenattraktionen verwendet werden. (vgl. 2:115 und die Anmerkung dazu). Er (Pharao) sagte: ”Wenn du einen anderen Gott als mich annimmst, so werde ich dich ganz gewiss zum Gefängnisinsassen machen.“ (26:29) Er (Moses) sagte: ”Wie? Selbst wenn ich dir etwas bringe, das offenkundig ist?“ (26:30) Er (Pharao) sagte: ”So bringe es, wenn du die Wahrheit redest!“ (26:31) Da warf (Moses) seinen Stock hin, und siehe, er wurde eine Schlange, ganz deutlich. (26:32) Und er zog seine Hand hervor, und siehe, sie erschien den Zuschauern weiß. (26:33) Er (Pharao) sagte zu den Vornehmen um ihn: ”Das ist wahrlich ein erfahrener Zauberer. (26:34) Er will euch durch seine Zauberei aus eurem Lande vertreiben. Was ratet ihr nun?“ (26:35) Sie sagten: ”Halte ihn und seinen Bruder hin und sende Ausrufer in die Städte (26:36), die dir alle erfahrenen Zauberer bringen sollen.“ (26:37)

Dieser Dialog fand vor langer Zeit zwischen einem Gesandten des Erhabenen Schöpfers und dem sterblichen Pharao statt. Der Unterschied zwischen Pharao, der seiner Zeit nur über ein Stück Land regierte und Dem Herrn des Ostens und des Westens, zu denen auch Ägypten gehört, ist ein deutlicher Beweis für die Wahrhaftigkeit der göttlichen Botschaft, insbesondere in unserer Zeit, wo es weder Pharaonen noch deren Reichtümer gibt. Ihre bleibenden Spuren sind Gräber, Überreste und Ruinen, die als Touristenattraktionen verwendet werden. (vgl. 2:115 und die Anmerkung dazu). Er (Pharao) sagte: ”Wenn du einen anderen Gott als mich annimmst, so werde ich dich ganz gewiss zum Gefängnisinsassen machen.“ (26:29) Er (Moses) sagte: ”Wie? Selbst wenn ich dir etwas bringe, das offenkundig ist?“ (26:30) Er (Pharao) sagte: ”So bringe es, wenn du die Wahrheit redest!“ (26:31) Da warf (Moses) seinen Stock hin, und siehe, er wurde eine Schlange, ganz deutlich. (26:32) Und er zog seine Hand hervor, und siehe, sie erschien den Zuschauern weiß. (26:33) Er (Pharao) sagte zu den Vornehmen um ihn: ”Das ist wahrlich ein erfahrener Zauberer. (26:34) Er will euch durch seine Zauberei aus eurem Lande vertreiben. Was ratet ihr nun?“ (26:35) Sie sagten: ”Halte ihn und seinen Bruder hin und sende Ausrufer in die Städte (26:36), die dir alle erfahrenen Zauberer bringen sollen.“ (26:37)

In diesem Versblock handelt es sich um zwei Männer aus dem unterdrückten Volk der Kinder Israels, die vor einem Tyrann ohne jegliche Militärmacht standen, und im ganzen Land gab es keinerlei Anzeichen von Aufruhr oder von Einflüssen ausländischer Mächte. Sobald der Tyrann jedoch die Wunderzeichen gesehen hatte, fing er an, verzweifelt auszurufen. Pharao, der im obigen Versblock 26:23-28 mit Moses debattiert, erklärt sich hier als Gott und erreicht damit einen kritischen Standpunkt, der den Zorn Allāhs hervorruft. Die Debatte wurde beendet mit Drohungen und Angriffen, wie dies bei den Tyrannen üblich ist. (vgl. 7:107-110; 20:22; 27:12; 28:32 und die Anmerkung dazu). So wurden die Zauberer zur anberaumten Zeit an einem bestimmten Tage versammelt. (26:38) Und es wurde zu den Menschen gesprochen: ”Seid ihr alle da (26:39), so dass wir den Zauberern folgen können, wenn sie die Sieger sind?“ (26:40) Als die Zauberer kamen, da sagten sie zu Pharao: ”Wird es auch eine Belohnung für uns geben, wenn wir die Sieger sind?“ (26:41) Er sagte: ”Ja, und dann werdet ihr zu unseren Nächsten gehören.“ (26:42) Moses sagte zu ihnen: ”Werft hin, was ihr zu werfen habt.“ (26:43) Da warfen sie ihre Stricke und ihre Stöcke hin und sagten: ”Bei Pharaos Macht, wir sind es, die sicher siegen werden.“ (26:44) Dann warf Moses seinen Stock hin, und siehe, er verschlang (all) das, was sie vorgetäuscht hatten. (26:45) Da warfen sich die Zauberer anbetend nieder. (26:46) Sie sagten: ”Wir glauben an den Herrn der Welten (26:47), den Herrn Moses' und Aarons.“ (26:48)

In diesem Versblock handelt es sich um zwei Männer aus dem unterdrückten Volk der Kinder Israels, die vor einem Tyrann ohne jegliche Militärmacht standen, und im ganzen Land gab es keinerlei Anzeichen von Aufruhr oder von Einflüssen ausländischer Mächte. Sobald der Tyrann jedoch die Wunderzeichen gesehen hatte, fing er an, verzweifelt auszurufen. Pharao, der im obigen Versblock 26:23-28 mit Moses debattiert, erklärt sich hier als Gott und erreicht damit einen kritischen Standpunkt, der den Zorn Allāhs hervorruft. Die Debatte wurde beendet mit Drohungen und Angriffen, wie dies bei den Tyrannen üblich ist. (vgl. 7:107-110; 20:22; 27:12; 28:32 und die Anmerkung dazu). So wurden die Zauberer zur anberaumten Zeit an einem bestimmten Tage versammelt. (26:38) Und es wurde zu den Menschen gesprochen: ”Seid ihr alle da (26:39), so dass wir den Zauberern folgen können, wenn sie die Sieger sind?“ (26:40) Als die Zauberer kamen, da sagten sie zu Pharao: ”Wird es auch eine Belohnung für uns geben, wenn wir die Sieger sind?“ (26:41) Er sagte: ”Ja, und dann werdet ihr zu unseren Nächsten gehören.“ (26:42) Moses sagte zu ihnen: ”Werft hin, was ihr zu werfen habt.“ (26:43) Da warfen sie ihre Stricke und ihre Stöcke hin und sagten: ”Bei Pharaos Macht, wir sind es, die sicher siegen werden.“ (26:44) Dann warf Moses seinen Stock hin, und siehe, er verschlang (all) das, was sie vorgetäuscht hatten. (26:45) Da warfen sich die Zauberer anbetend nieder. (26:46) Sie sagten: ”Wir glauben an den Herrn der Welten (26:47), den Herrn Moses' und Aarons.“ (26:48)

In diesem Versblock handelt es sich um zwei Männer aus dem unterdrückten Volk der Kinder Israels, die vor einem Tyrann ohne jegliche Militärmacht standen, und im ganzen Land gab es keinerlei Anzeichen von Aufruhr oder von Einflüssen ausländischer Mächte. Sobald der Tyrann jedoch die Wunderzeichen gesehen hatte, fing er an, verzweifelt auszurufen. Pharao, der im obigen Versblock 26:23-28 mit Moses debattiert, erklärt sich hier als Gott und erreicht damit einen kritischen Standpunkt, der den Zorn Allāhs hervorruft. Die Debatte wurde beendet mit Drohungen und Angriffen, wie dies bei den Tyrannen üblich ist. (vgl. 7:107-110; 20:22; 27:12; 28:32 und die Anmerkung dazu). So wurden die Zauberer zur anberaumten Zeit an einem bestimmten Tage versammelt. (26:38) Und es wurde zu den Menschen gesprochen: ”Seid ihr alle da (26:39), so dass wir den Zauberern folgen können, wenn sie die Sieger sind?“ (26:40) Als die Zauberer kamen, da sagten sie zu Pharao: ”Wird es auch eine Belohnung für uns geben, wenn wir die Sieger sind?“ (26:41) Er sagte: ”Ja, und dann werdet ihr zu unseren Nächsten gehören.“ (26:42) Moses sagte zu ihnen: ”Werft hin, was ihr zu werfen habt.“ (26:43) Da warfen sie ihre Stricke und ihre Stöcke hin und sagten: ”Bei Pharaos Macht, wir sind es, die sicher siegen werden.“ (26:44) Dann warf Moses seinen Stock hin, und siehe, er verschlang (all) das, was sie vorgetäuscht hatten. (26:45) Da warfen sich die Zauberer anbetend nieder. (26:46) Sie sagten: ”Wir glauben an den Herrn der Welten (26:47), den Herrn Moses' und Aarons.“ (26:48)

In diesem Versblock handelt es sich um zwei Männer aus dem unterdrückten Volk der Kinder Israels, die vor einem Tyrann ohne jegliche Militärmacht standen, und im ganzen Land gab es keinerlei Anzeichen von Aufruhr oder von Einflüssen ausländischer Mächte. Sobald der Tyrann jedoch die Wunderzeichen gesehen hatte, fing er an, verzweifelt auszurufen. Pharao, der im obigen Versblock 26:23-28 mit Moses debattiert, erklärt sich hier als Gott und erreicht damit einen kritischen Standpunkt, der den Zorn Allāhs hervorruft. Die Debatte wurde beendet mit Drohungen und Angriffen, wie dies bei den Tyrannen üblich ist. (vgl. 7:107-110; 20:22; 27:12; 28:32 und die Anmerkung dazu). So wurden die Zauberer zur anberaumten Zeit an einem bestimmten Tage versammelt. (26:38) Und es wurde zu den Menschen gesprochen: ”Seid ihr alle da (26:39), so dass wir den Zauberern folgen können, wenn sie die Sieger sind?“ (26:40) Als die Zauberer kamen, da sagten sie zu Pharao: ”Wird es auch eine Belohnung für uns geben, wenn wir die Sieger sind?“ (26:41) Er sagte: ”Ja, und dann werdet ihr zu unseren Nächsten gehören.“ (26:42) Moses sagte zu ihnen: ”Werft hin, was ihr zu werfen habt.“ (26:43) Da warfen sie ihre Stricke und ihre Stöcke hin und sagten: ”Bei Pharaos Macht, wir sind es, die sicher siegen werden.“ (26:44) Dann warf Moses seinen Stock hin, und siehe, er verschlang (all) das, was sie vorgetäuscht hatten. (26:45) Da warfen sich die Zauberer anbetend nieder. (26:46) Sie sagten: ”Wir glauben an den Herrn der Welten (26:47), den Herrn Moses' und Aarons.“ (26:48)

In diesem Versblock handelt es sich um zwei Männer aus dem unterdrückten Volk der Kinder Israels, die vor einem Tyrann ohne jegliche Militärmacht standen, und im ganzen Land gab es keinerlei Anzeichen von Aufruhr oder von Einflüssen ausländischer Mächte. Sobald der Tyrann jedoch die Wunderzeichen gesehen hatte, fing er an, verzweifelt auszurufen. Pharao, der im obigen Versblock 26:23-28 mit Moses debattiert, erklärt sich hier als Gott und erreicht damit einen kritischen Standpunkt, der den Zorn Allāhs hervorruft. Die Debatte wurde beendet mit Drohungen und Angriffen, wie dies bei den Tyrannen üblich ist. (vgl. 7:107-110; 20:22; 27:12; 28:32 und die Anmerkung dazu). So wurden die Zauberer zur anberaumten Zeit an einem bestimmten Tage versammelt. (26:38) Und es wurde zu den Menschen gesprochen: ”Seid ihr alle da (26:39), so dass wir den Zauberern folgen können, wenn sie die Sieger sind?“ (26:40) Als die Zauberer kamen, da sagten sie zu Pharao: ”Wird es auch eine Belohnung für uns geben, wenn wir die Sieger sind?“ (26:41) Er sagte: ”Ja, und dann werdet ihr zu unseren Nächsten gehören.“ (26:42) Moses sagte zu ihnen: ”Werft hin, was ihr zu werfen habt.“ (26:43) Da warfen sie ihre Stricke und ihre Stöcke hin und sagten: ”Bei Pharaos Macht, wir sind es, die sicher siegen werden.“ (26:44) Dann warf Moses seinen Stock hin, und siehe, er verschlang (all) das, was sie vorgetäuscht hatten. (26:45) Da warfen sich die Zauberer anbetend nieder. (26:46) Sie sagten: ”Wir glauben an den Herrn der Welten (26:47), den Herrn Moses' und Aarons.“ (26:48)

In diesem Versblock handelt es sich um zwei Männer aus dem unterdrückten Volk der Kinder Israels, die vor einem Tyrann ohne jegliche Militärmacht standen, und im ganzen Land gab es keinerlei Anzeichen von Aufruhr oder von Einflüssen ausländischer Mächte. Sobald der Tyrann jedoch die Wunderzeichen gesehen hatte, fing er an, verzweifelt auszurufen. Pharao, der im obigen Versblock 26:23-28 mit Moses debattiert, erklärt sich hier als Gott und erreicht damit einen kritischen Standpunkt, der den Zorn Allāhs hervorruft. Die Debatte wurde beendet mit Drohungen und Angriffen, wie dies bei den Tyrannen üblich ist. (vgl. 7:107-110; 20:22; 27:12; 28:32 und die Anmerkung dazu). So wurden die Zauberer zur anberaumten Zeit an einem bestimmten Tage versammelt. (26:38) Und es wurde zu den Menschen gesprochen: ”Seid ihr alle da (26:39), so dass wir den Zauberern folgen können, wenn sie die Sieger sind?“ (26:40) Als die Zauberer kamen, da sagten sie zu Pharao: ”Wird es auch eine Belohnung für uns geben, wenn wir die Sieger sind?“ (26:41) Er sagte: ”Ja, und dann werdet ihr zu unseren Nächsten gehören.“ (26:42) Moses sagte zu ihnen: ”Werft hin, was ihr zu werfen habt.“ (26:43) Da warfen sie ihre Stricke und ihre Stöcke hin und sagten: ”Bei Pharaos Macht, wir sind es, die sicher siegen werden.“ (26:44) Dann warf Moses seinen Stock hin, und siehe, er verschlang (all) das, was sie vorgetäuscht hatten. (26:45) Da warfen sich die Zauberer anbetend nieder. (26:46) Sie sagten: ”Wir glauben an den Herrn der Welten (26:47), den Herrn Moses' und Aarons.“ (26:48)

In diesem Versblock handelt es sich um zwei Männer aus dem unterdrückten Volk der Kinder Israels, die vor einem Tyrann ohne jegliche Militärmacht standen, und im ganzen Land gab es keinerlei Anzeichen von Aufruhr oder von Einflüssen ausländischer Mächte. Sobald der Tyrann jedoch die Wunderzeichen gesehen hatte, fing er an, verzweifelt auszurufen. Pharao, der im obigen Versblock 26:23-28 mit Moses debattiert, erklärt sich hier als Gott und erreicht damit einen kritischen Standpunkt, der den Zorn Allāhs hervorruft. Die Debatte wurde beendet mit Drohungen und Angriffen, wie dies bei den Tyrannen üblich ist. (vgl. 7:107-110; 20:22; 27:12; 28:32 und die Anmerkung dazu). So wurden die Zauberer zur anberaumten Zeit an einem bestimmten Tage versammelt. (26:38) Und es wurde zu den Menschen gesprochen: ”Seid ihr alle da (26:39), so dass wir den Zauberern folgen können, wenn sie die Sieger sind?“ (26:40) Als die Zauberer kamen, da sagten sie zu Pharao: ”Wird es auch eine Belohnung für uns geben, wenn wir die Sieger sind?“ (26:41) Er sagte: ”Ja, und dann werdet ihr zu unseren Nächsten gehören.“ (26:42) Moses sagte zu ihnen: ”Werft hin, was ihr zu werfen habt.“ (26:43) Da warfen sie ihre Stricke und ihre Stöcke hin und sagten: ”Bei Pharaos Macht, wir sind es, die sicher siegen werden.“ (26:44) Dann warf Moses seinen Stock hin, und siehe, er verschlang (all) das, was sie vorgetäuscht hatten. (26:45) Da warfen sich die Zauberer anbetend nieder. (26:46) Sie sagten: ”Wir glauben an den Herrn der Welten (26:47), den Herrn Moses' und Aarons.“ (26:48)

In diesem Versblock handelt es sich um zwei Männer aus dem unterdrückten Volk der Kinder Israels, die vor einem Tyrann ohne jegliche Militärmacht standen, und im ganzen Land gab es keinerlei Anzeichen von Aufruhr oder von Einflüssen ausländischer Mächte. Sobald der Tyrann jedoch die Wunderzeichen gesehen hatte, fing er an, verzweifelt auszurufen. Pharao, der im obigen Versblock 26:23-28 mit Moses debattiert, erklärt sich hier als Gott und erreicht damit einen kritischen Standpunkt, der den Zorn Allāhs hervorruft. Die Debatte wurde beendet mit Drohungen und Angriffen, wie dies bei den Tyrannen üblich ist. (vgl. 7:107-110; 20:22; 27:12; 28:32 und die Anmerkung dazu). So wurden die Zauberer zur anberaumten Zeit an einem bestimmten Tage versammelt. (26:38) Und es wurde zu den Menschen gesprochen: ”Seid ihr alle da (26:39), so dass wir den Zauberern folgen können, wenn sie die Sieger sind?“ (26:40) Als die Zauberer kamen, da sagten sie zu Pharao: ”Wird es auch eine Belohnung für uns geben, wenn wir die Sieger sind?“ (26:41) Er sagte: ”Ja, und dann werdet ihr zu unseren Nächsten gehören.“ (26:42) Moses sagte zu ihnen: ”Werft hin, was ihr zu werfen habt.“ (26:43) Da warfen sie ihre Stricke und ihre Stöcke hin und sagten: ”Bei Pharaos Macht, wir sind es, die sicher siegen werden.“ (26:44) Dann warf Moses seinen Stock hin, und siehe, er verschlang (all) das, was sie vorgetäuscht hatten. (26:45) Da warfen sich die Zauberer anbetend nieder. (26:46) Sie sagten: ”Wir glauben an den Herrn der Welten (26:47), den Herrn Moses' und Aarons.“ (26:48)

Die Fortsetzung der Ereignisse geht hier weiter: Ein besonderer Feiertag wurde von Moses (a.s.) selbst ausgewählt (vgl. 20:59), um möglichst eine große Menschenmenge für den Tag der Wahrheit zusammenzubringen. Beim Vers 44 handelt es sich ausdrücklich um ein gemeinsames Vortäuschungsspiel der Zauberer gegenüber den Zuschauern, das mit der Macht der Wahrheit durch die zwei Propheten Mose und Aaron sein Ende fand. Allāh öffnet die Herzen der Zauberer für den Glauben und gibt ihnen das Licht der Wahrheit ein. ”Da warfen sich die Zauberer anbetend nieder und sagten: »Wir glauben an den Herrn der Welten, den Herrn Moses' und Aarons.«“ Unser Prophet Muḥammad (a.s.s.) sagte: ”Es gibt kein Menschenherz, das sich nicht zwischen zwei Fingern des Allerbarmers befindet. Wenn Er es für würdig befindet, dann richtet Er es auf, und wenn Er es für nicht richtig hält, dann lässt Er es abschweifen.“ (vgl. 7.113, 116-117; 20:66-67 und die Anmerkung dazu). Er (Pharao) sagte: ”Glaubt ihr an ihn, bevor ich es euch erlaube? Er ist sicher euer Meister, der euch die Zauberei gelehrt hat. Aber bald sollt ihr es erfahren. Wahrhaftig, ich werde euch die Hände und Füße wechselweise abhauen (lassen), und wahrhaftig, ich will euch alle kreuzigen (lassen).“ (26:49) Sie sagten: ”Darin liegt kein Schaden; denn wir werden zu unserem Herrn zurückkehren. (26:50) Wir hoffen sehr, unser Herr werde uns unsere Sünden vergeben, da wir die ersten der Gläubigen sind.“ (26:51)

Die Fortsetzung der Ereignisse geht hier weiter: Ein besonderer Feiertag wurde von Moses (a.s.) selbst ausgewählt (vgl. 20:59), um möglichst eine große Menschenmenge für den Tag der Wahrheit zusammenzubringen. Beim Vers 44 handelt es sich ausdrücklich um ein gemeinsames Vortäuschungsspiel der Zauberer gegenüber den Zuschauern, das mit der Macht der Wahrheit durch die zwei Propheten Mose und Aaron sein Ende fand. Allāh öffnet die Herzen der Zauberer für den Glauben und gibt ihnen das Licht der Wahrheit ein. ”Da warfen sich die Zauberer anbetend nieder und sagten: »Wir glauben an den Herrn der Welten, den Herrn Moses' und Aarons.«“ Unser Prophet Muḥammad (a.s.s.) sagte: ”Es gibt kein Menschenherz, das sich nicht zwischen zwei Fingern des Allerbarmers befindet. Wenn Er es für würdig befindet, dann richtet Er es auf, und wenn Er es für nicht richtig hält, dann lässt Er es abschweifen.“ (vgl. 7.113, 116-117; 20:66-67 und die Anmerkung dazu). Er (Pharao) sagte: ”Glaubt ihr an ihn, bevor ich es euch erlaube? Er ist sicher euer Meister, der euch die Zauberei gelehrt hat. Aber bald sollt ihr es erfahren. Wahrhaftig, ich werde euch die Hände und Füße wechselweise abhauen (lassen), und wahrhaftig, ich will euch alle kreuzigen (lassen).“ (26:49) Sie sagten: ”Darin liegt kein Schaden; denn wir werden zu unserem Herrn zurückkehren. (26:50) Wir hoffen sehr, unser Herr werde uns unsere Sünden vergeben, da wir die ersten der Gläubigen sind.“ (26:51)

Die Fortsetzung der Ereignisse geht hier weiter: Ein besonderer Feiertag wurde von Moses (a.s.) selbst ausgewählt (vgl. 20:59), um möglichst eine große Menschenmenge für den Tag der Wahrheit zusammenzubringen. Beim Vers 44 handelt es sich ausdrücklich um ein gemeinsames Vortäuschungsspiel der Zauberer gegenüber den Zuschauern, das mit der Macht der Wahrheit durch die zwei Propheten Mose und Aaron sein Ende fand. Allāh öffnet die Herzen der Zauberer für den Glauben und gibt ihnen das Licht der Wahrheit ein. ”Da warfen sich die Zauberer anbetend nieder und sagten: »Wir glauben an den Herrn der Welten, den Herrn Moses' und Aarons.«“ Unser Prophet Muḥammad (a.s.s.) sagte: ”Es gibt kein Menschenherz, das sich nicht zwischen zwei Fingern des Allerbarmers befindet. Wenn Er es für würdig befindet, dann richtet Er es auf, und wenn Er es für nicht richtig hält, dann lässt Er es abschweifen.“ (vgl. 7.113, 116-117; 20:66-67 und die Anmerkung dazu). Er (Pharao) sagte: ”Glaubt ihr an ihn, bevor ich es euch erlaube? Er ist sicher euer Meister, der euch die Zauberei gelehrt hat. Aber bald sollt ihr es erfahren. Wahrhaftig, ich werde euch die Hände und Füße wechselweise abhauen (lassen), und wahrhaftig, ich will euch alle kreuzigen (lassen).“ (26:49) Sie sagten: ”Darin liegt kein Schaden; denn wir werden zu unserem Herrn zurückkehren. (26:50) Wir hoffen sehr, unser Herr werde uns unsere Sünden vergeben, da wir die ersten der Gläubigen sind.“ (26:51)

Die Fortsetzung der Ereignisse geht hier weiter: Ein besonderer Feiertag wurde von Moses (a.s.) selbst ausgewählt (vgl. 20:59), um möglichst eine große Menschenmenge für den Tag der Wahrheit zusammenzubringen. Beim Vers 44 handelt es sich ausdrücklich um ein gemeinsames Vortäuschungsspiel der Zauberer gegenüber den Zuschauern, das mit der Macht der Wahrheit durch die zwei Propheten Mose und Aaron sein Ende fand. Allāh öffnet die Herzen der Zauberer für den Glauben und gibt ihnen das Licht der Wahrheit ein. ”Da warfen sich die Zauberer anbetend nieder und sagten: »Wir glauben an den Herrn der Welten, den Herrn Moses' und Aarons.«“ Unser Prophet Muḥammad (a.s.s.) sagte: ”Es gibt kein Menschenherz, das sich nicht zwischen zwei Fingern des Allerbarmers befindet. Wenn Er es für würdig befindet, dann richtet Er es auf, und wenn Er es für nicht richtig hält, dann lässt Er es abschweifen.“ (vgl. 7.113, 116-117; 20:66-67 und die Anmerkung dazu). Er (Pharao) sagte: ”Glaubt ihr an ihn, bevor ich es euch erlaube? Er ist sicher euer Meister, der euch die Zauberei gelehrt hat. Aber bald sollt ihr es erfahren. Wahrhaftig, ich werde euch die Hände und Füße wechselweise abhauen (lassen), und wahrhaftig, ich will euch alle kreuzigen (lassen).“ (26:49) Sie sagten: ”Darin liegt kein Schaden; denn wir werden zu unserem Herrn zurückkehren. (26:50) Wir hoffen sehr, unser Herr werde uns unsere Sünden vergeben, da wir die ersten der Gläubigen sind.“ (26:51)

Die Fortsetzung der Ereignisse geht hier weiter: Ein besonderer Feiertag wurde von Moses (a.s.) selbst ausgewählt (vgl. 20:59), um möglichst eine große Menschenmenge für den Tag der Wahrheit zusammenzubringen. Beim Vers 44 handelt es sich ausdrücklich um ein gemeinsames Vortäuschungsspiel der Zauberer gegenüber den Zuschauern, das mit der Macht der Wahrheit durch die zwei Propheten Mose und Aaron sein Ende fand. Allāh öffnet die Herzen der Zauberer für den Glauben und gibt ihnen das Licht der Wahrheit ein. ”Da warfen sich die Zauberer anbetend nieder und sagten: »Wir glauben an den Herrn der Welten, den Herrn Moses' und Aarons.«“ Unser Prophet Muḥammad (a.s.s.) sagte: ”Es gibt kein Menschenherz, das sich nicht zwischen zwei Fingern des Allerbarmers befindet. Wenn Er es für würdig befindet, dann richtet Er es auf, und wenn Er es für nicht richtig hält, dann lässt Er es abschweifen.“ (vgl. 7.113, 116-117; 20:66-67 und die Anmerkung dazu). Er (Pharao) sagte: ”Glaubt ihr an ihn, bevor ich es euch erlaube? Er ist sicher euer Meister, der euch die Zauberei gelehrt hat. Aber bald sollt ihr es erfahren. Wahrhaftig, ich werde euch die Hände und Füße wechselweise abhauen (lassen), und wahrhaftig, ich will euch alle kreuzigen (lassen).“ (26:49) Sie sagten: ”Darin liegt kein Schaden; denn wir werden zu unserem Herrn zurückkehren. (26:50) Wir hoffen sehr, unser Herr werde uns unsere Sünden vergeben, da wir die ersten der Gläubigen sind.“ (26:51)

Die Fortsetzung der Ereignisse geht hier weiter: Ein besonderer Feiertag wurde von Moses (a.s.) selbst ausgewählt (vgl. 20:59), um möglichst eine große Menschenmenge für den Tag der Wahrheit zusammenzubringen. Beim Vers 44 handelt es sich ausdrücklich um ein gemeinsames Vortäuschungsspiel der Zauberer gegenüber den Zuschauern, das mit der Macht der Wahrheit durch die zwei Propheten Mose und Aaron sein Ende fand. Allāh öffnet die Herzen der Zauberer für den Glauben und gibt ihnen das Licht der Wahrheit ein. ”Da warfen sich die Zauberer anbetend nieder und sagten: »Wir glauben an den Herrn der Welten, den Herrn Moses' und Aarons.«“ Unser Prophet Muḥammad (a.s.s.) sagte: ”Es gibt kein Menschenherz, das sich nicht zwischen zwei Fingern des Allerbarmers befindet. Wenn Er es für würdig befindet, dann richtet Er es auf, und wenn Er es für nicht richtig hält, dann lässt Er es abschweifen.“ (vgl. 7.113, 116-117; 20:66-67 und die Anmerkung dazu). Er (Pharao) sagte: ”Glaubt ihr an ihn, bevor ich es euch erlaube? Er ist sicher euer Meister, der euch die Zauberei gelehrt hat. Aber bald sollt ihr es erfahren. Wahrhaftig, ich werde euch die Hände und Füße wechselweise abhauen (lassen), und wahrhaftig, ich will euch alle kreuzigen (lassen).“ (26:49) Sie sagten: ”Darin liegt kein Schaden; denn wir werden zu unserem Herrn zurückkehren. (26:50) Wir hoffen sehr, unser Herr werde uns unsere Sünden vergeben, da wir die ersten der Gläubigen sind.“ (26:51)

Die Fortsetzung der Ereignisse geht hier weiter: Ein besonderer Feiertag wurde von Moses (a.s.) selbst ausgewählt (vgl. 20:59), um möglichst eine große Menschenmenge für den Tag der Wahrheit zusammenzubringen. Beim Vers 44 handelt es sich ausdrücklich um ein gemeinsames Vortäuschungsspiel der Zauberer gegenüber den Zuschauern, das mit der Macht der Wahrheit durch die zwei Propheten Mose und Aaron sein Ende fand. Allāh öffnet die Herzen der Zauberer für den Glauben und gibt ihnen das Licht der Wahrheit ein. ”Da warfen sich die Zauberer anbetend nieder und sagten: »Wir glauben an den Herrn der Welten, den Herrn Moses' und Aarons.«“ Unser Prophet Muḥammad (a.s.s.) sagte: ”Es gibt kein Menschenherz, das sich nicht zwischen zwei Fingern des Allerbarmers befindet. Wenn Er es für würdig befindet, dann richtet Er es auf, und wenn Er es für nicht richtig hält, dann lässt Er es abschweifen.“ (vgl. 7.113, 116-117; 20:66-67 und die Anmerkung dazu). Er (Pharao) sagte: ”Glaubt ihr an ihn, bevor ich es euch erlaube? Er ist sicher euer Meister, der euch die Zauberei gelehrt hat. Aber bald sollt ihr es erfahren. Wahrhaftig, ich werde euch die Hände und Füße wechselweise abhauen (lassen), und wahrhaftig, ich will euch alle kreuzigen (lassen).“ (26:49) Sie sagten: ”Darin liegt kein Schaden; denn wir werden zu unserem Herrn zurückkehren. (26:50) Wir hoffen sehr, unser Herr werde uns unsere Sünden vergeben, da wir die ersten der Gläubigen sind.“ (26:51)

Die Fortsetzung der Ereignisse geht hier weiter: Ein besonderer Feiertag wurde von Moses (a.s.) selbst ausgewählt (vgl. 20:59), um möglichst eine große Menschenmenge für den Tag der Wahrheit zusammenzubringen. Beim Vers 44 handelt es sich ausdrücklich um ein gemeinsames Vortäuschungsspiel der Zauberer gegenüber den Zuschauern, das mit der Macht der Wahrheit durch die zwei Propheten Mose und Aaron sein Ende fand. Allāh öffnet die Herzen der Zauberer für den Glauben und gibt ihnen das Licht der Wahrheit ein. ”Da warfen sich die Zauberer anbetend nieder und sagten: »Wir glauben an den Herrn der Welten, den Herrn Moses' und Aarons.«“ Unser Prophet Muḥammad (a.s.s.) sagte: ”Es gibt kein Menschenherz, das sich nicht zwischen zwei Fingern des Allerbarmers befindet. Wenn Er es für würdig befindet, dann richtet Er es auf, und wenn Er es für nicht richtig hält, dann lässt Er es abschweifen.“ (vgl. 7.113, 116-117; 20:66-67 und die Anmerkung dazu). Er (Pharao) sagte: ”Glaubt ihr an ihn, bevor ich es euch erlaube? Er ist sicher euer Meister, der euch die Zauberei gelehrt hat. Aber bald sollt ihr es erfahren. Wahrhaftig, ich werde euch die Hände und Füße wechselweise abhauen (lassen), und wahrhaftig, ich will euch alle kreuzigen (lassen).“ (26:49) Sie sagten: ”Darin liegt kein Schaden; denn wir werden zu unserem Herrn zurückkehren. (26:50) Wir hoffen sehr, unser Herr werde uns unsere Sünden vergeben, da wir die ersten der Gläubigen sind.“ (26:51)

Die Fortsetzung der Ereignisse geht hier weiter: Ein besonderer Feiertag wurde von Moses (a.s.) selbst ausgewählt (vgl. 20:59), um möglichst eine große Menschenmenge für den Tag der Wahrheit zusammenzubringen. Beim Vers 44 handelt es sich ausdrücklich um ein gemeinsames Vortäuschungsspiel der Zauberer gegenüber den Zuschauern, das mit der Macht der Wahrheit durch die zwei Propheten Mose und Aaron sein Ende fand. Allāh öffnet die Herzen der Zauberer für den Glauben und gibt ihnen das Licht der Wahrheit ein. ”Da warfen sich die Zauberer anbetend nieder und sagten: »Wir glauben an den Herrn der Welten, den Herrn Moses' und Aarons.«“ Unser Prophet Muḥammad (a.s.s.) sagte: ”Es gibt kein Menschenherz, das sich nicht zwischen zwei Fingern des Allerbarmers befindet. Wenn Er es für würdig befindet, dann richtet Er es auf, und wenn Er es für nicht richtig hält, dann lässt Er es abschweifen.“ (vgl. 7.113, 116-117; 20:66-67 und die Anmerkung dazu). Er (Pharao) sagte: ”Glaubt ihr an ihn, bevor ich es euch erlaube? Er ist sicher euer Meister, der euch die Zauberei gelehrt hat. Aber bald sollt ihr es erfahren. Wahrhaftig, ich werde euch die Hände und Füße wechselweise abhauen (lassen), und wahrhaftig, ich will euch alle kreuzigen (lassen).“ (26:49) Sie sagten: ”Darin liegt kein Schaden; denn wir werden zu unserem Herrn zurückkehren. (26:50) Wir hoffen sehr, unser Herr werde uns unsere Sünden vergeben, da wir die ersten der Gläubigen sind.“ (26:51)

Die Fortsetzung der Ereignisse geht hier weiter: Ein besonderer Feiertag wurde von Moses (a.s.) selbst ausgewählt (vgl. 20:59), um möglichst eine große Menschenmenge für den Tag der Wahrheit zusammenzubringen. Beim Vers 44 handelt es sich ausdrücklich um ein gemeinsames Vortäuschungsspiel der Zauberer gegenüber den Zuschauern, das mit der Macht der Wahrheit durch die zwei Propheten Mose und Aaron sein Ende fand. Allāh öffnet die Herzen der Zauberer für den Glauben und gibt ihnen das Licht der Wahrheit ein. ”Da warfen sich die Zauberer anbetend nieder und sagten: »Wir glauben an den Herrn der Welten, den Herrn Moses' und Aarons.«“ Unser Prophet Muḥammad (a.s.s.) sagte: ”Es gibt kein Menschenherz, das sich nicht zwischen zwei Fingern des Allerbarmers befindet. Wenn Er es für würdig befindet, dann richtet Er es auf, und wenn Er es für nicht richtig hält, dann lässt Er es abschweifen.“ (vgl. 7.113, 116-117; 20:66-67 und die Anmerkung dazu). Er (Pharao) sagte: ”Glaubt ihr an ihn, bevor ich es euch erlaube? Er ist sicher euer Meister, der euch die Zauberei gelehrt hat. Aber bald sollt ihr es erfahren. Wahrhaftig, ich werde euch die Hände und Füße wechselweise abhauen (lassen), und wahrhaftig, ich will euch alle kreuzigen (lassen).“ (26:49) Sie sagten: ”Darin liegt kein Schaden; denn wir werden zu unserem Herrn zurückkehren. (26:50) Wir hoffen sehr, unser Herr werde uns unsere Sünden vergeben, da wir die ersten der Gläubigen sind.“ (26:51)

Die Fortsetzung der Ereignisse geht hier weiter: Ein besonderer Feiertag wurde von Moses (a.s.) selbst ausgewählt (vgl. 20:59), um möglichst eine große Menschenmenge für den Tag der Wahrheit zusammenzubringen. Beim Vers 44 handelt es sich ausdrücklich um ein gemeinsames Vortäuschungsspiel der Zauberer gegenüber den Zuschauern, das mit der Macht der Wahrheit durch die zwei Propheten Mose und Aaron sein Ende fand. Allāh öffnet die Herzen der Zauberer für den Glauben und gibt ihnen das Licht der Wahrheit ein. ”Da warfen sich die Zauberer anbetend nieder und sagten: »Wir glauben an den Herrn der Welten, den Herrn Moses' und Aarons.«“ Unser Prophet Muḥammad (a.s.s.) sagte: ”Es gibt kein Menschenherz, das sich nicht zwischen zwei Fingern des Allerbarmers befindet. Wenn Er es für würdig befindet, dann richtet Er es auf, und wenn Er es für nicht richtig hält, dann lässt Er es abschweifen.“ (vgl. 7.113, 116-117; 20:66-67 und die Anmerkung dazu). Er (Pharao) sagte: ”Glaubt ihr an ihn, bevor ich es euch erlaube? Er ist sicher euer Meister, der euch die Zauberei gelehrt hat. Aber bald sollt ihr es erfahren. Wahrhaftig, ich werde euch die Hände und Füße wechselweise abhauen (lassen), und wahrhaftig, ich will euch alle kreuzigen (lassen).“ (26:49) Sie sagten: ”Darin liegt kein Schaden; denn wir werden zu unserem Herrn zurückkehren. (26:50) Wir hoffen sehr, unser Herr werde uns unsere Sünden vergeben, da wir die ersten der Gläubigen sind.“ (26:51)

Die Menschheit ist seit Adam bis zu unserer Zeit davon überzeugt, dass der Glaube eine Sache des Herzens ist, über das es keine Herrschaft gibt. Mit seiner Äußerung ”Glaubt ihr an ihn, bevor ich es euch erlaube?“ geht Pharao in die Geschichte ein als der erste Mensch, der von seinen Untertanen verlangt, dass sie zuerst die Erlaubnis von ihm holen, um glauben zu dürfen. Der entsetzlichen Drohung des Pharao folgt die größte Enttäuschung und Niederlage für ihn, indem er von der Standhaftigkeit seiner Untertanen durch den unerschütterlichen Glauben erfährt: ”Darin liegt kein Schaden; denn wir werden zu unserem Herrn zurückkehren.“ Diese Szene ist ein ewiges, herzergreifendes Beispiel der Offenbarung für alle späteren Generationen bis zum Tage des Weltuntergangs. (vgl. 7:123-126 und die Anmerkung dazu). Und Wir offenbarten Moses: ”Führe Meine Diener nachts hinweg; denn ihr werdet verfolgt werden.“ (26:52) Und Pharao sandte (Boten) in die Städte, um zu einer Versammlung aufzurufen (26:53): ”Diese sind nur ein kleiner Haufen (26:54); dennoch haben sie uns erzürnt (26:55), und wir sind eine wachsame Menge.“ (26:56) So vertrieben Wir sie aus Gärten und von Quellen (26:57) und aus Schätzen und ehrenvollen Wohnsitzen. (26:58) So (geschah es); und Wir gaben sie den Kindern Israels zum Erbe. (26:59)

Die Menschheit ist seit Adam bis zu unserer Zeit davon überzeugt, dass der Glaube eine Sache des Herzens ist, über das es keine Herrschaft gibt. Mit seiner Äußerung ”Glaubt ihr an ihn, bevor ich es euch erlaube?“ geht Pharao in die Geschichte ein als der erste Mensch, der von seinen Untertanen verlangt, dass sie zuerst die Erlaubnis von ihm holen, um glauben zu dürfen. Der entsetzlichen Drohung des Pharao folgt die größte Enttäuschung und Niederlage für ihn, indem er von der Standhaftigkeit seiner Untertanen durch den unerschütterlichen Glauben erfährt: ”Darin liegt kein Schaden; denn wir werden zu unserem Herrn zurückkehren.“ Diese Szene ist ein ewiges, herzergreifendes Beispiel der Offenbarung für alle späteren Generationen bis zum Tage des Weltuntergangs. (vgl. 7:123-126 und die Anmerkung dazu). Und Wir offenbarten Moses: ”Führe Meine Diener nachts hinweg; denn ihr werdet verfolgt werden.“ (26:52) Und Pharao sandte (Boten) in die Städte, um zu einer Versammlung aufzurufen (26:53): ”Diese sind nur ein kleiner Haufen (26:54); dennoch haben sie uns erzürnt (26:55), und wir sind eine wachsame Menge.“ (26:56) So vertrieben Wir sie aus Gärten und von Quellen (26:57) und aus Schätzen und ehrenvollen Wohnsitzen. (26:58) So (geschah es); und Wir gaben sie den Kindern Israels zum Erbe. (26:59)

Die Menschheit ist seit Adam bis zu unserer Zeit davon überzeugt, dass der Glaube eine Sache des Herzens ist, über das es keine Herrschaft gibt. Mit seiner Äußerung ”Glaubt ihr an ihn, bevor ich es euch erlaube?“ geht Pharao in die Geschichte ein als der erste Mensch, der von seinen Untertanen verlangt, dass sie zuerst die Erlaubnis von ihm holen, um glauben zu dürfen. Der entsetzlichen Drohung des Pharao folgt die größte Enttäuschung und Niederlage für ihn, indem er von der Standhaftigkeit seiner Untertanen durch den unerschütterlichen Glauben erfährt: ”Darin liegt kein Schaden; denn wir werden zu unserem Herrn zurückkehren.“ Diese Szene ist ein ewiges, herzergreifendes Beispiel der Offenbarung für alle späteren Generationen bis zum Tage des Weltuntergangs. (vgl. 7:123-126 und die Anmerkung dazu). Und Wir offenbarten Moses: ”Führe Meine Diener nachts hinweg; denn ihr werdet verfolgt werden.“ (26:52) Und Pharao sandte (Boten) in die Städte, um zu einer Versammlung aufzurufen (26:53): ”Diese sind nur ein kleiner Haufen (26:54); dennoch haben sie uns erzürnt (26:55), und wir sind eine wachsame Menge.“ (26:56) So vertrieben Wir sie aus Gärten und von Quellen (26:57) und aus Schätzen und ehrenvollen Wohnsitzen. (26:58) So (geschah es); und Wir gaben sie den Kindern Israels zum Erbe. (26:59)

In diesem Versblock geht die Geschichte mit einem großen Zeitsprung weiter, um über den Exodos der Kinder Israels aus Ägypten zu berichten, der seinen Anfang anschließend der Niederlage des Pharao (vgl. oben 26:49-51 und die Anmerkung dazu). Allāh , Der das Verborgene gut kennt, offenbart Mose, dass er und sein Volk verfolgt werden. Die Nacht soll für sie eine Schutzhülle sein (vgl. 25:47 und die Anmerkung dazu). Darauf erfolgt die Mobilmachung des Pharao gegen die armen Menschen, die für ihn in der Knechtschaft lebten. Diese, vom Pharao angeordnete Mobilmachung, zielte darauf ab, die Kinder Israels völlig zu vernichten, aber Allāhs Plan drehte ihre Absichten gegen sie selbst, so dass alle ägyptischen Machthaber ihr Heim verließen und an den Ort gelangten, wo sie mitsamt ihren Truppen ertranken. (vgl. 7:127-135; 10:83-89; 40:23-46; 43:46-56 und die Anmerkung dazu). Und sie verfolgten sie bei Sonnenaufgang. (26:60) Als die beiden Scharen einander ansichtig wurden, sagten die Gefährten Moses': ”Wir werden sicher eingeholt.“ (26:61) Er sagte: ”Keineswegs! Mein Herr ist mit mir. Er wird mich richtig führen.“ (26:62) Darauf offenbarten Wir Moses: ”Schlage das Meer mit deinem Stock.“ Und es teilte sich, und jeder Teil erhob sich wie ein gewaltiger Berg. (26:63) Und Wir ließen alsdann die anderen nahe herankommen. (26:64) Und Wir erretteten Moses und alle, die mit ihm waren. (26:65) Dann ertränkten Wir die anderen. (26:66) Hierin ist wahrlich ein Zeichen; doch die meisten von ihnen glauben es nicht. (26:67) Und wahrlich, dein Herr ist der Allmächtige, der Barmherzige. (26:68)

In diesem Versblock geht die Geschichte mit einem großen Zeitsprung weiter, um über den Exodos der Kinder Israels aus Ägypten zu berichten, der seinen Anfang anschließend der Niederlage des Pharao (vgl. oben 26:49-51 und die Anmerkung dazu). Allāh , Der das Verborgene gut kennt, offenbart Mose, dass er und sein Volk verfolgt werden. Die Nacht soll für sie eine Schutzhülle sein (vgl. 25:47 und die Anmerkung dazu). Darauf erfolgt die Mobilmachung des Pharao gegen die armen Menschen, die für ihn in der Knechtschaft lebten. Diese, vom Pharao angeordnete Mobilmachung, zielte darauf ab, die Kinder Israels völlig zu vernichten, aber Allāhs Plan drehte ihre Absichten gegen sie selbst, so dass alle ägyptischen Machthaber ihr Heim verließen und an den Ort gelangten, wo sie mitsamt ihren Truppen ertranken. (vgl. 7:127-135; 10:83-89; 40:23-46; 43:46-56 und die Anmerkung dazu). Und sie verfolgten sie bei Sonnenaufgang. (26:60) Als die beiden Scharen einander ansichtig wurden, sagten die Gefährten Moses': ”Wir werden sicher eingeholt.“ (26:61) Er sagte: ”Keineswegs! Mein Herr ist mit mir. Er wird mich richtig führen.“ (26:62) Darauf offenbarten Wir Moses: ”Schlage das Meer mit deinem Stock.“ Und es teilte sich, und jeder Teil erhob sich wie ein gewaltiger Berg. (26:63) Und Wir ließen alsdann die anderen nahe herankommen. (26:64) Und Wir erretteten Moses und alle, die mit ihm waren. (26:65) Dann ertränkten Wir die anderen. (26:66) Hierin ist wahrlich ein Zeichen; doch die meisten von ihnen glauben es nicht. (26:67) Und wahrlich, dein Herr ist der Allmächtige, der Barmherzige. (26:68)

In diesem Versblock geht die Geschichte mit einem großen Zeitsprung weiter, um über den Exodos der Kinder Israels aus Ägypten zu berichten, der seinen Anfang anschließend der Niederlage des Pharao (vgl. oben 26:49-51 und die Anmerkung dazu). Allāh , Der das Verborgene gut kennt, offenbart Mose, dass er und sein Volk verfolgt werden. Die Nacht soll für sie eine Schutzhülle sein (vgl. 25:47 und die Anmerkung dazu). Darauf erfolgt die Mobilmachung des Pharao gegen die armen Menschen, die für ihn in der Knechtschaft lebten. Diese, vom Pharao angeordnete Mobilmachung, zielte darauf ab, die Kinder Israels völlig zu vernichten, aber Allāhs Plan drehte ihre Absichten gegen sie selbst, so dass alle ägyptischen Machthaber ihr Heim verließen und an den Ort gelangten, wo sie mitsamt ihren Truppen ertranken. (vgl. 7:127-135; 10:83-89; 40:23-46; 43:46-56 und die Anmerkung dazu). Und sie verfolgten sie bei Sonnenaufgang. (26:60) Als die beiden Scharen einander ansichtig wurden, sagten die Gefährten Moses': ”Wir werden sicher eingeholt.“ (26:61) Er sagte: ”Keineswegs! Mein Herr ist mit mir. Er wird mich richtig führen.“ (26:62) Darauf offenbarten Wir Moses: ”Schlage das Meer mit deinem Stock.“ Und es teilte sich, und jeder Teil erhob sich wie ein gewaltiger Berg. (26:63) Und Wir ließen alsdann die anderen nahe herankommen. (26:64) Und Wir erretteten Moses und alle, die mit ihm waren. (26:65) Dann ertränkten Wir die anderen. (26:66) Hierin ist wahrlich ein Zeichen; doch die meisten von ihnen glauben es nicht. (26:67) Und wahrlich, dein Herr ist der Allmächtige, der Barmherzige. (26:68)

In diesem Versblock geht die Geschichte mit einem großen Zeitsprung weiter, um über den Exodos der Kinder Israels aus Ägypten zu berichten, der seinen Anfang anschließend der Niederlage des Pharao (vgl. oben 26:49-51 und die Anmerkung dazu). Allāh , Der das Verborgene gut kennt, offenbart Mose, dass er und sein Volk verfolgt werden. Die Nacht soll für sie eine Schutzhülle sein (vgl. 25:47 und die Anmerkung dazu). Darauf erfolgt die Mobilmachung des Pharao gegen die armen Menschen, die für ihn in der Knechtschaft lebten. Diese, vom Pharao angeordnete Mobilmachung, zielte darauf ab, die Kinder Israels völlig zu vernichten, aber Allāhs Plan drehte ihre Absichten gegen sie selbst, so dass alle ägyptischen Machthaber ihr Heim verließen und an den Ort gelangten, wo sie mitsamt ihren Truppen ertranken. (vgl. 7:127-135; 10:83-89; 40:23-46; 43:46-56 und die Anmerkung dazu). Und sie verfolgten sie bei Sonnenaufgang. (26:60) Als die beiden Scharen einander ansichtig wurden, sagten die Gefährten Moses': ”Wir werden sicher eingeholt.“ (26:61) Er sagte: ”Keineswegs! Mein Herr ist mit mir. Er wird mich richtig führen.“ (26:62) Darauf offenbarten Wir Moses: ”Schlage das Meer mit deinem Stock.“ Und es teilte sich, und jeder Teil erhob sich wie ein gewaltiger Berg. (26:63) Und Wir ließen alsdann die anderen nahe herankommen. (26:64) Und Wir erretteten Moses und alle, die mit ihm waren. (26:65) Dann ertränkten Wir die anderen. (26:66) Hierin ist wahrlich ein Zeichen; doch die meisten von ihnen glauben es nicht. (26:67) Und wahrlich, dein Herr ist der Allmächtige, der Barmherzige. (26:68)

In diesem Versblock geht die Geschichte mit einem großen Zeitsprung weiter, um über den Exodos der Kinder Israels aus Ägypten zu berichten, der seinen Anfang anschließend der Niederlage des Pharao (vgl. oben 26:49-51 und die Anmerkung dazu). Allāh , Der das Verborgene gut kennt, offenbart Mose, dass er und sein Volk verfolgt werden. Die Nacht soll für sie eine Schutzhülle sein (vgl. 25:47 und die Anmerkung dazu). Darauf erfolgt die Mobilmachung des Pharao gegen die armen Menschen, die für ihn in der Knechtschaft lebten. Diese, vom Pharao angeordnete Mobilmachung, zielte darauf ab, die Kinder Israels völlig zu vernichten, aber Allāhs Plan drehte ihre Absichten gegen sie selbst, so dass alle ägyptischen Machthaber ihr Heim verließen und an den Ort gelangten, wo sie mitsamt ihren Truppen ertranken. (vgl. 7:127-135; 10:83-89; 40:23-46; 43:46-56 und die Anmerkung dazu). Und sie verfolgten sie bei Sonnenaufgang. (26:60) Als die beiden Scharen einander ansichtig wurden, sagten die Gefährten Moses': ”Wir werden sicher eingeholt.“ (26:61) Er sagte: ”Keineswegs! Mein Herr ist mit mir. Er wird mich richtig führen.“ (26:62) Darauf offenbarten Wir Moses: ”Schlage das Meer mit deinem Stock.“ Und es teilte sich, und jeder Teil erhob sich wie ein gewaltiger Berg. (26:63) Und Wir ließen alsdann die anderen nahe herankommen. (26:64) Und Wir erretteten Moses und alle, die mit ihm waren. (26:65) Dann ertränkten Wir die anderen. (26:66) Hierin ist wahrlich ein Zeichen; doch die meisten von ihnen glauben es nicht. (26:67) Und wahrlich, dein Herr ist der Allmächtige, der Barmherzige. (26:68)

In diesem Versblock geht die Geschichte mit einem großen Zeitsprung weiter, um über den Exodos der Kinder Israels aus Ägypten zu berichten, der seinen Anfang anschließend der Niederlage des Pharao (vgl. oben 26:49-51 und die Anmerkung dazu). Allāh , Der das Verborgene gut kennt, offenbart Mose, dass er und sein Volk verfolgt werden. Die Nacht soll für sie eine Schutzhülle sein (vgl. 25:47 und die Anmerkung dazu). Darauf erfolgt die Mobilmachung des Pharao gegen die armen Menschen, die für ihn in der Knechtschaft lebten. Diese, vom Pharao angeordnete Mobilmachung, zielte darauf ab, die Kinder Israels völlig zu vernichten, aber Allāhs Plan drehte ihre Absichten gegen sie selbst, so dass alle ägyptischen Machthaber ihr Heim verließen und an den Ort gelangten, wo sie mitsamt ihren Truppen ertranken. (vgl. 7:127-135; 10:83-89; 40:23-46; 43:46-56 und die Anmerkung dazu). Und sie verfolgten sie bei Sonnenaufgang. (26:60) Als die beiden Scharen einander ansichtig wurden, sagten die Gefährten Moses': ”Wir werden sicher eingeholt.“ (26:61) Er sagte: ”Keineswegs! Mein Herr ist mit mir. Er wird mich richtig führen.“ (26:62) Darauf offenbarten Wir Moses: ”Schlage das Meer mit deinem Stock.“ Und es teilte sich, und jeder Teil erhob sich wie ein gewaltiger Berg. (26:63) Und Wir ließen alsdann die anderen nahe herankommen. (26:64) Und Wir erretteten Moses und alle, die mit ihm waren. (26:65) Dann ertränkten Wir die anderen. (26:66) Hierin ist wahrlich ein Zeichen; doch die meisten von ihnen glauben es nicht. (26:67) Und wahrlich, dein Herr ist der Allmächtige, der Barmherzige. (26:68)

In diesem Versblock geht die Geschichte mit einem großen Zeitsprung weiter, um über den Exodos der Kinder Israels aus Ägypten zu berichten, der seinen Anfang anschließend der Niederlage des Pharao (vgl. oben 26:49-51 und die Anmerkung dazu). Allāh , Der das Verborgene gut kennt, offenbart Mose, dass er und sein Volk verfolgt werden. Die Nacht soll für sie eine Schutzhülle sein (vgl. 25:47 und die Anmerkung dazu). Darauf erfolgt die Mobilmachung des Pharao gegen die armen Menschen, die für ihn in der Knechtschaft lebten. Diese, vom Pharao angeordnete Mobilmachung, zielte darauf ab, die Kinder Israels völlig zu vernichten, aber Allāhs Plan drehte ihre Absichten gegen sie selbst, so dass alle ägyptischen Machthaber ihr Heim verließen und an den Ort gelangten, wo sie mitsamt ihren Truppen ertranken. (vgl. 7:127-135; 10:83-89; 40:23-46; 43:46-56 und die Anmerkung dazu). Und sie verfolgten sie bei Sonnenaufgang. (26:60) Als die beiden Scharen einander ansichtig wurden, sagten die Gefährten Moses': ”Wir werden sicher eingeholt.“ (26:61) Er sagte: ”Keineswegs! Mein Herr ist mit mir. Er wird mich richtig führen.“ (26:62) Darauf offenbarten Wir Moses: ”Schlage das Meer mit deinem Stock.“ Und es teilte sich, und jeder Teil erhob sich wie ein gewaltiger Berg. (26:63) Und Wir ließen alsdann die anderen nahe herankommen. (26:64) Und Wir erretteten Moses und alle, die mit ihm waren. (26:65) Dann ertränkten Wir die anderen. (26:66) Hierin ist wahrlich ein Zeichen; doch die meisten von ihnen glauben es nicht. (26:67) Und wahrlich, dein Herr ist der Allmächtige, der Barmherzige. (26:68)

In diesem Versblock geht die Geschichte mit einem großen Zeitsprung weiter, um über den Exodos der Kinder Israels aus Ägypten zu berichten, der seinen Anfang anschließend der Niederlage des Pharao (vgl. oben 26:49-51 und die Anmerkung dazu). Allāh , Der das Verborgene gut kennt, offenbart Mose, dass er und sein Volk verfolgt werden. Die Nacht soll für sie eine Schutzhülle sein (vgl. 25:47 und die Anmerkung dazu). Darauf erfolgt die Mobilmachung des Pharao gegen die armen Menschen, die für ihn in der Knechtschaft lebten. Diese, vom Pharao angeordnete Mobilmachung, zielte darauf ab, die Kinder Israels völlig zu vernichten, aber Allāhs Plan drehte ihre Absichten gegen sie selbst, so dass alle ägyptischen Machthaber ihr Heim verließen und an den Ort gelangten, wo sie mitsamt ihren Truppen ertranken. (vgl. 7:127-135; 10:83-89; 40:23-46; 43:46-56 und die Anmerkung dazu). Und sie verfolgten sie bei Sonnenaufgang. (26:60) Als die beiden Scharen einander ansichtig wurden, sagten die Gefährten Moses': ”Wir werden sicher eingeholt.“ (26:61) Er sagte: ”Keineswegs! Mein Herr ist mit mir. Er wird mich richtig führen.“ (26:62) Darauf offenbarten Wir Moses: ”Schlage das Meer mit deinem Stock.“ Und es teilte sich, und jeder Teil erhob sich wie ein gewaltiger Berg. (26:63) Und Wir ließen alsdann die anderen nahe herankommen. (26:64) Und Wir erretteten Moses und alle, die mit ihm waren. (26:65) Dann ertränkten Wir die anderen. (26:66) Hierin ist wahrlich ein Zeichen; doch die meisten von ihnen glauben es nicht. (26:67) Und wahrlich, dein Herr ist der Allmächtige, der Barmherzige. (26:68)

Der Qur’ān beschreibt an dieser Stelle die historisch gewaltigste Szene in der Geschichte der Menschheit, die Spaltung des Meeres, um die Kinder Israels zu erretten und die Heerscharen Pharaos ertrinken zu lassen. Dies ist ein Zeichen für Allāhs Allmacht und eine Lehre für die folgenden Generationen durch alle Zeiten, auch für die Banū Quraiš in Makka zur Zeit der Offenbarung des Qur’ān, damit sie wissen, dass sie gegen den Gesandten des Allmächtigen und Barmherzigen kämpfen, Der imstande ist, seinen Propheten und die Gläubigen mit ihm siegen zu lassen - wie Er dies mit Moses und seinem Volk getan hat. (vgl. 7:137; 10:90; 20:77 und die Anmerkung dazu). Und verlies ihnen die Geschichte Abrahams (26:69), als er zu seinem Vater und seinem Volk sagte: ”Was betet ihr an?“ (26:70) Sie sagten: ”Wir beten Götzen an, und wir sind ihnen anhaltend zugetan.“ (26:71) Er sagte: ”Hören sie euch, wenn ihr (sie) anruft? (26:72) Oder nützen sie oder schaden sie euch?“ (26:73) Sie sagten: ”Nein, aber wir fanden unsere Väter das gleiche tun.“ (26:74) Er sagte: ”Seht ihr denn nicht, was ihr da angebetet habt (26:75), ihr und eure Vorväter? (26:76) Sie sind mir feindlich (gesonnen); nicht aber der Herr der Welten (26:77),

Der Qur’ān beschreibt an dieser Stelle die historisch gewaltigste Szene in der Geschichte der Menschheit, die Spaltung des Meeres, um die Kinder Israels zu erretten und die Heerscharen Pharaos ertrinken zu lassen. Dies ist ein Zeichen für Allāhs Allmacht und eine Lehre für die folgenden Generationen durch alle Zeiten, auch für die Banū Quraiš in Makka zur Zeit der Offenbarung des Qur’ān, damit sie wissen, dass sie gegen den Gesandten des Allmächtigen und Barmherzigen kämpfen, Der imstande ist, seinen Propheten und die Gläubigen mit ihm siegen zu lassen - wie Er dies mit Moses und seinem Volk getan hat. (vgl. 7:137; 10:90; 20:77 und die Anmerkung dazu). Und verlies ihnen die Geschichte Abrahams (26:69), als er zu seinem Vater und seinem Volk sagte: ”Was betet ihr an?“ (26:70) Sie sagten: ”Wir beten Götzen an, und wir sind ihnen anhaltend zugetan.“ (26:71) Er sagte: ”Hören sie euch, wenn ihr (sie) anruft? (26:72) Oder nützen sie oder schaden sie euch?“ (26:73) Sie sagten: ”Nein, aber wir fanden unsere Väter das gleiche tun.“ (26:74) Er sagte: ”Seht ihr denn nicht, was ihr da angebetet habt (26:75), ihr und eure Vorväter? (26:76) Sie sind mir feindlich (gesonnen); nicht aber der Herr der Welten (26:77),

Der Qur’ān beschreibt an dieser Stelle die historisch gewaltigste Szene in der Geschichte der Menschheit, die Spaltung des Meeres, um die Kinder Israels zu erretten und die Heerscharen Pharaos ertrinken zu lassen. Dies ist ein Zeichen für Allāhs Allmacht und eine Lehre für die folgenden Generationen durch alle Zeiten, auch für die Banū Quraiš in Makka zur Zeit der Offenbarung des Qur’ān, damit sie wissen, dass sie gegen den Gesandten des Allmächtigen und Barmherzigen kämpfen, Der imstande ist, seinen Propheten und die Gläubigen mit ihm siegen zu lassen - wie Er dies mit Moses und seinem Volk getan hat. (vgl. 7:137; 10:90; 20:77 und die Anmerkung dazu). Und verlies ihnen die Geschichte Abrahams (26:69), als er zu seinem Vater und seinem Volk sagte: ”Was betet ihr an?“ (26:70) Sie sagten: ”Wir beten Götzen an, und wir sind ihnen anhaltend zugetan.“ (26:71) Er sagte: ”Hören sie euch, wenn ihr (sie) anruft? (26:72) Oder nützen sie oder schaden sie euch?“ (26:73) Sie sagten: ”Nein, aber wir fanden unsere Väter das gleiche tun.“ (26:74) Er sagte: ”Seht ihr denn nicht, was ihr da angebetet habt (26:75), ihr und eure Vorväter? (26:76) Sie sind mir feindlich (gesonnen); nicht aber der Herr der Welten (26:77),

Der Qur’ān beschreibt an dieser Stelle die historisch gewaltigste Szene in der Geschichte der Menschheit, die Spaltung des Meeres, um die Kinder Israels zu erretten und die Heerscharen Pharaos ertrinken zu lassen. Dies ist ein Zeichen für Allāhs Allmacht und eine Lehre für die folgenden Generationen durch alle Zeiten, auch für die Banū Quraiš in Makka zur Zeit der Offenbarung des Qur’ān, damit sie wissen, dass sie gegen den Gesandten des Allmächtigen und Barmherzigen kämpfen, Der imstande ist, seinen Propheten und die Gläubigen mit ihm siegen zu lassen - wie Er dies mit Moses und seinem Volk getan hat. (vgl. 7:137; 10:90; 20:77 und die Anmerkung dazu). Und verlies ihnen die Geschichte Abrahams (26:69), als er zu seinem Vater und seinem Volk sagte: ”Was betet ihr an?“ (26:70) Sie sagten: ”Wir beten Götzen an, und wir sind ihnen anhaltend zugetan.“ (26:71) Er sagte: ”Hören sie euch, wenn ihr (sie) anruft? (26:72) Oder nützen sie oder schaden sie euch?“ (26:73) Sie sagten: ”Nein, aber wir fanden unsere Väter das gleiche tun.“ (26:74) Er sagte: ”Seht ihr denn nicht, was ihr da angebetet habt (26:75), ihr und eure Vorväter? (26:76) Sie sind mir feindlich (gesonnen); nicht aber der Herr der Welten (26:77),

Der Qur’ān beschreibt an dieser Stelle die historisch gewaltigste Szene in der Geschichte der Menschheit, die Spaltung des Meeres, um die Kinder Israels zu erretten und die Heerscharen Pharaos ertrinken zu lassen. Dies ist ein Zeichen für Allāhs Allmacht und eine Lehre für die folgenden Generationen durch alle Zeiten, auch für die Banū Quraiš in Makka zur Zeit der Offenbarung des Qur’ān, damit sie wissen, dass sie gegen den Gesandten des Allmächtigen und Barmherzigen kämpfen, Der imstande ist, seinen Propheten und die Gläubigen mit ihm siegen zu lassen - wie Er dies mit Moses und seinem Volk getan hat. (vgl. 7:137; 10:90; 20:77 und die Anmerkung dazu). Und verlies ihnen die Geschichte Abrahams (26:69), als er zu seinem Vater und seinem Volk sagte: ”Was betet ihr an?“ (26:70) Sie sagten: ”Wir beten Götzen an, und wir sind ihnen anhaltend zugetan.“ (26:71) Er sagte: ”Hören sie euch, wenn ihr (sie) anruft? (26:72) Oder nützen sie oder schaden sie euch?“ (26:73) Sie sagten: ”Nein, aber wir fanden unsere Väter das gleiche tun.“ (26:74) Er sagte: ”Seht ihr denn nicht, was ihr da angebetet habt (26:75), ihr und eure Vorväter? (26:76) Sie sind mir feindlich (gesonnen); nicht aber der Herr der Welten (26:77),

Der Qur’ān beschreibt an dieser Stelle die historisch gewaltigste Szene in der Geschichte der Menschheit, die Spaltung des Meeres, um die Kinder Israels zu erretten und die Heerscharen Pharaos ertrinken zu lassen. Dies ist ein Zeichen für Allāhs Allmacht und eine Lehre für die folgenden Generationen durch alle Zeiten, auch für die Banū Quraiš in Makka zur Zeit der Offenbarung des Qur’ān, damit sie wissen, dass sie gegen den Gesandten des Allmächtigen und Barmherzigen kämpfen, Der imstande ist, seinen Propheten und die Gläubigen mit ihm siegen zu lassen - wie Er dies mit Moses und seinem Volk getan hat. (vgl. 7:137; 10:90; 20:77 und die Anmerkung dazu). Und verlies ihnen die Geschichte Abrahams (26:69), als er zu seinem Vater und seinem Volk sagte: ”Was betet ihr an?“ (26:70) Sie sagten: ”Wir beten Götzen an, und wir sind ihnen anhaltend zugetan.“ (26:71) Er sagte: ”Hören sie euch, wenn ihr (sie) anruft? (26:72) Oder nützen sie oder schaden sie euch?“ (26:73) Sie sagten: ”Nein, aber wir fanden unsere Väter das gleiche tun.“ (26:74) Er sagte: ”Seht ihr denn nicht, was ihr da angebetet habt (26:75), ihr und eure Vorväter? (26:76) Sie sind mir feindlich (gesonnen); nicht aber der Herr der Welten (26:77),

Der Qur’ān beschreibt an dieser Stelle die historisch gewaltigste Szene in der Geschichte der Menschheit, die Spaltung des Meeres, um die Kinder Israels zu erretten und die Heerscharen Pharaos ertrinken zu lassen. Dies ist ein Zeichen für Allāhs Allmacht und eine Lehre für die folgenden Generationen durch alle Zeiten, auch für die Banū Quraiš in Makka zur Zeit der Offenbarung des Qur’ān, damit sie wissen, dass sie gegen den Gesandten des Allmächtigen und Barmherzigen kämpfen, Der imstande ist, seinen Propheten und die Gläubigen mit ihm siegen zu lassen - wie Er dies mit Moses und seinem Volk getan hat. (vgl. 7:137; 10:90; 20:77 und die Anmerkung dazu). Und verlies ihnen die Geschichte Abrahams (26:69), als er zu seinem Vater und seinem Volk sagte: ”Was betet ihr an?“ (26:70) Sie sagten: ”Wir beten Götzen an, und wir sind ihnen anhaltend zugetan.“ (26:71) Er sagte: ”Hören sie euch, wenn ihr (sie) anruft? (26:72) Oder nützen sie oder schaden sie euch?“ (26:73) Sie sagten: ”Nein, aber wir fanden unsere Väter das gleiche tun.“ (26:74) Er sagte: ”Seht ihr denn nicht, was ihr da angebetet habt (26:75), ihr und eure Vorväter? (26:76) Sie sind mir feindlich (gesonnen); nicht aber der Herr der Welten (26:77),

Der Qur’ān beschreibt an dieser Stelle die historisch gewaltigste Szene in der Geschichte der Menschheit, die Spaltung des Meeres, um die Kinder Israels zu erretten und die Heerscharen Pharaos ertrinken zu lassen. Dies ist ein Zeichen für Allāhs Allmacht und eine Lehre für die folgenden Generationen durch alle Zeiten, auch für die Banū Quraiš in Makka zur Zeit der Offenbarung des Qur’ān, damit sie wissen, dass sie gegen den Gesandten des Allmächtigen und Barmherzigen kämpfen, Der imstande ist, seinen Propheten und die Gläubigen mit ihm siegen zu lassen - wie Er dies mit Moses und seinem Volk getan hat. (vgl. 7:137; 10:90; 20:77 und die Anmerkung dazu). Und verlies ihnen die Geschichte Abrahams (26:69), als er zu seinem Vater und seinem Volk sagte: ”Was betet ihr an?“ (26:70) Sie sagten: ”Wir beten Götzen an, und wir sind ihnen anhaltend zugetan.“ (26:71) Er sagte: ”Hören sie euch, wenn ihr (sie) anruft? (26:72) Oder nützen sie oder schaden sie euch?“ (26:73) Sie sagten: ”Nein, aber wir fanden unsere Väter das gleiche tun.“ (26:74) Er sagte: ”Seht ihr denn nicht, was ihr da angebetet habt (26:75), ihr und eure Vorväter? (26:76) Sie sind mir feindlich (gesonnen); nicht aber der Herr der Welten (26:77),

Der Qur’ān beschreibt an dieser Stelle die historisch gewaltigste Szene in der Geschichte der Menschheit, die Spaltung des Meeres, um die Kinder Israels zu erretten und die Heerscharen Pharaos ertrinken zu lassen. Dies ist ein Zeichen für Allāhs Allmacht und eine Lehre für die folgenden Generationen durch alle Zeiten, auch für die Banū Quraiš in Makka zur Zeit der Offenbarung des Qur’ān, damit sie wissen, dass sie gegen den Gesandten des Allmächtigen und Barmherzigen kämpfen, Der imstande ist, seinen Propheten und die Gläubigen mit ihm siegen zu lassen - wie Er dies mit Moses und seinem Volk getan hat. (vgl. 7:137; 10:90; 20:77 und die Anmerkung dazu). Und verlies ihnen die Geschichte Abrahams (26:69), als er zu seinem Vater und seinem Volk sagte: ”Was betet ihr an?“ (26:70) Sie sagten: ”Wir beten Götzen an, und wir sind ihnen anhaltend zugetan.“ (26:71) Er sagte: ”Hören sie euch, wenn ihr (sie) anruft? (26:72) Oder nützen sie oder schaden sie euch?“ (26:73) Sie sagten: ”Nein, aber wir fanden unsere Väter das gleiche tun.“ (26:74) Er sagte: ”Seht ihr denn nicht, was ihr da angebetet habt (26:75), ihr und eure Vorväter? (26:76) Sie sind mir feindlich (gesonnen); nicht aber der Herr der Welten (26:77),

Nach der Geschichte von Moses und den Kindern Israels (vgl. oben 26:60-68) erfolgt nun eine Berichterstattung über Abraham (a.s.) und sein Volk, die chronologisch weit zurück liegt als die Geschichte der Kinder Israels. (Der Prophet Abraham wurde im Jahre 2160 vZtw. geboren und starb 1985 vZtw). Für die Banū Quraiš in Makka ist die Geschichte von Moses von großer Bedeutung in Bezug auf die Allmacht Allāhs (vgl. die Anmerkung zu 26:60-68). Hier in diesem Versblock hat die Geschichte von Abraham (a.s.) eine besondere Beziehung zu den Makkanern, in deren Ortschaft er mit seinem Sohn Ismael die Al-Ka‘ba, das Haus Allāhs, gebaut haben, das als Wahrzeichen der Reinheit des Glaubens vor ihren Augen steht. In dieser qur’ānischen Geschichte Abrahams erfahren die Makkaner von seinem Kampf gegen die Götzendiener, während sie selbst dreihundertsechzig Götzenfiguren in dem Haus des Einzigen Gottes verehren. Dieser Zustand ist ohne jeden Zweifel beschämend - nicht nur für die Makkaner, die in der Gnade Allāhs nach Sura 106 leben, sondern auch für Juden und Christen, die in deren Umgebung und in Yaṯrib (später: Al- Madīna) lebten. Und deswegen weist der Qur’ān an verschiedenen Stellen daraufhin, dass der Islam nichts anderes als die Religion Abrahams ist, der weder ein Götzendiener, noch Jude, noch Christ war; denn diese beiden letzten Religionen entstanden erst Jahrhunderte nach seiner Zeit. Dieses historische Argument konnte weder von den Götzendienern noch durch Juden oder Christen widerlegt werden; denn die Götzendiener selbst mussten zugeben, dass der Götzendienst in Arabien erst Jahrhunderte nach Abraham (a.s.) entstanden ist, und ähnlich geht es Juden und Christen mit ihren Religionsformen. Die makkanischen Banū Quraiš schämten sich nicht mit denselben Worten zu argumentieren wie das Volk Abrahams in diesem Versblock damals argumentierte, und zwar mit dem Brauch der Vorväter. Auf diese Weise lehrt der Qur’ān, dass es, wenn es um den Glauben geht, keine Höflichkeitsbezeugungen geben darf, auch nicht gegenüber Vätern und Vorvätern. (vgl. 2:258-260; 6:75-83; 19:41-50, 81-82; 21:51-70; 26:78-82; 37:83-113; 60:4-5 und die Anmerkung dazu). Der mich erschaffen hat; und Er ist es, Der mich richtig führt (26:78) und Der mir Speise und Trank gibt. (26:79) Und wenn ich krank bin, ist Er es, Der mich heilt (26:80), und (Er ist es) Der mich sterben lassen wird und mich dann wieder zum Leben zurückbringt (26:81), und von Dem ich hoffe, dass Er mir meine Fehler am Tage des Gerichts vergeben werde. (26:82)

Nach der Geschichte von Moses und den Kindern Israels (vgl. oben 26:60-68) erfolgt nun eine Berichterstattung über Abraham (a.s.) und sein Volk, die chronologisch weit zurück liegt als die Geschichte der Kinder Israels. (Der Prophet Abraham wurde im Jahre 2160 vZtw. geboren und starb 1985 vZtw). Für die Banū Quraiš in Makka ist die Geschichte von Moses von großer Bedeutung in Bezug auf die Allmacht Allāhs (vgl. die Anmerkung zu 26:60-68). Hier in diesem Versblock hat die Geschichte von Abraham (a.s.) eine besondere Beziehung zu den Makkanern, in deren Ortschaft er mit seinem Sohn Ismael die Al-Ka‘ba, das Haus Allāhs, gebaut haben, das als Wahrzeichen der Reinheit des Glaubens vor ihren Augen steht. In dieser qur’ānischen Geschichte Abrahams erfahren die Makkaner von seinem Kampf gegen die Götzendiener, während sie selbst dreihundertsechzig Götzenfiguren in dem Haus des Einzigen Gottes verehren. Dieser Zustand ist ohne jeden Zweifel beschämend - nicht nur für die Makkaner, die in der Gnade Allāhs nach Sura 106 leben, sondern auch für Juden und Christen, die in deren Umgebung und in Yaṯrib (später: Al- Madīna) lebten. Und deswegen weist der Qur’ān an verschiedenen Stellen daraufhin, dass der Islam nichts anderes als die Religion Abrahams ist, der weder ein Götzendiener, noch Jude, noch Christ war; denn diese beiden letzten Religionen entstanden erst Jahrhunderte nach seiner Zeit. Dieses historische Argument konnte weder von den Götzendienern noch durch Juden oder Christen widerlegt werden; denn die Götzendiener selbst mussten zugeben, dass der Götzendienst in Arabien erst Jahrhunderte nach Abraham (a.s.) entstanden ist, und ähnlich geht es Juden und Christen mit ihren Religionsformen. Die makkanischen Banū Quraiš schämten sich nicht mit denselben Worten zu argumentieren wie das Volk Abrahams in diesem Versblock damals argumentierte, und zwar mit dem Brauch der Vorväter. Auf diese Weise lehrt der Qur’ān, dass es, wenn es um den Glauben geht, keine Höflichkeitsbezeugungen geben darf, auch nicht gegenüber Vätern und Vorvätern. (vgl. 2:258-260; 6:75-83; 19:41-50, 81-82; 21:51-70; 26:78-82; 37:83-113; 60:4-5 und die Anmerkung dazu). Der mich erschaffen hat; und Er ist es, Der mich richtig führt (26:78) und Der mir Speise und Trank gibt. (26:79) Und wenn ich krank bin, ist Er es, Der mich heilt (26:80), und (Er ist es) Der mich sterben lassen wird und mich dann wieder zum Leben zurückbringt (26:81), und von Dem ich hoffe, dass Er mir meine Fehler am Tage des Gerichts vergeben werde. (26:82)

Nach der Geschichte von Moses und den Kindern Israels (vgl. oben 26:60-68) erfolgt nun eine Berichterstattung über Abraham (a.s.) und sein Volk, die chronologisch weit zurück liegt als die Geschichte der Kinder Israels. (Der Prophet Abraham wurde im Jahre 2160 vZtw. geboren und starb 1985 vZtw). Für die Banū Quraiš in Makka ist die Geschichte von Moses von großer Bedeutung in Bezug auf die Allmacht Allāhs (vgl. die Anmerkung zu 26:60-68). Hier in diesem Versblock hat die Geschichte von Abraham (a.s.) eine besondere Beziehung zu den Makkanern, in deren Ortschaft er mit seinem Sohn Ismael die Al-Ka‘ba, das Haus Allāhs, gebaut haben, das als Wahrzeichen der Reinheit des Glaubens vor ihren Augen steht. In dieser qur’ānischen Geschichte Abrahams erfahren die Makkaner von seinem Kampf gegen die Götzendiener, während sie selbst dreihundertsechzig Götzenfiguren in dem Haus des Einzigen Gottes verehren. Dieser Zustand ist ohne jeden Zweifel beschämend - nicht nur für die Makkaner, die in der Gnade Allāhs nach Sura 106 leben, sondern auch für Juden und Christen, die in deren Umgebung und in Yaṯrib (später: Al- Madīna) lebten. Und deswegen weist der Qur’ān an verschiedenen Stellen daraufhin, dass der Islam nichts anderes als die Religion Abrahams ist, der weder ein Götzendiener, noch Jude, noch Christ war; denn diese beiden letzten Religionen entstanden erst Jahrhunderte nach seiner Zeit. Dieses historische Argument konnte weder von den Götzendienern noch durch Juden oder Christen widerlegt werden; denn die Götzendiener selbst mussten zugeben, dass der Götzendienst in Arabien erst Jahrhunderte nach Abraham (a.s.) entstanden ist, und ähnlich geht es Juden und Christen mit ihren Religionsformen. Die makkanischen Banū Quraiš schämten sich nicht mit denselben Worten zu argumentieren wie das Volk Abrahams in diesem Versblock damals argumentierte, und zwar mit dem Brauch der Vorväter. Auf diese Weise lehrt der Qur’ān, dass es, wenn es um den Glauben geht, keine Höflichkeitsbezeugungen geben darf, auch nicht gegenüber Vätern und Vorvätern. (vgl. 2:258-260; 6:75-83; 19:41-50, 81-82; 21:51-70; 26:78-82; 37:83-113; 60:4-5 und die Anmerkung dazu). Der mich erschaffen hat; und Er ist es, Der mich richtig führt (26:78) und Der mir Speise und Trank gibt. (26:79) Und wenn ich krank bin, ist Er es, Der mich heilt (26:80), und (Er ist es) Der mich sterben lassen wird und mich dann wieder zum Leben zurückbringt (26:81), und von Dem ich hoffe, dass Er mir meine Fehler am Tage des Gerichts vergeben werde. (26:82)

Nach der Geschichte von Moses und den Kindern Israels (vgl. oben 26:60-68) erfolgt nun eine Berichterstattung über Abraham (a.s.) und sein Volk, die chronologisch weit zurück liegt als die Geschichte der Kinder Israels. (Der Prophet Abraham wurde im Jahre 2160 vZtw. geboren und starb 1985 vZtw). Für die Banū Quraiš in Makka ist die Geschichte von Moses von großer Bedeutung in Bezug auf die Allmacht Allāhs (vgl. die Anmerkung zu 26:60-68). Hier in diesem Versblock hat die Geschichte von Abraham (a.s.) eine besondere Beziehung zu den Makkanern, in deren Ortschaft er mit seinem Sohn Ismael die Al-Ka‘ba, das Haus Allāhs, gebaut haben, das als Wahrzeichen der Reinheit des Glaubens vor ihren Augen steht. In dieser qur’ānischen Geschichte Abrahams erfahren die Makkaner von seinem Kampf gegen die Götzendiener, während sie selbst dreihundertsechzig Götzenfiguren in dem Haus des Einzigen Gottes verehren. Dieser Zustand ist ohne jeden Zweifel beschämend - nicht nur für die Makkaner, die in der Gnade Allāhs nach Sura 106 leben, sondern auch für Juden und Christen, die in deren Umgebung und in Yaṯrib (später: Al- Madīna) lebten. Und deswegen weist der Qur’ān an verschiedenen Stellen daraufhin, dass der Islam nichts anderes als die Religion Abrahams ist, der weder ein Götzendiener, noch Jude, noch Christ war; denn diese beiden letzten Religionen entstanden erst Jahrhunderte nach seiner Zeit. Dieses historische Argument konnte weder von den Götzendienern noch durch Juden oder Christen widerlegt werden; denn die Götzendiener selbst mussten zugeben, dass der Götzendienst in Arabien erst Jahrhunderte nach Abraham (a.s.) entstanden ist, und ähnlich geht es Juden und Christen mit ihren Religionsformen. Die makkanischen Banū Quraiš schämten sich nicht mit denselben Worten zu argumentieren wie das Volk Abrahams in diesem Versblock damals argumentierte, und zwar mit dem Brauch der Vorväter. Auf diese Weise lehrt der Qur’ān, dass es, wenn es um den Glauben geht, keine Höflichkeitsbezeugungen geben darf, auch nicht gegenüber Vätern und Vorvätern. (vgl. 2:258-260; 6:75-83; 19:41-50, 81-82; 21:51-70; 26:78-82; 37:83-113; 60:4-5 und die Anmerkung dazu). Der mich erschaffen hat; und Er ist es, Der mich richtig führt (26:78) und Der mir Speise und Trank gibt. (26:79) Und wenn ich krank bin, ist Er es, Der mich heilt (26:80), und (Er ist es) Der mich sterben lassen wird und mich dann wieder zum Leben zurückbringt (26:81), und von Dem ich hoffe, dass Er mir meine Fehler am Tage des Gerichts vergeben werde. (26:82)

Nach der Geschichte von Moses und den Kindern Israels (vgl. oben 26:60-68) erfolgt nun eine Berichterstattung über Abraham (a.s.) und sein Volk, die chronologisch weit zurück liegt als die Geschichte der Kinder Israels. (Der Prophet Abraham wurde im Jahre 2160 vZtw. geboren und starb 1985 vZtw). Für die Banū Quraiš in Makka ist die Geschichte von Moses von großer Bedeutung in Bezug auf die Allmacht Allāhs (vgl. die Anmerkung zu 26:60-68). Hier in diesem Versblock hat die Geschichte von Abraham (a.s.) eine besondere Beziehung zu den Makkanern, in deren Ortschaft er mit seinem Sohn Ismael die Al-Ka‘ba, das Haus Allāhs, gebaut haben, das als Wahrzeichen der Reinheit des Glaubens vor ihren Augen steht. In dieser qur’ānischen Geschichte Abrahams erfahren die Makkaner von seinem Kampf gegen die Götzendiener, während sie selbst dreihundertsechzig Götzenfiguren in dem Haus des Einzigen Gottes verehren. Dieser Zustand ist ohne jeden Zweifel beschämend - nicht nur für die Makkaner, die in der Gnade Allāhs nach Sura 106 leben, sondern auch für Juden und Christen, die in deren Umgebung und in Yaṯrib (später: Al- Madīna) lebten. Und deswegen weist der Qur’ān an verschiedenen Stellen daraufhin, dass der Islam nichts anderes als die Religion Abrahams ist, der weder ein Götzendiener, noch Jude, noch Christ war; denn diese beiden letzten Religionen entstanden erst Jahrhunderte nach seiner Zeit. Dieses historische Argument konnte weder von den Götzendienern noch durch Juden oder Christen widerlegt werden; denn die Götzendiener selbst mussten zugeben, dass der Götzendienst in Arabien erst Jahrhunderte nach Abraham (a.s.) entstanden ist, und ähnlich geht es Juden und Christen mit ihren Religionsformen. Die makkanischen Banū Quraiš schämten sich nicht mit denselben Worten zu argumentieren wie das Volk Abrahams in diesem Versblock damals argumentierte, und zwar mit dem Brauch der Vorväter. Auf diese Weise lehrt der Qur’ān, dass es, wenn es um den Glauben geht, keine Höflichkeitsbezeugungen geben darf, auch nicht gegenüber Vätern und Vorvätern. (vgl. 2:258-260; 6:75-83; 19:41-50, 81-82; 21:51-70; 26:78-82; 37:83-113; 60:4-5 und die Anmerkung dazu). Der mich erschaffen hat; und Er ist es, Der mich richtig führt (26:78) und Der mir Speise und Trank gibt. (26:79) Und wenn ich krank bin, ist Er es, Der mich heilt (26:80), und (Er ist es) Der mich sterben lassen wird und mich dann wieder zum Leben zurückbringt (26:81), und von Dem ich hoffe, dass Er mir meine Fehler am Tage des Gerichts vergeben werde. (26:82)

Nach der Geschichte von Moses und den Kindern Israels (vgl. oben 26:60-68) erfolgt nun eine Berichterstattung über Abraham (a.s.) und sein Volk, die chronologisch weit zurück liegt als die Geschichte der Kinder Israels. (Der Prophet Abraham wurde im Jahre 2160 vZtw. geboren und starb 1985 vZtw). Für die Banū Quraiš in Makka ist die Geschichte von Moses von großer Bedeutung in Bezug auf die Allmacht Allāhs (vgl. die Anmerkung zu 26:60-68). Hier in diesem Versblock hat die Geschichte von Abraham (a.s.) eine besondere Beziehung zu den Makkanern, in deren Ortschaft er mit seinem Sohn Ismael die Al-Ka‘ba, das Haus Allāhs, gebaut haben, das als Wahrzeichen der Reinheit des Glaubens vor ihren Augen steht. In dieser qur’ānischen Geschichte Abrahams erfahren die Makkaner von seinem Kampf gegen die Götzendiener, während sie selbst dreihundertsechzig Götzenfiguren in dem Haus des Einzigen Gottes verehren. Dieser Zustand ist ohne jeden Zweifel beschämend - nicht nur für die Makkaner, die in der Gnade Allāhs nach Sura 106 leben, sondern auch für Juden und Christen, die in deren Umgebung und in Yaṯrib (später: Al- Madīna) lebten. Und deswegen weist der Qur’ān an verschiedenen Stellen daraufhin, dass der Islam nichts anderes als die Religion Abrahams ist, der weder ein Götzendiener, noch Jude, noch Christ war; denn diese beiden letzten Religionen entstanden erst Jahrhunderte nach seiner Zeit. Dieses historische Argument konnte weder von den Götzendienern noch durch Juden oder Christen widerlegt werden; denn die Götzendiener selbst mussten zugeben, dass der Götzendienst in Arabien erst Jahrhunderte nach Abraham (a.s.) entstanden ist, und ähnlich geht es Juden und Christen mit ihren Religionsformen. Die makkanischen Banū Quraiš schämten sich nicht mit denselben Worten zu argumentieren wie das Volk Abrahams in diesem Versblock damals argumentierte, und zwar mit dem Brauch der Vorväter. Auf diese Weise lehrt der Qur’ān, dass es, wenn es um den Glauben geht, keine Höflichkeitsbezeugungen geben darf, auch nicht gegenüber Vätern und Vorvätern. (vgl. 2:258-260; 6:75-83; 19:41-50, 81-82; 21:51-70; 26:78-82; 37:83-113; 60:4-5 und die Anmerkung dazu). Der mich erschaffen hat; und Er ist es, Der mich richtig führt (26:78) und Der mir Speise und Trank gibt. (26:79) Und wenn ich krank bin, ist Er es, Der mich heilt (26:80), und (Er ist es) Der mich sterben lassen wird und mich dann wieder zum Leben zurückbringt (26:81), und von Dem ich hoffe, dass Er mir meine Fehler am Tage des Gerichts vergeben werde. (26:82)

Nach der Geschichte von Moses und den Kindern Israels (vgl. oben 26:60-68) erfolgt nun eine Berichterstattung über Abraham (a.s.) und sein Volk, die chronologisch weit zurück liegt als die Geschichte der Kinder Israels. (Der Prophet Abraham wurde im Jahre 2160 vZtw. geboren und starb 1985 vZtw). Für die Banū Quraiš in Makka ist die Geschichte von Moses von großer Bedeutung in Bezug auf die Allmacht Allāhs (vgl. die Anmerkung zu 26:60-68). Hier in diesem Versblock hat die Geschichte von Abraham (a.s.) eine besondere Beziehung zu den Makkanern, in deren Ortschaft er mit seinem Sohn Ismael die Al-Ka‘ba, das Haus Allāhs, gebaut haben, das als Wahrzeichen der Reinheit des Glaubens vor ihren Augen steht. In dieser qur’ānischen Geschichte Abrahams erfahren die Makkaner von seinem Kampf gegen die Götzendiener, während sie selbst dreihundertsechzig Götzenfiguren in dem Haus des Einzigen Gottes verehren. Dieser Zustand ist ohne jeden Zweifel beschämend - nicht nur für die Makkaner, die in der Gnade Allāhs nach Sura 106 leben, sondern auch für Juden und Christen, die in deren Umgebung und in Yaṯrib (später: Al- Madīna) lebten. Und deswegen weist der Qur’ān an verschiedenen Stellen daraufhin, dass der Islam nichts anderes als die Religion Abrahams ist, der weder ein Götzendiener, noch Jude, noch Christ war; denn diese beiden letzten Religionen entstanden erst Jahrhunderte nach seiner Zeit. Dieses historische Argument konnte weder von den Götzendienern noch durch Juden oder Christen widerlegt werden; denn die Götzendiener selbst mussten zugeben, dass der Götzendienst in Arabien erst Jahrhunderte nach Abraham (a.s.) entstanden ist, und ähnlich geht es Juden und Christen mit ihren Religionsformen. Die makkanischen Banū Quraiš schämten sich nicht mit denselben Worten zu argumentieren wie das Volk Abrahams in diesem Versblock damals argumentierte, und zwar mit dem Brauch der Vorväter. Auf diese Weise lehrt der Qur’ān, dass es, wenn es um den Glauben geht, keine Höflichkeitsbezeugungen geben darf, auch nicht gegenüber Vätern und Vorvätern. (vgl. 2:258-260; 6:75-83; 19:41-50, 81-82; 21:51-70; 26:78-82; 37:83-113; 60:4-5 und die Anmerkung dazu). Der mich erschaffen hat; und Er ist es, Der mich richtig führt (26:78) und Der mir Speise und Trank gibt. (26:79) Und wenn ich krank bin, ist Er es, Der mich heilt (26:80), und (Er ist es) Der mich sterben lassen wird und mich dann wieder zum Leben zurückbringt (26:81), und von Dem ich hoffe, dass Er mir meine Fehler am Tage des Gerichts vergeben werde. (26:82)

Nach der Geschichte von Moses und den Kindern Israels (vgl. oben 26:60-68) erfolgt nun eine Berichterstattung über Abraham (a.s.) und sein Volk, die chronologisch weit zurück liegt als die Geschichte der Kinder Israels. (Der Prophet Abraham wurde im Jahre 2160 vZtw. geboren und starb 1985 vZtw). Für die Banū Quraiš in Makka ist die Geschichte von Moses von großer Bedeutung in Bezug auf die Allmacht Allāhs (vgl. die Anmerkung zu 26:60-68). Hier in diesem Versblock hat die Geschichte von Abraham (a.s.) eine besondere Beziehung zu den Makkanern, in deren Ortschaft er mit seinem Sohn Ismael die Al-Ka‘ba, das Haus Allāhs, gebaut haben, das als Wahrzeichen der Reinheit des Glaubens vor ihren Augen steht. In dieser qur’ānischen Geschichte Abrahams erfahren die Makkaner von seinem Kampf gegen die Götzendiener, während sie selbst dreihundertsechzig Götzenfiguren in dem Haus des Einzigen Gottes verehren. Dieser Zustand ist ohne jeden Zweifel beschämend - nicht nur für die Makkaner, die in der Gnade Allāhs nach Sura 106 leben, sondern auch für Juden und Christen, die in deren Umgebung und in Yaṯrib (später: Al- Madīna) lebten. Und deswegen weist der Qur’ān an verschiedenen Stellen daraufhin, dass der Islam nichts anderes als die Religion Abrahams ist, der weder ein Götzendiener, noch Jude, noch Christ war; denn diese beiden letzten Religionen entstanden erst Jahrhunderte nach seiner Zeit. Dieses historische Argument konnte weder von den Götzendienern noch durch Juden oder Christen widerlegt werden; denn die Götzendiener selbst mussten zugeben, dass der Götzendienst in Arabien erst Jahrhunderte nach Abraham (a.s.) entstanden ist, und ähnlich geht es Juden und Christen mit ihren Religionsformen. Die makkanischen Banū Quraiš schämten sich nicht mit denselben Worten zu argumentieren wie das Volk Abrahams in diesem Versblock damals argumentierte, und zwar mit dem Brauch der Vorväter. Auf diese Weise lehrt der Qur’ān, dass es, wenn es um den Glauben geht, keine Höflichkeitsbezeugungen geben darf, auch nicht gegenüber Vätern und Vorvätern. (vgl. 2:258-260; 6:75-83; 19:41-50, 81-82; 21:51-70; 26:78-82; 37:83-113; 60:4-5 und die Anmerkung dazu). Der mich erschaffen hat; und Er ist es, Der mich richtig führt (26:78) und Der mir Speise und Trank gibt. (26:79) Und wenn ich krank bin, ist Er es, Der mich heilt (26:80), und (Er ist es) Der mich sterben lassen wird und mich dann wieder zum Leben zurückbringt (26:81), und von Dem ich hoffe, dass Er mir meine Fehler am Tage des Gerichts vergeben werde. (26:82)

Nach der Geschichte von Moses und den Kindern Israels (vgl. oben 26:60-68) erfolgt nun eine Berichterstattung über Abraham (a.s.) und sein Volk, die chronologisch weit zurück liegt als die Geschichte der Kinder Israels. (Der Prophet Abraham wurde im Jahre 2160 vZtw. geboren und starb 1985 vZtw). Für die Banū Quraiš in Makka ist die Geschichte von Moses von großer Bedeutung in Bezug auf die Allmacht Allāhs (vgl. die Anmerkung zu 26:60-68). Hier in diesem Versblock hat die Geschichte von Abraham (a.s.) eine besondere Beziehung zu den Makkanern, in deren Ortschaft er mit seinem Sohn Ismael die Al-Ka‘ba, das Haus Allāhs, gebaut haben, das als Wahrzeichen der Reinheit des Glaubens vor ihren Augen steht. In dieser qur’ānischen Geschichte Abrahams erfahren die Makkaner von seinem Kampf gegen die Götzendiener, während sie selbst dreihundertsechzig Götzenfiguren in dem Haus des Einzigen Gottes verehren. Dieser Zustand ist ohne jeden Zweifel beschämend - nicht nur für die Makkaner, die in der Gnade Allāhs nach Sura 106 leben, sondern auch für Juden und Christen, die in deren Umgebung und in Yaṯrib (später: Al- Madīna) lebten. Und deswegen weist der Qur’ān an verschiedenen Stellen daraufhin, dass der Islam nichts anderes als die Religion Abrahams ist, der weder ein Götzendiener, noch Jude, noch Christ war; denn diese beiden letzten Religionen entstanden erst Jahrhunderte nach seiner Zeit. Dieses historische Argument konnte weder von den Götzendienern noch durch Juden oder Christen widerlegt werden; denn die Götzendiener selbst mussten zugeben, dass der Götzendienst in Arabien erst Jahrhunderte nach Abraham (a.s.) entstanden ist, und ähnlich geht es Juden und Christen mit ihren Religionsformen. Die makkanischen Banū Quraiš schämten sich nicht mit denselben Worten zu argumentieren wie das Volk Abrahams in diesem Versblock damals argumentierte, und zwar mit dem Brauch der Vorväter. Auf diese Weise lehrt der Qur’ān, dass es, wenn es um den Glauben geht, keine Höflichkeitsbezeugungen geben darf, auch nicht gegenüber Vätern und Vorvätern. (vgl. 2:258-260; 6:75-83; 19:41-50, 81-82; 21:51-70; 26:78-82; 37:83-113; 60:4-5 und die Anmerkung dazu). Der mich erschaffen hat; und Er ist es, Der mich richtig führt (26:78) und Der mir Speise und Trank gibt. (26:79) Und wenn ich krank bin, ist Er es, Der mich heilt (26:80), und (Er ist es) Der mich sterben lassen wird und mich dann wieder zum Leben zurückbringt (26:81), und von Dem ich hoffe, dass Er mir meine Fehler am Tage des Gerichts vergeben werde. (26:82)

Abraham (a.s.) setzt seine obige Erklärung in 26:69-77 fort und nennt seinem Volk hier mit einfachen Formulierungen, die jeder leicht verstehen kann, einige Eigenschaften seines Schöpfers. Diese Verse erzeugen bei jeder Generation ein Gefühl der Ruhe und der Sicherheit; denn - wenn man krank ist - Allāh ist Derjaenige, Der heilt. Und wenn wir hungrig sind, so gibt uns Allāh Nahrung und Trank usw. Die Götzen, die die Menschen verehren, können all diese Gnade des Herrn nicht leisten, geschweige denn ihre Unfähigkeit, die Toten zu erwecken und die Sünden zu vergeben. Seine Worte spricht Abraham nicht als "Sohn Gottes", sondern als Geschöpf Allāhs, der Seiner Hilfe und Unterstützung im Leben, in der Not und nach dem Tot bedarf. Mein Herr, schenke mir Weisheit und füge mich zu den Rechtschaffenen (26:83); und verleih mir einen guten Ruf bei den künftigen Geschlechtern. (26:84) Und mache mich zu einem der Erben des Paradieses der Wonne (26:85); und vergib meinem Vater; denn er war einer der Irrenden (26:86); und tue mir an dem Tage, da (die Menschen) auferweckt werden, keine Schande an (26:87), an dem Tage, da weder Vermögen noch Söhne (etwas) nützen (26:88), sondern nur der (gerettet werden wird), der mit reinem Herzen zu Allāh kommt.“ (26:89)

Abraham (a.s.) setzt seine obige Erklärung in 26:69-77 fort und nennt seinem Volk hier mit einfachen Formulierungen, die jeder leicht verstehen kann, einige Eigenschaften seines Schöpfers. Diese Verse erzeugen bei jeder Generation ein Gefühl der Ruhe und der Sicherheit; denn - wenn man krank ist - Allāh ist Derjaenige, Der heilt. Und wenn wir hungrig sind, so gibt uns Allāh Nahrung und Trank usw. Die Götzen, die die Menschen verehren, können all diese Gnade des Herrn nicht leisten, geschweige denn ihre Unfähigkeit, die Toten zu erwecken und die Sünden zu vergeben. Seine Worte spricht Abraham nicht als "Sohn Gottes", sondern als Geschöpf Allāhs, der Seiner Hilfe und Unterstützung im Leben, in der Not und nach dem Tot bedarf. Mein Herr, schenke mir Weisheit und füge mich zu den Rechtschaffenen (26:83); und verleih mir einen guten Ruf bei den künftigen Geschlechtern. (26:84) Und mache mich zu einem der Erben des Paradieses der Wonne (26:85); und vergib meinem Vater; denn er war einer der Irrenden (26:86); und tue mir an dem Tage, da (die Menschen) auferweckt werden, keine Schande an (26:87), an dem Tage, da weder Vermögen noch Söhne (etwas) nützen (26:88), sondern nur der (gerettet werden wird), der mit reinem Herzen zu Allāh kommt.“ (26:89)

Abraham (a.s.) setzt seine obige Erklärung in 26:69-77 fort und nennt seinem Volk hier mit einfachen Formulierungen, die jeder leicht verstehen kann, einige Eigenschaften seines Schöpfers. Diese Verse erzeugen bei jeder Generation ein Gefühl der Ruhe und der Sicherheit; denn - wenn man krank ist - Allāh ist Derjaenige, Der heilt. Und wenn wir hungrig sind, so gibt uns Allāh Nahrung und Trank usw. Die Götzen, die die Menschen verehren, können all diese Gnade des Herrn nicht leisten, geschweige denn ihre Unfähigkeit, die Toten zu erwecken und die Sünden zu vergeben. Seine Worte spricht Abraham nicht als "Sohn Gottes", sondern als Geschöpf Allāhs, der Seiner Hilfe und Unterstützung im Leben, in der Not und nach dem Tot bedarf. Mein Herr, schenke mir Weisheit und füge mich zu den Rechtschaffenen (26:83); und verleih mir einen guten Ruf bei den künftigen Geschlechtern. (26:84) Und mache mich zu einem der Erben des Paradieses der Wonne (26:85); und vergib meinem Vater; denn er war einer der Irrenden (26:86); und tue mir an dem Tage, da (die Menschen) auferweckt werden, keine Schande an (26:87), an dem Tage, da weder Vermögen noch Söhne (etwas) nützen (26:88), sondern nur der (gerettet werden wird), der mit reinem Herzen zu Allāh kommt.“ (26:89)

Abraham (a.s.) setzt seine obige Erklärung in 26:69-77 fort und nennt seinem Volk hier mit einfachen Formulierungen, die jeder leicht verstehen kann, einige Eigenschaften seines Schöpfers. Diese Verse erzeugen bei jeder Generation ein Gefühl der Ruhe und der Sicherheit; denn - wenn man krank ist - Allāh ist Derjaenige, Der heilt. Und wenn wir hungrig sind, so gibt uns Allāh Nahrung und Trank usw. Die Götzen, die die Menschen verehren, können all diese Gnade des Herrn nicht leisten, geschweige denn ihre Unfähigkeit, die Toten zu erwecken und die Sünden zu vergeben. Seine Worte spricht Abraham nicht als "Sohn Gottes", sondern als Geschöpf Allāhs, der Seiner Hilfe und Unterstützung im Leben, in der Not und nach dem Tot bedarf. Mein Herr, schenke mir Weisheit und füge mich zu den Rechtschaffenen (26:83); und verleih mir einen guten Ruf bei den künftigen Geschlechtern. (26:84) Und mache mich zu einem der Erben des Paradieses der Wonne (26:85); und vergib meinem Vater; denn er war einer der Irrenden (26:86); und tue mir an dem Tage, da (die Menschen) auferweckt werden, keine Schande an (26:87), an dem Tage, da weder Vermögen noch Söhne (etwas) nützen (26:88), sondern nur der (gerettet werden wird), der mit reinem Herzen zu Allāh kommt.“ (26:89)

Abraham (a.s.) setzt seine obige Erklärung in 26:69-77 fort und nennt seinem Volk hier mit einfachen Formulierungen, die jeder leicht verstehen kann, einige Eigenschaften seines Schöpfers. Diese Verse erzeugen bei jeder Generation ein Gefühl der Ruhe und der Sicherheit; denn - wenn man krank ist - Allāh ist Derjaenige, Der heilt. Und wenn wir hungrig sind, so gibt uns Allāh Nahrung und Trank usw. Die Götzen, die die Menschen verehren, können all diese Gnade des Herrn nicht leisten, geschweige denn ihre Unfähigkeit, die Toten zu erwecken und die Sünden zu vergeben. Seine Worte spricht Abraham nicht als "Sohn Gottes", sondern als Geschöpf Allāhs, der Seiner Hilfe und Unterstützung im Leben, in der Not und nach dem Tot bedarf. Mein Herr, schenke mir Weisheit und füge mich zu den Rechtschaffenen (26:83); und verleih mir einen guten Ruf bei den künftigen Geschlechtern. (26:84) Und mache mich zu einem der Erben des Paradieses der Wonne (26:85); und vergib meinem Vater; denn er war einer der Irrenden (26:86); und tue mir an dem Tage, da (die Menschen) auferweckt werden, keine Schande an (26:87), an dem Tage, da weder Vermögen noch Söhne (etwas) nützen (26:88), sondern nur der (gerettet werden wird), der mit reinem Herzen zu Allāh kommt.“ (26:89)

Abraham (a.s.) bittet seinen Herrn u.a. um Weisheit und Rechtschaffenheit. Diese zwei Punkte müssen so verstanden werden, dass derjenige, der diese innehat, im Besitz eines enormen Vermögens ist. Unser Prophet Muḥammad (a.s.s.) hat uns in seiner Sunna ein ähnliches Bittgebet gelehrt, das lautet: ”O Allāh, unser Herr, gib uns die Fähigkeit, eine Sache so zu sehen und zu verstehen, wie sie in Wirklichkeit ist, so dass wir den wahren Sachverhalt beurteilen können.“ In seinem Bittgebet schließt Abraham (a.s.) seinen Vater ein und bittet für ihn um Vergebung, obwohl sein Vater ein Götzendiener war und er (Abraham) nicht für einen Feind Allāhs beten darf. Die Gelehrten gehen davon aus, dass dies auf Grund eines Versprechens an den Vater war, das Abraham (a.s.) zu erfüllen hat (vgl. 19:47-48). Der Qur’ān hat später untersagt, für Menschen, die Allāh ablehnen, um Verzeihung zu bitten, auch wenn diese nahe Verwandte wären. (Für ausführliche Information vgl. die beiden Titel: "Allāhs Friede auf Ibrāhīm" und "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit" [s.u. "Tod des Abū Ṭālib Ibn ‘Abdulmuṭṭalib"], Islamische Bibliothek). (vgl. ferner 9:113-114; 14:41; 19:47, 49-50 und die Anmerkung dazu). Und das Paradies wird den Gottesfürchtigen nahegebracht werden. (26:90) Und die Al- Ǧaḥīm wird denen vor Augen gehalten, die abgeirrt sind (26:91), und es wird zu ihnen gesprochen: ”Wo ist nun das, was ihr anzubeten pflegtet (26:92) statt Allāh? Können sie euch helfen oder sich selber helfen?“ (26:93) Dann werden sie kopfüber (in die Hölle) hineingestürzt werden, sie und diejenigen, die abgeirrt sind (26:94), und Iblīs' Scharen allesamt. (26:95) Sie sagen, indem sie miteinander darüber streiten: (26:96) ”Bei Allāh, wir waren in einem offenkundigen Irrtum (26:97), als wir euch dem Herrn der Welten gleichsetzten. (26:98) Und es waren nur die Schuldigen, die uns irreführten (26:99), und nun haben wir weder Fürsprecher (26:100) noch einen treuen Freund. (26:101) Wenn es doch für uns eine Rückkehr gäbe, (dann) wären wir unter den Gläubigen!“ (26:102) Hierin ist wahrlich ein Zeichen, jedoch die meisten von ihnen glauben es nicht. (26:103) Und wahrlich, dein Herr - Er ist der Allmächtige, der Barmherzige. (26:104)

Abraham (a.s.) bittet seinen Herrn u.a. um Weisheit und Rechtschaffenheit. Diese zwei Punkte müssen so verstanden werden, dass derjenige, der diese innehat, im Besitz eines enormen Vermögens ist. Unser Prophet Muḥammad (a.s.s.) hat uns in seiner Sunna ein ähnliches Bittgebet gelehrt, das lautet: ”O Allāh, unser Herr, gib uns die Fähigkeit, eine Sache so zu sehen und zu verstehen, wie sie in Wirklichkeit ist, so dass wir den wahren Sachverhalt beurteilen können.“ In seinem Bittgebet schließt Abraham (a.s.) seinen Vater ein und bittet für ihn um Vergebung, obwohl sein Vater ein Götzendiener war und er (Abraham) nicht für einen Feind Allāhs beten darf. Die Gelehrten gehen davon aus, dass dies auf Grund eines Versprechens an den Vater war, das Abraham (a.s.) zu erfüllen hat (vgl. 19:47-48). Der Qur’ān hat später untersagt, für Menschen, die Allāh ablehnen, um Verzeihung zu bitten, auch wenn diese nahe Verwandte wären. (Für ausführliche Information vgl. die beiden Titel: "Allāhs Friede auf Ibrāhīm" und "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit" [s.u. "Tod des Abū Ṭālib Ibn ‘Abdulmuṭṭalib"], Islamische Bibliothek). (vgl. ferner 9:113-114; 14:41; 19:47, 49-50 und die Anmerkung dazu). Und das Paradies wird den Gottesfürchtigen nahegebracht werden. (26:90) Und die Al- Ǧaḥīm wird denen vor Augen gehalten, die abgeirrt sind (26:91), und es wird zu ihnen gesprochen: ”Wo ist nun das, was ihr anzubeten pflegtet (26:92) statt Allāh? Können sie euch helfen oder sich selber helfen?“ (26:93) Dann werden sie kopfüber (in die Hölle) hineingestürzt werden, sie und diejenigen, die abgeirrt sind (26:94), und Iblīs' Scharen allesamt. (26:95) Sie sagen, indem sie miteinander darüber streiten: (26:96) ”Bei Allāh, wir waren in einem offenkundigen Irrtum (26:97), als wir euch dem Herrn der Welten gleichsetzten. (26:98) Und es waren nur die Schuldigen, die uns irreführten (26:99), und nun haben wir weder Fürsprecher (26:100) noch einen treuen Freund. (26:101) Wenn es doch für uns eine Rückkehr gäbe, (dann) wären wir unter den Gläubigen!“ (26:102) Hierin ist wahrlich ein Zeichen, jedoch die meisten von ihnen glauben es nicht. (26:103) Und wahrlich, dein Herr - Er ist der Allmächtige, der Barmherzige. (26:104)

Abraham (a.s.) bittet seinen Herrn u.a. um Weisheit und Rechtschaffenheit. Diese zwei Punkte müssen so verstanden werden, dass derjenige, der diese innehat, im Besitz eines enormen Vermögens ist. Unser Prophet Muḥammad (a.s.s.) hat uns in seiner Sunna ein ähnliches Bittgebet gelehrt, das lautet: ”O Allāh, unser Herr, gib uns die Fähigkeit, eine Sache so zu sehen und zu verstehen, wie sie in Wirklichkeit ist, so dass wir den wahren Sachverhalt beurteilen können.“ In seinem Bittgebet schließt Abraham (a.s.) seinen Vater ein und bittet für ihn um Vergebung, obwohl sein Vater ein Götzendiener war und er (Abraham) nicht für einen Feind Allāhs beten darf. Die Gelehrten gehen davon aus, dass dies auf Grund eines Versprechens an den Vater war, das Abraham (a.s.) zu erfüllen hat (vgl. 19:47-48). Der Qur’ān hat später untersagt, für Menschen, die Allāh ablehnen, um Verzeihung zu bitten, auch wenn diese nahe Verwandte wären. (Für ausführliche Information vgl. die beiden Titel: "Allāhs Friede auf Ibrāhīm" und "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit" [s.u. "Tod des Abū Ṭālib Ibn ‘Abdulmuṭṭalib"], Islamische Bibliothek). (vgl. ferner 9:113-114; 14:41; 19:47, 49-50 und die Anmerkung dazu). Und das Paradies wird den Gottesfürchtigen nahegebracht werden. (26:90) Und die Al- Ǧaḥīm wird denen vor Augen gehalten, die abgeirrt sind (26:91), und es wird zu ihnen gesprochen: ”Wo ist nun das, was ihr anzubeten pflegtet (26:92) statt Allāh? Können sie euch helfen oder sich selber helfen?“ (26:93) Dann werden sie kopfüber (in die Hölle) hineingestürzt werden, sie und diejenigen, die abgeirrt sind (26:94), und Iblīs' Scharen allesamt. (26:95) Sie sagen, indem sie miteinander darüber streiten: (26:96) ”Bei Allāh, wir waren in einem offenkundigen Irrtum (26:97), als wir euch dem Herrn der Welten gleichsetzten. (26:98) Und es waren nur die Schuldigen, die uns irreführten (26:99), und nun haben wir weder Fürsprecher (26:100) noch einen treuen Freund. (26:101) Wenn es doch für uns eine Rückkehr gäbe, (dann) wären wir unter den Gläubigen!“ (26:102) Hierin ist wahrlich ein Zeichen, jedoch die meisten von ihnen glauben es nicht. (26:103) Und wahrlich, dein Herr - Er ist der Allmächtige, der Barmherzige. (26:104)

Abraham (a.s.) bittet seinen Herrn u.a. um Weisheit und Rechtschaffenheit. Diese zwei Punkte müssen so verstanden werden, dass derjenige, der diese innehat, im Besitz eines enormen Vermögens ist. Unser Prophet Muḥammad (a.s.s.) hat uns in seiner Sunna ein ähnliches Bittgebet gelehrt, das lautet: ”O Allāh, unser Herr, gib uns die Fähigkeit, eine Sache so zu sehen und zu verstehen, wie sie in Wirklichkeit ist, so dass wir den wahren Sachverhalt beurteilen können.“ In seinem Bittgebet schließt Abraham (a.s.) seinen Vater ein und bittet für ihn um Vergebung, obwohl sein Vater ein Götzendiener war und er (Abraham) nicht für einen Feind Allāhs beten darf. Die Gelehrten gehen davon aus, dass dies auf Grund eines Versprechens an den Vater war, das Abraham (a.s.) zu erfüllen hat (vgl. 19:47-48). Der Qur’ān hat später untersagt, für Menschen, die Allāh ablehnen, um Verzeihung zu bitten, auch wenn diese nahe Verwandte wären. (Für ausführliche Information vgl. die beiden Titel: "Allāhs Friede auf Ibrāhīm" und "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit" [s.u. "Tod des Abū Ṭālib Ibn ‘Abdulmuṭṭalib"], Islamische Bibliothek). (vgl. ferner 9:113-114; 14:41; 19:47, 49-50 und die Anmerkung dazu). Und das Paradies wird den Gottesfürchtigen nahegebracht werden. (26:90) Und die Al- Ǧaḥīm wird denen vor Augen gehalten, die abgeirrt sind (26:91), und es wird zu ihnen gesprochen: ”Wo ist nun das, was ihr anzubeten pflegtet (26:92) statt Allāh? Können sie euch helfen oder sich selber helfen?“ (26:93) Dann werden sie kopfüber (in die Hölle) hineingestürzt werden, sie und diejenigen, die abgeirrt sind (26:94), und Iblīs' Scharen allesamt. (26:95) Sie sagen, indem sie miteinander darüber streiten: (26:96) ”Bei Allāh, wir waren in einem offenkundigen Irrtum (26:97), als wir euch dem Herrn der Welten gleichsetzten. (26:98) Und es waren nur die Schuldigen, die uns irreführten (26:99), und nun haben wir weder Fürsprecher (26:100) noch einen treuen Freund. (26:101) Wenn es doch für uns eine Rückkehr gäbe, (dann) wären wir unter den Gläubigen!“ (26:102) Hierin ist wahrlich ein Zeichen, jedoch die meisten von ihnen glauben es nicht. (26:103) Und wahrlich, dein Herr - Er ist der Allmächtige, der Barmherzige. (26:104)

Abraham (a.s.) bittet seinen Herrn u.a. um Weisheit und Rechtschaffenheit. Diese zwei Punkte müssen so verstanden werden, dass derjenige, der diese innehat, im Besitz eines enormen Vermögens ist. Unser Prophet Muḥammad (a.s.s.) hat uns in seiner Sunna ein ähnliches Bittgebet gelehrt, das lautet: ”O Allāh, unser Herr, gib uns die Fähigkeit, eine Sache so zu sehen und zu verstehen, wie sie in Wirklichkeit ist, so dass wir den wahren Sachverhalt beurteilen können.“ In seinem Bittgebet schließt Abraham (a.s.) seinen Vater ein und bittet für ihn um Vergebung, obwohl sein Vater ein Götzendiener war und er (Abraham) nicht für einen Feind Allāhs beten darf. Die Gelehrten gehen davon aus, dass dies auf Grund eines Versprechens an den Vater war, das Abraham (a.s.) zu erfüllen hat (vgl. 19:47-48). Der Qur’ān hat später untersagt, für Menschen, die Allāh ablehnen, um Verzeihung zu bitten, auch wenn diese nahe Verwandte wären. (Für ausführliche Information vgl. die beiden Titel: "Allāhs Friede auf Ibrāhīm" und "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit" [s.u. "Tod des Abū Ṭālib Ibn ‘Abdulmuṭṭalib"], Islamische Bibliothek). (vgl. ferner 9:113-114; 14:41; 19:47, 49-50 und die Anmerkung dazu). Und das Paradies wird den Gottesfürchtigen nahegebracht werden. (26:90) Und die Al- Ǧaḥīm wird denen vor Augen gehalten, die abgeirrt sind (26:91), und es wird zu ihnen gesprochen: ”Wo ist nun das, was ihr anzubeten pflegtet (26:92) statt Allāh? Können sie euch helfen oder sich selber helfen?“ (26:93) Dann werden sie kopfüber (in die Hölle) hineingestürzt werden, sie und diejenigen, die abgeirrt sind (26:94), und Iblīs' Scharen allesamt. (26:95) Sie sagen, indem sie miteinander darüber streiten: (26:96) ”Bei Allāh, wir waren in einem offenkundigen Irrtum (26:97), als wir euch dem Herrn der Welten gleichsetzten. (26:98) Und es waren nur die Schuldigen, die uns irreführten (26:99), und nun haben wir weder Fürsprecher (26:100) noch einen treuen Freund. (26:101) Wenn es doch für uns eine Rückkehr gäbe, (dann) wären wir unter den Gläubigen!“ (26:102) Hierin ist wahrlich ein Zeichen, jedoch die meisten von ihnen glauben es nicht. (26:103) Und wahrlich, dein Herr - Er ist der Allmächtige, der Barmherzige. (26:104)

Abraham (a.s.) bittet seinen Herrn u.a. um Weisheit und Rechtschaffenheit. Diese zwei Punkte müssen so verstanden werden, dass derjenige, der diese innehat, im Besitz eines enormen Vermögens ist. Unser Prophet Muḥammad (a.s.s.) hat uns in seiner Sunna ein ähnliches Bittgebet gelehrt, das lautet: ”O Allāh, unser Herr, gib uns die Fähigkeit, eine Sache so zu sehen und zu verstehen, wie sie in Wirklichkeit ist, so dass wir den wahren Sachverhalt beurteilen können.“ In seinem Bittgebet schließt Abraham (a.s.) seinen Vater ein und bittet für ihn um Vergebung, obwohl sein Vater ein Götzendiener war und er (Abraham) nicht für einen Feind Allāhs beten darf. Die Gelehrten gehen davon aus, dass dies auf Grund eines Versprechens an den Vater war, das Abraham (a.s.) zu erfüllen hat (vgl. 19:47-48). Der Qur’ān hat später untersagt, für Menschen, die Allāh ablehnen, um Verzeihung zu bitten, auch wenn diese nahe Verwandte wären. (Für ausführliche Information vgl. die beiden Titel: "Allāhs Friede auf Ibrāhīm" und "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit" [s.u. "Tod des Abū Ṭālib Ibn ‘Abdulmuṭṭalib"], Islamische Bibliothek). (vgl. ferner 9:113-114; 14:41; 19:47, 49-50 und die Anmerkung dazu). Und das Paradies wird den Gottesfürchtigen nahegebracht werden. (26:90) Und die Al- Ǧaḥīm wird denen vor Augen gehalten, die abgeirrt sind (26:91), und es wird zu ihnen gesprochen: ”Wo ist nun das, was ihr anzubeten pflegtet (26:92) statt Allāh? Können sie euch helfen oder sich selber helfen?“ (26:93) Dann werden sie kopfüber (in die Hölle) hineingestürzt werden, sie und diejenigen, die abgeirrt sind (26:94), und Iblīs' Scharen allesamt. (26:95) Sie sagen, indem sie miteinander darüber streiten: (26:96) ”Bei Allāh, wir waren in einem offenkundigen Irrtum (26:97), als wir euch dem Herrn der Welten gleichsetzten. (26:98) Und es waren nur die Schuldigen, die uns irreführten (26:99), und nun haben wir weder Fürsprecher (26:100) noch einen treuen Freund. (26:101) Wenn es doch für uns eine Rückkehr gäbe, (dann) wären wir unter den Gläubigen!“ (26:102) Hierin ist wahrlich ein Zeichen, jedoch die meisten von ihnen glauben es nicht. (26:103) Und wahrlich, dein Herr - Er ist der Allmächtige, der Barmherzige. (26:104)

Abraham (a.s.) bittet seinen Herrn u.a. um Weisheit und Rechtschaffenheit. Diese zwei Punkte müssen so verstanden werden, dass derjenige, der diese innehat, im Besitz eines enormen Vermögens ist. Unser Prophet Muḥammad (a.s.s.) hat uns in seiner Sunna ein ähnliches Bittgebet gelehrt, das lautet: ”O Allāh, unser Herr, gib uns die Fähigkeit, eine Sache so zu sehen und zu verstehen, wie sie in Wirklichkeit ist, so dass wir den wahren Sachverhalt beurteilen können.“ In seinem Bittgebet schließt Abraham (a.s.) seinen Vater ein und bittet für ihn um Vergebung, obwohl sein Vater ein Götzendiener war und er (Abraham) nicht für einen Feind Allāhs beten darf. Die Gelehrten gehen davon aus, dass dies auf Grund eines Versprechens an den Vater war, das Abraham (a.s.) zu erfüllen hat (vgl. 19:47-48). Der Qur’ān hat später untersagt, für Menschen, die Allāh ablehnen, um Verzeihung zu bitten, auch wenn diese nahe Verwandte wären. (Für ausführliche Information vgl. die beiden Titel: "Allāhs Friede auf Ibrāhīm" und "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit" [s.u. "Tod des Abū Ṭālib Ibn ‘Abdulmuṭṭalib"], Islamische Bibliothek). (vgl. ferner 9:113-114; 14:41; 19:47, 49-50 und die Anmerkung dazu). Und das Paradies wird den Gottesfürchtigen nahegebracht werden. (26:90) Und die Al- Ǧaḥīm wird denen vor Augen gehalten, die abgeirrt sind (26:91), und es wird zu ihnen gesprochen: ”Wo ist nun das, was ihr anzubeten pflegtet (26:92) statt Allāh? Können sie euch helfen oder sich selber helfen?“ (26:93) Dann werden sie kopfüber (in die Hölle) hineingestürzt werden, sie und diejenigen, die abgeirrt sind (26:94), und Iblīs' Scharen allesamt. (26:95) Sie sagen, indem sie miteinander darüber streiten: (26:96) ”Bei Allāh, wir waren in einem offenkundigen Irrtum (26:97), als wir euch dem Herrn der Welten gleichsetzten. (26:98) Und es waren nur die Schuldigen, die uns irreführten (26:99), und nun haben wir weder Fürsprecher (26:100) noch einen treuen Freund. (26:101) Wenn es doch für uns eine Rückkehr gäbe, (dann) wären wir unter den Gläubigen!“ (26:102) Hierin ist wahrlich ein Zeichen, jedoch die meisten von ihnen glauben es nicht. (26:103) Und wahrlich, dein Herr - Er ist der Allmächtige, der Barmherzige. (26:104)

Nun folgt die Beschreibung einer der vielen Szenen am Tage des Jüngsten Gerichts, dem Tag, der Abraham (a.s.) stets in Ehrfurcht versetzte. Der Versblock beschreibt die Szene mit den falschen Gottheiten und mit dem Satan (Iblīs) und seinen Heerscharen allesamt, die im Qur’ān oft in Verbindung mit menschlichen Vergehen erwähnt werden. Deshalb wiederholt der Qur’ān diese furchtbare Szene an vesschiedenen Stellen, um diejenigen, die zu blinder Nachahmung neigen, aufzufordern, ihre Führer in dieser Welt kritisch zu betrachten und sich zu versichern, ob sie dem rechten Weg folgen oder nicht. Wir sehen, dass die Ungläubigen einander Feind sind, auch wenn sie in ihrem irdischen Leben enge Freunde waren. Jeder macht den anderen für seine Lage verantwortlich und wünscht ihm die größte Strafe. (vgl. 2:24; 6:27-28; 7:38; 10:28-29; 19:68, 83; 23:99-100; 33:67-68; 38:60-61; 41:29; 43:67 und die Anmerkung dazu). Das Volk Noahs bezichtigte die Gesandten der Lüge (26:105), als ihr Bruder Noah zu ihnen sagte: ”Wollt ihr nicht gottesfürchtig sein? (26:106) In Wahrheit, ich bin euch ein vertrauenswürdiger Gesandter. (26:107) So fürchtet Allāh und gehorcht mir. (26:108) Und ich verlange von euch keinen Lohn dafür; mein Lohn ist allein beim Herrn der Welten. (26:109) So fürchtet Allāh und gehorcht mir.“ (26:110)

Nun folgt die Beschreibung einer der vielen Szenen am Tage des Jüngsten Gerichts, dem Tag, der Abraham (a.s.) stets in Ehrfurcht versetzte. Der Versblock beschreibt die Szene mit den falschen Gottheiten und mit dem Satan (Iblīs) und seinen Heerscharen allesamt, die im Qur’ān oft in Verbindung mit menschlichen Vergehen erwähnt werden. Deshalb wiederholt der Qur’ān diese furchtbare Szene an vesschiedenen Stellen, um diejenigen, die zu blinder Nachahmung neigen, aufzufordern, ihre Führer in dieser Welt kritisch zu betrachten und sich zu versichern, ob sie dem rechten Weg folgen oder nicht. Wir sehen, dass die Ungläubigen einander Feind sind, auch wenn sie in ihrem irdischen Leben enge Freunde waren. Jeder macht den anderen für seine Lage verantwortlich und wünscht ihm die größte Strafe. (vgl. 2:24; 6:27-28; 7:38; 10:28-29; 19:68, 83; 23:99-100; 33:67-68; 38:60-61; 41:29; 43:67 und die Anmerkung dazu). Das Volk Noahs bezichtigte die Gesandten der Lüge (26:105), als ihr Bruder Noah zu ihnen sagte: ”Wollt ihr nicht gottesfürchtig sein? (26:106) In Wahrheit, ich bin euch ein vertrauenswürdiger Gesandter. (26:107) So fürchtet Allāh und gehorcht mir. (26:108) Und ich verlange von euch keinen Lohn dafür; mein Lohn ist allein beim Herrn der Welten. (26:109) So fürchtet Allāh und gehorcht mir.“ (26:110)

Nun folgt die Beschreibung einer der vielen Szenen am Tage des Jüngsten Gerichts, dem Tag, der Abraham (a.s.) stets in Ehrfurcht versetzte. Der Versblock beschreibt die Szene mit den falschen Gottheiten und mit dem Satan (Iblīs) und seinen Heerscharen allesamt, die im Qur’ān oft in Verbindung mit menschlichen Vergehen erwähnt werden. Deshalb wiederholt der Qur’ān diese furchtbare Szene an vesschiedenen Stellen, um diejenigen, die zu blinder Nachahmung neigen, aufzufordern, ihre Führer in dieser Welt kritisch zu betrachten und sich zu versichern, ob sie dem rechten Weg folgen oder nicht. Wir sehen, dass die Ungläubigen einander Feind sind, auch wenn sie in ihrem irdischen Leben enge Freunde waren. Jeder macht den anderen für seine Lage verantwortlich und wünscht ihm die größte Strafe. (vgl. 2:24; 6:27-28; 7:38; 10:28-29; 19:68, 83; 23:99-100; 33:67-68; 38:60-61; 41:29; 43:67 und die Anmerkung dazu). Das Volk Noahs bezichtigte die Gesandten der Lüge (26:105), als ihr Bruder Noah zu ihnen sagte: ”Wollt ihr nicht gottesfürchtig sein? (26:106) In Wahrheit, ich bin euch ein vertrauenswürdiger Gesandter. (26:107) So fürchtet Allāh und gehorcht mir. (26:108) Und ich verlange von euch keinen Lohn dafür; mein Lohn ist allein beim Herrn der Welten. (26:109) So fürchtet Allāh und gehorcht mir.“ (26:110)

Nun folgt die Beschreibung einer der vielen Szenen am Tage des Jüngsten Gerichts, dem Tag, der Abraham (a.s.) stets in Ehrfurcht versetzte. Der Versblock beschreibt die Szene mit den falschen Gottheiten und mit dem Satan (Iblīs) und seinen Heerscharen allesamt, die im Qur’ān oft in Verbindung mit menschlichen Vergehen erwähnt werden. Deshalb wiederholt der Qur’ān diese furchtbare Szene an vesschiedenen Stellen, um diejenigen, die zu blinder Nachahmung neigen, aufzufordern, ihre Führer in dieser Welt kritisch zu betrachten und sich zu versichern, ob sie dem rechten Weg folgen oder nicht. Wir sehen, dass die Ungläubigen einander Feind sind, auch wenn sie in ihrem irdischen Leben enge Freunde waren. Jeder macht den anderen für seine Lage verantwortlich und wünscht ihm die größte Strafe. (vgl. 2:24; 6:27-28; 7:38; 10:28-29; 19:68, 83; 23:99-100; 33:67-68; 38:60-61; 41:29; 43:67 und die Anmerkung dazu). Das Volk Noahs bezichtigte die Gesandten der Lüge (26:105), als ihr Bruder Noah zu ihnen sagte: ”Wollt ihr nicht gottesfürchtig sein? (26:106) In Wahrheit, ich bin euch ein vertrauenswürdiger Gesandter. (26:107) So fürchtet Allāh und gehorcht mir. (26:108) Und ich verlange von euch keinen Lohn dafür; mein Lohn ist allein beim Herrn der Welten. (26:109) So fürchtet Allāh und gehorcht mir.“ (26:110)

Nun folgt die Beschreibung einer der vielen Szenen am Tage des Jüngsten Gerichts, dem Tag, der Abraham (a.s.) stets in Ehrfurcht versetzte. Der Versblock beschreibt die Szene mit den falschen Gottheiten und mit dem Satan (Iblīs) und seinen Heerscharen allesamt, die im Qur’ān oft in Verbindung mit menschlichen Vergehen erwähnt werden. Deshalb wiederholt der Qur’ān diese furchtbare Szene an vesschiedenen Stellen, um diejenigen, die zu blinder Nachahmung neigen, aufzufordern, ihre Führer in dieser Welt kritisch zu betrachten und sich zu versichern, ob sie dem rechten Weg folgen oder nicht. Wir sehen, dass die Ungläubigen einander Feind sind, auch wenn sie in ihrem irdischen Leben enge Freunde waren. Jeder macht den anderen für seine Lage verantwortlich und wünscht ihm die größte Strafe. (vgl. 2:24; 6:27-28; 7:38; 10:28-29; 19:68, 83; 23:99-100; 33:67-68; 38:60-61; 41:29; 43:67 und die Anmerkung dazu). Das Volk Noahs bezichtigte die Gesandten der Lüge (26:105), als ihr Bruder Noah zu ihnen sagte: ”Wollt ihr nicht gottesfürchtig sein? (26:106) In Wahrheit, ich bin euch ein vertrauenswürdiger Gesandter. (26:107) So fürchtet Allāh und gehorcht mir. (26:108) Und ich verlange von euch keinen Lohn dafür; mein Lohn ist allein beim Herrn der Welten. (26:109) So fürchtet Allāh und gehorcht mir.“ (26:110)

Nun folgt die Beschreibung einer der vielen Szenen am Tage des Jüngsten Gerichts, dem Tag, der Abraham (a.s.) stets in Ehrfurcht versetzte. Der Versblock beschreibt die Szene mit den falschen Gottheiten und mit dem Satan (Iblīs) und seinen Heerscharen allesamt, die im Qur’ān oft in Verbindung mit menschlichen Vergehen erwähnt werden. Deshalb wiederholt der Qur’ān diese furchtbare Szene an vesschiedenen Stellen, um diejenigen, die zu blinder Nachahmung neigen, aufzufordern, ihre Führer in dieser Welt kritisch zu betrachten und sich zu versichern, ob sie dem rechten Weg folgen oder nicht. Wir sehen, dass die Ungläubigen einander Feind sind, auch wenn sie in ihrem irdischen Leben enge Freunde waren. Jeder macht den anderen für seine Lage verantwortlich und wünscht ihm die größte Strafe. (vgl. 2:24; 6:27-28; 7:38; 10:28-29; 19:68, 83; 23:99-100; 33:67-68; 38:60-61; 41:29; 43:67 und die Anmerkung dazu). Das Volk Noahs bezichtigte die Gesandten der Lüge (26:105), als ihr Bruder Noah zu ihnen sagte: ”Wollt ihr nicht gottesfürchtig sein? (26:106) In Wahrheit, ich bin euch ein vertrauenswürdiger Gesandter. (26:107) So fürchtet Allāh und gehorcht mir. (26:108) Und ich verlange von euch keinen Lohn dafür; mein Lohn ist allein beim Herrn der Welten. (26:109) So fürchtet Allāh und gehorcht mir.“ (26:110)

Nun folgt die Beschreibung einer der vielen Szenen am Tage des Jüngsten Gerichts, dem Tag, der Abraham (a.s.) stets in Ehrfurcht versetzte. Der Versblock beschreibt die Szene mit den falschen Gottheiten und mit dem Satan (Iblīs) und seinen Heerscharen allesamt, die im Qur’ān oft in Verbindung mit menschlichen Vergehen erwähnt werden. Deshalb wiederholt der Qur’ān diese furchtbare Szene an vesschiedenen Stellen, um diejenigen, die zu blinder Nachahmung neigen, aufzufordern, ihre Führer in dieser Welt kritisch zu betrachten und sich zu versichern, ob sie dem rechten Weg folgen oder nicht. Wir sehen, dass die Ungläubigen einander Feind sind, auch wenn sie in ihrem irdischen Leben enge Freunde waren. Jeder macht den anderen für seine Lage verantwortlich und wünscht ihm die größte Strafe. (vgl. 2:24; 6:27-28; 7:38; 10:28-29; 19:68, 83; 23:99-100; 33:67-68; 38:60-61; 41:29; 43:67 und die Anmerkung dazu). Das Volk Noahs bezichtigte die Gesandten der Lüge (26:105), als ihr Bruder Noah zu ihnen sagte: ”Wollt ihr nicht gottesfürchtig sein? (26:106) In Wahrheit, ich bin euch ein vertrauenswürdiger Gesandter. (26:107) So fürchtet Allāh und gehorcht mir. (26:108) Und ich verlange von euch keinen Lohn dafür; mein Lohn ist allein beim Herrn der Welten. (26:109) So fürchtet Allāh und gehorcht mir.“ (26:110)

Nun folgt die Beschreibung einer der vielen Szenen am Tage des Jüngsten Gerichts, dem Tag, der Abraham (a.s.) stets in Ehrfurcht versetzte. Der Versblock beschreibt die Szene mit den falschen Gottheiten und mit dem Satan (Iblīs) und seinen Heerscharen allesamt, die im Qur’ān oft in Verbindung mit menschlichen Vergehen erwähnt werden. Deshalb wiederholt der Qur’ān diese furchtbare Szene an vesschiedenen Stellen, um diejenigen, die zu blinder Nachahmung neigen, aufzufordern, ihre Führer in dieser Welt kritisch zu betrachten und sich zu versichern, ob sie dem rechten Weg folgen oder nicht. Wir sehen, dass die Ungläubigen einander Feind sind, auch wenn sie in ihrem irdischen Leben enge Freunde waren. Jeder macht den anderen für seine Lage verantwortlich und wünscht ihm die größte Strafe. (vgl. 2:24; 6:27-28; 7:38; 10:28-29; 19:68, 83; 23:99-100; 33:67-68; 38:60-61; 41:29; 43:67 und die Anmerkung dazu). Das Volk Noahs bezichtigte die Gesandten der Lüge (26:105), als ihr Bruder Noah zu ihnen sagte: ”Wollt ihr nicht gottesfürchtig sein? (26:106) In Wahrheit, ich bin euch ein vertrauenswürdiger Gesandter. (26:107) So fürchtet Allāh und gehorcht mir. (26:108) Und ich verlange von euch keinen Lohn dafür; mein Lohn ist allein beim Herrn der Welten. (26:109) So fürchtet Allāh und gehorcht mir.“ (26:110)

Nun folgt die Beschreibung einer der vielen Szenen am Tage des Jüngsten Gerichts, dem Tag, der Abraham (a.s.) stets in Ehrfurcht versetzte. Der Versblock beschreibt die Szene mit den falschen Gottheiten und mit dem Satan (Iblīs) und seinen Heerscharen allesamt, die im Qur’ān oft in Verbindung mit menschlichen Vergehen erwähnt werden. Deshalb wiederholt der Qur’ān diese furchtbare Szene an vesschiedenen Stellen, um diejenigen, die zu blinder Nachahmung neigen, aufzufordern, ihre Führer in dieser Welt kritisch zu betrachten und sich zu versichern, ob sie dem rechten Weg folgen oder nicht. Wir sehen, dass die Ungläubigen einander Feind sind, auch wenn sie in ihrem irdischen Leben enge Freunde waren. Jeder macht den anderen für seine Lage verantwortlich und wünscht ihm die größte Strafe. (vgl. 2:24; 6:27-28; 7:38; 10:28-29; 19:68, 83; 23:99-100; 33:67-68; 38:60-61; 41:29; 43:67 und die Anmerkung dazu). Das Volk Noahs bezichtigte die Gesandten der Lüge (26:105), als ihr Bruder Noah zu ihnen sagte: ”Wollt ihr nicht gottesfürchtig sein? (26:106) In Wahrheit, ich bin euch ein vertrauenswürdiger Gesandter. (26:107) So fürchtet Allāh und gehorcht mir. (26:108) Und ich verlange von euch keinen Lohn dafür; mein Lohn ist allein beim Herrn der Welten. (26:109) So fürchtet Allāh und gehorcht mir.“ (26:110)

Nun folgt die Beschreibung einer der vielen Szenen am Tage des Jüngsten Gerichts, dem Tag, der Abraham (a.s.) stets in Ehrfurcht versetzte. Der Versblock beschreibt die Szene mit den falschen Gottheiten und mit dem Satan (Iblīs) und seinen Heerscharen allesamt, die im Qur’ān oft in Verbindung mit menschlichen Vergehen erwähnt werden. Deshalb wiederholt der Qur’ān diese furchtbare Szene an vesschiedenen Stellen, um diejenigen, die zu blinder Nachahmung neigen, aufzufordern, ihre Führer in dieser Welt kritisch zu betrachten und sich zu versichern, ob sie dem rechten Weg folgen oder nicht. Wir sehen, dass die Ungläubigen einander Feind sind, auch wenn sie in ihrem irdischen Leben enge Freunde waren. Jeder macht den anderen für seine Lage verantwortlich und wünscht ihm die größte Strafe. (vgl. 2:24; 6:27-28; 7:38; 10:28-29; 19:68, 83; 23:99-100; 33:67-68; 38:60-61; 41:29; 43:67 und die Anmerkung dazu). Das Volk Noahs bezichtigte die Gesandten der Lüge (26:105), als ihr Bruder Noah zu ihnen sagte: ”Wollt ihr nicht gottesfürchtig sein? (26:106) In Wahrheit, ich bin euch ein vertrauenswürdiger Gesandter. (26:107) So fürchtet Allāh und gehorcht mir. (26:108) Und ich verlange von euch keinen Lohn dafür; mein Lohn ist allein beim Herrn der Welten. (26:109) So fürchtet Allāh und gehorcht mir.“ (26:110)

Nun folgt die Beschreibung einer der vielen Szenen am Tage des Jüngsten Gerichts, dem Tag, der Abraham (a.s.) stets in Ehrfurcht versetzte. Der Versblock beschreibt die Szene mit den falschen Gottheiten und mit dem Satan (Iblīs) und seinen Heerscharen allesamt, die im Qur’ān oft in Verbindung mit menschlichen Vergehen erwähnt werden. Deshalb wiederholt der Qur’ān diese furchtbare Szene an vesschiedenen Stellen, um diejenigen, die zu blinder Nachahmung neigen, aufzufordern, ihre Führer in dieser Welt kritisch zu betrachten und sich zu versichern, ob sie dem rechten Weg folgen oder nicht. Wir sehen, dass die Ungläubigen einander Feind sind, auch wenn sie in ihrem irdischen Leben enge Freunde waren. Jeder macht den anderen für seine Lage verantwortlich und wünscht ihm die größte Strafe. (vgl. 2:24; 6:27-28; 7:38; 10:28-29; 19:68, 83; 23:99-100; 33:67-68; 38:60-61; 41:29; 43:67 und die Anmerkung dazu). Das Volk Noahs bezichtigte die Gesandten der Lüge (26:105), als ihr Bruder Noah zu ihnen sagte: ”Wollt ihr nicht gottesfürchtig sein? (26:106) In Wahrheit, ich bin euch ein vertrauenswürdiger Gesandter. (26:107) So fürchtet Allāh und gehorcht mir. (26:108) Und ich verlange von euch keinen Lohn dafür; mein Lohn ist allein beim Herrn der Welten. (26:109) So fürchtet Allāh und gehorcht mir.“ (26:110)

Nun folgt die Beschreibung einer der vielen Szenen am Tage des Jüngsten Gerichts, dem Tag, der Abraham (a.s.) stets in Ehrfurcht versetzte. Der Versblock beschreibt die Szene mit den falschen Gottheiten und mit dem Satan (Iblīs) und seinen Heerscharen allesamt, die im Qur’ān oft in Verbindung mit menschlichen Vergehen erwähnt werden. Deshalb wiederholt der Qur’ān diese furchtbare Szene an vesschiedenen Stellen, um diejenigen, die zu blinder Nachahmung neigen, aufzufordern, ihre Führer in dieser Welt kritisch zu betrachten und sich zu versichern, ob sie dem rechten Weg folgen oder nicht. Wir sehen, dass die Ungläubigen einander Feind sind, auch wenn sie in ihrem irdischen Leben enge Freunde waren. Jeder macht den anderen für seine Lage verantwortlich und wünscht ihm die größte Strafe. (vgl. 2:24; 6:27-28; 7:38; 10:28-29; 19:68, 83; 23:99-100; 33:67-68; 38:60-61; 41:29; 43:67 und die Anmerkung dazu). Das Volk Noahs bezichtigte die Gesandten der Lüge (26:105), als ihr Bruder Noah zu ihnen sagte: ”Wollt ihr nicht gottesfürchtig sein? (26:106) In Wahrheit, ich bin euch ein vertrauenswürdiger Gesandter. (26:107) So fürchtet Allāh und gehorcht mir. (26:108) Und ich verlange von euch keinen Lohn dafür; mein Lohn ist allein beim Herrn der Welten. (26:109) So fürchtet Allāh und gehorcht mir.“ (26:110)

Nun folgt die Beschreibung einer der vielen Szenen am Tage des Jüngsten Gerichts, dem Tag, der Abraham (a.s.) stets in Ehrfurcht versetzte. Der Versblock beschreibt die Szene mit den falschen Gottheiten und mit dem Satan (Iblīs) und seinen Heerscharen allesamt, die im Qur’ān oft in Verbindung mit menschlichen Vergehen erwähnt werden. Deshalb wiederholt der Qur’ān diese furchtbare Szene an vesschiedenen Stellen, um diejenigen, die zu blinder Nachahmung neigen, aufzufordern, ihre Führer in dieser Welt kritisch zu betrachten und sich zu versichern, ob sie dem rechten Weg folgen oder nicht. Wir sehen, dass die Ungläubigen einander Feind sind, auch wenn sie in ihrem irdischen Leben enge Freunde waren. Jeder macht den anderen für seine Lage verantwortlich und wünscht ihm die größte Strafe. (vgl. 2:24; 6:27-28; 7:38; 10:28-29; 19:68, 83; 23:99-100; 33:67-68; 38:60-61; 41:29; 43:67 und die Anmerkung dazu). Das Volk Noahs bezichtigte die Gesandten der Lüge (26:105), als ihr Bruder Noah zu ihnen sagte: ”Wollt ihr nicht gottesfürchtig sein? (26:106) In Wahrheit, ich bin euch ein vertrauenswürdiger Gesandter. (26:107) So fürchtet Allāh und gehorcht mir. (26:108) Und ich verlange von euch keinen Lohn dafür; mein Lohn ist allein beim Herrn der Welten. (26:109) So fürchtet Allāh und gehorcht mir.“ (26:110)

Nun folgt die Beschreibung einer der vielen Szenen am Tage des Jüngsten Gerichts, dem Tag, der Abraham (a.s.) stets in Ehrfurcht versetzte. Der Versblock beschreibt die Szene mit den falschen Gottheiten und mit dem Satan (Iblīs) und seinen Heerscharen allesamt, die im Qur’ān oft in Verbindung mit menschlichen Vergehen erwähnt werden. Deshalb wiederholt der Qur’ān diese furchtbare Szene an vesschiedenen Stellen, um diejenigen, die zu blinder Nachahmung neigen, aufzufordern, ihre Führer in dieser Welt kritisch zu betrachten und sich zu versichern, ob sie dem rechten Weg folgen oder nicht. Wir sehen, dass die Ungläubigen einander Feind sind, auch wenn sie in ihrem irdischen Leben enge Freunde waren. Jeder macht den anderen für seine Lage verantwortlich und wünscht ihm die größte Strafe. (vgl. 2:24; 6:27-28; 7:38; 10:28-29; 19:68, 83; 23:99-100; 33:67-68; 38:60-61; 41:29; 43:67 und die Anmerkung dazu). Das Volk Noahs bezichtigte die Gesandten der Lüge (26:105), als ihr Bruder Noah zu ihnen sagte: ”Wollt ihr nicht gottesfürchtig sein? (26:106) In Wahrheit, ich bin euch ein vertrauenswürdiger Gesandter. (26:107) So fürchtet Allāh und gehorcht mir. (26:108) Und ich verlange von euch keinen Lohn dafür; mein Lohn ist allein beim Herrn der Welten. (26:109) So fürchtet Allāh und gehorcht mir.“ (26:110)

Nun folgt die Beschreibung einer der vielen Szenen am Tage des Jüngsten Gerichts, dem Tag, der Abraham (a.s.) stets in Ehrfurcht versetzte. Der Versblock beschreibt die Szene mit den falschen Gottheiten und mit dem Satan (Iblīs) und seinen Heerscharen allesamt, die im Qur’ān oft in Verbindung mit menschlichen Vergehen erwähnt werden. Deshalb wiederholt der Qur’ān diese furchtbare Szene an vesschiedenen Stellen, um diejenigen, die zu blinder Nachahmung neigen, aufzufordern, ihre Führer in dieser Welt kritisch zu betrachten und sich zu versichern, ob sie dem rechten Weg folgen oder nicht. Wir sehen, dass die Ungläubigen einander Feind sind, auch wenn sie in ihrem irdischen Leben enge Freunde waren. Jeder macht den anderen für seine Lage verantwortlich und wünscht ihm die größte Strafe. (vgl. 2:24; 6:27-28; 7:38; 10:28-29; 19:68, 83; 23:99-100; 33:67-68; 38:60-61; 41:29; 43:67 und die Anmerkung dazu). Das Volk Noahs bezichtigte die Gesandten der Lüge (26:105), als ihr Bruder Noah zu ihnen sagte: ”Wollt ihr nicht gottesfürchtig sein? (26:106) In Wahrheit, ich bin euch ein vertrauenswürdiger Gesandter. (26:107) So fürchtet Allāh und gehorcht mir. (26:108) Und ich verlange von euch keinen Lohn dafür; mein Lohn ist allein beim Herrn der Welten. (26:109) So fürchtet Allāh und gehorcht mir.“ (26:110)

Man merkt, dass die Berichterstattung in dieser Sura, die mit Moses (a.s.) angefangen hat, chronologisch rückwärts bis nach Noah (a.s.) geht (vgl. oben 26:69-77 und die Anmerkung dazu). Das erste Argument, das Noah vorbrachte, war die Erinnerung daran, dass er als ehrlicher und aufrichtiger Mensch bekannt war. Dasselbe Argument galt für unseren Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, der sogar von seinem eigenen Volk als "Al-Amīn" (der Treue bzw. der Vertrauenswürdige) genannt wurde. Das zweite Argument Noahs bedeutet, dass er keine eigenen oder selbstsüchtigen Interessen mit der Verkündung der Botschaft verbindet. Zumindest dann sollte man doch begreifen, dass er es mit seinem Aufruf ehrlich und ernst meinte und nur das verkündet, was er selbst als Wahrheit erkannt hatte und in dem er den Weg zu wirklichem Heil der Menschheit sah. Die Aufforderung Noahs an sein Volk, Allāh zu fürchten ist gleichbedeutend mit Gehorsam gegenüber dem Propheten, der keinen Lohn für die Rechtleitung von seinen Leuten verlangt. Gerade in diesem Punkt spielen die unentgeltlichen Tätigkeiten aller Propheten bis Muḥammad (a.s.s.) eine wesentliche Rolle (vgl. 6:90; 11:51; 36:21; 42:23; 52:40; 68:46). (vgl. ferner 7:59-64; 10:71-73; 11:25-48; 17:3; 21:76-77; 23:23-30; 25:37; 29:14-l5; 37:75-82; 54:9-50; 71:1ff. und die Anmerkung dazu). Sie sagten: ”Sollen wir dir glauben, wo es (doch nur) die Niedrigsten sind, die dir folgen?“ (26:111) Er sagte: ”Und welche Kenntnis habe ich von dem, was sie getan haben? (26:112) Ihre Rechenschaft ist einzig die Sache meines Herrn, wenn ihr euch dessen nur bewusst wäret! (26:113) Und ich werde die Gläubigen gewiss nicht hinauswerfen. (26:114) Ich bin nichts (anderes) als ein aufklärender Warner.“ (26:115)

Man merkt, dass die Berichterstattung in dieser Sura, die mit Moses (a.s.) angefangen hat, chronologisch rückwärts bis nach Noah (a.s.) geht (vgl. oben 26:69-77 und die Anmerkung dazu). Das erste Argument, das Noah vorbrachte, war die Erinnerung daran, dass er als ehrlicher und aufrichtiger Mensch bekannt war. Dasselbe Argument galt für unseren Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, der sogar von seinem eigenen Volk als "Al-Amīn" (der Treue bzw. der Vertrauenswürdige) genannt wurde. Das zweite Argument Noahs bedeutet, dass er keine eigenen oder selbstsüchtigen Interessen mit der Verkündung der Botschaft verbindet. Zumindest dann sollte man doch begreifen, dass er es mit seinem Aufruf ehrlich und ernst meinte und nur das verkündet, was er selbst als Wahrheit erkannt hatte und in dem er den Weg zu wirklichem Heil der Menschheit sah. Die Aufforderung Noahs an sein Volk, Allāh zu fürchten ist gleichbedeutend mit Gehorsam gegenüber dem Propheten, der keinen Lohn für die Rechtleitung von seinen Leuten verlangt. Gerade in diesem Punkt spielen die unentgeltlichen Tätigkeiten aller Propheten bis Muḥammad (a.s.s.) eine wesentliche Rolle (vgl. 6:90; 11:51; 36:21; 42:23; 52:40; 68:46). (vgl. ferner 7:59-64; 10:71-73; 11:25-48; 17:3; 21:76-77; 23:23-30; 25:37; 29:14-l5; 37:75-82; 54:9-50; 71:1ff. und die Anmerkung dazu). Sie sagten: ”Sollen wir dir glauben, wo es (doch nur) die Niedrigsten sind, die dir folgen?“ (26:111) Er sagte: ”Und welche Kenntnis habe ich von dem, was sie getan haben? (26:112) Ihre Rechenschaft ist einzig die Sache meines Herrn, wenn ihr euch dessen nur bewusst wäret! (26:113) Und ich werde die Gläubigen gewiss nicht hinauswerfen. (26:114) Ich bin nichts (anderes) als ein aufklärender Warner.“ (26:115)

Man merkt, dass die Berichterstattung in dieser Sura, die mit Moses (a.s.) angefangen hat, chronologisch rückwärts bis nach Noah (a.s.) geht (vgl. oben 26:69-77 und die Anmerkung dazu). Das erste Argument, das Noah vorbrachte, war die Erinnerung daran, dass er als ehrlicher und aufrichtiger Mensch bekannt war. Dasselbe Argument galt für unseren Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, der sogar von seinem eigenen Volk als "Al-Amīn" (der Treue bzw. der Vertrauenswürdige) genannt wurde. Das zweite Argument Noahs bedeutet, dass er keine eigenen oder selbstsüchtigen Interessen mit der Verkündung der Botschaft verbindet. Zumindest dann sollte man doch begreifen, dass er es mit seinem Aufruf ehrlich und ernst meinte und nur das verkündet, was er selbst als Wahrheit erkannt hatte und in dem er den Weg zu wirklichem Heil der Menschheit sah. Die Aufforderung Noahs an sein Volk, Allāh zu fürchten ist gleichbedeutend mit Gehorsam gegenüber dem Propheten, der keinen Lohn für die Rechtleitung von seinen Leuten verlangt. Gerade in diesem Punkt spielen die unentgeltlichen Tätigkeiten aller Propheten bis Muḥammad (a.s.s.) eine wesentliche Rolle (vgl. 6:90; 11:51; 36:21; 42:23; 52:40; 68:46). (vgl. ferner 7:59-64; 10:71-73; 11:25-48; 17:3; 21:76-77; 23:23-30; 25:37; 29:14-l5; 37:75-82; 54:9-50; 71:1ff. und die Anmerkung dazu). Sie sagten: ”Sollen wir dir glauben, wo es (doch nur) die Niedrigsten sind, die dir folgen?“ (26:111) Er sagte: ”Und welche Kenntnis habe ich von dem, was sie getan haben? (26:112) Ihre Rechenschaft ist einzig die Sache meines Herrn, wenn ihr euch dessen nur bewusst wäret! (26:113) Und ich werde die Gläubigen gewiss nicht hinauswerfen. (26:114) Ich bin nichts (anderes) als ein aufklärender Warner.“ (26:115)

Man merkt, dass die Berichterstattung in dieser Sura, die mit Moses (a.s.) angefangen hat, chronologisch rückwärts bis nach Noah (a.s.) geht (vgl. oben 26:69-77 und die Anmerkung dazu). Das erste Argument, das Noah vorbrachte, war die Erinnerung daran, dass er als ehrlicher und aufrichtiger Mensch bekannt war. Dasselbe Argument galt für unseren Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, der sogar von seinem eigenen Volk als "Al-Amīn" (der Treue bzw. der Vertrauenswürdige) genannt wurde. Das zweite Argument Noahs bedeutet, dass er keine eigenen oder selbstsüchtigen Interessen mit der Verkündung der Botschaft verbindet. Zumindest dann sollte man doch begreifen, dass er es mit seinem Aufruf ehrlich und ernst meinte und nur das verkündet, was er selbst als Wahrheit erkannt hatte und in dem er den Weg zu wirklichem Heil der Menschheit sah. Die Aufforderung Noahs an sein Volk, Allāh zu fürchten ist gleichbedeutend mit Gehorsam gegenüber dem Propheten, der keinen Lohn für die Rechtleitung von seinen Leuten verlangt. Gerade in diesem Punkt spielen die unentgeltlichen Tätigkeiten aller Propheten bis Muḥammad (a.s.s.) eine wesentliche Rolle (vgl. 6:90; 11:51; 36:21; 42:23; 52:40; 68:46). (vgl. ferner 7:59-64; 10:71-73; 11:25-48; 17:3; 21:76-77; 23:23-30; 25:37; 29:14-l5; 37:75-82; 54:9-50; 71:1ff. und die Anmerkung dazu). Sie sagten: ”Sollen wir dir glauben, wo es (doch nur) die Niedrigsten sind, die dir folgen?“ (26:111) Er sagte: ”Und welche Kenntnis habe ich von dem, was sie getan haben? (26:112) Ihre Rechenschaft ist einzig die Sache meines Herrn, wenn ihr euch dessen nur bewusst wäret! (26:113) Und ich werde die Gläubigen gewiss nicht hinauswerfen. (26:114) Ich bin nichts (anderes) als ein aufklärender Warner.“ (26:115)

Man merkt, dass die Berichterstattung in dieser Sura, die mit Moses (a.s.) angefangen hat, chronologisch rückwärts bis nach Noah (a.s.) geht (vgl. oben 26:69-77 und die Anmerkung dazu). Das erste Argument, das Noah vorbrachte, war die Erinnerung daran, dass er als ehrlicher und aufrichtiger Mensch bekannt war. Dasselbe Argument galt für unseren Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, der sogar von seinem eigenen Volk als "Al-Amīn" (der Treue bzw. der Vertrauenswürdige) genannt wurde. Das zweite Argument Noahs bedeutet, dass er keine eigenen oder selbstsüchtigen Interessen mit der Verkündung der Botschaft verbindet. Zumindest dann sollte man doch begreifen, dass er es mit seinem Aufruf ehrlich und ernst meinte und nur das verkündet, was er selbst als Wahrheit erkannt hatte und in dem er den Weg zu wirklichem Heil der Menschheit sah. Die Aufforderung Noahs an sein Volk, Allāh zu fürchten ist gleichbedeutend mit Gehorsam gegenüber dem Propheten, der keinen Lohn für die Rechtleitung von seinen Leuten verlangt. Gerade in diesem Punkt spielen die unentgeltlichen Tätigkeiten aller Propheten bis Muḥammad (a.s.s.) eine wesentliche Rolle (vgl. 6:90; 11:51; 36:21; 42:23; 52:40; 68:46). (vgl. ferner 7:59-64; 10:71-73; 11:25-48; 17:3; 21:76-77; 23:23-30; 25:37; 29:14-l5; 37:75-82; 54:9-50; 71:1ff. und die Anmerkung dazu). Sie sagten: ”Sollen wir dir glauben, wo es (doch nur) die Niedrigsten sind, die dir folgen?“ (26:111) Er sagte: ”Und welche Kenntnis habe ich von dem, was sie getan haben? (26:112) Ihre Rechenschaft ist einzig die Sache meines Herrn, wenn ihr euch dessen nur bewusst wäret! (26:113) Und ich werde die Gläubigen gewiss nicht hinauswerfen. (26:114) Ich bin nichts (anderes) als ein aufklärender Warner.“ (26:115)

Man merkt, dass die Berichterstattung in dieser Sura, die mit Moses (a.s.) angefangen hat, chronologisch rückwärts bis nach Noah (a.s.) geht (vgl. oben 26:69-77 und die Anmerkung dazu). Das erste Argument, das Noah vorbrachte, war die Erinnerung daran, dass er als ehrlicher und aufrichtiger Mensch bekannt war. Dasselbe Argument galt für unseren Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, der sogar von seinem eigenen Volk als "Al-Amīn" (der Treue bzw. der Vertrauenswürdige) genannt wurde. Das zweite Argument Noahs bedeutet, dass er keine eigenen oder selbstsüchtigen Interessen mit der Verkündung der Botschaft verbindet. Zumindest dann sollte man doch begreifen, dass er es mit seinem Aufruf ehrlich und ernst meinte und nur das verkündet, was er selbst als Wahrheit erkannt hatte und in dem er den Weg zu wirklichem Heil der Menschheit sah. Die Aufforderung Noahs an sein Volk, Allāh zu fürchten ist gleichbedeutend mit Gehorsam gegenüber dem Propheten, der keinen Lohn für die Rechtleitung von seinen Leuten verlangt. Gerade in diesem Punkt spielen die unentgeltlichen Tätigkeiten aller Propheten bis Muḥammad (a.s.s.) eine wesentliche Rolle (vgl. 6:90; 11:51; 36:21; 42:23; 52:40; 68:46). (vgl. ferner 7:59-64; 10:71-73; 11:25-48; 17:3; 21:76-77; 23:23-30; 25:37; 29:14-l5; 37:75-82; 54:9-50; 71:1ff. und die Anmerkung dazu). Sie sagten: ”Sollen wir dir glauben, wo es (doch nur) die Niedrigsten sind, die dir folgen?“ (26:111) Er sagte: ”Und welche Kenntnis habe ich von dem, was sie getan haben? (26:112) Ihre Rechenschaft ist einzig die Sache meines Herrn, wenn ihr euch dessen nur bewusst wäret! (26:113) Und ich werde die Gläubigen gewiss nicht hinauswerfen. (26:114) Ich bin nichts (anderes) als ein aufklärender Warner.“ (26:115)

Die Vornehmen des Volkes erwähnen mit Verachtung die Armen und die Schwachen. Die Führer der Banū Quraiš in Makka zur Zeit des Propheten Muḥammad (a.s.s.) sprachen derartige Verachtung aus und der Prophet reagierte darauf in ähnlicher Weise (vgl. 11:27 und die Anmerkung dazu). Noahs Antwort beinhaltet ein Grundprinzip der qur’ānischen Ethik und damit des islamischen Gesetzes: kein Mensch hat das Recht, über den Glauben oder die verborgenen Absichten eines anderen zu urteilen; während Allāh weiß, was in den Herzen der Menschen verborgen ist, kann die Gesellschaft nur anhand äußerlichen Beweismaterials urteilen, das aus den Worten und Handlungen eines Menschen ersichtlich ist. (vgl. 6:29; 11:29-30; 80:5-12 und die Anmerkung dazu). Sie sagten: ”Wenn du (davon) nicht ablässt, o Noah, so wirst du sicherlich gesteinigt werden.“ (26:116) Er sagte: ”Mein Herr, mein Volk hat mich für einen Lügner gehalten. (26:117) Darum richte entscheidend zwischen mir und ihnen; und rette mich und die Gläubigen, die mit mir sind.“ (26:118) So erretteten Wir ihn und jene, die mit ihm in dem beladenen Schiff waren. (26:119) Dann ertränkten Wir hernach jene, die zurückblieben. (26:120) Wahrlich, hierin ist ein Zeichen, jedoch die meisten von ihnen glauben es nicht. (26:121) Und wahrlich, dein Herr - Er ist der Erhabene, der Barmherzige. (26:122)

Die Vornehmen des Volkes erwähnen mit Verachtung die Armen und die Schwachen. Die Führer der Banū Quraiš in Makka zur Zeit des Propheten Muḥammad (a.s.s.) sprachen derartige Verachtung aus und der Prophet reagierte darauf in ähnlicher Weise (vgl. 11:27 und die Anmerkung dazu). Noahs Antwort beinhaltet ein Grundprinzip der qur’ānischen Ethik und damit des islamischen Gesetzes: kein Mensch hat das Recht, über den Glauben oder die verborgenen Absichten eines anderen zu urteilen; während Allāh weiß, was in den Herzen der Menschen verborgen ist, kann die Gesellschaft nur anhand äußerlichen Beweismaterials urteilen, das aus den Worten und Handlungen eines Menschen ersichtlich ist. (vgl. 6:29; 11:29-30; 80:5-12 und die Anmerkung dazu). Sie sagten: ”Wenn du (davon) nicht ablässt, o Noah, so wirst du sicherlich gesteinigt werden.“ (26:116) Er sagte: ”Mein Herr, mein Volk hat mich für einen Lügner gehalten. (26:117) Darum richte entscheidend zwischen mir und ihnen; und rette mich und die Gläubigen, die mit mir sind.“ (26:118) So erretteten Wir ihn und jene, die mit ihm in dem beladenen Schiff waren. (26:119) Dann ertränkten Wir hernach jene, die zurückblieben. (26:120) Wahrlich, hierin ist ein Zeichen, jedoch die meisten von ihnen glauben es nicht. (26:121) Und wahrlich, dein Herr - Er ist der Erhabene, der Barmherzige. (26:122)

Die Vornehmen des Volkes erwähnen mit Verachtung die Armen und die Schwachen. Die Führer der Banū Quraiš in Makka zur Zeit des Propheten Muḥammad (a.s.s.) sprachen derartige Verachtung aus und der Prophet reagierte darauf in ähnlicher Weise (vgl. 11:27 und die Anmerkung dazu). Noahs Antwort beinhaltet ein Grundprinzip der qur’ānischen Ethik und damit des islamischen Gesetzes: kein Mensch hat das Recht, über den Glauben oder die verborgenen Absichten eines anderen zu urteilen; während Allāh weiß, was in den Herzen der Menschen verborgen ist, kann die Gesellschaft nur anhand äußerlichen Beweismaterials urteilen, das aus den Worten und Handlungen eines Menschen ersichtlich ist. (vgl. 6:29; 11:29-30; 80:5-12 und die Anmerkung dazu). Sie sagten: ”Wenn du (davon) nicht ablässt, o Noah, so wirst du sicherlich gesteinigt werden.“ (26:116) Er sagte: ”Mein Herr, mein Volk hat mich für einen Lügner gehalten. (26:117) Darum richte entscheidend zwischen mir und ihnen; und rette mich und die Gläubigen, die mit mir sind.“ (26:118) So erretteten Wir ihn und jene, die mit ihm in dem beladenen Schiff waren. (26:119) Dann ertränkten Wir hernach jene, die zurückblieben. (26:120) Wahrlich, hierin ist ein Zeichen, jedoch die meisten von ihnen glauben es nicht. (26:121) Und wahrlich, dein Herr - Er ist der Erhabene, der Barmherzige. (26:122)

Die Vornehmen des Volkes erwähnen mit Verachtung die Armen und die Schwachen. Die Führer der Banū Quraiš in Makka zur Zeit des Propheten Muḥammad (a.s.s.) sprachen derartige Verachtung aus und der Prophet reagierte darauf in ähnlicher Weise (vgl. 11:27 und die Anmerkung dazu). Noahs Antwort beinhaltet ein Grundprinzip der qur’ānischen Ethik und damit des islamischen Gesetzes: kein Mensch hat das Recht, über den Glauben oder die verborgenen Absichten eines anderen zu urteilen; während Allāh weiß, was in den Herzen der Menschen verborgen ist, kann die Gesellschaft nur anhand äußerlichen Beweismaterials urteilen, das aus den Worten und Handlungen eines Menschen ersichtlich ist. (vgl. 6:29; 11:29-30; 80:5-12 und die Anmerkung dazu). Sie sagten: ”Wenn du (davon) nicht ablässt, o Noah, so wirst du sicherlich gesteinigt werden.“ (26:116) Er sagte: ”Mein Herr, mein Volk hat mich für einen Lügner gehalten. (26:117) Darum richte entscheidend zwischen mir und ihnen; und rette mich und die Gläubigen, die mit mir sind.“ (26:118) So erretteten Wir ihn und jene, die mit ihm in dem beladenen Schiff waren. (26:119) Dann ertränkten Wir hernach jene, die zurückblieben. (26:120) Wahrlich, hierin ist ein Zeichen, jedoch die meisten von ihnen glauben es nicht. (26:121) Und wahrlich, dein Herr - Er ist der Erhabene, der Barmherzige. (26:122)

Die Vornehmen des Volkes erwähnen mit Verachtung die Armen und die Schwachen. Die Führer der Banū Quraiš in Makka zur Zeit des Propheten Muḥammad (a.s.s.) sprachen derartige Verachtung aus und der Prophet reagierte darauf in ähnlicher Weise (vgl. 11:27 und die Anmerkung dazu). Noahs Antwort beinhaltet ein Grundprinzip der qur’ānischen Ethik und damit des islamischen Gesetzes: kein Mensch hat das Recht, über den Glauben oder die verborgenen Absichten eines anderen zu urteilen; während Allāh weiß, was in den Herzen der Menschen verborgen ist, kann die Gesellschaft nur anhand äußerlichen Beweismaterials urteilen, das aus den Worten und Handlungen eines Menschen ersichtlich ist. (vgl. 6:29; 11:29-30; 80:5-12 und die Anmerkung dazu). Sie sagten: ”Wenn du (davon) nicht ablässt, o Noah, so wirst du sicherlich gesteinigt werden.“ (26:116) Er sagte: ”Mein Herr, mein Volk hat mich für einen Lügner gehalten. (26:117) Darum richte entscheidend zwischen mir und ihnen; und rette mich und die Gläubigen, die mit mir sind.“ (26:118) So erretteten Wir ihn und jene, die mit ihm in dem beladenen Schiff waren. (26:119) Dann ertränkten Wir hernach jene, die zurückblieben. (26:120) Wahrlich, hierin ist ein Zeichen, jedoch die meisten von ihnen glauben es nicht. (26:121) Und wahrlich, dein Herr - Er ist der Erhabene, der Barmherzige. (26:122)

Im Qur’ān sind noch zwei weitere Fälle erwähnt, wo ein Prophet mit dem Tod durch Steinigung bedroht wird, der eine war Abraham (a.s.) in 19:46 und der andere Šu‘aib in 11:91 (vgl. ferner 7:89). In keinem der beiden Fälle hielt diese Drohung den Propheten davon ab, sein Wirken fortzusetzen. Die Drohungen fielen stattdessen auf ihre Urheber zurück. Wir sehen immer wieder, dass die Tyrannen, wenn sie in ihrem Disput nicht weiterkommen, und mit ihrer Argumentation am Ende sind, zu brutalen Drohungen greifen (vgl. oben 26:49-51 und die Anmerkung dazu). Als Noah um die richterliche Entscheidung Allāhs bat, war es für jede Reue und Besinnung seines auflehnenden Volkes zu spät (über die Geschichte der großen Flut wird in 11:36, 40, 48, berichtet). Die ‘Ād bezichtigten die Gesandten der Lüge (26:123), als ihr Bruder Hūd zu ihnen sagte: ”Wollt ihr nicht gottesfürchtig sein? (26:124) In Wahrheit, ich bin euch ein vertrauenswürdiger Gesandter (26:125), darum fürchtet Allāh und gehorcht mir. (26:126) Und ich verlange von euch keinen Lohn dafür; mein Lohn ist allein beim Herrn der Welten. (26:127) Errichtet ihr Bauwerke auf jeder Anhöhe, um euch zu vergnügen? (26:128) Und errichtet ihr Burgen, als solltet ihr lange leben? (26:129) Und wenn ihr zupackt, so benehmt ihr euch gewalttätig. (26:130) So fürchtet Allāh und gehorcht mir. (26:131) Fürchtet Den, Der euch mit dem versorgt hat, was ihr kennt. (26:132) Er hat euch mit Vieh und Söhnen versorgt (26:133) und Gärten und Quellen. (26:134) Wahrlich, ich fürchte für euch die Strafe eines gewaltigen Tages.“ (26:135)

Im Qur’ān sind noch zwei weitere Fälle erwähnt, wo ein Prophet mit dem Tod durch Steinigung bedroht wird, der eine war Abraham (a.s.) in 19:46 und der andere Šu‘aib in 11:91 (vgl. ferner 7:89). In keinem der beiden Fälle hielt diese Drohung den Propheten davon ab, sein Wirken fortzusetzen. Die Drohungen fielen stattdessen auf ihre Urheber zurück. Wir sehen immer wieder, dass die Tyrannen, wenn sie in ihrem Disput nicht weiterkommen, und mit ihrer Argumentation am Ende sind, zu brutalen Drohungen greifen (vgl. oben 26:49-51 und die Anmerkung dazu). Als Noah um die richterliche Entscheidung Allāhs bat, war es für jede Reue und Besinnung seines auflehnenden Volkes zu spät (über die Geschichte der großen Flut wird in 11:36, 40, 48, berichtet). Die ‘Ād bezichtigten die Gesandten der Lüge (26:123), als ihr Bruder Hūd zu ihnen sagte: ”Wollt ihr nicht gottesfürchtig sein? (26:124) In Wahrheit, ich bin euch ein vertrauenswürdiger Gesandter (26:125), darum fürchtet Allāh und gehorcht mir. (26:126) Und ich verlange von euch keinen Lohn dafür; mein Lohn ist allein beim Herrn der Welten. (26:127) Errichtet ihr Bauwerke auf jeder Anhöhe, um euch zu vergnügen? (26:128) Und errichtet ihr Burgen, als solltet ihr lange leben? (26:129) Und wenn ihr zupackt, so benehmt ihr euch gewalttätig. (26:130) So fürchtet Allāh und gehorcht mir. (26:131) Fürchtet Den, Der euch mit dem versorgt hat, was ihr kennt. (26:132) Er hat euch mit Vieh und Söhnen versorgt (26:133) und Gärten und Quellen. (26:134) Wahrlich, ich fürchte für euch die Strafe eines gewaltigen Tages.“ (26:135)

Im Qur’ān sind noch zwei weitere Fälle erwähnt, wo ein Prophet mit dem Tod durch Steinigung bedroht wird, der eine war Abraham (a.s.) in 19:46 und der andere Šu‘aib in 11:91 (vgl. ferner 7:89). In keinem der beiden Fälle hielt diese Drohung den Propheten davon ab, sein Wirken fortzusetzen. Die Drohungen fielen stattdessen auf ihre Urheber zurück. Wir sehen immer wieder, dass die Tyrannen, wenn sie in ihrem Disput nicht weiterkommen, und mit ihrer Argumentation am Ende sind, zu brutalen Drohungen greifen (vgl. oben 26:49-51 und die Anmerkung dazu). Als Noah um die richterliche Entscheidung Allāhs bat, war es für jede Reue und Besinnung seines auflehnenden Volkes zu spät (über die Geschichte der großen Flut wird in 11:36, 40, 48, berichtet). Die ‘Ād bezichtigten die Gesandten der Lüge (26:123), als ihr Bruder Hūd zu ihnen sagte: ”Wollt ihr nicht gottesfürchtig sein? (26:124) In Wahrheit, ich bin euch ein vertrauenswürdiger Gesandter (26:125), darum fürchtet Allāh und gehorcht mir. (26:126) Und ich verlange von euch keinen Lohn dafür; mein Lohn ist allein beim Herrn der Welten. (26:127) Errichtet ihr Bauwerke auf jeder Anhöhe, um euch zu vergnügen? (26:128) Und errichtet ihr Burgen, als solltet ihr lange leben? (26:129) Und wenn ihr zupackt, so benehmt ihr euch gewalttätig. (26:130) So fürchtet Allāh und gehorcht mir. (26:131) Fürchtet Den, Der euch mit dem versorgt hat, was ihr kennt. (26:132) Er hat euch mit Vieh und Söhnen versorgt (26:133) und Gärten und Quellen. (26:134) Wahrlich, ich fürchte für euch die Strafe eines gewaltigen Tages.“ (26:135)

Im Qur’ān sind noch zwei weitere Fälle erwähnt, wo ein Prophet mit dem Tod durch Steinigung bedroht wird, der eine war Abraham (a.s.) in 19:46 und der andere Šu‘aib in 11:91 (vgl. ferner 7:89). In keinem der beiden Fälle hielt diese Drohung den Propheten davon ab, sein Wirken fortzusetzen. Die Drohungen fielen stattdessen auf ihre Urheber zurück. Wir sehen immer wieder, dass die Tyrannen, wenn sie in ihrem Disput nicht weiterkommen, und mit ihrer Argumentation am Ende sind, zu brutalen Drohungen greifen (vgl. oben 26:49-51 und die Anmerkung dazu). Als Noah um die richterliche Entscheidung Allāhs bat, war es für jede Reue und Besinnung seines auflehnenden Volkes zu spät (über die Geschichte der großen Flut wird in 11:36, 40, 48, berichtet). Die ‘Ād bezichtigten die Gesandten der Lüge (26:123), als ihr Bruder Hūd zu ihnen sagte: ”Wollt ihr nicht gottesfürchtig sein? (26:124) In Wahrheit, ich bin euch ein vertrauenswürdiger Gesandter (26:125), darum fürchtet Allāh und gehorcht mir. (26:126) Und ich verlange von euch keinen Lohn dafür; mein Lohn ist allein beim Herrn der Welten. (26:127) Errichtet ihr Bauwerke auf jeder Anhöhe, um euch zu vergnügen? (26:128) Und errichtet ihr Burgen, als solltet ihr lange leben? (26:129) Und wenn ihr zupackt, so benehmt ihr euch gewalttätig. (26:130) So fürchtet Allāh und gehorcht mir. (26:131) Fürchtet Den, Der euch mit dem versorgt hat, was ihr kennt. (26:132) Er hat euch mit Vieh und Söhnen versorgt (26:133) und Gärten und Quellen. (26:134) Wahrlich, ich fürchte für euch die Strafe eines gewaltigen Tages.“ (26:135)

Im Qur’ān sind noch zwei weitere Fälle erwähnt, wo ein Prophet mit dem Tod durch Steinigung bedroht wird, der eine war Abraham (a.s.) in 19:46 und der andere Šu‘aib in 11:91 (vgl. ferner 7:89). In keinem der beiden Fälle hielt diese Drohung den Propheten davon ab, sein Wirken fortzusetzen. Die Drohungen fielen stattdessen auf ihre Urheber zurück. Wir sehen immer wieder, dass die Tyrannen, wenn sie in ihrem Disput nicht weiterkommen, und mit ihrer Argumentation am Ende sind, zu brutalen Drohungen greifen (vgl. oben 26:49-51 und die Anmerkung dazu). Als Noah um die richterliche Entscheidung Allāhs bat, war es für jede Reue und Besinnung seines auflehnenden Volkes zu spät (über die Geschichte der großen Flut wird in 11:36, 40, 48, berichtet). Die ‘Ād bezichtigten die Gesandten der Lüge (26:123), als ihr Bruder Hūd zu ihnen sagte: ”Wollt ihr nicht gottesfürchtig sein? (26:124) In Wahrheit, ich bin euch ein vertrauenswürdiger Gesandter (26:125), darum fürchtet Allāh und gehorcht mir. (26:126) Und ich verlange von euch keinen Lohn dafür; mein Lohn ist allein beim Herrn der Welten. (26:127) Errichtet ihr Bauwerke auf jeder Anhöhe, um euch zu vergnügen? (26:128) Und errichtet ihr Burgen, als solltet ihr lange leben? (26:129) Und wenn ihr zupackt, so benehmt ihr euch gewalttätig. (26:130) So fürchtet Allāh und gehorcht mir. (26:131) Fürchtet Den, Der euch mit dem versorgt hat, was ihr kennt. (26:132) Er hat euch mit Vieh und Söhnen versorgt (26:133) und Gärten und Quellen. (26:134) Wahrlich, ich fürchte für euch die Strafe eines gewaltigen Tages.“ (26:135)

Im Qur’ān sind noch zwei weitere Fälle erwähnt, wo ein Prophet mit dem Tod durch Steinigung bedroht wird, der eine war Abraham (a.s.) in 19:46 und der andere Šu‘aib in 11:91 (vgl. ferner 7:89). In keinem der beiden Fälle hielt diese Drohung den Propheten davon ab, sein Wirken fortzusetzen. Die Drohungen fielen stattdessen auf ihre Urheber zurück. Wir sehen immer wieder, dass die Tyrannen, wenn sie in ihrem Disput nicht weiterkommen, und mit ihrer Argumentation am Ende sind, zu brutalen Drohungen greifen (vgl. oben 26:49-51 und die Anmerkung dazu). Als Noah um die richterliche Entscheidung Allāhs bat, war es für jede Reue und Besinnung seines auflehnenden Volkes zu spät (über die Geschichte der großen Flut wird in 11:36, 40, 48, berichtet). Die ‘Ād bezichtigten die Gesandten der Lüge (26:123), als ihr Bruder Hūd zu ihnen sagte: ”Wollt ihr nicht gottesfürchtig sein? (26:124) In Wahrheit, ich bin euch ein vertrauenswürdiger Gesandter (26:125), darum fürchtet Allāh und gehorcht mir. (26:126) Und ich verlange von euch keinen Lohn dafür; mein Lohn ist allein beim Herrn der Welten. (26:127) Errichtet ihr Bauwerke auf jeder Anhöhe, um euch zu vergnügen? (26:128) Und errichtet ihr Burgen, als solltet ihr lange leben? (26:129) Und wenn ihr zupackt, so benehmt ihr euch gewalttätig. (26:130) So fürchtet Allāh und gehorcht mir. (26:131) Fürchtet Den, Der euch mit dem versorgt hat, was ihr kennt. (26:132) Er hat euch mit Vieh und Söhnen versorgt (26:133) und Gärten und Quellen. (26:134) Wahrlich, ich fürchte für euch die Strafe eines gewaltigen Tages.“ (26:135)

Im Qur’ān sind noch zwei weitere Fälle erwähnt, wo ein Prophet mit dem Tod durch Steinigung bedroht wird, der eine war Abraham (a.s.) in 19:46 und der andere Šu‘aib in 11:91 (vgl. ferner 7:89). In keinem der beiden Fälle hielt diese Drohung den Propheten davon ab, sein Wirken fortzusetzen. Die Drohungen fielen stattdessen auf ihre Urheber zurück. Wir sehen immer wieder, dass die Tyrannen, wenn sie in ihrem Disput nicht weiterkommen, und mit ihrer Argumentation am Ende sind, zu brutalen Drohungen greifen (vgl. oben 26:49-51 und die Anmerkung dazu). Als Noah um die richterliche Entscheidung Allāhs bat, war es für jede Reue und Besinnung seines auflehnenden Volkes zu spät (über die Geschichte der großen Flut wird in 11:36, 40, 48, berichtet). Die ‘Ād bezichtigten die Gesandten der Lüge (26:123), als ihr Bruder Hūd zu ihnen sagte: ”Wollt ihr nicht gottesfürchtig sein? (26:124) In Wahrheit, ich bin euch ein vertrauenswürdiger Gesandter (26:125), darum fürchtet Allāh und gehorcht mir. (26:126) Und ich verlange von euch keinen Lohn dafür; mein Lohn ist allein beim Herrn der Welten. (26:127) Errichtet ihr Bauwerke auf jeder Anhöhe, um euch zu vergnügen? (26:128) Und errichtet ihr Burgen, als solltet ihr lange leben? (26:129) Und wenn ihr zupackt, so benehmt ihr euch gewalttätig. (26:130) So fürchtet Allāh und gehorcht mir. (26:131) Fürchtet Den, Der euch mit dem versorgt hat, was ihr kennt. (26:132) Er hat euch mit Vieh und Söhnen versorgt (26:133) und Gärten und Quellen. (26:134) Wahrlich, ich fürchte für euch die Strafe eines gewaltigen Tages.“ (26:135)

Hūd (a.s.) war ein Prophet, der einige Zeit nach der Sintflut lebte, nachdem Allāh die Erde vom frevelhaften Volk Noahs befreit hatte. Die Gemeinsamkeiten Huds mit anderen Propheten liegen in der Verfahrensweise Allāhs, die darin besteht, dass Propheten "Brüder" ihres Volkes sind, d.h. sie wurden aus deren Mitte erwählt, und dass sie darüber hinaus Vertrauenswürdige waren und keinen Lohn für ihre prophetische Aufgabe erhielten. Über die Errichtung von Bauwerken der ‘Ād in diesem Versblock berichtete Qatāda: ”Sie ließen sich zuerst bei ihren Reisen von den Sternen den Weg weisen. Dann aber bauten sie sich hohe Türme am Wegesrand, die die Aufgabe der Sterne übernehmen sollten.“ Der Zweck dieser Bauten war, sich mit dem eigenen Können zu rühmen und prahlen. Wären diese Türme erbaut worden, um den Reisenden den Weg zu weisen oder mit ihnen die Himmelsrichtungen festzustellen, so hätte Allāh ihr Tun nicht als törichten Zeitvertreib bezeichnet. Hūds Kritik richtete sich nicht allein gegen Festungen und Denkmäler, sondern gegen ihr entartetes Gesellschaftssystem, dessen Symptome in Form dieser Gebäude überall im Land erkannt werden konnten. Hier liegt die Betonung jedoch auf dem tyrannischen System der ‘Ād, offensichtlich in Verbindung mit ihren kriegerischen Auseinandersetzungen mit anderen Völkern. In diesem Sinne bringt dieser Versblock indirekt ein Verbot aller unnötigen Grausamkeiten im Krieg zum Ausdruck, in Verbindung mit dem positiven Gebot, alle Kampfhandlungen moralischen Uberlegungen unterzuordnen. Darüber hinaus hatte die ‘Ād keinerlei Mitgefühl für die Armen und gewährte keine Gerechtigkeit für die Schwachen, sodass alle Angehörigen niedrigerer gesellschaftlicher Schichten unterdrückt und ausgebeutet wurden. Niemand war vor ihren Machenschaften sicher. (vgl. 7:65, 69, 70; 11:59; 14:15; 41:15; 89:6-8 und die Anmerkung dazu). Sie sagten: ”Es ist uns gleich, ob du (uns) predigst oder ob du (uns) nicht predigst. (26:136) Dies ist nichts als ein Brauch der Früheren (26:137), und wir werden nicht bestraft werden.“ (26:138) So hielten sie ihn für einen Lügner, und Wir vernichteten sie. Hierin ist wahrlich ein Zeichen, jedoch die meisten von ihnen glauben es nicht. (26:139) Und wahrlich, dein Herr - Er ist der Erhabene, der Barmherzige. (26:140)

Hūd (a.s.) war ein Prophet, der einige Zeit nach der Sintflut lebte, nachdem Allāh die Erde vom frevelhaften Volk Noahs befreit hatte. Die Gemeinsamkeiten Huds mit anderen Propheten liegen in der Verfahrensweise Allāhs, die darin besteht, dass Propheten "Brüder" ihres Volkes sind, d.h. sie wurden aus deren Mitte erwählt, und dass sie darüber hinaus Vertrauenswürdige waren und keinen Lohn für ihre prophetische Aufgabe erhielten. Über die Errichtung von Bauwerken der ‘Ād in diesem Versblock berichtete Qatāda: ”Sie ließen sich zuerst bei ihren Reisen von den Sternen den Weg weisen. Dann aber bauten sie sich hohe Türme am Wegesrand, die die Aufgabe der Sterne übernehmen sollten.“ Der Zweck dieser Bauten war, sich mit dem eigenen Können zu rühmen und prahlen. Wären diese Türme erbaut worden, um den Reisenden den Weg zu weisen oder mit ihnen die Himmelsrichtungen festzustellen, so hätte Allāh ihr Tun nicht als törichten Zeitvertreib bezeichnet. Hūds Kritik richtete sich nicht allein gegen Festungen und Denkmäler, sondern gegen ihr entartetes Gesellschaftssystem, dessen Symptome in Form dieser Gebäude überall im Land erkannt werden konnten. Hier liegt die Betonung jedoch auf dem tyrannischen System der ‘Ād, offensichtlich in Verbindung mit ihren kriegerischen Auseinandersetzungen mit anderen Völkern. In diesem Sinne bringt dieser Versblock indirekt ein Verbot aller unnötigen Grausamkeiten im Krieg zum Ausdruck, in Verbindung mit dem positiven Gebot, alle Kampfhandlungen moralischen Uberlegungen unterzuordnen. Darüber hinaus hatte die ‘Ād keinerlei Mitgefühl für die Armen und gewährte keine Gerechtigkeit für die Schwachen, sodass alle Angehörigen niedrigerer gesellschaftlicher Schichten unterdrückt und ausgebeutet wurden. Niemand war vor ihren Machenschaften sicher. (vgl. 7:65, 69, 70; 11:59; 14:15; 41:15; 89:6-8 und die Anmerkung dazu). Sie sagten: ”Es ist uns gleich, ob du (uns) predigst oder ob du (uns) nicht predigst. (26:136) Dies ist nichts als ein Brauch der Früheren (26:137), und wir werden nicht bestraft werden.“ (26:138) So hielten sie ihn für einen Lügner, und Wir vernichteten sie. Hierin ist wahrlich ein Zeichen, jedoch die meisten von ihnen glauben es nicht. (26:139) Und wahrlich, dein Herr - Er ist der Erhabene, der Barmherzige. (26:140)

Hūd (a.s.) war ein Prophet, der einige Zeit nach der Sintflut lebte, nachdem Allāh die Erde vom frevelhaften Volk Noahs befreit hatte. Die Gemeinsamkeiten Huds mit anderen Propheten liegen in der Verfahrensweise Allāhs, die darin besteht, dass Propheten "Brüder" ihres Volkes sind, d.h. sie wurden aus deren Mitte erwählt, und dass sie darüber hinaus Vertrauenswürdige waren und keinen Lohn für ihre prophetische Aufgabe erhielten. Über die Errichtung von Bauwerken der ‘Ād in diesem Versblock berichtete Qatāda: ”Sie ließen sich zuerst bei ihren Reisen von den Sternen den Weg weisen. Dann aber bauten sie sich hohe Türme am Wegesrand, die die Aufgabe der Sterne übernehmen sollten.“ Der Zweck dieser Bauten war, sich mit dem eigenen Können zu rühmen und prahlen. Wären diese Türme erbaut worden, um den Reisenden den Weg zu weisen oder mit ihnen die Himmelsrichtungen festzustellen, so hätte Allāh ihr Tun nicht als törichten Zeitvertreib bezeichnet. Hūds Kritik richtete sich nicht allein gegen Festungen und Denkmäler, sondern gegen ihr entartetes Gesellschaftssystem, dessen Symptome in Form dieser Gebäude überall im Land erkannt werden konnten. Hier liegt die Betonung jedoch auf dem tyrannischen System der ‘Ād, offensichtlich in Verbindung mit ihren kriegerischen Auseinandersetzungen mit anderen Völkern. In diesem Sinne bringt dieser Versblock indirekt ein Verbot aller unnötigen Grausamkeiten im Krieg zum Ausdruck, in Verbindung mit dem positiven Gebot, alle Kampfhandlungen moralischen Uberlegungen unterzuordnen. Darüber hinaus hatte die ‘Ād keinerlei Mitgefühl für die Armen und gewährte keine Gerechtigkeit für die Schwachen, sodass alle Angehörigen niedrigerer gesellschaftlicher Schichten unterdrückt und ausgebeutet wurden. Niemand war vor ihren Machenschaften sicher. (vgl. 7:65, 69, 70; 11:59; 14:15; 41:15; 89:6-8 und die Anmerkung dazu). Sie sagten: ”Es ist uns gleich, ob du (uns) predigst oder ob du (uns) nicht predigst. (26:136) Dies ist nichts als ein Brauch der Früheren (26:137), und wir werden nicht bestraft werden.“ (26:138) So hielten sie ihn für einen Lügner, und Wir vernichteten sie. Hierin ist wahrlich ein Zeichen, jedoch die meisten von ihnen glauben es nicht. (26:139) Und wahrlich, dein Herr - Er ist der Erhabene, der Barmherzige. (26:140)

Hūd (a.s.) war ein Prophet, der einige Zeit nach der Sintflut lebte, nachdem Allāh die Erde vom frevelhaften Volk Noahs befreit hatte. Die Gemeinsamkeiten Huds mit anderen Propheten liegen in der Verfahrensweise Allāhs, die darin besteht, dass Propheten "Brüder" ihres Volkes sind, d.h. sie wurden aus deren Mitte erwählt, und dass sie darüber hinaus Vertrauenswürdige waren und keinen Lohn für ihre prophetische Aufgabe erhielten. Über die Errichtung von Bauwerken der ‘Ād in diesem Versblock berichtete Qatāda: ”Sie ließen sich zuerst bei ihren Reisen von den Sternen den Weg weisen. Dann aber bauten sie sich hohe Türme am Wegesrand, die die Aufgabe der Sterne übernehmen sollten.“ Der Zweck dieser Bauten war, sich mit dem eigenen Können zu rühmen und prahlen. Wären diese Türme erbaut worden, um den Reisenden den Weg zu weisen oder mit ihnen die Himmelsrichtungen festzustellen, so hätte Allāh ihr Tun nicht als törichten Zeitvertreib bezeichnet. Hūds Kritik richtete sich nicht allein gegen Festungen und Denkmäler, sondern gegen ihr entartetes Gesellschaftssystem, dessen Symptome in Form dieser Gebäude überall im Land erkannt werden konnten. Hier liegt die Betonung jedoch auf dem tyrannischen System der ‘Ād, offensichtlich in Verbindung mit ihren kriegerischen Auseinandersetzungen mit anderen Völkern. In diesem Sinne bringt dieser Versblock indirekt ein Verbot aller unnötigen Grausamkeiten im Krieg zum Ausdruck, in Verbindung mit dem positiven Gebot, alle Kampfhandlungen moralischen Uberlegungen unterzuordnen. Darüber hinaus hatte die ‘Ād keinerlei Mitgefühl für die Armen und gewährte keine Gerechtigkeit für die Schwachen, sodass alle Angehörigen niedrigerer gesellschaftlicher Schichten unterdrückt und ausgebeutet wurden. Niemand war vor ihren Machenschaften sicher. (vgl. 7:65, 69, 70; 11:59; 14:15; 41:15; 89:6-8 und die Anmerkung dazu). Sie sagten: ”Es ist uns gleich, ob du (uns) predigst oder ob du (uns) nicht predigst. (26:136) Dies ist nichts als ein Brauch der Früheren (26:137), und wir werden nicht bestraft werden.“ (26:138) So hielten sie ihn für einen Lügner, und Wir vernichteten sie. Hierin ist wahrlich ein Zeichen, jedoch die meisten von ihnen glauben es nicht. (26:139) Und wahrlich, dein Herr - Er ist der Erhabene, der Barmherzige. (26:140)

Hūd (a.s.) war ein Prophet, der einige Zeit nach der Sintflut lebte, nachdem Allāh die Erde vom frevelhaften Volk Noahs befreit hatte. Die Gemeinsamkeiten Huds mit anderen Propheten liegen in der Verfahrensweise Allāhs, die darin besteht, dass Propheten "Brüder" ihres Volkes sind, d.h. sie wurden aus deren Mitte erwählt, und dass sie darüber hinaus Vertrauenswürdige waren und keinen Lohn für ihre prophetische Aufgabe erhielten. Über die Errichtung von Bauwerken der ‘Ād in diesem Versblock berichtete Qatāda: ”Sie ließen sich zuerst bei ihren Reisen von den Sternen den Weg weisen. Dann aber bauten sie sich hohe Türme am Wegesrand, die die Aufgabe der Sterne übernehmen sollten.“ Der Zweck dieser Bauten war, sich mit dem eigenen Können zu rühmen und prahlen. Wären diese Türme erbaut worden, um den Reisenden den Weg zu weisen oder mit ihnen die Himmelsrichtungen festzustellen, so hätte Allāh ihr Tun nicht als törichten Zeitvertreib bezeichnet. Hūds Kritik richtete sich nicht allein gegen Festungen und Denkmäler, sondern gegen ihr entartetes Gesellschaftssystem, dessen Symptome in Form dieser Gebäude überall im Land erkannt werden konnten. Hier liegt die Betonung jedoch auf dem tyrannischen System der ‘Ād, offensichtlich in Verbindung mit ihren kriegerischen Auseinandersetzungen mit anderen Völkern. In diesem Sinne bringt dieser Versblock indirekt ein Verbot aller unnötigen Grausamkeiten im Krieg zum Ausdruck, in Verbindung mit dem positiven Gebot, alle Kampfhandlungen moralischen Uberlegungen unterzuordnen. Darüber hinaus hatte die ‘Ād keinerlei Mitgefühl für die Armen und gewährte keine Gerechtigkeit für die Schwachen, sodass alle Angehörigen niedrigerer gesellschaftlicher Schichten unterdrückt und ausgebeutet wurden. Niemand war vor ihren Machenschaften sicher. (vgl. 7:65, 69, 70; 11:59; 14:15; 41:15; 89:6-8 und die Anmerkung dazu). Sie sagten: ”Es ist uns gleich, ob du (uns) predigst oder ob du (uns) nicht predigst. (26:136) Dies ist nichts als ein Brauch der Früheren (26:137), und wir werden nicht bestraft werden.“ (26:138) So hielten sie ihn für einen Lügner, und Wir vernichteten sie. Hierin ist wahrlich ein Zeichen, jedoch die meisten von ihnen glauben es nicht. (26:139) Und wahrlich, dein Herr - Er ist der Erhabene, der Barmherzige. (26:140)

Hūd (a.s.) war ein Prophet, der einige Zeit nach der Sintflut lebte, nachdem Allāh die Erde vom frevelhaften Volk Noahs befreit hatte. Die Gemeinsamkeiten Huds mit anderen Propheten liegen in der Verfahrensweise Allāhs, die darin besteht, dass Propheten "Brüder" ihres Volkes sind, d.h. sie wurden aus deren Mitte erwählt, und dass sie darüber hinaus Vertrauenswürdige waren und keinen Lohn für ihre prophetische Aufgabe erhielten. Über die Errichtung von Bauwerken der ‘Ād in diesem Versblock berichtete Qatāda: ”Sie ließen sich zuerst bei ihren Reisen von den Sternen den Weg weisen. Dann aber bauten sie sich hohe Türme am Wegesrand, die die Aufgabe der Sterne übernehmen sollten.“ Der Zweck dieser Bauten war, sich mit dem eigenen Können zu rühmen und prahlen. Wären diese Türme erbaut worden, um den Reisenden den Weg zu weisen oder mit ihnen die Himmelsrichtungen festzustellen, so hätte Allāh ihr Tun nicht als törichten Zeitvertreib bezeichnet. Hūds Kritik richtete sich nicht allein gegen Festungen und Denkmäler, sondern gegen ihr entartetes Gesellschaftssystem, dessen Symptome in Form dieser Gebäude überall im Land erkannt werden konnten. Hier liegt die Betonung jedoch auf dem tyrannischen System der ‘Ād, offensichtlich in Verbindung mit ihren kriegerischen Auseinandersetzungen mit anderen Völkern. In diesem Sinne bringt dieser Versblock indirekt ein Verbot aller unnötigen Grausamkeiten im Krieg zum Ausdruck, in Verbindung mit dem positiven Gebot, alle Kampfhandlungen moralischen Uberlegungen unterzuordnen. Darüber hinaus hatte die ‘Ād keinerlei Mitgefühl für die Armen und gewährte keine Gerechtigkeit für die Schwachen, sodass alle Angehörigen niedrigerer gesellschaftlicher Schichten unterdrückt und ausgebeutet wurden. Niemand war vor ihren Machenschaften sicher. (vgl. 7:65, 69, 70; 11:59; 14:15; 41:15; 89:6-8 und die Anmerkung dazu). Sie sagten: ”Es ist uns gleich, ob du (uns) predigst oder ob du (uns) nicht predigst. (26:136) Dies ist nichts als ein Brauch der Früheren (26:137), und wir werden nicht bestraft werden.“ (26:138) So hielten sie ihn für einen Lügner, und Wir vernichteten sie. Hierin ist wahrlich ein Zeichen, jedoch die meisten von ihnen glauben es nicht. (26:139) Und wahrlich, dein Herr - Er ist der Erhabene, der Barmherzige. (26:140)

Hūd (a.s.) war ein Prophet, der einige Zeit nach der Sintflut lebte, nachdem Allāh die Erde vom frevelhaften Volk Noahs befreit hatte. Die Gemeinsamkeiten Huds mit anderen Propheten liegen in der Verfahrensweise Allāhs, die darin besteht, dass Propheten "Brüder" ihres Volkes sind, d.h. sie wurden aus deren Mitte erwählt, und dass sie darüber hinaus Vertrauenswürdige waren und keinen Lohn für ihre prophetische Aufgabe erhielten. Über die Errichtung von Bauwerken der ‘Ād in diesem Versblock berichtete Qatāda: ”Sie ließen sich zuerst bei ihren Reisen von den Sternen den Weg weisen. Dann aber bauten sie sich hohe Türme am Wegesrand, die die Aufgabe der Sterne übernehmen sollten.“ Der Zweck dieser Bauten war, sich mit dem eigenen Können zu rühmen und prahlen. Wären diese Türme erbaut worden, um den Reisenden den Weg zu weisen oder mit ihnen die Himmelsrichtungen festzustellen, so hätte Allāh ihr Tun nicht als törichten Zeitvertreib bezeichnet. Hūds Kritik richtete sich nicht allein gegen Festungen und Denkmäler, sondern gegen ihr entartetes Gesellschaftssystem, dessen Symptome in Form dieser Gebäude überall im Land erkannt werden konnten. Hier liegt die Betonung jedoch auf dem tyrannischen System der ‘Ād, offensichtlich in Verbindung mit ihren kriegerischen Auseinandersetzungen mit anderen Völkern. In diesem Sinne bringt dieser Versblock indirekt ein Verbot aller unnötigen Grausamkeiten im Krieg zum Ausdruck, in Verbindung mit dem positiven Gebot, alle Kampfhandlungen moralischen Uberlegungen unterzuordnen. Darüber hinaus hatte die ‘Ād keinerlei Mitgefühl für die Armen und gewährte keine Gerechtigkeit für die Schwachen, sodass alle Angehörigen niedrigerer gesellschaftlicher Schichten unterdrückt und ausgebeutet wurden. Niemand war vor ihren Machenschaften sicher. (vgl. 7:65, 69, 70; 11:59; 14:15; 41:15; 89:6-8 und die Anmerkung dazu). Sie sagten: ”Es ist uns gleich, ob du (uns) predigst oder ob du (uns) nicht predigst. (26:136) Dies ist nichts als ein Brauch der Früheren (26:137), und wir werden nicht bestraft werden.“ (26:138) So hielten sie ihn für einen Lügner, und Wir vernichteten sie. Hierin ist wahrlich ein Zeichen, jedoch die meisten von ihnen glauben es nicht. (26:139) Und wahrlich, dein Herr - Er ist der Erhabene, der Barmherzige. (26:140)

Hūd (a.s.) war ein Prophet, der einige Zeit nach der Sintflut lebte, nachdem Allāh die Erde vom frevelhaften Volk Noahs befreit hatte. Die Gemeinsamkeiten Huds mit anderen Propheten liegen in der Verfahrensweise Allāhs, die darin besteht, dass Propheten "Brüder" ihres Volkes sind, d.h. sie wurden aus deren Mitte erwählt, und dass sie darüber hinaus Vertrauenswürdige waren und keinen Lohn für ihre prophetische Aufgabe erhielten. Über die Errichtung von Bauwerken der ‘Ād in diesem Versblock berichtete Qatāda: ”Sie ließen sich zuerst bei ihren Reisen von den Sternen den Weg weisen. Dann aber bauten sie sich hohe Türme am Wegesrand, die die Aufgabe der Sterne übernehmen sollten.“ Der Zweck dieser Bauten war, sich mit dem eigenen Können zu rühmen und prahlen. Wären diese Türme erbaut worden, um den Reisenden den Weg zu weisen oder mit ihnen die Himmelsrichtungen festzustellen, so hätte Allāh ihr Tun nicht als törichten Zeitvertreib bezeichnet. Hūds Kritik richtete sich nicht allein gegen Festungen und Denkmäler, sondern gegen ihr entartetes Gesellschaftssystem, dessen Symptome in Form dieser Gebäude überall im Land erkannt werden konnten. Hier liegt die Betonung jedoch auf dem tyrannischen System der ‘Ād, offensichtlich in Verbindung mit ihren kriegerischen Auseinandersetzungen mit anderen Völkern. In diesem Sinne bringt dieser Versblock indirekt ein Verbot aller unnötigen Grausamkeiten im Krieg zum Ausdruck, in Verbindung mit dem positiven Gebot, alle Kampfhandlungen moralischen Uberlegungen unterzuordnen. Darüber hinaus hatte die ‘Ād keinerlei Mitgefühl für die Armen und gewährte keine Gerechtigkeit für die Schwachen, sodass alle Angehörigen niedrigerer gesellschaftlicher Schichten unterdrückt und ausgebeutet wurden. Niemand war vor ihren Machenschaften sicher. (vgl. 7:65, 69, 70; 11:59; 14:15; 41:15; 89:6-8 und die Anmerkung dazu). Sie sagten: ”Es ist uns gleich, ob du (uns) predigst oder ob du (uns) nicht predigst. (26:136) Dies ist nichts als ein Brauch der Früheren (26:137), und wir werden nicht bestraft werden.“ (26:138) So hielten sie ihn für einen Lügner, und Wir vernichteten sie. Hierin ist wahrlich ein Zeichen, jedoch die meisten von ihnen glauben es nicht. (26:139) Und wahrlich, dein Herr - Er ist der Erhabene, der Barmherzige. (26:140)

Hūd (a.s.) war ein Prophet, der einige Zeit nach der Sintflut lebte, nachdem Allāh die Erde vom frevelhaften Volk Noahs befreit hatte. Die Gemeinsamkeiten Huds mit anderen Propheten liegen in der Verfahrensweise Allāhs, die darin besteht, dass Propheten "Brüder" ihres Volkes sind, d.h. sie wurden aus deren Mitte erwählt, und dass sie darüber hinaus Vertrauenswürdige waren und keinen Lohn für ihre prophetische Aufgabe erhielten. Über die Errichtung von Bauwerken der ‘Ād in diesem Versblock berichtete Qatāda: ”Sie ließen sich zuerst bei ihren Reisen von den Sternen den Weg weisen. Dann aber bauten sie sich hohe Türme am Wegesrand, die die Aufgabe der Sterne übernehmen sollten.“ Der Zweck dieser Bauten war, sich mit dem eigenen Können zu rühmen und prahlen. Wären diese Türme erbaut worden, um den Reisenden den Weg zu weisen oder mit ihnen die Himmelsrichtungen festzustellen, so hätte Allāh ihr Tun nicht als törichten Zeitvertreib bezeichnet. Hūds Kritik richtete sich nicht allein gegen Festungen und Denkmäler, sondern gegen ihr entartetes Gesellschaftssystem, dessen Symptome in Form dieser Gebäude überall im Land erkannt werden konnten. Hier liegt die Betonung jedoch auf dem tyrannischen System der ‘Ād, offensichtlich in Verbindung mit ihren kriegerischen Auseinandersetzungen mit anderen Völkern. In diesem Sinne bringt dieser Versblock indirekt ein Verbot aller unnötigen Grausamkeiten im Krieg zum Ausdruck, in Verbindung mit dem positiven Gebot, alle Kampfhandlungen moralischen Uberlegungen unterzuordnen. Darüber hinaus hatte die ‘Ād keinerlei Mitgefühl für die Armen und gewährte keine Gerechtigkeit für die Schwachen, sodass alle Angehörigen niedrigerer gesellschaftlicher Schichten unterdrückt und ausgebeutet wurden. Niemand war vor ihren Machenschaften sicher. (vgl. 7:65, 69, 70; 11:59; 14:15; 41:15; 89:6-8 und die Anmerkung dazu). Sie sagten: ”Es ist uns gleich, ob du (uns) predigst oder ob du (uns) nicht predigst. (26:136) Dies ist nichts als ein Brauch der Früheren (26:137), und wir werden nicht bestraft werden.“ (26:138) So hielten sie ihn für einen Lügner, und Wir vernichteten sie. Hierin ist wahrlich ein Zeichen, jedoch die meisten von ihnen glauben es nicht. (26:139) Und wahrlich, dein Herr - Er ist der Erhabene, der Barmherzige. (26:140)

Hūd (a.s.) war ein Prophet, der einige Zeit nach der Sintflut lebte, nachdem Allāh die Erde vom frevelhaften Volk Noahs befreit hatte. Die Gemeinsamkeiten Huds mit anderen Propheten liegen in der Verfahrensweise Allāhs, die darin besteht, dass Propheten "Brüder" ihres Volkes sind, d.h. sie wurden aus deren Mitte erwählt, und dass sie darüber hinaus Vertrauenswürdige waren und keinen Lohn für ihre prophetische Aufgabe erhielten. Über die Errichtung von Bauwerken der ‘Ād in diesem Versblock berichtete Qatāda: ”Sie ließen sich zuerst bei ihren Reisen von den Sternen den Weg weisen. Dann aber bauten sie sich hohe Türme am Wegesrand, die die Aufgabe der Sterne übernehmen sollten.“ Der Zweck dieser Bauten war, sich mit dem eigenen Können zu rühmen und prahlen. Wären diese Türme erbaut worden, um den Reisenden den Weg zu weisen oder mit ihnen die Himmelsrichtungen festzustellen, so hätte Allāh ihr Tun nicht als törichten Zeitvertreib bezeichnet. Hūds Kritik richtete sich nicht allein gegen Festungen und Denkmäler, sondern gegen ihr entartetes Gesellschaftssystem, dessen Symptome in Form dieser Gebäude überall im Land erkannt werden konnten. Hier liegt die Betonung jedoch auf dem tyrannischen System der ‘Ād, offensichtlich in Verbindung mit ihren kriegerischen Auseinandersetzungen mit anderen Völkern. In diesem Sinne bringt dieser Versblock indirekt ein Verbot aller unnötigen Grausamkeiten im Krieg zum Ausdruck, in Verbindung mit dem positiven Gebot, alle Kampfhandlungen moralischen Uberlegungen unterzuordnen. Darüber hinaus hatte die ‘Ād keinerlei Mitgefühl für die Armen und gewährte keine Gerechtigkeit für die Schwachen, sodass alle Angehörigen niedrigerer gesellschaftlicher Schichten unterdrückt und ausgebeutet wurden. Niemand war vor ihren Machenschaften sicher. (vgl. 7:65, 69, 70; 11:59; 14:15; 41:15; 89:6-8 und die Anmerkung dazu). Sie sagten: ”Es ist uns gleich, ob du (uns) predigst oder ob du (uns) nicht predigst. (26:136) Dies ist nichts als ein Brauch der Früheren (26:137), und wir werden nicht bestraft werden.“ (26:138) So hielten sie ihn für einen Lügner, und Wir vernichteten sie. Hierin ist wahrlich ein Zeichen, jedoch die meisten von ihnen glauben es nicht. (26:139) Und wahrlich, dein Herr - Er ist der Erhabene, der Barmherzige. (26:140)

Hūd (a.s.) war ein Prophet, der einige Zeit nach der Sintflut lebte, nachdem Allāh die Erde vom frevelhaften Volk Noahs befreit hatte. Die Gemeinsamkeiten Huds mit anderen Propheten liegen in der Verfahrensweise Allāhs, die darin besteht, dass Propheten "Brüder" ihres Volkes sind, d.h. sie wurden aus deren Mitte erwählt, und dass sie darüber hinaus Vertrauenswürdige waren und keinen Lohn für ihre prophetische Aufgabe erhielten. Über die Errichtung von Bauwerken der ‘Ād in diesem Versblock berichtete Qatāda: ”Sie ließen sich zuerst bei ihren Reisen von den Sternen den Weg weisen. Dann aber bauten sie sich hohe Türme am Wegesrand, die die Aufgabe der Sterne übernehmen sollten.“ Der Zweck dieser Bauten war, sich mit dem eigenen Können zu rühmen und prahlen. Wären diese Türme erbaut worden, um den Reisenden den Weg zu weisen oder mit ihnen die Himmelsrichtungen festzustellen, so hätte Allāh ihr Tun nicht als törichten Zeitvertreib bezeichnet. Hūds Kritik richtete sich nicht allein gegen Festungen und Denkmäler, sondern gegen ihr entartetes Gesellschaftssystem, dessen Symptome in Form dieser Gebäude überall im Land erkannt werden konnten. Hier liegt die Betonung jedoch auf dem tyrannischen System der ‘Ād, offensichtlich in Verbindung mit ihren kriegerischen Auseinandersetzungen mit anderen Völkern. In diesem Sinne bringt dieser Versblock indirekt ein Verbot aller unnötigen Grausamkeiten im Krieg zum Ausdruck, in Verbindung mit dem positiven Gebot, alle Kampfhandlungen moralischen Uberlegungen unterzuordnen. Darüber hinaus hatte die ‘Ād keinerlei Mitgefühl für die Armen und gewährte keine Gerechtigkeit für die Schwachen, sodass alle Angehörigen niedrigerer gesellschaftlicher Schichten unterdrückt und ausgebeutet wurden. Niemand war vor ihren Machenschaften sicher. (vgl. 7:65, 69, 70; 11:59; 14:15; 41:15; 89:6-8 und die Anmerkung dazu). Sie sagten: ”Es ist uns gleich, ob du (uns) predigst oder ob du (uns) nicht predigst. (26:136) Dies ist nichts als ein Brauch der Früheren (26:137), und wir werden nicht bestraft werden.“ (26:138) So hielten sie ihn für einen Lügner, und Wir vernichteten sie. Hierin ist wahrlich ein Zeichen, jedoch die meisten von ihnen glauben es nicht. (26:139) Und wahrlich, dein Herr - Er ist der Erhabene, der Barmherzige. (26:140)

Hūd (a.s.) war ein Prophet, der einige Zeit nach der Sintflut lebte, nachdem Allāh die Erde vom frevelhaften Volk Noahs befreit hatte. Die Gemeinsamkeiten Huds mit anderen Propheten liegen in der Verfahrensweise Allāhs, die darin besteht, dass Propheten "Brüder" ihres Volkes sind, d.h. sie wurden aus deren Mitte erwählt, und dass sie darüber hinaus Vertrauenswürdige waren und keinen Lohn für ihre prophetische Aufgabe erhielten. Über die Errichtung von Bauwerken der ‘Ād in diesem Versblock berichtete Qatāda: ”Sie ließen sich zuerst bei ihren Reisen von den Sternen den Weg weisen. Dann aber bauten sie sich hohe Türme am Wegesrand, die die Aufgabe der Sterne übernehmen sollten.“ Der Zweck dieser Bauten war, sich mit dem eigenen Können zu rühmen und prahlen. Wären diese Türme erbaut worden, um den Reisenden den Weg zu weisen oder mit ihnen die Himmelsrichtungen festzustellen, so hätte Allāh ihr Tun nicht als törichten Zeitvertreib bezeichnet. Hūds Kritik richtete sich nicht allein gegen Festungen und Denkmäler, sondern gegen ihr entartetes Gesellschaftssystem, dessen Symptome in Form dieser Gebäude überall im Land erkannt werden konnten. Hier liegt die Betonung jedoch auf dem tyrannischen System der ‘Ād, offensichtlich in Verbindung mit ihren kriegerischen Auseinandersetzungen mit anderen Völkern. In diesem Sinne bringt dieser Versblock indirekt ein Verbot aller unnötigen Grausamkeiten im Krieg zum Ausdruck, in Verbindung mit dem positiven Gebot, alle Kampfhandlungen moralischen Uberlegungen unterzuordnen. Darüber hinaus hatte die ‘Ād keinerlei Mitgefühl für die Armen und gewährte keine Gerechtigkeit für die Schwachen, sodass alle Angehörigen niedrigerer gesellschaftlicher Schichten unterdrückt und ausgebeutet wurden. Niemand war vor ihren Machenschaften sicher. (vgl. 7:65, 69, 70; 11:59; 14:15; 41:15; 89:6-8 und die Anmerkung dazu). Sie sagten: ”Es ist uns gleich, ob du (uns) predigst oder ob du (uns) nicht predigst. (26:136) Dies ist nichts als ein Brauch der Früheren (26:137), und wir werden nicht bestraft werden.“ (26:138) So hielten sie ihn für einen Lügner, und Wir vernichteten sie. Hierin ist wahrlich ein Zeichen, jedoch die meisten von ihnen glauben es nicht. (26:139) Und wahrlich, dein Herr - Er ist der Erhabene, der Barmherzige. (26:140)

Hūd (a.s.) war ein Prophet, der einige Zeit nach der Sintflut lebte, nachdem Allāh die Erde vom frevelhaften Volk Noahs befreit hatte. Die Gemeinsamkeiten Huds mit anderen Propheten liegen in der Verfahrensweise Allāhs, die darin besteht, dass Propheten "Brüder" ihres Volkes sind, d.h. sie wurden aus deren Mitte erwählt, und dass sie darüber hinaus Vertrauenswürdige waren und keinen Lohn für ihre prophetische Aufgabe erhielten. Über die Errichtung von Bauwerken der ‘Ād in diesem Versblock berichtete Qatāda: ”Sie ließen sich zuerst bei ihren Reisen von den Sternen den Weg weisen. Dann aber bauten sie sich hohe Türme am Wegesrand, die die Aufgabe der Sterne übernehmen sollten.“ Der Zweck dieser Bauten war, sich mit dem eigenen Können zu rühmen und prahlen. Wären diese Türme erbaut worden, um den Reisenden den Weg zu weisen oder mit ihnen die Himmelsrichtungen festzustellen, so hätte Allāh ihr Tun nicht als törichten Zeitvertreib bezeichnet. Hūds Kritik richtete sich nicht allein gegen Festungen und Denkmäler, sondern gegen ihr entartetes Gesellschaftssystem, dessen Symptome in Form dieser Gebäude überall im Land erkannt werden konnten. Hier liegt die Betonung jedoch auf dem tyrannischen System der ‘Ād, offensichtlich in Verbindung mit ihren kriegerischen Auseinandersetzungen mit anderen Völkern. In diesem Sinne bringt dieser Versblock indirekt ein Verbot aller unnötigen Grausamkeiten im Krieg zum Ausdruck, in Verbindung mit dem positiven Gebot, alle Kampfhandlungen moralischen Uberlegungen unterzuordnen. Darüber hinaus hatte die ‘Ād keinerlei Mitgefühl für die Armen und gewährte keine Gerechtigkeit für die Schwachen, sodass alle Angehörigen niedrigerer gesellschaftlicher Schichten unterdrückt und ausgebeutet wurden. Niemand war vor ihren Machenschaften sicher. (vgl. 7:65, 69, 70; 11:59; 14:15; 41:15; 89:6-8 und die Anmerkung dazu). Sie sagten: ”Es ist uns gleich, ob du (uns) predigst oder ob du (uns) nicht predigst. (26:136) Dies ist nichts als ein Brauch der Früheren (26:137), und wir werden nicht bestraft werden.“ (26:138) So hielten sie ihn für einen Lügner, und Wir vernichteten sie. Hierin ist wahrlich ein Zeichen, jedoch die meisten von ihnen glauben es nicht. (26:139) Und wahrlich, dein Herr - Er ist der Erhabene, der Barmherzige. (26:140)

Das Volk ‘Āds argumentierte nicht weiter, sondern verhielt sich endgültig ablehnend gegen die Botschaft ihres Propheten in einer geringschätzigen und unbekümmerten Weise. Nach dem Bericht des Qur’ān wurden die ‘Ād durch einen gewaltigen Sturm vernichtet. Als sie sahen, dass sich in ihrem Tal Wolken näherten, jubelten sie; denn sie hielten sie für Regenwolken. In Wirklichkeit jedoch trugen sie Allāhs Zorn. Das Volk wurde wie Spreu hinweggeweht, und nur die Ruinen ihrer Ansiedlungen blieben, um Zeugnis für ihr furchtbares Schicksal abzulegen. Das fruchtbare Land der ‘Ād, das sich in Wüste verwandelte, ist ein Mahnmal für die Banū Quraiš, die sich genauso abelehnend gegen Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, verhalten. Die Ṯamūd bezichtigten die Gesandten der Lüge (26:141), als ihr Bruder Ṣāliḥ zu ihnen sagte: ”Wollt ihr nicht gottesfürchtig sein? (26:142) In Wahrheit, ich bin euch ein vertrauenswürdiger Gesandter. (26:143) So fürchtet Allāh und gehorcht mir. (26:144) Und ich verlange von euch keinen Lohn dafür; mein Lohn ist allein beim Herrn der Welten. (26:145)

Das Volk ‘Āds argumentierte nicht weiter, sondern verhielt sich endgültig ablehnend gegen die Botschaft ihres Propheten in einer geringschätzigen und unbekümmerten Weise. Nach dem Bericht des Qur’ān wurden die ‘Ād durch einen gewaltigen Sturm vernichtet. Als sie sahen, dass sich in ihrem Tal Wolken näherten, jubelten sie; denn sie hielten sie für Regenwolken. In Wirklichkeit jedoch trugen sie Allāhs Zorn. Das Volk wurde wie Spreu hinweggeweht, und nur die Ruinen ihrer Ansiedlungen blieben, um Zeugnis für ihr furchtbares Schicksal abzulegen. Das fruchtbare Land der ‘Ād, das sich in Wüste verwandelte, ist ein Mahnmal für die Banū Quraiš, die sich genauso abelehnend gegen Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, verhalten. Die Ṯamūd bezichtigten die Gesandten der Lüge (26:141), als ihr Bruder Ṣāliḥ zu ihnen sagte: ”Wollt ihr nicht gottesfürchtig sein? (26:142) In Wahrheit, ich bin euch ein vertrauenswürdiger Gesandter. (26:143) So fürchtet Allāh und gehorcht mir. (26:144) Und ich verlange von euch keinen Lohn dafür; mein Lohn ist allein beim Herrn der Welten. (26:145)

Das Volk ‘Āds argumentierte nicht weiter, sondern verhielt sich endgültig ablehnend gegen die Botschaft ihres Propheten in einer geringschätzigen und unbekümmerten Weise. Nach dem Bericht des Qur’ān wurden die ‘Ād durch einen gewaltigen Sturm vernichtet. Als sie sahen, dass sich in ihrem Tal Wolken näherten, jubelten sie; denn sie hielten sie für Regenwolken. In Wirklichkeit jedoch trugen sie Allāhs Zorn. Das Volk wurde wie Spreu hinweggeweht, und nur die Ruinen ihrer Ansiedlungen blieben, um Zeugnis für ihr furchtbares Schicksal abzulegen. Das fruchtbare Land der ‘Ād, das sich in Wüste verwandelte, ist ein Mahnmal für die Banū Quraiš, die sich genauso abelehnend gegen Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, verhalten. Die Ṯamūd bezichtigten die Gesandten der Lüge (26:141), als ihr Bruder Ṣāliḥ zu ihnen sagte: ”Wollt ihr nicht gottesfürchtig sein? (26:142) In Wahrheit, ich bin euch ein vertrauenswürdiger Gesandter. (26:143) So fürchtet Allāh und gehorcht mir. (26:144) Und ich verlange von euch keinen Lohn dafür; mein Lohn ist allein beim Herrn der Welten. (26:145)

Das Volk ‘Āds argumentierte nicht weiter, sondern verhielt sich endgültig ablehnend gegen die Botschaft ihres Propheten in einer geringschätzigen und unbekümmerten Weise. Nach dem Bericht des Qur’ān wurden die ‘Ād durch einen gewaltigen Sturm vernichtet. Als sie sahen, dass sich in ihrem Tal Wolken näherten, jubelten sie; denn sie hielten sie für Regenwolken. In Wirklichkeit jedoch trugen sie Allāhs Zorn. Das Volk wurde wie Spreu hinweggeweht, und nur die Ruinen ihrer Ansiedlungen blieben, um Zeugnis für ihr furchtbares Schicksal abzulegen. Das fruchtbare Land der ‘Ād, das sich in Wüste verwandelte, ist ein Mahnmal für die Banū Quraiš, die sich genauso abelehnend gegen Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, verhalten. Die Ṯamūd bezichtigten die Gesandten der Lüge (26:141), als ihr Bruder Ṣāliḥ zu ihnen sagte: ”Wollt ihr nicht gottesfürchtig sein? (26:142) In Wahrheit, ich bin euch ein vertrauenswürdiger Gesandter. (26:143) So fürchtet Allāh und gehorcht mir. (26:144) Und ich verlange von euch keinen Lohn dafür; mein Lohn ist allein beim Herrn der Welten. (26:145)

Das Volk ‘Āds argumentierte nicht weiter, sondern verhielt sich endgültig ablehnend gegen die Botschaft ihres Propheten in einer geringschätzigen und unbekümmerten Weise. Nach dem Bericht des Qur’ān wurden die ‘Ād durch einen gewaltigen Sturm vernichtet. Als sie sahen, dass sich in ihrem Tal Wolken näherten, jubelten sie; denn sie hielten sie für Regenwolken. In Wirklichkeit jedoch trugen sie Allāhs Zorn. Das Volk wurde wie Spreu hinweggeweht, und nur die Ruinen ihrer Ansiedlungen blieben, um Zeugnis für ihr furchtbares Schicksal abzulegen. Das fruchtbare Land der ‘Ād, das sich in Wüste verwandelte, ist ein Mahnmal für die Banū Quraiš, die sich genauso abelehnend gegen Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, verhalten. Die Ṯamūd bezichtigten die Gesandten der Lüge (26:141), als ihr Bruder Ṣāliḥ zu ihnen sagte: ”Wollt ihr nicht gottesfürchtig sein? (26:142) In Wahrheit, ich bin euch ein vertrauenswürdiger Gesandter. (26:143) So fürchtet Allāh und gehorcht mir. (26:144) Und ich verlange von euch keinen Lohn dafür; mein Lohn ist allein beim Herrn der Welten. (26:145)

Die Ṯamūd verfährt mit ihrem Propheten Ṣāliḥ genaso wie die ‘Ād damals mit ihrem Propheten Hūd verfuhr. Die unentgeltliche Tätigkeit Ṣāliḥs wird hier wieder wie bei allen anderen Propheten betont. Die Ṯamūd war ein Volk, das im Genuss des Segens Allāhs lebte. Bekannt bei ihnen war die reiche Landwirtschaft und die kunstvollen Bauten (vgl. unten 26:146-152). Ihr Vergehen bestand darin, dass sie die Armen und Schwachen unterdrückten, und ihren Propheten Ṣāliḥ der Lüge bezichtigten. Derartige Verhaltensweise ist ein typisches Merkmal des Unglaubens und der Undankbarkeit durch alle Epochen des Prophetentums. (vgl. 11:61-68 und die Anmerkung dazu). Werdet ihr etwa sicher zurückbleiben unter den Dingen, die hier sind (26:146), unter Gärten und Quellen (26:147) und Kornfeldern und Dattelpalmen mit Blütendolden, die fast brechen? (26:148) Und aus den Bergen hauet ihr euch Wohnungen geschickt aus. (26:149) So fürchtet Allāh und gehorcht mir. (26:150) Und gehorcht nicht dem Befehl derer, die nicht Maß halten (26:151), die Verderben auf Erden stiften und keine guten Werke verrichten.“ (26:152)

Die Ṯamūd verfährt mit ihrem Propheten Ṣāliḥ genaso wie die ‘Ād damals mit ihrem Propheten Hūd verfuhr. Die unentgeltliche Tätigkeit Ṣāliḥs wird hier wieder wie bei allen anderen Propheten betont. Die Ṯamūd war ein Volk, das im Genuss des Segens Allāhs lebte. Bekannt bei ihnen war die reiche Landwirtschaft und die kunstvollen Bauten (vgl. unten 26:146-152). Ihr Vergehen bestand darin, dass sie die Armen und Schwachen unterdrückten, und ihren Propheten Ṣāliḥ der Lüge bezichtigten. Derartige Verhaltensweise ist ein typisches Merkmal des Unglaubens und der Undankbarkeit durch alle Epochen des Prophetentums. (vgl. 11:61-68 und die Anmerkung dazu). Werdet ihr etwa sicher zurückbleiben unter den Dingen, die hier sind (26:146), unter Gärten und Quellen (26:147) und Kornfeldern und Dattelpalmen mit Blütendolden, die fast brechen? (26:148) Und aus den Bergen hauet ihr euch Wohnungen geschickt aus. (26:149) So fürchtet Allāh und gehorcht mir. (26:150) Und gehorcht nicht dem Befehl derer, die nicht Maß halten (26:151), die Verderben auf Erden stiften und keine guten Werke verrichten.“ (26:152)

Die Ṯamūd verfährt mit ihrem Propheten Ṣāliḥ genaso wie die ‘Ād damals mit ihrem Propheten Hūd verfuhr. Die unentgeltliche Tätigkeit Ṣāliḥs wird hier wieder wie bei allen anderen Propheten betont. Die Ṯamūd war ein Volk, das im Genuss des Segens Allāhs lebte. Bekannt bei ihnen war die reiche Landwirtschaft und die kunstvollen Bauten (vgl. unten 26:146-152). Ihr Vergehen bestand darin, dass sie die Armen und Schwachen unterdrückten, und ihren Propheten Ṣāliḥ der Lüge bezichtigten. Derartige Verhaltensweise ist ein typisches Merkmal des Unglaubens und der Undankbarkeit durch alle Epochen des Prophetentums. (vgl. 11:61-68 und die Anmerkung dazu). Werdet ihr etwa sicher zurückbleiben unter den Dingen, die hier sind (26:146), unter Gärten und Quellen (26:147) und Kornfeldern und Dattelpalmen mit Blütendolden, die fast brechen? (26:148) Und aus den Bergen hauet ihr euch Wohnungen geschickt aus. (26:149) So fürchtet Allāh und gehorcht mir. (26:150) Und gehorcht nicht dem Befehl derer, die nicht Maß halten (26:151), die Verderben auf Erden stiften und keine guten Werke verrichten.“ (26:152)

Die Ṯamūd verfährt mit ihrem Propheten Ṣāliḥ genaso wie die ‘Ād damals mit ihrem Propheten Hūd verfuhr. Die unentgeltliche Tätigkeit Ṣāliḥs wird hier wieder wie bei allen anderen Propheten betont. Die Ṯamūd war ein Volk, das im Genuss des Segens Allāhs lebte. Bekannt bei ihnen war die reiche Landwirtschaft und die kunstvollen Bauten (vgl. unten 26:146-152). Ihr Vergehen bestand darin, dass sie die Armen und Schwachen unterdrückten, und ihren Propheten Ṣāliḥ der Lüge bezichtigten. Derartige Verhaltensweise ist ein typisches Merkmal des Unglaubens und der Undankbarkeit durch alle Epochen des Prophetentums. (vgl. 11:61-68 und die Anmerkung dazu). Werdet ihr etwa sicher zurückbleiben unter den Dingen, die hier sind (26:146), unter Gärten und Quellen (26:147) und Kornfeldern und Dattelpalmen mit Blütendolden, die fast brechen? (26:148) Und aus den Bergen hauet ihr euch Wohnungen geschickt aus. (26:149) So fürchtet Allāh und gehorcht mir. (26:150) Und gehorcht nicht dem Befehl derer, die nicht Maß halten (26:151), die Verderben auf Erden stiften und keine guten Werke verrichten.“ (26:152)

Die Ṯamūd verfährt mit ihrem Propheten Ṣāliḥ genaso wie die ‘Ād damals mit ihrem Propheten Hūd verfuhr. Die unentgeltliche Tätigkeit Ṣāliḥs wird hier wieder wie bei allen anderen Propheten betont. Die Ṯamūd war ein Volk, das im Genuss des Segens Allāhs lebte. Bekannt bei ihnen war die reiche Landwirtschaft und die kunstvollen Bauten (vgl. unten 26:146-152). Ihr Vergehen bestand darin, dass sie die Armen und Schwachen unterdrückten, und ihren Propheten Ṣāliḥ der Lüge bezichtigten. Derartige Verhaltensweise ist ein typisches Merkmal des Unglaubens und der Undankbarkeit durch alle Epochen des Prophetentums. (vgl. 11:61-68 und die Anmerkung dazu). Werdet ihr etwa sicher zurückbleiben unter den Dingen, die hier sind (26:146), unter Gärten und Quellen (26:147) und Kornfeldern und Dattelpalmen mit Blütendolden, die fast brechen? (26:148) Und aus den Bergen hauet ihr euch Wohnungen geschickt aus. (26:149) So fürchtet Allāh und gehorcht mir. (26:150) Und gehorcht nicht dem Befehl derer, die nicht Maß halten (26:151), die Verderben auf Erden stiften und keine guten Werke verrichten.“ (26:152)

Die Ṯamūd waren stolz auf ihren Wohlstand (vgl. 7:74). So wie einst die Kultur der ‘Ād durch ihre hohen Bauten mit Säulen gekennzeichnet war, so war das Merkmal der Kultur der Ṯamūd die in den Felsen gehauenen Höhlenwohnungen. Deswegen werden die Ṯamūd in Sura 89:9 auch als Leute bezeichnet, die im Tal Felsen bearbeiteten. Einige dieser Steinarbeiten existieren bis heute vor den Augen der Menschen in der Arabischen Halbinsel. Die Ṯamūd dachten weder an den Ursprung und die Entstehung ihres Wohlstandes, noch fiel es ihnen ein, sich beim Allmächtigen Wohltäter dafür zu bedanken. Deshalb erfolgt hier die Frage als Ironie. Sie sagten: ”Du bist nur einer, der dem Zauber zum Opfer gefallen ist. (26:153) Du bist nichts (anderes) als ein Mensch wie wir. So bringe ein Zeichen, wenn du zu den Wahrhaftigen gehörst.“ (26:154) Er sagte: ”Hier ist eine Kamelstute; sie hat (ihre) Trinkzeit, und ihr habt (eure) Trinkzeit an einem bestimmten Tag. (26:155) Berührt sie nicht mit Bösem, damit euch nicht die Strafe eines gewaltigen Tages ereile.“ (26:156) Sie aber schnitten ihr die Sehnen durch; und danach wurden sie reumütig. (26:157) Da ereilte sie die Strafe. Hierin ist wahrlich ein Zeichen, jedoch die meisten von ihnen glauben es nicht. (26:158) Und wahrlich, dein Herr - Er ist der Erhabene, der Barmherzige. (26:159)

Die Ṯamūd waren stolz auf ihren Wohlstand (vgl. 7:74). So wie einst die Kultur der ‘Ād durch ihre hohen Bauten mit Säulen gekennzeichnet war, so war das Merkmal der Kultur der Ṯamūd die in den Felsen gehauenen Höhlenwohnungen. Deswegen werden die Ṯamūd in Sura 89:9 auch als Leute bezeichnet, die im Tal Felsen bearbeiteten. Einige dieser Steinarbeiten existieren bis heute vor den Augen der Menschen in der Arabischen Halbinsel. Die Ṯamūd dachten weder an den Ursprung und die Entstehung ihres Wohlstandes, noch fiel es ihnen ein, sich beim Allmächtigen Wohltäter dafür zu bedanken. Deshalb erfolgt hier die Frage als Ironie. Sie sagten: ”Du bist nur einer, der dem Zauber zum Opfer gefallen ist. (26:153) Du bist nichts (anderes) als ein Mensch wie wir. So bringe ein Zeichen, wenn du zu den Wahrhaftigen gehörst.“ (26:154) Er sagte: ”Hier ist eine Kamelstute; sie hat (ihre) Trinkzeit, und ihr habt (eure) Trinkzeit an einem bestimmten Tag. (26:155) Berührt sie nicht mit Bösem, damit euch nicht die Strafe eines gewaltigen Tages ereile.“ (26:156) Sie aber schnitten ihr die Sehnen durch; und danach wurden sie reumütig. (26:157) Da ereilte sie die Strafe. Hierin ist wahrlich ein Zeichen, jedoch die meisten von ihnen glauben es nicht. (26:158) Und wahrlich, dein Herr - Er ist der Erhabene, der Barmherzige. (26:159)

Die Ṯamūd waren stolz auf ihren Wohlstand (vgl. 7:74). So wie einst die Kultur der ‘Ād durch ihre hohen Bauten mit Säulen gekennzeichnet war, so war das Merkmal der Kultur der Ṯamūd die in den Felsen gehauenen Höhlenwohnungen. Deswegen werden die Ṯamūd in Sura 89:9 auch als Leute bezeichnet, die im Tal Felsen bearbeiteten. Einige dieser Steinarbeiten existieren bis heute vor den Augen der Menschen in der Arabischen Halbinsel. Die Ṯamūd dachten weder an den Ursprung und die Entstehung ihres Wohlstandes, noch fiel es ihnen ein, sich beim Allmächtigen Wohltäter dafür zu bedanken. Deshalb erfolgt hier die Frage als Ironie. Sie sagten: ”Du bist nur einer, der dem Zauber zum Opfer gefallen ist. (26:153) Du bist nichts (anderes) als ein Mensch wie wir. So bringe ein Zeichen, wenn du zu den Wahrhaftigen gehörst.“ (26:154) Er sagte: ”Hier ist eine Kamelstute; sie hat (ihre) Trinkzeit, und ihr habt (eure) Trinkzeit an einem bestimmten Tag. (26:155) Berührt sie nicht mit Bösem, damit euch nicht die Strafe eines gewaltigen Tages ereile.“ (26:156) Sie aber schnitten ihr die Sehnen durch; und danach wurden sie reumütig. (26:157) Da ereilte sie die Strafe. Hierin ist wahrlich ein Zeichen, jedoch die meisten von ihnen glauben es nicht. (26:158) Und wahrlich, dein Herr - Er ist der Erhabene, der Barmherzige. (26:159)

Die Ṯamūd waren stolz auf ihren Wohlstand (vgl. 7:74). So wie einst die Kultur der ‘Ād durch ihre hohen Bauten mit Säulen gekennzeichnet war, so war das Merkmal der Kultur der Ṯamūd die in den Felsen gehauenen Höhlenwohnungen. Deswegen werden die Ṯamūd in Sura 89:9 auch als Leute bezeichnet, die im Tal Felsen bearbeiteten. Einige dieser Steinarbeiten existieren bis heute vor den Augen der Menschen in der Arabischen Halbinsel. Die Ṯamūd dachten weder an den Ursprung und die Entstehung ihres Wohlstandes, noch fiel es ihnen ein, sich beim Allmächtigen Wohltäter dafür zu bedanken. Deshalb erfolgt hier die Frage als Ironie. Sie sagten: ”Du bist nur einer, der dem Zauber zum Opfer gefallen ist. (26:153) Du bist nichts (anderes) als ein Mensch wie wir. So bringe ein Zeichen, wenn du zu den Wahrhaftigen gehörst.“ (26:154) Er sagte: ”Hier ist eine Kamelstute; sie hat (ihre) Trinkzeit, und ihr habt (eure) Trinkzeit an einem bestimmten Tag. (26:155) Berührt sie nicht mit Bösem, damit euch nicht die Strafe eines gewaltigen Tages ereile.“ (26:156) Sie aber schnitten ihr die Sehnen durch; und danach wurden sie reumütig. (26:157) Da ereilte sie die Strafe. Hierin ist wahrlich ein Zeichen, jedoch die meisten von ihnen glauben es nicht. (26:158) Und wahrlich, dein Herr - Er ist der Erhabene, der Barmherzige. (26:159)

Die Ṯamūd waren stolz auf ihren Wohlstand (vgl. 7:74). So wie einst die Kultur der ‘Ād durch ihre hohen Bauten mit Säulen gekennzeichnet war, so war das Merkmal der Kultur der Ṯamūd die in den Felsen gehauenen Höhlenwohnungen. Deswegen werden die Ṯamūd in Sura 89:9 auch als Leute bezeichnet, die im Tal Felsen bearbeiteten. Einige dieser Steinarbeiten existieren bis heute vor den Augen der Menschen in der Arabischen Halbinsel. Die Ṯamūd dachten weder an den Ursprung und die Entstehung ihres Wohlstandes, noch fiel es ihnen ein, sich beim Allmächtigen Wohltäter dafür zu bedanken. Deshalb erfolgt hier die Frage als Ironie. Sie sagten: ”Du bist nur einer, der dem Zauber zum Opfer gefallen ist. (26:153) Du bist nichts (anderes) als ein Mensch wie wir. So bringe ein Zeichen, wenn du zu den Wahrhaftigen gehörst.“ (26:154) Er sagte: ”Hier ist eine Kamelstute; sie hat (ihre) Trinkzeit, und ihr habt (eure) Trinkzeit an einem bestimmten Tag. (26:155) Berührt sie nicht mit Bösem, damit euch nicht die Strafe eines gewaltigen Tages ereile.“ (26:156) Sie aber schnitten ihr die Sehnen durch; und danach wurden sie reumütig. (26:157) Da ereilte sie die Strafe. Hierin ist wahrlich ein Zeichen, jedoch die meisten von ihnen glauben es nicht. (26:158) Und wahrlich, dein Herr - Er ist der Erhabene, der Barmherzige. (26:159)

Die Ṯamūd waren stolz auf ihren Wohlstand (vgl. 7:74). So wie einst die Kultur der ‘Ād durch ihre hohen Bauten mit Säulen gekennzeichnet war, so war das Merkmal der Kultur der Ṯamūd die in den Felsen gehauenen Höhlenwohnungen. Deswegen werden die Ṯamūd in Sura 89:9 auch als Leute bezeichnet, die im Tal Felsen bearbeiteten. Einige dieser Steinarbeiten existieren bis heute vor den Augen der Menschen in der Arabischen Halbinsel. Die Ṯamūd dachten weder an den Ursprung und die Entstehung ihres Wohlstandes, noch fiel es ihnen ein, sich beim Allmächtigen Wohltäter dafür zu bedanken. Deshalb erfolgt hier die Frage als Ironie. Sie sagten: ”Du bist nur einer, der dem Zauber zum Opfer gefallen ist. (26:153) Du bist nichts (anderes) als ein Mensch wie wir. So bringe ein Zeichen, wenn du zu den Wahrhaftigen gehörst.“ (26:154) Er sagte: ”Hier ist eine Kamelstute; sie hat (ihre) Trinkzeit, und ihr habt (eure) Trinkzeit an einem bestimmten Tag. (26:155) Berührt sie nicht mit Bösem, damit euch nicht die Strafe eines gewaltigen Tages ereile.“ (26:156) Sie aber schnitten ihr die Sehnen durch; und danach wurden sie reumütig. (26:157) Da ereilte sie die Strafe. Hierin ist wahrlich ein Zeichen, jedoch die meisten von ihnen glauben es nicht. (26:158) Und wahrlich, dein Herr - Er ist der Erhabene, der Barmherzige. (26:159)

Die Ṯamūd waren stolz auf ihren Wohlstand (vgl. 7:74). So wie einst die Kultur der ‘Ād durch ihre hohen Bauten mit Säulen gekennzeichnet war, so war das Merkmal der Kultur der Ṯamūd die in den Felsen gehauenen Höhlenwohnungen. Deswegen werden die Ṯamūd in Sura 89:9 auch als Leute bezeichnet, die im Tal Felsen bearbeiteten. Einige dieser Steinarbeiten existieren bis heute vor den Augen der Menschen in der Arabischen Halbinsel. Die Ṯamūd dachten weder an den Ursprung und die Entstehung ihres Wohlstandes, noch fiel es ihnen ein, sich beim Allmächtigen Wohltäter dafür zu bedanken. Deshalb erfolgt hier die Frage als Ironie. Sie sagten: ”Du bist nur einer, der dem Zauber zum Opfer gefallen ist. (26:153) Du bist nichts (anderes) als ein Mensch wie wir. So bringe ein Zeichen, wenn du zu den Wahrhaftigen gehörst.“ (26:154) Er sagte: ”Hier ist eine Kamelstute; sie hat (ihre) Trinkzeit, und ihr habt (eure) Trinkzeit an einem bestimmten Tag. (26:155) Berührt sie nicht mit Bösem, damit euch nicht die Strafe eines gewaltigen Tages ereile.“ (26:156) Sie aber schnitten ihr die Sehnen durch; und danach wurden sie reumütig. (26:157) Da ereilte sie die Strafe. Hierin ist wahrlich ein Zeichen, jedoch die meisten von ihnen glauben es nicht. (26:158) Und wahrlich, dein Herr - Er ist der Erhabene, der Barmherzige. (26:159)

Die Ṯamūd verhielten sich ablehnend gegenüber ihrem Propheten, und zwar genauso mit denselben Argumenten der anderen Völker vor ihnen. Und genauso verhielt sich auch die Banū Quraiš zur Zeit ihres Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm. Es war immer der wiederkehrende Einwand gegen jeden Propheten, dass er nur ein Mensch sei wie sie. Das Volk der Ṯamūd verlangte also ein greifbares Beglaubigungswunder als Beweis der Wahrhaftigkeit ihres Propheten Ṣāliḥ. So erhörte Allāh die Bitte Seines Dieners und gab ihm dieses Zeichen in der Form einer Kamelstute (vgl. 7:73). Würden sie ihre Rechte auf Wasser und Weide respektieren? Die Kamelstute erschien mit der Bedingung, dass sie abwechselnd - jeder an einem Tag - mit den Leuten von Ṯamūd Anteil am Trinkwasser haben sollte und dass sich die beiden Parteien nicht gegenseitig ihre Rechte streitig machten. Dies bedeutete, dass an diesen Tagen die herrenlose Kamelstute den gleichen Anteil am Wasser erhalten sollte, wie die Kamele des ganzen Stammes. Für die Araber war kaum eine größere Herausforderung möglich; denn Auseinandersetzungen um die Wasserrechte waren mitunter den Hauptgründen für ihre ständigen Fehden untereinander. Daraufhin fanden sie selbst ein böses Ende (ÜB; vgl. 7:77; ferner 11:65 und die Anmerkung dazu). Das Volk Lots bezichtigte die Gesandten der Lüge (26:160), als ihr Bruder Lot zu ihnen sagte: ”Wollt ihr nicht gottesfürchtig sein? (26:161) In Wahrheit, ich bin euch ein vertrauenswürdiger Gesandter. (26:162) So fürchtet Allāh und gehorcht mir. (26:163) Und ich verlange von euch keinen Lohn dafür; mein Lohn ist allein beim Herrn der Welten. (26:164)

Die Ṯamūd verhielten sich ablehnend gegenüber ihrem Propheten, und zwar genauso mit denselben Argumenten der anderen Völker vor ihnen. Und genauso verhielt sich auch die Banū Quraiš zur Zeit ihres Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm. Es war immer der wiederkehrende Einwand gegen jeden Propheten, dass er nur ein Mensch sei wie sie. Das Volk der Ṯamūd verlangte also ein greifbares Beglaubigungswunder als Beweis der Wahrhaftigkeit ihres Propheten Ṣāliḥ. So erhörte Allāh die Bitte Seines Dieners und gab ihm dieses Zeichen in der Form einer Kamelstute (vgl. 7:73). Würden sie ihre Rechte auf Wasser und Weide respektieren? Die Kamelstute erschien mit der Bedingung, dass sie abwechselnd - jeder an einem Tag - mit den Leuten von Ṯamūd Anteil am Trinkwasser haben sollte und dass sich die beiden Parteien nicht gegenseitig ihre Rechte streitig machten. Dies bedeutete, dass an diesen Tagen die herrenlose Kamelstute den gleichen Anteil am Wasser erhalten sollte, wie die Kamele des ganzen Stammes. Für die Araber war kaum eine größere Herausforderung möglich; denn Auseinandersetzungen um die Wasserrechte waren mitunter den Hauptgründen für ihre ständigen Fehden untereinander. Daraufhin fanden sie selbst ein böses Ende (ÜB; vgl. 7:77; ferner 11:65 und die Anmerkung dazu). Das Volk Lots bezichtigte die Gesandten der Lüge (26:160), als ihr Bruder Lot zu ihnen sagte: ”Wollt ihr nicht gottesfürchtig sein? (26:161) In Wahrheit, ich bin euch ein vertrauenswürdiger Gesandter. (26:162) So fürchtet Allāh und gehorcht mir. (26:163) Und ich verlange von euch keinen Lohn dafür; mein Lohn ist allein beim Herrn der Welten. (26:164)

Die Ṯamūd verhielten sich ablehnend gegenüber ihrem Propheten, und zwar genauso mit denselben Argumenten der anderen Völker vor ihnen. Und genauso verhielt sich auch die Banū Quraiš zur Zeit ihres Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm. Es war immer der wiederkehrende Einwand gegen jeden Propheten, dass er nur ein Mensch sei wie sie. Das Volk der Ṯamūd verlangte also ein greifbares Beglaubigungswunder als Beweis der Wahrhaftigkeit ihres Propheten Ṣāliḥ. So erhörte Allāh die Bitte Seines Dieners und gab ihm dieses Zeichen in der Form einer Kamelstute (vgl. 7:73). Würden sie ihre Rechte auf Wasser und Weide respektieren? Die Kamelstute erschien mit der Bedingung, dass sie abwechselnd - jeder an einem Tag - mit den Leuten von Ṯamūd Anteil am Trinkwasser haben sollte und dass sich die beiden Parteien nicht gegenseitig ihre Rechte streitig machten. Dies bedeutete, dass an diesen Tagen die herrenlose Kamelstute den gleichen Anteil am Wasser erhalten sollte, wie die Kamele des ganzen Stammes. Für die Araber war kaum eine größere Herausforderung möglich; denn Auseinandersetzungen um die Wasserrechte waren mitunter den Hauptgründen für ihre ständigen Fehden untereinander. Daraufhin fanden sie selbst ein böses Ende (ÜB; vgl. 7:77; ferner 11:65 und die Anmerkung dazu). Das Volk Lots bezichtigte die Gesandten der Lüge (26:160), als ihr Bruder Lot zu ihnen sagte: ”Wollt ihr nicht gottesfürchtig sein? (26:161) In Wahrheit, ich bin euch ein vertrauenswürdiger Gesandter. (26:162) So fürchtet Allāh und gehorcht mir. (26:163) Und ich verlange von euch keinen Lohn dafür; mein Lohn ist allein beim Herrn der Welten. (26:164)

Die Ṯamūd verhielten sich ablehnend gegenüber ihrem Propheten, und zwar genauso mit denselben Argumenten der anderen Völker vor ihnen. Und genauso verhielt sich auch die Banū Quraiš zur Zeit ihres Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm. Es war immer der wiederkehrende Einwand gegen jeden Propheten, dass er nur ein Mensch sei wie sie. Das Volk der Ṯamūd verlangte also ein greifbares Beglaubigungswunder als Beweis der Wahrhaftigkeit ihres Propheten Ṣāliḥ. So erhörte Allāh die Bitte Seines Dieners und gab ihm dieses Zeichen in der Form einer Kamelstute (vgl. 7:73). Würden sie ihre Rechte auf Wasser und Weide respektieren? Die Kamelstute erschien mit der Bedingung, dass sie abwechselnd - jeder an einem Tag - mit den Leuten von Ṯamūd Anteil am Trinkwasser haben sollte und dass sich die beiden Parteien nicht gegenseitig ihre Rechte streitig machten. Dies bedeutete, dass an diesen Tagen die herrenlose Kamelstute den gleichen Anteil am Wasser erhalten sollte, wie die Kamele des ganzen Stammes. Für die Araber war kaum eine größere Herausforderung möglich; denn Auseinandersetzungen um die Wasserrechte waren mitunter den Hauptgründen für ihre ständigen Fehden untereinander. Daraufhin fanden sie selbst ein böses Ende (ÜB; vgl. 7:77; ferner 11:65 und die Anmerkung dazu). Das Volk Lots bezichtigte die Gesandten der Lüge (26:160), als ihr Bruder Lot zu ihnen sagte: ”Wollt ihr nicht gottesfürchtig sein? (26:161) In Wahrheit, ich bin euch ein vertrauenswürdiger Gesandter. (26:162) So fürchtet Allāh und gehorcht mir. (26:163) Und ich verlange von euch keinen Lohn dafür; mein Lohn ist allein beim Herrn der Welten. (26:164)

Die Ṯamūd verhielten sich ablehnend gegenüber ihrem Propheten, und zwar genauso mit denselben Argumenten der anderen Völker vor ihnen. Und genauso verhielt sich auch die Banū Quraiš zur Zeit ihres Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm. Es war immer der wiederkehrende Einwand gegen jeden Propheten, dass er nur ein Mensch sei wie sie. Das Volk der Ṯamūd verlangte also ein greifbares Beglaubigungswunder als Beweis der Wahrhaftigkeit ihres Propheten Ṣāliḥ. So erhörte Allāh die Bitte Seines Dieners und gab ihm dieses Zeichen in der Form einer Kamelstute (vgl. 7:73). Würden sie ihre Rechte auf Wasser und Weide respektieren? Die Kamelstute erschien mit der Bedingung, dass sie abwechselnd - jeder an einem Tag - mit den Leuten von Ṯamūd Anteil am Trinkwasser haben sollte und dass sich die beiden Parteien nicht gegenseitig ihre Rechte streitig machten. Dies bedeutete, dass an diesen Tagen die herrenlose Kamelstute den gleichen Anteil am Wasser erhalten sollte, wie die Kamele des ganzen Stammes. Für die Araber war kaum eine größere Herausforderung möglich; denn Auseinandersetzungen um die Wasserrechte waren mitunter den Hauptgründen für ihre ständigen Fehden untereinander. Daraufhin fanden sie selbst ein böses Ende (ÜB; vgl. 7:77; ferner 11:65 und die Anmerkung dazu). Das Volk Lots bezichtigte die Gesandten der Lüge (26:160), als ihr Bruder Lot zu ihnen sagte: ”Wollt ihr nicht gottesfürchtig sein? (26:161) In Wahrheit, ich bin euch ein vertrauenswürdiger Gesandter. (26:162) So fürchtet Allāh und gehorcht mir. (26:163) Und ich verlange von euch keinen Lohn dafür; mein Lohn ist allein beim Herrn der Welten. (26:164)

Die Ṯamūd verhielten sich ablehnend gegenüber ihrem Propheten, und zwar genauso mit denselben Argumenten der anderen Völker vor ihnen. Und genauso verhielt sich auch die Banū Quraiš zur Zeit ihres Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm. Es war immer der wiederkehrende Einwand gegen jeden Propheten, dass er nur ein Mensch sei wie sie. Das Volk der Ṯamūd verlangte also ein greifbares Beglaubigungswunder als Beweis der Wahrhaftigkeit ihres Propheten Ṣāliḥ. So erhörte Allāh die Bitte Seines Dieners und gab ihm dieses Zeichen in der Form einer Kamelstute (vgl. 7:73). Würden sie ihre Rechte auf Wasser und Weide respektieren? Die Kamelstute erschien mit der Bedingung, dass sie abwechselnd - jeder an einem Tag - mit den Leuten von Ṯamūd Anteil am Trinkwasser haben sollte und dass sich die beiden Parteien nicht gegenseitig ihre Rechte streitig machten. Dies bedeutete, dass an diesen Tagen die herrenlose Kamelstute den gleichen Anteil am Wasser erhalten sollte, wie die Kamele des ganzen Stammes. Für die Araber war kaum eine größere Herausforderung möglich; denn Auseinandersetzungen um die Wasserrechte waren mitunter den Hauptgründen für ihre ständigen Fehden untereinander. Daraufhin fanden sie selbst ein böses Ende (ÜB; vgl. 7:77; ferner 11:65 und die Anmerkung dazu). Das Volk Lots bezichtigte die Gesandten der Lüge (26:160), als ihr Bruder Lot zu ihnen sagte: ”Wollt ihr nicht gottesfürchtig sein? (26:161) In Wahrheit, ich bin euch ein vertrauenswürdiger Gesandter. (26:162) So fürchtet Allāh und gehorcht mir. (26:163) Und ich verlange von euch keinen Lohn dafür; mein Lohn ist allein beim Herrn der Welten. (26:164)

Die Ṯamūd verhielten sich ablehnend gegenüber ihrem Propheten, und zwar genauso mit denselben Argumenten der anderen Völker vor ihnen. Und genauso verhielt sich auch die Banū Quraiš zur Zeit ihres Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm. Es war immer der wiederkehrende Einwand gegen jeden Propheten, dass er nur ein Mensch sei wie sie. Das Volk der Ṯamūd verlangte also ein greifbares Beglaubigungswunder als Beweis der Wahrhaftigkeit ihres Propheten Ṣāliḥ. So erhörte Allāh die Bitte Seines Dieners und gab ihm dieses Zeichen in der Form einer Kamelstute (vgl. 7:73). Würden sie ihre Rechte auf Wasser und Weide respektieren? Die Kamelstute erschien mit der Bedingung, dass sie abwechselnd - jeder an einem Tag - mit den Leuten von Ṯamūd Anteil am Trinkwasser haben sollte und dass sich die beiden Parteien nicht gegenseitig ihre Rechte streitig machten. Dies bedeutete, dass an diesen Tagen die herrenlose Kamelstute den gleichen Anteil am Wasser erhalten sollte, wie die Kamele des ganzen Stammes. Für die Araber war kaum eine größere Herausforderung möglich; denn Auseinandersetzungen um die Wasserrechte waren mitunter den Hauptgründen für ihre ständigen Fehden untereinander. Daraufhin fanden sie selbst ein böses Ende (ÜB; vgl. 7:77; ferner 11:65 und die Anmerkung dazu). Das Volk Lots bezichtigte die Gesandten der Lüge (26:160), als ihr Bruder Lot zu ihnen sagte: ”Wollt ihr nicht gottesfürchtig sein? (26:161) In Wahrheit, ich bin euch ein vertrauenswürdiger Gesandter. (26:162) So fürchtet Allāh und gehorcht mir. (26:163) Und ich verlange von euch keinen Lohn dafür; mein Lohn ist allein beim Herrn der Welten. (26:164)

Erst hier kommt die Geschichte Lots, obgleich sie zeitlich mit der Geschichte Abrahams zusammenfiel. In dieser Sura wird jedoch nicht auf die Reihenfolge der Geschehnisse Wert gelegt, sondern auf die Einheit aller Botschaften und auf die Gleichheit in Bezug auf die Konsequenz der Ablehnung: die Errettung der Gläubigen und die Vernichtung der Sündigen (vgl. dazu 7:80-84). Hier geht es darum, dass die Bevölkerung der Städte so schamlos widernatürlichen Lastern verfallen waren, dass Lots Warnungen sie nur verärgerten, bis sie letztendlich durch einen Regen aus Bimsstein vernichtet wurden (vgl.11:69-83). Der Anfang von Lots Botschaft an sein Volk ist der gleiche, wie der von Noah, Hūd und Ṣāliḥ: eine Missbilligung ihrer Zügellosigkeit, ein Aufruf zur Gottesfurcht, zu Glauben und Gehorsam und die Zusicherung, keinen Lohn von ihnen für sich zu beanspruchen. Dann aber hält er ihnen voller Abscheu, ihr anormales Laster vor, durch das sie in der Geschichte bekannt geworden sind. Vergeht ihr euch unter allen Geschöpfen an Männern (26:165) und lasst eure Frauen (beiseite), die euer Herr für euch erschaffen hat? Nein, ihr seid ein Volk, das die Schranken überschreitet.“ (26:166) Sie sagten: ”Wenn du (davon) nicht ablässt, o Lot, so wirst du gewiss einer der Verbannten sein.“ (26:167) Er sagte: ”Ich verabscheue euer Treiben. (26:168) Mein Herr, rette mich und die Meinen vor dem, was sie tun.“ (26:169) So erretteten Wir ihn und die Seinen allesamt (26:170), bis auf eine alte Frau, die unter denen war, die zurückblieben. (26:171) Dann vernichteten Wir die anderen. (26:172) Und Wir ließen einen Regen auf sie niedergehen; und schlimm war der Regen für die Gewarnten. (26:173) Hierin liegt wahrlich ein Zeichen, jedoch die meisten von ihnen glauben es nicht. (26:174) Wahrlich, dein Herr - Er ist der Erhabene, der Barmherzige. (26:175)

Erst hier kommt die Geschichte Lots, obgleich sie zeitlich mit der Geschichte Abrahams zusammenfiel. In dieser Sura wird jedoch nicht auf die Reihenfolge der Geschehnisse Wert gelegt, sondern auf die Einheit aller Botschaften und auf die Gleichheit in Bezug auf die Konsequenz der Ablehnung: die Errettung der Gläubigen und die Vernichtung der Sündigen (vgl. dazu 7:80-84). Hier geht es darum, dass die Bevölkerung der Städte so schamlos widernatürlichen Lastern verfallen waren, dass Lots Warnungen sie nur verärgerten, bis sie letztendlich durch einen Regen aus Bimsstein vernichtet wurden (vgl.11:69-83). Der Anfang von Lots Botschaft an sein Volk ist der gleiche, wie der von Noah, Hūd und Ṣāliḥ: eine Missbilligung ihrer Zügellosigkeit, ein Aufruf zur Gottesfurcht, zu Glauben und Gehorsam und die Zusicherung, keinen Lohn von ihnen für sich zu beanspruchen. Dann aber hält er ihnen voller Abscheu, ihr anormales Laster vor, durch das sie in der Geschichte bekannt geworden sind. Vergeht ihr euch unter allen Geschöpfen an Männern (26:165) und lasst eure Frauen (beiseite), die euer Herr für euch erschaffen hat? Nein, ihr seid ein Volk, das die Schranken überschreitet.“ (26:166) Sie sagten: ”Wenn du (davon) nicht ablässt, o Lot, so wirst du gewiss einer der Verbannten sein.“ (26:167) Er sagte: ”Ich verabscheue euer Treiben. (26:168) Mein Herr, rette mich und die Meinen vor dem, was sie tun.“ (26:169) So erretteten Wir ihn und die Seinen allesamt (26:170), bis auf eine alte Frau, die unter denen war, die zurückblieben. (26:171) Dann vernichteten Wir die anderen. (26:172) Und Wir ließen einen Regen auf sie niedergehen; und schlimm war der Regen für die Gewarnten. (26:173) Hierin liegt wahrlich ein Zeichen, jedoch die meisten von ihnen glauben es nicht. (26:174) Wahrlich, dein Herr - Er ist der Erhabene, der Barmherzige. (26:175)

Erst hier kommt die Geschichte Lots, obgleich sie zeitlich mit der Geschichte Abrahams zusammenfiel. In dieser Sura wird jedoch nicht auf die Reihenfolge der Geschehnisse Wert gelegt, sondern auf die Einheit aller Botschaften und auf die Gleichheit in Bezug auf die Konsequenz der Ablehnung: die Errettung der Gläubigen und die Vernichtung der Sündigen (vgl. dazu 7:80-84). Hier geht es darum, dass die Bevölkerung der Städte so schamlos widernatürlichen Lastern verfallen waren, dass Lots Warnungen sie nur verärgerten, bis sie letztendlich durch einen Regen aus Bimsstein vernichtet wurden (vgl.11:69-83). Der Anfang von Lots Botschaft an sein Volk ist der gleiche, wie der von Noah, Hūd und Ṣāliḥ: eine Missbilligung ihrer Zügellosigkeit, ein Aufruf zur Gottesfurcht, zu Glauben und Gehorsam und die Zusicherung, keinen Lohn von ihnen für sich zu beanspruchen. Dann aber hält er ihnen voller Abscheu, ihr anormales Laster vor, durch das sie in der Geschichte bekannt geworden sind. Vergeht ihr euch unter allen Geschöpfen an Männern (26:165) und lasst eure Frauen (beiseite), die euer Herr für euch erschaffen hat? Nein, ihr seid ein Volk, das die Schranken überschreitet.“ (26:166) Sie sagten: ”Wenn du (davon) nicht ablässt, o Lot, so wirst du gewiss einer der Verbannten sein.“ (26:167) Er sagte: ”Ich verabscheue euer Treiben. (26:168) Mein Herr, rette mich und die Meinen vor dem, was sie tun.“ (26:169) So erretteten Wir ihn und die Seinen allesamt (26:170), bis auf eine alte Frau, die unter denen war, die zurückblieben. (26:171) Dann vernichteten Wir die anderen. (26:172) Und Wir ließen einen Regen auf sie niedergehen; und schlimm war der Regen für die Gewarnten. (26:173) Hierin liegt wahrlich ein Zeichen, jedoch die meisten von ihnen glauben es nicht. (26:174) Wahrlich, dein Herr - Er ist der Erhabene, der Barmherzige. (26:175)

Erst hier kommt die Geschichte Lots, obgleich sie zeitlich mit der Geschichte Abrahams zusammenfiel. In dieser Sura wird jedoch nicht auf die Reihenfolge der Geschehnisse Wert gelegt, sondern auf die Einheit aller Botschaften und auf die Gleichheit in Bezug auf die Konsequenz der Ablehnung: die Errettung der Gläubigen und die Vernichtung der Sündigen (vgl. dazu 7:80-84). Hier geht es darum, dass die Bevölkerung der Städte so schamlos widernatürlichen Lastern verfallen waren, dass Lots Warnungen sie nur verärgerten, bis sie letztendlich durch einen Regen aus Bimsstein vernichtet wurden (vgl.11:69-83). Der Anfang von Lots Botschaft an sein Volk ist der gleiche, wie der von Noah, Hūd und Ṣāliḥ: eine Missbilligung ihrer Zügellosigkeit, ein Aufruf zur Gottesfurcht, zu Glauben und Gehorsam und die Zusicherung, keinen Lohn von ihnen für sich zu beanspruchen. Dann aber hält er ihnen voller Abscheu, ihr anormales Laster vor, durch das sie in der Geschichte bekannt geworden sind. Vergeht ihr euch unter allen Geschöpfen an Männern (26:165) und lasst eure Frauen (beiseite), die euer Herr für euch erschaffen hat? Nein, ihr seid ein Volk, das die Schranken überschreitet.“ (26:166) Sie sagten: ”Wenn du (davon) nicht ablässt, o Lot, so wirst du gewiss einer der Verbannten sein.“ (26:167) Er sagte: ”Ich verabscheue euer Treiben. (26:168) Mein Herr, rette mich und die Meinen vor dem, was sie tun.“ (26:169) So erretteten Wir ihn und die Seinen allesamt (26:170), bis auf eine alte Frau, die unter denen war, die zurückblieben. (26:171) Dann vernichteten Wir die anderen. (26:172) Und Wir ließen einen Regen auf sie niedergehen; und schlimm war der Regen für die Gewarnten. (26:173) Hierin liegt wahrlich ein Zeichen, jedoch die meisten von ihnen glauben es nicht. (26:174) Wahrlich, dein Herr - Er ist der Erhabene, der Barmherzige. (26:175)

Erst hier kommt die Geschichte Lots, obgleich sie zeitlich mit der Geschichte Abrahams zusammenfiel. In dieser Sura wird jedoch nicht auf die Reihenfolge der Geschehnisse Wert gelegt, sondern auf die Einheit aller Botschaften und auf die Gleichheit in Bezug auf die Konsequenz der Ablehnung: die Errettung der Gläubigen und die Vernichtung der Sündigen (vgl. dazu 7:80-84). Hier geht es darum, dass die Bevölkerung der Städte so schamlos widernatürlichen Lastern verfallen waren, dass Lots Warnungen sie nur verärgerten, bis sie letztendlich durch einen Regen aus Bimsstein vernichtet wurden (vgl.11:69-83). Der Anfang von Lots Botschaft an sein Volk ist der gleiche, wie der von Noah, Hūd und Ṣāliḥ: eine Missbilligung ihrer Zügellosigkeit, ein Aufruf zur Gottesfurcht, zu Glauben und Gehorsam und die Zusicherung, keinen Lohn von ihnen für sich zu beanspruchen. Dann aber hält er ihnen voller Abscheu, ihr anormales Laster vor, durch das sie in der Geschichte bekannt geworden sind. Vergeht ihr euch unter allen Geschöpfen an Männern (26:165) und lasst eure Frauen (beiseite), die euer Herr für euch erschaffen hat? Nein, ihr seid ein Volk, das die Schranken überschreitet.“ (26:166) Sie sagten: ”Wenn du (davon) nicht ablässt, o Lot, so wirst du gewiss einer der Verbannten sein.“ (26:167) Er sagte: ”Ich verabscheue euer Treiben. (26:168) Mein Herr, rette mich und die Meinen vor dem, was sie tun.“ (26:169) So erretteten Wir ihn und die Seinen allesamt (26:170), bis auf eine alte Frau, die unter denen war, die zurückblieben. (26:171) Dann vernichteten Wir die anderen. (26:172) Und Wir ließen einen Regen auf sie niedergehen; und schlimm war der Regen für die Gewarnten. (26:173) Hierin liegt wahrlich ein Zeichen, jedoch die meisten von ihnen glauben es nicht. (26:174) Wahrlich, dein Herr - Er ist der Erhabene, der Barmherzige. (26:175)

Beim ersten Vorwurf handelt es sich um die widernatürliche Praxis des Volkes, die zum ersten Mal in der Menscheitsgeschichte stattfand. Beim zweiten Vorwurf handelt es sich um die Missachtung der Frauenrechte; denn die Frauen haben durch die Schöpfungsart Anspruch auf die Männer, die sich nun nicht mehr zur Verfügung stellen wollen. Als Folge für das homosexuelle Verhalten gilt, dass die Gesetzmäßigkeit und Zweck der Schöpfung für die natürliche Vermehrung der Menschheit außer Kraft gesetzt werden. Hier ist noch zu bemerken, dass unser Schöpfer auf das Unrecht gegen die Frauen sofort mit der Vernichtung dieses Volkes und mit der Errettung Lots und der Seinen reagierte, und zwar mit Ausnahme von Lots Frau, die es vorzog, bei ihrem Volk zu bleiben. Hier ging es um eine andere Art von Regen, der nicht als Wasser, sondern als Steine herniederfiel. Ist der Fall hier keine Ermahnung gegen die weltweite Duldung der Homosexualität? Fürchten wir Menschen keine Wiederholung des Zorns unseres Allmächtigen Schöpfers? Sind wir sicher, dass der Wohlstand, in dem wir leben, dauerhaft ist? Bleibt unsere Welt "heil"? (vgl. 7:80, 82-84; 11:81-82; 27:54-58; 29:29, 32-33; 66:10 und die Anmerkung dazu). Das Volk vom Wald bezichtigte die Gesandten der Lüge (26:176), als Šu‘aib zu ihnen sagte: ”Wollt ihr nicht gottesfürchtig sein? (26:177) In Wahrheit, ich bin euch ein vertrauenswürdiger Gesandter. (26:178) So fürchtet Allāh und gehorcht mir. (26:179) Und ich verlange von euch keinen Lohn dafür; mein Lohn ist allein beim Herrn der Welten. (26:180)

Beim ersten Vorwurf handelt es sich um die widernatürliche Praxis des Volkes, die zum ersten Mal in der Menscheitsgeschichte stattfand. Beim zweiten Vorwurf handelt es sich um die Missachtung der Frauenrechte; denn die Frauen haben durch die Schöpfungsart Anspruch auf die Männer, die sich nun nicht mehr zur Verfügung stellen wollen. Als Folge für das homosexuelle Verhalten gilt, dass die Gesetzmäßigkeit und Zweck der Schöpfung für die natürliche Vermehrung der Menschheit außer Kraft gesetzt werden. Hier ist noch zu bemerken, dass unser Schöpfer auf das Unrecht gegen die Frauen sofort mit der Vernichtung dieses Volkes und mit der Errettung Lots und der Seinen reagierte, und zwar mit Ausnahme von Lots Frau, die es vorzog, bei ihrem Volk zu bleiben. Hier ging es um eine andere Art von Regen, der nicht als Wasser, sondern als Steine herniederfiel. Ist der Fall hier keine Ermahnung gegen die weltweite Duldung der Homosexualität? Fürchten wir Menschen keine Wiederholung des Zorns unseres Allmächtigen Schöpfers? Sind wir sicher, dass der Wohlstand, in dem wir leben, dauerhaft ist? Bleibt unsere Welt "heil"? (vgl. 7:80, 82-84; 11:81-82; 27:54-58; 29:29, 32-33; 66:10 und die Anmerkung dazu). Das Volk vom Wald bezichtigte die Gesandten der Lüge (26:176), als Šu‘aib zu ihnen sagte: ”Wollt ihr nicht gottesfürchtig sein? (26:177) In Wahrheit, ich bin euch ein vertrauenswürdiger Gesandter. (26:178) So fürchtet Allāh und gehorcht mir. (26:179) Und ich verlange von euch keinen Lohn dafür; mein Lohn ist allein beim Herrn der Welten. (26:180)

Beim ersten Vorwurf handelt es sich um die widernatürliche Praxis des Volkes, die zum ersten Mal in der Menscheitsgeschichte stattfand. Beim zweiten Vorwurf handelt es sich um die Missachtung der Frauenrechte; denn die Frauen haben durch die Schöpfungsart Anspruch auf die Männer, die sich nun nicht mehr zur Verfügung stellen wollen. Als Folge für das homosexuelle Verhalten gilt, dass die Gesetzmäßigkeit und Zweck der Schöpfung für die natürliche Vermehrung der Menschheit außer Kraft gesetzt werden. Hier ist noch zu bemerken, dass unser Schöpfer auf das Unrecht gegen die Frauen sofort mit der Vernichtung dieses Volkes und mit der Errettung Lots und der Seinen reagierte, und zwar mit Ausnahme von Lots Frau, die es vorzog, bei ihrem Volk zu bleiben. Hier ging es um eine andere Art von Regen, der nicht als Wasser, sondern als Steine herniederfiel. Ist der Fall hier keine Ermahnung gegen die weltweite Duldung der Homosexualität? Fürchten wir Menschen keine Wiederholung des Zorns unseres Allmächtigen Schöpfers? Sind wir sicher, dass der Wohlstand, in dem wir leben, dauerhaft ist? Bleibt unsere Welt "heil"? (vgl. 7:80, 82-84; 11:81-82; 27:54-58; 29:29, 32-33; 66:10 und die Anmerkung dazu). Das Volk vom Wald bezichtigte die Gesandten der Lüge (26:176), als Šu‘aib zu ihnen sagte: ”Wollt ihr nicht gottesfürchtig sein? (26:177) In Wahrheit, ich bin euch ein vertrauenswürdiger Gesandter. (26:178) So fürchtet Allāh und gehorcht mir. (26:179) Und ich verlange von euch keinen Lohn dafür; mein Lohn ist allein beim Herrn der Welten. (26:180)

Beim ersten Vorwurf handelt es sich um die widernatürliche Praxis des Volkes, die zum ersten Mal in der Menscheitsgeschichte stattfand. Beim zweiten Vorwurf handelt es sich um die Missachtung der Frauenrechte; denn die Frauen haben durch die Schöpfungsart Anspruch auf die Männer, die sich nun nicht mehr zur Verfügung stellen wollen. Als Folge für das homosexuelle Verhalten gilt, dass die Gesetzmäßigkeit und Zweck der Schöpfung für die natürliche Vermehrung der Menschheit außer Kraft gesetzt werden. Hier ist noch zu bemerken, dass unser Schöpfer auf das Unrecht gegen die Frauen sofort mit der Vernichtung dieses Volkes und mit der Errettung Lots und der Seinen reagierte, und zwar mit Ausnahme von Lots Frau, die es vorzog, bei ihrem Volk zu bleiben. Hier ging es um eine andere Art von Regen, der nicht als Wasser, sondern als Steine herniederfiel. Ist der Fall hier keine Ermahnung gegen die weltweite Duldung der Homosexualität? Fürchten wir Menschen keine Wiederholung des Zorns unseres Allmächtigen Schöpfers? Sind wir sicher, dass der Wohlstand, in dem wir leben, dauerhaft ist? Bleibt unsere Welt "heil"? (vgl. 7:80, 82-84; 11:81-82; 27:54-58; 29:29, 32-33; 66:10 und die Anmerkung dazu). Das Volk vom Wald bezichtigte die Gesandten der Lüge (26:176), als Šu‘aib zu ihnen sagte: ”Wollt ihr nicht gottesfürchtig sein? (26:177) In Wahrheit, ich bin euch ein vertrauenswürdiger Gesandter. (26:178) So fürchtet Allāh und gehorcht mir. (26:179) Und ich verlange von euch keinen Lohn dafür; mein Lohn ist allein beim Herrn der Welten. (26:180)

Beim ersten Vorwurf handelt es sich um die widernatürliche Praxis des Volkes, die zum ersten Mal in der Menscheitsgeschichte stattfand. Beim zweiten Vorwurf handelt es sich um die Missachtung der Frauenrechte; denn die Frauen haben durch die Schöpfungsart Anspruch auf die Männer, die sich nun nicht mehr zur Verfügung stellen wollen. Als Folge für das homosexuelle Verhalten gilt, dass die Gesetzmäßigkeit und Zweck der Schöpfung für die natürliche Vermehrung der Menschheit außer Kraft gesetzt werden. Hier ist noch zu bemerken, dass unser Schöpfer auf das Unrecht gegen die Frauen sofort mit der Vernichtung dieses Volkes und mit der Errettung Lots und der Seinen reagierte, und zwar mit Ausnahme von Lots Frau, die es vorzog, bei ihrem Volk zu bleiben. Hier ging es um eine andere Art von Regen, der nicht als Wasser, sondern als Steine herniederfiel. Ist der Fall hier keine Ermahnung gegen die weltweite Duldung der Homosexualität? Fürchten wir Menschen keine Wiederholung des Zorns unseres Allmächtigen Schöpfers? Sind wir sicher, dass der Wohlstand, in dem wir leben, dauerhaft ist? Bleibt unsere Welt "heil"? (vgl. 7:80, 82-84; 11:81-82; 27:54-58; 29:29, 32-33; 66:10 und die Anmerkung dazu). Das Volk vom Wald bezichtigte die Gesandten der Lüge (26:176), als Šu‘aib zu ihnen sagte: ”Wollt ihr nicht gottesfürchtig sein? (26:177) In Wahrheit, ich bin euch ein vertrauenswürdiger Gesandter. (26:178) So fürchtet Allāh und gehorcht mir. (26:179) Und ich verlange von euch keinen Lohn dafür; mein Lohn ist allein beim Herrn der Welten. (26:180)

Beim ersten Vorwurf handelt es sich um die widernatürliche Praxis des Volkes, die zum ersten Mal in der Menscheitsgeschichte stattfand. Beim zweiten Vorwurf handelt es sich um die Missachtung der Frauenrechte; denn die Frauen haben durch die Schöpfungsart Anspruch auf die Männer, die sich nun nicht mehr zur Verfügung stellen wollen. Als Folge für das homosexuelle Verhalten gilt, dass die Gesetzmäßigkeit und Zweck der Schöpfung für die natürliche Vermehrung der Menschheit außer Kraft gesetzt werden. Hier ist noch zu bemerken, dass unser Schöpfer auf das Unrecht gegen die Frauen sofort mit der Vernichtung dieses Volkes und mit der Errettung Lots und der Seinen reagierte, und zwar mit Ausnahme von Lots Frau, die es vorzog, bei ihrem Volk zu bleiben. Hier ging es um eine andere Art von Regen, der nicht als Wasser, sondern als Steine herniederfiel. Ist der Fall hier keine Ermahnung gegen die weltweite Duldung der Homosexualität? Fürchten wir Menschen keine Wiederholung des Zorns unseres Allmächtigen Schöpfers? Sind wir sicher, dass der Wohlstand, in dem wir leben, dauerhaft ist? Bleibt unsere Welt "heil"? (vgl. 7:80, 82-84; 11:81-82; 27:54-58; 29:29, 32-33; 66:10 und die Anmerkung dazu). Das Volk vom Wald bezichtigte die Gesandten der Lüge (26:176), als Šu‘aib zu ihnen sagte: ”Wollt ihr nicht gottesfürchtig sein? (26:177) In Wahrheit, ich bin euch ein vertrauenswürdiger Gesandter. (26:178) So fürchtet Allāh und gehorcht mir. (26:179) Und ich verlange von euch keinen Lohn dafür; mein Lohn ist allein beim Herrn der Welten. (26:180)

Beim ersten Vorwurf handelt es sich um die widernatürliche Praxis des Volkes, die zum ersten Mal in der Menscheitsgeschichte stattfand. Beim zweiten Vorwurf handelt es sich um die Missachtung der Frauenrechte; denn die Frauen haben durch die Schöpfungsart Anspruch auf die Männer, die sich nun nicht mehr zur Verfügung stellen wollen. Als Folge für das homosexuelle Verhalten gilt, dass die Gesetzmäßigkeit und Zweck der Schöpfung für die natürliche Vermehrung der Menschheit außer Kraft gesetzt werden. Hier ist noch zu bemerken, dass unser Schöpfer auf das Unrecht gegen die Frauen sofort mit der Vernichtung dieses Volkes und mit der Errettung Lots und der Seinen reagierte, und zwar mit Ausnahme von Lots Frau, die es vorzog, bei ihrem Volk zu bleiben. Hier ging es um eine andere Art von Regen, der nicht als Wasser, sondern als Steine herniederfiel. Ist der Fall hier keine Ermahnung gegen die weltweite Duldung der Homosexualität? Fürchten wir Menschen keine Wiederholung des Zorns unseres Allmächtigen Schöpfers? Sind wir sicher, dass der Wohlstand, in dem wir leben, dauerhaft ist? Bleibt unsere Welt "heil"? (vgl. 7:80, 82-84; 11:81-82; 27:54-58; 29:29, 32-33; 66:10 und die Anmerkung dazu). Das Volk vom Wald bezichtigte die Gesandten der Lüge (26:176), als Šu‘aib zu ihnen sagte: ”Wollt ihr nicht gottesfürchtig sein? (26:177) In Wahrheit, ich bin euch ein vertrauenswürdiger Gesandter. (26:178) So fürchtet Allāh und gehorcht mir. (26:179) Und ich verlange von euch keinen Lohn dafür; mein Lohn ist allein beim Herrn der Welten. (26:180)

Beim ersten Vorwurf handelt es sich um die widernatürliche Praxis des Volkes, die zum ersten Mal in der Menscheitsgeschichte stattfand. Beim zweiten Vorwurf handelt es sich um die Missachtung der Frauenrechte; denn die Frauen haben durch die Schöpfungsart Anspruch auf die Männer, die sich nun nicht mehr zur Verfügung stellen wollen. Als Folge für das homosexuelle Verhalten gilt, dass die Gesetzmäßigkeit und Zweck der Schöpfung für die natürliche Vermehrung der Menschheit außer Kraft gesetzt werden. Hier ist noch zu bemerken, dass unser Schöpfer auf das Unrecht gegen die Frauen sofort mit der Vernichtung dieses Volkes und mit der Errettung Lots und der Seinen reagierte, und zwar mit Ausnahme von Lots Frau, die es vorzog, bei ihrem Volk zu bleiben. Hier ging es um eine andere Art von Regen, der nicht als Wasser, sondern als Steine herniederfiel. Ist der Fall hier keine Ermahnung gegen die weltweite Duldung der Homosexualität? Fürchten wir Menschen keine Wiederholung des Zorns unseres Allmächtigen Schöpfers? Sind wir sicher, dass der Wohlstand, in dem wir leben, dauerhaft ist? Bleibt unsere Welt "heil"? (vgl. 7:80, 82-84; 11:81-82; 27:54-58; 29:29, 32-33; 66:10 und die Anmerkung dazu). Das Volk vom Wald bezichtigte die Gesandten der Lüge (26:176), als Šu‘aib zu ihnen sagte: ”Wollt ihr nicht gottesfürchtig sein? (26:177) In Wahrheit, ich bin euch ein vertrauenswürdiger Gesandter. (26:178) So fürchtet Allāh und gehorcht mir. (26:179) Und ich verlange von euch keinen Lohn dafür; mein Lohn ist allein beim Herrn der Welten. (26:180)

Beim ersten Vorwurf handelt es sich um die widernatürliche Praxis des Volkes, die zum ersten Mal in der Menscheitsgeschichte stattfand. Beim zweiten Vorwurf handelt es sich um die Missachtung der Frauenrechte; denn die Frauen haben durch die Schöpfungsart Anspruch auf die Männer, die sich nun nicht mehr zur Verfügung stellen wollen. Als Folge für das homosexuelle Verhalten gilt, dass die Gesetzmäßigkeit und Zweck der Schöpfung für die natürliche Vermehrung der Menschheit außer Kraft gesetzt werden. Hier ist noch zu bemerken, dass unser Schöpfer auf das Unrecht gegen die Frauen sofort mit der Vernichtung dieses Volkes und mit der Errettung Lots und der Seinen reagierte, und zwar mit Ausnahme von Lots Frau, die es vorzog, bei ihrem Volk zu bleiben. Hier ging es um eine andere Art von Regen, der nicht als Wasser, sondern als Steine herniederfiel. Ist der Fall hier keine Ermahnung gegen die weltweite Duldung der Homosexualität? Fürchten wir Menschen keine Wiederholung des Zorns unseres Allmächtigen Schöpfers? Sind wir sicher, dass der Wohlstand, in dem wir leben, dauerhaft ist? Bleibt unsere Welt "heil"? (vgl. 7:80, 82-84; 11:81-82; 27:54-58; 29:29, 32-33; 66:10 und die Anmerkung dazu). Das Volk vom Wald bezichtigte die Gesandten der Lüge (26:176), als Šu‘aib zu ihnen sagte: ”Wollt ihr nicht gottesfürchtig sein? (26:177) In Wahrheit, ich bin euch ein vertrauenswürdiger Gesandter. (26:178) So fürchtet Allāh und gehorcht mir. (26:179) Und ich verlange von euch keinen Lohn dafür; mein Lohn ist allein beim Herrn der Welten. (26:180)

Beim ersten Vorwurf handelt es sich um die widernatürliche Praxis des Volkes, die zum ersten Mal in der Menscheitsgeschichte stattfand. Beim zweiten Vorwurf handelt es sich um die Missachtung der Frauenrechte; denn die Frauen haben durch die Schöpfungsart Anspruch auf die Männer, die sich nun nicht mehr zur Verfügung stellen wollen. Als Folge für das homosexuelle Verhalten gilt, dass die Gesetzmäßigkeit und Zweck der Schöpfung für die natürliche Vermehrung der Menschheit außer Kraft gesetzt werden. Hier ist noch zu bemerken, dass unser Schöpfer auf das Unrecht gegen die Frauen sofort mit der Vernichtung dieses Volkes und mit der Errettung Lots und der Seinen reagierte, und zwar mit Ausnahme von Lots Frau, die es vorzog, bei ihrem Volk zu bleiben. Hier ging es um eine andere Art von Regen, der nicht als Wasser, sondern als Steine herniederfiel. Ist der Fall hier keine Ermahnung gegen die weltweite Duldung der Homosexualität? Fürchten wir Menschen keine Wiederholung des Zorns unseres Allmächtigen Schöpfers? Sind wir sicher, dass der Wohlstand, in dem wir leben, dauerhaft ist? Bleibt unsere Welt "heil"? (vgl. 7:80, 82-84; 11:81-82; 27:54-58; 29:29, 32-33; 66:10 und die Anmerkung dazu). Das Volk vom Wald bezichtigte die Gesandten der Lüge (26:176), als Šu‘aib zu ihnen sagte: ”Wollt ihr nicht gottesfürchtig sein? (26:177) In Wahrheit, ich bin euch ein vertrauenswürdiger Gesandter. (26:178) So fürchtet Allāh und gehorcht mir. (26:179) Und ich verlange von euch keinen Lohn dafür; mein Lohn ist allein beim Herrn der Welten. (26:180)

Beim ersten Vorwurf handelt es sich um die widernatürliche Praxis des Volkes, die zum ersten Mal in der Menscheitsgeschichte stattfand. Beim zweiten Vorwurf handelt es sich um die Missachtung der Frauenrechte; denn die Frauen haben durch die Schöpfungsart Anspruch auf die Männer, die sich nun nicht mehr zur Verfügung stellen wollen. Als Folge für das homosexuelle Verhalten gilt, dass die Gesetzmäßigkeit und Zweck der Schöpfung für die natürliche Vermehrung der Menschheit außer Kraft gesetzt werden. Hier ist noch zu bemerken, dass unser Schöpfer auf das Unrecht gegen die Frauen sofort mit der Vernichtung dieses Volkes und mit der Errettung Lots und der Seinen reagierte, und zwar mit Ausnahme von Lots Frau, die es vorzog, bei ihrem Volk zu bleiben. Hier ging es um eine andere Art von Regen, der nicht als Wasser, sondern als Steine herniederfiel. Ist der Fall hier keine Ermahnung gegen die weltweite Duldung der Homosexualität? Fürchten wir Menschen keine Wiederholung des Zorns unseres Allmächtigen Schöpfers? Sind wir sicher, dass der Wohlstand, in dem wir leben, dauerhaft ist? Bleibt unsere Welt "heil"? (vgl. 7:80, 82-84; 11:81-82; 27:54-58; 29:29, 32-33; 66:10 und die Anmerkung dazu). Das Volk vom Wald bezichtigte die Gesandten der Lüge (26:176), als Šu‘aib zu ihnen sagte: ”Wollt ihr nicht gottesfürchtig sein? (26:177) In Wahrheit, ich bin euch ein vertrauenswürdiger Gesandter. (26:178) So fürchtet Allāh und gehorcht mir. (26:179) Und ich verlange von euch keinen Lohn dafür; mein Lohn ist allein beim Herrn der Welten. (26:180)

Zeitlich liegt diese Geschichte vor der Mosesgeschichte. In dieser Sura wurde sie jedoch aus thematischen Gründen hier eingeordnet. Beim "Volk vom Wald" handelt es sich um die Bewohner Madyans, die an den Handelsstraßen zwischen dem Jemen und Syrien und zwischen dem Persischen Golf und Ägypten siedelten und ihre vorteilhafte Situation nicht nur zum Handel, sondern auch zur Wegelagerei ausnutzten. (vgl. 7:85-86; 11:51-60; 15:78-79 und die Anmerkung dazu). Gebt volles Maß und gehört nicht zu denen, die weniger geben (26:181); und wiegt mit richtiger Waage. (26:182) Und vermindert den Menschen nicht ihr Gut und handelt nicht verderbend im Lande, indem ihr Unheil anrichtet. (26:183) Und fürchtet Den, Der euch und die früheren Geschlechter erschuf.“ (26:184)

Zeitlich liegt diese Geschichte vor der Mosesgeschichte. In dieser Sura wurde sie jedoch aus thematischen Gründen hier eingeordnet. Beim "Volk vom Wald" handelt es sich um die Bewohner Madyans, die an den Handelsstraßen zwischen dem Jemen und Syrien und zwischen dem Persischen Golf und Ägypten siedelten und ihre vorteilhafte Situation nicht nur zum Handel, sondern auch zur Wegelagerei ausnutzten. (vgl. 7:85-86; 11:51-60; 15:78-79 und die Anmerkung dazu). Gebt volles Maß und gehört nicht zu denen, die weniger geben (26:181); und wiegt mit richtiger Waage. (26:182) Und vermindert den Menschen nicht ihr Gut und handelt nicht verderbend im Lande, indem ihr Unheil anrichtet. (26:183) Und fürchtet Den, Der euch und die früheren Geschlechter erschuf.“ (26:184)

Zeitlich liegt diese Geschichte vor der Mosesgeschichte. In dieser Sura wurde sie jedoch aus thematischen Gründen hier eingeordnet. Beim "Volk vom Wald" handelt es sich um die Bewohner Madyans, die an den Handelsstraßen zwischen dem Jemen und Syrien und zwischen dem Persischen Golf und Ägypten siedelten und ihre vorteilhafte Situation nicht nur zum Handel, sondern auch zur Wegelagerei ausnutzten. (vgl. 7:85-86; 11:51-60; 15:78-79 und die Anmerkung dazu). Gebt volles Maß und gehört nicht zu denen, die weniger geben (26:181); und wiegt mit richtiger Waage. (26:182) Und vermindert den Menschen nicht ihr Gut und handelt nicht verderbend im Lande, indem ihr Unheil anrichtet. (26:183) Und fürchtet Den, Der euch und die früheren Geschlechter erschuf.“ (26:184)

Zeitlich liegt diese Geschichte vor der Mosesgeschichte. In dieser Sura wurde sie jedoch aus thematischen Gründen hier eingeordnet. Beim "Volk vom Wald" handelt es sich um die Bewohner Madyans, die an den Handelsstraßen zwischen dem Jemen und Syrien und zwischen dem Persischen Golf und Ägypten siedelten und ihre vorteilhafte Situation nicht nur zum Handel, sondern auch zur Wegelagerei ausnutzten. (vgl. 7:85-86; 11:51-60; 15:78-79 und die Anmerkung dazu). Gebt volles Maß und gehört nicht zu denen, die weniger geben (26:181); und wiegt mit richtiger Waage. (26:182) Und vermindert den Menschen nicht ihr Gut und handelt nicht verderbend im Lande, indem ihr Unheil anrichtet. (26:183) Und fürchtet Den, Der euch und die früheren Geschlechter erschuf.“ (26:184)

Zeitlich liegt diese Geschichte vor der Mosesgeschichte. In dieser Sura wurde sie jedoch aus thematischen Gründen hier eingeordnet. Beim "Volk vom Wald" handelt es sich um die Bewohner Madyans, die an den Handelsstraßen zwischen dem Jemen und Syrien und zwischen dem Persischen Golf und Ägypten siedelten und ihre vorteilhafte Situation nicht nur zum Handel, sondern auch zur Wegelagerei ausnutzten. (vgl. 7:85-86; 11:51-60; 15:78-79 und die Anmerkung dazu). Gebt volles Maß und gehört nicht zu denen, die weniger geben (26:181); und wiegt mit richtiger Waage. (26:182) Und vermindert den Menschen nicht ihr Gut und handelt nicht verderbend im Lande, indem ihr Unheil anrichtet. (26:183) Und fürchtet Den, Der euch und die früheren Geschlechter erschuf.“ (26:184)

Das Vergehen der Völker hat verschiedene Gesichter, die von der Vielgötterei und Wegelagerei bis zur Homosexualität hinreichten. Hier handelt es sich um eine andere Art von Vergehen, die Allāh zornig macht: Betrug und anrichten von Unheil im Lande. Das Volk des Propheten Šu‘aib (a.s.) war bekannt als Geschäftsleute, die Betrügereien und Ungerechtigkeiten in ihrem Land verübten. Sie pflegten andere zu überfallen, zu morden und Straßenraub zu begehen. Zu ihrem Brauch gehörte ferner, die Ware beim Messen und Wiegen zu kürzen, und sich mit Gewalt mehr anzueignen, als es ihnen zustand. Sie pflegten ferner, den Preis herabzusetzen, wenn sie einkauften, aber ihn übermäßig zu erhöhen, wenn sie selbst verkauften. Somit war es nötig, sie zum gerechten Handel anzuhalten; denn zu einem aufrechten Glauben gehört auch ein aufrechtes Benehmen. Allāh bestraft dafür nicht, ehe Er Propheten geschickt zu haben, die vor dem Zorn des Herrn warnen und die frohe Botschaft für die Gehorsamen und Rechtschaffenen zu verkünden (vgl. 17:15). So wurde Šu‘aib (a.s.) für dieses Volk mit dem Prophetentum beauftragt. Damit wurde das Volk aufgefordert, Allāh zu gehorchen und der von Ihm vorgezeichneten Lebensweise zu folgen. Sie sagten: ”Du bist nur einer, der dem Zauber zum Opfer gefallen ist. (26:185) Und du bist nichts (anderes) als ein Mensch wie wir, und wir halten dich für einen Lügner. (26:186) So lass Brocken vom Himmel auf uns niederfallen, wenn du zu den Wahrhaftigen gehörst.“ (26:187) Er sagte: ”Mein Herr weiß am besten, was ihr tut.“ (26:188) Und sie erklärten ihn für einen Lügner. So ereilte sie die Strafe am Tage der schattenspendenden Wolke. Das war wahrlich die Strafe eines gewaltigen Tages. (26:189) Hierin ist wahrlich ein Zeichen, jedoch die meisten von ihnen glauben es nicht. (26:190) Wahrlich, dein Herr - Er ist der Erhabene, der Barmherzige. (26:191)

Das Vergehen der Völker hat verschiedene Gesichter, die von der Vielgötterei und Wegelagerei bis zur Homosexualität hinreichten. Hier handelt es sich um eine andere Art von Vergehen, die Allāh zornig macht: Betrug und anrichten von Unheil im Lande. Das Volk des Propheten Šu‘aib (a.s.) war bekannt als Geschäftsleute, die Betrügereien und Ungerechtigkeiten in ihrem Land verübten. Sie pflegten andere zu überfallen, zu morden und Straßenraub zu begehen. Zu ihrem Brauch gehörte ferner, die Ware beim Messen und Wiegen zu kürzen, und sich mit Gewalt mehr anzueignen, als es ihnen zustand. Sie pflegten ferner, den Preis herabzusetzen, wenn sie einkauften, aber ihn übermäßig zu erhöhen, wenn sie selbst verkauften. Somit war es nötig, sie zum gerechten Handel anzuhalten; denn zu einem aufrechten Glauben gehört auch ein aufrechtes Benehmen. Allāh bestraft dafür nicht, ehe Er Propheten geschickt zu haben, die vor dem Zorn des Herrn warnen und die frohe Botschaft für die Gehorsamen und Rechtschaffenen zu verkünden (vgl. 17:15). So wurde Šu‘aib (a.s.) für dieses Volk mit dem Prophetentum beauftragt. Damit wurde das Volk aufgefordert, Allāh zu gehorchen und der von Ihm vorgezeichneten Lebensweise zu folgen. Sie sagten: ”Du bist nur einer, der dem Zauber zum Opfer gefallen ist. (26:185) Und du bist nichts (anderes) als ein Mensch wie wir, und wir halten dich für einen Lügner. (26:186) So lass Brocken vom Himmel auf uns niederfallen, wenn du zu den Wahrhaftigen gehörst.“ (26:187) Er sagte: ”Mein Herr weiß am besten, was ihr tut.“ (26:188) Und sie erklärten ihn für einen Lügner. So ereilte sie die Strafe am Tage der schattenspendenden Wolke. Das war wahrlich die Strafe eines gewaltigen Tages. (26:189) Hierin ist wahrlich ein Zeichen, jedoch die meisten von ihnen glauben es nicht. (26:190) Wahrlich, dein Herr - Er ist der Erhabene, der Barmherzige. (26:191)

Das Vergehen der Völker hat verschiedene Gesichter, die von der Vielgötterei und Wegelagerei bis zur Homosexualität hinreichten. Hier handelt es sich um eine andere Art von Vergehen, die Allāh zornig macht: Betrug und anrichten von Unheil im Lande. Das Volk des Propheten Šu‘aib (a.s.) war bekannt als Geschäftsleute, die Betrügereien und Ungerechtigkeiten in ihrem Land verübten. Sie pflegten andere zu überfallen, zu morden und Straßenraub zu begehen. Zu ihrem Brauch gehörte ferner, die Ware beim Messen und Wiegen zu kürzen, und sich mit Gewalt mehr anzueignen, als es ihnen zustand. Sie pflegten ferner, den Preis herabzusetzen, wenn sie einkauften, aber ihn übermäßig zu erhöhen, wenn sie selbst verkauften. Somit war es nötig, sie zum gerechten Handel anzuhalten; denn zu einem aufrechten Glauben gehört auch ein aufrechtes Benehmen. Allāh bestraft dafür nicht, ehe Er Propheten geschickt zu haben, die vor dem Zorn des Herrn warnen und die frohe Botschaft für die Gehorsamen und Rechtschaffenen zu verkünden (vgl. 17:15). So wurde Šu‘aib (a.s.) für dieses Volk mit dem Prophetentum beauftragt. Damit wurde das Volk aufgefordert, Allāh zu gehorchen und der von Ihm vorgezeichneten Lebensweise zu folgen. Sie sagten: ”Du bist nur einer, der dem Zauber zum Opfer gefallen ist. (26:185) Und du bist nichts (anderes) als ein Mensch wie wir, und wir halten dich für einen Lügner. (26:186) So lass Brocken vom Himmel auf uns niederfallen, wenn du zu den Wahrhaftigen gehörst.“ (26:187) Er sagte: ”Mein Herr weiß am besten, was ihr tut.“ (26:188) Und sie erklärten ihn für einen Lügner. So ereilte sie die Strafe am Tage der schattenspendenden Wolke. Das war wahrlich die Strafe eines gewaltigen Tages. (26:189) Hierin ist wahrlich ein Zeichen, jedoch die meisten von ihnen glauben es nicht. (26:190) Wahrlich, dein Herr - Er ist der Erhabene, der Barmherzige. (26:191)

Das Vergehen der Völker hat verschiedene Gesichter, die von der Vielgötterei und Wegelagerei bis zur Homosexualität hinreichten. Hier handelt es sich um eine andere Art von Vergehen, die Allāh zornig macht: Betrug und anrichten von Unheil im Lande. Das Volk des Propheten Šu‘aib (a.s.) war bekannt als Geschäftsleute, die Betrügereien und Ungerechtigkeiten in ihrem Land verübten. Sie pflegten andere zu überfallen, zu morden und Straßenraub zu begehen. Zu ihrem Brauch gehörte ferner, die Ware beim Messen und Wiegen zu kürzen, und sich mit Gewalt mehr anzueignen, als es ihnen zustand. Sie pflegten ferner, den Preis herabzusetzen, wenn sie einkauften, aber ihn übermäßig zu erhöhen, wenn sie selbst verkauften. Somit war es nötig, sie zum gerechten Handel anzuhalten; denn zu einem aufrechten Glauben gehört auch ein aufrechtes Benehmen. Allāh bestraft dafür nicht, ehe Er Propheten geschickt zu haben, die vor dem Zorn des Herrn warnen und die frohe Botschaft für die Gehorsamen und Rechtschaffenen zu verkünden (vgl. 17:15). So wurde Šu‘aib (a.s.) für dieses Volk mit dem Prophetentum beauftragt. Damit wurde das Volk aufgefordert, Allāh zu gehorchen und der von Ihm vorgezeichneten Lebensweise zu folgen. Sie sagten: ”Du bist nur einer, der dem Zauber zum Opfer gefallen ist. (26:185) Und du bist nichts (anderes) als ein Mensch wie wir, und wir halten dich für einen Lügner. (26:186) So lass Brocken vom Himmel auf uns niederfallen, wenn du zu den Wahrhaftigen gehörst.“ (26:187) Er sagte: ”Mein Herr weiß am besten, was ihr tut.“ (26:188) Und sie erklärten ihn für einen Lügner. So ereilte sie die Strafe am Tage der schattenspendenden Wolke. Das war wahrlich die Strafe eines gewaltigen Tages. (26:189) Hierin ist wahrlich ein Zeichen, jedoch die meisten von ihnen glauben es nicht. (26:190) Wahrlich, dein Herr - Er ist der Erhabene, der Barmherzige. (26:191)

Das Volk reagierte in derselben Art und Weise, die die anderen Völker Praktizierten. Hier streiten sie zunächst ab, dass Šu‘aib ein Prophet ist, oder dass frühere Generationen sich jemals anders verhalten haben: Wenn du, wie du behauptest, wirklich Verbindung mit Allāh hast, dann lass uns doch einmal sehen, ob du nicht ein Stück Himmel auf uns herabfallen lassen kannst. Eine ähnliche Forderung hatten auch die Banū Quraiš dem Propheten Muḥammad (a.s.s.) gestellt. Deshalb stellt ihnen der Qur’ān Parallelen zur früheren Generationen, die zeigen, dass ihr Verhalten nichts Neues bringt. Bei der dem Volk Šu‘aibs verhängten Strafe "am Tage der schattenspendenden Wolke" handelt es sich um Erdbeben, Vulkanausbrüche und Regen mit Lavagestein, die mit einer gewaltigen Finsternis so begleitet wurde, dass man in diesem Elend seinen Ausweg zur Rettung nicht sehen konnte. Mit diesem Abschnitt enden die sieben Prophetengeschichten in dieser Sura (vgl. 15:78-79 und die Anmerkung dazu). Und wahrlich, dies ist eine Offenbarung vom Herrn der Welten (26:192), die vom vertrauenswürdigen Geist (Gabriel) herabgebracht worden ist (26:193), auf dein Herz, auf dass du einer der Warner sein mögst (26:194), in arabischer Sprache, die deutlich ist. (26:195)

Der Qur’ān ist eine "Offenbarung vom Herrn der Welten", die von Gabriel (a.s.) herabgesandt worden ist. Er (Gabriel) ist nicht ein unbekannter Engel bei den Götzendienern in Makka und bei den Juden und Christen in Al-Madīna. Denn die Makkaner betrachteten alle Engel als Töchter Allāhs, und Juden und Christen wissen, dass Gabriel (a.s.) derjenige Engel ist, der die Offenbarungen an die Propheten durch die Geschichte gebracht hat. Er erschien sogar Maria, um die Geburt ihres Sohnes Jesus zu verkünden (vgl. 19:17 und die Anmerkung dazu). Genauso wurde dieses Buch, der Qur’ān an Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, herabgesandt, dessen Verse euch vorgetragen werden, und diese Ermahnung, von der ihr euch abwendet. Andere im Qur’ān erwähnte Propheten, die Arabisch sprachen, waren Isma‘īl, Hūd, Ṣāliḥ und Šu‘aib. Die deutliche arabische Sprache wird hier als die Offenbarungssprache des Qur’ān deshalb erwähnt, weil die Botschaft an einen arabischen Propheten erfolgte, der sie bei einem arabischen Volk verkünden sollte - wie dies in zu den anderen Völkern in anderen Sprachen geschah. Der Offenbarung des Qur’ān in arabischer Sprache entzieht ihm auf keinen Fall den Charakter seiner Universalität; denn es gibt Völker, die nach ihrer Annahme des Islam, zum Arabischen als Volkssprache übergingen, wie z.B. Ägypten. Für andere Völker gibt es Übersetzungen des Qur’ān in allen Weltsprachen. In der deutschen Sprache allein gibt es mittlerweile mehr als vierzig Übersetzungen auf dem Markt. (vgl. 2:97; 14:4; 25:1 und die Anmerkung dazu). Und ganz gewiss steht dies in den Schriften der Früheren. (26:196) Gilt es ihnen denn nicht als Zeichen, dass die Kundigen unter den Kindern Israels ihn kennen? (26:197) Und hätten Wir ihn zu einem Nichtaraber herabgesandt (26:198), und hätte er ihn ihnen vorgelesen, würden sie (doch) nie an ihn geglaubt haben. (26:199)

Der Qur’ān ist eine "Offenbarung vom Herrn der Welten", die von Gabriel (a.s.) herabgesandt worden ist. Er (Gabriel) ist nicht ein unbekannter Engel bei den Götzendienern in Makka und bei den Juden und Christen in Al-Madīna. Denn die Makkaner betrachteten alle Engel als Töchter Allāhs, und Juden und Christen wissen, dass Gabriel (a.s.) derjenige Engel ist, der die Offenbarungen an die Propheten durch die Geschichte gebracht hat. Er erschien sogar Maria, um die Geburt ihres Sohnes Jesus zu verkünden (vgl. 19:17 und die Anmerkung dazu). Genauso wurde dieses Buch, der Qur’ān an Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, herabgesandt, dessen Verse euch vorgetragen werden, und diese Ermahnung, von der ihr euch abwendet. Andere im Qur’ān erwähnte Propheten, die Arabisch sprachen, waren Isma‘īl, Hūd, Ṣāliḥ und Šu‘aib. Die deutliche arabische Sprache wird hier als die Offenbarungssprache des Qur’ān deshalb erwähnt, weil die Botschaft an einen arabischen Propheten erfolgte, der sie bei einem arabischen Volk verkünden sollte - wie dies in zu den anderen Völkern in anderen Sprachen geschah. Der Offenbarung des Qur’ān in arabischer Sprache entzieht ihm auf keinen Fall den Charakter seiner Universalität; denn es gibt Völker, die nach ihrer Annahme des Islam, zum Arabischen als Volkssprache übergingen, wie z.B. Ägypten. Für andere Völker gibt es Übersetzungen des Qur’ān in allen Weltsprachen. In der deutschen Sprache allein gibt es mittlerweile mehr als vierzig Übersetzungen auf dem Markt. (vgl. 2:97; 14:4; 25:1 und die Anmerkung dazu). Und ganz gewiss steht dies in den Schriften der Früheren. (26:196) Gilt es ihnen denn nicht als Zeichen, dass die Kundigen unter den Kindern Israels ihn kennen? (26:197) Und hätten Wir ihn zu einem Nichtaraber herabgesandt (26:198), und hätte er ihn ihnen vorgelesen, würden sie (doch) nie an ihn geglaubt haben. (26:199)

Der Qur’ān ist eine "Offenbarung vom Herrn der Welten", die von Gabriel (a.s.) herabgesandt worden ist. Er (Gabriel) ist nicht ein unbekannter Engel bei den Götzendienern in Makka und bei den Juden und Christen in Al-Madīna. Denn die Makkaner betrachteten alle Engel als Töchter Allāhs, und Juden und Christen wissen, dass Gabriel (a.s.) derjenige Engel ist, der die Offenbarungen an die Propheten durch die Geschichte gebracht hat. Er erschien sogar Maria, um die Geburt ihres Sohnes Jesus zu verkünden (vgl. 19:17 und die Anmerkung dazu). Genauso wurde dieses Buch, der Qur’ān an Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, herabgesandt, dessen Verse euch vorgetragen werden, und diese Ermahnung, von der ihr euch abwendet. Andere im Qur’ān erwähnte Propheten, die Arabisch sprachen, waren Isma‘īl, Hūd, Ṣāliḥ und Šu‘aib. Die deutliche arabische Sprache wird hier als die Offenbarungssprache des Qur’ān deshalb erwähnt, weil die Botschaft an einen arabischen Propheten erfolgte, der sie bei einem arabischen Volk verkünden sollte - wie dies in zu den anderen Völkern in anderen Sprachen geschah. Der Offenbarung des Qur’ān in arabischer Sprache entzieht ihm auf keinen Fall den Charakter seiner Universalität; denn es gibt Völker, die nach ihrer Annahme des Islam, zum Arabischen als Volkssprache übergingen, wie z.B. Ägypten. Für andere Völker gibt es Übersetzungen des Qur’ān in allen Weltsprachen. In der deutschen Sprache allein gibt es mittlerweile mehr als vierzig Übersetzungen auf dem Markt. (vgl. 2:97; 14:4; 25:1 und die Anmerkung dazu). Und ganz gewiss steht dies in den Schriften der Früheren. (26:196) Gilt es ihnen denn nicht als Zeichen, dass die Kundigen unter den Kindern Israels ihn kennen? (26:197) Und hätten Wir ihn zu einem Nichtaraber herabgesandt (26:198), und hätte er ihn ihnen vorgelesen, würden sie (doch) nie an ihn geglaubt haben. (26:199)

Der Qur’ān ist eine "Offenbarung vom Herrn der Welten", die von Gabriel (a.s.) herabgesandt worden ist. Er (Gabriel) ist nicht ein unbekannter Engel bei den Götzendienern in Makka und bei den Juden und Christen in Al-Madīna. Denn die Makkaner betrachteten alle Engel als Töchter Allāhs, und Juden und Christen wissen, dass Gabriel (a.s.) derjenige Engel ist, der die Offenbarungen an die Propheten durch die Geschichte gebracht hat. Er erschien sogar Maria, um die Geburt ihres Sohnes Jesus zu verkünden (vgl. 19:17 und die Anmerkung dazu). Genauso wurde dieses Buch, der Qur’ān an Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, herabgesandt, dessen Verse euch vorgetragen werden, und diese Ermahnung, von der ihr euch abwendet. Andere im Qur’ān erwähnte Propheten, die Arabisch sprachen, waren Isma‘īl, Hūd, Ṣāliḥ und Šu‘aib. Die deutliche arabische Sprache wird hier als die Offenbarungssprache des Qur’ān deshalb erwähnt, weil die Botschaft an einen arabischen Propheten erfolgte, der sie bei einem arabischen Volk verkünden sollte - wie dies in zu den anderen Völkern in anderen Sprachen geschah. Der Offenbarung des Qur’ān in arabischer Sprache entzieht ihm auf keinen Fall den Charakter seiner Universalität; denn es gibt Völker, die nach ihrer Annahme des Islam, zum Arabischen als Volkssprache übergingen, wie z.B. Ägypten. Für andere Völker gibt es Übersetzungen des Qur’ān in allen Weltsprachen. In der deutschen Sprache allein gibt es mittlerweile mehr als vierzig Übersetzungen auf dem Markt. (vgl. 2:97; 14:4; 25:1 und die Anmerkung dazu). Und ganz gewiss steht dies in den Schriften der Früheren. (26:196) Gilt es ihnen denn nicht als Zeichen, dass die Kundigen unter den Kindern Israels ihn kennen? (26:197) Und hätten Wir ihn zu einem Nichtaraber herabgesandt (26:198), und hätte er ihn ihnen vorgelesen, würden sie (doch) nie an ihn geglaubt haben. (26:199)

Viele der jüdischen Gelehrten erkannten Muḥammad (a.s.s.) als den Gesandten Allāhs, beispielsweise ‘Abdullāh Ibn Sallām und Muḫairiq. Letzterer war ein wohlhabender Mann, der sein Vermögen für die Ziele des Islam zur Verfügung stellte. Es gab auch christliche Mönche und Gelehrte, die den Auftrag des Propheten (a.s.s.) anerkannten. Der Grund dafür, dass in diesem Zusammenhang nur jüdische und nicht auch christliche Gelehrte erwähnt werden, ist der, dass im Gegensatz zur Thora, die - wenn auch in veränderter Form - immer noch existiert, die ursprünglich an Jesus (a.s.) gerichtete Offenbarung völlig verlorengegangen ist und daher nicht als Beweismaterial für die wesentliche Identität ihrer Lehre mit der des Qur’ān herangezogen werden kann. Die Eigenschaften des Propheten sowie die Grundlagen des Glaubens, mit denen die früheren Gesandten gekommen sind, sind in den früheren Schriften genannt worden. Somit haben die Gelehrten der Kinder Israels die neue Botschaft und den neuen Propheten erwartet. Sie fühlten, dass die Zeit für ihn gekommen war, worüber sie auch untereinander zu sprechen pflegten, wie dies von Salmān Al-Fārisyy und ‘Abdullāh Ibn Sallām berichtet worden ist. (Zu diesem Versblock vgl. 2:97; 14:4; 25:1 und die Anmerkung dazu). Mit "er" in 26:199 ist unser Prophet Muharnmad (a.s.s.) gemeint. (vgl. ferner 41:44 und die Anmerkung dazu). So haben Wir ihn in die Herzen der Sünder einziehen lassen. (26:200) Sie werden nicht an ihn glauben, bis sie die schmerzliche Strafe erleben. (26:201) Doch sie wird unversehens über sie kommen, ohne dass sie es merken. (26:202) Dann werden sie sagen: ”Wird uns eine Frist gewährt?“ (26:203) Ist es denn Unsere Strafe, die sie beschleunigen wollen? (26:204) Siehst du nicht, wie Wir sie jahrelang genießen lassen? (26:205) Dann aber kommt das zu ihnen, was ihnen angedroht wurde. (26:206) Nichts nützt ihnen dann all das, was sie genießen durften. (26:207) Und nie zerstörten Wir eine Stadt, ohne dass sie Warner gehabt hätte (26:208), zur Ermahnung; und nie sind Wir ungerecht. (26:209)

Viele der jüdischen Gelehrten erkannten Muḥammad (a.s.s.) als den Gesandten Allāhs, beispielsweise ‘Abdullāh Ibn Sallām und Muḫairiq. Letzterer war ein wohlhabender Mann, der sein Vermögen für die Ziele des Islam zur Verfügung stellte. Es gab auch christliche Mönche und Gelehrte, die den Auftrag des Propheten (a.s.s.) anerkannten. Der Grund dafür, dass in diesem Zusammenhang nur jüdische und nicht auch christliche Gelehrte erwähnt werden, ist der, dass im Gegensatz zur Thora, die - wenn auch in veränderter Form - immer noch existiert, die ursprünglich an Jesus (a.s.) gerichtete Offenbarung völlig verlorengegangen ist und daher nicht als Beweismaterial für die wesentliche Identität ihrer Lehre mit der des Qur’ān herangezogen werden kann. Die Eigenschaften des Propheten sowie die Grundlagen des Glaubens, mit denen die früheren Gesandten gekommen sind, sind in den früheren Schriften genannt worden. Somit haben die Gelehrten der Kinder Israels die neue Botschaft und den neuen Propheten erwartet. Sie fühlten, dass die Zeit für ihn gekommen war, worüber sie auch untereinander zu sprechen pflegten, wie dies von Salmān Al-Fārisyy und ‘Abdullāh Ibn Sallām berichtet worden ist. (Zu diesem Versblock vgl. 2:97; 14:4; 25:1 und die Anmerkung dazu). Mit "er" in 26:199 ist unser Prophet Muharnmad (a.s.s.) gemeint. (vgl. ferner 41:44 und die Anmerkung dazu). So haben Wir ihn in die Herzen der Sünder einziehen lassen. (26:200) Sie werden nicht an ihn glauben, bis sie die schmerzliche Strafe erleben. (26:201) Doch sie wird unversehens über sie kommen, ohne dass sie es merken. (26:202) Dann werden sie sagen: ”Wird uns eine Frist gewährt?“ (26:203) Ist es denn Unsere Strafe, die sie beschleunigen wollen? (26:204) Siehst du nicht, wie Wir sie jahrelang genießen lassen? (26:205) Dann aber kommt das zu ihnen, was ihnen angedroht wurde. (26:206) Nichts nützt ihnen dann all das, was sie genießen durften. (26:207) Und nie zerstörten Wir eine Stadt, ohne dass sie Warner gehabt hätte (26:208), zur Ermahnung; und nie sind Wir ungerecht. (26:209)

Viele der jüdischen Gelehrten erkannten Muḥammad (a.s.s.) als den Gesandten Allāhs, beispielsweise ‘Abdullāh Ibn Sallām und Muḫairiq. Letzterer war ein wohlhabender Mann, der sein Vermögen für die Ziele des Islam zur Verfügung stellte. Es gab auch christliche Mönche und Gelehrte, die den Auftrag des Propheten (a.s.s.) anerkannten. Der Grund dafür, dass in diesem Zusammenhang nur jüdische und nicht auch christliche Gelehrte erwähnt werden, ist der, dass im Gegensatz zur Thora, die - wenn auch in veränderter Form - immer noch existiert, die ursprünglich an Jesus (a.s.) gerichtete Offenbarung völlig verlorengegangen ist und daher nicht als Beweismaterial für die wesentliche Identität ihrer Lehre mit der des Qur’ān herangezogen werden kann. Die Eigenschaften des Propheten sowie die Grundlagen des Glaubens, mit denen die früheren Gesandten gekommen sind, sind in den früheren Schriften genannt worden. Somit haben die Gelehrten der Kinder Israels die neue Botschaft und den neuen Propheten erwartet. Sie fühlten, dass die Zeit für ihn gekommen war, worüber sie auch untereinander zu sprechen pflegten, wie dies von Salmān Al-Fārisyy und ‘Abdullāh Ibn Sallām berichtet worden ist. (Zu diesem Versblock vgl. 2:97; 14:4; 25:1 und die Anmerkung dazu). Mit "er" in 26:199 ist unser Prophet Muharnmad (a.s.s.) gemeint. (vgl. ferner 41:44 und die Anmerkung dazu). So haben Wir ihn in die Herzen der Sünder einziehen lassen. (26:200) Sie werden nicht an ihn glauben, bis sie die schmerzliche Strafe erleben. (26:201) Doch sie wird unversehens über sie kommen, ohne dass sie es merken. (26:202) Dann werden sie sagen: ”Wird uns eine Frist gewährt?“ (26:203) Ist es denn Unsere Strafe, die sie beschleunigen wollen? (26:204) Siehst du nicht, wie Wir sie jahrelang genießen lassen? (26:205) Dann aber kommt das zu ihnen, was ihnen angedroht wurde. (26:206) Nichts nützt ihnen dann all das, was sie genießen durften. (26:207) Und nie zerstörten Wir eine Stadt, ohne dass sie Warner gehabt hätte (26:208), zur Ermahnung; und nie sind Wir ungerecht. (26:209)

Viele der jüdischen Gelehrten erkannten Muḥammad (a.s.s.) als den Gesandten Allāhs, beispielsweise ‘Abdullāh Ibn Sallām und Muḫairiq. Letzterer war ein wohlhabender Mann, der sein Vermögen für die Ziele des Islam zur Verfügung stellte. Es gab auch christliche Mönche und Gelehrte, die den Auftrag des Propheten (a.s.s.) anerkannten. Der Grund dafür, dass in diesem Zusammenhang nur jüdische und nicht auch christliche Gelehrte erwähnt werden, ist der, dass im Gegensatz zur Thora, die - wenn auch in veränderter Form - immer noch existiert, die ursprünglich an Jesus (a.s.) gerichtete Offenbarung völlig verlorengegangen ist und daher nicht als Beweismaterial für die wesentliche Identität ihrer Lehre mit der des Qur’ān herangezogen werden kann. Die Eigenschaften des Propheten sowie die Grundlagen des Glaubens, mit denen die früheren Gesandten gekommen sind, sind in den früheren Schriften genannt worden. Somit haben die Gelehrten der Kinder Israels die neue Botschaft und den neuen Propheten erwartet. Sie fühlten, dass die Zeit für ihn gekommen war, worüber sie auch untereinander zu sprechen pflegten, wie dies von Salmān Al-Fārisyy und ‘Abdullāh Ibn Sallām berichtet worden ist. (Zu diesem Versblock vgl. 2:97; 14:4; 25:1 und die Anmerkung dazu). Mit "er" in 26:199 ist unser Prophet Muharnmad (a.s.s.) gemeint. (vgl. ferner 41:44 und die Anmerkung dazu). So haben Wir ihn in die Herzen der Sünder einziehen lassen. (26:200) Sie werden nicht an ihn glauben, bis sie die schmerzliche Strafe erleben. (26:201) Doch sie wird unversehens über sie kommen, ohne dass sie es merken. (26:202) Dann werden sie sagen: ”Wird uns eine Frist gewährt?“ (26:203) Ist es denn Unsere Strafe, die sie beschleunigen wollen? (26:204) Siehst du nicht, wie Wir sie jahrelang genießen lassen? (26:205) Dann aber kommt das zu ihnen, was ihnen angedroht wurde. (26:206) Nichts nützt ihnen dann all das, was sie genießen durften. (26:207) Und nie zerstörten Wir eine Stadt, ohne dass sie Warner gehabt hätte (26:208), zur Ermahnung; und nie sind Wir ungerecht. (26:209)

Der Qur’ān drang als göttliches Wunderwerk der arabischen Sprache in die Herzen der Araber ein. In der Regel wirkt er als Faszination - sowohl für dieses Volk einst und heute, als auch in unserer Zeit, in der jeder Neuling des Arabischen von der Schönheit des qur’ānischen Stils begeistert ist. Dies gilt sowohl für die Gläubigen als auch für die Ungläubigen, die dennoch auf die Ablehnung des Qur’ān verharren, obwohl er in deren Herzen eingezogen ist. Demnach können die Sünder nicht damit argumentieren, sie könnten den Qur’ān nicht innehaben. Der Grund der Offenbarung dieses Verses war, dass die Götzendiener in Makka immer wieder zum Propheten (a.s.s.) sagten: ”Wie lange willst du uns die Strafe versprechen, wo sie ja doch nicht kommt?“ (s. die ausführlichen Anmerkungen bei ÜB; vgl. ferner 6:131; 15:4-5; 20:134; 22:47 und die Anmerkung dazu). Und die Satane haben ihn (den Qur’ān) nicht herabgebracht (26:210), noch schickt es sich für sie, noch vermögen sie es (26:211); denn sie sind vom Lauschen ferngehalten. (26:212)

Der Qur’ān drang als göttliches Wunderwerk der arabischen Sprache in die Herzen der Araber ein. In der Regel wirkt er als Faszination - sowohl für dieses Volk einst und heute, als auch in unserer Zeit, in der jeder Neuling des Arabischen von der Schönheit des qur’ānischen Stils begeistert ist. Dies gilt sowohl für die Gläubigen als auch für die Ungläubigen, die dennoch auf die Ablehnung des Qur’ān verharren, obwohl er in deren Herzen eingezogen ist. Demnach können die Sünder nicht damit argumentieren, sie könnten den Qur’ān nicht innehaben. Der Grund der Offenbarung dieses Verses war, dass die Götzendiener in Makka immer wieder zum Propheten (a.s.s.) sagten: ”Wie lange willst du uns die Strafe versprechen, wo sie ja doch nicht kommt?“ (s. die ausführlichen Anmerkungen bei ÜB; vgl. ferner 6:131; 15:4-5; 20:134; 22:47 und die Anmerkung dazu). Und die Satane haben ihn (den Qur’ān) nicht herabgebracht (26:210), noch schickt es sich für sie, noch vermögen sie es (26:211); denn sie sind vom Lauschen ferngehalten. (26:212)

Der Qur’ān drang als göttliches Wunderwerk der arabischen Sprache in die Herzen der Araber ein. In der Regel wirkt er als Faszination - sowohl für dieses Volk einst und heute, als auch in unserer Zeit, in der jeder Neuling des Arabischen von der Schönheit des qur’ānischen Stils begeistert ist. Dies gilt sowohl für die Gläubigen als auch für die Ungläubigen, die dennoch auf die Ablehnung des Qur’ān verharren, obwohl er in deren Herzen eingezogen ist. Demnach können die Sünder nicht damit argumentieren, sie könnten den Qur’ān nicht innehaben. Der Grund der Offenbarung dieses Verses war, dass die Götzendiener in Makka immer wieder zum Propheten (a.s.s.) sagten: ”Wie lange willst du uns die Strafe versprechen, wo sie ja doch nicht kommt?“ (s. die ausführlichen Anmerkungen bei ÜB; vgl. ferner 6:131; 15:4-5; 20:134; 22:47 und die Anmerkung dazu). Und die Satane haben ihn (den Qur’ān) nicht herabgebracht (26:210), noch schickt es sich für sie, noch vermögen sie es (26:211); denn sie sind vom Lauschen ferngehalten. (26:212)

Der Qur’ān drang als göttliches Wunderwerk der arabischen Sprache in die Herzen der Araber ein. In der Regel wirkt er als Faszination - sowohl für dieses Volk einst und heute, als auch in unserer Zeit, in der jeder Neuling des Arabischen von der Schönheit des qur’ānischen Stils begeistert ist. Dies gilt sowohl für die Gläubigen als auch für die Ungläubigen, die dennoch auf die Ablehnung des Qur’ān verharren, obwohl er in deren Herzen eingezogen ist. Demnach können die Sünder nicht damit argumentieren, sie könnten den Qur’ān nicht innehaben. Der Grund der Offenbarung dieses Verses war, dass die Götzendiener in Makka immer wieder zum Propheten (a.s.s.) sagten: ”Wie lange willst du uns die Strafe versprechen, wo sie ja doch nicht kommt?“ (s. die ausführlichen Anmerkungen bei ÜB; vgl. ferner 6:131; 15:4-5; 20:134; 22:47 und die Anmerkung dazu). Und die Satane haben ihn (den Qur’ān) nicht herabgebracht (26:210), noch schickt es sich für sie, noch vermögen sie es (26:211); denn sie sind vom Lauschen ferngehalten. (26:212)

Der Qur’ān drang als göttliches Wunderwerk der arabischen Sprache in die Herzen der Araber ein. In der Regel wirkt er als Faszination - sowohl für dieses Volk einst und heute, als auch in unserer Zeit, in der jeder Neuling des Arabischen von der Schönheit des qur’ānischen Stils begeistert ist. Dies gilt sowohl für die Gläubigen als auch für die Ungläubigen, die dennoch auf die Ablehnung des Qur’ān verharren, obwohl er in deren Herzen eingezogen ist. Demnach können die Sünder nicht damit argumentieren, sie könnten den Qur’ān nicht innehaben. Der Grund der Offenbarung dieses Verses war, dass die Götzendiener in Makka immer wieder zum Propheten (a.s.s.) sagten: ”Wie lange willst du uns die Strafe versprechen, wo sie ja doch nicht kommt?“ (s. die ausführlichen Anmerkungen bei ÜB; vgl. ferner 6:131; 15:4-5; 20:134; 22:47 und die Anmerkung dazu). Und die Satane haben ihn (den Qur’ān) nicht herabgebracht (26:210), noch schickt es sich für sie, noch vermögen sie es (26:211); denn sie sind vom Lauschen ferngehalten. (26:212)

Der Qur’ān drang als göttliches Wunderwerk der arabischen Sprache in die Herzen der Araber ein. In der Regel wirkt er als Faszination - sowohl für dieses Volk einst und heute, als auch in unserer Zeit, in der jeder Neuling des Arabischen von der Schönheit des qur’ānischen Stils begeistert ist. Dies gilt sowohl für die Gläubigen als auch für die Ungläubigen, die dennoch auf die Ablehnung des Qur’ān verharren, obwohl er in deren Herzen eingezogen ist. Demnach können die Sünder nicht damit argumentieren, sie könnten den Qur’ān nicht innehaben. Der Grund der Offenbarung dieses Verses war, dass die Götzendiener in Makka immer wieder zum Propheten (a.s.s.) sagten: ”Wie lange willst du uns die Strafe versprechen, wo sie ja doch nicht kommt?“ (s. die ausführlichen Anmerkungen bei ÜB; vgl. ferner 6:131; 15:4-5; 20:134; 22:47 und die Anmerkung dazu). Und die Satane haben ihn (den Qur’ān) nicht herabgebracht (26:210), noch schickt es sich für sie, noch vermögen sie es (26:211); denn sie sind vom Lauschen ferngehalten. (26:212)

Der Qur’ān drang als göttliches Wunderwerk der arabischen Sprache in die Herzen der Araber ein. In der Regel wirkt er als Faszination - sowohl für dieses Volk einst und heute, als auch in unserer Zeit, in der jeder Neuling des Arabischen von der Schönheit des qur’ānischen Stils begeistert ist. Dies gilt sowohl für die Gläubigen als auch für die Ungläubigen, die dennoch auf die Ablehnung des Qur’ān verharren, obwohl er in deren Herzen eingezogen ist. Demnach können die Sünder nicht damit argumentieren, sie könnten den Qur’ān nicht innehaben. Der Grund der Offenbarung dieses Verses war, dass die Götzendiener in Makka immer wieder zum Propheten (a.s.s.) sagten: ”Wie lange willst du uns die Strafe versprechen, wo sie ja doch nicht kommt?“ (s. die ausführlichen Anmerkungen bei ÜB; vgl. ferner 6:131; 15:4-5; 20:134; 22:47 und die Anmerkung dazu). Und die Satane haben ihn (den Qur’ān) nicht herabgebracht (26:210), noch schickt es sich für sie, noch vermögen sie es (26:211); denn sie sind vom Lauschen ferngehalten. (26:212)

Der Qur’ān drang als göttliches Wunderwerk der arabischen Sprache in die Herzen der Araber ein. In der Regel wirkt er als Faszination - sowohl für dieses Volk einst und heute, als auch in unserer Zeit, in der jeder Neuling des Arabischen von der Schönheit des qur’ānischen Stils begeistert ist. Dies gilt sowohl für die Gläubigen als auch für die Ungläubigen, die dennoch auf die Ablehnung des Qur’ān verharren, obwohl er in deren Herzen eingezogen ist. Demnach können die Sünder nicht damit argumentieren, sie könnten den Qur’ān nicht innehaben. Der Grund der Offenbarung dieses Verses war, dass die Götzendiener in Makka immer wieder zum Propheten (a.s.s.) sagten: ”Wie lange willst du uns die Strafe versprechen, wo sie ja doch nicht kommt?“ (s. die ausführlichen Anmerkungen bei ÜB; vgl. ferner 6:131; 15:4-5; 20:134; 22:47 und die Anmerkung dazu). Und die Satane haben ihn (den Qur’ān) nicht herabgebracht (26:210), noch schickt es sich für sie, noch vermögen sie es (26:211); denn sie sind vom Lauschen ferngehalten. (26:212)

Der Qur’ān drang als göttliches Wunderwerk der arabischen Sprache in die Herzen der Araber ein. In der Regel wirkt er als Faszination - sowohl für dieses Volk einst und heute, als auch in unserer Zeit, in der jeder Neuling des Arabischen von der Schönheit des qur’ānischen Stils begeistert ist. Dies gilt sowohl für die Gläubigen als auch für die Ungläubigen, die dennoch auf die Ablehnung des Qur’ān verharren, obwohl er in deren Herzen eingezogen ist. Demnach können die Sünder nicht damit argumentieren, sie könnten den Qur’ān nicht innehaben. Der Grund der Offenbarung dieses Verses war, dass die Götzendiener in Makka immer wieder zum Propheten (a.s.s.) sagten: ”Wie lange willst du uns die Strafe versprechen, wo sie ja doch nicht kommt?“ (s. die ausführlichen Anmerkungen bei ÜB; vgl. ferner 6:131; 15:4-5; 20:134; 22:47 und die Anmerkung dazu). Und die Satane haben ihn (den Qur’ān) nicht herabgebracht (26:210), noch schickt es sich für sie, noch vermögen sie es (26:211); denn sie sind vom Lauschen ferngehalten. (26:212)

Der Qur’ān drang als göttliches Wunderwerk der arabischen Sprache in die Herzen der Araber ein. In der Regel wirkt er als Faszination - sowohl für dieses Volk einst und heute, als auch in unserer Zeit, in der jeder Neuling des Arabischen von der Schönheit des qur’ānischen Stils begeistert ist. Dies gilt sowohl für die Gläubigen als auch für die Ungläubigen, die dennoch auf die Ablehnung des Qur’ān verharren, obwohl er in deren Herzen eingezogen ist. Demnach können die Sünder nicht damit argumentieren, sie könnten den Qur’ān nicht innehaben. Der Grund der Offenbarung dieses Verses war, dass die Götzendiener in Makka immer wieder zum Propheten (a.s.s.) sagten: ”Wie lange willst du uns die Strafe versprechen, wo sie ja doch nicht kommt?“ (s. die ausführlichen Anmerkungen bei ÜB; vgl. ferner 6:131; 15:4-5; 20:134; 22:47 und die Anmerkung dazu). Und die Satane haben ihn (den Qur’ān) nicht herabgebracht (26:210), noch schickt es sich für sie, noch vermögen sie es (26:211); denn sie sind vom Lauschen ferngehalten. (26:212)

Wenn etwas Außergewöhnliches geschieht, gibt es immer Menschen, die gleich das Schlimmste annehmen wollen und sagen, dies sei "Teufelswerk". Auch als der Qur’ān mit seiner herrlichen Botschaft in wunderbarem Arabisch erschien, konnten sich dies seine Gegner nur mit einer solchen Unterstellung erklären. Aber eine solche wohltuende Botschaft kann niemals den Zielen des Bösen gelegen sein, und es wäre auch gar nicht in der Lage, sie hervorzubringen. In den frühen Jahren seines prophetischen Wirkens versuchten einige Gegner Muḥammads, die rhetorische Schönheit und die Überzeugungskraft des Qur’ān wegzuerklären, indem sie den Propheten als einen Wahrsager bezeichneten, der mit den Kräften des Bösen im Bunde war (vgl. oben 26:192-193). Die Gegner des Propheten (a.s.s.) betrachteten diesen Vorwurf als äußerst effektiv; denn er konnte nicht leicht bewiesen oder widerlegt werden. Mit diesem Vers beginnt eine neue Argumentationsreihe. In den Versen zuvor wurde er beschrieben als eine wahre Offenbarung Allāhs, herabgesandt mittels des wahrhaftigen Gabriels. Nun wird ihre Behauptung zurückgewiesen, dass er eine Inspiration des Satans sei in der Weise der Wahrsager. Zur Zeit der Offenbarung des Qur’ān wurde der Himmel stets von starken Wächtern und lodernden Flammen bewacht (72:9), um die Satane davon abzuhalten, zu ihm zu gelangen und ähnliches zu erfinden. Ganz abgesehen davon können sie sich nicht auf irgendeine Weise in die Offenbarung des Qur’ān einmischen, indem sie ihn etwa unterwegs zum Herzen des Propheten (a.s.s.) abhören. Sie können nicht den geringsten Hinweis auf seinen Inhalt erhaschen. Rufe daher außer Allāh keinen anderen Gott an, damit du nicht zu denen gehörst, die bestraft werden. (26:213) Und warne deine nächsten Verwandten (26:214) und senke deinen Flügel über die Gläubigen, die dir folgen. (26:215) Sind sie dir dann aber ungehorsam, so sprich: ”Ich bin schuldlos an dem, was ihr tut.“ (26:216) Und vertraue auf den Erhabenen, den Barmherzigen (26:217), Der dich sieht, wenn du (im Gebet) dastehst (26:218), und (Der) deine Bewegungen inmitten derer, die sich (vor Ihm) niederwerfen, (sieht) (26:219); denn Er ist der Allhörende, der Allwissende. (26:220)

Wenn etwas Außergewöhnliches geschieht, gibt es immer Menschen, die gleich das Schlimmste annehmen wollen und sagen, dies sei "Teufelswerk". Auch als der Qur’ān mit seiner herrlichen Botschaft in wunderbarem Arabisch erschien, konnten sich dies seine Gegner nur mit einer solchen Unterstellung erklären. Aber eine solche wohltuende Botschaft kann niemals den Zielen des Bösen gelegen sein, und es wäre auch gar nicht in der Lage, sie hervorzubringen. In den frühen Jahren seines prophetischen Wirkens versuchten einige Gegner Muḥammads, die rhetorische Schönheit und die Überzeugungskraft des Qur’ān wegzuerklären, indem sie den Propheten als einen Wahrsager bezeichneten, der mit den Kräften des Bösen im Bunde war (vgl. oben 26:192-193). Die Gegner des Propheten (a.s.s.) betrachteten diesen Vorwurf als äußerst effektiv; denn er konnte nicht leicht bewiesen oder widerlegt werden. Mit diesem Vers beginnt eine neue Argumentationsreihe. In den Versen zuvor wurde er beschrieben als eine wahre Offenbarung Allāhs, herabgesandt mittels des wahrhaftigen Gabriels. Nun wird ihre Behauptung zurückgewiesen, dass er eine Inspiration des Satans sei in der Weise der Wahrsager. Zur Zeit der Offenbarung des Qur’ān wurde der Himmel stets von starken Wächtern und lodernden Flammen bewacht (72:9), um die Satane davon abzuhalten, zu ihm zu gelangen und ähnliches zu erfinden. Ganz abgesehen davon können sie sich nicht auf irgendeine Weise in die Offenbarung des Qur’ān einmischen, indem sie ihn etwa unterwegs zum Herzen des Propheten (a.s.s.) abhören. Sie können nicht den geringsten Hinweis auf seinen Inhalt erhaschen. Rufe daher außer Allāh keinen anderen Gott an, damit du nicht zu denen gehörst, die bestraft werden. (26:213) Und warne deine nächsten Verwandten (26:214) und senke deinen Flügel über die Gläubigen, die dir folgen. (26:215) Sind sie dir dann aber ungehorsam, so sprich: ”Ich bin schuldlos an dem, was ihr tut.“ (26:216) Und vertraue auf den Erhabenen, den Barmherzigen (26:217), Der dich sieht, wenn du (im Gebet) dastehst (26:218), und (Der) deine Bewegungen inmitten derer, die sich (vor Ihm) niederwerfen, (sieht) (26:219); denn Er ist der Allhörende, der Allwissende. (26:220)

Wenn etwas Außergewöhnliches geschieht, gibt es immer Menschen, die gleich das Schlimmste annehmen wollen und sagen, dies sei "Teufelswerk". Auch als der Qur’ān mit seiner herrlichen Botschaft in wunderbarem Arabisch erschien, konnten sich dies seine Gegner nur mit einer solchen Unterstellung erklären. Aber eine solche wohltuende Botschaft kann niemals den Zielen des Bösen gelegen sein, und es wäre auch gar nicht in der Lage, sie hervorzubringen. In den frühen Jahren seines prophetischen Wirkens versuchten einige Gegner Muḥammads, die rhetorische Schönheit und die Überzeugungskraft des Qur’ān wegzuerklären, indem sie den Propheten als einen Wahrsager bezeichneten, der mit den Kräften des Bösen im Bunde war (vgl. oben 26:192-193). Die Gegner des Propheten (a.s.s.) betrachteten diesen Vorwurf als äußerst effektiv; denn er konnte nicht leicht bewiesen oder widerlegt werden. Mit diesem Vers beginnt eine neue Argumentationsreihe. In den Versen zuvor wurde er beschrieben als eine wahre Offenbarung Allāhs, herabgesandt mittels des wahrhaftigen Gabriels. Nun wird ihre Behauptung zurückgewiesen, dass er eine Inspiration des Satans sei in der Weise der Wahrsager. Zur Zeit der Offenbarung des Qur’ān wurde der Himmel stets von starken Wächtern und lodernden Flammen bewacht (72:9), um die Satane davon abzuhalten, zu ihm zu gelangen und ähnliches zu erfinden. Ganz abgesehen davon können sie sich nicht auf irgendeine Weise in die Offenbarung des Qur’ān einmischen, indem sie ihn etwa unterwegs zum Herzen des Propheten (a.s.s.) abhören. Sie können nicht den geringsten Hinweis auf seinen Inhalt erhaschen. Rufe daher außer Allāh keinen anderen Gott an, damit du nicht zu denen gehörst, die bestraft werden. (26:213) Und warne deine nächsten Verwandten (26:214) und senke deinen Flügel über die Gläubigen, die dir folgen. (26:215) Sind sie dir dann aber ungehorsam, so sprich: ”Ich bin schuldlos an dem, was ihr tut.“ (26:216) Und vertraue auf den Erhabenen, den Barmherzigen (26:217), Der dich sieht, wenn du (im Gebet) dastehst (26:218), und (Der) deine Bewegungen inmitten derer, die sich (vor Ihm) niederwerfen, (sieht) (26:219); denn Er ist der Allhörende, der Allwissende. (26:220)

Der ganze vorliegende Abschnitt ist an den Menschen allgemein gerichtet. Wenn selbst dem Propheten mit Strafe gedroht wird, falls er eine andere Gottheit anruft, was unmöglich wäre, wie sollte es dann einem anderen ergehen?

Dies richtet sich wieder an den Propheten (a.s.s.), der aufgefordert wird, zunächst die ihm Nahestehenden zu warnen. Ein Gläubiger ist dazu verpflichtet, die Wahrheit allen mitzuteilen, die er erreichen kann. Nachdem er diese Aufforderung erhalten hatte, rief der Prophet (a.s.s.) die Nächsten seiner Sippe auf, um ihnen diese Warnung zu übermitteln und zu erklären, wie wenig die Tatsache, dass sie mit ihm verwandt seien, ihnen nützen würde, wenn nicht ihre Taten sie vor Allāhs Bestrafung schützen würden.

Dies bedeutet, freundlich, liebevoll und rücksichtsvoll ihnen gegenüber zu sein, wie eine Vogelmutter, die ihre Jungen unter ihre Flügel nimmt (vgl. 17:24; 15:88). Hier ist jeder Muslim angesprochen, der sich durch diesen Qur’ān führen lässt, und er wird aufgerufen, sich allen Gläubigen gegenüber liebevoll und freundlich zu verhalten. Diese Erklärung erstreckt sich auch auf 26:113. Das Verhalten des Propheten (a.s.s.) gegenüber den Gläubigen entsprach sein Leben lang diesem Aufruf. Somit war er eine lebendige Übersetzung des Qur’ān. (vgl. 17:23-24 und die Anmerkung dazu). ”Soll ich euch verkünden, auf wen die Satane herniederfahren? (26:221) Sie fahren auf jeden gewohnheitsmäßigen Lügner und Sünder hernieder (26:222); sie horchen, und die meisten von ihnen sind Lügner.“ (26:223) Und die Dichter - es sind die Irrenden, die ihnen folgen. (26:224) Hast du nicht gesehen, wie sie verwirrt in jedem Tal umherwandeln (26:225), und wie sie reden, was sie nicht tun? (26:226) Außer denen, die glauben und gute Werke verrichten und Allāhs desöfteren gedenken und die sich widersetzen, nachdem ihnen Unrecht widerfuhr. Und die Ungerechten werden bald erfahren, zu welchem Ort sie zurückkehren werden. (26:227)

Dies bedeutet, freundlich, liebevoll und rücksichtsvoll ihnen gegenüber zu sein, wie eine Vogelmutter, die ihre Jungen unter ihre Flügel nimmt (vgl. 17:24; 15:88). Hier ist jeder Muslim angesprochen, der sich durch diesen Qur’ān führen lässt, und er wird aufgerufen, sich allen Gläubigen gegenüber liebevoll und freundlich zu verhalten. Diese Erklärung erstreckt sich auch auf 26:113. Das Verhalten des Propheten (a.s.s.) gegenüber den Gläubigen entsprach sein Leben lang diesem Aufruf. Somit war er eine lebendige Übersetzung des Qur’ān. (vgl. 17:23-24 und die Anmerkung dazu). ”Soll ich euch verkünden, auf wen die Satane herniederfahren? (26:221) Sie fahren auf jeden gewohnheitsmäßigen Lügner und Sünder hernieder (26:222); sie horchen, und die meisten von ihnen sind Lügner.“ (26:223) Und die Dichter - es sind die Irrenden, die ihnen folgen. (26:224) Hast du nicht gesehen, wie sie verwirrt in jedem Tal umherwandeln (26:225), und wie sie reden, was sie nicht tun? (26:226) Außer denen, die glauben und gute Werke verrichten und Allāhs desöfteren gedenken und die sich widersetzen, nachdem ihnen Unrecht widerfuhr. Und die Ungerechten werden bald erfahren, zu welchem Ort sie zurückkehren werden. (26:227)

Dies bedeutet, freundlich, liebevoll und rücksichtsvoll ihnen gegenüber zu sein, wie eine Vogelmutter, die ihre Jungen unter ihre Flügel nimmt (vgl. 17:24; 15:88). Hier ist jeder Muslim angesprochen, der sich durch diesen Qur’ān führen lässt, und er wird aufgerufen, sich allen Gläubigen gegenüber liebevoll und freundlich zu verhalten. Diese Erklärung erstreckt sich auch auf 26:113. Das Verhalten des Propheten (a.s.s.) gegenüber den Gläubigen entsprach sein Leben lang diesem Aufruf. Somit war er eine lebendige Übersetzung des Qur’ān. (vgl. 17:23-24 und die Anmerkung dazu). ”Soll ich euch verkünden, auf wen die Satane herniederfahren? (26:221) Sie fahren auf jeden gewohnheitsmäßigen Lügner und Sünder hernieder (26:222); sie horchen, und die meisten von ihnen sind Lügner.“ (26:223) Und die Dichter - es sind die Irrenden, die ihnen folgen. (26:224) Hast du nicht gesehen, wie sie verwirrt in jedem Tal umherwandeln (26:225), und wie sie reden, was sie nicht tun? (26:226) Außer denen, die glauben und gute Werke verrichten und Allāhs desöfteren gedenken und die sich widersetzen, nachdem ihnen Unrecht widerfuhr. Und die Ungerechten werden bald erfahren, zu welchem Ort sie zurückkehren werden. (26:227)

Dies bedeutet, freundlich, liebevoll und rücksichtsvoll ihnen gegenüber zu sein, wie eine Vogelmutter, die ihre Jungen unter ihre Flügel nimmt (vgl. 17:24; 15:88). Hier ist jeder Muslim angesprochen, der sich durch diesen Qur’ān führen lässt, und er wird aufgerufen, sich allen Gläubigen gegenüber liebevoll und freundlich zu verhalten. Diese Erklärung erstreckt sich auch auf 26:113. Das Verhalten des Propheten (a.s.s.) gegenüber den Gläubigen entsprach sein Leben lang diesem Aufruf. Somit war er eine lebendige Übersetzung des Qur’ān. (vgl. 17:23-24 und die Anmerkung dazu). ”Soll ich euch verkünden, auf wen die Satane herniederfahren? (26:221) Sie fahren auf jeden gewohnheitsmäßigen Lügner und Sünder hernieder (26:222); sie horchen, und die meisten von ihnen sind Lügner.“ (26:223) Und die Dichter - es sind die Irrenden, die ihnen folgen. (26:224) Hast du nicht gesehen, wie sie verwirrt in jedem Tal umherwandeln (26:225), und wie sie reden, was sie nicht tun? (26:226) Außer denen, die glauben und gute Werke verrichten und Allāhs desöfteren gedenken und die sich widersetzen, nachdem ihnen Unrecht widerfuhr. Und die Ungerechten werden bald erfahren, zu welchem Ort sie zurückkehren werden. (26:227)

Dies bedeutet, freundlich, liebevoll und rücksichtsvoll ihnen gegenüber zu sein, wie eine Vogelmutter, die ihre Jungen unter ihre Flügel nimmt (vgl. 17:24; 15:88). Hier ist jeder Muslim angesprochen, der sich durch diesen Qur’ān führen lässt, und er wird aufgerufen, sich allen Gläubigen gegenüber liebevoll und freundlich zu verhalten. Diese Erklärung erstreckt sich auch auf 26:113. Das Verhalten des Propheten (a.s.s.) gegenüber den Gläubigen entsprach sein Leben lang diesem Aufruf. Somit war er eine lebendige Übersetzung des Qur’ān. (vgl. 17:23-24 und die Anmerkung dazu). ”Soll ich euch verkünden, auf wen die Satane herniederfahren? (26:221) Sie fahren auf jeden gewohnheitsmäßigen Lügner und Sünder hernieder (26:222); sie horchen, und die meisten von ihnen sind Lügner.“ (26:223) Und die Dichter - es sind die Irrenden, die ihnen folgen. (26:224) Hast du nicht gesehen, wie sie verwirrt in jedem Tal umherwandeln (26:225), und wie sie reden, was sie nicht tun? (26:226) Außer denen, die glauben und gute Werke verrichten und Allāhs desöfteren gedenken und die sich widersetzen, nachdem ihnen Unrecht widerfuhr. Und die Ungerechten werden bald erfahren, zu welchem Ort sie zurückkehren werden. (26:227)

Dies bedeutet, freundlich, liebevoll und rücksichtsvoll ihnen gegenüber zu sein, wie eine Vogelmutter, die ihre Jungen unter ihre Flügel nimmt (vgl. 17:24; 15:88). Hier ist jeder Muslim angesprochen, der sich durch diesen Qur’ān führen lässt, und er wird aufgerufen, sich allen Gläubigen gegenüber liebevoll und freundlich zu verhalten. Diese Erklärung erstreckt sich auch auf 26:113. Das Verhalten des Propheten (a.s.s.) gegenüber den Gläubigen entsprach sein Leben lang diesem Aufruf. Somit war er eine lebendige Übersetzung des Qur’ān. (vgl. 17:23-24 und die Anmerkung dazu). ”Soll ich euch verkünden, auf wen die Satane herniederfahren? (26:221) Sie fahren auf jeden gewohnheitsmäßigen Lügner und Sünder hernieder (26:222); sie horchen, und die meisten von ihnen sind Lügner.“ (26:223) Und die Dichter - es sind die Irrenden, die ihnen folgen. (26:224) Hast du nicht gesehen, wie sie verwirrt in jedem Tal umherwandeln (26:225), und wie sie reden, was sie nicht tun? (26:226) Außer denen, die glauben und gute Werke verrichten und Allāhs desöfteren gedenken und die sich widersetzen, nachdem ihnen Unrecht widerfuhr. Und die Ungerechten werden bald erfahren, zu welchem Ort sie zurückkehren werden. (26:227)

Mit diesem Versblock endet diese wunderbare Sura "Die Dichter", die nach dem Vers 26:224 genannt ist. Nach der Verneinung des Einflusses der Satane auf den Qur’ān in 26:210-212 erfolgt hier die Angabe über deren wahren Einfluss. Der Prophet (a.s.s.) soll den Menschen diese Botschaft verkünden, die von Dem herabgesandt wurde, Der das Verborgene kennt. Mit den "Lügnern" und "Sündern" sind hier die Zauberer, Wahrsager, Astrologen, Okkultisten, Satanisten u.ä. gemeint, die sich als Kenner des Verborgenen ausgeben oder als Weise, die über Geistermacht verfügen und angeblich das Schicksal der Menschen beeinflussen können. Nach der Aussage unseres Propheten (a.s.s.) nehmen diese Gruppen die von den Ǧinn erlauschte Kenntnis vom verborgenen Wissen und vermischen sie mit hundert Lügen, um diese dann ihren Freunden unter den Menschen mitzuteilen. Erzählen die letzteren diese weiter, so schenken ihnen manche Glauben, aufgrund des wahren, vom Himmel gehörten Wortes. Was die Dichter in diesem Vers angeht, darf nicht falsch verstanden werden. Diesen Begriff muss man zusammen mit den unten in Vers 26:227 erwähnten Ausnahmen lesen, die auch in diesem Vers mit den Worten erwähnt werden: ”Außer denen, die glauben und gute Werke verrichten und Allāhs desöfteren gedenken ...“ . Poesie und andere Künste sind nicht an sich böse, sondern können im Gegenteil im Dienste der Religion und der Rechtschaffenheit genutzt werden. Es besteht jedoch auch die Gefahr, dass die Macht des Wortes in der Reimung für niedrige Zwecke missbraucht würde. Dies ist auch eine Antwort darauf, dass die heidnischen Araber den Qur’ān als ein Produkt der poetischen Phantasie des Propheten Muḥammad (a.s.s.) betrachteten (vgl. 36:69). Die Dichter sorgten im alten Arabien nicht nur für Unterhaltung, sondern verbreiteten auch Nachrichten und schließlich auch Gerüchte. Sie waren in jeder Hinsicht das, was wir heute als "Medien" bezeichnen würden. Die Makkaner verwarfen in ihrer Unschlüssigkeit den Qur’ān als Dichtung und den Propheten nannten sie einen Dichter. Deshalb wollte ihnen der Qur’ān hier aufzeigen, dass der Weg des Qur’ān und des Propheten auf der einen, und der der Dichter auf der anderen Seite grundverschieden sind. Während der Qur’ān ein Ziel verfolgt und einen geraden Weg dazu nimmt, ohne sich von wechselnden Wünschen und Launen beeinflussen zu lassen, ist bei den Dichtern genau das Gegenteil der Fall. Sie sind die Gefangenen ihrer wankelmütigen Gefühle und Launen. Der Prophet (a.s.s.) selber konnte nie genug von der Poesie eines Mannes namens Umaiyya bekommen. Unter den lobenswerten Dichtern zur Zeit des Propheten (a.s.s.) sind besonders Ḥassān und Labīd zu nennen; letzterer war schon in vorislamischer Zeit berühmt. Gläubige und rechtschaffene Dichter fallen nämlich nicht mit in die Kategorie der im Vers 26:224 genannten. Denn diese sind gläubig geworden und ihre Herzen sind eng mit ihrer Überzeugung verbunden. Ihre Beschäftigung mit der Poesie hinderte sie nicht daran, Allāh zu preisen und Seinen Propheten zu rühmen. (vgl. 36:69 und die Anmerkung dazu).

Mit diesem Versblock endet diese wunderbare Sura "Die Dichter", die nach dem Vers 26:224 genannt ist. Nach der Verneinung des Einflusses der Satane auf den Qur’ān in 26:210-212 erfolgt hier die Angabe über deren wahren Einfluss. Der Prophet (a.s.s.) soll den Menschen diese Botschaft verkünden, die von Dem herabgesandt wurde, Der das Verborgene kennt. Mit den "Lügnern" und "Sündern" sind hier die Zauberer, Wahrsager, Astrologen, Okkultisten, Satanisten u.ä. gemeint, die sich als Kenner des Verborgenen ausgeben oder als Weise, die über Geistermacht verfügen und angeblich das Schicksal der Menschen beeinflussen können. Nach der Aussage unseres Propheten (a.s.s.) nehmen diese Gruppen die von den Ǧinn erlauschte Kenntnis vom verborgenen Wissen und vermischen sie mit hundert Lügen, um diese dann ihren Freunden unter den Menschen mitzuteilen. Erzählen die letzteren diese weiter, so schenken ihnen manche Glauben, aufgrund des wahren, vom Himmel gehörten Wortes. Was die Dichter in diesem Vers angeht, darf nicht falsch verstanden werden. Diesen Begriff muss man zusammen mit den unten in Vers 26:227 erwähnten Ausnahmen lesen, die auch in diesem Vers mit den Worten erwähnt werden: ”Außer denen, die glauben und gute Werke verrichten und Allāhs desöfteren gedenken ...“ . Poesie und andere Künste sind nicht an sich böse, sondern können im Gegenteil im Dienste der Religion und der Rechtschaffenheit genutzt werden. Es besteht jedoch auch die Gefahr, dass die Macht des Wortes in der Reimung für niedrige Zwecke missbraucht würde. Dies ist auch eine Antwort darauf, dass die heidnischen Araber den Qur’ān als ein Produkt der poetischen Phantasie des Propheten Muḥammad (a.s.s.) betrachteten (vgl. 36:69). Die Dichter sorgten im alten Arabien nicht nur für Unterhaltung, sondern verbreiteten auch Nachrichten und schließlich auch Gerüchte. Sie waren in jeder Hinsicht das, was wir heute als "Medien" bezeichnen würden. Die Makkaner verwarfen in ihrer Unschlüssigkeit den Qur’ān als Dichtung und den Propheten nannten sie einen Dichter. Deshalb wollte ihnen der Qur’ān hier aufzeigen, dass der Weg des Qur’ān und des Propheten auf der einen, und der der Dichter auf der anderen Seite grundverschieden sind. Während der Qur’ān ein Ziel verfolgt und einen geraden Weg dazu nimmt, ohne sich von wechselnden Wünschen und Launen beeinflussen zu lassen, ist bei den Dichtern genau das Gegenteil der Fall. Sie sind die Gefangenen ihrer wankelmütigen Gefühle und Launen. Der Prophet (a.s.s.) selber konnte nie genug von der Poesie eines Mannes namens Umaiyya bekommen. Unter den lobenswerten Dichtern zur Zeit des Propheten (a.s.s.) sind besonders Ḥassān und Labīd zu nennen; letzterer war schon in vorislamischer Zeit berühmt. Gläubige und rechtschaffene Dichter fallen nämlich nicht mit in die Kategorie der im Vers 26:224 genannten. Denn diese sind gläubig geworden und ihre Herzen sind eng mit ihrer Überzeugung verbunden. Ihre Beschäftigung mit der Poesie hinderte sie nicht daran, Allāh zu preisen und Seinen Propheten zu rühmen. (vgl. 36:69 und die Anmerkung dazu).

Mit diesem Versblock endet diese wunderbare Sura "Die Dichter", die nach dem Vers 26:224 genannt ist. Nach der Verneinung des Einflusses der Satane auf den Qur’ān in 26:210-212 erfolgt hier die Angabe über deren wahren Einfluss. Der Prophet (a.s.s.) soll den Menschen diese Botschaft verkünden, die von Dem herabgesandt wurde, Der das Verborgene kennt. Mit den "Lügnern" und "Sündern" sind hier die Zauberer, Wahrsager, Astrologen, Okkultisten, Satanisten u.ä. gemeint, die sich als Kenner des Verborgenen ausgeben oder als Weise, die über Geistermacht verfügen und angeblich das Schicksal der Menschen beeinflussen können. Nach der Aussage unseres Propheten (a.s.s.) nehmen diese Gruppen die von den Ǧinn erlauschte Kenntnis vom verborgenen Wissen und vermischen sie mit hundert Lügen, um diese dann ihren Freunden unter den Menschen mitzuteilen. Erzählen die letzteren diese weiter, so schenken ihnen manche Glauben, aufgrund des wahren, vom Himmel gehörten Wortes. Was die Dichter in diesem Vers angeht, darf nicht falsch verstanden werden. Diesen Begriff muss man zusammen mit den unten in Vers 26:227 erwähnten Ausnahmen lesen, die auch in diesem Vers mit den Worten erwähnt werden: ”Außer denen, die glauben und gute Werke verrichten und Allāhs desöfteren gedenken ...“ . Poesie und andere Künste sind nicht an sich böse, sondern können im Gegenteil im Dienste der Religion und der Rechtschaffenheit genutzt werden. Es besteht jedoch auch die Gefahr, dass die Macht des Wortes in der Reimung für niedrige Zwecke missbraucht würde. Dies ist auch eine Antwort darauf, dass die heidnischen Araber den Qur’ān als ein Produkt der poetischen Phantasie des Propheten Muḥammad (a.s.s.) betrachteten (vgl. 36:69). Die Dichter sorgten im alten Arabien nicht nur für Unterhaltung, sondern verbreiteten auch Nachrichten und schließlich auch Gerüchte. Sie waren in jeder Hinsicht das, was wir heute als "Medien" bezeichnen würden. Die Makkaner verwarfen in ihrer Unschlüssigkeit den Qur’ān als Dichtung und den Propheten nannten sie einen Dichter. Deshalb wollte ihnen der Qur’ān hier aufzeigen, dass der Weg des Qur’ān und des Propheten auf der einen, und der der Dichter auf der anderen Seite grundverschieden sind. Während der Qur’ān ein Ziel verfolgt und einen geraden Weg dazu nimmt, ohne sich von wechselnden Wünschen und Launen beeinflussen zu lassen, ist bei den Dichtern genau das Gegenteil der Fall. Sie sind die Gefangenen ihrer wankelmütigen Gefühle und Launen. Der Prophet (a.s.s.) selber konnte nie genug von der Poesie eines Mannes namens Umaiyya bekommen. Unter den lobenswerten Dichtern zur Zeit des Propheten (a.s.s.) sind besonders Ḥassān und Labīd zu nennen; letzterer war schon in vorislamischer Zeit berühmt. Gläubige und rechtschaffene Dichter fallen nämlich nicht mit in die Kategorie der im Vers 26:224 genannten. Denn diese sind gläubig geworden und ihre Herzen sind eng mit ihrer Überzeugung verbunden. Ihre Beschäftigung mit der Poesie hinderte sie nicht daran, Allāh zu preisen und Seinen Propheten zu rühmen. (vgl. 36:69 und die Anmerkung dazu).

Mit diesem Versblock endet diese wunderbare Sura "Die Dichter", die nach dem Vers 26:224 genannt ist. Nach der Verneinung des Einflusses der Satane auf den Qur’ān in 26:210-212 erfolgt hier die Angabe über deren wahren Einfluss. Der Prophet (a.s.s.) soll den Menschen diese Botschaft verkünden, die von Dem herabgesandt wurde, Der das Verborgene kennt. Mit den "Lügnern" und "Sündern" sind hier die Zauberer, Wahrsager, Astrologen, Okkultisten, Satanisten u.ä. gemeint, die sich als Kenner des Verborgenen ausgeben oder als Weise, die über Geistermacht verfügen und angeblich das Schicksal der Menschen beeinflussen können. Nach der Aussage unseres Propheten (a.s.s.) nehmen diese Gruppen die von den Ǧinn erlauschte Kenntnis vom verborgenen Wissen und vermischen sie mit hundert Lügen, um diese dann ihren Freunden unter den Menschen mitzuteilen. Erzählen die letzteren diese weiter, so schenken ihnen manche Glauben, aufgrund des wahren, vom Himmel gehörten Wortes. Was die Dichter in diesem Vers angeht, darf nicht falsch verstanden werden. Diesen Begriff muss man zusammen mit den unten in Vers 26:227 erwähnten Ausnahmen lesen, die auch in diesem Vers mit den Worten erwähnt werden: ”Außer denen, die glauben und gute Werke verrichten und Allāhs desöfteren gedenken ...“ . Poesie und andere Künste sind nicht an sich böse, sondern können im Gegenteil im Dienste der Religion und der Rechtschaffenheit genutzt werden. Es besteht jedoch auch die Gefahr, dass die Macht des Wortes in der Reimung für niedrige Zwecke missbraucht würde. Dies ist auch eine Antwort darauf, dass die heidnischen Araber den Qur’ān als ein Produkt der poetischen Phantasie des Propheten Muḥammad (a.s.s.) betrachteten (vgl. 36:69). Die Dichter sorgten im alten Arabien nicht nur für Unterhaltung, sondern verbreiteten auch Nachrichten und schließlich auch Gerüchte. Sie waren in jeder Hinsicht das, was wir heute als "Medien" bezeichnen würden. Die Makkaner verwarfen in ihrer Unschlüssigkeit den Qur’ān als Dichtung und den Propheten nannten sie einen Dichter. Deshalb wollte ihnen der Qur’ān hier aufzeigen, dass der Weg des Qur’ān und des Propheten auf der einen, und der der Dichter auf der anderen Seite grundverschieden sind. Während der Qur’ān ein Ziel verfolgt und einen geraden Weg dazu nimmt, ohne sich von wechselnden Wünschen und Launen beeinflussen zu lassen, ist bei den Dichtern genau das Gegenteil der Fall. Sie sind die Gefangenen ihrer wankelmütigen Gefühle und Launen. Der Prophet (a.s.s.) selber konnte nie genug von der Poesie eines Mannes namens Umaiyya bekommen. Unter den lobenswerten Dichtern zur Zeit des Propheten (a.s.s.) sind besonders Ḥassān und Labīd zu nennen; letzterer war schon in vorislamischer Zeit berühmt. Gläubige und rechtschaffene Dichter fallen nämlich nicht mit in die Kategorie der im Vers 26:224 genannten. Denn diese sind gläubig geworden und ihre Herzen sind eng mit ihrer Überzeugung verbunden. Ihre Beschäftigung mit der Poesie hinderte sie nicht daran, Allāh zu preisen und Seinen Propheten zu rühmen. (vgl. 36:69 und die Anmerkung dazu).

Mit diesem Versblock endet diese wunderbare Sura "Die Dichter", die nach dem Vers 26:224 genannt ist. Nach der Verneinung des Einflusses der Satane auf den Qur’ān in 26:210-212 erfolgt hier die Angabe über deren wahren Einfluss. Der Prophet (a.s.s.) soll den Menschen diese Botschaft verkünden, die von Dem herabgesandt wurde, Der das Verborgene kennt. Mit den "Lügnern" und "Sündern" sind hier die Zauberer, Wahrsager, Astrologen, Okkultisten, Satanisten u.ä. gemeint, die sich als Kenner des Verborgenen ausgeben oder als Weise, die über Geistermacht verfügen und angeblich das Schicksal der Menschen beeinflussen können. Nach der Aussage unseres Propheten (a.s.s.) nehmen diese Gruppen die von den Ǧinn erlauschte Kenntnis vom verborgenen Wissen und vermischen sie mit hundert Lügen, um diese dann ihren Freunden unter den Menschen mitzuteilen. Erzählen die letzteren diese weiter, so schenken ihnen manche Glauben, aufgrund des wahren, vom Himmel gehörten Wortes. Was die Dichter in diesem Vers angeht, darf nicht falsch verstanden werden. Diesen Begriff muss man zusammen mit den unten in Vers 26:227 erwähnten Ausnahmen lesen, die auch in diesem Vers mit den Worten erwähnt werden: ”Außer denen, die glauben und gute Werke verrichten und Allāhs desöfteren gedenken ...“ . Poesie und andere Künste sind nicht an sich böse, sondern können im Gegenteil im Dienste der Religion und der Rechtschaffenheit genutzt werden. Es besteht jedoch auch die Gefahr, dass die Macht des Wortes in der Reimung für niedrige Zwecke missbraucht würde. Dies ist auch eine Antwort darauf, dass die heidnischen Araber den Qur’ān als ein Produkt der poetischen Phantasie des Propheten Muḥammad (a.s.s.) betrachteten (vgl. 36:69). Die Dichter sorgten im alten Arabien nicht nur für Unterhaltung, sondern verbreiteten auch Nachrichten und schließlich auch Gerüchte. Sie waren in jeder Hinsicht das, was wir heute als "Medien" bezeichnen würden. Die Makkaner verwarfen in ihrer Unschlüssigkeit den Qur’ān als Dichtung und den Propheten nannten sie einen Dichter. Deshalb wollte ihnen der Qur’ān hier aufzeigen, dass der Weg des Qur’ān und des Propheten auf der einen, und der der Dichter auf der anderen Seite grundverschieden sind. Während der Qur’ān ein Ziel verfolgt und einen geraden Weg dazu nimmt, ohne sich von wechselnden Wünschen und Launen beeinflussen zu lassen, ist bei den Dichtern genau das Gegenteil der Fall. Sie sind die Gefangenen ihrer wankelmütigen Gefühle und Launen. Der Prophet (a.s.s.) selber konnte nie genug von der Poesie eines Mannes namens Umaiyya bekommen. Unter den lobenswerten Dichtern zur Zeit des Propheten (a.s.s.) sind besonders Ḥassān und Labīd zu nennen; letzterer war schon in vorislamischer Zeit berühmt. Gläubige und rechtschaffene Dichter fallen nämlich nicht mit in die Kategorie der im Vers 26:224 genannten. Denn diese sind gläubig geworden und ihre Herzen sind eng mit ihrer Überzeugung verbunden. Ihre Beschäftigung mit der Poesie hinderte sie nicht daran, Allāh zu preisen und Seinen Propheten zu rühmen. (vgl. 36:69 und die Anmerkung dazu).

Mit diesem Versblock endet diese wunderbare Sura "Die Dichter", die nach dem Vers 26:224 genannt ist. Nach der Verneinung des Einflusses der Satane auf den Qur’ān in 26:210-212 erfolgt hier die Angabe über deren wahren Einfluss. Der Prophet (a.s.s.) soll den Menschen diese Botschaft verkünden, die von Dem herabgesandt wurde, Der das Verborgene kennt. Mit den "Lügnern" und "Sündern" sind hier die Zauberer, Wahrsager, Astrologen, Okkultisten, Satanisten u.ä. gemeint, die sich als Kenner des Verborgenen ausgeben oder als Weise, die über Geistermacht verfügen und angeblich das Schicksal der Menschen beeinflussen können. Nach der Aussage unseres Propheten (a.s.s.) nehmen diese Gruppen die von den Ǧinn erlauschte Kenntnis vom verborgenen Wissen und vermischen sie mit hundert Lügen, um diese dann ihren Freunden unter den Menschen mitzuteilen. Erzählen die letzteren diese weiter, so schenken ihnen manche Glauben, aufgrund des wahren, vom Himmel gehörten Wortes. Was die Dichter in diesem Vers angeht, darf nicht falsch verstanden werden. Diesen Begriff muss man zusammen mit den unten in Vers 26:227 erwähnten Ausnahmen lesen, die auch in diesem Vers mit den Worten erwähnt werden: ”Außer denen, die glauben und gute Werke verrichten und Allāhs desöfteren gedenken ...“ . Poesie und andere Künste sind nicht an sich böse, sondern können im Gegenteil im Dienste der Religion und der Rechtschaffenheit genutzt werden. Es besteht jedoch auch die Gefahr, dass die Macht des Wortes in der Reimung für niedrige Zwecke missbraucht würde. Dies ist auch eine Antwort darauf, dass die heidnischen Araber den Qur’ān als ein Produkt der poetischen Phantasie des Propheten Muḥammad (a.s.s.) betrachteten (vgl. 36:69). Die Dichter sorgten im alten Arabien nicht nur für Unterhaltung, sondern verbreiteten auch Nachrichten und schließlich auch Gerüchte. Sie waren in jeder Hinsicht das, was wir heute als "Medien" bezeichnen würden. Die Makkaner verwarfen in ihrer Unschlüssigkeit den Qur’ān als Dichtung und den Propheten nannten sie einen Dichter. Deshalb wollte ihnen der Qur’ān hier aufzeigen, dass der Weg des Qur’ān und des Propheten auf der einen, und der der Dichter auf der anderen Seite grundverschieden sind. Während der Qur’ān ein Ziel verfolgt und einen geraden Weg dazu nimmt, ohne sich von wechselnden Wünschen und Launen beeinflussen zu lassen, ist bei den Dichtern genau das Gegenteil der Fall. Sie sind die Gefangenen ihrer wankelmütigen Gefühle und Launen. Der Prophet (a.s.s.) selber konnte nie genug von der Poesie eines Mannes namens Umaiyya bekommen. Unter den lobenswerten Dichtern zur Zeit des Propheten (a.s.s.) sind besonders Ḥassān und Labīd zu nennen; letzterer war schon in vorislamischer Zeit berühmt. Gläubige und rechtschaffene Dichter fallen nämlich nicht mit in die Kategorie der im Vers 26:224 genannten. Denn diese sind gläubig geworden und ihre Herzen sind eng mit ihrer Überzeugung verbunden. Ihre Beschäftigung mit der Poesie hinderte sie nicht daran, Allāh zu preisen und Seinen Propheten zu rühmen. (vgl. 36:69 und die Anmerkung dazu).

Mit diesem Versblock endet diese wunderbare Sura "Die Dichter", die nach dem Vers 26:224 genannt ist. Nach der Verneinung des Einflusses der Satane auf den Qur’ān in 26:210-212 erfolgt hier die Angabe über deren wahren Einfluss. Der Prophet (a.s.s.) soll den Menschen diese Botschaft verkünden, die von Dem herabgesandt wurde, Der das Verborgene kennt. Mit den "Lügnern" und "Sündern" sind hier die Zauberer, Wahrsager, Astrologen, Okkultisten, Satanisten u.ä. gemeint, die sich als Kenner des Verborgenen ausgeben oder als Weise, die über Geistermacht verfügen und angeblich das Schicksal der Menschen beeinflussen können. Nach der Aussage unseres Propheten (a.s.s.) nehmen diese Gruppen die von den Ǧinn erlauschte Kenntnis vom verborgenen Wissen und vermischen sie mit hundert Lügen, um diese dann ihren Freunden unter den Menschen mitzuteilen. Erzählen die letzteren diese weiter, so schenken ihnen manche Glauben, aufgrund des wahren, vom Himmel gehörten Wortes. Was die Dichter in diesem Vers angeht, darf nicht falsch verstanden werden. Diesen Begriff muss man zusammen mit den unten in Vers 26:227 erwähnten Ausnahmen lesen, die auch in diesem Vers mit den Worten erwähnt werden: ”Außer denen, die glauben und gute Werke verrichten und Allāhs desöfteren gedenken ...“ . Poesie und andere Künste sind nicht an sich böse, sondern können im Gegenteil im Dienste der Religion und der Rechtschaffenheit genutzt werden. Es besteht jedoch auch die Gefahr, dass die Macht des Wortes in der Reimung für niedrige Zwecke missbraucht würde. Dies ist auch eine Antwort darauf, dass die heidnischen Araber den Qur’ān als ein Produkt der poetischen Phantasie des Propheten Muḥammad (a.s.s.) betrachteten (vgl. 36:69). Die Dichter sorgten im alten Arabien nicht nur für Unterhaltung, sondern verbreiteten auch Nachrichten und schließlich auch Gerüchte. Sie waren in jeder Hinsicht das, was wir heute als "Medien" bezeichnen würden. Die Makkaner verwarfen in ihrer Unschlüssigkeit den Qur’ān als Dichtung und den Propheten nannten sie einen Dichter. Deshalb wollte ihnen der Qur’ān hier aufzeigen, dass der Weg des Qur’ān und des Propheten auf der einen, und der der Dichter auf der anderen Seite grundverschieden sind. Während der Qur’ān ein Ziel verfolgt und einen geraden Weg dazu nimmt, ohne sich von wechselnden Wünschen und Launen beeinflussen zu lassen, ist bei den Dichtern genau das Gegenteil der Fall. Sie sind die Gefangenen ihrer wankelmütigen Gefühle und Launen. Der Prophet (a.s.s.) selber konnte nie genug von der Poesie eines Mannes namens Umaiyya bekommen. Unter den lobenswerten Dichtern zur Zeit des Propheten (a.s.s.) sind besonders Ḥassān und Labīd zu nennen; letzterer war schon in vorislamischer Zeit berühmt. Gläubige und rechtschaffene Dichter fallen nämlich nicht mit in die Kategorie der im Vers 26:224 genannten. Denn diese sind gläubig geworden und ihre Herzen sind eng mit ihrer Überzeugung verbunden. Ihre Beschäftigung mit der Poesie hinderte sie nicht daran, Allāh zu preisen und Seinen Propheten zu rühmen. (vgl. 36:69 und die Anmerkung dazu).