Tafsīr Al-Qur'ān Al-Karīm (Almanca) — Luqman 31:1 – Ya-Sin 36:83

Sura Luqmān (offenbart zu Makka) 34 Āyāt Das Ende aller Dinge wird von einer anderen Seite betrachtet. Der Qur’ān ist eine Rechtleitung und Gnade für die, die Gutes tun. Für diejenigen, die Schlechtes tun, wird es eine erniedrigende Bestrafung geben. Zusätzlich zur Natur, führen uns auch einige Handlung weiser Menschen, wie Luqman, zu Allāh . Weisheit kann in der Lebensführung Luqmans gefunden werden, welche sind: Zeige Allāh deine Dankbarkeit für das Gute deiner eigenen Seele, verehre niemanden außer Allāh , sei gut zu deinen Eltern dafür, dass sie Liebe und Fürsorge, die sie dir gaben, aber gehorche ihnen nicht, wenn sie dich auffordern, neben Allāh Partner anzubeten, leiste ihnen in diesem Leben Gesellschaft mit Gerechtigkeit, folge aber den Weg derer, die sich zu Allāh wenden; denn nur Allāh kennt die feinsten Geheimnisse, bete regelmäßig, gebiete das Recht und verbiete das Unrecht, sei geduldig wenn ein Unglück über dich kommt, sei nicht prahlerisch noch wandere mit Prahlerei auf Erden; gehe mit gemäßigten Schritten und spreche leise. Kurzum, folge der goldenen Mitte anstatt ins Extreme zu gehen. Wahre Weisheit ist das, was Allāhs Zweck in Seiner Schöpfung findet und gesteht, dass Allāhs Weisheit und Gesetz vom Menschen nicht ganz verstanden wird. Nur Allāh kennt folgendes: Die Stunde des Jüngsten Gerichts, den Niederfall vom Regen, was im Mutterschoß ist. Keiner weiß, was ihm morgen widerfahren wird. Niemand weiß, wo er sterben wird. Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Barmherzigen! Alif Lām Mīm. (31:1) Dies sind die Verse der vollkommenen Schrift (31:2), eine Führung und eine Barmherzigkeit für jene, die Gutes tun (31:3), die das Gebet verrichten und die Zakāh entrichten und fest ans Jenseits glauben. (31:4) Sie sind es, die der Führung ihres Herrn folgen, und sie sind es, die erfolgreich sind. (31:5) Über die Bedeutung dieser arabischen Buchstaben vgl. Erläuterung der Termini (s.u. "Alif").

Dies sind die Verse einer göttlichen Schrift, deshalb ist sie vollkommen. Wäre sie ein Menschenwerk, so kann sie nicht als vollkommen bezeichnet werden. Diese Bezeichnung ist ein Ehrentitel des Qur’ān. Allāh sendet diese vollkommene Schrift herab als Warnung über die Folgen ihrer Nichtbefolgung und als eine Führung und Rechtleitung für jene, die glauben und Gutes tun. An der Spitze der guten Taten stehen die Verrichtung des Gebets und die Entrichtung der Zakāh als Ausdruck des Gehorsams und des Glaubens an die Auferstehung und der Rechenschaft im Jenseits. Damit erreicht der Mensch die Stufe der Aufrichtigkeit, die unser Prophet (a.s.s.) folgendermaßen erklärte: ”Aufrichtig Gutes tun ist, dass du Allāh dienst, als ob du Ihn sähest; und wenn du Ihn auch nicht siehst, so sieht Er doch dich.“ In der Zeit, als diese Verse offenbart wurden, erklärten die makkanischen Götzendiener öffentlich, der Prophet befinde sich auf dem Weg ins Verderben, und wer ihm folge, ruiniere sich selbst. Demgegenüber wird hier besonders betont: ”Sie sind es, die der Führung ihres Herrn folgen, und sie sind es, die erfolgreich sind.“ (vgl.2:2-5 und die Anmerkung dazu). Und unter den Menschen gibt es solche, die leeres Gerede vorziehen, um (Menschen) ohne Wissen von Allāhs Weg hinweg in die Irre zu führen, und um damit Spott zu treiben. Solchen (Menschen) harrt eine schmähliche Strafe. (31:6) Und wenn ihm Unsere Verse verlesen werden, so kehrt er sich überheblich (von ihnen) ab, als hätte er sie nicht gehört, als wären seine Ohren schwerhörig. So verkünde ihm schmerzliche Strafe. (31:7)

Dies sind die Verse einer göttlichen Schrift, deshalb ist sie vollkommen. Wäre sie ein Menschenwerk, so kann sie nicht als vollkommen bezeichnet werden. Diese Bezeichnung ist ein Ehrentitel des Qur’ān. Allāh sendet diese vollkommene Schrift herab als Warnung über die Folgen ihrer Nichtbefolgung und als eine Führung und Rechtleitung für jene, die glauben und Gutes tun. An der Spitze der guten Taten stehen die Verrichtung des Gebets und die Entrichtung der Zakāh als Ausdruck des Gehorsams und des Glaubens an die Auferstehung und der Rechenschaft im Jenseits. Damit erreicht der Mensch die Stufe der Aufrichtigkeit, die unser Prophet (a.s.s.) folgendermaßen erklärte: ”Aufrichtig Gutes tun ist, dass du Allāh dienst, als ob du Ihn sähest; und wenn du Ihn auch nicht siehst, so sieht Er doch dich.“ In der Zeit, als diese Verse offenbart wurden, erklärten die makkanischen Götzendiener öffentlich, der Prophet befinde sich auf dem Weg ins Verderben, und wer ihm folge, ruiniere sich selbst. Demgegenüber wird hier besonders betont: ”Sie sind es, die der Führung ihres Herrn folgen, und sie sind es, die erfolgreich sind.“ (vgl.2:2-5 und die Anmerkung dazu). Und unter den Menschen gibt es solche, die leeres Gerede vorziehen, um (Menschen) ohne Wissen von Allāhs Weg hinweg in die Irre zu führen, und um damit Spott zu treiben. Solchen (Menschen) harrt eine schmähliche Strafe. (31:6) Und wenn ihm Unsere Verse verlesen werden, so kehrt er sich überheblich (von ihnen) ab, als hätte er sie nicht gehört, als wären seine Ohren schwerhörig. So verkünde ihm schmerzliche Strafe. (31:7)

Dies sind die Verse einer göttlichen Schrift, deshalb ist sie vollkommen. Wäre sie ein Menschenwerk, so kann sie nicht als vollkommen bezeichnet werden. Diese Bezeichnung ist ein Ehrentitel des Qur’ān. Allāh sendet diese vollkommene Schrift herab als Warnung über die Folgen ihrer Nichtbefolgung und als eine Führung und Rechtleitung für jene, die glauben und Gutes tun. An der Spitze der guten Taten stehen die Verrichtung des Gebets und die Entrichtung der Zakāh als Ausdruck des Gehorsams und des Glaubens an die Auferstehung und der Rechenschaft im Jenseits. Damit erreicht der Mensch die Stufe der Aufrichtigkeit, die unser Prophet (a.s.s.) folgendermaßen erklärte: ”Aufrichtig Gutes tun ist, dass du Allāh dienst, als ob du Ihn sähest; und wenn du Ihn auch nicht siehst, so sieht Er doch dich.“ In der Zeit, als diese Verse offenbart wurden, erklärten die makkanischen Götzendiener öffentlich, der Prophet befinde sich auf dem Weg ins Verderben, und wer ihm folge, ruiniere sich selbst. Demgegenüber wird hier besonders betont: ”Sie sind es, die der Führung ihres Herrn folgen, und sie sind es, die erfolgreich sind.“ (vgl.2:2-5 und die Anmerkung dazu). Und unter den Menschen gibt es solche, die leeres Gerede vorziehen, um (Menschen) ohne Wissen von Allāhs Weg hinweg in die Irre zu führen, und um damit Spott zu treiben. Solchen (Menschen) harrt eine schmähliche Strafe. (31:6) Und wenn ihm Unsere Verse verlesen werden, so kehrt er sich überheblich (von ihnen) ab, als hätte er sie nicht gehört, als wären seine Ohren schwerhörig. So verkünde ihm schmerzliche Strafe. (31:7)

Dies sind die Verse einer göttlichen Schrift, deshalb ist sie vollkommen. Wäre sie ein Menschenwerk, so kann sie nicht als vollkommen bezeichnet werden. Diese Bezeichnung ist ein Ehrentitel des Qur’ān. Allāh sendet diese vollkommene Schrift herab als Warnung über die Folgen ihrer Nichtbefolgung und als eine Führung und Rechtleitung für jene, die glauben und Gutes tun. An der Spitze der guten Taten stehen die Verrichtung des Gebets und die Entrichtung der Zakāh als Ausdruck des Gehorsams und des Glaubens an die Auferstehung und der Rechenschaft im Jenseits. Damit erreicht der Mensch die Stufe der Aufrichtigkeit, die unser Prophet (a.s.s.) folgendermaßen erklärte: ”Aufrichtig Gutes tun ist, dass du Allāh dienst, als ob du Ihn sähest; und wenn du Ihn auch nicht siehst, so sieht Er doch dich.“ In der Zeit, als diese Verse offenbart wurden, erklärten die makkanischen Götzendiener öffentlich, der Prophet befinde sich auf dem Weg ins Verderben, und wer ihm folge, ruiniere sich selbst. Demgegenüber wird hier besonders betont: ”Sie sind es, die der Führung ihres Herrn folgen, und sie sind es, die erfolgreich sind.“ (vgl.2:2-5 und die Anmerkung dazu). Und unter den Menschen gibt es solche, die leeres Gerede vorziehen, um (Menschen) ohne Wissen von Allāhs Weg hinweg in die Irre zu führen, und um damit Spott zu treiben. Solchen (Menschen) harrt eine schmähliche Strafe. (31:6) Und wenn ihm Unsere Verse verlesen werden, so kehrt er sich überheblich (von ihnen) ab, als hätte er sie nicht gehört, als wären seine Ohren schwerhörig. So verkünde ihm schmerzliche Strafe. (31:7)

Leeres Gerede ist jede Art von Reden, das nicht das Gute gebietet, das Unrechte nicht verbietet, und Allāh über uns zornig macht. Mit anderen Worten schafft das leere Gerede kein Unheil ab und bringt nichts Gutes für die Menschen; es ist im wahren Sinne eine Zeitverschwendung. Sinnlose Dinge wie Klatsch, leere Witze, andere lächerlich zu machen und üble Nachrede gehören auch dazu. Es wird berichtet, dass in der Zeit unseres Propheten (a.s.s.) ein gewisser Nadr Ibn Al-Ḥāriṯ persische Heldenromane importierte und sie den Banū Quraiš vortrug, wobei er sie dazu überreden versuchte, diese Art von Literatur für wertvoller als Allāhs Offenbarung zu halten. (vgl. 17:45-46; 23:67 und die Anmerkung dazu). Wahrlich, denen, die da glauben und gute Werke tun, werden Gärten der Wonne zuteil sein. (31:8) Darin werden sie auf ewig weilen. (Dies ist) eine Verheißung Allāhs in Wahrheit! Und Er ist der Allmächtige, der Allweise. (31:9)

Leeres Gerede ist jede Art von Reden, das nicht das Gute gebietet, das Unrechte nicht verbietet, und Allāh über uns zornig macht. Mit anderen Worten schafft das leere Gerede kein Unheil ab und bringt nichts Gutes für die Menschen; es ist im wahren Sinne eine Zeitverschwendung. Sinnlose Dinge wie Klatsch, leere Witze, andere lächerlich zu machen und üble Nachrede gehören auch dazu. Es wird berichtet, dass in der Zeit unseres Propheten (a.s.s.) ein gewisser Nadr Ibn Al-Ḥāriṯ persische Heldenromane importierte und sie den Banū Quraiš vortrug, wobei er sie dazu überreden versuchte, diese Art von Literatur für wertvoller als Allāhs Offenbarung zu halten. (vgl. 17:45-46; 23:67 und die Anmerkung dazu). Wahrlich, denen, die da glauben und gute Werke tun, werden Gärten der Wonne zuteil sein. (31:8) Darin werden sie auf ewig weilen. (Dies ist) eine Verheißung Allāhs in Wahrheit! Und Er ist der Allmächtige, der Allweise. (31:9)

Dies gehört zur bekannten Parallelität des Qur’ān: Während Allāh vor den schlimmen Folgen des Ungehorsams und des Unglaubens warnt, verkündet Er hier die frohe Botschaft für diejenigen, die an Allāh glauben und gute Werke tun. (vgl. 55:60 und die Anmerkung dazu). Er hat den Himmel ohne Stützen erschaffen, wie ihr seht, und Er hat in der Erde feste Berge gegründet, damit sie nicht ins Schwanken gerät, und hat allerlei Getier über sie verstreut. Und Wir senden Wasser vom Himmel nieder und lassen jede herrliche Gattung auf ihr sprießen. (31:10) Dies ist Allāhs Schöpfung. Zeigt mir nun, was andere außer Ihm erschaffen haben. Nein, die Ungerechten befinden sich in einem offenkundigen Irrtum. (31:11)

Dies gehört zur bekannten Parallelität des Qur’ān: Während Allāh vor den schlimmen Folgen des Ungehorsams und des Unglaubens warnt, verkündet Er hier die frohe Botschaft für diejenigen, die an Allāh glauben und gute Werke tun. (vgl. 55:60 und die Anmerkung dazu). Er hat den Himmel ohne Stützen erschaffen, wie ihr seht, und Er hat in der Erde feste Berge gegründet, damit sie nicht ins Schwanken gerät, und hat allerlei Getier über sie verstreut. Und Wir senden Wasser vom Himmel nieder und lassen jede herrliche Gattung auf ihr sprießen. (31:10) Dies ist Allāhs Schöpfung. Zeigt mir nun, was andere außer Ihm erschaffen haben. Nein, die Ungerechten befinden sich in einem offenkundigen Irrtum. (31:11)

Für die Erschaffung der Himmel ohne Stützen vgl. oben 30:25 und die Anmerkung dazu. Über die Funktion der festen Berge erfahren die Menschen zum ersten Mal mit der Offenbarung des Qur’ān vor über 1400 Jahren den wahren Grund, über den sie zuvor keine Ahnung hatten. Die Berge sind nämlich da, damit die Erde nicht in Schwanken gerät. Demnach sind sie Stabilisatoren bei der Erdrotation, ähnlich wie die Bleigewichte in den ausgewuchteten Radfelgen des Autos, damit es glatt und rund fährt (vgl. 16:15 und die Anmerkung dazu). Die Herabsendung des Wassers vom Himmel ist eine weitere Eigentümlichkeit dieses Daseins, an der die meisten Menschen achtlos vorbeigehen. Beachte, wie sich im Vers 31:10 das Pronomen ändert: Zuvor war von Allāh in der dritten Person "Er" die Rede, und die Schöpfungsakte, die in diesem Zusammenhang erwähnt wurden, waren solche, die größtenteils abgeschlossen waren, als das Universum, wie wir es kennen, Gestalt annahm. Danach spricht Allāh im pluralis majestatis "Wir" von Sich Selbst, und die nun erwähnten Prozesse sind solche, die sich beständig vor unseren Augen abspielen. (vgl. 2:164; 13:2-3; 15:19; 16:15 und die Anmerkung dazu). Und wahrlich, Wir verliehen Luqmān Weisheit, auf dass er Allāh dankbar sein möge: denn wer da dankbar ist, der ist dankbar zum Besten seiner eigenen Seele. Ist aber einer undankbar, dann ist Allāh wahrlich auf keinen angewiesen, Preiswürdig. (31:12)

Für die Erschaffung der Himmel ohne Stützen vgl. oben 30:25 und die Anmerkung dazu. Über die Funktion der festen Berge erfahren die Menschen zum ersten Mal mit der Offenbarung des Qur’ān vor über 1400 Jahren den wahren Grund, über den sie zuvor keine Ahnung hatten. Die Berge sind nämlich da, damit die Erde nicht in Schwanken gerät. Demnach sind sie Stabilisatoren bei der Erdrotation, ähnlich wie die Bleigewichte in den ausgewuchteten Radfelgen des Autos, damit es glatt und rund fährt (vgl. 16:15 und die Anmerkung dazu). Die Herabsendung des Wassers vom Himmel ist eine weitere Eigentümlichkeit dieses Daseins, an der die meisten Menschen achtlos vorbeigehen. Beachte, wie sich im Vers 31:10 das Pronomen ändert: Zuvor war von Allāh in der dritten Person "Er" die Rede, und die Schöpfungsakte, die in diesem Zusammenhang erwähnt wurden, waren solche, die größtenteils abgeschlossen waren, als das Universum, wie wir es kennen, Gestalt annahm. Danach spricht Allāh im pluralis majestatis "Wir" von Sich Selbst, und die nun erwähnten Prozesse sind solche, die sich beständig vor unseren Augen abspielen. (vgl. 2:164; 13:2-3; 15:19; 16:15 und die Anmerkung dazu). Und wahrlich, Wir verliehen Luqmān Weisheit, auf dass er Allāh dankbar sein möge: denn wer da dankbar ist, der ist dankbar zum Besten seiner eigenen Seele. Ist aber einer undankbar, dann ist Allāh wahrlich auf keinen angewiesen, Preiswürdig. (31:12)

Weisheit heißt Richtigkeit des Handelns und der Rede. Ursprünglich bedeutet sie, Dinge an den rechten Ort zu setzen. Und ein Weiser ist jemand, der in Vollkommenheit handelt. Dankbarkeit Allāh gegenüber bedeutet, Seinen Geboten zu gehorchen. Die allererste Bedingung, die mit Weisheit und Wissen verbunden ist, besteht darin, dass der Mensch seinem Herrn gegenüber dankbar ist. Und Dankbarkeit ist nicht ein Lippenbekenntnis, sondern drückt sich in Gedanken, Worten und Handlungen aus. Ein dankbarer Mensch ist im tiefsten Inneren davon überzeugt, dass ihm alles, was er hat, von Allāh geschenkt wurde, auch seine Weisheit. Er berichtet mit seiner Zunge von Allāhs Wohltaten und versucht in der Praxis, Seinen Geboten zu folgen. Wer Allāh gehorcht, der tut im Grunde nichts anderes, als für sich selbst zu arbeiten. Denn die Belohnung dafür kehrt zu ihm als Gewinn zurück (vgl. 14:8). Der weise Luqmān, nach dem diese Sura benannt ist, gehört der arabischen Geschichte an. Von seinem Leben ist wenig bekannt. Gewöhnlich wird er mit einem langen Leben in Verbindung gebracht, daher kommt auch sein Beiname "Mu‘ammar" (der Langlebige). Er vertritt den Typus des vollkommen weisen Menschen. Es wird überliefert, dass er einer bescheidenen Gesellschaftsschicht angehörte, und dass er irdische Macht und Herrschaft ablehnte. Bereits in vorislamischer Zeit war seine Person Mittelpunkt zahlreicher Berichte, die von Weisheit und geistiger Reife sprachen. Aus diesem Grund greift der Qur’ān diese Person auf, die in gewisser Weise dem "Diener Allāhs" in 18:65-82 ähnelt, um damit einige für den Menschen wichtige Werte zu übermitteln. In einem Ḥadīṯ erzählt Ibn ‘Umar (r), dass Luqmān kein Prophet war, sondern ein nachdenklicher "Diener Allāhs". Da er Allāh liebte, liebte Allāh ihn ebenfalls. So gewährte Er ihm Weisheit und ließ ihn wählen, ob er ein Statthalter werden wollte, der mit Gerechtigkeit regiert. Da sprach Luqmān: ”O Allāh, wenn Du mir die Wahl überlässt, so werde ich das Wohlbefinden wählen und die Versuchung meiden. Wenn Du mir aber befiehlst, so stehe ich zu Deinen Diensten, denn Du wirst mich vor Irrtum bewahren.“ Und da sagte Luqmān zu seinem Sohn, indem er ihn ermahnte: ”O mein Sohn, setze Allāh keine Götter zur Seite; denn Götzendienst ist wahrlich ein gewaltiges Unrecht.“ (31:13) Und Wir haben dem Menschen im Hinblick auf seine Eltern anbefohlen - seine Mutter trug ihn in Schwäche über Schwäche, und seine Entwöhnung erfordert zwei Jahre: ”Sei Mir und deinen Eltern dankbar. Zu Mir ist die Heimkehr. (31:14) Doch wenn sie dich auffordern, Mir das zur Seite zu setzen, wovon du keine Kenntnis hast, dann gehorche ihnen nicht. In weltlichen Dingen aber verkehre mit ihnen auf gütige Weise. Doch folge dem Weg dessen, der sich zu Mir wendet. Dann werdet ihr zu Mir zurückkehren, und Ich werde euch das verkünden, was ihr getan habt.“ (31:15)

Der Vater Luqmān will das Beste für sein Kind durch eine liebevolle Anrede erreichen. Als erstes verbietet Luqmān seinem Sohn den Götzendienst mit der Begründung, dass dies ein gewaltiges Unrecht ist. Diese Wahrheit ist dieselbe, die auch unser Prophet Muḥammad (a.s.s.) seinem Volk immer wieder eingeprägt hat.

Dieser Vers ist ein Einschub in die Rede Luqmāns, in dem Allāh Selbst Luqmāns Aussage näher erläutert.

Das Gebot, die Eltern zu ehren und gut zu ihnen zu sein, kommt in der Sunna des Propheten (a.s.s.) und im Qur’ān immer wieder vor (vgl. 6:151; 17:23). Die Mutter genießt dabei eine besondere gütige Behandlung. Es wurde überliefert, dass ein Mann seine Mutter auf den Schultern trug beim Umschreiten der Al-Ka‘ba. Dann fragte er den Propheten: ”Habe ich damit meine Schuldigkeit ihr gegenüber abgetan?“ Der Prophet (a.s.s.) antwortete: ”Nein! Nicht einmal für einen ihrer Seufzer!“ Also nicht einmal für einen Seufzer während ihrer Schwangerschaft oder Entbindung. Nicht nur die Schwangerschaft war die einzige Last für die Mutter; denn die Entwöhnung des Kindes erfordert vierundzwanzig Monate, d.h. noch mehr als die Zeitdauer der Schwangerschaft von durchschnittlich neun Monaten. Die Gelehrten sind von dieser qur’ānischen Frist ausgegangen, dass sie für eine Frühgeburt die Stillzeit mit den fehlenden Monaten der Schwangerschaft verlängern müssen; Beispiel: Bei siebenmonatiger Schwangerschaft beträgt die Stillzeit des Kindes 24+2= 26 Monate. Nach einigen Gelehrten bezeichnet der Begriff "Entwöhnung" die gesamte Zeitspanne von Empfängnis, Schwangerschaft, Geburt und frühe Kindheit, das heißt, die Zeit, in der ein Kind völlig von der Mutter abhängig ist (vgl. 46:15). Aus diesen Worten werden auch rechtliche Bestimmungen bezüglich der Milchverwandtschaft hergeleitet, die die Heirat unter Milchgeschwister ausschließt (vgl. 2:233). Die Dankbarkeit gegenüber den Eltern, die ihren Beitrag zu unserer Entstehung geleistet haben, ist hier sozusagen ein Begleitumstand unserer Dankbarkeit Allāh gegenüber (vgl. 17:23-24). Unser Prophet (a.s.s.) hat gesagt: ”Ein Geschöpf ist zu keinem Gehorsam gegenüber seinen Mitmenschen verpflichtet, wenn er dadurch gegenüber Allāh Ungehorsam leistet.“ Der Gehorsam gegenüber den Eltern ist zwar eine gütige Behandlung, gilt aber nur in weltlichen Dingen. Ihre Aufforderung zur Beigesellung Allāhs muss aber kategorisch abgelehnt werden. Dennoch bleibt das Gebot der gütigen Behandlung für die Eltern weiterhin unberührt. (vgl. 29:8 und die Anmerkung dazu). ”O mein Sohn, hätte es auch nur das Gewicht eines Senfkorns und wäre es in einem Felsen oder in den Himmeln oder in der Erde, Allāh würde es gewiss hervorbringen. Wahrlich, Allāh ist Gnädig, Kundig. (31:16) O mein Sohn, verrichte das Gebet und gebiete Gutes und verbiete Böses und ertrage geduldig, was dich auch treffen mag. Das ist wahrlich eine Stärke in allen Dingen. (31:17) Und weise den Menschen nicht verächtlich deine Wange und schreite nicht ausgelassen (in Übermut) auf Erden; denn Allāh liebt keine eingebildeten Prahler. (31:18) Und schreite gemessenen Schrittes und dämpfe deine Stimme; denn wahrlich, die widerwärtigste der Stimmen ist die Stimme des Esels.“ (31:19)

Nach dem Einschub in 31:14-15 wird hier die Ermahnung Luqmāns an seinen Sohn in 31:13 (s. die Anmerkung dazu) fortgesetzt. Ein Senfkorn ist ein winziges Ding, dem man keine Wichtigkeit beimessen kann. Dies ist aber nicht der Fall bei Allāh , Der mit Seiner Allmacht solche winzigen Dinge hervorbringt, wo sie sich auch immer befinden, seien sie in einer Felsspalte verborgen oder irgendwo in den weiten und breiten Himmeln versteckt sind. D.h., was für den Menschen unerreichbar ist, ist für Allāh nah, und was für den Menschen unmöglich ist, ist für Allāh immer möglich. (vgl. 34:3-6 und die Anmerkung dazu).

Der Mensch braucht stets in allen Lebensphasen den Beistand des Schöpfers. Um die Verbindung mit Ihm herstellen zu können, muss man das Gebet verrichten und darin um sein Anliegen beten und bitten. Für einen gläubigen Menschen genügt es nicht, seinen Glauben allein durch das Gebet zu bestätigen. Dies wäre ein toter Glaube. Vielmehr muss der Betende in Aktion treten und dynamisch für das Heil auf Erden mitwirken. (vgl. dazu den Titel: "Was ist Islam?", Islamische Bibliothek). Sein heilvolles Mitwirken kann in einem Rahmen von drei Punkten sein: Gutes gebieten, Böses verbieten und alles geduldig ertragen, was ihn auch treffen mag. Hier liegt der Beweis, dass der Islam den "fatalismus" nicht unterstützt; denn er verlangt von dem Muslim die aktive Mitwirkung in dingen, die er tun kann; was diejenigen Dinge angeht, über die er keine Verfügungsgewalt hat, so muss er geduldig auf den Ratschluss Allāhs warten, weil Allāh weder vergisst noch vernachläßigt. Ibn ‘Abbās (r) sagte, dass das Widerwärtige mit Geduld zu ertragen ein Bestandteil des festen Glaubens ist.

Mit diesen Worten will Luqmān die Würde des gläubigen Menschen bewahren. Denn Frömmigkeit durch Gebet und Geduld bedeutet auf keinen Fall, dass der Gläubige als unwürdiges Individuum in der Gesellschaft umhergeht. Auch das Schreiten auf Erden ausgelassen und in Übermut ist kein Charaktermerkmal der "Diener Allāhs". Das Wort "eingebildet" bezeichnet eine Person, die eine überhöhte Selbsteinschätzung hat, und das Wort "Prahler" bezeichnet die Überlegenheit über andere. Die beiden Begriffe finden keine Harmonie mit der Bescheidenheit eines Gläubigen, die auf keinen Fall mit "Schwäche" interpretiert werden darf. (vgl. 17:37-38 und die Anmerkung dazu).

Die Gangart des Menschen verrät den Grad seines Glaubens an Allāh . Hier geht es wiederum um die Würde eines Gläubigen, in dessen Schritten man eine respektvolle Haltung erkennen kann. Die in 31:18 erwähnte überhöhte Selbsteinschätzung zeigt sich deutlich im Auftreten eines Menschen. Die Stimme zu dämpfen gehört auch zum guten Benehmen. Beim Reden soll man darauf achten, dass seine Stimme keinen überhöhten und aufdringlichen Ton erreicht. Es geziemt sich nicht bei einem Gläubigen, der seine Würde bewahren will, mit einer widerwärtigen Stimme zu reden wie ein Esel, der los schreit ohne sich dabei Gedanken zu machen, wie gräßlich und unangenehm seine Stimme ist. (vgl. 25:63-67 und die Anmerkung dazu). Habt ihr denn nicht gesehen, dass Allāh euch alles dienstbar gemacht hat, was in den Himmeln und was auf der Erde ist, und (dass Er) Seine Wohltaten reichlich über euch ergossen hat - in sichtbarer und unsichtbarer Weise? Und doch gibt es unter den Menschen so manchen, der ohne Kenntnis und ohne Führung und ohne ein erleuchtendes Buch (zu besitzen) über Allāh streitet. (31:20) Und wenn zu ihnen gesagt wird: ”Folgt dem, was Allāh herniedergesandt hat!“, dann sagen sie: ”Nein, wir wollen dem folgen, wobei wir unsere Väter vorfanden.“ Wie? Selbst dann, wenn Satan sie zu der Strafe des brennenden Feuers lädt? (31:21)

Obwohl unsere Erde in diesem gewaltigen Universum nur ein winziges Teilchen darstellt, und der Mensch auch auf ihr ein winziges, schwaches Geschöpf ist, hat Allāh uns zu unserem Wohl Wasser, Luft, Mineralien, Pflanzen, Nahrung, Sonne, Mond usw. gemacht. Darüber hinaus hat Er uns Propheten geschickt und Schriften herabgesandt, um uns zum geraden Weg zu leiten. Es gibt aber Menschen, die nichts von alldem wissen wollen und in aller Überheblichkeit über den Allmächtigen streiten. Für ihre Argumente haben sie keine Beweismacht durch Kenntnis, rechte Führung und erleuchtendes Buch. Maßgebend für sie sind nicht ihre eigene Denkweise und Urteilfähigkeit, sondern die Sitten und Bräuche ihrer Vorfahren. Allāh will uns hier von der blinden Nachahmung befreien und zum Nachdenken bewegen. Wie an anderen Stellen im Qur’ān kommt in diesem Vers eine Verurteilung der kritiklosen Nachfolge zum Ausdruck. (vgl. 14:33 und die Anmerkung dazu). Und der aber, der sein Antlitz auf Allāh richtet und Gutes tut, hat wahrlich die festeste Handhabe ergriffen. Und bei Allāh ruht das Ende aller Dinge. (31:22) Und wenn jemand ungläubig ist, so lass dich nicht durch seinen Unglauben bekümmern. Zu Uns werden sie heimkehren, dann werden Wir ihnen verkünden, was sie getan haben; denn Allāh weiß recht wohl, was in den Herzen ist. (31:23) Wir lassen sie eine kleine Weile sich ergötzen, dann aber werden Wir sie strenger Strafe zutreiben. (31:24)

Obwohl unsere Erde in diesem gewaltigen Universum nur ein winziges Teilchen darstellt, und der Mensch auch auf ihr ein winziges, schwaches Geschöpf ist, hat Allāh uns zu unserem Wohl Wasser, Luft, Mineralien, Pflanzen, Nahrung, Sonne, Mond usw. gemacht. Darüber hinaus hat Er uns Propheten geschickt und Schriften herabgesandt, um uns zum geraden Weg zu leiten. Es gibt aber Menschen, die nichts von alldem wissen wollen und in aller Überheblichkeit über den Allmächtigen streiten. Für ihre Argumente haben sie keine Beweismacht durch Kenntnis, rechte Führung und erleuchtendes Buch. Maßgebend für sie sind nicht ihre eigene Denkweise und Urteilfähigkeit, sondern die Sitten und Bräuche ihrer Vorfahren. Allāh will uns hier von der blinden Nachahmung befreien und zum Nachdenken bewegen. Wie an anderen Stellen im Qur’ān kommt in diesem Vers eine Verurteilung der kritiklosen Nachfolge zum Ausdruck. (vgl. 14:33 und die Anmerkung dazu). Und der aber, der sein Antlitz auf Allāh richtet und Gutes tut, hat wahrlich die festeste Handhabe ergriffen. Und bei Allāh ruht das Ende aller Dinge. (31:22) Und wenn jemand ungläubig ist, so lass dich nicht durch seinen Unglauben bekümmern. Zu Uns werden sie heimkehren, dann werden Wir ihnen verkünden, was sie getan haben; denn Allāh weiß recht wohl, was in den Herzen ist. (31:23) Wir lassen sie eine kleine Weile sich ergötzen, dann aber werden Wir sie strenger Strafe zutreiben. (31:24)

Allāh verlangt hier den ganzen Menschen und seine absolute Hingabe (vgl. 2:112) (vgl. dazu den Titel: "Was ist Islam?", Islamische Bibliothek). Damit ist in erster Linie unser Prophet (a.s.s.) angesprochen. Ein Diener Allāhs sollte sich nicht sorgen, wenn die Menschen den Glauben ablehnen. Er sollte vielmehr seine Pflicht tun und alles übrige Allāh überlassen. Jeder wird zu Allāh zurückkehren und Rechenschaft ablegen müssen. (vgl. 14:17). Und wenn du sie fragst: ”Wer erschuf die Himmel und die Erde?“ - dann werden sie gewiss sagen: ”Allāh.“ Sprich: ”Alles Lob gebührt Allāh.“ Jedoch die meisten von ihnen wissen es nicht. (31:25) Allāhs ist, was in den Himmeln und auf Erden ist. Wahrlich, Allāh ist Der, Der auf keinen angewiesen ist, der Preiswürdige. (31:26)

Allāh verlangt hier den ganzen Menschen und seine absolute Hingabe (vgl. 2:112) (vgl. dazu den Titel: "Was ist Islam?", Islamische Bibliothek). Damit ist in erster Linie unser Prophet (a.s.s.) angesprochen. Ein Diener Allāhs sollte sich nicht sorgen, wenn die Menschen den Glauben ablehnen. Er sollte vielmehr seine Pflicht tun und alles übrige Allāh überlassen. Jeder wird zu Allāh zurückkehren und Rechenschaft ablegen müssen. (vgl. 14:17). Und wenn du sie fragst: ”Wer erschuf die Himmel und die Erde?“ - dann werden sie gewiss sagen: ”Allāh.“ Sprich: ”Alles Lob gebührt Allāh.“ Jedoch die meisten von ihnen wissen es nicht. (31:25) Allāhs ist, was in den Himmeln und auf Erden ist. Wahrlich, Allāh ist Der, Der auf keinen angewiesen ist, der Preiswürdige. (31:26)

Allāh verlangt hier den ganzen Menschen und seine absolute Hingabe (vgl. 2:112) (vgl. dazu den Titel: "Was ist Islam?", Islamische Bibliothek). Damit ist in erster Linie unser Prophet (a.s.s.) angesprochen. Ein Diener Allāhs sollte sich nicht sorgen, wenn die Menschen den Glauben ablehnen. Er sollte vielmehr seine Pflicht tun und alles übrige Allāh überlassen. Jeder wird zu Allāh zurückkehren und Rechenschaft ablegen müssen. (vgl. 14:17). Und wenn du sie fragst: ”Wer erschuf die Himmel und die Erde?“ - dann werden sie gewiss sagen: ”Allāh.“ Sprich: ”Alles Lob gebührt Allāh.“ Jedoch die meisten von ihnen wissen es nicht. (31:25) Allāhs ist, was in den Himmeln und auf Erden ist. Wahrlich, Allāh ist Der, Der auf keinen angewiesen ist, der Preiswürdige. (31:26)

Damit ist in erster Linie unser Prophet (a.s.s.) angesprochen, um über die Lage der makkanischen Götzendiener zu erfahren; sie werden gewiss diese Frage aus zwei Gründen bejahen: In der ganzen Menschheitsgeschichte gibt es keinen der falschen Götter, von dem behauptet würde, er sei der Schöpfer von Himmel und Erde. Nur Allāh ist der Einzige, Wahre Gott, Der diese Tatsache in den von Ihm offenbarten Schriften erwähnt. Die Banū Quraiš in Makka wussten bereits von der Existenz Allāhs. Diese Tatsache spricht schon dafür, dass sie neben der Al-Ka‘ba, dem Haus Allāhs, wohnen, das von ihrem Urahnen Abraham und seinem Sohn Ismael gebaut wurde. (vgl. 23:84-89; 29:61 und die Anmerkung dazu). Und wenn alle Bäume, die auf der Erde sind, Schreibrohre wären und das Meer (Tinte), und sieben Meere würden sie mit Nachschub versorgen, selbst dann könnten Allāhs Worte nicht erschöpft werden. Wahrlich, Allāh ist Allmächtig, Allweise. (31:27) Eure Erschaffung und eure Auferstehung sind (für Ihn so leicht wie die) eines einzigen Wesens. Wahrlich, Allāh ist Allhörend, Allsehend. (31:28)

Damit ist in erster Linie unser Prophet (a.s.s.) angesprochen, um über die Lage der makkanischen Götzendiener zu erfahren; sie werden gewiss diese Frage aus zwei Gründen bejahen: In der ganzen Menschheitsgeschichte gibt es keinen der falschen Götter, von dem behauptet würde, er sei der Schöpfer von Himmel und Erde. Nur Allāh ist der Einzige, Wahre Gott, Der diese Tatsache in den von Ihm offenbarten Schriften erwähnt. Die Banū Quraiš in Makka wussten bereits von der Existenz Allāhs. Diese Tatsache spricht schon dafür, dass sie neben der Al-Ka‘ba, dem Haus Allāhs, wohnen, das von ihrem Urahnen Abraham und seinem Sohn Ismael gebaut wurde. (vgl. 23:84-89; 29:61 und die Anmerkung dazu). Und wenn alle Bäume, die auf der Erde sind, Schreibrohre wären und das Meer (Tinte), und sieben Meere würden sie mit Nachschub versorgen, selbst dann könnten Allāhs Worte nicht erschöpft werden. Wahrlich, Allāh ist Allmächtig, Allweise. (31:27) Eure Erschaffung und eure Auferstehung sind (für Ihn so leicht wie die) eines einzigen Wesens. Wahrlich, Allāh ist Allhörend, Allsehend. (31:28)

Das Meer (arab.: Al-Baḥr) stellt die größte Wassermenge auf Erden dar. Die Zahl "sieben" ist im arabischen Sprachgebrauch ein Ausdruck für die Dauerhaftigkeit des Nachschubs. "Allāhs Worte" sind Seine wunderbaren Zeichen, Gebote, Gesetze, Vorschriften und das gesamte unendliche Wissen, das wir teilweise in den offenbarten Schriften erhalten haben. (vgl. 18:109 und die Anmerkung dazu).

Damit sind die Menschen allgemein angesprochen. Ob Allāh ein Wesen neu erschafft oder auferstehen lässt, Er spricht zu ihm nur "Sei!" und es ist. Die gesamte Menschheit zu erwecken ist für Ihn ebenso leicht wie eine einzelne Seele zu erwecken. Allāh ist Allhörend, weil Er jeden Laut im gesamten Universum hört, und Allsehend, weil Er jedes Senfkörnchen, sei es in einem Felsen oder in den Himmeln oder in der Erde hervorbringt (vgl. oben 31:16). Hast du denn nicht gesehen, dass Allāh die Nacht in den Tag und den Tag in die Nacht übergehen lässt, und dass Er (euch) die Sonne und den Mond dienstbar gemacht hat, jedes (Gestirn) läuft auf seiner Bahn bis zu einer festgesetzten Frist, und dass Allāh wohl dessen kundig ist, was ihr tut? (31:29) Dies (ist so), weil Allāh allein die Wahrheit ist - und was sie sonst außer Ihm anrufen, ist das Falsche - und weil Allāh der Hocherhabene, der Große ist. (31:30)

In der äußeren Natur erkennen wir eindeutig die Harmonie zwischen Tag und Nacht; eins geht ins andere über. Dennoch folgen Sonne und Mond bestimmten Gesetzmäßigkeiten bis zu einer bestimmten Frist. Diese Frist ist entweder der Tag des Weltuntergangs oder die Zeit ihres Auf- und Untergangs. Alles weist somit auf den einen wahren Gott hin (vgl. oben 31:25-26 und die Anmerkung dazu), und alles außer Allāh , Der dies erschaffen hat, ist vergänglich. (vgl. 13:2; 22:61-62 und die Anmerkung dazu). Hast du denn nicht gesehen, dass die Schiffe durch Allāhs Gnade auf dem Meer fahren, auf dass Er euch Seine Zeichen zeige? Hierin sind wahrlich Zeichen für jeden Standhaften, Dankbaren. (31:31) Und wenn Wogen sie gleich Hüllen bedecken, dann rufen sie Allāh in lauterem Glauben an; doch rettet Er sie dann ans Land, so sind es (nur) einige von ihnen, die einen gemäßigten Standpunkt vertreten. Und niemand leugnet Unsere Zeichen, außer allen Treulosen, Undankbaren. (31:32)

In der äußeren Natur erkennen wir eindeutig die Harmonie zwischen Tag und Nacht; eins geht ins andere über. Dennoch folgen Sonne und Mond bestimmten Gesetzmäßigkeiten bis zu einer bestimmten Frist. Diese Frist ist entweder der Tag des Weltuntergangs oder die Zeit ihres Auf- und Untergangs. Alles weist somit auf den einen wahren Gott hin (vgl. oben 31:25-26 und die Anmerkung dazu), und alles außer Allāh , Der dies erschaffen hat, ist vergänglich. (vgl. 13:2; 22:61-62 und die Anmerkung dazu). Hast du denn nicht gesehen, dass die Schiffe durch Allāhs Gnade auf dem Meer fahren, auf dass Er euch Seine Zeichen zeige? Hierin sind wahrlich Zeichen für jeden Standhaften, Dankbaren. (31:31) Und wenn Wogen sie gleich Hüllen bedecken, dann rufen sie Allāh in lauterem Glauben an; doch rettet Er sie dann ans Land, so sind es (nur) einige von ihnen, die einen gemäßigten Standpunkt vertreten. Und niemand leugnet Unsere Zeichen, außer allen Treulosen, Undankbaren. (31:32)

Solche Zeichen, die Allāhs Macht zeigen, liegen allein bei Ihm. Der Mensch kann Schiffe bauen, die für seine Seereisen geeignet sind, und er kann jede nur mögliche Vollkommenheit in den mit der Seefahrt verbundenen Wissenschaften erlangen, aber dies alles nützt ihm nichts gegen die Naturgewalten, es sei denn durch Allāhs Gnade. Wenn diese ausbleibt, muss der Mensch sogleich feststellen, wie schwach und unzulänglich seine Mittel und Kenntnisse sind. Solange alles nach seinen Plänen geht, mag ein Mensch vielleicht ein hartnäckiger Gottesleugner sein, aber sobald sein Schiff im Unwetter schwankt, muss selbst er einsehen, dass Allāh da ist. (vgl. 17:67; 29:65 und die Anmerkung dazu). O ihr Menschen, fürchtet euren Herrn und fürchtet den Tag, an dem kein Vater etwas für seinen Sohn tun kann und kein Sprössling im Geringsten etwas für seinen Vater tun kann. Wahrlich, Allāhs Verheißung ist wahr. Darum soll das Leben dieser Welt euch nicht betören, noch sollt ihr euch über Allāh mit (eurem) Denken selbst täuschen. (31:33)

Solche Zeichen, die Allāhs Macht zeigen, liegen allein bei Ihm. Der Mensch kann Schiffe bauen, die für seine Seereisen geeignet sind, und er kann jede nur mögliche Vollkommenheit in den mit der Seefahrt verbundenen Wissenschaften erlangen, aber dies alles nützt ihm nichts gegen die Naturgewalten, es sei denn durch Allāhs Gnade. Wenn diese ausbleibt, muss der Mensch sogleich feststellen, wie schwach und unzulänglich seine Mittel und Kenntnisse sind. Solange alles nach seinen Plänen geht, mag ein Mensch vielleicht ein hartnäckiger Gottesleugner sein, aber sobald sein Schiff im Unwetter schwankt, muss selbst er einsehen, dass Allāh da ist. (vgl. 17:67; 29:65 und die Anmerkung dazu). O ihr Menschen, fürchtet euren Herrn und fürchtet den Tag, an dem kein Vater etwas für seinen Sohn tun kann und kein Sprössling im Geringsten etwas für seinen Vater tun kann. Wahrlich, Allāhs Verheißung ist wahr. Darum soll das Leben dieser Welt euch nicht betören, noch sollt ihr euch über Allāh mit (eurem) Denken selbst täuschen. (31:33)

Allāh allein ist der Herr am Tage des Jüngsten Gerichts (vgl. 1:1ff.), an dem keiner dem anderen beistehen kann - nicht einmal der liebevollste Vater für seinen Sohn und umgekehrt. Jeder wird ganz und allein mit seiner Angelegenheit an diesem schweren Tag beschäftigt sein. Wahrlich, bei Allāh allein ist die Kenntnis der Stunde. Er sendet den Regen nieder, und Er weiß, was in den Mutterschößen ist. Und niemand weiß, was er sich morgen zufügen wird, und niemand weiß, in welchem Lande er sterben wird. Wahrlich, Allāh ist Allwissend, Allkundig. (31:34)

Mit diesen gewagten Worten endet diese großartige Sura unseres Schöpfers. Er berichtet von dem Verborgenen, dessen Kenntnis Ihm allein zusteht. Hier könnte man ein Gegenargument erbringen, in dem man behauptet, die Wissenschaft sei soweit, dass wir durch den Wetterdienst und durch die Ultraschalluntersuchung wissen, wann der Regen fällt und ob in dem Mutterschoss sich ein Junge oder ein Mädchen befindet. Ein echter Widerspruch ist dies nicht; denn die Kenntnis, wann der Regen fällt ist auf dem Zustand der Wolken und der Windrichtung aufgebaut, die Allāh vorher gesteuert hat. D.h. Allāh allein kennt das Verborgene schon vor der Bildung der Wolken und vor der Entstehung der Windrichtung überhaupt. Die Wissenschaft, die das Geschlecht des Kindes im Mutterleib durch die Ultraschalluntersuchung feststellen kann, versagt davor, wenn Auskunft über die Zukunft dieses Menschen verlangt wird. Allāh allein weiß um jede Schwangerschaft wenn diese sich noch in den Anfängen befindet und weder Maß noch Gewicht hat. Er weiß auch um das Geschlecht schon im Augenblick der Verschmelzung von Samen und Ei und Er kennt das Aussehen des Embryos, seine Eigenschaften, seinen Zustand und seine Anlagen. Nur Allāh allein weiß, wie lange dieser Mensch leben wird, wie arm oder reich er sein wird, ob er elend oder glückselig sein wird. Ibn ‘Umar berichtete: ”Der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, sagte: »Die Schlüssel der göttlichen Geheimnisse sind fünf, und keiner kennt sie außer Allāh . Die Stunde, das Herabfallen des Regens, was in den Mütterschößen ruht, was ein Geschöpf in der Zukunft erwirbt und wo es stirbt.“ Den Zeitpunkt der Stunde jedoch kennt weder ein Prophet noch ein nahestehender Engel noch ein Wissenschaftler. Wann der Tod eintrifft und wo der Mensch sterben wird, bleibt ein Geheimnis unseres Schöpfers. Die folgende Pressemeldung von FAZ (Nr. 217/1994) bestätigt uns diese Tatsache: ”Am Freitagmorgen sah es rund um die Unglücksstelle aus wie vor 50 Jahren nach einem Bombenangriff. Auch auf der Frankfurter Allee lagen noch Erd- und Steinbrocken. Die bis dahin letzte Explosion einer Fliegerbombe aus dem Zweiten Weltkrieg hatte sich in West-Berlin im Jahr 1983 ereignet. Damals detonierte in Buckow im Bezirk Neukölln eine britische Fünf- Zentner-Bombe. ... Bei der Explosion einer Fünf-Zentner-Fliegerbombe in einer Eigenheimsiedlung in Lehnitz bei Berlin Anfang Dezember 1991 wurden zwei Menschen schwer verletzt. ... Der Blindgänger war von selbst explodiert. In der Erde lagernde Bomben, Granaten und Munition aus dem Krieg stellen immer noch eine ständige Gefahr dar. Fachleute vermuten, dass in Berlin noch rund 15000 Blindgänger in der Erde liegen.“ Eingeplanter Tod: Zur Zeit des Abwerfens der Bomben vor ca. 50 Jahren waren ihre Opfer noch nicht geboren. Auch manche von Ihnen sind im nachhinein nach Berlin umgezogen. Ihr Schicksal war auf diese Art und Weise vorgesehen.

Sura As-Saǧda (Die Niederwerfung) (offenbart zu Makka) 30 Āyāt Diese Sura beendet die Serie der vier Alif-Lām-Mīm-Suren. Sie behandelt die Geheimnisse der Schöpfung, der Endzeit, so wie uns die Kenntnis durch Allāhs Offenbarung gegeben wird. Sie wurde in der Mitte der makkanischen Periode offenbart. Die Ungläubigen können niemals die Geheimnisse der Offenbarung erkennen, da sie glauben, es gehe um eine erfundene Sache. Sie können nicht das Geheimnis der Zeit in Bezug auf die Länge des Tages des Jüngsten Gerichts, auch nicht von Allāhs Schöpfung und ihrer eigenen, deren Beschreibung im Qur’ān gegeben wird, sehen. Das Gute und das Schlechte werden am Tage des Jüngsten Gerichts abgesondert, da diese beiden Dinge nicht gleich sein können. Allāhs Schöpfung, die Geschichte vergangener Völker und die Botschaft der Propheten bezeugen die Wahrheit. Wenn die Ungläubigen jetzt nicht glauben, wird es zu spät sein. Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Barmherzigen! Alif Lām Mīm. (32:1) Die Offenbarung des Buches, an dem es keinen Zweifel gibt, stammt vom Herrn der Welten. (32:2) Oder sagen sie: ”Er hat es erdichtet.“? Nein, es ist die Wahrheit von deinem Herrn, auf dass du ein Volk warnst, zu dem vor dir kein Warner gekommen ist, damit sie dem rechten Weg folgen mögen. (32:3) Über die Bedeutung dieser arabischen Buchstaben vgl. Erläuterung der Termini (s.u. "Alif").

Zur Zeit unseres Propheten (a.s.s.) waren die früheren offenbarten Schriften durch menschliche Unwissenheit, Selbstsucht oder Betrug entstellt oder missinterpretiert worden oder überhaupt verlorengegangen. Es gab verschiedene Konfessionen, die sich gewaltsam über ihre wahre Bedeutung auseinandersetzten. Solche Zweifel mussten beseitigt werden, und dies geschah durch den Qur’ān, der ohne Zweifel von Allāh, Dem Herrn der Welten offenbart wurde (vgl. dazu 1:1ff.; 2:1ff.).

Damit ist unser Prophet (a.s.s.) angesprochen. Die Araber, zu denen er geschickt worden war, hatten in ihrer Geschichte seit der Zeit ihres Stammvaters Abraham und seines Sohnes Ismael keinen eigenen Warner gehabt. Wenn so lange Zeit hindurch kein Prophet in Arabien gewirkt hat, tut sich vielleicht die Frage auf, auf welcher Grundlage die vorislamischen Araber überhaupt für ihr Verhalten verantwortlich gemacht werden können. Die Unterstellung, der Prophet habe die Schrift gefälscht, wird hier kategorisch zurückgewiesen, und zwar mit der Bekräftigung, "Nein, es ist die Wahrheit von deinem Herrn". Der Grund der Offenbarung ist also die Barmherzigkeit Allāhs zu diesem Volk, zu dem Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, entsandt worden war; er war seinen Leuten, den Banū Quraiš vor seiner Entsendung nicht unbekannt. Vielmehr genoss er einen guten Ruf als ehrlicher und aufrichtiger Mensch. Zu seinen Wundern gehört die Tatsache, dass er weder lesen noch schreiben konnte, und ein solches Buch hat die Fähigkeiten aller gebildeten Araber weit übertroffen. (vgl. 10:38; ferner den Titel: Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit, Islamische Bibliothek). Allāh ist es, Der die Himmel und die Erde und alles, was zwischen beiden ist, in sechs Tagen erschuf; dann wandte Er Sich hoheitsvoll Seinem Reich zu. Ihr habt außer Ihm weder einen wahren Freund noch einen Fürsprecher. Wollt ihr euch denn nicht ermahnen lassen? (32:4) Er verwaltet die Angelegenheiten von Himmel und Erde, (und) dann werden sie wieder zu Ihm emporsteigen in einem Tage, dessen Länge nach eurer Zeitrechnung tausend Jahre beträgt. (32:5) Er ist der Kenner des Verborgenen und des Sichtbaren, der Allmächtige, der Barmherzige (32:6),

Die wirkliche Bedeutung dieser sechs Tage kennt Allāh allein, und es steht uns nicht zu, sie zu definieren oder ihre Länge zu bestimmen (vgl. 7:54). Ein Tag bedeutet hier nicht unbedingt die Länge eines Tages nach unserer Zeitrechnung. In 32:5 wird ein Tag mit tausend Jahren unserer Zeitrechnung verglichen und in 70:4 mit 50000 Jahren. Man kann davon ausgehen, dass Allāh die Himmel und die Erde in sechs Schöpfungsphasen nach Seinem Längenmaß erschuf. (vgl. 2:255; 7:54; 10:3; 41:9-12; 70:1-7 und die Anmerkung dazu). Der alles gut gemacht hat, was Er erschuf. Und Er begann die Schöpfung des Menschen aus Ton. (32:7) Hierauf machte Er seine Nachkommenschaft aus einer unbedeutend erscheinenden Flüssigkeit. (32:8) Dann formte Er ihn und hauchte ihm von Seinem Geist ein. Und Er hat euch Gehör und Augenlicht und Herzen gegeben. Doch euer Dank ist recht gering. (32:9)

Die wirkliche Bedeutung dieser sechs Tage kennt Allāh allein, und es steht uns nicht zu, sie zu definieren oder ihre Länge zu bestimmen (vgl. 7:54). Ein Tag bedeutet hier nicht unbedingt die Länge eines Tages nach unserer Zeitrechnung. In 32:5 wird ein Tag mit tausend Jahren unserer Zeitrechnung verglichen und in 70:4 mit 50000 Jahren. Man kann davon ausgehen, dass Allāh die Himmel und die Erde in sechs Schöpfungsphasen nach Seinem Längenmaß erschuf. (vgl. 2:255; 7:54; 10:3; 41:9-12; 70:1-7 und die Anmerkung dazu). Der alles gut gemacht hat, was Er erschuf. Und Er begann die Schöpfung des Menschen aus Ton. (32:7) Hierauf machte Er seine Nachkommenschaft aus einer unbedeutend erscheinenden Flüssigkeit. (32:8) Dann formte Er ihn und hauchte ihm von Seinem Geist ein. Und Er hat euch Gehör und Augenlicht und Herzen gegeben. Doch euer Dank ist recht gering. (32:9)

Die wirkliche Bedeutung dieser sechs Tage kennt Allāh allein, und es steht uns nicht zu, sie zu definieren oder ihre Länge zu bestimmen (vgl. 7:54). Ein Tag bedeutet hier nicht unbedingt die Länge eines Tages nach unserer Zeitrechnung. In 32:5 wird ein Tag mit tausend Jahren unserer Zeitrechnung verglichen und in 70:4 mit 50000 Jahren. Man kann davon ausgehen, dass Allāh die Himmel und die Erde in sechs Schöpfungsphasen nach Seinem Längenmaß erschuf. (vgl. 2:255; 7:54; 10:3; 41:9-12; 70:1-7 und die Anmerkung dazu). Der alles gut gemacht hat, was Er erschuf. Und Er begann die Schöpfung des Menschen aus Ton. (32:7) Hierauf machte Er seine Nachkommenschaft aus einer unbedeutend erscheinenden Flüssigkeit. (32:8) Dann formte Er ihn und hauchte ihm von Seinem Geist ein. Und Er hat euch Gehör und Augenlicht und Herzen gegeben. Doch euer Dank ist recht gering. (32:9)

"Der alles gut gemacht hat, was Er erschuf": Der jedes Ding zu etwas gut Erschaffenem gemacht hat: Es gibt nämlich nichts in Seiner Schöpfung, das nicht so eingerichtet wäre, wie es die Weisheit erfordert und das Wohlergehen verlangt. Alle Geschöpfe sind gut erschaffen, auch wenn sie hinsichtlich der Guten und Besseren Unterschiede aufweisen (vgl. 95:4). Wenn Allāh in diesem Vers den Geist, den Er eingehaucht hat als Seinen eigenen darstellt, so zeigt das, dass es sich um eine wundersame Schöpfung handelt, deren Wesen außer Ihm niemand kennt. (vgl. 17:85). Es ist also, als habe Allāh gesagt: und Der ihm etwas eingehaucht hat, das Er Sich Selbst und Seinem Wissen vorbehalten ist. (Zam, Gät) (vgl. 22:5-7 und die Anmerkung dazu).

Nach der Erschaffung des ersten Menschen aus Ton erfolgte die weitere Erschaffung durch natürliche Vermehrung. Dies geschieht durch eine Flüssigkeit, die die Wissenschaft "Sperma" nennt. In ihrer Zusammensetzung steckt ein wunderbares Werk unseres Schöpfers: Während die Gesamtmenge des Samenergusses nur 3,5 g beträgt, befinden sich darin etwa 300.000.000 Samenfäden. Der Mensch sieht diese Flüssigkeit als weißliche schleimig-klebrige Absonderung und misst ihr keine Bedeutung bei. (vgl. 23:12 und die Anmerkung dazu).

Aus dieser in 32:8 "unbedeutend erscheinenden Flüssigkeit" entsteht ein Mensch, der hört, sieht und ein Herz hat, das bis zu seinem Tod ständig schlägt. Wer hat das Unmögliche möglich gemacht? Es ist Allāh, Der beste Schöpfer (vgl. 15:29; 38:72), Dem alles Lob und unendlicher Dank gebührt. Und sie sagen: ”Wie? Wenn wir in der Erde verschwunden sind, dann sollen wir in einer neuen Schöpfung sein?“ Nein, sie sind hinsichtlich der Begegnung mit ihrem Herrn ungläubig. (32:10) Sprich: ”Der Engel des Todes, der über euch eingesetzt wurde, wird euch abberufen; dann werdet ihr zu eurem Herrn zurückgebracht.“ (32:11)

Dies sagen die makkanischen Götzendiener, die die Auferstehung deshalb leugneten, weil die Erde, in der die Toten verschwinden und zersetzt werden, sie nach einiger Zeit zu Staub und einem Bestandteil ihrer Substanz macht (vgl. 13:5). Diese irrige Meinung kann wie folgt widerlegt werden: Wenn Allāh anfangs eine so wunderbare Schöpfung hervorbringen konnte, warum sollte Er sie nicht neu hervorbringen können?

Dieses "Sprich" richtet sich an den Propheten (a.s.s.). In einem Ḥadīṯ berichtet Ǧa‘far Ibn Muḥammad nach seinem Vater: ”Der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, sah den Todesengel bei einem Mann aus den Al-Anṣār. Er sprach zu ihm: »Sei sanft mit meinem Freund; denn er ist ein Gläubiger!« Daraufhin entgegnete der Engel: »O, Muḥammad! Sei beruhigt! Ich bin zu jedem Gläubigen gütig.«“ Der Prophet (a.s.s.) forderte deshalb die sanfte Behandlung für den Gläubigen, weil er wusste, dass der Todesengel mit den Ungläubigen unsanft umgeht. Könntest du nur sehen, wie die Schuldigen ihre Köpfe vor ihrem Herrn hängen lassen werden: ”Unser Herr, nun haben wir gesehen und gehört, so sende uns zurück, auf dass wir Gutes tun mögen; denn nun haben wir Gewissheit.“ (32:12) Und hätten Wir gewollt, hätten Wir jedem seinen Weg gezeigt; jedoch Mein Wort soll geschehen: ”Füllen will Ich Ǧahannam mit den Ǧinn und mit den Menschen allzumal.“ (32:13) So kostet (die Strafe); denn ihr vergaßt das Eintreffen dieses eures Tages. (Auch) Wir haben euch vergessen. Kostet denn die Strafe der Ewigkeit um dessentwillen, was ihr getan habt. (32:14)

Die Ansprache, die an den Propheten (a.s.s.) gerichtet ist, richtet sich auch an seine Gemeinde. Am Tage des Jüngsten Gerichts werden die Übeltäter mit gesenktem Haupt vor Allāh in Scham und Reue stehen. Dies ist eine schmachvolle Szene, in der die Sünden bekannt werden. Sie ersuchen ihn um Rückkehr zur Erde, um das wieder in Ordnung zu bringen, was sie zuvor versäumt hatten. (vgl. 6:27-28; 7:18, 51; 10:19; 11:119; 18:50; 23:99-100; 26:4 und die Anmerkung dazu).

Hätte Allāh es gewollt, dann hätte Er den Menschen nur einen einzigen Weg gewiesen, nämlich den der Rechtleitung. Der Wille des Erhabenen geschieht wie Er es für die Menschen und die Ǧinn geplant hat: Die Wohnstatt der Schuldigen von den beiden Gattungen wird Ǧahannam sein. Die Ǧinn sind aus Feuer erschaffenes Lebewesen, die mit freiem Willen und Entscheidungsfreiheit ausgestattet sind. Sie sind Mitbewohner unserer Erde und unter ihnen gibt es Gläubige und Ungläubige. Zu ihnen gehört auch Iblīs, der verfluchte Satan. Die Ǧinn werden hier deshalb erwähnt, weil sie - wie die Menschen - für ihre Taten verantwortlich sind. (vgl. 6:27- 28; 7:18, 51; 10:19; 11:119; 18:50; 23:99-100; 26:4 und die Anmerkung dazu).

Vergesslichkeit ist das Produckt eines defekten Gedächtnisses. Diese Eigenschaft kann Allāh nicht zuteil werden, weil Er alles in Seiner Schöpfung weder vergisst noch vernachläßigt (vgl. 20:52). Das Wort "vergessen" kann hier ein Ausdruck der Verachtung sein; denn es wird sprachlich im Sinne von "absichtlich ignorieren" gebraucht. (vgl. 6:27-28; 7:18, 51; 10:19; 11:119; 18:50; 23:99-100; 26:4 und die Anmerkung dazu). Nur jene glauben an Unsere Zeichen, die sich, wenn sie an sie gemahnt werden, niederwerfen und das Lob ihres Herrn preisen; und sie sind nicht hochmütig. (32:15) Ihre Seiten halten sich fern von (ihren) Betten; sie rufen ihren Herrn in Furcht und Hoffnung an und spenden von dem, was Wir ihnen gegeben haben. (32:16) Doch niemand weiß, welche Augenweide für sie als Lohn für ihre Taten verborgen ist. (32:17)

Die Niederwerfung ist das Schlüsselwort dieser Sura, die auch danach benannt ist. An dieser Stelle ist eine Niederwerfung für den Leser des arabischen Textes pflicht (vgl. dazu den Titel: "Aṣ-Ṣalāh - das Gebet im Islam", Islamische Bibliothek).

Dies ist eine bildliche Darstellung der Lagerstätten in der Nacht, die den Körper zum Hinlegen zur Ruhe einladen und dazu, sich am Schlaf zu ergötzen. Doch in diesem Körper finden sie keinen Widerhall. Er widerstrebt dieser Einladung, wenn auch mit größter Anstrengung, um sich seinem Herrn zuzuwenden. Die Kommentatoren beziehen dies vor allem auf die Tahaǧǧud- Gebete zwischen Mitternacht und den frühen Morgenstunden. Dies bedeutet nicht, dass sie auf den Schlaf verzichten, sondern dass sie einen Teil der Nacht im Gebet verbringen und ihre Freizeit Seiner Verherrlichung widmen. Der Prophet (a.s.s.) sagte einmal zu Ibn Ǧabal: ”Soll ich dir nicht die Wege der Wohltätigkeit weisen? Es sind: Das Fasten, das ein Schutz ist, die Almosenspende; denn sie löscht die Sünde wie das Wasser das Feuer, und das Gebet inmitten der Nacht.“ Der Gläubige tut dies in Furcht vor der Bestrafung und in Hoffnung auf die Barmherzigkeit und das Wohlwollen des Gnädigen Herrn. (vgl. 25:63-67 und die Anmerkung dazu).

Kein Geschöpf kann sich die Herrlichkeit des göttlichen Lohnes für diejenigen vorstellen, die sich so wie in 32:16 verhalten haben. Unser Prophet (a.s.s.) sagte in einem Ḥadīṯ: ”Allāh spricht: »Ich habe für Meine rechtschaffenen Diener Dinge bereitgehalten, die kein Auge je gesehen, kein Ohr je gehört und keinem Menschen in den Sinn gekommen sind.«“ Dieses Ḥadīṯ ist von den Prophetengefährten immer als Kommentar zu diesem Vers verstanden worden. Ist wohl jener, der gläubig ist, dem gleich, der frevelt? Sie sind nicht gleich. (32:18) Jene aber, die glauben und gute Werke tun, werden Gärten der Geborgenheit haben als einen Wohnsitz für das, was sie getan haben. (32:19) Jene aber, die ungehorsam sind - ihre Herberge wird das Feuer sein. Sooft sie (auch) daraus entfliehen wollen, sie werden wieder dahin zurückgetrieben, und es wird zu ihnen gesprochen: ”Kostet nun die Strafe des Feuers, die ihr zu leugnen pflegtet!“ (32:20) Und wahrlich, Wir werden sie vor der größeren Strafe von der diesseitigen Strafe kosten lassen, damit sie sich vielleicht doch noch bekehren. (32:21) Und wer ist ungerechter als jener, der an die Zeichen seines Herrn gemahnt wird und sich dann doch von ihnen abwendet? Wahrlich, Wir werden Uns an den Sündern rächen. (32:22)

Die beiden Arten von Menschen, die vor den weltlichen Gesetzen Gleichheit genießen, sind vor Allāh nicht gleich. Die derartige Ungleichheit wird an verschiedenen Stellen des Qur’ān behandelt (vgl. 4:95; 5:100; 6:50; 13:16; 16:76; 35:19, 22; 39:9; 40:58; 57:10; 59:20).

Eine wahre Geborgenheit auf Erden gibt es im wahren Sinne nicht. Überall lauern Gefahren und Unsicherheiten, gegen die sich der Mensch inacht nehmen muss. In den Gärten der Wonne im Jenseits kann man sich darauf verlassen, dass ihm dort nichts von dem passiert, was auf Erden möglich war: kein Hitzeschlag von der Sonne, kein Erfrieren in der Kälte, kein verdursten bei Wasserknappheit, keine Verletzung von Tieren und Insekten, kein Ersticken und keine Verbrennung usw. Das Paradies als Lohn für die Gläubigen ist dann die wahre Herberge.

Im Höllenfeuer gibt es dagegen keine Geborgenheit (vgl. oben 32:19 und die Anmerkung dazu). Denn dort gibt es nur Qual und Pein, vor denen kein Entrinnen möglich ist. Die Bestrafung derjenigen, die ungehorsam sind, hat schon in dieser diesseitigen Welt in der Form von Elend, Unglück und Krankheiten angefangen, um sie zum Nachdenken und zum rechten Weg zu bewegen. Dies stellt eine Barmherzigkeit Allāhs dar, um sie durch diese letzte Ermahnung vor dem Höllenfeuer im Jenseits zu retten. Danach gibt es keine Entschuldigung mehr. Wer ist nun ungerechter als jener, der an die Zeichen seines Herrn gemahnt wird und sich dann doch von ihnen abwendet? Der Begriff "Zeichen" beinhaltet alle Arten von irdischen Prüfungen. Sie können u.a. auch in der Form von katastrophalen Schicksalsschlägen sein. (vgl. 52:47 und die Anmerkung dazu). Und wahrlich, Wir gaben Moses das Buch - zweifle deshalb nicht daran, dass auch du es bekommst, und Wir machten es zu einer Führung für die Kinder Israels. (32:23) Und Wir erweckten Führer aus ihrer Mitte, die (das Volk) nach Unserem Gebot leiteten, weil sie geduldig waren und fest an Unsere Zeichen glaubten. (32:24) Wahrlich, dein Herr ist es, Der zwischen ihnen am Tage der Auferstehung über das richten wird, worüber sie uneinig waren. (32:25)

Im Höllenfeuer gibt es dagegen keine Geborgenheit (vgl. oben 32:19 und die Anmerkung dazu). Denn dort gibt es nur Qual und Pein, vor denen kein Entrinnen möglich ist. Die Bestrafung derjenigen, die ungehorsam sind, hat schon in dieser diesseitigen Welt in der Form von Elend, Unglück und Krankheiten angefangen, um sie zum Nachdenken und zum rechten Weg zu bewegen. Dies stellt eine Barmherzigkeit Allāhs dar, um sie durch diese letzte Ermahnung vor dem Höllenfeuer im Jenseits zu retten. Danach gibt es keine Entschuldigung mehr. Wer ist nun ungerechter als jener, der an die Zeichen seines Herrn gemahnt wird und sich dann doch von ihnen abwendet? Der Begriff "Zeichen" beinhaltet alle Arten von irdischen Prüfungen. Sie können u.a. auch in der Form von katastrophalen Schicksalsschlägen sein. (vgl. 52:47 und die Anmerkung dazu). Und wahrlich, Wir gaben Moses das Buch - zweifle deshalb nicht daran, dass auch du es bekommst, und Wir machten es zu einer Führung für die Kinder Israels. (32:23) Und Wir erweckten Führer aus ihrer Mitte, die (das Volk) nach Unserem Gebot leiteten, weil sie geduldig waren und fest an Unsere Zeichen glaubten. (32:24) Wahrlich, dein Herr ist es, Der zwischen ihnen am Tage der Auferstehung über das richten wird, worüber sie uneinig waren. (32:25)

Im Höllenfeuer gibt es dagegen keine Geborgenheit (vgl. oben 32:19 und die Anmerkung dazu). Denn dort gibt es nur Qual und Pein, vor denen kein Entrinnen möglich ist. Die Bestrafung derjenigen, die ungehorsam sind, hat schon in dieser diesseitigen Welt in der Form von Elend, Unglück und Krankheiten angefangen, um sie zum Nachdenken und zum rechten Weg zu bewegen. Dies stellt eine Barmherzigkeit Allāhs dar, um sie durch diese letzte Ermahnung vor dem Höllenfeuer im Jenseits zu retten. Danach gibt es keine Entschuldigung mehr. Wer ist nun ungerechter als jener, der an die Zeichen seines Herrn gemahnt wird und sich dann doch von ihnen abwendet? Der Begriff "Zeichen" beinhaltet alle Arten von irdischen Prüfungen. Sie können u.a. auch in der Form von katastrophalen Schicksalsschlägen sein. (vgl. 52:47 und die Anmerkung dazu). Und wahrlich, Wir gaben Moses das Buch - zweifle deshalb nicht daran, dass auch du es bekommst, und Wir machten es zu einer Führung für die Kinder Israels. (32:23) Und Wir erweckten Führer aus ihrer Mitte, die (das Volk) nach Unserem Gebot leiteten, weil sie geduldig waren und fest an Unsere Zeichen glaubten. (32:24) Wahrlich, dein Herr ist es, Der zwischen ihnen am Tage der Auferstehung über das richten wird, worüber sie uneinig waren. (32:25)

Mit diesen Worten sollte die Botschaft unseres Propheten Muḥammad (a.s.s.) bestätigt werden. Dies ist zwar an den Propheten gerichtet, aber angesprochen sind jedenfalls auch jene Leute, die an seinem Prophetentum zweifelten. Hier wendet sich der Text der Geschichte Moses (a.s.) zu, und zwar mit einem kurzen Hinweis auf das Buch Moses, die Thora, die Allāh zur Rechtleitung für die Kinder Israels machte, wie Er später auch den Qur’ān zu einer Rechtleitung für die Gesamtheit aller Menschen gemacht hat. Mit diesem Abschnitt kehrt der Gedankengang zu dem am Anfang der Sura angeschnittenen Thema zurück - nämlich dem göttlichen Ursprung der zu Muḥammad (a.s.s.) gesandten Offenbarung, die, wie hier betont wird, von derselben Quelle stammt wie die Offenbarung, die Moses (a.s.) seinerzeit erhalten hatte. Die volle Bedeutung dieses Verses kann nur verstanden werden, wenn wir den historischen Hintergrund im Auge behalten. Die Geschichte legt Zeugnis davon ab - und dessen waren sich die makkanischen Götzendiener sehr wohl bewusst, dass die Kinder Israels jahrhundertelang in Ägypten ein elendes Leben geführt hatten. In dieser kritischen Zeit erweckte Allāh unter ihnen den Propheten Moses (a.s.) und befreite sie aus der Knechtschaft. Dann offenbarte Er ihnen die Schrift, die Thora, durch die das einstmals unterdrückte Volk Rechtleitung erhielt und eine geachtete Position in der Welt erringen konnte. Mit Rückblick auf diesen historischen Hintergrund wird den Arabern hier gesagt: so wie jene Schrift die Kinder Israels rechtleiten sollte, so soll diese Schrift euch rechtleiten.

Es war eine Reihe von Richtern, Propheten und Königen, die das Volk entsprechend dem göttlichen Gesetz führten. Dieser Text soll die Ungläubigen in Arabien darauf aufmerksam machen, dass diese Schrift - der Qur’ān - ihr Schicksal entscheiden wird, so wie die Thora das Schicksal der Kinder Israels entschieden hat.

Hier wird auf die Differenzen und Spaltungen unter den Kindern Israels hingewiesen, nachdem sie ihren Glauben verloren und den Gehorsam gegenüber ihren rechtgeleiteten Führern aufgegeben hatten. Ist ihnen nicht klar, wie viele Geschlechter Wir schon vor ihnen vernichtet haben, in deren Wohnstätten sie nun wandeln? Hierin liegen wahrlich Zeichen. Wollen sie also nicht hören? (32:26) Haben sie denn nicht gesehen, dass Wir das Wasser auf das dürre Land treiben und dadurch Gewächs hervorbringen, an dem ihr Vieh und auch sie selber sich laben? Wollen sie also nicht sehen? (32:27)

Angesprochen sind hier die Götzendiener in Makka, die auf die früheren Generationen aufmerksam gemacht werden, an deren Häusern und Städten sie bei ihren Handelsreisen vorbeiziehen und dabei die Spuren ihrer Vernichtung beobachten können. Darüber hinaus werden sie weit und breit Landstriche sehen, die einst öde und dürre waren und jetzt vor ihren Augen grün geworden sind. Von diesem Gewächs, das Allāh hervorgebracht hat, haben sie und ihr Vieh eine köstliche Nahrung. (vgl. 20:128 und die Anmerkung dazu). Und sie sagen: ”Wann wird dieser Sieg kommen, wenn ihr die Wahrheit redet?“ (32:28) Sprich: ”Am Tage des Sieges wird den Ungläubigen ihr Glaube nichts nutzen, noch werden sie Aufschub erlangen.“ (32:29) So wende dich denn von ihnen ab und warte; auch sie warten. (32:30)

Angesprochen sind hier die Götzendiener in Makka, die auf die früheren Generationen aufmerksam gemacht werden, an deren Häusern und Städten sie bei ihren Handelsreisen vorbeiziehen und dabei die Spuren ihrer Vernichtung beobachten können. Darüber hinaus werden sie weit und breit Landstriche sehen, die einst öde und dürre waren und jetzt vor ihren Augen grün geworden sind. Von diesem Gewächs, das Allāh hervorgebracht hat, haben sie und ihr Vieh eine köstliche Nahrung. (vgl. 20:128 und die Anmerkung dazu). Und sie sagen: ”Wann wird dieser Sieg kommen, wenn ihr die Wahrheit redet?“ (32:28) Sprich: ”Am Tage des Sieges wird den Ungläubigen ihr Glaube nichts nutzen, noch werden sie Aufschub erlangen.“ (32:29) So wende dich denn von ihnen ab und warte; auch sie warten. (32:30)

Weil die Muslime stets davon sprachen, dass Allāh ihnen Erfolg über die Makkaner verleihen würde, fragten diese Makkaner sarkastisch: ”Wann werdet ihr die Oberhand über uns gewinnen, falls eure Behauptung wahr ist?“ Die Antwort darauf lautet: ”Am Tage des Sieges wird den Ungläubigen ihr Glaube nichts nutzen, noch werden sie Aufschub erlangen.“ Wenn Allāhs Strafe kommt, habt ihr keine Zeit mehr zur Umkehr. So nutzt die Zeit auf bestmögliche Weise aus. Du, Muḥammad, kümmere dich nicht um sie und um ihre Unverschämtheit und antworte ihnen nur mit dem, was dir geboten wurde (vgl. 6:158, 7:71). Mit den Worten "warte; auch sie warten" endet diese wunderbare Sura, deren Erfüllung in der Zukunft liegt, als Wunder von den ewigen Wundern des Qur’ān.

Weil die Muslime stets davon sprachen, dass Allāh ihnen Erfolg über die Makkaner verleihen würde, fragten diese Makkaner sarkastisch: ”Wann werdet ihr die Oberhand über uns gewinnen, falls eure Behauptung wahr ist?“ Die Antwort darauf lautet: ”Am Tage des Sieges wird den Ungläubigen ihr Glaube nichts nutzen, noch werden sie Aufschub erlangen.“ Wenn Allāhs Strafe kommt, habt ihr keine Zeit mehr zur Umkehr. So nutzt die Zeit auf bestmögliche Weise aus. Du, Muḥammad, kümmere dich nicht um sie und um ihre Unverschämtheit und antworte ihnen nur mit dem, was dir geboten wurde (vgl. 6:158, 7:71). Mit den Worten "warte; auch sie warten" endet diese wunderbare Sura, deren Erfüllung in der Zukunft liegt, als Wunder von den ewigen Wundern des Qur’ān.

Weil die Muslime stets davon sprachen, dass Allāh ihnen Erfolg über die Makkaner verleihen würde, fragten diese Makkaner sarkastisch: ”Wann werdet ihr die Oberhand über uns gewinnen, falls eure Behauptung wahr ist?“ Die Antwort darauf lautet: ”Am Tage des Sieges wird den Ungläubigen ihr Glaube nichts nutzen, noch werden sie Aufschub erlangen.“ Wenn Allāhs Strafe kommt, habt ihr keine Zeit mehr zur Umkehr. So nutzt die Zeit auf bestmögliche Weise aus. Du, Muḥammad, kümmere dich nicht um sie und um ihre Unverschämtheit und antworte ihnen nur mit dem, was dir geboten wurde (vgl. 6:158, 7:71). Mit den Worten "warte; auch sie warten" endet diese wunderbare Sura, deren Erfüllung in der Zukunft liegt, als Wunder von den ewigen Wundern des Qur’ān.

Sura Al-Aḥzāb (Die Verbündeten) (offenbart zu Al-Madīna) 73 Āyāt Diese Sura wurde nach der Grabenschlacht im Jahre fünf nach der Hiǧra offenbart. Einige Teile wurden etwa im 7. Jahr nach der Hiǧra nach der Einigung von Ḫaibar offenbart. Die muslimischen Frauen leisteten aktive gesellschaftliche Arbeit, lehrten, verrichteten Gemeindearbeit und versorgten die Verwundeten in der Schlacht. Verlasse heidnische Bräuche in deinen Beziehungen zu anderen. Rufe die Leute bei ihren richtigen Namen. Der Prophet Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, ist den Gläubigen näher als sie sich selbst, und seine Frauen sind ihre Mütter, sagt Allāh . Tue das, was richtig ist gegenüber deinen engsten Freunden. Die Grabenschlacht zeigt: Ohne Allāhs Hilfe hätten die Muslime eine Tragödie erlitten. Die Heuchler sind unaufrichtig und ängstlich, um für Allāhs Sache zu kämpfen. Unter allen Umständen finden die Muslime in Allāhs Propheten ein schönes Beispiel des guten Verhaltens. Den Frauen des Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, werden Anweisungen erteilt: Sie sind nicht wie die anderen Frauen, deshalb ist die Bestrafung für schlechtes Verhalten und die Belohnung für gute Taten doppelt so hoch wie für andere Frauen. Sie sollen auf die Art und Weise ihres Redens mit Fremden achten, sich in ihren Häusern aufhalten und Allāh und Seinem Gesandten gehorchen. Dem Propheten, Allāhs Segen und Friede auf ihm, und seiner Familie muss die gebührende Hochachtung gegeben werden. Das Haus des Propheten, Allāhs Segen und Friede auf ihm, darf nicht ohne Erlaubnis betreten werden. Seine Frauen wurden hinter einem Vorhang angesprochen, aus Gründen größerer Läuterung und Reinheit. Weder der Prophet noch seine Frauen dürfen in ihrer Ehre verletzt werden. Seine Witwen dürfen nicht wiederheiraten; denn sie hatten eine Sonderstellung als "Mütter der Gläubigen". Ein Verleumder muss bestraft werden. Verhalte dich getreu deiner Verantwortung. Unglückliche Ehen sollen auf die eine oder andere Art gelöst werden, deshalb fürchte dich nicht, eine solche Ehe aufzulösen, wenn keine andere Lösung gefunden werden kann. Dies war bei Zaid Ibn Ḥāriṯa, dem adoptierten Sohn des Propheten, der Fall. Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Barmherzigen! O Prophet, fürchte Allāh und gehorche nicht den Ungläubigen und den Heuchlern. Wahrlich, Allāh ist Allwissend, Allweise. (33:1) Und folge dem, was dir von deinem Herrn offenbart wird. Wahrlich, Allāh ist wohl all dessen kundig, was ihr tut. (33:2) Und vertraue auf Allāh; denn Allāh genügt als Beschützer. (33:3) Es handelt sich hier um eine Warnung an den Propheten (a.s.s.) und an alle Gläubigen zu allen Orten und Zeiten, sich ganz allgemein nach den Ansichten der Ungläubigen und den Heuchlern zu richten.

Halte dich, o Muḥammad an den Qur’ān, der zu dir herabgesandt wird. Dieser Satz richtet sich an den Propheten ebenso wie an die Muslime, die auf Allāh vertrauen sollen. (vgl. 4:81 und die Anmerkung dazu). Allāh hat keinem Manne zwei Herzen in seinem Inneren gegeben, noch hat Er jene unter euren Frauen, von denen ihr euch scheidet mit der Formel, sie seien euch verwehrt wie der Rücken eurer Mütter, zu euren (wirklichen) Müttern gemacht, noch hat Er eure angenommenen Söhne zu euren (wirklichen) Söhnen gemacht. Das ist (nur) Gerede aus euren Mündern; Allāh aber spricht die Wahrheit, und Er zeigt (euch) den Weg. (33:4) Nennt sie (die angenommenen Söhne) nach ihren Vätern. Das ist gerechter vor Allāh. Wenn ihr jedoch ihre Väter nicht kennt, so sind sie eure Brüder im Glauben und eure Schützlinge. Und wenn ihr versehentlich darin gefehlt habt, so ist das keine Sünde von euch, sondern (Sünde ist) nur das, was eure Herzen vorsätzlich tun. Und Allāh ist wahrlich Allverzeihend, Barmherzig. (33:5)

Halte dich, o Muḥammad an den Qur’ān, der zu dir herabgesandt wird. Dieser Satz richtet sich an den Propheten ebenso wie an die Muslime, die auf Allāh vertrauen sollen. (vgl. 4:81 und die Anmerkung dazu). Allāh hat keinem Manne zwei Herzen in seinem Inneren gegeben, noch hat Er jene unter euren Frauen, von denen ihr euch scheidet mit der Formel, sie seien euch verwehrt wie der Rücken eurer Mütter, zu euren (wirklichen) Müttern gemacht, noch hat Er eure angenommenen Söhne zu euren (wirklichen) Söhnen gemacht. Das ist (nur) Gerede aus euren Mündern; Allāh aber spricht die Wahrheit, und Er zeigt (euch) den Weg. (33:4) Nennt sie (die angenommenen Söhne) nach ihren Vätern. Das ist gerechter vor Allāh. Wenn ihr jedoch ihre Väter nicht kennt, so sind sie eure Brüder im Glauben und eure Schützlinge. Und wenn ihr versehentlich darin gefehlt habt, so ist das keine Sünde von euch, sondern (Sünde ist) nur das, was eure Herzen vorsätzlich tun. Und Allāh ist wahrlich Allverzeihend, Barmherzig. (33:5)

Das Herz im qur’ānischen Sprachstil ist nicht nur das Organ, das die Medizin "Pumpe" nennt. Es ist vielmehr ein Ort des Persönlichen im menschlichen Körper. Deshalb betont der Qur’ān die Tatsache, dass der menschliche Körper nicht zwei Persönlichkeiten in seinem Innern beherbergt. Dies ist die Schöpfung Allāhs, und zu ihr gehört auch, dass dieselbe Ehefrau nicht gleichzeitig als Mutter und auch nicht ein Sohn einmal als angenommener und dann als leiblicher Sohn erklärt werden. Zu dieser Problematik in der vorislamischen Zeit ist noch folgendes zu berichten: Ein Mann pflegte in der heidnischen Zeit zu seiner Frau zu sagen: "Du bist für mich wie der Rücken meiner Mutter." Damit war sie für ihn verboten wie seine eigene Mutter. Von diesem Zeitpunkt an war eine geschlechtliche Verbindung mit ihr nicht mehr möglich. So blieb sie in der Schwebe; denn sie galt weder als geschieden, so dass sie einen anderen Mann hätte heiraten können, noch war sie seine Frau. (vgl. den Titel: "Die Scheidung nach islamischem Recht", Islamische Bibliothek). Als nun der Islam daran ging, die gesellschaftlichen Beziehungen neu zu ordnen, und die Familie als die erste Einheit der Gesellschaft einstufte, sah er es als vorangig an, diese Erniedrigung der Frau zu beenden: Die Mutter ist die Mutter und die Ehefrau ist die Ehefrau und die Natur dieser Beziehung kann niemals durch ein Wort umgewandelt werden. Wenn ein Mann einen anderen als "seinen Sohn" bezeichnet, kann dies Komplikationen mit natürlichen und normalen Beziehungen schaffen, wenn es zu wörtlich verstanden wird. Hier wird darauf hingewiesen, dass es eine menschliche Redeweise ist und nicht zu wörtlich verstanden werden sollte. Die Wahrheit ist die Wahrheit und kann nicht dadurch verändert werden, dass Menschen "Söhne" adoptieren. Die Frauen leiblicher Söhne befinden sich für einen Mann innerhalb der für die Ehe verbotenen Verwandtschaftsgrade (vgl. 4:23), nicht jedoch die Frauen seiner Adoptivsöhne. Die eherechtlichen Einschränkungen beziehen sich auf leibliche Söhne - analog dazu auch auf leibliche Töchter - aber nicht auf Adoptivkinder. Die Gelehrten sind sich darüber einig, dass dieser Vers sich auf Zaid Ibn Ḥāriṯa bezieht, der, wie Ibn ‘Umar erzählte, nicht Zaid Ibn Ḥāriṯa, sondern Zaid Ibn Muḥammad genannt wurde, bis der Vers 5:33 herabgesandt wurde. Zaid wurde mit anderen zusammen in Syrien bei einer kriegerischen Auseinandersetzung von einem Mann namens Tuhāma gefangen genommen. In Makka angekommen, verkaufte dieser ihn an einen Neffen Ḫadīǧas, der ihn Ḫadīǧa schenkte, und sie gab ihn wiederum an ihren Mann Muḥammad weiter. Der Prophet ließ ihn frei und adoptierte ihn. So blieb Zaid eine Weile bei ihm, bis sein Vater und sein Onkel ihn aufsuchten, die ihn loskaufen wollten. Der Prophet sagte zu ihnen - und dies war noch vor seiner Sendung: ”Lasst ihn wählen! Sollte er sich für euch entscheiden, so gehört er euch ohne Lösegeld.“ Zaid jedoch zog es vor, beim Propheten zu bleiben, statt zu seinem Volk zurückzukehren. Daraufhin verkündete der Prophet feierlich: ”O ihr Banū Quraiš! Seid meine Zeugen, dass er (Zaid) mein Sohn ist, den ich beerbe und der mich beerbt.“ Dies stellte Zaids Vater und seinen Onkel zufrieden und sie traten die Rückreise an. Die erste in diesem Zusammenhang durchgeführte Reform bestand darin, dass Zaid, der Adoptivsohn des Propheten, nach seinem leiblichen Vater Zaid Ibn Ḥāriṯa genannt wurde und nicht mehr Zaid Ibn Muḥammad. Gleichzeitig wurde mit diesem Vers die Hochstapelei abgeschatft, einen anderen Mann als Vater anszugeben als den eigenen Vater. (vgl. 9:9-11 und die Anmerkung dazu). Der Prophet steht den Gläubigen näher als sie sich selber, und seine Frauen sind ihre Mütter. Und Blutsverwandte sind einander näher als die (übrigen) Gläubigen und die Ausgewanderten - gemäß dem Buch Allāhs, es sei denn, dass ihr euren Schützlingen Güte erweist. Das ist in dem Buch niedergeschrieben. (33:6)

Das Herz im qur’ānischen Sprachstil ist nicht nur das Organ, das die Medizin "Pumpe" nennt. Es ist vielmehr ein Ort des Persönlichen im menschlichen Körper. Deshalb betont der Qur’ān die Tatsache, dass der menschliche Körper nicht zwei Persönlichkeiten in seinem Innern beherbergt. Dies ist die Schöpfung Allāhs, und zu ihr gehört auch, dass dieselbe Ehefrau nicht gleichzeitig als Mutter und auch nicht ein Sohn einmal als angenommener und dann als leiblicher Sohn erklärt werden. Zu dieser Problematik in der vorislamischen Zeit ist noch folgendes zu berichten: Ein Mann pflegte in der heidnischen Zeit zu seiner Frau zu sagen: "Du bist für mich wie der Rücken meiner Mutter." Damit war sie für ihn verboten wie seine eigene Mutter. Von diesem Zeitpunkt an war eine geschlechtliche Verbindung mit ihr nicht mehr möglich. So blieb sie in der Schwebe; denn sie galt weder als geschieden, so dass sie einen anderen Mann hätte heiraten können, noch war sie seine Frau. (vgl. den Titel: "Die Scheidung nach islamischem Recht", Islamische Bibliothek). Als nun der Islam daran ging, die gesellschaftlichen Beziehungen neu zu ordnen, und die Familie als die erste Einheit der Gesellschaft einstufte, sah er es als vorangig an, diese Erniedrigung der Frau zu beenden: Die Mutter ist die Mutter und die Ehefrau ist die Ehefrau und die Natur dieser Beziehung kann niemals durch ein Wort umgewandelt werden. Wenn ein Mann einen anderen als "seinen Sohn" bezeichnet, kann dies Komplikationen mit natürlichen und normalen Beziehungen schaffen, wenn es zu wörtlich verstanden wird. Hier wird darauf hingewiesen, dass es eine menschliche Redeweise ist und nicht zu wörtlich verstanden werden sollte. Die Wahrheit ist die Wahrheit und kann nicht dadurch verändert werden, dass Menschen "Söhne" adoptieren. Die Frauen leiblicher Söhne befinden sich für einen Mann innerhalb der für die Ehe verbotenen Verwandtschaftsgrade (vgl. 4:23), nicht jedoch die Frauen seiner Adoptivsöhne. Die eherechtlichen Einschränkungen beziehen sich auf leibliche Söhne - analog dazu auch auf leibliche Töchter - aber nicht auf Adoptivkinder. Die Gelehrten sind sich darüber einig, dass dieser Vers sich auf Zaid Ibn Ḥāriṯa bezieht, der, wie Ibn ‘Umar erzählte, nicht Zaid Ibn Ḥāriṯa, sondern Zaid Ibn Muḥammad genannt wurde, bis der Vers 5:33 herabgesandt wurde. Zaid wurde mit anderen zusammen in Syrien bei einer kriegerischen Auseinandersetzung von einem Mann namens Tuhāma gefangen genommen. In Makka angekommen, verkaufte dieser ihn an einen Neffen Ḫadīǧas, der ihn Ḫadīǧa schenkte, und sie gab ihn wiederum an ihren Mann Muḥammad weiter. Der Prophet ließ ihn frei und adoptierte ihn. So blieb Zaid eine Weile bei ihm, bis sein Vater und sein Onkel ihn aufsuchten, die ihn loskaufen wollten. Der Prophet sagte zu ihnen - und dies war noch vor seiner Sendung: ”Lasst ihn wählen! Sollte er sich für euch entscheiden, so gehört er euch ohne Lösegeld.“ Zaid jedoch zog es vor, beim Propheten zu bleiben, statt zu seinem Volk zurückzukehren. Daraufhin verkündete der Prophet feierlich: ”O ihr Banū Quraiš! Seid meine Zeugen, dass er (Zaid) mein Sohn ist, den ich beerbe und der mich beerbt.“ Dies stellte Zaids Vater und seinen Onkel zufrieden und sie traten die Rückreise an. Die erste in diesem Zusammenhang durchgeführte Reform bestand darin, dass Zaid, der Adoptivsohn des Propheten, nach seinem leiblichen Vater Zaid Ibn Ḥāriṯa genannt wurde und nicht mehr Zaid Ibn Muḥammad. Gleichzeitig wurde mit diesem Vers die Hochstapelei abgeschatft, einen anderen Mann als Vater anszugeben als den eigenen Vater. (vgl. 9:9-11 und die Anmerkung dazu). Der Prophet steht den Gläubigen näher als sie sich selber, und seine Frauen sind ihre Mütter. Und Blutsverwandte sind einander näher als die (übrigen) Gläubigen und die Ausgewanderten - gemäß dem Buch Allāhs, es sei denn, dass ihr euren Schützlingen Güte erweist. Das ist in dem Buch niedergeschrieben. (33:6)

Unser Prophet (a.s.s.) war für seine Gemeinde das Vorbild in allen Angelegenheiten. Er verkörperte das Prinzip der Brüderlichkeit und trug echte Sorgen um seine Geschwister im Islam. Dieses Prinzip der Brüderlichkeit unter den Gläubigen ist ein historisches Produkt des Islam; es wurde vom Propheten (a.s.s.) nach der Hiǧra eingesetzt, um den Zustand der Auswanderer abzuhelfen, die in Makka ihre Familen und Hab und Gut zurückgelassen hatten. Aber auch um solche Neumuslime in Al-Madīna zu unterstüzen, deren Beziehung zu ihrer Familie aufgrund ihrer Annahme des Islam abgebrochen war. Als Beispiel der Nähe des Propheten zu seiner Gemeinde wird überliefert, dass er sagte: ”Ich habe ein Recht auf die Gläubigen, mehr als sie auf sich selbst. Wer also stirbt, und Schulden hinterlässt, so obliegt es mir, seine Schulden zu zahlen. Und wer ein Vermögen hinterlässt, so gehört es seinen Erben.“ (Bu, Mu). In seiner Person war die göttliche Barmherzigkeit zu spüren. In seiner Eigenschaft als Staatsmann war er ein ideales Beispiel für die Führung und sorgenvolles Wohlergehen seines Volkes. Darüber hinaus war er eine Vaterfigur für die Schwachen, Frauen, Kinder und Greise. Er war von den Muslimen so beliebt, dass sie ihn mehr liebten als sich selbst und ihre eigenen Familienmitglieder. Daraus entstand die Opferbereitschaft der Muslime für ihn; sie waren bereit neben ihm zu kämpfen, zu sterben und alles für den Glauben an Allāh geduldig zu ertragen. Der Prophet (a.s.s.) hat dies bestätigt, indem er sagte: ”Niemand von euch hat wirklichen Glauben, solange ich ihm nicht lieber bin als sein Vater, sein Kind und die gesamte Menschheit.“ (vgl. 8:75 und die Anmerkung dazu). Und dann gingen Wir mit den Propheten den Bund ein und mit dir und mit Noah und Abraham und Moses und mit Jesus, dem Sohn der Maria. Und Wir gingen mit ihnen einen gewaltigen Bund ein (33:7), auf dass Er die Wahrhaftigen nach ihrer Wahrhaftigkeit befrage. Und für die Ungläubigen hat Er eine schmerzliche Strafe bereitet. (33:8)

Man merkt aus dieser Aufzählung, dass der Bund mit allen Propheten ein einheitlicher Bund ist. Es handelt sich um ein einziges, gleichbleibendes und verbindliches Verprechen von Noah bis Muḥammad (a.s.s.) (vgl. 2:83; 3:187; 5:7, 109; 7:6, 169 und die Anmerkung dazu). O ihr, die ihr glaubt! Gedenkt der Gnade Allāhs gegen euch, als Heerscharen gegen euch heranrückten; und Wir sandten gegen sie einen Wind und Heerscharen, die ihr nicht gesehen hattet. Und Allāh sieht, was ihr tut. (33:9) Als sie von oben und von unten her über euch kamen, und als die Augen rollten und die Herzen in die Kehle stiegen und ihr verschiedene Gedanken über Allāh hegtet (33:10):

Man merkt aus dieser Aufzählung, dass der Bund mit allen Propheten ein einheitlicher Bund ist. Es handelt sich um ein einziges, gleichbleibendes und verbindliches Verprechen von Noah bis Muḥammad (a.s.s.) (vgl. 2:83; 3:187; 5:7, 109; 7:6, 169 und die Anmerkung dazu). O ihr, die ihr glaubt! Gedenkt der Gnade Allāhs gegen euch, als Heerscharen gegen euch heranrückten; und Wir sandten gegen sie einen Wind und Heerscharen, die ihr nicht gesehen hattet. Und Allāh sieht, was ihr tut. (33:9) Als sie von oben und von unten her über euch kamen, und als die Augen rollten und die Herzen in die Kehle stiegen und ihr verschiedene Gedanken über Allāh hegtet (33:10):

In den Versen 33:9-27 geht es um die Grabenschlacht und den Feldzug gegen die Banū Quraiẓa. Sie wurden am Ende des Feldzuges offenbart. Hier beginnt der Bericht von dem Überfall der verbündeten Scharen, mit der darin enthaltenen Fülle von Wohltaten und wunderbaren Zeichen für die Gläubigen. Allāh ruft die Gläubigen auf, dieses Überfalls, der ihre Vernichtung zum Ziel hatte, zu gedenken, um ihnen Seine Gnade vor Augen zu führen und ihnen aufzuzeigen, dass Er, Der sie auffordert, Seine Offenbarung zu befolgen und ihre Sache Allāh allein anheimzustellen, auch Derjenige ist, der Seine Religion zu bewahren und vor den Ungläubigen und Heuchlern zu schützen weiß. Eine der zahlreichen Lehren, die wir diesen Ereignissen im Zusammenhang mit der Grabenschlacht entnehmen können ist die, dass der Herrscher bei Kriegshandlungen mit seinen Gefährten und den führenden Persönlichkeiten zu beratschlagen hat, wie auch schon in Sura 3 und Sura 27 erwähnt wurde. Darunter fällt auch die Sicherung vor dem Feind mit allen zur Verfügung stehenden Mitteln. Dabei wurde in diesem Fall beschlossen, die Leute für die Aushebung des Grabens aufzuteilen. Wer seinen Anteil zuende geführt hatte sollte dann einem anderen zu Hilfe eilen; auf diese Weise sollten die Muslime sich schützen gegen den Feind. Es waren die Heerscharen der Banū Quraiš, der Ġaṭafān und der jüdischen Stämme Banū Quraiẓa und Banū An-Nadīr; sie kamen mit 12000 kampfbereiten Männern, eine für die damalige Zeit in diesem Land beispiellose Zahl. Sie bildeten drei verschiedene Lager und wurden alle von Abū Sufyān geführt. Bei den Kampfhandlungen übernahmen jedoch die Stammesführer reihum das Kommando. Nach vierwöchiger Belagerung, nach der die Gegner durch ihre Erfolglosigkeit immer mehr den Mut verloren, gab es einen eiskalten Sturm aus dem Osten. Es war ein strenger Winter, und in Al-Madīna kann der Februar sehr kalt sein; denn es liegt etwa 1000 Meter über dem Meeresspiegel. Die Zelte der Feinde wurden umgerissen, ihre Feuer ausgelöscht, und Sand und Regen trieb ihnen ins Gesicht. Durch diese Zeichen wurden sie von Angst ergriffen. Sie hatten sich bereits beinahe untereinander zerstritten und traten jetzt den Rückzug an. Die Kampfkraft der Bewohner von Al-Madīna bestand aus nicht mehr als 3000 Mann, wobei der jüdische Stamm der Banū Quraiẓa einen inneren Schwachpunkt bildete; denn er hatte sich verräterischerweise mit dem Gegner verbündet. Darüber hinaus gab es die Heuchler. Aber es gab auch verborgene Kräfte, die den Muslimen halfen. Außer den Naturgewalten waren diese moralischen Kräfte - gegenseitiges Misstrauen im feindlichen Lager, andererseits aber perfekte Disziplin unter den Muslimen unter der Führung des Propheten (a.s.s.). Dies waren Engel, die sie erschütterten und sie in Angst und Schrecken versetzten. (vgl. dazu den Titel: "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit", Islamische Bibliothek). damals wurden die Gläubigen geprüft, und sie wurden in heftigem Maße erschüttert. (33:11) Und da sagten die Heuchler und die, in deren Herzen Krankheit war: ”Allāh und Sein Gesandter haben uns nur Trug verheißen.“ (33:12) Und alsdann sagte eine Gruppe von ihnen: ”O ihr Leute von Yaṯrib, ihr könnt (ihnen) nicht standhalten, darum kehrt zurück.“ Und ein Teil von ihnen bat den Propheten um Erlaubnis und sagte: ”Unsere Wohnungen sind schutzlos.“ Und sie waren nicht schutzlos. Sie wollten eben nur fliehen. (33:13)

In den Versen 33:9-27 geht es um die Grabenschlacht und den Feldzug gegen die Banū Quraiẓa. Sie wurden am Ende des Feldzuges offenbart. Hier beginnt der Bericht von dem Überfall der verbündeten Scharen, mit der darin enthaltenen Fülle von Wohltaten und wunderbaren Zeichen für die Gläubigen. Allāh ruft die Gläubigen auf, dieses Überfalls, der ihre Vernichtung zum Ziel hatte, zu gedenken, um ihnen Seine Gnade vor Augen zu führen und ihnen aufzuzeigen, dass Er, Der sie auffordert, Seine Offenbarung zu befolgen und ihre Sache Allāh allein anheimzustellen, auch Derjenige ist, der Seine Religion zu bewahren und vor den Ungläubigen und Heuchlern zu schützen weiß. Eine der zahlreichen Lehren, die wir diesen Ereignissen im Zusammenhang mit der Grabenschlacht entnehmen können ist die, dass der Herrscher bei Kriegshandlungen mit seinen Gefährten und den führenden Persönlichkeiten zu beratschlagen hat, wie auch schon in Sura 3 und Sura 27 erwähnt wurde. Darunter fällt auch die Sicherung vor dem Feind mit allen zur Verfügung stehenden Mitteln. Dabei wurde in diesem Fall beschlossen, die Leute für die Aushebung des Grabens aufzuteilen. Wer seinen Anteil zuende geführt hatte sollte dann einem anderen zu Hilfe eilen; auf diese Weise sollten die Muslime sich schützen gegen den Feind. Es waren die Heerscharen der Banū Quraiš, der Ġaṭafān und der jüdischen Stämme Banū Quraiẓa und Banū An-Nadīr; sie kamen mit 12000 kampfbereiten Männern, eine für die damalige Zeit in diesem Land beispiellose Zahl. Sie bildeten drei verschiedene Lager und wurden alle von Abū Sufyān geführt. Bei den Kampfhandlungen übernahmen jedoch die Stammesführer reihum das Kommando. Nach vierwöchiger Belagerung, nach der die Gegner durch ihre Erfolglosigkeit immer mehr den Mut verloren, gab es einen eiskalten Sturm aus dem Osten. Es war ein strenger Winter, und in Al-Madīna kann der Februar sehr kalt sein; denn es liegt etwa 1000 Meter über dem Meeresspiegel. Die Zelte der Feinde wurden umgerissen, ihre Feuer ausgelöscht, und Sand und Regen trieb ihnen ins Gesicht. Durch diese Zeichen wurden sie von Angst ergriffen. Sie hatten sich bereits beinahe untereinander zerstritten und traten jetzt den Rückzug an. Die Kampfkraft der Bewohner von Al-Madīna bestand aus nicht mehr als 3000 Mann, wobei der jüdische Stamm der Banū Quraiẓa einen inneren Schwachpunkt bildete; denn er hatte sich verräterischerweise mit dem Gegner verbündet. Darüber hinaus gab es die Heuchler. Aber es gab auch verborgene Kräfte, die den Muslimen halfen. Außer den Naturgewalten waren diese moralischen Kräfte - gegenseitiges Misstrauen im feindlichen Lager, andererseits aber perfekte Disziplin unter den Muslimen unter der Führung des Propheten (a.s.s.). Dies waren Engel, die sie erschütterten und sie in Angst und Schrecken versetzten. (vgl. dazu den Titel: "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit", Islamische Bibliothek). damals wurden die Gläubigen geprüft, und sie wurden in heftigem Maße erschüttert. (33:11) Und da sagten die Heuchler und die, in deren Herzen Krankheit war: ”Allāh und Sein Gesandter haben uns nur Trug verheißen.“ (33:12) Und alsdann sagte eine Gruppe von ihnen: ”O ihr Leute von Yaṯrib, ihr könnt (ihnen) nicht standhalten, darum kehrt zurück.“ Und ein Teil von ihnen bat den Propheten um Erlaubnis und sagte: ”Unsere Wohnungen sind schutzlos.“ Und sie waren nicht schutzlos. Sie wollten eben nur fliehen. (33:13)

Hier geht es um die Grabenschlacht (Ġazwatu-l-Ḫandaq), die im Monat Šawwāl des Jahres 5 der Hiǧra stattfand. (vgl. die historischen Ereignisse im Titel: "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit", Islamische Bibliothek; ferner 4:51-55 und die Anmerkung dazu). Und wenn der Zutritt gegen sie von allen Seiten her erzwungen würde, und wenn sie dann aufgefordert würden, (vom Islam) abzufallen, wären sie darauf eingegangen und hätten dabei wenig gezögert. (33:14) Und sie hatten doch in Wahrheit zuvor mit Allāh den Bund geschlossen, dass sie nicht den Rücken zur Flucht wenden würden. Und über den Bund mit Allāh muss Rechenschaft abgelegt werden. (33:15) Sprich: ”Die Flucht wird euch nimmermehr nützen, wenn ihr dem Tod oder der Niedermetzelung entflieht; denn (am kurzen Überleben) werdet ihr nur wenig Freude haben.“ (33:16) Sprich: ”Wer ist es, der euch vor Allāh schützen kann, wenn Er vorhat, über euch ein Übel zu verhängen, oder wenn Er vorhat, euch Barmherzigkeit zu erweisen? Und sie werden für sich außer Allāh weder Beschützer noch Helfer finden. (33:17)

Hier geht es um die Grabenschlacht (Ġazwatu-l-Ḫandaq), die im Monat Šawwāl des Jahres 5 der Hiǧra stattfand. (vgl. die historischen Ereignisse im Titel: "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit", Islamische Bibliothek; ferner 4:51-55 und die Anmerkung dazu). Und wenn der Zutritt gegen sie von allen Seiten her erzwungen würde, und wenn sie dann aufgefordert würden, (vom Islam) abzufallen, wären sie darauf eingegangen und hätten dabei wenig gezögert. (33:14) Und sie hatten doch in Wahrheit zuvor mit Allāh den Bund geschlossen, dass sie nicht den Rücken zur Flucht wenden würden. Und über den Bund mit Allāh muss Rechenschaft abgelegt werden. (33:15) Sprich: ”Die Flucht wird euch nimmermehr nützen, wenn ihr dem Tod oder der Niedermetzelung entflieht; denn (am kurzen Überleben) werdet ihr nur wenig Freude haben.“ (33:16) Sprich: ”Wer ist es, der euch vor Allāh schützen kann, wenn Er vorhat, über euch ein Übel zu verhängen, oder wenn Er vorhat, euch Barmherzigkeit zu erweisen? Und sie werden für sich außer Allāh weder Beschützer noch Helfer finden. (33:17)

Hier geht es um die Grabenschlacht (Ġazwatu-l-Ḫandaq), die im Monat Šawwāl des Jahres 5 der Hiǧra stattfand. (vgl. die historischen Ereignisse im Titel: "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit", Islamische Bibliothek; ferner 4:51-55 und die Anmerkung dazu). Und wenn der Zutritt gegen sie von allen Seiten her erzwungen würde, und wenn sie dann aufgefordert würden, (vom Islam) abzufallen, wären sie darauf eingegangen und hätten dabei wenig gezögert. (33:14) Und sie hatten doch in Wahrheit zuvor mit Allāh den Bund geschlossen, dass sie nicht den Rücken zur Flucht wenden würden. Und über den Bund mit Allāh muss Rechenschaft abgelegt werden. (33:15) Sprich: ”Die Flucht wird euch nimmermehr nützen, wenn ihr dem Tod oder der Niedermetzelung entflieht; denn (am kurzen Überleben) werdet ihr nur wenig Freude haben.“ (33:16) Sprich: ”Wer ist es, der euch vor Allāh schützen kann, wenn Er vorhat, über euch ein Übel zu verhängen, oder wenn Er vorhat, euch Barmherzigkeit zu erweisen? Und sie werden für sich außer Allāh weder Beschützer noch Helfer finden. (33:17)

Wenn es dem Feind tatsächlich gelungen wäre, in die Stadt einzudringen, dann hätten sich auch die Heuchler sofort gegen die Muslime gewandt. Hier hält der Text ein wenig ein, um den seelischen Zustand der Heuchler zu beschreiben: Ein Bild der Schwäche ihres Glaubens, der Ermattung ihrer Herzen und ihrer Bereitschaft, sich aus dem Kampfverband zurückzuziehen.

Dieses Versprechen ist vor der Grabenschlacht und der von Badr gegeben worden. Von Qatāda wird folgendes überliefert: Als die Heuchler der Schlacht von Badr fernblieben, dann jedoch sahen, wie den Kämpfern von Badr Ehre und der Sieg zuteil wurde, sprachen sie: "Wenn Allāh uns an einer Schlacht teilnehmen ließe, so würden wir uns wahrlich zum Kampf begeben." Jemanden, der Allāh gegenüber ein Gelübde oder ein Versprechen abgelegt hat, prüft Er, so dass seine Aufrichtigkeit oder Unaufrichtigkeit ans Tageslicht kommt.

Allāh entscheidet und verfügt über die Geschehnisse, und der Tod ist etwas, dem kein Mensch entgehen kann. Man kann ihn weder verschieben, noch beschleunigen, auch nicht um einen Augenblick. Sollten sie jedoch versuchen zu fliehen vor dem, was ihnen vorgeschrieben ist, so werden sie doch von ihm ereilt zu einem nahen Zeitpunkt.

Diese Frage hat die Bedeutung einer Negation. Wie könnte jemand Allāhs Strafe entgehen? Wie kann umgekehrt jemand einen anderen daran hindern, durch Umkehr und Wiedergutmachung Allāhs Gnade zu erlangen? Besser ist es, fest auf Allāhs Weg voranzuschreiten und, wenn menschliche Schwäche im Wege steht, umzukehren und Allāhs Barmherzigkeit zu suchen. Allāh kennt wohl diejenigen unter euch, die (die Menschen vom Weg) abhalten, und diejenigen, die zu ihren Brüdern sagen: ”Kommt her zu uns!“ Und sie lassen sich nur selten in Kriege ein (33:18) (und sind) euch gegenüber geizig. Naht aber Gefahr, dann siehst du sie nach dir ausschauen - mit rollenden Augen wie einer, der aus Todesfurcht in Ohnmacht fällt. Doch wenn dann die Angst vorbei ist, dann treffen sie euch mit scharfen Zungen in ihrer Gier nach Gut. Diese haben nicht geglaubt; darum hat Allāh ihre Werke zunichte gemacht. Und das ist für Allāh ein leichtes. (33:19)

Das heißt: Verlasst diesen Propehten. Setzt euch doch nicht um der Wahrheit oder des Glaubens willen Gefahren aus.

Die Bedeutung ist hier wie folgt: Sie tragen weder durch persönliche Mühe noch an materiellem Einsatz dazu bei. Sie begehren alles, was die wirklichen Kämpfer als Beute begehren. Sie geizen mit ihrer Liebe, Güte und aufrichigem Rat, da sie euch nichts Gutes wünschen. Vor Angst vor dir oder vor dem Kampf verlieren sie fast den Verstand, so dass es ihnen nicht möglich ist, den Blick auf eine Richtung zu fixieren. In Zeiten der Gefahr suchen sie Schutz beim Propheten und halten sich von den Kampfhandlungen fern. Sobald die Gefahr vorüber ist, kommen sie und streiten und zeigen ihre Gier, obgleich sie selbst nur spärlich dazu beigetragen haben. Selbst wenn sie Gutes getan haben, wird dies sinnlos, weil ihre Absichten dahinter auf Neid, Gier und Feigheit beruhten. Sie meinen, dass die Verbündeten noch nicht abgezogen seien; und wenn die Verbündeten kommen sollten, so würden sie lieber bei den nomadischen Arabern in der Wüste sein und dort Nachrichten über euch erfragen. Und wenn sie bei euch wären, so würden sie nur wenig kämpfen. (33:20)

Dies könnte darauf deuten, dass sie sich nicht im Truppenlager des Propheten (a.s.s.) befanden, sondern außerhalb, um ihre Brüder dazu zu ermuntern, ihrem Beipiel zu folgen. Die Heuchler dachten in ihrer übergroßen Angst und in ihrer Feigheit, dass die Verbündeten - die Banū Quraiš und die Stämme, die sich ihnen angeschlossen hatten - nach ihrer Niederlage Al- Madīna immer noch nicht verlassen hätten, was jedoch der Fall war. Und sie ein zweites Mal angreifen würden. Falls sie zurückkommen und die Belagerung fortsetzen sollten. Wahrlich, ihr habt an dem Gesandten Allāhs ein schönes Vorbild für jeden, der auf Allāh und den Letzten Tag hofft und Allāhs häufig gedenkt. (33:21) Und als die Gläubigen die Verbündeten sahen, da sagten sie: ”Das ist es, was Allāh und Sein Gesandter uns verheißen haben; und Allāh und Sein Gesandter sprachen die Wahrheit.“ Und es verstärkte nur ihren Glauben und ihre Ergebung. (33:22) Unter den Gläubigen sind Leute, die dem Bündnis, das sie mit Allāh geschlossen hatten, die Treue hielten. Es sind welche unter ihnen, die ihr Gelübde erfüllt haben, und welche, die noch warten, und sie haben nichts verändert, nicht im Geringsten. (33:23) Allāh belohne die Wahrhaftigen für ihre Wahrhaftigkeit und bestrafe die Heuchler, wenn Er will, oder wende Sich ihnen in Barmherzigkeit zu. Wahrlich, Allāh ist Allverzeihend, Barmherzig. (33:24)

Der Prophet (a.s.s.) ertrug selbst auf vorbildliche Weise jede Mühe und Schwierigkeit. Er beteiligte sich am Bau des Grabens und ertrug Hunger und Anfechtungen ebenso wie die anderen Muslime. Während der Belagerung verließ er nicht einen Augenblick seinen Posten. Durch den Verrat der Banū Quraiẓa geriet seine eigene Familie ebenso in Gefahr wie die der anderen Muslime, aber er traf für sie keine gesonderten Vorkehrungen, die nicht für andere möglich waren. Wer also beanspruchte, sein Anhänger zu sein, der sollte auch dem Beispiel folgen, das er vorgelebt hat. Dies ist der Sinn dieses Verses.

Der Schrecken, dem die Gläubigen bei diesem Ereignis begegneten, und ihre Bedrängnis und Furcht waren von solcher Tragweite, dass sie heftigst durchgeschüttelt wurden, wie im Vers 11 dieser Sura berichtet wurde (vgl. 2:155, 214; 29.2).

Diese Verse sollen sich besonders auf einige Prophetengefährten beziehen, die zur Zeit der frühen Feldzüge gelobt hatten, an der Seite des Propheten bis zu ihrem Tode zu kämpfen. In ihrem weiter gefassten Sinne beziehen sie sich jedoch auch auf alle Bemühungen, die mit einem großen Opfer für Allāhs Sache verbunden sind. Sie starben in Erfüllung ihres Gelöbnisses. Und Allāh schlug die Ungläubigen in ihrem Grimm zurück; sie erlangten keinen Vorteil. Und Allāh ersparte den Gläubigen den Kampf. Und Allāh ist Allmächtig, Erhaben. (33:25)

Diese Verse sollen sich besonders auf einige Prophetengefährten beziehen, die zur Zeit der frühen Feldzüge gelobt hatten, an der Seite des Propheten bis zu ihrem Tode zu kämpfen. In ihrem weiter gefassten Sinne beziehen sie sich jedoch auch auf alle Bemühungen, die mit einem großen Opfer für Allāhs Sache verbunden sind. Sie starben in Erfüllung ihres Gelöbnisses. Und Allāh schlug die Ungläubigen in ihrem Grimm zurück; sie erlangten keinen Vorteil. Und Allāh ersparte den Gläubigen den Kampf. Und Allāh ist Allmächtig, Erhaben. (33:25)

Da Allāh sie nicht bestrafen wollte, solange der Prophet unter ihnen weilte (vgl 8.33), war der Wind nur zum Zwecke ihrer Vertreibung gedacht. Trotz der sorgfältigen Vorbereitungen und der enormen Truppenstärke, mit der die Makkaner, verbündet mit zentralarabischen Stämmen, unzufriedenen Juden und Heuchlern Al-Madīna belagerten, schlugen ihre Pläne fehl. Ihre Wut brachte ihnen nichts ein. Sie mussten sich eilig zurückziehen. (vgl. 22:40 und die Anmerkung dazu). Und Er brachte die aus dem Volk der Schrift, die ihnen halfen, von ihren Burgen herunter und warf Schrecken in ihre Herzen. Einen Teil tötetet ihr, und einen Teil nahmt ihr gefangen. (33:26) Und Er ließ euch ihr Land erben und ihre Häuser und ihr Vermögen und ein Land, in das ihr nie den Fuß gesetzt hattet. Und Allāh hat Macht über alle Dinge. (33:27)

Die Bestrafung galt nicht allein den Götzendienern unter den Banū Quraiš und mit ihnen dem Stamm der Banū Ġaṭafān, sondern richtete sich auch gegen den Stamm Banū Quraiẓa, die Verbündeten der Götzendiener. Der Friede, den die Juden von Al-Madīna mit den Muslimen geschlossen hatten, war nur von kurzer Dauer. Der Prophet (a.s.s.) schloss mit ihnen, bei seinem Eintreffen in Yaṯrib (später: Al-Madīna) einen Vertrag, der sie zur Unterstützung und Hilfeleistung verpflichtete. Es wurde weiterhin vereinbart, dass sie keinen Verrat und keine Lasterhaftigkeiten begehen, keine Spionage betreiben und auch keinen Feind gegen sie unterstützen würden. Alsbald spürten die Juden die Gefahr der neuen Religion, die ihre traditionelle Stellung als die ersten Schriftbesitzer zu erschüttern drohte, eine Stellung, die ihnen hohes Ansehen bei den Bewohnern Yaṯribs brachte. Auch die Auseinandersetzungen zwischen den Stämmen Al-Aus und Al-Ḫazraǧ, die später vom Islam vereint wurden, hatten sie ausgenutzt, um ihr Ansehen zu erhöhen. Hinzu kam, dass ihr höchster Rabbiner und Gelehrter den Islam annahm. Von da an fürchteten sie die wirkliche religiöse und politische Gefahr, die davon ausging, und sie schworen, dem Propheten nachzustellen, wie sie nur konnten. So führten sie zunächst einen kalten Krieg gegen den Islam. Nach dem Rückzug der Belagerer zogen die Banū Quraiẓa sich in Erwartung eines Vergeltungsschlages der Stadtgemeinschaft in ihre Festungen zurück. Nach einer 25-tägigen Belagerung mussten sie sich den Muslimen ergeben und verwirkten ihr gesamtes Eigentum. Diese Angst veranlasste sie, ihre Festungen zu öffnen und sich zu ergeben. Sie ergaben sich unter der Bedingung, dass ihr Schicksal von Sa‘d Ibn Mu‘āḏ, dem Führer des Stammes der Al-Aus, entschieden werden sollte. Mit diesem Stamm waren sie besonders verbündet gewesen. Sa‘d (r) wandte für ihren Fall das Gesetz aus dem Alten Testament an, jedoch nicht so streng, wie es dort gefordert wurde. Nach Deuteronomium 20:10-18 sollen die Einwohner von Städten, die "sehr fern von dir liegen und nicht zu den Städten dieser Völker hier gehören" milder behandelt werden als die der "Städte dieser Völker hier, die dir der Herr, dein Gott, zum Erbe geben wird", das heißt die nahe genug liegen, dass ihre Bewohner die Religion der Juden beeinflussen können. Die Strate für sie ist völlige Vernichtung: so "sollst du nichts leben lassen, was Odem hat" (Deuteronomium 20:16). Nach jüdischen Normen verdienten die Banū Quraiẓa also die völlige Vernichtung sämtlicher Männer, Frauen und Kinder. Sie befanden sich im Territorium der Stadt Al-Madīna selbst und hatten darüber hinaus ihre vertraglichen Vereinbarungen gebrochen und dem Feind geholfen. Sa‘d maß ihnen die mildere Strafe zu, die für die Bewohner der weiter entfernt liegenden Städte galt: ... so sollst du alles, was männlich darin ist, mit der Schärfe des Schwertes erschlagen, nur die Frauen, die Kinder und das Vieh und alles, was in der Stadt ist, und alle Beute sollst du unter dir austeilen und sollst essen von der Beute deiner Feinde, die dir der Herr, dein Gott, gegeben hat" (Deuteronomium 20:13-14). Dementsprechend wurden die Männer der Banū Quraiẓa getötet, ihre Frauen als Gefangene verkauft und ihr Land und ihr Eigentum unter den Auswanderern aufgeteilt. (vgl. die historischen Ereignisse im Titel: "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit", Islamische Bibliothek).

Dieser Vers wurde im Jahre 7 der Hiǧra offenbart und bezieht sich auf den Ḫaibar- Feldzug. Ḫaibar ist eine fruchtbare Oase, die etwa 130 km nördlich von Al-Madīna liegt; sie ist ein vulkanisches Gebiet, das durch zahlreiche Quellen bewässert wird. Es hat ein gutes Bewässerungssystem und bringt in seinen feuchten Tälern Getreide und Datteln hervor. Auf seinen Höhen gibt es Platz für Festungen. Zur Zeit des Propheten (a.s.s.) siedelten dort jüdische Stämme, die ständig Unruhen verursachten, besonders nach der Belagerung von Al-Madīna. Schließlich wurde es zu einem Unterschlupf für alle feindselig gesinnten Juden, die ihres Verrats wegen von anderswo vertrieben worden waren. O Prophet! Sprich zu deinen Frauen: ”Wenn ihr das Leben in dieser Welt und seinen Schmuck begehrt, so kommt, ich will euch eine Gabe reichen und euch dann auf schöne Art entlassen. (33:28) Doch wenn ihr Allāh und Seinen Gesandten und die Wohnstatt des Jenseits begehrt, dann wahrlich, hat Allāh für die unter euch, die Gutes tun, einen herrlichen Lohn bereitet.“ (33:29)

Bevor dieser Verse offenbart wurden, hatten einige der Frauen des Propheten sich bei ihm beschwert wegen ihres allzu bescheidenen Lebensstils und den höheren Unterhalt gefordert. Daraufhin hatte sich der Prophet (a.s.s.) einen Monat lang von ihnen getrennt. Als diese Worte offenbart wurden, wandte sich der Prophet zuerst an seine Frau ‘Ā’iša (r) und sagte: ”Ich will dich etwas fragen; lass dir Zeit mit der Antwort, berate dich mit deinen Eltern und entscheide dann.“ Er berichtete ihr dann von Allāhs Gebot und trug diesen Vers vor; sie antwortete: ”Soll ich das meine Eltern fragen? Ich wähle Allāh und Seinen Gesandten und das zukünftige Leben.“ Danach ging er zu jeder seiner anderern Frauen und frage dasselbe und bekam jeweils dieselbe Antwort. Zur Zeit der Offenbarung dieser Verse hatten die Muslime das reiche Gebiet um Ḫaibar erobert, und der Gemeinschaft standen mehr Mittel zur Verfügung; während jedoch für die meisten Mitglieder der Gemeinschaft das Leben leichter wurde, schlug sich dies nicht im Hausstand des Propheten nieder, der wie zuvor sich selbst und seiner Familie nur das Existenzminimum zugestand. Angesichts der veränderten Umstände war es nur natürlich, dass seine Frauen sich einen Anteil an dem vergleichsweise komfortablen Leben wünschten, das andere muslimische Frauen jetzt genießen konnten. Erfüllung ihres Wunsches seitens des Propheten hätte jedoch mit dem Grundsatz kollidiert, den er zeitlebens befolgt hatte, dass nämlich der Lebensstandard des Propheten und seiner Familie nicht höher sein soll als der der ärmsten Gläubigen. (vgl. dazu den Titel: "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit", Islamische Bibliothek). O Frauen des Propheten! Wenn eine von euch eine offenkundige Schändlichkeit begeht, so wird ihr die Strafe verdoppelt. Und das ist für Allāh ein leichtes. (33:30) Doch welche von euch Allāh und Seinem Gesandten gehorsam ist und Gutes tut - ihr werden Wir ihren Lohn zweimal geben; und Wir haben für sie eine ehrenvolle Versorgung bereitet. (33:31)

Bevor dieser Verse offenbart wurden, hatten einige der Frauen des Propheten sich bei ihm beschwert wegen ihres allzu bescheidenen Lebensstils und den höheren Unterhalt gefordert. Daraufhin hatte sich der Prophet (a.s.s.) einen Monat lang von ihnen getrennt. Als diese Worte offenbart wurden, wandte sich der Prophet zuerst an seine Frau ‘Ā’iša (r) und sagte: ”Ich will dich etwas fragen; lass dir Zeit mit der Antwort, berate dich mit deinen Eltern und entscheide dann.“ Er berichtete ihr dann von Allāhs Gebot und trug diesen Vers vor; sie antwortete: ”Soll ich das meine Eltern fragen? Ich wähle Allāh und Seinen Gesandten und das zukünftige Leben.“ Danach ging er zu jeder seiner anderern Frauen und frage dasselbe und bekam jeweils dieselbe Antwort. Zur Zeit der Offenbarung dieser Verse hatten die Muslime das reiche Gebiet um Ḫaibar erobert, und der Gemeinschaft standen mehr Mittel zur Verfügung; während jedoch für die meisten Mitglieder der Gemeinschaft das Leben leichter wurde, schlug sich dies nicht im Hausstand des Propheten nieder, der wie zuvor sich selbst und seiner Familie nur das Existenzminimum zugestand. Angesichts der veränderten Umstände war es nur natürlich, dass seine Frauen sich einen Anteil an dem vergleichsweise komfortablen Leben wünschten, das andere muslimische Frauen jetzt genießen konnten. Erfüllung ihres Wunsches seitens des Propheten hätte jedoch mit dem Grundsatz kollidiert, den er zeitlebens befolgt hatte, dass nämlich der Lebensstandard des Propheten und seiner Familie nicht höher sein soll als der der ärmsten Gläubigen. (vgl. dazu den Titel: "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit", Islamische Bibliothek). O Frauen des Propheten! Wenn eine von euch eine offenkundige Schändlichkeit begeht, so wird ihr die Strafe verdoppelt. Und das ist für Allāh ein leichtes. (33:30) Doch welche von euch Allāh und Seinem Gesandten gehorsam ist und Gutes tut - ihr werden Wir ihren Lohn zweimal geben; und Wir haben für sie eine ehrenvolle Versorgung bereitet. (33:31)

Die hohe Stellung zieht besondere Verantwortung nach sich, als Frauen des Gesandten Allāhs und als Mütter der Gläubigen. Der Grund für die doppelte Strafe und den doppelten Lohn liegt darin, dass diejenigen, denen Allāh eine hohe Stellung in der Gesellschaft gegeben hat, allmählich Führer und Vorbilder der Menschen werden, und die Mehrheit folgt ihnen im Guten wie im Bösen. Somit bleibt ihr Böses nicht auf sie selbst beschränkt, sondern wird zur Ursache für den Niedergang ihrer Anhänger. Ebenso bleibt ihr Gutes nicht auf sie selbst beschränkt, sondern wird auch für andere Menschen die Ursache für Erfolg und Heil (vgl. 8:4) . O Frauen des Propheten, ihr seid nicht wie andere Frauen! Wenn ihr gottesfürchtig sein wollt, dann seid nicht unterwürfig im Reden, damit nicht der, in dessen Herzen Krankheit ist, Erwartungen hege, sondern redet in geziemenden Worten. (33:32) Und bleibt in euren Häusern und prunkt nicht wie in den Zeiten der Al-Ǧāhiliyya und verrichtet das Gebet und entrichtet die Zakāh und gehorcht Allāh und Seinem Gesandten. Allāh will nur jegliches Übel von euch verschwinden lassen, ihr Leute des Hauses, und euch stets in vollkommener Weise rein halten. (33:33) Und gedenkt der Verse Allāhs und der Weisheit, die in euren Häusern verlesen werden; denn Allāh ist Gütig, Allkundig. (33:34)

Die hohe Stellung zieht besondere Verantwortung nach sich, als Frauen des Gesandten Allāhs und als Mütter der Gläubigen. Der Grund für die doppelte Strafe und den doppelten Lohn liegt darin, dass diejenigen, denen Allāh eine hohe Stellung in der Gesellschaft gegeben hat, allmählich Führer und Vorbilder der Menschen werden, und die Mehrheit folgt ihnen im Guten wie im Bösen. Somit bleibt ihr Böses nicht auf sie selbst beschränkt, sondern wird zur Ursache für den Niedergang ihrer Anhänger. Ebenso bleibt ihr Gutes nicht auf sie selbst beschränkt, sondern wird auch für andere Menschen die Ursache für Erfolg und Heil (vgl. 8:4) . O Frauen des Propheten, ihr seid nicht wie andere Frauen! Wenn ihr gottesfürchtig sein wollt, dann seid nicht unterwürfig im Reden, damit nicht der, in dessen Herzen Krankheit ist, Erwartungen hege, sondern redet in geziemenden Worten. (33:32) Und bleibt in euren Häusern und prunkt nicht wie in den Zeiten der Al-Ǧāhiliyya und verrichtet das Gebet und entrichtet die Zakāh und gehorcht Allāh und Seinem Gesandten. Allāh will nur jegliches Übel von euch verschwinden lassen, ihr Leute des Hauses, und euch stets in vollkommener Weise rein halten. (33:33) Und gedenkt der Verse Allāhs und der Weisheit, die in euren Häusern verlesen werden; denn Allāh ist Gütig, Allkundig. (33:34)

Die Frauen des Propheten waren nicht wie andere Frauen, und auch ihre Ehe war keine gewöhnliche Ehe, in der nur persönliche und gesellschaftliche Faktoren eine Rolle spielen. Sie hatten eine besondere Stellung und eine besondere Verantwortung, indem sie Frauen unterwiesen, die sich dem Islam anschlossen. Der Islam ist eine Lebensweise, und die Muslime bilden eine Familie. Die Frauen haben ebensoviel Platz im Islam wie die Männer, und ihre Unterweisung auf ganz persönlichen Gebieten muss durch Frauen geschehen. Der Islam kam zu einer Zeit, als die arabische Gesellschaft und auch andere Gesellschaften dieser Epoche, die Frau als reines Objekt betrachteten. Ihr menschliches Ansehen war erniedrigend. Auch herrschte in den sexuellen Beziehungen eine ziemliche Unordnung, und die Institution der Familie war in einem gestörten Zustand. Die arabischen Dichtungen, die sich mit dem Körper der Frau beschäftigten, zeugen davon, auf welch niedriger Ebene die Sexualität stand und wie primitiv das Empfinden für die Schönheit war. Als eine der vorrangigsten Aufgaben machte der Islam sich daran, den Blick der Gesellschaft für die Frau zu erheben und die menschliche Seite in den Beziehungen zwischen den Geschlechtern in den Vordergrund zu stellen. auch den Familienbindungen wurde besondere Aufmerksamkeit gewidmet, um aus der Familie einen Grundstein der Gesellschaft zu machen. Damit beschäftigt sich ein Großteil dieser Sura. Und in dieser Weise behandeln diese Verse, angefangen mit der Ansprache an die Frauen des Propheten, ihre Unterweisung in ihren Beziehungen zu den Menschen, zu sich selbst und zu ihrem Schöpfer. Zuerst wird ihnen ihre edle Stellung aufgezeigt und ihre Vorzüglichkeit gegenüber allen anderen Frauen, wenn sie diese Stellung zu würdigen wissen und ihre Erfordernisse erfüllen. Sie sollten keine Weichheit in ihre Stimme legen, wie es die arabischen Frauen gewöhnt waren, wenn sie mit Männern sprachen.

Dieses Gebot bedeutet nicht, dass sie sich ständig in ihren Häusern aufhalten sollen, ohne sie jemals verlassen zu dürfen, vielmehr ist es ein sanfter Hinweis, ihre Häuser zum Hort ihres Lebens zu machen. Es soll als ihr Standort gelten und alles andere sollte eine vorübergehende Ausnahme bleiben, um eben Bedürfnisse zu erfüllen. Die Aussage in diesem Satz umfasst außer den Frauen auch die anderen Familienangehörigen, nämlich Fāṭima (r), die Tochter des Propheten, ‘Alyy, seinen Schwiegersohn und deren Söhne Al-Ḥasan und Al-Ḥusain, die Enkel des Propheten. Das Maskulinum wird in Formen benutzt, die sowohl das männliche wie auch das weibliche Geschlecht umfasst. (vgl. 2:43; 5:50 und die Anmerkung dazu).

Mit dem Wort "Weisheit" ist die Sunna des Propheten (a.s.s.) gemeint. Wahrlich, die muslimischen Männer und die muslimischen Frauen, die gläubigen Männer und die gläubigen Frauen, die gehorsamen Männer und die gehorsamen Frauen, die wahrhaftigen Männer und die wahrhaftigen Frauen, die geduldigen Männer und die geduldigen Frauen, die demütigen Männer und die demütigen Frauen, die Männer, die Almosen geben, und die Frauen, die Almosen geben, die Männer, die fasten, und die Frauen, die fasten, die Männer, die ihre Keuschheit wahren, und die Frauen, die ihre Keuschheit wahren, die Männer, die Allāhs häufig gedenken, und die Frauen, die (Allāhs häufig) gedenken - Allāh hat ihnen (allen) Vergebung und großen Lohn bereitet. (33:35)

‘Abdurraḥmān Ibn Šaiba berichtete, dass er hörte, wie Umm Salama (r), die Frau des Propheten (a.s.s.), sagte: ”Ich fragte den Gesandten Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm: »Warum werden wir Frauen nicht im Qur’ān erwähnt wie die Männer?« Dann wurde eines Tages meine Aufmerksamkeit auf seinen Ruf von der Kanzel gelenkt, als ich gerade meine Haare kämmte. Ich band sie zusammen und ging in den Vorraum meines Zimmers und lauschte, als er dies von der Kanzel sprach: »Ihr Leute, die muslimischen Männer und die muslimischen Frauen und die gläubigen Männer und die gläubigen Frauen ...«“ Die Darstellung dieses Themas unmittelbar nach dem vorhergehenden Abschnitt enthält eine feine Anspielung darauf, dass das, was über die Frauen des Propheten gesagt worden ist, nicht ausschließlich für sie gemeint ist, sondern für die Gesellschaft der Muslime insgesamt, so dass diese sich dementsprechend reformieren kann. Islam, die Unterordnung unter Allāhs Willen schließt alle Tugenden ein, besonders die, die in diesem Vers erwähnt werden. Unser Prophet (a.s.s.) sagte in diesem Zusammenhang: ”Wer sich Allāh als seinem Herrn hingegeben hat und Seinem Lebensweg und Seinem Gesandten folgt, der schmeckt den wahren süßen Geschmack des Glaubens.“ Beachte hier, dass Keuschheit von Männern und Frauen gleichermaßen gefordert wird. Dieser Vers sagt eindeutig, welche Charaktereigenschaften vor Allāh besonders wertvoll sind. Sie sind die Grundwerte des Islam und wurden hier in einem Satz zusammengefasst. Diesbezüglich gibt es keinen Unterschied zwischen Männern und Frauen, auch wenn im Alltagsleben eine sinnvolle Arbeitsteilung angebracht ist, aber auch da wird Allāh ihren Einsatz gleichermaßen segnen. (vgl. 24:30 und die Anmerkung dazu). Und es ziemt sich nicht für einen gläubigen Mann oder eine gläubige Frau, dass sie - wenn Allāh und Sein Gesandter eine Angelegenheit beschlossen haben - eine andere Wahl in ihrer Angelegenheit treffen. Und der, der Allāh und Seinem Gesandten nicht gehorcht, geht wahrlich in offenkundiger Weise irre. (33:36)

Von Muǧāhid und Qatāda wurde berichtet, dass dieser Vers in der Angelegenheit von Zainab Bint Ǧaḥš offenbart wurde, als der Prophet (a.s.s.) sich darum bemühte, die übernommenen gesellschaftlichen Unterschiede in der islamischen Gemeinschaft zu liquidieren, und die Menschen zu der Gleichheit zurückzubringen, wie die der Zähne eines Kammes. Damals standen die befreiten Sklaven auf einer gesellschaftlich niedrigeren Stufe als die ihrer früheren Herren. Unter diesen befreiten Sklaven war auch Zaid Ibn Ḥāriṯa, der befreite Sklave des Propheten, den er später adoptiert hatte. Mit dieser Adoption und mit der Verheiratung mit einer hochgeborenen Frau aus dem Stamm der Banū Hāšim wollte der Prophet eigenhändig diese gesellschaftlichen Unterschiede abschaffen. Als der Prophet als Brautwerber für Zaid zu Zainab Bint Ǧaḥš ging, lehnte sie anfangs ab, willigte dann aber doch ein, um sich nicht dem Befehl des Propheten zu widersetzen. Ob nun dieser Vers anläßlich dieser oder in einer anderen Angelegenheit offenbart wurde - der Text ist in jedem Falle so umfassend gehalten, dass er sich sicher nicht nur auf ein bestimmtes Ereignis bezieht. Darin liegt ein Hinweis darauf, dass ein Entscheid des Propheten, wie ein Entscheid Allāhs zu behandeln ist, da der Prophet nicht aus Eigenwillen heraus etwas anspricht. Und da sagtest du zu dem, dem Allāh Gnade erwiesen hatte und dem du Gnade erwiesen hattest: ”Behalte deine Frau für dich und fürchte Allāh.“ Und du verbargst das, was du in dir hegtest, das, was Allāh ans Licht bringen wollte, und du fürchtetest die Menschen, während Allāh es ist, Den du in Wirklichkeit fürchten sollst. Dann aber, als Zaid seine eheliche Beziehung mit ihr beendet hatte, verbanden Wir sie ehelich mit dir, damit die Gläubigen in Bezug auf die Frauen ihrer angenommenen Söhne nicht in Verlegenheit gebracht würden, wenn diese ihre ehelichen Beziehungen mit ihnen beendet haben. Und Allāhs Befehl muss vollzogen werden. (33:37)

Dem Allāh Gnade erwiesen hatte durch den Islam, welcher die größte Gnade darstellt, und den Beistand, den Allāh dir gewährte, als du daran warst, ihn aus dem Sklavenstande freizulassen, ihn liebzugewinnen und durch die Annahme als Nennsohn besonders enge Beziehungen zu ihm anzuknüpfen. Und dem auch du Gnade erwiesen hattest durch jenes Tun, bei dem dir Allāh Seine Hilfe gewährt. So lebte er, nämlich Zaid Ibn Ḥāriṯa, sowohl in der Gnade Allāhs als auch in der Gnade des Gesandten Allāhs. Behalte deine Frau für dich: das heißt Zainab Bint Ǧaḥš. Der Gesandte Allāhs erblickte sie nämlich, nachdem er sie Zaid Ibn Ḥāriṯa zur Gattin gegeben hatte, und da tat sie es ihm an. So sagte er: "Gepriesen sei Allāh, der die Herzen verändert! Seine Seele hatte sich nämlich zuvor von ihr abgekehrt, so dass er sie nicht zur Gattin begehrt hatte. Wenn er sie damals begehrt hätte, so hätte er um sie angehalten. Nun hörte aber Zainab diese Lobpreisung und erwähnte sie gegenüber ihrem Gatten Zaid, der verstand, und Allāh gab ihm Widerwillen gegen den Umgang mit ihr und Abneigung gegen sie ein. So sagte Zaid zum Gesandten Allāhs: "Ich möchte mich von meiner Frau trennen." Darauf antwortete der Prophet: "Was hast du? Hat dich etwas an ihr mit Argwohn erfüllt?" Zaid antwortete: "Bei Allāh, nein! Ich habe an ihr nur Gutes wahrgenommen; doch steht sie mir wegen ihres vornehmen Ranges zu hoch und kränkt mich dadurch." Nun sprach der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm: "Behalte deine Frau für dich und fürchte Allāh!" Alsdann schied sich Zaid dennoch von ihr, und sobald die Wartezeit, während derer die Frau keine neue Ehe eingehen darf, abgelaufen war, sagte der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, zu Zaid: "Ich habe niemand, dem ich mehr vertraue als dir. Darum wirb du für mich um Zainab!" Zaid berichtete: "Ich ging fort, und da fand ich sie plötzlich, als sie gerade Teig säuerte. Sobald ich sie sah, machte sie einen solchen Eindruck auf mich, dass ich sie nicht anschauen konnte, da ich ja wusste, dass der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, ihrer Erwähnung getan hatte. Ich wandte ihr also den Rucken zu und sagte: >Zainab! Sei froh! Der Gesandte Allāhs hält um dich an.Allāh für ihn angeordnet hat. Das war Allāhs Vorgehen gegen jene, die vordem dahingingen, und Allāhs Befehl ist ein unabänderlicher Beschluss (33:38) -

Damit wird verdeutlicht, dass eine solche Ehe für andere Muslime erlaubt ist. Für den Propheten war es jedoch in diesem Falle eine Pflicht. Gemeint sind die Propheten, die Muḥammad (a.s.s.) vorausgegangen waren und bei denen allen wie bei ihm die persönlichen Wünsche in Einklang mit der Bereitschaft standen, sich Allāh hinzugeben. jene, die Allāhs Botschaften ausrichteten und Ihn fürchteten und niemanden außer Allāh fürchteten. Und Allāh genügt für die Abrechnung. (33:39) Muḥammad ist nicht der Vater eines eurer Männer, sondern der Gesandte Allāhs und der letzte aller Propheten, und Allāh besitzt die volle Kenntnis aller Dinge. (33:40)

Sie kümmern sich nicht um das Gerede der Menschen in den Dingen, die Allāh ihnen erlaubt. Er ist Der Einzige, Der die Menschen zur Rechenschaft ziehen kann, während die Menschen sie in keiner Weise zur Rechenschaft ziehen können.

Das heißt: Er ist nicht wirklich der Vater von irgendeinem eurer Männer, so dass zwischen beiden dieselben Verschwägerungs- und Verehelichungsverbote bestehen, wie zwischen einem Vater und seinem männlichen Nachkommen. Er ist vielmehr der Gesandte Allāhs. Jeder Gesandte ist insofern der Vater seiner Religionsgemeinschaft, als diese verpflichtet ist, ihn zu achten und zu ehren, und er verpflichtet ist, für sie zu sorgen und ihr Rat zu gewähren. Dagegen ist er hinsichtlich der übrigen Bestimmumgen, die zwischen Vätern und Söhnen bestehen, nicht der Vater seiner Gemeinde. Zaid Ibn Ḥāriṯa, den Muḥammad (a.s.s.) als Nennsohn angenommen hat, ist auch einer eurer Männer, die nicht wirklich seine Nachkommen sind, und somit gilt für ihn dieselbe rechtliche Bestimmung wie für euch; denn Adoption und Annahme an Kindes Statt sind nichts anderes als Fälle aus dem Gebiet der Anknüpfung besonderer Beziehungen und der Wahl eines Gefährten und begründen kein leibliches Vaterschaftsverhaltnis. "... und der letzte aller Propheten": Das heißt: Wenn er einen männlichen Nachkommen erhalten hätte, der das Alter der Mannbarkeit erreicht hätte, so wäre dieser auch Prophet geworden, und Muḥammad wäre nicht das Siegel der Propheten. So ist überliefert, dass Muḥammad (a.s.s.) nach dem Tode seines Sohnes Ibrāhīm sagte: Hätte er weiter gelebt, wäre er Prophet geworden. Wenn man nun fragt, ob Muḥammad denn nicht leiblicher Vater von Aṭ-Ṭāhir, Aṭ-Ṭayyib, Al-Qāsim umd Ibrāhīm war, so kann beantwortet werden: Sie fallen in Allāhs Wort von "irgend einem eurer Männer" aus zwei Gründen nicht unter die Verneinung der Vaterschaft: Erstens haben diese Söhne gar nicht das Alter von Männern erreicht, und zweitens hat Allāh das Wort "Männer" auf die Angeredeten und nicht auf diese Söhne Muḥammads bezogen. Diese Söhne Muḥammads waren nämlich dessen Männer und nicht die der Angeredeten gewesen. Wenn man ferner fragt, ob Muḥammad nicht Vater seiner Enkel Al-Ḥasan und Al-Ḥusain war, so kann beantwortet werden: Gewiss! Aber sie waren damals noch keine Männer und waren ebenfalls Muḥammads Männer und nicht die der Angeredeten gewesen. Dazu kommt ein weiteres: Es ist speziell ein unmittelbarer Nachkomme Muḥammads und nicht sein Kindeskind gemeint, wie es sich aus Allāhs Wort und das Siegel der Propheten ergibt. Denn Al-Ḥasan und Al-Ḥusain haben so lange gelebt, bis der eine das Alter von vierzig Jahren und der andere das Alter von fünfzig Jahren überschritten hatte, ohne dass sie Propheten geworden waren und damit das Siegel der Propheten bilden würden. Wenn man schließlich fragt, wieso Muḥammad als Siegel der Propheten der letzte Prophet sein kann, wo doch Jesus am Ende der Zeit als ein Erkennungszeichen der Stunde des Gerichts herabkommen wird, so kann erwidert werden: Dass Muḥammad der letzte der Propheten ist, bedeutet, dass nach ihm keiner mehr als Prophet tätig sein wird. Jesus (a.s.) aber war vor Muḥammad als Prophet tätig. Und wenn Jesus zurückkommen wird, so tut er das, indem er sich des Gesetzes Muḥammads befleißigt und sein Gebet nach dessen Gebetsrichtung (Qibla) auf Makka hin verrichtet, als wäre er ein Glied seiner Gemeinde. (Zam, Gät) Der Tod Ibrāhīms ist ein Beweis für die Echtheit des Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm. Hätte Ibrāhīm nach dem Propheten (a.s.s.) gelebt, so wäre er auch ein Prophet, was dann dem Qur’ān widersprechen würde. Sein Todestag traf zufällig mit einer Sonnenfinsternis zusammen. Die Muslime glaubten daher, dass der Himmel sich wegen seines Todes verdunkelt hätte. Der Prophet (a.s.s.) widerlegte dies so, dass Sonne und Mond zwei Zeichen Allāhs seien, die sich nicht wegen dem Tod eines Menschen verändern würden. Nach einer Überlieferung sagte der Prophet in tiefer Trauer über seinen verstorbenen Sohn Ibrāhīm: ”Das Auge verliert seine Tränen, das Herz trauert, und wir sagen nichts, außer, was das Wohlwollen unseres Herrn hervorruft; wahrlich, wir sind über dich traurig, o Ibrāhīm. Und wir gehören Allāh und zu Ihm ist unsere Heimkehr.“ (Bu) Die Adoption wurde in der vorislamischen Zeit von den Arabern praktiziert. Dabei erhielt das adoptierte Kind den Namen der Person, von der es adoptiert wurde, so als sei es sein/ihr leibliches Kind. Der Islam verbot die Adoption, erlaubte jedoch den Muslimen, Kinder, die nicht ihre eigenen waren, aufzuziehen, betreuen und unterstützen, jedoch müssen die Kinder nach ihrem leiblichen Vater benannt werden. Abū Ḏarr, Allāhs Wohlgefallen auf ihm, berichtete, dass er den Propheten, Allāhs Segen und Friede auf ihm, folgendes sagen hörte: ”Es gibt keinen Menschen, der seine Zugehörigkeit zu einem anderen außer seinem Vater behauptet - und er handelt dabei wissentlich, der nicht dadurch den Glauben an Allāh abgelegt hat. Und wer seine Zugehörigkeit zu Leuten behauptet, mit denen er keine verwandtschaftliche Bindung gemeinsam hat, der soll seinen Platz im Höllenfeuer einnehmen.“ Sowohl nach dem Qur’ān (33:4f., 37, 40) als auch diesem Ḥadīṯ ist die Adoption, die weltweit verbreitet und gesetzlich geregelt ist, ausdrücklich verboten. Vor den verheerenden Folgen der Adoption wird in diesem Zusammenhang deshalb gewarnt, weil diese solche Verhältnisse hervorruft, die im Islam verpönt sind, wie zum Beispiel die Erbschaftsfolge, die das Eigentum unter Ausschluss der echten Erben zu einer völlig fremden Person überträgt. Auch der Personenkreis, in dem die Heirat untereinander ausgeschlossen ist, wird durch Adoption gesprengt, indem die Frau einen fremden Mann als Bruder gewinnt und vor ihm ohne den vorgeschriebenen Kleidungsschutz erscheint, während dieser nach der Šarī‘a die Stellung eines Fremden hat. Ferner wird die Eheschließung mit einer Person ausgeschlossen sein, weil die Adoption den Weg dazu sperrt oder umgekehrt, d.h., dass eventuell ein Mann unwissentlich seine leibliche Schwester heiraten kann. Das System der göttlichen Schöpfung muss unbedingt beibehalten und beachtet werden, und die weltlichen Gesetze dürfen niemals die göttlichen aufheben und/oder diese beeinträchtigen. O ihr, die ihr glaubt! Gedenkt Allāhs in häufigem Gedenken (33:41) und lobpreist Ihn morgens und abends. (33:42) Er ist es, Der euch segnet, und Seine Engel bitten (darum) für euch, dass Er euch aus den Finsternissen zum Licht führe. Und Er ist Barmherzig gegen die Gläubigen. (33:43) Ihr Gruß an dem Tage, da sie Ihm begegnen, wird sein: ”Frieden!“ Und Er hat für sie einen ehrenvollen Lohn bereitet. (33:44)

Gottesgedenken ist es keine bloße Bewegung der Zunge. Auch das Gebet gehört zum Gottgedenken. So sagte der Prophet (a.s.s.) hierzu: ”Wenn ein Mann des Nachts seine Frau weckt und beide zwei Gebetsabschnitte (arab.: Rak‘a) beten, dann gehören die beiden in einer solchen Nacht zu den Männern und Frauen, die Allāhs viel gedenken.“

Die Worte "morgens und abends" bedeuten: Zu den frühen Stunden des Tages und der Zeit, wenn er zur Neige geht. Beide Zeiten sind für den Menschen von Wichtigkeit, die Verbindung mit seinem Schöpfer herzustellen. Am frühen Morgen steht man auf und rechnet mit einem gesegneten Tag für sich, für seine Familie und für seine Nation (arab.: Umma). Man hofft auf viel Geld, guten Umnsatz seiner Ware und viel Erfolg in seiner Schule. Am Abend legt er sich hin und verabschiedet sich von der Strapaze des Tages; er begibt sich in die Hände Allāhs, Der ihn während seines Schlafes schützt und vor jedem Übel bewahrt.

Unser Prophet (a.s.s.) sagte: ”Allāh spricht: »Wer in seinem Inneren Meiner gedenkt, dessen gedenke Ich in Meinem Inneren, und wer Mich in einer Gesellschaft erwähnt, den erwähne Ich in einer besseren Gesellschaft.«“ (vgl. 2:152). Allāh führt uns zu allen Zeiten aus der Finsternis des Unglaubens, vom Irrtum zur Rechtleitung (vgl. 2:257; 24:35-40). Wer Allāhs Licht verlässt, der kann sich nur in eine der vielfältigen und verschiedenen Finsternisse begeben oder in allen zusammen. Seine Barmherzigkeit steht allen Geschöpfen offen, besonders aber denjenigen, die glauben und auf Ihn vertrauen.

Die Diener Allāhs werden von Ihm den Frieden erhalten als Sicherheit ihres Lebens im Garten der Wonne. "Frieden" wird auch ihr Gruß sein - sowohl von den Engeln, als auch von den Mitbewohnern des Paradieses. (vgl. 10:10; 36:32, 58 und die Anmerkung dazu). O Prophet, Wir haben dich als einen Zeugen, als Bringer froher Botschaft und als Warner entsandt (33:45) und mit Seiner Erlaubnis als einen Ausrufer zu Allāh und als eine lichtspendene Leuchte. (33:46) Und verkünde den Gläubigen die frohe Botschaft, dass ihnen von Allāh große Huld zuteil werde. (33:47) Und gehorche nicht den Ungläubigen und den Heuchlern und beachte ihr Ungemach nicht, und vertraue auf Allāh; denn Allāh genügt als Beschützer. (33:48)

Im zukünftigen Leben legt der Prophet (a.s.s.) Zeugnis davon ab, dass er ohne jede Veränderung den Menschen die Offenbarung Allāhs übermittelt und in Wort und Tat vorgelebt hat (vgl. 4:41). Ein Missverständnis ist jedoch die Annahme, der Prophet sei Zeuge für die Handlungen der Menschen. Diese werden nämlich von den Engeln registriert (vgl. 50:17-18, 18:49). Auch die Glieder des Menschen legen Zeugnis ab (vgl. 36:65; 41:20-21). Im Qur’ān wird Jesus (a.s.) als Zeuge erwähnt (vgl. Sura 5:117). In der diesseitigen Welt ist der Prophet aber der Gesandte Allāhs, der mit zwei Aufgaben beauftragt ist: Die Verkündung der frohen Botschaft eines herrlichen Lohns für die Gläubigen und die Warnung vor einer schweren Bestrafung der Ungläubigen im Höllenfeuer. Der Prophet (a.s.s.) kommt auch als Licht, um die ganze Welt aus der Finsternis des Unglaubens zur Erleuchtung des Glaubens zu führen. O ihr, die ihr glaubt! Wenn ihr gläubige Frauen heiratet und euch dann von ihnen scheiden lasst, ehe ihr sie berührt habt, so besteht für euch ihnen gegenüber keine Wartefrist, die sie einhalten müssten. Darum beschenkt sie und entlasst sie auf geziemende Weise. (33:49)

Im zukünftigen Leben legt der Prophet (a.s.s.) Zeugnis davon ab, dass er ohne jede Veränderung den Menschen die Offenbarung Allāhs übermittelt und in Wort und Tat vorgelebt hat (vgl. 4:41). Ein Missverständnis ist jedoch die Annahme, der Prophet sei Zeuge für die Handlungen der Menschen. Diese werden nämlich von den Engeln registriert (vgl. 50:17-18, 18:49). Auch die Glieder des Menschen legen Zeugnis ab (vgl. 36:65; 41:20-21). Im Qur’ān wird Jesus (a.s.) als Zeuge erwähnt (vgl. Sura 5:117). In der diesseitigen Welt ist der Prophet aber der Gesandte Allāhs, der mit zwei Aufgaben beauftragt ist: Die Verkündung der frohen Botschaft eines herrlichen Lohns für die Gläubigen und die Warnung vor einer schweren Bestrafung der Ungläubigen im Höllenfeuer. Der Prophet (a.s.s.) kommt auch als Licht, um die ganze Welt aus der Finsternis des Unglaubens zur Erleuchtung des Glaubens zu führen. O ihr, die ihr glaubt! Wenn ihr gläubige Frauen heiratet und euch dann von ihnen scheiden lasst, ehe ihr sie berührt habt, so besteht für euch ihnen gegenüber keine Wartefrist, die sie einhalten müssten. Darum beschenkt sie und entlasst sie auf geziemende Weise. (33:49)

Im zukünftigen Leben legt der Prophet (a.s.s.) Zeugnis davon ab, dass er ohne jede Veränderung den Menschen die Offenbarung Allāhs übermittelt und in Wort und Tat vorgelebt hat (vgl. 4:41). Ein Missverständnis ist jedoch die Annahme, der Prophet sei Zeuge für die Handlungen der Menschen. Diese werden nämlich von den Engeln registriert (vgl. 50:17-18, 18:49). Auch die Glieder des Menschen legen Zeugnis ab (vgl. 36:65; 41:20-21). Im Qur’ān wird Jesus (a.s.) als Zeuge erwähnt (vgl. Sura 5:117). In der diesseitigen Welt ist der Prophet aber der Gesandte Allāhs, der mit zwei Aufgaben beauftragt ist: Die Verkündung der frohen Botschaft eines herrlichen Lohns für die Gläubigen und die Warnung vor einer schweren Bestrafung der Ungläubigen im Höllenfeuer. Der Prophet (a.s.s.) kommt auch als Licht, um die ganze Welt aus der Finsternis des Unglaubens zur Erleuchtung des Glaubens zu führen. O ihr, die ihr glaubt! Wenn ihr gläubige Frauen heiratet und euch dann von ihnen scheiden lasst, ehe ihr sie berührt habt, so besteht für euch ihnen gegenüber keine Wartefrist, die sie einhalten müssten. Darum beschenkt sie und entlasst sie auf geziemende Weise. (33:49)

Im zukünftigen Leben legt der Prophet (a.s.s.) Zeugnis davon ab, dass er ohne jede Veränderung den Menschen die Offenbarung Allāhs übermittelt und in Wort und Tat vorgelebt hat (vgl. 4:41). Ein Missverständnis ist jedoch die Annahme, der Prophet sei Zeuge für die Handlungen der Menschen. Diese werden nämlich von den Engeln registriert (vgl. 50:17-18, 18:49). Auch die Glieder des Menschen legen Zeugnis ab (vgl. 36:65; 41:20-21). Im Qur’ān wird Jesus (a.s.) als Zeuge erwähnt (vgl. Sura 5:117). In der diesseitigen Welt ist der Prophet aber der Gesandte Allāhs, der mit zwei Aufgaben beauftragt ist: Die Verkündung der frohen Botschaft eines herrlichen Lohns für die Gläubigen und die Warnung vor einer schweren Bestrafung der Ungläubigen im Höllenfeuer. Der Prophet (a.s.s.) kommt auch als Licht, um die ganze Welt aus der Finsternis des Unglaubens zur Erleuchtung des Glaubens zu führen. O ihr, die ihr glaubt! Wenn ihr gläubige Frauen heiratet und euch dann von ihnen scheiden lasst, ehe ihr sie berührt habt, so besteht für euch ihnen gegenüber keine Wartefrist, die sie einhalten müssten. Darum beschenkt sie und entlasst sie auf geziemende Weise. (33:49)

Die Wartezeit dauert drei Monatsregeln oder, wenn diese nicht feststellbar sind, drei Kalendermonate (vgl. 65:4). Die Aussage des Qur’ān ist eindeutig, dass die Frau im Falle einer Scheidung vor dem Vollzug der Ehe nicht der Pflicht unterliegt, eine Wartefrist zu erfüllen. Es steht ihr zu, gleich wieder zu heiraten, wenn sie dies will. In Sura 2 wurde zwar die Höhe der Abfindung im Falle einer Scheidung vor Vollzug der Ehe erwähnt, nicht aber die Wartezeit. So wird dies hier festgelegt. Da die Frage nach einer Schwangerschaft gar nicht entsteht, solange die Ehe nicht vollzogen worden ist, wäre eine Wartefrist seitens der geschiedenen Frau sinnlos und nützt weder ihr noch ihrem ehemaligen Ehemann. Die Abfindung ist allgemein gehalten, dass sie nur die Hälfte der genannten Morgengabe betragen kann. (vgl. 2:228, 236, 237 und die Anmerkung dazu). O Prophet, Wir erlaubten dir deine Gattinnen, denen du ihre Brautgabe gegeben hast, und jene, die du von Rechts wegen aus (der Zahl) derer besitzt, die Allāh dir als Kriegsbeute gegeben hat, und die Töchter deines Vaterbruders und die Töchter deiner Vaterschwestern und die Töchter deines Mutterbruders und die Töchter deiner Mutterschwestern, die mit dir ausgewandert sind, und jedwede gläubige Frau, die sich dem Propheten schenkt, vorausgesetzt, dass der Prophet sie zu heiraten wünscht; (dies gilt) nur für dich und nicht für die Gläubigen. Wir haben bereits bekannt gegeben, was Wir ihnen bezüglich ihrer Frauen und jener, die sie von Rechts wegen besitzen, verordnet haben, so dass sich (daraus) keine Verlegenheit für dich ergibt. Und Allāh ist Allverzeihend, Barmherzig. (33:50)

Die Morgengabe ist eine Schenkung in der Form einer Abfindung für die Freigabe der Vulva. Man kann die Morgengabe entrichten, indem man sie entweder bei Abschluss des Ehevertrages unverzüglich erstattet oder sie festsetzt und im Ehevertrag anführt. Die unverzügliche Erstattung der Morgengabe bei Abschluss des Ehevertrags ist nun vortrefflicher als die Anführung im Ehevertrag und das Hinausschieben der Bezahlung. Von Umm Hāni’ (r), der Tochter des Abū Ṭālib und Base Muḥammads vaterlicherseits, ist folgender Bericht überliefert: ”Der Gesandte Allāhs hielt um meine Hand an. Ich entschuldigte mich jedoch ihm gegenüber, und er nahm die Entschuldigung an, worauf Allāh den vorliegenden Vers herabsandte.“ Nun war ich ihm nicht mehr zur Ehe erlaubt; denn ich bin nicht mit ihm ausgewandert, sondern bis zur Eroberung Makkas Heidin gewesen." Weiter eine gläubige Frau, wenn sie sich dem Propheten (a.s.s.) schenkt und er seinerseits sie heiraten will: Wir haben dir solche unter den gläubigen Frauen erlaubt, die es ankommt, sich dir zu schenken, ohne eine Morgengabe zu verlangen sofern dieser Fall eintritt. Deswegen weil offengelassen ist, ob dieser Fall eintritt steht das Wort "Frau" mit dem unbestimmten Artikel. Man ist sich nicht einig, ob es tatsächlich dahin gekommen ist. Nach Ibn ‘Abbās (r) hatte der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, keine einzige Frau durch Schenkung der eigenen Person. (Zam, Gät) (vgl. 2:221-235; 4:3, 4, 19-25, 23-24, 34- 35 und die Anmerkung dazu). Du darfst die von ihnen entlassen, die du (zu entlassen) wünschst, und du darfst die behalten, die du (zu behalten) wünschst; und wenn du eine, die du entlassen hast, wieder aufnehmen willst, dann trifft dich kein Vorwurf. Das ist dazu angetan, dass ihre Blicke Zufriedenheit ausstrahlen und sie sich nicht grämen und sie alle zufrieden sein mögen mit dem, was du ihnen zu geben hast. Und Allāh weiß, was in euren Herzen ist; denn Allāh ist Allwissend, Nachsichtig. (33:51)

Das Wort ist in erster Linie an den Propheten (a.s.s.) als Fortsetzung des Verses 33:50 (vgl. die Anmerkung dazu) gerichtet, dass Allāh weiß, was sich in seinem und in jedem Menschenherzen befindet, Gerechtigkeit oder Ungerechtigkeit, Liebe oder Hass. so gab Er ihm die Wahl als Erleichterung für seine Aufgabe. Nach einem von ‘Ā’iša (r) überlieferten Bericht teilte der Prophet den Lebensunterhalt gleichmäßig unter seinen Frauen auf, und dann sprach er im Bittgebet: ”O Allāh, ich tue alles, was in meiner Macht steht, ziehe mich also nicht zur Rechenschaft für etwas, was nur in Deiner Macht steht!“ Dies bezieht sich auf sein Herz und seine nicht immer gleichmäßige Zuneigung seinen Frauen gegenüber. (vgl. 4.3 und die Anmerkung dazu). Es ist dir nicht erlaubt, künftig (andere) Frauen (zu heiraten), noch sie gegen (andere) Frauen einzutauschen, auch wenn ihre Schönheit dir gefällt; (davon sind) nur die ausgenommen, die du von Rechts wegen besitzt. Und Allāh wacht über alle Dinge. (33:52)

Dies ist weiterhin eine Fortsetzung für die beiden, oben vorangegangenen Verse 33:50 und 51 und wurde im Jahre 7 der Hiǧra offenbart. Danach heiratete der Prophet nicht wieder, abgesehen von seiner Sklavin Maria (a.s.), der Ägypterin, die ihm als Geschenk geschickt wurde. Sie wurde die Mutter von Ibrahim, der in seiner Kindheit starb. Einige Kommentatoren gehen von der Annahme aus, dass dies sich auf die oben in Vers 33:50 erwähnten Kategorien bezieht. Es ist jedoch viel wahrscheinlicher, dass damit dem Propheten verboten worden ist, zusätzlich zu seinen bereits vohandenen Frauen zu heiraten. Bei diesem Verbot ging es nicht um die Anzahl der Frauen des Propheten sondern um ihre Person, die nicht durch andere zu ersetzen waren. Das heißt sich von einer von ihnen zu trennen mit der Absicht, eine andere an ihrer Stelle zu heiraten. Wenn deine Frauen bereit waren, in Schwierigkeiten aller Art zu dir zu halten und dem zukünftigen Leben zuliebe der Welt zu entsagen, dann ist es dir nicht erlaubt, dich von einer von ihnen zu trennen und stattdessen eine andere zu heiraten. (vgl. 4:24. und die Anmerkung dazu). O ihr, die ihr glaubt! Betretet nicht die Häuser des Propheten, es sei denn, dass euch zu einer Mahlzeit (dazu) Erlaubnis gegeben wurde. Und wartet nicht (erst) auf deren Zubereitung, sondern tretet (zur rechten Zeit) ein, wann immer ihr eingeladen seid. Und wenn ihr gespeist habt, dann geht auseinander und lasst euch nicht aus Geselligkeit in eine weitere Unterhaltung verwickeln. Das verursacht dem Propheten Ungelegenheit, und er ist scheu vor euch, jedoch Allāh ist nicht scheu vor der Wahrheit. Und wenn ihr sie (seine Frauen) um irgendetwas zu bitten habt, so bittet sie hinter einem Vorhang. Das ist reiner für eure Herzen und ihre Herzen. Und es geziemt euch nicht, den Gesandten Allāhs zu belästigen, noch (geziemt es euch) seine Frauen jemals nach ihm zu heiraten. Wahrlich, das würde vor Allāh eine Ungeheuerlichkeit sein. (33:53) Ob ihr eine Sache offenkundig tut oder sie verbergt, wahrlich, Allāh kennt alle Dinge. (33:54)

Hier erklärt der Qur’ān die Beziehung zwischen den Muslimen und dem Hause des Propheten (vgl. 2:104) einerseits und seinen Frauen, den Müttern der Gläubigen, andererseits, und zwar zu seinen Lebzeiten und nach seinem Tode. Er begegnete damit auch einem konkreten Zustand, in dem die Heuchler und andere mit verwerflichen Neigungen den Propheten zu belästigen suchten. In unserer Zeit ist es ebenso wichtig, die Regeln verfeinerter Sozialethik zu lehren wie zur Zeit des Propheten (a.s.s.). Was in diesem Vers gelehrt wird, kann auf folgende Weise zusammengefasst werden: Betritt nicht das Haus eines Freundes ohne dessen Einwilligung. Wenn du zum Essen eingeladen wirst, dann geh nicht zu früh; du bist zum Essen gebeten worden, nicht zum Warten auf das Essen. Sei pünktlich da, so dass du eintreten kannst, wenn du erwartet und hereingebeten wirst. Belästige nach dem Essen nicht den Gastgeber durch zu große Vertraulichkeit, besonders dann nicht, wenn es zwischen euch einen großen Abstand gibt. Verschwende keine Zeit mit Geschwätz und Getue, womit du deinen Gastgeber möglicherweise belästigst. Verstehe, was angemessenes Verhalten für dich ist; er ist vielleicht zu höflich, um dich zum Weggehen aufzufordern. All dies hat eine gesellschaftliche Tragweite. (vgl. dazu 24:27; ferner unten 33:55). Es ist kein Vergehen von ihnen, (sich) ihren Vätern (zu zeigen) oder ihren Söhnen oder ihren Brüdern oder den Söhnen ihrer Brüder oder den Söhnen ihrer Schwestern oder ihren Frauen oder denen, die sie von Rechts wegen besitzen. Und fürchtet Allāh; wahrlich, Allāh ist Zeuge aller Dinge. (33:55)

Hier erklärt der Qur’ān die Beziehung zwischen den Muslimen und dem Hause des Propheten (vgl. 2:104) einerseits und seinen Frauen, den Müttern der Gläubigen, andererseits, und zwar zu seinen Lebzeiten und nach seinem Tode. Er begegnete damit auch einem konkreten Zustand, in dem die Heuchler und andere mit verwerflichen Neigungen den Propheten zu belästigen suchten. In unserer Zeit ist es ebenso wichtig, die Regeln verfeinerter Sozialethik zu lehren wie zur Zeit des Propheten (a.s.s.). Was in diesem Vers gelehrt wird, kann auf folgende Weise zusammengefasst werden: Betritt nicht das Haus eines Freundes ohne dessen Einwilligung. Wenn du zum Essen eingeladen wirst, dann geh nicht zu früh; du bist zum Essen gebeten worden, nicht zum Warten auf das Essen. Sei pünktlich da, so dass du eintreten kannst, wenn du erwartet und hereingebeten wirst. Belästige nach dem Essen nicht den Gastgeber durch zu große Vertraulichkeit, besonders dann nicht, wenn es zwischen euch einen großen Abstand gibt. Verschwende keine Zeit mit Geschwätz und Getue, womit du deinen Gastgeber möglicherweise belästigst. Verstehe, was angemessenes Verhalten für dich ist; er ist vielleicht zu höflich, um dich zum Weggehen aufzufordern. All dies hat eine gesellschaftliche Tragweite. (vgl. dazu 24:27; ferner unten 33:55). Es ist kein Vergehen von ihnen, (sich) ihren Vätern (zu zeigen) oder ihren Söhnen oder ihren Brüdern oder den Söhnen ihrer Brüder oder den Söhnen ihrer Schwestern oder ihren Frauen oder denen, die sie von Rechts wegen besitzen. Und fürchtet Allāh; wahrlich, Allāh ist Zeuge aller Dinge. (33:55)

Dies bezieht sich auf 33:53-54 oben. Damit sind die Frauen des Propheten (a.s.s.) angesprochen. Als der Vers offenbart wurde, fragten die Söhne, die Väter und die Verwandten des Propheten ihn: ”Sollen wir uns auch hinter einem Vorhang mit ihnen unterhalten?“ Sodann wurde dieser Vers offenbart . (vgl. 24:31 und die Anmerkung dazu). Wahrlich, Allāh sendet Segnungen auf den Propheten, und Seine Engel bitten darum für ihn. O ihr, die ihr glaubt, bittet (auch) ihr für ihn und wünscht ihm Frieden in aller Ehrerbietung. (33:56)

Der Segen Allāhs für Seinen Propheten bedeutet, dass Allāh ihn zu Lebzeiten und nach seinem Tode einen honhen Rang unter Seinem besonderen Schutz gewährt. Die Engel fügen sich dem Willen des Erhabenen über die Segnung Seines Propheten und sprechen dafür ihre Bittgebete als Vorbild für die Gläubigen auf Erden, die ebenfalls dies nachahmen sollen. Wahrlich, diejenigen, die Allāh und Seinen Gesandten Ungemach zufügen - Allāh hat sie in dieser Welt und im Jenseits verflucht und hat ihnen eine schmähliche Strafe bereitet. (33:57) Und diejenigen, die gläubigen Männern und gläubigen Frauen ungerechterweise Ungemach zufügen, laden gewiss (die Schuld) der Verleumdung und eine offenkundige Sünde auf sich. (33:58)

Während der Prophet (a.s.s.) von Allāh , Seinen Engeln und den Gläubigen gesegnet wird, gibt es Menschen, die sich mit ihm verfeinden und ihm Ungemach zufügen. Ihnen erklärt Allāh den Krieg ohne Gnade, indem Er sie verflucht und ihnen eine schmähliche Strafe bereitet. Dies gilt entsprechend für die gläubigen Männern und gläubigen Frauen, und zwar ohne Unterschied zwischen den Geschlechtern zu allen Orten und Zeiten. (vgl. 4:112). O Prophet! Sprich zu deinen Frauen und deinen Töchtern und zu den Frauen der Gläubigen, sie sollen ihre Übergewänder reichlich über sich ziehen. So ist es am ehesten gewährleistet, dass sie (dann) erkannt und nicht belästigt werden. Und Allāh ist Allverzeihend, Barmherzig. (33:59) Wenn die Heuchler und diejenigen, in deren Herzen Krankheit ist, und die, welche Gerüchte in der Stadt verbreiten, nicht (von ihrem Tun) ablassen, dann werden Wir dich sicher gegen sie anspornen, dann werden sie nur noch für kurze Zeit in ihr deine Nachbarn sein. (33:60) Verflucht seien sie! Wo immer sie gefunden werden, sollen sie ergriffen und rücksichtslos hingerichtet werden. (33:61) So geschah der Wille Allāhs im Falle derer, die vordem hingingen; und du wirst in Allāhs Willen nie einen Wandel finden. (33:62)

Während der Prophet (a.s.s.) von Allāh , Seinen Engeln und den Gläubigen gesegnet wird, gibt es Menschen, die sich mit ihm verfeinden und ihm Ungemach zufügen. Ihnen erklärt Allāh den Krieg ohne Gnade, indem Er sie verflucht und ihnen eine schmähliche Strafe bereitet. Dies gilt entsprechend für die gläubigen Männern und gläubigen Frauen, und zwar ohne Unterschied zwischen den Geschlechtern zu allen Orten und Zeiten. (vgl. 4:112). O Prophet! Sprich zu deinen Frauen und deinen Töchtern und zu den Frauen der Gläubigen, sie sollen ihre Übergewänder reichlich über sich ziehen. So ist es am ehesten gewährleistet, dass sie (dann) erkannt und nicht belästigt werden. Und Allāh ist Allverzeihend, Barmherzig. (33:59) Wenn die Heuchler und diejenigen, in deren Herzen Krankheit ist, und die, welche Gerüchte in der Stadt verbreiten, nicht (von ihrem Tun) ablassen, dann werden Wir dich sicher gegen sie anspornen, dann werden sie nur noch für kurze Zeit in ihr deine Nachbarn sein. (33:60) Verflucht seien sie! Wo immer sie gefunden werden, sollen sie ergriffen und rücksichtslos hingerichtet werden. (33:61) So geschah der Wille Allāhs im Falle derer, die vordem hingingen; und du wirst in Allāhs Willen nie einen Wandel finden. (33:62)

‘Umar (r) sagte zum Propheten, Allāhs Segen und Friede auf ihm: ”O Gesandter Allāhs, wahrlich es kommen zu deinen Frauen der Rechtschaffene und der Schamlose! Wenn du ihnen doch befehlen würdest, sich zu verschleiern!“ Die Entscheidung Allāhs darüber im Qur’ān wurde im 5. Jahr n.H. in Al-Madīna offenbart. Der Vers ist in Bezug auf die Frauen und die Töchter des Propheten (a.s.s.) zeitgebunden; in Bezug auf die Frauen der Gläubigen ist er aber zeitlos, und hat Gültigkeit zu allen Orten und Zeiten. Allāh gebietet dem Propheten, den Frauen - insbesondere seinen Frauen und Töchtern aufgrund ihres hohen Ranges - zu befehlen, ihre Gewänder über sich zu ziehen, um sich mit diesem Kennzeichen von den Frauen der vorislamischen Zeit klar zu unterscheiden. Zielsetzung war nicht, die Freiheit der Frauen einzuschränken, sondern sie vor Schaden und Belästigungen unter den in Al-Madīna herrschenden Zuständen zu bewahren, ihnen Respekt und Hochachtung zu verschaffen und als edle und keusche Frauen erkannt zu werden (vgl. 24:31). Von Umm Salama (r) ist überliefert: ”Als dieser Vers offenbart wurde, erschienen die Frauen der Al-Anṣār, als ob sich Raben auf ihre Köpfen niedergelassen hätten, mit einer inneren gottentstammenden Ruhe, verhüllt in schwarze Gewänder.“ (Ibn Kaṯīr). Muǧāhid sagte: ”Sie sollten sich so ankleiden, um als freie Frauen erkannt zu werden und sich nicht der Gefahr auszusetzen, von einem Ruchlosen belästigt oder in Verdacht gebracht zu werden.“ Sie sollten also ihre Übergewänder über sich herablassen, so dass sie sie von Kopf bis Fuß bedecken. Allāh vergibt alle Fehler, die die Menschen in der Zeit der Unwissenheit vor dem Islam (arab.: Al- Ǧāhiliyya) begangen haben. (vgl. 24:31 und die Anmerkung dazu).

Diejenigen, die Gerüchte in der Stadt Al-Madīna verbreiteten, hatten zum Ziel, die Muslime in Angst und Panik zu versetzen. Sie erfanden Geschichten über das häusliche Leben des Propheten (a.s.s.), um unter dem Volk Misstrauen gegen ihn zu erwecken und den moralischen Einfluss der Muslime zu unterbinden. Die Vertreibung der Übeltäter aus Al-Madīna ist eine Voraussage des Qur’ān und ging später in Erfüllung. Dies gehört zu den Wundern des Propheten (a.s.s.).

Allāh spricht Sein Urteil gegen diese Übeltäter (vgl. oben 33:60), weil sie durch ihr Verhalten jeden Schutz durch das Gesetz verwirkt haben (vgl. 2:191). Er hat nicht nur Seinen Fluch ausgesprochen, sondern befiehlt zugleich ihre Verfolgung und Hinrichtung, und zwar als angemessene Strafe für Verrat und Gewaltverbrechen - zum Schutz unschuldiger Bürger. Demnach gilt hier die Todesstrafe als legitimes göttliches Gesetz, das vollzogen werden muss und von keinem weltlichen Organ der Gesetzgebung (z.B. Parlament) verändert oder aufgehoben werden darf. Die Menschen befragen dich über die Stunde. Sprich: ”Das Wissen um sie ist allein bei Allāh“, und wie kannst du (das) wissen? Vielleicht ist die Stunde nahe. (33:63) Wahrlich, Allāh hat die Ungläubigen verflucht und hat für sie ein flammendes Feuer bereitet (33:64), worin sie auf ewig bleiben. Sie werden weder Beschützer noch Helfer finden. (33:65) An dem Tage, da ihre Gesichter im Feuer gewendet werden, da werden sie sagen: ”Wehe uns! Wenn wir doch Allāh gehorcht hätten; und hätten wir (doch auch) dem Gesandten gehorcht!“ (33:66) Und sie werden sagen: ”Unser Herr, wir gehorchten unseren Häuptern und unseren Großen, und sie führten uns irre (und) vom Weg ab. (33:67) Unser Herr, gib ihnen die zweifache Strafe und verfluche sie mit einem gewaltigen Fluch.“ (33:68)

Allāh spricht Sein Urteil gegen diese Übeltäter (vgl. oben 33:60), weil sie durch ihr Verhalten jeden Schutz durch das Gesetz verwirkt haben (vgl. 2:191). Er hat nicht nur Seinen Fluch ausgesprochen, sondern befiehlt zugleich ihre Verfolgung und Hinrichtung, und zwar als angemessene Strafe für Verrat und Gewaltverbrechen - zum Schutz unschuldiger Bürger. Demnach gilt hier die Todesstrafe als legitimes göttliches Gesetz, das vollzogen werden muss und von keinem weltlichen Organ der Gesetzgebung (z.B. Parlament) verändert oder aufgehoben werden darf. Die Menschen befragen dich über die Stunde. Sprich: ”Das Wissen um sie ist allein bei Allāh“, und wie kannst du (das) wissen? Vielleicht ist die Stunde nahe. (33:63) Wahrlich, Allāh hat die Ungläubigen verflucht und hat für sie ein flammendes Feuer bereitet (33:64), worin sie auf ewig bleiben. Sie werden weder Beschützer noch Helfer finden. (33:65) An dem Tage, da ihre Gesichter im Feuer gewendet werden, da werden sie sagen: ”Wehe uns! Wenn wir doch Allāh gehorcht hätten; und hätten wir (doch auch) dem Gesandten gehorcht!“ (33:66) Und sie werden sagen: ”Unser Herr, wir gehorchten unseren Häuptern und unseren Großen, und sie führten uns irre (und) vom Weg ab. (33:67) Unser Herr, gib ihnen die zweifache Strafe und verfluche sie mit einem gewaltigen Fluch.“ (33:68)

Der Prophet (a.s.s.) wurde immer wieder gefragt, wann der von ihm angekündigte Tag des Jüngsten Gerichts eintreffe, der im Qur’ān so ausführlich geschildert wird. Sie fragten nicht nur nach seiner Fälligkeit, sondern wünschten ihn sogar zu beschleunigen. Die Stunde gehört zum Verborgenen und die Kenntnis vom Zeitpunkt ihres Eintreffens ist allein Allāh vorbehalten (vgl. 7:137). Nach der Sunna ist die Todesstunde eines jeden Menschen seine "letzte Stunde" und seine kleine Auferstehung zugleich (vgl. 7:187). Aus Seiner Weisheit heraus, hat Allāh die Geschöpfe darüber in Unkenntnis gelassen. (vgl. 17:49-52 und die Anmerkung dazu).

Der Prophet (a.s.s.) wurde immer wieder gefragt, wann der von ihm angekündigte Tag des Jüngsten Gerichts eintreffe, der im Qur’ān so ausführlich geschildert wird. Sie fragten nicht nur nach seiner Fälligkeit, sondern wünschten ihn sogar zu beschleunigen. Die Stunde gehört zum Verborgenen und die Kenntnis vom Zeitpunkt ihres Eintreffens ist allein Allāh vorbehalten (vgl. 7:137). Nach der Sunna ist die Todesstunde eines jeden Menschen seine "letzte Stunde" und seine kleine Auferstehung zugleich (vgl. 7:187). Aus Seiner Weisheit heraus, hat Allāh die Geschöpfe darüber in Unkenntnis gelassen. (vgl. 17:49-52 und die Anmerkung dazu).

Der Prophet (a.s.s.) wurde immer wieder gefragt, wann der von ihm angekündigte Tag des Jüngsten Gerichts eintreffe, der im Qur’ān so ausführlich geschildert wird. Sie fragten nicht nur nach seiner Fälligkeit, sondern wünschten ihn sogar zu beschleunigen. Die Stunde gehört zum Verborgenen und die Kenntnis vom Zeitpunkt ihres Eintreffens ist allein Allāh vorbehalten (vgl. 7:137). Nach der Sunna ist die Todesstunde eines jeden Menschen seine "letzte Stunde" und seine kleine Auferstehung zugleich (vgl. 7:187). Aus Seiner Weisheit heraus, hat Allāh die Geschöpfe darüber in Unkenntnis gelassen. (vgl. 17:49-52 und die Anmerkung dazu).

Im Qur’ān wird immer wieder vor der kritiklosen Nachfolge gewarnt und zur persönlichen Verantwortlichkeit aufgefordert (vgl. 7:72-173). In 9:31 werden z.B. die Christen dafür getadelt, dass sie ihre Mönche und Priester als Herren neben Allāh annehmen (vgl. 3:64). Auf der politischen Ebene gilt Pharao als Prototyp eines Führers, der zum Feuer führt (vgl. 28:41) oder als Führer des Unglaubens (vgl. 9:12). Die zweifache Strafe ergibt sich daraus, dass sie selbst irregingen und dass sie andere verleiteten. (vgl. 11:20 und die Anmerkung dazu). O ihr, die ihr glaubt! Seid nicht wie jene, die Moses kränkten; Allāh jedoch bewies seine Unschuld in der Sache, die sie (gegen ihn) vorbrachten. Und er war ehrenwert vor Allāh. (33:69)

Im Qur’ān wird immer wieder vor der kritiklosen Nachfolge gewarnt und zur persönlichen Verantwortlichkeit aufgefordert (vgl. 7:72-173). In 9:31 werden z.B. die Christen dafür getadelt, dass sie ihre Mönche und Priester als Herren neben Allāh annehmen (vgl. 3:64). Auf der politischen Ebene gilt Pharao als Prototyp eines Führers, der zum Feuer führt (vgl. 28:41) oder als Führer des Unglaubens (vgl. 9:12). Die zweifache Strafe ergibt sich daraus, dass sie selbst irregingen und dass sie andere verleiteten. (vgl. 11:20 und die Anmerkung dazu). O ihr, die ihr glaubt! Seid nicht wie jene, die Moses kränkten; Allāh jedoch bewies seine Unschuld in der Sache, die sie (gegen ihn) vorbrachten. Und er war ehrenwert vor Allāh. (33:69)

Im Qur’ān wird immer wieder vor der kritiklosen Nachfolge gewarnt und zur persönlichen Verantwortlichkeit aufgefordert (vgl. 7:72-173). In 9:31 werden z.B. die Christen dafür getadelt, dass sie ihre Mönche und Priester als Herren neben Allāh annehmen (vgl. 3:64). Auf der politischen Ebene gilt Pharao als Prototyp eines Führers, der zum Feuer führt (vgl. 28:41) oder als Führer des Unglaubens (vgl. 9:12). Die zweifache Strafe ergibt sich daraus, dass sie selbst irregingen und dass sie andere verleiteten. (vgl. 11:20 und die Anmerkung dazu). O ihr, die ihr glaubt! Seid nicht wie jene, die Moses kränkten; Allāh jedoch bewies seine Unschuld in der Sache, die sie (gegen ihn) vorbrachten. Und er war ehrenwert vor Allāh. (33:69)

Hier sind die Muslime allgemein angesprochen. Nach dem Auszug der Banū Quraiẓa aus Al-Madīna - und aller Juden zuvor - waren es die Heuchler, die Gerüchte in Umlauf setzten und Lügen verbreiteten. Manche der Gläubigen fielen auf sie herein und hielten darin mit ihnen Schritt. Deshalb kam der Qur’ān zu ihnen mit der Warnung, nicht den Propheten so zu kränken, wie die Kinder Israels Moses dadurch zu verletzen pflegten. (vgl. 2:55; 5:24 und die Anmerkung dazu). O ihr, die ihr glaubt! Fürchtet Allāh und sprecht aufrichtige Worte (33:70), auf dass Er eure Taten segensreich fördere und euch eure Sünden vergebe. Und wer Allāh und Seinem Gesandten gehorcht, der hat gewiss einen gewaltigen Gewinn erlangt. (33:71)

Der Qur’ān führt die Gläubigen in die edle Lehre und die hohe Moral ein, um vernünftig zu sprechen und aufrichtig zu handeln. Hier dann wird Allāh unserer Handlungsweise den Erfolg verleihen und die Fehler, die wir absichtlich und unabsichtlich begangen haben, vergeben. Wer dies tut, der hat Allāh und Seinem Gesandten gehorcht, und für dies gibt es einen gewaltigen Lohn: das Leben der Wonne im Paradiesgarten. Wahrlich, Wir boten das Treuhänderamt den Himmeln und der Erde und den Bergen an; doch sie weigerten sich, es zu tragen, und schreckten davor zurück. Aber der Mensch nahm es auf sich. Wahrlich, er ist sehr ungerecht, unwissend. (33:72) Allāh wird Heuchler und Heuchlerinnen sowie Götzendiener und Götzendienerinnen bestrafen; und Allāh kehrt Sich in Barmherzigkeit gläubigen Männern und gläubigen Frauen zu; denn Allāh ist Allverzeihend, Barmherzig. (33:73)

Der Qur’ān führt die Gläubigen in die edle Lehre und die hohe Moral ein, um vernünftig zu sprechen und aufrichtig zu handeln. Hier dann wird Allāh unserer Handlungsweise den Erfolg verleihen und die Fehler, die wir absichtlich und unabsichtlich begangen haben, vergeben. Wer dies tut, der hat Allāh und Seinem Gesandten gehorcht, und für dies gibt es einen gewaltigen Lohn: das Leben der Wonne im Paradiesgarten. Wahrlich, Wir boten das Treuhänderamt den Himmeln und der Erde und den Bergen an; doch sie weigerten sich, es zu tragen, und schreckten davor zurück. Aber der Mensch nahm es auf sich. Wahrlich, er ist sehr ungerecht, unwissend. (33:72) Allāh wird Heuchler und Heuchlerinnen sowie Götzendiener und Götzendienerinnen bestrafen; und Allāh kehrt Sich in Barmherzigkeit gläubigen Männern und gläubigen Frauen zu; denn Allāh ist Allverzeihend, Barmherzig. (33:73)

Die Himmel, die Erde und die Berge sind gewaltige Geschöpfe, in deren Nähe der Mensch lebt. Dennoch haben sie - außer der Lobpreisung Allāhs (vgl. 34:10) und dem Gehorsam Ihm gegenüber - keine anderen Verpflichtungen; sie tragen keine Verantwortung für alles, was in ihrer Nähe geschieht. Die Gelehrten haben zur Erläuterung dieses Verses ein klassisches Beispiel, das wie folgt lautet: Wenn du eine Geldtasche zum Berg bringst und ihn aufforderst, auf dein Geld aufzupassen, bis du es abholst, dann wirst du von anderen Menschen für verrückt erklärt, weil der Berg das Treuhandamt über dein Gut nicht übernehmen kann. Gehst du aber zu einem Freund und bittest ihn darum, dass er auf dein Geld aufpasst, so wird er vielleicht es gern akzeptieren und keiner wird dir den Vorwurf machen, dies getan zu haben. Ob er dir das Treuhandgut zurückgibt oder nicht, ist völlig eine andere Sache. Was macht den Menschen so hoch und edel? Die entscheidende Qualität, die Allāh dem Menschen gab, war die, dass Er ihm von Seinem Geist einhauchte (vgl. 32:9; 15:29). Was kann für einen Menschen höheres sein als dass er den Hauch Allāhs in sich trägt und einer Seiner Diener zu sein, den Allāh mit enorm höheren Werten des Glaubens beauftragt hat. Allāh hat ihn nämlich beauftragt, Hüter des Glaubens zu sein. Dazu hat Allāh ihn nicht gezwungen, sondern ihm die freie Wahl gestellt, ob er durch das Aussprechen des Glaubensbekenntnisses ein solcher Diener sein will oder nicht. Manche Menschen haben sich für diese Aufgabe entschieden und sie treu und standhaft ausgeführt; diese sind die Gläubigen. Manche Menschen haben zwar sich bereit erklärt, diese Aufgabe zu übernehmen, diese aber nur teilweise ausgeführt oder ganz vernachläßigt; diese sind die Muslime, die gesündigt haben oder die Heuchler, die das Ganze vorgetäuscht haben. Andere Menschen haben es ganz und gar abgelehnt, und diese sind die Ungläubigen. Damit ist der Mensch ungerecht gegen sich selbst, unwissend in Bezug auf die Folgen seiner Ablehnung. (vgl. 2:30-34 und die Anmerkung dazu).

Diese Worte bilden den Schluss dieser edlen Sura mit hohen Werten des gellschaftlichen Lebens, der Ethik und der Moral für die ganze Menschheit. In diesem Vers werden die Menschen in drei Kategorien definiert: Die Heuchler und Heuchlerinnen sind jene, die ihre Gläubigkeit zur Schau stellen und ihren Unglauben verbergen (vgl. 7:172-173), um den Muslimen heimlich Schaden zuzufügen. Die Götzendiener und Götzendienerinnen sind dagegen jene, die ihren Unglauben offen zeigen und sich mit ihrem Erhabenen Schöpfer verfeinden. Während Allāh davor warnt und Seine Strafe für die beiden Kategorie preisgibt, wendet Sich den gläubigen Männern und gläubigen Frauen ohne Unterschied zwischen den Geschlechtern zu und verkündet ihnen die frohe Botschaft. Allāh streckt ihnen Seine helfende Hand entgegen, und verzeiht ihnen ihre Vergehen, die sie aufgrund von Schwächen und Hindernissen auch immer begangen haben.

Sura Saba’ (offenbart zu Makka) 54 Āyāt Diese Sura gehört zur frühen makkanischen Periode. Zusammen mit den fünf folgenden Suren, behandelt diese Sura einige Grundzüge der Glaubenswelt und betont Allāhs Gnade, Macht und Wahrheit. Allāh ist Allwissend. Seine Gnade und Seine Macht werden auf ewig sein, wie diese durch Seine Zeichen und Seine Macht gezeigt werden, dass Himmel und Erde vergängliches Wesen haben. Widersetze dich nicht und leugne nicht die Wahrheit. Ein sehr gutes Beispiel für einen Menschen, der mit den Vorzügen des Wissens und der Macht beschert wurde, war David (a.s.), der für die Sache des Islam Gutes tun wollte. Aller Ruhm auf Erden wird vergehen. Selbst der Tod eines mächtigen Herrschers wird sich nach einiger Zeit bemerkbar machen. Salomo (a.s.) hatte ein großes Reich. Aber als er starb, zeigte seinem Volk nur ein kleiner Wurm aus der Erde seinen Tod an. Die Leute von Saba’ lebten in einem glücklichen und wohlhabenden Gebiet, solange sie Allāh gehorchten. Aber als sie sich von Allāh abwandten, sandte Allāh die Flut von den Dämmen über sie. Schließlich wurde ihr Land eine Einöde. Hiervon können wir lernen, dass Allāhs Gnade und Macht, Weisheit und Gerechtigkeit in einem vollkommenen göttlichen Plan ausgeführt werden. Ebenso lernen wir, das Richtige zu tun und uns auf den Tag des Jüngsten Gerichts vorzubereiten. Unglaube ist unbeständig, und alle Übeltäter werden ihre Übeltaten zu spät erkennen. Wahre Werte können nicht durch Falschheit beurteilt werden; z.B. ist es falsch zu sagen, wir haben mehr Wohlstand und Söhne, und deshalb werden diese als Schranke gegen Allāhs Bestrafung wirken. Diejenigen, die glauben und Gutes tun, für sie gibt es eine vielfache Belohnung im Jenseits. Es ist ein Brauch der Ungläubigen, einen ehrlichen Mann als einen Menschen zu bezeichnen, der sie von der Anbetung anderer Götter - wie ihre Vorväter dies getan haben - abzubringen. Sie halten Allāhs Botschaft für Lüge und Magie, aber Allāhs Wahrheit wird immer bleiben. Ehrliche Diener Allāhs werden immer ihr Bestes tun. Unwahrheit und Unglaube werden ein vernichtendes Ende finden. Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Barmherzigen! Alles Lob gebührt Allāh, Dessen ist, was in den Himmeln und was auf Erden ist, und Sein ist alles Lob im Jenseits; und Er ist der Allweise, der Allkundige. (34:1) Er weiß, was in die Erde eingeht und was aus ihr hervorkommt, und was vom Himmel herniedersteigt und was zu ihm aufsteigt; und Er ist der Barmherzige, der Allverzeihende. (34:2) Das Lob Allāhs steht zum Beginn von 5 Suren, nämlich hier und in Suren 1; 6; 18; 35. In der ersten Sura steht es unmittelbar nach deren Eröffnung mit dem Satz "Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Barmherzigen!" Die gesamte Schöpfung, die Ihm allein gehört, verkündet Sein Lob (vgl. 7:l80; 17:110 und die Anmerkung dazu; für die göttlichen Attribute vgl. den Titel: "Und Allāhs sind die Schönsten Namen", Islamische Bibliothek).

In die Erde gehen verschiedene Dinge ein, wie z.B. das Regenwasser, die Toten und die Samenkörner. Aus der Erde aber kommen viele Dinge hervor: Vulkanausbrüche, Erdöl, Edelsteine und -metalle, Mineralien, Gräser, Bäume, Wasserquellen und -dämpfe sowie die Toten am Tage der Auferstehung. Vom Himmel steigt folgendes hernieder: Das Regenwasser, die Engel, die Offenbarungen mit Allāhs Schriften und Geboten. Zu ihm (dem Himmel) steigen auf: Die Taten der Menschen, die Bittgebete der Gläubigen und ihre aufrichtigen Worte und der Ruf der Leidenden. Es gibt keinen Menschen, der in der Lage ist, alles aufzuzählen, was in die Erde eingeht und was aus ihr hervorkommt, und was vom Himmel herniedersteigt und was zu ihm aufsteigt. Und es sagen diejenigen, die ungläubig sind: ”Wir werden die Stunde nicht erleben.“ Sprich: ”Ja doch, bei meinem Herrn, dem Kenner des Verborgenen, sie wird gewiss über euch kommen! Nicht einmal das Gewicht eines Stäubchens in den Himmeln oder auf Erden ist vor Ihm verborgen; noch gibt es etwas Kleineres oder Größeres als dieses, das nicht in einem deutlichen Buch stünde. (34:3) Er belohnt gewiss diejenigen, die glauben und gute Werke tun. Solche sind es, die Vergebung und eine ehrenvolle Versorgung erhalten werden.“ (34:4) Und jene aber, die versuchen, Unsere Zeichen zu entkräften - sie sind es, denen eine Strafe schmerzlicher Pein zuteil wird. (34:5) Und die, denen das Wissen gegeben wurde, sehen, dass das, was dir von deinem Herrn offenbart worden ist, die Wahrheit ist und zum Weg des Allmächtigen, des Preiswürdigen leitet. (34:6)

In diesem Zusammenhang wird auf die Anmerkungen in 31:16, 28 hingewiesen. 34:6 bezieht sich auf diejenigen, denen früher heilige Schriften gegeben wurden; sie sehen ein, dass das, was dem Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, von seinem Herrn offenbart worden ist, die Wahrheit ist. Damit sind in erster Linie Juden und Christen gemeint. Darüber hinaus sind damit auch diejenigen gemeint, die - unabhängig von Zeit und Ort, von Volk oder Generation - Wissen erhalten haben und die erkennen, dass dies wahr ist (z.B. durch die Medien). Der Qur’ān steht allen Generationen offen, und die darin enthaltenen Wahrheiten enthüllen sich von selbst jedem, der über wirkliches Wissen verfügt. Der "Weg des Allmächtigen, Preiswürdigen" ist ein einziger Weg, den Er für Seine Schöpfung wollte. (vgl. 8:4; 10:61 und die Anmerkung dazu). Und jene, die ungläubig sind, sagen: ”Sollen wir euch einen Mann zeigen, der euch berichtet, ihr würdet, wenn ihr ganz in Stücke zerfallen seid, dann wieder als neue Schöpfung auferstehen? (34:7) Hat er eine Lüge gegen Allāh ersonnen oder ist er ein vom Wahn Besessener?“ Nein, (nicht er) sondern jene, die nicht an das Jenseits glauben, befinden sich in der Pein und im weit gegangenen Irrtum. (34:8) Haben sie denn nicht gesehen, was vom Himmel und von der Erde vor ihnen und was hinter ihnen ist? Wenn Wir wollten, könnten Wir sie in der Erde versinken lassen oder auf sie Brocken vom Himmel fallen lassen. Hierin liegt wahrlich ein Zeichen für jeden Diener, der sich bekehrt. (34:9)

In diesem Zusammenhang wird auf die Anmerkungen in 31:16, 28 hingewiesen. 34:6 bezieht sich auf diejenigen, denen früher heilige Schriften gegeben wurden; sie sehen ein, dass das, was dem Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, von seinem Herrn offenbart worden ist, die Wahrheit ist. Damit sind in erster Linie Juden und Christen gemeint. Darüber hinaus sind damit auch diejenigen gemeint, die - unabhängig von Zeit und Ort, von Volk oder Generation - Wissen erhalten haben und die erkennen, dass dies wahr ist (z.B. durch die Medien). Der Qur’ān steht allen Generationen offen, und die darin enthaltenen Wahrheiten enthüllen sich von selbst jedem, der über wirkliches Wissen verfügt. Der "Weg des Allmächtigen, Preiswürdigen" ist ein einziger Weg, den Er für Seine Schöpfung wollte. (vgl. 8:4; 10:61 und die Anmerkung dazu). Und jene, die ungläubig sind, sagen: ”Sollen wir euch einen Mann zeigen, der euch berichtet, ihr würdet, wenn ihr ganz in Stücke zerfallen seid, dann wieder als neue Schöpfung auferstehen? (34:7) Hat er eine Lüge gegen Allāh ersonnen oder ist er ein vom Wahn Besessener?“ Nein, (nicht er) sondern jene, die nicht an das Jenseits glauben, befinden sich in der Pein und im weit gegangenen Irrtum. (34:8) Haben sie denn nicht gesehen, was vom Himmel und von der Erde vor ihnen und was hinter ihnen ist? Wenn Wir wollten, könnten Wir sie in der Erde versinken lassen oder auf sie Brocken vom Himmel fallen lassen. Hierin liegt wahrlich ein Zeichen für jeden Diener, der sich bekehrt. (34:9)

In diesem Zusammenhang wird auf die Anmerkungen in 31:16, 28 hingewiesen. 34:6 bezieht sich auf diejenigen, denen früher heilige Schriften gegeben wurden; sie sehen ein, dass das, was dem Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, von seinem Herrn offenbart worden ist, die Wahrheit ist. Damit sind in erster Linie Juden und Christen gemeint. Darüber hinaus sind damit auch diejenigen gemeint, die - unabhängig von Zeit und Ort, von Volk oder Generation - Wissen erhalten haben und die erkennen, dass dies wahr ist (z.B. durch die Medien). Der Qur’ān steht allen Generationen offen, und die darin enthaltenen Wahrheiten enthüllen sich von selbst jedem, der über wirkliches Wissen verfügt. Der "Weg des Allmächtigen, Preiswürdigen" ist ein einziger Weg, den Er für Seine Schöpfung wollte. (vgl. 8:4; 10:61 und die Anmerkung dazu). Und jene, die ungläubig sind, sagen: ”Sollen wir euch einen Mann zeigen, der euch berichtet, ihr würdet, wenn ihr ganz in Stücke zerfallen seid, dann wieder als neue Schöpfung auferstehen? (34:7) Hat er eine Lüge gegen Allāh ersonnen oder ist er ein vom Wahn Besessener?“ Nein, (nicht er) sondern jene, die nicht an das Jenseits glauben, befinden sich in der Pein und im weit gegangenen Irrtum. (34:8) Haben sie denn nicht gesehen, was vom Himmel und von der Erde vor ihnen und was hinter ihnen ist? Wenn Wir wollten, könnten Wir sie in der Erde versinken lassen oder auf sie Brocken vom Himmel fallen lassen. Hierin liegt wahrlich ein Zeichen für jeden Diener, der sich bekehrt. (34:9)

In diesem Zusammenhang wird auf die Anmerkungen in 31:16, 28 hingewiesen. 34:6 bezieht sich auf diejenigen, denen früher heilige Schriften gegeben wurden; sie sehen ein, dass das, was dem Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, von seinem Herrn offenbart worden ist, die Wahrheit ist. Damit sind in erster Linie Juden und Christen gemeint. Darüber hinaus sind damit auch diejenigen gemeint, die - unabhängig von Zeit und Ort, von Volk oder Generation - Wissen erhalten haben und die erkennen, dass dies wahr ist (z.B. durch die Medien). Der Qur’ān steht allen Generationen offen, und die darin enthaltenen Wahrheiten enthüllen sich von selbst jedem, der über wirkliches Wissen verfügt. Der "Weg des Allmächtigen, Preiswürdigen" ist ein einziger Weg, den Er für Seine Schöpfung wollte. (vgl. 8:4; 10:61 und die Anmerkung dazu). Und jene, die ungläubig sind, sagen: ”Sollen wir euch einen Mann zeigen, der euch berichtet, ihr würdet, wenn ihr ganz in Stücke zerfallen seid, dann wieder als neue Schöpfung auferstehen? (34:7) Hat er eine Lüge gegen Allāh ersonnen oder ist er ein vom Wahn Besessener?“ Nein, (nicht er) sondern jene, die nicht an das Jenseits glauben, befinden sich in der Pein und im weit gegangenen Irrtum. (34:8) Haben sie denn nicht gesehen, was vom Himmel und von der Erde vor ihnen und was hinter ihnen ist? Wenn Wir wollten, könnten Wir sie in der Erde versinken lassen oder auf sie Brocken vom Himmel fallen lassen. Hierin liegt wahrlich ein Zeichen für jeden Diener, der sich bekehrt. (34:9)

Die heidnischen Araber leugneten die Auferstehung. Die Führer der Banū Quraiš wussten sehr wohl, dass es für gewöhnliche Menschen äußerst schwierig war, Muḥammad (a.s.s.) der Lüge zu bezichtigen; denn jeder wusste, dass er eine völlig vertrauenswürdige Person war, so dass niemand jemals von ihm ein unwahres Wort gehört hatte. Deswegen warfen sie ihm alternativ dazu geistige Unzurechnungsfähigkeit vor, aber dies war ebenso absurd. Die überzeugende Antwort für die Götzendiener und die Widerlegung ihres Vorwurfs heißt: Derjenige, der Himmel und Erde erschaffen hat und erhält, kann sicherlich auch eine neue Schöpfung hervorbringen. (vgl. 16:45; 26:187 und die Anmerkung dazu). Und wahrlich, Wir verliehen David Unsere Huld: ”O ihr Berge, lobpreist mit ihm (Allāh), und auch ihr Vögel (lobpreist Ihn)!“ Und schmiegsam machten Wir ihm das Eisen. (34:10) (Und Wir sprachen:) ”Verfertige lange Panzerhemden und füge die Maschen des Kettenwerks fein ineinander. Und verrichtet gute Taten; denn Ich sehe alles, was ihr tut.“ (34:11)

Die heidnischen Araber leugneten die Auferstehung. Die Führer der Banū Quraiš wussten sehr wohl, dass es für gewöhnliche Menschen äußerst schwierig war, Muḥammad (a.s.s.) der Lüge zu bezichtigen; denn jeder wusste, dass er eine völlig vertrauenswürdige Person war, so dass niemand jemals von ihm ein unwahres Wort gehört hatte. Deswegen warfen sie ihm alternativ dazu geistige Unzurechnungsfähigkeit vor, aber dies war ebenso absurd. Die überzeugende Antwort für die Götzendiener und die Widerlegung ihres Vorwurfs heißt: Derjenige, der Himmel und Erde erschaffen hat und erhält, kann sicherlich auch eine neue Schöpfung hervorbringen. (vgl. 16:45; 26:187 und die Anmerkung dazu). Und wahrlich, Wir verliehen David Unsere Huld: ”O ihr Berge, lobpreist mit ihm (Allāh), und auch ihr Vögel (lobpreist Ihn)!“ Und schmiegsam machten Wir ihm das Eisen. (34:10) (Und Wir sprachen:) ”Verfertige lange Panzerhemden und füge die Maschen des Kettenwerks fein ineinander. Und verrichtet gute Taten; denn Ich sehe alles, was ihr tut.“ (34:11)

Die heidnischen Araber leugneten die Auferstehung. Die Führer der Banū Quraiš wussten sehr wohl, dass es für gewöhnliche Menschen äußerst schwierig war, Muḥammad (a.s.s.) der Lüge zu bezichtigen; denn jeder wusste, dass er eine völlig vertrauenswürdige Person war, so dass niemand jemals von ihm ein unwahres Wort gehört hatte. Deswegen warfen sie ihm alternativ dazu geistige Unzurechnungsfähigkeit vor, aber dies war ebenso absurd. Die überzeugende Antwort für die Götzendiener und die Widerlegung ihres Vorwurfs heißt: Derjenige, der Himmel und Erde erschaffen hat und erhält, kann sicherlich auch eine neue Schöpfung hervorbringen. (vgl. 16:45; 26:187 und die Anmerkung dazu). Und wahrlich, Wir verliehen David Unsere Huld: ”O ihr Berge, lobpreist mit ihm (Allāh), und auch ihr Vögel (lobpreist Ihn)!“ Und schmiegsam machten Wir ihm das Eisen. (34:10) (Und Wir sprachen:) ”Verfertige lange Panzerhemden und füge die Maschen des Kettenwerks fein ineinander. Und verrichtet gute Taten; denn Ich sehe alles, was ihr tut.“ (34:11)

David (a.s.) war mit seiner gereimten Lobpreisung Allāhs bekannt. Zu der ihm von Allāh verliehene Huld gehörte, dass mit ihm die Berge und Vögel in voller Harmonie - wie im Chor - Allāh lobpreisten. Zu Allāhs Huld an ihm gehörte ferner, dass Er das Eisen als hartes Metall in seinen Händen weich und formbar machte, um Kriegsgeräte und Panzerhemden herzustellen. Beachte den Übergang vom Singular in "füge die Maschen des Kettenwerks" zum Plural in "verrichtet gute Taten". Das erste ist an David (a.s.) gerichtet, das zweite sowohl an ihn als auch an sein ganzes Volk. (vgl. 21:79-80; 38:24 und die Anmerkung dazu). Und Salomo (machten Wir) den Wind (dienstbar); sein Herweg dauerte einen Monat, und sein Hinweg dauerte einen Monat. Und Wir verflüssigten ihm eine Metallquelle. Und von den Ǧinn gab es welche, die unter ihm auf Geheiß seines Herrn arbeiteten. Und sollte einer von ihnen sich von Unserem Befehl abwenden, so würden Wir ihn die Strafe des flammenden Feuers kosten lassen. (34:12) Sie machten für ihn, was er begehrte: Paläste und Bildwerke, Becken wie Teiche und feststehende Kochbottiche: ”Wirkt ihr vom Hause Davids in Dankbarkeit.“ Und nur wenige von Meinen Dienern sind dankbar. (34:13)

David (a.s.) war mit seiner gereimten Lobpreisung Allāhs bekannt. Zu der ihm von Allāh verliehene Huld gehörte, dass mit ihm die Berge und Vögel in voller Harmonie - wie im Chor - Allāh lobpreisten. Zu Allāhs Huld an ihm gehörte ferner, dass Er das Eisen als hartes Metall in seinen Händen weich und formbar machte, um Kriegsgeräte und Panzerhemden herzustellen. Beachte den Übergang vom Singular in "füge die Maschen des Kettenwerks" zum Plural in "verrichtet gute Taten". Das erste ist an David (a.s.) gerichtet, das zweite sowohl an ihn als auch an sein ganzes Volk. (vgl. 21:79-80; 38:24 und die Anmerkung dazu). Und Salomo (machten Wir) den Wind (dienstbar); sein Herweg dauerte einen Monat, und sein Hinweg dauerte einen Monat. Und Wir verflüssigten ihm eine Metallquelle. Und von den Ǧinn gab es welche, die unter ihm auf Geheiß seines Herrn arbeiteten. Und sollte einer von ihnen sich von Unserem Befehl abwenden, so würden Wir ihn die Strafe des flammenden Feuers kosten lassen. (34:12) Sie machten für ihn, was er begehrte: Paläste und Bildwerke, Becken wie Teiche und feststehende Kochbottiche: ”Wirkt ihr vom Hause Davids in Dankbarkeit.“ Und nur wenige von Meinen Dienern sind dankbar. (34:13)

Die Winde wurden für eine Enfernung dienstbar gemacht, die ein Reisender durch Fußmarsch in einem Monat erreichen kann. Man kann in unserer Zeit die damalige Windgeschwindigkeit mit der Geschwindigkeit eines Flugzeuges vergleichen, um eine solche Entfernung in Kilometer umzusetzen. Einige Komentatoren sind der Meinung, dass es sich bei der "Metallquelle" um eine solche handelte, die für Salomon (a.s.) aus der Erde mit geschmolzenem Kupfer wie Wasser hervorbrach. Eine andere Auslegung ist jedoch die, dass zur Zeit Salomons die Bearbeitung von Kupfer zu verschiedenen Zwecken in so großem Maße geschah, dass dies nur mit diesem Bild von einer "Quelle geschmolzenen Kupfers" beschrieben werden kann. Die Ǧinn sind verborgene Wesen, die für die Menschen unsichtbar sind. Sie gehören einer anderen Schöpfungskategorie Allāhs an, und wir Menschen besitzen über sie nur das Wissen, das Allāh uns über sie gegeben hat. Hier wird uns beispielsweise mitgeteilt, dass eine Abordnung von ihnen in Salomons Dienste gestellt wurde, und zwar unter Strafandrohung für den Fall von Meuterei (vgl. Sura 27:17). Die Arbeiter, die hier als Ǧinn bezeichnet werden, waren für grobe Arbeiten zuständig, die sie vor Salomon, das heißt vor seinen Augen und unter seiner Aufsicht verrichteten (vgl. 21:82). Mit dem Wort "Bildwerke" kann es sich um Blumenmuster oder Dekorationen gehandelt haben. (vgl. 21:81-82; 38:30-38 und die Anmerkung dazu). Und als Wir über ihn den Tod verhängt hatten, da zeigte ihnen nichts seinen Tod an außer einem Tier aus der Erde, das seinen Stock zerfraß; so gewahrten die Ǧinn deutlich, wie er fiel, so dass sie, hätten sie das Verborgene gekannt, nicht so lange in schmählicher Pein hätten bleiben müssen. (34:14)

Die Winde wurden für eine Enfernung dienstbar gemacht, die ein Reisender durch Fußmarsch in einem Monat erreichen kann. Man kann in unserer Zeit die damalige Windgeschwindigkeit mit der Geschwindigkeit eines Flugzeuges vergleichen, um eine solche Entfernung in Kilometer umzusetzen. Einige Komentatoren sind der Meinung, dass es sich bei der "Metallquelle" um eine solche handelte, die für Salomon (a.s.) aus der Erde mit geschmolzenem Kupfer wie Wasser hervorbrach. Eine andere Auslegung ist jedoch die, dass zur Zeit Salomons die Bearbeitung von Kupfer zu verschiedenen Zwecken in so großem Maße geschah, dass dies nur mit diesem Bild von einer "Quelle geschmolzenen Kupfers" beschrieben werden kann. Die Ǧinn sind verborgene Wesen, die für die Menschen unsichtbar sind. Sie gehören einer anderen Schöpfungskategorie Allāhs an, und wir Menschen besitzen über sie nur das Wissen, das Allāh uns über sie gegeben hat. Hier wird uns beispielsweise mitgeteilt, dass eine Abordnung von ihnen in Salomons Dienste gestellt wurde, und zwar unter Strafandrohung für den Fall von Meuterei (vgl. Sura 27:17). Die Arbeiter, die hier als Ǧinn bezeichnet werden, waren für grobe Arbeiten zuständig, die sie vor Salomon, das heißt vor seinen Augen und unter seiner Aufsicht verrichteten (vgl. 21:82). Mit dem Wort "Bildwerke" kann es sich um Blumenmuster oder Dekorationen gehandelt haben. (vgl. 21:81-82; 38:30-38 und die Anmerkung dazu). Und als Wir über ihn den Tod verhängt hatten, da zeigte ihnen nichts seinen Tod an außer einem Tier aus der Erde, das seinen Stock zerfraß; so gewahrten die Ǧinn deutlich, wie er fiel, so dass sie, hätten sie das Verborgene gekannt, nicht so lange in schmählicher Pein hätten bleiben müssen. (34:14)

Trotz der Huld, die Allāh Salomo verlieh, war Salomo doch sterblich wie jeder andere Mensch (vgl. 39:30). Nach obiger Geschichte starb Salomo (a.s.) auf seinem Thron, während er sich auf seinen Stab lehnte, und eine Zeitlang bemerkte niemand seinen Tod. Die Ǧinn, die für ihn Zwangsarbeit leisteten, setzten also die ihnen zugeteilten schweren Arbeiten fort. Im Laufe der Zeit zernagte jedoch eine Termite seinen Stab, und sein Körper, dem jetzt die Stütze fehlte, fiel zu Boden. Die Ǧinn bemerkten, dass ihr Anspruch, das Verborgene zu kennen, falsch war. Es gab wahrlich ein Zeichen für Saba’ in ihrem Heimatland: zwei Gärten zur Rechten und zur Linken: ”Esst von den Gaben eures Herrn und seid Ihm dankbar. (Euer ist) eine Stadt, die gut ist, und ein Herr, Der Allverzeihend ist!“ (34:15) Jedoch sie kehrten sich ab; da sandten Wir eine reißende Flut gegen sie. Und Wir gaben ihnen an Stelle ihrer Gärten zwei Gärten mit bitterer Frucht und Tamarisken und wenigen Lotosbäumen. (34:16) Solches gaben Wir ihnen zum Lohn für ihre Undankbarkeit; und so belohnen Wir keinen (anderen) als den Undankbaren. (34:17)

Das Königreich Saba’ (um 950-115 v.Ztw.), nach dem diese Sura genannt ist, war in seinem Reichtum sprichwörtlich. Von Allāhs Gnade wird nicht nur berichtet, dass Er diesem Volk ein gutes Land geschenkt hat, sondern darüber hinaus auch, dass Er ihm für seine bösen Handlungen und seinen Mangel an Dankbarkeit Vergebung gewährte. (vgl. 27:22 und die Anmerkung dazu).

Die Gewässer von der Ostseite des Jeminitischen Gebirges waren durch den Damm von Ma’rib zu einem riesigen See aufgestaut worden. Eine mächtige Flut ließ den Damm brechen, und er ist seither nie wieder aufgebaut worden. So war der Untergang. Das Gebiet von Saba’ wurde weitgehend verwüstet, und die dort ansässigen Stämme wanderten weiter in den Norden der arabischen Halbinsel aus. (vgl. 27:22 und die Anmerkung dazu; ferner 56:28). Und Wir setzten zwischen sie und die Städte, die Wir gesegnet hatten, (andere) hochragende Städte, und Wir erleichterten das Reisen zwischen ihnen: ”Reist zwischen ihnen bei Tag und Nacht in Sicherheit umher.“ (34:18) Jedoch sie sagten: ”Unser Herr, vergrößere die Entfernung zwischen unseren Reisezielen.“ Und sie sündigten gegen sich selber; so machten Wir sie zu (abschreckenden) Geschichten (für die Nachfahren), und Wir ließen sie in Stücke zerfallen. Hierin sind wahrlich Zeichen für jeden Geduldigen, Dankbaren. (34:19)

Die Gewässer von der Ostseite des Jeminitischen Gebirges waren durch den Damm von Ma’rib zu einem riesigen See aufgestaut worden. Eine mächtige Flut ließ den Damm brechen, und er ist seither nie wieder aufgebaut worden. So war der Untergang. Das Gebiet von Saba’ wurde weitgehend verwüstet, und die dort ansässigen Stämme wanderten weiter in den Norden der arabischen Halbinsel aus. (vgl. 27:22 und die Anmerkung dazu; ferner 56:28). Und Wir setzten zwischen sie und die Städte, die Wir gesegnet hatten, (andere) hochragende Städte, und Wir erleichterten das Reisen zwischen ihnen: ”Reist zwischen ihnen bei Tag und Nacht in Sicherheit umher.“ (34:18) Jedoch sie sagten: ”Unser Herr, vergrößere die Entfernung zwischen unseren Reisezielen.“ Und sie sündigten gegen sich selber; so machten Wir sie zu (abschreckenden) Geschichten (für die Nachfahren), und Wir ließen sie in Stücke zerfallen. Hierin sind wahrlich Zeichen für jeden Geduldigen, Dankbaren. (34:19)

"Die Städte, die Wir gesegnet hatten" sind Makka und Jerusalem, die an der Karawanenstraße lagen. Die alte Weihrauchstraße verband Arabien mit Syrien und damit auch mit den blühenden Königreichen an Euphrat und Tigris auf der einen und Ägypten auf der anderen Seite - sowie schließlich mit dem Römischen Reich am Mittelmeer. Jenseits von Jemen schloss sich die straße an den Überseeverkehr mit Indien, Malaya und China an. Die Straße von Jemen nach Syrien wurde stark frequentiert, und Madā’in Ṣāliḥ war eine der Stationen unterwegs. Während der wirtschaftlichen Blütezeit war die Straße mit zahlreichen Rastplätzen (auch Städten) versehen, die einander so nahe lagen, dass die Reisenden sich "bei Nacht und bei Tag" unterwegs sein konnten. Der geringe Abstand der Rastplätze voneinander trug dazu bei, dass Straßenräuber nicht so leicht Überfälle wagten. Die Leute sagten: ”Unser Herr, vergrößere die Entfernung zwischen unseren Reisezielen“, um die Sache zu manipulieren und mehr von den Reisenden zu profitieren. Und Iblīs bewies wahrlich die Richtigkeit seiner Meinung von ihnen; und sie folgten ihm mit Ausnahme einer Schar von Gläubigen. (34:20) Und er hatte keine Macht über sie; allein Wir wollten denjenigen, der ans Jenseits glaubte, vor dem auszeichnen, der Zweifel darüber hegte. Und dein Herr wacht über alle Dinge. (34:21)

"Die Städte, die Wir gesegnet hatten" sind Makka und Jerusalem, die an der Karawanenstraße lagen. Die alte Weihrauchstraße verband Arabien mit Syrien und damit auch mit den blühenden Königreichen an Euphrat und Tigris auf der einen und Ägypten auf der anderen Seite - sowie schließlich mit dem Römischen Reich am Mittelmeer. Jenseits von Jemen schloss sich die straße an den Überseeverkehr mit Indien, Malaya und China an. Die Straße von Jemen nach Syrien wurde stark frequentiert, und Madā’in Ṣāliḥ war eine der Stationen unterwegs. Während der wirtschaftlichen Blütezeit war die Straße mit zahlreichen Rastplätzen (auch Städten) versehen, die einander so nahe lagen, dass die Reisenden sich "bei Nacht und bei Tag" unterwegs sein konnten. Der geringe Abstand der Rastplätze voneinander trug dazu bei, dass Straßenräuber nicht so leicht Überfälle wagten. Die Leute sagten: ”Unser Herr, vergrößere die Entfernung zwischen unseren Reisezielen“, um die Sache zu manipulieren und mehr von den Reisenden zu profitieren. Und Iblīs bewies wahrlich die Richtigkeit seiner Meinung von ihnen; und sie folgten ihm mit Ausnahme einer Schar von Gläubigen. (34:20) Und er hatte keine Macht über sie; allein Wir wollten denjenigen, der ans Jenseits glaubte, vor dem auszeichnen, der Zweifel darüber hegte. Und dein Herr wacht über alle Dinge. (34:21)

Aus Selbstherrlichkeit hatte Satan, dem von Allāh eine Frist eingräumt worden war, verkündet: So werde ich gewiss seine (Adams) Nachkommen in meine Gewalt bringen bis auf einige wenige. Dies hatte sich nun im Fall der Leute von Saba’ als wahr erwiesen (vgl. 7:17). Die Geschichte zeigt, dass unter den Leuten von Saba’ eine kleine Gruppe von Menschen existierte, die an den Einen Gott glaubte. Archäologische Untersuchungen aufgefundener Inschriften legen Zeugnis dafür ab. (vgl. 14:22; 15:39-42; 17:62 und die Anmerkung dazu). Sprich: ”Ruft doch jene an, die ihr vermutet neben Allāh. Sie haben nicht einmal über das Gewicht eines Stäubchens in den Himmeln oder auf Erden Macht, noch haben sie einen Anteil an beiden, noch hat Er einen Helfer unter ihnen.“ (34:22) Auch nützt bei Ihm keine Fürsprache, außer für den, bei dem Er es erlaubt, so dass, wenn der Schrecken aus ihren Seelen gewichen ist und sie sagen: ”Was hat euer Herr gesprochen?“ sie sagen werden: ”Die Wahrheit.“ Und Er ist der Erhabene, der Große. (34:23)

Aus Selbstherrlichkeit hatte Satan, dem von Allāh eine Frist eingräumt worden war, verkündet: So werde ich gewiss seine (Adams) Nachkommen in meine Gewalt bringen bis auf einige wenige. Dies hatte sich nun im Fall der Leute von Saba’ als wahr erwiesen (vgl. 7:17). Die Geschichte zeigt, dass unter den Leuten von Saba’ eine kleine Gruppe von Menschen existierte, die an den Einen Gott glaubte. Archäologische Untersuchungen aufgefundener Inschriften legen Zeugnis dafür ab. (vgl. 14:22; 15:39-42; 17:62 und die Anmerkung dazu). Sprich: ”Ruft doch jene an, die ihr vermutet neben Allāh. Sie haben nicht einmal über das Gewicht eines Stäubchens in den Himmeln oder auf Erden Macht, noch haben sie einen Anteil an beiden, noch hat Er einen Helfer unter ihnen.“ (34:22) Auch nützt bei Ihm keine Fürsprache, außer für den, bei dem Er es erlaubt, so dass, wenn der Schrecken aus ihren Seelen gewichen ist und sie sagen: ”Was hat euer Herr gesprochen?“ sie sagen werden: ”Die Wahrheit.“ Und Er ist der Erhabene, der Große. (34:23)

Dies bezieht sich in erster Linie auf die Engel, die bei den Arabern als "Töchter Allāhs" verehrt und angerufen wurden, wobei man erwartete, dass sie bei Allāh Fürsprache einlegen oder die Menschen Allāh näher bringen könnten. Wenn eine Fürsprache stattfindet, so kann dies nur mit Allāhs Erlaubnis geschehen. Bei ihrer gegenseitigen Befragung werden sie feststellen, dass Allāhs Entscheidung richtig und gerecht ist. (vgl. 17:56-57; 20:109 und die Anmerkung dazu). Sprich: ”Wer gibt euch Nahrung von den Himmeln und der Erde?“ Sprich: ”Allāh. Entweder wir sind oder ihr seid auf dem rechten Weg oder in offenkundigem Irrtum.“ (34:24) Sprich: ”Ihr sollt nicht nach unseren Sünden befragt werden, noch werden wir nach dem, was ihr tut, befragt werden.“ (34:25) Sprich: ”Unser Herr wird uns alle zusammenbringen, dann wird Er zwischen uns in Gerechtigkeit richten; und Er ist der beste Richter, der Allwissende.“ (34:26) Sprich: ”Zeigt mir jene, die ihr Ihm als Götter zur Seite gesetzt habt! Nichts! Er aber ist Allāh, der Allmächtige, der Allweise.“ (34:27)

Dies bezieht sich in erster Linie auf die Engel, die bei den Arabern als "Töchter Allāhs" verehrt und angerufen wurden, wobei man erwartete, dass sie bei Allāh Fürsprache einlegen oder die Menschen Allāh näher bringen könnten. Wenn eine Fürsprache stattfindet, so kann dies nur mit Allāhs Erlaubnis geschehen. Bei ihrer gegenseitigen Befragung werden sie feststellen, dass Allāhs Entscheidung richtig und gerecht ist. (vgl. 17:56-57; 20:109 und die Anmerkung dazu). Sprich: ”Wer gibt euch Nahrung von den Himmeln und der Erde?“ Sprich: ”Allāh. Entweder wir sind oder ihr seid auf dem rechten Weg oder in offenkundigem Irrtum.“ (34:24) Sprich: ”Ihr sollt nicht nach unseren Sünden befragt werden, noch werden wir nach dem, was ihr tut, befragt werden.“ (34:25) Sprich: ”Unser Herr wird uns alle zusammenbringen, dann wird Er zwischen uns in Gerechtigkeit richten; und Er ist der beste Richter, der Allwissende.“ (34:26) Sprich: ”Zeigt mir jene, die ihr Ihm als Götter zur Seite gesetzt habt! Nichts! Er aber ist Allāh, der Allmächtige, der Allweise.“ (34:27)

Ab 34:22 (s. oben) bis 34:30 am Ende des nächsten Versblocks wird der Imperativ "Sprich" siebenmal verwendet. Dies gehört zum arabischen Sprachstil, in dem die Wiederholung zum Zweck verwendet wird, um eine Bestätigung der Aussage zu erreichen. Uns Menschen liegt es auf der Hand, dass Allāh uns Nahrung von den Himmeln und der Erde gibt. Vom Himmel kommen: der Regen, die Wärme und das Licht, die für uns, für Tiere und Pflanzen und sonstige Lebewesen lebensnotwendig sind. Aus der Erde kommen Pflanzen, Tieren, Fische, Wasser und Bodenschätze (vgl. 10:31-33). Angesprochen waren die makkanischen Götzendiener, die sehr wohl an die Existenz Allāhs glaubten und auch wussten, dass ihre Versorgung in Seiner Hand lag. Trotz all dessen hielten sie andere Wesen für Teilhaber an Allāhs Wirken. Die Aufforderung in 34:27 enthält bereits in sich einen Tadel. Und Wir haben dich nur als Bringer froher Botschaft und Warner für alle Menschen entsandt; jedoch die meisten Menschen wissen es nicht. (34:28) Und sie sagen: ”Wann wird dieses Versprechen erfüllt, wenn ihr wahrhaftig seid?“ (34:29) Sprich: ”Euch ist die Frist eines Tages festgesetzt, hinter der ihr weder eine Stunde zurückbleiben noch ihr vorausgehen könnt.“ (34:30)

Ab 34:22 (s. oben) bis 34:30 am Ende des nächsten Versblocks wird der Imperativ "Sprich" siebenmal verwendet. Dies gehört zum arabischen Sprachstil, in dem die Wiederholung zum Zweck verwendet wird, um eine Bestätigung der Aussage zu erreichen. Uns Menschen liegt es auf der Hand, dass Allāh uns Nahrung von den Himmeln und der Erde gibt. Vom Himmel kommen: der Regen, die Wärme und das Licht, die für uns, für Tiere und Pflanzen und sonstige Lebewesen lebensnotwendig sind. Aus der Erde kommen Pflanzen, Tieren, Fische, Wasser und Bodenschätze (vgl. 10:31-33). Angesprochen waren die makkanischen Götzendiener, die sehr wohl an die Existenz Allāhs glaubten und auch wussten, dass ihre Versorgung in Seiner Hand lag. Trotz all dessen hielten sie andere Wesen für Teilhaber an Allāhs Wirken. Die Aufforderung in 34:27 enthält bereits in sich einen Tadel. Und Wir haben dich nur als Bringer froher Botschaft und Warner für alle Menschen entsandt; jedoch die meisten Menschen wissen es nicht. (34:28) Und sie sagen: ”Wann wird dieses Versprechen erfüllt, wenn ihr wahrhaftig seid?“ (34:29) Sprich: ”Euch ist die Frist eines Tages festgesetzt, hinter der ihr weder eine Stunde zurückbleiben noch ihr vorausgehen könnt.“ (34:30)

Ab 34:22 (s. oben) bis 34:30 am Ende des nächsten Versblocks wird der Imperativ "Sprich" siebenmal verwendet. Dies gehört zum arabischen Sprachstil, in dem die Wiederholung zum Zweck verwendet wird, um eine Bestätigung der Aussage zu erreichen. Uns Menschen liegt es auf der Hand, dass Allāh uns Nahrung von den Himmeln und der Erde gibt. Vom Himmel kommen: der Regen, die Wärme und das Licht, die für uns, für Tiere und Pflanzen und sonstige Lebewesen lebensnotwendig sind. Aus der Erde kommen Pflanzen, Tieren, Fische, Wasser und Bodenschätze (vgl. 10:31-33). Angesprochen waren die makkanischen Götzendiener, die sehr wohl an die Existenz Allāhs glaubten und auch wussten, dass ihre Versorgung in Seiner Hand lag. Trotz all dessen hielten sie andere Wesen für Teilhaber an Allāhs Wirken. Die Aufforderung in 34:27 enthält bereits in sich einen Tadel. Und Wir haben dich nur als Bringer froher Botschaft und Warner für alle Menschen entsandt; jedoch die meisten Menschen wissen es nicht. (34:28) Und sie sagen: ”Wann wird dieses Versprechen erfüllt, wenn ihr wahrhaftig seid?“ (34:29) Sprich: ”Euch ist die Frist eines Tages festgesetzt, hinter der ihr weder eine Stunde zurückbleiben noch ihr vorausgehen könnt.“ (34:30)

Ab 34:22 (s. oben) bis 34:30 am Ende des nächsten Versblocks wird der Imperativ "Sprich" siebenmal verwendet. Dies gehört zum arabischen Sprachstil, in dem die Wiederholung zum Zweck verwendet wird, um eine Bestätigung der Aussage zu erreichen. Uns Menschen liegt es auf der Hand, dass Allāh uns Nahrung von den Himmeln und der Erde gibt. Vom Himmel kommen: der Regen, die Wärme und das Licht, die für uns, für Tiere und Pflanzen und sonstige Lebewesen lebensnotwendig sind. Aus der Erde kommen Pflanzen, Tieren, Fische, Wasser und Bodenschätze (vgl. 10:31-33). Angesprochen waren die makkanischen Götzendiener, die sehr wohl an die Existenz Allāhs glaubten und auch wussten, dass ihre Versorgung in Seiner Hand lag. Trotz all dessen hielten sie andere Wesen für Teilhaber an Allāhs Wirken. Die Aufforderung in 34:27 enthält bereits in sich einen Tadel. Und Wir haben dich nur als Bringer froher Botschaft und Warner für alle Menschen entsandt; jedoch die meisten Menschen wissen es nicht. (34:28) Und sie sagen: ”Wann wird dieses Versprechen erfüllt, wenn ihr wahrhaftig seid?“ (34:29) Sprich: ”Euch ist die Frist eines Tages festgesetzt, hinter der ihr weder eine Stunde zurückbleiben noch ihr vorausgehen könnt.“ (34:30)

Allāhs Offenbarung durch Seinen Gesandten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, war nicht nur für das Volk in Makka bestimmt, sondern für die ganze Menschheit zu allen Orten und Zeiten. Der Prophet sagte: ”Vor mir ist jeder Prophet besonders zu seinem eigenen Volk geschickt worden, aber ich bin für die gesamte Menschheit geschickt worden.“ Damit wird der universale Charakter des Islam betont. Es handelt sich um eine frohe Botschaft über den paradiesischen Lohn für die Gläubigen und eine Warnung vor einer Strafe für die Ungläubigen; dies entspringt der Sorge und Barmherzigkeit des Erhabenen Schöpfers. (vgl. 7:158, 187; 16:19- 21; 21:107; 25:1 und die Anmerkung dazu). Und jene, die ungläubig sind, sagen: ”Wir wollen keineswegs an diesen Qur’ān glauben, noch an das, was vor ihm gewesen ist.“ Und könntest du nur sehen, wie sich die Ungerechten wechselseitig die Schuld zuweisen, wenn sie vor ihren Herrn gestellt werden! Diejenigen, die unterdrückt waren, werden dann zu denen, die hochmütig waren, sagen: ”Wäret ihr nicht gewesen, wären wir ganz gewiss Gläubige geworden.“ (34:31) Jene, die hochmütig waren, werden zu denen, die unterdrückt waren, sagen: ”Waren wir es etwa, die euch vom rechten Weg abhielten, nachdem er (der Qur’ān) zu euch gekommen war? Nein, ihr selbst wart die Schuldigen.“ (34:32) Und jene, die unterdrückt waren, werden zu denen, die hochmütig waren, sagen: ”Nein, aber es war (euer) Ränkeschmieden bei Nacht und Tag, als ihr uns befahlt, nicht an Allāh zu glauben und Ihm Götter zur Seite zu setzen.“ Und in ihrem Innern werden sie von Reue erfüllt sein, wenn sie die Strafe sehen; und Wir werden Fesseln um die Nacken derer legen, die ungläubig waren. Sie werden nur für das entlohnt werden, was sie getan haben. (34:33)

Allāhs Offenbarung durch Seinen Gesandten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, war nicht nur für das Volk in Makka bestimmt, sondern für die ganze Menschheit zu allen Orten und Zeiten. Der Prophet sagte: ”Vor mir ist jeder Prophet besonders zu seinem eigenen Volk geschickt worden, aber ich bin für die gesamte Menschheit geschickt worden.“ Damit wird der universale Charakter des Islam betont. Es handelt sich um eine frohe Botschaft über den paradiesischen Lohn für die Gläubigen und eine Warnung vor einer Strafe für die Ungläubigen; dies entspringt der Sorge und Barmherzigkeit des Erhabenen Schöpfers. (vgl. 7:158, 187; 16:19- 21; 21:107; 25:1 und die Anmerkung dazu). Und jene, die ungläubig sind, sagen: ”Wir wollen keineswegs an diesen Qur’ān glauben, noch an das, was vor ihm gewesen ist.“ Und könntest du nur sehen, wie sich die Ungerechten wechselseitig die Schuld zuweisen, wenn sie vor ihren Herrn gestellt werden! Diejenigen, die unterdrückt waren, werden dann zu denen, die hochmütig waren, sagen: ”Wäret ihr nicht gewesen, wären wir ganz gewiss Gläubige geworden.“ (34:31) Jene, die hochmütig waren, werden zu denen, die unterdrückt waren, sagen: ”Waren wir es etwa, die euch vom rechten Weg abhielten, nachdem er (der Qur’ān) zu euch gekommen war? Nein, ihr selbst wart die Schuldigen.“ (34:32) Und jene, die unterdrückt waren, werden zu denen, die hochmütig waren, sagen: ”Nein, aber es war (euer) Ränkeschmieden bei Nacht und Tag, als ihr uns befahlt, nicht an Allāh zu glauben und Ihm Götter zur Seite zu setzen.“ Und in ihrem Innern werden sie von Reue erfüllt sein, wenn sie die Strafe sehen; und Wir werden Fesseln um die Nacken derer legen, die ungläubig waren. Sie werden nur für das entlohnt werden, was sie getan haben. (34:33)

Allāhs Offenbarung durch Seinen Gesandten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, war nicht nur für das Volk in Makka bestimmt, sondern für die ganze Menschheit zu allen Orten und Zeiten. Der Prophet sagte: ”Vor mir ist jeder Prophet besonders zu seinem eigenen Volk geschickt worden, aber ich bin für die gesamte Menschheit geschickt worden.“ Damit wird der universale Charakter des Islam betont. Es handelt sich um eine frohe Botschaft über den paradiesischen Lohn für die Gläubigen und eine Warnung vor einer Strafe für die Ungläubigen; dies entspringt der Sorge und Barmherzigkeit des Erhabenen Schöpfers. (vgl. 7:158, 187; 16:19- 21; 21:107; 25:1 und die Anmerkung dazu). Und jene, die ungläubig sind, sagen: ”Wir wollen keineswegs an diesen Qur’ān glauben, noch an das, was vor ihm gewesen ist.“ Und könntest du nur sehen, wie sich die Ungerechten wechselseitig die Schuld zuweisen, wenn sie vor ihren Herrn gestellt werden! Diejenigen, die unterdrückt waren, werden dann zu denen, die hochmütig waren, sagen: ”Wäret ihr nicht gewesen, wären wir ganz gewiss Gläubige geworden.“ (34:31) Jene, die hochmütig waren, werden zu denen, die unterdrückt waren, sagen: ”Waren wir es etwa, die euch vom rechten Weg abhielten, nachdem er (der Qur’ān) zu euch gekommen war? Nein, ihr selbst wart die Schuldigen.“ (34:32) Und jene, die unterdrückt waren, werden zu denen, die hochmütig waren, sagen: ”Nein, aber es war (euer) Ränkeschmieden bei Nacht und Tag, als ihr uns befahlt, nicht an Allāh zu glauben und Ihm Götter zur Seite zu setzen.“ Und in ihrem Innern werden sie von Reue erfüllt sein, wenn sie die Strafe sehen; und Wir werden Fesseln um die Nacken derer legen, die ungläubig waren. Sie werden nur für das entlohnt werden, was sie getan haben. (34:33)

Hartnäckig, trotzig und unwillig lehnen die Ungläubigen sowohl die Rechtleitung des Qur’ān als auch früherer Schriften ab, die dieselbe Quelle haben wie der Qur’ān. Der Qur’ān gibt Auskunft über ihre Lage am Jüngsten Tag, wenn sie auf ihre Strafe warten. (vgl. 28:48-51 und die Anmerkung dazu).

Die Hochmütigen wollen ihre Verantwortung nicht wahrhaben, obwohl sie im irdischen Leben die Schwachen als wertlose Objekte betrachtet haben. Heute aber, vor der Strafe, die beide erwartet, wenn alle falschen Werte zusammenbrechen, befragen sie sich gegenseitig. In den gegenseitigen Vorwürfen zwischen Verführern und Verführten gibt es auf beiden seiten ein Körnchen Wahrheit. Dennoch haben sich beide Seiten schuldig gamacht, indem sie sich nicht ihre persönliche Verantwotung bewusst gemacht haben. (vgl. 7:38-39; 14:21; 28:63; 33:66- 68; 40:47-48; 41:29 und die Anmerkung dazu). Die beiden Gruppen beginnen allmählich zu begreifen, dass dieser armselige Dialog sie beide nicht von der Strafe bewahrt. (vgl. 10:21, 54; 13:5; 35:8, 43; 86:15 und die Anmerkung dazu). Und Wir entsandten zu keiner Stadt einen Warner, ohne dass die, die darin ein Leben in Wohlstand führten, gesprochen hätten: ”Gewiss, wir leugnen das, womit ihr gesandt worden seid.“ (34:34) Und sie sagten: ”Wir haben mehr Güter und Kinder (als ihr); und wir werden nicht bestraft werden!“ (34:35) Sprich: ”Wahrlich, mein Herr erweitert und beschränkt demjenigen die Mittel zum Unterhalt, dem Er will; jedoch die meisten Menschen wissen es nicht.“ (34:36) Und es ist weder euer Gut, noch sind es eure Kinder, die euch Uns nahe bringen werden; die aber, die glauben und gute Werke tun, sie sollen den zweifachen Lohn für das, was sie getan haben, erhalten. Und in den Obergemächern (des Paradieses) werden sie sicher wohnen. (34:37) Doch jene, die versuchen, Unsere Zeichen zu entkräften - sie sind es, die der Strafe zugeführt werden. (34:38) Sprich: ”Wahrlich, mein Herr erweitert und beschränkt demjenigen von Seinen Dienern die Mittel zum Unterhalt, dem Er will. Und was immer ihr spendet, Er wird es ersetzen; und Er ist der beste Versorger.“ (34:39)

vgl. 2:126, 212; 6:123; 7:60, 66, 75, 88, 90; 9:55; 11:116; 13:26; 17:16; 18:34 43; 19:73-77; 20:131; 23:33-34 31-33 und die Anmerkung dazu.

vgl. 2:126, 212; 6:123; 7:60, 66, 75, 88, 90; 9:55; 11:116; 13:26; 17:16; 18:34 43; 19:73-77; 20:131; 23:33-34 31-33 und die Anmerkung dazu.

Diese Aussage weist indirekt auch die Vorstellung vieler Menschen in der heutigen Zeit wie in der Vergangenheit zurück, materieller Wohlstand sei eine Rechtfertigung aller menschlichen Bestrebungen. Sie verstehen nicht die Weisheit, auf der das System der Verteilung begründet ist, und ziehen daraus die falsche Schlussfolgerung.

Dies kann zweierlei bedeuten, und beides ist richtig: 1. nicht Eigentum und Kinder bringen die Menschen ihrem Schöpfer näher, sondern Glaube und gute Werke; 2. Eigentum und Kinder können für einen solchen gläubigen, rechtschaffenen Menschen ein Mittel sein, Allāh näher zu kommen, der sein Eigentum für Allāhs Sache einsetzt und seine Kinder zu gottesfürchtigen und rechtschaffenen Menschen erzieht (vgl. 30:39; ferner 27:87-90 und die Anmerkung dazu).

Dies kann zweierlei bedeuten, und beides ist richtig: 1. nicht Eigentum und Kinder bringen die Menschen ihrem Schöpfer näher, sondern Glaube und gute Werke; 2. Eigentum und Kinder können für einen solchen gläubigen, rechtschaffenen Menschen ein Mittel sein, Allāh näher zu kommen, der sein Eigentum für Allāhs Sache einsetzt und seine Kinder zu gottesfürchtigen und rechtschaffenen Menschen erzieht (vgl. 30:39; ferner 27:87-90 und die Anmerkung dazu).

Die Wiederholung dieses Themas (vgl. 34:36) soll besonders betonen, dass reichlicher oder knapper Unterhalt in diesem Leben mit Allāhs Weisheit verbunden ist. Denn dies gilt hier sogar für die Diener Allāhs, unter denen wir Arme, Reiche und Unterbemittelte finden. Selbst in der scheinbar ungleichen Verteilung der guten Dinge dieses Lebens liegt ein guter und barmherziger Paln, zu dem gehört, dass die Armen und Unterbemittelten im Dienst der Reichen stehen, um ihren Lebensunterhalt zu verdienen, und die Reichen sind dazu verpflichtet, einen Anteil ihres Vermögens an die Armen abzugeben, weil dies ihnen zusteht. Diese Angelegenheit gehört zu den vielen Aspekten der innermenschlichen Beziehungen, um die soziale Bindung unter Menschen aufrechtzuerhalten. Dieser rechtliche Begriff des Qur’ān bedeutet, dass das, was die Reichen an Spenden (z.B. Zakāh) abgeben müssen, kein Akt der freien Gnade, sondern ein verbrieftes Recht der Armen, das Allāh ihnen vorschreibt (vgl. oben 30:38 und die Anmerkung dazu). Und am Tage, wo Er sie alle versammeln (und) dann zu den Engeln sprechen wird: ”Sind diese es, die euch dienten?“ (34:40) werden sie sagen: ”Preis (sei) Dir! Dich haben Wir zum Beschützer, nicht sie. Nein, sie dienten den Ǧinn; an sie haben die meisten von ihnen geglaubt.“ (34:41) ”So sollt ihr heute einander weder nützen noch schaden können.“ Und zu denen, die frevelten, werden Wir sprechen: ”Kostet die Strafe des Feuers, das ihr zu leugnen pflegtet.“ (34:42)

Hier geht es darum, dass die Götzendiener in Makka, die zwar Allāhs Existenz anerkannten, neben Ihm aber Engel und Ǧinn als Teilhaber an Seiner Macht als Nebengötter verehrten. Die hier gestellte Frage richtet sich am Tag des Jüngsten Gerichts nicht nur an die Engel, sondern auch an alle anderen Wesen, die jemals als Gottheiten verehrt worden sind (vgl. 6:100; 25:17). Und wenn ihnen Unsere deutlichen Verse verlesen werden, sagen sie: ”Dieser ist nichts weiter als ein Mann, der euch von dem abwenden möchte, was eure Väter verehrten.“ Und sie sagen: ”Dieser (Qur’ān) ist nichts (anderes) als eine erdichtete Lüge.“ Und diejenigen, die ungläubig sind, sagen von der Wahrheit, wenn sie zu ihnen kommt: ”Das ist nichts als eine offenkundige Zauberei.“ (34:43) Und Wir gaben ihnen keine Bücher, die sie (hätten) studieren (können), noch sandten Wir ihnen einen Warner vor dir. (34:44) Jene, die vor ihnen waren, leugneten ebenfalls - und diese haben nicht den zehnten Teil von dem erreicht, was Wir jenen gegeben hatten, und sie bezichtigten Meine Gesandten der Lüge. Doch wie war (die Folge davon) dass sie Mich verleugneten! (34:45)

Hier geht es darum, dass die Götzendiener in Makka, die zwar Allāhs Existenz anerkannten, neben Ihm aber Engel und Ǧinn als Teilhaber an Seiner Macht als Nebengötter verehrten. Die hier gestellte Frage richtet sich am Tag des Jüngsten Gerichts nicht nur an die Engel, sondern auch an alle anderen Wesen, die jemals als Gottheiten verehrt worden sind (vgl. 6:100; 25:17). Und wenn ihnen Unsere deutlichen Verse verlesen werden, sagen sie: ”Dieser ist nichts weiter als ein Mann, der euch von dem abwenden möchte, was eure Väter verehrten.“ Und sie sagen: ”Dieser (Qur’ān) ist nichts (anderes) als eine erdichtete Lüge.“ Und diejenigen, die ungläubig sind, sagen von der Wahrheit, wenn sie zu ihnen kommt: ”Das ist nichts als eine offenkundige Zauberei.“ (34:43) Und Wir gaben ihnen keine Bücher, die sie (hätten) studieren (können), noch sandten Wir ihnen einen Warner vor dir. (34:44) Jene, die vor ihnen waren, leugneten ebenfalls - und diese haben nicht den zehnten Teil von dem erreicht, was Wir jenen gegeben hatten, und sie bezichtigten Meine Gesandten der Lüge. Doch wie war (die Folge davon) dass sie Mich verleugneten! (34:45)

Hier geht es darum, dass die Götzendiener in Makka, die zwar Allāhs Existenz anerkannten, neben Ihm aber Engel und Ǧinn als Teilhaber an Seiner Macht als Nebengötter verehrten. Die hier gestellte Frage richtet sich am Tag des Jüngsten Gerichts nicht nur an die Engel, sondern auch an alle anderen Wesen, die jemals als Gottheiten verehrt worden sind (vgl. 6:100; 25:17). Und wenn ihnen Unsere deutlichen Verse verlesen werden, sagen sie: ”Dieser ist nichts weiter als ein Mann, der euch von dem abwenden möchte, was eure Väter verehrten.“ Und sie sagen: ”Dieser (Qur’ān) ist nichts (anderes) als eine erdichtete Lüge.“ Und diejenigen, die ungläubig sind, sagen von der Wahrheit, wenn sie zu ihnen kommt: ”Das ist nichts als eine offenkundige Zauberei.“ (34:43) Und Wir gaben ihnen keine Bücher, die sie (hätten) studieren (können), noch sandten Wir ihnen einen Warner vor dir. (34:44) Jene, die vor ihnen waren, leugneten ebenfalls - und diese haben nicht den zehnten Teil von dem erreicht, was Wir jenen gegeben hatten, und sie bezichtigten Meine Gesandten der Lüge. Doch wie war (die Folge davon) dass sie Mich verleugneten! (34:45)

Der Begriff "Zauberei" wird häufig im Qur’ān im Sinne von "fesselnder Beredsamkeit" benutzt (vgl. 74:24).

Im Falle der vorislamischen Araber hatten die unmittelbaren Vorfahren keine Oftenbarung von der klaren und eindeutigen Art erhalten, wie sie der Prophet mit seiner Schrift brachte. Dies sollte ein Grund sein, die Wahrheit freudig aufzunehmen, nicht sie zurückzuweisen. (vgl. 30:35). In Zeiten vor den unmittelbaren Vorfahren der Araber hatten die Anhänger früherer Schriftreligionen oder auch die Leute von Saba’ oder die ‘Ād und Ṯamūd zehnfach mehr an Gnadenerweisen, Begabungen, Macht und Wohlstand erhalten als die heidnischen Banū Quraiš in Makka. Als sie sich jedoch von Allāhs Wahrheit abwandten, wandte sich Allāh auch von ihnen ab, und sie mussten die furchtbaren Folgen tragen. Dies sollte jeden demütig stimmen, nicht zuletzt die Nachwelt des Propheten Muḥammad (a.s.s.), wenn sie Allāhs Wahrheit verlässt; denn sie hat eine höhere Lehre bekommen. Umso schlimmer wird es den Wahrheitsleugnern gehen, denen eine so umfassende und deutliche Schrift wie der Qur’ān zur Verfügung stand. (vgl. 10:28-30; 35:23-26 und die Anmerkung dazu). Sprich: ”Ich mahne euch nur an eines: dass ihr euch ernsthaft mit Allāhs Sache - zu zweit oder einzeln - befasst und dann nachdenken sollt. Es ist in eurem Gefährten (dem Propheten) keine Besessenheit; er ist für euch nur ein Warner vor einer bevorstehenden strengen Strafe.“ (34:46)

Im Falle der vorislamischen Araber hatten die unmittelbaren Vorfahren keine Oftenbarung von der klaren und eindeutigen Art erhalten, wie sie der Prophet mit seiner Schrift brachte. Dies sollte ein Grund sein, die Wahrheit freudig aufzunehmen, nicht sie zurückzuweisen. (vgl. 30:35). In Zeiten vor den unmittelbaren Vorfahren der Araber hatten die Anhänger früherer Schriftreligionen oder auch die Leute von Saba’ oder die ‘Ād und Ṯamūd zehnfach mehr an Gnadenerweisen, Begabungen, Macht und Wohlstand erhalten als die heidnischen Banū Quraiš in Makka. Als sie sich jedoch von Allāhs Wahrheit abwandten, wandte sich Allāh auch von ihnen ab, und sie mussten die furchtbaren Folgen tragen. Dies sollte jeden demütig stimmen, nicht zuletzt die Nachwelt des Propheten Muḥammad (a.s.s.), wenn sie Allāhs Wahrheit verlässt; denn sie hat eine höhere Lehre bekommen. Umso schlimmer wird es den Wahrheitsleugnern gehen, denen eine so umfassende und deutliche Schrift wie der Qur’ān zur Verfügung stand. (vgl. 10:28-30; 35:23-26 und die Anmerkung dazu). Sprich: ”Ich mahne euch nur an eines: dass ihr euch ernsthaft mit Allāhs Sache - zu zweit oder einzeln - befasst und dann nachdenken sollt. Es ist in eurem Gefährten (dem Propheten) keine Besessenheit; er ist für euch nur ein Warner vor einer bevorstehenden strengen Strafe.“ (34:46)

Dies ist ein Apell, die Verleumder dazu zu bringen, unabhängig von ihren Interessen und Begierden ihre unbegründete Verurteilung des Propheten (a.s.s.) als Irrsinniger zu überdenken. An-Nu‘mān Ibn Bašīr berichtete: ”Der Prophet kam eines Tages heraus zu uns und rief dreimal: »O, ihr Menschen, kennt ihr das Beispiel von mir und euch?« Sie antworteten: »Allāh und Sein Prophet wissen am besten.« Er sagte: »Das Beispiel von mir und euch ist wie das Beispiel eines Volkes, das einen Angriff seines Feindes befürchtete, und deswegen einen von ihnen ausschickte, um ihre Umgebung auszukundschaften. Als er seinen Auftrag ausführte, erblickte er den Feind, und so kehrte er zu ihnen zurück, um sie zu warnen. Er fürchtete, der Feind möchte ihn überholen, bevor er sein Volk gewarnt hätte. So zog er eilends sein Kleid aus und schwang es und rief laut: >O ihr Menschen, der Feind ist im Anmarsch. O ihr Menschen, der Feind ist im Anmarsch! O, ihr Menschen, der Feind ist im Anmarsch!Allāh; und Er ist der Zeuge aller Dinge. (34:47) Sprich: ”Wahrlich, mein Herr, der Kenner des Verborgenen, schleudert (euch) die Wahrheit entgegen.“ (34:48) Sprich: ”Die Wahrheit ist gekommen, und das Falsche kann weder etwas erschaffen noch etwas zurückbringen.“ (34:49) Sprich: ”Wenn ich irre, so irre nur ich selbst; und wenn ich rechtgeleitet bin, so geschieht es durch das, was mein Herr mir offenbart hat. Wahrlich, Er ist der Allhörende, der Nahe.“ (34:50)

Im Qur’ān wird die Tatsache oft erwähnt, dass Propheten keinen Lohn von den Menschen für ihre Rechtleitung verlangen. Darüber hinaus streben sie keinerlei Vorteile von ihnen an, sondern führen den Auftrag des Barmherzigen (vgl. 25:57). Es wäre deshalb eine Empfehlung an all diejenigen, die sich für den Weg der Botschaft einsetzen, dass sie den Propheten nachahmen und wie sie unentgeltlich arbeiten. (vgl. 10:72 und die Anmerkung dazu).

Der Ausdruck zeichnet das Bild eines Geschosses, das alles durchdringt, und dem nichts im Wege stehen kann. (vgl. 21:18 und die Anmerkung dazu).

Aufmerksamen Betrachtern war dies bereits klar ersichtlich, als diese Sura in Makka offenbart wurde, aber mit der Weiterentwicklung des Islam in Al-Madīna wurde es der ganzen Welt deutlich. (vgl. 17:81 und die Anmerkung dazu).

Was der Mensch tut, geht im positiven und negativen Sinne auf sein Konto. Man muss den eigenen Schaden tragen, wenn er eine unheilsame Tat begangen hat (vgl. 14:4). Dies ist das fünfte und letzte Argument in diesem Abschnitt für die Götzendiener. Selbstverstandlich ist mit diesem Vers nicht die Möglichkeit impliziert, dass der Prophet (a.s.s.) irrt oder vom rechten Weg abweicht. Könntest du nur sehen, wenn sie mit Furcht geschlagen sein werden! Dann wird es (für sie) kein Entrinnen geben; denn sie werden aus nächster Nähe erfasst werden. (34:51) Und sie werden sagen: ”(Nun) glauben wir daran.“ Allein, wie kann das Erlangen (des Glaubens) ihnen an einem (so) fernen Orte möglich sein (34:52), wenn sie zuvor nicht daran geglaubt haben? Und sie äußern Mutmaßungen von einem fernen Ort aus. (34:53) Und ein Abgrund ist zwischen ihnen und ihren Begierden aufgerissen worden, wie es ihresgleichen schon zuvor widerfuhr. Auch sie befanden sich in beunruhigendem Zweifel. (34:54)

Nach der Methodik des Qur’ān kommt diese Beschreibung der Lage der Leugner am Tag des Gerichts als Gegenargument für ihre Hartnäckigkeit. Dies ist kein Versuch, um sie psychisch zu beeinflüssen, sondern eine korrekte Warnung, die zu den doppelten Charakterzügen der Botschaft gehört, und zwar als Warnung und frohe Botschaft zugleich. Die Warnung ist also eine Fürsorge eines barmherzigen Schöpfers (vgl. 13:5; 17:13; 50:41).

Hier ist die Beschreibung der Position, in der sie den Glauben hätten annehmen können. Diese liegt hinter ihnen, weit von einem entfernten Ort, nämlich von ihrem völlig anderen vergangenen irdischen Leben. Diese Verse zum Ende dieser sehr aufschlussreichen Sura beziehen sich auf die Position des siegreichen Islam in Al-Madīna - im Gegensatz zu dem verfolgten und unterdrückten Islam in der Frühzeit in Makka (vgl. 14:9).

Hier ist die Beschreibung der Position, in der sie den Glauben hätten annehmen können. Diese liegt hinter ihnen, weit von einem entfernten Ort, nämlich von ihrem völlig anderen vergangenen irdischen Leben. Diese Verse zum Ende dieser sehr aufschlussreichen Sura beziehen sich auf die Position des siegreichen Islam in Al-Madīna - im Gegensatz zu dem verfolgten und unterdrückten Islam in der Frühzeit in Makka (vgl. 14:9).

Hier ist die Beschreibung der Position, in der sie den Glauben hätten annehmen können. Diese liegt hinter ihnen, weit von einem entfernten Ort, nämlich von ihrem völlig anderen vergangenen irdischen Leben. Diese Verse zum Ende dieser sehr aufschlussreichen Sura beziehen sich auf die Position des siegreichen Islam in Al-Madīna - im Gegensatz zu dem verfolgten und unterdrückten Islam in der Frühzeit in Makka (vgl. 14:9).

Sura Fāṭir (Der Schöpfer) (offenbart zu Makka) 45 Āyāt Diese Sura handelt von den Wundern der Schöpfung und wie sie erhalten werden, dargestellt durch die Mitwirkung von Engeln. Entweder betrachten wir die Natur um uns herum, oder uns selbst; jede Schöpfungsart preist Allāh, und schützt Allāhs Diener vor dem Bösen. Ruhm gebührt Allāh, Der die Quelle alles Guten ist. Er erschuf die Engel, welche Botschafter sind und Allāhs Befehl ausführen; sie können nur Allāhs Gesetze befolgen, die Allāhs Schöpfung aufrechterhalten. Satan ist ein Feind; deshalb lasse dich von seiner Verführung nicht betören und widersetze dich. Diejenigen, die Allāh ablehnen, werden eine strenge Strafe erleiden. Wenn du irgendetwas neben Allāh anbetest, wird es dich nicht erhören, und wenn es dich hören könnte, kann es deinen Ruf nicht beantworten. Gutes und Schechtes kann niemals gleich sein, so wie der Sehende und der Blinde nicht gleich sind; ähnlich wie Dunkelheit und Licht, kühler Schatten und Hitze, oder das Lebendige und das Tote. Wir brauchen Allāh , aber Er ist frei von allen Bedürfnissen. So wie die Menschen und andere Geschöpfe aus verschiedenen Farben erschaffen sind, so gibt es verschiedene Rangstufen in der Glaubenswelt, von der nur diejenigen Wissen haben, die Allāh fürchten. Die Guten werden ein glückliches Ende finden, während die Übeltäter keinen Helfer finden werden. Die Hochmütigen werden vernichtet werden. Die Übeltäter sollten aus den Schicksalen der Leute lernen, die vor ihnen da waren. Allāh gibt ihnen für eine bestimmte Zeit Aufschub: Wenn ihre Zeit abgelaufen ist, bestraft Er sie. Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Barmherzigen! Alles Lob gebührt Allāh, dem Schöpfer der Himmel und der Erde, Der die Engel, mit je zwei, drei und vier Flügeln, zu Boten gemacht hat. Er fügt der Schöpfung hinzu, was Ihm gefällt; Allāh hat wahrlich Macht über alle Dinge. (35:1) Diese Sura trägt den Namen "Fāṭir" (Der Schöpfer) (vgl. 43:1), Dem hier alles Lob gebührt. Er ist Allāh , Der nicht nur Himmel und Erde erschaffen hat, sondern auch die Engel, über die Er hier etwas von ihrer Beschaffenheit entlüftet. Dieser Vers bestätigt schon das, was die Menschen durch viele Epochen hinweg angenommen haben, dass Engel Flügel haben. Es gibt leider einige Muslime, die über diesen Qur’ān-Vers nicht informiert sind und meinen, Engel müssen nicht Flügel haben. Die Art und Weise, wie die Flügel in ihrer Zahl auf der Gestalt des Engels geteilt sind, ist nicht zu erfahren; denn Er fügt der Schöpfung hinzu, was Ihm gefällt; Allāh hat wahrlich Macht über alle Dinge. Andere Aussagen über die Engel finden wir in 21:18; 7:206; 66:6. (vgl. dazu 26:198; 79:1-3) Was Allāh den Menschen an Barmherzigkeit gewährt, das kann keiner zurückhalten; und was Er zurückhält, das kann nach Ihm keiner freigeben; und Er ist der Allmächtige, der Allweise. (35:2)

Dieser Vers knüpft unmittelbar an das Ende des vorigen Verses an, wovon Allāhs Allmacht die Rede ist. Die Barmherzigkeit Allāhs kann jeder erlangen, wenn er darum bittet. Abraham hat sie im Feuer gefunden. Yūsuf fand sie in der Tiefe des Brunnens und in der Dunkelheit des Gefangnisses. Yūnus fand sie in der Dunkelheit im Bauch eines Wahls. Moses fand sie im Fluss als schutzloser Säugling, aber auch im Palast des Pharao, seines Feindes, der auf ihn lauerte, und nach ihm suchte. (vgl. 12:88 und die Anmerkung dazu). O ihr Menschen, gedenkt der Gnade Allāhs gegen euch. Gibt es einen Schöpfer außer Allāh, Der euch vom Himmel und von der Erde her versorgt? Es ist kein Gott außer Ihm. Wie könnt ihr euch da (von Ihm) abwenden? (35:3)

Die Rede hier ist an alle Menschen zu allen Orten und Zeiten gerichtet. Dieser Vers soll uns Menschen davor warnen, undankbar Allāh gegenüber zu sein. Denn allein durch Seine Gnade und Fürsorge wird das menschliche Leben erhalten (vgl. 10:31). Zwischen dem ersten und dem zweiten Satz in diesem Vers ist eine kurze Pause zu denken. Und wenn sie dich der Lüge bezichtigen: schon die Gesandten vor dir sind der Lüge bezichtigt worden; und zu Allāh werden die Angelegenheiten zurückgebracht. (35:4) O ihr Menschen, wahrlich, die Verheißung Allāhs ist wahr, darum lasst euch nicht vom diesseitigen Leben betören, und lasst euch nicht vom Betörer über Allāh betören. (35:5) Wahrlich, Satan ist euer Feind; so haltet ihn für einen Feind. Er ruft seine Anhänger nur herbei, damit sie zu Bewohnern des flammenden Feuers werden. (35:6)

Damit ist der Prophet Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, angesprochen. Die Entscheidung über die Wahrheit liegt allein bei Allāh . Er wird letztendlich darüber urteilen, wer ein Lügner war, und diesem entsprechend vergelten.

Hier kehrt die Rede zurück an alle Menschen in Bezug auf Vers 35:3 oben (s. die Anmerkung dazu), um sie vor Satan, ihrem Erzfeind zu warnen; er lauert nur, um sie durch seinen schmackhaft gemachten Betrug von der Verheißung Allāhs zu entfernen. (vgl. 14:22; 15:17; 31:33 und die Anmerkung dazu). Denjenigen, die ungläubig sind, wird eine strenge Strafe zuteil sein. Denen aber, die glauben und gute Werke tun, wird Vergebung und großer Lohn zuteil sein. (35:7) Ist etwa der, dem das Böse seines Tuns verschönt wird, so dass er es als gut ansieht, (rechtgeleitet)? Gewiss, Allāh lässt in die Irre gehen, wen Er will, und leitet recht, wen Er will. Lass darum deine Seele nicht in Seufzern über sie hinschwinden. Wahrlich, Allāh weiß, was sie tun. (35:8)

Hier kehrt die Rede zurück an alle Menschen in Bezug auf Vers 35:3 oben (s. die Anmerkung dazu), um sie vor Satan, ihrem Erzfeind zu warnen; er lauert nur, um sie durch seinen schmackhaft gemachten Betrug von der Verheißung Allāhs zu entfernen. (vgl. 14:22; 15:17; 31:33 und die Anmerkung dazu). Denjenigen, die ungläubig sind, wird eine strenge Strafe zuteil sein. Denen aber, die glauben und gute Werke tun, wird Vergebung und großer Lohn zuteil sein. (35:7) Ist etwa der, dem das Böse seines Tuns verschönt wird, so dass er es als gut ansieht, (rechtgeleitet)? Gewiss, Allāh lässt in die Irre gehen, wen Er will, und leitet recht, wen Er will. Lass darum deine Seele nicht in Seufzern über sie hinschwinden. Wahrlich, Allāh weiß, was sie tun. (35:8)

Hier handelt es sich um die bekannte Parallele des Qur’ān, durch die Allāh die Warnung und die frohe Botschaft verkündet.

Die Verse 35:3-7 waren an die Menschen allgemein gerichtet. In diesem Abschnitt wurden die Hauptverantwortlichen für Irrtum und Abweichungen erwähnt, die ihr Äußerstes taten, um den Auftrag des Propheten (a.s.s.) zunichtezumachen. Aber der Gesandte Allāhs sollte über die Haltung solcher Menschen nicht traurig oder entmutigt sein (vgl. 14:4). Allāh tröstet ihn mit diesen Worten und fordert ihn auf, Ihm allein die Sache anheimzustellen. Dieser Satz enthält die Drohung, dass Allāh sie für ihre Übeltaten bestrafen wird, wenn die Zeit gekommen ist. Und Allāh ist es, Der die Winde sendet, die das Gewölk hochtreiben. Dann treiben Wir es über eine tote Stadt und beleben damit die Erde nach ihrem Tode. Ebenso wird es bei der Auferstehung der (Toten) sein. (35:9) Wer da Erhabenheit begehrt, (der wisse), dass alle Erhabenheit Allāh gehört. Zu Ihm steigt das gute Wort empor, und rechtschaffenes Werk wird es hochtreiben lassen. Und diejenigen, die Böses planen - für sie ist eine strenge Strafe (bestimmt); und ihr Planen wird unwirksam sein. (35:10) Und Allāh hat euch aus Erde erschaffen, dann aus einem Samentropfen, dann machte Er euch zu Paaren. Und kein weibliches Wesen wird schwanger oder entbindet ohne Sein Wissen. Und keinem, der ein langes Leben hat, wird sein Leben verlängert, noch wird sein Leben irgendwie verringert, ohne dass es in einem Buch stünde. Das ist ein leichtes für Allāh. (35:11)

Wasser ist die Grundlage für alles Lebendige. Man versteht darunter, dass Allāh die Wolken mit dem Wind steuert. Alles ist keinem Zufall überlassen; denn Zufall in Glaubensfragen gibt es überhaupt nicht. Die Belebung einer toten Stadt ist also eine gottgewollte Sache, genauso wie die Wiederbelebung der Toten. Das ist die Antwort darauf, dass die Götzendiener das Leben nach dem Tod für unmöglich halten.

Die guten Worte zum Wohlwollen Allāhs werden von Ihm angenommen; sie werden zu Ihm emporsteigen und die guten Taten wirken für sie wie eine Treibkraft, um diese zu beschleunigen (vgl. 14:25-32). Das allerbeste unter allen guten Worten ist das Glaubensbekenntnis im Islam: "Kein Gott ist da außer Allāh; Muḥammad ist der Gesandte Allāhs." Gute Worte ähneln guten Pflanzen, die wachsen und gesunde Früchte tragen. Gute Worte sind das Produkt des Glaubens und werden reichlich belohnt. Aus dem Unglauben kommt nichts Gutes heraus, weder das Wort noch die Handlung. Für Menschen, die solches begehen, ist eine schwere Strafe bereitet, und über dies hinaus tragen ihre Pläne keine Früchte und werden vereitelt (vgl. 10:21; 34:33).

Die Erschaffung des ersten Menschen geschah aus der irdischen Substanz. Die weitere Erschaffung geschieht durch einen Samentropfen in Verbindung mit seiner Gattin, die aus ihm selbst erschaffen wurde. Jede weitere Erschaffung von den beiden bis zum Weltende geschieht nach einer Gesestzmäßigkeit durch Vermehrung, ebenfalls durch Samentropfen (vgl. 18:37; 22:5; 30:20). Ehre, Macht und Wissen sind nicht in seinem niedrigen Ursprung enthalten, sondern in Allāhs Allmacht, Der diese gibt und nimmt, wie und wem Er will (vgl. 3:49; 23:12; 31:34; 33:19, 30). Und die beiden Gewässer sind nicht gleich: dieses (ist) wohlschmeckend, süß und angenehm zu trinken, und das andere (ist) salzig, bitter. Und aus den beiden esst ihr zartes Fleisch und holt Schmucksachen, die ihr tragt. Und du siehst die Schiffe darauf fahren, auf dass ihr nach Seiner Huld trachten und vielleicht doch dankbar sein mögt. (35:12)

Dieser Vers ist ein Einschub (vgl. 25:53). Es handelt sich hier um ein Wunder der Schöpfung: Der große salzige Ozean mit allen Meeren und Buchten bildet eine Einheit; ebenso bilden die süßen Gewässer in Flüssen, Seen, Teichen und unterirdischen Quellen eine Einheit. Jede davon ist mit der anderen durch einen beständigen Kreislauf verbunden, wobei Dämpfe aufsteigen, in Wolken von athmosphärischer Feuchtigkeit umhergetragen werden, wieder zu Wasser oder Schnee verdichtet werden, als Regen herabfallen und sich mit Flüssen und Bächen mischen, um wieder in den Ozean zu gelangen. Der Wille, dass beide Wasserqualitäten verschieden sein sollen ist klar - das eine ist süß und wie wir wissen - ein Bestandteil des Lebens; das andere ist salzig und bitter (vgl. 16:14). Gleichwohl aus dem Meer als auch aus Flüssen und Seen bekommen wir fische, die ein besonders frisches, zartes Fleisch haben. Der Ausdruck "zartes Fleisch" umfasst sowohl Fische als auch die verschiedenen Meerestiere. Die Schmucksachen daraus sind z.B. die Perlen, Korallen und so fein gefärbte Steine wie der Agat, der Goldstein oder verschiedene Arten von Quarzsteinen, die in Flussbetten gefunden und als Schmucksteine verwendet werden. Der Sand am Flussufer enthält manchmal Gold. Die Schiffe sind unentbehrliche Mittel für Reisen, Handel, Fischfang, Warentransporte usw. Der erste Schiffbau entstand zum erstenmal zu Noahs Zeiten unter der Anweisung Allāhs (vgl. 11:37), Der uns Menschen Mittel und Gründe zur Dankbarkeit leicht gemacht. (vgl. ferner 18:60; 21:30; 23:99- 100; 24:45; 25:53; 27:61; 35:12; 42:32-34; 55:19; 77:25-26 und die Anmerkungen dazu). Er lässt die Nacht in den Tag und den Tag in die Nacht übergehen. Und Er hat (euch) die Sonne und den Mond dienstbar gemacht; ein jedes (Gestirn) umläuft seine Bahn auf eine bestimmte Zeit. Dies ist Allāh, euer Herr; Sein ist das Reich, und jenen, die ihr statt Ihm anruft, gehört nicht einmal Macht über das Häutchen eines Dattelkerns. (35:13) Wenn ihr sie bittet, hören sie eure Bitte nicht; und wenn sie diese auch hören würden, so würden sie euch nichts in Erfüllung bringen. Und am Tage der Auferstehung werden sie leugnen, dass ihr (sie) zu Göttern nahmt. Und niemand kann dich so unterrichten wie der Eine, Der Kundig ist. (35:14)

Allāh ist der Erschaffer aller Dinge im Himmel und in der Erde. Er erschuf auch die Sonne und den Mond und hat die beiden für uns Menschen dienstbar gemacht. Durch die Präzision des Sonnensystems entstehen Tag und Nacht durch Erdumdrehungen (vgl. 22:61). Für den Menschen sind die beiden von großer Wichtigkeit; denn die Nacht ist die Zeit der Ruhe und Enstspannung. Der Tag ist für Regsamkeit und Erwerb bestimmt (vgl. 13:2). Die Kommentatoren erklären, dass der Satz "ein jedes Gestirn umläuft seine Bahn auf eine bestimmte Zeit", auf die bestimmte, regelmäßige Zeit deren Umlaufs hinweist, wodurch Tag und Nacht entstehen. Andere Kommentatoren erklären, dass damit die Gesamtdauer bis zum Zeitpunkt des Weltuntergangs, an dem diese Funktion aufhört, gemeint ist. Dies ist Allāh, euer Herr, Der dieses wunderbares Werk zu eurem Wohl gemacht hat (vgl. 4:53; 4:124).

Die Aussage in 35:13 entspringt der Barmherzigkeit des Erhabenen Schöpfers, Der dies alles für uns Menschen von Selbst - ohne Bitte und Aufforderung - gemacht hat. Was haben dann die falschen Götter gemacht, die nicht einmal Macht über das Häutchen eines Dattelkerns haben? (vgl. oben 35:13). Sie können weder die Bitte hören, noch diese erfüllen, falls sie sie hören würden. Machtlos sind sie und ihre Verehrer. Die Vorhaltung, dass die Menschen Bilder, Statuen, Bäume, Sterne, Engel oder Ǧinn als Götter anbeten oder diese als Nebengötter oder Vermittler zum Allmächtigen erklären, gilt nicht nur für die Zeit der Götzendiener in Makka, sondern für alle Orten und Zeiten (vgl. 10:28; 34:40). Der Qur’ān sagt an vielen Stellen, dass alle diese falschen Verehrungsobjekte Zeugnis am Tage des Jüngsten Gerichts ablegen müssen. O ihr Menschen, ihr seid arm und auf Allāh angewiesen, Allāh aber ist auf keinen angewiesen und ist des Lobes Würdig. (35:15) Wenn Er will, kann Er euch hinwegnehmen und eine neue Schöpfung hervorbringen. (35:16) Und das ist für Allāh nicht schwer. (35:17) Und keine lasttragende (Seele) soll die Last einer anderen tragen; und wenn eine schwer beladene um ihrer Last willen ruft, soll nichts davon getragen werden, und handelte es sich auch um einen Verwandten. Du kannst die allein warnen, die ihren Herrn im geheimen fürchten und das Gebet verrichten. Und wer sich reinigt, der reinigt sich nur zu seinem eigenen Vorteil; und zu Allāh ist die Heimkehr. (35:18)

Dies ist eine Anrede an alle Menschen zu allen Orten und Zeiten, um sie auf eine wichtige Tatsache aufmerksam zu machen: sie sind nicht nur arm, sondern darüber hinaus auf Allāh angewiesen. Die derartige Armut und das Angewiesensein ist nicht vorübergehend, sondern ein Dauerzustand, der bald oder später von jedem Individuum bemerkt werden muss, wenn es sich in der Not befindet und feststellt, das es keine Flucht vor Allāh gibt, es sei denn die Zuflucht zu Ihm.

Nach der Erklärung in 35:15 erfolgt nunmehr noch eine gravierende Tatsache, dass wir Menschen voll und ganz im Griff Allāhs Macht stehen, Der uns ganz verschwinden lässt und an unserer Stelle eine andere, neue Schöpfung hervorbringen kann (vgl. 14:19).

Nach der Erklärung in 35:15 erfolgt nunmehr noch eine gravierende Tatsache, dass wir Menschen voll und ganz im Griff Allāhs Macht stehen, Der uns ganz verschwinden lässt und an unserer Stelle eine andere, neue Schöpfung hervorbringen kann (vgl. 14:19).

Vor Allāh ist jeder Mensch für seine eigenen Taten verantwortlich. Verwandtschaftliche Beziehungen, die sonst zum gegenseitigen Abnehmen der Last mitwirken, können hier nicht vor Allāh helfen, um z.B. die Schuld von Familienmitgliedern ganz oder teilweise zu tragen. Eine barmherzige Mutter oder ein gütiger Vater können sich nicht bereit erklären, für das eigene Kind zu sterben, wenn seine Stunde kommt usw. (vgl. 29:13; ferner 6:164; 17:15 und die Anmerkung dazu). Und wahrlich, der Blinde ist dem Sehenden nicht gleich (35:19), noch ist es die Finsternis dem Lichte (35:20), noch ist es der Schatten der Sonnenhitze (35:21), noch sind die Lebenden den Toten gleich. Wahrlich, Allāh macht hörend, wen Er will; und du kannst diejenigen nicht hörend machen, die in den Gräbern sind. (35:22) Wahrlich, du bist nur ein Warner. (35:23) Wahrlich, Wir haben dich mit der Wahrheit als Bringer froher Botschaft und als Warner entsandt; und es gibt kein Volk, in dem es nicht einmal schon Warner gegeben hätte. (35:24) Und wenn sie dich der Lüge bezichtigen, so haben auch jene schon, die vor ihnen waren, (die Propheten) der Lüge bezichtigt. Ihre Gesandten kamen mit klaren Beweisen und mit den Büchern und mit der erleuchtenden Schrift zu ihnen. (35:25) Dann erfasste Ich jene, die ungläubig waren, und wie war es dann mit der Verleugnung! (35:26)

Allāh macht uns Menschen aufmerksam auf die tatsächliche Ungleichheit in Seiner Schöpfung, indem Er uns einige Gegensätze nennt (vgl. 24:35-40; 57:12-14).

Allāh macht uns Menschen aufmerksam auf die tatsächliche Ungleichheit in Seiner Schöpfung, indem Er uns einige Gegensätze nennt (vgl. 24:35-40; 57:12-14).

Allāh macht uns Menschen aufmerksam auf die tatsächliche Ungleichheit in Seiner Schöpfung, indem Er uns einige Gegensätze nennt (vgl. 24:35-40; 57:12-14).

Allāh macht uns Menschen aufmerksam auf die tatsächliche Ungleichheit in Seiner Schöpfung, indem Er uns einige Gegensätze nennt (vgl. 24:35-40; 57:12-14).

Diese beiden Verse nennen die Aufgabe eines jeden Propheten als Warner und Bringer froher Botschaft. Trotz der ablehnenden Haltung der Völker den Propheten gegenüber, hat ihre Warnung dennoch Gültigkeit, auch wenn sie der Lüge bezichtigt wurden. (vgl. 3:184; 22:44 ; 34:45 und die Anmerkung dazu). Hast du nicht gesehen, dass Allāh Wasser vom Himmel herniedersendet? Dann bringen Wir damit Früchte mit mannigfachen Farben hervor; und in den Bergen sind weiße und rote, verschiedenfarbige und rabenschwarze Schichten. (35:27) Und bei Mensch und Tier und Vieh (gibt es) auch verschiedene Farben. Wahrlich, nur die Wissenden unter Seinen Dienern fürchten Allāh. Wahrlich, Allāh ist Erhaben, Allverzeihend. (35:28)

Diese beiden Verse nennen die Aufgabe eines jeden Propheten als Warner und Bringer froher Botschaft. Trotz der ablehnenden Haltung der Völker den Propheten gegenüber, hat ihre Warnung dennoch Gültigkeit, auch wenn sie der Lüge bezichtigt wurden. (vgl. 3:184; 22:44 ; 34:45 und die Anmerkung dazu). Hast du nicht gesehen, dass Allāh Wasser vom Himmel herniedersendet? Dann bringen Wir damit Früchte mit mannigfachen Farben hervor; und in den Bergen sind weiße und rote, verschiedenfarbige und rabenschwarze Schichten. (35:27) Und bei Mensch und Tier und Vieh (gibt es) auch verschiedene Farben. Wahrlich, nur die Wissenden unter Seinen Dienern fürchten Allāh. Wahrlich, Allāh ist Erhaben, Allverzeihend. (35:28)

Diese beiden Verse nennen die Aufgabe eines jeden Propheten als Warner und Bringer froher Botschaft. Trotz der ablehnenden Haltung der Völker den Propheten gegenüber, hat ihre Warnung dennoch Gültigkeit, auch wenn sie der Lüge bezichtigt wurden. (vgl. 3:184; 22:44 ; 34:45 und die Anmerkung dazu). Hast du nicht gesehen, dass Allāh Wasser vom Himmel herniedersendet? Dann bringen Wir damit Früchte mit mannigfachen Farben hervor; und in den Bergen sind weiße und rote, verschiedenfarbige und rabenschwarze Schichten. (35:27) Und bei Mensch und Tier und Vieh (gibt es) auch verschiedene Farben. Wahrlich, nur die Wissenden unter Seinen Dienern fürchten Allāh. Wahrlich, Allāh ist Erhaben, Allverzeihend. (35:28)

Diese beiden Verse nennen die Aufgabe eines jeden Propheten als Warner und Bringer froher Botschaft. Trotz der ablehnenden Haltung der Völker den Propheten gegenüber, hat ihre Warnung dennoch Gültigkeit, auch wenn sie der Lüge bezichtigt wurden. (vgl. 3:184; 22:44 ; 34:45 und die Anmerkung dazu). Hast du nicht gesehen, dass Allāh Wasser vom Himmel herniedersendet? Dann bringen Wir damit Früchte mit mannigfachen Farben hervor; und in den Bergen sind weiße und rote, verschiedenfarbige und rabenschwarze Schichten. (35:27) Und bei Mensch und Tier und Vieh (gibt es) auch verschiedene Farben. Wahrlich, nur die Wissenden unter Seinen Dienern fürchten Allāh. Wahrlich, Allāh ist Erhaben, Allverzeihend. (35:28)

Hat der Mensch nicht gesehen, was in seinem Alltag geschieht? Der Regen, der vom Himmel niedergeht, ist ein Naturphänomen, das für uns Menschen als Selbstverständlichkeit nach bestimmter Gesetzmäßigkeit abläuft. Genauso ist es selbstverständlich, dass das Wasser die Erde belebt und Pflanzen und Früchte in verschiedenen Farben hervorbringt. Derjenige, Der all dies gemacht hat ist Allāh. Er macht uns darauf aufmerksam, dass die Verschiedenheit der Farben nicht nur für die Pflanzenwelt bestimmt ist, sondern auch für Menschen, Tiere und tote Materie wie z.B. die Berge. Mit wenigen Worten verschaffen diese Verse einen Überblick über die belebte und die unbelebte Natur (vgl. 16:13). Die moderne Wissenschaft hat mittlererweise festgestellt, dass Farben nicht nur als kunstvolle Schau für die Augen dienen, sondern eine große Rolle in der Harmonie der Natur und bei allen Lebewesen spielen. Wahrlich, diejenigen, die Allāhs Buch verlesen und das Gebet verrichten und von dem, was Wir ihnen gegeben haben, insgeheim und offenkundig spenden, rechnen mit einem Handel, der nicht vergeblich sein wird. (35:29) Damit gibt Er ihnen ihren vollen Lohn und noch mehr aus Seiner Huld hinzu; Er ist wahrlich Allverzeihend, Dankbar. (35:30)

Hat der Mensch nicht gesehen, was in seinem Alltag geschieht? Der Regen, der vom Himmel niedergeht, ist ein Naturphänomen, das für uns Menschen als Selbstverständlichkeit nach bestimmter Gesetzmäßigkeit abläuft. Genauso ist es selbstverständlich, dass das Wasser die Erde belebt und Pflanzen und Früchte in verschiedenen Farben hervorbringt. Derjenige, Der all dies gemacht hat ist Allāh. Er macht uns darauf aufmerksam, dass die Verschiedenheit der Farben nicht nur für die Pflanzenwelt bestimmt ist, sondern auch für Menschen, Tiere und tote Materie wie z.B. die Berge. Mit wenigen Worten verschaffen diese Verse einen Überblick über die belebte und die unbelebte Natur (vgl. 16:13). Die moderne Wissenschaft hat mittlererweise festgestellt, dass Farben nicht nur als kunstvolle Schau für die Augen dienen, sondern eine große Rolle in der Harmonie der Natur und bei allen Lebewesen spielen. Wahrlich, diejenigen, die Allāhs Buch verlesen und das Gebet verrichten und von dem, was Wir ihnen gegeben haben, insgeheim und offenkundig spenden, rechnen mit einem Handel, der nicht vergeblich sein wird. (35:29) Damit gibt Er ihnen ihren vollen Lohn und noch mehr aus Seiner Huld hinzu; Er ist wahrlich Allverzeihend, Dankbar. (35:30)

Der Diener Allāhs nimmt sich den Qur’ān zu Herzen und versucht, mit guten Taten Allāh immer näher zu kommen, besonders durch das Gebet, das vom Propheten (a.s.s.) als die beste Tat erklärt wurde. Die derartige Verhaltensweise gleicht einem Kapital, dessen Investition mit Sicherheit ertragsreich sein wird. Abschließend nennt Allāh im Vers 35:30 den Gewinn dieser Investition. (vgl. dazu den Titel: "Der Ǧihād - das Gesetz von Saat und Ernte", Islamische Bibliothek). Dieser Versblock gehört zur frohen Botschaft, die das Buch Allāhs verkündet. Und das, was Wir dir in dem Buch offenbart haben, ist die Wahrheit, die das bestätigt, was ihm vorausging. Gewiss, Allāh kennt und durchschaut Seine Diener recht wohl. (35:31)

Der Diener Allāhs nimmt sich den Qur’ān zu Herzen und versucht, mit guten Taten Allāh immer näher zu kommen, besonders durch das Gebet, das vom Propheten (a.s.s.) als die beste Tat erklärt wurde. Die derartige Verhaltensweise gleicht einem Kapital, dessen Investition mit Sicherheit ertragsreich sein wird. Abschließend nennt Allāh im Vers 35:30 den Gewinn dieser Investition. (vgl. dazu den Titel: "Der Ǧihād - das Gesetz von Saat und Ernte", Islamische Bibliothek). Dieser Versblock gehört zur frohen Botschaft, die das Buch Allāhs verkündet. Und das, was Wir dir in dem Buch offenbart haben, ist die Wahrheit, die das bestätigt, was ihm vorausging. Gewiss, Allāh kennt und durchschaut Seine Diener recht wohl. (35:31)

Der Inhalt dieser Schrift ist die Wahrheit, die mit dem Inhalt der Offenbarungen übereinstimmt, die ihr vorausgegangen sind. Diese werden im Qur’ān erwähnt als die Tafeln Abrahams und Moses (vgl. Ende der Sura 87) und das Evangelium (vgl. 9:111). Alle diese Schriften bestätigen untereinander die Wahrheit, deren Kern so lautet: Kein Gott ist da außer Allāh, Der keine Partner hat. Der Qur’ān bestätigt diesen Kern, nimmt aus ihm das Glaubensbekenntnis und fügt hinzu, dass Muḥammad der Gesandte Allāhs ist (vgl. ferner 3:3). Denn er ist der letzte aller Propheten und der Empfänger des Qur’ān. Vordem gaben Wir das Buch jenen von Unseren Dienern zum Erbe, die Wir erwählten. Und unter ihnen sind einige, die gegen sich selbst freveln, und unter ihnen sind einige, die den gemäßigten Standpunkt einnehmen, und unter ihnen sind einige, die nach den guten Dingen mit Allāhs Erlaubnis wetteifern. Das ist die große Huld. (35:32)

Nach dem Ableben der Propheten sind die Gläubigen Erben der offenbarten Schriften. Die Muslime haben nunmehr den Qur’ān, der Muḥammad (a.s.s.) offenbart worden war; sie sind für diese Schrift als Träger und Hüter auserwählt und haben die Aufgabe, sie bis zum Weltende unversehrt und rein zu halten; denn sie gilt für alle Orten und Zeiten (vgl. 7:46). Das Vermächtinis des Qur’ān ist die größte denkbare Ehre für die Menschen. Wenn sich dies auf den vorherigen Satz bezieht, dann bedeutet es, dass es Allāhs größtes Gnadengeschenk ist, in guten Taten voranzustreben, und wer dies tut, gehört zu den Besten in der muslimischen Gemeinschaft. Gärten von Eden! Sie werden sie betreten. Geschmückt werden sie darin sein mit Armspangen aus Gold und Perlen, und ihre Kleidung darin wird aus Seide sein. (35:33) Und sie werden sagen: ”Alles Lob gebührt Allāh, Der die Traurigkeit von uns genommen hat. Unser Herr ist wahrlich Allverzeihend, Dankbar (35:34), Der uns in Seiner Huld in der Wohnstatt der Ewigkeit ansässig machte. Keine Mühsal berührt uns darin, noch berührt uns darin Müdigkeit.“ (35:35)

Dies zeigt, dass das Paradies letztendlich für alle bereitsteht, die an die Schrift geglaubt haben (vgl. 22:23). Die meisten Kommentatoren beziehen dies auf alle drei im vorigen Vers erwähnten Gruppen, und zwar mit oder ohne vorherige Läuterung. Dieses Verständnis wird vom Zusammenhang des Qur’ān gestützt (vgl. 18:30-31 und die Anmerkung dazu).

Traurigkeit gehört nur dem irdischen Dasein; im Paradies jedoch wird diese für immer weggenommen. Damit werden Sorgen, Kummer, Betrübtsein, Bedrücktsein und Trauer ein Ende haben (vgl. 35:30). Alle Hoffnungen haben sich dadurch erfüllt, dass Allāh uns unsere Fehltritte vergeben und die guten Taten belohnt hat. Und für diejenigen, die ungläubig sind, ist das Feuer der Ǧahannam. Der Tod wird nicht über sie verhängt, so dass sie sterben könnten, noch wird ihnen etwas von ihrer Strafe erleichtert. So vergelten Wir es jedem Undankbaren. (35:36) Und sie werden darin schreien: ”Unser Herr, bringe uns (aus der Hölle) heraus; wir wollen rechtschaffene Werke tun, anders als wir (zuvor) zu tun pflegten.“ ”Gaben Wir euch nicht ein genügend langes Leben, so dass ein jeder, der sich besinnen wollte, sich darin hätte besinnen können? Und (überdies) kam der Warner zu euch. So kostet nun (die Strafe); denn Frevler haben keinen Helfer.“ (35:37)

Traurigkeit gehört nur dem irdischen Dasein; im Paradies jedoch wird diese für immer weggenommen. Damit werden Sorgen, Kummer, Betrübtsein, Bedrücktsein und Trauer ein Ende haben (vgl. 35:30). Alle Hoffnungen haben sich dadurch erfüllt, dass Allāh uns unsere Fehltritte vergeben und die guten Taten belohnt hat. Und für diejenigen, die ungläubig sind, ist das Feuer der Ǧahannam. Der Tod wird nicht über sie verhängt, so dass sie sterben könnten, noch wird ihnen etwas von ihrer Strafe erleichtert. So vergelten Wir es jedem Undankbaren. (35:36) Und sie werden darin schreien: ”Unser Herr, bringe uns (aus der Hölle) heraus; wir wollen rechtschaffene Werke tun, anders als wir (zuvor) zu tun pflegten.“ ”Gaben Wir euch nicht ein genügend langes Leben, so dass ein jeder, der sich besinnen wollte, sich darin hätte besinnen können? Und (überdies) kam der Warner zu euch. So kostet nun (die Strafe); denn Frevler haben keinen Helfer.“ (35:37)

Dieser Versblock gehört zu der bekannten Parallelität des Qur’ān. Man kann sie leicht erkennen, wenn man oben in 35:33 über die Belohnung der Gläubigen in den "Gärten von Eden" liest. Hier aber ist die Rede von der Bestrafung derjenigen, die sich geweigert haben, an die Schrift zu glauben, die Allāh dem Propheten Muḥammad (a.s.s.) herabgesandt hat. Das "Feuer der Ǧahannam" ist ein Gegenstück zu den "Gärten von Eden" (s. 35:33). Statt Schmuck mit Armspangen aus Gold und Perlen, und statt Kleidung aus Seide und Wegnehmen von Traurigkeit (vgl. 35:33) wird ihnen (den Ungläubigen) Leid, Schmerz, Angst und jede Art von Erniedrigung gegeben. Im irdischen Leben hat der Tod gewöhnlich das Elend auf Erden beendet. Hier aber wird es keinen Tod mehr geben. Man bleibt auf ewig in einem Zustand, von dem ein Entrennen nicht möglich ist (vgl. 6:28; 7:53; 23:99-107 und die Anmerkung dazu). Wahrlich, Allāh kennt das Verborgene der Himmel und der Erde. Wahrlich, Er kennt alles, was in den Herzen ist. (35:38) Er ist es, Der euch zu Statthaltern auf Erden gemacht hat. Wer aber ungläubig ist - auf ihm (laste) sein Unglaube! Und den Ungläubigen kann ihr Unglaube nur den Widerwillen ihres Herrn mehren, und ihr Unglaube kann den Ungläubigen nur den Verlust vergrößern. (35:39)

Dieser Versblock gehört zu der bekannten Parallelität des Qur’ān. Man kann sie leicht erkennen, wenn man oben in 35:33 über die Belohnung der Gläubigen in den "Gärten von Eden" liest. Hier aber ist die Rede von der Bestrafung derjenigen, die sich geweigert haben, an die Schrift zu glauben, die Allāh dem Propheten Muḥammad (a.s.s.) herabgesandt hat. Das "Feuer der Ǧahannam" ist ein Gegenstück zu den "Gärten von Eden" (s. 35:33). Statt Schmuck mit Armspangen aus Gold und Perlen, und statt Kleidung aus Seide und Wegnehmen von Traurigkeit (vgl. 35:33) wird ihnen (den Ungläubigen) Leid, Schmerz, Angst und jede Art von Erniedrigung gegeben. Im irdischen Leben hat der Tod gewöhnlich das Elend auf Erden beendet. Hier aber wird es keinen Tod mehr geben. Man bleibt auf ewig in einem Zustand, von dem ein Entrennen nicht möglich ist (vgl. 6:28; 7:53; 23:99-107 und die Anmerkung dazu). Wahrlich, Allāh kennt das Verborgene der Himmel und der Erde. Wahrlich, Er kennt alles, was in den Herzen ist. (35:38) Er ist es, Der euch zu Statthaltern auf Erden gemacht hat. Wer aber ungläubig ist - auf ihm (laste) sein Unglaube! Und den Ungläubigen kann ihr Unglaube nur den Widerwillen ihres Herrn mehren, und ihr Unglaube kann den Ungläubigen nur den Verlust vergrößern. (35:39)

Wenn Allāh das Verborgene der Himmel und der Erde kennt, so kennt Er auch folgerichtig, was in den Herzen der Menschen verborgen ist. Somit sind Ihm gute wie schlechte Absichten, Geheimpläne und Vorsätze aller art bekannt. Das heißt, wenn der Mensch nicht von den Mitmenschen beobachtet und gesehen wird, so sieht ihn Allāh . Unser Prophet (a.s.s.) hat gesagt: ”Der Glaube an Allāh ist, dass du so handelst, als ob du Allāh sähest, und wenn du Ihn nicht sehen kannst, so sieht Er dich doch.“

Allāh ist es, Der uns Menschen zu Statthaltern auf Erden gemacht hat (vgl. 2:30): Eine Generation stirbt und wird von einer anderen gefolgt. Eine Stadt entsteht und die andere vergeht; eine Flamme wird gelöscht und eine andere wird gezündet. Dieser ständige Zyklus des Entstehens und des Vergehens in der gesamten Schöpfungsgeschichte zwingt einen zum Nachdenken und Lehre daraus zu ziehen. Unter der Wirkung dieser eindrucksvollen Szenen, ermahnt der Qur’ān zur Verantwortung, die jeder einzelne zu tragen hat. Keiner übernimmt die Last des anderen, und keiner kann dem anderen helfen (vgl. 6:165). Sprich: ”Habt ihr die Götter gesehen, die ihr statt Allāh anruft? Zeigt mir, was sie von der Erde erschufen. Oder haben sie einen Anteil (im Reich) der Himmel?“ Oder haben Wir ihnen ein Buch gegeben, woraus sie einen Beweis hätten (entnehmen können)? Nein, die Ungerechten verheißen einander nur Trug. (35:40) Wahrlich, Allāh hält die Himmel und die Erde, damit sie nicht weichen. Und würden sie weichen, so gäbe es keinen außer Ihm, der sie halten könnte. Wahrlich, Er ist Nachsichtig, Allverzeihend. (35:41)

Diese Worte sind ein Ausdruck der Verspottung und Herausforderung (vgl. 6:22; 30:35 und die Anmerkung dazu).

Das Universum, wie wir es kennen, zeigt nicht nur Anzeichen für eine bewusste Ordnung, sondern weist auch auf das Wirken eines Allmächtigen, Der es ständig erhält. Wenn wir uns vorstellen, dieses Wirken würde verschwinden, bliebe nur ein Chaos; was würde dann das Universum in Gang halten? Und sie schworen bei Allāh ihre festen Eide: wenn ein Warner zu ihnen käme, würden sie der Führung besser folgen als eines der anderen Völker. Doch als dann in der Tat ein Warner zu ihnen kam, so bestärkte sie das nur in ihrer Abneigung. (35:42) (Sie sind) in Hochmut auf Erden und böse im Planen. Doch der böse Plan fängt nur seine Urheber ein. Erwarten sie denn etwas anderes als das Vorgehen gegenüber den Früheren? Aber in Allāhs Vorgehen wirst du nie eine Änderung finden; und in Allāhs Verfahrensweise wirst du nie einen Wechsel finden. (35:43)

Dies bezieht sich in erster Linie auf die Banū Quraiš in Makka zur Zeit der Offenbarung (vgl. 6:157). Ihre Haltung den Anhängern früherer Schriftreligionen gegenüber war die eines Überlegenheitsgefühls oder unaufrichtiger Entschuldigungen. Sie warfen den Juden und Christen vor, dass diese vom Licht der eigenen Offenbarung abgewichen seien; und - auf sich selbst bezogen - sagten sie, sie hätten keine direkte Offenbarung von Allāh erhalten, sonst hätten sie sich besonders diszipliniert und besonders zum Gehorsam gegenüber Allāhs Gesetz bereit gezeigt. So verhielt es sich, bevor der Prophet seinen Auftrag von Allāh erhalten hatte. Als er diesen jedoch erhielt und verkündete, wandten sie sich davon ab. Sie gingen ihm aus dem Weg und distanzierten sich immer weiter davon. (vgl. 10:21; 34:33 und die Anmerkung dazu). Sind sie denn nicht im Lande umhergezogen, so dass sie schauen konnten, wie das Ende derer war, die vor ihnen lebten? Und jene hatten mehr Kraft als sie selber. Und nichts in den Himmeln oder auf Erden vermag, sich Allāh zu entziehen; denn Er ist Allwissend, Allmächtig. (35:44) Und wollte Allāh die Menschen für alles bestrafen, was sie tun, würde Er nicht ein Lebewesen auf der (Erd-)oberfläche übrig lassen; doch Er gewährt ihnen Aufschub bis zu einer bestimmten Frist; und wenn ihre Frist um ist, dann durchschaut Allāh Seine Diener. (35:45)

Dies bezieht sich in erster Linie auf die Banū Quraiš in Makka zur Zeit der Offenbarung (vgl. 6:157). Ihre Haltung den Anhängern früherer Schriftreligionen gegenüber war die eines Überlegenheitsgefühls oder unaufrichtiger Entschuldigungen. Sie warfen den Juden und Christen vor, dass diese vom Licht der eigenen Offenbarung abgewichen seien; und - auf sich selbst bezogen - sagten sie, sie hätten keine direkte Offenbarung von Allāh erhalten, sonst hätten sie sich besonders diszipliniert und besonders zum Gehorsam gegenüber Allāhs Gesetz bereit gezeigt. So verhielt es sich, bevor der Prophet seinen Auftrag von Allāh erhalten hatte. Als er diesen jedoch erhielt und verkündete, wandten sie sich davon ab. Sie gingen ihm aus dem Weg und distanzierten sich immer weiter davon. (vgl. 10:21; 34:33 und die Anmerkung dazu). Sind sie denn nicht im Lande umhergezogen, so dass sie schauen konnten, wie das Ende derer war, die vor ihnen lebten? Und jene hatten mehr Kraft als sie selber. Und nichts in den Himmeln oder auf Erden vermag, sich Allāh zu entziehen; denn Er ist Allwissend, Allmächtig. (35:44) Und wollte Allāh die Menschen für alles bestrafen, was sie tun, würde Er nicht ein Lebewesen auf der (Erd-)oberfläche übrig lassen; doch Er gewährt ihnen Aufschub bis zu einer bestimmten Frist; und wenn ihre Frist um ist, dann durchschaut Allāh Seine Diener. (35:45)

Die Götzendiener zu jener Zeit der Offenbarung waren bekannt als Reisevolk, das zwischen dem Süden und dem Norden mit Handelskarawanen umherwanderte, um Handel mit den benachbarten Völkern zu betreiben. Auf ihren Wegen haben sie Ruinen früherer Generationen gesehen, deren Untergang durch Allāhs Bestrafung ihnen bekannt war. (vgl. 30:9 und die Anmerkung dazu).

Mit dieser letzten Ermahnung unseres Schöpfers endet diese eindrucksvolle Sura. Die folgende Erklärung mag uns Menschen dazu bewegen, dass wir nach ihrer Wahrnehmung uns sofort für den heilsamen Weg zu unserem Erhabenen Schöpfer entscheiden und uns mit Ihm versöhnen. Hier wird erklärt: Allāh bestraft nicht sofort, und wenn Er bestraft, so bestraft Er nicht für alle Fehler, die wir Menschen begangen haben. Leichte Vergehen bzw. "Lappalien" werden von der Rechenschaft bzw. von der Bestrafung ausgenommen (vgl. 53:32). So müssen wir Menschen davon ausgehen, dass Allāh uns mit allen Mitteln von der Strafe retten will. Er handelt aus Barmherzigkeit, Überlegenheit und Gerechtigkeit, um uns das Ziel der Vergebung zu ermöglichen. Würde Er sofort zornig und launig reagieren, und würde Er - wie unser Prophet (a.s.s.) dies geschildert hat - keine Rücksicht nehmen auf die Kleinkinder, die gestillt werden, die alten Menschen, die zu Ihm beten und die Tiere, die herumweiden, so würde Er nicht ein Lebewesen auf der Erdoberfläche übrig lassen. (vgl. 16:61 und die Anmerkung dazu).

Sura Yā Sīn (offenbart zu Makka) 83 Āyāt Die Sura behandelt die Auferstehung, die Versammlung am Tag des Jüngsten Gerichts, die Geschichte von den Bewohnern einer Stadt und die Beweise in der Schöpfung, die auf die Existenz des einzigen Schöpfers hinweisen. Diese Sura wurde in Makka geoffenbart. In ihr wird folgendes behandelt: Der Glaube an die Auferstehung und die Versammlung am Tag des Jüngsten Gerichts; die Geschichte der Bewohner der Stadt Antiochia und die Anzeichen und Beweise in der Schöpfung. Die Sura fängt mit einem Schwur beim Qur’ān an, der die Wahrhaftigkeit der Offenbarung und des Prophetentums Muḥammads, Allāhs Segen und Friede auf ihm, bekräftigt. Daraufhin wird von den Ungläubigen vom Stamm der Banū Quraiš berichtet, die sich weit auf dem Irrweg befanden. Daraufhin wird von den Bewohnern der Stadt Antiochia berichtet, die die Gesandten, die zu ihnen geschickt wurden, als Lügner bezeichneten. Der Qur’ān warnt anhand dieser Geschichte vor der Strafe Allāhs, die fällig sein wird, wenn man Seine Offenbarung leugnet. Es wird von einem Gläubigen berichtet, der sein Volk zum Guten riet, worauf sie ihn töteten. Allāh ließ ihn daraufhin ins Paradies eintreten. Danach gewährte Allāh den Schuldigen keinen Aufschub, sondern Er erfasste sie mit einer schmerzhaften Vergeltung. Die Sura berichtet ferner von den Anzeichen, die auf die Allmacht Allāhs hinweisen. Angefangen von der leblosen Erde, die langsam belebt wird, wird dann im Folgenden das Ereignis erwähnt, wie der Tag hinfortzieht, so dass die dunkle Nacht bleibt. Sodann wird von der Sonne berichtet, die Allāh auf einer festen Bahn ziehen lässt, ohne dass sie die ihr vorgesehenen Spuren verlässt. Hierauf wird der Mond erwähnt, der in verschiedenen Phasen erscheint. Danach wird das beladene Schiff Noahs, die Arche Noah, erwähnt, die die Nachkommen der ersten Menschen nach Adam (a.s.) mit sich getragen hat. All dies sind deutliche Zeichen, die auf die Allmacht Allāhs hinweisen. Dann berichtet die Sura von der Auferstehung und ihren Schrecken, vom Hornstoss am Tag der Auferstehung, bei dem die Menschen aus ihren Gräbern geholt werden. Dann von den Bewohnern des Paradieses und denen des Höllenfeuers. Es wird ferner berichtet, wie die Ungläubigen von den Gläubigen an diesem gewaltigen Tag getrennt werden, bis dass die Glückseligen ihren Platz im Paradies, und die Elenden ihren Platz im Höllenfeuer einnehmen. Die Sura endet dann damit, dass sie nochmals das eigentliche, fundamentale Thema der Auferstehung und Abrechnung aufgreift. Die Sura wird "Yā Sīn" genannt, weil Allāh sie mit den Buchstaben "Yā" und "Sīn" beginnt. Diese Eröffnung deutet auf die Unnachahmlichkeit und das Wunder des Qur’ān hin. Der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, hat gesagt: "Alles hat ein Herz, und das Herz des Qur’ān ist Yā Sīn. Ich wünschte, dass jeder Mensch in meiner Gemeinde sie auswendig lernt. (Baz) Die kurze, prägnante Form der Prophetengeschichten und der Hinweis auf deren geistigen Inhalt und deren Geheimnis gehören sowohl in dieser Sura als auch in allen anderen Suren des Qur’ān zu den trefflichen Eigenschaften und zu der gewaltigen Rhetorik der edlen Offenbarung. Die Prophtetengeschichten werden in solch einer Form berichtet, weil die Geschichten der Ermahnung und Lehre dienen. Aus diesem Grund wird in dieser Geschichte weder der Name der Stadt, noch der Name des Mannes erwähnt, der die Bewohner der Stadt zu Allāh aufgerufen hat, und auch nicht der Name der edlen Gesandten, weil all dies nicht der Zweck ist, der mit dieser Geschichte befolgt wird. Die übrigen Geschichten des Qur’ān werden ebenfalls auf diese Art und Weise erzählt. (Sab) Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Barmherzigen! Yā Sīn. (36:1) Beim vollkommenen Qur’ān (36:2), du bist wahrlich einer der Gesandten (36:3), der auf einem geraden Weg ist. (36:4) (Dies ist) eine Offenbarung des Erhabenen, des Barmherzigen (36:5), auf dass du Leute warnst, deren Väter nicht gewarnt worden sind, und die daher achtlos sind. (36:6) Bereits hat sich das Wort gegen die meisten von ihnen als wahr erwiesen; denn sie glauben nicht. (36:7) "Yā Sīn": Die Einzelbuchstaben des arabischen Alphabets, die an den Anfängen einiger Suren stehen, weisen auf die Unnachahmlichkeit des Qur’ān hin. Sie weisen auch darauf hin, dass der Qur’ān aus diesen Buchstaben, die aus dem allgemein bekannten Alphabet stammen, zusammengesetzt ist. Dass diese allgemein bekannten Buchstaben jedoch auf wundervolle, einzigartige Art und Weise zusammengefügt sind, ist ein Zeichen dafür, dass der Qur’ān von Allāh stammt (vgl. Erläuterung der Termini, s.u. "Alif"). Ibn ‘Abbās sagte: "Yā Sīn ist im üblichen Sprachgebrauch eine Abkürzung für "Yā Insān" (o Mensch). Es wird gesagt, dies sei einer der Namen des Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, worauf der folgende Vers "Du bist wahrlich einer der Gesandten" hindeutet. (Sab)

Die Fortführung des Schwurs bedeutet: O Muḥammad, du bist wahrlich einer der Gesandten des Herrn der Welten. Du bist gesandt zur Rechtleitung der Geschöpfe Allāhs. Ibn ‘Abbās sagte: ”Die Ungläubigen aus dem Stamm der Quraiš sagten: »Du, Muḥammad, bist kein Gesandter, und Allāh hat dich nicht zu uns entsandt«, worauf Allāh bei dem vollkommenen Qur’ān schwor, dass Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, einer Seiner Gesandten ist.“ "Auf einem geraden Weg" bedeutet: auf einem rechten Pfad, der keine Abweichung von der Rechtleitung hat. Damit ist der Islam, die Religion der früheren Gesandten, welche dem Menschen den Glauben und die Lehre vom reinen Monotheismus überbrachten, gemeint. (Sab)

Die Fortführung des Schwurs bedeutet: O Muḥammad, du bist wahrlich einer der Gesandten des Herrn der Welten. Du bist gesandt zur Rechtleitung der Geschöpfe Allāhs. Ibn ‘Abbās sagte: ”Die Ungläubigen aus dem Stamm der Quraiš sagten: »Du, Muḥammad, bist kein Gesandter, und Allāh hat dich nicht zu uns entsandt«, worauf Allāh bei dem vollkommenen Qur’ān schwor, dass Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, einer Seiner Gesandten ist.“ "Auf einem geraden Weg" bedeutet: auf einem rechten Pfad, der keine Abweichung von der Rechtleitung hat. Damit ist der Islam, die Religion der früheren Gesandten, welche dem Menschen den Glauben und die Lehre vom reinen Monotheismus überbrachten, gemeint. (Sab)

Die Fortführung des Schwurs bedeutet: O Muḥammad, du bist wahrlich einer der Gesandten des Herrn der Welten. Du bist gesandt zur Rechtleitung der Geschöpfe Allāhs. Ibn ‘Abbās sagte: ”Die Ungläubigen aus dem Stamm der Quraiš sagten: »Du, Muḥammad, bist kein Gesandter, und Allāh hat dich nicht zu uns entsandt«, worauf Allāh bei dem vollkommenen Qur’ān schwor, dass Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, einer Seiner Gesandten ist.“ "Auf einem geraden Weg" bedeutet: auf einem rechten Pfad, der keine Abweichung von der Rechtleitung hat. Damit ist der Islam, die Religion der früheren Gesandten, welche dem Menschen den Glauben und die Lehre vom reinen Monotheismus überbrachten, gemeint. (Sab)

Dieser vollkommene Qur’ān, der auf den rechten Weg leitet, ist eine Offenbarung vom Herrn der Welten, der Allmächtig in Seinem Reich und Barmherzig gegenüber Seinen Geschöpfen ist. (Sab)

Auf dass du, o Muḥammad, mit diesem Qur’ān die Araber warnst, zu denen eine lange Zeit kein Gesandter und kein Buch von Allāh gekommen sind. Ziel der Warnung ist, dass sie arglos im Hinblick auf das Jenseits leben. (Sab)

Die meisten dieser Götzendiener sind nun der Strafe des Höllenfeuers ausgesetzt und zwar deswegen, weil sie hartnäckig auf ihren Unglauben beharren, und den Gesandten und die Wahrheit verleugnen, und sich nicht von der Botschaft Allāhs ermahnen ließen. (Sab) Um ihren Hals haben Wir Fesseln gelegt, die bis an das Kinn reichen, so dass ihr Haupt hoch gezwängt ist. (36:8) Und Wir haben vor ihnen einen Wall errichtet und ebenso hinter ihnen einen Wall (errichtet), und Wir haben sie verhüllt, so dass sie nicht sehen können. (36:9) Und ihnen ist es gleich, ob du sie warnst oder ob du sie nicht warnst; sie werden nicht glauben. (36:10) Du vermagst nur den zu warnen, der die Ermahnung befolgt und den Allerbarmer im Verborgenen fürchtet. Gib ihm darum die frohe Botschaft von Vergebung und einem ehrenvollen Lohn. (36:11) Wahrlich, Wir sind es, Die die Toten beleben, und Wir schreiben das auf, was sie begehen, zugleich mit dem, was sie zurücklassen; und alle Dinge haben Wir in einem deutlichen Buch verzeichnet. (36:12)

Daraufhin zeigt der Erhabene den Grund ihres Unglaubens auf: Wir haben ihnen Fesseln an den Hals gelegt, so können sie nicht entrinnen; und diese Fesseln gehen ihnen bis zum Kinn, so dass sie den Kopf krampfhaft hochhalten und in ihrer Bewegung gehemmt sind. Dies ist ein Gleichnis und ein Bild für den Zustand der Götzendiener, die sich auf dem Irrweg befinden: Dies ist ein Gleichnis, welches zeigen soll, dass die Götzendiener sich nicht dem Erhabenen unterwerfen und nicht demütig ihre Häupter vor Ihm neigen. (Sab)

Dies heißt: Und Wir legten vor sie eine Schranke und hinter sie eine Schranke. Dies ist eine Ergänzung und Vervollständigung des Gleichnisses mit der folgenden Bedeutung: Und Wir haben vor ihnen und hinter ihnen gewaltige Hindernisse, die ihre Blicke versperren, so dass sie nichts sehen können, da sie zwischen den zwei gewaltigen Wallen eingeschlossen sind. Dies zeigt das ganze schreckliche Ausmaß ihres Zustandes: Sie sind eingesperrt im Gefängnis der Unwissenheit und des Irrtums, und sie sind unfähig, die Zeichen und Hinweise wahrzunehmen. (Sab) (vgl. 17:45-46 und die Anmerkung dazu).

Bei ihnen ist es gleichgültig, ob du sie warnst oder nicht; sie werden sowieso keine Gläubigen werden. Siehe, du, o Muḥammad, kannst nur denjenigen warnen, der der Ermahnung folgt und den Erbarmer im Verborgenen fürchtet. Diesem verkünde, dass ihm Vergebung und edler Lohn zukommen wird. D.h. die Ungläubigen haben tote Herzen, und diese rühren sich nicht bei Ermahnungen. Vielmehr wird das lebendige Herz den Glauben aufnehmen und durch die Ermahnung aufgerüttelt. Dies soll ein Trost für den Propheten, Allāhs Segen und Friede auf ihm, sein, und es deckt auf, was die Götzendiener in Wahrheit an Maßlosigkeit in ihren Herzen verbergen, d.h. deine Warnungen, o Muḥammad, nutzen nur demjenigen, der glaubt und den Erbarmer im Verborgenen fürchtet, obwohl er Ihn nicht sieht; "im Verborgenen" drückt eine Eigenschaft des rechtschaffenen Menschen aus, der damit gekennzeichnet wird: Er fürchtet Allāh, wenn er allein mit Ihm ist und nicht von den anderen Menschen gesehen wird. Diesem verkunde, dann Vergebung und edlen Lohn: Verkunde diesem, o Muḥammad, dass Allāh ihm großzügig seine Sünden vergeben wird, und dass er einen edlen Lohn im Jenseits in den Gärten der Wonne erhalten wird. (Sab)

Bei ihnen ist es gleichgültig, ob du sie warnst oder nicht; sie werden sowieso keine Gläubigen werden. Siehe, du, o Muḥammad, kannst nur denjenigen warnen, der der Ermahnung folgt und den Erbarmer im Verborgenen fürchtet. Diesem verkünde, dass ihm Vergebung und edler Lohn zukommen wird. D.h. die Ungläubigen haben tote Herzen, und diese rühren sich nicht bei Ermahnungen. Vielmehr wird das lebendige Herz den Glauben aufnehmen und durch die Ermahnung aufgerüttelt. Dies soll ein Trost für den Propheten, Allāhs Segen und Friede auf ihm, sein, und es deckt auf, was die Götzendiener in Wahrheit an Maßlosigkeit in ihren Herzen verbergen, d.h. deine Warnungen, o Muḥammad, nutzen nur demjenigen, der glaubt und den Erbarmer im Verborgenen fürchtet, obwohl er Ihn nicht sieht; "im Verborgenen" drückt eine Eigenschaft des rechtschaffenen Menschen aus, der damit gekennzeichnet wird: Er fürchtet Allāh, wenn er allein mit Ihm ist und nicht von den anderen Menschen gesehen wird. Diesem verkunde, dann Vergebung und edlen Lohn: Verkunde diesem, o Muḥammad, dass Allāh ihm großzügig seine Sünden vergeben wird, und dass er einen edlen Lohn im Jenseits in den Gärten der Wonne erhalten wird. (Sab)

Siehe, Wir erwecken die Toten zum Leben, und Wir schreiben auf, was sie an Taten vorausgeschickt und was sie an Spuren hinterlassen haben. Sämtliche Dinge haben Wir in einem deutlichen Buch registriert. Nachdem Allāh die Angelegenheit der Botschaft des Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, erwähnt hat, geht Er nun dazu über, von der Auferstehung zu berichten: Wir erwecken die Toten aus ihren Gräbern zur Abrechnung und Vergeltung entweder mit Gutem im Paradies oder mit einer gewaltigen Strafe im Hollenfeuer. Und Wir schreiben auf, was sie an Taten vorausgeschickt und was sie an Spuren hinterlassen haben. D.h. Wir schreiben auf, was sie an Gutem und Schlechtem im irdischen Leben getan haben, und Wir schreiben die Spuren ihrer Schritte auf, wenn sie z.B. zu einer Moschee gehen. In einem von Muslim überlieferten Ḥadīṯ berichtet Ǧābir, Allāhs Wohlgefallen auf ihm: ”Die Familie Salama wollte in die Nähe der Moschee ziehen, und zwar an eine Stelle, die noch nicht bebaut oder sonst irgendwie belegt war. Davon erfuhr der Prophet, Allāhs Segen und Friede auf ihm, worauf er zu ihnen sprach: »O Familie Salama, bleibt in euren Häusern, damit eure Schritte zur Moschee euch als gute Taten aufgeschrieben werden« und er wiederholte den Satz. Darauf sagten sie: »Wären wir umgezogen, wären wir bestimmt nicht froh darüber gewesen.«“ Sämtliche Dinge haben Wir in einem deutlichen Buch registriert, d.h. sämtliche Angelegenheiten haben Wir in einem Buch aufgeschrieben und festgehalten, wie Allāh dies in 17:71 sagt. (Gal, Kat, Sab, Tab) Und präge ihnen das Gleichnis von den Leuten der Stadt, als die Abgesandten zu ihr kamen. (36:13) Als Wir zwei zu ihnen schickten und sie von ihnen für Lügner gehalten wurden, da stärkten Wir (sie) durch einen dritten, und sie sagten: ”Wir sind zu euch entsandt worden.“ (36:14) Jene sagten: ”Ihr seid nur Menschen wie wir; und der Allerbarmer hat nichts herabgesandt. Ihr sprecht nichts als Lügen.“ (36:15) Sie sagten: ”Unser Herr weiß, dass wir wahrlich Abgesandte zu euch sind. (36:16) Und uns obliegt nur die klare Verkündigung.“ (36:17)

Allāh teilt den Götzendienern die Geschichte von den Bewohnern der Stadt mit, welche die Gesandten der Lüge bezichtigten, worauf Allāh eine Strafe vom Himmel herabschickte, mit der Er sie vernichtete: Und erwähne, o Muḥammad, gegenüber deinem Volk, das dich der Lüge bezichtigt, die Geschichte der Bewohner der Stadt Antiochia (arab. Antakya, eine Sadt in der heutigen Türkei). Im Text ist nicht der Name der Stadt erwähnt, sondern es wird nur von den "Bewohnern der Stadt" gesprochen. Trotzdem wusste man jedoch sofort, dass damit die Stadt Antiochia gemeint ist, da deren Geschichte so bekannt war, dass man nur eine Andeutung machen brauchte, damit jeder gleich wusste, von wem die Rede ist; Unsere Gesandten haben Wir zu ihrer Rechtleitung geschickt. Al-Qurṭubyy schreibt: "Zu dieser Stadt hat Allāh die drei Gesandten Ṣādiq, Maṣdūq und Šam‘ūn gesandt. Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, wird hier aufgefordert, die Götzendiener seines Volkes davor zu warnen, dass mit ihnen das gleiche geschehen könnte wie mit den Bewohnern der genannten Stadt, zu der die drei Gesandten geschickt wurden. Es wird gesagt, dass die drei Gesandten Botschafter waren, die Jesus (a.s.) enstandt hat.'' Als Wir zwei Gesandte zu ihnen schickten, bezichtigten sie beide sogleich der Lüge, so dass Wir sie mit einem dritten stärkten, d.h. da standen Wir ihnen mit einem dritten Gesandten bei. Und sie sprachen: "Seht, wir wurden zu euch gesandt. Die Bewohner der Stadt sprachen: "Ihr seid nur Menschen wie wir", d.h. "Ihr habt keinen Vorzug gegenüber uns, und ihr seid nur Menschen wie wir; wie soll also Allāh ausschließlich euch etwas offenbart haben, und nicht auch uns? Ihr seid nichts als Lügner". Die Gesandten erwiderten: "Unser Herr weiß, dass wir gewisslich zu euch entsandt wurden." D.h.: "Würden wir lügen, so würde Allāh uns dies mit der härtesten Strafe vergelten. Wir haben nichts anderes vor, als euch die Botschaft Allāhs in einer klaren und deutlichen Weise zu übermitteln. Wenn ihr daraufhin Gläubige werdet, so wird euch Glück beschieden sein, solltet ihr aber die Botschaft leugnen, so werdet ihr dem Leiden ausgesetzt sein." Die Antwort der Stadtbewohner lautete: "Wir sehen ein schlechtes Vorzeichen in euch." Die Tatsache, dass sie in den Gesandten ein schlechtes Vorzeichen sahen, zeigt, dass sie zu einer anderen Religion gehörten als der, zu der sie aufgefordert wurden, so dass sie die Religion der Gesandten für unannehmbar hielten. Sodann drohten sie den Gesandten: Bei Allāh , wenn ihr nicht aufhört mit eurem Gerede und damit, uns zum Glaube an einen einzigen Gott und der Verwerfung unserer eigenen Religion einzuladen, so werden wir euch bis zum Tode steinigen. (Sab) (vgl. unten 36:18-19). Sie sagten: ”Wir ahnen Böses von euch. Wenn ihr (davon) nicht ablasst, so werden wir euch gewiss steinigen, und euch wird sicher unsere schmerzliche Strafe treffen.“ (36:18) Sie sagten: ”Euer Unheil liegt bei euch selbst. Liegt es daran, dass ihr ermahnt werdet? Nein, ihr seid Leute, die das Maß überschreiten.“ (36:19)

Allāh teilt den Götzendienern die Geschichte von den Bewohnern der Stadt mit, welche die Gesandten der Lüge bezichtigten, worauf Allāh eine Strafe vom Himmel herabschickte, mit der Er sie vernichtete: Und erwähne, o Muḥammad, gegenüber deinem Volk, das dich der Lüge bezichtigt, die Geschichte der Bewohner der Stadt Antiochia (arab. Antakya, eine Sadt in der heutigen Türkei). Im Text ist nicht der Name der Stadt erwähnt, sondern es wird nur von den "Bewohnern der Stadt" gesprochen. Trotzdem wusste man jedoch sofort, dass damit die Stadt Antiochia gemeint ist, da deren Geschichte so bekannt war, dass man nur eine Andeutung machen brauchte, damit jeder gleich wusste, von wem die Rede ist; Unsere Gesandten haben Wir zu ihrer Rechtleitung geschickt. Al-Qurṭubyy schreibt: "Zu dieser Stadt hat Allāh die drei Gesandten Ṣādiq, Maṣdūq und Šam‘ūn gesandt. Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, wird hier aufgefordert, die Götzendiener seines Volkes davor zu warnen, dass mit ihnen das gleiche geschehen könnte wie mit den Bewohnern der genannten Stadt, zu der die drei Gesandten geschickt wurden. Es wird gesagt, dass die drei Gesandten Botschafter waren, die Jesus (a.s.) enstandt hat.'' Als Wir zwei Gesandte zu ihnen schickten, bezichtigten sie beide sogleich der Lüge, so dass Wir sie mit einem dritten stärkten, d.h. da standen Wir ihnen mit einem dritten Gesandten bei. Und sie sprachen: "Seht, wir wurden zu euch gesandt. Die Bewohner der Stadt sprachen: "Ihr seid nur Menschen wie wir", d.h. "Ihr habt keinen Vorzug gegenüber uns, und ihr seid nur Menschen wie wir; wie soll also Allāh ausschließlich euch etwas offenbart haben, und nicht auch uns? Ihr seid nichts als Lügner". Die Gesandten erwiderten: "Unser Herr weiß, dass wir gewisslich zu euch entsandt wurden." D.h.: "Würden wir lügen, so würde Allāh uns dies mit der härtesten Strafe vergelten. Wir haben nichts anderes vor, als euch die Botschaft Allāhs in einer klaren und deutlichen Weise zu übermitteln. Wenn ihr daraufhin Gläubige werdet, so wird euch Glück beschieden sein, solltet ihr aber die Botschaft leugnen, so werdet ihr dem Leiden ausgesetzt sein." Die Antwort der Stadtbewohner lautete: "Wir sehen ein schlechtes Vorzeichen in euch." Die Tatsache, dass sie in den Gesandten ein schlechtes Vorzeichen sahen, zeigt, dass sie zu einer anderen Religion gehörten als der, zu der sie aufgefordert wurden, so dass sie die Religion der Gesandten für unannehmbar hielten. Sodann drohten sie den Gesandten: Bei Allāh , wenn ihr nicht aufhört mit eurem Gerede und damit, uns zum Glaube an einen einzigen Gott und der Verwerfung unserer eigenen Religion einzuladen, so werden wir euch bis zum Tode steinigen. (Sab) (vgl. unten 36:18-19). Sie sagten: ”Wir ahnen Böses von euch. Wenn ihr (davon) nicht ablasst, so werden wir euch gewiss steinigen, und euch wird sicher unsere schmerzliche Strafe treffen.“ (36:18) Sie sagten: ”Euer Unheil liegt bei euch selbst. Liegt es daran, dass ihr ermahnt werdet? Nein, ihr seid Leute, die das Maß überschreiten.“ (36:19)

Allāh teilt den Götzendienern die Geschichte von den Bewohnern der Stadt mit, welche die Gesandten der Lüge bezichtigten, worauf Allāh eine Strafe vom Himmel herabschickte, mit der Er sie vernichtete: Und erwähne, o Muḥammad, gegenüber deinem Volk, das dich der Lüge bezichtigt, die Geschichte der Bewohner der Stadt Antiochia (arab. Antakya, eine Sadt in der heutigen Türkei). Im Text ist nicht der Name der Stadt erwähnt, sondern es wird nur von den "Bewohnern der Stadt" gesprochen. Trotzdem wusste man jedoch sofort, dass damit die Stadt Antiochia gemeint ist, da deren Geschichte so bekannt war, dass man nur eine Andeutung machen brauchte, damit jeder gleich wusste, von wem die Rede ist; Unsere Gesandten haben Wir zu ihrer Rechtleitung geschickt. Al-Qurṭubyy schreibt: "Zu dieser Stadt hat Allāh die drei Gesandten Ṣādiq, Maṣdūq und Šam‘ūn gesandt. Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, wird hier aufgefordert, die Götzendiener seines Volkes davor zu warnen, dass mit ihnen das gleiche geschehen könnte wie mit den Bewohnern der genannten Stadt, zu der die drei Gesandten geschickt wurden. Es wird gesagt, dass die drei Gesandten Botschafter waren, die Jesus (a.s.) enstandt hat.'' Als Wir zwei Gesandte zu ihnen schickten, bezichtigten sie beide sogleich der Lüge, so dass Wir sie mit einem dritten stärkten, d.h. da standen Wir ihnen mit einem dritten Gesandten bei. Und sie sprachen: "Seht, wir wurden zu euch gesandt. Die Bewohner der Stadt sprachen: "Ihr seid nur Menschen wie wir", d.h. "Ihr habt keinen Vorzug gegenüber uns, und ihr seid nur Menschen wie wir; wie soll also Allāh ausschließlich euch etwas offenbart haben, und nicht auch uns? Ihr seid nichts als Lügner". Die Gesandten erwiderten: "Unser Herr weiß, dass wir gewisslich zu euch entsandt wurden." D.h.: "Würden wir lügen, so würde Allāh uns dies mit der härtesten Strafe vergelten. Wir haben nichts anderes vor, als euch die Botschaft Allāhs in einer klaren und deutlichen Weise zu übermitteln. Wenn ihr daraufhin Gläubige werdet, so wird euch Glück beschieden sein, solltet ihr aber die Botschaft leugnen, so werdet ihr dem Leiden ausgesetzt sein." Die Antwort der Stadtbewohner lautete: "Wir sehen ein schlechtes Vorzeichen in euch." Die Tatsache, dass sie in den Gesandten ein schlechtes Vorzeichen sahen, zeigt, dass sie zu einer anderen Religion gehörten als der, zu der sie aufgefordert wurden, so dass sie die Religion der Gesandten für unannehmbar hielten. Sodann drohten sie den Gesandten: Bei Allāh , wenn ihr nicht aufhört mit eurem Gerede und damit, uns zum Glaube an einen einzigen Gott und der Verwerfung unserer eigenen Religion einzuladen, so werden wir euch bis zum Tode steinigen. (Sab) (vgl. unten 36:18-19). Sie sagten: ”Wir ahnen Böses von euch. Wenn ihr (davon) nicht ablasst, so werden wir euch gewiss steinigen, und euch wird sicher unsere schmerzliche Strafe treffen.“ (36:18) Sie sagten: ”Euer Unheil liegt bei euch selbst. Liegt es daran, dass ihr ermahnt werdet? Nein, ihr seid Leute, die das Maß überschreiten.“ (36:19)

Allāh teilt den Götzendienern die Geschichte von den Bewohnern der Stadt mit, welche die Gesandten der Lüge bezichtigten, worauf Allāh eine Strafe vom Himmel herabschickte, mit der Er sie vernichtete: Und erwähne, o Muḥammad, gegenüber deinem Volk, das dich der Lüge bezichtigt, die Geschichte der Bewohner der Stadt Antiochia (arab. Antakya, eine Sadt in der heutigen Türkei). Im Text ist nicht der Name der Stadt erwähnt, sondern es wird nur von den "Bewohnern der Stadt" gesprochen. Trotzdem wusste man jedoch sofort, dass damit die Stadt Antiochia gemeint ist, da deren Geschichte so bekannt war, dass man nur eine Andeutung machen brauchte, damit jeder gleich wusste, von wem die Rede ist; Unsere Gesandten haben Wir zu ihrer Rechtleitung geschickt. Al-Qurṭubyy schreibt: "Zu dieser Stadt hat Allāh die drei Gesandten Ṣādiq, Maṣdūq und Šam‘ūn gesandt. Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, wird hier aufgefordert, die Götzendiener seines Volkes davor zu warnen, dass mit ihnen das gleiche geschehen könnte wie mit den Bewohnern der genannten Stadt, zu der die drei Gesandten geschickt wurden. Es wird gesagt, dass die drei Gesandten Botschafter waren, die Jesus (a.s.) enstandt hat.'' Als Wir zwei Gesandte zu ihnen schickten, bezichtigten sie beide sogleich der Lüge, so dass Wir sie mit einem dritten stärkten, d.h. da standen Wir ihnen mit einem dritten Gesandten bei. Und sie sprachen: "Seht, wir wurden zu euch gesandt. Die Bewohner der Stadt sprachen: "Ihr seid nur Menschen wie wir", d.h. "Ihr habt keinen Vorzug gegenüber uns, und ihr seid nur Menschen wie wir; wie soll also Allāh ausschließlich euch etwas offenbart haben, und nicht auch uns? Ihr seid nichts als Lügner". Die Gesandten erwiderten: "Unser Herr weiß, dass wir gewisslich zu euch entsandt wurden." D.h.: "Würden wir lügen, so würde Allāh uns dies mit der härtesten Strafe vergelten. Wir haben nichts anderes vor, als euch die Botschaft Allāhs in einer klaren und deutlichen Weise zu übermitteln. Wenn ihr daraufhin Gläubige werdet, so wird euch Glück beschieden sein, solltet ihr aber die Botschaft leugnen, so werdet ihr dem Leiden ausgesetzt sein." Die Antwort der Stadtbewohner lautete: "Wir sehen ein schlechtes Vorzeichen in euch." Die Tatsache, dass sie in den Gesandten ein schlechtes Vorzeichen sahen, zeigt, dass sie zu einer anderen Religion gehörten als der, zu der sie aufgefordert wurden, so dass sie die Religion der Gesandten für unannehmbar hielten. Sodann drohten sie den Gesandten: Bei Allāh , wenn ihr nicht aufhört mit eurem Gerede und damit, uns zum Glaube an einen einzigen Gott und der Verwerfung unserer eigenen Religion einzuladen, so werden wir euch bis zum Tode steinigen. (Sab) (vgl. unten 36:18-19). Sie sagten: ”Wir ahnen Böses von euch. Wenn ihr (davon) nicht ablasst, so werden wir euch gewiss steinigen, und euch wird sicher unsere schmerzliche Strafe treffen.“ (36:18) Sie sagten: ”Euer Unheil liegt bei euch selbst. Liegt es daran, dass ihr ermahnt werdet? Nein, ihr seid Leute, die das Maß überschreiten.“ (36:19)

Allāh teilt den Götzendienern die Geschichte von den Bewohnern der Stadt mit, welche die Gesandten der Lüge bezichtigten, worauf Allāh eine Strafe vom Himmel herabschickte, mit der Er sie vernichtete: Und erwähne, o Muḥammad, gegenüber deinem Volk, das dich der Lüge bezichtigt, die Geschichte der Bewohner der Stadt Antiochia (arab. Antakya, eine Sadt in der heutigen Türkei). Im Text ist nicht der Name der Stadt erwähnt, sondern es wird nur von den "Bewohnern der Stadt" gesprochen. Trotzdem wusste man jedoch sofort, dass damit die Stadt Antiochia gemeint ist, da deren Geschichte so bekannt war, dass man nur eine Andeutung machen brauchte, damit jeder gleich wusste, von wem die Rede ist; Unsere Gesandten haben Wir zu ihrer Rechtleitung geschickt. Al-Qurṭubyy schreibt: "Zu dieser Stadt hat Allāh die drei Gesandten Ṣādiq, Maṣdūq und Šam‘ūn gesandt. Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, wird hier aufgefordert, die Götzendiener seines Volkes davor zu warnen, dass mit ihnen das gleiche geschehen könnte wie mit den Bewohnern der genannten Stadt, zu der die drei Gesandten geschickt wurden. Es wird gesagt, dass die drei Gesandten Botschafter waren, die Jesus (a.s.) enstandt hat.'' Als Wir zwei Gesandte zu ihnen schickten, bezichtigten sie beide sogleich der Lüge, so dass Wir sie mit einem dritten stärkten, d.h. da standen Wir ihnen mit einem dritten Gesandten bei. Und sie sprachen: "Seht, wir wurden zu euch gesandt. Die Bewohner der Stadt sprachen: "Ihr seid nur Menschen wie wir", d.h. "Ihr habt keinen Vorzug gegenüber uns, und ihr seid nur Menschen wie wir; wie soll also Allāh ausschließlich euch etwas offenbart haben, und nicht auch uns? Ihr seid nichts als Lügner". Die Gesandten erwiderten: "Unser Herr weiß, dass wir gewisslich zu euch entsandt wurden." D.h.: "Würden wir lügen, so würde Allāh uns dies mit der härtesten Strafe vergelten. Wir haben nichts anderes vor, als euch die Botschaft Allāhs in einer klaren und deutlichen Weise zu übermitteln. Wenn ihr daraufhin Gläubige werdet, so wird euch Glück beschieden sein, solltet ihr aber die Botschaft leugnen, so werdet ihr dem Leiden ausgesetzt sein." Die Antwort der Stadtbewohner lautete: "Wir sehen ein schlechtes Vorzeichen in euch." Die Tatsache, dass sie in den Gesandten ein schlechtes Vorzeichen sahen, zeigt, dass sie zu einer anderen Religion gehörten als der, zu der sie aufgefordert wurden, so dass sie die Religion der Gesandten für unannehmbar hielten. Sodann drohten sie den Gesandten: Bei Allāh , wenn ihr nicht aufhört mit eurem Gerede und damit, uns zum Glaube an einen einzigen Gott und der Verwerfung unserer eigenen Religion einzuladen, so werden wir euch bis zum Tode steinigen. (Sab) (vgl. unten 36:18-19). Sie sagten: ”Wir ahnen Böses von euch. Wenn ihr (davon) nicht ablasst, so werden wir euch gewiss steinigen, und euch wird sicher unsere schmerzliche Strafe treffen.“ (36:18) Sie sagten: ”Euer Unheil liegt bei euch selbst. Liegt es daran, dass ihr ermahnt werdet? Nein, ihr seid Leute, die das Maß überschreiten.“ (36:19)

s. oben 36:13-17 und die Anmerkung dazu. Und es kam vom entferntsten Teil der Stadt ein Mann angelaufen. Er sagte: ”O meine Leute, folgt den Gesandten! (36:20) Folgt denen, die keinen Lohn von euch fordern und die rechtgeleitet sind. (36:21) Und warum sollte ich nicht Dem dienen, Der mich erschaffen hat und zu Dem ihr zurückgebracht werdet? (36:22) Soll ich etwa andere außer Ihm zu Göttern nehmen? Wenn der Allerbarmer mir ein Leid zufügen will, so wird ihre Fürsprache mir nichts nützen, noch können sie mich retten. (36:23) Dann befände ich mich wahrlich in einem offenkundigen Irrtum. (36:24) Ich glaube an euren Herrn; darum hört mich an.“ (36:25)

s. oben 36:13-17 und die Anmerkung dazu. Und es kam vom entferntsten Teil der Stadt ein Mann angelaufen. Er sagte: ”O meine Leute, folgt den Gesandten! (36:20) Folgt denen, die keinen Lohn von euch fordern und die rechtgeleitet sind. (36:21) Und warum sollte ich nicht Dem dienen, Der mich erschaffen hat und zu Dem ihr zurückgebracht werdet? (36:22) Soll ich etwa andere außer Ihm zu Göttern nehmen? Wenn der Allerbarmer mir ein Leid zufügen will, so wird ihre Fürsprache mir nichts nützen, noch können sie mich retten. (36:23) Dann befände ich mich wahrlich in einem offenkundigen Irrtum. (36:24) Ich glaube an euren Herrn; darum hört mich an.“ (36:25)

Die Gesandten sprachen zu ihnen: "Der Grund eures aufziehenden Unheils liegt nicht bei uns, sondern bei euch und eurem Unglauben, sowie eurer Widerspenstigkeit und eurem schlechten Handeln. Liegt es etwa daran, dass wir euch ermahnen und warnen und euch zum Glauben an den einen Gott aufrufen? Ahnt ihr deswegen von uns Böses, und droht uns an, uns zu steinigen und zu bestrafen. Die Gesandten tadeln sie und weisen sie vorwurfsvoll so: Die Tatsachen liegen nicht so, wie ihr es behauptet; ihr seid vielmehr Leute, deren Gewohnheit es ist, maßlos in Widerspenstigkeit und im Begehren von Verbrechen und Schandtaten zu sein. Und es kam vom äußersten Ende der Stadt ein Mann mit eiligen Schritten. Sein Name bei den Qur’ān- Exgeten ist "Ḥabīb An-Naǧǧār". Diese Aussage wird von Ibn ‘Abbās bei Ibn Kaṯīr bestätigt. Als sein Volk beabsichtigte, die Gesandten zu töten, kam er eilends zu seinem Volk gelaufen und sprach zu seinem Volk die Worte, wie sie im Qur’ān wiedergegeben sind: Folgt denen, die keinen Lohn von euch fordern, und die rechtgeleitet sind, d.h. folgt diesen wahrhaften und aufrichtigen Gesandten, die von euch keine Gebühr für den Glauben verlangen, und die rechtgeleitet sind und Einsicht besitzen in Bezug auf den Glauben an den Einen und Einzigen Gott, zu Dem sie euch einladen. Er fügt hinzu: "Und warum sollte ich nicht einem dienen, Der mich erschaffen hat, und zu Dem ihr zurückgebracht werdet?" In seinem Aufruf an sein Volk liegt Freundlichkeit und Liebenswürdigkeit. Es ist so, als ob er sich selbst zum Guten raten würde; er wünscht für sie dasselbe, was er sich selbst wünscht. In dem Aufruf liegt aber auch ein Unterton des Tadels, weil sie von der Anbetung ihres Schöpfers abgelassen haben. Nachdem er seinem Volk zum Guten geraten und es ermahnt hatte, gab er öffentlich seine Annahmme des Glaubens bekannt: Ich glaube an euren Herrn, der euch erschaffen hat, so hört euch meine Worte an und handelt nach dem, wozu ich euch geraten habe. (Sab) (vgl. dazu 7:130-131). Da wurde (zu ihm) gesprochen: ”Geh in das Paradies ein.“ Er sagte: ”O wenn doch meine Leute wüssten (36:26), wie mein Herr mir vergeben und mich zu einem der Geehrten gemacht hat!“ (36:27) Und nach ihm sandten Wir gegen seine Leute kein Heer vom Himmel herab, noch pflegten Wir (eins) zu senden. (36:28) Es war nur ein einziger Schrei, und siehe, sie lagen reglos da. (36:29)

Die Gesandten sprachen zu ihnen: "Der Grund eures aufziehenden Unheils liegt nicht bei uns, sondern bei euch und eurem Unglauben, sowie eurer Widerspenstigkeit und eurem schlechten Handeln. Liegt es etwa daran, dass wir euch ermahnen und warnen und euch zum Glauben an den einen Gott aufrufen? Ahnt ihr deswegen von uns Böses, und droht uns an, uns zu steinigen und zu bestrafen. Die Gesandten tadeln sie und weisen sie vorwurfsvoll so: Die Tatsachen liegen nicht so, wie ihr es behauptet; ihr seid vielmehr Leute, deren Gewohnheit es ist, maßlos in Widerspenstigkeit und im Begehren von Verbrechen und Schandtaten zu sein. Und es kam vom äußersten Ende der Stadt ein Mann mit eiligen Schritten. Sein Name bei den Qur’ān- Exgeten ist "Ḥabīb An-Naǧǧār". Diese Aussage wird von Ibn ‘Abbās bei Ibn Kaṯīr bestätigt. Als sein Volk beabsichtigte, die Gesandten zu töten, kam er eilends zu seinem Volk gelaufen und sprach zu seinem Volk die Worte, wie sie im Qur’ān wiedergegeben sind: Folgt denen, die keinen Lohn von euch fordern, und die rechtgeleitet sind, d.h. folgt diesen wahrhaften und aufrichtigen Gesandten, die von euch keine Gebühr für den Glauben verlangen, und die rechtgeleitet sind und Einsicht besitzen in Bezug auf den Glauben an den Einen und Einzigen Gott, zu Dem sie euch einladen. Er fügt hinzu: "Und warum sollte ich nicht einem dienen, Der mich erschaffen hat, und zu Dem ihr zurückgebracht werdet?" In seinem Aufruf an sein Volk liegt Freundlichkeit und Liebenswürdigkeit. Es ist so, als ob er sich selbst zum Guten raten würde; er wünscht für sie dasselbe, was er sich selbst wünscht. In dem Aufruf liegt aber auch ein Unterton des Tadels, weil sie von der Anbetung ihres Schöpfers abgelassen haben. Nachdem er seinem Volk zum Guten geraten und es ermahnt hatte, gab er öffentlich seine Annahmme des Glaubens bekannt: Ich glaube an euren Herrn, der euch erschaffen hat, so hört euch meine Worte an und handelt nach dem, wozu ich euch geraten habe. (Sab) (vgl. dazu 7:130-131). Da wurde (zu ihm) gesprochen: ”Geh in das Paradies ein.“ Er sagte: ”O wenn doch meine Leute wüssten (36:26), wie mein Herr mir vergeben und mich zu einem der Geehrten gemacht hat!“ (36:27) Und nach ihm sandten Wir gegen seine Leute kein Heer vom Himmel herab, noch pflegten Wir (eins) zu senden. (36:28) Es war nur ein einziger Schrei, und siehe, sie lagen reglos da. (36:29)

Die Gesandten sprachen zu ihnen: "Der Grund eures aufziehenden Unheils liegt nicht bei uns, sondern bei euch und eurem Unglauben, sowie eurer Widerspenstigkeit und eurem schlechten Handeln. Liegt es etwa daran, dass wir euch ermahnen und warnen und euch zum Glauben an den einen Gott aufrufen? Ahnt ihr deswegen von uns Böses, und droht uns an, uns zu steinigen und zu bestrafen. Die Gesandten tadeln sie und weisen sie vorwurfsvoll so: Die Tatsachen liegen nicht so, wie ihr es behauptet; ihr seid vielmehr Leute, deren Gewohnheit es ist, maßlos in Widerspenstigkeit und im Begehren von Verbrechen und Schandtaten zu sein. Und es kam vom äußersten Ende der Stadt ein Mann mit eiligen Schritten. Sein Name bei den Qur’ān- Exgeten ist "Ḥabīb An-Naǧǧār". Diese Aussage wird von Ibn ‘Abbās bei Ibn Kaṯīr bestätigt. Als sein Volk beabsichtigte, die Gesandten zu töten, kam er eilends zu seinem Volk gelaufen und sprach zu seinem Volk die Worte, wie sie im Qur’ān wiedergegeben sind: Folgt denen, die keinen Lohn von euch fordern, und die rechtgeleitet sind, d.h. folgt diesen wahrhaften und aufrichtigen Gesandten, die von euch keine Gebühr für den Glauben verlangen, und die rechtgeleitet sind und Einsicht besitzen in Bezug auf den Glauben an den Einen und Einzigen Gott, zu Dem sie euch einladen. Er fügt hinzu: "Und warum sollte ich nicht einem dienen, Der mich erschaffen hat, und zu Dem ihr zurückgebracht werdet?" In seinem Aufruf an sein Volk liegt Freundlichkeit und Liebenswürdigkeit. Es ist so, als ob er sich selbst zum Guten raten würde; er wünscht für sie dasselbe, was er sich selbst wünscht. In dem Aufruf liegt aber auch ein Unterton des Tadels, weil sie von der Anbetung ihres Schöpfers abgelassen haben. Nachdem er seinem Volk zum Guten geraten und es ermahnt hatte, gab er öffentlich seine Annahmme des Glaubens bekannt: Ich glaube an euren Herrn, der euch erschaffen hat, so hört euch meine Worte an und handelt nach dem, wozu ich euch geraten habe. (Sab) (vgl. dazu 7:130-131). Da wurde (zu ihm) gesprochen: ”Geh in das Paradies ein.“ Er sagte: ”O wenn doch meine Leute wüssten (36:26), wie mein Herr mir vergeben und mich zu einem der Geehrten gemacht hat!“ (36:27) Und nach ihm sandten Wir gegen seine Leute kein Heer vom Himmel herab, noch pflegten Wir (eins) zu senden. (36:28) Es war nur ein einziger Schrei, und siehe, sie lagen reglos da. (36:29)

Die Gesandten sprachen zu ihnen: "Der Grund eures aufziehenden Unheils liegt nicht bei uns, sondern bei euch und eurem Unglauben, sowie eurer Widerspenstigkeit und eurem schlechten Handeln. Liegt es etwa daran, dass wir euch ermahnen und warnen und euch zum Glauben an den einen Gott aufrufen? Ahnt ihr deswegen von uns Böses, und droht uns an, uns zu steinigen und zu bestrafen. Die Gesandten tadeln sie und weisen sie vorwurfsvoll so: Die Tatsachen liegen nicht so, wie ihr es behauptet; ihr seid vielmehr Leute, deren Gewohnheit es ist, maßlos in Widerspenstigkeit und im Begehren von Verbrechen und Schandtaten zu sein. Und es kam vom äußersten Ende der Stadt ein Mann mit eiligen Schritten. Sein Name bei den Qur’ān- Exgeten ist "Ḥabīb An-Naǧǧār". Diese Aussage wird von Ibn ‘Abbās bei Ibn Kaṯīr bestätigt. Als sein Volk beabsichtigte, die Gesandten zu töten, kam er eilends zu seinem Volk gelaufen und sprach zu seinem Volk die Worte, wie sie im Qur’ān wiedergegeben sind: Folgt denen, die keinen Lohn von euch fordern, und die rechtgeleitet sind, d.h. folgt diesen wahrhaften und aufrichtigen Gesandten, die von euch keine Gebühr für den Glauben verlangen, und die rechtgeleitet sind und Einsicht besitzen in Bezug auf den Glauben an den Einen und Einzigen Gott, zu Dem sie euch einladen. Er fügt hinzu: "Und warum sollte ich nicht einem dienen, Der mich erschaffen hat, und zu Dem ihr zurückgebracht werdet?" In seinem Aufruf an sein Volk liegt Freundlichkeit und Liebenswürdigkeit. Es ist so, als ob er sich selbst zum Guten raten würde; er wünscht für sie dasselbe, was er sich selbst wünscht. In dem Aufruf liegt aber auch ein Unterton des Tadels, weil sie von der Anbetung ihres Schöpfers abgelassen haben. Nachdem er seinem Volk zum Guten geraten und es ermahnt hatte, gab er öffentlich seine Annahmme des Glaubens bekannt: Ich glaube an euren Herrn, der euch erschaffen hat, so hört euch meine Worte an und handelt nach dem, wozu ich euch geraten habe. (Sab) (vgl. dazu 7:130-131). Da wurde (zu ihm) gesprochen: ”Geh in das Paradies ein.“ Er sagte: ”O wenn doch meine Leute wüssten (36:26), wie mein Herr mir vergeben und mich zu einem der Geehrten gemacht hat!“ (36:27) Und nach ihm sandten Wir gegen seine Leute kein Heer vom Himmel herab, noch pflegten Wir (eins) zu senden. (36:28) Es war nur ein einziger Schrei, und siehe, sie lagen reglos da. (36:29)

Die Gesandten sprachen zu ihnen: "Der Grund eures aufziehenden Unheils liegt nicht bei uns, sondern bei euch und eurem Unglauben, sowie eurer Widerspenstigkeit und eurem schlechten Handeln. Liegt es etwa daran, dass wir euch ermahnen und warnen und euch zum Glauben an den einen Gott aufrufen? Ahnt ihr deswegen von uns Böses, und droht uns an, uns zu steinigen und zu bestrafen. Die Gesandten tadeln sie und weisen sie vorwurfsvoll so: Die Tatsachen liegen nicht so, wie ihr es behauptet; ihr seid vielmehr Leute, deren Gewohnheit es ist, maßlos in Widerspenstigkeit und im Begehren von Verbrechen und Schandtaten zu sein. Und es kam vom äußersten Ende der Stadt ein Mann mit eiligen Schritten. Sein Name bei den Qur’ān- Exgeten ist "Ḥabīb An-Naǧǧār". Diese Aussage wird von Ibn ‘Abbās bei Ibn Kaṯīr bestätigt. Als sein Volk beabsichtigte, die Gesandten zu töten, kam er eilends zu seinem Volk gelaufen und sprach zu seinem Volk die Worte, wie sie im Qur’ān wiedergegeben sind: Folgt denen, die keinen Lohn von euch fordern, und die rechtgeleitet sind, d.h. folgt diesen wahrhaften und aufrichtigen Gesandten, die von euch keine Gebühr für den Glauben verlangen, und die rechtgeleitet sind und Einsicht besitzen in Bezug auf den Glauben an den Einen und Einzigen Gott, zu Dem sie euch einladen. Er fügt hinzu: "Und warum sollte ich nicht einem dienen, Der mich erschaffen hat, und zu Dem ihr zurückgebracht werdet?" In seinem Aufruf an sein Volk liegt Freundlichkeit und Liebenswürdigkeit. Es ist so, als ob er sich selbst zum Guten raten würde; er wünscht für sie dasselbe, was er sich selbst wünscht. In dem Aufruf liegt aber auch ein Unterton des Tadels, weil sie von der Anbetung ihres Schöpfers abgelassen haben. Nachdem er seinem Volk zum Guten geraten und es ermahnt hatte, gab er öffentlich seine Annahmme des Glaubens bekannt: Ich glaube an euren Herrn, der euch erschaffen hat, so hört euch meine Worte an und handelt nach dem, wozu ich euch geraten habe. (Sab) (vgl. dazu 7:130-131). Da wurde (zu ihm) gesprochen: ”Geh in das Paradies ein.“ Er sagte: ”O wenn doch meine Leute wüssten (36:26), wie mein Herr mir vergeben und mich zu einem der Geehrten gemacht hat!“ (36:27) Und nach ihm sandten Wir gegen seine Leute kein Heer vom Himmel herab, noch pflegten Wir (eins) zu senden. (36:28) Es war nur ein einziger Schrei, und siehe, sie lagen reglos da. (36:29)

Die Gesandten sprachen zu ihnen: "Der Grund eures aufziehenden Unheils liegt nicht bei uns, sondern bei euch und eurem Unglauben, sowie eurer Widerspenstigkeit und eurem schlechten Handeln. Liegt es etwa daran, dass wir euch ermahnen und warnen und euch zum Glauben an den einen Gott aufrufen? Ahnt ihr deswegen von uns Böses, und droht uns an, uns zu steinigen und zu bestrafen. Die Gesandten tadeln sie und weisen sie vorwurfsvoll so: Die Tatsachen liegen nicht so, wie ihr es behauptet; ihr seid vielmehr Leute, deren Gewohnheit es ist, maßlos in Widerspenstigkeit und im Begehren von Verbrechen und Schandtaten zu sein. Und es kam vom äußersten Ende der Stadt ein Mann mit eiligen Schritten. Sein Name bei den Qur’ān- Exgeten ist "Ḥabīb An-Naǧǧār". Diese Aussage wird von Ibn ‘Abbās bei Ibn Kaṯīr bestätigt. Als sein Volk beabsichtigte, die Gesandten zu töten, kam er eilends zu seinem Volk gelaufen und sprach zu seinem Volk die Worte, wie sie im Qur’ān wiedergegeben sind: Folgt denen, die keinen Lohn von euch fordern, und die rechtgeleitet sind, d.h. folgt diesen wahrhaften und aufrichtigen Gesandten, die von euch keine Gebühr für den Glauben verlangen, und die rechtgeleitet sind und Einsicht besitzen in Bezug auf den Glauben an den Einen und Einzigen Gott, zu Dem sie euch einladen. Er fügt hinzu: "Und warum sollte ich nicht einem dienen, Der mich erschaffen hat, und zu Dem ihr zurückgebracht werdet?" In seinem Aufruf an sein Volk liegt Freundlichkeit und Liebenswürdigkeit. Es ist so, als ob er sich selbst zum Guten raten würde; er wünscht für sie dasselbe, was er sich selbst wünscht. In dem Aufruf liegt aber auch ein Unterton des Tadels, weil sie von der Anbetung ihres Schöpfers abgelassen haben. Nachdem er seinem Volk zum Guten geraten und es ermahnt hatte, gab er öffentlich seine Annahmme des Glaubens bekannt: Ich glaube an euren Herrn, der euch erschaffen hat, so hört euch meine Worte an und handelt nach dem, wozu ich euch geraten habe. (Sab) (vgl. dazu 7:130-131). Da wurde (zu ihm) gesprochen: ”Geh in das Paradies ein.“ Er sagte: ”O wenn doch meine Leute wüssten (36:26), wie mein Herr mir vergeben und mich zu einem der Geehrten gemacht hat!“ (36:27) Und nach ihm sandten Wir gegen seine Leute kein Heer vom Himmel herab, noch pflegten Wir (eins) zu senden. (36:28) Es war nur ein einziger Schrei, und siehe, sie lagen reglos da. (36:29)

Als er ihnen dies gesagt und geraten hat und sich offentlich zum Glauben bekannte, stürzten sie sich wie ein einziger Mann auf ihn und töteten ihn. (vgl. oben 36:20-25). Ibn ‘Abbās sagte: "Er riet seinem Volk zum Guten, während er lebte, und er riet ihnen nach seinem Tode." In diesem Vers liegt ein Hinweis auf die Banū Quraiš, dem Stamm, dem Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, gehört. Nachdem Allāh den Zustand der Ungläubigen Makkas mit dem der Bewohner der Stadt Antiochia verglichen hat, tadelt Er die Götzendiener, weil sie keine Lehre aus dem ziehen, was mit denen geschehen ist, die vor ihnen gelebt haben. Abū Ḥayyān sagt: "Allāh bringt diese Worte, nachdem Er von ihrer Vernichtung berichtet hat, um zu verdeutlichen, dass Er die Vernichteten keineswegs in Ruhe lässt, vielmehr werden sie nach ihrer Vernichtung versammelt und zur Rechenschaft gezogen werden; und dann wird es Vergeltung und Bestrafung geben." (Sab) (vgl. 37:11-19 und die Anmerkung dazu). Wehe den Menschen! Kein Gesandter kommt zu ihnen, den sie nicht verspotteten. (36:30) Haben sie nicht gesehen, wie viele Geschlechter Wir schon vor ihnen vernichtet haben (und) dass sie nicht zu ihnen zurückkehren. (36:31) Jedoch sie alle, allesamt versammelt, werden sicher vor Uns gebracht werden. (36:32)

Als er ihnen dies gesagt und geraten hat und sich offentlich zum Glauben bekannte, stürzten sie sich wie ein einziger Mann auf ihn und töteten ihn. (vgl. oben 36:20-25). Ibn ‘Abbās sagte: "Er riet seinem Volk zum Guten, während er lebte, und er riet ihnen nach seinem Tode." In diesem Vers liegt ein Hinweis auf die Banū Quraiš, dem Stamm, dem Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, gehört. Nachdem Allāh den Zustand der Ungläubigen Makkas mit dem der Bewohner der Stadt Antiochia verglichen hat, tadelt Er die Götzendiener, weil sie keine Lehre aus dem ziehen, was mit denen geschehen ist, die vor ihnen gelebt haben. Abū Ḥayyān sagt: "Allāh bringt diese Worte, nachdem Er von ihrer Vernichtung berichtet hat, um zu verdeutlichen, dass Er die Vernichteten keineswegs in Ruhe lässt, vielmehr werden sie nach ihrer Vernichtung versammelt und zur Rechenschaft gezogen werden; und dann wird es Vergeltung und Bestrafung geben." (Sab) (vgl. 37:11-19 und die Anmerkung dazu). Wehe den Menschen! Kein Gesandter kommt zu ihnen, den sie nicht verspotteten. (36:30) Haben sie nicht gesehen, wie viele Geschlechter Wir schon vor ihnen vernichtet haben (und) dass sie nicht zu ihnen zurückkehren. (36:31) Jedoch sie alle, allesamt versammelt, werden sicher vor Uns gebracht werden. (36:32)

Als er ihnen dies gesagt und geraten hat und sich offentlich zum Glauben bekannte, stürzten sie sich wie ein einziger Mann auf ihn und töteten ihn. (vgl. oben 36:20-25). Ibn ‘Abbās sagte: "Er riet seinem Volk zum Guten, während er lebte, und er riet ihnen nach seinem Tode." In diesem Vers liegt ein Hinweis auf die Banū Quraiš, dem Stamm, dem Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, gehört. Nachdem Allāh den Zustand der Ungläubigen Makkas mit dem der Bewohner der Stadt Antiochia verglichen hat, tadelt Er die Götzendiener, weil sie keine Lehre aus dem ziehen, was mit denen geschehen ist, die vor ihnen gelebt haben. Abū Ḥayyān sagt: "Allāh bringt diese Worte, nachdem Er von ihrer Vernichtung berichtet hat, um zu verdeutlichen, dass Er die Vernichteten keineswegs in Ruhe lässt, vielmehr werden sie nach ihrer Vernichtung versammelt und zur Rechenschaft gezogen werden; und dann wird es Vergeltung und Bestrafung geben." (Sab) (vgl. 37:11-19 und die Anmerkung dazu). Wehe den Menschen! Kein Gesandter kommt zu ihnen, den sie nicht verspotteten. (36:30) Haben sie nicht gesehen, wie viele Geschlechter Wir schon vor ihnen vernichtet haben (und) dass sie nicht zu ihnen zurückkehren. (36:31) Jedoch sie alle, allesamt versammelt, werden sicher vor Uns gebracht werden. (36:32)

Als er ihnen dies gesagt und geraten hat und sich offentlich zum Glauben bekannte, stürzten sie sich wie ein einziger Mann auf ihn und töteten ihn. (vgl. oben 36:20-25). Ibn ‘Abbās sagte: "Er riet seinem Volk zum Guten, während er lebte, und er riet ihnen nach seinem Tode." In diesem Vers liegt ein Hinweis auf die Banū Quraiš, dem Stamm, dem Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, gehört. Nachdem Allāh den Zustand der Ungläubigen Makkas mit dem der Bewohner der Stadt Antiochia verglichen hat, tadelt Er die Götzendiener, weil sie keine Lehre aus dem ziehen, was mit denen geschehen ist, die vor ihnen gelebt haben. Abū Ḥayyān sagt: "Allāh bringt diese Worte, nachdem Er von ihrer Vernichtung berichtet hat, um zu verdeutlichen, dass Er die Vernichteten keineswegs in Ruhe lässt, vielmehr werden sie nach ihrer Vernichtung versammelt und zur Rechenschaft gezogen werden; und dann wird es Vergeltung und Bestrafung geben." (Sab) (vgl. 37:11-19 und die Anmerkung dazu). Wehe den Menschen! Kein Gesandter kommt zu ihnen, den sie nicht verspotteten. (36:30) Haben sie nicht gesehen, wie viele Geschlechter Wir schon vor ihnen vernichtet haben (und) dass sie nicht zu ihnen zurückkehren. (36:31) Jedoch sie alle, allesamt versammelt, werden sicher vor Uns gebracht werden. (36:32)

s. oben 36:26-29 und die Anmerkung dazu. Und ein Zeichen ist ihnen die tote Erde. Wir beleben sie und bringen aus ihr Korn hervor, von dem sie essen. (36:33) Und Wir haben auf ihr Gärten mit Dattelpalmen und Beeren angelegt, und Wir ließen Quellen aus ihr entspringen (36:34), damit sie von ihren Früchten essen; und ihre Hände schufen sie nicht. Wollen sie da nicht dankbar sein? (36:35) Preis (sei) Ihm, Der die Arten alle paarweise erschaffen hat von dem, was die Erde sprießen lässt, und von ihnen selber und von dem, was sie nicht kennen. (36:36)

s. oben 36:26-29 und die Anmerkung dazu. Und ein Zeichen ist ihnen die tote Erde. Wir beleben sie und bringen aus ihr Korn hervor, von dem sie essen. (36:33) Und Wir haben auf ihr Gärten mit Dattelpalmen und Beeren angelegt, und Wir ließen Quellen aus ihr entspringen (36:34), damit sie von ihren Früchten essen; und ihre Hände schufen sie nicht. Wollen sie da nicht dankbar sein? (36:35) Preis (sei) Ihm, Der die Arten alle paarweise erschaffen hat von dem, was die Erde sprießen lässt, und von ihnen selber und von dem, was sie nicht kennen. (36:36)

s. oben 36:26-29 und die Anmerkung dazu. Und ein Zeichen ist ihnen die tote Erde. Wir beleben sie und bringen aus ihr Korn hervor, von dem sie essen. (36:33) Und Wir haben auf ihr Gärten mit Dattelpalmen und Beeren angelegt, und Wir ließen Quellen aus ihr entspringen (36:34), damit sie von ihren Früchten essen; und ihre Hände schufen sie nicht. Wollen sie da nicht dankbar sein? (36:35) Preis (sei) Ihm, Der die Arten alle paarweise erschaffen hat von dem, was die Erde sprießen lässt, und von ihnen selber und von dem, was sie nicht kennen. (36:36)

Zu den offenkundigen Anzeichen, die auf die Allmacht Allāhs hinweisen, gehört die leblose Erde. Der Tod der Erde ist ihr unfruchtbarer Zustand; durch den Regen wird sie zum Leben erweckt; denn wenn Allāh auf sie das Wasser herabsendet, dann regt sie sich, schwillt an und lässt prächtige Arten paarweise hervorsprießen. Er ist Allāh der Allerhöchste und Erhabene, Der alle möglichen Arten erschaffen hat, die sich in Farbe, Geschmack und Aussehen unterscheiden. (vgl. dazu 51:49) Und ein Zeichen ist ihnen die Nacht. Wir entziehen ihr das Tageslicht, und siehe, sie sind in Finsternis. (36:37) Und die Sonne eilt dem ihr gesetzten Ziel zu. Das ist die Anordnung des Erhabenen, des Allwissenden. (36:38) Und für den Mond haben Wir Stationen bestimmt, bis er wie der alte Dattelrispenstiel wiederkehrt. (36:39) Weder hat die Sonne den Mond einzuholen, noch eilt die Nacht dem Tage voraus; und alle schweben auf einer Umlaufbahn. (36:40)

Zu den offenkundigen Anzeichen, die auf die Allmacht Allāhs hinweisen, gehört die leblose Erde. Der Tod der Erde ist ihr unfruchtbarer Zustand; durch den Regen wird sie zum Leben erweckt; denn wenn Allāh auf sie das Wasser herabsendet, dann regt sie sich, schwillt an und lässt prächtige Arten paarweise hervorsprießen. Er ist Allāh der Allerhöchste und Erhabene, Der alle möglichen Arten erschaffen hat, die sich in Farbe, Geschmack und Aussehen unterscheiden. (vgl. dazu 51:49) Und ein Zeichen ist ihnen die Nacht. Wir entziehen ihr das Tageslicht, und siehe, sie sind in Finsternis. (36:37) Und die Sonne eilt dem ihr gesetzten Ziel zu. Das ist die Anordnung des Erhabenen, des Allwissenden. (36:38) Und für den Mond haben Wir Stationen bestimmt, bis er wie der alte Dattelrispenstiel wiederkehrt. (36:39) Weder hat die Sonne den Mond einzuholen, noch eilt die Nacht dem Tage voraus; und alle schweben auf einer Umlaufbahn. (36:40)

Zu den offenkundigen Anzeichen, die auf die Allmacht Allāhs hinweisen, gehört die leblose Erde. Der Tod der Erde ist ihr unfruchtbarer Zustand; durch den Regen wird sie zum Leben erweckt; denn wenn Allāh auf sie das Wasser herabsendet, dann regt sie sich, schwillt an und lässt prächtige Arten paarweise hervorsprießen. Er ist Allāh der Allerhöchste und Erhabene, Der alle möglichen Arten erschaffen hat, die sich in Farbe, Geschmack und Aussehen unterscheiden. (vgl. dazu 51:49) Und ein Zeichen ist ihnen die Nacht. Wir entziehen ihr das Tageslicht, und siehe, sie sind in Finsternis. (36:37) Und die Sonne eilt dem ihr gesetzten Ziel zu. Das ist die Anordnung des Erhabenen, des Allwissenden. (36:38) Und für den Mond haben Wir Stationen bestimmt, bis er wie der alte Dattelrispenstiel wiederkehrt. (36:39) Weder hat die Sonne den Mond einzuholen, noch eilt die Nacht dem Tage voraus; und alle schweben auf einer Umlaufbahn. (36:40)

Zu den offenkundigen Anzeichen, die auf die Allmacht Allāhs hinweisen, gehört die leblose Erde. Der Tod der Erde ist ihr unfruchtbarer Zustand; durch den Regen wird sie zum Leben erweckt; denn wenn Allāh auf sie das Wasser herabsendet, dann regt sie sich, schwillt an und lässt prächtige Arten paarweise hervorsprießen. Er ist Allāh der Allerhöchste und Erhabene, Der alle möglichen Arten erschaffen hat, die sich in Farbe, Geschmack und Aussehen unterscheiden. (vgl. dazu 51:49) Und ein Zeichen ist ihnen die Nacht. Wir entziehen ihr das Tageslicht, und siehe, sie sind in Finsternis. (36:37) Und die Sonne eilt dem ihr gesetzten Ziel zu. Das ist die Anordnung des Erhabenen, des Allwissenden. (36:38) Und für den Mond haben Wir Stationen bestimmt, bis er wie der alte Dattelrispenstiel wiederkehrt. (36:39) Weder hat die Sonne den Mond einzuholen, noch eilt die Nacht dem Tage voraus; und alle schweben auf einer Umlaufbahn. (36:40)

Ein weiteres Zeichen für sie ist die Sonne, die mit Hilfe der Allmacht Allāhs für eine bestimmte Zeit auf einer festen Bahn wandert, die sie nicht verlässt, bis diese Bewegung bei Ihm zu einem bestimmten Zeitpunkt endet und dies geschieht am Tag der Auferstehung, wenn das Ende der Welt kommt - dann findet auch ihre Bewegung ein Ende. Diese Bewegung ist eine Kombination aus Vorwärtsbewegung und Rotationsbewegung; sie geht mit Genauigkeit nach der Bestimmung Allāhs. Dieses feste Ziel, dem die Sonne entgegen eilt, kennt nur Er, gepriesen sei Seine Majestät und Größe. Nachdem der Mond so wie ein alter, krummer Dattelrispenstiel geworden ist, beginnt er wieder am Ersten des Monats von neuem an zu wachsen. Es steht der Sonne nicht zu, den Mond einzuholen. Dies bedeutet, dass es für die Sonne nicht zulässig ist, den Mond zu erreichen, so dass ihre Leuchtkraft dessen Licht überstrahlt und ihn so unsichtbar macht, und es folglich zu allen Zeiten Tag und niemals Nacht wäre. Auch der Nacht steht es nicht zu, dem Tag nachzueilen, bis sie ihn erreicht und sein Licht hinfortnimmt, so dass es dann zu allen Zeiten Nacht wäre; denn jedes schwebt in einer Himmelssphäre. Qatāda hat gesagt: "Ein jeder hat seine Grenze, die er nicht überschreitet", bis schließlich der festgesetzte Termin mit der Zerstörung der Welt eintritt. (Sab) (vgl. 75:9). Und ein Zeichen ist es ihnen, dass Wir ihre Nachkommenschaft in dem beladenen Schiff trugen. (36:41) Und Wir schufen ihnen etwas von gleicher Art, worauf sie fahren. (36:42) Und wenn Wir wollten, so könnten Wir sie ertrinken lassen; dann würden sie weder Helfer haben, noch könnten sie gerettet werden (36:43) außer durch Unsere Barmherzigkeit und zu einem Nießbrauch auf gewisse Zeit. (36:44)

Ein weiteres Zeichen für sie ist die Sonne, die mit Hilfe der Allmacht Allāhs für eine bestimmte Zeit auf einer festen Bahn wandert, die sie nicht verlässt, bis diese Bewegung bei Ihm zu einem bestimmten Zeitpunkt endet und dies geschieht am Tag der Auferstehung, wenn das Ende der Welt kommt - dann findet auch ihre Bewegung ein Ende. Diese Bewegung ist eine Kombination aus Vorwärtsbewegung und Rotationsbewegung; sie geht mit Genauigkeit nach der Bestimmung Allāhs. Dieses feste Ziel, dem die Sonne entgegen eilt, kennt nur Er, gepriesen sei Seine Majestät und Größe. Nachdem der Mond so wie ein alter, krummer Dattelrispenstiel geworden ist, beginnt er wieder am Ersten des Monats von neuem an zu wachsen. Es steht der Sonne nicht zu, den Mond einzuholen. Dies bedeutet, dass es für die Sonne nicht zulässig ist, den Mond zu erreichen, so dass ihre Leuchtkraft dessen Licht überstrahlt und ihn so unsichtbar macht, und es folglich zu allen Zeiten Tag und niemals Nacht wäre. Auch der Nacht steht es nicht zu, dem Tag nachzueilen, bis sie ihn erreicht und sein Licht hinfortnimmt, so dass es dann zu allen Zeiten Nacht wäre; denn jedes schwebt in einer Himmelssphäre. Qatāda hat gesagt: "Ein jeder hat seine Grenze, die er nicht überschreitet", bis schließlich der festgesetzte Termin mit der Zerstörung der Welt eintritt. (Sab) (vgl. 75:9). Und ein Zeichen ist es ihnen, dass Wir ihre Nachkommenschaft in dem beladenen Schiff trugen. (36:41) Und Wir schufen ihnen etwas von gleicher Art, worauf sie fahren. (36:42) Und wenn Wir wollten, so könnten Wir sie ertrinken lassen; dann würden sie weder Helfer haben, noch könnten sie gerettet werden (36:43) außer durch Unsere Barmherzigkeit und zu einem Nießbrauch auf gewisse Zeit. (36:44)

Ein weiteres Zeichen für sie ist die Sonne, die mit Hilfe der Allmacht Allāhs für eine bestimmte Zeit auf einer festen Bahn wandert, die sie nicht verlässt, bis diese Bewegung bei Ihm zu einem bestimmten Zeitpunkt endet und dies geschieht am Tag der Auferstehung, wenn das Ende der Welt kommt - dann findet auch ihre Bewegung ein Ende. Diese Bewegung ist eine Kombination aus Vorwärtsbewegung und Rotationsbewegung; sie geht mit Genauigkeit nach der Bestimmung Allāhs. Dieses feste Ziel, dem die Sonne entgegen eilt, kennt nur Er, gepriesen sei Seine Majestät und Größe. Nachdem der Mond so wie ein alter, krummer Dattelrispenstiel geworden ist, beginnt er wieder am Ersten des Monats von neuem an zu wachsen. Es steht der Sonne nicht zu, den Mond einzuholen. Dies bedeutet, dass es für die Sonne nicht zulässig ist, den Mond zu erreichen, so dass ihre Leuchtkraft dessen Licht überstrahlt und ihn so unsichtbar macht, und es folglich zu allen Zeiten Tag und niemals Nacht wäre. Auch der Nacht steht es nicht zu, dem Tag nachzueilen, bis sie ihn erreicht und sein Licht hinfortnimmt, so dass es dann zu allen Zeiten Nacht wäre; denn jedes schwebt in einer Himmelssphäre. Qatāda hat gesagt: "Ein jeder hat seine Grenze, die er nicht überschreitet", bis schließlich der festgesetzte Termin mit der Zerstörung der Welt eintritt. (Sab) (vgl. 75:9). Und ein Zeichen ist es ihnen, dass Wir ihre Nachkommenschaft in dem beladenen Schiff trugen. (36:41) Und Wir schufen ihnen etwas von gleicher Art, worauf sie fahren. (36:42) Und wenn Wir wollten, so könnten Wir sie ertrinken lassen; dann würden sie weder Helfer haben, noch könnten sie gerettet werden (36:43) außer durch Unsere Barmherzigkeit und zu einem Nießbrauch auf gewisse Zeit. (36:44)

Ein weiteres Zeichen für sie ist die Sonne, die mit Hilfe der Allmacht Allāhs für eine bestimmte Zeit auf einer festen Bahn wandert, die sie nicht verlässt, bis diese Bewegung bei Ihm zu einem bestimmten Zeitpunkt endet und dies geschieht am Tag der Auferstehung, wenn das Ende der Welt kommt - dann findet auch ihre Bewegung ein Ende. Diese Bewegung ist eine Kombination aus Vorwärtsbewegung und Rotationsbewegung; sie geht mit Genauigkeit nach der Bestimmung Allāhs. Dieses feste Ziel, dem die Sonne entgegen eilt, kennt nur Er, gepriesen sei Seine Majestät und Größe. Nachdem der Mond so wie ein alter, krummer Dattelrispenstiel geworden ist, beginnt er wieder am Ersten des Monats von neuem an zu wachsen. Es steht der Sonne nicht zu, den Mond einzuholen. Dies bedeutet, dass es für die Sonne nicht zulässig ist, den Mond zu erreichen, so dass ihre Leuchtkraft dessen Licht überstrahlt und ihn so unsichtbar macht, und es folglich zu allen Zeiten Tag und niemals Nacht wäre. Auch der Nacht steht es nicht zu, dem Tag nachzueilen, bis sie ihn erreicht und sein Licht hinfortnimmt, so dass es dann zu allen Zeiten Nacht wäre; denn jedes schwebt in einer Himmelssphäre. Qatāda hat gesagt: "Ein jeder hat seine Grenze, die er nicht überschreitet", bis schließlich der festgesetzte Termin mit der Zerstörung der Welt eintritt. (Sab) (vgl. 75:9). Und ein Zeichen ist es ihnen, dass Wir ihre Nachkommenschaft in dem beladenen Schiff trugen. (36:41) Und Wir schufen ihnen etwas von gleicher Art, worauf sie fahren. (36:42) Und wenn Wir wollten, so könnten Wir sie ertrinken lassen; dann würden sie weder Helfer haben, noch könnten sie gerettet werden (36:43) außer durch Unsere Barmherzigkeit und zu einem Nießbrauch auf gewisse Zeit. (36:44)

Und ein weiteres offenkundiges Zeichen, das auf Unsere vollkommene Allmacht hinweist, ist, dass Wir ihre Vorväter, die Nachkommen Adams, in dem Schiff Noahs trugen. Und Wir haben für sie die gewaltigen Schiffe nach Art des Schiffs von Noah erschaffen, die sie besteigen, und mit denen sie die entferntesten Länder erreichen. Deren Erschaffung geht naturlich auf Allāh zurück, da sie mit Hilfe des Wissens erbaut wurden, das Allāh dem Menschen zukommen ließ. Ibn ‘Abbās sagte: "Gemeint sind die Kamele und die übrigen Reittiere; denn sie sind Transportmittel zu Lande wie die Schiffe Transportmittel zu Wasser sind." Allāh zeigt hier auf, dass die Schifffahrt zu Wasser zu den gewaltigen Zeichen gehört; denn das Fortbewegen des mit Menschen und Lasten beladenen Schiffs ist wirklich ein offenkundiges Zeichen, das auf die Allmacht Allāhs hinweist. Sie werden getragen mit Hilfe Allāhs und Seiner Naturgesetze, die das Universum verwalten, und zwar mit Hilfe der speziellen Eigenschaften der Schiffe, des Wassers und des Windes. All dies geschieht auf Befehl Allāhs und ist von Ihm so bestimmt. (Sab) Und wenn zu ihnen gesprochen wird: ”Hütet euch vor dem, was vor euch ist und was hinter euch ist, auf dass ihr Erbarmen finden möget“, (so beachten sie die Warnung nicht). (36:45) Und es kommt kein Zeichen von den Zeichen ihres Herrn zu ihnen, ohne dass sie sich davon abwenden. (36:46) Und wenn zu ihnen gesprochen wird: ”Spendet von dem, was Allāh euch gegeben hat“, sagen die Ungläubigen zu den Gläubigen: ”Sollen wir einen speisen, den Allāh hätte speisen können, wenn Er es gewollt hätte? Ihr befindet euch da zweifellos in einem offenkundigen Irrtum.“ (36:47)

Und ein weiteres offenkundiges Zeichen, das auf Unsere vollkommene Allmacht hinweist, ist, dass Wir ihre Vorväter, die Nachkommen Adams, in dem Schiff Noahs trugen. Und Wir haben für sie die gewaltigen Schiffe nach Art des Schiffs von Noah erschaffen, die sie besteigen, und mit denen sie die entferntesten Länder erreichen. Deren Erschaffung geht naturlich auf Allāh zurück, da sie mit Hilfe des Wissens erbaut wurden, das Allāh dem Menschen zukommen ließ. Ibn ‘Abbās sagte: "Gemeint sind die Kamele und die übrigen Reittiere; denn sie sind Transportmittel zu Lande wie die Schiffe Transportmittel zu Wasser sind." Allāh zeigt hier auf, dass die Schifffahrt zu Wasser zu den gewaltigen Zeichen gehört; denn das Fortbewegen des mit Menschen und Lasten beladenen Schiffs ist wirklich ein offenkundiges Zeichen, das auf die Allmacht Allāhs hinweist. Sie werden getragen mit Hilfe Allāhs und Seiner Naturgesetze, die das Universum verwalten, und zwar mit Hilfe der speziellen Eigenschaften der Schiffe, des Wassers und des Windes. All dies geschieht auf Befehl Allāhs und ist von Ihm so bestimmt. (Sab) Und wenn zu ihnen gesprochen wird: ”Hütet euch vor dem, was vor euch ist und was hinter euch ist, auf dass ihr Erbarmen finden möget“, (so beachten sie die Warnung nicht). (36:45) Und es kommt kein Zeichen von den Zeichen ihres Herrn zu ihnen, ohne dass sie sich davon abwenden. (36:46) Und wenn zu ihnen gesprochen wird: ”Spendet von dem, was Allāh euch gegeben hat“, sagen die Ungläubigen zu den Gläubigen: ”Sollen wir einen speisen, den Allāh hätte speisen können, wenn Er es gewollt hätte? Ihr befindet euch da zweifellos in einem offenkundigen Irrtum.“ (36:47)

Und ein weiteres offenkundiges Zeichen, das auf Unsere vollkommene Allmacht hinweist, ist, dass Wir ihre Vorväter, die Nachkommen Adams, in dem Schiff Noahs trugen. Und Wir haben für sie die gewaltigen Schiffe nach Art des Schiffs von Noah erschaffen, die sie besteigen, und mit denen sie die entferntesten Länder erreichen. Deren Erschaffung geht naturlich auf Allāh zurück, da sie mit Hilfe des Wissens erbaut wurden, das Allāh dem Menschen zukommen ließ. Ibn ‘Abbās sagte: "Gemeint sind die Kamele und die übrigen Reittiere; denn sie sind Transportmittel zu Lande wie die Schiffe Transportmittel zu Wasser sind." Allāh zeigt hier auf, dass die Schifffahrt zu Wasser zu den gewaltigen Zeichen gehört; denn das Fortbewegen des mit Menschen und Lasten beladenen Schiffs ist wirklich ein offenkundiges Zeichen, das auf die Allmacht Allāhs hinweist. Sie werden getragen mit Hilfe Allāhs und Seiner Naturgesetze, die das Universum verwalten, und zwar mit Hilfe der speziellen Eigenschaften der Schiffe, des Wassers und des Windes. All dies geschieht auf Befehl Allāhs und ist von Ihm so bestimmt. (Sab) Und wenn zu ihnen gesprochen wird: ”Hütet euch vor dem, was vor euch ist und was hinter euch ist, auf dass ihr Erbarmen finden möget“, (so beachten sie die Warnung nicht). (36:45) Und es kommt kein Zeichen von den Zeichen ihres Herrn zu ihnen, ohne dass sie sich davon abwenden. (36:46) Und wenn zu ihnen gesprochen wird: ”Spendet von dem, was Allāh euch gegeben hat“, sagen die Ungläubigen zu den Gläubigen: ”Sollen wir einen speisen, den Allāh hätte speisen können, wenn Er es gewollt hätte? Ihr befindet euch da zweifellos in einem offenkundigen Irrtum.“ (36:47)

Und ein weiteres offenkundiges Zeichen, das auf Unsere vollkommene Allmacht hinweist, ist, dass Wir ihre Vorväter, die Nachkommen Adams, in dem Schiff Noahs trugen. Und Wir haben für sie die gewaltigen Schiffe nach Art des Schiffs von Noah erschaffen, die sie besteigen, und mit denen sie die entferntesten Länder erreichen. Deren Erschaffung geht naturlich auf Allāh zurück, da sie mit Hilfe des Wissens erbaut wurden, das Allāh dem Menschen zukommen ließ. Ibn ‘Abbās sagte: "Gemeint sind die Kamele und die übrigen Reittiere; denn sie sind Transportmittel zu Lande wie die Schiffe Transportmittel zu Wasser sind." Allāh zeigt hier auf, dass die Schifffahrt zu Wasser zu den gewaltigen Zeichen gehört; denn das Fortbewegen des mit Menschen und Lasten beladenen Schiffs ist wirklich ein offenkundiges Zeichen, das auf die Allmacht Allāhs hinweist. Sie werden getragen mit Hilfe Allāhs und Seiner Naturgesetze, die das Universum verwalten, und zwar mit Hilfe der speziellen Eigenschaften der Schiffe, des Wassers und des Windes. All dies geschieht auf Befehl Allāhs und ist von Ihm so bestimmt. (Sab) Und wenn zu ihnen gesprochen wird: ”Hütet euch vor dem, was vor euch ist und was hinter euch ist, auf dass ihr Erbarmen finden möget“, (so beachten sie die Warnung nicht). (36:45) Und es kommt kein Zeichen von den Zeichen ihres Herrn zu ihnen, ohne dass sie sich davon abwenden. (36:46) Und wenn zu ihnen gesprochen wird: ”Spendet von dem, was Allāh euch gegeben hat“, sagen die Ungläubigen zu den Gläubigen: ”Sollen wir einen speisen, den Allāh hätte speisen können, wenn Er es gewollt hätte? Ihr befindet euch da zweifellos in einem offenkundigen Irrtum.“ (36:47)

Nachdem Allāh sie an die Anzeichen Seiner Allmacht und die Auswirkungen Seiner Barmherzigkeit erinnert hat, verweist Er hier auf ihre Blindheit gegenüber der Wahrheit und auf ihre Widerspenstigkeit gegenüber der Rechtleitung und dem Glauben. Ibn ‘Abbās sagte: ”Es gab damals in Makka Ketzer, die, wenn sie aufgefordert wurden, für Bedürftige zu spenden, sagten: »Nein, bei Allāh, das werden wir nicht tun. Sollen wir sie etwa ernähren, wo doch Allāh sie arm sein lässt!«“ Dies hat Allāh gemacht, um die Menschen zu prüfen. So hat Er also die irdischen Güter den Armen nicht aus Geiz vorenthalten und die Reichen nicht zum Spenden aufgefordert, weil Er deren Geld braucht, sondern lediglich, um sie damit zu prüfen. Und Allāh macht, was Er will, ohne dabei irgend jemanden bezüglich Seinen Entscheidungen und Seines Willen ein Einspruchsrecht zu gewähren: Er wird nicht befragt nach dem, was Er tut; aber sie werden befragt nach dem, was sie tun (vgl. 21:23). (Sab). Und sie sagen: ”Wann wird diese Verheißung (in Erfüllung gehen), wenn ihr die Wahrheit sagt?“ (36:48) Sie warten nur auf einen einzigen Schrei, der sie erfassen wird, während sie noch streiten. (36:49) Und sie werden weder imstande sein, ein Vermächtnis zu treffen, noch werden sie zu ihren Angehörigen zurückkehren. (36:50)

Nachdem Allāh sie an die Anzeichen Seiner Allmacht und die Auswirkungen Seiner Barmherzigkeit erinnert hat, verweist Er hier auf ihre Blindheit gegenüber der Wahrheit und auf ihre Widerspenstigkeit gegenüber der Rechtleitung und dem Glauben. Ibn ‘Abbās sagte: ”Es gab damals in Makka Ketzer, die, wenn sie aufgefordert wurden, für Bedürftige zu spenden, sagten: »Nein, bei Allāh, das werden wir nicht tun. Sollen wir sie etwa ernähren, wo doch Allāh sie arm sein lässt!«“ Dies hat Allāh gemacht, um die Menschen zu prüfen. So hat Er also die irdischen Güter den Armen nicht aus Geiz vorenthalten und die Reichen nicht zum Spenden aufgefordert, weil Er deren Geld braucht, sondern lediglich, um sie damit zu prüfen. Und Allāh macht, was Er will, ohne dabei irgend jemanden bezüglich Seinen Entscheidungen und Seines Willen ein Einspruchsrecht zu gewähren: Er wird nicht befragt nach dem, was Er tut; aber sie werden befragt nach dem, was sie tun (vgl. 21:23). (Sab). Und sie sagen: ”Wann wird diese Verheißung (in Erfüllung gehen), wenn ihr die Wahrheit sagt?“ (36:48) Sie warten nur auf einen einzigen Schrei, der sie erfassen wird, während sie noch streiten. (36:49) Und sie werden weder imstande sein, ein Vermächtnis zu treffen, noch werden sie zu ihren Angehörigen zurückkehren. (36:50)

Nachdem Allāh sie an die Anzeichen Seiner Allmacht und die Auswirkungen Seiner Barmherzigkeit erinnert hat, verweist Er hier auf ihre Blindheit gegenüber der Wahrheit und auf ihre Widerspenstigkeit gegenüber der Rechtleitung und dem Glauben. Ibn ‘Abbās sagte: ”Es gab damals in Makka Ketzer, die, wenn sie aufgefordert wurden, für Bedürftige zu spenden, sagten: »Nein, bei Allāh, das werden wir nicht tun. Sollen wir sie etwa ernähren, wo doch Allāh sie arm sein lässt!«“ Dies hat Allāh gemacht, um die Menschen zu prüfen. So hat Er also die irdischen Güter den Armen nicht aus Geiz vorenthalten und die Reichen nicht zum Spenden aufgefordert, weil Er deren Geld braucht, sondern lediglich, um sie damit zu prüfen. Und Allāh macht, was Er will, ohne dabei irgend jemanden bezüglich Seinen Entscheidungen und Seines Willen ein Einspruchsrecht zu gewähren: Er wird nicht befragt nach dem, was Er tut; aber sie werden befragt nach dem, was sie tun (vgl. 21:23). (Sab). Und sie sagen: ”Wann wird diese Verheißung (in Erfüllung gehen), wenn ihr die Wahrheit sagt?“ (36:48) Sie warten nur auf einen einzigen Schrei, der sie erfassen wird, während sie noch streiten. (36:49) Und sie werden weder imstande sein, ein Vermächtnis zu treffen, noch werden sie zu ihren Angehörigen zurückkehren. (36:50)

Ibn Kaṯīr schreibt: Während die Menschen noch auf den Märkten und in ihrem Alltagsleben miteinander auf ihre gewohnte Art und Weise streiten und zanken, gibt Allāh dem Engel Isrāfīl den Befehl, und dieser macht einen langen und ausgedehnten Stoß in das Horn, in Folge dessen keiner mehr auf der Erde übrig bleibt, der nicht seinen Kopf zum Himmel gedreht hat und dem Ton lauscht, der vom Himmel herab kommt." Weil sie der Schrei so plötzlich überkommt, haben sie keine Zeit mehr, sich gegenseitig etwas aufzutragen und auch nicht, zu ihren Familien und Wohnungen zurückzukehren. Der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, hat gesagt: ”Die Stunde wird eintreffen, während zwei Männer gerade ein Kleidungsstück zum Verkauf ausgebreitet haben, und es kommt nicht zum Verkauf und es wird auch nicht mehr zusammengelegt. Und die Stunde wird eintreffen, während jemand gerade sein Wasserbecken mit Lehm ausbessert, und er wird es nicht mehr mit Wasser füllen. Und die Stunde wird eintreffen, während jemand gerade etwas zum Essen in seinen Mund stecken will, und er wird es nicht mehr essen.“ Daraufhin ertönt der zweite Hornstoß, bei dem alle Lebewesen sterben, außer Allāh, dem Ewiglebenden. Danach ertönt der dritte Hornstoß, bei dem die Menschen aus ihren Gräbern heraus kommen. (Sab) (vgl. unten 36:51; ferner 37:11-19 und die Anmerkung dazu). Und in den Ṣūr wird gestoßen, und siehe, sie eilen aus ihren Gräbern zu ihrem Herrn hervor. (36:51) Sie werden sagen: ”O wehe uns! Wer hat uns von unserer Liegestelle erweckt? Das ist es, was der Allerbarmer (uns) verheißen hatte, und die Gesandten sagten doch die Wahrheit.“ (36:52) Es wird nur ein einziger Schrei sein, und siehe, sie werden alle vor Uns gebracht werden. (36:53) Nun, heute wird keine Seele im Geringsten ein Unrecht erleiden; und ihr sollt nur für das entlohnt werden, was ihr zu tun pflegtet. (36:54)

Ibn Kaṯīr schreibt: Während die Menschen noch auf den Märkten und in ihrem Alltagsleben miteinander auf ihre gewohnte Art und Weise streiten und zanken, gibt Allāh dem Engel Isrāfīl den Befehl, und dieser macht einen langen und ausgedehnten Stoß in das Horn, in Folge dessen keiner mehr auf der Erde übrig bleibt, der nicht seinen Kopf zum Himmel gedreht hat und dem Ton lauscht, der vom Himmel herab kommt." Weil sie der Schrei so plötzlich überkommt, haben sie keine Zeit mehr, sich gegenseitig etwas aufzutragen und auch nicht, zu ihren Familien und Wohnungen zurückzukehren. Der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, hat gesagt: ”Die Stunde wird eintreffen, während zwei Männer gerade ein Kleidungsstück zum Verkauf ausgebreitet haben, und es kommt nicht zum Verkauf und es wird auch nicht mehr zusammengelegt. Und die Stunde wird eintreffen, während jemand gerade sein Wasserbecken mit Lehm ausbessert, und er wird es nicht mehr mit Wasser füllen. Und die Stunde wird eintreffen, während jemand gerade etwas zum Essen in seinen Mund stecken will, und er wird es nicht mehr essen.“ Daraufhin ertönt der zweite Hornstoß, bei dem alle Lebewesen sterben, außer Allāh, dem Ewiglebenden. Danach ertönt der dritte Hornstoß, bei dem die Menschen aus ihren Gräbern heraus kommen. (Sab) (vgl. unten 36:51; ferner 37:11-19 und die Anmerkung dazu). Und in den Ṣūr wird gestoßen, und siehe, sie eilen aus ihren Gräbern zu ihrem Herrn hervor. (36:51) Sie werden sagen: ”O wehe uns! Wer hat uns von unserer Liegestelle erweckt? Das ist es, was der Allerbarmer (uns) verheißen hatte, und die Gesandten sagten doch die Wahrheit.“ (36:52) Es wird nur ein einziger Schrei sein, und siehe, sie werden alle vor Uns gebracht werden. (36:53) Nun, heute wird keine Seele im Geringsten ein Unrecht erleiden; und ihr sollt nur für das entlohnt werden, was ihr zu tun pflegtet. (36:54)

Ibn Kaṯīr schreibt: Während die Menschen noch auf den Märkten und in ihrem Alltagsleben miteinander auf ihre gewohnte Art und Weise streiten und zanken, gibt Allāh dem Engel Isrāfīl den Befehl, und dieser macht einen langen und ausgedehnten Stoß in das Horn, in Folge dessen keiner mehr auf der Erde übrig bleibt, der nicht seinen Kopf zum Himmel gedreht hat und dem Ton lauscht, der vom Himmel herab kommt." Weil sie der Schrei so plötzlich überkommt, haben sie keine Zeit mehr, sich gegenseitig etwas aufzutragen und auch nicht, zu ihren Familien und Wohnungen zurückzukehren. Der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, hat gesagt: ”Die Stunde wird eintreffen, während zwei Männer gerade ein Kleidungsstück zum Verkauf ausgebreitet haben, und es kommt nicht zum Verkauf und es wird auch nicht mehr zusammengelegt. Und die Stunde wird eintreffen, während jemand gerade sein Wasserbecken mit Lehm ausbessert, und er wird es nicht mehr mit Wasser füllen. Und die Stunde wird eintreffen, während jemand gerade etwas zum Essen in seinen Mund stecken will, und er wird es nicht mehr essen.“ Daraufhin ertönt der zweite Hornstoß, bei dem alle Lebewesen sterben, außer Allāh, dem Ewiglebenden. Danach ertönt der dritte Hornstoß, bei dem die Menschen aus ihren Gräbern heraus kommen. (Sab) (vgl. unten 36:51; ferner 37:11-19 und die Anmerkung dazu). Und in den Ṣūr wird gestoßen, und siehe, sie eilen aus ihren Gräbern zu ihrem Herrn hervor. (36:51) Sie werden sagen: ”O wehe uns! Wer hat uns von unserer Liegestelle erweckt? Das ist es, was der Allerbarmer (uns) verheißen hatte, und die Gesandten sagten doch die Wahrheit.“ (36:52) Es wird nur ein einziger Schrei sein, und siehe, sie werden alle vor Uns gebracht werden. (36:53) Nun, heute wird keine Seele im Geringsten ein Unrecht erleiden; und ihr sollt nur für das entlohnt werden, was ihr zu tun pflegtet. (36:54)

Und an diesem Tag - also am Tag der Auferstehung - wird keiner Seele auch nur das geringste Unrecht geschehen, ganz gleich ob diese Seele rechtschaffen oder sündig gewesen ist; und kein Mensch wird mit der Last eines anderen beladen werden, sondern jedem wird nur gemäß seiner eigenen Taten vergolten werden (s. oben 36:48-50 und die Anmerkung dazu). Wahrlich, die Bewohner des Paradieses sind heute beschäftigt und erfreuen sich am Genuss. (36:55) Sie und ihre Gattinnen liegen im Schatten auf Ruhebetten gestützt. (36:56) Früchte werden sie darin haben, und sie werden bekommen, was immer sie (auch) begehren. (36:57) ”Frieden!“ - (dies ist) eine Botschaft von einem Sich Erbarmenden Herrn. (36:58)

Und an diesem Tag - also am Tag der Auferstehung - wird keiner Seele auch nur das geringste Unrecht geschehen, ganz gleich ob diese Seele rechtschaffen oder sündig gewesen ist; und kein Mensch wird mit der Last eines anderen beladen werden, sondern jedem wird nur gemäß seiner eigenen Taten vergolten werden (s. oben 36:48-50 und die Anmerkung dazu). Wahrlich, die Bewohner des Paradieses sind heute beschäftigt und erfreuen sich am Genuss. (36:55) Sie und ihre Gattinnen liegen im Schatten auf Ruhebetten gestützt. (36:56) Früchte werden sie darin haben, und sie werden bekommen, was immer sie (auch) begehren. (36:57) ”Frieden!“ - (dies ist) eine Botschaft von einem Sich Erbarmenden Herrn. (36:58)

Und an diesem Tag - also am Tag der Auferstehung - wird keiner Seele auch nur das geringste Unrecht geschehen, ganz gleich ob diese Seele rechtschaffen oder sündig gewesen ist; und kein Mensch wird mit der Last eines anderen beladen werden, sondern jedem wird nur gemäß seiner eigenen Taten vergolten werden (s. oben 36:48-50 und die Anmerkung dazu). Wahrlich, die Bewohner des Paradieses sind heute beschäftigt und erfreuen sich am Genuss. (36:55) Sie und ihre Gattinnen liegen im Schatten auf Ruhebetten gestützt. (36:56) Früchte werden sie darin haben, und sie werden bekommen, was immer sie (auch) begehren. (36:57) ”Frieden!“ - (dies ist) eine Botschaft von einem Sich Erbarmenden Herrn. (36:58)

Und an diesem Tag - also am Tag der Auferstehung - wird keiner Seele auch nur das geringste Unrecht geschehen, ganz gleich ob diese Seele rechtschaffen oder sündig gewesen ist; und kein Mensch wird mit der Last eines anderen beladen werden, sondern jedem wird nur gemäß seiner eigenen Taten vergolten werden (s. oben 36:48-50 und die Anmerkung dazu). Wahrlich, die Bewohner des Paradieses sind heute beschäftigt und erfreuen sich am Genuss. (36:55) Sie und ihre Gattinnen liegen im Schatten auf Ruhebetten gestützt. (36:56) Früchte werden sie darin haben, und sie werden bekommen, was immer sie (auch) begehren. (36:57) ”Frieden!“ - (dies ist) eine Botschaft von einem Sich Erbarmenden Herrn. (36:58)

Nachdem Allāh über den Zustand der Übeltäter berichtet hat, zeigt Er nun den Zustand der Rechtschaffenen, Gottesfürchtigen, auf: Die Paradiesbewohner werden an diesem Tag - am Tag der Vergeltung - zu beschäftigt sein mit den Freuden und Gnadenfüllen, in denen sie sich befinden, um an die Bewohner des Feuers zu denken. Sie erfreuen sich an den großäugigen Paradiesjungfrauen und genießen das Essen und Trinken und das Hören der Musik. In den ausgedehnten Schatten der Gärten, wo es keine brennende Sonne und keine schneidende Kälte gibt, liegen sie und ihre Ehefrauen auf Ruhebetten gelehnt, die mit Tüchern und Vorhängen geschmückt sind. Sie werden im Paradies haben, was sie sich immer wünschen und begehren, wie es in einem anderen Vers heißt: "In ihm ist, was die Seele begehrt, und an was sich die Augen erfreuen...“ (s. 43:71). Sie bekommen einen Friedensgruß von ihrem Herrn, dem Barmherzigen. Im Ḥadīṯ heißt es: ”Während sich die Bewohner des Paradieses in ihren Gnadenfüllen befinden, die ihnen beschert wurden, strahlt auf sie ein Licht herab, worauf sie ihre Köpfe heben. Der Erhabene blickt auf sie herab und spricht: »Der Friede sei auf euch, ihr Bewohner des Paradieses!« Und dies ist die Bedeutung des Qur’ān-Verses: "Frieden! ein Wort von einem Barmherzigen Herrn". So blickt Er sie an und sie blicken Ihn an, und sie wenden nicht den Blick zur Seite auf irgendetwas von den Gnadenfüllen senken, sondern blicken solange zu Ihm, bis Er sich wieder vor ihnen verbirgt, und Sein Licht und Sein Segen bleiben auf ihnen, während sie in ihren Wohnungen sind.“ (Kat, Sab) (vgl. 10:9-10; 37:11-19 und die Anmerkung dazu). Und (es wird gesprochen): ”Sondert euch heute ab, o ihr Schuldigen. (36:59) Habe Ich euch, ihr Kinder Adams, nicht geboten, nicht Satan zu dienen - denn er ist euer offenkundiger Feind (36:60), sondern Mir allein zu dienen? Das ist der gerade Weg. (36:61) Und doch hat er eine große Menge von euch irregeführt. Hattet ihr denn keinen Verstand? (36:62)

Nachdem Allāh über den Zustand der Übeltäter berichtet hat, zeigt Er nun den Zustand der Rechtschaffenen, Gottesfürchtigen, auf: Die Paradiesbewohner werden an diesem Tag - am Tag der Vergeltung - zu beschäftigt sein mit den Freuden und Gnadenfüllen, in denen sie sich befinden, um an die Bewohner des Feuers zu denken. Sie erfreuen sich an den großäugigen Paradiesjungfrauen und genießen das Essen und Trinken und das Hören der Musik. In den ausgedehnten Schatten der Gärten, wo es keine brennende Sonne und keine schneidende Kälte gibt, liegen sie und ihre Ehefrauen auf Ruhebetten gelehnt, die mit Tüchern und Vorhängen geschmückt sind. Sie werden im Paradies haben, was sie sich immer wünschen und begehren, wie es in einem anderen Vers heißt: "In ihm ist, was die Seele begehrt, und an was sich die Augen erfreuen...“ (s. 43:71). Sie bekommen einen Friedensgruß von ihrem Herrn, dem Barmherzigen. Im Ḥadīṯ heißt es: ”Während sich die Bewohner des Paradieses in ihren Gnadenfüllen befinden, die ihnen beschert wurden, strahlt auf sie ein Licht herab, worauf sie ihre Köpfe heben. Der Erhabene blickt auf sie herab und spricht: »Der Friede sei auf euch, ihr Bewohner des Paradieses!« Und dies ist die Bedeutung des Qur’ān-Verses: "Frieden! ein Wort von einem Barmherzigen Herrn". So blickt Er sie an und sie blicken Ihn an, und sie wenden nicht den Blick zur Seite auf irgendetwas von den Gnadenfüllen senken, sondern blicken solange zu Ihm, bis Er sich wieder vor ihnen verbirgt, und Sein Licht und Sein Segen bleiben auf ihnen, während sie in ihren Wohnungen sind.“ (Kat, Sab) (vgl. 10:9-10; 37:11-19 und die Anmerkung dazu). Und (es wird gesprochen): ”Sondert euch heute ab, o ihr Schuldigen. (36:59) Habe Ich euch, ihr Kinder Adams, nicht geboten, nicht Satan zu dienen - denn er ist euer offenkundiger Feind (36:60), sondern Mir allein zu dienen? Das ist der gerade Weg. (36:61) Und doch hat er eine große Menge von euch irregeführt. Hattet ihr denn keinen Verstand? (36:62)

Nachdem Allāh über den Zustand der Übeltäter berichtet hat, zeigt Er nun den Zustand der Rechtschaffenen, Gottesfürchtigen, auf: Die Paradiesbewohner werden an diesem Tag - am Tag der Vergeltung - zu beschäftigt sein mit den Freuden und Gnadenfüllen, in denen sie sich befinden, um an die Bewohner des Feuers zu denken. Sie erfreuen sich an den großäugigen Paradiesjungfrauen und genießen das Essen und Trinken und das Hören der Musik. In den ausgedehnten Schatten der Gärten, wo es keine brennende Sonne und keine schneidende Kälte gibt, liegen sie und ihre Ehefrauen auf Ruhebetten gelehnt, die mit Tüchern und Vorhängen geschmückt sind. Sie werden im Paradies haben, was sie sich immer wünschen und begehren, wie es in einem anderen Vers heißt: "In ihm ist, was die Seele begehrt, und an was sich die Augen erfreuen...“ (s. 43:71). Sie bekommen einen Friedensgruß von ihrem Herrn, dem Barmherzigen. Im Ḥadīṯ heißt es: ”Während sich die Bewohner des Paradieses in ihren Gnadenfüllen befinden, die ihnen beschert wurden, strahlt auf sie ein Licht herab, worauf sie ihre Köpfe heben. Der Erhabene blickt auf sie herab und spricht: »Der Friede sei auf euch, ihr Bewohner des Paradieses!« Und dies ist die Bedeutung des Qur’ān-Verses: "Frieden! ein Wort von einem Barmherzigen Herrn". So blickt Er sie an und sie blicken Ihn an, und sie wenden nicht den Blick zur Seite auf irgendetwas von den Gnadenfüllen senken, sondern blicken solange zu Ihm, bis Er sich wieder vor ihnen verbirgt, und Sein Licht und Sein Segen bleiben auf ihnen, während sie in ihren Wohnungen sind.“ (Kat, Sab) (vgl. 10:9-10; 37:11-19 und die Anmerkung dazu). Und (es wird gesprochen): ”Sondert euch heute ab, o ihr Schuldigen. (36:59) Habe Ich euch, ihr Kinder Adams, nicht geboten, nicht Satan zu dienen - denn er ist euer offenkundiger Feind (36:60), sondern Mir allein zu dienen? Das ist der gerade Weg. (36:61) Und doch hat er eine große Menge von euch irregeführt. Hattet ihr denn keinen Verstand? (36:62)

Nachdem Allāh über den Zustand der Übeltäter berichtet hat, zeigt Er nun den Zustand der Rechtschaffenen, Gottesfürchtigen, auf: Die Paradiesbewohner werden an diesem Tag - am Tag der Vergeltung - zu beschäftigt sein mit den Freuden und Gnadenfüllen, in denen sie sich befinden, um an die Bewohner des Feuers zu denken. Sie erfreuen sich an den großäugigen Paradiesjungfrauen und genießen das Essen und Trinken und das Hören der Musik. In den ausgedehnten Schatten der Gärten, wo es keine brennende Sonne und keine schneidende Kälte gibt, liegen sie und ihre Ehefrauen auf Ruhebetten gelehnt, die mit Tüchern und Vorhängen geschmückt sind. Sie werden im Paradies haben, was sie sich immer wünschen und begehren, wie es in einem anderen Vers heißt: "In ihm ist, was die Seele begehrt, und an was sich die Augen erfreuen...“ (s. 43:71). Sie bekommen einen Friedensgruß von ihrem Herrn, dem Barmherzigen. Im Ḥadīṯ heißt es: ”Während sich die Bewohner des Paradieses in ihren Gnadenfüllen befinden, die ihnen beschert wurden, strahlt auf sie ein Licht herab, worauf sie ihre Köpfe heben. Der Erhabene blickt auf sie herab und spricht: »Der Friede sei auf euch, ihr Bewohner des Paradieses!« Und dies ist die Bedeutung des Qur’ān-Verses: "Frieden! ein Wort von einem Barmherzigen Herrn". So blickt Er sie an und sie blicken Ihn an, und sie wenden nicht den Blick zur Seite auf irgendetwas von den Gnadenfüllen senken, sondern blicken solange zu Ihm, bis Er sich wieder vor ihnen verbirgt, und Sein Licht und Sein Segen bleiben auf ihnen, während sie in ihren Wohnungen sind.“ (Kat, Sab) (vgl. 10:9-10; 37:11-19 und die Anmerkung dazu). Und (es wird gesprochen): ”Sondert euch heute ab, o ihr Schuldigen. (36:59) Habe Ich euch, ihr Kinder Adams, nicht geboten, nicht Satan zu dienen - denn er ist euer offenkundiger Feind (36:60), sondern Mir allein zu dienen? Das ist der gerade Weg. (36:61) Und doch hat er eine große Menge von euch irregeführt. Hattet ihr denn keinen Verstand? (36:62)

Nachdem Allāh vom Zustand der Rechtschaffenen berichtet hat und von dem, was sie im Paradies an ewigwährenden Freuden haben, berichtet Er daraufhin vom Zustand der elenden Schuldigen und der Schande, die sie zu erleiden haben. Er berichtet dies in der gewohnten Weise des Qur’ān, nämlich zum Ansporn, gläubig und rechtschaffen zu sein und zur Abschreckung davor, sündig zu sein und die Taten des Unglaubens zu begehen. Schließlich beendet Allāh die Sura mit einer Darlegung von Hinweisen, die auf die Auferstehung nach dem Tode und die Abrechnung hinweisen. Es wird berichtet, dass Ubaiyy Ibn Ḫalaf, einer der Führer der Ungläubigen im Stamm der Quraiš, zum Propheten, Allāhs Segen und Friede auf ihm, mit einem halbverwesten Knochen kam, ihn mit der Hand zerbröselte und daraufhin sagte: "Behauptest du etwa, dass Allāh diesen Knochen hier wiederbelebt, nachdem er morsch und faul geworden ist?" Der Prophet, Allāhs Segen und Friede auf ihm, antwortete ihm: "Ja, Er wird ihn wieder beleben, und dann wird Er dich auferstehen und ins Feuer eintreten lassen" (s. 44:49) (Sab). Das ist Ǧahannam, die euch angedroht wurde (36:63); brennt heute in ihr dafür, dass ihr ungläubig wart.“ (36:64) Heute versiegeln Wir ihre Münder, jedoch ihre Hände werden zu Uns sprechen, und ihre Füße werden all das bezeugen, was sie erworben haben. (36:65) Und hätten Wir gewollt, hätten Wir ihr Augenlicht auslöschen können; dann würden sie versuchen, möglichst schnell auf den Weg zu kommen. Aber wie hätten sie etwas sehen können? (36:66) Und hätten Wir gewollt, hätten Wir sie verwandeln können, wo sie waren; dann wären sie nicht imstande gewesen, vorwärts oder rückwärts zu gehen. (36:67)

Nachdem Allāh vom Zustand der Rechtschaffenen berichtet hat und von dem, was sie im Paradies an ewigwährenden Freuden haben, berichtet Er daraufhin vom Zustand der elenden Schuldigen und der Schande, die sie zu erleiden haben. Er berichtet dies in der gewohnten Weise des Qur’ān, nämlich zum Ansporn, gläubig und rechtschaffen zu sein und zur Abschreckung davor, sündig zu sein und die Taten des Unglaubens zu begehen. Schließlich beendet Allāh die Sura mit einer Darlegung von Hinweisen, die auf die Auferstehung nach dem Tode und die Abrechnung hinweisen. Es wird berichtet, dass Ubaiyy Ibn Ḫalaf, einer der Führer der Ungläubigen im Stamm der Quraiš, zum Propheten, Allāhs Segen und Friede auf ihm, mit einem halbverwesten Knochen kam, ihn mit der Hand zerbröselte und daraufhin sagte: "Behauptest du etwa, dass Allāh diesen Knochen hier wiederbelebt, nachdem er morsch und faul geworden ist?" Der Prophet, Allāhs Segen und Friede auf ihm, antwortete ihm: "Ja, Er wird ihn wieder beleben, und dann wird Er dich auferstehen und ins Feuer eintreten lassen" (s. 44:49) (Sab). Das ist Ǧahannam, die euch angedroht wurde (36:63); brennt heute in ihr dafür, dass ihr ungläubig wart.“ (36:64) Heute versiegeln Wir ihre Münder, jedoch ihre Hände werden zu Uns sprechen, und ihre Füße werden all das bezeugen, was sie erworben haben. (36:65) Und hätten Wir gewollt, hätten Wir ihr Augenlicht auslöschen können; dann würden sie versuchen, möglichst schnell auf den Weg zu kommen. Aber wie hätten sie etwas sehen können? (36:66) Und hätten Wir gewollt, hätten Wir sie verwandeln können, wo sie waren; dann wären sie nicht imstande gewesen, vorwärts oder rückwärts zu gehen. (36:67)

Nachdem Allāh vom Zustand der Rechtschaffenen berichtet hat und von dem, was sie im Paradies an ewigwährenden Freuden haben, berichtet Er daraufhin vom Zustand der elenden Schuldigen und der Schande, die sie zu erleiden haben. Er berichtet dies in der gewohnten Weise des Qur’ān, nämlich zum Ansporn, gläubig und rechtschaffen zu sein und zur Abschreckung davor, sündig zu sein und die Taten des Unglaubens zu begehen. Schließlich beendet Allāh die Sura mit einer Darlegung von Hinweisen, die auf die Auferstehung nach dem Tode und die Abrechnung hinweisen. Es wird berichtet, dass Ubaiyy Ibn Ḫalaf, einer der Führer der Ungläubigen im Stamm der Quraiš, zum Propheten, Allāhs Segen und Friede auf ihm, mit einem halbverwesten Knochen kam, ihn mit der Hand zerbröselte und daraufhin sagte: "Behauptest du etwa, dass Allāh diesen Knochen hier wiederbelebt, nachdem er morsch und faul geworden ist?" Der Prophet, Allāhs Segen und Friede auf ihm, antwortete ihm: "Ja, Er wird ihn wieder beleben, und dann wird Er dich auferstehen und ins Feuer eintreten lassen" (s. 44:49) (Sab). Das ist Ǧahannam, die euch angedroht wurde (36:63); brennt heute in ihr dafür, dass ihr ungläubig wart.“ (36:64) Heute versiegeln Wir ihre Münder, jedoch ihre Hände werden zu Uns sprechen, und ihre Füße werden all das bezeugen, was sie erworben haben. (36:65) Und hätten Wir gewollt, hätten Wir ihr Augenlicht auslöschen können; dann würden sie versuchen, möglichst schnell auf den Weg zu kommen. Aber wie hätten sie etwas sehen können? (36:66) Und hätten Wir gewollt, hätten Wir sie verwandeln können, wo sie waren; dann wären sie nicht imstande gewesen, vorwärts oder rückwärts zu gehen. (36:67)

Nachdem Allāh vom Zustand der Rechtschaffenen berichtet hat und von dem, was sie im Paradies an ewigwährenden Freuden haben, berichtet Er daraufhin vom Zustand der elenden Schuldigen und der Schande, die sie zu erleiden haben. Er berichtet dies in der gewohnten Weise des Qur’ān, nämlich zum Ansporn, gläubig und rechtschaffen zu sein und zur Abschreckung davor, sündig zu sein und die Taten des Unglaubens zu begehen. Schließlich beendet Allāh die Sura mit einer Darlegung von Hinweisen, die auf die Auferstehung nach dem Tode und die Abrechnung hinweisen. Es wird berichtet, dass Ubaiyy Ibn Ḫalaf, einer der Führer der Ungläubigen im Stamm der Quraiš, zum Propheten, Allāhs Segen und Friede auf ihm, mit einem halbverwesten Knochen kam, ihn mit der Hand zerbröselte und daraufhin sagte: "Behauptest du etwa, dass Allāh diesen Knochen hier wiederbelebt, nachdem er morsch und faul geworden ist?" Der Prophet, Allāhs Segen und Friede auf ihm, antwortete ihm: "Ja, Er wird ihn wieder beleben, und dann wird Er dich auferstehen und ins Feuer eintreten lassen" (s. 44:49) (Sab). Das ist Ǧahannam, die euch angedroht wurde (36:63); brennt heute in ihr dafür, dass ihr ungläubig wart.“ (36:64) Heute versiegeln Wir ihre Münder, jedoch ihre Hände werden zu Uns sprechen, und ihre Füße werden all das bezeugen, was sie erworben haben. (36:65) Und hätten Wir gewollt, hätten Wir ihr Augenlicht auslöschen können; dann würden sie versuchen, möglichst schnell auf den Weg zu kommen. Aber wie hätten sie etwas sehen können? (36:66) Und hätten Wir gewollt, hätten Wir sie verwandeln können, wo sie waren; dann wären sie nicht imstande gewesen, vorwärts oder rückwärts zu gehen. (36:67)

vgl. oben 36:59-62 und die Anmerkung dazu. Aṭ-Ṭabaryy berichtet von Abū Mūsā Al- Aš‘aryy, dass dieser gesagt hat: "Der Ungläubige und der Heuchler werden am Tag der Auferstehung zur Abrechnung aufgerufen; sodann legt ihm sein Herr seine Taten vor, worauf er diese abstreitet und sagt: "Mein Herr, ich schwöre bei Deiner Allmacht! Dieser Engel hat etwas über mich aufgeschrieben, was ich gar nicht getan habe", worauf der Engel sagt: "Hast du dies nicht an jenem Tage und an jenem Ort getan?", worauf er, d.h. der Ungläubige bzw. der Heuchler, antwortet: "Nein, mein Herr, ich schwöre bei Deiner Allmacht, dies habe ich nicht getan." Wenn er dies gemacht hat, wird sein Mund versiegelt und seine Glieder beginnen zu sprechen." In einer Überlieferung vom Gesandten Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, heißt es: ”Der Knecht sagt: "Mein Herr, hast Du mich nicht vor ungerechter Behandlung bewahrt?" Er antwortet: "Doch!" Da sagt der Knecht: "Dann will ich nur einen Zeugen von mir selbst akzeptieren, der meine Taten bezeugt", worauf Er spricht: "Heute genügst du selbst als Zeuge gegen dich!" Dann wird sein Mund versiegelt und zu seinen Körpergliedern wird gesagt: "Sprecht!", worauf sie seine Taten aussagen. Sodann wird es ihm wieder möglich gemacht zu sprechen. Da sagt er: "Hinfort mit euch, um euretwillen habe ich dies doch getan und bin für euch eingetreten!"“ Und wenn Wir es wollten, dann hätten Wir sie blind gemacht, dann würden sie ihrer Gewohnheit gemäß auf ihrem Weg dahineilen; aber wie könnten sie dann etwas sehen? Ibn ‘Abbās hat gesagt: ”Gemeint ist damit: Und hätten Wir es gewollt, dann hätten Wir sie blind gemacht gegenüber der Rechtleitung, und dann würden sie niemals zum Weg der Wahrheit finden.“ Dies ist eine Drohung an die Quraiš. Wenn Wir es gewollt hätten, dann hätten Wir sie derart verwandelt, dass sie an ihrem Platz sitzen blieben. Dies ist eine weitere Drohung, die an die nicht-gottergebenen Sünder gerichtet ist. Hierauf erwähnt Allāh als Anzeichen, welches darauf hinweist, dass Er dazu fähig ist, die Ungläubigen zu verwandeln, das Phänomen der Alterung: Wessen Leben Wir lang machen, den lassen Wir in andere Phasen des Lebens zurückfallen, so dass Er wieder wie ein Kind wird, dass nichts weiß. Begreifen sie denn nicht, dass derjenige, der fähig ist, dies zu tun, auch in der Lage ist, sie blind zu machen oder sie zu verwandeln? (Sab) Und den, dem Wir ein langes Leben geben, setzen wir körperlichem Verfall aus. Wollen sie es denn nicht begreifen? (36:68) Und Wir haben ihn nicht die Dichtung gelehrt, noch ziemte sie sich für ihn. Dies ist nichts als eine Ermahnung und ein deutlicher Qur’ān (36:69), auf dass er jeden warne, der am Leben ist und auf dass das Wort gegen die Ungläubigen in Erfüllung gehe. (36:70)

vgl. oben 36:59-62 und die Anmerkung dazu. Aṭ-Ṭabaryy berichtet von Abū Mūsā Al- Aš‘aryy, dass dieser gesagt hat: "Der Ungläubige und der Heuchler werden am Tag der Auferstehung zur Abrechnung aufgerufen; sodann legt ihm sein Herr seine Taten vor, worauf er diese abstreitet und sagt: "Mein Herr, ich schwöre bei Deiner Allmacht! Dieser Engel hat etwas über mich aufgeschrieben, was ich gar nicht getan habe", worauf der Engel sagt: "Hast du dies nicht an jenem Tage und an jenem Ort getan?", worauf er, d.h. der Ungläubige bzw. der Heuchler, antwortet: "Nein, mein Herr, ich schwöre bei Deiner Allmacht, dies habe ich nicht getan." Wenn er dies gemacht hat, wird sein Mund versiegelt und seine Glieder beginnen zu sprechen." In einer Überlieferung vom Gesandten Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, heißt es: ”Der Knecht sagt: "Mein Herr, hast Du mich nicht vor ungerechter Behandlung bewahrt?" Er antwortet: "Doch!" Da sagt der Knecht: "Dann will ich nur einen Zeugen von mir selbst akzeptieren, der meine Taten bezeugt", worauf Er spricht: "Heute genügst du selbst als Zeuge gegen dich!" Dann wird sein Mund versiegelt und zu seinen Körpergliedern wird gesagt: "Sprecht!", worauf sie seine Taten aussagen. Sodann wird es ihm wieder möglich gemacht zu sprechen. Da sagt er: "Hinfort mit euch, um euretwillen habe ich dies doch getan und bin für euch eingetreten!"“ Und wenn Wir es wollten, dann hätten Wir sie blind gemacht, dann würden sie ihrer Gewohnheit gemäß auf ihrem Weg dahineilen; aber wie könnten sie dann etwas sehen? Ibn ‘Abbās hat gesagt: ”Gemeint ist damit: Und hätten Wir es gewollt, dann hätten Wir sie blind gemacht gegenüber der Rechtleitung, und dann würden sie niemals zum Weg der Wahrheit finden.“ Dies ist eine Drohung an die Quraiš. Wenn Wir es gewollt hätten, dann hätten Wir sie derart verwandelt, dass sie an ihrem Platz sitzen blieben. Dies ist eine weitere Drohung, die an die nicht-gottergebenen Sünder gerichtet ist. Hierauf erwähnt Allāh als Anzeichen, welches darauf hinweist, dass Er dazu fähig ist, die Ungläubigen zu verwandeln, das Phänomen der Alterung: Wessen Leben Wir lang machen, den lassen Wir in andere Phasen des Lebens zurückfallen, so dass Er wieder wie ein Kind wird, dass nichts weiß. Begreifen sie denn nicht, dass derjenige, der fähig ist, dies zu tun, auch in der Lage ist, sie blind zu machen oder sie zu verwandeln? (Sab) Und den, dem Wir ein langes Leben geben, setzen wir körperlichem Verfall aus. Wollen sie es denn nicht begreifen? (36:68) Und Wir haben ihn nicht die Dichtung gelehrt, noch ziemte sie sich für ihn. Dies ist nichts als eine Ermahnung und ein deutlicher Qur’ān (36:69), auf dass er jeden warne, der am Leben ist und auf dass das Wort gegen die Ungläubigen in Erfüllung gehe. (36:70)

vgl. oben 36:59-62 und die Anmerkung dazu. Aṭ-Ṭabaryy berichtet von Abū Mūsā Al- Aš‘aryy, dass dieser gesagt hat: "Der Ungläubige und der Heuchler werden am Tag der Auferstehung zur Abrechnung aufgerufen; sodann legt ihm sein Herr seine Taten vor, worauf er diese abstreitet und sagt: "Mein Herr, ich schwöre bei Deiner Allmacht! Dieser Engel hat etwas über mich aufgeschrieben, was ich gar nicht getan habe", worauf der Engel sagt: "Hast du dies nicht an jenem Tage und an jenem Ort getan?", worauf er, d.h. der Ungläubige bzw. der Heuchler, antwortet: "Nein, mein Herr, ich schwöre bei Deiner Allmacht, dies habe ich nicht getan." Wenn er dies gemacht hat, wird sein Mund versiegelt und seine Glieder beginnen zu sprechen." In einer Überlieferung vom Gesandten Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, heißt es: ”Der Knecht sagt: "Mein Herr, hast Du mich nicht vor ungerechter Behandlung bewahrt?" Er antwortet: "Doch!" Da sagt der Knecht: "Dann will ich nur einen Zeugen von mir selbst akzeptieren, der meine Taten bezeugt", worauf Er spricht: "Heute genügst du selbst als Zeuge gegen dich!" Dann wird sein Mund versiegelt und zu seinen Körpergliedern wird gesagt: "Sprecht!", worauf sie seine Taten aussagen. Sodann wird es ihm wieder möglich gemacht zu sprechen. Da sagt er: "Hinfort mit euch, um euretwillen habe ich dies doch getan und bin für euch eingetreten!"“ Und wenn Wir es wollten, dann hätten Wir sie blind gemacht, dann würden sie ihrer Gewohnheit gemäß auf ihrem Weg dahineilen; aber wie könnten sie dann etwas sehen? Ibn ‘Abbās hat gesagt: ”Gemeint ist damit: Und hätten Wir es gewollt, dann hätten Wir sie blind gemacht gegenüber der Rechtleitung, und dann würden sie niemals zum Weg der Wahrheit finden.“ Dies ist eine Drohung an die Quraiš. Wenn Wir es gewollt hätten, dann hätten Wir sie derart verwandelt, dass sie an ihrem Platz sitzen blieben. Dies ist eine weitere Drohung, die an die nicht-gottergebenen Sünder gerichtet ist. Hierauf erwähnt Allāh als Anzeichen, welches darauf hinweist, dass Er dazu fähig ist, die Ungläubigen zu verwandeln, das Phänomen der Alterung: Wessen Leben Wir lang machen, den lassen Wir in andere Phasen des Lebens zurückfallen, so dass Er wieder wie ein Kind wird, dass nichts weiß. Begreifen sie denn nicht, dass derjenige, der fähig ist, dies zu tun, auch in der Lage ist, sie blind zu machen oder sie zu verwandeln? (Sab) Und den, dem Wir ein langes Leben geben, setzen wir körperlichem Verfall aus. Wollen sie es denn nicht begreifen? (36:68) Und Wir haben ihn nicht die Dichtung gelehrt, noch ziemte sie sich für ihn. Dies ist nichts als eine Ermahnung und ein deutlicher Qur’ān (36:69), auf dass er jeden warne, der am Leben ist und auf dass das Wort gegen die Ungläubigen in Erfüllung gehe. (36:70)

vgl. oben 36:59-62 und die Anmerkung dazu. Aṭ-Ṭabaryy berichtet von Abū Mūsā Al- Aš‘aryy, dass dieser gesagt hat: "Der Ungläubige und der Heuchler werden am Tag der Auferstehung zur Abrechnung aufgerufen; sodann legt ihm sein Herr seine Taten vor, worauf er diese abstreitet und sagt: "Mein Herr, ich schwöre bei Deiner Allmacht! Dieser Engel hat etwas über mich aufgeschrieben, was ich gar nicht getan habe", worauf der Engel sagt: "Hast du dies nicht an jenem Tage und an jenem Ort getan?", worauf er, d.h. der Ungläubige bzw. der Heuchler, antwortet: "Nein, mein Herr, ich schwöre bei Deiner Allmacht, dies habe ich nicht getan." Wenn er dies gemacht hat, wird sein Mund versiegelt und seine Glieder beginnen zu sprechen." In einer Überlieferung vom Gesandten Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, heißt es: ”Der Knecht sagt: "Mein Herr, hast Du mich nicht vor ungerechter Behandlung bewahrt?" Er antwortet: "Doch!" Da sagt der Knecht: "Dann will ich nur einen Zeugen von mir selbst akzeptieren, der meine Taten bezeugt", worauf Er spricht: "Heute genügst du selbst als Zeuge gegen dich!" Dann wird sein Mund versiegelt und zu seinen Körpergliedern wird gesagt: "Sprecht!", worauf sie seine Taten aussagen. Sodann wird es ihm wieder möglich gemacht zu sprechen. Da sagt er: "Hinfort mit euch, um euretwillen habe ich dies doch getan und bin für euch eingetreten!"“ Und wenn Wir es wollten, dann hätten Wir sie blind gemacht, dann würden sie ihrer Gewohnheit gemäß auf ihrem Weg dahineilen; aber wie könnten sie dann etwas sehen? Ibn ‘Abbās hat gesagt: ”Gemeint ist damit: Und hätten Wir es gewollt, dann hätten Wir sie blind gemacht gegenüber der Rechtleitung, und dann würden sie niemals zum Weg der Wahrheit finden.“ Dies ist eine Drohung an die Quraiš. Wenn Wir es gewollt hätten, dann hätten Wir sie derart verwandelt, dass sie an ihrem Platz sitzen blieben. Dies ist eine weitere Drohung, die an die nicht-gottergebenen Sünder gerichtet ist. Hierauf erwähnt Allāh als Anzeichen, welches darauf hinweist, dass Er dazu fähig ist, die Ungläubigen zu verwandeln, das Phänomen der Alterung: Wessen Leben Wir lang machen, den lassen Wir in andere Phasen des Lebens zurückfallen, so dass Er wieder wie ein Kind wird, dass nichts weiß. Begreifen sie denn nicht, dass derjenige, der fähig ist, dies zu tun, auch in der Lage ist, sie blind zu machen oder sie zu verwandeln? (Sab) Und den, dem Wir ein langes Leben geben, setzen wir körperlichem Verfall aus. Wollen sie es denn nicht begreifen? (36:68) Und Wir haben ihn nicht die Dichtung gelehrt, noch ziemte sie sich für ihn. Dies ist nichts als eine Ermahnung und ein deutlicher Qur’ān (36:69), auf dass er jeden warne, der am Leben ist und auf dass das Wort gegen die Ungläubigen in Erfüllung gehe. (36:70)

vgl. oben 36:59-62 und die Anmerkung dazu. Aṭ-Ṭabaryy berichtet von Abū Mūsā Al- Aš‘aryy, dass dieser gesagt hat: "Der Ungläubige und der Heuchler werden am Tag der Auferstehung zur Abrechnung aufgerufen; sodann legt ihm sein Herr seine Taten vor, worauf er diese abstreitet und sagt: "Mein Herr, ich schwöre bei Deiner Allmacht! Dieser Engel hat etwas über mich aufgeschrieben, was ich gar nicht getan habe", worauf der Engel sagt: "Hast du dies nicht an jenem Tage und an jenem Ort getan?", worauf er, d.h. der Ungläubige bzw. der Heuchler, antwortet: "Nein, mein Herr, ich schwöre bei Deiner Allmacht, dies habe ich nicht getan." Wenn er dies gemacht hat, wird sein Mund versiegelt und seine Glieder beginnen zu sprechen." In einer Überlieferung vom Gesandten Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, heißt es: ”Der Knecht sagt: "Mein Herr, hast Du mich nicht vor ungerechter Behandlung bewahrt?" Er antwortet: "Doch!" Da sagt der Knecht: "Dann will ich nur einen Zeugen von mir selbst akzeptieren, der meine Taten bezeugt", worauf Er spricht: "Heute genügst du selbst als Zeuge gegen dich!" Dann wird sein Mund versiegelt und zu seinen Körpergliedern wird gesagt: "Sprecht!", worauf sie seine Taten aussagen. Sodann wird es ihm wieder möglich gemacht zu sprechen. Da sagt er: "Hinfort mit euch, um euretwillen habe ich dies doch getan und bin für euch eingetreten!"“ Und wenn Wir es wollten, dann hätten Wir sie blind gemacht, dann würden sie ihrer Gewohnheit gemäß auf ihrem Weg dahineilen; aber wie könnten sie dann etwas sehen? Ibn ‘Abbās hat gesagt: ”Gemeint ist damit: Und hätten Wir es gewollt, dann hätten Wir sie blind gemacht gegenüber der Rechtleitung, und dann würden sie niemals zum Weg der Wahrheit finden.“ Dies ist eine Drohung an die Quraiš. Wenn Wir es gewollt hätten, dann hätten Wir sie derart verwandelt, dass sie an ihrem Platz sitzen blieben. Dies ist eine weitere Drohung, die an die nicht-gottergebenen Sünder gerichtet ist. Hierauf erwähnt Allāh als Anzeichen, welches darauf hinweist, dass Er dazu fähig ist, die Ungläubigen zu verwandeln, das Phänomen der Alterung: Wessen Leben Wir lang machen, den lassen Wir in andere Phasen des Lebens zurückfallen, so dass Er wieder wie ein Kind wird, dass nichts weiß. Begreifen sie denn nicht, dass derjenige, der fähig ist, dies zu tun, auch in der Lage ist, sie blind zu machen oder sie zu verwandeln? (Sab) Und den, dem Wir ein langes Leben geben, setzen wir körperlichem Verfall aus. Wollen sie es denn nicht begreifen? (36:68) Und Wir haben ihn nicht die Dichtung gelehrt, noch ziemte sie sich für ihn. Dies ist nichts als eine Ermahnung und ein deutlicher Qur’ān (36:69), auf dass er jeden warne, der am Leben ist und auf dass das Wort gegen die Ungläubigen in Erfüllung gehe. (36:70)

s. oben 36:63-67. Man nannte den Gesandten Allāhs einen Dichter, und zwar ist überliefert, dass der makkaner ‘Uqba Ibn Abī Mu‘aiṭ das getan hat. (vgl. 26:221-227 und die Anmerkung dazu). Al-Qurṭubyy schreibt: "Dies ist eine Antwort auf die Behauptung der Ungläubigen, dass er ein Dichter sei. Was Muḥammad (a.s.s.) rezitiert, ist nichts anders als Warnung und Ermahnung von Allāh , Dem Herrn der Welten an Seine Diener; und ein klarer und deutlicher Qur’ān, der nirgends stellenweise mit Dichtung vermischt. Mit diesem Qur’ān sind diejenigen zu warnen, deren Herzen lebendig sind, und die einen aufgeklärten Einblick in die Wahrheit haben, und das sind die Gläubigen, weil sie aus dem Qur’ān Nutzen ziehen, d.h. dass die Strafe für die Ungläubigen fällig werde, weil sie, als ob sie Tote wären, nicht begreifen, womit sie angesprochen werden. Sehen sie denn nicht mit einem nachdenkenden Blick, und denken sie denn nicht nach darüber, was Unsere Hände erschaffen haben unmittelbar, ohne Teilhaber und ohne jeden Helfer, was Wir für sie erschaffen haben an Tieren und damit sind die Kamele, Kühe und Schafe gemeint? Und über das sie frei verfügen können wie ein Eigentumer über sein Hab und Gut. Das bedeutet, dass Allāh das Vieh für sie unterwürfig und fügsam gemacht hat, ohne dass es sich ihnen verweigert. Wenn ein kleiner Junge zu einem Kamel kommt, kann er es niederknien und aufstehen lassen, es vor sich hertreiben, und es wird sich unterwürfig von ihm führen lassen; und genauso ist es bei einer Karawane von hundert Kamelen, sie alle folgen in ihrer Bewegung dem Jungen. Darum sei Der gepriesen, Der dies Seinen Dienern dienstbar gemacht hat! (vgl. ferner unten 36:71-73). Haben sie nicht gesehen, dass Wir von den Dingen, die Unsere Hände gemacht haben, für sie das Vieh erschufen, dessen Besitzer sie geworden sind? (36:71) Und Wir haben es ihnen dienstbar gemacht, so dass manche von ihnen zum Reiten dienen und manche Nahrung geben. (36:72) Und sie haben an ihnen noch (anderen) Nutzen und (auch) Trank. Wollen sie also nicht dankbar sein? (36:73)

s. oben 36:63-67. Man nannte den Gesandten Allāhs einen Dichter, und zwar ist überliefert, dass der makkaner ‘Uqba Ibn Abī Mu‘aiṭ das getan hat. (vgl. 26:221-227 und die Anmerkung dazu). Al-Qurṭubyy schreibt: "Dies ist eine Antwort auf die Behauptung der Ungläubigen, dass er ein Dichter sei. Was Muḥammad (a.s.s.) rezitiert, ist nichts anders als Warnung und Ermahnung von Allāh , Dem Herrn der Welten an Seine Diener; und ein klarer und deutlicher Qur’ān, der nirgends stellenweise mit Dichtung vermischt. Mit diesem Qur’ān sind diejenigen zu warnen, deren Herzen lebendig sind, und die einen aufgeklärten Einblick in die Wahrheit haben, und das sind die Gläubigen, weil sie aus dem Qur’ān Nutzen ziehen, d.h. dass die Strafe für die Ungläubigen fällig werde, weil sie, als ob sie Tote wären, nicht begreifen, womit sie angesprochen werden. Sehen sie denn nicht mit einem nachdenkenden Blick, und denken sie denn nicht nach darüber, was Unsere Hände erschaffen haben unmittelbar, ohne Teilhaber und ohne jeden Helfer, was Wir für sie erschaffen haben an Tieren und damit sind die Kamele, Kühe und Schafe gemeint? Und über das sie frei verfügen können wie ein Eigentumer über sein Hab und Gut. Das bedeutet, dass Allāh das Vieh für sie unterwürfig und fügsam gemacht hat, ohne dass es sich ihnen verweigert. Wenn ein kleiner Junge zu einem Kamel kommt, kann er es niederknien und aufstehen lassen, es vor sich hertreiben, und es wird sich unterwürfig von ihm führen lassen; und genauso ist es bei einer Karawane von hundert Kamelen, sie alle folgen in ihrer Bewegung dem Jungen. Darum sei Der gepriesen, Der dies Seinen Dienern dienstbar gemacht hat! (vgl. ferner unten 36:71-73). Haben sie nicht gesehen, dass Wir von den Dingen, die Unsere Hände gemacht haben, für sie das Vieh erschufen, dessen Besitzer sie geworden sind? (36:71) Und Wir haben es ihnen dienstbar gemacht, so dass manche von ihnen zum Reiten dienen und manche Nahrung geben. (36:72) Und sie haben an ihnen noch (anderen) Nutzen und (auch) Trank. Wollen sie also nicht dankbar sein? (36:73)

s. oben 36:63-67. Man nannte den Gesandten Allāhs einen Dichter, und zwar ist überliefert, dass der makkaner ‘Uqba Ibn Abī Mu‘aiṭ das getan hat. (vgl. 26:221-227 und die Anmerkung dazu). Al-Qurṭubyy schreibt: "Dies ist eine Antwort auf die Behauptung der Ungläubigen, dass er ein Dichter sei. Was Muḥammad (a.s.s.) rezitiert, ist nichts anders als Warnung und Ermahnung von Allāh , Dem Herrn der Welten an Seine Diener; und ein klarer und deutlicher Qur’ān, der nirgends stellenweise mit Dichtung vermischt. Mit diesem Qur’ān sind diejenigen zu warnen, deren Herzen lebendig sind, und die einen aufgeklärten Einblick in die Wahrheit haben, und das sind die Gläubigen, weil sie aus dem Qur’ān Nutzen ziehen, d.h. dass die Strafe für die Ungläubigen fällig werde, weil sie, als ob sie Tote wären, nicht begreifen, womit sie angesprochen werden. Sehen sie denn nicht mit einem nachdenkenden Blick, und denken sie denn nicht nach darüber, was Unsere Hände erschaffen haben unmittelbar, ohne Teilhaber und ohne jeden Helfer, was Wir für sie erschaffen haben an Tieren und damit sind die Kamele, Kühe und Schafe gemeint? Und über das sie frei verfügen können wie ein Eigentumer über sein Hab und Gut. Das bedeutet, dass Allāh das Vieh für sie unterwürfig und fügsam gemacht hat, ohne dass es sich ihnen verweigert. Wenn ein kleiner Junge zu einem Kamel kommt, kann er es niederknien und aufstehen lassen, es vor sich hertreiben, und es wird sich unterwürfig von ihm führen lassen; und genauso ist es bei einer Karawane von hundert Kamelen, sie alle folgen in ihrer Bewegung dem Jungen. Darum sei Der gepriesen, Der dies Seinen Dienern dienstbar gemacht hat! (vgl. ferner unten 36:71-73). Haben sie nicht gesehen, dass Wir von den Dingen, die Unsere Hände gemacht haben, für sie das Vieh erschufen, dessen Besitzer sie geworden sind? (36:71) Und Wir haben es ihnen dienstbar gemacht, so dass manche von ihnen zum Reiten dienen und manche Nahrung geben. (36:72) Und sie haben an ihnen noch (anderen) Nutzen und (auch) Trank. Wollen sie also nicht dankbar sein? (36:73)

Von diesen Tieren gibt es welche, die sie als Reit- und Lasttiere auf ihren Reisen benutzen, wie etwa die Kamele, und von anderen wieder essen sie das Fleisch, wie etwa von den Kühen und den Schafen (vgl. dazu oben 36:68-70). Sie haben von ihnen neben dem Essen und der Benutzung als Reittiere weitere Nutzen, wie z.B. Leder, Wolle, Haar und Fell; und sie haben auch zu Trinken von ihnen: Wir geben euch zu trinken von dem, was in ihren Bäuchen ist, zwischen Mageninhalt und Blut reine Milch, wohlschmeckend für die Trinkenden (vgl. 16:66). Sind sie denn nicht ihrem Herrn dankbar für diese großen Gaben? Der Sinn der Verse ist, von den Gaben Allāhs aufzuzählen und den Götzendienern eine Beweisführung darzulegen. (Sab) (vgl. 26:221-227 und die Anmerkung dazu). Und sie haben sich statt Allāh Götter genommen, damit ihnen geholfen würde. (36:74) Sie vermögen ihnen nicht zu helfen; vielmehr sind sie selbst als eine Heerschar für sie im Einsatz (36:75); so lass dich daher von ihrer Rede nicht betrüben. Wir wissen, was sie verbergen und was sie offenkundig tun. (36:76)

Von diesen Tieren gibt es welche, die sie als Reit- und Lasttiere auf ihren Reisen benutzen, wie etwa die Kamele, und von anderen wieder essen sie das Fleisch, wie etwa von den Kühen und den Schafen (vgl. dazu oben 36:68-70). Sie haben von ihnen neben dem Essen und der Benutzung als Reittiere weitere Nutzen, wie z.B. Leder, Wolle, Haar und Fell; und sie haben auch zu Trinken von ihnen: Wir geben euch zu trinken von dem, was in ihren Bäuchen ist, zwischen Mageninhalt und Blut reine Milch, wohlschmeckend für die Trinkenden (vgl. 16:66). Sind sie denn nicht ihrem Herrn dankbar für diese großen Gaben? Der Sinn der Verse ist, von den Gaben Allāhs aufzuzählen und den Götzendienern eine Beweisführung darzulegen. (Sab) (vgl. 26:221-227 und die Anmerkung dazu). Und sie haben sich statt Allāh Götter genommen, damit ihnen geholfen würde. (36:74) Sie vermögen ihnen nicht zu helfen; vielmehr sind sie selbst als eine Heerschar für sie im Einsatz (36:75); so lass dich daher von ihrer Rede nicht betrüben. Wir wissen, was sie verbergen und was sie offenkundig tun. (36:76)

Von diesen Tieren gibt es welche, die sie als Reit- und Lasttiere auf ihren Reisen benutzen, wie etwa die Kamele, und von anderen wieder essen sie das Fleisch, wie etwa von den Kühen und den Schafen (vgl. dazu oben 36:68-70). Sie haben von ihnen neben dem Essen und der Benutzung als Reittiere weitere Nutzen, wie z.B. Leder, Wolle, Haar und Fell; und sie haben auch zu Trinken von ihnen: Wir geben euch zu trinken von dem, was in ihren Bäuchen ist, zwischen Mageninhalt und Blut reine Milch, wohlschmeckend für die Trinkenden (vgl. 16:66). Sind sie denn nicht ihrem Herrn dankbar für diese großen Gaben? Der Sinn der Verse ist, von den Gaben Allāhs aufzuzählen und den Götzendienern eine Beweisführung darzulegen. (Sab) (vgl. 26:221-227 und die Anmerkung dazu). Und sie haben sich statt Allāh Götter genommen, damit ihnen geholfen würde. (36:74) Sie vermögen ihnen nicht zu helfen; vielmehr sind sie selbst als eine Heerschar für sie im Einsatz (36:75); so lass dich daher von ihrer Rede nicht betrüben. Wir wissen, was sie verbergen und was sie offenkundig tun. (36:76)

Dann tadelt Allāh sie und weist sie zurecht, weil sie dem Schlimmsten an Fehlverhalten und Abweichen vom geraden Weg nachgehen: Diese Götzendiener sind wie ein dienstbereites Heer für ihre Götzenbilder. So sei nicht traurig darüber, o Muḥammad, dass sie dich der Lüge zeihen und dich beschuldigen, ein Dichter oder Zauberer zu sein. Dies ist eine Tröstung für den Propheten (a.s.s.). (Sab) Weiß der Mensch denn nicht, dass Wir ihn aus einem Samentropfen erschufen? Und siehe da, er ist ein offenkundiger Widersacher! (36:77) Und er prägt Uns Gleichnisse und vergisst seine eigene Erschaffung. Er sagt: ”Wer kann die Gebeine beleben, wenn sie morsch geworden sind?“ (36:78) Sprich: ”Er, Der sie das erstemal erschuf - Er wird sie beleben; denn Er kennt jegliche Schöpfung. (36:79) Er, Der für euch Feuer aus den grünen Bäumen hervorbringt; und siehe, davon habt ihr dann Brennmaterial. (36:80)

Dann tadelt Allāh sie und weist sie zurecht, weil sie dem Schlimmsten an Fehlverhalten und Abweichen vom geraden Weg nachgehen: Diese Götzendiener sind wie ein dienstbereites Heer für ihre Götzenbilder. So sei nicht traurig darüber, o Muḥammad, dass sie dich der Lüge zeihen und dich beschuldigen, ein Dichter oder Zauberer zu sein. Dies ist eine Tröstung für den Propheten (a.s.s.). (Sab) Weiß der Mensch denn nicht, dass Wir ihn aus einem Samentropfen erschufen? Und siehe da, er ist ein offenkundiger Widersacher! (36:77) Und er prägt Uns Gleichnisse und vergisst seine eigene Erschaffung. Er sagt: ”Wer kann die Gebeine beleben, wenn sie morsch geworden sind?“ (36:78) Sprich: ”Er, Der sie das erstemal erschuf - Er wird sie beleben; denn Er kennt jegliche Schöpfung. (36:79) Er, Der für euch Feuer aus den grünen Bäumen hervorbringt; und siehe, davon habt ihr dann Brennmaterial. (36:80)

Dann tadelt Allāh sie und weist sie zurecht, weil sie dem Schlimmsten an Fehlverhalten und Abweichen vom geraden Weg nachgehen: Diese Götzendiener sind wie ein dienstbereites Heer für ihre Götzenbilder. So sei nicht traurig darüber, o Muḥammad, dass sie dich der Lüge zeihen und dich beschuldigen, ein Dichter oder Zauberer zu sein. Dies ist eine Tröstung für den Propheten (a.s.s.). (Sab) Weiß der Mensch denn nicht, dass Wir ihn aus einem Samentropfen erschufen? Und siehe da, er ist ein offenkundiger Widersacher! (36:77) Und er prägt Uns Gleichnisse und vergisst seine eigene Erschaffung. Er sagt: ”Wer kann die Gebeine beleben, wenn sie morsch geworden sind?“ (36:78) Sprich: ”Er, Der sie das erstemal erschuf - Er wird sie beleben; denn Er kennt jegliche Schöpfung. (36:79) Er, Der für euch Feuer aus den grünen Bäumen hervorbringt; und siehe, davon habt ihr dann Brennmaterial. (36:80)

vgl. 16:3- 4 und die Anmerkung dazu. Ist Er, Der die Himmel und die Erde erschuf, nicht imstande, ihresgleichen zu erschaffen?“ Doch, und Er ist der Erschaffer, der Allwissende. (36:81) Wenn Er twas will, spricht Er zu ihm nur: ”Sei!“ - und es ist. (36:82) Also gepriesen sei Der, in Dessen Hand die Herrschaft über alle Dinge ruht und zu Dem ihr zurückgebracht werdet! (36:83)

vgl. 16:3- 4 und die Anmerkung dazu. Ist Er, Der die Himmel und die Erde erschuf, nicht imstande, ihresgleichen zu erschaffen?“ Doch, und Er ist der Erschaffer, der Allwissende. (36:81) Wenn Er twas will, spricht Er zu ihm nur: ”Sei!“ - und es ist. (36:82) Also gepriesen sei Der, in Dessen Hand die Herrschaft über alle Dinge ruht und zu Dem ihr zurückgebracht werdet! (36:83)

vgl. 16:3- 4 und die Anmerkung dazu. Ist Er, Der die Himmel und die Erde erschuf, nicht imstande, ihresgleichen zu erschaffen?“ Doch, und Er ist der Erschaffer, der Allwissende. (36:81) Wenn Er twas will, spricht Er zu ihm nur: ”Sei!“ - und es ist. (36:82) Also gepriesen sei Der, in Dessen Hand die Herrschaft über alle Dinge ruht und zu Dem ihr zurückgebracht werdet! (36:83)

vgl. 16:3- 4 und die Anmerkung dazu. Ist Er, Der die Himmel und die Erde erschuf, nicht imstande, ihresgleichen zu erschaffen?“ Doch, und Er ist der Erschaffer, der Allwissende. (36:81) Wenn Er twas will, spricht Er zu ihm nur: ”Sei!“ - und es ist. (36:82) Also gepriesen sei Der, in Dessen Hand die Herrschaft über alle Dinge ruht und zu Dem ihr zurückgebracht werdet! (36:83)

Allāhs Wort "ihresgleichen zu schaffen" kann zwei Bedeutungen haben: Er schafft etwas, das den Menschen, wenn man sie an den Himmeln und der Erde misst, in seiner Kleinheit und Verächtlichkeit gleicht. Oder: Er lässt die Menschen wiederkehren; denn das Wiedergekehrte gleicht zwar dem Ursprünglichen, ist aber nicht mit ihm identisch. (Zam, Gät)

Der mit Seiner Allmacht für euch aus den grünen Bäumen Feuer machte, das wiederum Bäume verbrennen kann. Denn manche grünen Bäume und Wüstensträucher enthalten etherische Substanzen, die entflammbar sind, auch dann wenn sie grün sind, d.h. wenn sie Feuchtigkeit enthalten. Man kann auch sagen, dass der Mensch von grünen Bäumen Feuer machen kann, wenn diese durch das Naturgesetz Allāhs durch Sonnenstrahlen, die auch von Ihm gemacht sind, ausgetrocknet sind. So macht Allāh, was Er will; und ebenso kann Er die verwesten Knochen beleben und zu einer neuen Schöpfung zusammenfügen. Siehst du nicht, dass das Wasser das Feuer löscht, und trotzdem kommt das Feuer aus etwas hervor, was Wasser enthält. Die Beduinen entzünden das Feuer, indem sie das Holz von zwei Baumarten, Marḫ und ‘Ufār, gegeneinander reiben. Und in einem ihrer Sprichworter heißt es: In jedem Ding liegt Feuer, aber im Marḫ und ‘Ufār liegt mehr davon. Die Vereinigung des Gegensätzlichen gehört zu den Geheimnissen Seiner Allmacht, In den Wolken ist Wasser und Feuer zugleich. Ist nicht Der, Der die Himmel und die Erde mit ihren gewaltigen und großartigen Beschaffenheiten und ihren überdimensionalen Massen erschaffen hat, fähig, die Körper der Kinder Adams neu zu erschaffen, nachdem sie schon vergangen sind? Doch, Er ist Derjenige, Der fähig dazu ist; denn Er ist schließlich der perfekte und beste Schöpfer und Former Seiner Schöpfung und Der, Der über alles Bescheid weiß. Sein Befehl ist nur ein einziges Wort; wenn Er etwas erschaffen will: "Sei!", und es ist. Also gepriesen ist Der, in Dessen Hand die Herrchaft über alle Dinge ruht. Er ist Der, in Dessen Hand das große Reich ist, und Der die vollkommene Allmacht über alle Dinge besitzt. Zu Ihm allein ist die Heimkehr der Geschöpfe zur Abrechnung und Belohnung bzw. Bestrafung. Allāh beendet diese edle Sura mit diesem wunderbaren Abschluss, der auf die vollkommene Allmacht und die hocherhabene Majestät der Herrschaftsgewalt hinweist, die einzig und allein Ihm, Dem Schöpfer des Universums, gehört. (Sab)

Der mit Seiner Allmacht für euch aus den grünen Bäumen Feuer machte, das wiederum Bäume verbrennen kann. Denn manche grünen Bäume und Wüstensträucher enthalten etherische Substanzen, die entflammbar sind, auch dann wenn sie grün sind, d.h. wenn sie Feuchtigkeit enthalten. Man kann auch sagen, dass der Mensch von grünen Bäumen Feuer machen kann, wenn diese durch das Naturgesetz Allāhs durch Sonnenstrahlen, die auch von Ihm gemacht sind, ausgetrocknet sind. So macht Allāh, was Er will; und ebenso kann Er die verwesten Knochen beleben und zu einer neuen Schöpfung zusammenfügen. Siehst du nicht, dass das Wasser das Feuer löscht, und trotzdem kommt das Feuer aus etwas hervor, was Wasser enthält. Die Beduinen entzünden das Feuer, indem sie das Holz von zwei Baumarten, Marḫ und ‘Ufār, gegeneinander reiben. Und in einem ihrer Sprichworter heißt es: In jedem Ding liegt Feuer, aber im Marḫ und ‘Ufār liegt mehr davon. Die Vereinigung des Gegensätzlichen gehört zu den Geheimnissen Seiner Allmacht, In den Wolken ist Wasser und Feuer zugleich. Ist nicht Der, Der die Himmel und die Erde mit ihren gewaltigen und großartigen Beschaffenheiten und ihren überdimensionalen Massen erschaffen hat, fähig, die Körper der Kinder Adams neu zu erschaffen, nachdem sie schon vergangen sind? Doch, Er ist Derjenige, Der fähig dazu ist; denn Er ist schließlich der perfekte und beste Schöpfer und Former Seiner Schöpfung und Der, Der über alles Bescheid weiß. Sein Befehl ist nur ein einziges Wort; wenn Er etwas erschaffen will: "Sei!", und es ist. Also gepriesen ist Der, in Dessen Hand die Herrchaft über alle Dinge ruht. Er ist Der, in Dessen Hand das große Reich ist, und Der die vollkommene Allmacht über alle Dinge besitzt. Zu Ihm allein ist die Heimkehr der Geschöpfe zur Abrechnung und Belohnung bzw. Bestrafung. Allāh beendet diese edle Sura mit diesem wunderbaren Abschluss, der auf die vollkommene Allmacht und die hocherhabene Majestät der Herrschaftsgewalt hinweist, die einzig und allein Ihm, Dem Schöpfer des Universums, gehört. (Sab)