Tafsīr Al-Qur'ān Al-Karīm (Almanca) — Ghafir 40:1 – al-Dschathiya 45:37

Sura Ġāfir (Der Vergebende) (offenbart zu Makka) 85 Āyāt Diese Sura erzählt die Geschichte eines Gläubigen unter Pharaos Leuten, der Allāhs Botschaft annahm und über das Jenseits nachdachte; sie bezieht sich auch auf den Vergebenden. Also Kern des Themas ist der Glaube, der vom Standpunkt einer einzelnen Person betrachtet wird. Wir beginnen nun mit einer Serie von sieben Suren, die mit den arabischen Buchstaben "Ḥā" und "Mīm" beginnen. Sie wurden eine nach der anderen in der späten makkanischen Periode offenbart. All diese Suren behandeln den Unterschied zwischen Glauben und Unglauben, Annahme der Offenbarung oder Ablehnung derselben, Gut und Böse, Wahrheit und Lüge. Glaube an Allāh; denn Er ist der Allwissende und Allmächtige. Er verzeiht deine Fehler, wenn du Ihn darum bittest, und ist der Ewige, Gerechte. Diejenigen, die Böses tun und es nicht bereuen, werden eine schmerzvolle Strafe erhalten. Diejenigen, die die Wahrheit ablehnen, täuschen nur sich selbst. Alle Geschöpfe Allāhs preisen Ihn, deshalb bete nur Ihn an. Am Tage des Jüngsten Gerichts wird Allāh dir Sein endgültiges Urteil gemäß deiner Taten verkünden. Selbst die Geschichte beweist die furchtbaren Schicksale derer, die Allāh ablehnten. Der mächtige Pharao wies überheblich Allāhs Botschaft zurück. Allāh bestrafte ihn. Ein bescheidener Gläubiger an Pharaos Hof unterstützte die Wahrheit und wies seine Leute an, Allāh zu gehorchen. Sie hörten nicht auf ihn. Er wurde gerettet; somit überdauerte der Glaube, den er verteidigte. Leute, die für Allāhs Sache kämpfen, werden Seine Gnade und Hilfe jederzeit finden. Sei nicht hochmütig. Der Tag des Jüngsten Gerichts wird bestimmt kommen. Allāh schenkt das Leben und lässt sterben, bereite dich deshalb auf den Tod vor. Streite nicht über die Zeichen deines Herrn, sondern lerne von ihnen und von der Geschichte der Vergangenheit. Lerne von der Geschichte der ‘Ād und Ṯamūd. Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Barmherzigen! Ḥā Mīm. (40:1) Die Offenbarung des Buches stammt von Allāh, Dem Erhabenen, Dem Allwissenden (40:2), Dem die Sünde Vergebenden und die Reue Annehmenden, Dem Strengen in der Bestrafung, Dem Besitzer der Gnadenfülle. Es ist kein Gott außer Ihm. Zu Ihm ist die Heimkehr. (40:3) Über die Bedeutung dieser arabischen Buchstaben vgl. Erläuterung der Termini (s.u. "Alif").

Ganz schlicht und einfach (wie in 39:1-2) startet diese Sura. Allāh ist der Urheber dieser Schrift. Damit ist dieses Buch - der Qur’ān - kein Produkt eines sterblichen Schriftstellers, sondern die volle Wahrheit, die Der Erhabene und Allwissende zum Segen der Menschheit offenbarte.

Allāh , Der dieses Buch offenbart hat, ist der Ġāfir (Der Vergebende), nach Dem diese Sura genannt ist. Er ist Der, Der sowohl alle Sünden vergibt als auch jede Reue annimmt, wenn diese aufrichtig ist. Er wendet Sich dem Reumütigen zu und gibt ihm die Möglichkeit zur Umkehr. Dies geschieht ohne Fürsprache von "Heiligen" und "Vermittlern", wie die Kirchenväter es behaupten. Niemand streitet über die Zeichen Allāhs, außer denen, die ungläubig sind. Lass dich darum von ihrem Hin- und Herziehen im Lande nicht täuschen. (40:4) Vor ihnen leugneten das Volk Noahs und die Verbündeten nach ihnen. Und jedes Volk hat sich vorgenommen, seinen Gesandten zu ergreifen, und sie stritten mit Falschheit, um die Wahrheit damit zu widerlegen. Dann erfasste Ich sie, und wie war Meine Strafe! (40:5) Und somit wurde das Wort deines Herrn gegen die Ungläubigen fällig, dass sie die Bewohner des Feuers seien. (40:6)

Wenn wir ein schönes Haus bewundern, so gehen wir davon aus, dass hinter diesem Werk die Hand eines guten Architekts bzw. Baumeisters steckt. Wenn wir in den Himmel hinaufschauen und sehen, wie das Universum ohne Stützpfähle aufgebaut ist, dann müssen wir zugeben, dass hinter diesem gewaltigen Bau die Hand des Allmächtigen Schöpfers steckt. Genauso sehen wir Seine Schöpfung auf der Erde, auf der wir leben: Versorgung durch reichliche Nahrung und reines Wasser, schöne Natur, mannigfache Farben und wunderschöne Gestalten von Lebewesen. All diese sind Allāhs Zeichen, über die niemand streiten darf. Die Gelehrten sagen, dass Allāh uns Menschen zwei große Zeichen gegeben hat: Ein Lesebuch, den Qur’ān, und ein Bilderbuch, d.h. Seine Schöpfung, die wir "Natur" nennen. (vgl. 3:196 und die Anmerkung dazu).

Den makkanischen Götzendienern war die Geschichte des Volkes Noahs und die der Verbündeten Scharen bekannt. Damit bringt der Qur’ān eine immer wiederkehrende Wahrheit zum Ausdruck, nämlich die Wirklichkeit der Auseinandersetzung zwischen Glauben und Unglauben. (vgl. 13:32; 38:11-13; 39:71). Diejenigen, die den Thron tragen, und die, die ihn umringen, preisen das Lob ihres Herrn und glauben an Ihn und erbitten Vergebung für jene, die gläubig sind: ”Unser Herr, Du umfasst alle Dinge mit Barmherzigkeit und Wissen. Vergib darum denen, die bereuen und Deinem Weg folgen, und bewahre sie vor der Strafe der Al-Ǧaḥīm. (40:7) Unser Herr, und lass sie eintreten in das Paradies von Eden, das Du ihnen verheißen hast, wie auch jenen ihrer Väter und ihrer Frauen und ihrer Kinder, die rechtschaffen sind. Gewiss, Du bist der Erhabene, der Allweise. (40:8) Und bewahre sie vor dem Übel; denn, wen Du an jenem Tage vor Übel bewahrst - ihm hast Du wahrlich Barmherzigkeit erwiesen. Und das ist der gewaltige Gewinn.“ (40:9)

Den makkanischen Götzendienern war die Geschichte des Volkes Noahs und die der Verbündeten Scharen bekannt. Damit bringt der Qur’ān eine immer wiederkehrende Wahrheit zum Ausdruck, nämlich die Wirklichkeit der Auseinandersetzung zwischen Glauben und Unglauben. (vgl. 13:32; 38:11-13; 39:71). Diejenigen, die den Thron tragen, und die, die ihn umringen, preisen das Lob ihres Herrn und glauben an Ihn und erbitten Vergebung für jene, die gläubig sind: ”Unser Herr, Du umfasst alle Dinge mit Barmherzigkeit und Wissen. Vergib darum denen, die bereuen und Deinem Weg folgen, und bewahre sie vor der Strafe der Al-Ǧaḥīm. (40:7) Unser Herr, und lass sie eintreten in das Paradies von Eden, das Du ihnen verheißen hast, wie auch jenen ihrer Väter und ihrer Frauen und ihrer Kinder, die rechtschaffen sind. Gewiss, Du bist der Erhabene, der Allweise. (40:8) Und bewahre sie vor dem Übel; denn, wen Du an jenem Tage vor Übel bewahrst - ihm hast Du wahrlich Barmherzigkeit erwiesen. Und das ist der gewaltige Gewinn.“ (40:9)

vgl.7:54; 39:75 und die Anmerkung dazu. Das Zusammentreffen mit den gläubigen Eltern, Ehepartnern und Nachkommen ist ein Ausdruck der Verbundenheit und Einheit unter ihnen im irdischen Leben. Die Gefährten des Guten, ihre Lieben und Angehörigen haben an deren Glück teil, wenn sie nur versuchen, denselben Weg zu gehen. Allāhs Gnade wirkt nämlich für alle. (vgl. 13:23; 38:50; 52:21). Wahrlich, den Ungläubigen wird zugerufen: ”Allāhs Widerwille (gegen euch) ist größer als euer eigener Widerwille gegen euch selbst, als ihr zum Glauben aufgerufen wurdet und im Unglauben verharrtet.“ (40:10) Sie werden sagen: ”Unser Herr, Du hast uns zweimal sterben lassen und uns zweimal lebendig gemacht, und wir bekennen unsere Sünden. Ist da nun ein Weg, um zu entkommen?“ (40:11) ”Dies ist so, weil ihr ungläubig bliebt, als Allāh allein angerufen wurde; doch als Ihm Götter zur Seite gesetzt wurden, da glaubtet ihr. Die Entscheidung liegt allein bei Allāh, dem Hohen, dem Großen.“ (40:12) Er ist es, Der euch Seine Zeichen zeigt und euch die Mittel zum Unterhalt vom Himmel hinabsendet; doch keiner außer dem lässt sich ermahnen, der sich bekehrt. (40:13) Ruft denn Allāh in lauterem Gehorsam Ihm gegenüber an, und sollte es auch den Ungläubigen zuwider sein. (40:14)

vgl.7:54; 39:75 und die Anmerkung dazu. Das Zusammentreffen mit den gläubigen Eltern, Ehepartnern und Nachkommen ist ein Ausdruck der Verbundenheit und Einheit unter ihnen im irdischen Leben. Die Gefährten des Guten, ihre Lieben und Angehörigen haben an deren Glück teil, wenn sie nur versuchen, denselben Weg zu gehen. Allāhs Gnade wirkt nämlich für alle. (vgl. 13:23; 38:50; 52:21). Wahrlich, den Ungläubigen wird zugerufen: ”Allāhs Widerwille (gegen euch) ist größer als euer eigener Widerwille gegen euch selbst, als ihr zum Glauben aufgerufen wurdet und im Unglauben verharrtet.“ (40:10) Sie werden sagen: ”Unser Herr, Du hast uns zweimal sterben lassen und uns zweimal lebendig gemacht, und wir bekennen unsere Sünden. Ist da nun ein Weg, um zu entkommen?“ (40:11) ”Dies ist so, weil ihr ungläubig bliebt, als Allāh allein angerufen wurde; doch als Ihm Götter zur Seite gesetzt wurden, da glaubtet ihr. Die Entscheidung liegt allein bei Allāh, dem Hohen, dem Großen.“ (40:12) Er ist es, Der euch Seine Zeichen zeigt und euch die Mittel zum Unterhalt vom Himmel hinabsendet; doch keiner außer dem lässt sich ermahnen, der sich bekehrt. (40:13) Ruft denn Allāh in lauterem Gehorsam Ihm gegenüber an, und sollte es auch den Ungläubigen zuwider sein. (40:14)

vgl.7:54; 39:75 und die Anmerkung dazu. Das Zusammentreffen mit den gläubigen Eltern, Ehepartnern und Nachkommen ist ein Ausdruck der Verbundenheit und Einheit unter ihnen im irdischen Leben. Die Gefährten des Guten, ihre Lieben und Angehörigen haben an deren Glück teil, wenn sie nur versuchen, denselben Weg zu gehen. Allāhs Gnade wirkt nämlich für alle. (vgl. 13:23; 38:50; 52:21). Wahrlich, den Ungläubigen wird zugerufen: ”Allāhs Widerwille (gegen euch) ist größer als euer eigener Widerwille gegen euch selbst, als ihr zum Glauben aufgerufen wurdet und im Unglauben verharrtet.“ (40:10) Sie werden sagen: ”Unser Herr, Du hast uns zweimal sterben lassen und uns zweimal lebendig gemacht, und wir bekennen unsere Sünden. Ist da nun ein Weg, um zu entkommen?“ (40:11) ”Dies ist so, weil ihr ungläubig bliebt, als Allāh allein angerufen wurde; doch als Ihm Götter zur Seite gesetzt wurden, da glaubtet ihr. Die Entscheidung liegt allein bei Allāh, dem Hohen, dem Großen.“ (40:12) Er ist es, Der euch Seine Zeichen zeigt und euch die Mittel zum Unterhalt vom Himmel hinabsendet; doch keiner außer dem lässt sich ermahnen, der sich bekehrt. (40:13) Ruft denn Allāh in lauterem Gehorsam Ihm gegenüber an, und sollte es auch den Ungläubigen zuwider sein. (40:14)

Den Ungläubigen wird zugerufen an einem Tag, an dem es kein "wenn" und "aber" gibt. Nun stehen die Ungläubigen vor der Realität, wenn es für sie zu spät ist. Sie können nichts wiedergutmachen, was sie im irdischen Leben begangen haben. Für sie wird die Lage schrecklich sein; denn Allāhs Widerwille gegen sie kann nicht angemessen werden mit ihrem Widerwillen, den sie gegen sich selbst unternommen haben. Den Schaden, den sie verursacht haben, müssen sie selbst tragen. (vgl. 1:7; 23:99-100 und die Anmerkung dazu).

Allāh meint mit dem zweimaligen Versetzen in den Zustand eines Toten, dass Er sie zunächst vor der Geburt als Tote erschaffen hat und dass Er sie dann nach Ablauf ihrer Lebensfrist sterben ließ. Mit den Belebungen meint Er die erste Belebung bei der Geburt und die Wiederbelebung bei der Auferstehung. Eine Stütze für diese Auslegung ist in erster Linie Allāhs Wort (vgl. 2:28). (Zam, Gät) (vgl. ferner 2:28; 6:27f, 128; 23:99-100; 32:12; 39:45 und die Anmerkung dazu).

Allāh meint mit dem zweimaligen Versetzen in den Zustand eines Toten, dass Er sie zunächst vor der Geburt als Tote erschaffen hat und dass Er sie dann nach Ablauf ihrer Lebensfrist sterben ließ. Mit den Belebungen meint Er die erste Belebung bei der Geburt und die Wiederbelebung bei der Auferstehung. Eine Stütze für diese Auslegung ist in erster Linie Allāhs Wort (vgl. 2:28). (Zam, Gät) (vgl. ferner 2:28; 6:27f, 128; 23:99-100; 32:12; 39:45 und die Anmerkung dazu).

Damit sind die Menschen allgemein angesprochen. Die Zeichen Allāhs sind in allen Dingen sichtbar: in den Himmelskörpern, im Wechsel von Tag und Nacht, in Regen, Donner und Blitz und in jedem winzigen Teilchen jeder Materie. (vgl. 9:33; 39:2 und die Anmerkung dazu). (Er ist) der Erhabene über alle Rangstufen, der Herr des Thrones! Nach Seinem Geheiß sendet Er das offenbarte Wort demjenigen Seiner Diener, dem Er will, auf dass er vor dem Tag der Begegnung warne (40:15), dem Tage, an dem sie ohne Versteck zu sehen sind und nichts von ihnen vor Allāh verborgen bleibt. Wessen ist das Königreich an diesem Tage? (Es ist) Allāhs, des Einzigen, des Allbezwingenden. (40:16) Heute wird jedem vergolten werden, was er verdient hat. Heute gibt es keine Ungerechtigkeit! Wahrlich, Allāh ist schnell im Abrechnen. (40:17)

Damit sind die Menschen allgemein angesprochen. Die Zeichen Allāhs sind in allen Dingen sichtbar: in den Himmelskörpern, im Wechsel von Tag und Nacht, in Regen, Donner und Blitz und in jedem winzigen Teilchen jeder Materie. (vgl. 9:33; 39:2 und die Anmerkung dazu). (Er ist) der Erhabene über alle Rangstufen, der Herr des Thrones! Nach Seinem Geheiß sendet Er das offenbarte Wort demjenigen Seiner Diener, dem Er will, auf dass er vor dem Tag der Begegnung warne (40:15), dem Tage, an dem sie ohne Versteck zu sehen sind und nichts von ihnen vor Allāh verborgen bleibt. Wessen ist das Königreich an diesem Tage? (Es ist) Allāhs, des Einzigen, des Allbezwingenden. (40:16) Heute wird jedem vergolten werden, was er verdient hat. Heute gibt es keine Ungerechtigkeit! Wahrlich, Allāh ist schnell im Abrechnen. (40:17)

Allāh ist Hocherhaben und noch erhabener als jeden Rang, den wir Menschen uns vorstellen können. Er ist der Einzigheiliger und der Ursprung aller Ehre. (vgl. 7:54). Er ist ferner der Herr und Herrscher über die Erde und über das gesamte Universum. (vgl. 10:3;13:2; 20:5). Gemäß Seinem Befehl kommt die Offenbarung mit der Rechtleitung und der frohen Botschaft hernieder, um die Menschen vor den fatalen Folgen ihrer Gleichgültigkeit zu warnen. Die Erwählung eines Menschen zum Empfänger der Offenbarung erfolgt aus Seinem Hoheitsbeschluss, gegen den es keine Beanstandung gibt. Denn Allāh erteilt diese Ehre entsprechend Seinem eigenen vollkommenen Willen und Plan, den niemand in Frage stellen kann; denn Er ist der Ursprung aller Ehre, Würde und Autorität. (vgl. 16:2; 17:85 und die Anmerkung dazu).

Hier mag die Erwähnung eines historischen Ereignisses angebracht sein: Als der Samanidenherrscher Naṣr Ibn Aḥmad (301-331 nach der Hiǧra) Naisapūr einnahm, hielt er eine Gerichtssitzung ab. Nachdem er den Thron bestiegen hatte, wünschte er, dass die Sitzung durch eine Qur'’ān-Rezitation eröffnet würde. Ein älterer gottesfürchtiger Mann trat vor und rezitierte gerade diese sure. Als er an diesem Vers anlangte, wurde Naṣr von Ehrfurcht ergriffen; er stieg zitternd von seinem Thron herab, warf sich nieder und sagte: ”Mein Herr, Dir gehört das Reich, nicht mir!“ (vgl. 16:77). Und warne sie vor dem immer näher kommenden Tag, da die Herzen voll innerer Trauer zur Kehle emporsteigen werden. Die Ungerechten werden weder einen vertrauten Freund noch einen Fürsprecher haben, auf den gehört werden könnte. (40:18) Er kennt die Verräterei der Blicke und alles, was die Herzen verbergen. (40:19) Und Allāh richtet in Gerechtigkeit; diejenigen aber, die sie an Seiner Statt anrufen, können nicht richten. Wahrlich, Allāh ist der Allhörende, der Allsehende. (40:20)

Hier mag die Erwähnung eines historischen Ereignisses angebracht sein: Als der Samanidenherrscher Naṣr Ibn Aḥmad (301-331 nach der Hiǧra) Naisapūr einnahm, hielt er eine Gerichtssitzung ab. Nachdem er den Thron bestiegen hatte, wünschte er, dass die Sitzung durch eine Qur'’ān-Rezitation eröffnet würde. Ein älterer gottesfürchtiger Mann trat vor und rezitierte gerade diese sure. Als er an diesem Vers anlangte, wurde Naṣr von Ehrfurcht ergriffen; er stieg zitternd von seinem Thron herab, warf sich nieder und sagte: ”Mein Herr, Dir gehört das Reich, nicht mir!“ (vgl. 16:77). Und warne sie vor dem immer näher kommenden Tag, da die Herzen voll innerer Trauer zur Kehle emporsteigen werden. Die Ungerechten werden weder einen vertrauten Freund noch einen Fürsprecher haben, auf den gehört werden könnte. (40:18) Er kennt die Verräterei der Blicke und alles, was die Herzen verbergen. (40:19) Und Allāh richtet in Gerechtigkeit; diejenigen aber, die sie an Seiner Statt anrufen, können nicht richten. Wahrlich, Allāh ist der Allhörende, der Allsehende. (40:20)

Der verheißene Tag rück immer näher, und im Laufe der Zeit wird der Abstand zu ihm immer kürzer, d.h., dass die Menschen in unserer Zeit viel nährer zu ihm stehen, als diejenigen, die vor eintausend Jahren lebten. Ist dies kein Grund zur Sorge um unsere Lage, in der sich die Menschen achtlos und gleichgültig das irdische Leben ohne Maß in "Saus" und "Braus" verbringen? Im Qur’ān wird den Menschen immer wieder nahegelegt, dass die Auferstehung nicht weit entfernt ist, sondern immer näherrückt. (vgl. 16:1; 21:1; 54:1; 53:57). Die Kehle ist der Sitz der Stimme; und wenn die Herzen emporsteigen, so blockieren sie die Stimme und lassen die Worte im Gedanken dieses schrecklichen Tages ersticken. Wenn es soweit ist, dann wird es weder Rettung durch einen vertrauten Freund, noch Fürsprache vor dem Erhabenen geben. (vgl. 10:3). Am verheißenen Tag wird Allāh über sie richten; denn Er ist der beste Richter. Vor Ihm bleibt nichts verborgen; denn Er hat alles registriert, auch dann, wenn dies in der Form von Verräterei der Blicke und von allem, was die Herzen verbergten. Sind sie denn nicht im Lande umhergezogen, so dass sie schauen konnten, wie das Ende derer war, die vor ihnen lebten? Diese waren viel mächtiger als sie und hinterließen mehr Spuren im Land. Und doch erfasste sie Allāh um ihrer Sünden willen, und sie hatten keinen, der sie vor Allāh hätte schützen können. (40:21) Das geschah, weil ihre Gesandten zu ihnen mit deutlichen Zeichen kamen, sie aber nicht glaubten; darum erfasste sie Allāh. Wahrlich, Er ist Stark und streng im Strafen. (40:22)

Der verheißene Tag rück immer näher, und im Laufe der Zeit wird der Abstand zu ihm immer kürzer, d.h., dass die Menschen in unserer Zeit viel nährer zu ihm stehen, als diejenigen, die vor eintausend Jahren lebten. Ist dies kein Grund zur Sorge um unsere Lage, in der sich die Menschen achtlos und gleichgültig das irdische Leben ohne Maß in "Saus" und "Braus" verbringen? Im Qur’ān wird den Menschen immer wieder nahegelegt, dass die Auferstehung nicht weit entfernt ist, sondern immer näherrückt. (vgl. 16:1; 21:1; 54:1; 53:57). Die Kehle ist der Sitz der Stimme; und wenn die Herzen emporsteigen, so blockieren sie die Stimme und lassen die Worte im Gedanken dieses schrecklichen Tages ersticken. Wenn es soweit ist, dann wird es weder Rettung durch einen vertrauten Freund, noch Fürsprache vor dem Erhabenen geben. (vgl. 10:3). Am verheißenen Tag wird Allāh über sie richten; denn Er ist der beste Richter. Vor Ihm bleibt nichts verborgen; denn Er hat alles registriert, auch dann, wenn dies in der Form von Verräterei der Blicke und von allem, was die Herzen verbergten. Sind sie denn nicht im Lande umhergezogen, so dass sie schauen konnten, wie das Ende derer war, die vor ihnen lebten? Diese waren viel mächtiger als sie und hinterließen mehr Spuren im Land. Und doch erfasste sie Allāh um ihrer Sünden willen, und sie hatten keinen, der sie vor Allāh hätte schützen können. (40:21) Das geschah, weil ihre Gesandten zu ihnen mit deutlichen Zeichen kamen, sie aber nicht glaubten; darum erfasste sie Allāh. Wahrlich, Er ist Stark und streng im Strafen. (40:22)

Der verheißene Tag rück immer näher, und im Laufe der Zeit wird der Abstand zu ihm immer kürzer, d.h., dass die Menschen in unserer Zeit viel nährer zu ihm stehen, als diejenigen, die vor eintausend Jahren lebten. Ist dies kein Grund zur Sorge um unsere Lage, in der sich die Menschen achtlos und gleichgültig das irdische Leben ohne Maß in "Saus" und "Braus" verbringen? Im Qur’ān wird den Menschen immer wieder nahegelegt, dass die Auferstehung nicht weit entfernt ist, sondern immer näherrückt. (vgl. 16:1; 21:1; 54:1; 53:57). Die Kehle ist der Sitz der Stimme; und wenn die Herzen emporsteigen, so blockieren sie die Stimme und lassen die Worte im Gedanken dieses schrecklichen Tages ersticken. Wenn es soweit ist, dann wird es weder Rettung durch einen vertrauten Freund, noch Fürsprache vor dem Erhabenen geben. (vgl. 10:3). Am verheißenen Tag wird Allāh über sie richten; denn Er ist der beste Richter. Vor Ihm bleibt nichts verborgen; denn Er hat alles registriert, auch dann, wenn dies in der Form von Verräterei der Blicke und von allem, was die Herzen verbergten. Sind sie denn nicht im Lande umhergezogen, so dass sie schauen konnten, wie das Ende derer war, die vor ihnen lebten? Diese waren viel mächtiger als sie und hinterließen mehr Spuren im Land. Und doch erfasste sie Allāh um ihrer Sünden willen, und sie hatten keinen, der sie vor Allāh hätte schützen können. (40:21) Das geschah, weil ihre Gesandten zu ihnen mit deutlichen Zeichen kamen, sie aber nicht glaubten; darum erfasste sie Allāh. Wahrlich, Er ist Stark und streng im Strafen. (40:22)

Die makkanischen Götzendiener waren ein Volk, das ständig zwischen dem Süden und dem Norden umherreiste, um Handel im Sommer und im Winter zu betreiben (vgl. Sura 106). Sie haben bestimmt während ihrer Reisen die Ruinen der verganegenen Geschlechter gesehen. Die Frage hier ist nur als Vorhaltung zu verstehen (vgl. 30:9). Denn diejenigen Völker, die untergegangen waren, waren mächtiger als diese Makkaner selbst. Und wahrlich, Wir entsandten Moses mit Unseren Zeichen und mit einer klaren Machtbefugnis (40:23) zu Pharao und Hāmān und Korah; jedoch sie sagten: ”(Er ist nichts anderes als) ein Zauberer, ein Betrüger.“ (40:24) Und als er zu ihnen mit der Wahrheit von Uns kam, da sagten sie: ”Tötet die Söhne derer, die mit ihm glauben, und lasst ihre Frauen am Leben.“ Doch der Anschlag der Ungläubigen ist völlig fehlgegangen. (40:25) Und Pharao sagte: ”Lasst mich, ich will Moses töten; und lasst ihn seinen Herrn anrufen. Ich fürchte, er könnte sonst euren Glauben ändern oder Unheil im Land stiften.“ (40:26) Und Moses sagte: ”Ich nehme meine Zuflucht zu meinem Herrn und eurem Herrn vor jedem Überheblichen, der nicht an den Tag der Abrechnung glaubt.“ (40:27)

Über andere Einzelheiten zur Mosesgeschichte vgl. 2:49-61; 5:20-26; 7:103-162; 10:75- 92; 18:60-82; 20:9-98; 26:10-68, 52:59; 28:3-44 und die Anmerkung dazu).

Pharao steht für Selbstherrlichkeit, Grausamkeit und nackte Gewaltanwendung (vgl. 28:38-39). Hāmān war der Minister des Pharao (vgl. 28:6; 28:38), ein Schmeichler, der jedem Mächtigen nach dem Mund redete. Korah war außerordenlich reich, nutzte aber sein Eigentum zu eigennützigen Zwecken und Hochmut gegenüber den Armen (vgl. 26:52:59; 28:76-81).

Hier sind die Kinder Israels gemeint (vgl. 28:4-6). Dieser Befehl sollte Moses (a.s.) und seine Anhänger so ängstigen, dass sie aus Furcht von ihrer Überzeugung Abstand nehmen sollten. (vgl. 26:52:59 und die Anmerkung dazu).

Dies sagt Pharao zu seinen Beamten. In diesem Satz versucht der Pharao den Eindruck zu erwecken, als ob ihn jemand daran hindern wollte, Moses (a.s.) zu töten. Dieses Ereignis fand statt, als Moses (a.s.) mit seinem Auftrag dem Pharao gegenübertrat und ihm seine Botschaft verkündete (vgl. 20:57, 63). Die Bedenken des Pharao haben sich insofern bestätigt, dass einige Ägypter später ihren Königskult und ihren Cötzendienst aufgaben und an den Herrn von Aaron und Moses glaubten (vgl. 20:70:73; 26:52:59).

Der Zusammenhang, in dem diese Geschichte im Qur’ān wiedergegeben wird, zeigt, dass dies auch die Antwort des Propheten Muḥammad (a.s.s.) ist, als die Ungläubigen ohne jede Rücksicht auf den Tag des Jüngsten Gerichts, an dem sie zur Rechenschaft gezogen werden, ihn töten wollen. (vgl. 20:49-50; 26:52:59 und die Anmerkung dazu). Und es sagte ein gläubiger Mann von den Leuten Pharaos, der seinen Glauben geheimhielt: ”Wollt ihr einen Mann töten, weil er sagt: »Mein Herr ist Allāh«, obwohl er mit klaren Beweisen von eurem Herrn zu euch gekommen ist? Wenn er ein Lügner ist, so lastet seine Lüge auf ihm; ist er aber wahrhaftig, dann wird euch ein Teil von dem treffen, was er euch androht. Wahrlich, Allāh weist nicht dem den Weg, der maßlos (und) ein Lügner ist. (40:28) O meine Leute, euch gehört heute die Herrschaft; denn ihr habt die Oberhand im Land. Wer aber wird uns vor der Strafe Allāhs schützen, wenn sie über uns kommt?“ Pharao sagte: ”Ich weise euch nur auf das hin, was ich selbst sehe, und ich leite euch nur auf den Weg der Rechtschaffenheit.“ (40:29)

Die Identität des gläubigen Mannes ist nicht bekannt. Aus dem Wortlaut kann man annehmen, dass er entweder der Verwandtschaft des Pharaos oder dem hohen Stab im Palast angehörte. (vgl. 7:107-117, 130-133; 17:101-102; 20:56-73; 28:20; 36:20-27). Die Aussage dieses Mannes ist eine allgemeingültige Erklärung zu allen Zeiten, d.h.: wer lügt, der trägt selbst die fatalen Folgen seiner Lüge, denn "Allāh weist nicht dem den Weg, der maßlos und ein Lügner ist. Wir müssen hier beachten, dass dieser Mann nicht von Anfang seinen Glauben öffentlich bekannt hatte, sondern so sprach, als ob er selbst auch zur Seite des Pharao gehörte und nur gute Ratschläge geben wollte. Als der Pharao und seine Beamten jedoch nicht zur Einsicht kamen, enthüllte er schließlich das Geheimnis seines Glaubens (vgl. unten 40:38-44; ferner 10:12 und die Anmerkung dazu). Aus dieser Entgegnung des Pharao geht hervor, dass er noch nicht begriffen hatte, dass der Mann an seinem Hof ein Gläubiger ist. Deswegen bringt er ihm gegenüber nicht sein Missfallen zum Ausdruck, sondern gibt ihm nur zu verstehen, dass er auch nach dessen Rat nicht die Absicht hat, seine Ansicht zu ändern. (vgl. 26:52:59 und die Anmerkung dazu). Da sagte jener, der gläubig war: ”O mein Volk, ich fürchte für euch das gleiche, was den Verbündeten (widerfuhr) (40:30), das gleiche, was dem Volk Noahs und den ‘Ād und den Ṯamūd und denen nach ihnen widerfuhr. Und Allāh will keine Ungerechtigkeit gegen die Menschen. (40:31) O mein Volk, ich fürchte für euch den Tag der gegenseitigen Hilferufe (40:32), den Tag, an dem ihr den Rücken zur Flucht wenden werdet. Keinen Beschirmer werdet ihr wider Allāh haben. Und der, den Allāh zum Irrenden erklärt, wird keinen Führer finden.“ (40:33) Und Yūsuf kam ja vordem mit deutlichen Beweisen zu euch, jedoch ihr hörtet nicht auf, das zu bezweifeln, womit er zu euch kam, bis ihr dann, als er starb, sagtet: ”Allāh wird nimmermehr einen Gesandten nach ihm erstehen lassen.“ Also erklärt Allāh jene zu Irrenden, die maßlos (und) Zweifler sind (40:34); solche, die über die Zeichen Allāhs streiten, ohne dass irgendeine Ermächtigung (dazu) zu ihnen gekommen wäre. Äußerst hassenswert ist das für Allāh und für jene, die gläubig sind. Also versiegelt Allāh das Herz eines jeden Überheblichen, Gewalttätigen. (40:35)

Die Identität des gläubigen Mannes ist nicht bekannt. Aus dem Wortlaut kann man annehmen, dass er entweder der Verwandtschaft des Pharaos oder dem hohen Stab im Palast angehörte. (vgl. 7:107-117, 130-133; 17:101-102; 20:56-73; 28:20; 36:20-27). Die Aussage dieses Mannes ist eine allgemeingültige Erklärung zu allen Zeiten, d.h.: wer lügt, der trägt selbst die fatalen Folgen seiner Lüge, denn "Allāh weist nicht dem den Weg, der maßlos und ein Lügner ist. Wir müssen hier beachten, dass dieser Mann nicht von Anfang seinen Glauben öffentlich bekannt hatte, sondern so sprach, als ob er selbst auch zur Seite des Pharao gehörte und nur gute Ratschläge geben wollte. Als der Pharao und seine Beamten jedoch nicht zur Einsicht kamen, enthüllte er schließlich das Geheimnis seines Glaubens (vgl. unten 40:38-44; ferner 10:12 und die Anmerkung dazu). Aus dieser Entgegnung des Pharao geht hervor, dass er noch nicht begriffen hatte, dass der Mann an seinem Hof ein Gläubiger ist. Deswegen bringt er ihm gegenüber nicht sein Missfallen zum Ausdruck, sondern gibt ihm nur zu verstehen, dass er auch nach dessen Rat nicht die Absicht hat, seine Ansicht zu ändern. (vgl. 26:52:59 und die Anmerkung dazu). Da sagte jener, der gläubig war: ”O mein Volk, ich fürchte für euch das gleiche, was den Verbündeten (widerfuhr) (40:30), das gleiche, was dem Volk Noahs und den ‘Ād und den Ṯamūd und denen nach ihnen widerfuhr. Und Allāh will keine Ungerechtigkeit gegen die Menschen. (40:31) O mein Volk, ich fürchte für euch den Tag der gegenseitigen Hilferufe (40:32), den Tag, an dem ihr den Rücken zur Flucht wenden werdet. Keinen Beschirmer werdet ihr wider Allāh haben. Und der, den Allāh zum Irrenden erklärt, wird keinen Führer finden.“ (40:33) Und Yūsuf kam ja vordem mit deutlichen Beweisen zu euch, jedoch ihr hörtet nicht auf, das zu bezweifeln, womit er zu euch kam, bis ihr dann, als er starb, sagtet: ”Allāh wird nimmermehr einen Gesandten nach ihm erstehen lassen.“ Also erklärt Allāh jene zu Irrenden, die maßlos (und) Zweifler sind (40:34); solche, die über die Zeichen Allāhs streiten, ohne dass irgendeine Ermächtigung (dazu) zu ihnen gekommen wäre. Äußerst hassenswert ist das für Allāh und für jene, die gläubig sind. Also versiegelt Allāh das Herz eines jeden Überheblichen, Gewalttätigen. (40:35)

Der Mann oben in 40:28-29 setzt seine Aussage fort und warnt vor den Folgen, die einst dem Volk Noahs und den ‘Ād und den Ṯamūd und denen nach ihnen widerfuhr. Diese verbündeten sich gegen Allāhs Gesandte und wurden letztendlich ihrer Vergehen wegen vernichtet. (vgl. 38:11-13; ferner 7:186; 14:4 und die Anmerkung dazu).

Der Mann oben in 40:28-29 setzt seine Aussage fort und warnt vor den Folgen, die einst dem Volk Noahs und den ‘Ād und den Ṯamūd und denen nach ihnen widerfuhr. Diese verbündeten sich gegen Allāhs Gesandte und wurden letztendlich ihrer Vergehen wegen vernichtet. (vgl. 38:11-13; ferner 7:186; 14:4 und die Anmerkung dazu).

Der Mann oben in 40:28-29 setzt seine Aussage fort und warnt vor den Folgen, die einst dem Volk Noahs und den ‘Ād und den Ṯamūd und denen nach ihnen widerfuhr. Diese verbündeten sich gegen Allāhs Gesandte und wurden letztendlich ihrer Vergehen wegen vernichtet. (vgl. 38:11-13; ferner 7:186; 14:4 und die Anmerkung dazu).

Der Mann oben in 40:28-29 setzt seine Aussage fort und warnt vor den Folgen, die einst dem Volk Noahs und den ‘Ād und den Ṯamūd und denen nach ihnen widerfuhr. Diese verbündeten sich gegen Allāhs Gesandte und wurden letztendlich ihrer Vergehen wegen vernichtet. (vgl. 38:11-13; ferner 7:186; 14:4 und die Anmerkung dazu).

Hier handelt es sich um einen Rückblick und eine Bezugnahme auf die Vorgeschichte der Kinder Israels in Ägypten (vgl. dazu Sura 12). Der Zeitraum zwischen Yūsuf und Moses betrug etwa drei Jahrhunderte, eine kurze Zeit für das Gedächtnis der Ägypter. Dennoch ignorierten sie sein heilvolles Wirken und verfolgten danach die Kinder Israels in Ägypten, bis Moses (a.s.) sie befreite. (vgl. 2:7; 7:100 und die Anmerkung dazu). Und Pharao sagte: ”O Hāmān, baue mir einen Turm, so dass ich die Zugänge erreiche (40:36), die Zugänge zu den Himmeln, damit ich ihn sehen kann, den Gott Moses', und ich halte ihn wahrlich für einen Lügner.“ Also erschien Pharao das Böse seines Tuns im schönsten Licht, und er wurde von dem Weg abgewendet; und der Plan Pharaos schlug fehl. (40:37)

Hier handelt es sich um einen Rückblick und eine Bezugnahme auf die Vorgeschichte der Kinder Israels in Ägypten (vgl. dazu Sura 12). Der Zeitraum zwischen Yūsuf und Moses betrug etwa drei Jahrhunderte, eine kurze Zeit für das Gedächtnis der Ägypter. Dennoch ignorierten sie sein heilvolles Wirken und verfolgten danach die Kinder Israels in Ägypten, bis Moses (a.s.) sie befreite. (vgl. 2:7; 7:100 und die Anmerkung dazu). Und Pharao sagte: ”O Hāmān, baue mir einen Turm, so dass ich die Zugänge erreiche (40:36), die Zugänge zu den Himmeln, damit ich ihn sehen kann, den Gott Moses', und ich halte ihn wahrlich für einen Lügner.“ Also erschien Pharao das Böse seines Tuns im schönsten Licht, und er wurde von dem Weg abgewendet; und der Plan Pharaos schlug fehl. (40:37)

Hāmān, der Hohepriester des Amon war der nächsthöchste im Rang nach dem Pharao (vgl. 28:38). Die Rede des Pharao zeigt, wie eng seine Denkweise war; denn - egal wie hoch der gedachte Turm sein sollte, er wird - angemessen mit der gewaltigen Schöpfungs Allāhs - die Himmelshöhe nicht erreichen. Und jener, der gläubig war, sagte: ”O mein Volk, folgt mir. Ich will euch zum Weg der Rechtschaffenheit leiten. (40:38) O mein Volk, das Leben auf dieser Erde ist wahrlich nur ein vergänglicher Genuss; und das Jenseits allein ist wahrlich die dauernde Heimstatt. (40:39) Wer Böses tut, dem soll nur mit Gleichem vergolten werden; wer aber Gutes tut - sei es Mann oder Frau und dabei gläubig ist, diese werden ins Paradies eintreten; darin werden sie mit Unterhalt versorgt werden, ohne dass darüber Rechnung geführt wird. (40:40)

Hāmān, der Hohepriester des Amon war der nächsthöchste im Rang nach dem Pharao (vgl. 28:38). Die Rede des Pharao zeigt, wie eng seine Denkweise war; denn - egal wie hoch der gedachte Turm sein sollte, er wird - angemessen mit der gewaltigen Schöpfungs Allāhs - die Himmelshöhe nicht erreichen. Und jener, der gläubig war, sagte: ”O mein Volk, folgt mir. Ich will euch zum Weg der Rechtschaffenheit leiten. (40:38) O mein Volk, das Leben auf dieser Erde ist wahrlich nur ein vergänglicher Genuss; und das Jenseits allein ist wahrlich die dauernde Heimstatt. (40:39) Wer Böses tut, dem soll nur mit Gleichem vergolten werden; wer aber Gutes tut - sei es Mann oder Frau und dabei gläubig ist, diese werden ins Paradies eintreten; darin werden sie mit Unterhalt versorgt werden, ohne dass darüber Rechnung geführt wird. (40:40)

Die Aussage des Mannes in 40:28-29 und 40:30-33 wird hier fortgesetzt. (vgl. ferner 2:212; 3:195; 16:98 und die Anmerkung dazu). O mein Volk, was ist an mir, dass ich euch zum Heil aufrufe, während ihr mich zum Feuer ruft? (40:41) Ihr ruft mich auf, Allāh zu verleugnen und Ihm Götter zur Seite zu stellen, von denen ich keine Kenntnis habe. Ich aber rufe euch zu dem Erhabenen, dem Vergebungsreichen. (40:42) (Es besteht) kein Zweifel, dass das, wozu ihr mich ruft, keinen Anspruch in dieser Welt oder im Jenseits besitzt; und wir werden zu Allāh heimkehren, und die Übertreter werden Bewohner des Feuers sein. (40:43) Bald werdet ihr an das denken, was ich zu euch sage. Und ich lege meine Sache Allāh zur Entscheidung vor; denn Allāh durchschaut die Menschen.“ (40:44) So schützte ihn Allāh vor den Übeln dessen, was sie planten; und eine schlimme Strafe ereilte die Leute Pharaos (40:45): (das) Feuer - sie sind ihm morgens und abends ausgesetzt. Und am Tage, wenn die Stunde kommen wird (da wird gesprochen werden): ”Lasst Pharaos Leute die strengste Strafe antreten.“ (40:46)

Die Aussage des Mannes in 40:28-29 und 40:30-33 wird hier fortgesetzt. (vgl. ferner 2:212; 3:195; 16:98 und die Anmerkung dazu). O mein Volk, was ist an mir, dass ich euch zum Heil aufrufe, während ihr mich zum Feuer ruft? (40:41) Ihr ruft mich auf, Allāh zu verleugnen und Ihm Götter zur Seite zu stellen, von denen ich keine Kenntnis habe. Ich aber rufe euch zu dem Erhabenen, dem Vergebungsreichen. (40:42) (Es besteht) kein Zweifel, dass das, wozu ihr mich ruft, keinen Anspruch in dieser Welt oder im Jenseits besitzt; und wir werden zu Allāh heimkehren, und die Übertreter werden Bewohner des Feuers sein. (40:43) Bald werdet ihr an das denken, was ich zu euch sage. Und ich lege meine Sache Allāh zur Entscheidung vor; denn Allāh durchschaut die Menschen.“ (40:44) So schützte ihn Allāh vor den Übeln dessen, was sie planten; und eine schlimme Strafe ereilte die Leute Pharaos (40:45): (das) Feuer - sie sind ihm morgens und abends ausgesetzt. Und am Tage, wenn die Stunde kommen wird (da wird gesprochen werden): ”Lasst Pharaos Leute die strengste Strafe antreten.“ (40:46)

Die Aussage des Mannes in 40:28-29 und 40:30-33 wird hier fortgesetzt. (vgl. ferner 2:212; 3:195; 16:98 und die Anmerkung dazu). O mein Volk, was ist an mir, dass ich euch zum Heil aufrufe, während ihr mich zum Feuer ruft? (40:41) Ihr ruft mich auf, Allāh zu verleugnen und Ihm Götter zur Seite zu stellen, von denen ich keine Kenntnis habe. Ich aber rufe euch zu dem Erhabenen, dem Vergebungsreichen. (40:42) (Es besteht) kein Zweifel, dass das, wozu ihr mich ruft, keinen Anspruch in dieser Welt oder im Jenseits besitzt; und wir werden zu Allāh heimkehren, und die Übertreter werden Bewohner des Feuers sein. (40:43) Bald werdet ihr an das denken, was ich zu euch sage. Und ich lege meine Sache Allāh zur Entscheidung vor; denn Allāh durchschaut die Menschen.“ (40:44) So schützte ihn Allāh vor den Übeln dessen, was sie planten; und eine schlimme Strafe ereilte die Leute Pharaos (40:45): (das) Feuer - sie sind ihm morgens und abends ausgesetzt. Und am Tage, wenn die Stunde kommen wird (da wird gesprochen werden): ”Lasst Pharaos Leute die strengste Strafe antreten.“ (40:46)

Die Aussage des Mannes in 40:28-29, 40:30-33 und 40:38-40 wird hier fortgesetzt. Sein Aufruf ist tiefgreifend; denn der ägyptische Königskult war nur eine Art Gotteslästerung. Aus diesem Satz geht eindeutig hervor, dass der Gläubige sich voll der Tatsache bewusst war, dass er dem Zorn des gesamten pharaonischen Reiches ausgesetzt sein würde. Der Pharao und seine Vertrauten müssen geheime Pläne entworfen haben, ihn zu töten, die aber von Allāh zunichte gemacht wurden. Der Pharao und sein Volk wurden zu Moses' Zeit von verschiedenem Unheil heimgesucht (vgl. 7:130-136; ferner 26:52:59 und die Anmerkung dazu). Wenn sie miteinander im Feuer streiten, werden die Schwachen zu den Hochmütigen sagen: ”Wir waren ja eure Anhänger; werdet ihr uns deshalb nicht einen Teil des Feuers abnehmen?“ (40:47) Jene, die hochmütig waren, werden sagen: ”Wir sind alle darin. Allāh hat nun zwischen den Menschen gerichtet.“ (40:48) Und die im Feuer werden zu den Wächtern der Ǧahannam sagen: ”Bittet euren Herrn, dass Er uns einen Tag von der Strafe erlasse.“ (40:49) Sie werden sprechen: ”Kamen nicht eure Gesandten mit klaren Beweisen zu euch?“ Jene werden sagen: ”Doch.“ (Die Wächter) werden sprechen: ”So fahret fort zu bitten.“ Doch das Bitten der Ungläubigen ist völlig umsonst. (40:50)

Die Aussage des Mannes in 40:28-29, 40:30-33 und 40:38-40 wird hier fortgesetzt. Sein Aufruf ist tiefgreifend; denn der ägyptische Königskult war nur eine Art Gotteslästerung. Aus diesem Satz geht eindeutig hervor, dass der Gläubige sich voll der Tatsache bewusst war, dass er dem Zorn des gesamten pharaonischen Reiches ausgesetzt sein würde. Der Pharao und seine Vertrauten müssen geheime Pläne entworfen haben, ihn zu töten, die aber von Allāh zunichte gemacht wurden. Der Pharao und sein Volk wurden zu Moses' Zeit von verschiedenem Unheil heimgesucht (vgl. 7:130-136; ferner 26:52:59 und die Anmerkung dazu). Wenn sie miteinander im Feuer streiten, werden die Schwachen zu den Hochmütigen sagen: ”Wir waren ja eure Anhänger; werdet ihr uns deshalb nicht einen Teil des Feuers abnehmen?“ (40:47) Jene, die hochmütig waren, werden sagen: ”Wir sind alle darin. Allāh hat nun zwischen den Menschen gerichtet.“ (40:48) Und die im Feuer werden zu den Wächtern der Ǧahannam sagen: ”Bittet euren Herrn, dass Er uns einen Tag von der Strafe erlasse.“ (40:49) Sie werden sprechen: ”Kamen nicht eure Gesandten mit klaren Beweisen zu euch?“ Jene werden sagen: ”Doch.“ (Die Wächter) werden sprechen: ”So fahret fort zu bitten.“ Doch das Bitten der Ungläubigen ist völlig umsonst. (40:50)

Die Aussage des Mannes in 40:28-29, 40:30-33 und 40:38-40 wird hier fortgesetzt. Sein Aufruf ist tiefgreifend; denn der ägyptische Königskult war nur eine Art Gotteslästerung. Aus diesem Satz geht eindeutig hervor, dass der Gläubige sich voll der Tatsache bewusst war, dass er dem Zorn des gesamten pharaonischen Reiches ausgesetzt sein würde. Der Pharao und seine Vertrauten müssen geheime Pläne entworfen haben, ihn zu töten, die aber von Allāh zunichte gemacht wurden. Der Pharao und sein Volk wurden zu Moses' Zeit von verschiedenem Unheil heimgesucht (vgl. 7:130-136; ferner 26:52:59 und die Anmerkung dazu). Wenn sie miteinander im Feuer streiten, werden die Schwachen zu den Hochmütigen sagen: ”Wir waren ja eure Anhänger; werdet ihr uns deshalb nicht einen Teil des Feuers abnehmen?“ (40:47) Jene, die hochmütig waren, werden sagen: ”Wir sind alle darin. Allāh hat nun zwischen den Menschen gerichtet.“ (40:48) Und die im Feuer werden zu den Wächtern der Ǧahannam sagen: ”Bittet euren Herrn, dass Er uns einen Tag von der Strafe erlasse.“ (40:49) Sie werden sprechen: ”Kamen nicht eure Gesandten mit klaren Beweisen zu euch?“ Jene werden sagen: ”Doch.“ (Die Wächter) werden sprechen: ”So fahret fort zu bitten.“ Doch das Bitten der Ungläubigen ist völlig umsonst. (40:50)

Die Aussage des Mannes in 40:28-29, 40:30-33 und 40:38-40 wird hier fortgesetzt. Sein Aufruf ist tiefgreifend; denn der ägyptische Königskult war nur eine Art Gotteslästerung. Aus diesem Satz geht eindeutig hervor, dass der Gläubige sich voll der Tatsache bewusst war, dass er dem Zorn des gesamten pharaonischen Reiches ausgesetzt sein würde. Der Pharao und seine Vertrauten müssen geheime Pläne entworfen haben, ihn zu töten, die aber von Allāh zunichte gemacht wurden. Der Pharao und sein Volk wurden zu Moses' Zeit von verschiedenem Unheil heimgesucht (vgl. 7:130-136; ferner 26:52:59 und die Anmerkung dazu). Wenn sie miteinander im Feuer streiten, werden die Schwachen zu den Hochmütigen sagen: ”Wir waren ja eure Anhänger; werdet ihr uns deshalb nicht einen Teil des Feuers abnehmen?“ (40:47) Jene, die hochmütig waren, werden sagen: ”Wir sind alle darin. Allāh hat nun zwischen den Menschen gerichtet.“ (40:48) Und die im Feuer werden zu den Wächtern der Ǧahannam sagen: ”Bittet euren Herrn, dass Er uns einen Tag von der Strafe erlasse.“ (40:49) Sie werden sprechen: ”Kamen nicht eure Gesandten mit klaren Beweisen zu euch?“ Jene werden sagen: ”Doch.“ (Die Wächter) werden sprechen: ”So fahret fort zu bitten.“ Doch das Bitten der Ungläubigen ist völlig umsonst. (40:50)

Die Aussage des Mannes in 40:28-29, 40:30-33 und 40:38-40 wird hier fortgesetzt. Sein Aufruf ist tiefgreifend; denn der ägyptische Königskult war nur eine Art Gotteslästerung. Aus diesem Satz geht eindeutig hervor, dass der Gläubige sich voll der Tatsache bewusst war, dass er dem Zorn des gesamten pharaonischen Reiches ausgesetzt sein würde. Der Pharao und seine Vertrauten müssen geheime Pläne entworfen haben, ihn zu töten, die aber von Allāh zunichte gemacht wurden. Der Pharao und sein Volk wurden zu Moses' Zeit von verschiedenem Unheil heimgesucht (vgl. 7:130-136; ferner 26:52:59 und die Anmerkung dazu). Wenn sie miteinander im Feuer streiten, werden die Schwachen zu den Hochmütigen sagen: ”Wir waren ja eure Anhänger; werdet ihr uns deshalb nicht einen Teil des Feuers abnehmen?“ (40:47) Jene, die hochmütig waren, werden sagen: ”Wir sind alle darin. Allāh hat nun zwischen den Menschen gerichtet.“ (40:48) Und die im Feuer werden zu den Wächtern der Ǧahannam sagen: ”Bittet euren Herrn, dass Er uns einen Tag von der Strafe erlasse.“ (40:49) Sie werden sprechen: ”Kamen nicht eure Gesandten mit klaren Beweisen zu euch?“ Jene werden sagen: ”Doch.“ (Die Wächter) werden sprechen: ”So fahret fort zu bitten.“ Doch das Bitten der Ungläubigen ist völlig umsonst. (40:50)

Die Aussage des Mannes in 40:28-29, 40:30-33 und 40:38-40 wird hier fortgesetzt. Sein Aufruf ist tiefgreifend; denn der ägyptische Königskult war nur eine Art Gotteslästerung. Aus diesem Satz geht eindeutig hervor, dass der Gläubige sich voll der Tatsache bewusst war, dass er dem Zorn des gesamten pharaonischen Reiches ausgesetzt sein würde. Der Pharao und seine Vertrauten müssen geheime Pläne entworfen haben, ihn zu töten, die aber von Allāh zunichte gemacht wurden. Der Pharao und sein Volk wurden zu Moses' Zeit von verschiedenem Unheil heimgesucht (vgl. 7:130-136; ferner 26:52:59 und die Anmerkung dazu). Wenn sie miteinander im Feuer streiten, werden die Schwachen zu den Hochmütigen sagen: ”Wir waren ja eure Anhänger; werdet ihr uns deshalb nicht einen Teil des Feuers abnehmen?“ (40:47) Jene, die hochmütig waren, werden sagen: ”Wir sind alle darin. Allāh hat nun zwischen den Menschen gerichtet.“ (40:48) Und die im Feuer werden zu den Wächtern der Ǧahannam sagen: ”Bittet euren Herrn, dass Er uns einen Tag von der Strafe erlasse.“ (40:49) Sie werden sprechen: ”Kamen nicht eure Gesandten mit klaren Beweisen zu euch?“ Jene werden sagen: ”Doch.“ (Die Wächter) werden sprechen: ”So fahret fort zu bitten.“ Doch das Bitten der Ungläubigen ist völlig umsonst. (40:50)

Hier handelt es sich um eine Szene aus dem Jenseits. Allāh lüftet mit diesen Worten die Kenntnis des Verborgenen in der Zukunft als vollendete Realität und berichtet über den Dialog der Streitenden im Höllenfeuer (vgl. 14:21-22). Hier erst, im Feuer, richten sie diese höhnischen Worte an ihren hochmütigen Machthaber (vgl. ferner 39:71). Die Wächter der Ǧahannam sind Engel, die die Hölle bewachen (vgl. 13:14). Wahrlich, helfen werden Wir Unseren Gesandten und denen, die gläubig sind, im diesseitigen Leben und an dem Tage, wo die Zeugen vortreten werden (40:51), am Tage, an dem den Frevlern ihre Ausrede nichts nützen wird; und sie werden zu Fluch und schlimmem Aufenthalt (verdammt) sein. (40:52) Und Wir gaben wahrlich Moses die Führung und machten die Kinder Israels zu Erben der Schrift (40:53), einer Führung und Ermahnung für die Verständigen. (40:54) So sei denn geduldig. Wahrlich, die Verheißung Allāhs ist wahr. Und suche Vergebung für deine Missetaten und lobpreise deinen Herrn am Abend und am Morgen. (40:55) Wahrlich, diejenigen, die über die Zeichen Allāhs streiten, ohne dass irgendeine Ermächtigung (dazu) zu ihnen (gekommen wäre) - nichts ist in ihren Herzen als Großmannssucht, sie werden diese (Größe) nicht erreichen. So nimm Zuflucht zu Allāh. Wahrlich, Er ist der Allhörende, der Allsehende. (40:56)

Hier handelt es sich um ein festes Versprechen Allāhs an Seine Gesandten und mit ihnen die Gläubigen, dass ihnen der endgültige Sieg zuteil wird. Diese Verheißung hat Gültigkeit, sowohl im Diesseits als auch im Jenseits. Damit soll auch dem Propheten Muḥammad (a.s.s.) die Verheißung gegeben werden, dass Allāh ihn ebenso schützen und leiten wird. Allāh hat ihn nicht sich selbst überlassen, nachdem er ihn in Makka zum Propheten berufen hatte, sondern steht ihm bei und leitet ihn in jedem Augenblick. Der Tag des Jüngsten Gerichts wird hier als der Tag bezeichnet, an dem die Zeugen vortreten (vgl. 2:133; 6:130; 24:24; 39:69).

Hier handelt es sich um ein festes Versprechen Allāhs an Seine Gesandten und mit ihnen die Gläubigen, dass ihnen der endgültige Sieg zuteil wird. Diese Verheißung hat Gültigkeit, sowohl im Diesseits als auch im Jenseits. Damit soll auch dem Propheten Muḥammad (a.s.s.) die Verheißung gegeben werden, dass Allāh ihn ebenso schützen und leiten wird. Allāh hat ihn nicht sich selbst überlassen, nachdem er ihn in Makka zum Propheten berufen hatte, sondern steht ihm bei und leitet ihn in jedem Augenblick. Der Tag des Jüngsten Gerichts wird hier als der Tag bezeichnet, an dem die Zeugen vortreten (vgl. 2:133; 6:130; 24:24; 39:69).

Moses (a.s.) erhielt eine Offenbarung, die den Kindern Israels als Erbe blieb, damit sie sie bewahrten, ihr Verhalten danach ausrichteten und seine Botschaft lebendig erhielten; in allen diesen Einzelheiten versagten sie Jedoch.

Moses (a.s.) erhielt eine Offenbarung, die den Kindern Israels als Erbe blieb, damit sie sie bewahrten, ihr Verhalten danach ausrichteten und seine Botschaft lebendig erhielten; in allen diesen Einzelheiten versagten sie Jedoch.

Die Kinder Israels entstellten oder verloren ihre Schrift; sie gehorchten Allāhs Gesetz nicht, und sie verkündeten weder Allāhs Botschaft noch dienten sie dafür als Beispiel. Deswegen kam die neue Offenbarung an den Propheten Muḥammad (a.s.s.) (vgl. 3:41; 6:61; 38:24-25). Die Wendung "... am Abend und am Morgen" bedeutet "immer". Nach Ansicht der klassischen Kommentatoren ist dieser Abschnitt in erster Linie an den Propheten (a.s.s.) gerichtet, durch ihn aber auch an alle Gläubigen.

Damit ist in erster Linie unser Prophet (a.s.s.) angesprochen. So wie seinerzeit Moses (a.s.) seine Angst überwältigen konnte, indem er Allāh um Hilfe anrief und bei Ihm vor den Drohungen des Pharao Zuflucht nahm, so sollst auch du, o Muḥammad, deine Zuflucht bei Allāh nehmen und ohne jede Angst Allāhs Wort verkündigen. Wahrlich, die Schöpfung der Himmel und der Erde ist größer als die Schöpfung der Menschen; allein die meisten Menschen wissen es nicht. (40:57) Und der Blinde und der Sehende sind nicht gleich; noch sind jene, die glauben und gute Werke tun, denen (gleich), die Böses tun. Wenig ist es, was ihr zu bedenken pflegt! (40:58) Die Stunde kommt gewiss, darüber herrscht kein Zweifel; doch die meisten Menschen glauben es nicht. (40:59)

Der Mensch ist selbst nur ein winziges Teilchen in dieser Schöpfung. Die Schöpfung der Himmel und der Erde ist großartiger als die Auferstehung der Menschen. Die Stunde kommt bestimmt und Allāhs Verheißung ist wahr, und wahr ist auch die Tatsache, dass Allāh die Menschen zur Rechenschaft ziehen wird. Vor Ihm sind die Menschen nach ihren Taten nicht gleich. Und euer Herr sprach: ”Bittet Mich; Ich will eure Bitte erhören. Die aber, die zu überheblich sind, um Mir zu dienen, werden unterwürfig in Ǧahannam eintreten.“ (40:60)

Der Mensch ist selbst nur ein winziges Teilchen in dieser Schöpfung. Die Schöpfung der Himmel und der Erde ist großartiger als die Auferstehung der Menschen. Die Stunde kommt bestimmt und Allāhs Verheißung ist wahr, und wahr ist auch die Tatsache, dass Allāh die Menschen zur Rechenschaft ziehen wird. Vor Ihm sind die Menschen nach ihren Taten nicht gleich. Und euer Herr sprach: ”Bittet Mich; Ich will eure Bitte erhören. Die aber, die zu überheblich sind, um Mir zu dienen, werden unterwürfig in Ǧahannam eintreten.“ (40:60)

Der Mensch ist selbst nur ein winziges Teilchen in dieser Schöpfung. Die Schöpfung der Himmel und der Erde ist großartiger als die Auferstehung der Menschen. Die Stunde kommt bestimmt und Allāhs Verheißung ist wahr, und wahr ist auch die Tatsache, dass Allāh die Menschen zur Rechenschaft ziehen wird. Vor Ihm sind die Menschen nach ihren Taten nicht gleich. Und euer Herr sprach: ”Bittet Mich; Ich will eure Bitte erhören. Die aber, die zu überheblich sind, um Mir zu dienen, werden unterwürfig in Ǧahannam eintreten.“ (40:60)

Hier öffnet Allāh Seine Tore zur Umkehr und Vergebung. Er lehrt uns mit diesen Worten, wie wir uns Ihm gegenüber verhalten, wie Er einst unseren Urvater Adam (a.s.) belehrt hat (vgl. dazu 2:37). Unser Prophet (a.s.s.) sagte: ”Das Bittgebet ist die Essenz der Verehrung Allāhs, und Allāh ist zornig über denjenigen, der Ihn um nichts bittet.“ (vgl. 2:186; 37:18 und die Anmerkung dazu). Allāh ist es, Der für euch die Nacht gemacht hat, auf dass ihr darin ruht, und den helllichten Tag. Wahrlich, Allāh ist der Herr der Gnadenfülle gegenüber der Menschheit, jedoch die meisten Menschen danken (Ihm dafür) nicht. (40:61) Das ist Allāh, euer Herr, der Schöpfer aller Dinge. Es ist kein Gott außer Ihm. Wie lasst ihr euch (von Ihm) abwenden? (40:62) So lassen sich nur die abwenden, die Allāhs Zeichen leugnen. (40:63) Allāh ist es, Der die Erde für euch als festen Grund und den Himmel als Bau erschaffen hat und Der euch Gestalt gegeben und eure Gestalten schön gemacht hat und euch mit guten Dingen versorgt hat. Das ist Allāh, euer Herr. Segensreich ist darum Allāh, der Herr der Welten. (40:64) Er ist der Ewiglebende. Es ist kein Gott außer Ihm. So ruft Ihn an, in lauterem Gehorsam Ihm gegenüber. Alles Lob gebührt Allāh, dem Herrn der Welten. (40:65)

Die Rotation von Tag und Nacht, die durch das Sonnensystem bedingt ist, ist unserem physischen Bedürfnis angepasst, d.h., dass die Schöpfung des Menschen mit der Schöpfung des Universums harmonisch mit einer perfekten Vorplanung funktioniert. Licht und Dunkelheit, Tag und Nacht, Sommer und Winter kämpfen nicht gegen einander als losgelöste Objekte, sondern sind miteinander verbunden nach dem Plan unseres Erhabenen Planers (vgl. 27:86).

Aus der Erklärung in 40:61 folgt, dass Allāh der Einzige Gott ist, Der diese wunderbare Schöpfung zustandebringt. Wenn wir uns von Ihm abwenden, so drücken wir dadurch nur unsere Undankbarkeit aus (vgl. 5:75).

Aus der Erklärung in 40:61 folgt, dass Allāh der Einzige Gott ist, Der diese wunderbare Schöpfung zustandebringt. Wenn wir uns von Ihm abwenden, so drücken wir dadurch nur unsere Undankbarkeit aus (vgl. 5:75).

In diesem Vers wird der Mensch auf weitere Merkmale der Schöpfung aufmerksam gemacht: Die Festigkeit der Erde, der gewaltige Bau des Himmels, die Nahrung und die Versorgung (vgl. 7:11; 15:29; 27:61).

Hier ist die Rede vom Einzigen Gott, Dem Ewiglebenden, als Anerkennung dessen, was im vorangegangenen Vers 40:64 dargelegt ist, und zwar genauso wie wir aus dem Vers 40:61 für den darauffolgenden Versblock 40:62-63 resultieren (vgl. 2:255; 39:2). Sprich: ”Mir wurde verboten, denen zu dienen, die ihr statt Allāh anruft, nachdem zu mir deutliche Beweise von meinem Herrn gekommen sind; und mir wurde befohlen, mich dem Herrn der Welten zu ergeben.“ (40:66) Er ist es, Der euch aus Erde erschuf, dann aus einem Samentropfen, dann aus einem Blutklumpen, dann lässt Er euch als Kind (daraus) hervorgehen, dann (lässt Er euch wachsen) auf dass ihr eure Vollkraft erreichen mögt, dann (lässt Er) euch alt werden - wenngleich einige von euch vorher zum Sterben abberufen werden, und (Er lässt euch leben) damit ihr eine bestimmte Frist erreicht und damit ihr begreifen lernt. (40:67) Er ist es, Der ins Leben ruft und sterben lässt. Und wenn Er etwas bestimmt hat, so spricht Er zu ihm nur: ”Sei!“ und es ist. (40:68)

Dies soll der Prophet den Götzendienern sagen. Wenn Allāh die einzige Realität ist, dann müssen wir Maßstäbe und Normen von Ihm nehmen. Wenn wir uns dem Wahren und Ewigen beugen, sind wir damit sicher davor, Opfer von Trug und Täuschung zu werden.

Dies sind die verschiedenen Stadien der Erschaffung des ersten Menschen, dann die menschliche Entwicklung durch die natürliche Vermehrung (vgl. 6:2; 22:5; 23:12; ferner den Titel: "Ḥadīṯ für Schüler", Islamische Bibliothek).

D.h.: Leben und Tod sind in Allāhs Hand, und wenn Er etwas beschließt, dann gibt Er nur Seinen Befehl (vgl. 16:40; 36:82). Hast du nicht jene gesehen, die über Allāhs Zeichen streiten? Wie lassen sie sich abwenden? (40:69) (Es sind) jene, die weder an das Buch noch an das glauben, womit Wir Unsere Gesandten geschickt haben. Bald aber werden sie es wissen (40:70), wenn die Eisenfesseln und Ketten um ihren Nacken (gelegt) sein werden. Sie werden gezerrt werden (40:71) in siedendes Wasser; dann werden sie ins Feuer gezogen werden. (40:72) Dann wird zu ihnen gesprochen: ”Wo sind nun jene, die ihr anzubeten pflegtet (40:73) statt Allāh?“ Sie werden sagen: ”Sie sind von uns gewichen. Nein, wir riefen zuvor nichts an.“ So führt Allāh die Ungläubigen irre. (40:74) ”Dies (geschieht), weil ihr auf Erden ohne Recht frohlocktet, und weil ihr ausgelassen wart. (40:75) Geht nun ein durch die Tore der Ǧahannam, um auf ewig darin zu bleiben. Übel ist nun die Wohnstatt der Überheblichen.“ (40:76)

Angesichts aller dieser in den vorigen Versen erwähnten Sachverhalte ist es umso merkwürdiger, dass es dennoch Menschen gibt, die über Allāh streiten. Wer über die Zeichen Allāhs streitet, die doch überall eindeutig sichtbar sind, für alle, die sie sehen wollen, befindet sich wirklich im Nebel der Unwirklichkeit. (vgl. 10:32).

Das Buch bezieht sich sowohl auf den Qur’ān als auch auf alle anderen offenbarten Schriften, wie z.B. die Thora und das Evangelium (vgl. 3:3; 13:39).

vgl. 13:5; 34:33; 36:8 über die Gleichnisse von "Ketten" und "Fesseln". Die Fragen werden ihnen von den Engeln gestellt. Wenn sie wirklich Götter wären oder Anteil an Allāhs Macht gehabt hätten, würden sie ihnen in schlechten Zeiten beistehen. Warum also kommen sie ihnen jetzt nicht zu Hilfe? (vgl. 7:36; 14:4; ferner 17:37-38; 39:72 und die Anmerkung dazu). So sei denn standhaft. Wahrlich, die Verheißung Allāhs ist wahr. Und ob Wir dir (die Erfüllung) von einigen der Dinge zeigen, die Wir ihnen angedroht haben, oder (ob) Wir dich (vorher) sterben lassen; zu Uns werden sie (jedenfalls) zurückgebracht. (40:77) Und sicher entsandten Wir schon Gesandte vor dir; darunter sind manche, von denen Wir dir bereits berichtet haben, und es sind darunter manche, von denen Wir dir nicht berichtet haben; und kein Gesandter hätte ohne Allāhs Erlaubnis ein Zeichen bringen können. Doch wenn Allāhs Befehl ergeht, dann wird die Sache mit Recht entschieden, und dann fallen diejenigen dem Verlust anheim, die versucht haben, (Allāhs Befehl) außer Kraft zu setzen. (40:78)

vgl. 13:5; 34:33; 36:8 über die Gleichnisse von "Ketten" und "Fesseln". Die Fragen werden ihnen von den Engeln gestellt. Wenn sie wirklich Götter wären oder Anteil an Allāhs Macht gehabt hätten, würden sie ihnen in schlechten Zeiten beistehen. Warum also kommen sie ihnen jetzt nicht zu Hilfe? (vgl. 7:36; 14:4; ferner 17:37-38; 39:72 und die Anmerkung dazu). So sei denn standhaft. Wahrlich, die Verheißung Allāhs ist wahr. Und ob Wir dir (die Erfüllung) von einigen der Dinge zeigen, die Wir ihnen angedroht haben, oder (ob) Wir dich (vorher) sterben lassen; zu Uns werden sie (jedenfalls) zurückgebracht. (40:77) Und sicher entsandten Wir schon Gesandte vor dir; darunter sind manche, von denen Wir dir bereits berichtet haben, und es sind darunter manche, von denen Wir dir nicht berichtet haben; und kein Gesandter hätte ohne Allāhs Erlaubnis ein Zeichen bringen können. Doch wenn Allāhs Befehl ergeht, dann wird die Sache mit Recht entschieden, und dann fallen diejenigen dem Verlust anheim, die versucht haben, (Allāhs Befehl) außer Kraft zu setzen. (40:78)

vgl. 13:5; 34:33; 36:8 über die Gleichnisse von "Ketten" und "Fesseln". Die Fragen werden ihnen von den Engeln gestellt. Wenn sie wirklich Götter wären oder Anteil an Allāhs Macht gehabt hätten, würden sie ihnen in schlechten Zeiten beistehen. Warum also kommen sie ihnen jetzt nicht zu Hilfe? (vgl. 7:36; 14:4; ferner 17:37-38; 39:72 und die Anmerkung dazu). So sei denn standhaft. Wahrlich, die Verheißung Allāhs ist wahr. Und ob Wir dir (die Erfüllung) von einigen der Dinge zeigen, die Wir ihnen angedroht haben, oder (ob) Wir dich (vorher) sterben lassen; zu Uns werden sie (jedenfalls) zurückgebracht. (40:77) Und sicher entsandten Wir schon Gesandte vor dir; darunter sind manche, von denen Wir dir bereits berichtet haben, und es sind darunter manche, von denen Wir dir nicht berichtet haben; und kein Gesandter hätte ohne Allāhs Erlaubnis ein Zeichen bringen können. Doch wenn Allāhs Befehl ergeht, dann wird die Sache mit Recht entschieden, und dann fallen diejenigen dem Verlust anheim, die versucht haben, (Allāhs Befehl) außer Kraft zu setzen. (40:78)

vgl. 13:5; 34:33; 36:8 über die Gleichnisse von "Ketten" und "Fesseln". Die Fragen werden ihnen von den Engeln gestellt. Wenn sie wirklich Götter wären oder Anteil an Allāhs Macht gehabt hätten, würden sie ihnen in schlechten Zeiten beistehen. Warum also kommen sie ihnen jetzt nicht zu Hilfe? (vgl. 7:36; 14:4; ferner 17:37-38; 39:72 und die Anmerkung dazu). So sei denn standhaft. Wahrlich, die Verheißung Allāhs ist wahr. Und ob Wir dir (die Erfüllung) von einigen der Dinge zeigen, die Wir ihnen angedroht haben, oder (ob) Wir dich (vorher) sterben lassen; zu Uns werden sie (jedenfalls) zurückgebracht. (40:77) Und sicher entsandten Wir schon Gesandte vor dir; darunter sind manche, von denen Wir dir bereits berichtet haben, und es sind darunter manche, von denen Wir dir nicht berichtet haben; und kein Gesandter hätte ohne Allāhs Erlaubnis ein Zeichen bringen können. Doch wenn Allāhs Befehl ergeht, dann wird die Sache mit Recht entschieden, und dann fallen diejenigen dem Verlust anheim, die versucht haben, (Allāhs Befehl) außer Kraft zu setzen. (40:78)

vgl. 13:5; 34:33; 36:8 über die Gleichnisse von "Ketten" und "Fesseln". Die Fragen werden ihnen von den Engeln gestellt. Wenn sie wirklich Götter wären oder Anteil an Allāhs Macht gehabt hätten, würden sie ihnen in schlechten Zeiten beistehen. Warum also kommen sie ihnen jetzt nicht zu Hilfe? (vgl. 7:36; 14:4; ferner 17:37-38; 39:72 und die Anmerkung dazu). So sei denn standhaft. Wahrlich, die Verheißung Allāhs ist wahr. Und ob Wir dir (die Erfüllung) von einigen der Dinge zeigen, die Wir ihnen angedroht haben, oder (ob) Wir dich (vorher) sterben lassen; zu Uns werden sie (jedenfalls) zurückgebracht. (40:77) Und sicher entsandten Wir schon Gesandte vor dir; darunter sind manche, von denen Wir dir bereits berichtet haben, und es sind darunter manche, von denen Wir dir nicht berichtet haben; und kein Gesandter hätte ohne Allāhs Erlaubnis ein Zeichen bringen können. Doch wenn Allāhs Befehl ergeht, dann wird die Sache mit Recht entschieden, und dann fallen diejenigen dem Verlust anheim, die versucht haben, (Allāhs Befehl) außer Kraft zu setzen. (40:78)

vgl. 13:5; 34:33; 36:8 über die Gleichnisse von "Ketten" und "Fesseln". Die Fragen werden ihnen von den Engeln gestellt. Wenn sie wirklich Götter wären oder Anteil an Allāhs Macht gehabt hätten, würden sie ihnen in schlechten Zeiten beistehen. Warum also kommen sie ihnen jetzt nicht zu Hilfe? (vgl. 7:36; 14:4; ferner 17:37-38; 39:72 und die Anmerkung dazu). So sei denn standhaft. Wahrlich, die Verheißung Allāhs ist wahr. Und ob Wir dir (die Erfüllung) von einigen der Dinge zeigen, die Wir ihnen angedroht haben, oder (ob) Wir dich (vorher) sterben lassen; zu Uns werden sie (jedenfalls) zurückgebracht. (40:77) Und sicher entsandten Wir schon Gesandte vor dir; darunter sind manche, von denen Wir dir bereits berichtet haben, und es sind darunter manche, von denen Wir dir nicht berichtet haben; und kein Gesandter hätte ohne Allāhs Erlaubnis ein Zeichen bringen können. Doch wenn Allāhs Befehl ergeht, dann wird die Sache mit Recht entschieden, und dann fallen diejenigen dem Verlust anheim, die versucht haben, (Allāhs Befehl) außer Kraft zu setzen. (40:78)

Damit wird unser Prophet (a.s.s.) angesprochen und gleichzeitig getröstet. Bezüglich des letztendlichen Daseins vgl. 10:46; 13:40. Allāh schickte Seine Gesandten zu jedem Volk (vgl. 4:164). Nur einige von ihnen sind namentlich im Qur’ān erwähnt (vgl. ferner 6:109; 11:12; 15:7; 17:90-93; 25:21; 29:48 und die Anmerkung dazu). Allāh ist es, Der für euch das Vieh gemacht hat, damit ihr auf den einen reiten und von den anderen essen könnt. (40:79) Und ihr habt noch (anderen) Nutzen an ihnen - damit ihr durch sie jegliches Bedürfnis befriedigen könnt, das in euren Herzen sein mag. Und auf ihnen und auf Schiffen werdet ihr getragen. (40:80) Und Er zeigt euch Seine Zeichen; welches der Zeichen Allāhs wollt ihr denn verleugnen? (40:81)

Damit wird unser Prophet (a.s.s.) angesprochen und gleichzeitig getröstet. Bezüglich des letztendlichen Daseins vgl. 10:46; 13:40. Allāh schickte Seine Gesandten zu jedem Volk (vgl. 4:164). Nur einige von ihnen sind namentlich im Qur’ān erwähnt (vgl. ferner 6:109; 11:12; 15:7; 17:90-93; 25:21; 29:48 und die Anmerkung dazu). Allāh ist es, Der für euch das Vieh gemacht hat, damit ihr auf den einen reiten und von den anderen essen könnt. (40:79) Und ihr habt noch (anderen) Nutzen an ihnen - damit ihr durch sie jegliches Bedürfnis befriedigen könnt, das in euren Herzen sein mag. Und auf ihnen und auf Schiffen werdet ihr getragen. (40:80) Und Er zeigt euch Seine Zeichen; welches der Zeichen Allāhs wollt ihr denn verleugnen? (40:81)

Das Vieh allein ist ein Wunderzeichen Allāhs und eine Lehre für die Menschen; denn das Vieh ist zahm, in seiner Natur dem Menschen gefügig und seine Nutzung ist vielseitig. Man benutzt es für Zwecke der Landwirtschaft, wie z.B. Betreiben von Wasserrad, Pflug, Dreschwalzen, Mahlstein, Reiten, und gewinnt aus ihm Nahrung, Wolle, Haut, Hörner und Knochen. (vgl. 16:5-8; 18:18; 30:46; 38:31-33). Genauso sind die Schiffe, die einst zu Noahs Zeit zum ersten Mal unter Allāhs Anweisung gebaut wurden, dem Menschen dienstbar gemacht; sie werden vom Wind getrieben, den auch Allāh u.a. zu diesem Zweck erschaffen hat (vgl. dazu Sura 55). Sie fahren auf dem Wasser, das Allāh aus den Wolken hernieder gesandt hat. Alle Materialien, aus denen das Schiff gebaut wird, sind auch aus der Schöpfung Allāhs. Demnach ist der Mensch nur ein Nutznießer und kein Erschaffer. Sind sie denn nicht im Lande umhergezogen, so dass sie schauen konnten, wie das Ende derer war, die vor ihnen lebten? Sie waren zahlreicher als diese und viel mächtiger und hinterließen mehr Spuren auf Erden. Doch alles, was sie erwarben, nützte ihnen nichts. (40:82) Und als ihre Gesandten mit deutlichen Beweisen zu ihnen kamen, da frohlockten sie über das Wissen, das sie (selbst) besaßen. Und das, worüber sie zu spotten pflegten, umfing sie. (40:83) Und als sie Unsere Strafe sahen, sagten sie: ”Wir glauben an Allāh als den Einigen, und wir verwerfen all das, was wir Ihm zur Seite zu stellen pflegten.“ (40:84) Aber ihr Glaube - als sie Unsere Strafe sahen - konnte ihnen nichts mehr nützen. Dies ist Allāhs Gebot, das stets gegenüber Seinen Dienern befolgt worden ist. Und so gingen die Ungläubigen zugrunde. (40:85)

Das Vieh allein ist ein Wunderzeichen Allāhs und eine Lehre für die Menschen; denn das Vieh ist zahm, in seiner Natur dem Menschen gefügig und seine Nutzung ist vielseitig. Man benutzt es für Zwecke der Landwirtschaft, wie z.B. Betreiben von Wasserrad, Pflug, Dreschwalzen, Mahlstein, Reiten, und gewinnt aus ihm Nahrung, Wolle, Haut, Hörner und Knochen. (vgl. 16:5-8; 18:18; 30:46; 38:31-33). Genauso sind die Schiffe, die einst zu Noahs Zeit zum ersten Mal unter Allāhs Anweisung gebaut wurden, dem Menschen dienstbar gemacht; sie werden vom Wind getrieben, den auch Allāh u.a. zu diesem Zweck erschaffen hat (vgl. dazu Sura 55). Sie fahren auf dem Wasser, das Allāh aus den Wolken hernieder gesandt hat. Alle Materialien, aus denen das Schiff gebaut wird, sind auch aus der Schöpfung Allāhs. Demnach ist der Mensch nur ein Nutznießer und kein Erschaffer. Sind sie denn nicht im Lande umhergezogen, so dass sie schauen konnten, wie das Ende derer war, die vor ihnen lebten? Sie waren zahlreicher als diese und viel mächtiger und hinterließen mehr Spuren auf Erden. Doch alles, was sie erwarben, nützte ihnen nichts. (40:82) Und als ihre Gesandten mit deutlichen Beweisen zu ihnen kamen, da frohlockten sie über das Wissen, das sie (selbst) besaßen. Und das, worüber sie zu spotten pflegten, umfing sie. (40:83) Und als sie Unsere Strafe sahen, sagten sie: ”Wir glauben an Allāh als den Einigen, und wir verwerfen all das, was wir Ihm zur Seite zu stellen pflegten.“ (40:84) Aber ihr Glaube - als sie Unsere Strafe sahen - konnte ihnen nichts mehr nützen. Dies ist Allāhs Gebot, das stets gegenüber Seinen Dienern befolgt worden ist. Und so gingen die Ungläubigen zugrunde. (40:85)

Die Erklärung in diesem Versblock finden wir ferner an verschiedenen Stellen des Qur’ān. Es handelt sich nicht um eine Frage im gewöhnlichen Sinne, sondern um eine wiederholte Vorhaltung an die heidnischen Araber in Makka, die ständig zwischen dem Süden und dem Norden - sowohl im Sommer als auch im Winter - umhergezogen, um Handel zu betreiben (vgl. Sura 106). Sie haben mit Sicherheit die Ruinen der alten Generationen auf ihren Reiserouten betrachtet (vgl. 9:69). Jene verflossenen Generation waren viel mächtiger und wohlhabender als die Makkaner selbst, die gegen diese Offenbarung kämpften und sich mit dem edlen Proopheten (a.s.s.) verfeindeten, der aus ihrer Mitte kam (vgl. 6:10; 16:34). Mit diesem eindrucksvollen Versblock endet diese großartige Sura des edlen Qur’ān. Dafür gebührt Allāh alles Lob!

Die Erklärung in diesem Versblock finden wir ferner an verschiedenen Stellen des Qur’ān. Es handelt sich nicht um eine Frage im gewöhnlichen Sinne, sondern um eine wiederholte Vorhaltung an die heidnischen Araber in Makka, die ständig zwischen dem Süden und dem Norden - sowohl im Sommer als auch im Winter - umhergezogen, um Handel zu betreiben (vgl. Sura 106). Sie haben mit Sicherheit die Ruinen der alten Generationen auf ihren Reiserouten betrachtet (vgl. 9:69). Jene verflossenen Generation waren viel mächtiger und wohlhabender als die Makkaner selbst, die gegen diese Offenbarung kämpften und sich mit dem edlen Proopheten (a.s.s.) verfeindeten, der aus ihrer Mitte kam (vgl. 6:10; 16:34). Mit diesem eindrucksvollen Versblock endet diese großartige Sura des edlen Qur’ān. Dafür gebührt Allāh alles Lob!

Die Erklärung in diesem Versblock finden wir ferner an verschiedenen Stellen des Qur’ān. Es handelt sich nicht um eine Frage im gewöhnlichen Sinne, sondern um eine wiederholte Vorhaltung an die heidnischen Araber in Makka, die ständig zwischen dem Süden und dem Norden - sowohl im Sommer als auch im Winter - umhergezogen, um Handel zu betreiben (vgl. Sura 106). Sie haben mit Sicherheit die Ruinen der alten Generationen auf ihren Reiserouten betrachtet (vgl. 9:69). Jene verflossenen Generation waren viel mächtiger und wohlhabender als die Makkaner selbst, die gegen diese Offenbarung kämpften und sich mit dem edlen Proopheten (a.s.s.) verfeindeten, der aus ihrer Mitte kam (vgl. 6:10; 16:34). Mit diesem eindrucksvollen Versblock endet diese großartige Sura des edlen Qur’ān. Dafür gebührt Allāh alles Lob!

Die Erklärung in diesem Versblock finden wir ferner an verschiedenen Stellen des Qur’ān. Es handelt sich nicht um eine Frage im gewöhnlichen Sinne, sondern um eine wiederholte Vorhaltung an die heidnischen Araber in Makka, die ständig zwischen dem Süden und dem Norden - sowohl im Sommer als auch im Winter - umhergezogen, um Handel zu betreiben (vgl. Sura 106). Sie haben mit Sicherheit die Ruinen der alten Generationen auf ihren Reiserouten betrachtet (vgl. 9:69). Jene verflossenen Generation waren viel mächtiger und wohlhabender als die Makkaner selbst, die gegen diese Offenbarung kämpften und sich mit dem edlen Proopheten (a.s.s.) verfeindeten, der aus ihrer Mitte kam (vgl. 6:10; 16:34). Mit diesem eindrucksvollen Versblock endet diese großartige Sura des edlen Qur’ān. Dafür gebührt Allāh alles Lob!

Sura Fuṣṣilat (Erklärt!) (offenbart zu Makka) 54 Āyāt Diese Sura betont, dass Glaube und Offenbarung Allāhs Macht und Güte sind. Der Glaube an Allāh und Seine Botschaft wird die Menschen zum Erfolg führen, der dann durch diese gerechte Taten leisten. Die Offenbarung erklärt Dinge und bringt frohe Botschaft zu denen, die Gutes tun, und warnt die Menschen davor, Schlechtes zu begehen. Leugne nicht Allāh und Seine Botschaft; denn die Erkenntnis über beide kann durch das Betrachten Seiner Schöpfung gefunden werden. Lerne aus den Geschichten der ‘Ād und Ṯamūd, wie sie für ihren Unglauben vernichtet wurden. Am Tage des Jüngsten Gerichts werden Augen, Ohren und Haut Zeugnis gegen die Menschen ablegen. Der wahrhaftige Gläubige ruft die anderen auf, die Herrlichkeit seines Glaubens zu teilen. Er verrichtet gute Taten und verneigt sich vor Allāhs Willen. Seine endgültige Bestimmung wird das Paradies sein. Er wird sich weder fürchten noch betrübt sein und ständig Geduld und Selbstbeherrschung in diesem Leben üben. Glaube und Unglaube können niemals das Gleiche sein, genau wie Gut und Böse niemals gleich sein können. Das Wahre Wissen gehört Allāh, aber Unwahrheit benachteiligt den Menschen und lässt jede Hoffnung verschwinden. Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Barmherzigen! Ḥā Mīm. (41:1) (Dies ist) eine Offenbarung von dem Allerbarmer, dem Barmherzigen (41:2), ein Buch, dessen Verse als Qur’ān in arabischer Sprache klar gemacht worden sind für Leute, die Wissen besitzen (41:3); als Bringer froher Botschaft und Warner. Doch die meisten von ihnen kehren sich (von ihm) ab, so dass sie (ihn) nicht hören. (41:4) Und sie sagen: ”Unsere Herzen sind vor dem verhüllt, wozu du uns anrufst, und unsere Ohren sind taub, und zwischen uns und dir ist eine Scheidewand. So handle, auch wir handeln.“ (41:5) Über die Bedeutung dieser arabischen Buchstaben vgl. Erläuterung der Termini (s.u. "Alif").

Der Urheber dieser Schrift, d.h. des Qur’ān, ist der Erbarmende und Barmherzige Gott. Diese beiden Attribute gehören zu den 99 "Namen" des Erhabenen Schöpfers (vgl. den Titel: "Und Allāhs sind die Schönsten Namen", Islamische Bibliothek). Wie oben in 40:2-3 dargelegt, hat diese Schrift einen göttlichen Ursprung und ist auf keinen Fall das Produkt eines sterblichen Verfassers. Darüberhinaus ist sie in der Sprache offenbart, die das Volk der Araber versteht. Dies geschah aus dem einfachen Grund, dass die arabische Bevölkerung, aus deren Mitte Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, als Prophet auserwählt wurde, keinen Widerspruch wegen Unverständlichkeit der Offenbarung erheben kann. Dadurch verliert sie nicht den universalen Charakter und behält ihre Eigenschaft als Offenbarung an alle Menschen. Allein in deutscher Sprache stehen über 40 Übersetzungen des Qur’ān zur Verfügung. Auch, wenn der Qur’ān aus seiner göttlichen Vollkommenheit unübersetzbar ist, ist sein Kern durch das Glaubensbekenntnis in jeder Sprache leicht verständlich (vgl. dazu den Titel: "Was ist Islam?", Islamische Bibliothek). Deshalb wird hier betont, dass dieses Buch Verse enthält, die "klar gemacht worden sind". Auf Arabisch heißt es "fuṣṣilat" (erklärt) und ist auch der Titel dieser Sura geworden. Ohne Zweifel ist diese Schrift eine Barmherzigkeit Allāhs für die ganze Menschheit, weil Er uns Menschen vor Seiner Strafe warnt, und gleichzeitig Seine frohe Botschaft über den herrlichen Lohn im Jenseits für diejenigen verkündet, die diese Schrift liebevoll annehmen und nach ihr leben (vgl. dazu 12:2; ferner 17:45-46 und die Anmerkung dazu).

Der Urheber dieser Schrift, d.h. des Qur’ān, ist der Erbarmende und Barmherzige Gott. Diese beiden Attribute gehören zu den 99 "Namen" des Erhabenen Schöpfers (vgl. den Titel: "Und Allāhs sind die Schönsten Namen", Islamische Bibliothek). Wie oben in 40:2-3 dargelegt, hat diese Schrift einen göttlichen Ursprung und ist auf keinen Fall das Produkt eines sterblichen Verfassers. Darüberhinaus ist sie in der Sprache offenbart, die das Volk der Araber versteht. Dies geschah aus dem einfachen Grund, dass die arabische Bevölkerung, aus deren Mitte Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, als Prophet auserwählt wurde, keinen Widerspruch wegen Unverständlichkeit der Offenbarung erheben kann. Dadurch verliert sie nicht den universalen Charakter und behält ihre Eigenschaft als Offenbarung an alle Menschen. Allein in deutscher Sprache stehen über 40 Übersetzungen des Qur’ān zur Verfügung. Auch, wenn der Qur’ān aus seiner göttlichen Vollkommenheit unübersetzbar ist, ist sein Kern durch das Glaubensbekenntnis in jeder Sprache leicht verständlich (vgl. dazu den Titel: "Was ist Islam?", Islamische Bibliothek). Deshalb wird hier betont, dass dieses Buch Verse enthält, die "klar gemacht worden sind". Auf Arabisch heißt es "fuṣṣilat" (erklärt) und ist auch der Titel dieser Sura geworden. Ohne Zweifel ist diese Schrift eine Barmherzigkeit Allāhs für die ganze Menschheit, weil Er uns Menschen vor Seiner Strafe warnt, und gleichzeitig Seine frohe Botschaft über den herrlichen Lohn im Jenseits für diejenigen verkündet, die diese Schrift liebevoll annehmen und nach ihr leben (vgl. dazu 12:2; ferner 17:45-46 und die Anmerkung dazu).

Der Urheber dieser Schrift, d.h. des Qur’ān, ist der Erbarmende und Barmherzige Gott. Diese beiden Attribute gehören zu den 99 "Namen" des Erhabenen Schöpfers (vgl. den Titel: "Und Allāhs sind die Schönsten Namen", Islamische Bibliothek). Wie oben in 40:2-3 dargelegt, hat diese Schrift einen göttlichen Ursprung und ist auf keinen Fall das Produkt eines sterblichen Verfassers. Darüberhinaus ist sie in der Sprache offenbart, die das Volk der Araber versteht. Dies geschah aus dem einfachen Grund, dass die arabische Bevölkerung, aus deren Mitte Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, als Prophet auserwählt wurde, keinen Widerspruch wegen Unverständlichkeit der Offenbarung erheben kann. Dadurch verliert sie nicht den universalen Charakter und behält ihre Eigenschaft als Offenbarung an alle Menschen. Allein in deutscher Sprache stehen über 40 Übersetzungen des Qur’ān zur Verfügung. Auch, wenn der Qur’ān aus seiner göttlichen Vollkommenheit unübersetzbar ist, ist sein Kern durch das Glaubensbekenntnis in jeder Sprache leicht verständlich (vgl. dazu den Titel: "Was ist Islam?", Islamische Bibliothek). Deshalb wird hier betont, dass dieses Buch Verse enthält, die "klar gemacht worden sind". Auf Arabisch heißt es "fuṣṣilat" (erklärt) und ist auch der Titel dieser Sura geworden. Ohne Zweifel ist diese Schrift eine Barmherzigkeit Allāhs für die ganze Menschheit, weil Er uns Menschen vor Seiner Strafe warnt, und gleichzeitig Seine frohe Botschaft über den herrlichen Lohn im Jenseits für diejenigen verkündet, die diese Schrift liebevoll annehmen und nach ihr leben (vgl. dazu 12:2; ferner 17:45-46 und die Anmerkung dazu).

Die heidnischen Makkaner widersetzen sich hartnäckig und sagen: ”Unsere Herzen sind vor dem verhüllt ...", um den Propheten (a.s.s.) zu demütigen (vgl. 6:25; 7:25, 46). Sprich: ”Ich bin nur ein Mensch wie ihr. Mir wird offenbart, dass euer Gott ein Einziger Gott ist; so seid aufrichtig Ihm gegenüber und bittet Ihn um Vergebung.“ Und wehe den Götzendienern (41:6), die nicht die Zakāh entrichten und die das Jenseits leugnen. (41:7) Diejenigen, die aber glauben und gute Werke tun, werden einen nimmer endenden Lohn erhalten. (41:8)

Der Prophet (a.s.s.) soll dies ausrichten. ”Ich bin nur ein Mensch wie ihr ...", heißt, dass er über keine außergewöhnliche Kräfte verfügt. Somit sollen die heidnischen Makkaner die frohe Botschaft des Qur’ān akzeptieren und durch Umkehr Allāhs Gnade und Vergebung erlangen (vgl. 6:50).

Die Götzendiener von Makka haben die Offenbarung aus zwei Gründen abgelehnt: Der erste Grund bestand darin, dass sie aus Geiz keine Zakāh entrichten wollten. Ibn ‘Abbās ist der Ansicht, dass das Wort Zakāh hier im Sinne von innerer Reinigung verwendet worden ist, die durch den Glauben an Allāh und Gehorsam Ihm gegenüber zustandekommt. Dementsprechend würde der Vers dann heißen: Wehe den Götzendienern, die sich nicht innerlich reinigen! Qatāda und andere Kommentatoren verstehen das Wort hier im Sinne von "Menschenrecht an Armensteuer". Demnach würde der Vers bedeuten: Wehe den Götzendienern, die das diesbezügliche Menschenrecht nicht achten. Es ist auffällig, dass hier in einem in Makka offenbarten Vers von Zakāh die Rede ist, die doch als "Armensteuer" erst im 3. Jahr der Hiǧra in Al-Madīna verbindlich gemacht wurde. Die Grundlagen des Zakāh-Systems waren jedoch bereits in Makka bekannt und Zakāh wurde individuell verrichtet. Was in Al-Madīna folgte, waren Erläuterungen ihrer genauen Anwendung und Verteilung (vgl. den Titel: "Handbuch der Zakāh und der islamischen Wirtschaftslehre", Islamische Bibliothek). Der zweite Grund bestand darin, dass die Makkaner das Jenseits leugneten. Diese Haltung führte zu katastrophalen Folgen, indem sie die Auferstehung und die Rechenschaft leugneten und das Unrecht, das sie gegen die Mitmenschen begangen haben, ohne Furcht vor Allāh fortsetzten. Sprich: ”Leugnet ihr Den wirklich, Der die Erde in zwei Tagen erschuf? Und dichtet ihr Ihm Nebenbuhler an?“ Er allein ist der Herr der Welten. (41:9) Und Er gründete in ihr feste Berge, die sie überragen, und segnete sie und ordnete auf ihr ihre Nahrung in richtigem Verhältnis in vier Tagen - gleichmäßig für die Suchenden. (41:10) Dann wandte Er Sich zum Himmel, welcher noch Nebel war, und sprach zu ihm und zu der Erde: ”Kommt ihr beide, willig oder widerwillig.“ Sie sprachen: ”Wir kommen willig.“ (41:11) So vollendete Er sie als sieben Himmel in zwei Tagen, und jedem Himmel wies Er seine Aufgabe zu. Und Wir schmückten den untersten Himmel mit Leuchten, (welche auch) zum Schutz (dienen). Das ist die Schöpfung des Erhabenen, des Allwissenden. (41:12)

Dies soll der Prophet den Götzendienern in Makka sagen. Wenn wir die in diesem Vers erwähnten zwei Tage, die unten in Vers 10 erwähnten vier Tage und die unten in Vers 12 erwähnten zwei Tage zusammenzählen, erhalten wir eine Summe von acht Tagen, während in vielen anderen Abschnitten davon die Rede ist, dass die Schöpfung an sechs Tagen stattgefunden hat (vgl. 7:54; 32:4). Die Kommentatoren verstehen dies so, dass in den in Vers 10 erwähnten vier Tagen die hier erwähnten zwei Tage eingeschlossen sind, so dass die Summe wieder sechs Tage ist. Dies ist vernünftig; denn der in Vers 9 und 10 geschilderte Prozess bildet insgesammt eine Serie. Im ersten Fall geht es um die Schöpfung der formlosen Materie der Erde, im letzteren geht es um die allmähliche Entwicklung der Form der Erde, ihrer Gebirge und Meere und ihres Pflanzen- und Tierlebens sowie jeder Art angemessener Versorgung (vgl. 15:19.20). Wie in so vielen Versen des Qur’ān, die sich auf kosmische Ereignisse beziehen, hat die wiederholte Erwähnung der "sechs Zeitphasen", in denen das Universum erschaffen wurde (wobei nach dem obigen Vers zwei davon für die Entstehung des anorganischen Universums einschließlich der Erde verwendet wurden), rein allegorische Bedeutung. In diesem Falle handelt es sich um eine Andeutung, dass das Universum nicht "von Ewigkeit her" existiert hat, sondern einen bestimmten Anfangszeitpunkt hatte und dann einen bestimmten Zeitraum brauchte, um sich bis in seinen gegenwärtigen Zustand zu entwickeln. (vgl. 2:22; ferner 13:3; 16:15 und die Anmerkung dazu). Der Übergang von der dritten Person (So vollendete Er) zur ersten (Wir schmückten) ist bemerkenswert. Der Schöpfungsakt ist eine unpersöhnliche Handlung. Das Ausschmücken und Bewachen ist eine persönliche Gnade Allāhs für Seine Geschöpfe. Er kann alle Seine Entscheidungen verwirklichen. Er kennt die Bedürfnisse aller Wesen.

Dies soll der Prophet den Götzendienern in Makka sagen. Wenn wir die in diesem Vers erwähnten zwei Tage, die unten in Vers 10 erwähnten vier Tage und die unten in Vers 12 erwähnten zwei Tage zusammenzählen, erhalten wir eine Summe von acht Tagen, während in vielen anderen Abschnitten davon die Rede ist, dass die Schöpfung an sechs Tagen stattgefunden hat (vgl. 7:54; 32:4). Die Kommentatoren verstehen dies so, dass in den in Vers 10 erwähnten vier Tagen die hier erwähnten zwei Tage eingeschlossen sind, so dass die Summe wieder sechs Tage ist. Dies ist vernünftig; denn der in Vers 9 und 10 geschilderte Prozess bildet insgesammt eine Serie. Im ersten Fall geht es um die Schöpfung der formlosen Materie der Erde, im letzteren geht es um die allmähliche Entwicklung der Form der Erde, ihrer Gebirge und Meere und ihres Pflanzen- und Tierlebens sowie jeder Art angemessener Versorgung (vgl. 15:19.20). Wie in so vielen Versen des Qur’ān, die sich auf kosmische Ereignisse beziehen, hat die wiederholte Erwähnung der "sechs Zeitphasen", in denen das Universum erschaffen wurde (wobei nach dem obigen Vers zwei davon für die Entstehung des anorganischen Universums einschließlich der Erde verwendet wurden), rein allegorische Bedeutung. In diesem Falle handelt es sich um eine Andeutung, dass das Universum nicht "von Ewigkeit her" existiert hat, sondern einen bestimmten Anfangszeitpunkt hatte und dann einen bestimmten Zeitraum brauchte, um sich bis in seinen gegenwärtigen Zustand zu entwickeln. (vgl. 2:22; ferner 13:3; 16:15 und die Anmerkung dazu). Der Übergang von der dritten Person (So vollendete Er) zur ersten (Wir schmückten) ist bemerkenswert. Der Schöpfungsakt ist eine unpersöhnliche Handlung. Das Ausschmücken und Bewachen ist eine persönliche Gnade Allāhs für Seine Geschöpfe. Er kann alle Seine Entscheidungen verwirklichen. Er kennt die Bedürfnisse aller Wesen.

Dies soll der Prophet den Götzendienern in Makka sagen. Wenn wir die in diesem Vers erwähnten zwei Tage, die unten in Vers 10 erwähnten vier Tage und die unten in Vers 12 erwähnten zwei Tage zusammenzählen, erhalten wir eine Summe von acht Tagen, während in vielen anderen Abschnitten davon die Rede ist, dass die Schöpfung an sechs Tagen stattgefunden hat (vgl. 7:54; 32:4). Die Kommentatoren verstehen dies so, dass in den in Vers 10 erwähnten vier Tagen die hier erwähnten zwei Tage eingeschlossen sind, so dass die Summe wieder sechs Tage ist. Dies ist vernünftig; denn der in Vers 9 und 10 geschilderte Prozess bildet insgesammt eine Serie. Im ersten Fall geht es um die Schöpfung der formlosen Materie der Erde, im letzteren geht es um die allmähliche Entwicklung der Form der Erde, ihrer Gebirge und Meere und ihres Pflanzen- und Tierlebens sowie jeder Art angemessener Versorgung (vgl. 15:19.20). Wie in so vielen Versen des Qur’ān, die sich auf kosmische Ereignisse beziehen, hat die wiederholte Erwähnung der "sechs Zeitphasen", in denen das Universum erschaffen wurde (wobei nach dem obigen Vers zwei davon für die Entstehung des anorganischen Universums einschließlich der Erde verwendet wurden), rein allegorische Bedeutung. In diesem Falle handelt es sich um eine Andeutung, dass das Universum nicht "von Ewigkeit her" existiert hat, sondern einen bestimmten Anfangszeitpunkt hatte und dann einen bestimmten Zeitraum brauchte, um sich bis in seinen gegenwärtigen Zustand zu entwickeln. (vgl. 2:22; ferner 13:3; 16:15 und die Anmerkung dazu). Der Übergang von der dritten Person (So vollendete Er) zur ersten (Wir schmückten) ist bemerkenswert. Der Schöpfungsakt ist eine unpersöhnliche Handlung. Das Ausschmücken und Bewachen ist eine persönliche Gnade Allāhs für Seine Geschöpfe. Er kann alle Seine Entscheidungen verwirklichen. Er kennt die Bedürfnisse aller Wesen. Wenn Allāh dem Himmel und der Erde befahl herzukommen und wenn beide sich fügten, so hat das folgenden Sinn: Allāh wollte beide ins Sein rufen, und sie weigerten sich ihm gegenüber nicht. Sie wurden ins Sein gerufen, wie Allāh sie haben wollte, und sie benahmen sich dabei wie jemand, der auf einen Befehl hin gehorcht, sobald der Einfluss des Befehlenden, dem er zu gehorchen hat, auf ihn einwirkt. (Zam, Gät) (vgl. 2:29, 255; 7:54; 10:3; 15:17; 32:5; 37:6-9; 41:11; 69:30; 79:30 und die Anmerkung dazu).

Dies soll der Prophet den Götzendienern in Makka sagen. Wenn wir die in diesem Vers erwähnten zwei Tage, die unten in Vers 10 erwähnten vier Tage und die unten in Vers 12 erwähnten zwei Tage zusammenzählen, erhalten wir eine Summe von acht Tagen, während in vielen anderen Abschnitten davon die Rede ist, dass die Schöpfung an sechs Tagen stattgefunden hat (vgl. 7:54; 32:4). Die Kommentatoren verstehen dies so, dass in den in Vers 10 erwähnten vier Tagen die hier erwähnten zwei Tage eingeschlossen sind, so dass die Summe wieder sechs Tage ist. Dies ist vernünftig; denn der in Vers 9 und 10 geschilderte Prozess bildet insgesammt eine Serie. Im ersten Fall geht es um die Schöpfung der formlosen Materie der Erde, im letzteren geht es um die allmähliche Entwicklung der Form der Erde, ihrer Gebirge und Meere und ihres Pflanzen- und Tierlebens sowie jeder Art angemessener Versorgung (vgl. 15:19.20). Wie in so vielen Versen des Qur’ān, die sich auf kosmische Ereignisse beziehen, hat die wiederholte Erwähnung der "sechs Zeitphasen", in denen das Universum erschaffen wurde (wobei nach dem obigen Vers zwei davon für die Entstehung des anorganischen Universums einschließlich der Erde verwendet wurden), rein allegorische Bedeutung. In diesem Falle handelt es sich um eine Andeutung, dass das Universum nicht "von Ewigkeit her" existiert hat, sondern einen bestimmten Anfangszeitpunkt hatte und dann einen bestimmten Zeitraum brauchte, um sich bis in seinen gegenwärtigen Zustand zu entwickeln. (vgl. 2:22; ferner 13:3; 16:15 und die Anmerkung dazu). Der Übergang von der dritten Person (So vollendete Er) zur ersten (Wir schmückten) ist bemerkenswert. Der Schöpfungsakt ist eine unpersöhnliche Handlung. Das Ausschmücken und Bewachen ist eine persönliche Gnade Allāhs für Seine Geschöpfe. Er kann alle Seine Entscheidungen verwirklichen. Er kennt die Bedürfnisse aller Wesen. Die Zahl der sieben Himmel wird im Qur’ān hier an dieser Stelle und an weiteren sieben Stellen betont (vgl. 2:29; 17:44; 23:17; 23:86; 65:12; 67:3; 71:15). Doch wenn sie sich abkehren, so sprich: ”Ich habe euch vor einem Blitzschlag wie dem Blitzschlag der ‘Ād und Ṯamūd gewarnt.“ (41:13) Als ihre Gesandten zu ihnen kamen von vorn und von hinten (und sagten): ”Dient keinem außer Allāh.“ Da sagten sie: ”Hätte unser Herr es gewollt, hätte Er zweifellos Engel herabgesandt. So lehnen wir das ab, womit ihr gesandt worden seid.“ (41:14) Was nun die ‘Ād anbelangt, so betrugen sie sich ohne Recht hochmütig auf Erden und sagten: ”Wer hat mehr Macht als wir?“ Konnten sie denn nicht sehen, dass Allāh, Der sie erschuf, mächtiger ist als sie? Jedoch sie fuhren fort, Unsere Zeichen zu leugnen. (41:15) Darum sandten Wir gegen sie einen eiskalten Wind mehrere unheilvolle Tage hindurch, auf dass Wir sie die Strafe der Schmach in diesem Leben kosten ließen. Und die Strafe des Jenseits wird gewiss noch schmählicher sein, und es wird ihnen nicht geholfen werden. (41:16) Und was die Ṯamūd anbelangt, so wiesen Wir ihnen den Weg, sie aber zogen die Blindheit dem rechten Weg vor; darum erfasste sie die blitzschlagartige Strafe der Erniedrigung um dessentwillen, was sie begangen hatten. (41:17) Und Wir erretteten jene, die glaubten und gottesfürchtig waren. (41:18)

Dies schließt an den obigen Satz 41:9 (vgl. ferner 2:55; 7:65-79; 26:123-158; 41:17, wo die Geschichte dieser beiden alten Stämme ausführlich behandelt ist).

Als ihre Gesandten zu ihnen von überall kamen, d.h. sprachlich: "...von vorn und von hinten". Die ‘Ād verfügten über mehr Macht und materielle Zivilisation als die Araber zur Zeit des Propheten (a.s.s.) (vgl. 2:255; 6:8-9; 7:33, 65-72; 15:7; 21:123-140; 26:27, 123-135; 54:19; 69:6-8 und die Anmerkung dazu).

Als ihre Gesandten zu ihnen von überall kamen, d.h. sprachlich: "...von vorn und von hinten". Die ‘Ād verfügten über mehr Macht und materielle Zivilisation als die Araber zur Zeit des Propheten (a.s.s.) (vgl. 2:255; 6:8-9; 7:33, 65-72; 15:7; 21:123-140; 26:27, 123-135; 54:19; 69:6-8 und die Anmerkung dazu).

Als ihre Gesandten zu ihnen von überall kamen, d.h. sprachlich: "...von vorn und von hinten". Die ‘Ād verfügten über mehr Macht und materielle Zivilisation als die Araber zur Zeit des Propheten (a.s.s.) (vgl. 2:255; 6:8-9; 7:33, 65-72; 15:7; 21:123-140; 26:27, 123-135; 54:19; 69:6-8 und die Anmerkung dazu).

Die Geschichte der Ṯamūd wird im Qur’ān gewöhnlich zusammen mit der der ‘Ād erwähnt (vgl. 26:140-150; 7:73-79). Allāh zeigte ihnen den Weg durch Seinen Gesandten (vgl. 7:78). Und an dem Tage, wo die Feinde Allāhs allesamt vor dem Feuer versammelt werden, da werden sie in Gruppen geteilt (41:19), bis dass, wenn sie es erreichen, ihre Ohren und ihre Augen und ihre Haut Zeugnis gegen sie von dem ablegen, was sie zu tun pflegten. (41:20) Und sie werden zu ihren Häuten sagen: ”Warum zeugt ihr gegen uns?“ Sie werden sprechen: ”Allāh hat uns die Rede verliehen - Er, Der einem jeden Ding die Rede verleiht. Und Er ist es, Der euch erstmals erschuf, und zu Ihm seid ihr zurückgebracht worden. (41:21) Und ihr pflegtet (eure Sünden) nicht so zu verbergen, dass eure Ohren und eure Augen und eure Haut nicht Zeugnis gegen euch ablegen könnten; vielmehr meintet ihr, Allāh wüsste nicht viel von dem, was ihr zu tun pflegtet. (41:22) Und das, was ihr von eurem Herrn meintet, hat euch ins Verderben geführt; so wurdet ihr die Verlierenden.“ (41:23) Selbst wenn sie es nun aushalten, so ist doch das Feuer ihre Wohnstatt; und wenn sie um Gnade bitten, so wird ihnen keine Gnade erwiesen. (41:24)

Es handelt sich hier um einen Ausdruck für die große Menge der Insassen des Höllenfeuers. Wir bitten Allāh, dass Er uns in Seiner allumfassenden Barmherzigkeit vor dem Höllenfeuer schütze. Wenn man fragt, wie denn ihre Organe gegen sie Zeugnis ablegen und sprechen können, so kann erwidert werden: Allāh wird ihnen die Fähigkeit zum Sprechen verleihen wie dem Busch, der auf dem Sinai zu Moses sprach, indem Er in ihnen die Fähigkeit zum Sprechen erschafft. Man sagt auch, mit den Häuten seien die Gliedmaßen gemeint. Wenn wir Häute die Fähigkeit zum Sprechen haben, so ist das angesichts Seiner Macht kein Anlaß zur Verwunderung, hat Er doch die Macht, jedem Lebewesen diese Fähigkeit zu verleihen, euch erstmals zu erschaffen und heranwachsen zu lassen und euch wiederkehren und zu seiner Strafe gelangen zu lassen. Die Menschen sagen zu den Häuten: Warum habt ihr gegen uns Zeugnis abgelegt, weil deren Zeugnis sie bedrückt und weil ihnen die Entehrung durch die Sprache ihrer Gliedmaßen unerträglich erscheint. (Zam, Gät) (vgl. 36:65 und die Anmerkung dazu).

Es handelt sich hier um einen Ausdruck für die große Menge der Insassen des Höllenfeuers. Wir bitten Allāh, dass Er uns in Seiner allumfassenden Barmherzigkeit vor dem Höllenfeuer schütze. Wenn man fragt, wie denn ihre Organe gegen sie Zeugnis ablegen und sprechen können, so kann erwidert werden: Allāh wird ihnen die Fähigkeit zum Sprechen verleihen wie dem Busch, der auf dem Sinai zu Moses sprach, indem Er in ihnen die Fähigkeit zum Sprechen erschafft. Man sagt auch, mit den Häuten seien die Gliedmaßen gemeint. Wenn wir Häute die Fähigkeit zum Sprechen haben, so ist das angesichts Seiner Macht kein Anlaß zur Verwunderung, hat Er doch die Macht, jedem Lebewesen diese Fähigkeit zu verleihen, euch erstmals zu erschaffen und heranwachsen zu lassen und euch wiederkehren und zu seiner Strafe gelangen zu lassen. Die Menschen sagen zu den Häuten: Warum habt ihr gegen uns Zeugnis abgelegt, weil deren Zeugnis sie bedrückt und weil ihnen die Entehrung durch die Sprache ihrer Gliedmaßen unerträglich erscheint. (Zam, Gät) (vgl. 36:65 und die Anmerkung dazu).

Es handelt sich hier um einen Ausdruck für die große Menge der Insassen des Höllenfeuers. Wir bitten Allāh, dass Er uns in Seiner allumfassenden Barmherzigkeit vor dem Höllenfeuer schütze. Wenn man fragt, wie denn ihre Organe gegen sie Zeugnis ablegen und sprechen können, so kann erwidert werden: Allāh wird ihnen die Fähigkeit zum Sprechen verleihen wie dem Busch, der auf dem Sinai zu Moses sprach, indem Er in ihnen die Fähigkeit zum Sprechen erschafft. Man sagt auch, mit den Häuten seien die Gliedmaßen gemeint. Wenn wir Häute die Fähigkeit zum Sprechen haben, so ist das angesichts Seiner Macht kein Anlaß zur Verwunderung, hat Er doch die Macht, jedem Lebewesen diese Fähigkeit zu verleihen, euch erstmals zu erschaffen und heranwachsen zu lassen und euch wiederkehren und zu seiner Strafe gelangen zu lassen. Die Menschen sagen zu den Häuten: Warum habt ihr gegen uns Zeugnis abgelegt, weil deren Zeugnis sie bedrückt und weil ihnen die Entehrung durch die Sprache ihrer Gliedmaßen unerträglich erscheint. (Zam, Gät) (vgl. 36:65 und die Anmerkung dazu).

Das Verhalten eines rechtschaffenen Gläubigen ist richtig, weil seine Vorstellung von seinem Herrn richtig ist, und das Verhalten eines Heuchlers oder eines Ungerechten ist falsch, weil seine Vorstellung von seinem Herrn falsch ist. Dasselbe sagte auch unser Prophet (a.s.s.) auf folgende Weise: ”Euer Herr spricht: »Ich bin bei den Gedanken und Vorstellungen, die Mein Diener von Mir hat.«“

D.h.: Sie brauchen nicht ungeduldig zu sein; denn sie werden bald eine Bleibe im Höllenfeuer finden. Wenn sie dann um Vergebung bitten, ist es zu spät. Wenn sie Allāh um Gnade bitten, wird ihre Bitte nicht erhört, und wenn sie Allāh um eine neue Frist in dieser Welt bitten, so wird diese ihnen doch nicht gewährt; denn Allāh weiß, dass sie Lügner sind (vgl. 6:27- 28, 128; 32:12; 40:12). Und Wir hatten Gefährten für sie bestimmt, die ihnen das als wohlgefällig erscheinen ließen, was vor ihnen war und was hinter ihnen war; und (so) wurde der Spruch fällig gegen sie, zusammen mit den Scharen der Ǧinn und der Menschen, die vor ihnen hingegangen waren. Gewiss, sie waren die Verlierer. (41:25) Und die Ungläubigen sagten: ”Hört nicht auf diesen Qur’ān, sondern fügt von euren Worten (etwas hinzu), damit ihr die Oberhand behaltet.“ (41:26) Aber gewiss werden Wir den Ungläubigen eine strenge Strafe zu kosten geben, und gewiss werden Wir ihnen ihre schlimmsten Taten vergelten. (41:27) Das ist der Lohn der Feinde Allāhs: das Feuer. Darin wird ihnen die Wohnstatt der Ewigkeit zuteil sein - als Vergeltung dafür, dass sie Unseren Zeichen gegenüber undankbar waren. (41:28) Und die Ungläubigen werden sagen: ”Unser Herr, zeige uns jene der Ǧinn und der Menschen, die uns irreführten, damit wir sie mit unseren Füßen treten, so dass sie zu den Niedrigsten gehören.“ (41:29)

Diejenigen, die in diesem Leben dem Bösen einen angenehmen Anschein verliehen, teilen nun das Bedauern und die gegenseitigen Vorwürfe miteinander, die das Leben zu einer Last machen (vgl. 4:38; 43:36). Allāh teilte ihnen Gefährten zu, die sie trieben, wohin sie wollten, indem sie ihnen ihre Missetaten als wohlgefällig erscheinen ließen. Das Schlimmste, das Menschen widerfahren kann, ist dass sie das Gleichgewicht und die Vernunft verlieren, indem sie das Böse als gut und das Gute als böse empfinden. Auf Betreiben ihrer Gefährten entstellen sie die Wahrheiten des Qur’ān und bekämpfen ihn. Sowohl die Ǧinn (vgl. 6:100) als auch die Menschen, die sich ihnen unterordneten, verfallen demselben Urteil (vgl. 6:128).

Das sagten tatsächlich die Vornehmen der Banū Quraiš und beeinflussten damit ihre Untergebenen; denn sie wollten die Wirkung des Qur’ān unterbinden. Sie brachten ihre Befürchtung zum Ausdruck, der Qur’ān würde "die Vernunft überwältigen" und "Unruhe stiften" und der Qur’ān wirke, wie sie richtig sagten, tatsächlich wie ein Zauber: er überwältigte sie und sprach ihre Vernunft an. Auf diese Weise brachte er Unordnung in ihr gewöhntes Leben. Er trennte Eltern von ihren Kindern und den Mann von seiner Frau. Diejenigen, die die Offenbarung herabwürdigen wollten, hörten nicht nur selbst nicht darauf, sondern fingen an, laut zu sprechen, wenn sie vorgetragen wurde, so dass auch aufrichtige Zuhörer nicht in der Lage waren, sich zu konzentrieren. Sie glaubten, sie könnten damit Allāhs Licht Löschen; in der Tat trugen sie aber nur zur Vermehrung ihres zukünftigen Elends bei. (vgl. 6:112-113; 7:38; 29:47). Wahrlich, diejenigen, die sagen: ”Unser Herr ist Allāh“, und die sich dann aufrichtig verhalten - zu ihnen steigen die Engel hernieder (und sprechen): ”Fürchtet euch nicht und seid nicht traurig, und erfreut euch des Paradieses, das euch verheißen wurde. (41:30) Wir sind eure Beschützer im irdischen Leben und im Jenseits. In ihm werdet ihr alles haben, was ihr euch wünscht, und in ihm werdet ihr alles haben, wonach ihr verlangt (41:31); (dies ist) eine Bewirtung von einem Vergebenden, Barmherzigen.“ (41:32)

Das sagten tatsächlich die Vornehmen der Banū Quraiš und beeinflussten damit ihre Untergebenen; denn sie wollten die Wirkung des Qur’ān unterbinden. Sie brachten ihre Befürchtung zum Ausdruck, der Qur’ān würde "die Vernunft überwältigen" und "Unruhe stiften" und der Qur’ān wirke, wie sie richtig sagten, tatsächlich wie ein Zauber: er überwältigte sie und sprach ihre Vernunft an. Auf diese Weise brachte er Unordnung in ihr gewöhntes Leben. Er trennte Eltern von ihren Kindern und den Mann von seiner Frau. Diejenigen, die die Offenbarung herabwürdigen wollten, hörten nicht nur selbst nicht darauf, sondern fingen an, laut zu sprechen, wenn sie vorgetragen wurde, so dass auch aufrichtige Zuhörer nicht in der Lage waren, sich zu konzentrieren. Sie glaubten, sie könnten damit Allāhs Licht Löschen; in der Tat trugen sie aber nur zur Vermehrung ihres zukünftigen Elends bei. (vgl. 6:112-113; 7:38; 29:47). Wahrlich, diejenigen, die sagen: ”Unser Herr ist Allāh“, und die sich dann aufrichtig verhalten - zu ihnen steigen die Engel hernieder (und sprechen): ”Fürchtet euch nicht und seid nicht traurig, und erfreut euch des Paradieses, das euch verheißen wurde. (41:30) Wir sind eure Beschützer im irdischen Leben und im Jenseits. In ihm werdet ihr alles haben, was ihr euch wünscht, und in ihm werdet ihr alles haben, wonach ihr verlangt (41:31); (dies ist) eine Bewirtung von einem Vergebenden, Barmherzigen.“ (41:32)

Das sagten tatsächlich die Vornehmen der Banū Quraiš und beeinflussten damit ihre Untergebenen; denn sie wollten die Wirkung des Qur’ān unterbinden. Sie brachten ihre Befürchtung zum Ausdruck, der Qur’ān würde "die Vernunft überwältigen" und "Unruhe stiften" und der Qur’ān wirke, wie sie richtig sagten, tatsächlich wie ein Zauber: er überwältigte sie und sprach ihre Vernunft an. Auf diese Weise brachte er Unordnung in ihr gewöhntes Leben. Er trennte Eltern von ihren Kindern und den Mann von seiner Frau. Diejenigen, die die Offenbarung herabwürdigen wollten, hörten nicht nur selbst nicht darauf, sondern fingen an, laut zu sprechen, wenn sie vorgetragen wurde, so dass auch aufrichtige Zuhörer nicht in der Lage waren, sich zu konzentrieren. Sie glaubten, sie könnten damit Allāhs Licht Löschen; in der Tat trugen sie aber nur zur Vermehrung ihres zukünftigen Elends bei. (vgl. 6:112-113; 7:38; 29:47). Wahrlich, diejenigen, die sagen: ”Unser Herr ist Allāh“, und die sich dann aufrichtig verhalten - zu ihnen steigen die Engel hernieder (und sprechen): ”Fürchtet euch nicht und seid nicht traurig, und erfreut euch des Paradieses, das euch verheißen wurde. (41:30) Wir sind eure Beschützer im irdischen Leben und im Jenseits. In ihm werdet ihr alles haben, was ihr euch wünscht, und in ihm werdet ihr alles haben, wonach ihr verlangt (41:31); (dies ist) eine Bewirtung von einem Vergebenden, Barmherzigen.“ (41:32)

Das sagten tatsächlich die Vornehmen der Banū Quraiš und beeinflussten damit ihre Untergebenen; denn sie wollten die Wirkung des Qur’ān unterbinden. Sie brachten ihre Befürchtung zum Ausdruck, der Qur’ān würde "die Vernunft überwältigen" und "Unruhe stiften" und der Qur’ān wirke, wie sie richtig sagten, tatsächlich wie ein Zauber: er überwältigte sie und sprach ihre Vernunft an. Auf diese Weise brachte er Unordnung in ihr gewöhntes Leben. Er trennte Eltern von ihren Kindern und den Mann von seiner Frau. Diejenigen, die die Offenbarung herabwürdigen wollten, hörten nicht nur selbst nicht darauf, sondern fingen an, laut zu sprechen, wenn sie vorgetragen wurde, so dass auch aufrichtige Zuhörer nicht in der Lage waren, sich zu konzentrieren. Sie glaubten, sie könnten damit Allāhs Licht Löschen; in der Tat trugen sie aber nur zur Vermehrung ihres zukünftigen Elends bei. (vgl. 6:112-113; 7:38; 29:47). Wahrlich, diejenigen, die sagen: ”Unser Herr ist Allāh“, und die sich dann aufrichtig verhalten - zu ihnen steigen die Engel hernieder (und sprechen): ”Fürchtet euch nicht und seid nicht traurig, und erfreut euch des Paradieses, das euch verheißen wurde. (41:30) Wir sind eure Beschützer im irdischen Leben und im Jenseits. In ihm werdet ihr alles haben, was ihr euch wünscht, und in ihm werdet ihr alles haben, wonach ihr verlangt (41:31); (dies ist) eine Bewirtung von einem Vergebenden, Barmherzigen.“ (41:32)

Es genügt nicht verbal zu behaupten, dass Allāh der eigene Herr ist; denn der Glaube an Ihn erfordert, dass man Seine Gebote befolgt und Ihm Gehorsam leistet. Die Tat bestätigt das, was im Herzen ist; und Glaube ohne Tat ist ein toter Glaube ohne Wirkung auf die Mitmenschen. Unser Prophet (a.s.s.) sagte: ”Der Gläubige ist ein schreitender Qur’ān auf Erden.“ Einige Kommentatoren haben die Aussage der Engel in diesem Vers nur auf den Augenblick des Todes oder der Auferstehung bezogen, aber in Anbetracht der Offenbarungszeit dieses Verses ist zu bezweifeln, dass dies gemeint ist. Es geht vielmehr darum, dass die Gläubigen in diesem Leben getröstet und gestärkt werden sollen. Dies sind sehr kurzgefasste Worte, die einen neuen Trost für die Gläubigen in diesem Leben beinhalten. (vgl. 3:198). Und wer ist besser in der Rede als einer, der zu Allāh ruft und Gutes tut und sagt: ”Ich bin einer der Gottergebenen.“? (41:33) Und nimmer sind das Gute und das Böse gleich. Wehre (das Böse) in bester Art ab, und siehe da, der, zwischen dem und dir Feindschaft herrschte, wird wie ein treuer Freund sein. (41:34) Aber dies wird nur denen gewährt, die geduldig sind; und dies wird nur denen gewährt, die großes Glück haben. (41:35) Und wenn du von Seiten des Satans zu einer Untat aufgestachelt wirst, dann nimm deine Zuflucht zu Allāh. Wahrlich, Er ist der Allhörende, der Allwissende. (41:36)

Es genügt nicht verbal zu behaupten, dass Allāh der eigene Herr ist; denn der Glaube an Ihn erfordert, dass man Seine Gebote befolgt und Ihm Gehorsam leistet. Die Tat bestätigt das, was im Herzen ist; und Glaube ohne Tat ist ein toter Glaube ohne Wirkung auf die Mitmenschen. Unser Prophet (a.s.s.) sagte: ”Der Gläubige ist ein schreitender Qur’ān auf Erden.“ Einige Kommentatoren haben die Aussage der Engel in diesem Vers nur auf den Augenblick des Todes oder der Auferstehung bezogen, aber in Anbetracht der Offenbarungszeit dieses Verses ist zu bezweifeln, dass dies gemeint ist. Es geht vielmehr darum, dass die Gläubigen in diesem Leben getröstet und gestärkt werden sollen. Dies sind sehr kurzgefasste Worte, die einen neuen Trost für die Gläubigen in diesem Leben beinhalten. (vgl. 3:198). Und wer ist besser in der Rede als einer, der zu Allāh ruft und Gutes tut und sagt: ”Ich bin einer der Gottergebenen.“? (41:33) Und nimmer sind das Gute und das Böse gleich. Wehre (das Böse) in bester Art ab, und siehe da, der, zwischen dem und dir Feindschaft herrschte, wird wie ein treuer Freund sein. (41:34) Aber dies wird nur denen gewährt, die geduldig sind; und dies wird nur denen gewährt, die großes Glück haben. (41:35) Und wenn du von Seiten des Satans zu einer Untat aufgestachelt wirst, dann nimm deine Zuflucht zu Allāh. Wahrlich, Er ist der Allhörende, der Allwissende. (41:36)

Es genügt nicht verbal zu behaupten, dass Allāh der eigene Herr ist; denn der Glaube an Ihn erfordert, dass man Seine Gebote befolgt und Ihm Gehorsam leistet. Die Tat bestätigt das, was im Herzen ist; und Glaube ohne Tat ist ein toter Glaube ohne Wirkung auf die Mitmenschen. Unser Prophet (a.s.s.) sagte: ”Der Gläubige ist ein schreitender Qur’ān auf Erden.“ Einige Kommentatoren haben die Aussage der Engel in diesem Vers nur auf den Augenblick des Todes oder der Auferstehung bezogen, aber in Anbetracht der Offenbarungszeit dieses Verses ist zu bezweifeln, dass dies gemeint ist. Es geht vielmehr darum, dass die Gläubigen in diesem Leben getröstet und gestärkt werden sollen. Dies sind sehr kurzgefasste Worte, die einen neuen Trost für die Gläubigen in diesem Leben beinhalten. (vgl. 3:198). Und wer ist besser in der Rede als einer, der zu Allāh ruft und Gutes tut und sagt: ”Ich bin einer der Gottergebenen.“? (41:33) Und nimmer sind das Gute und das Böse gleich. Wehre (das Böse) in bester Art ab, und siehe da, der, zwischen dem und dir Feindschaft herrschte, wird wie ein treuer Freund sein. (41:34) Aber dies wird nur denen gewährt, die geduldig sind; und dies wird nur denen gewährt, die großes Glück haben. (41:35) Und wenn du von Seiten des Satans zu einer Untat aufgestachelt wirst, dann nimm deine Zuflucht zu Allāh. Wahrlich, Er ist der Allhörende, der Allwissende. (41:36)

Glaube und Tat sind miteinander eine Begleiterscheinung desjenigen, der sich mit seinem Erhabenen Schöpfer verbunden fühlt (vgl. dazu oben 41:30-32 und die Anmerkung dazu). Unser Prophet Muḥammad (a.s.s.) sagte: ”Der Aufruf zu Allāh ist das beste Wort, das auf der Erde gesprochen wird; es wird jedoch erst durch rechtschaffenes Handeln vollkommen, das diese Rede bestätigt, sowie durch aufrichtige Hingabe an Allāh .“ Um die volle Bedeutung dieser Worte verstehen zu können, müssen wir uns vor Augen halten, unter welchen Umständen sie gesagt wurden. Jeder, der sich damals als Muslim zu erkennen gab, trat damit sozusagen in ein "Wespennest". In dieser Umgebung wird ihm gesagt: ”Glauben und Gutes tun ist gut und wertvoll, aber am wertvollsten ist es, wenn jemand für seinen Glauben einsteht und ohne Furcht vor den Folgen andere zu Allāhs Weg aufruft und sich währenddessen in Charakter und Verhalten so rein hält, dass niemand seintwegen einen Grund zur Kritik am Islam und an den Muslimen findet.“

Mit diesem höchstrangigen Gebot ist jeder Mensch angesprochen, der an Allāh und den Jüngsten Tag glaubt (vgl. 13:22). Das göttliche Rezept für das Zusammenleben mit den Mitmenschen lautet: Böses mit Gutem abwehren oder es mit etwas verändern, das weit besser ist. Hass wird durch Liebe vereitelt. Unwissenheit wird durch Wissen abgewehrt, Unvernunft und Bosheit mit der freundlichen Botschaft der Offenbarung (vgl. 23:96; 28:54). Im Ḥadīṯ heißt es: ”Der Glaube an Allāh ist, dass du demjenigen eine Gabe zukommen lässt, der sie dir vorenthalten hat, deine Verbundenheit mit demjenigen aufrechterhältst, der sich von dir abtrünnig gemacht hat, und dass du demjenigen vergibst, der dir Unrecht getan hat.“ Das Ergebnis ist verblüffend: "... siehe da, der, zwischen dem und dir Feindschaft herrschte, wird wie ein treuer Freund sein." Die Befolgung dieses Gebots stellt also keine Schwäche der Person dar, die dies praktiziert, sondern ist ein Ausdruck der Stärke und Selbsbehrrschung. Unser Prophet (a.s.s.) sagte: ”Stark ist nicht derjenige, der im Ringkampf siegt, stark ist vielmehr derjenige, der sich im Zorn beherrscht.“ (vgl. 29:46 und die Anmerkung dazu)

Obgleich dieses Rezept (s. oben 41:34 und die Anmerkung dazu) sehr effektiv ist, ist es nicht leicht anzuwenden. Es erfordert Willenskraft, Mut, Ausdauer und vorbildliche Geduld.

Satan missfällt es, wenn er sieht, dass im Kampf gegen das Übel das Gute siegt. Darum wird hier gesagt, dass wir uns vor Satans Täuschungen hüten sollen. Deshalb sollten wir zu Allāh unsere Zuflucht nehmen, wenn wir von Seiten des Satans zu einer Untat aufgestachelt werden (vgl. 7:199-200). Und zu Seinen Zeichen gehören die Nacht und der Tag und die Sonne und der Mond. Werft euch nicht vor der Sonne anbetend nieder, und auch nicht vor dem Mond, sondern werft euch anbetend vor Allāh nieder, Der sie erschuf, wenn Er es ist, Den ihr verehrt. (41:37) Wenn sie sich aber in Hochmut (von Ihm) abwenden, so preisen Ihn bei Nacht und Tag diejenigen, die bei deinem Herrn sind, und sie sind darin unermüdlich. (41:38) Und unter Seinen Zeichen ist, dass du die Erde leblos siehst, doch wenn Wir Wasser auf sie niedersenden, dann regt sie sich und schwillt. Er, Der sie belebte, wird sicher auch die Toten lebendig machen; denn Er hat Macht über alle Dinge. (41:39)

Darunter ist zu verstehen, dass wir Allāh allein verehren müssen und nicht die Dinge, die Er erschaffen hat. Wir müssen davon ausgehen, dass wir von der gewaltigen Schöpfung Allāhs, die Er für uns dienstbar gemacht hat, Nutzen ziehen und sie nicht als Götter anbeten. Denn fast alle Völker haben zu irgendeinem Zeitunkt in ihrer Geschichte Himmelskörper verehrt. Der "Mondgott" oder die "Mondgöttin" kennzeichnen die Festtage verschiedener Völker. Es ist nicht ungewöhnlich, dass der Mond einen höheren Rang einnahm als die Sonne, möglicherweise aus astronomischen Gründen. Sonne und Mond werden manchmal auch als Bruder und Schwester beziehungsweise als Mann und Frau betrachtet.

Allāhs Lob wird Tag und Nacht von Engeln und von Menschen verkündet, die das Privileg haben, in Seiner Gegenwart zu sein. Für sie ist es eine Freude und Ehre, sich im Licht von Wahrheit und Glück zu befinden. Nach der Rezitation des arabischen Textes folgt hier eine Niederwerfung, wenn auch Meinungsverschiedenheiten darüber bestehen, ob die Niederwerfung hier oder nach Vers 37 geboten ist. (vgl. dazu den Titel: "Aṣ-Ṣalāh - das Gebet im Islam", Islamische Bibliothek).

Wie Allāh die tote Erde belebt, kann von jedem Menschen beobachtet werden. Dies wird hier als ein Gleichnis dafür aufgeführt, wie Allāh die Menschen nach ihrem Tode auferstehen lässt. Obwohl die Erwähnung der Wiederbelebung der Erde im Qur’ān oft als ein Gleichnis für die Auferstehung dient, scheint sie hier als eine Veranschaulichung von Allāhs Macht zu sein. Wahrlich, diejenigen, die Unsere Zeichen entstellen, sind Uns nicht verborgen. Ist etwa der, der ins Feuer geworfen wird, besser als jener, der am Tage der Auferstehung sicher hervorgeht? Tut, was ihr wollt; denn Er sieht alles, was ihr tut. (41:40) Wahrlich, diejenigen, die nicht an die Ermahnung glaubten, als sie zu ihnen kam (werden bestraft). Und wahrlich, es ist ein ehrwürdiges Buch. (41:41) Falschheit kann nicht an es herankommen, weder von vorn noch von hinten. Es ist eine Offenbarung von einem Allweisen, des Lobes Würdigen. (41:42) Nichts anderes wird dir gesagt, als was schon den Gesandten vor dir gesagt wurde. Deinem Herrn eignet wahrlich die Vergebung, (Ihm eignet) aber auch die schmerzliche Bestrafung. (41:43)

Weil Allāh das Verborgene kennt, ist Ihm die Kenntnis von den Machenschaften derjenigen, die Seine Zeichen entstellen, nicht entgangen. Demnach ist es unmöglich, Allāh Schaden zuzufügen. Für die derartigen Untaten ist das Höllenfeuer bestimmt, vor dem der Wohltäter sicher ist.

Weil Allāh das Verborgene kennt, ist Ihm die Kenntnis von den Machenschaften derjenigen, die Seine Zeichen entstellen, nicht entgangen. Demnach ist es unmöglich, Allāh Schaden zuzufügen. Für die derartigen Untaten ist das Höllenfeuer bestimmt, vor dem der Wohltäter sicher ist.

Weil Allāh das Verborgene kennt, ist Ihm die Kenntnis von den Machenschaften derjenigen, die Seine Zeichen entstellen, nicht entgangen. Demnach ist es unmöglich, Allāh Schaden zuzufügen. Für die derartigen Untaten ist das Höllenfeuer bestimmt, vor dem der Wohltäter sicher ist.

Hier sind die Forderungen der Gegner des Propheten (a.s.s.) gemeint, die behaupteten, er habe den Qur’ān selbst verfasst. Mit einem ähnlichen Vorwurf waren auch frühere Propheten konfrontiert gewesen. Hätten Wir ihn als einen Qur’ān in einer fremden Sprache abgefasst, hätten sie gesagt: ”Warum sind seine Verse nicht in einer fremden und in einer arabischen (Sprache) klar gemacht worden?“ Sprich: ”Er ist eine Führung und eine Heilung für die Gläubigen.“ Doch diejenigen, die nicht glauben - ihre Ohren sind taub, und er bleibt ihrem Blick entzogen; diese werden von einem weit entfernten Ort angerufen. (41:44) Und wahrlich, Wir gaben Moses die Schrift, doch dann entstand Uneinigkeit über sie. Wäre nicht zuvor ein Wort von deinem Herrn ergangen, wäre gewiss zwischen ihnen entschieden worden; aber wahrhaftig, sie befinden sich in beunruhigendem Zweifel über ihn (den Qur’ān). (41:45)

Weil hier der auserwählte Prophet für diese Offenbarung ein Araber war, war es durchaus natürlich, dass die an ihn gerichtete Botschaft in arabischer Sprache so erfolgt, dass er sie selbst mit allen Einzelheiten und Redegewalt verstehen und verkünden konnte. Obgleich die Botschaft universalen Charakter hat und an die ganze Welt gerichtet ist, musste sie dennoch in arabischer Sprache herniederkommen. Der Qur’ān wirkt auf manche Menschen so, dass er sie in aufrichtigen Menschen verwandelt, die hervorragende Dienste für die Menschheit leisten. Der Qur’ān hat sich dabei nicht verändert, sondern die Herzen verändern sich . (vgl. 41:5; 6:25; ferner 12:2; 13:37; 14:4; 16:103-105; 26:196-199 und die Anmerkung dazu).

Ähnliches wie in 41:44 (s. oben) geschah mit Moses (a.s.), dem Allāh ebenfalls eine Schrift in seiner eigenen Sprache herabkommen ließ. Dabei kam Allāhs Wort in einer reinen und unmissverständlichen Form zu den Kindern Israels, die nicht weit von Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, wohnen (vgl. 10:19). Sie befinden sich nunmehr im Zweifel über den Qur’ān und den Propheten Muḥammad, genauso wie sie sich im Zweifel befinden über ihre eigene Schrift. Die Wahrheit über diese Uneinigkeit wird nicht für immer verlorengehen; denn der Tag wird bestimmt kommen, an dem Allāh Sein gerechtes, unanfechtbares Urteil darüber sprechen wird. Wenn jemand das Rechte tut, so tut er es für sich selbst; und wenn jemand Böses tut, so handelt er gegen sich selbst. Und dein Herr ist niemals ungerecht gegen die Menschen. (41:46) Auf Ihn allein ist das Wissen um die Stunde zurückzuführen. Keine Früchte kommen aus ihren Hüllen hervor, und kein weibliches Wesen empfängt oder gebärt, es sei denn mit Seinem Wissen. Und an dem Tage, wenn Er ihnen zurufen wird: ”Wo sind Meine Partner?“, da werden sie sagen: ”Wir gestehen Dir, keiner von uns ist (ihr) Zeuge (gewesen).“ (41:47) Und alles, was sie zuvor anzurufen pflegten, wird sie im Stich lassen, und sie werden einsehen, dass sie keine Zuflucht haben. (41:48)

Allāh zieht weder Nutzen aus unseren Wohltaten, noch trifft Ihn Schaden durch unsere Übeltaten. Alles, was wir tun, ob Gutes oder Böses, richtet sich für oder gegen uns selbst.

Dies ist die Antwort auf die herausfordende Frage der Wahrheitsleugner, wann denn die Folgen ihrer bösen Handlungen sie ereilen würden. Kein Prophet oder Engel kann den genauen Zeitpunkt voraussagen. (vgl. 21:4 und die Anmerkung dazu). Keine Müdigkeit trifft den Menschen, wenn er (etwas) Gutes erbitten will; doch wenn ihn ein Übel berührt, dann verzweifelt er (und) gibt alle Hoffnungen auf. (41:49) Und wenn Wir ihn Unsere Barmherzigkeit kosten lassen, nachdem ihn ein Leid getroffen hat, so sagt er sicher: ”Das steht mir zu; und ich glaube nicht, dass die Stunde kommen wird. Und wenn ich zu meinem Herrn zurückgebracht werden sollte, dann würde ich gewiss das Beste bei Ihm finden.“ Aber Wir werden den Ungläubigen wahrlich alles ankündigen, was sie getan haben, und Wir werden sie sicherlich von einer harten Strafe kosten lassen. (41:50) Und wenn Wir dem Menschen Gnade erweisen, dann kehrt er sich (von Uns) ab und geht seitwärts; doch wenn ihn ein Übel berührt, siehe, dann beginnt er, Bittgebete in großzügiger Weise zu sprechen. (41:51)

Dies ist die Antwort auf die herausfordende Frage der Wahrheitsleugner, wann denn die Folgen ihrer bösen Handlungen sie ereilen würden. Kein Prophet oder Engel kann den genauen Zeitpunkt voraussagen. (vgl. 21:4 und die Anmerkung dazu). Keine Müdigkeit trifft den Menschen, wenn er (etwas) Gutes erbitten will; doch wenn ihn ein Übel berührt, dann verzweifelt er (und) gibt alle Hoffnungen auf. (41:49) Und wenn Wir ihn Unsere Barmherzigkeit kosten lassen, nachdem ihn ein Leid getroffen hat, so sagt er sicher: ”Das steht mir zu; und ich glaube nicht, dass die Stunde kommen wird. Und wenn ich zu meinem Herrn zurückgebracht werden sollte, dann würde ich gewiss das Beste bei Ihm finden.“ Aber Wir werden den Ungläubigen wahrlich alles ankündigen, was sie getan haben, und Wir werden sie sicherlich von einer harten Strafe kosten lassen. (41:50) Und wenn Wir dem Menschen Gnade erweisen, dann kehrt er sich (von Uns) ab und geht seitwärts; doch wenn ihn ein Übel berührt, siehe, dann beginnt er, Bittgebete in großzügiger Weise zu sprechen. (41:51)

Dies gehört zur natürlichen Veranlagung des Menschen: Er eifert immer den angenehmen Dingen dieses Lebens nach, auch, wenn nicht alle für ihn gut sind. Wenn er jedoch das Gegenteil erfährt, das seinen Erwartungen widerspricht und ihn zur Besinnung bringen und seine Gedanken höheren Dingen zuwenden soll, gerät er in Zweifel (vgl. 11:9).

Manche Menschen vergessen die Huld Allāhs, wenn ihnen etwas Gutes zuteil wird; sie gehen sogar noch einen Schritt weiter und fangen an, das zukünftige Leben in Frage zu stellen und führen den materiellen Erwerb auf ihre eigenen Verdienste und Fähigkeiten zurück. Da der Mensch völlig von seinen eigenen Verdiensten überzeugt ist, erwartet er, dass - falls es wirklich ein zukünftiges Leben geben sollte - seine überhöhte Selbsteinschätzung von Allāh bestätigt wird (vgl. 17:72). Wenn ihm aber Barmherzigkeit zuteil wird, und er Gutes erfährt, vergisst er den Ursprung des Segens und ist undankbar (vgl. 10:27; 17:83 und die Anmerkung dazu). Sprich: ”Besinnt euch: Wenn es von Allāh ist und ihr nicht daran glaubt - wer ist irrender als einer, der mit seiner Zwietracht weit gegangen ist?“ (41:52) Wir werden sie Unsere Zeichen überall auf Erden und an ihnen selbst sehen lassen, damit ihnen deutlich wird, dass es die Wahrheit ist. Genügt es denn nicht, dass dein Herr Zeuge aller Dinge ist? (41:53) Doch sie hegen Zweifel an der Begegnung mit ihrem Herrn. Wahrlich, Er umfasst alle Dinge. (41:54)

Manche Menschen vergessen die Huld Allāhs, wenn ihnen etwas Gutes zuteil wird; sie gehen sogar noch einen Schritt weiter und fangen an, das zukünftige Leben in Frage zu stellen und führen den materiellen Erwerb auf ihre eigenen Verdienste und Fähigkeiten zurück. Da der Mensch völlig von seinen eigenen Verdiensten überzeugt ist, erwartet er, dass - falls es wirklich ein zukünftiges Leben geben sollte - seine überhöhte Selbsteinschätzung von Allāh bestätigt wird (vgl. 17:72). Wenn ihm aber Barmherzigkeit zuteil wird, und er Gutes erfährt, vergisst er den Ursprung des Segens und ist undankbar (vgl. 10:27; 17:83 und die Anmerkung dazu). Sprich: ”Besinnt euch: Wenn es von Allāh ist und ihr nicht daran glaubt - wer ist irrender als einer, der mit seiner Zwietracht weit gegangen ist?“ (41:52) Wir werden sie Unsere Zeichen überall auf Erden und an ihnen selbst sehen lassen, damit ihnen deutlich wird, dass es die Wahrheit ist. Genügt es denn nicht, dass dein Herr Zeuge aller Dinge ist? (41:53) Doch sie hegen Zweifel an der Begegnung mit ihrem Herrn. Wahrlich, Er umfasst alle Dinge. (41:54)

s. unten zum Schluss den Versblock 41:52-54 Zum Ende dieser segensreichen Sura soll - sowohl der Prophet (a.s.s.) als auch jeder andere Muslim - diese Bekanntmachung von höchstrangiger Wichtigkeit zu den Leuten sprechen, die sich von der Botschaft des Qur’ān mit den in 41:4-5 wiedergegebenen Worten abwenden (vgl. ferner 2:176 und die Anmerkung dazu). Allāhs Versprechen hat sich bewahrheitet: Die Gefährten des Propheten (a.s.s.) und viele andere Menschen wurden seit mehr als 14 Jahrunderten führende Vorbilder für die Menschheit. Die primitive Stadt Yaṯrib, 480 km nördlich von Makka, wurde nach der Auswanderung des Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, vom Brennpunkt verfeindeter Stämme und zerstrittener Parteien zum modernen Stadt-Staat von Al- Madīna, zum Zentrum der Brüderlichkeit und der Nächstenliebe und zur Wiege des Glaubens, der Kultur und der Wissenschaft, die überall in der Welt von Spanien bis China ihre Anerkennung fanden.

s. unten zum Schluss den Versblock 41:52-54 Zum Ende dieser segensreichen Sura soll - sowohl der Prophet (a.s.s.) als auch jeder andere Muslim - diese Bekanntmachung von höchstrangiger Wichtigkeit zu den Leuten sprechen, die sich von der Botschaft des Qur’ān mit den in 41:4-5 wiedergegebenen Worten abwenden (vgl. ferner 2:176 und die Anmerkung dazu). Allāhs Versprechen hat sich bewahrheitet: Die Gefährten des Propheten (a.s.s.) und viele andere Menschen wurden seit mehr als 14 Jahrunderten führende Vorbilder für die Menschheit. Die primitive Stadt Yaṯrib, 480 km nördlich von Makka, wurde nach der Auswanderung des Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, vom Brennpunkt verfeindeter Stämme und zerstrittener Parteien zum modernen Stadt-Staat von Al- Madīna, zum Zentrum der Brüderlichkeit und der Nächstenliebe und zur Wiege des Glaubens, der Kultur und der Wissenschaft, die überall in der Welt von Spanien bis China ihre Anerkennung fanden. Zu diesem Satz: "Wir werden sie Unsere Zeichen überall auf Erden und an ihnen selbst sehen lassen" ist z.B. folgendes zu bemerken: Die alten Anatomen nannten die Niere "Viscus elegantissimum", das eleganteste Organ. Darin kommt Hochachtung zum Ausdruck angesichts der erstaunlichen leistung, die die Nieren vollbringen. Was die Mediziner des Altertums mehr ahnten als beweisen konnten, kann die moderne Wissenschaft mit Hilfe neuer Untersuchungsmethoden bestätigen: Die Nieren sind Hochleistungs-Organe unseres Körpers. Eine wunderbare anatomische Feinstruktur ermöglicht ihnen, geradezu phantastische Dienste als "Kläranlagen" unseres Körpers zu leisten. In unserem Körper spielt sich in jedem Augenblick unseres Lebens eine Vielzahl chemischer Prozesse ab. Nahrung wird aufgenommen, verdaut und die zerlegten Nährstoffe über das Blut zu den Organen und zu jeder einzelnen Körperzelle gebracht. Dort werden sie verwertet; dabei fallen auch bei optimaler "Ausnutzung" durch den Körper nicht mehr verwertbare Endprodukte an. Zwar werden Stoffwechselschlacken auch in geringen Mengen über die Lungen abgeatmet (etwa das beim Abbau der Nährstoffe entstehende Kohlendioxid), über den Schweiß abgegeben oder mit dem Gallensaft ausgeschieden. Doch die mit Abstand wichtigsten Reinigungsanlagen des Organismus, die unseren Körper von körpereigenen Abfallprodukten und wasserlöslichen Umweltgiften säubern, sind die Nieren. Wenn die Nieren versagen und nicht eine andere Möglichkeit der Blutentgiftung geschaffen wird wie die der künstlichen Blutwäsche (Dialyse), stirbt der Mensch. Um ihre anspruchsvolle Aufgabe erfüllen zu können, ist ein hochdifferenzierter Feinaufbau der Nieren und ein perfektes Zusammenspiel der einzelnen Bau- Elemente nötig. Das in unserem Körper zirkulierende Blut muss ja zunächst, um überhaupt gereinigt werden zu können, die Nieren durchfließen. Das gesamte Blut unseres Körpers passiert mehr als ein dutzendmal in der Stunde die Nieren. Täglich fließen durch die nur etwa 12 cm größen, bohnenförmigen Filterorgane unseres Körpers etwa 1500 bis 1700 liter Blut. (Gesundheit in Wort und Bild 9/95) Zu diesem Satz: "Wir werden sie Unsere Zeichen überall auf Erden und an ihnen selbst sehen lassen" ist z.B. noch folgendes zu bemerken: Etwa vier Monate kreist ein rotes Blutkörperchen im Blut und tut seine Dienste. Dann geht es zugrunde und wird abgebaut. Trotzdem entsteht normalerweise kein Mangel: Das Knochenmark baut in jeder Minute um die 160 Millionen nach. Im laufe eines Menschenlebens von gut 70 Jahren kommen alles in allem ungefahr 550 Kilogramm neu gebildete rote Blutkorperchen zusammen! Diese enorme Leistung vollbringt das blutbildende Knochenmark. Es ist allerdings nur enthalten in den Wirbelkörpern der Wirbelsäule, im Brustbein, im Oberschenkelknochen, in den Rippen und den Schädelknochen. Man hat ausgerechnet, dass die roten Blutkorperchen im laufe ihres Lebens von knapp vier Monaten etwa 150000mal durch den Körper kreisen. Danach werden sie im Knochenmark, in der Milz oder der leber abgebaut. Das kostbare Eisen aus dem roten Blutfarbstoff geht beim Abbau nicht verloren: Es wird zum größten Teil vom Körper wieder aufgenommen und für den Aufbau neuer roter Blutkörperchen wiederverwendet. Dennoch entstehende Verluste müssen mit Eisen aus der Nahrung ausgeglichen werden. Auch die weißen Blutkörperchen und die Blutplättchen werden im roten Knochenmark gebildet. Und auch sie haben eine begrenzte Lebensdauer und müssen ständig nachgeliefert werden. (Gesundheit 7/91) Zu diesem Satz: "Wir werden sie Unsere Zeichen überall auf Erden und an ihnen selbst sehen lassen" ist z.B. noch folgendes zu bemerken: Heute ist die Bionik längst ein anerkannter Wissenschaftsbereich: Tausende Erfindungen hat diese Wissenschaft schon hervorgebracht. Der Holzwurm und der Tunnel unter der Themse. Von der Natur abzuschauen macht Sinn. Tiere und Pflanzen haben im laufe von Millionen Jahren perfekte Anpassungen an ihre Umwelt vollzogen. Nur das, was zum Überleben nützlich war, konnte sich durchsetzen. Auf diese Weise hat die natürliche Konkurrenz immer funktionellere und raffiniertere Verbesserungen hervorgebracht. Schon früh nützten Wissenschaftler die Methoden der Bionik. So ließ sich der Brite Marc Brunel Anfang des 19. Jahrhunderts durch die Bohrorgane von Holzwürmern inspirieren, mit dem diese selbst härteste Hölzer durchbohren. Seine Technik einer Gesteinsvortriebsmaschine nach Vorbild des Holzwurms ermöglichte die Grabung des ersten Tunnels unter der Themse (1825-41). Der Ingenieur Georges de Mestral konzipierte 1951 ein revolutionäres Verschlusssystem: den Klettverschluss. Sein Vorbild war die Klettfrucht der Distel. Die winzigen Haken des Klettverschlusses verhaken sich genauso mit den Schleifen des Gegenstücks wie die achtmal kleineren Häkchen der Kletten im Fell von Tieren und der Kleidung von Spaziergängern. Besonders viele Naturvorbilder gibt es im High-Tech-Sektor Fliegen. Gäbe es heute überhaupt Flugzeuge, Hubschrauber, Drachen- und Gleitfluggeräte, wenn wir nicht täglich Vögel, Blätter und Samen durch die Lüfte schweben sahen? Hubschrauber beispielsweise verwenden das Flugprinzip von Ahornsamen und Libellen: Drachen- und Segelflieger nützen die Auftriebkräfte der Winde, so wie es die Gleitsamen zahlreicher Pflanzen tun. Clement Ader war der erste Mensch, dem es gelang, mit einer motorisierten Maschine vom Boden abzuheben. Mit einem Fluggerät, dessen Form einer Fledermaus ähnelte, flog er etwa 50 Meter weit. Erfolgreicher war Otto Lilienthal, dessen Gleitflieger ebenfalls Fledermäuse imitierten. Sein Bruder Gustav kopierte indessen mit einem Schlagflügel-Flugzeug das Flugprinzip von Vögeln. Die Vorbilder für die Rumpform moderner Verkehrsflugzeuge schwimmen im Wasser und sind bekannt für ihre Schnelligkeit und Wendigkeit. Delphine haben eine besonders strömungsgünstige Körperform, die als Vorbild für die aerodynamische Außenform von Flugzeugen dienten. Ihre Nase wurde auch zum Vorbild für den Bug von Tankern, und nach dem Modell der reibungsarmen Delphinhaut wurde eine Spezialhülle entwickelt, mit der Schnellboote um fast 30 Prozent schneller werden konnen. Viele Ideen für Ingenieure schwimmen im Meer: Haie lieferten das Modell für die Konstruktion einer Kunststofffolie, durch die der Luftwiderstand von Flugzeugen gesenkt werden kann. Die Oberfläche ihrer Haut ist mit Schuppen überzogen, die eine Umströmung des Wassers erleichtern. Werden Airbus-Flieger mit einer künstlichen "Hai-Haut" überzogen, brauchen sie erheblich weniger Treibstoff. Viele Formen und Konstruktionen der Natur haben Architekten zu Ideen angeregt. So sind Bienenwaben ein Paradebeispiel dafür, wie man mit möglichst wenig Baumaterial eine stabile Struktur erzeugen kann. Die Wabenstruktur wird bei Kuppeln ebenso genutzt wie als Struktur für Kartone, Verbundmaterialien, Karosserien, Verkehrsreflektoren und Lautsprechermembranen. Wer einmal versucht hat, eine Auster zu knacken, weiß, wie stabil ein Muschelgehäuse sein kann. Die Stabilität der Jakobsmuschel wird durch die Wellenform ihres Gehäuses erzeugt. Da wellenförmige Materialien mehr Belastung aushalten, wird dieses Prinzip für Kuppeldächer ebenso angewandt wie für Wellblech-Konstruktionen. Sehr stabil sind auch die Stacheln von Igeln. Ihnen wurden moderne Träger-Konstruktionen (z.B. Pylon-Träger) nachempfunden. Warum kann eine Schlange einen Fels oder Stein nach oben schlangeln, ohne abzurutschen? Die Schuppen ihrer Haut sind so angeordnet, dass ein Gleiten in die eine Richtung erleichtert und in die andere erschwert wird. Sie besitzen also eine Art Schuppenbremse, die sie vor dem Zuruckrutschen schützt. Eine von der Schlangenhaut abgeleitete Klebefolie wird heute zur Beschichtung von Langlaufskiern verwendet und verschafft Skifahrern das Gleitgefühl einer Kobra. Auch Bäume dienen als Vorbilder für technische Innovationen. So fragten sich Wissenschaftler des Karlsruher Kernforschungszentrums, warum große Bäume bei starken Winden viel seltener abbrechen als Hochspannungsmasten. Das Ergebnis ihrer computerberechneten Studie: Das Geheimnis der Stabilitat von Bäumen liegt in der Spannungsverteilung. An den Stellen, die besonderen Belastungen ausgesetzt sind, werden dickere Jahresringe aufgebaut und so die Spannung auf mehr Holz verteilt. Deshalb sind die Stämme von großen Bäumen so dick. Fährt der Wind oben durch die Kronen, wirken die höchsten Belastungen am Stamm. Praktischer Ausfluss dieser Erkenntnisse: Mehr als 300 Bauteile, von der Kurbelwelle bis zur Dachstrebe, wurden von den Wissenschaftlern des Forschungszentrums bisher optimiert. Man musste nur ihre Form leicht nach Baum-Vorbild korrigieren. (Apotheken Umschau 9/97) Das große Buch der Bionik von Werner Nachtigall und Kurt G. Büchel beschreibt u.a. Techniken, die sich an der Schöpfung Allāhs orientieren. Dort erfährt man, dass auch auf die Hai- Schuppen haben sich findige Ingenieure besonnen, etwa bei Flugzeugen, die mit haiähnlichen Folien bezogen werden - um der Aerodynamik willen. (vgl. ferner KStA Nr. 292 vom 16. Dezember 2000).

s. unten zum Schluss den Versblock 41:52-54 Zum Ende dieser segensreichen Sura soll - sowohl der Prophet (a.s.s.) als auch jeder andere Muslim - diese Bekanntmachung von höchstrangiger Wichtigkeit zu den Leuten sprechen, die sich von der Botschaft des Qur’ān mit den in 41:4-5 wiedergegebenen Worten abwenden (vgl. ferner 2:176 und die Anmerkung dazu). Allāhs Versprechen hat sich bewahrheitet: Die Gefährten des Propheten (a.s.s.) und viele andere Menschen wurden seit mehr als 14 Jahrunderten führende Vorbilder für die Menschheit. Die primitive Stadt Yaṯrib, 480 km nördlich von Makka, wurde nach der Auswanderung des Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, vom Brennpunkt verfeindeter Stämme und zerstrittener Parteien zum modernen Stadt-Staat von Al- Madīna, zum Zentrum der Brüderlichkeit und der Nächstenliebe und zur Wiege des Glaubens, der Kultur und der Wissenschaft, die überall in der Welt von Spanien bis China ihre Anerkennung fanden.

Sura Aš-Šūrā (Die Beratung) (offenbart zu Makka) 53 Āyāt Das hier behandelte Thema zeigt, wie Böses und üble Aussage durch die Gnade und Rechtleitung Allāhs, die durch Seine Offenbarung kommt, geheilt werden kann. Die Menschen werden aufgefordert, ihre Unstimmigkeiten mit Geduld und durch Beratung untereinander zu regeln. "Aš- Šūra" bedeutet "die gegenseitige Beratung". Wahre Eingebung kommt von Allāh, dem Allweisen. Alles in den Himmeln und auf Erden gehört Ihm. Trotzdem beten Menschen falsche Götter an. Die von Allāh angenommene Religion war immer "die Hingabe" an Allāh, der Islam, und wird es immer sein. Er befiehlt uns, beständig in der Religion zu sein, und keine Teilung in ihr zu verursachen. Nur Egoismus und Eifersucht verursachen die Teilung. Alle Uneinigkeit soll gestoppt werden, und die Menschen sollen zu Allāhs Lehre zurückkehren und die Urteile des Gesandten Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, akzeptieren. Allāhs Urteil, das Rechte und Unrechte betreffend, wird letztendlich kommen. Allāhs Gnade und Fürsorge für uns, kann in Seiner Schöpfung klar gesehen werden. Unglück überkommt uns, aufgrund unserer eigenen schlechten Taten, und für viele von uns garantiert Er Vergebung. Allāhs Plan wird immer ausgeführt werden. Die Annehmlichkeiten und Bequemlichkeiten von diesem Leben sind nur vorübergehend, aber das, was bei Allāh ist, ist besser und dauerhafter. Tue Gutes und meide Falsches. Die Rechtleitung - als Allāhs Gnade an uns - kommt mit der Offenbarung herab. Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Barmherzigen! Ḥā Mīm. (42:1) ‘Ain Sīn Qāf. (42:2) So offenbart Allāh, der Erhabene, der Allweise, dir und denen, die vor dir waren. (42:3) Sein ist, was in den Himmeln und was auf Erden ist, und Er ist der Allerhöchste, der Allmächtige. (42:4) Fast neigen sich die Himmel, um von oben her zu brechen, (so) auch (wenn) die Engel ihren Herrn mit Seiner Lobpreisung verherrlichen und Vergebung für die auf Erden erflehen. Siehe, Allāh ist wahrlich der Vergebende, der Barmherzige. (42:5) Und jene, die sich Beschützer außer Ihm nehmen - Allāh gibt auf sie Acht; und du bist nicht ihr Wächter. (42:6) Über die Bedeutung dieser arabischen Buchstaben vgl. Erläuterung der Termini (s.u. "Alif"). Die Buchstabengruppe des Verses 2 bildet eine Ausnahme zu allen anderen Suren, die ihren Tenor im ersten Vers mit den Buchstaben des arabischen Alphabets haben.

Sura Aš-Šūrā (Die Beratung) (offenbart zu Makka) 53 Āyāt Das hier behandelte Thema zeigt, wie Böses und üble Aussage durch die Gnade und Rechtleitung Allāhs, die durch Seine Offenbarung kommt, geheilt werden kann. Die Menschen werden aufgefordert, ihre Unstimmigkeiten mit Geduld und durch Beratung untereinander zu regeln. "Aš- Šūra" bedeutet "die gegenseitige Beratung". Wahre Eingebung kommt von Allāh, dem Allweisen. Alles in den Himmeln und auf Erden gehört Ihm. Trotzdem beten Menschen falsche Götter an. Die von Allāh angenommene Religion war immer "die Hingabe" an Allāh, der Islam, und wird es immer sein. Er befiehlt uns, beständig in der Religion zu sein, und keine Teilung in ihr zu verursachen. Nur Egoismus und Eifersucht verursachen die Teilung. Alle Uneinigkeit soll gestoppt werden, und die Menschen sollen zu Allāhs Lehre zurückkehren und die Urteile des Gesandten Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, akzeptieren. Allāhs Urteil, das Rechte und Unrechte betreffend, wird letztendlich kommen. Allāhs Gnade und Fürsorge für uns, kann in Seiner Schöpfung klar gesehen werden. Unglück überkommt uns, aufgrund unserer eigenen schlechten Taten, und für viele von uns garantiert Er Vergebung. Allāhs Plan wird immer ausgeführt werden. Die Annehmlichkeiten und Bequemlichkeiten von diesem Leben sind nur vorübergehend, aber das, was bei Allāh ist, ist besser und dauerhafter. Tue Gutes und meide Falsches. Die Rechtleitung - als Allāhs Gnade an uns - kommt mit der Offenbarung herab. Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Barmherzigen! Ḥā Mīm. (42:1) ‘Ain Sīn Qāf. (42:2) So offenbart Allāh, der Erhabene, der Allweise, dir und denen, die vor dir waren. (42:3) Sein ist, was in den Himmeln und was auf Erden ist, und Er ist der Allerhöchste, der Allmächtige. (42:4) Fast neigen sich die Himmel, um von oben her zu brechen, (so) auch (wenn) die Engel ihren Herrn mit Seiner Lobpreisung verherrlichen und Vergebung für die auf Erden erflehen. Siehe, Allāh ist wahrlich der Vergebende, der Barmherzige. (42:5) Und jene, die sich Beschützer außer Ihm nehmen - Allāh gibt auf sie Acht; und du bist nicht ihr Wächter. (42:6) Über die Bedeutung dieser arabischen Buchstaben vgl. Erläuterung der Termini (s.u. "Alif"). Die Buchstabengruppe des Verses 2 bildet eine Ausnahme zu allen anderen Suren, die ihren Tenor im ersten Vers mit den Buchstaben des arabischen Alphabets haben.

Diese Offenbarung ist, unabhängig vom Zeitalter und von der Person der Propheten, im Wesentlichen dieselbe, die zu Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, niederkam. Aus dem Stil dieses einleitenden Verses wird deutlich, dass er vor einem Hintergrund von Misstrauen, Verwunderung und Erstaunen offenbart wurde, die in allen Versammlungen, in jedem Haus und auf den Straßen von Makka zum Ausdruck kamen. Alle Gesandten Allāhs, denen Seine Offenbarung zuteil wurde, bilden samt ihren Anhängern eine einzige Gemeinschaft, die dem Wesen nach gleich bleibt, weil sie alle vom gleichen Schöpfer rechtgeleitet werden. Die Offenbarung ist voller Kraft und Weisheit, und diese beiden Eigenschaften entstammen der Kraft und Weisheit Allāhs.

Diese Offenbarung ist, unabhängig vom Zeitalter und von der Person der Propheten, im Wesentlichen dieselbe, die zu Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, niederkam. Aus dem Stil dieses einleitenden Verses wird deutlich, dass er vor einem Hintergrund von Misstrauen, Verwunderung und Erstaunen offenbart wurde, die in allen Versammlungen, in jedem Haus und auf den Straßen von Makka zum Ausdruck kamen. Alle Gesandten Allāhs, denen Seine Offenbarung zuteil wurde, bilden samt ihren Anhängern eine einzige Gemeinschaft, die dem Wesen nach gleich bleibt, weil sie alle vom gleichen Schöpfer rechtgeleitet werden. Die Offenbarung ist voller Kraft und Weisheit, und diese beiden Eigenschaften entstammen der Kraft und Weisheit Allāhs.

Wenn dies der Fall ist, dass die Himmel vor der Lobpreisung Seiner Herrlichkeit bersten, wie können wir uns eine größere Erhabenheit und Allmacht vorstellen. Die Engel sind die edelsten und reinsten Wesen, die wir uns vorstellen können. Sie sind Allāh stets gehorsam; denn sie sind in dieser Art erschaffen worden. Sie bitten um Vergebung für die Erdenbewohner, und zwar für alles, was es bei diesen an Fehlern und Mängeln gibt (vgl. 40:7). Nur Allāhs Barmherzigkeit und Vergebungsbereitschaft bewahren die Menschen vor den bösen Folgen ihres Handelns. Zu den vorher genannten Eigenschaften Allāhs, nämlich Allmacht und Weisheit, Größe und Herrlichkeit kommen hier zwei weitere hinzu, nämlich die Bereitschaft zu vergeben und die Barmherzigkeit. (vgl. 10:11; 13:6 und die Anmerkung dazu).

Unser Prophet (a.s.s.) - wie jeder andere Prophet vor ihm - ist nicht für das Verhalten der Menschen verantwortlich. Seine Aufgabe besteht lediglich darin, den Menschen den rechten Weg zu zeigen. (vgl. ferner 2:57; 4:118-120, 123; 6:51; 7:27-30; 11:20; 13:16, 37; 17:97; 18:17-50; 29:22, 41; 33:65; 39:3; 45:19 und die Anmerkung dazu). Und so haben Wir dir den Qur’ān auf Arabisch offenbart, auf dass du die Mutter der Städte warnst und alle rings um sie, und (auf dass) du (sie) vor dem Tag der Versammlung warnst, über den kein Zweifel herrscht. Eine Gruppe wird im Paradies sein und eine Gruppe im flammenden Feuer. (42:7) Hätte Allāh gewollt, hätte Er sie zu einer einzigen Gemeinde gemacht; jedoch lässt Er in Seine Barmherzigkeit ein, wen Er will. Und die Ungerechten werden weder Beschützer noch Helfer haben. (42:8)

Hier wird eine Verbindung hergestellt zwischen den Buchstaben am Anfang der Sura und der arabischen Sprache, in der der Qur’ān offenbart worden ist. Die Wichtigkeit dessen, dass der Qur’ān in arabischer Sprache oftenbart wurde, liegt darin, dass er für die Menschen deutlich und verständlich sein sollte, unter denen er zuerst verkündet wurde (vgl. 6:92; 14:4, wo gesagt wird, dass Propheten immer mit einer Botschaft in der Sprache ihres eigenen Volkes geschickt wurden). Abgesehen davon, dass Makka die Gebetsrichtung (arab.: Qibla) für die Muslime in aller Welt ist, ist es das Zentrum und das Herz des Islam - sowohl für alle Ortschaften ringsum als auch für die ganze Welt. Makka genießt diese besondere Stellung, weil es geographisch im Zentrum der Welt liegt (s. Weltkarte) und ist im wahren Sinne das uralte Haus Allāhs, das jemals für die Menschheit gegründet wurde (vgl. 3:96). Zu den Gründen der Offenbarung des Qur’ān in arabischer Sprache gehört, dasss dieses Zentrum der Welt arabisch spricht. Außerdem war die arabische Sprache so weit entwickelt und in Bezug auf Wortschatz und Ausdruck so reich, dass die offenbarten Informationen und Anweisungen verständlich, klangvoll und wirkungsvoll zur Geltung kamen. Selbst wenn die Bewohner dieser Stadt einen "Haufen" bilden, sind sie am Tage des Jüngsten Gerichts in zwei Gruppen geteilt, die eine ist gläubig und befindet sich ehrenvoll im Paradies, die andere ist ungläubig und brennt schmachvoll im Höllenfeuer. Hätte Allāh gewollt, hätte Er sie zu einer einzigen Gemeinde von Gläubigen gemacht (vgl. 5:48; 6:148-149; 10:99; 11:118-119; 13:31; 14:4; 16:91-93 und die Anmerkung dazu). Oder haben sie sich etwa Beschützer außer Ihm genommen? Doch Allāh allein ist der Beschützer; und Er macht die Toten lebendig; und Er hat Macht über alle Dinge. (42:9) Und wenn ihr über etwas uneins seid, steht die Entscheidung darüber Allāh zu. Das ist Allāh, mein Herr; auf Ihn vertraue ich, und zu Ihm wende ich mich. (42:10) Der Schöpfer der Himmel und der Erde - Er hat aus euch selbst Gattinnen für euch gemacht und Paare aus dem Vieh. Dadurch vermehrt Er euch. Es gibt nichts Seinesgleichen; und Er ist der Allhörende, der Allsehende. (42:11) Sein sind die Schlüssel der Himmel und der Erde. Er erweitert und beschränkt dem die Mittel zum Unterhalt, dem Er will. Wahrlich, Er ist der Allwissende aller Dinge. (42:12)

Hier wird eine Verbindung hergestellt zwischen den Buchstaben am Anfang der Sura und der arabischen Sprache, in der der Qur’ān offenbart worden ist. Die Wichtigkeit dessen, dass der Qur’ān in arabischer Sprache oftenbart wurde, liegt darin, dass er für die Menschen deutlich und verständlich sein sollte, unter denen er zuerst verkündet wurde (vgl. 6:92; 14:4, wo gesagt wird, dass Propheten immer mit einer Botschaft in der Sprache ihres eigenen Volkes geschickt wurden). Abgesehen davon, dass Makka die Gebetsrichtung (arab.: Qibla) für die Muslime in aller Welt ist, ist es das Zentrum und das Herz des Islam - sowohl für alle Ortschaften ringsum als auch für die ganze Welt. Makka genießt diese besondere Stellung, weil es geographisch im Zentrum der Welt liegt (s. Weltkarte) und ist im wahren Sinne das uralte Haus Allāhs, das jemals für die Menschheit gegründet wurde (vgl. 3:96). Zu den Gründen der Offenbarung des Qur’ān in arabischer Sprache gehört, dasss dieses Zentrum der Welt arabisch spricht. Außerdem war die arabische Sprache so weit entwickelt und in Bezug auf Wortschatz und Ausdruck so reich, dass die offenbarten Informationen und Anweisungen verständlich, klangvoll und wirkungsvoll zur Geltung kamen. Selbst wenn die Bewohner dieser Stadt einen "Haufen" bilden, sind sie am Tage des Jüngsten Gerichts in zwei Gruppen geteilt, die eine ist gläubig und befindet sich ehrenvoll im Paradies, die andere ist ungläubig und brennt schmachvoll im Höllenfeuer. Hätte Allāh gewollt, hätte Er sie zu einer einzigen Gemeinde von Gläubigen gemacht (vgl. 5:48; 6:148-149; 10:99; 11:118-119; 13:31; 14:4; 16:91-93 und die Anmerkung dazu). Oder haben sie sich etwa Beschützer außer Ihm genommen? Doch Allāh allein ist der Beschützer; und Er macht die Toten lebendig; und Er hat Macht über alle Dinge. (42:9) Und wenn ihr über etwas uneins seid, steht die Entscheidung darüber Allāh zu. Das ist Allāh, mein Herr; auf Ihn vertraue ich, und zu Ihm wende ich mich. (42:10) Der Schöpfer der Himmel und der Erde - Er hat aus euch selbst Gattinnen für euch gemacht und Paare aus dem Vieh. Dadurch vermehrt Er euch. Es gibt nichts Seinesgleichen; und Er ist der Allhörende, der Allsehende. (42:11) Sein sind die Schlüssel der Himmel und der Erde. Er erweitert und beschränkt dem die Mittel zum Unterhalt, dem Er will. Wahrlich, Er ist der Allwissende aller Dinge. (42:12)

In Bezug auf die Aussage des obigen Verses 42:8 wird hier diese Frage gestellt, die in Wirklichkeit keine echte Frage im sprachlichen Sinne ist, sondern eine Vorhaltung an die Götzendiener von Makka zur Zeit der Offenbarung - als sie die Auferstehung und die Rechenschaft im Jenseits leugneten. So führt Allāh mit Abscheu den eigenartigen Tatbestand vor, nämlich, dass die Götzendiener die Hilfe nicht bei Ihm suchen.

Mit diesen Worten soll der Prophet (a.s.s.) selbst bezeugen, dass Allāh sein Herr ist, dass er auf Ihn allein vertraut und sich ausschließlich zu Ihm hinwendet. Obwohl von hier bis Vers 12 der Text von Allāh offenbart ist, ist der Sprecher nicht Allāh Selbst, sondern Sein Gesandter. Ein solcher Textabschnitt wird im Qur’ān gewöhnlich mit dem Wort "Sprich" eingeleitet, manchmal aber auch nicht. Im letzteren Falle geht nur aus dem Inhalt hervor, dass der Sprecher nicht Allāh , sondern Sein Gesandter ist oder aber auch die Gläubigen, die Engel und so weiter, wie beispielsweise die Sura 112 oder auch 19:64-65.

Das Vieh wird hier besonders erwähnt, weil es durch seine Gefügigkeit ein besonderes Verhältnis zum Menschen hat und dessen Bedürfnissen in besonderer Weise dient (vgl. 36:71-73; 23:21-22). Allāh , Der diese Schrift, den Qur’ān, herabsandte, ist darüber hinaus Derjenige, Der Himmel, Erde und alles, was zwischen den beiden ist, erschuf. Dazu gehört u.a. Mensch und Vieh. Zu den beiden Gattungen gehört auch das Naturgesetz der Vermehrung und der Versorgung, das für beide Gültigkeit hat, obwohl sie artverschieden sind (vgl. 16:72; ferner 6:100; 112:4 und die Anmerkung dazu).

Allāh weiß nicht nur, was jedes Wesen verdient, sondern auch, was im Rahmen Seines Schöpfungsplanes wirklich gut und notwendig ist. (vgl. 10:59; 27:60-66; 30:20-22 und die Anmerkung dazu). Er verordnete für euch die Religion, die Er Noah anbefahl und die Wir dir offenbart haben und die Wir Abraham und Moses und Jesus anbefohlen haben. Nämlich (die), in der Einhaltung der Religion treu zu bleiben und euch deswegen nicht zu spalten. Hart ist für die Götzendiener das, wozu du sie aufrufst. Allāh erwählt dazu, wen Er will, und leitet dazu den, der sich bekehrt. (42:13) Und sie zerfielen erst dann in Spaltung, nachdem das Wissen zu ihnen gekommen war; denn unter ihnen (entstand) selbstsüchtiger Neid. Und wäre nicht bereits ein Wort von deinem Herrn über eine bestimmte Frist ergangen - wäre gewiss zwischen ihnen entschieden worden. Wahrlich, jene, denen nach ihnen das Buch zum Erbe gegeben wurde, befinden sich in bedenklichem Zweifel darüber. (42:14)

Allāhs Religion ist in ihrem Kern dieselbe, ob sie Noah, Abraham, Moses, Jesus oder Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihnen allen, gegeben wurde. Der Ursprung bei allen Offenbarungen ist die bedingungslose Hingabe unter den Willen Allāhs (Islam) (vgl. 3:19, 85; 21:92; 23:52). Demnach ist Muḥammad (a.s.s.) nicht der Erfinder einer neuen Religion, sondern der Gesandte Allāhs und der letzte aller Propheten (vgl. 2:256; ferner den Titel: "Was ist Islam?", Islamische Bibliothek).

Dies bezieht sich offensichtlich auf die Juden und die Christen und deren Anhänger (vgl. 14:9). Der Islam kam, um sie zur Einheit ihrer ursprünglichen Religionslehre zurückzubringen. Denn im fünften und sechsten Jahrhundert war die Welt zerspalten und befand sich am Rande des Zusammenbruchs (vgl. den Titel: "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit", Islamische Bibliothek; ferner 2:213; 10:19; 23:53). Zu diesem (Glauben) also rufe (sie) auf. Und bleibe aufrichtig, wie dir befohlen wurde, und folge ihren persönlichen Neigungen nicht, sondern sprich: ”Ich glaube an das, was Allāh an Buch herabgesandt hat, und mir ist befohlen worden, gerecht zwischen euch zu richten. Allāh ist unser Herr und euer Herr. Für uns unsere Werke und für euch eure Werke! Kein Beweisgrund ist zwischen uns und euch. Allāh wird uns zusammenbringen, und zu Ihm ist die Heimkehr.“ (42:15)

Aus dem in 42:14 (s. oben) erwähnten Grund soll nun unser Prophet Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, die Juden und Christen zu diesem, ihrem ursprünglichen Glauben aufrufen. Der Auttrag des Islam in diesem Vers ist ein so schöner Schritt für die Menschheit, um die Spaltung der Religionen zu beenden und Frieden unter den Angehörigen verschiedener Richtungen zu stiften. Wenn wir die christliche Verfolgung der Juden als "Mörder des Herrn" als Beispiel nehmen, stellen wir fest, dass die Befolgung des Qur’ān eine Rettung für sie darstellt, weil dort steht, dass sie (die Juden) Jesus (a.s) weder getötet noch gekreuzigt haben (vgl. 4:157; ferner den Titel: "Jesus, Sohn der Maria", Islamische Bibliothek). Und diejenigen, die über Allāh streiten, nachdem Er anerkannt worden ist, deren Beweisführung vor ihrem Herrn ist nichtig; auf ihnen ist Zorn, und ihnen wird eine strenge Strafe zuteil sein. (42:16) Allāh ist es, Der das Buch mit der Wahrheit und der Gerechtigkeit herabgesandt hat. Und wie kannst du es wissen: vielleicht steht die Stunde nahe bevor? (42:17) Diejenigen, die nicht an sie glauben, wünschen sie zu beschleunigen; die aber, die (an sie) glauben, haben Furcht vor ihr und wissen, dass es die Wahrheit ist. Wahrlich, diejenigen, die an der Stunde zweifeln, sind weit in die Irre (gegangen). (42:18)

Diese Worte ergänzen die Aussage im obigen Vers 42:15. Allāh ließ die Schrift mit zwei wesentlichen Komponenten herabkommen, um der Menschheit die Grundnormen für die Menschenrechte zu öffnen (vgl. 57:25). In diesem Vers wird die Wahrheit des herabgesandten Buches und dessen Gerechtigkeit in unmittelbaren Zusammenhang mit der Stunde gebracht; denn die Stunde ist der Zeitpunkt, wo Gerechtigkeit herrscht (vgl. 17:49-52 und die Anmerkung dazu). Die Götzendiener glauben jedoch nicht an das Jüngste Gericht und fordern sogar heraus, dies zu beschleunigen (vgl. 13:6). Allāh ist Gütig gegen Seine Diener. Er versorgt, wen Er will. Und Er ist der Starke, der Erhabene. (42:19) Dem, der die Ernte des Jenseits begehrt, vermehren Wir seine Ernte; und dem, der die Ernte dieser Welt begehrt, geben Wir davon, doch am Jenseits wird er keinen Anteil haben. (42:20) Oder haben sie etwa Partner, die ihnen eine Glaubenslehre vorgeschrieben haben, die Allāh nicht verordnet hat? Und wäre es nicht bis zum Urteilsspruch aufgeschoben worden, wäre zwischen ihnen schon gerichtet worden. Und gewiss, den Frevlern wird eine schmerzliche Strafe zuteil sein. (42:21) Du wirst die Frevler in Furcht sehen wegen dem, was sie begangen haben, und es wird sicherlich auf sie hereinbrechen. Jene aber, die glauben und gute Werke tun, werden in den Paradiesgärten sein. Sie sollen bei ihrem Herrn alles finden, was sie begehren. Das ist die große Huld. (42:22)

Diese Worte ergänzen die Aussage im obigen Vers 42:15. Allāh ließ die Schrift mit zwei wesentlichen Komponenten herabkommen, um der Menschheit die Grundnormen für die Menschenrechte zu öffnen (vgl. 57:25). In diesem Vers wird die Wahrheit des herabgesandten Buches und dessen Gerechtigkeit in unmittelbaren Zusammenhang mit der Stunde gebracht; denn die Stunde ist der Zeitpunkt, wo Gerechtigkeit herrscht (vgl. 17:49-52 und die Anmerkung dazu). Die Götzendiener glauben jedoch nicht an das Jüngste Gericht und fordern sogar heraus, dies zu beschleunigen (vgl. 13:6). Allāh ist Gütig gegen Seine Diener. Er versorgt, wen Er will. Und Er ist der Starke, der Erhabene. (42:19) Dem, der die Ernte des Jenseits begehrt, vermehren Wir seine Ernte; und dem, der die Ernte dieser Welt begehrt, geben Wir davon, doch am Jenseits wird er keinen Anteil haben. (42:20) Oder haben sie etwa Partner, die ihnen eine Glaubenslehre vorgeschrieben haben, die Allāh nicht verordnet hat? Und wäre es nicht bis zum Urteilsspruch aufgeschoben worden, wäre zwischen ihnen schon gerichtet worden. Und gewiss, den Frevlern wird eine schmerzliche Strafe zuteil sein. (42:21) Du wirst die Frevler in Furcht sehen wegen dem, was sie begangen haben, und es wird sicherlich auf sie hereinbrechen. Jene aber, die glauben und gute Werke tun, werden in den Paradiesgärten sein. Sie sollen bei ihrem Herrn alles finden, was sie begehren. Das ist die große Huld. (42:22)

Diese Worte ergänzen die Aussage im obigen Vers 42:15. Allāh ließ die Schrift mit zwei wesentlichen Komponenten herabkommen, um der Menschheit die Grundnormen für die Menschenrechte zu öffnen (vgl. 57:25). In diesem Vers wird die Wahrheit des herabgesandten Buches und dessen Gerechtigkeit in unmittelbaren Zusammenhang mit der Stunde gebracht; denn die Stunde ist der Zeitpunkt, wo Gerechtigkeit herrscht (vgl. 17:49-52 und die Anmerkung dazu). Die Götzendiener glauben jedoch nicht an das Jüngste Gericht und fordern sogar heraus, dies zu beschleunigen (vgl. 13:6). Allāh ist Gütig gegen Seine Diener. Er versorgt, wen Er will. Und Er ist der Starke, der Erhabene. (42:19) Dem, der die Ernte des Jenseits begehrt, vermehren Wir seine Ernte; und dem, der die Ernte dieser Welt begehrt, geben Wir davon, doch am Jenseits wird er keinen Anteil haben. (42:20) Oder haben sie etwa Partner, die ihnen eine Glaubenslehre vorgeschrieben haben, die Allāh nicht verordnet hat? Und wäre es nicht bis zum Urteilsspruch aufgeschoben worden, wäre zwischen ihnen schon gerichtet worden. Und gewiss, den Frevlern wird eine schmerzliche Strafe zuteil sein. (42:21) Du wirst die Frevler in Furcht sehen wegen dem, was sie begangen haben, und es wird sicherlich auf sie hereinbrechen. Jene aber, die glauben und gute Werke tun, werden in den Paradiesgärten sein. Sie sollen bei ihrem Herrn alles finden, was sie begehren. Das ist die große Huld. (42:22)

All das, was in den vorangegangenen Versen erwähnt wurde entspringt der Güte Allāhs gegenüber Seinen Dienern. Damit sind nicht nur die Gläubigen gemeint, wie dies im Qur’ān gewöhnlich verstanden wird, sondern auch alle Menschen insgesamt; denn Allāh sorgt für alle Geschöpfe einschließlich Tiere (vgl. 12:100; 22:63-66 und die Anmerkung dazu).

Was man sät, das erntet man. In diesem Versblock fragt der Qur’ān die Widersacher höhnisch, wonach sie sich richten. Wer hat ihnen ihre Gesetze verordnet, die im Widerspruch zu allen herabgesandten Schriften stehen? Nur der Schöpfer, Der sie und das ganze Universum erschaffen hat, ist imstande, für sie die passenden Lebensregeln und die richtige Lebensanschauung zu erlassen. Nur so können sie in Harmonie mit der ganzen Schöpfung leben. (vgl. 2:38; 4:60; 5:87; 6:121; 9:31; 10:59; 13:6; 36:60 und die Anmerkung dazu). Dies ist es, wovon Allāh Seinen Dienern, die glauben und gute Werke tun, die frohe Botschaft gibt. Sprich: ”Ich verlange von euch keinen Lohn dafür, es sei denn die Liebe zu den Verwandten.“ Und dem, der eine gute Tat begeht, verschönern Wir sie noch. Wahrlich, Allāh ist Allverzeihend, Dankbar. (42:23) Oder sagen sie etwa: ”Er hat eine Lüge gegen Allāh ersonnen.“? Wenn Allāh so wollte, könnte Er dein Herz versiegeln. Doch Allāh löscht die Falschheit aus und bewahrt die Wahrheit durch Seine Worte. Wahrlich, Er weiß recht wohl, was in den Herzen ist. (42:24)

Was man sät, das erntet man. In diesem Versblock fragt der Qur’ān die Widersacher höhnisch, wonach sie sich richten. Wer hat ihnen ihre Gesetze verordnet, die im Widerspruch zu allen herabgesandten Schriften stehen? Nur der Schöpfer, Der sie und das ganze Universum erschaffen hat, ist imstande, für sie die passenden Lebensregeln und die richtige Lebensanschauung zu erlassen. Nur so können sie in Harmonie mit der ganzen Schöpfung leben. (vgl. 2:38; 4:60; 5:87; 6:121; 9:31; 10:59; 13:6; 36:60 und die Anmerkung dazu). Dies ist es, wovon Allāh Seinen Dienern, die glauben und gute Werke tun, die frohe Botschaft gibt. Sprich: ”Ich verlange von euch keinen Lohn dafür, es sei denn die Liebe zu den Verwandten.“ Und dem, der eine gute Tat begeht, verschönern Wir sie noch. Wahrlich, Allāh ist Allverzeihend, Dankbar. (42:23) Oder sagen sie etwa: ”Er hat eine Lüge gegen Allāh ersonnen.“? Wenn Allāh so wollte, könnte Er dein Herz versiegeln. Doch Allāh löscht die Falschheit aus und bewahrt die Wahrheit durch Seine Worte. Wahrlich, Er weiß recht wohl, was in den Herzen ist. (42:24)

Was man sät, das erntet man. In diesem Versblock fragt der Qur’ān die Widersacher höhnisch, wonach sie sich richten. Wer hat ihnen ihre Gesetze verordnet, die im Widerspruch zu allen herabgesandten Schriften stehen? Nur der Schöpfer, Der sie und das ganze Universum erschaffen hat, ist imstande, für sie die passenden Lebensregeln und die richtige Lebensanschauung zu erlassen. Nur so können sie in Harmonie mit der ganzen Schöpfung leben. (vgl. 2:38; 4:60; 5:87; 6:121; 9:31; 10:59; 13:6; 36:60 und die Anmerkung dazu). Dies ist es, wovon Allāh Seinen Dienern, die glauben und gute Werke tun, die frohe Botschaft gibt. Sprich: ”Ich verlange von euch keinen Lohn dafür, es sei denn die Liebe zu den Verwandten.“ Und dem, der eine gute Tat begeht, verschönern Wir sie noch. Wahrlich, Allāh ist Allverzeihend, Dankbar. (42:23) Oder sagen sie etwa: ”Er hat eine Lüge gegen Allāh ersonnen.“? Wenn Allāh so wollte, könnte Er dein Herz versiegeln. Doch Allāh löscht die Falschheit aus und bewahrt die Wahrheit durch Seine Worte. Wahrlich, Er weiß recht wohl, was in den Herzen ist. (42:24)

Dies soll der Prophet (a.s.s.) den heidnischen Arabern sagen. Für den Einsatz des Propheten zum Wohl der Menschen verlangt er keinen Lohn. Einige Kommentatoren verstehen unter "Verwandten" diejenigen, die dem Propheten (a.s.s.) nahestehen. Er sollte wenigstens das Recht haben zu verlangen, dass seine nächsten Angehörigen ihn nicht verfolgen und Hindernisse in seinen Weg legen, wie es sein Stamm, die Banū Quraiš in Makka, taten. Liebe zu den Verwandten kann aber auch im weitesten Sinne die Liebe zur gesamten Menschheit bedeuten; denn wir sind alle Geschwister und Kinder Adams. (vgl. 25:57; 35:29-30 und die Anmerkung dazu).

Diese Worte haben die heidnischen Araber über den Propheten (a.s.s.) gesprochen. Lügen dieser Art werden nur von denjenigen ersonnen, deren Herzen versiegelt sind (vgl. 10:82). Der Prophet wird hier aufgefordert, seine Aufgabe fortzusetzen und nicht auf ihre falschen Anschuldigungen zu achten. (vgl. 17:80, 81 und die Anmerkung dazu). Und Er ist es, Der Reue von Seinen Dienern annimmt und Sünden vergibt und weiß, was ihr tut. (42:25) Und Er erhört diejenigen, die gläubig sind und gute Werke tun, und gibt ihnen noch mehr von Seiner Gnadenfülle; den Ungläubigen aber wird eine strenge Strafe zuteil sein. (42:26) Und wenn Allāh die Mittel zum Unterhalt für Seine Diener erweitern würde, so würden sie übermütig auf Erden sein; doch Er sendet (Seine Gaben) in dem Maße hinab, wie Er es will; denn Er kennt und durchschaut Seine Diener recht wohl. (42:27) Und Er ist es, Der den Regen hinabsendet, nachdem sie verzweifelten, und Seine Barmherzigkeit ausbreitet. Und Er ist der Beschützer, der Preiswürdige. (42:28)

Jedes Mal, wenn Vorwürfe gegen Übeltäter gemacht werden (vgl. oben 42:24), öffnet Allāh die Tore Seiner Barmherzigkeit, um die Möglichkeit zur Umkehr vom Irrtum zu geben, bevor es zu spät ist und das letzte Urteil gefällt wird. Denn Er allein ist Derjenige, Der Reue von Seinen Dienern annimmt und Sünden vergibt, und es gibt außer Ihm keinen, der dies tun kann. Mit dem Wort "Diener", das im Qur’ān gewöhnlich für "Gläubige" verwendet wird, steht hier ausnahmsweise für alle Menschen, Gläubige und Ungläubige zugleich, für die der Weg zur Reue geebnet ist.

Hier finden wir die bekannte Parallele des Qur’ān, in der jedes Mal, wenn die frohe Botschaft für die Gläubigen erwähnt wird, die Warnung an die Ungläubigen vor der strengen Strafe folgt. Die Erweiterung und Beschränkung der Mittel zum Unterhalt hat einen großen Sinn, den Allāh allein in Seiner Weisheit kennt. Auch das Herabsenden vom Regen gehört zu Allāhs Barmherzigkeit für Seine Geschöpfe auf Erden, nicht nur für die Menschen, sondern auch für alle Lebewesen, einschließlich Pflanzen und Tiere. Dies geschieht nach einem weisen göttlichen Plan. (vgl. 96:6; 102:1 und die Anmerkung dazu). Und zu Seinen Zeichen gehört die Schöpfung der Himmel und der Erde und jeglicher Lebewesen, die Er beiden eingegeben hat. Und Er hat die Macht dazu, sie allesamt zu versammeln, wenn Er will. (42:29) Und was euch an Unglück treffen mag, es erfolgt auf Grund dessen, was eure Hände gewirkt haben. Und Er vergibt vieles. (42:30) Und ihr könnt auf Erden nicht siegen, noch habt ihr einen Freund oder Helfer außer Allāh. (42:31)

Hier finden wir die bekannte Parallele des Qur’ān, in der jedes Mal, wenn die frohe Botschaft für die Gläubigen erwähnt wird, die Warnung an die Ungläubigen vor der strengen Strafe folgt. Die Erweiterung und Beschränkung der Mittel zum Unterhalt hat einen großen Sinn, den Allāh allein in Seiner Weisheit kennt. Auch das Herabsenden vom Regen gehört zu Allāhs Barmherzigkeit für Seine Geschöpfe auf Erden, nicht nur für die Menschen, sondern auch für alle Lebewesen, einschließlich Pflanzen und Tiere. Dies geschieht nach einem weisen göttlichen Plan. (vgl. 96:6; 102:1 und die Anmerkung dazu). Und zu Seinen Zeichen gehört die Schöpfung der Himmel und der Erde und jeglicher Lebewesen, die Er beiden eingegeben hat. Und Er hat die Macht dazu, sie allesamt zu versammeln, wenn Er will. (42:29) Und was euch an Unglück treffen mag, es erfolgt auf Grund dessen, was eure Hände gewirkt haben. Und Er vergibt vieles. (42:30) Und ihr könnt auf Erden nicht siegen, noch habt ihr einen Freund oder Helfer außer Allāh. (42:31)

Hier finden wir die bekannte Parallele des Qur’ān, in der jedes Mal, wenn die frohe Botschaft für die Gläubigen erwähnt wird, die Warnung an die Ungläubigen vor der strengen Strafe folgt. Die Erweiterung und Beschränkung der Mittel zum Unterhalt hat einen großen Sinn, den Allāh allein in Seiner Weisheit kennt. Auch das Herabsenden vom Regen gehört zu Allāhs Barmherzigkeit für Seine Geschöpfe auf Erden, nicht nur für die Menschen, sondern auch für alle Lebewesen, einschließlich Pflanzen und Tiere. Dies geschieht nach einem weisen göttlichen Plan. (vgl. 96:6; 102:1 und die Anmerkung dazu). Und zu Seinen Zeichen gehört die Schöpfung der Himmel und der Erde und jeglicher Lebewesen, die Er beiden eingegeben hat. Und Er hat die Macht dazu, sie allesamt zu versammeln, wenn Er will. (42:29) Und was euch an Unglück treffen mag, es erfolgt auf Grund dessen, was eure Hände gewirkt haben. Und Er vergibt vieles. (42:30) Und ihr könnt auf Erden nicht siegen, noch habt ihr einen Freund oder Helfer außer Allāh. (42:31)

In beiden, sowohl in den Himmeln als auch auf der Erde, sehen wir mit eigenen Augen die Allmacht ihres Schöpfers, Der nicht nur diese leblose Materie, sondern auch alle Lebewesen, die dieses gewaltige Universum bewohnen, erschaffen hat: Zahllose Schwärme von Vögeln, Bienen, Ameisen, Insekten, Bakterien und ähnlichem, über die nur Allāh Kenntnis besitzt; ferner zahllose Arten von Fischen, Meerestieren, Vieh, Wildtieren, Menschen aller Rassen und Farben, die überall zerstreut sind, dazu noch unendlich viele uns unbekannte Lebewesen auf unserem und auf anderen Planeten. So wie Er die Macht hatte, sie zu verteilen, so hat Er auch die Macht, sie wieder zusammenzubringen. Deshalb darf man nicht - wie die heidnischen Arbaber - an die Auferstehung zweifeln, mit der die früheren und späteren Generationen zusammengebracht werden. (vgl. 2:164; 24:45 und die Anmerkung dazu).

Was den Menschen immer trifft, ist sein Unglück und die Folge seiner eigenen Handlungen; er muss dafür die Verantwortung tragen und kann sie nicht anderen zur Last legen. Dieser, oft wiederkehrender Satz im Qur’ān, ist eine Betonung für die bewusste Haltung des Menschen. Üble Handlungen und Worte müssen Folgen vor Allāh haben (vgl. 29:22). Und zu Seinen Zeichen gehören die wie Berge auf dem Meer fahrenden Schiffe. (42:32) Wenn Er will, so kann Er den Wind stillhalten, so dass sie reglos auf seiner Oberfläche liegen - hierin sind wahrlich Zeichen für jeden Standhaften, Dankbaren (42:33); oder Er kann sie untergehen lassen um dessentwillen, was sie begangen haben - und Er vergibt vieles - (42:34), und damit jene, die über Allāhs Zeichen streiten, begreifen, dass sie keine Zuflucht haben. (42:35)

Was den Menschen immer trifft, ist sein Unglück und die Folge seiner eigenen Handlungen; er muss dafür die Verantwortung tragen und kann sie nicht anderen zur Last legen. Dieser, oft wiederkehrender Satz im Qur’ān, ist eine Betonung für die bewusste Haltung des Menschen. Üble Handlungen und Worte müssen Folgen vor Allāh haben (vgl. 29:22). Und zu Seinen Zeichen gehören die wie Berge auf dem Meer fahrenden Schiffe. (42:32) Wenn Er will, so kann Er den Wind stillhalten, so dass sie reglos auf seiner Oberfläche liegen - hierin sind wahrlich Zeichen für jeden Standhaften, Dankbaren (42:33); oder Er kann sie untergehen lassen um dessentwillen, was sie begangen haben - und Er vergibt vieles - (42:34), und damit jene, die über Allāhs Zeichen streiten, begreifen, dass sie keine Zuflucht haben. (42:35)

Die Aufzählung der Zeichen Allāhs (vgl. oben 42:29) wird hier fortgesetzt. Zu den verschiedenen Zeichen gehören auch die schweren Schiffe, die über dem weichen Wasser getragen werden. In unserer modernen Zeit sehen wir auch die schweren Flugzeuge, die in der Luft mit Lasten und einigen Hunderten von Passagieren wie Vögel schweben. Hierzu spielen Wasser und Wind eine wesentliche Rolle zum Segen der Menschheit und beide Elemente gehören zu den gewaltigen Zeichen Allāhs. Man darf nicht dagegen argumentieren, dass die Schiffe heutzutage mit Motoren getrieben werden und keinen Wind mehr benötigen; denn dies ist ein Irrtum, weil die Schiffbautechnik und alle Materialien, aus denen das Schiff gebaut wird, kommen aus den Dingen, die Allāh erschaffen hat. Dasselbe gilt für das Auto, das die Reit- und Lasttiere ersetzt.

Auch ein Motorschiff ist nicht vor den Tücken der See sicher, und auch ein Flugzeug ist nicht immun gegen die Gefahren der Luft (vgl. oben 42:32 und die Anmerkung dazu). Denn, wenn Allāh will, so kann Er den Wind stillhalten, so dass die Schiffe reglos auf der Wasseroberfläche liegen. Dieses göttliche Gesetz gilt entsprechend für die Flugzeuge. Die Wissenschaftler haben festgestellt, dass die hochfliegenden Vögel in manchen Regionen wie ein Stein auf die Erde herabfallen, wenn der Wind unter ihren Flügeln aus irgendeinem Grund auch immer entzogen wird. Man spricht in einem solchen Fall von "Luftlöchern", die auch eine Gefahr für Flugzeuge sind. (vgl. 7:46f.). Diese Worte wurden unter Bezugnahme auf die Banū Quraiš in Makka offenbart, die auch Schiffsreisen nach Afrika unternahmen und das Rote Meer überqueren mussten, das in der Regel stürmisch und voll von Felsen und Korallen ist, die eine große Gefahr für die Schifffahrt darstellen. (vgl. dazu 40:35). Was euch (auch) immer gegeben wird: es ist nur ein vorübergehender Genuss dieses irdischen Lebens, und das, was bei Allāh ist, ist besser und dauerhafter für jene, die glauben und auf ihren Herrn vertrauen (42:36), und (für jene, die) die schwersten Sünden und Schändlichkeiten meiden und, wenn sie zornig sind, vergeben (42:37), und (für jene) die auf ihren Herrn hören und das Gebet verrichten und deren Handlungsweise (eine Sache) gegenseitiger Beratung ist, und die von dem spenden, was Wir ihnen gegeben haben (42:38), und (für jene) die sich wehren, wenn ihnen Gewalt angetan wird. (42:39)

Auch ein Motorschiff ist nicht vor den Tücken der See sicher, und auch ein Flugzeug ist nicht immun gegen die Gefahren der Luft (vgl. oben 42:32 und die Anmerkung dazu). Denn, wenn Allāh will, so kann Er den Wind stillhalten, so dass die Schiffe reglos auf der Wasseroberfläche liegen. Dieses göttliche Gesetz gilt entsprechend für die Flugzeuge. Die Wissenschaftler haben festgestellt, dass die hochfliegenden Vögel in manchen Regionen wie ein Stein auf die Erde herabfallen, wenn der Wind unter ihren Flügeln aus irgendeinem Grund auch immer entzogen wird. Man spricht in einem solchen Fall von "Luftlöchern", die auch eine Gefahr für Flugzeuge sind. (vgl. 7:46f.). Diese Worte wurden unter Bezugnahme auf die Banū Quraiš in Makka offenbart, die auch Schiffsreisen nach Afrika unternahmen und das Rote Meer überqueren mussten, das in der Regel stürmisch und voll von Felsen und Korallen ist, die eine große Gefahr für die Schifffahrt darstellen. (vgl. dazu 40:35). Was euch (auch) immer gegeben wird: es ist nur ein vorübergehender Genuss dieses irdischen Lebens, und das, was bei Allāh ist, ist besser und dauerhafter für jene, die glauben und auf ihren Herrn vertrauen (42:36), und (für jene, die) die schwersten Sünden und Schändlichkeiten meiden und, wenn sie zornig sind, vergeben (42:37), und (für jene) die auf ihren Herrn hören und das Gebet verrichten und deren Handlungsweise (eine Sache) gegenseitiger Beratung ist, und die von dem spenden, was Wir ihnen gegeben haben (42:38), und (für jene) die sich wehren, wenn ihnen Gewalt angetan wird. (42:39)

Auch ein Motorschiff ist nicht vor den Tücken der See sicher, und auch ein Flugzeug ist nicht immun gegen die Gefahren der Luft (vgl. oben 42:32 und die Anmerkung dazu). Denn, wenn Allāh will, so kann Er den Wind stillhalten, so dass die Schiffe reglos auf der Wasseroberfläche liegen. Dieses göttliche Gesetz gilt entsprechend für die Flugzeuge. Die Wissenschaftler haben festgestellt, dass die hochfliegenden Vögel in manchen Regionen wie ein Stein auf die Erde herabfallen, wenn der Wind unter ihren Flügeln aus irgendeinem Grund auch immer entzogen wird. Man spricht in einem solchen Fall von "Luftlöchern", die auch eine Gefahr für Flugzeuge sind. (vgl. 7:46f.). Diese Worte wurden unter Bezugnahme auf die Banū Quraiš in Makka offenbart, die auch Schiffsreisen nach Afrika unternahmen und das Rote Meer überqueren mussten, das in der Regel stürmisch und voll von Felsen und Korallen ist, die eine große Gefahr für die Schifffahrt darstellen. (vgl. dazu 40:35). Was euch (auch) immer gegeben wird: es ist nur ein vorübergehender Genuss dieses irdischen Lebens, und das, was bei Allāh ist, ist besser und dauerhafter für jene, die glauben und auf ihren Herrn vertrauen (42:36), und (für jene, die) die schwersten Sünden und Schändlichkeiten meiden und, wenn sie zornig sind, vergeben (42:37), und (für jene) die auf ihren Herrn hören und das Gebet verrichten und deren Handlungsweise (eine Sache) gegenseitiger Beratung ist, und die von dem spenden, was Wir ihnen gegeben haben (42:38), und (für jene) die sich wehren, wenn ihnen Gewalt angetan wird. (42:39)

Wenn einem Menschen materieller Reichtum zur Verfügung steht, dann nur für einen begrenzten Zeitraum, dann verlässt er mit leeren Händen die Welt. Das Sprichwort "Das Totenhemd hat keine Taschen" ist ohne Zweifel eine sinnvolle Ermahnung.

Hier ist von Männern und Frauen die Rede, die versuchen, die Gebote Allāhs zu befolgen, und die schwersten Vergehen zu meiden. Unser Prophet Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, sagte: "Haltet euch fern von den sieben schweren Sünden." Seine Gefährten fragten ihn: "Und welche sind diese, o Gesandter Allāhs?" Er sagte: "Diese sind die Beigesellung Allāhs (mit anderen Göttern), die Zauberei, das Töten eines Menschen, dessen Leben Allāh geschützt hat - es sei denn gemäß dem Recht, das Verzehren von Zinsen, die Veruntreuung des Vermögens der Waisen, die Flucht während des Kampfes und die Verleumdung der ehrbaren züchtigen Frauen." (Bu, Mu) Zu den anderen Sünden und Verfehlungen gehören u.a.: Adoption, Alkoholkonsum, Bestechung, Betrug, Bildhauerei, Diebstahl, Falsches Zeugnis, Heuchelei, Hochmut, Homosexualität, Prostitution, Raub, Rauschmittelkonsum, Selbstmord, Spionieren, Tragen von Seide und Gold für Männer, Üble Nachrede, Ungüte gegen die Eltern, Unterdrückung der Schwachen, Unterlassung der Pilgerfahrt ohne Grund, Unterlassung des Fastens im Ramaḍān ohne Grund, Unterlassung des Gebets, Unzucht, Verletzung der Nachbarrechte, Vernachlässigung der Unterhaltspflicht, Verrat, Vertragsbruch, Verweigerung der Zakāh-Zahlung, Verzehren des Verbotenen, Zuhälterei. (vgl. 3:134, 159).

Diese Worte wurden in Makka, lange vor der Gründung des Islamischen Staates von Al-Madīna, offenbart. Diese Vorgehensweise der gegenseitigen Beratung, nach der diese Sura genannt ist, ist charakteristisch für alle Angelegenheiten der islamischen Gemeinschaft. (vgl. 3:159). Die Vergeltung für eine Übeltat soll ein Übel gleichen Ausmaßes sein; dessen Lohn aber, der vergibt und Besserung bewirkt, ruht sicher bei Allāh. Wahrlich, Er liebt die Ungerechten nicht. (42:40) Jedoch trifft kein Tadel jene, die sich wehren, nachdem ihnen Unrecht widerfahren ist. (42:41) Tadel trifft nur solche, die den Menschen Unrecht zufügen und auf Erden ohne Rechtfertigung freveln. Ihnen wird eine schmerzliche Strafe zuteil sein. (42:42) Und wahrlich, wer geduldig ist und vergibt - das ist gewiss eine Tugend der Entschlossenheit in allen Dingen. (42:43)

Diese Worte wurden in Makka, lange vor der Gründung des Islamischen Staates von Al-Madīna, offenbart. Diese Vorgehensweise der gegenseitigen Beratung, nach der diese Sura genannt ist, ist charakteristisch für alle Angelegenheiten der islamischen Gemeinschaft. (vgl. 3:159). Die Vergeltung für eine Übeltat soll ein Übel gleichen Ausmaßes sein; dessen Lohn aber, der vergibt und Besserung bewirkt, ruht sicher bei Allāh. Wahrlich, Er liebt die Ungerechten nicht. (42:40) Jedoch trifft kein Tadel jene, die sich wehren, nachdem ihnen Unrecht widerfahren ist. (42:41) Tadel trifft nur solche, die den Menschen Unrecht zufügen und auf Erden ohne Rechtfertigung freveln. Ihnen wird eine schmerzliche Strafe zuteil sein. (42:42) Und wahrlich, wer geduldig ist und vergibt - das ist gewiss eine Tugend der Entschlossenheit in allen Dingen. (42:43)

Dieses Gebot wurde offenbart, um die Wirkung des groben Unrechts unter den rachsüchtigen Arabern zu beheben. Wenn Vergeltung unbedingt vorgenommen werden soll, so darf sie das Ausmaß des geschehenen Übels nicht überschreiten. D.h.: "Leben um Leben, Auge um Auge, Nase um Nase, Ohr um Ohr und Zahn um Zahn; und für Verwundungen gerechte Vergeltung" (vgl. 5:45). Die Vergebung jedoch gilt ebenfalls als Gebot und wird nach göttlichem Ermessen belohnt. Die ideale Vorgehensweise besteht nicht darin, den Durst nach Vergeltung zu stillen, sondern auf bessere Weise eine friedliche Versöhnung herbeizuführen. (vgl. 2:190ff.; 3:186; 13:22; 23:96; 41:34-35 und die Anmerkung dazu). Und wen Allāh irreführt - für ihn gibt es außer Ihm keinen Beschützer. Und du wirst die Frevler sehen, wie sie, wenn sie die Strafe sehen, sagen: ”Gibt es denn keinen Weg zur Rückkehr?“ (42:44) Und du wirst sie ihr ausgesetzt sehen, gedemütigt, voller Schmach (und) mit verstohlenem Blick schauend. Diejenigen aber, die gläubig sind, werden sagen: ”Wahrlich, die Verlierenden sind diejenigen, die am Tage der Auferstehung ihrer selbst und ihrer Angehörigen verlustig gegangen sind.“ Wahrlich, die Frevler sind langdauernder Pein (ausgesetzt). (42:45) Und sie haben keine Helfer, die ihnen gegen Allāh helfen (könnten). Und für einen, den Allāh zum Irrtum führt, gibt es keinen Ausweg. (42:46)

Dieses Gebot wurde offenbart, um die Wirkung des groben Unrechts unter den rachsüchtigen Arabern zu beheben. Wenn Vergeltung unbedingt vorgenommen werden soll, so darf sie das Ausmaß des geschehenen Übels nicht überschreiten. D.h.: "Leben um Leben, Auge um Auge, Nase um Nase, Ohr um Ohr und Zahn um Zahn; und für Verwundungen gerechte Vergeltung" (vgl. 5:45). Die Vergebung jedoch gilt ebenfalls als Gebot und wird nach göttlichem Ermessen belohnt. Die ideale Vorgehensweise besteht nicht darin, den Durst nach Vergeltung zu stillen, sondern auf bessere Weise eine friedliche Versöhnung herbeizuführen. (vgl. 2:190ff.; 3:186; 13:22; 23:96; 41:34-35 und die Anmerkung dazu). Und wen Allāh irreführt - für ihn gibt es außer Ihm keinen Beschützer. Und du wirst die Frevler sehen, wie sie, wenn sie die Strafe sehen, sagen: ”Gibt es denn keinen Weg zur Rückkehr?“ (42:44) Und du wirst sie ihr ausgesetzt sehen, gedemütigt, voller Schmach (und) mit verstohlenem Blick schauend. Diejenigen aber, die gläubig sind, werden sagen: ”Wahrlich, die Verlierenden sind diejenigen, die am Tage der Auferstehung ihrer selbst und ihrer Angehörigen verlustig gegangen sind.“ Wahrlich, die Frevler sind langdauernder Pein (ausgesetzt). (42:45) Und sie haben keine Helfer, die ihnen gegen Allāh helfen (könnten). Und für einen, den Allāh zum Irrtum führt, gibt es keinen Ausweg. (42:46)

Dieses Gebot wurde offenbart, um die Wirkung des groben Unrechts unter den rachsüchtigen Arabern zu beheben. Wenn Vergeltung unbedingt vorgenommen werden soll, so darf sie das Ausmaß des geschehenen Übels nicht überschreiten. D.h.: "Leben um Leben, Auge um Auge, Nase um Nase, Ohr um Ohr und Zahn um Zahn; und für Verwundungen gerechte Vergeltung" (vgl. 5:45). Die Vergebung jedoch gilt ebenfalls als Gebot und wird nach göttlichem Ermessen belohnt. Die ideale Vorgehensweise besteht nicht darin, den Durst nach Vergeltung zu stillen, sondern auf bessere Weise eine friedliche Versöhnung herbeizuführen. (vgl. 2:190ff.; 3:186; 13:22; 23:96; 41:34-35 und die Anmerkung dazu). Und wen Allāh irreführt - für ihn gibt es außer Ihm keinen Beschützer. Und du wirst die Frevler sehen, wie sie, wenn sie die Strafe sehen, sagen: ”Gibt es denn keinen Weg zur Rückkehr?“ (42:44) Und du wirst sie ihr ausgesetzt sehen, gedemütigt, voller Schmach (und) mit verstohlenem Blick schauend. Diejenigen aber, die gläubig sind, werden sagen: ”Wahrlich, die Verlierenden sind diejenigen, die am Tage der Auferstehung ihrer selbst und ihrer Angehörigen verlustig gegangen sind.“ Wahrlich, die Frevler sind langdauernder Pein (ausgesetzt). (42:45) Und sie haben keine Helfer, die ihnen gegen Allāh helfen (könnten). Und für einen, den Allāh zum Irrtum führt, gibt es keinen Ausweg. (42:46)

Dieses Gebot wurde offenbart, um die Wirkung des groben Unrechts unter den rachsüchtigen Arabern zu beheben. Wenn Vergeltung unbedingt vorgenommen werden soll, so darf sie das Ausmaß des geschehenen Übels nicht überschreiten. D.h.: "Leben um Leben, Auge um Auge, Nase um Nase, Ohr um Ohr und Zahn um Zahn; und für Verwundungen gerechte Vergeltung" (vgl. 5:45). Die Vergebung jedoch gilt ebenfalls als Gebot und wird nach göttlichem Ermessen belohnt. Die ideale Vorgehensweise besteht nicht darin, den Durst nach Vergeltung zu stillen, sondern auf bessere Weise eine friedliche Versöhnung herbeizuführen. (vgl. 2:190ff.; 3:186; 13:22; 23:96; 41:34-35 und die Anmerkung dazu). Und wen Allāh irreführt - für ihn gibt es außer Ihm keinen Beschützer. Und du wirst die Frevler sehen, wie sie, wenn sie die Strafe sehen, sagen: ”Gibt es denn keinen Weg zur Rückkehr?“ (42:44) Und du wirst sie ihr ausgesetzt sehen, gedemütigt, voller Schmach (und) mit verstohlenem Blick schauend. Diejenigen aber, die gläubig sind, werden sagen: ”Wahrlich, die Verlierenden sind diejenigen, die am Tage der Auferstehung ihrer selbst und ihrer Angehörigen verlustig gegangen sind.“ Wahrlich, die Frevler sind langdauernder Pein (ausgesetzt). (42:45) Und sie haben keine Helfer, die ihnen gegen Allāh helfen (könnten). Und für einen, den Allāh zum Irrtum führt, gibt es keinen Ausweg. (42:46)

Zu diesem Versblock vgl. 6:27-28; 14:4 ; 20:124-126; 23:99-100 und die Anmerkung dazu. Hört auf euren Herrn, bevor ein Tag kommt, den niemand gegen Allāh verwehren kann. An jenem Tag wird es für euch keine Zuflucht geben, noch gibt es für euch irgendeine Möglichkeit, (eure Sünden) zu leugnen. (42:47) Kehren sie sich (vom Glauben) ab, so haben Wir dich nicht als deren Wächter entsandt. Deine Pflicht ist nur die Verkündigung. Wenn Wir dem Menschen von Unserer Barmherzigkeit zu kosten geben, so freut er sich über sie. Doch wenn ein Unheil sie um dessentwillen trifft, was ihre Hände vorausgeschickt haben - siehe, dann ist der Mensch undankbar. (42:48)

Zu diesem Versblock vgl. 6:27-28; 14:4 ; 20:124-126; 23:99-100 und die Anmerkung dazu. Hört auf euren Herrn, bevor ein Tag kommt, den niemand gegen Allāh verwehren kann. An jenem Tag wird es für euch keine Zuflucht geben, noch gibt es für euch irgendeine Möglichkeit, (eure Sünden) zu leugnen. (42:47) Kehren sie sich (vom Glauben) ab, so haben Wir dich nicht als deren Wächter entsandt. Deine Pflicht ist nur die Verkündigung. Wenn Wir dem Menschen von Unserer Barmherzigkeit zu kosten geben, so freut er sich über sie. Doch wenn ein Unheil sie um dessentwillen trifft, was ihre Hände vorausgeschickt haben - siehe, dann ist der Mensch undankbar. (42:48)

Zu diesem Versblock vgl. 6:27-28; 14:4 ; 20:124-126; 23:99-100 und die Anmerkung dazu. Hört auf euren Herrn, bevor ein Tag kommt, den niemand gegen Allāh verwehren kann. An jenem Tag wird es für euch keine Zuflucht geben, noch gibt es für euch irgendeine Möglichkeit, (eure Sünden) zu leugnen. (42:47) Kehren sie sich (vom Glauben) ab, so haben Wir dich nicht als deren Wächter entsandt. Deine Pflicht ist nur die Verkündigung. Wenn Wir dem Menschen von Unserer Barmherzigkeit zu kosten geben, so freut er sich über sie. Doch wenn ein Unheil sie um dessentwillen trifft, was ihre Hände vorausgeschickt haben - siehe, dann ist der Mensch undankbar. (42:48)

Der Tag des Jüngsten Gerichts ist unausweichlich. Allāh hat ihn angesetzt, und er kann nicht wieder ausgesetzt werden. Beim Jüngsten Gericht kann niemand den Folgen seiner bösen Handlungen entgehen. Statt sich in Dankbarkeit an sein vergangenes Glück zu erinnern, stellt der Mensch die Existenz des Erhabenen in Frage, indem er argumentiert, wenn Allāh wirklich existiere, könne Er soviel Unglück in der Welt nicht zulassen. Dieses Argument haben wir besonders nach dem Zweiten Weltkrieg gehört, nachdem die Menschen das Elend des Phosphorbrandes in Dresden und der Bombardierung Hamburgs durch die Allierten, sowie nach dem Abwurf der Atombombe über Hiroshima und Nagazaki litten. (vgl. 30:36; 41:50; ferner den Titel: "Das Deutsche Kalifat", Islamische Bibliothek). Allāhs ist das Königreich der Himmel und der Erde. Er schafft, was Er will. Er beschert Mädchen, wem Er will, und Er beschert Knaben, wem Er will. (42:49) Oder Er gibt beide, Knaben und Mädchen, und Er macht unfruchtbar, wen Er will; Er ist Allwissend, Allmächtig. (42:50)

Der Tag des Jüngsten Gerichts ist unausweichlich. Allāh hat ihn angesetzt, und er kann nicht wieder ausgesetzt werden. Beim Jüngsten Gericht kann niemand den Folgen seiner bösen Handlungen entgehen. Statt sich in Dankbarkeit an sein vergangenes Glück zu erinnern, stellt der Mensch die Existenz des Erhabenen in Frage, indem er argumentiert, wenn Allāh wirklich existiere, könne Er soviel Unglück in der Welt nicht zulassen. Dieses Argument haben wir besonders nach dem Zweiten Weltkrieg gehört, nachdem die Menschen das Elend des Phosphorbrandes in Dresden und der Bombardierung Hamburgs durch die Allierten, sowie nach dem Abwurf der Atombombe über Hiroshima und Nagazaki litten. (vgl. 30:36; 41:50; ferner den Titel: "Das Deutsche Kalifat", Islamische Bibliothek). Allāhs ist das Königreich der Himmel und der Erde. Er schafft, was Er will. Er beschert Mädchen, wem Er will, und Er beschert Knaben, wem Er will. (42:49) Oder Er gibt beide, Knaben und Mädchen, und Er macht unfruchtbar, wen Er will; Er ist Allwissend, Allmächtig. (42:50)

Ohne Zweifel gehört die ganze Schöpfung ihrem Erhabenen Schöpfer, und ohne Zweifel macht Er mit Seinen Geschöpfen, was Er will: Er beschert Mädchen, wem Er will, und Er beschert Knaben, wem Er will. Oder Er gibt beide, Knaben und Mädchen, und Er macht unfruchtbar, wen Er will. Die Nachkommenschaft in ihrer Zahl und Größe gehört ebenfalls zu Seinem Königreich. Allāh gewährt oder versagt sie, wie Er will. Und keinem Menschen steht es zu, dass Allāh zu ihm sprechen sollte, außer durch Eingebung oder hinter einem Vorhang oder, indem Er einen Boten schickt, um durch Sein Geheiß zu offenbaren, was Er will; Er ist Erhaben, Allweise. (42:51) Und so haben Wir dir nach Unserem Gebot ein Wort offenbart. Weder wusstest du, was die Schrift noch was der Glaube ist. Doch Wir haben sie (die Offenbarung) zu einem Licht gemacht, mit dem Wir jenen von Unseren Dienern, denen Wir wollen, den Weg weisen. Wahrlich, du leitest (sie) auf den geraden Weg (42:52): den Weg Allāhs, Dem alles gehört, was in den Himmeln und was auf Erden ist. Wahrlich, zu Allāh kehren alle Dinge zurück. (42:53)

Ohne Zweifel gehört die ganze Schöpfung ihrem Erhabenen Schöpfer, und ohne Zweifel macht Er mit Seinen Geschöpfen, was Er will: Er beschert Mädchen, wem Er will, und Er beschert Knaben, wem Er will. Oder Er gibt beide, Knaben und Mädchen, und Er macht unfruchtbar, wen Er will. Die Nachkommenschaft in ihrer Zahl und Größe gehört ebenfalls zu Seinem Königreich. Allāh gewährt oder versagt sie, wie Er will. Und keinem Menschen steht es zu, dass Allāh zu ihm sprechen sollte, außer durch Eingebung oder hinter einem Vorhang oder, indem Er einen Boten schickt, um durch Sein Geheiß zu offenbaren, was Er will; Er ist Erhaben, Allweise. (42:51) Und so haben Wir dir nach Unserem Gebot ein Wort offenbart. Weder wusstest du, was die Schrift noch was der Glaube ist. Doch Wir haben sie (die Offenbarung) zu einem Licht gemacht, mit dem Wir jenen von Unseren Dienern, denen Wir wollen, den Weg weisen. Wahrlich, du leitest (sie) auf den geraden Weg (42:52): den Weg Allāhs, Dem alles gehört, was in den Himmeln und was auf Erden ist. Wahrlich, zu Allāh kehren alle Dinge zurück. (42:53)

Mit Hilfe der Eingebung, nämlich der Inspiration und dem Herabsenken ins Herz oder dem Traumgesicht, so wie Allāh der Mutter Moses eingegeben und Abraham durch Traumgesicht befohlen hat, seinen Sohn zu opfern. Dadurch dass Allāh Sein Wort, das Er in irgendeinem Körper schafft, den Menschen hören lässt, ohne dass der Hörende sieht, wer mit ihm spricht; denn Allāh ist Seinem Wesen nach unsichtbar. Allāhs Wort hinter einem Vorhang ist ein Gleichnis. Dadurch dass Allāh dem Menschen einen Engel als Gesandten schickt, der ihm eingibt, so wie den Propheten mit Ausnahme von Moses eingegeben wurde. Man sagt auch: durch Eingebung, so wie Allāh den Gesandten durch die Vermittlung der Engel eingegeben hat. Oder indem Er einen Boten schickt, das heißt einen Propheten, so wie Allāh mit den Völkern der Propheten in deren Sprache redete. In einem Ḥadīṯ ist es überliefert: Die Juden sagten zum Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm: Kannst du, wenn du Prophet bist, nicht mit Allāh sprechen und ihn anschauen, wie es Moses getan hat? Wir werden nämlich nicht an dich glauben, bevor du das tust. Darauf antwortete der Prophet: Moses hat Allāh nicht angeschaut. Dann kam der vorliegende Vers herab. Von ‘Ā’iša (r), Gattin des Propheten (a.s.s.), ist überliefert: Wer behauptet, dass Muḥammad seinen Herrn gesehen hat, begeht eine schlimme Verleumdung gegenüber Allāh. Dann sagte sie: Habt ihr euren Herrn nicht sagen hören ... und rezitierte diesen Vers. Er ist Erhaben über die Eigenschaften Seiner Geschöpfe: Er lässt Seine Taten nach den Erfordernissen der Weisheit geschehen und spricht bald mittelbar und bald unmittelbar, sei es durch Inspiration oder durch Anrede. (Zam, Gät) (vgl. 12:4, 100; 16:2; 17:85; 18:1-2; 20:11-48; 27:8-12; 28:30-35; 37:102; 53:10; 90:11-18; 95:5 und die Anmerkung dazu). Mit diesen erhabenen Worten endet diese edle Sura, deren Mittelpunkt die Botschaft ist, die alle Propheten getragen haben. Sie alle sind den einen geraden Weg gegangen, den Weg Allāhs, zu Dem die ganze Schöpfung zurückkehrt.

Mit Hilfe der Eingebung, nämlich der Inspiration und dem Herabsenken ins Herz oder dem Traumgesicht, so wie Allāh der Mutter Moses eingegeben und Abraham durch Traumgesicht befohlen hat, seinen Sohn zu opfern. Dadurch dass Allāh Sein Wort, das Er in irgendeinem Körper schafft, den Menschen hören lässt, ohne dass der Hörende sieht, wer mit ihm spricht; denn Allāh ist Seinem Wesen nach unsichtbar. Allāhs Wort hinter einem Vorhang ist ein Gleichnis. Dadurch dass Allāh dem Menschen einen Engel als Gesandten schickt, der ihm eingibt, so wie den Propheten mit Ausnahme von Moses eingegeben wurde. Man sagt auch: durch Eingebung, so wie Allāh den Gesandten durch die Vermittlung der Engel eingegeben hat. Oder indem Er einen Boten schickt, das heißt einen Propheten, so wie Allāh mit den Völkern der Propheten in deren Sprache redete. In einem Ḥadīṯ ist es überliefert: Die Juden sagten zum Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm: Kannst du, wenn du Prophet bist, nicht mit Allāh sprechen und ihn anschauen, wie es Moses getan hat? Wir werden nämlich nicht an dich glauben, bevor du das tust. Darauf antwortete der Prophet: Moses hat Allāh nicht angeschaut. Dann kam der vorliegende Vers herab. Von ‘Ā’iša (r), Gattin des Propheten (a.s.s.), ist überliefert: Wer behauptet, dass Muḥammad seinen Herrn gesehen hat, begeht eine schlimme Verleumdung gegenüber Allāh. Dann sagte sie: Habt ihr euren Herrn nicht sagen hören ... und rezitierte diesen Vers. Er ist Erhaben über die Eigenschaften Seiner Geschöpfe: Er lässt Seine Taten nach den Erfordernissen der Weisheit geschehen und spricht bald mittelbar und bald unmittelbar, sei es durch Inspiration oder durch Anrede. (Zam, Gät) (vgl. 12:4, 100; 16:2; 17:85; 18:1-2; 20:11-48; 27:8-12; 28:30-35; 37:102; 53:10; 90:11-18; 95:5 und die Anmerkung dazu). Mit diesen erhabenen Worten endet diese edle Sura, deren Mittelpunkt die Botschaft ist, die alle Propheten getragen haben. Sie alle sind den einen geraden Weg gegangen, den Weg Allāhs, zu Dem die ganze Schöpfung zurückkehrt.

Mit Hilfe der Eingebung, nämlich der Inspiration und dem Herabsenken ins Herz oder dem Traumgesicht, so wie Allāh der Mutter Moses eingegeben und Abraham durch Traumgesicht befohlen hat, seinen Sohn zu opfern. Dadurch dass Allāh Sein Wort, das Er in irgendeinem Körper schafft, den Menschen hören lässt, ohne dass der Hörende sieht, wer mit ihm spricht; denn Allāh ist Seinem Wesen nach unsichtbar. Allāhs Wort hinter einem Vorhang ist ein Gleichnis. Dadurch dass Allāh dem Menschen einen Engel als Gesandten schickt, der ihm eingibt, so wie den Propheten mit Ausnahme von Moses eingegeben wurde. Man sagt auch: durch Eingebung, so wie Allāh den Gesandten durch die Vermittlung der Engel eingegeben hat. Oder indem Er einen Boten schickt, das heißt einen Propheten, so wie Allāh mit den Völkern der Propheten in deren Sprache redete. In einem Ḥadīṯ ist es überliefert: Die Juden sagten zum Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm: Kannst du, wenn du Prophet bist, nicht mit Allāh sprechen und ihn anschauen, wie es Moses getan hat? Wir werden nämlich nicht an dich glauben, bevor du das tust. Darauf antwortete der Prophet: Moses hat Allāh nicht angeschaut. Dann kam der vorliegende Vers herab. Von ‘Ā’iša (r), Gattin des Propheten (a.s.s.), ist überliefert: Wer behauptet, dass Muḥammad seinen Herrn gesehen hat, begeht eine schlimme Verleumdung gegenüber Allāh. Dann sagte sie: Habt ihr euren Herrn nicht sagen hören ... und rezitierte diesen Vers. Er ist Erhaben über die Eigenschaften Seiner Geschöpfe: Er lässt Seine Taten nach den Erfordernissen der Weisheit geschehen und spricht bald mittelbar und bald unmittelbar, sei es durch Inspiration oder durch Anrede. (Zam, Gät) (vgl. 12:4, 100; 16:2; 17:85; 18:1-2; 20:11-48; 27:8-12; 28:30-35; 37:102; 53:10; 90:11-18; 95:5 und die Anmerkung dazu). Mit diesen erhabenen Worten endet diese edle Sura, deren Mittelpunkt die Botschaft ist, die alle Propheten getragen haben. Sie alle sind den einen geraden Weg gegangen, den Weg Allāhs, zu Dem die ganze Schöpfung zurückkehrt.

Sura Az-Zuḫruf (Der Prunk) (offenbart zu Makka) 89 Āyāt Diese Sura behandelt den Unterschied zwischen der Herrlichkeit von Allāhs Wahrheit und Offenbarung, und dem falschen Glanz von dem, woran die Menschen außer Allāh glauben und anbeten. Der Gedanke des Schlüsselwortes "Prunk" erscheint überall in der Sura. Allāhs Offenbarung macht Seine Wahrheit klar. Diejenigen, die sich über Seine Botschaft lustig machen, ziehen nur Allāhs Zorn und damit Seine Strafe auf sich. Allāhs Schöpfung weist auf Seine Weisheit und Liebenswürdigkeit hin. Trotzdem sind manche Menschen gemein, indem sie einige Seiner Diener zu Seinen Teilhabern und zu Götzen machen. Das sind diejenigen, die sich in der falschen Annahme befinden, dass ihre Vorväter weiser waren als Allāh ; deshalb sind sie eher bereit zu verehren, was ihre Vorväter anbeteten, anstatt Allāh anzubeten. Wenn manche Menschen es vorziehen, den Fußstapfen ihrer Vorväter zu folgen, warum akzeptieren sie dann nicht den Glauben Abrahams? Er war ein wahrer Gläubiger und lehnte die Falschheit, Götzen anzubeten, ab. Wie Glanz und Prunk, mag die Anbetung von Götzen ebenso eine glänzende Idee für ignorante Leute sein. Aber Allāh wird bald den Sieg für Seine Sache vollenden. Schmuckstücke sind Dinge des hiesigen Lebens, sie haben keinen Wert für das Jenseits, wie die Anbetung von Götzen. Würden die Juden ihre Herkunft zurückverfolgen, und aus der Geschichte Moses' lernen, wieviel besser wäre es für sie. Die Überheblichkeit Pharaos wurde schließlich mit ihm beendet. Das zeigt, dass die Macht und Feierlichkeit dieser Welt nicht lange andauern kann. Allāhs Plan kann nicht aufgehalten werden. Wenn die Christen zu der wahren Lehre Jesu zurückkehren würden, werden sie erfahren, dass er nicht mehr als ein Diener Allāhs war. Er brachte Allāhs Botschaft, um gewisse Dinge zu erklären, über welche die Parteien stritten, und er forderte seine Leute auf, nur Allāh anzubeten. Aber die Streitparteien zerfielen in Uneinigkeit. Allāhs Wahrheit ist gekommen, und leugnen kann nicht retten. Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Barmherzigen! Ḥā Mīm. (43:1) Bei dem deutlichen Buch! (43:2) Wahrlich, Wir haben ihn zu einem Qur’ān in arabischer Sprache gemacht, auf dass ihr (ihn) verstehen mögt. (43:3) Und wahrlich, er ist bei Uns in der Mutterschrift hochgehoben (und) voller Weisheit. (43:4) Sollen Wir da die Ermahnung von euch abwenden, weil ihr ein zügelloses Volk seid? (43:5) Wieviele Propheten entsandten Wir schon zu den früheren Völkern! (43:6) Und nie kam ein Prophet zu ihnen, den sie nicht verspottet hätten. (43:7) Darum vertilgten Wir die, die mächtiger als diese waren, und das (abschreckende) Beispiel der Früheren ist zuvor ergangen. (43:8) Über die Bedeutung dieser arabischen Buchstaben vgl. Erläuterung der Termini (s.u. "Alif").

Deutlich (arab.: mubīn): klar für diejenigen, zu denen die Schrift herabgesandt wurde; denn sie ist in ihrer Sprache und Ausdrucksweise abgefasst. Man sagt auch, es sei gemeint: offenkundig für die Nachdenkenden. Ferner sagt man, "mubīn" sei das, was die Pfade der Rechtleitung von denen des Irrtums unterscheidet und dasjenige aussondert, dessen die Umma in den religiösen Dingen bedarf. Vielleicht: Dieses Wort steht Übertragen in der Bedeutung eines Wunsches, weil zwischen dessen Bedeutung und der des Hoffens eine Wechselbeziehung gegeben ist. Somit heißt es: Wir haben die Schrift in arabischer und nicht in anderer Sprache gemacht, weil Wir den Wunsch hegten, dass die Araber sie verstehen möchten und nicht etwa sagen könnten: Wenn die Verse der Schrift nur deutlich dargelegt worden wären! Die Urschrift ist die Tafel, entsprechend dem Worte Allāhs. Nein! Es ist ein preiswürdiger Qur’ān, was hier verkündet wird, auf einer wohlverwahrten Tafel (Sura 85). Diese Schrift ist als Umm Al-Kitāb (Mutter des Buches) bezeichnet, weil sie das Original darstellt, in welchem die Einzelschriften niedergelegt sind. Ihr werden sie zum Abschreiben entnommen. Sie ist unter den Schriften von erhöhtem Rang, weil sie sich als unnachahmliches Wunder von ihnen abhebt. (Zam, Gät) (vgl. 3:7; 12:1-2; 13:39; 26:192-196; 41:44; 42:7; 85:22 und die Anmerkung dazu).

Deutlich (arab.: mubīn): klar für diejenigen, zu denen die Schrift herabgesandt wurde; denn sie ist in ihrer Sprache und Ausdrucksweise abgefasst. Man sagt auch, es sei gemeint: offenkundig für die Nachdenkenden. Ferner sagt man, "mubīn" sei das, was die Pfade der Rechtleitung von denen des Irrtums unterscheidet und dasjenige aussondert, dessen die Umma in den religiösen Dingen bedarf. Vielleicht: Dieses Wort steht Übertragen in der Bedeutung eines Wunsches, weil zwischen dessen Bedeutung und der des Hoffens eine Wechselbeziehung gegeben ist. Somit heißt es: Wir haben die Schrift in arabischer und nicht in anderer Sprache gemacht, weil Wir den Wunsch hegten, dass die Araber sie verstehen möchten und nicht etwa sagen könnten: Wenn die Verse der Schrift nur deutlich dargelegt worden wären! Die Urschrift ist die Tafel, entsprechend dem Worte Allāhs. Nein! Es ist ein preiswürdiger Qur’ān, was hier verkündet wird, auf einer wohlverwahrten Tafel (Sura 85). Diese Schrift ist als Umm Al-Kitāb (Mutter des Buches) bezeichnet, weil sie das Original darstellt, in welchem die Einzelschriften niedergelegt sind. Ihr werden sie zum Abschreiben entnommen. Sie ist unter den Schriften von erhöhtem Rang, weil sie sich als unnachahmliches Wunder von ihnen abhebt. (Zam, Gät) (vgl. 3:7; 12:1-2; 13:39; 26:192-196; 41:44; 42:7; 85:22 und die Anmerkung dazu).

Deutlich (arab.: mubīn): klar für diejenigen, zu denen die Schrift herabgesandt wurde; denn sie ist in ihrer Sprache und Ausdrucksweise abgefasst. Man sagt auch, es sei gemeint: offenkundig für die Nachdenkenden. Ferner sagt man, "mubīn" sei das, was die Pfade der Rechtleitung von denen des Irrtums unterscheidet und dasjenige aussondert, dessen die Umma in den religiösen Dingen bedarf. Vielleicht: Dieses Wort steht Übertragen in der Bedeutung eines Wunsches, weil zwischen dessen Bedeutung und der des Hoffens eine Wechselbeziehung gegeben ist. Somit heißt es: Wir haben die Schrift in arabischer und nicht in anderer Sprache gemacht, weil Wir den Wunsch hegten, dass die Araber sie verstehen möchten und nicht etwa sagen könnten: Wenn die Verse der Schrift nur deutlich dargelegt worden wären! Die Urschrift ist die Tafel, entsprechend dem Worte Allāhs. Nein! Es ist ein preiswürdiger Qur’ān, was hier verkündet wird, auf einer wohlverwahrten Tafel (Sura 85). Diese Schrift ist als Umm Al-Kitāb (Mutter des Buches) bezeichnet, weil sie das Original darstellt, in welchem die Einzelschriften niedergelegt sind. Ihr werden sie zum Abschreiben entnommen. Sie ist unter den Schriften von erhöhtem Rang, weil sie sich als unnachahmliches Wunder von ihnen abhebt. (Zam, Gät) (vgl. 3:7; 12:1-2; 13:39; 26:192-196; 41:44; 42:7; 85:22 und die Anmerkung dazu).

Dieser Versblock umschreibt die gesamte Geschichte der Zeit, in der der Prophet Muḥammad (a.s.s.) zum Propheten berufen wurde: Das Volk Arabiens war jahrhundertelang in Unwissenheit, Rückständigkeit und Verwahrlosung verstrickt gewesen. Plötzlich wendet sich Allāh ihm gnädig zu und erweckt aus seiner Mitte einen edlen Propheten. Die Stammesführer seines Volkes wenden sich jedoch feindselig gegen ihn und versuchen ihr äußerstes, ihn und seine Botschaft zurückzudrängen. Im Laufe der Zeit nimmt ihre Feindseligkeit zu, bis sie beschließen, ihn zu töten. Zu diesem Zeitpunkt wird ihnen gesagt: "Sollen Wir da die Ermahnung von euch abwenden, weil ihr ein zügelloses Volk seid?" (vgl. 10:12). Die zeitgenössische heidnische Generation in Makka wird hier daran erinnert, dass die früheren Völker, die untergingen, sehr oft mächtiger waren als sie, und dass sie durch ihren Ungehorsam Allāh gegenüber dasselbse Schicksal herausfordern. Die Ereignisse der Vergangenheit sind zu Gleichnissen für die Gegenwart und die Zukunft geworden. Und wenn du sie fragst: ”Wer erschuf die Himmel und die Erde?“, werden sie sicher sagen: ”Der Erhabene, der Allwissende hat sie erschaffen“ (43:9), (Der) Der die Erde für euch zu einem Lager gemacht hat; und gemacht hat Er für euch Wege auf ihr, auf dass ihr dem rechten Weg folgen mögt. (43:10) Und (Er ist es) Der Wasser vom Himmel nach Maß herniedersendet, durch das Wir ein totes Land zum Leben erwecken - ebenso sollt auch ihr auferweckt werden. (43:11) Und (Er ist es) Der alle Arten paarweise erschaffen hat und für euch Schiffe gemacht hat und Tiere, auf denen ihr reitet (43:12), so dass ihr fest auf ihrem Rücken sitzt (und) dann, wenn ihr euch fest auf sie gesetzt habt, der Gnade eures Herrn eingedenk sein mögt und sprecht: ”Preis (sei) Ihm, Der uns dies dienstbar gemacht hat, und wir wären hierzu nicht imstande gewesen. (43:13) Und zu unserem Herrn werden wir sicher zurückkehren.“ (43:14)

Dieser Versblock umschreibt die gesamte Geschichte der Zeit, in der der Prophet Muḥammad (a.s.s.) zum Propheten berufen wurde: Das Volk Arabiens war jahrhundertelang in Unwissenheit, Rückständigkeit und Verwahrlosung verstrickt gewesen. Plötzlich wendet sich Allāh ihm gnädig zu und erweckt aus seiner Mitte einen edlen Propheten. Die Stammesführer seines Volkes wenden sich jedoch feindselig gegen ihn und versuchen ihr äußerstes, ihn und seine Botschaft zurückzudrängen. Im Laufe der Zeit nimmt ihre Feindseligkeit zu, bis sie beschließen, ihn zu töten. Zu diesem Zeitpunkt wird ihnen gesagt: "Sollen Wir da die Ermahnung von euch abwenden, weil ihr ein zügelloses Volk seid?" (vgl. 10:12). Die zeitgenössische heidnische Generation in Makka wird hier daran erinnert, dass die früheren Völker, die untergingen, sehr oft mächtiger waren als sie, und dass sie durch ihren Ungehorsam Allāh gegenüber dasselbse Schicksal herausfordern. Die Ereignisse der Vergangenheit sind zu Gleichnissen für die Gegenwart und die Zukunft geworden. Und wenn du sie fragst: ”Wer erschuf die Himmel und die Erde?“, werden sie sicher sagen: ”Der Erhabene, der Allwissende hat sie erschaffen“ (43:9), (Der) Der die Erde für euch zu einem Lager gemacht hat; und gemacht hat Er für euch Wege auf ihr, auf dass ihr dem rechten Weg folgen mögt. (43:10) Und (Er ist es) Der Wasser vom Himmel nach Maß herniedersendet, durch das Wir ein totes Land zum Leben erwecken - ebenso sollt auch ihr auferweckt werden. (43:11) Und (Er ist es) Der alle Arten paarweise erschaffen hat und für euch Schiffe gemacht hat und Tiere, auf denen ihr reitet (43:12), so dass ihr fest auf ihrem Rücken sitzt (und) dann, wenn ihr euch fest auf sie gesetzt habt, der Gnade eures Herrn eingedenk sein mögt und sprecht: ”Preis (sei) Ihm, Der uns dies dienstbar gemacht hat, und wir wären hierzu nicht imstande gewesen. (43:13) Und zu unserem Herrn werden wir sicher zurückkehren.“ (43:14)

Dieser Versblock umschreibt die gesamte Geschichte der Zeit, in der der Prophet Muḥammad (a.s.s.) zum Propheten berufen wurde: Das Volk Arabiens war jahrhundertelang in Unwissenheit, Rückständigkeit und Verwahrlosung verstrickt gewesen. Plötzlich wendet sich Allāh ihm gnädig zu und erweckt aus seiner Mitte einen edlen Propheten. Die Stammesführer seines Volkes wenden sich jedoch feindselig gegen ihn und versuchen ihr äußerstes, ihn und seine Botschaft zurückzudrängen. Im Laufe der Zeit nimmt ihre Feindseligkeit zu, bis sie beschließen, ihn zu töten. Zu diesem Zeitpunkt wird ihnen gesagt: "Sollen Wir da die Ermahnung von euch abwenden, weil ihr ein zügelloses Volk seid?" (vgl. 10:12). Die zeitgenössische heidnische Generation in Makka wird hier daran erinnert, dass die früheren Völker, die untergingen, sehr oft mächtiger waren als sie, und dass sie durch ihren Ungehorsam Allāh gegenüber dasselbse Schicksal herausfordern. Die Ereignisse der Vergangenheit sind zu Gleichnissen für die Gegenwart und die Zukunft geworden. Und wenn du sie fragst: ”Wer erschuf die Himmel und die Erde?“, werden sie sicher sagen: ”Der Erhabene, der Allwissende hat sie erschaffen“ (43:9), (Der) Der die Erde für euch zu einem Lager gemacht hat; und gemacht hat Er für euch Wege auf ihr, auf dass ihr dem rechten Weg folgen mögt. (43:10) Und (Er ist es) Der Wasser vom Himmel nach Maß herniedersendet, durch das Wir ein totes Land zum Leben erwecken - ebenso sollt auch ihr auferweckt werden. (43:11) Und (Er ist es) Der alle Arten paarweise erschaffen hat und für euch Schiffe gemacht hat und Tiere, auf denen ihr reitet (43:12), so dass ihr fest auf ihrem Rücken sitzt (und) dann, wenn ihr euch fest auf sie gesetzt habt, der Gnade eures Herrn eingedenk sein mögt und sprecht: ”Preis (sei) Ihm, Der uns dies dienstbar gemacht hat, und wir wären hierzu nicht imstande gewesen. (43:13) Und zu unserem Herrn werden wir sicher zurückkehren.“ (43:14)

Dieser Versblock umschreibt die gesamte Geschichte der Zeit, in der der Prophet Muḥammad (a.s.s.) zum Propheten berufen wurde: Das Volk Arabiens war jahrhundertelang in Unwissenheit, Rückständigkeit und Verwahrlosung verstrickt gewesen. Plötzlich wendet sich Allāh ihm gnädig zu und erweckt aus seiner Mitte einen edlen Propheten. Die Stammesführer seines Volkes wenden sich jedoch feindselig gegen ihn und versuchen ihr äußerstes, ihn und seine Botschaft zurückzudrängen. Im Laufe der Zeit nimmt ihre Feindseligkeit zu, bis sie beschließen, ihn zu töten. Zu diesem Zeitpunkt wird ihnen gesagt: "Sollen Wir da die Ermahnung von euch abwenden, weil ihr ein zügelloses Volk seid?" (vgl. 10:12). Die zeitgenössische heidnische Generation in Makka wird hier daran erinnert, dass die früheren Völker, die untergingen, sehr oft mächtiger waren als sie, und dass sie durch ihren Ungehorsam Allāh gegenüber dasselbse Schicksal herausfordern. Die Ereignisse der Vergangenheit sind zu Gleichnissen für die Gegenwart und die Zukunft geworden. Und wenn du sie fragst: ”Wer erschuf die Himmel und die Erde?“, werden sie sicher sagen: ”Der Erhabene, der Allwissende hat sie erschaffen“ (43:9), (Der) Der die Erde für euch zu einem Lager gemacht hat; und gemacht hat Er für euch Wege auf ihr, auf dass ihr dem rechten Weg folgen mögt. (43:10) Und (Er ist es) Der Wasser vom Himmel nach Maß herniedersendet, durch das Wir ein totes Land zum Leben erwecken - ebenso sollt auch ihr auferweckt werden. (43:11) Und (Er ist es) Der alle Arten paarweise erschaffen hat und für euch Schiffe gemacht hat und Tiere, auf denen ihr reitet (43:12), so dass ihr fest auf ihrem Rücken sitzt (und) dann, wenn ihr euch fest auf sie gesetzt habt, der Gnade eures Herrn eingedenk sein mögt und sprecht: ”Preis (sei) Ihm, Der uns dies dienstbar gemacht hat, und wir wären hierzu nicht imstande gewesen. (43:13) Und zu unserem Herrn werden wir sicher zurückkehren.“ (43:14)

Den heidnischen Arabern waren durchaus Glaubensvorstellungen durch die Vorgeschichte Abrahams und seines Sohnes Ismael erhalten geblieben. Ursprünglich hatten die Araber an einen einzigen Gott geglaubt (vgl. 10-14; 29:61; 31:25).

Die Erde dient nicht nur der Bewegungsfreiheit, sondern auch der Ruhe und Entspannung. Die Wege veranschaulichen den Gedanken der Kommunikation und schließen Reisewege zu Land, zu Wasser und in der Luft ein (vgl. 27:61). Dies führt zu dem Schluss, dass die Schöpfung nicht dem Zufall sinnlos überlassen, sondern der Gesetztmäßigkeit, dem Sinn, und der Zweckmäßigkeit untergeordnet ist, und dass die Hand Allāhs den Menschen bei jedem Schritt führt und über ihn verfügt. Gebirgspässe und Flüsse sind natürliche Wege, die Allāh auf der Erdoberfläche zur Verfügung gestellt hat. Auf die gleiche Weise hat Allāh die Erdoberfläche nicht einförmig erschaffen, sondern verschiedene Unterscheidungsmerkmale gesetzt, durch die verschiedene Gegenden erkennbar werden. Auch dies ist für Reisen auf der Erde notwendig. Diesen Segen kann nur jemand richtig schätzen, der die Gelegenheit hatte, in einer weiten Wüste unterwegs zu sein, wo kilometerweit kein Orientierungsmerkmal zu finden ist. Wenn wir nämlich dieses Dasein und die darin enthaltenen Gesetzmäßigkeiten studieren, wird das Herz zum Schöpfer dieses Daseins gelenkt. (vgl. 20:53).

Allāh sendet immer wieder Wasser vom Himmel (vgl. 15:21-22; 23:18-20). Alles Leben ist vom Wasser abhängig und stammt vom Wasser her. Der, der das Leben anfangs hervorgebracht hat, kann es wieder zurückrufen. Und Derjenige, Der Leben aus der toten Erde hervorruft, kann es am Jüngsten Tag wiederholen. Dieser Hinweis auf die Auferstehung ist ein Einschub (vgl. 35:9). Beachte den Übergang von der dritten zur ersten Person, durch den die Auferstehung als eine besondere Handlung Allāhs von den gewöhnlichen Prozessen der Natur, wie sie von Allāh angeordnet wurden, unterschieden wird (vgl. 16:65-67; 22:5-7; 27:60; 30:19). Das Naturphänomen Regen gilt als eines der vielen Wunder Allāhs, es zählt aber auch zu den wichtigsten lebenserhaltenden Faktoren auf unserem Planeten. Für frühere Völker stellte der Regen ein unerklärliches Mysterium dar, für die neue Generation und Wissenschaft eher eine Herausforderung. Angespornt durch diese Herausforderung, gelang es den Wissenschaftlern unserer Tage, das "mysteriöse" Phänomen des Regens zu erforschen und schließlich zu erklären. Diese wissenschaftlichen Erklärungen sind Beweise für die Existenz des Allmächtigen, denn die Wissenschaft bestätigt alle Qur’ān-Verse über den Regen. In diesem Vers sagt Allāh, dass Er das Wasser nach Maß auf die Erde herniedersendet. Dieser Begriff des "Maß" hat eine wichtige Bedeutung und wissenschaftliche Erklärung. Es zeigt die verschiedenen Charakteristika des Regens auf. Das Wort "Maß" heißt eigentlich kontinuierliche Zirkulation von Wasser. Das Regnen und die Verdampfung aus der Erde erfolgt nach einem ausgeglichenem "Maß". Das heißt, dass immer so viel Wasser, wie vom Himmel fällt, auch auf der Erde verdampft. Die zweite Bedeutung von "Maß" erklärt, mit welcher Schnelligkeit Regen niederfällt. Regentropfen nehmen beim Niederfallen eine besondere Form an, welche wiederum eine größere Reibung durch die Atmosphäre ermöglicht. Auf diese Art und Weise wird eine sonst unvermeidliche Beschleunigung verhindert. Ohne diese besondere Form würden die Regentropfen eine Geschwindigkeit von mindestens 550 Stundenkilometern erreichen, wodurch ein enormer Schaden auf der Erde entstehen würde. Aus diesem Grund und in diesem Sinne steht im Qur’ān nur das Wort "herabsenden" des Regens und nie das Wort "niederfallen", wie wir das in der deutschen Sprache verwenden. (Res) (vgl. 50:9).

Analog zu den Reittieren werden die Schiffe genannt. (vgl. 20:53; 36:36; 112:4 und die Anmerkung dazu). Nach Ansicht klassischer Kommentatoren bezieht sich dies auf Transportmittel aller Art. Die Singularform des Pronomens im arabischen Originaltext weist darauf hin, dass die Vorstellung von Transport- und Verkehrsmitteln kollektiv ausgedrückt werden soll. Nachdenkliche Menschen führen alles auf seinen wahren und ursprünglichen Urheber zurück, nämlich Allāh . Dies spricht man auch als Gebet beim Besteigen und Fahren eines Fahrzeuges. (vgl. dazu den Titel: "Aṣ-Ṣalāh - das Gebet im Islam", Islamische Bibliothek). Und aus Seinen Dienern machen sie einen Teil Seiner Selbst. Wahrlich, der Mensch ist offenkundig undankbar. (43:15) Hat Er etwa Töchter von dem genommen, was Er erschaffen hat, und euch mit Söhnen ausgezeichnet? (43:16) Und doch, wenn einem von ihnen Kunde von dem gegeben wird, was er dem Allerbarmer zuschreibt, dann wird sein Gesicht schwarz und er erstickt vor Gram. (43:17) (Kann) etwa eine, die im Glanz aufgezogen wird und im Wortstreit nicht beredt ist (die Tochter Allāhs sein)? (43:18) Und sie machen die Engel, die Diener des Allerbarmers sind, zu weiblichen Wesen. Waren sie etwa Zeugen ihrer Erschaffung? Ihr Zeugnis wird niedergeschrieben, und sie werden befragt werden. (43:19) Und sie sagen: ”Hätte der Allerbarmer es gewollt, hätten wir sie nicht verehrt.“ Sie haben keinerlei Kenntnis hiervon; sie mutmaßen nur. (43:20)

Analog zu den Reittieren werden die Schiffe genannt. (vgl. 20:53; 36:36; 112:4 und die Anmerkung dazu). Nach Ansicht klassischer Kommentatoren bezieht sich dies auf Transportmittel aller Art. Die Singularform des Pronomens im arabischen Originaltext weist darauf hin, dass die Vorstellung von Transport- und Verkehrsmitteln kollektiv ausgedrückt werden soll. Nachdenkliche Menschen führen alles auf seinen wahren und ursprünglichen Urheber zurück, nämlich Allāh . Dies spricht man auch als Gebet beim Besteigen und Fahren eines Fahrzeuges. (vgl. dazu den Titel: "Aṣ-Ṣalāh - das Gebet im Islam", Islamische Bibliothek). Und aus Seinen Dienern machen sie einen Teil Seiner Selbst. Wahrlich, der Mensch ist offenkundig undankbar. (43:15) Hat Er etwa Töchter von dem genommen, was Er erschaffen hat, und euch mit Söhnen ausgezeichnet? (43:16) Und doch, wenn einem von ihnen Kunde von dem gegeben wird, was er dem Allerbarmer zuschreibt, dann wird sein Gesicht schwarz und er erstickt vor Gram. (43:17) (Kann) etwa eine, die im Glanz aufgezogen wird und im Wortstreit nicht beredt ist (die Tochter Allāhs sein)? (43:18) Und sie machen die Engel, die Diener des Allerbarmers sind, zu weiblichen Wesen. Waren sie etwa Zeugen ihrer Erschaffung? Ihr Zeugnis wird niedergeschrieben, und sie werden befragt werden. (43:19) Und sie sagen: ”Hätte der Allerbarmer es gewollt, hätten wir sie nicht verehrt.“ Sie haben keinerlei Kenntnis hiervon; sie mutmaßen nur. (43:20)

Analog zu den Reittieren werden die Schiffe genannt. (vgl. 20:53; 36:36; 112:4 und die Anmerkung dazu). Nach Ansicht klassischer Kommentatoren bezieht sich dies auf Transportmittel aller Art. Die Singularform des Pronomens im arabischen Originaltext weist darauf hin, dass die Vorstellung von Transport- und Verkehrsmitteln kollektiv ausgedrückt werden soll. Nachdenkliche Menschen führen alles auf seinen wahren und ursprünglichen Urheber zurück, nämlich Allāh . Dies spricht man auch als Gebet beim Besteigen und Fahren eines Fahrzeuges. (vgl. dazu den Titel: "Aṣ-Ṣalāh - das Gebet im Islam", Islamische Bibliothek). Und aus Seinen Dienern machen sie einen Teil Seiner Selbst. Wahrlich, der Mensch ist offenkundig undankbar. (43:15) Hat Er etwa Töchter von dem genommen, was Er erschaffen hat, und euch mit Söhnen ausgezeichnet? (43:16) Und doch, wenn einem von ihnen Kunde von dem gegeben wird, was er dem Allerbarmer zuschreibt, dann wird sein Gesicht schwarz und er erstickt vor Gram. (43:17) (Kann) etwa eine, die im Glanz aufgezogen wird und im Wortstreit nicht beredt ist (die Tochter Allāhs sein)? (43:18) Und sie machen die Engel, die Diener des Allerbarmers sind, zu weiblichen Wesen. Waren sie etwa Zeugen ihrer Erschaffung? Ihr Zeugnis wird niedergeschrieben, und sie werden befragt werden. (43:19) Und sie sagen: ”Hätte der Allerbarmer es gewollt, hätten wir sie nicht verehrt.“ Sie haben keinerlei Kenntnis hiervon; sie mutmaßen nur. (43:20)

Das Wort "Diener", das üblicherweise im Qur’ān für die Gläubigen verwendet wird, wird hier ausnahmsweise für alle Menschen, gläubige wie Ungläubige, verwendet. Manche von ihnen stellen sich Söhne und Töchter Allāhs vor und vergessen die wahre Lehre der gesamten Schöpfung, die auf die Einheit und Einzigartigkeit Allāhs hinweist. Dies war bei den heidnischen Arabern der Fall, aber eine solche Haltung findet man auch bis in moderne Zeiten hinein. (vgl. 16:57-59).

Das Wort "Diener", das üblicherweise im Qur’ān für die Gläubigen verwendet wird, wird hier ausnahmsweise für alle Menschen, gläubige wie Ungläubige, verwendet. Manche von ihnen stellen sich Söhne und Töchter Allāhs vor und vergessen die wahre Lehre der gesamten Schöpfung, die auf die Einheit und Einzigartigkeit Allāhs hinweist. Dies war bei den heidnischen Arabern der Fall, aber eine solche Haltung findet man auch bis in moderne Zeiten hinein. (vgl. 16:57-59).

Dies war nicht nur auf die heidnischen Araber beschränkt, sondern war und ist bei vielen Völkern ein verbreitetes Phänomen. Ein bekanntes Beispiel ist die Marienverehrung, der eine regelrechte Verteufelung und sogar Verfolgung von Frauen seitens der Kirche gegenüberstand. Engel sind Boten und Diener Allāhs und weit davon entfernt, Seine Rivalen sein zu wollen oder sich verehren zu lassen, sondern sie verehren Ihn und dienen Ihm. Sie sind Diener und Geschöpfe Allāhs. Sie sind weit davon entfernt, männlich oder weiblich zu sein. (vgl. 6:116; 16:59). Oder haben Wir ihnen etwa ein Buch vor diesem (Qur’ān) gegeben, an dem sie festhalten? (43:21) Nein, sie sagen: ”Wir fanden unsere Väter auf einem Weg und wir lassen uns von ihren Fußstapfen leiten.“ (43:22) Und ebenso sandten Wir keinen Warner vor dir in irgendeine Stadt, ohne dass die Reichen darin gesagt hätten: ”Wir fanden unsere Väter auf einem Weg, und wir treten in ihre Fußstapfen.“ (43:23) (Ihr Warner) sagte: ”Wie? Auch wenn ich euch eine bessere Führung bringe als die, welche ihr eure Väter befolgen saht?“ Sie sagten: ”Wir leugnen das, womit ihr gesandt worden seid.“ (43:24) Also vergalten Wir es ihnen. Siehe nun, wie das Ende der Leugner war! (43:25)

Dies war nicht nur auf die heidnischen Araber beschränkt, sondern war und ist bei vielen Völkern ein verbreitetes Phänomen. Ein bekanntes Beispiel ist die Marienverehrung, der eine regelrechte Verteufelung und sogar Verfolgung von Frauen seitens der Kirche gegenüberstand. Engel sind Boten und Diener Allāhs und weit davon entfernt, Seine Rivalen sein zu wollen oder sich verehren zu lassen, sondern sie verehren Ihn und dienen Ihm. Sie sind Diener und Geschöpfe Allāhs. Sie sind weit davon entfernt, männlich oder weiblich zu sein. (vgl. 6:116; 16:59). Oder haben Wir ihnen etwa ein Buch vor diesem (Qur’ān) gegeben, an dem sie festhalten? (43:21) Nein, sie sagen: ”Wir fanden unsere Väter auf einem Weg und wir lassen uns von ihren Fußstapfen leiten.“ (43:22) Und ebenso sandten Wir keinen Warner vor dir in irgendeine Stadt, ohne dass die Reichen darin gesagt hätten: ”Wir fanden unsere Väter auf einem Weg, und wir treten in ihre Fußstapfen.“ (43:23) (Ihr Warner) sagte: ”Wie? Auch wenn ich euch eine bessere Führung bringe als die, welche ihr eure Väter befolgen saht?“ Sie sagten: ”Wir leugnen das, womit ihr gesandt worden seid.“ (43:24) Also vergalten Wir es ihnen. Siehe nun, wie das Ende der Leugner war! (43:25)

Dies war nicht nur auf die heidnischen Araber beschränkt, sondern war und ist bei vielen Völkern ein verbreitetes Phänomen. Ein bekanntes Beispiel ist die Marienverehrung, der eine regelrechte Verteufelung und sogar Verfolgung von Frauen seitens der Kirche gegenüberstand. Engel sind Boten und Diener Allāhs und weit davon entfernt, Seine Rivalen sein zu wollen oder sich verehren zu lassen, sondern sie verehren Ihn und dienen Ihm. Sie sind Diener und Geschöpfe Allāhs. Sie sind weit davon entfernt, männlich oder weiblich zu sein. (vgl. 6:116; 16:59). Oder haben Wir ihnen etwa ein Buch vor diesem (Qur’ān) gegeben, an dem sie festhalten? (43:21) Nein, sie sagen: ”Wir fanden unsere Väter auf einem Weg und wir lassen uns von ihren Fußstapfen leiten.“ (43:22) Und ebenso sandten Wir keinen Warner vor dir in irgendeine Stadt, ohne dass die Reichen darin gesagt hätten: ”Wir fanden unsere Väter auf einem Weg, und wir treten in ihre Fußstapfen.“ (43:23) (Ihr Warner) sagte: ”Wie? Auch wenn ich euch eine bessere Führung bringe als die, welche ihr eure Väter befolgen saht?“ Sie sagten: ”Wir leugnen das, womit ihr gesandt worden seid.“ (43:24) Also vergalten Wir es ihnen. Siehe nun, wie das Ende der Leugner war! (43:25)

Dies war nicht nur auf die heidnischen Araber beschränkt, sondern war und ist bei vielen Völkern ein verbreitetes Phänomen. Ein bekanntes Beispiel ist die Marienverehrung, der eine regelrechte Verteufelung und sogar Verfolgung von Frauen seitens der Kirche gegenüberstand. Engel sind Boten und Diener Allāhs und weit davon entfernt, Seine Rivalen sein zu wollen oder sich verehren zu lassen, sondern sie verehren Ihn und dienen Ihm. Sie sind Diener und Geschöpfe Allāhs. Sie sind weit davon entfernt, männlich oder weiblich zu sein. (vgl. 6:116; 16:59). Oder haben Wir ihnen etwa ein Buch vor diesem (Qur’ān) gegeben, an dem sie festhalten? (43:21) Nein, sie sagen: ”Wir fanden unsere Väter auf einem Weg und wir lassen uns von ihren Fußstapfen leiten.“ (43:22) Und ebenso sandten Wir keinen Warner vor dir in irgendeine Stadt, ohne dass die Reichen darin gesagt hätten: ”Wir fanden unsere Väter auf einem Weg, und wir treten in ihre Fußstapfen.“ (43:23) (Ihr Warner) sagte: ”Wie? Auch wenn ich euch eine bessere Führung bringe als die, welche ihr eure Väter befolgen saht?“ Sie sagten: ”Wir leugnen das, womit ihr gesandt worden seid.“ (43:24) Also vergalten Wir es ihnen. Siehe nun, wie das Ende der Leugner war! (43:25)

Als Argument dient hier der Brauch der Vorväter. In der Tat war das Beispiel Abrahams das beste Gegenargument gegen den überlieferten Brauch; denn Abraham (a.s.) war der gemeinsame Ahnherr sowohl der Araber als auch der Kinder Israels. In der vorislamischen arabischen Gesellschaft wählte der Mensch seine Religion nicht selbst; er übernahm sie als einen Teil des allgemeinen Systems gesellschaftlicher Verpflichtungen, die ihm durch seine Stellung in Familie und Stamm auferlegt wurden. Die Religion existierte nicht als Mittel zur Erlangung des Heils, sondern zur Bewahrung der Tradition. Somit wurde ein Mensch in eine festgelegte Beziehung zu bestimmten Gottheiten hineingeboren. (vgl.11:116). Und da sagte Abraham zu seinem Vater und seinem Volk: ”Ich sage mich von dem los, was ihr anbetet (43:26) statt Dem, Der mich erschuf; denn Er wird mich recht leiten.“ (43:27) Und er machte es zu einem bleibenden Wort unter seiner Nachkommenschaft, auf dass sie darauf (zum Glauben) zurückfinden mögen. (43:28) Nein, aber Ich ließ sie und ihre Väter in Fülle leben, bis die Wahrheit und ein deutlicher Gesandter zu ihnen kamen. (43:29) Doch als die Wahrheit zu ihnen kam, da sagten sie: ”Das ist Zauberei, und wir glauben nicht daran.“ (43:30) Und sie sagten: ”Warum ist dieser Qur’ān nicht zu einem angesehenen Mann aus den beiden Städten herabgesandt worden?“ (43:31) Sind sie es, die die Barmherzigkeit deines Herrn zu verteilen haben? Wir Selbst verteilen unter ihnen ihren Lebensunterhalt im irdischen Leben, und Wir erhöhen einige von ihnen über die anderen im Rang, auf dass die einen die anderen in den Dienst nehmen mögen. Und die Barmherzigkeit deines Herrn ist besser als das, was sie anhäufen. (43:32) Und wenn nicht die Menschen zu einer einzigen Gemeinde (von Ungläubigen) würden, würden Wir denen, die an den Allerbarmer nicht glauben, Dächer aus Silber für ihre Häuser geben und (ebenso) Treppen, auf denen sie hinaufsteigen können (43:33), und Türen für ihre Häuser und Ruhebetten, um darauf zu liegen (43:34), und Prunk. Doch all das ist nichts (anderes) als eine Versorgung für dieses irdische Leben. Und das Jenseits bei deinem Herrn ist den Rechtschaffenen (vorbehalten). (43:35)

Als Argument dient hier der Brauch der Vorväter. In der Tat war das Beispiel Abrahams das beste Gegenargument gegen den überlieferten Brauch; denn Abraham (a.s.) war der gemeinsame Ahnherr sowohl der Araber als auch der Kinder Israels. In der vorislamischen arabischen Gesellschaft wählte der Mensch seine Religion nicht selbst; er übernahm sie als einen Teil des allgemeinen Systems gesellschaftlicher Verpflichtungen, die ihm durch seine Stellung in Familie und Stamm auferlegt wurden. Die Religion existierte nicht als Mittel zur Erlangung des Heils, sondern zur Bewahrung der Tradition. Somit wurde ein Mensch in eine festgelegte Beziehung zu bestimmten Gottheiten hineingeboren. (vgl.11:116). Und da sagte Abraham zu seinem Vater und seinem Volk: ”Ich sage mich von dem los, was ihr anbetet (43:26) statt Dem, Der mich erschuf; denn Er wird mich recht leiten.“ (43:27) Und er machte es zu einem bleibenden Wort unter seiner Nachkommenschaft, auf dass sie darauf (zum Glauben) zurückfinden mögen. (43:28) Nein, aber Ich ließ sie und ihre Väter in Fülle leben, bis die Wahrheit und ein deutlicher Gesandter zu ihnen kamen. (43:29) Doch als die Wahrheit zu ihnen kam, da sagten sie: ”Das ist Zauberei, und wir glauben nicht daran.“ (43:30) Und sie sagten: ”Warum ist dieser Qur’ān nicht zu einem angesehenen Mann aus den beiden Städten herabgesandt worden?“ (43:31) Sind sie es, die die Barmherzigkeit deines Herrn zu verteilen haben? Wir Selbst verteilen unter ihnen ihren Lebensunterhalt im irdischen Leben, und Wir erhöhen einige von ihnen über die anderen im Rang, auf dass die einen die anderen in den Dienst nehmen mögen. Und die Barmherzigkeit deines Herrn ist besser als das, was sie anhäufen. (43:32) Und wenn nicht die Menschen zu einer einzigen Gemeinde (von Ungläubigen) würden, würden Wir denen, die an den Allerbarmer nicht glauben, Dächer aus Silber für ihre Häuser geben und (ebenso) Treppen, auf denen sie hinaufsteigen können (43:33), und Türen für ihre Häuser und Ruhebetten, um darauf zu liegen (43:34), und Prunk. Doch all das ist nichts (anderes) als eine Versorgung für dieses irdische Leben. Und das Jenseits bei deinem Herrn ist den Rechtschaffenen (vorbehalten). (43:35)

Als Argument dient hier der Brauch der Vorväter. In der Tat war das Beispiel Abrahams das beste Gegenargument gegen den überlieferten Brauch; denn Abraham (a.s.) war der gemeinsame Ahnherr sowohl der Araber als auch der Kinder Israels. In der vorislamischen arabischen Gesellschaft wählte der Mensch seine Religion nicht selbst; er übernahm sie als einen Teil des allgemeinen Systems gesellschaftlicher Verpflichtungen, die ihm durch seine Stellung in Familie und Stamm auferlegt wurden. Die Religion existierte nicht als Mittel zur Erlangung des Heils, sondern zur Bewahrung der Tradition. Somit wurde ein Mensch in eine festgelegte Beziehung zu bestimmten Gottheiten hineingeboren. (vgl.11:116). Und da sagte Abraham zu seinem Vater und seinem Volk: ”Ich sage mich von dem los, was ihr anbetet (43:26) statt Dem, Der mich erschuf; denn Er wird mich recht leiten.“ (43:27) Und er machte es zu einem bleibenden Wort unter seiner Nachkommenschaft, auf dass sie darauf (zum Glauben) zurückfinden mögen. (43:28) Nein, aber Ich ließ sie und ihre Väter in Fülle leben, bis die Wahrheit und ein deutlicher Gesandter zu ihnen kamen. (43:29) Doch als die Wahrheit zu ihnen kam, da sagten sie: ”Das ist Zauberei, und wir glauben nicht daran.“ (43:30) Und sie sagten: ”Warum ist dieser Qur’ān nicht zu einem angesehenen Mann aus den beiden Städten herabgesandt worden?“ (43:31) Sind sie es, die die Barmherzigkeit deines Herrn zu verteilen haben? Wir Selbst verteilen unter ihnen ihren Lebensunterhalt im irdischen Leben, und Wir erhöhen einige von ihnen über die anderen im Rang, auf dass die einen die anderen in den Dienst nehmen mögen. Und die Barmherzigkeit deines Herrn ist besser als das, was sie anhäufen. (43:32) Und wenn nicht die Menschen zu einer einzigen Gemeinde (von Ungläubigen) würden, würden Wir denen, die an den Allerbarmer nicht glauben, Dächer aus Silber für ihre Häuser geben und (ebenso) Treppen, auf denen sie hinaufsteigen können (43:33), und Türen für ihre Häuser und Ruhebetten, um darauf zu liegen (43:34), und Prunk. Doch all das ist nichts (anderes) als eine Versorgung für dieses irdische Leben. Und das Jenseits bei deinem Herrn ist den Rechtschaffenen (vorbehalten). (43:35)

Als Argument dient hier der Brauch der Vorväter. In der Tat war das Beispiel Abrahams das beste Gegenargument gegen den überlieferten Brauch; denn Abraham (a.s.) war der gemeinsame Ahnherr sowohl der Araber als auch der Kinder Israels. In der vorislamischen arabischen Gesellschaft wählte der Mensch seine Religion nicht selbst; er übernahm sie als einen Teil des allgemeinen Systems gesellschaftlicher Verpflichtungen, die ihm durch seine Stellung in Familie und Stamm auferlegt wurden. Die Religion existierte nicht als Mittel zur Erlangung des Heils, sondern zur Bewahrung der Tradition. Somit wurde ein Mensch in eine festgelegte Beziehung zu bestimmten Gottheiten hineingeboren. (vgl.11:116). Und da sagte Abraham zu seinem Vater und seinem Volk: ”Ich sage mich von dem los, was ihr anbetet (43:26) statt Dem, Der mich erschuf; denn Er wird mich recht leiten.“ (43:27) Und er machte es zu einem bleibenden Wort unter seiner Nachkommenschaft, auf dass sie darauf (zum Glauben) zurückfinden mögen. (43:28) Nein, aber Ich ließ sie und ihre Väter in Fülle leben, bis die Wahrheit und ein deutlicher Gesandter zu ihnen kamen. (43:29) Doch als die Wahrheit zu ihnen kam, da sagten sie: ”Das ist Zauberei, und wir glauben nicht daran.“ (43:30) Und sie sagten: ”Warum ist dieser Qur’ān nicht zu einem angesehenen Mann aus den beiden Städten herabgesandt worden?“ (43:31) Sind sie es, die die Barmherzigkeit deines Herrn zu verteilen haben? Wir Selbst verteilen unter ihnen ihren Lebensunterhalt im irdischen Leben, und Wir erhöhen einige von ihnen über die anderen im Rang, auf dass die einen die anderen in den Dienst nehmen mögen. Und die Barmherzigkeit deines Herrn ist besser als das, was sie anhäufen. (43:32) Und wenn nicht die Menschen zu einer einzigen Gemeinde (von Ungläubigen) würden, würden Wir denen, die an den Allerbarmer nicht glauben, Dächer aus Silber für ihre Häuser geben und (ebenso) Treppen, auf denen sie hinaufsteigen können (43:33), und Türen für ihre Häuser und Ruhebetten, um darauf zu liegen (43:34), und Prunk. Doch all das ist nichts (anderes) als eine Versorgung für dieses irdische Leben. Und das Jenseits bei deinem Herrn ist den Rechtschaffenen (vorbehalten). (43:35)

Als Argument dient hier der Brauch der Vorväter. In der Tat war das Beispiel Abrahams das beste Gegenargument gegen den überlieferten Brauch; denn Abraham (a.s.) war der gemeinsame Ahnherr sowohl der Araber als auch der Kinder Israels. In der vorislamischen arabischen Gesellschaft wählte der Mensch seine Religion nicht selbst; er übernahm sie als einen Teil des allgemeinen Systems gesellschaftlicher Verpflichtungen, die ihm durch seine Stellung in Familie und Stamm auferlegt wurden. Die Religion existierte nicht als Mittel zur Erlangung des Heils, sondern zur Bewahrung der Tradition. Somit wurde ein Mensch in eine festgelegte Beziehung zu bestimmten Gottheiten hineingeboren. (vgl.11:116). Und da sagte Abraham zu seinem Vater und seinem Volk: ”Ich sage mich von dem los, was ihr anbetet (43:26) statt Dem, Der mich erschuf; denn Er wird mich recht leiten.“ (43:27) Und er machte es zu einem bleibenden Wort unter seiner Nachkommenschaft, auf dass sie darauf (zum Glauben) zurückfinden mögen. (43:28) Nein, aber Ich ließ sie und ihre Väter in Fülle leben, bis die Wahrheit und ein deutlicher Gesandter zu ihnen kamen. (43:29) Doch als die Wahrheit zu ihnen kam, da sagten sie: ”Das ist Zauberei, und wir glauben nicht daran.“ (43:30) Und sie sagten: ”Warum ist dieser Qur’ān nicht zu einem angesehenen Mann aus den beiden Städten herabgesandt worden?“ (43:31) Sind sie es, die die Barmherzigkeit deines Herrn zu verteilen haben? Wir Selbst verteilen unter ihnen ihren Lebensunterhalt im irdischen Leben, und Wir erhöhen einige von ihnen über die anderen im Rang, auf dass die einen die anderen in den Dienst nehmen mögen. Und die Barmherzigkeit deines Herrn ist besser als das, was sie anhäufen. (43:32) Und wenn nicht die Menschen zu einer einzigen Gemeinde (von Ungläubigen) würden, würden Wir denen, die an den Allerbarmer nicht glauben, Dächer aus Silber für ihre Häuser geben und (ebenso) Treppen, auf denen sie hinaufsteigen können (43:33), und Türen für ihre Häuser und Ruhebetten, um darauf zu liegen (43:34), und Prunk. Doch all das ist nichts (anderes) als eine Versorgung für dieses irdische Leben. Und das Jenseits bei deinem Herrn ist den Rechtschaffenen (vorbehalten). (43:35)

Der Aufruf zum wahren Glauhen Abrahams, den die heidnischen Araber ablehnten, war derselbe Aufruf, mit dem dereinst ihr Stammvater Abraham (a.s.) zu seinem Vater und zu seinem Volk gekommen war. Erst spätere Generationen waren von der Lehre Abrahams abgewichen. (vgl. 6:74ff.; 14:38-41; 21:51-70 und die Anmerkung dazu; für ausführliche Information über Abraham (a.s.) vgl. ferner den Titel: "Allāhs Friede auf Ibrāhīm", Islamische Bibliothek). Dies zeigt, dass Abraham (a.s.) nicht glaubte, dass man den Vorfahren fraglos folgen sollte, sondern man sollte zunächst durch kritische Überprüfung feststellen, ob sie dem rechten Weg folgten oder nicht. (vgl. 37:108-111; 100:7-8).

Der Aufruf zum wahren Glauhen Abrahams, den die heidnischen Araber ablehnten, war derselbe Aufruf, mit dem dereinst ihr Stammvater Abraham (a.s.) zu seinem Vater und zu seinem Volk gekommen war. Erst spätere Generationen waren von der Lehre Abrahams abgewichen. (vgl. 6:74ff.; 14:38-41; 21:51-70 und die Anmerkung dazu; für ausführliche Information über Abraham (a.s.) vgl. ferner den Titel: "Allāhs Friede auf Ibrāhīm", Islamische Bibliothek). Dies zeigt, dass Abraham (a.s.) nicht glaubte, dass man den Vorfahren fraglos folgen sollte, sondern man sollte zunächst durch kritische Überprüfung feststellen, ob sie dem rechten Weg folgten oder nicht. (vgl. 37:108-111; 100:7-8).

Der Aufruf zum wahren Glauhen Abrahams, den die heidnischen Araber ablehnten, war derselbe Aufruf, mit dem dereinst ihr Stammvater Abraham (a.s.) zu seinem Vater und zu seinem Volk gekommen war. Erst spätere Generationen waren von der Lehre Abrahams abgewichen. (vgl. 6:74ff.; 14:38-41; 21:51-70 und die Anmerkung dazu; für ausführliche Information über Abraham (a.s.) vgl. ferner den Titel: "Allāhs Friede auf Ibrāhīm", Islamische Bibliothek). Dies zeigt, dass Abraham (a.s.) nicht glaubte, dass man den Vorfahren fraglos folgen sollte, sondern man sollte zunächst durch kritische Überprüfung feststellen, ob sie dem rechten Weg folgten oder nicht. (vgl. 37:108-111; 100:7-8).

Dies ist eine Bezugnahme auf die heidnischen Zeitgenossen des Propheten (a.s.s.) und den Wohlstand, den diese lange Zeit hindurch genießen durften (vgl. 21:44). Im weiteren Sinne bedeutet dieser Abschnitt, dass Allāh niemals ein Volk für ein Unrecht zur Rechenschaft zieht, ohne dass ihm deutlich eine Möglichkeit gegeben worden ist, zwischen Recht und Unrecht zu unterscheiden (6:131-132).

Als die heidnischen Makkaner die wunderbare Macht und Autorität nicht begreifen konnten, mit der der Prophet (a.s.s.) seine Botschaft verkündete, bezeichneten sie diesen gottgegebenen Einfluss als Zauberei.

Dies sagen die heidnischen Makkaner. Vom weltlichen Standpunkt aus betrachtet, war der Prophet (a.s.s.) arm und ein Waisenkind. Warum - so dachten sie - sollte gerade er so reichlich mit geistigem Wissen und Macht ausgestattet werden? Wenn eine solche Gabe einem Menschen aus ihren Reihen zukäme, dann sollte es ihrer Ansicht nach doch einer der führenden Männer entweder in Makka oder in der fruchtbaren Gartenstadt Aṭ-Ṭā’if sein. . Und für den, der sich vom Gedenken an den Allerbarmer abwendet, bestimmen Wir einen Satan, der sein Begleiter sein wird. (43:36) Und wahrlich, sie (die Satane) wenden sie (die Ungläubigen) vom Weg ab, jedoch meinen sie, sie seien rechtgeleitet (43:37); bis zuletzt, wenn ein solcher zu Uns kommt, er (zu seinem Begleiter) sagt: ”O läge doch zwischen mir und dir die Entfernung zwischen dem Osten und dem Westen!“ Was für ein schlimmer Begleiter ist er doch! (43:38) Und euch soll an diesem Tage nichts nützen; denn ihr habt gefrevelt, so dass ihr die Strafe gemeinsam erleidet. (43:39) Kannst du etwa die Tauben hörend machen oder die Blinden rechtleiten oder den, der sich in einem offenkundigen Irrtum befindet? (43:40) Und sollten Wir dich fortnehmen, werden Wir Uns sicher an ihnen rächen. (43:41) Oder Wir werden dir zeigen, was Wir ihnen angedroht haben; denn Wir haben völlige Macht über sie. (43:42) Also halte denn an dem fest, was dir offenbart worden ist; denn du bist auf dem geraden Weg. (43:43) Und es ist wahrlich eine Ermahnung für dich und für dein Volk, und ihr werdet zur Rechenschaft gezogen werden. (43:44) Und frage jene Unserer Gesandten, die Wir vor dir entsandt haben: ”Machten Wir etwa außer dem Allerbarmer Götter, denen man dienen soll?“ (43:45)

Dies sagen die heidnischen Makkaner. Vom weltlichen Standpunkt aus betrachtet, war der Prophet (a.s.s.) arm und ein Waisenkind. Warum - so dachten sie - sollte gerade er so reichlich mit geistigem Wissen und Macht ausgestattet werden? Wenn eine solche Gabe einem Menschen aus ihren Reihen zukäme, dann sollte es ihrer Ansicht nach doch einer der führenden Männer entweder in Makka oder in der fruchtbaren Gartenstadt Aṭ-Ṭā’if sein. . Und für den, der sich vom Gedenken an den Allerbarmer abwendet, bestimmen Wir einen Satan, der sein Begleiter sein wird. (43:36) Und wahrlich, sie (die Satane) wenden sie (die Ungläubigen) vom Weg ab, jedoch meinen sie, sie seien rechtgeleitet (43:37); bis zuletzt, wenn ein solcher zu Uns kommt, er (zu seinem Begleiter) sagt: ”O läge doch zwischen mir und dir die Entfernung zwischen dem Osten und dem Westen!“ Was für ein schlimmer Begleiter ist er doch! (43:38) Und euch soll an diesem Tage nichts nützen; denn ihr habt gefrevelt, so dass ihr die Strafe gemeinsam erleidet. (43:39) Kannst du etwa die Tauben hörend machen oder die Blinden rechtleiten oder den, der sich in einem offenkundigen Irrtum befindet? (43:40) Und sollten Wir dich fortnehmen, werden Wir Uns sicher an ihnen rächen. (43:41) Oder Wir werden dir zeigen, was Wir ihnen angedroht haben; denn Wir haben völlige Macht über sie. (43:42) Also halte denn an dem fest, was dir offenbart worden ist; denn du bist auf dem geraden Weg. (43:43) Und es ist wahrlich eine Ermahnung für dich und für dein Volk, und ihr werdet zur Rechenschaft gezogen werden. (43:44) Und frage jene Unserer Gesandten, die Wir vor dir entsandt haben: ”Machten Wir etwa außer dem Allerbarmer Götter, denen man dienen soll?“ (43:45)

Dies sagen die heidnischen Makkaner. Vom weltlichen Standpunkt aus betrachtet, war der Prophet (a.s.s.) arm und ein Waisenkind. Warum - so dachten sie - sollte gerade er so reichlich mit geistigem Wissen und Macht ausgestattet werden? Wenn eine solche Gabe einem Menschen aus ihren Reihen zukäme, dann sollte es ihrer Ansicht nach doch einer der führenden Männer entweder in Makka oder in der fruchtbaren Gartenstadt Aṭ-Ṭā’if sein. . Und für den, der sich vom Gedenken an den Allerbarmer abwendet, bestimmen Wir einen Satan, der sein Begleiter sein wird. (43:36) Und wahrlich, sie (die Satane) wenden sie (die Ungläubigen) vom Weg ab, jedoch meinen sie, sie seien rechtgeleitet (43:37); bis zuletzt, wenn ein solcher zu Uns kommt, er (zu seinem Begleiter) sagt: ”O läge doch zwischen mir und dir die Entfernung zwischen dem Osten und dem Westen!“ Was für ein schlimmer Begleiter ist er doch! (43:38) Und euch soll an diesem Tage nichts nützen; denn ihr habt gefrevelt, so dass ihr die Strafe gemeinsam erleidet. (43:39) Kannst du etwa die Tauben hörend machen oder die Blinden rechtleiten oder den, der sich in einem offenkundigen Irrtum befindet? (43:40) Und sollten Wir dich fortnehmen, werden Wir Uns sicher an ihnen rächen. (43:41) Oder Wir werden dir zeigen, was Wir ihnen angedroht haben; denn Wir haben völlige Macht über sie. (43:42) Also halte denn an dem fest, was dir offenbart worden ist; denn du bist auf dem geraden Weg. (43:43) Und es ist wahrlich eine Ermahnung für dich und für dein Volk, und ihr werdet zur Rechenschaft gezogen werden. (43:44) Und frage jene Unserer Gesandten, die Wir vor dir entsandt haben: ”Machten Wir etwa außer dem Allerbarmer Götter, denen man dienen soll?“ (43:45)

Dies sagen die heidnischen Makkaner. Vom weltlichen Standpunkt aus betrachtet, war der Prophet (a.s.s.) arm und ein Waisenkind. Warum - so dachten sie - sollte gerade er so reichlich mit geistigem Wissen und Macht ausgestattet werden? Wenn eine solche Gabe einem Menschen aus ihren Reihen zukäme, dann sollte es ihrer Ansicht nach doch einer der führenden Männer entweder in Makka oder in der fruchtbaren Gartenstadt Aṭ-Ṭā’if sein. . Und für den, der sich vom Gedenken an den Allerbarmer abwendet, bestimmen Wir einen Satan, der sein Begleiter sein wird. (43:36) Und wahrlich, sie (die Satane) wenden sie (die Ungläubigen) vom Weg ab, jedoch meinen sie, sie seien rechtgeleitet (43:37); bis zuletzt, wenn ein solcher zu Uns kommt, er (zu seinem Begleiter) sagt: ”O läge doch zwischen mir und dir die Entfernung zwischen dem Osten und dem Westen!“ Was für ein schlimmer Begleiter ist er doch! (43:38) Und euch soll an diesem Tage nichts nützen; denn ihr habt gefrevelt, so dass ihr die Strafe gemeinsam erleidet. (43:39) Kannst du etwa die Tauben hörend machen oder die Blinden rechtleiten oder den, der sich in einem offenkundigen Irrtum befindet? (43:40) Und sollten Wir dich fortnehmen, werden Wir Uns sicher an ihnen rächen. (43:41) Oder Wir werden dir zeigen, was Wir ihnen angedroht haben; denn Wir haben völlige Macht über sie. (43:42) Also halte denn an dem fest, was dir offenbart worden ist; denn du bist auf dem geraden Weg. (43:43) Und es ist wahrlich eine Ermahnung für dich und für dein Volk, und ihr werdet zur Rechenschaft gezogen werden. (43:44) Und frage jene Unserer Gesandten, die Wir vor dir entsandt haben: ”Machten Wir etwa außer dem Allerbarmer Götter, denen man dienen soll?“ (43:45)

Dies sagen die heidnischen Makkaner. Vom weltlichen Standpunkt aus betrachtet, war der Prophet (a.s.s.) arm und ein Waisenkind. Warum - so dachten sie - sollte gerade er so reichlich mit geistigem Wissen und Macht ausgestattet werden? Wenn eine solche Gabe einem Menschen aus ihren Reihen zukäme, dann sollte es ihrer Ansicht nach doch einer der führenden Männer entweder in Makka oder in der fruchtbaren Gartenstadt Aṭ-Ṭā’if sein. . Und für den, der sich vom Gedenken an den Allerbarmer abwendet, bestimmen Wir einen Satan, der sein Begleiter sein wird. (43:36) Und wahrlich, sie (die Satane) wenden sie (die Ungläubigen) vom Weg ab, jedoch meinen sie, sie seien rechtgeleitet (43:37); bis zuletzt, wenn ein solcher zu Uns kommt, er (zu seinem Begleiter) sagt: ”O läge doch zwischen mir und dir die Entfernung zwischen dem Osten und dem Westen!“ Was für ein schlimmer Begleiter ist er doch! (43:38) Und euch soll an diesem Tage nichts nützen; denn ihr habt gefrevelt, so dass ihr die Strafe gemeinsam erleidet. (43:39) Kannst du etwa die Tauben hörend machen oder die Blinden rechtleiten oder den, der sich in einem offenkundigen Irrtum befindet? (43:40) Und sollten Wir dich fortnehmen, werden Wir Uns sicher an ihnen rächen. (43:41) Oder Wir werden dir zeigen, was Wir ihnen angedroht haben; denn Wir haben völlige Macht über sie. (43:42) Also halte denn an dem fest, was dir offenbart worden ist; denn du bist auf dem geraden Weg. (43:43) Und es ist wahrlich eine Ermahnung für dich und für dein Volk, und ihr werdet zur Rechenschaft gezogen werden. (43:44) Und frage jene Unserer Gesandten, die Wir vor dir entsandt haben: ”Machten Wir etwa außer dem Allerbarmer Götter, denen man dienen soll?“ (43:45)

Wenn der Mensch Allāh gegenüber gleichgültig wird, findet Satan den Weg zu ihm und beeinflusst ihn zum Übel. (vgl. 14:22, 49; 15:17; 37:5; 41:25; 43:38). Hier wechselt die Szene vom Leben in dieser Welt zum zukünftigen Leben, wo die wahren Werte wiederhergestellt werden. Da müssen die Verleiteten ihren Irrtum einsehen und wünschen, sie wären der Rechtleitung gefolgt und von ihren bösen Gefährten weit entfernt. .

Wenn der Mensch Allāh gegenüber gleichgültig wird, findet Satan den Weg zu ihm und beeinflusst ihn zum Übel. (vgl. 14:22, 49; 15:17; 37:5; 41:25; 43:38). Hier wechselt die Szene vom Leben in dieser Welt zum zukünftigen Leben, wo die wahren Werte wiederhergestellt werden. Da müssen die Verleiteten ihren Irrtum einsehen und wünschen, sie wären der Rechtleitung gefolgt und von ihren bösen Gefährten weit entfernt. .

Wenn der Mensch Allāh gegenüber gleichgültig wird, findet Satan den Weg zu ihm und beeinflusst ihn zum Übel. (vgl. 14:22, 49; 15:17; 37:5; 41:25; 43:38). Hier wechselt die Szene vom Leben in dieser Welt zum zukünftigen Leben, wo die wahren Werte wiederhergestellt werden. Da müssen die Verleiteten ihren Irrtum einsehen und wünschen, sie wären der Rechtleitung gefolgt und von ihren bösen Gefährten weit entfernt. .

Wenn der Mensch Allāh gegenüber gleichgültig wird, findet Satan den Weg zu ihm und beeinflusst ihn zum Übel. (vgl. 14:22, 49; 15:17; 37:5; 41:25; 43:38). Hier wechselt die Szene vom Leben in dieser Welt zum zukünftigen Leben, wo die wahren Werte wiederhergestellt werden. Da müssen die Verleiteten ihren Irrtum einsehen und wünschen, sie wären der Rechtleitung gefolgt und von ihren bösen Gefährten weit entfernt. .

Hier handelt es sich nicht um eine Frage im herkömmlichen Sinne, sondern um die Erklärung der Aufgabe des Propheten (a.s.s.), welche nicht darin besteht, die Tauben hörend zu machen und die Blinden auf den rechten Weg zu bringen. (vgl. 30:52-53; 35:22).

Die heidnischen Makkaner waren der Ansicht, dass der Prophet (a.s.s.) für sie zur Ursache ihrer Schwierigkeiten geworden war. Wenn sie ihn loswürden, so würden die Dinge zu ihrem normalen Zustand zurückkehren. Aufgrund solcher Überlegungen beratschlagten sie, wie sie ihn töten könnten. Aber selbst wenn ihre Anschläge erfolgreich gewesen wären, hätten sie doch Allāhs Plan nicht unwirksam machen können, und die Strafe wäre unvermeidlich gefolgt (vgl. 8:30; 10:46).

Die heidnischen Makkaner waren der Ansicht, dass der Prophet (a.s.s.) für sie zur Ursache ihrer Schwierigkeiten geworden war. Wenn sie ihn loswürden, so würden die Dinge zu ihrem normalen Zustand zurückkehren. Aufgrund solcher Überlegungen beratschlagten sie, wie sie ihn töten könnten. Aber selbst wenn ihre Anschläge erfolgreich gewesen wären, hätten sie doch Allāhs Plan nicht unwirksam machen können, und die Strafe wäre unvermeidlich gefolgt (vgl. 8:30; 10:46).

Die heidnischen Makkaner waren der Ansicht, dass der Prophet (a.s.s.) für sie zur Ursache ihrer Schwierigkeiten geworden war. Wenn sie ihn loswürden, so würden die Dinge zu ihrem normalen Zustand zurückkehren. Aufgrund solcher Überlegungen beratschlagten sie, wie sie ihn töten könnten. Aber selbst wenn ihre Anschläge erfolgreich gewesen wären, hätten sie doch Allāhs Plan nicht unwirksam machen können, und die Strafe wäre unvermeidlich gefolgt (vgl. 8:30; 10:46).

Mit der Ermahnung hier ist der Qur’ān gemeint, dessen Offenbarung den Rang des Propheten und seines Volkes für alle Zeiten würdig macht. Diese Ehre bringt auch eine große Verantwortung mit sich. (vgl. 5:109; 21:10). Die den Anhängern des Propheten versprochene Ehre hängt von ihrem Verhalten ab. Und wahrlich, Wir sandten Moses mit Unseren Zeichen zu Pharao und seinen Vornehmen; da sagte er: ”Ich bin ein Gesandter vom Herrn der Welten.“ (43:46) Doch als er mit Unseren Zeichen zu ihnen kam, siehe, da lachten sie darüber. (43:47) Und Wir zeigten ihnen kein Zeichen, das nicht größer als das vorherige gewesen wäre, und Wir erfassten sie mit der Strafe, auf dass sie sich bekehren mögen. (43:48) Und sie sagten: ”O du Zauberer, bete für uns zu deinem Herrn, gemäß dem, was Er dir verheißen hat; denn wir werden uns dann rechtleiten lassen.“ (43:49) Doch als Wir die Strafe von ihnen nahmen, siehe, da brachen sie ihr Wort. (43:50)

Mit der Ermahnung hier ist der Qur’ān gemeint, dessen Offenbarung den Rang des Propheten und seines Volkes für alle Zeiten würdig macht. Diese Ehre bringt auch eine große Verantwortung mit sich. (vgl. 5:109; 21:10). Die den Anhängern des Propheten versprochene Ehre hängt von ihrem Verhalten ab. Und wahrlich, Wir sandten Moses mit Unseren Zeichen zu Pharao und seinen Vornehmen; da sagte er: ”Ich bin ein Gesandter vom Herrn der Welten.“ (43:46) Doch als er mit Unseren Zeichen zu ihnen kam, siehe, da lachten sie darüber. (43:47) Und Wir zeigten ihnen kein Zeichen, das nicht größer als das vorherige gewesen wäre, und Wir erfassten sie mit der Strafe, auf dass sie sich bekehren mögen. (43:48) Und sie sagten: ”O du Zauberer, bete für uns zu deinem Herrn, gemäß dem, was Er dir verheißen hat; denn wir werden uns dann rechtleiten lassen.“ (43:49) Doch als Wir die Strafe von ihnen nahmen, siehe, da brachen sie ihr Wort. (43:50)

Die Verhaltensweise der Banū Quraiš in Makka gegenüber dem Propheten (a.s.s.) ist nicht anders als das, was Pharao und seine Vornehmen zur Moses' Zeit gemacht hatten. Wer nicht aus dem Schicksal derer lernt, die Allāhs Strafgericht auf sich gezogen haben, läuft dem gleichen Schicksal entgegen. (vgl. 6:109: 7:103-137; 17:101; 26:52:59 und die Anmerkung dazu).

Die Verhaltensweise der Banū Quraiš in Makka gegenüber dem Propheten (a.s.s.) ist nicht anders als das, was Pharao und seine Vornehmen zur Moses' Zeit gemacht hatten. Wer nicht aus dem Schicksal derer lernt, die Allāhs Strafgericht auf sich gezogen haben, läuft dem gleichen Schicksal entgegen. (vgl. 6:109: 7:103-137; 17:101; 26:52:59 und die Anmerkung dazu).

Moses (a.s.) zeigte ihnen neun klare Zeichen (vgl. 7:133; 17:101). Jedes von ihnen war größer als das andere. (vgl. 7:172-173).

Diese Anrede ist sowohl ein Spott, als auch eine Herausforderung. Trotz ihres Unglaubens hatten sie Angst, und um die Plagen zu einem Ende zu bringen, versprachen sie, Allāh zu gehorchen. Sobald jedoch eine bestimmte Plage zu Ende war, fielen sie wieder in ihren Ungehorsam zurück. (vgl. 7:133-135). Und Pharao ließ unter seinem Volk ausrufen: ”O mein Volk, gehören mir nicht das Königreich von Ägypten und diese Ströme, die mir zu Füßen fließen? Könnt ihr denn nicht sehen? (43:51) Oder bin ich nicht besser als dieser da, der verächtlich ist und sich kaum verständlich ausdrücken kann? (43:52) Warum sind ihm dann nicht Armbänder aus Gold angelegt worden oder (warum sind dann nicht) Engel mit ihm im Geleit gekommen?“ (43:53) So verleitete er sein Volk zur Narrheit, und sie gehorchten ihm. Sie waren wahrlich ein frevelhaftes Volk. (43:54) Nachdem sie Uns erzürnt hatten, nahmen Wir Vergeltung an ihnen und ertränkten sie allesamt. (43:55) Alsdann machten Wir sie zu etwas Vergangenem und zu einem Beispiel für die Späteren. (43:56)

Diese Anrede ist sowohl ein Spott, als auch eine Herausforderung. Trotz ihres Unglaubens hatten sie Angst, und um die Plagen zu einem Ende zu bringen, versprachen sie, Allāh zu gehorchen. Sobald jedoch eine bestimmte Plage zu Ende war, fielen sie wieder in ihren Ungehorsam zurück. (vgl. 7:133-135). Und Pharao ließ unter seinem Volk ausrufen: ”O mein Volk, gehören mir nicht das Königreich von Ägypten und diese Ströme, die mir zu Füßen fließen? Könnt ihr denn nicht sehen? (43:51) Oder bin ich nicht besser als dieser da, der verächtlich ist und sich kaum verständlich ausdrücken kann? (43:52) Warum sind ihm dann nicht Armbänder aus Gold angelegt worden oder (warum sind dann nicht) Engel mit ihm im Geleit gekommen?“ (43:53) So verleitete er sein Volk zur Narrheit, und sie gehorchten ihm. Sie waren wahrlich ein frevelhaftes Volk. (43:54) Nachdem sie Uns erzürnt hatten, nahmen Wir Vergeltung an ihnen und ertränkten sie allesamt. (43:55) Alsdann machten Wir sie zu etwas Vergangenem und zu einem Beispiel für die Späteren. (43:56)

Der Pharao erhebt den Anspruch auf seinen vergänglichen Herrschaftsbereich, während in Wirklichkeit die Herrschaft über Himmel und Erde - einschließlich Ägypten - Allāh allein gehört. Pharao prahlte mit dem Wasser, das reichlich unter seinen Füßen floss, und im Wasser war das Ende seiner Herrschaft. (vgl. 20:27-28). Mit ähnlichem Einwand begegneten die Banū Quraiš dem Propheten Muḥammad (a.s.s.).

Der Pharao erhebt den Anspruch auf seinen vergänglichen Herrschaftsbereich, während in Wirklichkeit die Herrschaft über Himmel und Erde - einschließlich Ägypten - Allāh allein gehört. Pharao prahlte mit dem Wasser, das reichlich unter seinen Füßen floss, und im Wasser war das Ende seiner Herrschaft. (vgl. 20:27-28). Mit ähnlichem Einwand begegneten die Banū Quraiš dem Propheten Muḥammad (a.s.s.).

Goldene Armbänder und Ketten gehörten zur Königswürde und Herrschaft. So verlangte Pharao, dass Moses (a.s.) auch zum Beweis seiner Macht in goldenem Schmuck und mit einem Gefolge von Engeln erscheint. Beweise ähnlicher Art hatten auch Banū Quraiš in Makka vom Propheten Muḥammad (a.s.s.) verlangt. (vgl. 7:136; 26:52:59 und die Anmerkung dazu). Und wann immer die Rede von dem Sohn der Maria ist, siehe, dann bricht dein Volk darüber in Geschrei aus (43:57); und sie sagen: ”Sind unsere Götter besser oder er?“ Sie erwähnen das vor dir nur aus Widerspruchsgeist. Nein, sie sind wahrlich ein streitsüchtiges Volk. (43:58) Er war nur ein Diener, dem Wir Gnade erwiesen hatten, und Wir machten ihn zu einem Beispiel für die Kinder Israels. (43:59) Und wenn Wir es wollten, könnten Wir aus euren Reihen Engel hervorgehen lassen, (um euch) auf Erden zu ersetzen. (43:60) Und wahrlich, er (Jesus) ist ein Vorzeichen der Stunde. So bezweifelt sie nicht, sondern folgt Mir. Das ist ein gerader Weg. (43:61) Und lasst euch nicht von Satan abwenden. Gewiss, er ist euer offenkundiger Feind. (43:62) Und als Jesus mit klaren Beweisen kam, sagte er: ”Wahrlich, ich bin mit der Weisheit zu euch gekommen, und um euch etwas von dem zu verdeutlichen, worüber ihr uneinig seid. So fürchtet Allāh und gehorcht mir. (43:63) Wahrlich, Allāh allein ist mein Herr und euer Herr. Darum dient Ihm. Das ist ein gerader Weg.“ (43:64) Doch die Parteien wurden dann untereinander uneinig; wehe dann denen, die freveln, vor der Strafe eines schmerzlichen Tages! (43:65)

Goldene Armbänder und Ketten gehörten zur Königswürde und Herrschaft. So verlangte Pharao, dass Moses (a.s.) auch zum Beweis seiner Macht in goldenem Schmuck und mit einem Gefolge von Engeln erscheint. Beweise ähnlicher Art hatten auch Banū Quraiš in Makka vom Propheten Muḥammad (a.s.s.) verlangt. (vgl. 7:136; 26:52:59 und die Anmerkung dazu). Und wann immer die Rede von dem Sohn der Maria ist, siehe, dann bricht dein Volk darüber in Geschrei aus (43:57); und sie sagen: ”Sind unsere Götter besser oder er?“ Sie erwähnen das vor dir nur aus Widerspruchsgeist. Nein, sie sind wahrlich ein streitsüchtiges Volk. (43:58) Er war nur ein Diener, dem Wir Gnade erwiesen hatten, und Wir machten ihn zu einem Beispiel für die Kinder Israels. (43:59) Und wenn Wir es wollten, könnten Wir aus euren Reihen Engel hervorgehen lassen, (um euch) auf Erden zu ersetzen. (43:60) Und wahrlich, er (Jesus) ist ein Vorzeichen der Stunde. So bezweifelt sie nicht, sondern folgt Mir. Das ist ein gerader Weg. (43:61) Und lasst euch nicht von Satan abwenden. Gewiss, er ist euer offenkundiger Feind. (43:62) Und als Jesus mit klaren Beweisen kam, sagte er: ”Wahrlich, ich bin mit der Weisheit zu euch gekommen, und um euch etwas von dem zu verdeutlichen, worüber ihr uneinig seid. So fürchtet Allāh und gehorcht mir. (43:63) Wahrlich, Allāh allein ist mein Herr und euer Herr. Darum dient Ihm. Das ist ein gerader Weg.“ (43:64) Doch die Parteien wurden dann untereinander uneinig; wehe dann denen, die freveln, vor der Strafe eines schmerzlichen Tages! (43:65)

Jesus (a.s.) war ein Mensch und ein Prophet der Kinder Israels. Einige Kirchen verehrten ihn als "Gott" oder als "Sohn Gottes". (vgl. 21:98). Die heidnischen Araber betrachteten Jesus (a.s.) als in derselben Kategorie wie ihre Götzen und wollten nicht einsehen, wieso ein fremder Kult oder ein fremder Gott besser angesehen werden sollte als ihre eigenen Götzen.

Jesus (a.s.) war ein Mensch und ein Prophet der Kinder Israels. Einige Kirchen verehrten ihn als "Gott" oder als "Sohn Gottes". (vgl. 21:98). Die heidnischen Araber betrachteten Jesus (a.s.) als in derselben Kategorie wie ihre Götzen und wollten nicht einsehen, wieso ein fremder Kult oder ein fremder Gott besser angesehen werden sollte als ihre eigenen Götzen.

Jesus (a.s.) war ein Mensch und ein Prophet der Kinder Israels. Einige Kirchen verehrten ihn als "Gott" oder als "Sohn Gottes". (vgl. 21:98). Die heidnischen Araber betrachteten Jesus (a.s.) als in derselben Kategorie wie ihre Götzen und wollten nicht einsehen, wieso ein fremder Kult oder ein fremder Gott besser angesehen werden sollte als ihre eigenen Götzen.

Jesus (a.s.) war ein Mensch und ein Prophet der Kinder Israels. Einige Kirchen verehrten ihn als "Gott" oder als "Sohn Gottes". (vgl. 21:98). Die heidnischen Araber betrachteten Jesus (a.s.) als in derselben Kategorie wie ihre Götzen und wollten nicht einsehen, wieso ein fremder Kult oder ein fremder Gott besser angesehen werden sollte als ihre eigenen Götzen.

Und er, nämlich Jesus, ist eine Kunde der Stunde des Jüngsten Gerichts; denn sein Erscheinen oder sein Herabkommen vom Himmel gehören zu den Vorzeichen der Stunde, durch welche deren Nahen kundgegeben wird. Oder Jesus ist deshalb eine Kunde der Stunde, weil er durch die Auferweckung von Toten gezeigt hat, dass Allāh die Macht hat, am Tage des Jüngsten Gerichtes die Toten auferstehen zu lassen. In einem Ḥadīṯ heißt es: Jesus wird über einen Bergpass namens Afīq ins heilige Land herabkommen und in der Hand einen Speer tragen, mit dem er den falschen Propheten (Ad-Daǧǧāl) töten wird. Er wird dann nach Jerusalem kommen, wenn die Bewohner gerade das Frühgebet verrichten. Der Vorbeter wird angesichts der Erscheinung Jesu zurücktreten wollen, aber Jesus wird ihm den Vortritt lassen und hinter ihm nach der Šarī‘a Muḥammads das Gebet verrichten. Hierauf wird er die Schweine töten, das Kreuz zerschlagen, die Kirchen und Tempel zerstören und die Christen, soweit sie nicht den rechten Glauben an ihn haben, töten. (Baid, Gät)

Und er, nämlich Jesus, ist eine Kunde der Stunde des Jüngsten Gerichts; denn sein Erscheinen oder sein Herabkommen vom Himmel gehören zu den Vorzeichen der Stunde, durch welche deren Nahen kundgegeben wird. Oder Jesus ist deshalb eine Kunde der Stunde, weil er durch die Auferweckung von Toten gezeigt hat, dass Allāh die Macht hat, am Tage des Jüngsten Gerichtes die Toten auferstehen zu lassen. In einem Ḥadīṯ heißt es: Jesus wird über einen Bergpass namens Afīq ins heilige Land herabkommen und in der Hand einen Speer tragen, mit dem er den falschen Propheten (Ad-Daǧǧāl) töten wird. Er wird dann nach Jerusalem kommen, wenn die Bewohner gerade das Frühgebet verrichten. Der Vorbeter wird angesichts der Erscheinung Jesu zurücktreten wollen, aber Jesus wird ihm den Vortritt lassen und hinter ihm nach der Šarī‘a Muḥammads das Gebet verrichten. Hierauf wird er die Schweine töten, das Kreuz zerschlagen, die Kirchen und Tempel zerstören und die Christen, soweit sie nicht den rechten Glauben an ihn haben, töten. (Baid, Gät)

Jesus, der Prophet Allāhs, kam, um die zerstrittenen Sekten der Kinder Israels zu vereinigen, und seine wahre Lehre war dieselbe wie das, was in erweiterter Form im Islam gelehrt wird. Er erhob nicht den Anspruch, Gott zu sein. Warum sollten dann auch die Christen nicht der Lehre der Einheit folgen statt ihrer überlieferten Gewohnheit?

In den Versen 43:26-28 wird an die heidnischen Araber appelliert, dass der Islam eigentlich ihre eigene Religion ist, die Religion ihres Vorfahren Abraham (a.s.). In den Versen 43:46-54 werden die Juden darauf aufmerksam gemacht, dass der Islam dieselbe Religion ist wie die, die ihr Prophet Moses (a.s.) lehrte, und dass sie nicht ihren Führern erlauben sollten, sie zum Narren zu halten. In den Versen 43:57-65 wird an die Christen appelliert, dass der Islam dieselbe Religion ist wie die, die Jesus (a.s.) lehrte, und dass sie ihre sektiererische Haltung aufgeben und der universalen Religion folgen sollten, die den rechten Weg weist. (vgl 3:50-51; 4:171-172; 5:17, 72, 116-117; 19:34-37 und die Anmerkung dazu). Sie warten nur darauf, dass die Stunde plötzlich über sie kommt, ohne dass sie es merken. (43:66) Die Freunde werden an jenem Tage einer des anderen Feind sein, außer den Gottesfürchtigen. (43:67) ”O Meine Diener, keine Furcht soll euch an diesem Tage bedrücken, noch sollt ihr traurig sein (43:68); ihr, die ihr an Unsere Zeichen glaubtet und (Uns) ergeben wart. (43:69) Tretet in das Paradies ein, ihr und eure Gattinnen, (und seid) glückselig!“ (43:70) Schüsseln aus Gold und Becher werden unter ihnen kreisen, und darin wird alles sein, was die Herzen begehren und (woran) die Augen sich ergötzen - ”Und ewig werdet ihr darin verweilen. (43:71) Und dies ist das Paradies, zu dessen Erben ihr berufen wurdet um dessentwillen, was ihr zu tun pflegtet. (43:72) Darin gibt es für euch Früchte in Mengen, von denen ihr essen könnt.“ (43:73)

In den Versen 43:26-28 wird an die heidnischen Araber appelliert, dass der Islam eigentlich ihre eigene Religion ist, die Religion ihres Vorfahren Abraham (a.s.). In den Versen 43:46-54 werden die Juden darauf aufmerksam gemacht, dass der Islam dieselbe Religion ist wie die, die ihr Prophet Moses (a.s.) lehrte, und dass sie nicht ihren Führern erlauben sollten, sie zum Narren zu halten. In den Versen 43:57-65 wird an die Christen appelliert, dass der Islam dieselbe Religion ist wie die, die Jesus (a.s.) lehrte, und dass sie ihre sektiererische Haltung aufgeben und der universalen Religion folgen sollten, die den rechten Weg weist. (vgl 3:50-51; 4:171-172; 5:17, 72, 116-117; 19:34-37 und die Anmerkung dazu). Sie warten nur darauf, dass die Stunde plötzlich über sie kommt, ohne dass sie es merken. (43:66) Die Freunde werden an jenem Tage einer des anderen Feind sein, außer den Gottesfürchtigen. (43:67) ”O Meine Diener, keine Furcht soll euch an diesem Tage bedrücken, noch sollt ihr traurig sein (43:68); ihr, die ihr an Unsere Zeichen glaubtet und (Uns) ergeben wart. (43:69) Tretet in das Paradies ein, ihr und eure Gattinnen, (und seid) glückselig!“ (43:70) Schüsseln aus Gold und Becher werden unter ihnen kreisen, und darin wird alles sein, was die Herzen begehren und (woran) die Augen sich ergötzen - ”Und ewig werdet ihr darin verweilen. (43:71) Und dies ist das Paradies, zu dessen Erben ihr berufen wurdet um dessentwillen, was ihr zu tun pflegtet. (43:72) Darin gibt es für euch Früchte in Mengen, von denen ihr essen könnt.“ (43:73)

Die Stunde des Jüngsten Gerichts kann jeden Augenblick unerwartet einschlagen. (vgl. 5:66; 7:19; 12:107). Das Wort "Diener", das im Qur’ān manchmal für alle Menschen verwendet wird, gilt hier nur für die "Gläubigen". In diesem Versblock handelt es sich um die bekannte Parallelität des Qur’ān. D.h., dass jedesmal, wenn Allāh von der Belohnung der rechtschaffenen Diener im Paradies spricht (vgl. 38:49-54), berichtet Er von der Bestrafung der Ungläubigen (vgl. unten 43:74-80), und zwar aus dem Prinzip der Barmherzigkeit und der Gerechtigkeit zugelich, weil die Botschaft stets diese Eigenschaft hat: Als frohe Botschaft und als Warnung. Wahrlich, die Sünder werden ewig in der Strafe der Ǧahannam verharren (43:74); sie wird für sie nicht gemildert werden, und sie werden in ihr von Verzweiflung erfasst werden. (43:75) Nicht Wir taten ihnen Unrecht, sondern sie selbst taten (sich) Unrecht. (43:76) Und sie werden rufen: ”O Mālik, lass deinen Herrn ein Ende mit uns machen!“ Er wird sprechen: ”Ihr müsst bleiben.“ (43:77) Wir brachten euch gewiss die Wahrheit, jedoch die meisten von euch verabscheuten die Wahrheit. (43:78) Oder haben sie sich für einen Plan entschlossen? Nun, auch Wir haben Uns entschlossen. (43:79) Oder meinen sie etwa, dass Wir nicht hören, was sie geheimhalten und was sie besprechen? Doch, und Unsere Boten bei ihnen schreiben es auf. (43:80)

Die Stunde des Jüngsten Gerichts kann jeden Augenblick unerwartet einschlagen. (vgl. 5:66; 7:19; 12:107). Das Wort "Diener", das im Qur’ān manchmal für alle Menschen verwendet wird, gilt hier nur für die "Gläubigen". In diesem Versblock handelt es sich um die bekannte Parallelität des Qur’ān. D.h., dass jedesmal, wenn Allāh von der Belohnung der rechtschaffenen Diener im Paradies spricht (vgl. 38:49-54), berichtet Er von der Bestrafung der Ungläubigen (vgl. unten 43:74-80), und zwar aus dem Prinzip der Barmherzigkeit und der Gerechtigkeit zugelich, weil die Botschaft stets diese Eigenschaft hat: Als frohe Botschaft und als Warnung. Wahrlich, die Sünder werden ewig in der Strafe der Ǧahannam verharren (43:74); sie wird für sie nicht gemildert werden, und sie werden in ihr von Verzweiflung erfasst werden. (43:75) Nicht Wir taten ihnen Unrecht, sondern sie selbst taten (sich) Unrecht. (43:76) Und sie werden rufen: ”O Mālik, lass deinen Herrn ein Ende mit uns machen!“ Er wird sprechen: ”Ihr müsst bleiben.“ (43:77) Wir brachten euch gewiss die Wahrheit, jedoch die meisten von euch verabscheuten die Wahrheit. (43:78) Oder haben sie sich für einen Plan entschlossen? Nun, auch Wir haben Uns entschlossen. (43:79) Oder meinen sie etwa, dass Wir nicht hören, was sie geheimhalten und was sie besprechen? Doch, und Unsere Boten bei ihnen schreiben es auf. (43:80)

Die Stunde des Jüngsten Gerichts kann jeden Augenblick unerwartet einschlagen. (vgl. 5:66; 7:19; 12:107). Das Wort "Diener", das im Qur’ān manchmal für alle Menschen verwendet wird, gilt hier nur für die "Gläubigen". In diesem Versblock handelt es sich um die bekannte Parallelität des Qur’ān. D.h., dass jedesmal, wenn Allāh von der Belohnung der rechtschaffenen Diener im Paradies spricht (vgl. 38:49-54), berichtet Er von der Bestrafung der Ungläubigen (vgl. unten 43:74-80), und zwar aus dem Prinzip der Barmherzigkeit und der Gerechtigkeit zugelich, weil die Botschaft stets diese Eigenschaft hat: Als frohe Botschaft und als Warnung. Wahrlich, die Sünder werden ewig in der Strafe der Ǧahannam verharren (43:74); sie wird für sie nicht gemildert werden, und sie werden in ihr von Verzweiflung erfasst werden. (43:75) Nicht Wir taten ihnen Unrecht, sondern sie selbst taten (sich) Unrecht. (43:76) Und sie werden rufen: ”O Mālik, lass deinen Herrn ein Ende mit uns machen!“ Er wird sprechen: ”Ihr müsst bleiben.“ (43:77) Wir brachten euch gewiss die Wahrheit, jedoch die meisten von euch verabscheuten die Wahrheit. (43:78) Oder haben sie sich für einen Plan entschlossen? Nun, auch Wir haben Uns entschlossen. (43:79) Oder meinen sie etwa, dass Wir nicht hören, was sie geheimhalten und was sie besprechen? Doch, und Unsere Boten bei ihnen schreiben es auf. (43:80)

Die Stunde des Jüngsten Gerichts kann jeden Augenblick unerwartet einschlagen. (vgl. 5:66; 7:19; 12:107). Das Wort "Diener", das im Qur’ān manchmal für alle Menschen verwendet wird, gilt hier nur für die "Gläubigen". In diesem Versblock handelt es sich um die bekannte Parallelität des Qur’ān. D.h., dass jedesmal, wenn Allāh von der Belohnung der rechtschaffenen Diener im Paradies spricht (vgl. 38:49-54), berichtet Er von der Bestrafung der Ungläubigen (vgl. unten 43:74-80), und zwar aus dem Prinzip der Barmherzigkeit und der Gerechtigkeit zugelich, weil die Botschaft stets diese Eigenschaft hat: Als frohe Botschaft und als Warnung. Wahrlich, die Sünder werden ewig in der Strafe der Ǧahannam verharren (43:74); sie wird für sie nicht gemildert werden, und sie werden in ihr von Verzweiflung erfasst werden. (43:75) Nicht Wir taten ihnen Unrecht, sondern sie selbst taten (sich) Unrecht. (43:76) Und sie werden rufen: ”O Mālik, lass deinen Herrn ein Ende mit uns machen!“ Er wird sprechen: ”Ihr müsst bleiben.“ (43:77) Wir brachten euch gewiss die Wahrheit, jedoch die meisten von euch verabscheuten die Wahrheit. (43:78) Oder haben sie sich für einen Plan entschlossen? Nun, auch Wir haben Uns entschlossen. (43:79) Oder meinen sie etwa, dass Wir nicht hören, was sie geheimhalten und was sie besprechen? Doch, und Unsere Boten bei ihnen schreiben es auf. (43:80)

Die Stunde des Jüngsten Gerichts kann jeden Augenblick unerwartet einschlagen. (vgl. 5:66; 7:19; 12:107). Das Wort "Diener", das im Qur’ān manchmal für alle Menschen verwendet wird, gilt hier nur für die "Gläubigen". In diesem Versblock handelt es sich um die bekannte Parallelität des Qur’ān. D.h., dass jedesmal, wenn Allāh von der Belohnung der rechtschaffenen Diener im Paradies spricht (vgl. 38:49-54), berichtet Er von der Bestrafung der Ungläubigen (vgl. unten 43:74-80), und zwar aus dem Prinzip der Barmherzigkeit und der Gerechtigkeit zugelich, weil die Botschaft stets diese Eigenschaft hat: Als frohe Botschaft und als Warnung. Wahrlich, die Sünder werden ewig in der Strafe der Ǧahannam verharren (43:74); sie wird für sie nicht gemildert werden, und sie werden in ihr von Verzweiflung erfasst werden. (43:75) Nicht Wir taten ihnen Unrecht, sondern sie selbst taten (sich) Unrecht. (43:76) Und sie werden rufen: ”O Mālik, lass deinen Herrn ein Ende mit uns machen!“ Er wird sprechen: ”Ihr müsst bleiben.“ (43:77) Wir brachten euch gewiss die Wahrheit, jedoch die meisten von euch verabscheuten die Wahrheit. (43:78) Oder haben sie sich für einen Plan entschlossen? Nun, auch Wir haben Uns entschlossen. (43:79) Oder meinen sie etwa, dass Wir nicht hören, was sie geheimhalten und was sie besprechen? Doch, und Unsere Boten bei ihnen schreiben es auf. (43:80)

Die Stunde des Jüngsten Gerichts kann jeden Augenblick unerwartet einschlagen. (vgl. 5:66; 7:19; 12:107). Das Wort "Diener", das im Qur’ān manchmal für alle Menschen verwendet wird, gilt hier nur für die "Gläubigen". In diesem Versblock handelt es sich um die bekannte Parallelität des Qur’ān. D.h., dass jedesmal, wenn Allāh von der Belohnung der rechtschaffenen Diener im Paradies spricht (vgl. 38:49-54), berichtet Er von der Bestrafung der Ungläubigen (vgl. unten 43:74-80), und zwar aus dem Prinzip der Barmherzigkeit und der Gerechtigkeit zugelich, weil die Botschaft stets diese Eigenschaft hat: Als frohe Botschaft und als Warnung. Wahrlich, die Sünder werden ewig in der Strafe der Ǧahannam verharren (43:74); sie wird für sie nicht gemildert werden, und sie werden in ihr von Verzweiflung erfasst werden. (43:75) Nicht Wir taten ihnen Unrecht, sondern sie selbst taten (sich) Unrecht. (43:76) Und sie werden rufen: ”O Mālik, lass deinen Herrn ein Ende mit uns machen!“ Er wird sprechen: ”Ihr müsst bleiben.“ (43:77) Wir brachten euch gewiss die Wahrheit, jedoch die meisten von euch verabscheuten die Wahrheit. (43:78) Oder haben sie sich für einen Plan entschlossen? Nun, auch Wir haben Uns entschlossen. (43:79) Oder meinen sie etwa, dass Wir nicht hören, was sie geheimhalten und was sie besprechen? Doch, und Unsere Boten bei ihnen schreiben es auf. (43:80)

Die Stunde des Jüngsten Gerichts kann jeden Augenblick unerwartet einschlagen. (vgl. 5:66; 7:19; 12:107). Das Wort "Diener", das im Qur’ān manchmal für alle Menschen verwendet wird, gilt hier nur für die "Gläubigen". In diesem Versblock handelt es sich um die bekannte Parallelität des Qur’ān. D.h., dass jedesmal, wenn Allāh von der Belohnung der rechtschaffenen Diener im Paradies spricht (vgl. 38:49-54), berichtet Er von der Bestrafung der Ungläubigen (vgl. unten 43:74-80), und zwar aus dem Prinzip der Barmherzigkeit und der Gerechtigkeit zugelich, weil die Botschaft stets diese Eigenschaft hat: Als frohe Botschaft und als Warnung. Wahrlich, die Sünder werden ewig in der Strafe der Ǧahannam verharren (43:74); sie wird für sie nicht gemildert werden, und sie werden in ihr von Verzweiflung erfasst werden. (43:75) Nicht Wir taten ihnen Unrecht, sondern sie selbst taten (sich) Unrecht. (43:76) Und sie werden rufen: ”O Mālik, lass deinen Herrn ein Ende mit uns machen!“ Er wird sprechen: ”Ihr müsst bleiben.“ (43:77) Wir brachten euch gewiss die Wahrheit, jedoch die meisten von euch verabscheuten die Wahrheit. (43:78) Oder haben sie sich für einen Plan entschlossen? Nun, auch Wir haben Uns entschlossen. (43:79) Oder meinen sie etwa, dass Wir nicht hören, was sie geheimhalten und was sie besprechen? Doch, und Unsere Boten bei ihnen schreiben es auf. (43:80)

Die Stunde des Jüngsten Gerichts kann jeden Augenblick unerwartet einschlagen. (vgl. 5:66; 7:19; 12:107). Das Wort "Diener", das im Qur’ān manchmal für alle Menschen verwendet wird, gilt hier nur für die "Gläubigen". In diesem Versblock handelt es sich um die bekannte Parallelität des Qur’ān. D.h., dass jedesmal, wenn Allāh von der Belohnung der rechtschaffenen Diener im Paradies spricht (vgl. 38:49-54), berichtet Er von der Bestrafung der Ungläubigen (vgl. unten 43:74-80), und zwar aus dem Prinzip der Barmherzigkeit und der Gerechtigkeit zugelich, weil die Botschaft stets diese Eigenschaft hat: Als frohe Botschaft und als Warnung. Wahrlich, die Sünder werden ewig in der Strafe der Ǧahannam verharren (43:74); sie wird für sie nicht gemildert werden, und sie werden in ihr von Verzweiflung erfasst werden. (43:75) Nicht Wir taten ihnen Unrecht, sondern sie selbst taten (sich) Unrecht. (43:76) Und sie werden rufen: ”O Mālik, lass deinen Herrn ein Ende mit uns machen!“ Er wird sprechen: ”Ihr müsst bleiben.“ (43:77) Wir brachten euch gewiss die Wahrheit, jedoch die meisten von euch verabscheuten die Wahrheit. (43:78) Oder haben sie sich für einen Plan entschlossen? Nun, auch Wir haben Uns entschlossen. (43:79) Oder meinen sie etwa, dass Wir nicht hören, was sie geheimhalten und was sie besprechen? Doch, und Unsere Boten bei ihnen schreiben es auf. (43:80)

Mālik ist der Name des Engels, der die Wache über das Höllenfeuer (Ǧahannam) hält. Hier wird Bezug genommen auf die jahrhundertelange christliche Kontroverse zu der Frage, ob Jesus "Gottes Sohn" sei oder nicht (vgl. unten 43:81ff.). Diese Kontroversen wurden oft durch unbewusste Entlehnungen einiger christlicher Denker aus antiken Kulten und Vorstellungen beeinflusst, die anfangs von unitarischen Theologen wie Arius, dem Patriarchen von Alexandria (etwa 280-336 n.Chr.) bekämpft wurden. Beim Konzil von Nicäa (325 n.Chr.) wurden jedoch die Arianischen Lehren, die bis dahin von der überwiegenden Mehrheit der Christen geteilt wurden, als häretisch verurteilt, und die Lehre von der Göttlichkeit Christi wurde im sogenannten Nicäischen Glaubensbekenntnis als Grundlage des christlichen Glaubens formuliert. (vgl. 6:128; 20:74; 40:12; ferner den Titel: "Allāhs letzte Botschaft", Islamische Bibliothek). Sprich: ”Hätte der Allerbarmer einen Sohn, so wäre ich der erste, der (ihn) angebetet hätte.“ (43:81) Gepriesen sei der Herr der Himmel und der Erde, der Herr des Thrones, Der frei ist von all dem, was sie behaupten. (43:82) So lass sie sich in eitler Rede ergehen und sich vergnügen, bis sie ihrem Tag begegnen, der ihnen angedroht wird. (43:83) Und Er ist der Gott im Himmel und der Gott auf Erden, und Er ist der Allweise, der Allwissende. (43:84) Segensreich ist Er, Dessen das Königreich der Himmel und der Erde ist und all das, was zwischen beiden ist; und bei Ihm ruht die Kenntnis der Stunde, und zu Ihm sollt ihr zurückgebracht werden. (43:85) Und diejenigen, die sie statt Seiner anbeten, haben kein Fürspracherecht, mit Ausnahme dessen, der die Wahrheit bezeugt, und sie wissen Bescheid. (43:86) Und wenn du sie fragst: ”Wer erschuf sie?“ werden sie sicher sagen: ”Allāh.“ Wie lassen sie sich da (von Ihm) abwenden? (43:87) Und seine Aussage (lautet): ”O mein Herr! Dies ist ein Volk, das nicht glauben will.“ (43:88) Darum wende dich von ihnen ab und sprich: ”Frieden!“ Und bald werden sie es wissen. (43:89)

Mālik ist der Name des Engels, der die Wache über das Höllenfeuer (Ǧahannam) hält. Hier wird Bezug genommen auf die jahrhundertelange christliche Kontroverse zu der Frage, ob Jesus "Gottes Sohn" sei oder nicht (vgl. unten 43:81ff.). Diese Kontroversen wurden oft durch unbewusste Entlehnungen einiger christlicher Denker aus antiken Kulten und Vorstellungen beeinflusst, die anfangs von unitarischen Theologen wie Arius, dem Patriarchen von Alexandria (etwa 280-336 n.Chr.) bekämpft wurden. Beim Konzil von Nicäa (325 n.Chr.) wurden jedoch die Arianischen Lehren, die bis dahin von der überwiegenden Mehrheit der Christen geteilt wurden, als häretisch verurteilt, und die Lehre von der Göttlichkeit Christi wurde im sogenannten Nicäischen Glaubensbekenntnis als Grundlage des christlichen Glaubens formuliert. (vgl. 6:128; 20:74; 40:12; ferner den Titel: "Allāhs letzte Botschaft", Islamische Bibliothek). Sprich: ”Hätte der Allerbarmer einen Sohn, so wäre ich der erste, der (ihn) angebetet hätte.“ (43:81) Gepriesen sei der Herr der Himmel und der Erde, der Herr des Thrones, Der frei ist von all dem, was sie behaupten. (43:82) So lass sie sich in eitler Rede ergehen und sich vergnügen, bis sie ihrem Tag begegnen, der ihnen angedroht wird. (43:83) Und Er ist der Gott im Himmel und der Gott auf Erden, und Er ist der Allweise, der Allwissende. (43:84) Segensreich ist Er, Dessen das Königreich der Himmel und der Erde ist und all das, was zwischen beiden ist; und bei Ihm ruht die Kenntnis der Stunde, und zu Ihm sollt ihr zurückgebracht werden. (43:85) Und diejenigen, die sie statt Seiner anbeten, haben kein Fürspracherecht, mit Ausnahme dessen, der die Wahrheit bezeugt, und sie wissen Bescheid. (43:86) Und wenn du sie fragst: ”Wer erschuf sie?“ werden sie sicher sagen: ”Allāh.“ Wie lassen sie sich da (von Ihm) abwenden? (43:87) Und seine Aussage (lautet): ”O mein Herr! Dies ist ein Volk, das nicht glauben will.“ (43:88) Darum wende dich von ihnen ab und sprich: ”Frieden!“ Und bald werden sie es wissen. (43:89)

Mālik ist der Name des Engels, der die Wache über das Höllenfeuer (Ǧahannam) hält. Hier wird Bezug genommen auf die jahrhundertelange christliche Kontroverse zu der Frage, ob Jesus "Gottes Sohn" sei oder nicht (vgl. unten 43:81ff.). Diese Kontroversen wurden oft durch unbewusste Entlehnungen einiger christlicher Denker aus antiken Kulten und Vorstellungen beeinflusst, die anfangs von unitarischen Theologen wie Arius, dem Patriarchen von Alexandria (etwa 280-336 n.Chr.) bekämpft wurden. Beim Konzil von Nicäa (325 n.Chr.) wurden jedoch die Arianischen Lehren, die bis dahin von der überwiegenden Mehrheit der Christen geteilt wurden, als häretisch verurteilt, und die Lehre von der Göttlichkeit Christi wurde im sogenannten Nicäischen Glaubensbekenntnis als Grundlage des christlichen Glaubens formuliert. (vgl. 6:128; 20:74; 40:12; ferner den Titel: "Allāhs letzte Botschaft", Islamische Bibliothek). Sprich: ”Hätte der Allerbarmer einen Sohn, so wäre ich der erste, der (ihn) angebetet hätte.“ (43:81) Gepriesen sei der Herr der Himmel und der Erde, der Herr des Thrones, Der frei ist von all dem, was sie behaupten. (43:82) So lass sie sich in eitler Rede ergehen und sich vergnügen, bis sie ihrem Tag begegnen, der ihnen angedroht wird. (43:83) Und Er ist der Gott im Himmel und der Gott auf Erden, und Er ist der Allweise, der Allwissende. (43:84) Segensreich ist Er, Dessen das Königreich der Himmel und der Erde ist und all das, was zwischen beiden ist; und bei Ihm ruht die Kenntnis der Stunde, und zu Ihm sollt ihr zurückgebracht werden. (43:85) Und diejenigen, die sie statt Seiner anbeten, haben kein Fürspracherecht, mit Ausnahme dessen, der die Wahrheit bezeugt, und sie wissen Bescheid. (43:86) Und wenn du sie fragst: ”Wer erschuf sie?“ werden sie sicher sagen: ”Allāh.“ Wie lassen sie sich da (von Ihm) abwenden? (43:87) Und seine Aussage (lautet): ”O mein Herr! Dies ist ein Volk, das nicht glauben will.“ (43:88) Darum wende dich von ihnen ab und sprich: ”Frieden!“ Und bald werden sie es wissen. (43:89)

Mālik ist der Name des Engels, der die Wache über das Höllenfeuer (Ǧahannam) hält. Hier wird Bezug genommen auf die jahrhundertelange christliche Kontroverse zu der Frage, ob Jesus "Gottes Sohn" sei oder nicht (vgl. unten 43:81ff.). Diese Kontroversen wurden oft durch unbewusste Entlehnungen einiger christlicher Denker aus antiken Kulten und Vorstellungen beeinflusst, die anfangs von unitarischen Theologen wie Arius, dem Patriarchen von Alexandria (etwa 280-336 n.Chr.) bekämpft wurden. Beim Konzil von Nicäa (325 n.Chr.) wurden jedoch die Arianischen Lehren, die bis dahin von der überwiegenden Mehrheit der Christen geteilt wurden, als häretisch verurteilt, und die Lehre von der Göttlichkeit Christi wurde im sogenannten Nicäischen Glaubensbekenntnis als Grundlage des christlichen Glaubens formuliert. (vgl. 6:128; 20:74; 40:12; ferner den Titel: "Allāhs letzte Botschaft", Islamische Bibliothek). Sprich: ”Hätte der Allerbarmer einen Sohn, so wäre ich der erste, der (ihn) angebetet hätte.“ (43:81) Gepriesen sei der Herr der Himmel und der Erde, der Herr des Thrones, Der frei ist von all dem, was sie behaupten. (43:82) So lass sie sich in eitler Rede ergehen und sich vergnügen, bis sie ihrem Tag begegnen, der ihnen angedroht wird. (43:83) Und Er ist der Gott im Himmel und der Gott auf Erden, und Er ist der Allweise, der Allwissende. (43:84) Segensreich ist Er, Dessen das Königreich der Himmel und der Erde ist und all das, was zwischen beiden ist; und bei Ihm ruht die Kenntnis der Stunde, und zu Ihm sollt ihr zurückgebracht werden. (43:85) Und diejenigen, die sie statt Seiner anbeten, haben kein Fürspracherecht, mit Ausnahme dessen, der die Wahrheit bezeugt, und sie wissen Bescheid. (43:86) Und wenn du sie fragst: ”Wer erschuf sie?“ werden sie sicher sagen: ”Allāh.“ Wie lassen sie sich da (von Ihm) abwenden? (43:87) Und seine Aussage (lautet): ”O mein Herr! Dies ist ein Volk, das nicht glauben will.“ (43:88) Darum wende dich von ihnen ab und sprich: ”Frieden!“ Und bald werden sie es wissen. (43:89)

Mālik ist der Name des Engels, der die Wache über das Höllenfeuer (Ǧahannam) hält. Hier wird Bezug genommen auf die jahrhundertelange christliche Kontroverse zu der Frage, ob Jesus "Gottes Sohn" sei oder nicht (vgl. unten 43:81ff.). Diese Kontroversen wurden oft durch unbewusste Entlehnungen einiger christlicher Denker aus antiken Kulten und Vorstellungen beeinflusst, die anfangs von unitarischen Theologen wie Arius, dem Patriarchen von Alexandria (etwa 280-336 n.Chr.) bekämpft wurden. Beim Konzil von Nicäa (325 n.Chr.) wurden jedoch die Arianischen Lehren, die bis dahin von der überwiegenden Mehrheit der Christen geteilt wurden, als häretisch verurteilt, und die Lehre von der Göttlichkeit Christi wurde im sogenannten Nicäischen Glaubensbekenntnis als Grundlage des christlichen Glaubens formuliert. (vgl. 6:128; 20:74; 40:12; ferner den Titel: "Allāhs letzte Botschaft", Islamische Bibliothek). Sprich: ”Hätte der Allerbarmer einen Sohn, so wäre ich der erste, der (ihn) angebetet hätte.“ (43:81) Gepriesen sei der Herr der Himmel und der Erde, der Herr des Thrones, Der frei ist von all dem, was sie behaupten. (43:82) So lass sie sich in eitler Rede ergehen und sich vergnügen, bis sie ihrem Tag begegnen, der ihnen angedroht wird. (43:83) Und Er ist der Gott im Himmel und der Gott auf Erden, und Er ist der Allweise, der Allwissende. (43:84) Segensreich ist Er, Dessen das Königreich der Himmel und der Erde ist und all das, was zwischen beiden ist; und bei Ihm ruht die Kenntnis der Stunde, und zu Ihm sollt ihr zurückgebracht werden. (43:85) Und diejenigen, die sie statt Seiner anbeten, haben kein Fürspracherecht, mit Ausnahme dessen, der die Wahrheit bezeugt, und sie wissen Bescheid. (43:86) Und wenn du sie fragst: ”Wer erschuf sie?“ werden sie sicher sagen: ”Allāh.“ Wie lassen sie sich da (von Ihm) abwenden? (43:87) Und seine Aussage (lautet): ”O mein Herr! Dies ist ein Volk, das nicht glauben will.“ (43:88) Darum wende dich von ihnen ab und sprich: ”Frieden!“ Und bald werden sie es wissen. (43:89)

Mālik ist der Name des Engels, der die Wache über das Höllenfeuer (Ǧahannam) hält. Hier wird Bezug genommen auf die jahrhundertelange christliche Kontroverse zu der Frage, ob Jesus "Gottes Sohn" sei oder nicht (vgl. unten 43:81ff.). Diese Kontroversen wurden oft durch unbewusste Entlehnungen einiger christlicher Denker aus antiken Kulten und Vorstellungen beeinflusst, die anfangs von unitarischen Theologen wie Arius, dem Patriarchen von Alexandria (etwa 280-336 n.Chr.) bekämpft wurden. Beim Konzil von Nicäa (325 n.Chr.) wurden jedoch die Arianischen Lehren, die bis dahin von der überwiegenden Mehrheit der Christen geteilt wurden, als häretisch verurteilt, und die Lehre von der Göttlichkeit Christi wurde im sogenannten Nicäischen Glaubensbekenntnis als Grundlage des christlichen Glaubens formuliert. (vgl. 6:128; 20:74; 40:12; ferner den Titel: "Allāhs letzte Botschaft", Islamische Bibliothek). Sprich: ”Hätte der Allerbarmer einen Sohn, so wäre ich der erste, der (ihn) angebetet hätte.“ (43:81) Gepriesen sei der Herr der Himmel und der Erde, der Herr des Thrones, Der frei ist von all dem, was sie behaupten. (43:82) So lass sie sich in eitler Rede ergehen und sich vergnügen, bis sie ihrem Tag begegnen, der ihnen angedroht wird. (43:83) Und Er ist der Gott im Himmel und der Gott auf Erden, und Er ist der Allweise, der Allwissende. (43:84) Segensreich ist Er, Dessen das Königreich der Himmel und der Erde ist und all das, was zwischen beiden ist; und bei Ihm ruht die Kenntnis der Stunde, und zu Ihm sollt ihr zurückgebracht werden. (43:85) Und diejenigen, die sie statt Seiner anbeten, haben kein Fürspracherecht, mit Ausnahme dessen, der die Wahrheit bezeugt, und sie wissen Bescheid. (43:86) Und wenn du sie fragst: ”Wer erschuf sie?“ werden sie sicher sagen: ”Allāh.“ Wie lassen sie sich da (von Ihm) abwenden? (43:87) Und seine Aussage (lautet): ”O mein Herr! Dies ist ein Volk, das nicht glauben will.“ (43:88) Darum wende dich von ihnen ab und sprich: ”Frieden!“ Und bald werden sie es wissen. (43:89)

Mālik ist der Name des Engels, der die Wache über das Höllenfeuer (Ǧahannam) hält. Hier wird Bezug genommen auf die jahrhundertelange christliche Kontroverse zu der Frage, ob Jesus "Gottes Sohn" sei oder nicht (vgl. unten 43:81ff.). Diese Kontroversen wurden oft durch unbewusste Entlehnungen einiger christlicher Denker aus antiken Kulten und Vorstellungen beeinflusst, die anfangs von unitarischen Theologen wie Arius, dem Patriarchen von Alexandria (etwa 280-336 n.Chr.) bekämpft wurden. Beim Konzil von Nicäa (325 n.Chr.) wurden jedoch die Arianischen Lehren, die bis dahin von der überwiegenden Mehrheit der Christen geteilt wurden, als häretisch verurteilt, und die Lehre von der Göttlichkeit Christi wurde im sogenannten Nicäischen Glaubensbekenntnis als Grundlage des christlichen Glaubens formuliert. (vgl. 6:128; 20:74; 40:12; ferner den Titel: "Allāhs letzte Botschaft", Islamische Bibliothek). Sprich: ”Hätte der Allerbarmer einen Sohn, so wäre ich der erste, der (ihn) angebetet hätte.“ (43:81) Gepriesen sei der Herr der Himmel und der Erde, der Herr des Thrones, Der frei ist von all dem, was sie behaupten. (43:82) So lass sie sich in eitler Rede ergehen und sich vergnügen, bis sie ihrem Tag begegnen, der ihnen angedroht wird. (43:83) Und Er ist der Gott im Himmel und der Gott auf Erden, und Er ist der Allweise, der Allwissende. (43:84) Segensreich ist Er, Dessen das Königreich der Himmel und der Erde ist und all das, was zwischen beiden ist; und bei Ihm ruht die Kenntnis der Stunde, und zu Ihm sollt ihr zurückgebracht werden. (43:85) Und diejenigen, die sie statt Seiner anbeten, haben kein Fürspracherecht, mit Ausnahme dessen, der die Wahrheit bezeugt, und sie wissen Bescheid. (43:86) Und wenn du sie fragst: ”Wer erschuf sie?“ werden sie sicher sagen: ”Allāh.“ Wie lassen sie sich da (von Ihm) abwenden? (43:87) Und seine Aussage (lautet): ”O mein Herr! Dies ist ein Volk, das nicht glauben will.“ (43:88) Darum wende dich von ihnen ab und sprich: ”Frieden!“ Und bald werden sie es wissen. (43:89)

Damit ist der Prophet Muḥammad (a.s.s.) angesprochen, und zwar in Bezug auf die Vorstellung der Christen und Götzendiener. Ein gottesfürchtiger Mensch hat gegen den Willen Allāhs nichts einzuwenden, in welcher Form auch immer. Es muss sich jedoch um die Wahrheit handeln. (vgl. 6:100; 7:54; 112:1ff.).

Damit ist der Prophet Muḥammad (a.s.s.) angesprochen, und zwar in Bezug auf die Vorstellung der Christen und Götzendiener. Ein gottesfürchtiger Mensch hat gegen den Willen Allāhs nichts einzuwenden, in welcher Form auch immer. Es muss sich jedoch um die Wahrheit handeln. (vgl. 6:100; 7:54; 112:1ff.).

Damit ist der Prophet Muḥammad (a.s.s.) angesprochen, und zwar in Bezug auf die Vorstellung der Christen und Götzendiener. Ein gottesfürchtiger Mensch hat gegen den Willen Allāhs nichts einzuwenden, in welcher Form auch immer. Es muss sich jedoch um die Wahrheit handeln. (vgl. 6:100; 7:54; 112:1ff.).

Was auch immer im Himmel und auf der Erde ist, seien es Propheten, Engel, Ǧinn, Sterne oder Planeten, sie alle sind Seine gehorsamen Geschöpfe. In dieser Welt mag der Mensch andere zu Freunden und Beschützern nehmen, aber nach dem Tode wird er Allāh allein gegenüberstehen und nur Ihm Rechenschaft über seine Taten ablegen. (vgl. 30:38).

Was auch immer im Himmel und auf der Erde ist, seien es Propheten, Engel, Ǧinn, Sterne oder Planeten, sie alle sind Seine gehorsamen Geschöpfe. In dieser Welt mag der Mensch andere zu Freunden und Beschützern nehmen, aber nach dem Tode wird er Allāh allein gegenüberstehen und nur Ihm Rechenschaft über seine Taten ablegen. (vgl. 30:38).

Dies bezieht sich auf vergötterte Menschen, insbesondere auf Jesus.

Mit "du" ist unser Prophet (a.s.s.) gemeint, der die Botschaft der Wahrheit verkündet, und mit "sie" sind die Banū Quraiš in Makka gemeint, unter denen er aufwuchs und den Ruf besonderer Zuverlässigkeit erwarb. (vgl. 10:3, wo die Vorstellung von der "Fürsprache" ausführlich erläutert wird). (vgl. ferner 31:25; 39:38).

Mit "du" ist unser Prophet (a.s.s.) gemeint, der die Botschaft der Wahrheit verkündet, und mit "sie" sind die Banū Quraiš in Makka gemeint, unter denen er aufwuchs und den Ruf besonderer Zuverlässigkeit erwarb. (vgl. 10:3, wo die Vorstellung von der "Fürsprache" ausführlich erläutert wird). (vgl. ferner 31:25; 39:38). Der Prophet (a.s.s.) war über die Banū Quraiš sehr besorgt. (vgl. 18:6). Hier wird er aufgefordert, sie eine Zeitlang sich selbst zu überlassen; denn die Wahrheit wird sich bald durchsetzen. Der Prophet soll ihnen vergeben im Dialog und in der Behandlung. Denn bald werden sie ihre schlechten Taten bereuen und ihre widerspenstige Haltung aufgeben. Und tatsächlich die Wahrheit siegte, und viele Menschen im Osten und Westen traten scharenweise zum Glauben Allāhs über, genauso wie es in der Sura 110 steht.

Mit diesem eindrucksvollen Satz und mit dem Wort des Friedens endet diese großartige Sura. Die Widersacher des Propheten (a.s.s.) unter den Banū Quraiš in Makka (vgl. oben 43:88) werden bald erfahren, dass die Verheißung Allāhs die volle Wahrheit ist. (vgl. 25:63).

Sura Ad-Duḫān (Der Rauch) (offenbart zu Makka) 59 Āyāt Der Titel der Sura kann auch mit dem Wort "Dunst" übersetzt werden. Allāhs Offenbarung erklärt klar, wie irdische Überheblichkeit von der Wahrheit des Glaubens erobert wird. Der hochmütige Pharao und seine Anführer lehnten es ab, auf die Wahrheit zu hören. Allāh bestrafte sie, indem Er sie ertränkte. All ihr Wohlstand und Besitz ging in andere Hände über. Zum Schluss verloren weder Himmel noch Erde eine einzige Träne nach ihrem Verscheiden aus dem irdischen Leben. Eine ähnliche Strafe erlitten die Kinder Israels. Allāh gewährte ihnen Gaben und Wohlgefallen; aber sie wurden überheblich und gingen zugrunde. Die Überheblichen der Banū Quraiš können ein ähnliches Schicksal erwarten; denn Allāh ist der ewig Gerechte. Am Tage des Jüngsten Gerichts wird Gut und Böse getrennt werden. Jeder wird erhalten, was er verdient. Schenke Allāhs Botschaft Beachtung, dann warte ab und siehe, was Er tut. Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Barmherzigen! Ḥā Mīm. (44:1) Bei dem deutlichen Buch! (44:2) Wahrlich, Wir haben es in einer gesegneten Nacht herabgesandt - wahrlich, Wir haben damit gewarnt (44:3); in dieser (Nacht) wird jegliche weise Sache entschieden (44:4) auf Grund Unseres Befehls. Wahrlich, Wir haben (Gesandte) geschickt (44:5) als eine Barmherzigkeit von deinem Herrn; Er ist der Allhörende, der Allwissende (44:6), der Herr der Himmel und der Erde und all dessen, was zwischen beiden ist, wenn ihr nur Gewissheit (im Glauben) hättet. (44:7) Es ist kein Gott außer Ihm. Er macht lebendig und lässt sterben - (Er ist) euer Herr und der Herr eurer Vorväter. (44:8) Über die Bedeutung dieser arabischen Buchstaben vgl. Erläuterung der Termini (s.u. "Alif").

Dies ist eine Schwurform mit dem Qur’ān, der in aller Deutlichkeit erklärt, was sein Absender, Allāh , die Menschen unmissverständlich wissen lassen will.

Der Qur’ān wurde jedoch nicht als Ganzes in dieser Nacht herabgesandt, sondern die Offenbarung begann mit den fünf Versen der sura 96 und wurde allmählich im Laufe der 23 Jahre fortgesetzt. Gewöhnlich wird darunter die 23., 25. oder 27. Nacht des Monats Ramaḍān verstanden. Diese wird als "Nacht der Macht" bezeichnet (vgl. 97:1-2; ferner 2:185; 12:1)

In dieser Nacht wurden durch den Qur’ān alle Angelegenheiten im Dasein der Menscheit erläutert. Anlaß dafür ist die Barmherzigkeit Allāhs den Menschen gegenüber bis zum Tag des Jüngsten Gerichts. Nirgends manifestiert sich Seine Barmherzigkeit so sehr wie in der Offenbarung des Qur’ān. Er hört und weiß und sendet Seine Offenbarung zu den Menschen aufgrund Seines Wissens und Seiner Kenntnis dessen, was sie sprechen und denken, und was notwendig ist, um ihre Angelegenheiten zu heilen. Unser Prophet (a.s.s.) hat gesagt: ”Allāh vergibt in dieser Nacht allen Muslimen mit Ausnahme des Wahrsagers, Zauberers, Streitsüchtigen, Trinkers, des gegen die Eltern Ungehorsamen oder Unzüchtigen.“ (Zam, Gät) (vgl. 2:4).

In dieser Nacht wurden durch den Qur’ān alle Angelegenheiten im Dasein der Menscheit erläutert. Anlaß dafür ist die Barmherzigkeit Allāhs den Menschen gegenüber bis zum Tag des Jüngsten Gerichts. Nirgends manifestiert sich Seine Barmherzigkeit so sehr wie in der Offenbarung des Qur’ān. Er hört und weiß und sendet Seine Offenbarung zu den Menschen aufgrund Seines Wissens und Seiner Kenntnis dessen, was sie sprechen und denken, und was notwendig ist, um ihre Angelegenheiten zu heilen. Unser Prophet (a.s.s.) hat gesagt: ”Allāh vergibt in dieser Nacht allen Muslimen mit Ausnahme des Wahrsagers, Zauberers, Streitsüchtigen, Trinkers, des gegen die Eltern Ungehorsamen oder Unzüchtigen.“ (Zam, Gät) (vgl. 2:4).

In dieser Nacht wurden durch den Qur’ān alle Angelegenheiten im Dasein der Menscheit erläutert. Anlaß dafür ist die Barmherzigkeit Allāhs den Menschen gegenüber bis zum Tag des Jüngsten Gerichts. Nirgends manifestiert sich Seine Barmherzigkeit so sehr wie in der Offenbarung des Qur’ān. Er hört und weiß und sendet Seine Offenbarung zu den Menschen aufgrund Seines Wissens und Seiner Kenntnis dessen, was sie sprechen und denken, und was notwendig ist, um ihre Angelegenheiten zu heilen. Unser Prophet (a.s.s.) hat gesagt: ”Allāh vergibt in dieser Nacht allen Muslimen mit Ausnahme des Wahrsagers, Zauberers, Streitsüchtigen, Trinkers, des gegen die Eltern Ungehorsamen oder Unzüchtigen.“ (Zam, Gät) (vgl. 2:4).

In dieser Nacht wurden durch den Qur’ān alle Angelegenheiten im Dasein der Menscheit erläutert. Anlaß dafür ist die Barmherzigkeit Allāhs den Menschen gegenüber bis zum Tag des Jüngsten Gerichts. Nirgends manifestiert sich Seine Barmherzigkeit so sehr wie in der Offenbarung des Qur’ān. Er hört und weiß und sendet Seine Offenbarung zu den Menschen aufgrund Seines Wissens und Seiner Kenntnis dessen, was sie sprechen und denken, und was notwendig ist, um ihre Angelegenheiten zu heilen. Unser Prophet (a.s.s.) hat gesagt: ”Allāh vergibt in dieser Nacht allen Muslimen mit Ausnahme des Wahrsagers, Zauberers, Streitsüchtigen, Trinkers, des gegen die Eltern Ungehorsamen oder Unzüchtigen.“ (Zam, Gät) (vgl. 2:4).

Allāh allein ist der wahre Gott, sowohl zur Zeit der Offenbarung, als auch der früheren Generationen, auf die der Götzenkult ungerechtfertigterweise bezogen wird. Außer Allāh gibt es keinen anderen, der der Anbetung würdig ist. Die Entstehung des Lebens und das Sterben sind zwei Tatbestände, die jedem hinreichend bekannt sind, und zwar jetzt als auch in der Zukunft und zur Zeit der Vorväter seit Beginn der Schöpfung. Doch sie sind im Zweifel und betreiben ein Spiel. (44:9) Darum aber erwarte den Tag, an dem der Himmel einen sichtbaren Rauch hervorbringt (44:10), der die Menschen einhüllen wird. Das wird eine schmerzliche Qual sein. (44:11) ”Unser Herr, nimm die Pein von uns; wir wollen glauben.“ (44:12) Wie können sie lernen, wo doch ein aufklärender Gesandter zu ihnen gekommen ist? (44:13) Und sie haben sich von ihm abgewandt und gesagt: ”(Er hat es) einstudiert, (er ist) besessen.“ (44:14) Wir werden die Strafe geringfügig hinwegnehmen, ihr aber werdet rückfällig werden (44:15) bis zum Tage, wo Wir (euch) den größten Schlag versetzen werden. Wahrlich, Wir werden Uns rächen. (44:16)

Dieser Vers beschreibt die Lage der Banū Quraiš in Makka: Sie sind überhaupt nicht besorgt über den Zweifel, in dem sie sich befinden, und machen sich keine Gedanken über dessen Folgen. Darüber hinaus betreiben sie ein Spiel und sorgen nicht dafür, dass ihre Lage zu einem konkreten und ernsthaften Ergebnis kommt.

Diese Sura wurde nach dem arabischen Wort "Duḫān" (Rauch) genannt. Dieses kann sprachlich auch mit "Nebel" übersetzt werden. Einige Kommentatoren sind der Ansicht, dass es sich um einen "Rauch" handelt, der den Tag des Jüngsten Gerichts ankündigt. Andere verstehen darunter ein bestimmtes historisches Ereignis, das hier vorausgesagt wird, nämlich eine schwere Hungersnot in Makka, in der die Menschen vom Hunger so gequält wurden, dass sie Nebel vor ihren Augen sahen, wenn sie zum Himmel schauten. Der Historiker Ibn Al-Aṯīr erwähnt zwei Hungerperioden in Makka, eine im 8. Jahr nach der Berufung, das heißt im 4. Jahr vor der Hiǧra, und die andere im 8. Jahr nach der Hiǧra. Da jedoch beide oder wenigstens eine davon über sieben Jahre dauerte, können diese Daten nicht so genau genommen werden. Es ist sogar möglich, dass diese beiden Hungerzeiten ineinander übergingen und nur in ihrer Intensität variirten. Al- Buḫāryy erwähnt dagegen nur eine Hungersnot nach der Hiǧra, die allem Anschein nach so schwer war, dass die Menschen anfingen, Knochen und Aas zu essen. Im Jahre 8 nach der Hiǧra wandte sich Abū Sufyān an den Propheten (a.s.s.), dass dieser sich im Gebet für ein Ende der Hungersnot einsetzte; denn die Heiden führten sie auf einen Fluch des Propheten zurück. Auch Sura 23, die in Makka offenbart wurde, aber zu einem späteren Zeitpunkt als die hier vorliegende, nimmt Bezug auf eine Hungersnot (vgl. 23:75; 88:1).

Diese Sura wurde nach dem arabischen Wort "Duḫān" (Rauch) genannt. Dieses kann sprachlich auch mit "Nebel" übersetzt werden. Einige Kommentatoren sind der Ansicht, dass es sich um einen "Rauch" handelt, der den Tag des Jüngsten Gerichts ankündigt. Andere verstehen darunter ein bestimmtes historisches Ereignis, das hier vorausgesagt wird, nämlich eine schwere Hungersnot in Makka, in der die Menschen vom Hunger so gequält wurden, dass sie Nebel vor ihren Augen sahen, wenn sie zum Himmel schauten. Der Historiker Ibn Al-Aṯīr erwähnt zwei Hungerperioden in Makka, eine im 8. Jahr nach der Berufung, das heißt im 4. Jahr vor der Hiǧra, und die andere im 8. Jahr nach der Hiǧra. Da jedoch beide oder wenigstens eine davon über sieben Jahre dauerte, können diese Daten nicht so genau genommen werden. Es ist sogar möglich, dass diese beiden Hungerzeiten ineinander übergingen und nur in ihrer Intensität variirten. Al- Buḫāryy erwähnt dagegen nur eine Hungersnot nach der Hiǧra, die allem Anschein nach so schwer war, dass die Menschen anfingen, Knochen und Aas zu essen. Im Jahre 8 nach der Hiǧra wandte sich Abū Sufyān an den Propheten (a.s.s.), dass dieser sich im Gebet für ein Ende der Hungersnot einsetzte; denn die Heiden führten sie auf einen Fluch des Propheten zurück. Auch Sura 23, die in Makka offenbart wurde, aber zu einem späteren Zeitpunkt als die hier vorliegende, nimmt Bezug auf eine Hungersnot (vgl. 23:75; 88:1).

Diese Sura wurde nach dem arabischen Wort "Duḫān" (Rauch) genannt. Dieses kann sprachlich auch mit "Nebel" übersetzt werden. Einige Kommentatoren sind der Ansicht, dass es sich um einen "Rauch" handelt, der den Tag des Jüngsten Gerichts ankündigt. Andere verstehen darunter ein bestimmtes historisches Ereignis, das hier vorausgesagt wird, nämlich eine schwere Hungersnot in Makka, in der die Menschen vom Hunger so gequält wurden, dass sie Nebel vor ihren Augen sahen, wenn sie zum Himmel schauten. Der Historiker Ibn Al-Aṯīr erwähnt zwei Hungerperioden in Makka, eine im 8. Jahr nach der Berufung, das heißt im 4. Jahr vor der Hiǧra, und die andere im 8. Jahr nach der Hiǧra. Da jedoch beide oder wenigstens eine davon über sieben Jahre dauerte, können diese Daten nicht so genau genommen werden. Es ist sogar möglich, dass diese beiden Hungerzeiten ineinander übergingen und nur in ihrer Intensität variirten. Al- Buḫāryy erwähnt dagegen nur eine Hungersnot nach der Hiǧra, die allem Anschein nach so schwer war, dass die Menschen anfingen, Knochen und Aas zu essen. Im Jahre 8 nach der Hiǧra wandte sich Abū Sufyān an den Propheten (a.s.s.), dass dieser sich im Gebet für ein Ende der Hungersnot einsetzte; denn die Heiden führten sie auf einen Fluch des Propheten zurück. Auch Sura 23, die in Makka offenbart wurde, aber zu einem späteren Zeitpunkt als die hier vorliegende, nimmt Bezug auf eine Hungersnot (vgl. 23:75; 88:1).

Die Banū Quraiš hatten einen Gesandten Allāhs vor sich, dessen makelloser Lebenswandel ihnen hinreichend bekannt war; sie selbst hatten ihm den Beinamen Al-Amīn (der Vertrauenswürdige) gegeben. Er verkündete seine Botschaft in ihrer eigenen Sprache mit Worten brennender Beredsamkeit und transparenter Klarheit. Dennoch wandten sie sich von ihm ab und bezeichneten ihn als Lügner und Verrückten, oder als jemanden, dessen Botschaft nicht von Allāh inspiriert, sondern von geheimen Hintermännern unter Juden und Christen verfasst war. (vgl. 15:6; 16:103; 25:4).

Die Banū Quraiš hatten einen Gesandten Allāhs vor sich, dessen makelloser Lebenswandel ihnen hinreichend bekannt war; sie selbst hatten ihm den Beinamen Al-Amīn (der Vertrauenswürdige) gegeben. Er verkündete seine Botschaft in ihrer eigenen Sprache mit Worten brennender Beredsamkeit und transparenter Klarheit. Dennoch wandten sie sich von ihm ab und bezeichneten ihn als Lügner und Verrückten, oder als jemanden, dessen Botschaft nicht von Allāh inspiriert, sondern von geheimen Hintermännern unter Juden und Christen verfasst war. (vgl. 15:6; 16:103; 25:4).

Allāh schickt Seinen Geschöpfen geringfügige Prüfungen und öffnet ihnen alle Möglichkeiten zur Umkehr. In Seiner Weisheit lässt Er Seine Gnade immer wieder wirken, bis zuletzt das Strafgericht über die Unbelehrbaren hereinbrechen muss. Dieses Wirken der göttlichen Gnade wird in der Geschichte der Banū Quraiš eindeutig sichtbar. Nach Ibn Mas‘ūd (r) bezieht sich die Vergeltung auf die Schlacht von Badr, in der die Feinde des Islam eine vernichtende Niederlage erlitten haben. Nach Ibn ‘Abbās ist hier die Strafe des Jüngsten Tages gemeint. Und vor ihnen haben Wir schon das Volk Pharaos geprüft, und zu ihnen kam ein ehrenwerter Gesandter (44:17) (der sagte): ”Übergebt mir die Diener Allāhs. Ich bin für euch ein vertrauenswürdiger Gesandter. (44:18) Und überhebt euch nicht gegen Allāh. Ich komme mit einem offenkundigen Beweis zu euch (44:19), und ich nehme meine Zuflucht zu meinem Herrn und eurem Herrn, damit ihr mich nicht steinigt. (44:20) Und wenn ihr mir nicht glaubt, so haltet euch von mir fern.“ (44:21) Dann rief er zu seinem Herrn: ”Dies ist ein sündhaftes Volk.“ (44:22) (Allāh sprach:) ”Führe Meine Diener in der Nacht fort; ihr werdet verfolgt werden. (44:23) Und verlasse das Meer, (wenn es) reglos ist. Sie sind ein Heer, das ertränkt wird.“ (44:24) Wie zahlreich waren die Gärten und die Quellen, die sie zurückließen! (44:25) Und die Kornfelder und die ehrenvollen Stätten! (44:26) Und (wie war) das Wohlleben, dessen sie sich erfreut hatten! (44:27) So geschah es, dass Wir all dies einem anderen Volk zum Erbe gaben. (44:28) Weder Himmel noch Erde weinten über sie, noch wurde ihnen eine Frist gewährt. (44:29) Und wahrlich, Wir erretteten die Kinder Israels vor der schimpflichen Pein (44:30), vor Pharao; denn er war hochmütig, einer der Maßlosen. (44:31) Und wahrlich, Wir erwählten sie auf Grund (Unseres) Wissens vor den Völkern. (44:32) Und Wir gaben ihnen von den Zeichen, in welchen eine offenkundige Prüfung lag. (44:33)

Allāh schickt Seinen Geschöpfen geringfügige Prüfungen und öffnet ihnen alle Möglichkeiten zur Umkehr. In Seiner Weisheit lässt Er Seine Gnade immer wieder wirken, bis zuletzt das Strafgericht über die Unbelehrbaren hereinbrechen muss. Dieses Wirken der göttlichen Gnade wird in der Geschichte der Banū Quraiš eindeutig sichtbar. Nach Ibn Mas‘ūd (r) bezieht sich die Vergeltung auf die Schlacht von Badr, in der die Feinde des Islam eine vernichtende Niederlage erlitten haben. Nach Ibn ‘Abbās ist hier die Strafe des Jüngsten Tages gemeint. Und vor ihnen haben Wir schon das Volk Pharaos geprüft, und zu ihnen kam ein ehrenwerter Gesandter (44:17) (der sagte): ”Übergebt mir die Diener Allāhs. Ich bin für euch ein vertrauenswürdiger Gesandter. (44:18) Und überhebt euch nicht gegen Allāh. Ich komme mit einem offenkundigen Beweis zu euch (44:19), und ich nehme meine Zuflucht zu meinem Herrn und eurem Herrn, damit ihr mich nicht steinigt. (44:20) Und wenn ihr mir nicht glaubt, so haltet euch von mir fern.“ (44:21) Dann rief er zu seinem Herrn: ”Dies ist ein sündhaftes Volk.“ (44:22) (Allāh sprach:) ”Führe Meine Diener in der Nacht fort; ihr werdet verfolgt werden. (44:23) Und verlasse das Meer, (wenn es) reglos ist. Sie sind ein Heer, das ertränkt wird.“ (44:24) Wie zahlreich waren die Gärten und die Quellen, die sie zurückließen! (44:25) Und die Kornfelder und die ehrenvollen Stätten! (44:26) Und (wie war) das Wohlleben, dessen sie sich erfreut hatten! (44:27) So geschah es, dass Wir all dies einem anderen Volk zum Erbe gaben. (44:28) Weder Himmel noch Erde weinten über sie, noch wurde ihnen eine Frist gewährt. (44:29) Und wahrlich, Wir erretteten die Kinder Israels vor der schimpflichen Pein (44:30), vor Pharao; denn er war hochmütig, einer der Maßlosen. (44:31) Und wahrlich, Wir erwählten sie auf Grund (Unseres) Wissens vor den Völkern. (44:32) Und Wir gaben ihnen von den Zeichen, in welchen eine offenkundige Prüfung lag. (44:33)

Wenn es um die göttliche Prüfung geht, so geschieht diese nicht zum ersten Mal mit den Banū Quraiš in Makka (vgl. oben 44:13-14). Der hier erwähnte "ehrenwerter Gesandter" ist Moses (a.s.) (vgl. 30-33; 43:52).

Dies sind die Worte, welche Moses (a.s.) an den Pharao richtete, um die Kinder Israels aus Ägypten zu befreien. (vgl. 7:104-108, 120-126, 130-137; 26:107). Unter "Steinigen" versteht man hier ein Strafmaß, das in jener Zeit üblich war.

Dies sind die Worte, welche Moses (a.s.) an den Pharao richtete, um die Kinder Israels aus Ägypten zu befreien. (vgl. 7:104-108, 120-126, 130-137; 26:107). Unter "Steinigen" versteht man hier ein Strafmaß, das in jener Zeit üblich war.

Dies sind die Worte, welche Moses (a.s.) an den Pharao richtete, um die Kinder Israels aus Ägypten zu befreien. (vgl. 7:104-108, 120-126, 130-137; 26:107). Unter "Steinigen" versteht man hier ein Strafmaß, das in jener Zeit üblich war.

Dies sind die Worte, welche Moses (a.s.) an den Pharao richtete, um die Kinder Israels aus Ägypten zu befreien. (vgl. 7:104-108, 120-126, 130-137; 26:107). Unter "Steinigen" versteht man hier ein Strafmaß, das in jener Zeit üblich war.

Hier richtet der "ehrenwerter" Prophet (vgl. oben 44:17) sein Bittgebet an den Allmächtigen, Der sofort reagiert und sagt: "Führe Meine Diener in der Nacht fort ...". Es ist ein klarer Befehl zum Verlassen Ägyptens. (vgl. 7:121; 20:77; 26:52-68).

Hier richtet der "ehrenwerter" Prophet (vgl. oben 44:17) sein Bittgebet an den Allmächtigen, Der sofort reagiert und sagt: "Führe Meine Diener in der Nacht fort ...". Es ist ein klarer Befehl zum Verlassen Ägyptens. (vgl. 7:121; 20:77; 26:52-68).

Für den Durchzug Moses' und der Kinder Israels hatte sich das Meer geteilt. Sie zogen durch eine trockene Schlucht, die das ägyptische Heer täuschte, indem sich das Meer plötzlich über diesen schloss und sie vernichtete. Die Geschichte des Pharao wird hier nur ganz knapp mit den Szenen des Ertrinkens angesprochen. Dies ist das schlimme Ende eines hochmütigen Tyrannen und seiner Volksmassen, die ihm heuchlerisch folgten und ihn in seiner Tyrannei unterstützten. Ihres Prunks und Prestiges beraubt, gehen sie in die Vernichtung und Bestrafung. Moses (a.s.) sollte erst dann seinen Stab wieder über das Meer strecken, um die Kluft zu schließen, nachdem die ägyptische Armee den Kindern Israels ins Meer gefolgt war, so dass diese unterging. (vgl. 26:57-59). Wahrlich, diese behaupten (44:34): ”Es gibt nur unseren ersten Tod, und wir werden nicht wiedererweckt werden. (44:35) So bringt doch unsere Väter (zurück), wenn ihr die Wahrheit redet!“ (44:36) Sind sie besser oder das Volk des Tubba‘ und jene, die vor ihnen waren? Wir vertilgten sie; denn sie waren Verbrecher. (44:37)

Für den Durchzug Moses' und der Kinder Israels hatte sich das Meer geteilt. Sie zogen durch eine trockene Schlucht, die das ägyptische Heer täuschte, indem sich das Meer plötzlich über diesen schloss und sie vernichtete. Die Geschichte des Pharao wird hier nur ganz knapp mit den Szenen des Ertrinkens angesprochen. Dies ist das schlimme Ende eines hochmütigen Tyrannen und seiner Volksmassen, die ihm heuchlerisch folgten und ihn in seiner Tyrannei unterstützten. Ihres Prunks und Prestiges beraubt, gehen sie in die Vernichtung und Bestrafung. Moses (a.s.) sollte erst dann seinen Stab wieder über das Meer strecken, um die Kluft zu schließen, nachdem die ägyptische Armee den Kindern Israels ins Meer gefolgt war, so dass diese unterging. (vgl. 26:57-59). Wahrlich, diese behaupten (44:34): ”Es gibt nur unseren ersten Tod, und wir werden nicht wiedererweckt werden. (44:35) So bringt doch unsere Väter (zurück), wenn ihr die Wahrheit redet!“ (44:36) Sind sie besser oder das Volk des Tubba‘ und jene, die vor ihnen waren? Wir vertilgten sie; denn sie waren Verbrecher. (44:37)

Für den Durchzug Moses' und der Kinder Israels hatte sich das Meer geteilt. Sie zogen durch eine trockene Schlucht, die das ägyptische Heer täuschte, indem sich das Meer plötzlich über diesen schloss und sie vernichtete. Die Geschichte des Pharao wird hier nur ganz knapp mit den Szenen des Ertrinkens angesprochen. Dies ist das schlimme Ende eines hochmütigen Tyrannen und seiner Volksmassen, die ihm heuchlerisch folgten und ihn in seiner Tyrannei unterstützten. Ihres Prunks und Prestiges beraubt, gehen sie in die Vernichtung und Bestrafung. Moses (a.s.) sollte erst dann seinen Stab wieder über das Meer strecken, um die Kluft zu schließen, nachdem die ägyptische Armee den Kindern Israels ins Meer gefolgt war, so dass diese unterging. (vgl. 26:57-59). Wahrlich, diese behaupten (44:34): ”Es gibt nur unseren ersten Tod, und wir werden nicht wiedererweckt werden. (44:35) So bringt doch unsere Väter (zurück), wenn ihr die Wahrheit redet!“ (44:36) Sind sie besser oder das Volk des Tubba‘ und jene, die vor ihnen waren? Wir vertilgten sie; denn sie waren Verbrecher. (44:37)

Für den Durchzug Moses' und der Kinder Israels hatte sich das Meer geteilt. Sie zogen durch eine trockene Schlucht, die das ägyptische Heer täuschte, indem sich das Meer plötzlich über diesen schloss und sie vernichtete. Die Geschichte des Pharao wird hier nur ganz knapp mit den Szenen des Ertrinkens angesprochen. Dies ist das schlimme Ende eines hochmütigen Tyrannen und seiner Volksmassen, die ihm heuchlerisch folgten und ihn in seiner Tyrannei unterstützten. Ihres Prunks und Prestiges beraubt, gehen sie in die Vernichtung und Bestrafung. Moses (a.s.) sollte erst dann seinen Stab wieder über das Meer strecken, um die Kluft zu schließen, nachdem die ägyptische Armee den Kindern Israels ins Meer gefolgt war, so dass diese unterging. (vgl. 26:57-59). Wahrlich, diese behaupten (44:34): ”Es gibt nur unseren ersten Tod, und wir werden nicht wiedererweckt werden. (44:35) So bringt doch unsere Väter (zurück), wenn ihr die Wahrheit redet!“ (44:36) Sind sie besser oder das Volk des Tubba‘ und jene, die vor ihnen waren? Wir vertilgten sie; denn sie waren Verbrecher. (44:37)

Für den Durchzug Moses' und der Kinder Israels hatte sich das Meer geteilt. Sie zogen durch eine trockene Schlucht, die das ägyptische Heer täuschte, indem sich das Meer plötzlich über diesen schloss und sie vernichtete. Die Geschichte des Pharao wird hier nur ganz knapp mit den Szenen des Ertrinkens angesprochen. Dies ist das schlimme Ende eines hochmütigen Tyrannen und seiner Volksmassen, die ihm heuchlerisch folgten und ihn in seiner Tyrannei unterstützten. Ihres Prunks und Prestiges beraubt, gehen sie in die Vernichtung und Bestrafung. Moses (a.s.) sollte erst dann seinen Stab wieder über das Meer strecken, um die Kluft zu schließen, nachdem die ägyptische Armee den Kindern Israels ins Meer gefolgt war, so dass diese unterging. (vgl. 26:57-59). Wahrlich, diese behaupten (44:34): ”Es gibt nur unseren ersten Tod, und wir werden nicht wiedererweckt werden. (44:35) So bringt doch unsere Väter (zurück), wenn ihr die Wahrheit redet!“ (44:36) Sind sie besser oder das Volk des Tubba‘ und jene, die vor ihnen waren? Wir vertilgten sie; denn sie waren Verbrecher. (44:37)

Für den Durchzug Moses' und der Kinder Israels hatte sich das Meer geteilt. Sie zogen durch eine trockene Schlucht, die das ägyptische Heer täuschte, indem sich das Meer plötzlich über diesen schloss und sie vernichtete. Die Geschichte des Pharao wird hier nur ganz knapp mit den Szenen des Ertrinkens angesprochen. Dies ist das schlimme Ende eines hochmütigen Tyrannen und seiner Volksmassen, die ihm heuchlerisch folgten und ihn in seiner Tyrannei unterstützten. Ihres Prunks und Prestiges beraubt, gehen sie in die Vernichtung und Bestrafung. Moses (a.s.) sollte erst dann seinen Stab wieder über das Meer strecken, um die Kluft zu schließen, nachdem die ägyptische Armee den Kindern Israels ins Meer gefolgt war, so dass diese unterging. (vgl. 26:57-59). Wahrlich, diese behaupten (44:34): ”Es gibt nur unseren ersten Tod, und wir werden nicht wiedererweckt werden. (44:35) So bringt doch unsere Väter (zurück), wenn ihr die Wahrheit redet!“ (44:36) Sind sie besser oder das Volk des Tubba‘ und jene, die vor ihnen waren? Wir vertilgten sie; denn sie waren Verbrecher. (44:37)

Für den Durchzug Moses' und der Kinder Israels hatte sich das Meer geteilt. Sie zogen durch eine trockene Schlucht, die das ägyptische Heer täuschte, indem sich das Meer plötzlich über diesen schloss und sie vernichtete. Die Geschichte des Pharao wird hier nur ganz knapp mit den Szenen des Ertrinkens angesprochen. Dies ist das schlimme Ende eines hochmütigen Tyrannen und seiner Volksmassen, die ihm heuchlerisch folgten und ihn in seiner Tyrannei unterstützten. Ihres Prunks und Prestiges beraubt, gehen sie in die Vernichtung und Bestrafung. Moses (a.s.) sollte erst dann seinen Stab wieder über das Meer strecken, um die Kluft zu schließen, nachdem die ägyptische Armee den Kindern Israels ins Meer gefolgt war, so dass diese unterging. (vgl. 26:57-59). Wahrlich, diese behaupten (44:34): ”Es gibt nur unseren ersten Tod, und wir werden nicht wiedererweckt werden. (44:35) So bringt doch unsere Väter (zurück), wenn ihr die Wahrheit redet!“ (44:36) Sind sie besser oder das Volk des Tubba‘ und jene, die vor ihnen waren? Wir vertilgten sie; denn sie waren Verbrecher. (44:37)

Für den Durchzug Moses' und der Kinder Israels hatte sich das Meer geteilt. Sie zogen durch eine trockene Schlucht, die das ägyptische Heer täuschte, indem sich das Meer plötzlich über diesen schloss und sie vernichtete. Die Geschichte des Pharao wird hier nur ganz knapp mit den Szenen des Ertrinkens angesprochen. Dies ist das schlimme Ende eines hochmütigen Tyrannen und seiner Volksmassen, die ihm heuchlerisch folgten und ihn in seiner Tyrannei unterstützten. Ihres Prunks und Prestiges beraubt, gehen sie in die Vernichtung und Bestrafung. Moses (a.s.) sollte erst dann seinen Stab wieder über das Meer strecken, um die Kluft zu schließen, nachdem die ägyptische Armee den Kindern Israels ins Meer gefolgt war, so dass diese unterging. (vgl. 26:57-59). Wahrlich, diese behaupten (44:34): ”Es gibt nur unseren ersten Tod, und wir werden nicht wiedererweckt werden. (44:35) So bringt doch unsere Väter (zurück), wenn ihr die Wahrheit redet!“ (44:36) Sind sie besser oder das Volk des Tubba‘ und jene, die vor ihnen waren? Wir vertilgten sie; denn sie waren Verbrecher. (44:37)

Für den Durchzug Moses' und der Kinder Israels hatte sich das Meer geteilt. Sie zogen durch eine trockene Schlucht, die das ägyptische Heer täuschte, indem sich das Meer plötzlich über diesen schloss und sie vernichtete. Die Geschichte des Pharao wird hier nur ganz knapp mit den Szenen des Ertrinkens angesprochen. Dies ist das schlimme Ende eines hochmütigen Tyrannen und seiner Volksmassen, die ihm heuchlerisch folgten und ihn in seiner Tyrannei unterstützten. Ihres Prunks und Prestiges beraubt, gehen sie in die Vernichtung und Bestrafung. Moses (a.s.) sollte erst dann seinen Stab wieder über das Meer strecken, um die Kluft zu schließen, nachdem die ägyptische Armee den Kindern Israels ins Meer gefolgt war, so dass diese unterging. (vgl. 26:57-59). Wahrlich, diese behaupten (44:34): ”Es gibt nur unseren ersten Tod, und wir werden nicht wiedererweckt werden. (44:35) So bringt doch unsere Väter (zurück), wenn ihr die Wahrheit redet!“ (44:36) Sind sie besser oder das Volk des Tubba‘ und jene, die vor ihnen waren? Wir vertilgten sie; denn sie waren Verbrecher. (44:37)

Für den Durchzug Moses' und der Kinder Israels hatte sich das Meer geteilt. Sie zogen durch eine trockene Schlucht, die das ägyptische Heer täuschte, indem sich das Meer plötzlich über diesen schloss und sie vernichtete. Die Geschichte des Pharao wird hier nur ganz knapp mit den Szenen des Ertrinkens angesprochen. Dies ist das schlimme Ende eines hochmütigen Tyrannen und seiner Volksmassen, die ihm heuchlerisch folgten und ihn in seiner Tyrannei unterstützten. Ihres Prunks und Prestiges beraubt, gehen sie in die Vernichtung und Bestrafung. Moses (a.s.) sollte erst dann seinen Stab wieder über das Meer strecken, um die Kluft zu schließen, nachdem die ägyptische Armee den Kindern Israels ins Meer gefolgt war, so dass diese unterging. (vgl. 26:57-59). Wahrlich, diese behaupten (44:34): ”Es gibt nur unseren ersten Tod, und wir werden nicht wiedererweckt werden. (44:35) So bringt doch unsere Väter (zurück), wenn ihr die Wahrheit redet!“ (44:36) Sind sie besser oder das Volk des Tubba‘ und jene, die vor ihnen waren? Wir vertilgten sie; denn sie waren Verbrecher. (44:37)

Hierdurch wird Bezug genommen auf die Führer der Banū Quraiš in Makka, die sich genauso verhielten wie Pharao und seine Scharen (vgl. oben 44:24-33). Denn sie lehnten die Offenbarung und ein zukünftiges Leben ab. Hier werden sie daran erinnert, dass in ihrem eigenen Land Arabien bessere Menschen als sie gelebt hatten. Sie gingen ihres Unrechts wegen unter.

Hierdurch wird Bezug genommen auf die Führer der Banū Quraiš in Makka, die sich genauso verhielten wie Pharao und seine Scharen (vgl. oben 44:24-33). Denn sie lehnten die Offenbarung und ein zukünftiges Leben ab. Hier werden sie daran erinnert, dass in ihrem eigenen Land Arabien bessere Menschen als sie gelebt hatten. Sie gingen ihres Unrechts wegen unter.

Diese ironische Herausforderung stimmt mit der Aussage der Ungläubigen in 43:22-23 überein, dass sie nämlich in Glaubensfragen ihren Vorfahren folgen. Dass ihre Vorfahren nicht an ein zukünftiges Leben glaubten, ist für sie also Argument genug, dies als Tatsache anzusehen, dass es kein zukünftiges Leben gibt.

Seit 115 v.Ztw. standen die Ḥimyariten gleichberechtigt neben den Sabäern. Bald danach vermochten sie offenbar die Vorherrschaft über dieses einst größte antike Königreich zu erlangen. In den folgenden Jahrzehnten erweiterten sie ihren Herrschaftsbereich mehr und mehr zu Lasten der Sabäer. Schließlich gelang es ihnen, das geschwächte Ma’rib zu nehmen. Von da an trugen die Ḥimyariten-Könige den Titel "König von Saba’ und Ḏu Raydān", und seit 275 n.Ztw. den Titel "Tubba‘" Gegen Ende des 3. Jahrhunderts eroberten die Ḥimyariten auch das Königreich Ḥaḍramaut. Die Tubba‘-Könige trugen von da an den Titel eines Herrschers von "Saba’, Ḏu Raydān, Ḥaḍramaut und Yamanāt". (vgl. Wo, S. 635ff.; ferner 50:14; 85:4) Und Wir erschufen die Himmel und die Erde, und das, was zwischen beiden ist, nicht zum Zeitvertreib. (44:38) Wir erschufen sie nur in gerechter Weise, jedoch die meisten von ihnen wissen es nicht. (44:39) Der Tag der Entscheidung ist wahrlich die festgesetzte Zeit für sie alle (44:40); jener Tag, an dem ein Schutzherr einem Schutzbefohlenen nichts nützen kann, und an dem ihnen nicht geholfen wird. (44:41) Diejenigen (sind davon) ausgenommen, derer Allāh Sich erbarmt; denn Er ist der Erhabene, der Barmherzige. (44:42)

Allāh bedarf in Seiner Herrlichkeit keinem "Zeitvertreib". Deshalb dient Seine Schöpfung einem weisen und gerechten Zweck. (vgl. 10:5; 21:16).

Allāh bedarf in Seiner Herrlichkeit keinem "Zeitvertreib". Deshalb dient Seine Schöpfung einem weisen und gerechten Zweck. (vgl. 10:5; 21:16).

Es handelt sich um den Tag des Jüngsten Gerichts, in dem Gut und Übel voneinander getrennt werden (vgl. 37:21; 77:13) und Gerechtigkeit herrschen wird.

Es handelt sich um den Tag des Jüngsten Gerichts, in dem Gut und Übel voneinander getrennt werden (vgl. 37:21; 77:13) und Gerechtigkeit herrschen wird.

Allāhs Barmherzigkeit wird das einzige sein, was wirklich hilft. Allāh allein steht die Macht zu, die Ungerechten zu bestrafen und den Gläubigen zu vergeben bzw. zu belohnen - wie Er will. Denn dies entspringt Seiner unermesslichen Barmherzigkeit. Wahrlich, der Baum des Zaqqūm (44:43) ist die Speise des Sünders. (44:44) Wie geschmolzenes Kupfer wird er in (ihren) Bäuchen brodeln (44:45), wie das Brodeln kochenden Wassers. (44:46) ”Ergreift ihn und zerrt ihn in die Mitte der Al-Ǧaḥīm. (44:47) Dann gießt auf sein Haupt die Pein des siedenden Wassers. (44:48) Koste! Du (meintest) doch, der Erhabene, der Würdige zu sein. (44:49) Siehe, dies ist nun das, woran ihr zu zweifeln pflegtet.“ (44:50)

Das Gegenteil der köstlichen Früchte des Paradieses ist der furchtbare "Baum des Zaqqūm", der weiter in 37:62-68 beschrieben wird. (vgl. ferner 6:70; 17:60). Der Hauptfehler, um den es in dieser Sura geht, ist die Selbstherrlichkeit aufgrund von Wohlstand und Macht, gemessen am Maßstab dieser Welt. Die Strafe der Demütigung bezieht sich zurück auf das Vergehen, das damit bestraft wird. (vgl. 96:6-7). Wahrlich, die Gottesfürchtigen sind an einer Stätte der Sicherheit (44:51) in Gärten mit Quellen (44:52), gekleidet in Seide und Brokat sitzen (sie) einander gegenüber. (44:53) So (wird es sein). Und Wir werden sie mit Ḥūris vermählen. (44:54) Sie werden dort Früchte jeder Art verlangen (und) in Sicherheit (leben). (44:55) Den Tod werden sie dort nicht kosten, außer dem ersten Tod. Und Er wird sie vor der Strafe der Al-Ǧaḥīm bewahren (44:56), als eine Gnade von deinem Herrn. Das ist das höchste Glück. (44:57) Wir haben ihn (den Qur’ān) in deiner Sprache leicht gemacht, damit sie sich ermahnen lassen. (44:58) So gib Acht; siehe, sie geben auch Acht. (44:59)

Das Gegenteil der köstlichen Früchte des Paradieses ist der furchtbare "Baum des Zaqqūm", der weiter in 37:62-68 beschrieben wird. (vgl. ferner 6:70; 17:60). Der Hauptfehler, um den es in dieser Sura geht, ist die Selbstherrlichkeit aufgrund von Wohlstand und Macht, gemessen am Maßstab dieser Welt. Die Strafe der Demütigung bezieht sich zurück auf das Vergehen, das damit bestraft wird. (vgl. 96:6-7). Wahrlich, die Gottesfürchtigen sind an einer Stätte der Sicherheit (44:51) in Gärten mit Quellen (44:52), gekleidet in Seide und Brokat sitzen (sie) einander gegenüber. (44:53) So (wird es sein). Und Wir werden sie mit Ḥūris vermählen. (44:54) Sie werden dort Früchte jeder Art verlangen (und) in Sicherheit (leben). (44:55) Den Tod werden sie dort nicht kosten, außer dem ersten Tod. Und Er wird sie vor der Strafe der Al-Ǧaḥīm bewahren (44:56), als eine Gnade von deinem Herrn. Das ist das höchste Glück. (44:57) Wir haben ihn (den Qur’ān) in deiner Sprache leicht gemacht, damit sie sich ermahnen lassen. (44:58) So gib Acht; siehe, sie geben auch Acht. (44:59)

Das Gegenteil der köstlichen Früchte des Paradieses ist der furchtbare "Baum des Zaqqūm", der weiter in 37:62-68 beschrieben wird. (vgl. ferner 6:70; 17:60). Der Hauptfehler, um den es in dieser Sura geht, ist die Selbstherrlichkeit aufgrund von Wohlstand und Macht, gemessen am Maßstab dieser Welt. Die Strafe der Demütigung bezieht sich zurück auf das Vergehen, das damit bestraft wird. (vgl. 96:6-7). Wahrlich, die Gottesfürchtigen sind an einer Stätte der Sicherheit (44:51) in Gärten mit Quellen (44:52), gekleidet in Seide und Brokat sitzen (sie) einander gegenüber. (44:53) So (wird es sein). Und Wir werden sie mit Ḥūris vermählen. (44:54) Sie werden dort Früchte jeder Art verlangen (und) in Sicherheit (leben). (44:55) Den Tod werden sie dort nicht kosten, außer dem ersten Tod. Und Er wird sie vor der Strafe der Al-Ǧaḥīm bewahren (44:56), als eine Gnade von deinem Herrn. Das ist das höchste Glück. (44:57) Wir haben ihn (den Qur’ān) in deiner Sprache leicht gemacht, damit sie sich ermahnen lassen. (44:58) So gib Acht; siehe, sie geben auch Acht. (44:59)

Das Gegenteil der köstlichen Früchte des Paradieses ist der furchtbare "Baum des Zaqqūm", der weiter in 37:62-68 beschrieben wird. (vgl. ferner 6:70; 17:60). Der Hauptfehler, um den es in dieser Sura geht, ist die Selbstherrlichkeit aufgrund von Wohlstand und Macht, gemessen am Maßstab dieser Welt. Die Strafe der Demütigung bezieht sich zurück auf das Vergehen, das damit bestraft wird. (vgl. 96:6-7). Wahrlich, die Gottesfürchtigen sind an einer Stätte der Sicherheit (44:51) in Gärten mit Quellen (44:52), gekleidet in Seide und Brokat sitzen (sie) einander gegenüber. (44:53) So (wird es sein). Und Wir werden sie mit Ḥūris vermählen. (44:54) Sie werden dort Früchte jeder Art verlangen (und) in Sicherheit (leben). (44:55) Den Tod werden sie dort nicht kosten, außer dem ersten Tod. Und Er wird sie vor der Strafe der Al-Ǧaḥīm bewahren (44:56), als eine Gnade von deinem Herrn. Das ist das höchste Glück. (44:57) Wir haben ihn (den Qur’ān) in deiner Sprache leicht gemacht, damit sie sich ermahnen lassen. (44:58) So gib Acht; siehe, sie geben auch Acht. (44:59)

Das Gegenteil der köstlichen Früchte des Paradieses ist der furchtbare "Baum des Zaqqūm", der weiter in 37:62-68 beschrieben wird. (vgl. ferner 6:70; 17:60). Der Hauptfehler, um den es in dieser Sura geht, ist die Selbstherrlichkeit aufgrund von Wohlstand und Macht, gemessen am Maßstab dieser Welt. Die Strafe der Demütigung bezieht sich zurück auf das Vergehen, das damit bestraft wird. (vgl. 96:6-7). Wahrlich, die Gottesfürchtigen sind an einer Stätte der Sicherheit (44:51) in Gärten mit Quellen (44:52), gekleidet in Seide und Brokat sitzen (sie) einander gegenüber. (44:53) So (wird es sein). Und Wir werden sie mit Ḥūris vermählen. (44:54) Sie werden dort Früchte jeder Art verlangen (und) in Sicherheit (leben). (44:55) Den Tod werden sie dort nicht kosten, außer dem ersten Tod. Und Er wird sie vor der Strafe der Al-Ǧaḥīm bewahren (44:56), als eine Gnade von deinem Herrn. Das ist das höchste Glück. (44:57) Wir haben ihn (den Qur’ān) in deiner Sprache leicht gemacht, damit sie sich ermahnen lassen. (44:58) So gib Acht; siehe, sie geben auch Acht. (44:59)

Das Gegenteil der köstlichen Früchte des Paradieses ist der furchtbare "Baum des Zaqqūm", der weiter in 37:62-68 beschrieben wird. (vgl. ferner 6:70; 17:60). Der Hauptfehler, um den es in dieser Sura geht, ist die Selbstherrlichkeit aufgrund von Wohlstand und Macht, gemessen am Maßstab dieser Welt. Die Strafe der Demütigung bezieht sich zurück auf das Vergehen, das damit bestraft wird. (vgl. 96:6-7). Wahrlich, die Gottesfürchtigen sind an einer Stätte der Sicherheit (44:51) in Gärten mit Quellen (44:52), gekleidet in Seide und Brokat sitzen (sie) einander gegenüber. (44:53) So (wird es sein). Und Wir werden sie mit Ḥūris vermählen. (44:54) Sie werden dort Früchte jeder Art verlangen (und) in Sicherheit (leben). (44:55) Den Tod werden sie dort nicht kosten, außer dem ersten Tod. Und Er wird sie vor der Strafe der Al-Ǧaḥīm bewahren (44:56), als eine Gnade von deinem Herrn. Das ist das höchste Glück. (44:57) Wir haben ihn (den Qur’ān) in deiner Sprache leicht gemacht, damit sie sich ermahnen lassen. (44:58) So gib Acht; siehe, sie geben auch Acht. (44:59)

Das Gegenteil der köstlichen Früchte des Paradieses ist der furchtbare "Baum des Zaqqūm", der weiter in 37:62-68 beschrieben wird. (vgl. ferner 6:70; 17:60). Der Hauptfehler, um den es in dieser Sura geht, ist die Selbstherrlichkeit aufgrund von Wohlstand und Macht, gemessen am Maßstab dieser Welt. Die Strafe der Demütigung bezieht sich zurück auf das Vergehen, das damit bestraft wird. (vgl. 96:6-7). Wahrlich, die Gottesfürchtigen sind an einer Stätte der Sicherheit (44:51) in Gärten mit Quellen (44:52), gekleidet in Seide und Brokat sitzen (sie) einander gegenüber. (44:53) So (wird es sein). Und Wir werden sie mit Ḥūris vermählen. (44:54) Sie werden dort Früchte jeder Art verlangen (und) in Sicherheit (leben). (44:55) Den Tod werden sie dort nicht kosten, außer dem ersten Tod. Und Er wird sie vor der Strafe der Al-Ǧaḥīm bewahren (44:56), als eine Gnade von deinem Herrn. Das ist das höchste Glück. (44:57) Wir haben ihn (den Qur’ān) in deiner Sprache leicht gemacht, damit sie sich ermahnen lassen. (44:58) So gib Acht; siehe, sie geben auch Acht. (44:59)

Das Gegenteil der köstlichen Früchte des Paradieses ist der furchtbare "Baum des Zaqqūm", der weiter in 37:62-68 beschrieben wird. (vgl. ferner 6:70; 17:60). Der Hauptfehler, um den es in dieser Sura geht, ist die Selbstherrlichkeit aufgrund von Wohlstand und Macht, gemessen am Maßstab dieser Welt. Die Strafe der Demütigung bezieht sich zurück auf das Vergehen, das damit bestraft wird. (vgl. 96:6-7). Wahrlich, die Gottesfürchtigen sind an einer Stätte der Sicherheit (44:51) in Gärten mit Quellen (44:52), gekleidet in Seide und Brokat sitzen (sie) einander gegenüber. (44:53) So (wird es sein). Und Wir werden sie mit Ḥūris vermählen. (44:54) Sie werden dort Früchte jeder Art verlangen (und) in Sicherheit (leben). (44:55) Den Tod werden sie dort nicht kosten, außer dem ersten Tod. Und Er wird sie vor der Strafe der Al-Ǧaḥīm bewahren (44:56), als eine Gnade von deinem Herrn. Das ist das höchste Glück. (44:57) Wir haben ihn (den Qur’ān) in deiner Sprache leicht gemacht, damit sie sich ermahnen lassen. (44:58) So gib Acht; siehe, sie geben auch Acht. (44:59)

In diesem Versblock handelt es sich um die bekannte Parallelität des Qur’ān. D.h., dass jedesmal, wenn Allāh von der Belohnung der rechtschaffenen Diener im Paradies spricht (vgl. 38:49-54), berichtet Er von der Bestrafung der Ungläubigen (vgl. oben 44:43-50), und zwar aus dem Prinzip der Barmherzigkeit und der Gerechtigkeit zugelich, weil die Botschaft stets diese Eigenschaft hat: Als frohe Botschaft und als Warnung (vgl. 9:72; 18:31; 43:73).

In diesem Versblock handelt es sich um die bekannte Parallelität des Qur’ān. D.h., dass jedesmal, wenn Allāh von der Belohnung der rechtschaffenen Diener im Paradies spricht (vgl. 38:49-54), berichtet Er von der Bestrafung der Ungläubigen (vgl. oben 44:43-50), und zwar aus dem Prinzip der Barmherzigkeit und der Gerechtigkeit zugelich, weil die Botschaft stets diese Eigenschaft hat: Als frohe Botschaft und als Warnung (vgl. 9:72; 18:31; 43:73).

In diesem Versblock handelt es sich um die bekannte Parallelität des Qur’ān. D.h., dass jedesmal, wenn Allāh von der Belohnung der rechtschaffenen Diener im Paradies spricht (vgl. 38:49-54), berichtet Er von der Bestrafung der Ungläubigen (vgl. oben 44:43-50), und zwar aus dem Prinzip der Barmherzigkeit und der Gerechtigkeit zugelich, weil die Botschaft stets diese Eigenschaft hat: Als frohe Botschaft und als Warnung (vgl. 9:72; 18:31; 43:73).

In diesem Versblock handelt es sich um die bekannte Parallelität des Qur’ān. D.h., dass jedesmal, wenn Allāh von der Belohnung der rechtschaffenen Diener im Paradies spricht (vgl. 38:49-54), berichtet Er von der Bestrafung der Ungläubigen (vgl. oben 44:43-50), und zwar aus dem Prinzip der Barmherzigkeit und der Gerechtigkeit zugelich, weil die Botschaft stets diese Eigenschaft hat: Als frohe Botschaft und als Warnung (vgl. 9:72; 18:31; 43:73).

In diesem Versblock handelt es sich um die bekannte Parallelität des Qur’ān. D.h., dass jedesmal, wenn Allāh von der Belohnung der rechtschaffenen Diener im Paradies spricht (vgl. 38:49-54), berichtet Er von der Bestrafung der Ungläubigen (vgl. oben 44:43-50), und zwar aus dem Prinzip der Barmherzigkeit und der Gerechtigkeit zugelich, weil die Botschaft stets diese Eigenschaft hat: Als frohe Botschaft und als Warnung (vgl. 9:72; 18:31; 43:73).

Der erste Tod ist der gewöhnliche Tod, den wir kennen und das irdische Leben abschließt. Nach der Auferstehung wird es keinen Tod mehr geben (vgl. 37:59), sondern die Ewigkeit, gleichwohl, ob man sich im Paradies oder im Höllenfeuer befindet, und zwar mit einem Unterschied; denn derjenige, der sich im Paradies befindet, freut sich auf die unendliche Herrlichkeit, und derjenige, der sich im Höllenfeuer befindet, grämt sich über sein grauenvolles Schicksal - auch in aller Ewigkeit.

Der erste Tod ist der gewöhnliche Tod, den wir kennen und das irdische Leben abschließt. Nach der Auferstehung wird es keinen Tod mehr geben (vgl. 37:59), sondern die Ewigkeit, gleichwohl, ob man sich im Paradies oder im Höllenfeuer befindet, und zwar mit einem Unterschied; denn derjenige, der sich im Paradies befindet, freut sich auf die unendliche Herrlichkeit, und derjenige, der sich im Höllenfeuer befindet, grämt sich über sein grauenvolles Schicksal - auch in aller Ewigkeit.

Der Qur’ān wurde in der arabischen Muttersprache des Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, und seines Volkes in der Weise offenbart, dass er leicht verständlich ist, damit das Ziel seiner Herabsendung erreicht wird (vgl. 19:97).

Zum Schluss dieser wunderbaren Sura erfolgen kurze und prägnante Worte unseres Schöpfers, und zwar mit der Bedeutung: O, Muḥammad, achte darauf, was mit deinen Feinden geschehen wird. Diese achten zwar auf deine Vernichtung, aber Allāhs Wille geschieht. Diese Worte enthalten eine frohe Botschaft an den Propheten (a.s.s.) und an die Gläubigen, und stellen eine Warnung an die Ungläubigen dar.

Sura Al-Ǧāṯiya (Die Kniende) (offenbart zu Makka) 37 Āyāt Der Titel drückt den Hauptgedanken dieser Sura aus. Trotz Allāhs Zeichen von einer Güte um uns herum, lehnen die Menschen Seine Rechtleitung ab. Nur Allāh ist der beste Richter. Leute, die Spaltung und Sektierertum herbeiführen, oder persönlichen Neigungen folgen, tun offensichtlich das Falsche. Am Tage des Jüngsten Gerichts werden alle ins Knien gehen, d.h. sich Allāhs Wahrheit beugen müssen; denn es wird dann keine andere Wahl für sie geben. Alles Lob gebührt Allāh , dem Höchsten Herrn, dem Sich Liebevoll Sorgenden, dem Allmächtigen und Allweisen. Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Barmherzigen! Ḥā Mīm. (45:1) Die Offenbarung des Buches stammt von Allāh, dem Erhabenen, dem Allweisen. (45:2) Wahrlich, in den Himmeln und auf der Erde sind Zeichen für die Gläubigen. (45:3) Und in eurer Erschaffung und all den Geschöpfen, die Er (über die Erde) verbreitet hat, sind Zeichen für Leute, die einen festen Glauben haben. (45:4) Und in dem Wechsel von Nacht und Tag und in dem, was Allāh vom Himmel an Versorgung niedersendet, wodurch Er die Erde nach ihrem Tod neu belebt, und in dem Wechsel der Winde sind Zeichen für Leute, die Verstand besitzen. (45:5) Über die Bedeutung dieser arabischen Buchstaben vgl. Erläuterung der Termini (s.u. "Alif").

Dieser Vers hat - mit einer geringen Ausnahme - denselben Inhalt wie in 40:2 (vgl. dort die Anmerkung dazu). Allāh, der Erhabene und Allweise ist allein der Urheber dieser Schrift. Mit anderen Worten heißt es, dass Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, der des Lesens und Schreibens unmächtig war, nicht - wie seine Gegner unter Juden und Christen behaupten - der Verfasser des Qur’ān sein kann.

Die Zeichen Allāhs sind sowohl in den Himmeln, als auch auf der Erde leicht zu erkennen, wenn man gläubig ist und die Realität über die gewaltige Schöpfung Allāhs mit reinem Herzen sieht. Ist die Sicht des Menschen auf Grund des Unglaubens durch vernebelte und falsche Gedanken getrübt, so begründet der Mensch die Zeichen Allāhs mit Theorien, die jeglicher Grundlage der Vernunft entbehren, wie z.B. die Evolutionstherie von Darwin, die behauptet, das Universum sei durch einen Urknall entstanden und der Mennsch wäre ursprünglich ein Affe gewesen. Es ist zu Bedauern, dass es viele Wissenschaftler und Lehrer gibt, die diese falschen Gedanken in die Köpfe ihrer Schüler einflößen, und sie sind sogar glücklich darüber, dass ihre Vorfahren Affen waren. Wir Muslime, glauben an das, was Allāh in seinem Buch offenbart hat und sind stolz darauf, dass wir von dem ersten Menschen Adam (a.s.) entstammen. (vgl. entsprechende Bestimmungen im Titel: "Der Mensch im Islam", Islamische Bibliothek; ferner 2:164; 7:185; 10:5).

Die Zeichen Allāhs sind sowohl in den Himmeln, als auch auf der Erde leicht zu erkennen, wenn man gläubig ist und die Realität über die gewaltige Schöpfung Allāhs mit reinem Herzen sieht. Ist die Sicht des Menschen auf Grund des Unglaubens durch vernebelte und falsche Gedanken getrübt, so begründet der Mensch die Zeichen Allāhs mit Theorien, die jeglicher Grundlage der Vernunft entbehren, wie z.B. die Evolutionstherie von Darwin, die behauptet, das Universum sei durch einen Urknall entstanden und der Mennsch wäre ursprünglich ein Affe gewesen. Es ist zu Bedauern, dass es viele Wissenschaftler und Lehrer gibt, die diese falschen Gedanken in die Köpfe ihrer Schüler einflößen, und sie sind sogar glücklich darüber, dass ihre Vorfahren Affen waren. Wir Muslime, glauben an das, was Allāh in seinem Buch offenbart hat und sind stolz darauf, dass wir von dem ersten Menschen Adam (a.s.) entstammen. (vgl. entsprechende Bestimmungen im Titel: "Der Mensch im Islam", Islamische Bibliothek; ferner 2:164; 7:185; 10:5).

Zur Zeit dieser Offenbarung vor mehr als 1400 Jahren haben die Menschen geglaubt, die Erde sei eine flache Scheibe. Dieser Vers verrät die Form der Erde und ihre Rotation, durch die der Wechsel von Nacht und Tag entsteht. Für uns Menschen der modernern Zeit sind diese Gedanken eine Selbstverständlichkeit, da wir die Funktion gut kennen. Zu jener Zeit aber haben die Menschen, die dieses Wissen noch nicht erlangten, auch an die Worte des Qur’ān geglaubt. Dieselbe Erklärung gilt entsprechend für den resltichen Satz über die Niedersendung der Versorgung vom Himmel, womit der Regen gemeint ist, der die Belebung der toten Erde verursacht. Die Steuerung dieser Versorgung in allen Richtungen geschieht durch den Wechsel der Winde, die auf Allāhs Geheiß die Wolken treiben. All dies ist leicht erkennbar für Menschen, die Verstand besitzen. (vgl. 23:18-20; 25:48-49; 26:7; 27:16; 30:24). Dies sind die Verse Allāhs, die Wir dir in Wahrheit verlesen. An welche Verkündigung wollen sie denn nach Allāh und Seinen Versen (sonst) glauben? (45:6) Wehe jedem sündigen Lügner (45:7), der Allāhs Verse hört, wenn sie ihm verlesen werden, und dann in Hochmut verharrt, als hätte er sie nicht gehört - darum verkünde ihm eine qualvolle Strafe! (45:8) Und (wehe) dem, der, wenn er etwas von Unseren Zeichen kennenlernt, Spott damit treibt! Für solche (Sünder) ist eine schmähliche Strafe (vorgesehen). (45:9) Hinter ihnen ist Ǧahannam; und das, was sie erworben haben, soll ihnen nichts nützen, auch nicht die Beschützer, die sie sich statt Allāh genommen haben. Und ihnen wird eine gewaltige Strafe zuteil sein. (45:10) Dieser (Qur’ān) ist eine Rechtleitung. Und denjenigen, welche die Zeichen ihres Herrn leugnen, wird eine qualvolle Strafe zugemessen werden. (45:11)

In 45:2 (s. oben) wird verkündet, dass die Offenbarung dieses Buches, des Qur’ān, von Allāh stammt. Hier wird ergänzt und betont, dass der Qur’ān wahre und reine Verse enthält. Daraufhin wird eine Frage gestellt, die in Wirklichkeit keine Frage im herkömmlichen Sinne ist, sondern eine Herausforderung der Aufmerksamkeit der sündigen Leugner. Hier geht es um den Menschen, der die guten Dinge dieses Lebens aufgehäuft hat und der Annahme ist, er habe viele Freunde und Beschützer, aber all dies ist letztendlich nutzlos.

In 45:2 (s. oben) wird verkündet, dass die Offenbarung dieses Buches, des Qur’ān, von Allāh stammt. Hier wird ergänzt und betont, dass der Qur’ān wahre und reine Verse enthält. Daraufhin wird eine Frage gestellt, die in Wirklichkeit keine Frage im herkömmlichen Sinne ist, sondern eine Herausforderung der Aufmerksamkeit der sündigen Leugner. Hier geht es um den Menschen, der die guten Dinge dieses Lebens aufgehäuft hat und der Annahme ist, er habe viele Freunde und Beschützer, aber all dies ist letztendlich nutzlos.

In 45:2 (s. oben) wird verkündet, dass die Offenbarung dieses Buches, des Qur’ān, von Allāh stammt. Hier wird ergänzt und betont, dass der Qur’ān wahre und reine Verse enthält. Daraufhin wird eine Frage gestellt, die in Wirklichkeit keine Frage im herkömmlichen Sinne ist, sondern eine Herausforderung der Aufmerksamkeit der sündigen Leugner. Hier geht es um den Menschen, der die guten Dinge dieses Lebens aufgehäuft hat und der Annahme ist, er habe viele Freunde und Beschützer, aber all dies ist letztendlich nutzlos.

In 45:2 (s. oben) wird verkündet, dass die Offenbarung dieses Buches, des Qur’ān, von Allāh stammt. Hier wird ergänzt und betont, dass der Qur’ān wahre und reine Verse enthält. Daraufhin wird eine Frage gestellt, die in Wirklichkeit keine Frage im herkömmlichen Sinne ist, sondern eine Herausforderung der Aufmerksamkeit der sündigen Leugner. Hier geht es um den Menschen, der die guten Dinge dieses Lebens aufgehäuft hat und der Annahme ist, er habe viele Freunde und Beschützer, aber all dies ist letztendlich nutzlos.

In 45:2 (s. oben) wird verkündet, dass die Offenbarung dieses Buches, des Qur’ān, von Allāh stammt. Hier wird ergänzt und betont, dass der Qur’ān wahre und reine Verse enthält. Daraufhin wird eine Frage gestellt, die in Wirklichkeit keine Frage im herkömmlichen Sinne ist, sondern eine Herausforderung der Aufmerksamkeit der sündigen Leugner. Hier geht es um den Menschen, der die guten Dinge dieses Lebens aufgehäuft hat und der Annahme ist, er habe viele Freunde und Beschützer, aber all dies ist letztendlich nutzlos.

Der Qur’ān ist die wahre und einzige Rechtleitung unseres Schöpfers, die keinen Irrtum zulässt. Wenn die Ungläubigen nach diesen göttlichen Zeichen die Wahrheit leugnen, so fordern sie ihre Bestrafung heraus (vgl. 34:5). Allāh ist es, Der euch das Meer dienstbar gemacht hat, auf dass die Schiffe darauf nach Seinem Geheiß fahren und aufdass ihr nach Seiner Gnadenfülle trachten und dankbar sein mögt. (45:12) Und Er hat das für euch dienstbar gemacht, was in den Himmeln und auf Erden ist; alles ist von Ihm. Hierin liegen wahrlich Zeichen für Leute, die nachdenken. (45:13) Sprich zu denen, die glauben, sie mögen denen vergeben, die nicht mit den Tagen Allāhs rechnen, auf dass Er die Leute für das belohne, was sie verdienen. (45:14) Wer Gutes tut, der tut es für seine eigene Seele, und wer Unrecht begeht, der begeht es gegen sich selbst. Alsdann werdet ihr zu eurem Herrn zurückgebracht werden. (45:15)

Allāh weist an mehreren Stellen des Qur’ān auf diese Gnadenfülle von Ihm. Die Dienstbarkeit des Meeres ist enorm und vielseitig: Sein Salzwasser sorgt für die Reinhaltung dieser Erde. Die heilsame Wirkung der Seeluft mit ihrem Ozongehalt ist jedem bekannt, der dadurch seine Gesundheit wiedergewonnen hat. Durch die Möglichkeit der Seefahrt verbindet das Meer eher als dass es trennt: die Verbindung zwischen Hafenstädten war immer intensiver als mit dem Hinterland. Damit wird die Verbindung unter Menschen gefördert, Handel und Fischfang getrieben. All dies geschieht durch Allāhs Gebot, das heißt durch Seine wohltätige Ordnung des Universums, und wir sollen dafür dankbar sein. (vgl. 2:30; 16:14; 17 66-67; 30 46; 31 20).

Allāh weist an mehreren Stellen des Qur’ān auf diese Gnadenfülle von Ihm. Die Dienstbarkeit des Meeres ist enorm und vielseitig: Sein Salzwasser sorgt für die Reinhaltung dieser Erde. Die heilsame Wirkung der Seeluft mit ihrem Ozongehalt ist jedem bekannt, der dadurch seine Gesundheit wiedergewonnen hat. Durch die Möglichkeit der Seefahrt verbindet das Meer eher als dass es trennt: die Verbindung zwischen Hafenstädten war immer intensiver als mit dem Hinterland. Damit wird die Verbindung unter Menschen gefördert, Handel und Fischfang getrieben. All dies geschieht durch Allāhs Gebot, das heißt durch Seine wohltätige Ordnung des Universums, und wir sollen dafür dankbar sein. (vgl. 2:30; 16:14; 17 66-67; 30 46; 31 20).

Damit ist in erster Linie unser Prophet (a.s.s.) angesprochen. Für die Gläubigen ist es ein edler Charakterzug, denjenigen zu vergeben, die nicht an Allāhs Zeiten glauben und sich damit selbst in eine bedauernswerte Situation bringen. (vgl. 7:54). Mit den "Tagen Allāhs" sind die herrlichen Zeiten Seiner Begegnung gemeint, in denen die Gläubigen ihren reichlichen Lohn erahlten werden. Während die Gläubigen mit solchen Tagen Allāhs fest rechnen, rechnen die Ungläubigen mit dieser Begegnung überhaupt nicht. Die Kommentatoren geben für diesen Vers folgende Erklärung: Die Gläubigen sollen die Ausschreitungen der Bösen vergeben, so dass Allāh sie für ihre Geduld und Standhaftigkeit belohnt und sie für die für Seine Sache erlittenen Verfolgungen entschädigt. Dieser Vers widerspricht in keiner Weise denen, in denen den Muslimen der Kampf erlaubt wird. Die Erlaubnis zum Kampf ist an die Bedingung gebunden, dass eine islamische Regierung hinreichend Grund hat, militärisch gegen den Feind vorzugehen, und das Gebot der Vergebung bezieht sich auf die gewöhnlichen Umstände, wenn Gläubige in Verbindung mit einem Volk leben müssen, das Allāh nicht fürchtet, und Verfolgungen verschiedener Art ausgesetzt sind. Die Muslime sollen dann ihre moralische Überlegenheit wahren und sich nicht dazu herablassen, sich in Streitereien und Racheakte verwickeln zu lassen. (vgl. 14:5 und die Anmerkung dazu). Und wahrlich, Wir gaben den Kindern Israels die Schrift und die Herrschaft und das Prophetentum, und Wir versorgten sie mit guten Dingen und bevorzugten sie vor den Völkern. (45:16) Und Wir gaben ihnen deutliche Weisungen in der Sache. Und sie wurden nicht eher uneins, als bis das Wissen zu ihnen gekommen war; denn zwischen ihnen (entstand) selbstsüchtiger Neid. Dein Herr wird gewiss zwischen ihnen am Tage der Auferstehung über das richten, worüber sie uneins waren. (45:17) Alsdann brachten Wir dich auf einen klaren Weg in der Sache (des Glaubens); so befolge ihn, und folge nicht den persönlichen Neigungen derer, die nicht wissen. (45:18) Sie werden dir sicher nichts gegen Allāh nützen. Und was die Ungerechten anbelangt, so sind einige von ihnen die Beschützer anderer; Allāh aber ist der Beschützer der Gottesfürchtigen. (45:19) Dies sind (die Mittel) zur Aufklärung für die Menschen und eine Führung und Barmherzigkeit für Leute, die einen festen Glauben haben. (45:20)

Damit ist in erster Linie unser Prophet (a.s.s.) angesprochen. Für die Gläubigen ist es ein edler Charakterzug, denjenigen zu vergeben, die nicht an Allāhs Zeiten glauben und sich damit selbst in eine bedauernswerte Situation bringen. (vgl. 7:54). Mit den "Tagen Allāhs" sind die herrlichen Zeiten Seiner Begegnung gemeint, in denen die Gläubigen ihren reichlichen Lohn erahlten werden. Während die Gläubigen mit solchen Tagen Allāhs fest rechnen, rechnen die Ungläubigen mit dieser Begegnung überhaupt nicht. Die Kommentatoren geben für diesen Vers folgende Erklärung: Die Gläubigen sollen die Ausschreitungen der Bösen vergeben, so dass Allāh sie für ihre Geduld und Standhaftigkeit belohnt und sie für die für Seine Sache erlittenen Verfolgungen entschädigt. Dieser Vers widerspricht in keiner Weise denen, in denen den Muslimen der Kampf erlaubt wird. Die Erlaubnis zum Kampf ist an die Bedingung gebunden, dass eine islamische Regierung hinreichend Grund hat, militärisch gegen den Feind vorzugehen, und das Gebot der Vergebung bezieht sich auf die gewöhnlichen Umstände, wenn Gläubige in Verbindung mit einem Volk leben müssen, das Allāh nicht fürchtet, und Verfolgungen verschiedener Art ausgesetzt sind. Die Muslime sollen dann ihre moralische Überlegenheit wahren und sich nicht dazu herablassen, sich in Streitereien und Racheakte verwickeln zu lassen. (vgl. 14:5 und die Anmerkung dazu). Und wahrlich, Wir gaben den Kindern Israels die Schrift und die Herrschaft und das Prophetentum, und Wir versorgten sie mit guten Dingen und bevorzugten sie vor den Völkern. (45:16) Und Wir gaben ihnen deutliche Weisungen in der Sache. Und sie wurden nicht eher uneins, als bis das Wissen zu ihnen gekommen war; denn zwischen ihnen (entstand) selbstsüchtiger Neid. Dein Herr wird gewiss zwischen ihnen am Tage der Auferstehung über das richten, worüber sie uneins waren. (45:17) Alsdann brachten Wir dich auf einen klaren Weg in der Sache (des Glaubens); so befolge ihn, und folge nicht den persönlichen Neigungen derer, die nicht wissen. (45:18) Sie werden dir sicher nichts gegen Allāh nützen. Und was die Ungerechten anbelangt, so sind einige von ihnen die Beschützer anderer; Allāh aber ist der Beschützer der Gottesfürchtigen. (45:19) Dies sind (die Mittel) zur Aufklärung für die Menschen und eine Führung und Barmherzigkeit für Leute, die einen festen Glauben haben. (45:20)

Die Kinder Israels erhielten die offenbarte Schrift, die Thora, durch Moses (a.s.), die Herrschaft durch das Königreich Davids und Salomons, die ebenfalls Propheten waren. Danach gab es eine Kette von Propheten bis Jesus (a.s.) (vgl. 2:47; 44:32-33).

Die Kinder Israels verdienten umsomehr Vorwürfe, als sie nach allem, womit Allāh sie bevorzugt hatte, Seine Gnade verwirkten. Ihre Spaltungen und Differenzen entstanden durch gegenseitigen Neid. (vgl. 2:90; 10:93; 23:53).

Allāh bestimmte daraufhin (s. oben 45:16, 17), dass ein neuer Prophet mit seinem Auftrag die Nachfolge und die Verantwortung zum Wohle der Menschheit übernehmen sollte. Somit wird das Gesetz Allāhs herrschen (vgl. 5:48), und Kompromisse darüber zu schließen heißt nicht, dass der Prophet verantwortungslos Allāh gegenüber steht. Meinen die, die Böses verüben, etwa, dass Wir sie wie diejenigen behandeln würden, die glauben und gute Werke tun, so dass ihr Leben und ihr Tod gleich sein würden? Schlimm ist es, wie sie urteilen! (45:21) Und Allāh hat die Himmel und die Erde in Wahrheit erschaffen, und daher wird jeder für das belohnt werden, was er verdient hat; und sie sollen kein Unrecht erleiden. (45:22) Hast du den gesehen, der sich seine eigene Neigung zum Gott nimmt und den Allāh auf Grund (Seines) Wissens zum Irrenden erklärt und dem Er Ohren und Herz versiegelt und auf dessen Augen Er einen Schleier gelegt hat? Wer sollte ihn außer Allāh wohl richtig führen? Wollt ihr euch da nicht ermahnen lassen? (45:23)

Allāh bestimmte daraufhin (s. oben 45:16, 17), dass ein neuer Prophet mit seinem Auftrag die Nachfolge und die Verantwortung zum Wohle der Menschheit übernehmen sollte. Somit wird das Gesetz Allāhs herrschen (vgl. 5:48), und Kompromisse darüber zu schließen heißt nicht, dass der Prophet verantwortungslos Allāh gegenüber steht. Meinen die, die Böses verüben, etwa, dass Wir sie wie diejenigen behandeln würden, die glauben und gute Werke tun, so dass ihr Leben und ihr Tod gleich sein würden? Schlimm ist es, wie sie urteilen! (45:21) Und Allāh hat die Himmel und die Erde in Wahrheit erschaffen, und daher wird jeder für das belohnt werden, was er verdient hat; und sie sollen kein Unrecht erleiden. (45:22) Hast du den gesehen, der sich seine eigene Neigung zum Gott nimmt und den Allāh auf Grund (Seines) Wissens zum Irrenden erklärt und dem Er Ohren und Herz versiegelt und auf dessen Augen Er einen Schleier gelegt hat? Wer sollte ihn außer Allāh wohl richtig führen? Wollt ihr euch da nicht ermahnen lassen? (45:23)

Allāh bestimmte daraufhin (s. oben 45:16, 17), dass ein neuer Prophet mit seinem Auftrag die Nachfolge und die Verantwortung zum Wohle der Menschheit übernehmen sollte. Somit wird das Gesetz Allāhs herrschen (vgl. 5:48), und Kompromisse darüber zu schließen heißt nicht, dass der Prophet verantwortungslos Allāh gegenüber steht. Meinen die, die Böses verüben, etwa, dass Wir sie wie diejenigen behandeln würden, die glauben und gute Werke tun, so dass ihr Leben und ihr Tod gleich sein würden? Schlimm ist es, wie sie urteilen! (45:21) Und Allāh hat die Himmel und die Erde in Wahrheit erschaffen, und daher wird jeder für das belohnt werden, was er verdient hat; und sie sollen kein Unrecht erleiden. (45:22) Hast du den gesehen, der sich seine eigene Neigung zum Gott nimmt und den Allāh auf Grund (Seines) Wissens zum Irrenden erklärt und dem Er Ohren und Herz versiegelt und auf dessen Augen Er einen Schleier gelegt hat? Wer sollte ihn außer Allāh wohl richtig führen? Wollt ihr euch da nicht ermahnen lassen? (45:23)

Böses und Gutes sind vor Allāh nicht gleich. Die Übeltäter und die Wohltäter sind weder im Leben noch im Tode gleich. Es wäre ungerecht, wenn Gute nicht belohnt und Böse nicht bestraft würden und wenn es keinen Ausgleich für die Leiden der Unterdrückten gäbe. In Allāhs Königreich kann es keine solche Ungerechtigkeit geben. (vgl. 10:4, 5; 11:106; 16:38-39; 30:7-8; 38:28; 44:38-39).

Böses und Gutes sind vor Allāh nicht gleich. Die Übeltäter und die Wohltäter sind weder im Leben noch im Tode gleich. Es wäre ungerecht, wenn Gute nicht belohnt und Böse nicht bestraft würden und wenn es keinen Ausgleich für die Leiden der Unterdrückten gäbe. In Allāhs Königreich kann es keine solche Ungerechtigkeit geben. (vgl. 10:4, 5; 11:106; 16:38-39; 30:7-8; 38:28; 44:38-39).

Wenn der Mensch nicht dem Gesetz Allāhs folgt und seinen niederen Begierden den freien Lauf gibt, dann muss er mit den Folgen seiner Taten rechnen. (vgl. 2:7; 6:25; 7:100; 9:87; 9:93; 10:74; 13:27; 14:4; 16:108; 17:46). Und sie sagen: ”Es gibt nichts als dies unser irdisches Leben - wir sterben und wir leben - und nichts als die Zeit, die uns vernichtet.“ Jedoch sie besitzen darüber kein Wissen; sie vermuten es nur. (45:24) Und wenn ihnen Unsere deutlichen Verse verlesen werden, so wenden sie lediglich ein: ”Bringt unsere Väter (zurück), wenn ihr wahrhaftig seid.“ (45:25) Sprich: ”Allāh gibt euch das Leben und lässt euch dann sterben; dann wird Er euch am Tage der Auferstehung (vor Sich) versammeln; darüber besteht kein Zweifel, jedoch die meisten Menschen wissen es nicht.“ (45:26)

Diese Worte haben einst die Götzendiener in Makka gesagt und werden immer wieder von manchen Menschen zu allen Zeiten wiederholt. (vgl. 23:37; 44:36)

Diese Worte haben einst die Götzendiener in Makka gesagt und werden immer wieder von manchen Menschen zu allen Zeiten wiederholt. (vgl. 23:37; 44:36)

Dies ist die Antwort auf ihre Forderung, die Vorfahren wieder ins Leben zu bringen. Die Auferstehung geschieht nicht einzeln für jedes Individuum, sondern es wurde ein Tag festgelegt, an dem die ganze Menschheit versammelt wird. Mangelndes Wissen und fehlendes Verständnis sind der wahre Grund dafür, dass Menschen das zukünftige Leben leugnen. Und Allāhs ist das Königreich der Himmel und der Erde; und an dem Tage, wenn die Stunde kommt - an jenem Tage werden die Lügner die Verlierer sein. (45:27) Und du wirst jede Nation auf Knien sehen. Jede Nation wird zu ihrem Buch gerufen werden: ”Heute sollt ihr für das, was ihr getan habt, belohnt werden. (45:28) Das ist Unser Buch; es bezeugt die Wahrheit gegen euch. Wir ließen alles aufschreiben, was ihr getan habt.“ (45:29)

Diejenigen, die über das zukünftige Leben streiten und die Wahrheit ablehnen, haben vielleicht in dieser vergänglichen Welt die Oberhand, aber in dem Augenblick, wo die Welt der Wirklichkeit eintritt, werden sie das sehen, was sie jetzt leugnen.

Im vorigen Vers legt der Qur’ān den Leugnern das Ergebnis ihrer Missetaten vor, dass sie nämlich Verlierer sein werden, an dem Tag, den sie geleugnet haben. Hier folgt die Darstellung einer gewaltigen Szene, in der sämtliche Generationen demütig niederkniend vor ihrem Herrn zu Redenschaft versammelt werden. Demnach wird diese Sura genannt. (vgl. 19:72; 43:80). Was nun diejenigen betrifft, die glaubten und gute Werke vollbrachten - ihr Herr wird sie in Seine Barmherzigkeit führen. Das ist der offenkundige Gewinn. (45:30) Doch zu jenen, die ungläubig waren, (wird gesprochen): ”Sind euch Meine Verse nicht verlesen worden? Ihr aber wart hochmütig, und ihr wurdet ein sündiges Volk. (45:31) Und als gesprochen wurde: »Die Verheißung Allāhs ist wahr, und über die Stunde herrscht kein Zweifel«, da sagtet ihr: »Wir wissen nicht, was die Stunde ist; wir halten (sie) für einen Wahn, und wir sind (von ihr) nicht überzeugt.«“ (45:32) Und die bösen Folgen ihres Tuns sind ihnen deutlich geworden; und es umschließt sie das, worüber sie zu spotten pflegten. (45:33) Und es wird gesprochen: ”Heute haben Wir euch vergessen, so wie ihr das Eintreffen dieses euren Tages vergaßt. Eure Herberge ist das Feuer, und ihr habt keine Helfer. (45:34) Dies (geschieht), weil ihr Allāhs Zeichen zum Gespött machtet und (weil) euch das irdische Leben betrog.“ Darum sollen sie an jenem Tage nicht von dort herausgebracht werden, noch wird es ihnen erlaubt sein, (ihr Unrecht) wiedergutzumachen. (45:35) Alles Lob gebührt denn Allāh, dem Herrn der Himmel und dem Herrn der Erde, dem Herrn der Welten! (45:36) Sein ist die Erhabenheit in den Himmeln und auf der Erde; und Er ist der Erhabene, der Allweise. (45:37)

Im vorigen Vers legt der Qur’ān den Leugnern das Ergebnis ihrer Missetaten vor, dass sie nämlich Verlierer sein werden, an dem Tag, den sie geleugnet haben. Hier folgt die Darstellung einer gewaltigen Szene, in der sämtliche Generationen demütig niederkniend vor ihrem Herrn zu Redenschaft versammelt werden. Demnach wird diese Sura genannt. (vgl. 19:72; 43:80). Was nun diejenigen betrifft, die glaubten und gute Werke vollbrachten - ihr Herr wird sie in Seine Barmherzigkeit führen. Das ist der offenkundige Gewinn. (45:30) Doch zu jenen, die ungläubig waren, (wird gesprochen): ”Sind euch Meine Verse nicht verlesen worden? Ihr aber wart hochmütig, und ihr wurdet ein sündiges Volk. (45:31) Und als gesprochen wurde: »Die Verheißung Allāhs ist wahr, und über die Stunde herrscht kein Zweifel«, da sagtet ihr: »Wir wissen nicht, was die Stunde ist; wir halten (sie) für einen Wahn, und wir sind (von ihr) nicht überzeugt.«“ (45:32) Und die bösen Folgen ihres Tuns sind ihnen deutlich geworden; und es umschließt sie das, worüber sie zu spotten pflegten. (45:33) Und es wird gesprochen: ”Heute haben Wir euch vergessen, so wie ihr das Eintreffen dieses euren Tages vergaßt. Eure Herberge ist das Feuer, und ihr habt keine Helfer. (45:34) Dies (geschieht), weil ihr Allāhs Zeichen zum Gespött machtet und (weil) euch das irdische Leben betrog.“ Darum sollen sie an jenem Tage nicht von dort herausgebracht werden, noch wird es ihnen erlaubt sein, (ihr Unrecht) wiedergutzumachen. (45:35) Alles Lob gebührt denn Allāh, dem Herrn der Himmel und dem Herrn der Erde, dem Herrn der Welten! (45:36) Sein ist die Erhabenheit in den Himmeln und auf der Erde; und Er ist der Erhabene, der Allweise. (45:37)

In diesem Versblock handelt es sich um die bekannte Parallelität des Qur’ān. D.h., dass jedesmal, wenn Allāh von der Belohnung der rechtschaffenen Diener im Paradies spricht (vgl. 38:49-54), berichtet Er von der Bestrafung der Ungläubigen, und zwar aus dem Prinzip der Barmherzigkeit und der Gerechtigkeit zugelich, weil die Botschaft stets diese Eigenschaft hat: Als frohe Botschaft und als Warnung. (vgl. ferner 7:51; 11:8; 44:57).

In diesem Versblock handelt es sich um die bekannte Parallelität des Qur’ān. D.h., dass jedesmal, wenn Allāh von der Belohnung der rechtschaffenen Diener im Paradies spricht (vgl. 38:49-54), berichtet Er von der Bestrafung der Ungläubigen, und zwar aus dem Prinzip der Barmherzigkeit und der Gerechtigkeit zugelich, weil die Botschaft stets diese Eigenschaft hat: Als frohe Botschaft und als Warnung. (vgl. ferner 7:51; 11:8; 44:57).

In diesem Versblock handelt es sich um die bekannte Parallelität des Qur’ān. D.h., dass jedesmal, wenn Allāh von der Belohnung der rechtschaffenen Diener im Paradies spricht (vgl. 38:49-54), berichtet Er von der Bestrafung der Ungläubigen, und zwar aus dem Prinzip der Barmherzigkeit und der Gerechtigkeit zugelich, weil die Botschaft stets diese Eigenschaft hat: Als frohe Botschaft und als Warnung. (vgl. ferner 7:51; 11:8; 44:57).

In diesem Versblock handelt es sich um die bekannte Parallelität des Qur’ān. D.h., dass jedesmal, wenn Allāh von der Belohnung der rechtschaffenen Diener im Paradies spricht (vgl. 38:49-54), berichtet Er von der Bestrafung der Ungläubigen, und zwar aus dem Prinzip der Barmherzigkeit und der Gerechtigkeit zugelich, weil die Botschaft stets diese Eigenschaft hat: Als frohe Botschaft und als Warnung. (vgl. ferner 7:51; 11:8; 44:57).

In diesem Versblock handelt es sich um die bekannte Parallelität des Qur’ān. D.h., dass jedesmal, wenn Allāh von der Belohnung der rechtschaffenen Diener im Paradies spricht (vgl. 38:49-54), berichtet Er von der Bestrafung der Ungläubigen, und zwar aus dem Prinzip der Barmherzigkeit und der Gerechtigkeit zugelich, weil die Botschaft stets diese Eigenschaft hat: Als frohe Botschaft und als Warnung. (vgl. ferner 7:51; 11:8; 44:57).

In diesem Versblock handelt es sich um die bekannte Parallelität des Qur’ān. D.h., dass jedesmal, wenn Allāh von der Belohnung der rechtschaffenen Diener im Paradies spricht (vgl. 38:49-54), berichtet Er von der Bestrafung der Ungläubigen, und zwar aus dem Prinzip der Barmherzigkeit und der Gerechtigkeit zugelich, weil die Botschaft stets diese Eigenschaft hat: Als frohe Botschaft und als Warnung. (vgl. ferner 7:51; 11:8; 44:57).

Nachdem die Argumentation über die Früchte dieses Lebens abgeschlossen ist, die im zukünftigen Leben geerntet werden, wenn völlige Harmonie und Gerechtigkeit wiederhergestellt werden, schließt diese schöne Sura mit einem Lobpreis Allāhs, Der nicht nur Allmächtig, sondern auch voller Weisheit und liebevoller Fürsorge für alle Seine Geschöpte ist. Alles Lob gebührt Ihm, Dem Herrn der Himmel und aller Welten (vgl. 1:1ff.).

Nachdem die Argumentation über die Früchte dieses Lebens abgeschlossen ist, die im zukünftigen Leben geerntet werden, wenn völlige Harmonie und Gerechtigkeit wiederhergestellt werden, schließt diese schöne Sura mit einem Lobpreis Allāhs, Der nicht nur Allmächtig, sondern auch voller Weisheit und liebevoller Fürsorge für alle Seine Geschöpte ist. Alles Lob gebührt Ihm, Dem Herrn der Himmel und aller Welten (vgl. 1:1ff.).