Tafsīr Al-Qur'ān Al-Karīm (Almanca) — al-Ahqaf 46:1 – an-Nadschm 53:62

Sura Al-Aḥqāf (Die Sanddünen) (offenbart zu Makka) 35 Āyāt Die Al-Aḥqāf sind die langen, krummen und gewundenen Streifen von Sandhügeln im Land der ‘Ād, das an Ḥaḍramaut und dem Jemen grenzt. Diese Leute hatten ein fruchtbares und gut bewässertes Land, aber ihre Übeltaten brachten Allāhs Strafe über sie, wie in den Versen 24 und 25 erwähnt ist. Allāh hat für alle Dinge ein gerechtes Ende bestimmt. Diejenigen, die etwas anderes als Allāh anbeten, sind sicher auf dem falschen Weg. Allāhs Wahrheit ist unbesiegbar. Diejenigen, die nicht daran glauben, werden am Tage des Jüngsten Gerichts schwer bestraft werden. Sei gütig zu deinen Eltern wegen ihrem Einsatz und ihrer Aufopferung, die sie für dich brachten. Bete im Alter für das Wohlergehen deiner Nachkommen. Allāh gibt den Menschen verschiedene Rangstufen, nur gemäß ihrer Taten. Sei nicht hochmütig wie die ‘Ād und lehne die Wahrheit nicht ab; ansonsten wird Allāh dich auf eine Art bestrafen, wie du nie erwartet hast. Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Barmherzigen! Ḥā Mīm. (46:1) Die Offenbarung des Buches stammt von Allāh, dem Allmächtigen, dem Allweisen. (46:2) Wir haben die Himmel und die Erde und das, was zwischen beiden ist, nicht anders als in Wahrheit und für eine bestimmte Zeit erschaffen, diejenigen aber, die nicht daran glauben, wovor sie gewarnt wurden, wenden sich ab. (46:3) Sprich: ”Wisst ihr, was das ist, was ihr statt Allāh anruft? Zeigt mir, was sie von der Erde erschaffen haben. Oder haben sie einen Anteil an den Himmeln? Bringt mir ein Buch herbei, das vor diesem da war, oder eine Spur von Wissen, wenn ihr wahrhaftig seid.“ (46:4) Und wer irrt mehr als jener, der statt Allāh solche anruft, die ihn bis zum Tage der Auferstehung nicht erhören werden und die von seinem Anruf ahnungslos sind? (46:5) Und wenn die Menschen (vor Mir) versammelt werden, werden sie ihre Feinde sein und ihre Anbetung verleugnen. (46:6) Über die Bedeutung dieser arabischen Buchstaben vgl. Erläuterung der Termini (s.u. "Alif").

Oft wird diese Tatsache mit Nachdruck wiederholt, dass die Offenbarung dieses Buches, des Qur’ān, von dem Allmächtigen und Allweisen stammt. D.h., dass der Urheber dieser Schrift unser Schöpfer Selbst ist, und nicht der Prophet, wie manche seiner Gegner behaupteten.

Die ganze Schöpfung Allāhs geschah nach einem festgelegten Plan und gilt nur für eine bestimmte Dauer, die von Ihm Selbst vorgesehen ist. Mit anderen Worten gibt es keine Ewigkeit für die Schöpfung; denn nur Er ist ewig und unsterblich. (vgl. 6:73; 10:5-6; 14:19; 15:85; 16:3; 21:16-18; 23:115; 29:44; 30:8; 45:22).

"Bringt mir ein Buch herbei, das vor diesem da war..." heißt vor dieser Schrift, nämlich dem Qur’ān. Gemeint ist: Diese Schrift spricht von der Einzigkeit Allāhs und der Nichtigkeit der Vielgötterei. Unter den Schriften Allāhs, die früher herabgesandt worden sind, gibt es keine, die nicht vom gleichen spricht. So bringt nur eine einzige früher herabgesandte Schrift, die für die Rechtmäßigkeit dessen zeugt, dass ihr andere Wesen als Allāh anbetet! Oder auch nur eine Spur von Wissen: oder auch nur einen Rest von Wissen, der euch vom Wissen der Früheren geblieben ist. Und wer ist mehr im Irrtum: Wenn hier eine Frage gestellt wird, so hat sie ihren Sinn in der Leugnung der Annahme, dass es unter den Irrtümern insgesamt einen größeren gebe als den der Götzendiener. Denn die Götzendiener unterlassen die Anrufung des Allhörenden und Gewährenden, Der die Macht hat, jeden Wunsch und jedes Verlangen zu erfüllen. Statt Seiner rufen sie leblose Wesen an, die ihnen kein Gehör schenken und nicht die Macht haben, auch nur einem ihrer Diener Gehör zu schenken, solange die Welt besteht und bis die Auferstehung anbricht. Und wenn diese anbricht und die Menschen sich zusammenscharen, werden die Götzen als Feinde und Gegner ihrer Diener auftreten. So werden diese in den beiden Welten - des Diesseits und des Jenseits - nur Last und Schaden haben, da die Götzen ihnen im Diesseits kein Gehör schenken und da sie ihnen im Jenseits als Feinde entgegentreten und die ihnen bezeugte Verehrung verleugnen werden. Ähnlich ist es in Allāhs Wort: "Wenn ihr zu ihnen betet, hören sie es nicht. Und selbst wenn sie es hören würden, würden sie euch kein Gehör schenken. Und am Tag des Gerichts werden sie bestreiten, dass ihr sie in eurem Erdenleben dem Einen Gott beigesellt habt." (vgl. 35:14) (Zam, Gät) (vgl. ferner 5:119; 34:40-41; 41:20-23). Und wenn ihnen Unsere deutlichen Verse verlesen werden, sagen die Ungläubigen von der Wahrheit, wenn sie zu ihnen kommt: ”Das ist offenkundige Zauberei.“ (46:7) Oder sie sagen: ”Er hat ihn (den Qur’ān) erdichtet.“ Sprich: ”Wenn ich ihn erdichtet habe, könnt ihr mir nichts gegen Allāh nützen. Er weiß am besten, in was für Reden ihr euch ergeht. Er genügt als Zeuge gegen mich und euch. Und Er ist der Allvergebende, der Barmherzige.“ (46:8) Sprich: ”Ich bin kein neuer Erfinder unter den Gesandten, und ich weiß nicht, was mit mir oder mit euch geschehen wird. Ich folge nur dem, was mir offenbart wird; und ich bin nur ein deutlicher Warner.“ (46:9)

"Bringt mir ein Buch herbei, das vor diesem da war..." heißt vor dieser Schrift, nämlich dem Qur’ān. Gemeint ist: Diese Schrift spricht von der Einzigkeit Allāhs und der Nichtigkeit der Vielgötterei. Unter den Schriften Allāhs, die früher herabgesandt worden sind, gibt es keine, die nicht vom gleichen spricht. So bringt nur eine einzige früher herabgesandte Schrift, die für die Rechtmäßigkeit dessen zeugt, dass ihr andere Wesen als Allāh anbetet! Oder auch nur eine Spur von Wissen: oder auch nur einen Rest von Wissen, der euch vom Wissen der Früheren geblieben ist. Und wer ist mehr im Irrtum: Wenn hier eine Frage gestellt wird, so hat sie ihren Sinn in der Leugnung der Annahme, dass es unter den Irrtümern insgesamt einen größeren gebe als den der Götzendiener. Denn die Götzendiener unterlassen die Anrufung des Allhörenden und Gewährenden, Der die Macht hat, jeden Wunsch und jedes Verlangen zu erfüllen. Statt Seiner rufen sie leblose Wesen an, die ihnen kein Gehör schenken und nicht die Macht haben, auch nur einem ihrer Diener Gehör zu schenken, solange die Welt besteht und bis die Auferstehung anbricht. Und wenn diese anbricht und die Menschen sich zusammenscharen, werden die Götzen als Feinde und Gegner ihrer Diener auftreten. So werden diese in den beiden Welten - des Diesseits und des Jenseits - nur Last und Schaden haben, da die Götzen ihnen im Diesseits kein Gehör schenken und da sie ihnen im Jenseits als Feinde entgegentreten und die ihnen bezeugte Verehrung verleugnen werden. Ähnlich ist es in Allāhs Wort: "Wenn ihr zu ihnen betet, hören sie es nicht. Und selbst wenn sie es hören würden, würden sie euch kein Gehör schenken. Und am Tag des Gerichts werden sie bestreiten, dass ihr sie in eurem Erdenleben dem Einen Gott beigesellt habt." (vgl. 35:14) (Zam, Gät) (vgl. ferner 5:119; 34:40-41; 41:20-23). Und wenn ihnen Unsere deutlichen Verse verlesen werden, sagen die Ungläubigen von der Wahrheit, wenn sie zu ihnen kommt: ”Das ist offenkundige Zauberei.“ (46:7) Oder sie sagen: ”Er hat ihn (den Qur’ān) erdichtet.“ Sprich: ”Wenn ich ihn erdichtet habe, könnt ihr mir nichts gegen Allāh nützen. Er weiß am besten, in was für Reden ihr euch ergeht. Er genügt als Zeuge gegen mich und euch. Und Er ist der Allvergebende, der Barmherzige.“ (46:8) Sprich: ”Ich bin kein neuer Erfinder unter den Gesandten, und ich weiß nicht, was mit mir oder mit euch geschehen wird. Ich folge nur dem, was mir offenbart wird; und ich bin nur ein deutlicher Warner.“ (46:9)

"Bringt mir ein Buch herbei, das vor diesem da war..." heißt vor dieser Schrift, nämlich dem Qur’ān. Gemeint ist: Diese Schrift spricht von der Einzigkeit Allāhs und der Nichtigkeit der Vielgötterei. Unter den Schriften Allāhs, die früher herabgesandt worden sind, gibt es keine, die nicht vom gleichen spricht. So bringt nur eine einzige früher herabgesandte Schrift, die für die Rechtmäßigkeit dessen zeugt, dass ihr andere Wesen als Allāh anbetet! Oder auch nur eine Spur von Wissen: oder auch nur einen Rest von Wissen, der euch vom Wissen der Früheren geblieben ist. Und wer ist mehr im Irrtum: Wenn hier eine Frage gestellt wird, so hat sie ihren Sinn in der Leugnung der Annahme, dass es unter den Irrtümern insgesamt einen größeren gebe als den der Götzendiener. Denn die Götzendiener unterlassen die Anrufung des Allhörenden und Gewährenden, Der die Macht hat, jeden Wunsch und jedes Verlangen zu erfüllen. Statt Seiner rufen sie leblose Wesen an, die ihnen kein Gehör schenken und nicht die Macht haben, auch nur einem ihrer Diener Gehör zu schenken, solange die Welt besteht und bis die Auferstehung anbricht. Und wenn diese anbricht und die Menschen sich zusammenscharen, werden die Götzen als Feinde und Gegner ihrer Diener auftreten. So werden diese in den beiden Welten - des Diesseits und des Jenseits - nur Last und Schaden haben, da die Götzen ihnen im Diesseits kein Gehör schenken und da sie ihnen im Jenseits als Feinde entgegentreten und die ihnen bezeugte Verehrung verleugnen werden. Ähnlich ist es in Allāhs Wort: "Wenn ihr zu ihnen betet, hören sie es nicht. Und selbst wenn sie es hören würden, würden sie euch kein Gehör schenken. Und am Tag des Gerichts werden sie bestreiten, dass ihr sie in eurem Erdenleben dem Einen Gott beigesellt habt." (vgl. 35:14) (Zam, Gät) (vgl. ferner 5:119; 34:40-41; 41:20-23). Und wenn ihnen Unsere deutlichen Verse verlesen werden, sagen die Ungläubigen von der Wahrheit, wenn sie zu ihnen kommt: ”Das ist offenkundige Zauberei.“ (46:7) Oder sie sagen: ”Er hat ihn (den Qur’ān) erdichtet.“ Sprich: ”Wenn ich ihn erdichtet habe, könnt ihr mir nichts gegen Allāh nützen. Er weiß am besten, in was für Reden ihr euch ergeht. Er genügt als Zeuge gegen mich und euch. Und Er ist der Allvergebende, der Barmherzige.“ (46:8) Sprich: ”Ich bin kein neuer Erfinder unter den Gesandten, und ich weiß nicht, was mit mir oder mit euch geschehen wird. Ich folge nur dem, was mir offenbart wird; und ich bin nur ein deutlicher Warner.“ (46:9)

Die hier erwähnte Wahrheit ist in erster Linie die Botschaft des Qur’ān. Als ihnen der Qur’ān vorgetragen wurde, mussten die heidnischen Makkaner zugeben, dass diese Botschaft menschlicher Sprache weit überlegen war. Selbst die Worte des Propheten (a.s.s.) reichten nicht heran. Wer ihn seit seiner Kindheit gekannt hatte, musste sehr wohl den großen Unterschied erkennen, der zwischen seiner Sprache und dem erhabenen Stil des Qur’ān bestand. Da sie jedoch auf ihrer Ablehnung beharrten, versuchten sie, seine Wirkung auf diese Weise wegzuerklären. (vgl. 21:3; 37:12-15; 74:24).

Diese Frageform soll zum Ausdruck bringen, dass dem Propheten (a.s.s.) so etwas unterstellt wird. Er soll in der Weise eines Propheten verkünden, dass der Zorn Allāhs ihn sicher treffen würde, wenn er diese Botschaft gefälscht hätte.

Alle Propheten haben die Einheit Allāhs und unsere Pflichten gegenüber unseren Mitmenschen gelehrt. Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, hat keine neue Lehre gebracht, sondern die reine Wahrheit, die der Menscheit in allen Zeitaltern bekannt war. Dieser Satz weist die Erwartungen zurück, die die heidnischen Makkaner an den Propheten (a.s.s.) stellten, nämlich dass er über übernatürliche Kräfte verfügte und Zauberei betreibt. Sprich: ”Sagt mir, wenn dies (der Qur’ān) nun aber von Allāh stammt, und ihr lehnt es ab, obwohl ein Zeuge von den Kindern Israels bezeugt hat, was ihm gleicht. Er hat geglaubt; ihr aber seid allzu hochmütig!“ Wahrlich, Allāh weist dem ungerechten Volk nicht den Weg. (46:10) Und die Ungläubigen sagen von den Gläubigen: ”Wäre er (der Qur’ān) etwas Gutes, hätten sie ihn nicht vor uns erlangt.“ Und da sie sich nicht von ihm leiten lassen, sagen sie: ”Dies ist eine alte Lüge.“ (46:11) Und vor ihm war schon das Buch von Moses eine Führung und Barmherzigkeit; und dies hier ist ein Buch der Bestätigung in arabischer Sprache, auf dass es diejenigen warne, die freveln, und denen eine frohe Botschaft (bringe), die Gutes tun. (46:12) Wahrlich, die da sagen: ”Unser Herr ist Allāh“ und danach aufrichtig bleiben - keine Furcht soll über sie kommen, noch sollen sie traurig sein (46:13); diese sind die Bewohner des Paradieses; darin sollen sie auf ewig verweilen, als Belohnung für das, was sie zu tun pflegten. (46:14)

Es gab Gelehrte unter Juden und Christen, die im Propheten Muḥammad (a.s.s.) den in früheren Offenbarungen vorhergesagten Gesandten Allāhs sahen und den Islam annahmen. Da diese Sura in Makka offenbart wurde, brauchen wir dies nicht auf ‘Abdullāh Ibn Sallām zu beziehen, der in Al-Madīna kurz nach der Hiǧra des Propheten (a.s.s.) den Islam annahm. Mit dem "Zeugen" ist nicht eine bestimmte Person gemeint, sondern jede Person von den Kindern Israels, die ihre eigene Schrift gut kennt. Denn diese Offenbarung des Qur’ān ist in ihrer Kernaussage dasselbe wie frühere Offenbarungen, beispielsweise die Thora. Manche Juden anerkannten den Qur’ān, zumal das Kommen eines arabischen Propheten im Alten Testament (5. Buch Moses 18, 15 und 18) angekündigt wird. (Hen/Hof) Jeder der Kinder Israels kann also bestätigen, dass dies die Art und Weise ist, wie Allāh die Menschen durch die Offenbarung lehrt. (vgl. 2:42; 42:52).

Die ersten Muslime gehörten meist der ärmsten Schicht an und wurden von den reichen Banū Quraiš verachtet. Dies ist eins der Argumente, mit denen die führenden Banū Quraiš das Volk gegen den Propheten (a.s.s.) aufhetzten.

Vor dem Qur’ān in arabischer Sprache wurde das Buch von Moses (a.s.), die Thora, nicht in arabischer Sprache, sondern in der Sprache der Kinder Israels, und zwar als eine Führung und Barmherzigkeit offenbart. Der Qur’ān bestätigt sowohl die Kernaussage der Thora, als auch die Warnung und die frohe Botschaft für diejenigen, die Gutes tun. Beide, Qur’ān und Thora sind göttliche Gesetze. Das später Jesus (a.s.) zuteil gewordene Evangelium war kein Gesetz, sondern es beinhaltete ethische Vorschriften mit einigen Erleichterungen, welche die Streitigkeiten in den Reihen der Kinder Israels beenden sollten.

Diejenigen, die sagen ”Unser Herr ist Allāh“ bestätigen damit ihre Verbundenheit zum Glauben. Wenn sie danach aufrichtig bleiben, machen sie ihren Glauben lebendig; denn Glaube ohne aufrichtiges Handeln ist ein toter Glaube, der Allāh missfällt. (vgl. 2:38; ferner den Titel: "Was ist Islam?", Islamische Bibliothek). Und Wir haben dem Menschen anbefohlen, gegen seine Eltern gütig zu sein. Seine Mutter trug ihn mit Schmerzen, und mit Schmerzen brachte sie ihn zur Welt. Und ihn zu tragen und ihn zu entwöhnen erfordert dreißig Monate, bis er dann, wenn er seine Vollkraft erlangt und vierzig Jahre erreicht hat, sagt: ”Mein Herr, sporne mich an, dankbar zu sein für Deine Gnade, die Du mir und meinen Eltern erwiesen hast, und (sporne mich an) Rechtes zu wirken, das Dir wohlgefallen mag. Und lass mir meine Nachkommenschaft rechtschaffen sein. Siehe, ich wende mich zu Dir, und ich bin einer der Gottergebenen.“ (46:15) Das sind die, von denen Wir die guten Werke annehmen, die sie getan haben, und deren üble Werke Wir übergehen. (Sie gehören) zu den Bewohnern des Paradieses - in Erfüllung der wahrhaftigen Verheißung, die ihnen verheißen wurde. (46:16)

Diejenigen, die sagen ”Unser Herr ist Allāh“ bestätigen damit ihre Verbundenheit zum Glauben. Wenn sie danach aufrichtig bleiben, machen sie ihren Glauben lebendig; denn Glaube ohne aufrichtiges Handeln ist ein toter Glaube, der Allāh missfällt. (vgl. 2:38; ferner den Titel: "Was ist Islam?", Islamische Bibliothek). Und Wir haben dem Menschen anbefohlen, gegen seine Eltern gütig zu sein. Seine Mutter trug ihn mit Schmerzen, und mit Schmerzen brachte sie ihn zur Welt. Und ihn zu tragen und ihn zu entwöhnen erfordert dreißig Monate, bis er dann, wenn er seine Vollkraft erlangt und vierzig Jahre erreicht hat, sagt: ”Mein Herr, sporne mich an, dankbar zu sein für Deine Gnade, die Du mir und meinen Eltern erwiesen hast, und (sporne mich an) Rechtes zu wirken, das Dir wohlgefallen mag. Und lass mir meine Nachkommenschaft rechtschaffen sein. Siehe, ich wende mich zu Dir, und ich bin einer der Gottergebenen.“ (46:15) Das sind die, von denen Wir die guten Werke annehmen, die sie getan haben, und deren üble Werke Wir übergehen. (Sie gehören) zu den Bewohnern des Paradieses - in Erfüllung der wahrhaftigen Verheißung, die ihnen verheißen wurde. (46:16)

Hier wird ein Beispiel dafür gegeben, was der wahre Glaube an Allāh beim Menschen bewirkt, und zwar in seinem Verhalten gegenüber seinen Eltern. Dieses Verhalten kommt im Qur’ān in seinem Wichtigkeitsgrad direkt nach dem Verhalten gegenüber Allāh und Seinem Gesandten. Während der Schwangerschaft ist der gesamte Körper der Mutter auf das Wachstum des ungeborenen Kindes eingestellt, und alle Kräfte konzentrieren sich auf den Schutz dieses Wesens. Alles wird dem Fötus zur Verfügung gestellt, während für die Mutter oft nur Übelkeit, Schmerzen und physisches Unwohlsein übrigbleiben. Auch die Geburt ist bei keinem anderen Lebewesen mit so vielen Schmerzen und Gefahren verbunden. In 31:14 wird das Alter der Entwöhnung mit zwei Jahren angegeben, das heißt nach 24 Monaten. (vgl. 2:233). Damit bleibt eine Mindestzeit von sechs Monaten für die Schwangerschaft übrig, nach der das Kind lebensfahig ist. Dies stimmt auch mit den neuesten wissenschaftlichen Ergebnissen überein. Die durchschnittliche Schwangerschaft dauert 280 Tage oder zehnmal so lange wie die Zeit zwischen zwei Menstruationen, und dementsprechend wäre die Zeit bis zur Entwöhnung dann weniger als 24 Monate. Die Höchstdauer der Stillzeit (2 Jahre) stimmt wiederum mit der Zeit überein, die das Kind braucht, um die Milchzähne zu bekommen. Dann ist es nämlich in der Lage feste Nahrung zu kauen und von der Mutter unabhängig zu sein. Obwohl die Kinder sowohl der Mutter als auch dem Vater gehorchen sollen, sind die Rechte der Mutter größer und wichtiger; denn sie muss für ihre Kinder viele Widrigkeiten durchstehen. Ein Mann fragte einmal den Propheten (a.s.s.): ”Wer hat das meiste Anrecht darauf, dass ich ihm Güte erweise?“ Der Prophet antwortete: ”Deine Mutter.“ Der Mann fragte weiter: ”Und wer dann?“ Der Prophet erwiderte (zum zweiten Mal): ”Deine Mutter.“ Der Mann fuhr fort: ”Und wer dann?“ Der Prophet sagte (zum dritten Mal): ”Deine Mutter.“ Der Mann fragte weiter: ”Und wer dann?“ Der Prophete erwiderte: ”Dein Vater.“ Das Alter der in diesem Vers erwähnten Vollkraft liegt bei den Gelehrten zwischen dem 18. und dem 30. Lebensjahr, und zwischen dem 30. und 40. Lebensjahr ist ein Mensch im besten Alter. Danach fängt er an, seine heranwachsenden Nachkommen zu betrachten und die neue Generation in Allāhs Schutz zu stellen. Nach dem 40. Lebensjahr werden möglicherweise auch seine geistigen Fähigkeiten stärker. (vgl. 24:31; 29:8; 29:7; 31:14). Und derjenige, der zu seinen Eltern sagt: ”Pfui über euch! Verkündet ihr mir, dass ich auferstehen soll, obwohl schon vor mir Geschlechter dahingegangen sind?“ und (der ihnen, wenn) sie beide Allāh zu Hilfe rufen (und zu ihm sagen): ”Wehe dir, glaube! Denn die Verheißung Allāhs ist wahr“, sagt: ”Das sind nichts als Fabeln der Alten“ (46:17), (der gehört zu) jenen, gegen welche der Spruch (der Strafe) fällig wurde, zusammen mit den Scharen, die vor ihnen hingingen von den Ǧinn und den Menschen. Wahrlich, sie sind die Verlierer gewesen. (46:18) Und für alle gibt es Rangstufen gemäß dem, was sie getan haben, auf dass Er ihnen ihre Taten voll heimzahle; und kein Unrecht soll ihnen widerfahren. (46:19) Und an dem Tage, wenn die Ungläubigen dem Feuer ausgesetzt werden, (wird gesprochen): ”Ihr habt eure guten Dinge in eurem diesseitigen Leben aufgezehrt, und ihr hattet Genuss daran. Heute nun sollt ihr mit der Strafe der Schmach belohnt werden, weil ihr ohne jegliches Recht auf Erden hochmütig wart und weil ihr (fortwährend) gefrevelt habt.“ (46:20)

Hier wird ein Beispiel dafür gegeben, was der wahre Glaube an Allāh beim Menschen bewirkt, und zwar in seinem Verhalten gegenüber seinen Eltern. Dieses Verhalten kommt im Qur’ān in seinem Wichtigkeitsgrad direkt nach dem Verhalten gegenüber Allāh und Seinem Gesandten. Während der Schwangerschaft ist der gesamte Körper der Mutter auf das Wachstum des ungeborenen Kindes eingestellt, und alle Kräfte konzentrieren sich auf den Schutz dieses Wesens. Alles wird dem Fötus zur Verfügung gestellt, während für die Mutter oft nur Übelkeit, Schmerzen und physisches Unwohlsein übrigbleiben. Auch die Geburt ist bei keinem anderen Lebewesen mit so vielen Schmerzen und Gefahren verbunden. In 31:14 wird das Alter der Entwöhnung mit zwei Jahren angegeben, das heißt nach 24 Monaten. (vgl. 2:233). Damit bleibt eine Mindestzeit von sechs Monaten für die Schwangerschaft übrig, nach der das Kind lebensfahig ist. Dies stimmt auch mit den neuesten wissenschaftlichen Ergebnissen überein. Die durchschnittliche Schwangerschaft dauert 280 Tage oder zehnmal so lange wie die Zeit zwischen zwei Menstruationen, und dementsprechend wäre die Zeit bis zur Entwöhnung dann weniger als 24 Monate. Die Höchstdauer der Stillzeit (2 Jahre) stimmt wiederum mit der Zeit überein, die das Kind braucht, um die Milchzähne zu bekommen. Dann ist es nämlich in der Lage feste Nahrung zu kauen und von der Mutter unabhängig zu sein. Obwohl die Kinder sowohl der Mutter als auch dem Vater gehorchen sollen, sind die Rechte der Mutter größer und wichtiger; denn sie muss für ihre Kinder viele Widrigkeiten durchstehen. Ein Mann fragte einmal den Propheten (a.s.s.): ”Wer hat das meiste Anrecht darauf, dass ich ihm Güte erweise?“ Der Prophet antwortete: ”Deine Mutter.“ Der Mann fragte weiter: ”Und wer dann?“ Der Prophet erwiderte (zum zweiten Mal): ”Deine Mutter.“ Der Mann fuhr fort: ”Und wer dann?“ Der Prophet sagte (zum dritten Mal): ”Deine Mutter.“ Der Mann fragte weiter: ”Und wer dann?“ Der Prophete erwiderte: ”Dein Vater.“ Das Alter der in diesem Vers erwähnten Vollkraft liegt bei den Gelehrten zwischen dem 18. und dem 30. Lebensjahr, und zwischen dem 30. und 40. Lebensjahr ist ein Mensch im besten Alter. Danach fängt er an, seine heranwachsenden Nachkommen zu betrachten und die neue Generation in Allāhs Schutz zu stellen. Nach dem 40. Lebensjahr werden möglicherweise auch seine geistigen Fähigkeiten stärker. (vgl. 24:31; 29:8; 29:7; 31:14). Und derjenige, der zu seinen Eltern sagt: ”Pfui über euch! Verkündet ihr mir, dass ich auferstehen soll, obwohl schon vor mir Geschlechter dahingegangen sind?“ und (der ihnen, wenn) sie beide Allāh zu Hilfe rufen (und zu ihm sagen): ”Wehe dir, glaube! Denn die Verheißung Allāhs ist wahr“, sagt: ”Das sind nichts als Fabeln der Alten“ (46:17), (der gehört zu) jenen, gegen welche der Spruch (der Strafe) fällig wurde, zusammen mit den Scharen, die vor ihnen hingingen von den Ǧinn und den Menschen. Wahrlich, sie sind die Verlierer gewesen. (46:18) Und für alle gibt es Rangstufen gemäß dem, was sie getan haben, auf dass Er ihnen ihre Taten voll heimzahle; und kein Unrecht soll ihnen widerfahren. (46:19) Und an dem Tage, wenn die Ungläubigen dem Feuer ausgesetzt werden, (wird gesprochen): ”Ihr habt eure guten Dinge in eurem diesseitigen Leben aufgezehrt, und ihr hattet Genuss daran. Heute nun sollt ihr mit der Strafe der Schmach belohnt werden, weil ihr ohne jegliches Recht auf Erden hochmütig wart und weil ihr (fortwährend) gefrevelt habt.“ (46:20)

Als Gegenüberstellung führt der Qur’ān dieses Beispiel eines grausamen und respektlosen Sohnes an, der seine Eltern samt ihrem Glauben schelt. Diese Aussage soll nicht nur den immer wiederkehrenden Konflikt zwischen älterer und jüngerer Generation veranschaulichen, sondern weist auch darauf hin, dass die Übermittlung religiöser Werte die wichtigste Aufgabe der Eltern ist. (vgl. 41:25).

Als Gegenüberstellung führt der Qur’ān dieses Beispiel eines grausamen und respektlosen Sohnes an, der seine Eltern samt ihrem Glauben schelt. Diese Aussage soll nicht nur den immer wiederkehrenden Konflikt zwischen älterer und jüngerer Generation veranschaulichen, sondern weist auch darauf hin, dass die Übermittlung religiöser Werte die wichtigste Aufgabe der Eltern ist. (vgl. 41:25).

Wie jedoch aus anderen Abschnitten hervorgeht, beispielsweise aus 28:84, liegt der Lohn für Gutes weit über den Verdienten, und zwar aufgrund der Gnade und unbegrenzten Barmherzigkeit Allāhs (vgl. 3:132).

Damit haben sie durch ihre Blindheit beim Genießen in ihrem kurzen Erdenleben ein ewiges schönes Leben vergeben. Jetzt werdet ihr dafür entsprechend gedemütigt. Und gedenke des Bruders der ‘Ād, als er sein Volk bei den Sanddünen warnte - und Warner sind schon vor ihm gewesen und nach ihm - (und sagte): ”Dient Allāh allein; denn ich fürchte für euch die Strafe eines großen Tages.“ (46:21) Sie sagten: ”Bist du zu uns gekommen, um uns von unseren Göttern abzuwenden? So bring uns das, was du uns androhst, wenn du einer der Wahrhaftigen bist.“ (46:22) Er sagte: ”Das Wissen (darüber) ist einzig bei Allāh. Und ich richte euch nur das aus, womit ich entsandt wurde; jedoch ich sehe, ihr seid ein unwissendes Volk.“ (46:23) Dann aber, als sie sahen, wie es sich ihren Tälern gleich einer Wolke näherte, sagten sie: ”Das ist eine Wolke, die uns Regen geben wird.“ ”Nein, es ist vielmehr das, was ihr zu beschleunigen trachtetet - ein Wind, der eine schmerzliche Strafe mitführt. (46:24) Er wird alles zerstören auf den Befehl seines Herrn.“ Und am Morgen sah man nur noch ihre Wohnungen; so üben Wir Vergeltung am schuldigen Volk. (46:25)

Der Warner, der zu den ‘Ād geschickt wurde, war kein Fremder, sondern ein Mann aus ihrer Mitte, so wie es auch beim Propheten Muḥammad (a.s.s.) der Fall war. (vgl. 89:11). Das Gebiet der Al-Aḥqāf (Sanddünen), nach dem diese Sura genannt ist, befindet sich im unbewohnten südwestlichen Teil der Arabischen Halbinsel. Dort wurde der Prophet Hūd begraben und sein Grab ist bis heute noch bekannt. Hūd warnte einst vor der "Strafe eines großen Tages". Damit ist der Tag der Auferstehung gemeint. (vgl. 2:255; 7:65).

Es handelt sich hier um eine gefährliche Herausforderung der Ungläubigen, die von ihrem Propheten verlangten, die angedrohte Strafe über sie zu beschleunigen. Sie wussten nicht, dass dies nicht in der Macht eines Propheten lag, und dass die Entscheidung darüber allein in Allāhs Hand ist.

Es handelt sich hier um eine gefährliche Herausforderung der Ungläubigen, die von ihrem Propheten verlangten, die angedrohte Strafe über sie zu beschleunigen. Sie wussten nicht, dass dies nicht in der Macht eines Propheten lag, und dass die Entscheidung darüber allein in Allāhs Hand ist.

Das Strafgericht über die ‘Ād kam unerwartet. Sie wünschten sich Regen, sahen eine Wolke und freuten sich. Diese bewegte sich auf ihr eigenes Wohngebiet zu und würde ihre Kanäle mit Wasser füllen, so dass ihre Felder grün würden. Aber nein, es war ein furchtbarer Wirbelsturm, der Zerstörung mit sich brachte. Dieser hat den Befehl Allāhs durchgeführt und zerstörte alles. Es war nichts mehr zu sehen außer den leeren verwüsteten Wohnungen. (vgl. 7:65-72; 11:50-60; 23:31-41; 26:123-140; 29:40; 41:15-15; 69:6-8). Und Wir hatten ihnen Gewalt über das gegeben, worüber Wir euch keine gegeben haben; und Wir hatten ihnen Ohren und Augen und Herzen gegeben. Aber weder ihre Ohren noch ihre Augen noch ihre Herzen nützten ihnen im Geringsten (etwas), da sie die Zeichen Allāhs leugneten; und sie wurden von dem erfasst, worüber sie zu spotten pflegten. (46:26) Und Wir haben bereits Städte rings um euch zerstört; und Wir haben die Zeichen abgewandelt, damit sie sich bekehren mögen. (46:27) Warum haben ihnen denn nicht jene geholfen, die sie sich statt Allāh zu Göttern genommen haben (und die sie Ihm) nahebringen wollten? Nein, sie entschwanden ihnen. Das war ihre Lüge und das, was sie zu erdichten pflegten. (46:28)

Das Strafgericht über die ‘Ād kam unerwartet. Sie wünschten sich Regen, sahen eine Wolke und freuten sich. Diese bewegte sich auf ihr eigenes Wohngebiet zu und würde ihre Kanäle mit Wasser füllen, so dass ihre Felder grün würden. Aber nein, es war ein furchtbarer Wirbelsturm, der Zerstörung mit sich brachte. Dieser hat den Befehl Allāhs durchgeführt und zerstörte alles. Es war nichts mehr zu sehen außer den leeren verwüsteten Wohnungen. (vgl. 7:65-72; 11:50-60; 23:31-41; 26:123-140; 29:40; 41:15-15; 69:6-8). Und Wir hatten ihnen Gewalt über das gegeben, worüber Wir euch keine gegeben haben; und Wir hatten ihnen Ohren und Augen und Herzen gegeben. Aber weder ihre Ohren noch ihre Augen noch ihre Herzen nützten ihnen im Geringsten (etwas), da sie die Zeichen Allāhs leugneten; und sie wurden von dem erfasst, worüber sie zu spotten pflegten. (46:26) Und Wir haben bereits Städte rings um euch zerstört; und Wir haben die Zeichen abgewandelt, damit sie sich bekehren mögen. (46:27) Warum haben ihnen denn nicht jene geholfen, die sie sich statt Allāh zu Göttern genommen haben (und die sie Ihm) nahebringen wollten? Nein, sie entschwanden ihnen. Das war ihre Lüge und das, was sie zu erdichten pflegten. (46:28)

Allāh hat der ‘Ād und ihrer Nachfolgerin, der Ṯamūd, mehr Macht und Reichtum gegeben als die vorislamischen Banū Quraiš in Makka. Diese Völker hatten - wie alle anderen Menschen - Sinnesorgane, mit denen sie das begreifen, was ihr Schöpfer von ihnen verlangte. (vgl. 45:33).

Die Städte rings um, die Allāh vernichtete, waren die der ‘Ād im Süden, der Ṯamūd nördlich von ‘Ād, der Saba’ im Jemen, der Madyan auf dem Weg nach Syrien, sowie das Volk Lots, das Homosexualität unter Männern betrieb. Allāh erweckte unter ihnen allen Propheten und gab vor ihrer Vernichtung Warnungen und reichlich Fristen, damit sie Nachdenken und ihre Frevelhaftigkeit beenden. Worauf warten also die Götzendiener in Makka; denn es kann sie nur das gleiche Schicksal treffen! Und da wandten Wir dir eine Schar Ǧinn zu, die den Qur’ān vernehmen konnten; und als sie bei ihm zugegen waren, sprachen sie: ”Hört zu!“ - und als er zu Ende war, kehrten sie zu ihrem Volk zurück (und) warnten (es). (46:29) Sie sprachen: ”O unser Volk, wir haben ein Buch gehört, das nach Moses herabgesandt worden ist (und) welches das bestätigt, was schon vor ihm da gewesen ist; es leitet zur Wahrheit und zum geraden Weg. (46:30) O unser Volk, hört auf Allāhs Rufer und glaubt an Ihn. Er wird euch eure Sünden vergeben und euch vor qualvoller Strafe schützen. (46:31) Und der, der nicht auf Allāhs Rufer hört, kann (Ihm) nicht auf Erden entrinnen, noch kann er Beschützer außer Ihm haben. Solche befinden sich in einem offenkundigen Irrtum.“ (46:32)

Die Städte rings um, die Allāh vernichtete, waren die der ‘Ād im Süden, der Ṯamūd nördlich von ‘Ād, der Saba’ im Jemen, der Madyan auf dem Weg nach Syrien, sowie das Volk Lots, das Homosexualität unter Männern betrieb. Allāh erweckte unter ihnen allen Propheten und gab vor ihrer Vernichtung Warnungen und reichlich Fristen, damit sie Nachdenken und ihre Frevelhaftigkeit beenden. Worauf warten also die Götzendiener in Makka; denn es kann sie nur das gleiche Schicksal treffen! Und da wandten Wir dir eine Schar Ǧinn zu, die den Qur’ān vernehmen konnten; und als sie bei ihm zugegen waren, sprachen sie: ”Hört zu!“ - und als er zu Ende war, kehrten sie zu ihrem Volk zurück (und) warnten (es). (46:29) Sie sprachen: ”O unser Volk, wir haben ein Buch gehört, das nach Moses herabgesandt worden ist (und) welches das bestätigt, was schon vor ihm da gewesen ist; es leitet zur Wahrheit und zum geraden Weg. (46:30) O unser Volk, hört auf Allāhs Rufer und glaubt an Ihn. Er wird euch eure Sünden vergeben und euch vor qualvoller Strafe schützen. (46:31) Und der, der nicht auf Allāhs Rufer hört, kann (Ihm) nicht auf Erden entrinnen, noch kann er Beschützer außer Ihm haben. Solche befinden sich in einem offenkundigen Irrtum.“ (46:32)

Aus diesen und ähnlichen Texten des Qur’ān wie auch aus der Sunna des Propheten (a.s.s.) gewinnen wir Kenntnis von den Ǧinn, die mit den Menschen diese Erde bewohnen und gleichzeitig erleben, was auf ihr geschieht. Hier nehmen die Ǧinn Kenntnis von der Offenbarung und bestätigen, dass diese wie frühere Botschaften zur Wahrheit und zum geraden Weg leitet. Das hier erwähnte Ereignis fand in der Oase An-Naḫla statt, als der Prophet (a.s.s.) auf dem Weg zwischen Makka und Aṭ-Ṭā’if war (vgl. 72:1-15). Nach den überlieferten Ḥadīṯen muss das Zuhören der Ǧinn mehr als einmal geschehen sein (vgl. 2:38; 7:27; 17:85; 18:50; 38:73; 55:15).

Aus diesen und ähnlichen Texten des Qur’ān wie auch aus der Sunna des Propheten (a.s.s.) gewinnen wir Kenntnis von den Ǧinn, die mit den Menschen diese Erde bewohnen und gleichzeitig erleben, was auf ihr geschieht. Hier nehmen die Ǧinn Kenntnis von der Offenbarung und bestätigen, dass diese wie frühere Botschaften zur Wahrheit und zum geraden Weg leitet. Das hier erwähnte Ereignis fand in der Oase An-Naḫla statt, als der Prophet (a.s.s.) auf dem Weg zwischen Makka und Aṭ-Ṭā’if war (vgl. 72:1-15). Nach den überlieferten Ḥadīṯen muss das Zuhören der Ǧinn mehr als einmal geschehen sein (vgl. 2:38; 7:27; 17:85; 18:50; 38:73; 55:15).

Dieser Abschnitt mit den Worten "O unser Volk, hört auf Allāhs Rufer und glaubt an Ihn." zeigt deutlich den universalen Charakter der Botschaft des Islam, und dass Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, sowohl zu allen Menschen als auch zu den Ǧinn entsandt wurde. Es wird in der Sīra berichtet, dass verschiedene Abgesandte der Ǧinn den Propheten (a.s.s.) besucht haben (vgl. 72:15). Haben sie nicht gesehen, dass Allāh, Der die Himmel und die Erde erschuf und bei ihrer Erschaffung nicht müde wurde, auch vermag, die Toten lebendig zu machen? Wahrlich, Er hat Macht über alle Dinge. (46:33) Und an dem Tage, an dem die Ungläubigen dem Feuer ausgesetzt werden, (heißt es): ”Ist dies nicht die Wahrheit?“ Sie werden sagen: ”Doch, bei unserem Herrn.“ Er spricht dann: ”So kostet nun die Strafe dafür, dass ihr ungläubig wart.“ (46:34) So gedulde dich denn, wie es die Gesandten taten, die geduldig waren, und überhaste dich nicht ihretwegen. An dem Tage, an dem sie das schauen, was ihnen angedroht wird, wird es ihnen vorkommen, als hätten sie nur eine Stunde eines Tages (im Grab) verweilt. (Dies ist) eine Ermahnung! So soll niemand anders als das frevelnde Volk vertilgt werden! (46:35)

Dieser Abschnitt mit den Worten "O unser Volk, hört auf Allāhs Rufer und glaubt an Ihn." zeigt deutlich den universalen Charakter der Botschaft des Islam, und dass Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, sowohl zu allen Menschen als auch zu den Ǧinn entsandt wurde. Es wird in der Sīra berichtet, dass verschiedene Abgesandte der Ǧinn den Propheten (a.s.s.) besucht haben (vgl. 72:15). Haben sie nicht gesehen, dass Allāh, Der die Himmel und die Erde erschuf und bei ihrer Erschaffung nicht müde wurde, auch vermag, die Toten lebendig zu machen? Wahrlich, Er hat Macht über alle Dinge. (46:33) Und an dem Tage, an dem die Ungläubigen dem Feuer ausgesetzt werden, (heißt es): ”Ist dies nicht die Wahrheit?“ Sie werden sagen: ”Doch, bei unserem Herrn.“ Er spricht dann: ”So kostet nun die Strafe dafür, dass ihr ungläubig wart.“ (46:34) So gedulde dich denn, wie es die Gesandten taten, die geduldig waren, und überhaste dich nicht ihretwegen. An dem Tage, an dem sie das schauen, was ihnen angedroht wird, wird es ihnen vorkommen, als hätten sie nur eine Stunde eines Tages (im Grab) verweilt. (Dies ist) eine Ermahnung! So soll niemand anders als das frevelnde Volk vertilgt werden! (46:35)

Die heidnischen Makkaner sind hier gemeint, die die Lehre von der Auferstehung ablehnten (vgl. Sura 2:255).

D.h., heute müssen sie die Wahrheit erkennen, die sie geleugnet haben. 46:35 -Zu diesem eindrucksvollen Schluss dieser schönen Sura wird die Anweisung an unseren Propheten Muḥammad (a.s.s.) gerichtet, der soviel Spott und Verfolgung von seinem Volk ertragen musste. An dieser Stelle wäre es angebracht, etwas von seinem Leiden und von seinem gütigen Verhalten zu erfahren: Einmal wurde er so gequält und von Kindern und Herzlosen mit Steinen so heftig beworfen, dass er mit blutenden Beinen den langen Weg nach Makka zurücklegen musste. Dann tat er nichts anderes als sich mit einem Bittgebet an seinen barmherzigen Herrn zu wenden und Ihn um Vergebung für sein Volk zu bitten (vgl. 6:47).

Sura Muḥammad (offenbart zu Al-Madīna) 38 Āyāt Diese Sura wurde etwa ein Jahr nach der Hiǧra offenbart, als die Möglichkeit gegeben war, dass die heidnischen Makkaner die Muslime ausschalten. Diese und die zwei nächsten Suren behandeln die äußeren und inneren Beziehungen der Umma als sie neu gegründet wurde. Diejenigen, die Allāh ablehnen und die Menschen auf dem Wege Allāhs behindern - Allāh wird ihre Taten in die Irre gehen lassen und sie selbst vernichten. Allāh wird den Gläubigen das Übel von ihnen nehmen und die Bedingungen ihres irdischen Lebens verbessern. Allāh schenkt denjenigen, die für Seine Sache kämpfen, Seine Rechtleitung. Die Heuchler, wie ihr Beispiel in Al-Madīna z.Zt. des Gesandten Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, sind ein Übel für die Umma; denn sie geben dem Islam nur ein Lippenbekenntnis ab. Das sind Leute, die Allāh verflucht hat. Allāh wird sie bestrfen, da sie nicht für den Islam kämpfen wollen. Dient dem Islam aufrichtig, andernfalls wird Allāh euch wegnehmen und andere an eure Stelle bringen, die nicht so sind wie ihr. Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Barmherzigen! Die Werke derjenigen, die ungläubig sind und vom Weg Allāhs abhalten, macht Er zunichte. (47:1) Denjenigen aber, die gläubig sind und gute Werke tun und an das glauben, was auf Muḥammad herabgesandt worden ist - und es ist ja die Wahrheit von ihrem Herrn, denen tilgt Er ihre schlechten Taten und stellt ihre gute Lage wieder her. (47:2) Dies (ist deshalb so), weil jene, die ungläubig sind, dem Trügerischen folgen, und weil diejenigen, die gläubig sind, der Wahrheit ihres Herrn folgen. So beschreibt Allāh den Menschen ihre Lage. (47:3) Dieser Vers schließt an den letzten Vers von Sura 46 an. Mit ihm wird es allen Menschen in aller Deutlichkeit klargemacht, dass Werke und Taten ohne den Glauben an den Erhabenen Schöpfer wertlos sind und kein Gewicht haben. Das Argument: "Ich glaube nicht an Gott, tue aber keinem Menschen Leid, und helfe vielmehr den Armen und den Schwachen", wird sinnlos sein. Neben dem Glauben an Allāh und an Seinen Propheten Muḥammad (a.s.s.) müssen gute Taten folgen, damit Allāh die schlechten Taten tilgt und die gute Lage der Wohltäter - sowohl in dieser Welt als auch im zukünftigen Leben - wieder herstellt. D.h.: Allāh wird alles auslöschen, was die Makkaner in der Zeit der Unwissenheit vor dem Islam (arab.: Ǧāhiliyya) an Fehlern begangen haben. Wenn ihr (im Kampf) auf die stoßt, die ungläubig sind, so haut (ihnen) auf den Nacken; und wenn ihr sie schließlich siegreich niedergekämpft habt, dann schnürt ihre Fesseln fest. (Lasst) dann hernach entweder Gnade walten oder (fordert) Lösegeld, bis der Krieg seine Lasten (von euch) wegnimmt. Das ist so. Und hätte Allāh es gewollt, hätte Er Selbst sie besiegen können, aber Er wollte die einen von euch durch die anderen prüfen. Und diejenigen, die auf Allāhs Weg gefallen sind - nie wird Er ihre Werke zunichte machen. (47:4) Er wird sie rechtleiten und ihren Stand verbessern (47:5) und sie ins Paradies führen, das Er ihnen zu erkennen gegeben hat. (47:6) O ihr, die ihr glaubt, wenn ihr Allāhs (Sache) helft, so wird Er euch helfen und euren Füßen festen Halt geben. (47:7) Die aber ungläubig sind - nieder mit ihnen! Er lässt ihre Werke fehlgehen. (47:8) Dies (ist so), weil sie das hassen, was Allāh herabgesandt hat; so macht Er ihre Werke zunichte. (47:9)

Sura Muḥammad (offenbart zu Al-Madīna) 38 Āyāt Diese Sura wurde etwa ein Jahr nach der Hiǧra offenbart, als die Möglichkeit gegeben war, dass die heidnischen Makkaner die Muslime ausschalten. Diese und die zwei nächsten Suren behandeln die äußeren und inneren Beziehungen der Umma als sie neu gegründet wurde. Diejenigen, die Allāh ablehnen und die Menschen auf dem Wege Allāhs behindern - Allāh wird ihre Taten in die Irre gehen lassen und sie selbst vernichten. Allāh wird den Gläubigen das Übel von ihnen nehmen und die Bedingungen ihres irdischen Lebens verbessern. Allāh schenkt denjenigen, die für Seine Sache kämpfen, Seine Rechtleitung. Die Heuchler, wie ihr Beispiel in Al-Madīna z.Zt. des Gesandten Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, sind ein Übel für die Umma; denn sie geben dem Islam nur ein Lippenbekenntnis ab. Das sind Leute, die Allāh verflucht hat. Allāh wird sie bestrfen, da sie nicht für den Islam kämpfen wollen. Dient dem Islam aufrichtig, andernfalls wird Allāh euch wegnehmen und andere an eure Stelle bringen, die nicht so sind wie ihr. Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Barmherzigen! Die Werke derjenigen, die ungläubig sind und vom Weg Allāhs abhalten, macht Er zunichte. (47:1) Denjenigen aber, die gläubig sind und gute Werke tun und an das glauben, was auf Muḥammad herabgesandt worden ist - und es ist ja die Wahrheit von ihrem Herrn, denen tilgt Er ihre schlechten Taten und stellt ihre gute Lage wieder her. (47:2) Dies (ist deshalb so), weil jene, die ungläubig sind, dem Trügerischen folgen, und weil diejenigen, die gläubig sind, der Wahrheit ihres Herrn folgen. So beschreibt Allāh den Menschen ihre Lage. (47:3) Dieser Vers schließt an den letzten Vers von Sura 46 an. Mit ihm wird es allen Menschen in aller Deutlichkeit klargemacht, dass Werke und Taten ohne den Glauben an den Erhabenen Schöpfer wertlos sind und kein Gewicht haben. Das Argument: "Ich glaube nicht an Gott, tue aber keinem Menschen Leid, und helfe vielmehr den Armen und den Schwachen", wird sinnlos sein. Neben dem Glauben an Allāh und an Seinen Propheten Muḥammad (a.s.s.) müssen gute Taten folgen, damit Allāh die schlechten Taten tilgt und die gute Lage der Wohltäter - sowohl in dieser Welt als auch im zukünftigen Leben - wieder herstellt. D.h.: Allāh wird alles auslöschen, was die Makkaner in der Zeit der Unwissenheit vor dem Islam (arab.: Ǧāhiliyya) an Fehlern begangen haben. Wenn ihr (im Kampf) auf die stoßt, die ungläubig sind, so haut (ihnen) auf den Nacken; und wenn ihr sie schließlich siegreich niedergekämpft habt, dann schnürt ihre Fesseln fest. (Lasst) dann hernach entweder Gnade walten oder (fordert) Lösegeld, bis der Krieg seine Lasten (von euch) wegnimmt. Das ist so. Und hätte Allāh es gewollt, hätte Er Selbst sie besiegen können, aber Er wollte die einen von euch durch die anderen prüfen. Und diejenigen, die auf Allāhs Weg gefallen sind - nie wird Er ihre Werke zunichte machen. (47:4) Er wird sie rechtleiten und ihren Stand verbessern (47:5) und sie ins Paradies führen, das Er ihnen zu erkennen gegeben hat. (47:6) O ihr, die ihr glaubt, wenn ihr Allāhs (Sache) helft, so wird Er euch helfen und euren Füßen festen Halt geben. (47:7) Die aber ungläubig sind - nieder mit ihnen! Er lässt ihre Werke fehlgehen. (47:8) Dies (ist so), weil sie das hassen, was Allāh herabgesandt hat; so macht Er ihre Werke zunichte. (47:9)

Sura Muḥammad (offenbart zu Al-Madīna) 38 Āyāt Diese Sura wurde etwa ein Jahr nach der Hiǧra offenbart, als die Möglichkeit gegeben war, dass die heidnischen Makkaner die Muslime ausschalten. Diese und die zwei nächsten Suren behandeln die äußeren und inneren Beziehungen der Umma als sie neu gegründet wurde. Diejenigen, die Allāh ablehnen und die Menschen auf dem Wege Allāhs behindern - Allāh wird ihre Taten in die Irre gehen lassen und sie selbst vernichten. Allāh wird den Gläubigen das Übel von ihnen nehmen und die Bedingungen ihres irdischen Lebens verbessern. Allāh schenkt denjenigen, die für Seine Sache kämpfen, Seine Rechtleitung. Die Heuchler, wie ihr Beispiel in Al-Madīna z.Zt. des Gesandten Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, sind ein Übel für die Umma; denn sie geben dem Islam nur ein Lippenbekenntnis ab. Das sind Leute, die Allāh verflucht hat. Allāh wird sie bestrfen, da sie nicht für den Islam kämpfen wollen. Dient dem Islam aufrichtig, andernfalls wird Allāh euch wegnehmen und andere an eure Stelle bringen, die nicht so sind wie ihr. Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Barmherzigen! Die Werke derjenigen, die ungläubig sind und vom Weg Allāhs abhalten, macht Er zunichte. (47:1) Denjenigen aber, die gläubig sind und gute Werke tun und an das glauben, was auf Muḥammad herabgesandt worden ist - und es ist ja die Wahrheit von ihrem Herrn, denen tilgt Er ihre schlechten Taten und stellt ihre gute Lage wieder her. (47:2) Dies (ist deshalb so), weil jene, die ungläubig sind, dem Trügerischen folgen, und weil diejenigen, die gläubig sind, der Wahrheit ihres Herrn folgen. So beschreibt Allāh den Menschen ihre Lage. (47:3) Dieser Vers schließt an den letzten Vers von Sura 46 an. Mit ihm wird es allen Menschen in aller Deutlichkeit klargemacht, dass Werke und Taten ohne den Glauben an den Erhabenen Schöpfer wertlos sind und kein Gewicht haben. Das Argument: "Ich glaube nicht an Gott, tue aber keinem Menschen Leid, und helfe vielmehr den Armen und den Schwachen", wird sinnlos sein. Neben dem Glauben an Allāh und an Seinen Propheten Muḥammad (a.s.s.) müssen gute Taten folgen, damit Allāh die schlechten Taten tilgt und die gute Lage der Wohltäter - sowohl in dieser Welt als auch im zukünftigen Leben - wieder herstellt. D.h.: Allāh wird alles auslöschen, was die Makkaner in der Zeit der Unwissenheit vor dem Islam (arab.: Ǧāhiliyya) an Fehlern begangen haben. Wenn ihr (im Kampf) auf die stoßt, die ungläubig sind, so haut (ihnen) auf den Nacken; und wenn ihr sie schließlich siegreich niedergekämpft habt, dann schnürt ihre Fesseln fest. (Lasst) dann hernach entweder Gnade walten oder (fordert) Lösegeld, bis der Krieg seine Lasten (von euch) wegnimmt. Das ist so. Und hätte Allāh es gewollt, hätte Er Selbst sie besiegen können, aber Er wollte die einen von euch durch die anderen prüfen. Und diejenigen, die auf Allāhs Weg gefallen sind - nie wird Er ihre Werke zunichte machen. (47:4) Er wird sie rechtleiten und ihren Stand verbessern (47:5) und sie ins Paradies führen, das Er ihnen zu erkennen gegeben hat. (47:6) O ihr, die ihr glaubt, wenn ihr Allāhs (Sache) helft, so wird Er euch helfen und euren Füßen festen Halt geben. (47:7) Die aber ungläubig sind - nieder mit ihnen! Er lässt ihre Werke fehlgehen. (47:8) Dies (ist so), weil sie das hassen, was Allāh herabgesandt hat; so macht Er ihre Werke zunichte. (47:9)

Wenn der Kampf notwendig ist, sollte er mit äußerster Entschlossenheit geführt werden. Denn man kann nicht mit Samthandschuhen kämpfen. (vgl. 2:190, 191; 8:67; 22:39-40). Über die Kriegsgefangenen wird hier gesagt, dass sie gegen Lösegeld oder ohne Gegenleistung freigelassen werden sollen. Nach der Schlacht von Badr sind Gefangene auch gegen Lösegeld freigelassen worden. Ihnen wurde aufgetragen, jeweils zehn muslimische Kinder Lesen und Schreiben zu lehren und damit ihre Freiheit zu erlangen. Als Al-Ḥaǧǧāǧ Ibn Yūsuf den ‘Abdullāh Ibn ‘Umar aufforderte, Kriegsgefangene zu töten, weigerte dieser sich unter Berufung auf diesen Vers. (vgl. 8:67-69 und die Anmerkung dazu).

Unser Prophet (a.s.s.) hat gesagt: ”Dem Märtyrer werden sechs Vorteile gewährt: Beim ersten Tropfen seines Blutes werden ihm alle Sünden vergeben, er sieht seinen Platz im Paradies, wird mit den schönen Paradiesjungfrauen verheiratet, er bleibt am Tag der größten Schrecken seelenruhig und unberührt, er erfährt keine Pein im Grab, und wird geschmückt mit dem Kleid des festen Glaubens.“ (Ha)

Unser Prophet (a.s.s.) hat gesagt: ”Dem Märtyrer werden sechs Vorteile gewährt: Beim ersten Tropfen seines Blutes werden ihm alle Sünden vergeben, er sieht seinen Platz im Paradies, wird mit den schönen Paradiesjungfrauen verheiratet, er bleibt am Tag der größten Schrecken seelenruhig und unberührt, er erfährt keine Pein im Grab, und wird geschmückt mit dem Kleid des festen Glaubens.“ (Ha)

Dies sind die Bedingungen, die die Gläubigen erfüllen müssen. Wenn sie das tun, so kommen bestimmt die Hilfe Allāhs und die Festigung ihrer Schritte.

Dies bezieht sich hier auf die Feinde in der Schlacht von Badr. Ihre Werke werden fruchtlos sein. Sind sie denn nicht im Lande umhergezogen, so dass sie schauen konnten, wie das Ende derer war, die vor ihnen lebten? Allāh richtete sie zugrunde, und für die Ungläubigen ist das gleiche wie ihnen bestimmt. (47:10) Dies ist (so), weil Allāh der Beschützer derer ist, die glauben; die Ungläubigen aber haben keinen Beschützer. (47:11) Allāh lässt diejenigen, die glauben und gute Werke tun, in Gärten eingehen, in denen Bäche fließen; die aber, die ungläubig sind, genießen und fressen wie das Vieh, und das Feuer wird ihre Wohnstatt sein. (47:12) Und so manche Stadt, mächtiger als deine Stadt, die dich vertrieb, haben Wir schon zerstört; und sie hatten keinen Helfer! (47:13)

Dies bezieht sich hier auf die Feinde in der Schlacht von Badr. Ihre Werke werden fruchtlos sein. Sind sie denn nicht im Lande umhergezogen, so dass sie schauen konnten, wie das Ende derer war, die vor ihnen lebten? Allāh richtete sie zugrunde, und für die Ungläubigen ist das gleiche wie ihnen bestimmt. (47:10) Dies ist (so), weil Allāh der Beschützer derer ist, die glauben; die Ungläubigen aber haben keinen Beschützer. (47:11) Allāh lässt diejenigen, die glauben und gute Werke tun, in Gärten eingehen, in denen Bäche fließen; die aber, die ungläubig sind, genießen und fressen wie das Vieh, und das Feuer wird ihre Wohnstatt sein. (47:12) Und so manche Stadt, mächtiger als deine Stadt, die dich vertrieb, haben Wir schon zerstört; und sie hatten keinen Helfer! (47:13)

Es ist bekannt, dass die Araber in Makka ein Handelsvolk waren, die lange Reisen zwischen dem Norden und dem süden unternahmen (vgl. Sura 106). Sie haben auf ihren Wegen die Ruinen der früheren Generationen gesehen, die reicher und mächtiger als sie waren und von Allāh wegen ihrer Freveltaten vernichtet (vgl. 6:10).

Als bei der Schlacht von Uḥud der Prophet verwundet wurde und in einem Gebirgspass ausruhte, rief Abū Sufyān: ”Wir haben Al-‘Uzza und ihr nicht.“ Darauf antworteten der Prophet und seine Gefährten: ”Unser Beschützer und Helfer ist Allāh, und ihr habt keinen Beschützer und Helfer.“

Die Ungläubigen fressen wie Tiere und denken nicht darüber nach, woher ihre Nahrung kommt.

Diese Worte beziehen sich auf die heidnischen Makkaner (vgl. 6:131). Als der Prophet (a.s.s.) seine Heimatstadt Makka verlassen musste, sagte er: ”O Makka, du bist von Allāh die geliebteste Stadt, und ich liebe dich von allen Städten Allāhs am meisten; wenn die Götzendiener mich nicht vertrieben hätten, dann hätte ich dich nie verlassen.“ Die Leute von Makka glaubten, mit der Vertreibung des Propheten hätten sie den großen Erfolg erlangt. In der Tat haben sie ihren eigenen Untergang besiegelt. Ist denn der, der sich auf einen klaren Beweis von seinem Herrn stützt, denen gleich, denen das Übel ihres Tuns schön dargestellt wurde und die ihren bösen Neigungen folgen? (47:14) (So ist) die Lage des Paradieses, das den Gottesfürchtigen verheißen wurde: Darin sind Bäche von Wasser, das nicht faulig wird, und Bäche von Milch, deren Geschmack sich nicht ändert, und Bäche von berauschendem Getränk - ein Genuss für die Trinkenden - und Bäche von geläutertem Honig. Und darin werden sie Früchte aller Art bekommen und Vergebung von ihrem Herrn. Können sie wohl jenen gleich sein, die ewig im Feuer sind, und denen siedendes Wasser zu trinken gegeben wird, das ihre Därme zerreißt? (47:15)

Die Gläubigen sahen die wahren Zeichen und erkannten die Wahrheit. Sie pflegten die Verbindung zu ihrem Gnädigen Herrn und ließen sich direkt von Ihm leiten, während die Ungläubigen sich täuschen und betrügen ließen. Was hässlich und übel ist, schien ihren kranken Seelen schön und gut.

"... von Milch, deren Geschmack sich nicht ändert", wie es mit der Milch im Diesseits der Fall ist. Sie wird weder stichig noch sauer noch irgendwie als Speise widerwärtig. "Ein Genuss": Gemeint ist, dass der Wein ein reiner Genuss ist, den weder Bewusstseinsschwund noch Kater noch Kopfschmerzen noch irgendwelche üble Folgen des Weines begleiten. "... geläutertem Honig, der nicht aus dem Leib der Bienen kommt und folglich ohne Wachs und anderes ist. "siedendes Wasser": Wenn sie es trinken, wird es ihnen die Eingeweide zerreißen. (Zam, Gät) (vgl. 13:35). Nach einem Ḥadīṯ wird dieses Berauschende nicht aus gegorenen Früchten hergestellt. Es ist auch nicht bitter und übelriechend wie irdisches Berauschendes. (vgl. 37:47; 56:19). Die Wirklichkeit des Jenseits, wie der Prophet (a.s.s.) sagte, ist noch unvorstellbar schöner. (vgl. 92:20). Kann dieses Gleichnis vom Paradies mit dem Gleichnis der Vergeltung für diejenigen verglichen werden, die im Höllenfeuer in aller Ewigkeit bleiben müssen? (vgl. 6:70; 37:66-67). Unter ihnen sind einige, die auf dich hören, doch wenn sie von dir fortgehen, sagen sie jenen, denen das Wissen gegeben wurde: ”Was hat er da soeben gesagt?“ Das sind diejenigen, deren Herzen Allāh versiegelt hat und die ihren Neigungen folgen. (47:16) Denen aber, die rechtgeleitet sind, verstärkt Er die Führung und verleiht ihnen Gottesfürchtigkeit. (47:17) Sie warten nur auf die Stunde, dass sie plötzlich über sie komme. Die Zeichen dafür sind schon eingetroffen. Doch was wird ihnen ihr Erinnern nützen, wenn sie über sie gekommen ist? (47:18) Wisse nun, dass kein Gott da ist außer Allāh, und bitte um Vergebung für deine Schuld und für die gläubigen Männer und die gläubigen Frauen. Und Allāh weiß, wo ihr verkehrt oder euch aufhaltet. (47:19)

Ab hier beginnt ein Abschnitt in dieser Sura, der sich mit den Heuchlern befasst. Er beschreibt ihre Einstellung gegenüber dem Propheten (a.s.s.), gegenüber dem Qur’ān und in Hinsicht auf den Kampf gegen die Feinde Allāhs, der den Gläubigen von Allāh als Pflicht auferlegt wurde. Die Heuchler nahmen an den islamischen Zusammenkünften in Al-Madīna teil und gaben vor, dem Propheten zuzuhören. Aber ihre Herzen und Gemüter waren nicht auf Rechtschaffenheit ausgerichtet, sondern darauf, die Dinge, die sie sahen und hörten, zu verspotten. Wenn sie fortgingen, hatten sie nichts von der Lehre begriffen, sondern stellten im Gegenteil sinnlose und unvernünftige Fragen, die bei anderen Menschen Zweifel auslösen sollten. Die Versiegelung ihrer Herzen geschieht infolge ihrer absichtlichen Ablehnung und ihrer Orientierung nach den eigenen Begierden. (vgl. 2:7; 6:25, 36; 10:42 43).

Ab hier beginnt ein Abschnitt in dieser Sura, der sich mit den Heuchlern befasst. Er beschreibt ihre Einstellung gegenüber dem Propheten (a.s.s.), gegenüber dem Qur’ān und in Hinsicht auf den Kampf gegen die Feinde Allāhs, der den Gläubigen von Allāh als Pflicht auferlegt wurde. Die Heuchler nahmen an den islamischen Zusammenkünften in Al-Madīna teil und gaben vor, dem Propheten zuzuhören. Aber ihre Herzen und Gemüter waren nicht auf Rechtschaffenheit ausgerichtet, sondern darauf, die Dinge, die sie sahen und hörten, zu verspotten. Wenn sie fortgingen, hatten sie nichts von der Lehre begriffen, sondern stellten im Gegenteil sinnlose und unvernünftige Fragen, die bei anderen Menschen Zweifel auslösen sollten. Die Versiegelung ihrer Herzen geschieht infolge ihrer absichtlichen Ablehnung und ihrer Orientierung nach den eigenen Begierden. (vgl. 2:7; 6:25, 36; 10:42 43).

Wenn die Strafe kommt, ist es dazu zu spät, und jede Ermahnung ist nutzlos. Wenn wir den Zeitpunkt betrachten, an dem diese Sura offenbart wurde, nämlich unmittelbar nach der Hiǧra, so gab es schon damals Anzeichen dafür, dass sich die Pläne der Götzendiener, den Islam zu vernichten, zerschlagen würden. Die Hiǧra zeigte, wieviel Bereitwilligkeit es in Al-Madīna gab, den Gesandten Allāhs aufzunehmen und zu unterstützen, und wieviele Menschen in Makka ihm anhingen. Die Schlacht von Badr zeigte, dass sie es mit einer dreifachen Übermacht aufnehmen konnten. Das Zeichen für den Jüngsten Tag, wie die Ankunft des letzen Propheten, ist eine Bezugnahme auf die vielen Hinweise im Qur’ān darauf, dass die Zeit der Abrechnung unvermeidlich ist. (vgl. 43:66).

Dies ist der Kern dieses Satzes: "... und bitte um Vergebung für deine Schuld und für die gläubigen Männer und die gläubigen Frauen." Dies bedeutet keinesfalls, dass der Prophet absichtlich Fehler begangen hat, für die er jetzt um Vergebung bitten müsste, sondern die korrekte Bedeutung ist die, dass es nicht einmal dem größten Diener Allāhs zusteht, auch nur die leiseste Spur von Selbstgerechtigkeit und Stolz auf seine Errungenschaften im Herzen zu haben, sondern er sollte trotz aller seiner wichtigen und hervorragenden Dienste immer seine Fehler und Schwächen vor Allāh eingestehen. In diesem Bewusstsein betete der Prophet der Überlieferung zufolge hundertmal am Tag um Vergebung. (vgl. 40:55). Und die da glauben, sagen: ”Warum wird keine Sura herabgesandt?“ Doch wenn eine entscheidende Sura herabgesandt wird und darin von Kampf die Rede ist, dann siehst du die, in deren Herzen Krankheit ist, dich mit dem Blick eines (Menschen) anschauen, der im Sterben von Ohnmacht befallen wird; also wehe ihnen! (47:20) Gehorsam und geziemende Worte (ständen ihnen besser an). Und wenn die Sache beschlossen ist, dann wäre es für sie am besten, sie würden Allāh gegenüber aufrichtig sein. (47:21) (Wollt) ihr denn, indem ihr euch (vom Glauben) abwendet, Verderben im Land anrichten und die Bande eurer Blutsverwandtschaft zerreißen? (47:22) Diese sind es, die von Allāh verflucht sind, so dass Er sie taub macht und ihre Augen erblinden lässt. (47:23)

Dies bezieht sich auf 22:39-40, d.h. wenn der Kampf darin zur Sprache kommt im Sinne eines Gebotes oder einer Erklärung über den Umgang mit denjenigen, die den Kampf verweigern. Bei dieser Krankheit handelt es sich um die Heuchelei und die Treulosigkeit gegenüber Allāhs Sache. (vgl. 2:10; 4:77; 9:86; 9:86-87).

Wenn es dann mit dem Krieg ernst wird, so ist es für die Heuchler mit ihren kranken Herzen besser, aufrichtig mit Allāh zu sein, und Ihn zu bitten um Festigung ihrer Schritte. Er würde dann die Schwierigkeiten und Gefahren, die ihnen so groß erscheinen, beiseite schieben und ihnen eine der beiden schönsten Dinge schenken - den Sieg oder das Märtyrertum.

Die Kommentatoren betrachten diese rhetorische Frage als eine Bezugnahme auf die chaotischen Zustände im vorislamischen Arabien, seine sinnlosen Stammesfehden und die moralische Finsternis, von der der Islam seine Anhänger befreit hat. Trotzdem hat dieser Vers wie der ganze Abschnitt, zu dem er gehört, eine überzeitliche Bedeutung. Im Zusammenhang mit der Blutsverwandtschaft berichtete Abū Huraira (r), dass er den Propheten, Allāhs Segen und Friede auf ihm, folgendes sagen hörte: ”Wahrlich, Allāh ist Der, Der alles erschaffen hat. Und als Er seine Schöpfung vollendet hatte, sagte die Gebärmutter zu Ihm: »Jetzt wäre es angebracht, dass bei Dir Zuflucht vor der Zerstörung der Verwandtschaftsbande genommen wird!« Allāh sagte zu ihr: »Wirst du nicht damit zufrieden sein, dass Ich Meine Bindung zu demjenigen aufrechterhalte, der sich mit dir verbindet, und dass Ich Meine Bindung zu demjenigen abbreche, der seine Bindung zu dir abbricht?« Sie sagte: »Doch, o mein Herr!« Allāh sagte dann zu ihr: »Das habe Ich für dich bestimmt.« Der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, fuhr fort: »Lest, wenn ihr wollt: >(Wollt) ihr denn, indem ihr euch (vom Glauben) abwendet, Verderben im Land anrichten und die Bande eurer Blutsverwandschaft zerschneiden?Abū Huraira berichtete ferner, dass der Prophet, Allāhs Segen und Friede auf ihm, sagte: ”Wahrlich, die Ar-Raḥim (Gebärmutter) ist von Ar-Raḥmān (Der Allerbarmer / Eine der Eigenschaften Allāhs) hergeleitet, und deshalb sagte Allāh: »Wer sich mit dir verbindet, mit dem verbinde Ich Mich, und wer sich von dir löst, von dem löse Ich Mich auch!«“ (Bu) Abū Huraira berichtete auch, dass er den Gesandten Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, folgendes sagen hörte: ”Wer Freude daran hat, dass (Allāhs) Gabe an ihn reichlich wird, und dass er länger lebt, der soll seine Bindung zur Verwandtschaft pflegen.“ (Bu) Salmān Ibn ‘Āmir, Allāhs Wohlgefallen auf ihm, berichtete: ”Der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, sagte: »Eine milde Gabe an einen Armen ist ein Almosen und diese an einen Verwandten hat eine Doppelfunktion: Almosen und Festigung der Verwandtschaftsbande.«“ (Na, Ti). Und Ǧubair Ibn Muṭ‘im berichtete, dass er den Propheten, Allāhs Segen und Friede auf ihm, folgendes sagen hörte: ”Kein Zerstörer der Verwandtschaftsbande (arab.: Qāṭi‘) wird ins Paradies eintreten.“ (Bu) (vgl. 2:7). Wollen sie also nicht über den Qur’ān nachdenken, oder ist es (so), dass ihre Herzen verschlossen sind? (47:24) Wahrlich, jene, die den Rücken kehren, nachdem ihnen die Rechtleitung sichtbar geworden ist - Satan hat es ihnen eingeredet und ihnen falsche Hoffnungen gemacht. (47:25) Dies (geschah), weil sie zu denen, die das hassen, was Allāh herniedersandte, sagten: ”Wir wollen euch in einigen Sachen folgen.“ Und Allāh kennt ihre Heimlichkeiten. (47:26) Was aber, wenn (die) Engel sie abberufen und sie ins Gesicht und auf den Rücken schlagen? (47:27) Dies (geschieht), weil sie dem folgten, was Allāh erzürnte, und das hassten, was ihm wohlgefällig war. So macht Er ihre Werke zunichte. (47:28)

Die Kommentatoren betrachten diese rhetorische Frage als eine Bezugnahme auf die chaotischen Zustände im vorislamischen Arabien, seine sinnlosen Stammesfehden und die moralische Finsternis, von der der Islam seine Anhänger befreit hat. Trotzdem hat dieser Vers wie der ganze Abschnitt, zu dem er gehört, eine überzeitliche Bedeutung. Im Zusammenhang mit der Blutsverwandtschaft berichtete Abū Huraira (r), dass er den Propheten, Allāhs Segen und Friede auf ihm, folgendes sagen hörte: ”Wahrlich, Allāh ist Der, Der alles erschaffen hat. Und als Er seine Schöpfung vollendet hatte, sagte die Gebärmutter zu Ihm: »Jetzt wäre es angebracht, dass bei Dir Zuflucht vor der Zerstörung der Verwandtschaftsbande genommen wird!« Allāh sagte zu ihr: »Wirst du nicht damit zufrieden sein, dass Ich Meine Bindung zu demjenigen aufrechterhalte, der sich mit dir verbindet, und dass Ich Meine Bindung zu demjenigen abbreche, der seine Bindung zu dir abbricht?« Sie sagte: »Doch, o mein Herr!« Allāh sagte dann zu ihr: »Das habe Ich für dich bestimmt.« Der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, fuhr fort: »Lest, wenn ihr wollt: >(Wollt) ihr denn, indem ihr euch (vom Glauben) abwendet, Verderben im Land anrichten und die Bande eurer Blutsverwandschaft zerschneiden?Abū Huraira berichtete ferner, dass der Prophet, Allāhs Segen und Friede auf ihm, sagte: ”Wahrlich, die Ar-Raḥim (Gebärmutter) ist von Ar-Raḥmān (Der Allerbarmer / Eine der Eigenschaften Allāhs) hergeleitet, und deshalb sagte Allāh: »Wer sich mit dir verbindet, mit dem verbinde Ich Mich, und wer sich von dir löst, von dem löse Ich Mich auch!«“ (Bu) Abū Huraira berichtete auch, dass er den Gesandten Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, folgendes sagen hörte: ”Wer Freude daran hat, dass (Allāhs) Gabe an ihn reichlich wird, und dass er länger lebt, der soll seine Bindung zur Verwandtschaft pflegen.“ (Bu) Salmān Ibn ‘Āmir, Allāhs Wohlgefallen auf ihm, berichtete: ”Der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, sagte: »Eine milde Gabe an einen Armen ist ein Almosen und diese an einen Verwandten hat eine Doppelfunktion: Almosen und Festigung der Verwandtschaftsbande.«“ (Na, Ti). Und Ǧubair Ibn Muṭ‘im berichtete, dass er den Propheten, Allāhs Segen und Friede auf ihm, folgendes sagen hörte: ”Kein Zerstörer der Verwandtschaftsbande (arab.: Qāṭi‘) wird ins Paradies eintreten.“ (Bu) (vgl. 2:7). Wollen sie also nicht über den Qur’ān nachdenken, oder ist es (so), dass ihre Herzen verschlossen sind? (47:24) Wahrlich, jene, die den Rücken kehren, nachdem ihnen die Rechtleitung sichtbar geworden ist - Satan hat es ihnen eingeredet und ihnen falsche Hoffnungen gemacht. (47:25) Dies (geschah), weil sie zu denen, die das hassen, was Allāh herniedersandte, sagten: ”Wir wollen euch in einigen Sachen folgen.“ Und Allāh kennt ihre Heimlichkeiten. (47:26) Was aber, wenn (die) Engel sie abberufen und sie ins Gesicht und auf den Rücken schlagen? (47:27) Dies (geschieht), weil sie dem folgten, was Allāh erzürnte, und das hassten, was ihm wohlgefällig war. So macht Er ihre Werke zunichte. (47:28)

Entweder denken solche Menschen überhaupt nicht über den Qur’ān nach, oder sie haben sich ihm innerlich so verschlossen, dass sie seinen Sinn gar nicht verstehen. Im weiteren Sinne bezieht sich dies jedoch auf all diejenigen, die zwar von den Lehren des Qur’ān beeindruckt sind, sich trotzdem aber weigern, ihn als von Allāh offenbart und damit als verbindlich anzuerkennen. Die Juden in Al-Madīna waren die ersten, denen diese Offenbarung zuwider war. Sie hatten gehofft, dass der letzte Prophet aus ihren Reihen sein würde und hatten vor den Götzendienern von Al-Madīna geprahlt, sie würden ihm folgen und ihr früheres Reich wieder errichten. Als der Prophet aber berufen wurde, und zwar aus dem anderen Zweig der Nachkommen Abrahams, hassten die meisten von ihnen seine Botschaft, und als er nach Al- Madīna auswanderte, war seine Gegenwart in Al-Madīna ihnen zuwider. Sie heckten vom ersten Tag an Verschwörungen gegen ihn aus; denn sie waren zu feige, um sich öffentlich gegen ihn aufzulehnen. Ihnen schlossen sich in ihren Verschwörungen alle Heuchler und alle Personen an, deren Herzen mit Neid erfüllt war. Die Auseinandersetzungen zwischen ihnen und dem Propheten (a.s.s.) flammten immer wieder auf, bis er sie schließlich aus der Halbinsel Arabiens vertrieb. (vgl. 59:11).

Entweder denken solche Menschen überhaupt nicht über den Qur’ān nach, oder sie haben sich ihm innerlich so verschlossen, dass sie seinen Sinn gar nicht verstehen. Im weiteren Sinne bezieht sich dies jedoch auf all diejenigen, die zwar von den Lehren des Qur’ān beeindruckt sind, sich trotzdem aber weigern, ihn als von Allāh offenbart und damit als verbindlich anzuerkennen. Die Juden in Al-Madīna waren die ersten, denen diese Offenbarung zuwider war. Sie hatten gehofft, dass der letzte Prophet aus ihren Reihen sein würde und hatten vor den Götzendienern von Al-Madīna geprahlt, sie würden ihm folgen und ihr früheres Reich wieder errichten. Als der Prophet aber berufen wurde, und zwar aus dem anderen Zweig der Nachkommen Abrahams, hassten die meisten von ihnen seine Botschaft, und als er nach Al- Madīna auswanderte, war seine Gegenwart in Al-Madīna ihnen zuwider. Sie heckten vom ersten Tag an Verschwörungen gegen ihn aus; denn sie waren zu feige, um sich öffentlich gegen ihn aufzulehnen. Ihnen schlossen sich in ihren Verschwörungen alle Heuchler und alle Personen an, deren Herzen mit Neid erfüllt war. Die Auseinandersetzungen zwischen ihnen und dem Propheten (a.s.s.) flammten immer wieder auf, bis er sie schließlich aus der Halbinsel Arabiens vertrieb. (vgl. 59:11).

Entweder denken solche Menschen überhaupt nicht über den Qur’ān nach, oder sie haben sich ihm innerlich so verschlossen, dass sie seinen Sinn gar nicht verstehen. Im weiteren Sinne bezieht sich dies jedoch auf all diejenigen, die zwar von den Lehren des Qur’ān beeindruckt sind, sich trotzdem aber weigern, ihn als von Allāh offenbart und damit als verbindlich anzuerkennen. Die Juden in Al-Madīna waren die ersten, denen diese Offenbarung zuwider war. Sie hatten gehofft, dass der letzte Prophet aus ihren Reihen sein würde und hatten vor den Götzendienern von Al-Madīna geprahlt, sie würden ihm folgen und ihr früheres Reich wieder errichten. Als der Prophet aber berufen wurde, und zwar aus dem anderen Zweig der Nachkommen Abrahams, hassten die meisten von ihnen seine Botschaft, und als er nach Al- Madīna auswanderte, war seine Gegenwart in Al-Madīna ihnen zuwider. Sie heckten vom ersten Tag an Verschwörungen gegen ihn aus; denn sie waren zu feige, um sich öffentlich gegen ihn aufzulehnen. Ihnen schlossen sich in ihren Verschwörungen alle Heuchler und alle Personen an, deren Herzen mit Neid erfüllt war. Die Auseinandersetzungen zwischen ihnen und dem Propheten (a.s.s.) flammten immer wieder auf, bis er sie schließlich aus der Halbinsel Arabiens vertrieb. (vgl. 59:11).

Das ist eine furchtbare erniedringende Szene in dem Moment, in dem sie ihr irdisches Leben beenden und das nächste Leben anfangen. Es fängt mit grausamen Schlägen an, auf ihre Gesichter um sie zu demütigen und auf die Hinterteile, auf denen sie rückwärts flohen, nachdem sie doch von der Wahrheit der Botschaft überzeugt waren (vgl. 8:50). Oder meinen etwa die, in deren Herzen Krankheit ist, Allāh würde ihren Groll nicht an den Tag bringen? (47:29) Und wenn Wir es wollten, könnten Wir sie dir zeigen, so dass du sie an ihren Merkmalen erkennen würdest. Und du sollst sie gewiss am Klang der Rede erkennen. Und Allāh kennt euer Tun. (47:30) Und Wir wollen euch sicherlich prüfen, bis Wir diejenigen von euch kennen, die kämpfen und standhaft sind. Und Wir wollen dann eure Verhaltensweise bekanntgeben. (47:31)

Das ist eine furchtbare erniedringende Szene in dem Moment, in dem sie ihr irdisches Leben beenden und das nächste Leben anfangen. Es fängt mit grausamen Schlägen an, auf ihre Gesichter um sie zu demütigen und auf die Hinterteile, auf denen sie rückwärts flohen, nachdem sie doch von der Wahrheit der Botschaft überzeugt waren (vgl. 8:50). Oder meinen etwa die, in deren Herzen Krankheit ist, Allāh würde ihren Groll nicht an den Tag bringen? (47:29) Und wenn Wir es wollten, könnten Wir sie dir zeigen, so dass du sie an ihren Merkmalen erkennen würdest. Und du sollst sie gewiss am Klang der Rede erkennen. Und Allāh kennt euer Tun. (47:30) Und Wir wollen euch sicherlich prüfen, bis Wir diejenigen von euch kennen, die kämpfen und standhaft sind. Und Wir wollen dann eure Verhaltensweise bekanntgeben. (47:31)

D.h. Allāh wird sie bloß stellen und ihre Machenschaften deutlich erkennen lassen. Darüber hinaus stellt Allāh die Menschen, einschließlich der Gläubigen, auf die Probe um ihre Geduld und Standhaftigkeit zu prüfen. Dann wird Allāh alles bekanntgeben, genauso wie Er in Bezug auf die Heuchler, in deren Herzen Krankheit ist, gemacht und sie bloß gestellt hat. (vgl. 3:140, 154; 34:21). Wahrlich, jene, die ungläubig sind und die sich von Allāhs Weg abwenden und sich dem Gesandten widersetzen, nachdem ihnen der Weg sichtbar geworden ist - sie werden Allāh in nichts schaden; und Er wird ihre Werke zunichte machen. (47:32) O ihr, die ihr glaubt, gehorcht Allāh und gehorcht dem Gesandten und vereitelt nicht eure Werke! (47:33) Wahrlich, jene, die ungläubig sind und die sich von Allāhs Weg abwenden und dann als Ungläubige sterben - ihnen wird Allāh gewiss nicht vergeben. (47:34) So lasst (im Kampf) nicht nach und ruft nicht zum Waffenstillstand auf, wo ihr doch die Oberhand habt. Und Allāh ist mit euch, und Er wird euch eure Taten nicht schmälern. (47:35)

D.h. Allāh wird sie bloß stellen und ihre Machenschaften deutlich erkennen lassen. Darüber hinaus stellt Allāh die Menschen, einschließlich der Gläubigen, auf die Probe um ihre Geduld und Standhaftigkeit zu prüfen. Dann wird Allāh alles bekanntgeben, genauso wie Er in Bezug auf die Heuchler, in deren Herzen Krankheit ist, gemacht und sie bloß gestellt hat. (vgl. 3:140, 154; 34:21). Wahrlich, jene, die ungläubig sind und die sich von Allāhs Weg abwenden und sich dem Gesandten widersetzen, nachdem ihnen der Weg sichtbar geworden ist - sie werden Allāh in nichts schaden; und Er wird ihre Werke zunichte machen. (47:32) O ihr, die ihr glaubt, gehorcht Allāh und gehorcht dem Gesandten und vereitelt nicht eure Werke! (47:33) Wahrlich, jene, die ungläubig sind und die sich von Allāhs Weg abwenden und dann als Ungläubige sterben - ihnen wird Allāh gewiss nicht vergeben. (47:34) So lasst (im Kampf) nicht nach und ruft nicht zum Waffenstillstand auf, wo ihr doch die Oberhand habt. Und Allāh ist mit euch, und Er wird euch eure Taten nicht schmälern. (47:35)

D.h. Allāh wird sie bloß stellen und ihre Machenschaften deutlich erkennen lassen. Darüber hinaus stellt Allāh die Menschen, einschließlich der Gläubigen, auf die Probe um ihre Geduld und Standhaftigkeit zu prüfen. Dann wird Allāh alles bekanntgeben, genauso wie Er in Bezug auf die Heuchler, in deren Herzen Krankheit ist, gemacht und sie bloß gestellt hat. (vgl. 3:140, 154; 34:21). Wahrlich, jene, die ungläubig sind und die sich von Allāhs Weg abwenden und sich dem Gesandten widersetzen, nachdem ihnen der Weg sichtbar geworden ist - sie werden Allāh in nichts schaden; und Er wird ihre Werke zunichte machen. (47:32) O ihr, die ihr glaubt, gehorcht Allāh und gehorcht dem Gesandten und vereitelt nicht eure Werke! (47:33) Wahrlich, jene, die ungläubig sind und die sich von Allāhs Weg abwenden und dann als Ungläubige sterben - ihnen wird Allāh gewiss nicht vergeben. (47:34) So lasst (im Kampf) nicht nach und ruft nicht zum Waffenstillstand auf, wo ihr doch die Oberhand habt. Und Allāh ist mit euch, und Er wird euch eure Taten nicht schmälern. (47:35)

Die Ungläubigen versuchen mit allen Mitteln zu verhindern, dass die Menschen zum Islam kommen, und stehen dem Gesandten Allāhs äußerst feindlich gegenüber. Diese Worte gelten auch sinngemäß für alle Zeiten (vgl. 2:190; 8:13).

Die Ungläubigen versuchen mit allen Mitteln zu verhindern, dass die Menschen zum Islam kommen, und stehen dem Gesandten Allāhs äußerst feindlich gegenüber. Diese Worte gelten auch sinngemäß für alle Zeiten (vgl. 2:190; 8:13).

Allāh öffnet im Qur’ān die Tore Seiner Barmherzigkeit und erklärt Sich bereit, jedem zu vergeben, der zu Seiner Rechtleitung umkehrt und sich für eine aufrichtige Reue entschlossen hat. Dies gilt solange die Todesstunde nicht eingetreten ist. Wer als Ungläubiger stirbt, dem wird nicht mehr vergeben.

Man darf nicht den Waffenstillstand mit Friedensabmachung verwechseln. Denn zu einer Friedensabmachung gibt es Garantie dafür, dass sich die Kontrahenten auf die Dauer für ein kampfloses Leben einstellen. Der Waffenstillstand gewährt dagegen eine Möglichkeit, dass die Kämpfer sich ausruhen, Stärkung holen, sich erneut ausrüsten und den Kampf zu jeder Zeit fortsetzen. Dies ist äußerst schädlich für eine Kampftruppe, die durch Allāhs Macht unterstüzt ist und dadurch die Oberhand hat. Diese Warnung und Ermutigung zugleich ist an die Adresse derjenigen unter den Muslimen gerichtet, die die Last des Kampfes und seine Unannehmlichkeiten als zu schwer empfinden und sich nach einem Frieden sehnen, um diese Schwierigkeiten los zu werden. Zur Zeit des Propheten (a.s.s.) war es üblich, dass einige von den muslimischen Kämpfern zum Waffenstillstand neigten, weil sie Verwandte unter den Ungläubigen oder aber auch irdische Interessen hatten. Diese werden hier ermahnt, sich von diesen Gedanken zu distanzieren. (vgl. 3:139). Wahrlich, das diesseitige Leben ist nur ein Spiel und Zeitvertreib, und wenn ihr gläubig und gottesfürchtig seid, so wird Er euch euren Lohn geben und wird nicht euer Gut von euch verlangen. (47:36) Sollte Er es von euch verlangen und drängen, würdet ihr geizig sein, und Er würde euren Groll an den Tag bringen. (47:37) Seht, ihr seid diejenigen, die (dazu) berufen sind, auf Allāhs Weg zu spenden; doch unter euch sind manche, die geizig sind. Und wer geizig ist, der geizt nur gegen sich selber; und Allāh ist Der Reiche, und ihr seid die Armen. Und wenn ihr (Ihm) den Rücken kehrt, so wird Er ein anderes Volk an eure Stelle setzen; und es wird nicht so sein wie ihr. (47:38)

Das irdische Leben ist - angemessen mit der Ewigkeit - von kurzer Dauer. Deshalb ähnelt es einem Spiel und Zeitvertreib, der nach bestimmter Zeit sein Ende hat. Durch diese Worte müssen wir davon ausgehen, dass das irdische Leben nur zur Vorbereitung auf das ewige und wahre Leben dient. Durch den Glauben an Allāh und durch die Verrichtung guter Taten wird die Ewigkeit im Paradies gewirkt, und durch den Unglauben und den Verderb auf Erden ist die Ewigkeit im Höllenfeuer bestimmt (vgl. 6:32; 29:64).

Der Selbsterhaltungstrieb des Menschen und seine Liebe zum Besitz würden normalerweise ohnehin zu Heimlichtuerei und Geiz führen, wenn durch gesetzliche Vorschriften alles verlangt würde (vgl. 3:180).

Mit diesen eindrucksvollen Worten aus dem Verborgenen, das Allāh allein kennt, erwähnt Er diejenigen unter den Muslimen, die geizig sind, wenn sie zu einer Spende auf Allāhs Weg gerufen sind. Diese werden hier vor dieser Untugend ermahnt; denn aller Reichtum gehört Allāh und diejenigen, die geizen, sind in der Tat die Armen, die Allāhs Bescherung bedürfen. Er, Der Schöpfer aller Dinge, ist in der Lage, Seine Schöpfung zu wiederholen, eine Schöpfungsart zu löschen und eine Neuschöpfung an ihrer Stelle hervorzurufen, die sich besser verhalten würde als die frühere. Mit dieser gewaltigen Tatsache endet diese wunderschöne Sura in der Offenbarung des Allmächtigen.

Sura Al-Fatḥ (Der Sieg) (offenbart zu Al-Madīna) 29 Āyāt Diese Sura wurde nach dem Vertrag von Al-Ḥudaibiyya 628 n.Chr. (6 n.H.) offenbart, der zwischen den Muslimen und den makkanischen Heiden geschlossen wurde. Al-Ḥudaibiyya ist eine Ebene, die nördlich von Makka nach einem Tagesmarsch erreichbar ist. Der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, wollte, zusammen mit 1400 Muslimen, die ‘Umra durchführen. Der Abschluss des Abkommens von Al-Ḥudaibiyya war eine große Stärkung und ein sozialer und politischer Sieg für die Muslime. Sieg kommt durch den Glauben. Habgier oder Hartherzigkeit können niemals den Sieg bringen. Die Belohnung für Dienste kann nicht immer an sofortigen Ereignissen gemessen werden. Bekämpft das Böse, aber seid freundlich und liebenswürdig unter euch. Durch solch ein Verhalten wird Allāh euch lieben. Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Barmherzigen! Wahrlich, Wir haben dir einen offenkundigen Sieg beschieden (48:1), auf dass Allāh dir deine vergangene und künftige Schuld vergebe, und auf dass Er Seine Gnade an dir vollende und dich auf einen geraden Weg leite (48:2), und auf dass Allāh dir zu einem würdigen Sieg verhelfe. (48:3) Es handelt sich hier um eine Verheißung, dass Muḥammad (a.s.s.) Makka erobern werde. Wenn diese Verheißung in der Form des Perfekts gegeben und damit der Inhalt der Verheißung als etwas Vollzogenes hingestellt ist, obwohl Makka bei der Herabsendung dieser Offenbarung noch nicht erobert war, dann deshalb, weil die Eroberung bereits Gewissheit war. Oder es handelt sich um eine Verheißung dessen, was Muḥammad (a.s.s.) in jenem Jahre, in dem diese Offenbarung herabkam, widerfuhr, wie der Sieg von Ḫaibar und Fadak. Oder es handelt sich um einen Bericht über den gerade vollzogenen Vergleich von Al-Ḥudaibiyya. In diesem Fall ist deshalb von einem Sieg und nicht nur von einem bloßen Vergleich die Rede, weil dieser Vergleich stattfand, als Muḥammad (a.s.s.) die Götzendiener schon so weit überwältigt hatte, dass sie um den Vergleich bitten mussten, und weil dadurch die Eroberung Makkas begründet wurde. Dadurch gewann der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, Zeit, sich mit den übrigen Arabern zu beschäftigen. Er konnte sie überfallen, Ortschaften erobern und zahlreiche Menschen zum Eintritt in den Islam veranlassen. In Al-Ḥudaibiyya erschien ihm ein gewichtiges Zeichen. Das Wasser dieses Ortes war nämlich ganz ausgetrocknet. Als er sich nun den Mund mit Wasser ausspülte und es an diesem Ort ausspie, strömte das Wasser in Al-Ḥudaibiyya so reichlich, dass all seine Begleiter davon trinken konnten. Oder es geht hier schließlich um den Sieg der Byzantiner; denn diese haben die Perser in jenem Jahre geschlagen, in dem diese Offenbarung herabkam. Man weiß ja aus der Sura "Die Byzantiner" (Nr. 30), dass dies ein Sieg des Gesandten Allāhs war, der den Erfolg der Byzantiner vorausgesagt und als freudiges Ereignis für die Gläubigen hingestellt hatte. "... auf dass Allāh dir ... vergebe": Dies ist ein Motiv für den Sieg, der Muḥammad (a.s.s.) als Vergebung und Lohn für seinen Eifer verliehen wurde; denn es war ja dadurch ein Anlaß für den Sieg gegeben, dass Muḥammad gegen die Ungläubigen gekämpft und sich bemüht hatte, die Religion zu erhöhen, die Götzendienerei zu beseitigen, die unvollkommenen Seelen zunächst zwangsweise zu vervollkommnen, damit sie stufenweise zu freiwilliger Vervollkommnung kamen, und die Schwachen aus den Händen der Tyrannen zu befreien. "... deine vergangene und künftige Schuld": alles Tadelnswerte, das von dir ausgegangen ist. "... und auf dass Er Seine Gnade an dir vollende", indem Er die Religion erhöht und dem Prophetentum nun auch die Herrschaft im Lande verleiht, und dich bei der Vermittlung der Sendung und bei der Einsetzung von Normen für die Leitung der Gemeinde einen geraden Weg führen. (Baid, Gät) (vgl. dazu 9:43-45; ferner den Titel: "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit", Islamische Bibliothek).

Sura Al-Fatḥ (Der Sieg) (offenbart zu Al-Madīna) 29 Āyāt Diese Sura wurde nach dem Vertrag von Al-Ḥudaibiyya 628 n.Chr. (6 n.H.) offenbart, der zwischen den Muslimen und den makkanischen Heiden geschlossen wurde. Al-Ḥudaibiyya ist eine Ebene, die nördlich von Makka nach einem Tagesmarsch erreichbar ist. Der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, wollte, zusammen mit 1400 Muslimen, die ‘Umra durchführen. Der Abschluss des Abkommens von Al-Ḥudaibiyya war eine große Stärkung und ein sozialer und politischer Sieg für die Muslime. Sieg kommt durch den Glauben. Habgier oder Hartherzigkeit können niemals den Sieg bringen. Die Belohnung für Dienste kann nicht immer an sofortigen Ereignissen gemessen werden. Bekämpft das Böse, aber seid freundlich und liebenswürdig unter euch. Durch solch ein Verhalten wird Allāh euch lieben. Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Barmherzigen! Wahrlich, Wir haben dir einen offenkundigen Sieg beschieden (48:1), auf dass Allāh dir deine vergangene und künftige Schuld vergebe, und auf dass Er Seine Gnade an dir vollende und dich auf einen geraden Weg leite (48:2), und auf dass Allāh dir zu einem würdigen Sieg verhelfe. (48:3) Es handelt sich hier um eine Verheißung, dass Muḥammad (a.s.s.) Makka erobern werde. Wenn diese Verheißung in der Form des Perfekts gegeben und damit der Inhalt der Verheißung als etwas Vollzogenes hingestellt ist, obwohl Makka bei der Herabsendung dieser Offenbarung noch nicht erobert war, dann deshalb, weil die Eroberung bereits Gewissheit war. Oder es handelt sich um eine Verheißung dessen, was Muḥammad (a.s.s.) in jenem Jahre, in dem diese Offenbarung herabkam, widerfuhr, wie der Sieg von Ḫaibar und Fadak. Oder es handelt sich um einen Bericht über den gerade vollzogenen Vergleich von Al-Ḥudaibiyya. In diesem Fall ist deshalb von einem Sieg und nicht nur von einem bloßen Vergleich die Rede, weil dieser Vergleich stattfand, als Muḥammad (a.s.s.) die Götzendiener schon so weit überwältigt hatte, dass sie um den Vergleich bitten mussten, und weil dadurch die Eroberung Makkas begründet wurde. Dadurch gewann der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, Zeit, sich mit den übrigen Arabern zu beschäftigen. Er konnte sie überfallen, Ortschaften erobern und zahlreiche Menschen zum Eintritt in den Islam veranlassen. In Al-Ḥudaibiyya erschien ihm ein gewichtiges Zeichen. Das Wasser dieses Ortes war nämlich ganz ausgetrocknet. Als er sich nun den Mund mit Wasser ausspülte und es an diesem Ort ausspie, strömte das Wasser in Al-Ḥudaibiyya so reichlich, dass all seine Begleiter davon trinken konnten. Oder es geht hier schließlich um den Sieg der Byzantiner; denn diese haben die Perser in jenem Jahre geschlagen, in dem diese Offenbarung herabkam. Man weiß ja aus der Sura "Die Byzantiner" (Nr. 30), dass dies ein Sieg des Gesandten Allāhs war, der den Erfolg der Byzantiner vorausgesagt und als freudiges Ereignis für die Gläubigen hingestellt hatte. "... auf dass Allāh dir ... vergebe": Dies ist ein Motiv für den Sieg, der Muḥammad (a.s.s.) als Vergebung und Lohn für seinen Eifer verliehen wurde; denn es war ja dadurch ein Anlaß für den Sieg gegeben, dass Muḥammad gegen die Ungläubigen gekämpft und sich bemüht hatte, die Religion zu erhöhen, die Götzendienerei zu beseitigen, die unvollkommenen Seelen zunächst zwangsweise zu vervollkommnen, damit sie stufenweise zu freiwilliger Vervollkommnung kamen, und die Schwachen aus den Händen der Tyrannen zu befreien. "... deine vergangene und künftige Schuld": alles Tadelnswerte, das von dir ausgegangen ist. "... und auf dass Er Seine Gnade an dir vollende", indem Er die Religion erhöht und dem Prophetentum nun auch die Herrschaft im Lande verleiht, und dich bei der Vermittlung der Sendung und bei der Einsetzung von Normen für die Leitung der Gemeinde einen geraden Weg führen. (Baid, Gät) (vgl. dazu 9:43-45; ferner den Titel: "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit", Islamische Bibliothek). Der Prophet (a.s.s.) hat immer wieder Allāh darum gebeten, seine Sünden zu vergeben. Er sagte zu den Gläubigen: ”Bittet Allāh um Vergebung; denn ich bitte Ihn jeden Tag hundertmal um Vergebung.“ Nachdem diese Sura offenbart wurde, in der Allāh ihm die frohe Mitteilung macht, Er hätte ihm alle seine Sünden vergeben, betete er weiter stundenlang in der Nacht, bis seine Beine durch das lange Stehen im Gebet stark geschwollen waren. Seine Frau ‘Ā’iša (r) fragte ihn: ”Warum gibst du dir soviel Mühe, obwohl Allāh dir alle Sünden vergeben hat?“ Seine Antwort lautete: ”Sollte ich nicht ein dankbarer Diener Allāhs sein?“ (vgl. 40:55; 47:19).

Sura Al-Fatḥ (Der Sieg) (offenbart zu Al-Madīna) 29 Āyāt Diese Sura wurde nach dem Vertrag von Al-Ḥudaibiyya 628 n.Chr. (6 n.H.) offenbart, der zwischen den Muslimen und den makkanischen Heiden geschlossen wurde. Al-Ḥudaibiyya ist eine Ebene, die nördlich von Makka nach einem Tagesmarsch erreichbar ist. Der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, wollte, zusammen mit 1400 Muslimen, die ‘Umra durchführen. Der Abschluss des Abkommens von Al-Ḥudaibiyya war eine große Stärkung und ein sozialer und politischer Sieg für die Muslime. Sieg kommt durch den Glauben. Habgier oder Hartherzigkeit können niemals den Sieg bringen. Die Belohnung für Dienste kann nicht immer an sofortigen Ereignissen gemessen werden. Bekämpft das Böse, aber seid freundlich und liebenswürdig unter euch. Durch solch ein Verhalten wird Allāh euch lieben. Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Barmherzigen! Wahrlich, Wir haben dir einen offenkundigen Sieg beschieden (48:1), auf dass Allāh dir deine vergangene und künftige Schuld vergebe, und auf dass Er Seine Gnade an dir vollende und dich auf einen geraden Weg leite (48:2), und auf dass Allāh dir zu einem würdigen Sieg verhelfe. (48:3) Es handelt sich hier um eine Verheißung, dass Muḥammad (a.s.s.) Makka erobern werde. Wenn diese Verheißung in der Form des Perfekts gegeben und damit der Inhalt der Verheißung als etwas Vollzogenes hingestellt ist, obwohl Makka bei der Herabsendung dieser Offenbarung noch nicht erobert war, dann deshalb, weil die Eroberung bereits Gewissheit war. Oder es handelt sich um eine Verheißung dessen, was Muḥammad (a.s.s.) in jenem Jahre, in dem diese Offenbarung herabkam, widerfuhr, wie der Sieg von Ḫaibar und Fadak. Oder es handelt sich um einen Bericht über den gerade vollzogenen Vergleich von Al-Ḥudaibiyya. In diesem Fall ist deshalb von einem Sieg und nicht nur von einem bloßen Vergleich die Rede, weil dieser Vergleich stattfand, als Muḥammad (a.s.s.) die Götzendiener schon so weit überwältigt hatte, dass sie um den Vergleich bitten mussten, und weil dadurch die Eroberung Makkas begründet wurde. Dadurch gewann der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, Zeit, sich mit den übrigen Arabern zu beschäftigen. Er konnte sie überfallen, Ortschaften erobern und zahlreiche Menschen zum Eintritt in den Islam veranlassen. In Al-Ḥudaibiyya erschien ihm ein gewichtiges Zeichen. Das Wasser dieses Ortes war nämlich ganz ausgetrocknet. Als er sich nun den Mund mit Wasser ausspülte und es an diesem Ort ausspie, strömte das Wasser in Al-Ḥudaibiyya so reichlich, dass all seine Begleiter davon trinken konnten. Oder es geht hier schließlich um den Sieg der Byzantiner; denn diese haben die Perser in jenem Jahre geschlagen, in dem diese Offenbarung herabkam. Man weiß ja aus der Sura "Die Byzantiner" (Nr. 30), dass dies ein Sieg des Gesandten Allāhs war, der den Erfolg der Byzantiner vorausgesagt und als freudiges Ereignis für die Gläubigen hingestellt hatte. "... auf dass Allāh dir ... vergebe": Dies ist ein Motiv für den Sieg, der Muḥammad (a.s.s.) als Vergebung und Lohn für seinen Eifer verliehen wurde; denn es war ja dadurch ein Anlaß für den Sieg gegeben, dass Muḥammad gegen die Ungläubigen gekämpft und sich bemüht hatte, die Religion zu erhöhen, die Götzendienerei zu beseitigen, die unvollkommenen Seelen zunächst zwangsweise zu vervollkommnen, damit sie stufenweise zu freiwilliger Vervollkommnung kamen, und die Schwachen aus den Händen der Tyrannen zu befreien. "... deine vergangene und künftige Schuld": alles Tadelnswerte, das von dir ausgegangen ist. "... und auf dass Er Seine Gnade an dir vollende", indem Er die Religion erhöht und dem Prophetentum nun auch die Herrschaft im Lande verleiht, und dich bei der Vermittlung der Sendung und bei der Einsetzung von Normen für die Leitung der Gemeinde einen geraden Weg führen. (Baid, Gät) (vgl. dazu 9:43-45; ferner den Titel: "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit", Islamische Bibliothek). Der Prophet (a.s.s.) war sehr glücklich, als diese Sura auf seinem Weg zurück von Al- Ḥudaibiyya offenbart wurde. Wegen der Gaben und Verheißungen, die ihm von Allāh in dieser Sura gemacht wurden, sagte er zu seinen Gefährten: ”Es ist mir in dieser Nacht eine Sura offenbart worden, die mir lieber ist als alles, was die Sonne mit ihren Strahlen erreicht.“ Er ist es, Der die Ruhe in die Herzen der Gläubigen niedersandte, damit sie ihrem Glauben Glauben hinzufügen - und Allāhs sind die Heerscharen der Himmel und der Erde, und Allāh ist Allwissend, Allweise (48:4), auf dass Er die gläubigen Männer und die gläubigen Frauen einführe in Gärten, durch die Bäche fließen, um ewig darin zu verweilen, und auf dass Er ihre Missetaten von ihnen nehme - und das ist vor Allāh ein großer Gewinn (48:5); und (auf dass Er) die Heuchler und Heuchlerinnen und die Götzendiener und Götzendienerinnen bestrafe, die üble Gedanken über Allāh hegen. Auf solche (Sünder) wird ein böses Unheil niederfallen; und Allāh ist zornig auf sie; und Er hat sie verflucht und Ǧahannam für sie bereitet. Und das ist eine üble Bestimmung. (48:6) Und Allāhs sind die Heerscharen der Himmel und der Erde; und Allāh ist Erhaben, Allweise. (48:7)

Die Herzen der Gläubigen waren bei diesem Ereignis in Al-Ḥudaibiyya von verschiedenen Gefühlen bewegt. Zunächst harrten sie erwartungsvoll der Verwirklichung der Vision des Propheten, wonach sie die heilige Moschee betreten würden, mussten aber plötzlich erfahren, dass dies nicht in diesem Jahr sein würde und dass sie abseits der Al-Ka‘ba, ihren Weihezustand beenden, ihre Opfer schlachten und nach Al-Madīna zurückkehren sollten. Das war für sie eine schwere Enttäuschung. Das Ergebnis kam durch die Ruhe, den kühlen Mut und die innere Zufriedenheit der 1500 unbewaffneten Muslime zustande, die den Propheten (a.s.s.) nach Al- Ḥudaibiyya begleitet hatten und von den erregten Führern der Makkaner mit Gewaltanwendung bedroht wurden. (vgl. 9:25-27 und die Anmerkung dazu).

Im Qur’ān wird der Lohn für die Gläubigen im Allgemeinen kollektiv verheißen, und Männer und Frauen werden nicht gesondert erwähnt. Da in diesem Zusammenhang jedoch irrtümlich der Eindruck entstehen könnte, diese Verheißung gelte nur für die Männer, sind die Frauen als Partnerinnen der Männer besonders aufgeführt worden; denn sie haben ihre männlichen Angehörigen ermutigt und in ihrer Abwesenheit zum Kampf ihr Eigentum und ihre Kinder geschützt. Selbst wenn sie zu Hause geblieben sind, steht ihnen also gleichermaßen der Lohn für den Ǧihād zu.

Wie die Belohung oben in 48:5 für Männer und Frauen gleichermaßen gewährleistet wird, so werden hier die Heuchler, Männer und Frauen, und die Götzendiener, Männer und Frauen, bei der Erwähnung ihrer Strafe zusammengefasst. Wahrlich, Wir haben dich als Zeugen und als Bringer froher Botschaft und als Warner gesandt (48:8), auf dass ihr an Allāh und Seinen Gesandten glauben und ihm helfen und ihn ehren und Ihn (Allāh) morgens und abends preisen mögt. (48:9) Wahrlich, diejenigen, die dir huldigen - sie huldigen in der Tat nur Allāh; die Hand Allāhs ist über ihren Händen. Und wer daher den Eid bricht, bricht ihn zu seinem eigenen Schaden; dem aber, der das hält, wozu er sich Allāh gegenüber verpflichtet hat, wird Er einen gewaltigen Lohn geben. (48:10)

Wie die Belohung oben in 48:5 für Männer und Frauen gleichermaßen gewährleistet wird, so werden hier die Heuchler, Männer und Frauen, und die Götzendiener, Männer und Frauen, bei der Erwähnung ihrer Strafe zusammengefasst. Wahrlich, Wir haben dich als Zeugen und als Bringer froher Botschaft und als Warner gesandt (48:8), auf dass ihr an Allāh und Seinen Gesandten glauben und ihm helfen und ihn ehren und Ihn (Allāh) morgens und abends preisen mögt. (48:9) Wahrlich, diejenigen, die dir huldigen - sie huldigen in der Tat nur Allāh; die Hand Allāhs ist über ihren Händen. Und wer daher den Eid bricht, bricht ihn zu seinem eigenen Schaden; dem aber, der das hält, wozu er sich Allāh gegenüber verpflichtet hat, wird Er einen gewaltigen Lohn geben. (48:10)

Mit diesen drei Eigenschaften wurde unser Prophet (a.s.s.) nicht nur zu den Götzendienern von Makka, sondern zu der gesamten Menscheit entsandt. Er wird Zeugnis am Jüngsten Tag darüber ablegen, dass er die Botschaft Allāhs vollständig und gewissenhaft brachte; er wurde ferner als ein Verkünder froher Botschaft von Allāhs Barmherzigkeit und Gnade für alle, die umkehren und ein gutes Leben führen. Er gilt weiter als derjenige, der die Ungerechten vor den Folgen ihrer Vergehen warnt.

Die Entsendung des Propheten (a.s.s.) hat ferner zur Folge, dass er als Gesandter Allāhs im irdischen Leben Anerkennung findet und dass die Muslime, an diese Botschaft glauben, Allāh dafür dankbar sein werden, und Ihn (Allāh) am Tagesanfang und -ende, d.h. zu allen Zeiten, verehren und preisen.

Bei den Verhandlungen von Al-Ḥudaibiyya, als es noch ungewiss war, ob die Banū Quraiš die Abgesandten des Propheten nach Makka gut oder schlecht behandeln würden, ging eine große Welle von Mitgefühl durch das Lager der 1500 Muslime. Sie kamen mit großer Begeisterung herbei und schworen dem Propheten (a.s.s.) mit Handschlag die Treue. Dies war ein wirklicher Sieg, der in der islamischen Geschichte als Bai‘a-tu-r-Riḍwān (Treueschwur des göttlichen Wohlwollens) genannt wird. Sie legten ihre Hände auf die Hand des Propheten, aber Allāhs Hand war über ihren Händen, und Er nahm ihren Schwur an. Dieser Handschlag galt Allāh Selbst, nicht nur Seinem Gesandten. Über dieses historische Ereignis hinaus hat dieser Vers die Bedeutung, dass der Glaube an den Gesandten Allāhs gleichbedeutend ist mit der Erklärung des Glaubens an Allāh Selbst, und umgekehrt bedeutet die Bereitschaft, Allāh in allen Dingen zu gehorchen, einen Gehorsam Seinem Gesandten gegenüber. (vgl. den Titel: "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit", Islamische Bibliothek). Diejenigen unter den Wüstenarabern, die zurückblieben, werden zu dir sagen: ”Beschäftigt haben uns unsere Besitztümer und unsere Familien, darum bitte um Verzeihung für uns.“ Sie sagen mit ihren Zungen, was nicht in ihren Herzen ist. Sprich: ”Wer vermag etwas für euch bei Allāh (auszurichten), wenn Er euch Schaden oder Nutzen zufügen will? Nein, Allāh ist dessen wohl kundig, was ihr tut. (48:11) Nein, ihr meintet, dass der Gesandte und die Gläubigen nimmermehr zu ihren Familien zurückkehren würden, und das wurde euren Herzen wohlgefällig gemacht, und ihr hegtet einen bösen Gedanken, und ihr wart ein verderbtes Volk.“ (48:12) Und jene, die nicht an Allāh und Seinen Gesandten glauben - für die Ungläubigen haben Wir ein flammendes Feuer bereitet. (48:13) Und Allāhs ist das Königreich der Himmel und der Erde. Er vergibt, wem Er will, und bestraft, wen Er will, und Allāh ist Allvergebend, Barmherzig. (48:14)

Als der Prophet (a.s.s.) von Al-Madīna zu seiner Reise nach Makka aufbrach, die in Al-Ḥudaibiyya enden sollte, forderte er alle Muslime auf, ihn bei diesem Unternehmen zu begleiten, und dieser Aufforderung kamen viele begeistert nach. Nur einige der Wüstenstämme blieben mit Entschuldigungen zurück. Es handelte sich um die Ġifār, Muzaina, Ǧuhaina, Ašǧa‘, Aslam und Ḏail, die zwar äußerlich mit dem Propheten verbündet waren und sich zum Islam bekannten, sich aber jetzt mit verschiedenen Entschuldigungen geweigert hatten, ihn auf seiner Reise nach Makka zu begleiten, da sie davon überzeugt waren, dass die Makkaner die unbewaffneten Muslime überfallen und vernichten würden. Ihre Entschuldigung, sie müssten nach ihren Herden und Familien sehen, war nachträglich ausgedacht, nachdem der Prophet und seine Gefährten wohlbehalten und siegreich nach Al-Madīna zurückgekehrt waren. Die Wüstenaraber, die zurückblieben hatten in Wirklichkeit mehr Sympathien für die heidnischen Banū Quraiš als für den Propheten und seine Begleiter.

Als der Prophet (a.s.s.) von Al-Madīna zu seiner Reise nach Makka aufbrach, die in Al-Ḥudaibiyya enden sollte, forderte er alle Muslime auf, ihn bei diesem Unternehmen zu begleiten, und dieser Aufforderung kamen viele begeistert nach. Nur einige der Wüstenstämme blieben mit Entschuldigungen zurück. Es handelte sich um die Ġifār, Muzaina, Ǧuhaina, Ašǧa‘, Aslam und Ḏail, die zwar äußerlich mit dem Propheten verbündet waren und sich zum Islam bekannten, sich aber jetzt mit verschiedenen Entschuldigungen geweigert hatten, ihn auf seiner Reise nach Makka zu begleiten, da sie davon überzeugt waren, dass die Makkaner die unbewaffneten Muslime überfallen und vernichten würden. Ihre Entschuldigung, sie müssten nach ihren Herden und Familien sehen, war nachträglich ausgedacht, nachdem der Prophet und seine Gefährten wohlbehalten und siegreich nach Al-Madīna zurückgekehrt waren. Die Wüstenaraber, die zurückblieben hatten in Wirklichkeit mehr Sympathien für die heidnischen Banū Quraiš als für den Propheten und seine Begleiter.

Hier wird den Wüstenarabern, die zurückblieben, eine Verhaltensweise des Unglaubens vorgeworfen. Während sie mit einer schmerzhaften Strafe rechnen müssen, öffnet ihnen Allāh die Tore der Umkehr, damit Er ihnen vergibt; denn Er ist Allvergebend und Barmherzig. Diejenigen, die zurückblieben, werden sagen: ”Wenn ihr nach Beute auszieht, die ihr zu nehmen beabsichtigt, so erlaubt uns, euch zu folgen.“ Sie wollen Allāhs Spruch ändern. Sprich: ”Ihr sollt uns nicht folgen; so hat Allāh zuvor gesprochen.“ Dann werden sie sagen: ”Nein, aber ihr beneidet uns.“ Das nicht, jedoch sie verstehen nur wenig. (48:15)

Hier wird den Wüstenarabern, die zurückblieben, eine Verhaltensweise des Unglaubens vorgeworfen. Während sie mit einer schmerzhaften Strafe rechnen müssen, öffnet ihnen Allāh die Tore der Umkehr, damit Er ihnen vergibt; denn Er ist Allvergebend und Barmherzig. Diejenigen, die zurückblieben, werden sagen: ”Wenn ihr nach Beute auszieht, die ihr zu nehmen beabsichtigt, so erlaubt uns, euch zu folgen.“ Sie wollen Allāhs Spruch ändern. Sprich: ”Ihr sollt uns nicht folgen; so hat Allāh zuvor gesprochen.“ Dann werden sie sagen: ”Nein, aber ihr beneidet uns.“ Das nicht, jedoch sie verstehen nur wenig. (48:15)

Die Wüstenaraber liebten Kampf und Plünderung und verstanden dies als einen Grund zum Krieg. Hier kommt noch ein anderer Beweggrund der Zurückgebliebenen zum Vorschein. Die Reise zur Pilgerfahrt hatte keine Aussicht auf Kriegsbeute. Wenn es in der Zukunft Aussicht auf Beute gäbe, dann würden sie schon kommen! Im Ǧihād geht es nicht um persönlichen Gewinn oder um Beute, sondern um das Streben für Allāhs Sache. Allgemein wird dies auf den bevorstehenden Ḫaibar-Feldzug verstanden. Hier bezieht sich dies offensichtlich auf 8:1. (vgl. ferner 2:193). Sprich zu den Wüstenarabern, die zurückblieben: ”Ihr sollt gegen ein Volk von starken Kriegern aufgerufen werden; ihr kämpft gegen sie, es sei denn, sie treten zum Islam über; und wenn ihr gehorcht, wird Allāh euch einen schönen Lohn geben; doch wenn ihr (Ihm) den Rücken kehrt, wie ihr ihn zuvor gekehrt habt, dann wird Er euch mit qualvoller Strafe bestrafen.“ (48:16) Kein Vorwurf trifft den Blinden, noch trifft ein Vorwurf den Gehbehinderten, noch trifft ein Vorwurf den Kranken. Und den, der Allāh und Seinem Gesandten gehorcht, wird Er in Gärten führen, durch die Bäche fließen; doch den, der (Ihm) den Rücken kehrt, wird Er mit schmerzlicher Strafe bestrafen. (48:17)

Den Wüstenarabern (vgl. oben 48:15) wird hier erlaubt, dass sie sich für den Islam einsetzen dürfen, wenn es um wirklichen Kampf gegen gut organisierte Armeen gehen würde - wie es z.B. später in den Kriegen gegen die Perser und Byzantiner der Fall war. (vgl. 27:33). Die Worte "... es sei denn, sie treten zum Islam über" bedeuten, dass - wenn der Feind den Islam annimmt und sich fügt, dann gibt es keinen Grund zum Kampf und zur Beute. Wenn diese Vorschrift des Qur’ān nicht befolgt wird, so müssen die Ungehorsamen mit einer qualvollen Strafe rechnen.

In diesen drei Fällen wird die Kampfunfähigkeit genannt, die die Betroffenen von der Verpflichtung zum Ǧihād befreit. Allāh ist wohl zufrieden mit den Gläubigen, weil sie dir unter dem Baum Treue gelobten; und Er wusste, was in ihren Herzen war, dann sandte Er Ruhe auf sie hinab und belohnte sie mit einem nahen Sieg (48:18) und mit viel Beute, die sie machen werden. Und Allāh ist Erhaben, Allweise. (48:19)

Hier handelt es sich um die oben in 48:10 gennaten Treueschwur des göttlichen Wohlwollens (arab.: Bai‘atu-r-Riḍwān). Er kannte ihre Aufrichtigkeit beim Gelöbnis und ihre Selbstkontrolle und Rücksicht als ihre Gefühle aufgestachelt wurden. Sie standen trotz allem in Gehorsam, Geduld und Ergebenheit hinter dem Wort des Propheten. Diejenigen, die diesen Treueschwur leisteten, haben gehört, wie der Prophet (a.s.s.) nach ihrer Huldigung sagte: ”Heute seid ihr die Besten unter den Erdenbewohnern.“ In 9:26 werden ähnliche Erklärung im Zusammenhang mit der Schlacht von Ḥunain benutzt und in 9:40 in Verbindung mit der Berghöhle "Ǧabal Ṯaur" während der Hiǧra nach Al-Madīna.

Die Historiker beziehen dies auf den Ḫaibar-Feldzug, der wenige Monate nach dem Abkommen von Al-Ḥudaibiyya stattfand. (vgl. 9:25-27 und die Anmerkung dazu). Allāh hat euch viel Beute verheißen, die ihr machen werdet, und Er hat euch dies eilends aufgegeben und hat die Hände der Menschen von euch abgehalten, auf dass es ein Zeichen für die Gläubigen sei und auf dass Er euch auf einen geraden Weg leite. (48:20) Und einen anderen (Teil der Beute), den ihr noch nicht zu erlangen vermochtet, hat Allāh jedoch in Seiner Macht. Und Allāh hat Macht über alle Dinge. (48:21) Und wenn die Ungläubigen euch bekämpft hätten, hätten sie (euch) gewiss den Rücken gekehrt; dann hätten sie weder Beschützer noch Helfer finden können. (48:22) Derart ist Allāhs Vorgehen, wie es zuvor gewesen ist; und nie wirst du in Allāhs Vorgehen einen Wandel finden. (48:23) Und Er ist es, Der ihre Hände von euch abhielt und eure Hände von ihnen in dem Tal von Makka, nachdem Er euch den Sieg über sie gegeben hatte. Und Allāh sieht alles, was ihr tut. (48:24)

Der Gewinn, der aus dem Treueschwur und dem ruhigen, disziplinierten Verhalten der Muslime erwuchs, war sicherlich groß. Zu den ersten Früchten des Treueschwurs gehörte das Abkommen von Al-Ḥudaibiyya, das für die nächste Zeit alle Feindseligkeiten der heidnischen Makkaner beendete und den Weg nach Makka öffnete.

Der Gewinn, der aus dem Treueschwur und dem ruhigen, disziplinierten Verhalten der Muslime erwuchs, war sicherlich groß. Zu den ersten Früchten des Treueschwurs gehörte das Abkommen von Al-Ḥudaibiyya, das für die nächste Zeit alle Feindseligkeiten der heidnischen Makkaner beendete und den Weg nach Makka öffnete.

Diese Verheißung erfüllte sich in einer ununterbrochenen Reihe von Siegen nach dem Abkommen von Al-Ḥudaibiyya, die schließlich dazu führten, dass ein Reich vom Atlantik bis zu den Grenzen Chinas entstand.

Diese Verheißung erfüllte sich in einer ununterbrochenen Reihe von Siegen nach dem Abkommen von Al-Ḥudaibiyya, die schließlich dazu führten, dass ein Reich vom Atlantik bis zu den Grenzen Chinas entstand.

Kleinere Zwischenfälle hatten stattgefunden, die die Banū Quraiš und die Muslime aus Al- Madīna in Kampfhandlungen hätten verwickeln können. Einerseits waren die Banū Quraiš entschlossen, die Muslime aus der Stadt fernzuhalten, obgleich sie kein Recht dazu hatten; andererseits hatten die Muslime - obwohl sie unbewaffnet waren - geschworen, zusammenzuhalten, und in einem Gegenangriff hätten sie sich sehr wohl den Zugang zur Al- Ka‘ba erzwingen können (vgl. unten 48:25). Aber Allāh hielt beide Seiten von allem zurück, das den Frieden des Heiligtums hätte verletzen können, bis das Abkommen unterzeichnet und die Gefahr vorüber war. Kurz vor dem Vertragsschluss griff eine Gruppe von achtzig Mann der Banū Quraiš das Lager des Propheten (a.s.s.) an, aber seine praktisch waffenlosen Männer überwältigten sie und nahmen sie gefangen, um sie nach der Unterzeichnung unversehrt freizulassen. Allāh weist hier auf einen Zwischenfall hin, der geschah, während das Abkommen von Al-Ḥudaibiyya niedergeschrieben wurde. Er erwähnt ihn auf diese Art und Weise, damit sie wissen, dass alles, was geschah, von Ihm gewollt und geplant war. Und wenn sie wissen, dass dieses Abkommen von Allāh gewollt und gutgeheißen ist, dann werden sie es ohne Murren akzeptieren und treu einhalten. Sie sind es, die ungläubig waren und euch von der heiligen Moschee fernhielten und die Opfertiere daran hinderten, ihren Bestimmungsort zu erreichen. Und wäre es nicht wegen der gläubigen Männer und der gläubigen Frauen gewesen, die ihr nicht kanntet und die ihr vielleicht unwissentlich niedergetreten hättet, so dass ihr euch an ihnen versündigt hättet, (hättet ihr kämpfen können). Damit Allāh in Seine Gnade führe, wen Er will. Wären sie getrennt gewesen, hätten Wir sicher jene unter ihnen, die ungläubig waren, mit schmerzlicher Strafe bestraft. (48:25) Als die Ungläubigen in ihren Herzen Parteilichkeit hegten - die Parteilichkeit der Al-Ǧāhiliyya, sandte Allāh auf Seinen Gesandten und auf die Gläubigen Seine Ruhe hinab und ließ sie an dem Wort der Gottesfurcht festhalten, und sie hatten wohl Anspruch auf dieses (Wort) und waren seiner würdig. Und Allāh weiß über alle Dinge Bescheid. (48:26)

Die Muslime aus Al-Madīna hatten ihre Opfertiere mitgebracht und ihre Pilgerkleidung angezogen (vgl. 2:197). Aber sie durften Makka nicht betreten, und darüber hinaus wurde ihnen nicht erlaubt, ihre Tiere zum Platz der Opferung in Makka zu schicken, wie sie es nach Sura 2:196 hätten tun können. Das Opfer wurde deshalb in Al-Ḥudaibiyya vollzogen. Es gab zu jener Zeit in Makka gläubige Muslime, Männer und Frauen und der Glaube von einigen von ihnen war ihren Glaubensgenossen aus Al-Madīna unbekannt. Hätten in Makka Kampfhandlungen stattgefunden, hätten die Muslime, selbst wenn sie erfolgreich gewesen wären, unbeabsichtigt einige dieser unbekannten Muslime getötet und sich damit unbeabsichtigt des Blutvergießens an Muslimen schuldig gemacht. Dies wurde durch den Vertrag verhindert. Unter den gegebenen Umständen war der Vertrag von Al-Ḥudaibiyya jedoch die beste Lösung. (vgl. 9:74).

In diesem Zusammenhang wird über folgenden Zwischenfall berichtet: Der Prophet (a.s.s.) fing an, ‘Alyy Ibn Abī Ṭālib den Text der vorgeschlagenen Vereinbarungen zu diktieren: ”Schreibe: Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Barmherzigen.“ Aber Suhail, der Vertreter der Makkaner, unterbrach ihn und sagte: ”Wir haben den Ausdruck "Allerbarmer" nie gehört; schreibt nur das, was wir wissen.“ Darauf sagte der Prophet zu ‘Alyy: ”Schreibe dann: "In deinem Namen, o Gott.“ ‘Alyy schrieb, wie ihm geheißen wurde, und der Prophet fuhr fort: ”Folgendes wurde vereinbart zwischen Muḥammad, dem Gesandten Allāhs, und den Leuten von Makka.“ Aber Suhail unterbrach ihn wieder. ”Wenn du wirklich ein Gesandter Allāhs wärst, dann wäre dies ein Zugeständnis, dass wir dir Unrecht getan haben; schreibe darum so, wie wir es verstehen.“ Also diktierte der Prophet ‘Alyy: ”Schreibe: "Folgendes wurde vereinbart zwischen Muḥammad, dem Sohn des ‘Abdallāh, des Sohnes des ‘Abdulmuṭṭalib, und den Leuten von Makka.“ (vgl. oben 48:18; ferner 9:25-27 und die Anmerkung dazu). Auf diese Provokation verhielten sich die Muslime sehr ruhig und gelassen. Dies war der Ausdruck des Satzes: "... sandte Allāh auf Seinen Gesandten und auf die Gläubigen Seine Ruhe hinab". Wahrlich, Allāh hat Seinem Gesandten das Traumgesicht zu Wirklichkeit gemacht. Ihr werdet gewiss - denn Allāh wollte (es so) - in Sicherheit in die heilige Moschee mit geschorenem Haupt oder kurzgeschnittenem Haar eintreten; ihr werdet keine Furcht haben. Und Er wusste, was ihr nicht wusstet, und Er hat (euch) außer diesem (Sieg) einen nahen Sieg bestimmt. (48:27) Er ist es, Der Seinen Gesandten mit der Führung und der wahren Religion geschickt hat, auf dass Er sie über jede andere Religion siegen lasse. Und Allāh genügt als Zeuge. (48:28)

Der Prophet (a.s.s.) hatte im Traum gesehen, dass er die heilige Moschee von Makka betrat, kurz bevor er zu der Reise aufbrach, die mit dem Vertrag von Al-Ḥudaibiyya endete. Dadurch konnten er und seine Gefährten im folgenden Jahr ohne jede Störung und Belästigung Makka betreten und die üblichen Riten durchführen. (vgl. 2:196).

Letztendlich setzte sich die wahre Religion nicht nur auf der arabischen Halbinsel durch, sondern in relativ kurzer Zeit in großen Teilen der Welt, sowohl im oströmischen Kaiserreich als auch in Persien, Indien, China, Indonesien und vielen anderen Ländern. (vgl. 8:19; 61:9) Muḥammad ist der Gesandte Allāhs. Und die, die mit ihm sind, sind hart gegen die Ungläubigen, doch barmherzig zueinander. Du siehst sie sich (im Gebet) beugen, niederwerfen (und) Allāhs Huld und Wohlgefallen erstreben. Ihre Merkmale befinden sich auf ihren Gesichtern: die Spuren der Niederwerfungen. Das ist ihre Beschreibung in der Thora. Und ihre Beschreibung im Evangelium lautet: (Sie sind) gleich dem ausgesäten Samenkorn, das seinen Schößling treibt, ihn dann stark werden lässt, dann wird er dick und steht fest auf seinem Halm, zur Freude derer, die die Saat ausgestreut haben - auf dass Er die Ungläubigen bei ihrem (Anblick) in Wut entbrennen lasse. Allāh hat denjenigen, die glauben und gute Werke tun, Vergebung und einen gewaltigen Lohn verheißen. (48:29)

Am Ende dieser wundrschönen Sura wird nochmal bestätigt, dass Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, wirklich der Gesandte Allāhs ist. Aus Liebe und Gerechtigkeit seinen Anhängern gegenüber, die ihm Treue und Beistand geleistet hatten, erwähnt sie Allāh mit ihren Merkmalen, die dem Glauben entspringen. Wenn wir dies buchstäblich verstehen, zeigt das Gesicht eines guten Menschen bereits Allāhs Licht und Gnade; er ist sanft, freundlich und langmütig, hilft anderen, vertraut auf Allāh und besitzt inneren Frieden. Die Niederwerfungen lassen ihre Spuren auf dem Gesicht des Betenden, und legen Zeugnis für die aufrichtige Dienerschaft Allāh gegenüber (vgl. 9:128).

Sura Al-Ḥuǧurāt (Die Gemächer) (offenbart zu Al-Madīna) 18 Āyāt Diese Sura wurde im Jahre 9 n.H. offenbart, als viele Abordnungen aller Art Al-Madīna besuchten, um ihren Treueschwur dem Propheten, Allāhs Segen und Friede auf ihm, zu leisten. Verhalte dich nach den Anstandsregeln des Qur’ān und respektiere die Führerschaft, indem du dich in der Gegenwart des Oberhauptes nicht vorbehaltslos hervortretend benimmst. Erhebe nicht deine Stimme, wenn du mit deinem Führer sprichst. Verlasse dich nicht auf bloße Gerüchte, ohne diese auf Wahrheitsgehalt zu prüfen. Stifte Frieden zwischen streitenden Parteien von Gläubigen mit Gerechtigkeit. Erinnere dich, dass die Gläubigen eine einzige brüderliche Gemeinschaft sind. Lache nicht andere aus, spreche nicht schlecht über sie, mache keine verletzenden Bemerkungen oder rufe andere bei angreifenden Spitznamen. Meide so oft wie möglich Verdächtigungen, spioniere nicht hinter anderen, noch begehe eine üble Nachrede. Alle Menschen sind Nachkommen von einem Mann und einer Frau. Gewiss, der meist geehrte unter euch vor Allāh ist der rechtschaffenste unter euch. Ehre ist nicht von Hautfarbe und Rasse abhängig. Um gläubig zu sein heißt nicht, ein Lippenbekenntnis abzugeben, sondern Allāhs Willen zu akzeptieren und für Seine Sache zu kämpfen. Wenn du den Islam annimmst, tust du nicht anderen einen Gefallen, sondern es ist eine Rechtleitung für dich selbst. Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Barmherzigen! O ihr, die ihr glaubt, kommt nicht Allāh und Seinem Gesandten zuvor, und fürchtet Allāh. Wahrlich, Allāh ist Allhörend, Allwissend. (49:1) O ihr, die ihr glaubt, erhebt nicht eure Stimmen über die Stimme des Propheten und redet nicht so laut zu ihm, wie ihr zueinander redet, so dass eure Werke nicht eitel werden, ohne dass ihr es merkt. (49:2) Wahrlich, diejenigen, die ihre Stimmen dämpfen in der Gegenwart des Gesandten Allāhs, sind es, deren Herzen Allāh zur Gottesfurcht geläutert hat. Für sie ist Vergebung und ein gewaltiger Lohn (bereitet). (49:3) Durch diese Worte und die Bestimmungen der darauffolgenden Verse beschäftigt sich diese Sura mit der feinen und edlen Erziehung der Muslime im Bezug auf ihr Verhalten Allāh und Seinem Gesandten gegenüber. Nur die Gläubigen werden hier angesprochen. Was diesen Vers angeht, ist folgendes zu berichten: Wir Muslime glauben, dass uns die Rechtleitung Allāhs nach den Vorschriften des Qur’ān und der Sunna des Propheten (a.s.s.) gegeben wurde. Es gibt also keinen Grund dafür, dass wir diese beiden Quellen der Offenbarung missachten oder Entscheidungen treffen, die in Widerspruch zu diesen beiden Quellen entstehen würden. Dies bedeutet, dass keine muslimische Regierung, kein Gerichtshof und kein Parlament kann Gesetze erlassen, die nicht mit diesen beiden Quellen übereinstimmen. Als unser Prophet (a.s.s.) Mu‘āḏ Ibn Ǧabal als Richter in den Jemen schickte, fragte er ihn: ”Auf welcher Grundlage wirst du deine Entscheidungen fällen?“ Mu‘āḏ antwortete: ”Nach dem Buch Allāhs.“ ”Und wenn du darin kein entsprechendes Gebot findest, wonach richtest du dich dann?“, fragte der Prophet weiter. ”Nach der Sunna Seines Gesandten“, erwiderte Mu‘āḏ. Schließlich fragte der Prophet: ”Und wenn du auch da keine Bestimmung findest?“ ”Dann“, erwiderte Mu‘āḏ, ”werde ich mich bemühen, selbst eine Entscheidung zu treffen.“ Darauf schlug der Prophet leicht mit seiner Hand auf die Brust des Mu‘āḏ und sagte: ”Alles Lob gebührt Allāh, Der dem Abgesandten des Gesandten Allāhs dazu geholfen hat, eine Verhaltensweise zu finden, die Allāh und Sein Gesandter lieben.“

Nach den ersten Besimmungen in Bezug auf die edle Erziehung der Muslime (vgl. oben 49:1) werden hier andere Gebote erwähnt: Die Respektlosigkeit und Grobheit gegenüber dem Propheten (a.s.s.) und allen seiner Nachfolger nach ihm ist zu unterlassen. Al-Buḫāryy erwähnt folgenden Ḥadīṯ, in dem Ibn Abī Malīka erzählte: ”Abū Bakr und ‘Umar wären beinahe verloren gewesen, als ihre Stimmen in der Gegenwart des Propheten laut wurden. Das war im 9. Jahr nach der Hiǧra als die Abordnung von Banū Tamīm zu ihm kam. Einer der beiden schlug dem Propheten den Al-Aqra‘ Ibn Ḥābis als Sprecher vor, während der andere für einen anderen war. Da sagte Abū Bakr zu ‘Umar: ”Du willst mir nur widersprechen.“ Und ‘Umar erwiderte: ”Das will ich nicht!“ Und sie wurden laut im Streit. Darauf offenbarte Allāh diesen Vers. Ibn Az- Zubair sagte: ”‘Umar sprach nachher nie in der Gegenwart des Propheten, bevor der Prophet ihn nach seiner Meinung fragte.“ Von Abū Bakr wurde erzählt, dass er zum Propheten sagte: ”O Gesandter Allāhs, von nun an werde ich zu dir nur flüsternd sprechen.“ Aḥmad Ibn Ḥambal berichtet: Anas Ibn Mālik sagte: ”Als dieser Vers offenbart wurde, sagte Ṯābit Ibn Quais, der gewöhnlich eine laute Stimme hatte: ”Das war ich, der seine Stimme in der Gegenwart des Propheten erhob, ich bin unter den Genossen der Hölle. Meine Werke sind nichtig.“ Er war sehr besorgt über sein Verhalten und blieb zuhause. Der Prophet fragte nach ihm, als er ihn vermisste. Einige Gefährten des Propheten gingen zu ihm und teilten ihm mit, dass der Prophet nach ihm fragte. Er sagte: ”Ich bin derjenige, der die Stimme des Propheten übertönte, ich bin einer der Höllenbewohner.“ Die Gefährten gingen zum Propheten zurück und berichteten ihm, was Ṯābit gesagt hatte. Der Prophet sagte: ”Nein, er ist vielmehr einer der Bewohner des Paradieses.“ (vgl. 4:65) Wahrlich, jene, die dich von außerhalb der Gemächer her rufen - die meisten von ihnen haben keinen Verstand. (49:4) Und wenn sie sich geduldeten, bis du zu ihnen herauskämest, so wäre es besser für sie gewesen. Doch Allāh ist Allvergebend, Barmherzig. (49:5)

Nach den ersten Besimmungen in Bezug auf die edle Erziehung der Muslime (vgl. oben 49:1) werden hier andere Gebote erwähnt: Die Respektlosigkeit und Grobheit gegenüber dem Propheten (a.s.s.) und allen seiner Nachfolger nach ihm ist zu unterlassen. Al-Buḫāryy erwähnt folgenden Ḥadīṯ, in dem Ibn Abī Malīka erzählte: ”Abū Bakr und ‘Umar wären beinahe verloren gewesen, als ihre Stimmen in der Gegenwart des Propheten laut wurden. Das war im 9. Jahr nach der Hiǧra als die Abordnung von Banū Tamīm zu ihm kam. Einer der beiden schlug dem Propheten den Al-Aqra‘ Ibn Ḥābis als Sprecher vor, während der andere für einen anderen war. Da sagte Abū Bakr zu ‘Umar: ”Du willst mir nur widersprechen.“ Und ‘Umar erwiderte: ”Das will ich nicht!“ Und sie wurden laut im Streit. Darauf offenbarte Allāh diesen Vers. Ibn Az- Zubair sagte: ”‘Umar sprach nachher nie in der Gegenwart des Propheten, bevor der Prophet ihn nach seiner Meinung fragte.“ Von Abū Bakr wurde erzählt, dass er zum Propheten sagte: ”O Gesandter Allāhs, von nun an werde ich zu dir nur flüsternd sprechen.“ Aḥmad Ibn Ḥambal berichtet: Anas Ibn Mālik sagte: ”Als dieser Vers offenbart wurde, sagte Ṯābit Ibn Quais, der gewöhnlich eine laute Stimme hatte: ”Das war ich, der seine Stimme in der Gegenwart des Propheten erhob, ich bin unter den Genossen der Hölle. Meine Werke sind nichtig.“ Er war sehr besorgt über sein Verhalten und blieb zuhause. Der Prophet fragte nach ihm, als er ihn vermisste. Einige Gefährten des Propheten gingen zu ihm und teilten ihm mit, dass der Prophet nach ihm fragte. Er sagte: ”Ich bin derjenige, der die Stimme des Propheten übertönte, ich bin einer der Höllenbewohner.“ Die Gefährten gingen zum Propheten zurück und berichteten ihm, was Ṯābit gesagt hatte. Der Prophet sagte: ”Nein, er ist vielmehr einer der Bewohner des Paradieses.“ (vgl. 4:65) Wahrlich, jene, die dich von außerhalb der Gemächer her rufen - die meisten von ihnen haben keinen Verstand. (49:4) Und wenn sie sich geduldeten, bis du zu ihnen herauskämest, so wäre es besser für sie gewesen. Doch Allāh ist Allvergebend, Barmherzig. (49:5)

Demnach ist diese Sura "Al-Ḥuǧurāt" (Die Gemächer) genannt. Den Propheten aus seinen Wohnräumen herauszurufen beweist Respektlosigkeit ihm gegenüber. Während sich dies in erster Linie auf den Propheten bezieht, kann es auch in Bezug auf jedes Oberhaupt der Gemeinschaft verstanden werden, der ein Nachfolger des Propheten ist und in seinem Namen regiert. Bei den Muslimen ist es sogar Brauch geworden, beim Besuch des Grabes des Propheten in Al-Madīna nicht laut zu reden bzw. zu rufen. Zahlreiche Vorfälle sind uns diesbezüglich überliefert worden, und aufgrund seiner milden Veranlagung ertrug der Prophet (a.s.s.) dies alles, bis Allāh Selbst in Seiner Offenbarung Einspruch erhob. Er wird ihnen das vergeben, was bisher geschehen ist, wodurch sie Seinem Gesandten Unannehmlichkeiten verursacht haben, aber sie sollten in Zukunft von solchem Verhalten Abstand nehmen. O ihr, die ihr glaubt, wenn ein Frevler euch eine Kunde bringt, so vergewissert euch (dessen), damit ihr nicht anderen Leuten in Unwissenheit ein Unrecht zufügt und hernach bereuen müsst, was ihr getan habt. (49:6) Und wisst, dass der Gesandte Allāhs unter euch ist. Würde er sich in so vielen Dingen nach euren Wünschen richten, würdet ihr sicher in Bedrängnis kommen; jedoch Allāh hat euch den Glauben lieb gemacht und sehr begehrenswert für eure Herzen; und Er hat euch Unglauben, Widersetzlichkeit und Ungehorsam verabscheuenswert gemacht. Das sind jene, die der rechten Bahn folgen (49:7) durch die Huld und die Gnade Allāhs. Und Allāh ist Allwissend, Allweise. (49:8)

Demnach ist diese Sura "Al-Ḥuǧurāt" (Die Gemächer) genannt. Den Propheten aus seinen Wohnräumen herauszurufen beweist Respektlosigkeit ihm gegenüber. Während sich dies in erster Linie auf den Propheten bezieht, kann es auch in Bezug auf jedes Oberhaupt der Gemeinschaft verstanden werden, der ein Nachfolger des Propheten ist und in seinem Namen regiert. Bei den Muslimen ist es sogar Brauch geworden, beim Besuch des Grabes des Propheten in Al-Madīna nicht laut zu reden bzw. zu rufen. Zahlreiche Vorfälle sind uns diesbezüglich überliefert worden, und aufgrund seiner milden Veranlagung ertrug der Prophet (a.s.s.) dies alles, bis Allāh Selbst in Seiner Offenbarung Einspruch erhob. Er wird ihnen das vergeben, was bisher geschehen ist, wodurch sie Seinem Gesandten Unannehmlichkeiten verursacht haben, aber sie sollten in Zukunft von solchem Verhalten Abstand nehmen. O ihr, die ihr glaubt, wenn ein Frevler euch eine Kunde bringt, so vergewissert euch (dessen), damit ihr nicht anderen Leuten in Unwissenheit ein Unrecht zufügt und hernach bereuen müsst, was ihr getan habt. (49:6) Und wisst, dass der Gesandte Allāhs unter euch ist. Würde er sich in so vielen Dingen nach euren Wünschen richten, würdet ihr sicher in Bedrängnis kommen; jedoch Allāh hat euch den Glauben lieb gemacht und sehr begehrenswert für eure Herzen; und Er hat euch Unglauben, Widersetzlichkeit und Ungehorsam verabscheuenswert gemacht. Das sind jene, die der rechten Bahn folgen (49:7) durch die Huld und die Gnade Allāhs. Und Allāh ist Allwissend, Allweise. (49:8)

Zum dritten Mal seit Anfang dieser Sura fordert Allāh die Gläubigen zu bestimmten Verhaltensweisen auf. Beim Empfang von Nachrichten muss hier der Leumund deren Vermittler maßgebend sein. Wenn der Berichterstatter Muslim, geistig gegenwärtig und einen guten Ruf in der Gemeinde genießt, so ist ihm unter seiner Verantwortung Glauben zu schenken. Die Vorschrift in diesem Vers hebt nicht die Zahl von Zeugen in manchen Rechtsfragen auf, die zwei oder vier Zeugen voraussetzt. Die Kommentatoren sind der Ansicht, dies beziehe sich auf Al- Walīd Ibn ‘Uqba, der zu den Banū Al-Muṣṭaliq geschickt wurde, nachdem diese den Islam angenommen hatten, um die Zakāh einzunehmen. Als er sich dem Gebiet dieses Stammes näherte, bekam er aus irgendeinem Grund auch immer Angst, kehrte nach Al-Madīna zurück und berichtete, sie hätten sich geweigert, die Zakāh zu zahlen, und ihn sogar töten wollen. Der Prophet wurde daraufhin zornig und beschloss, eine Strafexpedition zu ihnen zu schicken. Inzwischen kam jedoch der Führer des Stammes Al-Ḥāriṯ Ibn Dinār, der Vater von Ǧuwairiyya, der Frau des Propheten (a.s.s.) nach Al-Madīna und sagte: ”Bei Allāh, wir haben Al-Walīd gar nicht gesehen; um so weniger konnte es überhaupt zur Debatte stehen, die Zahlung der Zakāh zu verweigern, geschweige denn ihn zu töten. Wir sind standhaft im Glauben und haben keine Absicht, die Zakāh zu enthalten.“ Daraufhin wurde dieser Vers offenbart. Aufgrund eines falschen Brichtes wäre beinahe großes Unheil angerichtet worden; deswegen wird den Muslimen die Überprüfung aller Nachrichten nahegelegt. Aufgrund dieses Prinzips entstand übrigens die Ḥadīṯ-Wissenschaft und wurden die Überlieferungen von Ḥadīṯ-Texten kritisch überprüft. Die islamischen Rechtsgelehrten haben ferner aus dem Wortlaut dieses Verses eine segensreiche Lehre entwickelt, welche lautet: Wenn ein Überbringer von Nachrichten unter den Muslimen völlig unbekannt ist, so soll man bei ihm die juristisch fingierte Frevelhaftigkeit voraussetzen und seinen Fall mit der gebotenen Vorsicht behandeln, damit man den Betroffenen durch Unwissenheit kein Unrecht zufügt. Und wenn zwei Parteien der Gläubigen einander bekämpfen, dann stiftet Frieden zwischen ihnen; wenn jedoch eine von ihnen sich gegen die andere vergeht, so bekämpft diejenige, die im Unrecht ist, bis sie sich Allāhs Befehl fügt. Fügt sie sich, so stiftet in Gerechtigkeit Frieden zwischen ihnen und seid gerecht. Wahrlich, Allāh liebt die Gerechten. (49:9) Die Gläubigen sind ja Brüder. So stiftet Frieden zwischen euren Brüdern und fürchtet Allāh, auf dass euch Barmherzigkeit erwiesen werde. (49:10)

Zum dritten Mal seit Anfang dieser Sura fordert Allāh die Gläubigen zu bestimmten Verhaltensweisen auf. Beim Empfang von Nachrichten muss hier der Leumund deren Vermittler maßgebend sein. Wenn der Berichterstatter Muslim, geistig gegenwärtig und einen guten Ruf in der Gemeinde genießt, so ist ihm unter seiner Verantwortung Glauben zu schenken. Die Vorschrift in diesem Vers hebt nicht die Zahl von Zeugen in manchen Rechtsfragen auf, die zwei oder vier Zeugen voraussetzt. Die Kommentatoren sind der Ansicht, dies beziehe sich auf Al- Walīd Ibn ‘Uqba, der zu den Banū Al-Muṣṭaliq geschickt wurde, nachdem diese den Islam angenommen hatten, um die Zakāh einzunehmen. Als er sich dem Gebiet dieses Stammes näherte, bekam er aus irgendeinem Grund auch immer Angst, kehrte nach Al-Madīna zurück und berichtete, sie hätten sich geweigert, die Zakāh zu zahlen, und ihn sogar töten wollen. Der Prophet wurde daraufhin zornig und beschloss, eine Strafexpedition zu ihnen zu schicken. Inzwischen kam jedoch der Führer des Stammes Al-Ḥāriṯ Ibn Dinār, der Vater von Ǧuwairiyya, der Frau des Propheten (a.s.s.) nach Al-Madīna und sagte: ”Bei Allāh, wir haben Al-Walīd gar nicht gesehen; um so weniger konnte es überhaupt zur Debatte stehen, die Zahlung der Zakāh zu verweigern, geschweige denn ihn zu töten. Wir sind standhaft im Glauben und haben keine Absicht, die Zakāh zu enthalten.“ Daraufhin wurde dieser Vers offenbart. Aufgrund eines falschen Brichtes wäre beinahe großes Unheil angerichtet worden; deswegen wird den Muslimen die Überprüfung aller Nachrichten nahegelegt. Aufgrund dieses Prinzips entstand übrigens die Ḥadīṯ-Wissenschaft und wurden die Überlieferungen von Ḥadīṯ-Texten kritisch überprüft. Die islamischen Rechtsgelehrten haben ferner aus dem Wortlaut dieses Verses eine segensreiche Lehre entwickelt, welche lautet: Wenn ein Überbringer von Nachrichten unter den Muslimen völlig unbekannt ist, so soll man bei ihm die juristisch fingierte Frevelhaftigkeit voraussetzen und seinen Fall mit der gebotenen Vorsicht behandeln, damit man den Betroffenen durch Unwissenheit kein Unrecht zufügt. Und wenn zwei Parteien der Gläubigen einander bekämpfen, dann stiftet Frieden zwischen ihnen; wenn jedoch eine von ihnen sich gegen die andere vergeht, so bekämpft diejenige, die im Unrecht ist, bis sie sich Allāhs Befehl fügt. Fügt sie sich, so stiftet in Gerechtigkeit Frieden zwischen ihnen und seid gerecht. Wahrlich, Allāh liebt die Gerechten. (49:9) Die Gläubigen sind ja Brüder. So stiftet Frieden zwischen euren Brüdern und fürchtet Allāh, auf dass euch Barmherzigkeit erwiesen werde. (49:10)

Zum dritten Mal seit Anfang dieser Sura fordert Allāh die Gläubigen zu bestimmten Verhaltensweisen auf. Beim Empfang von Nachrichten muss hier der Leumund deren Vermittler maßgebend sein. Wenn der Berichterstatter Muslim, geistig gegenwärtig und einen guten Ruf in der Gemeinde genießt, so ist ihm unter seiner Verantwortung Glauben zu schenken. Die Vorschrift in diesem Vers hebt nicht die Zahl von Zeugen in manchen Rechtsfragen auf, die zwei oder vier Zeugen voraussetzt. Die Kommentatoren sind der Ansicht, dies beziehe sich auf Al- Walīd Ibn ‘Uqba, der zu den Banū Al-Muṣṭaliq geschickt wurde, nachdem diese den Islam angenommen hatten, um die Zakāh einzunehmen. Als er sich dem Gebiet dieses Stammes näherte, bekam er aus irgendeinem Grund auch immer Angst, kehrte nach Al-Madīna zurück und berichtete, sie hätten sich geweigert, die Zakāh zu zahlen, und ihn sogar töten wollen. Der Prophet wurde daraufhin zornig und beschloss, eine Strafexpedition zu ihnen zu schicken. Inzwischen kam jedoch der Führer des Stammes Al-Ḥāriṯ Ibn Dinār, der Vater von Ǧuwairiyya, der Frau des Propheten (a.s.s.) nach Al-Madīna und sagte: ”Bei Allāh, wir haben Al-Walīd gar nicht gesehen; um so weniger konnte es überhaupt zur Debatte stehen, die Zahlung der Zakāh zu verweigern, geschweige denn ihn zu töten. Wir sind standhaft im Glauben und haben keine Absicht, die Zakāh zu enthalten.“ Daraufhin wurde dieser Vers offenbart. Aufgrund eines falschen Brichtes wäre beinahe großes Unheil angerichtet worden; deswegen wird den Muslimen die Überprüfung aller Nachrichten nahegelegt. Aufgrund dieses Prinzips entstand übrigens die Ḥadīṯ-Wissenschaft und wurden die Überlieferungen von Ḥadīṯ-Texten kritisch überprüft. Die islamischen Rechtsgelehrten haben ferner aus dem Wortlaut dieses Verses eine segensreiche Lehre entwickelt, welche lautet: Wenn ein Überbringer von Nachrichten unter den Muslimen völlig unbekannt ist, so soll man bei ihm die juristisch fingierte Frevelhaftigkeit voraussetzen und seinen Fall mit der gebotenen Vorsicht behandeln, damit man den Betroffenen durch Unwissenheit kein Unrecht zufügt. Und wenn zwei Parteien der Gläubigen einander bekämpfen, dann stiftet Frieden zwischen ihnen; wenn jedoch eine von ihnen sich gegen die andere vergeht, so bekämpft diejenige, die im Unrecht ist, bis sie sich Allāhs Befehl fügt. Fügt sie sich, so stiftet in Gerechtigkeit Frieden zwischen ihnen und seid gerecht. Wahrlich, Allāh liebt die Gerechten. (49:9) Die Gläubigen sind ja Brüder. So stiftet Frieden zwischen euren Brüdern und fürchtet Allāh, auf dass euch Barmherzigkeit erwiesen werde. (49:10)

Angesprochen sind hier alle Muslime zu allen Orten und Zeiten. Wenn der Islam die Brüderlichkeit unter den Gläubigen als Gebot vorschreibt, so ist es in manchen Fällen unvermeidbar, bei Streitigkeiten zu einem bewaffneten Kampf in den Reihen der Muslime zu übergehen (vgl. dazu den Titel: "Die Brüderlichkeit im Islam", Islamische Bibliothek). Dies ist ohne jeden Zweifel ein Werk Satans, der sofort nach der Ermordung des zeiten Kalifen ‘Umar Ibn Al-Ḫaṭṭāb Gelegenheit hatte, zwischen den Muslimen zur Zeit der beiden Kalifen ‘Uṯman Ibn ‘Affān und ‘Alyy Ibn Abī Ṭālib Zwietracht und blutige Kämpfe auszulösen. Hier erklärt uns Allāh , dass der Kampf zwischen Muslimen ihre Eigenschaft als "Muslime" nicht aufhebt. Er fordert vielmehr die ganze islamische Welt auf, sofort einzugreifen, um Frieden unter den beiden Kampfparteien zu stiften, oder den Kampf zwischen den beiden mit Gewalt zu beenden, damit das Blut der "Brüder" nicht mit Unrecht vergossen wird. Zu diesem Gebot wird betont, dass die Gläubigen "Brüder" sind, auch dann, wenn sie sich gegenseitig verfeindet sind. Die beiden Parteien sollen sich dann dem fügen, was nach der Offenbarung und der Sunna des Gesandten Allāhs recht ist und eine Haltung aufgeben, die Streit verursacht. (vgl. den Titel: "Die Rechtgeleiteten Kalifen", Islamische Bibliothek). Die jährliche Pilgerfahrt hat wesentlich dazu beitragen, dass die Schlichtung bei Streitigkeiten unter den muslimischen Völkern fruchbar ist. (vgl. ferner 9:9ff.). O ihr, die ihr glaubt! Lasst nicht eine Schar über die andere spotten, vielleicht ist diese besser als jene; noch (lasst) Frauen über (andere) Frauen (spotten), vielleicht sind diese besser als jene. Und verleumdet einander nicht und gebt einander keine Schimpfnamen. Schlimm ist die Bezeichnung der Sündhaftigkeit, nachdem man den Glauben (angenommen) hat, und jene, die nicht umkehren - das sind die Ungerechten. (49:11)

Angesprochen sind hier alle Muslime zu allen Orten und Zeiten. Wenn der Islam die Brüderlichkeit unter den Gläubigen als Gebot vorschreibt, so ist es in manchen Fällen unvermeidbar, bei Streitigkeiten zu einem bewaffneten Kampf in den Reihen der Muslime zu übergehen (vgl. dazu den Titel: "Die Brüderlichkeit im Islam", Islamische Bibliothek). Dies ist ohne jeden Zweifel ein Werk Satans, der sofort nach der Ermordung des zeiten Kalifen ‘Umar Ibn Al-Ḫaṭṭāb Gelegenheit hatte, zwischen den Muslimen zur Zeit der beiden Kalifen ‘Uṯman Ibn ‘Affān und ‘Alyy Ibn Abī Ṭālib Zwietracht und blutige Kämpfe auszulösen. Hier erklärt uns Allāh , dass der Kampf zwischen Muslimen ihre Eigenschaft als "Muslime" nicht aufhebt. Er fordert vielmehr die ganze islamische Welt auf, sofort einzugreifen, um Frieden unter den beiden Kampfparteien zu stiften, oder den Kampf zwischen den beiden mit Gewalt zu beenden, damit das Blut der "Brüder" nicht mit Unrecht vergossen wird. Zu diesem Gebot wird betont, dass die Gläubigen "Brüder" sind, auch dann, wenn sie sich gegenseitig verfeindet sind. Die beiden Parteien sollen sich dann dem fügen, was nach der Offenbarung und der Sunna des Gesandten Allāhs recht ist und eine Haltung aufgeben, die Streit verursacht. (vgl. den Titel: "Die Rechtgeleiteten Kalifen", Islamische Bibliothek). Die jährliche Pilgerfahrt hat wesentlich dazu beitragen, dass die Schlichtung bei Streitigkeiten unter den muslimischen Völkern fruchbar ist. (vgl. ferner 9:9ff.). O ihr, die ihr glaubt! Lasst nicht eine Schar über die andere spotten, vielleicht ist diese besser als jene; noch (lasst) Frauen über (andere) Frauen (spotten), vielleicht sind diese besser als jene. Und verleumdet einander nicht und gebt einander keine Schimpfnamen. Schlimm ist die Bezeichnung der Sündhaftigkeit, nachdem man den Glauben (angenommen) hat, und jene, die nicht umkehren - das sind die Ungerechten. (49:11)

Zum fünften Mal seit Beginn dieser Sura werden die Gläubigen erneut angesprochen, um Kränkung der Muslime in jeder Hinsicht, auch in Spaßform zu unterlassen. Dass Männer und Frauen auf diese Weise separat erwähnt werden, bedeutet nicht, dass Männer über Frauen und Frauen über Männer spotten dürfen. Mit "Schimpfnamen" sind alle Namen und Titel gemeint, die die Betroffenen nicht mögen und darüber traurig werden. Nur solche Beinamen sind erlaubt, die beliebt sind, wie z.B. "Umm Al-Ḫair" (Mutter des Guten), der Unterscheidung dienen oder die gut gemeint sind wie beispielsweise "Abū Huraira" (Vater des Kätzleins) (vgl. 6:82). Es ist nicht würdig für einen Gläubigen, dass er seinen "Bruder im Glauben" durch unangebrachte Redeweise verspottet, kränkt, beleidigt und unter Menschen lächerlich macht. Nach dieser Vorschrift des Qur’ān ist davon auszugehen, dass satirische Redensarten der Karnevalisten und Kabarettisten, die die Politiker lächerlich machen und andere Menschen "durch den Kakao ziehen", verboten sind. O ihr, die ihr glaubt! Vermeidet häufigen Argwohn; denn mancher Argwohn ist Sünde. Und spioniert nicht und führt keine üble Nachrede übereinander. Würde wohl einer von euch gerne das Fleisch seines toten Bruders essen? Sicher würdet ihr es verabscheuen. So fürchtet Allāh. Wahrlich, Allāh ist Gnädig, Barmherzig. (49:12)

Zum sechsten Mal seit Beginn dieser Sura werden die Gläubigen erneut angesprochen und dazu ermahnt, Argwohn zu vermeiden. In dieser Formulierung merken wir die Genauigkeit des Qur’ān, in dem erwähnt wird, dass nicht jeder, sondern "mancher" Argwohn eine Sünde ist. Denn Argwohn gehört zur Natur und Selbsterhaltungstrieb des Menschen; deshalb soll er nicht immer, sondern häufig zu vermeiden. Argwohn, Spionieren und üble Nachrede gehören zusammen als Faktor, der unvermeidlich die Brüderlichkeit unter den Gläubigen zerstört und das friedliche Zusammenleben unter ihnen beeinträchtigt. Demnach ist Spionieren, das im Kriegsfall gegen den Feind erlaubt ist, in der islamischen Gesellschaft kategorisch verboten. (vgl. dazu 24:19) Folgerichtig ist auch die "Beschattung" der Muslime und die "Baluschung" ihrer Telefongespräche durch den islamischen Geheimdienst verboten, weil sie (die Muslime) weder Feinde noch Verdächtige, sondern Hüter des Glaubens und Treuhand des Islam sind. Das Gebot in diesem Vers schließt auch den Briefschutz, den Hausfrieden, das Verbot des Detektivberufs, sowie jede Art von Nachforschung nach den Geheimnissen anderer Menschen ein. Dem Propheten (a.s.s.) wurde die Frage gestellt: ”Wie verhält man sich, wenn das, was man über die Mitmenschen sagt, zutrifft?“ Der Prophet antwortete: ”Wenn es zutrifft, ist es trotzdem eine vorgehaltene Beleidigung.“ Verstorbene stehen auch unter dem Schutz dieses Verses. O ihr Menschen, Wir haben euch aus Mann und Frau erschaffen und euch zu Völkern und Stämmen gemacht, auf dass ihr einander erkennen mögt. Wahrlich, vor Allāh ist von euch der Angesehenste welcher der Gottesfürchtigste ist. Wahrlich, Allāh ist Allwissend, Allkundig. (49:13)

In diesem Vers ändert sich die Anrede von "O ihr, die ihr glaubt" zu "O ihr Menschen". Darunter ist zu verstehen, dass hier alle Menschen mit ihren verschiedensten Rassen und Farben angesprochen werden. Dadurch wird der universale Charakter des Islam zum Ausdruck gebracht, indem Allāh die gemeinsame Abstammung aller Völker und Stämme erwähnt und die Qualität unter Menschen davon abhängig macht, ob sie gottesfürchtig sind. Dieser Vers stiftet Frieden und Eintracht unter der Weltbevölkerung. (vgl. 30:23 und die Anmerkung dazu). Die Wüstenaraber sagen: ”Wir glauben.“ Sprich: ”Ihr glaubt nicht; sagt vielmehr: »Wir haben den Islam angenommen«, und der Glaube ist noch nicht in eure Herzen eingedrungen.“ Wenn ihr aber Allāh und Seinem Gesandten gehorcht, so wird Er euch nichts von euren Werken verringern. Wahrlich, Allāh ist Allvergebend, Barmherzig. (49:14) Die Gläubigen sind nur jene, die an Allāh und Seinen Gesandten glauben und dann nicht (am Glauben) zweifeln und sich mit ihrem Vermögen und ihrem eigenen Leben für Allāhs Sache einsetzen. Das sind die Wahrhaftigen. (49:15) Sprich: ”Wollt ihr Allāh über eure Religion belehren, wo Allāh doch alles kennt, was in den Himmeln und was auf Erden ist, und Allāh alle Dinge weiß?“ (49:16) Sie halten es dir als eine Gnade vor, dass sie den Islam angenommen haben. Sprich: ”Haltet mir eure Annahme des Islam nicht als eine Gnade vor. Vielmehr hält Allāh euch Seine Gnade vor, indem Er euch zum Glauben rechtgeleitet hat, wenn ihr wahrhaftig seid.“ (49:17) Wahrlich, Allāh kennt das Verborgene der Himmel und der Erde; und Allāh sieht alles, was ihr tut. (49:18)

In den vorangegangenen Versen werden die Gläubigen und die Menschen allesamt angesprochen. Und hier wird über die Wüstenaraber berichtet, die eine Rolle zur Zeit der Offenbarung spielten. Sie sollen in aller Klarheit über ihre rechtliche Lage belehrt werden. (vgl. 48:11-15). Historisch bezieht es sich hier besonders auf die Banū Asad, die sich während einer Hungersnot dem Islam anschlossen, um aus dem Zakāh-Fond Unterstützung zu erhalten. Aus diesem Vers geht hervor, dass "Gläubigsein" eine Stufe höher ist als "Muslimsein". Weil die Barmherzigkeit und die Vergebung Allāhs zuerst kommen, nimmt Er den ersten Schritt Seines Dieners an und akzeptiert von ihm den Gehorsam und die Ergebenheit und belohnt ihn für seine guten Taten ohne Minderung. (vgl. dazu 9:97-99) Hier gibt Allāh die Beschreibung der wahren Gläubigen an und tadelt die Äußerung der Wüstenaraber mit den Worten: "Wollt ihr Allāh über eure Religion belehren ...?"

In den vorangegangenen Versen werden die Gläubigen und die Menschen allesamt angesprochen. Und hier wird über die Wüstenaraber berichtet, die eine Rolle zur Zeit der Offenbarung spielten. Sie sollen in aller Klarheit über ihre rechtliche Lage belehrt werden. (vgl. 48:11-15). Historisch bezieht es sich hier besonders auf die Banū Asad, die sich während einer Hungersnot dem Islam anschlossen, um aus dem Zakāh-Fond Unterstützung zu erhalten. Aus diesem Vers geht hervor, dass "Gläubigsein" eine Stufe höher ist als "Muslimsein". Weil die Barmherzigkeit und die Vergebung Allāhs zuerst kommen, nimmt Er den ersten Schritt Seines Dieners an und akzeptiert von ihm den Gehorsam und die Ergebenheit und belohnt ihn für seine guten Taten ohne Minderung. (vgl. dazu 9:97-99) Hier gibt Allāh die Beschreibung der wahren Gläubigen an und tadelt die Äußerung der Wüstenaraber mit den Worten: "Wollt ihr Allāh über eure Religion belehren ...?"

In den vorangegangenen Versen werden die Gläubigen und die Menschen allesamt angesprochen. Und hier wird über die Wüstenaraber berichtet, die eine Rolle zur Zeit der Offenbarung spielten. Sie sollen in aller Klarheit über ihre rechtliche Lage belehrt werden. (vgl. 48:11-15). Historisch bezieht es sich hier besonders auf die Banū Asad, die sich während einer Hungersnot dem Islam anschlossen, um aus dem Zakāh-Fond Unterstützung zu erhalten. Aus diesem Vers geht hervor, dass "Gläubigsein" eine Stufe höher ist als "Muslimsein". Weil die Barmherzigkeit und die Vergebung Allāhs zuerst kommen, nimmt Er den ersten Schritt Seines Dieners an und akzeptiert von ihm den Gehorsam und die Ergebenheit und belohnt ihn für seine guten Taten ohne Minderung. (vgl. dazu 9:97-99) Hier gibt Allāh die Beschreibung der wahren Gläubigen an und tadelt die Äußerung der Wüstenaraber mit den Worten: "Wollt ihr Allāh über eure Religion belehren ...?"

Der Begriff "Islam" wird in diesem Satz im Sinne von "Unterwerfung" gebraucht. Er ist selbst ein kostbares Gut, für das wir Allāh unendlich dankbar sein müssen. Wer den Islam aufrichtig und ernsthaft annimmt, erlangt für sich den großen Gewinn und darf Allāh keine Gefälligkeit vorhalten; denn Allāh profetiert nicht von unserem Islam und Ihn trifft kein Schaden durch den Unglauben des Menschen.

Der Begriff "Islam" wird in diesem Satz im Sinne von "Unterwerfung" gebraucht. Er ist selbst ein kostbares Gut, für das wir Allāh unendlich dankbar sein müssen. Wer den Islam aufrichtig und ernsthaft annimmt, erlangt für sich den großen Gewinn und darf Allāh keine Gefälligkeit vorhalten; denn Allāh profetiert nicht von unserem Islam und Ihn trifft kein Schaden durch den Unglauben des Menschen. Mit diesem schönen Vers dieser bedeutungsvollen Sura soll die Erziehung von Menschen nach diesem Maßstab erfolgen. Ob sich der Mensch danach aufrichtig benimmt oder nicht, seine Lage ist Allāh auf jeden Fall bekannt, Der das Verborgene der Himmel und der Erde kennt. Er sieht alles, was wir tun. Mit ihren achtzehn Versen zeichnet diese Sura das Bild einer friedlichen, sauberen, gesunden und ehrenhaften Gemeinschaft, in deren Mitte Terroristen keinen Lebensraum finden können.

Sura Qāf (offenbart zu Makka) 45 Āyāt Mit dieser Sura kommen wir nun zu einer Gruppe von sieben makkanischen Suren, die sich mit Allāhs Offenbarung durch Natur, Geschichte und Münder der Propheten befassen, und auf das Jenseits hinweisen. Es geht für die Ungläubigen über ihr Verständnis hinaus, dass sie - nachdem sie zu Staub geworden sind, wieder auferstehen werden. Dabei müssen sie nur auf Seine Schöpfung sehen, und daraus schließen, dass Allāhs Macht sich über alle Dinge strecken kann. So wie Er einer toten Erde neues Leben schenkt, so ist Er imstande, unsere Auferstehung herbeizuführen. Lerne auch daraus, wie die Leute in der Vergangenheit, die Allāh ablehnten, getilgt wurden. Jede Tat, jedes Wort und jeder Gedanke werden von zwei Engeln aufgezeichnet. Die Frucht der guten Taten ist das Paradies, während die Frucht des Bösen das Höllenfeuer. Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Barmherzigen! Qāf. Beim ruhmvollen Qur’ān! (50:1) Aber sie staunen, dass zu ihnen ein Warner aus ihrer Mitte gekommen ist. Und die Ungläubigen sagen: ”Das ist eine merkwürdige Sache. (50:2) Wie? Wenn wir tot sind und zu Staub geworden sind (dann sollen wir wieder auferweckt werden)? Das ist eine Wiederkehr, die weit abseits liegt.“ (50:3) Wir wissen wohl, was die Erde von ihnen wegnimmt, und bei Uns ist ein Buch, das alles aufzeichnet. (50:4) Nein, sie haben die Wahrheit, als sie zu ihnen kam, für eine Lüge erklärt, und nun befinden sie sich in einem Zustand der Verwirrung. (50:5) Über die Bedeutung dieses arabischen Buchstaben "Qāf" vgl. Erläuterung der Termini (s.u. "Alif"). Es kommt anschließend der Schwur bei dem Qur’ān, der aus Buchstaben besteht, ähnlich dem Qaf, der seinerseit den ersten Buchstaben im Wort Qur’ān darstellt. Der Qur’ān wird als ruhmvoll bezeichnet, weil er das Wort Allāhs, des Erhabenen, ist.

Die Götzendiener in Makka staunten darüber, dass der Gesandte Allāhs, der sie warnen sollte, einer von ihnen war. (vgl. 9:128-129; 25:7, 20). Sie staunten ferner darüber, weil sie die Auferstehung von den Toten für ein Phantasieprodukt der Botschaft hielten. (vgl. 10:4; 21:104; 30:11; 37:16; 85:13).

Die Götzendiener in Makka staunten darüber, dass der Gesandte Allāhs, der sie warnen sollte, einer von ihnen war. (vgl. 9:128-129; 25:7, 20). Sie staunten ferner darüber, weil sie die Auferstehung von den Toten für ein Phantasieprodukt der Botschaft hielten. (vgl. 10:4; 21:104; 30:11; 37:16; 85:13).

Die Götzendiener in Makka staunten darüber, dass der Gesandte Allāhs, der sie warnen sollte, einer von ihnen war. (vgl. 9:128-129; 25:7, 20). Sie staunten ferner darüber, weil sie die Auferstehung von den Toten für ein Phantasieprodukt der Botschaft hielten. (vgl. 10:4; 21:104; 30:11; 37:16; 85:13).

Ein Zeichen ihrer Verwirrung war, dass sie sich nicht darüber einigen konnten, was sie über Muḥammad (a.s.s.) sagen sollten. Einmal behaupteten sie, er sei Dichter, ein anderesmal er sei verrückt. Andere behaupteten, er sei ein Zauberer, andere wieder, er sei Wahsager, und keine dieser Behauptungen war haltbar. Haben sie nicht zum Himmel über ihnen emporgeschaut, wie Wir ihn erbaut und geschmückt haben und dass er keine Risse aufweist? (50:6) Und die Erde - Wir haben sie ausgebreitet und feste Berge darauf gesetzt; und Wir ließen auf ihr all die herrlichen Paare hervorsprießen (50:7) als Aufklärung und Ermahnung für jeden Diener, der sich bekehrt. (50:8) Und vom Himmel senden Wir Wasser hernieder, das voll des Segens ist, und bringen damit Gärten und Korn zum Ernten hervor (50:9) und hochragende Palmen mit dicht stehenden Fruchtscheiden (50:10) als Versorgung für die Diener; und Wir beleben damit ein totes Land. So wird die Auferstehung sein. (50:11)

Die Verleugner der Botschaft sind hier gemeint. Der Himmel mit seiner Schönheit und Präzision ist vor ihren Augen ein von vielen Wunderzeichen der göttlichen Schöpfung. Darüber hinaus (vgl. oben 50:6) gilt die Erde, auf der wir leben und ihre herrliche Schöpfung erleben, als ein weiteres Zeichen der Macht Allāhs. Die Erwähnung der Ausbreitung der Erde verrät ihre Form; denn nur durch diese Form wird die unendliche Wanderung auf ihrer Oberfläche möglich. Die festen Berge haben darüber hinaus ihre Funktion als Stabilisatoren, damit die Erde während ihrer Rotation nicht aus ihrer Laufbahn wankt. (vgl. 13:3; 15:19; 22:5). Da die Menschen ein Teil dieser Schöpfung sind, ist ihre Aufklärung über ihren Lebensraum und Ermahnung durch diese Botschaft über ihr Dasein erforderlich, damit sie nicht wie Tiere herumvegitieren und am Tage der Abrechnung nicht ahnungslos da stehen: Das Wasser und seine Rolle gehören ebenfalls zu den wunderbaren Zeichen der Schöpfung. Ähnlich wie die Belebung der toten Erde durch das Wasser, ist die Auerstehung, über die auch die Aufklärung und Ermahnung erforderlich sind. (vgl. dazu 30:24). Schon vor ihnen leugneten das Volk Noahs und das Volk des Brunnens und die Ṯamūd (50:12) und die ‘Ād und Pharao und die Brüder des Lot (50:13) und die Waldbewohner und das Volk von Tubba‘. Alle diese haben die Gesandten der Lüge bezichtigt. Darum war Meine Drohung in Erfüllung gegangen. (50:14) Sind Wir denn durch die erste Schöpfung ermüdet? Nein, aber sie sind sich nicht im Klaren über eine neue Schöpfung. (50:15)

Die Verleugner der Botschaft sind hier gemeint. Der Himmel mit seiner Schönheit und Präzision ist vor ihren Augen ein von vielen Wunderzeichen der göttlichen Schöpfung. Darüber hinaus (vgl. oben 50:6) gilt die Erde, auf der wir leben und ihre herrliche Schöpfung erleben, als ein weiteres Zeichen der Macht Allāhs. Die Erwähnung der Ausbreitung der Erde verrät ihre Form; denn nur durch diese Form wird die unendliche Wanderung auf ihrer Oberfläche möglich. Die festen Berge haben darüber hinaus ihre Funktion als Stabilisatoren, damit die Erde während ihrer Rotation nicht aus ihrer Laufbahn wankt. (vgl. 13:3; 15:19; 22:5). Da die Menschen ein Teil dieser Schöpfung sind, ist ihre Aufklärung über ihren Lebensraum und Ermahnung durch diese Botschaft über ihr Dasein erforderlich, damit sie nicht wie Tiere herumvegitieren und am Tage der Abrechnung nicht ahnungslos da stehen: Das Wasser und seine Rolle gehören ebenfalls zu den wunderbaren Zeichen der Schöpfung. Ähnlich wie die Belebung der toten Erde durch das Wasser, ist die Auerstehung, über die auch die Aufklärung und Ermahnung erforderlich sind. (vgl. dazu 30:24). Schon vor ihnen leugneten das Volk Noahs und das Volk des Brunnens und die Ṯamūd (50:12) und die ‘Ād und Pharao und die Brüder des Lot (50:13) und die Waldbewohner und das Volk von Tubba‘. Alle diese haben die Gesandten der Lüge bezichtigt. Darum war Meine Drohung in Erfüllung gegangen. (50:14) Sind Wir denn durch die erste Schöpfung ermüdet? Nein, aber sie sind sich nicht im Klaren über eine neue Schöpfung. (50:15)

Die Verleugner der Botschaft sind hier gemeint. Der Himmel mit seiner Schönheit und Präzision ist vor ihren Augen ein von vielen Wunderzeichen der göttlichen Schöpfung. Darüber hinaus (vgl. oben 50:6) gilt die Erde, auf der wir leben und ihre herrliche Schöpfung erleben, als ein weiteres Zeichen der Macht Allāhs. Die Erwähnung der Ausbreitung der Erde verrät ihre Form; denn nur durch diese Form wird die unendliche Wanderung auf ihrer Oberfläche möglich. Die festen Berge haben darüber hinaus ihre Funktion als Stabilisatoren, damit die Erde während ihrer Rotation nicht aus ihrer Laufbahn wankt. (vgl. 13:3; 15:19; 22:5). Da die Menschen ein Teil dieser Schöpfung sind, ist ihre Aufklärung über ihren Lebensraum und Ermahnung durch diese Botschaft über ihr Dasein erforderlich, damit sie nicht wie Tiere herumvegitieren und am Tage der Abrechnung nicht ahnungslos da stehen: Das Wasser und seine Rolle gehören ebenfalls zu den wunderbaren Zeichen der Schöpfung. Ähnlich wie die Belebung der toten Erde durch das Wasser, ist die Auerstehung, über die auch die Aufklärung und Ermahnung erforderlich sind. (vgl. dazu 30:24). Schon vor ihnen leugneten das Volk Noahs und das Volk des Brunnens und die Ṯamūd (50:12) und die ‘Ād und Pharao und die Brüder des Lot (50:13) und die Waldbewohner und das Volk von Tubba‘. Alle diese haben die Gesandten der Lüge bezichtigt. Darum war Meine Drohung in Erfüllung gegangen. (50:14) Sind Wir denn durch die erste Schöpfung ermüdet? Nein, aber sie sind sich nicht im Klaren über eine neue Schöpfung. (50:15)

Die Verleugner der Botschaft sind hier gemeint. Der Himmel mit seiner Schönheit und Präzision ist vor ihren Augen ein von vielen Wunderzeichen der göttlichen Schöpfung. Darüber hinaus (vgl. oben 50:6) gilt die Erde, auf der wir leben und ihre herrliche Schöpfung erleben, als ein weiteres Zeichen der Macht Allāhs. Die Erwähnung der Ausbreitung der Erde verrät ihre Form; denn nur durch diese Form wird die unendliche Wanderung auf ihrer Oberfläche möglich. Die festen Berge haben darüber hinaus ihre Funktion als Stabilisatoren, damit die Erde während ihrer Rotation nicht aus ihrer Laufbahn wankt. (vgl. 13:3; 15:19; 22:5). Da die Menschen ein Teil dieser Schöpfung sind, ist ihre Aufklärung über ihren Lebensraum und Ermahnung durch diese Botschaft über ihr Dasein erforderlich, damit sie nicht wie Tiere herumvegitieren und am Tage der Abrechnung nicht ahnungslos da stehen: Das Wasser und seine Rolle gehören ebenfalls zu den wunderbaren Zeichen der Schöpfung. Ähnlich wie die Belebung der toten Erde durch das Wasser, ist die Auerstehung, über die auch die Aufklärung und Ermahnung erforderlich sind. (vgl. dazu 30:24). Schon vor ihnen leugneten das Volk Noahs und das Volk des Brunnens und die Ṯamūd (50:12) und die ‘Ād und Pharao und die Brüder des Lot (50:13) und die Waldbewohner und das Volk von Tubba‘. Alle diese haben die Gesandten der Lüge bezichtigt. Darum war Meine Drohung in Erfüllung gegangen. (50:14) Sind Wir denn durch die erste Schöpfung ermüdet? Nein, aber sie sind sich nicht im Klaren über eine neue Schöpfung. (50:15)

Die Verleugner der Botschaft sind hier gemeint. Der Himmel mit seiner Schönheit und Präzision ist vor ihren Augen ein von vielen Wunderzeichen der göttlichen Schöpfung. Darüber hinaus (vgl. oben 50:6) gilt die Erde, auf der wir leben und ihre herrliche Schöpfung erleben, als ein weiteres Zeichen der Macht Allāhs. Die Erwähnung der Ausbreitung der Erde verrät ihre Form; denn nur durch diese Form wird die unendliche Wanderung auf ihrer Oberfläche möglich. Die festen Berge haben darüber hinaus ihre Funktion als Stabilisatoren, damit die Erde während ihrer Rotation nicht aus ihrer Laufbahn wankt. (vgl. 13:3; 15:19; 22:5). Da die Menschen ein Teil dieser Schöpfung sind, ist ihre Aufklärung über ihren Lebensraum und Ermahnung durch diese Botschaft über ihr Dasein erforderlich, damit sie nicht wie Tiere herumvegitieren und am Tage der Abrechnung nicht ahnungslos da stehen: Das Wasser und seine Rolle gehören ebenfalls zu den wunderbaren Zeichen der Schöpfung. Ähnlich wie die Belebung der toten Erde durch das Wasser, ist die Auerstehung, über die auch die Aufklärung und Ermahnung erforderlich sind. (vgl. dazu 30:24). Schon vor ihnen leugneten das Volk Noahs und das Volk des Brunnens und die Ṯamūd (50:12) und die ‘Ād und Pharao und die Brüder des Lot (50:13) und die Waldbewohner und das Volk von Tubba‘. Alle diese haben die Gesandten der Lüge bezichtigt. Darum war Meine Drohung in Erfüllung gegangen. (50:14) Sind Wir denn durch die erste Schöpfung ermüdet? Nein, aber sie sind sich nicht im Klaren über eine neue Schöpfung. (50:15)

Die Verleugner der Botschaft sind hier gemeint. Der Himmel mit seiner Schönheit und Präzision ist vor ihren Augen ein von vielen Wunderzeichen der göttlichen Schöpfung. Darüber hinaus (vgl. oben 50:6) gilt die Erde, auf der wir leben und ihre herrliche Schöpfung erleben, als ein weiteres Zeichen der Macht Allāhs. Die Erwähnung der Ausbreitung der Erde verrät ihre Form; denn nur durch diese Form wird die unendliche Wanderung auf ihrer Oberfläche möglich. Die festen Berge haben darüber hinaus ihre Funktion als Stabilisatoren, damit die Erde während ihrer Rotation nicht aus ihrer Laufbahn wankt. (vgl. 13:3; 15:19; 22:5). Da die Menschen ein Teil dieser Schöpfung sind, ist ihre Aufklärung über ihren Lebensraum und Ermahnung durch diese Botschaft über ihr Dasein erforderlich, damit sie nicht wie Tiere herumvegitieren und am Tage der Abrechnung nicht ahnungslos da stehen: Das Wasser und seine Rolle gehören ebenfalls zu den wunderbaren Zeichen der Schöpfung. Ähnlich wie die Belebung der toten Erde durch das Wasser, ist die Auerstehung, über die auch die Aufklärung und Ermahnung erforderlich sind. (vgl. dazu 30:24). Schon vor ihnen leugneten das Volk Noahs und das Volk des Brunnens und die Ṯamūd (50:12) und die ‘Ād und Pharao und die Brüder des Lot (50:13) und die Waldbewohner und das Volk von Tubba‘. Alle diese haben die Gesandten der Lüge bezichtigt. Darum war Meine Drohung in Erfüllung gegangen. (50:14) Sind Wir denn durch die erste Schöpfung ermüdet? Nein, aber sie sind sich nicht im Klaren über eine neue Schöpfung. (50:15)

Auf Grund der vorangegangenen Aufklärung und Ermahnung (vgl. oben 50:8) werden hier Beispiele der verflossenen Generationen und deren Schicksale genannt, damit die Götzendiener in Makka eine Lehre daraus ziehen könnten. (vgl. 2:49-50; 7:80-84; 11:25-48; 15:59-84; 25:38; 26:123-158; 44:37). Die Leugner unter den Banū Quraiš würde also das gleiche Schicksal ereilen, wenn sie sich gegenüber der Botschaft Allāhs ähnlich und ablehnend verhielten wie diese früheren Völker, die vernichtet wurden. (vgl. 15:78-79 und die Anmerkung dazu; ferner 46:33). Und wahrlich, Wir erschufen den Menschen, und Wir wissen, was er in seinem Innern hegt; und Wir sind ihm näher als (seine) Halsschlagader. (50:16) Wenn die zwei aufnehmenden (Engel etwas) niederschreiben, zur Rechten und zur Linken sitzend (50:17), spricht er kein Wort aus, ohne dass neben ihm ein Aufpasser wäre, der stets bereit (ist, es aufzuzeichnen) (50:18) - und es kam die Benommenheit des Todeskampfes in Gerechtigkeit: ”Das ist es, dem du zu entrinnen suchtest.“ (50:19) Und es wird in den Ṣūr gestoßen: ”Dies ist der Tag der Drohung.“ (50:20) Und jede Seele ist gekommen; mit ihr wird ein Treiber und ein Zeuge sein. (50:21) ”Wahrlich, du warst dessen ahnungslos gewesen; nun haben Wir deine Augenbinde von dir genommen, so dass dein Blick heute scharf ist.“ (50:22)

Auf Grund der vorangegangenen Aufklärung und Ermahnung (vgl. oben 50:8) werden hier Beispiele der verflossenen Generationen und deren Schicksale genannt, damit die Götzendiener in Makka eine Lehre daraus ziehen könnten. (vgl. 2:49-50; 7:80-84; 11:25-48; 15:59-84; 25:38; 26:123-158; 44:37). Die Leugner unter den Banū Quraiš würde also das gleiche Schicksal ereilen, wenn sie sich gegenüber der Botschaft Allāhs ähnlich und ablehnend verhielten wie diese früheren Völker, die vernichtet wurden. (vgl. 15:78-79 und die Anmerkung dazu; ferner 46:33). Und wahrlich, Wir erschufen den Menschen, und Wir wissen, was er in seinem Innern hegt; und Wir sind ihm näher als (seine) Halsschlagader. (50:16) Wenn die zwei aufnehmenden (Engel etwas) niederschreiben, zur Rechten und zur Linken sitzend (50:17), spricht er kein Wort aus, ohne dass neben ihm ein Aufpasser wäre, der stets bereit (ist, es aufzuzeichnen) (50:18) - und es kam die Benommenheit des Todeskampfes in Gerechtigkeit: ”Das ist es, dem du zu entrinnen suchtest.“ (50:19) Und es wird in den Ṣūr gestoßen: ”Dies ist der Tag der Drohung.“ (50:20) Und jede Seele ist gekommen; mit ihr wird ein Treiber und ein Zeuge sein. (50:21) ”Wahrlich, du warst dessen ahnungslos gewesen; nun haben Wir deine Augenbinde von dir genommen, so dass dein Blick heute scharf ist.“ (50:22)

Auf Grund der vorangegangenen Aufklärung und Ermahnung (vgl. oben 50:8) werden hier Beispiele der verflossenen Generationen und deren Schicksale genannt, damit die Götzendiener in Makka eine Lehre daraus ziehen könnten. (vgl. 2:49-50; 7:80-84; 11:25-48; 15:59-84; 25:38; 26:123-158; 44:37). Die Leugner unter den Banū Quraiš würde also das gleiche Schicksal ereilen, wenn sie sich gegenüber der Botschaft Allāhs ähnlich und ablehnend verhielten wie diese früheren Völker, die vernichtet wurden. (vgl. 15:78-79 und die Anmerkung dazu; ferner 46:33). Und wahrlich, Wir erschufen den Menschen, und Wir wissen, was er in seinem Innern hegt; und Wir sind ihm näher als (seine) Halsschlagader. (50:16) Wenn die zwei aufnehmenden (Engel etwas) niederschreiben, zur Rechten und zur Linken sitzend (50:17), spricht er kein Wort aus, ohne dass neben ihm ein Aufpasser wäre, der stets bereit (ist, es aufzuzeichnen) (50:18) - und es kam die Benommenheit des Todeskampfes in Gerechtigkeit: ”Das ist es, dem du zu entrinnen suchtest.“ (50:19) Und es wird in den Ṣūr gestoßen: ”Dies ist der Tag der Drohung.“ (50:20) Und jede Seele ist gekommen; mit ihr wird ein Treiber und ein Zeuge sein. (50:21) ”Wahrlich, du warst dessen ahnungslos gewesen; nun haben Wir deine Augenbinde von dir genommen, so dass dein Blick heute scharf ist.“ (50:22)

Auf Grund der vorangegangenen Aufklärung und Ermahnung (vgl. oben 50:8) werden hier Beispiele der verflossenen Generationen und deren Schicksale genannt, damit die Götzendiener in Makka eine Lehre daraus ziehen könnten. (vgl. 2:49-50; 7:80-84; 11:25-48; 15:59-84; 25:38; 26:123-158; 44:37). Die Leugner unter den Banū Quraiš würde also das gleiche Schicksal ereilen, wenn sie sich gegenüber der Botschaft Allāhs ähnlich und ablehnend verhielten wie diese früheren Völker, die vernichtet wurden. (vgl. 15:78-79 und die Anmerkung dazu; ferner 46:33). Und wahrlich, Wir erschufen den Menschen, und Wir wissen, was er in seinem Innern hegt; und Wir sind ihm näher als (seine) Halsschlagader. (50:16) Wenn die zwei aufnehmenden (Engel etwas) niederschreiben, zur Rechten und zur Linken sitzend (50:17), spricht er kein Wort aus, ohne dass neben ihm ein Aufpasser wäre, der stets bereit (ist, es aufzuzeichnen) (50:18) - und es kam die Benommenheit des Todeskampfes in Gerechtigkeit: ”Das ist es, dem du zu entrinnen suchtest.“ (50:19) Und es wird in den Ṣūr gestoßen: ”Dies ist der Tag der Drohung.“ (50:20) Und jede Seele ist gekommen; mit ihr wird ein Treiber und ein Zeuge sein. (50:21) ”Wahrlich, du warst dessen ahnungslos gewesen; nun haben Wir deine Augenbinde von dir genommen, so dass dein Blick heute scharf ist.“ (50:22)

Der Erhabene Schöpfer kennt gut Seine Schöpfung. Er kennt das Verborgene und ist dem Menschen noch näher als seine Halsschlagader. Durch diese Erklärung erfahren wir von der engen Beziehung zwischen Allāh und Seinen Geschöpfen. Wir Muslime dürfen unseren Allmächtigen Herrn unmittelbar anrufen und Ihn zu jeder Zeit und in jeder Lage ohne Papst und Priester als "Vermittler und Vertreter Gottes auf Erden" bitten und anflehen. Dieser Vers korrigiert die falsche Vorstellung über den "unnahbaren und unerreichbaren Gott der Muslime", die die Kirchenväter und Orientalisten verbreiten.

Die Engel sind mit der Aufzeichnung der Taten des Menschen beauftragt und befinden sich ständig zur Rechten und zur Linken ihres Gefährten, bis die Benommenheit des Todeskampfes eintritt. Hierdann ist das Buch über die Taten abgeschlossen, und zwar mit Ausnahme der Wohltaten, die nach dem Tod hinaus dauern und von denen die Menschen profetieren. Zur Registrierung solcher Taten bleibt das Buch über den Todeszeitpunkt hinaus offen. Unser Prophet (a.s.s.) hat gesagt: ”Wahrlich, ein Mensch spricht ein Wort, welches Allāh liebt, und denkt dabei nicht an den großen Segen, den es ihm bringt. Wegen dieses Wortes bleibt Allāh mit ihm zufrieden bis er zu Ihm zurückkehrt. Und ein Mensch spricht ein Wort, das Allāh verabscheut, und denkt dabei nicht an seine schlimmen Folgen. Er zieht damit den Zorn Allāhs auf sich, bis er zu Ihm zurückkehrt. (Ha im Musnad). (vgl. dazu 56:27, 41). Darüber hinaus muss noch bemerkt werden, dass bloße Gedanken, solange sie nicht ausgesprochen oder gar in die Tat umgesetzt werden, nicht der Rechenschaft unterliegen. (vgl. ferner 82:11).

Die Engel sind mit der Aufzeichnung der Taten des Menschen beauftragt und befinden sich ständig zur Rechten und zur Linken ihres Gefährten, bis die Benommenheit des Todeskampfes eintritt. Hierdann ist das Buch über die Taten abgeschlossen, und zwar mit Ausnahme der Wohltaten, die nach dem Tod hinaus dauern und von denen die Menschen profetieren. Zur Registrierung solcher Taten bleibt das Buch über den Todeszeitpunkt hinaus offen. Unser Prophet (a.s.s.) hat gesagt: ”Wahrlich, ein Mensch spricht ein Wort, welches Allāh liebt, und denkt dabei nicht an den großen Segen, den es ihm bringt. Wegen dieses Wortes bleibt Allāh mit ihm zufrieden bis er zu Ihm zurückkehrt. Und ein Mensch spricht ein Wort, das Allāh verabscheut, und denkt dabei nicht an seine schlimmen Folgen. Er zieht damit den Zorn Allāhs auf sich, bis er zu Ihm zurückkehrt. (Ha im Musnad). (vgl. dazu 56:27, 41). Darüber hinaus muss noch bemerkt werden, dass bloße Gedanken, solange sie nicht ausgesprochen oder gar in die Tat umgesetzt werden, nicht der Rechenschaft unterliegen. (vgl. ferner 82:11).

Die Engel sind mit der Aufzeichnung der Taten des Menschen beauftragt und befinden sich ständig zur Rechten und zur Linken ihres Gefährten, bis die Benommenheit des Todeskampfes eintritt. Hierdann ist das Buch über die Taten abgeschlossen, und zwar mit Ausnahme der Wohltaten, die nach dem Tod hinaus dauern und von denen die Menschen profetieren. Zur Registrierung solcher Taten bleibt das Buch über den Todeszeitpunkt hinaus offen. Unser Prophet (a.s.s.) hat gesagt: ”Wahrlich, ein Mensch spricht ein Wort, welches Allāh liebt, und denkt dabei nicht an den großen Segen, den es ihm bringt. Wegen dieses Wortes bleibt Allāh mit ihm zufrieden bis er zu Ihm zurückkehrt. Und ein Mensch spricht ein Wort, das Allāh verabscheut, und denkt dabei nicht an seine schlimmen Folgen. Er zieht damit den Zorn Allāhs auf sich, bis er zu Ihm zurückkehrt. (Ha im Musnad). (vgl. dazu 56:27, 41). Darüber hinaus muss noch bemerkt werden, dass bloße Gedanken, solange sie nicht ausgesprochen oder gar in die Tat umgesetzt werden, nicht der Rechenschaft unterliegen. (vgl. ferner 82:11).

Mit einem Posaunenstoß schlägt die Stunde der Wahrheit. Hier dann wird es soweit sein mit der angedrohten Rechenschaft, welche die Ungläubigen einst leugneten. Jeder Mensch wird von zwei Engeln begleitet, und zwar von dem Engel, der ihn zu seinem Ziel treibt, und von dem Engel, der Zeugnis über seine Taten ablegt. (vgl. 17:13-14 und die Anmerkung dazu). Und sein Gefährte spricht: ”Hier (ist), was ich bereit habe.“ (50:23) ”Werft ihr beide in Ǧahannam einen jeden undankbaren Hartnäckigen (50:24), den Behinderer des Guten, den Übertreter, den Zweifler (50:25), der einen anderen Gott neben Allāh setzte. Werft denn ihr beide ihn in die schreckliche Pein!“ (50:26) Sein Gefährte spricht: ”O unser Herr, ich verführte ihn nicht zur Empörung, sondern er selbst ging zu weit in die Irre.“ (50:27) Er spricht: ”Streitet nicht vor Mir, wo Ich euch doch die Warnung im Voraus gesandt hatte. (50:28) Das Wort wird bei Mir nicht abgeändert, und Ich bin in nichts ungerecht gegen die Diener.“ (50:29)

Mit einem Posaunenstoß schlägt die Stunde der Wahrheit. Hier dann wird es soweit sein mit der angedrohten Rechenschaft, welche die Ungläubigen einst leugneten. Jeder Mensch wird von zwei Engeln begleitet, und zwar von dem Engel, der ihn zu seinem Ziel treibt, und von dem Engel, der Zeugnis über seine Taten ablegt. (vgl. 17:13-14 und die Anmerkung dazu). Und sein Gefährte spricht: ”Hier (ist), was ich bereit habe.“ (50:23) ”Werft ihr beide in Ǧahannam einen jeden undankbaren Hartnäckigen (50:24), den Behinderer des Guten, den Übertreter, den Zweifler (50:25), der einen anderen Gott neben Allāh setzte. Werft denn ihr beide ihn in die schreckliche Pein!“ (50:26) Sein Gefährte spricht: ”O unser Herr, ich verführte ihn nicht zur Empörung, sondern er selbst ging zu weit in die Irre.“ (50:27) Er spricht: ”Streitet nicht vor Mir, wo Ich euch doch die Warnung im Voraus gesandt hatte. (50:28) Das Wort wird bei Mir nicht abgeändert, und Ich bin in nichts ungerecht gegen die Diener.“ (50:29)

Mit einem Posaunenstoß schlägt die Stunde der Wahrheit. Hier dann wird es soweit sein mit der angedrohten Rechenschaft, welche die Ungläubigen einst leugneten. Jeder Mensch wird von zwei Engeln begleitet, und zwar von dem Engel, der ihn zu seinem Ziel treibt, und von dem Engel, der Zeugnis über seine Taten ablegt. (vgl. 17:13-14 und die Anmerkung dazu). Und sein Gefährte spricht: ”Hier (ist), was ich bereit habe.“ (50:23) ”Werft ihr beide in Ǧahannam einen jeden undankbaren Hartnäckigen (50:24), den Behinderer des Guten, den Übertreter, den Zweifler (50:25), der einen anderen Gott neben Allāh setzte. Werft denn ihr beide ihn in die schreckliche Pein!“ (50:26) Sein Gefährte spricht: ”O unser Herr, ich verführte ihn nicht zur Empörung, sondern er selbst ging zu weit in die Irre.“ (50:27) Er spricht: ”Streitet nicht vor Mir, wo Ich euch doch die Warnung im Voraus gesandt hatte. (50:28) Das Wort wird bei Mir nicht abgeändert, und Ich bin in nichts ungerecht gegen die Diener.“ (50:29)

In 50:21 (s. oben) wird verallgemeinert, dass jede Seele von einem Treiber und einem Zeugen geführt wird. Hier handelt es sich aber um die Lage von bestimmten Menschen, und zwar von denjenigen, die im Höllenfeuer bestraft werden. Die beiden begleitenden Engel, liefern den Leugner der Wahrheit in seinem Bestimmungsort, im Höllenfeuer ab. Der Befehl Allāhs an die beiden, ihn begleitenden Engel, wird dann lauten: ”Werft ihr beide in Ǧahannam einen jeden undankbaren Hartnäckigen, den Behinderer des Guten, den Übertreter, den Zweifler, der einen anderen Gott neben Allāh setzte. Werft denn ihr beide ihn in die schreckliche Pein!“ Durch diese Beschreibung begreifen wir die Begründung der Bestrafung, die wir mit aller Kraft vermeiden sollen. Der "Gefährte" wird hier als derjenige erwähnt, der diesen elenden Menschen verführte und zu seinen Untaten anspornete. Unser Prophet (a.s.s.) sagte zu seinen anwesenden Gefährten: ”Es gibt keinen Menschen, der nicht von einem Ihm zugeteilten Gefährten begleitet wird.“ Und die Anwesenden fragten: ”Wirst auch du von einem Gefährten begleitet?“ Er antwortete: ”Ja selbst ich. Nur hat Allāh mir so lange gegen ihn geholfen, bis er sich Allāh ergab. Er regt mich nur noch zum Guten an.“ An jenem Tage sprechen Wir zu Ǧahannam: ”Bist du angefüllt?“ und sie spricht: ”Gibt es noch mehr?“ (50:30) Und das Paradies wird den Gottesfürchtigen nahe gerückt, (und es ist) nicht länger fern. (50:31) ”Das ist es, was jedem von euch verheißen wurde, der reumütig war und sich in Acht nahm (50:32); der den Allerbarmer im geheimen fürchtete und mit reuigem Herzen (zu Ihm) kam. (50:33) Geht darin (ins Paradies) ein in Frieden. Dies ist der Tag der Ewigkeit.“ (50:34) Sie haben darin, was immer sie begehren, und bei Uns ist noch weit mehr. (50:35)

In 50:21 (s. oben) wird verallgemeinert, dass jede Seele von einem Treiber und einem Zeugen geführt wird. Hier handelt es sich aber um die Lage von bestimmten Menschen, und zwar von denjenigen, die im Höllenfeuer bestraft werden. Die beiden begleitenden Engel, liefern den Leugner der Wahrheit in seinem Bestimmungsort, im Höllenfeuer ab. Der Befehl Allāhs an die beiden, ihn begleitenden Engel, wird dann lauten: ”Werft ihr beide in Ǧahannam einen jeden undankbaren Hartnäckigen, den Behinderer des Guten, den Übertreter, den Zweifler, der einen anderen Gott neben Allāh setzte. Werft denn ihr beide ihn in die schreckliche Pein!“ Durch diese Beschreibung begreifen wir die Begründung der Bestrafung, die wir mit aller Kraft vermeiden sollen. Der "Gefährte" wird hier als derjenige erwähnt, der diesen elenden Menschen verführte und zu seinen Untaten anspornete. Unser Prophet (a.s.s.) sagte zu seinen anwesenden Gefährten: ”Es gibt keinen Menschen, der nicht von einem Ihm zugeteilten Gefährten begleitet wird.“ Und die Anwesenden fragten: ”Wirst auch du von einem Gefährten begleitet?“ Er antwortete: ”Ja selbst ich. Nur hat Allāh mir so lange gegen ihn geholfen, bis er sich Allāh ergab. Er regt mich nur noch zum Guten an.“ An jenem Tage sprechen Wir zu Ǧahannam: ”Bist du angefüllt?“ und sie spricht: ”Gibt es noch mehr?“ (50:30) Und das Paradies wird den Gottesfürchtigen nahe gerückt, (und es ist) nicht länger fern. (50:31) ”Das ist es, was jedem von euch verheißen wurde, der reumütig war und sich in Acht nahm (50:32); der den Allerbarmer im geheimen fürchtete und mit reuigem Herzen (zu Ihm) kam. (50:33) Geht darin (ins Paradies) ein in Frieden. Dies ist der Tag der Ewigkeit.“ (50:34) Sie haben darin, was immer sie begehren, und bei Uns ist noch weit mehr. (50:35)

In 50:21 (s. oben) wird verallgemeinert, dass jede Seele von einem Treiber und einem Zeugen geführt wird. Hier handelt es sich aber um die Lage von bestimmten Menschen, und zwar von denjenigen, die im Höllenfeuer bestraft werden. Die beiden begleitenden Engel, liefern den Leugner der Wahrheit in seinem Bestimmungsort, im Höllenfeuer ab. Der Befehl Allāhs an die beiden, ihn begleitenden Engel, wird dann lauten: ”Werft ihr beide in Ǧahannam einen jeden undankbaren Hartnäckigen, den Behinderer des Guten, den Übertreter, den Zweifler, der einen anderen Gott neben Allāh setzte. Werft denn ihr beide ihn in die schreckliche Pein!“ Durch diese Beschreibung begreifen wir die Begründung der Bestrafung, die wir mit aller Kraft vermeiden sollen. Der "Gefährte" wird hier als derjenige erwähnt, der diesen elenden Menschen verführte und zu seinen Untaten anspornete. Unser Prophet (a.s.s.) sagte zu seinen anwesenden Gefährten: ”Es gibt keinen Menschen, der nicht von einem Ihm zugeteilten Gefährten begleitet wird.“ Und die Anwesenden fragten: ”Wirst auch du von einem Gefährten begleitet?“ Er antwortete: ”Ja selbst ich. Nur hat Allāh mir so lange gegen ihn geholfen, bis er sich Allāh ergab. Er regt mich nur noch zum Guten an.“ An jenem Tage sprechen Wir zu Ǧahannam: ”Bist du angefüllt?“ und sie spricht: ”Gibt es noch mehr?“ (50:30) Und das Paradies wird den Gottesfürchtigen nahe gerückt, (und es ist) nicht länger fern. (50:31) ”Das ist es, was jedem von euch verheißen wurde, der reumütig war und sich in Acht nahm (50:32); der den Allerbarmer im geheimen fürchtete und mit reuigem Herzen (zu Ihm) kam. (50:33) Geht darin (ins Paradies) ein in Frieden. Dies ist der Tag der Ewigkeit.“ (50:34) Sie haben darin, was immer sie begehren, und bei Uns ist noch weit mehr. (50:35)

In 50:21 (s. oben) wird verallgemeinert, dass jede Seele von einem Treiber und einem Zeugen geführt wird. Hier handelt es sich aber um die Lage von bestimmten Menschen, und zwar von denjenigen, die im Höllenfeuer bestraft werden. Die beiden begleitenden Engel, liefern den Leugner der Wahrheit in seinem Bestimmungsort, im Höllenfeuer ab. Der Befehl Allāhs an die beiden, ihn begleitenden Engel, wird dann lauten: ”Werft ihr beide in Ǧahannam einen jeden undankbaren Hartnäckigen, den Behinderer des Guten, den Übertreter, den Zweifler, der einen anderen Gott neben Allāh setzte. Werft denn ihr beide ihn in die schreckliche Pein!“ Durch diese Beschreibung begreifen wir die Begründung der Bestrafung, die wir mit aller Kraft vermeiden sollen. Der "Gefährte" wird hier als derjenige erwähnt, der diesen elenden Menschen verführte und zu seinen Untaten anspornete. Unser Prophet (a.s.s.) sagte zu seinen anwesenden Gefährten: ”Es gibt keinen Menschen, der nicht von einem Ihm zugeteilten Gefährten begleitet wird.“ Und die Anwesenden fragten: ”Wirst auch du von einem Gefährten begleitet?“ Er antwortete: ”Ja selbst ich. Nur hat Allāh mir so lange gegen ihn geholfen, bis er sich Allāh ergab. Er regt mich nur noch zum Guten an.“ An jenem Tage sprechen Wir zu Ǧahannam: ”Bist du angefüllt?“ und sie spricht: ”Gibt es noch mehr?“ (50:30) Und das Paradies wird den Gottesfürchtigen nahe gerückt, (und es ist) nicht länger fern. (50:31) ”Das ist es, was jedem von euch verheißen wurde, der reumütig war und sich in Acht nahm (50:32); der den Allerbarmer im geheimen fürchtete und mit reuigem Herzen (zu Ihm) kam. (50:33) Geht darin (ins Paradies) ein in Frieden. Dies ist der Tag der Ewigkeit.“ (50:34) Sie haben darin, was immer sie begehren, und bei Uns ist noch weit mehr. (50:35)

In 50:21 (s. oben) wird verallgemeinert, dass jede Seele von einem Treiber und einem Zeugen geführt wird. Hier handelt es sich aber um die Lage von bestimmten Menschen, und zwar von denjenigen, die im Höllenfeuer bestraft werden. Die beiden begleitenden Engel, liefern den Leugner der Wahrheit in seinem Bestimmungsort, im Höllenfeuer ab. Der Befehl Allāhs an die beiden, ihn begleitenden Engel, wird dann lauten: ”Werft ihr beide in Ǧahannam einen jeden undankbaren Hartnäckigen, den Behinderer des Guten, den Übertreter, den Zweifler, der einen anderen Gott neben Allāh setzte. Werft denn ihr beide ihn in die schreckliche Pein!“ Durch diese Beschreibung begreifen wir die Begründung der Bestrafung, die wir mit aller Kraft vermeiden sollen. Der "Gefährte" wird hier als derjenige erwähnt, der diesen elenden Menschen verführte und zu seinen Untaten anspornete. Unser Prophet (a.s.s.) sagte zu seinen anwesenden Gefährten: ”Es gibt keinen Menschen, der nicht von einem Ihm zugeteilten Gefährten begleitet wird.“ Und die Anwesenden fragten: ”Wirst auch du von einem Gefährten begleitet?“ Er antwortete: ”Ja selbst ich. Nur hat Allāh mir so lange gegen ihn geholfen, bis er sich Allāh ergab. Er regt mich nur noch zum Guten an.“ An jenem Tage sprechen Wir zu Ǧahannam: ”Bist du angefüllt?“ und sie spricht: ”Gibt es noch mehr?“ (50:30) Und das Paradies wird den Gottesfürchtigen nahe gerückt, (und es ist) nicht länger fern. (50:31) ”Das ist es, was jedem von euch verheißen wurde, der reumütig war und sich in Acht nahm (50:32); der den Allerbarmer im geheimen fürchtete und mit reuigem Herzen (zu Ihm) kam. (50:33) Geht darin (ins Paradies) ein in Frieden. Dies ist der Tag der Ewigkeit.“ (50:34) Sie haben darin, was immer sie begehren, und bei Uns ist noch weit mehr. (50:35)

In 50:21 (s. oben) wird verallgemeinert, dass jede Seele von einem Treiber und einem Zeugen geführt wird. Hier handelt es sich aber um die Lage von bestimmten Menschen, und zwar von denjenigen, die im Höllenfeuer bestraft werden. Die beiden begleitenden Engel, liefern den Leugner der Wahrheit in seinem Bestimmungsort, im Höllenfeuer ab. Der Befehl Allāhs an die beiden, ihn begleitenden Engel, wird dann lauten: ”Werft ihr beide in Ǧahannam einen jeden undankbaren Hartnäckigen, den Behinderer des Guten, den Übertreter, den Zweifler, der einen anderen Gott neben Allāh setzte. Werft denn ihr beide ihn in die schreckliche Pein!“ Durch diese Beschreibung begreifen wir die Begründung der Bestrafung, die wir mit aller Kraft vermeiden sollen. Der "Gefährte" wird hier als derjenige erwähnt, der diesen elenden Menschen verführte und zu seinen Untaten anspornete. Unser Prophet (a.s.s.) sagte zu seinen anwesenden Gefährten: ”Es gibt keinen Menschen, der nicht von einem Ihm zugeteilten Gefährten begleitet wird.“ Und die Anwesenden fragten: ”Wirst auch du von einem Gefährten begleitet?“ Er antwortete: ”Ja selbst ich. Nur hat Allāh mir so lange gegen ihn geholfen, bis er sich Allāh ergab. Er regt mich nur noch zum Guten an.“ An jenem Tage sprechen Wir zu Ǧahannam: ”Bist du angefüllt?“ und sie spricht: ”Gibt es noch mehr?“ (50:30) Und das Paradies wird den Gottesfürchtigen nahe gerückt, (und es ist) nicht länger fern. (50:31) ”Das ist es, was jedem von euch verheißen wurde, der reumütig war und sich in Acht nahm (50:32); der den Allerbarmer im geheimen fürchtete und mit reuigem Herzen (zu Ihm) kam. (50:33) Geht darin (ins Paradies) ein in Frieden. Dies ist der Tag der Ewigkeit.“ (50:34) Sie haben darin, was immer sie begehren, und bei Uns ist noch weit mehr. (50:35)

In 50:21 (s. oben) wird verallgemeinert, dass jede Seele von einem Treiber und einem Zeugen geführt wird. Hier handelt es sich aber um die Lage von bestimmten Menschen, und zwar von denjenigen, die im Höllenfeuer bestraft werden. Die beiden begleitenden Engel, liefern den Leugner der Wahrheit in seinem Bestimmungsort, im Höllenfeuer ab. Der Befehl Allāhs an die beiden, ihn begleitenden Engel, wird dann lauten: ”Werft ihr beide in Ǧahannam einen jeden undankbaren Hartnäckigen, den Behinderer des Guten, den Übertreter, den Zweifler, der einen anderen Gott neben Allāh setzte. Werft denn ihr beide ihn in die schreckliche Pein!“ Durch diese Beschreibung begreifen wir die Begründung der Bestrafung, die wir mit aller Kraft vermeiden sollen. Der "Gefährte" wird hier als derjenige erwähnt, der diesen elenden Menschen verführte und zu seinen Untaten anspornete. Unser Prophet (a.s.s.) sagte zu seinen anwesenden Gefährten: ”Es gibt keinen Menschen, der nicht von einem Ihm zugeteilten Gefährten begleitet wird.“ Und die Anwesenden fragten: ”Wirst auch du von einem Gefährten begleitet?“ Er antwortete: ”Ja selbst ich. Nur hat Allāh mir so lange gegen ihn geholfen, bis er sich Allāh ergab. Er regt mich nur noch zum Guten an.“ An jenem Tage sprechen Wir zu Ǧahannam: ”Bist du angefüllt?“ und sie spricht: ”Gibt es noch mehr?“ (50:30) Und das Paradies wird den Gottesfürchtigen nahe gerückt, (und es ist) nicht länger fern. (50:31) ”Das ist es, was jedem von euch verheißen wurde, der reumütig war und sich in Acht nahm (50:32); der den Allerbarmer im geheimen fürchtete und mit reuigem Herzen (zu Ihm) kam. (50:33) Geht darin (ins Paradies) ein in Frieden. Dies ist der Tag der Ewigkeit.“ (50:34) Sie haben darin, was immer sie begehren, und bei Uns ist noch weit mehr. (50:35)

Der Erhabene Schöpfer spricht zu Seinen Geschöpfen und diese beantworten Seine Fragen. Während die Verbrecher und Tyrannen im lodernden Feuer vergebens um Hilfe schreien, herrscht bei den Gottesfürchtigen Friede und Genugtuung. Mit liebevollem Willkommen werden sie im Paradies empfangen. In diesem Versblock handelt es sich um die bekannte Parallelität des Qur’ān. D.h., dass jedesmal, wenn Allāh von der Belohnung der rechtschaffenen Diener im Paradies spricht (vgl. 38:49-54), berichtet Er von der Bestrafung der Ungläubigen, und zwar aus dem Prinzip der Barmherzigkeit und der Gerechtigkeit zugelich, weil die Botschaft stets diese Eigenschaft hat: Als frohe Botschaft und als Warnung. (vgl. 24:31; 35:18; 36:11). Und wieviele Geschlechter haben Wir schon vor ihnen vernichtet, die schlagkräftiger waren als sie und im Lande umherzogen! Gab es da ein Entrinnen? (50:36) Hierin liegt wahrlich eine Ermahnung für den, der ein Herz hat oder zuhört und bei der Sache ist. (50:37) Und wahrlich, Wir erschufen die Himmel und die Erde und das, was zwischen beiden ist, in sechs Tagen, und keine Ermüdung berührte Uns. (50:38) So ertrage geduldig, was sie sagen, und lobpreise deinen Herrn vor dem Aufgang der Sonne und vor dem (Sonnen-) untergang (50:39); und lobpreise Ihn in einem Teil der Nacht und (jeweils) im Anschluss an die Niederwerfung. (50:40)

Der Erhabene Schöpfer spricht zu Seinen Geschöpfen und diese beantworten Seine Fragen. Während die Verbrecher und Tyrannen im lodernden Feuer vergebens um Hilfe schreien, herrscht bei den Gottesfürchtigen Friede und Genugtuung. Mit liebevollem Willkommen werden sie im Paradies empfangen. In diesem Versblock handelt es sich um die bekannte Parallelität des Qur’ān. D.h., dass jedesmal, wenn Allāh von der Belohnung der rechtschaffenen Diener im Paradies spricht (vgl. 38:49-54), berichtet Er von der Bestrafung der Ungläubigen, und zwar aus dem Prinzip der Barmherzigkeit und der Gerechtigkeit zugelich, weil die Botschaft stets diese Eigenschaft hat: Als frohe Botschaft und als Warnung. (vgl. 24:31; 35:18; 36:11). Und wieviele Geschlechter haben Wir schon vor ihnen vernichtet, die schlagkräftiger waren als sie und im Lande umherzogen! Gab es da ein Entrinnen? (50:36) Hierin liegt wahrlich eine Ermahnung für den, der ein Herz hat oder zuhört und bei der Sache ist. (50:37) Und wahrlich, Wir erschufen die Himmel und die Erde und das, was zwischen beiden ist, in sechs Tagen, und keine Ermüdung berührte Uns. (50:38) So ertrage geduldig, was sie sagen, und lobpreise deinen Herrn vor dem Aufgang der Sonne und vor dem (Sonnen-) untergang (50:39); und lobpreise Ihn in einem Teil der Nacht und (jeweils) im Anschluss an die Niederwerfung. (50:40)

Der Erhabene Schöpfer spricht zu Seinen Geschöpfen und diese beantworten Seine Fragen. Während die Verbrecher und Tyrannen im lodernden Feuer vergebens um Hilfe schreien, herrscht bei den Gottesfürchtigen Friede und Genugtuung. Mit liebevollem Willkommen werden sie im Paradies empfangen. In diesem Versblock handelt es sich um die bekannte Parallelität des Qur’ān. D.h., dass jedesmal, wenn Allāh von der Belohnung der rechtschaffenen Diener im Paradies spricht (vgl. 38:49-54), berichtet Er von der Bestrafung der Ungläubigen, und zwar aus dem Prinzip der Barmherzigkeit und der Gerechtigkeit zugelich, weil die Botschaft stets diese Eigenschaft hat: Als frohe Botschaft und als Warnung. (vgl. 24:31; 35:18; 36:11). Und wieviele Geschlechter haben Wir schon vor ihnen vernichtet, die schlagkräftiger waren als sie und im Lande umherzogen! Gab es da ein Entrinnen? (50:36) Hierin liegt wahrlich eine Ermahnung für den, der ein Herz hat oder zuhört und bei der Sache ist. (50:37) Und wahrlich, Wir erschufen die Himmel und die Erde und das, was zwischen beiden ist, in sechs Tagen, und keine Ermüdung berührte Uns. (50:38) So ertrage geduldig, was sie sagen, und lobpreise deinen Herrn vor dem Aufgang der Sonne und vor dem (Sonnen-) untergang (50:39); und lobpreise Ihn in einem Teil der Nacht und (jeweils) im Anschluss an die Niederwerfung. (50:40)

Der Erhabene Schöpfer spricht zu Seinen Geschöpfen und diese beantworten Seine Fragen. Während die Verbrecher und Tyrannen im lodernden Feuer vergebens um Hilfe schreien, herrscht bei den Gottesfürchtigen Friede und Genugtuung. Mit liebevollem Willkommen werden sie im Paradies empfangen. In diesem Versblock handelt es sich um die bekannte Parallelität des Qur’ān. D.h., dass jedesmal, wenn Allāh von der Belohnung der rechtschaffenen Diener im Paradies spricht (vgl. 38:49-54), berichtet Er von der Bestrafung der Ungläubigen, und zwar aus dem Prinzip der Barmherzigkeit und der Gerechtigkeit zugelich, weil die Botschaft stets diese Eigenschaft hat: Als frohe Botschaft und als Warnung. (vgl. 24:31; 35:18; 36:11). Und wieviele Geschlechter haben Wir schon vor ihnen vernichtet, die schlagkräftiger waren als sie und im Lande umherzogen! Gab es da ein Entrinnen? (50:36) Hierin liegt wahrlich eine Ermahnung für den, der ein Herz hat oder zuhört und bei der Sache ist. (50:37) Und wahrlich, Wir erschufen die Himmel und die Erde und das, was zwischen beiden ist, in sechs Tagen, und keine Ermüdung berührte Uns. (50:38) So ertrage geduldig, was sie sagen, und lobpreise deinen Herrn vor dem Aufgang der Sonne und vor dem (Sonnen-) untergang (50:39); und lobpreise Ihn in einem Teil der Nacht und (jeweils) im Anschluss an die Niederwerfung. (50:40)

Der Erhabene Schöpfer spricht zu Seinen Geschöpfen und diese beantworten Seine Fragen. Während die Verbrecher und Tyrannen im lodernden Feuer vergebens um Hilfe schreien, herrscht bei den Gottesfürchtigen Friede und Genugtuung. Mit liebevollem Willkommen werden sie im Paradies empfangen. In diesem Versblock handelt es sich um die bekannte Parallelität des Qur’ān. D.h., dass jedesmal, wenn Allāh von der Belohnung der rechtschaffenen Diener im Paradies spricht (vgl. 38:49-54), berichtet Er von der Bestrafung der Ungläubigen, und zwar aus dem Prinzip der Barmherzigkeit und der Gerechtigkeit zugelich, weil die Botschaft stets diese Eigenschaft hat: Als frohe Botschaft und als Warnung. (vgl. 24:31; 35:18; 36:11). Und wieviele Geschlechter haben Wir schon vor ihnen vernichtet, die schlagkräftiger waren als sie und im Lande umherzogen! Gab es da ein Entrinnen? (50:36) Hierin liegt wahrlich eine Ermahnung für den, der ein Herz hat oder zuhört und bei der Sache ist. (50:37) Und wahrlich, Wir erschufen die Himmel und die Erde und das, was zwischen beiden ist, in sechs Tagen, und keine Ermüdung berührte Uns. (50:38) So ertrage geduldig, was sie sagen, und lobpreise deinen Herrn vor dem Aufgang der Sonne und vor dem (Sonnen-) untergang (50:39); und lobpreise Ihn in einem Teil der Nacht und (jeweils) im Anschluss an die Niederwerfung. (50:40)

Der Erhabene Schöpfer spricht zu Seinen Geschöpfen und diese beantworten Seine Fragen. Während die Verbrecher und Tyrannen im lodernden Feuer vergebens um Hilfe schreien, herrscht bei den Gottesfürchtigen Friede und Genugtuung. Mit liebevollem Willkommen werden sie im Paradies empfangen. In diesem Versblock handelt es sich um die bekannte Parallelität des Qur’ān. D.h., dass jedesmal, wenn Allāh von der Belohnung der rechtschaffenen Diener im Paradies spricht (vgl. 38:49-54), berichtet Er von der Bestrafung der Ungläubigen, und zwar aus dem Prinzip der Barmherzigkeit und der Gerechtigkeit zugelich, weil die Botschaft stets diese Eigenschaft hat: Als frohe Botschaft und als Warnung. (vgl. 24:31; 35:18; 36:11). Und wieviele Geschlechter haben Wir schon vor ihnen vernichtet, die schlagkräftiger waren als sie und im Lande umherzogen! Gab es da ein Entrinnen? (50:36) Hierin liegt wahrlich eine Ermahnung für den, der ein Herz hat oder zuhört und bei der Sache ist. (50:37) Und wahrlich, Wir erschufen die Himmel und die Erde und das, was zwischen beiden ist, in sechs Tagen, und keine Ermüdung berührte Uns. (50:38) So ertrage geduldig, was sie sagen, und lobpreise deinen Herrn vor dem Aufgang der Sonne und vor dem (Sonnen-) untergang (50:39); und lobpreise Ihn in einem Teil der Nacht und (jeweils) im Anschluss an die Niederwerfung. (50:40)

Der Vers behandelt die Lage der Götzendiener in Makka zur Zeit der Offenbarung und erwähnt die Generationen vor ihnen, die von Allāh vernichtet wurden, obwohl sie mächtiger und schlagkräftiger als diese Makkaner waren. (vgl. 12.14).

Der Vers behandelt die Lage der Götzendiener in Makka zur Zeit der Offenbarung und erwähnt die Generationen vor ihnen, die von Allāh vernichtet wurden, obwohl sie mächtiger und schlagkräftiger als diese Makkaner waren. (vgl. 12.14).

Dieser Vers betont Allāhs Allmacht, die jeder wahrnehmen kann. Allāh erwähnt mit Nachdruck die Erschaffung der Himmel und der Erde in sechs Tagen. Die Tageslänge kann nach irdischem Maßstab von 24 Stunden oder nach dem Maßstab Allāhs von 1000 bzw. 50000 Jahren unserer Zeitrechnung sein. (vgl. 22:47; 32:5; 70:4; ferner 7:54; 35:35; 41:12).

Wir sollten zu allen Zeiten Allāhs gedenken. Die beste Zeit für die Andacht und Lobpreisung ist jedoch der frühe Morgen vor dem Sonnenaufgang, spät am Tag vor dem Sonnenuntergang und ein Teil der Nacht, wenn Stille herrscht. Wer dies mit den fünf Pflichtgebeten in Verbindung bringen möchte, bezieht es auf das Morgengebet vor dem Sonnenaufgang, Mittags- und Nachmittagsgebet vor Sonnenuntergang und Abend- und Nachtgebet während der Dunkelheit. Ǧarīr Ibn ‘Abdullāh (r) berichtete: ”Wir saßen bei dem Propheten, als er zum Vollmond schaute und sagte: »Ihr werdet vor eurem Herrn stehen und Ihn dann sehen wie ihr den Mond jetzt seht, ohne dass ihr durch den Anblick zu Ihm Schaden erleidet. Wenn es euch also gelingt, kein Gebet vor dem Sonnenaufgang und vor dem Sonnenuntergang zu verpassen, dann verrichtet es!«“ (Bu, Ha, Mu). Und lausche am Tage, wenn der Rufer von einem nahen Ort (zum Jüngsten Gericht) rufen wird. (50:41) Der Tag, wenn sie in Wahrheit den Schrei hören werden - das wird dann der Tag der Auferstehung sein. (50:42) Wahrlich, Wir allein machen lebendig und lassen sterben, und zu Uns ist die Heimkehr. (50:43) An dem Tage, wenn sich die Erde spalten und sie (die Toten) freigeben wird, worauf sie (aus ihr heraus) eilen, dann wird ein Versammeln vor sich gehen, (das) für Uns ganz leicht (ist). (50:44) Wir wissen am besten, was sie sagen; und du hast keine Gewalt über sie. Ermahne darum durch den Qur’ān den, der Meine Drohung fürchtet. (50:45)

Wir sollten zu allen Zeiten Allāhs gedenken. Die beste Zeit für die Andacht und Lobpreisung ist jedoch der frühe Morgen vor dem Sonnenaufgang, spät am Tag vor dem Sonnenuntergang und ein Teil der Nacht, wenn Stille herrscht. Wer dies mit den fünf Pflichtgebeten in Verbindung bringen möchte, bezieht es auf das Morgengebet vor dem Sonnenaufgang, Mittags- und Nachmittagsgebet vor Sonnenuntergang und Abend- und Nachtgebet während der Dunkelheit. Ǧarīr Ibn ‘Abdullāh (r) berichtete: ”Wir saßen bei dem Propheten, als er zum Vollmond schaute und sagte: »Ihr werdet vor eurem Herrn stehen und Ihn dann sehen wie ihr den Mond jetzt seht, ohne dass ihr durch den Anblick zu Ihm Schaden erleidet. Wenn es euch also gelingt, kein Gebet vor dem Sonnenaufgang und vor dem Sonnenuntergang zu verpassen, dann verrichtet es!«“ (Bu, Ha, Mu). Und lausche am Tage, wenn der Rufer von einem nahen Ort (zum Jüngsten Gericht) rufen wird. (50:41) Der Tag, wenn sie in Wahrheit den Schrei hören werden - das wird dann der Tag der Auferstehung sein. (50:42) Wahrlich, Wir allein machen lebendig und lassen sterben, und zu Uns ist die Heimkehr. (50:43) An dem Tage, wenn sich die Erde spalten und sie (die Toten) freigeben wird, worauf sie (aus ihr heraus) eilen, dann wird ein Versammeln vor sich gehen, (das) für Uns ganz leicht (ist). (50:44) Wir wissen am besten, was sie sagen; und du hast keine Gewalt über sie. Ermahne darum durch den Qur’ān den, der Meine Drohung fürchtet. (50:45)

Dieser Befehl Allāhs zur Auferstehung entspricht Seinem Befehl: "Sei!" (vgl. 11:67; 36:49-53). Die Toten werden von allen Richtungen herbeieilen, um dem Ruf Folge zu leisten. (vgl. 84:1-4).

Dieser Befehl Allāhs zur Auferstehung entspricht Seinem Befehl: "Sei!" (vgl. 11:67; 36:49-53). Die Toten werden von allen Richtungen herbeieilen, um dem Ruf Folge zu leisten. (vgl. 84:1-4).

Dieser Befehl Allāhs zur Auferstehung entspricht Seinem Befehl: "Sei!" (vgl. 11:67; 36:49-53). Die Toten werden von allen Richtungen herbeieilen, um dem Ruf Folge zu leisten. (vgl. 84:1-4).

Dieser Befehl Allāhs zur Auferstehung entspricht Seinem Befehl: "Sei!" (vgl. 11:67; 36:49-53). Die Toten werden von allen Richtungen herbeieilen, um dem Ruf Folge zu leisten. (vgl. 84:1-4).

Es ist nicht die Aufgabe des Propheten (a.s.s.), die Menschen zum Glauben an irgendetwas zu zwingen. Seine Aufgabe besteht vielmehr darin, die Botschaft des Qur’ān zu übermitteln und diejenigen zu ermahnen, die bereit sind, die Ermahnung anzunehmen. Mit diesem prägnanten Vers endet diese schöne Sura, die im ersten Vers mit dem Buchstaben "Qaf" als Symbol für den Qur’ān und seinen Segen eröffnet wurde - und alles Lob gebührt Allāh, Dem Herrn der Welten.

Sura Aḏ-Ḏāriyāt (Die Aufwirbelnden) (offenbart zu Makka) 60 Āyāt Diese Sura behandelt die vielen Wege, auf welchen die Wahrheit immer erfolgreich ist, selbst in schwierigen Situationen. Die Winde mögen stark oder sanft sein, blasend, auseinandertreibend, auftreibend, brausend oder sich in alle Richtungen teilend; aber Allāhs Wille ist unabänderlich, einzig und beständig. Siehe auf die Zeichen um dich herum, und du wirst Allāhs Einheit sehen. Am Tage des Jüngsten Gerichts wird alles klar sein. Siehe auf die Geschichte der Früheren, die Allāh ablehnten, und ziehe davon eine Lehre für dich. Diejenigen, die glauben, finden Gewinn in ihrem Leben. Böses wird mit einer Strafe enden, während Gutes mit Freude und Zufriedenheit belohnt wird. Wenn du Allāhs Zeichen nicht beachtest, ist es dein eigener Verlust. Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Barmherzigen! Bei den heftig aufwirbelnden (Winden) (51:1), dann den lasttragenden (Wolken) (51:2), dann den leicht dahinziehenden (Schiffen) (51:3), und den, den Befehl ausführenden (Engeln)! (51:4) Wahrlich, was euch angedroht wird, ist wahr. (51:5) Und das Gericht wird ganz sicher eintreffen. (51:6) Und bei dem Himmel mit seiner makellosen Bauweise! (51:7) Wahrlich, ihr seid in eine widerspruchsvolle Rede verwickelt. (51:8) Der allein wird von der (Wahrheit) abgewendet, der sich davon abbringen lässt. (51:9) Verflucht seien die, die Mutmaßungen anstellen (51:10), die in ihrer Verblendung achtlos sind. (51:11) Sie fragen: ”Wann wird der Tag des Gerichts sein?“ (51:12) Es wird der Tag sein, an dem sie im Feuer gepeinigt werden. (51:13) ”Kostet nun eure Pein. Das ist es, was ihr zu beschleunigen wünschtet.“ (51:14) Allāh schwört an verschiedenen Stellen im Qur’ān bei Seiner Schöpfung. Zum Beginn dieser Sura schwört Er bei den heftig aufwirbelnden Winden, die zwar für die Menschen nützlich sind, aber auch Schäden verursachen können durch Zerschmettern und Zerstreuen.

Dann schwört Allāh bei den schwer beladenen Wolken, die vom mächtigen Wind getragen und getrieben werden, bis sie die vorgesehenen Orte erreichen, auf welche sie ihren Wassersegen ergießen, so weit Allāh es befiehlt.

Allāh schwört hier ferner bei den Schiffen, die seit der Zeit Noahs nach Seiner Anweisung zum ersten Mal gebaut wurden. Dieses göttliche Produkt "Schiffe", die dahinziehen, werden für den Fischfang benutzt und tragen Mensch, Tier und Ware zu ihrem Bestimmungsort. (vgl. dazu 2:164).

In diesem Vers geht der Schwur Allāhs weiter bei den Engeln, die Er erschaffen hat, um Seinen Befehl auszuführen, nicht aber - wie die Götzendiener in Makka behaupten, die Engel seien die Töchter Allāhs.

Es handelt sich um die Auferstehung nach dem Tod, welche die Götzendiener verleugneten. An jenem Tag erfolgt die Belohnung bzw. die Bestrafung beim Jüngsten Gericht. Diesen Verleugnern wird die Strafe des Höllenfeuers angedroht.

Es handelt sich um die Auferstehung nach dem Tod, welche die Götzendiener verleugneten. An jenem Tag erfolgt die Belohnung bzw. die Bestrafung beim Jüngsten Gericht. Diesen Verleugnern wird die Strafe des Höllenfeuers angedroht.

Allāh schwört hier ferner bei dem Himmel mit seiner makellosen Bauweise, wie wir mit unseren Augen sehen und wie in einem Bilderbuch beurteilen können.

Allāh schwört hier ferner bei dem Himmel mit seiner makellosen Bauweise, wie wir mit unseren Augen sehen und wie in einem Bilderbuch beurteilen können.

Allāh schwört hier ferner bei dem Himmel mit seiner makellosen Bauweise, wie wir mit unseren Augen sehen und wie in einem Bilderbuch beurteilen können.

Allāh verflucht hier diejenigen, die ohne Wissen Dinge nach Mutmaßungen beurteilen. (vgl. dazu 74:19). Spöttisch und herausfordernd hatten sie gefordert, die Strafe zu beschleunigen. (vgl. ferner 6:57-58; 8:32; 26:204). Wahrlich, die Gottesfürchtigen werden inmitten von Gärten und Quellen sein (51:15), (und das) empfangen, was ihr Herr ihnen gegeben hat, weil sie vordem Gutes zu tun pflegten. (51:16) Sie schliefen nur einen kleinen Teil der Nacht (51:17), und vor Tagesanbruch suchten sie stets Vergebung (51:18), und von ihrem Vermögen war ein Anteil für den Bittenden und den Unbemittelten bestimmt. (51:19) Und auf Erden existieren Zeichen für jene, die fest im Glauben sind (51:20), und in euch selber. Wollt ihr es denn nicht sehen? (51:21) Und im Himmel ist eure Versorgung und das, was euch verheißen wird. (51:22) Darum, bei dem Herrn des Himmels und der Erde - dies ist gewiss wahr, eben wie (es wahr ist) dass ihr redet. (51:23)

Allāh verflucht hier diejenigen, die ohne Wissen Dinge nach Mutmaßungen beurteilen. (vgl. dazu 74:19). Spöttisch und herausfordernd hatten sie gefordert, die Strafe zu beschleunigen. (vgl. ferner 6:57-58; 8:32; 26:204). Wahrlich, die Gottesfürchtigen werden inmitten von Gärten und Quellen sein (51:15), (und das) empfangen, was ihr Herr ihnen gegeben hat, weil sie vordem Gutes zu tun pflegten. (51:16) Sie schliefen nur einen kleinen Teil der Nacht (51:17), und vor Tagesanbruch suchten sie stets Vergebung (51:18), und von ihrem Vermögen war ein Anteil für den Bittenden und den Unbemittelten bestimmt. (51:19) Und auf Erden existieren Zeichen für jene, die fest im Glauben sind (51:20), und in euch selber. Wollt ihr es denn nicht sehen? (51:21) Und im Himmel ist eure Versorgung und das, was euch verheißen wird. (51:22) Darum, bei dem Herrn des Himmels und der Erde - dies ist gewiss wahr, eben wie (es wahr ist) dass ihr redet. (51:23)

Allāh verflucht hier diejenigen, die ohne Wissen Dinge nach Mutmaßungen beurteilen. (vgl. dazu 74:19). Spöttisch und herausfordernd hatten sie gefordert, die Strafe zu beschleunigen. (vgl. ferner 6:57-58; 8:32; 26:204). Wahrlich, die Gottesfürchtigen werden inmitten von Gärten und Quellen sein (51:15), (und das) empfangen, was ihr Herr ihnen gegeben hat, weil sie vordem Gutes zu tun pflegten. (51:16) Sie schliefen nur einen kleinen Teil der Nacht (51:17), und vor Tagesanbruch suchten sie stets Vergebung (51:18), und von ihrem Vermögen war ein Anteil für den Bittenden und den Unbemittelten bestimmt. (51:19) Und auf Erden existieren Zeichen für jene, die fest im Glauben sind (51:20), und in euch selber. Wollt ihr es denn nicht sehen? (51:21) Und im Himmel ist eure Versorgung und das, was euch verheißen wird. (51:22) Darum, bei dem Herrn des Himmels und der Erde - dies ist gewiss wahr, eben wie (es wahr ist) dass ihr redet. (51:23)

Allāh verflucht hier diejenigen, die ohne Wissen Dinge nach Mutmaßungen beurteilen. (vgl. dazu 74:19). Spöttisch und herausfordernd hatten sie gefordert, die Strafe zu beschleunigen. (vgl. ferner 6:57-58; 8:32; 26:204). Wahrlich, die Gottesfürchtigen werden inmitten von Gärten und Quellen sein (51:15), (und das) empfangen, was ihr Herr ihnen gegeben hat, weil sie vordem Gutes zu tun pflegten. (51:16) Sie schliefen nur einen kleinen Teil der Nacht (51:17), und vor Tagesanbruch suchten sie stets Vergebung (51:18), und von ihrem Vermögen war ein Anteil für den Bittenden und den Unbemittelten bestimmt. (51:19) Und auf Erden existieren Zeichen für jene, die fest im Glauben sind (51:20), und in euch selber. Wollt ihr es denn nicht sehen? (51:21) Und im Himmel ist eure Versorgung und das, was euch verheißen wird. (51:22) Darum, bei dem Herrn des Himmels und der Erde - dies ist gewiss wahr, eben wie (es wahr ist) dass ihr redet. (51:23)

Allāh verflucht hier diejenigen, die ohne Wissen Dinge nach Mutmaßungen beurteilen. (vgl. dazu 74:19). Spöttisch und herausfordernd hatten sie gefordert, die Strafe zu beschleunigen. (vgl. ferner 6:57-58; 8:32; 26:204). Wahrlich, die Gottesfürchtigen werden inmitten von Gärten und Quellen sein (51:15), (und das) empfangen, was ihr Herr ihnen gegeben hat, weil sie vordem Gutes zu tun pflegten. (51:16) Sie schliefen nur einen kleinen Teil der Nacht (51:17), und vor Tagesanbruch suchten sie stets Vergebung (51:18), und von ihrem Vermögen war ein Anteil für den Bittenden und den Unbemittelten bestimmt. (51:19) Und auf Erden existieren Zeichen für jene, die fest im Glauben sind (51:20), und in euch selber. Wollt ihr es denn nicht sehen? (51:21) Und im Himmel ist eure Versorgung und das, was euch verheißen wird. (51:22) Darum, bei dem Herrn des Himmels und der Erde - dies ist gewiss wahr, eben wie (es wahr ist) dass ihr redet. (51:23)

In diesem Versblock handelt es sich um die bekannte Parallelität des Qur’ān. D.h., dass jedesmal, wenn Allāh von der Belohnung der rechtschaffenen Diener im Paradies spricht (vgl. 38:49-54), berichtet Er von der Bestrafung der Ungläubigen, und zwar aus dem Prinzip der Barmherzigkeit und der Gerechtigkeit zugelich, weil die Botschaft stets diese Eigenschaft hat: Als frohe Botschaft und als Warnung (vgl. 2:177, 273-274; 25:63-67 und die Anmerkung dazu).

In diesem Versblock handelt es sich um die bekannte Parallelität des Qur’ān. D.h., dass jedesmal, wenn Allāh von der Belohnung der rechtschaffenen Diener im Paradies spricht (vgl. 38:49-54), berichtet Er von der Bestrafung der Ungläubigen, und zwar aus dem Prinzip der Barmherzigkeit und der Gerechtigkeit zugelich, weil die Botschaft stets diese Eigenschaft hat: Als frohe Botschaft und als Warnung (vgl. 2:177, 273-274; 25:63-67 und die Anmerkung dazu).

In diesem Versblock handelt es sich um die bekannte Parallelität des Qur’ān. D.h., dass jedesmal, wenn Allāh von der Belohnung der rechtschaffenen Diener im Paradies spricht (vgl. 38:49-54), berichtet Er von der Bestrafung der Ungläubigen, und zwar aus dem Prinzip der Barmherzigkeit und der Gerechtigkeit zugelich, weil die Botschaft stets diese Eigenschaft hat: Als frohe Botschaft und als Warnung (vgl. 2:177, 273-274; 25:63-67 und die Anmerkung dazu).

In diesem Versblock handelt es sich um die bekannte Parallelität des Qur’ān. D.h., dass jedesmal, wenn Allāh von der Belohnung der rechtschaffenen Diener im Paradies spricht (vgl. 38:49-54), berichtet Er von der Bestrafung der Ungläubigen, und zwar aus dem Prinzip der Barmherzigkeit und der Gerechtigkeit zugelich, weil die Botschaft stets diese Eigenschaft hat: Als frohe Botschaft und als Warnung (vgl. 2:177, 273-274; 25:63-67 und die Anmerkung dazu).

In diesem Versblock handelt es sich um die bekannte Parallelität des Qur’ān. D.h., dass jedesmal, wenn Allāh von der Belohnung der rechtschaffenen Diener im Paradies spricht (vgl. 38:49-54), berichtet Er von der Bestrafung der Ungläubigen, und zwar aus dem Prinzip der Barmherzigkeit und der Gerechtigkeit zugelich, weil die Botschaft stets diese Eigenschaft hat: Als frohe Botschaft und als Warnung (vgl. 2:177, 273-274; 25:63-67 und die Anmerkung dazu).

Wir brauchen nicht weit zu gehen; denn auf diesem Planet Erde, auf dem wir leben, sehen wir wie in einem Bilderbuch die Zeichen über die Macht Allāhs. Wir können da jeden Tag etwas Neues davon entdecken und aufs Neue daraus lernen. Die Zeichen Allāhs sind überall, sowohl in der Natur als auch im Körper des Menschen selbst. (vgl. dazu 41:53; 45:4).

Wir brauchen nicht weit zu gehen; denn auf diesem Planet Erde, auf dem wir leben, sehen wir wie in einem Bilderbuch die Zeichen über die Macht Allāhs. Wir können da jeden Tag etwas Neues davon entdecken und aufs Neue daraus lernen. Die Zeichen Allāhs sind überall, sowohl in der Natur als auch im Körper des Menschen selbst. (vgl. dazu 41:53; 45:4).

Die Versorgung aus dem Himmel kommt durch den Regen, der die tote Erde belebt und Nahrung für Mensch und Tier hervorbringt. Nach der Erwähnung der Himmel und Erde, folgt der Schwur bei den beiden. Hier dann fordert uns der Qur’ān auf, an ihren Schöpfer zu glauben. Ist die Geschichte von Abrahams geehrten Gästen nicht zu dir gekommen? (51:24) Als sie bei ihm eintraten und sprachen: ”Frieden!“ sagte er: ”Frieden, unbekannte Leute.“ (51:25) Und er ging unauffällig zu seinen Angehörigen und brachte ein gemästetes Kalb. (51:26) Und er setzte es ihnen vor. Er sagte: ”Wollt ihr nicht essen?“ (51:27) Es erfasste ihn Furcht vor ihnen. Sie sprachen: ”Fürchte dich nicht.“ Dann gaben sie ihm die frohe Nachricht von einem klugen Knaben. (51:28) Da kam seine Frau in Aufregung heran, und sie schlug ihre Wange und sagte: ”(Ich bin doch) eine unfruchtbare alte Frau!“ (51:29) Sie sprachen: ”Das ist so, aber dein Herr hat gesprochen. Wahrlich, Er ist der Allweise, der Allwissende.“ (51:30)

Die Versorgung aus dem Himmel kommt durch den Regen, der die tote Erde belebt und Nahrung für Mensch und Tier hervorbringt. Nach der Erwähnung der Himmel und Erde, folgt der Schwur bei den beiden. Hier dann fordert uns der Qur’ān auf, an ihren Schöpfer zu glauben. Ist die Geschichte von Abrahams geehrten Gästen nicht zu dir gekommen? (51:24) Als sie bei ihm eintraten und sprachen: ”Frieden!“ sagte er: ”Frieden, unbekannte Leute.“ (51:25) Und er ging unauffällig zu seinen Angehörigen und brachte ein gemästetes Kalb. (51:26) Und er setzte es ihnen vor. Er sagte: ”Wollt ihr nicht essen?“ (51:27) Es erfasste ihn Furcht vor ihnen. Sie sprachen: ”Fürchte dich nicht.“ Dann gaben sie ihm die frohe Nachricht von einem klugen Knaben. (51:28) Da kam seine Frau in Aufregung heran, und sie schlug ihre Wange und sagte: ”(Ich bin doch) eine unfruchtbare alte Frau!“ (51:29) Sie sprachen: ”Das ist so, aber dein Herr hat gesprochen. Wahrlich, Er ist der Allweise, der Allwissende.“ (51:30)

Diese Geschichte über Abraham (a.s.) sowie die nachfolgenden Geschichten über andere Propheten sollen den Propheten Muḥammad (a.s.s.) trösten und seinen Glauben und seine Hoffnung auf den Beistand Allāhs verstärken. Die Engel, die zu Abraham kamen, waren ihm in Menschengestalt als Unbekannte erschienen und grüßten ihn mit dem Friedensgruß, damit er keine Bedenken über ihre friedlichen Absichten hegt. Er erwiderte ihnen den Friedensgruß und eilte zu den Seinen, um den "unbekannten" Gästen die gebotenene Gastfreundschaft zu erweisen. Als Abraham sah, dass seine Gäste das Essen nicht berührten (weil Engel des Essens nicht bedürfen), bekam er Angst, weil die Ablehnung des Essens ein Zeichen dafür ist, dass der Gast böse Absichten mit seinem Gastgeber hat. Es dauerte aber nicht mehr lange, und die Engel verrieten ihre Identität durch die göttliche Nachricht über die Geburt des Sohnes Isaak. Sarah, die Frau Abrahams, stand in diesem Augenblick lauschend und kam in Aufregung aus ihrem Versteck heraus und äußerte ihr Erstauenen wie es immer der Fall ist, wenn ein Mensch menschlich denkt. Ähnlich ist hier die Reaktion Zacharias und Maria in Sura 19 (vgl. 11:69-73; 15:51-56, 62). (Abraham) sagte: ”Wohlan, was ist euer Auftrag, ihr Boten?“ (51:31) Sie sprachen: ”Wir sind zu einem schuldigen Volk entsandt worden (51:32), auf dass wir Steine von Ton auf sie niedersenden (51:33), die von deinem Herrn für diejenigen gekennzeichnet sind, die nicht Maß halten.“ (51:34) Und Wir ließen alle die Gläubigen, die dort waren, fortgehen. (51:35) Wir fanden dort nur ein Haus von den Gottergebenen. (51:36) Und Wir hinterließen in ihr (der Stadt) ein Zeichen für jene, die die qualvolle Strafe fürchten. (51:37)

Diese Geschichte über Abraham (a.s.) sowie die nachfolgenden Geschichten über andere Propheten sollen den Propheten Muḥammad (a.s.s.) trösten und seinen Glauben und seine Hoffnung auf den Beistand Allāhs verstärken. Die Engel, die zu Abraham kamen, waren ihm in Menschengestalt als Unbekannte erschienen und grüßten ihn mit dem Friedensgruß, damit er keine Bedenken über ihre friedlichen Absichten hegt. Er erwiderte ihnen den Friedensgruß und eilte zu den Seinen, um den "unbekannten" Gästen die gebotenene Gastfreundschaft zu erweisen. Als Abraham sah, dass seine Gäste das Essen nicht berührten (weil Engel des Essens nicht bedürfen), bekam er Angst, weil die Ablehnung des Essens ein Zeichen dafür ist, dass der Gast böse Absichten mit seinem Gastgeber hat. Es dauerte aber nicht mehr lange, und die Engel verrieten ihre Identität durch die göttliche Nachricht über die Geburt des Sohnes Isaak. Sarah, die Frau Abrahams, stand in diesem Augenblick lauschend und kam in Aufregung aus ihrem Versteck heraus und äußerte ihr Erstauenen wie es immer der Fall ist, wenn ein Mensch menschlich denkt. Ähnlich ist hier die Reaktion Zacharias und Maria in Sura 19 (vgl. 11:69-73; 15:51-56, 62). (Abraham) sagte: ”Wohlan, was ist euer Auftrag, ihr Boten?“ (51:31) Sie sprachen: ”Wir sind zu einem schuldigen Volk entsandt worden (51:32), auf dass wir Steine von Ton auf sie niedersenden (51:33), die von deinem Herrn für diejenigen gekennzeichnet sind, die nicht Maß halten.“ (51:34) Und Wir ließen alle die Gläubigen, die dort waren, fortgehen. (51:35) Wir fanden dort nur ein Haus von den Gottergebenen. (51:36) Und Wir hinterließen in ihr (der Stadt) ein Zeichen für jene, die die qualvolle Strafe fürchten. (51:37)

Diese Geschichte über Abraham (a.s.) sowie die nachfolgenden Geschichten über andere Propheten sollen den Propheten Muḥammad (a.s.s.) trösten und seinen Glauben und seine Hoffnung auf den Beistand Allāhs verstärken. Die Engel, die zu Abraham kamen, waren ihm in Menschengestalt als Unbekannte erschienen und grüßten ihn mit dem Friedensgruß, damit er keine Bedenken über ihre friedlichen Absichten hegt. Er erwiderte ihnen den Friedensgruß und eilte zu den Seinen, um den "unbekannten" Gästen die gebotenene Gastfreundschaft zu erweisen. Als Abraham sah, dass seine Gäste das Essen nicht berührten (weil Engel des Essens nicht bedürfen), bekam er Angst, weil die Ablehnung des Essens ein Zeichen dafür ist, dass der Gast böse Absichten mit seinem Gastgeber hat. Es dauerte aber nicht mehr lange, und die Engel verrieten ihre Identität durch die göttliche Nachricht über die Geburt des Sohnes Isaak. Sarah, die Frau Abrahams, stand in diesem Augenblick lauschend und kam in Aufregung aus ihrem Versteck heraus und äußerte ihr Erstauenen wie es immer der Fall ist, wenn ein Mensch menschlich denkt. Ähnlich ist hier die Reaktion Zacharias und Maria in Sura 19 (vgl. 11:69-73; 15:51-56, 62). (Abraham) sagte: ”Wohlan, was ist euer Auftrag, ihr Boten?“ (51:31) Sie sprachen: ”Wir sind zu einem schuldigen Volk entsandt worden (51:32), auf dass wir Steine von Ton auf sie niedersenden (51:33), die von deinem Herrn für diejenigen gekennzeichnet sind, die nicht Maß halten.“ (51:34) Und Wir ließen alle die Gläubigen, die dort waren, fortgehen. (51:35) Wir fanden dort nur ein Haus von den Gottergebenen. (51:36) Und Wir hinterließen in ihr (der Stadt) ein Zeichen für jene, die die qualvolle Strafe fürchten. (51:37)

Diese Geschichte über Abraham (a.s.) sowie die nachfolgenden Geschichten über andere Propheten sollen den Propheten Muḥammad (a.s.s.) trösten und seinen Glauben und seine Hoffnung auf den Beistand Allāhs verstärken. Die Engel, die zu Abraham kamen, waren ihm in Menschengestalt als Unbekannte erschienen und grüßten ihn mit dem Friedensgruß, damit er keine Bedenken über ihre friedlichen Absichten hegt. Er erwiderte ihnen den Friedensgruß und eilte zu den Seinen, um den "unbekannten" Gästen die gebotenene Gastfreundschaft zu erweisen. Als Abraham sah, dass seine Gäste das Essen nicht berührten (weil Engel des Essens nicht bedürfen), bekam er Angst, weil die Ablehnung des Essens ein Zeichen dafür ist, dass der Gast böse Absichten mit seinem Gastgeber hat. Es dauerte aber nicht mehr lange, und die Engel verrieten ihre Identität durch die göttliche Nachricht über die Geburt des Sohnes Isaak. Sarah, die Frau Abrahams, stand in diesem Augenblick lauschend und kam in Aufregung aus ihrem Versteck heraus und äußerte ihr Erstauenen wie es immer der Fall ist, wenn ein Mensch menschlich denkt. Ähnlich ist hier die Reaktion Zacharias und Maria in Sura 19 (vgl. 11:69-73; 15:51-56, 62). (Abraham) sagte: ”Wohlan, was ist euer Auftrag, ihr Boten?“ (51:31) Sie sprachen: ”Wir sind zu einem schuldigen Volk entsandt worden (51:32), auf dass wir Steine von Ton auf sie niedersenden (51:33), die von deinem Herrn für diejenigen gekennzeichnet sind, die nicht Maß halten.“ (51:34) Und Wir ließen alle die Gläubigen, die dort waren, fortgehen. (51:35) Wir fanden dort nur ein Haus von den Gottergebenen. (51:36) Und Wir hinterließen in ihr (der Stadt) ein Zeichen für jene, die die qualvolle Strafe fürchten. (51:37)

Diese Geschichte über Abraham (a.s.) sowie die nachfolgenden Geschichten über andere Propheten sollen den Propheten Muḥammad (a.s.s.) trösten und seinen Glauben und seine Hoffnung auf den Beistand Allāhs verstärken. Die Engel, die zu Abraham kamen, waren ihm in Menschengestalt als Unbekannte erschienen und grüßten ihn mit dem Friedensgruß, damit er keine Bedenken über ihre friedlichen Absichten hegt. Er erwiderte ihnen den Friedensgruß und eilte zu den Seinen, um den "unbekannten" Gästen die gebotenene Gastfreundschaft zu erweisen. Als Abraham sah, dass seine Gäste das Essen nicht berührten (weil Engel des Essens nicht bedürfen), bekam er Angst, weil die Ablehnung des Essens ein Zeichen dafür ist, dass der Gast böse Absichten mit seinem Gastgeber hat. Es dauerte aber nicht mehr lange, und die Engel verrieten ihre Identität durch die göttliche Nachricht über die Geburt des Sohnes Isaak. Sarah, die Frau Abrahams, stand in diesem Augenblick lauschend und kam in Aufregung aus ihrem Versteck heraus und äußerte ihr Erstauenen wie es immer der Fall ist, wenn ein Mensch menschlich denkt. Ähnlich ist hier die Reaktion Zacharias und Maria in Sura 19 (vgl. 11:69-73; 15:51-56, 62). (Abraham) sagte: ”Wohlan, was ist euer Auftrag, ihr Boten?“ (51:31) Sie sprachen: ”Wir sind zu einem schuldigen Volk entsandt worden (51:32), auf dass wir Steine von Ton auf sie niedersenden (51:33), die von deinem Herrn für diejenigen gekennzeichnet sind, die nicht Maß halten.“ (51:34) Und Wir ließen alle die Gläubigen, die dort waren, fortgehen. (51:35) Wir fanden dort nur ein Haus von den Gottergebenen. (51:36) Und Wir hinterließen in ihr (der Stadt) ein Zeichen für jene, die die qualvolle Strafe fürchten. (51:37)

Diese Geschichte über Abraham (a.s.) sowie die nachfolgenden Geschichten über andere Propheten sollen den Propheten Muḥammad (a.s.s.) trösten und seinen Glauben und seine Hoffnung auf den Beistand Allāhs verstärken. Die Engel, die zu Abraham kamen, waren ihm in Menschengestalt als Unbekannte erschienen und grüßten ihn mit dem Friedensgruß, damit er keine Bedenken über ihre friedlichen Absichten hegt. Er erwiderte ihnen den Friedensgruß und eilte zu den Seinen, um den "unbekannten" Gästen die gebotenene Gastfreundschaft zu erweisen. Als Abraham sah, dass seine Gäste das Essen nicht berührten (weil Engel des Essens nicht bedürfen), bekam er Angst, weil die Ablehnung des Essens ein Zeichen dafür ist, dass der Gast böse Absichten mit seinem Gastgeber hat. Es dauerte aber nicht mehr lange, und die Engel verrieten ihre Identität durch die göttliche Nachricht über die Geburt des Sohnes Isaak. Sarah, die Frau Abrahams, stand in diesem Augenblick lauschend und kam in Aufregung aus ihrem Versteck heraus und äußerte ihr Erstauenen wie es immer der Fall ist, wenn ein Mensch menschlich denkt. Ähnlich ist hier die Reaktion Zacharias und Maria in Sura 19 (vgl. 11:69-73; 15:51-56, 62). (Abraham) sagte: ”Wohlan, was ist euer Auftrag, ihr Boten?“ (51:31) Sie sprachen: ”Wir sind zu einem schuldigen Volk entsandt worden (51:32), auf dass wir Steine von Ton auf sie niedersenden (51:33), die von deinem Herrn für diejenigen gekennzeichnet sind, die nicht Maß halten.“ (51:34) Und Wir ließen alle die Gläubigen, die dort waren, fortgehen. (51:35) Wir fanden dort nur ein Haus von den Gottergebenen. (51:36) Und Wir hinterließen in ihr (der Stadt) ein Zeichen für jene, die die qualvolle Strafe fürchten. (51:37)

Diese Geschichte über Abraham (a.s.) sowie die nachfolgenden Geschichten über andere Propheten sollen den Propheten Muḥammad (a.s.s.) trösten und seinen Glauben und seine Hoffnung auf den Beistand Allāhs verstärken. Die Engel, die zu Abraham kamen, waren ihm in Menschengestalt als Unbekannte erschienen und grüßten ihn mit dem Friedensgruß, damit er keine Bedenken über ihre friedlichen Absichten hegt. Er erwiderte ihnen den Friedensgruß und eilte zu den Seinen, um den "unbekannten" Gästen die gebotenene Gastfreundschaft zu erweisen. Als Abraham sah, dass seine Gäste das Essen nicht berührten (weil Engel des Essens nicht bedürfen), bekam er Angst, weil die Ablehnung des Essens ein Zeichen dafür ist, dass der Gast böse Absichten mit seinem Gastgeber hat. Es dauerte aber nicht mehr lange, und die Engel verrieten ihre Identität durch die göttliche Nachricht über die Geburt des Sohnes Isaak. Sarah, die Frau Abrahams, stand in diesem Augenblick lauschend und kam in Aufregung aus ihrem Versteck heraus und äußerte ihr Erstauenen wie es immer der Fall ist, wenn ein Mensch menschlich denkt. Ähnlich ist hier die Reaktion Zacharias und Maria in Sura 19 (vgl. 11:69-73; 15:51-56, 62). (Abraham) sagte: ”Wohlan, was ist euer Auftrag, ihr Boten?“ (51:31) Sie sprachen: ”Wir sind zu einem schuldigen Volk entsandt worden (51:32), auf dass wir Steine von Ton auf sie niedersenden (51:33), die von deinem Herrn für diejenigen gekennzeichnet sind, die nicht Maß halten.“ (51:34) Und Wir ließen alle die Gläubigen, die dort waren, fortgehen. (51:35) Wir fanden dort nur ein Haus von den Gottergebenen. (51:36) Und Wir hinterließen in ihr (der Stadt) ein Zeichen für jene, die die qualvolle Strafe fürchten. (51:37)

Die Szene in 51:24-30 scheint Nebensache gewesen zu sein. Das Hauptanliegen der Engel bestand darin, dass sie zum schuldigen Volk Lots entsandt wurden, und "Zwischenstation" bei Abraham (a.s.) zwecks Vermittlung der freudigen Botschaft zu machten. Die einzigen Rechtschaffenen in Sodom und Gomorrha befanden sich in Lots Haus. Er und seine gläubigen Familienmitglieder wurden mit den anderen Gläubigen gerettet. Dazu gehörte jedoch nicht Lots Frau; denn sie hielt sich nicht an Allāhs Gebot und kam um. Die furchtbare Strafe von Sodom und Gomorrha ist das endgültige Gericht. Ihre Vernichtung in der Ebene am Toten Meer ist bis heute noch zu sehen. (vgl. 2:128, 131-132; 3:67; 5:44; 7:80-84; 10:12 ; 11:74-83; 15:58-79). Und (ein weiteres Zeichen war) in Moses, als Wir ihn zu Pharao mit offenkundiger Beweismacht sandten. (51:38) Da drehte dieser sich im Gefühl seiner Stärke um und sagte: ”(Dies ist) ein Zauberer oder ein Wahnsinniger!“ (51:39) So erfassten Wir ihn und seine Heerscharen und warfen sie ins Meer; und er ist zu tadeln. (51:40) Und (ein Zeichen war) in den ‘Ād, als Wir den verheerenden Wind gegen sie sandten (51:41); er ließ nichts von alledem, was er heimsuchte, zurück, ohne dass er alles gleichsam morsch gemacht hätte. (51:42) Und (ein Zeichen war) in den Ṯamūd, als zu ihnen gesprochen wurde: ”Genießt (das Leben) nur eine Weile.“ (51:43) Und sie trotzten dem Befehl ihres Herrn. So ereilte sie der Blitzschlag, als sie dahin schauten. (51:44) Und sie vermochten nicht (wieder) aufzustehen, noch fanden sie Hilfe. (51:45) Und vordem (vertilgten Wir) das Volk Noahs; denn sie waren ein frevelhaftes Volk. (51:46)

Die Szene in 51:24-30 scheint Nebensache gewesen zu sein. Das Hauptanliegen der Engel bestand darin, dass sie zum schuldigen Volk Lots entsandt wurden, und "Zwischenstation" bei Abraham (a.s.) zwecks Vermittlung der freudigen Botschaft zu machten. Die einzigen Rechtschaffenen in Sodom und Gomorrha befanden sich in Lots Haus. Er und seine gläubigen Familienmitglieder wurden mit den anderen Gläubigen gerettet. Dazu gehörte jedoch nicht Lots Frau; denn sie hielt sich nicht an Allāhs Gebot und kam um. Die furchtbare Strafe von Sodom und Gomorrha ist das endgültige Gericht. Ihre Vernichtung in der Ebene am Toten Meer ist bis heute noch zu sehen. (vgl. 2:128, 131-132; 3:67; 5:44; 7:80-84; 10:12 ; 11:74-83; 15:58-79). Und (ein weiteres Zeichen war) in Moses, als Wir ihn zu Pharao mit offenkundiger Beweismacht sandten. (51:38) Da drehte dieser sich im Gefühl seiner Stärke um und sagte: ”(Dies ist) ein Zauberer oder ein Wahnsinniger!“ (51:39) So erfassten Wir ihn und seine Heerscharen und warfen sie ins Meer; und er ist zu tadeln. (51:40) Und (ein Zeichen war) in den ‘Ād, als Wir den verheerenden Wind gegen sie sandten (51:41); er ließ nichts von alledem, was er heimsuchte, zurück, ohne dass er alles gleichsam morsch gemacht hätte. (51:42) Und (ein Zeichen war) in den Ṯamūd, als zu ihnen gesprochen wurde: ”Genießt (das Leben) nur eine Weile.“ (51:43) Und sie trotzten dem Befehl ihres Herrn. So ereilte sie der Blitzschlag, als sie dahin schauten. (51:44) Und sie vermochten nicht (wieder) aufzustehen, noch fanden sie Hilfe. (51:45) Und vordem (vertilgten Wir) das Volk Noahs; denn sie waren ein frevelhaftes Volk. (51:46)

Die Szene in 51:24-30 scheint Nebensache gewesen zu sein. Das Hauptanliegen der Engel bestand darin, dass sie zum schuldigen Volk Lots entsandt wurden, und "Zwischenstation" bei Abraham (a.s.) zwecks Vermittlung der freudigen Botschaft zu machten. Die einzigen Rechtschaffenen in Sodom und Gomorrha befanden sich in Lots Haus. Er und seine gläubigen Familienmitglieder wurden mit den anderen Gläubigen gerettet. Dazu gehörte jedoch nicht Lots Frau; denn sie hielt sich nicht an Allāhs Gebot und kam um. Die furchtbare Strafe von Sodom und Gomorrha ist das endgültige Gericht. Ihre Vernichtung in der Ebene am Toten Meer ist bis heute noch zu sehen. (vgl. 2:128, 131-132; 3:67; 5:44; 7:80-84; 10:12 ; 11:74-83; 15:58-79). Und (ein weiteres Zeichen war) in Moses, als Wir ihn zu Pharao mit offenkundiger Beweismacht sandten. (51:38) Da drehte dieser sich im Gefühl seiner Stärke um und sagte: ”(Dies ist) ein Zauberer oder ein Wahnsinniger!“ (51:39) So erfassten Wir ihn und seine Heerscharen und warfen sie ins Meer; und er ist zu tadeln. (51:40) Und (ein Zeichen war) in den ‘Ād, als Wir den verheerenden Wind gegen sie sandten (51:41); er ließ nichts von alledem, was er heimsuchte, zurück, ohne dass er alles gleichsam morsch gemacht hätte. (51:42) Und (ein Zeichen war) in den Ṯamūd, als zu ihnen gesprochen wurde: ”Genießt (das Leben) nur eine Weile.“ (51:43) Und sie trotzten dem Befehl ihres Herrn. So ereilte sie der Blitzschlag, als sie dahin schauten. (51:44) Und sie vermochten nicht (wieder) aufzustehen, noch fanden sie Hilfe. (51:45) Und vordem (vertilgten Wir) das Volk Noahs; denn sie waren ein frevelhaftes Volk. (51:46)

Die Szene in 51:24-30 scheint Nebensache gewesen zu sein. Das Hauptanliegen der Engel bestand darin, dass sie zum schuldigen Volk Lots entsandt wurden, und "Zwischenstation" bei Abraham (a.s.) zwecks Vermittlung der freudigen Botschaft zu machten. Die einzigen Rechtschaffenen in Sodom und Gomorrha befanden sich in Lots Haus. Er und seine gläubigen Familienmitglieder wurden mit den anderen Gläubigen gerettet. Dazu gehörte jedoch nicht Lots Frau; denn sie hielt sich nicht an Allāhs Gebot und kam um. Die furchtbare Strafe von Sodom und Gomorrha ist das endgültige Gericht. Ihre Vernichtung in der Ebene am Toten Meer ist bis heute noch zu sehen. (vgl. 2:128, 131-132; 3:67; 5:44; 7:80-84; 10:12 ; 11:74-83; 15:58-79). Und (ein weiteres Zeichen war) in Moses, als Wir ihn zu Pharao mit offenkundiger Beweismacht sandten. (51:38) Da drehte dieser sich im Gefühl seiner Stärke um und sagte: ”(Dies ist) ein Zauberer oder ein Wahnsinniger!“ (51:39) So erfassten Wir ihn und seine Heerscharen und warfen sie ins Meer; und er ist zu tadeln. (51:40) Und (ein Zeichen war) in den ‘Ād, als Wir den verheerenden Wind gegen sie sandten (51:41); er ließ nichts von alledem, was er heimsuchte, zurück, ohne dass er alles gleichsam morsch gemacht hätte. (51:42) Und (ein Zeichen war) in den Ṯamūd, als zu ihnen gesprochen wurde: ”Genießt (das Leben) nur eine Weile.“ (51:43) Und sie trotzten dem Befehl ihres Herrn. So ereilte sie der Blitzschlag, als sie dahin schauten. (51:44) Und sie vermochten nicht (wieder) aufzustehen, noch fanden sie Hilfe. (51:45) Und vordem (vertilgten Wir) das Volk Noahs; denn sie waren ein frevelhaftes Volk. (51:46)

Die Szene in 51:24-30 scheint Nebensache gewesen zu sein. Das Hauptanliegen der Engel bestand darin, dass sie zum schuldigen Volk Lots entsandt wurden, und "Zwischenstation" bei Abraham (a.s.) zwecks Vermittlung der freudigen Botschaft zu machten. Die einzigen Rechtschaffenen in Sodom und Gomorrha befanden sich in Lots Haus. Er und seine gläubigen Familienmitglieder wurden mit den anderen Gläubigen gerettet. Dazu gehörte jedoch nicht Lots Frau; denn sie hielt sich nicht an Allāhs Gebot und kam um. Die furchtbare Strafe von Sodom und Gomorrha ist das endgültige Gericht. Ihre Vernichtung in der Ebene am Toten Meer ist bis heute noch zu sehen. (vgl. 2:128, 131-132; 3:67; 5:44; 7:80-84; 10:12 ; 11:74-83; 15:58-79). Und (ein weiteres Zeichen war) in Moses, als Wir ihn zu Pharao mit offenkundiger Beweismacht sandten. (51:38) Da drehte dieser sich im Gefühl seiner Stärke um und sagte: ”(Dies ist) ein Zauberer oder ein Wahnsinniger!“ (51:39) So erfassten Wir ihn und seine Heerscharen und warfen sie ins Meer; und er ist zu tadeln. (51:40) Und (ein Zeichen war) in den ‘Ād, als Wir den verheerenden Wind gegen sie sandten (51:41); er ließ nichts von alledem, was er heimsuchte, zurück, ohne dass er alles gleichsam morsch gemacht hätte. (51:42) Und (ein Zeichen war) in den Ṯamūd, als zu ihnen gesprochen wurde: ”Genießt (das Leben) nur eine Weile.“ (51:43) Und sie trotzten dem Befehl ihres Herrn. So ereilte sie der Blitzschlag, als sie dahin schauten. (51:44) Und sie vermochten nicht (wieder) aufzustehen, noch fanden sie Hilfe. (51:45) Und vordem (vertilgten Wir) das Volk Noahs; denn sie waren ein frevelhaftes Volk. (51:46)

Die Szene in 51:24-30 scheint Nebensache gewesen zu sein. Das Hauptanliegen der Engel bestand darin, dass sie zum schuldigen Volk Lots entsandt wurden, und "Zwischenstation" bei Abraham (a.s.) zwecks Vermittlung der freudigen Botschaft zu machten. Die einzigen Rechtschaffenen in Sodom und Gomorrha befanden sich in Lots Haus. Er und seine gläubigen Familienmitglieder wurden mit den anderen Gläubigen gerettet. Dazu gehörte jedoch nicht Lots Frau; denn sie hielt sich nicht an Allāhs Gebot und kam um. Die furchtbare Strafe von Sodom und Gomorrha ist das endgültige Gericht. Ihre Vernichtung in der Ebene am Toten Meer ist bis heute noch zu sehen. (vgl. 2:128, 131-132; 3:67; 5:44; 7:80-84; 10:12 ; 11:74-83; 15:58-79). Und (ein weiteres Zeichen war) in Moses, als Wir ihn zu Pharao mit offenkundiger Beweismacht sandten. (51:38) Da drehte dieser sich im Gefühl seiner Stärke um und sagte: ”(Dies ist) ein Zauberer oder ein Wahnsinniger!“ (51:39) So erfassten Wir ihn und seine Heerscharen und warfen sie ins Meer; und er ist zu tadeln. (51:40) Und (ein Zeichen war) in den ‘Ād, als Wir den verheerenden Wind gegen sie sandten (51:41); er ließ nichts von alledem, was er heimsuchte, zurück, ohne dass er alles gleichsam morsch gemacht hätte. (51:42) Und (ein Zeichen war) in den Ṯamūd, als zu ihnen gesprochen wurde: ”Genießt (das Leben) nur eine Weile.“ (51:43) Und sie trotzten dem Befehl ihres Herrn. So ereilte sie der Blitzschlag, als sie dahin schauten. (51:44) Und sie vermochten nicht (wieder) aufzustehen, noch fanden sie Hilfe. (51:45) Und vordem (vertilgten Wir) das Volk Noahs; denn sie waren ein frevelhaftes Volk. (51:46)

Die Szene in 51:24-30 scheint Nebensache gewesen zu sein. Das Hauptanliegen der Engel bestand darin, dass sie zum schuldigen Volk Lots entsandt wurden, und "Zwischenstation" bei Abraham (a.s.) zwecks Vermittlung der freudigen Botschaft zu machten. Die einzigen Rechtschaffenen in Sodom und Gomorrha befanden sich in Lots Haus. Er und seine gläubigen Familienmitglieder wurden mit den anderen Gläubigen gerettet. Dazu gehörte jedoch nicht Lots Frau; denn sie hielt sich nicht an Allāhs Gebot und kam um. Die furchtbare Strafe von Sodom und Gomorrha ist das endgültige Gericht. Ihre Vernichtung in der Ebene am Toten Meer ist bis heute noch zu sehen. (vgl. 2:128, 131-132; 3:67; 5:44; 7:80-84; 10:12 ; 11:74-83; 15:58-79). Und (ein weiteres Zeichen war) in Moses, als Wir ihn zu Pharao mit offenkundiger Beweismacht sandten. (51:38) Da drehte dieser sich im Gefühl seiner Stärke um und sagte: ”(Dies ist) ein Zauberer oder ein Wahnsinniger!“ (51:39) So erfassten Wir ihn und seine Heerscharen und warfen sie ins Meer; und er ist zu tadeln. (51:40) Und (ein Zeichen war) in den ‘Ād, als Wir den verheerenden Wind gegen sie sandten (51:41); er ließ nichts von alledem, was er heimsuchte, zurück, ohne dass er alles gleichsam morsch gemacht hätte. (51:42) Und (ein Zeichen war) in den Ṯamūd, als zu ihnen gesprochen wurde: ”Genießt (das Leben) nur eine Weile.“ (51:43) Und sie trotzten dem Befehl ihres Herrn. So ereilte sie der Blitzschlag, als sie dahin schauten. (51:44) Und sie vermochten nicht (wieder) aufzustehen, noch fanden sie Hilfe. (51:45) Und vordem (vertilgten Wir) das Volk Noahs; denn sie waren ein frevelhaftes Volk. (51:46)

Nach der Vernichtung des Volks Lots im obigen Versblock erfolgt hier noch weitere Geschichten über die Vernichtung der Heerscharen Pharaos, der ‘Ād und Ṯamūd. (vgl. 44:17-31). Während Pharao sich hochmütig vom wahren Glauben abwandte, verhielten sich die ‘Ād und Ṯamūd undankbar gegen den Reichtum, den ihnen Allāh verliehen hatte. Ṣāliḥ, der Prophet der Ṯamūd, gab ihnen z.B. drei Tage im Voraus eine klare Warnung und forderte sie zur Umkehr auf (vgl. 11:65). Sie hatten bereits dem Gebot nicht gehorcht, die Kamelstute zu schützen, die für die Weiderechte des Volkes stand (vgl. 11:64-65). Die Generation Noahs, die chronologisch viel früher als die anderen oben genannten Völker da war, wurde für ihre Vergehen durch eine große Flut vernichtet (vgl. dazu 7:59-64; ferner 7:65, 73-79; 41:17; 46:21-26; 69:6-8). Und den Himmel haben Wir mit (Unserer) Kraft erbaut; und siehe, wie Wir ihn reichlich geweitet haben. (51:47) Und die Erde haben Wir ausgebreitet, und wie schön breiten Wir aus! (51:48) Und von jeglichem Wesen haben Wir Paare erschaffen, auf dass ihr euch vielleicht doch besinnen mögt. (51:49) ”Flieht darum zu Allāh. Ich bin zu euch als deutlicher Warner von Ihm (gesandt worden). (51:50) Und setzt keinen anderen Gott neben Allāh. Ich bin zu euch als deutlicher Warner von Ihm (gesandt worden).“ (51:51)

Nach der Vernichtung des Volks Lots im obigen Versblock erfolgt hier noch weitere Geschichten über die Vernichtung der Heerscharen Pharaos, der ‘Ād und Ṯamūd. (vgl. 44:17-31). Während Pharao sich hochmütig vom wahren Glauben abwandte, verhielten sich die ‘Ād und Ṯamūd undankbar gegen den Reichtum, den ihnen Allāh verliehen hatte. Ṣāliḥ, der Prophet der Ṯamūd, gab ihnen z.B. drei Tage im Voraus eine klare Warnung und forderte sie zur Umkehr auf (vgl. 11:65). Sie hatten bereits dem Gebot nicht gehorcht, die Kamelstute zu schützen, die für die Weiderechte des Volkes stand (vgl. 11:64-65). Die Generation Noahs, die chronologisch viel früher als die anderen oben genannten Völker da war, wurde für ihre Vergehen durch eine große Flut vernichtet (vgl. dazu 7:59-64; ferner 7:65, 73-79; 41:17; 46:21-26; 69:6-8). Und den Himmel haben Wir mit (Unserer) Kraft erbaut; und siehe, wie Wir ihn reichlich geweitet haben. (51:47) Und die Erde haben Wir ausgebreitet, und wie schön breiten Wir aus! (51:48) Und von jeglichem Wesen haben Wir Paare erschaffen, auf dass ihr euch vielleicht doch besinnen mögt. (51:49) ”Flieht darum zu Allāh. Ich bin zu euch als deutlicher Warner von Ihm (gesandt worden). (51:50) Und setzt keinen anderen Gott neben Allāh. Ich bin zu euch als deutlicher Warner von Ihm (gesandt worden).“ (51:51)

Nach der Vernichtung des Volks Lots im obigen Versblock erfolgt hier noch weitere Geschichten über die Vernichtung der Heerscharen Pharaos, der ‘Ād und Ṯamūd. (vgl. 44:17-31). Während Pharao sich hochmütig vom wahren Glauben abwandte, verhielten sich die ‘Ād und Ṯamūd undankbar gegen den Reichtum, den ihnen Allāh verliehen hatte. Ṣāliḥ, der Prophet der Ṯamūd, gab ihnen z.B. drei Tage im Voraus eine klare Warnung und forderte sie zur Umkehr auf (vgl. 11:65). Sie hatten bereits dem Gebot nicht gehorcht, die Kamelstute zu schützen, die für die Weiderechte des Volkes stand (vgl. 11:64-65). Die Generation Noahs, die chronologisch viel früher als die anderen oben genannten Völker da war, wurde für ihre Vergehen durch eine große Flut vernichtet (vgl. dazu 7:59-64; ferner 7:65, 73-79; 41:17; 46:21-26; 69:6-8). Und den Himmel haben Wir mit (Unserer) Kraft erbaut; und siehe, wie Wir ihn reichlich geweitet haben. (51:47) Und die Erde haben Wir ausgebreitet, und wie schön breiten Wir aus! (51:48) Und von jeglichem Wesen haben Wir Paare erschaffen, auf dass ihr euch vielleicht doch besinnen mögt. (51:49) ”Flieht darum zu Allāh. Ich bin zu euch als deutlicher Warner von Ihm (gesandt worden). (51:50) Und setzt keinen anderen Gott neben Allāh. Ich bin zu euch als deutlicher Warner von Ihm (gesandt worden).“ (51:51)

Nach der Vernichtung des Volks Lots im obigen Versblock erfolgt hier noch weitere Geschichten über die Vernichtung der Heerscharen Pharaos, der ‘Ād und Ṯamūd. (vgl. 44:17-31). Während Pharao sich hochmütig vom wahren Glauben abwandte, verhielten sich die ‘Ād und Ṯamūd undankbar gegen den Reichtum, den ihnen Allāh verliehen hatte. Ṣāliḥ, der Prophet der Ṯamūd, gab ihnen z.B. drei Tage im Voraus eine klare Warnung und forderte sie zur Umkehr auf (vgl. 11:65). Sie hatten bereits dem Gebot nicht gehorcht, die Kamelstute zu schützen, die für die Weiderechte des Volkes stand (vgl. 11:64-65). Die Generation Noahs, die chronologisch viel früher als die anderen oben genannten Völker da war, wurde für ihre Vergehen durch eine große Flut vernichtet (vgl. dazu 7:59-64; ferner 7:65, 73-79; 41:17; 46:21-26; 69:6-8). Und den Himmel haben Wir mit (Unserer) Kraft erbaut; und siehe, wie Wir ihn reichlich geweitet haben. (51:47) Und die Erde haben Wir ausgebreitet, und wie schön breiten Wir aus! (51:48) Und von jeglichem Wesen haben Wir Paare erschaffen, auf dass ihr euch vielleicht doch besinnen mögt. (51:49) ”Flieht darum zu Allāh. Ich bin zu euch als deutlicher Warner von Ihm (gesandt worden). (51:50) Und setzt keinen anderen Gott neben Allāh. Ich bin zu euch als deutlicher Warner von Ihm (gesandt worden).“ (51:51)

Nach der Vernichtung des Volks Lots im obigen Versblock erfolgt hier noch weitere Geschichten über die Vernichtung der Heerscharen Pharaos, der ‘Ād und Ṯamūd. (vgl. 44:17-31). Während Pharao sich hochmütig vom wahren Glauben abwandte, verhielten sich die ‘Ād und Ṯamūd undankbar gegen den Reichtum, den ihnen Allāh verliehen hatte. Ṣāliḥ, der Prophet der Ṯamūd, gab ihnen z.B. drei Tage im Voraus eine klare Warnung und forderte sie zur Umkehr auf (vgl. 11:65). Sie hatten bereits dem Gebot nicht gehorcht, die Kamelstute zu schützen, die für die Weiderechte des Volkes stand (vgl. 11:64-65). Die Generation Noahs, die chronologisch viel früher als die anderen oben genannten Völker da war, wurde für ihre Vergehen durch eine große Flut vernichtet (vgl. dazu 7:59-64; ferner 7:65, 73-79; 41:17; 46:21-26; 69:6-8). Und den Himmel haben Wir mit (Unserer) Kraft erbaut; und siehe, wie Wir ihn reichlich geweitet haben. (51:47) Und die Erde haben Wir ausgebreitet, und wie schön breiten Wir aus! (51:48) Und von jeglichem Wesen haben Wir Paare erschaffen, auf dass ihr euch vielleicht doch besinnen mögt. (51:49) ”Flieht darum zu Allāh. Ich bin zu euch als deutlicher Warner von Ihm (gesandt worden). (51:50) Und setzt keinen anderen Gott neben Allāh. Ich bin zu euch als deutlicher Warner von Ihm (gesandt worden).“ (51:51)

Nach der Vernichtung des Volks Lots im obigen Versblock erfolgt hier noch weitere Geschichten über die Vernichtung der Heerscharen Pharaos, der ‘Ād und Ṯamūd. (vgl. 44:17-31). Während Pharao sich hochmütig vom wahren Glauben abwandte, verhielten sich die ‘Ād und Ṯamūd undankbar gegen den Reichtum, den ihnen Allāh verliehen hatte. Ṣāliḥ, der Prophet der Ṯamūd, gab ihnen z.B. drei Tage im Voraus eine klare Warnung und forderte sie zur Umkehr auf (vgl. 11:65). Sie hatten bereits dem Gebot nicht gehorcht, die Kamelstute zu schützen, die für die Weiderechte des Volkes stand (vgl. 11:64-65). Die Generation Noahs, die chronologisch viel früher als die anderen oben genannten Völker da war, wurde für ihre Vergehen durch eine große Flut vernichtet (vgl. dazu 7:59-64; ferner 7:65, 73-79; 41:17; 46:21-26; 69:6-8). Und den Himmel haben Wir mit (Unserer) Kraft erbaut; und siehe, wie Wir ihn reichlich geweitet haben. (51:47) Und die Erde haben Wir ausgebreitet, und wie schön breiten Wir aus! (51:48) Und von jeglichem Wesen haben Wir Paare erschaffen, auf dass ihr euch vielleicht doch besinnen mögt. (51:49) ”Flieht darum zu Allāh. Ich bin zu euch als deutlicher Warner von Ihm (gesandt worden). (51:50) Und setzt keinen anderen Gott neben Allāh. Ich bin zu euch als deutlicher Warner von Ihm (gesandt worden).“ (51:51)

Nach der Vernichtung des Volks Lots im obigen Versblock erfolgt hier noch weitere Geschichten über die Vernichtung der Heerscharen Pharaos, der ‘Ād und Ṯamūd. (vgl. 44:17-31). Während Pharao sich hochmütig vom wahren Glauben abwandte, verhielten sich die ‘Ād und Ṯamūd undankbar gegen den Reichtum, den ihnen Allāh verliehen hatte. Ṣāliḥ, der Prophet der Ṯamūd, gab ihnen z.B. drei Tage im Voraus eine klare Warnung und forderte sie zur Umkehr auf (vgl. 11:65). Sie hatten bereits dem Gebot nicht gehorcht, die Kamelstute zu schützen, die für die Weiderechte des Volkes stand (vgl. 11:64-65). Die Generation Noahs, die chronologisch viel früher als die anderen oben genannten Völker da war, wurde für ihre Vergehen durch eine große Flut vernichtet (vgl. dazu 7:59-64; ferner 7:65, 73-79; 41:17; 46:21-26; 69:6-8). Und den Himmel haben Wir mit (Unserer) Kraft erbaut; und siehe, wie Wir ihn reichlich geweitet haben. (51:47) Und die Erde haben Wir ausgebreitet, und wie schön breiten Wir aus! (51:48) Und von jeglichem Wesen haben Wir Paare erschaffen, auf dass ihr euch vielleicht doch besinnen mögt. (51:49) ”Flieht darum zu Allāh. Ich bin zu euch als deutlicher Warner von Ihm (gesandt worden). (51:50) Und setzt keinen anderen Gott neben Allāh. Ich bin zu euch als deutlicher Warner von Ihm (gesandt worden).“ (51:51)

Nach der Vernichtung des Volks Lots im obigen Versblock erfolgt hier noch weitere Geschichten über die Vernichtung der Heerscharen Pharaos, der ‘Ād und Ṯamūd. (vgl. 44:17-31). Während Pharao sich hochmütig vom wahren Glauben abwandte, verhielten sich die ‘Ād und Ṯamūd undankbar gegen den Reichtum, den ihnen Allāh verliehen hatte. Ṣāliḥ, der Prophet der Ṯamūd, gab ihnen z.B. drei Tage im Voraus eine klare Warnung und forderte sie zur Umkehr auf (vgl. 11:65). Sie hatten bereits dem Gebot nicht gehorcht, die Kamelstute zu schützen, die für die Weiderechte des Volkes stand (vgl. 11:64-65). Die Generation Noahs, die chronologisch viel früher als die anderen oben genannten Völker da war, wurde für ihre Vergehen durch eine große Flut vernichtet (vgl. dazu 7:59-64; ferner 7:65, 73-79; 41:17; 46:21-26; 69:6-8). Und den Himmel haben Wir mit (Unserer) Kraft erbaut; und siehe, wie Wir ihn reichlich geweitet haben. (51:47) Und die Erde haben Wir ausgebreitet, und wie schön breiten Wir aus! (51:48) Und von jeglichem Wesen haben Wir Paare erschaffen, auf dass ihr euch vielleicht doch besinnen mögt. (51:49) ”Flieht darum zu Allāh. Ich bin zu euch als deutlicher Warner von Ihm (gesandt worden). (51:50) Und setzt keinen anderen Gott neben Allāh. Ich bin zu euch als deutlicher Warner von Ihm (gesandt worden).“ (51:51)

Nach der Vernichtung des Volks Lots im obigen Versblock erfolgt hier noch weitere Geschichten über die Vernichtung der Heerscharen Pharaos, der ‘Ād und Ṯamūd. (vgl. 44:17-31). Während Pharao sich hochmütig vom wahren Glauben abwandte, verhielten sich die ‘Ād und Ṯamūd undankbar gegen den Reichtum, den ihnen Allāh verliehen hatte. Ṣāliḥ, der Prophet der Ṯamūd, gab ihnen z.B. drei Tage im Voraus eine klare Warnung und forderte sie zur Umkehr auf (vgl. 11:65). Sie hatten bereits dem Gebot nicht gehorcht, die Kamelstute zu schützen, die für die Weiderechte des Volkes stand (vgl. 11:64-65). Die Generation Noahs, die chronologisch viel früher als die anderen oben genannten Völker da war, wurde für ihre Vergehen durch eine große Flut vernichtet (vgl. dazu 7:59-64; ferner 7:65, 73-79; 41:17; 46:21-26; 69:6-8). Und den Himmel haben Wir mit (Unserer) Kraft erbaut; und siehe, wie Wir ihn reichlich geweitet haben. (51:47) Und die Erde haben Wir ausgebreitet, und wie schön breiten Wir aus! (51:48) Und von jeglichem Wesen haben Wir Paare erschaffen, auf dass ihr euch vielleicht doch besinnen mögt. (51:49) ”Flieht darum zu Allāh. Ich bin zu euch als deutlicher Warner von Ihm (gesandt worden). (51:50) Und setzt keinen anderen Gott neben Allāh. Ich bin zu euch als deutlicher Warner von Ihm (gesandt worden).“ (51:51)

Es ist deutlich, dass wir hier vor einem typisch bekannten Stil des Qur’ān stehen, indem Allāh nach der Erwähnung der Strafe und der Vernichtung von Völkern, von Seiner Allmacht über die Schöpfung spricht, die noch gewaltiger ist als die verfolssenen Menschengenerationen. Danach erfolgt logischerweise eine Aufforderung: Wir sollen uns daran erinnern, dass Allāh allein der Eine Gott ist. (vgl. 21:30-33; 36:36 und die Anmerkung dazu). So kam auch zu denen vor ihnen kein Gesandter, ohne dass sie gesagt hätten: ”(Dies ist) ein Zauberer oder ein Besessener!“ (51:52) Haben sie es etwa einander ans Herz gelegt? Nein! Vielmehr sind sie aufsässige Leute. (51:53) So kehre dich von ihnen ab; und dich soll kein Tadel treffen. (51:54) Doch fahre fort, (sie) zu ermahnen; denn die Ermahnung nützt den Gläubigen. (51:55) Und Ich habe die Ǧinn und die Menschen nur darum erschaffen, damit sie Mir dienen. (51:56) Ich will keine Versorgung von ihnen, noch will Ich, dass sie Mir Speise geben. (51:57) Wahrlich, Allāh allein ist der Versorger, der Stärke und Festigkeit besitzt. (51:58) Und für jene, die Unrecht tun, ist ein Anteil an Sündhaftigkeit (vorgesehen) wie der Anteil ihrer Gefährten; sie sollen Mich darum nicht bitten, (die Strafe) zu beschleunigen. (51:59) Wehe also denen, die ungläubig sind, ihres Tages wegen, der ihnen angedroht ist! (51:60)

Es ist deutlich, dass wir hier vor einem typisch bekannten Stil des Qur’ān stehen, indem Allāh nach der Erwähnung der Strafe und der Vernichtung von Völkern, von Seiner Allmacht über die Schöpfung spricht, die noch gewaltiger ist als die verfolssenen Menschengenerationen. Danach erfolgt logischerweise eine Aufforderung: Wir sollen uns daran erinnern, dass Allāh allein der Eine Gott ist. (vgl. 21:30-33; 36:36 und die Anmerkung dazu). So kam auch zu denen vor ihnen kein Gesandter, ohne dass sie gesagt hätten: ”(Dies ist) ein Zauberer oder ein Besessener!“ (51:52) Haben sie es etwa einander ans Herz gelegt? Nein! Vielmehr sind sie aufsässige Leute. (51:53) So kehre dich von ihnen ab; und dich soll kein Tadel treffen. (51:54) Doch fahre fort, (sie) zu ermahnen; denn die Ermahnung nützt den Gläubigen. (51:55) Und Ich habe die Ǧinn und die Menschen nur darum erschaffen, damit sie Mir dienen. (51:56) Ich will keine Versorgung von ihnen, noch will Ich, dass sie Mir Speise geben. (51:57) Wahrlich, Allāh allein ist der Versorger, der Stärke und Festigkeit besitzt. (51:58) Und für jene, die Unrecht tun, ist ein Anteil an Sündhaftigkeit (vorgesehen) wie der Anteil ihrer Gefährten; sie sollen Mich darum nicht bitten, (die Strafe) zu beschleunigen. (51:59) Wehe also denen, die ungläubig sind, ihres Tages wegen, der ihnen angedroht ist! (51:60)

Es ist deutlich, dass wir hier vor einem typisch bekannten Stil des Qur’ān stehen, indem Allāh nach der Erwähnung der Strafe und der Vernichtung von Völkern, von Seiner Allmacht über die Schöpfung spricht, die noch gewaltiger ist als die verfolssenen Menschengenerationen. Danach erfolgt logischerweise eine Aufforderung: Wir sollen uns daran erinnern, dass Allāh allein der Eine Gott ist. (vgl. 21:30-33; 36:36 und die Anmerkung dazu). So kam auch zu denen vor ihnen kein Gesandter, ohne dass sie gesagt hätten: ”(Dies ist) ein Zauberer oder ein Besessener!“ (51:52) Haben sie es etwa einander ans Herz gelegt? Nein! Vielmehr sind sie aufsässige Leute. (51:53) So kehre dich von ihnen ab; und dich soll kein Tadel treffen. (51:54) Doch fahre fort, (sie) zu ermahnen; denn die Ermahnung nützt den Gläubigen. (51:55) Und Ich habe die Ǧinn und die Menschen nur darum erschaffen, damit sie Mir dienen. (51:56) Ich will keine Versorgung von ihnen, noch will Ich, dass sie Mir Speise geben. (51:57) Wahrlich, Allāh allein ist der Versorger, der Stärke und Festigkeit besitzt. (51:58) Und für jene, die Unrecht tun, ist ein Anteil an Sündhaftigkeit (vorgesehen) wie der Anteil ihrer Gefährten; sie sollen Mich darum nicht bitten, (die Strafe) zu beschleunigen. (51:59) Wehe also denen, die ungläubig sind, ihres Tages wegen, der ihnen angedroht ist! (51:60)

Es ist deutlich, dass wir hier vor einem typisch bekannten Stil des Qur’ān stehen, indem Allāh nach der Erwähnung der Strafe und der Vernichtung von Völkern, von Seiner Allmacht über die Schöpfung spricht, die noch gewaltiger ist als die verfolssenen Menschengenerationen. Danach erfolgt logischerweise eine Aufforderung: Wir sollen uns daran erinnern, dass Allāh allein der Eine Gott ist. (vgl. 21:30-33; 36:36 und die Anmerkung dazu). So kam auch zu denen vor ihnen kein Gesandter, ohne dass sie gesagt hätten: ”(Dies ist) ein Zauberer oder ein Besessener!“ (51:52) Haben sie es etwa einander ans Herz gelegt? Nein! Vielmehr sind sie aufsässige Leute. (51:53) So kehre dich von ihnen ab; und dich soll kein Tadel treffen. (51:54) Doch fahre fort, (sie) zu ermahnen; denn die Ermahnung nützt den Gläubigen. (51:55) Und Ich habe die Ǧinn und die Menschen nur darum erschaffen, damit sie Mir dienen. (51:56) Ich will keine Versorgung von ihnen, noch will Ich, dass sie Mir Speise geben. (51:57) Wahrlich, Allāh allein ist der Versorger, der Stärke und Festigkeit besitzt. (51:58) Und für jene, die Unrecht tun, ist ein Anteil an Sündhaftigkeit (vorgesehen) wie der Anteil ihrer Gefährten; sie sollen Mich darum nicht bitten, (die Strafe) zu beschleunigen. (51:59) Wehe also denen, die ungläubig sind, ihres Tages wegen, der ihnen angedroht ist! (51:60)

Es ist deutlich, dass wir hier vor einem typisch bekannten Stil des Qur’ān stehen, indem Allāh nach der Erwähnung der Strafe und der Vernichtung von Völkern, von Seiner Allmacht über die Schöpfung spricht, die noch gewaltiger ist als die verfolssenen Menschengenerationen. Danach erfolgt logischerweise eine Aufforderung: Wir sollen uns daran erinnern, dass Allāh allein der Eine Gott ist. (vgl. 21:30-33; 36:36 und die Anmerkung dazu). So kam auch zu denen vor ihnen kein Gesandter, ohne dass sie gesagt hätten: ”(Dies ist) ein Zauberer oder ein Besessener!“ (51:52) Haben sie es etwa einander ans Herz gelegt? Nein! Vielmehr sind sie aufsässige Leute. (51:53) So kehre dich von ihnen ab; und dich soll kein Tadel treffen. (51:54) Doch fahre fort, (sie) zu ermahnen; denn die Ermahnung nützt den Gläubigen. (51:55) Und Ich habe die Ǧinn und die Menschen nur darum erschaffen, damit sie Mir dienen. (51:56) Ich will keine Versorgung von ihnen, noch will Ich, dass sie Mir Speise geben. (51:57) Wahrlich, Allāh allein ist der Versorger, der Stärke und Festigkeit besitzt. (51:58) Und für jene, die Unrecht tun, ist ein Anteil an Sündhaftigkeit (vorgesehen) wie der Anteil ihrer Gefährten; sie sollen Mich darum nicht bitten, (die Strafe) zu beschleunigen. (51:59) Wehe also denen, die ungläubig sind, ihres Tages wegen, der ihnen angedroht ist! (51:60)

D.h. vor den Götzendienern in Makka zur Zeit der Offenbarung. Diese Aussage wurde sowohl von Moses (vgl. 51:39) als auch vom Propheten Muḥammad gemacht. (vgl. 38:4; 44:14). Derartige Äußerungen stellten den wahren Grund dar für ihre Feindschaft gegenüber den Propheten. Die Ermahnung in 51:55 wird zweifellos denjenigen nützen, die bereit sind, die Wahrheit zu akzeptieren.

D.h. vor den Götzendienern in Makka zur Zeit der Offenbarung. Diese Aussage wurde sowohl von Moses (vgl. 51:39) als auch vom Propheten Muḥammad gemacht. (vgl. 38:4; 44:14). Derartige Äußerungen stellten den wahren Grund dar für ihre Feindschaft gegenüber den Propheten. Die Ermahnung in 51:55 wird zweifellos denjenigen nützen, die bereit sind, die Wahrheit zu akzeptieren.

D.h. vor den Götzendienern in Makka zur Zeit der Offenbarung. Diese Aussage wurde sowohl von Moses (vgl. 51:39) als auch vom Propheten Muḥammad gemacht. (vgl. 38:4; 44:14). Derartige Äußerungen stellten den wahren Grund dar für ihre Feindschaft gegenüber den Propheten. Die Ermahnung in 51:55 wird zweifellos denjenigen nützen, die bereit sind, die Wahrheit zu akzeptieren.

D.h. vor den Götzendienern in Makka zur Zeit der Offenbarung. Diese Aussage wurde sowohl von Moses (vgl. 51:39) als auch vom Propheten Muḥammad gemacht. (vgl. 38:4; 44:14). Derartige Äußerungen stellten den wahren Grund dar für ihre Feindschaft gegenüber den Propheten. Die Ermahnung in 51:55 wird zweifellos denjenigen nützen, die bereit sind, die Wahrheit zu akzeptieren.

D.h. vor den Götzendienern in Makka zur Zeit der Offenbarung. Diese Aussage wurde sowohl von Moses (vgl. 51:39) als auch vom Propheten Muḥammad gemacht. (vgl. 38:4; 44:14). Derartige Äußerungen stellten den wahren Grund dar für ihre Feindschaft gegenüber den Propheten. Die Ermahnung in 51:55 wird zweifellos denjenigen nützen, die bereit sind, die Wahrheit zu akzeptieren.

D.h. vor den Götzendienern in Makka zur Zeit der Offenbarung. Diese Aussage wurde sowohl von Moses (vgl. 51:39) als auch vom Propheten Muḥammad gemacht. (vgl. 38:4; 44:14). Derartige Äußerungen stellten den wahren Grund dar für ihre Feindschaft gegenüber den Propheten. Die Ermahnung in 51:55 wird zweifellos denjenigen nützen, die bereit sind, die Wahrheit zu akzeptieren.

D.h. vor den Götzendienern in Makka zur Zeit der Offenbarung. Diese Aussage wurde sowohl von Moses (vgl. 51:39) als auch vom Propheten Muḥammad gemacht. (vgl. 38:4; 44:14). Derartige Äußerungen stellten den wahren Grund dar für ihre Feindschaft gegenüber den Propheten. Die Ermahnung in 51:55 wird zweifellos denjenigen nützen, die bereit sind, die Wahrheit zu akzeptieren.

Mit diesen beiden eindrucksvollen Versen endet diese Sura mit ihren ermahnenden Geschichten über Abraham, die sündhaften Völker des Pharaos, der ‘Ād und Ṯamūd und des Volkes Lots. Jede Generation, die ihren Vorfahren nachahmt, erleidet auch dasselbe Schicksal. Wenn die Bösen in der Vergangenheit ein böses Ende fanden, dann geschieht dasselbe auch in der Gegenwart und in der Zukunft. Die Strafe kommt plötzlich genug; sie sollten nicht versuchen, sie spöttisch herauszufordern und das Strafgericht zu beschleunigen.

Mit diesen beiden eindrucksvollen Versen endet diese Sura mit ihren ermahnenden Geschichten über Abraham, die sündhaften Völker des Pharaos, der ‘Ād und Ṯamūd und des Volkes Lots. Jede Generation, die ihren Vorfahren nachahmt, erleidet auch dasselbe Schicksal. Wenn die Bösen in der Vergangenheit ein böses Ende fanden, dann geschieht dasselbe auch in der Gegenwart und in der Zukunft. Die Strafe kommt plötzlich genug; sie sollten nicht versuchen, sie spöttisch herauszufordern und das Strafgericht zu beschleunigen.

Sura Aṭ-Ṭūr (Der Berg) (offenbart zu Makka) 49 Āyāt Diese Sura ist ebenso eine frühe makkanische Sura. Alle Zeichen Allāhs, einschließlich der früheren Offenbarungen, deuten daraufhin, dass Allāhs letztes Gericht an einem bestimmten Tage stattfinden wird. An diesem Tag werden die Übeltäter gerecht bestraft werden, während diejenigen, die Gutes tun, erfolgreich sein werden. Preise nur Allāh. Denn alle von den Ungläubigen aufgezählten Ansichten entbehren jeglicher Grundlage. Sie haben versagt, Allāhs Botschaft zu begreifen. Lobe Allāh, insbesondere während der Stille der Nacht und in den herrlichen ruhigen Stunden der Morgenröte. Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Barmherzigen! Bei dem Berg (52:1) und bei dem Buch, das geschrieben ist (52:2) auf feinem, ausgebreitetem Pergament (52:3); und bei dem viel besuchten Haus (52:4); und bei der hochgehobenen Decke (52:5); und beim brennenden Meer! (52:6) Wahrlich, die Strafe deines Herrn trifft sicher ein. (52:7) Niemand kann sie abwehren (52:8) am Tage, an dem der Himmel heftig schwankt (52:9) und die Berge sich von der Stelle bewegen. (52:10) Wehe also an jenem Tage den Leugnern (52:11), die mit eitler Rede ein Spiel treiben! (52:12) Am Tage, wenn sie nach und nach in Ǧahannam gestoßen werden, (wird gesprochen) (52:13): ”Das ist das Feuer, das ihr zu leugnen pflegtet. (52:14) Ist dies wohl ein Zauberwerk, oder seht ihr es etwa nicht? (52:15) Brennt darin; und ob ihr euch geduldig oder ungeduldig erweist, es wird für euch gleich sein. Ihr werdet nur für das entlohnt, was ihr getan habt.“ (52:16) In den Versen 1-6 dieser Sura erfahren wir die Form eines Schwures. Die Verse 7-28 dagegen bestätigen nachdrücklich zukünftige Ereignisse, nämlich das Eintreffen des Tages des Jüngsten Gerichts und die Vergänglichkeit dieser Welt (Vers 7-10), die zukünftigen Folgen übler Handlungen (Vers 11-16) und die zukünftige Verwirklichung der Glückseligkeit und der Liebe und Barmherzigkeit Allāhs (Vers 17-28). Ab dem ersten Vers handelt es sich um den Berg Sinai, auf dem Moses (a.s.) die Gesetzestafeln empfing. (vgl. dazu 95:1-3). Im Vers 52:3 handelt es sich um die Schrift, die Moses (a.s.) offenbart wurde; denn Juden und Christen schrieben ihre offenbarten Schriften auf solches Pergament. Das viel besuchte Haus ist die Al-Ka‘ba in Makka. Die hochgehobene Decke ist der Himmel, unter dem wir leben und die gewaltige Schöpfung Allāhs täglich mit eigenen Augen betrachten können. Mit dem "brennenden Meer" ist die Szene am Jüngsten Tag gemeint, an dem die Meere in Brand geraten werden, und zwar in einer Weise, dass die versammelten Menschen von ihnen eingeschlossen werden. Nach diesem göttlichen Schwur in den genannten fünf Punkten, erfolgt die Textaussage in diesem Versblock, nämlich: "Wahrlich, die Strafe deines Herrn trifft sicher ein". Hiermit werden die Ungläubigen ermahnt.

Sura Aṭ-Ṭūr (Der Berg) (offenbart zu Makka) 49 Āyāt Diese Sura ist ebenso eine frühe makkanische Sura. Alle Zeichen Allāhs, einschließlich der früheren Offenbarungen, deuten daraufhin, dass Allāhs letztes Gericht an einem bestimmten Tage stattfinden wird. An diesem Tag werden die Übeltäter gerecht bestraft werden, während diejenigen, die Gutes tun, erfolgreich sein werden. Preise nur Allāh. Denn alle von den Ungläubigen aufgezählten Ansichten entbehren jeglicher Grundlage. Sie haben versagt, Allāhs Botschaft zu begreifen. Lobe Allāh, insbesondere während der Stille der Nacht und in den herrlichen ruhigen Stunden der Morgenröte. Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Barmherzigen! Bei dem Berg (52:1) und bei dem Buch, das geschrieben ist (52:2) auf feinem, ausgebreitetem Pergament (52:3); und bei dem viel besuchten Haus (52:4); und bei der hochgehobenen Decke (52:5); und beim brennenden Meer! (52:6) Wahrlich, die Strafe deines Herrn trifft sicher ein. (52:7) Niemand kann sie abwehren (52:8) am Tage, an dem der Himmel heftig schwankt (52:9) und die Berge sich von der Stelle bewegen. (52:10) Wehe also an jenem Tage den Leugnern (52:11), die mit eitler Rede ein Spiel treiben! (52:12) Am Tage, wenn sie nach und nach in Ǧahannam gestoßen werden, (wird gesprochen) (52:13): ”Das ist das Feuer, das ihr zu leugnen pflegtet. (52:14) Ist dies wohl ein Zauberwerk, oder seht ihr es etwa nicht? (52:15) Brennt darin; und ob ihr euch geduldig oder ungeduldig erweist, es wird für euch gleich sein. Ihr werdet nur für das entlohnt, was ihr getan habt.“ (52:16) In den Versen 1-6 dieser Sura erfahren wir die Form eines Schwures. Die Verse 7-28 dagegen bestätigen nachdrücklich zukünftige Ereignisse, nämlich das Eintreffen des Tages des Jüngsten Gerichts und die Vergänglichkeit dieser Welt (Vers 7-10), die zukünftigen Folgen übler Handlungen (Vers 11-16) und die zukünftige Verwirklichung der Glückseligkeit und der Liebe und Barmherzigkeit Allāhs (Vers 17-28). Ab dem ersten Vers handelt es sich um den Berg Sinai, auf dem Moses (a.s.) die Gesetzestafeln empfing. (vgl. dazu 95:1-3). Im Vers 52:3 handelt es sich um die Schrift, die Moses (a.s.) offenbart wurde; denn Juden und Christen schrieben ihre offenbarten Schriften auf solches Pergament. Das viel besuchte Haus ist die Al-Ka‘ba in Makka. Die hochgehobene Decke ist der Himmel, unter dem wir leben und die gewaltige Schöpfung Allāhs täglich mit eigenen Augen betrachten können. Mit dem "brennenden Meer" ist die Szene am Jüngsten Tag gemeint, an dem die Meere in Brand geraten werden, und zwar in einer Weise, dass die versammelten Menschen von ihnen eingeschlossen werden. Nach diesem göttlichen Schwur in den genannten fünf Punkten, erfolgt die Textaussage in diesem Versblock, nämlich: "Wahrlich, die Strafe deines Herrn trifft sicher ein". Hiermit werden die Ungläubigen ermahnt.

Sura Aṭ-Ṭūr (Der Berg) (offenbart zu Makka) 49 Āyāt Diese Sura ist ebenso eine frühe makkanische Sura. Alle Zeichen Allāhs, einschließlich der früheren Offenbarungen, deuten daraufhin, dass Allāhs letztes Gericht an einem bestimmten Tage stattfinden wird. An diesem Tag werden die Übeltäter gerecht bestraft werden, während diejenigen, die Gutes tun, erfolgreich sein werden. Preise nur Allāh. Denn alle von den Ungläubigen aufgezählten Ansichten entbehren jeglicher Grundlage. Sie haben versagt, Allāhs Botschaft zu begreifen. Lobe Allāh, insbesondere während der Stille der Nacht und in den herrlichen ruhigen Stunden der Morgenröte. Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Barmherzigen! Bei dem Berg (52:1) und bei dem Buch, das geschrieben ist (52:2) auf feinem, ausgebreitetem Pergament (52:3); und bei dem viel besuchten Haus (52:4); und bei der hochgehobenen Decke (52:5); und beim brennenden Meer! (52:6) Wahrlich, die Strafe deines Herrn trifft sicher ein. (52:7) Niemand kann sie abwehren (52:8) am Tage, an dem der Himmel heftig schwankt (52:9) und die Berge sich von der Stelle bewegen. (52:10) Wehe also an jenem Tage den Leugnern (52:11), die mit eitler Rede ein Spiel treiben! (52:12) Am Tage, wenn sie nach und nach in Ǧahannam gestoßen werden, (wird gesprochen) (52:13): ”Das ist das Feuer, das ihr zu leugnen pflegtet. (52:14) Ist dies wohl ein Zauberwerk, oder seht ihr es etwa nicht? (52:15) Brennt darin; und ob ihr euch geduldig oder ungeduldig erweist, es wird für euch gleich sein. Ihr werdet nur für das entlohnt, was ihr getan habt.“ (52:16) In den Versen 1-6 dieser Sura erfahren wir die Form eines Schwures. Die Verse 7-28 dagegen bestätigen nachdrücklich zukünftige Ereignisse, nämlich das Eintreffen des Tages des Jüngsten Gerichts und die Vergänglichkeit dieser Welt (Vers 7-10), die zukünftigen Folgen übler Handlungen (Vers 11-16) und die zukünftige Verwirklichung der Glückseligkeit und der Liebe und Barmherzigkeit Allāhs (Vers 17-28). Ab dem ersten Vers handelt es sich um den Berg Sinai, auf dem Moses (a.s.) die Gesetzestafeln empfing. (vgl. dazu 95:1-3). Im Vers 52:3 handelt es sich um die Schrift, die Moses (a.s.) offenbart wurde; denn Juden und Christen schrieben ihre offenbarten Schriften auf solches Pergament. Das viel besuchte Haus ist die Al-Ka‘ba in Makka. Die hochgehobene Decke ist der Himmel, unter dem wir leben und die gewaltige Schöpfung Allāhs täglich mit eigenen Augen betrachten können. Mit dem "brennenden Meer" ist die Szene am Jüngsten Tag gemeint, an dem die Meere in Brand geraten werden, und zwar in einer Weise, dass die versammelten Menschen von ihnen eingeschlossen werden. Nach diesem göttlichen Schwur in den genannten fünf Punkten, erfolgt die Textaussage in diesem Versblock, nämlich: "Wahrlich, die Strafe deines Herrn trifft sicher ein". Hiermit werden die Ungläubigen ermahnt.

Sura Aṭ-Ṭūr (Der Berg) (offenbart zu Makka) 49 Āyāt Diese Sura ist ebenso eine frühe makkanische Sura. Alle Zeichen Allāhs, einschließlich der früheren Offenbarungen, deuten daraufhin, dass Allāhs letztes Gericht an einem bestimmten Tage stattfinden wird. An diesem Tag werden die Übeltäter gerecht bestraft werden, während diejenigen, die Gutes tun, erfolgreich sein werden. Preise nur Allāh. Denn alle von den Ungläubigen aufgezählten Ansichten entbehren jeglicher Grundlage. Sie haben versagt, Allāhs Botschaft zu begreifen. Lobe Allāh, insbesondere während der Stille der Nacht und in den herrlichen ruhigen Stunden der Morgenröte. Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Barmherzigen! Bei dem Berg (52:1) und bei dem Buch, das geschrieben ist (52:2) auf feinem, ausgebreitetem Pergament (52:3); und bei dem viel besuchten Haus (52:4); und bei der hochgehobenen Decke (52:5); und beim brennenden Meer! (52:6) Wahrlich, die Strafe deines Herrn trifft sicher ein. (52:7) Niemand kann sie abwehren (52:8) am Tage, an dem der Himmel heftig schwankt (52:9) und die Berge sich von der Stelle bewegen. (52:10) Wehe also an jenem Tage den Leugnern (52:11), die mit eitler Rede ein Spiel treiben! (52:12) Am Tage, wenn sie nach und nach in Ǧahannam gestoßen werden, (wird gesprochen) (52:13): ”Das ist das Feuer, das ihr zu leugnen pflegtet. (52:14) Ist dies wohl ein Zauberwerk, oder seht ihr es etwa nicht? (52:15) Brennt darin; und ob ihr euch geduldig oder ungeduldig erweist, es wird für euch gleich sein. Ihr werdet nur für das entlohnt, was ihr getan habt.“ (52:16) In den Versen 1-6 dieser Sura erfahren wir die Form eines Schwures. Die Verse 7-28 dagegen bestätigen nachdrücklich zukünftige Ereignisse, nämlich das Eintreffen des Tages des Jüngsten Gerichts und die Vergänglichkeit dieser Welt (Vers 7-10), die zukünftigen Folgen übler Handlungen (Vers 11-16) und die zukünftige Verwirklichung der Glückseligkeit und der Liebe und Barmherzigkeit Allāhs (Vers 17-28). Ab dem ersten Vers handelt es sich um den Berg Sinai, auf dem Moses (a.s.) die Gesetzestafeln empfing. (vgl. dazu 95:1-3). Im Vers 52:3 handelt es sich um die Schrift, die Moses (a.s.) offenbart wurde; denn Juden und Christen schrieben ihre offenbarten Schriften auf solches Pergament. Das viel besuchte Haus ist die Al-Ka‘ba in Makka. Die hochgehobene Decke ist der Himmel, unter dem wir leben und die gewaltige Schöpfung Allāhs täglich mit eigenen Augen betrachten können. Mit dem "brennenden Meer" ist die Szene am Jüngsten Tag gemeint, an dem die Meere in Brand geraten werden, und zwar in einer Weise, dass die versammelten Menschen von ihnen eingeschlossen werden. Nach diesem göttlichen Schwur in den genannten fünf Punkten, erfolgt die Textaussage in diesem Versblock, nämlich: "Wahrlich, die Strafe deines Herrn trifft sicher ein". Hiermit werden die Ungläubigen ermahnt.

Sura Aṭ-Ṭūr (Der Berg) (offenbart zu Makka) 49 Āyāt Diese Sura ist ebenso eine frühe makkanische Sura. Alle Zeichen Allāhs, einschließlich der früheren Offenbarungen, deuten daraufhin, dass Allāhs letztes Gericht an einem bestimmten Tage stattfinden wird. An diesem Tag werden die Übeltäter gerecht bestraft werden, während diejenigen, die Gutes tun, erfolgreich sein werden. Preise nur Allāh. Denn alle von den Ungläubigen aufgezählten Ansichten entbehren jeglicher Grundlage. Sie haben versagt, Allāhs Botschaft zu begreifen. Lobe Allāh, insbesondere während der Stille der Nacht und in den herrlichen ruhigen Stunden der Morgenröte. Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Barmherzigen! Bei dem Berg (52:1) und bei dem Buch, das geschrieben ist (52:2) auf feinem, ausgebreitetem Pergament (52:3); und bei dem viel besuchten Haus (52:4); und bei der hochgehobenen Decke (52:5); und beim brennenden Meer! (52:6) Wahrlich, die Strafe deines Herrn trifft sicher ein. (52:7) Niemand kann sie abwehren (52:8) am Tage, an dem der Himmel heftig schwankt (52:9) und die Berge sich von der Stelle bewegen. (52:10) Wehe also an jenem Tage den Leugnern (52:11), die mit eitler Rede ein Spiel treiben! (52:12) Am Tage, wenn sie nach und nach in Ǧahannam gestoßen werden, (wird gesprochen) (52:13): ”Das ist das Feuer, das ihr zu leugnen pflegtet. (52:14) Ist dies wohl ein Zauberwerk, oder seht ihr es etwa nicht? (52:15) Brennt darin; und ob ihr euch geduldig oder ungeduldig erweist, es wird für euch gleich sein. Ihr werdet nur für das entlohnt, was ihr getan habt.“ (52:16) In den Versen 1-6 dieser Sura erfahren wir die Form eines Schwures. Die Verse 7-28 dagegen bestätigen nachdrücklich zukünftige Ereignisse, nämlich das Eintreffen des Tages des Jüngsten Gerichts und die Vergänglichkeit dieser Welt (Vers 7-10), die zukünftigen Folgen übler Handlungen (Vers 11-16) und die zukünftige Verwirklichung der Glückseligkeit und der Liebe und Barmherzigkeit Allāhs (Vers 17-28). Ab dem ersten Vers handelt es sich um den Berg Sinai, auf dem Moses (a.s.) die Gesetzestafeln empfing. (vgl. dazu 95:1-3). Im Vers 52:3 handelt es sich um die Schrift, die Moses (a.s.) offenbart wurde; denn Juden und Christen schrieben ihre offenbarten Schriften auf solches Pergament. Das viel besuchte Haus ist die Al-Ka‘ba in Makka. Die hochgehobene Decke ist der Himmel, unter dem wir leben und die gewaltige Schöpfung Allāhs täglich mit eigenen Augen betrachten können. Mit dem "brennenden Meer" ist die Szene am Jüngsten Tag gemeint, an dem die Meere in Brand geraten werden, und zwar in einer Weise, dass die versammelten Menschen von ihnen eingeschlossen werden. Nach diesem göttlichen Schwur in den genannten fünf Punkten, erfolgt die Textaussage in diesem Versblock, nämlich: "Wahrlich, die Strafe deines Herrn trifft sicher ein". Hiermit werden die Ungläubigen ermahnt.

Sura Aṭ-Ṭūr (Der Berg) (offenbart zu Makka) 49 Āyāt Diese Sura ist ebenso eine frühe makkanische Sura. Alle Zeichen Allāhs, einschließlich der früheren Offenbarungen, deuten daraufhin, dass Allāhs letztes Gericht an einem bestimmten Tage stattfinden wird. An diesem Tag werden die Übeltäter gerecht bestraft werden, während diejenigen, die Gutes tun, erfolgreich sein werden. Preise nur Allāh. Denn alle von den Ungläubigen aufgezählten Ansichten entbehren jeglicher Grundlage. Sie haben versagt, Allāhs Botschaft zu begreifen. Lobe Allāh, insbesondere während der Stille der Nacht und in den herrlichen ruhigen Stunden der Morgenröte. Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Barmherzigen! Bei dem Berg (52:1) und bei dem Buch, das geschrieben ist (52:2) auf feinem, ausgebreitetem Pergament (52:3); und bei dem viel besuchten Haus (52:4); und bei der hochgehobenen Decke (52:5); und beim brennenden Meer! (52:6) Wahrlich, die Strafe deines Herrn trifft sicher ein. (52:7) Niemand kann sie abwehren (52:8) am Tage, an dem der Himmel heftig schwankt (52:9) und die Berge sich von der Stelle bewegen. (52:10) Wehe also an jenem Tage den Leugnern (52:11), die mit eitler Rede ein Spiel treiben! (52:12) Am Tage, wenn sie nach und nach in Ǧahannam gestoßen werden, (wird gesprochen) (52:13): ”Das ist das Feuer, das ihr zu leugnen pflegtet. (52:14) Ist dies wohl ein Zauberwerk, oder seht ihr es etwa nicht? (52:15) Brennt darin; und ob ihr euch geduldig oder ungeduldig erweist, es wird für euch gleich sein. Ihr werdet nur für das entlohnt, was ihr getan habt.“ (52:16) In den Versen 1-6 dieser Sura erfahren wir die Form eines Schwures. Die Verse 7-28 dagegen bestätigen nachdrücklich zukünftige Ereignisse, nämlich das Eintreffen des Tages des Jüngsten Gerichts und die Vergänglichkeit dieser Welt (Vers 7-10), die zukünftigen Folgen übler Handlungen (Vers 11-16) und die zukünftige Verwirklichung der Glückseligkeit und der Liebe und Barmherzigkeit Allāhs (Vers 17-28). Ab dem ersten Vers handelt es sich um den Berg Sinai, auf dem Moses (a.s.) die Gesetzestafeln empfing. (vgl. dazu 95:1-3). Im Vers 52:3 handelt es sich um die Schrift, die Moses (a.s.) offenbart wurde; denn Juden und Christen schrieben ihre offenbarten Schriften auf solches Pergament. Das viel besuchte Haus ist die Al-Ka‘ba in Makka. Die hochgehobene Decke ist der Himmel, unter dem wir leben und die gewaltige Schöpfung Allāhs täglich mit eigenen Augen betrachten können. Mit dem "brennenden Meer" ist die Szene am Jüngsten Tag gemeint, an dem die Meere in Brand geraten werden, und zwar in einer Weise, dass die versammelten Menschen von ihnen eingeschlossen werden. Nach diesem göttlichen Schwur in den genannten fünf Punkten, erfolgt die Textaussage in diesem Versblock, nämlich: "Wahrlich, die Strafe deines Herrn trifft sicher ein". Hiermit werden die Ungläubigen ermahnt.

Sura Aṭ-Ṭūr (Der Berg) (offenbart zu Makka) 49 Āyāt Diese Sura ist ebenso eine frühe makkanische Sura. Alle Zeichen Allāhs, einschließlich der früheren Offenbarungen, deuten daraufhin, dass Allāhs letztes Gericht an einem bestimmten Tage stattfinden wird. An diesem Tag werden die Übeltäter gerecht bestraft werden, während diejenigen, die Gutes tun, erfolgreich sein werden. Preise nur Allāh. Denn alle von den Ungläubigen aufgezählten Ansichten entbehren jeglicher Grundlage. Sie haben versagt, Allāhs Botschaft zu begreifen. Lobe Allāh, insbesondere während der Stille der Nacht und in den herrlichen ruhigen Stunden der Morgenröte. Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Barmherzigen! Bei dem Berg (52:1) und bei dem Buch, das geschrieben ist (52:2) auf feinem, ausgebreitetem Pergament (52:3); und bei dem viel besuchten Haus (52:4); und bei der hochgehobenen Decke (52:5); und beim brennenden Meer! (52:6) Wahrlich, die Strafe deines Herrn trifft sicher ein. (52:7) Niemand kann sie abwehren (52:8) am Tage, an dem der Himmel heftig schwankt (52:9) und die Berge sich von der Stelle bewegen. (52:10) Wehe also an jenem Tage den Leugnern (52:11), die mit eitler Rede ein Spiel treiben! (52:12) Am Tage, wenn sie nach und nach in Ǧahannam gestoßen werden, (wird gesprochen) (52:13): ”Das ist das Feuer, das ihr zu leugnen pflegtet. (52:14) Ist dies wohl ein Zauberwerk, oder seht ihr es etwa nicht? (52:15) Brennt darin; und ob ihr euch geduldig oder ungeduldig erweist, es wird für euch gleich sein. Ihr werdet nur für das entlohnt, was ihr getan habt.“ (52:16) In den Versen 1-6 dieser Sura erfahren wir die Form eines Schwures. Die Verse 7-28 dagegen bestätigen nachdrücklich zukünftige Ereignisse, nämlich das Eintreffen des Tages des Jüngsten Gerichts und die Vergänglichkeit dieser Welt (Vers 7-10), die zukünftigen Folgen übler Handlungen (Vers 11-16) und die zukünftige Verwirklichung der Glückseligkeit und der Liebe und Barmherzigkeit Allāhs (Vers 17-28). Ab dem ersten Vers handelt es sich um den Berg Sinai, auf dem Moses (a.s.) die Gesetzestafeln empfing. (vgl. dazu 95:1-3). Im Vers 52:3 handelt es sich um die Schrift, die Moses (a.s.) offenbart wurde; denn Juden und Christen schrieben ihre offenbarten Schriften auf solches Pergament. Das viel besuchte Haus ist die Al-Ka‘ba in Makka. Die hochgehobene Decke ist der Himmel, unter dem wir leben und die gewaltige Schöpfung Allāhs täglich mit eigenen Augen betrachten können. Mit dem "brennenden Meer" ist die Szene am Jüngsten Tag gemeint, an dem die Meere in Brand geraten werden, und zwar in einer Weise, dass die versammelten Menschen von ihnen eingeschlossen werden. Nach diesem göttlichen Schwur in den genannten fünf Punkten, erfolgt die Textaussage in diesem Versblock, nämlich: "Wahrlich, die Strafe deines Herrn trifft sicher ein". Hiermit werden die Ungläubigen ermahnt.

Sura Aṭ-Ṭūr (Der Berg) (offenbart zu Makka) 49 Āyāt Diese Sura ist ebenso eine frühe makkanische Sura. Alle Zeichen Allāhs, einschließlich der früheren Offenbarungen, deuten daraufhin, dass Allāhs letztes Gericht an einem bestimmten Tage stattfinden wird. An diesem Tag werden die Übeltäter gerecht bestraft werden, während diejenigen, die Gutes tun, erfolgreich sein werden. Preise nur Allāh. Denn alle von den Ungläubigen aufgezählten Ansichten entbehren jeglicher Grundlage. Sie haben versagt, Allāhs Botschaft zu begreifen. Lobe Allāh, insbesondere während der Stille der Nacht und in den herrlichen ruhigen Stunden der Morgenröte. Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Barmherzigen! Bei dem Berg (52:1) und bei dem Buch, das geschrieben ist (52:2) auf feinem, ausgebreitetem Pergament (52:3); und bei dem viel besuchten Haus (52:4); und bei der hochgehobenen Decke (52:5); und beim brennenden Meer! (52:6) Wahrlich, die Strafe deines Herrn trifft sicher ein. (52:7) Niemand kann sie abwehren (52:8) am Tage, an dem der Himmel heftig schwankt (52:9) und die Berge sich von der Stelle bewegen. (52:10) Wehe also an jenem Tage den Leugnern (52:11), die mit eitler Rede ein Spiel treiben! (52:12) Am Tage, wenn sie nach und nach in Ǧahannam gestoßen werden, (wird gesprochen) (52:13): ”Das ist das Feuer, das ihr zu leugnen pflegtet. (52:14) Ist dies wohl ein Zauberwerk, oder seht ihr es etwa nicht? (52:15) Brennt darin; und ob ihr euch geduldig oder ungeduldig erweist, es wird für euch gleich sein. Ihr werdet nur für das entlohnt, was ihr getan habt.“ (52:16) In den Versen 1-6 dieser Sura erfahren wir die Form eines Schwures. Die Verse 7-28 dagegen bestätigen nachdrücklich zukünftige Ereignisse, nämlich das Eintreffen des Tages des Jüngsten Gerichts und die Vergänglichkeit dieser Welt (Vers 7-10), die zukünftigen Folgen übler Handlungen (Vers 11-16) und die zukünftige Verwirklichung der Glückseligkeit und der Liebe und Barmherzigkeit Allāhs (Vers 17-28). Ab dem ersten Vers handelt es sich um den Berg Sinai, auf dem Moses (a.s.) die Gesetzestafeln empfing. (vgl. dazu 95:1-3). Im Vers 52:3 handelt es sich um die Schrift, die Moses (a.s.) offenbart wurde; denn Juden und Christen schrieben ihre offenbarten Schriften auf solches Pergament. Das viel besuchte Haus ist die Al-Ka‘ba in Makka. Die hochgehobene Decke ist der Himmel, unter dem wir leben und die gewaltige Schöpfung Allāhs täglich mit eigenen Augen betrachten können. Mit dem "brennenden Meer" ist die Szene am Jüngsten Tag gemeint, an dem die Meere in Brand geraten werden, und zwar in einer Weise, dass die versammelten Menschen von ihnen eingeschlossen werden. Nach diesem göttlichen Schwur in den genannten fünf Punkten, erfolgt die Textaussage in diesem Versblock, nämlich: "Wahrlich, die Strafe deines Herrn trifft sicher ein". Hiermit werden die Ungläubigen ermahnt.

Der stabile Himmel, unter dem wir uns sicher fühlen und darüber kein Bedenken haben, dass er zusammenstürzt, wird am Tage des Jüngsten Gerichts seine Stabilität verlieren und zu schwanken beginnen. Die massiven Berge gelten ebenfalls als Symbol der Festigkeit und Stabilität. Ihr diesbezüglicher Zustand wird dann an jenem Tag ganz anderes. (vgl. dazu 78:20). Nach der Erwähnung dieser beiden überdimensionalen Ereignissen mit dem Himmel und den Bergen erfolgt wirderum eine zweite Ermahnung (s. die erste oben in 52:7). Wahrlich, die Gottesfürchtigen sind in Gärten in (einem Zustand) der Wonne (52:17); sie erfreuen sich der Gaben, die ihr Herr ihnen beschert hat, und ihr Herr wird sie vor der Pein der Al-Ǧaḥīm bewahren. (52:18) ”Esst und trinkt und lasst es euch wohl bekommen für das, was ihr getan habt.“ (52:19) Gelehnt werden sie sein auf Ruhebetten in Reihen. Und Wir werden sie mit Ḥūris vermählen. (52:20)

Der stabile Himmel, unter dem wir uns sicher fühlen und darüber kein Bedenken haben, dass er zusammenstürzt, wird am Tage des Jüngsten Gerichts seine Stabilität verlieren und zu schwanken beginnen. Die massiven Berge gelten ebenfalls als Symbol der Festigkeit und Stabilität. Ihr diesbezüglicher Zustand wird dann an jenem Tag ganz anderes. (vgl. dazu 78:20). Nach der Erwähnung dieser beiden überdimensionalen Ereignissen mit dem Himmel und den Bergen erfolgt wirderum eine zweite Ermahnung (s. die erste oben in 52:7). Wahrlich, die Gottesfürchtigen sind in Gärten in (einem Zustand) der Wonne (52:17); sie erfreuen sich der Gaben, die ihr Herr ihnen beschert hat, und ihr Herr wird sie vor der Pein der Al-Ǧaḥīm bewahren. (52:18) ”Esst und trinkt und lasst es euch wohl bekommen für das, was ihr getan habt.“ (52:19) Gelehnt werden sie sein auf Ruhebetten in Reihen. Und Wir werden sie mit Ḥūris vermählen. (52:20)

Der stabile Himmel, unter dem wir uns sicher fühlen und darüber kein Bedenken haben, dass er zusammenstürzt, wird am Tage des Jüngsten Gerichts seine Stabilität verlieren und zu schwanken beginnen. Die massiven Berge gelten ebenfalls als Symbol der Festigkeit und Stabilität. Ihr diesbezüglicher Zustand wird dann an jenem Tag ganz anderes. (vgl. dazu 78:20). Nach der Erwähnung dieser beiden überdimensionalen Ereignissen mit dem Himmel und den Bergen erfolgt wirderum eine zweite Ermahnung (s. die erste oben in 52:7). Wahrlich, die Gottesfürchtigen sind in Gärten in (einem Zustand) der Wonne (52:17); sie erfreuen sich der Gaben, die ihr Herr ihnen beschert hat, und ihr Herr wird sie vor der Pein der Al-Ǧaḥīm bewahren. (52:18) ”Esst und trinkt und lasst es euch wohl bekommen für das, was ihr getan habt.“ (52:19) Gelehnt werden sie sein auf Ruhebetten in Reihen. Und Wir werden sie mit Ḥūris vermählen. (52:20)

Der stabile Himmel, unter dem wir uns sicher fühlen und darüber kein Bedenken haben, dass er zusammenstürzt, wird am Tage des Jüngsten Gerichts seine Stabilität verlieren und zu schwanken beginnen. Die massiven Berge gelten ebenfalls als Symbol der Festigkeit und Stabilität. Ihr diesbezüglicher Zustand wird dann an jenem Tag ganz anderes. (vgl. dazu 78:20). Nach der Erwähnung dieser beiden überdimensionalen Ereignissen mit dem Himmel und den Bergen erfolgt wirderum eine zweite Ermahnung (s. die erste oben in 52:7). Wahrlich, die Gottesfürchtigen sind in Gärten in (einem Zustand) der Wonne (52:17); sie erfreuen sich der Gaben, die ihr Herr ihnen beschert hat, und ihr Herr wird sie vor der Pein der Al-Ǧaḥīm bewahren. (52:18) ”Esst und trinkt und lasst es euch wohl bekommen für das, was ihr getan habt.“ (52:19) Gelehnt werden sie sein auf Ruhebetten in Reihen. Und Wir werden sie mit Ḥūris vermählen. (52:20)

Der stabile Himmel, unter dem wir uns sicher fühlen und darüber kein Bedenken haben, dass er zusammenstürzt, wird am Tage des Jüngsten Gerichts seine Stabilität verlieren und zu schwanken beginnen. Die massiven Berge gelten ebenfalls als Symbol der Festigkeit und Stabilität. Ihr diesbezüglicher Zustand wird dann an jenem Tag ganz anderes. (vgl. dazu 78:20). Nach der Erwähnung dieser beiden überdimensionalen Ereignissen mit dem Himmel und den Bergen erfolgt wirderum eine zweite Ermahnung (s. die erste oben in 52:7). Wahrlich, die Gottesfürchtigen sind in Gärten in (einem Zustand) der Wonne (52:17); sie erfreuen sich der Gaben, die ihr Herr ihnen beschert hat, und ihr Herr wird sie vor der Pein der Al-Ǧaḥīm bewahren. (52:18) ”Esst und trinkt und lasst es euch wohl bekommen für das, was ihr getan habt.“ (52:19) Gelehnt werden sie sein auf Ruhebetten in Reihen. Und Wir werden sie mit Ḥūris vermählen. (52:20)

Der stabile Himmel, unter dem wir uns sicher fühlen und darüber kein Bedenken haben, dass er zusammenstürzt, wird am Tage des Jüngsten Gerichts seine Stabilität verlieren und zu schwanken beginnen. Die massiven Berge gelten ebenfalls als Symbol der Festigkeit und Stabilität. Ihr diesbezüglicher Zustand wird dann an jenem Tag ganz anderes. (vgl. dazu 78:20). Nach der Erwähnung dieser beiden überdimensionalen Ereignissen mit dem Himmel und den Bergen erfolgt wirderum eine zweite Ermahnung (s. die erste oben in 52:7). Wahrlich, die Gottesfürchtigen sind in Gärten in (einem Zustand) der Wonne (52:17); sie erfreuen sich der Gaben, die ihr Herr ihnen beschert hat, und ihr Herr wird sie vor der Pein der Al-Ǧaḥīm bewahren. (52:18) ”Esst und trinkt und lasst es euch wohl bekommen für das, was ihr getan habt.“ (52:19) Gelehnt werden sie sein auf Ruhebetten in Reihen. Und Wir werden sie mit Ḥūris vermählen. (52:20)

Der stabile Himmel, unter dem wir uns sicher fühlen und darüber kein Bedenken haben, dass er zusammenstürzt, wird am Tage des Jüngsten Gerichts seine Stabilität verlieren und zu schwanken beginnen. Die massiven Berge gelten ebenfalls als Symbol der Festigkeit und Stabilität. Ihr diesbezüglicher Zustand wird dann an jenem Tag ganz anderes. (vgl. dazu 78:20). Nach der Erwähnung dieser beiden überdimensionalen Ereignissen mit dem Himmel und den Bergen erfolgt wirderum eine zweite Ermahnung (s. die erste oben in 52:7). Wahrlich, die Gottesfürchtigen sind in Gärten in (einem Zustand) der Wonne (52:17); sie erfreuen sich der Gaben, die ihr Herr ihnen beschert hat, und ihr Herr wird sie vor der Pein der Al-Ǧaḥīm bewahren. (52:18) ”Esst und trinkt und lasst es euch wohl bekommen für das, was ihr getan habt.“ (52:19) Gelehnt werden sie sein auf Ruhebetten in Reihen. Und Wir werden sie mit Ḥūris vermählen. (52:20)

Der stabile Himmel, unter dem wir uns sicher fühlen und darüber kein Bedenken haben, dass er zusammenstürzt, wird am Tage des Jüngsten Gerichts seine Stabilität verlieren und zu schwanken beginnen. Die massiven Berge gelten ebenfalls als Symbol der Festigkeit und Stabilität. Ihr diesbezüglicher Zustand wird dann an jenem Tag ganz anderes. (vgl. dazu 78:20). Nach der Erwähnung dieser beiden überdimensionalen Ereignissen mit dem Himmel und den Bergen erfolgt wirderum eine zweite Ermahnung (s. die erste oben in 52:7). Wahrlich, die Gottesfürchtigen sind in Gärten in (einem Zustand) der Wonne (52:17); sie erfreuen sich der Gaben, die ihr Herr ihnen beschert hat, und ihr Herr wird sie vor der Pein der Al-Ǧaḥīm bewahren. (52:18) ”Esst und trinkt und lasst es euch wohl bekommen für das, was ihr getan habt.“ (52:19) Gelehnt werden sie sein auf Ruhebetten in Reihen. Und Wir werden sie mit Ḥūris vermählen. (52:20)

In diesem Versblock handelt es sich um die bekannte Parallelität des Qur’ān. D.h., dass jedesmal, wenn Allāh von der Belohnung der rechtschaffenen Diener im Paradies spricht (vgl. 38:49-54), berichtet Er von der Bestrafung der Ungläubigen, und zwar aus dem Prinzip der Barmherzigkeit und der Gerechtigkeit zugelich, weil die Botschaft stets diese Eigenschaft hat: Als frohe Botschaft und als Warnung. (vgl. 17-20; 18:31; 21-24; 37:40-49; 44:54; 55:54). Und diejenigen, die glauben und (diejenigen, die ihnen) folgen im Glauben von ihren Nachkommen - mit denen wollen Wir ihre Nachkommen vereinen. Und Wir werden ihnen ihre Werke nicht im Geringsten schmälern. Jedermann ist von dem abhängig, was er gewirkt hat. (52:21) Und Wir werden sie mit Früchten und Fleisch versorgen, wie sie es nur wünschen mögen. (52:22) Dort werden sie nach einem Becher greifen, durch den man weder zu sinnlosem Gerede noch zu Sündhaftigkeit verleitet wird (52:23); und sie werden von ihren Jünglingen bedient, als ob sie wohlverwahrte Perlen wären. (52:24) Und sie wenden sich fragend aneinander (52:25), (und) sie sagen: ”Wahrlich, früher bei unseren Angehörigen waren wir ängstlich (52:26), doch Allāh ist uns Gnädig gewesen und hat uns vor der Pein des sengenden Windes bewahrt. (52:27) Wir pflegten vormals zu Ihm zu beten. Er ist der Gütige, der Barmherzige.“ (52:28)

In diesem Versblock handelt es sich um die bekannte Parallelität des Qur’ān. D.h., dass jedesmal, wenn Allāh von der Belohnung der rechtschaffenen Diener im Paradies spricht (vgl. 38:49-54), berichtet Er von der Bestrafung der Ungläubigen, und zwar aus dem Prinzip der Barmherzigkeit und der Gerechtigkeit zugelich, weil die Botschaft stets diese Eigenschaft hat: Als frohe Botschaft und als Warnung. (vgl. 17-20; 18:31; 21-24; 37:40-49; 44:54; 55:54). Und diejenigen, die glauben und (diejenigen, die ihnen) folgen im Glauben von ihren Nachkommen - mit denen wollen Wir ihre Nachkommen vereinen. Und Wir werden ihnen ihre Werke nicht im Geringsten schmälern. Jedermann ist von dem abhängig, was er gewirkt hat. (52:21) Und Wir werden sie mit Früchten und Fleisch versorgen, wie sie es nur wünschen mögen. (52:22) Dort werden sie nach einem Becher greifen, durch den man weder zu sinnlosem Gerede noch zu Sündhaftigkeit verleitet wird (52:23); und sie werden von ihren Jünglingen bedient, als ob sie wohlverwahrte Perlen wären. (52:24) Und sie wenden sich fragend aneinander (52:25), (und) sie sagen: ”Wahrlich, früher bei unseren Angehörigen waren wir ängstlich (52:26), doch Allāh ist uns Gnädig gewesen und hat uns vor der Pein des sengenden Windes bewahrt. (52:27) Wir pflegten vormals zu Ihm zu beten. Er ist der Gütige, der Barmherzige.“ (52:28)

In diesem Versblock handelt es sich um die bekannte Parallelität des Qur’ān. D.h., dass jedesmal, wenn Allāh von der Belohnung der rechtschaffenen Diener im Paradies spricht (vgl. 38:49-54), berichtet Er von der Bestrafung der Ungläubigen, und zwar aus dem Prinzip der Barmherzigkeit und der Gerechtigkeit zugelich, weil die Botschaft stets diese Eigenschaft hat: Als frohe Botschaft und als Warnung. (vgl. 17-20; 18:31; 21-24; 37:40-49; 44:54; 55:54). Und diejenigen, die glauben und (diejenigen, die ihnen) folgen im Glauben von ihren Nachkommen - mit denen wollen Wir ihre Nachkommen vereinen. Und Wir werden ihnen ihre Werke nicht im Geringsten schmälern. Jedermann ist von dem abhängig, was er gewirkt hat. (52:21) Und Wir werden sie mit Früchten und Fleisch versorgen, wie sie es nur wünschen mögen. (52:22) Dort werden sie nach einem Becher greifen, durch den man weder zu sinnlosem Gerede noch zu Sündhaftigkeit verleitet wird (52:23); und sie werden von ihren Jünglingen bedient, als ob sie wohlverwahrte Perlen wären. (52:24) Und sie wenden sich fragend aneinander (52:25), (und) sie sagen: ”Wahrlich, früher bei unseren Angehörigen waren wir ängstlich (52:26), doch Allāh ist uns Gnädig gewesen und hat uns vor der Pein des sengenden Windes bewahrt. (52:27) Wir pflegten vormals zu Ihm zu beten. Er ist der Gütige, der Barmherzige.“ (52:28)

In diesem Versblock handelt es sich um die bekannte Parallelität des Qur’ān. D.h., dass jedesmal, wenn Allāh von der Belohnung der rechtschaffenen Diener im Paradies spricht (vgl. 38:49-54), berichtet Er von der Bestrafung der Ungläubigen, und zwar aus dem Prinzip der Barmherzigkeit und der Gerechtigkeit zugelich, weil die Botschaft stets diese Eigenschaft hat: Als frohe Botschaft und als Warnung. (vgl. 17-20; 18:31; 21-24; 37:40-49; 44:54; 55:54). Und diejenigen, die glauben und (diejenigen, die ihnen) folgen im Glauben von ihren Nachkommen - mit denen wollen Wir ihre Nachkommen vereinen. Und Wir werden ihnen ihre Werke nicht im Geringsten schmälern. Jedermann ist von dem abhängig, was er gewirkt hat. (52:21) Und Wir werden sie mit Früchten und Fleisch versorgen, wie sie es nur wünschen mögen. (52:22) Dort werden sie nach einem Becher greifen, durch den man weder zu sinnlosem Gerede noch zu Sündhaftigkeit verleitet wird (52:23); und sie werden von ihren Jünglingen bedient, als ob sie wohlverwahrte Perlen wären. (52:24) Und sie wenden sich fragend aneinander (52:25), (und) sie sagen: ”Wahrlich, früher bei unseren Angehörigen waren wir ängstlich (52:26), doch Allāh ist uns Gnädig gewesen und hat uns vor der Pein des sengenden Windes bewahrt. (52:27) Wir pflegten vormals zu Ihm zu beten. Er ist der Gütige, der Barmherzige.“ (52:28)

Darüber sagte Ibn ‘Abbās (r): ”Allāh erhöht die Rangstufe der gläubigen Nachkommen eines Gottesfürchtigen, damit sie mit ihm im Paradies auf seine höhere Rangstufe kommen, und er noch glücklicher wird, ohne dass er von seiner Rangstufe etwas einbüßt.“ Dies bezieht sich auf Kinder, die nach ihrem Heranwachsen ihren Eltern im Glauben und guten Handlungen aus eigener Initiative und aus freiem Willen gefolgt sind. (vgl. dazu 37:47; 56:17-19). So ermahne darum; du bist auf Grund der Gnade deines Herrn weder ein Wahrsager noch ein Besessener. (52:29) Oder sagen sie etwa: ”(Er ist) ein Dichter; wir wollen das Unheil abwarten, das die Zeit über ihn bringen wird.“? (52:30) Sprich: ”Wartet nur! Ich bin mit euch bei den Wartenden.“ (52:31) Ist es ihr Verstand, der ihnen solches anbefiehlt, oder sind sie ein widerspenstiges Volk? (52:32) Oder sagen sie etwa: ”Er hat ihn (den Qur’ān) aus der Luft gegriffen.“? Nein, aber sie wollen es nicht glauben. (52:33) Lass sie denn eine Verkündigung gleicher Art herbeibringen, wenn sie die Wahrheit sagen! (52:34)

Darüber sagte Ibn ‘Abbās (r): ”Allāh erhöht die Rangstufe der gläubigen Nachkommen eines Gottesfürchtigen, damit sie mit ihm im Paradies auf seine höhere Rangstufe kommen, und er noch glücklicher wird, ohne dass er von seiner Rangstufe etwas einbüßt.“ Dies bezieht sich auf Kinder, die nach ihrem Heranwachsen ihren Eltern im Glauben und guten Handlungen aus eigener Initiative und aus freiem Willen gefolgt sind. (vgl. dazu 37:47; 56:17-19). So ermahne darum; du bist auf Grund der Gnade deines Herrn weder ein Wahrsager noch ein Besessener. (52:29) Oder sagen sie etwa: ”(Er ist) ein Dichter; wir wollen das Unheil abwarten, das die Zeit über ihn bringen wird.“? (52:30) Sprich: ”Wartet nur! Ich bin mit euch bei den Wartenden.“ (52:31) Ist es ihr Verstand, der ihnen solches anbefiehlt, oder sind sie ein widerspenstiges Volk? (52:32) Oder sagen sie etwa: ”Er hat ihn (den Qur’ān) aus der Luft gegriffen.“? Nein, aber sie wollen es nicht glauben. (52:33) Lass sie denn eine Verkündigung gleicher Art herbeibringen, wenn sie die Wahrheit sagen! (52:34)

Darüber sagte Ibn ‘Abbās (r): ”Allāh erhöht die Rangstufe der gläubigen Nachkommen eines Gottesfürchtigen, damit sie mit ihm im Paradies auf seine höhere Rangstufe kommen, und er noch glücklicher wird, ohne dass er von seiner Rangstufe etwas einbüßt.“ Dies bezieht sich auf Kinder, die nach ihrem Heranwachsen ihren Eltern im Glauben und guten Handlungen aus eigener Initiative und aus freiem Willen gefolgt sind. (vgl. dazu 37:47; 56:17-19). So ermahne darum; du bist auf Grund der Gnade deines Herrn weder ein Wahrsager noch ein Besessener. (52:29) Oder sagen sie etwa: ”(Er ist) ein Dichter; wir wollen das Unheil abwarten, das die Zeit über ihn bringen wird.“? (52:30) Sprich: ”Wartet nur! Ich bin mit euch bei den Wartenden.“ (52:31) Ist es ihr Verstand, der ihnen solches anbefiehlt, oder sind sie ein widerspenstiges Volk? (52:32) Oder sagen sie etwa: ”Er hat ihn (den Qur’ān) aus der Luft gegriffen.“? Nein, aber sie wollen es nicht glauben. (52:33) Lass sie denn eine Verkündigung gleicher Art herbeibringen, wenn sie die Wahrheit sagen! (52:34)

Darüber sagte Ibn ‘Abbās (r): ”Allāh erhöht die Rangstufe der gläubigen Nachkommen eines Gottesfürchtigen, damit sie mit ihm im Paradies auf seine höhere Rangstufe kommen, und er noch glücklicher wird, ohne dass er von seiner Rangstufe etwas einbüßt.“ Dies bezieht sich auf Kinder, die nach ihrem Heranwachsen ihren Eltern im Glauben und guten Handlungen aus eigener Initiative und aus freiem Willen gefolgt sind. (vgl. dazu 37:47; 56:17-19). So ermahne darum; du bist auf Grund der Gnade deines Herrn weder ein Wahrsager noch ein Besessener. (52:29) Oder sagen sie etwa: ”(Er ist) ein Dichter; wir wollen das Unheil abwarten, das die Zeit über ihn bringen wird.“? (52:30) Sprich: ”Wartet nur! Ich bin mit euch bei den Wartenden.“ (52:31) Ist es ihr Verstand, der ihnen solches anbefiehlt, oder sind sie ein widerspenstiges Volk? (52:32) Oder sagen sie etwa: ”Er hat ihn (den Qur’ān) aus der Luft gegriffen.“? Nein, aber sie wollen es nicht glauben. (52:33) Lass sie denn eine Verkündigung gleicher Art herbeibringen, wenn sie die Wahrheit sagen! (52:34)

Darüber sagte Ibn ‘Abbās (r): ”Allāh erhöht die Rangstufe der gläubigen Nachkommen eines Gottesfürchtigen, damit sie mit ihm im Paradies auf seine höhere Rangstufe kommen, und er noch glücklicher wird, ohne dass er von seiner Rangstufe etwas einbüßt.“ Dies bezieht sich auf Kinder, die nach ihrem Heranwachsen ihren Eltern im Glauben und guten Handlungen aus eigener Initiative und aus freiem Willen gefolgt sind. (vgl. dazu 37:47; 56:17-19). So ermahne darum; du bist auf Grund der Gnade deines Herrn weder ein Wahrsager noch ein Besessener. (52:29) Oder sagen sie etwa: ”(Er ist) ein Dichter; wir wollen das Unheil abwarten, das die Zeit über ihn bringen wird.“? (52:30) Sprich: ”Wartet nur! Ich bin mit euch bei den Wartenden.“ (52:31) Ist es ihr Verstand, der ihnen solches anbefiehlt, oder sind sie ein widerspenstiges Volk? (52:32) Oder sagen sie etwa: ”Er hat ihn (den Qur’ān) aus der Luft gegriffen.“? Nein, aber sie wollen es nicht glauben. (52:33) Lass sie denn eine Verkündigung gleicher Art herbeibringen, wenn sie die Wahrheit sagen! (52:34)

Darüber sagte Ibn ‘Abbās (r): ”Allāh erhöht die Rangstufe der gläubigen Nachkommen eines Gottesfürchtigen, damit sie mit ihm im Paradies auf seine höhere Rangstufe kommen, und er noch glücklicher wird, ohne dass er von seiner Rangstufe etwas einbüßt.“ Dies bezieht sich auf Kinder, die nach ihrem Heranwachsen ihren Eltern im Glauben und guten Handlungen aus eigener Initiative und aus freiem Willen gefolgt sind. (vgl. dazu 37:47; 56:17-19). So ermahne darum; du bist auf Grund der Gnade deines Herrn weder ein Wahrsager noch ein Besessener. (52:29) Oder sagen sie etwa: ”(Er ist) ein Dichter; wir wollen das Unheil abwarten, das die Zeit über ihn bringen wird.“? (52:30) Sprich: ”Wartet nur! Ich bin mit euch bei den Wartenden.“ (52:31) Ist es ihr Verstand, der ihnen solches anbefiehlt, oder sind sie ein widerspenstiges Volk? (52:32) Oder sagen sie etwa: ”Er hat ihn (den Qur’ān) aus der Luft gegriffen.“? Nein, aber sie wollen es nicht glauben. (52:33) Lass sie denn eine Verkündigung gleicher Art herbeibringen, wenn sie die Wahrheit sagen! (52:34)

Darüber sagte Ibn ‘Abbās (r): ”Allāh erhöht die Rangstufe der gläubigen Nachkommen eines Gottesfürchtigen, damit sie mit ihm im Paradies auf seine höhere Rangstufe kommen, und er noch glücklicher wird, ohne dass er von seiner Rangstufe etwas einbüßt.“ Dies bezieht sich auf Kinder, die nach ihrem Heranwachsen ihren Eltern im Glauben und guten Handlungen aus eigener Initiative und aus freiem Willen gefolgt sind. (vgl. dazu 37:47; 56:17-19). So ermahne darum; du bist auf Grund der Gnade deines Herrn weder ein Wahrsager noch ein Besessener. (52:29) Oder sagen sie etwa: ”(Er ist) ein Dichter; wir wollen das Unheil abwarten, das die Zeit über ihn bringen wird.“? (52:30) Sprich: ”Wartet nur! Ich bin mit euch bei den Wartenden.“ (52:31) Ist es ihr Verstand, der ihnen solches anbefiehlt, oder sind sie ein widerspenstiges Volk? (52:32) Oder sagen sie etwa: ”Er hat ihn (den Qur’ān) aus der Luft gegriffen.“? Nein, aber sie wollen es nicht glauben. (52:33) Lass sie denn eine Verkündigung gleicher Art herbeibringen, wenn sie die Wahrheit sagen! (52:34)

Darüber sagte Ibn ‘Abbās (r): ”Allāh erhöht die Rangstufe der gläubigen Nachkommen eines Gottesfürchtigen, damit sie mit ihm im Paradies auf seine höhere Rangstufe kommen, und er noch glücklicher wird, ohne dass er von seiner Rangstufe etwas einbüßt.“ Dies bezieht sich auf Kinder, die nach ihrem Heranwachsen ihren Eltern im Glauben und guten Handlungen aus eigener Initiative und aus freiem Willen gefolgt sind. (vgl. dazu 37:47; 56:17-19). So ermahne darum; du bist auf Grund der Gnade deines Herrn weder ein Wahrsager noch ein Besessener. (52:29) Oder sagen sie etwa: ”(Er ist) ein Dichter; wir wollen das Unheil abwarten, das die Zeit über ihn bringen wird.“? (52:30) Sprich: ”Wartet nur! Ich bin mit euch bei den Wartenden.“ (52:31) Ist es ihr Verstand, der ihnen solches anbefiehlt, oder sind sie ein widerspenstiges Volk? (52:32) Oder sagen sie etwa: ”Er hat ihn (den Qur’ān) aus der Luft gegriffen.“? Nein, aber sie wollen es nicht glauben. (52:33) Lass sie denn eine Verkündigung gleicher Art herbeibringen, wenn sie die Wahrheit sagen! (52:34)

Damit ist in erster Linie der Prophet angesprochen, dass er - trotz aller ihrer Anschuldigungen - seinen Auftrag fortsetzt. Durch den Vorwurf gegen den Propheten (a.s.s.) wollten die Banū Quraiš ihn in den Augen der Menschen herabsetzen und unglaubwürdig machen. Sie erwarteten, dass ihn ein Unheil trifft, so dass sie ihn loswerden. Sie glaubten ferner, der Prophet würde sich im Laufe der Zeit durch seine Verkündigung den Zorn ihrer Götter zuziehen, oder ein Anhänger dieser Gottheiten würde sich an ihm vergehen. (vgl. 9:52; 10:37-39; 14:9; 17:88; 51:53). Oder sind sie wohl durch nichts erschaffen worden, oder sind sie gar selbst die Schöpfer? (52:35) Oder schufen sie die Himmel und die Erde? Nein, aber sie haben keine Gewissheit. (52:36) Oder gehören ihnen die Schätze deines Herrn, oder sind sie die Herrschenden? (52:37) Oder haben sie eine Leiter, auf der sie lauschen können? Dann möge ihr Lauscher einen deutlichen Beweis beibringen. (52:38) Oder hat Er wohl die Töchter, und habt ihr die Söhne? (52:39) Oder verlangst du einen Lohn von ihnen, so dass sie mit einer Schuldenlast beladen sind? (52:40) Oder haben sie Kenntnis von dem Verborgenen, so dass sie (es) niederschreiben? (52:41) Oder beabsichtigen sie, eine List anzuwenden? Die Ungläubigen sind es, die überlistet werden. (52:42) Oder haben sie einen (anderen) Gott statt Allāh? Hocherhaben ist Allāh über all das, was sie (Ihm) beigesellen. (52:43)

Alle diese Fragen sind keine Fragen im sprachlichen Sinne, sondern eine Herausforderung bzw. eine Provokation, um die Götzendiener zu bewegen, zur Realität zu kommen. Der altarabische Aberglaube, die Engel seien Töchter Allāhs, war besonders gotteslästerlich, weil die Araber Töchter verachteten und als Demütigung empfanden. (vgl. dazu 6:35, 50; 16:57-58).

Alle diese Fragen sind keine Fragen im sprachlichen Sinne, sondern eine Herausforderung bzw. eine Provokation, um die Götzendiener zu bewegen, zur Realität zu kommen. Der altarabische Aberglaube, die Engel seien Töchter Allāhs, war besonders gotteslästerlich, weil die Araber Töchter verachteten und als Demütigung empfanden. (vgl. dazu 6:35, 50; 16:57-58).

Alle diese Fragen sind keine Fragen im sprachlichen Sinne, sondern eine Herausforderung bzw. eine Provokation, um die Götzendiener zu bewegen, zur Realität zu kommen. Der altarabische Aberglaube, die Engel seien Töchter Allāhs, war besonders gotteslästerlich, weil die Araber Töchter verachteten und als Demütigung empfanden. (vgl. dazu 6:35, 50; 16:57-58).

Alle diese Fragen sind keine Fragen im sprachlichen Sinne, sondern eine Herausforderung bzw. eine Provokation, um die Götzendiener zu bewegen, zur Realität zu kommen. Der altarabische Aberglaube, die Engel seien Töchter Allāhs, war besonders gotteslästerlich, weil die Araber Töchter verachteten und als Demütigung empfanden. (vgl. dazu 6:35, 50; 16:57-58).

Alle diese Fragen sind keine Fragen im sprachlichen Sinne, sondern eine Herausforderung bzw. eine Provokation, um die Götzendiener zu bewegen, zur Realität zu kommen. Der altarabische Aberglaube, die Engel seien Töchter Allāhs, war besonders gotteslästerlich, weil die Araber Töchter verachteten und als Demütigung empfanden. (vgl. dazu 6:35, 50; 16:57-58).

Der Qur’ān betont an mehreren Stellen, auch hier über Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, dass Propheten keinen Lohn verlangen. Diese Frage enthält auch einen feinen Hinweis auf die selbsternannten religiösen Führer und Wächter überall in der Welt. So waren auch die religiösen Führer, Priester und Gelehrten im heidnischen Arabien mit dem Geschäft der Religion befasst. Nach den im Versblock 52:35-39 gestellten Fragen (s. oben), ergeben sich hier weitere Fragen, wiederum als Herausforderung. (vgl. dazu 68:47).

Der Qur’ān betont an mehreren Stellen, auch hier über Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, dass Propheten keinen Lohn verlangen. Diese Frage enthält auch einen feinen Hinweis auf die selbsternannten religiösen Führer und Wächter überall in der Welt. So waren auch die religiösen Führer, Priester und Gelehrten im heidnischen Arabien mit dem Geschäft der Religion befasst. Nach den im Versblock 52:35-39 gestellten Fragen (s. oben), ergeben sich hier weitere Fragen, wiederum als Herausforderung. (vgl. dazu 68:47).

Dies bezieht sich in erster Linie auf die geheimen Pläne der makkanischen Götzendiener gegen den Propheten (a.s.s.) mit dem Ziel, seine Botschaft zu bekämpfen und ihn zu töten. (vgl. dazu 4:82). Im Anfangstadium in Makka, als der Prophet über keinerlei Macht und Hilfe verfügte - außer ein paar schlecht ausgerüsteten Muslimen, während der größte Teil, des Volkes ihn anfeindete, schien die Auseinandersetzung zwischen Islam und Unglauben völlig ungleich. Keiner konnte sich damals vorstellen, dass sich nach ein paar Jahren die Lage völlig umkehren würde. Ein oberflächlicher Beobachter hätte im Gegenteil vorausgesagt, dass der starke Widerstand der Banū Quraiš letztendlich der Botschaft des Islam ein Ende setzen würde. Mit dieser Voraussage hier werden die Ungläubigen herausgefordert. Und sähen sie ein Stück vom Himmel niederfallen, würden sie sagen: ”(Das ist nur) ein Haufen Wolken.“ (52:44) So lass sie allein, bis sie ihrem Tag begegnen, an dem sie vom Blitzschlag getroffen werden (52:45), dem Tag, an dem ihnen ihre List nicht im Geringsten nützt, noch wird ihnen geholfen werden. (52:46) Und für jene, die freveln, ist wahrlich (noch) eine Strafe außer dieser (bestimmt). Jedoch die meisten von ihnen wissen es nicht. (52:47) So sei denn geduldig mit dem Befehl deines Herrn; denn du stehst unter Unserer Aufsicht; und lobpreise deinen Herrn, wenn du aufstehst. (52:48) Und preise Ihn auch während eines Teils der Nacht und beim Weichen der Sterne. (52:49)

Dies bezieht sich in erster Linie auf die geheimen Pläne der makkanischen Götzendiener gegen den Propheten (a.s.s.) mit dem Ziel, seine Botschaft zu bekämpfen und ihn zu töten. (vgl. dazu 4:82). Im Anfangstadium in Makka, als der Prophet über keinerlei Macht und Hilfe verfügte - außer ein paar schlecht ausgerüsteten Muslimen, während der größte Teil, des Volkes ihn anfeindete, schien die Auseinandersetzung zwischen Islam und Unglauben völlig ungleich. Keiner konnte sich damals vorstellen, dass sich nach ein paar Jahren die Lage völlig umkehren würde. Ein oberflächlicher Beobachter hätte im Gegenteil vorausgesagt, dass der starke Widerstand der Banū Quraiš letztendlich der Botschaft des Islam ein Ende setzen würde. Mit dieser Voraussage hier werden die Ungläubigen herausgefordert. Und sähen sie ein Stück vom Himmel niederfallen, würden sie sagen: ”(Das ist nur) ein Haufen Wolken.“ (52:44) So lass sie allein, bis sie ihrem Tag begegnen, an dem sie vom Blitzschlag getroffen werden (52:45), dem Tag, an dem ihnen ihre List nicht im Geringsten nützt, noch wird ihnen geholfen werden. (52:46) Und für jene, die freveln, ist wahrlich (noch) eine Strafe außer dieser (bestimmt). Jedoch die meisten von ihnen wissen es nicht. (52:47) So sei denn geduldig mit dem Befehl deines Herrn; denn du stehst unter Unserer Aufsicht; und lobpreise deinen Herrn, wenn du aufstehst. (52:48) Und preise Ihn auch während eines Teils der Nacht und beim Weichen der Sterne. (52:49)

Die Götzendiener von Makka sind nicht bereit zuzugeben, dass Muḥammad (a.s.s.) die Wahrheit spricht. (vgl. dazu 39:68). Der Qur’ān betont die Tatsache, dass jede böse Handlung auf die eine oder andere Weise Folgen haben muss, selbst in diesem Leben, und zwar gegen denjenigen, der sie begeht, indem er entweder die Zuneigung der Menschen in seiner Umgebung verliert und innerlich vereinsamt, oder indem Umstände entstehen, die es ihm unmöglich machen, Glück und Zufriedenheit zu erlangen. Diese angedrohte Strafe im Diesseits traf sie in der Schlacht von Badr durch die Vielzahl der Gefallenen und der Gefangenen und die demütigende Niederlage, und bei allen folgenden Schlachten bis zur Eroberung von Makka durch den Propheten (a.s.s.) und seine siegreichen Gefährten. (vgl. 32:20-22 und die Anmerkung dazu).

Die Götzendiener von Makka sind nicht bereit zuzugeben, dass Muḥammad (a.s.s.) die Wahrheit spricht. (vgl. dazu 39:68). Der Qur’ān betont die Tatsache, dass jede böse Handlung auf die eine oder andere Weise Folgen haben muss, selbst in diesem Leben, und zwar gegen denjenigen, der sie begeht, indem er entweder die Zuneigung der Menschen in seiner Umgebung verliert und innerlich vereinsamt, oder indem Umstände entstehen, die es ihm unmöglich machen, Glück und Zufriedenheit zu erlangen. Diese angedrohte Strafe im Diesseits traf sie in der Schlacht von Badr durch die Vielzahl der Gefallenen und der Gefangenen und die demütigende Niederlage, und bei allen folgenden Schlachten bis zur Eroberung von Makka durch den Propheten (a.s.s.) und seine siegreichen Gefährten. (vgl. 32:20-22 und die Anmerkung dazu).

Die Götzendiener von Makka sind nicht bereit zuzugeben, dass Muḥammad (a.s.s.) die Wahrheit spricht. (vgl. dazu 39:68). Der Qur’ān betont die Tatsache, dass jede böse Handlung auf die eine oder andere Weise Folgen haben muss, selbst in diesem Leben, und zwar gegen denjenigen, der sie begeht, indem er entweder die Zuneigung der Menschen in seiner Umgebung verliert und innerlich vereinsamt, oder indem Umstände entstehen, die es ihm unmöglich machen, Glück und Zufriedenheit zu erlangen. Diese angedrohte Strafe im Diesseits traf sie in der Schlacht von Badr durch die Vielzahl der Gefallenen und der Gefangenen und die demütigende Niederlage, und bei allen folgenden Schlachten bis zur Eroberung von Makka durch den Propheten (a.s.s.) und seine siegreichen Gefährten. (vgl. 32:20-22 und die Anmerkung dazu).

Die Götzendiener von Makka sind nicht bereit zuzugeben, dass Muḥammad (a.s.s.) die Wahrheit spricht. (vgl. dazu 39:68). Der Qur’ān betont die Tatsache, dass jede böse Handlung auf die eine oder andere Weise Folgen haben muss, selbst in diesem Leben, und zwar gegen denjenigen, der sie begeht, indem er entweder die Zuneigung der Menschen in seiner Umgebung verliert und innerlich vereinsamt, oder indem Umstände entstehen, die es ihm unmöglich machen, Glück und Zufriedenheit zu erlangen. Diese angedrohte Strafe im Diesseits traf sie in der Schlacht von Badr durch die Vielzahl der Gefallenen und der Gefangenen und die demütigende Niederlage, und bei allen folgenden Schlachten bis zur Eroberung von Makka durch den Propheten (a.s.s.) und seine siegreichen Gefährten. (vgl. 32:20-22 und die Anmerkung dazu).

Damit ist in erster Linie der Prophet angesprochen. Er wird hier aufgefordert, die äußerste Mühe aufzuwenden, um Allāhs Botschaft zu verkünden. Über die Ergebnisse hat er jedoch keine Verfügungsgewalt. Er muss geduldig abwarten in der Gewissheit, dass Allāh ihn nicht vergessen hat, sondern ständig über ihn wacht und ihm Seinen Schutz zukommen lässt. Das Gebot der Lobpreisung Allāhs nach dem Aufstehen gilt sowohl für den Propheten (a.s.s.) als auch für die Gläubigen zu allen Zeiten. (vgl. dazu 26:218).

Zu diesem eindrucksvollen Schluss dieser segensreichen Sura wird hier erwähnt, dass die Lobpreisung Allāhs in 52:48 ferner in bestimmten Zeiten erfolgen soll, und zwar in der herrlichen Stunde der Nachtstille und in der Morgendämmerung (vgl. dazu 113:1ff.).

Sura An-Naǧm (Der Stern) (offenbart zu Makka) 62 Āyāt Die wahre Botschaft Allāhs hat weder Fehler noch Täuschungen. Muḥammad der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, ist weder vom Weg abgekommen, noch irregeführt, noch sagt er irgendetwas aus eigenen Stücken. Es ist nicht weniger als eine göttliche Eingebung, die ihm von Allāh, dem Allwissenden und Barmherzigen, gegeben wurde. Allāh, Erhaben ist Er, ist nicht mit falschen Ideen oder Göttern zu vergleichen. Er ist Ewig und Allvergebend. Sei mit deinem ganzen Herzen auf Allāhs Weg eingestellt, und zwar für deinen eigenen Vorteil im Diesseits und Jenseits, wo jede Seele ihre eigene Verantwortung tragen muss. Das endgültige Ziel von allem ist Allāhs Wohlwollen, genau so, wie Er die Quelle allen Daseins ist; deshalb diene Allāh in vollkommener Ergebenheit. Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Barmherzigen! Beim Stern, wenn er heruntersaust! (53:1) Euer Gefährte (Muḥammad) ist weder verwirrt, noch befindet er sich im Unrecht (53:2), noch spricht er aus Begierde. (53:3) Vielmehr ist es eine Offenbarung, die (ihm) eingegeben wird. (53:4) Ein Stern, der in "Ohnmacht" heruntersaust kann nicht ein Gott sein. Allāh schwört hier bei dem den Arabern bekannten Sirius (vgl. unten 53:49), der zuweilen hoch am Himmel steht, dann aber, je nach der Jahreszeit, von seiner hohen Stellung herabsteigt. Demnach ist es Unsinn, einen Stern zu verehren. (vgl. dazu 56:75).

Unser Prophet (a.s.s.), der sein ganzes Leben unter den Banū Quraiš verbracht hatte, darf nicht dem geringsten Verdacht zum Opfer fallen, er sei verwirrt oder begehe Unrecht. (vgl. dazu 7:184). Vielmehr führt er nur das aus, was Allāh ihm befohlen hat. Gelehrt hat ihn einer (Gabriel), der über starke Macht verfügt (53:5), dessen Macht sich auf alles erstreckt; darum stand er aufrecht da (53:6), als er am obersten Horizont war. (53:7) Hierauf näherte er sich; kam dann nach unten (53:8), bis er eine Entfernung von zwei Bogenlängen erreicht hatte oder noch näher. (53:9) Und er offenbarte Seinem Diener, was er offenbarte. (53:10) (Und) dessen Herz hielt es nicht für gelogen, was er sah. (53:11) Wollt ihr da mit ihm über das streiten, was er sah? (53:12) Und er sah ihn bei einer anderen Begegnung (53:13) beim Lotusbaum am äußersten Ende (53:14), an dem das Paradies der Geborgenheit liegt. (53:15) Dabei überflutete den Lotusbaum, was (ihn) überflutete. (53:16) Da wankte der Blick nicht, noch schweifte er ab. (53:17) Wahrlich, er hatte eines der größten Zeichen seines Herrn gesehen. (53:18) 53:5ff. - Es entspricht seiner Kraft, dass er (Gabriel) die Dörfer von Lots Stammesgenossen aus dem schwarzen Wasser emporgerissen, sie auf seinem Flügel getragen, zum Himmel hochgehoben und wieder herabgestürzt hat. Er stieß einen lauten Schrei gegen die Angehörigen des Stammes Ṯamūd aus, so dass diese zu Boden fielen. Wenn er zu den Propheten herabkam und wieder aufstieg, so dauerte das höchstens einen Augenblick. "Er stand aufrecht da": Er stand aufgerichtet in seiner wahren Gestalt da und nicht in der Gestalt, die er sonst anzunehmen pflegte, wenn er mit der Offenbarung herabkam. Der Gesandte Allāhs wollte ihn nämlich gern in der Gestalt sehen, in der er erschaffen war. Und so stand er aufrecht vor ihm da im höchsten Horizont, nämlich dem Horizont der Sonne, und füllte den Horizont aus. Man sagt: Keiner von den Propheten hat ihn in seiner wahren Gestalt gesehen außer Muḥammad, der ihn zweimal so sah, einmal auf der Erde und das andere Mal im Himmel. Hierauf näherte er sich dem Gesandten Allāhs und ließ sich herabhängen: und hing in der luft über ihm. (Zam, Gät)

Unser Prophet (a.s.s.), der sein ganzes Leben unter den Banū Quraiš verbracht hatte, darf nicht dem geringsten Verdacht zum Opfer fallen, er sei verwirrt oder begehe Unrecht. (vgl. dazu 7:184). Vielmehr führt er nur das aus, was Allāh ihm befohlen hat. Gelehrt hat ihn einer (Gabriel), der über starke Macht verfügt (53:5), dessen Macht sich auf alles erstreckt; darum stand er aufrecht da (53:6), als er am obersten Horizont war. (53:7) Hierauf näherte er sich; kam dann nach unten (53:8), bis er eine Entfernung von zwei Bogenlängen erreicht hatte oder noch näher. (53:9) Und er offenbarte Seinem Diener, was er offenbarte. (53:10) (Und) dessen Herz hielt es nicht für gelogen, was er sah. (53:11) Wollt ihr da mit ihm über das streiten, was er sah? (53:12) Und er sah ihn bei einer anderen Begegnung (53:13) beim Lotusbaum am äußersten Ende (53:14), an dem das Paradies der Geborgenheit liegt. (53:15) Dabei überflutete den Lotusbaum, was (ihn) überflutete. (53:16) Da wankte der Blick nicht, noch schweifte er ab. (53:17) Wahrlich, er hatte eines der größten Zeichen seines Herrn gesehen. (53:18) 53:5ff. - Es entspricht seiner Kraft, dass er (Gabriel) die Dörfer von Lots Stammesgenossen aus dem schwarzen Wasser emporgerissen, sie auf seinem Flügel getragen, zum Himmel hochgehoben und wieder herabgestürzt hat. Er stieß einen lauten Schrei gegen die Angehörigen des Stammes Ṯamūd aus, so dass diese zu Boden fielen. Wenn er zu den Propheten herabkam und wieder aufstieg, so dauerte das höchstens einen Augenblick. "Er stand aufrecht da": Er stand aufgerichtet in seiner wahren Gestalt da und nicht in der Gestalt, die er sonst anzunehmen pflegte, wenn er mit der Offenbarung herabkam. Der Gesandte Allāhs wollte ihn nämlich gern in der Gestalt sehen, in der er erschaffen war. Und so stand er aufrecht vor ihm da im höchsten Horizont, nämlich dem Horizont der Sonne, und füllte den Horizont aus. Man sagt: Keiner von den Propheten hat ihn in seiner wahren Gestalt gesehen außer Muḥammad, der ihn zweimal so sah, einmal auf der Erde und das andere Mal im Himmel. Hierauf näherte er sich dem Gesandten Allāhs und ließ sich herabhängen: und hing in der luft über ihm. (Zam, Gät)

Unser Prophet (a.s.s.), der sein ganzes Leben unter den Banū Quraiš verbracht hatte, darf nicht dem geringsten Verdacht zum Opfer fallen, er sei verwirrt oder begehe Unrecht. (vgl. dazu 7:184). Vielmehr führt er nur das aus, was Allāh ihm befohlen hat. Gelehrt hat ihn einer (Gabriel), der über starke Macht verfügt (53:5), dessen Macht sich auf alles erstreckt; darum stand er aufrecht da (53:6), als er am obersten Horizont war. (53:7) Hierauf näherte er sich; kam dann nach unten (53:8), bis er eine Entfernung von zwei Bogenlängen erreicht hatte oder noch näher. (53:9) Und er offenbarte Seinem Diener, was er offenbarte. (53:10) (Und) dessen Herz hielt es nicht für gelogen, was er sah. (53:11) Wollt ihr da mit ihm über das streiten, was er sah? (53:12) Und er sah ihn bei einer anderen Begegnung (53:13) beim Lotusbaum am äußersten Ende (53:14), an dem das Paradies der Geborgenheit liegt. (53:15) Dabei überflutete den Lotusbaum, was (ihn) überflutete. (53:16) Da wankte der Blick nicht, noch schweifte er ab. (53:17) Wahrlich, er hatte eines der größten Zeichen seines Herrn gesehen. (53:18) 53:5ff. - Es entspricht seiner Kraft, dass er (Gabriel) die Dörfer von Lots Stammesgenossen aus dem schwarzen Wasser emporgerissen, sie auf seinem Flügel getragen, zum Himmel hochgehoben und wieder herabgestürzt hat. Er stieß einen lauten Schrei gegen die Angehörigen des Stammes Ṯamūd aus, so dass diese zu Boden fielen. Wenn er zu den Propheten herabkam und wieder aufstieg, so dauerte das höchstens einen Augenblick. "Er stand aufrecht da": Er stand aufgerichtet in seiner wahren Gestalt da und nicht in der Gestalt, die er sonst anzunehmen pflegte, wenn er mit der Offenbarung herabkam. Der Gesandte Allāhs wollte ihn nämlich gern in der Gestalt sehen, in der er erschaffen war. Und so stand er aufrecht vor ihm da im höchsten Horizont, nämlich dem Horizont der Sonne, und füllte den Horizont aus. Man sagt: Keiner von den Propheten hat ihn in seiner wahren Gestalt gesehen außer Muḥammad, der ihn zweimal so sah, einmal auf der Erde und das andere Mal im Himmel. Hierauf näherte er sich dem Gesandten Allāhs und ließ sich herabhängen: und hing in der luft über ihm. (Zam, Gät)

Gabriel (a.s.) erschien dem Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, in seiner wahren Gestalt und überragte den Ǧabal An-Nūr (Berg des Lichts), in dessen Höhle sich der Prophet zurückzog (vgl. dazu 81:19-23). Nach der Aussage des Qur’ān und den authentischen Überlieferungen hatte der Prophet zweimal in seinem Leben den Engel Gabriel in seiner wahren Gestalt gesehen. Hier dann näherte er sich dem Propheten, nachdem er die Menschengestalt angenommen hatte. Zwei Bogenlängen von je 1,5m oder zwei Bogenschusslängen von je 100- 150m wäre ein deutlich sichtbarer Abstand. Dieser arabische Ausdruck weist auf äußerste Nähe hin. Er war deutlich wahrnehmbar.

Gabriel (a.s.) erschien dem Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, in seiner wahren Gestalt und überragte den Ǧabal An-Nūr (Berg des Lichts), in dessen Höhle sich der Prophet zurückzog (vgl. dazu 81:19-23). Nach der Aussage des Qur’ān und den authentischen Überlieferungen hatte der Prophet zweimal in seinem Leben den Engel Gabriel in seiner wahren Gestalt gesehen. Hier dann näherte er sich dem Propheten, nachdem er die Menschengestalt angenommen hatte. Zwei Bogenlängen von je 1,5m oder zwei Bogenschusslängen von je 100- 150m wäre ein deutlich sichtbarer Abstand. Dieser arabische Ausdruck weist auf äußerste Nähe hin. Er war deutlich wahrnehmbar.

Gabriel (a.s.) erschien dem Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, in seiner wahren Gestalt und überragte den Ǧabal An-Nūr (Berg des Lichts), in dessen Höhle sich der Prophet zurückzog (vgl. dazu 81:19-23). Nach der Aussage des Qur’ān und den authentischen Überlieferungen hatte der Prophet zweimal in seinem Leben den Engel Gabriel in seiner wahren Gestalt gesehen. Hier dann näherte er sich dem Propheten, nachdem er die Menschengestalt angenommen hatte. Zwei Bogenlängen von je 1,5m oder zwei Bogenschusslängen von je 100- 150m wäre ein deutlich sichtbarer Abstand. Dieser arabische Ausdruck weist auf äußerste Nähe hin. Er war deutlich wahrnehmbar.

Gabriel (a.s.) erschien dem Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, in seiner wahren Gestalt und überragte den Ǧabal An-Nūr (Berg des Lichts), in dessen Höhle sich der Prophet zurückzog (vgl. dazu 81:19-23). Nach der Aussage des Qur’ān und den authentischen Überlieferungen hatte der Prophet zweimal in seinem Leben den Engel Gabriel in seiner wahren Gestalt gesehen. Hier dann näherte er sich dem Propheten, nachdem er die Menschengestalt angenommen hatte. Zwei Bogenlängen von je 1,5m oder zwei Bogenschusslängen von je 100- 150m wäre ein deutlich sichtbarer Abstand. Dieser arabische Ausdruck weist auf äußerste Nähe hin. Er war deutlich wahrnehmbar.

Gabriel (a.s.) erschien dem Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, in seiner wahren Gestalt und überragte den Ǧabal An-Nūr (Berg des Lichts), in dessen Höhle sich der Prophet zurückzog (vgl. dazu 81:19-23). Nach der Aussage des Qur’ān und den authentischen Überlieferungen hatte der Prophet zweimal in seinem Leben den Engel Gabriel in seiner wahren Gestalt gesehen. Hier dann näherte er sich dem Propheten, nachdem er die Menschengestalt angenommen hatte. Zwei Bogenlängen von je 1,5m oder zwei Bogenschusslängen von je 100- 150m wäre ein deutlich sichtbarer Abstand. Dieser arabische Ausdruck weist auf äußerste Nähe hin. Er war deutlich wahrnehmbar.

Dies bezieht sich auf die außergewöhnliche Manifestation des Engels wie auch auf den Inhalt der göttlichen Offenbarung. Das Herz bezeichnet im arabischen Sprachgebrauch sowohl den Sitz des Verstandes als auch des Gefühls. Das Sehen mit dem Herz ist wahrhaftiger und sicherer als das Sehen mit dem Auge, da diesem etwas vorgetäuscht werden kann. Der Qur’ān macht deutlich, dass die Erfahrung des Propheten (a.s.s.) keine lllusion, sondern ein echtes Erlebnis war. Der erste Anlass, bei dem Gabriel (a.s.) erschien, war bei der ersten Offenbarung. Das zweite Mal war während der Himmelsreise des Propheten (vgl. Sura 17).

Dies bezieht sich auf die außergewöhnliche Manifestation des Engels wie auch auf den Inhalt der göttlichen Offenbarung. Das Herz bezeichnet im arabischen Sprachgebrauch sowohl den Sitz des Verstandes als auch des Gefühls. Das Sehen mit dem Herz ist wahrhaftiger und sicherer als das Sehen mit dem Auge, da diesem etwas vorgetäuscht werden kann. Der Qur’ān macht deutlich, dass die Erfahrung des Propheten (a.s.s.) keine lllusion, sondern ein echtes Erlebnis war. Der erste Anlass, bei dem Gabriel (a.s.) erschien, war bei der ersten Offenbarung. Das zweite Mal war während der Himmelsreise des Propheten (vgl. Sura 17).

Dies bezieht sich auf die außergewöhnliche Manifestation des Engels wie auch auf den Inhalt der göttlichen Offenbarung. Das Herz bezeichnet im arabischen Sprachgebrauch sowohl den Sitz des Verstandes als auch des Gefühls. Das Sehen mit dem Herz ist wahrhaftiger und sicherer als das Sehen mit dem Auge, da diesem etwas vorgetäuscht werden kann. Der Qur’ān macht deutlich, dass die Erfahrung des Propheten (a.s.s.) keine lllusion, sondern ein echtes Erlebnis war. Der erste Anlass, bei dem Gabriel (a.s.) erschien, war bei der ersten Offenbarung. Das zweite Mal war während der Himmelsreise des Propheten (vgl. Sura 17).

Dies bezieht sich auf die außergewöhnliche Manifestation des Engels wie auch auf den Inhalt der göttlichen Offenbarung. Das Herz bezeichnet im arabischen Sprachgebrauch sowohl den Sitz des Verstandes als auch des Gefühls. Das Sehen mit dem Herz ist wahrhaftiger und sicherer als das Sehen mit dem Auge, da diesem etwas vorgetäuscht werden kann. Der Qur’ān macht deutlich, dass die Erfahrung des Propheten (a.s.s.) keine lllusion, sondern ein echtes Erlebnis war. Der erste Anlass, bei dem Gabriel (a.s.) erschien, war bei der ersten Offenbarung. Das zweite Mal war während der Himmelsreise des Propheten (vgl. Sura 17).

Dies bezieht sich auf die außergewöhnliche Manifestation des Engels wie auch auf den Inhalt der göttlichen Offenbarung. Das Herz bezeichnet im arabischen Sprachgebrauch sowohl den Sitz des Verstandes als auch des Gefühls. Das Sehen mit dem Herz ist wahrhaftiger und sicherer als das Sehen mit dem Auge, da diesem etwas vorgetäuscht werden kann. Der Qur’ān macht deutlich, dass die Erfahrung des Propheten (a.s.s.) keine lllusion, sondern ein echtes Erlebnis war. Der erste Anlass, bei dem Gabriel (a.s.) erschien, war bei der ersten Offenbarung. Das zweite Mal war während der Himmelsreise des Propheten (vgl. Sura 17).

Dies bezieht sich auf die außergewöhnliche Manifestation des Engels wie auch auf den Inhalt der göttlichen Offenbarung. Das Herz bezeichnet im arabischen Sprachgebrauch sowohl den Sitz des Verstandes als auch des Gefühls. Das Sehen mit dem Herz ist wahrhaftiger und sicherer als das Sehen mit dem Auge, da diesem etwas vorgetäuscht werden kann. Der Qur’ān macht deutlich, dass die Erfahrung des Propheten (a.s.s.) keine lllusion, sondern ein echtes Erlebnis war. Der erste Anlass, bei dem Gabriel (a.s.) erschien, war bei der ersten Offenbarung. Das zweite Mal war während der Himmelsreise des Propheten (vgl. Sura 17).

Dieser geheimnisvoll ausgedrückte Satz soll auf die unvorstellbare Majestät und Herrlichkeit hinweisen. Keine menschliche Sprache kann diese Herrlichkeit angemessen ausdrücken bzw. erläutern; denn die Szene wurde vom herrlichen Licht Allāhs erhellt. Bei dieser einzigartigen Erfahrung hielt sich der Prophet aus Anstand bewusst unter Kontrolle. (vgl. dazu 17:1). Dies weist darauf hin, dass der Prophet nicht Allāh Selbst, sondern nur Seine wunderbaren Zeichen gesehen hatte. (vgl. ferner 7:187-188; 34:16; 56:28). Was haltet ihr nun von Al-Lāt und Al-‘Uzza (53:19) und Manāh, der dritten der anderen? (53:20) Wie? Sollten euch die Knaben zustehen und Ihm die Mädchen? (53:21) Das wäre wahrhaftig eine unbillige Verteilung. (53:22) Wahrlich, es sind nur die Namen, die ihr euch ausgedacht habt - ihr und eure Väter, für die Allāh keinerlei Ermächtigung herabgesandt hat. Sie folgen einem bloßen Wahn und ihren persönlichen Neigungen, obwohl doch die Weisung ihres Herrn zu ihnen kam. (53:23) Kann der Mensch denn haben, was er nur wünscht? (53:24) Aber Allāhs ist das Diesseits und das Jenseits. (53:25) Und so mancher Engel ist in den Himmeln, dessen Fürsprache nichts nützen wird, es sei denn, nachdem Allāh dem die Erlaubnis (dazu) gegeben hat, dem Er will und der Ihm beliebt. (53:26)

Hier handelt es sich um weibliche Götzen der heidnischen Araber. Al-Lāt wurde von dem Stamm Ṯaqīf in Aṭ-Ṭā’if verehrt. Man sagt auch, sie habe sich in dem Tal Naḫla bei Makka befunden, wo der Stamm Quraiš sie anbetete. Al-‘Uzza wurde von dem Stamm Ġaṭafān verehrt und war eine Akazie. Der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, schickte Ḫālid Ibn Al-Walīd zu ihr, um sie zu fällen. Darauf kam ein weiblicher Satan aus ihr hervor, der sich die Haare raufte, über sein Unheil klagte und die Hand an den Kopf legte. Nun schlug Ḫālid mit dem Schwert auf ihn ein, bis er ihn getötet hatte. Als Ḫālid zurückkehrte und dem Gesandten Allāhs Bericht erstattete, sagte er: "Das war Al-‘Uzza. Sie wird nie mehr angebetet werden". Manāt war ein Fels, der von den Stämmen Ḥuḏail und Ḫuzā‘a und nach Ibn ‘Abbās von dem Stamm Ṯaqīf verehrt wurde. Es ist möglich, dass Al-lāt und Al-‘Uzza bei den heidnischen Arabern den Vorrang und die Priorität einnahmen. Die Araber pflegten zu sagen, dass die Engel und diese drei Götzen die Töchter Allāhs seien. Sie beteten sie an und behaupteten, sie seien ihre Fürsprecher bei Allāh, und das, obwohl sie ihre unerwünschten neugeborenen Töchter lebendig begruben. So wurde ihnen gesagt: Sollen euch die männlichen Wesen zukommen, und Allāh die weiblichen. Möglicherweise ist damit gemeint: Al-lāt, Al-‘Uzza und Manāt sind weibliche Wesen, und ihr habt sie Allāh als Gefährtinnen beigesellt. Dabei habt ihr den Brauch, die weiblichen Wesen lebendig zu begraben und es zu verschmähen, dass sie euch geboren und euch als Verwandte zugeschrieben werden. Wie könnt ihr nun diese weiblichen Wesen als ebenbürtige Partner Allāhs ausgeben und sie als Göttinnen bezeichnen? (Zam, Gät) (vgl. 13:33; 16:57-59; 17:40; 52:39 und die Anmerkung dazu).

Hier handelt es sich um weibliche Götzen der heidnischen Araber. Al-Lāt wurde von dem Stamm Ṯaqīf in Aṭ-Ṭā’if verehrt. Man sagt auch, sie habe sich in dem Tal Naḫla bei Makka befunden, wo der Stamm Quraiš sie anbetete. Al-‘Uzza wurde von dem Stamm Ġaṭafān verehrt und war eine Akazie. Der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, schickte Ḫālid Ibn Al-Walīd zu ihr, um sie zu fällen. Darauf kam ein weiblicher Satan aus ihr hervor, der sich die Haare raufte, über sein Unheil klagte und die Hand an den Kopf legte. Nun schlug Ḫālid mit dem Schwert auf ihn ein, bis er ihn getötet hatte. Als Ḫālid zurückkehrte und dem Gesandten Allāhs Bericht erstattete, sagte er: "Das war Al-‘Uzza. Sie wird nie mehr angebetet werden". Manāt war ein Fels, der von den Stämmen Ḥuḏail und Ḫuzā‘a und nach Ibn ‘Abbās von dem Stamm Ṯaqīf verehrt wurde. Es ist möglich, dass Al-lāt und Al-‘Uzza bei den heidnischen Arabern den Vorrang und die Priorität einnahmen. Die Araber pflegten zu sagen, dass die Engel und diese drei Götzen die Töchter Allāhs seien. Sie beteten sie an und behaupteten, sie seien ihre Fürsprecher bei Allāh, und das, obwohl sie ihre unerwünschten neugeborenen Töchter lebendig begruben. So wurde ihnen gesagt: Sollen euch die männlichen Wesen zukommen, und Allāh die weiblichen. Möglicherweise ist damit gemeint: Al-lāt, Al-‘Uzza und Manāt sind weibliche Wesen, und ihr habt sie Allāh als Gefährtinnen beigesellt. Dabei habt ihr den Brauch, die weiblichen Wesen lebendig zu begraben und es zu verschmähen, dass sie euch geboren und euch als Verwandte zugeschrieben werden. Wie könnt ihr nun diese weiblichen Wesen als ebenbürtige Partner Allāhs ausgeben und sie als Göttinnen bezeichnen? (Zam, Gät) (vgl. 13:33; 16:57-59; 17:40; 52:39 und die Anmerkung dazu).

Hier handelt es sich um weibliche Götzen der heidnischen Araber. Al-Lāt wurde von dem Stamm Ṯaqīf in Aṭ-Ṭā’if verehrt. Man sagt auch, sie habe sich in dem Tal Naḫla bei Makka befunden, wo der Stamm Quraiš sie anbetete. Al-‘Uzza wurde von dem Stamm Ġaṭafān verehrt und war eine Akazie. Der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, schickte Ḫālid Ibn Al-Walīd zu ihr, um sie zu fällen. Darauf kam ein weiblicher Satan aus ihr hervor, der sich die Haare raufte, über sein Unheil klagte und die Hand an den Kopf legte. Nun schlug Ḫālid mit dem Schwert auf ihn ein, bis er ihn getötet hatte. Als Ḫālid zurückkehrte und dem Gesandten Allāhs Bericht erstattete, sagte er: "Das war Al-‘Uzza. Sie wird nie mehr angebetet werden". Manāt war ein Fels, der von den Stämmen Ḥuḏail und Ḫuzā‘a und nach Ibn ‘Abbās von dem Stamm Ṯaqīf verehrt wurde. Es ist möglich, dass Al-lāt und Al-‘Uzza bei den heidnischen Arabern den Vorrang und die Priorität einnahmen. Die Araber pflegten zu sagen, dass die Engel und diese drei Götzen die Töchter Allāhs seien. Sie beteten sie an und behaupteten, sie seien ihre Fürsprecher bei Allāh, und das, obwohl sie ihre unerwünschten neugeborenen Töchter lebendig begruben. So wurde ihnen gesagt: Sollen euch die männlichen Wesen zukommen, und Allāh die weiblichen. Möglicherweise ist damit gemeint: Al-lāt, Al-‘Uzza und Manāt sind weibliche Wesen, und ihr habt sie Allāh als Gefährtinnen beigesellt. Dabei habt ihr den Brauch, die weiblichen Wesen lebendig zu begraben und es zu verschmähen, dass sie euch geboren und euch als Verwandte zugeschrieben werden. Wie könnt ihr nun diese weiblichen Wesen als ebenbürtige Partner Allāhs ausgeben und sie als Göttinnen bezeichnen? (Zam, Gät) (vgl. 13:33; 16:57-59; 17:40; 52:39 und die Anmerkung dazu).

Hier handelt es sich um weibliche Götzen der heidnischen Araber. Al-Lāt wurde von dem Stamm Ṯaqīf in Aṭ-Ṭā’if verehrt. Man sagt auch, sie habe sich in dem Tal Naḫla bei Makka befunden, wo der Stamm Quraiš sie anbetete. Al-‘Uzza wurde von dem Stamm Ġaṭafān verehrt und war eine Akazie. Der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, schickte Ḫālid Ibn Al-Walīd zu ihr, um sie zu fällen. Darauf kam ein weiblicher Satan aus ihr hervor, der sich die Haare raufte, über sein Unheil klagte und die Hand an den Kopf legte. Nun schlug Ḫālid mit dem Schwert auf ihn ein, bis er ihn getötet hatte. Als Ḫālid zurückkehrte und dem Gesandten Allāhs Bericht erstattete, sagte er: "Das war Al-‘Uzza. Sie wird nie mehr angebetet werden". Manāt war ein Fels, der von den Stämmen Ḥuḏail und Ḫuzā‘a und nach Ibn ‘Abbās von dem Stamm Ṯaqīf verehrt wurde. Es ist möglich, dass Al-lāt und Al-‘Uzza bei den heidnischen Arabern den Vorrang und die Priorität einnahmen. Die Araber pflegten zu sagen, dass die Engel und diese drei Götzen die Töchter Allāhs seien. Sie beteten sie an und behaupteten, sie seien ihre Fürsprecher bei Allāh, und das, obwohl sie ihre unerwünschten neugeborenen Töchter lebendig begruben. So wurde ihnen gesagt: Sollen euch die männlichen Wesen zukommen, und Allāh die weiblichen. Möglicherweise ist damit gemeint: Al-lāt, Al-‘Uzza und Manāt sind weibliche Wesen, und ihr habt sie Allāh als Gefährtinnen beigesellt. Dabei habt ihr den Brauch, die weiblichen Wesen lebendig zu begraben und es zu verschmähen, dass sie euch geboren und euch als Verwandte zugeschrieben werden. Wie könnt ihr nun diese weiblichen Wesen als ebenbürtige Partner Allāhs ausgeben und sie als Göttinnen bezeichnen? (Zam, Gät) (vgl. 13:33; 16:57-59; 17:40; 52:39 und die Anmerkung dazu).

Hier handelt es sich um weibliche Götzen der heidnischen Araber. Al-Lāt wurde von dem Stamm Ṯaqīf in Aṭ-Ṭā’if verehrt. Man sagt auch, sie habe sich in dem Tal Naḫla bei Makka befunden, wo der Stamm Quraiš sie anbetete. Al-‘Uzza wurde von dem Stamm Ġaṭafān verehrt und war eine Akazie. Der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, schickte Ḫālid Ibn Al-Walīd zu ihr, um sie zu fällen. Darauf kam ein weiblicher Satan aus ihr hervor, der sich die Haare raufte, über sein Unheil klagte und die Hand an den Kopf legte. Nun schlug Ḫālid mit dem Schwert auf ihn ein, bis er ihn getötet hatte. Als Ḫālid zurückkehrte und dem Gesandten Allāhs Bericht erstattete, sagte er: "Das war Al-‘Uzza. Sie wird nie mehr angebetet werden". Manāt war ein Fels, der von den Stämmen Ḥuḏail und Ḫuzā‘a und nach Ibn ‘Abbās von dem Stamm Ṯaqīf verehrt wurde. Es ist möglich, dass Al-lāt und Al-‘Uzza bei den heidnischen Arabern den Vorrang und die Priorität einnahmen. Die Araber pflegten zu sagen, dass die Engel und diese drei Götzen die Töchter Allāhs seien. Sie beteten sie an und behaupteten, sie seien ihre Fürsprecher bei Allāh, und das, obwohl sie ihre unerwünschten neugeborenen Töchter lebendig begruben. So wurde ihnen gesagt: Sollen euch die männlichen Wesen zukommen, und Allāh die weiblichen. Möglicherweise ist damit gemeint: Al-lāt, Al-‘Uzza und Manāt sind weibliche Wesen, und ihr habt sie Allāh als Gefährtinnen beigesellt. Dabei habt ihr den Brauch, die weiblichen Wesen lebendig zu begraben und es zu verschmähen, dass sie euch geboren und euch als Verwandte zugeschrieben werden. Wie könnt ihr nun diese weiblichen Wesen als ebenbürtige Partner Allāhs ausgeben und sie als Göttinnen bezeichnen? (Zam, Gät) (vgl. 13:33; 16:57-59; 17:40; 52:39 und die Anmerkung dazu).

Hier handelt es sich um weibliche Götzen der heidnischen Araber. Al-Lāt wurde von dem Stamm Ṯaqīf in Aṭ-Ṭā’if verehrt. Man sagt auch, sie habe sich in dem Tal Naḫla bei Makka befunden, wo der Stamm Quraiš sie anbetete. Al-‘Uzza wurde von dem Stamm Ġaṭafān verehrt und war eine Akazie. Der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, schickte Ḫālid Ibn Al-Walīd zu ihr, um sie zu fällen. Darauf kam ein weiblicher Satan aus ihr hervor, der sich die Haare raufte, über sein Unheil klagte und die Hand an den Kopf legte. Nun schlug Ḫālid mit dem Schwert auf ihn ein, bis er ihn getötet hatte. Als Ḫālid zurückkehrte und dem Gesandten Allāhs Bericht erstattete, sagte er: "Das war Al-‘Uzza. Sie wird nie mehr angebetet werden". Manāt war ein Fels, der von den Stämmen Ḥuḏail und Ḫuzā‘a und nach Ibn ‘Abbās von dem Stamm Ṯaqīf verehrt wurde. Es ist möglich, dass Al-lāt und Al-‘Uzza bei den heidnischen Arabern den Vorrang und die Priorität einnahmen. Die Araber pflegten zu sagen, dass die Engel und diese drei Götzen die Töchter Allāhs seien. Sie beteten sie an und behaupteten, sie seien ihre Fürsprecher bei Allāh, und das, obwohl sie ihre unerwünschten neugeborenen Töchter lebendig begruben. So wurde ihnen gesagt: Sollen euch die männlichen Wesen zukommen, und Allāh die weiblichen. Möglicherweise ist damit gemeint: Al-lāt, Al-‘Uzza und Manāt sind weibliche Wesen, und ihr habt sie Allāh als Gefährtinnen beigesellt. Dabei habt ihr den Brauch, die weiblichen Wesen lebendig zu begraben und es zu verschmähen, dass sie euch geboren und euch als Verwandte zugeschrieben werden. Wie könnt ihr nun diese weiblichen Wesen als ebenbürtige Partner Allāhs ausgeben und sie als Göttinnen bezeichnen? (Zam, Gät) (vgl. 13:33; 16:57-59; 17:40; 52:39 und die Anmerkung dazu).

Hier handelt es sich um weibliche Götzen der heidnischen Araber. Al-Lāt wurde von dem Stamm Ṯaqīf in Aṭ-Ṭā’if verehrt. Man sagt auch, sie habe sich in dem Tal Naḫla bei Makka befunden, wo der Stamm Quraiš sie anbetete. Al-‘Uzza wurde von dem Stamm Ġaṭafān verehrt und war eine Akazie. Der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede auf ihm, schickte Ḫālid Ibn Al-Walīd zu ihr, um sie zu fällen. Darauf kam ein weiblicher Satan aus ihr hervor, der sich die Haare raufte, über sein Unheil klagte und die Hand an den Kopf legte. Nun schlug Ḫālid mit dem Schwert auf ihn ein, bis er ihn getötet hatte. Als Ḫālid zurückkehrte und dem Gesandten Allāhs Bericht erstattete, sagte er: "Das war Al-‘Uzza. Sie wird nie mehr angebetet werden". Manāt war ein Fels, der von den Stämmen Ḥuḏail und Ḫuzā‘a und nach Ibn ‘Abbās von dem Stamm Ṯaqīf verehrt wurde. Es ist möglich, dass Al-lāt und Al-‘Uzza bei den heidnischen Arabern den Vorrang und die Priorität einnahmen. Die Araber pflegten zu sagen, dass die Engel und diese drei Götzen die Töchter Allāhs seien. Sie beteten sie an und behaupteten, sie seien ihre Fürsprecher bei Allāh, und das, obwohl sie ihre unerwünschten neugeborenen Töchter lebendig begruben. So wurde ihnen gesagt: Sollen euch die männlichen Wesen zukommen, und Allāh die weiblichen. Möglicherweise ist damit gemeint: Al-lāt, Al-‘Uzza und Manāt sind weibliche Wesen, und ihr habt sie Allāh als Gefährtinnen beigesellt. Dabei habt ihr den Brauch, die weiblichen Wesen lebendig zu begraben und es zu verschmähen, dass sie euch geboren und euch als Verwandte zugeschrieben werden. Wie könnt ihr nun diese weiblichen Wesen als ebenbürtige Partner Allāhs ausgeben und sie als Göttinnen bezeichnen? (Zam, Gät) (vgl. 13:33; 16:57-59; 17:40; 52:39 und die Anmerkung dazu).

Niemand kann Fürbitte leisten, es sei denn mit Allāhs Erlaubnis, und diese gewährt Er nur denjenigen, die Er wollte. Selbst die Engel würden nicht wagen, Fürbitte für jemanden einzulegen, der von Allāh abgelehnt wird. (vgl. ferner 6:116; 7:71; 10:3, 18; 12:40; 20:109; 21:23). Solche, die nicht an das Jenseits glauben, benennen die Engel mit weiblichen Namen. (53:27) Jedoch sie besitzen kein Wissen hiervon. Sie gehen nur Vermutungen nach; und Vermutungen ersetzen nicht im Geringsten die Wahrheit. (53:28) Darum wende dich von dem ab, der Unserer Ermahnung den Rücken kehrt und nichts als das Leben in dieser Welt begehrt. (53:29) Das ist die Summe ihres Wissens. Wahrlich, dein Herr kennt denjenigen recht wohl, der von Seinem Weg abirrt, und Er kennt auch jenen wohl, der den Weg befolgt. (53:30)

Die heidnischen Banū Quraiš glaubten nicht an ein zukünftiges Leben. Ihre Gebete und die Fürbitten der angebeteten Engel und Gottheiten bezogen sich auf irdische Angelegenheiten. Diejenigen, die nicht an das Jenseits glauben wollen, um nicht von der Tatsache ausgehen zu müssen, dass ihre Taten kontrolliert werden, und dass sie dann Rechenschaft vor Allāh ablegen müssen, haben ein eigenes verzerrtes Bild von Allāh und von den Engeln. Dieses Phantasiebild soll ihnen ermöglichen, Unrecht zu tun, ohne die gerechte Strafe Allāhs zu fürchten. Diese Einbildung wurde ohne jegliche Prüfung von den Eltern an die Kinder weitergegeben. Der Qur’ān wird hier und an anderen Stellen als Ermahnung bezeichnet. Und das wahre Wissen über die Botschaft ist von ihm herzuleiten. Und Allāhs ist, was in den Himmeln und was auf Erden ist, auf dass Er denen, die Böses tun, ihren Lohn für das gebe, was sie gewirkt haben; und auf dass Er die, die Gutes tun, mit dem Allerbesten belohne. (53:31) Jene, die die großen Sünden und Schändlichkeiten meiden, mit Ausnahme leichter Vergehen - wahrlich, dein Herr ist von weitumfassender Vergebung. Er kennt euch sehr wohl; als Er euch aus der Erde hervorbrachte, und als ihr Embryos in den Leibern eurer Mütter wart. Darum erklärt euch nicht selber als rein. Er kennt diejenigen am besten, die (Ihn) fürchten. (53:32)

Die heidnischen Banū Quraiš glaubten nicht an ein zukünftiges Leben. Ihre Gebete und die Fürbitten der angebeteten Engel und Gottheiten bezogen sich auf irdische Angelegenheiten. Diejenigen, die nicht an das Jenseits glauben wollen, um nicht von der Tatsache ausgehen zu müssen, dass ihre Taten kontrolliert werden, und dass sie dann Rechenschaft vor Allāh ablegen müssen, haben ein eigenes verzerrtes Bild von Allāh und von den Engeln. Dieses Phantasiebild soll ihnen ermöglichen, Unrecht zu tun, ohne die gerechte Strafe Allāhs zu fürchten. Diese Einbildung wurde ohne jegliche Prüfung von den Eltern an die Kinder weitergegeben. Der Qur’ān wird hier und an anderen Stellen als Ermahnung bezeichnet. Und das wahre Wissen über die Botschaft ist von ihm herzuleiten. Und Allāhs ist, was in den Himmeln und was auf Erden ist, auf dass Er denen, die Böses tun, ihren Lohn für das gebe, was sie gewirkt haben; und auf dass Er die, die Gutes tun, mit dem Allerbesten belohne. (53:31) Jene, die die großen Sünden und Schändlichkeiten meiden, mit Ausnahme leichter Vergehen - wahrlich, dein Herr ist von weitumfassender Vergebung. Er kennt euch sehr wohl; als Er euch aus der Erde hervorbrachte, und als ihr Embryos in den Leibern eurer Mütter wart. Darum erklärt euch nicht selber als rein. Er kennt diejenigen am besten, die (Ihn) fürchten. (53:32)

Die heidnischen Banū Quraiš glaubten nicht an ein zukünftiges Leben. Ihre Gebete und die Fürbitten der angebeteten Engel und Gottheiten bezogen sich auf irdische Angelegenheiten. Diejenigen, die nicht an das Jenseits glauben wollen, um nicht von der Tatsache ausgehen zu müssen, dass ihre Taten kontrolliert werden, und dass sie dann Rechenschaft vor Allāh ablegen müssen, haben ein eigenes verzerrtes Bild von Allāh und von den Engeln. Dieses Phantasiebild soll ihnen ermöglichen, Unrecht zu tun, ohne die gerechte Strafe Allāhs zu fürchten. Diese Einbildung wurde ohne jegliche Prüfung von den Eltern an die Kinder weitergegeben. Der Qur’ān wird hier und an anderen Stellen als Ermahnung bezeichnet. Und das wahre Wissen über die Botschaft ist von ihm herzuleiten. Und Allāhs ist, was in den Himmeln und was auf Erden ist, auf dass Er denen, die Böses tun, ihren Lohn für das gebe, was sie gewirkt haben; und auf dass Er die, die Gutes tun, mit dem Allerbesten belohne. (53:31) Jene, die die großen Sünden und Schändlichkeiten meiden, mit Ausnahme leichter Vergehen - wahrlich, dein Herr ist von weitumfassender Vergebung. Er kennt euch sehr wohl; als Er euch aus der Erde hervorbrachte, und als ihr Embryos in den Leibern eurer Mütter wart. Darum erklärt euch nicht selber als rein. Er kennt diejenigen am besten, die (Ihn) fürchten. (53:32)

Die heidnischen Banū Quraiš glaubten nicht an ein zukünftiges Leben. Ihre Gebete und die Fürbitten der angebeteten Engel und Gottheiten bezogen sich auf irdische Angelegenheiten. Diejenigen, die nicht an das Jenseits glauben wollen, um nicht von der Tatsache ausgehen zu müssen, dass ihre Taten kontrolliert werden, und dass sie dann Rechenschaft vor Allāh ablegen müssen, haben ein eigenes verzerrtes Bild von Allāh und von den Engeln. Dieses Phantasiebild soll ihnen ermöglichen, Unrecht zu tun, ohne die gerechte Strafe Allāhs zu fürchten. Diese Einbildung wurde ohne jegliche Prüfung von den Eltern an die Kinder weitergegeben. Der Qur’ān wird hier und an anderen Stellen als Ermahnung bezeichnet. Und das wahre Wissen über die Botschaft ist von ihm herzuleiten. Und Allāhs ist, was in den Himmeln und was auf Erden ist, auf dass Er denen, die Böses tun, ihren Lohn für das gebe, was sie gewirkt haben; und auf dass Er die, die Gutes tun, mit dem Allerbesten belohne. (53:31) Jene, die die großen Sünden und Schändlichkeiten meiden, mit Ausnahme leichter Vergehen - wahrlich, dein Herr ist von weitumfassender Vergebung. Er kennt euch sehr wohl; als Er euch aus der Erde hervorbrachte, und als ihr Embryos in den Leibern eurer Mütter wart. Darum erklärt euch nicht selber als rein. Er kennt diejenigen am besten, die (Ihn) fürchten. (53:32)

Alle Handlungen haben ihre Folgen, gute wie böse. Allāh regiert die Welt, und Barmherzigkeit gehört ebenso wie Gerechtigkeit zu Seinen Attributen. In seiner Gerechtigkeit hat jede Handlung ihre Folge. Aber in diesem Leben ist immer Platz für Reue und Umkehr. Während gute Handlungen weit über ihren Wert hinaus belohnt werden, wird Böses nur mit dem ihm entsprechenden Bösen vergolten (vgl. 4:88; 6:160). (vgl. ferner 3:59; 4:28, 31, 49; 23:12; 35:45; 42:37 und die Anmerkung dazu). Siehst du den, der sich abkehrt (53:33) und wenig gibt und geizt? (53:34) Hat er wohl die Kenntnis des Verborgenen, so dass er es sehen könnte? (53:35) Oder ist ihm nicht erzählt worden, was in den Schriftblättern Moses' steht (53:36) und Abrahams, der (die Gebote) erfüllte? (53:37) (Geschrieben steht) dass keine lasttragende (Seele) die Last einer anderen tragen soll (53:38), und dass dem Menschen nichts anderes zuteil wird als das, wonach er strebt (53:39), und dass sein Streben bald sichtbar wird. (53:40) Dann wird er dafür mit reichlichem Lohn belohnt werden. (53:41)

Alle Handlungen haben ihre Folgen, gute wie böse. Allāh regiert die Welt, und Barmherzigkeit gehört ebenso wie Gerechtigkeit zu Seinen Attributen. In seiner Gerechtigkeit hat jede Handlung ihre Folge. Aber in diesem Leben ist immer Platz für Reue und Umkehr. Während gute Handlungen weit über ihren Wert hinaus belohnt werden, wird Böses nur mit dem ihm entsprechenden Bösen vergolten (vgl. 4:88; 6:160). (vgl. ferner 3:59; 4:28, 31, 49; 23:12; 35:45; 42:37 und die Anmerkung dazu). Siehst du den, der sich abkehrt (53:33) und wenig gibt und geizt? (53:34) Hat er wohl die Kenntnis des Verborgenen, so dass er es sehen könnte? (53:35) Oder ist ihm nicht erzählt worden, was in den Schriftblättern Moses' steht (53:36) und Abrahams, der (die Gebote) erfüllte? (53:37) (Geschrieben steht) dass keine lasttragende (Seele) die Last einer anderen tragen soll (53:38), und dass dem Menschen nichts anderes zuteil wird als das, wonach er strebt (53:39), und dass sein Streben bald sichtbar wird. (53:40) Dann wird er dafür mit reichlichem Lohn belohnt werden. (53:41)

Diese Worte beziehen sich auf Al-Walīd Ibn Al-Muġīra, der mit einem Götzendiener von den Banū Quraiš aushandelte, dass dieser gegen einen bestimmten Geldbetrag seine Sünden übernehmen würde. Dieser merkwürdige Fall eines Menschen, der meint, ein anderer Mensch könne ihm dereinst gegen Bezahlung die Verantwortung für seine Missetaten vor Allāh abnehmen, wird hier zum Anlass genommen, um den wahren Glauben zu erklären und seine Grundzüge deutlich zu machen. Die Lehre aus diesem Versblock kann entsprechend gegen den sog. "Sündenerlaß" der christlichen Kirchen verwendet werden.

Diese Worte beziehen sich auf Al-Walīd Ibn Al-Muġīra, der mit einem Götzendiener von den Banū Quraiš aushandelte, dass dieser gegen einen bestimmten Geldbetrag seine Sünden übernehmen würde. Dieser merkwürdige Fall eines Menschen, der meint, ein anderer Mensch könne ihm dereinst gegen Bezahlung die Verantwortung für seine Missetaten vor Allāh abnehmen, wird hier zum Anlass genommen, um den wahren Glauben zu erklären und seine Grundzüge deutlich zu machen. Die Lehre aus diesem Versblock kann entsprechend gegen den sog. "Sündenerlaß" der christlichen Kirchen verwendet werden.

Diese Worte beziehen sich auf Al-Walīd Ibn Al-Muġīra, der mit einem Götzendiener von den Banū Quraiš aushandelte, dass dieser gegen einen bestimmten Geldbetrag seine Sünden übernehmen würde. Dieser merkwürdige Fall eines Menschen, der meint, ein anderer Mensch könne ihm dereinst gegen Bezahlung die Verantwortung für seine Missetaten vor Allāh abnehmen, wird hier zum Anlass genommen, um den wahren Glauben zu erklären und seine Grundzüge deutlich zu machen. Die Lehre aus diesem Versblock kann entsprechend gegen den sog. "Sündenerlaß" der christlichen Kirchen verwendet werden.

Das ist die ewige Religion, in der das Erste mit dem Letzten verbunden ist. Die eine Offenbarung wird durch die andere und durch einen folgenden Propheten bestätigt, unabhängig von Zeit und Ort. Dieselbe Botschaft war bereits in Moses' Schriften und in der ganzen Geschichte Abrahams vorgegeben, der treu alle Gebote Allāhs erfüllte. (vgl. 2:124). Moses und Abraham werden hier nur als Beispiele angeführt, um die Aufmerksamkeit auf die Tatsache zu lenken, dass im Laufe der ganzen Geschichte Allāh Seinen auserwählten Gesandten die Aufgabe auferlegt hat, den Menschen unveränderliche Wahrheiten zu vermitteln.

Das ist die ewige Religion, in der das Erste mit dem Letzten verbunden ist. Die eine Offenbarung wird durch die andere und durch einen folgenden Propheten bestätigt, unabhängig von Zeit und Ort. Dieselbe Botschaft war bereits in Moses' Schriften und in der ganzen Geschichte Abrahams vorgegeben, der treu alle Gebote Allāhs erfüllte. (vgl. 2:124). Moses und Abraham werden hier nur als Beispiele angeführt, um die Aufmerksamkeit auf die Tatsache zu lenken, dass im Laufe der ganzen Geschichte Allāh Seinen auserwählten Gesandten die Aufgabe auferlegt hat, den Menschen unveränderliche Wahrheiten zu vermitteln.

Hier folgt eine Serie von Belehrungen: Zunächst geht es darum, dass jeder Mensch die Last seiner Schuld selbst tragen muss, und dass niemand sie ihm abnehmen kann. (vgl. 6:164). Es kann keine stellvertretende Sühne geben. (vgl. oben 53:33-35 und die Anmerkung dazu). Es ist damit eine kategorische Ablehnung der christlichen Lehre von der "Erbsünde", mit der angeblich jeder Mensch von seiner Geburt an belastet ist. (vgl. 6:164; 17:15; 35:18; 39:7 und die Anmerkung dazu). Taten werden nach einem Ḥadīṯ des Propheten (a.s.s.) gemäß den Absichten beurteilt, und jedem wird nur das angerechnet, was er beabsichtigt hat. In diesem Zusammenhang muss bemerkt werden, dass der Begriff "Tat" bzw. "Handlung" in der Islam-Wissenschaft auch absichtlich unterlassene Handlungen mit einschließt, ob sie gut oder schlecht sind, sowie auch absichtliche Äußerungen von Glaubensvorstellungen, also alles, was ein Mensch in Wort und Tat zum Ausdruck bringt. Jeder erntet nur die Früchte seiner eigenen Handlungen, und kein anderer hat Anteil daran, wenn er nicht auch an der Handlung beteiligt war. Nichts wird verloren gehen von dem, was der Mensch in seinem irdischen Leben tut, und nichts davon entgeht Allāhs Wissen. Und (es steht geschrieben) dass es bei deinem Herrn enden wird (53:42), und dass Er es ist, Der zum Lachen und Weinen bringt (53:43), und dass Er es ist, Der sterben lässt und lebendig macht (53:44), und dass Er die Paare (als) männliche und weibliche (Wesen) erschaffen hat (53:45) aus einem Samentropfen, der ausgestoßen wird (53:46), und dass Ihm die zweite Schöpfung obliegt (53:47), und dass Er allein reich und arm macht (53:48), und dass Er der Herr des Sirius ist (53:49), und dass Er die einstigen ‘Ād vernichtete (53:50) und die Ṯamūd, und keinen verschonte (53:51), und (dass Er) vordem das Volk Noahs (vernichtete) - wahrlich, sie waren höchst ungerecht und widerspenstig. (53:52) Und Er ließ die verderbten Städte einstürzen (53:53), so dass sie bedeckte, was (sie) bedeckte. (53:54) Welche Wohltaten deines Herrn willst du denn bestreiten? (53:55)

Hier folgt eine Serie von Belehrungen: Zunächst geht es darum, dass jeder Mensch die Last seiner Schuld selbst tragen muss, und dass niemand sie ihm abnehmen kann. (vgl. 6:164). Es kann keine stellvertretende Sühne geben. (vgl. oben 53:33-35 und die Anmerkung dazu). Es ist damit eine kategorische Ablehnung der christlichen Lehre von der "Erbsünde", mit der angeblich jeder Mensch von seiner Geburt an belastet ist. (vgl. 6:164; 17:15; 35:18; 39:7 und die Anmerkung dazu). Taten werden nach einem Ḥadīṯ des Propheten (a.s.s.) gemäß den Absichten beurteilt, und jedem wird nur das angerechnet, was er beabsichtigt hat. In diesem Zusammenhang muss bemerkt werden, dass der Begriff "Tat" bzw. "Handlung" in der Islam-Wissenschaft auch absichtlich unterlassene Handlungen mit einschließt, ob sie gut oder schlecht sind, sowie auch absichtliche Äußerungen von Glaubensvorstellungen, also alles, was ein Mensch in Wort und Tat zum Ausdruck bringt. Jeder erntet nur die Früchte seiner eigenen Handlungen, und kein anderer hat Anteil daran, wenn er nicht auch an der Handlung beteiligt war. Nichts wird verloren gehen von dem, was der Mensch in seinem irdischen Leben tut, und nichts davon entgeht Allāhs Wissen. Und (es steht geschrieben) dass es bei deinem Herrn enden wird (53:42), und dass Er es ist, Der zum Lachen und Weinen bringt (53:43), und dass Er es ist, Der sterben lässt und lebendig macht (53:44), und dass Er die Paare (als) männliche und weibliche (Wesen) erschaffen hat (53:45) aus einem Samentropfen, der ausgestoßen wird (53:46), und dass Ihm die zweite Schöpfung obliegt (53:47), und dass Er allein reich und arm macht (53:48), und dass Er der Herr des Sirius ist (53:49), und dass Er die einstigen ‘Ād vernichtete (53:50) und die Ṯamūd, und keinen verschonte (53:51), und (dass Er) vordem das Volk Noahs (vernichtete) - wahrlich, sie waren höchst ungerecht und widerspenstig. (53:52) Und Er ließ die verderbten Städte einstürzen (53:53), so dass sie bedeckte, was (sie) bedeckte. (53:54) Welche Wohltaten deines Herrn willst du denn bestreiten? (53:55)

Hier folgt eine Serie von Belehrungen: Zunächst geht es darum, dass jeder Mensch die Last seiner Schuld selbst tragen muss, und dass niemand sie ihm abnehmen kann. (vgl. 6:164). Es kann keine stellvertretende Sühne geben. (vgl. oben 53:33-35 und die Anmerkung dazu). Es ist damit eine kategorische Ablehnung der christlichen Lehre von der "Erbsünde", mit der angeblich jeder Mensch von seiner Geburt an belastet ist. (vgl. 6:164; 17:15; 35:18; 39:7 und die Anmerkung dazu). Taten werden nach einem Ḥadīṯ des Propheten (a.s.s.) gemäß den Absichten beurteilt, und jedem wird nur das angerechnet, was er beabsichtigt hat. In diesem Zusammenhang muss bemerkt werden, dass der Begriff "Tat" bzw. "Handlung" in der Islam-Wissenschaft auch absichtlich unterlassene Handlungen mit einschließt, ob sie gut oder schlecht sind, sowie auch absichtliche Äußerungen von Glaubensvorstellungen, also alles, was ein Mensch in Wort und Tat zum Ausdruck bringt. Jeder erntet nur die Früchte seiner eigenen Handlungen, und kein anderer hat Anteil daran, wenn er nicht auch an der Handlung beteiligt war. Nichts wird verloren gehen von dem, was der Mensch in seinem irdischen Leben tut, und nichts davon entgeht Allāhs Wissen. Und (es steht geschrieben) dass es bei deinem Herrn enden wird (53:42), und dass Er es ist, Der zum Lachen und Weinen bringt (53:43), und dass Er es ist, Der sterben lässt und lebendig macht (53:44), und dass Er die Paare (als) männliche und weibliche (Wesen) erschaffen hat (53:45) aus einem Samentropfen, der ausgestoßen wird (53:46), und dass Ihm die zweite Schöpfung obliegt (53:47), und dass Er allein reich und arm macht (53:48), und dass Er der Herr des Sirius ist (53:49), und dass Er die einstigen ‘Ād vernichtete (53:50) und die Ṯamūd, und keinen verschonte (53:51), und (dass Er) vordem das Volk Noahs (vernichtete) - wahrlich, sie waren höchst ungerecht und widerspenstig. (53:52) Und Er ließ die verderbten Städte einstürzen (53:53), so dass sie bedeckte, was (sie) bedeckte. (53:54) Welche Wohltaten deines Herrn willst du denn bestreiten? (53:55)

Hier folgt eine Serie von Belehrungen: Zunächst geht es darum, dass jeder Mensch die Last seiner Schuld selbst tragen muss, und dass niemand sie ihm abnehmen kann. (vgl. 6:164). Es kann keine stellvertretende Sühne geben. (vgl. oben 53:33-35 und die Anmerkung dazu). Es ist damit eine kategorische Ablehnung der christlichen Lehre von der "Erbsünde", mit der angeblich jeder Mensch von seiner Geburt an belastet ist. (vgl. 6:164; 17:15; 35:18; 39:7 und die Anmerkung dazu). Taten werden nach einem Ḥadīṯ des Propheten (a.s.s.) gemäß den Absichten beurteilt, und jedem wird nur das angerechnet, was er beabsichtigt hat. In diesem Zusammenhang muss bemerkt werden, dass der Begriff "Tat" bzw. "Handlung" in der Islam-Wissenschaft auch absichtlich unterlassene Handlungen mit einschließt, ob sie gut oder schlecht sind, sowie auch absichtliche Äußerungen von Glaubensvorstellungen, also alles, was ein Mensch in Wort und Tat zum Ausdruck bringt. Jeder erntet nur die Früchte seiner eigenen Handlungen, und kein anderer hat Anteil daran, wenn er nicht auch an der Handlung beteiligt war. Nichts wird verloren gehen von dem, was der Mensch in seinem irdischen Leben tut, und nichts davon entgeht Allāhs Wissen. Und (es steht geschrieben) dass es bei deinem Herrn enden wird (53:42), und dass Er es ist, Der zum Lachen und Weinen bringt (53:43), und dass Er es ist, Der sterben lässt und lebendig macht (53:44), und dass Er die Paare (als) männliche und weibliche (Wesen) erschaffen hat (53:45) aus einem Samentropfen, der ausgestoßen wird (53:46), und dass Ihm die zweite Schöpfung obliegt (53:47), und dass Er allein reich und arm macht (53:48), und dass Er der Herr des Sirius ist (53:49), und dass Er die einstigen ‘Ād vernichtete (53:50) und die Ṯamūd, und keinen verschonte (53:51), und (dass Er) vordem das Volk Noahs (vernichtete) - wahrlich, sie waren höchst ungerecht und widerspenstig. (53:52) Und Er ließ die verderbten Städte einstürzen (53:53), so dass sie bedeckte, was (sie) bedeckte. (53:54) Welche Wohltaten deines Herrn willst du denn bestreiten? (53:55)

Alle Dinge werden zu Allāh zurückkehren. Wir sollten also alle unsere Hoffnung auf Ihn setzen und niemanden außer Ihm fürchten. Er allein schenkt das Leben und lässt sterben. Bei Allāh ist jede Ursache für Freude und Trauer bekannt. Er verfügt über das Schicksal Seiner Geschöpfe in jeder Form, wie Glück und Unglück.

Alle Dinge werden zu Allāh zurückkehren. Wir sollten also alle unsere Hoffnung auf Ihn setzen und niemanden außer Ihm fürchten. Er allein schenkt das Leben und lässt sterben. Bei Allāh ist jede Ursache für Freude und Trauer bekannt. Er verfügt über das Schicksal Seiner Geschöpfe in jeder Form, wie Glück und Unglück.

Alle Dinge werden zu Allāh zurückkehren. Wir sollten also alle unsere Hoffnung auf Ihn setzen und niemanden außer Ihm fürchten. Er allein schenkt das Leben und lässt sterben. Bei Allāh ist jede Ursache für Freude und Trauer bekannt. Er verfügt über das Schicksal Seiner Geschöpfe in jeder Form, wie Glück und Unglück.

Alle Dinge werden zu Allāh zurückkehren. Wir sollten also alle unsere Hoffnung auf Ihn setzen und niemanden außer Ihm fürchten. Er allein schenkt das Leben und lässt sterben. Bei Allāh ist jede Ursache für Freude und Trauer bekannt. Er verfügt über das Schicksal Seiner Geschöpfe in jeder Form, wie Glück und Unglück.

Alle Dinge werden zu Allāh zurückkehren. Wir sollten also alle unsere Hoffnung auf Ihn setzen und niemanden außer Ihm fürchten. Er allein schenkt das Leben und lässt sterben. Bei Allāh ist jede Ursache für Freude und Trauer bekannt. Er verfügt über das Schicksal Seiner Geschöpfe in jeder Form, wie Glück und Unglück.

Alle Dinge werden zu Allāh zurückkehren. Wir sollten also alle unsere Hoffnung auf Ihn setzen und niemanden außer Ihm fürchten. Er allein schenkt das Leben und lässt sterben. Bei Allāh ist jede Ursache für Freude und Trauer bekannt. Er verfügt über das Schicksal Seiner Geschöpfe in jeder Form, wie Glück und Unglück.

Alle Dinge werden zu Allāh zurückkehren. Wir sollten also alle unsere Hoffnung auf Ihn setzen und niemanden außer Ihm fürchten. Er allein schenkt das Leben und lässt sterben. Bei Allāh ist jede Ursache für Freude und Trauer bekannt. Er verfügt über das Schicksal Seiner Geschöpfe in jeder Form, wie Glück und Unglück.

Der Sirius ist der hellste Stern am Himmel. Er tritt in Erscheinung am Anfang des Sonnenjahres, etwa von Januar bis April, auffällig am Himmel. Sein bläuliches Licht rief in heidnischen Gemütern Verwunderung und Furcht hervor. Die heidnischen Araber verehrten ihn als eine Gottheit. (vgl. oben 53:1).

Zu den ‘Ād und Ṯamūd vgl. 7:65, 73. Beide waren starke und begabte Völker, aber ihre Macht und ihre Fähigkeiten konnten sie nicht davor bewahren, für ihre Verbrechen vernichtet zu werden. Dasselbe kann über die frühere Generation Noahs gesagt werden, die in der Flut unterging (vgl. 7:59-64; 11:25-49. Die Geschichte der Untergegangenen Städte, in die Lot als Warner geschickt worden war, finden wir in 11:77-83.

Zu den ‘Ād und Ṯamūd vgl. 7:65, 73. Beide waren starke und begabte Völker, aber ihre Macht und ihre Fähigkeiten konnten sie nicht davor bewahren, für ihre Verbrechen vernichtet zu werden. Dasselbe kann über die frühere Generation Noahs gesagt werden, die in der Flut unterging (vgl. 7:59-64; 11:25-49. Die Geschichte der Untergegangenen Städte, in die Lot als Warner geschickt worden war, finden wir in 11:77-83.

Zu den ‘Ād und Ṯamūd vgl. 7:65, 73. Beide waren starke und begabte Völker, aber ihre Macht und ihre Fähigkeiten konnten sie nicht davor bewahren, für ihre Verbrechen vernichtet zu werden. Dasselbe kann über die frühere Generation Noahs gesagt werden, die in der Flut unterging (vgl. 7:59-64; 11:25-49. Die Geschichte der Untergegangenen Städte, in die Lot als Warner geschickt worden war, finden wir in 11:77-83.

Zu den ‘Ād und Ṯamūd vgl. 7:65, 73. Beide waren starke und begabte Völker, aber ihre Macht und ihre Fähigkeiten konnten sie nicht davor bewahren, für ihre Verbrechen vernichtet zu werden. Dasselbe kann über die frühere Generation Noahs gesagt werden, die in der Flut unterging (vgl. 7:59-64; 11:25-49. Die Geschichte der Untergegangenen Städte, in die Lot als Warner geschickt worden war, finden wir in 11:77-83.

Gemeint ist das Wasser des Toten Meeres, das den Ort überschwemmte, wo die beiden Städte Sodom und Gomorrha gestanden hatten.

In leicht veränderter Form bildet dieser Satz eine Art Kehrreim in der übernächsten Sura. Auch in Sura 55 finden wir ähnliche Kehrreime. Alle Gaben und nützlichen Dinge, die wir haben, kommen von Allāh , und um uns vor den Folgen unserer ungerechten Handlungen zu bewahren, schickt Allāh uns immer wieder Gesandte und Warner. Warum sollten wir nicht Allāhs Gnade annehmen, statt sie in Frage zu stellen? Dies ist ein Warner wie die früheren Warner. (53:56) Die Stunde naht. (53:57) Keiner außer Allāh kann sie abwenden. (53:58) Wundert ihr euch über diese Verkündigung? (53:59) Und ihr lacht; aber Weinen tut ihr nicht? (53:60) Und wollt ihr achtlos (hinsichtlich dieser Verkündigung) bleiben? (53:61) So fallt denn vor Allāh anbetend nieder und dient (Ihm). (53:62)

Der Satz weist hin auf den Propheten Muḥammad, Allāhs Segen und Friede auf ihm, dessen Aufgabe darin besteht, die Menschheit vor den Folgen des Unglaubens zu warnen.

Diese Nachricht über das Naherücken der Stunde des Jüngsten Gerichts begann bereits mit der Offenbarung des Qur’ān vor mehr als 1400 Jahren. D.h., dass wir uns jetzt schon mit allen, Allāh missfälligen Handlungen, im Bereich des Werdegangs der Stunde befinden. Hierzu ist noch zu bemerken, dass diese verflossenen Jahrhunderte in Bezug auf die Zeitrechnung des Universums eine sehr kurze Zeitdauer darstellen. Diese Stunde wird bestimmt "bald" kommen und keiner außer Allāh kann sie abwenden. Ist dies kein Grund dafür, dass wir uns nunmehr um Sein Wohlwollen bemühen, Ihn bitten und anflehen, Er möge uns in Seine Ganade und Barmherzigkeit aufnehmen! Wundert ihr euch über diese Verkündigung? Verwunderung reicht nicht, selbst wenn es Bewunderung ist. Jeder einzelne muss sich Mühe geben und handeln, und Allāhs Gnade wird ihm zu Hilfe kommen. Der Ausdruck "... diese Verkündigung" bezeichnet hier die gesamte Lehre, die im Qur’ān durch den Propheten Muḥammad (a.s.s.) verkündet wurde. Wir haben also keine Zeit zum Lachen und das Weinen allein hilft nicht.

Diese Nachricht über das Naherücken der Stunde des Jüngsten Gerichts begann bereits mit der Offenbarung des Qur’ān vor mehr als 1400 Jahren. D.h., dass wir uns jetzt schon mit allen, Allāh missfälligen Handlungen, im Bereich des Werdegangs der Stunde befinden. Hierzu ist noch zu bemerken, dass diese verflossenen Jahrhunderte in Bezug auf die Zeitrechnung des Universums eine sehr kurze Zeitdauer darstellen. Diese Stunde wird bestimmt "bald" kommen und keiner außer Allāh kann sie abwenden. Ist dies kein Grund dafür, dass wir uns nunmehr um Sein Wohlwollen bemühen, Ihn bitten und anflehen, Er möge uns in Seine Ganade und Barmherzigkeit aufnehmen! Wundert ihr euch über diese Verkündigung? Verwunderung reicht nicht, selbst wenn es Bewunderung ist. Jeder einzelne muss sich Mühe geben und handeln, und Allāhs Gnade wird ihm zu Hilfe kommen. Der Ausdruck "... diese Verkündigung" bezeichnet hier die gesamte Lehre, die im Qur’ān durch den Propheten Muḥammad (a.s.s.) verkündet wurde. Wir haben also keine Zeit zum Lachen und das Weinen allein hilft nicht.

Diese Nachricht über das Naherücken der Stunde des Jüngsten Gerichts begann bereits mit der Offenbarung des Qur’ān vor mehr als 1400 Jahren. D.h., dass wir uns jetzt schon mit allen, Allāh missfälligen Handlungen, im Bereich des Werdegangs der Stunde befinden. Hierzu ist noch zu bemerken, dass diese verflossenen Jahrhunderte in Bezug auf die Zeitrechnung des Universums eine sehr kurze Zeitdauer darstellen. Diese Stunde wird bestimmt "bald" kommen und keiner außer Allāh kann sie abwenden. Ist dies kein Grund dafür, dass wir uns nunmehr um Sein Wohlwollen bemühen, Ihn bitten und anflehen, Er möge uns in Seine Ganade und Barmherzigkeit aufnehmen! Wundert ihr euch über diese Verkündigung? Verwunderung reicht nicht, selbst wenn es Bewunderung ist. Jeder einzelne muss sich Mühe geben und handeln, und Allāhs Gnade wird ihm zu Hilfe kommen. Der Ausdruck "... diese Verkündigung" bezeichnet hier die gesamte Lehre, die im Qur’ān durch den Propheten Muḥammad (a.s.s.) verkündet wurde. Wir haben also keine Zeit zum Lachen und das Weinen allein hilft nicht.

Diese Nachricht über das Naherücken der Stunde des Jüngsten Gerichts begann bereits mit der Offenbarung des Qur’ān vor mehr als 1400 Jahren. D.h., dass wir uns jetzt schon mit allen, Allāh missfälligen Handlungen, im Bereich des Werdegangs der Stunde befinden. Hierzu ist noch zu bemerken, dass diese verflossenen Jahrhunderte in Bezug auf die Zeitrechnung des Universums eine sehr kurze Zeitdauer darstellen. Diese Stunde wird bestimmt "bald" kommen und keiner außer Allāh kann sie abwenden. Ist dies kein Grund dafür, dass wir uns nunmehr um Sein Wohlwollen bemühen, Ihn bitten und anflehen, Er möge uns in Seine Ganade und Barmherzigkeit aufnehmen! Wundert ihr euch über diese Verkündigung? Verwunderung reicht nicht, selbst wenn es Bewunderung ist. Jeder einzelne muss sich Mühe geben und handeln, und Allāhs Gnade wird ihm zu Hilfe kommen. Der Ausdruck "... diese Verkündigung" bezeichnet hier die gesamte Lehre, die im Qur’ān durch den Propheten Muḥammad (a.s.s.) verkündet wurde. Wir haben also keine Zeit zum Lachen und das Weinen allein hilft nicht.

Diese Nachricht über das Naherücken der Stunde des Jüngsten Gerichts begann bereits mit der Offenbarung des Qur’ān vor mehr als 1400 Jahren. D.h., dass wir uns jetzt schon mit allen, Allāh missfälligen Handlungen, im Bereich des Werdegangs der Stunde befinden. Hierzu ist noch zu bemerken, dass diese verflossenen Jahrhunderte in Bezug auf die Zeitrechnung des Universums eine sehr kurze Zeitdauer darstellen. Diese Stunde wird bestimmt "bald" kommen und keiner außer Allāh kann sie abwenden. Ist dies kein Grund dafür, dass wir uns nunmehr um Sein Wohlwollen bemühen, Ihn bitten und anflehen, Er möge uns in Seine Ganade und Barmherzigkeit aufnehmen! Wundert ihr euch über diese Verkündigung? Verwunderung reicht nicht, selbst wenn es Bewunderung ist. Jeder einzelne muss sich Mühe geben und handeln, und Allāhs Gnade wird ihm zu Hilfe kommen. Der Ausdruck "... diese Verkündigung" bezeichnet hier die gesamte Lehre, die im Qur’ān durch den Propheten Muḥammad (a.s.s.) verkündet wurde. Wir haben also keine Zeit zum Lachen und das Weinen allein hilft nicht.

Zum Schluss dieser lehrreichen Sura erfolgt das göttliche Rezept zu unserer Aufnahme in die Gnade und Barmherzigkeit Allāhs: "So fallt denn vor Allāh anbetend nieder und dient Ihm". Dies ist das eigentliche Ziel der Offenbarung. In den Überlieferungen herrscht Übereinstimrnung darüber, dass der Prophet (a.s.s.) diese Sura kurz nach ihrer Offenbarung in der Nähe der Al- Ka‘ba vorlas, und dass alle Zuhörer, Muslime und Nicht-Muslime, die Aufforderung zur Niederwerfung folgten und sich allesamt niederwarfen, bis auf einen alten Mann namens Al- Walīd Ibn Al-Muġīra, der seine Handfläche mit Staub füllte und mit der Stirn berührte. Der Grund, weshalb die Götzendiener sich auch niederwarfen, liegt einzig und allein darin, dass sie von dieser Offenbarung so tief beeindruckt waren, dass sie sich reflektiv verhielten. Es gibt einen ähnlichen Vorfall, als die Banū Quraiš den ‘Utba, mit Beinamen Abū Al-Walīd, zu Muḥammad (a.s.s.) in Makka sandten, um folgende Vereinbarung mit ihm zu treffen: Muḥammad möge aufhören gegen ihre Götter zu predigen und sie wären bereit, ihm als Gegenleistung Reichtum, Führung und schöne Frauen nach seinem Wunsch als Ehefrauen zu geben. Nachdem der Prophet das Angebot aufmerksam angehört hatte, sagte er: ”Bist du fertig, O Abū Al-Walīd?“ Er sagte: ”Ja.“ Der Prophet sagte: ”Dann hör mir zu!“ Und er las ihm vom Qur’ān die Sura 41 vom Anfang bis Vers 13 vor. Hier sprang ‘Utba auf, hielt dem Propheten den Mund zu und bat ihn, im Namen ihrer Blutsverwandschaft nicht weiter zu lesen. An dieser Stelle ist es dem Leser eine Pflicht, sich niederzuwerfen.