Japonca Meal (dipnotlu) — Saîd Sato — Tevbe 9:1 – İbrahim 14:52

（これは）シルク*の徒の内で、あなた方が協約を結んだ者たちに対する、アッラー*とその使徒*からの解除（通告）である。[1] ——— [1]　この「解除」通告の原因は、預言者*率いるムスリム*軍がタブークの戦い*へと出征した際、偽信者*らが嘘の噂を広めたり、シルク*の徒らがアッラー*の使徒*と結んでいた協定を破棄したりしたことにあるとされる（アル＝バガウィー2：３1４参照）。

ゆえに（シルク*の徒よ、）あなた方は四ヶ月間、地上を（安全に）通行するがよい。そして、あなた方がアッラー*（の懲罰）から逃れることなど出来ない身であり、アッラー*は不信仰者*たちを（現世と来世で）辱められるお方であることを、知るのだ。[1] ——— [1]　このアーヤ*が意図しているのは、当時ムスリム*たちとの協約において以下のような状態にあったシルク*の徒らである：①無期限の協約を結んでいた者たち、②期限が四ヶ月以下の協約を結んでいた者たち、③協約を結んでいたが、それを破った者たち（ムヤッサル1８７頁参照）。一方、四ヶ月以上の協約を結んでおり、裏切り行為も協約の違反もなかった者たちについては、アーヤ*４でその処遇が定められている（アッ＝サァディー３2８頁参照）。

また（これは、）大いなるハッジ*の日における、アッラー*とその使徒*から人々への、「アッラー*とその使徒*は、シルク*の徒とは無縁である」という通告[1]である。もし（シルク*の徒よ）、あなた方が悔悟し（てシルク*を止め）たなら、それがあなた方にとってより善いこと。そしてもし（シルク*の放棄と信仰から）背を向けるのならば、自分たちがアッラー*（の懲罰）から逃れることなど、出来ない身であることを知るがよい。（使徒*よ、）不信仰に陥った者*たちに、痛烈な懲罰の吉報を告げてやる[2]のだ。 ——— [1]　「大いなるハッジ*の日」とは、ズル＝ヒッジャ月*十日のいわゆる「犠牲祭の日」のこと（ムヤッサル1８７頁参照）。預言者*は、アリー*をこれらのアーヤ*と共に巡礼*期のマッカ*へと派遣し、読誦による通告をさせた（アル＝ブハーリー４６５５参照）。 [2]　「吉報を告げる」という言い回しについては、イムラーン家章21の訳注を参照。

但しシルク*の徒の内、あなた方が協約を結んだ者たちで、それからあなた方（との協約）に対していかなる不備もなく、あなた方に（敵）対していかなる者も援助しなかった者たちは、別である。ならば彼らに対しては、彼らとの協約を、その期限まで全うせよ。本当にアッラー*は、身を慎む者[1]たちをお好みになるのだから。 ——— [1]　シルク*、裏切り、その他の罪から身を慎む者のこと（ムヤッサル1８７頁参照）。

また、禁じられた（四ヶ）月[1]が終了したら、シルク*の徒をどこでも見つけた場所で殺すがよい[2]。そして彼らを捕まえ、彼らを阻み[3]、彼らのためにあらゆる見張り場所に待機せよ。それでもし彼らが（不信仰から）悔悟し、礼拝を遵守*して浄財*を支払ったならば、彼らを自由にしてやるがよい。本当にアッラー*は赦し深いお方、慈愛深い*お方なのだから。 ——— [1]　大半の解釈学者によれば、ここでの「禁じられた月」とは「神聖月*」のことではなく、シルク*の徒との戦いが禁じられ、彼らの生命が保証された四ヶ月のこと（アル＝カースイミー８：３０７2－３０７３参照）。 [2]　雌牛章1９０、アーヤ*３６とその訳注も参照。 [3]　許可がない限り、ムスリム*の国に入ったり、そこで自由に振る舞ったりすることから阻むこと（アル＝クルトゥビー８：７３参照）。

また（使徒*よ、）シルク*の徒の誰かが、あなたに庇護を要請してきたら、彼がアッラー*の御言葉（クルアーン*）を耳にする（ことで、その導きを知ることが出来る）まで、彼を庇護してやるがよい[1]。それから彼を、彼にとって安全な場所まで送り届けてやれ。それというのも、彼らが（イスラーム*の実像を）知らない民であるからなのだ。 ——— [1]　たとえイスラーム*法統治国家と戦争中の状態にある国の者でも、文書などの配送、商売、調停・停戦の申し出、ジズヤ*の納付などの目的のため、入国・滞在許可をその統治者、またはその代理人に要請する者は、それを許可され、滞在中の安全を保障される（イブン・カスィール４：11４参照）。

アッラー*の御許とその使徒*のもとで、どうしてシルク*の徒に対する協約などがあり得ようか？但し、ハラーム・マスジド*であなた方が協約[1]を結んだ者たちは、別である。彼らがあなた方（との協約の遵守）に忠実である限り、あなた方も彼ら（との協約の遵守）に忠実であれ。本当にアッラー*は、身を慎む者[2]たちをお好みになるのだから。 ——— [1]　この「協約」は、フダイビーヤの和議*のこと（ムヤッサル1８８頁参照）。 [2]　「身を慎むもの」については、アーヤ*４の訳注を参照。

どうして（そのようなことが、あり得ようか）？もし彼ら（シルク*の徒）があなた方に対して優位に立てば、彼らはあなた方に関して血縁も契約も遵守しないというのに。彼らは口ではあなた方を喜ばせるが、その心は拒絶しているのであり、彼らの大半は放逸なのだ。

彼らはアッラー*の御徴と引き換えに僅かな代価を買い、（自分たちと人々を）かれの道から阻んだ。本当に彼らが行っていたことは、何と忌まわしいことか。

彼らは信仰者に対し、血縁も契約も遵守しない。そしてそれらの者たちこそ、（契約の破棄において）度を越した者たちなのだ。

それで、もし彼らが（シルク*から）悔悟し、礼拝を遵守*し、浄財*を施したのであれば、（彼らは）宗教（イスラーム*）における、あなた方の同胞である。われら*は知識ある民に、御徴[1]を明らかにするのだ。 ——— [1]　この「御徴」は、アッラー*がご説明になる法規定のこと（アブー・ハイヤーン５：９参照）。

また、もし彼ら（シルク*の徒）がその協約後に確約を破り、あなた方の宗教（イスラーム*）を中傷したならば、不信仰の長たちと戦え。本当に、彼らには確約などないのだから。（それは）彼らが、（不信仰とイスラーム*への敵対を）止めるようにするためである。

一体あなた方は、自分たちの確約を破り、（マッカ*からの）使徒*の追放を意図し、あなた方に対して最初に仕掛けてきた[1]民と戦わないのか？一体あなた方は、彼らを怖れるのか？ならば、アッラー*の方が、より怖れるにふさわしいお方なのだ。もしあなた方が、信仰者であるというならば。 ——— [1]　バドルの戦い*で先に仕掛けてきた（戦利品*章４７の訳注を参照）のは、あるいはフダイビーヤの和議*の破棄を最初に行ったのは、彼らの方である（イブン・カスィール４：11７参照）。

彼らと戦え。アッラー*はあなた方の手でもって彼らを罰され、彼らを辱められ、あなた方を彼らに勝利させて下さろう。そして信仰する民[1]の胸（の悲しみ）を、癒して下さるのだ。 ——— [1]　シルク*の徒からの迫害を蒙（こうむ）ってきたムスリム*のこと。あるいはフダイビーヤの和議*の後、彼らの協約違反によって憂き目を見た、アッラー*の使徒*の同盟部族フザーアのこと（アッ＝タバリー５：３９４９参照）。

また、彼らの心の憤りを解消して下さろう。アッラー*はかれがお望みになる者の悔悟を、お受け入れになる。アッラー*は全知者、英知あふれる*お方。

いや、一体あなた方は、（試練[1]から）放免されるとでも思い込んでいたのか？アッラー*はあなた方の内で、アッラー*とその使徒*と信仰者たち以外を腹心とすることなく努力奮闘した者たちを、まだ如実に表されてはいないというのに。アッラー*は、あなた方の行なうこと（全て）に通暁されているお方。 ——— [1]　「試練」については、雌牛章21４、イムラーン家章1４2、1５４，1７９、蜘蛛章2とその訳注、ムハンマド*章３1、王権章2とその訳注も参照。

自らに対して不信仰を証言していながら、シルク*の徒がアッラー*のマスジド*を管理することなど、あってはならない。そのような者たちは、その行いが台無しになるのである。そして彼らはまさしく業火の中に、永遠に留まることになるのだ。

アッラー*のマスジド*を管理するのは、アッラー*と最後の日*を信じ、礼拝を遵守*して浄財*を支払い、アッラー*以外の何も怖れない者のみ。そしてそれらの者たちは恐らく、導かれた者の類いとなろう。

（我が民よ、）一体あなた方は、ハッジ*の給水とハラーム・マスジド*の管理（に従事する者）を、アッラー*と最後の日*を信仰し、アッラー*の道において努力奮闘する者と同様にするのか？彼らはアッラー*の御許で、同等ではない[1]。アッラー*は不正*者である民を、お導きにはならないのだ。 ——— [1]　ある種のシルク*の徒は、マッカ*におけるそれらの高貴な任務が最善の行いであるとし、ある種のムスリム*は、信仰とアッラー*の道における奮闘こそが最善の行いであると主張して、議論した。このアーヤ*は、後者の主張を確証すべく下ったのだという（アッ＝サァディー３３1頁参照）。

信仰して移住*し、自らの財産と生命をかけてアッラー*の道に努力奮闘する者は、アッラー*の御許において、より位が偉大なのである。そして、そのような者たちこそが勝利者なのだ。

彼らの主*は彼らに、その御許からのご慈悲とご満足、楽園の吉報をお告げになる。そこ（楽園）には彼らのため、永遠の安寧があるのだ。

彼らはそこに、ずっと永遠に留まる。本当にアッラー*、かれの御許には、この上ない褒美がある。

信仰する者たちよ、自分たちの親や兄弟を盟友としてはならない、もし彼らが信仰よりも不信仰を好む[1]のならば。そして、あなた方の内で彼らを盟友とする者があれば、そのような者たちこそは不正*者なのである。[2] ——— [1]　具体的には、イスラーム*に敵対する不信仰者*に対し、ムスリム*たちの秘密を明かしたり、彼らにムスリム*たちにとっての重要な事柄を相談したりすること（ムヤッサル1９０頁参照）。 [2]　最も近しい間柄でさえそうなのだから、それ以下の関係にある者たちであれば、尚更である（アッ＝サァディー３３2頁参照）。イムラーン家章2８の訳注も参照。

（使徒*よ、）言ってやるがいい。「あなた方の親、あなた方の子供、あなた方の兄弟、あなた方の配偶者、あなた方の近親、あなた方の稼いだ財産、また、あなた方がその不振を怖れている商売、あなた方が満足する住まいが、アッラー*とその使徒*、そしてかれの道における努力奮闘よりもあなた方にとって好ましいならば、アッラー*がそのご命令[1]をもたらされるまで待つがよい。アッラー*は、放逸な民をお導きにはならないのだ」。 ——— [1]　アッラー*の懲罰という「ご命令」のこと（ムヤッサル1９０頁参照）。

（信仰者たちよ、）アッラー*は確かに、多くの場面であなた方をお助けになった[1]。また自分たちの多勢ぶりが、あなた方を悦に入らせたフナイン*の日も（、同様であった）。そしてそれはあなた方の何の役にも立たず、大地はその広さにも関わらずあなた方にとって狭くなり[2]、更にあなた方は背を見せて敗走したのである。 ——— [1]　そしてそれは、ムスリム*たちが成功に必要な手はずを整（ととの）え、かつアッラー*に全てを委ねた時であった（前掲書、同頁参照）。 [2]　広い大地が、狭く感じられるほどの苦境や困難を表している（アブー・ハイヤーン５：2５参照）。

それからアッラー*は、その使徒*と信仰者たちに（彼らを堅固にすべく、）かれの静寂をお下しになり、あなた方の目には見えなかった軍勢[1]を下され、不信仰だった者*たちを罰された。それが不信仰者*たちへの報いなのだから。 ——— [1]　この「軍勢」とは、天使*たちのことである、と言われる（ムヤッサル1９０頁参照）。

そしてその後アッラー*は、かれがお望みになる者の悔悟[1]をお受け入れになる。アッラー*は、赦し深いお方、慈愛深い*お方。 ——— [1]　不信仰を棄（す）て、イスラーム*を受け入れた者の「悔悟」のこと（前掲書1９1頁参照）。

信仰する者たちよ、シルク*の徒こそは不浄[1]である。ゆえに今年[2]以降、彼らはハラーム・マスジド*[3]に近付いてはならない。そして、もしあなた方が困窮を怖れるのであっても、やがてアッラー*がそのご恩寵でーーかれがお望みならーー、あなた方を豊かにしてくれよう[4]。本当にアッラー*は、全知者、英知あふれる*お方なのだから。 ——— [1]　大多数の学者は、この「不浄さ」を物質的・本質的なものではなく、「信仰的な不浄さ」としている（イブン・カスィール４：1３1参照）。 [2]　アリー*がマッカ*でこの禁止通告を行った、ヒジュラ暦*９年のこと（ムヤッサル1９1頁参照）。アーヤ*３の訳注も参照）。 [3]　この「マスジド・ハラーム*」は、マッカ*の聖域のこととされる（前掲書1９1頁参照）。 [4]　イスラーム*到来以前にも、アラビア半島のシルク*の徒にはマッカ*巡礼*・訪問の慣習があり、そのことはマッカ*の物質的繁栄に大きく貢献していた。それゆえアッラー*からこのご命令が下った時、マッカ*の民のある者たちは、自分たちの大きな収入源が消失してしまうことを怖れたのだという（アッ＝タバリー５：３９６５参照）。

（ムスリム*たちよ、）啓典を授けられた者*たちの内、アッラー*と最後の日*を信仰せず、アッラー*とその使徒*が禁じた物事を禁じもせず、真理の宗教に従わない者たちと、彼らが、すごすごとシズヤ*を手渡しで払うまで戦うのだ。[1] ——— [1]　イスラーム*の勝利がアラビア半島で確実なものとなった時、近隣諸国のキリスト教徒*たちは危機感を強めた。ローマ帝国は、シャーム地方（現在のシリア、パレスチナ周辺地域）を治めさせていたガッサーン族のキリスト教徒*を介し、対ムスリム*の戦争準備を始める（イブン・アーシュール1０：1６2参照）。そしてヒジュラ暦*９年にこのアーヤ*が下ったことにより、ムスリム*たちはシャーム地方に近接するタブーク*へと出征したとされる（イブン・カスィール４：1３2参照）が、この前年にはガッサーン族が預言者*の使節を殺害したことが原因で、ムウタの戦い*が起きている（ムバーラクフーリー３８７参照）。

ユダヤ教徒*は言った。「ウザイル[1]はアッラー*の御子である」。また、キリスト教徒*は言った。「マスィーフ*（イーサー*）はアッラー*の御子である」。それは（彼ら）以前の不信仰だった者*たちの言葉に似た、口先だけの彼らの言葉である。アッラー*が彼らを成敗してくださいますよう。彼らはどうして、（真理から）背かされるのか？ ——— [1]　「ウザイル」は、一説には旧約聖書の「エズラ」のこと（イブン・アーシュール1０：1６７－1６８）。

彼ら（啓典の民*）はアッラー*を差しおいて、彼らの学者や修道僧たちを、彼らの主*としたのだ。また、マルヤム*の子マスィーフ*も（主とした）[1]。彼らは、唯一の神（アッラー*）のみを崇拝*することしか、命じられてはいなかったというのに。かれ以外に、（真に）崇拝*すべきものなど存在しない。彼らがシルク*を犯しているものから（無縁な）、アッラー*に称え*あれ。 ——— [1]　学者や修道僧を「主として選ぶ」とは、アッラー*が定める法をそっちのけにし、彼らが定める法に従うこと。イーサー*については、彼に神性を認め、崇拝*の対象としたこと（ムヤッサル1９1頁参照）。

彼らは、その口先でアッラー*の御光[1]を消してしまおうと望んでいる。そしてアッラー*は、その御光を完遂させずにはおかれない。たとえ不信仰者*たちが、（それを）嫌おうとも（、である）。 ——— [1]　この「御光」とは、イスラーム*、そしてアッラーの唯一性*を示す証拠のこと（前掲書1９2頁参照）。

かれは、その使徒*を導きと真理の宗教（イスラーム*）と共に遣わされたお方。（それは）かれが、それ（イスラーム*）をあらゆる宗教の上に君臨させる[1]ため。たとえ、シルク*の徒が（そのことを）嫌おうとも（、なのだ）。 ——— [1]　つまりイスラーム*はあらゆる宗教を撤廃（てっぱい）し、唯一の宗教となる。あるいは、他宗教の信徒を落ちぶらせる（アル＝バイダーウィー３：1４2参照）。

信仰する者たちよ、本当に（啓典の民*の内の）多くの学者や修道僧たちは、まさに人々の財産を偽って貪り、（自分たちと人々を）アッラー*の道から阻んでいる。そして金銀を貯め込み、それをアッラー*の道において施すことのない者たち[1]、彼らには（使徒*よ、）痛ましい懲罰の吉報を告げる[2]がよい。 ——— [1]　教友*アブー・ザッル*によれば、これは啓典の民*の不信仰者*だけではなく、浄財*の義務を果たさないムスリム*のことも含んでいる（アル＝ブハーリー1４０６、４６６０参照）。 [2]　「懲罰の吉報を告げる」という言い回しについては、イムラーン家章21の訳注を参照。

それら（の金銀）が地獄の業火の中で熱せられ、彼らの額と脇腹と背中がそれで焼き付けられる（復活の）日*。（彼らには、こう言われる。）「これが、お前たちが自分たちのために貯め込んでいた物である。ならばお前たちは、自分たちが貯め込んでいた物（ゆえの罰）を味わうがよい」。

実に、アッラー*が諸天と大地を創造された日、アッラー*の書[1]でのアッラー*（の裁定）における月数は、十二か月である。その内の四ヶ月が神聖月*。それが正しい宗教なのだ。ならば、そこにおいて自分たちに不正*を働いてはならない[2]。また、シルク*の徒と全面的に戦え、彼らがあなた方と全面的に戦うように[3]。そしてアッラー*は敬虔な*者たちと共にあるということを、知るのだ。 ——— [1]　ここでの「アッラーの書」とは、守られし碑板*のこと（ムヤッサル192頁参照）。 [2]　神聖月における不正は、それ以外の月よりも大きな罪となることを示しており、神聖月以外でも不正は禁じられている（前掲書、同頁参照）。 [3]　この「シルク*の徒」は、アーヤ*2，５で言及されている期限が終了したシルク*の徒のこととされる（アル＝ジャザーイリー2：３６６参照）。イスラーム*は、（その宗教を問わず、）協約を結んでいる者・安全の保障を与えている者（アーヤ*６の訳注も参照）の殺害を、厳しく禁じている（アル＝ブハーリー３1６６参照）。また、戦闘状態にある非ムスリム*との戦いにおいては、まずイスラーム*へと招き、それを受容しなければシズヤ*の支払いを呼びかけ、彼らがそれらを全て拒んで初めて、攻撃が許される。また戦闘においても、女性、子供、老人、修道僧のほか、戦闘員ではない農民、使節などを殺害することは禁じられる（クウェイト法学大全1６：1４３、1４８－1４９参照）。

実に（神聖月*の）延期は、不信仰における（更なる）上乗せである。不信仰に陥った者*たちは、それによって迷わせられているのだ。彼らはアッラー*が禁じられた（神聖月*の）数に帳尻合わせして、ある年にはそれを合法とし、また別の年にはそれを禁じ、アッラー*の禁じられたものを合法としている[1]。彼らにはその悪い行いが、目映く映ったのだ。アッラー*は、不信仰である民をお導きにはならない[2]。 ——— [1]　ジャーヒリーヤ*のアラブ人たちには、アッラー*によって定められた四つの神聖月*を守らず、戦争などの自分たちの都合に合わせ、ある神聖月*を遅らせたり早めたりし、その分を本来神聖月*でない月にあてがうという習慣があった（ムヤッサル1９３頁参照）。 [2]　つまり不信仰に固執（こしつ）し、それをやめようとしない者は、真に求められるべき目的へと導かれることはない、の意味（アッ＝シャウカーニ2：５1４参照）。

信仰する者たちよ、あなた方に「アッラー*の道に出征せよ」と言われた後、（自分たちの）土地に（へばりついて）もたもたしたのはどういうことか？一体、あなた方は来世をよそに、現世の生活に満足しているというのか？現世の生活の楽しみなど、来世（との比較）においては、ごく僅かな物でしかないのだぞ。[1] ——— [1]　このアーヤ*は、タブークの戦い*への出征に関して下った。当時、人々は苦境にあった上、暑さが厳しく、果実が実る時節にあった。しかもタブークはとても遠い土地で、敵の数も多かったため、人々は出征に億劫（おっくう）になったのだという（アル＝バガウィー2：３４８参照）。

（信仰者たちよ、）もし出征しないのであれば、かれ（アッラー*）はあなた方を痛ましい懲罰で罰され、あなた方以外の（アッラー*とその使徒*に従順な）民を代わりに置かれよう。あなた方がかれのことを害することなど、微塵もない。アッラー*は全てのことがお出来のお方。

たとえ、あなた方が彼（ムハンマド*）を援助しなくても、アッラー*は不信仰に陥った者*たちが、二人の内の一人だった彼を（マッカ*から）追放した時、確かに彼を援助されたのである。二人が洞窟の中にあった時、つまり彼（ムハンマド*）がその同伴者に「悲しむのではない。本当にアッラー*は私たちと共にあるのだから」と言った時。アッラー*は彼にその静寂をお下しになり、あなた方の目に見えない（天使*の）軍勢によって彼をお助けになり、不信仰に陥った者*たちの言葉を最下のものとされた[1]。アッラー*の御言葉こそは最上のものなのだ[2]。アッラー*は偉力ならびない*お方、英知あふれる*お方。 ——— [1]　ここで描写されているのは、預言者*ムハンマド*と教友*アブー・バクルの二人が、マディーナ*への移住*のためにマッカ*を出発した時の出来事。彼らは追っ手を撒（ま）くため、マッカ*郊外のサウル洞窟に一時身を隠したが、追っ手の足はその間近にまで迫った。アブー・バクルは預言者*がそこで捕まってしまうことを恐れたが、預言者*の彼に対する慰（なぐさ）めの言葉通り、アッラー*は彼らをお守りになった。このようにアッラー*は、預言者*にただ一人の同伴者しかいなかった時にも、彼をお助けになった。だから今や、一部の者が出征に応じなかったとしても、アッラー*によって彼が援助されることは容易なのである（アッ＝タバリー５：３９９８参照）。 [2]　「不信仰に陥った者*たちの言葉」とは、シルク*の言葉。それは制圧され、蔑（さげす）まされるものであることから、「最下」とされる。また「アッラー*の御言葉」とは、タウヒード*の言葉、シャハーダ*の言葉。シルク*とその民を制することから、「最上」と表されている（前掲書５：４０００参照）。

軽かろうと、重かろうと[1]、出征し、あなた方の財産と生命をかけて、アッラー*の道において努力奮闘せよ。それがあなた方にとって、より善いことなのである。もし、あなた方が（その徳と褒美を）知っていたのならば。 ——— [1]　「軽かろうと、重かろうと」の解釈には、「分散して、または軍隊で」「元気があっても、なくても」「貧しくても、豊かでも」「若くても、年寄りでも」「扶養すべき者がなくても、あっても」などの諸説がある（アル＝クルトゥビー８：1５０参照）。

（預言者*よ、）もしそれが手近な利益だったり、適度な（距離の）旅[1]だったなら、彼ら（偽信者*たち）はあなたについて行ったのであろう。だが彼らには距離が遠かった（ために、厳しく感じられた）のである。そして彼らは、アッラー*に誓（ってこう言）う。「出来るものなら、私たちはあなた方と共に出発したのだが」。彼らは（嘘と偽の信仰で、）自分自身を滅ぼしている。アッラー*は本当に彼らが、まさしく嘘つきであることをご存知なのだ。 ——— [1]　タブークの戦い*の出征にまつわる状況については、アーヤ*３８の訳注を参照。

（預言者*よ、）アッラー*はあなたを大目に見られた。（言い訳をして出征しなかった者の内、その言い訳において）正直だった者たちがあなたに明らかになり、あなたが（彼らの内の）嘘つきどもを知る前に、彼らに（出征の免除を）許可するとはどういうことか？[1] ——— [1]　使徒*・預言者*の無謬（むびゅう）性については、雌牛章３６の訳注を参照。

アッラー*と最後の日*を信じる者は、自らの財産と生命をかけて努力奮闘することにおいて、あなたに（嘘の言い訳をしつつ、出征免除の）許可を請うたりはしない。アッラー*は敬虔な*者たちを、ご存知のお方。

実にあなたに（嘘の言い訳をして、出征免除の）許可を請うのは、アッラー*と最後の日*を信じず、その心が（イスラーム*に対する）疑惑に満ちた者たちだけである。そして彼らは自らの疑惑の中で、右往左往しているのだ。

もし彼ら（偽信者*たち）が出発を望んだなら、そのために装備を整えただろう。しかしアッラー*は彼らの遠征を厭われ、彼らを億劫にさせられたのだ。そして彼らに、「居残る者たち[1]と共に、残っていよ」と言われた[2]のである。 ——— [1]　ここでの「居残る者たち」とは女性など、イスラーム*法的に正当な理由から、出征を免除された者たちのこと（アッ＝サァディー３３９ 頁参照）。 [2]　この言葉の主には、「シャイターン*」「彼ら（偽信者*たち）自身」「預言者*」「アッラー*」といった解釈がある（アッ＝シャウカーニー2：５22参照）。

たとえあなた方と共に出発したとしても、彼ら（偽信者*たち）はあなた方に堕落しか上乗せせず、あなた方に誘惑[1]を望みつつ、あなた方の間を奔走する[2]ーー（信仰者たちよ、）あなた方の中には彼らのスパイもいるのだーー。アッラー*は、不正*者たちのことをご存知のお方。 ——— [1]　この「誘惑」の解釈には、「敵軍の強大さ をほのめかして士気を下げること」「困難や悪事」「シルク*」といった説がある（アル＝バガウィー2：３５５参照）。 [2]　具体的には、信仰者の間にお互いに対する憎悪を生じさせるべく、陰口や悪口などを広めたりすること（ムヤッサル1９４頁参照）。

（預言者*よ、タブークの戦い*）以前から、彼ら（偽信者*たち）は確かに（信仰者たちへの）誘惑[1]を望み、あなたに対して策を練り上げて来た。（それは）真理が到来し、アッラー*の物事[2]が顕現するまでのことだった。彼らはそれを嫌っていたのだが。 ——— [1]　それまでにも偽信者*たちは、ウフドの戦い*や部族連合の戦い*などで、預言者*がもたらした教えを滅ぼそうと、策略を練ってきたものだった（前掲書1９５頁参照）。 [2]　「真理」とはアッラー*からの勝利で、かれの「物事」とは、イスラーム*のこととされる（アッ＝タバリー５：４０1０参照）。

また、彼ら（偽信者*たち）の内には、「私に（出征からの残留を）お許し下さい。そして、私のことを試練にかけないで下さい」と言う者もいる。彼らはまさに、（偽の信仰という）試練の中に陥ったのではないか。そして本当に地獄は、不信仰者*たちをまさに包囲している。[1] ——— [1]　このアーヤ*は、自分は女性に目がなく、ローマ人女性を見たらその虜（とりこ）になってしまうのを恐れる、と嘘の言い訳をし、タブークの戦い*に出征しなかった者に関して下ったとされる（アッ＝タバリー５：４０12参照）。

（預言者*よ、）もしあなたに善いことが起これば、それは彼ら（偽信者*たち）を消沈させる。そしてもしあなたに災厄が降りかかれば、彼らは「私たちは確かに前もって、大事を取っておいたのだ[1]」と言い、有頂天になって（あなたから）背き去る。 ——— [1]　「大事を取っておいて」とは、ムスリム*軍の敗北と苦難を予期して、タブークに出征しなかったことを指す（ムヤッサル1９５頁参照）。

（預言者*よ、彼らに）言ってやるがよい。「私たちには、アッラー*が私たちにお定めになったことしか起こらないーーかれは私たちの庇護者*であるーー。そして信仰者たちには、アッラー*にこそ全てを委ね*させるのだ」。

（預言者*よ、彼らに）言うのだ。「あなた方は私たちに、二つの善きこと[1]のいずれかを待ち望んでいるに外ならないのではないか？そして私たちはあなた方に、アッラー*がその御許からの懲罰によって、あるいは私たちの手（による成敗）によって、あなた方を襲われるのを待ち望んでいるのである。ならば、待ち望むがよい。本当に私たちも、あなた方と共に待ち望む者となるから」。 ——— [1]　「二つの善きこと」とは、①敵への勝利と、現世と来世における褒美、②殉教（じゅんきょう）と、その偉大なる地位のこと（アッ＝サァディー３３９頁参照）。

（預言者*よ、偽信者*たちに）言ってやるのだ。「従順であれ、嫌々であれ、施すがよい。あなた方から（アッラー*に）受け入れられることなど、ないのだ。本当にあなた方は、放逸な民だったのだから」。

また、彼らの施しが、受け入れられることを彼らから阻んだのは、彼らがアッラー*とその使徒*を否定し、礼拝にはいつも面倒くさそうに顔を出し、嫌々にでしか施すことがないからに外ならない。

ならば、（預言者*よ、われら*が彼らに与えた）その財産や子供に、心引かれてはならない。アッラー*はそれらによって、現世の生活で彼らを罰せられ[1]、彼らが不信仰者*として事切れることを、まさにお望みなのだから。 ——— [1]　つまり、それらをアッラー*の御許での褒美（ほうび）を得るための手段としないため、それらの獲得における消耗（しょうもう）や、そこにおける損失ゆえに「罰せられ」ること（ムヤッサル1９６頁参照）。戦利品*章2８の訳注も参照。

また彼ら（偽信者*たち）は、あなた方の仲間ではないのに、本当に自分たちはまさしくあなた方の仲間である、と（嘘をついて）アッラー*に誓う。しかし彼らは、怖気づいている民なので（、そのようにするので）ある。

もし避難所や洞窟、穴でも見つければ、彼らは一目散に、そこへと退散するであろう。

また、彼ら（偽信者*たち）の中には、施しのことであなたをけなす者もいる。それで彼らは、そこから与えられれば満足し、そこから与えられなければ、どうであろうか、激怒するのである。[1] ——— [1]　このアーヤ*は、預言者*ムハンマド*のもとに集められた施しを分配している時、ある男が「公正に分配せよ」と言いがかりをつけたことに関して下ったとされる（アル＝ブハーリー３６1０参照）。

もし彼らが、アッラー*とその使徒*が自分たちに与えてくれたものに満足し、「私たちにはアッラー*だけで十分。アッラー*はその恩寵によって、そしてその使徒*も（彼がアッラー*から授かったものから）、私たちにお授け下さるだろう。本当に私たちは、アッラー*にこそ（豊かさを）求める者なのだから」（と言えばよかったものを）。

（義務の）浄財*は、困窮者*、貧者*、それ（浄財*の徴収）に携わる者、（それを与えられることによって）心が融和される者[1]、首[2]、借金している者[3]、アッラー*の道（ゆえに努力奮闘する者）、旅路（で苦境）にある者のためにのみ（与えられる）。（それは）アッラー*からの義務（として定められた）。アッラー*は全知者、英知あふれる*お方であられる。 ——— [1]　「心が融和される者」とは、浄財*の受給によってイスラーム*への改宗や信仰心の強化が望まれる者や、それによってムスリム*の利益や害悪の防止につながること、とされる（ムヤッサル1９６ 頁参照）。 [2]　「首」については、雌牛章1７７の訳注を参照。 [3]　借金があるが、返済できない者のこと。尚、不適切なことにおいて借金した者については、悔悟するまで浄財を受給する資格はない（アル＝クルトゥビー８：1８３参照）。

また、彼ら（偽信者*たち）の中には預言者*を害し、「奴は耳なのだ[1]」と言う者がある。（預言者*よ、）言ってやるのだ。「（ムハンマド*は）あなた方への善の耳なのである[2]。彼はアッラー*を信じ、信仰者たち（の言うこと）を信じる。また（彼は）、あなた方の内の信仰する者たちへの慈悲なのだ。そしてアッラー*の使徒*を害する者たち、彼らには痛ましい懲罰がある」。 ——— [1]　何を言っても鵜呑（うの）みにする、という蔑（さげす）みの言葉（ムヤッサル1９６頁参照）。 [2]　善いことのみを聞き入れる耳である、ということ（ムヤッサル1９６頁参照）。あるいは、「正直者と嘘つきを聞き分ける耳」（イブン・カスィール４：1７０参照）。

彼ら（偽信者*たち）は、あなた方（信仰者たち）を満足させようとし、あなた方のためにアッラー*に（嘘の誓いを）誓う。アッラー*とその使徒*の方が、満足させるにより相応しいというのに。もし彼らが、（本当に）信仰者であるというのならば。

一体、彼ら（偽信者*たち）は知らないのか？誰であろうと、アッラー*とその使徒*に歯向かう者、彼には永遠に留まることになる地獄の業火がある、ということを？それはこの上ない屈辱なのである。

偽信者*たちは、その心の内（にある不信仰）を自分たちに告げるスーラ*が、彼ら[1]に下ることを警戒している。（預言者*よ、）言ってやれ。「嘲笑しているがよい。本当にアッラー*はあなた方が警戒しているものを暴き出されるお方なのだから」。 ——— [1]　この「彼ら」が誰を指すかについては、「信仰者たち」「偽信者*たち」という説がある（アッ＝シャウカーニ2：５３６参照）。

（預言者*よ、）もしもあなたが、彼らに（預言者*とその教友*たちについて何を言ったのか、と）尋ねたならば、彼らはきっと（こう）言うのだ。「私たちはふざけて、戯言を言っていただけですよ」。言ってやるがいい。「一体あなた方は、アッラー*とその御徴と、その使徒*を嘲笑していたのか？[1] ——— [1]　このアーヤ*は、タブークへの遠征中、偽信者*の一派が預言者*ムハンマド*とムスリム*のことを陰で笑いものにしたことに関し、下ったとされる（アッ＝タバリー５：４０３７－４０３９参照）。

言い訳をするのではない。あなた方は確かにあなた方の信仰後、不信仰を犯したのだから。たとえ、われら*があなた方の内のある集団を大目に見るにしても、われら*は（別の）集団のことは罰するのだ。というのも、彼らは罪悪者だったからである」。

偽信者*の男たちと偽信者*の女たちは、同じ穴のむじなである。彼らは悪事を命じて善事を禁じ[1]、（アッラー*の道ゆえの施しから）その手を引っ込める。彼らがアッラー*を忘れたゆえに、かれも彼らのことをお忘れになった[2]のだ。本当に偽信者*たちこそは、（アッラー*とその使徒*への信仰から逸脱した、）放逸な者たちなのである。 ——— [1]　この「悪事」と「善事」については、イムラーン家章1０４の訳注を参照。 [2]　彼らがアッラー*の想起を忘れたため、アッラー*は彼らをご慈悲から遠ざけられた（ムヤッサル1９７頁参照）。または、彼らがアッラー*のご命令を放ったらかしにしたため、アッラー*は彼らを疑念の中に放ったらかしにされた（アル＝クルトゥビー８：1９９参照）。同種の表現法については、雌牛章1５の訳注も参照。

アッラー*は偽信者*の男たち、偽信者*の女たち、不信仰者*たちに、永遠に留まることになる地獄の業火を約束された。それだけで、彼ら（の罰）には十分。アッラー*は彼らを呪われ給い[1]、彼らには永遠の懲罰がある。 ——— [1]　「アッラー*の呪い」に関しては、雌牛章８８の訳注を参照。

（偽信者*たちよ、あなた方は、）あなた方以前の（不信仰）者*たちと同様である。彼らはあなた方より力が強く、より多くの財産と子供を有し、（現世での）その取り分を堪能していた。またあなた方も、あなた方以前の者たちが（現世での）その取り分を堪能していたように、自分たちの（現世での）取り分を堪能し、彼らが(アッラーに対する嘘という)戯言を喋ったように、（アッラー*に対する嘘という）戯言を喋った。それらの者たちは、その行いが、現世と来世において台無しになってしまったのだ。そして彼らこそは、損失者なのである。

彼らのもとには、ヌーフ*の民、アード*、サムード*、イブラーヒーム*の民、マドゥヤン*の仲間たち、転覆した、町々[1]といった、それ以前の者たちの使徒*たちの知らせが届かなかったのか？彼らの使徒*たちは、彼らのもとに（その正しさを証明する）明証を携えて到来した（が、彼らは使徒*たちを嘘つき呼ばわりしたので、アッラー*に滅ぼされたのだ）。アッラー*が彼らに不正*を働くなどということは、あるべくもなかった。しかし彼らが、自分自身に不正*を働いていたのである。 ——— [1]　「転覆した町々」とは、複数の町に居住していた、ルート*の民のこと。あるいはそれらの中心であった、サムードの町のこと（イブン・カスィール４：1７４参照）。この明証の由来、およびそれらが滅ぼされた時の様子については、フード*章８2－８３、アル＝ヒジュル章７３－７４を参照。

また、信仰者の男たちと信仰者の女たちは、互いに盟友である。彼らは善事を命じて悪事を禁じ[1]、礼拝を遵守*し、浄財*を施し、アッラー*とその使徒*に従う。それらの者たち、アッラー*は彼らに、ご慈悲をおかけになるのだ。本当にアッラー*は偉力ならびない*お方、英知あふれる*お方なのだから。 ——— [1]　「善事を命じて…」については、イムラーン家章1０４の訳注を参照。

アッラー*は信仰者の男たちと信仰者の女たちに、彼らが永遠に留まることになる、その下から河川が流れる楽園を約束された。また、永久の楽園の麗しき住まいも（約束された）。そしてアッラー*のご満悦は、更に大きい（享楽）。それこそはこの上ない勝利なのだ。

預言者*よ、不信仰者*たちと偽信者*らに対して努力奮闘し、彼らに厳しくあれ。彼らの住処は地獄なのだ。そしてその行き先は、何と醜悪であろうか。

彼ら（偽信者*たち）は、自分たちは（預言者*とその教友*たちの悪口など）言っていない[1]と言って、アッラー*に誓う。彼らは確かに不信仰の言葉を口にし、服従（イスラーム*）後に不信仰に陥り、彼らが（結局は）達成できなかったこと[2]を意図したのである。彼らは（使徒*を）咎めたが、実にアッラー*とその使徒*はその恩寵により、彼らを富ませて下さったに外ならないのである[3]。もし彼らが悔悟するなら、それが彼らにとってより善いのである。けれども、もし背き去るのであれば、かれ（アッラー*）は現世と来世において彼らを痛ましい懲罰で罰され給う。そして彼らには地上において、いかなる庇護者も援助者もないのだ。 ——— [1]　この背景にある出来事については、アーヤ*６４－６６を参照。 [2]　つまり、アッラー*の使徒*に危害を加えること（ムヤッサル1９９頁参照）。 [3]　偽信者*に代表されるある種の人々は、アッラー*が預言者*ムハンマド*にお授けになった恩恵や祝福の数々を享受したにも関わらず、恩知らずな態度を変えなかった（ムヤッサル1９９頁参照）。

彼ら（偽信者*たち）の中には、アッラー*に対して（このように誓って）約束した者がある。「もしも、かれ（アッラー*）がそのご恩寵から私たちに授けて下さったら、私たちは必ずや（そこから）施し、必ずや正しい者*たちの仲間入りをしましょう」。

そして、かれがそのご恩寵から彼らにお授けになれば、彼らはそれを出し惜しみし、（イスラーム*から）身を翻して背を向けたのである。

それでかれ（アッラー*）は、彼らがかれと拝謁することになる（復活の）日*まで、その心の中の偽信（の増加）を、彼らの（行いの）帰結とされた。それというのも彼らがアッラー*に対して、かれに約束したことを破り、嘘をついていたためなのである。

一体、彼らは知らなかったのか？アッラー*が彼らの秘密も密談もご存知であり、アッラー*が不可視の世界*を熟知されるお方であるということを？

（彼らは）信仰者たちの内、率先して施す（豊かな）者たちや、自分たちの能力分しか（施し物を）見出せない（貧しい）者たちのことをけなし、彼らを嘲笑する者たち[1]。アッラー*が、彼らのことを嘲笑された[2]のである。そして彼らには、痛ましい懲罰があるのだ。 ——— [1]　沢山のものを施す者には「見せびらかしだ」と言い、僅かなものを施す者には「アッラー*はこんな施しなど、必要とはされない」などと言った者たちがいたのだという（アル＝ブハーリー1４1５参照）。 [2]　この表現については、雌牛章1５の訳注を参照。

（使徒*よ、）彼らのために（アッラー*に）お赦しを乞うがいい。あるいは、彼らのためにお赦しを乞うのではない。たとえ、あなたが彼らのために七十回[1]赦しを乞うても、アッラー*は決して彼らをお赦しにはなるまい。それというのも、彼らはアッラー*とその使徒*を否定したからである。アッラー*は、放逸な民をお導きにはならないのだ。 ——— [1]　この「七十回」は文字通りの意味ではなく、「単に数の多さを示す表現である」という説と、文字通りの意味である、という説がある（イブン・カスィール４：1８８参照）。

（タブークの戦い*へと出征せず、）アッラー*の使徒*に反した状態で[1]（マディーナ*に）居残らされた（偽信）者*たち[2]は、その居残りに有頂天になった。そして、彼らは自分たちの財産と生命をかけてアッラー*の道に努力奮闘することを嫌い、（互いにこう）言ったのだ。「暑さの中、出征することはないぞ」。（使徒*よ、）言ってやるがいい。「地獄の業火は、もっと熱さが厳しいぞ」。もし彼らが、（そのことを）理解していたならば。 ——— [1]　一説には、「アッラー*の使徒*の後方に」という意味（アル＝バガウィー2：３７４参照）。 [2]　「自ら居残った者たち」でなく「居残らされた者たち」と表現されているのは、一説に、もし彼らが共 に出征すれば悪事や面倒を起こすことになるのを知っていた預言者*が、彼らの出征を禁じたからである（アッ＝ラーズィー６：11３参照）。

ならば、彼らが稼いでいたもの（不信仰）の報いゆえ、彼らを（現世で）少し笑わせておき、（地獄で）沢山泣かせておくがよい。

（使徒*よ、）アッラー*があなたを、彼ら（偽信者*たち）の内の一派のもとへと（タブークの戦い*から）帰還させ給い、彼らがあなたに（次の戦いの）出征の許可を請うたら、言ってやるのだ。「あなた方は断じて、私と共に出征することはないし、私と共に敵と戦うこともあるまい。本当にあなた方は最初、（出征せずに）居残ることに満足したのだから。ならば、後方に居残る者たち[1]と共に居残っているがよい」。 ——— [1]　「後方に居残る者たち」の解釈には、「後方に居残る偽信者*たち」「女性や弱い男性たち」「放逸な者たち」といった説がある（アル=クルトゥビー８：21８参照）。

また（使徒*よ）、彼ら（偽信者*たち）の内の他界した誰かのために、断じて祈ってはならない。また（祈願のために）、その墓に立ってもならない。本当に彼らはアッラー*とその使徒*を否定したのであり、放逸な（偽信）者*として死んだのだから。

そして（預言者*よ、われら*が彼らに与えた）その財産や子供に、心引かれてはならない。実にアッラー*はそれらによって、現世で彼らを罰し給い[1]、彼らが不信仰者*として事切れることを、まさにお望みなのだから。 ——— [1]　アーヤ*５５の同様の件（くだり）の訳注も参照。

また、アッラー*を信じ、その使徒*と共に努力奮闘せよ、というスーラ*が下った時、彼ら（偽信者*たち）の内の裕福な者たちはあなたに、（出征せずに居残る）許しを請い、（こう）言った。「私たちを放っておいて下さい。私たちは、居残る者たち[1]と一緒にいます」。 ——— [1]　この「居残る者たち」については、アーヤ*４６の訳注を参照。

彼ら（偽信者*たち）は、（出征せずに）後方に居残る者たち[1]と共にあることに満足し、その心は（偽の信仰と居残りゆえに）塞がれた。ゆえに彼らは、理解することがない。 ——— [1]　「後方に居残る者たち」については、アーヤ*４６「居残る者たち」の訳注を参照。

しかし使徒*と、彼と共に信仰する者たちは、その財産と生命をかけて努力奮闘した。それらの者たち、彼らには善きものがあり[1]、それらの者たちこそは成功者なのである。 ——— [1]　現世では勝利や戦利品*など、そして来世においてはこの上ない栄誉を得る（ムヤッサル2０1頁参照）。

アッラー*は、彼らのために、その下から河川が流れる楽園をご用意なされた。彼らはそこに永遠に留まる。それは、この上ない勝利なのだ。

また（出征の免除の）許しをもらうため、ベドウィンの弁解者たち[1]がやって来た。そしてアッラー*とその使徒*に嘘をついた者たちが、（後方に）居残ったのである。彼らの内、不信仰だった者*たちには、（現世と来世において）痛ましい懲罰が襲いかかるであろう。 ——— [1]　これは、マディーナ*近郊にいたベドウィンたちの内、マディーナ*にやって来て、預言者*に自分たちの弱さと無力さを訴（うった）え、出征しなくてもよい許しを請うた者たちのこと。このアーヤ*の「居残った」者たちは、正当な言い訳のなかった別の民であるとされる（ムヤッサル2０1頁参照）。

弱者にも、病人にも（出征に）費やすものを見出せない者にも、（出征せずに居残ることの）罪はない。もし、アッラー*とその使徒*に誠実であるのなら。善を尽くす者たちに、（罰される）筋合いはないのである。アッラー*は赦し深いお方、慈愛深い*お方。

また（使徒*よ、）自分たちを（出征のため、乗用の家畜に）乗せてくれるようにと、あなたの所にやって来たものの、あなたが「あなた方を乗せる（余分な）もの（家畜）はない」と言った者たちにも（、罪はない）。彼らは（出征のために）費やすものを見出せずに悲しみ、その目からは涙を溢れ出させながら、引き返して行ったのである。

咎められるべきは、裕福であるにも関わらず、（出征せずに居残る）許しをあなたに乞う（偽信）者*たちにこそある。彼らは、後方に居残る者たち[1]と共にあることに満足し、アッラー*は彼らの心を（偽の信仰ゆえに）塞がれた。それで彼らは、（自分たちの悪い結末を）知ることもないのだ。 ——— [1]　「後方に居残る者たち」については、アーヤ*４６「居残る者たち」の訳注を参照。

（信仰者たちよ、）あなた方が（タブークの戦い*から）彼らのもとに戻って来た時、彼らはあなた方に（嘘の）言い訳をする。（使徒*よ、）言ってやるのだ。「言い訳するのではない。私たちはあなた方のことを、信じないのだから。アッラー*は、あなた方の消息の一部を、私たちに確かにお告げになったのだ。アッラー*はあなた方の行いをご覧になり、その使徒*もまた（そうする）[1]。それからあなた方は不可視の世界*も現象界[2]もご存知のお方の御許へと返され、かれはあなた方が（現世で）行っていたことについて、あなた方にお告げになる」。 ——— [1]　悔悟するかどうか、ご覧になると言う事（ムヤッサル2０2頁参照）。 [2]　「現象界」については、家畜章７３の訳注を参照。

あなた方が彼ら（偽信者*たち）のもとに帰れば、彼らはあなた方が（問い詰めることなく）自分たちから離れ去るようにと、あなた方に対し（嘘の言い訳で）アッラー*に誓うであろう。ならば、彼らから離れ去るがよい。彼らは穢れ[1]なのであり、彼らの住処は、彼らが稼いでいたことによる報いゆえの地獄なのだから。 ——— [1]　この「穢れ」については、アーヤ*2８「不浄」の訳注も参照。

彼ら（偽信者*たち）は、あなた方が自分たちに満足してくれるようにと、あなた方に対し、（偽って）誓う。そして、たとえあなた方が彼らに満足したとしても、（そんなものは彼らには役には立たない、）本当にアッラー*が放逸な民を喜ばれることはないのだから。

ベドウィンたち[1]は不信仰と偽信において（町の民）よりひどく、アッラー*がその使徒*に下された決まりについて無知なのも、より当然なのだ[2]。アッラー*は全知者、英知あふれる*お方である。 ——— [1]　砂漠の民のこと。ここではベドウィンの内の偽信者*を指す（アル＝クルトゥビー８：2３1参照）。 [2]　これはベドウィンが粗暴（そぼう）かつ頑固で、知識や学者、訓戒や教訓の場から疎遠（そえん）であるため（ムヤッサル2０2頁参照）。アーヤ*９８，９９も参照。

また、ベドウィンたちの中には自らが費やすもの[1]を罰金ととらえ、あなた方に（状況の）暗転を待ち望んでいる者がいる。彼らの方にこそ、悪しき暗転があるのだ。アッラー*はよくお聴きになるお方、全知者であられる。 ——— [1]　不信仰者*との戦いや、ムスリム*への援助、アッラー*がお勧めになる物事などにおける出費のこと（アッ＝タバリー５：４０８５参照）。

またベドウィンたちの中にも、アッラー*と最後の日*を信じ、自らが費やすものをアッラー*の御許での（かれへの）お近づきと、（自分への）使徒*の祈願（の手段）としてとらえる者たちがいる。本当にそれは、彼らにとって（アッラー*への）お近づき（の手段）なのではないか。アッラー*は彼らを、（天国という）そのご慈悲の中にお入れになろう。本当にアッラー*は赦し深いお方、慈愛深い*お方なのだ。

ムハージルーン*とアンサール*の内、先人の先駆け[1]たちと、善を尽くして彼らに従った者[2]たち、アッラー*は彼らをお喜びになり、彼らもアッラー*に満足する。そしてかれ（アッラー*）は彼らのために、その下を河川が流れる楽園を用意されている。彼らはそこに、ずっと永遠に留まる。それは、この上ない勝利なのだ。[3] ——— [1]　アッラー*とその使徒*への信仰を早くから受け入れた者たちの内、自分たちの民や家族を離れて移住*したムハージルーン*と、不信仰者*に対して彼らを援助したアンサール*のこと（ムヤッサル2０３頁参照）。 [2]　アッラー*のご満悦を求めて、信仰と言行において善をつくし、彼ら先人たちの道に続く者たちのこと（ムヤッサル2０３頁参照）。蜜蜂章12８の訳注も参照。 [3]　このアーヤ*にもあるように、教友*たちへの敬意は信仰の基本の一つである（前掲書、同頁参照）。

またベドウィンたちの内、あなた方（マディーナ*の住民）の周りにいる者たちの中には、偽信者*がいる。そして、マディーナの住民の中にも（同様に）。彼らは偽の信仰にしがみついて（、放埓さを更に上乗せして）いるのだ。（使徒*よ、）あなたは彼らのことを知らない。（しかし）われら*は、彼らのことを知っている。われらは彼らを、二度に亘って罰してやろう[1]。それから彼らは（復活の日）、この上ない懲罰へと戻されることになるのだ。 ——— [1]　この「二度の懲罰」の一つ目は、殺害、拘束、彼らの秘密の暴露（ばくろ）など現世におけるもので、二つ目は死後、墓の中での懲罰（信仰者たち章1００「障壁」の訳注も参照）のことであるとされる（前掲書、同頁参照）。

また（マディーナ*の周りのベドウィンと、マディーナ*の住民の中には、）自分たちの罪を認めた、別の者たち[1]がいる。彼らは正しい行い*と、別の悪（い行い）[2]を混在させた。恐らくアッラー*は、彼らの悔悟を受け入れて下さるであろう。本当にアッラー*は赦し深いお方、慈愛深い*お方なのだから。 ——— [1]　一説にこのアーヤ*は、タブークの戦い*に出征せずに居残ったが、預言者*たちがマディーナ*に帰還した際に自分たちをマスジド*の柱にくくりつけ、預言者*が赦してくれるまではそのままでいる、と誓った者たちについて下った。同様にどんなに罪深い者でも、悔悟する信仰者は赦される（イブン・カスィール４：2０６参照）。 [2]　この「正しい行い*」は、悔悟、後悔、罪の認識などのこと。「悪い行い」は使徒*の命令に背いて出征しなかったことを始めとした、その外全ての悪行（ムヤッサル2０３頁参照）。

（預言者*よ、）彼ら[1]の財産から施しを取るがよい。あなたはそれで彼らを清め、育んでやる[2]。そして彼らのために、（罪の赦しを）祈ってやるのだ。本当にあなたの祈願は、彼らにとって（心の）静寂なのだから。アッラー*はよく聴かれるお方、全知者であられる。 ——— [1]　この「彼ら」とは、アーヤ*1０2の「別の者たち」のこと（前掲書、同頁参照）。 [2]　彼らの善き品性と正しい行い*を育み、その現世と来世における褒美を上乗せし、その財産を増やしてやる（頻出名・用語解説「浄財*」も参照）、ということ（アッ＝サァディー３５０頁参照）。

一体、彼らはアッラー*こそが、その僕たちから悔悟をお受け入れになり、施しをお受け取りになることを知らないのか？そしてアッラー*こそが、よく悔悟をお受け入れになる*お方、慈愛深き*お方であることを？

（預言者*よ、彼らに）言ってやるのだ。「（アッラー*がお喜びになることを、）行え。アッラー*は、あなた方の行いをご覧になるだろうから。また、その使徒*と信仰者たちも（あなた方の行いを見るだろう）。そしてあなた方は、不可視の世界*も現象界[1]もご存知のお方の御許へと返され、かれはあなた方が（現世で）行っていたことについて、あなた方にお告げになろう」。 ——— [1]　「現象界」については、家畜章７３の訳注を参照。

また（出征の命令に応じなかった者たちの内、その処分について）、アッラー*のご裁決を見合わされている別の者たち[1]、かれ（アッラー*）は彼らを罰されるか、あるいはその悔悟を受け入れられるかされるであろう。アッラー*は全知者、英知あふれる*お方である。 ——— [1]　これはアーヤ*1０2で言及されている者たちとは別で、アーヤ*11８の訳注に言及されている三人のことである、とされる（ムヤッサル2０３頁参照）。

また（出征の命令に応じなかった者たちの内には）、マスジド*を（信仰者たちへの）害悪と不信仰、信仰者たちの間の分断と、（それ）以前にアッラー*とその使徒*に戦いを仕掛けた者を待ち受けるためのものとする者たちがいる[1]。彼らは実に、（こう）誓うのだ。「私たちは（その建設において）、善いことを望んだだけなのです」。アッラー*は本当に彼らが、まさしく嘘つきであることを証言し給う。 ——— [1]　マディーナ*には、ムスリム*たちがそこに移住*した後、彼らを憎み、様々な策謀（さくぼう）を計画した、アブー・アーミル・アッ＝ラーヒブという男がいた。しかしムスリム*たちが勢力を強めた後、彼は「ローマ軍を従えてマディーナ*を攻撃するから、砦（とりで）を用意しておくように」とマディーナ*の偽信者*たちに約束し、ローマ帝国に亡命する。それに応じて偽信者*らは、ムスリム*軍がタブークに出征する前、マディーナ*のクバー・マスジド（アーヤ*1０８「マスジド*」の訳注も参照）近くに彼らのマスジド*を建てた。雨夜などにそこに行けない人々のため、という名目だったが、実際は礼拝者たちの分断やムスリム*に対する策謀の場とすることを目的としていた。預言者*はそこで礼拝するよう頼まれたが、タブークの戦い*からマディーナ*に戻る途中、このアーヤ*が啓示された。結局そのマスジドは、破壊された（イブン・カスィール４：21０－212参照）。

（預言者*よ、）そこには決して（礼拝のため）立つのではない。最初の日から敬虔さに基づいて築かれたマスジド[1]こそは、あなたが（礼拝に）立つにふさわしいのだから。そこには、自らをよく清めること[2]を愛する者たちがいる。アッラー*は、自らをよく清める者をお好みになるのだ。 ——— [1]　アーヤ*1０７の訳注にもあるように、これはイスラーム*史上初のマスジド*であるクバー・マスジドのことであるとされる。イスラーム*において二番目に徳がある預言者*マスジド*が、クバー・マスジドよりも礼拝するにふさわしい場所であることは、言うまでもない（ムヤッサル2０４頁参照）。 [2]　水で身の汚れを清め、罪の赦しを乞うことと敬虔さ*により、心の罪を清めること（前掲書、同頁参照）。

一体、アッラー*への畏れ*の念と、かれのお喜び（を追求すること）に基づいてその建物を築く者の方が善いのか、それとも崩れかかった崖のほとりにその建物を築き、それと一緒に地獄の業火へと崩れ落ちてしまう者（の方が善いの）か？アッラー*は、不正*者である民をお導きにはならないのだ。

彼ら（偽信者*たち）が建てたその建物は、彼らの心がばらばらに張り裂けるまで[1]、彼らの心の中の疑惑であり続ける。アッラー*は全知者、英知あふれるお方である。 ——— [1]　「心がばらばらに張り裂けるまで」の解釈には、「殺されるまで」「死ぬまで」「とても後悔して、アッラー*に悔悟し、かれを非常に恐れるようになるまで」といった解釈がある（ムヤッサル2９４頁参照）。

本当にアッラー*は信仰者たちから、天国と引き換えに、彼らの命と財産を買い取られた。彼らはアッラー*の道において戦い、殺し、殺されるのである。トーラー*と福音*とクルアーン*における、その真のお約束ーーアッラー*よりも自らの約束に忠実なお方があろうか？ーー。ならば、あなた方が契約した自分たちの取引に心躍らせよ。それこそは、この上ない勝利なのだ。

（彼ら信仰者たちとは、）悔悟する者たち、崇拝*行為に専念する者たち、（アッラー*を）称賛*する者たち、斎戒*する[1]者たち、ルクーゥ*する者たち、サジダ*する者たち、善事を命じる者たち、悪事を禁じる[2]者たち、アッラー*の決まりを守る[3]者たち。（預言者*よ、これらの）信仰者たちに吉報を伝えよ。 ——— [1]　外にも「アッラー*の道において奮闘する」「知識を求める」などの解釈がある（アル＝バガウィー2：３９2参照）。原語「サーハ」にはそもそも、「移動する」「旅行する」といった意味があり、そこから一般に「イスラーム*において賞讃すべき旅をする」ことを指すのだ、という（イブン・アーシュール11：４1参照）。 [2]　「善事を命じる」「悪事を禁じる」については、イムラーン家章1０４の訳注を参照。 [3]　アッラー*から課せられた義務を果たし、命じられたことを行い、禁じられたことを避（さ）け、アッラー*への服従に従事し、かれがお定めになった掟を破らないこと（ムヤッサル2０５頁参照）。

預言者*と、信仰する者たちにとって、シルク*の徒のため（アッラー*に罪の）お赦しを乞うことなど、あってはならない。たとえ彼らが（自分たちの）近親の者であろうとも、火獄の徒であることが彼らに明白になった後には[1]（、そうしてはならない）。 ——— [1]　つまり、シルク*を犯したまま死んだことで、「火獄の徒」であることが確定したら、ということ（前掲書、同頁参照）。婦人章４８も参照。

イブラーヒーム*が（、シルク*の徒であった）自分の父のため、（アッラー*に罪の）お赦しを乞うたのは、彼（イブラーヒーム*）が彼（父）にした約束[1]ゆえに過ぎなかった。そして彼（父）が、アッラー*の敵であることが明らかになった時、彼（イブラーヒーム*）は彼と決別したのである。本当にイブラーヒーム*はまさしく、哀願する者[2]、寛容な者だったのだから。 ——— [1]　イブラーヒーム*は父がムスリム*になることを望むがゆえに、彼の罪の赦しを乞うことを、彼に約束した。マルヤム*章４７、試問される女章４も参照（アル＝バガウィー2：３９５参照）。 [2]　「哀願する者」という訳をあてた語「アウワーフ」には、「よく祈る者」「慈愛深い者」「確信する者」「よくアッラー*を唱念する者」「よく嘆く者」「おそれ畏（かしこ）まり、恭順（雌牛章４５参照）な者」など、様々な解釈がある（アル＝クルトゥビー８：2７５参照）。

そしてアッラー*は、ある民をお導きになった後、彼らが保身するためのことを明らかにされない限りは、彼らを迷わせ給うことはない[1]。本当にアッラー*は、全てのことをご存知のお方なのだから。 ——— [1]　つまりアッラー*は、まだ明白に禁じられてもいない物事（ここでは特に、シルク*の徒として亡くなった者の罪の赦しを乞うこと）を行ってしまった者に対して、「迷妄（めいもう）」の烙印（らくいん）を押されることはない（アッ＝タバリー５：４1４1－４1４2参照）。

本当にアッラー*、かれにこそ、諸天と大地の王権は属する。かれは、（お望みの者に）生をお授けになり、（お望みの者に）死をお授けになる。そしてあなた方にはアッラー*の外に、いかなる庇護者*も援助者もない。

アッラー*は確かに、預言者*と、（タブークの戦い*という）苦難の時[1]に彼（預言者*）に従ったムハージルーン*とアンサール*の悔悟を、彼らの一派の心が傾きかけた[2]後、お受け入れになった。それから、かれは彼らの悔悟をお受け入れになったのである。本当にかれは、彼らに対してこそ、哀れみ深い*お方、慈愛深い*お方なのだ。 ——— [1]　タブークの戦い*は真夏の酷暑（こくしょ）、食料や水の不足、旅行用のラクダの欠如などが重なった、大変厳しい遠征だった（ムヤッサル2０５頁参照）。 [2]　「心が傾きかけた」のは、「信仰における確固さから」だとか、「困窮と苦難ゆえに（タブークの）戦いへの出征から」だとかいう解釈がある（イブン・ジュザイ1：３７2参照）。

そして（出征せず）後方に残された三人[1]に対しても（、アッラー*はその悔悟をお行け入れになった）。やがて、大地がその広さにも関わらず彼らにとって狭くなって[2]、彼らに心苦しいものとなり、彼らがアッラー*（のお怒り）からの逃げ場所は、かれご自身（に赦しを乞うこと）しかないことを確信した時、（彼らはアッラー*に悔悟し、）それからかれ（アッラー*）は、彼らが（その後もしっかりと）悔悟するよう、彼らの悔悟をお受け入れになった。本当にアッラー*こそは、よく悔悟をお受け入れになる*お方、慈愛深い*お方なのだから。 ——— [1]　カァブ・ブン・マーリク、ヒラール・ブン・ウマイヤ、ムラーラ・ブン・アッ＝ラビーゥの三人のこと。ムスリム*軍がタブークから凱旋（がいせん）した後、出征の命令に応じなかった多くの者は言い訳をし、その言い訳が真実であると誓った（アーヤ*９４以降を参照）。だがこの三人は嘘の言い訳をすることを拒んだので、彼らの処分についてのアッラー*のご命令が下るまで、ムスリム*たちから村八分にされることになった。彼らの悔悟が受け入れられたとの啓示が下ったのは、村八分が始まってから五十日目の夜明けのことだった（アル＝ブハーリー４４1８参照）。 [2]　この表現については、アーヤ*2５の訳注を参照。

信仰する者たちよ、アッラー*を畏れ*、正直な者たち[1]と共にあれ。 ——— [1]　「正直な者たち」とは、言葉と行いが矛盾している偽信者のようではなく、アッラー*への信仰において正直で、その言葉を行いで実証するような者のこと（アッ＝タバリー５：４1５1参照）。

マディーナ*の住民とその周辺のベドウィンたちは、アッラー*の使徒*をよそに（出征せず）後方に留まったり、彼（使徒*）よりも自分自身を優先させたりすべきではない[1]。というのも、アッラー*の道において彼らが喉の乾きや、疲労、空腹に襲われたり、（交戦状態にある）不信仰者*たちを憤らせる土地に足を踏み入れたり、敵に被害を与えたりすれば、それにより正しい行い*（の褒美）が、彼らのために必ず記録されるからである。本当にアッラー*は、善を尽くす者[2]たちの褒美を、無駄にはされないのだから。 ——— [1]　預言者*が大変な目にあっているのに、自分たちは楽をしていてはならない、ということ（ムヤッサル2０６頁参照）。 [2]　「善を尽くす者」については、蜜蜂章12８の訳注を参照。

また（アッラー*の道において、）費用を少し、あるいは多く出費したり、（行軍して）谷一つ越えたりすれば、彼らのために（その褒美が）記録されないことはないのである。（それは）アッラー*が彼らに、彼らが行っていた最善のもの（行い）でお報いになるためなのだ。

また信仰者たちは、総動員で出征すべきではない。どうして彼らの内の各集団から、（必要に見合った人数だけの）一団が出征しないのか？（それは出征せずに留まる者たちが）宗教において理解を深め、そして（出征していた）その民が自分たちのもとに戻って来た時、彼らに警告するため[1]。（それは）彼らが、（アッラー*の懲罰に対して）用心するようになるためなのだ。 ——— [1]　つまりクルアーン、スンナ、義務行為、法規定などを学び、遠征軍が戻って来たら、彼らの不在中に啓示されたものを伝えること。尚、「宗教において理解を深め」る者たちが、「出征した人々」であり、「警告」される側が、「出征せずに留まる者たち」という説など、他の解釈の仕方もある（アル＝バガウィー2：４０３－４０４参照）。

信仰する者たちよ、不信仰者*たちの内、あなた方に隣接する者たちと戦え[1]。そして彼らに、あなた方にある強靭さを知らしめよ。アッラー*こそは（その支持と援助によって）、敬虔*な者たちと共にあることを知るのだ。 ——— [1]　この「隣接する不信仰者*たち」とは、マディーナ*やハイバルのユダヤ教徒*たちとか、当時のシャーム地方（現在のシリア、パレスチナ周辺地域）を支配していたローマ人たちのことであるとされる（前掲書2：４０６参照）。「不信仰者*との戦い」については、雌牛章1９０、悔悟章３６とその訳注も参照。

スーラ*が下ると、彼ら（偽信者*たち）の内のある者は言う。「一体あなた方の内の誰が、これで（更なる）信仰心を上乗せするというのか？」信仰する者たちこそは、（スーラ*の啓示によって、更なる）信仰心を上乗せするのである。そして彼らは、（授けられた信仰心に）心躍らせるのだ。

また、心に病がある者たち[1]はといえば（スーラ*の啓示により）、彼らの穢れ[2]の上に更なる穢れを上乗せし、不信仰者*として死んでしまったのである。 ——— [1]　偽信者*や、イスラーム*への疑念が強い者たちのこととされる（ムヤッサル2０７頁参照）。 [2]　この「穢れ」には、「疑念」「不信仰」「旱魃（かんばつ）」「戦い」「偽の信仰が露（あら）わになること」などの諸説がある（アル＝バガウィー2：４０７参照）。

一体、彼ら（偽信者*たち）は、自分たちが毎年一度や二度は、試練[1]にかけられるということを知らないのか？その後に及んで、彼らは悔悟することもなく、教訓を得ることもないのだ。 ——— [1]　この「試練」の解釈には、「病気や逆境」「旱魃（かんばつ）「戦い」「偽の信仰が露（あら）わになること」などの諸説がある（アル＝バガウィー2：４０７参照）。

また、スーラ*[1]が下れば、彼ら（偽信者*たち）は互いに顔を見合わせ（て、互いにこう言っ）た。「（今、ムハンマド*のもとを立ち去ったとしても、）誰があなた方を目にすることがあろうか？」それから（誰の目にもつかなければ、）彼らは立ち去ってしまう。アッラー*が彼らの心を、彼らが理解しない民であるゆえに、（信仰から）お逸らしになったのだ。 ——— [1]　ここでは特に、偽信者*たちの問題や行動を指摘するスーラ*のこと（ムヤッサル2０７頁参照）。

あなた方自身の内から一人の使徒*（ムハンマド*）が、確かにあなた方のもとに到来した。あなた方が苦しむのは、彼にとって辛いこと。「彼は）あなた方に対して懸命で[1]、信仰者たちにこそ哀れみ深く、慈愛深いのだ。 ——— [1]　あなた方の導きと、諸事の改善に「懸命」であるということ（ムヤッサル2９７頁参照）。

（使徒*よ、）それで、もし彼ら（不信仰者たちと偽信者*たち）が（あなたへの信仰から）背くのであれば、言ってやるがよい。「私には、アッラー*だけで十分。かれ以外に（真に）崇拝*すべきものはなくーー私は、かれにこそ全てを委ねた*ーー、かれは偉大なる御座[1]の主であられるお方」。 ——— [1]　「御座」については、高壁章５４の訳注を参照。

アリフ・ラーム・ラー[1]。それは、完全無欠な[2]啓典の御徴（アーヤ*）である。 ——— [1]　これらの文字については、頻出名・用語解説の「クルアーン*の冒頭に現れる文字群*」を参照。 [2]　アッラー*はクルアーン*を、消失、欠損、変化、嘘、矛盾といったことから「完全無欠な」ものとされた。その他、「英知にあふれた」「裁決する」「（様々な教えが、その中に）定められた」といった解釈もある（アッ＝ラーズィー６：1８４－1８５参照）。

一体、人々には驚きだったというのか？われら*が彼らの内のある男に、「人々に、（アッラー*の懲罰を）警告せよ。そして信仰する者たちには吉報を伝えよ、彼らには自分たちの主*の御許で、真の高み[1]があるということを」と啓示したことが？不信仰者*らは言った。「本当にこれはまさしく、紛れもない魔術師である」。 ——— [1]　「真の高み」とは、（来世のために現世で）前もって行っていた善行ゆえの、善き褒美のこと（ムヤッサル2０８頁参照）。

あなた方の主*は、諸天と大地を六日間で創造され[1]、それから御座[2]にお上がりになったアッラーである。かれは、万事を司られる。かれのお許しの後でなくしては（復活の日*）、いかなる執り成し手もいない。そのお方がアッラー*、あなたの主*。ゆえに、かれを崇拝*せよ。一体、あなた方は教訓を得ないのか？ ——— [1]　「六日間での天地創造」については、詳細にされた９－12とその訳注も参照。 [2]　「御座にお上がりになる」については、高壁章５４の訳注を参照。

かれの御許にこそ（復活の日*）、あなた方全員の帰り所はある。アッラー*の真なるお約束（を、お約束になった）。本当にかれは創造を始められ、それから（死後に）それをお戻しになるのだ。（それは）かれが、信仰して正しい行い*を行った者たちに、公正にお報いになるため。そして不信仰だった者*たちには、彼らが不信仰に陥っていたことゆえに、煮えたぎる湯の飲み物と痛烈な懲罰があるのだ。

かれは太陽を（燦然たる）光、月を明かりとされ、あなた方が年数と計算[1]を知るべく、それ[2]に諸々の宿り場を定められたお方。アッラー*がそれを創造されたのは、真実ゆえに外ならない[3]。かれは知識ある民に、御徴[4]を明らかにされるのだ。 ——— [1]　この「計算」は月日の数や、時間の計算のことであると言われている（アル＝バガウィー2：４11参照）。 [2]　この「それ」は太陽と月、両方を指しているとも、月だけを指しているのだともいわれる（アル＝クルトゥビー８：３1０参照）。 [3]　イムラーン家章1９1「我らが主よ、・・・ありません」の訳注も参照 [4]　この「御徴」とは、アッラー*の完全なる御力と知識を示す証拠のこと（ムヤッサル2０８頁参照）。

本当に夜と昼の交代と、アッラー*が諸天と大地に創造されたものの内にはまさに、敬虔なる*民への御徴[1]がある。 ——— [1]　この「御徴」については、アーヤ*５「御徴」の訳注を参照（アル＝カースイミー９：３３2５参照）。

本当にわれら*との（来世における）拝謁を望まず[1]、現世の生活に満足して、それに安じる者たち、そして、われら*の御徴[2]をなおざりにしている者たち、 ——— [1]　この「望まず」は、原語では「ラジャーゥ」から派生した動詞。「望む」と「恐れる」という意味、いずれをも含む。つまり本来は、復活の日*の懲罰を恐れもしなければ、その日の褒美を望みもしない、という意味であるという（アル＝バガウィー2：４11参照）。 [2]　この「御徴」の解釈には、「クルアーン*のアーヤ*」「アッラーの唯一性*、全能性を示す証拠」「アッラー*の法規定」といった説がある（アブー・ハイヤーン５：12０参照）。

そのような者たちの（来世での）住処は、彼らが（現世で）稼いでいたもの（罪）ゆえの業火。

本当に、信仰し、正しい行い*を行った者たち、彼らの主*はその信仰心ゆえ、彼らをお導きになる[1]。安寧の楽園では、彼らの下から河川が流れている。 ——— [1]　天国への道と、それにつながる正しい行いへと、「お導きになる」（ムヤッサル2０９頁参照）。

そこで彼らの祈願は、「あなたに称え*あれ、アッラー*よ」であり、そこでの彼らの挨拶は「（あなた方に）平安を[1]」。そして祈願の締めくくりは、「全創造物の主*、アッラー*に全ての称賛*あれ」。[2] ——— [1]　「あなた方に平安を」については、雷鳴章2４の訳注を参照。 [2]　一説によれば、天国の住人は何か欲しい物があれば、「アッラー*よ、あなたに称え*あれ」と言いさえすれば、天使*がお望みの物を持ってやって来る。その際、彼らは「平安あれ」と挨拶を交わし、望みの物を頂いた後には主*を称賛するのだ、という（アッ＝タバリー５：４1８2－４1８３参照）。

もし、アッラー*が人々に善きこと（の祈願を聞き入れること）を急がれるように、彼らに悪いこと（の祈願[1]を聞き入れ）を急がれるのであれば、彼らには自分たちの（滅亡の）期限（の到来）が決定されてしまったであろう。だが、われら*は（そうせず、）われら*との拝謁を望まない[2]者たちを彷徨うまま、そのひどい放埓さの中に放ったらかしにしておくのだ。 ——— [1]　「悪いことの祈願」とは怒りゆえに、自分自身や子供、財産などに対し、実現したら困るような祈願の言葉を口にしてしまうこと。あるいは戦利品*章３2にあるような類の、不信仰者*の祈願のことである、とも言われる（アル＝バガウィー2：４12参照）。 [2]　この「望まない」については、アーヤ*７の訳注を参照。

また（不信仰な）人間は、有害が降りかかれば、横になって、または座りつつ、あるいは立ちながら、われら*に祈る。そして、われら*が彼からその害悪を取り除いてやれば、彼は自分に降りかかった害悪（からの救い）について、われら*に祈りなどしなかったかのように（以前の不信仰な状態を）続ける。同様に、（アッラー*とその使徒*に対する嘘において）度を越した者たちには、自分たちが行っていたこと[1]が目映く見えたのだ。 ——— [1]　つまり試練の時にだけ（アッラー*に）祈願し、殉教の時には感謝を忘れること（アル＝バガウィー2：４1３参照）。

また、われら*は確かにあなた方以前の幾つもの世代を、滅ぼした。使徒*たちが明証[1]を携えて彼らのもとに到来したにも関わらず、彼らが不正*を働き、信仰すべくもない状態にあった時のことであった。同様に、われら*は罪深い民に報いるのだ。 ——— [1]　この「明証」は、彼らの言うことの正しさを証明する明らかな奇跡や、根拠のこと（ムヤッサル2０９頁参照）。

それから（人々よ）、われら*は彼らの（滅亡の）後、あなた方を地上の継承者[1]とした。あなた方がどのような行いをするか、見届けるために。 ——— [1]　「地上の継承者」については、家畜章1６５の訳注を参照。

また、彼ら（シルク*の徒）にわれら*の明白な御徴（アーヤ*）が読誦された時、われらとの拝謁を望まない[1]者たちは（、こう）言った「これではないクルアーン*を披露してみよ。あるいは、それを変えよ[2]」。（使徒*よ、）言ってやるがいい。「私には、それを自分勝手に変更する権利などない。ただ私は、自分に啓示されたものに従うだけなのだから。本当に私は、もし我が主*に逆らったりしたら、偉大なる（復活の*）日の懲罰（が降りかかること）を怖れている」。 ——— [1]　この「望まない」については、アーヤ*７の訳注を参照。 [2]　「これではないクルアーン*」とは、不信仰者*らの崇めていた偶像などを批判し、禁じるようなものではないもののこと（アル＝バガウィー2：４1４参照）。また「（クルアーン*を）変える」こととは、不信仰者*らの意向に沿って、警告のアーヤ*を吉報のアーヤ*に変えたり、何かを非合法とするアーヤ*を合法とするアーヤ*に変えたり、またその逆にしたりすること（アッ＝タバリー５：４1８８参照）。

（使徒*よ、）言ってやれ。「もしアッラー*がお望みになったのなら、私はそれ（クルアーン*）をあなた方に対して読誦しなかったし、また（アッラー*は）それをあなた方にお教えにもならなかったのだ。（それがアッラー*からの真実だと知れ、）私は確かに、それ（長い）年月[1]を過ごしたのだから。一体、あなた方は分別しないのか？」 ——— [1]　「年月」とは具体的に、啓示が下るまでの四十年間のこと。その間、預言者*ムハンマド*は嘘をついたことなどもなく、正直さで知られていた（イブン・カスィール４：2５３－2５４参照）。

アッラー*に対して嘘を捏造し、あるいはその御徴を嘘呼ばわりする[1]者よりも、ひどい不正*を働く者がいようか？本当に罪悪者たちは、成功しないのである。 ——— [1]　「嘘の捏造」とは、アッラー*に共同者や子供がある、という主張。「御徴を嘘呼ばわりする」とは、預言者*やクルアーン*を嘘呼ばわりすること（アル＝バガウィー４：４1４参照）。

彼ら（シルク*の徒）はアッラー*を差しおいて、彼らを害しなければ、益もしないようなものを崇めている。そして（彼らは、）言うのだ。「この者たちはアッラー*の御許での、私たちの執り成し手なのである」。（使徒*よ、）言ってやるがいい。「アッラー*に対し、かれが諸天においても大地においても関知されないことを、申し上げるというのか？」かれに称え*あれ、かれは彼らがシルクを犯しているものから（無縁で）、遥かに高遠なお方。

人々はかつて、（イスラーム*という一つの宗教に基づいた、）ただ一つの民に外ならなかったのであり、その後に意見を異にしたのである[1]。そして、もしあなたの主からの先んじた御言葉[2]（による懲罰の猶予）がなかったならば、彼らの間には、彼らが意見を異にしていたことにおいて、（早期での）裁決[3]が下されていただろう。 ——— [1]　つまり、ある者たちは不信仰に陥り、またある者たちは真理を固守した（ムヤッサル21０頁参照）。雌牛章21４、相談章1４とその訳注も参照。 [2]　この「御言葉」とは、復活の日*まで、彼ら不信仰者*たちの懲罰が猶予される、というアッラー*の定めのこと（前掲書、同頁参照）。 [3]　真理を固守した者たちが救われ、不信仰の民*が滅ぼされるという「裁決」のこと（前掲書、同頁参照）。

また、彼ら（頑迷な不信仰者*たち）は言う。「どうして彼（ムハンマド*）には、彼の主*から御徴[1]が下らないのか？」では（使徒*よ、）言ってやるがいい。「本当にアッラー*にこそ、不可視の世界*は属するのだ。ならば、（私たちへのアッラー*のご裁決を）待つがよい。実に私も、あなた方と共に待つ者となるから」。 ——— [1]　この「御徴」は、奇跡のこと（アル＝クルトゥビー８：３2３参照）。同様のアーヤ*として、雌牛章1０８、家畜章1０９－11０、夜の旅章９０－９３、ター・ハー章1３３、預言者*たち章５、識別章７－８、創成者*章４2も参照。

また、われら*が（シルク*を犯している）人々に、彼らに降りかかった災難の後、慈悲[1]を味わわせたならば、どうであろう、彼らはわれら*の御徴に対して策謀[2]する。（使徒*よ、）言ってやれ。「アッラー*は、より早く策謀されるお方[3]」。本当にわれら*の使い（天使*）たちは、あなた方の策謀を書き留めているのだから[4]。 ——— [1]　この「慈悲」とは、殉教、平安、豊かさのこと（ムヤッサル211頁参照）。 [2]　この「策謀」とは、アッラー*の御徴を嘘よばわりし、嘲笑すること（前掲書、同頁参照）。 [3]　つまり彼らの策謀は、彼らに不利な方に働く。天使*たちは彼らの行いを記録し、アッラー*はそれを子細（しさい）に渡って数え上げられ、それに十分な報いを与えられるのだから（アッ＝サァディー３６1頁参照）。「アッラー*が策謀する」という表現については、雌牛章1５の同様の表現についての訳注も参照。 [4]　この天使*たちについては、雷鳴章11とその訳注も参照。

（人々よ、）かれ（アッラー*）は、あなた方を海に陸に移動させられるお方。やがて、あなた方が船上の人となり、それらがよき風と共に彼ら[1]を乗せて進み、彼らがそれ（よき風）に有頂天になると、そこに強風が到来し、あらゆる場所から波が彼らを襲い、彼らは（八方ふさがりになって）自分たちの一巻の終わりを悟る。彼らはアッラー*だけに真摯に崇拝*行為を捧げつつ、（こう言って）かれに祈るのである[2]。「もしも、あなたが私たちをこれからお救い下さったなら、私たちは必ずや（あなたの恩恵を）感謝する者となりますのに」。 ——— [1]　ここで突然「あなた方」から「彼ら」に人称が変わる独特の修辞（しゅうじ）法については、食卓章12の訳注を参照。一説に、ここで「彼ら」と切り替わるのは、アッラー*からのお怒りや、かれから遠ざけられることを示しているのだという（アッ＝ラーズィー６：2３４参照）。 [2]　つまり、それまで拝していたアッラー*以外のものを放棄し、アッラー*だけに真摯に祈りすがる（ムヤッサル211頁参照）。婦人章1４６の「その崇拝*行為をアッラー*だけに真摯に捧げる」に関する訳注も参照。

それで、かれ（アッラー*）が彼らを（その苦境と恐怖から）お救いになれば、どうであろう、彼らは不当にも地上で（腐敗*や罪によって）侵犯するのだ。人々よ、あなた方の侵犯は、自分自身に対するもの[1]に外ならないのだぞ。現世の生活の楽しみ（を、あなた方は楽しんでいるだけ）。やがて、われら*こそがあなた方の帰り所となり、われら*はあなた方が行っていたことを、あなた方に告げ聞かせ（、それに報い）るのである。 ——— [1]　その罰は自分自身に帰って来る、ということ（ムヤッサル211頁参照）。

本当に現世の生活の様子は、（雨）水のようなもの。われら*は天からそれを降らし、人々と家畜が食する大地の（様々な）植物が、それと混合（し、茂って互いに混生）する。やがて大地がその装飾品を身にまとい、（種子や果実が花々で）自らを飾り立て、その住民がそれら（の収穫）を手にすることが出来ると思ったところで、（それらを壊滅させるという）われら*の命令が夜中に、あるいは昼間に、それらを襲う。そしてわれら*は、まるでそれらが昨日までは存在しなかったかのように、根こそぎにしてしまうのだ。このようにわれら*は、熟考する民に御徴（アーヤ*）を明らかにする。

アッラー*は平安の地へとお招きになり、かれがお望みになる者をまっすぐな道[1]へとお導きになる。 ——— [1]　「平安の地」は天国で、「まっすぐな道」はイスラーム*のこととされる（前掲書、同頁参照）。

善を尽くした者[1]たちには、最善のものと、（更なる）上乗せ[2]がある、そして彼らの顔を、埃や屈辱が覆うことはない。それらの者たちは天国の民であり、彼らはそこに永遠に留まる。 ——— [1]　蜜蜂章12８「最善を尽くす者」の訳注も参照 [2]　「最善のもの」とは天国で、「上乗せ」とは、天国でアッラー*の御顔を拝(おが）むことや、罪のお赦し、アッラー*のお喜びのこととされる（ムヤッサル212頁参照）。

そして悪行を稼いでいた者たちには、それと同様の悪い報いがあり、屈辱が彼らを覆う。彼らには、アッラー*（の懲罰）から守ってくれる者など、誰もいない。彼らの顔は、あたかも真っ暗な夜の断片に覆われてしまったかのよう。それらの者たちは業火の民であり、彼らはそこに永遠に留まるのだ。

われら*が彼らを皆召集し、それからシルク*を犯していた者たちに、（こう）言う（復活の）日*のこと（を思い起こさせよ）。「あなた方と、あなた方（がアッラー*）の同位者（としていたもの）たちは、自分たちの場所に（控えていよ）[1]」。われら*は彼らを別々にし、彼らの（アッラーに対する）同位者たちは、（自分たちを崇めていた者たちに向かって、こう）言う。「あなた方が崇めていたのは、私たちではなかった。 ——— [1]　彼らシルク*の徒は復活の日*、信仰者たちとは別の場所に区別される（イブン・カスィール４：2６４参照）。ビザンチン章1４、ヤー・スィーン章５９も参照。

アッラー*だけで、私たちとあなた方の間の証人は十分。本当に私たちは、あなた方の（私たちに対する）崇拝*について、無頓着だったのだから」。[1] ——— [1]　同様の情景の描写として、雌牛章1６６－1６７、マルヤム*章８2、物語章６３、蜘蛛章2５、創成者*章1３－1４、砂丘章６なども参照。

そこにおいて全ての者は、自分が（現世で）既に行ったことを検証する[1]。そしてアッラー*へと、彼らの真の庇護者*の御許へと戻されるのであり、彼らが捏造して（アッラー*と並べて崇めて）いたものは彼らから消え失せてしまうのだ。 ——— [1]　つまり自らの状態と成果を検証し、善く有益なものを知り、醜（みにく）く有害なものを知ることになる（イブン・アーシュール11：1５３参照）。

（使徒*よ、彼らシルク*の徒に）言ってやれ。「天と地から、あなた方に糧を与えられる[1]お方は誰か？いや、（あなた方の）聴覚と視覚を所有されるお方[2]は、誰なのか？また、死から生を取り出され、生から死を取り出される[3]お方は誰か？そして（全ての）物事を司られるお方は、誰なのか？」そうしたら、彼らは言うだろう、「アッラー*である」と。言ってやれ。「一体、あなた方は（かれを）畏れ*ないのか？」 ——— [1]　食卓章６６「頭上から足元からも・・・」の訳注を参照。 [2]　アッラー*こそは人間に聴覚や視覚をお授けになり（王権章2３など参照）、またお望みになれば、それを奪うことのできる御力をお持ち（家畜章４６など参照）のお方である（イブン・カスィール４：2６６参照）。 [3]　「死から生を取り出され・・・」については、イムラーン家章2７の訳注を参照。

そのお方がアッラー*、あなた方の真の主*である。そして真理の外には、迷妄があるのみなのではないか？[1]一体、どうしてあなた方は（、アッラー*の崇拝*から別のものの崇拝*へと）逸らされるのか？ ——— [1]　アッラー*以外のものを主都市、崇拝*することは、例外なく「迷妄」であること（アッ＝タバリー５：４2０９参照）。

（彼らシルク*の徒と）同様に、放逸だった者たちには、彼らは信仰しないという、あなたの主*の御言葉が確定したのである。

（使徒*よ、）言ってやれ。「あなた方（がアッラー*）の同位者（としているもの）たちの内、（無から）創造を始め、その（消滅）後、それを（元通りに）戻すものはあるのか？」言ってやるのだ。「アッラー*（のみ）が創造を始められ、その後にそれをお戻しになる。一体、どうしてあなた方は（、アッラー*の崇拝*から別のものの崇拝*へと）背かされるのか？」

（使徒*よ、）言ってやるがいい。「あなた方（がアッラー*）の同位者（としているもの）たちの内、真理へと導くものはあるのか？」言ってやれ。「アッラー*（のみ）が真理へとお導き下さるのである。それで一体、真理へとお導き下さるお方が、従われるにより相応しいのか？それとも導かれなければ、自ら導きを得ることはない[1]もの（が従われるに相応しいの）か？一体、あなた方はどうしたことか？あなた方は何という、（誤った）判断[2]をしているのか？ ——— [1]　これが偶像のような非生命体である場合、その意味は「誰かに運ばれない限りは、自分自身で移動することも出来ない」といったものに解釈されるという（アル＝バガウィー2：４1９参照）。 [2]　アッラー*とその創造物を並べ（て崇め）る、という「判断」のこと（ムヤッサル21３頁参照）。

彼らの大半が従っているのは、憶測に外ならない。実に憶測は真理に対して、少しも役立つことなどないのに[1]。本当にアッラー*は、彼らがなすことをご存知のお方。 ——— [1]　この「憶測」とは、偶像が神であり、それらが来世で彼らの執り成しをしてくれる、という考えのこと。「真理」とは、一説には「懲罰」、あるいは「知識」のこと（アル＝バガウィー2：４2０参照）。

このクルアーン*が、アッラー*以外（の誰か）によって捏造されることなど、あり得ない。だが（それは、）それ以前のもの（諸啓典）への確証であり、全創造物の主*からの、疑惑の余地のない啓典（法）の解明なのである。

いや、一体、彼らは（こう）言うのか？「彼（ムハンマド）がそれ（クルアーン*）を捏造したのだ」。（使徒*よ、）言ってやれ。「では、それと同様のスーラ*を一つ、持って来てみよ[1]。そして、あなた方がアッラー*以外に（それを頼むことが）出来る（あらゆる）者を、呼んで、（手伝わせて）みるがよい。もし、あなた方が本当のことを言っているのなら」。 ——— [1]　雌牛章2３の訳注も参照。

いや、彼らは、まだその知識[1]を把握してもいなかったものを、（早合点して）嘘よばわりしたのだ。そしてその結末は、まだ彼らのもとに到来してはいないというのに[2]。同様に、彼ら以前の（不信仰）者*たちも、嘘よばわりしたのだ。そして見るがよい、不正*者たちの結果がいかなるものであったかを。 ——— [1]　復活や、現世での行いへの応報、天国、地獄などについての「知識」のこと（ムヤッサル21３頁参照）。 [2]　このアーヤ*の解釈には、「アッラー*が彼らに約束されている懲罰は、まだ到来していない」（アッ＝サァディー３６４頁参照）。「彼らの理解が、まだその意味に追いついていない」「不可視の世界*についての知らせは、まだ結果として実現していない。ゆえに彼らは、それらが真実か嘘か、まだ分からない」（アル＝バイダーウィー３：1９９参照）といった諸説がある。

（使徒*よ、）彼ら（あなたの民）の内には、それ（クルアーン*）を信じる者がおり、また彼らの内には、それを信じない者もいる。あなたの主*は、腐敗*を働く者たちのことを最もよくご存知である。

また（使徒*よ）、もし彼ら（シルク*の徒）があなたを嘘つき呼ばわりしたなら、言ってやるのだ。「私には自分の行い（とその報い）があり、あなた方には自分たちの行い（とその報い）がある。あなた方は私が行うことから無関係であり、私もあなた方が行うこととは無関係なのだ」。

また彼ら（不信仰者*たち）の中には、あなたに（表面的にのみ）耳を傾ける者たちがいる。一体あなたは、分別することもない聾に聞かせるというのか？[1] ——— [1]　預言者*が語る言葉に何も感化されない者が、「分別することもない聾」に譬（たと）えられている。次アーヤ*でも同様に、預言者*のい行いや人となりを目にしつつも導かれない者が、「眼識もない盲人」に譬（たと）えられている（イブン・アーシュール11：1７７－1７８参照）。

また、彼ら（不信仰者*たち）の中には、あなた（の正しさの証明）に（表面的にのみ）目を向ける者たちがいる。一体あなたは、眼識もない盲人を導くというのか？

本当にアッラー*は、人々に対して少しの不正*も行われない。しかし人々が、自らに不正*を働いているのである。

かれ（アッラー*）が彼らを、あたかも昼の一時しか過ごさなかったかのような状態[1]で召集される（復活の）日*、（そこで）彼らは、お互いを認め合う[2]。アッラー*との拝謁を嘘呼ばわりした者たちは確かに損失したのであり、彼らは導かれた者たちではなかったのだ。 ——— [1]　ここでそれ以前に「昼の一時」しか留まっていなかったと感じるのは、その日の余りの恐ろしさゆえである。（アル＝クルトゥビー８：３４７参照）。ター・ハー章1０３、信仰者たち章11３－11４、ビザンチン章５５、砂丘章３５、引き離すもの章４６も参照。 [2]　現世で知り合いだった者どうしは、復活の場でも互いの存在を認め合う。だが余りの恐怖ゆえに、お互いの安否（あんぴ）を尋ね合うことなどもない（イブン・カスィール４：2７1－2７2参照）。信仰者たち章1０1、階段章1０－11なども参照。

そして（使徒*よ）、もしわれら*が（あなたの存命中）、彼らに約束したものの一部[1]をあなたに見せてやるにせよ、あるいは（その前に）あなたを召すにせよ、われら*にこそ彼らの帰り所はある。それからアッラー*は、彼らがすることの証人なの（であり、彼らに相応の報いを与えられるの）だ。 ——— [1]　不信仰者*たちに拘束され、警告された、現世での懲罰のこと（ムヤッサル21４頁参照）。

また、（過去の）全ての民には、使徒*が（遣わされて）いる。それで彼らの使徒*が（来世において）到来する時、彼らの間は公正に、不正*を被ることなく、裁かれるのだ。

また、彼ら（シルク*の徒）は言う。「その約束（復活の日*）は、いつなのか？もし、あなた方が本当のことを言っているのならば」。

（使徒*よ、）言ってやれ。「私は自分自身に対し、アッラー*がお望みになったものの外、害（する力）も益（する力）も有してはいない。いかなる民にも、（定められた滅亡の）期限があるのだ。その期限が来れば、（彼らはそれを）一刻たりとも遅らせたり、早めたりすることはない」。

（使徒*よ、）言ってやるがいい。「言ってみよ、もし夜、あるいは昼に、かれ（アッラー*）の懲罰があなた方に到来したら？一体罪悪者たちは、その（懲罰の）内の何を、性急に求めている[1]のか？ ——— [1]　同様のアーヤとして、家畜章５７－５８、戦利品章３2、フード*章８、雷鳴章６、夜の旅章９2、巡礼*章４７、蜘蛛章５３－５４、サード章1６、相談章1８、階段章1－2も参照。

それから一体、あなた方（シルク*の徒）は、それ（アッラー*の懲罰）が起こる時になって、それを信じるというのか？（その時、あなた方にはこう言われる、）『一体、今頃になって（信じるのか）？あなた方は確かに、それを性急に求めていたくせに』」。[1] ——— [1]　アッラー*の最終的な懲罰が訪れたら、私たちは今信仰しました、などと言っても手遅れである（ムヤッサル21４頁参照）。家畜章1５８とその訳注も参照。

それから不正*（シルク*）を働いていた者たちに、（こう）言われる。「永遠の懲罰を味わえ。一体、あなた方が報われているのは、自分たちが（現世で）稼いでいたことゆえ以外の、何ものでもないのではないか？」

（使徒*よ、）彼ら（シルク*の徒）は、あなたに尋ねる。「一体、それ[1]は真実なのか？」言ってやるのだ。「然り、我が主*にかけて、本当にそれはまさしく真実である。そしてあなた方は、（それから）、逃れられる者ではない」。 ——— [1]　彼らに約束された、復活の日*の懲罰のこと（前掲書、同頁参照）。

もし、不正*（シルク*）を働いたあらゆる者に、地上にあるもの（全て）があったなら、（そして、それを懲罰を免れるための代償とすることが出来たのならば、）それで償ったであろう。そして懲罰を目の当たりにする時、彼らは（余りの恐怖ゆえ）後悔の念を露わに出来ない[1]。彼らは不正*を受けることなく、自分たちの間を公正に裁かれるのだ。 ——— [1]　「露わに出来ない」と訳した動詞「アラッサ」には、「露わにする」という全く逆の意味もある（アル＝バガウィー2：４2３参照）。

本当にアッラー*にこそ、諸天と大地にあるもの（全て）が属するのではないか。本当にアッラー*のお約束[1]は、真実ではないか。だが、彼らの大半は知らないのだ。 ——— [1]　褒美と懲罰という「お約束」のこと（アル＝バイダーウィー３：2０３参照）。

かれは生をもたらされ、死をもたらせられる。そしてかれ（の御許）にこそ、あなた方は戻らされるのである。

人々よ、あなた方のもとには確かに、あなた方の主*からの訓戒と、胸の内にあるものへの癒し[1]、導きと、信仰者たちへの慈悲（である、クルアーン*）が到来した。 ——— [1]　クルアーン*は間際（まぎわ）らしい間違いや、疑念への癒しであり、心の中の汚れを除去してくれるものである（イブン・カスィール４：2７４参照）。

（使徒*よ、）言うのだ。「アッラー*のご恩寵とそのご慈悲[1]ゆえに（喜べ）、それゆえにこそ喜ぶがよい。それは彼らが（現世で）集めている（つまらなく儚い）ものより、善いのだから」。 ——— [1]　ここでの「ご恩寵とご慈悲」とは、アッラー*のお導きと、イスラーム*のこと（ムヤッサル21５頁参照）。

（使徒*よ、彼ら不信仰者*たちに）言ってやるがいい。「言ってみよ、アッラー*があなた方のために下された糧のもの（について）。あなた方は（自分たちに）、その一部を非合法とし、（別の一部を）合法とした[1]」。言ってやれ。「一体アッラー*が、あなた方に（それを）許可されたのか？いや、あなた方はアッラー*に対して（嘘を）捏造しているのだ」。 ——— [1]　具体例として、食卓章1０３、家畜章1３６、1３８－1３９も参照。

復活の日*、アッラー*に対して嘘を捏造する者たちの（、自分たちの結末に対する）予測は、いかなるものであろう？アッラー*こそはまさしく、人々への恩寵の主であられるが、彼らの大半は感謝しない。

（使徒*よ、）あなたが何らかの用事中でも、まさにクルアーン*から読誦する時でも、あなた方がいかなる行為を行っている時でも、あなた方がそれに取りかかっている時、われら*はもとより、あなた方を見守る者なのである。そして僅かな重みでも、大地にあろうが天にあろうが、あなたの主*（の知識）から免れることはない。また、それより小さいものでも、大きなものでも、明白な書[1]に（予め記されてい）ないものはないのだ。[2] ——— [1]　この「明白な書」とは、守られし碑板*のことである、とされる（アル＝バガウィー2：４2４参照）。 [2]　同様のアーヤ*として、婦人章４０、家畜章５９、サバア章３も参照。

本当にアッラー*と親密な者[1]たち、彼らには怖れもなければ、悲しむこともない[2]のではないか。 ——— [1]　服従行為によってアッラー*とお近づきになり、アッラー*からの厚遇を受ける者たち（アル＝カースイミー９：３３６４－３３６５参照）。 [2]　「怖れもなければ・・・」については、雌牛章３８の訳注を参照。

（彼らは）信仰し、（アッラー*を）畏れ*ていた者たち。

彼らには現世の生活と来世において、吉報がある[1]。アッラー*の（お約束という）御言葉に、変更はない。それこそは、偉大なる勝利なのである。 ——— [1]　預言者*は、こう仰（おっしゃ）ったと伝えられている。「現世における彼らの吉報とは、ムスリム*が見る、あるいは見せられる正夢であり、来世における彼らの吉報は天国である」（アフマド2７５2６参照）。

（使徒*よ、）彼ら（シルク*の徒）の言葉が、あなたを悲しませるようであってはならない。本当に偉力は全て、アッラー*に属するのだから。かれはよくお聴きになるお方、全知者であられる。

本当にアッラー*にこそ、諸天にある者と、大地にある者（全て）が属するのではないか。そしてアッラー*を差しおいて（、かれの）同位者（と自分たちが見なしているもの）たちに祈っている者たちは、何に従っているのか？彼らは憶測に従っているに過ぎないのであり、彼らは決めつけているだけなのだ。

（人々よ、）かれ（アッラー*）は、あなた方がそこで安らぐように夜をお創りになり、昼を（生活のために）視界が利くものとされたお方。本当にそこにはまさしく、耳を傾ける民にとっての御徴[1]がある。 ——— [1]　この「御徴」とは、アッラーの唯一性*の証拠のこと（ムヤッサル21６頁参照）。

彼ら（シルク*の徒）は、言った。「アッラー*は御子をもうけられた」ーーかれ（アッラー*）に称え*あれ[1]－－。かれは、満ち足りておられる*お方であるのに。かれにこそ、諸天にあるものと大地にあるもの（全て）は属する。あなた方には、これ[2]についての根拠などないのだ。一体あなた方は、アッラー*について知りもしないことを言うのか？ ——— [1]　雌牛章11６の訳注も参照。 [2]　「アッラー*は御子をもうけられた」などといった、シルク*の徒の嘘の数々を指す（前掲書、同頁参照）。

言ってやれ。「本当にアッラー*に対して嘘を捏造する者たちは成功しない」。

（それは）現世における享楽[1]。その後、われら*（の御許）こそが、彼らの帰り所となる。それからわれら*は、彼らが不信仰を犯していたことゆえに、彼らに厳しい懲罰を味わわせるのだ。 ——— [1]　シルク*の徒らの一部は、現世で享楽や幸福を味わっており、あたかも成功しているかのようである。しかしそれは現世での束の間の享楽であり、真の成功ではない（アブー・アッ＝スウード４：1６３参照）。

（使徒*よ、）彼ら（不信仰者*たち）に、ヌーフ*の話を読唱して聞かせよ。彼（ヌーフ）がその民に、（こう）言った時のこと。「我が民よ、もし（あなた方のもとでの）私の滞留と、アッラーの御徴[1]による（あなた方に対しての）私の訓戒が、あなた方にとって苦痛となったとしても、私はアッラーにこそ全てを委ねた*のだ。ならば、あなた方は自分たちの事を、あなた方（がアッラー）の同位者（としているもの）たちと共に決定し、その後はあなた方の（決定した）事を包み隠すことなく（公にし）、それから私に対してやり遂げてみよ[2]。私を猶予してくれなくてもよい。 ——— [1]　この「御徴」については、アッラーの唯一性を示し、彼らが犯していたシルクの虚妄（きょもう）性を暴（あば）く根拠のこと（アル＝アルースィー11：1５７参照）。 [2]　出来る限りの懲罰や迫害によって、ヌーフを始末するということ（ムヤッサル21７頁参照）。

それで、もしあなた方が（私の呼びかけから）背き去ったとしても、私はあなた方に見返り[1]を要求していたわけではない。私の見返りは、全創造物の主*から以外の何ものでもないのであり、私は服従する者（ムスリム*）となるように命じられたのだから」。 ——— [1]　「見返りの要求」については、家畜章９０の訳注を参照。

そして彼らは、彼（ヌーフ*）を嘘つき呼ばわりした。それで、われら*は彼と、彼と共にあった者を船で救って、彼らを継承者[1]とし、われら*の御徴[2]を嘘とした者たちを、溺れ（死に）させた[3]。ならば、警告を受けた者たちの結末がいかなるものだったかを、見てみるがよい。 ——— [1]　「継承者」については、家畜章1６５の訳注を参照。 [2]　この「御徴」は、アッラーの唯一性*と、使徒*の正しさを示す証拠のこと（アッ＝タバリー５：４2４０参照）。 [3]　この時の様子は、フード*章４2－４８に詳しい。

それから彼（ヌーフ*）の後、われら*は（その他の）使徒*たちを、彼らの民に遣わした。それで彼ら（使徒*たち）は、明証[1]と共に彼ら（その民）のもとに到来したものの、彼ら以前にそれを嘘呼ばわりしていたことゆえ、（使徒*たちのもたらしたものを）信じるべくもなかった[2]。同様にわれら*は、（アッラー*の法と使徒たちの教えに対する）侵犯者たちの心を、閉じてしまうのである[3]。 ——— [1]　この「明証」については、アーヤ*1３「明証」の訳注を参照。 [2]　同様のアーヤ*として、家畜章11０とその訳注も参照。（イブン・カスィール４：2８４参照）。 [3]　雌牛章７「・・・塞がれた」の訳注も参照。

それから彼らの後、われら*はムーサー*とハールーン*をわれら*の御徴[1]と共に、フィルアウン*とその（民の）有力者たちに遣わした。そして彼らは、（真実を受け入れることに）高慢であり、罪悪者である民であった。 ——— [1]　この「御徴」は、アッラーの唯一性*と、使徒*の正しさを示す証拠のこと（アッ＝タバリー５：４2４０参照）。

そして、彼らのもとにわれら*の御許からの真実が訪れると、彼らは言った。「本当にこれはまさしく、紛れもない魔術だ」。

ムーサーは言った。「一体あなた方は真実があなた方のもとを訪れた時、それに対して（そのようなことを）言うのか？これが魔術だというのか？魔術師たちは、成功しないというのに」。

彼らは、（ムーサー*に）言った。「一体あなたは、私たちが見出した自分たちのご先祖様のやり方[1]から、私たちを背かせるために来たのか？そして地上での権威が、あなた方両人（ムーサー*とハールーン*）のものとなるために？私たちはあなた方のことなど、信じる者ではないというのに」。 ——— [1]　「ご先祖様のやり方」については、雌牛章1７０の訳注を参照。

フィルアウン*は、（有力者たちに）言った。「あらゆる習熟した魔術師を、私のもとに連れて来い」。

そして魔術師たちがやって来ると、ムーサー*は彼らに言った。「あなた方が投げる物（紐や杖など）を、「投げるがよい」。[1] ——— [1]　話の流れとしては、この前に高壁章11５、ター・ハー章６５のような状況がある。尚ムーサー*が魔術師らに先手を取らせたのは、彼らが既に列を作って準備を整えていたのと、先に人々に魔術師らの行いを見せることで、ムーサー*によるアッラー*の奇跡の真実性と魔術の嘘を明らかにするためであった、とされる（イブン・カスィール４：2８６参照）。

それで彼らが（それらを）投げた時、ムーサー*は言った[1]。「あなた方が披露したものは、魔術である。本当にアッラー*は、それを無効にして下さろう。実にアッラー*は、腐敗*を働く者たちの行い[2]を、容認されないのだから。 ——— [1]　ムーサー*のこの言葉の前には、高壁章11６、ター・ハー章６７－６９に描かれているような状況がある（前掲書４：2８６－2８７参照）。 [2]　これは一説に、腐敗*を及ぼすあらゆる物事のこと。そして魔術や魔術師は、この内の最たるものである（アッ＝シャウカーニ2：６７2参照）。

そしてアッラー*は、その御言葉によって真理を確立される。たとえ、罪悪者たちが嫌がろうとも」。

そしてムーサーを信じたのは、その民の子孫だけだった。彼らは、フィルアウン*とその有力者たち[1]が、自分たちを試練にかけることを怖がっていたーー本当にフィルアウンは地上で驕り高ぶり、本当にまさしく、彼は度を越した者たちの類いであったーー。 ——— [1]　「その民」「その有力者たち」いずいれも、「その」が「ムーサーの」あるいは「フィルアウンの」を指す、という異なる解釈がある（アル＝バガウィー2：４３０参照）。

また、ムーサー*は言った。「我が民よ、もしアッラー*を信じたというのなら、かれにこそ全てを委ねよ*。もしあなた方が、服従する者（ムスリム*）であるならば」。

それで彼ら（ムーサー*の民）は、言った。「私たちは、アッラー*にこそ全てを委ねました。我らが主*よ、私たちを不正*者である民への試練とはしないで下さい[1] ——— [1]　「不信仰者*たちが私たちに勝利し、その結果、私たちが宗教から遠ざけられないようにして下さい」という意味。あるいは、「不信仰者*たちが私たちに 勝利することにより、そのことが彼らに、彼らの方が正しかったのだと誤解（ごかい）させないように して下さい」ということ（ムヤッサル21８頁参照）。

また、あなたのご慈悲によって、私たちを不信仰の民*からお救いください」。

われら*は、ムーサー*とその兄（ハールーン*）に（、こう）啓示した。「あなた方二人の民のためにエジプトで家々を拠り所とし、あなた方の家々をキブラ*とし、礼拝を遵守*せよ[1]。そして信仰者たちには、吉報を伝えるのだ」。 ——— [1]　大半の解釈学者によれば、イスラーイールの子ら*はムーサー*たちの到来後、彼らの礼拝所を破壊（はかい）され、礼拝を禁じられた。それで彼らは家をマスジド*とし、彼らのキブラ*であるエルサレムの方に向けるように命じられた（アル＝バガウィー４：４３1参照）。

また、ムーサー*は言った。「我らが主*よ、実にあなたはフィルアウン*とその（民の）有力者に、現世の生活において、飾りと財産をお与えになりました。我らが主*よ、（その結果、）彼らは（それらの恩恵に感謝せず、）あなたの道から（自分たちと人々を）迷わせたのです。我らが主*よ、彼らの財産を変容させ[1]、彼らの心をきつく狭め、それで痛烈な懲罰を目の当たりにするまでは、彼らが信仰しないようにして下さい」。 ——— [1]　貨幣や農産物などが、価値のない石に変り果てること。あるいは、朽（く）ち果ててしまうこと（アッ＝タバリー５：４2５４－４2５６参照）。

かれ（アッラー*）は仰せられた。「あなた方二人の祈願は、確かに聞き入れられた。ゆえに確固としてあれ[1]。そして（われら*の約束と警告について）知識のない者たちの道には、断じて従ってはならない」。 ——— [1]　自分たちの宗教の遵守（じゅんしゅ）と、フィルアウン*とその民を正しい教えへと招き続けることにおいて、確固としてあること（ムヤッサル21９頁参照）。

われら*は、イスラーイールの子ら*に海を渡らせた[1]。そしてフィルアウン*とその軍勢は不当にも敵対して、彼らを追った。やがて溺死が彼（フィルアウン*）に襲いかかった時、彼は言った。「私は、イスラーイールの子ら*が信じたお方（アッラー*）の外、崇拝*すべき何ものもないことを信じました。そして私は、服従する者（ムスリム*）の一人なのです」。 ——— [1]　この出来事については、ター・ハー章７７－７８、詩人たち章６1－６６、煙霧章2３－2４も参照。

「（フィルアウン*よ、）今頃（信仰するの）か？[1]あなたは以前、確かに反抗していたし、腐敗*を働く者たちの類いだったのに。 ——— [1]　死が訪れれば、悔悟をしても受け入れられない（ムヤッサル21９頁参照）。家畜章1５８とその訳注も参照。

それでわれら*はこの日、あなたがあなたの後（世）の者たちへの（訓戒すべき）御徴となるべく、あなたをその肉体のみ[1]、高台にうち上げてやるとしよう。本当に多くの人々は、われら*の御徴に無頓着なのである[2]」。[3] ——— [1]　魂のない肉体、あるいは彼が着ていた鎧（よろい）のこと（アル＝バガウィー2：４３３参照）。 [2]　一説によれば、ムーサー*と共にエジプトを脱出したイスラーイールの子ら*の一部は、フィルアウン*が溺れ死んだのを信じない、と主張した。それでアッラー*は、彼の死が明白になるよう、このようにされたのだという（イブン・カスィール４：2９４参照）。 [3]　これが誰の言葉であるか、という点については、「アッラー*」「ジブリール*」「ミーカーイール*」「その他の天使*」といった諸説がある（アル＝クルトゥビー８：３７９参照）。

われら*は確かに、イスラーイールの子ら*を善い土地に住まわせ、善きものの内から、彼らに糧を授けた。そして彼らが意見を異にしたのは、彼らのもとに知識が到来した後のことだったのだ[1]。本当にあなたの主*は復活の日*、彼らが意見を異にしていたことについて、彼らの間に裁決をお下しになる。 ——— [1]　このアーヤ*の意味については、雌牛章21３、相談章1４とその訳注を参照。

もし（使徒*よ）、われら*があなた[1]に下したもの（の真実性）について疑念を抱いているのなら、（確証と証言を得るため、）あなた以前に啓典を読んでいる者たちに尋ねるがよい。真理は確かにあなたの主*から、あなたのもとに到来したのである。ならば絶対に、（そのことを）疑わしく思う者たちの類いになってはならない。 ——— [1]　このアーヤ*と、後続のアーヤ*の「あなた」については、雌牛章12０の訳注を参照（前掲書８：３８３参照）。

また（使徒*よ、）あなたは絶対に、アッラー*の御徴を嘘呼ばわりした者たちの一人となり、それによって損失者の類いとなってはならない。

本当に、（懲罰という）あなたの主*の御言葉が自分たちに確定した者たちは、信じないのである。

たとえ、彼らのもとに（訓戒と教訓としての）あらゆる御徴が訪れても。痛烈な懲罰を目の当たりにするまで（、信じないのだ）。[1] ——— [1]　アーヤ*９1の訳注も参照。

どうして町（の住民）は（、懲罰を目の当たりにする前に）信仰し、その信仰で自らを益しなかったのか？[1]　但しユーヌス*の民だけは別で、彼らが信仰した時（、懲罰はまさに下ろうとしていたが）、われら*は彼らから現世の生活における屈辱の懲罰を取り除いてやり、暫しの間、彼ら（の余命）を楽しませておいたのである。[2] ——— [1]　この件（くだり）には、懲罰が下るまで信仰しなかった過去の不信仰の民*に対する非難と、懲罰が到来した時に信仰しても彼らは救われなかったのだという、否定の意味が含まれているという（イブン・ジュザイ1：３８８）。また当時のマッカ*の民に対する警告と、信仰への奨励（しょうれい）も多分含まれている（イブン・アーシュール11：2８９参照）。家畜章1５８とその訳注も参照。 [2]　ユーヌス*はその民に懲罰の警告をして立ち去った（詳しくは預言者*たち章８７、整列者章1３９－1４８とその訳注を参照）が、懲罰の兆候（ちょうこう）を目の当たりにした民は信仰に入り、必死になってアッラー*に救いを求めた。その結果、アッラー*は彼らにご慈悲をおかけになったのである（イブン・カスィール４：2９７参照）。

（使徒*よ、）あなたの主*がお望みになったなら、地上の全ての者が揃って、信仰に入ったであろう。一体あなたは、人々が信仰者となるように強制するというのか？[1] ——— [1]　強制された信仰については、家畜章1５８、詩人たち章４とその訳注も参照。最終的な導きは、アッラーのみに委ねられていることに関しては、雌牛章2７2、蜜蜂章３７、蟻章８０、物語章５６、相談章５2とその訳注を参照。

また、アッラー*のお許しなくしては、誰も信仰することなど叶わない。そして、かれ（アッラー*）は（、そのご命令を）弁えない者たちに対して、穢れ[1]をお与えになるのだ。 ——— [1]　この「穢れ」は、懲罰と屈辱のこと（ムヤッサル22０頁参照）。

（使徒*よ、）言ってやれ。「諸天にあるものと、大地にあるものを考えてみよーー御徴も警告も、信仰しない民には無益なのだがーー」。

彼らは一体、彼ら以前に過ぎ去って行った（不信仰）者*たちの日々[1]のようなものを、待つというのか？（使徒*よ、）言ってやるがいい。「では、待つがよい。本当に私も、あなた方と共に（あなた方への懲罰を、）待つ者となるから」。 ——— [1]　過去の不信仰者*たちが、アッラー*からの懲罰を目の当たりにした「日々」のこと（ムヤッサル22０頁参照）。

それからわれら*は、われらの使徒たちと、信仰した者たちを、救い出す。そのようにーー（それは）われらにとって必須なのだーー、われらは信仰者たちを救う。

（使徒*よ、）言うのだ。「人々よ、もしあなた方が私の宗教（イスラーム*）に疑念を抱いていたとしても、私はあなた方がアッラー*を差しおいて崇めているものを、崇拝*しない。だが私は、あなた方（の魂）をお召しになるアッラー*を崇拝*するのであり、信仰者の一人となることを命じられたのである。

そして、『（使徒*よ、）あなた[1]の顔をその純正[2]な宗教（イスラーム*）へと正すのだ。断じて、シルク*の徒の類いとなってはならない。 ——— [1]　この「あなた」は預言者*だけでなく、彼の共同体の全員にも向けられている（ムヤッサル22０頁参照）。 [2]　雌牛章1３５「純正な」についての訳注を参照。また「顔」についても、同省112の訳注を参照。

また、あなたを益することもなければ害することもないもの[1]を、アッラー*を差しおいて祈ってはならない。もし（そのようなことを）したならば、そうしたら、本当にあなたは不正*者の類いとなってしまうだろう』と（命じられたのだ）」。 ——— [1]　つまり、それらを崇拝*しても、それらがあなたを益することはない。そして、もしそれらに敵対しても、それらがあなたを害することもない（アル＝バガウィー2：４３７参照）。

（使徒*よ、）もしアッラー*があなたに害悪をお与えになれば、かれ以外には誰一人、それを取り除いてくれる者はいない。また、かれがあなたに何らかの善をお望みになれば誰一人として、その恩寵を突き返す（ことの出来る）者はいない[1]。かれはその僕の内から、かれがお望みになる者に、それ（有害あるいは善）をお与えになるのであり、かれは赦し深いお方、慈愛深い*お方なのだ。 ——— [1]　この「害悪」と「善」については、家畜章1７の訳注を参照。

（使徒*よ、）言ってやれ。「人々よ、あなた方の主*から、あなた方のもとに真理が到来した。それで（それにより）導かれた者があれば、本当に彼は自分を益するために導かれるだけであり、また迷う者があれば、自分を害するために迷うだけ。そして私は（あなた方の信仰を委任された）、あなた方に対する代理人などではない」。

そして（使徒*よ、）あなたに啓示されるものに従い、アッラー*が裁決[1]を下されるまで忍耐せよ。かれは、裁決者の内でも最善のお方であられる。 ——— [1]　アッラー*はバドルの戦い*の日、彼らを征伐（せいばつ）するという「裁決」をお下しになり、その残存者たちについては、彼らと同様の目にあわせるか、あるいはアッラー*に悔悟するかのいずれかとなるよう、命じられた（アッ＝タバリー５：４2７７参照）。

アリフ・ラーム・ラー[1]。（これは）そのアーヤ*が完全に仕上げられ、それから解明された、英知あふれる*お方、通暁されたお方の御許からの啓典である。 ——— [1]　これらの文字については頻出名・用語解説の「クルアーンの冒頭に現れる文字群*」を参照。

あなた方が、アッラー*以外のいかなるものも崇拝*しないように、との。（ムハンマド*よ、人々に言え。）「本当に私はあなた方への、かれ（アッラー*）からの警告者、吉報を伝える者[1]である」。 ——— [1]　この「警告者・・・」については、雌牛章11９の訳注を参照。

また、あなた方の主*に（罪の）お赦しを乞い、それからかれに悔悟せよ、との。（そうすれば、）かれは定められた期限まで、あなた方を善き楽しみで楽しませて下さり、あらゆる徳の持ち主には、その徳をお授け下さろう[1]。もし、彼らが（あなたが誘うものから）背き去るのであれば、（言うのだ、）「本当に私は、あなた方に対し、大いなる（復活の*）日の懲罰を怖れている」。 ——— [1]　服従行為や行いに徳がある者には、現世で、または来世で、あるいはその両方で、その徳の報いを下さる、ということ（アッ＝シャウカーニー2：６７2参照）。

アッラー*にこそ、あなた方の帰り所がある。そしてかれは、あらゆることがお出来なお方。

本当に彼ら（シルク*の徒）は、かれ[1]から（心の内を）隠そうとして、身をかがめているではないか。彼らがその衣服ですっぽり身を覆う時でも、かれ（アッラー*）は彼らの秘密にすることも、露わにすることもご存知なのではないか。本当にかれは、胸中にあるものを（全て）ご存知になるお方なのだから。 ——— [1]　「かれ」はアッラー*を指すという説と、預言者*のことを指すという説がある（アル＝バガウィー2：４３９参照）。

地上を歩くいかなる生き物でも、その糧がアッラー*に委ねられていないものはない。またかれは、それらの定住地と収容地[1]をご存知である。全ては、明白なる書[2]の中に（予め定められて）あるのだから。 ——— [1]　この「定住地と収容地」については、家畜章９８の訳注を参照。 [2]　この「明白なる書」とは、守られし碑板*のこと（前掲書2：４４０参照）。

また、かれ（アッラー*）は、あなた方の誰が最も行いが善いか、あなた方を試されるため、諸天と大地を六日間で創造された[1]お方ーー（その時、）かれの御座[2]は水の上にあったーー。（使徒*よ、）もしもあなたが彼ら（シルク*の徒）に、「本当にあなた方は死後、蘇らされる身の上なのだ」と言ったならば、不信仰に陥った者*たちは必ずや（こう）言う。「これ（クルアーン*）は、紛れもない魔術に外ならない」。 ——— [1]　「六日間での天地創造」については、詳細にされた章９－12とその訳注も参照。 [2]　「御座」に関しては、高壁章５４の訳注を参照。

そして、もしもわれら*が彼ら（シルク*の徒）に、決められた時期まで懲罰を遅らせてやったならば、彼らは必ずや（こう）言う。「（懲罰が真実なら、）何がそれ（が到来するの）を妨げているのか？[1]」見よ、それ（懲罰）が彼らに到来する日、それが彼らから逸らされることはなく、自分たちが嘲笑していたもの（懲罰）が彼らを包囲することになるのだ。 ——— [1]　彼らは、懲罰を早く下してみよ、と挑発したものだった。家畜章５７－５８、戦利品*章３2、ユーヌス*章５０、雷鳴章６、夜の旅章９2、巡礼*章４７、蜘蛛章５３－５４、サード章1６、相談章1８、階段章1－2なども参照。

また、もしもわれら*が人間に、われら*の御許からの慈悲[1]を（一旦）味わわせてやり、その後に彼からそれを奪い取ってしまったならば、本当に彼は必ず、（アッラー*のご慈悲に対して）失意の念激しい者、（かれの恩恵に対する）大層な恩知らずになる。 ——— [1]　この「慈悲」は、健康や安全などのこと（ムヤッサル222頁参照）。

そして、もしもわれら*が、彼に降りかかった害悪の後、恩恵[1]を味わわせたならば、彼は必ずや（こう）言うであろう。「悪事は、私から去って行ったぞ[2]」。本当に彼はまさしく、（恩恵に）有頂天な者、（他人に対して）高慢ちきな者である。 ——— [1]　「罪悪の後の恩恵」とは、病の後の健康、困窮の後のゆとりなどを指す、とされる（アル＝クルトゥビー９：11参照）。 [2]　この言葉の裏には、うぬぼれと、苦境からの脱出がアッラー*からの恩恵であることを否認する考えが含まれている（イブン・アティーヤ３：1５３参照）。

但し、忍耐*して正しい行い*を行う者たちは、別である。それらの者たち、彼らには（罪の）お赦しと、大いなる褒美がある。

（使徒*よ、）あなたは、彼らが「どうして彼（ムハンマド*）に、財宝が下されなかったのか？あるいは、彼と共に（、彼が使徒*であることを証明する）天使*[1]がやって来なかったのか？[2]」と言うこと（を恐れるが）ゆえに、あなたに啓示されるものの一部を放棄しようとしたり[3]、それゆえに心苦しくなったりするかもしれない。（彼らの言うことは気にするな、）あなたは（啓示を伝えるだけの）警告者に過ぎず、アッラー*は全ての物事を請け負われる*お方なのだから。 ——— [1]　彼の使徒*性の真実性を証言する、天使*のこと（ムヤッサル222頁参照）。 [2]　シルク*の徒は預言者*に、このような奇跡の要求をしたものだった。雌牛章1０８、家畜章1０９－11０、ユーヌス*章９７、夜の旅章９０－９３、ター・ハー章1３３、預言者*たち章５、識別章７－８、創成者*章４３なども参照。 [3]　使徒*・預言者*は、啓示の伝達という任務において無謬（むびゅう）である。ゆえに預言者*ムハンマド*を含む、いかなる使徒*・預言者*も、アッラー*からの啓示を隠蔽（いんぺい）することなどは、現実には起き得ない（アル＝バイダーウィー３：22４参照）。雌牛章３６の訳注も参照。

いや、一体、彼ら（シルク*の徒）は、「彼（ムハンマド*）が、それ（クルアーン*）を捏造したのだ」。と言うのか？言ってやれ。「では、それと同様の、捏造された十のスーラ*を（創作して）持って来てみよ[1]。そして、あなた方がアッラー*以外に（それを頼むことが）出来る（あらゆる）者を呼んで（手伝わせて）みるがよい。もし、あなた方が本当のことを言っているのならば。 ——— [1]　雌牛章2３の訳注も参照。

それで、もし彼らがあなた方に応じなかったなら、知るがよい。それ（クルアーン*）が実にアッラー*の御知識と共に下され、かれ（アッラー*）以外には（真に）崇拝*すべきものがないということを。ならば一体、あなた方は服従する者（ムスリム*）であるか？[1] ——— [1]　これは食卓章９1同様、「服従する者となれ」という命令の意味（アル＝バガウィー2：４４2参照）。

誰であろうと、現世の生活とその飾りが欲しい者、われら*は彼らにそこで、その行い（の報い）を余すことなく与えてやろう。そして彼らがそこで、（行為の報いを）減じられることはないのだ。[1] ——— [1]　これは現世のみを求めて行う者のこと。その行いの報いは、現世にのみ限られたものとなる（アッ＝サァディー３７８頁参照）。

それらの者たちは、来世では業火の外に、何もない者たち。彼らがそこ（現世）で成したことは台無しとなるのであり、彼らが行っていたことは、まさしく無意味なのだ。

また一体、自分の主*からの明証に依拠していた者[1]は（、現世のみを欲していた者と同様であろうか）？そして、かれ（アッラー*）の御許からの証人[2]と、それ以前に（信仰者への）指針と慈悲であったムーサー*の啓典[3]が、それ（明証）に次ぐのである。それらの者たちが、それ（クルアーン*）を信じるのだ。そして（預言者*に敵対する）党派の内、それ（クルアーン*）を否定した者は誰でも、業火がその約束の地となる。ならば、（使徒*よ、）あなた[4]は、それを疑わしく思う者となってはならない。本当にそれは、あなたの主*からの真実なのだから。だが、人々の大半は信じない。 ——— [1]　「明証」の解釈には、「イスラーム*」「預言者*」「クルアーン*」といった諸説がある。また、この「者」については、「預言者*」または「ムスリム*」という説がある（イブン・アル・ジャウズイー４：８５参照）。 [2]　この「証人」の解釈には、「ジブリール*」「預言者*」「天使*」「福音*」「クルアーン*の奇跡性」といった諸説がある（前掲書４：８５－８６参照）。 [3]　「ムーサー*の啓典」とは、トーラー*のこと。高壁章1５７などにもあるように、改変される前のトーラー*には預言者*ムハンマド*の到来と、彼についての詳しい描写が記されていた（アル＝クルトゥビー９：1７参照）。 [4]　この「あなた」については、雌牛章12０の訳注を参照。

アッラー*に対して嘘を捏造した者よりも、ひどい不正*を働く者がいようか？それらの者たちは（復活の日*、自らの行いに対する清算のため、）自分たちの主*に差し出される。そして証人[1]たちは言うのだ。「この者たちが（現世で）、自分たちの主*に対して嘘を言った者たちです」。不正*者たちには、アッラー*の呪い[2]があるのではないか。 ——— [1]　この「証人」とは、天使*や、預言者*たちなどのこと（ムヤッサル22３頁参照）。 [2]　「アッラー*の呪い」については、雌牛章８８の訳注を参照。

（彼らは、自分たちと人々を）アッラー*の道から阻み、それ（その道）を捻じ曲げることを望む者たち。そして彼らこそは、まさしく来世を否定する者たちなのである。

それらの者たちは、地上で（アッラー*の懲罰から）逃れられる者ではなかったのであり、彼らにはアッラー*の外に、（自分たちを守ってくれる）いかなる庇護者もなかったのだ。彼らには（地獄で、）懲罰が倍増される。彼らは聞くことも出来なければ、見ることもなかったのだ[1]。 ——— [1]　アッ＝タバリー*によれば、彼らには聴覚も視覚もあった。しかし不信仰への傾倒（けいとう）ゆえに、クルアーン*を聴いても利益を得ず、それを慧眼（けいがん）によって理解することもなかった（６：４３1７参照）。アーヤ*2４、雌牛章７、家畜章５０、雷鳴章1６、巡礼*章４６とその訳注も参照。

それらの者たちは自らを損ねた者たちであり、彼らが（執り成し手[1]として）でっち上げていたものは、彼らから消え去ってしまったのだ。 ——— [1]　アッラー*の御許で、彼らをアッラー*に近づけてくれる「執り成し手」のこと。雌牛章４８、マルヤム*章８７、ター・ハー章1０９、集団章３とその訳注も参照。

間違いなく、彼らこそは来世において、最大の損失者である。

本当に、信仰し、正しい行い*を行い、自分たちの主*に謹んで従う[1]者たち、それらの者たちは天国の徒。彼らはそこに、永遠に留まる。 ——— [1]　「謹んで従う（アフバタ）」の原義は、「平である」「安定する」といった意味。つまりアッラー*への恭順さと安心、あるいは悔悟が定着し、継続している状態のこと（アル＝クルトゥビー９：21参照）。

その二つの集団（不信仰者*と信仰者）の状況は、盲人と聾、見える者と聞こえる者[1]のようである。それら（二つの集団）は、その状況において同等だろうか？一体、彼らは教訓を得ないのか？ ——— [1]　慧眼（けいがん）で真理をとらえることも、それに従うこともなく、またそこへと招く者の言うことを聞いて導かれることもない不信仰者*が「盲人」「聾」に譬（たと）えられ、信仰の根拠を認め、そこへと招く者の言うことを聞いて、それを受け入れる信仰者が「見える者」「聞こえる者」に譬えられている（ムヤッサル22４頁参照）。アーヤ*2０とその訳注も参照。

われら*は確かに、ヌーフ*をその民に遣わした。（彼は、民に言った。）「本当に私はあなた方への、明白なる警告者である。

（私はあなた方に、）アッラー*以外のものを崇拝*してはならない（、と命じる）。本当に私は、あなた方に、痛烈な日の懲罰を怖れているのだから」。

すると彼の民の内の、不信仰だった有力者たちは言った。「私たちは、あなたが私たちと同様の人間としか思わないし、あなたに短絡的に[1]従ったのは、私たちの内でもまさに最底辺の者たちとしか思わない。また私たちに対して、あなた方に特に優れた点があるとも思えない。いや、私たちはあなた方が嘘つきだと確信しているのだ」。 ——— [1]　「短絡的に」と訳した語は、「見せかけだけ」という解釈も可能（アル＝クルトゥビー９：2４参照）。

彼（ヌーフ*）は、言った。「我が民よ、言ってみよ。私が、我が主*からの明証[1]に依拠し、その御許からのご慈悲[2]を授かっているにも関わらず、（自分たちの無知と偽りゆえに、そのご慈悲が）あなた方に見えないのであれば、一体私たちはそれをあなた方に（無理矢理）押しつけることが出来ようか？あなた方はそれを、嫌っているというのに？ ——— [1]　この「明証」は、彼がアッラー*から伝えることの正しさを証明するもの（ムヤッサル22４頁参照）。 [2]　この「ご慈悲」は、導き、預言者*性、英知などと解釈される（アッ＝タバリー６：４３３2参照）。

我が民よ、私は、それ[1]ゆえにあなた方にお金を要求しているのではない。私の見返りは、全創造物の主*から以外にはないのだから。また私は、信仰する者たちを追い出す者ではない[2]。本当に彼らは（復活の日*）、彼らの主*と拝謁する身の上[3]なのだから。しかし私は、あなた方が無知な民であると思う。 ——— [1]　この「それ」とは、タウヒード*へと招くこと（ムヤッサル22５頁参照）。 [2]　ヌーフ*の民は、ヌーフ*を信じた者たちと共にあることを毛嫌いし、ヌーフ*に彼らを追い出すよう求めた。そして預言者*ムハンマド*も、クライシュ族*の不信仰者*たちから、同様の要求をされた。家畜章５2－５３、洞窟章2８、詩人たち章111－11３なども参照（イブン・カスィール４：３1７参照）。 [3]　もし彼らを不当に追い出すようなことがあれば、アッラー*は復活の日*、そのような罪ゆえに、彼に罰を下されるということ（アッ＝ラーズィー６：３３９参照）。

我が民よ、一体、誰が私をアッラー*（の懲罰）から助けてくれるのか？もし私が、彼ら（信仰者たち）を追い出したりしたら？一体、あなた方は教訓を得ないのか？

また私はあなた方に、自分にはアッラー*の（数々の）宝庫があるなどとは言っていないし、不可視の世界*も知らないし[1]、自分は天使*だとも言ってはいない。また、あなた方が見下している者たちに対し、アッラー*は彼らに善きもの[2]をお授けにはならない、とも言わない。アッラー*が彼らの胸中を、最もよくご存知なのだ。本当に私は、そうすれば[3]、まさに不正*者の仲間となってしまうのだから」。 ——— [1]　イムラーン家章1７９、家畜章５０とその訳注、ジン*章2６－2７も参照。 [2]　この「善きもの」とは、成功、信仰心、（来世での）褒美のこと（アル＝バガウィー2：４４６参照）。 [3]　信仰を表明した者たちの内心を知識もなく判断し、彼らには「善きもの」が授けられないだろうなどと言い、自分の回りから追い出せば、ということ（アッ＝タバリー６：４３2５参照）。

彼ら（不信仰者*たち）は、言った。「ヌーフ*よ、あなたは私たちと論争し、私たちとやたら論争した。では、あなたが私たちに約束するもの（懲罰）を、私たちにもたらしてみよ。もし、あなたが本当のことを言っているのであれば」。

彼（ヌーフ*）は、言った。「（外ならぬ）アッラー*こそが、それ（懲罰）をあなた方にもたらされるのだーーもし、かれがお望みになればーー。あなた方は、（それから）逃れられる者ではない。

また私の忠告は、あなた方の役には立たない。もしアッラー*が、（あなた方が真理を拒否したことゆえ、）あなた方を逸脱させることをお望みならば、たとえ私があなた方への忠告を望んだとしても。かれがあなた方の主*なのであり、かれにこそ、あなた方は戻らされるのだから」。

いや、一体、彼らは「彼がそれ[1]を捏造したのだ」と言うのか？言ってやれ。「もし私がそれを捏造したのなら、私（のみ）に我が罪がある。そして私は、あなた方の犯しているもの（不信仰）から無縁なのだ」。 ——— [1]　「それ」とは、ヌーフ*の主張のこと（ムヤッサル22５頁参照）。

そしてヌーフ*に、啓示された。既に信仰した者の外、あなたの民の内から（誰一人）信仰することはない、と。ならば彼らがしていたことで、悲嘆に暮れるのではない。

また、われら*の眼差しのもと[1]、われら*の啓示によって[2]船を造り、（不信仰という）不正*を働いた者たち（の懲罰の延期を求めること）について、われに話しかけるのではない。実に彼らは、溺れさせられる者たちなのだから。 ——— [1]　「眼差しのもと」については、ター・ハー章とその訳注を参照。 [2]　ヌーフ*は船の作り方を知らなかったが、アッラー*がその方法を啓示した（アッ＝タバリー６：４３2８参照）。

彼の民の有力者らが彼のもとを通りかかるたび、彼を嘲笑する中、彼は船を造る。彼（ヌーフ*）は言った。「あなた方が私たちを嘲笑しても、実に私たちは（いずれ）、あなた方が私たちを嘲笑しているように、あなた方を嘲笑するのだ。

それであなた方はやがて、知ることとなろう。誰に辱めの懲罰が到来し、（来世においては）永続の懲罰が襲いかかることになるかを」。

ついに（不信仰者*を滅亡させる）われら*の命令が到来し、焼き窯が噴出した[1]時、われら*は（ヌーフ*）に言った。「それ（船）に、全て（の生き物）から一つがいずつと、あなたの家族と信仰した者を、そこに乗り込ませよ。但し、既に（懲罰の）言葉が定められた者[2]は別である」。そして僅かな者たちだけしか、彼と共に信仰しなかった。 ——— [1]　原語では「ファーラ・アッ＝タンヌール」。その他、「大地から水が噴出した」「朝が来た」などの解釈があるが、いずれにせよ、ヌーフ*の民を滅ぼす大洪水の予兆のこと（アル＝クルトゥビー９：３３－３４参照）。 [2]　ヌーフ*の家族でも、その妻と息子の一人は信仰しなかった。彼らは民と一緒に滅ぼされる、と予（あらかじ）め述べられていた（ムヤッサル22６頁参照）。

彼（ヌーフ*）は、（信仰者たちに）言った。「それに乗り込むのだ。その航行と停泊は、アッラー*の御名において。本当に我が主*はまさしく、赦し深いお方、慈愛深い*お方」。

船は彼らを乗せて、山々のような波の中を走った。そしてヌーフ*は、自分の息子を呼んだーー彼は、（信仰者たちから）遠い場所[1]にいたのだーー。（ヌーフ*は言った。）「我が息子よ、私たちと一緒に（船に）乗れ！不信仰者*たちと一緒にいるのではない！」 ——— [1]　イブン・アティーヤ*によれば、「遠い場所」という表現には、「船から遠い」という物質的な遠さと、信仰者らの「宗教から遠い」という精神的な遠さ、二つの意味が含まれ得る（３：1７４参照）。

彼（息子）は言った。「私は、水から自分を守ってくれる山に、避難します」。彼（ヌーフ*）は言った。「この日アッラー*のご命令から守ってくれるものは、何一つない。但し、かれがご慈悲をかけて下さ（り、信仰して船に乗）った者は、別だが」。そして二人の間を波が阻み、彼（息子）は溺れ死んだ者たちの一人となった。

そして（、こう）言われた[1]。「大地よ、あなたの水を呑み込み、天よ、（雨を）止めよ」。そして水は引き、（不信仰者たちの滅亡という）ご命令は成就され、それ（船）はアル＝ジューディー[2]の上で泊まった。そして不正*者である民に、（こう）言われたのだ。「滅亡あれ」。 ——— [1]　この言葉の主は、アッラー*とされる（ムヤッサル22６頁参照）。 [2]　「アル＝ジューディー」は山の名前。イラク地方のモスル近郊にある山とか、シナイ山であるとかいう説がある（イブン・カスィール４：３2３－３2４参照）。

ヌーフ*は彼の主*に呼びかけて、申し上げた。「我が主*よ、本当に我が息子は、我が家族の一員です。そして本当にあなたのお約束は真実であり、あなたは最善の裁き手であられますのに（、彼は溺れ死んでしまいました）」。

かれ（アッラー*）は、仰せられた。「ヌーフ*よ、本当に彼は、あなたの家族の一員などではない[1]。実に彼は、行いが正しくない者なのだから。ならば、（その結果の善悪について）自分に知識もないことを、われに求めるのではない。本当にわれは、あなたが無知な者の類いとならぬよう、あなたを戒める」。 ——— [1]　アーヤ*４０と、その訳注を参照。彼はヌーフ*の家族の一員ではあっても、その不信仰ゆえに滅びることが既に定められていた（イブン・カスィール４：３2６参照）。

彼（ヌーフ*）は申し上げた。「我が主*よ、本当に私は、自分に知識がないことをあなたに求めたりしないよう、あなたにご加護を乞います。そしてあなたが私をお赦しになり、私にご慈悲をかけて下さらなければ、私は損失者の類いとなってしまいます」。

（すると、こう）言われた[1]。「ヌーフ*よ、われら*からの平安と共に、そしてあなたと、あなたと共にある者（たち）からなる共同体への祝福と共に、（船から地上へと）降りよ。（その子孫の内には、）われら*が（現世で）楽しませておき、その後にわれら*かれの痛ましい懲罰が降りかかる共同体も（、出現することになるのだが）」。 ——— [1]　この言葉の主は、アッラー*とされる（ムヤッサル22７頁参照）。

それは（使徒*よ）、われら*があなたに啓示する、不可視の世界*に属する消息の一部である。あなたも、あなたの民もこれ以前、それを知りはしなかったのだ。忍耐*せよ。本当に（現世と来世での善き）結末は、（アッラー*を）畏れる*者たちにあるのだから。

またアード*には、その同胞フード*を（遣わした）。彼（フード*）は言った。「我が民よ、アッラー*（のみ）を崇拝*せよ。あなた方にはかれの外、崇拝*すべきものなどないのだから。あなた方は（シルク*という嘘の）、捏造者以外の何者でもない。

我が民よ、私はそれ[1]ゆえに、あなた方に見返りを要求しているのではない。私の見返りは、私を創成[2]されたお方（アッラー*）から以外にはないのだ。一体、あなた方は（真理を）弁えないのか？ ——— [1]　「それ」については、アーヤ*の2９の訳注を参照。 [2]　頻出名・用語解説の「創成者*」の項も参照。

我が民よ、そして自分たちの主*に（罪の）赦しを乞い、それからかれに悔悟するのだ。（そうすれば、）かれはあなた方の上に豊かな雨を送り給い、あなた方の力の上に更なる力を上乗せして下さろう。そして（私の招く教えから、）罪深くも背き去ってはならない」。

彼ら（アード*）は、言った。「フード*よ、あなたは（自分の正しさを証明する）証拠を、私たちに持って来てはいない。また、私たちはあなたの言葉ゆえに、私たちの神々[1]を放棄する者ではないし、私たちはあなたを信じる者でもないのだ。 ——— [1]　「神々」については、雌牛章1３３の訳注を参照。

私たちの神々の内のいくつかが、あなたを悪いもの（狂気）で祟ったとしか言いようがない」。彼（フード*）は言った。「実に私は、アッラー*を（私の言葉の）証人としよう。そしてあなた方は、あなた方が（アッラー*の）同位者としているものと私が無縁であると証言せよ。

かれ（アッラー*）を差しおいて（、あなた方がシルク*を犯しているものとは無縁だ、と）。では、あなた方は一丸となって、私に対し策略を練るがよい。それから私には、猶予など与えなくてもよい。

本当に私は、我が主*であり、あなた方の主*であるアッラー*に、全てを委ねた*のだから。地を歩く生きもので、かれがその前髪をお掴みになっていないものはない[1]。本当に我が主*は、まっすぐな道におられる[2]お方。 ——— [1]　「前髪を掴む」とは、何かを自分に「従わせ、望むがままに操（あやつ）る」状態を表す、アラビア語的表現（アッ＝タバリー６：４３５８－４３５９参照）。 [2]　つまり、アッラー*はその定めと法、ご命令において公正なお方であり、善行者には善で、悪行者には悪でもって報われるお方（ムヤッサル22８頁参照）。

それでもし、あなた方が（私が招くことから）背き去ったとしても、（私は構わない、）私は確かに、私があなた方へと託されて遣わされたものを、あなた方に伝えたのだから。我が主*は（あなた方を滅ぼされ）、あなた方とは別の（信仰する）民をお継がせになるのであり、あなた方がかれを害することなど少しもないのだ。本当に我が主*は全てのことを、よくお守りになる*お方」。

（アード*を滅ぼすという）われら*の命令が到来した時、われら*はわれら*の御許からの慈悲によって、フード*と、彼と共に信仰した者たちを救い出した。われら*は彼らを、荒々しい懲罰から救ったのである。

それがアード*、彼らは自分たちの主*の御徴[1]を否定し、その使徒*ら[2]に歯向かい、（真理に対して）尊大で頑迷なあらゆる者たちの命令に従った。 ——— [1]　この「御徴」とは、アッラーの唯一性*を示す様々な証拠のこと（アル＝カースイミー９：３４９５参照）。 [2]　フード*が「使徒*ら」と複数形で表されているのは、一人の使徒*を否定することは、全ての使徒*を否定することに等しいからである、とされる（アル＝バガウィー2：４５４参照）。

また彼らは、この現世において、呪い[1]に付きまとわれた。そして、復活の日*においても。まさしくアード*は自分たちの主*に対して不信仰だったのではないか。フード*の民アード*に滅亡あれ。 ——— [1]　アッラー*からの「呪い」（ムヤッサル22８頁参照）。雌牛章８８の訳注も参照。

またサムード*には、その同胞サーリフ*を（遣わした）。彼は言った。「我が民よ、アッラー*（のみ）を崇拝*せよ。あなた方にはかれの外、崇拝*すべきものなどないのだから。かれは大地からあなた方（の祖アーダム*）を創造され、あなた方をそこにおける開拓者とされた[1]。ならば、かれに（罪の）お赦しを乞い、かれに悔悟するのだ。本当に私の主*は近くにおられるお方、（祈りを）聞き届けられるお方[2]であるのだから」。 ——— [1]　つまり地上における継承者（家畜章1６５の訳注も参照）とし、様々な恩恵と共に安定させ、建設や農栽培など、そこを利用できるようにされた（アッ＝サァディー３８４頁参照）。 [2]　アッラー*は、かれのみを真摯（しんし）に崇拝*する信仰者の近くにおり、その祈りを聞き入れて下さる（前掲書、同頁参照）。雌牛章1８６も参照。

彼ら（サムード*）は、言った。「サーリフ*よ、あなたはこれ[1]以前、私たちの間で確かに期待された人物であった。一体あなたは、私たちが、私たちのご先祖様が崇めるものを、崇めることを、禁じるのか？本当に私たちは、あなたが私たちを招いているものに対する、大きな疑惑の真っ只中にあるというのに」。 ——— [1]　「これ」とはアーヤ*６1にあるような、サーリフ*の言葉のこと（前掲書、同頁参照）。

彼（サーリフ*）は、言った。「我が民よ、言ってみよ。もし私が、我が主*からの明証[1]に立脚し、その御許からのご慈悲[2]を授かっているにも関わらず、私がかれに逆らったならば、誰が私をアッラー*（の懲罰）から助けてくれるのか？あなた方（の呼びかけ）は私に、損失を上乗せするだけである。 ——— [1]　この「明証」については、アーヤ*2８の訳注を参照。 [2]　この「ご慈悲」についても、アーヤ*2８の訳注を参照。

我が民よ、そしてこれは（私の言うことの正しさを証明する、）あなた方への御徴としての、アッラー*の雌ラクダ[1]だ。ゆえにそれをアッラー*の地で食べるがままにしておき、それに対して害を及ぼしてはならない。そうすれば、間近に迫った懲罰があなた方に襲いかかるであろう」。 ——— [1]　「アッラー*の雌ラクダ」という表現については、アル＝ヒジュル章2９の「わが魂」に関する訳注を参照。

こうして彼らは（サーリフ*を嘘つき呼ばわりし）、その（雌ラクダの）腱を切った[1]。彼（サーリフ*）は、言った。「（懲罰が下るまでの）三日間、自分たちの土地で楽しんでいるがいい。それは偽りではない、（アッラー*からの）お約束だ」。 ——— [1]　雌ラクダを屠ることになった経緯（いきさつ）、「腱を切る」の意味については高壁章７７の訳注を参照。

そして（、サムード*を滅ぼすという）われら*の命令が到来した時、われら*はわれら*の御許からの慈悲によって、サーリフ*と、彼と共に信仰した者たちを救い出した。また、その日の屈辱から（、彼らを救ったのだ）。本当にあなたの主*は強力なお方、偉力ならびない*お方である。

そして不正*を働いた者たちを（轟く）一声[1]が捉えると、彼らは（四日目の）朝、自宅で突っ伏して（死んで）いた。 ——— [1]　サムード*に下された懲罰の詳細については、頻出名・用語解説の「サムード*」の項を参照。

彼らはあたかも、そこに暮らしてはいなかったかのようであった[1]。まさしくサムード*は、彼らの主*に対して不信仰であったのではないか。サムード*に滅亡あれ。 ——— [1]　高壁章９2の訳注も参照。

また、われら*の御使い（人間の姿を借りた天使*）たちは確かに、吉報を携えてイブラーヒーム*のもとに到来した[1]。彼らは（イブラーヒーム*に）言った。「（あなたに）平安を[2]」。彼（イブラーヒーム*）は言った。「（あなた方にこそ）平安を」。そして彼はすぐさま、焼いた仔牛を持って（彼らのところへと）やって来た。 ——— [1]　同様の話については、アル＝ヒジュル章５1－６０、蜘蛛章３1－３2、撒き散らすもの章2４－３４も参照。 [2]　家畜章５４「あなた方に平安を」の訳注を参照。

そして彼（イブラーヒーム*）は、彼らの手がそれ（仔牛）に伸びないのを見た時、彼らを不審に思い、彼らに対して恐怖感を抱いた。彼らは言った。「怖がらなくてもよい。本当に私たちは、ルート*の民に（彼らを滅ぼすべく）遣わされたのだから」。

彼の妻（サーラ）は立って（その話を聴いて）おり[1]、笑ってしまった[2]。そしてわれら*は彼女に（天使*たちを介して）、イスハーク*（誕生）の吉報を伝えた。またイスハーク*の後には、ヤァクーブ*を（授けたのだ）。 ——— [1]　サーラは、部屋の仕切りの裏に立って話を聴いていたのだ、とされる（ムヤッサル22９頁参照）。 [2]　ここでサーラが笑った理由には、「滅亡が迫っているにも関わらず、ルート*の民が無頓着であることを驚いたため」とか「それまで子供が出来ず、夫と共に年配だったのに、子供を授かると言われて驚いたため」など、諸説ある（アッ＝タバリー６：４３７1－４３７３参照）。

彼女（サーラ）は言った。「我が災いよ[1]！私は年寄りで、これ（イブラーヒーム*）は老人である我が主人だというのに、私が出産するとでも？本当にこれは全く、驚くべきことです」。 ——— [1]　ここでの「我が災いよ」は、驚（おどろ）きや否認の気持ちを表す（前掲書、６：４３７６参照）。

彼ら（天使*たち）は、言った。「あなたはアッラー*の定めに驚いているのか？（預言者*）家の人々よ、アッラー*のご慈悲と祝福が、あなた方の上にあるように。本当にかれは称賛されるべき*お方、栄誉高き*お方である」。

そしてイブラーヒーム*から（、彼らが食事に手を出さなかったことによる）恐怖が去り、彼のもとに吉報が訪れると、彼はルート*の民について、われら*（の天使*たち）と議論[1]し出す。 ——— [1]　この「議論」は、天使*たちが滅ぼそうとしている町の中にいる、信仰者たちの処遇（しょぐう）についてのもの。蜘蛛章３2も参照（イブン・カスィール４：３３５参照）。

本当にイブラーヒーム*こそは寛容な者、哀願する者[1]、よく（アッラー*に悔悟して）立ち返る者である。 ——— [1]　「哀願する者」については、悔悟章11４の訳注を参照。

（天使*たちは言った。）「イブラーヒーム*よ、これ[1]から身を引くのだ。本当にあなたの主*のご命令は確かに到来したのであり、彼らにはまさしく、防ぐことの出来ない懲罰が襲いかかるのだから」。 ——— [1]　「これ」とは、天使*たちとの議論のこと（ムヤッサル2３０頁参照）。

そしてわれら*の使いたちが（やはり人間の姿で）ルート*を訪れた時、彼は彼ら（の来訪）ゆえに気が滅入り、心苦しくなった。彼は言った。「これは大変な日だ」。[1] ——— [1]　ルート*の民は男色癖で知られていた。天使*たちは美しい容姿の人間の姿を借り、かつ芳（かぐわ）しい香りを漂わせていたため、ルート*は彼らに災難が起こることを恐れたのだという（アル＝バガウィー2：４５８参照）。彼とその民の間に起こった話については、高壁章８０－８４、アル＝ヒジュル章６1－７７、詩人たち章1６０－1７５、蟻章５４－５８、蜘蛛章2８－３５、月章３３－４０も参照。

そして彼（ルート*）の民が、彼のもとに急き立てられるようにしてやって来た。彼らは（天使*たちの訪問）以前、悪行（男色）を働いていたのだ。彼（ルート*）は言った。「我が民よ、これらの者たちは私の娘[1]である（から、望むなら結婚せよ）。彼女らの方が、あなた方にとって清浄なのだ。ならばアッラー*を畏れ*、私の客人のことで私を辱めるのではない。一体あなた方の中に、まともな者はいないのか？」 ——— [1]　預言者*は自分の共同体における、父親のような存在である。こうした理由から、その女性たちは「私の娘」と表現されたのだとされる（ムヤッサル2３０頁参照）。

彼ら（民）は言った。「あなたの娘たちへの用など私たちにないことは、とっくに知っているはずだ。そして本当にあなたは、私たちが求めるものを、まさに知っている」。

彼（ルート*）は言った。「もし私に、あなた方に対する力があったなら。あるいは、力強い支持者に身を寄せることが出来たなら」。

彼ら（天使*たち）は言った。「ルート*よ、実に私たちは、あなたの主*の御使いなのだ。彼らが（害悪をもって）、あなたに触れることはない。ゆえに夜が更けてから、あなたの家族と共に（町[1]を）出発せよ。そしてあなた方の誰一人として、（後ろを）振り向いてはならない。但し、あなたの妻は別である。本当に、彼らに降りかかるもの（懲罰）が、彼女に（も）降りかかるのだから。実に彼らの約束の時は、早朝である。一体、早朝は間近なのではないか？」 ——— [1]　町の名はサドーム（ソドム）である、と言われる。また町は一つだけではなく五つあり、その中でもサドームが最大の町であったとされる（イブン・カスィール４：３４０－３４1参照）。

そして（ルート*の民を滅ぼすという）われら*の命令が到来した時、われら*はそれ（町）を逆さまに（ひっくり返）し、その上に、積み重なった[1]（硬い）泥土からなる石を降らせた。 ——— [1]　ほかにも「次々と連続する」「一列になった」という解釈もある（アル＝クルトゥビー９：８３参照）。

主*の御許で、印[1]がつけられた（石を）。それは（クライシュ族*の不信仰者*という）不正*者たちから、遠いわけではない[2]。 ——— [1]　それが命中する者の名前が記されていたのだ、という説もある（イブン・カスィール４：３４０参照）。 [2]　この「遠いわけではない」には、「アラビア半島からルート*の町までは、物理的に遠くない」「彼らに起こったことは、彼らと同様の不信仰者*たちに対して、起こり得ないことではない、という警告の意味」といった解釈がある（アッ＝シャンキーティー2：1９３参照）。

またマドゥヤン*（の民）には、その同胞シュアイブ*を（遣わした）。彼は言った。「我が民よ、アッラー*（のみ）を崇拝*せよ。あなた方にはかれの外、崇拝*すべきものなどないのだから。そして升と秤[1]を減じ（、不正*を働い）てはならない。私はあなた方が豊かなのを目にしているが、本当に私はあなた方に対し、（あなた方を）八方ふさがりにする日の懲罰[2]（が降りかかるの）を怖れているのだから。 ——— [1]　「升と秤」については、家畜章1５2の訳注を参照。 [2]　これは来世の懲罰とも、現世のそれであるともいわれる（アル＝クルトゥビー９：８５－８６参照）。

我が民よ、そして升と秤（の測量）を公正さでもって全うするのだ。人々に対し、彼らのもの（権利）を損ねたり、腐敗*を働く者となって、地上で退廃を広めたりしてはならない。

アッラー*が残された物[1]の方が、あなた方にとってより善いのである。もし、あなた方が（本当に）信仰者なのであれば、だが。そして私は、あなた方への監視役[2]などではない」。 ——— [1]　「アッラー*が残された物」とは、不当に秤をごまかして得た非合法な稼（かせ）ぎではなく、秤を正した後に、合法な稼ぎとして手許に残った物のこと（ムヤッサル2３1頁参照）。 [2]　この「監視役」については、婦人章８０の訳注も参照。

彼ら（民）は、言った。「シュアイブ*よ、あなたの（常々行っている）礼拝[1]が、私たちのご先祖様が崇めるもの[2]や、私たちが自分たちの財産において好き勝手に振舞うことを私たちが放棄するよう、あなたに命じているのか？本当にあなたという人は、寛大なお方、まともなお方だ[3]」。 ——— [1]　この「あなたの礼拝」には、文字通りの意味のほかにも、「あなたが読んでいるもの」「あなたの宗教」「あなたの信徒」といった解釈もある（アッ＝シャウカーニー2：７21参照）。 [2]　つまり、偶像や彫像（ちょうぞう）のこと（ムヤッサル2３1頁参照）。 [3]　これは、嘲笑（ちょうしょう）のこと（ムヤッサル2３1頁参照）。

彼（シュアイブ*）は言った。「我が民よ、言ってみよ、私が我が主*からの明証[1]に依拠し、その御許からの善き糧を授かっているというのに（、どうして私がアッラー*の命に背こうか）？そして私は、自分があなた方に禁じることにおいて、自ら違反するつもりはない。私は自分の出来る限り、（あなた方を）改善したいだけなのだから。そして私の成功は、アッラー*のみにかかっている。私はかれにこそ全てを委ね*、かれにこそ（悔悟して不断に）立ち返るのだ。 ——— [1]　この「明証」については、アーヤ*2８の訳注を参照。

我が民よ、私への反目のせいで、ヌーフ*の民、フード*の民、サーリフ*の民に降りかかったようなものを、自分たちに降りかからせては、絶対にならない。ルート*の民は、あなた方から遠い[1]わけではないのだ。 ——— [1]　この「遠いわけではない」については、アーヤ*８３の訳注を参照。

そしてあなた方の主*にお赦しを乞い、それからかれに悔悟せよ。本当に我が主*は、慈愛深い*お方、寵愛深い*お方なのだから」。

彼ら（民）は、言った。「シュアイブ*よ、私たちはあなたの言うことの多くが分からないし、本当に私たちはまさしく、あなたが私たちの内で弱者だと思う。また、もしあなたの身内さえいなければ、あなたを（石で）打ち殺してやった[1]のだが。あなたは、私たちにとって貴人などではない」。 ——— [1]　「石で打ち殺す」のほかに、「罵（ののし）る」という解釈もある（アル＝クルトゥビー９：９1参照）。

彼（シュアイブ*）は言った。「我が民よ、一体アッラー*よりも私の身内の方が、あなた方にとって貴いというのか？かれ（アッラー*）のことを、自分たちの背後に放ったらかしにしておきながら？本当に我が主*は、あなた方の行なうことを悉く包囲される*お方。

我が民よ、あなた方は自分たちのやり方で（、出来る限りのことを）行うがよい。実に私も、（自分のやり方で）行おう。あなた方はやがて、誰のもとに懲罰が訪れて、その者を辱めることになるか、また誰が嘘つきかを、知ることになろう。そして（自分たちに何が起こるか、）見守っているがよい。本当に私も、あなた方と共に見守る者なのだから。

そして（マドゥヤン*を滅ぼすという）われら*の命令が到来した時、われら*はわれらの御許からの慈悲によって、シュアイブ*と、彼と共に信仰した者たちを救い出した。そして不正*を働いた者たちを（轟く）一声[1]が捉えると、彼らは朝、自宅で突っ伏して（死んで）いた。 ——— [1]　マドゥヤン*を滅ぼした懲罰については、詩人たち章1８９の訳注を参照。

彼らはあたかも、そこに暮らしてはいなかったかのようであった[1]。サムード*が滅亡したように、マドゥヤン*に（も）滅亡あれ。 ——— [1]　高壁章９2の訳注も参照。

また、われら*は確かにムーサー*を、われら*の御徴と紛れもなき証拠[1]と共に遣わした。 ——— [1]　この「御徴」は、トーラー*、あるいは数々の奇跡。「紛れもなき証拠」とは、議論の余地のない奇跡、あるいはその中でも、特に杖のことを指すと言われる（アル＝バイダーウィー３：2５８参照）。

フィルアウン*と、その（民の）有力者たちに。それで彼ら（民）は、（それを信じるのではない、という）フィルアウン*の命令に従った。フィルアウン*の命令など、真っ当なものではないのに。

彼（フィルアウン）は復活の日*、その民の先頭を切って進み、彼らを（地獄の）業火（という水場）に連行する[1]。（彼らの）連行先である水場は、何と醜悪であろうか。 ——— [1]　「連行する」と訳した語「アウラダ」には、そもそも「水場へと導く」という意味が含まれている。本来、喉の渇きを癒（いや）すために先導する者が、自分に従う者たちを、それとは逆の灼熱（しゃくねつ）へと導いている。という修辞的描写（アッ＝ラーズィー６：３９４参照）。

また彼らは、これ（現世）と復活の日*において、呪いに付きまとわれる。（彼らに）授けられたその授かり物は、何と醜悪であろうか。

（使徒*よ、）それは（われら*が滅ぼした）町々の消息の一部であり、われら*があなたに語り聞かせるもの。その中には（まだ痕跡の）残っているものもあれば、（跡形もなく）壊滅させられたものもある。

そして、われら*が彼らに不正*を働いたのではない。しかし彼らが、（シルク*と地上で腐敗*を働くことで、）自分自身に不正*を働いたのである。（彼らの懲罰という）あなたの主*のご命令が到来した時、彼らがアッラー*を差しおいて祈っている彼らの神々[1]は、彼らを少しも益することがなかった。そしてそれらは彼らに、破滅以外の何も上乗せしてはくれなかったのである。 ——— [1]　「神々」に関しては、雌牛章1３３の訳注を参照。

そして不正[1]を働く町々（の民）を（懲罰で）捕らえた時の、あなたの主*の捉え方も、（それらの町々に対するそれと）同様なのである。本当にかれの捉え方は、痛烈で凄まじい。 ——— [1]　この「不正*」とは、アッラー*に対する不信仰と反抗、そして使徒*を嘘つき呼ばわりしたこと（ムヤッサル2３３頁参照）。

本当にその中にまさしく、来世の懲罰を怖れる者への御徴[1]がある。それは（清算と報いの）そのために、人々が集められる日、そしてそれは（全創造物によって）立ち会われる日なのだ。 ——— [1]　この「御徴」は、教訓や訓戒のこと（前掲書、同頁参照）。

そしてわれら*はそれ（復活の日*）を、決められた期限までしか、先延ばしにすることがない。

いかなる者も、かれ（アッラー*）のお許しなくしては話すことがない[1]、それ（復活の時）が到来する日。彼らの中には不幸な者も、幸福な者[2]もいる。 ——— [1]　夜の旅章９７の訳注も参照。 [2]　「不幸な者」とは懲罰を受ける者で、「幸福な者」とは享楽を味わう者のこと（前掲書、同頁参照）。

それで（間違った信仰と悪行ゆえ、現世で）不幸になった者たちといえば、（地獄の）業火の中にある。そこで彼らに、（その苦しみゆえの）大きな呻き声と喘ぎ声[1]がある。 ——— [1]　「大きな呻き声と喘ぎ声」と訳した原語の解釈については、「胸から出す声と、喉から出す声」「ロバの鳴き声の最初の部分にあたるものと、最後の部分にあたるもの」「息を吐き出す音と、吸い込む音」など多説あるが、いずれにせよ悲しみや苦しみゆえの声である（アル＝クルトゥビー９：９８－９９参照）。

諸天と大地が続く限り[1]、永遠にそこに留まる。但し、あなたの主*がお望みになったこと[2]は別だが。本当に（使徒*よ、）あなたの主*は、かれがお望みになることを決行されるのだ。 ——— [1]　「諸天と大地が続く限り」の解釈には、「永続性を表す単なるアラビア語的表現」「来世における諸天と大地のこと（イブラーヒーム*章４８も参照）」といった説がある（アル＝カースイミー９：３４８６参照）。 [2]　罪深いムスリム*が地獄で暫（しばら）く罰された後、アッラー*のご意思によって天国に入れられること（ムヤッサル2３３頁参照）。

また幸福な者たちはといえば、天国の中にある。諸天と大地が続く限り[1]、永遠にそこに留まる。但し、あなたの主*がお望みになったこと[2]は別だが。（アッラー*は）途絶えることのない賜物（を、彼ら幸福な者たちにお与えになる）。 ——— [1]　アーヤ*1０７の同様の表現についての訳注を参照。 [2]　罪深いムスリム*はまず地獄に入り、後にアッラー*のご意思によって天国に入れられること（前掲書、同頁参照）。

ならば（使徒*よ）、あなた[1]は（シルク*の徒である）これらの者たちが崇めるもの（の無意味さ）を、疑わしく思ってはならない。彼らは、過去に自分たちの先祖が崇めていたように（偶像を）崇めているに過ぎず、本当にわれら*は必ずや、彼らの取り分[2]を不足なく全うしてやるのだから。 ——— [1]　この「あなた」については、雌牛章12０の訳注を参照（ムヤッサル2３４頁参照）。 [2]　この「取り分」の解釈には、「（現世での）糧」「懲罰」「善と悪にたいして約束された報い」といった諸説がある（アル＝クルトゥビー９：1０３参照）。

また、われら*は確かに、ムーサー*に啓典（トーラー*）を授けた。すると、そこにおいて異論が生じ（、ある者は信じ、ある者は信じなかっ）た。そして（使徒*よ）、もし（彼らに対する懲罰を猶予する、という）あなたの主*からの先んじた御言葉がなければ、彼らの間には裁決[1]が下されてしまったであろう。そして本当に彼ら（不信仰者*たち）はそれ（クルアーン*）に対して、大きな疑惑の真っ只中にあるのだ。 ——— [1]　「裁決を下される」については、ユーヌス*章1９の訳注を参照。

（使徒*よ、）本当に全ての者に対し、あなたの主*は必ずや、その行いにお報いになるのである。本当にかれは、彼らが行うことに通暁されるお方なのだから。

（預言者*よ、）あなたが命じられたように、確固としてあれ[1]。そして、あなたと共に悔悟した者も（確固としてあれ）。また（アッラー*の法という境界線を、）踏み越えてはならない。本当にかれは、あなた方の行なうこと（全て）をご覧になるお方なのだから。 ——— [1]　アッラー*の教えとその実践、そして人々をそこへと招くことにおいて確固としてあれ、という意味であるとされる（アル＝バガウィー2：４６８参照）。

そして不正*を働いた者（不信仰者*）たちに同調し、それゆえに（地獄の）業火があなた方に触れることになってはならない。あなた方にはアッラー*の外、いかなる庇護者もなく、（地獄に入った）その後には（そこから）助けられることもないのだ。

また（預言者*よ、）昼の両端と夜の一部[1]に、礼拝を遵守せよ*。本当に善行は、悪行を駆逐する[2]のだから。それは教訓を得る者たちにとっての、教訓である。 ——— [1]　「昼の両端」には「ファジュル*と、ズフル*及びアスル*」「ファジュル*とマグリブ*」「ファジュル*とアスル*」などの諸説がある。「夜の一部」には「イシャーゥ*」「マグリブ*とイシャーゥ*」「マグリブ*とイシャーゥ*とファジュル*」といった諸説がある（アル＝クルトゥビー９：1０９－11０参照）。 [2]　礼拝は善行の中でも最たるものであるが、ここでの「善行」は全ての善行で、「悪行」は大罪*以外のものである、とされる（イブン・アティーヤ３：21３参照）。

そして忍耐*せよ。本当にアッラー*は、善を尽くす者[1]たちの褒美を無駄にはされないのだから。 ——— [1]　「善を尽くす者」については、蜜蜂章12８の訳注を参照。

どうして、あなた方以前の幾つもの世代には、地上での腐敗*を禁じる善き名残を有した者[1]たちがいなかったのか？われら*が彼ら（不信仰の民*）から救い出した、僅かな者たちを除いては（、そのような者たちはいなかったのである）。そして不正*を働いた者たちは、（現世の享楽という）与えられた贅沢を追求したのであり、罪悪者だったのだ。 ——— [1]　「善き名残を有した者たち」とは、アッラー*への従順さ、宗教性、知性、慧眼（けいがん）を備えた者のこととされる（アル＝クルトゥビー９：11３参照）。

（使徒*よ、）あなたの主*は、その住民が改善者である時に、町々を不正[1]ゆえに滅ぼされたりはしない。[2] ——— [1]　ここでの「不正*」は、シルク*と不信仰、「改善」は、人々がお互いの権利を守ることであるとされる。ある学者らはアーヤ*から、アッラー*は不信仰者*の社会でも社会不正を働かない限り、全滅はさせられないのだ、という理解を導き出している（アッ＝ラーズィー６：４1０、アル＝クルトゥビー９：11４参照）。 [2]　このアーヤ*は「不正*」の文法上の位置づけにより、別の解釈も可能。家畜章1３1の訳注参照。

もしあなたの主*がお望みだったなら、人々を（イスラーム*のもとに）一つの共同体とされたであろう。（だが、アッラー*は英知ゆえにそうはされなかったのであり、）彼らは未だ、（宗教において）分裂しているのである。

但し、あなたの主*がご慈悲をかけられ（、アッラー*を信仰し、使徒*に従っ）た者[1]は、その限りではない。それ[2]ゆえにかれは、彼らを創造されたのである。そして「われは必ずや、（信仰しなかった）全てのジン*と人間で、地獄を満たすのだ」という、あなたの主*の御言葉は確定したのだ。 ——— [1]　アッラー*のご慈悲によって真理を知り、それを実践し、そこにおいて団結した者（アッ＝サァディー３９2参照）。 [2]　この「それ」が何を指すかについては、①分裂、②ご慈悲、③その両方、という説がある（アッ＝タバリー６：４４５３－４４５５参照）。

そして（使徒*よ）、われら*は使徒*たちの消息の内からあなたに（、あなたが必要とする）全てを、つまりそれによって、われら*があなたの心を堅固にするものを語り聞かせよう。あなたには、この（スーラ*の）中で、真理と訓戒、信仰者にとっての教訓が到来したのだ。

（使徒*よ、）信仰しない者たちに、（こう）言え。「あなた方は自分たちのやり方で（、出来る限りのことを）行うがよい。実に私たちも、（自分たちのやり方で）行おう。

そして（、私たちの結末を）待つがよい。本当に私たちも、（あなた方の結末を）待っているのだから」。

アッラー*にこそ、諸天と大地における不可視の世界*（に関する知識）は属し、かれにこそ、物事は万事帰される。ならば、彼を崇拝*し、かれに全てを委ね*よ。そしてあなたの主*は、あなた方が行うことに、無頓着なお方ではあられない。

アリフ・ラーム・ラー[1]。それは、解明する啓典[2]の御徴（アーヤ*）。 ——— [1]　これらの文字については、頻出名・用語解説「クルアーンの冒頭に現れる文字群*」を参照。 [2]　「解明する啓典」とは、正しい導きを始め、物事の合法性や非合法性など、あらゆることを解明する啓典、つまりクルアーン*のこと（アッ＝タバリー６：４４６1－４４６2参照）。

本当にわれら*はそれを、あなた方が（その意味を）弁えるべく、アラビア語のクルアーン*として下した。

（使徒*よ、）われら*はこのクルアーン*をあなたに啓示することで、あなたに最良の物語を話して聞かせる。実にあなたはそれ以前、（このような話には、）無頓着な者の類いだったのだが。

ユースフ*が、自分の父親（ヤァクーブ*）に（こう）言った時のこと。「お父さん、本当に私は（夢で）十一個の星と、太陽と、月を見ました。私はかれら[1]が、私にサジダ*するのを見たのです」。 ——— [1]　「サジダ*」という、知力を備えた存在の行為ゆえ、これらの物質が「かれら」と表現されている（アル＝バガウィー2：４７５参照）。また、十一個の星はユースフ*の兄弟を、太陽と月は彼の両親を暗示していると言われる。詳しくはアーヤ*1００を参照（イブン・カスィール４：３６９参照）。

彼（ヤァクーブ*）は、言った。「我が息子よ、お前の夢を兄さんたちに話してはならない。そうすれば彼らは、お前に悪だくみをする。本当にシャイターン*は、人間への紛れもない敵なのだから。

そして（、お前に正夢を見せて下さったのと）同様に、お前の主*はお前を選び抜かれ、お前に話の解釈[1]をお教えになり、お前とヤァクーブ*の一族にその恩恵を全うされる。ちょうどかれが以前、お前の二人の祖イブラーヒーム*とイスハーク*に対してそれを全うされたように。本当にお前の主*は、全知者、英知あふれる*お方」。 ——— [1]　「話の解釈」とは夢の解釈のことであるとされるが、夢だけではなくもっと広い範囲の解釈能力のことである、とも言われる（イブン・アティーヤ３：22０参照）。

ユースフ*とその兄弟（の間に起きた話）には、確かに（それについて）尋ねる者たちにとっての御徴[1]があった、 ——— [1]　この「御徴」とは、アッラー*の御力と英知を示す証拠のこと（ムヤッサル2３６頁参照）。

彼ら（ユースフ*の兄たち）が（密談して、こう）言った時のこと（を思い起こせ）。「本当にユースフ*とあいつの弟[1]は、私たちよりもお父さんに愛されている。私たちは多勢であるというのに。本当にお父さんは全く、紛れもない迷妄の中におられる。 ——— [1]　ユースフの弟の名はビンヤーミーン（ベニヤミン）。この二人は他の十人の兄たちよりも年少で、彼らとは母親を異にしていたという（イブン・アティーヤ３：221参照）。

ユースフ*を殺してしまえ。それか、（どこか辺鄙な）土地に放り投げてしまえ。（そうすれば、）お父さんの顔はあなた方だけに向けられるし、あなた方はその後で正しい民となる[1]のだ」。 ——— [1]　アッラー*に悔悟し、その罪のお許しを乞う、ということ（ムヤッサル2３６頁参照）。

彼らの内にある者が、言った。「ユースフ*を殺さず、井戸の奥底に投げ入れてしまえ。（そうすれば、旅行中の）通行人たちが、あいつを拾ってくれるだろう。もし、あなた方がそうするのであれば、だが」。

（そうすることを決定した後、）彼らは言った。「お父さん、あなたが私たちにユースフ*を任せて下さらないのは、どういうわけですか？本当に私たちは、彼に対して実に親身ですのに。

彼を明日、私たちと一緒に（遊牧地へ）送ってください。（そうすれば）彼は満喫し[1]、遊ぶでしょう。本当に私たちは、まさしく彼の保護者なのです」。 ——— [1]　「満喫（ラトゥウ）」とは語源的に、「快楽を十分に味わうこと」であり、ここでは楽しみ、食べ、遊び、羽を伸ばすことを指す（アル＝バガウィー2：４７９参照）。

彼（ヤァクーブ*）は言った。「本当に私は、お前たちが彼を連れて行くことがひどく悲しい。そしてお前たちが彼に不注意になっている時に、狼が彼を食べてしまうのではないかと怖れているのだ」。

彼らは言った。「私たちは多勢であるというのに、もしも狼が彼を食べてしまうことがあれば、本当にその時は、私たちはまさしく（役立たずの）損失者です」。

それで彼らが彼（ユースフ*）を連れて行き、彼を井戸の奥底に投げ入れることで一致した時（、彼らはそれを実行した）。われら*は彼（ユースフ*）に、（こう）啓示した。「あなたは必ずや（将来）、彼らの（策謀した）この事について、彼らに語り聞かせることになろう。彼らは（その時、あなたがユースフ*であることに）気付かないのだが」。

彼ら（ユースフ*の兄たち）は夜、泣きながら、自分たちの父親のもとにやって来た。

彼らは言った。「お父さん、本当に私たちは競争[1]しに行き、ユースフ*を荷物の所に残しておきました。すると、狼が彼を食べてしまったのです。あなたは私たちのことを信用してはくれないでしょう。たとえ私たちが、正直者であったとしても」。 ——— [1]　「競争」とは、かけっこや弓矢での競争のこととされる（ムヤッサル2３７頁参照）。

そして彼らは、偽物の血の付いた彼の上着を持って来た[1]。彼（ヤァクーブ*）は言った。「いや、お前たち自身の心が（その醜悪な）事を、お前たちに惑わせて促したのである。（我が忍耐*は、）よき忍耐*[2]。アッラー*（こそ）は、お前たちの言うことに対して（私から）援助を乞われるべきお方である」。 ——— [1]　彼らはそれを、自分たちの正直さの証拠としたかったが、それは逆に彼らへの反証となった。というのもそれは、破（やぶ）き裂かれてはいなかったからである（前掲書、同頁参照）。 [2]　「よき忍耐*」とは、「動じたり、不平を言ったりせずに忍耐すること」（アル＝クルトゥビー９：1５2参照）であるとされる。

こうして（井戸に、旅行中の）通行人たち[1]がやって来た。彼らは水汲みの者を（井戸に）やり、彼はその水桶を（井戸の中に）垂らした。（そしてユースフ*をそれに掴まって井戸の外に出てくると、）彼は言った。「おお、吉報よ！これは（素晴らしい）男の子だ[2]」。彼らは彼のことを、商品として秘密にした[3]。アッラー*は彼らが（ユースフ*に対して）行うことを、ご存知のお方であられる。 ——— [1]　マドゥヤン*方面から、エジプトへと向かう旅行者たちであったという（アル＝バガウィー2：４８1参照）。 [2]　アーヤ*３1の伝承にもある通り、ユースフ*は絶世の美男子だった（アル＝クルトゥビー９：1５３参照）。 [3]　「商品」とは、奴隷*としての商品のこと。水汲みの者とその仲間たちは自分たちの分け前が減らぬよう、商人である他の旅行者たちに対し、ユースフ*のことは水の所有者から共同で買ったものだ、と主張したのだとされる（アッ＝タバリー６：４４８４参照）。また一説には、ここでの「彼ら」はユースフ*の兄たちのこと。彼らは旅行者たちのもとにユースフ*を見つけ、「これは私たちのもとから逃げた奴隷*である」と主張し、売り払ったのだという（アル＝バガウィー2：４８1参照）。

また、彼ら[1]は僅かな値で、つまり数えるほどのディルハム[2]で、彼を売り払った。彼らは、彼に関して無欲な者たちだったのだ。 ——— [1]　この「彼ら」には、水汲みの者とその仲間という説と、ユースフ*の兄たちという説がある（アル＝クルトゥビー９：1５５参照）。アーヤ*1９の訳注も参照。 [2]　「ディルハム」は銀貨のこと。「数えるほどの」という形容には、秤（はかり）を使うまでもない小額の、という意味が含まれている。また「僅かな」という訳をあてた原語「バフス」には、不正な、非合法な、という意味もある（アッ＝タバリー６：４４８５－４４９０参照）。

（旅行者らはエジプトでユースフ*を売ったが、）彼を買ったエジプト出身の者[1]は、自分の妻に言った。「彼の待遇を、よく気遣ってやりなさい。彼は私たちの役に立つかもしれないし、また私たちは彼を子供の代わりにするかもしれないのだから」。そのように、われら*はユースフ*に（エジプトの）その地で、確固たる地位を授けた[2]。そして（それは、）われら*が彼に、話の解釈[3]を教えるためであった。アッラー*は、事を決行されるお方[4]であられる。しかし多くの人々は、（それが）分からないのだ。 ——— [1]　この「エジプト出身の者」は、エジプトの大臣であった（ムヤッサル2３７頁参照）。 [2]　つまり主人のもとで様々な期限を与えられ、エジプトの地で高い地位を得、人々から親しまれた（アル＝カースイミー９：３５2４参照）。 [3]　「話の解釈」については、アーヤ*６の訳注を参照。 [4]　ご自身の望まれることを決行されるお方、という意味。あるいはユースフ*の諸事を、特別の配慮（はいりょ）でもって営（いとな）まれるお方、という意味（アル＝バガウィー2：４８３参照）。

彼（ユースフ*）が成熟[1]した時、われら*は彼に英知と知識[2]を授けた。そのようにわれら*は、善を尽くす者[3]たちに報いるのである。 ——— [1]　この「成熟」については、巡礼*章５「成熟」の訳注を参照。 [2]　一説に、この「英知」は預言者*性で、「知識」は宗教理解（アル＝バガウィー2：４８３参照）。 [3]　「善を尽くす者」については、蜜蜂章12８の訳注も参照。

そして彼が住んでいた家の女性（大臣の妻）が彼を（不倫へと）誘惑し、扉をきっちりと閉めて言った。「さあ、いらっしゃい」。彼は言った。「アッラー*のご加護を（乞います）。本当にあのお方は、私によくしてくださった我がご主人様なのですから。不正*者が成功することは、絶対にありません」。

そして彼女は確かに彼を望み、彼もまた、彼女に対して欲が生じた[1]。彼が、その主*の根拠[2]を目にしなかったなら（、彼もまた彼女を求めたであろう）。そのように（見せたのは）、われら*が彼から悪と醜行[3]を逸らすためである。本当に彼は、われら*の精選された僕[4]の内の一人なのだから。 ——— [1]　大臣の妻は欲望と決意をもって行動に移したが、ユースフ*は単にそのようなことが脳裏（のうり）をよぎっただけであった、とされる（前掲書2：４８５参照）。預言者*・使徒*の無謬（むびゅう）性については、雌牛章３６の訳注を 参照。 [2]　この「根拠」の解釈には、「ヤァクーブ*の姿」「主人の姿」「啓典のアーヤ*」といった諸説がある。アッ＝タバリー*は、いずれにせよ、彼は自分の欲望を制するようなアッラー*の御徴を見たのだ、と結論づけている（６：４５11参照）。 [3]　「醜行」については、蜜蜂章９０の訳注も参照。 [4]　「精選されたアッラー*の僕」とは、アッラー*の崇拝*において誠心を尽くす一方で、アッラー*によって純粋にされ、選ばれ、特別な存在とされ、恩恵を注がれると共に、悪を遠ざけられたような存在のこと（アッ＝サアディー３９６頁参照）。

そして二人は扉へと我先に急ぎ[1]、彼女は彼の上着を後ろから（引っぱって）破いてしまった。そして二人は、扉のところに彼女の主人を見出した。彼女は言った。「あなたの家人に悪さをしようとした者の応報は、牢獄に入れられるか、あるいは痛ましい懲罰の外にはありません」。 ——— [1]　ユースフ*は逃げるため、大臣の妻はそれを追うためにそうした（ムヤッサル2３８頁参照）。

彼（ユースフ*）は言った。「彼女が私を（不倫へと）誘惑したのです」。そして彼女の家族の内の裁決者が、（こう）裁決した[1]。「もし彼の上着が前方から破れていたら、彼女は本当のことを言ったのであり、彼が嘘つきの類いということになります。 ——— [1]　「裁決者」の解釈には、「揺りかごの中の赤ん坊」「上着そのもの（話したわけではないが、その状態が全てを物語っていた）」「大臣の相談役の男」などの諸説がある（アル＝クルトゥビー９：1７2－1７３参照）。

そして、もし彼の上着が後方から破れていたら、彼女は嘘をついたのであり、彼が正直者の類いということになります」。

それで彼（大臣）は、彼の上着が後方から破れているのを見ると、（こう）言った。「実に、これはあなたたち（女性）の策略の一つである。本当にあなた方の策略は、途方もないものなのだから。

ユースフ*よ、これ（を他言すること）から身を慎むのだ。そして（妻よ、）自分の罪の赦しを乞え。本当にあなたは、過ちを犯した者の類いなのだから」。

町の婦人たち[1]は、（噂を聞いて）言った。「（大臣）閣下の奥様が、（彼女の召使いの）若者を誘惑するんですって。（彼は）彼女のことを、恋心で夢中にさせたんですよ。本当に彼女は、紛れもない迷いの中にありますわね」。 ——— [1]　「町の婦人たち」とは、町の有力者の妻たちである、と言われる（イブン・カスィール４：３８４参照）。

それで彼女（大臣の妻）は彼女たちの策謀[1]を聞くと、彼女たちに（使いを）送っ（て、邸宅の招待し）た。そして彼女たちに肘掛けを用意[2]し、彼女たち一人一人に（食事用の）ナイフを渡し、（こう）言った。「（ユースフ*よ、）彼女たちのところに、お出でなさい」。それで彼女たちは彼を目にした時、彼に賛嘆し、（余りの美しさに驚き、ナイフで）自分たちの手を切ってしまった。そして彼女たちは、（こう）言った。「アッラー*にご加護を（乞います）。これは人間じゃないわ！これは、高貴な天使*様以外の何ものでもないわよ！」[3] ——— [1]　「この策謀」とは、婦人たちの彼女に対する陰口と、彼女をけなすことにおける「策謀」のこと（ムヤッサル2３９頁参照）。 [2]　「肘掛けを用意」することとは、食事の場を提供することの意（アル＝バガウィー2：４８９参照）。 [3]　預言者*ムハンマド*はユースフ*の美貌について、こう仰った。「彼は美の半分を授けられた」（ムスリム「信仰の書」2５９参照）。

彼女（大臣の妻）は（彼女たちに）、言った。「その人が、あなた方が彼（への恋心）ゆえに私を咎めた者です。私は確かに彼を誘惑し、彼は自らを守りました。もしも（今後、）私が彼に命じることをしなければ、彼は必ずや牢獄に入れられ、惨めな者の類いとなるでしょう」。

彼（ユースフ*）は言った。「我が主*よ、私には、彼女たちが私を招いていること（醜行）よりも、牢獄の方がましです。そして、もしあなたが私から彼女たちの策略を遠ざけて下さらなければ、私（の欲）は彼女らへと揺れ動き、私は（罪を犯す）愚か者の類いとなってしまいます」。

そして彼の主*は彼（の祈り）をお聞き届けになり、彼女たちの策略を彼から遠ざけて下さった。本当に彼こそは、よくお聴きになるお方、全知者であられる。

それから（ユースフ*が無実である）証拠[1]を目にした後、彼を暫く牢獄に入れておくことにしよう、と（いう意見が、）彼ら[2]に持ち上がった。[3] ——— [1]　この「証拠」とは、上着の件、裁決者の裁決の件、婦人たちがナイフで手を傷つけた件、彼女らが彼を賛嘆した件、といったこととされる（アル＝クルトゥビー９：1８６参照）。 [2]　「彼ら」とは、大臣とその取り巻きの者たちのこと（ムヤッサル2３９頁参照）。 [3]　一説によると、不詳（ふしょう）事の噂（うわさ）が広がらないようにするため、ほとぼりが収まるまで、ユースフ*のことを拘束しておこうとしたのだという（イブン・カスィール４：３８７参照）。

こうして彼と一緒に、二人の若者[1]が牢獄に入った。その片方が、（こう）言った。「本当に私は（夢で）、自分が酒*（を造るために葡萄）を搾っているのを見ました」。また、もう一方は言った。「本当に私は（夢で）、自分の頭の上にパンを運ぶのを見ました。そこから、鳥が啄んでいました」。（二人は言った。）「（ユースフ*よ、）この解釈について、私たちにお告げ下さい。本当に私たちは、あなたが善を尽くす者[2]たちの類いであるとお見受けしますから」。 ——— [1]　「二人の若者」はエジプトの王の家来で、何らかの原因で王の怒りを招き、投獄されたのだという（アッ＝タバリー６：４５３８－４５３９参照）。 [2]　ユースフ*は牢獄の中でも、病人を見舞ったり、悲しむ者を慰（なぐさ）めたり、何か必要がある者にはそのために努力したりしていたとされる（アッ＝タバリー６：４５４０－４５４1参照）。蜜蜂章12８「善を尽くす者」の訳注も参照。

彼（ユースフ*）は、言った。「あなた方が貰うことになっている食事は、あなた方にやって来ることはありませんよ。それがあなた方にやって来る前に、私がその解釈について、あなた方に告げるまでは[1]。それ（解釈）は、我が主*が私に教えて下さったものの一部。本当に私は、アッラー*を信じず、来世に対してもまさしく不信仰者*である民の宗教を、捨て去りました。 ——— [1]　つまり、牢獄で配給される食事がやって来る前に、彼らに食事の内容が何か、告げることが出来るということ。この言葉は、彼の知識の高さと、夢に対する彼の解釈力の確かさを示すと共に、正しい信仰への呼びかけへとつながる前置き的な役割を果たしている。尚、ここでの「解釈」は「内容」という意味だが、夢の解釈についての文脈上、同語が用いられている（アッ＝シャウカーニ３：３６－３７参照）。

そして私は、我がご先祖様たち、イブラーヒーム*とイスハーク*とヤァクーブ*の宗教に従ったのです。私たちはアッラー*（の崇拝*）に、いかなるものも並べるべきではないのですから[1]。それ（タウヒード*）は私たちと人々への、アッラー*のご恩寵からのものです。しかし人々の大半は、（その恩寵の主に）感謝しません。 ——— [1]　頻出名・用語解説のシルク*の項を参照。

牢獄の仲間たちよ、異なる複数の主[1]（の崇拝*）がより善いのでしょうか？それとも唯一で*、全てに君臨し給う*お方、アッラー*（の崇拝*がより善いの）でしょうか？ ——— [1]　この「複数の主」とは、木、石、天使、死人など、シルク*の徒が崇拝*の対象としていた、何の力もない存在のこと（アッ＝サァディー３９８頁参照）。

あなた方はかれ（アッラー*）を差しおいて、自分たちと自分たちの先祖が名付けた名前[1]を崇めているに過ぎません。アッラー*はそれら（の崇拝*）に、いかなる（正当な）根拠も下されてはいないのです。ご裁決はアッラー*にのみ属し、かれはあなた方が、かれ以外は崇拝*しないように命じられたのですから。それが正しい宗教。しかし人々の大半は（、そのことを）知りません。 ——— [1]　この「名前」については、高壁章７1の訳注を参照。

牢獄の仲間たちよ、あなた方の一人はといえば（牢獄から出ることになり）、そのご主人（エジプト王）に酒*を注ぐでしょう。そしてもう一人はといえば、磔にされ（て殺され）、鳥がその頭を啄むことになるでしょう。あなた方二人が教示を請うたことは、決定されました[1]」。 ——— [1]　一説に、ユースフ*は啓示を受けてこのように断言した。また一説には、「あなた方の質問に対する答えは終わった」という意味（イブン・アル＝ジャウズィー３：22６－22７参照）。

彼（ユースフ*）は、二人の内、（牢獄から）助かる者であることを知った者に、言った。「あなたのご主人様（王）のもとで、私（が無実の罪で投獄されていること）について、話して下さい」。そして（彼は牢獄から出たが、）シャイターン*が彼に、その主人に話すことを忘れさせた[1]。それで彼（ユースフ*）は数年間、牢獄で過ごすことになった。 ——— [1]　一説に、この「彼」はユースフ*、「話すこと」は「思い起こすこと」の意。ユースフ*が牢獄から出る者に伝言を頼んだ時、アッラー*にこそ嘆願し援助を求めるのを忘れ、人間に頼ってしまったことを指す。この解釈の場合、牢獄に数年とどまることになったのは、そのことに対する罰であった（アル＝クルトゥビー９：1９５参照）。預言者*・使徒*の無謬（むびゅう）性については、雌牛章３６の訳注を参照。

王は言った。「本当に私は（夢で）、痩せた七頭の雌牛に食べられてしまう太った七頭の雌牛と、七本の緑の穂と、別の（七本の）枯れた穂を見た。名士たちよ、我が夢について教示してくれ。もし、あなた方が夢を解釈するのならば」。

彼ら（名士たち）は言った。「（それは、）夢まぼろしがごちゃ混ぜになった（無意味な）ものです。そして私たちは、夢の解釈など知る者ではありません」。

そして（牢獄の仲間だった）二人の内の助かった者が、（ユースフ*のことを）長い時間の（経過した）後に思い出して、言った。「私めがその解釈を、あなた方に申し上げましょう。ですから、私を（ユースフ*のもとに）お遣わし下さい」。

（彼はユースフ*の所に着くと、言った。）「ユースフ*よ、大そうな正直者[1]よ、（王様がご覧になった、）痩せた七頭の雌牛に食べられてしまう太った七頭の雌牛と、七本の緑の穂と、別の（七本の）枯れた穂（の夢）について、私たちにご教示下さい。私は人々のもとへと、（それを伝えるべく）帰るでしょう。（それは、）彼らが知るため[2]なのです」。 ——— [1]　「大そうな正直者」については、婦人章６９の訳注を参照。 [2]　夢の解釈と、ユースフ*の地位と徳を「知るため」ということ（ムヤッサル2４1頁参照）。

彼（ユースフ*）は、言った。「七年間、ずっと懸命に耕し、あなた方が収穫したものは、それを穂につけたまま置きなさい。但し、あなた方が食べる少量のものは別ですが。

そしてその（豊作の七年の）後、あなた方がそのために予め蓄えていたものを、あなた方が貯蔵する僅かなものを除いて食べ尽くしてしまう、（凶作の）過酷な七年が到来します。

そしてその（豊作の七年の）後、（雨によって）人々が救済され、（果実を）搾る年がやって来ます」。

（夢の解釈を聞いた後、）王は言った。「彼（ユースフ*）を（牢獄から出し）、私のもとに連れて来なさい」。そして彼のもとに使いが来ると、彼は言った。「あなたのご主人様のもとに戻り、（私の無実から明らかになるよう、）自分たちの手を切ったご婦人方[1]の件（の真実）について、彼に尋ねて下さい。本当に我が主*は、彼女らの策略についてご存知のお方です」。 ——— [1]　ユースフ*は礼儀と敬意の念から、大臣の妻を名指しにはしなかった（アル＝バガウィー2：４９５参照）。

彼（王）は（それを聞くと、婦人たちと大臣の妻を呼んで、）言った。「（その日、）ユースフ*を誘惑した時の、あなた方の件は何だったのか？」彼女らは言った。「アッラー*にご加護を（乞います）。私たちは彼に、何の落ち度も認めませんでした」。（大臣）閣下の妻は、言った。「今、真実が明るみに出ました。私が彼を誘惑したのであり、本当に彼は正直者です。

それ[1]は彼（大臣）が、私が彼を陰で騙してはおらず[2]、また、アッラー*が欺く者たちの策略をお導きにはならないというこよを、知るためなのです。 ——— [1]　「それ」とは、彼女がユースフ*の無実を告白したこと（ムヤッサル2４1頁参照）。 [2]　つまり、ユースフ*のことを誘惑したものの、彼は、それを拒（こば）んだので、最悪の罪にまでは至らなかった、ということ（イブン・カスィール４：３９４参照）。尚、アッ＝シャウカーニー*によれば、大半の解釈学者は、このアーヤ*と後続のアーヤ*の言葉はユースフ*のものである、としている。その場合、ユースフ*がこの言葉を語ったのは、「牢獄の中で、王と婦人たちの間で交わされた一部始終を、王の使いから聞いた時」あるいは「王のもとで」という説がある（３：４７－４８参照）。

そして私は、自分自身が潔白だとは言いません。本当に人の自我というものは、我が主がご慈悲をかけて下さった者を除いては、悪をよく指図するもの[1]ですから。本当に我が主*は赦し深いお方、慈愛深い*お方です」。 ——— [1]　これがユースフ*の言葉であるとするとする場合、雌牛章３６の預言者*・使徒*の無謬（むびゅう）性についての訳注も参照。

（ユースフ*の無実を知ると、）王は言った。「彼（ユースフ*）を連れて来るのだ。そうすれば彼を、私にとっての特別な側近としよう」。それで（ユースフ*がやって来て）話した時、彼（王）は（ユースフ*の無実と徳の高さを知って、）言った。「本当にあなたはこの日、私たちのもとで地位高き者、（全権を委ねられた）信頼篤き者である」。

彼（ユースフ*）は、言った。「私を、（エジプトの）地の蔵相として下さい。本当に私は管理に長じた者、知者ですから」。

そのように、われら*は（エジプトの）地において、ユースフ*に確固たる地位を授けた。彼は自分が望む場所どこにでも、滞在することが出来る。われら*は、誰でもわれら*が望む者に、われら*の慈悲を授け、善を尽くす者[1]たちの報いを反故にはしないのだ。 ——— [1]　「善を尽くす者」については、蜜蜂章12８の訳注を参照。

来世の報いこそは、信仰し、（アッラー*を）畏れ*ていた者たちにとって、（現世の報い）より善いのである。

（そして不作に見舞われたため、食料を得ようと、）ユースフ*の兄たちが、（エジプトに）やって来た[1]。彼らが彼（ユースフ*）のところに入った時、彼は彼らのことが分かった。彼らは（長い時間の経過とユースフ*の変わりっぷりゆえ）、彼に気付かずにいたが。 ——— [1]　王の夢に対するユースフ*の解釈通り、エジプトの地を七年の豊作が訪れた。それで彼はそれを保存しておいたが、その後に凶作の年が訪れる。それは他の諸国にまで及び、人々は食料を得るために挙（こぞ）ってエジプトへと向かった。パレスチナに住んでいたヤァクーブ*らも同様で、ユースフ*に次いでお気に入りだったビンヤーミーン（アーヤ*８「弟」の訳注を参照）を除く。十人の息子らをエジプトへと遣わした（アル＝カースイミー９：３５６1参照）。

そして彼（ユースフ*）は（彼らを気前よく歓待した後）、彼ら（のラクダ）にその荷物[1]を用意した時、言った。「あなた方の父方の弟（ビンヤーミーン）を、私の所に連れて来なさい[2]。あなた方は、私が升[3]（による計量）を全うするとは、そして私が最良の歓待者だとは、思わないのですか？ ——— [1]　つまり、彼らが求めていた食料のこと（ムヤッサル2４2頁参照）。 [2]　この「弟」については、アーヤ*８の訳注を参照。食料を買うためにエジプトにやって来た者には、一人につきラクダ一頭分の荷物しか詰めないように決められていた。それで彼らには故郷に弟が一人いるという話題になった時、もう一頭分の食料が詰めるようにと、このように言ったのだという（アッ＝タバリー６：４５７３参照）。あるいはユースフ*は故意に、彼らにスパイの嫌疑（けんぎ）をかけ、彼らの素性を詳しく尋ね出した。そして彼らに、国に残してきた弟がいることを聞き出すと、彼らの言うことが正しいかどうか試すためという名目で、彼を連れて来るように命じ、そうするまで兄たちの一人を拘束することにした（アル＝カースイミー９：３５６2参照）。 [3]　「升」については、家畜章1５2の訳注を参照。

そして（次回）、もしあなた方が私のところに彼を連れて来なかったら、私のもとにあなた方の（食料を量るための）升はありません。また、私のもとにも近付かないで下さい」。

彼らは言った。「私たちは彼（を一緒に連れて来ること）に関し、彼の父親を口説いてみましょう。本当に私たちは、必ずやります」。

彼（ユースフ*）は、自分の小間使いたちに言った。「彼らの物品[1]を（気付かれないように）、彼らの荷物の中に入れておきなさい。彼らが家人のもとに帰った時、彼らがそれに気付くように。彼らは恐らく、戻って来るでしょう」。[2] ——— [1]　「物品」とは、彼らが食料と交換するために持って来た品のこと（アッ＝タバリー６：４５７４参照）。貨幣（かへい）であったとも言われる（アル＝バガウィー2：５０1参照）。 [2]　この行為の理由については、「その物品で食料を得るべく、彼らがまた戻って来るようにするため」「家族から食料の代価を取ることを、恥じたため」「彼の徳を知らしめ、また戻って来るように差し向けるため」などの諸説がある（アル＝クルトゥビー９：22３参照）。

そして彼ら（ユースフ*の兄たち）は、自分たちの父親のところに戻ると、言った。「お父さん、私たちに（食料を量るための）升[1]が禁じられてしまいました[2]。ですので私たちと共に、私たちの弟（ビンヤーミーン）を遣わして下さい。（そうすれば、）本当に私たちは彼への保護者でありつつ、（食料を）量（って持って来）れることになります」。 ——— [1]　「升」については、家畜章1５2の訳注を参照。 [2]　その理由については、アーヤ*５９－６０を参照。

彼（ヤァクーブ*）は言った。「どうして私が、お前たちに彼（ビンヤーミーン）を任せようか？以前、私がお前たちに彼の兄を任せ（て、裏切られ）たように？（私はお前たちの保護は信用しないが、アッラー*の保護を信頼する。）アッラー*は保護者の内でも最善のお方であられ、かれは慈悲深い者たちの中でも最も慈悲深いお方」。

そして彼らが自分たちの荷物を開けた時、彼らは、自分たちの物品[1]が彼らに返されているのを見出した。彼らは言った。「お父さん、（これ以上）何を求めましょうか？これは私たちに返された、私たちの物品です。（だから安心して、ビンヤーミーンを行かせて下さい、）私たちは私たちの家族に食料を調達し、私たちの弟を保護し、（彼の分として）ラクダ一頭分の升（で量った食料）を付け加えましょう。それは（エジプトの蔵相にとって）、取るに足らない升（の量）です」。 ——— [1]　「物品」については、アーヤ*６2の訳注を参照。

彼（ヤァクーブ*）は言った。「私は彼（ビンヤーミーン）を、お前たちと一緒に行かせたりするまい。お前たちが八方ふさがりとならない限り、必ずや彼を連れて（戻って）来る、というアッラー*を証人とした誓約を私にするまでは」。そして彼らが、彼に対してその誓約をすると、彼は言った。「アッラー*が私たちの言うことに対し（ての証人であり）、請け負われる*お方であられる」。

また、彼（ヤァクーブ*）は言った。「我が息子たちよ、（エジプトに入る時は）一つの門から入るのではなく、別々の門から入るのだ[1]。そして私は、アッラー*（の定め）をよそに、あなた方を益することなど、少しも出来やしない。裁決はアッラー*にのみ属するのだから。私は、かれにこそ全てを委ねた*。そして（何かを誰かに）委ねる者たちには、かれにこそ全てを委ねさせるのだ」。 ——— [1]　彼ら息子たちは父親を同じくする、美貌（びぼう）と見事さと力強さを兼ね備えた十一人だった。それでヤァクーブ*は、彼らが人々から「アイン（筆章５1の訳注を参照）」に遭（あ）うことを恐れたのだという（アル=クルトゥビー９：22６参照）。

そして彼らが、父親の命じた所から（エジプトに）入った時、（そのことが）アッラー*（の定め）をよそに、彼らのことを益することなどは少しもなかった。ただ、（それは）ヤァクーブ*の気がかりだったのであり、彼はそれを晴らしただけなのである[1]。本当に彼はまさしく、われら*が（啓示によって）彼に教えたものによる、知識の持ち主であった。しかし人々の大半は知らないのだ。 ——— [1]　アーヤ*６７の「別々の門から入るのだ」の訳注を参照。

そして彼らがユースフ*のもとに入った時、彼（ユースフ*）はその弟（ビンヤーミーンと二人きりになり、彼）を自分の方へ抱き寄せた。彼は（ビンヤーミーンに）言った。「実に私こそは、お前の兄なのだ。ならば彼らが（昔、私に対して）行っていたことゆえに、悲嘆に暮れるのではない」。

そして彼ら（のラクダ）にその荷物を用意した時、彼（ユースフ*）は自分の弟の荷物に（、こっそりと）器を入れ（させ）た[1]。それから（彼らが出発しようとした時、）呼びかける者が（こう）呼びかけた。「隊商（の人々）よ、実にあなた方はまさしく盗人だ！」 ——— [1]　この「器」とは、王が飲食用に用いる器。一説には金製、あるいは銀製だった。ユースフ*がこれをビンヤーミーンの荷物の中に忍ばせたのは、彼に盗みの嫌疑（けんぎ）をかけ、拘束して自分のところに留めるためだった。というのもヤァクーブ*の法では、盗人の罰は、被害者の奴隷*となることとして定められていたからである（イブン・ジュザイ1：４21－４22参照）。アーヤ*７５とその訳注も参照。

彼ら（ユースフ*の兄弟ら）はその（呼ぶ）者たちの方に向かい、言った。「何が無いのですか？」

彼ら（呼ぶ者と、その取り巻き）は言った。「王の器が無いのだ。そしてそれを持って来た者には（褒美として）、ラクダ一頭分の（食料が入った）荷をやろう」。（呼ぶ者は、言った。）「私がその保証人だ」。

彼ら（ユースフ*の兄弟ら）は言った。「アッラー*に誓って、あなた方は確かにご存知になったでしょう。私たちが（エジプトの）地を腐敗*させるために来たのではなく、私たちが盗人でもなかったということを」。

彼らは言った。「では（あなた方のもとでの）、その者（盗人）の報いは何か？もし、あなた方が嘘つきだったとしたら（、だが）」。

彼ら（ユースフ*の兄弟ら）は言った。「その者（盗人）の報いは、荷物の中にそれ（器）が見つかった者、彼自身がその報いとなる[1]ことです。このように私たちは、（私たちの法において、盗みを犯した）不正*者たちに報いるのです」。 ——— [1]　つまり、窃盗の被害者に自分自身を奴隷*として与えることで、報いること（ムヤッサル2４４頁参照）。

（ユースフ*の兄弟らはユースフ*のもとに戻され、）彼（ユースフ*）は、彼の弟の荷物入れの前に、彼らの荷物入れ（の検査）から始めた。それから、彼の弟の荷物入れから、それ（器）を取り出した。このように、われら*はユースフ*に対して（、ビンヤーミーンを手許に留めておけるよう、）取り計らった。彼はアッラー*がお望みにならない限り、（エジプト）王の決まりにおいて、彼の弟を引き取ることが叶わなかった[1]のだから。われら*は、われら*が望む者の位を上げる。そしてあらゆる知者の上には、（更なる）知者がいる[2]のだ。 ——— [1]　ユースフ*は彼の弟を兄たちから引き取りたかったが、当時のエジプトの法では、盗みの罰は鞭打ちと罰金刑のみであったとされる。それでユースフ*はアッラー*のお示しにより、彼らの裁決を彼ら自身の法に任せ、その目的を上手く果たしたのであった（アル＝バガウィー2：５０５参照）。 [2]　そして知の頂点には、アッラー*がおられる（ムヤッサル2４４頁参照）。

彼ら（ユースフ*の兄ら）は言った。「もし彼（ビンヤーミーン）が盗みを犯したのなら、以前、彼の兄（ユースフ*）も確かに、盗みを犯した[1]のです」。そしてユースフ*はそれ（彼らの嘘）を心の内に隠し、彼らに対してそれを露わにはしなかった。彼は（心の中で）言った。「あなた方は（あなた方が貶している者）よりも、悪い地位にあるのだ。そしてアッラー*はあなた方の言うことを、最もよくご存知であられる」。 ——— [1]　この「盗み」については、「母方の祖父が崇めていた偶像を取って壊したこと」「食卓の食べ物を隠し取っては、貧者*に与えていたこと」など諸説あるが、いずれもユースフ*とビンヤーミーンとは母を異にする兄たちの、自らの体面を気にした言い逃れである（アル＝バガウィー2：５０６、アッ＝サアディー４０2頁参照）。

彼ら（ユースフ*の兄ら）は言った。「閣下、実に彼には、老いた年配の父親がいるのです。ですから彼の代わりに、私たちの誰か一人をお取り下さい。本当に私たちは、あなた様を善人とお見受けしますから」。

彼（ユースフ*）は言った。「私たちが、私たちの（盗難）品をその手許に見出した者以外を捕まえるなどということから、アッラー*のご加護を（乞う）。そうしたら、本当に私たちはまさしく不正*者です」。

そして彼（の返事）に絶望すると、彼らは自分たちだけになって密談した。彼らの最年長者は言った。「一体あなた方は、お父さんが確かに、アッラー*を証人とする誓約[1]をあなた方にさせたのを、知らないのか？（これ）以前にも、あなた方はユースフ*のことで不手際を犯したのだ。そして私は、お父さんが私（のエジプト出発）をお許しになるか、あるいはアッラー*が私にご裁決[2]を下されるまで、この（エジプトの）地を離れまい。かれは裁決者の内でも最善のお方なのだ。 ——— [1]　この「誓約」については、アーヤ*６６を参照。 [2]　「ご裁決」とは、死、あるいは、弟を取り返すこと（イブン・カスィール４：４０４参照）。

お父さんのもとに戻り、（こう）言うのだ。『お父さん、本当にあなたの息子（ビンヤーミーン）は盗みを働きました。そして私たちは、自分たちが知ったこと以外は証言していない[1]のであり、知り得ないことにおいてまで保護する者ではなかったのです[2]。 ——— [1]　この「証言」とは、王の杯がビンヤーミーンの荷物入れから出てきたために、彼がそれを盗んだのを認めたこととされる（アッ＝タバリー６：４６０６参照）。 [2]　この「知り得ないこと」の解釈については、「ビンヤーミーンが盗みをすること」「夜、彼らが眠っている間のこと」「昼夜におけるビンヤーミーンの一挙一動」といった諸説がある（アル＝クルトゥビー９：2４４－2４５参照）。

また、私たちがいた町（エジプトの人々）と私たちが共に旅した隊商（の同行者ら）に、（事の真相を）お尋ねください。本当に私たちは、まさしく正直者なのです』」。

（彼らは父親のもとに帰ると、事の一部始終を話した。）彼（ヤァクーブ*）は言った。「いや、お前たちの（悪に傾きやすい）自我が（その）事を、お前たちに惑わせて促したのである。（我が忍耐*は、）よき忍耐*[1]だ。アッラー*は彼らを全員[2]、私へと連れ戻して下さるかもしれない。本当に彼は全知者、英知あふれる*お方なのだから」。 ——— [1]　「よき忍耐*」については、アーヤ*1８の訳注を参照。 [2]　ユースフ*、ビンヤーミーン、そして自らエジプトに残った長兄の三人のこと（ムヤッサル2４５頁参照）。

そして彼らから背を向け、言った。「ユースフ*への我が悲哀よ！」彼の両目は悲しみゆえに白く濁り[1]、彼は（募る悲しみを）押し殺した。 ——— [1]　泣き過ぎて盲目になった、または視力が非常に弱くなった（アル＝クルトゥビー９：2４８参照）。

彼ら（息子たち）は言った。「アッラー*に誓って、あなたは身を滅ぼしそうになるまで、あるいは（実際に）破滅する者の類いとなるまで、ユースフ*のことを思い続けます（か）！」

彼（ヤァクーブ*）は言った。「私は自分の苦悩と悲しみを、アッラー*のみに訴えるのだ。そして私はアッラー*によって、お前たちの知らないこと[1]を知っている。 ——— [1]　これが何かに関しては、「ユースフ*が、まだ生きていること」「ユースフ*の正夢の実現」（アル＝バガウィー2：５1０参照）といった解釈がある。

息子たちよ、（再びエジプトへ）赴き、ユースフ*とその弟を探索せよ。そしてアッラー*のご慈悲に、失意してはならない。本当にアッラー*のご慈悲に失意するのは、不信仰の民*だけなのだから」。

彼らは（エジプトへと向かい、）彼（ユースフ*）のもとに（参じて）入ると、言った。「閣下、私たちと私たちの家族を（旱魃と飢饉の）災害が襲い、私たちは僅か（で粗悪）な物品を携えて来ました。ですから、私たちのために升[1]を満たし、私たちに施して下さい。本当にアッラー*は、施す人々にお報いになりますから」。 ——— [1]　「升」については、家畜章1５2の訳注を参照。

彼（ユースフ*）は言った。「一体あなた方は、あなた方が無知な者たちであった時[1]に、ユースフ*とその弟に対して自分たちがしたことを知っているのですか？」 ——— [1]　彼らはユースフ*に対しての仕打ちが、このような結果になるとは思ってもいなかった（アッ＝タバリー６：４６2７参照）。

彼らは言った。「本当に、あなたは本当に、ユースフ*なのですか？」彼は言った。「私はユースフ*で、これが我が弟です。アッラー*は私たちに、確かに（別離の後の再会という）お恵みを授けて下さいました。本当に誰であとろうと、（アッラー*を）畏れ*、忍耐*する者、実にアッラー*は（そのように）善を尽くす者[1]たちの褒美を無駄にされることがないのです」。 ——— [1]　「善を尽くす者」については、蜜蜂章12８の訳注も参照。

彼らは言った。「アッラー*に誓って、アッラー*は確かにあなたを、私たちよりもお引き立て下さいました。そして本当に私たちはまさしく、過った者たちだったのです」。

彼は言った。「この日、あなた方に咎めはありません。アッラー*があなた方を、お赦し下さいますよう。そして、かれは慈悲深い者の内でも、最も慈悲深いお方です」。

（それから父ヤァクーブ*の話を聞くと、ユースフ*は彼らに言った。）「この私の上着を携えて（再びお父さんの所へ）行き、それをお父さんの顔に投げかけなさい。彼は、眼が見えるようになるでしょう。そしてあなた方の家族を皆、私のもとに連れて来るのです」。

隊商が（ユースフ*の上着と共にエジプトを）出発した時、彼らの父（ヤァクーブ*）は（周りに）言った。「本当に私は、まさにユースフ*の匂いを感じる。あなた方が私のことを、愚か者扱いするのでなければ（、私のことを信じたであろうに）」。

彼ら（ヤァクーブ*の周りにいた者たち）は、言った。「アッラー*に誓って、本当にあなたはまさしく、（まだ）昔の迷い[1]の中にありますね」。 ——— [1]　「昔の迷い」とは、ユースフ*に対する深い愛情と回想のこと（ムヤッサル2４６頁参照）。

それで（ヤァクーブ*に）吉報を伝える者が到着した時、彼はそれ（ユースフ*の上着）を彼の顔に投げかけ、彼の視力は戻った。彼（ヤァクーブ*）は（、周りの者たちに）言った。「一体、私はお前たちに言わなかったのか？本当に私はアッラー*によって、お前たちの知らないこと[1]を知っている、ということを？」 ——— [1]　アーヤ*８６の、同様のくだりに関する訳注を参照。

彼ら（ユースフ*の兄たち）は、（エジプトからヤァクーブ*のもとに戻って来ると、彼に）言った。「お父さん、私たちのため、私たちの罪の赦しを乞うて下さい。本当に私たちは、過った者たちだったのですから」。

彼は言った。「お前たちのため、そのうち我が主*にお赦しを乞おう[1]。本当にかれこそは、赦し深いお方、慈愛深い*お方なのだから」。 ——— [1]　アル＝バガウィー*によれば、ヤァクーブ*は、祈願が受け入れられやすい明け方まで、その時を遅らせたのだというのが大半の解釈学者の見解。そのほかにも、「ユースフ*の許しを得てから、赦しを乞うつもりだった」というような説もある（2：５1４参照）。

そして彼ら（全員）が（エジプトの）ユースフ*のもとにやって来た時、彼（ユースフ*）は両親を自分の方へ抱き寄せて、言った。「安全にーーアッラー*がお望みならーー、エジプトにお入り下さい」。[1] ——— [1]　一説にユースフ*は、エジプト国境まで彼らを迎え出た（アッ＝タバリー６：４６４1参照）。

そして彼は自分の両親を御座の上に上げ（て自分の傍に座らせ）、彼ら（両親と十一人の兄弟）は、彼に向かってサジダ*[1]した。彼は言った。「お父さん、これは我が主*がまさに実現して下さった、以前（小さい頃に）私が見た夢[2]の解釈です。かれ（我が主*）は私に、本当によくして下さいました。私を牢獄から出して下さり、シャイターン*が私と私の兄たちの間を突い（てこじれさせ）た[3]後、あなた方を辺境の地から連れて来て下さったのですから。本当に我が主*は、かれがお望みになること（の遂行）に霊妙な*お方であられます。本当にかれは全知者、英知あふれる*お方。 ——— [1]　イブン・カスィール*によれば、偉大な者に挨拶する時にサジダ*するのは、彼らの法では合法だった。しかしイスラーム*においては、サジダ*はアッラー*だけへのものとなった（４：４12参照）。 [2]　この夢については、アーヤ*４を参照。 [3]　シャイターン*から突かれることに関しては、高壁章2００の訳注を参照。

我が主*よ、あなたはまさしく私に王権の一部を下さり、私に話の解釈[1]を教えて下さいました。諸天と大地の創成者*よ、あなたは現世と来世における、我が庇護者*です。私を服従する者（ムスリム*）としてお召しになり、正しい者*たちの仲間入りをさせて下さい」。 ——— [1]　「話の解釈」については、アーヤ*６の訳注を参照。

（使徒*よ、）それ[1]は、われら*があなたに啓示する、不可視の世界*に属する消息の一部。そして彼ら（ユースフ*の兄たち）が策謀しつつ、彼らの事[2]を示し合わせた時、あなたは彼らのもとに（立ち合わせて）はいなかったのである。 ——— [1]　この「それ」とは、ここまで述べられたユースフ*の話のこと（ムヤッサル2４７頁参照）。 [2]　この「彼らの事」とは、アーヤ*９－1０に言及されている策謀のこと（前掲書、同頁参照）。

そして（使徒*よ、）人々の大半は、ーーたとえ、あなたが（彼らを信じさせようとして）躍起になったとしてもーー、信仰者とはならない。

また、あなたはそれ[1]ゆえに、彼らにいかなる見返りも求めてはいない。それは全世界に対する教訓に、外ならないのだから。 ——— [1]　この「それ」とは、彼らを信仰へと導くこと（ムヤッサル2４８頁参照）。

諸天と大地における、いかに多くの（アッラーの唯一性*と御力を示す）御徴を、彼らは通り過ぎ（目にし）ていることか？それらに対して背を向けながら？

また彼らの大半は、シルク*の徒であることなくして、アッラー*を信じることがない。[1] ——— [1]　つまり、アッラー*が全ての創造主であり、崇拝*に値する唯一の対象であると認めつつも、それと同時に偶像をも崇めているような状態のこと（前掲書、同頁参照）。

一体彼らは、アッラー*の懲罰である、（彼らを）覆い尽くすものが、自分たちに襲いかからないと安心していたのか？あるいは彼らが気付かぬまま、（復活の）時が彼らのもとに突然やって来ることはない、と？

（使徒*よ、）言え。「これは、我が道。私も、私に従った者たちも確証に基づき、アッラー*（のみへの崇拝*）へと招く。アッラー*に称え*あれ、私はシルク*の徒の類いではない」。

そして（使徒*よ）、われら*があなた以前に（使徒*として）遣わしたのは、われら*が啓示を下す、町の住民の男性たち（人間）たち以外の何者でもなかった[1]。それで一体彼ら（不信仰者*たち）は、地上を旅し、彼ら以前の（不信仰）者*たちの結末がいかなるものであったかを見なかったのか？来世の住まいこそは、（アッラー*を）畏れる*者たちにとって、（現世など）より善いのである。一体あなた方は、分別しないのか？ ——— [1]　アッラー*は使徒*を女性ともせず、（天使*など）人間以外のものともせず、僻地（へきち）出身のものともされなかった（イブン・カスィール４：４22－４2３参照）。同様のアーヤ*として、預言者*たち章７－８、識別章2０も参照。

（使徒*よ、過去の使徒*たちも嘘つき呼ばわりされたが、すぐ勝利が訪れたわけではなかった。）やがて使徒*たちが（、自分の民はもはや信じることはないという）大きな失意に陥り、（民が、自分たちは使徒*たちに）確かに嘘をつかれた[1]のだと思った時、彼ら（使徒*たち）のもとにわれら*の勝利が到来し、われら*が望む者は救い出されたのだ。かれの猛威（という懲罰）が、罪悪者である民から遮られることはない。 ——— [1]　つまり、彼らが招いている教えの内容、あるいは勝利に関して「嘘をつかれた」と思うこと（イブン・ジュザイ1：４2８参照）。

彼ら（ユースフ*とその兄弟たち）の物語の中には確かに、澄んだ理性の持ち主にとっての教示があった。それ（クルアーン*）は、でっち上げられた作り話などではない。しかし（それは）それ以前の者[1]の確証、全ての物事[2]の解明、導きであり、信仰する民への慈悲なのである。 ——— [1]　「それ以前のもの」とは、それ以前に下った啓典のこと（ムヤッサル2４８頁参照）。 [2]　この「すべての物事」とは、合法なことや非合法なこと、勧（すす）められることや避けるべきことなど、人間が必要とする全てのこと（前掲書、同頁参照）。

アリフ・ラーム・ミーム・ラー[1]。それは啓典の御徴（アーヤ*）。そして（使徒*よ、）あなたの主*からあなたに下されたものは、真理である。だが、人々の大半は信じない。 ——— [1]　これらの文字については、頻出名・用語解説「クルアーンの冒頭に現れる文字群*」を参照。

アッラー*は諸天を、いかなる柱もなしにお上げになったお方。あなた方は、それを目にしている[1]。それからかれは、御座にお上がりになった。また、太陽と月を（人々の利益のために）仕えさせられた。（その）いずれも、定められた時期（である復活の日）まで運行し続ける。かれは（現世と来世の）物事を司られる。あなた方が自分たちの主との拝謁を確信するため、かれは（ご自身の御力と唯一性*を示す）御徴を明らかにされるのだ。 ——— [1]　本文訳のような解釈以外にも、「アッラー*は諸天を、あなた方に見える柱もなく、お上げになったお方」という解釈もある（イブン・カスィール４：４2９参照）。

また、かれは地を広げ、そこに堅固な山々と河川を置かれ、そこに全ての果実から、二つの種類[1]をお創りになったお方。かれは夜を昼に覆わせられる[2]。本当にそこにはまさしく（アッラーの唯一性*と御力を示す）、熟考する民への御徴があるのだ。 ——— [1]　甘いものと酸っぱいもの、白いものと黒いもの、熟れたものと乾燥したもの、小さいものと大きいものなどの「二つの種類」（アル＝クルトゥビー９：2８1参照）。尚、これはイブン・アティーヤ*によれば、どんな果実でも二種類はあるということを示しているのであり、それ以上の種類があってもアーヤ*の意味とは矛盾しない（３：2９３参照）。 [2]　イムラーン家章2７の、同様のくだりに関する訳注も参照。

また大地には、隣接し合った（異なる性質[1]の）土地、（その内の肥沃な土地にできる）葡萄園、（種々の）農作物、同根で多幹のナツメヤシの木と、同根で多幹ではないものがある。（それらは皆）同一の水を与えられている。そして、われら*はその内のあるものを、別のものよりも果実において引き立てるのだ[2]。本当にその中にはまさしく（アッラー*の御力と唯一性*を示す）、分別する民への御徴がある。 ——— [1]　植物の生息する肥沃な土地もあれば、不毛の土地もある（ムヤッサル2４９頁参照）。 [2]　形、大きさ、匂い、味などにおいて、「引き立てる」（アル＝バイダーウィー３：３1８参照）。

（使徒*よ、）あなたが（、これらの御徴をそっちのけにした人々の不信仰を）驚くのなら、（更に）驚くべきは、「（死んで）土となった後、本当に私たちが新たに創造[1]されるとでもいうのか？」という彼らの言葉である。それらの者たちは、自分たちの主*を否定した者であり、それらの者たちは（復活の日*に、）その首に枷が（かけられて）ある者なのである。そしてそれらの者たちは、（地獄の）業火の住人であり、彼らはそこに永遠に留まる者たちなのだ。 ——— [1]　「新たな創造」とは、復活のこと（ムヤッサル2４９頁参照）。

また、彼ら（不信仰者*たち）はあなたに、善よりも先に悪を（もたらすことを）性急に求める[1]。彼ら以前（の不信仰者*たち）にも確かに、懲罰が降りかかってきたというのに。（使徒*よ、）本当にあなたの主*は人々が不正*を行っても（悔悟するならば）、彼らにとってまさしく赦しの主なのである。そして本当にあなたの主*は（不信仰と迷いとアッラー*への反抗に固執する者に対し）、実に懲罰が厳しいお方なのだ。 ——— [1]　この「善」は無事、あるいは安全と善が望まれる、信仰のこと。「悪」は懲罰。彼らはひどい不信仰ゆえ、自分たちに懲罰を下すよう挑んだものだった（アル＝クルトゥビー９：2８４参照）。家畜章５７－５８、戦利品*章３2、ユーヌス*章５０、フード*章８、夜の旅章９2、巡礼*章４７、蜘蛛章５３－５４、サード章1６、相談章1８、階段章1－2なども参照。

また、不信仰に陥った者*たちは言う。「どうして彼（ムハンマド*）に、その主*から御徴[1]が下されないのか？」（使徒*よ、）あなたは警告者でしかない。そしていかなる民にも、（その）導き手がいる。 ——— [1]　この「御徴」は、ムーサー*の杖、サーリフ*の雌ラクダのような、目に見える奇跡のこと（ムヤッサル2５０頁参照）。

アッラー*は、いかなる女性が（胎内に）宿すものも、子宮が減じるのも、増えるもの[1]もご存知である。そして全ての物事は、かれの御許で（一定の）量に（定められて）ある。 ——— [1]　「子宮が減じるもの」とは堕胎（だたい）や、通常の出産期間よりも早い出産のことを表し、「増えるもの」は通常の出産期間よりも遅い出産のことを指すとされる（前掲書、同頁参照）。

（アッラー*は、）不可視の世界*と現象界[1]をご存知のお方。大いなる*お方、至高の*お方であられる。 ——— [1]　「現象界」については、家畜章７３の訳注を参照。

あなた方の内、言葉を秘める者も、それを露わにする者も、夜にこそこそとする者も、昼に堂々とする者も、（アッラー*には）同じこと。

かれには、（人間の）その前と、その後ろに、アッラー*のご命令によって彼を守（り、その行いを記録す）る、交代番[1]（の天使*たち）がいる。本当にアッラー*は、民の（恩恵に溢れた）状況を、彼らが自分たちの状況を（自ら）変える[2]まで、変更されることがないのだ。そしてアッラー*が民に災難をお望みになれば、それを遮るものは誰一人としてなく、彼らには、かれ以外にいかなる庇護者もいない。 ——— [1]　人間には、その右側に善行を記録する天使*、左側に悪行を記録する天使*が一人ずつおり、またその前後には、彼を守る天使*が一人ずつ付いている。そしてこの四人の天使*は、朝晩に別の四人と交代して任務につく（イブン・カスィール４：４３７参照）。カーフ章1７とその訳注も参照。 [2]　信仰から不信仰へ、アッラー*への従順さから反逆へと自らの状態を変えない限り、という意味（アッ＝サァディー４1４頁参照）。戦利品*章５３とその訳注も参照。

かれ（アッラー*）はあなた方に、（あなた方が）恐怖と待望[1]を抱く稲光をお見せになり、（雨を湛えた）重厚な雲をお造りになるお方。 ——— [1]　稲光には落雷の恐怖もあるが、それによって雨を期待することも出来る（ムヤッサル2５０頁参照）。

また、雷鳴[1]はかれ（アッラー*）への称賛*と共に（かれを）称え*、天使*たちはかれへの恐怖から（そうする）。そしてかれは稲妻を送り、彼ら（不信仰者*たち）がアッラー*（の唯一性*と御力）について議論している最中に、それでお望みになる者を撃たれる。かれは、御力[2]の凄まじいお方。 ——— [1]　「雷鳴」については、雌牛章1９の同語についての訳注も参照。 [2]　ここで「御力」と訳した語「ミハール」には、「懲罰」「策略」などといった解釈もある（アル＝バガウィー３：12参照）。

真の呼びかけ[1]は、かれ（アッラー*）だけに属する。そして、彼を差しおいて彼らが祈っているものたちは、少しも彼らに応じることなどない。自分の（乾いた）口に届くよう、その両手を（遠くから）水へと伸ばすが、そこには届かない者（が、その念願を叶えられる）程度のもの以外には（、その念願を叶えられないのだ）[2]。不信仰者*たちの祈願は、全くの徒労である。 ——— [1]　「真の呼びかけ」とは、シャハーダ*のこととされる。祈願のために呼ばれるべき存在は、アッラー*のみである（ムヤッサル2５1頁参照）。 [2]　つまり、その祈願は叶えられない。ほかにも、これが「空想の水に手を伸ばす者」「水を両手で掴（つか）もうとするが、掴めない者」の様子である、といった説がある（アル＝クルトゥビー９：３０1参照）。

そしてアッラー*にこそ、諸天と大地にある（全ての）ものは、従順にであろうと嫌々であろうと[1]、サジダ*する。また（創造物の）影も、朝に夕に（サジダ[2]する）。（読誦のサジダ*） ——— [1]　ある種の学者によれば、このアーヤ*の意味は、「信仰者と天使*は、文字通りの崇拝*行為としてのサジダ*をするが、偽信者*は嫌々サジダ*する」。偽（にせ）信者*以外の不信仰者*については、巡礼*章1８によって、『全ての人』がサジダ*するわけではないことが説明されている。また一説には、ここでの「サジダ*」は文字通りの崇拝*行為の一形式ではなく、「服従」という意味のサジダ*。というのも不信仰者*もまた、アッラー*のご意見から逃れられず、かれに物理的に服従しているのが現状だからである（アッ＝シャンキーティー2：2３７－2３９参照）。イムラーン家章８３とその訳注、蜜蜂章４８－４９、夜の旅章４４、巡礼*章1８とその訳注、御光章４1とその訳注も参照。 [2]　「影のサジダ*」については、「アッラー*のご意思に沿って、その傾きが変化すること」「サジダする者たちの影」といった説がある。蜜蜂章４８も参照（アル＝クルトゥビー９：３０2参照）。

（使徒*よ、シルク*の徒に）言え。「諸天と大地の主*は誰か？」言ってやるのだ。「（それは）アッラー*である」。言うのだ。「（そのことを認めている）にも関わらず、一体あなた方はかれを差しおいて、自分自身への益も害も有さない庇護者を設けたというのか？」言え。「盲人と見える者[1]は同じか？いや、闇と光[2]は同じなのか？」いや、彼らはアッラー*に、かれの創造と同様に創造し、それゆえに（それらの創造とアッラー*の）創造が彼らにとって紛らわしくなってしまった同位者を設け（、アッラー*と共に崇拝*し）ているのか？（使徒*よ、）言うがよい。「アッラー*は全てのものの創造主であり、かれは唯一の*お方、君臨し給う*お方である」。 ——— [1]　信仰者と不信仰者*のたとえ。真理を見ようとせず、それを信じもしないことから、このようにたとえられている（ムヤッサル2５1，2５2頁参照）。雌牛章７，1８、家畜章５０、フード*章2０、2４と各訳注も参照。 [2]　これも、不信仰と信仰のたとえ（前掲書2５1頁参照）。雌牛章2５７「闇から光」の訳注も参照。

かれ（アッラー*）は天から（雨）水をお降らしになり、渓谷（の水）はその規模に応じて流れ、流水は浮き上がった（無益な）泡を湛える。また、彼らが装飾品や道具（の加工・鋳造）を望んで火の中にくべるもの[1]の内にも、それと同様の（無益な）泡が（生じる）。同様にアッラー*は、真理と虚偽について譬えられる。それで泡はといえば散って消え去り、人々を益するものはといえば、地上に残存する。そのようにアッラー*は、（真理と虚偽、導きと迷いについて）譬えを挙げられるのだ。 ——— [1]　装飾品加工のための金銀や、種々の道具を鋳造（ちゅうぞう）するための銅などの金属のこと（前掲書、同頁参照）。

自分たちの主*に応え（て従っ）た者たちには、最善のもの[1]がある。そしてかれに応え（て従わ）なかった者たちは、もし彼らに地上にある全てのものとそれと同様のものが（もう一つ）あり、（それを懲罰を免れるための代償とすることが出来たのならば、）それで償ったであろう。それらの者たち、彼らには悪い清算があり、その住処は地獄なのだ。そしてその寝床は、何と醜悪なことだろうか。 ——— [1]　この「最善のもの」とは、天国のこと（ムヤッサル2５1頁参照）。

（使徒*よ、）一体、あなたの主*からあなたに下されたものが、まさしく真理であることを知（って信じ）る者は、盲人[1]である者と同様であろうか？澄んだ理性の持ち主が、まさに教訓を得るのである。 ——— [1]　「盲人」については、アーヤ*1６の訳注を参照。

（それらの者たちとは、）アッラー*との契約[1]を全うし、確約を破らない者たち。 ——— [1]　この「契約」については、雌牛章2７の訳注を参照。

また、アッラー*が繋ぎとめられるよう命じられたものを繋ぎとめ[1]、その主*を恐れ、悪い清算[2]を怖れる者たち。 ——— [1]　「アッラー*が繋ぎとめるよう命じられたもの」については、雌牛章2７の訳注を参照。 [2]　「悪い清算」とは、復活の日*に全ての罪を清算され、何一つ見過ごしてはもらえないもの（ムヤッサル2５３頁参照）。

また、その主*の御顔を求めて忍耐*し、礼拝を遵守*し、われら*は授けたものから（施しのため）秘密裏に、または公に費やし[1]、善行によって悪行を追い払う[2]者たち。そのような者たち、彼らには、世の（善き）結末[3]がある。 ——— [1]　「われら*が授けた・・・費やす」については、雌牛章３の訳注を参照。 [2]　「善行でもって悪行を追いやる」については、フード*章11４の訳注を参照。 [3] 「世の（善き）結末」については、家畜章1３５の訳注を参照。

（それは）彼らと、彼らの祖先、配偶者、子孫の内で正しかった者*、が入ることになる、永久の楽園。天使*たちも（彼らを祝福すべく）、全ての扉から彼らのもとに入る。

（天使*たちは、彼らに言う。）「あなた方が（現世で、アッラー*への服従において）忍耐*したことゆえ、あなた方に平安を[1]」。そして世の（善き）結末[2]は、何と素晴らしいことか。 ——— [1]　「あなた方に平安を」とは、「あなた方はこの日、あらゆる忌まわしいことから安全ですよ」という意味とされる（ムヤッサル2５2頁参照）。家畜章５４の訳注も参照。 [2]　「世の（善き）結末」については、家畜章1３５の訳注を参照。

アッラー*との契約をそれが確約された後に破り、アッラー*が繋ぎとめられるよう命じられたもの[1]を断ち、地上で腐敗*を働く者たち、それらの者たちの上には呪いがある。そして彼らには（来世で）、忌まわしい住処があるのだ。 ——— [1]　「アッラー*が繋ぎとめるよう命じられたもの」については、雌牛章2７の訳注を参照。

アッラー*は、かれがお望みの者に糧を豊富に与えられ、また控えられる[1]。現世の生活など、来世（との比較）においては（僅かで儚い）楽しみでしかないのに、彼ら[2]は現世の生活に浮かれているのだ。 ——— [1]　物語章８2、サバア章３６、暁章1６の訳注も参照。 [2]　この「彼ら」は、現世で豊富な糧を授かった不信仰者*のこと（アッ＝タバリー６：４７３０参照）。

不信仰に陥った者*たちは言う。「どうして彼（ムハンマド*）の主*から、彼のもとに御徴が下されなかったのか？[1]」言ってやるがいい。「本当にアッラー*は（、導きを頑固に拒む者の内、）お望みの者を迷わされ、よく（アッラー*に悔悟して）立ち返る者を、かれの御許へとお導きになる」。 ——— [1]　同様の意味の、アーヤ*７とその訳注を参照。

信仰し、その心がアッラー*の唱念で安らぐ者たち（を、お導きになるのだ）。アッラーの唱念によってこそ、心は安らぐのではないか。[1] ——— [1]　同様のアーヤ*として、集団章2３とその訳注も参照。

信仰し、正しい行い*を行う者たち、彼らには麗しきもの[1]と、よき戻り場所がある。 ——— [1]　この「麗しきもの」の解釈には、「天国にある大木の名」「喜び」「天国の別名」などといった諸説がある（アル＝クルトゥビー９：３1６参照）。

（過去にも数々の使徒*を遣わしたのと）同様に、（使徒*よ、）われら*はあなたを、それ以前にいくつもの共同体が滅び去っていった共同体に、遣わした。（それは）あなたが、慈悲あまねき*お方を否定している[1]彼らに、われら*があなたに啓示したもの（クルアーン*）を読誦するためである。（使徒*よ、彼らに）言ってやるのだ。「かれは我が主*、彼以外に、（真に）崇拝*すべきものなど存在しない。かれにこそ、私は全てを委ねた*のであり、かれの御許にこそ、我が帰り先はあるのだ」。 ——— [1]　マッカ*の不信仰者*の中には、「慈悲あまねき*お方」というアッラー*の御名を否定する者たちがいた（アッ＝タバリー６：４７３７－４７３８参照）。夜の旅章11０とその訳注、預言者*たち章３６、識別章６０も参照。

もし読誦されるもの（啓典）によって山々が動かされ、またはそれによって大地が裂け、あるいはそれによって死人が（蘇らされて）語りかけられるとするならば（、このクルアーン*こそが、それである）。いや、アッラー*にこそ全ての物事は属する[1]のだ。一体、信仰する者たちは、もしアッラー*がお望みになれば（奇跡など起さずとも）、全ての人々をお導きになっただろうことを知らないのか？[2]不信仰に陥った者*たちにはアッラー*のお約束[3]が到来するまで、自分たちが成したことゆえに災難[4]が襲いかかるか、あるいはそれが彼らの土地の近くに降りかかり続けるのだ。本当にアッラー*は、約束をお破りにはならない。 ——— [1]　奇跡を含む全ての物事は、アッラー*の英知とご意思にかかっている（アッ＝シャウカーニー３：11５参照）。 [2]　このアーヤ*が下った背景には、預言者*が奇跡を起こしたら信仰する、というシルク*の徒の言葉を聞いた教友*たちが、奇跡が起きるのを望んだということがある（アル＝バガウィー３：2３参照）。 [3]　「アッラー*のお約束」は、復活の日*とも、ムスリム*の勝利とも言われる（前掲書、３：2４参照）。 [4]　「災難」とは具体的に、罰、殺害、捕虜、飢餓などのこと（アル＝クルトゥビー９：３21参照）。

（使徒*よ、）あなた以前の使徒*たちも確かに（自分の民から）嘲笑されたのであり、われは不信仰だった者*たちに猶予を与え、それから彼らを罰したのだ。わが懲罰はいかなるものであったか？

一体、あらゆる者をその稼ぐものにおいて司るお方[1]が（崇拝*に値するのか、それとも彼以外の不能な創造物か）？彼らは（創造物の内から）、アッラー*（の崇拝*）に同意者を設けた。（使徒*よ、）言ってやれ。「それらの（同位者の）名（と性質）を述べてみよ[2]。いや、一体あなた方は、かれが地上において関地されないもの[3]について、かれに申し上げるというのか？いや、一体（実体もないのに）言葉の上っ面で、（それを同位者と呼んでいるだけ）なのか？いや、不信仰に陥った者*たちには自分たちの策謀[4]が目映く見せられ、彼らは（アッラー*の）道から阻まれてしまったのだ。誰だろうとアッラー*が迷わせ給う者には、いかなる導き手もない」。 ——— [1]　アッラー*は人の行いを、全て教え上げられるお方（ムヤッサル2５３頁参照）。頻出名・用語解説の「全てを司る*お方」の項も参照。 [2]　述べてみたところで、それらは崇拝*に値するものではないから、の意（ムヤッサル2５３頁参照）。 [3]　彼らがアッラー*の同位者として崇めているものは、実態がないゆえ、アッラー*はそれらを関地されない（イブン・カスィール４：４６３参照）。 [4]　この「策謀」とは、嘘を真実のように見せる、彼らの偽装（ぎそう）のこと。あるいは、シルク*による、イスラーム*に対する彼らの「策謀」のこと（アル＝バイダーウィー３：３３2参照）。

彼らには現世の生活で懲罰があり、来世の懲罰こそはもっと厳しい。そして彼らにはアッラー*（の罰）から、誰も守ってくれる者などない。

敬虔な*者たちが約束された、天国の様子（とは、このようなもの）。その下からは河川が流れている。その食べ物は絶えることがなく、その陰も（同様）。それが（アッラー*を）畏れる者たちの結末。そして不信仰者*らの結末は、（地獄の）業火なのだ。

われら*が啓典を授けた者たちは、あなたに下されたもの（が、自分たちの教えと符合している事実）に歓喜する[1]。そして（不信仰の）徒党の内には、その一部を否定する者[2]がいる。（使徒*よ、）言うのだ。「私はアッラー*を崇拝*し、かれ（の崇拝*）に何ものも並べない[3]よう、命じられたに過ぎない。かれ（の崇拝*）にこそ私は（人々を）招くのであり、かれの御許にこそ、我が戻り場所はある」。 ——— [1]　ユダヤ教徒*からムスリム*となったイブン・サラームや、キリスト教徒*からムスリム*となったアン＝ナジャーシーらのことを指す（ムヤッサル2５４頁参照）。 [2]　預言者*に論争を挑んだナジュラーンのキリスト教 導師ら（イムラーン家章、冒頭の訳注を参照）や、ユダヤ教徒*のナディール族の長カァブ・ブン・アル＝アシュラフらのこと（前掲書、同頁参照）。 [3]　「何ものも並べない」とは、シルク*を犯さない、ということ。

（使徒*よ、過去の預言者*たちに、彼らの言葉で啓典を下したのと）同様に、われら*はそれ（クルアーン*）をアラビア語の裁定[1]として下した。もしもあなたが、自分に知識が到来した後に彼ら（シルク*の徒）の私欲に従うのなら、あなたにはアッラー*（の罰）に対する、いかなる庇護者も守護者もないのだ。 ——— [1]　クルアーン*に含まれる法規定によって裁くところの「裁定」、あるいはアラビア語で表現された「英知」という意味とされる（アッ＝シャウカーニー３：12０参照）。

（使徒*よ、）われら*は確かに、あなた以前にも使徒*たちを遣わし、彼らに妻と子孫を授けた[1]。そしてアッラー*のお許しなしには、いかなる使徒*も御徴[2]をもたらすことはない。全ての期限には、（定められた）書がある[3]のだから。 ——— [1]　一説に、これは預言者*が結婚していることを揶揄（やゆ）したシルク*の徒について下ったとされる。だがアッラー*は、使徒*たちを、飲み、食べ、結婚もする人間とされたのであり、天使*とはされなかった（アル＝バガウィー３：2６参照）。 [2]　この「御徴」とは、奇跡のこと。シルク*の徒らは、使徒*の証明とし て奇跡を起こすよう要求したものだった（ムヤッサル2５４頁参照）。雌牛章1０８、家畜章1０９－11０、ユーヌス*章９７、夜の旅章９０－９３、ター・ハー章1３３、預言者*たち章５、識別章７－８、創成者*章４2も参照。 [3]　つまり、全ての物事にはアッラー*によって前もって定められた期限がある（前掲書、同頁参照）。

アッラー*は、お望みのものを抹消され、また、定着させられる。そしてかれの御許には、書の母があるのだ[1]。 ——— [1]　法規定でも何でも、アッラー*は、英知によって、お望みのものを抹消し、保存される（雌牛章1０６、蜜蜂章1０1も参照）。それらのことも含め、アッラー*の御許には、復活の日*までの創造物の全状態が定められた「書の母」、つまり守られし碑板*がある（イブン・カスィール４：４７1、ムヤッサル2５４頁参照）。「母」と呼ばれているのは、それが全ての書の元であるため。アラビア語では、何かの元となるものを「母」と呼ぶことがある（アッ＝ラーズィー７：５2参照）。

（使徒*よ、）もし、われら*が彼らに約束したもの[1]の一部をあなたに見せてやるにしても、あるいは（その前に）あなたを召すにせよ、あなたには（アッラー*の教えの）伝達あるのみなのであり、清算するのはわれら*の役目なのだ。 ——— [1]　「彼らに約束したもの」については、ユーヌス*章４６の訳注を参照。

そして一体、彼ら（不信仰者*たち）は見ないのか？われら*が（彼らの）土地に取りかかっては、それをその端々から削り取っていく[1]のを？アッラー*は裁決を下されるが、そのご裁決を覆す者などはないのであり、かれは即座に計算される*お方なのだ。 ——— [1]　これはムスリム*の国の領土が広がっていくにつれて、シルク*の徒の領土が減っていくことを示しているのだと言われる（アッ＝タバリー６：４７６2－４７６５、ムヤッサル2５４頁参照）。

彼ら以前の者たちは（自分たちの使徒*に対して）確かに策謀した。そうであっても、全ての策謀はアッラー*に属する[1]。かれは、全ての者が稼ぐもの（行為）をご存知なのだから。そして不信仰者*らは（復活の日*）、誰に世の（善き）結末[2]があるかを知ることになろう。[3] ——— [1]　この解釈には、「アッラー*の御許にこそ、彼らの策謀の応報がある」「彼らの策謀も全てアッラー*の創造なのであり、かれがお望みにならない限り、それが誰かを害することはない」といった説がある（アル＝バガウィー３：2８参照）。彼らへの罰が、彼らの罪（策謀）の名で表現されていることについては、雌牛章1３５の訳注を参照 [2]　「世の（善き）結末」については、家畜章1３５の訳注を参照。 [3]　無論、それは使徒*に従った者たちのものである。（ムヤッサル2５４頁参照）。

不信仰に陥った者*たちは言う。「（ムハンマド*よ、）あなたは（アッラー*の御許から）遣わされた者ではない」。言ってやれ。「私とあなた方の間の証人は、アッラー*だけで十分である。そして、啓典の知識を有する者[1]（の証言）だけで」。 ——— [1]　これは啓典の民*の内、ムスリム*になった者たちのこととされる（前掲書2５５頁参照）。アーヤ*３６とその訳注も参照。

アリフ・ラーム・ラー[1]。（使徒*よ、これは）あなたが人々を、彼らの主*のお許しによって闇から光[2]へ、つまり偉力ならびない*お方、称賛されるべき*お方の道へと（導き）出すべく、われら*があなたに下した啓典（クルアーン*）である。 ——— [1]　これらの文字については、頻出名・用語解説「クルアーンの冒頭に現れる文字群*」を参照。 [2]　この「闇」は迷いや誤り、「光」は導き、つまりイスラーム*のこと（ムヤッサル2５５頁参照）。雌牛章2５７の訳注も参照。

諸天にあるものと、大地にあるものが属する、アッラー*（の道へと）。そして不信仰者*たちには、厳しい懲罰という災いあれ。

（それらの者たちは、）来世よりも現世の生活を愛し、アッラー*の道（イスラーム*）から（人々を）阻み、それ（その道）を捻じ曲げようと望む者たち。それらの者たちは、（真実から）遠い迷いの中にある。

われら*はいかなる使徒*も、その民の言葉でしか、遣わすことがなかった。（それは）彼らに、（アッラー*の教えを）明白にするため。アッラー*はお望みになる者を迷わされ、お望みになる者をお導きになる。かれは偉力ならびない*お方、英知あふれる*お方。

われら*は確かに、ムーサー*をわれら*の御徴[1]と共に遣わし（、こう命じ）た。「あなたの民を、闇から光[2]へと（導き）出すのだ。そしてアッラー*の日々[3]について、彼らに思い出させよ」。本当にそこにはまさしく、忍耐*強く感謝深い全ての者[4]への（、アッラーの唯一性*と全能性を示す）御徴があるのだから。 ——— [1]　この「御徴」は奇跡など、ムーサー*の使徒*性の真実を証明するもの（アッ＝タバリー６：４７７３－４７７４参照）。 [2]　この「闇と光」については、アーヤ*1の訳注を参照。 [3]　「アッラー*の日々」とは、イスラーイールの子ら*に対する、アッラー*からの恩恵や試練の日々のこと（ムスリム「功徳の書」1７2参照）。 [4]　アッラー*への服従において辛抱し、禁じられた物事を犯すことにおいて自制し、定められた運命を耐え忍ぶ者、そしてアッラー*に対する義務を行うことで感謝の念を表し、かれの恩恵に感謝深い者のこと。このような者こそは、アッラー*の御徴から真に教訓を得る者である（ムヤッサル2５５頁参照）。

ムーサー*が、その民（イスラーイールの子ら*）に（こう）言った時のこと（を思い起こさせよ）。「あなた方に対するアッラー*の恩恵を思い起こすのだ。かれがあなた方を、フィルアウン*の一族から救い出された時のことを。彼らはあなた方に過酷な懲罰を味わわせ、男児は殺し、女児は生かしておいた[1]。そしてそこには、あなた方の主*からの偉大な試練があったのだ。 ——— [1]　この出来事の詳細については、雌牛章４９の訳注を参照。

また、あなた方の主*が（こう）宣言された時のこと（を思い起こさせるのだ）。『もしも、あなた方が（わが恩恵ゆえ、われに）感謝したなら、われは必ずや（わが恩寵を）あなた方に上乗せしてつかわそう。そして、もしもあなた方が恩知らずになったなら、本当に（あなた方への）わが懲罰は、まさしく厳しいものなのである』」。

そしてムーサー*は、（彼らに）言った。「もし、あなた方と、地上にいる者全てが不信仰に陥ろうとも（、それはあなた方自身を害するだけ）、実にアッラー*こそは、満ち足りた*お方、称賛されるべき*お方なのだから」。

（人々よ、）あなた方には、あなた方以前の者たちの消息が届いていないのか？ヌーフ*の民、アード*、サムード*、そしてアッラー*以外には（その数を）ご存知にならない、彼ら以後の者たち（の知らせ）が？彼らには、彼らの使徒*たちが明証[1]を携えてやって来たのだ。そして彼ら（民）は、彼らの手を自分たちの口に持っていき[2]（、苛立ちゆえにそれを噛みながら、こう）言った。「本当に私たちは、あなた方が携えて遣わされたものを否定する。そして本当に私たちは、あなた方が私たちを招いているもの[3]に対して、大きな疑惑を抱いているのだ」。 ——— [1]　この「明証」は、彼らがアッラー*の使徒*であることを示す明白な証拠のこと（ムヤッサル2５６頁参照）。 [2]　このアーヤ*には、ほかにも「彼ら（民）が、自分たちの手で彼ら（使徒*たち）の口を指し（口を閉じるよう命じ）た」とか「彼ら（民）が、（使徒*たちを黙らせようとして、）自分たちの手を彼ら（使徒*たち）の口にかざした」など、複数の解釈がある（イブン・カスィール４：４８1参照）。 [3]　つまり、信仰とタウヒード*のこと（ムヤッサル2５６頁参照）。

使徒*たちは、（彼らに）言った。「一体、アッラー*（と、かれのみを崇拝*すること）に疑念を抱くのか？諸天と大地の創成者*に？かれはあなた方のために、あなた方の罪の一部をお赦しになり、あなた方に一定の時期まで（懲罰の）猶予を与えて下さるべく、あなた方を（信仰へ）招いておられるのだ」。彼ら（民）は、（使徒*たちに）言った、「あなた方は、私たちと同様の人間に外なら（ず、使徒*などに相応しいものでは）ない。あなた方は、私たちのご先祖様が崇めていたもの（を私たちが崇めること）から、私たちを阻もうとしているのだ。（あなた方が本当に使徒*）ならば、紛れもなき証拠[1]を私たちに持って来てみよ」。 ——— [1]　この「紛れもなき証拠」とは、奇跡のこととされる（イブン・カスィール４：４８2参照）。

使徒*たちは、彼らに言った。「私たちは、あなた方と同様の人間に外ならない。しかしアッラー*はその僕の内、お望みになる者にお恵みを垂れ給う[1]のだ。また私たちは、アッラー*のお許しもなく、あなた方に証拠[2]をもたらすことは出来ない。信仰者たちには、アッラー*にこそ全てを委ね*させよ。 ——— [1]　つまり人間の内、お望みになる者を使徒*としてお選びになる（ムヤッサル2５７頁参照）。 [2]　この「証拠」については、アーヤ*1０の「紛れもなき証拠」の訳注を参照。

また、どうして私たちが、アッラー*に全てを委ねないことがあろうか？かれは私たちを確かに、（救済への）いくつもの道[1]へとお導きになったというのに。私たちは必ずや、あなた方が私たちを害したことに対して、耐え切るのだ。そして（何かを誰かに）委ねる（信仰）者たちには、アッラー*にこそ全てを委ね*させよ」。 ——— [1]　あるいは、アッラー*を知り、かれにこそ全ての物事が委ねられている、ということを知るための「いくつもの道」のこと（アル＝バイダーウィー３：３４1参照）。

不信仰に陥った者*たちは、自分たちの使徒*たちに言った。「私たちは必ずや、あなた方を私たちの土地から追放しよう。さもなくば、あなた方は私たちの宗教に戻る外ないのだ」。それで彼らの主*は、彼ら（使徒*たち）に（こう）啓示した。「われら*はきっと、不正*者たちを滅ぼそう。

そして彼らの（滅亡）後に必ずや、あなた方をその土地に住ませよう。それはわが立ち所[1]を怖れ、わが（罰の）約束を怖れていた者のためのもの」。 ——— [1]　「わが立ち所」とは、復活の日*にアッラー*の御前に立つことになる、その場のこと（ムヤッサル2５７頁参照）。

そして彼ら（使徒*たち）は（アッラー*に、敵に対する）勝利を乞い、（真理に対して）尊大で頑迷な全ての者は敗北した。

彼（不信仰者*）の前には地獄があり、彼は（そこで、その住人の）血膿を飲まされる[1]。 ——— [1]　地獄の民の飲み物については、洞窟章2９、サード章５７、ムハンマド*章1５、出来事章５４－５５、消息章2４－2５、圧倒的事態章５も参照。

彼はそれをどうにか飲み込もうとするが、なかなか喉元を通すことが出来ない[1]。そして彼は死人（となって楽）になれないにも関わらず、死（の原因である苦しみ）がありとあらゆる場所から彼のもとを訪れる。また、その後にも、（別の）荒々しい懲罰があるのだ。 ——— [1]　喉が渇いているにも関わらず、その汚さと熱さ、不味さゆえに、なかなか飲み込めないのだと言われる（アッ＝タバリー６：４７８９、ムヤッサル2５７頁参照）。ムハンマド*章1５も参照。

自分たちの主*を否定する者たちの様子、その行いは、強風の日に風が激しくなっ（て、跡形もなく吹き散らしてしまっ）た灰のようなもの。彼らは自分たちが稼いだもの（行い）によって、（アッラー*の御許で）何一つ（益を）得ることがない[1]。それこそは（まっすぐな道から）遠い、迷いなのである。 ——— [1]　これは、不信仰者*の行いに対する来世での褒美のたとえ。現世で彼らの努力は、散り散りになった灰を回収するようなものであり、彼らはそれによって褒美を得ることが出来ない（イブン・カスィール４：４８６－４８７参照）。雌牛章2６４、イムラーン家章11７、御光章３９－４０、識別章2３も参照。

一体あなた[1]は、アッラー*が真理ゆえに、諸天と大地をお創りになったことを知らなかったのか？[2]かれがお望みなら、あなた方を滅ぼされ、新たな創造物[3]をもたらされるのだ。 ——— [1]　この「あなた」については、雌牛章12０の訳注を参照（ムヤッサル2５８頁参照）。 [2]　アッラー*の創造は無意味なものなどではなく、それによってかれの唯一性*と全能性、かれのみが崇拝*に値することを示すためのものであった（前掲書、同頁参照）。イムラーン家章1９1「我らが主*よ・・・ありません」の訳注も参照。 [3]　「新たな創造物」とは、アッラー*に従順な別の民のこと（前掲書、同頁参照）。

そして、それはアッラー*にとって難しいことなどではない。

（復活の日*、）彼らは皆アッラー*へと向かって（馳せ参じるべく、墓から）姿を現す[1]。そして弱者たちは、高慢だった者たち[2]に（、こう）言うのだ。「本当に私たちは（現世で）あなた方に追従していた。それでは（この日、）あなた方は少しでも、アッラー*の懲罰から私たちを守ってくれるのか？」彼ら（高慢だった者たち）は、言う。「もしアッラー*が私たちをお導きになっていたら、私たちもあなた方を導いていたのだ[3]。私たちが嘆き悲しもうが、忍耐*しようが、私たちにとっては同じこと。私たちに、（懲罰からの）逃げ道などない」。[4] ——— [1]　その日、全人類は、どこにも隠れ場所のない台地に集められる（イブン・カスィール４：４８８参照）。 [2]　「弱者たち」とは、間違った道における指導者であった「高慢だった者たち」に追従していた者たちや、同調していた者たち（アッ＝サァディー４2４頁参照）。 [3]　彼らは自分たちの迷いと、他人を迷わせたことをアッラー*のせいにするが、実際のところは自ら逸脱したがゆえに、アッラー*も彼らを逸脱させられたのである。戦列章５も参照（アル＝カースイミー1０：３７2３、参照）。 [4]　同様の情景の描写として、雌牛章1６６－1６７、高壁章３８、識別章1７－1９、物語章６３、部族連合章６７－６８、サバア章３1－３３、４０－４1も参照。

そしてシャイターン*は、事が裁決され（、天国の民と地獄の民が振り分けられ）た後、言う。「本当にアッラー*は、あなた方に（復活と報いという）真実の約束を約束され、私もあなた方に（それらが嘘だと）約束した。そして私は、あなた方を裏切ったのだ。また私には、あなた方に対していかなる（正当な）根拠[1]もなかった。ただ、私はあなた方を（不信仰と迷いへと）招き、あなた方は私に応じたのである。ならば、私を責めるのではなく、自分自身を責めよ。私は（この日、アッラー*の懲罰に対する）あなた方の救護者などではないし、あなた方が私の救護者なのでもない。本当に私は、以前（、現世で）あなた方が私を（アッラー*の）同位者として（服従して）いたこと（に対する責任）[2]を、否定した」。本当に不正*者たち、彼らには痛ましい懲罰があるのだ。[3] ——— [1]　あるいは、自分に従うことを無理強いする「力」もなかった、という意味（ムヤッサル2５８頁参照）。 [2]　つまり、シルク*のこと。 [3]　同様の情景として、カーフ章2７－2９も参照。尚、このアーヤ*の最後の一文は、シャイターン*の言葉の続きという説と、アッラー*の言葉という説がある（アル＝バイダーウィー３：３４６参照）。

そして信仰し、正しい行い*を行った者たちは、その主*のお赦しによって、その下から河川が流れる楽園に入れられる。彼らはそこに、永遠に留まる。そこでの彼らの挨拶は、「（あなた方に）平安を[1]」である。 ——— [1]　「あなた方に平安を」については、雷鳴章2４の訳注を参照。

（使徒*よ、）あなたは、アッラー*がいかに譬えをお挙げになったのか、知らないのか？その根っこは堅固であり、その天辺は天に聳える、よき樹木のような、よき言葉（という譬え）を？[1] ——— [1]　ここでの「よき言葉」はシャハーダ*の言葉、「よき樹木」は信仰者、「根っこ」は信仰者の心の中のシャハーダ*の言葉、「天辺は・・・」とは、その言葉によって信仰者の行いが天にまで届く様子である、とされる。また、この「よき樹木」とは、特にナツメヤシの木のことを指している、と言われる（イブン・カスィール４：４９1－４９３参照）。

それはその主*のお許しによって、あらゆる時節にその果実を振舞う[1]。アッラー*は人々に、数々の譬えを示されるのだ。（それは、）彼らが教訓を得るように、とのためである。 ——— [1]　同様に、信仰という樹木の根っこも知識と信念と共に、信仰者の心にしっかりと根付く。そして正しい行い*や高徳といった枝先の部分は、アッラー*の御許にまで到達し、時を問わずして褒美（ほうび）を得ることになるのである（ムヤッサル2５９頁参照）。

また、悪い言葉とは、地表から抜かれてしまった、悪い樹木のようなもの[1]。それには、いかなる安定もない。 ——— [1]　これは不信仰の言葉のたとえ。それは心に有益な形で根付かず、自らにとって有害無益な悪い言葉と行いしか、もたらすことがない。また、その行いはアッラー*にまで届かず、それによって自分のことも他人のことも益することがない（アッ＝サァディー４2５頁参照）。

アッラー*は現世においても来世においても、信仰する者たちを確固とした言葉で堅固にされる[1]。またアッラー*は不正*者たちを迷わせ給うのだ[2]。アッラー*はかれがお望みのことをし給うのである。 ——— [1]　「確固とした言葉」とは、シャハーダ*と、イスラーム*の教えのこと。アッラー*はそれによって人を、現世と来世において堅固にされ、死後に墓場の中で聞かれる天使*たちの質問「あなたの主*は誰か？あなたの宗教は何か？あなたの預言者*は誰か？」にも、正しく返答することが出来るようにして下さる（アブー・ダーウード４７５３、ムヤッサル2５９頁参照）。 [2]　現世における彼らの「迷い」とは、「論拠に基づいていないために、試練が訪れる堅固でいられず、失敗してしまうこと」で、来世における「迷い」とは、墓の中の質問に答えられないこととされる（アブー・ハイヤーン５：４2３参照）。

一体あなた[1]は、アッラー*の恩恵[2]を不信仰で取り換え、自分たちの民を破滅の世界へと住まわせた者たちを見なかったのか？ ——— [1]　この「あなた」については、アーヤ*1９の同語の訳注を参照。 [2]　この「恩恵」とは、クライシュ族*の不信仰者*たちがマッカ*の聖域で堪能（たんのう）していた安全（雌牛章12５の訳注も参照）と、預言者*ムハンマド*のこととされる（ムヤッサル2５９頁参照）。戦利品*章５３とその訳注も参照。

彼らがそこに入って炙られることになる、地獄へと？その定着地は、何と醜悪であろうか。

また、彼ら（不信仰者*たち）は（、人々をイスラーム*という）その道から迷わせるべく、アッラー*に同位者を置い（て崇め）た。（使徒*よ、）言ってやれ。「（現世で）楽しんでいよ。本当にあなた方の行き先は、業火なのだから」。

（使徒*よ、）信仰するわが僕たちに、言うのだ。いかなる売買[1]も友愛もない（復活の）日*が到来する前に、礼拝を遵守*し、われら*が彼らに授けたものから秘密裏に、そして公然と（施しとして）費やせ[2]、と。 ——— [1]　「売買」については、雌牛章2５４の訳注も参照。 [2]　「われらが・・・費やす」については、雌牛章３の訳注を参照。

アッラー*は諸天と大地を創造され、天から（雨）水をお降らしになり、それによって果実というあなた方への糧をお出しになり、そのご命令によって海を航行すべく船をあなた方に仕えさせ、河川をあなた方に仕えさせられた[1]お方。 ——— [1]　人はそこから自分たち、家畜、農作物のための水を始めとした、様々な利益を得る（前掲書、同頁参照）。

また、かれは、あなた方に太陽と月を仕えさせて運行し続けさせ、あなた方に夜と昼を仕えさせられた（お方）。[1] ——— [1]　アッラー*は太陽と月を月日の計算（ユーヌス*章５とその訳注も参照）や、人間の身体、動物、植物の諸益のため、そして夜は休息、昼は活動のためにお創りになった（アッ＝サァディー４2６頁参照）。

また、かれは、あなた方がかれに求めた全てのものの内から、あなた方にお授けになった（お方）。たとえあなた方がアッラー*の恩恵を数えたとしても、それを数え上げることは叶わない。本当に人間は不正*極まりない者、大変な恩知らずである。

イブラーヒーム*が、（こう）言った時のこと[1]（を思い起こさせるのだ）。「我が主*よ、この町（マッカ*）を平穏にし[2]、私と、私の子孫が偶像を崇めることから、遠ざけて下さい。 ——— [1]　これはイブラーヒーム*が、その息子イスマーイール*とその母親ハージャルを、マッカ*に住まわせた後の祈願の言葉（ムヤッサル2６０頁参照）。マッカ*が本来、アッラー*のみを崇拝*するために儲けられ、イブラーヒーム*もそのためにこそカアバ神殿*を建設したという事実が、シルク*の徒であったアラブ人に対して証明されている（イブン・カスィール４：５12参照）。雌牛章12６－12９とその訳注も参照。 [2]　雌牛章12５とその訳注、イムラーン家章９７、物語章５７も参照。

我が主*よ、それら（偶像）は、多くの人々を（正しい道から）迷わせました。ゆえに私に従った者[1]は誰でも、本当に私の仲間です。そして私に反した者[2]があっても、本当にあなたは（そのような者にも）赦し深く、慈愛深い*お方であられます。 ——— [1]　タウヒード*と、彼の手法において彼に「従った者」のこと（ムヤッサル2６０頁参照）。 [2]　一説に、シルク*以外のことに関してイブラーヒーム*に反した者のこと（前掲書、同頁参照）。

我らが主*よ、本当に私は自分の子孫の内の者たちを、あなたの聖なる館（カァバ神殿*）の傍らの、作物も（水も）ない谷間に住まわせました、我らが主*よ、彼らが礼拝を遵守*するために（、私はそうしたのです）[1]。ならば、人々の内の心が彼らへと傾くようにし、種々の果実の内から彼らにお授け下さい[2]。彼らはきっと（あなたに）、感謝するでしょう。 ——— [1]　当時マッカ*は無人かつ不毛の地だったが、イブラーヒーム*はアッラー*からのご命令ゆえに妻ハージャルと幼い息子イスマーイール*をマッカ*に置き去りにした。この祈願の言葉は、彼らの姿が見えなくなった場所で、イブラーヒーム*が唱えたもの。その後、飲み水が尽きてしまったハージャルは幼子を抱え、人を探し回ったが、サファーとマルワの丘（雌牛章1５８の訳注参照）を三往復半した時、ザムザムの水が湧き出てきた。その後、アラブ人のジュルフム族が彼女の許可を得てマッカ*に定住し始め、イスマーイール*はアラブ人の中で育つこととなった（アル＝ブハーリー３３６４参照）。 [2]　カアバ神殿*は巡礼*の場と定められ（巡礼*章2７参照）、人の心をひきつける秘密が施（ほどこ）された。また、そこにあらゆる果実がもたらされた（物語章５７参照）（アッ＝サァディー４2７頁参照）。

我らが主*よ、本当にあなたは、私たちが隠すことも露わにすることもご存知です。地でも天でも、アッラー*から姿を暗ますことが出来るものなど、何一つありません。

年老いた私に、イスマーイール*とイスハーク*をお授けになったアッラー*に、全ての称賛*あれ。本当に我が主*は、まさしく祈りを聞き届けられるお方。

我が主*よ、私を、礼拝を遵守*する者として下さい。また、私の子孫の内の者たちも。そして我らが主*よ、私の祈りをお受け入れ下さい。

我らが主*よ、清算が行われる日に、私と我が両親[1]、信仰者たちをお赦し下さい」。 ——— [1]　これは、彼の父親がアッラー*の敵であることが明らかにされる前のこと（ムヤッサル2６０頁参照）。詳しくは悔悟章11４、マルヤム*章４７、訪問される女章４も参照。

（使徒*よ、）あなた[1]は、（イブラーヒーム*の宗教に反した）不正*者たち[2]が行っていることに対して、アッラー*が無頓着であられるなどと、断じて思ってはならない。かれは、彼らの眼が（余りの恐怖ゆえに）凝然とするその日まで、彼らを猶予されるに過ぎないのだから。 ——— [1]　この「あなた」については、雌牛章12０の訳注を参照（アッ＝シャウカーニー３：1５７参照）。 [2]　使徒*の嘘つき呼ばわりや、信仰者の迫害などの罪を犯す「不正*者たち」（ムヤッサル2６０頁参照）。

（彼らはその日、）あたふたと（墓場から現れ、）自分たちの頭を上げた状態のまま。（余りの恐怖ゆえ、）彼らの瞬きは自分たちに戻ることもなく[1]、その心は虚ろである。 ——— [1]　つまり瞬きすることもなく、眼が見開かれたままの状態（アル＝カースィミー1０：３７３７参照）。

（使徒*よ、）人々に警告せよ、彼らに懲罰が到来し、（不信仰という）不正*を働いた者たちが（、こう）言う（復活の）日*のことを。「我らが主*よ、短い期間だけ、私たちに猶予をお授け下さい。あなたの呼びかけに応え、使徒*たちに従いますから」。[1]（すると、彼らにこう言われる。）「あなた方は以前、自分たちには（現世から来世への）移転などない、と誓いを立てたのではなかったか？ ——— [1]　いざ復活の日*（あるいは死）が到来すると、彼らは現世での猶予を求めたり、自分たちを現世に返してくれることを頼んだりする。だが、もちろんそれは叶わない。家畜章2７－2８、高壁章５３、信仰者たち章９９－1００、アッ＝サジダ*章12、創成者*章３７、赦し深いお方章11－12、相談章４４、偽信者*たち章1０－11も参照。

また、あなた方は、自らに不正*を働いた（過去の不信仰）者*たちの住処に滞在した[1]。われら*が彼らに対していかなる仕打ちをしたか、あなた方には明らかになったのである。われら*は（このクルアーン*の中で）、あなた方にいくつもの譬えを挙げたのだ」。 ——— [1]　アラブ人たちは旅をする際、サムード*の地やアード*の地に立ち寄ったものだった（イブン・アーシュール1３：2４９参照）。

彼ら（シルク*の徒）は確かに、自分たちの策謀を企んだ。そして彼らの策謀は、アッラー*の御許にこそ（掌握されて）ある[1]。彼らの策謀は（その脆弱さゆえ）、それによって山々を動かすこともないのだ。 ——— [1]　不信仰者*らは預言者*ムハンマド*の暗殺など、様々な策謀を図った。しかしアッラー*はそのような策謀を全てご存知であり、その悪い策謀の結末は彼らに返って来ることになる（ムヤッサル2６1頁参照）。

だから（使徒*よ）、アッラー*が、かれの使徒*たちに対するそのお約束をお破りになるなどと、あなた[1]は断じて考えてはならない。本当にアッラー*は偉力ならびない*お方であり、報復の主*なのだから。 ——— [1]　この「あなた」については、雌牛章12０の訳注を参照（前掲書、同頁参照）。

大地がその大地ではない（別の）もの[1]に、そして諸天もまた（その諸天ではない別のものに）取って代わられる日（の報復である（。彼らは、唯一で*全てに君臨し給う*アッラー*へと（馳せ参じるべく、墓から）姿を現す[2]。 ——— [1]　大地と諸天が「取って代わられる」ことには、①その性質が変化する、②別の物と取り換えられる、という説がある。①の説の場合、大地は「丘が平坦になり、山々が粉々になり、広く伸ばされ」、諸天は「太陽と月が巻き込まれ、星々が落下する（巻き込む章1－2参照）」あるいは「時には解けた鉛のように（階段章８参照）、時には解けた脂のように（慈悲あまねき*お方章３７参照）なったりする」。②の説の場合、大地と取り換えられるものは「地獄の架け橋（鉄章12とその訳注を参照）」「純白の薄いパンのような、ピンク色のかった白色の大地（アル＝ブハーリー６５21参照）」、また「大地は銀、天は金となる」（アル＝クルトゥビー９：３８３－３８４参照）「諸天は楽園となる」（イブン・カスィール４：５21参照）といった諸説もある。 [2]　アーヤ*21とその訳注も参照。

（使徒*よ、）あなたは（復活の）その日、不正*者たちが枷で、がんじがらめにされている[1]のを見る。 ——— [1]　識別章1３とその訳注も参照。

彼らの衣服はタール[1]で出来ており、炎が彼らの顔を覆う。 ——— [1]　一説には、高熱で溶解した銅や真鍮（しんちゅう）のこと（アッ＝タバリー６：４８５５－４８５９参照）。預言者*たち章1９も参照。

（それは）アッラー*が全ての者を、（善行であれ悪行であれ、）彼が稼いだものによってお報いになるためである。本当にアッラー*は、即座に計算される*お方。

これ（クルアーン*）は、人々への布告である。（アッラー*はそれを彼らへの忠告を受け、かれ（アッラー*）が唯一の崇拝*されるべき存在に外ならないということを知り、澄んだ知性の持ち主たちが教訓を得るために（下されたのである）。