Japonca Meal (dipnotlu) — Saîd Sato — Hicr 15:1 – Tâhâ 20:135

アリフ・ラーム・ラー[1]。それは啓典と解明する[2]クルアーン*の、御徴（アーヤ*）。 ——— [1]　これらの文字については、頻出名・用語解説「クルアーンの冒頭に現れる文字群*」を参照。 [2]　クルアーン*は、最も素晴らしく、最も明白で、最も的確な意味の語によって、真実を「解明する」。尚このアーヤ*の「啓典」もまた、クルアーン*のことを指しているとされる（ムヤッサル2６2頁参照）。

不信仰だった者*たちは、自分たちが（現世で、）服従する者（ムスリム*）であったなら、と望むことになるかもしれない[1]。 ——— [1]　「望むことになるかもしれないから、注意せよ」という警告と蔑（さげす）みの念を含む、アラビア語的表現。実際のところ、彼らは絶対にそう望むことになる（イブン・アーシュール1４：11参照）。これが、いつのことかに関しては、「地獄に直面する時」「死ぬ時」「復活の日*」「罪深かったムスリム*が地獄から出されるのを、彼らが目にした時」といった諸説がある（イブン・カスィール４：５2４参照）。

（使徒*よ、）彼ら（不信仰者*たち）のことは放っておけ。（そうすれば、）彼らは食べ、（現世を）楽しみ、（空しい）期待が彼らを（アッラー*への服従とは別のことに）勤しませよう。（そうとなれば）彼らは、やがて（自分たちの悪い結末を）知ることになるのである。

（使徒*よ、不信仰者*たちが、早く懲罰を下してみよ、と挑んできたにせよ、）われら*がどんな町を滅ぼす時でも、そこには定められた期限があったのだ。[1] ——— [1]　同様のアーヤ*として、家畜章５７－５８、戦利品*章３2、ユーヌス*章５０、フード*章８、雷鳴章６、夜の旅章９2、巡礼*章４７、蜘蛛章５３－５４、サード章1６、相談章1８、階段章1－2なども参照。

いかなる共同体も、その（滅亡の）期限に先駆けることもなければ、遅れることもない。

彼らは（預言者*ムハンマド*に、嘲笑まじりに）言った。「訓戒（クルアーン*）を下された者よ、本当にあなたは、まさしく憑かれた者[1]である。 ——— [1]　彼らは「『あなた方のご先祖が崇めていた（アッラー*以外の）神々を棄（す）て、私に従いなさい』という、彼の主張」、または「自分に訓戒が下されたという、彼の主張」、あるいは単なる嘲笑ゆえに、彼を「憑かれた者」と呼んだのである（アル＝カースイミー1０：３７４７参照）。

天使*を連れて来てみよ。もし、あなたが正直者の類いだというのなら[1]」。 ——— [1]　家畜章８－９、111、夜の旅章９2、識別章７も参照。

われら*が天使*を下すのは、真理[1]と共にのみ。そして彼らは、そうすれば、（もはや懲罰を）猶予された者たちではなくなる。[2] ——— [1]　この「真理」には、「クルアーン*」「アッラー*の教えの伝達」「懲罰」といった解釈がある（アル＝クルトゥビー1０：４参照）。 [2]　家畜章８とその訳注も参照。

本当にわれら*は訓戒（クルアーン*）を下したのであり、実にわれら*がまさしく、その守護者[1]なのである。 ——— [1]　アッラー*ご自身が、クルアーン*をあらゆる改竄（かいざん）からお守りになる（ムヤッサル2６2頁参照）。詳細にされた章４1－４2とその訳注も参照。

（使徒*よ、）われら*はあなた以前にも確かに、昔の人々の各集団に（使徒*たちを）遣わした。

そして彼らのもとに使徒*が訪れた時は決まって、彼らは彼（使徒*）のことを嘲笑したものだった。

（それらの者たちと）同様に、われら*は（アッラー*を否定し、その使徒*を嘘つき呼ばわりした）罪悪者たち[1]の心にも、それ[2]を差し込むのである。 ——— [1]　この「罪悪者たち」は特に、預言者*ムハンマド*の民のシルク*の徒のこと（ムヤッサル2６2頁参照）。 [2]　使徒*たちを嘲笑し、嘘つき呼ばわりしたことゆえに、不信仰を「差し込む」（前掲書、同頁参照）。

彼らはそれ（クルアーン*）を信じない。確かに昔の人々（に対するアッラー*）の摂理は、先んじた[1]というのに。 ——— [1]　「昔の人々の摂理は・・・」については、戦利品*章３８の訳注を参照。

もし、われら*が彼ら（マッカ*の不信仰者*たち）に天の扉を開けてやり、彼らがそこを昇り続け（、そこでアッラー*の王国の驚異を目の当たりにし）たとしても、

彼らは（、こう）言ったであろう。「私たちの眼は、封じられてしまったに違いない。いや、私たちは魔術をかけられた民なのだ」。

われら*は確かに、天に星座を設け、観る者のためにそれ（天）を飾り付けた。

そしてそれ（天）を、全ての追放された[1]シャイターン*から、守った。 ——— [1]　「追放された」については、イムラーン家章３６の訳注を参照。

しかし（彼らの内、天上界の言葉を）盗み聞きし、それで鮮明なる流星が追尾（して、焼殺）する者は別だが[1]。 ——— [1]　ただし、それは啓示以外に関することであり、シャイターン*は盗み聞きしたことを占い師などに伝えた後、流星で撃たれたのだという（アル＝クルトゥビー1０：1０－11参照）。詩人たち章22３の訳注、整列者章６－1０、王権章５、ジン*章８－９も参照。

また、大地はといえば、われら*はそれを広げ、そこに堅固な山々を置き、またそこに（最適の量に）調整された全てのもの（植物）を生育させた。

また、あなた方のため、そこに生活の糧と、あなた方がそれを養うわけではないもの[1]を（創り）設えた。 ——— [1]　子孫、下働きの者、家畜などのこと。それらに糧を与えるのは、アッラー*以外にはない（ムヤッサル2６３頁参照）。

（僕を益する）いかなるものも、われら*の御許にこそ、その宝庫がある。そしてわれら*はそれを、決められた量しか下さない[1]。 ——— [1]　アッラー*はそのご慈悲と英知に即した形で、諸益の宝庫からお望みの者に与えられ、お望みの者には控えられる（前掲書、同頁参照）。

われら*は授粉の風[1]を送り、天から（雨）水を降らし、あなた方をそれで潤した。あなた方が、それを貯めておく者ではないのだ[2]。 ——— [1]　風によって水が運ばれ、それが雲となって雨を降らす様が、風による雲の授粉に譬（たと）えられている。また風には木々の花粉を運び、授粉を促す役割もある（前掲書、同頁参照）。 [2]　アーヤ*21の訳注も参照。

そして本当にわれら*こそが、生かし、死なせるのであり、われら*が相続者[1]なのである。 ——— [1]　この「相続者」については、イムラーン家章1８０「諸天と大地の遺産は・・・」についての訳注を参照。

またわれら*は、あなた方の内の先んじた者たちも確かに知っているし、後からやって来る者たち[1]のことも確かに知っている。 ——— [1]　前者が「アッラー*への服従行為と善行によって、（アッラー*に）近づく者たち」、後者が「罪と悪行によって、（アッラー*から）遠ざかる者たち」という解釈もある（アル＝クルトゥビー1０：1９参照）。

そして本当にあなたの主*こそは、彼らを（復活の日*に、清算と報いのため）召集される。本当にかれは英知あふれる*お方、全知者であられる。

われら*は確かに人間（アーダム*）を、変質した[1]黒土が乾いたものから創った。[2] ——— [1]　「変質した（マスヌーン）」の解釈には「湿り気があり悪臭のする」「撒（ま）かれた」「形づくられた」といった別説もある（前掲書1０：21－３1参照）。 [2]　クルアーン*の中では、アーダム*は「土」「泥土」「変質した黒土」「乾いた土」という、異なる性質の土から創造されたと言及されている。多くの解釈学者によれば、土が固まって泥土となり、それから時間が経って悪臭を放つ変質した黒土となり、それから乾いた土となる、という段階を経て、アーダム*が創られたのだとされる（前掲書1０：21参照）。

そして、ジン*の祖（イブリース*）。われら*は彼をそれ以前に、無煙の熱い炎[1]から創った。 ——— [1]　「熱風」という解釈もある（アル＝バガウィー３：５７参照）。

（使徒*よ、）あなたの主*が天使*たちに（こう）仰せられた時のこと[1]（を思い起こさせよ）。「本当にわれは、人間（アーダム*）を変質した黒土が乾いたものから創ろう。[2] ——— [1]　同様の情景を描写するアーヤ*として、雌牛章３４－３９、高壁章11－2５、夜の旅章６1－６５、ター・ハー章11６－12３、サード章７1以降も参照。 [2]　アーヤ*2６の訳注も参照。

それでわれがそれを整え、そこにわが魂[1]から吹き込んだら、彼にサジダ*[2]せよ」。 ——— [1]　この「魂」とは、霊妙（霊妙）な物質のこと。アッラー*はこの物質と共に、肉体に生を宿らせられる。尚「魂」が「わが」という、アッラー*の修飾を受けているのは、「アッラー*の雌ラクダ（預言者*サーリフ*の奇跡）」「アッラー*の館（カァバ神殿*）」などと同様、特別な栄誉を表しているためとされる（アル＝クルトゥビー1０：2４参照）。 [2]　このサジダ*については、雌牛章３４の訳注を参照。

すると天使*たちは皆、一斉にサジダ*した。

但しイブリース*だけは別で、彼はサジダ*する者たちと共にあることを拒んだ。

かれ（アッラー*）は、仰せられた。「イブリース*よ、あなたがサジダ*する者たちと共にないのは、どうしたことか？」

彼（イブリース*）は、申し上げた。「変質した黒土が乾いたものから、あなたがお創りになった人間[1]にサジダ*するなど、私には相応しくありません」。[2] ——— [1]　アーヤ*2６とその訳注も参照。 [2]　高壁章12の訳注も参照。

かれ（アッラー*）は、仰せられた。「ならば、そこ[1]から出て行くがよい。まさにあなたは追放された[2]者なのであり、 ——— [1]　楽園のこと（ムヤッサル2６４頁参照）。雌牛章３５の訳注も参照。 [2]　「追放された」については、イムラーン家章３６の訳注を参照。

本当にあなたの上には、報いの日*まで呪いがあるのだから」。

彼（イブリース*）は、申し上げた。「我が主*よ、では私に、彼らが蘇らされる（復活の）日*まで猶予をお授け下さい」。

かれ（アッラー*）は仰せられた。「それでは、実にあなたは、猶予される者の一人である、

（角笛[1]に最初に吹き込まれる、）定められた時の日まで」。[2] ——— [1]　この「角笛」については、家畜章７３とその訳注を参照。 [2]　イブリース*の申し出が受け入れられたことについては、高壁章1５の訳注を参照。

彼（イブリース*）は、申し上げた。「我が主*よ、あなたが私を誤らせたのですから、私は必ずや地上で、彼ら（アーダム*の子ら）に（、あなたへの不服従を）目映くして見せ、彼ら全員を必ずや、（正しい道から）踏み誤らせてみせましょう。

彼らの内、精選されたあなたの僕たち[1]はその限りではありませんが」。 ——— [1]　「精選されたアッラー*の僕」については、ユースフ*章2４の訳注を参照。

かれ（アッラー*）は、仰せられた。「これはわれへの、まっすぐな道である」。

本当に（精選された）わが僕たち、彼ら（の心を、まっすぐな道から迷わせること）に対し、あなたにはいかなる力もない。但し、踏み誤った者たちの内、あなたに従った者は別だが。

そして本当に地獄が、まさしく彼ら（イブリース*の追従者たち）全員の、約束の場である。

そこには七つの門がある。その各々の門には、彼ら（イブリース*の追従者たち）の内からの割り当て分があるのだ」。[1] ——— [1]　「門」とは、つまり「階層」のこと（アル＝クルトゥビー1０：３０参照）。彼らは自分たちの行いに応じて、各層に入れられることになる（ムヤッサル2６４頁参照）。

本当に敬虔な*者たちは、楽園と泉の中にある。

（彼らにはこう言われる。）「平安と共に、安全にそこに入りなさい[1]」。 ——— [1]　天国は、死、疲労、戯言（たわごと）、そこでの恩恵の消失、病気、悲しみ、不安など、あらゆる悩みの種から安全な場所である（アッ＝サァディー４３1頁参照）。

そしてわれら*は、彼らの胸中にある憎しみの念を一掃する[1]。寝台の上、互いに向かい合う[2]同胞として。 ——— [1]　「憎しみの念を一掃する」については、高壁章４３の訳注を参照。 [2]　天国の民は互いに訪問し、集まり合い、お互いに向き合って背を見せることもない（前掲書、同頁参照）。

そこでは疲労が彼らを襲うこともなく、彼らがそこから出されることもない。

（使徒*よ、）わが僕たちに伝えよ、われこそは赦し深い者、慈愛深き*者であるということを。

そしてわが懲罰こそは、痛ましい懲罰であることを。

また（使徒*よ）、イブラーヒーム*の客人（人間の姿を借りた天使*）たちについて、彼らに伝えよ。[1] ——— [1]　同じ場所を描写するアーヤ*として、フード*章６９－７６、蜘蛛章３1－３2、撒き散らすもの章2４－３４も参照。

彼らが、彼（イブラーヒーム*）のところに入って来て、「（あなたに）平安を[1]」と言った時のこと（を思い出せ）。彼は言った。「本当に私たちは、あなた方のことが怖いのです」。[2] ——— [1]　「（あなたに）平安を」については、家畜章５４の訳注も参照。 [2]　イブラーヒーム*はまず彼らの挨拶に応じ、それから彼らに食事を出したが、彼らはそれに手をつけなかったので「怖くなった」（ムヤッサル2６５頁参照）。フード*章６９－７０、撒き散らすもの章2５－2８も参照。

彼ら（天使*たち）は、言った。「怖がるのではない。実に私たちはあなたに、有識な男の子[1]（の出産について）の吉報を告げるのだから」。 ——— [1]　イスハーク*のこと。フード*章７1も参照。

彼（イブラーヒーム*）は、言った。「一体あなた方は、高齢に達した私に、（出産の）吉報をお告げになりましたか？一体あなた方は、何という（突拍子もない）吉報をお告げになるのでしょう？

彼ら（天使*たち）は、言った。「私たちはあなたに、真理の吉報を告げたのである。だから、絶望する者の類いとなってはならない」。

彼（イブラーヒーム*）は、言った。「（私は絶望などしませんし、）自分の主*のご慈悲に絶望するのは、（真理の道から）迷った者たちだけです」。

彼（イブラーヒーム*）は、言った。「では、あなた方のご用件は何なのでしょう、御使いたちよ」。

彼ら（天使*たち）は、言った。「本当に私たちは、罪悪者である民へと（、彼らを滅ぼすべく）遣わされたのです。

但しルート*の一族だけは別で、本当に私たちは、彼ら全員を必ずや救います。

しかし彼の妻は、その限りではありませんが。私たちは（アッラー*のご命令により）、まさしく彼女が残っ（て滅ぼされ）た者たちの一人となるよう、決めたのです」。

それでルート*の一族のもとに、御使いたちがやって来た時、[1] ——— [1]　彼とその民の間に起こった話については、高壁章８０－８４、フード*章７７－８３、詩人たち章1６０－1７５、蟻章５４－５８、蜘蛛章2８－３５、月章３３－４０も参照。

彼（ルート*）は、言った。「本当にあなた方は、見慣れない方々ですね」。

彼ら（天使*たち）は、言った。「いや（、怖がるのではない）、私たちは、彼らが疑わしく思っていたもの（彼らへの懲罰）を携えて、あなたを訪れたのである。

そして私たちは、真理と共にあなたのもとにやって来たのであり、本当に私たちは、まさしく正直者である。

ならば夜が更けてから、あなたの家族と共に（町[1]を）出発せよ。また、あなたは彼らの後方につき、あなた方の誰一人として（、後ろを）振り向いてはならない。そして、あなた方が命じられている（安全な）所へと進むのだ」。 ——— [1]　「町」については、フード*章８1の同語についての訳注を参照。

われら*は彼（ルート*）に、これらの者たちが朝を迎えた時には、一人残さず根こそぎにされるという、その裁決を知らせたのである。

そして町の人々が、（ルート*の客人のことを聞きつけて）心躍らせつつ、やって来た[1]。 ——— [1]　この情景の詳細として、フード*章７７－７８とその訳注も参照。

彼（ルート*）は、言った。「本当にこの方々は、私の客人なのだ。ならば、私の面目を失わせないでくれ。

そしてアッラー*を畏れ*、私を辱めるのではない」。

彼ら（町の人々）は、言った。「一体、私たちは（あなたに警告し）、あなたに人々（を外から客人として迎え入れること）を禁じなかったのか？[1]」 ——— [1]　別の解釈では、「（私たちが醜行を望んだ時に、）あなたに人々（と私たちの間に割って入ること）を禁じなかったのか？」（アル＝クルトゥビー1０：３９参照）

彼（ルート*）は言った。「これら私の娘[1]である。もし、あなた方が（望みを果たそうと）するのならば（、彼女らと結婚せよ）」。 ——— [1]　「私の娘」については、フード*章７８の訳注を参照。

ーーあなた（預言者*ムハンマド*）の人生に誓って[1]、実に彼らはまさしく、迷いの中で彷徨っているーー。 ——— [1]　これは、アッラー*の誓い（ムヤッサル2６６頁参照）。整列者章1の訳注も参照。

そして日の出を迎えた頃、彼らを（轟く）一声が捉えた。

それでわれら*は、それ（町）を逆さまに（ひっくり返）し、その上に（硬い）泥土からなる石を降らせた。

本当にそこにはまさしく、眼識ある者たちへの御徴[1]があり、 ——— [1]　この「御徴」とは、アッラー*への反抗を恐れない者、ひどい悪行を犯すことにも意を介さない者に対しては、アッラー*もひどい懲罰で応じられる、という証明のこと（アッ＝サァディー４３３頁参照）。

実にそれ（ルート*の民の町）は、まさに歴然たる道の途上にある。[1] ——— [1]　つまりその痕跡は明白に残っており、その道を通りかかる者が目にすることが出来る、ということ（アッ＝タバリー６：４９11参照）。整列者章1３７－1３８も参照。

本当にそこにはまさしく、信仰者たちへの御徴があるのだ。

また、本当に藪の仲間たち[1]は、まさしく不正*者であった。 ——— [1]　「藪の仲間たち」とは、藪に囲まれた町に住んでいたシュアイブ*の民のこと（ムヤッサル2６６頁参照）。

それでわれら*は、彼らに報復した。実にそのいずれ（ルート*の町と、シュアイブ*の民の町）も、明白な道筋の途上にある[1]。 ——— [1]　「明白な道の途上にある」については、アーヤ*７６の訳注を参照。

また、アル＝ヒジュルの仲間たち[1]は、遣わされた者（使徒*）たち[2]を確かに嘘つき呼ばわりした。 ——— [1]　「アル＝ヒジュルの仲間たち」とは、サムード*の民のこと。「アル＝ヒジュル」はそもそも、石とか岩という意味（アッ＝タバリー６：４９1４参照）。尚、サムード*と、彼らに遣わされた預言者*サーリフ*の間の出来事については、高壁章７３－７７、フード*章６1－６８、詩人たち章1４1－1５９、蟻章４５－５３、詳細にされた章1７－1８、月章2３－３2なども参照。 [2]　サーリフ*を指す「遣わされた者」が複数形になっていることについては、識別章３７の訳注を参照。

そしてわれら*は彼らに、われら*の御徴[1]を与えたが、彼らはそれに背を向けていた。 ——— [1]　この「御徴」は、サーリフ*の伝えることの真理を確証する、数々の証拠のこと。その一つが、巨大な雌ラクダであった（ムヤッサル2６６頁参照）。その詳細については、高壁章７３とその訳注、フード*章６４－６８、詩人たち章1５５－1５７、月章2７－2９、太陽章1３－1４を参照。

そして彼らは安全に[1]、山々を削って住居にしていた。 ——— [1]　「（山が崩れ落ちることなく）安全に」とか、「（アッラー*の懲罰から）安全に」といった解釈がある（アッ＝タバリー６：４９1５参照）。

それで朝を迎えた時、彼らを（轟く）一声が襲った。[1] ——— [1]　サムード*に下された懲罰の詳細については、頻出名・用語解説の「サムード*」の項を参照。

そして彼らが稼いでいたもの[1]は、（アッラー*の懲罰が下された時、）彼らの役に立つことがなかった。 ——— [1]　財産、岩山の堅固な砦（とりで）、力、地位などのこと（ムヤッサル2６６頁参照）。

われら*が諸天と大地とその間にあるものを創造したのは、真理ゆえに外ならない[1]。そして（復活の）その時は、必ずや到来する。ならば（使徒*よ）、あなたは（シルク*の徒を）綺麗さっぱり見逃してやるのだ。 ——— [1]　イムラーン家章1９1「我らが主*よ・・・ありません」の訳注も参照。

本当にあなたの主*こそは、全ての創造者、全知者であられるのだから。

（預言者*よ、）われら*は確かに、反復される七つのもの[1]と偉大なるクルアーン*を、あなたに授けた。 ——— [1]　「反復される七つのもの」とは、礼拝の中で毎回「反復される七つのアーヤ*」である、開端章のこと（アル＝ブハーリー４７０３、ムヤッサル2６６頁参照）。

われら*が、彼ら（不信仰者*たち）の各種の者を楽しませてやった（現世の）ものに、決して視線を釘付けにするのではない。また、彼ら（の不信仰）ゆえに悲しまず、あなたの翼を信仰者たちに下ろしてやる[1]のだ。 ——— [1]　「翼を誰かに下ろす」とは、その者に対する優しさや謙虚さを示す、修辞的表現（イブン・アーシュール1４：８３参照）。

そして、言え。「本当に私は、（あなた方にアッラー*を信仰すべき証拠と、その懲罰を）明白にする警告者である。

同様にわれら*は、分断する者たち[1]にも（懲罰を）下したのだ。 ——— [1]　「分断する者たち」とは、クルアーン*のある部分は信じるが、別の部分は信じない、という啓典の民*や、それ以外の不信仰者*たちのことであるとされる（ムヤッサル2６６頁参照）。

クルアーン*を、ばらばらにした[1]者たちに。 ——— [1]　「クルアーン*をばらばらにした」の解釈には、「アーヤ*９０と同様の意味」「クルアーン*における彼らの意見を、『嘘』『魔術』『占い師の言葉』『詩』などという風に、『ばらばらにした』」「魔術と見なした」「嘘とした」といった諸説がある（アル＝クルトゥビー1０：５８－５９頁参照）。

あなたの主*に誓って、われら*は必ずや（復活の日*に）彼ら全員を問いただそう、[1] ——— [1]　食卓章1０９、および高壁章６の訳注も参照。

彼らが行っていたこと[1]について。 ——— [1]　クルアーン*を「分析（アーヤ*９０の訳注を参照）」したり、改変したり、偶像を崇めるなどのシルク*を行ったり、その他の罪を犯したりすること（ムヤッサル2６７頁参照）。

ならば、あなたに命じられたことを公けにし、シルク*の徒らに背を向けよ。[1] ——— [1]　「命じられたこと」とは、真理へと招（まね）くこと（前掲書、同頁参照）。一説に、このアーヤ*が下るまで預言者*と教友*たちは、イスラーム*の教えを公けにはしなかった（イブン・カスィール４：５５1参照）。

本当にわれら*があなたを、嘲笑する者たちから守った[1]のだから。 ——— [1]　これは特に、預言者*を嘲笑したことゆえに滅ぼされることになった、マッカ*の不信仰者*らの長であった五人の男たちを指すと言われる（アル＝クルトゥビー1０：６2参照）。

アッラー*と共に、別の神[1]を配する者たち（から）。彼らは、（自分たちがした事の結末を）知ることになろう。 ——— [1]　「神」に関しては、雌牛章1３３の訳注を参照。

（使徒*よ、）われら*は確かに、彼らが（あなたとあなたの布教について）言うことゆえ、あなたが心苦しくなるのを知っている。

ならば、あなたの主*の称賛*と共に（かれを）称え*、サジダ*する者たちの仲間であれ。

そして、あなたに確然たるもの[1]が到来するまで、あなたの主*を崇拝*するのだ。 ——— [1]　この「確然たるもの」とは、死のこと。そして預言者*ムハンマド*は、アッラー*からのこのご命令を文字通り守った（ムヤッサル2６７頁参照）。

アッラー*のご命令が到来した[1]。ゆえに（不信仰者*たちよ、）あなた方はそれを、性急に求めるのではない[2]。かれに称え*あれ、かれは彼らがシルク*を犯しているものから（無縁で）、遥か高遠であられる。 ——— [1]　復活の日*と、不信仰者*らへの懲罰は近づいた、ということ（ムヤッサル2６７頁参照）。預言者*は中指と人差し指を並べて立て、こう仰（おっしゃ）った。「私が遣わされたのと復活の時（まで）は、この二本（の長さの違い）ほどである」（アル＝ブハーリー４９３６参照）。また、預言者*たち章1の訳注も参照。 [2]　彼らは自分たちに対する警告を嘲笑して、懲罰を早く下してみよ、と言ったものだった。家畜章５７－５８、戦利品*章３2、ユーヌス*章５０、フード*章８、雷鳴章６、夜の旅章９2、巡礼*章４７、蜘蛛章５３－５４、サード章1６、相談章1８、階段章1－2なども参照。

かれは、その僕たちの内からお望みになる者（使徒*たち）に、かれのご命令によって、魂（啓示）[1]と共に天使*たちを下される。（こう）警告せよ、と。「本当にわれの外に、（真に）崇拝*すべきものなど、何一つない。ならば、われを畏れる*のだ」。 ——— [1]　啓示が「魂」と呼ばれている理由については、赦し深いお方章1５の同語についての訳注を参照。

かれは真理ゆえに、諸天と大地をお創りになった[1]。かれは、彼らがシルク*を犯しているものから（無縁で）、遥か高遠であられる。 ——— [1]　イムラーン家章1９1「我らが主*よ、あなたは・・・」の訳注も参照。

かれは、人間を一滴の精液から創られた[1]。なのにどうであろうか、彼は（その主*に対する）あからさまな反論者なのだ。[2] ——— [1]　人間の創造の変遷については、巡礼*章５、信仰者たち章1４とその訳注を参照。 [2]　人間は、一滴の取るに足らない精液から創造されたにも関わらず自惚（うぬぼ）れ 、復活を否定したりするなどして、自分の主に反論する（ムヤッサル2６７頁参照）。ヤー・スィーン章７８も参照。

また、家畜を（あなた方人間のために）お創りになった。それらにはあなた方への温もり[1]と諸益があり、あなた方はそれらから食する。 ——— [1]　その毛や皮などは、衣服や寝具、住居などに利用される（アッ＝サァディー４３５頁参照）。

また、あなた方が（夕べに、それらの家畜を小屋へと）連れて帰る時、そして（朝には）牧場に連れて行く時、そこにはあなた方にとっての甘美さがある。[1] ——— [1]　その二つの時間帯、場は壮観となり、主人には壮厳さが漂う（アル＝バイダーウィー３：３８６参照）。

また、それら（の家畜）は、（あなた方）自身の苦労なしにはあなた方が到達できなかったであろう町にまで、あなた方の荷物を運んでくれる。本当にあなた方の主*は、まさに哀れみ深い*お方、慈愛深い*お方なのだから。

また、あなた方がそれらに乗り、飾りとするための、馬と、ラバと、ロバ（も、お創りになった）。またかれは、あなた方が知らないものを創造される。

アッラー*にこそ、まっすぐな道[1]（の明示）があるーーそれらの中には歪んだものもあるがーー。そしてかれがお望みになれば、あなた方全員をお導きになったのである。 ——— [1]　この「まっすぐな道」とは、イスラーム*のこと（ムヤッサル2６８頁参照）。

かれ（アッラー*）は、天から（雨）水をお降らしになったお方。その一部はあなた方のための飲み物であり、それから、あなた方がそれで（家畜に）餌をやる木々が（得られるので）ある。

かれはあなた方のために、それ（水）で作物、オリーブ、ナツメヤシ、葡萄、あらゆる果実の内のものを生育させられる。本当にその中にはまさしく、熟考する民への御徴[1]があるのだ。 ——— [1]　この「御徴」とは、アッラー*の全能性と唯一性*を示す証拠のこと（アッ＝シャウカーニー３：21０参照）。

またかれは、あなた方に夜、昼、太陽、月を仕えさせられた。また星々は、かれのご命令によって奉仕させられている。本当にその中にはまさしく、分別する民への御徴[1]がある。 ——— [1]　この「御徴」とは、創造主の存在とその唯一性を示す証拠のこと（前掲書３：211参照）。

また、あなた方のために大地に創造された、様々な彩りのもの[1]（も、あなた方に仕えさせられた）。本当にその中にはまさしく、教訓を得る民への御徴がある。 ——— [1]　「様々な彩りのもの」とは、家畜、果実、鉱物などのこと（ムヤッサル2６８頁参照）。

かれは（あなた方に）、海を仕えさせられたお方。（それは）あなた方がそこから新鮮な肉を食べ、あなた方が身に纏う装飾品を、そこから採り出すため。あなたはそこを、船が水を切（りつつ走）るのを見る。そして（それは）あなた方が、かれのご恩寵から（糧を）求めるためなのであり、あなた方が（アッラー*に）感謝するようにするためなのだ。

また、かれは大地に、それがあなた方と共に揺れ動かないよう、堅固な山々を投げ入れられた。そして河川や、あなた方が導かれるべく道々も（設えられた）。

そして、道標[1]（も設えられた）。星によってこそ、実に彼らは（夜に、道を）導かれるのだ。 ——— [1]　この「道標」とは、陸上か水上かを問わず、旅行者が昼間に道を迷ったりした時、目印にする大きな山や小さな丘などのこととされる（イブン・カスィール４：５６４参照）。

一体、（これら全てを）創造するお方（アッラー*）は、創造しないもの[1]と同様であろうか？一体、あなた方は教訓を得ないのか？ ——— [1]　つまり、偽物の神々のこと（ムヤッサル2６９頁参照）。

たとえあなた方がアッラー*の恩恵を教えたとしても、それを数え上げることは叶わない。本当にアッラー*はまさしく、赦し深いお方、慈愛深い*お方。

また、アッラー*はあなた方が隠すことも、露わにすることもご存知である。

そして彼らがアッラー*を差しおいて祈っているもの（偶像）は、何一つ創造することなどないし、それらは（そもそも不信仰者*によって）創られるものなのだ。

（それらは全て）死んだものであり、生きているものではない。それらは（自分たちを崇めている者たちが）いつ蘇らされるか、察知することがない[1]のだ。 ——— [1]　アーヤ*８６やユーヌス*章2８以降にもあるように、崇められていた偶像は復活の日*に魂を吹き込まれ、自らの崇拝*者たちとの決別を表明する。また「いつ蘇らされるか知らない」のは偶像ではなく、不信仰者*たちのことである、という説もある（アル＝バガウィー３：７５参照）。

あなた方の神[1]は、ただ一つの神（アッラー*）。来世を信じない者たち、その心は（アッラーの唯一性*を）否認しているのであり、彼らは（真理を受け入れ、アッラーだけを崇拝*することに対して）高慢な者たちなのだ。 ——— [1]　「神」については、雌牛章1３３の訳注を参照。

間違いなくアッラー*は、彼らが隠すことも、露わにすることもご存知であ（り、それにお報いにな）る。本当にかれは高慢な者たちをお好みにはならない。

「あなた方の主*が、（ムハンマド*に）下されたのは何か？」と、彼ら（シルク*の徒）に言われれば、彼らは言った。「昔の人々のお伽噺だ」。

こうして彼らは復活の日*、（罪という）自分たちの重荷を全て背負い、彼らが知識もなく迷わせる者たちの重荷の一部も、背負うことになる[1]。彼らの背負うものは、何と忌まわしいものではないか。 ——— [1]　しかし、彼らに「迷わせられる者たち」は、自分たちの罪の一部を彼らに背負ってもらっても、自分自身の罪が減るわけではない（ムスリム「知識の書」1６、ムヤッサル2６９頁参照）。蜘蛛章1３も参照。

彼ら以前の（不信仰）者*たちも、（使徒*たちと、彼らが携えて来た真理に対して）確かに策謀したのだ。それでアッラー*（のご命令）が、彼らの建物にその土台から到来し（てそれを破壊し）、屋根が彼らに、その上方から崩れ落ちた[1]。彼らが気付きもしないところから、彼らに懲罰が到来したのである。 ——— [1]　一説にこれは、天に昇って天上界の住人と戦おうと高い塔を建てた、ナムルーズ（雌牛章2５８とその訳注も参照）とその民のこと（アル＝クルトゥビー1０：９７参照）

それからかれ（アッラー*）は復活の日*、彼らを（懲罰で）辱められる。そして、（こう）仰せられるのだ。「あなた方が、それらゆえに（使徒*たちや信仰者らと）対立していた、わが同位者たちはどこなのだ？[1]」知識を授けられた者たち[2]は言う。「本当にこの日、屈辱と災い（懲罰）は不信仰者*たちの上にあります。 ——— [1]　「わが同位者たち」とは、「われをよそに、あなた方が崇めていた神々」のこと（ムヤッサル2７０頁参照）。それらの「同位者たち」はなぜ、この場にやって来て、あなた方を懲罰から救ってくれないのか、という意味（アル＝バガウィー３：７７参照）。家畜章22－2４も参照。 [2]　「知識を授けられた者たち」とは、タウヒード*へと招いていた預言者*・学者たちのこと。あるいは天使*たち（アル＝バイダーウィー３：３９４参照）。

自分自身に（不信仰という）不正*を働いた状態[1]のまま、天使*たち[2]が（その魂を）召した者たち（の上に）」。（死に直面した時、）彼らは降伏する。（そして、こう言う。）「私たちは悪いことなど、何一つやっていませんでした」。（すると、こう言われる。）「いや（、あなた方は嘘をついている）、本当にアッラー*は、あなた方が行っていたことを（全て）ご存知なのである。 ——— [1]　つまり不信仰のこと（ムヤッサル2７０頁参照）。 [2]　この「天使*たち」とその任務については家畜章６1、９３、戦利品*章５０とその訳注も参照。

ゆえに地獄の門々に入り、そこに永遠に留まるがよい。（アッラー*への信仰と服従に対して）高慢な者たちの住処は、何と実に醜悪であろうか」。

そして敬虔*だった者たちには、（こう）言われる。「あなた方の主*が、（ムハンマド*に）下されたのは何か？」彼らは言う。「善きもの[1]です」。この現世で善を尽くした者[2]たちには素晴らしいもの[3]があり、実に来世の住まいは（現世よりも）更に善いのである。そして敬虔*な者たちの住まいは、何と実に素晴らしいことか。 ——— [1]　「善きもの」とは、それに従い、それを信じた者にとっての慈悲、祝福、善のこと（イブン・カスィール４：５６８参照）。 [2]　アッラー*の崇拝*において、そしてアッラー*の僕（しもべ）たちに対して「善を尽くした者」たち（アッ＝サァディー４３９頁参照）。 アーヤ*12８「善を尽くす者」の訳注も参照。 [3]　「素晴らしいもの」とは豊かな糧、安逸な生活、心の静寂、平安、喜びなどのこと（前掲書、同頁参照）。

（それは）彼らがそこに入ることになり、その下からは河川が流れる、永久の楽園。彼らにはそこに、自分たちが望む（あらゆる）ものがある。このようにアッラー*は、敬虔*な者たちに報われるのだ。

（彼らはその魂が）善い状態[1]のまま、天使*たちに召される者たち。彼ら（天使*たち）は言う。「あなた方に平安を[2]。あなた方が（現世で）行っていたものゆえに、天国に入るがよい」。 ——— [1]　つまり、不信仰の汚れから正常な状態のこと（ムヤッサル2７０頁参照）。 [2]　「あなた方に平安を」については、雷鳴章2４の訳注を参照。

一体、彼ら（シルク*の徒）は、天使たちが彼らのもとに到来するか、またはあなたの主*のご命令がやって来るのを待っているだけなのか？[1]彼ら以前の（不信仰）者*たちも、そのようにしたのだ。アッラー*が彼らに不正*を働かれたのではない。しかし彼らが、自分自身に不正*を働いていたのである。 ——— [1]　つまり不信仰の状態のまま、死期を迎えて魂を抜かれるか、またはアッラー*の懲罰や復活の日*の到来を待っているのか、という意味（イブン・アティーヤ３：３９1参照）。家畜章1５８と、その訳注も参照。

それで、彼らが行ったことの悪行（に対する報いとしての懲罰）は彼らに襲いかかり、自分たちが嘲笑していたもの（懲罰）が、彼らを包囲した。

また、シルク*を犯していた者たちは言った。「アッラー*がお望みであったなら、私たちも、私たちのご先祖様たちも、かれ（アッラー*）を差しおいて何も崇めることなどなかったし、私たちがかれをよそに（、勝手に）何かを禁じることもなかったのだ[1]」。彼ら以前の（不信仰）者*たちも、同じようにしていたのである。一体、使徒*たちには、明白なる伝達以外の使命があるとでもいうのか？ ——— [1]　この言い訳の詳細については、家畜章1４８の訳注を参照。

われら*は確かに、あらゆる共同体へと使徒*を遣わし（て、こう伝えさせ）た。「アッラー*（だけ）を崇拝*し、ターグート*を避けよ[1]」。そして彼らの内には、アッラー*がお導きになった者もあり、また彼らの内には、（誤った道に頑迷に従ったことで、）迷妄が確定した者もある。ならば、あなた方は地上を旅し、（使徒たちを）嘘つき呼ばわりした者たちの結末が、いかなるものであったかを見てみるがよい。 ——— [1]　預言者*たち章2５も参照。

（使徒*よ、）たとえあなたが彼ら（シルク*の徒）の導きに懸命になっても、（それはあなたには叶わない、）本当にアッラー*は、かれが迷わせ給う者をお導きにはならないのだから[1]。そして彼らには、（彼らを懲罰から救ってくれる、）いかなる援助者もないのだ。 ——— [1]　最終的な導きがアッラー*のみに委ねられていることについては、雌牛章2７2、ユーヌス*章９９－1００、蟻章８０、物語章５６、相談章５2とその訳注も参照。

また彼らは、「アッラー*は死ぬ者を、蘇らせたりなどしない」と、躍起になってアッラー*にかけて誓った[1]。いや、（アッラー*は、彼らを必ずや復活させられるという、）その真のお約束（を約束されたのだ）。しかし大半の人々は、（アッラー*の御力を）知らないのである。 ——— [1]　これは彼らの行為の奇異さを示している。彼らはアッラー*の偉大さを前面に出し、アッラー*において誓っておきながら、かれが死者を復活させることは不可能だ、と主張しているからである（アル＝クルトゥビー1０：1０５参照）。

（アッラー*が彼らを蘇らせられるのは、）彼らが意見を異にしていること[1]を彼らに明らかにされるためであり、不信仰だった者*たちが、自分たちが嘘つきであったことを知るためなのだ。 ——— [1]　「彼らが意見を異にしていること」とは、復活の真実性のこと（ムヤッサル2７1頁参照）。

われら*が何かを望んだ時、それに対するわれら*の言葉は、それに「あれ」と言うだけ。そうすれば、それは存在するのである。[1] ——— [1]　つまり復活は、アッラー*にとって容易いものである。（前掲書、同頁参照）。

不正*を受けた後、アッラー*ゆえに移住*する者たち、われら*は現世において、必ずや彼らを素晴らしき（場所）に住まわせる。そして来世の褒美（天国）こそは、更に偉大なのだ。もし彼らが（そのことを）知っていたのならば（、アッラー*ゆえの移住*を思いとどまることはなかっただろう）。

（彼らは）忍耐*し、自分たちの主*にこそ、全てを委ねる*者たち。

（使徒*よ、）われら*があなた以前に（使徒*として）遣わしたのは、われら*が啓示を下す、男性（人間）以外の何者でもなかった[1]。（シルク*の徒よ、それを信じない）ならば、教訓の民に尋ねてみよ[2]。もし、あなた方が知らないのなら。 ——— [1]　同様のアーヤ*として、ユースフ*章1０９とその訳注も参照。 [2]　この「教訓の民」は、啓典の民*のこと。しかしこのアーヤ*は一般に、学識のある者を讃えているのであり、あらゆる学識の中でも最高のものがクルアーン*に関するものである。またアッラー*はこのアーヤ*で、分からないことは学識ある者に尋ねることを義務づけている（アッ＝サァディー４４1頁参照）。

明証と書巻[1]と共に（、われら*は使徒*たちを遣わした）。そしてわれら*は、あなたが人々に、彼らに下されたものを説明すべく、あなたに教訓（クルアーン*）を下したのである[2]。（それを聞いて、）彼らが熟考するように、と。 ——— [1]　「明証」は使徒*性の証拠、「書巻」は啓典のこと、とされる（イブン・カスィール４：５７４参照）。 [2]　預言者*ムハンマド*には、クルアーン*の説明も委任された。そしてそれは、彼のスンナ*によるものである（アル＝バガウィー３：８０参照）。

一体、悪事を策謀した者たちは、安心しているのか？アッラー*が彼らを地面に飲み込ませたり、彼らが気付きもしない所から、彼らに懲罰が到来したりしないと？

または、彼らが（旅や活動に）勤しんでいる間に、彼らのことを罰されることがないと（、安心しているのか）？彼らは、（アッラー*の懲罰から）逃れられる者などではないというのに。

あるいは、（アッラー*が）彼らを減退させつつ[1]滅ぼされることはないと（、安心しているのか）？本当にあなた方の主*は、まさしく哀れみ深い*お方、慈愛深い*お方なのだ。 ——— [1]　ついには全滅するまで、財産、生命、収穫などが減退していくこと。あるいは、人々が次々と罰されていき、残った者たちの恐怖感が募（つの）ること（アル＝クルトゥビー1０：1０９－11０参照）。

一体、彼ら（不信仰者*）は、アッラー*がお創りになったものを何も見なかったのか？そ（れら）の（ものの）影は、右に左に揺れ動きつつ、従順にアッラー*にサジダ*する。[1] ——— [1]　山々や木々など、影を有するものの影は、昼間は太陽、夜は月の動きに応じて、右に左に揺れ動く。そしてそれら全ては、その主*の偉大さに服従しているのである（ムヤッサル2７2頁参照）。雷鳴章1５とその訳注も参照。

諸天にあるものと、大地にある（全ての）生物は、アッラー*にのみサジダ*する[1]。また天使*たちも、驕り高ぶることなく（サジダ*するのだ）。 ——— [1]　イムラーン家章８３、雷鳴章1５、夜の旅章４４、巡礼*章1８、御光章４1と、それらの訳注も参照。

彼ら（天使*たち）は、（その本質と権勢と完全なる属性において）彼らの上におわします自分たちの主*を怖がり、自分たちが命じられたことを実行する。（読誦のサジダ*）

アッラー*は仰せられた。「二つの神[1]を配して（崇拝*して）はならない。かれ（アッラー*）は外ならぬ唯一の神なのだ。ならば、われだけを恐れよ」。 ——— [1]　「神」に関しては、雌牛章1３３の訳注を参照。

また、かれにこそ諸天と大地にあるもの（全て）は属し、そしてかれにこそ常に、服従は属する。なのに一体、あなた方は、アッラー*以外を畏れる*というのか？

あなた方のもとにある、いかなる恩恵も、アッラー*からのもの。それから、あなた方に害悪が降りかかれば、あなた方はかれにこそ縋って（祈りの）声を上げるのだ。

それから、かれがあなた方から害悪を取り除いて下さると、何ということか、あなた方の内の一派は自分たちの主*に対してシルク*を犯す。[1] ——— [1]　同様のアーヤ*として、ユーヌス*章12も参照。

こうして彼らは、われら*が彼らに授けたもの[1]を否定する。ならば、（現世を）楽しんでいるがよい。いずれあなた方は、（不信仰と不服従の結末を）知ることになるだろうから。 ——— [1]　害悪の除去を始めとした、恩恵の数々（ムヤッサル2７３頁参照）。

彼らは、われら*が彼らに授けたものの内の一部を、知りもしないもの[1]にあてがっている。アッラー*に誓って、あなた方は（復活の日*、）自分たちが（アッラー*に対して嘘を）でっちあげていたことについて、必ずや問われることになるのだ。 ——— [1]　不信仰者*らの醜行の一つとして、知識も、害する力も、益する力もない偶像に、財産の一部を捧（ささ）げるというものがあった（家畜章1３６、ムヤッサル2７３頁参照）。また一説には、「それらの偶像が、害するかも益するかも知らないのに、彼らはそれらに財産の一部を捧げている」（アル＝クルトゥビー1０：11５参照）。

また彼らは、アッラー*に娘たちをあてがい[1]－－（そのようなことから無縁な）アッラー*に称え*あれーー、自分たちには彼らの欲するもの[2]をあてがっている。 ——— [1]　当時のアラブ人の中には、天使*たちはアッラー*の娘である、と主張する者たちがいた（アル＝バガウィー３：８３参照）。 [2]　「彼らの欲するもの」とは、男児のこと。彼らは多くの間違いを犯している：まず、天使*たちを女性としたこと。また自分たちは女児を毛嫌いしているにも関わらず、天使*たちをアッラー*の女児としたこと。そして更には、その天使*たちをアッラー*と共に崇めたこと（イブン・カスィール４：５７７参照）。整列者章1４９－1５４も参照。

そのくせ、彼らの内の誰かに女児（誕生）の吉報を告げられれば、（悲しみで）意気消沈し、その顔は黒く翳ってしまう。[1] ——— [1]　同様のアーヤ*として、金の装飾章1５－1８も参照。

彼は、自分に告げられた吉報の忌まわしさゆえに、（自らの）民から身を隠す。一体、屈辱を忍んで、それ（女児）を留め（て生かし）ておくか、それともそれを土にうめてしまおうか？[1]（と、迷いながら。）彼らの取り決めること[2]は、何と忌まわしいことではないか？ ——— [1]　家畜章1３７とその訳注も参照。 [2]　「彼らの取り決めること」の内容については、アーヤ*５７を参照（ムヤッサル2７３頁参照）。

来世を信じない者たちにこそ、悪の属性[1]がある。そしてアッラー*にこそ最高の属性[2]があるのであり、かれは偉力ならびない*お方、英知あふれる*お方なのだ。 ——— [1]　「悪の属性」とは、彼らがアッラー*に対して主張しているような欠陥や不完全性のほか、無知、不信仰、地獄の懲罰などのこと（アル＝クルトゥビー1０：11９参照）。 [2]　相談章11とその訳注も参照。

また、もしアッラー*が人々をその不正*ゆえにお咎めになるとしたら、そこ（地上）にはいかなる生物も残してはおかれなかっただろう[1]。しかしかれは、定められた期限まで、彼らを猶予されるのである。そして彼らの期限が訪れれば、（彼らはそれを）一刻たりとも遅らせたり、早めたりすることはない。 ——— [1]　一説には、人類と共に、地上の全生物を滅ぼされたであろう、という意味（イブン・カスィール４：５７８参照）同様のアーヤ*として、創成者*章４５も参照。

また、彼らはアッラー*に、自分たちが嫌うもの[1]をあてがっている。そして彼らの舌は、自分たちにこそ最上のもの[2]がある、と嘘をついている。間違いなく、彼らには業火（の懲罰）があるのであり、彼らはそこに放置される[3]のである。 ——— [1]　「自分たちが嫌うもの」とは、女児のこと（ムヤッサル2７３頁参照）。 [2]　この「最上のもの」の解釈には、「男児」「天国」といった説がある（アル＝バガウィー３：８４参照）。 [3]　その他、「真っ先にそこに放り込まれる」という意味合いも含まれる（アッ＝タバリー６：５００2参照）。

アッラー*に誓って、（使徒*よ、）われら*は確かに、あなた方以前の民に（使徒*たちを）遣わした。そしてシャイターン*が彼らの行い[1]を、彼らに目映く見せたのである。それで彼（シャイターン*）は今日[2]、彼らの庇護者なのであり、彼らには（来世において）痛ましい懲罰があるのだ。 ——— [1]　不信仰、嘘呼ばわり、アッラー*以外のものへの崇拝*などのこと（ムヤッサル2７３頁参照）。 [2]　「今日」とは、現世、あるいは復活の日*のこと（アル＝クルトゥビー1０：121－122参照）。

そして（使徒*よ）、われら*があなたに啓典（クルアーン*）を下したのは、あなたが、彼らが（宗教において）意見を異にしていることを彼らに明らかにし、（われら*がクルアーン*を）導きとし、信仰する民への慈悲とするためであった。

アッラー*は天から（雨）水をお降らしになり、それで大地を、その死後に息吹かせ[1]給う。本当にその中にはまさしく、耳を傾ける民への御徴[2]があるのだ。 ——— [1]　「大地をその死後に息吹かせる」については、雌牛章1６４の訳注を参照。 [2]　この「御徴」は、復活を可能にするアッラーの御力、かれの唯一性*の証拠のこと（ムヤッサル2７４頁参照）。

また（人々よ）、本当に家畜の内にはまさしく、あなた方にとっての教示がある。われら*はその腹部にある（食べ）物より、胃袋の中の残留物と血液の間からの（分泌物である）、混じり気のない、飲む者にとって喉越しのよい乳を、あなた方に飲ませる。

また、ナツメヤシや葡萄の果実から（も、あなた方に飲ませる）。あなた方はそこから酒*[1]と、よい糧[2]を得る。本当にその中にはまさしく、分別する民への（アッラー*の御力を示す）御徴がある。 ——— [1]　これは、酒*が禁じられる前の啓示（ムヤッサル2７４頁参照）。雌牛章21９の訳注も参照。 [2]　「よい糧」とは、それらの果実から得られる合法なもの。つまり、ナツメヤシの実、干し葡萄、それから抽出された糖蜜、酢、発酵する前の果汁などのこと（イブン・カスィール４：５８1参照）。

また、あなたの主*は、蜜蜂に（こう）お教えになった。「山々の内に、あなたの巣を作るのだ。そして木々の内や、彼ら（人々）が建てるもの[1]の内に（巣を作れ）。 ——— [1]　一説によれば、葡萄棚や軒先など、人為によるもの。あるいはそもそも養蜂家が、それを目的に作った巣箱のこと（アッ＝シャルビーニー2：1９2参照）。

それから、あらゆる果実から食べ、（あなたのために）均された、あなたの主*の道々を（、糧を求めて）行くのだ」。その腹部からは様々な色合いの、人々への癒しを含む飲み物が分泌される。本当にその中にはまさしく、熟考する民への（アッラー*の御力を示す）御徴があるのだ。

アッラー*があなた方を創造し、その後にあなた方を召されるのだ。あなた方の内には（健常なまま死を迎える者もいれば）、最悪の年齢[1]へと戻らされる者もいる。こうして彼は、知識（の習慣）の後に（再び、誕生した時のような）何も知らない状態になるのだ。本当にアッラー*は、全知者、全能のお方であられる。 ——— [1]　「最悪の年齢」とは、老齢のことで、身体的な弱さや理性や記憶の低下などのこと（イブン・カスィール４：５８５参照）。預言者*ムハンマド*は、この「最悪の年齢」に戻らされることから、アッラーのご加護を乞うたものであった（アル＝ブハーリー2822参照）。

また、アッラー*は糧において、あなた方のある者を別の者よりも、お引き立てになった。そして（糧において）引き立てられた者たちは自分たちの右手が所有するもの（奴隷*）にその糧を還元し、それ（の所有）において彼らが（自分たちと）同等となるようにはしない[1]　。一体、彼らはアッラー*の恩恵を否定するのか？ ——— [1]　これは、シルク*の徒に対するたとえ。奴隷*の所有者は、奴隷*に自分の財産を与えて、彼が自分の財産における同等な共有者となることを望まない。それにも関わらず、アッラー*に対して、かれのしもべの内から同位者を設けるとはどういうことか、ということ（ムヤッサル2７４頁参照）。同様のアーヤ*として、ビザンチン章2８も参照。

また、アッラー*はあなた方自身の内から、あなた方のために妻をお創りになった。そしてあなた方の妻からあなた方に、子供たちと孫[1]を創られ、あなた方に善きものの内から授けられた。それで一体、彼らは虚妄を信じ、アッラー*の恩恵には恩知らずであり続ける[2]というのか？ ——— [1]　「孫」ではなく、婚姻（こんいん）関係によって出来た親戚、援助者、奉仕する者、などといった解釈もある（アッ＝タバリー６：５０1８－５０22参照）。 [2]　この「虚妄」は偶像やシャイターン*などのことで、「恩恵」はイスラーム*や、アッラー*が合法とされたことである、とされる（アル＝バガウィー３：８８参照）。

また、彼ら（シルク*の徒）は自分たちに、諸天や大地から何一つ糧を有してはおらず[1]、（そうすることも）出来ないものを、アッラー*を差しおいて崇めている。 ——— [1]　つまり、天から雨を、大地から作物を恵んでもくれない、ということ（ムヤッサル2７５頁参照）。

ならば（人々よ）、アッラー*に同類を設けてはならない[1]。本当にアッラー*がご存知なのであり、あなた方は知らないのだから。 ——— [1]　アッラー*に同類のものがあるなどとして、シルク*を犯してはならない、ということ（前掲書、同頁参照）。

アッラー*は、譬え[1]をお挙げになった。無能な奴隷*の僕と、われら*がわれら*の御許からよき糧を授け、そこから密かに、あるいは露わに施す（裁量権を有する）者（の譬え）を。一体、彼らは同等であろうか？アッラー*にこそ称賛*あれ。いや、彼ら（シルク*の徒）の大半は（、アッラー*こそが全ての称賛*と崇拝*に値することを、）知らないのだ。 ——— [1]　この二者が何を指すかについては、前者と後者がそれぞれ「偶像、アッラー*」「不信仰者*、信仰者」といった解釈がある（アル＝クルトゥビー1０：1４６－1４７参照）。

また、アッラー*は、二人の男の譬えをお挙げになった。片方は口が聞けず、無能で、その後見人のお荷物であり、（後見人が）彼をどこへ遣わそうとも、善きものをもたらさない。一体、彼と、（健常で有能、かつ）公正を命じ、まっすぐな道の上にある者とは、同等であろうか？[1] ——— [1]　この二社のたとえについては、アーヤ*７５の訳注を参照（アル＝クルトゥビー1０：1４９参照）。

アッラー*にこそ、諸天と大地の不可視の世界*（に関する知識）が属する。そして復活の日*というもの（の到来）は、ほんの一瞥（の速さ）に過ぎないか、それより間近なのである[1]。本当にアッラー*は、全てのことがお出来になるお方なのだから。 ——— [1]　アッラー*が復活の日*の到来をお望みになれば、復活も召集も全て、瞬時に起こる。またこのアーヤ*は、復活の日*の到来が近いことを示している（アーヤ*1、預言者*たち章1の訳注も参照）のだ、という解釈もある（イブン・アティーヤ３：４11参照）。

アッラー*はあなた方を、あなた方の母親の胎内から、何一つ知らない状態でお出しになった。また、かれはあなた方に、聴覚と視覚と心を授けられた。あなた方が（かれの恩恵に）感謝（し、かれのみを崇拝*）するように、である。

一体、彼ら（シルク*の徒）は、（アッラー*によって）天空に仕えさせられている鳥を見なかったのか？それらを（落下せぬよう）支えているのは、アッラー*以外の何者でもないのだ。本当にその中にはまさしく、信仰する民への御徴がある。

また、アッラー*はあなた方（定住者）のために、あなた方の住居という安住の場を提供された。そしてあなた方（旅行者）のために、家畜の皮によって住居（テント）を授けられた。あなた方の旅行の日にも、あなた方の滞在の日にも、あなた方はそれを手軽に扱う[1]。また、あなた方に、その羊毛、ラクダの毛、山羊の毛から、家財と、暫しの間の利益を（あなた方に授けられた）。 ——— [1]　つまり旅行中の携帯や、旅行後の滞在において、それを組み立てる際に「手軽」である（ムヤッサル2７６頁参照）。

また、アッラー*はかれがお創りになったものから、あなた方に影をお授けになり、あなた方のために、山々の所々に隠れ場（である洞窟）を設けられた。また、あなた方のため、あなた方を暑さから守ってくれる衣服と、自分たち（が争い合う際）の武力から、あなた方自身を守ってくれる衣服を授けられた。そのように、かれはあなた方にその恩恵を全うされる[1]のだ。（それは、）あなた方が（かれのご命令にのみ、）服従するためである。 ——— [1]　真理の宗教をご説明される、という意味であるとされる（前掲書、同頁参照）。

（使徒*よ、）それでもし彼らが背を向けても、あなたには（啓示の）明白なる伝達が課せられているだけなのだ。

彼ら（シルク*の徒）は、アッラー*の恩恵[1]を知っている。その後に及んで、彼らはそれを否定するのだ。彼らの大半は、不信仰者*なのである。 ——— [1]　この「アッラー*の恩恵」は特に、預言者*ムハンマド*が使徒*として彼らに遣わされたことを指すとされる（前掲書、同頁参照）。

われら*が各共同体から、証人[1]を遣わす日（のことを彼らに思い起こさせよ）。その後、不信仰だった者*たちには（弁解の）許しも与えられなければ、（アッラー*の）ご満悦を得ることも課されないのだ[2]。 ——— [1]　この「証人」については、婦人章４1とその訳注を参照。 [2]　来世は褒美を稼ぐ場所ではないので、そこではもう主*のご満悦を得るための努力は出来ず、かと言って現世に戻って悔悟することも叶わない（アル＝バガウィー３：９1参照）。復活の日*の悔悟については、家畜章1５８とその訳注も参照。

また、（不信仰という）不正*を働いていた者たちが（来世の）懲罰を目にする時、それは彼らに軽減されることもなく、また猶予が与えられることもない。

また、シルク*を犯していた者たちは（復活の日*）、自分たち（がアッラー*）の同位者（としていたもの）たちを見る時、（こう）言う。「我らが主*よ、これらの者たちは、私たちがあなたをよそに祈っていた、私たち（があなた）の同位者（としていたもの）たちです」。そしてそれらは、彼らに対して言葉を放つ。「（シルク*の徒よ、）本当にあなた方はまさしく、嘘つきである」。[1] ——— [1]　シルク*の徒がアッラー*をよそに崇めていたものは復活の日*、「あなた方は私たちをアッラー*の同位者とし、アッラー*と共に自分たちを崇めるという、嘘をついていた。私たちはあなた方にそのようなことを命じてはいないし、自分たちが崇拝*に値するとも思っていない」。と言って、自分たちを崇めていた者たちとの決別を表明する（ムヤッサル2７６頁参照）。同様の情景の描写として、雌牛章1６６－1６７、高壁章３８、イブラーヒーム*章21－22、識別章1７－1９、物語章６３、部族連合章６７－６８、サバア章３1－３３、４０－４1も参照。

そして彼ら（シルク*の徒）はその日、アッラー*に降伏する。彼らがでっち上げていたものは、彼らから消え去ってしまったのだ。

不信仰であり、（自分たちと人々を）アッラー*の道から阻んだ者たち、われら*は彼らが腐敗*を働いていたことゆえ、彼らに懲罰の上に更なる懲罰を上乗せしてやる。

また、われら*が各共同体に、彼ら自身の中から彼らに対する証人[1]を遣わす日（のことを、思い起こさせよ）。そして（使徒*よ、）われら*は、あなたをこれらの者たちに対する証人として連れて来るのだ。われら*は全ての物事の解明、導き、慈悲、そして服従する者（ムスリム*）たちにとっての吉報として、あなたに啓典を下したのである。 ——— [1]　この「証人」については、婦人章４1とその訳注を参照。

本当にアッラー*は、公正と善行と近親への贈与をご命じになり、醜行と悪事と侵害を禁じ給う[1]。かれはあなた方が教訓を受けるよう、あなた方を戒められるのだ。 ——— [1]　「公正」とは、アッラー*とその創造物に対する公正さのこと。つまりアッラー*とその創造物に対してその義務を果たし、人々との売買などにおいても公正さを守ること。「善行」は、財産、身体、知識などで他者を益すること。「近親への贈与」は物質的なものに限らず、より近い者を優先しつつ善行を行い、その縁を保つこと。また「醜行」は、シルク*、殺人、姦通（かんつう）、盗み、自惚（うぬぼ）れ、高慢さなど、イスラーム*法と自然な人間の天性が醜（みにく）いものとしたもの。「悪事」は、全ての罪（イムラーン家章1０４の訳注も参照）。「侵害」は、生命、財産、尊厳（そんげん）に対する侵害のこと（アッ＝サァディー４４７頁参照）。

また、アッラー*の契約[1]を全うせよ。あなた方が（それを）結んだならば。そして誓約を、それを確認した後に破ってはならない。あなた方は確かに、アッラー*をあなた方の（契約と誓約における）保証人としたというのに。本当にアッラー*はあなた方のすることを、ご存知であるのだぞ。 ——— [1]　アッラー*と人々の間の契約（雌牛章2７の訳注も参照）、あるいはイスラーム*法的に合法な、人と人の間の契約のこと（ムヤッサル2７７頁参照）。

また、紡いだ糸を丈夫に（縒り合わ）した後、解いてばらばらにしてしまった女性[1]のようになってはならない。ある集団が（別の）集団よりも優勢であるがゆえに、あなた方の誓約を、あなた方の間の騙し（の手段）とすることで[2]。アッラー*はそれ（契約の遵守）によって、あなた方を試みられるに外ならない。そしてかれは復活の日*、あなた方が（現世で）意見を異にしていたこと[3]を、必ずやあなた方に明らかにされるのである。 ——— [1]　この女性はマッカ*に実在したという説と、単なる譬（たと）えであるという説がある（アッ＝タバリー６：５０４2－５０４３参照）。 [2]　このアーヤ*は、ある部族と盟約を結んでおきながら、より多勢で強力な別の部族が出現すると、前者との盟約を裏切って後者と盟約を結ぶ、ということをしていたアラブ人たちに関して下った、とされる。ここでは特に、より多勢で豊かだった不信仰者*になびいて、不信仰に舞い戻ってはならないという、信仰者への戒（いまし）めの言葉（アル＝クルトゥビー1０：1７1参照）。 [3]　つまり、アッラー*への信仰や、ムハンマド*の預言者*性の真実について「意見を異にしていたこと」（ムヤッサル2７７頁参照）。

もしアッラー*がお望みになれば、あなた方を（イスラーム*に基づく）一つの民とされたであろう。しかし、かれは（迷妄を好んだ者の内、）お望みになる者を迷わせられ、（真理を好んだ者の内、）お望みになる者をお導きになる。そして（復活の日*、）あなた方は自分たちが（現世で）行っていたことを、必ずや問われることになるのだ。

あなた方の誓約を、あなた方の間の騙し（の手段）としてはならない。そうすれば足元が堅固であった後に躓くこと[1]となり、あなた方は（人々を騙して）アッラー*の道から阻んだことゆえに、災い[2]を味わうことになるのだ。そしてあなた方には（来世で）、この上ない懲罰があるのである。 ——— [1]　安泰であった後に、滅ぼされることのたとえ（前掲書2７８頁参照）。 [2]　この「災い」とは、現世での懲罰のことであると言われる（前掲書、同頁参照）。

また、アッラー*の契約と引き換えに、僅かな値打ちのものを買ったりしてはならない。アッラー*の御許にあるもの、それこそがあなた方にとってより善いのだから。もし、あなた方が知っているというのなら（、現世と来世における恩恵の違いを、よく熟考するがよい）。

あなた方の手許にあるものは消滅するが、アッラー*の御許にあるもの（褒美）は残るのだ。そしてわれら*は忍耐*した者たちに対し、彼らが行っていた最善のもので、必ずやその褒美を報いてやるのだ。

男性であれ女性であれ、誰であろうと信仰者で正しい行い*を行う者、われら*はその者に、必ずやよい暮らし[1]を送らせよう。そしてわれら*は彼らに対し、彼らが行っていた最善のもので、必ずや彼らの褒美を報いてやるのだ。 ——— [1]　この「よい暮らし」には、「合法で善い糧」「満足」「幸福」などの複数の解釈があるが、イブン・カスィール*はそれらが全て「よい暮らし」の中に含まれるとしている（４：６０1参照）。

（信仰者よ、）あなたがクルアーン*を誦む時には、追放された[1]シャイターン*に対し、アッラー*によるご加護を乞うのだ。[2] ——— [1]　「追放された」については、イムラーン家章３６の訳注を参照。 [2]　クルアーン*を読み始める前にはシャイターン*に対し、アッラー*からのご加護を乞う祈願の言葉を口にするのが推奨（すいしょう）されている（イブン・カスィール４：６０2参照）。

本当に、信仰し、自分たちの主*にこそ全てを委ねる*者たちに対し、彼（シャイターン*）にはいかなる力[1]もないのだから。 ——— [1]　「力」ではなく、「根拠」という解釈もある（前掲書、同頁参照）。

彼（シャイターン*）の力とは、彼を盟友とする者たち、そして（シャイターン*に従うことで、）かれ（アッラー*）のシルク*を犯している者たちに対するものに外ならない。

また、われら*があるアーヤ*の場所に（別の）アーヤ*を（あてがって）取り替えた[1]時ーーアッラー*はご自身が下されるものを、最もよくご存知である[2]－－、彼ら（不信仰者*）は（こう）言った。「（ムハンマド*よ、）あなたは、（アッラー*に対する嘘の）捏造者に外ならない」。いや、彼らの大半は（そこに含まれる英知を）知らないのだ。 ——— [1]　アーヤ*の撤回については雌牛章1０６と雷鳴章３９、その訳注も参照。 [2]　創造者こそは、創造物にとって最も有益なこと、異なる時においてどの法規定を啓示されるかを、ご存知のお方である（ムヤッサル2７８頁参照）。

（使徒*よ、彼らに）言ってやるがいい。「聖なる魂（ジブリール*）[1]がそれをあなた[2]の主*の御許から、真理と共に下したのである。（それは）信仰する者たちを堅固にし、（迷いからの）導き、服従する者（ムスリム*）たちへの吉報とするためであった」。 ——— [1]　ジブリール*が「魂」と表現されていることについては、マルヤム*章1７「われら*の魂」の訳注を参照。 [2]　本来は「我が主*」と表現されるところだが、敢えて「あなた」という人称が用いられている。この修辞法は「イルティファート（転換）と呼ばれるもの（イブン・アーシュール1４：2８４参照）。食卓章12の訳注も参照。

われら*は、彼ら（シルク*の徒）が、「彼に（クルアーン*を）教えているのは、人間に外ならない[1]」と言うのを、確かに知っている。（彼らは嘘をついているのだ、というのも、）彼らが（預言者*が学んでいる言葉として）誤って指摘している男の言葉は異国語であり、これは明白なるアラビア語なのだから。 ——— [1]　同様のアーヤ*として、家畜章1０５、識別章４５、煙霧章1４も参照。

本当にアッラー*の御徴（クルアーン*）を信じない者たち、アッラー*は彼らをお導きにはならない。そして彼らには（来世で）、痛ましい懲罰がある。

アッラー*の御徴を信じない者たちこそが、嘘を捏造するのだ。それらの者たちこそは嘘つきである。

信仰の後に、アッラー*に対する不信仰に陥った者*が（、嘘を捏造するのである）[1]。但し、その心は信仰で満たされていながらも、（不信仰の言葉を口にすることを）強制された者は別（で、お咎めはないの）だが[2]。しかし、不信仰に胸を開い（て、不信仰の言葉を口にし）た者、彼らの上にはアッラー*からのお怒りがあり、彼らにこそはこの上ない懲罰がある。 ——— [1]　このアーヤ*には多くの文法的解釈があるが、アッ＝シャウカーニー*によれば大半の学者は、本文のような解釈を指示している（３：2７2参照）。 [2]　一説によれば、このアーヤ*は、教友*アンマール*がマッカ*の不信仰者*に拷問（ごうもん）された挙げ句、彼らに強いられて不信仰の言葉を口にしてしまったことに関して下った。イブン・カスィールは、ムスリム*がこのような状況において口先だけでそうすることも、それを拒否して立ち向かうことも、いずれも合法であるとした上で、後者の方がより優れた行為であるとしている（４：６０５－606参照）。

それというのも、彼らが来世よりも現世を愛したからであり、アッラー*が不信仰の民*をお導きにはならない[1]ためである。 ——— [1]　つまりアッラー*は、その御徴を否定し、かつそこにおいて固執する者たちに、（真の）成功をお授けにはならない（アッ＝タバリー６：５０６０参照）。

それらの者たちは、アッラー*がその心と聴覚と視覚を塞ぎ給うた者[1]であり、それらの者たちこそは（懲罰に）無頓着な者である。 ——— [1]　雌牛章７の訳注も参照。

間違いなく、彼らこそは来世における、損失者なのだ。

それから本当にあなたの主*は、試練に遭った後に移住*し、それから（アッラー*の道において）努力奮闘し、忍耐*した者たち[1]に対して、－－本当にあなたの主*はーーその（悔悟の）後、実に赦し深いお方、慈愛深い*お方であられる。 ——— [1]　これはマッカ*でシルク*の徒から抑圧され、彼らから不本意なこと（アーヤ*1０６とその訳注を参照）を強制された後、マディーナ*へと移住し、アッラーの道に努力奮闘して、様々な義務の困難に忍耐*した者たちのことを指す（ムヤッサル2７９頁参照）。

全ての者が、自分のことを弁護しつつやって来て、各人が自ら行ったこと（の報い）を、不正*に扱われることもなく、ふんだんに受け取る（復活の）その日（のことを、思い起こさせよ）。

平穏で安泰であり、あらゆる場所からその糧が存分に舞い込んでいた[1]ある町（マッカ*）を、アッラー*は譬えにお挙げになった。そして（、その民は自分たちに対する）アッラー*の恩恵を蔑ろにし（、感謝せずにシルク*を犯し）た。それでアッラー*は彼らがなしていた（不信仰と虚妄な行いという）事ゆえに、それ（その町の民）に飢えと恐怖という衣[2]を味わせられたのだ。[3] ——— [1]　雌牛章12５、蟻章９1とそれらの訳注も参照。 [2]　この「飢え」は一説に、預言者*ムハンマド*がマッカ*の民に対して祈った七年間の飢餓（きが）のこと。また「恐怖」とは、ムスリム*たちが移住*した後にマッカ*の民が味わうことになった、マディーナ*からの遠征軍に対するものである、とされる。一方のムスリム*たちはと言えば、彼らとは逆に貧困の後に豊かさを、恐怖の後に平安を味わうことになった（イブン・カスィール４：６０８参照）。尚、「衣」という表現は、飢えと恐怖がまるで衣服のように彼らを覆（おお）い 、付きまとうものとなった様を表しているのだという（イブン・アーシュール1４：３０６参照）。 [3]　同様のアーヤ*として、イブラーヒーム*章2８－2９も参照。

彼ら（マッカ*の民）のもとには、彼らの内からの使徒*（ムハンマド*）が確かに到来した。そして彼らは彼を嘘つき呼ばわりし、懲罰[1]は不正*者であった彼らに襲いかかったのだ。 ——— [1]　この「懲罰」は、アーヤ*112に言及されている「飢えと恐怖」のほか、バドルの戦い*で彼らの首領たちが殺されたことを指しているとされる（ムヤッサル2８０頁参照）。

ならば（信仰者たちよ）、アッラー*があなた方に授けて下さった合法で善きものの内から、食べるがよい。そしてアッラー*の恩恵に感謝するのだ。もしあなた方が、かれのみを崇拝*するというのなら。

かれはあなた方に、死肉、血液、豚肉、アッラー*以外の名において屠られたもの[1]を、禁じられたのだ。そしてやむを得ない状態にある者は、法を超えず度を越さない限りにおいて[2]、（それを口にしてもお咎めはない、というのも）本当にアッラー*は、赦し深いお方、慈愛深い*お方なのだから。 ——— [1]　「死肉」「血液」「アッラー*以外の名において屠られたもの」については、雌牛章1７３の訳注を参照。 [2]　「法を超えず、度を越さない限りにおいて」については、雌牛章1７３の訳注を参照。

（シルク*の徒よ、）あなた方は、アッラーに対して嘘を捏造すべく、「これは合法であり、これは非合法である[1]」などと、自分たちの舌が（根拠もなく口先だけで）語る嘘にまかせて、喋ってはならない。本当にアッラー*に対して嘘を捏造する者たちは、成功しないのだから。 ——— [1]　勝手な意見や欲望に基づいて、アッラー*が非合法とされたものを合法としたり、合法とされたものを非合法としたりすること（その具体例として、家畜章1３８－1４４なども参照）。イブン・カスィール*はここに、イスラーム*においていかなる根拠もないような宗教的に新奇な物事も含まれる、としている（４：６０９参照）。

（彼らには、現世における）僅かな楽しみがあり、（来世では）彼らにこそ痛烈な懲罰があるのだ。

（使徒*よ、）われら*はユダヤ教徒*である者たちに対し、あなたに以前話して聞かせたもの[1]を禁じた。そして、われら*が彼らに不正*を働いたのではない。だが、彼らが自分自身に不正*を働いていたのである。[2] ——— [1]　これは家畜章1４６に描写されているものである、とされる（ムヤッサル2８０頁参照）。 [2]　同様のアーヤ*として婦人章1６０、そしてその訳注も参照。

それから本当にあなたの主*は、無知ゆえに悪事を働いた[1]ものの。その後に悔悟して（自らと行いを）正した者たちに対し、－－本当にあなたの主*はーーその（悔悟の）後には、実に赦し深いお方、慈愛深い*お方であられる。 ——— [1]　ある先人たちの言葉によれば、「アッラー*に逆らう者は皆、無知なのである」（イブン・カスィール４：６1０参照）。婦人章1７とその訳注も参照。

本当にイブラーヒーム*はアッラー*に従順で、純正[1]な共同体[2]であった。そして彼は、シルク*の徒に類いではなかったのだ。 ——— [1]　「純正」については、雌牛章1３５の訳注を参照。 [2]　この「共同体」は、指導者の意（ムヤッサル2８1頁参照）。 また、一人であるにも関わらず「共同体」と表現されているのは、当時彼が唯一の信仰者であったためであるとか、あるいはその徳と完全さゆえ、彼一人で一つの共同体と同様の地位にあったからである、などと言われる（イブン・アーシュール1４：３1５－３1６参照）。

（イブラーヒーム*は、）かれ（アッラー*）の恩恵に、感謝深かった。かれ（アッラー*）は彼を（使徒*として）選り抜かれ、彼をまっすぐな道（イスラーム*）へとお導き下さった。

また、われら*は彼に、現世で素晴らしいもの[1]を授けた。そして本当に彼は、来世において、まさしく正しい者*たちの一人なのだ。 ——— [1]　この「素晴らしいもの」の解釈には、「啓示とアッラー*からの御寵愛」「人々の賛美と祝福」「高齢でよい子供たちを授かったこと」「全ての民から受け入れられたこと」などといった諸説がある（アル＝バガウィー３：1０1参照）。

それから（使徒*よ、）われら*はあなたに、（こう）啓示した。「純正な[1]イブラーヒーム*の宗教に従え。彼はシルク*の徒の類いではなかった」。 ——— [1]　「純正」については、雌牛章1３５の訳注を参照。

土曜日（の偉大視）は、それにおいて意見を異にした者たち[1]に定められたに外ならない[2]。そして（使徒*よ、）本当にあなたの主*は復活の日*、彼らが意見を異にしていたことについて、彼らの間を必ずやお裁きになるのだ。 ——— [1]　預言者*ムハンマド*について「意見を異にした者たち」である、ユダヤ教徒*のこと（ムヤッサル2８1頁参照）。 [2]　アッラー*は、創造を完成させられ、僕（しもべ）たちへの恩恵が全うされた日である金曜日を、人々がかれの崇拝*のために集まる特別な日とするよう、命じられた。しかしユダヤ教徒*は、創造の完成後にアッラー*が何も創造されなかった土曜日を、一方キリスト教徒*は、アッラーが創造をお始めになった日曜日を選んだ（ムスリム「金曜日の書」22、イブン・カスィール*４：６12参照）。

（使徒*よ、また、彼に従う者よ、）英知とよき訓戒によってあなたの主*の道へと招き、最善の形で彼らと議論する[1]のだ。本当にあなたの主*こそは、その道から迷った者のことを最もよくご存知であり、導かれた者たちのことも最もよくご存知であるのだから。 ——— [1]　優しさと穏やかさ、よい話し方でもって議論すること、とされる（イブン・カスィール４：６1３参照）。蜘蛛章４６の訳注も参照。

また、（信仰者たちよ）、あなた方が懲らしめる際には、あなた方がされたのと同程度に懲らしめよ。そして、もしあなた方が忍耐*するなら。それこそは忍耐*する者たちにとってより善いことなのだ。

そして（使徒*よ、）忍耐*せよ。あなたの忍耐*は、アッラー*（のご援助）によるもの以外の何ものでもない。また、（あなたの招きに応じない）彼らゆえに悲しまず、彼らが策謀することゆえに心苦しさを覚えるのではない。

本当にアッラー*は敬虔*な者たちと、善を尽くす者[1]たちとこそ、共にあるのだから。 ——— [1]　アッラー*から義務づけられた物事と、かれへの義務を遂行し、アッラー*への服従において「善を尽くす者」たちのこと（ムヤッサル2８1頁参照）。また預言者*は、この「善を尽くすこと」（イフサーン）」について、こう説明された。「（それは）アッラー*があたかも眼前におられるかのごとく、かれを崇拝*することである。そしてたとえかれを見なくても、かれはあなたのことをご覧になるのだ」（アル＝ブハーリー５０参照）。

ハラーム・マスジド*から、われら*がその周りを祝福したアクサー・マスジド[1]まで、われら*の（力と唯一性*を示す）御徴の一部をみせるべく、一晩でその僕（ムハンマド*）をお連れになった[2]お方（アッラー*）[3]に称え*あれ。本当にかれこそは、よくお聴きになるお方、よくご覧になるお方。 ——— [1]　「アクサー」とは、「最も遠い」という意味。その名称の由来は、ハラーム・マスジドから離れており、かつ当時はそれより遠くにマスジド*がなかったため（アッ＝シャウカーニー３：2８６参照）。 [2]　預言者*ムハンマド*は一晩の内に、ブラークという獣に乗ってマッカ*からエルサレムに到着し、アクサー・マスジドで礼拝した後、ジブリール*に率いられて昇天した。この出来事が全て夢ではなく覚醒（かくせい）した状態で、預言者*が自らの魂と肉体を伴いつつ起こったというのが、大半の解釈学者の説（イブン・カスィール５：５－４３参照） [3]　「われら」「お方」は、いずれもアッラー*を指す。この修辞法については、食卓章12の訳注も参照。

われら*は（ムハンマド*に夜の旅で栄誉を与えたように、）ムーサー*には啓典（トーラー*）を授け（て栄誉を与え）、それをイスラーイールの子ら*への導きとした。われをよそに、いかなる委任者[1]も設けてはならない、と。 ——— [1]　「委任者」については、頻出名・用語解説の「全てを請け負われる*お方」の項を参照。

われら*がヌーフ*と共に運んだ者（たち）の子孫[1]よ（、彼に倣ってわれら*の恩恵に感謝し、シルク*を犯すのではない）。本当に彼は、感謝深い僕だったのだから。 ——— [1]　この「子孫」の解釈には、「全人類」「ムーサー*とその民であるイスラーイールの子ら*」という解釈がある（アル＝クルトゥビー1０：21３参照）。

また、われら*は啓典（トーラー*）の中で、イスラーイールの子ら*に（こう）告げた。「あなた方はきっと、その地（エルサレム）で二度腐敗*を働き、そして必ずやひどく驕り高ぶることになる」。

それで最初の（腐敗*の）約束が訪れた時、われら*はあなた方に、凄まじい武力を備えたわれら*の僕たちを遣わし[1]、彼らは家々の間を隈なく徘徊し（て、あなた方を殺害し）た。（それは）実現される約束だったのだ。 ——— [1]　アッ＝サァディー*によれば、この「（腐敗*の）約束」とは、イスラーイールの子ら*の間に罪が横行し、彼らが法に背き、驕り高ぶった時のこと（４４７頁参照）。また、この「僕たち」が誰かに関しては諸説あるが、アッ＝ラーズィー*（７：３００参照）やイブン・カスィール*（５：４７参照）は「それらの民の詳細を知ることが、このアーヤ*の本意なのではない」としている。

それから（イスラーイールの子らよ）、われら*は（あなた方の善行と、われら*への服従ゆえに）、あなた方に彼ら（敵）に対する（勝利と国家の）再興を与え、あなた方を財産と子孫で増強した。そしてあなた方を、（敵の数）より多くしたのだ。

もしあなた方が善を尽くしたならば、自分自身に善を尽くしたことになり、悪を行ったならば、（その悪は）自分自身へのものとなる。そして、最後の（腐敗*の）約束[1]が訪れた時（、われら*は再度、あなた方を敵に制圧させた）。（それは）彼らがあなた方の顔を（屈辱で）歪め、また彼ら（敵）が最初にそうしたように、マスジド*（エルサレム）に入城し（て破壊の限りを尽くし）、彼らが（そこで）制圧したものを徹底的に滅ぼしてしまうためであった。 ——— [1]　この「（腐敗*の）約束」については、アーヤ*５の訳注を参照。

（イスラーイールの子ら*よ、）あなた方の主*は（、もしあなた方が悔悟して身を正すのであれば）、あなた方にご慈悲をかけて下さるだろう。もし（不正*と腐敗*へと）戻るのであれば、われら*も（あなた方の懲罰へと）戻るのだ。そしてわれら*は地獄を、不信仰者*たちの（永遠の）牢獄としたのである。

本当に、このクルアーン*は最も正しき（道であるイスラーム*）へと導き、正しい行い*を行う信仰者たちには、彼らに大いなる褒美がある、と吉報を告げるのだ。

また、来世を信じない者たち、彼らのためには、われら*が痛ましい懲罰を用意したということを（告げる）。

人間は（時として）、善の祈願のように、悪を祈る[1]。本当に人間は元来、せっかちなものだから。 ——— [1]　「悪を祈る」の意味に関しては、ユーヌス*章11とその訳注も参照。

われら*は、夜と昼を（、われら*の力と唯一性*を示す）二つの御徴とした。そして夜の御徴を消し、昼の御徴を視界が利くものとした[1]。（それは）あなた方が自分たちの主*のご恩寵を求め、年数と計算[2]を知るようにするため。そして全ての物事を、われらは詳細に説明したのだ。 ——— [1]　「夜の御徴」とは闇と月の出現、「昼の御徴」とは光と太陽の出現のこと（イブン・カスィール５：５０参照） [2]　「計算」については、ユーヌス*章５の訳注を参照。

また、われら*は全ての人間の首に、その取り分を括りつけた[1]。そして復活の日*、われらは彼に、彼がそれを開かれた状態で受け取る（ことになる、行いが記された）帳簿を出してやるのだ。[2] ——— [1]　アッ＝シャンキーティー*によれば、「取り分」には大きく分けて、「行い」「幸福か不幸かといった、アッラー*によって既に定められたこと」という二つの解釈があるが、それらは互いに原因と結果という関係にあり、矛盾するわけではない（３：６０参照）。尚、「取り分（ターイル）」という語は、語源的には「飛ぶもの、鳥」という意味であり、アラブ人が鳥によって吉兆を占っていたことに由来する（高壁章1３1の訳注も参照）、とされる、（イブン・ジュザイ1：４８３参照）。また、「取り分」が「首」に結び付けられているのは、身体の内でもそこが、ネックレスや首枷（かせ）など美醜（びしゅう）を際立たせるもの、常に付いて回るものをつける場所だからである、とされる（アル＝バガウィー３：12４参照）。 [2]　復活の日*の帳簿の提示については、高壁章８の訳注も参照。また、この時の様子については、洞窟章４９、真実章1９－2９、割れる章７以降なども参照。

（それから彼に、こう声がかかる。）「自分の帳簿を読め。この日、あなただけで、自分自身（の行いの報い）に対する清算者は十分なのである」。[1] ——— [1]　つまり自分で自分の行いを読み、それに対する報いを知ることになる（ムヤッサル2８３頁参照）。

導かれた者は誰でも、導かれたことで自らを益するだけであり、（虚妄に従って）迷った者は誰でも、迷って自らを害するだけ。また（罪の）重荷を背負う者は、他者（が犯した罪）の重荷まで背負うことはない。そしてわれら*は使徒*を遣わすまで、（いかなる民も）罰することなどないのである[1]。 ——— [1]　アッラー*は最も公正なお方である。ゆえにその教えが人々に伝達され、それが彼らに対する動かぬ証拠となった後に頑迷（がんめい）に逆らわない限り、決定的な懲罰を下されない（アッ＝サァディー４５５頁参照）。関連するアーヤ*として、婦人章1６５、家畜章1３1、1５５－1５７、ター・ハー章1３４、詩人たち章2０８、創成者*章2４も参照。

また、われら*がある町を（その民の不正*ゆえに）滅ぼそうとする時には、（まず）その（町の）贅沢者たちに（民の代表として、われら*への服従と信仰を）命じたものであった。そして彼らがそこで放逸に振る舞う[1]と、それ（町）に（懲罰の）御言葉が確定し、われら*はそれを木っ端微塵に滅ぼしたのである。 ——— [1]　つまり、アッラー*に反抗し、使徒*を嘘つき呼ばわりすること（ムヤッサル2８３頁参照）。

一体われらは、ヌーフ*の後にどれだけ多くの（、使徒*を嘘つき呼ばわりした）世代を滅ぼしてきたであろうか。（使徒*よ、）あなたの主*だけで、その僕たちの罪に通暁されるお方、ご覧になるお方は十分なのである。

誰であろうと、手っ取り早いもの（現世）を望む者、われら*は彼にそこでーーわれら*が望む者にわれら*が望むものをーー、手っ取り早く授けよう[1]。それからわれら*は彼に、（来世では）地獄を与えるのだ。彼は責められ、（アッラー*のご慈悲から）追いやられつつそこに入り、炙られることになる。 ——— [1]　これは、来世のためではなく、現世のためだけに努力する者のこと（前掲書、2８４頁参照）。フード*章1５とその訳注も参照。

そして誰であろうと、信仰者でありつつ、来世（の褒美）を望み、そのためにこそ懸命に努力した者、そのような者たちは、その努力が（アッラー*の御許で）労われる[1]ことになる。 ——— [1]　頻出名・用語解説「よく労（ねぎら）われる*お方」の項も参照。

いずれ（の者たち）も、これらの者たちにも、またこれらの者たち[1]にも、あなたの主*の賜物から、われら*[2]が増やしてやる。あなたの主*の賜物はもとより、（信仰者にも不信仰者*にも）禁じられていない。 ——— [1]　現世のためだけに努力する者たちと、来世ゆえに努力する者たちのこと（ムヤッサル2８４頁参照）。 [2]　いずれもアッラー*を指す「あなたの主*」「われら*」という表現の入れ替わりは、「イルティファート（転換）」という修辞法。食卓章12の訳注も参照。

（使徒*よ、）見よ、われら*がいかに彼らのある者を別の者より引き立てたか？[1]来世こそは（信仰者にとって）より位が高く、より優れたものなのだが。 ——— [1]　現世での糧（かて）、行いにおいて「引き立てた」（ムヤッサル2８４頁参照）。 家畜章1６５「・・・高く位置づけられたお方」の訳注も参照。

（人間よ、）あなたはアッラー*と共に、外のいかなる神[1]も設けて（崇めて）はならない。そうすればあなたは責められ、見捨てられたままになるだろう。 ——— [1]　「神」については、雌牛章1３３の訳注を参照。

（人間よ、）あなたの主*は、あなた方がかれ（アッラー*）以外には何も崇拝*することなく、両親には孝行を（せよ）、と命じられた。もし彼らの内の片方、あるいは二人とも、あなたの許で高齢に達したなら、彼らに対して「ちぇっ」[1]と言ったり、彼らに居丈高になったりしてはならない。そして彼らには（いつも）、温かい言葉をかけてやるのだ。 ——— [1]　原語では「ウッフ」。語源には諸説あるが、嫌気を示す語として通用している（アル＝バガウィー３：12７参照）。これは両親に対して、僅かでも嫌な思いをさせることが禁じられているということであり、それ以上の心理的・身体的危害であれば、尚更である（アル＝バイダーウィー３：４３９参照）。

また彼らに、慈悲の念による謙虚さの翼を下ろし[1]、（こう）言うのだ。「我が主*よ、彼らにご慈悲をおかけ下さい。彼らが幼かった私を（優しくいたわって）そだててくれたように」。 ——— [1]　「翼を下ろす」という表現については、アル＝ヒジュル章８８の訳注を参照。

（人々よ、）あなた方の主*は、あなた方の心の内にあるものを最もよくご存知であられる。もしあなた方が正しい者*ならば[1]、（かれはあなた方をお赦しになろう、）本当にかれは常に回帰する者[2]たちに対し、もとより赦し深いお方なのだから。 ——— [1]　親孝行をするという意図において正直であれば、という意味であるとされる（アル＝クルトゥビー1０：2４６参照）。 [2]　「常に回帰する者（アウワーブ）」とは、あらゆる状況において、悔悟、愛慕、崇拝*、怖れ、希望、畏怖の念、祈りなどと共に、アッラー*によく回帰する者のこと（アッ＝サァディー７11頁参照）。

（人間よ、）近親の者にその権利を与えよ。また、貧者*と旅路（で苦境）にある者にも（与えるのだ）[1]。そして、ひどい浪費をするのではない。 ——— [1]　「近親の者」の権利とは、義務、あるいは推奨（すいしょう）された善行や施しを、その状況や必要に応じて与えること。また「貧者」と「旅路（で苦境）にある者」に対しては、その必要を満たすだけの施しを、浄財*や任意の施しから与えること（前掲書、４５６頁参照）。

本当に浪費する者たちはシャイターン*の同胞であり、シャイターン*はもとより、その主*に対してこの上ない不信仰者なのだから。

もしあなたが、あなたが望む、あなたの主*からのご慈悲の不在ゆえ、彼らから背を向けるというのであれば、彼らには優しい物言いをせよ。[1] ——— [1]　ここでの「ご慈悲」は、糧のこととされる。つまり施しを求められても物質的な余裕がないため、断らなければならない時には、彼らに（余裕が出来たら施すという）よい約束をしなさい、ということ（アッ＝タバリー６：５1５８参照）。

また、（善いことに費やす）あなたの手を自分の首に縛りつけたままにしたり、それ（手）を完全に解き放ったりしてはならない。そうすればあなたは咎められ、悲しみ続けることになろうから。[1] ——— [1]　「手を自分の首に縛りつける」とは、自分自身と自分の家族、困っている者たちに対して十分に費やさないこと。「完全に解き放つ」とは、出費において浪費し、自分の能力以上のものを与えること。前者は他人から咎められ、後者は後悔することになる（ムヤッサル2８５頁参照）。

本当にあなたの主*は、かれがお望みの者に糧を豊富に与えられ、また控えられる[1]。本当にかれはもとより、その僕たちにご通暁されており、（その全てを）よくご覧になるお方なのだから。 ——— [1]　物語章８2、サバア章３６、暁章1５－1６と、それらの訳注も参照。

また（人々よ）、貧困を恐れてあなた方の子供を殺してはならない。われら*が彼らと、あなた方を養うのだから。本当に彼らの殺害は元来大きな罪である。[1] ——— [1]　「子供を殺すこと」については、家畜章1３７とその訳注も参照。

また、姦淫には近づくな[1]。実に、それは醜行[2]であり、悪い道なのだから。 ——— [1]　姦淫に「近づくこと」の禁止は、姦淫そのものの禁止よりも意味が強い。それは、姦淫を招くようなあらゆる事柄を禁じているからである（アッ＝サァディー４５７頁参照）。 [2]　「醜行」については、蜜蜂章９０の訳注を参照。

また、権利[1]がない限り、アッラー*が（その殺害を）禁じられた者を殺してはならない。不正*に殺された者は、われら*が確かに彼の後見人[2]に、根拠[3]を与えたのだ。ならば、無駄に命を奪ってはならない[4]。本当に彼（後見人）は、（その権利を満たすことにおいて）援助される者なのだから。 ——— [1]　この「権利」については、家畜章1５1の訳注を参照。 [2]　あるいは、イスラーム*法による統治者（ムヤッサル2８５頁参照）。 [3]　この「根拠」とは、キサース刑（雌牛章1７８とその訳注を参照）、または刑の代わりに代償金を請求すること、あるいはいかなる代償もなしに赦免（しゃめん）すること（アッ＝タバリー６：５1６５参照）。 [4]　殺された者の後継人が、キサース刑で処刑した者の遺体を傷つけたり、加害者以外の者を殺したりすること。あるいは、一般的に、正当な権利もなく人の命を奪うこと（アッ＝タバリー６：５1６５）。

また、孤児の財産には、それが最善の形[1]でない限り、彼が成熟[2]するまで近づいてはならない。そして契約を全うするのだ[3]。実に契約は（復活の日*）、問われることになるのだから。 ——— [1]　この「最善の形」については、家畜章1５2を参照。 [2]　この「成熟」については、家畜章1５2の訳注を参照。 [3]　食卓章1「契約を果たす」の訳注も参照。

また（他人のために）量る時には升を全うし、正しい秤でもって量るのだ[1]。それが（現世で）より善いことなのであり、（来世で）より善い結果となるのだから。 ——— [1]　「升」と「秤」については、家畜章1５2の訳注を参照。

また（人間よ）、あなたの知識のないものに従ってはならない。実に聴覚も視覚も心も、それら全ては、それ[1]について問われることになるのだから。 ——— [1]　「それ」とは、聴覚、視覚、心を用いて行った物事。それらを善に用いれば褒美を得ることになり、悪に用いれば罰を受けることになる（ムヤッサル285頁参照）。 復活の日*に「問われる」ことについては、高壁章８の訳注を参照。

また、大地を得意然として歩いてはならない。本当にあなたは（そのような歩き方で）大地を裂くこともなければ、（その高慢さによって）山々ほどに背高くなることも叶わないだろうから。

それらは皆、その悪が、あなたの主*の御許で厭われることなのだ。[1] ——— [1]　「その悪」とは、アーヤ*22から３７までの中で示された物事の内、シルク*や親不行、浪費など、悪と定められたこと（アッ＝サァディー４５７頁参照）。またここでの「厭われること」とは法学用語的な意味合いではなく、「禁じられたこと」である、とされる（イブン・ジュザイ1：４８７参照）。

それらはあなたの主*が、あなたに啓示した英知の一部。そして（人間よ、）アッラー*と共に、外の神[1]を設けて（崇めて）はならない。そうすればあなたは咎められ、（あらゆる善から）追いやられつつ、地獄に放り込まれることになる。 ——— [1]　「神」については、雌牛章1３３の訳注を参照。

（シルク*の徒よ、）一体あなた方の主*は、あなた方に男子を特別にお選びになり、（ご自身には）天使*たちを女（娘）として選ばれたというのか？[1]本当にあなた方はまさしく、とんでもない言葉を語っている。 ——— [1]　マッカ*の不信仰者*たちの一部は天使*をアッラー*の娘とする一方で、自分たち自身には娘でなく息子が授かることを望んでいた（アッ＝タバリー６：５1７５参照）。詳しくは、蜜蜂章５７－６2とその訳注を参照。

われら*は確かに、彼ら（人々）が教訓を得るべく、このクルアーン*の中で（法規定や譬え、訓戒などを）多彩に示した。それは彼ら（不正*者たち）に対し、（真理から）離れ去ることに拍車をかけるだけなのだが。

（使徒*よ、彼らシルク*の徒に）言うのだ。「もし彼らが言うように、かれ（アッラー*）と共に（別の）神々[1]が存在したとしたら、それならば、それらは御座[2]の主への道を求めた[3]であろうに」。 ——— [1]　「神々」については、雌牛章1３３の訳注を参照。 [2]　「御座」については、高壁章５４の訳注を参照。 [3]　一説には、アッラー*以外にも神々がいたとすれば、それらはアッラー*の王権を求め、かれに打ちか勝とうとしたであろう、ということ（信仰者たち章９1も参照）。あるいは、それらもまたアッラー*へのお近づきを求めたであろう、という解釈もある（アル＝バガウィー３：1３５参照）

アッラー*に称え*あれ。かれは彼らの言うようなことから遥かに程遠く、高遠なお方。

七層の天と、大地、そこにある（全ての）ものは、かれをこそ称える。そしてありとあらゆるものは、かれの称賛*と共に（かれを）称える*のだ[1]。しかし（人々よ）、あなた方はそれらの称揚*を理解しない。本当にかれはもとより、寛大*なお方、赦し深いお方である。 ——— [1]　イムラーン家章８３とその訳注、雷鳴章1５とその訳注、蜜蜂章４８－４９、巡礼*章1８とその訳注、御光章４1とその訳注も参照。

（使徒*よ、）あなたがクルアーン*を誦む時、われら*はあなたと、来世を信じない者たちの間に覆い隠す帳を下ろしてやる[1]。 ——— [1]　彼らは預言者*のクルアーン*の読誦に背を向け、それに無頓着（むとんちゃく）であるがゆえに、あたかも預言者*と彼らの間には覆いがあり、それで彼らは彼を目にしないかのようである（アッ＝シャウカーニー３：３21参照）。あるいは、それは彼らの不信仰に対する罰としての、無知と心の盲目のことで、彼らの心はクルアーン*を理解し、そこから益を得ることから阻まれた（アル=カースイミー1０：３９３６参照）。

また、彼らがそれ（クルアーン*）を理解できないように、彼らの心に覆いをその耳には重しをかけた[1]。そして、あなたがクルアーン*の中であなたの主*お一人を（崇拝*の対象として）言及すると、彼らは嫌がって背を向けるのだ。 ——— [1]　「耳に重しをかける」については、家畜章2５を参照、また、雌牛章７の訳注も参照。

われら*は、彼らがあなたに耳を傾ける時、そして彼らが密談している時、つまり不正*者たちが、「あなた方は、魔術にかけられ（て正気を失っ）た男に従っているに外ならない」と言う時、彼らが聴いている様子[1]を最もよく知っている。 ——— [1]　彼らがクルアーン*に耳を傾けたのは導きを得たり、真理を受け入れたりするためではなく、ただクルアーン*の中に落ち度を見つけようとする悪い意図のためだった（アッ＝サァディー４５９頁参照）。

（使徒*よ、）見よ、彼らがあなたに対してどんな譬えを挙げ[1]、迷い去ってしまったかを？ゆえに彼らは、（正しい）道に到達することも出来ないのだ。 ——— [1]　預言者*ムハンマド*に対する、「魔術にかけられた男」「単なる詩人」「狂人」などという悪口のことである、と言われる（アッ＝タバリー６：５1８1参照）。

また、彼ら（シルク*の徒）は言った。「一体、骨と化し、ばらばらになった後で、本当に私たちがまさしく、新たな創造[1]として蘇らされるというのか？」 ——— [1]　「新たな創造」については、雷鳴章５の同語の訳注を参照。

（使徒*よ、）言ってやれ。「石にでも、鉄にでもなるがよい。

あるいは、あなた方の心にとって（生命を授かることが）ありえないような、いかなる創造物[1]にでも。（それでもアッラー*は、あなた方を蘇らせるのだから）。」すると、彼らは言うであろう。「誰が私たちを、（死後に生き）返らせるというのか？」言ってやれ。「あなた方を、最初に（無から）創成*されたお方が（そうされる）」。すると彼らは、あなたに対して（嘲りながら）頭を振り、（こう）言うであろう。「それ（復活の日*）は、いつのことなのだね？」言ってやるのだ。「すぐかもしれない[2]」。 ——— [1]　「あなた方の心に・・・創造物」とは、一説に天地や山々などのこと。あるいは、石や鉄などよりも、更に生命からは無縁と思われる全てのもの（イブン・ジュザイ1：４８９参照）。 [2]　復活の日*の近さについては、蜜蜂章1、預言者*たち章1の訳注も参照。

かれ（アッラー*）があなた方を（墓場から出て来るよう）お呼びになり、あなた方がかれを称賛*しつつ（そのご命令に）応じ、自分たちは（現世で）少しの間しか過ごさなかったと思う[1]日。 ——— [1]　「（現世で）少ししか過ごさなかったと思う」については、ユーヌス*章４５とその訳注、及びター・ハー章1０３、信仰者たち章11３－11４、ビサンチン章５５、砂丘章３５、引き離すもの章４６も参照。

（信仰者である）わが僕たちに、よい言葉を語りなさい、と言うがよい。本当にシャイターン*は、彼らの間を（こじれさせるべく）突いてくる[1]のだから。本当にシャイターン*は元来、人間にとっての紛れもない敵なのだ。 ——— [1]　シャイターン*から「突かれること」に関しては、高壁章2００の訳注を参照。

（人々よ、）あなた方の主*は、あなた方のことを最もよくご存知である。かれがお望みならば、あなた方にご慈悲をかけられ、またお望みならば、あなた方をを罰せられる。そして（使徒*よ、）われら*はあなたを、彼らの（諸事の面倒を見る）代理人として遣わしたのではない。

また（使徒*よ）、あなたの主*は諸天と大地にある者を最もよくご存知のお方。そしてわれらは確かに、ある預言者*たちを、別の預言者*たちよりも引き立てた。また、ダーウード*には書巻[1]を授けたのだ。 ——— [1]　「書巻」については、婦人章1６３の訳注を参照。

（使徒*よ、シルク*の徒に）言え。「あなた方が、かれ（アッラー*）をよそに（神々[1]であると）主張した者たちに、祈ってみるがよい。それらはあなた方から災いを取り除くことも、（それを）移すこと[2]も出来ない。 ——— [1]　「神々」については、雌牛章1３３の訳注を参照。 [2]　つまり、災いを別の者に移転させたり、別の状況に変えたりすること（ムヤッサル2８７頁参照）。

彼らが（アッラー*に並べて）祈っているそれらの者たち[1]は（彼ら自身が）、いずれの者が（主*に）一番近いか、と自分たちの主*へのお近づきを求め、そのご慈悲を望み、その懲罰を怖がる者たちなのである。本当にあなたの主*の懲罰はもとより、用心すべきものなのだ。 ——— [1]　「それらの者たち」とは、預言者*、正しい者*、天使*たちなどのこと（前掲書、同頁参照）。

われら*はいかなる（不信仰者*の）町も、復活の日*以前に滅亡させるか、あるいは厳しい懲罰で罰せずにはおかないのだ。それはもとより、書（守られし碑板*）の中に記されて（おり、起こるのが運命づけられて）いることなのである。

また、われら*が（、シルク*の徒があなたに要求する）御徴[1]をもたらさなかったのは、昔の人々が（いざ、奇跡がもたらされた時に）それを嘘呼ばわりし（、それゆえに懲罰を味わうことになっ）たからに外ならない。われら*はサムード*に、明らかなるもの（奇跡）として雌ラクダを授け、彼らはそれに対して（否定するという）不正*を働いたのだ[2]。そして、われら*が御徴[3]（と共に使徒*たち）を送るのは、（人々を戒めるべく）怖がらせるために外ならないのである。 ——— [1]　この「御徴」とは、奇跡のこと（前掲書2８８頁参照）。彼らは、真の預言者*なのであれば奇跡を起こしてみよ、と要求したものだった。アーヤ*９０－９３、雌牛章1０８、家畜章1０９－11０、ユーヌス*章９７、ター・ハー章1３３、預言者*たち章５、識別章７－８、創成者*章４2なども参照。 [2]　サムード*と雌ラクダの逸話については、高壁章７３とその訳注、フード*章６４－６８、詩人たち章1５５－1５７、月章2７－2９、太陽章1３－1４も参照。 [3]　この「御徴」は、奇跡や教示などのこと（ムヤッサル2８８頁参照）。

（使徒*よ、）われら*があなたに、「本当にあなたの主*は、人々を（その知識と御力によって）包囲された[1]」と言った時のこと（を思い起こさせよ）。また、われら*があなたに見せた光景は、人々への試練以外の何ものでもなかったし[2]、クルアーン*の中の呪われた木[3]も（、そうなのである）。われら*は彼らを、（懲罰や御徴の数々で）怖がらせる。そして、それは彼らに対し、（不信仰と迷いという）ひどい放埓さに拍車をかけるだけなのだ。 ——— [1]　アッラー*は預言者*ムハンマド*に対して悪を望む者から、彼をお守りくださる。不信仰者*らはアッラー*のご意思と定めから、反することは出来ない（アッ＝タバリー７：５1９９参照）。 [2]　この「光景」とは、預言者*が夜の旅と昇天において目にした、驚くべき光景の数々のこと（ムヤッサル2８８頁参照）。そして、この「試練」により、ある人々はその出来事を信じることが出来ず棄教（ききょう）したが、別の者たちは逆に堅固さと確信を得た（イブン・カスィール５：９2参照）。 [3]　「呪われた木」とは、ザックームの木のこと。水ではなく地獄の炎によって生きる木で、地獄の民の食べ物。「無理やり飲み込む」という意味の「タザックム」が語源であるとされるように、その実は忌まわしく、悪臭を放つのだという。「ザックーム」が一方言で「ナツメヤシの実とバター」を指したことから、マッカ*の不信仰者*らは「アッラー*よ、私たちの家にそれをお増やし下さい」と言ったり、あるいは「火は木を燃やすというのに、地獄に木などあるはずがない」などと笑ったりした（アル＝クルトゥビー1５：８５参照）。整列者章６2－６６、煙霧章４３－４６、出来事章５2－５３も参照。

（使徒*よ、）われら*が天使*たちに「アーダム*にサジダ*せよ」と言い、そして彼らがサジダ*した時のこと（を思い起こさせよ）[1]。しかし、イブリース*だけは別だった。彼は（不遜にも、こう）申し上げたのだ。「一体、あなたが泥土から創られたもの[2]に、私がサジダ*するというのですか？」 ——— [1]　この出来事の詳細に関しては、雌牛章３４－３９、高壁章11－2５、アル＝ヒジュル章2８－４2、ター・ハー章11６－12３、サード章７1－８３なども参照。また、ここでのサジダ*については、雌牛章３４の訳注を参照。 [2]　アーダム*が土から階段を経（へ）て創られたことについては、アル＝ヒジュル章2６の訳注を参照。

彼（イブリース*）は、（アッラー*に）申し上げた。「仰って下さい。これが、あなたが私よりもお引き立てになった者です（が、その訳は何ですか）。もしもあなたが、私に復活の日*まで猶予を授けて下さったなら、私は（精選された）僅かな者たち[1]を除き、必ずやその子孫を（誘惑と腐敗*によって）思い通りにしてみせましょう」。 ——— [1]　この「僅かな者たち」については、ユーヌス*章2４「精選された僕」の訳注を参照。

かれは仰せられた。「（イブリース*よ、）行くがよい[1]。そして彼ら（アーダム*の子孫）の内、あなたに従う者があれば、地獄こそが、あなた方へのふんだんなる報いとなろう。 ——— [1]　これらの言葉は、イブリース*とその追随者への警告的意味合いによるもの（ムヤッサル2８８頁参照）。また、イブリース*の申し出が受け入れられたことについては、高壁章1５の訳注を参照。

彼らの内、出来る限りの者を、あなたの声によって（罪へと）扇動し、あなたの騎兵と歩兵を彼らに対して結集させ、財産と子供たちにおいて彼らの分け前に与かり[1]、彼らに（偽りの）約束をせよ」。シャイターン*が彼らに約束することは、欺き以外の何ものでもないのだが。 ——— [1]　シャイターン*は人の財産において、アッラー*以外のものに犠牲を捧げたりすることや、合法な家畜を勝手に非合法とすることなど、非合法な目的・手段による出費や収入へと招く。また子供に関しては、姦淫（かんいん）や嬰児（えいじ）殺しなどの罪を飾り立てる（アッ＝タバリー７：５21３参照）。

本当に（精選された信仰者である）わが僕たち[1]はといえば、あなたには彼ら（を誘惑すること）に対して、いかなる力[2]もない。そして（預言者*よ、）あなたの主*だけで、（信仰者をシャイターン*から守ってくれる）委任者[3]は十分なのだ。 ——— [1]　この「わが僕たち」については、ユーヌス*章2４「精選された僕」の訳注を参照。 [2]　あるいは「根拠」という意味（アッ＝タバリー７：５21３参照）。 [3]　この「委任者」については、頻出名・用語解説の「全てを請け負われる*お方」の項を参照。

（人々よ、）あなた方の主*は、あなた方がかれの恩寵を求めるべく、あなた方のために船を海に歩ませるお方。本当にかれはもとより、あなた方に慈愛深い*お方なのだ。

そして、海であなた方に災難が降りかかれば、あなた方が祈っているものたちは、かれ（アッラー*）を除いて（あなた方の脳裏から）消え失せてしまう。（あなた方はその時、アッラー*だけに救いを求めるが、）かれがあなた方を陸上に救い上げられると、あなた方は（信仰と誠実さ、正しい行い*から）背を向けてしまう。人間とはそもそも、恩知らずなもの。

（人々よ、）一体、あなた方は、かれがあなた方を陸の一辺[1]もろとも沈めてしまったり、あるいはあなた方に石を降らす風を送ったりし（て罰せられ）ないと、安心しているのか？その後、あなた方は自分たちに、（あなた方を守ってくれる）いかなる委任者も見出さないのだ。 ——— [1]　一説には海岸のこと。アッラー*がお望みなら、彼らが海の危険から逃れて上陸した直後に、陸の危険が襲いかかることもあり得る（イブン・アーシュール1５：1６2参照）。

いや、一体あなた方は、かれが自分たちをもう一度そこ（海）へ戻し、自分たちに暴風を送り、自らの不信仰ゆえに自分たちを溺れさせないと安心しているのか？その後、あなた方はそのことで、われら*に対する自分たちの後見人[1]を見出すこともないのだ。 ——— [1]　彼らへの援助者、彼らの復讐（ふくしゅう）を要求する「後見人」のこと。あるいは、アッラー*のされたことを否認し、かれを追求する者（アル＝バガウィー３：1４４参照）。

われら*は確かに、アーダム*の子らに栄誉を授け、彼らを陸に海に運んだ。そして彼らに善き糧から授け、われら*が創造した多くのものよりも、彼らを大いに引き立てたのだ。

われら*が全ての人々を、その導き手[1]と共に召喚する（、復活の）日*（のことを思い出させよ）。そして自分の帳簿を右手に渡された者、それらの者たちは自分たちの帳簿を（喜々として）読むこととなり[2]、糸くず[3]ほどさえも不正*に扱われることがない。 ——— [1]　この「導き手」の解釈には、「預言者*」「啓典」「現世での行いが記された帳簿」などの説がある（アッ＝タバリー７：５21７－５21９参照）。 [2]　行いの帳簿を右手に渡されることは、彼が正しく導かれ、悪行よりも善行が優ったことの印である（アッ＝サァディー４６３頁参照）。 また、この時の様子についてはアーヤ*1３－1４とその訳注、洞窟章４９、真実章1９－2５、割れる章７以降なども参照。 [3]　「糸くず」については、婦人章４９の訳注を参照。

また、ここ（現世）で盲目だった者は、来世においても盲目[1]であり、更に道に迷う者なのだ。 ——— [1]　現世において、アッラー*の御力を示す証拠に盲目であり、預言者*ムハンマドの伝えた教えを信じなかった者は、復活の日*、天国への道を歩むことにおいて更に盲目である（ムヤッサル2８９頁参照）。 家畜章５０、雷鳴章1６、フード*章2０，2４とその訳注も参照。

（使徒*よ、）本当に彼ら（シルク*の徒）は、あなたにそれ（クルアーン*）以外のものをわれら*に対してでっち上げさせるべく[1]、われら*があなたに下したもの(クルアーン*）から、あなたを惑わせて遠ざけてしまうところであった。そうすれば彼らは、あなたを親友としたであろう。 ——— [1]　フード*章12の訳注も参照。

そして、もしわれら*があなたを（真理において）確固とさせなければ、あなたは確かに僅かながらも、彼ら（の提案）に靡いてしまうところであった。

（使徒*よ、もしあなたが彼らに少しでも靡いていた）ならば、われら*はあなたに倍の生と倍の死[1]を味わわせたのであり、それからあなたは自分自身に、われら*に対するいかなる援助者も見出すことはなかったのだ。 ——— [1]　つまり現世でも来世でも、倍の懲罰を味わうことになるということ（アッ＝タバリー７：５22３参照）。

また、本当に彼ら（不信仰者*ら）はあなたを追放するべく、あなたを実に煩わせて、その地（マッカ*）から出て行かせるところであった。そして、そうしたとしても彼らは、あなたの（出て行った）後、僅かばかり（の間）しか（そこに）留まることがないのである[1]。 ——— [1]　一説には、バドルの戦い*のこと。ムスリム*たちがマッカ*からマディーナ*に移住*した後、マッカ*の不信仰者*がバドルで大敗するまで、一年半しかなかった（イブン・カスィール５：1０1参照）。

（それは、）われら*の使徒*たちの内、われら*が確かに、あなた以前に遣わした者たちの摂理[1]。そして（使徒*よ、）あなたはわれら*の摂理に、いかなる変更も見出すことがない。 ——— [1]　「使徒*たちの摂理」とは、使徒*を自分たちの間から追放した社会が滅ぼされる、という摂理のこと（ムヤッサル2９０頁参照）。

太陽が傾いてから、夜の闇（が包みこむ時）まで、礼拝を遵守*せよ。そして暁のクルアーン*[1]を（遵守するのだ）。本当に暁のクルアーン*は、（天使*たちに）立ち会われるものなのだから。 ——— [1]　これは一説に、夜明け前の義務の礼拝のこと。そこには、夜の天使*たちと昼の天使*たちが集合するとされる（アル＝ブハーリー６４８、雷鳴章11「交替番」の訳注を参照）。尚、この直前に言及されている「礼拝」は正午過ぎから夜までに定められた、四つの義務の礼拝であると言われる（ムヤッサル2９０頁参照）。これら一日五回の義務の礼拝は、預言者*が昇天した際に定められた（アル＝ブハーリー３８８７参照）。

また（預言者*よ）、夜の一部をあなた（の高い位）への善き上乗せとして、それ（クルアーン*）をもってタハッジュド[1]せよ。あなたの主*は、あなたを栄誉ある場所[2]に蘇らせて下さるだろうから。 ——— [1]　夜に一度眠った後起きて、暁の前までに行う礼拝のこと（アッ＝タバリー７：５2３４参照）。語源的には、「眠りを振り払うべく努力する」という意味合いがある（イブン・アーシュール1５：1８５参照）その義務性については、衣を纏（まと）う者章2とその訳注も参照。 [2]　預言者*ムハンマド*は復活の日*、最大の執り成し手となるほか、誰も授かることの出来ない数多くの栄誉や、特別な役目を授かる（イブン・カスィール５：1０４参照）。

また、言うのだ。「我が主*よ、私を善い入り所から入れ、私を善い出口から出して下さい[1]。そしてあなたの御許から私に、（私に反対する者に対する、我が）助力となる論拠[2]をお授け下さい」。 ——— [1]　「善い入り所」と「善い出口」の解釈には、前者と後者がそれぞれ「死、復活」「（アッラー*からの）ご命令（への服従）、禁止（の回避）」「（安全な避難先としての）マディーナ*、（シルク*の徒の支配下にあった）マッカ*」といった諸説があるが、アーヤ*の意味はその全てを包括するものである（アル＝クルトゥビー1０：３12－３1３参照）。 [2]　一説には、「偉力と勝利」（前掲書1０：３1３参照）。

そして（使徒*よ、シルク*の徒に）、言うがよい。「真理は到来し、虚妄は消滅した[1]。本当に虚妄は、消滅することになっているのだから」。 ——— [1]　この「真理」はイスラーム*、「虚妄」はシルク*のこと（ムヤッサル2９０頁参照）。

われら*はクルアーン*から、信仰者たちへの癒し[1]と慈悲であるものを下す。それは（それを嘘つき呼ばわりして信じない）不正*者たちに、（不信仰と迷いという）損失しか上乗せしないのだが。 ——— [1]　この「癒し」については、ユーヌス*章５７の訳注を参照。

また、われら*が人間に恩恵を授ければ、彼は（アッラー*の想念を）拒み、そっぽを向いて遠ざかる。そして自分に悪が降りかかると、失意の念激しい者となるのだ。

（使徒*よ、）言え。「（あなた方は）皆、自分に合ったやり方で行うのであり、あなた方の主*は、誰こそが最も（正しい）道に導かれている者なのか、一番よくご存知なのである」。

彼ら（不信仰者*たち）は、魂についてあなたに尋ねる。言ってやれ。「魂は、我が主*（だけがご存知）の事。あなた方は、僅かばかりしか知識を与えられてはいない」。

また、もしわれら*が望むなら、われら*はあなたに啓示したもの（クルアーン*）を（あなたの心から、）まさに消し去ってしまおう。それからあなたはそこにおいて、われらに対して（それを阻む、）自らの委任者を見出さないのである。

しかし、あなたの主*からのご慈悲ゆえ（、かれはクルアーン*を、あなたの心に堅固にし給う）。本当に、かれのあなたに対するご恩寵は、もとより偉大なのだから。

言ってやれ。「もしも、このクルアーン*と同様のものを創作すべく、人間とジン*が集結したとしても、それと同様のものを作ることは断じて叶わない。たとえ彼らがお互いに力を合わせても、である」。[1] ——— [1]　創造物によるクルアーン*の創作については、雌牛章2３の訳注を参照。

われら*は確かにこのクルアーン*の中で、人々に対し、（教訓を受けるべき）あらゆる譬えを多彩に示した。そして大半の人々は、（真理への）否定以外を拒んだのだ。

（クルアーン*の真実性に太刀打ちできないと知ると、）彼ら（シルク*の徒）は言った[1]。「（ムハンマド*よ、）あなたがその地（マッカ*）から、私たちに噴泉を湧かせるまで、私たちはあなたのことを信じまい。 ——— [1]　マッカ*の不信仰者*たちは、預言者*ムハンマド*に様々な無理難題を突きつけた。家畜章５７－５８、戦利品*章３2、ユーヌス*章５０、フード*章８、雷鳴章６、巡礼*章４７、蜘蛛章５３－５４、サード章1６、相談章18、階段章1－2なども参照。

または、あなたにナツメヤシと葡萄からなる農園が現れ、あなたがその間から河川を勢いよく迸らせるまでは。

あるいは、あなたが主張しているように、天をいくつもの破片にして私たちの上に落下させる[1]か、あなたがアッラー*と天使*たちを眼前に連れて来る[2]までは。 ——— [1]　復活の日*に天は脆（もろ）くなって割れ、その片々が落下する、とあなたは約束したが、一足早く、現世でそれが起こるようにしてみよ、ということ（イブン・カスィール５：12０参照）。山章４４とその訳注も参照。 [2]　家畜章８－９、111、アル＝ヒジュル章７－８、識別章７も参照。

それとも、あなたに金の邸宅が現れるか、あなたが天に昇るまでは。そして私たちが読む書[1]を（、天から戻って来て）私たちに下すまでは、あなたが昇天したことなど、信じはしまい」。（使徒*よ、）言ってやれ。「我が主*に称え*あれ！」私は、使徒*である一介の人間に過ぎないのではないか？」 ——— [1]　ムハンマド*は真にアッラー*の使徒*である、と記された書のこと（ムヤッサル2９1頁参照）。

（不信仰な）人々が、自分たちのもとに導きが到来した時に（アッラー*とその使徒*を）信仰するのを阻んだのは、「アッラー*が人間の使徒*を遣わされただと？」と、彼らが言ったこと[1]に外ならなかった。 ——— [1]　つまり、このような言葉を発する原因となる、あらゆる信条や考えのこと（アブー・アッ＝サウード５：1９５参照）。

（使徒*よ、）言ってやれ。「（アッラー*はこう仰せられる）。もし地上に安住して（そこを）歩く天使*たちがいたならば、われら*は天から彼らのもとに、天使*の使徒*を遣わしたであろう」。[1] ——— [1]　しかし地上の住人は人間であることから、彼らと同種である人間の使徒*が彼らに遣わされたのである（ムヤッサル2９1頁参照）。家畜章８－９，111、アル＝ヒジュル章７－８、識別章７も参照。

言うがよい。「（私が本当に預言者*であることの、）私とあなた方の間の証人は、アッラー*のみで十分。本当にかれは、その僕たちに通暁されるお方、全てをご覧になるお方であられる」。

誰であろうと、アッラー*がお導きになる者こそは、（真実へと）導かれた者。そして、かれが迷わされる者が誰であろうと、あなたは彼らに対し、かれ（アッラー*）以外のいかなる庇護者も見出すまい。われら*は復活の日*、彼らを顔を下にした逆様の状態にし[1]、盲目で、唖で、聾の状態のまま召集する[2]。彼らの住処は地獄。それ（地獄の炎）が収まるたび、われら*は彼らに烈火を上乗せする[3]のだ。 ——— [1]　預言者*は仰（おっしゃ）った。「一体、彼（人）を現世において両足である枷られたお方が、復活の日*、彼を顔で歩かせられることが出来ないなどということがあろうか？（いや、お出来になるのである。）」（アル＝ブハーリー４７６０参照）。 [2]　洞窟章５３、識別章12－1３などにもあるように、クルアーン*の複数の個所で、復活の日*に不信仰者*が見、聞き、話す描写が登場する。これについては、「彼らが喜ぶようなものを見たり、根拠のあることを話したり、うれしいことを耳にしたりすることがない」「これは召集される時の、一時的な状態である」などといった解釈がある（アッ＝タバリー７：５2６３参照）。 [3]　これは婦人章５６にあるような光景のことを指している、とも言われる（アル＝バガウィー３：1６４参照）。

それが彼らの応報。というのも彼らは、われら*の御徴を否定し、「一体、骨と化し、ばらばらになった後で、本当に私たちがまさしく、新たな創造[1]として蘇らせれるというのか？」と言っていたからなのだ。 ——— [1]　「新たな創造」については、雷鳴章５の同語の訳注を参照。

一体、彼ら（シルク*の徒）は、諸天と大地を創造されたアッラー*が、（彼らの滅亡後、）彼らと同様の者をお創りになることがお出来なのを知らなかったのか？またかれは、彼らに対して疑惑の余地のない期限[1]を設けられたのである。そして不正*者たちは、（アッラー*の教えの）否定以外を、拒んだのだ。 ——— [1]　この「期限」とは、彼らが死んだり、懲罰にあったりするまでの期限のこと（ムヤッサル2９2頁参照）。

（使徒*よ、）言ってやるがいい。「もし、あなた方が我が主*のご慈悲の宝庫[1]を所有していたとしても、出費（ゆえのお貧困）を恐れて出し惜しみしたであろう。人間とは元来、守銭奴なのだから」。 ——— [1]　「ご慈悲の宝庫」とは、糧の宝庫、あるいは恩恵の宝庫のこと（アル＝クルトゥビー1０：３３５参照）。

われら*は確かにムーサー*に、明らかなる九つの御徴[1]を授けた。ならば（使徒*よ、）イスラーイールの子ら*に、彼（ムーサー*）が彼ら（の先祖）のもとに（御徴を携えて）到来し、フィルアウン*が彼（ムーサー*）に対して、「本当に私はまさしくーームーサー*よーー、あなたが魔術にかけられ（て正気を失っ）た者だと思うのだ」と言った時のことを、尋ねてみよ。 ——— [1]　「九つの御殿」とは、一説に、杖、手、旱魃（かんばつ）、凶作、洪水、イナゴ、虱（しらみ）、蛙（かえる）、血のこと（ムヤッサル2９2頁参照）。高壁章1０７－1０８、1３０，1３３も参照。

彼（ムーサー*）は、言った。「これらのもの（九つの御徴）を開眼として下した[1]のは、諸天と大地の主*以外の何ものでもないということを、あなたは確かにご存知です。そして、本当に私はまさしくーーフィルアウン*よーー、あなたが破滅する者であると確信しています」。 ——— [1]　つまり、アッラーの唯一性*を示す証拠として下した、ということ（ムヤッサル2９2頁参照） 。

それで彼（フィルアウン*）は、彼ら（イスラーイールの子ら*）を煩わせて、（ムーサー*と共に）その地（エジプト）から追い出すことを望んだ。そしてわれら*は、彼（フィルアウン*）と彼と共にあった者全員[1]を（海で）溺れさせた。 ——— [1]　フィルアウン*の軍勢のこと（前掲書、同頁参照）。

また、われら*はその（出来事の）後、イスラーイールの子ら*に言った。「その地[1]に住むがよい。そして来世の約束（復活の日*）が到来したら、われら*はあなた方を皆、一緒くたにして（清算の場に）連れ出すのだ」。 ——— [1]　「その地」とは、シャーム地方（現在のシリア、パレスチナ周辺地域）のこととされる（ムヤッサル2９2頁参照）。

われら*は、真理と共にそれ（クルアーン*）を下し、それは真理と共に下った[1]。そして（使徒*よ）、われら*があなたを遣わしたのは、吉報を伝え、警告を告げる者[2]としてに外ならない。 ——— [1]　クルアーン*は人々への命令、禁止、褒美、懲罰のために下され、また、真実と正義、改変からの保護と共に下った（前掲書、2９３頁参照）。 [2]　「吉報を伝え、警告を告げる」については、雌牛章11９の訳注を参照。

また（使徒*よ、われら*は）クルアーン*を（、あなたに下した）。われら*はそれを、あなたが人々に対してゆっくり誦むように明確に分け[1]、徐々に下した[2]のだ。 ——— [1]　つまりクルアーン*を明快なもの、完全案者とし、導きと迷妄（めいもう）、真理と虚妄（きょもう）をはっきりと分けるものとした、ということ（ムヤッサル2９３頁参照）。 [2]クルアーン*は明白かつ詳細にされ、完全なものとして仕上げられた。また一度に全部下されたのではなく二十三年（他説もあり）という年月をかけて、折々の出来事や状況に応じて徐々に下された（イブン・カスィール５：12７、ムヤッサル2９３頁参照）。識別章３2とその訳注も参照。

（使徒*よ、クルアーン*を嘘つき呼ばわりする者たちに、）言うのだ。「それを信じよ。あるいは、信じなくてもよい（、いずれにせよ、それは変わらず真理なのだから）」。本当にそれ（クルアーン*）の啓示）以前に知識（啓典）を授けられた者たちは、それ（クルアーン*）が彼らに読誦されれば、顔[1]を伏せつつ崩れ落ちてサジダ*する[2]のだ。 ——— [1]　字義的には「あご」のこと。顔を深々と地面につける意味合いが含まれている（イブン・アーシュール1５：2３４参照）。 [2]　これは啓典の民*の内、クルアーン*を信じてイスラーム*を受け入れた信仰者たちの描写とされる（アル＝バガウィー３：1６７参照）。

そして彼らは、（こう）言うのである。「我らが主*に称え*あれ。本当に我らが主*のお約束[1]は、まさしく実現されることになっていたのだ」。 ——— [1]　クルアーン*を下し、預言者*ムハンマド*を遣わすという、彼らの啓典に示された「お約束」のこと（アル＝ワーヒディー1３：５０８参照）。

そして、顔を伏せつつ泣きながら崩れ落ち、（クルアーン*を聴くことは、）彼らに更なる恭順さ[1]を上乗せする。（読誦のサジダ*） ——— [1]　「恭順さ」については、雌牛章４５の訳注を参照。

（使徒*よ、シルク*の徒に）言うがよい。「アッラー*に祈るがよい。あるいは、慈悲あまねき*お方に祈ってもよい。（かれの美名の内の）いずれで呼ぼうと、最も美しい御名はかれにのみ属するのであ（り、かれは唯一なのであ）る[1]。そしてあなたの礼拝を声高にせず、低くもせず、その中間の道を求めよ[2]」。 ——— [1]　一説にこのアーヤ*は、預言者*がアッラー*を、「慈悲あまねき*お方」「慈愛深き*お方」と異なる美名で呼びつつ祈っていたのを耳にした不信仰者*が、彼が複数の神に祈っているのだと誤解したことに関して下った（アッ＝タバリー７：５2７９参照）。雷鳴章３０とその訳注、預言者*たち章３６、識別章６０も参照。 [2]　一説にこのアーヤ*は、預言者*とその教友*たちがマッカ*で密かに礼拝していた時に下った。礼拝でクルアーン*読誦の声を上げれば、それを耳にした不信仰者*らがその悪口を言い、声を低めすぎれば、礼拝に参加する者たちに聞こえないという状況を避けるため、このようなご命令が下ったのだとういう（アル＝ブハーリー４７22参照）。また別の説では、ここでの「礼拝」は「祈願」のこと（前掲書4723参照）。

また（使徒*よ）、言うのだ。「子供を持たず、王権においていかなる同位者もなく、屈辱ゆえのいかなる庇護者[1]もないアッラー*に、称賛*あれ」。そして、アッラー*の偉大さを称揚*するのだ。 ——— [1]　屈辱から守ってくれる庇護者や、援助者など必要としない、ということ。つまり、かれは屈辱などからは無縁のお方である（アル＝クルトゥビー1０：３４５参照）。

その僕（ムハンマド*）に啓典（クルアーン*）をお下しになり、それにいかなる歪み[1]ももたらされなかったアッラー*に、称賛*あれ。 ——— [1]　「歪み」とは、真理からの逸脱のこと（ムヤッサル2９３頁参照）。

（矛盾のない）まっすぐなものとして（、それをお下しになった）。（不信仰者*たちには）かれの御許からの凄まじい猛威[1]を警告し、正しい行い*を行う信仰者たちには、善き褒美（天国）は彼らにこそある、と吉報を伝えるためである。 ——— [1]　この「猛威」については、家畜章４３の訳注を参照。

彼ら（信仰者たち）はそこに、永遠に留まる。

また、「アッラー*は御子をもうけられた」と言った者たちに警告するため（、クルアーン*をお下しになった）。

彼らにも、彼らの先祖たちにも、それについて何の知識[1]もない。彼らの口から出る言葉の、何と由々しきことか。彼らは嘘を言っているに外ならないのだから。 ——— [1]　「アッラー*には子供がある」といった主張を裏付ける「知識」のこと（前掲書2９４頁参照）。

（使徒*よ、）あなたは彼らの（背き去る）跡を見て、ひどい悲しみで身を切り裂く思いであろう。もし彼らが、この話（クルアーン*）を信じないのであれば。

本当にわれら*は、地上にあるものを、その飾りと（、地上の住人の利益と）した。（それは）われら*が、彼らの誰が最も行いが善いか、試練にかけるため。[1] ——— [1]　「試練」については、雌牛章21４、イムラーン家章1８６、悔悟章1６、蜘蛛章2、ムハンマド*章３1、王権章2とそれらの訳注も参照。

そして本当にわれら*は（現世が終わる時）、そこにあるものを必ずや、まっさらな地面としてしまうのである。

いや、一体（使徒*よ、）あなたは、洞窟と碑文[1]の人々が、われら*の（他の）御徴よりも、驚くべきものだと思ったのか？[2] ——— [1]　「碑文（ラキーム）は一説に「洞窟の人々」の名だけでなく、彼らについての話を書き留めた碑文のこと。ほかにも、「彼らの名前や宗教などが記録された書」「彼らが逃げた町の名」「谷の名」「洞窟の上にあった岩の名」「彼らの犬」といった複数の解釈がある（アル＝クルトゥビー1０：３５６－３５８参照）。 [2]人々が洞窟の人々の話を驚いたとしても、天地をお創りになり、それを飾り付けられた後に砂とされるお方の力を考えてみれば、驚くべきことなどではない（アッ＝シャンキーティー３：2０５参照）。

（信仰者の）若者たち[1]が（、不信仰な民*からの抑圧を逃れて）洞窟に避難し、（こう）言った時のこと（を思い起こさせよ）。「我らが主*よ、あなたの御許からのご慈悲を、私たちにお授け下さい。そして私たちの状況を、正しくお取り計り下さい[2]」。 ——— [1]　彼らはイーサー*の宗教に従ったローマ人とも、あるいはイーサー*以前の時代の人々だとも言われる（アル＝クルトゥビー1０：３５９参照）。 [2]　彼らは、自分たちが堅固であり、悪から守られるための「ご慈悲」と、迷うことなく、アッラー*のご満悦に適（かな）う行いへと導いてくれる「正しさ」を祈ったのである（ムヤッサル2９４頁参照）。

それでわれら*は長年に渡って、洞窟の中で彼らの耳を遮った[1]。 ——— [1]　「耳を遮る」とは、眠らせることを意味する表現。深い眠りは聴覚を遮るため（イブン・アーシュール1５：2６８参照）。

それからわれら*は、彼らを目覚めさせた。（それは）彼らが過ごした期間について、二派[1]のいずれがより正しく計算する者かを、如実に表すためであった。 ——— [1]　アッ＝シャンキーティー*によれば、この「二派」は「洞窟の人々の二派」であるとするのが、大半の解釈学者の見解。アーヤ*1９も参照（３：2０８参照）。

（使徒*よ、）われら*はあなたに、彼らの消息を真実のままに語って聞かせよう。本当に彼らはその主*を信じ、われら*が（真理の）導きを増やしてやった若者たちである。

また、彼らが（、偶像崇拝を命じる不信仰の王の前に）立ちあがり、（こう）言った時、われら*は彼らの心を（信仰心で）繋ぎとめた[1]。「我らが主*は、諸天と大地の主*。私たちは決してかれをよそに、いかなる神[2]にも祈ったりはしません。そうすれば私たちは確かに、（真実から）逸脱したことを言ってしまったこと[3]になります」。 ——— [1]　「心を繋ぎとめる」という表現については、戦利品*章11の訳注を参照。 [2]　「神」に関しては、雌牛章1３３の訳注を参照。 [3]　つまり、アッラー*には同位者がいるという主張のこと（ムヤッサル2９４頁参照）。

（それから彼らは、互いにこう言い合った。）「これら私たちの民は、かれ（アッラー*）を差しおいて、（アッラー*以外のものを）神々とした[1]。どうして彼らは、自分たち（のしていること）に対する、明白な根拠を持って来ないのか？一体、アッラー*に対して嘘を捏造する者より、ひどい不正*を働く者がいようか？ ——— [1]　「神々」については、雌牛章1３３の訳注を参照。

あなた方が彼らと、彼らが崇めているアッラー*以外のものから離別するためには、（あなた方の主*だけを崇拝*すべく、）洞窟に避難せよ。あなた方の主*は、あなた方のためにそのご慈悲から豊富に与えられ、あなた方の状況をあなた方に便宜よく取り計らって下さろう」。

（そして彼らが洞窟に避難した時、アッラー*は彼らを眠らせ、お守りになった。）あなたは太陽が昇った時には、それが彼らの洞窟から右側に傾き、沈んだ時には、左側へと彼らをよけるのを見る[1]。彼らは、その中の（中央の）広い所にいたのだ。それはアッラー*の（御力を示す、）御徴の一つである。誰であろうと、アッラー*がお導きになる者こそは、（真実へと）導かれた者。また、かれが誰かを迷わせるならば、あなたはその者に、正道へと導くいかなる庇護者も見出すまい。 ——— [1]　アッラー*は彼らに、そのは入り口の方向が、いかなる時間帯においても日差しの入らないような洞窟を用意して下さったのだという説と、洞窟に日差しが入らないよう、アッラー*が太陽を逸（そ）らしてくださったのだ、という説がある。また洞窟内の広場は風通しもよく、適当な涼しさであったとされる（アル＝バガウィー３：1８３参照）。

また、あなたは彼らが眠っているにも関わらず、目覚めているように思うであろう。そして、彼らの犬が（洞窟の）入り口で両の前足を伸ばしている中、われら*は彼らを右に左に転がした[1]。もし彼らを見たら、あなたは彼らから逃げて踵を返し、彼らに対する恐怖で一杯になったであろう。 ——— [1]　定期的に転がされることで、体が地面に侵食されなかったのだという（ムヤッサル2９５頁参照） 。

（彼らを長年に渡って眠らせ、守ったのと）同様に、われら*は彼らを（昔と何の変わりもない状態で）目覚めさせた。（それは）彼らが互いに、尋ね合うようにするためであった。彼らの内のある者は言った。「あなた方はどれ位（眠って）過ごしたのか？」彼ら（の内のある者たち）は言った。「一日か、一日足らずを過ごしたのだ」。彼ら（の内の別の者たち）は言った。「あなた方の主*が、あなた方の過ごした期間をもっともよくご存知である（のだから、その知識はアッラー*に委ねよ）。（それよりも、）あなた方の内の誰かを、あなた方のこの銀（貨）と共に町へ遣わし、誰が（町の中で）一番清い食べ物[1]を持っているかを調べさせ、そこから糧（としての食料）を持って来させるのだ。そして、（買い物の際には、私たちのことがばれてしまわないよう）細心の注意を払わせ、あなた方のことを誰にも、決して感づかせないようにせよ。 ——— [1]　目覚めた後、彼らは空腹に襲われたのだという。「一番清い食べ物」とは、最も合法なもの。町の民は偶像の名において、家畜を屠（ほふ）っていたが、中には信仰を隠している者もいたのだという。ほかにも、「最も祝福の多い食べ物」「最も安い食べ物」といった解釈もある（アル＝クルトゥビー1０：３７５参照）。

本当に彼らが、もしあなた方のことを知ったならば、あなた方を（石で）打ち殺す[1]か、あるいはあなた方を彼らの宗教へと戻してしまうだろう。そしてそうなれば、あなた方は断じて、永遠に成功することはあるまい」。 ——— [1]　「（石で）打ち殺す」については、フード*章91内の同表現の訳注も参照。

（彼らを長年の眠りに落とし、それから目覚めさせたのと）同様に、われら*は彼らを（その時代の人々に）発見させた[1]。（それは）彼ら（発見者ら）が自分たちの間で彼らの問題[2]について言い争っている時、彼らが（復活という）アッラー*のお約束は真実であり、（復活の）その時（の到来）には疑惑の余地がないことを知るためであった。そして彼ら（発見者ら）は（、洞窟の人々が死んだ後）、言った。「彼らの（洞窟の）上に、（入口を塞ぐ）建物を建てよ[3]－－彼らのことは、彼らの主が最もよくご存知である[4]－－」。彼らの諸事に発言力のある者たちは、言った。「私たちは必ずや、彼らの（場所の）上にマスジド*を建てよう[5]」。 ——— [1]　一説に、町に遣わされた者が買い物に使った古い時代の銀貨が、彼らが発見されるきっかけとなった。また、彼らが目覚めた時代の王は信仰者で、町に買い物に来た者と共に洞窟へ行って出来事の真相を確認したとされる（アッ＝タバリー７：５３1７－５３1８参照）。アル＝クルトゥビー*によると、大半の伝承は、この時に洞窟の人々は死んでしまったとしている（1０：３７９参照）。 [2]　一説に当時の人々の間では、死後に魂だけが復活するのか、それとも魂が肉体を伴って復活するのか、議論の種になっていた。しかしこの出来事の後、後者の説が確証された（前掲書1０：３７８－３７９参照）。 [3]　「建物を建てる」理由としては、「彼らの痕跡（こんせき）を消すため」「彼らの遺体や、その砂などを、盗難から守るため」「洞窟の目印とするため」といった諸説がある（イブン・ジュザイ1：５０６参照）。 [4]　この挿入句の意味については、「洞窟の人々について、ああでもないこうでもないと議論していた、預言者*ムハンマド*の時代の啓典の民*に対する、アッラー*の御言葉」とか、「洞窟の人々の状況に関する議論の末に行き着いた、発見者らの言葉」とかいった説がある（アル＝カースイミー11：４０３６参照）。 [5]　彼らとその出来事を記念し、かつそこでアッラー*を崇拝*するためのマスジド*のこと。尚このことは、墓の上にマスジド*を建てることの容認を意味するわけではない（アッ＝サァディー４７３頁参照）。 預言者*ムハンマド*は、預言者*や偉人たちの墓をマスジド*とすることを特に強く禁じた（アル＝ブハーリー４３４－４３７参照）。

彼ら（洞窟の人々に関し、ああでもないこうでもないという啓典の民*）は、言うであろう。「（彼らの数は）三人で、四人目が彼らの犬だった」。また、（別の者たちは）言う。「（彼らの数は）五人で、六人目が彼らの犬だった」。（彼らのいずれも、）あてずっぽうなのだ。また、（別の者たちは）言う。「（彼らの数は）七人で、八人目が彼らの犬だったのだ」。（使徒*よ、）言ってやれ。「我が主*が彼らの数について、最もよくご存知。僅かな者しか、彼ら（の数）について知る者はいない」。ならば、彼ら（の数）に関しては表面的な議論[1]しかしてはならず、彼ら（啓典の民*）の内の誰にも、彼ら（の詳細）について教示を請うてはならない。 ——— [1]　「表面的な議論」とは、啓示によって知らされた情報のみに留め、深入りしないこと（ムヤッサル2９６頁参照）。

また、（自分がやろうと決めた）いかなることについても、「本当に私は、明日それをやろう」などと、決して言ってはならない。

但し、アッラー*がお望みならば、（と言い添えるのであれば）別であるが[1]。そして（その言葉を言うのを）忘れてしまったら、あなたの主*を念じ[2]、（こう）言うのだ。「我が主*は私を、これよりももっと正しく導いて下さるだろう[3]」。 ——— [1]　一説に、ある時マッカ*の不信仰者*らはムハンマド*の正体を確かめるべく、マディーナ*のユダヤ教徒*のもとに赴（おもむ）いて 教示を請うた。ユダヤ教徒*たちはムハンマド*が本当の預言者*かどうかを判別するため、彼にいくつかの質問をするよう命じたが、この「洞窟の人々」についての話もその中の一つだった。だが預言者*は質問に応じることを約束した際、「アッラー*がお望みならば」と言い添えるのを忘れてしまう。その戒（いまし）めとして、啓示は半月間とだえたとされる（イブン・イスハーク1：2３９参照）。サード章３４と、その訳注も参照。 [2]　「アッラー*がお望みならば」という言葉を言い忘れても、そのことを思い出した時に、そう唱（とな）えること。あるいは何かを忘れた時には、アッラー*を唱念すること。そうすればアッラー*は、忘却を遠ざけて下さる（ムヤッサル2９６頁参照）。 [3]忘れたことを思い出すことよりも、もっと善いことへ。あるいは彼自身の使徒*性の正しさについて、洞窟の人々の話よりも更に明白な根拠を授かることへと、導かれること（アル＝バガウィー３：1８７参照）。

彼らは、彼らの洞窟の中で三百年間（眠って）過ごし、更に九（年）を上乗せした[1]。 ——— [1]　つまり太陽暦では三百年、イスラーム*以前からアラブ人に使用されてきた太陰暦によれば、三百九年。太陰暦は太陽暦に比べ、一年あたり約十一日、百年で約三年少なくなる計算（前掲書３：1８８参照）。

（使徒*よ、）言ってやれ。「彼らが過ごした期間については、アッラー*が最もよくご存知である。かれにこそ、諸天と大地の不可視の世界*（に関する知識）は属するのだから。かれは何とよくご覧になり、お聞きになるのであろうか！彼ら（人間）には、かれの外にいかなる庇護者もいないのであり、かれはご自身のご裁決に、誰も干渉させはしないのだ」。

（使徒*よ、）あなたの主*の啓典から、あなたに啓示されたものを読誦[1]せよ。かれの御言葉にはいかなる変更もなく、あなたはかれ以外に、いかなる避難所も見出すまい。 ——— [1]　この「読誦」については、雌牛章121の同語についての訳注も参照（アッ＝タバリー７：５３３６参照）。

また（預言者*よ）、その御顔を望みつつ、朝に夕に自分たちの主*（だけ）に祈る者たちと共に、忍耐*せよ[1]。そして現世の生活の飾りを欲して、あなたの眼が彼ら（信仰者たち）から（不信仰者*へと）逸れてしまうようではならない。また、われら*がその心をわれら*の唱念から遠ざけさせ、自らの欲望を追求し、その状態が破滅に陥ってしまった者に従ってはならない。 ——— [1]　家畜章５2とその訳注も参照。

そして、言うのだ。「（私が伝えるのは、）あなた方の主*からの真実。ならば、誰でも望む者は（それを）信じ、誰でも望む者は、否定せよ」。本当にわれら*は不正*者たちに、その塀が彼らを包みこむ（、地獄の）業火を用意しておいたのだから。そして、もし彼らが（ひどい喉の渇きゆえに）救いを求めれば、（煮えたぎった）どろどろの油[1]のような、顔面を焼き焦がす水で救われる。その飲み物は何と醜悪であり、それ（業火）は休息所として、何と忌まわしいことか。 ——— [1]　その他、「血膿」「高熱で溶けた鉱物」「毒」などといった解釈もある（アル＝クルトゥビー1０：３９４参照）。また地獄の民の飲み物については、イブラーヒーム*章1６－1７、サード章５７、ムハンマド*章1５、出来事章５４－５５、消息章2４－2５、圧倒的事態章５も参照。

実に信仰し、正しい行い*を行う者たち、（彼らには偉大な褒美がある、）本当にわれら*は、行いに善を尽くした者[1]の褒美を無駄にはしないのだから。 ——— [1]　「善を尽くす者」については、蜜蜂章12８の訳注も参照。

それらの者たちにこそは、その下から河川が流れる永久の楽園がある。彼らはそこで、金のブレスレットで飾り付けられ、精巧な絹地と重厚な絹地からなる緑色の衣をまとう[1]。そこで、寝台にもたれかかりつつ。その褒美は何と素晴らしく、それ（楽園）は休息所として何と素敵であろうか。 ——— [1]　天国の民の衣服については、巡礼*章2３、創成者*章３３、煙霧章５1－５３、人間章12、21も参照。

（使徒*よ、）彼ら（不信仰者*たち）に、（一方は信仰者、もう一方は不信仰者*である）二人の男の譬えを挙げてやれ。われら*は彼らの一方（不信仰者*）に、葡萄からなる二つの果樹園を与え、その二つの周りをナツメヤシの木で囲み、その（二つの果樹園の）間には作物を実らせてやった。

いずれの果樹園もその果実を実らせ、それ（収穫）に何の不足も齎さなかったし、われらはその（二つの果樹園の）間から（、それらに水をやる）川を噴き出させた。

彼（不信仰者*）には、収穫[1]があった。そして彼は、その連れ合い（信仰者）と話し合いながら[2]、（自惚れつつ、）彼に（こう）言った。「私はあなたよりも財産が沢山あるし、もっと強い衆がついている」。 ——— [1]　この「収穫」は、果実や、その他の財産のこと（ムヤッサル2９７頁参照）。 [2]　信仰者の男は、不信仰者*の果樹園の主を戒（いまし）め 、アッラー*と復活の信仰へと招（まね）いていたのだという（アッ＝ラーズィー７：４６３参照）。

そして彼（不信仰者*）は、自らに不正*を働きつつ[1]、自分の果樹園に入った。彼は（その実りを喜び、）言った。「これ（果樹園）が絶対に、消え失せてしまうとは思わないし、 ——— [1]　つまり不信仰、（アッラー*に対する）反抗、高慢さ、横暴さ、復活の否定という「不正*」を働いていた、ということ（イブン・カスィール５：1５７参照）。

（復活の）その時が起きるとも思わない。そして（信仰者よ、あなたが主張しているように）、もしも自分が我が主*の御許に戻らされたとしても、私は絶対にそれ（自分の果樹園）よりも善いものを、（自分の）帰り先として見出すのだ[1]」。 ——— [1]　彼は自分の高慢さ、アッラー*の御許における自分の位の高さゆえ、自分にはそのようなものが相応（ふさわ）しいのだと思い込んでいた（ムヤッサル2９８頁参照）。同様の例として、物語章７８以降のカールーンの話、サバア章３６、暁章1５－1６とそれらの訳注も参照。

彼の連れ合い（信仰者）は、彼（不信仰者*）と話し合いつつ、（警告して）言った。「一体あなたは、あなた（の祖父アーダム*）を土からお創りになり[1]、その後に（両親からのものである）一滴の精液から（あなたを創られ）[2]、それから（均整の取れた姿形の）人間として整えて下さったお方を否定するのか？ ——— [1]　アーダム*が土から階段を経（へ）て 創られたことについては、アル＝ヒジュル章2６の訳注を参照。 [2]　人間の創造の変遷については、巡礼*章５、信仰者たち章1４とその訳注を参照。

しかし私は（、あなたのような不信仰の言葉は言わず、こう言おう）、かれ、つまりアッラー*は我が主*であり、私は我が主*に誰一人並べ（て崇拝*し）たりはしない。

そして、あなたはどうして自分の果樹園に入（り、嬉しくな）った時、『（これは、）アッラー*がお望みになったこと[1]。アッラー*による以外、いかなる力もない[2]』と言わなかったのか？たとえ、あなたが私を、自分よりも財産と子女が少ない者と見なしたとしても。 ——— [1]　「アッラー*がお望みになったこと（は、実現する）」という文法的解釈もある（アル＝クルトゥビー1０：４０６参照）。 [2]　誰であろうとアッラー*のご助力とご決定なしには、何においても、僅（わず）か ばかりの力も有することがない、ということ（アッ＝ラーズィー７：４６３参照）。預言者*は「ラー・ハウラ・ワ・ラー・クッワタ・イッラー・ビッラー（アッラー*による以外には、いかなる（状況の）転変も、力もない）」という唱念の言葉を、「天国の財産の一つ」である、と形容した（アル＝ブハーリー４2０５参照）。また、このアーヤ*からある種の先人たちは、「自分の境遇、財産、子息などで喜びを感じた時には、『アッラー*がお望みになったこと。アッラー*以外による以外、いかなる力もない』と言うべきである」としている（イブン・カスィール５:1５８参照）。

我が主*は私に、あなたの果樹園よりも善いものを授けて下さ（り[1]、あなたへの恩恵は消滅させられ）るだろう。そしてかれは、天からそこ（あなたの果樹園）に懲罰を送られ給い、それはある朝、（丸裸で）つるつるの地面となってしまうだろう」。 ——— [1]　「善いものを授かる」のは、来世で、または現世でのこと（アル＝クルトゥビー1０：４０８参照）。

あるいはある朝、その水は（地下に沈んで）無くなってしまい、あなたはそれを求めることが、もはや出来なくなってしまうだろう」。

こうして、彼（不信仰者*）の果実は全滅させられ、彼はその朝、自分がその（果樹園の）ために費やしたものゆえに（嘆き悔しがり）、その両手の平を返した[1]。それは（葡萄）棚ごと、崩れ落ちてしまった[2]。彼は、（こう）言った。「ああ、我が主*（の恩恵と御力を認め、かれ）に誰のことも並べていなかったら！」 ——— [1]　「両手の平を返す」とは、両手を上に上げては、前へと突き出す動作。悲哀を示す表現（イブン・アーシュール1５：３2７参照）。 [2]　「崩れ落ちる」については、雌牛章2５９の訳注を参照。

彼には、アッラー*（の懲罰）に対して自分を助けてくれる集団もなかったし、自ら（自力で）助かる者でもなかった。

そこにおいて庇護は、真実のお方アッラー*にこそ属する[1]。かれは（かれの盟友である信仰者たちにとって）最良の褒美をお授けになるお方であり、最良の結末を与えて下さるお方。 ——— [1]　つまり懲罰の時には、信仰者も不信仰者*も皆、アッラー*へと立ち返り、かれの庇護を求め、かれに服従する。ユーヌス*章９０－９1、赦し深いお方章８４とそれらの訳注も参照（イブン・カスィール５：1６０参照）。

（使徒*よ、）彼らに現世の生活の譬えを挙げよ。（それは、）われら*が天から降らせる（雨）水のようなもので、大地の（様々な）植物は、それと混合（し、茂って互いに混生）する。そして（やがて）それは、風が吹き散らす枯れ草となってしまうのだ。アッラー*は全てのことに、全能なお方である。

財産と子供は現世の生活の飾り。そして永遠に残る正しい行い*[1]は、あなた方の主*の御許でより善い褒美をもたらすものであり、より善い希望を叶えるものなのである。 ——— [1]　「永遠に残る正しい行い」とは、アッ＝タバリー*によれば「来世にまで残り、それゆえに褒美を授かることになる、全ての正しい行い*」のこと（７：５３６2参照）。アッラーの唯一性*、偉大さ、崇高（すうこう）さ、全能性を念じることは、その筆頭（ひっとう）である（アフマド５1３参照）。

われら*が山々を動かす[1]日（のことを、彼らに思い起こさせよ）。そして、あなたは大地が露わになる[2]のを見る。われら*は彼らを（清算の場へと）召集し、彼らの内の一人たりとも放ってはおかない。 ——— [1]　一説に山々は復活の日*、その場所から動かされ、蜘蛛が飛ぶように宙を舞い（蟻章８８参照）、それから崩壊して大地に戻る（出来事章５－６参照）、とされる（アル＝クルトゥビー1０：４1６参照）。あるいは、砕け散った砂山（衣を纏う者章1４参照）となってから、散り散りの羊毛（衝撃章５参照）のようになり、それから、ばらばらの塵屑（出来事章６参照）となる（アル＝バガウィー５：1５2参照）。 [2]　その日、地表を覆（おお）っていた山々や木々など、視界を遮（さえぎ）るものは消失する（アッ＝タバリー７：５３６2参照）。また、これら復活の日*の天変地異の様子については、ター・ハー章1０５－1０７、山章９－1０、出来事章５－６、真実章1３－1５、階段章８－９、消息章2０、巻き込む章３、衝撃章４－５なども参照。

そして彼らは列をなして、あなたの主*へと差し出される。（かれは、仰せられる。）「あなた方は確かに（蘇らされ）、われら*があなた方を最初に創った時のように、われら*のもとに、一人きりでやって来た[1]。いや、あなた方（復活の否定者たち）は、われら*があなた方に（復活と報いの）約束を果たす時など、定めはしないだろうと思い込んでいたのだ」。 ——— [1]　家畜章９４とその訳注、預言者*たち章1０４も参照。

そして、（現世での行いの）帳簿が（各人の右手、あるいは左手に）置かれ[1]、あなたは罪悪者たちが、そこにあるもの[2]ゆえに怯えて、（こう）言うのを見る。「ああ、我らが災いよ！[3]（罪の内、）小さいことも大きいことも（記録して）数え上げずにはおかない、この帳簿は一体どういうことなのか！？」彼らは、自分たちが（現世で）行ったことをありありと目にする。あなたの主*は誰にも、不正*を働いたりはしないのだ。[4] ——— [1]　復活の日*に帳簿が渡されることの意味については、高壁章８の訳注を参照。帳簿が渡される時の様子については、夜の旅章1３－1４、７1、真実章1９－2９、割れる章７以降などを参照。 [2]　帳簿に記された、彼らが現世で行った悪行のこと（アッ＝タバリー７：５３６３参照）。 [3]　この表現については、食卓章３1「我が災いよ！」の訳注を参照。 [4]　同様の意味のアーヤ*として、婦人章４０、高壁章８とその訳注、預言者*たち章４７、ルクマーン章1６、地震章７－８なども参照。

われら*が天使*たちに、「アーダム*にサジダ*せよ」と言い、彼らが（全員）サジダ*[1]した時のこと（を思い起こさせよ）[2]。但しイブリース*は、別だった。彼（イブリース*）はジン*の類いで、自らの主*のご命令に対して放逸だったのだ。（人々よ、）一体あなた方は、彼（イブリース*）と彼の子孫を、われをよそに盟友とするのか？彼らはあなた方の敵だというのに。（アッラー*への服従をよそに）不正*者たちが代わりとするもの（シャイターン*への服従）は、何と醜悪であろうか。 ——— [1]　このサジダ*については、雌牛章３４の訳注を参照。 [2]　この出来事章の詳細に関しては、雌牛章３４－３９、高壁章11－2５、アル＝ヒジュル章2８－４2、夜の旅章６1－６５、ター・ハー章11６－12３、サード章７1－８３なども参照。

われは諸天と大地の創造にも、彼ら自身の創造にも、彼ら（シャイターン*とその子孫）を立ち会わせ（て、それを手伝わせ）たりはしなかったし、もとより、迷わせる者たちを補佐役としたりもしなかったのだ（、それなのに、なぜわれら*をよそに、彼らを盟友とするのか？）。

かれ（アッラー）が（シルク*の徒に、こう）仰せられる（復活の）日のこと（を思い起こさせよ）。「あなた方が（崇拝*における、われの同位者だと）主張した、わが同位者たちを呼んで（、懲罰から助けを乞うて）みよ」。それで彼らは、彼ら（アッラー*の同位者としていたもの）のことを呼ぶものの、応じることはない。われら*は彼らの間に、破滅の場をもうけたのだ[1]。 ——— [1]　その日、シルク*の徒と彼らがアッラーの同位者としていたものとの関係は絶たれ（家畜章９４、マルヤム*章８1－８2、砂丘章５－６なども参照）、その代わりに破滅が訪れる。また一説にこの「破滅の場」は、地獄の谷の名称（イブン・カスィール５：1７０参照）。

罪悪者たちは業火を目にし、彼らがそこに入る身の上であることを確信する。そして彼らは、そこからのいかなる逃げ道も見出すことがない。

われら*は確かに、このクルアーン*の中であらゆる譬えを、人々に対して多彩に示した。そして人間はもとより、最も議論ばかりしている生きものである。

人々に導き[1]が到来した時、信仰し、自分たちの主*にお赦しを乞うことから阻んだのは、昔の人々（に対するアッラー*）の摂理[2]が自分たちに訪れること、または懲罰が彼らの眼前に訪れる（のを、彼らが自ら要求した）こと以外の何ものでもなかった。[3] ——— [1]　この「導き」とは、クルアーン*と共に到来した預言者*ムハンマド*のこと（ムヤッサル３００頁参照）。 [2]　「昔の人々の摂理」に関しては、戦利品*章３８の同語についての訳注を参照。 [3]　不信仰者*というものは過去でも現在でも、明らかな証拠を眼前にしながらも真理を否定するものであり、自分たちが警告されている懲罰を実際に見せてみよと要求することで、真理への服従から阻まれてしまうものである。戦利品*章３2、アル＝ヒジュル章６－７、詩人たち章1８７、蜘蛛章2９なども参照（イブン・カスィール５：1７2参照）。

そして、われら*が使徒*たちを遣わすのは、吉報を伝え、警告を告げる者[1]としてに外ならない。けれども、不信仰に陥った者*たちは真理を消し去るべく、虚妄によって議論する[2]。わが御徴[3]と、彼らが警告されたもの（懲罰）を嘲笑の的としつつ。 ——— [1]　この「吉報」と「警告」については、雌牛章11９の訳注を参照。 [2]　これは夜の旅章９４、金の装飾章３1にあるような議論のこととされる（アル＝バガウィー３：2０1参照）。 [3]　この「御徴」は、使徒*がもたらした明白な証拠と、奇跡のこと（イブン・カスィール５：1７2参照）。

自分の主*の御徴によって戒められてから、それに背を向け、自分の手が行った（醜悪な）物事を忘れてしま（い、悔悟しなか）った者よりも、ひどい不正*を働く者があろうか？本当にわれら*は、彼らがそれ（クルアーン*）を理解できないように、彼らの心には覆いを、その耳には重しをかけたのだ[1]。たとえあなたが彼らを導きへと招いても、それでも彼らは永遠に導かれまい[2]。 ——— [1]　「耳に重しをかける」については、家畜章2５を参照。また、雌牛章７の訳注も参照。 [2]　これは彼らの内、信仰することがないとアッラー*がご存知である民のこと（アル＝バガウィー３：2０1参照）。

あなたの主*は、赦し深いお方、慈悲の主。もしかれが、彼らが稼いだもの（罪）ゆえに彼らをお咎めになれば、彼らに対する懲罰をお急ぎになったであろう。（だが、アッラー*は懲罰をお急ぎにはならない、）いや、彼らには、彼らがそこから逃げ場を見出すことがない、（決められた）約束[1]があるのだ。 ——— [1]　この「約束」には、「死」「来世での懲罰」「バドルの戦い*」といった解釈がある（イブン・ジュザイ1：５1３参照）。

また、それらの町々（の人々[1]）は、（不信仰という）不正*を働いた時、われら*が滅ぼした。そしてわれら*は彼らの滅亡に、約束の期限を定めておいたのである。 ——— [1]　アード*、サムード*、ルート*の民、シュアイブ*の民などを指す（ムヤッサル３００頁参照）。

ムーサー*がその従者[1]に、（こう）言った時のこと（を思い起こさせよ）。「私は二つの海が交わる場所に着くまで、あるいは長時間歩み続けるまでは、（旅を）やめない」。[2] ——— [1]　この従者の名は、ユーシャウ・ブン・ヌーン（アル＝ブハーリー122参照）。 [2]　ある時ムーサー*は「あなたより有識な者はいますか？」と人に尋ねられ、「いない」と答えた。だがアッラー*から、「二つの海が交わる場所」にいる「ハディル」はもっと有識であり、（食事用の）魚をかごに入れて持って旅したならば、それを失くした時に、彼に会うことが出来る旨を啓示され、ムーサー*は彼を探す旅を始める（アル＝ブハーリー122参照）。尚、ハディルは全てにおいてムーサー*よりも有識なのではなく、ある出来事についての詳細な規定や、特定の事件に潜（ひそ）む英知において、彼よりも有識だったのだとされる（アル＝クルトゥビー11：1０参照）。

それで二つ（の海）が交わる場所に到着し（、岩に腰を下ろし）た時、彼ら二人は自分たちの（食事として携えてきた）魚を忘れてしまった。そしてそれ（魚）は、（生き返って海に潜って行き、）海中の、トンネルの道を進んで行った。[1] ——— [1]　一説に、二人は岩の上で眠ったが、そこには「生命の泉」があり、塩漬けだった魚はそれに触れて生き返り、海に飛び込んだのだという。魚の周囲の水はアーチ状になり、泳いで行った道はその後も水で塞（ふさ）がれなかった。従者は目覚めてそれに気付いたが、そのことをムーサー*に告げるのを忘れてしまった。（イブン・カスィール５：1７４－1７５参照）。尚、魚のことを忘れたのは従者だが、「魚を旅の荷物として共有していた」ことから、「忘れた」の主語が二人に帰されている（アッ＝タバリー７：５３８０参照）。

そして二人が（その場所を）離れ（て、翌日まで旅を続け）た時、彼（ムーサー*）は従者に言った。「私たちの昼ご飯をよこしなさい。私たちは、この旅で、本当にくたびれてしまったのだから」。

彼（従者）は、言った。「ご覧になりましたか？[1]私たちが、岩に身を寄せた時のことです。本当に私は、魚（のことをあなたに伝えるの）を忘れてしまいましたーー私にそれを思い出すことを忘れさせたのは、シャイターン*に外なりませんーー。そして、それ（魚）は驚くべきことに、（生き返って）海中の（トンネルの）道を進んで行ったのです」。 ——— [1]　従者は、アッラー*の御力を示す、忘れがたいような凄い出来事を目にしながら、それを伝えるのを忘れてしまっていた。この「ご覧になりましたか？」とは、その事実についてムーサー*に驚きを求める表現（アッ＝シャウカーニー３：４12参照）。

彼（ムーサー*）は、言った。「それが、私たちの求めていたもの[1]」。それで二人は自分たちの（歩んできた）跡を辿りつつ、（岩まで）引き返した。 ——— [1]　それを「求めていた」理由については、アーヤ*６０の訳注を参照。

そして二人は（そこに）、われら*がわれら*の御許から慈悲を授け、われら*の御許からの知識を与えた、われら*の僕たちの内の一人である僕（ハディル）を見つけた。

ムーサー*は、彼に（挨拶した後、）言った。「あなたが、（アッラー*から）あなたに教示されたものの内からの導きを、私に教えて下さることを前提に、あなたについて行ってもよろしいでしょうか？」

彼（ハディル）は、言った、「絶対にあなたは、私との同伴に耐えることが出来ないだろう。

そしてあなたは、（アッラー*が私に教えて下さったことの内、）自分が熟知してもいないことに関し、どうやって忍耐*するというのか？」

彼（ムーサー*）は、言った。「あなたは私が、－－アッラー*がお望みならばーー忍耐*ある者であることを見出すでしょうし、私は（あなたの）命令において、あなたに逆らいません」。

彼（ハディル）は、言った。「では、もし私について来るなら、（あなたが否認するような）いかなることに関しても、私に質問してはならない。私があなたに、（あなたから質問される前に）それについて説明するまでは」。

二人は出発した。やがて二人が船に乗（せてもら）った時、彼（ハディル）はそこに穴を開けた。彼（ムーサー*）は言った。「一体あなたは、その人々を溺れさせるために、そこに穴を開けてしまったのですか？あなたは確かに、大層なことをしでかしました[1]」。 ——— [1]　船の人々はハディルへの敬意ゆえ、代金を取らなかったのだという（アル＝ブハーリー４７2５参照）。

彼（ハディル）は、言った。「一体、私は、『絶対にあなたは、私との同伴に耐えることが出来ないだろう』と言わなかったのか？」

彼（ムーサー*）は、言った。「忘れてしまったことについて、私を咎めないで下さい。そして私の物事[1]において、私に困難を課さないで下さい」。 ——— [1]　「私の物事」とは、ハディルからの学習を指す（ムヤッサル３０1頁参照）。

二人は出発した。やがて二人が一人の少年と会い、彼（ハディル）が彼（少年）を殺した時、彼（ムーサー*）は言った。「一体あなたは、誰か一人（の命）の代償としてでもなく[1]、無垢な人間を殺してしまったのですか？あなたは確かに、認められない事をしでかしました」。 ——— [1]　つまり殺人者に対しての、死刑による報（むく）いでもなく、ということ（前掲書、同頁参照）。雌牛章1７８－1７９の、キサース刑についての説明も参照。

彼（ハディル）は、言った。「一体、私は、あなたに、『絶対にあなたは、私との同伴に耐えることが出来ないだろう』と言わなかったのか？」

彼（ムーサー*）は言った。「この後もし、私があなたに何か尋ねることがあれば、私と同伴しなくても結構です。あなたは私に関して、既に（同伴を断る）弁解（の理由）を見つけたのですから」。

こうして二人は出発した。そして、ある町の民のところに行き着いた時、二人はその民に食事（によるもてなし）を乞うたが、彼らは二人をもてなすことを拒んだ。すると二人はその（町の）中に、今にも崩れ落ちそうな壁を見つけ、彼（ハディル）がそれを直した。彼（ムーサー*）は言った。「もしお望みなら、あなたはそれで見返りを得ることが出来ましたのに」。

彼（ハディル）は言った。「これが私とあなたの、別れ（の時）だ。あなたが我慢できなかったことの解釈を、あなたに語って聞かせよう。

あの船はといえば、それは（それを手段に）海で働く貧しい者たちの物であった。それで、私はそれ（船）を傷物にしようとしたのだ。というのも彼らの行く手には、（正常な）あらゆる船を強奪する王がいたから。

また、あの少年はといえば（、アッラー*は彼が不信仰者*となることをご存知であったが）、その両親が信仰者だったので、私たち[1]は彼が、二人（両親）にひどい放埓さと不信仰を強いること[2]を恐れた。 ——— [1]　ここでハディルが「私たち」と言っているのは、アラビア語特有の表現によって、自らの尊厳を誇示している（頻出名・用語集「われら*」も参照）わけではなく、「アッラー*こそが、彼にそのことをお教えになったこと」を示す、ハディルの謙虚さを表しているのだという（イブン・アーシュール1６：1３参照）。 [2]　我が子への愛情ゆえに、両親までもが不信仰に追いやられてしまうこと（イブン・カスィール５：1８５参照）。

それで私たちは、二人の主*が彼らに、彼よりも方正さに優り、より慈悲深い者[1]を、代わりに授けて下さることを望んだのだ。 ——— [1]　あるいは、「より親孝行で、親類の絆（きずな）を大事にする者」（アル＝バガウィー３：21０参照）。

また壁はといえば、それは町の孤児である、二人の少年のものであった。そしてその下には、二人のための財宝があり、二人の父親は正しい*人であった。それであなたの主は、二人が成熟し[1]、自分たちの財宝を掘り出すことを、あなたの主からの（彼らに対する）ご慈悲として、お望みになったのだ。そして（ムーサー*よ、）私はそれ（ら）を、自分の一存でしたわけではない[2]。それが、あなたが我慢することの出来なかったことの、解釈である。」 ——— [1]　この「成熟」とは、成人*することであるとされる（イブン・カスィール５：1８７参照）。「成人*」については、婦人章６の「結婚」についての訳注を参照。 [2]　ハディルはこれらのことを、アッラー*からのご命令のもとに行ったのである（ムヤッサル３０2頁参照）。

また（使徒*よ）、彼らはあなたに、ズル＝カルナイン*について尋ねる。言え。「私は彼について、あなた方に教訓を誦んできかせよう」。

本当にわれら*は、地上において彼のために手はずを整え、あらゆることに関する手段[1]を彼に授けた。 ——— [1]　この「手段」に関しての詳細を語る、信頼性のある伝承はない。しかしそれが、それによって強大な大軍が秩序をもって行進し、敵を征圧し、大地の方々へと到達することを可能にさせた、非常に強力な内的・外的手段であったことに間違いはない（アッ＝サァディー４８５頁参照）。

それで彼は、手段に則っ（て、それを駆使し）た。

こうして太陽が沈む土地に到達した時、彼はそれ（太陽）が（煮えたぎる）黒い泥の泉へと沈むのを見出し[1]、そこである民を発見した。われら*は言った。「ズル＝カルナイン*よ、（彼らの内、信仰しない者を）罰するか、あるいは彼ら（を導くため）に善くしてやるのだ」。 ——— [1]　「太陽が黒い泥の泉に沈む」ように見えたのであり、実際にそこへ沈んだわけではない（アル＝クルトゥビー11：５０参照）。

彼（ズル＝カルナイン*）は、言った。「不正*を働く者については、私たちが罰を下そう。それからその者は、自分の主*の御許へと戻らされる。そしてかれは、忌まわしい懲罰でその者を罰せられるのだ。

また、信仰し、正しい行い*を行う者といえば、その者には褒美として最善のもの（天国）がある。そして私たちは私たちの命令において、彼に易しい言葉を用いよう」。

それから彼は（東へと）、手段に則っ（て、それを駆使し）た。

そして太陽が昇る場所に着いた時、彼はそれ（太陽）が、ある民の上に昇るのを見出した。われら*はそれ（太陽）に対して、彼らにいかなる覆いも与えなかった[1]。 ——— [1]　この「覆い」は、建物や木など、太陽の光を遮（さえぎ）るものとされる（ムヤッサル３０３頁参照）。

（事は）このような次第であった。われら*は確かに、彼に備わっていたもの[1]を熟知していたのである。 ——— [1]　ズル＝カルナイン*の徳や、偉大な手段の数々のこと（前掲書、同頁参照）。

それから彼は（また別方向に向かい）、手段に則っ（て、それを駆使し）た。

そして（行く手を）阻む二つのもの（山）に着いた時、その手前[1]に、(自分たち以外の）言葉をほとんど理解しない民を発見した。 ——— [1]　「手前」でなく、「向こう」という解釈もある（アル＝クルトゥビー11：５５参照）。

彼らは言った[1]。「ズル＝カルナイン*よ、本当にヤァジュージュとマァジュージュ[2]は、地上で腐敗*を働いています。あなたに報酬を差し上げますから、私たちと彼らの間に障壁を築いては頂けないでしょうか？」 ——— [1]　ズル＝カルナイン*は、彼が授かった「偉大な手段」の一つとして、彼らの言葉を理解する知的手段を備えていたという（アッ＝サァディー４８６頁参照）。 [2]　「ヤァジュージュとマァジュージュ」は、二つの強大な人類集団であると言われる（ムヤッサル３０３頁参照）。アーヤ*９８－９９、預言者*たち章９６－９７も参照。

彼は言った。「我が主*が私に与えて下さったものの方が、（あなた方の財産）より善いのである。それでは、私に力を貸しなさい。あなた方と彼らの間に、高壁を築いてあげるから」。

（ズル＝カルナイン*は、彼らに言った。）「鉄片を私によこしなさい」。そして山と山の間を（それで）平坦にすると、言った。「（火を起こして、ふいごを）吹け」。そしてそれ（鉄片の山（を火にすると、言った。「溶けた銅を私によこすのだ。そこに、注ぎ込むから」。

こうして彼ら（ヤァジュージュとマァジュージュ）は、それ（高壁）を越えることも出来ず、それに（下から）穴を開けることも叶わなかった。

彼（ズル＝カルナイン*）は言った。「これは、我が主*からのご慈悲。そして我が主*のお約束[1]が到来すれば、かれはそれ（高壁）を真っ平らにされる。そして我が主*のお約束は、もとより真実なのだ」。 ——— [1]　復活の日*、あるいはヤァジュージュとマァジュージュが障壁の向こうから出現する時のこと（アル＝クルトゥビー11：６３参照）。預言者*たち章９６も参照。

また、われら*は彼ら（ヤァジュージュとマァジュージュ）をその日、次から次へと押し寄せ、入り混じるがままにさせる。そして角笛[1]が吹き鳴らされ、われら*は彼ら（人々）を一斉に召集するのだ。 ——— [1]　これは、復活を知らせる角笛のこと（ムヤッサル３０４頁参照）。 家畜章７３の訳注も参照。

また、われら*はその日、不信仰者*たちに地獄をまざまざと見せる。

（彼らは）われら*の教訓から、その眼を覆われていた者たちであり、聞くことも出来なかったのだ。[1] ——— [1]　関連する内容として、雌牛章７、フード*章2０とその訳注も参照。

一体不信仰に陥った者*たちは、われを差しおいて、わが僕たちを庇護者としようと思っていたのか？[1]本当にわれら*は地獄を、不信仰者*たちの御もてなし[2]として用意しておいたのである。 ——— [1]　つまり彼らは、アッラー*を差し置いて自分たちの庇護者としていたものが、自分たちを益したり、害したりすると思い込んでいた（アッ＝サァディー４８７頁参照）。 [2]　「御もてなし」の原語は「ヌズル」で、滞在者や客をもてなすためのもの。ここでは修辞的意味から、彼らへの蔑（さげす）みとして、懲罰に対して用いられている（イブン・アーシュール1５：1４1参照）。

（使徒*よ、）言うがよい。「あなた方に、行いにおける最大の損失者について教えようか？

（彼らは、）自分たちが善い仕事をしていると思いつつ[1]も、（実は）現世の生活での自分の努力が、徒労になってしまっている者たち」。 ——— [1]　「善い仕事」と思っていることでも無駄（むだ）になるのだから、彼ら自身が「無意味な物事」と分かっていることは、尚更である（アッ＝サァディー４８７頁参照）。

それらの者たちは、自分たちの主*の御徴と、（来世における）かれとの拝謁を否定し、それでその行いが無駄になった者たち。それでわれら*は復活の日*、彼らに僅かばかりの価値も認めないのだ。

それは彼らが不信仰に陥り、わが御徴とわが使徒*たちを嘲笑の的としていたことゆえの、地獄という彼らの応報である。

本当に、信仰し、正しい行い*を行う者たちには、御もてなしとしてフィルダウスの楽園[1]がある。 ——— [1]　天国の楽園にも、様々なランクがある。「フィルダウス」はその中でも、最高の場所とされる。預言者*ムハンマド*は仰（おっしゃ）った 。「アッラー*にお願いするのなら、フィルダウスをお願いせよ。実にそれは天国の最も中心部、最高部にある。その上には慈悲あまねき*お方の御座（みくら）が見え、そこから天国の河川（かせん）が噴（ふ）き出しているのだ」（アル＝ブハーリー2７９０参照）。

（彼らは）そこに永遠に留まり、そこから（いかなる別の場所にも）移されることを望まない。

（使徒*よ、）言ってやれ。「もし海が、我が主*の御言葉（を書き写すため）のインクであったとしたら、我が主*の御言葉が尽きる前に、海は枯れ果ててしまったであろう。たとえ、われら*がそれと同様のものをもう一つ、補充分として持って来たとしても」。[1] ——— [1]　「アッラー*の御言葉」は、かれの属性（ぞくせい）の一つであり、無限かつ人の想像を超えるものである（アッ＝サァディー４８８頁参照）。ルクマーン章2７も参照。

（使徒*よ、）言え。「私は、『あなた方の（真に）崇拝*すべきは、ただ一つの神[1]』と啓示が下されている、あなた方と同様の一人の人間に過ぎない。それで自分の主*との拝謁を望む[2]者は、正しい行い*に励み、自分の主*の崇拝*において、いかなるものも並べてはならない[3]」。 ——— [1]　同位者のいない、崇拝*すべき唯一の存在であるアッラー*のこと（前掲書４８９頁参照）。 [2]　この「望む」という語には、「恐れる」という意味もある（アル＝バガウィー３：222参照）。ユーヌス*章７「望まず」の訳注も参照。 [3]つまりシルク*を犯してはならない、ということ。

カーフ・ハー・ヤー・アイン・サード[1]。 ——— [1]　この文字群については、頻出名・用語解説の「クルアーンの冒頭に現れる文字群*」を参照。

（これは、）その僕ザカリーヤー*に対する、あなたの主*のご慈悲の叙述。

彼が自分の主*を、ひそやかに呼んだ時のこと。[1] ——— [1]　ザカリーヤー*がこの祈願をするに至った背景については、イムラーン家章３７－４1参照。

彼は申し上げた。「我が主*よ。本当に私の骨は脆くなり、頭は白髪だらけになってしまいました[1]。そして私はーー我が主*よーー（これ以前）、あなたへの祈願において、不幸な者ではありませんでした[2]。 ——— [1]　原語では正確には、「頭が白髪で燃え上がった」という表現が用いられている。元々は黒い頭が白くなってしまったことが、あたかも墨（すみ）の塊に火が付き、目映い光が黒い物体を全体的に覆ってしまうことに譬（たと）えられているのである（イブン・アーシュール1６：６４参照）。 [2]　つまり、祈願を叶（かな）えられなかった ことはない、ということ（ムヤッサル３０５頁参照）。

また私の妻は不妊であり、私は自分の（死）後、身内（があなたの宗教を達成できないかもしれないこと）を怖れます。ですから私に、あなたの御許から後継者（としての子供）をお授け下さい。

私（の預言者*としての使命）を継ぎ、ヤァクーブ*の一族（の預言者*としての使命）を継ぐ（後継者を）。そしてーー我が主*よーー、彼を（あなたとあなたの僕たちから）喜ばれる者として下さい」。

（アッラー*は、天使*を通じて仰せられた。）「ザカリーヤー*よ、本当にわれら*はあなたに、ヤヒヤー*という名の男の子についての吉報を伝えよう。われら*は（彼）以前、誰もその名で名付けたことはなかった」。

彼（ザカリーヤー*）は、申し上げた。「我が主*よ、私に男の子が出来ましょうか？私の妻は不妊で、しかも私は老齢で干からびてしまっていますのに？」

彼（天使*）は言った。「その通り（だが）、あなたの主*は、（こう）仰せられたのだ。『それはわれにとって、容易いこと。われは彼（ヤヒヤー*）以前に、（以前は）全く存在していなかったあなたのことも、確かに創造したのだ』」。

彼（ザカリーヤー*）は、申し上げた。「我が主*よ、私に（、その吉報が実現するという）御徴をお授け下さい」。彼（天使*）は言った。「あなたの御徴は、あなたが健常でありながら、三夜の間、人々に話しかけることが出来なくなることである」。

こうして彼（ザカリーヤー*）は、ミフラーブ[1]から彼の民のもとに出て来ると、彼らに「朝夕に、（アッラー*を）称え*なさい[2]」と仕草で示した。 ——— [1]　「ミフラーブ」については、イムラーン家章３７の訳注を参照。 [2]　ヤヒヤー*の誕生が、全ての者にとっての吉報であったことゆえに、アッラー*を称える*よう命じたのだとされる（アッ＝サァディー４９０頁参照）。

（そしてヤヒヤー*が誕生し、成長した頃、アッラー*は仰せられた。）「ヤヒヤー*よ、啓典（トーラー*）を真摯に受け取れ[1]」そしてわれら*は、幼少の彼に英知を授けた。 ——— [1]　「啓典を真摯に受け取る」とは、トーラー*を真剣に受け止め、その暗記、実践に励（はげ）むこと（ムヤッサル３０６頁参照）。

また、（われら*はヤヒヤー*に、）われら*の御許からの慈しみの念と、（罪からの）清らかさを（授けた）。彼は敬虔であった。

また（彼は）、自分の両親に孝行であり、尊大でも反抗的でもなかった。

そして、彼が生まれた日、亡くなる日、生きて蘇らされる日に、彼に（アッラー*からの）平安あれ。[1] ——— [1]　イブン・ウヤイナ*によれば、ここでこれら三つの状態のみが言及されているのは、これら三つの瞬間が人間にとって最も不安な状態であるからだという（アッ＝タバリー７：５４６６参照）。

また（使徒*よ）、啓典（クルアーン*）の中で、マルヤム*について語るのだ。彼女が自分の家族から、東方の場所に身を引いた[1]時のこと。 ——— [1]　アル＝クルトゥビー*は、彼女はアッラー*の崇拝*のために、神殿の東部に篭（こ）もったのだ、という見解を述べている（11：９０参照）。また一説に、当時の人々にとって東という方向は、特別な善い意味があった（アッ＝タバリー７：５４６８参照）。

そして彼女は彼らを避けて覆いをかけ、われら*は彼女に、われら*の魂[1]を遣わした。すると彼は、非の打ち所のない人間の姿で、彼女の前に現れた。 ——— [1]　大半の学者は、この「魂」をジブリール*と解釈している。ジブリール*がここで「魂」と呼ばれているのは、彼と、彼による啓示の伝達によって、宗教が息吹（いぶ）く からだとされる。また、それが「われら*」というアッラー*の修飾を受けているのは、カァバ神殿*が「アッラー*の館」と呼ばれるように、ジブリール*への栄誉を表しているためとされる（アル＝アルースィー1６：７５参照）。

彼女は言った。「本当に私は、慈悲あまねき*お方（アッラー*）に、あなた（から災いを受けること）に対してのご加護を乞います。もしあなたが、（アッラー*を）畏れる*お方ならば（、近づかないで下さい）」。

彼（ジブリール*）は言った。「私はまさに、あなたに清らかな男の子を差し上げるための、あなたの主*からの使いなのです」。

彼女は言った。「私に、男の子が出来るなどということがありましょうか？私には人一人触れたことはなく、私はふしだらでもありませんでしたのに」。

彼は言った。「その通り（ですが）、あなたの主*は、（こう）仰せられました。『それはわれにとって、容易いこと。そして（それは）、彼（その男の子）を人々への御徴[1]とし、われら*の御許からの慈悲とするためなのだ。（それは）既に定められていたことなのである』」。 ——— [1]　この「御徴」とは、アッラー*の御力を示す証拠のこと。アッラー*は、人間を多様な形で創造された。アーダム*は男性も女性も介さず、ハウワーゥ*は女性を介さず、イーサー*は男性を介さず、そしてそれ以外の人間は皆、男性と女性を介してお創りになったのである（イブン・カスィール５：22０参照）。

こうして彼女は、彼（イーサー*）を宿し、身ごもった状態で（人々から）遠い場所へと身を遠ざけた[1]。 ——— [1]　彼女は、未婚の妊娠による醜聞（しゅうぶん）を恐れていた（アッ＝サァディー４９1頁参照）。

そして陣痛が彼女を、ナツメヤシの木[1]の幹へと追いや（り、彼女はそれによりかか）った。彼女は言った。「あぁ、これ以前に私が死んでしまっていたら、そして忘れ去られた、どうでもよい存在であったらよかったのに！」 ——— [1]　一説に、このナツメヤシの木は枯れ木であった（アル＝バガウィー３：22９参照）。

すると、彼[1]は彼女の下方から、彼女に（こう）呼びかけた。「悲しんではなりません。あなたの主*は、あなたの下に、まさに小川を流させ給うたのですから。 ——— [1]　この「彼」には、「ジブリール*」という説と、「イーサー*」という説がある（アッ＝タバリー７：５４７７－５４７９参照）。

そしてナツメヤシの木の幹を、ご自分の方にお揺らしなさい。そうすればそれは、採り頃の熟れたナツメヤシの実を、あなたの上に落とします。

そうしたら、食べかつ飲み、（子の誕生に）お喜びなさい[1]。そして、もし誰か人を見るようなことがあれば、（こう）言うのです。『本当に私は、慈悲あまねき*お方（アッラー*）に斎戒[2]を誓いました。それでこの日は、絶対に人とは話しません』」。 ——— [1]　ここで「喜ぶ」という訳をあてた原語は、「クッラトゥ・アイン（眼の涼しさ）」という表現の派生形。アラビア語で「眼が熱くなる」という表現が、「（悲しみゆえに）泣いてばかりいる状態」を表すのと逆に、「眼が涼しい」ことは、喜びを表す（イブン・アーシュール1６：８９参照）。 [2]　当時の「斎戒*」は、飲食だけでなく、言葉を慎（つつし）む 必要があったとされる。それゆえマルヤム*は、この言葉を喋らずに、仕草で示したのだという説もある（イブン・カスィール５：22５参照）。

それから彼女は彼（イーサー*）を抱き、彼と共に彼女の民のもとへやって来た。彼らは（、それを見て）言った。「マルヤム*よ、あなたは本当に、とんでもないことをしでかした。

ハールーンの姉妹[1]よ、あなたの父親は不品行な男ではなかったし、あなたの母親もふしだらではなかったのだぞ」。 ——— [1]　ここでマルヤム*が、「ハールーン*の姉妹」と形容されていることに関し、イブン・カスィール*は「その崇拝*行為における熱心さにおいて、預言者*ハールーン*に類似していたため」「彼女が、預言者*ハールーン*の一族に属していたため」「彼女には実際、崇拝*と禁欲で有名なハールーン*という名の兄弟がいたため」といった説を挙げ、彼女が預言者*ハールーン*の実の姉妹という説は否定している（５：22６－22７参照）。

すると彼女は、（彼らが赤ん坊に直接尋ねるよう、）彼の方を指した。彼らは言った。「揺りかごの中にいる幼子に、私たちがいかに話しかけるというのか？」

彼（イーサー*）は言った。「本当に私は、アッラー*の僕です。かれは私に、啓典を授けて下さり、私を預言者*とされたのです。

また、かれは私がどこにあろうと祝福にあふれた者とされ、私が生きている間中、礼拝と浄財*を私に命じられました。

そして（私を）母親に孝行する者とされ、尊大で不幸な者とはされませんでした。

私が生まれた日、死ぬ日、生きたまま蘇らされる日に、私に（アッラー*からの）平安あれ[1]」。 ——— [1]　アーヤ*1５の訳注も参照。

（使徒*よ、）それがマルヤム*の子イーサー*。彼ら（啓典の民*）が疑わしく思っている、（イーサー*に関する）真理の言葉。

アッラー*が子供をもうけ給うことなど、ありえない。かれに称え*あれ[1]。かれが一事をお取り決めにな（り、お望みにな）れば、それに『あれ』と仰せられるだけで、それは存在するのである。 ——— [1]　ここでの「称え*あれ」については、雌牛章11６の訳注も参照。

（イーサー*は民に言った。）「本当にアッラー*は、我が主*であり、あなた方の主*。ならば、かれを崇拝*しなさい。これが、まっすぐな道なのですから」。

それから（啓典の民*の）派閥が、（イーサー*のことに関し、）彼らの間で意見を異にした[1]。それで不信仰に陥った者*たちに、この上な（く恐ろし）い（復活の）日*の立会いの災いあれ。 ——— [1]　ある者たちは彼を神聖化し、またある者たちは彼を魔術師とし、また別の者たちは彼を大工ユースフ*の息子とした（ムヤッサル３０７頁参照）。

われら*のもとへと彼らがやって来るその日、彼らの視力は何と鋭く、その聴覚は何と研ぎ澄まされていることか！[1]しかし（現世における）この日、不正*者たちは紛れもない迷妄の中にあるのだ。 ——— [1]　復活の日*、彼らは自分たちの不信仰・シルク*・（不適切な）言動を認め、自分たちの真の状況を明確に知って、後悔する（アッ＝サァディー４９３頁参照）。 関連するアーヤ*として、家畜章1５８とその訳注、夜の旅章９７「盲目・・・」の訳注も参照。

そして（使徒*よ）、迂闊であり、信仰することのない彼らに、ことが決定される悔恨の日[1]について警告を告げよ。 ——— [1]　その日、不信仰者*らはアッラー*のご満悦と天国を失い、代わりにそのお怒りと地獄を得る。そして、やり直すために現世に戻ることも出来ず、仮に戻っても、自分の状況を変えることも叶わない。そのような中で彼らは、心が張り裂けんばかりの後悔に襲われる（アッ＝サァディー４９３頁参照）。

本当にわれら*は、大地とその上にある者を引き継ぐ[1]。そしてわれら*の御許にこそ、彼らは戻されるのである。 ——— [1]　全ての創造物は滅び、アッラー*だけが残る（イブン・カスィール2３４：５参照）。「われら*は・・・引き継ぐ」という表現については、イムラーン家章1８０「天地の遺産はアッラー*にこそ属する」の訳注も参照。

（使徒*よ、）啓典（クルアーン*）の中で、イブラーヒーム*について語るのだ。本当に彼は大そうな正直者[1]であり、預言者*であった。 ——— [1]　「大そうな正直者」については、婦人章６３の訳注を参照。

彼が自分の父親に、（こう）言った時のこと[1]。「お父さん、聞きもしなければ、見ることも出来ず、あなたを少しも益することもないもの[2]を、なぜ崇めるのですか？ ——— [1]　イブラーヒーム*とその父親、及びその民のやり取りについては、家畜章７４－８2、預言者*たち章５2－７０、詩人たち章７０－８９、整列者章８５－９８、金の装飾章2６－2８も参照。 [2]　つまり、偶像のこと（アッ＝サァディー４９４頁参照）。

お父さん、本当に私のもとに、あなたには訪れることのなかった知識の一部が、確かに到来したのです。ですから、私に従って下さい。そうすれば私はあなたを、真っ当な道にご案内します。

お父さん、シャイターン*を崇めないで下さい。本当にシャイターン*は、慈悲あまねき*お方（アッラー*）にひどく反抗的なものです。

お父さん、本当に私は、慈悲あまねき*お方（アッラー*）からの罰があなたに及び、あなたがシャイターン*の同志となるのを怖れています」。

彼（イブラーヒーム*の父親）は、言った。「一体お前は、我が神々（の崇拝*）から身を引きたいのか、イブラーヒーム*よ？もしもお前が（、我が神々への中傷を）止めないのなら、私はきっとお前を（石で）打ち殺してやろう[1]。私からずっと、遠ざかっておれ」。 ——— [1]　「（石で）打ち殺す」については、フード*章９1内の同表現の訳注も参照。

彼（イブラーヒーム*）は言った。「あなたに平安あれ[1]。私は我が主*に対し、あなたのために、（罪の）お赦しを乞いましょう[2]。本当にかれは（祈れば聞き入れて下さる）、私に懇切なお方なのですから。 ——— [1]　「私の方からは、父親であるあなたに害悪は及びません」という事（イブン・カスィール５：2３６参照）。 [2]　後に悔悟章112－11３、試問される女章４が下り、不信仰者*のために罪の赦しを乞うことは、禁じられた（前掲書、同頁参照）。

そして私は、あなた方と、あなた方がアッラー*をよそに祈っているものから遠ざかり、我が主*に祈りましょう。私は、我が主*への祈りにおいて、（それが叶えられないような）不幸な者とはならないでしょう」。

彼（イブラーヒーム*）が、彼らと、彼らがアッラー*をよそに崇めているものから遠ざかった時、われら*は彼にイスハーク*と（イスハーク*の息子の）ヤァクーブ*を授けた。そして（その）いずれも、預言者*としたのだ。

そしてわれら*は、われら*の慈悲の内から彼らに授け[1]、彼らに対する（人々の、）誉れ高く素晴らしい（賞賛の）言葉を与えた[2]。 ——— [1]　有益な知識、正しい行い*、預言者たちや義人（ぎじん）らを含む多くの子孫など、アッラー*が彼らにお授けになった全てのご慈悲のこと（アッ＝サァディー４９４頁参照）。 [2]　アッラー*は、人々が公（おおや）けに、彼らに対する心からの賞賛を表明し、人々の心と言葉が彼らに対する賞賛と愛情で満たされるようにされた。そして彼らに対する賞賛は、世の終わりまで続くのである（前掲書、同頁参照）。

（使徒*よ、）啓典（クルアーン*）の中で、ムーサー*について語るのだ。本当に彼は、精選された者[1]であり、使徒*であり預言者*であった。 ——— [1]　「精選された者」については、ユースフ*章2４「精選されたアッラー*の僕」の訳注も参照。

また、われら*は山の右側から彼に呼びかけ[1]、密やかに語りかけつつ、彼を近寄せた。 ——— [1]　ムーサー*はマドゥヤン*からエジプトに向かう途中、山の傍（かたわ）らにあった、ムーサー*から見て右側の木から呼びかけられたという（アル＝クルトゥビー11：11４参照）。この時の様子については、ター・ハー章９－３７、蟻章８、物語章2９－３５も参照。

そしてわれら*は彼に、われら*の慈悲ゆえ、預言者*であるその兄ハールーン*を授けた[1]。 ——— [1]　このことの詳細については、ター・ハー章2９－３2、詩人たち章12－1３、物語章３４－３５を参照。

（使徒*よ、）啓典（クルアーン*）の中で、イスマーイール*について語るのだ。本当に彼は、その約束に忠実で[1]で、使徒*であり預言者*であった。 ——— [1]　この「約束」は、アッラー*とのものも、人間とのものも、いずれをも含む。彼は自分自身を犠牲として捧げるかどうか、という究極的な状況（整列者章1０2参照）においてさえも、自分の約束を全うした（アッ＝サァディー４９６頁参照）。

そして彼は、自分の家族に礼拝と浄財*を命じ、その主*の御許で喜ばれる者であった。

（使徒*よ、）啓典（クルアーン*）の中で、イドリース*について語るのだ。本当に彼は、大そうな正直者[1]であり、預言者*であった。 ——— [1]　「大そうな正直者」については、婦人章６３の訳注を参照。

そしてわれら*は彼を、高い場所へと上げてやった。

（われら*があなたに語って聞かせた、）それらの者たちは、アッラー*が恩恵をお授けになった預言者*たちである。（彼らは）アーダム*の子孫、われら*がヌーフ*と共に運んだ者、イブラーヒーム*とイスラーイール（ヤァクーブ*）の子孫、われら*が導き、選び抜いた内の者たち。慈悲あまねき*お方（アッラー*）の御徴[1]が誦み聞かせられれば、彼らはサジダ*し、涙しつつ、崩れ落ちたのだ（読誦のサジダ*）。 ——— [1]　明白な証拠を含む、アッラー*の御言葉のこと（イブン・カスィール５：2４2参照）。

こうして彼らの後、礼拝を放棄し、欲望を追い求めた愚かな後継者たちが、後を継いだ。ならば彼らはやがて、悪事[1]に直面するであろう。 ——— [1]　この「悪事」には、「損失」「地獄の奥底にある谷の名前」といった解釈もある（前掲書５：2４５参照）。

但し、悔悟し、信仰して正しい行い*を行う者、それらの者たちは天国に入り、少しも不正*を受けることはない。

（彼らは、）慈悲あまねき*お方（アッラー*）がその僕たちに約束された、まだ見ぬ永久の楽園[1]に（入る）。本当にかれのお約束は、実現することになっているのだ。 ——— [1]　「永久の楽園」については、悔悟章７2の訳注を参照。

彼らはそこで、いかなる戯言を耳にすることもない。ただ、「（あなた方に）平安を[1]」（という挨拶を聞く）。そして彼らにはそこで朝夕[2]、（いつでも望むだけの）自分たちの糧があるのだ。 ——— [1]　「あなた方に平安を」については、雷鳴章2４も参照。 [2]　解釈学者の一般的な説として、天国は常に光で包まれており、夜が存在しない。ただ彼らは昼の始まりと終わりに相当する時間帯に、食事を頂くのだという。また、天国の昼と夜は、垂れ幕の上げ下げによって分かるのだ、という説などもある（アル＝バガウィー３：2４1参照）。

その天国は、われら*が、われら*の僕たちの内、敬虔*だった者に引き継がせる[1]もの。 ——— [1]　天国に入れることが、「引き継がせる」と表現されていることの理由としては、「あたかも相続人に遺産を取っておくように、アッラー*が彼らのために、天国を取って置かれるため」「もしアッラー*に従っていれば、自分のものであった天国の権利を、別の敬虔*な者たちへと移転する様子が、相続にたとえられているため」などといった説がある（アッ＝ラーズィー７：５５３参照）。

そして（ジブリール*よ、使徒*ムハンマド*にこう言うのだ、）「私たち（天使*）は、あなたの主*のご命令によらずしては、（天から地に）降臨することがない。かれにこそ、私たちの前にあるものと、後ろにあるもの、そしてその間にあるものが属する[1]のだ。そしてあなたの主*はもとより、忘れたりするお方ではない。[2] ——— [1]　つまりアッラー*にこそ、未来における来世のことも、過去における現世のことも、またその中間にあることなど、全ての時間と場所における命令が属するということ（ムヤッサル３０９頁参照）。 [2]　このアーヤ*は、預言者*ムハンマド*がジブリール*に、「なぜ、今あなたが私たちを訪れるよりも沢山、私たちのもとを訪れないのか？」と尋ねたことに関し、下ったとされる（アル＝ブハーリー4731参照）。

（かれは、）諸天と大地とその間にあるものの主。ならば、かれを崇拝*し、かれへの崇拝*に忍耐*せよ。一体あなた[1]は、かれに似たものを知っているというのか？[2]」 ——— [1]　この「あなた」については、雌牛章12０の訳注を参照。以下、同様の表現の際にも、同訳注を参照。 [2]相談章11も参照。

（不信仰な）人間は言う。「一体、私が死んだら、やがて生きて（墓から）出されるというのか？

一体、その人間は、存在してはいなかった自分自身を、われら*が以前、創造したことを覚えていないのか？

（使徒*よ、）あなたの主*にかけて、われら*は必ずや彼らとシャイターン*たちを召集し、それから彼らを跪いた状態[1]のまま、地獄の周りにきっと連れて来よう。 ——— [1]　彼らはその日、恐怖により立ち上がることが出来ないのだという（ムヤッサル３1０頁参照） 。

それから、われら*は必ずや、慈悲あまねき*お方（アッラー*）に対して最も反抗的な者を、各々の集団から引き抜いて（真っ先に懲罰にかけて）やろう。

そして本当にわれら*は、そこ（地獄）に入って炙られる最も相応しい者たちを最もよく知っているのだ。

また、あなた方の内で、そこにやって来ない者はいない[1]。それはもとより、あなたの主*にとって、定められた絶対（に起きること）なのだ。 ——— [1]　このアーヤ*の解釈には、以下のような諸説がある。①全ての者がそこにやって来るが、その後に信仰者だけが報われる。②実際に全ての者が地獄の中に入るが、信仰者にとって、その火は涼（すず）しく、無事なものとなる。③これは、地獄の上に架（か）けられた橋（鉄章12とその訳注を参照）のこと。信仰者ではなかった者は、そこから地獄におちてしまう（アッ＝サァディー４９８頁参照）。

それからわれら*は、敬虔*な者たちを救い出し、不正*者たちをその中に跪いた状態で置き去りにする。

また、われら*の明白な御徴[1]が彼らに読誦されれば、不信仰に陥った者*たちは信仰する者たちに、（こう）言った。「二つの集団のいずれが、住居がより素晴らしく、会合の場がより華々しいのか？」[2] ——— [1]　クルアーン*のアーヤ*のこと（アル＝クルトゥビー11：1４1参照）。 [2]　裕福なクライシュ族*の不信仰者*らは、貧しいムスリム*たちに向かって、もし自分たちの教えが間違っているのなら、なぜ自分たちは財産や仲間においてムスリム*たちにより優っているのか、と主張した（アル＝クルトゥビー11：1４1参照）。家畜章５３と砂丘章11、およびその訳注も参照。

一体、われら*は彼ら以前、（彼らより）家財も容色も上回る、どれだけの世代を滅ぼしてきたであろうか。

言ってやれ。「（真理に従わず）迷いの中にある者、そのような者には慈悲あまねき*お方（アッラー*）が、猶予を伸ばして下さるままにしておけ[1]。やがて（現世での）懲罰にせよ、その時（復活の日*）にせよ、彼らが警告されているものを目の当たりにすれば、彼らは誰がより立場が悪く、軍勢が弱い者であるかを知ることになるのだ」。 ——— [1]　イムラーン家章1７８も参照。

また（言ってやれ）、「アッラー*は、導かれた者たちに、導きを上乗せされる[1]。そして永遠に残る正しい行い*[2]は、あなたの主*の御許で褒美がよりよく、結末もよりよいものなのだ」と。 ——— [1]　アッラー*の教えを信じ、それに則（のっと）って行うことで、信仰は新たなものになる（ムヤッサル３1０頁参照） 。 [2]　「永遠に残る正しい行い」については、洞窟章４６の訳注を参照。

（使徒*よ、）あなたは、われら*の御徴を否定し、「私は（来世でも）必ずや、（多くの）財産と子供を授かるのだ」などと言った者[1]を知っているか？ ——— [1]　これは、マッカ*の不信仰者*アル＝アース・ブン・ワーイル（アル＝ブハーリー2０９1参照）。ただし、アーヤ*の意味は、彼と同様の全ての者に適用される（ムヤッサル３11頁参照）。

一体彼は、不可視の世界*を覗き見でもしたのか？それとも、慈悲あまねき*お方（アッラー*）の御許で、（そのような）約束を結んだのだとでも？

断じて（、そうでは）ない。われら*は彼の言うことを記録し、彼に懲罰をどんどん上乗せしてやろう。

そして、われら*が彼の言うものを引き継ぎ[1]、（復活の日*、）彼はわれら*のもとに（財産も子供もない状態で、）ただ独りやって来るのだ。 ——— [1]　アッラー*は彼を滅ぼされ、彼が来世でも授かると主張していた財産と子供を、彼から奪われる（アッ＝タバリー７：５５３９参照）。

また彼ら（シルク*の徒）は、それらが自分たちにとっての威厳となるべく、アッラー*をよそに神々[1]を設け（、拝し）た。 ——— [1]　「神々」に関しては、雌牛章1３３の訳注参照のこと。

断じて（、そうはなら）ない。それらは彼らの（自分たちに対する）崇拝*を否定し、彼らに対して（彼らが思っていたのとは）正反対のものとなるのだ。[1] ——— [1]　同様の情景が描写されているアーヤ*として、ユーヌス*章2８－2９、物語章６３、蜘蛛章2５、創成者*章1３－1４、砂丘章６なども参照。

一体（使徒*よ、）あなたは、われら*がシャイターン*たちを不信仰者*らへと遣わし（それで彼らを支配してしまっ）たのを、知らなかったのか？彼ら（シャイターン*）は、その者（不信仰者*）たちを、（アッラー*への服従から反抗へと）煽り立てるのだ。

ならば、彼らに対して、（懲罰が下るのを）急ぐのではない。われら*は彼らのために、数えに数え上げる[1]だけなのだから。 ——— [1]　彼らに与えられた寿命と、彼らの行いを数え上げる、ということ（ムヤッサル３11頁参照） 。

われら*が敬虔*な者たちを、使節団として慈悲あまねき*お方（アッラー*）の御許へと召集する（復活の*）日。

そしてわれらは罪悪者たちを、喉がからからの状態で地獄へと引っぱって来る。

彼らは（誰に対しても）、執り成し（の権利）を持っていない。しかし、慈悲あまねき*お方（アッラー*）の御許で約束をした者[1]は、別である。 ——— [1]　アッラー*とその使徒*を信じ、従い、アッラー*がお喜びになった者のこと（アッ＝サァディー５００頁参照）。ター・ハー章1０９も参照。

彼らは言った。「慈悲あまねき*お方（アッラー*）は、御子をもうけられた」。

あなた方は確かに、とんでもない悪事をしでかしたものだ。

諸天は、それ[1]ゆえにばらばらに割れんばかり、また地面は裂けんばかり、そして山々は崩れ落ちんばかりである。 ——— [1]　この「それ」は、アーヤ*８８にあるような、とんでもない言葉のこと（ムヤッサル３11頁参照）。

彼らが慈悲あまねき*お方（アッラー*）に、御子があるなどとしたために。

慈悲あまねき*お方（アッラー*）が御子をもうけるなどということは、ありえないことなのだ。[1] ——— [1]　雌牛章11６の訳注も参照。

諸天と大地にあるいかなる者[1]も、（復活の日*に）僕として[2]、慈悲あまねき*お方（アッラー*）の御許へと馳せ参じない者はいない。 ——— [1]　天にいる天使*と、地にある人間とジン*のこととされる（前掲書、同頁参照）。 [2]　つまり、アッラー*に対して謙虚・従順（じゅうじゅん）で、かれのみが崇拝*に値するお方であるということを認める僕（しもべ）のこと（前掲書、同頁参照）。

かれは確かに、彼らを数え上げられ、彼らを勘定し尽くしておられる[1]。 ——— [1]　アッラー*は、彼ら自身のことも、彼らの行いのことも、余すことなくご存知である（アッ＝サァディー５０1頁参照）。

そして彼ら全員は復活の日*、（財産も子供もなく）独りで、かれの御許に馳せ参じるのだ。

本当に、信仰し、正しい行い*に励む者たち、慈悲あまねき*お方（アッラー*）は彼らに対し、愛情[1]をお授けになろう。 ——— [1]　アッラー*からの寵愛（ちょうあい）と、信仰者たちからの愛情（アル＝バガウィー３：2５３参照）。

（あなたに下った啓示を伝えよ、）というのもわれら*は、あなたがそれ（クルアーン*）によって敬虔*な者たちに吉報を伝え、それによって激しい反論の民に警告するべく、それをあなたの言葉（アラビア語）によって容易なものとしたに外ならないのだから。

そしてわれら*は彼ら以前に、一体どれだけ多くの世代を滅ぼしたことか。一体あなたは彼らの内の一人でも、目にするのか？あるいは、彼らの囁き声を耳にするとでも？[1] ——— [1]　つまり彼らは、跡形（あとかた）もなく全滅してしまったということ（前掲書、同頁参照）。

ター・ハー[1]。 ——— [1]　この文字群については、頻出名・用語解説の「クルアーンの冒頭に現れる文字群*」を参照。

（使徒*よ、）われら*があなたにクルアーン*を下したのは、あなたが不幸になるためではない[1]。 ——— [1]　啓示と、様々な義務や制約を含むその教えの目的は、人を不幸にさせることではない。慈悲深いアッラー*はそれを、幸福・成功・勝利への導きとされ、この上なく易（やさ）しいものとされ、心身への栄養・身体の休息とされたのである（アッ＝サァディー５０1頁参照）。

しかし、（それをあなたに下したのは、アッラー*の懲罰を）恐れる者への、教訓とするため。

大地と、高き諸天をお創りになったお方から、次々と下されたものとして。

（かれは）慈悲あまねき*お方、まさに御座に上がられた[1]。 ——— [1]　「（アッラー*が）御座に上がられる」については、高壁章５４の訳注を参照。

かれにこそ、諸天にあるもの、地にあるもの、その間にあるもの、土の下にあるものは属する。

たとえあなたが言葉を露わにしても（隠しても）、本当にかれは秘密と、更に秘められたことをご存知である。

アッラー*はかれ以外には崇拝*すべきもののないお方。かれにこそ、美名は属する。

一体、あなたのもとにムーサー*の話は届いたか？

彼が火を目にし、自分の家族に（こう）言った時。「待っていなさい。まさに私は、火を見つけたのだ。私はそこからあなた方に、火種を持って来るだろう。あるいは火のもとに、（道の）案内人を見つけるかもしれない」。[1] ——— [1]　これはムーサー*が、家族を連れてマドゥヤン*からエジプトへと向かう途中、道を迷ってしまった時の出来事であり、時節は冬の夜であったとされる（アル＝クルトゥビー11：1７1参照）。蟻章７、物語章2９も参照。こうして物質的な明かりと導きを見出すこととなる（アッ＝サァディー５０2頁参照）。

こうして彼がそこ[1]にやって来た時、（こう）呼びかけられた。「ムーサー*よ、 ——— [1]　ムーサー*が火と思ったものは、白い火に包まれた緑樹であったという（アル＝バガウィー３：2５６参照）。

本当にわれこそは、あなたの主*である。ならば、（われとの語らいのため、）あなたの靴を脱ぐがよい。まさにあなたは、聖なる谷トゥワー[1]にいるのだから。 ——— [1]　「トゥワー」という語の意味には諸説あるが、イブン・カスィール*はそれが谷の固有名詞であるという説を有力視している（５：2６６－2６７）。

そしてわれは、あなたを（使徒*として）選んだのだ。ならば、（あなたに）啓示されることに、耳を傾けよ。

本当にわれこそは、われ以外に崇拝*すべきもののない、アッラー*。ゆえにわれを崇拝*し、われを唱念すべく礼拝を遵守*せよ。

本当にその時（復活の日*）は、訪れる。全ての者が自分の努力することによって報われるようにするため、われはそれ（が訪れる時）を、（われ自身にさえも）隠してしまわんばかりである。[1] ——— [1]　アル＝バガウィー*によれば、大半の解釈学者はこのアーヤ*を「アッラー*は、復活の日*の時をご自身にさえお隠しになりそうな程なのだから、創造物にとっては知る由もない」と解釈している。また、復活の日*の時が分からないからこそ、人はそれを常に恐れるようになるのである（３：2５８参照）。

ならば、それを信じず、自分の欲望に従った者が、あなたをそれ[1]から阻むようであってはならない。そうすれば、あなたは破滅してしまう。 ——— [1]　つまり復活の日*への信仰と、それへの準備のこと（ムヤッサル３1３頁参照）。

あなたの右手にあるそれは何か、ムーサー*よ？」

彼は申し上げた。「これは、私の杖です。私はこれに寄りかかったり、これで（木々の葉を）私の羊の上に突き落としたりします。また、私にはそれに、外の使い道もあるのです」。

かれは仰せられた。「それを投げるがよい、ムーサー*よ」。

彼はそれを投げた。すると、どうであろう、それは這い回る大蛇となった（ので、彼は怖がって逃げ出した）。

かれは仰せられた。「それを掴め。そして怖がるのではない。われら*はそれを、元の形に戻すのだから。

また、あなたの手を自分の脇に挟んでみよ。それはもう一つの御徴として、災い[1]もなしに、白くなって出てくる。 ——— [1]　この「災い」は、皮膚（ひふ）の病気などのことを指す（ムヤッサル３1３頁参照）。

（これらのことは、）われら*があなたに、われら*の最大の御徴[1]の内から、見せてやるためなのである。 ——— [1]　この「御徴」とは、アッラー*の御力、その権威の偉大さ、ムーサー*が真の使徒*であることを証明する、最大の根拠のこと（前掲書、同頁参照）。

（ムーサー*よ、われへと招くべく、）フィルアウン*のもとへ行くのだ。実に彼は、（われへの反抗において）度を越してしまったのだから」。

彼は申し上げた。「我が主*よ、私の胸を広げ[1]、 ——— [1]　「胸を広げる」という訳をあてた原語は、字義的には「胸の柔らかい表面を切り開く」といった意味。それが転じて実際には、「何かを実行するにあたって、無邪気さや迷いの気持ちを取り除くこと」のたとえに用いられる（イブン・アーシュール1６：21０参照）。ムーサー*は、強大な権力と軍勢を有するフィルアウン*に立ち向かうことになり、非常な恐怖を感じていた（アル＝バガウィー３：2６０参照）し、預言者*となる前に誤って人を殺してしまったことの心配もあった（物語章３３参照）。

我が任務を、私のために容易にし、

私の舌のもつれ[1]を解いて下さい。 ——— [1]　ムーサー*には、舌足らずな所、あるいは口下手（くちべた）な所があったとされる（イブン・カスィール５：2８2参照）。詩人たち章1３、物語章３４も参照。

そうすれば、彼らは私の言葉を理解しましょう。

また私に、私の家族から、片腕をお授け下さい。

我が兄、ハールーン*を。

彼によって、私の背中[1]を強固にし、 ——— [1]　「背中を強固にする」とは、背中が身体動作の中心であり、確固さの要（かなめ）であることが転じて、「力を強くする」という意味で用いられるアラビア語的表現（イブン・アーシュール1６：21３参照）。

私の任務に彼を、協力させて下さい。[1] ——— [1]　ハールーン*は、ムーサー*よりも雄弁だった。物語章３４も参照。

（それは、）私たちがあなたを沢山称え*、

あなたをよく唱念するため。

本当にあなたはもとより、私たちをご覧になっていたお方」。

かれ（アッラー*）は仰せられた。「あなたは、あなたの願いを確かに叶えられたぞ、ムーサー*よ」。

そしてわれら*は確かに、別の時にも、あなたに恵みを垂れてやったのだ。[1] ——— [1]　この「恵み」はムーサー*の出生後、彼が啓示を受けるまでに授かったもの（アブー・アッ＝スウード６：1４参照）。次のアーヤ*からは、その過去の出来事が長い挿入（そうにゅう）節の形で、言及される。

われら*があなたの母に、示されるもの[1]を示した時。 ——— [1]　このように「・・・もの」として、関係代名詞を用いて非特定の形で表現することは、その内容の重大さを示すアラビア語の修辞的表現の一つ（アッ＝シャンキーティー４：８参照）。

「彼（生まれたばかりのムーサー*）を箱に入れて、それを海原[1]へと放り投げよ[2]。そして海原に、それを岸へと投げ出させよ。そうすればわが敵と、彼（ムーサー*）にとっての敵[3]が、それを手にするから」。また、われはあなた（ムーサー*）に、わが御許からの愛情を授けた。そして、（それは）あなたが、わが眼差しの中で[4]育まれるためであったのだ。 ——— [1]　この「海原」は、ナイル川のこと（ムヤッサル３1４頁参照）。 [2]　この出来事の背景については、雌牛章４９の「男児は殺し・・・」の訳注を参照。ムーサー*の幼少時に起こった、アッラー*の彼に対する恩恵を示す諸々の出来事は、物語章７－1４に詳しく描写されている。 [3]　この「敵」は、フィルアウン*のこと（ムヤッサル３1４頁参照）。 [4]　つまり、アッラー*の守護のもとで、ということ（ムヤッサル３1４頁参照） 。

あなた（ムーサー*）の姉が、（あなたの入った箱を追って）歩んで行き、（その箱を拾った者に、こう）言った時。「あなた方に、彼の世話をしてくれる者を、お教えしましょうか？」こうして、われら*はあなたを、あなたの母親へと返した。（それは）彼女が喜ぶ[1]ようにし、悲しまないようにするためであった。また、あなたは（過って、コプト）人を殺してしまった[2]けれど、われら*はあなたを苦悩から救ってやった。そしてわれら*は、あなたをまさに試練にかけたのだ。また、あなたは（殺されるのを怖れて逃げ、）マドゥヤン*の民のもとで数年過ごし、それから定め通りーームーサー*よーーあなたはやって来たのだ[3]。 ——— [1]　この「喜ぶ」という表現については、マルヤム*章2６び訳注を参照。 [2]　これはムーサー*がある程度、成長してからの出来事（アル＝バガウィー３：2６2参照）。詳しくは、物語章1５を参照。 [3]　ムーサー*がエジプトからマドゥヤン*へと逃れ、それからまたエジプトへと戻って来るまでの出来事は、物語章2０－2９に詳しい。そしてアーヤ*３７からの、ムーサー*に対する過去のアッラー*の恩恵を示す話題がここで終わり、ここからはアーヤ*３６の続きが再開する。

われは、われ自身の（教えの伝達の）ために、あなたを（これらの恩恵で）養成した[1]のである。 ——— [1]　つまりアッラー*は彼を、かれの教えを伝える者、かれの命じられ禁じられたことを守る者として、お選びになったのである（ムヤッサル３1４頁参照）。

あなた（ムーサー*）と、あなたの兄（ハールーン*）は、わが御徴[1]を携えて行くのだ。そして、われの唱念（を持続すること）において、気力を失ってはならない。 ——— [1]　この「御徴」に関しては、雌牛章９2の「明証」についての訳注を参照。

（二人で、）フィルアウン*のもとに行け。実に彼は、（われへの反抗において）度を越してしまったのだから。

そして、彼が教訓を得、（自分の主*を）恐れるよう、彼に柔らかい言葉で語りかけよ。

彼ら二人は、申し上げた。「我らが主*よ、本当に私たちは、彼が私たちに対して早まったこと[1]をしたり、あるいは（真理に対して）高慢になったりすることを怖れます」。 ——— [1]　つまり、彼らを罰すること（ムヤッサル３1４頁参照）。

かれは仰せられた。「怖れるのではない。実にわれは、あなた方二人と共にあり、（あなた方のことを）聞き、見ているのだから」。

そして、あなた方二人は彼のもとへ行き、（こう）言うのだ。「本当に私たちは、あなたの主*の二人の使徒*なのです。ですから、イスラーイールの子ら*を私たちと共に自由にし[1]、彼らを苦しめないで下さい。私たちは確かに、あなたの主の御許からの御徴[2]と共に、あなたのもとへやって来たのですから。導きに従う者には、（現世と来世での）平安があります。 ——— [1]　この「自由にする」については、高壁章1０５とその訳注も参照。 [2]　この「御徴」に関しては、アーヤ*４2の同語についての訳注を参照。

本当に私たちには、（アッラー*の教えを）嘘呼ばわりし、（それから）背を向ける者には懲罰があると、確かに啓示されたのです」。

彼（フィルアウン*）は言った。「では、あなた方二人の主*とは誰なのか、ムーサー*よ？」

彼（ムーサー*）は言った。「我らが主*は、全てのものにその（相応しい）形をお授けになり、それから導かれた[1]お方です」。 ——— [1]　アッラー*は全ての創造物を、飲食・生殖行為など、彼らを益するものへとお導きになった（アル＝バガウィー３：2６４参照）。

彼（フィルアウン*）は言った。「では、（不信仰の中にあった）昔の世代はどうなる？」

彼（ムーサー*）は言った。「その知識は、我が主*の御許、書[1]の中にあります。我が主*は間違えることも、忘れることもありません。 ——— [1]　「書」とは、守られし碑板*のこととされる（ムヤッサル３1５頁参照）。

（かれは、）あなた方のために大地を平坦にされ、あなた方のためにそこに（多くの）道をお通しになり、天から（雨）水をお降らしになったお方」。そして、われら*はそれで、様々な種類の植物を出（し、育成）させる。

（アッラー*がお恵みになったよき作物から、）食べ、（それで）あなた方の家畜を飼育するがよい。本当にその中にはまさしく、まともな理性の持ち主への御徴[1]があるのだ。 ——— [1]　この「御徴」は、アッラー*の御力、かれの唯一性*、かれのみを崇拝*することに関する証拠のこと（前掲書、同頁参照）。

われら*は、あなた方をそれ（大地）から創り、（死後には）その中へとあなた方を戻し、そして（復活の日*には）再び、そこからあなた方を出すのである。

われら*は確かに彼（フィルアウン*）に対し、われら*の御徴[1]を全て見せた。そして彼は（それらを）嘘とし、拒んだのだ。 ——— [1]　この「御徴」に関しては、アーヤ*４2の同語についての訳注を参照。

彼（フィルアウン*）は言った。「一体あなたはーームーサー*よーー、あなたの魔術で私たちを、私たちの地から追い出すため、私たちのもとにやって来たのか？

それでは、私たちも必ずや、それと同様の魔術をあなたに披露しよう。そして私たちとあなたの間に、私たちも、あなたも違えることのない約束を、中ほどの場[1]に設けるのだ」。[2] ——— [1]　町外れに住んでいる者たちでも間題なく来れるような、町の中心地のこと。あるいは、観衆の視界を阻（はば）むようなものがない、平坦な場所（イブン・アーシュール1６：2４６参照）。 [2]　フィルアウン*が魔術師たちを集結させ、ムーサー*と魔術師たちに決戦させたことについては、高壁章1０９－12６、ユーヌス*章７９－８2、詩人たち章３４－５1も参照。

彼（ムーサー*）は言った。「あなた方の約束（の日時）は、晴れ着の日[1]で、人々は朝[2]に集められます」。 ——— [1]　人々が着飾る、祭日のこと（ムヤッサル３1５頁参照）。 [2]　ここで「朝」と訳した原語は「ドハー」、つまり朝、太陽が昇って暑くなり始める頃（イブン・アーシュール1６：2４６参照）。

フィルアウン*は引き返し、自分の策略を練り上げてから、約束（の日）に現れた。

ムーサー*は、彼ら（魔術師たち）に言った。「あなた方の災難に（気を付けよ）。アッラー*に対して嘘をでっち上げてはならない。そうすれば、かれはあなた方を罰で根こそぎにしてしまおう。（アッラー*に）嘘をでっち上げる者は、確かに敗北するのだ」。

すると彼らは、仲間内で自分たちの事について論議し、密かに密談した。

彼ら（魔術師たち）は言った。「実にこの二人（ムーサー*とハールーン*）は、まさしく魔術師である。彼ら二人はその魔術で、あなた方をあなた方の地から追い出し、あなた方の最善のやり方[1]を葬り去ろうとしているのだ。 ——— [1]　「あなた方の最善のやり方」とは、彼らの魔術の手法のこと（ムヤッサル３1５頁参照）。 「あなた方の貴人たち」「あなた方の宗教」といった解釈もある（アル＝バガウィー３：2６６－2６７参照）。

ならば、あなた方の策略を練り上げ、それから一列になって行くのだ。そしてこの日、（相手に）勝った者は、確かに成功を収めたことになる」。

彼ら（魔術師たち）は、言った。「ムーサー*よ、あなた方が杖を投げるか、それとも私たちが最初に（自分たちが持っているものを）投げる者となるか？」

彼（ムーサー*）は言った。「いや、あなた方が（先に）投げよ」。すると、彼らの縄と杖はどうであろうか、その魔術により、彼（ムーサー*）にはそれらが（大蛇と化して）這い回るように映った。

それでムーサー*は、自らの内に恐怖感を抱いた。

われら*は言った。「怖れるのではない。まさにあなたこそは、（彼らに対する）勝利者なのだから。

そして、あなたの右手にあるもの（杖）を投げよ。そうすれば、それは彼らの作ったもの[1]を、呑み込んでしまう。本当に彼らの作ったものは、魔術師の策略なのだ。そして魔術師はどこに行こうと、成功することなどはない」。 ——— [1]　魔術による幻の大蛇のこと（ムヤッサル３1６頁参照）。

（こうしてムーサー*は杖を投げ、それは幻の大蛇を呑み込んだ。）そして魔術師たちは、サジダ*しつつ崩れ落ちた[1]。彼らは言った。「私たちは、ハールーン*とムーサー*の主*を信じました」。 ——— [1]　高壁章12０の訳注も参照。

彼（フィルアウン*）は言った。「私があなた方に許可を出す前に、あなた方は彼を信じた（のか）。本当に彼はまさしく、あなた方に魔術を教えた。あなた方の親玉なのだ。ならば私は必ずや、あなた方の手足を交互に切り落とし、あなた方をナツメヤシの木の幹に磔にしてやろう。そしてあなた方はきっと、私たち[1]のいずれが、より厳しく永い罰（の主）なのか、知ることになるのだ」。 ——— [1]　「私たちとは、フィルアウン*と、アッラー*のこと（前掲書、同頁参照）。

彼ら（魔術師たち）は言った。「私たちは決して、私たちのもとに到来した明証と、私たちを創成されたお方[1]より、あなたを重んじたりはしません。では、あなたのすることを、するがよいでしょう。あなたが（権限を有）するのは、この現世の生活だけのことなのですから。 ——— [1]　頻出名・用語集の「創成者*」の項も参照。

本当に私たちは、かれ（アッラー*）が私たちの過ちと、あなたが私たちに無理強いした魔術のことをお赦しになるべく、私たちの主*を信じました。そしてアッラー*は（あなたよりも）より善く、より永いお方[1]なのです」。[2] ——— [1]　アッラー*は、かれに従う者に対し、フィルアウン*が彼に従う者に与えるよりも、善い褒美（ほうび）をお授けになる、またアッラー*は、かれに逆らう者に対し、フィルアウン*が彼に逆らう者に与えるよりも、長期間の懲罰をお与えになる（ムヤッサル３1６頁参照）。 [2]　高壁章12５－12６、及びその訳注も参照。

本当に、自分の主*の御許に罪悪者（不信仰者*）として馳せ参じる者があれば、地獄は彼のためにこそある。彼はそこで（安らぐべく）死ぬことも、（楽しく）生きることもない。

そしてかれの御許に、正しい行い*に励んだ信仰者としてやって来る者、それらの者たちにこそは（天国で）高い位がある。

その下から河川が流れる、永久の楽園が。彼らはそこに永遠に留まる。それが、自らを努めて清めた者[1]への褒美なのだ。 ——— [1]　「自らを清めた者」とは、自分自身を、汚れ・悪・シルク*から清め、アッラー*だけを崇拝*し、かれに従って逆らわず、シルク*を犯した状態ではなくして主*と拝謁（はいえつ）した者のこと（前掲書、同頁参照）。至高者章1４の同語についての訳注も参照。

また、われら*は確かに、ムーサー*に（こう）啓示した[1]。「われら*の僕たち（イスラーイールの子ら*）と共に、夜（エジプトを）旅立て。そして（追っ手が）追いつくことを怖がらず、（溺れることも）恐れず、彼らのため、海に干上がった道を作ってやるのだ」。 ——— [1]　高壁章12７－1３５にもあるように、この啓示の前、ムーサー*はエジプトに長期間滞在し、フィルアウン*とその民をアッラー*の教えと招き続けている（イブン・カスィール６：1４2参照）。また、イスラーイールの子ら*がエジプトを脱出した時の描写（びょうしゃ）については、ユーヌス*章９０－９2、詩人たち章６1－６６、煙霧章2３－2４も参照。

こうしてフィルアウン*は、その軍勢に彼らを追跡させた。そして海原から彼らを、彼らを覆ったものが覆った[1]。 ——— [1]　ムーサー*らが海を渡り終えたところで、その後を追って同じ道をやって来たフィルアウン*とその軍勢に海の水が襲いかかり、彼らは全滅した（アッ＝サァディー５1０頁参照）。「覆ったものが覆った」という表現については、アーヤ*３８の訳注を参照。

フィルアウン*はその民を迷わせたのであり、導いたのではなかった。

イスラーイールの子ら*よ、われら*は確かにあなた方[1]を、あなた方の敵から救った。また山の右側であなた方と約束を交わし[2]、あなた方にマンヌとウズラ[3]を下した。 ——— [1]　ここでの「あなた方」については、雌牛章４９「あなた方」の訳注を参照。 [2]　ムーサー*に、トーラー*を啓示するという約束のこととされる。雌牛章５1、高壁章1４2、本スーラ*のアーヤ*８６も参照（アッ＝シャンキーティー４：７４参照）。 [3]　「マンヌとウズラ」については、雌牛章５７の訳注を参照。

われら*があなた方に授けた善きものから、食べるがよい。そしてそれにおいて、放埓であってはならない[1]。そうすれば、あなた方にわが怒りが降りかかろう。わが怒りが降りかかる者は誰でも、確かに転落し（破滅し）た[2]のである。 ——— [1]　具体的には、「不正*を犯してはならない」「恩恵をないがしろにしてはならない」「罪深いことにそれを費やしてはならない」「貯め込んではならない」といった解釈がある（アル＝バガウィー３：2７０参照）。 [2]　「転落（ハワー）」という表現は、地獄の奥底への転落という意味も含み得る（アル＝クルトゥビー11：2３1参照）。

本当にわれは、悔悟し、信仰し、正しい行い*に励み、そして導かれた者に対し、実に赦し深い者なのである。

（アッラー*は仰せられた。）「何があなたを、あなたの民から急がせたのか[1]、ムーサー*よ？」 ——— [1]　人々を後にして、アッラー*との約束のために山へと急いだ時のことを指す（ムヤッサル３1７頁参照）。高壁章1４2以降も参照。

彼（ムーサー*）は、申し上げた。「彼らは、私の後を追って来ている、あれらの者たちです。そして私はーー我が主*よーー、あなたがお喜びになるべく、（彼らを置いて）あなたの御許へと急いだのです」。

かれは仰せられた。「というのも実にわれら*は、あなた（の民との離別）の後、確かにあなたの民を試みたのだ。そしてサーミリーが彼らを、迷わせたのである」。[1] ——— [1]　「サーミリー」が誰かについては、「牛を崇拝*する民の出身の男」「ムーサー*の隣人であり、彼を信じたコプト人」など、諸説ある（アッ＝シャンキーティー４：７８参照）。彼は、ムーサー*がトーラー*を受け取るために民を離れていた時（高壁章1４３－1４５参照）、イスラーイールの子ら*の試練の原因となった（高壁章1４８－1５３、イブン・カスィール５：３1０参照）。

ムーサー*は怒り、悲しみつつ、自分の民のもとに戻った。彼は言った。「我が民よ、一体あなた方の主*は、あなた方に、善きお約束[1]を約束されたのではなかったのか？一体、（約束の）その期間が、あなた方に長引い（て待ち切れなくなっ）たというのか？それともあなた方は、あなた方の主*からのお怒りが自分たちに降りかかることを望み、それで私との約束を破ったのか？」 ——— [1]　「善きお約束」とは、トーラー*の啓示のこと（ムヤッサル３1７頁参照）。

彼らは言った。「私たちは自分たちの選択で、あなたとの約束を破ったわけではない。しかし私たちは（フィルアウン*の）民の宝飾品の内から、思い荷物を背負わされたのであり、それを（サーミリーの命令通り、火を点けた穴の中に）放り込んだのだ[1]。そしてサーミリーも同じように、放り投げた[2]」。 ——— [1]　一説に、イスラーイールの子ら*はエジプトを出る時、コプト人たちから沢山の宝飾品を借りて来ており、そのことについて罪悪感を感じていた（アッ＝サァディー５11頁参照）。あるいは、それらはフィルアウン*とその軍勢が溺れた時、彼らから奪った物であった。いずれにせよ、その財産、または戦利品*は、彼らにとって非合法なものであった（アル＝クルトゥビー11：2３５参照）。 [2]　サーミリーの放り投げた物については、アーヤ*９６を参照。

こうして彼（サーミリー）は彼らに、鳴き声を有する、実体のある仔牛を（それらの黄金から作って）出した。そして彼ら[1]は、言ったのだ。「これは、あなた方の神[2]であり、ムーサー*の神である。そして彼（ムーサー*）は、（仔牛のことを）忘れてしまった[3]のだ」。 ——— [1]　この「彼ら」とは、イスラーイールの子ら*の内、試練に負けてしまった者たち（ムヤッサル３1８頁参照）。 [2]　「神」に関しては、雌牛章1３３の訳注を参照。 [3]　つまり、「ムーサー*は、自分の神をここに忘れて、探しに行ってしまった」、あるいは「それがあなた方の神であると言うのを、忘れてしまった」（イブン・カスィール５：３11参照）。

一体彼らは、それ（仔牛）が彼らに言葉も返さなければ、彼らに対して害も益も有してはいない[1]のが、分からないのか？ ——— [1]　「害も益も備えてはいない」については、ユーヌス*章1０６の訳注を参照。

（ムーサー*の帰還）以前、ハールーン*は彼らに対し、確かに（こう）言った。「我が民よ、あなた方はまさしく、それ（仔牛）で試されている。そして本当に、あなた方の主*は慈悲あまねき*お方。ならば私に従い、私の命令に服すのだ」。

彼らは言った。「私たちは、ムーサー*が私たちの所に戻って来るまで、それ（仔牛）に崇め仕えるのを決して止めないぞ」。

彼（ムーサー*）は言った。「ハールーン*よ、彼らが迷ったのを目にした時、あなたを引き止めたものは何なのか、

あなたが私に従うことから（引き止めたのは）？一体、あなたは私の命令に背いたのか？[1]」 ——— [1]　ムーサー*は残した民のことを、高壁章1４2にあるような言葉と共に、ハールーン*に委任していた（ムヤッサル３1８頁参照）。また、このアーヤ*と同じ場面を描写している、高壁章1５０－1５1も参照。

彼（ハールーン*）は言った。「我が母の息子[1]よ、私のあごひげも、頭（髪）も、掴まないでくれ。本当に私は、（もし私が彼らを放ったらかしにて、あなたを追っかけていたら、）『あなたはイスラーイールの子ら*を分裂させ、私の言いつけも守らなかった』とあなたが言うことを、恐れていたのだ」。[2] ——— [1]　「我が母の息子」という表現に関しては、高壁章1５０の訳注を参照。 [2]　高壁章1５０には、このアーヤ*で示されているのとは別のハールーン*の言い訳と、それに対するムーサー*の反応が描写されている。また、イスラーイールの子ら*のこの罪が招いた結果については、雌牛章５４とその訳注を、預言者*・使徒*の無謬（むびゅう）性については、同章３６の訳注を参照。

彼（ムーサー*）は言った。「では、あなたの言い分は何なのだ、サーミリーよ？」

彼（サーミリー）は言った。「私は、彼らが目にしなかったもの（ジブリール*）を見たのです[1]。それで私は、御使い（ジブリール*）の（馬の足）跡から、一掴み（の土）を手にし、それを（燃やして溶けた宝飾品に）投げかけました。そのように私の自我は、（このような行いを）自分自身に目映く見せたのです」。[2] ——— [1]　これは、彼ら（イスラーイールの子ら*）が海を渡り、それを追うフィルアウン*とその軍勢が、溺れ死んだ時のこと（ムヤッサル３1８頁参照）。 [2]　アーヤ*８７も参照。

彼（ムーサー*）は言った。「ならば、行くがよい。というのも本当にあなたは、この（現世での）生活にいる間は『（私に）近づくのではない』と言うこと[1]になり、本当にあなたにこそは、決して破られることのない（来世での懲罰の）約束があるのだから。あなたが仕えていた自分の神（仔牛）を、見てみるがよい。私たちはそれを必ずや焼き尽くし、それからきっと、それを海原に跡形もなくばら撒いてしまおう」。 ——— [1]　触れるべきではなかったジブリール*の遺したものに触れてしまった現世での罰として、サーミリーは「（私に）近づくのではない」と言い、人々との接触を一切絶たなくてはならなくなった（イブン・カスィール５：３1３－３1４参照）。

あなた方が崇拝*すべきは、かれ以外に（真に）崇拝*すべきいかなるものもない、アッラー*のみ。かれは（その）知識で、全てのものを網羅し給う。

（使徒*ムハンマド*よ、）そのようにわれら*は、既に過ぎ去ったものの消息の一部を、あなたに語って聞かせる。また、われら*は確かにわれら*の御許から、あなたに教訓（クルアーン*）を授けたのである。

それ（クルアーン*）に背を向ける者は誰でも、本当に復活の日*、（罪という）重荷を背負うことになる。

彼らはそこ（懲罰）に、永遠に留まる。そして復活の日*、彼らの荷物は何と忌まわしいことか。

角笛に吹き込まれるその日[1]、われら*はその日、眼が青くなった[2]罪悪者たちを召集する。 ——— [1]　復活の日*のこと（ムヤッサル３1９頁参照）。家畜章７３の訳注も参照。 [2]　その日の出来事と恐怖の激しさゆえ、彼らの肌と眼の色は青ずんでしまう（前掲書、同頁参照）。また一説によれば、当時のアラブ人は青い眼を不吉がっていた（アッ＝ラーズィー８：９８参照）。イムラーン家章1０６も参照。

彼らは、自分たちの間で、ひそひそ話し合（い、こう言）う。「あなた方は（現世で）、十（日間）しか過ごさなかった」。[1] ——— [1]　ユーヌス*章４５とその訳注、及び、信仰者たち章11３－11４、ビサンチン章５５、砂丘章３５、引き離すもの章４６も参照。また一説にこの言葉は、現世と来世の長さの違いを実感した時の、彼らの驚きの声であるとも言われる（ アッ＝ラーズィー８：９９参照）。

われら*は、彼らの中で最も見識ある者が、「あなた方は（現世で）、一日しか過ごさなかった」と言う時、彼らの言うことを最もよく知っているのだ。

（使徒*よ、）彼らは、（復活の日*の）山々（の状態）について、あなたに尋ねる。ならば、言うのだ。「我が主*はそれらを、跡形もなく粉々にされる。[1] ——— [1]　これら復活の日*の天変地異の様子については、洞窟章４７、山将９－1０、出来事章５－６、真実章1３－1５、階段章８－９とその訳注、消息章2０、巻き込む章３、衝撃章４－５なども参照。

そしてそれ（大地）を、真っ平でつるつるなものとされ、

あなたはそこに、いかなる歪みや起伏も見出すことがない」。

その日、彼らは呼ぶ者（の声）に従（い、集合の場へと向か）う。彼からの逃げ道は、全くない。そして（人々の）声は、慈悲あまねき*お方（アッラー*）に対して恭順[1]にな（って消え入）り、あなたはひそひそ声[2]しか耳にすることがないのだ。 ——— [1]　この「恭順」については、雌牛章４５の訳注を参照。 [2]　「ひそひそ声（ハムス）は、声以外にも、全ての小さい物音を表し得る。復活の集合の場へと静かに向かう、人々の足音という理解も可能（アッ＝シャンキーティー４：1００参照）。

その日、慈悲あまねき*お方が許可を授け、その言葉においてご満悦された者以外、執り成しは役に立たない。[1] ——— [1]　アッラー*のお許しがなければ、預言者*や使徒*でさえも、執り成すことはできない。そして執り成しを受ける側も、その言動においてアッラー*がお喜びになる誠実な信仰者でなければ、執り成しを受けることが出来ない（アッ＝サァディー５1３頁参照）。 雌牛章４８の訳注、マルヤム*章８７も参照。

かれは、彼らの前にあるものも、背後にあるもの[1]も、ご存知なのだ。また彼らが、かれのことを知り尽くすことは出来ない。 ——— [1]　「彼らの前にあるもの・・・」については、雌牛章2５５の訳注を参照。

そして（人々の）顔[1]は、永生する*お方、全てを司る*お方へと屈服する。不正*を背負った者は、（復活の日*、）確かに敗北したのだ。 ——— [1]　ここで特に顔のみが言及されているのは、人の屈服は顔によって表され、顔において表れるからである、と言われる（アッ＝ラーズィー８：1０2参照）。

そして信仰者で正しい行い*を行う者は誰であれ、不正*も欠損も怖れることがない[1]。 ——— [1]　やってもいない悪行について問われることもなければ、行った善行の褒美 （ほうび）を不当に減らされることもない、ということ（ムヤッサル３1９頁参照）。

そのように、われら*はそれをアラビア語のクルアーン*として下し、その中で警告を多彩に示した。（それは、）彼らが（アッラー*を）畏れ*るため、あるいは彼らに教訓を汲ませるためなのである。

そして、王であり、真理であられるアッラー*は、（いかなる欠点からも）高遠なお方であられる。（使徒*よ）、あなたにその啓示が（一頻り）下り終わる前に、クルアーン*（を受け取ること）に慌てるのではない。そして、言うのだ。「我が主*よ、私に知識を増やして下さい」。[1] ——— [1]　預言者*ムハンマド*は、クルアーン*という知識への愛着と熱意ゆえに、ジブリール*がそれを彼に読誦（どくしょう）して伝授する際、それを慌（あわ）てて受け取ろうとした（復活章1６以降、およびその訳注も参照）。それでアッラー*は、彼が知識の増加を、アッラー*ご自身にこそ求めることを命じられた（アッ＝サァディー５1４頁参照）。

われら*は確かに以前、アーダム*に（楽園の木の実を食べないよう）命じた[1]。そして彼は（そのことを）忘れてしまい、われらは彼に（命令を遵守するだけの）注意（の力）を見出すことがなかった。 ——— [1]　この出来事の詳細に関しては、雌牛章３０－３９、高壁章11－2５、夜の旅章６1－６５、サード章７1－８３なども参照のこと。預言者*・使徒*の無謬（むびゅう）性については、雌牛章３６の訳注を参照。

また、われら*が天使*たちに「アーダム*にサジダ[1]せよ」と言い、彼らが（全員）サジダ*した時のこと（を思い出せ）[2]。但しイブリース*だけは別で、（それを）拒んだ。[3] ——— [1]　この「サジダ*」については、雌牛章３４の訳注を参照。 [2]　この出来事の詳細に関しては、雌牛章３４－３９、高壁章11－2５、アル＝ヒジュル章2８－４2、夜の旅章６1－６５、洞窟章５０、サード章７1－８３なども参照。 [3]　イブリース*がサジダ*を拒んだことについては、高壁章12とその訳注も参照。

われら*は言った。「アーダム*よ、本当にこれ（イブリース*）はあなたと、あなたの妻に対する敵である。ならば、彼に（従って）あなた方二人を楽園[1]から追い出させ、それであなた[2]が不幸になるようではならない。 ——— [1]　この「楽園」については、雌牛章３５の訳注を参照。 [2]　シャイターン*に従えば、アーダム*もその妻ハウワーゥ*も、不幸になることに変わりはない。一説に、ここでアーダム*のみが「不幸になる」と言及されているのは、ここでの「不幸」が「身体的労苦」のことであり、シャイターン*に従って楽園から出たら、それまでは保証されていた衣食住を獲得するために苦労するのは、男性であるアーダム*自身に外ならないため、とされる（アル＝クルトゥビー11：2５３参照）。

本当にあなたはそこ（楽園）において、飢えることもなければ、裸になることもない。

また、そこで喉が渇くことも、太陽に晒されることもない。

すると、シャイターン*が彼に囁きかけて、言った。「アーダム*よ、永遠の（生を授けてくれる）木と、廃れることのない王権へと、あなたを案内してやろうか？」

こうして二人はそこから食べ、二人の恥部（アウラ*）は彼ら自身に露わになってしまい、二人は楽園の葉でそれら（アウラ*）を隠し始めた[1]。アーダム*は彼の主*に逆らい、誤った[2]のである。 ——— [1]　高壁章22とその訳注も参照。 [2]　クルアーン*がスンナ*の中にある描写を読むのでない限り、人がアーダム*を「主*に逆らった」などと描写することは、預言者*・人類の祖に対する礼儀上、許されない（イブン・アル＝アラビー３：2５９参照）。預言者*の無謬（むびゅう）性については、雌牛章３６の訳注を参照。

それから、かれの主*は彼（アーダム*）をお選びになり、彼の悔悟をお受け入れになり、お導きになった。

かれは仰せられた。「二人とも共に、（イブリース*と）互いに敵となって、そこ（楽園）から落ちて行け。そして、あなた方にわれら*の御許からの導きが到来した時、わが導き（使徒*と啓典）に従う者は誰でも、（現世で）迷うことはなく、（来世で）不幸になることもない。

また、わが教訓に背を向ける者、本当に彼には苦しい生活[1]がある。そしてわれら*は復活の日*、彼を盲目にして集める[2]のだ」。 ——— [1]　ある種の解釈学者らは、この「苦しい生活」を、現世・復活の日*が来るまでの死後の世界・来世におけるもの、という広い意味で理解している（アッ＝サァディー５1５頁参照）。 [2]　現世で、アッラー*の教訓において盲目であったように、来世ではその視覚を奪われる（アル＝カースィミー 11：４2３０参照）。夜の旅章９７の訳注も参照。

彼は言う。「我が主*よ、どうして私を盲目にしてお集めになったのですか？私は（現世では、）目が見えていましたのに？」

かれは仰せられる。「（あなたがしたことと、）同様（にしたの）である。われらの御徴はあなたに到来し、そしてあなたはそれを（故意に）忘れたのだから。それで同じようにこの日、あなたは（地獄に）忘れ去られよう」。

そのように、われら*は自分の主*の御徴を信じず、（主*への反抗に）度を越していた者に応報を与える。来世の懲罰こそは、より厳しく、より永いのである。

一体、われら*が彼ら以前に、どれほど多くの（不信仰な）民*を滅ぼしたかが、彼らにはまだ明らかになってはいないのか？彼らはその者たちの住居の中を、（その滅亡の跡を目にして）歩いているというのに？本当にそこ[1]にはまさしく、まともな理性の持ち主への御徴があるのだ。 ——— [1]　つまり、多くの不信仰な民が罰を受けて滅亡し、その痕跡が残っていること（ムヤッサル３21頁参照）。

（彼ら不信仰者*の懲罰を先送りにするという）あなたの主*からの先んじた御言葉と、定められた期限[1]さえなければ、（彼らの早期での滅亡は）必然だったのである。 ——— [1]　この「定められた期限」には具体的に、「彼らの寿命や懲罰に関して定められた期限」「復活の日*」「バドルの戦い*」といった解釈がある（アル＝バイダーウィー４：７６参照）。

ならば（使徒*よ、）彼らの言うことに忍耐*せよ。また、太陽が昇る前とそれが沈む前、そして夜の一部[1]において、あなたの主*の称賛*と共に（かれを）称える*のだ。また、昼の端々[2]に（アッラー*を）称えよ。（それは、）あなたが（その褒美で）満足するようになるためである。 ——— [1]　この三つの時間は、それぞれファジュル*、アスル*、イシャーゥ*の礼拝時間を指しているのだという（ムヤッサル３21頁参照） 。カーフ章３９－４０とその訳注も参照。 [2]　これは一説に、昼の前半の終わりであるズフル*と、昼の後半の終わりであるマグリブ*の礼拝時間のこと（前掲書、同頁参照）。

また、われら*が彼ら（不信仰者*））の内の様々な者たちを楽しませているものに、決してあなたの（羨望の）視線を釘付けにするのではない。（それは、）われら*がそれで彼らを試練にかけるための、現世の生活の飾りなのである。あなたの主*の糧[1]は、（彼らが味わっている享楽）より善く、より永く続くものなのだ。 ——— [1]　この「糧」は、来世での褒美のこと（アッ＝タバリー７：５６６1参照）。

また（使徒*よ）、あなたの家族[1]に礼拝を命じ、それ（を行うこと）において忍耐*を重ねよ。われら*があなたに糧を求めるのではなく[2]、われら*があなたに糧を与えるのだから。そして（現世と来世における、善き）結末は、敬虔*さ（を纏った者たち）にあるのだ。 ——— [1]　この「家族」は、彼の家族以外はもちろんのこと、彼のムスリム*共同体全員をも指している（アル＝クルトゥビー11：2６３参照）。 [2]　つまり、アッラー*こそが「あなた自身と彼らの糧」を保障されるのだから、生活の糧を求めるがために、礼拝をおろそかにしてはならない、ということ（前掲書、同頁参照）。撒き散らすもの章５６－５８、離婚章2－３も参照。

彼らは言う。「どうして彼（使徒*）は自分の主*の御許から、私たちに御徴[1]を持って来ないのか？」一体、以前の書巻の中にあるものに対する明証[2]は、彼らに到来しなかったのか？ ——— [1]　この「御徴」とは、奇跡のこと（アッ＝サァディー５1７頁参照）。 しかし、たとえ奇跡を目にしても、彼らは信じることがない。家畜章1０９－11０、ユーヌス*章９７、創成者*章４2なども参照。 [2]　過去の啓典に含まれた真理を確証する、クルアーン*のこと（ムヤッサル３21頁参照）。食卓章４８も参照。

もしわれら*が懲罰によって、それ以前[1]に彼らを滅亡させていたら、彼らは（こう）言ったであろう。「我らが主*よ、どうしてあなたは私たちに、使徒*を遣わしてくれなかったのですか？そうすれば私たちは、（あなたの懲罰によって）卑しめられ、辱められる前に、あなたの御徴に従いましたのに」。[2] ——— [1]　使徒*を遣わし、啓典を下す以前、ということ（前掲書、同頁参照）。 [2]　関連するアーヤ*として、婦人章1６５、家畜章1３1、1５５－1５７、夜の旅章1５とその訳注、詩人たち章2０８、創成者*章2４も参照。

（使徒*よ、）言ってやるのだ。「（私たちの（いずれも、（誰に勝利があるか）待ち望む身にある。ならば、待ち望むがいい。あなた方は、誰が真っ当な道の徒であり、誰が導かれていたかを知ることになるのだから」。