Te'vîlâtü Ehli's-Sünne — Türkçe Tercüme (yapay çeviri) — Bakara 2:270 – Âl-i İmran 3:156

أَنْصَارٍ (٢٧٠) İhtimaldir ki: Mahremlere verilen infaktır. İhtimaldir ki: Mahlûkat arasında cereyan eden infaklardır. İhtimaldir ki: Farz kılınan sadakalardır. Ve bunun dışındaki manalara da ihtimali vardır. Sonra İbn Abbas -radıyallahu anhüma- vasıtasıyla Resulullah’tan -sallallahu aleyhi ve sellem-, Allah Teâlâ’nın (أَوْ نَذَرْتُمْ مِنْ نَذْرٍ) "Herhangi bir nezirde bulunduğunuz zaman..." kavli hakkında şöyle rivayet olunmuştur: "Kim tayin etmeden bir nezirde bulunursa, onun kefareti yemin kefaretidir. Kim de ma'siyette bir nezirde bulunursa, onun kefareti yemin kefaretidir. Kim de takat getiremeyeceği bir nezirde bulunursa, onun kefareti yemin kefaretidir. Kim de takat getirebileceği bir nezirde bulunursa, onu yerine getirsin." Âyette, Allah Teâlâ’nın onların sıdkını ve nezirlerini bildiğine dair bir tenbih ve tanzir vardır; ta ki infakta ihlâsta bulunsunlar ve sevabını Allah’tan beklesinler, nezirde de onu yerine getirsinler. Ve Allah Teâlâ’nın (فَإِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُهُ) "Şüphesiz Allah onu bilir" kavli. Denilmiştir ki: Kabul eder. Denilmiştir ki: Yerine getirilmesini emreder. Ve şu ihtimal de vardır: (يَعْلَمُهُ) yani, ondan neyi yerine getirdiğinizi bilir; ve buna mukabil sizi mükâfatlandırır. Şu da muhtemeldir: (يَعْلَمُهُ) yani, sadakalarınız ve nezirlerinizle neyi irade ettiğinizi bilir; böylece bunda insanları farzları eda etmeye bir terğib (teşvik) vardır. Ve Allah Teâlâ’nın (وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصَارٍ) "Zalimler için hiçbir yardımcı yoktur" kavli. Âhirette demektir; yani kendilerini azaptan kurtaracak bir muğis (kurtarıcı) yoktur. Denilmiştir ki: Zalimler için onlara şefaat edecek bir şefaatçi ve kendilerine yardım edecek bir nâsır yoktur; zira dünyada hiçbir zalim yoktur ki bir zahiri (yardımcısı) olmasın. Ve O’nun (إِنْ تُبْدُوا الصَّدَقَاتِ فَنِعِمَّا هِيَ وَإِنْ تُخْفُوهَا وَتُؤْتُوهَا الْفُقَرَاءَ فَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَيُكَفِّرُ عَنْكُمْ مِنْ سَيِّئَاتِكُمْ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ - ٢٧١) "Sadakaları açıktan verirseniz, ne güzel! Eğer onları gizler ve fakirlere öyle verirseniz, bu sizin için daha hayırlıdır ve Allah günahlarınızdan bir kısmını bağışlar. Allah yaptıklarınızdan haberdardır" kavli. Bazıları şöyle demiştir: Bunlar farz olan sadakalardır. Başakları da şöyle demiştir: Bunlar nafile sadakalardır. Bu daha vecihli bir görüştür. Diğer bazıları ise şöyle demişlerdir: (إِنْ تُبْدُوا الصَّدَقَاتِ) "Sadakaları açıktan verirseniz" ifadesi farzdır, (وَإِنْ تُخْفُوهَا وَتُؤْتُوهَا الْفُقَرَاءَ) "Eğer onları gizler ve fakirlere öyle verirseniz" ifadesi ise nafiledir. Şeyh -rahmetullahi teâlâ aleyh- şöyle demiştir: Gizlemenin nafilede, açığa vurmanın ise farzda olması muhtemel değildir; çünkü gizlemenin daha hayırlı olduğu haber verilmiştir, halbuki nafile farzdan daha hayırlı olamaz. Bunu farza yoran kimse ise, insanların onlara iktda etmesi ve insanları buna teşvik etmesi için farz olan zekâtı açıktan vermelerini müstehap görmüştür. Onlardan bir kısmı ise gizlemeyi de müstehap görmüşler ve şöyle demişlerdir: Açığa vurulmasında iki şey vardır: Sadakanın kendisi ve başkalarına örnek olmak (iktida). Gizlemekte ise birkaç vecih vardır: Birincisi: Sadakanın kendisi. İkincisi: Riadan kaçınmak ve onu salim kılmak. Üçüncüsü: Minnet ve eziyetten sakınmak. Onlardan bir kısmı da (إِنْ تُبْدُوا الصَّدَقَاتِ) "Sadakaları açıktan verirseniz" kavlini farza, (وَإِنْ تُخْفُوهَا) "Gizlerseniz" kavlini ise nafileye yormuş ve şu görüşe gitmiştir: Farzda ria yoktur; çünkü o zaten üzerine lazım olan bir şeydir, dolayısıyla onda açığa vurmak da gizlemek de birdir. Nafileye gelince, onda ria ihtimali vardır; çünkü o, üzerine lazım olmayan bir hayırdır, onu gizlemek ise daha salimdir. Vallahu alem. İbn Abbas -radıyallahu anhüma- (إِنْ تُبْدُوا الصَّدَقَاتِ فَنِعِمَّا هِيَ...) âyeti hakkında şöyle demiştir: Allah Teâlâ, nafilede gizli sadakayı açık sadakadan yetmiş kat daha üstün kılmıştır. Farz sadakada ise açık olanı gizli olanından yirmi beş kat daha üstün kımlıştır. Bütün farzlar ve nafileler her şeyde bu şekildedir. Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'den gelen bazı haberlerde şöyle varid olmuştur: "Gizli sadaka Rabbin gazabını söndürür, iyilikler kötü bir şekilde ölmeyi engeller, sıla-i rahim ömrü uzatır." Hasen’den de şöyle rivayet olunmuştur: Ameli muhafaza etmek, o ameli işlemekten daha çetindir. Zira kul bir ameli gizli işler de ona gizli ameli yazılır. Şeytan onun peşini bırakmaz, ta ki onu gizli amelinden açığa vurulan amel defterine naklettirsin. Sonra şeytan peşini bırakmaz, ta ki kul hamdedilmesini (övülmeyi) sevsin ve nihayet ria ile amel edenlerden olarak yazılsın.

Âyet 271 ve Allah Teâlâ’nın: ﴿Eğer sadakaları açıktan verirseniz ne güzel; şayet onları gizleyip fakirlere verirseniz, bu sizin için daha hayırlıdır﴾ kavli hakkında; bazıları: “Bu farz olan sadakadır” demişlerdir. Diğerleri: “Bu nafiledir” demişlerdir ki, bu daha vecihli (isabetli) bir görüştür. Başkaları ise: “﴿Eğer sadakaları açıktan verirseniz﴾ ifadesi farz olan sadakadır; ﴿şayet onları gizleyip fakirlere verirseniz﴾ ifadesi ise nafiledir” demişlerdir. Şeyh (rahimehullah) şöyle demiştir: “Nafilede gizlemeyi, farzda ise açığa vurmayı ihtimal dahilinde görmemek gerekir. Zira gizlemenin daha hayırlı olduğu haber verilmiştir; nafile ise farzdan daha hayırlı olamaz. Farz sadakaya hamledenler ise, farz olan zekâtı açıktan vermeyi müstehap görürler ki, başkaları ona iktida etsin (uyup örnek alsın) ve insanlar ona rağbet etsinler. Onlardan bazıları gizlemeyi de müstehap görürler. Derler ki: Açığa vurmakta iki husus vardır: Sadakanın bizzat kendisi ve iktida (örnek olma). Gizlemekte ise birtakım vecihler vardır: Birincisi: Sadaka (vermek). İkincisi: Riya ve gösterişten sakınmak ve sadakanın selâmeti. Üçüncüsü: Minnet ve eziyetten kaçınmak. Onlardan bazıları ﴿Eğer sadakaları açıktan verirseniz﴾ kavlini farza, ﴿şayet onları gizleyip fakirlere verirseniz﴾ kavlini ise nafileye hamletmiş ve şu görüşe gitmişlerdir: Farzda riya yoktur, çünkü o (kişinin üzerinde) bir borçtur; dolayısıyla onda açığa vurmak ile gizlemek birdir. Nafileye gelince; onda riya vardır, çünkü o (kişinin üzerinde) bir borç değildir; dolayısıyla onu gizlemek daha selâmetlidir. Allah en doğrusunu bilendir. [Ve Allah Teâlâ’nın: ﴿Ve günahlarınızdan bir kısmını örter﴾ kavlinde, günahlardan sadakanın örttüğü (kefaret olduğu) kısımlar olduğu, bazılarının ise örtülmediği hususunda delil vardır. Denilmiştir ki: Buradaki ﴿min﴾ (bir kısmı) harfi, beyan içindir (yani teb'îz değil, tebyîn içindir). Bu durumda, Allah Teâlâ’nın: ﴿Şüphesiz iyilikler kötülükleri giderir﴾ [Hûd: 115] kavlinde olduğu gibi, sadaka ile günahların tamamının örtüleceğine dair bir ümit (itma') vardır. Bu, Mu'tezile'ye karşı bir nakizdir (çürütmedir); zira onlar, tövbe olmaksızın büyük günahların (kebâir) örtülmesini (affını) kabul etmezler; küçük günahların (sağâir) ise cezalandırılmayacağına inanırlar. Eğer âyet büyük günahlar hakkındaysa, onların “tövbesiz örtülmez” sözleri batıl olur; yok eğer küçük günahlar hakkındaysa, “onlar zaten mağfur (bağışlanmış) hükmündedir” sözleri batıl olur; çünkü sadaka ile vaad edilmiştir. Zira onlar büyük günah sahibini ateşte ebedî bırakırlar, oysa Allah Teâlâ sadaka ile günahların tamamının örtülmesi hususunda ona ümit vermiştir. Muvaffak kılan Allah’tır.] Ve Allah Teâlâ’nın: ﴿Allah, yaptıklarınızdan haberdardır﴾ kavlinde bir tehdit ve sakındırma vardır; zira O, sadakalarda ﴿gizlediklerinizi de açıkladıklarınızı da bilir﴾ [Nahl: 19]. ﴿Yaptıklarınızdan haberdardır﴾ ifadesi, amellerinizin cezası (karşılığı) hususunda da haberdar olduğu manasına gelebilir. İbn Abbas (radıyallahu anh), ﴿Eğer sadakaları açıktan verirseniz﴾ âyeti hakkında şöyle demiştir: (Allah Teâlâ, nafile sadakayı gizli vermeyi, açıktan vermeye nispetle yetmiş kat daha faziletli kılmıştır. Farz sadakayı ise açıktan vermeyi, gizli vermeye nispetle yirmi beş kat daha faziletli kılmıştır. Bütün farzlar ve nafileler, her şeyde böyledir.) Nebî ﷺ’den gelen bazı haberlerde şöyle buyurulmuştur: (Gizli verilen sadaka, Rabbin gazabını söndürür.) [Taberânî, es-Sağîr 1011]. (İyilik yapmak, kötü akıbetleri defeder.) [Taberânî, el-Evsat 6222]. (Sıla-i rahim, ömrü uzatır.) [İbn Asâkir 5/210]. Hasan’dan (rahimehullah) şöyle dediği rivayet edilmiştir: (Ameli muhafaza etmek, amel etmekten daha zordur.) Bu şöyledir: Kul gizlice bir amel işler, gizli amel olarak yazılır. Şeytan onu bırakmaz, ta ki gizli amelden alıp açıktan yapılan amele dönüştürsün. Sonra şeytan onu yine bırakmaz, ta ki övülmeyi sevsin ve böylece riya ile açıktan yapılan amel olarak yazılsın.

Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Ve seyyiâtınızdan bir kısmını örter, günahlarınızı bağışlar):* Ayette, seyyiatlardan bir kısmını sadakanın örteceğine, bir kısmını ise örtmeyeceğine delil vardır. Denilmiştir ki: Buradaki "min" harfi zâiddir (ziyadedir). Binaenaleyh bunda, Cenâb-ı Hakk'ın *(Şüphesiz iyilikler kötülükleri giderir)* kavminde olduğu gibi, sadaka vasıtasıyla bütün seyyiatın tekfir edileceğine dair bir ümit verme mânâsı vardır. Bu, Mutezile'ye karşı bir reddiyedir; zira onlar, tevbe edilmedikçe büyük günahların (kebâir) affedileceğini kabul etmezler, küçük günahlardan (sogāir) dolayı da azap olunacağını söylemezler. Buna göre, eğer ayet büyük günahlar hakkındaysa, onların "tevbe olmaksızın günah affedilmez" iddiaları batıl olur; yok eğer küçük günahlar hakkındaysa, "onlar zaten (mutlaka) mağfiret olunmuştur" şeklindeki sözleri batıl olur; çünkü ayet bunu sadaka ile vadetmiştir. Çünkü onlar büyük günah sahiplerini cehennemde ebedî kılarlar, hâlbuki Allah Teâlâ onlara sadaka ile bütün günahlarının örtüleceği ümidini vermiştir. Muvaffak kılan Allah'tır. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Ve Allah, yaptıklarınızdan haberdardır):* Bunda, sadakada gizlediklerinizi de açıkladıklarınızı da bildiğine dair bir vaîd (korkutma) ve tahdit (uyarı) vardır. Şöyle de muhtemeldir: *(Yaptıklarınız)* tabiri, sadakanın mükâfatı olarak yaptıklarınız mânâsınadır. *** Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Onların hidayete ermesi senin üzerine açık bir vazife değildir; lâkin Allah dilediğini hidayete erdirir. Hayır olarak ne infak ederseniz, kendinizenedir. Zaten siz ancak Allah'ın rızasını aramak için infak edersiniz. Hayırdan her ne infak ederseniz, (karşılığı) size tam olarak ödenecektir ve asla haksızlığa uğratılmazsınız. (272) (Sadakalar) Allah yolunda kapanıp kalmış, yeryüzünde seyr ü sefer etmeye güç yetiremeyen fakirler içindir. İffetlerinden dolayı bilmeyen onları zengin zanneder. Onları simalarından tanırsın; insanlardan ısrarla bir şey istemezler. Hayırdan ne infak ederseniz, şüphesiz Allah onu bilir. (273) Mallarını gece ve gündüz, gizli ve aşikâr infak edenler var; işte onların Rableri katında ecirleri vardır. Onlara hiçbir korku yoktur ve onlar mahzun da olmayacaklardır. (274))* Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Onların hidayete ermesi senin üzerine açık bir vazife değildir; lâkin Allah dilediğini hidayete erdirir...)* Allah Teâlâ, onların hidayete ermesinin Resûl'ünün vazifesi olmadığını, O'nun üzerine düşenin ancak beyan ve tebliğ olduğunu haber vermiştir. Demek ki hidayetin bir de başkaca fazlası vardır ki, o (Resûl dahi) ona malik değildir; o da hidayet üzere muvaffak kılmak ve hidayeti tahakkuk ettirmektir. Bu husus, Mutezile'yi reddeder ve "Bütün hidayet beyandan ibarettir" sözlerini yalanlar. Zira bütün hidayet beyan olsaydı, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- buna malik olurdu; çünkü beyan O'nun vazifesidir. Demek ki O, ayette kastedilen hidayete malik değildir; o hidayet, zikrettiğimiz vechile tevfiktir. (Lâyse aleyke hudâhüm) yani "Onların hidayete ermemesinin hesabı senin üzerine değildir" mânâsı da muhtemeldir. Tıpkı şu ayetlerde olduğu gibi: *(Sizin hesabınızdan bir şey senin üzerine değildir, senin hesabından da bir şey onların üzerine değildir)* ve *(Sana düşen ancak tebliğdir).*

Cenâb-ı Hakk’ın: (وَمَا تُنْفِقُوا مِنْ خَيْرٍ فَلِأَنْفُسِكُمْ) kavl-i şerîfi hakkında: (مِنْ خَيْرٍ), yani: mal. (فَلِأَنْفُسِكُمْ), yani: sevabı nefisleriniz içindir. Denilmiştir ki: (فَلِأَنْفُسِكُمْ) kavli, yani: onun menfaati sizler içindir. (وَمَا تُنْفِقُوا مِنْ خَيْرٍ فَلِأَنْفُسِكُمْ) kavl-i şerîfinde, onların kâfir olan akrabalarına sadaka vermekten, alışılagelmiş dînî taassupları sebebiyle yardımlaşma vuku bulur endişesiyle çekindiklerine bir delâlet vardır. Zira her din ehlinin kazançları, ancak akıl sahipleri nezdinde din uğruna infak ettikleri şeylerin yerini tutar. Cenâb-ı Hak beyan buyurdu ki: O infak, sizin lehinize ve nefisleriniz içindir ve işlediğiniz günahlara kefarettir. Sonra âyette, kâfirlere sadaka vermenin cevazına ve kâfirlere kefaretlerin ödenmesinin cevazına dair delil vardır; zira (وَمَا تُنْفِقُوا مِنْ خَيْرٍ فَلِأَنْفُسِكُمْ) kavli, mezhebimiz (Hanefî) imamları için bir bürhandır; çünkü bu sadakayı kefaret kılmıştır. Cenâb-ı Hakk’ın: (يُوَفَّ إِلَيْكُمْ) kavli, yani: sadakalarınızın sevabını size tam olarak verir; kâfirlere sadaka verilmiş olsa bile. Cenâb-ı Hakk’ın: (وَأَنْتُمْ لَا تُظْلَمُونَ) kavli, yani: sevap ve cezadan mahrum bırakılmak suretiyle zulme uğratılmazsınız. Cenâb-ı Hakk’ın: (لِلْفُقَرَاءِ الَّذِينَ أُحْصِرُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ لَا يَسْتَطِيعُونَ ضَرْبًا فِي الْأَرْضِ يَحْسَبُهُمُ الْجَاهِلُ أَغْنِيَاءَ مِنَ التَّعَفُّفِ تَعْرِفُهُمْ بِسِيمَاهُمْ لَا يَسْأَلُونَ النَّاسَ إِلْحَافًا وَمَا تُنْفِقُوا مِنْ خَيْرٍ فَإِنَّ اللَّهَ بِهِ عَلِيمٌ) kavl-i şerîfi hakkında: Denilmiştir ki: (لِلْفُقَرَاءِ الَّذِينَ أُحْصِرُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ) ve denilmiştir ki: (فِي سَبِيلِ اللَّهِ), yani: Allah yolundan, mânâsına gelir. Yani fakirlik sebebiyle cihaddan alıkonulmuşlardır. Bu, (وَلَا عَلَى الَّذِينَ لَا يَجِدُونَ مَا يُنْفِقُونَ حَرَجٌ) kavli gibidir. Araplar, cer harflerini bazen birbirinin yerine kullanırlar. Cenâb-ı Hakk’ın: (لِلْفُقَرَاءِ الَّذِينَ أُحْصِرُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ) kavlinin şu ihtimali de vardır: Yani kendilerini Allah’a itaate hapsetmişlerdir; ne ticaret yapacak, ne zanaat icra edecek, ne de kazanç elde edecek bir şey bulamazlar. Cenâb-ı Hakk’ın: (لَا يَسْتَطِيعُونَ ضَرْبًا فِي الْأَرْضِ) kavli: Ticaret için (yeryüzünde dolaşmaya güçleri yetmez). Cenâb-ı Hakk’ın: (لَا يَسْأَلُونَ النَّاسَ إِلْحَافًا) kavli, iki vecih ihtimali taşır: Birincisi: İstemeyi izhar etmezler, yani istemezler; Cenâb-ı Hakk’ın: (وَلَا تنفَعُهَا شَفَاعَة) kavli gibidir ki, yani: onlara şefaat edilmez, mânâsındadır. İkincisi: Eğer isteme vuku bulursa, o takdirde ısrarla istemezler. Bunun delili, -sallallahu aleyhi ve sellem- Efendimiz’in şu hadisidir: "Kim kendisine bir isteme kapısı açarsa, Allah da ona fakirlikten yetmiş kapı açar." Sonra haberde zikretti: "Kim..."

"Kim istiğna ederse Allah onu zengin kılar, kim iffetli davranmak isterse Allah ona iffet ihsan eder." Bu ifade, tariz yollu olsa dahi, cömertlik ve sehavet ehlinin huzurunda tarizde bulunmanın (hal diliyle istemenin) mübah olduğuna delalet eder. Cenâb-ı Hakk'ın: *(Sema ve sıfatlarından) onları simalarından tanırsın; insanları ısrarla ve dilenerek rahatsız etmezler"* kavline gelince: Şöyle denilmiştir: *(Sema ve sıfatları) ile*, yani: Huşû alametiyle. Yine şöyle denilmiştir: *(Sema ve sıfatlarından)*, yani: Üzerlerindeki fakirlik alametiyle. *(İnsanları ısrarla ve dilenerek rahatsız etmezler)* meali ise: Israrla istemezler, demektir. Ve şöyle de denilmiştir: *(Onları simalarından tanırsın)* yani: Kendi hallerini güzide ve tok göstermeleriyle. *(İnsanları ısrarla ve dilenerek rahatsız etmezler)* yani: Ne ısrarla ne de ısrar olmaksızın asla istemezler. Cenâb-ı Hakk'ın: *(Mallarını gece ve gündüz, gizli ve aşikâr infak edenler var ya; onların Rableri katında ecirleri vardır. Onlara korku yoktur ve onlar mahzun da olmayacaklardır)* (Bakara, 274) kavline gelince: Denilmiştir ki: Bu, cihad için bağlanıp beslenen atlar uğrunda yapılan infaktır. Onlar mallarını gece ve gündüz, gizli ve aşikâr infak ederler; onda ne riya vardır ne de niyet ve gizli bir nifak. Hazret-i Ali ve Ebu Ümame el-Bahilî -Radıyallahu Teâlâ Anhüma-'dan rivayet edildiğine göre: Bu, Allah yolunda atlar için yapılan infaktır. İbn Abbas -Radıyallahu Teâlâ Anh-'dan rivayet olunduğuna göre o şöyle demiştir: Bu, atların arpasını vermek ve onların masraflarını karşılamak hususundadır. Şöyle de denilmiştir: Bu ayet, Abdurrahman bin Avf'ın "Ceyşü'l-Usre" (Güçlük Ordusu) için yaptığı infak hakkında nazil olmuştur. Ve denilmiştir ki: Hazret-i Ali bin Ebi Talib -Radıyallahu Teâlâ Anh- hakkında nazil olmuştur. Şöyle ki: Onun malından dört dirhemden başka hiçbir şeyi yoktu; bunlardan bir dirhem gece, bir dirhem gündüz, bir dirhem gizli, bir dirhem de aşikâr olarak tasadduk etmişti. Bunun üzerine Resulullah -Sallallahu Aleyhi ve Sellem- buyurdu ki: "Seni buna sevk eden şey nedir?" Hazret-i Ali şöyle dedi: "Beni buna sevk eden, Allah'ın bana vaad ettiği (ecri) O'ndan hak ile istememdir." Bunun üzerine hakkına bu ayet nazil oldu. Ve Sabit bin Kays bin Şemmas el-Ensari hakkında nazil olduğu da söylenmiştir. Netice itibarıyla, bu ayetin kimin hakkında nazil olduğunu kesin olarak bilemiyoruz; kimin hakkında indirildiğini bilmeye de bir ihtiyacımız yoktur. Tek bilmemiz gereken husus, ayetin onların cömertlik ve sehavetlerini, mallarını gece ve gündüz, gizli ve aşikâr olarak insanlara infak ettiklerini; bu infaklarda ne riya, ne minnet, ne de eza bulunduğunu vasfettiğidir. Ayette, onların infakından riyanın nefyedildiği bildirilmiştir. Çünkü nefsini bütün vakitlerde bu hayırlı amele âdet edindiren kimse riya yapmaz. Cenâb-ı Hakk'ın: *(Onlara korku yoktur ve onlar mahzun da olmayacaklardır)* kavline gelince: Çünkü dünya nimeti hüzün ve korku ile meşuptur (karışıktır). Azze ve Celle, ahiret nimetine hiçbir hüzün ve korkunun karışmayacağını haber vermiştir. Zikredilen durum bu hikmete bîbinadır. En iyisini Allah Teâlâ bilir. *** Cenâb-ı Hakk'ın: *(Faiz yiyenler, ancak şeytan çarpan kimsenin kalkışı gibi taşkın bir şekilde kalkarlar. Bu, onların "Alışveriş de ancak faiz gibidir" demelerindendir. Hâlbuki Allah alışverişi helal, faizleri haram kılmıştır. Kime Rabbinden bir öğüt gelir de (faizden) vazgeçerse, geçmişte olanı kendisindir; işi Allah'a aittir. Kim (faiz yemeğe) dönerse, işte onlar cehennem ashabıdırlar; onlar orada ebedî kalıcılardır. (275) Allah faizi mahveder, sadakaları ise artırır. Allah hiçbir nankör günahkârı sevmez. (276) İman edip salih ameller işleyen, namazı dosdoğru kılan ve zekâtı verenler var ya; onların Rableri katında ecirleri vardır. Onlara korku yoktur ve onlar mahzun da olmayacaklardır. (277) Ey iman edenler! Allah'tan korkun ve eğer müminlerseniz, faizden arta kalanı bırakın. (278) Eğer böyle yapmazsanız, Allah ve Resulü tarafından size karşı bir savaş açıldığını bilin! Eğer tövbe ederseniz, ana sermayeniz sizindir. Ne zulmedersiniz ne de zulme uğratılırsınız. (279) Ve eğer borçlu darlık içinde ise...)*

"Eğer borçlu darlık içinde ise, ona eli genişleyinceye kadar mühlet verin. Eğer bilirseniz, sadaka olarak bağışlamanız sizin için daha hayırlıdır. (280) Öyle bir günden sakının ki, o günde Allah’a döndürüleceksiniz. Sonra herkese kazandığı tam olarak verilecek ve onlara asla zulmedilmeyecektir. (281)" Allah Teâlâ’nın şu kavli: "Faiz yiyenler, ancak şeytanın çarptığı kimsenin kalktığı gibi kalkarlar. Bu, onların 'Alışveriş de faiz gibidir' demelerindendir. Oysa Allah alışverişi helâl, faizi haram kılmıştır. Kime Rabbinden bir öğüt gelir de (faizden) vazgeçerse, geçmişte olan kendisinindir ve işi Allah’a kalmıştır. Kim de (faize) dönerse, işte onlar ateşin ehlidirler, orada ebedî kalacaklardır. (275)" Bazıları şöyle demiştir: Allah Teâlâ’nın "Faiz yiyenler" kavli, hakikî mânâda yemek üzerine değildir; bilakis bu, "almak" mânâsındadır. Tıpkı Allah Teâlâ’nın "Men edildikleri halde faizi almaları sebebiyle..." (Nisâ, 161) kavli gibidir. Eğer bu "almak" mânâsında ise, Allah Teâlâ’nın "Ancak şeytanın çarptığı kimsenin kalktığı gibi kalkarlar" kavli, temsilîdir; tahkikî (hakikî) değildir. Başkaları şöyle demiştir: Bu, bizzat yemek üzerinedir. Zikredilen ceza, faizden yedikleri içindir; kıyamet gününde, şeytanın çarptığı mecnun gibi kalkarlar. Diğerleri ise şöyle demiştir: Bu, faizi helâl görmelerinden ve faizi haram kılma hususunda Allah Azze ve Celle’nin hükmü hakkında, "Alışveriş de faiz gibidir" diyerek O’nu (hükmü) karıştırmalarından (tahbît) dolayıdır. Sonra, "Bu, onların 'Alışveriş de faiz gibidir' demelerindendir" kavlinde, akılda kıyasın cevazına dair delil vardır. Çünkü eğer akılda cevazı olmasaydı, onların "Alışveriş de faiz gibidir" demelerinin bir mânâsı olmazdı. Lâkin onlar, benzerliğin (mümâselet) mânâsını bilmediler. Sonra benzerlik iki vecih üzerinedir: Sebeplerin benzerliği ve hallerin benzerliği. Hallerin benzerliği olan benzerlik: Fiildeki bir imtihanın başlangıcıdır, başkasına kıyas edilmez. Şöyle denilmesi gibi: "Otur" veya "Kalk" denilmesi. Kıyam (ayağa kalkmak), kuûda (oturmaya) kıyas edilmez; kuûd da kıyama kıyas edilmez. O, ancak kendisine hitap edilene mahsus bir imtihandır, başkasını bağlamaz. Sebeplerin benzerliğine gelince: O, vücubun (gerekli oluşun) benzerliğidir. Şöyle denilmesi gibi: "Allah, içkideki sarhoşluk verici maddeyi (seker) haram kıldı." O halde sarhoşluk verici madde nerede bulunursa haramdır; çünkü o akla cinayet işler (zarar verir). Dolayısıyla, akla zarar veren her şeyin tüketilmesi haramdır. Allah Teâlâ’nın "Alışveriş de faiz gibidir" kavli. Şöyle derler: On lira değerindeki bir kumaşın on bir liraya satılması caiz olduğuna göre, on liranın on bir liraya satılması nasıl caiz olmaz? Denilmiştir ki: Onlardan birinin, arkadaşı üzerindeki alacağı vadesi geldiğinde onu talep ederdi. Borçlu olan, alacaklıya şöyle derdi: "Vademi uzat, ben de sana malının üzerine ziyade vereyim." Böylece bu hususta anlaşır ve bunu yaparlardı. Onlara, "Bu faizdir" denildiğinde, "İkisi de birdir: Alışverişteki ziyade ile vadesi geldiğindeki ziyade aynıdır" derlerdi. Allah Teâlâ onları bu hususta yalancı çıkardı ve "Allah alışverişi helâl, faizi haram kılmıştır" buyurdu. Yani: İş, onların dediği gibi değildir; alışveriş faiz gibi değildir. Şu da muhtemeldir: Bunda, faiz olanın değil, alışveriş olanın helâl kılınmasının başlangıcı vardır. Sonra Allah Teâlâ’nın "Allah alışverişi helâl, faizi haram kılmıştır" kavli: Birisi çıkıp şöyle diyebilir: "Ondan sadece faiz miktarı haram olur. Akde gelince, içinde faiz olmayan hususlarda o caizdir." Lâkin bizim yanımızda bunun aslı şudur: Fazlalık olan dirhem, on dirhemin her birinden bir pay ve her dirhemin cüzlerinden bir cüz alır. Akdin üzerine kurulduğu her bir dirhemin cüzlerini almak için akdi geçerli kılmaya yol yoktur; bu faizdir. Bunda başka bir vecih daha vardır: O da kelâmı, "Eğer tövbe ederseniz, ana paralarınız sizindir" (Bakara, 279) kavliyle mühürlemiş olmasıdır. Geçmiş bir akitte ana para artırılmaz. Sonra faizi, faiz olmayandan ayırt etmek, bedel iradesi olmayan şeydir. Sonra bunda, faizin haramlığının onların nezdinde zahir olduğuna dair delâlet vardır; nitekim bunu hikâye etmişlerdir. Onların arasındaki haramlığı, İslâm ehli arasındaki haramlığı gibidir. Bundan dolayı Ebû Hanife -Allah ondan razı olsun- şöyle demiştir: "İslâm ehli ile zimmîler arasında faizli alışveriş caiz değildir." Allah Azze ve Celle’nin, "Faizi kat kat yemeyin" (Âl-i İmrân, 130) kavlindeki hitabı da bunun üzerine çıkmıştır. Allah Teâlâ’nın "Kime Rabbinden bir öğüt gelir de vazgeçerse" kavli: Denilmiştir ki: "Rabbinden bir öğüt", faizin haramlığının beyanıdır. Denilmiştir ki: "Kime gelirse", Kur'an'da Rabbinden bir nehiy (yasaklama) ve faizin haram kılınması gelirse, o da faizden vazgeçerse (demektir). Şöyle de muhtemeldir: Mev’iza, ondan sâdır olan geçmiş günahları hatırlatmaktır; böylece hatırlar ve yaptığı işten vazgeçer. Cenâb-ı Hakk’ın (فَلَهُ مَا سَلَفَ) kavl-i şerîfi hakkında iki vecih ile denilmiştir: Birincisi: Câhiliye döneminde işlediği geçmiş günahları mağfur olur (bağışlanır). Bu, Cenâb-ı Hakk’ın (قُلْ لِلَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ يَنْتَهُوا يُغْفَرْ لَهُمْ مَا قَدْ سَلَفَ) âyeti gibidir. İkincisi: Cenâb-ı Hakk’ın (مَا قَدْ سَلَفَ) kavl-i şerîfi, bizzat o (işlediği günahlar) demektir. Şöyle ki: Kâfir tevbe edip yaptığı işten vazgeçtiğinde, bir daha asla o fiiline dönmemek üzere rücû eder ve irtikâb ettiği her bir seyyieye pişman olur. Allah da ondan sâdır olan her bir seyyieyi haseneye tebdil eder. Bu, Cenâb-ı Hakk’ın (إِلَّا مَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلًا صَالِحًا فَأُولَئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ) âyeti gibidir. Cenâb-ı Hakk’ın (وَأَمْرُهُ إِلَى اللَّهِ) kavl-i şerîfi ise, vaktin hâdisesinde (gelecekteki durumunda) onu muhafaza etmesi (günahlardan koruması) mânâsındadır.

Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(Her kim de dönerse, işte onlar ashâb-ı nardır; onlar orada ebedî kalıcılardır.)* [Bakara, 275] kavli. Şüphesiz Mutezile, burada zikredilen "dönüş" (sudur) sebebiyle, ehl-i İslâm için olan vaîd (azap vaadi) üzerine istidlâl etmişlerdir. Lakin ayetin başlangıcı, helâl addetmek (istihlâl) üzerinedir. Buna göre, o şeye dönüş de istihlâl cihetiyle olur. Buna Cenâb-ı Hakk'ın: *(Ve Allah, hiçbir kafiri, hiçbir günahkarı sevmez)* [Bakara, 276] kavli delalet etmektedir. Binaenaleyh, başlangıçta ondan sâdır olan şeyle -ki o da istihlâldir- ona küfrü ispat etmiştir; aynen bunun gibi, ona dönüş de böyledir. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(Allah riba [faiz] mahyweder, sadakaları ise artırır. Ve Allah, hiçbir kâffârı [nankörlükte aşırı gideni], asîmi [günahkârı] sevmez)* [Bakara, 276] kavli. Denildi ki: *(Yamhukullah):* Helâk eder. Ve denildi ki: *(Yamhuk):* İptal eder. Lakin "mahk" kelimesinin aslı, bereketin ref' edilmesidir (kaldırılmasıdır). Şöyle ki: İnsanlar mallarını cem etmeyi ve ona şuh ile (aşırı hırs ve cimrilikle) bağlanmayı, kendilerinden sonra evlatları onlardan istifade etsin diye, onlara şefkat göstererek kasdederler; hakeza insanlara tasadduk etmekten de imtina ederler. Allah Teâlâ haber verdi ki: Riba cihetiyle cem edilen mallardan evlatları asla istifade edemez; ki bu, insanlar arasında zahir olan bir emirdir. Ve haber verdi ki: İnfak etmekten imtina etmedikleri sadakalar ise, şayet tasadduk ederlerse, Allah onu terbiye eder (artırır) ve evlatlarına halef kılar (miras bırakır). Ribayı ise mahyweder ve bereketini ref' eder; ta ki evlatları onlardan istifade edemesin. Bu, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den rivayet edilen şu hadis gibidir: *"Alışveriş yapan iki kişi, ayrılmadıkları müddetçe muhayyerdirler. Eğer doğru söylerler ve beyan ederlerse, alışverişleri kendilerine mübarek kılınır; eğer yalan söylerler ve gizlerlerse, alışverişlerinin bereketi mahyolunur."* Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(Şu kesimler ki; iman ettiler, salih ameller işlediler, namazı ikame ettiler, zekâtı verdiler; onlar için Rableri katındadır ecirleri. Onlara ne korku vardır, ne de onlar hüzünleneceklerdir)* [Bakara, 277] kavli. Ayet zahirdir. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(Ey iman edenler! Allah'tan korkun ve eğer müminler iseniz, ribadan artakalanı bırakın)* [Bakara, 278] kavli. Bu hususta iki vecih zikredilmiştir: Denildi ki: *(Ve bırakın ne kaldıysa)* ömrünüzden, *(ribayı)* müminler olduğunuz vakit. Ve denildi ki: *(Ve ribadan ne kaldıysa bırakın)* kabzedeceğiniz *(eğer müminler iseniz).* Ayette şöyle bir delalet vardır: Kabzedilmemiş olan riba, kendisine kabzin hurmeti (haramlığı) varid olduğunda, onu ifsada uğratır. İşte bundan dolayı Ashabımız -rahmetullahi aleyhim ecmaîn- demişlerdir ki: Merkübden (satılan maldan) kabzin fevti (gerçekleşmemesi), akdin fesadını موجب [mucip] olur; tıpkı o akitte ribanın kabzedilmesinin fevtinin, ribanın kabzedilmesini men etmeyi mucip olduğu gibi. Buna delalet eden şey de Cenâb-ı Hakk'ın şu kavlidir: *(Eğer tövbe ederseniz, sermayeleriniz sizindir.)* Böylece onda feshî mucip olmuş, hatta iadeyi mucip olmuştur...

277. Âyet: Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Şüphesiz iman edip salih ameller işleyenler, namazı dosdoğru kılanlar ve zekâtı verenler var; onlar için Rableri katında ecirleri vardır. Onlara ne bir korku vardır ne de mahzun olurlar﴾ mealindeki âyet zâhirdir (açıktır).

Âyet 278: Cenâb-ı Hakk’ın ﴿Ey iman edenler! Allah’tan korkun ve eğer mü’min iseniz, ribâdan (faizden) geri kalanı bırakın﴾ kavli hakkında iki vecih söylenmiştir: Birincisi; ﴿ve geri kalanı bırakın﴾ ifadesi, ﴿ömrünüzden ribâyı﴾, ﴿mü’min olduğunuzda﴾ terk edin demektir. İkincisi ise; ﴿ribâdan geri kalanı bırakın﴾ ifadesi, henüz ﴿kabzetmediğiniz﴾ (tahsil etmediğiniz) ribâyı, ﴿eğer mü’min iseniz﴾ terk edin demektir. Bu âyette, henüz kabzedilmemiş olan ribâya, onu haram kılan hüküm vârid olduğunda, bu hükmün o ribâyı ifsad edeceğine dair delâlet vardır. Bundan dolayıdır ki, Ashâbımız -Allah onlara rahmet etsin- şöyle demişlerdir: "Satılan malın kabzının fevti (gerçekleşmemesi), akdin fesadını mûcibdir; tıpkı o akitteki ribânın kabzının fevtinin, ribânın kabzını men etmeyi mûcib olması gibi." Cenâb-ı Hakk’ın ﴿Eğer tevbe ederseniz, sermayeleriniz sizindir﴾ [Bakara: 279] kavli de buna delâlet eder; zira bu âyet, sermayenin iadesini vâcib kılacak derecede o akitte feshi mûcib olmuştur. Âyette başka bir vecih için de delil vardır; o da şudur: Kabza mâni olan haramlığın hudûsunu (meydana gelmesini), akdin fesadında akdi ref’ edici (kaldırıcı) kılmıştır. Buna binâen, kabzdan önce akdedilmiş bir akitte meydana gelen bir şey, semenden (bedelden) hakkını istihkak hususunda, akdedilen şey hükmündedir. Cenâb-ı Hakk’ın ﴿Ribâdan geri kalanı bırakın﴾ kavli ve ﴿Eğer tevbe ederseniz, sermayeleriniz sizindir﴾ [Âyet: 279] kavli; İslâm ehli ile harb ehli arasında cereyan eden mudâyenât (borçlanmalar) ve mukâyazâtın (değiş-tokuşların), sonra onların İslâm’a girmeleri durumunda iade edileceğine; ancak kahır ve zorla aldıklarının iade edilmeyeceğine delâlet eder. Zira kabzettikleri ribâ, iade edilmemek üzere alınmıştır, bu yüzden onun iadesi emrolunmamıştır. Buna kıyasen, kahır ve zorla aldıkları da iade edilmemek üzere alınmıştır, dolayısıyla onun iadesi vâcib değildir. Sermayeye gelince; o, iade edilmek üzere alınmıştır. Buna binâen, birbirlerinden borç veya karz olarak aldıkları şeyin iadesi vâcibtir. İşte bu, Ashâbımızın -Allah onlara rahmet etsin- zikrettiğimiz meseledeki kavillerine delildir. En doğrusunu Allah bilir.

**رأس المال** **Sermaye.** Ve âyette diğer bir vecihten delil vardır: O da, kabzedilmeye mâni olan hurmetin hudûsunun, akdin fesadında, kendisiyle akdin irtifâına medar kılınmasıdır. Binaenaleyh, akdedilmiş bir akitte kabzdan evvel bir şeyin hudûsu, seksenin hissesinin isticarında (kiralanmasında) ma'kûdün-aleyh gibi kılınır. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(Faizden kalanı bırakın)* kavli ile, *(Eğer tövbe ederseniz, rûs-u emvâliniz [sermayeleriniz] sizindir)* kavli şunu delâlet eder: Ehl-i İslâm ile Ehl-i Harb arasında cereyan eden medâyin (borç alıp vermeler) ve mukarazât (kırat yoluyla verilen borçlar) ki, sonra müslüman olmuşlardır, iade edilir; ve kahrien (zorla) aldıkları ise iade edilmez. Zira kabzettikleri riba, iade edilmemek üzere emrolunmamıştır. Binaenaleyh, kahrien aldıkları, iade edilmemek için alınmıştır, iadesi vücut bulmaz. Amma rûs-u emvâl (sermayeler) ise, iade edilmek için alınmıştır; binaenaleyh, birinin diğerinden dèn (borç) veya karz olarak aldığı şeyin iadesi vaciptir. Onda, ashâbımızın -rahmetullâhi aleyhim ecmaîn- zikrettiğimiz vecih üzere kavline bürhan vardır. Ve Allah en iyi bilendir. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(Eğer bunu yapmazsanız, Allah ve Resûlünden bir harbe mezun olun [bilin]. Ve eğer tövbe ederseniz, rûs-u emvâliniz sizindir; ne zulmedersiniz, ne de zulme uğratılırsınız)* (Bakara, 279). İbn Abbas -radıyallâhu anhümâ-’dan rivayet edilmiştir ki, şöyle demiştir: Kim riba üzerinde mukim olur, onu helâl addeder ve ondan vazgeçmezse, Müslümanların imamına düşen hak, onu tövbeye davet etmesidir: Eğer tövbe eder ve vazgeçerse ne ala, yoksa boynu vurulur. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(F'ezenû)* kavlinde iki lügat vardır: Kat' ile ve vasl ile. Kim kat' ile kıraat ederse, o, riba müstahillerine (helâl sayanlarına), istihlalleri sebebiyle Allah ve Resûlüne karşı harp hâline geleceklerini ilân etme emri üzerinedir. Kim vasl ile kıraat ederse, o, ilm üzerinedir; sanki müminlere şöyle demektedir: "Şüphesiz O, bizimle harptedir." Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(Ne zulmedersiniz, ne de zulme uğratılırsınız)* kavli: İbn Abbas -radıyallâhu anhümâ-’dan, *(Eğer tövbe ederseniz, rûs-u emvâliniz sizindir; ne zulmedersiniz, ne de zulme uğratılırsınız)* kavli hakkında şöyle dediği rivayet olunmuştur: Yani, *(Zulmetmezsiniz)*; böylece riba alarak başkasına haksızlık etmezsiniz. *(Ve zulme uğratılmazsınız)*; böylece anaparanızdan eksiltilmezsiniz. Ve Katâde -radıyallâhu anh- şöyle diyor: Riba bâtıl oldu ve rûs-u emvâl (sermayeler) baki kaldı. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(Eğer borçlu darlık içinde ise, ona genişlik vaktine kadar mehil vardır. Eğer bilirseniz, borcu sadaka olarak bağışlamanız sizin için daha hayırlıdır)* (Bakara, 280). İbn Abbas -radıyallâhu anhümâ-’dan: *(İlâ mيسرة)* hakkında şöyle dediği rivayet olunmuştur: O, taleb edilendir (borçludur); ve o, ribadadır. Ve onda, fâsit bey'de (alışverişte) tasarrufta bulunmanın جوازına (cazibesine/caiz olduğuna) delâlet vardır; zira erbab-ı emvâle (sermaye sahiplerine) mيسereye (kolaylığa/genişliğe) kadar mehil verilmesini emretmiştir.

280 numaralı âyet-i kerime: Cenâb-ı Hakk'ın ﴿وإن كان ذو عسرة فنظرة إلى ميسرة﴾ (Eğer borçlu darlık içinde ise, ona genişlik vaktine kadar mehil verin) kavli. İbn Abbas Radıyallahu Anh'tan rivayet edildiğine göre o şöyle demiştir: ﴿إلى ميسرة﴾'den maksat, matlup olan (alacak)dır; bu ise faizdedir. Bu âyette, fasit alışverişte (malın) el değiştirmesinin caiz olduğuna delil vardır. Çünkü Allah Teâlâ, mal sahiplerine, borç altında olan kimsenin kolaylığa kavuşacağı vakte kadar mehil vermelerini emretmiştir. Eğer mal sahibinin, mallar eli intikal edip değiştikten sonra onu nerede bulduysa hemen alma hakkı olsaydı veya daha zengin olan birine tazmin ettirme hakkı bulundusaydı, musiri (borçluyu) kolaylık vaktine kadar tehir etmenin (mehlin) hiçbir manası olmazdı. Lakin imkânı varsa, onların en kolaylık içinde ve en zengin olanına tazmin ettirmek gerekir; o takdirde onunla husumette (dava hakkına) maliktir. Eğer (mehil) şart koşulmuşsa husumet sakıt olur; tıpkı bir musir veya eceli gelmiş bir borçluya kefil olan kimse hakkında söylediğin gibi. Sonra mehil, hakkı olan kimsenin ihtiyarındadır; yoksa bu, borçlunun dilediği veya imtina ettiği şekilde öylece kendiliğinden olmaz. Buna delil, Resûlullah Aleyhissalâtü Vesselâm'ın şu hadis-i şerifidir: "Hak sahibinin (başkasında) eli ve dili vardır." [İbn Adiy, el-Kâmil, 7/534] Diline gelince; hakkını ister. Eline gelince; onunla borçluyu takip eder, yanından ayrılmaz ve onu hapsettirir. Lakin o (alacaklı), kendisi o vakit geçinceye kadar dil ve el hakkını erteleyecek olursa, dil ve el hakkı yine onun için sabit olur. Vallahu a'lem. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿وأن تصدقوا خير لكم إن كنتم تعلمون﴾ (Eğer bilirseniz, sadaka vermeniz sizin için daha hayırlıdır) kavli; borçlunun irasından (ödeme aczinden) sonra ana parayla tasadduk etmeniz demektir, yani anaparayı bağışlamanızdır. Dahhak Radıyallahu Anh'tan rivayet edildiğine göre o, ﴿وأن تصدقوا خير لكم﴾ kavli hakkında şöyle demiştir: Ana parayı almak güzeldir, onu terk etmek (bağışlamak) ise daha güzeldir. Sadaka ancak muir (borcunu ödeyemeyen) üzerinedir, musir (zengin/ödeme gücü olan) üzerinde ise değildir. Bu âyette, borcu sadaka saymanın ve borçlu olan kimseye borcunu hibe etmenin caiz olduğuna delil vardır. Borçlunun ödeme aczi ve fakri zâhir olduğu zaman bu (hibe), onun için en son ve en hayırlı olan haldir. Vallahu a'lem.

Borçlu olan kimse hakkında: Eğer alacaklının, el değiştirdikten sonra nerede bulursa bulsun malını geri alma hakkı olsaydı veya en zengin olanı tazmin ettirme hakkı bulunsaydı, muhtaç olanın ödeme kolaylığına erişeceği zamana kadar mühlet verilmesinin bir mânâsı kalmazdı. Ancak gücü yetiyorsa, en kolay durumda olanı ve en zengin olanı tazmin ettirmesi gerekir; bu durumda onunla husûmet (dava) hakkı doğar. Eğer bir şart koşulmuşsa husûmet hakkı düşer; tıpkı muhtaç bir kimse veya vadesi gelmiş bir borç için kefil olan kimse hakkında söylediğin gibi. Sonra mühlet vermek, hak sahibinin ihtiyarına bağlıdır; yoksa borçlunun dilediği veya reddettiği şekilde kendiliğinden olmaz. Bunun delili, Resûlullah’ın (sallallahu aleyhi ve sellem) şu hadisidir: "Hak sahibinin el ve dil hakkı vardır." Dil hakkı, borcu talep etmesidir; el hakkı ise, borçluyu bununla ilzam edip (sıkıştırıp) hapsettirmesidir. Ancak borçluya mühlet verdiği zaman, o vakit geçinceye kadar dil ve el hakkını kendi nefsine karşı kesmiş olur. O vakit geçtiğinde ise, dil ve el hakkı tekrar sabit olur. Allah en doğrusunu bilir. Cenâb-ı Hakk’ın, "Eğer bilirseniz, (borcu) sadaka olarak bağışlamanız sizin için daha hayırlıdır" (Bakara, 280) kavl-i şerifi; borçlunun aczi (ödeme güçlüğü) ortaya çıktığında, ana parayı bağışlamanız demektir. Dahhâk’ten (radıyallahu teâlâ anh) rivayet edildiğine göre, "Eğer sadaka olarak bağışlarsanız sizin için daha hayırlıdır" âyeti hakkında şöyle demiştir: "Ana parayı almak iyidir, terk etmek (bağışlamak) ise daha iyidir." Sadaka ancak muhtaç olana verilir; zengin olana ise verilmez. Bu âyette, borcun sadaka olarak verilmesinin ve borçluya hibe edilmesinin cevazına delil vardır. Borçlunun aczi ve fakirliği ortaya çıktığında, bu (hibe etmek), alacaklı için en hayırlı olanıdır. Allah en doğrusunu bilir. Cenâb-ı Hakk’ın, "Öyle bir günden sakının ki, o günde Allah’a döndürüleceksiniz. Sonra herkese kazandığı tam olarak verilecek ve onlara zulmedilmeyecektir" (Bakara, 281) kavl-i şerifi hakkında: Cumhur-u müfessirîn (tefsir âlimlerinin geneli) demişlerdir ki: Bu âyet, Resûlullah’a (sallallahu aleyhi ve sellem) nazil olan son âyettir. İbn Abbas’tan (radıyallahu teâlâ anh) da böyle rivayet edilmiştir. Eğer zikrettikleri husus doğru ise -ki Allah en doğrusunu bilir- o (Celle Celâluhu), onları o günü hatırlamaya teşvik etmiştir. Çünkü o günü hatırlamayı terk etmek, tûl-i emele (uzun emellere) sebep olur. Tûl-i emel ise hırsı doğurur; hırs da cimriliği doğurur ve kişiyi ibadetleri ve taatleri yerine getirmekten alıkoyar. Durum böyle olunca, Kur’ân’ın bu âyetle hatmedilmesi (sona erdirilmesi) en lâyık olandır; ta ki o günü hatırlamayı terk edip, onun sevabından ve cezasından mahrum kalmasınlar. Allah en doğrusunu bilir. Şeyh (rahimehullahu teâlâ) demiştir ki: Sanki şöyle demiş gibi olur: "Allah’ın size vaat ettiği ve üzerinize yüklediği hakların tamamı hususunda O’nun tehdidinden sakının."

Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: (Ey imân edenler! Muayyen bir vade ile borçlandığınız vakit onu yazın...) Bu Âyet-i Kerime'de, (Muayyen bir vade ile borçlandığınız vakit...) kavlinden selem akdinin caiz olduğuna delil vardır. Zira "müdâyene", iki kişinin karşılıklı fiilidir; bu da selem akdinin ta kendisidir. Çünkü selem, her iki taraftan da borç olması itibarıdandır. Bunun üzerine İbn Abbas -radıyallahu anhümâ-'dan şöyle rivayet olunmuştur: "Şahitlik edin ki, Cenâb-ı Hakk'ın Kitab-ı Kerîm'inde caiz kıldığı müstakar ve mevsuk olan selem akdi helaldir." Sonra bu âşireti tilâvet etmiştir. Amma deryi (borçlanmayı) nehyeden haber-i şerife gelince: O, akid anında kabzin fevt olması (kabzedilmemesi) durumundadır. Bunun delili ise, taraflardan birinin kabzetmesi şartıyla, borcun borçla satılmasının caiz olmasıdır. Diğer bazı âlimler de şöyle demişlerdir: Cenâb-ı Hakk'ın, (Muayyen bir vade ile borçlandığınız vakit...) kavli, muayyen bir vadeye kadar olan her borç satışı demektir ki buna müdâyene denilir. Nasıl ki satan ve satın alan kimseye "mütabiyân" (karşılıklı alışveriş yapanlar) deniliyorsa; zira onlardan her biri bir cihetle satıcı, diğer cihetle alıcıdır. Müdâyene ve tedâyün de böyledir. Vallahu âlem. Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: (Muayyen bir vadeye kadar...) İnsanlar arasındaki örf şöyledir: Selem akdinde vadeyi terk etmezler. Bu sebeple örfen vade, selem akdinin cevazında bir şart hükmüne geçmiştir; akit esnasında vade tayin edilmese bile böyledir. Çünkü bir kimse, selem akdini, malı akit anında teslim etmek için yapmaz. Zira onu selem akdine sevk eden şey, ihtiyacıdır. O, ancak malı daha sonraki bir vakitte teslim etmek üzere selem akdi yapar. Çünkü eğer elinde hazır malı olsaydı, başkasına muhtaç olmazdı; bilakis onu satar ve ihtiyacını giderirdi, böylece büyük bir külfete de katlanmazdı. Bu yüzden örfte sanki vadeliymiş gibi olmuştur; vade beyan edilmediği takdirde akit fasit olur. Allah en iyisini bilendir. Resûlullah’tan (sallallâhu aleyhi ve sellem) rivayet edilen şu hadis de buna delildir: "Kim selem akdi yaparsa, malum bir ölçek ve malum bir tartı ile malum bir vadeye kadar yapsın." Sonra Allah Azze ve Celle, borçlanma (tedâyün) durumunda yazmayı emrederek şöyle buyurdu: (فَاكْتُبُوهُ - Onu yazın). Bunun sebebi -Allah en iyisini bilendir- şudur: Borç alan, sermayeyi kabzetmekle ihtiyacına ulaşmıştır, ancak diğeri ulaşmamıştır. Bu durum, borç alanın hakkı inkâr etmesine ve reddetmesine sebep olabilir. Allah Azze ve Celle, inkârdan ve hakkı reddetmekten sakındırmak için yazmayı emretmiştir. Çünkü borçlu, yazıldığını ve buna şahit tutulduğunu hatırladığında, inkâr ve reddetmekten vazgeçer (irtidâ eder). Bu, (وَلَكُمْ فِي الْقِصَاصِ حَيَاةٌ - Kısasta sizin için hayat vardır) ayetinde zikrettiğimiz gibidir; çünkü katil, öldürüleceğini hatırladığında başkasını öldürmekten vazgeçer. Aynı şekilde borçlu da, aleyhine yazıldığını hatırladığında, yalanının ve rezilliğinin insanlar arasında ortaya çıkmasından korktuğu için inkâr ve reddetmekten kaçınır. Allah en iyisini bilendir. Ayn’ın (peşin malın) ayn ile satışı böyle değildir; çünkü her iki taraf da, ancak diğerinin kendisine ulaştırdığı şeyle ihtiyacına ulaşır. Dolayısıyla orada inkâr için bir mana yoktur. Bu yüzden aynların satışında yazma emredilmemiş, borçlanmalarda emredilmiştir. Allah en iyisini bilendir. Borçlanmada yazmanın emredilmesi başka bir vecih daha ihtimal eder: O da, kişinin unutup inkâr etmesi veya bir kısmını unutup bir kısmını hatırlamasıdır. Allah Teâlâ, yazmanın terk edilmesiyle diğerinin hakkının zayi olmaması için yazmayı emretmiştir. Ayn satışı böyle değildir; bu yüzden ayrılmışlardır. Allah en iyisini bilendir. Şeyh -rahimehullah- dedi ki: Unutmak, çekişmeyi netice verir; çekişme ise ihtilafı icap ettirir; bunda da fesat vardır. Bu yüzden, bunu defetmek, hakkı eda etmek ve husumetleri gidermek için yazma emredilmiştir. Allah en iyisini bilendir. Yazmanın farz olması ihtimal dahilinde değildir; onda en fazla, hakkın muhafaza edilmesi vardır. Hakkın sahibi, akit veya fesih içinde olmayan bir hususta, onu kabzetmemeyi tercih edebilir; bu hususta vücub ve ihtiyar ile konuşulur, o ancak hak içindir, dolayısıyla bunu yapmaya hakkı vardır. Allah en iyisini bilendir. Sonra yazma hususunda ihtilaf edilmiştir: Bazıları dediler ki: O, vacip ve lâzımdır. Vücubuna, Allah Teâlâ’nın şu kavliyle istidlâl ettiler: (إِلَّا أَنْ تَكُونَ تِجَارَةً حَاضِرَةً تُدِيرُونَهَا بَيْنَكُمْ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَلَّا تَكْتُبُوهَا - Ancak aranızda alıp verdiğiniz peşin ticaret olursa, onu yazmamanızda size bir günah yoktur). Burada peşin ticarette günahın kaldırıldığını haber vermiştir. Eğer borçlanmada (müdâyene) vacip olmasaydı, onda günahın kaldırılmasının bir manası olmazdı. Bu da, peşin ticarette günah kaldırıldığına göre, borçlanmada yazmanın lâzım olduğuna delalet eder. Bize göre ise: O vacip değildir. Çünkü Allah Azze ve Celle şöyle buyurmuştur: (وَإِنْ كُنْتُمْ عَلَى سَفَرٍ وَلَمْ تَجِدُوا كَاتِبًا فَرِهَانٌ مَقْبُوضَةٌ - Eğer seferde iseniz ve bir kâtip bulamazsanız, o zaman alınan rehinler yeterlidir). Sonra emir vererek şöyle buyurdu: (فَإِنْ أَمِنَ بَعْضُكُمْ بَعْضًا فَلْيُؤَدِّ الَّذِي اؤْتُمِنَ أَمَانَتَهُ - Eğer birbirinize güvenirseniz, kendisine güvenilen kişi emanetini eda etsin). Burada rehni, yazmanın yerine (bedel olarak) zikretti, sonra güvenmekle rehni terk etmeyi zikretti. Eğer rehni güvenmekle terk etmek caiz ise -ki o yazmanın bedelidir- o halde yazmayı da güvenmekle terk etmek caizdir. Eğer aslı farz olsaydı, bedelinin güvenle terk edilmesi ihtimal dahilinde olmazdı. Bu durum, onun farz ve lâzım olmadığına delalet eder. Allah en iyisini bilendir. Allah Teâlâ’nın (وَلْيَكْتُبْ بَيْنَكُمْ كَاتِبٌ بِالْعَدْلِ - Aranızda bir kâtip adaletle yazsın) kavline gelince: Bu, kâtibin kendisine güvenilen (me’mun) olması içindir; böylece kendisine emanet edilen hakkı, nasihat ve emaneti eda ile, kendisine dikte edilene bir şey eklemeden yerine getirir. İki kişi arasında hakem olan herkesin üzerine düşen de, adalet, nasihat ve emaneti eda ile hükmetmektir. Allah Teâlâ’nın şu kavli gibi: (إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تُؤَدُّوا الْأَمَانَاتِ إِلَى أَهْلِهَا وَإِذَا حَكَمْتُمْ بَيْنَ النَّاسِ أَنْ تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ - Şüphesiz Allah, emanetleri ehline vermenizi ve insanlar arasında hükmettiğinizde adaletle hükmetmenizi emreder). Ve şu kavli gibi: (يَحْكُمُ بِهِ ذَوَا عَدْلٍ مِنْكُمْ - İçinizden adalet sahibi iki kişi onunla hükmetsin). Ve şu kavli gibi: (وَأَشْهِدُوا ذَوَيْ عَدْلٍ مِنْكُمْ - İçinizden adalet sahibi iki kişiyi şahit tutun). Allah Teâlâ’nın (وَلَا يَأْبَ كَاتِبٌ أَنْ يَكْتُبَ كَمَا عَلَّمَهُ اللَّهُ فَلْيَكْتُبْ - Kâtip, Allah’ın kendisine öğrettiği gibi yazmaktan çekinmesin, yazsın) kavline gelince: Bazıları dediler ki: Bu, İslam’ın ilk döneminde kâtiplerin az olması sebebiyledir; bu yüzden yazmayı terk etmekten nehyedildiler; zira bunda insanların haklarının zayi olması ve gitmesi vardır. Günümüze gelince, ücretle kendisine yazacak birini bulamadığında, yazmayı terk etmesinde bir beis yoktur; böylece hakkı zayi olmaz. Bunda başka bir vecih daha vardır: O da, Cenâb-ı Hakk’ın (وَلَا يَأْبَ كَاتِبٌ) kavlidir. Yani: Kâtip, yazdığı vakit adaletle yazmaktan imtina etmesin. Şöyle ki: Yazmayı terk etmesi ona caizdir; lakin yazdığı vakit, ancak adaletle yazmalıdır. Allah en doğrusunu bilir. Cenâb-ı Hakk’ın (كَمَا عَلَّمَهُ اللَّهُ) kavli ise, Mu’tezile’ye karşı bir nakizdir (çürütmedir). Zira onlar: “Allah Teâlâ ona öğretmese bile yazar” derler. Allah (Azze ve Celle) ise, onun Allah’ın kendisine öğretmesiyle yazdığını haber vermiştir. Eğer Allah Teâlâ’dan olan ta’lim, sadece sebepleri vermek olsaydı, Cenâb-ı Hakk’ın (وَمَا عَلَّمْنَاهُ الشِّعْرَ) kavlinin bir manası olmazdı; çünkü ona (şaire) onun sebeplerini vermiştir. Adalet ise -zikrettiğimiz üzere-: Hakka ziyade etmemek ve ondan noksan etmemektir. Adaletin aslı: Bir şeyi yerli yerine koymaktır. Cenâb-ı Hakk’ın (وَلْيُمْلِلِ الَّذِي عَلَيْهِ الْحَقُّ) kavli: Üzerinde hak olan kimse, neyi (borcu) varsa onu imla etsin. (وَلْيَتَّقِ اللَّهَ رَبَّهُ وَلَا يَبْخَسْ): Yani noksan etmesin, (مِنْهُ شَيْئًا) yani: Kâtibe, hakkından daha azını imla etmesin ve ondan hiçbir şeyi noksanlaştırmasın. Bunda, hakkın miktarı hususunda sözün ona ait olduğuna dair bir delalet vardır; zira kâtibe imla ettirirken, talep edenin hakkından hiçbir şeyi noksan etmemesi hususunda tehdit (ve ikaz) etmiştir. Cenâb-ı Hakk’ın (فَإِنْ كَانَ الَّذِي عَلَيْهِ الْحَقُّ سَفِيهًا أَوْ ضَعِيفًا أَوْ لَا يَسْتَطِيعُ) kavli hakkında, bazıları şöyle demiştir: Bunların hepsi birdir; sefih, zayıf ve imla etmeye gücü yetmeyen aynıdır. Başkaları ise şöyle demiştir: Bilakis bunlar farklıdır. Sefih, küçük olandır; velisi imla etsin. Zayıf, imla etmeye gücü yetmeyen hastadır. İmla etmeye gücü yetmeyen ise, nasıl imla edileceğini bilmeyen cahildir. Sonra veli hususunda ihtilaf etmişlerdir: Bazıları demiştir ki: Veli, hak sahibidir; üzerinde hak olanın huzurunda adaletle imla eder; ta ki buna bir şey ziyade etmesin. Eğer ziyade eder veya noksanlaştırırsa, sahibi ona itiraz eder. Başkaları ise demiştir ki: Veli, küçüğün vasisi veya onun nesebinden olandır. Sonra hacir (kısıtlılık) meselesi: Ebu Hanife (Allah ondan razı olsun) demiştir ki: Hacir, onun akitlerine mani değildir. Muhammed bin Hasan ise demiştir ki: Akitleri caiz değildir; lakin bunu üstlenen velidir. Şöyle istidlâl etmiştir: Cenâb-ı Hakk’ın (فَإِنْ كَانَ الَّذِي عَلَيْهِ الْحَقُّ سَفِيهًا أَوْ ضَعِيفًا أَوْ لَا يَسْتَطِيعُ أَنْ يُمِلَّ هُوَ فَلْيُمْلِلْ وَلِيُّهُ بِالْعَدْلِ) ayetinin zahiri; imlayı ona değil, veliye havale etmiştir. Eğer onun imla etmesi caiz olsaydı, bunu başkasına havale etmenin bir manası olmazdı; bu da onun caiz olmadığına delalet eder. Ebu Hanife’ye (Allah ondan razı olsun) gelince; o, bunun caiz olduğu görüşüne gitmiştir. Zira Cenâb-ı Hakk’ın (إِذَا تَدَايَنتُم بِدَيْنٍ) kavli ile borçlanmayı caiz kılmıştır; bu da hacrin, akde ve borçlanmaya mani olmadığına delalet eder. Ayrıca sefih, izni sultandan istifade etmemiştir; bilakis Allah Teâlâ’dan istifade etmiştir. Ondan (sultandan) izin almayan kimsenin hacredilmesi caiz değildir. Cenâb-ı Hakk’ın (وَاسْتَشْهِدُوا شَهِيدَيْنِ مِنْ رِجَالِكُمْ) kavli: İşhadı (şahit tutmayı), bey’in (alışverişin) cevazında bir şart kılmamıştır; lakin (فاكتبوه) kavline atfedilmiştir. Allah (Azze ve Celle), bey ve borçlanmada şahit tutmayı emretmiştir; zikrettiğimiz hikmetten dolayı: Şahit tutmayı ve yazmayı terk etmek, onu inkâra ve hakkı inkâr etmeye sevk eder. Şahitler ve yazı olduğu vakit, yalanın ortaya çıkması korkusuyla inkârdan çekinir. Borçlanmanın cevazında şart olmamıştır; çünkü işhad, ancak müdayene (borçlanma) ve mübayaadan (alışverişten) sonra zikredilmiştir. Yazı da böyledir; zikrettiğimiz sebepten dolayıdır: İnsanın tabiatında unutkanlık ve sehiv vardır; bu yüzden unutmasın veya işhad ve yazıyı terk etmek onu inkâra sevk etmesin diye, şahit tutmak ve yazmak emredilmiştir. Nikâhta şahit tutma emrine gelince -nikâh akdinin bizzat kendisinde-; bunun delili, Aleyhissalatu Vesselam’ın "Şahitler olmaksızın nikâh olmaz" kavlidir; bu yüzden nikâh akdinde şart olmuştur, mübayaada şart olmamıştır. Başka bir vecih de şudur: Nikâhtaki şahitlik, onlardan zina töhmetini def eder; nitekim nikâhın ilk hallerinde buna ihtiyaç duyulur. Bey’deki şahitlik ihtiyacı ise, sonrasında vuku bulması muhtemel olan niza (çekişme) endişesinedir; zira kişi, bey akdi olmaksızın mülkünü başkasına verebilir, fakat kadın, nikâh akdi olmaksızın fercini ona veremez; bu yüzden işhad, nikâhın cevazında şart olmuş, bey’de şart olmamıştır. Allah en doğrusunu bilir. Cenâb-ı Hakk’ın (وَاسْتَشْهِدُوا شَهِيدَيْنِ مِنْ رِجَالِكُمْ فَإِنْ لَمْ يَكُونَا رَجُلَيْنِ فَرَجُلٌ وَامْرَأَتَانِ) kavli: Bu âyette, şahitle ve yeminle hüküm verenin, Kitab’ın zahirine muhalif hüküm vermiş olacağına dair delâlet vardır. Bu aynı zamanda Sünnet’e de muhaliftir. Zira Cenâb-ı Hakk’ın “Şahit tutun” (Bakara, 282) kavli, şahitlik yaptırmak değil, şahitliğe hazır bulundurmaktır. Çünkü şahitlik yaptırmada acziyet vuku bulmaz; acziyet ancak hazır bulundurma esnasında vuku bulur. Eğer yemin ile kifayet edilseydi, iki kadının örtülerini açıp (mahkemeye) gelmelerini emretmezdi. Ayrıca âyet, vuku bulan alışverişlerdeki kaza (hüküm) hakkını ve taraflar arasında hükümle fasl-ı kelâm etmenin lüzumunu kendi yoluna göre zikretmiştir. Kim ki fasl-ı kazayı şahit ve yeminle yaparsa, şeriatları ve hüccetleri vaz’ eden Zât’ın vaz’ ettiğine muhalif bir tarzda yapmış olur. Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: “O, hükmüne hiçbir kimseyi ortak etmez.” (Kehf, 26) Sünnet’e muhalefete gelince; Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: “Beyyine (delil) davacıya, yemin ise davalıya aittir.” Şayet bir şahit getirilirse, diğeri davalı olmaktan çıkmaz. Durum böyle olunca ve Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- davalının hüccetini yemin kılmış, yemini davacı için bir hüccet kılmamışken, biz bunun Kitab’ın ve Sünnet’in zahirine muhalif olduğunu söyledik. Ayrıca Allah Teâlâ, zaruret halinde, yani erkeğin bulunmadığı durumda iki kadını o erkeğin makamına koymuştur. Eğer şahit ve yeminle hüküm vermek caiz olsaydı, kadınları şahitlik eda etmek için kaza ve sultan kapılarına çıkmaya mükellef tutmaya ihtiyaç kalmazdı. Bunda ise onların örtülerinin açılması, avretlerinin ifşa edilmesi ve kadıların onların hallerini tefahus (derinlemesine araştırma) ve marifet etme külfetine girmeleri vardır. Bu sebeple şahit ve yeminle hüküm vermek batıldır. En doğrusunu Allah bilir. Şayet denilirse ki: “Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’den bununla (şahit ve yeminle) hükmettiği rivayet edilmiştir.” Cevaben deriz ki: Onun mallar hususunda mı yoksa malların dışındaki hususlarda mı hükmettiği rivayet edilmemiştir. Eğer mallar hususunda hükmettiği sabit olsaydı, biz de onunla hükmederdik. Sonra Sahabe -Allah hepsinden razı olsun- onun eman hususunda şahit ve yeminle hükmettiğini söylemiştir. Biz ise, adil olması şartıyla, eman hükümlerinin bir kısmında tek şahit ile hükmederiz. Yemin ise, ihtiyat edilen bir babdır; şayet bir şahit onun eman verdiğine şahitlik ederse kabul edilmez, ancak istibra (temize çıkarma) edilir. Mallara gelince; onda ihtiyat, şüpheyi bütün vecihlerden izale edecek hüccet kaim olana kadar hükmü terk etmektir. Tevfik Allah’tandır. Kadınların şahitliğine gelince; hadler müstesna, mallarda ve malların dışındaki hususlarda caizdir; hadlerde ise makbul değildir. Hadlerin dışındaki hususlarda caiz oluşuna gelince; çünkü Allah Teâlâ borçlanmayı (tedâyün) zikretmiş ve borçlanmada vadeyi zikretmiştir; vade ise mal değildir. Sonra onların şahitliğini borçlanmada ve mal olmayan vadede caiz kılmıştır. Bu delâlet eder ki, onların şahitliğinin cevazının illeti, maliyetin kendisi değildir. Mal olmayan vadede şahitlikleri caiz kılındığına göre, illetin maliyet olmadığı zahir olmuştur. Kadınların şahitliğinin hadlerde batıl oluşuna gelince; çünkü onların şahitliği, ancak erkeklerin şahitliğine bedel hükmüyle caiz kılınmıştır. Bedeller ise, vekâlet ve kefalet gibi hususlarda olduğu üzere, hadlerde makbul değildir. Bu sebeple, onların şahitliği bedel hükmüyle caiz olduğundan hadlerde kabul edilmemiştir. Ayrıca onlar, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’in “Onlar akıl ve din bakımından eksiktirler” buyruğu gereği, sehiv, gaflet, akıl ve din noksanlığı üzerine yaratılmışlardır. Durum böyle olunca, bu hadlerde şüpheyi miras bırakır; hadler ise kendisinde şüphenin defedilmesi (der’i) istenen hususlardandır. Bu sebeple kabul edilmemiştir. En doğrusunu Allah bilir. Ayrıca onların şahitliği, ancak gizlilik değil, ilân ve izhar istenen hususlarda zikredilmiştir. Bu sebeple, bu mânânın istendiği hususlarda şahitlikleri kabul edilir. Hadlere ve onunla lâzım gelen hususlara gelince; onda gizlilik ve setr (örtme) istenir. Bu sebeple biz, nikâh, talâk ve itakta şahitliklerinin caiz olduğunu söyledik. Çünkü nikâhta, “Nikâhı ilân edin” hadisinde geldiği üzere ilân istenir; bu sebeple kabul edilmiştir. En doğrusunu Allah bilir. Bir diğer mânâ da şudur: Hasım, hadler ve kısas müstesna, her şeyde kadınların şahitliğini münferiden caiz görmüştür; bu sebeple erkeklerle birlikte (şahitliklerini) kabul etmiştir. Ayrıca kadınların şahitliği asılda genişletme (tevsi) olarak caiz kılınmıştır; dolayısıyla dar olan hususlarda reddedilip geniş olan hususlarda kabul edilmesi caiz olmaz. Nikâh ve talâk meselesi şahitlikte daha geniştir, dolayısıyla kabul edilmeye daha lâyıktır. Allah Teâlâ’nın “Erkeklerinizden iki şahit tutun. Eğer iki erkek yoksa, bir erkek ve iki kadın...” (Bakara, 282) kavline gelince; Şayet birisi derse ki: “İki erkek mevcutken iki kadının şahitliği nasıl caiz olur?” (Cevap şudur): Allah, şahitlik için hâkimin huzurunda iki erkeği hazır bulundurmayı emretmiştir, şahitlik yaptırmayı emretmemiştir. Bu sebeple Azze ve Celle şöyle buyurmuştur: “Eğer iki erkek yoksa, bir erkek ve iki kadın...” Yâni: Kadınlar, şahitlik etmek üzere kadıların kapılarına ve meclislerine gitmekle mükellef tutulmazlar; meğerki erkek bulunmasında âciz kalsınlar. Çünkü bunda onların perdelerinin yırtılması ve avretlerinin açılması söz konusudur. En iyisini Allah bilir. İkincisi: Allah Teâlâ iki kadın zikretmiş ve bunları, bulunmayan bir erkeğin yerine ikame etmiştir. İki kadının yerini tuttuğu o erkek ise ebediyen kayıptır, mevcut değildir; zira o hak için bir sürü şahit getirmesi mümkündür. İşte bundan dolayı, her ne kadar iki erkek bulunsa da kadınların şahitliği caiz görülmüştür. En iyisini Allah bilir. Şayet şöyle denilirse: İki erkeğin zikredilip de sayının zikredilmemesinin veya tek bir kişinin zikredilmemesinin hikmeti nedir? Denilmiştir ki: Birkaç vecihten dolayıdır: Birincisi: İnsanlar nezdinde eşyanın ve mertebelerinin miktarına göre zikredilmiştir. Şayet iş, büyük ve korkunç bir emir olursa, onda ancak bir sayının (birden fazla şahidin) şahitliği kabul edilir; zina gibi. Allah Teâlâ’nın şu kavli gibi: (وَالَّذِينَ يَرْمُونَ الْمُحْصَنَاتِ ثُمَّ لَمْ يَأْتُوا بِأَرْبَعَةِ شُهَدَاءَ فَاجْلِدُوهُمْ ثَمَانِينَ جَلْدَةً وَلَا تَقْبَلُوا لَهُمْ شَهَادَةً أَبَدًا - Namuslu kadınlara zina isnat edip de sonra dört şahit getirmeyenleri seksen değnek vurun. Artık onların şahitliğini ebediyen kabul etmeyin.) Eğer iş, insanlar nezdinde kıymetsiz ve kolay bir şey olursa, ister hür olsun ister köle, ferdin sözü kabul edilir; başkasının yanına girmek için izin istemek ve benzeri hususlar gibi. Sonra mallar ve diğer hususlar ise, bu ikisi arasında tereddüt eden orta halli şeylerdir. Bu sebepledir ki şahitliğin ortası kabul edilmiş, onun altındakiler kabul edilmemiştir. En iyisini Allah bilir. Ve bir diğer vecih: Denilmiştir ki, bu, manasına intikal edilmeksizin, sırf ibadet olarak zikredilmiştir; ancak sem’îdir (nakle dayanır). O, zikredildiği gibidir, manası aranmaz. Üçüncüsü: Bir kişinin şahitliği haklar hususunda tek başına kabul edilmemiştir; çünkü o bununla menfaat elde eder. Zira sözünde sâdık olan kimse, insanların onu tasdik etmesinden lezzet duyar. Binaenaleyh, her ne kadar âdil olsa da, müddeinin (davacının) davasındaki sözü kabul edilmemiştir; zira tasdik olunmakta ve sözünün kabul edilmesinde menfaati vardır. Şayet şahitler iki kişi olursa, her birinin duyduğu lezzet ve elde ettiği menfaat arkadaşı için olur; böylece şahitlik hâlis ve saf bir surette tahakkuk eder; bu yüzden de kabul olunur. En iyisini Allah bilir. Dördüncüsü: İnsan, sehiv ve gaflete müptelâ olarak yaratılmıştır. Tek başına olduğu zaman, onun unutmasından korkulur; bu yüzden, unuttuğu takdirde her birinin diğerine hatırlatması için, yanına bir başkasının katılması emredilmiştir. Buna şu kavl-i şerif delalet etmektedir: (فَإِنْ لَمْ يَكُونَا رَجُلَيْنِ فَرَجُلٌ وَامْرَأَتَانِ مِمَّنْ تَرْضَوْنَ مِنَ الشُّهَدَاءِ أَنْ تَضِلَّ إِحْدَاهُمَا فَتُذَكِّرَ إِحْدَاهُمَا الْأُخْرَى - Eğer iki erkek bulunmazsa, şahitlerden rızâ gösterdiğiniz bir erkek ile iki kadın olsun ki, biri unuttuğunda diğeri ona hatırlatsın.) Kadınların sehiv ve gaflet fazlalığına göre yaratılıp fıtratlandırıldıkları zikredildiğinden, sehiv ve gaflet gösterdiği takdirde yanına bir başkasının katılması emredilmiştir. Sonra şu kavl-i şerif hususunda ihtilaf edilmiştir: (شَهِيدَيْنِ مِنْ رِجَالِكُمْ - İçinizden iki erkek şahit): Ashabımız -Allah rahmet eylesin- dediler ki: Hitap, köleler ve kâfirler hariç, yalnız hür insanlara racidir. Kâfirlere gelince; çünkü hitap,, (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا تَدَايَنْتُمْ بِدَيْنٍ... - Ey iman edenler! Belirli bir vade ile borçlandığınız zaman...) ayetiyle ibtidadan müminlere yöneliktir; dolayısıyla kâfirler bu ayetin hitabından hariç kalmışlardır. Bu sebeple ehl-i islam aleyhindeki şahitlikleri kabul edilmemiştir. Kölelere gelince; onlar da şu vecihlerden dolayı bu hitabın kapsamına girmemişlerdir: Birincisi: Zikrettiğimiz husustur ki, borçlanma ve alışveriş yapma yetkisine sahip olmadıklarından ötürü, hitabın zâhiri kölelere değil hürlerinedir; şahitlik hitabı da buna kıyas edilir. Şayet şöyle denilirse: Köleler alışveriş ve borçlanma yetkisine sahip değil midirler? Denilir ki: Onlar kendilerinin malik olmasıyla değil, izin ve velayetle malik olurlar. Borçlanma ve sair hususlardaki o miktar, kâfirlerin de mülkündedir; sonra onların şahitliğinin kabul edilmesi vacip olmamış ve onlar da o hitabın altına girmemişlerdir; köleler de böyledir. İkincisi: Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu buyruğudur: (وَلَا يَأْبَ الشُّهَدَاءُ إِذَا مَا دُعُوا - Şahitler çağrıldıkları zaman kaçınmasınlar.) Sonra köleler, efendilerinin hakları sebebiyle kendilerine yapılan her davete icabet etme yetkisine sahip değildirler; buna binaen, efendilerinin hakkı namına şahitliğe icabet etmek de onların üzerine lazım değildir. En iyisini Allah bilir. Üçüncüsü: Allah Teâlâ şahitliği, şu kavliyle miras taksimi gibi taksim etmiştir: (فَإِنْ لَمْ يَكُونَا رَجُلَيْنِ فَرَجُلٌ وَامْرَأَتَانِ - Eğer iki erkek olmazsa, bir erkek ve iki kadın [şahit olsun]). Mirasta da şöyle buyurmuştur: (لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الْأُنْثَيَيْنِ - Erkek için iki kadının payı kadardır). Sonra kölelerin mirasta hiçbir hissesi yoktur; buna binaen şahitlikte de hiçbir hisseleri yoktur. Dördüncüsü: Şahitlikler, velayetler ve temlikler makamında cari olur; sonra kölenin başkası üzerinde hiçbir velayeti ve temlik yetkisi yoktur; şahitlik de böyledir, zira onda velayet ve hâkimin hükmünü temlik etme manası vardır. Allah bilidir. Buna binaen, velayetleri olmadığı için kâfirlerin ehl-i islam üzerindeki şahitlikleri batıl olmuştur. Beşincisi: Şahitler iki hal arasındadırlar: Ya tasdik edilirler ve şahitlikleri geçerli olur, ya da yalan söylerler ve tazmin ederler. Köleler şahitliklerinde yalan söyledikleri zaman tazmin etmezler; çünkü şahitliğin tazmini bilinen bir tazmindir; zira şahit ehliyetinden olmayan kimse hususunda onun bir bedeli yoktur. Bu durum, onların şahit ehliyetine sahip olmadıklarını delalet eder. Bunun üzerine dedik ki: Nikâh, fâsıkın ve kazf (iftira) sebebiyle had vurulmuş kimsenin şahitliğiyle câiz olur. Onlar, bu hususta şahitlik ehliyetine sahiptirler; çünkü onlar, (hakları) tazmin etme ehliyetine sahiptirler. Her ne kadar diğer haklarda yalan töhmeti sebebiyle şahitlikleri reddedilmiş olsa da... Köleye gelince: O, zikrettiğimiz mânâdan dolayı hiçbir hâlde şahitlik ehliyetine sahip değildir. Allah en iyisini bilendir. Aksi takdirde kıyas, kölelerin şahitliğinin câiz olmasını gerektirirdi; çünkü bu, Allah’ın hakkındandır. Bunun delili, Cenâb-ı Hakk’ın: "Şahitliği Allah için dosdoğru yapın" (Bakara, 282) kavli ve: "Ey iman edenler! Allah için adaleti ayakta tutan şahitler olun" (Mâide, 8) kavlidir. Şayet bu, Allah Teâlâ’nın hakkından ise ve Allah Teâlâ’nın haklarında köleler ile hürler arasında bir fark yoksa, şahitliklerinin kabul edilmesi gerekirdi. Lakin zikrettiğimiz vecihlerden dolayı kabul edilmemiştir. Allah en iyisini bilendir. Cenâb-ı Hakk’ın: "Eğer iki erkek bulunmazsa, bir erkek ve iki kadın..." kavli ve devamında: "...biri unutursa diğeri ona hatırlatsın" (Bakara, 282) buyruğuna gelince: Daha önce zikrettik ki; kadınlar, fıtraten ve tabiatları itibarıyla unutkanlığa ve gaflete meyyal yaratıldıklarından, unuttuğu takdirde şahitliği ona hatırlatması için yanına bir diğeri eklenmiştir. Âyette, bir erkeğin şahitliği unutup sonra hatırlatıldığında, hatırlayıp şahitlik etmesinin câiz olduğuna dair delâlet vardır. Ancak şahitlik kendisine haber verildiği hâlde hatırlamazsa, şahitlik etmesi câiz olmaz. Zira: "Biri unutursa diğeri ona hatırlatsın" buyurulmuştur; "Biri diğerine haber versin" denilmemiştir. Cenâb-ı Hakk’ın: "Şahitlerden razı olduklarınızdan..." (Bakara, 282) kavline gelince: Bunda, Müslümanlardan razı olunmayacak kimselerin de bulunduğuna dair delâlet vardır. Aynı şekilde onların içinde adalet sahibi olanlar da, olmayanlar da vardır. Bunun delili, Cenâb-ı Hakk’ın: "İçinizden adalet sahibi iki kişiyi şahit tutun" (Talâk, 2) kavlidir. Şayet içlerinde razı olunan ve olunmayan kimseler olmasaydı, "İçinizden iki kişiyi şahit tutun" derdi ve onda adalet ve rızayı şart koşmazdı. Bu, Mutezile’ye karşı bir delildir; çünkü onlar: "Müslüman, adaletsiz ve razı olunmayacak kimse olamaz" derler. Zikrettiğimiz âyette, söylediğimizin delâleti vardır. Allah en iyisini bilendir. "Şahitlerden razı olduklarınızdan" kavlinde, şahitler davalı aleyhine hak ile şahitlik ettiklerinde ve onlar da (davalı nezdinde) razı olunan kimseler olduklarında, hakkı ona eda etmesi gerektiğine dair delâlet vardır. Çünkü biz dedik ki: "Erkeklerinizden iki şahidi şahit tutun" kavli, onları hâkimin huzurunda hazır bulundurmaya dair bir emirdir. Hâl böyle olunca, bu, söylediğimizin delilidir. Allah en iyisini bilendir. Cenâb-ı Hakk’ın: "Şahitler çağrıldıkları vakit kaçınmasınlar" (Bakara, 282) kavline gelince: Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Denildi ki: "Şahitler çağrıldıkları vakit kaçınmasınlar" ifadesi, şahitlik yapmaya çağrıldıkları vakit içindir. Denildi ki: Şahitlik eda etmeye çağrıldıkları vakit kaçınmasınlar. Bu daha uygundur; çünkü şahitlerin: "Hasmı buraya getir ki ona karşı şahitlik edelim, zira biz onun bulunduğu yere gitmeyiz" deme hakları vardır. Eda etme hususunda ise bu söz geçerli değildir; zira eda, ancak hâkimin huzurunda olur. Bu sebeple (eda için çağrılmak) daha evlâdır. Tıpkı Cenâb-ı Hakk’ın: "Şahitliği gizlemeyin" (Bakara, 283) kavli gibidir. (Şahit, kendisini şahit tutacak kimseyi bulamaz ve kendisi için şahitlik edecek başkasını da bulamaz.) Allah en iyisini bilendir. Cenâb-ı Hakk’ın: "Onu küçük veya büyük, vadesine kadar yazmaktan üşenmeyin" (Bakara, 282) kavline gelince: Bunda, kumaşlarda selem (peşin para ile veresiye mal alma) akdinin câiz olduğuna dair delâlet vardır. Çünkü tartılan ve ölçülen şeylerde "küçük ve büyük" denilmez, "küçük ve büyük" diye yazılmaz. Bu ancak adedi (sayı ile) olan şeylerde söylenir. Cenâb-ı Hakk’ın: "Bu, Allah katında daha adaletlidir" kavli; "Allah katında daha doğrudur" demektir. "Şahitlik için daha sağlamdır" (Bakara, 282) ise, hüccet (delil) hususundadır. Cenâb-ı Hakk’ın: "Şüpheye düşmemeniz için daha yakındır" (Bakara, 282) kavline gelince: Sizi, neticesi fesih olan inkâra ve nizaya sürükleyecek zanları ve şüpheleri defetmeye daha yakındır. İşte bunun içindir ki, Azîz ve Celîl olan Allah, onda yazmayı ve şahit tutmayı emretmiş; her küçüğü ve büyüğü zikretmiştir ki, akıbetlerinde aralarında niza ve inkâr vuku bulmasın da, bu durum hâkimi aralarındaki akdi feshetmeye mecbur bırakmasın. Bunun üzerine, niza ve inkârın vukuunu kesmek için onda vadeyi bir şart olarak koymuşlardır ki, bunun hükmü akıbetinde fesih olmasın. Allah en iyisini bilendir. Cenâb-ı Hakk’ın: "Ancak aranızda alıp verdiğiniz peşin ticaret olursa..." (Bakara, 282) âyetine gelince: Azîz ve Celîl olan Allah, peşin ticareti yazmaktan, şahit tutmaktan ve rehin almaktan istisna etmiştir. Bunun sebebi, az önce zikrettiğimiz üzere, borçların ve karzların (ödünçlerin) unutulması ve insanlar nezdinde şüpheli hâle gelmesidir. İşte bu sebeple onda yazmayı ve şahit tutmayı emretmiştir. Peşin ticaretler ise böyle değildir. İnsanlar arasında zahir olan emir şudur ki; borçlarda ve karzlarda yazarlar ve şahit tutarlar, aralarında cereyan eden peşin ticaretlerde ise bunu yapmazlar. Çünkü borç ve karzlarda vukuundan korkulan durumlar, peşin ticarette yoktur ve ondan hâlidir. Allah en iyisini bilendir. Ve (Allah'ın): **"(Onu) aranızda alıp verdiğiniz ticarî mallar olmasın ki, onu yazmamanızda üzerinize bir vebal yoktur."** kavline gelince: Şöyle demektedir: Elden elinedir ve mecliste kabzın (malı teslim almanın) vücubu (farziyeti) yoktur. Ve O'nun: **"Alışveriş yaptığınızda da şahit tutun!"** kavli ise: Azze ve Celle hazretleri, peşin ticarette şahit tutmayı emretmiş, yazmayı emretmemiştir. Borçlanmada ise hem yazmayı hem de şahit tutmayı birlikte emretmiştir. Yazmanın emredilmesi, hakların muhafazası ve onda az çok her şeyin kayda geçirilmesi içindir. Şahit tutma emri ise edep içindir. Rehin emri, vefaya (borca sadakate) davettir. Rehin, yazı ve şahitlik; bütün bunlar sahibini inkâr ve inattan alıkoyar, unutma ve yanılma anında hatırlatır. Bütün bunlar, ileride aralarında vuku bulabilecek çekişmeleri kesmek içindir. En iyisini Allah bilir.

Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(Kâtip ve şahit zarara uğratılmasın)* kavli hakkında ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: *(Kâtip ve şahit zarara uğratılmasın)*; kâtip ve şahit meşgul edilmez; nitekim ona, "Şunu benim için yaz, şuna benim için şahitlik et" denilir, halbuki o başkasını bulabilmektedir. Diğer bazıları ise şöyle demiştir: *(Kâtip ve şahit zarara uğratılmasın)*; yani hak sahibine zarar verilmez de kâtip, ziyade ve noksanlık yapmak suretiyle yazmaması gereken şeyi yazmaz. Aynı şekilde şahit de haktan bir şeyi ziyade etmez, haktan hiçbir şeyi noksanlaştırmaz ve şehadeti de gizlemez. Bu tefsir daha akrabestir (gerçeğe daha yakındır). Vallâhu a'lem. Eğer şöyle denilirse: "Eğer manası, kâtibin ziyade etmemesi ve noksanlaştırmaması şeklinde zikrettiğiniz manaya raci ise, niçin 'lâ yudârru' (merfû olarak) denilmeyip de 'lâ yudârra' denilmiştir?" Cevaben denilir ki: Hakikatte (aslı) "lâ yudârruhu" idi, bu yüzden onlardan biri (harflerden biri) hazfedildi. Hazfedildiğinde, hazfin alameti olarak fetha ile nasbedildi; zira idmarın (müzâaf fiillerdeki idgamın) ameli böyledir. İbn Abbas -radıyallahu anh-'tan rivayet edildiğine göre o şöyle demiştir: "İdrar (zarar verme); bir kimsenin, kendisinin durumu iyi (o şeye muhtaç değil) olduğu halde diğer bir adama: 'Allah sana, çağırıldığın zaman (şahitlikten veya yazmaktan) imtina etmemeni emretti' demesi ve bu suretle ona zarar vermesidir." Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(Eğer bunu yaparsanız)* yani zarara uğratırsanız *(şüphesiz o sizin için bir fütuktur / füsuktur)* kavli; tevilin, bizim zikrettiğimiz ziyade, noksanlık, tahrif ve gizlemeden nehiy manası olduğuna delalet eder; zira bunda emirden çıkış vardır. Fısk ise emirden çıkmaktır; tıpkı *(Rabbinin emrinden fısk etti / dışarı çıktı)* kavminde olduğu gibi. Bu hüküm Mutezile'ye aittir (onların görüşüne göredir); tıpkı *(Allah'tan korkun)* yani ziyade, noksanlık ve gizleme suretiyle zarara uğratmaktan sakının *(Ve Allah size öğretmektedir)* hükmü, edebi, neyin helal neyin haram olduğunu öğretmektedir *(Ve Allah her şeyi bilendir)* kavli ise bir vaid (korkutma ve tehdit) harfidir. Ve Cenâb-ı Hak Teâlâ'nın şu kavli: *(Eğer seferde iseniz ve kâtip bulamazsanız, alınan rehine(ler) vardır. Buna rağmen biriniz diğerine emniyet ederse, kendisine emniyet edilen kimse emanetini iade etsin, Rabbi olan Allah'tan korksun. Şahitliği gizlemeyin; kim onu gizlerse, şüphesiz kalbi günahkârdır. Allah yaptıklarınızı alîmdir)* (Bakara, 283) Evvelde, yazma ve şahitlik etme emirleri hususunda zikretmiştik ki: Onlar -vallâhu a'lem- büyük veya küçük bütün hakların hıfzı içindir ve (tarafları) inkâr ve cehide sevketmesin, unutmasınlar diye bunu onlara hatırlatsın içindir. Binaenaleyh, borcun ödenmesini geciktirmemek, hatırlayıp unutmamak için rehine (rehin bırakılmasına) dair emir de bu kabildendir. Vallâhu a'lem. Sonra bunda, rehnin ancak kabzedilmiş (teslim alınmış) olarak caiz olacağına dair bir delalet vardır. Zira rehin iki sebepten dolayı kabzedilir: Birincisi: Çünkü o, kabzedilip sahibinin her türlü menfaat türlerinden men edilmiş olarak hapsedildiğinde, ona (borçluya) bunu hatırlatır ve borcunu ödemesi için talepte bulunur. Eğer kendi ellerinde (kendi tasarrufunda) kalırsa, bu suretle ondan talepte bulunmaz. İşte bunun içindir ki, "Rehin ancak kabzedilmiş olarak caizdir" dedik. İkincisi: O, ancak kendisinden borç istifade edilsin (borç tahsil edilsin) diye kabzedilir. Borç ise ancak kabzeden sonra istifade edilir, yahut onda ne bir eksiltme ne de bir men etme olmaksızın borcu ondan almak için alınır. Rehnin ancak kabzedilmiş olarak caiz olmasının bir diğer veçhi de şudur: Çünkü o, bir vesika (güvence) kılınmıştır. Rehin veren kişinin ellerinde hapsedilmemiş ve menfaatlerinden men edilmemiş bir halde iken vesika olması caiz değildir. Binaenaleyh, insanların bazısının bazısından rehin talep etmesi hususunda zikrettiğimiz delil, onların bir vesika talep ettiklerini göstermektedir. O bir vesika olduğuna göre, ancak mürtehnin (rehini alanın) ellerinde sahibinden men edilmiş bir vaziyette hapsedilmiş olduğunda vesika olmaktadır. Görmez misin ki kâtip, bazısı bazısına rehin olmaksızın emniyet ettiğinde emaneti eda etmekle emrolunmuştur. Eğer rehin, rehin verenin ellerinde iken de rehin olsaydı, rehinde emanetin edası zikredilir ve kabzin zikredilmesinin hiçbir veçhi olmazdı. İşte bunun içindir ki, "Rehin, ancak kabzedilmiş ve sahibinin menfaatlerinden men edilmiş olarak hapsedilmiş olmadıkça caiz değildir" dedik. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(Eğer biriniz diğerine emniyet ederse, kendisine emniyet edilen kimse emanetini iade etsin)* kavli; rehnin zaminanına (telef olduğunda tazmin edileceğine), rehinden borcun istifade edileceğine (tahsil edileceğine) delalet etmektedir. Zira O, emanetin edasını rehin olmaksızın bazısının bazısına emniyet ettiği surette zikretmiş, rehnin bulunduğu surette ise edayı zikretmemiştir. Eğer rehnin içinde hakkın ve borcun istifadesi kılınmamış olsaydı, tıpkı (rehin olmayan) diğerinde zikrettiği gibi onda da edayı zikrederdi. Demek ki o (rehin), onunla (borçla) garantilidir; helak olduğunda onunla helak olur. Vallâhu a'lem. Ayrıca O'nun: *(Eğer biriniz diğerine emniyet ederse, kendisine emniyet edilen kimse emanetini iade etsin ve Rabbi olan Allah'tan korksun)* kavli; şirketler hakkında fukahanın: "Allah'tan korkmak ve emaneti eda etmek üzere ortaklık kurduklarını yazar" şeklindeki sözlerine delildir. Çünkü o ikisinin her biri bu hususta emindir; bu sebepten dolayı -Azze ve Celle- emanet olunan hususta Allah'tan korkmayı ve emaneti eda etmeyi zikrettiği gibi, onda da Allah'tan korkmayı ve emaneti eda etmeyi zikretmiştir. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Şahitliği gizlemeyin; kim onu gizlerse, şüphesiz kalbi günahkârdır.)* Kalbin günahı zikredilmiştir; günahın mahalli kalptir, lakin o uzuvlara yayılır ve rivayet olunduğu veçhile zahir olur: *"Şüphesiz cesette bir et parçası vardır; o salâh bulduğu takdirde bütün beden salâh bulur, o fesada uğradığı takdirde de bütün beden fesada uğrar."* Şeyh -rahmetullâhi aleyh- dedi ki: Onda, günahın, hangi şey olursa olsun kalplerin taammüdüyle (bilerek yönelmesiyle) olduğuna dair delil vardır; bunun içindir ki kalp, günahkâr olmakla vasfedilmiştir. Bu, şu kavli gibidir: *(Allah kalplerinizin kasdettikleriyle sizi muâheze eder.)* Ve kezalik şu kavli gibidir: *(Lakin kalplerinizin taammüt ettiği [ile muâheze eder])* -âyet kerime-. * * * Cenâb-ı Hakk'ın kavli: *(Göklerde ve yerde ne varsa Allah'ındır. Nefislerinizdekini izhar etseniz de, gizleseniz de Allah onunla sizi hesaba çeker; sonra dilediğini bağışlar, dilediğini azap eder. Allah her şeye kadirdir. (284) Resul, kendisine indirilene îmân etti...)*

...tarafından Rabbinden kendisine indirilene ve mü'minler de (inandı). Herbiri Allah'a, meleklerine, kitaplarına ve resullerine iman etti..." (285) "...Allah hiç kimseye gücünün yettiğinden başkasını yüklemez. Kazandığı (hayır) lehine, kazandığı (şer) aleyhinedir. Rabbimiz! Unuttuğumuz veya hata ettiğimiz takdirstâ bizi muaheze etme! Rabbimiz! Bizden öncekilere yüklediğin gibi bize de ağır yük yükleme! Rabbimiz! Bize gücümüzün yetmediği işler de yükleme! bizi affet, bizi bağışla, bize merhamet et! Sen bizim Mevlâmızsın, kâfirler topluluğuna karşı bize yardım et!" (286) Ve Cenâb-ı Hakk'ın: "(Göklerde ve yerde ne varsa hepsi) Allah'ındır" (284) kavli zâhirdir. Zira göklerde ve yerde ne varsa hepsi O'nun kulları ve cariyeleridir. Bu ifade, onların: "(Üzeyr Allah'ın oğludur)", "(Mesih Allah'ın oğludur)" ve "Melekler Allah'ın kızlarıdır" sözlerine bir reddiyedir. Biz bunun vechini daha önce başka yerlerde zikretmiştik. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: "İçinizdekileri açığa vursanız da gizleseniz de Allah sizi onunla hesaba çekecektir" kavli. İnsanlardan kimi, "(Allah) dilediğini bağışlar, dilediğini azap eder" kavliyle bu âyetin neshedildiğine istidlâl etmiştir. Lakin bu ihtimal dahilinde değildir; zira âyet bir vaad ve muhasebe haberidir. Vaad ise neshi kabul etmez; çünkü bu, hulf (sözünden dönmek) ve bedâ (sonradan fikir değiştirmek) demektir. Bu ise akıbetleri bilmeyen cahillere mahsustur. Allah Azze ve Celle bundan, büyük bir علو (yücelik) ile münezzehtir. Sonra bu hususta ihtilaf edilmiştir: Hasan (el-Basrî) şöyle demiştir: Bu, kalbe gelen hatıra göre değil, azmedilen şeye göredir. "Kim (bir iyiliğe) niyet ederse..." hadisi de böyledir. Şu ihtimal de varid olmuştur: Âyette takdim ve tehir vardır: "İçinizdekiler gizleseniz de veya açığa vursanız da Allah sizi onunla hesaba çekecektir." Şu ihtimal de vardır: "İçinizdekileri açığa vursanız da gizleseniz de" ki bu, kalbe gelen hatır veya nefsin vesvesesi üzerine değil, ona azmetmek ve akdetmek suretiyledir. Nitekim rivayet olunmuştur ki: "Kim bir iyiliğe niyet ederse (haseneye azmetse) ona şöyle şöyle vardır, kim de bir kötülüğe niyet ederse..." Bu, kalbe gelen hatır veya nefsin konuşması üzerine değil, rivayet olunduğu ve nefsin onunla konuşması şeklinde değil, bilakis ona azmetmek ve itikat etmek üzerinedir. Nitekim şu kavil de böyledir: "Andolsun ki kadın ona niyet etmişti, o da kadına niyet etmişti; meğer ki Rabbinin bürhanını görmeseydi." Kadının ona niyeti azim suretiyleydi, erkeğin kadına niyeti ise hatır suretiyleydi. İnsan, kalbe gelen ve nefsin konu ettiği şeylerden dolayı muaheze edilmez; ancak azmettiği ve itikat ettiği şeylerden dolayı muaheze olunur. Vallâhu a'lem. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: "(Allah) dilediğini bağışlar, dilediğini azap eder. Allah her şeye kadirdir" kavli. Burada, bunun azim ve itikat üzerine olduğuna dair delil vardır; çünkü af ve ceza zikredilmiştir. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: "Resul, Rabbinden kendisine indirilene iman etti, mü'minler de. Her biri Allah'a, meleklerine, kitaplarına ve resullerine iman etti..." (285) kavli. "Resul, Rabbinden kendisine indirilene iman etti, mü'minler de" kavli iki vech ile ihtimallidir: Birincisi: İndirilen şeyin kendisine (Rabbinden kendisine indirilene) iman etmişlerdir ki, bunun Allah katından olduğuna inanmışlardır. Aynı şekilde "mü'minler de" kendisine indirilen şeyin Allah katından olduğuna iman etmişlerdir. İkincisi: "Resul, Rabbinden kendisine indirilene iman etti" yani: Resul, kendisine indirilenin muhtevasına iman etti. Orada şu zikredilenler vardı: "...Allah'a, meleklerine, kitaplarına ve resullerine iman etti..." "...ve dönüş sanadır" kavline kadar. Aynı şekilde "mü'minler de" indirilen şeyin tamamına iman ettiler; o da bizim zikrettiğimiz şeylerdir. Burada, Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e indirilen kitaba imanın, bütün resullere, bütün kitaplara, meleklere, ba'se, cennete ve cehenneme iman olduğuna dair delil vardır. Yine bunda, imanında şek eden ve istisna yapan (örneğin "inşallah mü'minüm" diyen) kimsenin sözünün batıl olduğuna delalet vardır. Çünkü Azze ve Celle onlara iman ile şahitlik etmiştir. İstisna yapanın durumu şu iki halden hâli olamaz: Ya emrolundukları şeyi yerine getirmekte şüphe ettikleri için istisna yapıyorlardır ya da Allah'ın geçmişte olup bitenler hakkında haber verdiği şeyde şüphe ettikleri için... Bu durumda onlara yazıklar olsun. Yine bunda, Mutezile'nin görüşünün butlanına delalet vardır. Çünkü O (Allah), onlara iman ile şahitlik etmiştir; onlar ise Allah'ın kendilerine iman ile ve zikredilen hususlarla şahitlik ettiği bu ismi onlardan nefyetmişlerdir. Büyük günah işleyen her fert, zikredilen bütün hususlara inanan bir mü'mindir. Allah onları bununla mü'min olarak isimlendirmiş ve onlara bununla şahitlik etmiştir. Allah muvaffak kılandır. Şayet şöyle denilirse: "O (âyet) bunun sonunda itaati zikretmiştir." Denildi ki: İcabet etmede itaat zikredilmiştir; ve o icabet ile onlara şehadet etmiştir. Binaenaleyh, icabet ettikleri şeyle Allah -celle celâluhu-’nun onlara şehadet ettiği şey, onları bağlar (onlara lazım gelir). Allah en doğrusunu bilendir. Ve Allah Teâlâ’nın şu kavli: (لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْ رُسُلِهِ) Şu da muhtemeldir: Burada Allah -azze ve celle-, mü’minlerin (şöyle) dediklerini haber veren bir haberdir: (لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْ رُسُلِهِ) -Yahudiler ve Hristiyanların tefrik ettikleri gibi (biz O’nun resullerinden hiçbiri arasında ayırım yapmayız)-. Ve Allah Teâlâ’nın şu kavli: (... وَقَالُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا). Şu muhtemeldir: (سَمِعْنَا) senin kavlini ve davetini (işittik), ve (وَأَطَعْنَا) yani: İcabet etmede sana itaat ettik. Ve şu da muhtemeldir: (سَمِعْنَا) Kur’an’ı (işittik), ve (وَأَطَعْنَا) yani: Onda olan şeye itaat ettik. Allah en doğrusunu bilendir. Ve Allah Teâlâ’nın şu kavli: (... غُفْرَانَكَ رَبَّنَا). Yani: Bizi bağışla ey Rabbimiz. (وَإِلَيْكَ الْمَصِيرُ) Yani: Dönüş (sana’dır).

285. Âyet ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Resûl, Rabbinden kendisine indirilene iman etti, müminler de (iman ettiler). Her biri Allah'a, meleklerine, kitaplarına ve resullerine iman etti﴾ kavli; ﴿Resûl, Rabbinden kendisine indirilene iman etti ve müminler﴾ kavli iki vecih ihtimal eder: [İndirilen şeyin aynına iman etmesi ihtimali vardır ki,] o da ﴿Rabbinden kendisine indirilene﴾ (iman etmesidir). Yani onun Allah katından olduğunu, kezalik müminlerin de kendisine indirilen şeyin Allah katından olduğuna iman ettiklerini ihtimal eder. Ve kavli ﴿Allah'a, meleklerine, kitaplarına ve resullerine iman etti﴾ ki, bu dahi kendisine indirilenin içindeki hususların Allah katından olduğu manasını ihtimal eder. Orada zikredilenler yer almıştır: ﴿Allah'a, meleklerine, kitaplarına ve resullerine iman etti﴾, ﴿ve dönüş sanadır﴾ kavline kadar. Kezalik müminler de indirilen şeyin mecmuuna iman etmişlerdir ki, o da zikrettiğimiz şeydir. Undadır ki; Resûlullah sallallahu aleyhi vesellem üzerine indirilen kitaba iman etmek, bütün resullere, bütün kitaplara, meleklere, ba'se, cennete ve cehenneme iman etmektir; bunda buna delil vardır. Ve yine unda, imanında şüphe edip istisna and eden kimsenin (mezhebinin) batıl olduğuna delalet vardır. Çünkü O, celle ve alâ, onlar için iman ile şehadette bulunmuştur. İstisna ise şu iki halden hâli olamaz: Ya emrolundukları şeyin gelmesinden şüphe ettikleri içindir veya Allah'ın geçmiş olan şeyler hakkında haber verdiği husus hususundadır; dolayısıyla bunda onlar için vay haline (veyl) vardır. Ve bunda Mutezile'nin sözünün butlanına delalet vardır. Zira O, onlar için imanla şehadette bulunmuştur; onlar ise Allah'ın kendileri için O'na ve zikredilen şeye iman etmekle şahitlik ettiği o isimden (mümin isimden) kaçınmışlardır. Büyük günah işleyen her fert dahi zikredilenlerin hepsine mümindir; Allah onları bununla mümin olarak isimlendirmiş ve buna dair onlara şehadette bulunmuştur. Muvaffak kılan Allah'tır. Şayet denilirse ki: [Sonunda taat zikredilmiş ve şöyle denilmiştir:] Taat icabette zikredilmiştir. O icabet ile onlara şehadette bulunmuştur. Öyleyse celil ve alâ olan Allah'ın, icabet ettikleri şey hususunda onlara şehadette bulunduğu hakikat, onlara lazım gelir. Vallahu a'lem. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Resullerinden hiçbirinin arasında ayırım yapmayız﴾ (...) kavline gelince; ihtimal ki bu, Cenâb-ı Hakk'ın müminlerin: ﴿Resullerinden hiçbirinin arasında ayırım yapmayız﴾ dediklerini haber veren bir haberdir; tıpkı Yahudi ve Hristiyanların ayırım yaptığı gibi. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿İşittik ve itaat ettik dediler﴾ kavline gelince; ﴿işittik﴾ kelimesi, senin sözünü ve duanı (işittik) manasını ihtimal eder. ﴿İtaat ettik﴾ ise icabette sana itaat ettik demektir. Şu manayı da ihtimal eder: ﴿İşittik﴾ Kur'an'ı işittik, ﴿itaat ettik﴾ [yani itaat ettik] onda bulunan ahkama. Vallahu a'lem. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Mağfiretini dileriz﴾ yani bizi bağışla ey Rabbimiz, ﴿ve dönüş sanadır﴾ yani merci sanadır (kavli) imanın bütün şeraitini cem etmiştir. İşte bunun içindir ki biz dedik: Bütün enbiyaya, ba'se ve gayrısına iman etmek, Allah ile beraber (olan imandır ki) o da isyandan sakınmak ve kurtuluştur.

Bu âyet, imanın bütün şartlarını kendinde toplamıştır. Bundan dolayı dedik ki: Kur’an’a iman, bütün kitaplara, peygamberlere, âhirete ve diğerlerine imandır. İsmet ve necat Allah’tandır. Cenâb-ı Hakk’ın: (لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا - Allah hiçbir nefse vüs’ünden/gücünün yettiğinden başkasını yüklemez) kavli hakkında ihtilaf edilmiştir: Hasan (Basrî) dedi ki: Cenâb-ı Hakk’ın (إِلَّا وُسْعَهَا) kavli, "ancak helâl kıldığı ve genişlettiği şey" demektir. Fakat bazıları derler ki: "Bu uzaktır, âyet bunu kaldırmaz. Eğer mükellef kıldıysa, helâl ve vüs’ (genişlik) kılmıştır. Eğer böyle olursa, (âyetteki) sözün bir manası kalmaz." Onlara şöyle denildi: Bu, Cenâb-ı Hakk’ın (أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتُ - Size temiz şeyler helâl kılındı) kavli gibidir. Helâl kıldığında tayyib (temiz) kılmıştır, tayyib kıldığında da helâl kılmıştır. Birincisi de böyledir. Biz de her iki manayı da zikrettik. İkinci bir tevil ise (إِلَّا وُسْعَهَا): "Ancak takati/gücü yettiği kadardır." Mutezile de böyle demiştir. Ancak biz, fiillerin istitaatının (gücünün) önden gelmesi hususunda ihtilaf ettik. Biz, onun önden gelmesini men ettik ve "O, ancak fiil ile birlikte olur" dedik. Mutezile ise fiilden önce gelmesi gerektiğini söyledi. Bize göre ise istitaat iki vecih üzeredir: Ahval ve esbabın istitaatı ve fiillerin istitaatı. Ahval ve esbabın istitaatına gelince: O, fiilden önce gelir ve hitap da bunun üzerine vaki olur. Delili, Cenâb-ı Hakk’ın şu kavlidir: (وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا - Yoluna gücü yetenlerin Beytullah’ı haccetmesi Allah’ın insanlar üzerindeki hakkıdır). "Ya Resûlallah, istitaat nedir?" denildi. Buyurdu ki: "Azık ve binektir." Sonra herkes icma etmiştir ki, Müslümanların en uzak beldesinde bulunan kimseye haccın farz olması gerekebilir. Hâlbuki onların her biri bilir ki, o istitaat (azık ve binek), fiillerin istitaatına sarf edilseydi, fiillerin vücut bulacağı vakte kadar kalmazdı. Sonra o (hac) ona farz olmuştur. Anlaşıldı ki, teklif ancak ahval ve esbabın istitaatı üzerine vaki olur. Bütün taatlardaki teklif de böyledir. Eğer denilirse ki: "Bu, yola çıkma üzerine vaki olabilir, böylece fiil, yola çıkma gücünün hemen ardından vücut bulur." Denilir ki: Eğer böyle olsaydı, haccın farz olması ancak yola çıkmakla gerekirdi. Hâlbuki onun yola çıkmama hakkı vardır. Zira yola çıkmayı kesbetmekle haccın farz olması gerekir, (yola çıkmadığı sürece) üzerine haccın farz olması gerekmez. Sabit oldu ki, (âyet) bunu kaldırmaz. Bilakis o, ashabımızın -rahimehullah- dediği gibidir: O, ahval ve esbabın istitaatıdır ve zikrettiğimiz üzere o, (fiilden) önce gelir. Allah en iyisini bilendir. Fiillerin istitaatına gelince: O, fiillerin hudûsu ile (meydana gelmesiyle) birlikte meydana gelir ve (fiili) takip eder. Tıpkı ikinci bir vakitte baki kalmayan vakitler gibidir; o da ikinci bir vakitte baki kalmayan vakit gibidir. Allah en iyisini bilendir. Eğer bize teklif hakkında: "Taatın (gücün) yetmediği şeylerde teklif olur mu?" diye sorulursa; Cevabımız şudur: Bizim men edildiğimiz şeylerde (teklif) yoktur. Men edilmediğimiz ve meşguliyetimizin bizi başka şeyle alıkoyduğu şeylerde ise evet, (teklif) vardır. Sonra kâfir, kendisine verilen kuvvet ve istitaat ile nefsini başka şeyle meşgul edip, kendisine verilen kuvveti zayi etmiştir. Zayi ettiğinde ise, "gücünün yetmediği şeyle teklif" söz konusu olmaz. Sonra bakarız, hangimiz "gücün yetmediği şeyle teklif" görüşünde daha haklıyız. Mutezile’nin görüşlerinden biri şudur: Fiil üzerindeki kuvvet, onu ikinci vakitte vücuda getirmek içindir. Sonra ikinci vakitte onu, vücuda gelen bir kudretle o fiile kadir olmayan kıldılar. Sonra onu, fiili terk etmeye de kadir olmayan kıldılar. Görünürde bir şeyle emrolunanın, o emri işittiği ve hitabın kulağına çarptığı vakitte değil, vaktin ikincisinde onu yapması örf olmuştur. Böylece onlara göre emir, (kişinin) kadir olmadığı vakit üzerine vaki olmuştur. O halde, onların dediklerinden daha açık bir "taat ve vüs’ün yokluğunda teklif" olabilir mi?! Tevfik Allah’tandır. Sonra bundan daha çirkin olanı, onların şu sözleridir: "Kudret fiilden önce gelir ve fiil, velayetin (dostluğun) vücuduna delalet edendir." O ise fiilin vücuda getirildiği vakittedir. Eğer küfür ise düşmanlık edilir, eğer iman ise dostluk edilir. Böylece söz şuna gelmiştir: Dostluk ve düşmanlık, daima emrin bitişi ve emre uyma vaktinin gayrısında vaki olur. Sonra onların, Cenâb-ı Hakk’ın (وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَآمَنَ مَنْ فِي الْأَرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعًا - Rabbin dileseydi yeryüzündekilerin hepsi toptan iman ederdi) kavli hakkındaki, "bu cebr (zorlama) üzerinedir" şeklindeki sözleri... Bu (tevil) bunu kaldırmaz. Çünkü O, yaratılışta cebr ile hepsini buna mecbur kılmıştır. O da şu kavlidir: (أَفَغَيْرَ دِينِ اللَّهِ يَبْغُونَ وَلَهُ أَسْلَمَ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ طَوْعًا وَكَرْهًا وَإِلَيْهِ يُرْجَعُونَ - Onlar Allah’ın dininden başkasını mı arıyorlar? Hâlbuki göklerde ve yerde olanların hepsi, ister istemez O’na teslim olmuştur ve O’na döndürüleceklerdir). O, onları yaratılışla İslâm’a mecbur kılmıştır. (Bu âyet) gösterir ki, ikincisi (iman) ihtiyar (özgür irade) iledir. Sonra onların, iki fiil için tek bir istitaat (güç) hakkındaki sözleri hatadır. Çünkü onların görüşüne göre istitaat baki kalmaz. Sonra iki fiilin aynı vakitte tek bir istitaatla vücut bulması muhaldir. O istitaatın, diğerinin ademiyle (yokluğuyla) fiillerden biri için vücut bulması, bekasının olmaması sebebiyle imkânsızdır. Onlara göre bedel (birinin yerine diğeri) olarak vücut bulması da muhaldir; zira birisi için asıl olanın aynını diğeri için kılmışlardır. Sabit oldu ki bu hatadır. Cenâb-ı Hakk’ın (لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ - Onun kazandığı kendi lehine, yüklendiği de kendi aleyhinedir) kavli... Bunda şu delil vardır: Allah Teâlâ, kullarına ancak onların menfaatleri ve onlara ulaşacak zararlar için emir ve nehiyde bulunur. Yoksa, emretmekle kendisine bir menfaat hâsıl olacağı için emretmez veya bir zarar kendisine ulaşacağı için nehyetmez. Dolayısıyla emir, bir menfaati celbedici; nehiy ise bir mazarratı defedici olur. Şahit olunan (dünyevî) işlerde de böyledir; bir kimse başkasına bir şeyi emrettiğinde, ancak kendisinin umduğu bir menfaat için emreder; bir şeyden nehyettiğinde ise korktuğu bir zararı defetmek için nehyeder. Allah ise bundan (bu gibi noksanlıklardan) münezzehtir. Allah Teâlâ’nın şu kavli: (رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَا إِنْ نَسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا) "Rabbimiz! Unutursak veya hata edersek bizi muâhaze etme (sorgulama/cezalandırma)." Bu hususta iki vecih söylenmiştir: Birincisi: (إِنْ نَسِينَا) yani "terk edersek" demektir. Allah Teâlâ’nın (نَسُوا اللَّهَ فَنَسِيَهُمْ) "Onlar Allah’ı unuttular, O da onları unuttu" kavli ve (وَلَقَدْ عَهِدْنَا إِلَى آدَمَ مِنْ قَبْلُ فَنَسِيَ) "Andolsun ki daha önce Âdem’e ahid vermiştik, fakat o unuttu" kavli gibidir; yani "terk etti" demektir. (أَخْطَأْنَا) kavli ise, "yasakladığın şeyi irtikâb ettik (işledik)" demektir. İkincisi: Bu, unutma ve hatanın hakikati üzerinedir. Sanki takdir şöyledir: "Deyiniz ki: (رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَا...) ayetini okuyunuz." Sonra bu hususta ihtilaf edilmiştir: Mu'tezile dedi ki: Bu dua ile dua etmek, taabbüd (kulluk) veya O’na takarrub (yakınlaşma) içindir. Aynı şekilde Allah Teâlâ’nın (رَبَّنَا وَآتِنَا مَا وَعَدْتَنَا عَلَى رُسُلِكَ وَلَا تُخْزِنَا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّكَ لَا تُخْلِفُ الْمِيعَادَ) "Rabbimiz! Peygamberlerin vasıtasıyla bize vaad ettiklerini ver ve kıyamet gününde bizi rezil etme. Şüphesiz Sen vaadinden dönmezsin" kavli ve (قَالَ رَبِّ احْكُمْ بِالْحَقِّ) "Dedi ki: Rabbim! Hak ile hükmet" kavli ve benzerleri de böyledir. Bunlarla dua etmek, taabbüd ve takarrub makamında çıkmıştır. Çünkü Resûlullah (sallallahu aleyhi ve sellem), unutma ve hata sebebiyle muâhaze olunmayacağımızı haber vermiştir; yine vaadinden dönmeyeceğini de haber vermiştir. Aynı şekilde O’nun ancak hak ile hükmedeceği de malumdur. Yine Allah Teâlâ’nın (وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ) "Günahın için istiğfar et" kavli de böyledir. Hâlbuki Allah Teâlâ, onun geçmiş ve gelecek günahlarını mağfiret ettiğini haber vermiştir. Fakat bu, zikrettiğimiz (taabbüd) manasınadır. Mu'tezile bu görüşe gider. Bizim yanımızdaki asıl (kaide) ise şudur: Hikmet dairesinde, unutma ve hata sebebiyle cezalandırmak caizdir. Ta ki kullar, O’nun hukukunu, hududunu ve haramlarını muhafaza etmede gayret göstersinler ve unutmasınlar. Görmez misin ki Allah Teâlâ, hata ile adam öldürene kefareti vacip kılmış, sonra da (تَوْبَةً مِنَ اللَّهِ) "Allah’tan bir tövbe olarak" buyurmuştur. Eğer unutma ve hata sebebiyle cezalandırmak caiz olmasaydı, ona kefaretin ve tövbenin vacip olmasının bir manası olmazdı. Bu delil gösterir ki, hikmet dairesinde bununla muâhaze etmek caizdir. İkincisi: Allah Azze ve Celle’nin (وَمَا أَنْسَانِيهُ إِلَّا الشَّيْطَانُ) "Onu bana unutturan ancak şeytandır" kavlidir. Şeytanın fiili ise, kendisinden sakınılması ve kaçınılması gereken bir şeydir. İşte bu yüzden zikrettiğimiz husus böyledir -Allah en iyisini bilir-. Çünkü insan, sehiv ve unutma fiilinden sakınmak için gayret gösterseydi, ondan selamet bulurdu. Öyleyse onlardan selamet istemek caizdir; zira gayret ile ondan kurtulur, gaflet ile de ona düşer. Üçüncüsü: Zikrettiğimiz üzere; unutma "terk etmek", hata ise "yasaklananı irtikâb etmek"tir. Allah’ın emrini terk eden ve nehyini irtikâb eden kimse, bunun üzerine cezayı hak eder. Allah en iyisini bilir. Dolayısıyla dua, bu sebeple olur; ta ki o emri terk etmekten ve o nehyi irtikâb etmekten dolayı azap onlara ulaşmasın. Şayet denilirse ki: Resûlullah’ın (sallallahu aleyhi ve sellem) "Ümmetimden hata, unutma ve ikrah edildikleri şeyler kaldırılmıştır" sözünün manası nedir? Denilir ki: Bu, bilhassa küfür hususunda gelmiştir, başkasında değil. Çünkü o kavim, İslam’a yeni girmişlerdi. Unutma ve hata sebebiyle dillerinden küfür kelimeleri dökülüyordu. Aynı şekilde küfre zorlanıyorlar, öldürülme korkusuyla dillerinden küfür kelimeleri döküyorlardı. Nebi (sallallahu aleyhi ve sellem) de onlara, bunun kendilerinden kaldırıldığını haber verdi. Şeyh (rahimehullah) dedi ki: Ayrıca haberde "af" vardır. Bu da muâhazenin (cezalandırmanın) caiz olduğuna delildir. Belki de af vaadi, dua şartına bağlanmıştır; bu yüzden dua ederler. Ve zikretti ki; Resûlullah (sallallahu aleyhi ve sellem) bu şekilde dua etmiştir, (duası) kabul edilmiştir; yoksa bir kimseye ibtidâen (başlangıçta) dua etmesi emredilmiş değildir. Allah en iyisini bilir. Allah Teâlâ’nın (رَبَّنَا وَآتِنَا مَا وَعَدْتَنَا عَلَى رُسُلِكَ) "Rabbimiz! Peygamberlerin vasıtasıyla bize vaad ettiklerini ver" kavline gelince, bunda iki vecih vardır: Birincisi: O, peygamberlere ve müminlere vaad edilen şeyin (cennetin) bütünüdür. Her birinin talebi, kendisini o vaad edilen cennet topluluğundan kılmasıdır. İkincisi: Vaad edileni hak etmeye vesile olan şeyler üzere (hayırla) hatime (son bulma) talep etmektir. İstiğfar emrine gelince; bu iki vecih üzere çıkar: Birincisi: "Müezzin, sesinin ulaştığı yerce mağfiret olunur" hadisi gibi; bu, onların istiğfar ile mağfireti hak etmeleri üzerinedir. Buna binaen onun (Peygamber'in) istiğfarı, ümmetinin bir kısmının mağfiret olunması içindir. İkincisi: Mağfiret, lügatte "örtmek ve gizlemek"tir. Sanki o, (günahı) işledikten sonra üzerine örtü (setr) talep etmektedir. Şeyh -rahmetullâhi aleyh- dedi ki: Sonra asıl odur ki, istiğfar, mağfiret taleb etmektir. Binaenaleyh, şayet O’nun için taazzüp (azap etme) caiz olmasaydı, o takdirde azap etmek cevir olurdu; bu surette talep, tahkikte "cevretmemesini istemek" mânâsına gelirdi ki, bu da imtihanı (mükellefiyeti) kaldırmaya imkân vermeyen bir şeydir. Aynı şekilde, şayet o kimse için mağfiret olunmuş olsaydı, o zaman onda hak olan, kendisine in'âm buyurulan ni'mete şükretmek olurdu; onda ise ni'metin kezbi (gizlenmesi) vardır. Allah’ın ni'metlerini gizlemek ve küfran ile imkân-ı mihen (imtihan) muhaldir. Binaenaleyh, âyetlerde imtihanın mânâ ile kabil-i telif olacağı bir veçhin bulunması zarurîdir. Vallahu a'lem. Amma O’nun şu kavli: *(Rabbimiz! Hak ile hükmet!)* (Enbiya, 21/112). Denildi ki: Buradaki "hak"tan murat, azaptır. Sanki O, onlara azabın indirilmesiyle dua etmesini emretmiştir. Ve denildi ki: *(Hak ile hükmet)*, yani hakkın kendisi olan hükmünle hükmet. Mademki zikredilen şeyler muhtemeldir, o halde bu, o zatların (Mu'tezile'nin) ذهب إليه (gittiği) yolda olmadığını delalet eder. Vallahu a'lem. Ve O’nun şu kavli: *(Rabbimiz! Bizden evvelkilere yüklediğin gibi bize de ağır yük yükleme!)* (Bakara, 2/286). Denildi ki: "İsْر", ahittir. Mânâsı şöyledir: Bizden öncekilere yüklediğin gibi, terk ve naksettiğimiz takdirde bizi azap edeceğin bir ahdi bize yükleme. Onlardan evvelkiler, bir hata ile hataya düşürüldükleri vakit, Allah onlara helallerden o neviden olan şeyleri haram kılardı. Şöyle ki: *(Yahudilerin zulmetmeleri sebebiyle, onlara helal kılınmış olan temiz ve hoş şeyleri haram kıldık)* (Nisâ, 4/160) kavl-i celili ve Ashab-ı Uhdud ve diğerleri gibi. Müslümanlar bundan korktular da şöyle dediler: *(Rabbimiz! Bize isr yükleme)*; yani işlediğimiz bir suç sebebiyle temiz ve hoş şeyleri bize haram kılma. "İsr"in aslı, kendilerinden evvelkilerin omuzuna konulan ağırlık ve teşdittir; tövbelerinin birbirlerini öldürmekle emrolunması nev'inden olduğu gibi. Şöyle ki: *(O halde Yaratıcınıza tövbe edin de nefislerinizi katledin!)* (Bakara, 2/54). Ve O’nun şu kavli: *(Rabbimiz! Bize gücümüzün yetmediği şeyi yükleme!)* (Bakara, 2/286). Bu, iki veçhi ihtimal eder: Birincisi ihtimal ki: *(Gücümüzün yetmediği şeyi yükleme)* sözünden maksat, katl ve helâk nevi'ndendir. Zira onda onların fenası (imha edilmesi) vardır; fenada ise güçlerinin zeval bulması vardır. Şeyh -rahmetullâhi aleyh- dedi ki: Yani bizi emrettiğin şeylerden meşgul edecek olan şeylerden (muhafaza eyle) ki, bu, adeta bir ismet duası gibi olur. Vallahu a'lem. İkincisi ihtimal ki: Bundan murat, fiil takatidir; o ise bizce fiilden takaddüm etmez. Vallahu a'lem. Ve O’nun şu kavli: *(Bizi affet!)* Denildi ki: Bizi üzerimizde bulunduğumuz hâl üzere bırak ve bize azap etme. Ve O’nun şu kavli: *(Bizi bağışla!)* Yani: Bizim için setret. "Ğafr", setretmektir; binâenaleyh miğfere "miğfer" denilmesi ondandır; çünkü o korur ve setreder. Günahın setredilmesi ise en azam ni'mettir. Ve O’nun şu kavli: *(Bize merhamet eyle!)* Yani: Rahmetinle bizi kuşat. Zira hiç kimse ancak senin rahmetinle necat bulamaz. Ve O’nun şu kavli: *(Sen bizim Mevlâmızsın)* Denildi ki: Sen bize en ziyade lâyık olansın. Denildi ki: Sen bizim hafizimizsin (koruyucumuzsun). Ve denildi ki: Sen bizim velimiz ve nasirimizsin (yardımcımızsın). Biz bunu evvelde zikretmiştik. Ve O’nun şu kavli: *(Kafirler topluluğuna karşı bize yardım eyle!)* Bu da iki ihtimal üzeredir: Ma'ruf olan kafirler (olması muhtemeldir). Veya şeytanlar (olması muhtemeldir); yani onlara karşı bize yardım et.

SÛRE-İ ÂL-İ İMRÂN * * * BİSMİLLÂHİRRAHMÂNİRRAHÎM Cenâb-ı Hakk’ın kavli: (Elif Lâm Mîm. Allah ki, O’ndan başka ilâh yoktur; Hayy’dır, Kayyûm’dur. O, sana Kitab’ı hak ile, kendinden öncekileri tasdik edici olarak indirdi. Tevrat’ı ve İncil’i de daha önce insanlar için bir hidayet rehberi olarak indirmişti. Furkan’ı da indirdi. Şüphesiz Allah’ın âyetlerini inkâr edenler için şiddetli bir azap vardır. Allah Azîz’dir, intikam sahibidir. Şüphesiz yerde ve gökte hiçbir şey Allah’a gizli kalmaz. Rahimlerde sizi dilediği gibi suretlendiren O’dur. O’ndan başka ilâh yoktur; Azîz’dir, Hakîm’dir. Sana Kitab’ı indiren O’dur. Onun bir kısmı muhkem âyetlerdir ki, onlar Kitab’ın anasıdır; diğerleri ise müteşâbihtir. Kalplerinde eğrilik olanlar, fitne çıkarmak ve tevilini aramak maksadıyla ondan müteşâbih olanlara uyarlar. Hâlbuki onun tevilini ancak Allah bilir. İlimde râsih olanlar ise: “Biz ona îmân ettik, hepsi Rabbimizin katındandır” derler. Bunu ancak ulü’l-elbâb (akıl sahipleri) tezekkür eder.) Kavli: (Elif Lâm Mîm. Allah). Bazıları şöyle demiştir: Bunun tefsiri, kendisiyle vasledilen (birleştirilen) şu kavlidir: (Elif Lâm Mîm. İşte o Kitap...). Bu, (Elif Lâm Mîm)’in tefsiridir. Ve (Elif Lâm Mîm. Allah ki, O’ndan başka ilâh yoktur) de (Elif Lâm Mîm)’in tefsiridir. Ve (Elif Lâm Mîm Sâd. Sana indirilen bir Kitap...) ve hurûf-u mukattaanın kendisiyle vasledildiği her şey, onun tefsiridir. Allah’ın, kendisini dilediği isimle isimlendirme hakkı vardır: Kendisini Mecîd olarak isimlendirmiştir; (Arş’ın sahibi Mecîd’dir) kavlinde olduğu gibi.

Kur'ân'a "Mecîd" ismi verilmiştir; şu kavl-i şerifte olduğu gibi: *(Bel hüve Kur'ânün Mecîd).* Bazıları şöyle demiştir: Hurûf-u Mukattaa, surenin miftahıdır (anahtarıdır). Başka bilginler de şöyle demişlerdir: Muhakkak ki o harflerin her biri, Cenâb-ı Allah'ın esmâsından bir ismdir. Onlardan bir kısmı da şöyle demektedir: Onlar, hakikatine vâkıf olunamayan müteşâbihattandır. Ve yine onlardan bazıları şöyle demiştir: Bu, teşbib (gazel ve nesib okuma) makamındadır; zira Arab'ın âdeti öyledir. Buna dair söz, *(Elif Lâm Mîr. Zâlikel Kitâb)* kavli altında kâfi miktarca geçmiş bulunmaktadır. Ve O'nun şu kavli: *(El-Hayyü'l-Kayyûm)* O, bizzat zâtı ile Hayy'dır. O'nun gayri olan her canlı ise, zâtından gayrı bir hayat ile hayattır. Mademki O, bizzat zâtı ile Hayy'dır; o halde mutağayir olmakla (değişmekle) ve zeval bulmakla sıfatlanmaz. Ve mademki O'nun gayri olan her canlı, başkası vasıtasıyla hayattır; o takdirde teaddüt, tağayyür ve zeval ihtimali taşır. Sanki "hayat", şânı azîm olan ve emri mahlûkat yanında şerefli kılınan kimseninle kendisi vasıtasıyla tavsif edildiği bir tabirdir. Görmez misin ki, Teâlâ Hazretleri, nebatatın bitmesi esnasında arzı hayat ile tavsif etmiştir; nebat bittiği vakit mahlûkat yanında onun kadrinin azîm olması ve menziletinin şereflenmesi sebebiyledir ki böyle buyurmuştur! Kezalik mümini, insanlar yanında kadrinin yüksekliğinden ötürü "hayy" (diri); kâfiri ise insanlar yanında menziletinin düşüklüğünden ötürü "meyyit" (ölü) diye isimlendirmiştir. Bunun gibi, Sübhân olan Allah da kendini "Hayy" diye adlandırmıştır; azameti, celâli ve kibriyası dolayısıyla... Şühedâ hakkındaki kavl-i şerif de bu manaya çıkar ki, şöyle buyurmuştur: *(Ve lâ tekûlû li-men yuktelü fî sebîlillâhi emvâtün bel ahyâün)* Yani: Rablerinin katında mükerremdirler, muazzamdırlar, müşerrestirler. Ve O'nun şu kavli: *(El-Kayyûm)* Bazıları şöyle demiştir: O, her nefsin kazandığı şey üzerine kaim olandır (gözeticidir). Başka âlimler de şöyle demişlerdir: Kayyûm, hafîz (muhafaza edici) demektir. İbn Mes'ud -radıyallahu anh-'ın kıraat harfinde şöyle varid olmuştur: "O, el-Hayyü'l-Kayyâm'dır." Hepsi de bir tek manaya rücu eder: Kaim olan (bizzat muktedir ve müdebbir olan). Kayyûm ve kıyâm kelimeleri hakkında şöyle denilir: Falan, falanın işi üzerine kaimdir; yani o işi muhafaza eder ki, o işten hiçbir şey ondan gaybet etmesin (gizli kalmasın). İbn Abbas -radıyallahu anh-'tan rivayet olunmuştur ki, şöyle demiştir: "Şüphesiz Allah'ın ism-i azamı el-Hayy'dır."

"الْقَيُّومُ" (El-Kayyûm). Ve O’nun: (نَزَّلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ) "Sana Kitab’ı indirdi" kavli; Zâhirdir (açıktır). (بِالْحَقِّ) "Hak ile" Bu hususta çeşitli vecihler söylenmiştir: "Hak ile" olması muhtemeldir; yani, mahlûkatı hakka davet etmesiyle. Yine "Hak ile" olması muhtemeldir; yani, o (Kitab) bizzat hakkın kendisidir; vaz’ edilmiş bir hüccet ve mucize bir âyettir ki, Araplar ona muaraza etmekten veya onun bir mislini getirmekten âciz kalmışlardır. Ve ondan yüz çeviren, kibir ve inat gösterenler müstesna, herkes katında onun Allah katından olduğu tahakkuk etmiştir. Denildi ki: "Hak ile", yani sıdk ve adalet ile. Denildi ki: "Hak ile", yani Allah’ın onlar üzerindeki hakkı ve bazılarının diğerleri üzerindeki hakları ile. Sonra buyurdu: (مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ) "Önündekini (kendinden önceki kitapları) tasdik edici olarak."

Yâni: Kendinden evvel gelen mukaddes kitaplara muvafık olarak; ki onlar birbirinden muhtelif ve mütefavit değildirler. Ve bunda, Seyyidimiz Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'in nübüvvetine bir delil vardır. Zira o, bu Kur'an'ın o kitaplara muvafık olduğunu, onlara muhalif olmadığını haber vermiştir. Eğer bunun hilafına olsaydı, muhalefet yerini izhar etmeye tenezzül ederlerdi (veya zahmete girerlerdi). Binaenaleyh bunu yapmadıklarına göre, bu durum onun Allah katından olduğunu ve Hazret-i Muhammed'in O'nun Resulü olduğunu bildiklerine delalet eder; lakin inat ve temerrüt gösterdiler. Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Ve daha evvel Tevrat'ı ve İncil'i insanlara hidayet olarak indirdi; ve Furkan'ı indirdi.)* Daha sonra. Ve bazıları şöyle demiştir: *(İnsanlara hidayet olarak)*. Yâni: Onlar için bir beyan, hidayet yolunu tutanlar için bir hüccet, kör gidenler üzerine de bir hüccettir. Şöyle ki: Bir şeyin hem bir hidayet vesilesi olması, hem de helâk vesilesi olan bir hüccet teşkil etmesi aynı anda düşünülemez. O, ancak hidayet edildiği takdirde bir hüccet-i hâdiye (hidayet eden hüccet) olur; hidayet terk edildiği takdirde ise aleyhinde bir hüccet olur. Böylece Mutezile'nin söylediklerinin muhalif olduğu zahir olur. Ve O'nun şu kavli: *(Ve Furkan'ı indirdi).* Biz daha evvel zikretmiştik ki; o, ancak iki vecihten dolayı "Furkan" adını almıştır: Birincisi: Âyetlerini ayırmasından ve inzalini (toptan değil, parça parça) te فرق (telfrik) etmesinden dolayıdır. İkincisi: Hak ile batılı, haram ile helal olanı, sakınılan ile işlenen şeyleri birbirinden ayırmasından (tefrik etmesinden) dolayıdır. Buna göre her kitapta helal ve haram beyan edilmiş, sakınılacak ve işlenecek şeyler açıklanmıştır. İncil'e "İncil" denilmesi ise; lügatte izhar ve teshil manasına gelen ve hakikatleri cilalandırıp parlatmasından (yâ cila vermesinden) dolayıdır. Ve denildi ki: Tevrat'a "Tevrat" denilmesi, "evraytü'z-zend" (çakmak taşını çakıp ateş çıkardım) tabirinden alınmıştır; böyledir de. Vallahu a'lem. Ve O'nun şu kavli: *(Şüphesiz ki Allah'ın âyetlerini inkâr edenler...)* Denildi ki: Allah'ın hüccetlerini inkâr edenler demektir. Ve yine denildi ki: Allah'ın âyetlerini inkâr ettiler, yâni Allah'ı inkâr ettiler. Çünkü onlar âyetlerini inkâr ettiklerinde, O'nu da inkâr etmiş olurlar. Kezalik O'nun dinini inkâr etmek O'nu inkâr etmektir; O'nun dininden beraat etmek (ilişiğini kesmek) O'ndan beraat etmektir; O'nun resulünden beraat etmek de O'ndan beraat etmektir.

Ve Cenâb-ı Hakk'ın: **(وَاللَّهُ عَزِيزٌ ذُو انْتِقَامٍ)** – "Allah Aziz'dir, intikam sahibidir" kavli hakkında iki vecihle söylenmiştir: Birincisi: "Dostlarının intikamını düşmanlarından alandır" denilmiştir. İkincisi: "İntikam sahibi: Düşmanlara galebe çalan ve nusret sahibidir" denilmiştir. Üçüncüsü: "Şiddetli batş (kahır ve tutuş) sahibidir" denilmiştir. Ve O'nun: **(إِنَّ اللَّهَ لَا يَخْفَى عَلَيْهِ شَيْءٌ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي السَّمَاءِ)** – "Şüphe yok ki, ne yeryüzünde ve ne de gökyüzünde hiçbir şey Allah'a gizli kalmaz" (Âl-i İmrân, 5) kavli; bir tehdittir. Şöyle ki –ve’l-ilmektedir ki– sanki şöyle buyurmuştur: Göklerde olanlar O'na gizli kalmaz; ya yeryüzünde mahlûkata gizli ve örtülü olan amirlere (işlere) ne demeli? Binaenaleyh, sizin indinizde zahir olan amelleriniz ve fiilleriniz O'na nasıl gizli kalabilir?! Şu da muhtemeldir: Batın olan, sulblerde, zihinlerde (vicdanlarda) ve erhamda (rahimlerde) gizli kalan şeyler O'na gizli kalmadığına göre; sizin zahir olan fiilleriniz ve kavilleriniz nasıl gizli kalır?! Görmez misin ki Cenâb-ı Hak: **(هُوَ الَّذِي يُصَوِّرُكُمْ فِي الْأَرْحَامِ)** – "O, sizi rahimlerde tasvir edendir" (Âl-i İmrân, 6) buyurmuştur. Zira O, rahimlerde olanı bilmiş ve onları dilediği gibi, dilediği surette tasvir etmiştir; hâlbuki onlar (üç karanlık içindedirler). Ve O'nun: **(هُوَ الَّذِي يُصَوِّرُكُمْ فِي الْأَرْحَامِ كَيْفَ يَشَاءُ)** – "O, sizi rahimlerde nasıl dilerse öyle tasvir eder" kavli; kaif (iz sürücü, ayak izinden veya simadan insan tanımayan bilici) ile amel edenlerin sözünün butlanına (geçersizliğine) bir bürhan (delil) taşır. Çünkü O, rahimlerdeki tasvirin ilmini kendi zatına hasretmiş, başkasına vermemiştir. Kaif, evvelki şahsın tasvirini nasıl bilebilir ki, ta ki Allah onun hakkında: "Şu onun suretindedir ve..." buyursun.

Âyet 6 ve Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿هو الذي يصوركم في الأرحام كيف يشاء﴾ (Rahimlerde size dilediği sûreti veren O’dur) kavli; kâif (iz sürücü/soy belirleyici) ile hüküm verenlerin görüşünü nakzeden bir delildir. Zira Allah, rahimlerdeki tasvir ilmini kendine has kılmış, başkasına vermemiştir. Kâif, ilk tasviri nasıl bilebilir? Hâlbuki Allah, onun (o çocuğun) kendi tasviri üzere olduğunu ve onun, O’nun (Allah’ın) cihetinden/yaratmasından olduğunu beyan buyurmuştur. Sonra eşyanın halkı (yaratılması) hususunda ihtilaf edilmiştir: Bazıları, "Halk, fürûun (türevlerin) usûlden (asıllardan) yaratılmasıdır ve onlar (asıllar), fürû için sebeptir" demişlerdir. Diğerleri ise: "Yaratma, sebeplerle olabileceği gibi, sebepsiz de olur" demişlerdir. Bazı şeyler, insan gibi nutfeden (sebeplerle) meydana geliyorsa da; nutfe değişime uğrar, sonra alaka (kan pıhtısı) olur, sonra mudga (bir çiğnem et) olur. Bu durum, O’nun dilediği gibi yarattığına delâlet eder; bazen bir sebep ile, bazen de sebepsiz olarak. O, buna kâdirdir. Tevfik Allah’tandır.

Onun tasviri ve şüphesiz o, suundandır. Sonra eşyanın yaratılışında ihtilaf edilmiştir: Kimi şöyle dedi: "Fürüatın (füruun) usulden yaratılmasıyla olur ve onlar füru için birer sebeptir." Başkaları da şöyle dedi: "Sebeplerle ve sebepsiz olarak olur." Eğer bazı eşya sebeplerle olursa -insanın nutfeden yaratılması gibi-, lakin nutfe telef olur;alak (pıhtı) olur, sonra mudğa (bir et parçası) olur; bu durum, Allah’ın mahlûkatı nasıl dilerse bir şeyden ve hiçe yakın bir şeyden (la min şey’), bir sebeple ve sebepsiz olarak yarattığına delalet eder. O, buna kadirdir. Tevfik Allah’tandır. Ve O’nun şu kavli: *(Resûlüm!) Sana Kitap’ı indiren O’dur. Onun bir kısmı muhkem (kesin mânâlı) ayetlerdir ki, onlar Kitap’ın anasıdır (temelidir). Diğerleri ise müteşabihtir (benzeşmiş, mânâsı kapalıdır)...* (Al-i İmrân, 7) Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Denilmiştir ki: Muhakamet (muhkem ayetler), nesh edici (hükürleri yürürlükte olan) ve kendileriyle amel edilen ayetlerdir. Müteşabihat ise nesh edilmiş (hükmü kaldırılmış) ve kendileriyle amel edilmeyen ayetlerdir. Bu, İbn Abbas radıyallahu anhûnun kavlidir. Başkaları şöyle dedi: Muhkemler, En’âm Suresi’nin sonundaki şu üç ayettir: O’nun kavli: *(De ki: Gelin, Rabbinizin haram kıldığı şeyleri size okuyayım...)* –(...sakınasınız diye) kavline kadar-. Ve "Benî İsrail" (İsrâ) Suresi’nde zikredilen şu kavli: *(Rabbin, kendisinden başkasına ibadet etmemenizi hükmetti...)* Bu ayetlerin sonuna kadar. Bunlar muhkem diye isimlendirilmiştir; çünkü bunlarda tevhid, Allah’a iman ve müteşabihten başka hususlar vardır. Sonra bunun ardından birkaç vecih ile denilmiştir ki: Denildi ki: Muhkemler, herkesin içine baktığında ve düşündüğünde bildiği ayetlerdir. Müteşabh ise, hakkında araştırma yapıldığında ve talep edildiğinde bilinen müphem (kapalı) maddedir. Ve denildi ki: Muhkemler, maksadı durulup anlaşılan ayetlerdir. Müteşabih ise; muhkem olan kısımdaki beyan hususunda mahlûkatın ihtiyaçları giderildikten sonra, kendisine asla ulaşılamayan şeydir. Lakin ona iman etmek lazımdır. O, Allah’tan kulları üzerine bir imtihandır; Allah’ın, kullarını dilediği imtihan çeşitleriyle imtihan etme hakkı vardır; çünkü burası imtihan yurdudur. Diğerinin ise maksadı anlaşılmaz. Şöyle olması da muhtemeldir: Muhkemler, İslam ehlinden herkesin zahirine vakıf olduğu, hatta hakkında ihtilaf etmediği ayetlerdir. Müteşabih ise; lisanların (lehçe ve dillerin) ihtilafı sebebiyle insanlara şüpheli gelen, bu yüzden de ihtilaf ettikleri şeydir. Öyle ki, bunun zahiri, batınının işaret ettiğinden başkasına delalet eder; bu yüzden bazıları zahirine tutunarak ona göre hükmetmiş, başkaları da zahirini cevir, zulüm veya teşbih (benzetme) olarak gördüklerinden -O’ndan cevr ve zulmü nefyetmekte müttefik olmalarına rağmen- batınına tutunmuşlardır. Muhakeme vakıf olan kimse için müteşabihe varılması caizdir. Başkaları da şöyle dedi: Muhkem, açık ve beyan edilmiş olandır. Eğer onların dediği gibi olsaydı, insanların onda ihtilaf etmesi ve her bir gurubun üzerinde bulunduğu şeyin muhkem olduğunu iddia etmesi olmazdı. Çünkü o, zahir ve beyan edilmiş olsaydı, ona sımsıkı sarılırlardı ve aralarında ihtilaf vuku bulmazdı. Bunda Mutezile’ye karşı bir delil ve nakz (çürütme) vardır. Çünkü onlar dinde en aslah (en uygun ve faydalı) olanın geçerli olduğunu, Allah’ın bundan başkasını yapmayacağını söylerler. Sonra onlara muhkimi gayri muhkimden beyan etmemiştir; halbuki beyan etseydi, dinlerinde onlar için daha aslah olurdu. Bu da gösterir ki, Allah -Azze ve Celle- imtihan ve imtihan ederek sınama maksadıyla, dinde onlar için en aslah olmayanı da haklarında yapması caiz olabilir. Allah en iyisini bilir. Lakin bu, hikmetin dışına çıkmaz. Sonra onların emir hususunda söyledikleri haktır; çünkü Allah, ancak kulları hakkında kendilerinde aslah olanı yapmalarını emreder. Bazen de, her ne kadar onlar için diğeri daha aslah (yakın ve teşvik edici) olsa bile, imtihan hakkındaki hikmet neyi gerektiriyorsa onu yapar. Tevfik veren Allah’tır. Bir kavim de şöyle dedi: Muhkem, akılda beyanı olan şeydir. Müteşabih ise; akılda idrak edilemeyen, ancak sem’in (naklin ve işitmenin) yardımıyla bilinen şeydir. Bir kavim dahi şöyle dedi: Ahkâmdan, emir ve nehiyden, halal ve haramdan ne varsa onda müteşabih yoktur; müteşabih ancak, kulların onu bilmeye ihtiyaç duymadığı şeylerde olur; mülkün son sınırından haber vermek, kralların sayısı, vaat edilenin hakikatiyle ihata etmek ve benzeri hususlar gibi. La havle vela kuvvete illa billah. Lakin şu da mümkündür ki; o topluluğa, arzu ettikleri hakikat talep ettikleri cihetten benzemediği (şüpheli göründüğü) için ona müteşabih denilmiştir. Biz müteşabih meselesindeki hakkı ve bu hususta söylenmesi gerekenleri beyan ettik. Asalet ve necat Allah’tandır. Ve O’nun şu kavli: *(Onlar Kitab’ın anasıdır...)* İki vecih muhtemeldir: Kitab’ın anası olması muhtemeldir; yani Kitap’ın aslıdır. "Ümmü'l-Kitâb" ifadesi, "diğerlerinden önce gelen, mukaddem olan" mânâsına gelmesi muhtemeldir. "Ümmü'l-Kurâ" (şehirlerin anası) ifadesi de bu mânâya göre tevil edilir; yani Mekke kastedilir. Çünkü o, diğer şehirlerden önce gelendir (daha önceliklidir). Yine "şehirlerin aslı" olması da muhtemeldir. Nitekim "Fâtihatü'l-Kitâb"a "Ümmü'l-Kur'ân" denilmiştir; çünkü o (Kur'ân'ın) aslıdır veya diğer sûrelerden önce gelen (mukaddem olan) odur. Allah en iyisini bilir. "Hünne Ümmü'l-Kitâb" kavl-i şerifi de "Kitâb'ın maksudu" mânâsına gelmesi muhtemeldir; yani muhkemât kastedilir. Müteşâbihât ise, kendisinde başkasından bir şüphe (benzerlik) bulunan şeydir; bu yüzden "müteşâbih" (benzeşen) olmuştur. Tıpkı onların "İnne'l-bakara teşâbehe aleynâ" (Şüphesiz sığır bize karıştı/benzer geldi) demeleri gibi. Aynı şekilde "müşkil" de, içine başkasından bir şekil (karışıklık) girdiği için "müşkil" diye isimlendirilmiştir. Müteşâbih de böyledir; içine başkasının şüphesi (benzerliği) girmiştir, bu yüzden müteşâbih olmuştur. Allah en iyisini bilir. "Fe-emmellezîne fî kulûbihim zeyğun" (Kalplerinde eğrilik olanlar ise...) kavl-i şerifine gelince: Denilmiştir ki: Hak'tan meyil (sapma) demektir. Yine denilmiştir ki: Zeyğ, şüphe ve tereddüttür. "Feyettebiûne mâ teşâbehe minhu ibtiğâe'l-fitneti" (...fitne çıkarmak için ondan müteşâbih olanın ardına düşerler.) Eğer ortada hakikî bir ittibâ (uyma) olsaydı, mazur görülürlerdi. Zira bir şeye ittibâ etmek, o şeyin içindeki murada ittibâ etmektir. Bu sebeple "Yetlûnehû hakka tilâvetihî" (Onu hakkıyla tilâvet ederler) kavlinde şöyle derler: Yani onu hakkıyla takip ederler (ittibâ ederler). Yine "İttebiû mâ unzile ileykum min rabbikum" (Rabbinizden size indirilene uyun) kavli de böyledir. Müteşâbih ise Rabbimiz tarafından bize indirilmiştir; dolayısıyla ona ittibâ eden, hakikatte övülmüştür. Buradan anlaşılır ki, ortada hakikî bir ittibâ yoktur. Eğer olsaydı mazur görülürlerdi. Fakat bu -Allah en iyisini bilir- re'y ile tevil ederek, bozuk görüşlere ittibâ etmektir. Görmez misin ki onlar, tevil ile bu ümmetin mülkünün nihayetini (sonunu) talep ettiler! Bunun üzerinde durmak, kıyametin vaktine ve saatin sebebine vâkıf olmaktır. Bu ise, Allah'ın resullerine dahi bildirmediği bir ilimdir; başkalarına bildirmesi ise haydi haydi mümkün değildir. Şeyh -rahimehullah- dedi ki: Onların ittibâı, akıllarının idrakten âciz kaldığı hususlarda nazar etmeleri (bakmaları) olması muhtemeldir. Eğer onların nazarı, o husustaki muhkem olan üzerinde olsaydı, ihtiyaç duydukları şeylerde onlara bir kifayet ve yeterlilik olurdu. Allah'tan başka kuvvet yoktur. Şeyh -rahimehullah- dedi ki: "Fe-emmellezîne fî kulûbihim zeyğun" kavlinde: Yani Hak'tan meyil. Bu onların himmetidir veya bu onların itikadıdır. Eğer bundan murad kâfirler ise, birincisidir. Eğer İslâm dinine mensup olup heva ehli olanlar ise, ikincisidir. Aynı şekilde dindeki her mezhep sahibini - "İttebiû mâ unzile ileykum min rabbikum" ve "İnne hâze'l-Kur'âne yehdî lilletî hiye akvem" (Şüphesiz bu Kur'ân, en doğru yola iletir) âyeti ve "İnne hâze'l-Kur'âne yakussu alâ benî isrâîle..." (Şüphesiz bu Kur'ân, İsrâiloğullarına... anlatır) âyetindeki emrin hakikatine inananlardan- âyetin zâhiriyle meşgul olurken buluruz. Kendince hak olanın muhkem olduğunu iddia eder, hakkı talep etme hususunda nefsini yorduktan sonra; başkasını ise buna eşit tutar. Eğer böyle ise, onun hakkı, ümmetin zâhirde üzerinde icmâ ettiği şeye teslim olmaktır. Nitekim Allah'ın Nebisi'nden -sallallahu aleyhi ve sellem- ümmetin tefrikası (ayrılığa düşmesi) hakkında haber verdiği, sonra da kendisinin ve ashabının -radıyallahu anhum- üzerinde olduğu şeye temessük etmeye işaret ettiği rivayet edilmiştir. Öyleyse mütevâtir (üzerinde icmâ edilen) emir budur; onu muhkem kılmak ve ihtilâf edilen hususlarda beyan (açıklayıcı) yapmak vaciptir. Allah'tan başka kuvvet yoktur. Mübtedi (bid'at ehli) ise, tevilini talep ederken, o icmâa bağlı olanları şüpheye düşürmeyi (telbis) ister. Aynı şekilde dinde icmâ ehli için de durum böyledir; ona (muhkeme) yükselirler. Böylece niza (çekişme) ve karşılaştığı şeyin tevilini yapma meşguliyetini terk etmek olurdu. O zaman ümmet nezdinde muhkeme ittibâ eden, müteşâbihe itaat eden olurdu. Allah'tan başka kuvvet yoktur. Eğer (murad) birincisi ise; zikredilmiştir ki bu, bu ümmetin mülkünün nihayetini çıkarmaktır ve onun sonu saattir (kıyamettir). Bu ilme, resuller dahi muttali kılınmamıştır, onlardan aşağı olanlar nasıl kılınsın? Yahut bu, zayıf akılların ihata etmekten âciz kaldığı şeyler hakkındadır; bununla avamı ve gafil olanları şüpheye düşürmek (telbis) isterler. Allah -azze ve celle- zikrettiği şeyle, onu ancak Allah'ın bildiğini haber vermiştir; başkasının bilip bilmemesi fark etmez. Eğer Allah birini muttali kılmışsa, bu Allah'ın ilmiyledir; akılların buna ulaşmasıyla değil. İttibâın mânâsı ise beyan edildiği gibidir. "Feyettebiûne mâ teşâbehe minhu" kavli: Yani Kur'ân'dan, hesaplarının (anlayışlarının) karıştığı şeyleri söyleyerek. "İbtigâe'l-fitneti" (Fitne çıkarmak için). Denilmiştir ki: Fitne, küfürdür. "Fitne"nin "mihnet" (imtihan) olması da muhtemeldir; yani İslâm ehlini imtihan ederler. "Ve ibtigâe te'vîlihî" (Ve onun tevilini aramak için). Allah'ın -azze ve celle- bu ümmet için yazdığı müddetin ve vaktin nihayeti. Tevilin aslı, nihayet (son) demektir. Cenâb-ı Hak -Teâlâ Hazretleri- buyurdu ki: *(Onun tevilini ancak Allah bilir).* Yani: O âyetin nihayetini ve hakikatini ancak Allah bilir. Sonra müteşabih: Şayet hakkında durulan (mahiyeti meşkûr olan) bir şey ise, odur. Ve eğer ehl-i marifetin bildiği ve açıkça bildiği kısımdan ise, yine odur. Bunun aslı şudur: İslâm'da her mezhep sahibi, delil olarak getirdiği âyetlerle kendi benimserdiği görüşü hususunda muarazına karşı iddiada bulunur -ki bu, müteşabihata düşmektir-; kendi nefsi için ise açık olanla (muhkemle) istidlâl eder. Ona göre kendi benimsediği hakikatin ta kendisidir. O halde, onun batıla gittiğini veya müteşabihe sapıp muhkemi terk ettiğini iddia etmek arasında bir fark yoktur. Böyle bir kimsenin takip edeceği yol; aklını kabule mecbur edecek bir şey getirirse, onun getirdiği şeyi taslim etmek, aksi takdirde muarazının, onun iddia ettiği benzer bir iddiada müteşabihe düşmek suretiyle aynı konumda olduğunu söylemektir. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(Onun tevilini ancak Allah bilir)* kavli hakkında: Bir kısım ulema şöyle dedi: Vakıf (durma) yeri, *(Ve ilimde rüsûh sahibi olanlar)* kelimesinin sonundadır. Sonra ibtidâ ederek şöyle buyurmuştur: *(Derler ki: Biz ona inandık, hepsi Rabbimiz katındandır).* "Derler" kelimesi, "dediler" manasındadır. "Biz ona inandık": Bildiğimiz şeylere inandık. Bu, lügatta caizdir; "yekûlu" (der), "kâle" (dedi) manasındadır. Diğer bazıları da şöyle dedi: Vakıf yeri, *(Ancak Allah)* kelimesinden sonradır. Sonra kelama istînaf edip (yeniden başlayıp) şöyle buyurmuştur: *(Ve ilimde rüsûh sahibi olanlar derler ki: Biz ona inandık, hepsi Rabbimiz katındandır).* Yani muhkem, müteşabih ve diğerleri... Denildi ki: Rüsûh sahipleri (araştırmada derinleşenler): Onlar mütalaa edenlerdir (ders okuyanlardır).

Ve şöyle de denildi: "El-Metes̱âbitûn" (sabit kalanlar); "resaha" kökünden gelip, sâbit oldu mânâsındadır. Ve şöyle de denildi: "Er-Râsihûn": Netice verenler, mahsul verenler demektir. Şöyle denilir: "Resaha fi'l-ilm": İlimde sâbitleşti, mahsulünü verdi. Şayet şöyle denilirse: "Müteşâbihin indirilmesindeki hikmet nedir?" Şöyle cevap verilir: Eğer o, (aklen ve naklen) bilinenlerdense, iki vecih ihtimali vardır: İhtimalden biri: Âlimin âlim olmayana üstünlüğünün bilinmesi içindir. İkinci ihtimal: Kullara, onda murat olunanı talep etme ve onda mündemiç olanı araştırma vazifesinin yüklenilmiş olmasıdır. Eğer o, (aklen) bilinemeyenlerdense, imtihan (imtibas) ihtimali vardır: (Allah) onlarda bununla, hususunda tevakkuf ederek (kesin hüküm vermeyip durarak) imtihan etmiştir; zira bu دار محنة (imtihan yurdu)dur ve Allah'ın, kullarını bütün imtihan çeşitleriyle imtihan etme hakkı vardır. Ve O'nun şu kavli: *(Ve illâ ulü'l-elbâb)* [Ancak akıl sahipleri idrak edip ibret alır]. Yani: Ancak hüccet ve akıl sahipleri vaaz ve nasihat alır. * * * Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Ey Rabbimiz! Bizi hidayete erdirdikten sonra kalplerimizi eğriltme, katından bize bir rahmet bağışla. Şüphesiz sen Vehhâb'sın -en çok bağışlayan-, Ey Rabbimiz! Şüphesiz sen, hakkında hiçbir şüphe olmayan bir günde insanları toplayansın. Şüphesiz Allah vaadinden dönmez.)* Ve O'nun şu kavli: *(Ey Rabbimiz! Bizi hidayete erdirdikten sonra kalplerimizi eğriltme)* Mutezile'ye karşı bunda iki vecih vardır: Birincisi: (Âyet-i kerimede) eğriltme fiilini (izâğeri) Cenâb-ı Hak kendi zatına nispet etmiştir ki bu, mahlûkat yanında zemmedilmiş bir lafızdır. Nitekim: "Falan, falanı haktan zayi etti / eğritti" denilir. Allah Azze ve Celle eğriltme lafzını kendi zatına nispet ettiğinde, bu durum, onda zâhirî mânâsından başka bir mânânın olduğuna delalet eder; o kadar ki bu fiilin O'na nispet edilmesi caiz olmuştur. Bu mânâ da, Allah'ın onlarda eğrilik fiilini halk etmesidir. Aynı şekilde dalâlet hususu da böyledir. Hem yine hidayeti kendi zatına nispetle: *(Bâ’de iz hedeytesenâ)* buyurmuştur. Eğer hidayet, Mutezile'nin dediği gibi "beyan ve açıklama"dan ibaret olsaydı, bunu Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem'e de nispet etmek caiz olurdu; zira o, beyan ve tebliğ etmeye maliktir. Çünkü o, beyan edici ve öğretici olarak gönderilmiştir. Bu (hidayeti Resûl'e nispet etmek) caiz olmayınca, delalet eder ki onda beyandan başka bir mânâ vardır; o da tevfik ve ismettir ki (bu mânâ sayesinde) hidayetin Allah'a nispet edilmesi caiz olmuş, başkasına ise caiz olmamıştır. Muvaffak kılan Allah'tır. İkincisi: Onlar, eğrilikten ve dalâletten ismet (korunma) talep etmişlerdir. Eğer (Allah'ın) bunu yapması ve onlara ismeti lütfetmesi (kul üzerine vâcip bir hak) olsaydı, bunu talep etmenin hiçbir mânâsı olmazdı. Demek ki bu, Allah'ın onlara bir lütuf ve ihsanı olarak bunu bağışlamasıdır. En doğrusunu Allah bilir. Şeyh -rahmetullâhi aleyh-, Cenâb-ı Hakk'ın: *(Rabbenâ lâ tuzig kulûbenâ)* âyeti hakkında şöyle demiştir: Bunda iki vecih vardır: Birincisi: Şayet Allah'ın üzerine din hususunda sadece en aslâhı (en elverişli olanı) yaratmak vacip olmasaydı, bunu terketmesi zulüm olurdu. Binâenaleyh, *(Rabbenâ lâ tuzig kulûbenâ)* duası şu iki duruma hamledilir: Ya izâğer (eğriltme), o kul için en aslâhtır ve o da (Allah'ın) zulmetmesini veya aslâh olmayanı yapmasını talep etmektedir; yahut da zulmetmemesini talep etmektedir. Hâlbuki zulüm korkusuyla dua etmek muhaldir. Hâlık'ın zulmetmesinden korkan kimse, O'nu hakkıyla tanımamış demektir. İkincisi: Dua eden kimse, mahlûkatın fıtratına konulan hususlarda öyle bir şeye dua eder ki, eğer Allah ona icabet etseydi kalbi eğrilmezdi. İsmet ve hidayet talebi de böyledir. İşte bundan dolayı kul bununla emrolunmuştur. Şayet (duadan önce) kalbinde bir eğrilik bulunsaydı, dua ile "Lâ tuzig" (eğriltme) talebi arasında tercih yapmak gerektiğinde (duasındaki korku ve) iki durum karşısında da korku baki kalacağı cihetle, hangisi daha efdal olurdu? Muvaffak kılan Allah'tır. Bunda -ayrıca- diğer iki vecih daha vardır: Birincisi: Eğriltme (izâğer) birisine nispet edildiğinde, o kişiye yönelik bir sövgü ve kusur bulma (te’yir) makamından sadır olmuş olur. Sabit olur ki, Allah Teâlâ'ya nispet edilen eğriltme (izâğer) ile, O'ndan başkasına nispet edilen fiil arasında farklı bir mânâ vardır. O da -vallâhu âlem- şudur: Herhangi bir kimseden sadır olan izâğer (eğriltme), bizzat kendisinde zemmi gerektiren bir eğrilik fiilidir. Allah'tan sadır olan ise zemmi gerektirmez. Demek ki, eğrilik fiilini halk etmek eğrilik değildir; velâkin O'nun (kulun) fiili eğriliktir. En doğrusunu Allah bilir. Bunda şu hakikat de vardır: Bir şeyin mahluku (yaratılması), o şeyin kendisi değildir. Şeyin kendisi Allah'tan sadır olur ki, izâğer (eğriltme) olarak vasfedilir ve neticede kul (O'nun bu yaratmasıyla) azgın/eğrilmiş (zâіğ) olur. Kuldan sadır olan eğrilik fiilinin halk edilmesinden başka bu surette var olan hiçbir şey yoktur. Muvaffak kılan Allah'tır. İkincisi, O'nun şu kavlidir: *(Bâ’de iz hedeytesenâ)*: Eğer Allah'ın hidayetten muradı, beyan ve açıklamadan ibaret olsaydı, bu her kâfir hakkında doğru olur ve peygamberlere de nispet edilmesi caiz olurdu. Bu, doğru olmadığı ve caiz de görülmediğine göre, sabit olur ki orada (beyanın ötesinde) bir fazilet (lütuf) vardır; o da hidayet fiilini halk etmektir ve kesinlikle hidayete ermenin beraberinde bulunduğu tevfik (ilâhî başarı)dır. Başarı ve yardım ancak Allah'tandır.

Cenâb-ı Hakk'ın: **(وَهَبْ لَنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً - "Bize katından bir rahmet hibe et")** kavline gelince: Bu ifade birkaç vecih ihtimalini taşır: 1. Hidayet ve İslam mânâsına olması ihtimalidir; çünkü rahmet ile bunlar elde edilir. 2. Cennet olması ihtimalidir. 3. Onların, Allah'tan her türlü rahmeti istemiş olmaları ihtimalidir. Ebu Bekir el-Asam şöyle demiştir: "Rahmet; dünyada genişlik, ahirette ise sevaptır." Ve O'nun: **(إِنَّكَ أَنْتَ الْوَهَّابُ - "Şüphesiz sen Vehhab'sın [çok hibe edici olansın]")** kavline gelince: Mutezile'nin mezhebine göre O, "Vehhab" değildir. Çünkü onlara göre Vehhab; ihsan eden, hibe eden ve üzerine lâzım olmadığı halde mal ve ihsanda bulunandır. Onların iddiasına göre ise Allah'a, mahlûkata dinlerinde en اصلح [elverişli ve faydalı] olan her şeyi vermesi vaciptir (lâzımdır). İşte bu âyet onları yalanlamakta ve Allah hakkında söyledikleri o çirkin ve batıl sözü yüzlerine vurmaktadır. Allah, onların bu dediklerinden çok büyük bir şekilde münezzehtir. Şu ihtimal de vardır: "Bize, vasıtasıyla rahmet hak edilecek şeyleri hibe et ki o da hayır amellerdir." Tıpkı şu âyette olduğu gibi: **(إِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِنَ الْمُحْسِنِينَ - "Şüphesiz Allah'ın rahmeti muhsinlere yakındır.")** Ve O'nun: **(رَبَّنَا إِنَّكَ جَامِعُ النَّاسِ لِيَوْمٍ لَا رَيْبَ فِيهِ - "Ey Rabbimiz! Şüphesiz sen, hakkında hiçbir şüphe olmayan bir gün için insanları toplayansın")** kavli ise: İmana ve meottan sonra ba'se (dirilişe) bir ikrardır.

Ve O’nun (Allah’ın) şu kavli: (Şüphesiz Allah vaadinden dönmez.) Bu hususta bilhassa: Bununla kıyamet ve ba’s (diriliş) murad edilmiştir. Şu da muhtemeldir: Allah, mahlûkata isabet eden hayır ve şer, sevinç ve hüzün, keder gibi her hususta vaadinden dönmez. Derler ki: O, vaadi ve vaîdi (tehdidi) üzere olmuştur; o (olanlar), onların aleyhine ve lehine yazılmıştı ve yazılmış olanın hilafına bir şey vuku bulmaz. Tâ ki şiddet ve musibetlere karşı sabretsinler, onlardan dolayı جزع (feryat/sızlanma) etmesinler ve hüzünlenmesinler; nimetler ve ihsanlar üzerine şükretsinler ve (şımararak) sevinmesinler. Bu, O’nun şu kavli gibidir: (Tâ ki elinizden çıkana üzülmeyesiniz ve Allah’ın size verdiği nimetlerle şımarmayasınız.) * * * Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (Şüphesiz inkâr edenlerin ne malları ne de evlatları, Allah’a karşı onlara hiçbir fayda sağlamayacaktır. İşte onlar, ateşin yakıtıdırlar. (10) Tıpkı Firavun hanedanı ve onlardan öncekilerin âdeti gibi; âyetlerimizi yalanladılar, Allah da onları günahları sebebiyle yakalayıverdi. Allah, cezası çetin olandır. (11)) Ve O’nun şu kavli: (Şüphesiz inkâr edenlerin ne malları ne de evlatları, Allah’a karşı onlara hiçbir fayda sağlamayacaktır.) Bu şundandır: Onlar dünyada evlatları ve malları ile yardım talep ederler, başkalarına karşı onlarla istiane ederlerdi. Zannettiler ki ahirette de onlarla yardım görecekler ve azabı kendilerinden defedecekler. Bu, onların şu sözleri gibidir: (Dediler ki: "Bizim mallarımız ve evlatlarımız daha çoktur ve biz azaba uğratılacak değiliz.") Allah -Azze ve Celle- onlara haber verdi ki: Mallarınız ve evlatlarınız, Allah’ın azabından size hiçbir şeyi defedemez. Ve O’nun şu kavli: (İşte onlar, ateşin yakıtıdırlar):

Yâni ateşin odunu demektir. Şöyle ki —vallahu a'lem— insan şu dünyada ateş içine düştüğünde odunun yanması gibi yanmaz; lakin erir ve ondan irin akar. Bunun üzerine Allâh —azza ve celle— şöyle buyurmuştur: Onlar ahirette ateşte, dünyanın insanı yakması gibi değil, odunun yanması gibi yanarlar. Çünkü o (ateş), şiddetle tutması bakımından daha şiddetli, yakalaması bakımından daha hızlı, yanması bakımından daha uzundur. Buna binaen "وَاللَّهُ شَدِيدُ الْعِقَابِ" (Ve Allah, cezası çetin olandır) kavli şu manaya çıkar: Dünya azabının hâli, son bulması ve tükenmesi kabilinden değildir; lakin onda devam ve ebet ü lâtebed (sonsuzluklar boyu) hulûd (kalıcılık) üzeredir. Binaenaleyh ondan Allah'a sığınırız. Ve kavli: "كَدَأْبِ آلِ فِرْعَوْنَ" (Firavun hanedanının âdeti gibi) [Al-i İmrân: 11] Denilmiştir ki: Firavun hanedanının benzerleri gibi. Yine denilmiştir ki: Firavun hanedanının ameli ve yaptıkları gibi. Hepsi birdir. Sonra bundan sonra bu (ifade) iki veçhe ihtimal taşır: Şu ihtimal vardır: Bunların yaptığı iş ve amel —tekzip ve taannüt hususunda Musa aleyhisselama karşı Firavun hanedanının ve onlardan evvel gelenlerin yaptığı gibi—. Şu ihtimal de vardır: Bunların, tekzip ve taannüt sebebiyle kendilerine takaddüm eden (ulaşan) azabla, şu ân kendilerinin yapacağı iş; nitekim O (Allah), resulleri tekzip etmelerinden ve onlara karşı taannüt göstermelerinden ötürü o kâfirlere dahi azabı ulaştırmıştır. "وَاللَّهُ شَدِيدُ الْعِقَابِ" (Ve Allah, cezası çetin olandır) Bunu zikretmiştik. * * * Teâlâ Hazretlerinin kavli: "قُلْ لِلَّذِينَ كَفَرُوا سَتُغْلَبُونَ وَتُحْشَرُونَ إِلَى جَهَنَّمَ وَبِئْسَ الْمِهَادُ (١٢) قَدْ كَانَ لَكُمْ آيَةٌ فِي فِئَتَيْنِ الْتَقَتَا فِئَةٌ تُقَاتِلُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَأُخْرَى كَافِرَةٌ يَرَوْنَهُمْ مِثْلَيْهِمْ رَأْيَ الْعَيْنِ وَاللَّهُ يُؤَيِّدُ بِنَصْرِهِ مَنْ يَشَاءُ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَعِبْرَةً لِأُولِي الْأَبْصَارِ (١٣)" (Kâfir olanlara de ki: "Yakında mağlup olacaksınız ve cehenneme sürüleceksiniz; ne kötü döşaktır o!" Andolsun ki, karşı karşıya gelen iki toplulukta sizin için bir ibret vardır. Bir topluluk Allah yolunda savaşıyordu, diğeri ise kâfir idi; bunları göz kararıyla kendilerinin iki katı görüyorlardı. Allah da dilediğini yardımıyla destekler. Şüphesiz bunda basiret sahipleri için elbette bir ibret vardır.) [Al-i İmrân: 12-13] Ve kavli: "قُلْ لِلَّذِينَ كَفَرُوا سَتُغْلَبُونَ..." (Kâfir olanlara de ki: Yakında mağlup olacaksınız...) [Al-i İmrân: 12] Bu —vallahu a'lem— Allâh —azza ve celle—'nin asla iman etmeyeceklerini bildiği bir kavim hakkındadır. İşte bunun içindir ki Teâlâ Hazretleri nebisine —sallallahu aleyhi ve sellem— şöyle buyurmuştur: Şöyle de ki: "سَتُغْلَبُونَ وَتُحْشَرُونَ إِلَى جَهَنَّمَ..." (Yakında mağlup olacaksınız ve cehenneme sürüleceksiniz...) ayeti. Aksi takdirde, bu tehdit herkese şamil olmaz, vallahu a'lem. Çünkü kâfirlerden müslüman olanlar da vardır, olmayanlar da vardır. Yoksa kâfirlerden müslüman olan kimse bu tehdidin şümulüne girmez.

Âyet 12 ve Allah Teâlâ’nın şu kavli: ﴿قل للذين كفروا ستغلبون وتحشرون إلى جهنم وبئس المهاد﴾. Bu, Allahu a’lem, Allah Teâlâ’nın ezelde asla iman etmeyeceklerini bildiği bir kavim hakkındadır. İşte bu sebeple Allah Teâlâ, Nebisi’ne (s.a.v.) şöyle buyurmuştur: Onlara ﴿قل﴾ (de ki): ﴿ستغلبون وتحشرون إلى جهنم﴾ (mağlup edileceksiniz ve cehenneme haşredileceksiniz) âyeti. Aksi takdirde, o tehdit onlara ulaşmaz; Allahu a’lem. Çünkü kâfirlerden iman edenler olduğu gibi, iman etmeyenler de vardır. [Aksi takdirde, kâfirlerden iman eden kimse bu tehdide uğramaz.]

Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Elbette sizin için, karşı karşıya gelen o iki fırkada büyük bir ibret ve delil vardır.)* [Âl-i İmrân: 13] Bunda şu suâl vardır: Bir kâil (soru soran) şöyle dese: Az bir fırkada, ki onlar ehl-i İslâm zümresidir, çok bir fırkaya, ki onlar müşrikler zümresidir galebe çalmamasında ne gibi bir âyet (bürhan) vardır? Nitekim Bedir günü müslümanlar az oldukları hâlde müşrikler çok olduğu hâlde müslüman fırkası, müşrik fırkasına galebe çaldı. Hâlbuki ehl-i küfür az olup ehl-i İslâm'a galip geldiklerinde de onlar için bir âyet (ibret) olabilir. Şöyle cevap verilmiştir: Âyet (mucize ve delil) yalnız galebe çalmaktan ibaret değildir; lâkin onda ve başka cihetlerde –vallahu a'lem– nice vecihlerle âyetler vardır: Birincisi: Müslümanların, bedenlerinin zaafına, adedlerinin azlığına ve harp ve kıtal maksadıyla olmayıp dışarı çıkmış olmalarına rağmen; müşriklerin bedenlerinin kuvvetine, adedlerinin çokluğuna, harbe hazırlıklı olarak ve bunun için dışarı çıkıp kıtal etmelerine galebe çalması bir âyettir. Hem düşmanın, müslümanların hiçbir fırkasının, hiçbir meded (yardım) رجasınin olmadığını, beşerden hiçbir gıyas edicilerinin (imdatçılarının) bulunmadığını bilmesi; bununla beraber cesaret göstermeleri ve şecaat alameti ortaya koymaları, ki bununla beraber emniyet içinde olmaları da bir âyettir; vallahu a'lem. İkincisi: Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-, rivayet olunduğu veçhile, bir avuç toprak alıp onu o müşriklerin yüzlerine fırlatması ve: *"Yüzler kara olsun"* buyurmasıdır. O toprak onların gözlerini doldurmuş ve âmâ olmuşlardır; nitekim hezimetle bozulup gitmişlerdir; böylece bu da bir âyet olmuştur. Üçüncüsü: Denilmiştir ki: Ebû Cehil kalkıp dua ederek şöyle demiştir: *"Hangimiz din bakımından daha haklı, sıla-i rahmi en çok riâyet edense; Sen onu yardımla muzaffer kıl, galebe ve hezimeti diğerinin üzerine ver!"* Bu duaya icabet olunmuştur; neticede galebe ve hezimet onların aleyhine tahakküm etmiştir; bu da bir âyettir. Dördüncüsü: Mâliklerin (meleklerin), müslümanlara muavenet etmesi, Azîz ve Celîl olan Allah'ın Bedir günü müminlerin kâfirler üzerine nüsreti için onları meded olarak göndermesidir; işte bu da bir âyettir. Bir diğer vecih de şudur: Arz ettiğimiz gibi, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in ashabı, bunu bildikleri hâlde, silahsız olarak, kıtala hazırlıklı olmaksızın kervan misâli çıkmışlardı; o kâfirler ise buna hazırlıklı olarak çıkmışlardı. Neticede bahsedilen hâl vuku buldu; vallahu a'lem. Şeyh -rahmetullahi aleyh- dedi ki: Gözlerde iki taraftan azınlığın zikredilmesinde azîm bir âyet vardır. Zira bu hissîdir ve حvâs (duyu organları) ise mahsusatın (duyu verilerinin) hakikatlerini haber verir. Allah Teâlâ, حvâsı, haber vermeyecek bir surette kıldı; ne zaman ki şu âyet zâhir oldu: *(Tâ ki Allah, yapılması mef'ul olan bir emri eda ve infaz etsin)* [Enfâl: 42]. Binâenaleyh, iki fırkanın emrinden âyet olarak zikredilen şeyden muradın bu olması ihtimal dâhilindedir; vallahu a'lem. Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Onları göz kararıyla kendilerinin iki katı görüyorlardı.)* [Âl-i İmrân: 13] Bazı kıraatlerde: Tâ harfiyle *"Terûnehüm"* (Görüyorsunuz) şeklindedir. Müminler o kâfirleri kendilerinin iki misli olarak görüyorlardı, daha fazla değil. Hâlbuki kıssada rivayet olunduğu veçhile, o kâfirler müslümanların üç misli idiler. Bu durum, Hak Teâlâ'nın, müslümanların ibadetlerdeki cefa ve şiddetlerinden dolayı çektikleri meşakkatleri tahammülün gayesine ulaşmalarıyla beraber zaaflarına mukabil, müslümanlardan bir ferdin onlardan iki kişi karşısında sebat etmesini onların üzerine kılmasındandır.

Allahu Teâlâ -azze ve celle-, onların ehl-i harbin durumunu bildiklerini ve harpte ile kıtalde muhtaç oldukları şeyleri öğrenmeye olan şiddetli arzularını haber verdi. Ondandır ki şöyle dediler: "Şüphesiz Allah -azze ve celle-, müminlere harpte muhtaç oldukları bütün âdabı ve diğer şeyleri Kitab'da öğretmiştir." Şu kavli gibi: *(İzâ lekîtüm fieten faŝbutû)*: Onlara sebat etmelerini emretti, sonra şöyle buyurdu: *(Felâ tüvellûhümü'l-edbâr)* ve buyurdu ki: *(Ve lâ tenâzeû fetaşfelû)*. Aralarında vuku bulan nizaı -bazısının diğerine muhalefet etmesini- hezimetin sebebi kıldı. Onda içtimaya emir vardır, tedbirin bir kılınmasına ve imamlarına itaate dair [hüküm vardır]. Ve O'nun şu kavli: *(İnne fî zâlike le-ibraten li-ûli'l-ebsâr)*: Bu, ancak zikrettiğimiz sebepten ötürü bir ibret olmuştur: Müminlerin az bir adetle, zayıf bedenlerle, harp ve kıtal için hiçbir hazırlık olmaksızın çıkmaları -ki onların bu çıkışı kervanın çıkışı gibiydi-, o kâfirlerin ise teçhizatla, bedenlerinin kuvvetiyle, adetlerinin çokluğuyla ve kendilerine medet geleceği ümidiyle çıkmış olmaları... Müminler için ise bunlar yoktu. Müminlerin kâfirleri mağlup etmesinde, onlara zفر [galibiyet] bulmasında ve anlattığımız vasıf üzere onlara karşı nusret bulmasında -üli'l-ebsâr ve'l-iber için ibret ve âyet vardır. * * * Cenâb-ı Hakk'ın kavli: *(Züynete lin-nâsi hubbü'ş-şehevâti mine'n-nisâi ve'l-benîne ve'l-kanātîri'l-mukantarati mine'z-zehebi ve'l-fıddati ve'l-hayli'l-müsevvemeti ve'l-en'âmi ve'l-hars zâlike metâü'l-hayâti'd-dünyâ ve'llâhü indehü husnü'l-meâb. Kul e-ünebbi'üküm bi-hayrin min zâliküm lillezînettekav inde rabbihim cennâtün tecrî min tahtihe'l-enhâru hâlidîne fîhâ ve ezvâcün mütahharatün ve ridvânün minallâhi ve'llâhü basîrun bi'l-ıbâd. Ellezîne yekûlûne rabbenâ innenâ âmennâ fağfirlenâ zünûbenâ ve kınâ azâbe'n-nâr. Aş-sâbirîne ve's-sâdıkîne ve'l-kânitîne ve'l-münfikîne ve'l-müstağfirîne bi'l-eshâr)* Ve O'nun kavli: *(Züynete lin-nâsi hubbü'ş-şehevât)* Yani: Şehit edilen/şehvet duyulan şeyler. *(Mine'n-nisâi ve'l-benîn)* Ve zikredilen... âhirine kadar. Hasan [el-Basrî] dedi ki: Vallahi, Allahu Teâlâ'dan başka o [şehvetler] için ve ehli için bu denli buğzeden hiç kimse yokken, onu ancak şeytan süslemiştir. Mutezile de buna kail olmuştur. Lakin bu hususta ve benzerlerinde asıl odur ki: Allah -azze ve celle-, bu şeyleri süslemiştir. Allah -subhanehu ve teâlâ- tarafından olan tezyin [süsleme] iki vecizle vuku bulur; kezalik kerahet [nefret/istememe] dahi iki vecizle vuku bulur: Tabiatlarda süslemedir; tabiat, zatında güzel olmasa dahi lezzet alınan ve arzulanan şeye rağbet eder. Akılda süslemedir; akılda ise ancak zâtında güzelliği sabit olan, emir veya akıbeti hamd edilmiş olan ve benzeri şeyler süslenir. Sonra akıl, onu [nefsi] bundan men edici, tabiatın rağbet ettiği ve meyledtiği şeyden geri çevirici kılınmıştır. Çünkü tabiat dâimâ en lezzetli, en şehvetli ve kendisine en kolay gelene meyleder ve rağbet eder; kendisine zarar veren ve elem veren şeyden de nefret eder. Akıl ise ancak zâtında çirkin olan şeyden nefret eder, zâtında güzel olan şeye rağbet eder. Sallallahu Aleyhi ve Sellem'in şu kavli buna çıkar: "Cennet mekârihle, cehennem de şehvetlerle kuşatılmıştır." Aklın keraheti ve aklın şehveti üzerine değildir; lakin tabiatın keraheti ve şehveti üzerinedir. Kezalik O'nun şu kavli: *(Kütibe aleyykümü'l-kıtâlü ve hüve kürhun leküm)*: İhtiyar [seçim] keraheti üzerine değil, tabiat keraheti üzerinedir. Çünkü aklın keraheti ihtiyar kerahetidir; kezalik akılların rağbeti ihtiyar rağbetidir. Ve onda külfet câri olur -yani: tabiatın ihtiyarını değil, aklın ihtiyarını [esas alarak]; en lezzetli olana meyleden ve zararlı olandan nefret eden tabiatın ihtiyarını değil-. Bunun delili şu kavildir: *(Felâ ve rabbike lâ yü'minûne hattâ yühakkimûke fîmâ şekara beynehüm sümme lâ yecidû fî enfüsihim haracen mimmâ kadayte ve yüsellimû teslîmâ)*. Onların, verdiği hükümde bir darlık buldukları müddetçe iman etmeyeceklerini haber vermiştir. Demek ki âyet delalet etmiştir ki; hitap ve külfet, ancak aklın ihtiyar ve keraheti üzerinedir, tabiatın ihtiyarından değildir. İşte bunun içindir ki dedik: Allahu Teâlâ tarafından tabiatta tezyin caiz olduğu gibi, tabiatta kerahet dahi Allahu Teâlâ tarafından [takdir edilerek] çirkin görülür/istenmez. Amma velâin onların: "Şüphesiz şeytandır o zînetlendiren" sözlerine gelince: Eğer maksatları, şeytanın o şeyleri onlara zînetlendirmesi, yani onları o şeylere rağbet ettirmesi, davet etmesi ve zînetini onlara göstermesi ise - evet, böyledir. Lâkin eğer şeytanın, o zîneti onların kalbine yerleştirerek bizzat kendisinin zînetlendirdiğini kastettilerse - hayır, böyle değildir. Çünkü Allah - Teâlâ - şeytanı zaafla vasfetmiş ve şu kavliyle bu kudreti ondan nefyetmiştir: *(Şüphesiz şeytanın hilesi zayıftır.)* Eğer onların dediği gibi zînetlendirmeyi şahsına verseydik, onun hilesi Azîz ve Celâl olan Allah’ın zaafla vasfettiği gibi olmazdı; aksine kuvvetli olurdu. Lâkin şeytan onları o şeylere davet eder, onlara rağbet ettirir ve süslü gösterilen şeyleri onlara gösterir. Sonra onların o şeylere daveti, bu husustaki ısrarı ve kuvveti, onların muttali olamayacağı bir cihetten olur ki, o da şu âyettir: *(Şüphesiz o ve kabilesi, sizin onları göremeyeceğiniz yerden sizi görürler.)* Öyleyse sizi gören ve düşmanlık eden o düşman ki kendisi görülmemektedir - ona karşı sizin daha sakıncalı olmanız, görenden daha çok korkmanız gerekirdi. Ve diğer bir vecih de şudur ki: Kendisine zînetlendirmenin nispet edildiği şehvetlerin, Allah Teâlâ tarafından mahluk olduğunda aralarında hiçbir ihtilaf yoktur. O halde şeytana kalan ancak o şehvetlere davet etmek ve onlarda rağbet ettirmektir. Ve bunda bir vecih daha vardır: Eğer bu zînet, Allah Teâlâ tarafından zînetlendirilmiş kılınmasaydı, şahidin gayibe istidlâl mahalli ve dünya ile âhirete istidlâl yeri zeval bulurdu. Ve O, dünyadaki şeyleri iki nev'i kılmakla: Hüsn-ü kabul gören ve çirkin görülen. Ve bunu, vaadettiği ve tehdit ettiği şeylere bir miyar kıldı. Bunlar O'ndan olmadığı zaman - tazir mahalli sıhhat bulmaz. Çünkü O - Celle ve Alâ - lütfuyla dünyadaki her mergubu, cevherinden ona davet edileni - âhirette zuhur ettirmiş ve onu güzelleştirmiştir; tâ ki insanlar güzelliği, lütfu ve zîneti sebebiyle dünyadan Cennet'te olan şeye rağbet etsinler ve onları dünyada fâni olan şeyleri bırakıp daimidir asla zeval bulmayan nîmete davet etsin. Eğer bu, lânetli şeytanın zînetlendirmesinden ve onun onlara yaptığı bir şeyden kılınsaydı, zikrettiğimiz istidlâl makamının azameti giderdi. Demek ki o, Azîz ve Celâl olan Allah tarafından zînetlendirilmiştir; zalimlerin söylediklerinden Allah’ın şanı yüce ve pek büyük bir ulviyettedir. Sonra Allah - Azze ve Celâl - onları tabiatlarında zînetlendirilen şeyleri terketmekle imtihan etti; onlara bahşedilen kâmil akıllar vasıtasıyla; tâ ki akıllarda güzel görünen ve zînetlenen şeyi seçsinler diye. Teklif ve hitap tabiatların meyledildiği ve akılların nefret ettiği şeylerle değil, bunun üzerine cereyan etmiştir. Muvaffakiyet Allah'tandır. Sonra âyette, âyette zikredilen malların hepsinde hakkın vücubuna bir delalet vardır; kezalik atlar da böyledir. Kadınlar ve oğullara gelince: Onlarla istifade edildikleri/metalandırıldıkları için - onlara dahi نفقة (nafaka)yı vacip kılmıştır. Ve O'nun - Azze ve Celâl - şu kavli: *(Altın ve gümüşten yığılmış kantarlar, salma atlar...)* Kadınlar hususunda onlara nafakayı vacip kıldı, kezalik oğullar hususunda da; altın ve gümüşte ise hakkı vacip kıldı. Sonra salma atları zikretti: Eğer bundan murat, onların otlağa salınan başıboş hayvanlar kılınması ise - ki Ebû Hanîfe - radıyallahu anh - bundan dolayı şöyle demiştir: "Şüphesiz atlarda zekat vardır." Sonra "el-müsevveme" hakkında ihtilaf edilmiştir: Bazıları dediler ki: Onlar serbest bırakılıp otlayanlardır. Başkaları da dediler ki: Onlar nişanlı/işaretli olanlardır. İbn Abbas - radıyallahu anh -'tan rivayet olunmuştur ki: "El-müsevveme, otlayandır." Başkaları da dediler ki: "El-mütteheme"dir, ki o da güzelleştirilmiş olandır. Sonra haber verdi ki, âyette zikredilen şeyler *(Dünya hayatının geçimliğidir)*, ve onlara bunları terk etmelerini emretti. Ve haber verdi ki onların O'nun katında: *(Dönüşün en güzeli vardır)*, şayet imtihan edildikleri şeyleri terk ederlerse. Sonra dedi ki: Dünyada takva sahibi olan kimse için bundan daha hayırlı şeyler vardır, şu kavliyle: *(De ki: Size bundan daha hayırlısını haber vereyim mi? Takva sahibi olanlar için Rableri katında altından ırmaklar akan cennetler vardır...)* âyetin sonuna kadar. Sonra *(el-kantarîru'l-mukantara)* hakkında ihtilaf edilmiştir: Onlardan kimi şöyle dedi: Bin iki yüz okka.

Onlardan kimisi: "On iki bindir," demiştir. Onlardan kimisi: "Yetmiş bin dinardır," demektedir. Onlardan kimisi: "O, Rumca lisanında bir öküz derisini dolduracak kadar altın veya gümüştür," demektedir. Onlardan kimisi: "Her şeyden yüz kantar miktarıdır," demektedir. Bu, çok büyük mal için kullanılan bir isimdir ki miktarı bilinmez. Bizim onun miktarını bilmeye ne bir ihtiyacımız ne de bir faydamız vardır. Asıl ihtiyaç, çok olan mala rağbet etmeyi bilmektir; zira (o miktarlardan) hiçbirinin, diğerine nazaran rağbet edilmeye daha lâyık bir miktarı yoktur. En doğrusunu Allah bilir. "Onda ebedî kalıcılar olarak ve tertemiz eşler vardır" (Âl-i İmrân, 15) kavline gelince; Denilmiştir ki: "Mutahhare" (tertemiz); bütün âfetlerden, kötü ahlâktan, pisliklerden ve bütün ayıplardan arındırılmış demektir. Ve muhakkak ki...

Evvelki bölümde, surenin başında zikretmiştik; şöyle ki: "Cennet ehline dair her fert, bütün ayıp ve kusurlardan münezzehtir; çünkü eşyadaki kusurlar, fenâ ve zevalin alametidir. Onlar ise beka için yaratılmışlardır. Lakin zikir, hususiyle kadınlar hakkında cari olmuştur; zira dünyada kadınlarda fazladan bir takım kusur ve eziyet halleri tahrif olunmuştur." Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(الَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا إِنَّنَا آمَنَّا...)* kavli gelince: Allah Teâlâ bu sözlerinden dolayı onlardan razı olmuştur. Bunda onlar için bir tezkiye (nefislerini temize çıkarma ve nezahetlerini bildirme) vardır. Eğer iman, bütün taatlerin mecmuundan ibaret olsaydı -ki değildir-, sadece bu sözle onları tezkiye etmezdi. Allah Teâlâ Nebîsi’ne -sallallahu aleyhi ve sellem-, takva sahipleri için Rablerinin katında, cennette, insanların dünyaya meftun edilip süslü gösterilen kadınlar ve zikredilen diğer dünyevî nimetlerden daha hayırlı şeyler bulunduğunu haber vermiştir. Ve Hakk'ın: *(لِلَّذِينَ اتَّقَوْا)* kavli: Şirkten sakınanlar manasına gelmesi ihtimali vardır. Yine, fücurdan ve bütün معاصiden (günahlardan) sakınanlar manasına gelmesi de ihtimal dâhilindedir. Ve Hakk'ın: *(الصَّابِرِينَ)* kavli: Şöyle denilmiştir: Allah’ın taati üzerine sabredenler. Şöyle de denilmiştir: Ferâiz edası üzerine sabredenler. Ve denilmiştir ki: Musibetler, belalar ve şiddetler karşısında sabredenler. Sabır ise: Nefsi, heva ve heves ettiği bütün şeylerden men edip tutmaktır. Ve Hakk'ın: *(وَالصَّادِقِينَ)* kavli: İmanlarında sadık olanlar, denilmiştir. Şöyle de denilmiştir: Vaadlerinde sadık olanlar. Şöyle de denilmiştir: Söyledikleri ve haber verdikleri bütün hususlarda sadık olanlar. *(وَالْمُنْفِقِينَ):* İnfağın şümulüne şunlar girer: Mallarından vacip olan zekât ve sadakalar. Ve şu da muhtemeldir: Akrabalık hakları ve sıla-i rahim münasebetiyle birbirlerinin haklarını eda eden infak sahipleri. *(وَالْقَانِتِينَ):* Denilmiştir ki: El-Qanit, halis bir tevazu ile boyun eğen (خاضع) demektir. Şöyle de denilmiştir: El-Qanit, muti olan (itaat eden) demektir. Şöyle de denilmiştir: Haşean ve huzû ile boyun büken. Bunların hepsi aynı manaya rücu eder. Aslı "kıyam"dır (ayakta durmaktır). Başkası huzurunda kıyam eden herkes; itaat eden, haşyet duyan, boyun eğen ve ikrar eden bir vaziyette demektir. Ve denilmiştir ki: El-Qanit, mukir (tasdik edip ikrar eden) demektir. Tıpkı: *(كُلٌّ لَهُ قَانِتُونَ)* yani "hepsi O'na boyun eğip ikrar etmektedirler" ayetinde olduğu gibi. Katâde şöyle demiştir: *(الصَّابِرِينَ):* Allah’ın taati üzerine sabredenler ve O’nun mahzar-ı haram kıldığı yasaklarından sakınma hususunda sabredenlerdir. *(وَالصَّادِقِينَ):* Niyetleri sadık olan, kalpleri ve lisanları istikamet bulan, sırda ve aleniyette sadakat gösterenlerdir. *(وَالْقَانِتِينَ):* Muti olanlar. *(وَالْمُسْتَغْفِرِينَ بِالْأَسْحَارِ)* ve *(وَالْمُنْفِقِينَ):* Yani mallarını Allah yolunda infak edenlerdir. *(وَالْمُسْتَغْفِرِينَ بِالْأَسْحَارِ):* Şöyle denilmiştir: Seher vakitlerinde namaz kılanlar. Şöyle de denilmiştir: Gece evvelinde namaz kılan, seher vaktinde ise istigfar edenler. İstigfarın hakiki aslı: İrtikap edilen günahlardan, kalbin Nâdim olması ve bir daha asla o günaha avdet etmeme azmiyle mağfiret talep etmektir. Kalpte tam bir nedamet olmaksızın insanların dilleriyle "estagfirullah" demeleri gibi değildir. Hakikatte istigfarın aslı, sebeplerine tevessül ederek mağfiret talep etmektir; sadece lisanıyla "Allah'ım beni bağışla" demesi ibaret değildir. Nitekim Nuh aleyhisselam’ın kavmine: *(اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ)* demesi böyledir. Onlara evvela tevhidi emretmiş, sonra Azze ve Celle Hazretleri; cennetin, zikrettiğimiz veçhile sabredenler, sadıklar ve diğer vasıf sahipleri için olduğunu haber vermiştir. En iyisini Allah bilir.

Âyet 17 ve Cenâb-ı Hakk’ın kavli: ﴿الصابرين﴾ (Sabredenler). Denildi ki: ﴿الصابرين﴾; meşakkatlere, musibetlere ve şiddetlere karşı sabredenlerdir. Sabır ise, nefsi, hevâ ve heves ettiği her şeyden alıkoymaktır. Ve Cenâb-ı Hakk’ın kavli: ﴿والصادقين﴾ (Ve sadık olanlar). Denildi ki: İmanlarında sadık olanlar. Yine denildi ki: Vaad ettikleri hususlarda sadık olanlar. Yine denildi ki: Söyledikleri ve haber verdikleri her şeyde sadık olanlar. Ve Cenâb-ı Hakk’ın kavli: ﴿والقانتين﴾ (Ve kânit olanlar/itaat edenler). Denildi ki: Kânit, boyun eğendir. Yine denildi ki: Kânit, itaat edendir. Yine denildi ki: Huşû sahibidir. Hepsi bir mânâya râcidir. Aslı: Kıyamdır (ayakta durmaktır). Bir kimse başkasına kânit olduğunda, o kimse itaatkâr, huşû sahibi, boyun eğen ve ikrar eden olur. Denildi ki: Kânit, ikrar edendir; ﴿كل له قانتون﴾ [Rûm: 26] kavli gibi, yani hepsi O’na ikrar edenlerdir. Ve Cenâb-ı Hakk’ın kavli: ﴿والمنفقين﴾ (Ve infak edenler). İnfak, mallarından zekât ve sadaka olarak lâzım gelenleri ihtimal ettiği gibi; ﴿والمنفقين﴾ ifadesi, birbirlerinin akrabalık ve sıla-i rahim hakları gibi hukukunu edâ edenleri de ihtimal eder. Katâde dedi ki: ﴿الصابرين﴾; Allah’ın taatine sabredenler ve O’nun haramlarından kaçınarak sabredenlerdir. ﴿والصادقين﴾; niyetleri doğru, kalpleri ve dilleri istikamet üzere olanlar; gizlide ve açıkta sadık olanlardır. ﴿والقانتين﴾; itaat edenlerdir. ﴿والمنفقين﴾; yani mallarını Allah yolunda infak edenlerdir. Ve Cenâb-ı Hakk’ın kavli: ﴿والمستغفرين بالأسحار﴾ (Ve seher vakitlerinde istiğfar edenler). Denildi ki: Seher vakitlerinde namaz kılanlardır. Yine denildi ki: Gecenin evvelinde namaz kılanlar, seher vaktinde ise istiğfar edenlerdir. İstiğfarın aslı, işlenen günahlardan dolayı kalbin nedameti ve bir daha asla benzerine dönmemeye azmetmekle mağfiret talep etmektir. İnsanların, kalplerinde nedamet olmaksızın “Estağfirullah” demeleri gibi değildir. Hakikatte istiğfarın aslı, mağfireti esbâbı ile talep etmektir; yoksa sadece diliyle “Estağfirullah, beni bağışla” demesi değildir. Lâkin Nûh Aleyhisselâm’ın kavli gibidir: ﴿استغفروا ربكم﴾ (Rabbinizden mağfiret dileyin); onlara tevhidi emretmiştir. Sonra Celâl ve Alâ olan Allah, Cennet’in sabredenler, sadıklar ve zikredilen diğerleri için olduğunu haber vermiştir. Allah en doğrusunu bilir.

Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Şehidallâhu ennehu lâ ilâhe illâ huve vel-melâiketu ve ulûl-ilmi kâimen bil-kıst, lâ ilâhe illâ huvel-azîzul-hakîm. İnned-dîne indallâhil-islâm...)* [Âl-i İmrân: 18-20] Ve O'nun şu kavli: *(Şehidallâhu ennehu lâ ilâhe illâ huve).* Bu konuda çeşitli vecihler zikredilmiştir: Denilmiştir ki: Allah, zâtî bir şehadetle şehadet etmiştir; yani O, bizzat zâtıyla *(ennehu lâ ilâhe illâ huve)* olduğuna şehadet etmiştir. Zira O'nun zâtında, uluhiyet ve rububiyet makamına lâyık olan ve şehadetin kendisine yaraşacağı vasıflar vardır; bu ise O'ndan başkasının zâtında yoktur. العصمة (İsmet ve koruma) Allah'tandır. Ve denilmiştir ki: Allah, mahlûkattan yarattığı varlıklarla, Kendisinden başka ilah olmadığına şehadet etmiştir. Yani mahlûkattan öyle varlıklar yaratmıştır ki, şayet onların her biri kendi yaratılışlarına nazar etseler ve onda tefekkür etseler, her birinin yaratılışı O'nun vahdaniyetine ve uluhiyetine şehadet eder. Aynı şekilde melekler ve ulû'l-ilm (ilim sahipleri) de -birinci te’vile göre- O'ndan başka ilah olduğuna şehadet etmişlerdir. İkinci te’vile göre ise: Allah'ın melekleri ve ilim sahiplerini yaratması, O'nun vahdaniyetine şehadet eder; dolayısıyla onlar da buna şehadet etmişlerdir. Câhiller müstesna; çünkü onlar nefislerinde teemmül etmemişler ve nefisleri hakkında tefekkür etmemişlerdir; bu yüzden bununla şehadet etmemişlerdir. Çünkü O, resûl ve nebilere *(Lâ ilâhe illallah)* demelerini emretmiştir. O'nun bu sözü ve bunu emretmesi Kendisinden bir şehadettir. Ayrıca bu, kavlî (sözlü) bir şehadeti de muhtemeldir; tıpkı *(İnnallâhe ve melâiketehu yusallûne alen-nebiyy)* [Ahzâb: 56] ayeti gibidir. Bu hususta Allah'tan gelen rububiyet, halktan (kullardan) gelen ise O'na karşı ubudiyettir. Binâenaleyh, rububiyeti ubudiyetten ayırt etmen gerekir; bunda imanın mahlûk olduğuna dair bir delil vardır. Kim "İman mahlûk değildir" derse, şundan bunu ayırt edememiş demektir. Tevfik Allah'tandır.

Şöyle ki: "Şehidallâhu" yani: Allah bildirdi ki, O'ndan başka ilâh yoktur. Aynı şekilde melekler ve ilim sahipleri de O'ndan başka ilâh olmadığını bildiler. Eğer bize bir mülhid (ateist/inkârcı) şöyle derse: "Bu nasıl sahih olur, halbuki bu bir daddedir (iddidadır)?" Şöyle cevap verilir: Çünkü şehadetinde sadakati zâhir olan bir kimsenin davası, eğer şahitlik ederse makbuldür. O, ulûhiyet ve rububiyet iddiasıyla -hiç kimse ona karşı çıkıp bunu reddetmediği vakit- sadakati zâhir olmuş ve davasında her bir mükezzibi (yalancı sayanı) kahretmiştir. Kurtuluş ancak Allah'ın tevfikiyledir. Ve O'nun (قَائِمًا بِالْقِسْطِ) kavli: Yani: Hâfız ve mütevellîdir (gözetici ve yönetici); tıpkı şu kavli gibidir: (قَائِمٌ عَلَى كُلِّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ) yani: Onu muhafaza edici ve işini üstlenicidir. Nitekim şöyle denilir: "Falan, filânın işi kaimdir", yani onun işini muhafaza eder ve sebeplerini gözetir. Şeyh -rahmetullahi aleyh- dedi ki: Ve denildi ki: O adildir, yani zulmetmez. Orada kıyam mânâsı yoktur; tıpkı (قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ) kavli gibidir: Adalet ediciler demektir, yoksa orada kıyamın vehmin varacağı bir mânâsı yoktur, en iyisini Allah bilir. Ve O'nun (إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ) kavli: Ve bir takım kimseler dediler ki: Dinler arasından hak olan din İslâm'dır; çünkü din edinen herkes, kendisinin tuttuğu dinin Allah'ın emrettiği din olduğunu iddia eder. Ve bir kavim de dedi ki: Âmirden (Allah'tan) gelen emir üzere olan din, İslâm dinidir. Çünkü onlar ihtilaflarıyla beraber imanı ikrar ediyorlardı, lakin bazıları İslâm'ı ikrar etmiyorlardı. Bunun üzerine -Azze ve Celle- haber verdi ki, emrettiği ve içinde tevhidin bulunduğu din İslâm dinidir, başkası değildir. Görmezmisin ki şöyle buyurmuştur: (مَا كَانَ إِبْرَاهِيمُ يَهُودِيًّا وَلَا نَصْرَانِيًّا وَلَكِنْ كَانَ حَنِيفًا مُسْلِمًا...) Azze ve Celle haber verdi ki, İbrahim -aleyhisselâm- İslâm dininden başka bir din üzerinde değildir. İslâm ise, evvelde zikrettiğimiz veçhile ihlastandır. İbn Abbas -radıyallahu anhuma-'dan rivayet olunduğuna göre şöyle demiştir: "Allah, kendisinden başka ilâh olmadığını, melekleri ve ilim sahipleri ile birlikte şahitlik etmiştir: Şüphesiz kat-ı ilâhîde din İslâm'dır, ve O, adaletle kaimdir; Kur'ân'ın bütün orospularında (her yerinde) 'kıst' adalet demektir." Ve O'nun (وَمَا اخْتَلَفَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ) kavli: İki veçhe muhtemeldir. İhtilaf: Tefrık (ayrılığa düşmek) mânâsına muhtemeldir. Yani küfürde fırkalara ayrıldılar; tıpkı (وَلَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ تَفَرَّقُوا وَاخْتَلَفُوا) ayeti gibidir. Ve şuna da muhtemeldir: İhtilaf, din hususundaki ihtilafın kendisidir; tıpkı (وَلَكِنِ اختَلَفُوا فَمِنْهُمْ مَنْ آمَنَ وَمِنْهُمْ مَنْ كفَرَ) ayeti gibidir. Haber verdi ki, onlar cehaletten dolayı ihtilaf etmediler; bilakis ilim ve beyandan sonra ihtilaf ettiler; tıpkı (إِلَّا مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْعِلْمُ) ayeti gibidir. Sonra O'nun (إِلَّا مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْعِلْمُ) kavli iki veçhe muhtemeldir: Yani, ilim ve malumat onlara gelip bildikten sonra ihtilaf ettiler. Ve şu veçhe de muhtemeldir: Yani, onlar eğer tefekkür ve tedebbür etselerdi kendileri için ilim ve beyanın hâsıl olacağı sebepleri elde ettikten sonra ihtilaf ettiler; lâkin onlar taassup ve inat gösterdiler de ihtilafa düştüler. Sonra ayette şöyle bir delil vardır: (وَجَاءَ رَبُّكَ) kavlinin ve (إِلَّا أَن يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ) kavlinin ve benzerlerinin, bir halden bir hale veya bir mekândan bir mekâna intikal etmek suretiyle tefsir edilmesi caiz değildir. Çünkü O, ilmin gelmesini zikretmiştir, ilim ise gelmek ve gitmekle vasfedilemez. Aynı şekilde O'nun (وَقُلْ جَاءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَاطِلُ) kavli de böyledir; hak'kın gelmesini ve batılın zeval bulmasını zikretmiştir; bu ikisi de cisimlerin gelmesi ve mekândan mekâna intikal ve tahavvül suretiyle gitmeleriyle vasfedilemezler. Bu böyle bilinir ve başka bir manaya sarf edilmez. Buna binaen (وَجَاءَ رَبُّكَ) kavlini, (استَوَى عَلَى الْعَرْشِ) ve benzerlerini -o yüce Zat bundan münezzeh olduğundan- mahlûkatın istiva ve gelmelerinden bilinen manaya sarf etmek caiz değildir. Dedi ki: Gelmek (münhasıran) intikal ile olmaz; bilakis bazen öyle olur bazen de başka türlü olur. Aynı şekilde 'i'tiyân' (gelmek) de böyledir. En iyisini Allah bilir. Ve O'nun (بَغْيًا بَيْنَهُمْ) kavli: Denildi ki: Aralarındaki hasetten dolayıdır. Çünkü onlar, İsrail'den sonra gelen diğer peygamberlerin gönderildiği gibi, Resul-i Ekrem -sallallahu aleyhi ve sellem-'in de Benî İsrail'den gönderilmesini ummuşlardı. Ne zaman ki Benî İsrail'in dışından gönderildi, O'nu kıskandılar ve O'nun İslâm dinine muhalefet ettiler. "Begyen" kelimesi, zulüm manasına olan "begy"den olması da mümkündür. Ve O'nun (وَمَنْ يَكْفُرْ بِآيَاتِ اللَّهِ) kavli: Yani: İhtilaf edenlerden her kim... (فَإِنَّ اللَّهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ): Sanki mukadder bir izmar üzerinedir -ki ey Muhammed, şöyle de-: "Her kim, kendilerine ilim ve beyan geldikten sonra Allah'ın ayetlerini inkâr ederse, şüphesiz Allah hesabı çabuk görendir." Bunun üç vechi vardır; zira cevabın takdir edilmeksizin zahiri şöyledir: "(O kimseler ki) Allah’ın âyetlerini inkâr ederlerse, şüphesiz Allah hesabı çabuk görendir." Yani: Azabı çabuk görendir -Allah en iyisini bilir-. Hesap ile azap kastedilmiştir; çünkü hesabın ardından azap gelir. Nitekim Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: "Hesabı didik didik edilen azap olunur." Böylece hesap, azap yerine kullanılmıştır. Sonra -Azze ve Celle- Allah, hesabının çabuk olduğunu haber vermiştir; mahlûkat arasındaki hesap gibi değildir. Çünkü mahlûkatı sebepler meşgul eder, birtakım şeyler onlara mani olur, tefekkür ve tedebbüre ihtiyaç duyarlar. Allah ise, kendisini bir şeyin meşgul etmesinden veya bir mânânın kendisine mani olmasından münezzehtir; Allah bundan yücedir. Denilmiştir ki: Yakınlık itibarıyla hesabı çabuktur; "geldi bile" denilecek kadar yakındır. Allah en iyisini bilir. "Allah şahitlik etti ki, O’ndan başka ilâh yoktur" kavli: Bu, rububiyet şahitliğidir. Onun için bir keyfiyet tevehhüm edilemez, zihne bir mâhiyet gelmez, tefekkür ile bunun hakikatine ulaşılması ihtimal dâhilinde değildir. Aklın buna vakıf olması da mümkün değildir; zira akıl, kendi mâhiyetini ihata etmekten, kendi varlığının nasıl kaim olduğunu veya kendisinin nasıl yaratıldığını idrak etmekten âciz bir mahlûktur. Akıl, zikrettiğim her şeyin altındadır; zira o, tedbirin cereyan ettiği, takdirin altına girmiş bir mahlûk ve hâdistir. Rububiyet ise, vehimlerin ondan geri çekilmesi, fehimlerin onu idrak etme vehminden yorulması hususunda daha lâyıktır. Allah’ın eşyayı tekvin etmesi (yaratması) de bu minval üzeredir; ibarede tekvinin altında olan eşyanın şahitlik ettiği üzere... Yoksa fehimlerin ihtimal vereceği veya akılların ulaşacağı tekvin içinde bir vehim üzere değildir. Bu sadece bir ibaredir; onunla, mahlûkatın sıfatlarından münezzeh olan, celâli mahlûkatın cihetlerinden münezzeh kılan Zât hakkında, ancak mahlûkat içindeki mefhum cihetinden, fehimlere yaklaştırmak için ibareler vaz edilmiştir. Mefhumun tahkiki kastedilmemiştir; Allah Teâlâ hakkında haber vermede ibareler bunun için takdir edilmiştir. Bu kavle göre; Allah, Rahmân ve mahlûkatın isimlerden tanıdığı her şey, fehimlere yaklaştırmak içindir; murad edilen, harflerin tahkiki veya kelâmın terkibi ve ibarenin telifi altına sokmak değildir. İşte bu, O’nun vahdaniyetini, bilinenlerin tümünün mânâlarından O’nu tenzih ederek, zaruretler yoluyla marifeti gerektiren cihetten bilmenin mânâsıdır. İsmet ve muavenet Allah’tandır. Sonra, vehmi daha çok defeden ve daha lâtif olan bir ibare ile bunu ifade etmeye izin verilmesi muhtemeldir: Şehadet zikredildiğinde kalpte hasıl olan o hayret fazlalığı, o ibarede yoktur. Bu, ihtimal vecihlerine çıkar; zira bizim aklımızın yettiği kadarıyla, elimizde olan rücu etme (dönme) hususunda kesin bir hüküm vermeksizin... Allah -Subhanehu- bundan daha iyi bilir. Bütün mahlûkatın şehadeti ile: Onda bulunan sanat eserleri, rububiyetin delaleti ve uluhiyetin şehadeti... Zikredilenin şehadeti şununla olsun: "Ondan başka ilâh yoktur." Zira O’ndan gayrı her şeyde, O’nun o şeyde kıldığı sıfat ile bu şehadet vardır. Allah en iyisini bilir. İkincisi: O’nun, rububiyet isminin içine soktuğu mânâlardan ve kendisinden gayrı olanların tüm mânâlarından Zâtı ile münezzeh olmasıdır. Mâbud tevehhüm edildiğinde, hakikatte her şeyin O’na zahir olmasıdır. O’ndan gayrısı, ancak hudûs (sonradan olma) eserlerini ve kudret ile tedbirin altına giren cihetleri hak eder. O ise Zâtı ile, yok iken var olan, var olduktan sonra da kul ve merbûb (terbiye edilen) olan şeylerin tüm cihetlerinden ve mânâlarından münezzehtir. O, cihetler ve mânâlar ile vasıflanmaktan da münezzehtir; bilakis O, mahlûkatı yaratandır. Allah’tan başka kuvvet yoktur. Muhtemeldir ki: "Şehide" (şahit oldu), "Alime" (bildi) mânâsındadır. Aynı şekilde, bir şeye şahit olan, onun haber vericisinin onu âlemlerin İlâhı ile yarattığını, O’nun bir olduğunu, ortağı olmadığını, herkesin İlâhı ve Hâlıkı olduğunu bilmiştir. Ta ki, O’nun haber verdiği gibi olduğunu bilsinler. Bu, Allah Teâlâ’dan her şeyin âlimi ve şahidi olmayı nefyedenlerin (inkâr edenlerin) sözlerini nakzetmekte (çürütmekte) yer alır. Muvaffak kılan Allah’tır. Muhtemeldir ki: "Mahlûkat üzerine şahit kıldı" (şehide alâ...), yani onlar üzerine, O’ndan başka ilâh olmadığına dair kavil ve itikadı yükümlü kıldı; mânâsı: Hükmetti ve emretti. Muvaffak kılan Allah’tır. Allah’ın zikredilenlerin şehadetiyle cem ettiği şeyde, zikredilenlerin şehadetiyle ne olduğu hususunda bir mânâ vehmi yoktur. Zikredilenlerin şehadetine, zikredilenlerin şehadetinin cem edilmesiyle iki vecih ihtimali vardır: Birincisi: Zikredilenlerin şehadetlerinin zikri esnasında, zikredilenlerin fazileti... Şu kavli gibi: "Biliniz ki, ganimet olarak aldığınız her şeyin beşte biri Allah’ındır" âyeti; bütün mahlûkat O’nun olduğu halde, kendisine ait olanı zikretmiştir; iki vecih ile: Birincisi: Bunun ibadet vecihlerine tahsis edilmesi hasebiyledir; tıpkı mescidleri, kendisinin ve başkalarının ibadetine mahsus olduğu halde O’na izafe ettiği gibi. Keza kıyamet emri hususunda nezdindeki melekleri zikretmesi, dönüşün O’na olması ve benzeri durumlar böyledir. Bu durum ya fazilet veya başka bir sebeple zikredilen vakitlere mahsus kılınmış bir husustur ya da Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- için olması hasebiyle O’na nispet edilmiştir yahut ibadetin küllî manaları içindir. Bunun misali, Allah’ın şehadetiyle birlikte zikredilen şehadetler emridir; bu, o kimselere bir fazl-ı ilâhî ve mahlûkat arasından bir tahsis (seçkin kılma) kabilindendir. En doğrusunu Allah bilir. İkincisi: Şehadetin, işin hakikatinden haber vermek kabilinden olması hasebiyle O’na nispet edilmesidir; tıpkı levhaların yazılmasının ve Cebrail’in ruhu üflemesinin, O’nun emriyle vuku bulması sebebiyle O’na nispet edilmesi gibi. İşte bu fiil de O’na izafe edilmiştir. En doğrusunu Allah bilir. Sonra bunun hakikati -tahkik ehlinin nazarında- şudur: Allah’tan gelenin rubûbiyet, kuldan gelenin ise ubûdiyet olduğunu anlamaktır.

Allah’a izafe edilen her şey, mahlûkata izafe edildiği veçheden başka bir veçhe ile anlaşılır; şehadet emri de bunun gibidir. Allah en doğrusunu bilir. İbn-i Abbas’tan -radıyallahu anh- rivayet edilmiştir ki o şöyle demiştir: (شَهِدَ اللَّهُ) kavlinden (إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ) kavline kadar olan kısım, (أَنَّهُ) kelimesinin kelâmda bir "sıla" (bağlaç/edat) kılınması manasınadır. Bunun hakikati şudur: Kendisinden başka ilâh olmayan Allah, melekler ve zikredilenler şehadet ettiler ki: Allah katında din İslâm’dır. İslâm ise hakikatte; eşyanın külliyetini (bütününü) Allah’a has kılmaktır; mülkte, yaratmada ve takdirde O’nun hiçbir ortağı yoktur. İman ise; eşyanın külliyetinin, Allah Teâlâ’nın onları yaratan ve Rableri olduğuna dair şehadetini tasdik etmektir; O, ortaklardan münezzehtir. Denilmiştir ki: İslâm; boyun eğmektir (hudû). Yine denilmiştir ki: İhlâstır. Bu da açıkladığımız manaya racidir. Bu, şu kavl-i ilâhî gibidir: (ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا رَجُلًا فِيهِ شُرَكَاءُ مُتَشَاكِسُونَ وَرَجُلًا سَلَمًا لِرَجُلٍ). İman ise; Allah Teâlâ’nın her şeyin Rabbi olduğunu, yaratmanın ve emrin O’na ait olduğunu haber vermesini tasdik etmektir. Yine denilmiştir ki: İman, resullerin getirdiklerini tasdik etmektir. Bu da yine açıkladığımız manaya racidir. Allah en doğrusunu bilir. (قَائِمًا بِالْقِسْطِ) kavline gelince: Denilmiştir ki: O, adildir, zulmetmez. Buradaki "kıyam" kelimesinin (ayakta durmak gibi) bir manası yoktur; şu kavl-i ilâhî gibidir: (كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ), yani: "Adil ve insaflı olun." Allah en doğrusunu bilir. Yine denilmiştir ki: Kıyam; tevelli (işi üstlenme) ve hıfz (koruma) yahut kifayet (yetme) ve tedbirdir. Nitekim "Falan kişi falan işin kaimidir (işini üstlenmiştir)" denilir; bir ayakta durma vehmiyle değildir. (أَفَمَنْ هُوَ قَائِمٌ عَلَى كُلِّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ) kavli de bu kabildendir. (فَإِنْ حَاجُّوكَ) kavline gelince: "Neyle tartışırlarsa?" diye belirtmemiştir. Muhtemeldir ki -Allah en doğrusunu bilir- şudur: Allah, onların iman etmeyeceklerini ve hücceti kabul etmeyeceklerini bildiği için, (فَقُلْ أَسْلَمْتُ وَجْهِيَ لِلَّهِ) kavliyle onlarla tartışmayı terk etmesini emretmiştir. Aynı şekilde: "Bana tabi olanlar da yüzlerini Allah’a teslim ettiler." (وَتَوَلَّى عَنْهُم) ve (فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ) kavilleri gibi; onları imanlarından ümitsiz kılmış ve onlarla tartışmayı terk etmesini emretmiştir. (فَقُلْ أَسْلَمْتُ وَجْهِيَ لِلَّهِ) kavli: Yani: İhlâs ettim (halis kıldım). Sonra (وَجْهِيَ لِلَّهِ) kavli şu manaya muhtemeldir: Nefsimi Allah’a teslim ettim, onda hiçbir kimseyi ortak koşmuyorum ve kâfirlerin kendi nefislerinde ortaklar ve rabler kıldıkları gibi, Allah’tan başkasına onda bir hak tanımıyorum. Şeyh -rahimehullah- dedi ki: Denilmiştir ki: İslâm; nefsinin tamamını Allah Teâlâ’ya salim (teslim) kılmaktır, onda kimsenin ortaklığı yoktur; nitekim (وَرَجُلًا سَلَمًا لِرَجُلٍ) buyurulmuştur. İman ise; nefsinin ve gayrının şehadetiyle Allah’ın rububiyetini tasdik etmektir; zira hiçbir şey yoktur ki onda rububiyetin şehadeti bulunmasın. (وَمَنِ اتَّبَعَنِ) kavli: Yani: Dinime tabi olanlar da nefislerini Allah Teâlâ’ya teslim ettiler, onda ortaklar ve rabler koşmadılar. (وَجْهِيَ لِلَّهِ) kavli şuna da muhtemeldir: Dinimin ve amelimin işini Allah’a teslim ettim. Aynı şekilde bana tabi olanlar ve dinime tabi olanlar da amellerini ve işlerini Allah’a teslim ettiler; şu kavl-i ilâhî gibi: (وَأُفَوِّضُ أَمْرِي إِلَى اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ). İbn-i Mesud’un -radıyallahu anh- kıraatinde "Ve menittebeani" yani: "Benimle beraber olanlar" şeklindedir. (وَقُلْ لِلَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ وَالْأُمِّيِّينَ) kavline gelince: Denilmiştir ki: "Kendilerine kitap verilenler" Yahudiler ve Hristiyanlardır; "Ümmîler" ise kitabı okumayan ve kendilerine kitap verilmeyen Araplardır. (أَأَسْلَمْتُمْ) yani: "Siz de Allah’a teslim oldunuz mu?" Benim ve bana tabi olanların Allah’a teslim olduğumuz gibi. (فَإِنْ أَسْلَمُوا فَقَدِ اهْتَدَوْا): Yani yüzlerini ve amellerini Allah’a ihlâs ile teslim ettiler. (وَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّمَا عَلَيْكَ الْبَلَاغُ): Yani eğer teslim olmaktan imtina ederlerse, sana düşen sadece tebliğdir; şu kavl-i ilâhî gibi: (مَا عَلَيْكَ مِنْ حِسَابِهِمْ مِنْ شَيْءٍ وَمَا مِنْ حِسَابِكَ عَلَيْهِمْ مِنْ شَيْءٍ) ve (إِنْ عَلَيْكَ إِلَّا الْبَلَاغُ) ve (فَإِنَّمَا عَلَيْكَ الْبَلَاغُ وَعَلَيْنَا الْحِسَابُ) kavilleri gibi. (وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ) kavli: Bu bir tehdit (vaîd) cümlesidir. Denilmiştir ki: (بَصِيرٌ): Gafil olmayan demektir. Denilmiştir ki: Amellerinin cezası hususunda basirdir (görendir). Denilmiştir ki: Gizledikleri ve açığa vurdukları hususunda basirdir. Her veçhede vaad ve vaîd (müjde ve tehdit) vardır. Şeyh -rahimehullah- (فَإِنْ حَاجُّوكَ) kavlinde dedi ki: "Neyle tartışacaklarını" beyan etmemiştir. Kıssadan haber vermeyi terk etmenin iki veçhesi caiz olabilir: Birincisi: Ehlinin (muhatapların) bunu bilmesidir.

İkincisi: Cevapta yer alan husustadır. Bunun delili de şu kavlidir: "Senden fetva isterler", ve daha başka yerlerdeki "Senden sorarlar" âyetleridir; ancak ne hakkında sordukları hususunda açık bir beyan yoktur. O -vallahü a'lem- şu iki veçhin kapsamına girmektedir. Sonra muhtemeldir ki, "Eğer seninle münakaşa ve mücadele ederlerse" kavlinde zikredilen hususta muhâcce (karşılıklı delil getirme ve çekişme) çoğalmış olsun. Hüccet ve bürhan zaten o konuda zahir olmuştu; bu yüzden onlar da inat ve taassup saikiyle, tekrar tekrar o hüccete dönüyorlardı. Bunun üzerine Allah, Resûlünü onların bu mücadelesinden yüz çevirmekle ikram etti ve yüceltti. Tıpkı onların taassubu zuhur ettiğinde şu buyurulduğu gibi: "(Eğer seninle mücadele ederlerse) de ki: Ben veçhimi Allah'a teslim ettim." Bu, onların mücadelesinden yüz çevirmek sûretiyle vuku bulmuştur. Vallahü a'lem. Birçok yerdeki onlardan yüz çevirme emrinin mânâsı da bu kaideye dayanır. Şu da muhtemeldir: Muhâcce; Vâhid-i Kahhâr olan Allah'a ibadet etmek ile, onların Allah'tan başka ibadet ettikleri putlar hakkında idi. Dolayısıyla -Celle Senâuhu- o hususta, kendisinin ve ona tabi olanların onlara söylediği sözlerle beyanda bulunmuştur; şu kavli celillerde olduğu gibi: "Sizin dininiz size, benim dinim banadır", ve "Aramızda hiçbir hüccet (ve ihtilaf) yoktur" âyeti ve benzeri hususlar... Vallahü a'lem. * * * Celle Celâlühû'nün şu kavli: "Şüphesiz o kimseler ki, Allah'ın âyetlerini inkar ederler, peçeyberleri haksız yere katlederler ve insanlardan adaletle emredenleri öldürürler; onları elem verici bir azapla müjdele! (21) İşte onlar, amelleri dünyada ve ahirette heba olup gidenlerdir. Onlar için hiçbir yardımcı yoktur. (22)" Ve şu kavli: "Şüphesiz o kimseler ki, Allah'ın âyetlerini inkar ederler": Denilmiştir ki: Kitaplarında yer alan Allah'ın âyetlerini; yani Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'in ba'sını (gönderilişini) ve vasfını inkâr ederler. Denilmiştir ki: "Allah'ın âyetleri"nden maksat, Kur'an ve Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'dir. "Ve öldürürler": "Ve yaktulûn" (öldürürler) kavli şu ihtimali taşır: Yani öldürmeye yeltenirler, öldürmek isterler. Tıpkı şu kavl-i ilâhîde olduğu gibi: "Eğer sizi öldürselerdi" (1) -ki eğer katl hakiki mânâsında olsaydı, bizi öldürdüklerinde onları öldürmeye muktedir olamazdık-; ve şu kavilde olduğu gibi: "Kur'ân okuduğun zaman Allah'a sığın", yani Kur'ân okumak istediğin zaman... Ve şu kavilde olduğu gibi: "Namaz için kalktığınız zaman yıkanın", yani namaz için kalkmak istediğiniz zaman... Çünkü kişi namaz için kıyam ettiğinde artık gusletmeye muktedir olamaz. Birinci husus da böyledir. Şu da muhtemeldir: Mânâ, atalarının peygamberleri katletmesine rıza göstermektir; bu fiil bu yüzden onlara nispet edilmiştir. Ve denilmiştir ki: Maksat, peygamberleri öldüren atalarıdır. (1) Bu, Hamza ve Kisâî'nin elifsiz kıraatidir -vallahü a'lem-. Denilmiştir ki: Rivayete göre onlar her gün bin peygamber öldürürlerdi. Şeyh (imam) dedi ki: Ben bunu bilmiyorum; şayet bu sahih ise, ya bunun temennisinde bulundukları yahut bir peygamberi ve onun yardımcılarını öldürüp, birbirlerine haber ulaştırdıkları (vâkıasından) ötürü onların peygamberler diye isimlendirildikleri manasındadır. Vallahü a'lem. Ve şu kavli: "Onları elem verici bir azapla müjdele!": Eğer maksat ataları olsaydı, Allah -sallallahu aleyhi ve sellem- o ölüleri müjdelemekle Resûlünü nasıl emrederdi?! Bu durum delalet eder ki, tevil birinci veçhtir: Yani onlar peygamberleri öldürmeye yeltenmişler veya atalarının bu fiiline razı olmuşlardır. Vallahü a'lem. Mutlak بشارة (müjde) lafzı, mukayyet (kayıtlı) olmadıkça ancak şerlerde ve hususiyle hayırlarda kullanılır; o takdirde gayrısında da caiz olur. Tıpkı şu kavlde olduğu gibi: "(Onları) elem verici bir azapla müjdele!" Burada onu kayıt altına almıştır. İşte bundan dolayı ashâbımız -rahimehümüllah- şöyle demişlerdir: Hakikatler mecazdan evlâ değildir, zahir de...

Bâtınî mânâdan; ancak, "îman" ve benzeri tabirler gibi örf sebebiyle hakikatlerinden nice şeylerin sarf edildiğini (başka bir mânâya alındığını) gösteren bir bürhan ile hudutlu olarak istidlâl edilir. Ve (Allâh Teâlâ'nın): **(İşte onların dünya ve ahirette amelleri boşa çıkmıştır)** (Al-i İmrân, 22) kavli birkaç vecihle muhtemeldir: Birincisi: Hazret-i Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem- gönderilmeden evvel işledikleri amelleridir ki, o zat bîat ve risaletle gönderildiği vakit O'na küfrettiler, bunun üzerine o ameller butlan erdi (geçersiz kaldı). İkincisi: Sıla-i rahim, kurbetler ve sadakalar kabilinden sahip oldukları amelleridir; lakin bunlar, ancak îmân ile kıvâm bulabileceğinden îmânı getir-meyince bunlar da batıl oldu. Ve **(Dünyada ve ahirette)** kavline gelince: Ahiretteki boşa çıkıştan murad sevabıdır; dünyadaki ise medih ve senâsıdır. Ve dünyada boşa çıkıştan murad, dünya sevabı olması da mümkündür; nitekim **(Kim dünya sevabını isterse, bilsin ki dünya ve ahiret sevabı Allah katındadır)** (Nisâ, 134) kavli gibidir. Vallâhu âlem. Şeyh -rahimehullah- **(Şüphesiz ki Allah’ın ayetlerini inkar edenler)** (Al-i İmrân, 21) kavli hakkında şöyle demiştir: Ayetler, alametler ve hüccetlerdir; onlar da birkaç nevîdir: Biri hissî olanlardır; Allâh Teâlâ'nın vahdaniyetine delâlet etmesi bakımından mahlûkat gibi. İnsanların takat ve vüs'atinin hudutlarını aşan ve resul-lerin risaletlerini eda ettikleri sırada zahir olan ayetler ise, onları irsal edenin bizzat o vazifeyi üstlenen zat olduğuna şehadet eder; ta ki bu suretle bir mahç (dosdoğru yol) bilinsin ve onların risaleti bu yolla tavzih edilsin. Diğeri sem'î (naklî) olanlardır: Bunlar da resullerin, öğrenmek suretiyle ve evvelce bir tahsil olmaksızın muttali olmaya imkân bulunmayan haberler kabilinden veya hakikatini ancak Allah'ın bilebileceği hususlardan tebliğ ettikleri haberlerdir. Maksat, Allah'ın o haberleri onlara bildirdiğinin anlaşılması, böylece onlar için bir ayet (mucize) olmasıdır. Vallâhu âlem. Bir diğeri de aklî olanlardır: Bunlar da mihnet (imtihan) ve teemmül ile bilinen ayetlerdir; ki bunlarla tevhidin, risaletin ve benzeri hakikatlerin marifetine ulaşılan tetkiklerdir. Sonra Allah bütün bunları Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e tahsis buyurmuştur. Artık bunlara küfreden kimse iki vecih üzere küfre girmiş olur: Birincisi: Ayetlerin hakikatini tekzip suretiyle olan küfürdür. Yani o ayetler, ikame edildikleri davaya hakikaten birer ayettirler ve zikredilen vecihlerdendirler. Binaenaleyh Allah Teâlâ, inatları ve muarazaları sebebiyle, onlara küfredenler hakkında o hükmü infaz etmiştir. Vallâhu âlem. İkincisi: Ayetleri inkâr etmekten maksat, o ayetlerin sahibi olan zatı inkâr etmek olmasıdır. Hakikat o deliller vasıtasıyla bilindiği için küfür ayetlere nispet edilmiştir; tıpkı eşyanın, kendilerine ulaşılan sebeplere nispet edilmesi gibi. İşte ayetleri inkâr etmenin mânâsı budur. Sonra semavî kitaplar, onda bulunan sıfatlar, Kur'ân'ın mislini getirmekten onları aciz bırakan hussiyetler ve diğer hissî mucizeler bu kabildendir. Vallâhu âlem. Zikrettiğimiz vecih üzere ayetleri inkâr etmenin mânâsı ortaya çıkar; çünkü o ayetler, duyuların idrak ettiği, vehimlerin ve akılların ihata ettiği mahiyettedir. Lakin bu durum, onların, sizi kendisine delalet ettiği zatın ayetleri olması bakımındandır; yahut hakikatini tasdik etmeyi icap ettiren ayetlerin sahibini inkâr etmek suretiyledir. Vallâhu âlem. Ve (Allâh Teâlâ'nın): **(Kendisinde asla şüphe olmayan bir gün için onları topladığımız zaman hâlleri nice olur?)** (Al-i İmrân, 25) kavli... O kitapta **(Kendisinde şüphe yoktur)** buyrulmuştur; hâlbuki yeryüzü efradının ekserisi o gün hususunda şüpheye düşmüştür. Denilmiştir ki: **(Şüphe yoktur)** ifadesi, tekit iradesiyle, işiten herkesin şüphesini nefyetmek için değil, bizzat söyleyenin nazarında o sözün sabit olduğunu bildirmek için irat edilmiş olabilir. Binaenaleyh, onların kelam üslubuna göre bir hitap olduğundan, bu mânânın çıkarılması mümkündür. Kezalik onların "ebeden" tabirini, ebediyetin hakikatine binaen değil, devam ve imtidadı kastederek daima kullanmaları gibidir. Nitekim **(Bu, kadim bir yalandır)** (Ahkâf, 11) derler ve "kadim bir iş" tabirini kullanırlar; hâlbuki buradaki kadim kelimesi, yokluktan sonra var olma mânâsına gelen hakiki kıdem murat edilerek söylenmemiştir. Muvaffak kılan Allah'tır. İkincisi: Allah'ın bunun için vazettiği ayetlere ve üzerinde bulunan bürhanlara muttali olup teemmül eden ve insafla bakan kimsenin nazarında o günde asla şüphe edilmeyeceği mânâsınadır. Ki insan o deliller üzerinde düşündüğü zaman, o hakikat adeta gözüyle görüyormuş gibi ona aşikâr olur. Kuvvet ve kudret ancak Allah'tandır. Üçüncüsü: Resulü -sallallahu aleyhi ve sellem-'e, onun sıdkını bildikten sonra hakkında niza ettikleri hususlarda, belli bir kavimle ilgili olarak haber vermesidir. Maksat, onların inatlarını yüzlerine vurmak ve Resulün onlardan bir menfaat umma ümidini kesmektir. Kuvvet ve kudret ancak Allah'tandır. Allâh Teâlâ'nın kavli: **(Kendilerine Kitap’tan bir nasip verilenleri görmedin mi ki, aralarında hüküm vermesi için Allah’ın Kitabına davet olunuyorlar da sonra...)**

Yatevellâ ferîkun minhum vehüm mu‘ridûn (23) Zâlike biennehüm kâlû len temessanen nâru illâ eyyâmen ma‘dûdâtin ve ğarrahüm fî dînihim mâ kânû yefterûn (24) Fekeyfe izâ cema‘nâhüm liyevmin lâ reybe fîhi ve vuffiyet küllü nefsin mâ kesebet vehüm lâ yuzlemûn (25) Ve kavluhu: (Elem tera ilellezîne ûtû nasîben minel kitâb) Kavluhu: (Elem tera) ancak iki manadan biri için irat olunur: Ya amr-ı azîmin taaccüp iledir; kişinin diğerine: "Filanın şöyle dediğini veya böyle yaptığını görmedin mi?!" demesi gibidir. Bunu, nezdinde vuku bulan şeyin azameti sebebiyle söyler. Veya tenbih içindir. Hangisi olursa olsun, onda müminler için bir tahzir (sakındırma) vardır; ta ki müminler onların yaptığının benzerinden sakınsınlar. Şöyle ki: Âyetin evvelindeki (Ve lâ yekûnû kellezîne ûtû’l-kitâbe min kablü) kavlinde olduğu gibi; müminleri, kendilerine kitap verilen o kimseler gibi olmaktan ve onların muhalefet ettiği gibi kendi kitaplarına muhalefet etmekten sakındırmıştır. Ve kavluhu: (Yud’avne ilâ kitâbillâh): Kitaptan muradın Tevrat olması muhtemeldir. Şöyle ki: Rivayet olunduğuna göre Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- onlara: "İslâm’a girin, hidayet bulursunuz, kibirlenmeyin" demiş, onlar da: "Biz senden daha çok hidayet üzerindeyiz ve hidayete daha çok müstahakız. Allah, Musa -aleyhisselam-’dan sonra bir resul göndermemiştir" demişlerdi. Bunun üzerine Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- onlara: "Benimle sizin aranızda hüküm Tevrat ve İncil’dir; zira ikisinde de yazılıdır" yani benim Allah’ın resulü olduğum yazılıdır, buyurmuştu. Fakat onlar, yalancılıklarının ortaya çıkmasından korkarak ve endişe ederek bundan imtina ettiler. Ve denildi ki: Kitaptan murad Kur’ân’dır; ona davet olunmuşlardır. Çünkü o, yanlarında bulunan kitabı tasdik edicidir; lakin onlar bundan imtina ettiler. Ve kavluhu: (Zâlike biennehüm kâlû len temessanen nâru illâ eyyâmen ma‘dûdâtin) (24)

24. Âyet ve Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: ﴿ذالك بأنهم قالوا لن تمسنا النار إلا أياما معدودات﴾; yani, atalarının buzağıya taptıkları günler kadar. Onlar, ateşte ancak atalarının buzağıya taptıkları müddet kadar azap göreceklerini ve ateşte ebedî kalmayacaklarını zannettiler. Çünkü onlar, ﴿وغرهم في دينهم ما كانوا يفترون﴾ yani, "uydurmakta oldukları şeyler, dinleri hususunda onları aldatmıştı" hâlindeydiler. Sonra Cenâb-ı Hak onları korkutarak şöyle buyurdu: ﴿فكيف إذا جمعناهم ليوم لا ريب فيه﴾; yani, "O şüphe olmayan gün için onları bir araya topladığımızda (hâlleri) nice olur?"

25. Âyet ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: ﴿فكيف إذا جمعناهم ليوم لا ريب فيه﴾ "Şüphe olmayan bir gün için onları topladığımız zaman nasafıl olur?" Yeryüzü ehlinden ekserisi ise onda şu vechilerle şüphe etmiştir: [Birincisi:] Denilmiştir ki: "﴿لا ريب﴾ (Şüphe yok)" kavli, onu işiten herkesin şakasını ve tereddüdünü nefyetmek için değil, belki söyleyenin katında söylenen sözü tespit ve tekit etmek için irade edilerek irat olunabilir. Buna göre, onların kelâmının üzerine olduğu tarzda bir hitap olduğundan, mânâsının bu suretle çıkması mümkündür. Öyle de, onların "ebediyen" sözleri, ebediyetin hakikati üzerine değil, devamı ve imtidadı üzerinedir. Ve yine şöyle derler: ﴿هذا إفك قديم﴾ "Bu kadim bir iftiradır" [Ahkaf: 11] ve "kadim bir emirdir", hâdis olduktan (yaratıldıktan) sonraki hakiki kıdem üzerine değil. Allah muvaffak kılanhydır. İkincisi: Allah'ın bunun için yarattığı âyetler ve üzerine koyduğu bürhanlar ile müteyakkız ve münsiф olan müteemmilin (insaflı nazar sahibi) onda şüphe etmeyeceği cihetinedir. Öyle ki, kim onda olanları tedebbür ederse, onu adeta bizzat müşahede ediyormuş gibi kendisine zahir kıldığı şeyi görür. Ve la havle vela kuvvete illa billah. Üçüncüsü: Resulullah ﷺ bunu, onun sıdkını bildikten sonra onda münazara etmeyen mahsus bir kavim hakkında, onların inatlarını bildirmek ve onlardan hırs göstermeyi tekdir etmek için haber vermektedir. Ve la havle vela kuvvete illa billah.

O günlerde ki, ataları buzağıya tapmışlardı; bu sebepten onlar, ancak atalarının buzağıya taptıkları müddet kadar azap göreceklerini ve ateşte ebedî kalmayacaklarını zannettiler. Çünkü kendilerinin Allah'ın oğulları ve sevgilileri olduklarını iddia ediyorlardı. Şöyle ihtimal de vardır ki; ataları onlara: "Siz ateşte ancak bizim buzağıya taptığımız miktar kadar azap göreceksiniz" demişlerdi. Bunun üzerine Azîz ve Celîl olan Allah, dinleri hususunda uydura geldikleri şeylerin onları aldattığını haber verdi, sonra da onları korkutarak şöyle buyurdu: *(Şu halde, hak hakkında hiçbir şüphe olmayan bir günde onları topladığımız zaman halimiz nice olur?)* * * * Cenâb-ı Hakk'ın: *(De ki: Ey mülkün sahibi olan Allah'ım! Sen mülk dilediğine verirsin, dilediğinden mülkü çekip alırsın. Dilediğini aziz kılarsın, dilediğini zelil kılarsın. Hayır senin elindedir. Şüphesiz sen her şeye kadirsin. (26) Geceyi gündüze katarsın, gündüzü geceye katarsın. Ölüden diri çıkarırsın, diriden ölü çıkarırsın. Dilediğine hesapsız rızık verirsin (27))* kavli. Ve O'nun: *(De ki: Ey mülkün sahibi olan Allah'ım! Sen mülk dilediğine verirsin, dilediğinden mülkü çekip alırsın)* kavlindeki *(Mâlike'l-mülk)* ifadesi iki vecihle ihtimal dahilindedir: Birincisi: Dünyadaki her mülkün, mülkiyet hakikatine sahip olan maliki demektir. İkincisi: Mülk O'nundur, mülkünden dilediğine verir, dilediğinden de mülkü çekip alandır. O, bunun hem maliki hem de buna kadirdir. Bu âyet, Kaderiyye'nin görüşüne bir reddiyedir. Çünkü onlar: "Şüphesiz Allah, kâfire mülk vermez" diyorlar. Hâlbuki Azîz ve Celîl olan Allah, mülkü dilediğine vereceğini haber vermekte ve bazen kâfire de mülk vermektedir. Eğer: "Mülkten kasıt 'din'dir" diyecek olurlarsa, Azîz ve Celîl olan Allah mülkü çekip alacağını da haber vermiştir; öyleyse sizin 'aslah' hakkındaki görüşünüze göre bu nasıl istikamet kazanır? Sonra âyette, *(Mâliki yevmi'd-dîn)* ifadesini elif ile okuyanlar için bir kuvvet bulunmaktadır. Çünkü elifli okuyuş daha am๎ ve daha câmidir; zira *(Mâlike'l-mülk)* denilmiştir ki bu da daha âmmdır. İkincisi: *(Mülk)* kelimesi ancak velayet ve saltanat mânâsını ifade eder. *(Malik)* ise mülkiyetin hakikatini ifade eder. Bir şeyde mülkiyet hakikatine sahip olan kimse, o şeyde galebe ve tasarruf velayetine, yani saltanat velayetine sahip olur. Saltanat velayetine sahip olan herkes o şeyde galebe velayetine sahip olmaz. Bu itibarla, elifli okuyuş hakikate daha yakındır. "Meliki yevmi'd-dîn" şeklinde elifsiz okuyan kimse ise, bunun *(O gün mülk yalnız Allah'ındır, aralarında O hükmeder)* kavli kabilinden olduğunu kabul etmiştir. Mülk kelimesinden türetilerek "meleke" denilir, "mâleke" denilmez. Bu sebeple zikredilen mânâ tercih edilmiştir, en doğrusunu Allah bilir. Mutlak mânâda "Malik" ancak Allah için kullanılır; keza mutlak mânâda "Rab" kelimesi de ancak Allah için kullanılır. Amma kul hakkında ise kelime bir şeye izafe edilir; evin rabbi ve maliki, biniti(deveyi/hayvanı) rabbi ve maliki denilir. Allah bilir. Ve O'nun: *(De ki: Ey mülkün sahibi Allah'ım!)* kavli: Bazı kimseler şöyle demişlerdir: Bu hitap hususi olarak Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'edir. Başka kimseler ise şöyle demişlerdir: Bu hitap her akıl sahibinedir. Bu, *(De ki: O Allah birdir)* âyetinin sonuna kadar olan kısmı gibidir; o hitap hususi olarak Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e değil, herkesedir. Şeyh -rahmetullahi aleyh- şöyle demiştir: Bu bir hitap değildir; ancak herkesin söylemesi için tebliğ emiridir. Eğer ona hitap edilmiş olsaydı, tilavet esnasında "De ki" zikredilmezdi. *(Allahümme)* kavline gelince: Bazı kimseler demişlerdir ki: "Allahümme" demek, "Ey onların ilahı!" demektir. Başka kimseler de şöyle demişlerdir: *(Allah)* lafzı -kete't edilerek- "Bize güven ver, bizi hayırla kuşat" mânâsınadır. En doğrusunu Allah bilir. Şeyh -rahimehullah- (قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ) âyeti hakkında şöyle demiştir: Sanki O -azze ve celle-, mülke rağbet edenleri veya ondan bir nasip elde edenleri imtihan etmiştir; ta ki rağbetlerinin yüzünü O’na çevirsinler veya elde ettikleri şeyin hakikatini O’ndan bilsinler. Böylece şükrü O’na yöneltirler, emrettiği hususlarda O’na ibadet ve itaat ile boyun eğerler; tâ ki O’nun şerefine nail olsunlar ve O’nun izzeti onlar için daim olsun. Bu, O’nun şu kavli gibidir: (مَنْ كَانَ يُرِيدُ ثَوَابَ الدُّنْيَا فَعِنْدَ اللَّهِ ثَوَابُ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ). Onlara göstermek için ki; nefislerinizin rağbet ettiği ve hakkını yerine getirmekten sizi alıkoyduğu bu mülk nev’ine sahip olan -işte o mülkün sahibi O’dur. Öyleyse gayretinizi O’na sarf edin ve bütün çabanızı kendisi için seçtiğiniz O’nun şükrü ile (nimetleri) daim kılın. Zira başkası değil, ancak O, buna mâliktir. Bunun özeti şu âyettedir: (وَمَا بِكُمْ مِنْ نِعْمَةٍ فَمِنَ اللَّهِ). İnsan tabiatının üzerine kurulu olduğu şeyde ve akıllarının kendilerini davet ettiği hususta makuldür ki; nefislerinin arzuladığı her şey, onu elde etmeye vesile olanın katında talep edilmesi gereken bir haktır. Onların, ümit ettikleri şeye ulaşmak için başvurdukları çeşitli hileler ve yollarla bunu seçmeleri, mülk ve dünya lezzetleri konusunda da aynı kaideyi gerektirir. Kalplerinde, bunun bir kavim için varlığı yerleşmiştir; eğer bu, tedbirle veya güzel siyasetle elde edilseydi ve insanların talep ettiği yollardan talep edilseydi, din onlar için başkalarından daha haklı olmazdı. Bilakis, mahrum bırakılanlar arasında, mülkü elde edenlerden daha evlâ ve daha haklı olanlar bulunurdu; ta ki bilinsin ki; bunu birine vermeye veya birini ona mâlik kılmaya gücü yeten, gayretlerini sarf ettikleri ve çabalarını ona hasrettikleri kimseler değildir. Böylece Allah için, insanların işlerinin üzerinde cereyan ettiği her meselede, mülkün O’nun tekelinde olduğuna ve tedbirde O’nun birliğine dair, basiret sahibi olanlar ve Allah’ın kullarını imtihan ettiği kimseler için büyük bir âyet ve latif bir alâmet vardır. Bunun üzerine, tevhidin delilleri ve ondan ibret almanın lüzumu sabit olduğunda; hak sahibinin kim olduğunu bilmek için, Mutezile’den birçoğunun inkâr ettiği şu görüşün bâtıl olduğu sabit olur: "Zalimlerin elde ettiği mülk ve kâfirlere ulaşan genişlik, Allah’ın takdiriyle elde edilmemiştir ve O’nun tedbiriyle ona ulaşmamışlardır." Zira bunun hakkı, nimetlerin azametinden bahsettiğim husustur; ta ki bu nimetlerle onları en yüksek imtihanlara ve en yüce şükre mecbur kılsın. O’nun, -azze ve celle- vaad ettiği gibi, hasenat ve seyyiat ile imtihan etme yetkisi vardır. Bunun özeti şudur: Dünya bir imtihan yurdu ve belâ mahalli olduğundan, ondan verilen şey istihkak (hak ediş) üzere değildir; men edilen şey de ceza üzere değildir -her ne kadar defetme ve men etme buna ihtimal taşısa da-. Bilakis bu, imtihan içindir. İmtihanın çoğu ise heva ve heveslere muhalefet etmek ve zorluklara katlanmak üzerinedir. Bu da, nefislerinde büyük gördükleri şeylerin verilmesi veya imtihan edilmeleri için imkân tanınması suretiyle olur. Böylece Allah rızası için tercih etme ve terk etme, hakikatte her şeyin mülkü kendisine ait olana rağbet etme veya hiçbir tahkik olmaksızın aldatma ve hile çeşitlerine sahip olana meyil etme ortaya çıkar. Güç ve kuvvet ancak Allah iledir. Bunun üzerine, (أَنْ آتَاهُ اللَّهُ الْمُلْكَ) kavli; İbrahim -aleyhisselam-’a karşı, zikredilen şeyle olan hüccetini ve İbrahim’in ondan yüz çevirmesini beyan eder. Eğer Allah’ın mülkü verdiği kişi İbrahim -aleyhisselam- olsaydı, (أَنَا أُحْيِي وَأُمِيتُ) diyerek o söze cüret edemezdi. Güç ve kuvvet ancak Allah iledir. Sonra Mutezile’nin şu görüşüne göre: "Allah -teâlâ- ancak mülkü velilerine vermeyi diler ve düşmanlarından çekip almayı diler." O halde (Nemrud) nasıl kendisi için bu saltanatı ve mülkü iddia etti ve vücub (zorunluluk) bunun zıddına oldu?! Mutezile, mülhidlerin (ateistlerin/inkârcıların), tevhidin delillerinde şüphe doğuracak şeyleri, Mutezile’nin bu sözle onlara verdiğinden daha açık bir şekilde ta’n edebileceklerini mi sanıyor? Veya Mutezile’nin, tevhid elbisesini giydirip zahirde onunla örtündüğü, sonra da mülhidlere bunu vererek onların tevhidi nakzettiklerini ve ehlinin hüccetlerini defettiklerini sanmalarını sağladığı bu görüşten daha beliğ bir şekilde, muvahhidlerin iddia ettiği Rabbin ulviyeti, kudreti ve celâli hakkındaki delilleri nakzetmeye onları muktedir kıldıklarını mı sanıyorlar? Allah, mülhidlerin vasfettiği şeylerden münezzehtir ve yücedir. İsmet ve necat O’nun iledir. Mutezile’nin onlara verdiği bu hususta, İblis bile onlardan önce davranmıştır; hatta onlar (mülhidler) bununla istidlal eder oldular. Dünyadaki mülk ve servet ile kendilerine verilenler sebebiyle, nübüvvete kendilerinin daha lâyık olduklarını sanırlar. Böylece Allah -teâlâ- katında kendilerinin daha değerli ve daha yüksek mertebede olduklarını, eğer öyle olmasaydı Allah’ın risaleti onlara değil de başkalarına tahsis etmeyeceğini zannettiler. Hâlbuki o (peygamberler), nimetlerin hakikatlerini Allah’a irca ettiler ve elde ettikleri mülk ve şerefi O’nunla elde ettiler. Mutezile ise, Allah’a karşı şükür ve Allah’ın gönderdiği kimseye itaat borcundan kurtulmak için, bunu Allah’tan uzaklaştırmaya çalıştı. Allah’tan, din ve dünyadaki nimetlerini tamamlamasını dilerim. Onun (Allah’ın): "Geceyi gündüze sokarsın, gündüzü de geceye sokarsın" kavli ve "Ölüden diriyi çıkarırsın" kavli ve benzerleri, birtakım delil vecihlerini ihtiva eder: Birincisi: Şunu bilmek gerekir ki, Allah -Azze ve Celle- yarattığı şeylerde, sebeplere muhtaç olarak veya tabiatların tevlidiyle (doğurmasıyla) yaratmaz. Zira sebepler, işkâl (karışıklık ve kapalılık) mahallidir. Aynı şekilde tabiatlar da kendi cevherlerinde olanı doğururlar; nitekim sıcak olan harareti, soğuk olan da soğukluğu doğurur. Allah -Teâlâ- ise yaratmayı, zıtlık halleri üzerine bina etmiştir; ta ki O’nun, dilediğini dilediğinden, hiçbir sebebin yardımı veya tevlidi olmaksızın bir araya getirmeye kâdir olduğu bilinsin. Ve lâ havle velâ kuvvete illâ billâh. İkinci vecih: Bunun takdiri, yılların değişimi içinde hiçbir farklılık ve ihtilaf göstermeyecek bir nizam üzere cereyan etmiştir. Ta ki bunların, Aziz ve Hakîm olan Allah’ın hükmettiği bir tedbir üzere tesviye edildiği bilinsin. O Allah ki, hiçbir şey O’nu âciz bırakamaz ve hiçbir iş O’na gizli kalmaz. Ve yine bilinsin ki, buna kâdir olan birdir; zira (nizamda) hiçbir ihtilaf ve tenakuz yoktur. Ve lâ havle velâ kuvvete illâ billâh. Ayrıca, her bir cevheri, diğeriyle yok ederek (yer değiştirerek) öyle bir hale getirmiştir ki, sanki o hiç olmamış ve ondan hiçbir eser kalmamış gibidir. Sonra onu, önceki vasfıyla geri döndürmüştür; ta ki ondan hiçbir şey zayi olmasın ve aralarındaki tafsilatı bilmeye hiçbir yol kalmasın. Ta ki, bütün cüzler ve eserler yok olduktan sonra, (Allah’ın) diriltmeye (ba's) olan kudretinin, (eşyayı) önceki hali üzere var etmeye kâdir olduğu bilinsin. Ve lâ havle velâ kuvvete illâ billâh. Yine, bu işin azîm bir hikmet ve acîb bir tedbir üzerine bina edilmiş olması hasebiyle, O’nun fiilinin abes (boş ve gayesiz) olması câiz değildir. Sonra, mihnetin (imtihanın) kaldırılması, risaletin (peygamberliğin) iptal edilmesi, bu tedbirdeki hikmetin öğretilmemesi, bu tedbirin gerektirdiği şükür ve marifetin terk edilmesi, ardından sahip olduğu nimetlere rağbet ettirmenin ve elindeki nikmetten (azaptan) sakındırmanın iptal edilmesi; hikmetin iptali ve âlemin, zikrettiğim şeylerle beraber abes üzere kurulması demektir. Bu ise akıllar nazarında fâsiddir (batıldır). Cevherlerde ise, onu inşa edenin azîm hikmeti mevcuttur. Bununla ibadet, risalet ve ceza (ahiret) sabit olmuştur. Ve lâ havle velâ kuvvete illâ billâh. Onun: "Mülkü dilediğine verirsin, mülkü dilediğinden çekip alırsın" kavli ve sonrasına gelince: Bu iki vecihi ihtimal eder: Birincisi, daha önce onlara vermemişken ibtidâen (başlangıç olarak) vermen ihtimalidir. Aynı şekilde çekip alman da -yani men etmen-, daha önce onlara vermemişken ibtidâen men etmen demektir. Tıpkı: "Gökleri direksiz yükseltti" kavli gibidir; yani (gökler) konulmuş değilken, ibtidâen yükseltmiştir. Ve yine: "Onları karanlıklardan nura çıkarır" kavli gibidir; bu, ibtidâen bir çıkarmadır, yoksa onlar (zaten) karanlıkta olup da sonra çıkarılmış değillerdir. İşte bu (âyet) de böyledir. Yine: "Geceyi gündüze sokarsın, gündüzü de geceye sokarsın" kavli de böyledir; bu, ibtidâen bir idraçtır (sokmadır), yoksa biri zaten diğerinin içinde değildi. Tıpkı Allah Teâlâ’nın: "De ki: Söyleyin bakalım, eğer Allah geceyi kıyamet gününe kadar üzerinizde sermedî (ebedî) kılsaydı..." ve "gündüzü sermedî kılsaydı..." kavli gibidir; (Allah) ikisinden hiçbirini müebbed kılmadığını haber vermiştir. Aynı şekilde: "Ölüden diriyi çıkarırsın, diriden de ölüyü çıkarırsın" kavli de ibtidâen bir çıkarmadır; yani diriyi ölüden yaratmasıdır.

İbtidâen; ölüden diriyi, onda (daha önce) olmaksızın yaratır. Bütün bunlar, mülkün olmadıktan sonra verilmesi, zilletten sonra izzet verilmesi, mülkün olduktan sonra çekilip alınması ve izzetten sonra zillet verilmesi ihtimalini de taşır. Kezâ, "Geceyi gündüze sokarsın, gündüzü de geceye sokarsın" (Âl-i İmrân, 27) kavli de; bunun bir kısmını şuna, şunun bir kısmını da buna dâhil etmesi demektir. "Diriyi ölüden çıkarır, ölüyü de diriden çıkarırsın" kavline gelince: Denilmiştir ki; sözlerin dirisini fiillerin ölüsünden, fiillerin ölüsünü de sözlerin dirisinden çıkarır. Mü’mini kâfirden, kâfiri de mü’minden çıkarır; nitekim Allah Teâlâ, Kur’ân’ın birçok yerinde kâfiri "meyyit" (ölü), mü’mini ise "hayy" (diri) olarak isimlendirmiştir. Ve denilmiştir ki: Cevherin dirisini cevherin ölüsünden, cevherin ölüsünü de cevherin dirisinden çıkarır. Ve denilmiştir ki: Diriyi meniden çıkarır, meniyi de diriden çıkarır. Ve denilmiştir ki: Yumurtayı diriden, diriyi de yumurtadan çıkarır. Ve denilmiştir ki: Hurma ağacını çekirdekten, çekirdeği hurma ağacından; taneyi başaktan, başağı da taneden çıkarır.

Ve O'nun şu kavli: *(Ve men teşâu bi-gayri hisâb)* "Ve dilediğin kimseyi hesapsız rızıklandırırsın." Denilmiştir ki: *(Bi-gayri hisâb)*; mahlûkat onun adedini ve miktarını bilemez. Ve denilmiştir ki: Bir vebal ve talep olmaksızın; yani, onlara verdiğini verdikten sonra bu hususta onları hesaba çekmez. Ve muhtemeldir ki: *(Bi-gayri hisâb)*; yani, onları amellerinin hesabına göre değil, bilakis sırf fazl u keremiyle rızıklandırır; Mutezile'nin aksine. Ve muhtemeldir ki: *(Bi-gayri hisâb)*; ahiretteki hesapsız rızıktır. İbn Abbas -radıyallahu anh-'tan rivayet edilmiştir: "Hindazsızdır" -ki bu Arapçalaştırılmış bir Farsça kelimedir-. Mukatil'den rivayet edilmiştir: "O rızık miktarını O'ndan başkası takdir edemez. Şöyle ki: 'Benim üzerimde beni hesaba çekecek hiçbir melik yoktur. Ben Melik'im; dilediğime hesapsız rızık veririm, beni hesaba çekecek hiç kimseden korkmam.' " En doğrusunu Allah bilir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Lâ yettehizi'l-mü'minûne'l-kâfirine evliyâe min dûni'l-mü'minîn ve men yef'al zâlike fe leyse minallâhi fî şey'in illâ en tettekû minhüm tükāteten ve yuhazzirukümu'llâhu nefsehu ve ile'llâhi'l-mesîr (28) Kul in tuhfû mâ fî sudûriküm ev tubdûhu ya'lemi'llâhu ve ya'lemu mâ fî-semâvâti ve mâ fî'l-ardı ve'llâhu alâ külli şey'in kadîr (29))* Ve O'nun şu kavli: *(Lâ yettehizi'l-mü'minûne'l-kâfirine evliyâe min dûni'l-mü'minîn)* "Müminler, müminleri bırakıp da kâfirleri veliler edinmesinler" [ayetinin tefsiri] iki vecih üzerinedir: Muhtemeldir ki: *(Lâ yettehiz)*; yani, onlar için veli olamazlar; bilakis onları veli edinmiş olsalar bile onlar kendilerine düşmandırlar. Şu kavil gibi: *(Lâ tecidu kavmen yü'minûne billâhi ve'l-yevmi'l-âhiri...)* ayetin sonuna kadar. Ve muhtemeldir ki nehiy manasındadır; yani, "Veli edinmeyin!" Şu kavil gibi: *(Lâ tettehizû adüvvî ve adüvveküm evliyâe)* "Benim de düşmanınızı da veliler edinmeyin." Ve şu kavil gibi: *(Lâ tettehizû'l-yehûde ve'n-nasârâ evliyâe)* "Yahudileri ve Hristiyanları veliler edinmeyin." Ve O'nun şu kavli: *(Illâ en tettekû minhüm tükāteten)* "Meğerki onlardan bir takiyye ile sakınasınız." Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Denilmiştir ki: Meğerki aranızda akrabalık ve sıla-i rahim ola; siz de dinlerinde onları veli edinmeksizin akrabalık haklarını gözetesiniz. Hazreti Ali -radıyallahu anh-'tan rivayet olunduğu veçhile; babası Ebu Talib vefat ettiği zaman Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e şöyle demişti: "Şüphesiz sapık olan amcan vefat etti." Bunun üzerine Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- ona şöyle buyurdu: "Git, onu defnet." Ve *(Illâ en tettekû)* kavli şu manaya da muhtemeldir: Nefisleriniz adınıza onlardan *(tükāteten)* sakınasınız; yani helak olmaktan korkarak onlara karşı takiyye suretiyle bunu izhar edesiniz, kalpleriniz ise bunun aksinedir. İbn Abbas -radıyallahu anh-'tan rivayet edilmiştir: "Takiyye; lisan ile konuşmak, kalp ise iman ile مطمئن (mümin ve mutmain) olmaktır." Ve O'nun şu kavli: *(Ve yuhazzirukümu'llâhu nefsehu)* "Allah sizi Kendisiyle sakındırır." Denilmiştir ki: Azabıyla. Ve denilmiştir ki: Gazabıyla. Nasıl ki bir adam diğerine: "Falandan sakın!" der de bununla ancak onun gazabını ve belalarını kastetmiş olur; binaseferâ...

İşte O'nun şu kavlidir: *(Ve Allah sizi Kendisinden sakındırır)* yani cezasından ve O'nun zatından (nefsinden) kaynaklanan ve başkasından değil de bizzat O'ndan sudûr eden felaket ve belalarından sakındırır. En doğrusunu Allah bilir. Ve O'nun şu kavli: *(De ki: Kalplerinizdekini gizleseniz de açığa vursanız da...)* (Âl-i İmrân, 29) Şöyle ihtimal dahilindedir: Gizlediğiniz ve açığa vurduğunuz kâfirleri dost edinme (velayet) halini -ki Allah onu bilir-. Bunda, kalplerinde bir şeyin bulunduğuna dair bir haber vardır. Ve şu da ihtimal dahilindedir: Gizledikleri ve açığa vurdukları her şeyi murat etmiş olmasıdır. *(Ve Allah semavat ve arzda ne varsa bilir)* (Âl-i İmrân, 29) âyeti kerimesi gibi. * * * Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(O gün ki, herkes yaptığı hayırları da hazır bulur, işlediği kötülükleri de. İster ki, o kötülük ile kendisi arasında uzaaaaaak bir mesafe olsun. Ve Allah sizi Kendisinden sakındırır. Allah kullarına çok rauf/şefkatlidir.)* (Âl-i İmrân, 30) *(De ki: Eğer Allah'ı seviyorsanız bana uyun ki Allah da sizi sevsin ve günahlarınızı bağışlasın. Allah Gafur'dur, Rahîm'dir.)* (Âl-i İmrân, 31) *(De ki: Allah'a ve Resul'e itaat edin. Eğer yüz çevirirlerse, şüphe yok ki Allah kâfirleri sevmez.)* (Âl-i İmrân, 32) Ve O'nun şu kavli: *(O gün ki, herkes yaptığı hayırları da hazır bulur)*: Denilmiştir ki: İşlediği hayrın sevabını hazır bulur; zira onun ameli bizzat amelin kendisi için değil, ancak sevap için idi. *(Ve işlediği kötülükleri de ister ki, o kötülük ile kendisi arasında uzaaaaaak bir mesafe olsun)*: Şöyle ihtimal dahilindedir: İşlediği kötülüğü yazılmış olarak ve kendisinden bağışlanmış (tecâvüz edilmiş) vaziyette bulur; zira Allah -Azze ve Celle- müminlere vaad etmiş ve onların iyiliklerinin kabulünü ve kötülüklerinin bağışlanmasını (tecâvüz edilmesini) onlara ümit ettirmiştir. Şu kavli gibi: *(İşte onlar, kendilerinden yaptıkları en güzel amelleri kabul ettiğimiz ve kötülüklerinden vazgeçtiğimiz kimselerdir...)* (Ahkâf, 16) Böylece mümin, işlediği hayrın sevabını hazır bulur, kötülüklerinden ise vazgeçilir (tecâvüz edilir). Kâfire gelince: O, dünyada işlediği kötülüğün cezasını hazır bulur; şu kavil gibi: *(Ve yaptıklarını hazır buldular)* (Kehf, 49). Artık onlardan bağışlama yapılmaz ve hayırları batıl olur. Ve O'nun şu kavli: *(Uzaaaaaak bir mesafe [meden bîdâ]*: Denilmiştir ki: Görünmeyecek kadar uzak. Ve denilmiştir ki: Şöyle temenni edeceği kadar uzak: "Keşke olmasaydı!" Mümin olsun kâfir olsun, hiçbir nefis yoktur ki, uzaklaşmayı temenni etmesinler

Âyet 30: Cenâb-ı Hakk’ın, "O gün her nefis, hayır nevinden ne işlemişse onu hazır bulur" kavl-i şerifi hakkında denilmiştir ki: İşlediği hayrın sevabını hazır bulur; zira onun ameli, bizzat amel için değil, ancak sevap içindir. "Kötülük nevinden ne işlemişse, onunla arasında uzak bir mesafe olmasını ister." Şöyle de ihtimal dâhilindedir: "Kötülük nevinden ne işlemişse" [onu yazılmış bulur, fakat] ondan geçilmez. Zira Allah Celle ve Alâ, müminlere vaad etmiş ve hasenatlarının kabulünü ve seyyiatlarının affını onlara ümit ettirmiştir. Şu âyette olduğu gibi: "İşte onlar, yaptıklarının en güzelini kabul ettiğimiz ve seyyiatlarından geçtiğimiz kimselerdir." (Ahkaf: 16). Mümin, işlediği hayrın sevabını hazır bulur ve kötülüklerinden geçilir. Kâfire gelince; o, dünyada işlediği kötülüğün cezasını hazır bulur, şu âyette olduğu gibi: "Yaptıklarını hazır buldular." (Kehf: 49). Onlardan geçilmez ve hayırları da boşa gider. Cenâb-ı Hakk’ın "uzak bir mesafe" kavli hakkında denilmiştir ki: Görülmeyecek derecede uzak. Yine denilmiştir ki: Uzak; yani "Keşke o olmasaydı" diye temenni eder. Mümin veya kâfir hiçbir nefis yoktur ki, günahından uzak olmayı ve onun hiç vuku bulmamış olmasını temenni etmesin. "Allah, sizi kendisinden sakındırır" kısmını ise daha önce zikretmiştik. Cenâb-ı Hakk’ın "Allah, kullarına karşı çok şefkatlidir" kavli hakkında: Eğer murad edilen âhiret şefkati ise, bu husus bilhassa müminlere mahsustur. Eğer murad edilen dünya şefkati ise, o zaman bu, umumunadır. Şeyh -rahimehullahü teâlâ- buyurdu ki: "Allah, kullarına karşı çok şefkatlidir" kavlinde; rahmet, Allah -celle senâühü- katındandır. Şefkat ise iki nevidir: Birincisi: İbtida (yaratılış) hakkındadır ki; Allah, mahlûkatı yaratıp onlara, farklı şeyler arasını temyiz edecekleri ve mütelif (birbiriyle uyumlu) olanları bir araya getirecekleri bir istidat yerleştirmiştir. Sonra da her birini, müstahak oldukları ceza ile hemen muaheze etmemiş; bilakis merhamet etmiş, tövbe ve kendisine rücu etmeleri için mühlet vermiştir. Bu rahmet, umumî bir rahmettir ki, hiçbir kul ondan hâli değildir. İkincisi: Cezâ (karşılık) hakkındaki rahmettir ki; bu, günahlardan geçmek, mağfiret etmek ve amele mukabil sevabı icap ettirmektir. Bu rahmete, O’nun düşmanları nail olamazlar. Zira bu durum, akıllarda tefrik etme (ayırt etme) kabiliyetini yaratan Zât’ı bilmemeyi icap ettirir. Ayrıca ihsanı, ehli olmayana koymak ve keremi bilmeyene ikramda bulunmak hikmete muvafık değildir. Hikmet gereği, onların cezalandırılmaları, seçtikleri yoldan sakındırmak ve onları zecr etmek (men etmek) içindir. Bu rahmete, tefrik edebilen (hakkı bâtıldan ayıran), velâyeti (Allah’a dostluğu) itikad eden ve Allah’ın, kalplerinde her iki dünyanın lezzetlerinden daha büyük olduğu ve O’na itaatin her şeyin fevkinde bulunduğu kimseler nail olur. Eğer onlar, cehaletlerinden veya rahmet ve affa olan ümitlerinden dolayı günahlara düşüyorlarsa -ki O’na olan bağlılıklarının şartı ve galibiyeti budur- bu, hususî bir rahmettir. Yani bu rahmet, müminlere ve cüz’î iradeleriyle kendilerini O’na kulluk için vakfeden kullara mahsustur; her ne kadar bazı hallerde nefislerine mağlup olsalar da. Muvaffak kılan Allah’tır.

günâhını ve sanki o hiç olmamış gibi (mağfiret buyurur). (وَيُحَذِّرُكُمُ اللَّهُ نَفْسَهُ - Allah sizi kendisinden sakındırır): Bunu daha önce zikrettik. Ve O'nun şu kavli: (وَاللَّهُ رَءُوفٌ بِالْعِبَادِ - Ve Allah, kullarına çok şefkatlidir): Eğer (buradaki) şefkatten ahiret şefkatini kasdediyorsa, -yani hususan müminler hakkındadır-; eğer dünya şefkatini kasdediyorsa, o halde o, bütün (kullar) hakkındadır. Şeyh -rahmetullâhi aleyh-, (وَاللَّهُ رَءُوفٌ بِالْعِبَادِ) kavli hakkında şöyle demiştir: Allah - جلّ ثناؤه - katından rahmet ve şefkat iki nevidir: Birincisi: İbtida (yaratılış başlangıcı) hakkındadır; şöyle ki: Bir halk yaratmış, akıllarında muhtelif işleri birbirimden temyiz edecek, müttefik olanları bir araya getirecek kabiliyetler derc etmiştir. Sonra onlardan her birini müstahak olduğu عقوبة (ceza) ile hemen yakalamamış; bilakis rahmet etmiş ve tövbe edip O'na rücu etmeleri için mühlet vermiştir. Bu rahmet, hiçbir kulun mahrum kalmadığı umûmî bir rahmettir. İkincisi ise ceza hakkındaki rahmettir; günahlardan vazgeçmek, mağfiret ve fiil mukabilinde sevap icap ettirmek gibi... Buna O'nun düşmanları nail olamaz. Çünkü bu, akıllarda temyiz etme kabiliyetini yaratan Zât ile o temyizi yapmayanlar arasında fark gözetmemeyi icap ettirir. Hem ihsanı ehli olmayana koymak, ikramı, keremin kıymetini bilmeyene sarfetmek manasını taşır. Hikmet iktizasınca da onları, ihtiyar ettikleri şeylerden korkutmak ve zecretmek (men etmek) için ta'zip etmek (azap etmek) icap eder. Buna ise yaklaşan ve muvalatlılığı (dostluğu) itikat eden kimseler nail olur. O (Allah), onların kalplerinde her iki diyarın bütün lezzetlerinden daha azametli ve O'na itaat her şeyden üstün idi; bilcümle cehaletlerinden ötürü veya rahmet ve af ümidiyle günahlara müptela olsalar dahi... Zira O, kendisini dost edindikleri şartta ve galibiyet halinde de böyledir, vechallahu a'lem. İşte bu hususî bir rahmettir; yani müminler hakkındadır ve cüzi iradeleriyle hakk-ı ubudiyetle kendilerini O'na feda eden kullar mahsustur, her ne kadar bazı ahvalde nefislerine galebe çalsalar da... Muvaffak kılan Allah'tır. Ve O'nun şu kavli: (قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ - De ki: Eğer Allah'ı seviyorsanız bana uyun ki Allah da sizi sevsin) (Âl-i İmrân, 31): Denildi ki: Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in devrinde bir takım insanlar: "Biz Allah'ı şiddetli bir muhabbetle seviyoruz" diyorlardı. Bunun üzerine Azîz ve Celîl olan Allah bu ayeti indirdi ve O'nun muhabbeti için bir alamet beyan buyurdu.

Denilmiştir ki: Yahudiler "Biz Allah'ın oğulları ve sevgilileriyiz" dediklerinde, Allah -tebareke ve teâlâ- şu âyeti indirdi: "Ey Muhammed! De ki: Eğer Allah'ı seviyorsanız, bana uyun ki Allah da sizi sevsin." Bunun sebebi şudur: Bir kimse, meliklerden (hükümdarlardan) birini sevse, onun elçisini de sever, onun emrine uyar ve sevgisinden dolayı ona itaat etmeyi tercih eder. Sizler ise benim elçime karşı buğzunuzu izhar edip, onun emrine uymayı ve ona itaat etmeyi terk ettiğinizde; "Biz Allah'ın oğulları ve sevgilileriyiz" şeklindeki iddianızda yalancı olduğunuz zahir olur. Çünkü bir kimse bir başkasını sevse, ona bağlı olanları, elçilerini ve hizmetkârlarını da sever. Buradaki "sevgi"den murad: Sevdiği kimsenin sevdiği ve hoşlanmadığı hususlarda, onun emrine fiilen itaat etmeyi tercih etmek ve bütün emirlerinde ona boyun eğmektir. Allah en iyisini bilendir. "De ki: Allah'a ve Resul'e itaat edin" kavl-i şerifi ise daha önce zikredilmiştir. * * * Allah Teâlâ'nın şu kavli: "Şüphesiz Allah; Âdem'i, Nûh'u, İbrahim ailesini ve İmrân ailesini âlemler üzerine seçti. Onlar, birbirlerinden gelen bir zürriyettir. Allah, her şeyi işiten ve bilendir. Hani İmrân'ın karısı şöyle demişti: Rabbim! Karnımdakini azatlı (sana adanmış) olarak sana adadım. Benden kabul buyur. Şüphesiz sen, her şeyi işiten ve bilensin. Onu doğurduğunda şöyle dedi: Rabbim! Onu kız doğurdum. -Allah, onun ne doğurduğunu daha iyi bilir; erkek, kız gibi değildir.- Ben ona Meryem adını verdim. Onu ve zürriyetini, kovulmuş şeytandan sana sığındırıyorum. Rabbi onu güzel bir şekilde kabul buyurdu, onu güzel bir şekilde yetiştirdi ve Zekeriyya'yı ona kefil kıldı. Zekeriyya, her ne zaman mihraba onun yanına girse, yanında bir rızık bulurdu. 'Ey Meryem! Bu sana nereden geldi?' derdi. O da: 'Bu, Allah katındandır. Şüphesiz Allah, dilediğine hesapsız rızık verir' derdi." "Şüphesiz Allah; Âdem'i... seçti" kavli hakkında ihtilaf edilmiştir: Denilmiştir ki: "Âdem'i, Nûh'u..." ve zikredilen diğerlerini risalet ve nübüvvetleri için seçmiştir. Denilmiştir ki: Onları dini olan İslâm için seçmiştir. Denilmiştir ki: Onları niyet, sâlih amel ve Allah'a ihlâs hususunda seçmiştir. Şeyh -rahimehullah- demiştir ki: Istıfa (seçkin kılmak): Onları dünya kederiyle bulanmaksızın saf ve temiz kılmaktır. Diğerlerini ise iki şey için seçmiştir: Ahiret işi ve maişet (dünyalık) işi için. Şunun gibi: "Biz peygamberler topluluğu miras bırakmayız; biz, kölenin efendisine öldüğü gibi ölürüz" hadis-i şerifine bakmaz mısın?

33. Âyet ve Cenâb-ı Hakk’ın ﴿Şüphesiz Allah Âdem’i… ıstıfa etti (seçkin kıldı)﴾ kavli. Bu hususta ihtilaf edilmiştir: "﴿Âdem’i, Nuh’u… ıstıfa etti﴾ ve risaletleri ile nübüvvetleri zikredilenleri" denilmiştir. "Onları dini için –ki o da İslâm’dır– seçti" denilmiştir. "Sizi niyet, salih amel ve ihlasta seçti" de denilmiştir. Şeyh, rahmetullahi aleyh, şöyle demiştir: Istıfa, dünya [ve sair şeylerin] kederinden bulanmaksızın onları sâfi kılmaktır. [Ve denilmiştir ki: Onları] iki şey için; ahiret işi ve maişet işi için seçmiştir. Celâl ve Alâ Hazretleri’nin: "(Biz peygamberler topluluğu miras bırakmayız; kölenin efendisine öldüğü gibi ölürüz)" [Bkz. Müslim, 1757/49] kavrini görmez misin? Şeyh, rahmetullahi aleyh, şunu da söylemiştir: ﴿Şüphesiz Allah ıstıfa etti﴾ kavlinde zikri geçenler hakkında Allahu a'lem şöyledir: Allah, evliyasını veصفوة (seçkinler) ehlini, ardından düşmanlarını ve şakavet ehlini zikretmiştir; ıstıfayı hak eden hususlara rağbet ettirmek ve şakavet ehli olmalarına sebep olan şeylerden sakındırmak için. Çünkü bunların ikisi, beşerin ihtiyarından neşet eden iki iştir; [ve bunların yüklerini] mihnet ehli, sırf hilkat ve cevher ile değil, kendi kesbleriyle yüklenirler. Binaenaleyh zikredilen mânâ için zikir vaki olmuştur. Bunun üzerine, dünyada iki fırkanın âkıbetlerinin zikredilmesi ve معاد'da (ahirette) işlerinin varacağı netice bu kabildendir. Yine bunun üzerine, Allah’ın akıllarda ve tabiatlarda iyi ve kötü cins cevherlerle vurduğu misaller, rağbet ve rehbet (korku) maksadıyla bu kabildendir. Bütün dünya işleri de bu kabildendir; zira onların tamamı ibretler ve vaazlardır; her ne kadar içlerinde şehvetler, lezzetler, elemler ve acılar bulunsa da... Bunların kendileri için değil, azîm bir emir için yaratıldığı bilinsin diye. Müdebbir-i Âlem’in maksadı şu idi ki: Âkıbetler vasıtasıyla ehl-i ihtiyar (irade sahibi olanlar) yerilir ve övülürler. Binaenaleyh Allah, rağbet ettirmek için hükemânın ve ehl-i ihsanın âkıbetlerini hamide (övülmüş) ve lezzetli kılmış; rehbet vermek için sefahet ehlinin ve eyrân (kötülük) ehllerinin âkıbetlerini zemîm ve vehîm (kötü ve korkunç) kılmıştır. Böylece Allah’ın bütün fazlı, hikmet ve ihsan üzerine sadır olmuştur; her ne kadar lezzet ve kerahette muhtelif olsalar da. Çünkü ceza hususunda hikmetin tariki böyledir; mihnetin ibtidasında da muhtelif olur. Ceza ise hikmet ve ihsanda bu mertebede olan şeyin nevidir. Zira ehlinin ihtiyarı ve kendisine ait olan ve aleyhine bulunan hikmet ve ihsan ile seçtiği şey üzerine ceza, ehlinden böylece sebkat etmiştir. İhsandan muradım: Şükür hakkı için, lütfettiği ve imtihan ettiği şeylerde cezasız imtihanın caiz olduğu husustur. Hikmetten muradım ise: Tedbirde bunlara lazım olan husustur. Ve la kuvvete illâ billâh.

Şeyh -rahimehullah- yine şu kavli hakkında şöyle demiştir: "İnnallahestafâ" (Allah seçti) zikri hakkında: Allahu a'lem, bu, Allah'ın evliyasını ve seçkin kullarını, ardından da düşmanlarını ve şakî (bedbaht) olanları zikretmesidir. Bu zikir, onların seçkinliğe müstahak oldukları şeylere rağbet ettirmek; şakî olmalarına sebep olan şeylerden de sakındırmak içindir. Zira bu iki durum, beşerin ihtiyarı (cüz'î iradesi) ile tevellüd eden ve imtihan ehlinin kendi sebepleriyle kaim olan şeylerdir; yoksa yaratılış ve cevher itibarıyla değildir. Binaenaleyh zikir, zikrettiğim mânâ içindir. İki fırkanın dünyadaki akıbetlerinin ve ahirette işlerinin varacağı yerin zikredilmesi de bu vecih üzeredir. Allah'ın akıllar ve tabiatlar içindeki iyi ve kötü cevher nevileriyle darbettiği misaller de, rağbet ve terhib (korkutma) içindir. Dünyadaki bütün işler de bu kabildendir; zira onların hepsi ibret ve mev'izadır. Gerçi içlerinde şehvetler, lezzetler, elemler ve acılar vardır; ancak bunların kendileri için değil, azîm bir emir için yaratıldıklarını bilmek içindir. Âlemin Müdebbiri'nin maksadı budur ki; akıbetler ile imtihan ehli yerilir veya övülürler. Allah, hikmetine rağbet ettirmek için hükemânın ve ehl-i ihsanın akıbetlerini hamîde (övülmüş) ve lezzetli; sefihlerin ve ehl-i isâetin akıbetlerini ise zühd ettirmek (soğutmak) için zemîm (yerilmiş) ve cîfe (leş gibi) kılmıştır. Böylece Allah'ın bütün fiilleri, lezzet ve kerâhet (hoşlanmama) bakımından farklı olsalar dahi, hikmet ve ihsan üzere cereyan etmiştir. Çünkü ceza ve imtihanın başlangıcındaki hikmet yolu böyledir. Şu kadar var ki, imtihan farklılık arz eder; ceza ise hikmet ve ihsanda olduğu gibi bir nevidir. Zira ehli tarafından ihtiyarın ve cezanın, kendisi için ve kendisi aleyhine seçtiği şey üzerine hikmet ve ihsan ile vuku bulması önceden takdir edilmiştir. Yani; ihsan, şükür hakkı için imtihanın caiz olduğu yerde, verdiği ve belâ verdiği şeylerde; hikmet ise tedbirde lâzım olan şeydedir. Ve lâ havle velâ kuvvete illâ billâh. Ve kavli: (ذُرِّيَّةً بَعْضُهَا مِنْ بَعْضٍ) (34) Denildi ki: "Bazısı bazısından" ifadesi, nesep itibarıyla Âdem'in zürriyetinden, sonra Nuh'un zürriyetinden, sonra İbrahim'in zürriyetindendir -aleyhimüsselâm-. Denildi ki: Bazıları bazılarının zürriyetindendir. Denildi ki: Bazıları bazılarının cevherindendir; o halde tekebbür etmeyiniz. Tıpkı (وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِإِيمَانِكُمْ بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ) kavli gibi; hür olanın köleye ta'zim etmesini (üstünlük taslamasını) men etmiştir. Zürriyet hususunda ihtilaf edilmiştir: Bazıları demiştir ki: "Zürriyet", evlatlar ve babalardır. Tıpkı (ذُرِّيَّةَ مَنْ حَمَلْنَا مَعَ نُوحٍ) kavli gibi; onlar evlatlar ve babalardı. Zürriyet, "zer" kökünden alınmıştır ki o da yaratılıştır.

Ve denildi ki: "Zürriyet: Hususan evlattır. 'Flanın zürriyetinden' denildiği zaman, ancak hususan evlatları kastedilir. Buna delil şu kavlidir: '(Ey Rabbim!) Bana katından temiz bir zürriyet bağışteyle.' Ve şu kavildir: 'Şüphesiz ben onu ve zürriyetini kovulmuş şeytandan senin himayene sığındırıyorum.'" "Âl" hususunda ihtilaf edilmiştir. Denildi ki: Bir kimsenin âli, ona muttasıl olanlardır. Ve denildi ki: Bir kimsenin âli, onun etbaıdır (tâbileridir). Ve denildi ki: Onun akrabasıdır. Rivayet olunmuştur ki, Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: "Her takt sahibi benim âlimdendir." Ve denildi ki: İmran, Süleyman bin Davud'un evladındandır. Ve O'nun şu kavli: "Hani İmran'ın karısı demişti ki: 'Ey Rabbim! Ben karnımda olanı, muharrer olarak (bütün kayıt ve hizmetten âzat edilmiş şekilde sadece senin ibadetine adanmış olarak) sırf sana adadım.'" (Al-i İmran, 35) Aziz ve Celil olan Allah, Al-i İmran'ı اصطفى (seçip seçkin) kıldığını ve onları saadet-i âlemeynin sâir insanları üzerine ihtiyar buyurduğunu (seçtiğini) haber verince; O'nun safvet ve ihtiyarındaki (seçkinliğindeki) en az hal, İmran'ın karısının karnındakini muharrer kılması olmuştur.

(والمحرر): O, ibadetle meşgul olup dünya maişetinden âzâde olandır. Denilmiştir ki: "Muharrer", Allah Teâlâ’ya hâlisâne ve mutî bir şekilde ibadet eden, hiçbir şeyin kendisini ibadetinden alıkoymadığı ve kendini tamamen buna vakfetmiş kimsedir. Bu, İbn-i Abbas -radıyallahu anh-’ın görüşüdür. Denilmiştir ki: "Muharrer", Allah için sâfî ve hâlis olandır. Denilmiştir ki: "Muharrer", mescide hizmet eden kimsedir. Allah’ın şu kavli: (إِنِّي نَذَرْتُ لَكَ مَا فِي بَطْنِي مُحَرَّرًا) Yani: Karnındaki şeyi Allah için hâlis kıldı. Ondan, kendisiyle ünsiyet etmeyi veya insanların evlatlarından umdukları dünyevî menfaatleri talep etmedi. Bu, Allah -azze ve celle-’nin zikrettiği o seçkinliktendir. İşte her bir kimsenin, bir evlat istediğinde, İmran’ın hanımı ve Zekeriyya’nın talep ettiği vech üzere istemesi vaciptir. Nitekim Zekeriyya (a.s.) şöyle demiştir: (رَبِّ هَبْ لِي مِنْ لَدُنْكَ ذُرِّيَّةً طَيِّبَةً). İbrahim (a.s.)’ın istediği gibi: (رَبِّ هَبْ لِي مِنَ الصَّالِحِينَ). Ve şu kavli gibi: (وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا...) âyeti. Evlat talebinde vacip olan budur; insanların evlatlarından bekledikleri ünsiyet, nusret ve maişet işlerinde onlardan yardım istemek gibi şeyler değildir. Allah’ın şu kavli: (إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ). Yani: Kurbanımı ve senin için hâlis kıldığımı kabul buyur. Şüphesiz sen, nezrimi işiten, tahrim (azat etme/vakfetme) hususundaki kastımı bilensin. Denilmiştir ki: (السَّمِيعُ): Duama icabet eden, (العليم): Niyetimi bilen demektir. Allah’ın şu kavli: (فَلَمَّا وَضَعَتْهَا قَالَتْ رَبِّ إِنِّي وَضَعْتُهَا أُنْثَى (٣٦) Onun (فَلَمَّا وَضَعَتْهَا قَالَتْ رَبِّ إِنِّي وَضَعْتُهَا أُنْثَى) kavlinin mânâsı hakkında -Allah’ın onun karnındakini ve ne doğurduğunu bildiğini bilmesine rağmen- iki vecih vardır: Birincisi: O zamanda "muharrer" (vakfedilmiş) kılınanların sadece erkek çocuklardan olması sebebiyle bir özür beyanıdır; şöyle mazeret bildirmiştir:

Şüphesiz ben, koyduğum şeyin, tayin ettiğim maksada lâyık olmadığını biliyorum. İkincisi: İnsan, acib bir şey gördüğü zaman, başkasının da bildiğini ve kendisinin gördüğü gibi gördüğünü bilse dahi, yine de bunu söyler. Veya ihtimal ki o, dişi doğduğunda -dişinin o işe elverişli olmadığını gördüğü zaman- onun menfaatlerine iade edilmesini talep etmiştir. Onun: "Şüphesiz ben onu kız doğurdum" sözü, nezirleri suretiyle Allah Tealâ'nın taatinden kasdettiği şeyin kendisine icabet edilmesi için bir tecrid (arz/telmih) olması ihtimalidir; şayet kasdettiği şeye elverişli çıkmadıysa... Nitekim Rabbinden buna icabet olunmuş, hürriyet ve ikramda erkek seçilmiş gibi kabul edilmesi cihetinden "Rabbi onu güzel bir kabul ile kabul buyurdu" buyrulmuştur; ve o, âlemlerin kadınlarının hayırlısı kılınmıştır. Ve O'nun: "Erkek, dişi gibi değildir" kavline gelince; bunda ihtilaf edilmiştir: Denilmiştir ki: Bu, onun sözüdür; (yani) "Ben onu kız doğurdum" sözünün ardından "Erkek, dişi gibi değildir" demiştir. Çünkü dişi, erkeğin muhtaç olmadığı ziyade bir hıfza, taahhüde ve onun esbabıyla kıyam edilmesine muhtaçtır. Ve denilmiştir ki: Bu, o, "Şüphesiz ben onu kız doğurdum" dediği zaman Azze ve Celle'nin ona bir cevap olarak söylediği bir kelâmdır: Kasdettiği şeyde "Erkeker dişi gibi değildir." Vallahu âlem. Ve O'nun: "Ve ben onu Meryem adlandırdım" kavli. Bunda, evlatların isimendirilmesinin -erkeklerde değil- kızlarda babalara değil de annelere ait olduğuna dair bir delil vardır. Sonra o, Allah Tealâ'ya iltica etmiştir; ki O, onu ve zürriyetini kovulmuş şeytandan muhafaza buyurmuştur. Ve bunda, erkeklerin kızların zürriyetinden olacağına dair bir delalet vardır; zira ondan Hz. İsa Aleyhisselâm'dan başka kimse olmamıştır. Ve O'nun: "Rabbi onu güzel bir kabul ile kabul buyurdu" (37) kavli. "Rabbi onu güzel bir kabul ile kabul buyurdu" kavli şu ihtimalleri taşır: Sorduğu üzere, onu ve zürriyetini kovulmuş şeytandan muhafaza buyurmuştur. Veya kız olmasına rağmen, onu tahrire ve ne için tayin edilmişse ona elverişli kılmıştır. Ve O'nun: "Ve onu güzel bir nebat ile neşvünema buldurdu" kavli. Şunu da ihtimal dahiline alır -aynı zamanda güzel bir nebat ile-: Şeytana ona karşı bir yol kılmamıştır. Ve şunu da ihtimal dahiline alır: Onu güzel bir surette terbiye etmiştir; rızkını ve kifayetini halktan hiç kimsenin eline bırakmamıştır; bilakis ona türlü türlü rızıklar göndererek bunu Kendisi tanzim etmiştir. O'nun: "Yanında bir rızık buldu" kavli gibi, ve O'nun: "Hurma dalını kendine doğru salla, üzerine taze hurmalar dökülsün" kavli gibi. Ve O'nun: "Ve Zekeriyya onu tekeffül etti" kavli. Bunda iki lügat vardır: Biri tahfif ile, diğeri ise teşdid ile. Kim tahfif ile okuduysa, manası: Zekeriyya onu kendi nefsine zammetti demektir; ve kim teşdid ile okuduysa, manası: Allah Azze ve Celle onu Zekeriyya'ya zammetti demektir. Ve O'nun: "Zekeriyya ne zaman mihraba girse, yanında bir rızık buldu" kavli. Denilmiştir ki: Kışın yaz meyvesi, yazın da kış meyvesi buldu. -Zekeriyya dedi ki: "Bu sana nereden çıktı?"- Bunda iki vecih zikredilmiştir: Denilmiştir ki: Mekânından istihbardır, yahut istisap suretiyle "Bu sana nasıl nasip oldu?" demektir. Onu inkâr ve itham ederek (sormuştur); çünkü onun yanına başkası girmiyordu ve onun kifayetiyle başkası kaim olmuyordu. Binaenaleyh kalbine şu mana vaki oldu ki, halktan biri...

Beşer ona bunu getirir. Denilmiştir ki: O, bunu hayretinden dolayı söylemiştir. Zira mevsimi olmadığı halde meyve ve yiyeceği, hiç değişmemiş bir halde görünce: "Bu sana nereden geldi?" demiştir; buna hayret ederek. Sonra o (Meryem) dedi ki: "O, Allah katındandır. Şüphesiz Allah, dilediğini hesapsız rızıklandırır." Yani: Hiç hesaba katmadığı, ummadığı yerden rızıklandırır. * * * Cenâb-ı Hakk'ın kavli: "Orada Zekeriyya Rabbine dua etti. Dedi: 'Rabbim! Bana katından temiz bir zürriyet bağışla. Şüphesiz Sen duayı işitensin.' (38) O mihrapta namaz kılarken melekler ona nida ettiler: 'Allah seni, Allah'tan bir kelimeyi tasdik edici, efendi, nefsine hâkim ve salihlerden bir peygamber olarak Yahya ile müjdeler.' (39) Dedi: 'Rabbim! Benim nasıl oğlum olabilir? Hâlbuki ihtiyarlık bana ulaştı ve karım da kısırdır.' Dedi: 'İşte böyledir; Allah dilediğini yapar.' (40) Dedi: 'Rabbim! Bana bir alâmet kıl.' Dedi: 'Senin alâmetin, insanlarla üç gün işaretleşmekten başka konuşmamandır. Rabbini çok zikret ve akşam sabah tesbih et.' (41)" Ve O'nun kavli: "Orada Zekeriyya Rabbine dua etti. Dedi: 'Rabbim! Bana katından temiz bir zürriyet bağışla.'" Denilmiştir ki: İşte o vakit Zekeriyya Rabbine dua etti. Zira onun haşyet dolu nefsi, kendisine bir evlat bağışlanmasını arzu ediyordu. Fakat kendisini, evlat ümit edilecek halden uzak gördüğünden dua etmemişti; böyle bir durumda istemenin münasip olmayacağını düşünmüştü. Ne zaman ki onun (Meryem'in) yanında kışın yaz meyvesini, yazın da kış meyvesini, halinden hiçbir şey kaybetmemiş olarak gördü; işte o vakit anladı ki, istemek münasiptir ve vaktinin dışında da olsa duaya icabet olunur. "Orada Zekeriyya Rabbine dua etti" kavlinin mânâsı budur. Allah en iyisini bilendir. Şu da muhtemeldir: İmran'ın hanımının duasının kabulünde ve kızının ulaştığı o keramet mertebesinde, nefislerin tamahının belki de ulaşamayacağı bir ikrama mazhar olduğunu gördüğünde; Allah -celle celâlühü- ona da, kendisinden sonra eseri ve zikri baki kalacak bir evlat ile ikram etmesi için dua etti. Gerçi o hal, -aleyhisselâm-'ın arzu ettiği şey hususunda nefislerin tamah etmeyeceği bir hal olsa da; Allah -teâlâ-'nın dilediği şey üzerindeki kudretini bilmesiyle beraber, gücünün yettiği her şeyle ikram talep etmeye kendini mecbur hissetmiyordu. Ta ki, nefsinin temenni ettiği şeye yakın bir mucizeyi görene kadar. Sual ettiği mânâyı en iyi Allah bilir. Ve O'nun kavli: "Rabbim! Bana katından temiz bir zürriyet bağışla. Şüphesiz Sen duayı işitensin."

Yâni: Duayı kabul eden. Ve O’nun şu kavli: *(Melekler mihrapta namaz kilmakta iken ona nida ettiler)* (39) Bu, mihrabın namaz mahalli olduğuna delalet eder. *(Şüphesiz Allah seni Yahya ile müjdeliyor).* Bunda, Ashabımızın -rahmetu’llâhu aleyhim- şu kavline delalet vardır: Bir kimse falanı müjdelememeye yemin etse de, bir başkasını ona müjdeleyici olarak gönderse, yemininde hıneth olur (yeminini bozmuş sayılır); çünkü neticede müjdeci odur, müjdeyi ulaştıran başkası olsa bile. Görmez misin ki, buradaki müjdeleme Allah Teâlâ’ya nispet edilmiştir de müjdeci O olmuştur; keza bu da böyledir. Ve O’nun şu kavli: *(Allah’tan bir kelimeyi tasdik edici olarak)* *(Bir kelime ile):* Denilmiştir ki: İsa -aleyhisselâm- Allah’tan bir kelime idi; Yahya ise onun risaletini tasdik etmiştir. Ve denilmiştir ki: İsa’yı ilk tasdik eden Yahya bin Zekeriyya’dır. İşte bu yüzden Hristiyanlar hususunda şüphe vaki olmuştur; “Cümlesi Allah’ın kelimesidir” kavli sebebiyle, *(Allah’tan bir kelime)* ve *(O’ndan bir ruh)* diyerek, bunun *(O’nda)* manasında olduğunu zannettiler. Lakin bu, ancak onlara ikram ve izzet yollu zikredilmiştir; halbuki bu, onların söylediklerini icap ettirmez. Görmez misin ki, Allah Azze ve Celle şöyle buyurmuştur: *(Size gelen her nimet Allah’tandır)* ve benzeri ayetler. Bunun içinde, nimetin bizzat O’ndan olması gibi bir mana yoktur; binaenaleyh evvelki mana gibidir. Ve O’nun şu kavli: *(Ve seyid olarak):* Denilmiştir ki: İlim ve ibadette seyid. Ve denilmiştir ki: Buradaki seyid: Hakimdir. Ve denilmiştir ki: Seyid: Rabbine itaat edip O’na isyan etmeyen kimsedir; salavatü’llâhi aleyh, o da öyle idi. Ve denilmiştir ki: Seyid: Güzel ahlaklı olandır. Ve denilmiştir ki: Seyid: Takvâm Ehlidir. Ve denilmiştir ki: Yahya ismi, Allah Teâlâ’nın “Hayy” esmâsından iştikak etmiştir. Allah Azze ve Celle onu bizzat Yahya diye isimlendirmiştir. Keza İsa -Ruhu’llâh- ona Mesih ismini bizzat vermiştir; şu kavliyle: *(Seni kendinden bir kelime ile müjdeliyor ki, adı Meryem oğlu Mesih İsa’dır).* Bu, onlara ikram ve izzet içindir; tıpkı İbrahim’i Halilu’llâh, Muhammed’i Habibu’llâh, Musa’yı Kelimu’llâh diye isimlendirdiği gibi; hep ikram ve izzet içindir; binaenaleyh evvelki de böyledir. Hem “Yahya” isminin, dinin onunla hayat bulması (ihya olması) sebebiyle verilmiş olması da mümkündür. Şeyh -rahmetu’llâh- *(Yahya ile)* kavli hakkında şöyle demiştir: Denilmiştir ki: Din ve mürüvvet onunla hayat bulduğu için, yahut ilim ve hikmet onunla ihyâ olduğu için, yahut ahlak-ı fazile ve ef’al-i merziyye onunla neşvünema bulduğu için bu isim verilmiştir; işte bu yüzden -vallahu a’lâm- seyid olarak isimlendirilmiştir; zira halk arasında sükûdet ve ulviyet bu nevi ahval ile iktisap edilir. Ve Mesih olarak isimlendirilmesi de, bereketle meshedilmiş olmasından, yahut eliyle meshettiği her şeyin bereketlenmesinden ötürüdür; o suretle ki onunla şifa bulur ve ihyâ olurdu, vallahu a’lâm. Süûdetin hakikati ise, güzel ahlak ve beğenilmiş fiillerle iktisap edilmesidir. Aleyhisselâm’ın bunları kendisinde cem etmiş olması ve bununla isimlendirilmiş bulunması mümkündür, vallahu a’lâm. Bunda ve benzeri hususlarda asıl odur ki: Eğer isimler, maksadın bilinmesi için marifetler kılınmışsa, isimlendirildikleri mana hususunda tekellüften sakınmak en selâmetli yoldur. Her ne kadar külliyet halinden, sözde çirkin düşenlerden ziyade kulaklara güzel gelenlerin seçilmesi, yahut her şeyden seçilenin zikrine olan rağbet tercih edilse de, vallahu a’lâm. Ve O’nun şu kavli: *(Ve hasûren):* Denilmiştir ki: Hasûr: Suyu ve şehveti olmayan kimse. Denilmiştir ki: Kadınlardan el etek çekmiş ve onlardan men olunmuş kimsedir. Denilmiştir ki: Kadınları arzulamayan kimsedir. Hepsi aynı manaya çıkar, vallahu a’lâm. *(Ve salihlerden bir nebi):* Bütün nebiler zaten salih olduğu halde, onun salihlerden olduğu hususi olarak zikredilmiştir; tıpkı her nebinin sıddık olmaktan başka bir şey olmadığı halde her birinin sıddık diye isimlendirilmesi gibi. Salih olarak zikredilmesinin vechesi şudur: Bu vasıf onda bilfiil tahakkuk etmişti. Çünkü halktan başkası -her ne kadar o ismi hak ediyor olsa da- ancak bir cihetten hak eder; lakin enbiyâ -aleyhimüsselâm- hakkında bu vasıf bütün cihetlerden tahakkuk etmiştir. İkincisi ise: Ahirette salihlere ilhak edilmesi için yapılan bir duadır, vallahu a’lâm. Şeyh -rahmetu’llâh- şöyle demiştir: Her nebi hakkında salihlerden olduğunun zikredilmesi birkaç vecihle tevil olunur: Salâhın kâffesinden ötürü; onlara ahirette ehl-i salahta kılınacaklarına dair müjde olması bakımından; eğer peygamberlik olmasaydı da onlardan biri olacakları cihetinden -ki peygamberliğin, din hususunda ancak salâh vasfı kendilerinde temam olanlar için seçildiğini bilsinler diye-; insanların lisanında da öyle oldukları vasfıyla -ve o inkâr edenlerin, onların salâhını bildikten sonra reddetmiş oldukları cihetinden-; yahut sıddık vasfı gibi bir vasıf olarak -her ne kadar her nebi öyle olsa da; bununla beraber belki de bunun Allah katında bir sınırı vardır; işte bundan ötürü O, başkasını buna muttali kılmak istememiştir, vallahu a’lâm. "Yahyâ" ismi, kendisiyle hayat bulduğu mahmud ahlâk ve merziyye ef’âl sebebiyle [verilmiş] olması mümkündür. Seyyid (efendi) diye anılması da bundandır. İşin hülasası şudur: Allah dilediğine dilediği ismi vermekte serbesttir; Allah’ın cevâhire taktığı isimlerde mânâ aramak üzere kendimizi külfete sokmamız gerekmez. Zira isimler sadece tarif içindir; lakin tefeülen kulakta hoş gelen güzel isimler seçilir. Vallâhu âlem. Ve O’nun: "Allah’ın ruhu ve kelimesi" sözü; "Allah’ın halili ve habibi", "Allah’ın zebihi" ve "Allah’ın kelimi" denilmesi gibidir. Bu, yaratılmışlık mânâsını ortadan kaldıran ve rububiyet veya nübüvvet mânâsını icap ettiren bir vehim üzerine değildir. Nitekim "Allah’ın evleri" denilmesi ve dinine "Allah’ın nuru", farzlarına "Allah’ın hududu" denilmesi kabîlindendir; mahlûkat zümresinden çıkmasını gerektirecek bir mânâda değil, bilakis cinsleri içinde faziletçe ona bir tahsis ifade etmek içindir. Tıpkı Hazretç-i Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-’e buyurduğu gibi: "(Ve amma Rabbinin nimetiyle, hemen tahdis et/minnetle yad et)" ve umumî olarak buyurduğu gibi: "(Size gelen her bir nimet Allah’tandır)". Nasârâ’nın Mesih hakkında vehettiği gibi değildir; birincisinin misli de böyledir, lâ havle vela kuvvete illa billâh. Ve O’nun: "(Beşikte ve kahlde iken insanlarla konuşacaktır)" kavli: Kahil oluncaya kadar baki kalacağına dair bir müjdedir. Bunda diğer bir vecih daha vardır: O da, beşikteki kelâmının muhtar bir kelâm olduğunun beyanıdır. Zira bu, kâhilin kelâmının vasfıdır. Ta ki onun: "(Şüphesiz ben Allah’ın kuluyum...)" ilâ ahir sözünün, mahlûkların konuşması kabilinden olmayıp, bilakis Allah’a karşı hakiki bir hudû’ (boyun eğme) ve O’nu haber verme mânâsı taşıdığı bilinsin; ahirette azaların nutku gibi... Vallâhu âlem. Veya daima onun için bir mucize olsun diye; zira beşerî hallerdeki tağyir (değişim) gibi değildi. Şu kadar var ki, cevherî mucizeler fenâ buldukları vakit zeval bulurlar; asasına dönüştüğü andaki asâ ve el mucizeleri gibi. Ta ki o, devam üzere olan bir nevî hissî mucizelerle tahsis edilsin. Lâ havle vela kuvvete illâ billâh.

(قَالَ رَبِّ أَنَّى يَكُونُ لِي غُلَامٌ وَقَدْ بَلَغَنِيَ الْكِبَرُ) Bu kelâmın birkaç vechi muhtemeldir: Birincisi: İnkâr mânâsına olmasıdır. Yani: "Olmaz" demektir. Lakin burada bu ihtimal yoktur; zira o, Allah’ı ve O’nun kudretini, bunu telaffuz edecek veya hatırına getirecek derecede bilmekten daha âlim idi. İkincisi: (أَنَّى يَكُونُ لِي غُلَامٌ) yani: "Bunun vechi ve sebebi nedir?" mânâsınadır. Nitekim şu kaviller de böyledir: (أَنَّى لَك هَذَا) [Bu sana nereden geldi?], (أَنَّى يُحْيِي هَذِهِ اللَّهُ بَعْدَ مَوْتِهَا) [Allah bunu ölümünden sonra nasıl diriltir?], (أَنَّى يَكُونُ لَهُ الْمُلْكُ عَلَيْنَا) [Mülk ona nasıl olur?]. Yani: "Bunun vechi ve sebebi nedir?" demektir. Üçüncüsü: (أَنَّى يَكُونُ لِي غُلَامٌ) yani: "İçinde bulunduğum şu hal üzereyken mi, yoksa gençliğe mi döndürüleceğim de bana evlat olacak?" demektir. Bu iki vecih muhtemeldir; amma birincisi ise ihtimal dâhilinde değildir. Ve kavli: (وَقَدْ بَلَغَنِيَ الْكِبَرُ وَامْرَأَتِي عَاقِرٌ) Sûre-i Meryem’de şöyle zikredilmiştir: (قَالَ رَبِّ أَنَّى يَكُونُ لِي غُلَامٌ وَكَانَتِ امْرَأَتِي عَاقِرًا وَقَدْ بَلَغْتُ مِنَ الْكِبَرِ عِتِيًّا): Takdim ve tehir ile zikredilmiştir. Aynı şekilde şu kavli de böyledir: (ثَلَاثَةَ أَيَّامٍ إِلَّا رَمْزًا) veya (ثَلَاثَ لَيَالٍ). Kıssa birdir; takdim ve tehir ile ve lafızların ve lisanın ihtilafı ile zikredilmiştir. Bu delalet eder ki; mahlûkatın üzerine düşen, lafzı ve lisanı muhafaza etmek değildir; bilakis onların üzerine düşen, o lafızların içine dercedilmiş ve emanet edilmiş mânâları muhafaza etmektir. Tevfik Allah’tandır. Bilinmelidir ki; her iki kavil üzere de (o vakitte) olmamıştır ve bu lisan ile de olmamıştır. Ve kavli: (قَالَ كَذَلِكَ اللَّهُ يَفْعَلُ مَا يَشَاءُ), ve kavli: (كَذَلِكَ قَالَ رَبُّكَ هُوَ عَلَيَّ هَيِّنٌ), lisan farklı olsa dahi (mânâ birdir). Ve kavli: (قَالَ رَبِّ اجْعَلْ لِي آيَةً) Rabbinden bir âyet (alâmet) talep etti. Zira belki de o beşaretin, meleklerin beşareti mi yoksa vesvese mi olduğunu bilemedi. Bu yüzden, o beşaretin İblis’in değil, Allah -azze ve celle- katından meleklerin beşareti olduğunu bilmek için bir âyet istedi. Çünkü İblis âyet hususunda sahtekârlık yapmaya muktedir değildir; zira âyette hilkatin ve cevherin değişmesi vardır ve onlar buna muktedir değillerdir. Belki beşaret hususunda sahtekârlık yapmaya muktedir olabilirler. Görmez misin ki; İbrahim -nebimiz ve onun üzerine Allah’ın salâtı olsun- melekler yanına indiğinde onları kelâm ile tanıyamadı ve onlardan heybet duydu. Hatta: (إِنَّكُمْ قَوْمٌ مُنْكَرُونَ) [Siz tanınmayan bir kavimsiniz] dedi. Nihayet onlar: (إِنَّا أُرْسِلْنَا إِلَى قَوْمِ لُوطٍ) [Biz Lût kavmine gönderildik] dediler. Onların, Allah’ın resulleri olan melekler olduklarını ve kendisini onlara gönderdiğini haber vermelerinden sonra o korku ondan zail oldu. Ve kavli: (قَالَ آيَتُكَ أَلَّا تُكَلِّمَ النَّاسَ ثَلَاثَةَ أَيَّامٍ إِلَّا رَمْزًا) Ehl-i tefsirden bazıları dedi ki: (أَنَّى يَكُونُ لِي غُلَامٌ وَقَدْ بَلَغَنِيَ الْكِبَرُ) demesinden dolayı lisanını hapsetmek ona bir ukubet (ceza) idi. Lakin bu hatadır. Buradaki vecih şudur: İnsanlarla konuşmaktan men edildi, ancak kendi nefsinde konuşmaktan men edilmedi. Görmez misin ki; ona Rabbini çokça zikretmesini ve akşam sabah tesbih etmesini emretmiştir; şu kavli gibi: (وَاذْكُرْ رَبَّكَ كَثِيرًا وَسَبِّحْ بِالْعَشِيِّ وَالْإِبْكَارِ) [Rabbini çokça zikret, akşam sabah tesbih et]. Şu da muhtemeldir ki; Allah ona, kendi nefsinde, sorusunun cinsinden bir âyet göstermiştir. Zira sorusu, vaktinin dışında evlat sahibi olma ilmi hakkındaydı. Ona, lisanı nutuktan men ederek bir âyet gösterdi. Bu, ilkine âyet olması için ihtimalin en âlî hallerindendir. (اجْعَلْ لِي آيَةً) kavlinde denildi ki: Evladın alâk (döllenme) vaktini bilmediği için bir âyet talep etti ve onu, ne zaman geleceğini bilmek için kıldı. Ve kavli: (إِلَّا رَمْزًا): Denildi ki: Remz, dudakları hareket ettirmektir. Denildi ki: Dudaklarıyla işaret etmektir. Denildi ki: Baş ile işaret etmektir. Denildi ki: El ile işaret etmektir. Allah, bunu en iyi bilendir.

Âyet 41: Cenâb-ı Hakk’ın “Dedi: Rabbim, bana bir âyet (alâmet) kıl” kavli; Rabbinden bir âyet talebidir. Zira o, o beşâretin meleklerin beşâreti mi yoksa İblis’in vesveseleri mi olduğunu bilemedi. Bu sebeple, o beşâretin İblis’in değil, Allah Celle Celâlühû’dan gelen meleklerin beşâreti olduğunu bilmek için bir âyet istedi. Çünkü İblis, âyet hususunda bir şey uydurmaya (iftirâya) güç yetiremez; zira onda hilkatin ve cevherin değişimi vardır ve onlar buna güç yetiremezler. Yahut belki de onlar beşâret hususunda uydurmaya güç yetirebilirler. Görmez misin ki İbrahim -nebimize ve ona salâtullah olsun- melekler yanına indiğinde onları kelâmdan tanıyamadı ve onlardan heybet duydu; hatta “Siz tanınmayan bir kavimsiniz” (Hicr: 63) dedi. “Dediler: Korkma, biz Lût kavmine gönderildik” (Hûd: 70) dediklerinde, onların Allah’ın melekleri ve resulleri olduğunu, Allah’ın onları kendisine gönderdiğini haber verdikten sonra o korku ondan zâil oldu. Cenâb-ı Hakk’ın “Dedi: Senin âyetin, insanlarla üç gün konuşamamandır, ancak remz ile (işaretle) olur” kavli hakkında bazı ehli tefsir şöyle dedi: “Dilinin hapsedilmesi, ‘Bana nasıl oğlum olur, hâlbuki bana ihtiyarlık erişti’ sözünden dolayı ona bir ukubettir (cezadır).” Lâkin bu hatadır. Buradaki vecih, onun insanlarla konuşmaktan men edilmesidir; yoksa kendi nefsinde konuşmaktan men edilmemiştir. Görmez misin ki, “Rabbini çok zikret ve akşam sabah tesbih et” (Âl-i İmrân: 41) kavliyle ona Rabbini zikretmesini ve akşam sabah tesbih etmesini emretmiştir? Şöyle olması da muhtemeldir: Ona kendi nefsinde, sorusunun nevinden bir âyet göstermiştir. Şayet soru, vaktinin dışında çocuk sahibi olma bilgisi hakkındaysa; ona dilin nutuktan men edilmesinin, birincisi için bir âyet olması adına tahammülün en yüksek hâli olduğunu göstermiştir. Denildi ki: “Rabbim, bana bir âyet kıl” kavlinde o, çocuğun tutması (rahme düşmesi) hususundaki cehli sebebiyle ve ne zaman ona (eşine) geleceğini bilmek için bir âyet istedi. Cenâb-ı Hakk’ın “Ancak remz ile” kavli hakkında denildi ki: Remz, dudakları hareket ettirmektir. Denildi ki: O, dudaklarıyla îmâ etmektir. Denildi ki: O, baş ile işarettir. Denildi ki: O, el ile işarettir. Allah, onu en iyi bilendir.

Cenâb-ı Hakk'ın: *(Ey Meryem! Şüphesiz Allah seni seçti, seni tertemiz kıldı ve âlemlerin kadınları üzerine seçip üstün kıldı. Ey Meryem! Rabbine itaat et, secde et ve rüku edenlerle birlikte rüku et! İşte bunlar gayb haberlerindendir; onları sana vahyediyoruz. Meryem'i hangisi himayesine alacak diye kalemlerini atarlarken sen yanlarında yoktun. Onlar tartışırlarken de yanlarında yoktun. Melekler demişti ki: Ey Meryem! Şüphesiz Allah sana kendisinden bir kelimeyi müjdeliyor ki, adı Meryem oğlu İsa Mesih'tir; dünyada ve ahirette vech sahibi (şerefli, itibarlı) ve mukarreplerdendir. Beşikte iken de, yetişkin çağında da insanlarla konuşacaktır ve salihlerdendir. Meryem demişti ki: Rabbim! Bana bir beşer dokunmamışken benim nasıl çocuğum olabilir? Allah buyurdu ki: İşte böyledir, Allah dवाहीkini yaratır. Bir işe hükmettiği zaman ona sadece "Ol!" der, o hemen oliverir.)* [Al-i İmrân: 42-47] kavli ve yine O'nun: *(Ey Meryem! Melekler dediği vakit...)* kavli hakkındadır. Ehl-i tefsir şöyle demiştir: Bu, Cebrail -aleyhisselâm-'dır. Lakin bu ancak haber (nakil) ile bilinir. Eğer haber sahih ise durum böyledir; aksi takdirde meleklerden kimin bunu söylediği kesin olarak söमतौरilemez. Cenâb-ı Hakk'ın: *(Şüphesiz Allah seni seçti)* kavli hakkında: O'nu kendi nefsine ibadet için seçtiği ve bunu diğer kadınlardan hiç kimseye nasip olmayacak şekilde O'na tahsis ettiği, dolayısıyla bunun O'nun safveti (seçkinliği) olduğu söylenmiştir. Şöyle de denilmiştir: Beşeriyetin veladet (doğum) kanunlarının haricinde, kendisinden mübarek ve takıysambir nebi çıkararak, İsa -aleyhisselâm-'ın veladeti ile O'nu seçmiştir. Ve O'nun: *(Seni tertemiz kıldı)* kavli hakkında: Günahlardan ve fahşadan (kötülüklerden) temizlediği söylenmiştir. Yine: Erkeklerin temasından ve hakkında atılan iftiralardan seni tertemiz kıldı, denilmiştir.

(وَاصْطَفَاكِ عَلَى نِسَاءِ الْعَالَمِينَ): Bu, onun seçkinliği hakkında zikrettiğimiz husustur; zira Allah onu münhasıran kendi ibadetine tahsis etmiştir veya sair beşerin hilafına, babasız olarak bir evlat dünyaya getirmiş olmasıdır. İbn-i Abbas’tan -radıyallahu anh- rivayet edilmiştir ki: "Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- yere dört çizgi çizdi, sonra buyurdu ki: 'Bunların ne olduğunu biliyor musunuz?' Dediler ki: 'Allah ve Resûlü daha iyi bilir.' Buyurdu ki: 'Cennet ehli kadınlarının en faziletlisi; Hatice, Fâtıma, Meryem ve Firavun’un hanımı Âsiye’dir.'" Aynı şekilde Enes’ten -radıyallahu anh- rivayet edildiğine göre, Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: "Âlemlerin kadınlarının hayırlısı dörttür: İmran kızı Meryem, Müzâhim kızı Âsiye, Huveylid kızı Hatice ve Muhammed’in -sallallahu aleyhi ve sellem- kızı Fâtıma." Ve O’nun (يَا مَرْيَمُ اقْنُتِي لِرَبِّكِ) kavli: İki vecih ihtimali vardır: Kunut ile emretmek: Kıyam, sonra secde ile emretmek, yani: Namaz; sonra rükû edenlerle beraber rükû ile emretmek; bu da cemaatle namazdır. Dolayısıyla bunda, bizde olduğu üzere cemaatle namaz kılma emri vardır; çünkü (وَارْكَعِي مَعَ الرَّاكِعِينَ) buyurmuştur. Bu hususta haberde rivayet edilmiştir ki: "En faziletli namaz nedir?" diye sorulduğunda, "Tûlü'l-kunût (kıyamın uzunluğu)dur" buyurmuştur. Ve şu ihtimal de vardır: Rükû ile emretmek, sonra secde ile emretmek; bu da delalet eder ki, secde -zikri rükûdan önce gelmiş olsa bile- zikirde bir şeyin diğerinden önce veya sonra zikredilmesi, hükmün de o tertip üzere vücubuna delalet etmez. Denilmiştir ki: Kunut; hudu ve itaattir; (وَقُومُوا لِلََّهِ قَانِتِينَ) kavlinde olduğu gibi.

Yâni: Boyun eğerek itaat edenler olarak. Şayet şöyle denilirse: "Ona, rükû edenlerle beraber rükû etmesi nasıl emredildi?!" Denilmiştir ki: Onlar –vallahu âlem– onun akrabaları ve zevi'l-erhâmı idiler. Görmez misin ki, onu himayelerine almak ve tutmak hususunda nasıl çekiştiler? Hatta her biri onu kendi tarafına almayı ve buna en lâyık olanın kendisi olduğunu arzu etti?! Bu durum, onların arasında bir rahîm ve akrabalık bulunduğuna delalet eder. (اقْنُتِي - Kunut et) kelimesi hakkında şöyle denilmiştir: Yâni namazda rükûu uzat –vallahu âlem–. Şeyh –rahmetullahi aleyh– dedi ki: "(مَعَ الرَّاكِعِينَ - Rükû edenlerle beraber)" tabiri şu ihtimali taşır: Yâni ibadetle ona rükû eden ve boyun eğen kimselerden olması demektir; yoksa o husustaki emrin nasıl olduğuna dair –vallahu âlem– bir içtima/birliktelik kastıyla değildir. Ve O'nun şu kavli: (ذَلِكَ مِنْ أَنْبَاءِ الْغَيْبِ نُوحِيهِ إِلَيْكَ - İşte bu, gayb haberlerindendir; onu sana vahyediyoruz) [Âl-i İmrân: 44]. Yâni: Ey Muhammed! Senin şahit olmadığın ve hazır bulunmadığın gayb haberlerindendir; bilakis biz sana haber verdik ve o hususu sana hatırlattık. Sonra bunda delalet vechesiz cihetleri vardır: Birincisi: Bunların seçkinlerini ve yaptıklarını ona haber vermek istedi; ta ki o hususta bir ilim sahibi olsun. İkincisi: Risaletinin ispatına delalettir. Çünkü o, herhangi bir kimseye gidip gelmeksizin veya beşerden bir kimse onlara ait o ilmi kendisine bildirmeksizin, olanı biteni haber vermiştir. Bu durum, onun bunu ancak aziz ve celil olan Allah ile bildiğine delalet eder. Üçüncüsü: Seçkinlerin o duruma erme vechelerini tefekkür etmeleridir; ulaştıkları o şey sebebiyle gayret gösterirler –vallahu âlem–. Ve bunda, beyanın ihtiyaç vaktinden, kalemlerin atılması suretiyle o iş ortaya çıkıncaya kadar tehir edilmesi vardır. Ve O'nun şu kavli: (وَمَا كُنْتَ لَدَيْهِمْ إِذْ يُلْقُونَ أَقْلَامَهُمْ أَيُّهُمْ يَكْفُلُ مَرْيَمَ - Meryem’i hangisi himayesine alacak diye kalemlerini atarlarken sen onların yanında değildin) [Âl-i İmrân: 44] Âyet-i kerimesi. Denilmiştir ki: Onlar kalemlerini suyun akıntısı üzerine attılar. Bütün kalemler akıntı ile birlikte gitti; ancak Zekeriyya'nın kalemi müstesna; çünkü o suyun yüzünde durdu. Ve denilmiştir ki: Kalemlerini suya bıraktılar. Şartları şuydu: Akıntı ile birlikte kalemi yukarı çıkan kimse ona daha lâyıktır; akıntı ile beraber kalemi aşağı inen kimse ise kur'a kendisine isabet edendir. Zekeriyya'nın kalemi yukarı çıktı, onların kalemleri ise aşağı indi. İşte o sırada Zekeriyya, Meryem'i kendi tarafına aldı. Sonra insanlardan kimi –Zekeriyya –aleyhisselâm– kur'a kendisine çıktığında Meryem'i kendi yanına alması sebebiyle– bu âyetle kur'anın caiz olduğuna ve onunla amel edileceğine ihticac etmiştir. Lakin en lâyık olanı diğerinden ayırt etmek için enbiyadaki kur'a şu iki sebepten dolayıdır: Birincisi: Vahyin hakkı için. İkincisi: Kur'anın kendisinde bir ilamın zuhur etmesi için ki, bunun kendiliğinden değil, Allah ile olduğunu bilir; kalemin su üzerinde yükselmesi gibi. Bunun ahenginde olan bir şey, kalem için ve hak ehlinin bâtıl ehlinden ayrılması için olmaz. Sair halkın arasında ise; töhmetleri defetmek içindir; halbuki o (beşerî kur'a) töhmetleri asla tamamen defetmez. Onlarda kur'an istimali, bununla nehirlerin/nefislerin (gönüllerin) hoşnut edilmesi ihtimalini taşır. Yahut bunu vahiy ile bildiler, bugün ise vahiy yoktur; bu sebeple bugün kur'anla amel etmenin caiz olduğuna dair istidlal batıl olmuştur –vallahu âlem–. Yahut o bir mucize idi; mucizeye ise başkası kıyas edilmez. Benî İsrail maktulünün sözünün kabul edilmesi gibi.

Âyet, ölümden önce başka bir maktulün sözünün cevazı hususunda muteber değildir. Ve O’nun (Allah’ın) şu kavli: (إِذْ قَالَتِ الْمَلَائِكَةُ يَا مَرْيَمُ إِنَّ اللَّهَ يُبَشِّرُكِ بِكَلِمَةٍ مِنْهُ اسْمُهُ الْمَسِيحُ) Şu ihtimal vardır: (بِكَلِمَةٍ مِنْهُ) ifadesiyle, Allah’ın "Ol" demesi kastedilmiştir. Böylece babasız ve bir sebep olmaksızın vücuda gelmiştir. Diğer bütün insanlar ise ancak babalar ve sebeplerle; nutfeden, sonra alakadan, sonra da -Azze ve Celle’nin Kitabında vasfettiği üzere- muhalleka (şekillenmiş) bir mudgadan meydana gelmişlerdir. İsa aleyhisselamın emri ise bunun hilafınadır. Ve şu ihtimal de vardır: (بِكَلِمَةٍ مِنْهُ) ifadesi, beşikteyken insanlarla konuşmasıdır: (إِنِّي عَبْدُ اللَّهِ آتَانِيَ الْكِتَابَ). Bu, İsa’ya mahsus olan bir husustur ve o, Allah’tan bir kelime ile bunu söylemiştir. Şayet denilirse ki: "O’nun (وَيُكَلِّمُ النَّاسَ فِي الْمَهْدِ وَكَهْلًا) kavlinin manası nedir? Hâlbuki kehl (orta yaşlı) olmak, insanların konuştuğu bir haldir." Denilir ki: Çünkü onun beşikteki kelamı bir âyettir (mucizedir) ve âyet devamlı olmaz. Tıpkı O’nun şu kavli gibidir: (يَوْمَ تَشْهَدُ عَلَيْهِمْ أَلْسِنَتُهُمْ وَأَيْدِيهِمْ) âyeti. Bu ancak bir defa olur; ebediyen şahitlik edip konuşmaları söz konusu değildir. Binaenaleyh, onun beşikte insanlarla konuşmasının -bir âyet olmasına rağmen- devamlı olmadığını ve ancak bir defa vuku bulacağını haber vermiştir. İkinci (vecih) ise: Meryem için Allah’tan bir emniyet ve onun (İsa’nın) vefatına kadar değil, kehulet (orta yaş) vaktine kadar yaşayacağına dair bir beşarettir. Allah en doğrusunu bilir. Ve O’nun şu kavli: (اسْمُهُ الْمَسِيحُ). İbn Abbas -radıyallahu anh- demiştir ki: "Mesih: Mübarek demektir." Yani, bereket ile meshedilmiştir. Denilmiştir ki: Mesih diye isimlendirildi; çünkü âmânın ve a’verin gözünü meshederdi de (gözleri) görürdü. Denilmiştir ki: Mesih: Azîm (büyük) demektir. Lakin -Allah en doğrusunu bilir- bu onların lisanı iledir; dolayısıyla onların lisanında Mesih’in ne olduğu sorulur. Ve O’nun şu kavli: (وَجِيهًا فِي الدُّنْيَا): Menzile (makam) itibarıyla; ve (مَكِينًا فِي الْآخِرَةِ) (ahirette de mekîn/itibar sahibi); (وَمِنَ الْمُقَرَّبِينَ) (derece itibarıyla mukarrebînden/Allah’a yakın olanlardan).

46. Âyet: Şayet denilirse ki: "Allah Teâlâ'nın: *'Beşikte iken de, yetişkin çağında da insanlarla konuşacaktır'* (Âl-i İmrân, 46) kavlinin manası nedir? Hâlbuki her yetişkin (zaten) insanlarla konuşur." Şöyle cevap verilmiştir [iki vecihten dolayı: Birincisi]: Çünkü onun beşikteki konuşması bir mucizedir; mucize ise daimî olmaz. Tıpkı şu âyette olduğu gibi: *'O gün onların aleyhine dilleri, elleri ve ayakları şahitlik edecektir'* (Nûr, 24). Bu şahitlik ve konuşma ancak bir defa olur; yoksa onların kıyamete kadar sürekli şahitlik edip konuşacakları manasına gelmez. İşte bunun gibi, Hazret-i İsa'nın beşikte insanlarla konuşması da bir mucize olmakla birlikte, daimi olan bir şey değildir; ancak bir defaya mahsus olarak gerçekleşmiştir. İkincisi: Bu ifade, [doğumundan] yetişkinlik çağına eriştiği vakte kadar Meryem (aleyhımselâm) için Allah'tan bir emniyet ve bir müjdedir. Vallâhu a'lem. Allah Teâlâ'nın: *'İsmi Mesih'tir'* kavline gelince; İbn Abbas (radıyallahu anhümâ) şöyle demiştir: *"Mesih, mübarek demektir; yani bereketle meshedilmiştir (donatılmıştır)."* Hem denilmiştir ki: O, Mesih diye isimlendirilmiştir; çünkü körün ve tek gözlünün gözünü mesheder (sıvazlar) ve o göz de hemen görürdü. Yine denilmiştir ki: *Mesih*, kendi lisanlarında 'azîm (büyük/ulu) demektir. Lâkin Allah Teâlâ daha iyi bilir, lisanlarındaki bu kelimenin mahiyeti hususunda şöyle bir sual sorulabilir: Onların lisanında *Mesih* ne demektir? Allah Teâlâ'nın: *'Dünyada ve ahirette vecih (itibar sahibi, şerefli) kılındı'* kavli ise; dünya malikiyeti ve makamı ile, ahirette ise mekîn (kadr ü kıymeti yüce) olmakla, derece ve ref'a (yücelik) açısından mukarreblerden (Allah'a yakın kılınanlardan) olması demektir. Kim *'dünyada ve ahirette vecih (şerefli ve itibarlı)'* olursa, o her iki âlemde de mukarreb kuralmıştır.

...ve yücelik. Kim dünyada ve ahirette vecih (itibar sahibi) olursa, her ikisinde de mukarreb (Allah’a yakın) olur. Ve O’nun şu kavli: (قَالَتْ رَبِّ أَنَّى يَكُونُ لِي وَلَدٌ وَلَمْ يَمْسَسْنِي بَشَرٌ) (Meryem dedi: "Rabbim! Bana bir beşer dokunmadığı halde nasıl bir oğlum olabilir?") Meryem, evladın beşerin dokunmasıyla olacağını biliyordu. Aynı zamanda evlenmeyeceğini ve kendisine hiçbir beşerin asla dokunmayacağını da biliyordu. Çünkü o: (قَالَتْ رَبِّ أَنَّى يَكُونُ لِي وَلَدٌ وَلَمْ يَمْسَسْنِي بَشَرٌ) demişti. Eğer o zamana kadar kendisine kimse dokunmamışsa, belki vaktin hadisesi içinde dokunabilir ve ondan bir evladı olabilir diye düşünmüştü. Fakat (Allah) ona "sana dokunacak" demeyip, (كَذَلِكِ اللَّهُ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ) (Allah dilediğini böyle yaratır) buyurunca, bu durum onun asla evlenmeyeceğini bildiğine delâlet etti. Çünkü o, kendini Allah’a adamış (muharrere), ibadette O’na ihlâs ile bağlanmıştı. En doğrusunu Allah bilir. (أَنَّى يَكُونُ لِي وَلَدٌ) kavlinin şu ihtimali de vardır: Yani, "Hibe yoluyla bana nasıl evlat olur?" demektir. Çünkü ona bir evlat hibe edileceği müjdelenmişti. O da, "Hibe yoluyla bana nasıl evlat olur, (وَلَمْ يَمْسَسْنِي بَشَرٌ) (halbu ki bana hiçbir beşer dokunmamıştır)?" demiştir. Sonra (كَذَلِكِ اللَّهُ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ) buyurdu. Bunun tevili, Meryem Suresi’nde zikredilen şu ayet gibidir: (أَنَّى يَكُونُ لِي غُلَامٌ) (Benim nasıl oğlum olur?). Sonra (كَذَلِكِ قَالَ رَبُّكِ هُوَ عَلَيَّ هَيِّنٌ) (Rabbin buyurdu ki: "Bu, Benim için kolaydır") dedi. Yani, mahlûkatı yaratmak Benim için kolaydır: Babalı, babasız, beşer dokunuşuyla, dokunuşsuz, bir sebeple veya sebepsiz olarak... Tıpkı Âdem’i ne babasız ne annesiz yarattığı gibi. İşte bunun üzerine, bazısını bazısından tevellüd ettirerek yaratır, bazısını da tevellüd olmaksızın yaratır; tıpkı gece ve gündüzün yaratılışı gibi ki, biri diğerinden tevellüd etmeksizin yaratılır. İşte sana da babasız ve beşer dokunuşu olmaksızın bir evlat yaratır. Havl ve kuvvet ancak Allah’ındır. Ve O’nun şu kavli: (إِذَا قَضَى أَمْرًا فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ) (O, bir işin olmasını dilediğinde ona sadece "Ol!" der, o da hemen oluverir): Yani, birini veya bir şeyi var etmeye hükmettiğinde, ona sadece "Ol!" der. O’na ağır gelmez, mahlûkatı yaratmak ve onları var etmek zor değildir. Tıpkı şu kavli gibi: (مَا خَلْقُكُمْ وَلَا بَعْثُكُمْ إِلَّا كَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ) (Sizin yaratılmanız ve diriltilmeniz, tek bir nefsin yaratılması ve diriltilmesi gibidir). Yani, mahlûkatın hepsini başlangıçta yaratmak ve öldükten sonra diriltmek, tek bir nefsi yaratmak gibidir; "Ol!" der ve oluverir. Bu durum mahlûkat için ağır ve zor olur; çünkü onları engelleyen maniler ve meşgul eden işler vardır. Allah -Subhânehu ve Teâlâ- ise, kendisini bir işin meşgul etmesinden, bir maninin engellemesinden veya bir hicabın perdelemesinden münezzehtir. Ve O’nun şu kavli: (فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ): Allah en iyisini bilir, bu harf zikredilmiştir; çünkü Arapların kelâmında, ifade edildiğinde mânâsı anlaşılan başka bir harf veya onun bir parçası yoktur. Yoksa O’ndan -Azze ve Celle- bir "kâf" veya "nûn", veya bir harf, veya hece, veya bir sıfat kastedilmemiştir.

Onun hakikatini idrak etmek ve bilmek; yahut mahlûkatın kelâmından bir mânâ veya sıfatlarıyla tavصیh edilmek; yahut tevlidi için bir vakit, müddet veya hal bulunmak; yahut mahlûkat hakkında vaki olduğu gibi bir tekvinden sonra diğer bir tekvin bulunmak -ki (Kün emrindeki "Kaf ve Nun" harfleri) bundan münezzehtir-; o, sadece mânâsı ibare ile anlaşılan en mucaz bir harftir ki, Azze ve Celle Hazretlerinin mahlûkatına, emrinin ve مشiietinin nüfuzundaki sürati bildirmesidir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: *(Ve ona kitabı, hikmeti, Tevrat'ı ve İncil'i öğretir.) [Âl-i İmran: 48]* kavli ile: *(Ve onu İsrailoğullarına bir resul yapar: "Şüphesiz ben size Rabbinizden bir âyetle geldim; ben size çamurdan kuş heyeti gibi bir şey yapar, içine üflerim de Allah'ın izniyle o kuş olur. Anadan doğma körü ve alaca hastalığına tutulanı iyileştiririm ve Allah'ın izniyle ölüleri diriltirim. Evlerinizde ne yediğinizi ve ne biriktirdiğinizi size haber veririm. Şayet müminler iseniz, elbette bunda sizin için bir âyet vardır. (49) Hem benden önce gelen Tevrat'ı tasdik edici olarak ve üzerinize haram kılınan bazı şeyleri size helâl kılmak üzere geldim. Size Rabbinizden bir âyet getirdim; artık Allah'tan korkun ve bana itaat edin. (50) Şüphesiz Allah, benim de Rabbim, sizin de Rabbinizdir; öyleyse O'na ibadet edin. İşte bu, sırat-ı müstakimdir. (51)]* kavli. Ve O'nun: *(Ve ona kitabı öğretir)* kavli: (Meryem validemize) ondan bir müjdedir ki; Allah ona kitabı öğretmektedir. Sonra "el-kitab" hususunda ihtilaf edilmiştir: Denilmiştir ki; el-kitab, burada elle yazılan yazı demektir. "El-kitab"ın kendisi, yani Tevrat ve İncil olması da muhtemeldir. Nebilerin kitapları olması da mümkündür. *(Hikmet)*: Denilmiştir ki; mahlûkat arasında hükmetmektir. Denilmiştir ki; fıkhı ilimdir. Denilmiştir ki; halâl ve haramdır. Denilmiştir ki; sünnettir. *(Hikmet)*: İsabet etmektir, bunu evvelce zikretmiştik. Ve O'nun: *(Ve İsrailoğullarına bir resul)* kavli: Yani, onu İsrailoğullarına bir resul olarak gönderirim, demektir. Bu da O'ndan o validemize bir müjdedir. Hz. İsa -aleyhissalatü vesselâm- evvelinden ahirine kadar bütün bir âyet (mucize) idi. Çünkü o, sair beşerin hilafına olarak babasız dünyaya gelmişti; beşikte iken insanlarla konuşur, kendisine ubudiyeti ikrar ederdi; beşerden hiç kimseye bu nasip olmamıştı. Körleri ve alaca hastalarını iyileştirmesi, ölüleri diriltmesi, ne yediklerini ve ne biriktirdiklerini haber vermesi... Sığınağı olacak bir meskeni, geçineceği bir rızkı yok idi; beşer ise bundan hâli olamazdı. Sonra onun şebihini bir başkasına ilka ettiler de o suretle öldürüldü; kendisi ise semaya ref' olundu. Bütün bunlar birer âyettir. Onun bütün âyetleri, herkesin bileceği tarzda hissî idi. Resûlullah'ın -aleyhi efdalü's-salavâti ve ekmelü't-tahiyyât- âyetleri ise hem hissî hem de aklî idi: Hissî olanlar: Ayın inşikar parça parça olması, parmakları arasından su fıskırması, zehirli koyunun konuşması, bir aylık mesafenin bir gecede kat' edilmesi ve sayıları çok olan diğer âyetler; bütün bunlar hissî idi. Aklî olanlara gelince: İşte bu Kur'an ki, ona nüzul etmiştir; onlar da fihrist-i ahlâkta en ileri derecede fasih, belig ve hakim kimseler iken aralarında okunmaktadır: *(Eğer iddia ettiğiniz gibi iseniz, haydi onun misli bir sure getirin...)* [Bakara: 23] mealindeki âyet ile: *(De ki: Eğer ins ve cin, bu Kur'an'ın bir mislini getirmek üzere bir araya gelseler, birbirine yardımcı da olsalar, onun mislini asla getiremezler.) [İsra: 88]* kavlidir. Eğer onun mislini getirmeye güçleri ve kudretleri yetseydi, bütün gayretleriyle çalışırlar, canlarını dişlerine takıp her türlü külfete katlanırlardı; ta ki bu nuru söndürsünler, öldürülmekten, zürriyetlerinin esir edilmesinden ve kadınlarının sağ bırakılmasından kurtulsunlar. Mademki bunu yapmadılar - bu, onun bir âyet ve mucize olduğuna delalet eder; nitekim hepsi de onun mislini getirmekten âciz kalmışlardır. Bundan daha büyük âyet mi olur?! Muavenet ve necat Allah'tandır. Ve O'nun: *(Şüphesiz ben size Rabbinizden bir âyetle geldim)* kavli: Yani, O'ndan size bir resul olduğuma dair bir alametle geldim, demektir. Sonra âyeti tefsir ederek şöyle buyurdu: *(Ben size çamurdan kuş heyeti gibi bir şey yapar, içine üflerim de Allah'ın izniyle o kuş olur.)* O'nun: *(Şüphesiz ben yaratırım)* kavri... O, mecaz üzerinedir; halk ve tekvin (yaratma ve var etme) mânâsında değildir. Çünkü halk (yaratmak), mahlukun fiili değildir; ancak Azîz ve Celîl olan Allah’ın fiilidir. Zira halk; ademden (yokluktan) vücuda (varlığa) çıkarmaktır; bu ise Allah Teâlâ’nın fiilidir, mahluk buna güç yetiremez. Demek ki bu ifade mecaz üzerinedir. Görmez misin ki, [âyetin] sonunda şöyle buyurmuştur: "Ve size haram kılılan bazı şeyleri helâl kılmak için..." Hâlbuki bir şeyi helâl veya haram kılmak mahlukun elinde değildir; o ancak Azîz ve Celîl olan Allah’a mahsustur. O hâlde bunun mânâsı şudur: "Şüphesiz ben, size haram kılınan bazı şeylerin helâl olduğunu gösteriyorum." Binaenaleyh, "Şüphesiz ben size çamurdan kuş şekli gibi yaratırım" (Âl-i İmrân, 49) kavli de bu kabildendir. Yani: "Allah’ın çamurdan yarattığı kuşu, kendi ellerimle size gösteriyorum; ta ki size olan risaletime bir âyet (mucize) olsun." Nitekim âyetler de enbiyanın inşâ ettiği şeylerden değildir, lakin onların elleri üzerinde zahir olur. Halk etme fiilinin mahluka nisbet edilmesinin caiz olmayışı, zikrettiğimiz sebepten ötürüdür: Çünkü o, bir şeyi ademden vücuda çıkarmaktır ve o, mahlukun elinde değildir. İkincisi: Halk etmek, fiili takdire göre ortaya çıkarmaktır. Kulun fiili ise ancak Allah’ın takdiriyle ortaya çıkar, kulun kendi takdiriyle ortaya çıkmaz. Bu sebepten ötürü, o [halk etme] fiilinin mahluka nisbet edilmesi ancak mecaz yoluyla caiz olmuştur. En iyisini Allah bilir. Şeyh -rahmetullahi aleyh- şöyle dedi: "Halk" lafzı, mecaz ve hakikat için kullanılan müşterek bir isimdir; "tahlım" (halk etme) ise hususi olarak hakiki bir fiildir. Enbiya aleyhimüsselâmın âyetleri (mucizeleri), aralarındaki âdeten cari olan kanunların hilafına olarak ortaya çıkan, Allah Sübhânehû ve Teâlâ’nın, o [peygamberlerin] elleri üzerinde cari kıldığı hususlardır; ta ki o [mucizelerin] kendilerinden olmadığını, bizzat onları gönderen Mürsil tarafından, onların sıdkına delalet etmek üzere gerçekleştirildiğini bilsinler. Güç ve kuvvet ancak Allah ile mümkündür. Doğuştan kör olanın ve alaca hastalığına tutulanın iyileştirilmesi de nübüvvet âyetlerindendir; çünkü bu, aralarındaki âdeten cari olan hallerin dışına çıkmaktadır. Şayet şöyle denilirse: "Ölülerin diriltilmesi, doğuştan kör olanın ve alaca hastalığına tutulanın iyileştirilmesi nübüvvet âyetlerindendir; çünkü [halk] bunların benzerini getirmekten acizdir ve aralarındaki âdeten cari olan şeyin haricindedir. Lakin [Hz. İsa'nın] ne yediklerini ve evlerinde ne biriktirdiklerini haber vermesi niçin nübüvvet âyetlerinden olsun ki? Hâlbuki bunun bir müneccim vasıtasıyla bilinmesi caizdir." Şöyle cevap verilmiştir: Eğer böyle bir şey yıldızlarla bilinebilecek olsa bile, buna iki cevap vardır: Birincisi: O [haber verilen şey], diğer âyetlere zamm olunmuştur (eklenmiştir); böylece kendisine eklenen şeylerle birlikte bir âyet olmuştur. İkincisi: Bu [gaybî haberler], her ne kadar yıldız ilmiyle bilinebiliyor olsa da, İsa aleyhisselâm kavmine, yıldız ilmini öğrenmek için hiçbir kimseye gitmediğini bildirdiği, sonra da bunu bilip onlara haber verdiği zaman; bu durum, onu ancak Allah tekiyle bildiğine delalet etmiştir. Binaenaleyh bu bir âyet olmuştur. Tevfik Allah'tandır. Kavmi içinde tabipler, hekimler ve basiret sahipleri bulunduğu hâlde -aleyhisselâm olan İsa’nın getirdiği bu âyetlerden hiçbir şeyi kimse iddia edememiştir. Onların bu işle meşgul olmaktan vazgeçmeleri, bunun semavî bir âyet olduğunu ikrar ettiklerine delalet eder; lakin onlar inat etmişler, kibirlenmişler ve iman etmemişlerdir. Şeyh -rahmetullahi aleyh- dedi ki: "Halk" lafzı mecaz ve hakikat için kullanılan bir isimdir, "tahlım" ise hususi bir hakikat fiilidir. Ve O’nun "Allah’ın izniyle" kavli... Şöyle denilmiştir: Allah’ın emriyle.

Âyet 49 ve Allah Teâlâ'nın "İsrailoğullarına bir peygamber" kavli; yani onu İsrailoğullarına bir peygamber kıldı. Bu da ona (Meryem'e) ondan (Allah'tan) bir müjdedir. İsa -peygamberimizin ve onun üzerine Allah'ın salâtı olsun- işinin başından sonuna kadar bir âyet (mucize) idi. Çünkü o, diğer insanların aksine babasız dünyaya gelmişti. "Beşikte iken insanlarla konuşur" (Âl-i İmrân: 46) ve O'na (Allah'a) kulluğunu ikrar etti. İnsanlardan hiç kimse için bu vaki olmamıştır. Doğuştan körü ve alacalıyı iyileştirmesi, ölüleri diriltmesi, ne yediklerini ve ne biriktirdiklerini haber vermesi... Ayrıca sığınacağı bir barınağı ve geçineceği bir maişeti yoktu; oysa insanlar bundan hâli değildir. Sonra (onun) benzeri başkasına ilka edildi de o (başkası) onun yerine öldürüldü, kendisi ise semaya ref' olundu. Bunların hepsi birer âyettir. Onun bütün âyetleri, herkesin bilebileceği şekilde hissî idi. Resûlullah'ın -üzerine salâtların en faziletlisi ve tahiyyatın en mükemmeli olsun- âyetleri ise hem hissî hem de aklî idi. Hissî olanlar; şakk-ı kamer (ayın yarılması), parmaklarının arasından suyun akması, zehirli koyunun konuşması, bir aylık mesafenin bir gecede kat edilmesi ve sayıları çokça olan diğer âyetlerdir; bunların hepsi hissî idi. Aklî olanlara gelince; bu Kur'an'dır ki, o (Resûlullah) onların aralarında iken ona indirilmiştir. Onlar fasih, beliğ ve hakim kimseler oldukları halde onlara şu kavlini tilavet eder: "Haydi onun benzeri bir sûre getirin" (Yunus: 38) ve şu kavli: "De ki: Andolsun, eğer insanlar ve cinler bu Kur'an'ın bir benzerini getirmek üzere toplansalar, birbirlerine yardımcı da olsalar, onun benzerini getiremezler" (İsrâ: 88). Eğer onun bir benzerini getirmeye güçleri veya takatleri yetseydi, bütün gayretlerini sarf ederler, her türlü külfete katlanırlardı; ta ki bu nuru söndürüp, öldürülmekten, zürriyetlerinin esir edilmesinden ve kadınlarının cariye yapılmasından kurtulsunlar. Bunu yapamadıklarına göre, bu durum onun mucize bir âyet olduğuna ve onun benzerini getirmekten âciz kaldıklarına delâlet eder. Bundan daha büyük âyet mi olur? Kurtuluş ancak Allah iledir. Allah Teâlâ'nın "Size Rabbinizden bir âyetle geldim" kavli; yani O'ndan size bir elçi olduğuma dair bir alâmetle (geldim). Sonra âyeti tefsir ederek şöyle buyurdu: "Size çamurdan kuş biçiminde bir şey yaratır, ona üflerim, o da Allah'ın izniyle kuş olur." Onun "Size yaratırım" kavli, hakikî yaratma ve var etme anlamında değil, mecaz üzerinedir. İki vecihten dolayı: Birincisi; yaratmak, mahlûkun fiili değildir; ancak Allah Celle Celâluhu'nun fiilidir. Çünkü yaratmak, yokluktan varlığa çıkarmaktır. Bu ise Allah Sübhânehû ve Teâlâ'nın fiilidir, mahlûk buna güç yetiremez. Dolayısıyla bu mecazdır. Görmez misin ki, sonunda "Size haram kılınanların bir kısmını helâl kılmak için" (Âl-i İmrân: 50) buyurmuştur? Bir şeyi helâl veya haram kılmak mahlûkun elinde değildir; bu ancak Allah Celle Celâluhu'ya aittir. Bunun mânâsı; size haram kılınan bazı şeylerin helâl olduğunu size gösteririm, demektir. Buna binaen "Size çamurdan kuş biçiminde bir şey yaratırım" kavli; yani Allah'ın çamurdan yarattığı şeyi, elimle kuş suretinde size gösteririm, demektir ki bu, size olan risaletim için bir âyet olur. Aynı şekilde âyetler (mucizeler), peygamberlerin icat ettiği şeyler değildir; ancak onların ellerinde zuhur eder. Yaratma fiilinin mahlûka nispet edilmesi caiz görülmemiştir; çünkü zikrettiğimiz üzere yaratmak, bir şeyi yokluktan varlığa çıkarmaktır ve bu mahlûkun elinde değildir. İkincisi: Yaratmak (tahlîk), fiili takdir üzere çıkarmaktır. Kulun fiili ise ancak Allah'ın takdiri ile çıkar, kendi takdiri ile çıkmaz. Bu cihetle de, mecaz yolu dışında yaratma fiilinin mahlûka nispet edilmesi caiz değildir. Allah en iyisini bilendir. Şeyh -rahimehullah- dedi ki: "Halk (yaratma), mecaz ve hakikat için kullanılan bir isimdir. Tahlîk (yaratma fiili) ise bilhassa hakikat fiilidir. Peygamberlerin -aleyhimüsselâm- âyetleri (mucizeleri), aralarındaki mutat olan işlerin hilafına zuhur eden ve Allah Celle Celâluhu'nun onların ellerinde icra ettiği şeylerdir. Bu (mucizeler) onlardan (peygamberlerin kendi güçlerinden) değil, ancak Allah'ın, doğruluklarına delâlet etmesi için gönderdiği resûller vasıtasıyla olmuştur. Allah'tan başka güç ve kuvvet yoktur." Doğuştan körü ve alacalıyı iyileştirmek, aralarındaki mutat olan işlerin dışına çıktığı için nübüvvet âyetlerindendir. Şöyle denilirse: "Ölüleri diriltmek, doğuştan körü ve alacalıyı iyileştirmek, benzerini getirmekten âciz kaldıkları ve aralarındaki mutat olanın dışına çıktığı için nübüvvet âyetlerindendir. Fakat ne yediklerini ve ne biriktirdiklerini haber vermek nasıl nübüvvet âyetlerinden olur? Bu, bir müneccimden de sadır olabilir." Denilir ki: Bunun iki cevabı vardır -eğer yıldızlarda böyle bir şey mümkünse-: Birincisi; bu (haber verme), diğer âyetlerle birlikte (bütünün bir parçası) olduğu için, onlara eklenmesiyle âyet hükmüne geçmiştir. İkincisi: Bu, yıldız ilmiyle olsa bile, İsa -salâtullah aleyhi- kavmine, yıldız ilmini öğrenmek için hiç kimsenin yanına gitmediğini bildirdiğinde, sonra bunu bilip onlara haber verdiğinde, bu durum onun bunu ancak Allah ile bildiğine delâlet eder; dolayısıyla bu bir âyet olmuştur. Başarı Allah'tandır. Ayrıca kavmi içinde tabibler, hakimler ve basiretli kimseler varken, hiç kimse İsa Aleyhisselâm'ın getirdiği bu âyetlerden herhangi birine (karşı bir şey) iddia etmemiştir. Onların bu hususla meşgul olmayı terk etmeleri, bunların semavî bir âyet olduğunu ikrar ettiklerine delâlet eder. Fakat onlar inatlaştılar, kibirlendiler ve ona iman etmediler. Cenâb-ı Hakk’ın “Bi-iznillâh” (Allah’ın izniyle) kavl-i şerîfi hakkında denilmiştir ki: “Allah’ın emriyle” demektir. Yine denilmiştir ki: “Allah’ın meşîetiyle” demektir. “El-ekmeh” (doğuştan kör) kelimesi hakkında ise ihtilaf edilmiştir: Mücâhid’den rivayetle demiştir ki: “(El-ekmeh, gündüz gören, gece göremeyen kimsedir.)” İbn-i Abbas’tan (radıyallâhu anh) rivayetle ise: “(El-ekmeh, gözleri silinmiş/kapalı olan âmâdır.)” Denilmiştir ki: O, anasından âmâ olarak doğan kimsedir ki, hiçbir tabib onun gibisini iyileştirmeye teşebbüs etmez ve onunla meşgul olmaz. Şüphesiz bu durum, onun bunu Allah Teâlâ ile bildiğine delâlet eder. Tabibler, ârızî ve hâdis (sonradan meydana gelen) illetleri gidermeye çalışırlar; ancak fıtraten/yaratılıştan gelen (hastalıklar) için bu söz konusu değildir. Cenâb-ı Hakk’ın “İnne fî zâlike le-âyeten lekum in kuntum mu’minîn” (Eğer mü’minler iseniz, şüphesiz bunda sizin için bir âyet/delil vardır) kavl-i şerîfi hakkında denilmiştir ki: “Şüphesiz bu, eğer benim size Allah’ın Resulü olduğumu tasdik ettiyseniz, sizin için bir âyettir” demiştir. Yine denilmiştir ki: “Şüphesiz bunda sizin için bir âyet vardır” yani risâletimde; “Eğer mü’minler iseniz” yani resullere iman ediyorsanız. Şöyle de muhtemeldir: “Eğer iman ediyorsanız”, yani âyetlerin, kendileri için vaz’ edildikleri (konuldukları) şeyi bildirdiklerine iman ediyorsanız. En doğrusunu Allah bilir.

Denildi ki: Allah’ın meşîetiyle (olur). "El-ekmeh" (doğuştan kör) hakkında ihtilaf edilmiştir: Mücahid’den nakledilmiştir, demiştir ki: "El-ekmeh: Gündüz gören, gece görmeyen kimsedir." İbn Abbas’tan -radıyallahu anh- ise şöyle nakledilmiştir: "El-ekmeh: Gözleri silinmiş (göz çukuru düzleşmiş) kördür." Denildi ki: O, anasından kör doğan kimsedir ki, hiçbir tabip onun gibisini iyileştirmeye teşebbüs etmez ve onun tedavisiyle meşgul olmaz. Bu delalet eder ki, o (İsa aleyhisselam), bunu Allah Teâlâ’nın (kudretiyle) bilmiştir. Tabipler ise arızî ve sonradan meydana gelen illetleri gidermeye çalışırlar; ancak yaratılıştan (fıtraten) olan ise (tedavi edilmez). Allah’ın şu kavli hakkında: (İNNÊ FÎ ZÂLİKE LEÂYETEN LEKUM İN KUNTUM MU’MİNÎN): Denildi ki: "Bu, sizin için bir ayettir (delildir); eğer benim size Allah’ın Resulü olduğumu tasdik ettiyseniz." Denildi ki: "Bu, benim risaletim hususunda sizin için bir ayettir; eğer Mürsil’e (gönderen Allah’a) iman ediyorsanız." Şu da muhtemeldir: (İn kuntum tu’minûn), yani: Ayetlerin, kendileri için vaz edildikleri şeyi tanıttıklarına iman ediyorsanız. Allah en doğrusunu bilir. Allah’ın şu kavli: (VE Cİ’TUKUM BİÂYETİN MİN RABBİKUM... (50) Ayet: Zikredilen şeydir. Allah’ın şu kavli: (FETTEKULLÂH): Şu muhtemeldir: Ayetler hususunda beni yalanlamaktan dolayı Allah’tan korkun (takva edin) ve (VE ETÎÛN) beni tasdik etme hususunda bana itaat edin. Allah’ın şu kavli: (İNNALLÂHE RABBÎ VE RABBUKUM FA’BUDÛHU HÂZÂ SIRÂTUN MUSTAKÎM (51) zahirdir, daha önce zikrettik. *** Allah Teâlâ’nın şu kavli: (FELEMMÂ EHASSE ÎSÂ MİNHUMUL KUFRE KÂLE MEN ENSÂRÎ İLELLÂH. KÂLEL HAVÂRİYYÛNE NAHNU ENSÂRULLÂH. ÂMENNÂ BİLLÂHİ VEŞHED BİENNÂ MUSLİMÛN (52) RABBENÂ ÂMENNÂ BİMÂ ENZELTE VETTEBA’NER RESÛLE FEKTUBNÂ MEAŞ ŞÂHİDÎN (53) Allah’ın şu kavli: (FELEMMÂ EHASSE ÎSÂ MİNHUMUL KUFRE): Denildi ki: "Ehasse": Bildi (ilim ile idrak etti). Denildi ki: "Ehasse": Gördü; bu, Allah’ın şu kavli gibidir: (HEL TUHİSSU MİNHUM MİN EHAD - Onlardan birini hissediyor/görüyor musun?). Denildi ki: "Ehasse", yani: Buldu; bu, Keysânî’nin görüşüdür. Denildi ki: Tanıdı; hepsi aynı mânâdadır. Sonra şu kavli: (FELEMMÂ EHASSE ÎSÂ MİNHUMUL KUFRE KÂLE MEN ENSÂRÎ İLELLÂH): Muhtemeldir -Allah en doğrusunu bilir- ki; kavmi ondan, risaletine ve sıdkına bir ayet olması için Rabbinden gökten bir sofra indirmesini istediklerinde; Allah -azze ve celle- bunu yaptı ve onlara sofrayı indirdi. Sonra haber verdi ki, sofranın indirilmesinden sonra onlardan kim kâfir olursa, ona hiç kimseye azap etmediği bir azap ile azap edecektir. Onlar da kâfir oldular; o da azabın üzerlerine ineceğini bildi. İman edenlerle birlikte (oradan) çıkmayı arzuladı; ta ki azap onları yakalamasın. Bunun üzerine dedi ki: (MEN ENSÂRÎ İLELLÂH - Allah yolunda yardımcılarım kimlerdir?). Bunu şu kavli teyid eder: (FEÂMENET TÂİFETUN MİN BENÎ İSRÂÎLE VE KEFERET TÂİFETUN FEEYYEDNELLEZÎNE ÂMENÛ ALÂ ADUVVİHİM FEASBEHÛ ZÂHİRÎN... - İsrailoğullarından bir taife iman etti, bir taife de kâfir oldu. Biz de iman edenleri düşmanlarına karşı destekledik, böylece galip geldiler...) ayeti. Şu da muhtemeldir: Onlar, ona karşı İslam’ı izhar ettiler (gösterdiler), hakikatte ise bunun hilafındaydılar. Onlardan bunu bildiğinde ve onu öldürmeye kastettiklerinde, o esnada dedi ki: (MEN ENSÂRÎ İLELLÂH). Allah ile beraber, kendisine yardım edecek yardımcılar olmasını arzuladı; böylece müminler, diğerlerinden (kâfirlerden) ayrılıp ortaya çıksınlar diye. Allah da onları düşmanlarına karşı nusret verdi; ta ki müminler diğerlerinden temayüz etsinler. Bu da şu kavlidir: (FEEYYEDNELLEZÎNE ÂMENÛ ALÂ ADUVVİHİM FEASBEHÛ ZÂHİRÎN). İnsanlardan kimisi der ki: İsa aleyhisselamın sünnetinde savaş emri yoktu. Ayette buna işaret vardır, şu kavliyle: (FEEYYEDNELLEZÎNE ÂMENÛ ALÂ ADUVVİHİM FEASBEHÛ ZÂHİRÎN). Haber verdi ki, onlar düşmanlarına karşı galip (zâhir) oldular. Bu ya savaş ile olur ya da hüccet (delil) ile veya onları kahreden herhangi bir şey ile galibiyet olur. Allah en doğrusunu bilir. Allah’ın şu kavli: (KÂLEL HAVÂRİYYÛNE NAHNU ENSÂRULLÂH): Havârîler hakkında ihtilaf edilmiştir: Bazıları dedi ki: Onlar, elbiseleri yıkayan ve beyazlatan çamaşırcılardır. İbn Abbas’tan -radıyallahu anh- nakledilmiştir, dedi ki: "Onlar ancak elbiselerinin beyazlığından dolayı Havârîler diye isimlendirildiler." Onlar balık avlarlardı. Denildi ki: Havârî; vezir, yardımcı ve has (yakın) kimsedir. Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’den gelen şu hadis üzere: "Her peygamberin havârîleri vardır, benim havârîm de falandır ve falandır." Sahabeden bir topluluğu zikretti -Allah hepsinden razı olsun-. O, bununla -Allah en doğrusunu bilir- ancak yardımcı ve veziri kastetmiştir. Şu da muhtemeldir: Kalplerinin saflığından dolayı bu isimle isimlendirilmişlerdir; onlar İsa aleyhisselamın saf dostlarıdır. İbn Abbas’tan -radıyallahu anh- da böyle rivayet edilmiştir. Allah onları en iyi bilendir. Allah’ın şu kavli: (NAHNU ENSÂRULLÂH) Allah, yardım edilmekten münezzehtir. Ancak (NAHNU ENSÂRULLÂH) şu şekilde muhtemeldir: Yani, Allah’ın dininin yardımcıları, yahut peygamberinin yardımcıları, yahut velilerinin yardımcıları; tazim (yüceltme) kabilinden. Aynı şekilde şu kavli de böyledir: (İN TENSURULLÂHE YENSURKUM - Eğer siz Allah’a yardım ederseniz, O da size yardım eder): Allah’a yardım edilmez; ancak O’nun dinine, resullerine veya velilerine yardım edilir. Bu, şu kavli gibidir: (YUHÂDİÛNELLÂHE - Allah’ı aldatmaya çalışırlar): Allah aldatılmaz ve mekr (tuzak) edilmez. Ancak onlar, O’nun velilerini veya dinini aldatmaya kalkıştıklarında, bunu (fiili) kendisine izafe etti. Buna binaen; Allah’ın dinine, peygamberine ve velisine yardım ettiklerinde, bunu kendisine izafe etmiştir.

Âyet 51: Cenâb-ı Hakk’ın "Şüphesiz Allah, benim de Rabbim, sizin de Rabbinizdir. Öyleyse O’na ibadet edin. İşte bu, dosdoğru bir yoldur" kavl-i şerîfi zâhirdir [ve biz bunu] daha önce zikretmiştik.

52. âyet ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿فلما أحس عيسى منهم الكفر﴾ "Vaktaki Îsâ onlardan küfrü hissetti" kavlidir. Yani gördü demektir. Bu, ﴿هل تحس منهم من أحد﴾ [Meryem: 98] "Onlardan hiçbir kimse hissediyor musun (görüyor musun)?" kavli gibidir. Denilmiştir ki: ﴿أحس﴾ yani buldu demektir. Bu, Kisâî'nin kavlidir. Ve yine denilmiştir ki: Bildi demektir. Hepsi aynı mânâya gelir. Sonra Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿فلما أحس عيسى منهم الكفر﴾ kavli ihtimaldir ki -vallâhu a'lem- kavmi kendisine, Rabbinden onlara gökten bir sofra indirmesini diskur-u istirham ettiklerinde -ki o sofra risaletine ve sıdkına bir âyet (mucize) olacaktı-; Celâl ve İzzet Sahibi Allah bunu yerine getirdi, onlara o sofrayı indirdi. Sonra haber verdi ki; o sofranın indirilmesinden sonra kim onlardan küfrederse, onu hiçbir âlemde kimseye azap etmeyeceği bir azap ile azap edecektir. Onlar da o küfre saptılar, bunun üzerine Îsâ aleyhisselâm azabın üzerlerine ineceğini bildi ve azabın onları yakalamaması için îmân edenlerle birlikte dışarı çıkmayı arzu etti. Şöyle dedi: ﴿قال من أنصاري إلى الله﴾ "Allah'a (giden yolda) yardımcılarım kimlerdir?" Bunu teyit eden husus şu âyettir: ﴿فآمنت طائفة من بني إسرائيل وكفرت طائفة فأيدنا الذين آمنوا على عدوهم﴾ "Böylece Benî İsrâil'den bir taife îmân etti, bir taife de küfretti. Biz de îmân edenleri düşmanlarına karşı teyit ettik (destekledik)." [Saff: 14] Ve ihtimaldir ki onlar, (Îsâ'ya karşı) İslâm'ı izhar etmişlerdi, fakat hakikatte bunun zıddı üzere idiler. Îsâ onlardan bunu anlayınca -ki onlar kendisini öldürmeye de yeltenmişlerdi- o anda şöyle dedi: ﴿من أنصاري إلى الله﴾ "Allah'a (giden yolda) yardımcılarım kimlerdir?" Allah yolunda kendisine yardım edecek, inşallah beraberinde bulunacak yardımcılar olmasını arzu etti. Ta ki müminler başkalarından ayrılsın ve zuhur etsinler. Allah da onları düşmanlarına karşı muzaffer kıldı, ta ki müminleri başkalarından ayırıp aşikâr kılsın. Bu da şu âyettir: ﴿فأيدنا الذين آمنوا على عدوهم فأصبحوا ظاهرين﴾ "Biz de îmân edenleri düşmanlarına karşı destekledik, böylece üstün gelenler (zahir olanlar) oldular." [Saff: 14] İnsanlardan kimi de der ki: Îsâ aleyhisselâmın sünnetinde (şeriatında) kıtal (savaş) emri yoktu. Âyette buna şöyle işaret edilmiştir: ﴿فأيدنا الذين آمنوا على عدوهم فأصبحوا ظاهرين﴾ [Saff: 14]. Haber vermiştir ki onlar düşmanlarına karşı üstün gelenler olmuşlardır. Bu ise ya savaşla ya da delille veyahut onları kahredecek bir şeyle galibiyetle olmaktan hâli olamaz. Vallâhu a'lem. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿قال الحواريون نحن أنصار الله﴾ " Havariler dediler ki: Biz Allah'ın yardımcılarıyız" kavline gelince; havariler hakkında ihtilaf edilmiştir: Bazıları dediler ki: Onlar kumaşları döven, yıkayan ve onları beyaza bürüyen çamaşırcılardır. İbn Abbas radıyallahu anhûdan rivayet olunduğuna göre o şöyle demiştir: "Onlar ancak elbiselerinin beyazlığından ötürü havariler diye adlandırılmışlardır, onlar balık avlarlardı." Denilmiştir ki: Havari; vezir, yardımcı ve has (yakın) kimse demektir. Nitekim Resûlullah Sallallahu Aleyhi Vesellem'den şöyle varid olmuştur: "(Şüphesiz) her peygamberin havarileri vardır. Falanın ve falanın havarisi de..." [Buhârî, 2846] diyerek Sahabe-i Kirâm'dan -Allah Teâlâ hazretlerinin hepsinden razı olsun- bir topluluk zikretmiştir. Resûlullah bundan -vallâhu a'lem- ancak yardımcı ve veziri murat etmiştir. İhtimaldir ki onlar kalplerinin safvetinden, arılığından ötürü bu isimle adlandırılmışlardır. Onlar Îsâ radıyallahu anhununtemizeşeri / asfiyasıdırlar. Aynı şekilde İbn Abbas radıyallahu anhûdan da böyle rivayet olunmuştur. Vallâhu a'lem, onların durumunu en iyi bilen O'dur. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿نحن أنصار الله﴾ "Biz Allah'ın yardımcılarıyız" kavline gelince; Allah Teâlâ kendisine yardım edilmekten münezzehtir. Lakin şu ihtimal vardır: ﴿نحن أنصار الله﴾ yani Allah'ın dininin yardımcıları, O'nun peygamberinin yardımcıları veya O'nun evliyasının yardımcıları (demektir), tâzim kabilinden olarak (böyle ifade edilmiştir). Tıpkı şu kavil gibidir: ﴿إن تنصروا الله ينصركم﴾ [Muhammed: 7] "Eğer siz Allah'a yardım ederseniz O da size yardım eder." ([Demektir ki:] Şüphesiz Allah yardım olunmaz, lakin O, kendi dinine, resûllerine veya evliyasına yardım eder). Bu, şu kavil gibidir: ﴿يخادعون الله﴾ [Bakara: 9] "Allah'a hile yapmaya çalışırlar" ([Demektir ki:] Şüphesiz O'na hile yapılmaz, hile yapılması da mümkün değildir, lakin onlar Allah'ın evliyasına veya dinine hile yapmaya kalkıştıklarında, Allah bunu Kendi zatına nispet etmiştir). Binaenaleyh, onlar Allah'ın dinine, peygamberine ve velisine yardım ettiklerinde, Allah bunu Kendi zatına nispet etmiştir. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿آمنا بالله واشهد بأنا مسلمون﴾ "Biz Allah'a îmân ettik, şahit ol ki biz müslümanlarız" kavli; îmânı İslâm'dan gayrı (farklı) kılan kimselerin görüşünü iptal eder. Çünkü onlar hem îmân ettiklerini hem de müslüman olduklarını haber vermişler, ikisi arasını ayırmamışlardır. Aynı şekilde şu kavil de böyledir: ﴿فأخرجنا من كل فيها من المؤمنين. فما وجدنا فيها غير بيت من المسلمين﴾ [Zâriyat: 35-36] "Orada bulunan müminleri çıkardık. Orada müslümanlardan bir evden başkasını bulamadık." (Âyette) ikisinin arasını ayırmamış, ikisini bir kılmıştır. Aynı şekilde Mûsâ'nın kavmine söylediği şu söz de böyledir: ﴿يا قوم إن كنتم آمنتم بالله فعليه توكلوا إن كنتم مسلمين﴾ [Yûnus: 84] "Ey kavmim! Eğer Allah'a îmân ettiyseniz, eğer müslümanlar iseniz, artık O'na tevekkül edin." Îmân ile İslâm arasında bir fark kılmamıştır. Bu da şuna delalet eder: İk진deki amel birdir. Çünkü îmân, senin Allah'ın kulu olduğuna tasdik etmendir; İslâm ise kendini Allah'a teslim olmuş, selâmette kılmandır. Denilmiştir ki: Îmân, batın olan şeyin ismidir; İslâm ise zahir olan şeyin ismidir. Görmez misin ki, İslâm'da şahitlik caiz görülmüştür, îmânda ise [tasdik] caiz görülmüştür?

Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(Allah'a آمَنَّا بِاللَّهِ وَاشْهَدْ بِأَنَّا مُسْلِمُونَ - iman ettik, şahit ol ki biz müslümanlarız)* kavli (âyeti), iman ile İslam'ı ayrı mefhumlar sayan kimselerin sözünü nakzeder (geçersiz kılar). Çünkü onlar iman ettiklerini ve müslüman olduklarını haber vermişler, ikisi arasında bir fark gözetmemişlerdir. Bunun gibi, *(Nihayet oradaki müminleri çıkardık. Zaten orada bir evden başka müslümanlar bulamadık)* (Zâriyât, 35-36) kavli de ikisi arasında bir fasıl yapmamış, onları bir kıl-mıştır. Aynı şekilde Hz. Musa'nın kavmine söylediği: *(Ey kavmim! Eğer siz Allah'a iman etmişseniz -eğer müslüman kimseler iseniz- yalnız O'na tevekkül edin)* (Yûnus, 84) kavli dahi iman ile İslam arasında bir fark koymamıştır. Bu da bizim şu görüşümüzdür: İkisinde de amel birdir. Zira iman; Allah'ın kulu olduğunu tasdik etmendir; İslam ise, nefsini Allah'a salim (teslim) kılmandır. Şöyle de denilmiştir: İman, bâtınî olan şeyin ismidir; İslam ise zâhirî olan şeyin ismidir. Görmez misin ki İslam'da şehadet (açıkça ikrar), imanda ise tasdik caiz görülmüştür?!. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(Rabbimiz! İndirdiğine iman ettik...)* (Âl-i İmrân, 53) kavli; Yâni -vallahu alem (en iyisini Allah bilir)- bütün resullere indirdiği semavî kitaplardan ne indirdiyse hepsine iman ettik demektir. Eğer "Hz. İsa'ya aleyhisselâm indirdiğin şeylerle" demek istedilerse, kitamlardan veya resullerden birine iman etmek, bütün kitaplara ve bütün resullere iman etmek demektir. Biz bunu daha önce zikretmiştik. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: *(Onlar hile yaptılar, Allah da hilelerini boşa çıkardı. Allah hileleri boşa çıkaranların en hayırlısıdır. Hani Allah demişti: Ey İsa! Seni vefat ettireceğim, seni Katıma yükselteceğim, seni küfredenlerden temizleyeceğim ve sana tâbi olanları kıyamet gününe kadar küfredenlerin üstünde kılacağım. Sonra dönüşünüz Banadır. Hakkında ihtilaf edip durduğunuz hususlarda aranızda Ben hüküm vereceğim. İnkâr edenlere gelince; onları dünyada da ahirette de şiddetli bir azaba uğratacağım. Onların hiçbir yardımcıları yoktur. İman edip salih ameller işleyenlere gelince; Allah onların mükâfatlarını tastamam verecektir. Allah zalimleri sevmez)* (Âl-i İmrân, 54-57) kavli. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(Onlar hile yaptılar, Allah da hilelerini boşa çıkardı)* kavli. Allah'ın nebisi İsa aleyhisselama hile kurdular; şöyle ki onu tekzip ettiler ve öldürmeye yeltendiler. *(Allah da hilelerini boşa çıkardı)* yâni: Onlara hilelerinin cezasını verdi. Yoksa hile fiili mahlûkat katında mezmumdur (yerilmiştir); dolayısıyla Allah'ın, ceza makamı hariç bu isimle anılması caiz değildir. Azîz ve Celîl olan Allah'ın ceza makamında zikrettiği şu kavli gibi: *(Kim size tecavüz ederse, siz de ona karşılık olarak benzer şekilde tecavüz edin)* (Bakara, 194). Halbuki tecavüz nehyedilmiştir, caiz değildir. Şu kavilde olduğu gibi: *(Ve tecavüz etmeyin; muhakkak ki Allah tecavüz edenleri sevmez)* (Bakara, 190). İşte bu cihetle...

Âyet 54 ve Cenâb-ı Hakk’ın kavli: ﴿ومكروا ومكر الله﴾ (Onlar tuzak kurdular, Allah da tuzak kurdu). Onlar, Allah’ın nebisi Îsâ aleyhisselâmı tekzip ettiklerinde ve onu öldürmeye kastettiklerinde tuzak kurdular. ﴿ومكر الله﴾ yani Allah, onların tuzaklarına karşılık olarak cezalarını verir. Meker (tuzak/hile) lafzı, mahlûkat katında مذموم (mezmum/yerilmiş) bir şeydir. Bu sebeple, Allah’ın bu isimle isimlendirilmesi, ancak ceza (karşılık verme) makamında olduğu durumlar müstesna, câiz değildir. Tıpkı Celâl ve Alâ olan Allah’ın, ceza makamında zikrettiği şu kavli gibi: ﴿فمن اعتدى عليكم﴾ (Kim size saldırırsa) [Bakara: 194]. Hâlbuki saldırı (i’tidâ) yasaklanmıştır ve câiz değildir; şu âyette olduğu gibi: ﴿ولا تعتدوا إن الله لا يحب المعتدين﴾ (Saldırganlık etmeyin, şüphesiz Allah saldırganları sevmez) [Bakara: 190]. Dolayısıyla ﴿فاعتدوا عليه﴾ (Siz de ona aynı şekilde saldırın) [Bakara: 194] kavli, saldırıya bir karşılık (ceza) olduğu için câiz olmuştur. İşte bunun gibi; mekr, hud’a (aldatma) ve istihza (alay etme) ile Allah’ın isimlendirilmesi câiz değildir. Yani "Ey Mâkir (tuzak kuran), ey Hâdi’ (aldatan), ey Müstehzi (alay eden)" denilemez. Çünkü bunlar insanlar katında مذمum (yerilmiş) lafızlardır; insanlar birbirlerine bunlarla hakaret ederler. Bu sebeple, ancak ceza makamında olması müstesna, Allah’ın bu isimlerle isimlendirilmesi câiz değildir. العصمة (İsmet/koruma) Allah’tandır. Cenâb-ı Hakk’ın ﴿والله خير الماكرين﴾ (Allah, tuzak kuranların en hayırlısıdır) kavli; yani cezalandıranların en hayırlısıdır, demektir. Zulüm ehlini adaletle, hayır ehlini ise fazl ile cezalandırır (karşılık verir). Denildi ki: ﴿ومكروا﴾ (Tuzak kurdular) dediklerinde, onu tekzip edip öldürmeye kastettiler; ﴿ومكر الله﴾ (Allah da tuzak kurdu) dediklerinde ise, Allah Îsâ aleyhisselâmı ref’ etti (göğe kaldırdı) ve onlardan bir adamın üzerine onun şebehini (benzerliğini) attı da onu öldürdüler. İşte bu, Îsâ aleyhisselâm için onların tuzaklarından daha hayırlıdır. Yine denildi ki: ﴿ومكروا﴾ yani "şirk" dediler; ﴿ومكر الله﴾ yani Allah "tevhid" deyin dedi. ﴿والله خير الماكرين﴾ yani "söz söyleyenlerin en hayırlısıdır." Şeyh -rahimehullah- dedi ki: ﴿والله خير الماكرين﴾, zira O, hak ile mekr eder (tuzak kurar) ve müstehak olanı alır; onlar ise öyle değildir. Allah en iyisini bilir. Mekr, gafil avlamaktır. Allah da onları, bilmedikleri cihetten hak ile alır. Bu sebeple buna mekr denilmiştir. Tıpkı "Allah onu imtihan etti" denilmesi gibidir ki, bu istizhardır (üstün gelmektir). Fakat Allah hakkında murad edilen budur.

(فَاعْتَدُوا عَلَيْهِ...) Bu, tecavüzün cezasıdır; dolayısıyla caizdir. Buna binaen mekr, hıyanet ve istihza; bu isimlerle adlandırılması caiz değildir. "Ey mekr eden, ey hıyanet eden, ey istihza eden" denilmez. Çünkü bunlar insanlar yanında mestuur (mezmum/yerilmiş) kelimelerdir; insanlar bunlarla birbirlerine söverler. Bu sebepten ötürü, ancak ceza makamında olması müstesna, Allah -Teâlâ- bu isimle anılamaz. العصمة (İsmet ve koruma) Allah'tandır. Ve kavl-i şerifi: (وَاللَّهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ): Yani: Zulüm ehline adaletle, hayır ehline de fazl ve ihsanıyla mukabele edenlerin en hayırlısıdır. Şöyle de denilmiştir: (وَمَكَرُوا) -Ona kizb (iftira) edip yalanlayarak ve onu öldürmeye kastettiklerinde-; (وَمَكَرَ اللَّهُ) -Allah Teâlâ İsa -aleyhisselâm-'ı ref' edip (göğe kaldırıp) onun benzini onlardan bir adamın üzerine ilkı ettiği (bıraktığı) zaman, ta ki onu öldürdüler-. Bu suretle vaki olan mekr, İsa -aleyhisselâm- için onların mekrinden daha hayırlıdır. Şöyle de denilmiştir: (وَمَكَرُوا), yani: "Dediler"; (وَمَكَرَ اللَّهُ): "Allah dedi" demektir. Onların sözü şirk idi, Allah ise onlara: "Tevhid deyin" buyurdu. (وَاللَّهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ), yani: "Söyleyenlerin en hayırlısıdır." Şeyh -rahmetullâhi aleyh- dedi ki: (وَاللَّهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ); Hak ile mekr eden, ahz etmeyi (yakalamayı) hak edeni yakalayan zattır; onlar ise öyle değildir. En doğrusunu Allah bilir. Mekr ise: Gaflet anında yakalamaktır. Allah ise onları, bilmedikleri cihetten hak ile yakalar; işte bundan dolayı bu fiile mekr denilmiştir. Tıpkı Allah'ın onu imtihan etmesi tabirinde olduğu gibi ki, o istidhar (kesin galibiyet ve ihata) demektir; lakin Allah hakkında bundan başka bir mana murat edilmez. Ve kavl-i şerifi: (إِذْ قَالَ اللَّهُ يَا عِيسَى إِنِّي مُتَوَفِّيكَ): Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Denilmiştir ki; bu ayette takdim ve tehir vardır: "Ve seni kendime ref ediciyim, sonra da semadan nüzulünden (inişinden) sonra seni vefat ettiriciyim." Lakin bu, takdim ve tehir kabilindendir ve zikirde (lafzın sırasındakinde) yer almamış olması da eşittir (değişmez). Zira biz daha önce zikrettik ki; zikrin takdiminde veya tehirinde, hükmün de öyle olmasını icap ettiren bir durum yoktur. Çünkü zikirde mukaddem (önce zikredilmiş) olan nice şeyler vardır ki hüküm itibarıyla muahhardır (sonradadır); zikirde muahhar olan nice şeyler de vardır ki hüküm itibarıyla mukaddemdir. Durum böyle olunca, bir şeyin zikrini takdim veya tehir etmek, hükmün de o şekilde olmasını icap ettirdiğine delalet etmez. Nitekim şu ayette olduğu gibi: (اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِهَاتِ) -Allah, ruhları ölümleri anında vefat ettirir (alır)-: Burada murat edilen ruhların kabzedilmesidir. Binallahi bu birinci ihtimal de böyledir, cismin vefatı da muhtemeldir. Yani: Seni dünyadan vefat ettiriciyim, yani kabzediciyim; ölüm vefatı değildir. İbn Abbas -radıyallâhu anhuma-'dan rivayet olunduğuna göre: (إِنِّي مُتَوَفِّيكَ), yani: "Seni öldürücüyüm." Bu da, onun mabut olmadığını bilmeleri için, demin zikrettiğimiz manadadır. Ve kavl-i şerifi: (وَرَافِعُكَ إِلَيَّ): Bu, Müşebbehe'nin iddia ettiği gibi Allah için bir mekân ispat etmek suretiyle değil, İsa -aleyhisselâm-'ı tazim etmek manasındadır. Çünkü eğer (وَرَافِعُكَ إِلَيَّ) kavli bunu icap ettirseydi, Şam halkının O'na daha yakın olması gerekirdi. Zira İbrahim -aleyhisselâm-: (إِنِّي ذَاهِبٌ إِلَى رَبِّي سَيَهْدِينِ) demişti; küffar da O'na yakındı; şu kavilde olduğu gibi: (ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ). Bu delalet etmektedir ki, onların söyledikleri bâtıl bir hayaldir -Zalimlerin söylediklerinden Allah yücedir, büyük bir ulviyetle münezzehtir-. Lakin bu ifade tazim ve tebcil içindir, yani muzaf ileyh (kendisime kelimesi) tazim içindir. Bunun aslı şudur: Has bir isim Allah'a izafe edildiğinde, bundan ancak o has isme tazim etmek murat olunur. Şunun gibi ki: "Beytullah (Allah'ın evi)" denilmesi, evi tazim içindir; (نَاقَةَ اللَّهِ - Allah'ın devesi) denilmesi de devenin tazimi içindir. Ve buna benzer kesretle vaki olan hususlar böyledir. Cemaat (umum isimler) O'na izafe edildiğinde ise, bundan maksat Rab -Celle ثناؤه (senası yüce olan)- hazretlerini tazim etmektir. Şöyle ki: (رَبِّ الْعَالَمِينَ - Âlemlerin Rabbi), (لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ - Göklerin ve yerin mülkü O'nundur) ve benzerleri; hepsi Rab -Celle ثناؤه-'yu tazim iradesi üzerinedir. Ve kavl-i şerifi: (وَمُطَهِّرُكَ مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا): Bu hususta birkaç vecih zikredilmiştir: Denilmiştir ki: Seni muhaliflerinin arasından, kâfirlerin ezasından temizleyiciyim. Denilmiştir ki: Seni küfürden ve favaḥişten temizleyiciyim. Şu da muhtemeldir: Hakkında söyledikleri şeylerden seni temizleyiciyim. Ve kavl-i şerifi: (وَجَاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُوا): Şu ihtimalleri taşır: Onu, kahır, galebe ve katl suretiyle kâfirlerin üstünde kılıcıdır; delil ve bürhan ile üstün kılıcıdır; ahiretteki menzile ve derece bakımından üstün kılıcıdır.

(Allah’ın) "Ve seni tertemiz kılacağım" kavli, yeryüzünden kâfirleri öldürmekle (gerçekleşmesi) muhtemeldir. Kıssanın bazısında zikredildiği üzere: O (İsa aleyhisselam), semadan nüzul eder; yeryüzünde, kendisine tâbi olanlarla birlikte öldürmediği hiçbir kâfir kalmaz. İşte bu, onun (kâfirlerden) temizlenmesi ve kendisine tâbi olanları, kâfir olanların üzerine kılmasıdır. Ve (Allah’ın) "Sonra dönüşünüz banadır" kavli: Bu husus zikredilmiştir -Allah en iyisini bilir-, her ne kadar her hâlükârda herkesin dönüşü O’na ise de; çünkü onlar o gün, dönüşün O’na olduğunu ikrar ve itiraf ederler; hâlbuki dünyada bunu inkâr ediyorlardı. Bu, (Allah’ın) "O gün mülk Allah’ındır" kavli gibidir. Mülk o gün de, başka günlerde de O’nundur; ancak mânâsı şudur: O gün mülkünde O’na kimse nizâ çıkaramaz ve O’na mülkü ikrar ederler; dünyada ise O’nun mülkünü inkâr etmişlerdi. Bu, (Allah’ın) "Hepsi Allah’ın huzuruna çıkarlar" kavli gibidir; hepsi her vakit Allah’a karşı barizdirler (açıktırlar); ancak dünyada O’na karşı bariz olduklarını inkâr etmişlerdi; o gün ise O’na karşı bariz olduklarını ikrar ederler. Birincisi de böyledir, Allah en iyisini bilir. Ve (Allah’ın) "İhtilaf ettiğiniz hususlarda aranızda hüküm vereceğim" kavli: Şu muhtemeldir: Aranızda kimin haklı, kimin bâtıl üzere olduğunu hükmederim. Şu da muhtemeldir: Aranızda hükmederim; yani amellerinizin miktarınca sizi cezalandırırım. Şu da muhtemeldir: Aranızda hükmederim; yani herkesi, müstehak oldukları üzere amelleriyle cezalandırırım. Ve (Allah’ın) "Kâfir olanlara gelince, onları dünyada ve ahirette şiddetli bir azap ile azaplandıracağım. Onların hiçbir yardımcıları da olmayacaktır. İman edip salih ameller işleyenlere gelince..." (âyeti) ve (Allah’ın) "Dünyada" kavli: Denilmiştir ki: (Dünyadaki azap) öldürülmek ve cizyedir; ahiretteki ise (cehennem) azabıdır. Şeyh -rahimehullah- (Allah’ın) "Seni vefat ettireceğim ve seni kendime yükselteceğim" kavli hakkında şöyle demiştir: (Allah’ın) "Seni vefat ettireceğim" kavli: Bütün beşere yaptığı gibi ruhunu kabzetmek suretiyle ölüm vefatı olması muhtemeldir; onun Allah veya Allah’ın oğlu olduğunu zannedenlerin tekzibi içindir; ölmesi imkânsız değildir. Bu, (İsa aleyhisselamın) yaratılışı ve cevheri üzerindeki hâllerle birlikte, bir hâlden diğer hâle, bir mekândan diğer mekâna intikali -karar ve ihtiyaç cihetiyle- hakikatleri akledenler için kâfi, eşyayı ibret nazarıyla tetkik edenler için bir azıktır. Bunlardan birincisi: (Allah’ın) "Mesih Meryem oğlu değildir..." ve "İsa Meryem oğlu..." kavlidir ki, nihayet her birinin lisanı bunu telaffuz eder. Beşer olanın ilâh veya ilâhın oğlu olması muhaldir; zira o, ikisinden de daha küçüktür; bu da onun hudûsunun (sonradan yaratıldığının) bir âyetidir. Keza beşikteki sözü: "Ben Allah’ın kuluyum" ve zikredilen diğer sözleri de böyledir. Bununla birlikte, eğer bu (ilâhlık) ihtimal dâhilinde olsaydı, asıl olan Âdem aleyhisselamın mukaddem olması gerekirdi; o ki, ebeveyni bilinmez; o mu daha haklıdır, yoksa bu mu? Zira o (İsa), cevheri itibarıyla sadece onun (Meryem’in) oğludur; ya da bu (oğulluk), evlatların vasfıdır, Allah en iyisini bilir. İkincisi: "İkisi de yemek yerlerdi." (Allah), onun ihtiyacından, açlığın ona galebe çalmasından ve nefsinin, onu ayakta tutacak gıdalara olan fakrından haber vermiştir. Sonra bunda, helâya ihtiyaç ve ihtiyacını gidermek için pis mekânları tercih etme durumu vardır. Tevfik Allah’tandır. Üçüncüsü: Onun, düşmanlarının arasından bizzat (Allah tarafından) kabzedilmesi, şereflendiği yere yükseltilmesi, onlardan hissettiği küfür ve fesadın envâından temizlenmesi ve beşer arasında, zuhurunun ilk hâllerinden, aralarında kaldığı son hâllerine kadar onlar üzerinde bir âyet (delil) olacak şekilde hatmedilmesidir; tâ ki kendisine tâbi olanlar için âyetlerde, muhalifleri için de hüccetin kesilmesinde daha vazıh olsun. Güç ve kuvvet ancak Allah’tandır. Mübaheleye (lânetleşmeye) davette, taassup ve inadın zuhuruna delâlet vardır. Onların bundan geri durmaları ise, taassuplarını bildiklerine ve nüzul ile vaad olundukları şeyden korktuklarına delildir. Sonra bununla birlikte, sefihlik ve inat üzere devam ettiler; tâ ki bilinsin ki, muannidliği âdet edinen kimseden hileler kesilmiştir. Malumdur ki, mübaheleye davet, davanın ilk hâllerinde olmaz; ancak hüccet tamamlanıp şüphe kesildikten sonra olur. Bunda, bu noktaya varıncaya kadar münazaraların cereyan ettiğine dair beyan vardır. Kıtal (savaş) emri de böyledir; risaletin ilk hâllerinde konulmamıştır. Sözün ve hakkın, insaf ve akıl yoluyla kabul edilebileceği hâllerde (kıtal yoktu). Ancak inatlarının zuhuru, sefihliklerinin çoğalması, hatta öldürmeye kastetmeleri, eziyeti artırmaları, bazı kavimleri küfre zorlamaları, izzet sahibi Rabbin Resulünü, onu öldürmeye teşebbüs ederek aralarından çıkarmaları ve ashabını, mağaralara sığınıncaya kadar beldelerinden kovmaları üzerine Allah Teâlâ kıtala izin vermiş ve fetihleri açmıştır; tâ ki âyetlerin her vechinde O’nun âyeti zahir, hücceti beyyin olsun. Bunda, kâfirlerle tevhid ve risalet hususunda münazara etmenin cevazı vardır; ancak Allah Teâlâ’nın buyurduğu üzere: "Onlarla en güzel şekilde mücadele et" ve "Onlar hakkında, zahirî bir münakaşadan başka münakaşa etme." (Bu âyetler), fehimlerin kısa kaldığı hususlarda derinleşmekten ve dalmaktan nehyeder; her ne kadar Allah’ın zahir ve gizli hüccetleri olduğu malum ise de. Güç ve kuvvet ancak Allah’tandır. Bunda, emr-i bi’l-ma’ruf ve nehy-i ani’l-münkerin öğretisi vardır: Bu, muhatabın göreceği şekilde lütuf ve rıfk ile olur; tâ ki hücceti onun yanında takarrür ettirsin ve şüpheyi, aklının ihtimal verdiği ve fehminin ulaşacağı vech ile izale etsin. Eğer onun bu hususta körlüğü oynadığını görürse, onu tehdit eder ve o (küfür ve inat) içindeki vaîd (azap tehdidi) ile korkutur. Eğer onun inat ettiğini görürsen, tabiatının şomluğunu ve unsurunun kötülüğünü anlarsın; onu, eğitimin getirdiği darp (cezalandırma) ile tehdit eder.

Âyet 57: Ve O’nun (Celle Celâluhu) şu kavli: ﴿İman edip sâlih ameller işleyenlere gelince...﴾ ve ﴿Allah zâlimleri sevmez﴾; zira O, zulmü sevmez.

Hapis cezasına gelince; eğer bunda bir menfaat olursa (ne ala); aksi takdirde şerrini başkalarından defetmek ve yeryüzünü ondan temizlemek suretiyle (uygulanır). Zira bu, kahretmenin en son noktası ve sefihlerin muamelesinde hak edilen gayedir. Vallahu a'lem. Lakin bu iş mertebelere göre değişir; her türlü günahın neticesinin bu gayeye varması ihtimal dahilinde değildir. Bilakis bunların içerisinde bundan çok daha azıyla bile azamet arz edenleri vardır -Vallahu a'lem-. İşte bu sebeple, her günahın ihtiva ettiği ceza ve zecrin ne olduğunu bilmek için öncelikle günahların miktarını ve derecelerini tanımak gerekir. Ve la kuvvete illa billah. Ve O’nun şu kavli: *(VE ALLAH ZÂLİMLERİ SEVMEZ)*: Çünkü O, zulmü sevmez. * * * Yüce Allah’ın şu kavli: *(İŞTE BUNLARI SANA TİLAVET EDİYORUZ; MUKADDES âyetlerden ve HÂKİM olan Zikir’den (Kur’an’dan) dir. (58) Şüphesiz Allah katında Âdem’in meseli, عisâ’nın meseli gibidir; O’nu topraktan yarattı, sonra O’na "Ol!" dedi, o da hemen oluverdi. (59) Hak, Rabbindendir; sakın mümterilerden (şüphe edenlerden) olma! (60) Sana gelen ilimden sonra artık her kim seninle O’nun hakkında münazara ve mukabelede bulunursa de ki: "Gelin, oğullarımızı ve oğullarınızı, kadınlarımızı ve kadınlarınızı, kendimizi ve kendinizi çağıralım; sonra mübâheleye edelim de Allah’ın lanetini yalancıların üzerine kılalım." (61) Şüphesiz bu, elbette hak olan kıssadır. Allah’tan başka hiçbir ilâh yoktur. Ve şüphesiz Allah,, mutlak galip olan Azîz’dir, hüküm ve hikmet sahibi Hakîm’dir. (62) Eğer yüz çevirirlerse, şüphesiz Allah müfsidleri çok iyi bilendir. (63)* Ve O’nun şu kavli: *(İŞTE BUNLARI SANA TİLAVET EDİYORUZ)*; denilmiştir ki: Bu âyette zikredilen şeyleri ey Muhammed, sana tilavet ediyoruz. *(MUKADDES ÂYETLERDEN VE HÂKİM OLAN ZİKİR’DEN)* O, muhkemdir. Ve dahi denilmiştir ki: *(HÂKİM)* yani; ona nazar eden ve tefekkür eden kimse hakîm olur. Nitekim şu âyette olduğu gibi: *(VE GÜNDÜZÜ GÖSTERİCİ (Mübsira) kıldık)* yani; onda basiret sahibi olunur, Vallahu a'lem. Ve O’nun şu kavli: *(ŞÜPHESİZ ALLAH KATINDA ÂDEM’İN MESELİ, عİSÂ’NIN MESELİ GİBIDİR)* *(59)* Kıssa hakkında şöyle denilmiştir: Necran ehlinden bir kısım Hristiyanlar Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’e gelip dediler ki: "Sen bizim sahibimiz Meryem oğlu عisâ’ya sövüyorsun; O’nun bir kul olduğunu iddia ediyorsun. Halbuki O, ölüleri diriltiyor, anadan doğma körü ve alaca hastalığına tutulanı şifaya kavuşturuyor, çamurdan kuş suretinde bir şey yaratıp içine üfleyince kuş oluveriyordu. O halde bize göster bakalım, Allah’ın yarattıkları arasında buna benzer işler yapan bir kul var mıdır?" Hristiyanlar hakikatte müşebbihe ve kaderiyedirler. Amma teşbihe gelince; onları buna sevk eden, İbrahim -sallallahu aleyhi ve sellem-’in şu sözü hakkındaki zanlarıdır: Hani O, *(Benim Rabbim diriltir ve öldürür)* demişti. Onlar zannettiler ki, عisâ *(Ben size çamurdan kuş sureti gibi yapar ve yaratırım)* dediğinde, O bir rab ve ilâhtır. Çünkü İbrahim -aleyhisselâm- Rabbinin *(diriltir ve öldürür)* olduğunu haber vermişti. İşte bununla عisâ’ya ilâh dediler. Halbuki onlar عisâ’nın yemek yediğini, su içtiğini ve uyuduğunu görüyorlardı; eğer Allah -azze ve celle-’yi biliyor ve tanıyor olmasalardı, O’nu asla başkasına benzetmezlerdi. Allah bundan yücedir, münezzehtir. Amma kaderiyeye gelince; kulların fiillerinde Allah’ın bir tasarrufunu görmediklerinden; bu işin bütünüyle mahlûkata ait olduğunu zannettiler. عisâ -aleyhisselâm-’dan bunu görünce ve başkasında görmeyince O’nun rab olduğunu sandılar. Eğer Allah’ı hakkıyla tanısalardı, bilirlerdi ki عisâ’dan sadır olan sadece o kuşu tasvir etmek ve şekillendirmekten ibarettir; bunun benzerini her bir fert yapabilir. İhya etmek (diriltmek) ise yalnız Azze ve Celle olan Allah’a aittir; bunu عisâ -aleyhisselâm-’ın elleri vasıtasıyla cari kılmış ve izhar etmiştir. عisâ’dan sadır olan ise sadece tasvirdir (şekillendirmedir). Aynı şekilde körün ve alaca hastasının iyileştirilmesi ve benzeri durumlar da Azze ve Celle olan Allah’ındır; bunları O, peygamberliğine delil ve mucize olmak üzere عisâ’nın elleri üzerinde cari kılmıştır. Çünkü onlar iki cihetten O’na ulûhiyet davasında bulundular: Babasız olarak yaratılması ve mucizeleri sebebiyle. Sonra O’nun şu kavli: *(ŞÜPHESİZ ALLAH KATINDA ÂDEM’İN MESELİ, ÂDEM GİBİDİR)* - iki veçhe ihtimallidir - Vallahu a'lem: Birincisi: Azze ve Celle olan Allah, Âdem’in suretini çamurdan tasvir etmiş, sonra ona ruh üflemiştir. Suretinin mevcudiyetinden dolayı "Âdem kendi kendine canlı oldu" denilmesi caiz değildir. O halde size nasıl caiz olur ki; عisâ o kuşu çamurdan tasvir ettiğinde, Allah -teâlâ- onu diriltmeksizin sırf O’nun tasviriyle kendiliğinden onu dirilten biri haline geldiğini söylersiniz?! Vallahu a'lem. İkincisi: Âdem -aleyhisselâm- ana babasız olarak yaratılmıştır; sonra siz O’nun için "Rabdir" demediniz.

Âyet 59 ve Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿Şüphesiz Îsâ’nın Allah katındaki durumu, Âdem’in durumu gibidir; onu topraktan yarattı﴾ kavli. Kıssada şöyle denilmiştir: Necran ehlinden bir grup Nasârâ, Resûlullah’ın (s.a.v.) huzuruna geldiler ve dediler ki: “Sen bizim sahibimiz Îsâ bin Meryem’e (a.s.) hakaret ediyorsun; onun bir kul olduğunu iddia ediyorsun. Hâlbuki o, ölüleri diriltiyor, anadan doğma körü ve alacalıyı iyileştiriyor, çamurdan kuş sureti yaratıyor. Haydi, bize göster bakalım; Allah’ın yarattığı kullarından, bu fiilleri işleyen başka biri var mı?” Nasârâ, hakikatte teşbihçi ve kaderiyecidirler. Teşbih hususuna gelince; onları buna sevk eden, İbrâhim’in (a.s.) şu kavli hakkındaki zanlarıdır: ﴿Rabbim diriltir ve öldürür﴾ [Bakara: 258]. Onlar zannettiler ki; Îsâ (a.s.) ﴿Size çamurdan kuş sureti gibi bir şey yaratırım﴾ [Âl-i İmrân: 49] dediğinde, o bir Rab ve İlâh olmuştur. Çünkü İbrâhim (a.s.), Rabbinin ﴿dirilten ve öldüren﴾ olduğunu haber vermişti. Böylece Îsâ’yı bu sebeple İlâh diye isimlendirdiler. Hâlbuki onlar Îsâ’nın yediğini, içtiğini ve uyuduğunu görüyorlardı. Eğer Allah’ı (c.c.) hakkıyla bilselerdi, O’nu (Îsâ’ya) teşbih etmezlerdi. Allah, bundan münezzehtir. Kaderiyeciliğe gelince; onlar, kulların fiillerinde Allah’ın (c.c.) kudretini görmediler, aksine bunu sadece hakka (kendi nefislerine) isnat ettiler. Îsâ’dan (a.s.) bu fiilleri görünce, başkasından görmedikleri için onun Rab olduğunu zannettiler. Eğer Allah’ı hakkıyla bilselerdi, Îsâ’dan (a.s.) sâdır olanın, sadece o kuşun tasviri ve temsili olduğunu, bunun ise her bir fertten sâdır olabileceğini bilirlerdi. Diriltme fiili ise, Allah’ın (c.c.) Îsâ’nın (a.s.) eliyle cereyan ettirdiği bir fiildir; zira Îsâ’ya (a.s.) sadece tasvir etme (suret verme) yetkisi verilmiştir. Aynı şekilde, anadan doğma körün ve alacalının iyileştirilmesi de Allah’ın (c.c.) onun eliyle nübüvvetine delil/bürhan olarak cereyan ettirdiği bir fiildir. Çünkü onlar, iki cihetten onun için rubûbiyet iddia ettiler: Babasız olması ve mucizeleri sebebiyle. Sonra O’nun: ﴿Şüphesiz Îsâ’nın Allah katındaki durumu, Âdem’in durumu gibidir﴾ kavli, iki vecih ihtimali taşır; Allah en iyisini bilendir: Birincisi: Allah (c.c.), Âdem’in suretini çamurdan tasvir etti, sonra ona ruhu üfledi. Suretinin vücuda gelmesiyle Âdem’in kendi kendine canlı hâle geldiğini söylemek nasıl câiz olmazsa, Îsâ’nın o kuşu tasvir etmesiyle, Allah’ın (c.c.) diriltmesi olmaksızın, bizzat kendi tasviriyle diriltici hâle geldiğini söylemeniz nasıl câiz olur? Allah en iyisini bilendir. İkincisi: Âdem (a.s.), babasız ve annesiz yaratıldı. Sonra siz onun Rab veya İlâh olduğunu söylemediniz. Nasıl oldu da Îsâ hakkında: “O İlâhtır” dediniz? Hâlbuki o da babasız yaratılmıştır. Zira Âdem’de babalığın yokluğu, onun Rab olmasını gerektirmediğine göre, Îsâ’da babalığın yokluğu nasıl onun Rab ve İlâh olmasını gerektirsin? Muvaffak kılan Allah’tır. Îsâ, sadece ﴿Ol﴾ emriyle olmuştur; tıpkı Âdem’in babasız olarak ﴿Ol﴾ emriyle olduğu gibi. Cenâb-ı Hakk’ın ﴿Ol﴾ kavli; bunun, Arap lisanında en özlü kelâm olduğunu zikretmiştik. İfade eder, mânâyı edâ eder, murad edilen anlaşılır. Ancak bu, Allah’tan (c.c.) bir “kâf” ve “nûn” harfi, bir vakit veya bir harf değildir; O’nun kelâmı, mahlûkatın kelâmının vasıflandığı hiçbir şeyle vasıflanamaz. Allah bundan münezzehtir. Cenâb-ı Hakk’ın ﴿O da olur﴾ kavli, iki vecih ihtimali taşır: Birincisi: ﴿O da olur﴾, “oldu” mânâsına gelmesi muhtemeldir. Araplar bunu kullanır ve buna itiraz etmezler. İkincisi: Kâinatın, Allah’ın olmasını irade ettiği vakitlerde, irade ettiği şekilde, sebepleriyle birlikte vücuda gelmesidir. Bunun aslı şudur: Allah zikredildiğinde ve vasıflandırıldığında, ezelde bir vakit zikri olmaksızın zikredilir. Mahlûkat O’nunla birlikte zikredildiğinde ise vakit zikredilir. Vakit, mahlûkat içindir; ezelden beri Hâlık olan ve yarattığı vakitte halk eden Hâlık’ın kavliyle (olur).

Yahut ilâh; peki siz nasıl oldu da İsa hakkında "O ilâhtır" dediniz? Hâlbuki o, babasız yaratılmıştır. Âdem’de babasızlık, onun Rab olmasını gerektirmediğine göre; İsa’da babasızlık, onun Rab ve ilâh olmasını nasıl gerektirsin?! Muvaffak kılan Allah’tır. İsa, tıpkı Âdem’in babasız olarak "Kün" (Ol) emriyle olduğu gibi, o da "Kün" emriyle olmuştur. Onun (Kün) sözüne gelince: Zikrettik ki bu, Arap lisanında mânâyı en veciz şekilde ifade eden ve muradın anlaşılmasını sağlayan bir kelâmdır. Yoksa Allah -azze ve celle- katında bir "kâf" veya "nûn", yahut bir vakit veya harf olması söz konusu değildir. Allah’ın kelâmı, mahlûkatın kelâmının vasıflandığı şeylerle vasıflanamaz; Allah bundan yücedir. Onun (Feyekûn) sözüne gelince: İki vecih ihtimali vardır: Birincisi: "Feyekûn"un "kâne" (oldu) mânâsında olmasıdır ki, Araplar bunu kullanır ve yadırgamazlar. İkincisi: Kâinatın, Allah’ın dilediği vakitlerde, dilediği şekilde, sebepleriyle birlikte vücuda gelmesidir. Bunun aslı şudur: Allah zikredildiğinde ve ezelde bir vakit zikredilmeksizin vasıflandığında, O’nunla beraber mahlûkat zikredilirse vakit de zikredilir. Vakit, mahlûkat içindir. Denilir ki: "Hâlık, lem-yezeldir (ezelîdir); mahlûku ise yaratıldığı vakitte yaratılmıştır." Onun (El-hakku min rabbike felâ tekun mine'l-mümterîn) sözüne gelince: Bu, birkaç vecih ihtimali taşır: Birincisi: Hitabın, İsa hakkında onların söylediğini söyleyen herkese olması ihtimalidir. Yani: "İsa’nın hâlis bir Abdullah (Allah’ın kulu), O’nun nebisi ve size gönderdiği resûlü olduğu hususunda şüphe edenlerden olma." İkincisi: Hitabın Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-’e olması, ancak muradın başkası olması ihtimalidir. Yeryüzü meliklerinin âdeti böyledir; tebaalarına bir şeyi bildirmek istediklerinde, onların en akıllısına, en faziletlisine ve katlarında menzilesi en yüksek olana hitap ederler; her düşük ve sefih kimseye hitap etmeyi büyüklenerek (tenezzül etmeyerek) yapmazlar. (Lillahi'l-meselu'l-a'lâ) Allah -azze ve celle- de Nebi’sine hitap etmiştir; onu tazim ve iclâl etmek için. En doğrusunu Allah bilir. Üçüncüsü: Daha önce zikrettiğimiz, ismet sıfatının emir ve nehyi engellemediği, bilakis emir ve nehyi artırdığı hususu da muhtemeldir.

Ve o, ebediyen şüphe edenlerden olmayacağını bildiği hâlde böyledir. Muvaffak kılan Allah'tır. Cenâb-ı Hakk'ın: *(Sana gelen ilimden sonra artık kim bu hususta seninle tartışacak olursa, de ki: Gelin, oğullarımızı ve oğullarınızı çağıralım...)* (Âl-i İmrân, 61) kavline gelince: Resûl-i Ekrem -sallallahu aleyhi ve sellem- onları mübaheleye davet etti. Lügat-ı Arap'ta mübahele, mülaane (karşılıklı lanetleşme) demektir. Onları, yalancılar üzerine Allah'ın lanetini istemeye davet etti; ancak onlar, üzerlerine lanetin irtisam edeceğinden (ulaşacağından) korkarak bundan imtina ettiler. Onların bundan kaçınmaları, kendi yalanlarını bildiklerine delalet eder. Lakin inat ve kibir gösterdiler de hakkı ikrar etmediler. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(Şüphesiz bu, kesinlikle hak kıssadır)* (Âl-i İmrân, 62) kavli; Yani: Hak haber, demektir. Ve Cenâb-i Hakk'ın: *(Şüphesiz Allah'tan başka hiçbir ilâh yoktur. Şüphesiz Allah, mutlak güç sahibidir, hüküm ve hikmet sahibidir)* (Âl-i İmrân, 62) kavli ise: Zâhirdir, bunu daha önce zikretmiştik. En iyisini Allah bilir. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(Hak, Rabbindendir)* (Âl-i İmrân, 60) kavline gelince; şu ihtimal varid olur: Îsâ -aleyhisselâm- hakkındaki hak haberdir ki o, bir kul, bir beşer ve bir nebî idi. *(Öyleyse şüphe edenlerden olma)* (Âl-i İmrân, 60); yani: Onların şiddetli inatları ve bu vasıf hususunda sözü uzatmaları, Allah katından sana gelen haberde şüpheye düşmene asla sebebiyet vermesin. Tıpkı şu ayette olduğu gibi: *(Yoksa sen, Kitap'tan sana vahiy olunanın bir kısmını terk edici misin...)*

Âyet 62: Cenâb-ı Hakk’ın ﴿إن هذا لهو القصص الحق﴾ kavl-i şerîfi, "hak olan haber" demektir. Cenâb-ı Hakk’ın ﴿وما من إله إلا الله وإن الله لهو العزيز الحكيم﴾ kavl-i şerîfi ise zâhirdir; bunu daha önce zikretmiştik. En doğrusunu Allah bilir.

63. Âyet ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿الحق من ربك﴾ "Hak, Rabbindendir" (Âl-i İmrân, 60) kavli; Hz. İsa (aleyhisselâm) hakkındaki haberin hak olduğu, onun ancak bir kul, bir beşer ve bir nebî olduğu hususunda haber olması muhtemeldir. ﴿فلا تكن من الممترين﴾ "Sakın şüphe edenlerden olma" (Âl-i İmrân, 60) yani onların inatlarının şiddeti ve o konudaki sözlerinin çokluğu, seni onun bu vasfı hususunda Allah'ından gelen habere karşı şüpheye düşürmesin. Tıpkı şu âyette olduğu gibi: ﴿فلعلك تارك بعض ما يوحى إليك﴾ "Yoksa sen, sana vahyolunan şeylerin bir kısmını (bana söylediler diye tebliğ etmeyerek) terk edici misin?" (Hûd, 12) sonuna kadar; bu, (Peygamber'in şüphe edeceğini bildirmek için değil) va'z u nasihat kabilindendir, yoksa onun öyle olacağı mânâsına değildir; veya evvelce zikredilen mânâ üzerinedir. Vallâhu a'lem. ﴿الحق من ربك﴾ "Hak, Rabbindendir" (Âl-i İmrân, 60) ayeti şunu da ihtimal dahilinde kılar: Her hak Allah katındandır, O'na izafe edildiği cihetler üzere O'na nisbet edilmesi caizdir. Batıl ise, batıl olduğu cihetledir. Öyle ise sen bu hususta şüphe edenlerden olma. Vallâhu a'lem. Şöyle denilmesi caizdir: "Allah, o fiili onu işleyenden batıl olarak kılmiştır." Lakin: "Batıl Allah'tandır" denilmez.

(مَا يُوحَى إِلَيْكَ) ifadesinin sonuna kadar olan kısım: Bu, vaaz ve nasihat üzerine hamledilir; yoksa o şeyin bizzat öyle olması üzerine değil. Yahut daha önce zikredilen hususlar üzerine hamledilir. Allah en doğrusunu bilir. Şu da muhtemeldir: (الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ) yani: Her hak, Allah’tan gelir; O’na izafe edilmesi, O’na izafe edildiği vecihler üzere caizdir. Bâtıl ise, bâtıl olduğu vecih itibarıyla (Allah’tan değildir). (فَلَا تَكُنْ) bu hususta (مِنَ الْمُمْتَرِينَ) yani şüphe edenlerden olma. Allah en doğrusunu bilir. Şunu söylemek de caizdir: Allah, o fiili, onu işleyenin nezdinde bâtıl kılmıştır. "Bâtıl Allah’tandır" denilmez. Allah en doğrusunu bilir. * * * Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ تَعَالَوْا إِلَى كَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَلَّا نَعْبُدَ إِلَّا اللَّهَ وَلَا نُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا وَلَا يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضًا أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقُولُوا اشْهَدُوا بِأَنَّا مُسْلِمُونَ) (64) Ve O’nun şu kavli: (قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ تَعَالَوْا إِلَى كَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ): Yani: İhlas ve tevhid kelimesi. (سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ), yani: Adaletli, müsavi. Yani o kelime, bizimle sizin aranızda adaletli bir düsturdur. Çünkü onlar, semavat ve arzın Hâlık’ının Allah olduğunu ikrar ediyorlardı. Nitekim şu kavl-i ilâhîde olduğu gibi: (وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ). Aynı şekilde, kendilerini yaratanın da Allah olduğunu ikrar ediyorlardı; şu kavl-i ilâhîde olduğu gibi: (وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ). Lakin onlardan kimisi, Allah’tan başka putlara ibadet eder ve şöyle derlerdi: (مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى). Kimisi de O’na şerikler ve eşler kılar, ibadetinde onları ortak ederdi. Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- onları, ibadetlerini kendilerine nimet veren Zât’tan başkasına yöneltmemeye davet etti. Zira ibadet, ancak semavat ve arzın Hâlık’ı olduğunu ve Rableri olduğunu hep birlikte ikrar ettikleri Allah’a yapılır. İbadetlerini, kendilerine nimet verenden başkasına sarf etmemeleri gerekir; zira ibadet, kendilerine verilen nimetin şükrü ve karşılığıdır. (أَلَّا نَعْبُدَ إِلَّا اللَّهَ وَلَا نُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا وَلَا يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضًا أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ); çünkü tek bir Zât’a ibadet etmek, birden fazla varlığa ibadet etmekten daha kolay ve daha hafiftir. İbadeti size nimet verene sarf etmek, nimet vermeyene sarf etmekten daha evlâdır. Zira birinin diğerine nimet vermesi, onun da gidip başkasına şükretmesi, akıl nazarında bir cevr ve zulümdür.

Şeyh -rahmetullâhi aleyh- şöyle dedi: Lugatta adalet: Bir şeyi yerine koymaktır. İbadeti Allah’a tahsis etmekte (ihlasta) ve tevhitte de böyledir; şu ve bu aynı mânâdadır. Ve caizdir ki, her türlü bürhanlar ve deliller bunun bize adalet olduğuna şahitlik ettiği şey, kendisinde adaletin müsavî olduğu bir kelime olsun. Ve O’nun şu kavli: *(فَإِنْ تَوَلَّوْا)* [Eğer yüz çevirirlerse]: Muhtemeldir ki: Allah’a itaatten ve tevhitten, ibadeti O’na sarf etmekten yüz çevirirlerse, mânâsına gelir. *(فَقُولُوا)* [O hâlde deyin ki]: Böyledir. Ve muhtemeldir ki: Mübâheleden ve mülânetten yüz çevirirlerse -o hâlde deyin ki: *(اشْهَدُوا بِأَنَّا مُسْلِمُونَ)* [Şahit olun ki biz müslümanlarız] yani: İbadeti O’na hâlis kılanlar, bize in’âm ettiği ni’metler üzerine şükründe sâdık olanlarız. En iyisini Allah bilir. Şeyh -rahmetullâhi aleyh- dedi ki: Kelime-i tevhidde ittifak etmek üzere kendilerini davet ettiğin şeyi kabullenmekten yüz çevirirlerse. * * * Câb-ı Celâl’in şu kavli: *(يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لِمَ تُحَاجُّونَ فِي إِبْرَاهِيمَ وَمَا أُنْزِلَتِ التَّوْرَاةُ وَالْإِنْجِيلُ إِلَّا مِنْ بَعْدِهِ أَفَلَا تَعْقِلُونَ (٦٥) هَا أَنْتُمْ هَؤُلَاءِ حَاجَجْتُمْ فِيمَا لَكُمْ بِهِ عِلْمٌ فَلِمَ تُحَاجُّونَ فِيمَا لَيْسَ لَكُمْ بِهِ عِلْمٌ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ (٦٦) مَا كَانَ إِبْرَاهِيمُ يَهُودِيًّا وَلَا نَصْرَانِيًّا وَلَكِنْ كَانَ حَنِيفًا مُسْلِمًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (٦٧) إِنَّ أَوْلَى النَّاسِ بِإِبْرَاهِيمَ لَلَّذِينَ اتَّبَعُوهُ وَهَذَا النَّبِيُّ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَاللَّهُ وَلِيُّ الْمُؤْمِنِينَ (٦٨)* [Ey kitap ehli! İbrahim hakkında niçin h Dialektiğe girişiyorsunuz (münakaşa ediyorsunuz)? Halbuki Tevrat ve İncil, ancak ondan sonra indirilmiştir. Hiç aklınızı kullanmıyor musunuz? İşte siz o kimselersiniz ki, hakkında ilminiz olan şeyde h Dialektiğe girişiniz (münakaşa ettiniz); öyleyse hakkında ilminiz olmayan şeyde niçin h Dialektiğe girişiyorsunuz (münakaşa ediyorsunuz)? Allah bilir, siz ise bilmezsiniz. İbrahim ne yahudi idi, ne de nasrânî; lakin o, hanif bir müslüman idi. Ve o, müşriklerden de değildi. Şüphe yok ki, insanların İbrahim’e en yakın olanı, ona uyanlar, şu Nebî ve iman edenlerdir. Allah, mü’minlerin velisidir.] Ve O’nun şu kavli: *(يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لِمَ تُحَاجُّونَ فِي إِبْرَاهِيمَ)* [Ey kitap ehli! İbrahim hakkında niçin münakaşa ediyorsunuz?] Denildi ki: Bunun sebebi, yahudilerin "İbrahim bizim dinimiz olan yahudilik üzere idi" demeleri, nasrânîlerin de onun kendi dinleri ve mezhepleri üzere iddia etmeleri, İslâm dini üzere olmadığını söylemeleridir. Bunun üzerine şu âyet nâzil oldu: *(لِمَ تُحَاجُّونَ فِي إِبْرَاهِيمَ)* [İbrahim hakkında niçin münakaşa ediyorsunuz?] Yani: İbrahim’in dini hakkında.

(وَمَا أُنْزِلَتِ التَّوْرَاةُ وَالْإِنْجِيلُ إِلَّا مِنْ بَعْدِهِ) yani: İbrahim’den sonra. Bu ifade iki vecih ihtimalini taşır: Birinci ihtimal: Tevrat ve İncil ancak ondan sonra indirilmiştir ve sizler ona -yani İbrahim’e- yetişmediniz ki onun sizin dininiz üzere olduğunu bilesiniz. Cehaletle nasıl olur da onun sizin dininiz üzere olduğunu söylersiniz?! İkinci ihtimal: (وَمَا أُنْزِلَتِ التَّوْرَاةُ وَالْإِنْجِيلُ إِلَّا مِنْ بَعْدِهِ) yani: Tevrat ve İncil ancak onun vefatından sonra indirilmiştir. Oysa o ikisinde, onun hanîf ve müslüman olduğu yazılıydı. (أَفَلَا تَعْقِلُونَ) Ve onun hanîf ve müslüman olduğu yazılıydı?! Sonra Allah -azze ve celle- onları tekzip ederek şöyle buyurdu: (مَا كَانَ إِبْرَاهِيمُ يَهُودِيًّا وَلَا نَصْرَانِيًّا وَلَكِنْ كَانَ حَنِيفًا مُسْلِمًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ) Şeyh -rahimehullah- dedi ki: Bu âyette, onların İbrahim’in müslüman olduğunu bildiklerine dair bir delâlet vardır. Lakin onlar, inat ederek iddiada bulundular; zira kendi kitaplarında İbrahim’in vasfı hakkında iddia ettikleri şeyle karşılaşmadılar ve Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’in onlara karşı iddia ettiği vasıfla da uyuşmadılar. Bunda risalet delili de vardır; zira onların, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’in İbrahim’in vasfını onlardan öğrenmediğini iddia etmeleri, kendilerinin iddia ettikleri vasfın, Resûlullah’ın iddia ettiğinden farklı olmasından dolayıdır. Böylece sabit oldu ki, O (Resûlullah), bunu Allah’tan öğrenmiştir; bu da gayb bilgisidir. Muvaffak kılan Allah’tır. Allah’ın şu kavli: (هَا أَنْتُمْ هَؤُلَاءِ حَاجَجْتُمْ فِيمَا لَكُمْ بِهِ عِلْمٌ فَلِمَ تُحَاجُّونَ فِيمَا لَيْسَ لَكُمْ بِهِ عِلْمٌ) Bu, zikrettiğimiz husustur. Bunda, din hususunda ilme dayalı olarak muhâcede (tartışma/delil getirme) yapmanın cevazına delâlet vardır. Onların muhâcededen nehyedilmeleri, ancak ilimleri olmayan hususlardadır. Görmez misin ki, resuller -aleyhimüsselâm- kavimleriyle muhâcede etmişlerdir: İbrahim, kavmiyle Allah hakkında muhâcede etmiştir. Bu da şu kavlidir: (وَتِلْكَ حُجَّتُنَا آتَيْنَاهَا إِبْرَاهِيمَ عَلَى قَوْمِهِ). Musa -aleyhisselâm- da kavmiyle muhâcede etmiştir. Dinde kavmiyle muhâcede etmemiş hiçbir nebi yoktur. Bu durum, dinde muhâcedeyi reddedenlerin sözünü iptal eder. Şeyh -rahimehullah- dedi ki: Hakkın böyle olduğunu teyid eden şey; beşerin onun bir benzerini getirmekten aciz kalması ve onların, Allah’tan öğrendiklerini iddia ettikleri hususlarda (Kur’an’a) mukabele etmekten aciz kalmalarıdır. Allah’ın şu kavli: (إِنَّ أَوْلَى النَّاسِ بِإِبْرَاهِيمَ لَلَّذِينَ اتَّبَعُوهُ وَهَذَا النَّبِيُّ وَالَّذِينَ آمَنُوا) Akıl nazarında da böyledir ki; bir kimseye tabi olan ve ona itaat eden, ona en yakın olandır. Tabi olunanın ve itaat edilenin kim olduğunun bilinmesi ise sem’î (naklî) delile muhtaçtır. Allah -azze ve celle- haber verdi ki; iman edenler ve bu Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- ona tabi olanlardır; dolayısıyla ona en yakın olanlar onlardır. Allah’ın şu kavli: (وَاللَّهُ وَلِيُّ الْمُؤْمِنِينَ) Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Denildi ki: Velî, hâfız (koruyan) demektir. Denildi ki: Velî, nâsır (yardım eden) demektir. Denildi ki: O, müminlere en yakın olandır. Bunu daha önce zikretmiştik. Onların velisi olması şu mânâda da olabilir: İbrahim hakkındaki düşmanlarının sefihliklerini onlardan defetmesi ve onların sözlerindeki hakkı izhar etmesiyle. Şeyh -rahimehullah- dedi ki: Allah Teâlâ’nın (تَعَالَوْا إِلَى كَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ...) âyetinde, (لِمَ تُحَاجُّونَ..) kavlinde, (لِمَ تَلْبِسُونَ الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ...) kavlinde ve Ehl-i Kitab’a hitap ile tahsis edilen buna benzer âyetlerde, üzerinde tefekkür edilecek vecihler vardır. Birincisi: Bu isimle hitap edilenlerin malum olmalarıdır. Hiçbir müslümanın hatırına, bununla Ehl-i Tevrat ve İncil’den başkasının kastedildiği gelmemiştir. Muhâcede hakkındaki tilavetleri de onlardan başkası hakkında zikredilmemiştir. Sabit oldu ki, Mecusiler Ehl-i Kitab değildir ve Ehl-i Kitab zikredildiğinde murad edilenler onlardan başkasıdır. Mecusilerden cizye alınması, (مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حَتَّى يُعْطُوا الْجِزْيَةَ عَنْ يَدٍ وَهُمْ صَاغِرُونَ) kavlinin tazammun ettiği bir hüküm değildir; bilakis başka bir delil iledir. O da Nebiyyullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’den rivayet edilen şu hadistir: "Onlara Ehl-i Kitab sünnetini uygulayın; kadınlarını nikâhlamak ve kestiklerini yemek müstesna." İşte bu husus, (أَنْ تَقُولُوا إِنَّمَا أُنْزِلَ الْكِتَابُ عَلَى طَائِفَتَيْنِ مِنْ قَبْلِنَا) kavlini teyid eder. Ta ki bilinsin ki; bilinen Kitab ve ehli bunlardır. Eğer orada başka kitaplar ve sahifeler varsa, Allah en doğrusunu bilir. İKİNCİSİ: Allah, Ehl-i Kitap'ı çeşitli bürhanlarla tahsis etmiş ve onlar ile Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem- arasında münazara ve muhâcce kıl-mıştır. Bu da göstermektedir ki, o -bütün beşere resul olarak gönderilmiş olmasına rağmen- muhâccede hâss bir mertebeye malikti. "Sûretü'l-En'âm"daki genel üslûp da müşriklerle yapılan muhâccededir. Zira Medineliler Ehl-i Kitap'tan, Mekkeliler ise müşriklerden idi. (Resul-i Ekrem) her birini konuşulmaya en layık olan meseleyle ilzam etti; her ne kadar bürhan her iki fırkayı da bağlayıcı olsa da... Çünkü müşriklerle muhâcce çoğunlukla tevhid ve ba's (öldükten sonra diriliş) meseleleri hakkındaydı ki, Ehl-i Kitap da bu hususta onlarla kısmen ortak idi. Ehl-i Kitap ile muhâcce ise onların kitaplarında bulunanlar vasıtasıyla gerçekleşti. Bunda iki vecih vardır: Birincisi: Kulun kesbiyle ulaşılamayacak ve sebebi kendisinden gizli kalmış olan ilme muttali kılınmasıdır; tâ ki bu ilmin kendisine vahiy yoluyla ulaşıldığı bilinsin. Böylece bu vecih cihetiyle (bu münazara) her iki fırka aleyhine de bir bürhan olmaktadır. İkincisi: Ehl-i Kitap'ın safsatası ve sefahetinin öyle bir surette zuhur etmesidir ki, bu durum, teemmül edildiğinde, şüpheyi ve onları o Resul'e tabi olmaktan alıkoyan engelleri ortadan kaldırır. Bu zuhur, (Resul'ün) onların kitaplarını methetmesi, onlardaki sıdk ve hakkı tasdik etmesi, peygamberlerine iman ettiğini izhar etmesi hususlarında gerçekleşmiştir. Tâ ki peygamberler ile kitaplar arasında, Allah'a ibadete ve tevhide davet hususunda hiçbir ihtilafın bulunmadığı bilinsin. Ve yine bilsinler ki, o kimseler (Ehl-i Kitap âlimleri) sırf riyasetleri kendi ellerinde kalsın diye yalan söylemişlerdir. Sonra -bununla beraber- kitaplarını ve peygamberlerini yalanlayan müşriklere arka çıktılar; tâ ki erbab-ı akıl olan herkes, onların şüphelerini ve batıl hususundaki serkeşliklerini anlasın. Çünkü onlar, din hususunda kendileriyle muvafakat izhar ettikleri kimselere karşı, düşmanlarını din hususunda desteklediler. Binnetice bu durum, onların inatçılarına karşı en belîğ bir zecir (sakındırma), sefaheti tercih edip hakkı terk etmelerinden dolayı da aleyhlerinde en azim bir bürhan olmaktadır. Vallahu a'lem. Bunda diğer bir vecih daha vardır: Müşrikler, din işlerinde ve siyasetin seyrinde Ehl-i Kitap'a olan ihtiyaçlarını biliyorlardı. Binaenaleyh, Ehl-i Kitap'a lazım olan bürhan, Resul'ün onlarla kitaplarındaki hususlar üzerinden yaptığı muhâccede müşriklere de lüzum-u bürhan suretiyle lazım gelmektedir. Üstelik onların (müşriklerin) bu hususta (Andolsun Allah'a var gücüyle yemin ettiler) ayetinde zikredildiği gibi durumları da göz önüne alındığında, bu muhâcce, Ehl-i Kitap ile yapılan muhâccede en belîğ bürhan olmaktadır. Zira kendilerine bir nezir gelmesini temenni etmişlerdi; o da gelip çatmıştı. Ve kendisine tahsis edilen bürhanlarla, zuhur eden o mertebeye ulaştı. Onlar (müşrikler), kendilerine karşı üstünlük tasladıkları ve fazilet iddiasında bulundukları bütün hususlarda Ehl-i Kitap ile ortak idiler. Vallahu a'lem. Üstelik o (Resul-i Ekrem), kitaplarının zuhur ettiği o lisana da malik olmadığı halde, onların lisanı olmaksızın kitaplarındaki her şeyi haber verdi; tâ ki bunu, kitapların hakikatine vakıf olan kimseden (Allah'tan) öğrendiğini bilsinler. Vallahu a'lem. Bunda diğer bir vecih daha vardır: O, onlarla iki surette muhâcce etmiştir: Birincisi: Kitaplarında mevcut olan ve imamlarının bildiği ilimle; yani kendilerini davet ettiği tevhid ve mülk ile emir yalnızca kendisine ait olan Allah'a ibadet kelimesiyle ve kitaplarında kendisiyle ilgili mevcut olan müjde çeşitleriyle ve kitapların (Kur'an'la) muvafakatiyle... İbrahim aleyhisselam'ın ve diğerlerinin kıssası da bu kabildendir. Tâ ki bu, bürhan noktasından daha azim, şüpheleri kesme hususunda daha katıî olsun. Vallahu a'lem. İkincisi: Kitaplarından tahrif ettikleri, ahkâmından değiştirdikleri, onun sıfatını, netini (vasfını) ve ümmetinin vasfını tahrif ettikleri hususlar vasıtasıyla... Tâ ki her mütemmil (derin düşünen) bilsin ki, bu ilimleri onlardan öğrenmenin hiçbir vecih ve imkânı yoktur. Çünkü perdelerini yırtmanın, sırlarına muttali olmanın onlardan sadır olması asla düşünülemez; öyle bir surette ki, ne bunu def etmeye güçleri yeter ne de buna mukabele etmeye... Tâ ki bütün mahlûkat -ister onlara boyun eğmiş olsun ister olmasın- bilsin ki, bu hakikate ancak her sırra ve gizli kelama vakıf olan Zat vasıtasıyla erişilebilir. La havle ve la kuvvete illa billah. Bununla beraber, bu hususta muteber olan iki vecih daha vardır: Birincisi: O zaman, din hususunda münazara ve nazar (fikrî tahlil) zamanı değildi; aksine o zaman, din hususunda taklit, dünya işlerinde ise son dereceye varma, mal ve davar çokluğuyla övünme zamanı idi. Bunun üzerine Cenâb-ı Hak aralarından neşet eden bir Resul gönderdi. O, onları din hususunda taklidi terk etmeye ve ehl-i hîcâcın (münazara ehlinin), vahiy ilminin ve rububiyet hikmetinin yardımı olmaksızın akıllarıyla erişemeyeceği bürhanlara tabi olmaya davet etti. Hal böyle iken, bu kavim taklit ehli idiler! Ya indirilen kitapların ilmini iddia eden imamlarına olan güvenlerinden dolayı ya da büyüdükleri ortamda babalarının, "Hak asla onlardan şaşmaz" inancına olan güven ve imanlarından dolayı... Halbuki bu hususta, her iki şıkkı da (imana ve hakka ulaşmayı) engelleyen ihtilaflar mevcuttu. Lakin onlar din hususunda nazar ve muhâcce ehli olmadıklarından, bu durumun kendilerini taklitten alıkoyduğunu bilemediler. Resul de onlara bürhanları gösterdi; peygamberlerinin kitaplarında emanet olarak bırakılmış olan bürhanları onlara haber verdi. Ve onlara şunu ilzam etti: Babalarından taklidi lazım tutan kimseler varsa, onlar buna daha layıktırlar. Zira onların yanında babaları, yaptıkları tahrif ve tebdil ile ve ittiba hakkından vâreste kalıp terk ettikleri vazifeler sebebiyle kendi dinleri üzere idiler. Vallahu a'lem. İkincisi: Onların, imamları hususunda ihtilafa düşmelerini izhar etmesidir. Her biri, kendi imamının, Ehl-i Kitab’ın peygamberlerinin ve resullerinin üzerinde olduğu yol olduğunu iddia ediyordu. Başkalarını, ellerinde sadece görüşlerden ibaret olan ve söz söyleme hususunda hiçbir üstünlüğü bulunmayan şeylerle ilzam ediyorlardı. Sonra ihtilaf ve tefrika vaktinde bu durum malum olmuştur. Böylece ihtiyaç onları kuşatmış, hükümlere riayet hususunda kendilerini delile irşad edecek ve yanlarında kararlaştırılmış olan hakkı onlara bildirecek birine olan ihtiyaçları artmıştır. Allah, fazlıyla, lisanıyla konuşturduğu hüccetlerle onlara hakkı izhar eden ve ilklerinin üzerinde olduğu şeyi muhafaza edip değiştirdiklerini onlara gösteren birini göndermiştir. İşte bu, en açık beyan ve Allah’ın onlara olan yardımıyla üzerlerindeki fazıllarından ve ihtiyaç duydukları ferahlığa kavuşturmak suretiyle onlara olan minnetinden bilinen en evlâ şeydir; onları bu ilme sevk eden şey ise fakr-ı ihtiyaçlarıdır. Muvaffak kılan Allah’tır. Birinci fasılda zikretmediğimiz bir harf (mesele) kalmıştı: O da, dünyaya meyil gösterdikten sonra onları zühde; aşiretleri çoğaltmak ve kabilelerin birbirine karşı övünmesiyle aralarında tefahür (böbürlenme) zuhur ettikten sonra dinde kardeşliğe; ve işlerinin akıbetinin nereye döneceğini takdir ettikleri şeylerle, fıtratlarında olan her şeyi cömertçe harcamaya davet etmesidir. Bunu, âdeti kahretmek ve tabiatı muhalefet etmek suretiyle yapmıştır ki, o asırda bunun gibi bir şeyin, beşerin takatinin haricinde semavî bir âyet olduğu bilinmektedir. Bu, onların mazeretlerini daha keskin bir şekilde kesmek ve kalplerini ona daha ziyade sükûnete erdirmek içindir. Hamd, bu hususta Allah’a mahsustur. Allah’ın, “De ki: Ey Ehl-i Kitab! Gelin, aramızda müşterek olan bir kelimeye...” (Âl-i İmrân, 64) kavli. Bu hususta birkaç vecih söylenmiştir: Birincisi: O, adalet demektir ki, o da kelime-i tevhiddir. Gökleri ve yeri kimin yarattığı sorulduğunda, korku anında O’na iltica ederek cevap vermeleri ve yaratılışın, halk ve emir kendisine ait olanın vahdaniyetine şehadeti cihetiyle, bütün dillerin ittifakıyla o, adalet olmuştur. En doğrusunu Allah bilir.

67. Âyet: Sonra Azze ve Celle Allah, onların yalanlarını ortaya çıkararak şöyle buyurdu: *"İbrahim ne Yahudi idi, ne de Hristiyan; lakin o, hanif bir Müslümandı ve müşriklerden de değildi."* Şeyh -rahmetullahi aleyh- dedi ki: Bu ayette, onların İbrahim’in Müslüman olduğunu bildikleri, ancak kendi kitaplarını iddia ettikleri vasıf ile karşılaştırmayarak ve Resulullah ﷺ'in onlara karşı iddia ettiği vasfın aksine, sırf inatlarından dolayı o iddialarda bulundukları beyan edilmektedir. Yine bu ayette nübüvvet delili vardır. Şöyle ki: Onların iddiasına göre Resulullah ﷺ, kendi iddia ettiklerinden başka bir vasıf taşıdığı için onların vasfını bilemiyordu; halbuki Resulullah ﷺ bunu Allah’ın bildirilmesiyle bildiği sabit olmuştur; bu ise ilm-i gaybtır. Muvaffak kılan Allah'tır.

Âyet 68 ve Allah Teâlâ'nın şu kavli: "İnsanların İbrahim'e en yakın olanları, ona tâbi olanlar, bu Peygamber ve iman edenlerdir." Akılda da böyledir ki, kim bir başkasına tâbi olur ve ona itaat ederse, o ona daha evlâdır. Ancak sem' (nakil) yoluyla, tâbi olunanın ve itaat edenin kim olduğunun bilinmesine ihtiyaç vardır. Allah Celle Celâluhu, iman edenlerin ve Peygamber'in (s.a.v.) ona tâbi olanlar olduğunu haber verdi, böylece onlar ona daha evlâ oldular. Allah Teâlâ'nın "Allah müminlerin velisidir" kavli hakkında ihtilaf edilmiştir: Veli, nâsır (yardımcı) demektir; denildi ki: O, müminlere daha evlâdır. Bunu daha önce zikretmiştik. Onların velisi olması, İbrahim hakkındaki düşmanlarının sefihliklerini onlardan defetmesi ve hakkı kalplerinde izhar etmesi cihetiyle olabilir. Şeyh (rahimehullah) Allah Teâlâ'nın "Aramızda ve sizin aranızda müsavi bir kelimeye gelin" (Âl-i İmran: 64) âyeti ve "Hakkı neden bâtılla örtüyorsunuz?" (Âl-i İmran: 71) âyeti ve bu türden, hitabın Ehl-i Kitab'a tahsis edildiği âyetler hakkında, muteber vecihler zikretmiştir: Birincisi: Bu isimle hitap edilenler maruf kimselerdir. Hiçbir Müslümanın hatırına, bununla Tevrat ve İncil ehlinden başkasının kastedildiği gelmemiştir. Onların dışındakilere karşı muhâcce hakkındaki tilâvetleri de zikredilmemiştir. Sabit olmuştur ki, Mecusiler Ehl-i Kitab değildir ve Ehl-i Kitab zikrinden murad başkalarıdır. Mecusilerden cizye alınması, "Cizyeyi boyunları bükük bir halde kendi elleriyle verinceye kadar" (Tevbe: 29) kavlinin tazammun ettiği şeylerden değildir; bilakis başka bir delil iledir. O da Allah'ın Nebisi'nden rivayet edilen şu hadistir: "Onlara Ehl-i Kitab sünnetini uygulayın; kadınları nikâhlanmaz, kestikleri yenmez." (Beyhakî, el-Kübrâ: 189, 190). Bunun üzerine şu kavli teyid etmiştir: "Kitap ancak bizden önceki iki taifeye indirildi demeyesiniz diye..." (En'âm: 156). Bilinsin ki, maruf Kitap ve ehli bunlardır; gerçi başka kitaplar ve sahifeler de vardır. Allah en iyisini bilir. İkincisi: Allah, Ehl-i Kitab'ı çeşitli hüccetlerle tahsis etmiştir. Onlar ile Resulullah (s.a.v.) arasındaki muhâcceyi, onun tüm beşeriyete gönderilmiş olsa bile, muhâccede bir tahsisinin bulunduğunu açıklamak için kılmıştır. En'âm Suresi'nin geneli, ehl-i şirk ile muhâcce hakkındadır. [Medine ehli Ehl-i Kitab, Mekke ehli ise ehl-i şirk idi. Her birini, hakkında konuşulması farz olan şeyle ilzam etti. Gerçi hüccet her iki fırkayı da bağlar. Çünkü ehl-i şirk ile muhâcce] ekseriyetle tevhid ve ba's emri hakkındadır. Ehl-i Kitab'da da bunun varlığında onlarla bir ortaklık vardır. Ehl-i Kitab ile muhâcce ise kitaplarında bulunanlar iledir. Bunda iki vecih vardır: Birincisi: Kesb ile ulaşılabilecek sebepten gâib olan şeyin ilmi; ta ki onun vahiy ile ulaşıldığı bilinsin. Bu vecihten, her iki fırka üzerine bir hüccet olur. İkincisi: Ehl-i Kitab'ın sünnetinin, teemmül anında şüpheyi düşüren bir vecihle zuhuru... [O mahalde ki], o [teemmül] onları ona tâbi olmaktan men ediyordu. O [teemmül] ise, kitaplarının medhi, onların sıdk ve hak olduğuna şehadet, resullerine imanı izhar etmektir; ta ki, Allah'a ibadet ve tevhidine davette resuller ve kitaplar arasında bir ihtilaf olmadığı bilinsin. Onlar (Ehl-i Kitab), sadece riyasetleri selâmette kalsın diye tekzip ettiler. Sonra bununla beraber, kitaplarını ve resullerini tekzip eden ehl-i şirk ile zahir oldular. Ta ki her akıl sahibi, onların bâtıldaki sefihliklerini bilsin. Zira onlar, dindeki düşmanlarını, dinde muvalâtı izhar edenlere ve ona veli olana karşı desteklediler. Bu, onların inatçıları için en beliğ zecr ve tercih ettikleri sünnet ve terk ettikleri hak hususunda onlara karşı en azîm hüccettir. Allah en iyisini bilir. Bunda başka bir vecih daha vardır: Ehl-i şirk, din işlerinde ve siyasetin ne üzerine olduğu hususunda Ehl-i Kitab'a olan ihtiyaçlarını bilmişlerdir. Böylece onlara (Ehl-i Kitab'a) lazım gelen hüccet, kitaplarında bulunanlarla muhâcce yapıldığında, onlara da lazım olur. Bu, "Allah'a yeminlerinin bütün gücüyle yemin ettiler" (Fâtır: 43) âyetiyle, onlara karşı hüccetin beraberce lazım gelmesidir. Ehl-i Kitab ile muhâccede en beliğ hüccet, onlardan bir nezir olmasını temenni ettiklerinde, o nezirin gelmesidir. O, tahsis edildikleri hüccetlerle zuhur eden mertebeye ulaşmıştır. Onlar (Ehl-i Kitab), iftihar ettikleri ve fazilet davasında bulundukları her şeyde onlarla (Müslümanlarla) ortak oldular. Allah en iyisini bilir. Bununla beraber, kitaplarının kendi dillerinden başkasıyla zuhur ettiği lisan (o peygamberde) yoktu; ta ki, onun (o peygamberin) bunu, kitapların hakikatine sahip olanın yardımıyla idrak ettiği bilinsin. Allah en iyisini bilir. Bunda başka bir vecih daha vardır ki, o (Resulullah), onları iki vecihle ilzam etmiştir: Birincisi: Kitaplarında mevcut olan ve imamları nezdinde maruf olan ilim ile; o kelime ki, onları ona davet etmiştir: Tevhid, halk ve emir kendisine ait olana ibadet ve kitaplarında bulunan çeşit çeşit beşaretler ve kitapların muvafakati. İbrahim (a.s.) ve başkaları hakkındaki emir de bunun üzerinedir; ta ki hüccette daha azîm ve şağab için daha kat'î olsun. Allah en iyisini bilir. İkincisi: Kitaplarından tahrif ettikleri, hükümlerini değiştirdikleri, onun (Peygamber'in) sıfatını ve ümmetinin vasfını tahrif ettikleri hususlardır. Öyle ki her mütekebbir/müteyakkız bilsin ki, bunu onların (ehl-i kitabın) kendi başlarına öğrenmelerine hiçbir veçh yoktur. Zira onların perdelerinin yırtılması ve sırlarına vakıf olunması, bunu defetmeye ve buna mukabele etmeye güçlerinin yetmeyeceği bir surette kendilerinden sudûr etmesi ihtimal dışıdır. Ta ki onlara boyun eğen bütün mahlûkat bilsin ki, bunu ancak her sırra ve gizliye aşina olan ilim sahibi idrak edebilir; Allah'tan başka kuvvet yoktur. Bununla beraber bunda muteber olan iki veçh vardır: Birincisi: O zaman, din işlerinde münazara ve nazar (tahlil) zamanı değildi; o zaman ancak dünya işlerinde gösteriş yapma, mal ve davar çokluğuyla övünme zamanı idi. Bunun üzerine Cenâb-ı Hak, aralarından neşet eden bir Resûl -sallallahu aleyhi ve sellem- gönderdi. O, onları taklidi terk etmeye ve münazara ehline, ilâhî vahiy ilminin ve onda yer alan rububiyet hikmetinin yardımı olmaksızın kendi akılleriyle ulaşamayacakları delillere tâbi olmaya davet etti. Acaba taklit ehline sahip o kavim nasıl idi? Ya kitapların ilmini iddia eden imamlarına olan güvenleriyle, ya da hakikat kendilerinden şaşmaz diye içinde büyüdükleri babalarına duydukları güven ve emniyetle hareket ediyorlardı; ki bu durum her iki amirden de (hakikatten de delilden de) onları alıkoyan ihtilafı içinde barındırmaktaydı. Lakin onlar dinde nazar ve münazara ehli olmadıkları için, bunun kendilerini taklitten alıkoyacağını bilemediler. Böylece (Peygamber) onlara delilleri gösterdi, peygamberlerinin delillerinden kitaplarında müdver (emanet) olanları onlara haber verdi ve babalarından kimin taklidi hak ettiğine dair ellerindeki bilginin, babalarının kendi dinleri üzere olduğuna dair inançlarından daha ziyade buna müstahak olduğunu onlara vacip kıldı. Bu ise takibe riayet etme hakkından vâcip olanı terk etmeleri ve bunu değiştirmeleri hususunda apaçık ortadadır. Vallahu âlem. İkincisi: Ehl-i kitap arasında, her birinin peygamberlerin ve resullerin üzerinde olduğu şeyin kendisi olduğunu iddia etmesiyle imamları hususundaki ihtilaf ortaya çıktığında ve kendilerinden başkalarının ihtiyaçları, yanlarında İblis'in babalarının görüşlerinden başka bir şey olmaksızın karşılandığında, bu söz üzerine dalalet gerçekleşti. Sonra ihtilaf ve takva anında bu durum malum oldu; dolayısıyla ihtiyaç onları kuşattı ve hükümleri yerine getirmede kendilerini delile ulaştıracak ve hakkı bildirecek kişiye olan ihtiyaçları yanlarında kesinleşti. Bunun üzerine Allah, lütfuyla, lisanının nutkettiği delilleri onlara gösteren, ilminden değiştirilmeyen ve muhafaza edilen şeyleri, ayrıca atalarının üzerlerinde olan hususları onlara gösteren kimseyi gönderdi. Bu, beyan açısından daha zahir ve Allah'ın onlara mağusa (imdat) ile ihsanlarının ve ihtiyaç duydukları, fakirliğin ilmine ulaştırdığı sevinçle onlara minnet etmesinin bilinmesi hususunda en evla olan şeydir. Allah muvaffak kılındır. Birinci fasılda zikretmediğimiz bir harf (mesele) kaldı; o da şudur: Onların dünyaya meyil gösterdikten sonra dünyada zütsizliğe (zühde), aralarında aşiretleri çoğaltmakla iftihar etmenin ve kabilelerin birbiriyle savaşmasının, tabiatlarında var olan her şeyde cömertlik göstermenin zuhurundan sonra dinde ahirete davet edilmeleridir. Bu, işlerin akıbetinin nereye döneceğini takdir ettikleri şeyle, âdetin kahredilmesi ve tabiatın muhalefet edilmesi üzerine kaim oldu. Bilinmektedir ki böyle bir asırda bu durum, mazeretlerini daha çok kesmek ve kalplerini ona daha çok sükûnete erdirmek için beşerin gücü dışındaki semavî bir mâyet/âyettir. Buna hamd olsun. Yüce Allah'ın: ﴿De ki: Ey Ehl-i kitap! Hepimiz için eşit/âdil bir kelimeye gelin...﴾ (Âl-i İmrân, 64) ayetine gelince; hususunda birkaç veçh zikredilmiştir: Biri: Onun adalet olmasıdır; o da tevhid kelimesidir. Gökleri ve yeri kimin yarattığı sorulduğunda, icabetle ona sığınmada ve mahlûkatın, mülk ve emir kendisine ait olanın vahdaniyetine şehadet etmesinde sünnetlerin ittifakıyla o adalet idi. Vallahu âlem. Bu veçhe göre, her ne kadar Ehl-i kitap ile tahsis edilmiş olsa da, bütün mahlûkatla münazara etmek mümkündür. Vallahu âlem. Diğeri: Onun hak ve adalet olduğunda eşitlenmesidir; o da, ibadet edildiğinde ihtilaf edilmeyen Vâhid'e ibadet etmektir. O'ndan başkasına ibadet eden herkes, ibadet kendisine ait olsun diye ibadet eder; dolayısıyla aramızda ibadeti hak etmediğini bildiğimiz biri olmaksızın hakikate rücu edilir. Bu mana ceman (umumî olarak) da lazımdır. Üçüncüsü: Kitaplarında adalet olduğu görülen ﴿bir kelimeye﴾ olmasıdır; resulleri onunla gelmiş ve kitapları onunla inmiştir. La havle vela kuvvete illa billah. 19. M nüshasında düşüktür. 20. M nüshasında: "ve'l-kavm..." 21. "Vav" harfi, asıl nüshada ve M nüshasında düşüktür. 22. M nüshasından; asıl nüshada: "el-Huccâc..." 23. M nüshasından. 24. Asıl nüshada ve M nüshasında düşüktür. 25. M nüshasından; asıl nüshada: "hüve'r-rusul..." 26. M nüshasında: "el-evvâ'..." 27. Asıl nüshada ve M nüshasında: "ve tekâbel..." 28. M nüshasından; asıl nüshada: "ennehû..." 29. M nüshasından; asıl nüshada: "es-sinn..." 30. Asıl nüshada ve M nüshasında: "ve eczî..."

Ve bu cihetten, bütün halka karşı hüccet getirilmesi mümkündür; gerçi bununla bilhassa Ehl-i Kitap kastedilmişse de, Allah en doğrusunu bilir. Bir diğeri şudur: Bunda (bu kelimede) hak ve adalet olduğu hususunda müsavi olmalarıdır. O da, kendisinin ma'bud olduğunda ihtilaf edilmeyen Vahid'e ibadet etmektir. Ve O'ndan başkasına ibadet eden herkes, ancak ibadetin kendisine ait olduğu zannıyla ona ibadet eder. Böylece mesele, aramızda ve onun arasında, ibadete müstahak olmadığını bilen hiç kimse olmaksızın, hakikatine rücu eder. Bu mânâ, cem'i (bir araya gelmeyi) de iktiza eder. Üçüncüsü: Resullerinin getirdiği ve kitaplarının nüzul ettiği şeyle, kitaplarında adalet olduğu zahir olan bir kelimeye (davet) olmasıdır. Allah'tan başka kuvvet yoktur. * * * Cenâb-ı Hakk'ın kavli: (Ehl-i Kitap'tan bir taife, sizi saptırmayı arzu ettiler. Hâlbuki onlar, ancak kendilerini saptırırlar da farkında olmazlar. Ey Ehl-i Kitap! Sizler şahit olduğunuz halde, niçin Allah'ın âyetlerini inkâr ediyorsunuz? Ey Ehl-i Kitap! Sizler bildiğiniz halde, niçin hakkı bâtıl ile iltibas ediyorsunuz (karıştırıyorsunuz) ve hakkı gizliyorsunuz?) Ve O'nun kavli: (Ehl-i Kitap'tan bir taife, sizi saptırmayı arzu ettiler): Kıssada zikredilmiştir ki; müşrikler Ammar ve Huzeyfe'yi yakaladılar ve onlara dediler ki: "Bizim dinimiz sizin dininizden ve bütün dinlerden daha faziletlidir." Bunun üzerine bu âyet nazil oldu. Daha şebih (benzer/uygun) olan şudur ki; bu gibi işleri üstlenenler, Ehl-i Kitap'ın reisleri ve âlimleridir. Onların cahilleri ve rezilleri ise, böyle bir şey yapmazlar. Allah en doğrusunu bilir. Ve O'nun kavli: (Hâlbuki onlar, ancak kendilerini saptırırlar): İdlâl (saptırma): Bunda vecihler söylenmiştir: Denildi ki; idlâl, ihmaldir (unutturmaktır). İstediler ki; onların (müminlerin) zikri unutulsun ve o kimseler (geçmiştekiler) zikredildiği gibi, onlar (müminler) asla zikredilmesinler.

Ve denildi ki: İdlâl (saptırma), helâk etmektir. Ve yine denildi ki: İdlâl, hayrette kalmaktır. Yolu şaşıran her kimse, hayrette kalmış ve yolunu kaybetmiş kimsedir. (وَمَا يُضِلُّونَ إِلَّا أَنْفُسَهُمْ) yani: Onlar ancak kendi nefislerini helâk ederler ve ancak kendi zikirlerini (namlarını) söndürürler. (وَمَا يَشْعُرُونَ) Yani: Onlar, nefislerini helâk ettiklerini veya hayrete düşürdüklerini hissetmezler. Ve diledikleri o elim azabın kendilerine ne getireceğini de hissetmezler. Allah en iyisini bilendir. Denilir ki: Bu ayet, Abdullah bin Mesud (radıyallahu anh) hakkında nazil olmuştur. Ve O’nun (Allah’ın) şu kavli: (يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لِمَ تَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ وَأَنْتُمْ تَشْهَدُونَ) O’nun (Allah’ın) (وَأَنْتُمْ تَشْهَدُونَ) kavli, birkaç vecih ihtimal eder: Şu ihtimal vardır: Siz o ayetlere şahitlik ediyorsunuz, onları müşahede ediyorsunuz ve onların ayetler olduğunu biliyorsunuz; lâkin tekebbür edip inatlaşıyorsunuz ve onlara iman etmiyorsunuz. Şu ihtimal de vardır: (وَأَنْتُمْ تَشْهَدُونَ), yani: Siz, Tevrat ve İncil’de bulunan Muhammed’in (sallallahu aleyhi ve sellem) bi’setini ve onun sıfatını -ki o, Allah’ın Resulü, mahlukatın en faziletlisi ve hak olduğunu- biliyorsunuz; fakat ona tâbi olmuyorsunuz. Denildi ki: (وَأَنْتُمْ تَشْهَدُونَ), yani: Siz onların ayetler olduğunu biliyorsunuz. Ayetler; Kur’an’ı ihtimal eder, Resulullah Muhammed’i (sallallahu aleyhi ve sellem) ihtimal eder. Ve onun getirdiği diğer ayetleri de ihtimal eder. Bazıları şöyle demiştir: Yaratılışın delaletiyle ve kitaplarınızın şehadetiyle Allah’ın dininin ve tevhidinin hak olduğunu bildiğiniz halde, niçin Allah’ın dinini inkâr ediyorsunuz?! Ve O’nun (Allah’ın) şu kavli: (يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لِمَ تَلْبِسُونَ الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ وَتَكْتُمُونَ الْحَقَّ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ) Ayetin içinde, eğer bunda başkalarını benzeri bir işten sakındırmak ve onları övülen bir fiile teşvik etmek varsa, perdeyi yırtmanın ve gizli tutulan, saklanan bir işi ifşa etmenin cevazına dair delalet vardır. Sonra bunda, Resulullah’ın (sallallahu aleyhi ve sellem) risaletinin ispatına dair delalet vardır; çünkü o (Resulullah), onların kendi aralarında gizledikleri ve sakladıkları şeyleri onlara haber vermektedir. Bu da Allah’ın onu, o hususlara muttali kılmasıdır. (وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ): Bunu biliyorsunuz; görmez misin ki onlar, bu hususta ona hiçbir şekilde itiraz etmediler ve "Biz hakkı ne zaman gizledik? Hakkı batılla ne zaman karıştırdık?" demediler! İşte bu delalet eder ki...

Âyet 71: Cenâb-ı Hakk’ın “Ey Kitap Ehli! Hakkı neden bâtıl ile karıştırıyor ve bile bile hakkı gizliyorsunuz?” kavl-i şerîfi; eğer başkalarını benzeri bir durumdan sakındırmak ve onları övülmeye lâyık fiillere teşvik etmek gibi bir maslahat varsa, perdeyi yırtmanın ve gizli olan bir emri ifşa etmenin cevazına delâlet eder. Sonra bu âyette, Resûlullah Aleyhissalâtü Vesselâm’ın risâletinin ispatına dair bir delil vardır. Zira O, onların kendi aralarında gizledikleri ve sakladıkları şeyleri onlara haber vermektedir. Bu ise, Allah’ın O’nu bu hususlardan haberdar etmesiyle olmuştur. Görmez misin ki, onlar bu hususta O’na hiçbir şekilde itiraz etmemiş ve “Biz hakkı ne zaman karıştırdık?” dememişlerdir. Bu durum, onların bunun hak olduğunu ve O’nun Allah’ın Resûlü olduğunu bildiklerine delâlet eder. İşte “Bile bile” (ve entüm ta’lemûn) kavl-i şerîfi buna işarettir. Sonra bu bilme hali, ya bunun kendi kitaplarında bulunmasıyla veya mucizevî âyetlerle (delillerle) gerçekleşmiştir. “Bile bile” kavl-i şerîfi, “Hakkı bâtıl ile karıştırdığınızı biliyorsunuz” mânâsına gelmesi de muhtemeldir.

Şüphesiz onlar, bunun hak olduğunu, bunun Allah'ın Resulü olduğunu ve bunun ancak Azîz ve Celîl olan Allah'ın bildirmesiyle bilinebileceğini bildiler. İşte bu, O'nun şu sözüdür: "(Halbuki) siz biliyorsunuz." Sonra bu ilim, ya bunun kendi kitaplarında yer almasıyla ya da mucize olan âyetler vasıtasıyla gerçekleşmiştir. Ve O'nun şu sözünün ihtimali vardır: "(Halbuki) siz biliyorsunuz" - Hakkı batılla iltibas edenin (birbiri içine sokanın) ve onu gizleyenin cezası nedir? En iyisini Allah bilir. Ve şu ihtimal de vardır: Ve siz, hakkı batılla iltibas ettiğinizi biliyorsunuz. * * * Cenâb-ı Hakk'ın şu sözü: "Ehl-i kitaptan bir taife dedi ki: 'İman edenlere o indirilene gündüzün evvelinde iman edin, ahirinde (sonunda) ise inkar edin; olur ki dönerler. (72) Ve dininize uyanlardan başkasına iman etmeyin. De ki: Şüphesiz hidayet, Allah'ın hidayetidir. (İnanmayın ki) size verilenin bir benzeri bir başkasına verilsin yahut Rabbinizin huzurunda sizinle delil mücadelesine girişsinler. De ki: Şüphesiz lütuf ve ihsan Allah'ın elindedir; onu dilediğine verir. Allah, Vâsi'dir, Alîm'dir. (73) Rahmetini dilediğine tahsis eder. Allah, büyük lütuf sahibidir.' (74)" Ve O'nun şu sözü: "Ehl-i kitaptan bir taife dedi ki: 'İman edenlere o indirilene gündüzün evvelinde iman edin, ahirinde ise inkar edin.'" Bu hususta birtakım vecihler zikredilmiştir. Şöyle denilmiştir: "İman edenlere o indirilene gündüzün evvelinde iman edin, ahirinde ise inkar edin" sözünün mânâsı; gündüzün kendisi değil, Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'in emrinin evvelidir. Bu hususta kıssada şöyle rivayet edilmiştir: Onlardan bazıları diğer bazılarına şöyle diyordu: "Şüphesiz Muhammed bizim kıblemiz ve kendi kıblesi olan Beyt-i Makdis üzerindeydi ve ona yönelerek namaz kiliyordu; öyleyse siz de ona iman edin." Ve "ahirinde ise inkar edin" sözünün mânâsı da onun emrinin ahiridir. Kastettikleri kıble ise Beyt-i Haram yani Kâbe'dir. Yani: Şimdi namaz kıldığı kıblesini, yani Kâbe'yi inkar edin. Ve şöyle de denilmiştir: Şüphesiz onlardan bazıları diğer bazılarına şöyle diyordu: "Muhammed'e emrinin evvelinde iman edin; ta ki bütün Araplar ona iman etsin. Sonra emrinin ahirinde onu inkar edin. Böylece bizlere derler ki: 'Niçin onu inkar ettiniz ve dininden döndünüz?' Biz de onlara deriz ki: 'Biz Tevrat'ta bir nebinin sıfatını ve na'tını bulduk; sandık ki odur, o sebeple iman ettik. Sonra baktık ki o, ne o nebinin na'tıdır ne de sıfatıdır; bunun üzerine dininden döndük ve onu inkar ettik.' (Bunu yapın ki) ta ki onların hepsi birden onun dininden dönsünler." İşte bu, O'nun şu sözüdür: "İman edenlere o indirilene gündüzün evvelinde iman edin, ahirinde ise inkar edin." Şöyle de denilmiştir: Yahudilerin ileri gelenleri ayak takımına (avamına) şöyle dediler: "Kur'an'ı ve Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'i gündüzün evvelinde, yani günün başında, yani sabah namazında tasdik edin. İkindi namazı vakti gelince de onu inkar edin. Ve onlara deyin ki: 'Şüphesiz Beyt-i Makdis'in kıblesi haktı; haktan sonra sapıklıktan başka ne vardır ki?!'" (Böyle yapın ki) dinlerinden dönsünler. Biz bu kıssanın nasıl olduğunu tam bilemiyoruz; lakin bunda Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'in risaletinin bir delili vardır. Çünkü zikrettiğimiz üzere, o, onların kendi içlerinde gizledikleri ve sakladıkları şeyleri onlara haber veriyordu; bu ise Allah'ın onu muttali kılmasıyla gerçekleşmiştir. Ve O'nun şu sözünün ihtimali vardır: "Gündüzün evvelinde iman edenlere o indirilene iman edin" yani: Onlara İslam'ı ve muvafakati izhar edin, hakikatte ise ona iman etmeyin. Buna şu söz delalet etmektedir: "Ve dininize uyanlardan başkasına iman etmeyin" hakikatte yani: Zahiren iman edin, lakin hakikatte ise dininize uyan kimseden başkasına iman etmeyin. Şeyh -rahmetullahi aleyh- O'nun şu sözü hakkında şöyle demiştir: "Ehl-i kitaptan bir taife dedi ki: 'İman edenlere o indirilene... iman edin'" âyeti - iki vecih taşımaktadır: Biri: Gündüzün hakikati. Sonra bu dahi iki vecihe ayrılır: Bunlardan birincisi: Kıble emri hususudur. Bununla, vakitlerden birinde muvafakat (uyum) göstererek, muhalefet ettikleri diğer vakitte onlara karşı delil getirmek isterler. Şayet bunun hak olduğunu bilseler bile; zayıf akıllıları şüpheye düşürmek için: "Dinden dine, mezhepten mezhebe geçip duruyor; ilk dini ve ilk mezhebi üzere sebat eden, bir defa muvafakat etmeye daha lâyıktır; ikincisi üzerinde kalacağının da bir garantisi yoktur" derler. Bu, şu âyet gibidir: "İnsanlardan birtakım beyinsizler: 'Onları, yönelmekte oldukları kıblelerinden çeviren nedir?' diyecekler." İşte bu sebeple, şeriatların neshedilmesini (hükmünün kaldırılmasını) cehaletlerinden ötürü inkâr ettiler. Zira nesih, vakitlerin ihtilafı değil, ibadetlerin ihtilafı demektir; o mânâ ise kâimdir. Nesih, ancak her şeyde ahvalin (hâllerin) değişmesinden ibarettir. Kaldı ki ibadetlerde maslahat vardır; onları emreden Zât, her vakitte neyin daha maslahatlı olduğunu bilendir; dolayısıyla bu O'nun tasarrufundadır. İkincisi: Günün evvelinde indirilenin, belki de peygamberlerinin ve kitaplarının vasfettiği hidayet ve beyan ile veya hakka riayet ve dini gözetme hususunda seleflerinin vasıflarıyla ilgili olmasıdır. Bu yüzden, kavimlerine, kendilerinden öncekilerin vasıflarının zikredildiği üzere sabit olduğunu ve kendilerinin de o yol üzere olduklarını göstermek için buna iman etmekle emrolundular. Seleflerinden tebdil (değiştirme) ve tahrif edenlerin haber verildiği kısımlar da buna dahildir; ancak onlar böyle iseler, her iki hususta da onları taklide zorlamak içindir. Allah en doğrusunu bilir. İşin hakikati şudur ki; selefin hâli bilindiğinde, bu durum bir ehemmiyet arz etmez. Buna binaen, sonrakine emredilen ve kendisiyle marifet (bilgi) hâsıl olan kimse, onları her iki hususta da tasdike zorlamıştır. Kur'an'da kitaplarının tasdikine dair vasıflar bulunmasıyla beraber, onların hakları, arzuladıkları hususta peygamberlerinin kitaplarını karşılaştırmaktır; ta ki o kitaplar, iddia ettikleri veya kendilerine isnat edilen hususlarda hakkı ispat eden ve hüküm veren olsunlar. Onların taassubu, kitaplarını inkâr edenlere ve peygamberlerini yalanlayanlara, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e karşı arka çıkmalarıyla zahir olmuştur; hâlbuki Resûlullah onları tasdik etmiş ve kitabı da buna şahitlik etmiştir. Mütefekkir olan, Allah Teâlâ'nın haber verdiği üzere, onların bu inadının bağy (azgınlık) ve hasetten kaynaklandığını anlar. Âyetin tevilindeki diğer bir vecih ise: Ondan haber verilen ile, günün beyazlığının hakikati değil, işinin evveli ve ahirinin kastedilmesidir. Sonra bu, iki vecih üzere çıkar: Birincisi: Onun, işin başında tevhide ve önceki kitaplara imana davet etmesi; onların da buna davet etmeleridir. Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in zuhurundan önce bu hâl üzereydiler. İşin sonu ise, bağy (azgınlık) onları ele geçirip haset galebe çaldığında, riyasetlerinden (makamlarından) korktuklarında, mülkleri üzerine endişelendiklerinde, cimriliğin cezası olarak ve seleflerinin gizlediği pek çok şeyi izhar ettiklerinde, tahrif ve taassuplarının ortaya çıkmasıyla olmuştur; bu hususta onu yalanladılar. Allah en doğrusunu bilir. İhtimaldir ki bu, imamlarının, buna iman etme hususunda bir ıstılahı (anlaşması) idi; ta ki makamları ve hakkı kabule olan hırsları bilinsin. Sonra onu inkâr ederler; böylece birincisi, ikincisi için bir vesile olur. Şöyle ki: Hak üzere olduklarını zannettiklerinde ona boyun eğdiler; bâtıl olduğu kendilerine beyan olunca ondan rücu ettiler. Allah, Nebisini -aleyhisselam- onların gizlediklerine muttali kıldı; ta ki lehlerine olduğunu zannettikleri şey, aleyhlerine bir hüccet olsun. Bunun özeti şudur: Biz, onların bu sözü hangi sebeple ve ne hakkında söylediklerini bilmiyoruz. Ancak şu aşikârdır ki; bu, onların gizli tuttukları bir şeydi; Allah da Nebisini -sallallahu aleyhi ve sellem- buna muttali kıldı; ta ki bu, onun için bir hüccet ve onları, Resûlü'nün -aleyhi efdalü's-salât- şanındaki her türlü tebdilden (değiştirmeden) men eden bir zecr (yasaklayıcı) olsun; bu durum onların maskesini düşürür, böylece işlerini gizlemeye çalıştıkları kimseler nezdinde rezil olurlar ve riyasetleri düşer. Muvaffak kılan Allah'tır. "De ki: Şüphesiz hidayet, Allah'ın hidayetidir. Size verilenin bir benzerinin başkasına verilmesi (müminleri kıskanmalarıdır)" kavline gelince: Bu hususta ihtilaf edilmiştir. Denildi ki: Bu, takdim ve tehir (söz diziminde öne alma ve erteleme) kabilindendir. "Size verilenin bir benzerinin başkasına verilmesi" ifadesi, "Dininize uyandan başkasına inanmayın" kavlinin akabindedir. Birbirlerine şöyle derler: "Allah, sizin kitabınız gibi bir kitap indirmemiş, sizin peygamberiniz gibi bir peygamber göndermemiştir." Bunu hasetlerinden dolayı söylediler. Denildi ki: Bu, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in Müslümanlara sözüdür. "De ki: Şüphesiz hidayet, Allah'ın hidayetidir" âyeti nazil olduğunda onlara dedi ki: "Size verilenin bir benzerinin başkasına verilmesi..." Yani: Allah'ın dini olan İslâm, "verilen"dir. Şunu demek istiyor: Size verilen İslâm dininden ve içinde helâl ile haramın bulunduğu kitaptan bir benzeri asla başkasına verilmeyecektir. Allah en doğrusunu bilir. İhtimaldir ki şöyle demiştir: Benden önceki peygamberlerden hiçbirine, bana verilen mucizelerin bir benzeri verilmemiştir. Çünkü onların mucizeleri tamamen hissî idi, herkes anlardı. Resûlullah'ın mucizeleri ise hem hissî hem de aklî idi; onu ancak insanların havası (seçkinleri) ve hayırlıları anlardı. Ve (أَوْ يُحَاجُّوكُمْ عِنْدَ رَبِّكُمْ) kavl-i şerifi: وَلَا تُؤْمِنُوا إِلَّا لِمَنْ تَبِعَ دِينَكُمْ (Dininize tâbi olandan başkasına inanmayın) âyetine racidir. (يُحَاجُّوكُمْ عِنْدَ رَبِّكُمْ) -yani, "Rabbinizin katında sizinle hüccet getirip yarışmasınlar"- cümlesi, onların O'na (Hz. Muhammed'e) bir defasında iman edip bunu ikrar etmiş olmalarına delalet eder. Bu, şu âyet gibidir: وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَا بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ قَالُوا أَتُحَدِّثُونَهُمْ بِمَا فَتَحَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ لِيُحَاجُّوكُمْ بِهِ عِنْدَ رَبِّكُمْ (İman edenlerle karşılaştıkları zaman "İman ettik" derler; baş başa kaldıkları vakit ise: "Allah'ın size açtığı şeyleri, Rabbinizin katında aleyhinize delil olarak kullansınlar diye mi onlara anlatıyorsunuz?" derler.) Yani onlar, müminlere karşı İslâm'ı ve imanı izhar ediyorlar, sonra baş başa kaldıklarında: "Biz ancak istihza ediyoruz" diyorlardı. Bunun üzerine birbirlerine şöyle dediler: "Onlara İslâm'ı izhar etmeyin; ta ki ahirette Rabbinizin katında sizinle hüccetleşmesinler?!" Ve (قُلْ إِنَّ الْفَضْلَ بِيَدِ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ * يَخْتَصُّ بِرَحْمَتِهِ مَنْ يَشَاءُ) kavl-i şerifi: Bu âyet, Mutezile'ye karşı bir reddiyedir. Zira onlar şöyle diyorlar: "Fesih ve fazilet Allah'ın elinde değildir; hakeza tahsis de öyle. Bilakis bunlar halkın elindedir." Çünkü onların mezhebine göre Allah'ın, kullara ancak din hususunda en aslâh olanı yapması vaciptir; O'nun, dilediği kimseye bir fazilet vermeye ve herhangi bir kimseyi risalet ile tahsis etmeye hakkı yoktur; meğerki o kimse buna müstahak ve ehil olsun. Dolayısıyla onlara göre o fazilet ve tahsis, Allah'ın lütfuyla değil, ancak onların kendi nefisleriyle hak ettikleri şeylerdir. Binaenaleyh, işin hakikatinde onlara göre fazilet Allah'ın değil, kendi ellerindedir. Âyet de onları bu iddialarında tekzip etmiştir.

Allah bizi bununla (mesul tutmaktan) muhafaza etsin; çünkü mahlûkat yanında fazilet, vacip olmayan bir şeyi yapmaktır, vacip olanı yapmak değil. Kelâmda israftan ve rüştten sapmaktan Allah'a sığınırız. Şeyh -rahmetullâhi aleyh- şu kavli hakkında şöyle demiştir: "(وَلا تُؤْمِنُوا إِلا لِمَنْ تَبِعَ دِينَكُمْ - Ve dininize uyanlardan başkasına inanmayın)" (Âl-i İmran, 73) Şöyle ihtimal olunmuştur: Bu (inanmama hali), siz onlara zahiri verseniz dahi, sırda (gizlide) olabilir. Ve şu ihtimal de vardır: (Bu,) siz "Gündüzün ilk evvelinde inkar edin..." (Âl-i İmran, 72) ayetini izhar ettikten sonra olabilir. Ve şu ihtimal de vardır: O’nun (Resûl’ün) getirdiği şeylere inanmayın, illâ dininize uyan kimse için (inanabilirsiniz); ta ki o kimse onların yanında bir mudes (önder) olsun ve sizin yaptığınız şeyle -hak ehli olduğunuz- onların yanında tahakküm etsin (yerleşsin); böylece siz nereye dönerseniz dönün, o da size uyarak dönsün. Ve (şu da) ihtimal olunmuştur: "(لا تؤمنوا) - İnanmayın" yani; Resûl'ün, onlara tahrif ve tebdilden haber verdiği şeylerde O'nu tasdik etmekten men etme hususunda "Ecdadınız hakkında size haber verdiği şeylerde, dininize uyanlardan başkasını tasdik etmeyin." En doğrusunu Allah bilir. Ve O'nun şu kavli: "(إِنَّ الْهُدَى هُدَى اللَّهِ) - Şüphesiz hidayet, Allah'ın hidayetidir" (Âl-i İmran, 73) iki veçhe ihtimal olunmuştur: Biri: Beyan, Allah'ın beyan ettiği şeydir; zira o haktır, ondan başka haktan sarf ettiren her şey ise telbis ve temoihtir (aldatma ve boyamadır). Ve şu da ihtimal olunmuştur: Din; bizzat O'nun, delilini aydınlattığı ve nurlandırdığı surette davet ettiği dindir; o sapkınların davet ettiği din değildir. "(أَنْ يُؤْتَى أَحَدٌ مِثْلَ مَا أُوتِيتُمْ) - Başkasına da verilenin bir benzerinin size de verilmesini (istemeyin)..." yani; -Allah bilir ya- Kitap'tan ve hüccetlerden (hiç kimseye) verilmeyecektir. Ve şu da ihtimal olunmiştir ki, bu, "(إِنَّ الْهُدَى هُدَى اللَّهِ)" kavlinin sılasıdır. O da O'nun dinidir veya davet ettiği şeydir. Sonra şöyle der: "(أَنْ يُؤْتَى) - Verilmesi" şu manadadır: Hakikat sizin ellerinizde olduğunu izah eden hüccetlerden ve beyinelerden, ehl-i İslam olan sizlere verilenin bir benzeri, kat'iyyen hiç kimseye verilmeyecektir. Ve O'nun şu kavli: "(أَوْ يُحَاجُّوكُمْ عِنْدَ رَبِّكُمْ) - Veya Rabbinizin katında sizinle delil mücadelesine girişmelerini (istemeyin)" (Âl-i İmran, 73): Eğer bu, birinci (cümle)nin sılası ise ve "ev (أو)" harfi, "li-yüheccûküm (delil mücadelesine girişsinler diye)" veya "hattâ yüheccûküm (ta ki sizinle mücadele etsinler diye)" manasında ise; onların davet ettiği şeye iman ettiğiniz takdirde, Rabbinizin katında bununla sizinle mücadele ederler. Yani: Sadece Rabbiniz katından size gelen şeye iman ettiniz; dolayısıyla bu, onlar için aleyhinize bir hüccet olur. Eğer ikinci(si)nin sılası ise; bu, onların, üzerinde bulundukları şeyin hak olduğuna dair Rabbinizin katında sizinle mücadele etmeleri için, size verilen hüccetler kabilinden bir şeyin kendilerine verilmeyeceği esasına dayanır. Çünkü onların taassubu ve tahrifi zahir olmuştur -en doğrusunu Allah bilir-. Sonra her bir hayır ve faziletin elde edilmesinin sebebi olan şeyi beyan etmiştir, en doğrusunu Allah bilir.

Allah’ın şu kavli: (قُلْ إِنَّ الْفَضْلَ بِيَدِ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشَاءُ) "De ki: Şüphesiz fazl (lütuf ve ihsan) Allah’ın elindedir; onu dilediğine verir" ve şu kavli: (يَخْتَصُّ بِرَحْمَتِهِ مَنْ يَشَاءُ) "Rahmetiyle dilediğini hususî kılar" (Âl-i İmrân, 73-74), Mutezile’nin görüşünü iki cihetten nakzeder (çürütür): Birincisi: Onlar, Allah’ın -içinde salâh (maslahat) bulunan bir şey hususunda- bir kimseyi diğerine tercih edip hususî kılmasını, o diğerinden sarf-ı nazar etmesini (onu mahrum bırakmasını) kabul etmezler. Bilakis onlara göre, eğer Allah böyle yaparsa, bu bir kayırmacılık (muhâbât) ve cimrilik olur. Hatta onlara göre başlangıçta Allah’ın böyle bir yetkisi de yoktur; ancak istihkak (hak ediş) ile verilir ve bu, Allah’a lâzım gelen bir haktır. Hâlbuki âyet, minnet makamında zikredilmiştir. Yine onlara göre: Allah’ın dilememesi veya vermemesi diye bir şey yoktur. Bu durumda, "fazlın Allah’ın elinde olması" zikrinin bir mânâsı kalmaz; zira bu takdirde fazl, başkasının elinde olmuş olur. Allah en doğrusunu bilendir. İkincisi: Onlara göre Allah üzerine vacip olan, dinde en salah (en hayırlı) olanı vermektir. Eğer Allah birini bundan mahrum bırakırsa, bu caizdir. Sonra kul için en faziletli olan şey, Allah’ın ona emrettiği hususta verdiği şeydir. Bu durumda hakikatte fazl, kulun elinde olmuş olur: Dilerse kendine verir, dilerse men eder. Muvaffak kılan Allah’tır. * * * Allah Teâlâ’nın şu kavli: (وَمِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ مَنْ إِنْ تَأْمَنْهُ بِقِنْطَارٍ يُؤَدِّهِ إِلَيْكَ وَمِنْهُمْ مَنْ إِنْ تَأْمَنْهُ بِدِينَارٍ لَا يُؤَدِّهِ إِلَيْكَ إِلَّا مَا دُمْتَ عَلَيْهِ قَائِمًا ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا لَيْسَ عَلَيْنَا فِي الْأُمِّيِّينَ سَبِيلٌ وَيَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ وَهُمْ يَعْلَمُونَ (٧٥) بَلَى مَنْ أَوْفَى بِعَهْدِهِ وَاتَّقَى فَإِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَّقِينَ (٧٦) Allah’ın şu kavli: (وَمِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ مَنْ إِنْ تَأْمَنْهُ بِقِنْطَارٍ يُؤَدِّهِ إِلَيْكَ) "Ehl-i Kitap’tan öylesi vardır ki, ona bir kantar (altın) emanet etsen, onu sana eda eder (geri verir)..." Kantar, daha önce zikri geçen miktardır. (وَمِنْهُمْ مَنْ إِنْ تَأْمَنْهُ بِدِينَارٍ لَا يُؤَدِّهِ إِلَيْكَ) "Onlardan öylesi de vardır ki, ona bir dinar emanet etsen, sen onun üzerinde kaim (başında dikilip durmadıkça) onu sana eda etmez." Allah -celle ve azze-, Ehl-i Kitap’tan bir kısmını emaneti eda etmekle, bir kısmını da hıyanetle vasfetmiştir. Allah en doğrusunu bilir; âyetten murad, kantarın veya dinarın bizzat kendisi değildir. Bilakis, onlarda emanet ve hıyanetin bulunduğunun vasfıdır; ister hıyanet az olsun ister çok, emanet de böyledir. Görmez misin ki, hıyanet ettiğinde kantar ve dinar olmaksızın da zemme (kınanmaya) müstahak olur; aynı şekilde eda ettiğinde de bunlarsız hamde (övgüye) müstahak olur! Bu delalet eder ki, âyet ile takdir (belirli bir miktar) kastedilmemiştir; bilakis temsil (örneklendirme) kastedilmiştir. Bu, Allah’ın -azze ve celle- şu kavli gibidir: (فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ) "Kim zerre ağırlığınca hayır işlerse onu görür." Burada zerre kastedilmemiştir; bilakis hayır ve şer amelin, az da olsa bir cezası (karşılığı) olduğuna dair bir temsildir. İşte ilki de böyledir. Bu âyette, ictihad ile amel etmenin cevazına delalet vardır. Zira zikrettiğimiz gibi, âyette geçen miktar kastedilmemiştir; ancak onda bir mânâ vardır ki, o da nasslar ile değil, ictihad ile bilinir. Şâfiî’den -radıyallahu anh- rivayet edilir ki: Ona göre dinar, çok bir maldır; iddia sahibi minberin yanında onun üzerine yemin eder. Allah -teâlâ- ise onu (âyette) az bir miktar olarak zikretmiştir. Yine bu âyette, bazı Ehl-i Kitap’ın birbirleri lehine ve aleyhine şahitliklerinin cevazına delalet vardır -eğer âyet onlar hakkında nazil olmuşsa, bazı müfessirlerin dediği üzere-. Çünkü Allah -azze ve celle- onları mal hususunda emanet ile vasfetmiştir. Eğer emanet onlara dinde ise, şahitlik de bir emanettir. Allah en doğrusunu bilir. Şu da muhtemeldir: Âyet, onlardan Müslüman olanlar hakkında nazil olmuştur; onlar emanet ile vasfedilmiş, Müslüman olmayanlar ise hıyanet ile vasfedilmiştir. Allah -azze ve celle- başka bir âyette benzerini zikrettiği gibi: (وَمِنْ قَوْمِ مُوسَى أُمَّةٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَبِهِ يَعْدِلُونَ) "Musa’nın kavminden hak ile hidayet eden ve onunla adaletle hükmeden bir ümmet vardır." Allah -azze ve celle-, onlardan iman edenleri adalet ve hidayet ile vasfetmiş, kâfirleri ise Kur’an’ın başka âyetlerinde hıyanet ile vasfetmiştir. Şu da muhtemeldir: Âyet, kendilerine emanet edilen şeyler veya aralarında ve Müslümanlar arasında rehin ve kefalet olmaksızın cereyan eden borçlanmalar hakkındadır. Bu, şu âyet gibidir: (فَإِنْ أَمِنَ بَعْضُكُمْ بَعْضًا فَلْيُؤَدِّ الَّذِي اؤْتُمِنَ) "Eğer birbirinize güvenirseniz, emanet edilen (emanetini) eda etsin." Allah, emanet edilen hususlarda emaneti eda etmelerini emretmiştir. Allah’ın şu kavli: (إِلَّا مَا دُمْتَ عَلَيْهِ قَائِمًا) "...sen onun üzerinde kaim (başında dikilip durmadıkça)..." Denilmiştir ki: "Mülâzım (ayrılmayan), muvazıb (devamlı takip eden), ilhah eden (ısrarcı), dâim, takazâ eden (alacağını isteyen)." Müslümanlardan kim insanlara bu muameleyi yaparsa, bu nehiy ve vaîdin (tehdidin) içine girmesinden korkulur. Allah’ın şu kavli: (ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا لَيْسَ عَلَيْنَا فِي الْأُمِّيِّينَ سَبِيلٌ) "Bu, onların 'Ümmîler (kitapsızlar) hakkında bize bir yol (sorumluluk) yoktur' demelerindendir." Bunu söylediler; çünkü Müslümanların mallarını zulmen helâl sayıyorlardı. Diyorlardı ki: "Kitabımızda, onların malları hakkında bize, kendi mallarımızın bize olduğu gibi bir hürmet (dokunulmazlık) kılınmamıştır." Diyorlardı ki: "Biz Allah’ın oğulları ve sevgilileriyiz." Ümmîler ile de Arapları kastettiler; zira onların kitabı yoktu. Denilmiştir ki: Bu helâl sayma, "Allah katında onlar hakkında bize bir yol (sorumluluk) yoktur" demelerindendir. Ümmîler ile de Müslümanları kastettiler; Resûlullah’tan -sallallahu aleyhi ve sellem- rivayet edildiği üzere: "Biz ümmî bir ümmetiz; hesap yapmayız ve yazmayız." Denilmiştir ki: "Tevrat’ta onların mallarını tutmamızda (alıkoymamızda) bize bir günah yoktur" dediler. Allah -azze ve celle- şu kavliyle onları yalanladı:

Âyet 75 ve Allah Teâlâ’nın kavli: ﴿ومن أهل الكتاب من إن تأمنه بقنطار يؤده إليك﴾ (Ehl-i kitaptan öylesi vardır ki, ona bir kantar emanet etsen, onu sana eda eder/geri verir). Kantar, zikri geçen miktardır. ﴿ومنهم من إن تأمنه بدينار لا يؤده إليك﴾ (Onlardan öylesi de vardır ki, ona bir dinar emanet etsen, onu sana eda etmez). Allah Celle ve Alâ, ehl-i kitabı; bir kısmını emaneti eda etmekle, diğer kısmını ise hıyanetle vasfetmiştir. Allahu a’lem, âyetten murad bizzat kantar veya dinar değildir; bilakis onlarda emanet ve hıyanetin bulunduğunu vasfetmektir; ister hıyanet az olsun, isterse büyük olsun; aynı şekilde emanet de öyledir. Görmez misin ki, hıyanet ettiğinde kantar veya dinar olmaksızın da zemme (kınanmaya) müstahaktır; aynı şekilde eda ettiğinde de, bunlar olmaksızın hamde (övgüye) müstahaktır? Bu delalet eder ki, murad edilen takdir (belirli bir miktar) değildir; bilakis temsil (örneklendirme) kabilindendir. Tıpkı Allah Celle ve Alâ’nın şu kavli gibidir: ﴿فمن يعمل مثقال ذرة خيرا يره﴾ [الزلزلة: ٧] (Kim zerre ağırlığınca hayır işlerse onu görür). Burada zerre murad edilmemiştir; bilakis hayır ve şer amelinin, az da olsa karşılığının olduğuna dair bir temsildir. İşte ilki de böyledir. Bunda ictihad ile amel etmenin cevazına dair delalet vardır. Zira zikrettiğimiz üzere, zikredilen miktarın murad edilmediğini, ancak onda bir mânâ olduğunu ve bunun da nasslarla değil, ictihad ile bilineceğini beyan ettik. Şâfiî (radıyallahu anh)’a göre dinar, iddia edenin minber yanında üzerine yemin edeceği kadar çok bir miktardır; Allah Teâlâ ise onu (âyette) müstakil (tek başına bir birim) kılmıştır. Bunda ayrıca, bazı ehl-i tevilin dediği üzere eğer bu âyet onlar hakkında nazil olmuşsa, birbirleri lehine ve aleyhine şehadetlerinin cevazına dair delalet vardır. Çünkü Allah Celle ve Alâ, bazılarını mal hususunda emanetle vasfetmiştir; gerçi emanet onlar için dinde ise de, şehadet de bir emanettir, Allahu a’lem. Onlardan İslâm’a girenlerin emanetle, girmeyenlerin ise hıyanetle vasfedilmesi muhtemeldir; hem de rehin veya kefalet olmaksızın, başka âyetlerde olduğu gibi. Tıpkı şu kavli gibidir: ﴿فإن أمن بعضكم بعضا فليؤد الذي اؤتمن أمانته﴾ [البقرة: ٢٨٣] (Eğer birbirinize güvenirseniz, kendisine güvenilen kişi emanetini eda etsin). Onlara, kendilerine emanet edilen hususlarda emaneti eda etmelerini emretmiştir. Allah Teâlâ’nın ﴿إلا ما دمت عليه قائما﴾ (Meğer ki sen onun üzerinde kaim/ısrarcı olasın) kavline gelince; denildi ki: Devamlı, muvazabet eden, sürekli talep eden demektir. İnsanlardan, Müslümanlara bu muameleyi yapan kimse, bu nehiy ve vaid (tehdit) dairesine girmekten korkar. Allah Teâlâ’nın ﴿ذالك بأنهم قالوا ليس علينا في الأميين سبيل﴾ (Bu, onların "Ümmîler hakkında bizim üzerimizde bir yol/sorumluluk yoktur" demelerindendir) kavline gelince; bunu dediler, çünkü Müslümanların mallarını zulmen helâl görüyorlardı. Diyorlardı ki: "Kitabımızda, onların malları hakkında, bizim mallarımızın bize olduğu gibi bir hürmet (dokunulmazlık) kılınmamıştır." Diyorlar ki: ﴿نحن أبناء الله وأحباؤه﴾ [المائدة: ١٨] (Biz Allah’ın oğulları ve sevgilileriyiz). Ümmîlerden murad Araplardır, zira onların kitabı yoktur. Denildi ki: Bu helâl görme, "Allah’ın onlar hakkında bizim üzerimizde bir yolu (sorumluluğu) yoktur" demelerindendir. Ümmîlerden murad Müslümanlardır; Resûlullah ﷺ’den rivayet edildiği üzere: (Biz ümmî bir ümmetiz; hesap yapmayız ve yazmayız) [Buhârî: 1913]. Denildi ki: "Tevrat’ta onların mallarını hapsetmemizde (alıkoymamızda) bize bir günah yoktur" dediler. Allah Celle ve Alâ onları şu kavliyle yalanladı: ﴿ويقولون على الله الكذب﴾ (Ve Allah hakkında yalan söylerler). Kitaplarında mallarının hürmeti olmadığına ve onlar üzerinde bir yolları olmadığına dair (yalan söylerler) ﴿وهم يعلمون﴾ (Hâlbuki onlar bilirler) ki Allah Celle ve Alâ hakkında yalan söylemektedirler.

(وَيَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ) Yani, kitaplarında mallarının haram olmadığına ve (ümmîler) üzerinde bir yolları (hakları) olmadığına dair bir hüküm bulunmadığı halde, Allah’a karşı yalan söylediklerini bile bile bunu yaparlar. Ve O’nun (وَبَلَى مَنْ أَوْفَى بِعَهْدِهِ وَاتَّقَى فَإِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَّقِينَ) kavli: "Belâ" (Evet) sözü, onların (لَيْسَ عَلَيْنَا فِي الْأُمِّيِّينَ سَبِيلٌ) "Ümmîler hakkında üzerimizde bir yol (sorumluluk) yoktur" şeklindeki sözlerine bir reddir. Bilakis, onlar hakkında sizin üzerinizde bir yol (sorumluluk) vardır. Sonra kelâma şöyle devam etti: (مَنْ أَوْفَى بِعَهْدِهِ وَاتَّقَى فَإِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَّقِينَ), yani: Allah’ın sevdikleri bu kimselerdir, siz değilsiniz. "Belâ men evfâ bi-ahdihî" kavli şu ihtimali de taşır: Tevrat’ta üzerine aldığı emaneti eda etmek, -sallallahu aleyhi ve sellem- Efendimiz’in vasfını ve onda bulunan sıfatını izhar etmek, O’nun haram kıldıklarından sakınmak, vefa göstermeyi terk ederek insanlara zulmetmekten ve ahdi bozmaktan kaçınmak, Allah’ı ve Resulü’nü tasdik etmek ve O’nun vasfını ve sıfatını gizlememek... İşte Allah bunları sever. En doğrusunu Allah bilir. * * * Cenâb-ı Hakk’ın (إِنَّ الَّذِينَ يَشْتَرُونَ بِعَهْدِ اللَّهِ وَأَيْمَانِهِمْ ثَمَنًا قَلِيلًا أُولَئِكَ لَا خَلَاقَ لَهُمْ فِي الْآخِرَةِ وَلَا يُكَلِّمُهُمُ اللَّهُ وَلَا يَنْظُرُ إِلَيْهِمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَلَا يُزَكِّيهِمْ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ) ve (وَإِنَّ مِنْهُمْ لَفَرِيقًا يَلْوُونَ أَلْسِنَتَهُمْ بِالْكِتَابِ لِتَحْسَبُوهُ مِنَ الْكِتَابِ وَمَا هُوَ مِنَ الْكِتَابِ وَيَقُولُونَ هُوَ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ وَمَا هُوَ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ وَيَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ وَهُمْ يَعْلَمُونَ) ve (مَا كَانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُؤْتِيَهُ اللَّهُ الْكِتَابَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ ثُمَّ يَقُولَ لِلنَّاسِ كُونُوا عِبَادًا لِي مِنْ دُونِ اللَّهِ وَلَكِنْ كُونُوا رَبَّانِيِّينَ بِمَا كُنْتُمْ تُعَلِّمُونَ الْكِتَابَ وَبِمَا كُنْتُمْ تَدْرُسُونَ) ve (وَلَا يَأْمُرَكُمْ أَنْ تَتَّخِذُوا الْمَلَائِكَةَ وَالنَّبِيِّينَ أَرْبَابًا أَيَأْمُرُكُمْ بِالْكُفْرِ بَعْدَ إِذْ أَنْتُمْ مُسْلِمُونَ) kavli: (إِنَّ الَّذِينَ يَشْتَرُونَ بِعَهْدِ اللَّهِ) kavli hakkında: Denildi ki: Allah’ın ahdi; O’nun emri ve nehyidir. Bu ahit, Tevrat’ta söz verdikleri; O’nun (sallallahu aleyhi ve sellem) vasfını ve sıfatını gizlememeleri, bilakis bunu insanlara açıklamaları ve ikrar etmeleri hususunda olabilir. (وَأَيْمَانِهِمْ ثَمَنًا قَلِيلًا): Menfaatlerinin elden gitmesi korkusuyla, O’nun vasfının ve sıfatının kitapta olmadığına dair yalan yere ettikleri yeminleridir. Şu ihtimal de vardır: Yalan yere yemin ederek insanların mallarını bâtıl ve zulüm ile almışlardır. Bu hususta Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’den şöyle rivayet edilmiştir: "Kim, bir Müslüman’ın malını kesmek (haksızca almak) için yalan yere yemin ederse, Allah Teâlâ’ya kavuştuğunda O, kendisine gazaplı olur." Ve şu âyeti tilâvet etti: (إِنَّ الَّذِينَ يَشْتَرُونَ بِعَهْدِ اللَّهِ وَأَيْمَانِهِمْ ثَمَنًا قَلِيلًا...) âyeti. Ahit ve yeminler aynı mânâdadır; Cenâb-ı Hakk’ın şu kavline bakmaz mısın: (وَأَوْفُوا بِعَهْدِ اللَّهِ إِذَا عَاهَدْتُمْ وَلَا تَنْقُضُوا الْأَيْمَانَ...) âyeti. Allah’ın ahdi; Allah’tan kabul ettikleri ve Allah’ın kendilerine yüklediği şeylerdir. Yeminler ise; yemin ettikleri şeylerdir. En doğrusunu Allah bilir. (أُولَئِكَ لَا خَلَاقَ لَهُمْ فِي الْآخِرَةِ) kavli: Yani, Allah katında kendileri için olduğunu iddia ettikleri hayırlardan ve hasenatlardan âhirette hiçbir nasipleri yoktur. Tıpkı şu kavli gibi: (فَأُولَئِكَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ). (وَلَا يُكَلِّمُهُمُ اللَّهُ) kavli: İki vecih ihtimali vardır: Birincisi: Bununla, mü’minlere Rablerinden tahiyye ve selâm getiren meleklerin kelâmını kastetmiş olması muhtemeldir. Tıpkı şu kavli gibi: (وَالْمَلَائِكَةُ يَدْخُلُونَ عَلَيْهِمْ مِنْ كُلِّ بَابٍ * سَلَامٌ عَلَيْكُمْ بِمَا صَبَرْتُمْ فَنِعْمَ عُقْبَى الدَّارِ). (Onlarla konuşmaz) ifadesi; meleklerin mü’minlerle konuştuğu gibi onlarla konuşmamasıdır. Bunu kendine izafe etmiştir; tıpkı yukarıda zikrettiğimiz, zaferin (nusretin) Allah’a izafe edilmesinin, O’nun velilerine (dostlarına) iradesine dayanması gibi. Bu da böyledir. Yahut da Allah -azze ve celle- meleklerin onlarla konuşmasıyla onlarla konuşmuş gibidir; çünkü melekler O’nun elçileridir. Bu, (وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلَّا وَحْيًا أَوْ مِنْ وَرَاءِ حِجَابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولًا) kavli gibidir: Elçiler göndermekle, sanki bizzat O konuşmuş gibi kılmıştır; birincisi de böyledir. İkincisi: Allah -azze ve celle-’nin, dünyada Musa ile konuştuğu gibi, âhirette mü’minleri kelâmıyla ikram etmesi; (bu kâfirlerle ise) mü’minlerle konuştuğu gibi konuşmaması muhtemeldir.

77. Âyet ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Şüphe yok ki, Allah'ın ahdini satanlar...﴾ kavli. Denilmiştir ki: Allah'ın ahdi, O'nun emri ve nehyidir. Bu ahdin, Tevrat'ta O'nun (aleyhissalâtü vesselâm) b البعثini (gönderilişini) ve sıfatını gizlemeyeceklerine dair verdikleri ahit olması da ihtimal dahilindedir. Lakin onlar bunu insanlara göstermezler ve bunu ikrar etmezler. ﴿Ve yeminlerini az bir kıymete satanlar...﴾ Yeminleri ise menfaatlerinin zeval bulmasından korktukları için O'nun b البعثini ve sıfatını onda (Tevrat'ta) bulmadıklarına dair yalan yere ettikleri yeminleridir. Yalan yere yemin edip insanların mallarını bâtıl ve zulüm yoluyla almaları da ihtimal dahilindedir. Buna dair Resulullah ﷺ'den şöyle rivayet olunmuştur: [Şüphesiz O şöyle buyurdu:] (Kim bir Müslümanın malını haksız yere gasbetmek için yalan yere bir yemin ederse, Allah Teâlâ'ya O'na gazap etmiş olduğu halde kavuşur.) [Buhârî: 4549 ve 4550] Ve şu âyeti tilavet etti: ﴿Şüphe yok ki, Allah'ın ahdini ve yeminlerini satanlar...﴾ âyeti. Ahit ile yeminler birdir; görmez misin ki ﴿Ahdettiğiniz zaman Allah'ın ahdini yerine getirin ve yeminleri bozmayın﴾ [Nahl: 91] âyetine? Allah'ın ahdinden murad, kulların Allah'tan kabul ettikleri ve Allah'ın onları mükellef kıldığı şeyler olması ihtimaldir; yeminler ise ettikleri yeminlerdir. Vallahu a'lem. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿İşte onlar için ahirette hiçbir nasip yoktur﴾ kavli; [Yani] hayırlardan ve hasenattan Allah katında kendileri için olduğunu iddia ettikleri şeylerden ahirette hiçbir nasipleri yoktur. Şöyle ki: ﴿Dünyada da ahirette de amelleri boşa çıkmıştır﴾ [Tevbe: 69] kavli gibidir. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Ve Allah onlarla konuşmaz﴾ kavli birkaç veçhe ihtimallidir: Bundan murad, Rablerinden onlara tahiyyet ve selâm getiren meleklerin kelâmıdır. Şöyle ki: ﴿Melekler her kapıdan yanlarına girerler. Sabrettiğiniz şeylerden dolayı üzerinize selâm olsun!﴾ [Ra'd: 23-24] [Ve kavli:] ﴿İşlediklerinizden dolayı selâm size, girin cennete derler﴾ [Nahl: 32] âyeti ve ﴿Ve onlarla konuşmaz﴾ melekler, müminlerle konuştuğu gibi. Bunu (kelâmı) Zât-ı Hak'sına nispet etti, evvelce zikrettiğimiz vechile; "Nasranîliğin (Hıristiyanlığın) velilerinin iradesine nispeti" kabilinden. Binaenaleyh bu da böyledir. Yahut Allah Celle ve Alâ, melekleri konuşturmak suretiyle onlarla konuşmuş olmasıdır; çünkü melekler O'nun resulleridir. Şu kavil gibi olmuştur: ﴿Allah'ın bir beşerle konuşması ancak vahiy suretiyle veya perde arkasından yahut bir resul gönderip... olması müstesnadır﴾ [Şûrâ: 51]. Resullerin gönderilmesi suretiyle sanki O'nun kendisi konuşmuş gibi kılmıştır; evvelki de böyledir. Allah Celle ve Alâ'nın, dünyada Musa ile konuştuğu gibi, cennette de müminleri kelâmı ile ikram etmesi, müminlerle konuştuğu gibi bunlarla konuşmaması da ihtimal dahilindedir. Şu kavil gibi rahmetle konuşmaması ihtimaldir: Onlara ﴿Alçak inin orada ve benimle konuşmayın!﴾ [Müminûn: 108] demesinden başka; ﴿Ve kıyamet gününde onlara bakmaz﴾ kavli gibidir. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Ve onlara bakmaz﴾, müminlere rahmetle baktığı gibi rahmet nazarıyla bakmaz. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Ve onları tezkiye etmez﴾, yani hayırlarına bir sevap kılınmaz demektir. Allah'ın asla iman etmeyeceklerini bildiği bir kavim hakkında bunun vaki olması da ihtimal dahilindedir, buyurdu ki: ﴿Ve onları tezkiye etmez﴾, yani amellerini tezkiye etmez (temize çıkarmaz/mübarek kılmaz).

Şöyle de muhtemeldir: Allah onlarla rahmet nazarıyla konuşmaz; ancak onlara: (اخْسَئُوا فِيهَا وَلَا تُكَلِّمُونِ - "Yıkılın oraya, konuşmayın benimle!") der. Tıpkı şu kavl-i şerifi gibidir: (وَلَا يَنْظُرُ إِلَيْهِمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ - "Kıyamet gününde onlara nazar etmez.") Ve kavl-i şerifi: (وَلَا يَنْظُرُ إِلَيْهِمْ). Yani rahmet nazarıyla bakmaz; tıpkı müminlere rahmetle baktığı gibi. Ve kavl-i şerifi: (وَلَا يُزَكِّيهِمْ): Yani: Onların hayırlarına bir sevap takdir etmez. Şöyle de muhtemeldir: Bu, Allah’ın asla iman etmeyeceklerini bildiği bir kavim hakkındadır; bu yüzden "Onları tezkiye etmez" buyurmuştur. Yani amelleri tezkiye olmaz (temizlenip yükselmez). Ve kavl-i şerifi: (وَإِنَّ مِنْهُمْ لَفَرِيقًا يَلْوُونَ أَلْسِنَتَهُمْ بِالْكِتَابِ - "Onlardan bir grup da vardır ki, dillerini Kitap ile bükerler...") Yani: Kitabı okurken dillerini, sanki büyük bir tazim ve tebcil ile okuyorlarmış gibi bükerlerdi: (لِتَحْسَبُوهُ مِنَ الْكِتَابِ - "Onu Kitap'tan sanasınız diye...") Yani: Onun -aleyhi efdalü's-salavat- vasfını ve sıfatını tahrif ederler, sonra da sanki semadan inzal edilmiş Kitap'tanmış gibi göstermek için büyük bir tazim ve tebcil ile okurlardı; hâlbuki o, semadan inzal edilen Kitap'tan değildir. (وَيَقُولُونَ هُوَ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ وَمَا هُوَ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ - "Ve 'Bu Allah katındandır' derler, hâlbuki o Allah katından değildir.") Bu, Allah -azze ve celle-'nin şu kavli gibidir: (فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ يَكْتُبُونَ الْكِتَابَ بِأَيْدِيهِمْ ثُمَّ يَقُولُونَ هَذَا مِنْ عِنْدِ اللَّهِ لِيَشْتَرُوا بِهِ ثَمَنًا قَلِيلًا - "Vay o kimselere ki, elleriyle Kitap'ı yazarlar, sonra az bir bedel karşılığında satmak için 'Bu Allah katındandır' derler.") (وَيَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ وَهُمْ يَعْلَمُونَ - "Ve bile bile Allah'a karşı yalan söylerler.") Yani Allah'a karşı yalan söylediklerini ve bunun Allah katından olmadığını bilmektedirler. Ve kavl-i şerifi: (مَا كَانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُؤْتِيَهُ اللَّهُ الْكِتَابَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ ثُمَّ يَقُولَ لِلنَّاسِ كُونُوا عِبَادًا لِي مِنْ دُونِ اللَّهِ وَلَكِنْ كُونُوا رَبَّانِيِّينَ بِمَا كُنْتُمْ تُعَلِّمُونَ الْكِتَابَ وَبِمَا كُنْتُمْ تَدْرُسُونَ - "Allah'ın kendisine Kitap, hüküm ve peygamberlik verdiği hiçbir beşerin, insanlara 'Allah'ı bırakıp bana kul olun' demesi mümkün değildir. Bilakis, 'Kitap'ı öğrettiğiniz ve ders yaptığınız için Rabbânîler olun' der.") Yani: Allah'ın seçtiği bir beşerin, (iddia ettikleri) o sözü söylemesi mümkün değildir. Anlaşılmıştır ki onlar, içinde Allah'tan başkasına ibadet bulunan dinlerini, yalan yere peygamberlerine isnat etmişlerdir. Allah ise risaletini, kendisini böyle bir şeyden koruduğu kimseye verir; nitekim (اللَّهُ أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسَالَتَهُ - "Allah risaletini nereye koyacağını en iyi bilendir") buyurmuştur. Onu, ihanet edilecek ve gizlenecek yere koymaz. Muvaffak kılan Allah'tır. Bu ayet, Bâtıniyye'nin görüşünü nakzeder (çürütür). Çünkü onlar derler ki: "Allah, beşerî nefse Kitap ve peygamberlik vermez; ancak basit (saf) nefse, yani ruhanî olana verir ki, peygamberlerin kalplerine bir hayal gelsin ve te'lif etmeleri için onları teyid etsin." Tıpkı şu ayet gibi: (نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ * عَلَى قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنْذِرِينَ * بِلِسَانٍ عَرَبِيٍّ مُبِينٍ - "Onu Rûhu'l-Emîn, uyarıcılardan olasın diye, apaçık Arapça bir dille senin kalbine indirmiştir.") Eğer bu (vahiy) peygamberlerin kalplerinde sabit olursa, kitapları ve sahifeleri onlar te'lif ederler; peygamberlerden başkası buna güç yetiremez. Sonra insanlar bunu onlardan alırlar. İşte ayet, onların bu görüşünü tekzip eder ve reddeder; zira Allah, beşere Kitap, hüküm ve peygamberlik verdiğini şu kavliyle haber vermiştir: (مَا كَانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُؤْتِيَهُ اللَّهُ الْكِتَابَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ...). Aynı şekilde İsa -aleyhisselam- da beşikte iken şöyle demiştir: (إِنِّي عَبْدُ اللَّهِ آتَانِيَ الْكِتَابَ وَجَعَلَنِي نَبِيًّا - "Ben Allah'ın kuluyum; O bana Kitap verdi ve beni peygamber kıldı.") Bu ayette, peygamberlerin ve nebilerin -aleyhimüsselam- küfürden masum olduklarına dair delil vardır; zira (مَا كَانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُؤْتِيَهُ اللَّهُ الْكِتَابَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ ثُمَّ يَقُولَ لِلنَّاسِ كُونُوا عِبَادًا لِي مِنْ دُونِ اللَّهِ) buyurmuştur. Özellikle Peygamberimiz Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'in ismeti hususunda şu ayet delildir: (إِنَّ الَّذِينَ يُؤْذُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ لَعَنَهُمُ اللَّهُ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ - "Allah'ı ve Resulünü incitenlere Allah dünyada ve ahirette lanet etmiştir.") Ve (وَالَّذِينَ يُؤْذُونَ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ بِغَيْرِ مَا اكْتَسَبُوا - "Mümin erkekleri ve mümin kadınları, işlemedikleri bir şeyden dolayı incitenler...") ayetinde müminler için eziyeti hak etmeyi bir "kesb"e (kazanıma/fiile) bağlamış, Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- için ise böyle bir şart koşmamıştır. Bu da gösterir ki, ondan eziyeti hak ettirecek bir kesb sadır olmaz; müminlerden ise bu, onlardaki o şartla (kesb ile) olur. En doğrusunu Allah bilir. Ve kavl-i şerifi: (وَلَكِنْ كُونُوا): Manası şudur: Yani onlara "Rabbânîler olun" der. Sanki bu bir ibtida ve istinaftır (yeni bir cümledir) ve onlara şöyle der: (وَلَكِنْ كُونُوا رَبَّانِيِّينَ بِمَا كُنْتُمْ تُعَلِّمُونَ الْكِتَابَ وَبِمَا كُنْتُمْ تَدْرُسُونَ - "Bilakis, 'Kitap'ı öğrettiğiniz ve ders yaptığınız için Rabbânîler olun' der.") Sonra "Rabbânîler" kelimesinde ihtilaf edilmiştir: Denildi ki: Kitap'ı öğrettikleri ve ders yaptıkları şeyle Allah'a ibadet edenler. Denildi ki: Rabbânîler, âlim ve hakimlerdir. Denildi ki: Hakim âlimlerdir. Denildi ki: Âlim fakihlerdir. Hepsi aynı manayadır.

Âyet 79 ve Cenâb-ı Hakk’ın kavli: ﴿ما كان لبشر أن يؤتيه الله الكتاب والحكم والنبوة﴾ yani, Allah’ın kendisini seçtiği hiçbir beşer için, (başkalarının) iddia ettiği şey (söz konusu) olamaz. Şurası da tebeyyün etmiştir ki; onlar, Allah’tan başkasına ibadeti ihtiva eden dinlerini, ancak peygamberlerine iftira ederek isnad etmişlerdir. Allah ise risaletini, ﴿والله أعلم حيث يجعل رسالته﴾ [En’âm: 124] kavliyle, kendisini benzeri şeylerden koruduğu (masum kıldığı) kimseye verir; onu, hıyanet edilecek bir yere koymaz. Muvaffak kılan Allah’tır. Bu âyet, Bâtıniyye’nin görüşünü nakzeder (çürütür). Zira onlar derler ki: “Allah, beşerî nefse Kitab’ı ve Nübüvvet’i vermez; ancak ona ‘basîta’yı (1), yani ruhanîyeti verir ki, peygamberlerin kalplerinde bir tahayyül meydana gelsin ve (Allah) onları teyid etsin de (böylece) telif etsinler.” Nitekim ﴿نزل به الروح الأمين﴾ ﴿على قلبك لتكون من المنذرين﴾ ﴿بلسان عربي مبين﴾ [Şuarâ: 193, 194, 195] kavli böyledir. İşte bu (vahiy) resullerin kalplerinde sabit olduğunda, kitapları ve sahifeleri bizzat onlar telif ederler; resullerden başkası buna kadir olamaz. Sonra insanlar bunu onlardan alırlar. Âyet ise, ﴿ما كان لبشر أن يؤتيه الله الكتاب والحكم والنبوة﴾ kavliyle, Allah’ın beşere Kitab’ı, Hükm’ü ve Nübüvvet’i verdiğini haber vererek onların bu görüşünü tekzip eder ve reddeder. Aynı şekilde İsa Aleyhisselam da beşikte iken şöyle demiştir: ﴿إني عبد الله آتاني الكتاب وجعلني نبيا﴾ [Meryem: 30]. Âyette, resullerin ve nebilerin -aleyhimüsselam- küfürden masum olduklarına dair delil vardır. Zira ﴿ما كان لبشر أن يؤتيه الله الكتاب والحكم والنبوة ثم يقول للناس كونوا عبادا لي من دون الله﴾ buyurulmuştur. [Özellikle Resulümüz Muhammed Aleyhissalâtü Vesselâm’ın ismeti hususunda ise şu kavli vardır: ﴿إن الذين يؤذون الله ورسوله لعنهم الله في الدنيا والآخرة﴾ [Ahzâb: 57]. Ve kavli (4): ﴿والذين يؤذون المؤمنين والمؤمنات بغير ما اكتسبوا﴾ [Ahzâb: 58]. (Bu âyette) müminler için, eziyeti hak etmelerini gerektirecek bir kesb (kazanım) şart koşulmuştur. Müminlerden (sadır olacak bir eziyet) ancak bu şartın onlarda bulunmasıyla olur.] Allah en doğrusunu bilendir. Cenâb-ı Hakk’ın ﴿ولكن كونوا﴾ kavlinin manası şudur: Yani onlara ﴿كونوا ربانيين﴾ der. [Sanki bu, ibtida ve isti’nâf kabilindendir ve onlara şöyle der: ﴿كونوا ربانيين﴾.] Sonra “Rabbânîler” hususunda ihtilaf edilmiştir: Denildi ki; (Rabbânîler), [öğrendikleri] (7) ve [dersini yaptıkları] (8) şeylerle Allah’a ibadet edenlerdir. Denildi ki; Rabbânîler, âlim ve hakîm olanlardır. Denildi ki; hakîm ve âlim olanlardır. Denildi ki; âlim ve fakih olanlardır ki, hepsi birden aynı manaya gelir. Sonra bunda, bir adamın ders yapıp başkasına öğretmesine rağmen, (öğrettiği şeyin) manasını fıkhetmeyebileceğine (derinlemesine kavrayamayacağına) dair delalet vardır. [Ders yaptığı veya başkasına öğrettiği] (11) her şey, onun fakîhi olduğu ve onda tevdi edilen manayı bildiği anlamına gelmez. [Bunda, içtihadın cevazına dair delalet vardır; zira (bir meseledeki) manaya ve fıkha ancak içtihad ile ulaşılır.] Allah en doğrusunu bilendir.

Sonra onda, kişinin bazen ders okutabileceği ve bir başkasına, kendisinin fıkhetmediği ve bilmediği bir şeyi öğretebileceğine dair bir delil vardır. Bunun manası şudur: Her ders okutan veya başkasına bir şey öğreten kimsenin o konuda fakih olması ve onda derc edilen manayı bilmesi gerekmez. Onda, ictihadın caiz olduğuna dair bir delil de vardır. Zira onda bulunan manaya ve fıkha ancak ictihad ile ulaşılır. Vallahu a'lem. Ve O'nun şu kavli: *(Ve size, melekleri ve nebileri rabler edinmenizi emretmez. Siz müslimler olduktan sonra sizi küfre mi emreder? - 80)* Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Denilmiştir ki: "Melekleri rabler edinmenizi size emretmez." Çünkü onlar: "Şüphesiz Allah bize bunu emretti" diyorlardı; Tealâ'nın şu kavli gibi: *(Ve bir fahişelik yaptıklarında, 'atalarımızı bu üzere bulduk, Allah bize bunu emretti' derler.)* Ve denilmiştir ki: İsa, Üzeyir ve zikredilen diğer zatlar; melekleri ve nebileri Allah'tan başka rabler edinmenizi size emretmezler. Allah onları nübüvvet ile masum kılmiştır. Ve O'nun şu kavli: *(Siz müslimler olduktan sonra sizi küfre mi emreder?)* Birkaç veçhe ihtimali vardır: İhtimal ki: Allah, hilkat itibariyle O'na teslim olmuş kimseler iken, siz müslimler olduktan sonra sizi küfre mi emreder? Çünkü her birerin yaratılışı O'nun vahdaniyetine şehadet eder; şu kavil gibi: *(Göklerde ve yerde kim varsa O'na teslim olmuştur.)* Ve ihtimal ki: *(Siz müslimler olduktan sonra)* yani: O'na teslim oldular ve bir defa ikrar ettiler, sonra tevhidi ile mahlis olduklarından sonra kâfir oldular. Ve O'nun şu kavli ihtimal ki: *(Siz müslimler olduktan sonra):* Sizi İslâm'a davet edip de bazınız icabet ettikten sonra. * * * Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Ve hani Allah, nebilerden misak almıştı: 'Andolsun ki size Kitap ve hikmetten her ne verdimse, sonra size beraberinizdekini tasdik eden bir Resul geldiğinde ona mutlaka iman edeceksiniz ve ona mutlaka yardım edeceksiniz.' Buyurmuştu ki: 'İkrar ettiniz mi ve bu ahdime karşılık ahdimi kabul ettiniz mi?' 'İkrar ettik' demişlerdi. Buyurmuştu ki: 'Öyleyse şahit olun, ben de sizinle beraber şahitlerdenim.' - 81 - Kim bundan sonra yüz çevirirse, işte onlar fasıkların ta kendileridir. - 82 - Şimdi onlar Allah'ın dininden başkasını mı arıyorlar? Halbuki göklerde ve yerde kim varsa, tòıkan ve kerhen O'na teslim olmuştur ve ancak O'na döndürüleceklerdir. - 83)*

Ve O’nun şu kavli: (وَإِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ النَّبِيِّينَ لَمَا آتَيْتُكُمْ مِنْ كِتَابٍ وَحِكْمَةٍ) (Âl-i İmrân, 81). Mücahid dedi ki: Bu, kâtibin bir hatasıdır. İbn Mesud’un -radıyallahu anh- kıraatinde bu, "ميثاق الذين أوتوا الكتاب" (Kitap verilenlerin misakı) şeklindedir; başka bir ayette zikredildiği üzere: (وَإِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ) (Âl-i İmrân, 187). Çünkü misak, peygamberlerden tasdik etmeleri üzerine alınmaz; lâkin bu (mevcut kıraat) caizdir. Sonra bu hususta ihtilaf edilmiştir: Denildi ki; evvelki peygamberlerden alınan misak, şayet yetişirlerse, onlardan sonra gelenin getirdiği şeyi tasdik etmeleri içindir. Ve denildi ki: Allah, peygamberlerden, birbirlerini tasdik etmeleri ve Allah’ın kitabını ve risaletlerini kavimlerine tebliğ etmeleri üzerine bir misak almıştır; onlar da bunu yapmışlardır. Sonra da kavimlerinden, Muhammed’e -sallallahu aleyhi ve sellem- iman etmeleri, onu tasdik etmeleri ve ona yardım etmeleri üzerine misaklarını almışlardır. Ve denildi ki: Allah, peygamberlerden, risaleti kavimlerine tebliğ etmeleri ve insanları Allah’ın dinine davet etmeleri üzerine bir misak almıştır. Kisâî, bu hususta iki vecih söylemiştir: Bunlardan birincisi: Der ki; (buradaki) misak, içlerinde peygamberlerin bulunduğu kimselerdir ki onlar da Benî İsrail’dir. Allah’ın zikrettiği her misak...

Cenâb-ı Hak -Kur'ân'da- Ehl-i Kitap hakkında şöyle buyurmuştur: "Bundan murat ancak Benî İsrâil’dir." İkincisi: Zikrettiğimiz vecihle, onların bir kısmının diğerini tasdik etmesini ve Allah’ın kitaplarını kendi kavimlerine tebliğ etmelerini zikretmesidir. Ve O’nun şu kavli: *(SONRA SİZE, BERABERİNİZDEKİ(KİTAP)LARI TASDİK EDİCİ BİR RESÛL GELDİ).* Allah Teâlâ onlardan misak (kesin söz) almıştır; ta ki kendi kavimlerinden de Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem- zuhur ettiğinde O’na iman edeceklerine ve O’na yardım edeceklerine dair misaklar alsınlar. Ve O’nun şu kavli: *(BUYURDU Kİ: İKRAR ETTİNİZ Mİ?)* Allah Teâlâ peygamberlere şöyle buyurmuştur: *(BUYURDU Kİ: İKRAR ETTİNİZ Mİ VE BUNA KARŞILIK İSRİMİ -AHDİMİ- ALDINIZ MI?)* Denilmiştir ki: İsmim, ahdimdir. Ve "İsr": Denilmiştir ki, o ahittir. *(DEDİLER Kİ: İKRAR ETTİK).* O ahit ile ki kesinlikle O’na iman edeceğiz ve kat'iyen O’na yardım edeceğiz. Ve kavmimizden de O’na iman etmeleri ve O’na yardım etmeleri hususunda söz aldık. Ve Allah Teâlâ buyurdu ki: *(ŞAHİT OLUN, BEN DE SİZLERLE BİRLİKTE ŞAHİTLerdenİM).* Ve Allah Teâlâ şöyle buyurur: Ben de Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'i ikrar etmenize şahitlerdenim. Ve denilmiştir ki: Allah buyurdu: Şahit olun ki ben sizden ahit aldım ve ben, sizin ahdi ikrar ettiğinize şahit olanlarla beraberim. Allah Teâlâ buyurur ki: *(KİMLER BUNUN ARDINDAN YÜZ ÇEVİRİRSE...)* (82) Yani ahitten, ahdi bozmaktan ve ikrardan rücu etmekten yüz çevirirse, *(İŞTE ONLAR FÂSIKLARIN AYNIDIR).* Ve O’nun şu kavli: *(ACABA ALLAH’IN DİNİNDEN BAŞKA BİR DİN Mİ ARIYORLAR?)* (83) Din kelimesi, birkaç veche yöneliyor gibi görünmektedir: Asıldaki mezhep inancına rücu eder; hükme ve boyun eğmeye rücu eder; Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli gibi: *(ACABA CÂHİLİYYE HÜKMÜNÜ MÜ ARIYORLAR?)* Ve cezaya rücu eder. Sonra O’nun şu kavli: *(ACABA ALLAH’IN DİNİNDEN BAŞKA BİR DİN Mİ ARIYORLAR?)* Sanki onlardan her biri, Allah’ın dini olan bir din arıyor ve üzerinde bulunduğu dinin Allah’ın dini olduğunu iddia ediyor. Lakin bu -vallâhu a'lem- onların her biri ibtiyâdî olarak (başlangıçta) kendi nezdinde Allah’ın dinini aramaktadır, lakin sonradan onlara âyetler ve deliller ile Allah’ın dini üzerinde olmadıkları, Allah’ın dininin İslâm olduğu açıkça zâhir ve beyan olmuştur. Buna rağmen ne o dine rücu etmişler ne de ona inanmışlardır; inat ve mükabere ile başkasına sarılmışlardır. Öyleyse o, Allah’ın dininden gayrısını arayan bir bâğidir (azgındır). Vallâhu a'lem. Şeyh -rahmetullahi aleyh- O’nun şu kavli hakkında şöyle demiştir: *(ACABA ALLAH’IN DİNİNDEN BAŞKA BİR DİN Mİ ARIYORLAR?)* Yani: Allah’ın dinindeki ahkâm ve tevhidden gayrısını mı arıyorlar? Şöyle de ihtimal vardır: *(ACABA ALLAH’IN DİNİNDEN BAŞKA BİR DİN Mİ)* dindarlık olarak benimserler? Bu istifham (soru) manasında değildir; bilakis îcâb (tasdik) manasınadır ki onlar, yaptıklarında Allah’ın dininden başkasını aramaktadırlar. Şu kavil gibi: *(ŞEFÂAT EDER MİSİN ONDA FESAT ÇIKARACAK VE KAN DÖkecek KİMSEYİ?)* Şunun gibi: *(YOKSA KALPMLERİNDE BİR HASTALIK MI VAR, YOKSA ŞÜPHEYE Mİ DÜŞTÜLER, YOKSA ALLAH’IN ONLARA HAKSIZLIK EDECEĞİNDEN KORKUYORLAR MI?)* âsî... Ve O’nun şu kavli: *(GÖKLERDE VE YERDE KİM VARSA TÖVBE EDEREK VEYA İSTEMEYEREK O’NA TESLİM OLMUŞTUR):* Birkaç veçhe ihtimali vardır: İhtimal ki: "Esleme" yani teslim oldu, hilkat gereği O’na boyun eğdi manasınadır; zira her şeyin yaratılışında O’nun vahdaniyetinin delilleri vardır. Ve şu ihtimal de vardır: *(GÖKLERDE KİM VARSA O’NA TESLİM OLMUŞTUR),* yani melekler; *(YERDE KİM VARSA)* terekli veya isteksiz olarak teslim olan müminler, yani din sahipleri Allah’ın Rableri olduğunu ve kendilerini O’nun yarattığını ikrar ederler; şu kavil gibi: *(EĞER ONLARA KENDİLERİNİ KİMİN YARATTIĞINI SORSAN, KESİNLİKLE "ALLAH" DERLER).* İşte bu onların İslâm'ıdır, halbuki onlar bunda müşriktirler. İbn Abbas -radıyallahu anh-'dan rivayet olunmuştur ki, o şöyle demiştir: "Göklerde olanlar طَوْعًا (kendi rızalarıyla) teslim olmuşlardır; yeryüzü ehline gelince: Onlardan kimi طَوْعًا (kendi rızasıyla) teslim olmuştur, kimi de kılıç korkusuyla كرهاً (istemeyerek) teslim olmuştur." İbn Abbas -radıyallahu anh-'dan yine rivayet olunmuştur ki, o şöyle demiştir: "طَوْعًا (İsteyerek olanlar), İslâm içinde doğanlardır; İslâm'da doğmayıp sonradan İslâm olan herkes ise كرهاً (istemeyerek -zoraki-)dir." Ve denilmiştir ki: Onlardan kimi kendi rızasıyla teslim olmuş, kimileri de buna mecbur bırakılmışlardır. İslâm ise: Nefsi teslim etmektir.

83. Âyet ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿أفغير دين الله تبغون﴾ "Yoksa onlar Allah'ın dininden başkasını mı arıyorlar?" mealindeki kavline gelince: Din, sanki birkaç veçhe müteveccih olur: Mezhep inancı asla rücu eder; hükme ve boyun eğmeye rücu eder; şu kavl-i şerif gibi: ﴿أفحكم الجاهلية يبغون﴾ "Yoksa cahiliye hükmünü mü arıyorlar?" [Mâide: 50] Ve cezaya rücu eder. Sonra Cenâb-T Hakk'ın: ﴿أفغير دين الله تبغون﴾ kavli hakkında: Onların her biri bir din arıyordu ki o da Allah'ın dinidir; ve üzerinde bulunduğu dinin Allah'ın dini olduğunu iddia ediyordu. Lâkin bu –vallahü âlem– her biri ibtidaen kendi nezdinde Allah'ın dinini arıyordu, lâkin sonradan onlara beyan oldu ve âyetler ile bürhanlarla sabit oldu ki, o, İslâmiyet olan Allah'ın dini üzerinde değildir; buna rağmen yine ona rücu etmedi ve ona itikat etmedi; inad ve mükâbere ile başkasını iltizam etti. Demek o, Allah'ın dininden başkasını arayan bir bâğidir, vallahü âlem. Şeyh –rahmetullâhi aleyh– ﴿أفغير دين الله تبغون﴾ kavli hakkında şöyle demiştir: Yani Allah'ın dininde bulunan ahkâm ve tevhidden başkasını mı arıyorlar? Ve şunu da ihtimal verir ki, ﴿أفغير دين الله﴾ "Allah'ın dininden başkasına" ﴿يدينون﴾ "teeddün/boyun eğip itaat ederler." Bu istifham mânâsında değil, bilakis îcab mânâsındadır; yani onlar yaptıkları işlerinde, Allah'ın dini olan şeyden başkasını arıyorlar; şu kavl-i şerif gibi: ﴿أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدماء﴾ "Orada fesat çıkaracak ve kan dökecek kimse mi yaratacaksın?" [Bakara: 30] ve şu kavl-i şerif gibi: ﴿أفي قلوبهم مرض أم ارتابوا أم يخافون أن يحيف الله عليهم﴾ "Yoksa kalplerinde hastalık mı var, yoksa şüpheye mi düştüler, yoksa Allah'ın ve Resulünün kendilerine haksızlık edeceğinden mi korkuyorlar?" [Nûr: 50]. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿وله أسلم من في السماوات والأرض طوعا وكرها﴾ "Göklerde ve yerde kim varsa terekki etsin, istesin istemesin O'na teslim olmuştur" kavli birkaç veçhe ihtimal verir: ﴿أسلم﴾ yani istesin istemesin teslim oldu ve fıtraten O'na boyun eğdi. Zira her şeyin hilkatinde vahdaniyet delilleri vardır. Ve şu ihtimal de var: ﴿وله أسلم من في السموات﴾ yani melekler, ﴿ومن في الأرض﴾ yani teslim olan müminler, ﴿طوعا وكرها﴾ yani ehl-i ecnâf/dinler sahipleri, Allah'ın Rableri olduğunu ve kendilerini O'nun yarattığını ikrar ederler; şu kavl-i şerif gibi: ﴿ولئن سألتهم من خلقهم ليقولن الله﴾ "Andolsun ki eğer onlara kendilerini kimin yarattığını sorsan, elbette 'Allah' derler." [Zuhruf: 87] İşte onların İslamı budur, halbuki onlar bununla beraber müşriktürler. İbn-i Abbasradıyallahu anhümâ'dan rivayet edildiğine göre şöyle demiştir: ﴿من في السماوات﴾ "Göklerde olanlar" ﴿طوعا﴾ "tutturarak/isteyerek" teslim olmuşlardır. Amma yerdokulara gelince; onlardan kimisi ﴿طوعا﴾ (isteyerek), kimisi de kılıç korkusundan ﴿كرها﴾ (istemeyerek) teslim olmuştur. Yine İbn-i Abbas radıyallahu anhümâ'dan rivayet edilmiştir ki şöyle demiştir: ﴿طوعا﴾ İslâm içinde doğanlar, ﴿كرها﴾ ise İslam'da doğmayıp sonradan İslam'a girenlerin herbiridir. Şöyle de denilmiştir: Onlardan bir kısmı ﴿طوعا﴾ (kendi rızasıyla) İslam'a gelmiştir, bir kısmı da ona cebredilmiştir. İslâm ise; nefsi, başkasını ortak koşmaksızın halis olarak Allah'a teslim etmektir; şu kavl-i şerif gibi: ﴿ضرب الله مثلا رجلا فيه شركاء متشاكسون ورجلا سلما لرجل﴾ "Allah şöyle bir misal verdi: Birbiriyle çekişen ortakların sahip olduğu bir adam ile, yalnız bir kişiye bağlı olan bir adam..." [Zümer: 29] Âyet, bahsettiğimiz manaya delalet etmiştir, vallahü âlem. İslam, boyun eğmek ve itaat etmek namıdır; ve onların herbirleri boyun eğmiştir ve hiç kimse O'na karşı çıkmaya cesaret edememiştir.

Allah’a hâlis kılarak; onda başkasını O’na ortak koşmaz. Tıpkı şu âyet-i kerimede olduğu gibi: “Allah, bir misal getirdi: Bir adam var ki, onda birbiriyle çekişen ortaklar var; bir de adam var ki, sadece bir kişiye teslim olmuş...” (Zümer, 29). Âyet, zikrettiğimiz hususa delâlet etmiştir; Allah en doğrusunu bilir. İslâm ise: Boyun eğmenin ismidir. Onların her biri (kâinattaki varlıklar) boyun eğmişlerdir ve hiçbiri ona karşı çıkmaya cüret edememiştir. * * * Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: “De ki: Biz Allah’a, bize indirilene, İbrahim’e, İsmail’e, İshak’a, Yakub’a ve torunlarına indirilene, Musa’ya, İsa’ya ve peygamberlere Rablerinden verilenlere iman ettik. Biz onlar arasında hiçbir ayırım yapmayız ve biz O’na teslim olmuşuzdur (84). Kim İslâm’dan başka bir din ararsa, ondan asla kabul edilmeyecektir ve o, ahirette hüsrana uğrayanlardandır (85).” Ve şu kavli: “De ki: Biz Allah’a, bize indirilene, İbrahim’e indirilene iman ettik...” âyeti. Bu -Allah en doğrusunu bilir- şöyledir: Yahudiler ve Hristiyanlar, peygamberlerin bir kısmına iman edip bir kısmını inkâr ettiklerinde -tıpkı “Bir kısmına iman eder, bir kısmını inkâr ederiz” dedikleri gibi- Allah Teâlâ, müminlere peygamberlerin tamamına iman etmelerini emretti. Onlar da hepsine iman ettiler ve “Biz onlar arasında hiçbir ayırım yapmayız ve biz O’na teslim olmuşuzdur” dediler. İslâm, zikrettiğimiz şeydir; Allah en doğrusunu bilir. Ve şu kavli: “Kim İslâm’dan başka bir din ararsa, ondan asla kabul edilmeyecektir (85).” Bu hususta ihtilaf edilmiştir: “Ondan asla kabul edilmeyecektir” ifadesi muhtemeldir ki: Dünyada İslâm dininden başka bir din arayanın hasenatları (kabul edilmeyecektir). Bu, “Kim imanı inkâr ederse” yani iman edileni inkâr ederse, “ameli boşa gitmiştir” kavli gibidir. Şu da muhtemeldir: Kim İslâm dininden başka bir din ile gelirse, ondan kabul edilmeyecektir ve “o, ahirette hüsrana uğrayanlardandır.” Denilmiştir ki: Bu âyet, İslâm’a girdikten sonra irtidat eden bir grup hakkında nazil olmuştur. Sonra onlardan bazıları tövbe etmiş; bunun üzerine “Kim İslâm’dan başka bir din ararsa, ondan asla kabul edilmeyecektir ve o, ahirette hüsrana uğrayanlardandır” kavli nazil olmuştur. Şeyh -rahimehullah- şu kavli hakkında şöyle demiştir: “Kim İslâm’dan başka bir din ararsa, ondan asla kabul edilmeyecektir.” “Ararsa” (yebteğî) kelimesi: Talep ederse demektir. “Ondan asla kabul edilmeyecektir” ifadesi; sanki Allah Teâlâ’ya yakınlaşmak için dindarlık kastıyla bunu yapmaktan nehyetmiştir. Allah, bu talebi başka bir yöne çevirmek için, bunu kabul etmeyeceğini haber vermiştir. Bu, tıpkı onların putlara tapınma ve benzeri şeyleri, Allah’a yakınlaşmak için bir vesile edinmeleri gibidir. Allah, bu talebi o dinin hakikatine yönlendirmek için, (putlara tapınmanın) yakınlaştırmayacağını haber vermiştir. Bilinen dinler üzerinde, kâfirlerin nefisleri, (İslâm) isminin kabul edilmesine karşı direnirler.

Sekizinci Âyet: Ve Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Kim İslâm'dan başka bir din ararsa, bvezâla o kendisinden asla kabul edilmeyecektir﴾ kavli. Bu hususta ihtilaf edilmiştir: ﴿Asla kabul edilmeyecektir﴾ yani dünyada İslâm dininden gayrısını arayanın hasenat ve iyilikleri kabul olunmaz. Bu, ﴿Her kim imanı inkâr ederse﴾ [Mâide: 5] yani kendisine iman edilenleri inkâr ederse ﴿şüphesiz ameli boşa çıkmıştır﴾ kavli gibidir. Şöyle de ihtimal verilmiştir: Kim İslâm dininden başka bir din ile gelirse, ﴿kendisinden asla kabul edilmeyecek ve o ahirette hüsrana uğrayanlardan olacaktır.﴾ Şeyh -rahimehullah-, ﴿Kim İslâm'dan başka bir din ararsa, bvezâla o kendisinden asla kabul edilmeyecektir﴾ kavli hakkında şöyle demiştir: Şu ihtimal de vardır: ﴿Ararsa﴾ yani talep ederse, ﴿kendisinden asla kabul edilmeyecektir﴾. Sanki bundan men ederek, dindarlık suretiyle Cenâb-ı Hakk'a تقرب (yakınlık) kasdetmeyi nehyetmiştir. Böyle bir maksadın, talebi başkasına sarfetmek sebebiyle Allah tarafından kabul edilmeyeceğini haber vermiştir. Tıpkı putların ve diğer şeylerin ibadetiyle ﴿Bizi ancak Allah'a daha çok yaklaştırsınlar diye (onlara kulluk ediyoruz)﴾ [Zümer: 3] diyerek dindarlık taslamaları gibidir. Allah Teâlâ, talebin o dinin hakikatinden başkasına sarfedilmesi ve dinlerin malum olması hasebiyle, kâfirlerin nefislerinin kendi dinleri için İslâm ismini kabul etmekten kaçınmaları ve kendi dinlerinin Allah'ın dini olduğunu iddia etmeleri sebebiyle bunun Kendisine yaklaştırmayacağını haber vermiştir. Bunun üzerine Allah Teâlâ, Kendi dininin İslâm olduğunu, O'ndan başkasıyla din arayan kimsenin amelinin Allah katında asla kabul edilmeyeceğini bildirmiştir. En iyisini Allah bilir. İbtiğâ (arama/talep), irade mânâsına da ihtimallidir. Bu durumda fiil ile bir araya geldiği için dinde tahkiki (gerçekleşmeyi) tazammun eder. Sanki şöyle denilmiştir: Kim İslâm'dan başka bir din ile dindarlık ederse, diniyle Allah'ı kasdetmiş olsa bile ﴿kendisinden asla kabul edilmeyecektir.﴾ Tevfik veren Allah'tır. ﴿Ve o, ahirette hüsrana uğrayanlardan olacaktır﴾ kavli bunu teyid etmektedir.

İslâm'ı kendi dinleri addettiler ve kendi dinlerinin Allah'ın dini olduğunu iddia ettiler. Bunun üzerine Allah -Teâlâ- kendi dininin İslâm olduğunu, kim İslâm'dan gayri bir dîni -Allah'a o din ile ibadet etmek için- ararsa, Allah'ın onu asla kabul etmeyeceğini haber vermiştir; Allah en iyi bilendir. "Arama" (ibtigâ) tabiri irade mânâsına da muhtemeldir; böylece onda dinin tahakkuku bulunur, zira irade fiil ile bir aradadır. Adeta şöyle denilmiş gibidir: Kim İslâm dininden başkasıyla dindarlık ederse, o dinden maksadı Allah olsa dahi kendisinden asla kabul edilmez. Tevfik veren Allah'tır. Bunu, (وَهُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ) yani "O, ahirette hüsrana uğrayanlardandır" kavli teyit etmiştir: Bu, İslâm'dan başkasını getirenler hakkındadır; Allah en iyi bilendir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: (كَيْفَ يَهْدِي اللَّهُ قَوْمًا كَفَرُوا بَعْدَ إِيمَانِهِمْ وَشَهِدُوا أَنَّ الرَّسُولَ حَقٌّ وَجَاءَهُمُ الْبَيِّنَاتُ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ (٨٦) أُولَئِكَ جَزَاؤُهُمْ أَنَّ عَلَيْهِمْ لَعْنَةَ اللَّهِ وَالْمَلَائِكَةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ (٨٧) خَالِدِينَ فِيهَا لَا يُخَفَّفُ عَنْهُمُ الْعَذَابُ وَلَا هُمْ يُنْظَرُونَ (٨٨) إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ وَأَصْلَحُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (٨٩)) kavli... Âyet birkaç veçhe muhtemeldir: Şöyle muhtemeldir: Allah, inkârda inat eden, kibirlenen, O'na boyun eğmeyen ve mütevazı olmayan bir kavmi hidayete erdirmez. O ancak kendisine boyun eğen ve tevazu gösterenleri hidayete erdirir; inat eden ve kibirlenen kimseyi ise hidayete erdirmez. Şöyle de muhtemeldir: Bu, haklarında Allah'ın asla iman etmeyeceklerini bildiği muayyen bir kavim hakkındadır; bunun üzerine Allah -Teâlâ- onları hidayete erdirmeyeceğini haber vermiştir. Allah'ın iman edeceğini ve tevbe edeceğini bildiği kimseye gelince; O, bunları hidayete erdirir. (إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ وَأَصْلَحُوا) âyetiyle tevbe eden ve ıslah-ı hal eden kimsenin hidayete erdirileceği ve kendisine mağfiret olunacağı hususunda ümidi tazelemektedir. Şöyle de muhtemeldir: Küfür üzerine ölümleri halinde, onları cennet yoluna hidayete erdirmez; şu kavl-i şerifte olduğu gibi: (وَلَا لِيَهْدِيَهُمْ طَرِيقًا (١٦٨) إِلَّا طَرِيقَ جَهَنَّمَ) "Ve onları bir yola hidayet edecek değildir; illâ cehennem yoluna..." Şeyh -rahmetullahi aleyh- dedi ki: Şöyle de muhtemeldir: Dalaleti ihtiyar ettikleri vakitte onları hidayete erdirmez. Denildi ki: Tercih ettikleri dalalet sebebiyle onları hidayete erdirmez, yani onlara yardım etmez: (وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ) "Ve Allah zalim kavmi hidayete erdirmez." Şeyh -rahmetullahi aleyh- dedi ki: (كَيْفَ يَهْدِي اللَّهُ قَوْمًا كَفَرُوا بَعْدَ إِيمَانِهِمْ) "Allah, iman etmelerinden ve Resulün hak olduğuna şehadet etmelerinden ve kendilerine beyineler (açık deliller) geldikten sonra küfreden bir kavmi nasıl hidayete erdirir?" kavli delalet etmiştir ki; din-i İslâm imandır, küfür ise onun zıddı olan mukabilidir. Acaba küfürlerinden evvel nasıl hidayet ederdi?!.. Denildi ki: Dalaleti ihtiyar ettikleri vakittedir. Denildi ki: Bu hüküm, Allah'ın asla iman etmeyeceklerini bildiği, gayeleri de inat ve muhalefet olan bir kavim hakkındadır.

Ve Allah en doğrusunu bilendir. O’nun (وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ) kavli: Bu âyet, Mutezile’nin görüşüne reddiyedir. Çünkü onlar şöyle dediler: “Hidayet, beyandır (açıklamadır). Beyan ise herkes içindir.” Onlar, fiilin (hidayetin) takaddüm ettiğini (önceden gerçekleştiğini) söylediler. Eğer (hidayet) takaddüm etmiş olsaydı, bu durumda zalime hidayet verilmiş olurdu. Allah -azze ve celle- ise zalimi hidayet etmeyeceğini haber vermiştir. Onlar ise “Hayır, bilakis (Allah) zalimi hidayet eder” diyorlar. Bu ise O’na (Allah’ın haberine) karşı çıkmaktır. Bizim görüşümüze gelince; tevfîk ve kudret ancak O’nunla (Allah ile) beraber olur. Dolayısıyla bizim görüşümüz âyete muvafıktır. Şeyh -rahimehullah- (وَاللَّهُ لَا يَهْدِي) kavli hakkında şöyle demiştir: “Eğer hidayet, beyandan başka bir şey olmasaydı, o takdirde Mutezile’nin görüşüne göre (Allah) onları hidayet etmiş olurdu.” Allah en doğrusunu bilendir. O’nun (أُولَئِكَ جَزَاؤُهُمْ أَنَّ عَلَيْهِمْ لَعْنَةَ اللَّهِ) kavli: Denildi ki: (لَعْنَةَ اللَّهِ), Allah’ın azabıdır. Yine denildi ki: Allah’ın laneti, O’nun rahmetinden ve affından ümidi kesmektir. “La’n” ise lügatte kovulmaktır. Meleklerin laneti ise, başka bir âyette zikredilen şu kavilleridir: (ادْعُوا رَبَّكُمْ يُخَفِّفْ عَنَّا يَوْمًا مِنَ الْعَذَابِ * قَالُوا أَوَلَمْ تَكُ تَأْتِيكُمْ رُسُلُكُمْ بِالْبَيِّنَاتِ * قَالُوا بَلَى * قَالُوا فَادْعُوا). Denildi ki: Meleklerin laneti, onlara söyledikleri şu sözleridir: (وَنَادَوْا يَا مَالِكُ لِيَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَ * قَالَ إِنَّكُمْ مَاكِثُونَ) âyetinin sonuna kadar. Yine denildi ki: Onlar, (kâfirler) aleyhine lanet ile dua ederler. Denildi ki: Müminlerin laneti ise şu kavilleridir: (وَنَادَى أَصْحَابُ النَّارِ أَصْحَابَ الْجَنَّةِ أَنْ أَفِيضُوا عَلَيْنَا مِنَ الْمَاءِ أَوْ مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ * قَالُوا إِنَّ اللَّهَ حَرَّمَهُمَا عَلَى الْكَافِرِينَ). İşte bu, onların (müminlerin) onlara (kâfirlere) lanetidir. O’nun (إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ وَأَصْلَحُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ) kavli: Bu, (كَيْفَ يَهْدِي اللَّهُ قَوْمًا كَفَرُوا بَعْدَ إِيمَانِهِمْ) kavline mülhaktır (eklenmiştir). İmandan sonra küfrü zikretti, sonra tövbeyi zikrederek şöyle buyurdu: (إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا...) âyeti. Küfürden sonra tövbe ile onlar için mağfiret ve rahmeti, (فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ) kavliyle ümit ettirmiştir. Kıssa hakkında -ayrıca- denilmiştir ki: Bir grup İslâm dininden irtidat etti, sonra onlardan bazıları tövbe etti.

Ve Allah en doğrusunu bilendir. O’nun (وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ) kavli: Bu âyet, Mutezile’nin görüşüne reddiyedir. Çünkü onlar şöyle dediler: “Hidayet, beyandır (açıklamadır). Beyan ise herkes içindir.” Onlar, fiilin (hidayetin) takaddüm ettiğini (önceden gerçekleştiğini) söylediler. Eğer (hidayet) takaddüm etmiş olsaydı, bu durumda zalime hidayet verilmiş olurdu. Allah -azze ve celle- ise zalimi hidayet etmeyeceğini haber vermiştir. Onlar ise “Hayır, bilakis (Allah) zalimi hidayet eder” diyorlar. Bu ise O’na (Allah’ın haberine) karşı çıkmaktır. Bizim görüşümüze gelince; tevfîk ve kudret ancak O’nunla (Allah ile) beraber olur. Dolayısıyla bizim görüşümüz âyete muvafıktır. Şeyh -rahimehullah- (وَاللَّهُ لَا يَهْدِي) kavli hakkında şöyle demiştir: “Eğer hidayet, beyandan başka bir şey olmasaydı, o takdirde Mutezile’nin görüşüne göre (Allah) onları hidayet etmiş olurdu.” Allah en doğrusunu bilendir. O’nun (أُولَئِكَ جَزَاؤُهُمْ أَنَّ عَلَيْهِمْ لَعْنَةَ اللَّهِ) kavli: Denildi ki: (لَعْنَةَ اللَّهِ), Allah’ın azabıdır. Yine denildi ki: Allah’ın laneti, O’nun rahmetinden ve affından ümidi kesmektir. “La’n” ise lügatte kovulmaktır. Meleklerin laneti ise, başka bir âyette zikredilen şu kavilleridir: (ادْعُوا رَبَّكُمْ يُخَفِّفْ عَنَّا يَوْمًا مِنَ الْعَذَابِ * قَالُوا أَوَلَمْ تَكُ تَأْتِيكُمْ رُسُلُكُمْ بِالْبَيِّنَاتِ * قَالُوا بَلَى * قَالُوا فَادْعُوا). Denildi ki: Meleklerin laneti, onlara söyledikleri şu sözleridir: (وَنَادَوْا يَا مَالِكُ لِيَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَ * قَالَ إِنَّكُمْ مَاكِثُونَ) âyetinin sonuna kadar. Yine denildi ki: Onlar, (kâfirler) aleyhine lanet ile dua ederler. Denildi ki: Müminlerin laneti ise şu kavilleridir: (وَنَادَى أَصْحَابُ النَّارِ أَصْحَابَ الْجَنَّةِ أَنْ أَفِيضُوا عَلَيْنَا مِنَ الْمَاءِ أَوْ مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ * قَالُوا إِنَّ اللَّهَ حَرَّمَهُمَا عَلَى الْكَافِرِينَ). İşte bu, onların (müminlerin) onlara (kâfirlere) lanetidir. O’nun (إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ وَأَصْلَحُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ) kavli: Bu, (كَيْفَ يَهْدِي اللَّهُ قَوْمًا كَفَرُوا بَعْدَ إِيمَانِهِمْ) kavline mülhaktır (eklenmiştir). İmandan sonra küfrü zikretti, sonra tövbeyi zikrederek şöyle buyurdu: (إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا...) âyeti. Küfürden sonra tövbe ile onlar için mağfiret ve rahmeti, (فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ) kavliyle ümit ettirmiştir. Kıssa hakkında -ayrıca- denilmiştir ki: Bir grup İslâm dininden irtidat etti, sonra onlardan bazıları tövbe etti.

Âyet 89: Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿إلا الذين تابوا من بعد ذلك وأصلحوا فإن الله غفور رحيم﴾ (Ancak bundan sonra tevbe edip ıslah-ı hâl edenler müstesnâ; şüphesiz Allah, Gafûr’dur, Rahîm’dir) kavli, ﴿كيف يهدي الله قوما كفروا بعد إيمانهم﴾ (Allah, îmânlarından sonra küfre sapan bir kavmi nasıl hidâyete erdirir?) [Âl-i İmrân: 86] kavline mülhaktır (eklenmiştir). Îmândan sonra küfrü zikretti, sonra tevbeyi zikrederek buyurdu ki: ﴿إلا الذين تابوا من بعد ذلك وأصلحوا﴾ âyeti; küfürden sonra tevbe etmeleri sebebiyle onlara mağfiret ve rahmeti ümit ettirdi ve buyurdu ki: ﴿فإن الله غفور رحيم﴾. Kıssa hakkında denilmiştir ki: Bir grup İslâm’dan irtidâd etti (dinden döndü), sonra onlardan bazıları tevbe etti, bazıları ise tevbe etmedi. Bunun üzerine: ﴿إلا الذين تابوا﴾ âyeti nâzil oldu. Âyette, mürtedlerin (dinden dönenlerin) tevbesinin kabul edileceğine dâir delâlet vardır; zira Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿إلا الذين تابوا من بعد ذلك﴾ âyeti buna delâlet eder.

Bazıları tevbe etmedi; bunun üzerine: (İLLÂLLEZÎNE TÂBÛ) âyeti nazil oldu. Âyette, mürtedlerin (dinden dönenlerin) tevbesinin kabul edileceğine dair delâlet vardır. Zira: (İLLÂLLEZÎNE TÂBÛ MİN BA'Dİ ZÂLİK) âyeti, bu kıssa hakkında söylenmiştir. * * * Cenâb-ı Hakk’ın kavli: (İNNELLEZÎNE KEFERÛ BA'DE ÎMÂNIHİM SÜMMEZDÂDÛ KUFREN LEN TUQBALE TEVBETÜHÜM VE ÜLÂİKE HÜMÜD-DÂLLÛN (90) İNNELLEZÎNE KEFERÛ VE MÂTÛ VE HÜM KÜFFÂRUN FELEN YUQBALE MİN EHADİHİM MİL'ÜL-ARDİ ZEHEBEN VE LEVİFTEDÂ BİHİ ÜLÂİKE LEHÜM AZÂBÜN ELÎMÜN VE MÂ LEHÜM MİN NÂSIRÎN (91)) Ve O’nun: (İNNELLEZÎNE KEFERÛ BA'DE ÎMÂNIHİM SÜMMEZDÂDÛ KUFREN LEN TUQBALE TEVBETÜHÜM) âyeti hakkında ihtilaf edilmiştir: Denilmiştir ki: (KEFERÛ BA'DE ÎMÂNIHİM SÜMMEZDÂDÛ) kavli, yani: "Bu hal üzere öldüler" demektir; işte onların küfürdeki ziyadeleri budur. Ve denilmiştir ki: (İNNELLEZÎNE KEFERÛ): Bütün resullere iman ettikten sonra Îsâ’yı inkâr edenler, sonra küfürlerini Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-’i inkâr ile ziyadeleştirenlerdir. (LEN TUQBALE TEVBETÜHÜM) kavli hakkında ise şöyle denilmiştir: Bir defa tevbe edip sonra onu terk ettikleri tevbe kabul edilmeyecektir. Ve denilmiştir ki: (LEN TUQBALE TEVBETÜHÜM) kavli, dilleriyle izhar ettikleri ancak kalplerinde bulunmayan tevbe hakkındadır; yani:

Onların tevbesi yoktur; meğer ki kendilerinden bir tevbe olsun de reddedilsin. Şöyle ki: *(Şefaatleri bir fayda vermez)* kavli gibidir. Ve denildi ki: Onlar, Allah'ın asla tevbe etmeyeceklerini bildiği bir kavimdir; bu yüzden tevbelerini kabul etmeyeceğini haber vermiştir. Şöyle ki: *(Onları uyarsan da uyarmasan da birdir, inanmazlar)* kavli gibidir. Ve denildi ki: Ölüm anında tevbeleri kabul olunmaz. Şöyle ki: *(Azabımızı gördükleri zaman, "Tek olan Allah'a inandık" dediler)* kavli ve *(Ehl-i kitaptan hiç kimse yoktur ki ölümünden önce O'na iman etmesin)* kavli ve *(Daha önce iman etmemiş yahut imanında bir hayır kesb etmemiş olan bir kimseye, o gün inancı bir fayda sağlamaz)* kavli gibidir. Allah, o vakitte imanın bir fayda vermeyeceğini haber vermiştir. Buna binaen şu kavil de [böyledir]: *(O vakitte tevbeleri asla kabul olunmaz);* madem ki o vakte kadar küfürde devam etmişlerdir. Şeyh -rahmetullâhi aleyh-, *(Şüphesiz iman ettikten sonra kafir olan, sonra da küfürlerini artıranlar var ya, onların tevbeleri asla kabul olunmaz)* kavli hakkında şöyle demiştir: Bu, mahsus bir kavim hakkındadır. Yani onlardan bir tevbe vaki olmaz. Şöyle ki: *(Ondan hiçbir şefaat kabul olunmaz)* kavli gibidir; yani onların şefaatçisi yoktur. Ve ihtimal ki bu, Allah'ın azabının ve kıyamette fiilinin cezasının görülmesi veya ölümün müşahedesi anındadır; evvel geçen ayet buna delalet etmektedir. Ve şu kavil: *(Şu kesinkes inkar edip kafir olarak ölenler var ya, hiç birinden yeryüzü dolusu altın -fidyetü'l-imkân olarak verilse dahi- asla kabul edilmeyecektir.)* [Al-i İmran, 91] Ayeti kerime. Şu kavil: *(Hiç birinden yeryüzü dolusu altın, fidye olarak verse dahi asla kabul edilmeyecektir.)* Şöyle buyurur: Eğer yanlarında olsaydı, onunla nefislerini fidye verip kurtaracaklardı; fakat [bu] kabul edilmez. Lakin [aslında böyle bir şey] vaki olmaz. Şöyle ki: *(Ondan ne bir şefaat kabul olunur ne de bir adalet [kurtuluş bedeli] alınır)* kavli gibidir; yani onların şefaatçisi yoktur. Yoksa şefaatçileri vardı da şefaat ettiler de şefaatleri kabul olunmadı manasında değil, bilakis onların şefaatçileri [asla] yoktur. İşte bu, *(Tevbeleri asla kabul olunmaz)* kavminin, yani "tevbe etmezler" manasına geldiğine delalet eder. Vallahu a'lem. Enes bin Malik -radıyallahu anh-'tan rivayet olunmuştur ki, Allah'ın Nebisi -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: "Kıyamet günü kafir getirilir ve ona denilir ki: 'Gördün mü, eğer senin yeryüzü dolusu altının olsaydı, onunla fidye verip kurtulmak ister miydin?' O da der ki: 'Evet, ya..."

Rabb, kendisine şöyle denilir: "Senden bundan daha kolayı istenmişti!" Ve O’nun şu kavli: "Sevdiğiniz şeylerden infak etmedikçe asla birr’e (iyiliğin kemâline) eremezsiniz." (Âl-i İmrân, 92) Âyetin -Allah en iyisini bilir- İslâm’dan onları alıkoyan, mallarda vâcip olan zekât ve sadakaları vermekten men eden kâfirler hakkında olması muhtemeldir. Tıpkı şu kavli gibi: "Onlardan kimi de: 'Eğer Allah bize lütfundan verirse, mutlaka sadaka veririz ve elbette sâlihlerden oluruz' diye Allah’a ahdetti. Fakat Allah onlara lütfundan verince, onda cimrilik ettiler ve yüz çevirdiler..." (Tevbe, 75-76) âyetinin, "Allah’a verdikleri sözden dönmeleri ve yalan söylemeleri sebebiyle..." (Tevbe, 77) kavline kadar olan kısmı gibi. Allah -Azze ve Celle- haber verdi ki: "Sevdiğiniz mallardan infak etmedikçe İslâm’a eremezsiniz." Tıpkı şu kavli gibi: "Onlar zekâtı vermezler ve onlar âhireti inkâr edenlerdir." (Fussilet, 7) Âyetin mü’minler hakkında olması da muhtemeldir; Allah -Azze ve Celle- onları sevdikleri şeyleri infak etmeye rağbet ettirmiştir. Tıpkı şu kavli gibi: "Yüzlerinizi doğu ve batı tarafına çevirmeniz birr (iyilik) değildir. Lâkin birr, Allah’a, âhiret gününe, meleklere, kitaba ve peygamberlere îmân eden; malı sevgisine rağmen veren..." (Bakara, 177) âyeti gibi. Haber verdi ki birr, zikredilenlerdir: O’na îmân etmek ve malı sevgisine rağmen vermektir. Enes’ten -radıyallahu anh- rivâyet edilmiştir, dedi ki: "Sevdiğiniz şeylerden infak etmedikçe asla birr’e eremezsiniz" âyeti nâzil olduğunda, Ebû Talha dedi ki: "Yâ Resûlallah! Falan falan yerdeki bahçem Allah içindir. Eğer onu gizli tutabilseydim, açıktan vermezdim." Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- buyurdu ki: "Onu akrabalarına ver." İbn-i Ömer’den -radıyallahu anh- rivâyet edilmiştir ki; bu âyet nâzil olduğunda bir câriye âzâd etti.

Sonra "bir" (iyilik ve takvâ) hususunda ihtilaf edilmiştir. Kimisi: "Burada 'bir'den maksat cennettir" demişti. Kimi de: "Eğer (hitap) kâfirler hakkında ise, 'bir' İslam’dır" demişti. Ve kimi de: "Sevdiğiniz şeyleri infak etmedikçe cennetin derecelerine ve Allah katındaki sevaba eremezsiniz" demişti. Allah Teâlâ’nın şu kavline gelince: *(Ve her ne infak ederseniz, şüphesiz Allah onu bilir.)* Onda az sadakanın kabul olunacağına dair bir delil vardır. Çünkü onlar az sadaka vermekten, onu küçük gördükleri için imtina ediyorlardı. Bunun üzerine Allah, o sadaka az da olsa -yeter ki bu Allah Azze ve Celle için olsun- O’nun tarafından bilindiğini haber verdi. En iyisini Allah bilir. * * * Allah Teâlâ’nın şu kavli: *(Tevrat indirilmeden önce, İsrail’in (Yakup’un) kendisine haram kıldığı dışında, bütün yiyecekler İsrailoğullarına helâl idi. De ki: Eğer doğru söyleyenler iseniz, haydi Tevrat’ı getirin ve onu okuyun! (93) Kim bundan sonra Allah’a karşı yalan uydurursa, işte onlar zalimlerin ta kendileridir (94).)* Şu kavli: *(İsrail’in kendisine haram kıldığı dışında, bütün yiyecekler İsrailoğullarına helâl idi)* Âyet-i kerimesi. İbn Abbas -radıyallahu anh- şöyle demiştir: "Ölü hayvan, kan ve domuz etinden başka bütün yiyecekler helâl idi." *(İşrail’in kendisine haram kıldığı dışında)* Yani Yakup, deve etini ve sütünü kendisine haram kılmıştı; hâlbuki o, kendisine en sevimli yiyecekti. Kıssada zikredilen şu rivayet sabit ise: Yakup -aleyhisselâm- Beytiakdis’i kastederek yöneldiğinde, karşısına bir melek çıktı; Yakup onu hırsız sandı. Fecir aydınlanıncaya kadar onunla güreş tuttu. Fecir ikisi için de aydınlandığında, melek Yakup’un uyluğuna parmağıyla bastırdı ve bu sebeple ona siyatik damarı hastalığı (ırkünnesâ) arız oldu. Acısından geceyi uykusuz geçirirdi. Yemin etti ki: Eğer Allah kendisine şifa verirse, kendisine en sevimli olan yiyecek ve içeceği haram kılacaktır. Bunun üzerine Allah ona şifa verdi; o da deve etini ve sütünü haram kıldı; çünkü bunlar ona en sevimli yiyecek ve içecekti. Eğer bu sabit ise, o bunu ancak Allah Teâlâ’nın izniyle ve O’nun emriyle kendisine haram kılmıştır. Sonra Yahudiler dediler ki: "Bunun haram kılıınması Tevrat’ta ancak Allah tarafındandı." Bunun üzerine Allah Teâlâ Peygamberine şöyle buyurmasını emretti: *(De ki: Eğer doğru söyleyenler iseniz, haydi Tevrat’ı getirin ve onu okuyun!)* Yani bu haram kılınmanın Tevrat’ta Allah tarafından olduğunu ispat için. Şu ihtimal de vardır: Bu haram kılınma, onların bir zulmü sebebiyle gerçekleşmiş olabilir. Nitekim Allah Teâlâ’nın şu kavli gibidir: *(Yahudilerin zulmetmeleri sebebiyle onlara helâl kıldığımız temiz ve hoş rızıkları haram kıldık...)* Âyet-i kerimesi. Sonra onlar, bu haram kılınmanın kendi zulümleri sebebiyle olduğunu inkar ettiler; bunun üzerine yalanlarının ortaya çıkması için Tevrat’ı getirmeye davet edildiler, fakat bunu kabul etmediler.

Sonra "bir" (iyilik ve takvâ) hususunda ihtilaf edilmiştir. Kimisi: "Burada 'bir'den maksat cennettir" demişti. Kimi de: "Eğer (hitap) kâfirler hakkında ise, 'bir' İslam’dır" demişti. Ve kimi de: "Sevdiğiniz şeyleri infak etmedikçe cennetin derecelerine ve Allah katındaki sevaba eremezsiniz" demişti. Allah Teâlâ’nın şu kavline gelince: *(Ve her ne infak ederseniz, şüphesiz Allah onu bilir.)* Onda az sadakanın kabul olunacağına dair bir delil vardır. Çünkü onlar az sadaka vermekten, onu küçük gördükleri için imtina ediyorlardı. Bunun üzerine Allah, o sadaka az da olsa -yeter ki bu Allah Azze ve Celle için olsun- O’nun tarafından bilindiğini haber verdi. En iyisini Allah bilir. * * * Allah Teâlâ’nın şu kavli: *(Tevrat indirilmeden önce, İsrail’in (Yakup’un) kendisine haram kıldığı dışında, bütün yiyecekler İsrailoğullarına helâl idi. De ki: Eğer doğru söyleyenler iseniz, haydi Tevrat’ı getirin ve onu okuyun! (93) Kim bundan sonra Allah’a karşı yalan uydurursa, işte onlar zalimlerin ta kendileridir (94).)* Şu kavli: *(İsrail’in kendisine haram kıldığı dışında, bütün yiyecekler İsrailoğullarına helâl idi)* Âyet-i kerimesi. İbn Abbas -radıyallahu anh- şöyle demiştir: "Ölü hayvan, kan ve domuz etinden başka bütün yiyecekler helâl idi." *(İşrail’in kendisine haram kıldığı dışında)* Yani Yakup, deve etini ve sütünü kendisine haram kılmıştı; hâlbuki o, kendisine en sevimli yiyecekti. Kıssada zikredilen şu rivayet sabit ise: Yakup -aleyhisselâm- Beytiakdis’i kastederek yöneldiğinde, karşısına bir melek çıktı; Yakup onu hırsız sandı. Fecir aydınlanıncaya kadar onunla güreş tuttu. Fecir ikisi için de aydınlandığında, melek Yakup’un uyluğuna parmağıyla bastırdı ve bu sebeple ona siyatik damarı hastalığı (ırkünnesâ) arız oldu. Acısından geceyi uykusuz geçirirdi. Yemin etti ki: Eğer Allah kendisine şifa verirse, kendisine en sevimli olan yiyecek ve içeceği haram kılacaktır. Bunun üzerine Allah ona şifa verdi; o da deve etini ve sütünü haram kıldı; çünkü bunlar ona en sevimli yiyecek ve içecekti. Eğer bu sabit ise, o bunu ancak Allah Teâlâ’nın izniyle ve O’nun emriyle kendisine haram kılmıştır. Sonra Yahudiler dediler ki: "Bunun haram kılıınması Tevrat’ta ancak Allah tarafındandı." Bunun üzerine Allah Teâlâ Peygamberine şöyle buyurmasını emretti: *(De ki: Eğer doğru söyleyenler iseniz, haydi Tevrat’ı getirin ve onu okuyun!)* Yani bu haram kılınmanın Tevrat’ta Allah tarafından olduğunu ispat için. Şu ihtimal de vardır: Bu haram kılınma, onların bir zulmü sebebiyle gerçekleşmiş olabilir. Nitekim Allah Teâlâ’nın şu kavli gibidir: *(Yahudilerin zulmetmeleri sebebiyle onlara helâl kıldığımız temiz ve hoş rızıkları haram kıldık...)* Âyet-i kerimesi. Sonra onlar, bu haram kılınmanın kendi zulümleri sebebiyle olduğunu inkar ettiler; bunun üzerine yalanlarının ortaya çıkması için Tevrat’ı getirmeye davet edildiler, fakat bunu kabul etmediler.

Biz kıssanın nasıl olduğunu tam bilemiyoruz; lakin bunda Resûlümüz Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-’in risaletinin delilinin sâbit olduğuna bir sebat vardır; zira o, gizledikleri şeyi haber vermiş, sakladıkları şeyi de ortaya çıkarmıştır. Ebû Yezid şöyle dedi: "Ehl-i kitap, ancak kendi kitaplarını tahrif etmeye, onda ziyade ve noksanda bulunmaya muktedir oldular. Hiç kimse Kur'ân’ı asıl vechinden değiştirmeye, onda ziyade veya noksan yapmaya kadir olamadı. Çünkü onların kitapları, başkaca hükemânın kelâmına benzer; bu sebeple onu, hükemânın başka kelâmıyla değiştirdiler. Amma Kur'ân ise; o, mu'ciz bir âyettir; onu tahrif ve tedile muktedir olamadılar. Şayet onun zikredildiği gibi olduğu bilindiyse; yoksa o -vallahu a'lem- onların perdelerini yırtmak ve sakladıklarını ortaya çıkatmak içindir. Onda Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-’in risaletinin ispatı vardır." * * * Cenâb-ı Hakk'ın: *(De ki: Allah doğru söyledi. Öyleyse hanif olarak İbrahim’in milletine uyun; o müşriklerden değildi.)* [Âl-i İmrân: 95] *(Şüphesiz, insanlar için kurulan ilk ev, elbette Mekke’de, âlemlere mübarek ve hidayet kaynağı olan oandır.)* [Âl-i İmrân: 96] *(Orada apaçık âyetler, Makam-ı İbrahim vardır. Oraya giren emniyette olur. Ona yol bulan insanların o Beyt’i haccetmesi Allah’ın onlar üzerindeki bir hakkıdır. Kim inkâr ederse, şüphesiz Allah âlemlerden gûnîdir [hiçbir şeye ihtiyacı yoktur].)* [Âl-i İmrân: 97] kavli... Ve: *(De ki: Allah doğru söyledi. Öyleyse hanif olarak İbrahim’in milletine uyun)* âyeti... Bunu evvelce zikretmiştik. Ve: *(Şüphesiz, insanlar için kurulan ilk ev, elbette Mekke’de, âlemlere mübarek ve hidayet kaynağı olan oandır)* kavli... Bu hususta birtakım vecihler söylenmiştir: Denildi ki: İnsanlar için konulan ilk mübarek ev bakkedir (Mekke'dir). Ve denildi ki: İnsanlar için konulan ilk mescit Mekke’dir. Ve denildi ki: "Bake" ile kastedilen kıt'adır (arazidir), yani: Allah’ın yarattığı ilk kıt'a Bake’dir ve yeryüzü buradan döşenip yayılmıştır (dühyeten). Ve denildi ki: Âdem -aleyhisselâm- orada haccetmekle emrolunduğunda, Cebrail -aleyhisselâm- şöyle dedi: "Melekler senden iki bin yıl önce onu haccetmiştir." Ve denildi ki: Allah, Beyt'i yer yüzünden iki bin yıl önce yaratmıştır. Sonra "Bake" kelimesinde ihtilaf edilmiştir; denildi ki: "El-Bake": Kalabalıktır, insan zinharıdır. Ve denildi ki: "El-Bake": Beyt’in bulunduğu yerdir, Mekke ise şehrin geri kalan kısmıdır. İbn Abbas -radıyallahu anhuma-'dan rivayet edildiğine göre şöyle demiştir: "Mekke, Fah'tan Tanim'e ve menhere kadardır. Bake ise: Beyt'ten Ebtah'a kadardır." Ve denildi ki: "Bake": Kâbe’dir; insanların orada tebâkkü ettikleri, yani insanların kiminin kimini ezip sıkıştırdığı yerdir. "Mekke" ise onun arkasındaki yerdir. Ve: *(Mübareken)* yani mübarek kelimesine gelince; orada günahların ve hataların bağışlandığı söylenmiştir.

Âyet 96 ve Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿Şüphesiz insanlar için kurulan ilk ev, elbette Bekke’de olandır; bereketlidir﴾ kavli hakkında çeşitli vecihler söylenmiştir: Denilmiştir ki: İnsanlar için kurulan ilk mübarek ev, Bekke’dedir. Yine denilmiştir ki: İnsanlar için kurulan ilk mescid Mekke’dedir. Bir diğer görüşe göre: Bekke ile kastedilen "buk'a"dır (yer/mekân). Yani Allah’ın yarattığı ilk buk'a (yer) Bekke’dir ve arz (yeryüzü) oradan döşenmiştir (dahiyt). Şöyle de denilmiştir: Âdem aleyhisselâm hac ile emrolunduğunda, Cebrail aleyhisselâm ona: "Melekler senden iki bin yıl önce burada hac ettiler" demiştir. Bir başka görüşe göre ise: Allah, Beyt’i (Kâbe’yi) arzdan iki bin yıl önce yaratmıştır. Sonra ﴿ببكة﴾ (Bekke’de) kavli hakkında ihtilaf edilmiştir: "Zihâm" (insanların izdihamı) denilmiştir. "Bekke, Beyt’in bulunduğu yer ve şehrin geri kalan kısmıdır" denilmiştir. İbn Abbas radıyallahu anh’tan rivayet edildiğine göre o şöyle demiştir: "Mekke, Fec’den Ten’im’e ve Menhar’a kadardır; Bekke ise Beyt’ten Bathâ’ya kadardır." Bir görüşe göre de: Bekke, Kâ’be’dir; zira insanlar orada birbirlerini sıkıştırırlar (yüzdihimûne), onun ötesi ise (böyle değildir). Cenâb-ı Hakk’ın ﴿مباركا﴾ (bereketli) kavli hakkında ise şöyle denilmiştir: Orada günahlar ve hatalar mağfiret olunur. ﴿وهدى للعالمين﴾ (Ve âlemler için bir hidayet rehberidir).

(وَهُدًى لِلْعَالَمِينَ (٩٦) فِيهِ آيَاتٌ بَيِّنَاتٌ (٩٧)) Kur'ân'ın şu kavli muhtemeldir: *(فِيهِ آيَاتٌ بَيِّنَاتٌ)* – Öyle âyetler ki, eğer onlarda tefekkür etseler, onları hidayete erdirirdi. Şöyle ki: Azîz ve Celîl olan Allah, bu Beyt'i dağlar arasında, pınarsız, bitkisiz, gezilip görülecek yerleri olmayan, ekini ve suyu az, düz bir toprakta yaratmıştır; mahlûkatın böylesi bir yere rağbet etmeyeceği bir tarzda... Sonra, içinde onlara mesireleri hatırlatacak bir cazibe olmaksızın, insanların kalplerini oraya meyleder ve ef'idesini (gönlünü) ona tutkun kılmışmıştır. Eğer bu, Allah'ın âyetlerinden ve lütfundan olmasaydı, insanlar bunun misline asla rağbet etmezlerdi. Ve şu kavlinin delaleti de muhtemeldir: *(فِيهِ آيَاتٌ بَيِّنَاتٌ)* – Zikredilen husustur: *(مَقَامُ إِبْرَاهِيمَ وَمَنْ دَخَلَهُ كَانَ آمِنًا)*. İşte bu onun âyetlerindendir. En iyisini Allah bilir. Ve O'nun şu kavli: *(وَمَنْ دَخلَهُ كَانَ آمِنًا)*; bunun zâhiri, cinayet işleyen, sonra da Harem'e giren kimse hakkındadır; zira cinayet işlememiş olan kimse, ister Harem'e girsin ister başka bir yere, zaten emniyettedir. Âyet, Harem'e girdiği takdirde –başkasının aksine– emniyetle tahsis olunan kimse hakkındadır. Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in ashabından bir cemaatten, bunu muvafık bir rivayet naklolunmuştur. İbn Abbas -radıyallahu anh-'tan şöyle dediği rivayet edilmiştir: "Bir kimse Harem'de bir had (suçu) işlerse, kendisine tatbik edilir. Eğer suçu Harem'in dışında işler de sonra oraya (Harem'e) sığınırsa; kendisiyle konuşulmaz, meclis kurulmaz, beraber yemek yenilmez ve alışveriş yapılmaz; ta ki oradan çıkıncaya kadar. Çıkınca yakalanır ve kendisine had tatbik edilir." İbn Ömer -radıyallahu anh-'tan şöyle dediği rivayet olunmuştur: "Babamızın katilini Harem'de bulsaydık, onu öldürmezdik." Hasan -rahmetullahi aleyh-'ten, *(وَمَنْ دَخَلَهُ كَانَ آمِنًا)* kavli hakkında şöyle dediği rivayet olunmuştur: "Bu durum Cahiliye devrinde idi. İslâmiyet'e gelince, o (Harem), (güvenliğin) şiddetinden başka bir şey artırmadı: Kim Harem'in dışında bir had (suçu) işler de sonra oraya sığınırsa, ona had tatbik edilir." Hasan'a denilir ki: Av hayvanı Cahiliye devrinde emin idi, sonra İslâmiyet bu emniyeti kaldırmamıştır; bilakis avın emniyeti İslâmiyet halindeyken de Cahiliye halindeki gibi devam etmiştir. Binaenaleyh, Cahiliye'de var olan o emniyet, İslâmiyet'te de zâil olmayarak bâkidir. Bizim ashabımız -rahmetullahi aleyhim-, İbn Abbas ve İbn Ömer -radıyallahu anhümâ-'dan rivayet edilen şu hadise ذehab ederler (kail olurlar): Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- buyurmuştur ki: "Şüphesiz Allah Teâlâ, Mekke'yi yarattığı gün haram kılmıştır; benden önce hiç kimseye helâl kılınmamıştır, benden sonra da hiç kimseye helâl kılınmayacaktır. O, ancak bana gündüzün bir saatinde helâl kılındı. Onun otu yolunmaz, ağacı kesilmez, avı ürkütülmez ve dikenli otları biçilmez." Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-, Mekke'nin İslâmiyet'ten sonra da tıpkı evvelce olduğu gibi haram olduğunu, kendisine gündüzün bir saatinden başka bir vakitte helâl kılınmadığını haber vermiştir. Madem ki sığınan kimse İslâmiyet'ten önce emniyette idi; o halde İslâmiyet'ten sonra da oradan çıkıncaya kadar emniyette olması vaciptir. Bir diğer hüccet de şudur: Allah Teâlâ, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e müşriklerin tümünü öldürmeyi mubah kılmış, hatta bunu ona farz kılmiştır; Mekke halkı müstesna. Çünkü O, Mekkelilerin öldürülmesini kendisine gündüzün bir saatinden başka bir vakitte helâl kılmamıştır. Böylece Mekke'yi, ona tahsis buyurduğu hurmet (dokunulmazlık) ile diğerlerinden üstün kılmıştır. Öyle ise, oraya İslâmiyet devrinde sığınan kimseye haddin tatbik edilmemesi uzak bir ihtimal değildir; zira onun cinayeti, ehl-i Mekke'nin küfründen daha hafiftir ve (Mekkelilerin) kıtali de gündüzün bir saatinden başka bir vakitte helâl kılınmamıştır. Harem'de katleden ile başka yerde katledip de oraya sığınan arasındaki fark hususunda diğer bir vecih daha vardır: Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: *(وَلَا تُقَاتِلُوهُمْ عِنْدَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ حَتَّى يُقَاتِلُوكُمْ فِيهِ فَإِنْ قَاتَلُوكُمْ فَاقْتُلُوهُمْ)*. (Allah) bize karşı savaşmadıkları müddetçe Mescid-i Haram yanında onlarla savaşmamamızı mubah kılmıştır; ne zaman ki bizimle savaşırlar, o takdirde onları öldürünür. Buna kıyasla, suç Mescid-i Haram'da işlendiğinde had tatbik edilir; başka bir yerde işlenip de oraya sığınıldığında ise tatbik edilmez; tıpkı (Müşrikler) savaşmadığı müddetçe onlarla savaşılmadığı gibi. Bu, Allah'a hamd ve yardımıyla güzel ve açık bir farktır. Harem’in kadim devirdeki durumuna göre bir haber olması ihtimaldir: İnsanlar arasındaki kavga ve savaşlara rağmen, Harem’e sığındıklarında Harem vasıtasıyla emniyette olurlardı. Bu durum, *(أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا جَعَلْنَا حَرَمًا آمِنًا وَيُتَخَطَّفُ النَّاسُ مِنْ حَوْلِهِمْ)* “Görmediler mi ki, etraflarındaki insanlar kapılıp alınırken, biz Harem’i emniyetli bir yer kıldık” mealindeki ayet gibidir. Binaaleyh bu, Allah Teâlâ’nın azim ayetlerinden (delillerinden) biridir. Şöyle ki: Ehl-i cahiliye, işlerde değiştirdikleri ve dinden saptırdıkları bunca büyük şeylere rağmen, Allah Teâlâ onları bu tağyirden men etmiştir. Hatta orayı ziyaret eden herkese, Allah’ın bu saltanata sahip olduğunun, bu azim tedbirin O’nunla kaim olduğunun, hakikatlerin ilminin O’nun katında bulunduğunun ve her şeyi kendi yerine koyduğunun bir delili olarak kalmıştır. Bazı tefsir ehli, *(ذَلِكَ لِتَعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ)* “Bu, Allah’ın bildiğini bilmeniz içindir” kavli hakkında buna dayanarak şöyle demiştir: Allah -celle senâuhu-, bunu şeriat ve fıtrat bakımından su gibi kılmıştır. Şeriat yönüne gelince: Bu, resullerin getirdiği şeylerdir. Fıtrat yönüne gelince: Bu, insanların ondan kaçınmalarıdır; hatta iş öyle bir hâl almıştır ki, av bile yakalanmaktan zarar göreceği için bundan kaçınmış, o beldenin cevheriyle -hiçbir kesbî sebep olmaksızın- biten nebatat çeşitleri de aynı şekilde korunmuştur. İşte bu sebepten ötürü, Mekke’deki evlerin ve arsaların satılması mekruh görülmüş, orada sonradan meydana gelen binaların satılmasına ise ruhsat verilmiştir. Vallahu a’lem. *(وَجَعَلْنَا)* “Kıldık” demesi şu hakkın lüzumuna delalet eder: Çünkü bu, minnet (ihsan) harfiyle ve hüccet getirmek suretiyle zikredilmiştir. Konumu böyle olan bir şeyin değiştirilmesi caiz değildir. Vallahu a’lem. Ve şu ihtimal de vardır: Adeta emniyete kavuşmuş oldu; yani ona emanı vacip kıldı. Malûmdur ki, hakkında katli lâzım gelmeyen kimse, oraya girmeksizin de zaten emniyette idi; o halde bu hükmün, katli lâzım gelen kimse hakkında olduğu sabit olur. Şu kavil de bunu teyit etmektedir: *(وَلَا تُقَاتِلُوهُمْ عِنْدَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ)* “Mescid-i Haram yanında onlarla savaşmayın.” Bunlar, küfürleri sebebiyle hakkında katlin meşru kılındığı zamanda küfürleri geçmiş olan bir topluluktur. Şeriatın hakkı, dünyada bunun cezası olmadığı bir zamanda, geçmişteki küfrükarşılığında onları yakalamamıştır; meğer ki savaş ihdas etmiş olsunlar. Binaenaleyh, hakkında katl lazım gelen kimse -oraya ait olmasa bile- orası vasıtasıyla emniyette olur; meğer ki o suçu orada işleyip ihdas etmiş olsun. Vallahu a’lem. Aslı şudur ki: Emanatı *(كَانَ آمِنًا)* “Emniyette olur” kavliyle kendi zatına nispet etmiştir. Nefsinin telef olmasıyla (katliyle) ilgili her hak için, oraya girmek suretiyle bir eman vardır. İfadesinde, hayatı, benzerinin menfaati için yaratılmış olan şeyleri ihya etmek bulunan her hak ise ikame edilir; ta ki ona bir zecir (caydırıcı ceza) ve emniyetin devamı hususunda bir kefaret olsun. Böylece nefsini korur ve Allah Teâlâ’nın hükmünden kaçmak için mi yoksa Allah ile eman bulmak için mi oraya sığındığı bilinmeyen kimseyi, Allah Teâlâ’nın ahkâmını âmir olarak ikame etmeye muktedir kılmak üzere geri döndürür. Bunun ikame edilmesinde de bu mana vardır. Vallahu a’lem. Ve Cenâb-ı Hakk’ın *(وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا)* “Yoluna gücü yetenlerin o Ev’i haccetmesi, insanlar üzerinde Allah’ın bir hakkıdır” kavli: Allah Teâlâ bu ayetle hacCı, yoluna gücü yeten (istıtaat sahibi olan) kimselere farz kılmış, yolun (istıtaatın) ne olduğunu beyan buyurmamıştır. Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-, istıtaat hakkında sorulduğunda bunu beyan etmiş ve şöyle buyurmuştur: “Azık ve binektir.” Alimlerimiz de böyle söylemektedir: İstıtaat ve yol, Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’den rivayet edildiği gibi azık ve binektir. Bazı insanlar ise şöyle demiştir: Kişi ile hac arasında deniz bulunursa, ona hac farz olmaz. O sanki ayetin ظاهرına *(مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا)* “Yoluna gücü yeten” mealindeki kısmına tutunmuş, deniz ve benzeri şeyleri istıtaatı izale edici (ortadan kaldırıcı) kabul etmiştir. Böylece Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’den rivayet edilenlere muhalefet etmiştir. Çünkü Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’e istıtaat sorulmuş, o da “Azık ve binektir” buyurmuştur. Hiçbir kimsenin, azık ve binekle beraber istıtaat şartlarına ziyadede bulunması caiz olamaz. Zira Nebi -aleyhissalâtü vesselâm-, Allah adına beyan edendir; binaenaleyh kavlinde, fiilinde ve ayeti tefsir etmesinde ona uymamız gerekir. Lakin biz, kendisi ile Beyt arasında engel çıkan kimseyi tehir hususunda mazur kabul ederiz; bir illet sebebiyle Beyt’e ulaşmaya muktedir olamadığı takdirde -inşallahü teâlâ- günahkâr olmaz. Tıpkı mazeretler ve illetler anında diğer ibadetlerde tehirin caiz kılınması gibi, bu hususta da günahkâr olmaz. Sonra ayette, kadına ancak mahremi ile birlikte haccın farz olacağına dair delalet vardır. Çünkü kadın, azık ve bineği bulsa bile, onu bindirip indirecek bir kimseye muhtaçtır; başkası olmaksızın buna gücü yetmez. Örf de kadınlar hakkındadır. Durum böyle olunca, o, bineği bulamamış hükmündedir. Vallahu a’lem. Bunda, kulun hacettikten sonra âzat edilecek olursa, kendisine haccü'l-islâmın lazım geleceğine dair delil vardır; çünkü onun zâd ve rahl-i (azık ve bineği) mamluk (mülkü) değildir. Zâd ve rahl-i mülk olmayınca da o hac, haccü'l-islâm yerine geçerli olmaz. Nitekim Resûl-i Ekrem -sallallahu aleyhi ve sellem-'den şöyle rivayet olunmuştur: "Hangi köle, on hac dahi hacetse, âzat edildiği zaman ona haccü'l-islâm lazımdır." Haczedip sonra zenginleşen hür fakir gibi değildir; o yüzden ikisinin arasını ayırmışlardır. Her ne kadar haccın başlangıçta zeval bulmasında (sakıt olmasında) ikisi eşit olsa da... Bu şundan dolayıdır: Fakir o mahiyete (o yere) ulaştığı zaman zengin olur ve farziyet ona lazım gelir; çünkü o anda zâd ve rahle ihtiyacı kalmaz. Amma köle o mahiyete hazır olduğu zaman âzat olmaz; bundan dolayı ikisinin arası ayrılmıştır. Bunda diğer bir bürhan dahi vardır: Ehl-i ilim, bir fakirin kıtahda (savaş yerinde) hazır bulunması hâlinde, haktan namına (savaşması farz olan kimseye pay ayrıldığı gibi) kendisine tam bir hisse ayrılacağı hususunda icma etmişlerdir. Eğer bir köle savaşa şahit olsa, kendisine (savaştan pay) kırpılır (az verilir) ve hür adamın hissesi ona tamamlanmaz. Böylece fakir ile kölenin durumu; cihad ve ganimetten pay alma hususunda birbirinden ayrılmıştır. Binaenaleyh, hacc hususunda da halleri birbirindendir. Vallahu alem. Ehl-i ilimden baştan bazıları şöyle demiştir: Binek üzerinde duramayacak kadar yaşlı olan kimse, namına hac edecek bir başkasını bulduğu takdirde, haccın farziyeti ona lazımdır. Kadın hakkında da bunun benzerini söyleyen kimsenin sözü niçin inkâr edilsin? İbn Abbas -radıyallahu anh-'tan rivayet olunan şu hadis ile istidlâl etmiştir: Bir adam Resûl-i Ekrem -sallallahu aleyhi ve sellem-'e gelerek şöyle dedi: "Ya Resûlallah, şüphesiz babam yaşlı bir ihtiyar olup, binek üzerinde durmaya gücü yetmediği hâlde kendisine haccın farziyeti yetişti. Onun yerine benim hac etmem caiz olur mu?" Bunun üzerine -sallallahu aleyhi ve sellem- buyurdu ki: "Söyle bakalım, eğer babanın üzerinde bir borç olsaydı da onu onun namına ödeseydin, senden kabul olunur muydu?" Adam: "Evet", dedi. Bunun üzerine buyurdu ki: "Öyleyse Allah, babanın haczine daha çok lâyıktır." Veya buna benzer bir kelâm... Lakin haberde, haccın farziyetinin binek üzerinde duramayacak olduğu hâlde kendisine yetiştiğine dair bir kayıt yoktur; ihtimal ki haccın farziyeti ondan önce yetişmiştir. Bizim ulemamız da şöyle der: Şayet hac vacip olur da, insan onu edasını ta gınç düşene (fakirleşene) kadar tehir ederse, hac ondan sâkıt olmaz. Aynı şekilde, eğer hac ona vacip olur da, binek üzerinde duramayacak kadar ihtiyarlayıncaya kadar hacuetmezse, namına hac edilmesi için vasiyette bulunması gerekir. Şu ihtimal de varid olmuştur: Resûl-i Ekrem -sallallahu aleyhi ve sellem- belki de onu, binek üzerinde karar kılamayacağı o vakitte haccı kendisine vacip kıldığından dolayı değil, belki de teberru suretiyle namına hac etmeye teşvik etmiştir. Bizim mezhebimize göre ona lazımdır denilemez; çünkü binek üzerinde duramadığı vakit onun bineği yoktur. Sonra bu kaailin (söyleyenin) şu sözü de vardır: "Haccın farziyeti kime lazım gelirse, onun tehir etme hakkı vardır." Tehirde ise ecelin fevt olması veya yetişmesi (ölüm) ihtimali vardır. Yine onun sözüne göre: Eğer ölünceye kadar tehir ederse fâsık olur. Öyleyse öldüğü vakit fâsık olarak ölmüştür. (Bu âlim) ona tehiri ruhsat kılıyor, sonra da onu fısk ile ittiham ediyor (fâsık yapıyor). Binaenaleyh adeta ona fıstıkta (günah işlemekte) ruhsat tanımış gibi oluyor; bu ise çirkin bir şeydir ve kavillerin en çirkini olarak korkulmuştur. Amma bize gelince: İhtiyar şartının tamamıyla imkân hallerinin ilk anında tehiri caiz görmeyiz. Namaz, oruç ve sairleri gibi lazım olan diğer ibadetler gibi... (Hiçbirinde) tehir caiz değildir; binaenaleyh hac da böyledir. Sonra Şâfiî -rahimehullah-'ın şu görüşü vardır: Kâfire, küfür halindeyken hac, namaz ve oruç lazımdır; müslüman olduğu takdirde bunlar ondan sâkıt olur. Bu ise bizim nazarımızda Allah -teâlâ-'nın dininde oyuncak ve eğlenceden ibarettir. Fiilini işlemek kendisine caiz olmayan bir halde ona bir farzın lazım gelmesi caiz değildir. Câizlik sebebi gelince o farz ondan sâkıt olur. Âyette, haccın ancak müminlere hâs bir farz olduğuna dair delil vardır. Şu kavl-i şerifi ile: *(Ve men kefera)* yani hacda kâfir olan bilir ki, şüphesiz Allah alemlerden ganidir (müstağnidir). Eğer o hac, müslümana olduğu gibi kâfire de farz olsaydı, bu kelâmın bir manası olmazdı. Bu da onun lazım olmadığını delalet eder. Allah, ibadetleri müminler ismiyle emretmiştir. Sonra istitaat (güç yetirme) hususunda bizimle Mutezile arasındaki mesele şöyledir: Mutezile dedi ki: (İstitaat) fiilden önce olur; çünkü Allah -teâlâ- zâd ve rahle güç yetirdiği zaman -Resûl-i Ekrem -sallallahu aleyhi ve sellem-'in tefsir ettiği veçhile- haccı farz kılmış ve oraya çıkmayı emretmiştir. Güç yetiremediği zaman ise ona lazım gelmez. Bu da (istitaatın) öne geçtiğine delalet eder. Amma bize gelince; o (istitaat) iki veçhedir: Birincisi: Esbap ve ahvalin istitaatıdır. İkincisi: Ef'alin (fiillerin) istitaatıdır. Amma ahval ve esbabın istitaatına gelince: Bunun öne geçmesi caizdir. Zâd, rahle ve selim uzuvlar gibi... Fiillerin istitaatına (güç yetirmeye) gelince; o, ancak fiil ile beraber olur. Çünkü o, fiilin istitaatıdır ve onun sebebidir; dolayısıyla fiil ile beraber olmadıkça vücuda gelmez. Hac ibadetindeki vakit ise, vücub (vacip olması) için değil, edâ (yerine getirme) içindir. Zira eğer vücub için olsaydı, kişinin yola çıkmaması ve o mekâna gelmemesi durumunda da üzerine haccın vacip olması gerekirdi. Yine eğer vakit gelmedikçe üzerine vacip olmasaydı ve vakit geldiğinde de mekân olmaksızın fiili edâ etmeye imkân bulamasaydı -ki bu durum vuku bulur- o takdirde (mekâna) hazır bulunmadıkça üzerine vacip olmazdı; dolayısıyla üzerine asla yola çıkmak vacip olmazdı. Zira hac, vakit gelmedikçe vacip değildir. Ayrıca kulun, ibadetlerin vücubunu kazanmak için kendini külfete sokması gerekmez; kulun üzerine düşen, vacip olanı edâ etmeye gayret etmektir. Sonra vakitler üç kısımdır: Hem vücub hem de edâ vakti olanlar; namaz, oruç ve benzerleri gibi. Vücub vakti olanlar; zekât gibi. Edâ vakti ise -ki hac budur- onun vücubu ancak azık ve binek ile tahakkuk eder. Vakit ise, hususiyle edâ içindir. Kişi Müslümanların beldelerinin en uzağında ise, ona haccı fiilen yapma kudreti verilmemiştir; çünkü zikredilen yerde bulunduğu müddetçe onu yapmaya muktedir değildir. Bu da gösterir ki, fiilin kudreti fiilden önce gelmez. Hâllerin kudreti ise, zikrettiğimiz üzere (fiilden) önce gelir. Allah en iyisini bilendir. O’nun: (وَمَنْ كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ - Kim de inkâr ederse, şüphesiz Allah âlemlerden müstağnidir) kavline gelince: Âyette, Allah -azze ve celle- kullarına bir emir verdiğinde, bunu kendi ihtiyacı için değil, kulun ihtiyacı için emrettiğine dair delalet vardır. Çünkü O, zatı ile ganidir; hiçbir ihtiyaç O’na dokunmaz. Yaratılmışlar arasındaki emir ise, birbirlerine olan ihtiyaçlarından dolayıdır: Ya bir menfaat celbetmek veya bir zararı defetmek için. İşte: (وَمَنْ كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ) kavlinin manası budur. Sonra (وَمَن كَفَرَ - Kim de inkâr ederse) kavli hakkında ihtilaf edilmiştir: İbn Abbas’tan -radıyallahu anh- (وَمَن كَفَرَ) hakkında: "Onun indirilmediğini iddia eden" demiştir. Hasan’dan ise: (وَمَن كَفَرَ) hakkında: "Haccın vacip olmadığını iddia eden" demiştir. Denildi ki: (وَمَن كَفَرَ) Allah’ı inkâr eden; yani hac etse sevabını ummayan, otursa cezasından korkmayan kimsedir. İbn Abbas’tan rivayetle demiştir ki: (مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا - Ona bir yol bulabilen), yol ise kulun bedeninin sıhhatli olması ve haccetmesine engel bir durum olmaksızın azık ve binek bedeline sahip olmasıdır. Sonra: (وَمَن كَفَرَ) demiştir; yani haccı inkâr edip, haccetmeyi bir iyilik, terk etmeyi de bir günah olarak görmeyen kimse demektir. (وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ - Allah’ın insanlar üzerinde Beyt’i haccetme hakkı vardır) kavlinde iki delalet vardır: Birincisi: (وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ) kavli ile vücub hakkındadır. Bunu, O’nun (وَمَن كَفَرَ) kavli, gelen eserler ve görüş birliği teyit etmiştir. İkincisi: Beyt’i, (عَلَى النَّاسِ) kavlinde zikredilen şeyin ikamesi için bir şart kılmasıdır. Bu durumda, (وَلْيَطَّوَّفُوا بِالْبَيْتِ الْعَتِيقِ - Beyt-i Atik’i tavaf etsinler) kavlinde tefsiri bulunan tavafın lüzumuna dair delil olur. Aynı şekilde bunu: (فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ - Kim Beyt’i hacceder veya umre yaparsa) kavli de teyit etmiştir. Ayrıca, Resûlullah’tan -sallallahu aleyhi ve sellem- rivayet edilen, nifaslı (lohusa) bir kadın hakkında: "Bizi hapseden o mudur?" buyurması da teyit etmiştir. Denildi ki: "O ifada tavafını yapmıştı." Buna binaen tavafın lüzumu konusunda görüş birliği vardır. Allah en iyisini bilendir. Tavafın lazım olduğu sabit olunca, ya haccın başlangıcında yapılan tavaf ya da sonunda yapılan tavaf olması gerekir. Başlangıçta yapılan tavaf bütün insanlar üzerine lazım değildir. Sabit oldu ki, farz olan, sonunda yapılan tavaftır. (مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا) kavli ise, ona yol bulmayı ve imkânı vücub için şart kılmıştır; zira âyet fiili değil, vücubu zikretmektedir. Bütün ibadetler de böyledir; (لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا - Allah hiçbir nefse gücünün yeteceğinden fazlasını yüklemez) kavli ile sem’î (naklî) olarak, ibadetlerin vücubunda imkânı şart kılmıştır. Her ibadet türünde istitaat (güç yetirme) hakkında zikredilenler de böyledir. Fiil itibarıyla bunun hakkı da böyledir ve bu iki vecih üzere çıkar: Fiilin istitaatı (gücü ve yeterliliği), esbap (sebepler) salim kaldığı müddetçe la mahale (kesinlikle) husule gelen kudettendir. Meğer ki o kimse, o fiillerden gayrısı ile meşgul olmak suretiyle onlardan iraz eden (yüz çeviren) veya o fiil ile meşgul olan birisinden ola; bu takdirde istitaat, onu zayi etmesi sebebiyle kaçmış olur. Mükellefin kendi elіyle kaçırdığı şeyin zayi olmasında ise hiçbir özür yoktur; imkân dairesinde iken onu bilmeyi kaçırmak gibi ki, her ne kadar onsuz (o ilim olmaksızın) kıyam edemezse de (mesuliyet düşmez). Şu hakikat da tasdik eder ki, bu istitaat, vücub (farziyet) için şart değildir; çünkü o baki kalmaz. Sonra, hac rüknünü ikame etmek istendiği hâlde buna imkân bulunmayan bir zamanda onun mevcudiyeti muhaldir. Şöyle ki: Mekke'ye en uzak beldelerde bulunmak gibi. Malûmdur ki, fiilin kendisiyle vuku bulduğu kudret o kimse ile beraber değildir. Fiilin vücubuna vesile olan sebebi teklif etmek ise muhaldir; işte bundan dolayı yola çıkmakla mükellefiyet vacip olmamış ve hac emredilmemiştir. Binaenaleyh, sanki o kimse, vücubun sebebini teklif ile emrolunmaktadır. -Sabit olmuştur ki, hac, o kuvvetle değil de belki vacip olabilir.- Aynen bunun gibi, acziyet hâlinde kefaretlerde bedellerin istimali caiz olur; her ne kadar o aczin, aslı ile kaim olacağı ömrün sonuna kadar devam edeceği bilinmese de, bilakis bedelin müruruyla (geçmesiyle) o aczin devam etmeyeceğinin zuhuru üzerine (bu cevaz sabittir). Buradan anlaşılıyor ki, teklifte fiile kudretin mefkudiyetinin (yokluğunun) ve mevcudiyetinin hiçbir itibarı yoktur. Vallahu A’lem. İkincisi: İstitaattan murat, esbabın salim olmasıdır. Esbap salim olmaksızın bilfiil teklif caiz değildir; çünkü o memnudur (engellenmiştir). Fiilden memnu olan bir kimseye -o fiil ile- emir vermek muhaldir; kör ve felçli kimseler gibi. İstitaat şartı, işte bunun gibi bir manaya raci olur ki, aklen lazım olan budur. Çünkü memura ihsan edilen nimet sebebiyle hakkıyla şükre yakınlaşmak lazımdır. Binaenaleyh, kendisine şükrün vesilesi olan ve aynı zamanda bir nimet olan o sebep memnu olduğunda (verilmediğinde), ortada nimet yokken şükür ile emrolunması ihtimal dahilinde olmaz. Vallahu A’lem.

Ve buna dayanarak Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den şöyle rivayet edilmiştir: O, bundan sorulduğunda: "Azık ve binek" buyurmuştur. Muvaffak kılan Allah'tır. Ve zikrettiğim esasa göre, Ebû Hanîfe -radıyallahu anh-'nin haccın vücubu hakkındaki şu görüşü tevil olunur: "Hac kendisine lazım olan fiili ikame edeceği vakti idrak etmemiş olsa bile, hatta haccın ikame edileceği mekana ulaşmamış olsa bile (hac farz olur)." Allah tefsir-i ayetin zahirini, eserden zikrettiğimiz beyanla birlikte en iyi bilendir. Bunun aslı (kaidesi) şudur: Haccda vakit, fiilin caiz olması için konulmuştur; zira o vakit eğer geçerse, bir başka vakitte o fiilin kazası ihtimal dahilinde değildir. Vaktinden başka bir zamanda da caiz olan her fiil için, vakte en yakın olan o fiilin caiz görülmesine en ziyade müstehak olanıdır. Binâenaleyh, bu (hac) o vakitte caiz olmayıp gelecekteki benzeri bir vakitte caiz olduğunda, sabit olur ki vakit, vücut için değil, جواز (cazibeten/caiz olması) içindir. Kaza ile vasfedilmeyen bir amelin ne zaman eda edilirse edilsin (bu hükmü) teyid eder. Eğer ilk vakitte birinci vakit için vacip olsaydı, ikinci vakitte o kimse kâzı (kaza edici) olurdu. Mademki kaza edici değildir; sabit olur ki haccın vücudu için muayyen bir vakit yoktur. Vallahu a'lem. * * * Câb-ı Celâl'in: {قُلْ يَا أَهْلَ الْكİTَابِ لِمَ تَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ وَاللَّهُ شَهِيدٌ عَلَى مَا تَعْمَلُونَ} "De ki: Ey Ehl-i kitap! Allah'ın ayetlerini niçin inkar ediyorsunuz? Halbuki Allah yaptıklarınıza şahittir" (Âl-i İmrân, 98); {قُلْ يَا أَهْلَ الْكİTَابِ لِمَ تَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ مَنْ آمَنَ تَبْغُونَهَا عِوَجًا وَأَنْتُمْ شُهَدَاءُ وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ} "De ki: Ey Ehl-i kitap! İman edenleri ne diye Allah yolundan çevirmek istiyor, onu eğri göstermeye çalışıyorsunuz? Halbuki siz (hakkın hak olduğunu bildiğinize) şahlersiniz. Allah yaptıklarınızdan gafil değildir" (Âl-i İmrân, 99); {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تُطِيعُوا فَرِيقًا مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكİTَابَ يَرُدُّوكُمْ بَعْدَ إِيمَانِكُمْ كَافِرِينَ} "Ey iman edenler! Kendilerine kitap verilenlerden bir gruba uyarsanız, sizi imanınızdan sonra kâfirliğe döndürürler" (Âl-i İmrân, 100) kavli. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: {قُلْ يَا أَهْلَ الْكİTَابِ لِمَ تَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ} "De ki: Ey Ehl-i kitap! Allah'ın ayetlerini niçin inkar ediyorsunuz?" kavline gelince: Allah'ın ayetleri, evvelce zikrettiğimiz gibi Hz. Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'in sıfatları, Kur'an ve bürhanlardır. {وَاللَّهُ شَهِيدٌ عَلَى مَا تَعْمَلُونَ} "Halbuki Allah yaptıklarınıza şahittir": Bu cümle bir vaid (korkutma) ve tenbih harfidir; onların işledikleri amelleri haber vermektedir, ta ki o amellerden sakınsınlar. Ve {لِمَ تَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ مَنْ آمَنَ تَبْغُونَهَا عِوَجًا} "İman edenleri ne diye Allah yolundan çevirmek istiyor, onu eğri göstermeye çalışıyorsunuz?" kavline gelince: Cenâb-ı Hakk'ın: {لِمَ تَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ مَنْ آمَنَ} "İman edenleri ne diye Allah yolundan çevirmek istiyor..." kavli, akıl ile değil taklidî bir imanla iman etmiş olan tebaadan (taraftarlardan) kimseler hakkında olması ihtimal dâhilindedir. Zira kime ki imanı akıl üzerinedir, o asla haktan saptırılmaz ve yoldan çevrilmez; çünkü o, imanın güzelliğini ve hakikatini akıl ile idrak etmiştir, bu yüzden de onu asla terk etmez. Amma kime ki imanı...

99. Âyet ve Cenâb-ı Hakk’ın: "İman edenleri Allah yolundan neden çeviriyorsunuz?" kavl-i şerifi; imanları akli bir iman olmayıp taklidî iman olan tâbiler hakkındadır. Zira imanı akli bir iman olan kimse, (haktan) çevrilmez ve ondan asla dönmez. Nitekim imanın hüsnünü ve hakikatini akıl ile bilen kimse, onu asla terk etmez. İmanı taklidî iman olup hakikat imanı olmayan kimseye gelince; onun gibisi (haktan) çevrilebilir. Ancak Allah’ın lütfedip sadrını şerhettiği ve böylece ondan bir nur üzere kıldığı kimse müstesnadır; bu da lütfun vecihlerinden biridir. Mukallid (taklit eden) ise mazur değildir; zira elinde, kullandığı takdirde kendisine yolu apaçık gösterecek ve tercih ettiği taklidin çirkinliğini ona gösterecek deliller mevcuttur. Muvaffak kılan Allah’tır. "İman edenleri Allah yolundan neden çeviriyorsunuz?" kavl-i şerifinin bir diğer ihtimali de şudur: Yani, onların dinlerinden dönmeyeceklerinden ümitlerini keserek, onları Allah yolundan çevirmeyi neden kastediyorsunuz? Tıpkı: "Bugün dininizi kemâle erdirdim ve üzerinizdeki nimetimi tamamladım" (Mâide, 3) âyetinde kâfirlerin Müslümanların dinlerinden dönmelerinden ümitlerinin kesilmesi gibi. Denilmiştir ki: Onlar, müminleri hacdan alıkoyuyorlardı. Cenâb-ı Hakk’ın: "Onu eğri göstermek istersiniz" kavl-i şerifi; "ivac", hak yolundan meyil etmek, sapmak ve haktan inhiraf etmektir. Cenâb-ı Hakk’ın: "Hâlbuki siz şahitlersiniz" kavl-i şerifi ile "Hâlbuki siz şahitlik ediyorsunuz" (Bakara, 84; Âl-i İmrân, 71) kavl-i şerifi aynı mânâdadır. Hafsa (r.anhâ) kıraatinde ise "Siz insanlar üzerine şahitlersiniz" şeklindedir. Cenâb-ı Hakk’ın: "Allah, yaptıklarınızdan gafil değildir" kavl-i şerifi; bir vaîd (tehdit) ve tenbih harfidir. Çünkü üzerinde bir rakib ve hâfız olduğunu bilen kimse, böyle bir durumun olmadığı kimseye nazaran daha sakıngan ve daha korkulu olur. Şeyh (rahimehullah) dedi ki: Bunda şu mânâ da vardır: Sizden sâdır olan hiçbir şeyden gafil değildir; bilakis (her şeyi) ilmiyle bilmektedir. Ta ki bilesiniz ki; O, sizi bir ihtiyaçtan dolayı değil, bilakis celâl-i celâli ve nevâl-i amîmi ile gınâsını ve saltanatını izhar etmek için yaratmıştır.

Taklidî iman: Onun imanı hakikat imanı olmamıştır. Onun gibisi (bu hal üzereyken) ondan (haktan) yüz çevirir. Ancak Allah’ın kendisine lütufta bulunup da göğsünü açtığı kimse müstesna; ta ki o, Allah’tan gelen bir nur üzere olsun. Bu da lütfun vecihlerinden biridir. Mukallid (taklitçi) ise mazur değildir; zira elinde, kullandığı takdirde kendisine yolu apaçık gösterecek ve tercih ettiği taklidin çirkinliğini ona gösterecek deliller mevcuttur. Allah’tan başka güç ve kuvvet yoktur. “Allah yolundan iman edenleri çeviriyorsunuz” (Âl-i İmrân, 99) kavli şu manaya da muhtemeldir: Yani, siz onları Allah yolundan çevirmeyi kastetmiyorsunuz; zira onlar sizin dininize dönmeyeceklerdir. (Bu ifade), onların (müminlerin) üzerinde bulundukları dinden dönmeyecekleri hususunda kâfirlerin ümidini kesmektir. Tıpkı, “Bugün sizin için dininizi ikmal ettim ve üzerinizdeki nimetimi tamamladım” (Mâide, 3) kavli gibi ki, onda kâfirlerin Müslümanların dinlerinden dönmelerinden ümitlerini kesmeleri vardır. Denildi ki: Onlar, müminleri (hak) delillerden çeviriyorlardı. “Onu eğri göstermek istiyorsunuz” (Âl-i İmrân, 99) kavline gelince; “ivac” (eğrilik), hak yolunun gayrısıdır; haktan sapma ve eğrilmedir. “Hâlbuki siz şahitlersiniz” ve “Hâlbuki siz şahitlik ediyorsunuz” (Âl-i İmrân, 99) ifadeleri birdir. Hafsa -radıyallahu anhâ-’nın kıraatinde: “Hâlbuki siz insanlar üzerine şahitlersiniz” şeklindedir. “Allah, yaptıklarınızdan gafil değildir” (Âl-i İmrân, 99) kavli ise bir tehdit ve tenbih harfidir. Çünkü üzerinde bir rakib (gözetleyici) ve hafız (koruyucu) olduğunu bilen kimse, üzerinde böyle bir durum olmayandan daha sakıngan ve daha korkulu olur. Şeyh -rahimehullah- dedi ki: Bunda şu mana da vardır: Sizi yaratanın (fiilinde) bir gaflet yoktur; bilakis (her şey) bir ilim iledir. Ta ki bilesiniz ki, sizi bir ihtiyaçtan dolayı değil; bilakis celâli yüce, ihsanı umumî olan Allah’ın gınasını (zenginliğini) ve saltanatını izhar etmek için yaratmıştır. “Ey iman edenler! Eğer kendilerine kitap verilenlerden bir fırkaya itaat ederseniz...” (Âl-i İmrân, 100) kavline gelince; Âyet, vecihlere muhtemeldir: Birincisi: Malumdur ki müminler, küfür hususunda kâfirlere hiçbir halükârda itaat etmezler. Lakin manası -vallahu a'lem-...

Bil ki; onları, içinde küfür olduğunu bilmedikleri bir şeye davet etmeleri durumunda, onlara itaat etmekten nehyetmiştir. Sizi davet ettikleri her şeyde, siz bilmeksizin küfür vardır. Şu da muhtemeldir: Onlara itaat etmekten nehyetmek; şayet onlara itaat etmeyeceklerini bilse dahi, onlara itaat etmekten nehyetmiştir. Nitekim Resul-ü Ekrem -sallallahu aleyhi ve sellem-'i Kur'an'ın birçok ayetinde nehyettiği gibi; "Sakın müşriklerden olma" ve "Sakın şüphe edenlerden olma" kavl-i şerifleri gibi. Bu da böyledir. Şeyh -rahimehullah- dedi ki: Ayetin, nefsin rağbet edeceği ve neticesinde küfre düşülecek büyük meselelerin arz edilmesi hakkında olması muhtemeldir. Bu sebeple, başka bir ayette beyan ettiği hüsran ve ziyandan sakındırmıştır ki, bunun zararlı bir ticaret olduğunu bilsinler. Onlar için ve her din ve mezhep ehli için bu hüsran mevcuttu. Allah en doğrusunu bilir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın kavli: "Nasıl küfredersiniz ki, size Allah'ın ayetleri okunuyor ve aranızda O'nun Resulü var? Kim Allah'a sımsıkı sarılırsa, şüphesiz o, dosdoğru bir yola iletilmiştir. (101) Ey iman edenler! Allah'tan, O'na yaraşır şekilde korkun ve ancak Müslümanlar olarak can verin. (102) Hep birlikte Allah'ın ipine sımsıkı sarılın, parçalanmayın. Allah'ın size olan nimetini hatırlayın: Hani siz birbirinize düşmandınız da O, kalplerinizin arasını telif edip birleştirdi ve O'nun nimeti sayesinde kardeşler oldunuz. Siz bir ateş çukurunun tam kenarındaydınız da sizi oradan kurtardı. İşte Allah, hidayete eresiniz diye size ayetlerini böyle beyan eder. (103)" Bunun üzerine "Nasıl küfredersiniz?" kavli gelir. Şu cihetle ki; Resul-ü Ekrem -sallallahu aleyhi ve sellem-'in size gösterdiği yol, kâfirlerin vaat ettikleri şeylerden -ki onun akıbeti kötüdür- akıllara daha lezzetli, bedenlere daha rahattır. Allah en doğrusunu bilir. Ve kavli: "Nasıl küfredersiniz ki, size Allah'ın ayetleri okunuyor?" Bu, zahiren taaccüp (hayret) makamındadır; ancak hakikatte küfürlerine dair hüccet talebi üzerinedir. "Ve aranızda O'nun Resulü var" Kâfirlerin size telkin ettiği şüpheleri sizden defeder. "Kim Allah'a sımsıkı sarılırsa" Yani: Kim Allah -azze ve celle-'yi şüphe ve müşkilat anında kendisine sığınılacak bir melce ve müracaat edilecek bir merci kılarsa; "Şüphesiz o, dosdoğru bir yola iletilmiştir" Yani: Onu şüphelerden muhafaza eder ve dosdoğru bir yola irşad eder. Allah en doğrusunu bilir. Şu da muhtemeldir: "Kim Allah'a sımsıkı sarılırsa" yani Kur'an'dan gelene tutunursa, "şüphesiz o, dosdoğru bir yola iletilmiştir."

...müstakîm). Ve O’nun şu kavli: (Ey iman edenler! Allah’tan, O’na yaraşır şekilde takvâ sahibi olun) (Âl-i İmrân, 102). İbn-i Mesud’dan -radıyallâhu anh- rivayet edilmiştir ki şöyle demiştir: “(O’na yaraşır şekilde takvâ): O’na itaat edilip isyan edilmemesi, şükredilip nankörlük edilmemesi ve zikredilip unutulmamasıdır.” Buradaki “O’na yaraşır şekilde takvâ”dan muradı, mahlûkatın takatinin yettiği kadarıyla olanıdır. Hafsa’nın kıraatinde şöyle rivayet edilmiştir: (Allah’tan, O’na yaraşır şekilde takvâ sahibi olun) yani: Allah’a, O’na yaraşır şekilde ibadet edin. Bu, tevhid inancı hakkındadır. Enes’ten -radıyallâhu anh- rivayet edilmiştir ki şöyle der: “Hiçbir kimse, dilini muhafaza edip kelâmını amelinden saymadıkça, Allah’tan O’na yaraşır şekilde takvâ sahibi olamaz.” Denildi ki (Allah’tan takvâ sahibi olun): Allah’a, O’na yaraşır şekilde itaat edin. Denildi ki: Bu ayeti, (Gücünüz yettiğince Allah’tan takvâ sahibi olun) ayeti neshetmiştir. Lâkin Allah’ın, mahlûkatı güçlerinin yetmeyeceği bir şeyle emredip, sonra bunu güç yetirilebilecek bir şeyle neshetmesi muhtemel değildir. Fakat bunun aslı, Resûlullah’tan -sallallâhu aleyhi ve sellem- rivayet edilen şu hadistir: “Şüphesiz Allah’ın kulları üzerinde bir hakkı vardır; kullarının da O’nun üzerinde bir hakkı vardır. Allah’ın kulu üzerindeki hakkı: O’na ibadet etmesi ve O’na hiçbir şeyi ortak koşmamasıdır. Kulun Allah üzerindeki hakkı ise: O’nu cennetine...”

Cenneti; O'na ibadet ettiği ve onda O'na hiçbir şeyi ortak koşmadığı takdirde kazanır." Bu, âyetin tevili olsun diye; yani "Allah'tan sakının" demek, O'nu inkâr etmeyin demektir. Binâenaleyh onda imanla emretmek ve küfürden nehyetmek vardır. Çünkü hiç kimsenin gücü, bütün ibadette Allah'tan hakkıyla sakınmaya yetmez. Meleklerin durumu hakkında rivayet olunanları görmüyor musun? İbadetlerindeki vasıfları "(O'na) bıkıp usanmadan ibadet ederler" iken, sonra şöyle diyorlar: "Seni hakkıyla tanıyamadık/Sana hakkıyla ibadet edemedik!" Ve eğer hiç kimse buna ulaşamazsa, o takdirde benzeri bir mükellefiyetin yüklenilmesi ihtimal dışıdır. Velhasıl; şüphesiz o, bir hududa ve gayeye sahip değildir. İşte bu sebepten dolayı -vallahu âlem- işin emri İslâm'a racidir yahut bütün hal ve fiillerde değil, hususan şirk hakkını nefyetmek hususundadır. Bunun delili de âyetin hatmedildiği (bitirildiği) ifadedir: Kulların gücü, ibadetinde hiçbir şeyi ortak koşmamaya yeterlidir. Görmüyor musun ki, Allah Teâlâ: "(Ölüm gelip çattığında) ancak müslümanlar olarak ölün" buyurmuştur?! Âyetin ظاهر'ında (zahiri manasında) müslümandan başkası olarak ölmekten nehiy vardır. Halbuki ölümde kulların bir fiili ve sanatı yoktur. Manası -vallahu âlem- şöyledir: Yani ölüm sizi idrak ettiğinde müslümanlar olduğunuz bir hal üzere bulununuz. Binaenaleyh, onda nehiy küfürden nehyetmek, emir ise İslâm'ı emretmektir; ta ki ölüm onu yakaladığında müslüman olarak yakalasın. Vallahu âlem. Şöyle de olabilir: Ölüm anında -onun işi şiddetli de olsa- İslâm'dan başka bir şeyle mazeretin olmadığına dair bir beyan üzeredir. İbn-i Ebû Hâzim'den -radıyallahu anh- rivayet olunmuştur ki, şöyle demiştir: "İmanın en çok çekildiği an ölüm anıdır; şeytan onu öyle bir şeye tamah ettirir ki, eğer istediğini verseydi (imanı giderirdi)." Allah Teâlâ'nın: "(Allah'tan) hakkıyla sakının" kavli şu ihtimali taşır: Allah'ın azabından hakkıyla sakının, O'nun intikamından sakının. Tıpkı: "Ve Allah sizi zâtından (intikamından) sakındırır" kavli gibidir ki, (buradaki nefs tabiri) intikamı manasındadır. "Ve hep birlikte Allah'ın ipine sımsıkı sarılın" kavline gelince; bu hususta ihtilaf edilmiştir: "Allah'ın ipi: Kur'an'dır" denilmiştir. Bu, İbn-i Mes'ud'un -radıyallahu anh- sözüdür. İbn-i Abbas'tan -radıyallahu anh- rivayet olunduğuna göre şöyle demiştir: "Allah'ın ipi: cemaattir. Geçmiş ümmetler ancak tefrikaya düştükleri için helâk olmuşlardır." Cemaat ile beraber olmak emredilmiş, tefrikadan nehyedilmiştir. Çünkü ehl-i İslâm cemaattir. Görmüyor musun ki, başka bir âyette şöyle buyurmaktadır: "Şüphesiz bu benim dosdoğru yolumdur, ona uyun. Başka yollara uymayın ki onlar sizi O'nun yolundan ayırıp parçalasın." İslâm dininin ehlini cemaatle, ondan başka dinlerin ehlini ise tefrikadan vazifelendirip vasfetmiştir. İbn-i Mes'ud'dan -radıyallahu anh- dahi rivayet olunmuştur ki, şöyle demiştir: "Allah'ın ipi: cemaattir." Bazı ahbarda rivayet olunmuştur ki, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: "Kim cemaatten bir karış ayrılırsa, şüphesiz İslâm'ın bağını boynundan çıkarıp atmıştır." Yani İslâm'ın ipini. Ondan -yine- rivayet olunmuştur ki, şöyle demiştir: "Şüphesiz şeytan insanın kurdudur; tıpkı koyunun kurdu gibi. Sürüden ayrılanı, uzakta kalanı ve kıyıda köşede kalanı kapar. O halde derelerden sakınınız, cemaate, ammeye ve şu mescide lazımsınız (yapışınız)." Ali bin Ebî Talib'den -radıyallahu anh- rivayet olunmuştur ki, şöyle demiştir: "Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- beni bir gece üç defa çağırdı, sonra şöyle buyurdu: 'Ümmetimde ihtilaf olacaktır.' Dedim ki: Ey Allah'ın Resûlü, böyle olduğu vakit ne yapalım? Buyurdu ki: 'Allah'ın Kitabı'na sarılın! Şüphesiz onda sizden öncekilerin haberi ve sizden sonrakilerin haberi vardır. O, aranızda hükümrandır. Kim zorba bir müstekbir olup onu terk ederse Allah onu belini kırarak helâk eder; kim hidayeti ondan başkasında ararsa Allah onu dalalete düşürür. O, Allah'ın metin ipidir, O'nun hakîm emridir, O, sırat-ı müstakimdir. Dillerin kendisinde ihtilafa düşmediği, çokça müracaat edilmekle eskiyip yıpranmadığı ve acaibi tükenmeyendir.'" Şöyle de denilmiştir: "Allah'ın ipi: Allah'ın dinidir." Hip (el-habl): Ahittir. Sanki Kur'an'daki ahitlere sarılmak, onları yerine getirmek ve onları muhafaza etmekle emrolunmuş; geçmiş ümmetlerin tefrikaya düştüğü ve dinlerde ihtilaf ettiği gibi tefrikadan nehyedilmiştir. Ve Allah Teâlâ'nın: "Allah'ın üzerinizdeki nimetini hatırlayın: Hani siz birbirinize düşman idiniz de O kalplerinizi birleştirmişti" kavli: Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem- ile (birleştirmiştir). Ve denilmiştir ki: İslâm ile kalplerinizi birleştirmiştir. Denildi ki: "Kur'an ile (telif olundu)." Bu, bizzat dinin kendisi için değildi; lâkin Allah’ın, dininin ehline bir lütfu ve minneti olarak vuku buldu. Allah, kalplerinin arasının telif edilmesinin (birleştirilmesinin) bir nimet olduğunu haber verdi; zira tefrika (ayrılık), birbirine buğzetmeyi (düşmanlığı) icap ettirir; birbirine buğzetmek ise birbirini öldürmeyi icap ettirir; bunda da (toplumun) yok olup gitmesi vardır. Mutezile’nin görüşüne göre ise: Müslüman üzerinde, kâfir üzerinde de bir misli bulunmayan Allah’tan gelen hiçbir nimet yoktur. Çünkü onlara göre hidayet ve tevfik, sadece beyandır (açıklamadır). Bu beyan, kâfir için nasılsa, Müslüman için de öyledir. Onların görüşüne göre, Allah’tan hiç kimse üzerine bir nimet olmaz; çünkü onlar hidayet hususunda Allah için bir fiil (yaratma) kabul etmezler; bu ancak mahlûkatın (kulun) fiilidir. Bizim yanımızda ise: İslâm, ancak O’nun (Allah’ın) onu hidayet etmesiyle olur; bu da onun üzerindeki nimetlerin en büyüğüdür. Allah’ın: (فَأَصْبَحْتُمْ بِنِعْمَتِهِ إِخْوَانًا) kavli: Yani: "O’nun nimetiyle kardeşler oldunuz" demektir. Allah’ın: (وَكُنْتُمْ عَلَى شَفَا حُفْرَةٍ مِنَ النَّارِ) kavli: Yani: "Ateşten bir çukurun kenarına gelmiştiniz" demektir. "Şefa", ona yakın olmak demektir; eğer İslâm ile minnet etmeseydi (helâk olurlardı). Şunun da ihtimali vardır ki; bu, yakınlık değil, bizzat ateşin içinde bulunmak ve oraya düşmek manasınadır. Tıpkı: (لَتَرَوُنَّ الْجَحِيمَ) ayetinde olduğu gibi; bu sadece görme üzerine değil, bizzat içine düşme üzerinedir. Yine: (فَذُوقُوا الْعَذَابَ) kavli gibi; bu, ondan uzak olmak üzerine değil, bizzat içinde bulunmak üzerinedir. Bunun gibi, içine düşmeyi ifade eden daha pek çok misal vardır. (حُفْرَةٍ) kavli: Sanki: "Ateşin çukurlarından bir çukurun kenarındaydınız, (فَأَنْقَذَكُمْ مِنْهَا) (O sizi ondan kurtardı)" demiş gibidir. Bu (mana) da Mutezile’ye göredir; çünkü onların görüşüne göre, zikrettiğimiz üzere, kendilerini kurtaranlar bizzat kendileridir, Allah değildir. Allah en doğrusunu bilendir. Şeyh -rahimehullah- dedi ki: Biz deriz ki: Eğer Allah -Teâlâ- onların yanında, kâfirler ile iyiler (berere) arasında, din hususunda "aslah"ı (en uygun olanı) bahşetmekte birleştirmişse ve O’ndan başka bir şey yoksa, o zaman O’nun, nimetiyle onları telif edip (birleştirip) üzerlerine minnet etmesi vaki olmaz. Zira (onların iddiasına göre) nimet, tefrika varken de mevcuttur; bilakis onlar kendi nimetleriyle telif olmuşlardır. Ayrıca; eğer nimet din ise, (Allah’ın) minnet edeceği ne vardır ki? Zira bu, O’nun bir fazlı olmaksızın onların kendi fiilleridir! Allah en doğrusunu bilendir. (وَكُنْتُمْ عَلَى شَفَا حُفْرَةٍ) ayetinde şuna da işaret vardır: Fetret zamanında iman hitabı lâzım gelebilir; çünkü onlar o vakitte kurtarılmışlardı. Muvaffak kılan Allah’tır. Allah’ın: (كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ) kavli: Yani: "Cahiliye ve küfür zamanında düşman ve dağınık iken, İslâm’da kardeşler oldunuz; kelimeniz (sözünüz) bir oldu." (لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ): "O’nun nimetini ve minnetini bilesiniz diye." Şeyh -rahimehullah- dedi ki: (كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ) ifadesi, zamanın hadiselerinde de olabilir; ta ki hidayet bulduğunuz gibi, o hadiselerde de hidayet üzere olasınız. Böylece bunda, tevfik vaadi ve müjde vardır. Allah en doğrusunu bilendir.

Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *(İçinizden hayra çağıran, marufu emreden ve münkerden nehyeden bir ümmet bulunsun. İşte felaha erenler onlardır. Kendilerine beyyineler geldikten sonra parçalanıp ihtilaf edenler gibi olmayın. İşte onlar için büyük bir azap vardır. O gün bazı yüzler ağarır, bazı yüzler kararır. Yüzleri kararanlara: "İmanınızdan sonra küfrettiniz mi? Öyleyse inkâr edip durduğunuzdan dolayı tadın azabı!" denilir. Yüzleri ağaranlar ise Allah’ın rahmeti içindedirler, onlar orada ebedî kalıcıdırlar. İşte bunlar, hak ile sana okuduğumuz Allah’ın ayetleridir. Allah âlemlere zulmetmek istemez. Göklerde ve yerde ne varsa Allah’ındır. İşler ancak Allah’a döndürülür.)* [Al-i İmrân: 104-109] Ve O'nun şu kavli: *(İçinizden hayra çağıran, marufu emreden ve münkerden nehyeden bir ümmet bulunsun.)* Ve O'nun: *(İçinizden)* kavli: Zatında emir görünse de, bunun hakikatte haber olması ihtimali vardır. Eğer haber ise, bunda şu delil vardır: Onlardan bir cemaat emr-i bilmaruf ve nehy-i anilmünkeri yerine getirdiğinde, bu vazife diğerlerinden sakıt olur; çünkü orada tebziş (kısım bildiren) harfi zikredilmiştir ki o da *(min küm ümmetün...)* ayetidir. Hem hemzaman olarak hem sureten hem de hakikatte emir olması da ihtimal dâhilindedir. O takdirde *(min küm)* tabiri sıla (ziyade) olur. Eğer bu manada ise, bunda her bir ferdin marufu emretmesi ve münkerden nehyetmesi gerektiği manası vardır ve bu vaciptir. Sanki "Bir ümmet olun ve münkerden nehyedin" buyurmuş gibidir. Zira Celâl ve Azamet Sahibi, Kitab'ının pek çok ayetinde emr-i bilmaruf ve nehy-i anilmünkeri zikretmiştir. Bunlardan biri işbu ayettir: *(İçinizden... bir ümmet bulunsun)*. Diğeri de şu kavlidir: *(Siz insanlar için çıkarılmış en hayırlı ümmetsiniz; marufu emreder, münkerden nehyedersiniz).* [Al-i İmrân: 110] Ve bunları terk edeni şu kavliyle zemmetmiştir: *(Yapmakta oldukları münkerden birbirlerini sakındırmıyorlardı. Andolsun ki yaptıkları ne kötüdür!)* [Mâide: 79] İkrime’den rivayet olunmuştur ki, İbn Abbas -radıyallahu anhümâ- ona şöyle demiştir: "Vaaz ve irşattan sakınan kimsenin akıbetinin ne olacağını bilmek beni acze düşürdü." Ben de dedim ki: "Ben sana bunu bildireyim, ikinci ayeti oku: *(Kötülükten sakındıranları kurtardık...)*" [A'râf: 165] Bunun üzerine bana şöyle dedi: "İsabet ettin." Böylece İbn Abbas -radıyallahu anhü- bu ayetle, Allah Teâlâ’nın kötülüğü işleyenleri ve onu işleyenleri nehyetmeyenleri helak ettiği manasına istidlal etmiştir. Demek ki -vallahu a’lem- zalimleri nehyetmekten imtina edenleri, azapta zalimlerle beraber kılmıştır. Hz. Ebû Bekir Sıddık’tan -radıyallahu anh- şöyle dediği rivayet olunmuştur: "Ey insanlar, şüphesiz siz şu ayeti okuyorsunuz: *(Ey iman edenler! Kendi nefislerinize bakın; siz hidayette olduktan sonra sapıtanlar size bir zarar veremez.)* [Mâide: 105] Halbuki ben Resûlullah’ın -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurduğunu işittim: **'Şüphesiz insanlar zalimi gördüklerinde onun elini tutup (zulme engel) olmazlarsa, Allah’ın onları umumî bir azaba dâhil etmesi yakındır.'**" Cerir’den rivayet edilmiştir, dedi ki: Resûlullah’ın -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurduğunu işittim: **"Şüphesiz bir kimse bir kavim içinde bulunur ve o kavim arasında Rahman’ın isyan edilecek fiilleri işlenir; o kimseler o şahıstan hem daha çok hem de daha izzetli/güçlü oldukları hâlde, şayet o şahsın elini tutup zulme engel olmak isteseler bunu yapabilecekken, ona karşı korkuya kapılırlar (da mani olmazlar); bunun üzerine Allah da o umumî azabı onların hepsine birden verir."** Huzeyfe’den rivayet edilmiştir, dedi ki: Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurdu: **"Nefsim yed-i kudretinde olan Allah’a yemin ederim ki, ya marufu emreder ve münkerden nehyedersiniz, ya da Allah katından göndereceği bir azapla sizi umumî olarak cezalandırır. Sonra O’na dua edersiniz de duanıza icabet etmez."** Ebû Said el-Hudrî’den rivayet olunduğuna göre, o Nebî’yi -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyururken işitmiştir: **"Şüphesiz Allah kıyamet günü kula sual soracaktır; hatta o dereceye varır ki: 'Bir münker gördüğün zaman seni onu inkâr etmekten (nehyetmekten) men eden ne idi?' buyurur. O vakit Allah bir kula hüccetini (cevap vermenin yolunu) telkin eder de kul: 'Ey Rabbim! Sana güvenip güvendim, insanlardan ise korktum' der."** Ebû Hüreyre’den -radıyallahu anh- rivayet edilmiştir ki, o şöyle demiştir: Resûlullah’ın -sallallahu aleyhi ve sellem- ashabından bir grup toplandı ve dediler ki: "Yâ Resûlallah! Şayet biz, marufun (iyiliğin) tamamıyla amel edip ondan geriye hiçbir şey kalmayacak derecede marufu yerine getirsek ve münkerden (kötülükten) tamamıyla sakınıp ondan geriye hiçbir şey kalmayacak derecede münkeri terk etsek; marufu emretmememiz ve münkerden nehyetmememiz bize caiz olur mu?" Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- buyurdu ki: "Marufu emrediniz, velev ki onun tamamıyla amel etmemiş olsanız bile! Münkerden nehyediniz, velev ki kendiniz ondan nehyolunmamış (tamamen terk etmemiş) olsanız bile!" Bir kimsenin, "Ben marufun tamamıyla amel eden ve münkerin tamamıyla sakınan birisi değilim ki, başkasına emredeyim ve nehyedeyim" demesi münasip değildir. Zira marufu işlemesi onun üzerine vaciptir. Bir vacipte kusur ettiğinde, diğer vacipte de kusur etmesi gerekmez. "Siz, insanlar için çıkarılmış en hayırlı ümmetsiniz" (Âl-i İmrân, 110) kavl-i şerifi ise birkaç vecih ile ihtimal taşır: Bir ihtimal: "Kuntum" (Siz oldunuz); yani, mahlûkatı necat ve hayra davet etmeniz sebebiyle insanlar için izhar edilmiş en hayırlı ümmet hâline geldiniz. Bir ihtimal: "Siz, geçmiş kitaplarda en hayırlı ümmetsiniz"; zira siz marufu emreder ve münkerden nehyedersiniz. Bir ihtimal: Marufu emredip münkerden nehyettiğiniz takdirde en hayırlı ümmet olursunuz. Bir ihtimal: "Kuntum" (Siz oldunuz); yani, en hayırlı ümmet hâline geldiniz. Onlar, kendilerinden önce gelen ümmetlerden de hayırlı idiler.

Zira onlar, dinini nusret etmek, kelimesini izhar etmek ve Resulüne şefkat göstermek uğrunda canlarını Allah yolunda بذل ettiler; hatta o (Resul), onlara kendi nefislerinden daha sevgili oldu; onu kendilerine daha evlâ görürler. Muvaffak kılan Allah’tır. Sonra “ma’ruf” ve “münker” hususunda ihtilaf edilmiştir. Denilmiştir ki: Ma’ruf, akılda istihsan edilen (güzel görülen) her şey ma’ruftur; onda istikbah edilen (çirkin görülen) her şey de münkerdir. “Emr-i bi’l-ma’ruf”un, imana davet; “nehy-i ani’l-münker”in ise küfürden nehyetmek olması muhtemeldir. Bunun delili, Allah’ın şu kavlidir: (وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ...) ayeti. Onlar iman ederler, başkalarına da imanı emrederler ve küfürden nehyederler. Ve O’nun (وَلا تَكُونُوا كَالَّذِينَ تَفَرَّقُوا وَاخْتَلَفُوا) kavli; Zira tefrika, şeytanın yoludur. Nitekim Allah şöyle buyurmuştur: (وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ). (مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْبَيِّنَاتُ): Beyyineler, O’nun getirdiği hüccetlerdir. Şu da muhtemeldir: Kitaplarında bulunan, Resulümüz Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-’in sıfatının ve şerefli vasfının beyanıdır. Şu da muhtemeldir: Allah’ın onlar için nehyettiği ve Resullerin açıkladığı yoldan ayrıldılar; heva ve hevesleriyle kendilerine dinler icat ettiler. Allah bizi bundan sakındırdı ve bildirdi ki, bütün hayır, Allah’ın kendisi için bir hüccet, kendisine bir delil ve kendisine bir dâvetçi kıldığı kimseye ittiba etmektedir. Allah’tan başka kuvvet yoktur. (وَأُولَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ): Bu, şeytanın davet ettiği yolun (tefrika yolu) olduğuna delalet eder. Ve O’nun (يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَتَسْوَدُّ وُجُوهٌ) kavli; Allah -azze ve celle-, ehl-i cennetin yüzlerini beyazlıkla vasfetti. Çünkü beyazlık, safiyetin ulaşabileceği en son noktadır; zira bütün renkler beyazlıkta zahir olur. Allah -azze ve celle-, ehl-i narın yüzlerini de siyahlıkla vasfetti; çünkü siyahlık, zulmetin ulaşabileceği nihayettir; zira renkler siyahlıkta zahir olmaz, o zulmete benzer. Şu da muhtemeldir ki, beyazlık ve siyahlık vasfından murad, bizzat beyazlık ve siyahlığın kendisi değildir; bilakis beyazlık, şiddetli sürur ve ferahın kinayesidir; siyahlık ise şiddetli hüzün ve esefin kinayesidir. Tıpkı O’nun (وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ مُسْفِرَةٌ * ضَاحِكَةٌ مُسْتَبْشِرَةٌ) kavli gibi. Ehl-i cennetin yüzlerini gülmekle vasfetti, fakat bu hakiki gülmek değildir; bilakis gayet sürur ve ferah ile vasfetti. Aynı şekilde ehl-i narın yüzlerini de toz ve duman (guber ve kater) ile vasfetti; bu da şiddetli hüzün ile bir vasıftır. En doğrusunu Allah bilir. Ve O’nun (أَكَفَرْتُمْ بَعْدَ إِيمَانِكُمْ) kavli; Birkaç vecih muhtemeldir: Şu muhtemeldir: Yaratılışınız Allah Teâlâ’nın vahdaniyetine şehadet ettikten sonra, dillerinizle mi kâfir oldunuz? Zira her bir ferdin yaratılışı, O’nun vahdaniyetine şehadet eder. Şu muhtemeldir: Yani, Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem- gönderilmeden önce, kitabınızda onun vasfı ve sıfatı ile varlığınızda ona iman ettikten sonra mı kâfir oldunuz? İşte bu cihetle bazı ehl-i tevil şöyle demiştir: (وَالَّذِينَ يُحَاجُّونَ فِي اللَّهِ مِنْ بَعْدِ مَا اسْتُجِيبَ لَهُ): Yani, din hususunda taassup ve taklit ile maruf olmayan, celil ve kibar zevattan birçoğunun icabet etmesi üzerine... En doğrusunu Allah bilir. Şu da muhtemeldir: Sizden bir fırka iman ettikten sonra mı kâfir oldunuz? Zira onlardan iman edenler de vardır, kâfir olanlar da. Kâfir olana dedi ki: Sizden bir grup iman etmişken siz mi kâfir oldunuz? Görmez misin ki şöyle buyurmuştur: (وَمِنْ قَوْمِ مُوسَى أُمَّةٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ). En doğrusunu Allah bilir. Tıpkı şu kavli gibi: (فَآمَنَتْ طَائِفَةٌ مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ وَكَفَرَتْ طَائِفَةٌ). Denilmiştir ki: İmandan murad, Âdem’in sulbünden çıkarıldıkları vakit söyledikleri imandır. Bu ayette, ehl-i kebâirin (büyük günah işleyenlerin) ateşte ebedî kalacaklarına dair Mutezile’nin kavline ve onları küfre sokmaksızın imandan çıkardıklarına dair iddialarına reddiye vardır. Çünkü Allah -azze ve celle- (insanları) ancak iki fırka kılmıştır: Beyaz...

106 ve 107. âyetler ve Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿O gün bazı yüzler ağarır, bazı yüzler kararır﴾ âyeti ile [Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿Amma yüzleri ağaranlar...﴾] âyeti. Allah Celle ve Alâ, ehl-i cennetin yüzlerini beyazlık ile vasfetti; [çünkü beyazlık,] safvetin kemalidir; zira bütün renkler beyazlıkta ظاهر olur (ortaya çıkar). Cenâb-ı Hakk, ehl-i cehennemin yüzlerini de oradaki siyahlık ile vasfetti; bu, zulmete (karanlığa) benzer. Şöyle de muhtemeldir ki; beyazlık ve siyahlık vasfından murat, hakikî beyazlık ve siyahlık olmayıp, bilakis beyazlık, sürur ve ferahın şiddetine bir kinayedir; siyahlık ise hüzün ve esefin şiddetine kinayedir. Şu kavli ilâhîde olduğu gibi: ﴿O gün parıl parıl parlayan yüzler vardır; gülen, müjde alan yüzler﴾ [Abes: 38-39]. Ehl-i cennetin yüzlerini gülmekle vasfetmiştir ki, bu hakikî gülme değildir; bilakis [o,] nihayet derecedeki sürur ve ferah manasındadır. Aynı şekilde ehl-i narın yüzlerini de toza ve dumana bürünmüşlükle vasfetmiştir ki (4) bu da şiddetli hüzün vasfıdır. Vallahu a'lem. Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿İmanınızdan sonra kâfir mi oldunuz?﴾ kavli birkaç vecihle muhtemeldir: Muhtemeldir ki: Muhammed Aleyhissalâtü Vesselâm, peşinden gönderilmeden önce, kitaplarınızda onun bizzat kendisinin, mevcudiyetinin, b البعث (ba's / diriltilme) zamanının ve sıfatının zikredilmesiyle iman etmenizden [sonra kâfir mi oldunuz?] manasındadır. Buna istinaden bazı ehl-i tevil [şu kavli ilâhî hakkında] şöyle demiştir: ﴿Ve Allah hakkında, kendisine icabet edildikten sonra hüccet getirenler...﴾ [Şûrâ: 16]; yani dinde taassupla veya taklit ile tanınmayan asil ve büyük kimselerden birçoğunuzun (o davete) icabet etmesi üzerine... Vallahu a'lem. Şu da muhtemeldir: Cenâb-ı Hakk’ın ﴿Kâfir mi oldunuz?﴾ hitabı, aranızdan bir zümre iman ettikten [sonra sizin] kâfir olmanız dolayısıyladır. Çünkü onlardan iman edenler de vardı, kâfir olanlar da vardı. İşte kâfir olanlara şöyle buyurdu: Aranızdan bir taife iman etmişken, sizler [kâfir mi oldunuz?] (7). Görmez misin ki şöyle buyurmuştur: ﴿Musa’nın kavminden hak ile hidayet eden bir ümmet vardır﴾ [A'râf: 159]? Vallahu a'lem. Ve yine dedi ki (8): Âdem’in sulbünden çıkarıldıkları vakit ikrar ettikleri imanı murat etmiştir (9). Bu âyette, büyük günah işleyenlerin (ehl-i kebâir) ateşte ebedî kalacaklarını ve onları küfre sokmaksızın imandan çıkaracaklarını iddia eden Mutezile mezhebinin görüşüne ret vardır. Zira Cenâb-ı Hakk, [insanları] sadece iki zümre kıl-mıştır: Yüzü beyaz olanlar (10) ve yüzü kara olanlar (11). Yüzü beyaz olanlar (12) müminlerdir, yüzü kara olanlar (13) ise kâfirlerdir. Çünkü ﴿Kâfir mi oldunuz?﴾ buyurmuştur. Büyük günah sahipleri ise büyük günah işlemekle kâfir olmuş değillerdir. Allah Teâlâ üçüncü bir fırka da kılmamıştır. Aynen bunun gibi Cenâb-ı Hakk ﴿Bir fırka cennette, bir fırka da çılgın ateştedir﴾ [Şûrâ: 7] buyurmuştur. Mahlûkatı iki fırkadan başkası kılmamıştır. Onlar ise (Mutezile ise) şu kavle istinaden ayrı bir fırka icat etmişlerdir (14): ﴿Kimi odur aranızda kâfir, kimi de mümin﴾ [Teğâsün: 2]. Şayet denilirse ki: “Âyette imandan sonra küfür zikredilmiştir; sonra da imandan sonra kâfir olmayanın (küfre girmeyenin) cennete/cehenneme girmesine bir mani yoktu; o halde büyük günah sahibinin (cehenneme) girmesine mani bir durumun bulunmaması lazım gelmez mi?” Buna cevabımız evvelce geçtiği gibidir: Her kâfirin yaratılışı Allah Teâlâ’nın birliğine şahitlik eder; lakin onlar dilleriyle kâfir olmuşlardır. İşte bu, imandan sonra küfürdür. Binaenaleyh, kâfir hükmünde olmayan bir kimsenin bu âyetin kapsamına girmesi caiz olmamıştır. Ve tevfik Allah’tandır. Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿Azabı tadın﴾ kavli, sîga (lafız) itibarıyla emirdir; lâkin hakikatte emir değildir. Çünkü azap tadılmaz, bilakis azabı tadacak olan bizzat kendisidir (insandır). Binaenaleyh sanki şöyle buyurmuştur: Biliniz ki üzerinizde azap vardır.

106 ve 107. âyetler ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Yevme tebyaddu vucûhun ve tesveddu vucûhun﴾ (Yüzlerin ak ve kara olacağı gün) âyeti [ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Fe emmellezîne ab’yaddat vucûhuhum﴾] âyeti. Allah Celle ve Alâ, ehl-i cennetin yüzlerini ak lisanıyla vasfetmiştir, [çünkü aklık] rengin berraklığının son gayesidir; zira bütün renkler ak lisanında zahir olur. Celle ve Alâ hazretleri ehl-i narsın yüzlerini de oradaki karalıkla vasfetmiştir ki bu, zulmete benzer. Hem ihtimaldir ki aklık ve karalıkla murad edilen bizzat aklık ve karalık değildir; bilakis aklık, şiddetli sürur ve ferahın kinayesidir, karalık ise şiddetli hüzün ve esefin kinayesidir. Şu kavl-i şerifte olduğu gibi: ﴿Vucûhun yevmeizin musfirah. Dâhıkatun mustebşirah﴾ [Abes: 38-39]. Ehl-i cennetin yüzlerini gülmekle vasfetmiştir ki, bu hakikî gülmek manasında değildir; lakin [o,] gayet derece sürur ve ferah manasındadır. Kezalik ehl-i narsın yüzlerini de toz toprak ve karartı ile vasfetmiştir ki, bu da şiddetli hüzün vasfıdır. Vallahu a'lem. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿E kefartum ba’de îmânikum﴾ (İmanınızdan sonra kâfir mi oldunuz?) kavli birkaç vech ile ihtimallidir: İhtimaldir ki: Muhammed Aleyhissalâtü Vesselâm Arap diyarına gönderilmeden önce, kitaplarınızda onun bizzat zuhurunu, bitsini ve vasıflarını okuyarak iman ettiğiniz vakitten sonra [mümin olduktan sonra] mı ﴿kefartum ba’de﴾ kâfir oldunuz? İşte bu manaya binaen bazı ehl-i tevil [şu kavl-i şerif hakkında] şöyle demiştir: ﴿Vellezîne yuhâccûne fîllâhi min ba’di mâ stucîbe lehu﴾ [Şûrâ: 16] Yani onlardan hakka icabet edenlerin kesreti üzerine; o ulu ve büyükler ki dinde taassupla veya taklitçilikle maruf değildirler. Vallahu a'lem. Ve şu ihtimal de vardır: ﴿E kefartum﴾ (Kâfir mi oldunuz?) hitabı, sizden bir fırka iman ettikten sonra, acaba siz mi kâfir oldunuz? Çünkü onlardan iman edenler de vardır, kâfir olanlar da vardır. Binaenaleyh kâfir olanlara hitaben: Siz [kâfir oldunuz], hâlbuki aranızdan bir zümre iman etmişti, demektir. Görmez misin ki Cenâb-ı Hak şöyle buyurmuştur: ﴿Ve min kavmi mûsâ ummetun yehdûne bil-hakkı﴾ [A'râf: 159]? Vallahu a'lem. Ve buyurmuştur ki: Âdem'in sulbünden çıkarıldıkları vakit ikrar ettikleri iman ile murad etmiştir. Bu âyette, Mutezile mezhebinin "ehl-i kebair cehennemde ebedî kalır ve onları küfre sokmaksızın imandan çıkarırlar" şeklindeki batıl görüşüne reddiye vardır. Çünkü Cenâb-ı Hak [kıyamette] ancak iki fırka kıl/mıştır: Yüzleri ak olanlar ve yüzleri kara olanlar. Ak yüzlüler müminlerdir, kara yüzlüler ise kâfirlerdir. Zira Hak Teâlâ ﴿E kefartum﴾ buyurmuştur; ehl-i kebair ise büyük günah işlemekle kâfir olmuş değillerdir. Allah Teâlâ üçüncü bir fırka da kılmamıştır. Kezalik Celle ve Alâ hazretleri ﴿Ferîqun fî'l-cenneti ve ferîqun fî's-saîr﴾ [Şûrâ: 7] buyurmuştur. Mahlûkatı ancak iki fırka kıl/mıştır. Mutezile ise üçüncü bir fırka icat etmiştir. Şu kavl-i şerifte olduğu gibi: ﴿Fe minkum kâfirun ve minkum mu'min﴾ [Teğâbün: 2]. Şayet şöyle denilirse: Âyette "imandan sonra küfür" zikredilmiştir, sonrasında ise imandan sonra kâfir olmayanın cehenneme girmesine dair bir menfi hüküm bulunmamaktadır; o hâlde büyük günah sahibinin cehenneme girmesine mani bir halin olmaması gerekir. Buna cevabımız evvelce geçtiği veçhiledir: Her kâfirin fıtratı Allah Teâlâ'nın vahdaniyetine şehadet eder; lakin onlar dilleriyle kâfir olmuşlardır. İşte bu, iman sonraki küfürdür. Binaenaleyh hüküm itibarıyla kâfir olmayan bir kimsenin bu âyetin şümulüne girmesi caiz olmamıştır. Ve tevfik Allah'tandır. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Fe zûkû'l-azâbe﴾ (Azabı tadın) kavli ظاهر itibarıyla bir emirdir, lakin hakikatte emir değildir. Çünkü azap tadılmaz, bilakis azabı tadan mahlûktur. Binâenaleyh sanki şöyle buyurmuştur: "Biliniz ki üzerinizde azap vardır."

Yüzlerin ağarması ve yüzlerin kararması; yüzlerin ağarması mü’minlerdir, yüzlerin kararması ise kâfirlerdir. Çünkü (Allah) şöyle buyurmuştur: "İman ettikten sonra kâfir mi oldunuz?" (Âl-i İmrân, 106). Büyük günah sahipleri, büyük günah işlemekle kâfir olmamışlardır. Allah -Teâlâ- üçüncü bir fırka (grup) kılmamıştır; hâlbuki onlar (büyük günah işleyenleri tekfir edenler) üçüncü bir fırka kılmışlardır. Yine Allah -Azze ve Celle- şöyle buyurmuştur: "Bir grup cennettedir, bir grup da ateştedir" (Şûrâ, 7). (Allah) mahlûkatı iki gruptan başkası olarak kılmamıştır, onlar ise (insanları) gruplara ayırmışlardır. Tıpkı şu kavli gibi: "Sizden kâfir olan da vardır, mü’min olan da vardır" (Teğâbun, 2). Şayet denilirse ki: "Âyette imandan sonra küfür zikredilmiştir, sonra da onda imandan sonra kâfir olmayanın (cennete/cehenneme) girişine dair bir men (yasak) bulunmamıştır; o hâlde büyük günah sahibinin girişine dair bir men bulunmaması da mümkündür." Cevabımız şudur ki: Her kâfirin yaratılışı, Allah Teâlâ’nın vahdaniyetine şehadet eder. Lakin onlar dilleriyle küfretmişlerdir ve bu, imandan sonra küfürdür. Dolayısıyla kâfir hükmünde olmayan bir kimsenin bu âyete dâhil olması caiz olmaz. Tevfik Allah’tandır. Ve O’nun: "Azabı tadın" (Âl-i İmrân, 106) kavli; Zahiren bir emirdir, fakat hakikatte emir değildir. Çünkü azap tadılmaz, ancak o (azap) tadılır (yani azap bizzat tadılan bir şey değildir, kişi azabı tadar). Sanki şöyle demiştir: "Bilin ki azap üzerinizdedir." Ve O’nun: "İşte bunlar Allah’ın âyetleridir; onları sana hak ile tilâvet ediyoruz" (Âl-i İmrân, 108) kavli; Muhtemeldir ki: "Allah’ın âyetleri": Allah’ın hüccetleri ve bürhanlarıdır. Ve muhtemeldir ki: "Allah’ın âyetleri": Kur’ân’dır.

Cenâb-ı Hakk’ın: *(بِالْحَقِّ)* kavli: "Hakkı beyan etmekle" demektir. Şöyle de ihtimal verilmiştir: *(بِالْحَقِّ)*, "Din ile" demektir. Din ise hakkın kendisidir. Şöyle de ihtimal verilmiştir: "Âyetler hakkın kendisidir." Şeyh -rahmetullâhi aleyh- şöyle dedi: Yani, "Hakk'a davet etmekle emir suretiyle" demektir. Şöyle de ihtimal verilmiştir: "Allah’ın kulları üzerindeki hakkı ve kullardan kiminin kim üzerindeki hakkı" demektir. Cenâb-ı Hakk’ın: *(وَمَا اللَّهُ يُرِيدُ ظُلْمًا لِلْعَالَمِينَ)* kavline gelince: Zulüm; bir şeyi yerli yerince koymamaktır. Semâvât ve arzda ne varsa hepsi O’nun mülkü olduğuna göre, halk arasında zulümle vasfedilen kimse ancak şu sebeple bu vasfı almıştır: O, birinin hakkını diğerine verir, bazısının hakkına mani olur; böylece hak sahibi olmayana verir. Allah ise bundan münezzehtir. Cenâb-ı Hakk’ın: *(وَمَا اللَّهُ يُرِيدُ ظُلْمًا لِلْعَالَمِينَ)* kavli; Yani, "Onlara zulmetmeyi irade etmez." Eğer istersen şöyle de diyebilirsin: İrade, hakikatte her fâilin sıfatıdır; binençik sanki şöyle buyurmuştur: "O, onlara zulmetmez." Zaten zulüm nasıl olur?! Zulüm ancak, nefsin kendisine meylettiği bir menfaatle veya def etmek istediği bir zararla olur. Dolayısıyla Zatında Gani (zengin ve mutlak müstağni) olan Allah, bundan münezzehtir. Cenâb-ı Hakk’ın: *(وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ)* kavli; Yani, herkesin işi O’na rücu eder; dolayısıyla (O’ndan) zulüm sadır olması veya zulmün varlığı ihtimal dâhilinde değildir. *** Cenâb-ı Hakk’ın: *(كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلَوْ آمَنَ أَهْلُ الْكِتَابِ لَكَانَ خَيْرًا لَهُمْ مِنْهُمُ الْمُؤْمِنُونَ وَأَكْثَرُهُمُ الْفَاسِقُونَ * لَنْ يَضُرُّوكُمْ إِلَّا أَذًى وَإِنْ يُقَاتِلُوكُمْ يُوَلُّوكُمُ الْأَدْبَارَ ثُمَّ لَا يُنْصَرُونَ * ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ أَيْنَ مَا ثُقِفُوا إِلَّا بِحَبْلٍ مِنَ اللَّهِ وَحَبْلٍ مِنَ النَّاسِ وَبَاءُوا بِغَضَبٍ مِنَ اللَّهِ وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الْمَسْكَنَةُ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَانُوا يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ وَيَقْتُلُونَ الْأَنْبِيَاءَ بِغَيْرِ حَقٍّ ذَلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ)* kavli. İbn Abbas -radıyallahu anhüma-, *(كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ)* kavli hakkında şöyle demiştir: "İnsanların en hayırlısı, insanlara en çok faydalı olanıdır." *(تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ)*: Yani, insanlara "Lâ ilâhe illallah" diye şehadette bulunmalarını ve Allah’ın indirdiği şeyleri ikrar etmelerini emreder ve bunun için savaşırsınız. Lâ ilâhe illallah ise en büyük maruftur. Münker ise tekzip etmektir (yalanlamaktır); dolayısıyla o, münkerlerin en münkeridir. Ali -radıyallahu anh-'den rivayet edildiğine göre, Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: "Peygamberlerden hiç kimseye verilmeyen şeyler bana verildi." Biz dedik ki: "Ya Resûlallah, onlar nedir?" Buyurdu ki: "Korku salmakla (rü'b ile) nusret olundum, bana yeryüzünün anahtarları verildi, adıma Ahmed denildi, toprak bana tahur (temizleyici) kılındı ve ümmetim ümmetlerin en hayırlısı kılındı." Şeyh -rahmetullâhi aleyh- dedi ki: *(كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ)* ifadesinin iki vechesi vardır: Yani, *(كُنْتُمْ)* (Olmuştunuz) -peygamberlerin dillerinde ve önceki kitaplarda da- en hayırlı ümmet idiniz. Şöyle de ihtimal verilmiştir: Yani, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e iman etmekle ve O'nun yanında bulunanlara ittiba etmekle yeryüzünün en hayırlı ümmeti haline geldiniz; çünkü diğerleri (Ehl-i kitap) (kitabın) bir kısmına iman edip bir kısmını inkâr etmişlerdi. Cenâb-ı Hakk’ın: *(تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ)* kavli üç vecihe delalet eder: Maruf: Akılların marufu, yani akılların güzel gördüğü şeydir. Münker ise: Akılların çirkin bulduğu ve inkâr ettiği şeydir. Şöyle de ihtimal verilmiştir: Maruf; âyetler ve bürhanlarla güzel olduğu bilinen şeydir. Münker ise; hüccetlerle çirkin olduğu bilinen şeydir. Şöyle de ihtimal verilmiştir: Maruf; peygamberlerin dilleri vasıtasıyla güzel olduğu bildirilen şeydir. Münker ise; onların inkâr edip nehyettikleri şeydir. İşte bu vecihler üzere âyetin tevili ortaya çıkar, en doğrusunu Allah bilir. Ve O’nun: *(وَلَوْ آمَنَ أَهْلُ الْكِتَابِ لَكَانَ خَيْرًا لَهُمْ)* kavli: Şüphe yok ki iman, onlar için küfürden daha hayırlıdır. Lâkin bunun manası -en doğrusunu Allah bilir- şudur: Onlar imandan imtina edip küfre sarılmalarının sebebi iki vecihtendir: Birincisi: Onlar kendi aralarında izzet ve şeref sahibi kimseler idi, ilim ve dirayet ehli idiler; insanlar onlara akın eder, hacetleri için yanlarına gelip giderlerdi. İman ettikleri takdirde bu makam ve imtiyazlarının elden gitmesinden korktular. Bunun üzerine Azîz ve Celîl olan Allah, eğer iman ederlerse bunun, iman edenler arasındaki şan, şeref ve izzet bakımından küfür ehli içindekinden çok daha hayırlı olacağını haber verdi. Görmez misin ki, Kitab'ın âlimlerinden ve ders alanlarından iman edenlerin... (metin burada sona erdi).

Âyet 110: Allah Teâlâ’nın “Siz, insanlar için çıkarılmış en hayırlı ümmetsiniz” kavli, birkaç vecih ile muhtemeldir: “Kuntum” (siz oldunuz) yani, halkı kurtuluşa ve hayra davet etmenizle insanlar için ortaya çıkarılmış “en hayırlı ümmet” hâline geldiniz, demektir. Yine “Kuntum hayra ümmetin” ifadesinin, geçmiş kitaplarda “Sizler iyiliği emreder, kötülükten sakındırırsınız” vasfıyla zikredilmiş olmanız ihtimali de vardır. Bir diğer ihtimal ise, iyiliği emredip kötülükten sakındırdığınız vakit “en hayırlı ümmet” olmuş olmanızdır. “Kuntum” yani “en hayırlı ümmet” hâline geldiniz; onlar gerçekten de öyleydiler: Onlar en hayırlı ümmettirler. Onlar, Allah’ın dinine yardım etmek, O’nun kelimesini yüceltmek ve Resulüne karşı, onu kendi nefislerinden daha çok sevecek ve onu her şeyden evlâ görecek derecede şefkat göstermek uğrunda canlarını feda etmeleriyle, kendilerinden önce gelen ümmetlerden daha hayırlıydılar. Muvaffak kılan Allah’tır. Sonra “ma’ruf” (iyilik) ve “münker” (kötülük) hususunda ihtilaf edilmiştir: Denilmiştir ki: Akılca güzel görülen her şey ma’ruftur; akılca çirkin görülen her şey ise münkerdir. “İyiliği emretmek”ten maksadın imanı emretmek, “kötülükten sakındırmak”tan maksadın ise küfürden sakındırmak olması da muhtemeldir. Bunun delili, “Allah’a iman edersiniz” âyetidir: Onlar iman ederler, başkalarına da imanı emrederler ve küfürden sakındırırlar. İbn Abbas’tan (r.a.) “Siz, insanlar için çıkarılmış en hayırlı ümmetsiniz” âyeti hakkında şöyle dediği rivayet edilmiştir: “İnsanların en hayırlısı, insanlara en faydalı olandır. ‘İyiliği emredersiniz’ demek; onları, Allah’tan başka ilâh olmadığına şehadet etmeye ve Allah’ın indirdiklerini ikrar etmeye çağırıp bu uğurda savaşmanız demektir. Lâ ilâhe illallah, ma’rufun en büyüğüdür; münker ise (hakkı) yalanlamaktır ki, bu da münkerlerin en çirkinidir.” Ali’den (r.a.) rivayet edildiğine göre, Nebi (s.a.v.) şöyle buyurmuştur: “Bana, benden önceki peygamberlerden hiçbirine verilmeyen şeyler verildi.” Biz: “Ya Resulallah, onlar nelerdir?” dedik. Buyurdu ki: “Korku ile (düşmanlarımın kalbine salınan dehşetle) yardım olundum, yeryüzünün anahtarları bana verildi, ismim Ahmed konuldu, toprak bana temizleyici kılındı ve ümmetim ümmetlerin en hayırlısı kılındı.” [Ahmed: 1/98]. Şeyh (rahimehullah) dedi ki: “Siz çıkarılmış en hayırlı ümmetsiniz” kavlinin iki vechi vardır: Yani, geçmiş kitaplarda peygamberlerin lisanıyla en hayırlı ümmet olarak zikredildiniz. Bir diğer ihtimal ise, Resulullah’a (s.a.v.) iman etmeniz ve onunla beraber olana tâbi olmanızla yeryüzünde en hayırlı ümmet hâline gelmiş olmanızdır; çünkü sizden öncekiler (kitaplarının) bir kısmına iman edip bir kısmını inkâr etmişlerdi. Allah Teâlâ’nın “İyiliği emreder, kötülükten sakındırırsınız” kavli üç vecihe yöneliktir: Ma’ruf, akıllarca bilinen, yani akılların güzel gördüğü şeydir; münker ise akılların çirkin görüp inkâr ettiği şeydir. Bir diğer ihtimal; ma’ruf, âyetler ve bürhanlarla güzel olduğu bilinen şeydir; münker ise hüccetlerle çirkin olduğu bilinen şeydir. Bir diğer ihtimal ise; ma’ruf, peygamberlerin lisanında güzel olduğu beyan edilen şeydir; münker ise onların inkâr edip sakındırdıkları şeydir. Âyetin tevili bu vecihler üzere çıkar, en doğrusunu Allah bilir. Allah Teâlâ’nın “Eğer Kitap ehli iman etselerdi, elbette kendileri için hayırlı olurdu” kavline gelince; şüphesiz iman, onlar için küfürden daha hayırlıdır. Ancak bunun mânâsı, en doğrusunu Allah bilir, şudur: Onlar imandan yüz çevirip küfürde ısrar ettiler. Bunun iki sebebi vardır: Birincisi: Onlar kendi aralarında izzet ve şeref sahibi kimselerdi, kitap ilmine vâkıf olduklarından insanlar onlara yönelir, ihtiyaçları için onlara gelirlerdi. İman ettikleri takdirde bu itibarlarının gitmesinden korktular. Allah (c.c.) haber verdi ki; eğer iman etselerdi, iman ehli içindeki zikir, şeref ve izzetleri, küfür ehli içindekinden daha fazla olurdu. Görmez misin ki, Kitap ehlinin âlimlerinden iman edenlerin, iman dairesinde elde ettikleri zikir ve şeref, küfür üzere ölen hiçbir kimsede yoktu. Abdullah b. Selâm ve Kâ’b gibi âlimler böyledir. Onlar (zaten) kendi âlimlerindendi, iman ehlinin âlimlerinden değillerdi. İman ile, küfür üzere ölen hiçbir kimsenin erişemeyeceği bir zikir, izzet ve şerefe nail oldular. Hatta onların zikri yüceldi, kendi kavimleri arasında, bilhassa iman ve İslâm ehli arasında yayıldı. En doğrusunu Allah bilir. İkincisi: Onlar İslâm’dan ve Muhammed’e (s.a.v.) tâbi olmaktan yüz çevirdiler; sahip oldukları menfaatlerin ve kazançların İslâm ile ellerinden gideceği korkusu ve endişesiyle küfür üzerinde kalmayı tercih ettiler. Allah (c.c.) haber verdi ki; eğer iman etselerdi, bu onlar için ahirette daha hayırlı olurdu. Zira dünya menfaati kesilir ve tez zamanda zeval bulur. İman ehli için ahirette olan ise bâkidir, daimdir, asla zeval bulmaz. İman ile elde edilen şey gaybî olduğundan ve aynı şekilde kâfirlere küfrün cezası olarak gelecek olan da gaybî olduğundan, küfür ve (ahireti) düşünmemek onlara ağır geldi. (Dünya) şehvetleri onları engellemedi, lezzetleri onlara acı gelmedi. Onlar, nefislerinin arzuladığı ve lezzet aldığı şeyi, (ahireti) düşünmeye tercih ettiler. Gaybın, şahit (dünya) ile idraki ise, Allah’ın fazlı olmaksızın ulaşılamayacak çetin bir iştir. Bu durum, fazl ve in’am mânâsını düşürmez; bilakis, onların cefa göstermeleri ve dünya zevklerini, dünyanın süsünü vaat edilenlere tercih etmeleriyle birlikte hakikat hâline gelir. En doğrusunu Allah bilir. Allah Teâlâ’nın “Onlardan müminler vardır, fakat çoğu fasıktırlar” kavli de böyledir: Müminler az, kâfirler çoktu. En doğrusunu Allah bilir.

İman hususundaki şeref, onlardan küfür üzere ölen hiç kimse için söz konusu olmamıştır; Abdullah b. Selâm gibi iman edenler veya Kâb ve diğer âlimler gibi İslâm’a girenler müstesna! Onlar, ehl-i imanın âlimlerinden değil, kendi (Yahudi) âlimlerinden idiler. İman etmekle, küfür üzere ölenlerden hiçbirinin nail olamadığı bir zikir, izzet ve şerefe nail oldular. Hatta onların zikri, ehl-i iman ve İslâm’ın ötesinde, kendi kavimleri arasında dahi taşınmış ve yayılmıştır. Allah en doğrusunu bilir. İkincisi: Onlar, İslâm’dan ve Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-’e tâbi olmaktan imtina etmişler; İslâm’a girmeleri hâlinde sahip oldukları menfaatlerin ve kazançların ellerinden gideceği korkusu ve endişesiyle küfür üzere kalmayı tercih etmişlerdir. Allah -azze ve celle- haber verdi ki; eğer iman etselerdi, bu onlar için âhirette daha hayırlı olurdu. Zira dünya menfaatleri yakında kesilir ve gider; ehl-i iman için âhirette olan ise bâki ve daimîdir, ebediyen zeval bulmaz. İman ile elde edilen şey gaybî olduğundan ve aynı şekilde kâfirlere küfrün cezası olarak inecek olan da gaybî olduğundan, tefekkür ve tedebbür onlara ağır gelmiştir. Çünkü bu (gaybî hakikatler), onları şehvetlerden alıkoyar ve lezzetlerini acılaştırır. Onlar da nefislerinin arzuladığı ve lezzet aldığı şeyi, tefekkür etmeye tercih ettiler. Bununla beraber, gaybı şâhid (görünen âlem) ile idrak etmek çetin bir iştir ki, Allah’ın fazlı olmaksızın ona ulaşılamaz. Buna rağmen, (Allah’ın) fazlı ve in’amı (nimetlendirmesi) manası düşmez; bilakis, onlardan sadır olan cefa ve dünya zinetini ve zenginliğin şaşaasını vaad edilen (âhiret) üzerine tercih etmeleriyle birlikte, bu (iman) bir hak olur. Allah en doğrusunu bilir. Ve O’nun: (مِنْهُمُ الْمُؤْمِنُونَ وَأَكْثَرُهُمُ الْفَاسِقُونَ) kavli: Onlar böyle idiler: Müminler az, kâfirler ise çok idi. Allah en doğrusunu bilir. Ve O’nun: (لَنْ يَضُرُّوكُمْ إِلَّا أَذًى وَإِنْ يُقَاتِلُوكُمْ يُوَلُّوكُمُ الْأَدْبَارَ) kavli: Bunda, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- ve müminler için, müşriklerin eza ve zararlarından emin olacaklarına dair bir beşaret vardır; ancak dille olan eza müstesna. Bu, Allah Teâlâ’nın: (وَلَتَسْمَعُنَّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ) kavli ve: (لَئِنْ أُخْرِجُوا لَا يَخْرُجُونَ مَعَهُمْ وَلَئِنْ قُوتِلُوا لَا يَنْصُرُونَهُمْ...) âyeti ve ehl-i iman için düşmanlarına karşı zafer müjdesini ihtiva eden benzeri âyetler gibidir.

...düşmanları. Ve O'nun: *(Sizi asla zarara uğratamazlar, ancak bir eziyet müstesna...)* kavl-i şerifinde -aleyhissalâtu vesselâm- Muhammed'in risaletini ispat delili vardır; çünkü o, bu durumu vuku bulmadan evvel haber vermiştir, haber verdiği gibi de çıkmıştır; bu da bunu ancak aziz ve celil olan Allah'ın bildirilmesiyle bildiğine delalet eder. Ve O'nun kavli: *(Nerede bulunsalar üzerlerine zillet vurulmuştur; illâ ki Allah'tan bir ahit ve insanlardan bir ahit müstesna...) [Âl-i İmrân: 112]* İbn Mes'ud -radıyallahu anh-'ın kıraat harfinde: "Üzerlerine meskenet vurulmuştur" şeklindedir, onda "zillet" yoktur; Hafsa'nın harfinde ise: "Üzerlerine meskenet ve zillet vurulmuştur" şeklindedir. Sonra (zillet) hususunda ihtilaf edilmiştir: Denilmiştir ki: O, üzerlerine konulan cizyedir ki o bir zillettir; *(Küçülmüş olarak kendi elleriyle cizyeyi verinceye kadar)* [Tevbe: 29] kavli gibidir; çünkü onlar bundan ar ediyorlardı. Ve O'nun: *(AİNE MÂ SUCİFÛ)* kavli, yani: Bulundukları yerde, demektir. *(Nerede bulunsalar üzerlerine zillet vurulmuştur; illâ ki Allah'tan bir ahit ve insanlardan bir ahit müstesna)* Yani: Allah'tan bir ahit ve insanlardan bir ahit ile; cizye ödeyen bir kavmin altında bulunurlar. İbn Abbas -radıyallahu anh- dahi bunu şöyle tevil etmiştir: *(Allah'tan bir ahit ve insanlardan bir ahit ile)* yani Allah'tan bir ahit ve insanlardan bir ahit ile. Mukatil dedi ki: Bu makamdaki "insanlar"dan murad, mahsus olarak Nebi -aleyhissalâtu vesselâm-'dır. Ve *(Üzerlerine zillet vurulmuştur)* kavr-i şerifi şuna da ihtimal verir: Kendi aralarında bir zikir, şeref ve izzet ehli iken, müslümanlar arasında küfürleri sebebiyle (bu zillet vurulmuştur). *(AİNE MÂ SUCİFÛ)* Yani; Allah'tan bir ahit ve insanlardan bir ahit -İslam ile- olmadıkça bulunmazlar, yani: İslam ile, demektir. Şu manayadır ki: Onlar nezafete ve galebeye erişemezler ve bulunmazlar; ancak canlarından korktukları için teslim olmaları müstesna. Ve O'nun: *(Ve Allah'tan bir gazaba uğradılar)* kavli: Denilmiştir ki: Küfürleri sebebiyle Allah'tan bir gazabı hak ettiler. Ve denilmiştir ki: Döndüler. Ve denilmiştir ki: Gazap üzerlerine vacip oldu. Biz bunu başka bir yer وَبَاءُوا بِغَضَبٍ مِنَ اللَّهِ de zikrettik. En iyisini Allah bilir. Ve O'nun: *(Ve üzerlerine meskenet vuruldu)* kavli; O, ihtiyaç ve fakirliktir. O da az önce zikrettiğimiz husustur: Resulullah -aleyhissalâtu vesselâm-'a olan yakınlıkları ve müşriklere olan uzaklıklarıyla birlikte, Resulullah -aleyhissalâtu vesselâm-'a karşı müşriklere destek oldular (zâharû); bunun üzerine Teâlâ olan Allah onları hor kıldı ve müslümanlar arasında ihtiyaç ve zillet ehli kıldı; halbuki kendi aralarında izzet ve şeref ehli idiler. Bu, şu kavl-i şerif gibidir: *(Ehl-i kitaptan onlara destek olanları kalelerinden indirdi ve kalplerine korku düşürdü...)* [Ahzab: 26] Şeyh -rahmetullahi aleyh- dedi ki: Ayetin, onlardan mahsus bir zümreye raci olması da mümkündür; onlar da Allah'ın şu kavrinde zikrettiği kimselerdir: *(Destek olanları indirdi)* ayeti ve müslümanların maruz kaldığı diğer durumlar. Verilen hükümlerin hakikatini, hadiselere şahit olan ve o müjdelerin sebebini bilenler bilir. Şu da mümkündür: Allah -teâlâ- onların bütün ihtiyaçlarını fani olan şeylere bağlamıştır; onlar da bekası olmayan ve hakikatte menfaati bulunmayan dünyadır. Binaenaleyh o bir ihtiyaçtır; sonra onlardaki cehalet sebebiyle bunun kendileri için bir ihtiyaç olduğunu (zannederler). Şu da mümkündür: Allah -dünyayı onlara geniş kılmakla beraber- kalplerine fakirlik korkusu vermiştir ki bu, ihtiyaçların en büyüğüdür, işte bu meskenettir. Ve O'nun: *(Bu, onların Allah'ın ayetlerini inkar etmelerinden dolayıdır)* kavli: Allah'ın ayetleri: Başka yerlerde zikrettiğimiz hususlardır. Ve O'nun: *(Ve haksız yere peygamberleri öldürmelerinden ötürü)* kavli: Birkaç vecihe ihtimal verir: Şu ihtimal vardır: Evvelkileri haksız yere peygamberleri öldürmüşlerdir, bunlar da buna razı olmuşlardır, her ne kadar kendileri

Onlar bizzat kendileri (o cinayeti) işlemediler; ancak Allah -Teâlâ- bunu onlara isnad etti; çünkü onlar, rızalarıyla bu fiile ortak olmuşlardır. Bu, şu âyet-i kerîme gibidir: "Kim bir nefsi, bir nefse karşılık veya yeryüzünde bir fesat çıkarmaya karşılık olmaksızın öldürürse, sanki bütün insanları öldürmüş gibidir. Kim de bir nefsi yaşatırsa, sanki bütün insanları yaşatmış gibidir." Şu ihtimal de vardır: Onlar, Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'i öldürmeyi kastetmişlerdir. Şayet bunu kastettilerse, sanki bütün peygamberleri kastetmiş gibi olurlar; tıpkı "Kim bir nefsi öldürürse..." âyetinde zikrettiğimiz gibi. Şu ihtimal de vardır: Onlar, Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'i öldürmeye niyetlenmişlerdir. Şu ihtimal de vardır: (Allah), onları atalarıyla ayıplamıştır; zira onlar, dinde atalarını taklit etmişlerdir. Böylece, peygamberlere -aleyhimüsselâm- karşı işledikleri kötü fiili beyan etmiştir ki, bununla kendi sefihliklerini ve onları taklit etmeye yeltenen herkesin sefihliğini bilsinler. Allah en doğrusunu bilendir. Şu ihtimal de vardır: Onlar, Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'in tâbilerini öldürmüşlerdir; (Allah da) bunu onlara isnad etmiştir. Bu, müminleri aldatmalarını kendisine isnad etmesi ve velilerini (dostlarını) desteklemesini kendisine isnad etmesi gibidir; gerçi Allah (haşa) aldatmaz ve (yardım etmez/desteklemez -yani mahlûk gibi fiilen yardım etmez, ancak hükmen yardım eder-); işte bunun üzerine, öldürme fiilinin onlara isnadı, tâbileri öldürmelerinden dolayıdır. Allah en doğrusunu bilendir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: "Onların hepsi bir değildir. Kitap ehlinden, gece saatlerinde secde ederek Allah'ın âyetlerini okuyan dosdoğru bir ümmet vardır. Onlar Allah'a ve ahiret gününe inanırlar; iyiliği emreder, kötülükten menederler ve hayırlı işlerde yarışırlar. İşte onlar salihlerdendir. Onların işlediği hiçbir hayır karşılıksız bırakılmayacaktır. Allah, takva sahiplerini hakkıyla bilendir." Ve O'nun şu kavli: "Onların hepsi bir değildir. Kitap ehlinden, dosdoğru bir ümmet vardır; gece saatlerinde Allah'ın âyetlerini okurlar..." âyeti: Yani: Onlardan -yani Kitap ehlinden- iman edenler ile iman etmeyenler bir değildir; çünkü onlardan iman etmiş olanlar vardır; böylece dosdoğru bir ümmet olmuşlardır. Denilmiştir ki: "Adaletli" demektir; tıpkı şu kavli gibidir: "Musa'nın kavminden de hakka ileten ve onunla adaletle hükmeden bir ümmet vardır."

Ve şöyle de denildi: "Ümmetin kavî olması", Allah’ın hududuna, feraizine, taatine ve Kitabına kaim olan; onu tahrif etmeyen demektir. Ve şöyle de denildi: "Kaim bir ümmet", hidayet üzere olan demektir ki, onlar da onlardan iman edenlerdir. İbn Mes'ud -RَDİYALLÂHU A'NHU-'den rivayet edildiğine göre şöyle demiştir: "(Öyle bir ümmet ki, gece saatlerinde Allah'ın ayetlerini tilavet ederler) [Âl-i İmrân, 113]"; bu ümmet, Hz. Muhammed -SALLALLÂHU A'LEYHİ VE SELLEM-'in ümmetidir ki namaz kılarlar; bu fazilet geçmiş ümmetler için yoktu. Hafsa'nın kıraatinde (harfinde) şöyle geçmektedir: "Ehl-i kitap (değildir), onlardan değildir kaim olan bir ümmet." Tıpkı Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli gibidir: "(Hiç mümin olan, fasık olan kimse gibi olurola? Eşit olmazlar. Amma iman edip salih ameller işleyenler var ya; işte onlara...) [Secde, 18]" -Keza şöyledir: "(Amma fıska düşenlerin barınağı da ateştir...) [Secde, 20]" ayeti. Ve O’nun şu kavli: "(Ve onlar secde ederler) [Âl-i İmrân, 113]": Şu ihtimal de vardır ki, O’nun "(Ve onlar secde ederler)" kavli, yani "namaz kılarlar" demektir. Ve şu ihtimal de vardır; "(Secde ederler): Boyun eğerler", secde zaten boyun eğmektir. "(Onlar Allah'a ve ahiret gününe iman ederler, iyiliği emrederler, kötülükten sakındırırlar ve hayırlarda yarışırlar. İşte onlar salihlerdendirler) [Âl-i İmrân, 114]" Yani, bizzat kendileri iman ederler, başkalarına da imanı emrederler ve buna davet ederler. "(Ve kötülükten sakındırırlar)", yani: küfürden. Şu ihtimal de vardır; "(İyiliği emrederler): Her iyiliği, (kötülükten sakındırırlar): Her kötülüğü" -ki bunu zaten zikretmiştik. "(Ve hayırlarda yarışırlar): Bütün hayırlarda." "(İşte onlar salihlerdendirler): Ve denildi ki: Cennette salihlerle beraberdirler." Şeyh -Rahimehullâh- dedi ki: Yani, kimin fiili bu olursa, o saliftir (salihlerdendir).

Ve O’nun (Celle Celâluhu) şu kavli: (وَمَا يَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ فَلَنْ يُكْفَرُوهُ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالْمُتَّقِينَ) Yani: O hayır, size reddedilmeyecektir; bilakis kabul olunacaktır; hatta âhirette onunla mükâfatlandırılacaksınız. Şeyh -rahimehullah- buyurdu ki: Yani, O Şekûr (kullarının az ameline çok mükâfat veren) olduğu, azı kabul edip çok ihsan ettiği halde, nasıl onu inkâr eder (zayi eder)?! Hazret-i Hafsa’nın (radıyallahu anhâ) kıraatinde: "فَلَنْ تَتْرُكُوهُ" (Onu terk etmeyeceksiniz) şeklindedir: Yani, o hayır az da olsa, mükâfatını almadan onu terk etmeyeceksiniz; tıpkı şu kavl-i ilâhîde olduğu gibi: (وَإِنْ تَكُ حَسَنَةً يُضَاعِفْهَا). Bunun mânâsı -Allahu a’lem- zikredildiği gibidir: (وَلَنْ يَتِرَكُمْ أَعْمَالَكُمْ) (Amellerinizi eksiltmeyecektir). Denildi ki: Size zulmetmeyecektir. Denildi ki: Sizi eksiltmeyecektir. Denildi ki: O sizden kaybolmayacaktır; bilakis Allah onlar için buna şükreder. Yani: O, Allah katında zayi olmayacaktır. Allah en doğrusunu bilendir. (وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالْمُتَّقِينَ): (Allah, takvâ sahiplerini hakkıyla bilendir) kısmı ise zâhirdir. * * * Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَنْ تُغْنِيَ عَنْهُمْ أَمْوَالُهُمْ وَلَا أَوْلَادُهُمْ مِنَ اللَّهِ شَيْئًا وَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ (١١٦) مَثَلُ مَا يُنْفِقُونَ فِي هَذِهِ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَثَلِ رِيحٍ فِيهَا صِرٌّ أَصَابَتْ حَرْثَ قَوْمٍ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ فَأَهْلَكَتْهُ وَمَا ظَلَمَهُمُ اللَّهُ وَلَكِنْ أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ (١١٧) Ve O’nun şu kavli: (إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَنْ تُغْنِيَ عَنْهُمْ أَمْوَالُهُمْ وَلَا أَوْلَادُهُمْ مِنَ اللَّهِ شَيْئًا): Şeyh -rahimehullah- buyurdu ki: Bu -Allahu a’lem- şudur ki: Dünyada yardımlaşma bunun (mal ve evlat) misliyle olur. Lâkin dünyada olan o şey, âhirette fayda vermez. Bilakis Allah -Azze ve Celle-’nin buyurduğu gibidir: (يَوْمَ يَفِرُّ الْمَرْءُ...) âyeti. O gün ne malı vardır, ne de olsa fayda verecektir. Zira onlar, mal ve evlat çokluğunun kendilerini Allah’ın azabından koruyacağını zannettiler; tıpkı şu sözleri gibi: (نَحْنُ أَكْثَرُ أَمْوَالًا وَأَوْلَادًا وَمَا نَحْنُ بِمُعَذَّبِينَ). Allah -Azze ve Celle- de haber verdi ki: Mal ve evlat çokluğu, Allah’ın azabından hiçbir şeyi defedemez. Ve O’nun şu kavli: (مَثَلُ مَا يُنْفِقُونَ فِي هَذِهِ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَثَلِ رِيحٍ فِيهَا صِرٌّ أَصَابَتْ حَرْثَ قَوْمٍ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ فَأَهْلَكَتْهُ) Kâfirlerin infak ettikleri şeylere, içinde "sır" (şiddetli soğuk) bulunan bir rüzgârın, kendilerine zulmeden bir kavmin ekinine isabet edip onu helâk etmesi misaliyle temsil getirilmiştir. Bu da -Allahu a’lem- şudur: Onlar, putlara ve heykellere tapınmak gibi bütün amelleri işliyor ve infak ediyorlardı. Ve diyorlardı ki: (مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى). İnsanları (haktan) alıkoymak için harcadıkları o mal ve amellerin, âhirette kendilerine fayda vereceğini ve onları Allah’a yaklaştıracağını zannettiler. Allah da haber verdi ki, bunlar fayda vermez. Tıpkı içinde "sır" ve soğuk bulunan rüzgâr gibidir ki; onlar (o rüzgârda) bir rahmet ve ekinlerine fayda verip onu büyütecek bir şey olduğunu zannettiler. Oysa içinde ekinlerini yakan bir ateş vardı. Tıpkı dünyada yaptıkları ameller ve infaklarla âhirette Allah’a kurbiyet ve yakınlık kazanmayı umdukları gibi; oysa o (ameller), bedenlerini helâk ediciydi; tıpkı ekinlerini yakıp helâk eden, içinde "sır" bulunan rüzgâr gibi. Allah en doğrusunu bilendir. "Sır": Şiddetli soğuktur. Denildi ki: "Sır", sestir; tıpkı şu kavl-i ilâhîde olduğu gibi: (فَأَقْبَلَتِ امْرَأَتُهُ فِي صَرَّةٍ فَصَكَّتْ وَجْهَهَا). Denildi ki: O, sestir. Denildi ki: (Bu misal), Allah yolundan alıkoymak için ve Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- ile savaşmak için infak ettikleri şeyler hakkındadır; tıpkı şu âyet gibi: (إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ لِيَصُدُّوا...) âyeti. Yani: Ekin sahibinin, ekinine harcadığı şeye üzüldüğü gibi, onlar da infak ettiklerine üzülürler. Allahu a’lem. Ve O’nun şu kavli: (وَمَا ظَلَمَهُمُ اللَّهُ وَلَكِنْ أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ): Zulüm, zikrettiğimiz gibidir: Bir şeyi yerli olmayan yere koymaktır. O halde -Allahu a’lem- buyurdu ki: Onlar, nefislerini yerli olmayan yere koyanlardır. Allah nefislerini o yere koymuş değildir. Çünkü onlar Allah’tan başkasına ibadet ettiler ve nefislerini Allah için hâlis ve sâlim kılmadılar. İşte nefislerine zulmedenler onlardır; zira onları Allah’tan başkasına teslim ettiler ve O’ndan başkasına ibadet ettiler. İşte bu, onları yerli olmayan yere koymaktır. Çünkü onları yerli yerine koymak, Allah için hâlis ve O’na sâlim kılmaktır. Denildi ki: Onlar, başkasına ibadet ederek ve O’nu inkâr ederek Allah’a zarar vermediler; ancak nefislerine zarar verdiler. Zira Allah’ın onların ibadetine ihtiyacı yoktur. Muvaffak kılan Allah’tır. Şeyh -rahimehullah- buyurdu ki: Burada takdim ve tehir vardır. Bunun aslı şudur: Allah, her nefsi fıtrat itibarıyla ubudiyet makamına koymuştur; onlar ise nefislerini O’ndan başkasına ibadet eder kıldılar. * * * Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا بِطَانَةً مِنْ دُونِكُمْ لَا يَأْلُونَكُمْ خَبَالًا وَدُّوا مَا عَنِتُّمْ قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ وَمَا تُخْفِي صُدُورُهُمْ أَكْبَرُ قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ الْآيَاتِ إِنْ كُنْتُمْ تَعْقِلُونَ (١١٨) هَا أَنْتُمْ أُولَاءِ تُحِبُّونَهُمْ وَلَا يُحِبُّونَكُمْ وَتُؤْمِنُونَ بِالْكِتَابِ كُلِّهِ وَإِذَا لَقُوكُمْ قَالُوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَوْا عَضُّوا عَلَيْكُمُ

Âyet 116 ve Allah Teâlâ’nın şu kavli: ﴿Şüphesiz o kâfir olanların ne malları ne de evlatları, Allah’a karşı onlara hiçbir fayda sağlamayacaktır.﴾ Şeyh [rahimehullah] buyurdu ki: Vallahu a’lem, dünyada yardımlaşma bunun gibilerle olur; lâkin dünyada olan o şey, âhirette fayda vermez. Bilakis Allah Teâlâ’nın buyurduğu gibidir: ﴿O gün kişi kaçar...﴾ [Abese: 34] âyeti. O gün ne malı vardır, ne de fayda verecek bir kimsesi. Bu da şundandır: Onlar, mal ve evlat çokluğunun kendilerini Allah’ın azabından koruyacağını zannettiler. Tıpkı şu kavillerinde olduğu gibi: ﴿Biz malları ve evlatları daha çok olanlarız ve biz azaba uğratılacak değiliz.﴾ [Sebe: 35]. Allah Celle ve Alâ da haber verdi ki; mal ve evlat çokluğu, Allah’ın azabına karşı onlara hiçbir fayda sağlamayacaktır.

117. âyet ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(Bu dünya hayatında sarf ettikleri şeyin misali, içinde şiddetli soğuk (veya gürültü) bulunan, nefislerine zulmeden bir kavmin ekinine isabet eden bir rüzgâr gibidir)* kavli; kâfirlerin dünyada sarf ettikleri infakın misalini, *(içinde şiddetli soğuk bulunan, bir kavmin ekinine isabet eden bir rüzgâr)* ile darbeli bir şekilde beyan etmiştir. Bunun izahı, vallâhu a'lem, şöyledir: Onlar infak ediyorlar ve putlara ve heykellere tapanlık gibi bütün amelleri işliyorlar ve: *(Biz onları ancak bizi Allah'a daha çok yaklaştırsınlar diye tapıyoruz)* [Zümer: 3] diyorlardı. Dünyada sarf ettikleri o amellerin ve infakların ahirette kendilerini faydalandıracağını ve Allah'a yaklaştıracağını zannettiler. Bunun üzerine [Cenâb-ı Hak] onların hiçbir fayda vermeyeceğini haber verdi. Binâenaleyh o infak, içinde şiddetli soğuk ve dondurucu ayaz bulunan o rüzgâr gibi oldu ki, onlar onda bir rahmet ve ziraatlarına fayda verecek, onu büyütecek bir şey olduğunu zannetmişlerdi; oysa onda yakıcı bir ateş vardı. Tıpkı dünyada ve ahirette amellerinden ve infaklarından, O'na bir قربة (kurbet) ve zülfe (yakınlık) umdukları gibi; halbuki o ameller, tıpkı içinde soğuk bulunan ve ekinlerini ve harâsetterini helâk edip yakan o rüzgâr gibi bedenleri için helâk edici idi, vallâhu a'lem. "الصّر" (es-sırr), şiddetli soğuktur. "Şöyle de denilmiştir: Sır, sestir; şu kavilde olduğu gibi: *(Bunun üzerine karısı bir çığlık/gürültü içinde yönelip elini yüzüne vurdu)* [Zâriyât: 29]. Şöyle de denildi: *(Sarf ettikleri şeyin misali)* [Bakara: 261 vd. gibi tahsis olunan] Allah yolundan alıkoymak hususunda ve Resûlullah sallallahu aleyhi vesellem ile kıtal hususundadır; şu kavilde olduğu gibi: *(Şüphesiz o kâfirler mallarını, [insanları] Allah yolundan alıkoymak için sarf ederler)* [Enfâl: 36] âyeti. Yani onlar, ziraat sahibinin o ziraata harcadığına üzülmesi gibi, infak ettikleri şeye teessüf ederler, vallâhu a'lem. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(Ve Allah onlara zulmetmedi; lâkin onlar kendi nefislerine zulmediyorlar)* kavline gelince; zulüm, zikrettiğimiz gibi, bir şeyi gayri mahiline (yeri olmayan yere) koymaktır. O, vallâhu a'lem, [şöyle] denilmiştir: Onlar nefislerini gayri mahiline koyan kimselerdir; yoksa [Allah] nefislerini o mahale [koymuş değildir]. Çünkü onlar Allah'tan başkasına ibadet ettiler ve nefislerini Allah'a hâlis ve salim kılmadılar. İşte onlar, nefislerini Allah'tan başkasına teslim ettikleri ve O'ndan başkasına ibadet ettikleri zaman nefislerine zulmedenlerdir. İşte bu, onu gayri mahiline koymaktır. Çünkü onun mahalli, onları Allah'a hâlis ve O'na salim kılmalarıdır. Şöyle de denildi: Onlar O'ndan başkasına ibadet etmekle ve O'nu inkâr etmekle Allah'a hiçbir zarar vermiş değillerdir; bilakis ancak nefislerine zarar vermişlerdir; zira O'nun onların ibadetine hiçbir ihtiyacı yoktur. Velîyyüttevfik Allah'tır. Şeyh -rahmetullahi aleyh- [şöyle] dedi: Kelâmda takdim ve tehir vardır. Bunun aslı şudur ki: Allah, her nefis hilkatini ubudiyet mahallinde yaratmıştır; onlar ise nefislerini O'ndan başkasının abidleri (kulları) kıldılar.

...parmak uçlarını ısırırlar. De ki: "Öfkenizle geberin!" Şüphesiz Allah, sînelerin özünü (gönüllerde saklı olanı) hakkıyla bilendir. (119) Size bir iyilik dokunsa bu onları üzer; başınıza bir kötülük gelse buna sevinirler. Eğer sabreder ve takvâ üzere olursanız, onların hileleri size hiçbir zarar vermez. Şüphesiz Allah, onların yapmakta olduklarını (ilmiyle) kuşatandır. (120) Ve O’nun: "Ey iman edenler! Kendi dışınızdakilerden (mümin olmayanlardan) sırdaş/dost edinmeyin" (118) kavli hakkında ihtilaf edilmiştir: Denildi ki: Allah, müminleri münafıkları içlerine almaktan, onlarla kardeşlik kurmaktan veya müminlerin dışında onları veli (dost/idareci) edinmekten nehyetmiştir. Hafsa’nın (r.a.) kıraatinde ise: "Kendi nefislerinizden (müminlerden) başkasını sırdaş edinmeyin" şeklinde geçmektedir; yani müminlerden başkasını. İbn-i Abbas’tan (r.a.) rivayet edildiğine göre şöyle demiştir: "Allah, müminleri; Yahudileri, Hristiyanları ve münafıkları, mümin kardeşlerinin dışında sırdaş edinmekten nehyetmiştir. Zira onlara (müminlere ait) haberleri ulaştırırlar ve müminlerin dışında onlara sırlarını ifşa ederler." "Bitâne" (sırdaş/iç dost): Denildi ki, onlar kardeşlerdir ve onları sırlarını ifşa edecekleri bir mevkiye koyarlar. Şeyh -rahimehullah- dedi ki: Kâfiri sırdaş edinmekten nehyin iki vechi vardır: Birincisi: Onunla tanınmak; zira herkes arkadaşıyla bilinir. İkincisi: Düşmanının, ona iyi geçinme ve güzel arkadaşlık göstererek onu kendine meylettirmesi; bununla beraber, din işinde yardım alınacak hususlardan geri kalmak ve onun (dinin) hakkını ihmal etmek durumu da vardır. Ve O’nun: "Size fesat çıkarmaktan geri durmazlar" (lâ ye’lûnekum habâlen) kavli hakkında: "Sizin işlerinizi ifşa etme hususunda ahitlerini (sözlerini) terk etmezler" demektedirler.

Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(وَدُّوا مَا عَنِتُّمْ)*: Yani; "Sizi günaha sokacak şeyleri arzu eder ve temenni ederler." Şeyh -rahmetullâhi aleyh- şöyle demiştir: Yani; "Sizi günaha sevk edecek ve o yola sevk edici saiklerin bulunacağı hususlarda kendilerine ortak olmanızı arzu ettiler." Hem şöyle de denilmiştir: "El-Anat": Darlık ve sıkıntıdır. Yani; maksatları budur; tıpkı sonradan tilâvet edeceğiniz âyet gibi. Ve O'nun şu kavli: *(قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ)*: Âyetin evvelinin münâfıklar hakkında olduğunu söyleyen kimse şöyle der: *(قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ)* kavli, bir başka âyette zikredilen husustur: *(وَلَتَعْرِفَنَّهُمْ فِي لَحْنِ الْقَوْلِ)*; ki onlar, münâfığı kelâmının lahninden (zimynnî ve eğri büğrü ifadelerinden) tanırlardı. Şeyh -rahmetullâhi aleyh-, *(قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ)* kavli hakkında şöyle demiştir: "*(إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ)* kavliyle yapılan tefrikten (ayırma ve fitneden) ve musibetleri sebebiyle سرور (sevinç) izhar etmekten ibarettir; tıpkı şu kavil gibi: *(وَإِنَّ مِنْكُمْ لَمَنْ لَيُبَطِّئَنَّ...)* âyeti." Ve O'nun şu kavli: *(وَمَا تُخْفِي صُدُورُهُمْ أَكْبَرُ)*: Bu da şundandır ki; onlar, müminlere muvafakati izhar ediyor, onlara karşı adavet ve hilafı gizliyorlar ve helâkleri için sa'y ü gayret ediyorlardı. Demek ki onların gizledikleri, izhar ettiklerinden daha büyüktü. Âyetin kâfirler hakkında olduğunu söyleyen kimseye gelince -bu da zâhirdir. Ve O'nun şu kavli: *(قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ)*: Şetim (sövme) ve adavetten dolayıdır; halbuki bunun arkasında fesad ve şerlerden bundan daha fazlasını gizlerler. Vallâhu a'lem. Ve O'nun şu kavli: *(قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ الْآيَاتِ إِنْ كُنْتُمْ تَعْقِلُونَ)*: *(إِنْ كُنْتُمْ تَعْقِلُونَ)* kavli beyyineleri (açık delilleri) ihtimal dahilindedir. Şunu da ihtimal dahilindedir: "Eğer akıllarınızdan intifa ediyorsanız (faydalanıyorsanız)." Çünkü O -Azzâ ve Celle-, Kur'ân'ın gayri âyetlerinde onların akletmediklerini zikretmiştir. Onların akılları vardı lakin akıllarından istifade etmiyorlardı. Mademki istifade etmiyorlardı, o halde (Allah) onlardan akıllarını irtihal ettirmiş (nefyetmiş) gibi kıldı. Ve O'nun şu kavli: *(هَا أَنْتُمْ أُولَاءِ تُحِبُّونَهُمْ وَلَا يُحِبُّونَكُمْ)* (119): Âyetin evvelinin münâfıklar hakkında olduğunu söyleyen kimse için bu, bir delildir ve şahittir. Zira şöyle buyurmuştur: *(وَإِذَا لَقُوكُمْ قَالُوا آمَنَّا)* âyeti. Şöyle demektedir: Ey şu kimseler, sizler işte böylesiniz...

"Muslümûne tuhubbûnehum" –yani: münafıklar– "ve lâ yuhubbûnekum alâ dînikum." Şeyh -rahmetullâhi aleyh- şöyle dedi: Âyette, o kimselerin müminlerin kendilerini sevdiği bir kavim olduğuna dair beyan vardır; bu sevgi ya ظاهرِ îman (îmanın zahirine) yahut hâlin zahirine bäniancedir. Onlardan kimi onların (münafıkların) sevgisini talep etmişti; bunun üzerine Allah, müminleri onların sırrına muttali kıldı; ta ki onların zahirine aldanmasınlar ve Allah’ın onları muttali kıldığı gizli halleri sebebiyle bu durum, hem kendileri hem de Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem- için bir bürhan (delil) olsun. Vallahu alem. Kim de: "Âyetin evveli kâfirler hakkındadır" derse; (هَا أَنْتُمْ أُولَاءِ تُحِبُّونَهُمْ وَلَا يُحِبُّونَكُمْ) kavlini (başlangıç) olarak ve evvelkinden maktû (bağımsız) kabul eder. Çünkü O (Kur'an), onları münafıkların vasfıyla vasıflandırmış ve onların alâmetiyle damgalamıştır; hâlbuki ilk kısımda bu yoktur. Ve O’nun şu kavli: (عَضُّوا عَلَيْكُمُ الْأَنَامِلَ مِنَ الْغَيْظِ قُلْ مُوتُوا بِغَيْظِكُمْ) Bu, temsilîdir (temsil kabilindendir). Şiddetli gazap anında şöyle denilir: "Falan kişi falandan dolayı parmak uçlarını ısırdı." Bu durum, öfke son gayesine ulaştığında olur. Şeyh -rahmetullâhi aleyh- (قُلْ مُوتُوا بِغَيْظِكُمْ) kavli hakkında şöyle dedi: Onları öfkelendiren şey ancak Müslümanların sahip olduğu genişlik, nusret, sayıca çoğalma ve izzet idi; dolayısıyla bunda, o nimetlerin kemâline erdirilmesi için onlara (müminlere) bir dua manası vardır; ta ki (münafıklar) onlarda (müminlerde) hoşnutsuzluk verecek bir eksiklik görmesinler. Vallahu alem. Hafsa'nın kıraat harfinde (harfinde/rivayetinde): "De ki: Öfkenizden ölün! Siz bize asla bir zarar veremezsiniz. Şüphesiz Allah, sînelerin özünü (kalplerde olanı) bilir" şeklindedir ki bu, bir tedhit (tehdit) ifade eder. Ve O’nun şu kavli: (إِنْ تَمْسَسْكُمْ حَسَنَةٌ تَسُؤْهُمْ) (120) (Şeyh) dedi ki: Bu, münafıkların zahirdeki vasfı değildir; çünkü onlar hayırlar (nimetler) zamanında sükûnet buluyorlardı (tabii davranıyorlardı). Lâkin şu ihtimal de vardır: Onlar ancak kendileri için olan, müminler için olmayan hayırlar vesilesiyle sükûnet buluyorlardı. (وَإِنْ تُصِبْكُمْ سَيِّئَةٌ يَفْرَحُوا بِهَا) Kıssada zikredildiğine göre, onlar Müslümanların düşmanlarına karşı zafer kazandığını ve ganimet elde ettiğini gördüklerinde bu onları üzer; onlara bir katil (öldürülme) ve bozgun isabet ettiğini gördüklerinde ise bundan sevinç duyar ve mesrur olurlar. Ve denildi ki: Müminler için bolluk ve genişlik gördüklerinde bu onları üzer; kıtlık, kuraklık ve fiyatların pahalılığını gördüklerinde ise bundan sevinç duyarlar. Lâkin bu, müminler için gördükleri her hayır hakkında ihtimal dahilindedir; (öyle ki) buna üzülürler ve...

Kendilerine bir musibet ve felaket dokunsa -ki bunu kendi lehlerine görürler- bundan sevinç duyarlar. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(Eğer sabreder ve takva sahibi olursanız, onların hilesi size hiçbir zarar vermez)* kavli; Zafer vaadini şu şarta bağlamıştır: *(Onların hilesi size hiçbir zarar vermez)*. Müminler takva üzere olup sabrettikleri takdirde, düşmanların hilelerinin kendilerine hiçbir surette zarar vermeyeceğini haber vermiştir; ta ki müminlerin başına gelen musibetlerin ancak kendi elleriyle kazandıkları seyyieler sebebiyle olduğu bilinsin diye. Cenâb-ı Hakk'ın: *(Şüphesiz Allah, onların yapmakta olduklarını ilmiyle kuşatmıştır)* kavli ise bir tehdit (vaîd) makamındadır. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: *(Hani sen sabah erkenden ailenin yanından ayrılmış, müminleri kıtâl için uygun mevzilere yerleştiriyordun. Allah Semî'dir, Alîm'dir. O vakit içinizden iki taife zafa düşmeyip gevşeklik göstermeye yeltenmişti. Halbuki Allah onların yardımcısıdır. Müminler yalnız Allah'a tevekkül etsinler)* (Âl-i İmrân, 121-122) kavli. Ve O'nun: *(Hani sen erkenden ailenin yanından ayrılmış, müminleri kıtâl için uygun mevzilere yerleştiriyordun)* kavli. *(Tübevriu)* kavli hakkında şöyle denilmiştir: Müminler için kıtâl yerleri hazırlıyorsun. Ve denilmiştir ki: *(Tübevriu)*; müminleri yerleştiriyorsun. Ve denilmiştir ki: *(Tübevriu'l-müminîn)*; müminler için müşriklerle kıtâl edecekleri mevziler ediniyorsun. Ve denilmiştir ki: *(Tübevriu)*; tevti̇n ediyorsun (yerleştirip karargâh kurduruyorsun). Ve denilmiştir ki: Kıtâl için hazırlanıyorsun. Hepsi de aynı manaya racidir. Sonra bunun hangi savaşta ve hangi günde olduğu hususunda ihtilaf edilmiştir. Ehl-i tefsirin ekserisi şöyle demiştir: Bu, Uhud günü idi. Ve denilmiştir ki: O, Hendek günü idi. Ve denilmiştir ki: Ahzab günü idi. Dolayısıyla bunun filan gün olduğuna dair sahih bir haber bulunmadıkça kesin olarak bilinemez. Lakin bunda şu hikmetler vardır: Eimme (önderler ve kumandanlar), askerin işlerini bizzat üstlenirler, onlar için en münasip mevzileri seçerler. Onların vazifesi, ihvanını gözetmek, güçlerinin yettiği nisbette onlardan her türlü noksanlığı ve zayiâtı defetmektir. Askerin vazifesi ise imamlara (kumandanlara) itaat etmek ve kabul etmektir.

İmamdan işaret: Bu, Allah Teâlâ’nın: *(Allah’a itaat edin, Resul’e itaat edin ve sizden olan emir sahiplerine de)* kavlindedir. Bu âyette kıtal makamlarını zikretmiştir; lakin bundan başka bir âyette lâzım gelen şey -Azze ve Celle’nin şu kavliyle saf zikredilmiştir-: *(Şüphesiz Allah, kendi yolunda saf bağlayarak, sanki kurşun kaynatılmış bir bina gibi çarpışanları sever.)* Ve yine bir başka âyette Azze ve Celle’nin şu kavliyle sebat zikredilmiştir: *(Bir toplulukla karşılaştığınız zaman sebat edin ve Allah’ı çok zikredin.)* Asıl olan, onların sebata memur olmalarıdır. Öyle ise en ahsen olanı, kendileri için sebat hususunda yardımcı olacak mekanları seçmeleridir; Vallahu a'lem. Muhtemeldir ki, "makamat" ile oturmayı murad etmiştir; bu, kıtal için daha sabit edici ve düşmanı def edici bir durumdur. Safın zikredildiği yerde ise, Azze ve Celle’nin şu kavliyle buna bir delalet vardır: *(Ey müminler! Toplu olarak kâfirlerle karşılaştığınız zaman, onlara arkalarınızı dönmeyin. Kim o gün, harp esnasında bir taktik manevrası veya başka bir birlike katılmak dışında, arkasını dönerse...)* Burada düşmana hücum etme ruhsatı vardır; eğer onda arkasını dönme durumu olsa bile bu içtihad ile olur. Muhtemeldir ki "makamat" ile kıtal ve harb yerlerini ve mevkilerini murad etmiştir; Vallahu a'lem. Ve O’nun şu kavli: *(Ve Allah Semî'dir, Alîm’dir.)* Muhtemeldir ki: Sözlerinizi işitendir; gizli hallerinizi bilendir. Ve muhtemeldir ki: Sizin Allah’ı zikretmenizi ve O’na dua etmenizi işitendir; çünkü onlar, Azze ve Celle’nin *(Sebat edin ve Allah’ı çok zikredin)* kavliyle Allah’ı zikretmeye ve düşmana karşı sebat etmeye memur edilmişlerdir. Ve sevabınızı bilendir. Ve O’nun *(Semî' Alîm)* kavli muhtemeldir ki: Allah Azze ve Celle’den onlara bir zafer müjdesi ve kendilerine ulaşacak bir zarardan emin kılınma manasındadır. Tıpkı -Teâlâ Hazretlerinin- Musa ve Harun’a söylediği gibi: *(Bununla beraber ona yumuşak söz söyleyin, ola ki öğüt alır veya korkar. Dediler ki: Ey Rabbimiz! Muhakkak ki biz, onun bize karşı aşırı gitmesinden veya taşkınlık etmesinden korkuyoruz. Buyurdu ki: Korkmayın! Şüphesiz ben sizinle beraberim; işitirim ve görürüm.)* Azze ve Celle *(İşitirim ve görürüm)* kavliyle onları düşmanlarından emin kılmıştır. İşte bunun gibi, Azze ve Celle’nin *(Semî' Alîm)* kavlinde de bu ihtimal vardır. Ve "Semî'" şu manadadır: Yani duanızı işitirim; "icabet ederim" manasındadır. "Alîm" ise: Zaferinizin ve galibiyetinizin kendisine bağlandığı şeyi bilirim, demektir; Vallahu a'lem. Ve O’nun şu kavli: *(Hani sizden iki taife, neredeyse gevşeklik göstermeye yeltenmişti...)* [Âl-i İmrân, 122] O’nun *(Yeltenmişti)* kavli: Muhtemeldir ki: Hatıra gelen bir niyetle yeltenmişlerdir. Ve muhtemeldir ki: Azim kastederek bir niyetle yeltenmişlerdir. Aynı şekilde bu tevil, *(Andolsun ki kadın onu arzu etmişti; o da kadını arzu etmişti)* [Yusuf, 24] kavlinde de vardır. Kadın onu azim kastıyla arzulamıştı, o ise kadını hatıra gelen bir niyetle arzu etmişti. Hatıra gelen niyet, sahibinin irade ve fiili olmaksızın vaki olur; azim kastıyla olan niyet ise azim ve kasıtla olur.

Ve O’nun (Allah’ın) şu kavli: (هَمَّت... أَن تَفْشَلَا) “İki taife azmetmişti ki... gevşeklik göstersinler.” Halbuki gevşeklik, nehyedilen (yasaklanan) şeylerden değildir; zira o, kulun kendi fiili olmaksızın vuku bulur. Lakin -Allah en iyisini bilir- onlar, katl (öldürme) ve cübün (korkaklık) fiilini işlemeye azmetmişlerdi. Kıssada zikredilmiştir ki, o iki taifeden biri falan oğullarından, diğeri de falan oğullarındandı. Binaenaleyh, kendileri bunu ikrar etmedikçe (bunu) zikretmek gerekmez. Denilmiştir ki: Onlar bunu ikrar etmişler ve “Biz bunu yapmıştık” demişlerdi. Şayet (böyle) olmasaydı, O’nun (Allah’ın) (وَاللَّهُ وَلِيُّهُمَا) “Allah onların velisidir” kavlinde, Allah’ın velayeti bize zahir olmazdı; eğer (bu durum) olmasaydı, (velayet) zahir olmazdı. Ve O’nun (Allah’ın) (وَاللَّهُ وَلِيُّهُمَا) kavli. Biz bunu başka bir yerde zikrettik: “Velî” hakkında denilmiştir ki: O, nâsırdır (yardım edendir); denilmiştir ki: O, hâfızdır (koruyandır); denilmiştir ki: O, onlara daha evlâ olandır. Ve O’nun (Allah’ın) (وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ) “Müminler yalnızca Allah’a tevekkül etsinler” kavli. Şeyh -rahimehullah- dedi ki: Mümin, Allah’ın yardım ettiğine hiçbir şeyin galip gelemeyeceğini ve Allah’ın yardımsız bıraktığına (hizlânına uğrattığına) hiçbir şeyin yardım edemeyeceğini -ilmelyakîn- bilendir. Müminlerin, Allah Azze ve Celle’den başkasına tevekkül etmemeleri ve O’ndan başkasına sığınmamaları (dayanmamaları) hak (gerekli) olandır. Şeyh -rahimehullah- dedi ki: Tevekkül; yani vaad ettiğine itimat etmek, ahdini yerine getirmede gayret göstermek ve bütün işini Allah’a havale etmektir. Zira bilir ki o, külliyetiyle (bütünüyle) Allah’ındır ve dönüşü O’nadır. İşte bu cümle ile, dinine yardım edeceğine ve düşmanına arkasını dönmeyeceğine dair ahdetti. Allah en iyisini bilir. * * * Allah Teâlâ’nın kavli: (وَلَقَدْ نَصَرَكُمُ اللَّهُ بِبَدْرٍ وَأَنْتُمْ أَذِلَّةٌ فَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (١٢٣) إِذْ تَقُولُ لِلْمُؤْمِنِينَ أَلَنْ يَكْفِيَكُمْ أَنْ يُمِدَّكُمْ رَبُّكُمْ بِثَلَاثَةِ آلَافٍ مِنَ الْمَلَائِكَةِ مُنْزَلِينَ (١٢٤) بَلَى إِنْ تَصْبِرُوا وَتَتَّقُوا وَيَأْتُوكُمْ مِنْ فَوْرِهِمْ هَذَا يُمْدِدْكُمْ رَبُّكُمْ بِخَمْسَةِ آلَافٍ مِنَ الْمَلَائِكَةِ مُسَوِّمِينَ (١٢٥) وَمَا جَعَلَهُ اللَّهُ إِلَّا بُشْرَى لَكُمْ وَلِتَطْمَئِنَّ قُلُوبُكُمْ بِهِ وَمَا النَّصْرُ إِلَّا مِنْ عِنْدِ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْحَكِيمِ (١٢٦) لِيَقْطَعَ طَرَفًا مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَوْ يَكْبِتَهُمْ فَيَنْقَلِبُوا خَائِبِينَ (١٢٧)) “Andolsun, sizler zelil (zayıf) iken Allah size Bedir’de yardım etmişti. O halde Allah’tan korkun ki şükredesiniz. Hani sen müminlere diyordun ki: Rabbinizin, indirilmiş üç bin melek ile size imdat etmesi size yetmez mi? Evet, eğer sabreder ve takva sahibi olursanız ve onlar hemen şu an üzerinize gelirlerse, Rabbiniz size nişanlı (alâmetli) beş bin melek ile imdat eder. Allah bunu, ancak size bir müjde olsun ve kalpleriniz bununla mutmain olsun diye yaptı. Yardım, ancak Azîz ve Hakîm olan Allah katındandır. Kâfirlerden bir tarafı kessin veya onları perişan etsin de hüsrana uğramış olarak geri dönsünler diye.” Ve O’nun (Allah’ın) (وَلَقَدْ نَصَرَكُمُ اللَّهُ بِبَدْرٍ وَأَنْتُمْ أَذِلَّةٌ) “Andolsun, sizler zelil iken Allah size Bedir’de yardım etmişti” kavli. (Allah) Azze ve Celle onlara hatırlatıyor ki; çokluklarına, kuvvetlerine ve hazırlıklarına (teçhizatlarına) güvenip nefislerine itimat etmesinler ve (kendilerine) bel bağlamasınlar.

Ondan başkasına değil; bilakis Allah’a tevekkül ederler, işlerini O’na havale ederler ve O’na itimat ederler. Çünkü O, onların zelil ve zayıf olduklarını, sonra onlara yardım ettiğini ve Bedir günü -zayıflıklarına ve sayıca azlıklarına rağmen- düşmanlarını kahretmeleri için meleklerle imdat ettiğini haber vermiştir. Uhud günü ise; güçlü ve sayıca çoktular; bu yüzden nefislerine bırakıldılar ve neticede mağlubiyet onlara oldu. Ve O’nun (Allah’ın): (فَاتَّقُوا اللَّهَ) kavli; Yani: O’nun masiyetlerinden (günahlarından) sakınınız, demektir. O’nun (Allah’ın): (لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ) kavli; Bunda, şükrün ancak O’na itaat etmek ve masiyetlerinden sakınmakla olacağına; imtihanın ise, kendisine verilen nimetlere şükretmek ve daha önce vuku bulan cefa ve gafletin kefareti için olduğuna dair delalet vardır. En doğrusunu Allah bilir. Ve O’nun: (إِذْ تَقُولُ لِلْمُؤْمِنِينَ أَلَنْ يَكْفِيَكُمْ أَنْ يُمِدَّكُمْ رَبُّكُمْ بِثَلَاثَةِ آلَافٍ مِنَ الْمَلَائِكَةِ مُنْزَلِينَ) kavli; Enfal Suresi’nde ise: (بِأَلْفٍ مِنَ الْمَلَائِكَةِ مُرْدِفِينَ) zikredilmiştir. Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Denildi ki: Onlar on bin idiler; çünkü bir defasında üç bin, bir defasında beş bin zikredilmiştir. Bir defasında da iki bin -mürdifîn (ard arda gelenler)- zikredilmiştir; böylece iki bin eder, bu da on bin yapar. Denildi ki: Onlar dokuz bin idiler: Üç bin, beş bin ve bin. Denildi ki: Hepsi beş bin idiler: Üç bin; iki bin de onlara imdat (yardım) olarak. Sonra bu hususta ihtilaf edilmiştir: Bazıları dedi ki: Uhud günü idi. Diğerleri dedi ki: Bedir günü idi.

Cenâb-ı Hakk’ın: **(فَاسْتَجَابَ لَكُمْ أَنِّي مُمِدُّكُمْ بِأَلْفٍ مِنَ الْمَلَائِكَةِ مُرْدِفِينَ)** "O vakit rabbinize yalvarıp yakarıyordunuz, o da: 'Şüphesiz ben sizi meleklerden bir binlikle, birbiri ardınca gelen bin melekle destekleyeceğim' diye duanızı kabul etmişti" kavli, Bedir günü (vaki olmuştur). Biz kıssanın mahiyetini bilmeyiz, bilmeye de bir ihtiyacımız yoktur; kıssadan maksat, müminler için bir zafer ve muzafferiyet müjdesi olmasıdır. **(وَمَا جَعَلَهُ اللَّهُ إِلَّا بُشْرَى لَكُمْ وَلِتَطْمَئِنَّ قُلُوبُكُمْ بِهِ)** "Allah bunu sadece bir müjde olsun ve kalpleriniz bununla sükûnet bulsun diye yaptı" ayetiyle, Müslümanların kalplerine bir teskin ve sekinet vermiştir. Sonra "meleklerin kıtali (savaşı)" hususunda ihtilaf etmişlerdir: Bazıları: "Melekler kâfirlerle kıtal ettiler" demişlerdir. Diğer bazıları ise: "Kıtal etmediler, lakin kalpleri teskin etmek için geldiler ki ayette zikredilen de budur; kıtali ihtimal de etmez. Çünkü ayette: **(وَيُقَلِّلُكُمْ فِي أَعْيُنِهِمْ)** 'Ve onları sizin gözlerinizde az gösteriyordu' (Enfal, 44) zikredilmiştir. Eğer kıtal ediyor olsalardı, az göstermenin bir manası olmazdı" demişlerdir. Hem meleklerden biri bütün müşriklere kâfi gelirdi. Görmez misin ki Cebrail -aleyhisselam- Lut'un şehirlerini nasıl semaya kaldırmış ve ters çevirmiştir?! Bu dahi, zikrettiğimiz manaya delalet eder; en doğrusunu Allah bilir. Ve denildi ki: Bedir günü kıtal ettiler, Uhud günü ise kıtal etmediler. Binâenaleyh işin nasıl olduğunu bilemiyoruz. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: **(مُسَوِّمِينَ)** (Âl-i İmran, 125) kavli; Denildi ki: "Münzelîn" (indirilmiş olanlar) ile "müsemmîn" (alametleri olanlar/işaretli olanlar) manaca birdir. Bu tabir, hem irsalden (gndermeden) hem de teswimden (alamet koymaktan) gelmektedir.

Ve şöyle de denilmiştir: "Bir alametle işaretlenmişlerdi." Bu da -vallahu âlem- meleklerin bir alamete ihtiyacı olduğundan değil; müminlere, alamete olan ihtiyaçlarını bildirmek içindir. Nitekim Allah’ın Nebisi -sallallahu aleyhi ve sellem-'den şöyle rivayet edilmiştir: Bedir günü ashabına şöyle buyurmuştur: *"Alametsiz çıkmayın; çünkü melekler alametlenmiştir."* Ve O’nun şu kavli: *(Ve nusret ancak Allah katındandır.)* [Âl-i İmrân: 126] Bundandır ki; zaferde, Allah’tan gelen ve mahlûkatından hiçbir şey vasıtasıyla ulaşılamayan bir lütuf olduğu bilinsin. Çünkü O, bunu meleklerin imdadına rağmen onlardan nefyetmiştir. Ta ki bilinsin ki, kim bir başkasına galip gelmişse, bu ancak Azze ve Celle olan Allah’tandır. Ve O’nun şu kavli: *(Küfredenlerden bir tarafı kesip biçsin diye...)* [Âl-i İmrân: 127] Katâde şöyle demiştir: "Bedir günü, onların elebaşlarını ve şerdeki önderlerini öldürmesiydi." Ve denilmiştir ki: *(Küfredenlerden bir tarafı)*: Cemaat demektir. Ve denilmiştir ki: *(...denilenlerden bir tarafı)*: Yani Mekke halkı kastedilmektedir. Ve O’nun şu kavli: *(Yahut onları rezil edip sindirsin)*: Denilmiştir ki: Onları hor ve hakir kılar. İbn Abbas -radıyallahu anhuma-'dan şöyle rivayet edilmiştir: "Kabetü: Hezimete uğratmaktır." Ve denilmiştir ki: El-Kabetü; yüz üstü yere serilmektir. Ve O’nun şu kavli: *(Böylece hüsrana uğramış olarak geri dönsünler).* El-Hâib; hâcetine erişemeyen kimsedir. Yani: Umduklarını elde edemeden dönmüşlerdir. Şeyh -rahmetullahi aleyh- şöyle demiştir: Meleklerin savaşa iştirakinden bahsedilmesi -vallahu âlem- meleklerin imtihanı hakkındadır. Allah’ın, onları dilediği şekilde; ister (savaşa) iştirak ve muavenetle, ister bundan imtina etmekle, isterse O’nun velilerine nusret ile dua etmesiyle ve kullarını imtihan ettiği dilediği veçhelerle imtihan etmeye hakkı vardır. Onlardan öyleleri vardır ki rızıklar, ruhlar, yağmurlar, ameller, zikirlerin ve fiillerin çeşitleriyle imtihan edilmiştir. Zira onlar, kendilerine emrettiği her hususta ibadeti ve itaati için süzüp seçtiği mahlûkatıdır; bununla kadrlerini yüceltmek ve rütbelerini âlî kılmak için. Sonra eğer onlara muavenet için izin verilirse, kendilerine verilen izin mikdarınca müminlere yardım ederler. Zira onlar, Allah’ın onları vasfettiği üzere: *(O’nun sözünden öne geçmezler ve onlar O’nun emriyle amel ederler.)* [Enbiyâ: 27] Ve O’nun şu kavli: *(Gece gündüz O’nu tesbih ederler ve usanmazlar)* [Enbiyâ: 20] ve O’na itaati, emrine ittibayı vasfeden diğer hususlar ve celâlinin heybetinden, azabının korkusundan kendilerine ikram ettiği şeyler; salatü selam hepsinin üzerine olsun. Sonra müminler için onların (meleklerin) hazır bulunmasında, henüz kıtal için izin verilmemiş iken birtakım beşaretler (müjdeler); izin verilmiş olanlarda ise -Bedir ve diğer olayların emrinde zikredildiği veçhile- birtakım âyetler olmuştur. Ki bu, Azze ve Celle olan Allah’ın ordularını göndermesinden, düşmanlarını hezimete uğratmasından, lütuf ve fazlından haber verdiği hususlardandır. Bunlardan biri de Azze ve Celle olan Allah’ın şu kavlidir: *(Hani Rabbin meleklere vahyediyordu: "Muhakkak ki ben sizinleyim; haydi îmân edenleri sâbit kılın/destekleyin...")* [Enfâl: 12] Âyetin sonuna kadar. Allah’ın, düşmanlarının musallat olduğu; kalplerinin sarsıldığı, ayaklarının kaydığı birtakım vesvese çeşitlerine karşı müminlerin kalplerini cesaretlendirecek şeylerle onları teyit etmesidir. Tıpkı bunun gibi, O da velilerine müminleri cesaretlendirme hususunda imkân verir ki kalpleri sükûnet bulsun ve ayakları sabit dursun. Vallahu âlem. İkincisi; mahlûkatın fıtratına konulan özelliğe göre, her bir ferdin duaya olan ihtiyacını müşahede ettiğinde ve gücünün yettiği muavenet ihtimalinde O’na yönelmesi ve O’na daha çok rağbet etmesidir. Böylece müminler için meleklerin huzuruyla dualarının kabulüne dair nusret ümidi hâsıl olur. Ve O’nun şu kavli zuhur eder: *(Şüphesiz ki biz resullerimize nusret ederiz...)* [Mümin: 51] Âyetin sonuna kadar. Ve Teâlâ’nın şu kavli: *(Allah bunu ancak bir müjde kıldı sizler için)* [Âl-i İmrân: 126]. Vallahu âlem. Yahut Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- onların asrında meleklerin hazır bulunmasıyla onları müjdeliyordu; böylece onlara (meleklerin) muttali kılındıklarını bildikleri şeylerden ötürü bir sebat fazileti ve hayatları adına bir karar (huzur) hâsıl oluyordu. Yahut bununla onlarda bir kuvvet fazileti ve yöneliş meydana geliyordu.

127. Âyet ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿ليقطع طرفا من الذين كفروا﴾ ("Kâfirlerden bir kısmı kopsun/kökü kazınsın diye") kavli hakkında Katâde şöyle demiştir: "(Bu) Bedir günüdür; onların elebaşları ve şer önderleri öldürülmüştü." ﴿طرفا من الذين كفروا﴾ ifadesinin Mekke ehli mânâsına geldiği de söylenmiştir. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿أو يكبتهم﴾ ("Yahut onları perişan etsin") kavline gelince; "Onları rezil etsin" denilmiştir. İbn Abbas radıyallahu anh'tan da şöyle rivayet olunmuştur: "(Kebt) hezimettir." Kebt'in, yüz üstü yere serilmek olduğu da söylenmiştir. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿فينقلبوا خائبين﴾ ("Böylece umduklarını bulamayarak geri dönsünler") kavline gelince; hâib, haczettiği/istediği şeye nail olamayacak kimsedir; yani onlar, arzu ettiklerini elde edemeden dönmüşlerdir. Şeyh -rahmetullahi aleyh- dedi ki: Meleklerin harbe iştirakinden bahsedilen husus, -vallahu a'lem- meleklerin imtihanı hakkındadır. Allah'ın, kullarını imtihan ettiği cihetlerden dilediği ile -hafifçe hazır bulunma, yardım etme, bundan kaçınma veya dostlarının zaferi için dua etme ve Allah'ın dilediği sair suretlerle- onları imtihan etmeye hakkı vardır. Onlardan kimi rızıklar, ruhlar, yağmurlar, ameller, zikir çeşitleri ve fiiller hususunda imtihan edilmiştir. [Şu ki onlar, kudretini yüceltmek ve derecelerini yükseltmek için emrettiği her hususta ibadeti ve itaati için süzüp seçtiği ve ihtiyar ettiği birer mahlûktur; eğer onlara yardım etme izni verilseydi, kendilerine verilen izin mikyarınca müminlere yardım ederlerdi.] Çünkü onlar Allah'ın kendilerini vasfettiği şu ﴿لا يسبقونه بالقول وهم بأمره يعملون﴾ [Enbiyâ: 27] ("O'nun sözünden öne geçmezler; onlar O'nun emriyle iş görürler") ve ﴿يسبحون له بالليل والنهار وهم لا يسئمون﴾ [Fussilet: 38] ("Gece gündüz O'nu tesbih ederler, usanmazlar") kavl-i şerifi ile ve O'na itaat, emrine ittisap ile, ayrıca O'nun heybetinden, celâlinden ve azabından duydukları korkudan ötürü ikram olundukları vasıflar üzere irad olunanlardır -aleyhimüsselâm ecmaîn-. Sonra müminler için, kendilerine kıtal izni verilmediği hâlde meleklerin hazır bulunmasında bir tür müjdeler; kıtal izni verildiği hâlde ise Bedir meselesi ve Allah Celle Celâluhû'nuzun: ﴿إذ يوحي ربك إلى الملائكة أنه معكم فثبتوا الذين آمنوا﴾ [Enfâl: 12] ("Hani Rabbin meleklere vahyediyordu: Muhakkak ki Ben sizinleyim; haydi iman edenleri sabit kılın/sebat verin") haber verdiği diğer hususlar zikredilerek nice âyetler (mucizeler/işaretler) var idi. [Ve bunda iki vecih vardır: Birincisi:] Allah'ın, düşmanlara temin edilen ve kalplerinin dolayısıyla muztarip/çalkantılı hale geldiği birtakım vesvese çeşitleri mukabilinde, müminlerin kalplerine sekinet verecek ve ayaklarını sabit kılacak surette müminlerin kalplerini güçlendireceği vasıtalarla onlara teyit vermesidir; vallahu a'lem. İkincisi: Mâhlukûkatın fıtratında yer alan şu husustur: Her bir fert [ihtiyaç] hâlini ve kudretinin yettiği nisbetteki yardımı müşahede ettiği [anda], ona yönelir ve ona daha çok arzu duyar; bu sebeple müminler için meleklerin huzuru sebebiyle dua ile zafer ümidi hâsıl olur. Ve Cenâb-ı Hakk'ın ﴿إنا لننصر رسلنا﴾ [Mümin: 51] ("Şüphesiz Biz elçilerimize yardım ederiz") kavli ile ﴿وما جعله الله إلا بشرى لكم﴾ ("Allah bunu ancak bir müjde kıldı") kavli tezahür eder; vallahu a'lem. Zira Resûlullah sallallahu aleyhi ve sellem, onların (meleklerin) nusretiyle onlara meleklerin mevcudiyetini müjdeliyordu. Bu suretle, onların bu duruma ıttılaını amelî hâle getirmeleri hasebiyle onlar için bir sebat fazileti ve bir hayat kararı hâsıl olur yahut mahlûkatın mühim işlere yönelme fıtratına binaen, bununla onlarda bir kuvvet fazileti ve meselenin üzerine varma iştiyakı husule gelirdi. Kalabalık olduklarında da hüküm böyledir; nitekim şu âyette buyrulmuştur: ﴿إذ أعجبتكم كثرتكم﴾ [Tevbe: 25] ("Hani o çokluğunuz sizi gururlandırmıştı"). Belki de onlar, şayet Allah'a itaat ederlerse ve O'nun düşmanlarına karşı sebat gösterirlerse kendileri için zafer ve ref'at (yücelik) olacağını umdukları cihetle de (ümitvar oluyorlardı); bu da onların (kalplerinin) mesrur olduğu şeylerden biridir. Zaten Resûlullah sallallahu aleyhi ve sellem’in ashabının müptela olduğu hezimetlerin ekserisi, beşerin fıtratında yer alan dünya muhabbeti ve çoklukla gururlanmak gibi bazı zaaflara kalplerinin kaymasından ibaret idi. Sonra bu husustaki en büyük alâmetlerden biri, Cenâb-ı Hakk'ın şu buyruğudur: ﴿وما جعله الله إلا بشرى لكم ولتطمئن قلوبكم به وما النصر إلا من عند الله﴾ [Âyet: 126] ("Allah bunu ancak bir müjde kıldı ve onunla kalpleriniz mutmain olsun diye (yaptı). Zafer ancak Aziz ve Hâkim olan Allah katındandır"). Demek ki müjde ve itminan, beşerin fıtratında yer alan ve sebat gösterdiği duygu vasıtasıyla gerçekleşmektedir. Zafer ise, hangi zaman ve zemin olursa olsun, ister yardımcıları az olsun ister çok, kime yardım etmek isterse asla mağlup olmayacak olan Allah katındandır. Bu, Azîz ve Alîm olan Allah'ın bir lütfudur ki, O'na kendisinden başkasının bilemediği cihetten zaferi gösterir ve onların nefislerini, düşmanlarına karşı koyabilecek kıvama getirir; ta ki O'nun, benzeriyle ehl-i hayrın derecelerinin yükseldiği ve makamlarının şereflendiği azîm lütfunu bilsinler. Eğer Cebrâil aleyhisselâm'ın Lût'un şehirlerini tek kanatla altüst etmesindeki gücü gibi, zikredilen izinle onlara imkân verilseydi, yeryüzü ehli -sayılarının azlığı bir yana- bunun benzerine karşı koyamazdı. Lâkin onlar Allah'ın önünde öne geçmezler; Allah ise her harp meydanında onlara kıtal izni vermemişti; vallahu a'lem.

Emre binaen; halkın mühim işlere yönelmekle fıtraten yaratılmış olduğu husus üzerine; ve çokluk oluşturdukları vakit şu âyet: *(Çokluğunuz sizi gururlandırdığı vakit)*. Muhtemeldir ki onlar -aynı zamanda- Allah’a itaat ederler ve düşmanlarına karşı sebat gösterirlerse kendileri için zafer ve müdafaanın gerçekleşeceğini umuyorlardı; bu da istibşar ettikleri (sevindikleri) şeylerden bir kısmı idi. Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’in ashabının hezimetle imtihan olundukları durumların ekseriyeti, kalplerini beşerin fıtraten yaratılmış olduğu şeylerden bir kısmına, yani dünya muhabbetine, çoklukla gururlanmaya ve benzeri hallere çevirmesinden başka bir şeyden kaynaklanmıyordu. Sonra, bu husustaki en büyük alametlerden biri Allah -azze ve celle-’nin şu kelâmıdır: *(Allah bunu ancak bir müjde olsun ve kalpleriniz bununla mutmain olsun diye yaptı. Zafer ancak Aziz ve Hakîm olan Allah katındandır.)* Böylece müjde ve itminan, açıkladığım vechile beşerin fıtratına yerleştirilen şey vasıtasıyla tahakküm eder; zafer ise, ne zaman birine yardım etmek istese azlık veya çoklukuna bakılmaksızın asla mağlup edilemeyecek olan Allah katından olur. Bu, Azîz ve Alîm olan Allah’ın bir lütfudur; onlara zaferi, O’ndan başka kimsenin bilmediği bir vechile ve nefislerin kendi hallerinde düşmanlarına karşı durabilecekleri bir vaziyette gösterir. Ta ki, lütfunun azametini bilsinler; o lütuf sayesindedir ki ebrarın dereceleri yükselmiş, menzilleri şereflenmiştir. Eğer onlara (savaş için) izin verilmiş olsaydı -Cebrail -aleyhisselâm-’ın Lût’un şehirlerinin altını tek kanatla havaya kaldırmasındaki kuvveti hakkında zikredildiği üzere-, yeryüzü ehli onun benzerine karşı duramazdı; bırakın onlardan pek az bir adedin karşı durmasını. Lakin onlar Allah’ın önünde öne geçmezler; Allah da onlara her hadisede savaş için izin vermiş değildi. Allah en iyisini bilendir. * * * Cenâb-ı Hakk’ın: *(لَيْسَ لَكَ مِنَ الْأَمْرِ شَيْءٌ أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ أَوْ يُعَذِّبَهُمْ فَإِنَّهُمْ ظَالِمُونَ (١٢٨) وَلِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ يَغْفِرُ لِمَنْ يَشَاءُ وَيُعَذِّبُ مَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ (١٢٩)* kavli. Ve O’nun: *(لَيْسَ لَكَ مِنَ الْأَمْرِ شَيْءٌ أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ...)* âyeti. *(لَيْسَ لَكَ مِنَ الْأَمْرِ شَيْءٌ)* kavli: Sen ancak memur bir abtsın; dolayısıyla emir senin elinde değildir; iş ancak, hiçbir ortağı ve dengi olmayan الواحد القهار (Kahhar ve الواحد) olan Allah’a aittir. Şu kavlde olduğu gibi: *(Bizim işten bir nasibimiz var mı? de ki: Şüphesiz emirlerin hepsi Allah’a aittir.)* Ve O’nun: *(أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ أَوْ يُعَذِّبَهُمْ...)* âyeti. Bunda şu manâ vardır: Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem-’den, *(لَيْسَ لَكَ مِنَ الْأَمْرِ شَيْءٌ أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ أَوْ يُعَذِّبَهُمْ)* âyetini okuyup bırakıncaya kadar, kavlen ve fiilen bir mana sadır olmuştur. Lakin biz o manayı bilemiyoruz; şu kadar var ki, bazı kıssalarda şöyle rivayet olunmuştur: Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem- Uhud günü yüzünden yaralanmış, azı dişi kırılmış ve onlara beddua etmişti; bunun üzerine *(لَيْسَ لَكَ مِنَ الْأَمْرِ شَيْءٌ)* âyeti nazil oldu.

Ve şöyle de denildi: Resûl-i Ekrem -sallallahu aleyhi ve sellem-'in ashabından bir serriye, müşriklerle mukatele etmek üzere çıktılar ve hepsi şehit edilinceye kadar onlarla vuruştular. Onların katledilmesi Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem-'e ve ashaba ağır geldi. Bunun üzerine o (Yani müşriklere karşı) sabah namazında kırk gün beddua etti ve onlara lanet okudu. Bunun üzerine şu ferman nazil oldu: *(لَيْسَ لَكَ مِنَ الْأَمْرِ شَيْءٌ)* (Emirden sana hiçbir şey yoktur.) İbn Ömer -radıyallahu anh-'ten rivayet edildiğine göre şöyle demiştir: Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem- Uhud günü şöyle buyurdu: "Allah'ım, Ebu Süfyan'a lanet et! Allah'ım, f<bos>2'e lanet et!" Hatta onlardan birkaç kişiye lanet etti. Bunun üzerine *(لَيْسَ لَكَ مِنَ الْأَمْرِ شَيْءٌ...)* âyeti nazil oldu. Ve şöyle de denildi: "Müslümanlardan bir grup bozguna uğradı; bu durum Resûl-i Ekrem -sallallahu aleyhi ve sellem-'e ağır geldi. Bunun üzerine *(لَيْسَ لَكَ مِنَ الْأَمْرِ شَيْءٌ)* nazil oldu ve Allah Teâlâ ona, onlara karşı duadan vazgeçmesini emretti." Bu kıssanın hakikatini en iyi Allah bilir. Ve *(أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ أَوْ يُعَذِّبَهُمْ)* (Ya da tevbelerini kabul eder veya onlara azap eder) kavline gelince: Eğer kıssa kâffirler hakkında ise, sanki o (Peygamber -aleyhissalâtü vesselâm-) tevbelerini ve hidayeti talep etmiş, şefkatte ileri gitmişti de Allah Teâlâ şöyle buyurmuş oldu: *(لَيْسَ لَكَ مِنَ الْأَمْرِ شَيْءٌ أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ)* (Emirden sana hiçbir şey yoktur; ya tevbelerini kabul eder) yani onları dine hidayet eder, *(أَوْ يُعَذِّبَهُمْ)* (veya onlara azap eder) küfürleri sebebiyle; *(فَإِنَّهُمْ ظَالِمُونَ)* (çünkü onlar zalimlerdir). Tıpkı şu kavli celil gibidir: *(إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ)* (Şüphesiz sen sevdiğini hidayete erdiremezsin; lakin Allah dilediğine hidayet verir). Eğer hadise müminler hakkında ise, *(يَتُوبَ عَلَيْهِمْ)* (tevbelerini kabul eder) işledikleri günahtan dolayı, *(أَوْ يُعَذِّبَهُمْ)* (veya azap eder) günahları sebebiyle ve onları affetmez. Hakikatini en iyi Allah bilir. Ve *(وَلِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ)* (Göklerde ve yerde ne varsa Allah'ındır...) kavline gelince: Burada, *(لَيْسَ لَكَ مِنَ الْأَمْرِ شَيْءٌ)* kavlinde zikrettiğimiz manaya bir delalet vardır. Emir ancak, göklerde ve yerde ne varsa kendisinin olan Allah'a aittir. Dilediğini mağfiret eden, dilediğine de azap eden ancak O'dur.

Ve (لَيْسَ لَكَ مِنَ الْأَمْرِ شَيْءٌ - İşten yana sana ait hiçbir şey yoktur) kavlinde, ictihad ile amel etmenin caiz olduğuna delil vardır. Zira Aleyhissalâtu Vesselâm, emirle değil ictihad ile amel etmişti; ta ki bundan men edilinceye kadar. Vallahu a'lem. Şeyh -rahmetullahi aleyh- dedi ki: (لَيْسَ لَكَ مِنَ الْأَمْرِ شَيْءٌ) kavli hakkında şu ihtimal de vardır: Bu, beşerin fıtratına konulan, mahlûkatın salahını onda gördüğü türden bir işin ardından ve mutlak surette tedbirin kendisine ait olduğu vaziyetin ardından vuku bulmuş olabilir. Binaenaleyh şöyle denilmiştir: "Eğer gördüğün gibi ise, bu işten yana sana ait hiçbir şey yoktur. Sana düşen ancak bundan dolayı sayfa dürümek (bağışlamak) ve yüz çevirmektir." İşin hakikatini en iyi Allah bilir. Ve şu ihtimal de vardır: Bu söz, kendisinden tazip olunacağı veya men edileceği bir (kusur) önceden sadık olmaksızın, ifadenin kendisiyle başlatılmış olması mümkündür. Ta ki o -aleyhissalatü vesselam-, her hususta ve emirde kendisine izin verildiğini daima makbul tutsun ve kendisine müjdesi evvelden verilmemiş bir şeye nefis طمع (tama) etmesin. Ne var ki nehiy ve vaid (azap vaadi) iki caiz amirdir; her ne kadar o, nehyedilen şeyleri irtikap etmekten ve vaidin vuku bulmasından masum (korunmuş) olsa da... Zira ismet rütbesi o mevkide zahir olur. Ve la havle vela kuvvete illa billah. Zahir olan odur ki; bu, helak duası veya hakkı kabul edip ona boyun eğmeye hidayet etme kabilinden, o (neticeyi) acele isteyen bir emrin ardındır. Demek ki Allah Teâlâ şöyle buyurmaktadır: "İşaret edilen kimselerden hiçbiri hakkında o şeyden yana sana ait bir şey yoktur. O ancak Allah'a aittir; onlara itaate yönelmeleri veya ondan yüz çevirmeleri hususunda bildiği miktara göre, katındaki sevabı veya azabı onlara tatbik eder." Vallahu a'lem. * * * Celle Celâlühû'nun şu kavli: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَأْكُلُوا الرِّبَا أَضْعَافًا مُضَاعَفَةً وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ (١٣٠) وَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِي أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ (١٣١) وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَالرَّسُولَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ (١٣٢)) Ve şu kavli: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَأْكُلُوا الرِّبَا أَضْعَافًا مُضَاعَفَةً). (لَا تَأْكُلُوا الرِّبَا) kavli - (وَذَرُوا مَا بَقِيَ مِنَ الرِّبَا - Faizden kalanı bırakın) kavli gibidir. Binaenaleyh onda ahz (almak)tan nehiy vardır; tıpkı (وَأَخْذِهِمُ الرِّبَا وَقَدْ نُهُوا عَنْهُ - Nehyedildikleri halde faiz almaları sebebiyle) kavli gibi. Binaenaleyh (لَا تَأْكُلُوا الرِّبَا) kavli de bu kabildendir, yani: "Almayın" demektir. Ve (أَضْعَافًا مُضَاعَفَةً) kavli... Şayet şöyle denilirse: "Müzaaf olanın nehyedilmesinin manası nedir, halbuki müzaaf olmayanı da haramdır?!" Lakin bunun için birtakım ihtimaller vardır: İhtimal ki bu, faizin haram kılınmasından evveldir; bu yüzden müzaaf olanı almaktan men edilmişlerdir. Ve (لَا تَأْكُلُوا الرِّبَا) kavlinin ihtimali şudur: Yani, "Müzaaf olanı almakla mallarınızı çoğaltmayın." Ve (أَضْعَافًا مُضَاعَفَةً) kavlinin ihtimali: "Faizi helal görmekte ısrar etmeyin ve ebediyen ona sabit kadem kalmayın" demektir. Ve (أَضْعَافًا مُضَاعَفَةً) kavli; azabın katlanması manasınadır. Ve söylenilen diğer bir ihtimal de şudur: Onlardan biri bir adamla muayyen bir vadeye kadar alışveriş yapardı. Vade gelip çattığında (borçlu) kârı artırır, diğeri de vadeyi uzatırdı. İşte bu, cahiliye faizi idi. Şeyh -rahmetullahi aleyh- (لَا تَأْكُلُوا الرِّبَا) kavli hakkında şöyle dedi: Yeme (fiili) muhtemeldir; çünkü o, her kesbin nihayetidir. Ve ahz (alma) manası da muhtemeldir; tıpkı (وَأَخْذِهِمُ الرِّبَا وَقَدْ نُهُوا عَنْهُ) kavli ile (وَذَرُوا مَا بَقِيَ مِنَ الرِّبَا) kavminde olduğu gibi. (أَضْعَافًا مُضَاعَفَةً) kavline gelince: Bu, ahz hususundadır; yani: "Mallarınızı çoğaltmak için almayın yahut bununla mallarınızın hudutsuz bir şekilde katlanmasını kasdetmeyin." Bunda az olanın haram olmadığına dair bir mana yoktur, lakin o (müzaaf), yemekten (almaktan) maksat idi; bu yüzden bundan men edildiler. Az olanın haram kılınması ise bundan ayrı bir illetledir... (Nehiy), bunun dışındaki bir izne ruhsat vermek için değil, bilakis vuku bulan bir hadise üzerine sadır olmuştur. Eğer (yemek) hakiki manasında ise, bu, faizle genişlemeyi nehyetmek veya içinde faiz bulunmayan (şeye) avdet etmeyi emretmek manasındadır, eğer...

Bunda bir sıkıntı vardır, Allâhu A‘lem. Ve ihtimal ki, âyette bir إضمار (takdir edilen bir kelime) mpolsun; şöyle ki: "Faiz yemeyin; zira siz, haram kılindiğini bildikten sonra onu yerseniz - günahlar ve cezalar kat kat artar. Allah, faiz için, onun mahiyetinin ne kadar ağır olduğunu gösteren alametler kılmiştır; faizden sakınmayanı, Allah ve Resûlü -sallallahu aleyhi ve sellem- ile savaşa çıkmakla, kıyamet günü çarpılmış gibi kalkmakla, karın şişmesiyle ve Yahudilerin cezalandırılmasında vuku bulanlarla vasfettiği gibi... Ve bu sebeple bazı şeylerin haram kılınması gibi... Ve Şuayb aleyhisselamın kavminin, faiz bulaşığına yapışmaları sebebiyle başlarına gelenler gibi... Allâhu A‘lem. *(Allah’tan sakının)* faiz almayın ve onu helal saymayın *(kİ felaha bulasınız)*." Ve O’nun şu kavli: *(Ve kâfirler için hazırlanmış olan ateşten sakının)* (131) Bunda, cehennemin sadece kâfirler için hazırlandığına, başkaları için hazırlanmadığına dair bir delalet vardır. Bu da Mutezile’ye bir cevaptır; ki onlar büyük günah sahibini ateşte ebedî kılmaktadırlar. Allah Teâlâ ise "Kâfirler için hazırlanmıştır" buyurmaktadır, onlar ise "Kâfirlerden başkaları için de hazırlanmıştır" demektedirler. Şeyh -rahmetullahi aleyh- *(Müttakiler için hazırlanmıştır)* kavli hakkında şöyle demiştir: İhtimal ki: Şirkten sakınanlar içindir; şu kavilde olduğu gibi: *(Müttakiler için hidayettir)*. Ve ihtimal ki: Ma‘siyetin bütün nevilerinden sakınanlar içindir: Eğer tevil birinci ihtimal ise -fiiliyle kofur ismini hak etmeyen herkes- âyetin kapsamındadır. Zira ateş hakkında: *(Kâfirlerden başkaları için de hazırlanmıştır)* dememiştir. İki cihettenten dolayı onun hiçbir vakit kâfirlerden başkaları için olması caiz olmaz: Birincisi: Müminler için ihzar edilen cennetin başkaları için olması caiz olmadığı gibi; kâfirler için hazırlanan cehennem de böyledir. Bu, iman nevinden bir şey sadır olmayan kimselere -mesela çocuklar gibi- cennetin vacip olmasını kabul etmekte ve fesat ehlinin ateşle cezalandırılacağı görüşünün batıl olmasında hüküm inşası bakımından daha evlâdır. Allâhu A‘lem. İkincisi: Eğer ateş kâfirlerden başkaları için kılınmış veya hazırlanmış olsaydı - küfrün heybet (ve dehşet) yönünden bir fazileti kalmazdı."

O fiilin, mevcudiyeti kalplerde bir korku ve heyecan uyandıran bir fazileti ve üstünlüğü vardır. Bilinmektedir ki bu durum, fiilin kendisinden değil, neticelerindendir. Kâfir olmayan kimsenin cehennemde ebedî kalmasının vacip olmadığı, ancak o cehennemin kendisi için hazırlandığı kimselerden olması hâlinde bunun söz konusu olacağı sabit olur. Bütün bunların tahakkuku da bir tesir ve taharri olmaksızın gerçekleşmez. Vallahu âlem. Tevil ise, bütün ma’siyetlerden sakınmanın ikincisidir. Dolayısıyla buna dair iki ifade bulunmaktadır: Birincisi: Ehl-i cennet ve ehl-i nar zuhur etmiştir. Onların arasında öyle bir kavim vardır ki, günahları onları şirke ulaştırmamıştır; bu yüzden kendileri için hazırlanan narin tehdidine (vaîdine) dâhil olurlar. Ne var ki bütün ma’siyetlerden de sakınmamışlardır. Dolayısıyla bunlar, cennetin kendisi için hazırlandığı kimseler hakkındaki mutlak vaadin kapsamındadırlar; bu hususta hak olan, durum zuhur edene kadar tevkif (bekleme) tavr takinmektir. Nitekim şu kavl-i şerifte bu beyan edilmiştir: "(Allah) bunun dışında kalanları dilediği kimse için bağışlar." Ve şu ayette: "İşte onlar, kendilerinden yaptıkları en güzel amelleri kabul ettiğimiz ve kötülüklerinden vazgeçtiğimiz kimselerdir." Hem şu ayette: "Diğer bir kısmı da günahlarını itiraf ettiler..." (Tevbe, 102) ve sair af ve mağfiret ayetlerinde de böyledir. Eğer bu durum hikmet noktasında vacip olsaydı, bunu yerine getiren zat af ve mağفرة sıfatına değil, adalet sıfatına müstahak olurdu. Buradan sabit olur ki, bu durum ya vacip olan bir husustadır ya da onlara cezalarının karşılığını verip cennete sokacağı kimseler hakkındadır. Zira Allah, kötülüğün karşılığının ancak misliyle verileceğini haber vermiştir. Ebedî kalmak suretiyle bunun kat kat verilmesi ise iki cihettendir: Birincisi: Bu, küfrün azabıdır; bahsi geçen ise bunun altındadır. İkincisi: Hasenenin lezzetinin külliyen engellenmesidir. Bilakis bu hakkın gereği, şu ayet-i kerimede olduğu gibi, her iki amelin de karşılığının verilmesidir: "Kim zırka ağırlığınca hayır görürse onu görür." Güç ve kuvvet ancak Allah'adır. İkincisi: Şüphesiz o, seyyienin karşılığında haseneler getirmiş, her nevi ma’siyete mukabil de taatler takdim etmiştir. Hasene için ise on katıyla mükâfat vaat etmiştir. Binaenaleyh, şirkten başka olan seyyielerin benzerini -amelin ihbatı hususunda- şirke denk tutmak ve imandan aşağı olan mertebelerin benzerini, günahların ihbatı hususunda imana denk tutmak muhaldir. O kimse için cennet vacip olur, sonra bununla beraber derecesi bundan daha yüksek olmayan bir iman bulunur ki; o iman, kendisine kötülük dokunduğu anda onu korku ve ümit arasında sevk eden imandır. Şayet o kimse, Rabbi hakkında küfre sapma neticesinde başına her türlü belanın geleceğinden korksa ve her türlü menfaati umsa bile, hasene için vaat edilen on katı sevap ile birlikte bu durum bir tesir icra etmez; sonra da bütün bunların lezzeti iptal edilir. Hâlbuki bu durumda halkın, Allah hakkında kerem, af ve rahmet ile hükmetmesi lazım gelir. Güç ve kuvvet ancak Allah'adır. Ve O'nun şu kavli: "Allah'a ve Resulü'ne itaat edin..." (Âl-i İmrân, 132) Vallahu âlem, Resul'e itaat zikredilmiştir; çünkü insanlardan kimi Resul'e itaati lüzumlu görmez. Azze ve Celle Hazretleri, Allah'ın emrine ve Resul'ünün emrine muhalefet etmesinler diye kendi Resul'üne itaati emretmiştir. Kim Allah'a itaat edip de Resul'üne itaati lüzumlu görmezse, o hakikatte Allah'a itaat etmiş değildir. Muhtemeldir ki: "Allah'a itaat edin" emrinden maksat, O'nun emir ve nehiylerine itaattir; "Resul'e itaat edin"den maksat ise sünnetlerinde açıkladığı veya davet ettiği...

Ulaştı ve ayetteki maksat, Resul'ün taatını farz kılmaktır. Allah’a emrinde ve nehyinde nasıl itaat ettiyseniz, Resul’e de emrinde ve nehyinde öyle itaat edin. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *(Ve Rabbinizden bir mağfirete ve genişliği göklerle yer kadar olan, ittka sahipleri için hazırlanmış bir cennete koşuşun)* (Âl-i İmrân, 133). Ve O’nun -Azze ve Celle- şu sözü: *(Ve Rabbinizden bir mağfirete koşuşun)*. Muhtemeldir ki bu ayet, Cenâb-ı Hakk’ın *(Faizi kat kat yemeyin)* kavline mevsuldür (bağlıdır). Yani: "Faizi kat kat alıp da mallarınızı çoğaltmayın." Bunun hakikati şudur: Rabbinizden mağfiret vaadini içeren şeye, O’nun davetine icabet etmek ve bunu hakkıyla vefa ile yerine getirmek suretiyle koşuşun. Ve O’nun *(Ve Allah’tan ittka edin)* kavli, faizi helal saymak hususundadır; çünkü kim haramı helal sayarsa kafir olur. Bunun hakikati ise şudur: Rabbinizin sizi bununla tehdit ettiği ateşten sakının. Taatın aslı: Kendisine itaat edilen zatın emrini her hususta yerine getirmektir. Kim Allah’a emrettiği hususlarda itaat eder ve Resulüne de itaat ederse -rabbi ona rahmet etmiştir. Taat içerisinde mahlûkat için rahmet vardır; Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’den rivayet edildiği üzere o şöyle buyurmuştur: *"Siz birbirinize merhamet etmedikçe cennete giremezsiniz." Sahabeler: "Hepimiz merhamet ediyoruz ya Resulallah!" dediler. Hz. Peygamber: "Bu, kişinin kendi evladına merhameti değildir; bilakis o umumî bir rahmettir."* *(Allah’a itaat edin)* kavli: Faizi haram kılmasında Allah’a itaat edin demektir. *(Resul’e de itaat edin)*: O’nun, faizin haram kılındığını ve alınmasının nehyedildiğini sizlere tebliğ etmesinde Resul’e itaat edin. *(Umulur ki merhamet olunasınız)*: Yani insanlara merhamet edin, faiz almayı terk etmek suretiyle hem onlara merhamet etmiş olursunuz hem de siz merhamet olunursunuz; ateşten ve Allah’ın azabından kurtulursunuz. Sonra buyurdu ki: *(Ve Rabbinizden bir mağfirete koşuşun)*. Yani: Tövbe ile ve faizi helal saymaktan vazgeçip onu almayı terk etmekle yarışın. Mağfiret Allah’ın fiilidir, lakin -vallahu alem- sanki şöyle buyurmuştur: Rabbinizden mağfireti hak edeceğiniz sebeplere doğru tez elden yarışın. Mağfiret ise lügatte örtmektir. Sonra iki vecih muhtemeldir: Muhtemeldir ki: Tövbe ettiğiniz takdirde ahirette perdelerinizi yırtmasın (ayıplarınızı deşifre etmesin). Yine muhtemeldir ki: Cennette sizin seyyiatınızı unuttursun; çünkü cennette kötülüklerin zikredilmesi oradaki nimetleri onlara eksiltir. Bu yüzden Cenâb-ı Hak -Azze ve Celle- haber vermiştir ki, cennette bu onlara eksiklik getirmesin diye seyyiatını kendilerine unutturacaktır, vallahu alem. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Ve genişliği göklerle yer kadar olan bir cennet)*: Yine faizi helal saymaktan tövbe etmekle, genişliği göklerle yer kadar olan bir cennete doğru yarışın. Cennetin misalinin gökler ve yer ile darbedilmesinin (örneklenmesinin) manası şudur -vallahu alem-: Gökler ve yerin, diğer mahlûkatta bulunmayan birtakım hallere sahip olduğu zikredilmiştir; Cenâb-ı Hakk’ın şu kavminde olduğu gibi: *(Elbette göklerin ve yerin yaratılması, insanların yaratılmasından daha büyüktür)* (Mü'min, 57). Bunun sebebi, gökler ve yerin onlara göre mahlûkatın en şiddetlisi ve en güçlüsü olmasıdır. Buyurmuştur ki: Bundan daha şiddetli, daha güçlü ve daha sağlam olanı yaratmaya muktedir olan zat, ondan daha aşağı olanı -ki bu küçük âlemdir- yaratmaya elbette kadirdir. Yine gökleri ve yeri, kalınlık, yoğunluk ve şiddet ile vasfetmiştir; Cenâb-ı Hakk’ın şu kavlinden dolayı: *(Yedi gök)* *(şidadan - sağlam ve kalın)*. Sonra Cenâb-ı Hak haber vermiştir ki, bu gökler ve yer, kalınlıklarına ve yoğunluklarına rağmen, bazı kimselerin "Allah’ın çocuğu ve ortağı vardır" demelerinin büyüklüğünden neredeyse çatlayacaklardır; şu kavliyle: *(Neredeyse gökler bundan dolayı çatlayacak, yer yarılacak ve dağlar parça parça dökülüp yıkılacak idi. Rahman'a çocuk isnat ettiler de ondan)* (Meryem, 90-91). Sözün büyüklüğünü ve çirkinliğini bilsinler de Allah hakkında O’na yaraşmayan şeyi söylemesinler diye. Yine gökleri ve yeri, halkın vehimlerinde yok olmaları uzak bir vakte kadar devam etmekle vasfetmiştir; her ne kadar onlar fani olsalar da. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavliyle: *(Gökler ve yer durdukça onlar orada ebedî kalıcılardır)* (Hûd, 107). Gökler ve yer için halkın nazarında zikrettiğimiz o haller -şiddet, kuvvet, sağlamlık, yoğunluk ve genişlik bakımından- başkalarında bulunmadığından; cennetin arzını (genişliğini) ve vüs'atini göklerin ve yerin genişliği ve arzı ile teşbih etmiştir. Çünkü onlar halkın nazarında sonu olmayan şeyler gibidir; her ne kadar onların da bir sonu ve gayesi varsa da. Cennet ehli ve cehennem ehlinin, göklerin ve yerin devamı ile o ikisinde ebedî kalacakları vasfedildiği gibi; her ne kadar onlar o ikisinde ebediyen kalıcı olmasalar da, onların yok olması halkın vehimlerinden uzak olduğu için böyledir. Birinci hüküm de işte buna kıyas edilir, vallahu alem. Ve bunda, cennetin zamanın sonu ve gayesi bakımından sonlu olmasa da, arz (en, genişlik) bakımından mekânın sonuna sahip olduğuna dair bir delil vardır. Zira cennet için "arz" zikredilmiştir; arz sahibi olan her şeyin arzının bir son bulması ihtimali vardır -vallâhu a'lem-. Eğer arz bakımından bir sonu olmasındaki nihayet bulunmasaydı, sanki Allah artırmaya kadir olmakla mevsuf değil gibi olurdu; bu vasıf ondan zail olunca da ondan tama' kesilir ve رجاء (ümit) izmihlale uğrardı. Amma ba'dehu; şüphe yok ki cennetten başka bir dar (âlem) daha vardır, işte bu durum cennetin arz bakımından sonlu olmasını mucip olmuştur. Çünkü cennetten gayrı, zamanın sonuna ulaşmada onun gibi olan bir başka dar daha vardır. Zaman hususunda ittifak eden iki farklı emrin mevcudiyeti caizdir, lakin bunların mekân ittifakıyla tek bir mekânda mevcudiyetleri muhaldir; işte bundan dolayı, zamanın sonu onlardan zail olsa bile, ikisinin de sonlu olması lazım gelmiştir. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(Müttakiler için hazırlanmıştır)* kavli: İttika (sakınmak): Onun bütün emir ve nehiylerinde taat üzere bulunmak, bütün bunlarda ona muhalefet etmeyi terk etmektir. Sonra takvanın sebebi üç vech ile olur: Birincisi; O'nun azametini, celalini ve emrine ile nehyine muhalefetten münezzeh olduğunu zikretmekle olur ki, bu durum kişiyi zelil ve hakir kılar, böylece onu O'na muhalefet etmekten men eder. Yâhut O'nun ni'metini ve ihsanını zikretmekle olur ki, bu da ondan haya ederek nehyedildiği şeyleri irtikap etmekten onu alıkoyar. Üçüncüsü ise; O'nun emrine ve nehyine muhalefet etmedeki intikamını ve azabını zikretmektir; kul bununla Allah'ın azabından ve intikamından sakınır. Şeyh -rahmetullâhi aleyh- dedi ki: Cenâb-ı Hakk'ın *(Müttakiler için hazırlanmıştır)* kavli ve sonra takva sahiplerinin kimler olduğunu âhirine kadar tefsir etmesi iki vecih muhtemeldir: Birincisi: Muradın, kendisi için hazırlanan kişinin zikredilen bütün bu vasıflara sahip olması ihtimalidir. İkincisi: *(Müttakiler için hazırlanmıştır)* ayetindeki müttakilerden maksat, Cenâb-ı Hakk'ın *(Eğer vazgeçerlerse geçmiş günahları bağışlanır)* kavliyle haber verdiği üzere şirkten sakınanlar olmasıdır. Sonra onları zikredilen mahmut fiillerle vasfetmiştir; yoksa bu vasıfların bütünüyle cennetin kendisine hazırlanması için bir şart olması ve bu mertebeye ulaşamayanların mahrum kalması manasında değildir. Eğer birinci veciz Üzere olucak olursa -sanki bu, cennetin kendisi için hazırlandığı kimsenin nihayetini vasfetmek gibidir. Ve caizdir ki, o dereceye ulaşamasalar bile, Allah'ın fazlıyla veya haklarında zikredilen şefaatin verilmesiyle yahut kusurları bulunmakla beraber kabul etmek suretiyle o asıl inançta onlara ortak olmaları hasebiyle onların ortaklıkta takipçileri olsun. Şöyle ki: Her bir azim amelde ve ondaki nihayette, kendilerinden aşağıda olanların onlara ortak olması zikredilir. Bunun misali, Firavunlara peçamberlerin gönderilmesiyle, ondan aşağıda olanların da buna dâhil olmasıdır; yine celal ehliyle hitap edilmesinde ve haktan aşağı derecede olanların da ona dâhil olmasında böyledir. Ref'at ve ulüv ehli hakkındaki hitabın, ondan aşağıda olanları da tazammun etmesi de böyledir; birinci hüküm de böyledir. Aynen bunun gibi, Subhanallah olan Allah, Kur'ân'da küfürle birlikte inat ve serkeşliği birleştiren kafirleri zikretmiş; bununla beraber bir lütuf olarak hayırları da haiz olan iman ehlini zikretmiştir. Bunlardan birincisini hak ettikleri en yüksek övgü ile, ilkini ise vaat ve tehdidin aslında bir tahsis olmaksızın, sadece şiddet ve تفضیل (üstünlük) cihetiyle maktine (nefretine) sebep olacak en üst vasıfla zikretmiştir. O halde misali birinci gibidir; bunu teyit eden husus, Cennet ehlini iki kısma ayırmasıdır: Sabikûn ve Ashab-ı Yemin. Sonra zikredilenler hakkında şöyle buyurmuştur: *(Amellerine başkasını da karıştırıp biri salih diğeri seyyi iki ameli bir arada işleyenler)* ve bunun akabinde buna delalet eden durumu beyan etmiştir; bu da fahşâ ve zulmü işleyenler, sonra da *(Yaptıkları üzerine ısrar etmeyenler)* olarak zikredilenlerdir. Ve bunda iki vecih bulunur: Birincisi: Cenâb-ı Hak -Teâlâ Hazretleri- lütfuyla onu son anında rızasına muvaffak kılar ve onunla hatmettirir; çünkü o, irtikap ettiğini irtikap ettiği ve taksiratta bulunduğu esnada -rabbinin celalini itikad ederek, azametinden korkarak, rahmetini ümit ederek, bildiği kerem ve affına maruz kalarak bulunuyordu- binaenaleyh, başlangıçta ondan bir tehlif (geride kalma) vuku bulsa bile, o hatim hususunda zikredilen kimsenin ortağı olur, vallâhu a'lem. Yâhut kusur ve ifratından dolayı ona ceza verir; ta ki bu karışım halinden onu temizlesin; böylece itikadın genelinde birinciye muvafık olan duruma döner. O halde cennet, bunları cem eden kimse için hazırlanmış olur; bu cem etme ise zikredilen hususlarla veya af ve cömertlikle olur; zira mükâfat yolunu istihkak değil cömertlik ve kerem kılmiştır, vallâhu a'lem. Ve eğer [bu] ikinci mânâ üzerine olursa, âyet bütün o vasıflarda ترغيب (teşvik ve rağbet ettirme) makamında çıkar. Cennet, muttakiler için mutlak surette hazırlanmış olur; o muttakiler ki, şirkten, derecelerden ve onlardaki faziletlerden ve mertebelerden, fiillerdeki ihtilaf türlerinden baki kalan miktarınca sakınmışlar ve rağbet edilecek şeylere ibateten ve yarışarak Allah Teâlâ’ya vesile aramışlardır. Bunun üzerine, cennetteki derecelerin tafdil edilmesi (üstün kılınması) ve cehennemdeki derkelerin (aşağı tabakaların) tefrik edilmesi (ayrılması) vaadi emredilmiştir; nasıl ki cehennem cümmle itibarıyla kâfirler için hazırlanmış olup, ehli de fiillerin ihtilafı ve isyan yönündenki tefavütleri (farklılıkları) sebebiyle birbirlerinden ayrılmaktadır. Tevfik edici (başarı ihsan eden) Allah’tır.

Sonra, takvâya yardımcı olan sebep üçtür: Birincisi: Kişinin bütün hallerinde Allah'ın azametini, celalini ve O'na karşı kudretini hatırlamasıdır. Böylece heybet ve ihtiramla O'na muhalefet etmekten sakınır. İkincisi: O'nun üzerindeki azim minnetini, yanındaki nimetlerini ve içinde çalkalandığı, kendileriyle faydalandığı ihsanlarını hatırlamasıdır. Böylece O'ndan haya ederek sakınır. Üçüncüsü: Nefsine, vaad edilen çetin azabını ve O'na muhalefet edenler için hazırlanan cezasını hatırlatmasıdır; böylece nefse şefkat göstererek O'ndan sakınır. Muvaffak kılan Allah'tır. Bütün bunların özeti şudur: Kim merciin'in ne olduğunu, başlangıcının kimden geldiğini ve ilk hallerinden ömrünün sonuna kadar içinde bulunduğu halin ne olduğunu tefekkür eder de, bütün bunları kalbi için sanki gözle görülür gibi müşahede derecesine getirirse, takvâ yolu kendisine kolaylaşır. Çünkü o sırada şehvetleri zeval bulur, emelleri izmihlale uğrar. Muvaffak kılan Allah'tır. * * * Câb-ı Celâl'in şu kavli: *(Onlar ki, bollukta ve darlıkta infak ederler, öfkelerini yutarlar, insanları affederler; Allah muhsinleri sever. Ve onlar bir fahşa işledikleri veya nefislerine zulmettikleri zaman Allah'ı hatırlarlar da günahlarından dolayı istiğfar ederler -günahları Allah'tan başka kim bağışlar?- ve bile bile işledikleri şeylerde ısrar etmezler. İşte onların mükâfatı Rablerinden bir mağfiret ve altından ırmaklar akan, içinde ebedî kalacakları cennetlerdir. Amel edenlerin mükâfatı ne güzeldir!)* Ve O'nun –Azze ve Celle– şu kavli: *(Bollukta infak edenler...)* Denilmiştir ki: Es-Sarrâ: Rahah ve bolluktur. Ez-Darrâ: Şiddet ve darlıktır. Denilmiştir ki: Es-Sarrâ: Vüs'at (genişlik), ez-Darrâ: Darlık; mânâ birdendir. Denilmiştir ki: Es-Sarrâ: Evlat ve benzeri şeyler gibi infak etmekten haz duydukları şeylerdir; evladına infak etmekten sevinç duyar, yabancı ise ona zor gelir. Birinci te’vile göre: Bolluk ve genişlik halinde infak etmek, darlık ve fakirlik halinde infak etmekten kişi için daha kolay ve hafiftir. Bütün bu hallerde infak ettiğinde bununla medhi hak eder; vallahu a'lem. İşin kendisine kolaylaştığı sebep iki veçhedir: Birincisi: Elindekilerin hakikatte Allah'ın elinde olduğunu bilmesidir. O, bunu dilediği yere sarf eder; elin kimin elinde ise onun elinden çıkarmamıştır, sanki kendi elinde sayılır. İkincisi: Rabbimizin cömertliğini ve kudretini bilmesiyle, ihtiyacının giderilmesi ve menfaatine ulaşması bununla husule geldiği vakit, cömertliği ve malikin malik olmadığı şeyden istifadenin çokluğunu bildiği şeyle birlikte, malik olanın bundan mahrum kalmasıdır. Şeyh –rahmetullahi aleyh– *(Bollukta ve darlıkta infak edenler)* kavli hakkında şöyle demiştir: "Kendilerini sevindiren ve üzen şeylerde, yahut bolluk ve darlık halinde veya bela ve nimet halinde olması muhtemeldir." Sonra, o hallerde infak yolunu kolaylaştıran sebep –her ne ki takvâyı kolaylaştırmada zikredildiyse de– şu üç veçhedir: Birincisi: Malını, imtihan eden, bunun hakkını ve hıfzını emreden zatın mülkü olarak görmen; onu sarf ettiğinde hıfz meuniyetinin ve hak riayetinin üzerinden kalktığını görmendir. Öyle ki, o mal senin elinde olduğu vaktin menfaati senden gitmiş değildir; zira o infaktan sonra, evvelinde senin elinin altında olan zatın elindedir. Binaenaleyh menfaat cihetiyle sanki senin elinden çıkmamıştır; zira zahirde varlığı sana malum olan, kendisinde menfaat olmayan ve şeyde mülkiyeti olmayan kimsenin ondan faydalandığı zikrolunan meuniyet (külfet) senden sakıt olmuştur; işin, ihsan ettiğin zat üzerinde istivası ilmî üzere... Vallahu a'lem. İkincisi: Kendisini nezdindekilere tercih ettiği kimseye karşı Allah'ın cömertliğini kalbine hissettirmendir. Tükenmeyen hazinelerinden ona ihsan etmeye O'nun kudreti vardır ve bu O'na zor gelmez. Bununla yakîn edersin ve bilirsin ki, o mal, sana O'na ulaştırman içindir; ulaştırmadığı şeylerde de, kudret içinde verdiği şeylerde də durum birdir. Böylece bu ona kolay gelir; vallahu a'lem. Üçüncüsü: Bilirsin ki, elinde bulunan ve sevkedilen şey, içinde bulunulan zaman için değildir; bilakis âhireti için azık toplamak, daimî hayatı ve tükenmeyen menfaati kesbetmek içindir. Böylece o, bir şeyi misliyle, kat kat fiyatına satan kimse gibidir; yahut boynunun bağı (kurtuluşu) için malını feda eden kimse gibidir; yahut hizmet edilecek eşyayı hizmet yerine takdim eden kimse gibidir; yahut meskeninde ihtiyacı olan zaman için bir şeyi hazırlayan kimse gibidir. Şüphesiz ki bunun benzeri, şeyi tabiata tercih etmektir ve akılda en leziz olan şeydir. Ve la havle vela kuvvete illa billah. Sonra (أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ - Muttakîler için hazırlanmıştır) kavlinin aslı şudur: Yani, işlediği ma‘sıyetler -ve küfür haricindeki günahlar- sebebiyle (muttakîler) vasfına lâyık olma mertebesine erişmeyen kimse, takvânın hususiyetini irade etmek suretiyle "muttakîler" ismini alma ihtimalinden memnu‘ olmaz (bu isme lâyık görülmesi imkân dâhilindedir). Âyetin, ateşin hazırlanması hakkındaki hükmünü hususi veya umumi bir mânâya sarf etmek suretiyle "küfür" ismiyle anılma ihtimalinden ise memnû‘dur (uzaktır). Böylece sabit olmaktadır ki, büyük günah sahibi, ateşin kendisine hazırlandığı ehl-i ismin dışındadır; lâkin cennetin kendisine hazırlandığı ehl-i ismin dışından çıkmış olduğu sabit değildir. Bu husustaki söz -ve bunun cennette geçerli olduğu iddiasi- şu vecihlerle bâtıldır: Birincisi: Cenneti haram kılan şey hususundaki işkal ile beraber, ateşin o kimse için hazırlandığına dair bir zikir bulunmadığına imâten onun ateşe sokulmasıdır. Binaenaleyh bunda, yakin ile sabit olan bir şehadeti şek ile iskat etmek (geçersiz kılmak) ve hayal sebebiyle vacip olmayan bir şehadeti icap ettirmek vardır. İkincisi: Bunda af ve rahmet isminin iskat edilmesi (hükümsüz bırakılması) vardır. Zira eğer böylesi bir kimseye bu (rahmet ve af) tahsis edilmeseydi, başkasındaki müstehaklık sebebiyle (rahmetin) kendisine bir mahalli olması batıl olurdu. Vallahu a'lem. Üçüncüsü: Âyetlerin, okunan kitaplar ve tartılan mizanlarla gelmiş olmasına rağmen, (bu batıl görüşte) mizan ve mukabelenin iskat edilmesi (göz ardı edilmesi) vardır. Bununla beraber bunda, kendisiyle isimlenmesini emrettiğimiz Kerim olan Zât’ın vasfına muhalefet bulunmaktadır; yine bir taraftan seyyiatın mağfiret edilmesi ve hasenatın kabul olunması vârit olmuşken, bunda ise bunun kalbedilmesi (tersine çevrilmesi) söz konusudur. Vallahu a'lem. Ve O’nun -Celle Celâluhu- (وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ - Öfkelerini yutanlar) kavli. Resûlullah’tan -Sallallahu Aleyhi ve Sellem- rivayet olunmuştur ki: "Her kim -onu infaz etmeye muktedirken- öfkesini yutarsa, Allah onu emniyet ve imânla doldurur." Öfke (gayz), hüzün ile gazap arasında mütereddittir. Hüzün, kendisinden üstün olan kimseizedir; gazap, kendisinden aşağıda olan kimseizedir; öfke (gayz) ise bu ikisi arasındadır. Allah -Celle Celâluhu- onları, hüzünlerini ve öfkelerini karınlarında (içlerinde) evirip çevirmelerinden dolayı tebcil etmiştir. Ve O’nun -Celle Celâluhu- (وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ - Ve insanlardan affedenler) kavli. Yani zulmeden kimselerden (affedenler demektir). Resûlullah’tan -Sallallahu Aleyhi ve Sellem- rivayet olunmuştur ki: "Hiçbir adam yoktur ki kendisine zulmeden birini affetsin de, Allah onunla ancak izzetini artırmasın." İnsanlardan bir mazlumiyet sebebiyle affeden kimse -bununla ihsan etmiştir-; tıpkı "Falan şöyle şöyle ihsan eder, halbuki ihsan etmez" denilmesi gibi. Ve O’nun -Celle Celâluhu- (وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ - Ve Allah ihsan edenleri sever) kavli. İhsan iki vecih muhtemeldir: İlim ve marifeti ihtimal eder. İkincisi: Üzerine lazım olmayan, maruf ve ihsanlar kabilinden bir fiil işlemesini ihtimal eder ki, o fiili sadece fazl u keremden dolayı yapmıştır. Burada muhsinleri ve Allah’ın onları sevdiğini zikretmiştir. Birinci âyette, O’nun -Celle Celâluhu- (وَسَارِعُوا إِلَى مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ - Rabbinizden bir mağfirete ve genişliği göklerle yer kadar olan cennete koşuşun) kavliyle cennetin takvâ sahipleri için hazırlandığını haber vermiş, sonra da (أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ - Muttakîler için hazırlanmıştır) buyurmuştur. Ve ateşin kâfirler için hazırlandığını haber vermiştir. Sonra bu hususta ihtilaf etmişlerdir: Kimi şöyle demiştir: Muttakîlerden olmayan kimse için cennet hazırlanmamıştır; binaenaleyh o, ateşin kendisi için hazırlandığı kimselerdendir. Bu, Haricîlerin ve bûtilerin görüşüdür. Başka bir kısım da şöyle demiştir: Allah, ateşin kâfirler için hazırlandığını haber vermiştir; binaenaleyh o kimse kâfir olmadığında - ateşin kendisi için hazırlandığı kimselerden değildir, bilakis cennetin kendisi için hazırlandığı kimselerdendir. Bir başkaları da şöyle demiştir: Allah, ateşin kâfirler için hazırlandığını ve cennetin muttakîler için hazırlandığını haber vermiştir. Muttakîleri şöyle vasfetmiştir: Onlar, O’nun ma’sıyetlerinden sakınan, emir ve nehyine muhalefet etmeyi terk edenlerdir. Binaenaleyh bir kavmin günahları varsa, onlar O’nun -Celle Celâluhu- (أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ) kavlinin ıtlakına dâhil olmazlar; (أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ) kavline de dâhil olmazlar; o halde onlar için ateşte bir mahal bulunur. Bizim indimizde ise durum şudur: Müminlerden günah işleyen kimsenin, Allah Teâlâ’nın (وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ) kavline dâhil olması ümit edilir. Şu âyetle ki: (اعْتَرَفُوا بِذُنُوبِهِمْ خَلَطُوا عَمَلًا صَالِحًا وَآخَرَ سَيِّئًا عَسَى اللَّهُ أَنْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ - Günahlarını itiraf ettiler, salih bir amel ile diğer bir seyyii karıştırdılar. Umulur ki Allah tevbelerini kabul eder.) Salih amelin seyyi ile karıştırıldığını zikretmiş, sonra da O’nun -Celle Celâluhu- (عَسَى اللَّهُ أَنْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ) kavliyle onlar için tevbeyi vaat etmiştir. Allah’tan gelen "asâ" (umulur ki) kelimesi vücub ifade eder (kesindir). İkincisi, O’nun -Celle Celâluhu- şu kavlidir: (أُولَئِكَ الَّذِينَ نَتَقَبَّلُ عَنْهُمْ أَحْسَنَ مَا عَمِلُوا وَنَتَجَاوَزُ عَنْ سَيِّئَاتِهِمْ - İşte onlar, kendilerinden amellerinin en güzelini kabul ettiğimiz ve seyyiatından vazgeçtiğimiz kimselerdir.) Günahlardan vazgeçildiğinde (seyyiat aşıldığında) geriye onların seyyiatı kalmaz; böylece bu âyetin ehlinden olurlar: (أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ). Onun şu kavli de -aynı şekilde-: *(Ve onlar ki, bir fahişe işledikleri veya nefislerine zulmettikleri zaman Allah'ı zikrederler de günahları için istiğfar ederler)* ve *(Günahları Allah'tan başka kim bağışlar?)* derler, *(ve yaptıklarında bile bile ısrar etmezler).* Haber vermiştir ki onlar: *(Bir fahişe işledikleri veya nefislerine zulmettikleri zaman)*: Biz evvelce beyan etmiştik ki, onlar ne manadan dolayı nefislerine zulmetmişlerdir; çünki nefislerini hâlis olarak Allah'a teslim etmemişlerdir. Zulüm ise: Bir şeyi gayri mahaline (yersiz) koymaktır. Binaenaleyh, O'na teslim olmadıkları vakit -nefislerini gayri mahaline koymuşlardır; bu sebeple nefislerinin zalimleri olmuşlardır. *(Allah'ı zikrederler de günahları için istiğfar ederler)* yani: Günahları için mağfiret taleb etmişlerdir ve günahları ancak Allah'ın bağışlayacağını ikrar etmişlerdir. *(Ve ısrar etmezler)* günahları üzerinde. İsrâr ise: Onun üzerinde devam etmektir. Sonra haber vermiştir ki, bunların cezası Rablerinden bir mağfirettir; *(ve altından ırmaklar akan cennetler, orada ebedî olarak kalıcıdırlar...)* zikredilen şeyin sonuna kadar. Bu âyetler bizim sözümüzün tasdikine delalet etmiştir: Mevâlî (kötülükler) ve fahişeler ehli tevbe ettikleri takdirde, evvelce müttakilerden olmasalar bile, kendileri için cennet hazırlanan kimselerden olurlar. Öyle ki, Allah onların seyyiatından تجاوز ettiğinde (geçtiğinde) ve O, affedici ve bağışlayıcı olmakla onları affettiğinde de böyledir. Vallahu a'lem. Şeyh -rahimehullah- Şân-ı Âdil'in *(Ve onlar ki, bir fahişe işledikleri veya nefislerine zulmettikleri zaman...)* kavli hakkında şöyle demiştir ve âyet şöyledir: Muhtemeldir ki zulüm, fahişeden gayri olsun. Ve muhtemeldir ki murad yönünden bir olsun; zira manada şu ihtimal vardır ki, her asî (günahkâr) zalimdir.

Kendi nefsine, yani ona zarar vermesine ve nazarının uğursuzluğuna gelmiştir; ne zaman ki hakkı olmayan bir fiili işler ve kendi iradesini gayr-ı meşru bir yere koyarsa ki bunlar zulmün manalarıdır. Aynı şekilde kim hudûdullahı tecavüz eder veya akıl ve şeriatın sakındırdığı şeyi tercih ederse -elbette fiili çirkinleşmiştir. İşte bu, vasfettiğimiz zulmün manasıdır; zira hakkı olmayan bir şeyi yapmış ve kendisine ait olmayanı tercih etmiştir -ki o, akıl ve şeriatın kendisinden sakındırdığı şeydir. Vallahu a'lem. Ve bunun, bu ikisinin dışında diğer bir vecihle de ihtimali vardır: O da zulmün, ister büyük ister küçük olsun muhalefetin bütün vecihlerini cem etmesidir. Binaenaleyh bu, ehl-i hayrın zilletlerine de nispet edilmiştir; Âdem Aleyhisselâm'a ağaçtan yemesi hakkında denildiği gibi: "(Fekûnâ mine'z-zâlimîn)" ve şirk hakkında denildiği gibi: "(İnnallâhe lâ yehdî'l-kavme'z-zâlimîn)". Fevâhis ise: Günahlarda az veya çok olmasına bakılmaksızın, kubhu izhar edilen ve aşikâr olandır. Buna binaen Azze ve Celle'nin şu kavliyle noksanlık dahi zulüm olarak vasfedilmiştir: "(Ve lem tazlim minhu şey'â)". Bazen ayıp ve noksanlık da fuhş ile vasfolunur; lakin bu, çoğalıp zuhur ettiği zaman böyledir. O, zilletlerdeki misli gibidir ve mubahlar kabilinden helallerdeki tayyip gibi derecededir. Vallahu a'lem. Sonra, âyette zikredilen ile kastedilenin ne olduğunu bilmeye hâcetimiz yoktur; zira onda o durumdan rücu etmek ve mağfiret talep etmek vardır. Ve bütün günah nevileri tövbe ile mağfiret olunur; Allah'ın şirk, zina ve katil hususunda vadettiği şeyle beraber; ve ondan aşağısı da şu kavilledir: "(Yudâaf lehu'l-azâbu yevme'l-kıyâmeti...)" âyetin tamâmına kadar. Vallahu a'lem. Ve O'nun şu kavli: "(İzâ fealû fâhışeten [135])" Fâhışe şu ihtimali taşır: Akılda fâhış ve kaba (çirkin) olan şey. Başkaları da şöyle demişlerdir: Her haram ve nehyolunan şey fâhışedir. Birincisi sanki daha karîbtir (yakındır); zira bir şey, fuhuş ve kubhinde nihayetine ermedikçe ona fâhışe denilmez. Ne zaman ki nihayete erer -işte o zaman tayyip gibidir ki, ancak helal ve lezzette gayesine ulaştığı zaman o isim verilir. Mutlak olan her helale "tayyip" denilmesi ise öyle değildir. Binaenaleyh fevâhis de böyledir; her mahzura ve harama fâhışe denilmez, ancak kubh ve fuhuşte gayesine ulaşana denir. Yoksa her haram ve nehyolunana bu ismin verilmesi -asla öyle değildir. Ve tevfik Allah'tandır.

Âyet 136: Sonra, bunların cezasının ﴿Rablerinden bir mağfiret ve altından ırmaklar akan, içinde ebedî kalacakları cennetler﴾ olduğunu, zikredilen kelâmın sonuna kadar haber vermiştir. Bu âyetler şu sözümüzü teyit etmektedir: Kötülük ve fuhşiyat ehli, eğer tövbe ederlerse, daha evvel taktva sahiplerinden olmasalar dahi, kendileri için cennet hazırlanan kimselerden olurlar. Allah Teâlâ Gafur olmasından ötürü onların günahlarını görmezden geldiği ve affettiği vakit de böyledir;vallâhu âlem. Şeyh rahimehullah şöyle demiştir: ﴿O kimseler ki, bir fuhşiyat yaptıklarında veya nefislerine zulmettiklerinde﴾ âyeti hakkında; zulmün, fuhşiyattan gayri olması muhtemel olduğu gibi, murad edilişte ikisinin bir olması da muhtemeldir. Zira mânâ itibarıyla her âsi, nefsine zulmetmiştir; yani nefsini, haklı olmadığı bir fiili işleyip kendi ihtiyarını yerli yerince kullanmayarak ve nefsani hazların taşkınlığıyla zarara uğratmıştır. Bunlar zulmün iki mânâsıdır. Kezalik kim Allah'ın hududunu aşarsa, yahut akıl ve şeriatin sakındırdığı şeyi tercih ederse, o kimsenin fiili çirkinleşmiştir. Vasfettiğimiz zulmün mânâsı da budur; yani akıl ve şeriatin sakındırdığı şey hilafına, yetkisi dahilinde olmayan bir ihtiyar ile amel ettiğinde (bu gerçekleşir), vallâhu âlem. Tefrik edilmesi de muhtemeldir; o da zulmün, ister büyük ister küçük olsun, her türlü muhalefet ve isyan veçhelerini şümûlüne almasıdır. Binaenaleyh bu tabir, esfel-i safilîne düşmekten münezzeh olan ehl-i hayrın zilletlerine de nispet edilmiştir. Tıpkı Âdem aleyhisselâm ile Havva'ya ağaçtan yemeleri hususunda: ﴿(O takdirde) zalimlerden olursunuz﴾ (Bakara, 35; A‘râf, 19) denilmesi ve şirk hakkında da: "Şüphesiz Allah zalim topluluğu sevmez" buyrulması gibi. Fuhşiyat ise, günahlarda az veya çok olmaktan ziyade, çirkinliği zahir ve aşikâr olan şeylerdir. Binaenaleyh noksaniyet de zulümdür; ﴿Ondan hiçbir şeyi zulmetmedi (eksiltmedi)﴾ (Kehf, 33) kavl-i celili buna delildir. Bazen ayıp ve noksanlık da fuhuş ile tavsif edilir; velâkin bu, ne zaman ki çoğalır ve zahir olur, o takdirde zilletler kabilinden olur ve mübâhat vb. şeylerdeki (mümeyyiz vasıflar bakımından) tayyib (hoşluk/temizlik) mertebesinde yer alır, vallâhu âlem. Sonra, âyette zikredilenin ne olduğunu bilmeye ihtiyacımız yoktur; çünkü onda (günahlardan) rücu etmek ve mağfiret istemek mevcuttur. Bütün mâsiyet nevileri, Allah'ın vaadi mucibince -şirk, zina, katil ve bundan aşağı olanlar dahil- tövbe ile mağfiret olunur; ﴿Kıyamet gününde azabı kat kat artırılır﴾ (Furkan, 69) kavl-i celili âyetin temâmına kadar buna delalet eder, vallâhu âlem. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Bir fuhşiyat yaptıklarında﴾ kavline gelince; fuhşiyat, aklen çirkin ve münker görülen şeyleri ihtimal dahilinde olduğu gibi, diğer birtakım âlimler de: "Her nehiy olunan haram, bir fuhşiyattır" demişlerdir. Birincisi sanki daha akrabandır (uygundur); zira bir şey, fuhuş ve çirkinlikte nihayetine ulaşmadıkça ona "fuhşiyat" denilmez. Nihayete ulaştığı vakit ise tıpkı tayyib (helâl/hoş) gibidir: O, helâliyet ve lezzette gayesine ulaştığı takdirde tayyib olur. Yoksa mutlak surette her helâle "tayyib" denilir mi? Hayır, denilmez. Binaenaleyh fuhşiyat dahi her mahzura ve harama denilmez; lakin çirkinlik ve fuhuşta gayesine ulaşmış olan (mahiyetler) için kullanılır. Ama bu ismin her memnu ve nehiy olunan harama verilmesi öyle değildir, vallâhu tevfik. Tayyib ise, tabiatın hoş karşıladığı şeydir; tabiat nezdinde hoşluğu gayesine erdiği zaman o tayyib olur, vallâhu âlem.

"Vet-tayyib": Tabiatın hoş karşıladığı ve beğendiği şeydir. Tayyib olması tabiatta son gayesine ulaştığı zaman, o artık (kâmil manada) bir "tayyib" olur; Vallahu a'lem. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: "(Ve onlar bilirler)" yani onun bir ma'siyet olduğunu bilirler de onda ısrar etmezler, bilakis tevbe ederler. Kim günahından tevbe ederse, onun cezası zikredilen miktar kadardır. * * * Cenâb-ı Hakk’ın: "(Sizden evvel de nice kanunlar ve düsturlar gelip geçmiştir. Şimdi arzda seyr ü sefer edin de tezkip edenlerin akıbeti nasıl olmuş, bir bakın! (137) Bu, bütün nâsa bir beyan, müttakiler için de bir hidayet ve bir mevizedir. (138) Gevşeklik göstermeyin, mahzun olmayın; eğer mümin iseniz şüphesiz en üstün olanlar sizsiniz. (139))" kavli. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: "(Sizden evvel de nice sunen gelip geçmiştir.)" Bu, ahkâm ihtimalini taşır. Ahkâm ise iki vech üzeredir: Birisi, onlara lazım gelen hüküm ki, o da taat anındaki sevap ve Hakk'a ittibadır; diğeri ise hilaf ve ma'siyet vaktinde üzerlerine inen azaptır. Ve "sunen" kelimesi, meşru' olan ahkâm manasını da ihtimal eder. "(Arzda seyr ü sefer edin)" ta ki resulleri tekzip edenlerin eserlerini ve tezkip sebebiyle başlarına gelen azabı göresiniz. Veya "(Arzda seyr ü sefer edin)" yani: Geçmiş ümmetlerin başına gelen helakleri size haber vermeleri için, ne geldiğini bilenlere sorun. Bu, Allah -Azze ve Celle- tarafından onlara bir tenbihtir ki: Eğer Resul'ü tekzip edecek olursanız, sizden öncekilerin başına gelenler sizin de başınıza gelir; ve eğer Resul'e -sallallahu aleyhi ve sellem- itaat ederseniz, onlar için olan sevap sizin için de vardır. Binanaleyh, tekzip sebebiyle cezalarının nasıl olduğuna bakıp ibret alın. Kur'ân'da buna benzer ne varsa manası şöyledir: Eğer sorulsaydın, sana haber verirlerdi. Ve denilmiştir ki: "(Arzda seyr ü sefer edin)" yani: Kur'ân'da tefekkür edin ki, o size geçmiş ümmetlerden haber versin; sanki arzda seyr ü sefer etmiş gibi olursunuz. Kur'ân'da buna benzer ne varsa manası şöyledir: Eğer sorsaydın, sana haber verirlerdi; zira onda sizden önceki ümmetlerin haberi vardır: Tasdik ve taat sebebiyle onların haklarında olan sevap ve tekzip sebebiyle üzerlerine olan azap... Vallahu a'lem.

Ce&âb-ı Hak’çasına olan şu kavlinde: *(قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِكُمْ سُنَنٌ)* [Sizden evvel de nice sünnetler gelip geçmiştir], bu ifade hem peygamberleri yalanlayanlar hem de tasdik edenler hakkındadır. *(فَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ)* [Yeryüzünde gezip dolaşın] emri ise şu mânâyı ihtimal dahilindedir: Eğer yeryüzünde seyr ü seyahat etseydiniz, onların âsârını görür ve bu sayede iki zümrenin (mümin ve kâfirlerin) âkıbetlerinin nereye varacağını idrak ederdiniz. Ve şu mânâyı da ihtimal dahilindedir: Bu emir, onların âsârı üzerinde tefekkür etmeye ve onlar hakkındaki haberleri nazar-ı dikkate alarak incelemeye davettir; ta ki bunlar vasıtasıyla onlara birer ibret olsun ve içinde bulundukları hâlden vazgeçecek birer zecir (men edici vaaz) bulunsunlar. "Es-Sunen" kelimesi şu mânâyı da ihtimal dahilindedir: Konulan ahkâm ve kendilerinden evvelkilerin imtihan olundukları hususlar demektir; ta ki kendilerinin müptelâ oldukları şeyin bî-bedel ve yepyeni bir bid'at olmadığını, bilakis kendilerinden evvel gelenlerin de aynı emirle mükellef tutulduklarını bilsinler. Nitekim şu âyetler bunu beyan eder: *(قُلْ مَا كُنْتُ بِدْعًا مِنَ الرُّسُلِ)* [De ki: Ben resuller içinden bir bid'at (ilk ve eşsiz türedi) değilim] ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: *(وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ)* [Muhammed ancak bir resuldür; ki ondan evvel de nice resuller gelip geçmiştir]. Vallahu a’lem. Ve O’nun kavli: *(هَذَا بَيَانٌ لِلنَّاسِ)* [Bu, nâs için bir beyandır] (Âl-i İmrân, 138). *(هَذَا بَيَانٌ)* [Bu bir beyandır] cümlesi şu mânâyı ihtimal dahilindedir: Yâni Kur'an'dır; o, insanlar için apaçık bir beyan ve dalâletten bir hidayettir. *(وَمَوْعِظَةٌ لِلْمُتَّقِينَ)* [Ve müttakiler için bir mev’izedir] yâni taktva sahipleri onunla vaaz ve nasihat alır, ittiza ederler. *(هَذَا بَيَانٌ لِلنَّاسِ)* [Bu, nâs için bir beyandır] cümlesi şunu da ihtimal dahilinde barındırır: Mâziye karışmış olan ümmetler hakkında zikredilen sünnetlerdir. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: *(وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ)* [Biz o günleri insanlar arasında (devir daim ettirir) dondurup çeviririz] (Âl-i İmrân, 140), devletin ehl-i şirk ehline verilmesinde Allah'ın bir fiili ve tedbiri bulunduğuna delalet etmektedir. Zira Allah, devlete vesile olan şeyleri Kendisine nispet etmiştir; halbuki o devletin devri, aynı zamanda bir isyan, kahır ve zelil kılma hâlidir. Binâenaleyh, ma’siyet (isyan) olan bir fiilin, halk ve takdir tarikiyle Allah'a nispet edilmesinin caiz olduğu sabit olur. Vallahu a’lem; çünkü o durum, onların âsî olmaları sebebiyle başlarına gelmiştir. Vallahu a’lem. Ve O’nun kavli: *(وَلَا تَهِنُوا)* [Gevşeklik göstermeyin] (Âl-i İmrân, 139). Düşmanla mücadelede zaaf göstermeyin ve başınıza gelen yara ve berelerden ötürü mahzun olmayın. Nitekim Cenâb-ı Hak şöyle buyurmuştur: *(إِنْ يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِثْلُهُ)* [Eğer size bir yara dokunduysa, şüphe yok ki o kavme de benzer bir yara dokunmuştur]. Azîز ve Celîl olan Allah'ın *(وَلَا تَهِنُوا)* [Gevşeklik göstermeyin] emri şu mânâyı da ihtimal dahilinde taşır: Allah için amel ederken harpte de gevşeklik göstermeyin; mademki onlar...

139. Âyet-i kerimenin: ﴿وَلاَ تَهَنُوا﴾ "Gevşeklik göstermeyin!" yani düşmanla harb ederken zayıf düşmeyin. ﴿وَلَا تَحْZANU﴾ "Ve mahzun olmayın!" size isabet eden yara ve celâhatten (derin yaralardan) dolayı. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli gibi: ﴿إِنْ يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِثْلُهُ﴾ (Âl-i İmrân, 140). Şöyle de ihtimal olunmuştur: Azîz ve Celîl olan Allah'ın ﴿وَلاَ تَهَنُوا﴾ "Gevşeklik göstermeyin" kavli, siz Allah için amel ediyorken harpte zayıf düşmeyin; hâlbuki onlar şeytanlar için amel ediyorlar. Ve Cenâb-ı Hakk'ın ﴿وَلَا تَحْزَنُوا﴾ kavli ise, öldürülen din kardeşlerinizden size elverişsiz (elden çıkan) kalanlar üzerinedir. Veya size isabet eden yaralar üzerinedir; yani o yara ve cerahatler, düşmanla kıtalden sizi alıkoymasın, hem ecir hem de şehadet sizindir. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ﴾ "Ve siz üstünsünüz" kavli hakkında birkaç vecihle söylenmiştir: Denilmiştir ki: ﴿وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ﴾, hüccetlerle hak üzerinde olanlarsınız. Denilmiştir ki: ﴿وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ﴾ nusret (zafer) hususunda üstünsünüz; yani işin âkıbeti size döner. Şu da muhtemeldir: Eğer harpte zayıf düşmezseniz ve Cenâb-ı Hak ile Resûlüne -aleyhissalâtü vesselâm- âsî olmazsanız zafer sizindir. Şu da muhtemeldir: ﴿أَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ﴾, öldürüldüğünüz takdirde şehadet sizindir; hem onlar Allah katında diridirler, oysa onlar ölülerdir. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ "Eğer müminler iseniz" kavli, şart mânâsında değil, haber mânâsındadır. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli gibi: ﴿وَلَا يَحِلُّ لَهُنَّ أَنْ يَكْتُمْنَ مَا خَلَقَ اللَّهُ فِي أَرْحَامِهِنَّ إِنْ كُنَّ يُؤْمِنَّ بِاللَّه﴾ (Bakara, 228) yani mademki onlar Allah'a iman ediyorlar. Ve mademki siz vaad ve habere inanmış müminlersiniz.

Onlar orada zayıf düşürülürler, halbuki onlar şeytan için çalışmaktadırlar. Cenâb-ı Hak'tan gelen şu buyruk: *(Ve hüzünlenmeyin)* Öldürülen kardeşlerinizden dolayı kaybettiklerinize. Şöyle de muhtemeldir: Size isabet eden yaralar; yani o yara ve bereler, düşmanla kıtalden sizi alıkoymaz; âhiret ve şehadet ise sizindir. Ve Cenâb-ı Hak'tan gelen şu buyruk: *(Ve sizler en üstün olanlarsınız.)* Bu konuda birkaç vecih zikredilmiştir: Denilmiştir ki: *(Ve sizler en üstün olanlarsınız)* âhirette. Denilmiştir ki: *(En üstün olanlar)* bürhanlar ile hak üzere olanlardır. Ve denilmiştir ki: *(Ve sizler en üstün olanlarsınız)* nzaer/yardım ve zaferde; yani işin akıbeti size döner. Ve ihtimaldir ki; eğer harpte zaafa düşmezseniz, Cenâb-ı Hak'tan ve Resûlü'nden (sallallahu aleyhi ve sellem) asi olmazsanız nusret/zafer sizindir. Ve muhtemeldir: *(Ve sizler en üstün olanlarsınız):* Öldürüldüğünüz takdirde şehadet sizindir; Allah katında diridirler, onlar ise ölülerdir. Ve Cenâb-ı Hak'tan gelen şu buyruk: *(Eğer mümin iseniz).* Şart için değildir; lakin haber içindir. Cenâb-ı Hak'tan gelen şu buyruk gibi: *(Allah’ın rahimlerinde yarattığını gizlemeleri kadınlara helal olmaz, eğer Allah’a ve âhiret gününe iman ediyorlarsa)* yani mademki Allah'a iman ediyorlar; ve vaat ile habere iman etmiş iseniz. *** Cenâb-ı Hak'tan gelen şu buyruk: *(Eğer size bir yara isabet ettiyse, şüphesiz o topluluğa da benzer bir yara isabet etmiştir. İşte o günler (erişimi, devri) biz onları insanlar arasında döndürüp dururuz. Allah iman edenleri bilsin ve sizden şehitler edinsin diye. Allah zalimleri sevmez. Ve Allah iman edenleri tertemiz kılsın (mahss etsin), kâfirleri de helâk etsin (mahvetsin) diye. Yoksa siz, Allah cihad edenleri içinizden bilmeden ve sabredenleri bilmeden cennete gireceğinizi mi sandınız?)* Ve buyruk: *(Eğer size bir yara isabet ettiyse, şüphesiz o topluluğa da benzer bir yara isabet etmiştir.)* Bu konuda ihtilaf edilmiştir: Denilmiştir ki: *(Eğer size bir yara isabet ettiyse)* işin sonunda; yani Uhud'da; Bedir günü müşriklere de benzer bir yara isabet etmişti. Allahu âlem, bu, teskin için zikredilmektedir; ta ki bununla sadece kendilerinin tahsis edilmediğini bilsinler. Cenâb-ı Hak'tan gelen şu buyruk: *(İşte o günler (erişimi, devri) biz onları insanlar arasında döndürüp dururuz.)* Âyet birkaç vecih taşır: Bir gün müminler için, bir gün onların aleyhinedir. Bu da, düşmanla cihad etme ve onlarla kıtal etme emri, Allah Teâlâ'nın onları imtihan ettiği ve sınadığı bir mihnet olmasıdır; bir kez onlara zafer ve düşmanlarına karşı nusret ile, bir kez de düşmanın onlara zaferiyle; Cenâb-ı Hak'tan gelen şu buyruk gibi: *(Ve sizi şer ve hayır ile bir imtihan olarak deneriz)* ve şu buyruk gibi: *(Onları iyilikler ve kötülükler ile imtihan ettik).* Bütün mihnet çeşitleriyle, bir kez hayırla, ikinci kez şerle kullarını imtihan eder. Ve mudavele (nöbetleşme/dönüşüm) -hem de başka bir vecih taşır-: Şöyle ki; şayet zafer ve nusret daima müminler için olsaydı, kâfirler ne zaman İslâm'a girselerdi ihtiyar (kendi iradeleri) ile İslâm'a girmezlerdi; lakin onlar ancak kahır, ikrah ve cebir imanı ile iman ederlerdi; çünkü müminler için devlet ve zafer gördüklerinde nefisleri üzerine helâkten korktukları şeyden dolayı. Şayet zafer ve nusret daima kâfirler için olsaydı; belki de onlar hak üzere olduklarını zannederlerdi, bu da onları İslâm'dan menederdi. Ve muhtemeldir ki müminlerin isyanı sebebiyle isabet eden şey, ancak onlardan sâdır olan evvelki bir isyandan veya onlardan vuku bulan bir muhalefetten; emri terkten veya nehyi irtikaptan dolayıdır, ve Allahu âlem. Eğer mülhitlerden bir ta'n edici Cenâb-ı Hak'tan gelen şu buyrukta ta'n ederse: *(Eğer Allah'a yardım ederseniz, O da size yardım eder)* ve Cenâb-ı Hak'tan gelen şu buyruk: *(Eğer Allah size yardım ederse, artık size galip gelecek yoktur).* Meğer vaat etmedi mi ki; eğer O'nun dinine yardım ederseniz size yardım eder? Ve yine haber vermedi mi ki; şayet size yardım ederse artık size galip gelecek yoktur. O halde O'nun dinine yardım ettiğinizde size yardım etmediyse; vaatte hulf (cayma) olması lâzım gelmez mi? Veya şayet size yardım edip de galip geldiyseniz haberde kınama/yalan olması gerekir. Denilmiştir ki: Buna birkaç vecihle cevap vardır: Denilmiştir ki: Cenâb-ı Hak'tan gelen şu buyruk muhtemeldir: Eğer dünyada Allah'ın dinine yardım ederseniz, âhirette bürhanlar ile size yardım eder; şu buyruk gibi: *(Şüphesiz ki biz resûllerimize ve iman edenlere yardım ederiz...)* âyeti. Ve şu buyruk gibi: *(Ve Allah, kâfirler için müminler üzerine asla bir yol kılmayacaktır).* Ve denilmiştir ki: Eğer Allah'ın dinine yardım ederseniz ve onda Allah'a isyan etmezseniz – O size yardım eder; artık size galip gelecek yoktur. Ve denildi ki: Muhtemeldir ki: "Eğer Allah’ın dinine topyekûn yardım ederseniz -Allah da- size yardım eder" demektir; Aleyhissalâtü Vesselâm’ın şu kavli gibi: "On iki bin kişi azlıklarından dolayı mağlup olmaz, ki kelimeleri birdir." Ve Azze ve Celle’nin şu kavli gibi: "Ve dilediğiniz her şeyden size verdi." (İbrahim, 34). Ve denildi ki: "Eğer Allah’ın dinine yardım ederseniz O da size yardım eder"; yani: Zaferi ve neticede nusreti sizlere kılar. Aynı şekilde; işin başlangıcında müminler üzerine galebe çalınmış olsa bile, bütün harp merkezlerinde netice onlaradır. Onların başına gelen miktar ise ancak önceden kendilerinden sadır olan bir amirden dolayı idi: Ya çoklukla gurura kapılmalarından ötürü; –Teâlâ’nın şu kavli gibi: "Çokluğunuz sizi gururlandırdığı, fakat o sizden hiçbir şeyi defetmediği zaman" (Tevbe, 25)– veya Resûlullah’a –Sallallahu Aleyhi ve Sellem– muhalefet etmelerinden dolayı idi. Azze ve Celle’nin: "Ve o günleri biz inandıkları için, insanları arasında devir daim ettiririz (döndürüp dururuz)" (Âl-i İmrân, 140) kavlinde, Allah katında onların galip gelmesini gerektiren bir mânânın bulunduğuna delalet vardır; Azze ve Celle’nin şu kavliyle: "Eğer Allah size yardım ederse, artık size galip gelecek yoktur" (Âl-i İmrân, 160). Şayet öyle olsaydı, devleti ve galibiyeti ebediyen iki fırkadan birine tahsis ederdi; halbuki O, devleti her ikisine de vereceğini haber vermiştir. Malumdur ki devlet galibiyetle olursa, sabit olur ki, kulların fiillerinde Allah’tan bir icraat vardır –onların fiili de O’nun fiiline izafe edilmiştir–. Vallahu a'lem. Sonra malumdur ki, galibiyet Müslümanların lehine olsaydı, bu durum delilin ilzamı, dâvetin izharı ve icabete sevk ediş bakımından daha kuvvetli olurdu ve onda bütün maslahatlar mevcuttu. Demek ki sabit olur ki, mihnet ve imtihanda en aslâhın (en elverişli ve faydalı olanın) verilmesi şart değildir. Vallahu a'lem. Azze ve Celle’nin: "Ve o günleri biz insanlar arasında döndürüp dururuz" kavli, "aslâh" görüşünü reddetmektedir; zira onlar şöyle demişlerdir: "Şüphesiz Allah dinde ancak en aslâh olanı yapar." Onlara denilir ki: Kâfirlerin müminler üzerine musallat kılınıp devretmesinde müminler için hangi maslahat vardır?! Ve Azze ve Celle’nin: "Ve Allah iman edenleri bilsin diye" (Âl-i İmrân, 141) kavli: Yani; gaybî ilmiyle, imtihan neticesinde iman edip şehadette bulunacak kimseyi bilmesini (zuhura getirmesini) ve yine olacağını önceden bildiği şeyin vuku bulacağını bilmesini (ortaya koymasını) murat etmiştir. Câizdir ki, "ilim"den merat "malûm" (bilinen şey) olsun; tıpkı şu sözde olduğu gibi: "Namaz Allah’ın emridir", yani Allah’ın emrettiğidir. Ve Azze ve Celle’nin: "Ve Allah iman edenleri bilsin diye..." ayeti birkaç vecihle tefsir edilir: Birincisi: Allah’ı vasfettiğin sıfatlar, onunla birlikte mahlûkat zikredildiği zaman – mahlûkatın yaratıldığı an zikredilir; ta ki O’nun kıdemi hakkında yanlış bir vehme düşülmesin. Ne zaman ki Allah Teâlâ’yı mahlûkatı zikretmeden vasfe-dersen, O’nu ezelî sıfatlarıyla vasfe-dersin; meselâ ezelî olarak: Âlim, Kādir, Semî'lemen gibi. Ne zaman ki işitilen, takdir edilen ve bilinen şeyi zikredersin – o zaman onun vuku bulduğu zamanı zikredersin; ta ki diğerindeki kıdem vehmini izale etesin. Bizim yanımızda "Hâlık", "Râzık" ve benzeri tabirlerdeki görüş de bu kabildendir. Vallahu a'lem. İkincisi: Lugat mecazında malûmun "ilim" olarak isimlendirilmesi kabilindendir; tıpkı Kur'an'da Allah’ın azabını "emir" olarak isimlendirmesi gibi; ve insanların namazı –ve diğer ibadetleri– O’nun emri olarak isimlendirmesi gibi ki, bunlar O’nun emriyle işlenir mânâsındadır. Aynı şekilde cennetin "O’nun rahmeti" olarak isimlendirilmesi de, içinde rahmetin bulunmasından ötürüdür. Buna göre: "Ve Allah iman edenleri bilsin diye" cümlesi: Yani; iman edenler, O’nun bildiği ve olmasını irade ettiği hal üzere bulunsunlar diye, demektir. Vallahu a'lem. Üçüncüsü: Gaybın ve şehadetin âlimi olduğundan dolayı, "Ve Allah iman edenleri bilsin diye" iman edenleri gaybda ve şehadette bilsin (meydana çıkarsın); bunun tahakkümü hâdis bir ilimle olmaz. Bu tıpkı, yarının olacağını bilenin – onu yarından sonra bilmesi gibidir; her ne kadar ilmin hudusu söz konusu olmasa da o ilim zaten evvelden vardır. İşte bu sebepten denilmiştir ki: Önceden olacağını bildiği şeyi, vuku bulacağı vakitte kâin olarak bilsin; ki o bunu vuku bulmasından önce de bilmektedir. Vallahu a'lem. Tefsir ehlinden bazıları şöyle demiştir: "Oluşan mihnet vesilesiyle, O’nun bildiği şeyin zuhur edip mevcut olması için." Bu da bizim açıkladığımız mânâya rücu eder. BAZILARI DA ŞÖYLE DEMİŞTİR: "O’nu görsün diye." Bunu söyleyen zat zannetmiştir ki, rüya (görme) hakkındaki kelâm galiba daha kolaydır ve teşbihten daha uzaktır. Allah’ı hakikî marifetle bilenlerin katında ise ikisi de birdir. Bu ve benzeri, Allah’a yapılan izafetlerde asıl odur ki: Bunlar mahlûkat arasında örfî olarak kılınmış harflerle (lafızlarla) yapılmıştır; sonra bu lafızlar O’na izafe edilen ve işaret olunan her şeyi eda eder; izafetten önce o şeyin hali ne olarak bilinmişse ona delalet eder. Yoksa izzafet anında, o olmasaydı bilemeyeceğimiz gayr-ı maruf bir mânânın takdir edilmesi gerekmez. Lafızda ortaklık, mânâda ise farklılık olduğu bilinen kaideye göre. Allah Teâlâ’ya yapılan izafetlerin emri de böyledir. Bunu açıklayan husus şudur ki: Hiç kimse Azze ve Celle’nin: "Ve o Allah’ın hudutlarıdır" (Bakara, 229) kavlinden, hudutların başkasına izafe edilmesinden anladığı mânâyı anlamamıştır. Aynı şekilde Allah’ın evleri, Allah’ın kulları, Allah’ın ruhu ve O’nun kelimesi ve benzeri tabirler de böyledir; içinde bulunduğumuz mesele de bunun misalidir. Cümleten caizdir ki; Allah -Sübhânehû ve Teâlâ- hakkında, her olayın nasıl olacağını, ne zaman ve nasıl kâin olacağını, kâin olduktan sonra ve geçip gittikten sonra, -kâin olan şeyin hallerinde bir taayyür (değişme) tahakkuk etmekle beraber, Allah’ta değil- ezelden beri bilici olduğu vesl olunur. Zira hallerin değişmesi ve başkalaşması, hudûsun (sonradan yaratılmanın) âyetlerinden ve san’atın emarelerindendir. Şeyh -rahmetullâhi aleyh-, Azze ve Celle’nin: *(Ve lâlemma ya’lemillâhüllezîne câhedû minküm)* [Ve henüz Allah, sizden cihad edenleri bilip ortaya çıkarmamıştır] kavli hakkında şöyle demiştir: Bu konuda iki vecih zikredilmiştir: Birincisi: "Ve lem ya’lem" (bilmemiştir) mânâsındadır ve bu da iki vecihe hamledilir: Birincisi: Allah’ın, onların cihad etmeyeceklerini ezelden bildiğini ispat mânâsına hamledilmesidir. Tıpkı insanların: "Allah’ın dilediği olur, dilemediği olmaz" demeleri gibidir ki, yani: "Olmasını istemediği şey olmaz" demektir. İkincisi: O, her şeyi bilicidir; eğer sizden bir cihad vuku bulsaydı elbette onu bilirdi. O (ezelde) bunu bilmemiştir; çünkü cihad vuku bulmamıştır. Azze ve Celle’nin şu kavli de bu kabildendir: *(Femâ tenfeuhüm şefâatüş şâfiîn)* [Şefaatçilerin şefaati onlara fayda vermez], yani onlar için şefaat yoktur. İkincisi: Azze ve Celle’nin *(Ve lâlemma ya’lem)* kavlidir ki, "illâ" (ancak/başka değil) mânâsınadır. Tıpkı şu kavil gibidir: *(Lemmâ aleyhâ hâfız)* –şedde ile– yani "illâ aleyhâ hâfız" (üzerinde ancak bir koruyucu vardır) demektir. Binaenaleyh, âyetin mânânın şöyle olması gerekir: *(Em hasibtüm en tedhulül-cennete)* [Yoksa siz, cennete gireceğinizi mi sandınız]?! Siz cennete giremezsiniz; illâ ki Allah cihadınızı bilecektir, yani siz cihad edeceksiniz ki, Allah bunu sizde mevcut olarak bilsin. Vallahu a'lem. Bunun gibi, Azze ve Celle’nin: *(Ve ya'lemes-sâbirin)* [Ve sabredenleri bilsin] kavlidir; yani, sabreden biri olacağını ezeli ilmiyle bildiği şeyi fiilen bilmek için demektir. Yine O’nun şu kavli de böyledir: *(Fe leya'mennellâhüllezîne sadekû ve leya'mennel-kâzibin)* [Andolsun ki Allah, sadık olanları elbette bilecek ve yalancıları da elbette bilecektir]; yani, sadık olacaklarını ezelden bildiklerini –sadıklar olarak– bilecektir, yalancı olacaklarını ezelden bildiklerini de –yalancılar olarak– bilecektir. Yine Azze ve Celle’nin şu kavli de böyledir: *(Hattâ na'lemel-mücâhidîn)* [Ta ki mücahidleri bilelim], yani ezelde cihad edeceğini bildiği kimseleri –mücahidler olarak– bilinceye kadar demektir. Bunun aslı, Azze ve Celle’nin şu kavlidir: *(Âlimül-gaybi veş-şehâdeti)* [Gaybı ve şehadeti bilendir]. Bu, ezelde gayb olarak bildiğini, şehadet âleminde (fiilen) bilmesi içindir. Vallahu a'lem. Azze ve Celle’nin şu kavli de: *(Ve yettehıze minküm şühedâ* [Ve sizden şahitler/şehitler edinsin], yani düşmanlarının elleriyle Allah yolunda şehit edilsinler demektir.

Şu ihtimal de vardır: "Ve sizden insanlara şahitler edinsin." Ez-Beliğ ve Celâl Olan Allah’ın: "(Ve işte böylece) sizi vasat bir ümmet kıldık ki insanlara şahitler olasınız" kavli gibi. Onda, fertlerin nefislerinde sıyanet ve adalet zuhur etmedikçe, sadece imanla insanlara şahitlik etmeye ehil ve müstahak olamayacaklarına dair delil vardır. Aziz ve Celâl Olan Allah’ın: "(Ve Allah) iman edenleri (böylece) imtihan edip arındırsın / günahlardan temizlesin (141)" kavli; yani günahlarını ve seyyiatını temizler, tashiH eder demektir. Ve Aziz ve Celâl Olan Allah’ın: "(Ve) kâfirleri helâk edip kökünü kazısın (yok etsin)" kavli; yani onları helâk eder ve kökünü kurutur. Aziz ve Celâl Olan Allah’ın: "(Ve Allah) iman edenleri arındırsın" kavli; Resûl-i Ekrem -sallallahu aleyhi ve sellem-'den rivayet edildiği üzere, günahların arındırılması hususunda zikrettiğimiz gibi: "Kılıç, günahların mahvedicisidir." "(Ve) kâfirleri mahvetsin (yok etsin)"; yani onları helâk eder. Kılıç, onlar için küfürden bir arınma (temizlenme) olmaz, bilakis onları ateşte helâk eder. Ve Aziz ve Celâl Olan Allah’ın: "Yoksa siz, cennete gireceğinizi mi sandınız (142)" kavli... Şöyle denilmiştir: Bilakis cennete gireceğinizi sandınız. "Halbuki Allah, sizden cihad edenleri henüz bilmemiştir (tayin edip ortaya çıkarmamıştır)." Bu hususta iki vecih ile izah edilmiştir: Şöyle denilmiştir: "Ve lem ya'lemillâh" yani: Allah sizden cihad edenleri bilmemiştir; yani cihad etmemişlerdir. Ve şöyle denilmiştir: "(Ve lem ya'lemillâhz-lezîne câhedû minküm) deki 'lemma' kelimesi 'illâ en ya'leme' (bilmesi müstesna) manasındadır. Şöyle ki: Allah sizden cihad edenleri bilmedikçe (ortaya çıkarmadıkça) cennete giremezsiniz. Bu, Azîz ve Celîl olan Allah'ın: '(Hiçbir nefis yoktur ki) üzerinde bir koruyucu bulunmasın' kavli gibidir. Şedde ile okuyan kimse için manası: 'Üzerinde bir koruyucu müstesna' olur. Hafif (cezimsiz) okuyanın manası ise: 'Elbette onun üzerinde bir koruyucu vardır' şeklindedir ve 'mâ' harfi zâiddir (siledir)." Aziz ve Celâl Olan Allah’ın: "Yoksa siz cennete gireceğinizi mi sandınız?" kavlinde şu manadır: Bunu zannettiniz, "Halbuki Allah sizden cihad edenleri henüz bilmemiştir (imtihan edip zuhura getirmemiştir)." Başka bir yerde de şöyle buyurmuştur: "Size bir musibet isabet ettiği zaman mı..." (âyetin sonuna kadar).

142. Âyet: Ve Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Yoksa siz, cennete gireceğinizi mi sandınız?﴾ mealindeki kavli; melhuzdur ki ﴿Yoksa siz, cennete gireceğinizi mi sandınız; hâlbuki Allah, içinizden mücahede edenleri henüz bilmedi/ortaya çıkarmadı?﴾ (Âl-i İmrân, 142) ayeti hakkında iki vecihle izah yapılmıştır: Birincisi: Yani henüz mücahede etmediler. İkincisi: ﴿Lemâ ya'lem﴾ (henüz bilmedi), "...den başka" mânâsındadır. Yani: Allah, içinizden mücahede edenleri bilinceye (ortaya çıkarıncaya) kadar cennete giremezsiniz. Bu, Azze ve Celle'nin ﴿Hiçbir nefis yoktur ki, üzerinde bir koruyucu bulunmasın﴾ (Târık, 4) kavli gibidir. Şedde ile okuyan kimseye göre mânâsı: Üzerinde ancak bir koruyucu vardır. Tahfif ile okuyan kimseye göre ise mânâsı: Andolsun ki üzerinde bir koruyucu vardır; "mâ" ise zâiddir (fazladan gelmiştir). Yine Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Yoksa siz, cennete gireceğinizi mi sandınız?﴾ kavli hakkında; yani bunu zannettiniz, ﴿hâlbuki Allah, içinizden mücahede edenleri henüz bilmedi/ortaya çıkarmadı.﴾ Başka bir yerdeki ﴿Size bir musibet isabet ettiği zaman mı...﴾ (Âl-i İmrân, 165) ayetinde ise mânâ: "Yoksa cihat etmediniz mi, yahut zikredilenin benzeri başınıza gelmedi mi?" demek olur. Onda, kendilerine hitap edilen o kimselerin başlarına, kendilerinden evvel gelenlerin başına gelenlerin geleceğine dair bir vaat vardır; ve Allah, onların ölümden evvel cihat edeceklerini bilmektedir. Binaenaleyh bir kavum, Azze ve Celle'nin ﴿Allah'a verdikleri sözde durdular﴾ (Ahzâb, 23) kavlinin tevilinde şöyle demişlerdir: Azze ve Celle'nin ﴿Hiçbir nefis yoktur ki, üzerinde bir koruyucu bulunmasın﴾ (Târık, 4) şeddeli kıraati kabilinden olmak üzere, musibet isabet ettiği vakit cennete gireceklerdir; (şedde ile) "Üzerinde ancak bir koruyucu vardır" demektir. Binaenaleyh bu, takdirî bir hazf mânâsına gelir: Yani Allah, içinizden mücahede edenleri bilinceye (ortaya çıkarıncaya) kadar giremezsiniz. Birinci harfteki "ilm" kelimesinde ne olduğunu daha evvel beyan etmiştik. Onun dahi iki vecihi vardır: Birincisi: Allah bunu (önceden) bilmemiş değildir, O her şeyi bilendir; eğer olsaydı, elbette bilirdi. İkincisi: Onların henüz cihat etmemiş olduklarını bilmeleri (bilfiil zuhura gelmesi)dir; ancak beyan ettiğimiz vechile ileride cihat edeceklerdir. Vallahu a'lem.

Şu mânâdadır: "Ve cihad etmediniz, ve size zikredilenin misli isabet etmedi." Bunda, kendilerine hitap edilen o kimselere, kendilerinden evvel geçenlerin başına gelenlerin isabet edeceğine dair bir vaat vardır; ve Allah, onların ölümden evvel cihad edeceklerini belki bilmektedir. Cenâb-ı Hakk'ın: "Allah'a verdikleri sözde sadık kaldılar" kavlinin tefsirinde bir kısım erbab-ı tefsir şöyle demiştir: Kendilerinden evvel geçenlerin başına gelenlerin misli kendilerine isabet ettiği vakit cennete gireceklerdir; vallahu a'lem. Buna göre "lemmâ"nın mânâsı "lem" (nefy harfi) olur, elif ise zâiddir (sıladır). Ve denilmiştir ki: Ondaki teşdid ile "illâ" mânâsına gelmesi ihtimali vardır. Tıpkı Cenâb-ı Hakk'ın: "Hiçbir nefis yoktur ki, üzerindeki bir koruyucu (rakip) olmasın" kavlinin tefsirinde teşdid ile "İllâ üzerindeki bir koruyucudur" denildiği gibi. Buna göre takdirî hazif cihetinden şu mânâda olur: "Allah sizden cihad edenleri bilinceye (mehbet-i ilim oluncaya) kadar cennete girmeyiniz." Biz ilim kelimesindeki mânevî inceliği birinci harfte beyan etmiştik; o dahi iki vecih üzerinedir: Birincisi: Allah bunu bilmiş değildir; hâlbuki O her şeyi bilendir, eğer o şey vuku bulsaydı, onu elbette bilirdi. İkincisi: Onların henüz cihad etmemiş olduklarını ve beyan ettiğimiz veçhile ileride cihad edeceklerini bilmeleridir; vallahu a'lem. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: "Andolsun ki siz, ölümle karşılaşmadan evvel onu temenni ediyordunuz. İşte onu gördünüz, ve siz bakıp duruyorsunuz. Muhammed ancak bir resüldür. Ondan evvel de resûller gelip geçmiştir. Şimdi o ölürse veya öldürülürse, topuklarınız üstünde gerisin geri mi döneceksiniz? Kim iki topuğu üstünde gerisin geri dönerse, Allah'a hiçbir surette zarar veremez. Allah şükredenleri mükâfatlandıracaktır. Hiçbir nefis yoktur ki, Allah'ın izni olmadıkça ölmesin; (bu) eceli yazılmış bir yazıdır. Kim dünya sevabını (mükâfatını) isterse, kendisine ondan veririz; kim de âhiret sevabını isterse, kendisine ondan veririz. Biz şükredenleri mükâfatlandıracağız" kavli. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: "Andolsun ki siz, ölümle karşılaşmadan evvel onu temenni ediyordunuz" kavli. Bu hususta iki vecih zikredilmiştir: Birincisi denilmiştir ki: Cenâb-ı Hakk'ın "temennevn" kavli, içinde ölüm bulunan şeyi, yani kıtal ve cihadı istemektir. İkincisi denilmiştir ki: Doğrudan ölümün kendisini temenni etmektir. Sonra bu dahi birkaç veçhe ihtimal taşır: Şu ihtimal vardır: İslâmiyet olan dinlerine olan şefkatlerinden ve titizliklerinden dolayı ölümü temenni ediyorlardı; ta ki sahip oldukları dinten başka bir din ile dünyadan çıkmasınlar. Ve şu ihtimal de vardır: Kâfirlerin kendilerine yaptığı eziyetten ve tağyirden kurtulmak veya necat bulmak için ölümü temenni etmiş olabilirler. Nitekim şöyle denilmiştir: Mekke ehline tâbi olanlar onlara azap ediyorlardı, onlar da onlardan necat (kurtuluş) talep ediyorlardı.

Ve'l-hâsıl, en iyisini Allah bilir. Ve denildi ki: "Ölümü temenni ediyorsunuz" yani şehadeti temenni ediyorsunuz; zira onun için vaat edilen azîm sevabı ve cezil ecri işittiklerinde, Azîz ve Celîl olan Allah yolunda şehitler olmayı, Rableri katında diriler olmayı temenni ettiler. En iyisini Allah bilir. Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli hakkında denildi ki: "(Ölümü temenni ediyorsunuz):" Bu, Allah Teâlâ'nın Bedir şehitlerini ve içinde bulundukları hayrı haber vermesinden sonradır; bunun üzerine Bedir günü gibi bir gün temenni ettiler; derken Allah onlara Uhud gününü gösterdi de bozguna uğradılar. Bunun üzerine şu kavli ilâhî ile kınandılar: "(Uhud ile) karşılaşmadan önce ölümü temenni ediyordunuz; işte onu gördünüz", yani Uhud gününü. Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: "(İşte onu gördünüz)." Şu ihtimaller de varid olabilir, birkaç vecih taşır: Muhtemeldir ki: Ölümün sebeplerini ve dehşetini gördünüz demektir. Ve muhtemeldir ki: Önünüzde öldürülen arkadaşlarınızı gördünüz demektir. Bu, Azîz ve Celîl olan Allah'ın "(Ölümü temenni ediyorsunuz)" kavmini kıtale (savaşa) yoran kimsenin teviline göre böyledir. En iyisini Allah bilir. Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: "(Ve siz bakıp duruyorsunuz)." Muhtemeldir ki: "(Ve siz bakıp duruyorsunuz);" ölüme, yani arkadaşlarınızın ölümüne veya kıtale bakıyorsunuz demektir. Ve muhtemeldir ki: "(Ve siz bakıp duruyorsunuz)" yani ölümü temenni etmiş olduğunuzu biliyorsunuz demektir. En iyisini Allah bilir. Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: "(Muhammed ancak bir resuldür. Ondan önce de resuller gelip geçmiştir. Şimdi o ölür veya öldürülürse, gerisin geriye topuklarınız üstüne mi döneceksiniz?)" (Âl-i İmrân, 144) Bunun iki vechi muhtemeldir: Muhtemeldir ki -en iyisini Allah bilir- onlara şöyle demektedir: Siz Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'e o (peygamber olarak) gönderilmeden önce iman ettiğinizde, O Muhammed, Allah'ın Resulü -sallallahu aleyhi ve sellem- olduğu için iman etmediniz; bilakis sizi O'na gönderene iman ettiniz. Gönderen ise hayydır (diridir). Eğer Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem- sizin iddia ettiğiniz gibi öldürüldü veya öldü ise, nasıl olur da topuklarınız üstüne gerisin geriye dönersiniz?! Şeyh -rahmetullahi aleyh- dedi ki: Âyette, Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in ölümüyle irtidat edeceğini Allah'ın bildiği kimselerin döneceğine dair haber vardır. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli gibidir: "(Her kim dininden dönerse...)" Şâkirler (şükredenler) ise: Onlarla cihad edenlerdir. Allah Teâlâ, onları sevdiğini ve kendisini sevdiklerini haber vermiştir. Hasan (el-Basrî) dedi ki: Ebû Bekir el-Sıddîk -radıyallahu anh-, vallahi şâkirlerin imamı idi. Başka bir vecih daha muhtemeldir ki, o da şudur: Sizden önceki Musa ve İsa -aleyhimesselam- kavimleri, hayatta oldukları müddetçe resullerini yalanlıyorlardı; ta ki Musa -aleyhisselam- onlara: "(Ey kavmim! Benim Allah'ın size gönderdiği elçisi olduğumu bildiğiniz halde niçin beni incitiyorsunuz?)" deyinceye kadar. Nitekim İsa -aleyhisselam- da şöyle demişti: "(Ey İsrailoğulları! Şüphesiz ben, benden önceki Tevrat'ı tasdik eden ve benden sonra gelecek Ahmed adında bir resulün müjdecisi olarak size Allah'ın elçisiyim)" âyeti. Ne zaman ki (peygamberler) vefat ettiler, o zaman onların dininde olduklarını ve kendilerini davet ettikleri şeylerde onları tasdik ettiklerini iddia ettiler; hâlbuki o din üzere değildiler. Buna rağmen (hayattayken) topukları üstüne dönmediler de, şimdi siz Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem- ölür veya öldürülürse nasıl topuklarınız üstüne gerisin geriye dönersiniz?! Topuklar üstüne dönmek: Tasrih (açık ifade) ile değil, kinaye ve temsili bir anlatımdır; daha önce üzerinde bulundukları dine geri dönmektir. Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: "(Kim topukları üstüne gerisin geriye dönerse, Allah'a hiçbir şekilde zarar veremez):" Yani: Kim İslâm'dan sonra irtidat ederse, Allah'a hiçbir surette zarar veremez; çünkü O, onları Kendi nefsi için istihdam etmedi (çalıştırmadı); bilakis onları, ahirette cezil sevabı hak etmeleri için kendi nefisleri namına istihdam etti. Öyleyse bununla ancak kendi nefislerine zarar verirler, Allah Teâlâ'ya değil. İkincisi: O, ancak kendi nefsinin ihtiyacından dolayı değil, onların nefislerinin ihtiyacından dolayı emreder ve mükellef kılar. Şahit aleminde (dünyevî işlerde) emreden bir kimse, ancak kendi nefsinin ihtiyacı için emreder; binaenaleyh (memur) emre itaat etmediğinde, o emredenin nefsine zarar terettüp eder. Subhanehû olan Allah, Kendi ihtiyacı için emir buyurmaktan münezzeh olduğuna ve ancak memurun (kulların) ihtiyacı için emrettiğine göre; kişi O'nun emrini terk ettiğinde, kendi nefsine zarar vermiş olur. Tevfik Allah'tandır. "(Ve Allah şâkirleri mükafatlandıracaktır):" Denildi ki: Allah'ı tevhit edenlerdir.

Ve denildi ki: "İman edenler ve cihad edenleri Allah ahirette mükâfatlandıracaktır. Allah'ın emrine sımsıkı sarılan ve O'nun emrini yerine getiren her fert şükredicidir." Allah -Cezve Celâl-'in şu kavli: (وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَنْ تَمُوتَ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ - Hiçbir nefis yoktur ki Allah'ın izni olmadan ölsün) (145) (إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ - Allah'ın izni olmadan) kavli şu ihtimali taşır: Yani, ruhları kabzetmekle memur olan (meleğin) -ruhunu kabzetmesi hariç- kimse ölmez. Şu kavilde olduğu gibi: (قُلْ يَتَوَفَّاكُمْ مَلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ - De ki: Size vekil kılınan ölüm meleği canınızı alacaktır): İster ölsün, ister öldürülsün. Şu ihtimal de vardır: (إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ - Allah'ın izni olmadan): Allah'ın ilmi dışında (ölmez). (كِتَابًا مُؤَجَّلًا - Belirlenmiş bir yazı/ecel olarak): Denildi ki: Tayin edilmiş bir vakit (demektir); ne öne geçer ne de tehir eder; rızkını ve ecelini tamamlamadıkça ister ölsün, ister öldürülsün. Ve denildi ki: (كِتَابًا مُؤَجَّلًا): Yani, Levh-i Mahfuz'da beyan edilmiş, onda yazılmış (demektir). Ve O'nun kavli: (وَمَنْ يُرِدْ ثَوَابَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا - Kim dünya sevabını irade ederse ona ondan veririz): Yani, güzel amelleriyle dünya (menfaatini) irade eden kimseye ondan veririz. (وَمَنْ يُرِدْ ثَوَابَ الْآخِرَةِ نُؤْتِهِ - Kim de ahiret sevabını irade ederse ona veririz): Yani, salih amelleri ve güzel halleriyle ahireti irade eden kimseye ondan veririz. [(وَسَنَجْزِي الشَّاكِرِينَ - Ve şükredenleri mükâfatlandıracağız)]: Bu, şu kavli gibidir: (مَنْ كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الْآخِرَةِ نَزِدْ لَهُ فِي حَرْثِهِ وَمَنْ كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا - Kim ahiret tarlasını isterse, onun tarlasını artırırız. Kim de dünya tarlasını isterse, kendisine ondan veririz) takdir ettiği miktarca - (وَمَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ نَصِيبٍ - Ve onun ahirette hiçbir nasibi yoktur); işte bu da böyledir -aleyhisselâm- ve en iyisini Allah bilir. * * * Teâlâ Hazretlerinin kavli: (وَكَأَيِّنْ مِنْ نَبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ فَمَا وَهَنُوا لِمَا أَصَابَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَمَا ضَعُفُوا وَمَا اسْتَكَانُوا وَاللَّهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ (١٤٦) وَمَا كَانَ قَوْلَهُمْ إِلَّا أَنْ قَالُوا رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَإِسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ (١٤٧) فَآتَاهُمُ اللَّهُ ثَوَابَ الدُّنْيَا وَحُسْنَ ثَوَابِ الْآخِرَةِ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ (١٤٨) - Nice peygamberler vardı ki, kendileriyle beraber birçok rabbânî (alim ve derviş) savaştı da Allah yolunda başlarına gelenlerden dolayı gevşeklik göstermediler, zaafa düşmediler, boyun eğmediler. Allah sabredenleri sever. Onların sözü sadece şöyle demek oldu: Ey Rabbimiz! Günahlarımız ve işimizdeki aşırılıklarımızı bize bağışla, ayaklarımızı sabit kıl ve kâfirler topluluğuna karşı bize yardım et! Bunun üzerine Allah onlara hem dünya sevabını hem de ahiret sevabının güzelliğini verdi. Allah ihsan edenleri sever.) Ve O'nun kavli: (وَكَأَيِّنْ مِنْ نَبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ): Denildi ki, bunda (farklı) lügatler vardır: Birincisi: Elif ile " قاتل معه " (Onunla beraber savaştı), bunun tevili: "Ve nice peygamberler vardır ki, onlarla birlikte birçok rabbânî savaşmış ve öldürülmüştür" şeklindedir; hazfedilen kelime takdir edilerek. İkincisi: Kaf'ın ref'iyle "وكم من نبيّ قُتِل معه ربيون كثير" (Nice peygamberler vardır ki, kendileriyle beraber birçok rabbânî öldürülmüştür). Üçüncüsü: Nasb ile "وكم من نبيّ [قاتلَ] معه ربيون كثير". Ayetin manası -vallahu a'lem-: "Nice peygamberler vardır ki, kendileriyle beraber birçok rabbânî öldürülmüştür de, takipçileri topukları üstünde geriye dönmemişlerdir; bilakis vefatlarından sonra onlar, hayatta oldukları andakinden daha şiddetli bir şekilde kendilerine tabi olmuşlardır. Öyle ki şöyle demişlerdi: 'Allah kendisinden sonra asla bir resul göndermeyecektir.' Peki ne oluyor ki size, peygamberinizin öldüğü veya vefat ettiği size haber verildiğinde topuklarınız üstünde geriye dönmek kalbinizden geçiyor?!" Bu ümmete geçmiş ümmetlerin kıssalarının ve haberlerinin haber verilmesinde iki vecih (hikmet) vardır: Birincisi: Resulümüz Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'in risaletinin ispatına delalettir; çünkü onlar, bunu bilen hiç kimseye (Hz. Peygamber'in) gitmediğini, buna rağmen (gaybî haberleri) haber verdiğini, haber verdiği şeyin de (tıpkı söylediği gibi) gerçekleştiğini bildiler. Bu da, bunu Allah tarafından bildiğine delalet etti. İkincisi: Şeriatımızla nesh olunduğu açıkça bilinenler hariç, onların şeriatları ve sünnetleriyle amel etmektir. Görmez misin ki (Allah) onların güzelliklerini ve hayırlarını zikretmiştir; bu da ancak onlara uymamız ve onları örnek almamız için zikredilmiştir. Ve onların kötü hallerini ve bu haller sebebiyle başlarına gelenleri zikretmiştir; bu da onlardan sakınmamız ve başlarına gelen o şeylerden sakçe manasındadır, vallahu a'lem. Ve O'nun kavli: (رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ): İbn Abbas -radıyallahu anhuma-'dan bu hususta ihtilaf rivayet edilmiştir: O, "Çok âlim" demektir, demiş; yine ondan: "Çok cemaatler, topluluklar" rivayet edilmiştir. Hasen -rahmetullahi aleyh-'den de bunun aynısı rivayet edilmiştir.

146. Âyet-i kerime olan Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿وكأين من نبي قاتل معه ربيون كثير﴾ "Nice peygamberler vardı ki, kendileriyle beraber pek çok Rabbaniyan (allah rızasını hedefleyen bilginler ve mücahitler) çarpıştı" kavli hakkında (lügat ve kıraat yönünden) birkaç vecih söylenmiştir: Birincisi: "Kَاتَلَ" kelimesinin elifle okunmasıdır; bunun tevili şöyledir: "Nice peygamberler vardı ki, kendileriyle beraber pek çok Rabbaniyan çarpıştı." Binaenaleyh burada muzmer bir kelime takdir edilerek şöyle denilmiştir: (Ve kَاتelme'ahu). İkincisi: ﴿وكأين من نبي﴾ "Nice peygamberler vardı ki" (قُتِلَ - Kütile) "kendileriyle beraber pek çok Rabbaniyan öldürüldü" kıraatidir ki, burada 'قاف' harfi zamme ile (ötreli) okunmuştur. Üçüncüsü: ﴿وكأين من نبي﴾ "Nice peygamberler vardı ki" (قَتَلَ - Katale) "kendileriyle beraber pek çok Rabbaniyan öldürdü" kıraatidir; burada "qatale" kelimesi fetha ile (üstünlü) okunmuştur. Âyetin mânâsı, vallahu a'lem, şöyledir: Nice peygamberler vardır ki (öldürüldü veya öldürdü), beraberindeki Rabbaniyan ile birlikte; bunun üzerine (o peygamberlerin) tebaaları topukları üzerinde gerisin geri dönmediler. Bilakis onlar, vefatlarından sonra, hayatta oldukları zamana nispeten onlara daha şiddetli bir surette tabi oldular. Dediler ki: "Allah ondan sonra asla bir resul göndermeyecektir." O halde size ne oluyor ki, peygamberinizin öldürüldüğü veya vefat ettiği size haber verildiğinde topuklarınız üzerinde gerisin geri dönmek kalbinizden geçiyor? Bu ümmetin haberlerinde, geçmiş ümmetlerin kıssalarında ve haberlerinde iki vecih (hikmet) vardır: Birincisi: Hazret-i Muhammed Aleyhissalâtü Vesselâm'ın risaletinin ispatına delalet etmesidir. Çünkü onlar, bunu bilen hiç kimseye gidip gelmediğini, buna rağmen bu hususları haber verdiğini bildiler; sonra haber verdiği gibi tahakkuk etti. Bu da, bunu Allah vasıtasıyla bildiğine delalet etti. İkincisi: Şeriatımızla nesh edildiği açıkça bilinenler müstesna, onların şeriatları ve sünnetleriyle amel etmektir. Görmez misin ki (Cenâb-ı Hak) onların güzelliklerini ve hayırlarını zikretmiştir? (Bunlar) ancak o hususlarda kendilerine tabi olunsun ve iktida edilsin diye zikredilmiştir. Onların kötü hallerini ve başlarına gelen musibetleri ise, onlardan sakınılsın ve onlara gelen musibetlerden dolayı ihtiyatlı davranılsın diye zikretmiştir; vallahu a'lem. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿ربيون كثير﴾ "Pek çok Rabbaniyan" kavli hakkında ihtilaf edilmiştir: İbn-i Abbas Radıyallahu Anh'tan rivayet edildiğine göre o şöyle demiştir: "(Âlimler topluluğu, çok âlim.)" Ondan gelen diğer bir rivayette: "(Pek çok cemaatler ve kalabalık topluluklar)" denilmiştir. Hasan Rahimehullah'tan da aynısı rivayet edilmiştir. İbn-i Mes'ud Radıyallahu Anh'tan ise şöyle dediği nakledilmiştir: "(Binler, binlik topluluklar.)" İbn-i Mes'ud Radıyallahu Anh, Cenâb-ı Hakk'ın ﴿وكأين من نبي قاتل معه ربيون كثير﴾ kavli hakkında şöyle diyor: "Çarpıştı." Görmez misin ki ﴿فما رهنوا لما أصابهم﴾ "Başlarına gelenler yolunda gevşeklik göstermediler" buyurmaktadır? Sonra (Cenâb-ı Hakk'ın): ﴿فما وهنوا﴾ (Ve ma vehanû) "Gevşeklik göstermediler" ve ﴿وما ضعفوا﴾ (Ve ma da'ufû) "Zaaf göstermediler" kavli hususunda ihtilaf edilmiştir. Denilmiştir ki: ﴿فما وهنوا﴾ "Dinde gevşeklik göstermediler", ﴿وما ضعفوا﴾ "Peygamber Aleyhissalâtü Vesselâm'ın aralarından ayrılması sebebiyle düşmanla savaş hususunda nefislerinde zaaf göstermediler." O halde size ne oluyor ki siz zaaf gösteriyorsunuz? Şu ihtimal de vardır ki; ﴿فما وهنوا لما أصابهم﴾ kavlinin mânâsı şudur: Peygamberlerinin öldürülmesi suretiyle başlarına gelen musibetler karşısında acizlik göstermediler; ﴿وما ضعفوا﴾ "Allah yolunda başlarına gelen belalardan dolayı nefislerinde zaaf göstermediler." Ve denilmiştir ki: Aziz ve Celil olan Allah'ın ﴿فما وهنوا﴾ kavli, (ayetin başındaki) ﴿قاتل﴾ kelimesindeki mücahitlere racidir; (kıraatte geçen) "Kütile" ise geride kalanlara racidir. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿وما استكانوا﴾ "Ve boyun eğip zillet göstermediler" kavline gelince, denilmiştir ki: Düşmanlarına karşı daima metanetlerini korudular, peygamberlerinin öldürülmesi karşısında boyun büküp zillet göstermediler. Bilakis (peygamberleri öldürüldükten sonra da) onunla beraber çarpıştıkları gibi çarpışmaya devam ettiler. Peygamberlerinin başına musibet geldiğinde durumları böyle miydi? Vallahu a'lem. ﴿والله يحب الصابرين﴾ "Allah, düşmanla savaşta ve başlarına gelen her musibette sabredenleri sever."

İbn Mes'ud -radıyallahu anh-'tan rivayet olunduğuna göre o şöyle demiştir: "El-Ulûf" (binler demektir). İbn Mes'ud -radıyallahu anh-, (وَكَأَيِّنْ مِنْ نَبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ) "Nice peygamberler vardı ki, kendileriyle beraber birçok rıbbî (Allah kulları) savaştı" kavli hakkında şöyle demiştir: "Savaştılar" demektir. Zikri geçen âyette (فَمَا وَهَنُوا لِمَا أَصَابَهُمْ) "Başlarına gelenler yüzünden gevşeklik göstermediler" buyrulduğunu görmez misin? Sonra (فَمَا وَهَنُوا) "Gevşeklik göstermediler" ve (وَمَا ضَعُفُوا) "Zayıflık göstermediler" kavli hususunda ihtilaf edilmiştir: Şöyle denilmiştir: Dînde gevşeklik göstermediler; aralarından Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'in ayrılmasıyla, düşmanla savaş hususunda nefislerinde zayıflığa düşmediler. O halde size ne oluyor ki siz zayıflık gösteriyorsunuz?! (فَمَا وَهَنُوا) "Gevşeklik göstermediler" kavlinin şu mânâyı ihtimal etmesi de caizdir: Peygamberlerinin öldürülmesi suretiyle başlarına gelen musibet karşısında âciz kalmadılar, Allah yolunda başlarına gelen belâlardan dolayı hiçbir zayıflık göstermediler. Şöyle de denilmiştir: Azîz ve Celîl olan Allah'ın (فَمَا وَهَنُوا) "Gevşeklik göstermediler" kavli, (قَاتَلَ) kelimesi vasıtasıyla muhariplere (savaşanlara) râci olur; "Kutvile" (öldürülme) kıraatinde ise geride kalanlara râci olur. Ve (وَمَا اسْتَكَانُوا) "Boyun eğmediler" kavline gelince: Şöyle denilmiştir: Düşmanlarına karşı zelil olmadılar, peygamberlerinin katledilmesi karşısında boyun bükmediler; aksine, onunla birlikte nasıl savaştılarsa, o katledildikten sonra da öylece savaştılar. O halde, peygamberinizin savaştığı gibi sizler niçin savaşmıyorsunuz?! Sizin önünüzdeki asırlar (ümmetler), peygamberleri musibete uğradığı zaman nasıl savaştılarsa siz de öyle savaşın! En iyisini Allah bilir. (وَاللَّهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ): Düşmanlarıyla savaşırken ve başlarına gelen her musibette sabredenleri Allah sever. Ve (وَمَا كَانَ قَوْلَهُمْ إِلَّا أَنْ قَالُوا رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَإِسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا) "Onların sözü ancak şu olmuştur: Ey Rabbimiz! Günahlarımızda ve işimizdeki aşırılıklarımızı bize bağışla..." (147) kavli: Şöyle denilmiştir: Geçmiş ümmetlerin peygamberleri katledildiği vakit söyledikleri söz, ancak "Ey Rabbimiz! Günahlarımızı bize bağışla..." âyetinde zikredilen sözden ibaret idi. (Cenâb-ı Hak) şunu söylemektedir: Allah bu ümmete öğretmekte ve onları azarlamaktadır: Peygamberinizin vefat haberi size duyurulduğu zaman, geçmiş ümmetlerdeki kavmin dediği gibi sizler de niçin demediniz?!

Onun (Ey Rabbimiz, günahlarımızı bizə bağışla) kavline gelince; denilmiştir ki: Günahlar, ma'siyetlerdir (isyan ve günahlardır). Ve onun (Ve işimizdeki aşırılıklarımızı da bağışla) kavline gelince; israf: Haddi aşmak ve O'nun emrinden tecavüz etmektir (çıkmaktır). Ve denilmiştir ki: İkisi birden aynı mânâdadır. Ve onun (Ve ayaklarımızı sabit kıl, direncimizi arttır) kavli... İki vecih ihtimali vardır: Birinci ihtimal: Bizi iman ve din-i İslâm üzere sabit kıl. "Kadem" (ayak), kinayedir. Şu kavl-i şerifte olduğu gibi: *(Sabit olmasından sonra ayak kayar)* [Nahl, 94] Yani: İmandan sonra kâfir olursunuz. Ve şu kavilde olduğu gibi: *(Sizi topuklarınız üzerine geriye çevirirler)* [Âl-i İmrân, 149]; ve "kadem"in zikredilmesi, insanın ayak ile sabit durmasından dolayıdır. İkinci ihtimal: Onun (Ve ayaklarımızı sabit kıl) kavli, düşmanla kıtal (savaş) halindedir. Nebîleri aralarından ayrıldıktan sonra Cenâb-ı Hakka -Azze ve Celle- iltica etmişler ve Nebîlerinin hayatta iken kendilerini muhafaza ettiği gibi, O'nun da kendilerini muhafaza etmesini istemişlerdir. Ve onun (Ve kâfirler kavmine karşı bize yardım et) kavli... Şu ihtimaller vardır: Hüccetler ve bürhanlarla onlara karşı nusret (yardım ve üstünlük). Ve galibiyetle, onları hezimete uğratmak suretiyle nusret ihtimali de vardır. Ve onun *(Böylece Allah onlara dünya sevabını verdi)* [Âl-i İmrân, 148] kavli... Dünya sevabından murad şu olabilir: Nam ve güzel sena (övülmek). Onlar bugün de böyledir; biz onlara tabi oluyor, ölü olmalarına rağmen eserlerine iktida ediyoruz. Ve denildiğine göre şu da muhtemeldir: Nusret (zafer) ve ganimet. Ve onun *(Ve ahiret sevabının güzelliğini de)* kavli... O sevap daimidir. Ahiret sevabının zikrinde "güzellik" zikredilmiş, dünya sevabında ise güzellik zikredilmemiştir; çünkü...

Âhiret sevabı dâimdir, ebediyen zâvil değildir (zâolmaz); dünya sevabı ise zâil olabilir veya dünya sevabına âfetler ve hüzünler karışır; bu da onu noksanlaştırır. Âhiret sevabı ise öyle değildir. Vallahu a'lem. Ve O'nun kavli olan: (وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ) - "Allah muhsinleri sever" âyetindeki ihsan üç veçhe muhtemeldir: 1. Muhsin kelimesi "ârif" (bilen) mânâsına muhtemeldir; tıpkı "Falan kimse (iyilik ve fenalığı) bilir, bilmez" denildiği gibi. 2. Fiil olarak bilinen mâruf mânâsına muhtemeldir; kişinin başkasına -üzerine borç olmaksızın- sırf lütuf ve ihsan olarak yaptığı iyiliktir. 3. Fiilin çirkin ve kötü olanına mukabil güzel olanını ihtiyar etmek (seçmek) mânâsına muhtemeldir. Şöyle ki; (إِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِنَ الْمُحْسِنِينَ) - "Şüphesiz ki Allah'ın rahmeti muhsinlere yakındır" kavli gibidir: Bu kimse, amellerin güzellerini kötülerine tercih eder. Vallahu a'lem. 4. Nefislerini, onu kurtuluşa götürecek şeylerde kullanmak suretiyle kendi nefsine ihsanda bulunanlar mânâsına da muhtemeldir. * * * Câb-ı Celâl'in şu kavli: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تُطِيعُوا الَّذِينَ كَفَرُوا يَرُدُّوكُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ فَتَنْقَلِبُوا خَاسِرِينَ (١٤٩) بَلِ اللَّهُ مَوْلَاكُمْ وَهُوَ خَيْرُ النَّاصِرِينَ (١٥٠) سَنُلْقِي فِي قُلُوبِ الَّذِينَ كَفَرُوا الرُّعْبَ بِمَا أَشْرَكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَمَأْوَاهُمُ النَّارُ وَبِئْسَ مَثْوَى الظَّالِمِينَ (١٥١) وَلَقَدْ صَدَقَكُمُ اللَّهُ وَعْدَهُ إِذْ تَحُسُّونَهُمْ بِإِذْنِهِ حَتَّى إِذَا فَشِلْتُمْ وَتَنَازَعْتُمْ فِي الْأَمْرِ وَعَصَيْتُمْ مِنْ بَعْدِ مَا أَرَاكُمْ مَا تُحِبُّونَ مِنْكُمْ مَنْ يُرِيدُ الدُّنْيَا وَمِنْكُمْ مَنْ يُرِيدُ الْآخِرَةَ ثُمَّ صَرَفَكُمْ عَنْهُمْ لِيَبْتَلِيَكُمْ وَلَقَدْ عَفَا عَنْكُمْ وَاللَّهُ ذُو فَضْلٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ (١٥٢) Ve O'nun kavli olan: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تُطِيعُوا الَّذِينَ كَفَرُوا يَرُدُّوكُمْ): Onlara itaat edilmesi şu ihtimalleri taşır: Din hususunda itaat; yani onlarca küfürlerinde itaat edilir. Veya düşmanlarına karşı cihadı terk hususunda onlara itaat edilmesi mânâsına muhtemeldir; şu kavlde olduğu gibi: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ كَفَرُوا وَقَالُوا لِإِخْوَانِهِمْ إِذَا ضَرَبُوا فِي الْأَرْضِ أَوْ كَانُوا غُزًّى لَوْ كانُوا عِنْدَنا ما ماتُوا وَما قُتِلُوا لِيَجْعَلَ اللَّهُ ذلِكَ حَسْرَةً) âyeti ve (يَرُدُّوكُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ) kavli. Zaten zikrettiğimiz gibi; yani sizi evvelki dininize geri çevirirler. Bu, temsili ve kinayî bir ifadedir. Vallahu a'lem. Ve O'nun kavli: (بَلِ اللَّهُ مَوْلَاكُمْ (١٥٠)

150. âyet-i kerîme: Cenâb-ı Hakk'ın ﴿بل الله مولاكم﴾ ("Bilakis Allah sizin Mevlânızdır") kavli; yani "O, size daha evlâdır (en yakın ve hak sahibidir), yahut yardımcınızdır, yahut muhafızınızdır, yahut velinizdir." ﴿وهو خير الناصرين﴾ ("Ve O, yardımcıların en hayırlısıdır") yani: "Kendi nusretine mazhar olanlara yardım edenlerin en hayırlısıdır; O'nun yardım ettiği kimse mağlup olmaz." Tıpkı şu âyette buyrulduğu gibi: ﴿إن ينصركم الله فلا غالب لكم﴾ ("Eğer Allah size yardım ederse, artık size galip gelecek hiç kimse yoktur." Âl-i İmrân, 160).

Yâni: Size daha layık, yahut yardımcınız, yahut koruyucunuz, yahut veliniz. (وَهُوَ خَيْرُ النَّاصِرِينَ): Yâni: Ona yardım edene yardım edenlerin en hayırlısıdır; bu sebeple mağlup olmaz. Şu kavl-i şerif gibidir: (إِنْ يَنْصُرْكُمُ اللَّهُ فَلَا غَالِبَ لَكُمْ - Eğer Allah size yardım ederse, artık size galip gelecek yoktur.) Ve kavl-i şerifi: (سَنُلْقِي فِي قُلُوبِ الَّذِينَ كَفَرُوا الرُّعْبَ - Biz, kâfirlerin kalplerine rعب [korku] atacağız.) (151) Bu, Allah Azze ve Celle'den, Resûlü Sallallahu Aleyhi ve Sellem'e O'na nusret edeceği müjdesidir. Nitekim onların kalplerine rعب bırakacağını haber vermiştir. Aynı şekilde Resûlullah Sallallahu Aleyhi ve Sellem'den şöyle rivayet olunmuştur: "Bir aylık yürüme mesafesinden rعب [korku] ile nusret olundum." Ve zikredilen gerçekleşti; çünkü Resûlullah Sallallahu Aleyhi ve Sellem onlardan sonra üzerlerine varıyor ve onları kasصد ediyordu, yoksa onlar O'nun üzerine gelmiyorlardı. Hlbuki bundan önce Resûlullah Sallallahu Aleyhi ve Sellem'in üzerine gelip O'nu kasصد ediyorlardı. Ve kavl-i şerifi: (بِمَا أَشْرَكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا - Allah'ın hakkında hiçbir delil indirmediği şeyleri O'na ortak koştukları için...): Yâni: Allah'a şirk koştukları sebebiyle, kalplerine atılan korku [rعب] ile... Oysa şirk koştukları şey hususunda onların hiçbir hücceti, kitabı, bürhanı veya mazereti yoktu. İbn Abbas Radıyallahu Anh şöyle demiştir: "Kur'ân'da 'sultan', hüccet demektir." Ve kavl-i şerifi: (وَمَأْوَاهُمُ النَّارُ - Ve onların barınağı ateştir): Yâni: Ateşteki duraklarıdır. (وَبِئْسَ مَثْوَى الظَّالِمِينَ): Yâni: Ateş, zalimlerin ne şerli durak/makamıdır. Ve kavl-i şerifi: (وَلَقَدْ صَدَقَكُمُ اللَّهُ وَعْدَهُ - Andolsun ki Allah, size olan vaadini doğru çıkardı) (152) Yâni: Allah vaadini yerine getirdi; nitekim onların kalplerine rعب atacağını haber vermiş ve bunu fiilen gerçekleştirmiştir. (إِذْ تَحُسُّونَهُمْ بِإِذْنِهِ - Hani siz O'nun izniyle onları kırıp geçiriyordunuz): Tefsir ehl-i şöyle demiştir: [Hani onları öldürüyordunuz]. Ve kavl-i şerifi: (حَتَّى إِذَا فَشِلْتُمْ وَتَنَازَعْتُمْ فِي الْأَمْرِ - Nihayet zayıflık gösterdiniz ve emir hakkında çekiştiniz): Burada takdim ve تأخير (öne alma ve erteleme) vardır: "Nihayet çekişip zayıflık gösterdiniz"; zira çekişmek, zaafın ve korkunun sebebidir. Şu kavl-i şerif gibidir: (وَلَا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا - Ve çekişmeyin, yoksa zayıf düşersiniz). Ve kavl-i şerifi -Azze ve Celle-: (وَعَصَيْتُمْ مِنْ بَعْدِ مَا أَرَاكُمْ مَا تُحِبُّونَ - Ve sevdiğiniz şeyi [zaferi ve ganimeti] size gösterdikten sonra isyan ettiniz): Şöyle denilmiştir: Kıssada, Resûlullah Sallallahu Aleyhi ve Sellem'in bir grup okçuya bir yerde durmalarını ve mevkilerini terk etmemelerini emrettiği, ancak onların burayı terk edip ganimetlere yöneldikleri, bu yüzden de cezalandırıldıkları rivayet olunmuştur. Ve kavl-i şerifi -Azze ve Celle-: (مِنْ بَعْدِ مَا أَرَاكُمْ مَا تُحِبُّونَ - Sevdiğiniz şeyi size gösterdikten sonra), iki ihtimali taşır: Bir ihtimal: Bozgun ve ganimetten size sevdiklerinizi göstermesinden sonra. Diğer ihtimal: Düşmanınıza karşı size nusreti ve vaadini yerine getirmeyi göstermesinden sonra. Ve kavl-i şerifi -Azze ve Celle-: (مِنْكُمْ مَنْ يُرِيدُ الدُّنْيَا وَمِنْكُمْ مَنْ يُرِيدُ الْآخِرَةَ - Kiminiz dünyayı istiyor, kiminiz ahireti istiyor): Abdullah bin Mes'ud Radıyallahu Anh'tan şöyle rivayet olunmuştur: "(مِنْكُمْ مَنْ يُرِيدُ الدُّنْيَا) [İçinizden dünyayı isteyenler var] ayeti inene kadar, Resûlullah Sallallahu Aleyhi ve Sellem'in ashabından hiçbir kimsenin dünyayı istediğini biz bilmiyorduk." Ve kavl-i şerifi: (ثُمَّ صَرَفَكُمْ عَنْهُمْ - Sonra sizi onlardan çevirdi). İbn Abbas Radıyallahu Anh'tan -Teâlâ hazretlerinin-: (ثُمَّ صَرَفَكُمْ عَنْهُمْ) kavli hakkında şöyle rivayet olunmuştur: Yâni Müslümanlar bozguna uğradı. Diyor ki: Onlar müşrikleri bozguna uğrattıktan sonra, bozguna uğramış bir halde onlardan geri çevrildiler. Lakin isyan edip merkezi terk ettiklerinde, Allah onları O'nun düşmanından çevirdi: (لِيَبْتَلِيَكُمْ - Sizi imtihan etmek için). Yâni: O çevirme, Allah tarafından sizin için bir ibtilâ ve imtihandı. Ve şöyle denilmiştir: Sizden sadır olan o isyan, Allah tarafından bir imtihandı; öyle ki, isyan edeceğini ezelde bildiği kimseyi fiilen de bilsin. En doğrusunu Allah bilir. Ve -Azze ve Celle'nin- şu kavli delalet etmiştir ki: (ثُمَّ صَرَفَكُمْ عَنْهُمْ) -İnfitaf/yüz çevirme onların fiili olmasına rağmen- Allah, onların fiiline -o fiilin niteliğine göre- خالق'tır [yaratandır]. Bir şeyin yaratılması o şeyin kendisi değildir; zira o şey, düşmandan yüz çevirme olduğunda bir isyandır. Allah Teâlâ ise isyanların kendisine nispet edilmesinden münezzehtir. Onların yüz çevirmesini kendi fiili olan "çevirmeye" (es-sarf) nispet etmiştir. Böylece sabit olmuştur ki, o [kulun fiili] Allah'ın fiilinden gayridir. En doğrusunu Allah bilir. (وَلَقَدْ عَفَا عَنْكُمْ - Andolsun ki sizi affetti): İki veçhi ihtimal eder: Birinci ihtimal: (عَفَا عَنْكُمْ) [Sizi affetti]; çünkü sizi katl ile kökünüzü kurutmadı. İkinci ihtimal: (عَفَا عَنْكُمْ) [Sizi affetti]; çünkü isyandan pişmanlıkla dönüşünüzü ve tövbenizi kabul etti. Ve bu âyet, yani Allah -Azze ve Celle-'nin: "Sonra sizi onlardan çevirdi" kavli ile "İşte o günleri biz insanlar arasında evirip çeviririz" kavli, Mutezile'ye reddiyedir. Yine aynı şekilde Allah Teâlâ'nın: "Üzerlerine ölüm yazılmış olanlar elbette (yataklarından) çıkıp (savaşacakları) yerlere varırlardı" âyetinin sonuna kadar olan kısmı da (onlara reddiyedir). Çünkü onlar derler ki: "Kendilerini çevirenler kendileridir, Allah değil; üzerlerine ölümü yazanlar kendileridir, Allah değil; (günleri) evirip çevirenler kendileridir, Allah değil." Hâlbuki Allah -Azze ve Celle- bunu kendine izafe etmiştir. Bu durumda (Allah), ancak fiili ve sanatı olan bir şeyi kendine izafe eder. Yine onlar derler ki: "(Allah) onlar için dinde en maslahat olanı yapmaktan başkasını yapmaz." Peki, onları düşmanlarından çevirmesinde onlar için ne maslahat vardı?! Ve üzerlerine ölümü yazmasında onlar için ne maslahat vardı?! Bu delâlet eder ki; Allah, kullarına dinde onlar için en maslahat olmayan şeyi de yapabilir. En doğrusunu Allah bilir. Ve Allah -Azze ve Celle-'nin: "Allah, müminler üzerinde fazl sahibidir" kavli: Onları affetmesi ve tövbelerini kabul etmesi cihetiyledir; zira onlar, Allah'ın Resulü'ne -sallallahu aleyhi ve sellem- isyan etmişler ve emrini terk etmişlerdi. Mutezile'nin görüşüne göre ise (Allah'ın) bunu yapması (onlara) vaciptir. O hâlde onların görüşüne göre (Allah), hiç kimse üzerinde fazl sahibi değildir. Sözde aşırılıktan Allah'a sığınırız. Şeyh -rahimehullah- dedi ki: Peygamber'in -sallallahu aleyhi ve sellem- gönderilmesiyle, içlerinden ve onlardan olanlara yapılan minnetin zikriyle beraber, müminlerin bu minnetle tahsis edilmesindeki fayda -ki biz, beşer cevherinden gönderilmesindeki minnetin vechini beyan etmiştik- iki vecih üzeredir: Birincisi: Ona iman etmeyen kimse, Allah Teâlâ'dan gelen nimeti idrak etmemiştir. Gerçi hakikatte o (peygamber), onlar için de bir nimet ve âlemler için bir rahmettir. Fakat (Allah), onu tanıyanları tahsis etti ki, zikredilen nimet sebebiyle O'na şükretsinler. Bu, Allah -Azze ve Celle-'nin: "Sen ancak zikre (Kur'an'a) uyan ve gayb ile Rahman'dan korkan kimseyi uyarırsın" kavli gibidir. Yani: Onlar (uyarıyı) kabul ederler ve uyarının hakkını bilirler.

Âyet 152 ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Andolsun Allah size verdiği sözü dosdoğru yerine getirdi﴾ kavli; yani Allah, onların kalplerine korku salacağını haber verdiğinde vaadini enfal ve ihraz etti (gerçekleştirdi). Ve bunu yaptı da: ﴿Hani siz O'nun izniyle onları öldürüyordunuz (kırıp geçiriyordunuz).﴾ Tefsir ehl-i dediler ki: ﴿Hani onları (önceleri) kırıp geçiriyordunuz.﴾ Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Nihayet zayıf düştünüz ve emir hususunda çekiştiniz/itilafa düştünüz﴾ kavline gelince; bu, takdim ve tehir üzeredir: "Nihayet çekiştiniz, sonra zaafa/fethe uğradınız." Zira tenâzür (çekişme), zaafın ve korkaklığın sebebidir. Şu kavl-i ilâhîde olduğu gibi: ﴿Ve çekişmeyin, sonra zaafa düşersiniz (korkuya kapılırsınız).﴾ (Enfâl, 46) Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Ve seveceğiniz şeyi (zafer ve ganimeti) size gösterdikten sonra âsî oldunuz (emre karşı geldiniz)﴾ kavli. Kıssa hakkında şöyle denilmiştir: Okçulardan bir zümreye Resûlullah ﷺ bir yerde durmalarını ve mevkilerini terk etmemelerini emretmişti. Onlar ise burayı terk edip ganimetine yöneldiler; bunun üzerine bu hareketlerinden dolayı cezalandırıldılar. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Seveceğiniz şeyi size gösterdikten sonra﴾ kavli; ihtimaldir ki: "Seveceğiniz şeyi size gösterdi" sözünden murad mağlubiyet ve ganimettir; yine ihtimaldir ki "size gösterdiği" şey, düşmanınıza karşı size lütfettiği nusret ve vaadinin tahakkukudur. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Kimi dünyayı istiyordu, kimi de ahireti istiyordu﴾ kavli. İbn Mes'ûd Radıyallahu Anh'tan rivayet olunmuştur ki o şöyle demiştir: "Biz, Resûlullah ﷺ Ashabından hiç kimsenin dünya istediğini bilmiyorduk; ta ki ﴿Kimi dünyayı istiyordu﴾ kavli nâzil oluncaya kadar." Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Sonra sizi onlardan çevirdi (dağıttı)﴾ kavli. İbn Abbas Radıyallahu Anh'tan rivayet olunmuştur ki, ﴿Sonra sizi onlardan çevirdi﴾ kavli hususunda şöyle demiştir: "Yani Müslümanlar bozguna uğradı." Şöyle demektedir: Onları müşriklere karşı galip getirdikten sonra, arkalarından hezimete uğramış olarak müşriklerden çevrildiler. Lakin âsî olup merkezi terk ettiklerinde, Allah onları düşmanlarından çevirdi; ﴿Sizi imtihan etmek için﴾ yani o çevirme işi, Allah tarafından sizin için bir imtihan ve mihnet idi. Şöyle de denilmiştir: Sизin tarafınızdan vâki olan o isyan, Allah katından bir imtihan idi; ta ki, zaten âsî olacağını ezelde bildiği kimseyi bilfiil âsî olarak ortaya çıkarsın. Vallahu a'lem. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Sonra sizi onlardan çevirdi﴾ kavli şunu delalet eder: Bu inkılab (çevrilme) onların fiili olmasına rağmen, Allah onların bu fiilini, vuku bulduğu şekle göre kendi iradesiyle onlara muhalif kılmıştır. Gerçi bir şeyin hâli (o şeyin kendisi) o şeyin bizzat kendisi değildir; lakin düşmandan yüz çevirip kaçmak bir isyan olduğu hâlde, Allahu Teâlâ günahların Kendisine nisbet edilmesinden münezzehtir. Bununla beraber onların inkılabını (kaçışını) Kendi fiiline yani "çevirmesine" nisbet etmiştir. Buradan sabit olur ki, bu onların fiili üzeredir. Vallahu a'lem. (Ve kavli) ﴿Şüphesiz O sizi affetti﴾; iki vech ile muhtemeldir: İhtimaldir ki, sizi katl ile kökünüzü kazımadığı zaman "sizi affetti" demektir; yine ihtimaldir ki, isyandan pişman olup dönüşünüzü (tevbenizi) kabul ettiğinde "sizi affetti" demektir. Ve bu âyet -yani Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Sonra sizi çevirdi﴾ kavli ile ﴿İşte o günleri biz insanlık arasında döndürüp dururuz﴾ (Âl-i İmrân, 140) kavli- Mutezile'ye reddiyedir. Aynı şekilde Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Haklarında ölüm yazılmış olanlar elbette düşecekleri yerlere çıkıp gideceklerdi﴾ (Âl-i İmrân, 154) âyeti de öyledir. Çünkü onlar şöyle derler: "Çevrilenler Allah değil, bizzat kendileridir; haklarında ölüm yazılanlar da Allah değil, bizzat kendileridir; günleri döndüren (devrettiren) de Allah değil, kendileridir." Hâlbuki Cenâb-ı Hak bunu Zâtına nisbet etmiştir. Hâl böyle olunca, O ancak Kendisinin san'at ve fiili olan şeyleri Kendisine nisbet eder. Yine onların: "Allah kulları için dinde en aslâh olanı (en uygun ve menfaatli olanı) yapmakla mükelleftir" iddialarına gelince; O'nun onları düşmanlarından çevirmesinde onlar için ne gibi bir aslâh (menfaat) vardı? Ve haklarında ölümün yazılmasında onlar için ne aslâh vardı? Demek ki Allah, kullarına, dinde onlar için en aslâh olmayan şeyleri de işleyebilir. Vallahu a'lem. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Allah müminlere karşı lütuf ve kerem sahibidir﴾ kavli; onlara af ile muamele etmesi ve Resûlullah ﷺ'e âsî olup emrini terk ettiklerinde tevbelerini kabul etmesi dolayısıyladır. Mutezile'nin mezhebine göre ise: Allah'ın bunu yapması O'nun üzerine vâciptir; onların bu bâtıl inancına göre ise Allah hiç kimseye karşı lütuf sahibi (fazıl) değildir. Sözde aşırılıktan Allah'a sığınırız. Şeyh -rahmetullahi aleyh- dedi ki: İnsanlığa genel olarak peygamber gönderilmesindeki minnetin ve onların içinden biri olmasının yanında, bizzat müminlerin bu lütufla tahsis edilmesindeki hikmet ve fayda şudur: Biz peygamberin beşer cevherinden gönderilmesindeki minnetin vechin açıklanmasını iki vech ile beyan etmiştik. Birincisi: O'na iman etmeyen kimse, hakikatte bu (peygamber) O'ndan (Allah'tan) bir nimet ve âlemlere rahmet olsa bile, bunun Allah'tan bir nimet olduğunu idrak edememiştir. Bu yüzden, O'nu tanıyanlar, kendilerine hatırlatılan bu nimetten dolayı O'na şükretsinler diye tahsis edilmişlerdir. Bu, Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli gibidir: ﴿Sen ancak zikre uyan ve gıyabında Rahman'dan korkan kimseyi uyarabilirsin.﴾ (Yâsîn, 11) Yani onlar uyarıyı kabul ederler ve uyarının hakkını bilirler. İkincisi: O (Peygamber), bütün düşmanlara karşı müminler lehine kesin bir hüccet olmuştur. Şöyle ki; düşmanlar onlara, kendilerinden kaynaklanan bir sebepten ötürü itaat etmiyorlardı. Lakin müminler için, peygamberlikten önce bildikleri o hâllerden dolayı bu durumu ortadan kaldırma vechi vardır. Nasıl ki O'nun (aleyhissalâtü vesselâm) صدقine (doğruluğuna) iman etmek lazım geliyorsa, işte bu durum Allah'tan onlara büyük bir sürur ve azametli bir nimettir. Allah da bunun şükrünü onlardan talep etmiştir. Ve lâ havle velâ kuvvete illâ billâh.

İkincisi: Bu durum, bütün düşmanlara karşı onlar için bir bürhan oldu. Şöyle ki: Onlar (müminler), kendilerinden kaynaklanan bir sebepten ötürü itaat etmiyorlardı; ancak müminlerin, onlara karşı, risaletten önce bildikleri vasıflarıyla bu durumu def etme yönleri vardı. Çünkü onda, o zatın (aleyhissalâtü vesselâm) sıdkını tasdik etme lüzumu vardır. Binaenaleyh bu, onlar için bir minnet, bir sürûr ve azîm bir nimet oldu; Allah da onlardan bunun şükrünü eda etmelerini istedi. Ve lâ havle velâ kuvvete illâ billâh. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: *(O vakit siz, Peygamber arkanızdan sizi çağırıp dururken, dağa tırmanıyor, hiç kimseye dönüp bakmıyordunuz. Elinize geçene ve başınıza gelene üzülmesiniz diye Allah size keder üstüne keder verdi. Allah yaptıklarınızdan haberdardır. Sonra o kederin ardından üzerinize bir emniyet, bir uyku indirdi ki, o, içinizden bir zümreyi bürüyor ve aralarından bir zümre de nâhak yere Allah hakkında cahiliye zannına kapılarak kendi canlarının derdine düşmüşlerdi. "Bu işten bize ne?" diyorlardı. De ki: "Şüphesiz işin tamamı Allah'ındır." Onlar sana açıklayamadıkları şeyi içlerinde gizliyorlar; "Bu işten bize bir şey olsaydı, burada öldürülmezdik" diyorlar. De ki: "Evlerinizde olsaydınız dahi, üzerine ölüm yazılmış olanlar, muhakkak düşüp ölecekleri yerlere çıkıp gideceklerdi." Allah göğüslerinizdekini denemek ve kalplerinizdekini tahris ve tasfiye etmek için (böyle yaptı). Allah sinelerin özünü bilir. İki topluluğun karşılaştığı gün, sizden yüz çevirenleri, ancak şeytan, kazandıkları bazı şeyler yüzünden kaydırmak istemişti. Andolsun ki Allah onları affetti. Şüphesiz Allah Gafûr'dur, Halîm'dir.)* [Âl-i İmran: 153-155] Cenâb-ı Hakk'ın: *(İz tushıûne ve lâ telvûne)* kavli hakkında: Burada iki lügat vardır: Biri, "Tus'adûne" (تَصْعدون) -Tâ'nın fethiyle olup, dağa tırmanmak manasındadır ki dağa tırmandılar-. Diğeri, "Tus'adûne" (تُصعدون) -ref ile olup, arkadaşlarını vadiye doğru sevk etmeleri manasındadır-. Çünkü kaçan birinci nefer, bir başka kaçanı gördüğü vakit (kaçışı) şiddetlenir. Ve denildi ki: El-İsâd, yerde uzaklaşmaktır. Ve denildi ki: "Tas'adûne", dağa tırmanmaktır; "Tus'adûne" ise dağdan vadiye inmektir. Ve kavli: *(Ve lâ telvûne alâ ehad):* Yani: Kimseye iltifat etmiyor, geri dönmüyorsunuz. *(Vel-resûlü yed’ûküm fî uhrâküm).* Yani: Resul arkanızdan sizi çağırıyor ve nida ediyor: "Bana gelin, ben Resul'üm!" Ve denildi ki: Sizin arkanızdan şöyle nida ediyor: "Bana gelin, ben Allah'ın Resulü'yüm ey müminler cemaati!" Onun nidası, arkadakilere, öndekilere ve birbirlerine ulaşıyordu; lakin O'na dönmediler. Cenâb-ı Hakk'ın: *(Fe esâbeküm gammen bi-gamm)* kavli: Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Denildi ki: Birinci gam; onlara isabet eden bozgun ve musibettir. Diğer gam ise: "Muhammed -aleyhi afdalü's-salavâti ve ekmelü't-tahiyyât- katledildi" diye işittikleri sestir. Bu ise gam üstüne gamdır. Şöyle de ihtimal olunmuştur: *(Gammen)*; Resulullah'a -sallallahu aleyhi ve sellem- isyan etmelerinden dolayı mahzun olmalarıdır. Diğer gam ise: Merkezi terk etmelerinden, O'na isyan etmelerinden ve muhalefette bulunmalarından ötürü Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e nasıl özür beyan edeceklerini bilememeleridir. Ve denildi ki: Cenâb-ı Hakk'ın *(Fe esâbeküm gammen bi-gamm)* kavli; yani birinci defadan sonra bir daha (gam verdi) demektir. Ve denildi ki: *(Gammen bi-gamm)*, yani bozgun üstüne bozgun demektir. Öyle ki, kardeşlerinin katledilmesi ve yaralanmalara maruz kalmaları sebebiyle onlara bozgun üstüne bozgun isabet etti. Ve denildi ki: *(Fe esâbeküm gammen)*, Resulullah'a -sallallahu aleyhi ve sellem- isyan etmeniz sebebiyledir; *(bi-gamm)* ise, merkezi ve O'na itaati terk etmekle Resulullah'a -sallallahu aleyhi ve sellem- maruz bıraktığınız gamdır. Cenâb-ı Hakk'ın *(Fe esâbeküm gammen bi-gamm)* kavlindeki mana; bozgun ve musibet gamının, Resulullah'a isyan etmekle ve ikamet etmesini emrettiği makamı ihmal etmekle O'na tattırdıkları gam ile mukabele edilmesidir. Ve denildi ki: Merkezi terk etmelerine sebep olan gam ile mukabele edilen gamdır. Bu da, arkadaşlarının ganimet elde etmesinden dolayı duydukları gamdır. Ve denildi ki: Dünyaya meyledip emrettiği hususlarda O'na isyan etmek suretiyle cinayet işledikleri gam ile, Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e özür beyan etme gamıdır. Ve denildi ki: Gam eserine terettüp eden gamdır. Katl, bozgun ve Resulullah'ın -sallallahu aleyhi ve sellem- katledildiğine dair şayiati yaymak gibi... Bunun hakikati şudur: İki gamdan birinin ceza, diğeri ise ibtidaî olmasıdır. Bunda zilletin ve cezanın tahakkuku vardır. Bu, Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli gibidir: *(Başınıza gelen herhangi bir musibet, kendi ellerinizle işledikleriniz yüzündendir; hâlbuki (Allah) çoğunu affeder.)*

Allah Azze ve Celle’nin: (لِكَيْلَا تَحْزَنُوا عَلَى مَا فَاتَكُمْ وَلَا مَا أَصَابَكُمْ) kavli: Yani: Fetih ve ganimetten elinizden kaçırdıklarınıza ve başınıza gelen katl ve hezimetten dolayı (hüzünlenmeyesiniz). Şu ihtimal de vardır: (لِكَيْلَا تَحْزَنُوا عَلَى مَا فَاتَكُمْ) kavli, dünyadan elinizden kaçırdıklarınız; (وَلَا مَا أَصَابَكُمْ) kavli ise, Resûlullah’a -sallallahu aleyhi ve sellem- ona isyan ederek verdiğiniz gam sebebiyle, dünyada başınıza gelen her türlü şiddet ve meşakkatler manasınadır. (وَاللَّهُ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ): Bu, tehdit makamındadır. Ve O’nun: (ثُمَّ أَنْزَلَ عَلَيْكُمْ مِنْ بَعْدِ الْغَمِّ أَمَنَةً نُعَاسًا يَغْشَى طَائِفَةً مِنْكُمْ وَطَائِفَةٌ قَدْ أَهَمَّتْهُمْ أَنْفُسُهُمْ) kavli: Bu hususta iki vecih söylenmiştir: Denilmiştir ki; kendilerine uyku gelen taife müminlerdir. Düşmanın onlardan uzaklaştığını işittiler, haberi tasdik ettiler ve uyudular. Zira korku galebe çaldığında uykuyu men eder. Kendilerini düşünen (endişeye düşen) taife ise münafıklardır; haberi tasdik etmediler, korku onlardan gitmedi, bu yüzden uyuyamadılar. Bu, Allah Azze ve Celle’nin: (يَحْسَبُونَ الْأَحْزَابَ لَمْ يَذْهَبُوا) ayeti gibidir. Denilmiştir ki: Her iki taife de müminlerdendi. Lakin bir taifeye uyku geldi; çünkü düşmandan emin olmuşlardı. Diğerine ise gelmedi; çünkü Resûlullah’a -sallallahu aleyhi ve sellem- isyanları ve emrini terk etmeleri o uykuyu onlardan men etti. Zira nasıl Resûlullah’ın -sallallahu aleyhi ve sellem- huzuruna çıkacaklar ve nasıl ona özür beyan edecekler? Allah en iyisini bilendir. İbn Mesud’dan -radıyallahu anh- rivayet edilmiştir ki: "Namazda uyuklamak şeytandandır, savaşta ise Allah’tan bir emniyettir." Allah Azze ve Celle’nin: (يَظُنُّونَ بِاللَّهِ غَيْرَ الْحَقِّ ظَنَّ الْجَاهِلِيَّةِ) kavli: Denilmiştir ki: Allah hakkında, Muhammed’e -sallallahu aleyhi ve sellem- ve ashabına yardım etmeyeceğini zannederler. Bu, mümin olmayanlar hakkındadır. Denilmiştir ki: (يَظُنُّونَ بِاللَّهِ غَيْرَ الْحَقِّ) batıl zann-ı kâzibelerdir. Onlar ancak şirk ve Allah’ın emri hakkında şüphe ehli kimselerdir. Derler ki: (لَوْ كَانَ لَنَا مِنَ الْأَمْرِ شَيْءٌ مَا قُتِلْنَا هَاهُنَا). Allah Azze ve Celle’nin: (يَقُولُونَ هَلْ لَنَا مِنَ الْأَمْرِ مِنْ شَيْءٍ) kavli: Denilmiştir ki: Birbirlerine: (هَلْ لَنَا مِنَ الْأَمْرِ مِنْ شَيْءٍ) diyorlar. Yani "emir"den kasıt, zafer ve ganimettir. Denilmiştir ki: Bunu müminlere söylediler. (قُلْ إِنَّ الْأَمْرَ كُلَّهُ لِلَّهِ) Yani zafer ve fetih bütünüyle Allah’ın elindedir. (يُخْفُونَ فِي أَنْفُسِهِمْ مَا لَا يُبْدُونَ لَكَ): İçlerinde gizledikleri sözleri şudur: "Eğer evlerimizde kalsaydık burada öldürülmezdik." Denilmiştir ki: (لَوْ كَانَ لَنَا مِنَ الْأَمْرِ شَيْءٌ) diyorlar. Dediler ki: "Emirden bizim için bir şey yoktur; emir ancak Muhammed’indir. Eğer emir bizim elimizde olsaydı, burada öldürülünceye kadar bu düşmanların üzerine çıkmazdık." Allah Teâlâ buyurdu: (قُلْ لَوْ كُنْتُمْ فِي بُيُوتِكُمْ لَبَرَزَ الَّذِينَ كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ إِلَى مَضَاجِعِهِمْ): Denilmiştir ki: (قُلْ لَوْ كُنْتُمْ فِي بُيُوتِكُمْ) -söyledikleri gibi- (لَبَرَزَ), yani (الَّذِينَ كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ) evlerden çıkardı; öldürülmek için. Denilmiştir ki: Üzerine katl yazılan kimse, nerede olursa olsun o yazılan şey ona zahir olur. Denilmiştir ki: Bir kimse üzerine katl yazıldığında, evde olsa bile o ona gelir. Şu ayet gibidir: (أَيْنَمَا تَكُونُوا يُدْرِكْكُمُ الْمَوْتُ وَلَوْ كُنْتُمْ فِي بُرُوجٍ مُشَيَّدَةٍ). Denilmiştir ki: Allah bir kavim üzerine katli yazdığında, onlar hiç ölmezler mi?! Bunda, yazılı olan ecellerin ömürlerin tükendiği vakitler olduğuna dair beyan vardır: Eğer katl ise katl ile, eğer ecel ise ölüm ile olur. Mutezile’nin dediği gibi değildir; onlar "katl, üzerine yazılan ecelinden öne alınmıştır" derler. Allah en iyisini bilendir. Allah Azze ve Celle’nin: (وَلِيَبْتَلِيَ اللَّهُ مَا فِي صُدُورِكُمْ) kavli: İbtila, izhar etmek (açığa çıkarmak) demektir. Allah Azze ve Celle’nin: (يَوْمَ تُبْلَى السَّرَائِرُ) kavli gibi; yani açığa çıkarılır ve gösterilir. Bu iki vecihle olur: Bir defasında ceza ile (karşılık ile) zahir olur, bir defasında da kitap (yazı) ile. Halk, kimin sırrının güzel olduğunu ceza ile bilir; aynı şekilde kötü olduğunda da böyledir. Yahut bunu kitap ile bilirler.

Cenâb-ı Hakk’ın (وَلِيَبْتَلِيَ اللَّهُ مَا فِي صُدُورِكُمْ) kavli; yani: Allah, sînelerinizde geçmişte ne varsa onu halka izhar etsin ve onlara zahir kılsın demektir. (وَلِيُمَحِّصَ مَا فِي قُلُوبِكُمْ) Yani günahlardan arındırsın. İbn-i Abbas’tan (r.a.) rivayet edilmiştir ki: "İbtilâ (imtihan) ve temhîs (arındırma) ikisi de birdir." Cenâb-ı Hakk’ın (وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ) kavli hakkında: Buyurur ki: O, sînelerinde gizli olan sırlarını bilendir; lâkin onları sizin yanınızda zahir kılar. Buradaki ibtilâ, cihâd emri olması da muhtemeldir; tâ ki münafığı mü’minden ayırt etsinler. En doğrusunu Allah bilir. Cenâb-ı Hakk’ın (إِنَّ الَّذِينَ تَوَلَّوْا مِنْكُمْ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ) kavli: Yani: İki topluluğun karşılaştığı gün, düşmanlarından yüz çevirip kaçanlar; mü’minler topluluğu ile müşrikler topluluğunun karşılaştığı gün demektir. (إِنَّمَا اسْتَزَلَّهُمُ الشَّيْطَانُ بِبَعْضِ مَا كَسَبُوا) kavli: Yani: Onlar, Resûlullah’ın (s.a.v.) isyanı üzerlerinde olduğu hâlde öldürülmekten ve böylece Allah’ın huzuruna çıkmaktan korktukları için bozguna uğradılar ve sebat edemediler. Resûlullah’a isyan günahı üzerlerinde olduğu hâlde öldürülmekten, Allah’tan korktukları için kerih gördüler. (وَلَقَدْ عَفَا اللَّهُ عَنْهُمْ) Resûlullah’a (s.a.v.) isyan etmekten dolayı Allah’tan korkmaları sebebiyle (affetti). Cenâb-ı Hakk’ın (إِنَّمَا اسْتَزَلَّهُمُ الشَّيْطَانُ بِبَعْضِ مَا كَسَبُوا) kavli şunu da ihtimal eder: O mel’un, onları ganimetle meşgul olmaya, merkezi terk etmeye ve Resûlullah’a (s.a.v.) isyan etmeye çağırdığında, onların bu davete icabet ettiklerini görünce, onları hezimete çağırdı; onlar da hezimete uğradılar ve düşmanlarına arkalarını döndüler. (بِبَعْضِ مَا كَسَبُوا) kavli şunu da ihtimal eder: Yani kendi kesbleriyle (kazandıklarıyla). Cenâb-ı Hak buyurmuştur ki: (وَمَا أَصَابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ) -Başınıza gelen her musibet, ellerinizle kazandıklarınız yüzündendir-. Bu da böyledir. En doğrusunu Allah bilir. (إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ حَلِيمٌ). Tevbenizi kabul etti ve sizi affetti. (حَلِيمٌ) yani isyan ettiğiniz vakit sizi rezil etmedi ve cezalandırmadı; yahut azabı sizden tehir etmekle halîmdir.

Cenâb-ı Hakk'ın: *(Ey iman edenler! Yeryüzünde sefere çıkan veya gazinbaşında bulunan din kardeşleri için, "Eğer bizim yanımızda olsalardı ölmezlerdi ve öldürülmezlerdi" diyen kâfirler gibi olmayın! Allah bunu onların kalplerine bir حسرة [hasret/yanıp yakılma] kılmak için böyle yapmıştır. Allah diriltir ve öldürür. Allah yaptıklarınızı hakkıyla görendir. Andolsun ki, Allah yolunda öldürülür veya ölürseniz, Allah'tan bir mağfiret ve rahmet, onların topladıkları şeylerden çok daha hayırlıdır. Andolsun ki, ölürseniz veya öldürülürseniz, elbette Allah'ın huzurunda haşrolunacaksınız.)* (Âl-i İmrân, 156-158) kavli. Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın: *(Ey iman edenler! Kâfirler gibi olmayın...)* ayeti. Cenâb-ı Hakk'ın *(الَّذِينَ كفروا)* "Küfre saplananlar" kavli hususunda ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: Allah, müminleri, gizlide ve açıkta kâfirler gibi olmaktan nehyetmiştir. *(وَقَالُوا لِإِخْوَانِهِمْ)* "Ve kardeşlerine dediler ki": Yani münafıklara. *(Eğer bizim yanımızda olsalardı ölmezlerdi ve öldürülmezlerdi).* Şöyle de denilmiştir: Münafıklar gibi olmayın ki onlar kardeşlerine -yani kendi aralarından bazılarına- şöyle demişlerdi: Eğer bizim yanımızda olsalardı ölmezlerdi ve öldürülmezlerdi. Şöyle de denilmiştir: Kardeşlerine söylediler; yani sefere çıkan müminlere ki, onlar din ve meslek itibarıyla kardeşleri olmasalar dahi nesep itibarıyla kardeşleri idiler. Bunu söyleyenin kim olduğunu bilmemize hacet yoktur; lakin mânâ, onların katledilen kimseler hakkında söylediği sözün bir benzerini söylememeleridir. Ve Onun: *(إِذَا ضَرَبُوا فِي الْأَرْضِ)* "Yeryüzünde sefere çıktıkları zaman" kavli: Yani yeryüzünde ticaret için sefere çıktıklarında veya *(غُزًّى)* olduklarında, yani gazete/gazi olarak bulunduklarında. Şöyle de denilmiştir: *(إِذَا ضَرَبُوا فِي الْأَرْضِ)* veya gaziler oldukları kavli, elif harfinin düşmesi suretiyledir. Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın: *(لِيَجْعَلَ اللَّهُ ذَلِكَ حَسْرَةً فِي قُلُوبِهِمْ)* "Allah bunu onların kalplerine bir hasret kılmak için" kavli: Yani Allah, onların söyledikleri o sözü, ciğerlerinde dönüp duran bir hasret ve pişmanlık kılsın diye. Ve *(لِيَجْعَلَ اللَّهُ ذَلِكَ حَسْرَةً)* "Allah bunu bir hasret kılması" buyruğu, kıyamet gününe de ihtimallidir; tıpkı şu kavli gibidir: *(Amellerini onlara hasretler kılacaktır.)* Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın: *(وَاللَّهُ يُحْيِي وَيُمِيتُ)* "Ve Allah diriltir ve öldürür" kavli: Yani Allah, yeryüzünde sefere çıkanı ve gaza edeni de diriltir; evinde oturup gazi olarak dışarı çıkmayanı da öldürür. Yani: