Te'vîlâtü Ehli's-Sünne — Türkçe Tercüme (yapay çeviri) — Âl-i İmran 3:157 – Nisa' 4:53

Gazveye çıkmakla ölüm öne geçmez, yerinde oturup çıkmayı terk etmekle de geri kalmaz. Onları teslime davet etti. Zira o (hayat), sayılı nefesler, taksim edilmiş rızıklar ve belirlenmiş ecellerdir. Kişi, o ecelleri tüketmedikçe, onları tam olarak almadıkça ve vakti gelmedikçe ölüm ona gelmez. (وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ): Bu bir tehdittir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَلَئِنْ قُتِلْتُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَوْ مُتُّمْ لَمَغْفِرَةٌ مِنَ اللَّهِ وَرَحْمَةٌ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ) Yani; şayet ölüm size mutlaka gelecekse, Allah’ın taatinde ve O’nun yolundaki cihadında öldürülmeniz veya ölmeniz, Allah’ın taati ve yolu dışında başınıza gelmesinden daha hayırlıdır. (لَمَغْفِرَةٌ مِنَ اللَّهِ وَرَحْمَةٌ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُون): Yani mallardan (daha hayırlıdır). (وَلَئِنْ مُتُّمْ أَوْ قُتِلْتُمْ لَإِلَى اللَّهِ تُحْشَرُونَ) Yani: İster yatağınızda ölün, ister Allah yolunda öldürülün; O’na haşrolunacaksınız. Bunun mânâsı -Allah en doğrusunu bilir- şudur: Eğer O’na haşrolunmaktan kaçınmaya gücünüz yetmiyorsa, evlerinizde oturduğunuzda ölümün yatağınızda size gelmesine engel olmaya nasıl gücünüz yetebilir?! Allah en doğrusunu bilir. * * * Allah Teâlâ’nın şu kavli: (فَبِمَا رَحْمَةٍ مِنَ اللَّهِ لِنْتَ لَهُمْ وَلَوْ كُنْتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لَانْفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهُمْ وَشَاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِ فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِينَ * إِنْ يَنْصُرْكُمُ اللَّهُ فَلَا غَالِبَ لَكُمْ وَإِنْ يَخْذُلْكُمْ فَمَنْ ذَا الَّذِي يَنْصُرُكُمْ مِنْ بَعْدِهِ وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ) Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (فَبِمَا رَحْمَةٍ مِنَ اللَّهِ لِنْتَ لَهُمْ): Bu, iki vecih ihtimalini taşır: Birincisi: Allah’ın sana olan rahmeti sebebiyle onlara yumuşak davrandın; tıpkı şu kavli gibi: (وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ). İkincisi ise (فَبِمَا رَحْمَةٍ مِنَ اللَّهِ لِنْتَ لَهُمْ) kavlinin şu mânâya gelme ihtimalidir: İnsanın, mahlûkatına karşı rahmetli olması gerekir. Nitekim haberde geldiği üzere, ashabına şöyle buyurmuştur: "Sizler birbirinize merhamet etmedikçe cennete giremezsiniz." Denildi ki: "Hepimiz merhamet ediyoruz ya Resûlallah!" Buyurdu ki: "Bu, kişinin evladına veya kardeşine merhameti değildir; bilakis birbirlerine (umumî) merhamet etmeleridir." Veya buna yakın bir kelâm. Ve şu gelenler: "Küçüğümüze merhamet etmeyen, büyüğümüze saygı göstermeyen bizden değildir." Ve: "Yeryüzündekilere merhamet etmeyene, gökyüzündekiler merhamet etmez." Nitekim Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: (قُلْ لِلَّذِينَ آمَنُوا يَغْفِرُوا لِلَّذِينَ لَا يَرْجُونَ أَيَّامَ اللَّهِ) âyeti. Allah, kullarına birbirlerine karşı rahmet ve yumuşaklıkla muamele etmelerini emretmiştir; ancak inat ve kibir anı müstesna. O vakit ise kıtal (savaş) emredilmiştir. Tıpkı Musa ve Harun’a -Firavun’a gönderildiklerinde- buyurduğu gibi: (فَقُولَا لَهُ قَوْلًا لَيِّنًا لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَى). Sözdeki yumuşaklık, kalplere daha nüfuz edici, icabete daha süratli ve itaate daha davet edicidir; sert sözden daha ziyade. Bu, insanlar arasında zahirdir. İşte bu sebeple Allah Azze ve Celle, resullerine muamelede yumuşaklığı ve mahlûkatına karşı rahmeti emretmiş, bunu kalpleri telif etmenin ve birleştirmenin sebebi kılmıştır. Sert sözü ve kabalığı ise ayrılığın sebebi kılmıştır; şu kavliyle: (وَلَوْ كُنْتَ فَظًّا) Sözde (kaba) (غَلِيظَ الْقَلْبِ لَانْفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ) Yani: Eğer başlangıçta kaba ve katı kalpli olsaydın, dağılırlar ve etrafında toplanmazlardı. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (فَاعْفُ عَنْهُمْ) Sana verdikleri eziyetten dolayı onları affet ve onlara mukabelede bulunma; aralarındaki ve Rableri arasındaki meselelerde ise onlara istiğfar et. (فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهُمْ) kavli şu ihtimali de taşır: Sana isyan ettikleri hususlarda onları affet ve onlardan intikam alma. Aynı şekilde Allah, müminlere de umumiyetle birbirlerini affetmelerini ve intikam almamalarını emretmiştir; şu kavliyle: (فَاعْفُوا وَاصْفَحُوا حَتَّى يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ). Müminler için en çok ümit verici olanı (وَاسْتَغْفِرْ لَهُمْ) kavlidir; nitekim Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: (قُلْ لِلَّذِينَ آمَنُوا يَغْفِرُوا لِلَّذِينَ لَا يَرْجُونَ...) âyeti. Ve yine şu kavli: (وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ). Onlar için istiğfar etmekle emrolunup da sonra bunu yapmaması veya yaptığında icabet edilmemesi caiz değildir. Bu da gösterir ki, zikrettiğimiz mânâdır. Allah en doğrusunu bilir. İbrahim -aleyhisselâm-’ın duası: (Rabbimiz! Hesabın görüleceği günde beni, ana babamı ve müminleri bağışla) ve Nuh -aleyhisselâm-’ın duası: (Rabbim! Beni, ana babamı, evime iman etmiş olarak girenleri, iman eden erkekleri ve iman eden kadınları bağışla) böyledir. Bu peygamberlerin -aleyhimüsselâm- dua edip de dualarının kabul edilmemesi câiz değildir. Allah -azze ve celle-’nin (İş konusunda onlarla istişare et) kavli: Allah -azze ve celle-, Nebisi -sallallahu aleyhi ve sellem-’e iş hususunda ashabıyla istişare etmesini emretmiştir. Bunda üç vecih vardır: Birincisi: Hakkında nass bulunan bir hususta istişare etmesini emretmesi câiz değildir. Ancak nass bulunmayan hususlarda bunu emreder; bu da ictihad ile amel etmenin câiz olduğuna bir delildir. İkincisi: İstişare emri, ya onların Allah katındaki kadr-i âlîleri ve menzilelerinin yüceliğinden ya da akıllarının fazileti ve zekâlarının rüçhaniyetinden hâli değildir. Hâl böyle olunca, onlardan aşağı derecede olanların kendilerini onlarla bir tutmaları câiz olmaz. Yine Nebisi -sallallahu aleyhi ve sellem-’e ashabıyla istişare etmesini emredip de onların görüşüyle amel etmemesi de câiz değildir; bu da gösterir ki, onlar bir araya geldiklerinde hak onlardan şaz olmaz (dışarıda kalmaz). Bazıları şöyle demiştir: Nebisi -sallallahu aleyhi ve sellem-’e, ancak harp ve kıtal işlerinde onlarla istişare etmesini emretmiştir. Hasan -radıyallahu anh-’dan rivayet edilmiştir: "Allah -teâlâ- (İş konusunda onlarla istişare et) âyetini indirdiğinde, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurdu: 'Allah ve Resûlü sizin istişarenizden müstağnidir; lâkin O, bunun ümmeti için bir sünnet olmasını murad etti'." İbn Abbas -radıyallahu anh-’dan ise bu âyeti "İşin bazısında onlarla istişare et" şeklinde okuduğu rivayet edilmiştir. Denilmiştir ki: Allah, Nebisi -sallallahu aleyhi ve sellem-’e, semânın vahyi kendisine geldiği hâlde ashabıyla işlerde istişare etmesini emretmiştir; çünkü bu, kavmin nefisleri için daha hoş ve teskin edicidir. Bir topluluk birbirleriyle istişare edip bununla Allah’ın rızasını murad ettiklerinde, Allah da onlar için en reşid olanı (doğru olanı) takdir eder. Yine denilmiştir ki: Araplar cahiliye döneminde, efendileri onlara danışmadan bir işi bitirmek istediğinde, bu durum onlara ağır gelirdi. Allah da Nebisi -sallallahu aleyhi ve sellem-’e, bir işi murad ettiğinde onlarla istişare etmesini emretti; zira bu, onlara karşı daha şefkatli ve kinlerini gidericidir. Bazı haberlerde şöyle denilmiştir: "Yâ Resûlallah, azm (kararlılık) nedir?" Buyurdu ki: "Rey sahibi (akıllı ve tecrübeli) kimseyle istişare etmen, sonra..."

158. Âyet: (Ve kavluhu teâlâ): ﴿Andolsun ki eğer ölürseniz veya öldürülürsünüz, mutlaka Allah'ın huzurunda haşrolunacaksınız.﴾ Yani, ister yataklarınızda ölün, ister öldürülün, nihayet O'na haşrolunacaksınız. Demek ki mânâsı –vallâhu a'lem– şöyledir: Eğer O'na haşrolunmaktan kurtulmaya muktedir olamıyorsanız, yataklarınızda ölümün başınıza gelmesine mani olmaya nasıl muktedir olabilirsiniz? Halbuki siz evlerinizde otursanız dahi (ölüm gelip sizi bulacaktır). Vallâhu a'lem.

Birinci ihtimal: "Allah’tan gelen bir rahmet sebebiyle onlara yumuşak (kalpli) oldun" demektir. Buna göre insanın, Allah’ın mahlûkatına karşı merhametli olması gerekir. Nitekim hadis-i şerifte rivayet edildiği üzere, Hz. Peygamber ashabına şöyle buyurmuştur: *"Merhametleşmedikçe cennete giremezsiniz."* Bunun üzerine Ashab: "Ya Resûlallah, hepimiz merhamet sahibiyiz (birbirimize merhamet ediyoruz)" dediler. Resûl-i Ekrem ﷺ şöyle buyurdu: *"Bahsettiğim merhamet, kişinin kendi evladına veya kardeşine merhamet etmesi değil; bilakis umumî olarak birbirinize merhamet etmenizdir."* (Heysemî, *Mecmeu’z-Zevâid*, 8/187; Taberânî’ye nispet etmiştir) Veya buna benzer bir kelâm... Yine şu hadis-i şerifler varid olmuştur: *"Küçüğümüze merhamet etmeyen, büyüğümüze saygı göstertmeyen bizden değildir."* (Tirmizî, 1921) *"Yeryüzündekilere merhamet etmeyene göktekiler merhamet etmez."* (Münzirî, *et- الترغيب*, 3334) Nitekim Yüce Allah şöyle buyurmaktadır: ﴿قل للذين آمنوا يغفرون للذين لا يرجون أيام الله﴾ "İman edenlere söyle; Allah’ın (cezalandırma) günlerini ummayanları bağışlasınlar..." (Câsiye Sûresi, 14). Allah Teâlâ kullarına, muannit ve büyüklenenler müstesna, birbirleriyle merhamet ve yumuşaklıkla muamele etmelerini emretmiştir. Muannit ve mütekebbir olanlar söz konusu olduğunda ise kıtalü (savaşı) emretmiştir. Nitekim Hz. Musa ile Hz. Harun’u Firavun’a gönderdiği zaman onlara şöyle buyurmuştur: ﴿فقولا له قولا لينا لعله يتذكر أو يخشى﴾ "Ona yumuşak söz söyleyin; ola ki aklını başına alır veya korkar." (Tâhâ Sûresi, 44). Sözün yumuşak olanı kalplere daha tesirlidir, icabete daha çabuk ulaştırır ve itaate daha ziyade sevk eder; bu, insanlar arasında aşikâr bir hakikattir. İşte bundan dolayı Aziz ve Celil olan Allah, resullerine mahlûkatına karşı muamemede yumuşaklığı ve merhameti emretmiş; bunu kalplerin telifine ve bir araya gelmesine sebep kılmıştır. Sert sözü ve kabalığı ise tefrikanın (dağılmanın) sebebi kılarak şöyle buyurmuştur: ﴿ولو كنت فظا﴾ sözde katı ﴿غليظ القلب لانفضوا من حولك﴾ "Eğer kaba ve katı kalpli olsaydın, etrafından dağılıp giderlerdi." (Âl-i İmrân Sûresi, 159). Yani, "Eğer işin başında kaba ve katı olsaydın, senden ayrılırlar ve etrafında toplanmazlardı" demektir. Yüce Allah’ın: ﴿فاعف عنهم﴾ "Onları affet" kavl-i şerifi; "Sana yaptıklar eziyetlerden dolayı onları affet, cezalandırma cihetine gitme" demektir. ﴿واستغفر لهم﴾ "Ve onlar için mağfiret dile" (/ 72-A) yani kendileri ile Rableri arasında geçen hususlarda (bağışlanmaları için dua et). ﴿فاعف عنهم واستغفر لهم﴾ "Onları affet ve onlar için mağfiret dile" kavl-i şerifi, sana isyan ettikleri konularda onları cezalandırmaman ve haklarında intikam almaman mânâsına da muhtemeldir. Aynı şekilde Allah Teâlâ müminlere de umumî olarak, onlardan intikam almamalarını ve onları affetmelerini şu kavl-i şerifiyle emretmiştir: ﴿فاعفوا واصفحوا حتى يأتي الله بأمره﴾ "Allah’ın emri gelinceye kadar affedin ve hoşgörüyle muamele edin." (Bakara Sûresi, 109). ﴿واستغفر لهم﴾ "Ve onlar için mağfiret dile" emri, müminler için en çok ümit veren âyet idi. Nitekim Aziz ve Celil olan Allah: ﴿قل للذين آمنوا يغفروا للذين لا يرجون﴾ "İman edenlere söyle, ummayanları bağışlasınlar..." âyetini (Câsiye Sûresi, 14) ve yine: ﴿واستغفر لذنبك﴾ "Günahın için mağfiret dile" (Mümin Sûresi, 55) kavl-i şerifini buyurmuştur. (Allah Teâlâ) mümin erkekler ve mümin kadınlar için de (mağfiret dilemesini emretmiştir). (Cenâb-ı Hakk'ın) onlara istiğfar etmeyi emredip de sonra (bu duayı) kabul etmemesi caiz değildir. Efdal olan icabeti ifa ettiğine göre, bu durum bizim zikrettiğimiz hususa delalet eder. (Nitekim peygamberlerin duaları şöyledir:) Halilürrahman İbrahim Aleyhisselâm’ın duası: ﴿ربنا اغفر لي ولوالدي وللمؤمنين يوم يقوم الحساب﴾ "Ey Rabbimiz! Hesabın görüleceği gün beni, anne-babamı ve müminleri bağışla." (İbrahim Sûresi, 41). Ve Nuh Aleyhisselâm’ın duası: ﴿رب اغفر لي ولوالدي ولمن دخل بيتي مؤمنا وللمؤمنين والمؤمنات﴾ "Ey Rabbim! Beni, anne-babamı, evime mümin olarak giren kimseyi, iman eden erkekleri ve iman eden kadınları bağışla." (Nuh Sûresi, 28). Bu enbiya aleyhimüsselâm hazretlerinin dua edip de dualarının kabul olunmaması caiz değildir. Yüce Allah’ın: ﴿وشاورهم في الأمر﴾ "İş hususunda onlarla istişare et" kavl-i şerifine gelince; Aziz ve Celil olan Allah, Nebisi ﷺ’ne işlerinde ashabıyla istişare etmesini emretmiştir. Bunda iki vecih (ihtimal) vardır: Birincisi: Hakkında nass bulunan bir hususta Resûl-i Ekrem’e istişare etmesini emretmesi caiz değildir. O, ancak hakkında nass bulunmayan konularda istişare etmesini emretmiştir. Bu durum, ictihad ile amel etmenin caiz olduğuna delildir. İkincisi: (Allah Teâlâ'nın) onunla istişare etmesini emretmesi, ya onların Allah katındaki kıymetlerinin yüceliğinden ve mertebelerinin ulu olmasından ötürüdür yahut akıllarının üstünlüğü ve zekâlarının rüçhaniyeti sebebiyledir. Sebep her ne olursa olsun, onlardan daha aşağı derecede bulunan kimselerin kendilerini ashab ile bir tutmaları caiz değildir. Yine Nebisi ﷺ’ne ashabıyla istişare etmesini emredip de sonra onların reyine göre hareket etmemesi de caiz değildir. Bu durum, onlar toplandıkları vakit hakikatin kendilerinden şaşmayıp onlarda tecelli edeceğine delalet eder. Bazı âlimler ise, Allah Teâlâ’nın Nebisi ﷺ’ne sadece harp ve kıtal hususunda ashabıyla istişare etmesini emrettiğini söylemişlerdir. Hasan (el-Basrî) radıyallahu anh’ten rivayet edildiğine göre; Yüce Allah ﴿وشاورهم في الأمر﴾ âyetini inzal buyurduğunda Resûlullah ﷺ şöyle buyurmuştur: *"Şüphesiz ki Allah ve Resûlü sizin istişarenizden müstağnidir (ihtiyaçları yoktur)."* (Beyhakî, *Şuabü’l-İmân*, 7542). Lakin bu emir, ümmeti için bir sünnet (kâide) olsun diye konulmuştur. İbn Abbas radıyallahu anh’ten rivayet edildiğine göre, o bu âyeti (bazı meselelerde) ﴿وشاورهم﴾ şeklinde okurdu. Gökten vahy-i ilâhî gelmekte iken (Resûlullah’ın ashabıyla istişare etmesi) insanların nefsini hoşnut etmek ve gönüllerini hoş tutmak bakımından daha elverişli idi. Zira insanlar birbirleriyle istişare edip de bundan yalnız Allah’ın rızasını murat ettikleri vakit, Allah Teâlâ onları en doğru olana muvaffak kılar ve azimlendirirdi. Denilmiştir ki: Cahiliye devrinde Arap toplumunda bir (efendi, bir işi kendilerinden başkası kesip attığı, kendileriyle istişare etmediği vakit bu durum onlara ağır gelirdi.) Bunun üzerine Allah Teâlâ, Nebisi ﷺ’ne bir iş yapmayı dilediğinde onlarla istişare etmesini emretti. Çünkü bu istişare, onların O’na karşı sevgi ve muhabbetini artırır, kalplerindeki kinleri giderirdi. Bazı haberlerde (rivayetlerde) şöyle denilmiştir: "Ya Resûlallah, azim nedir?" Resûlullah ﷺ buyurdu ki: *"Rey sahibi bir zatla istişare etmen, sonra da onun görüşüne itaat etmen / uymandır."* (Beyhakî, *es-Sünenü’l-Kübrâ*, 10/112). Şöyle denilirdi: "İstişare eden hiçbir kimse helâk olmamıştır; istişare etmeyen (veya tekebbür edip danışmayan) kimse de asla felah bulmamıştır." (Metinde geçen) "el-Bütûr" kelimesinin, istişare etmeyip sadece kendi reyiyle amel eden kimse olduğu söylenmiştir. Yüce Allah’ın: ﴿ومن يغلل يأت بما غل يوم القيامة﴾ "Kim hıyanet eder (ganimet malından aşırır)se, kıyamet günü aşırdığı şeyle birlikte gelir" (Âl-i İmrân Sûresi, 161) kavl-i şerifi hususunda (şöyle denilmiştir): Sakın kendine güvenme ve başkasına dayanma; yalnız Allah’a dayan ve bütün işleri O’na havale et. Şöyle de denilmiştir: İstişare sonrasında o iş (neticelenip) ayrıştığı vakit, sen kararlılıkla işinin üzerine git. Eğer bu durum (istişare edilen mesele) harbe dair bir iş ise -Allahu a’lemu bi-ssavâb- çokluğa gururlanıp aldanma ve zaferin o çoklukla elde edileceğini sakın zannetme. Bilakis zafer hususunda Allah’a dayan ve güven. Nitekim Yüce Allah’ın şu kavl-i şerifi gibidir: ﴿إذ أعجبتكم كثرتكم فلن تغن عنكم شيئا﴾ "Hani çokluğunuz sizi gururlandırmıştı da (o çokluk) size hiçbir fayda sağlamamıştı." (Tevbe Sûresi, 25). Allah Teâlâ bundan ne murat ettiğini en iyi bilendir. Ve yine şu kavl-i şerif gibidir: ﴿وما النصر إلا من عند الله﴾ "Zafer ancak kat-ı ilâhîdendir." (Âl-i İmrân Sûresi, 126).

...ona itaat eder.” Denilirdi ki: “İstişare eden bir kimse helâk olmaz; istişare etmeyip kendi reyiyle amel eden kimse ise felâh bulmaz.” Denildi ki: “*Sübûr* (helâk olan), istişare etmeyip kendi reyiyle amel edendir.” Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ) Yani: “Sakın nefsine güvenme ve kimseye dayanma; bilakis Allah’a dayan ve işi O’na havale et.” Denildi ki: “İstişareden sonra o işi ayırıp (kararını verip) kesinleştirdiğinde, artık işine devam et.” Eğer bu, harp işi hakkında ise –ki söylenen budur– Allahu a’lem, (şöyle denilmek istenir): “Sakın çoklukla (sayıca üstünlükle) gurura kapılma ve zaferi onunla görme; bilakis zafer hususunda Allah’a dayan.” Tıpkı Allah Teâlâ’nın şu kavli gibi: (إِذْ أَعْجَبَتْكُمْ كَثْرَتُكُمْ فَلَمْ تُغْنِ عَنْكُمْ شَيْئًا) “Hani çokluğunuz sizi gururlandırmıştı da size hiçbir fayda vermemişti.” Allah, bununla ne murad ettiğini en iyi bilendir; tıpkı şu kavli gibi: (وَمَا النَّصْرُ إِلَّا مِنْ عِنْدِ اللَّهِ) “Zafer ancak Allah katındandır.” Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (إِنْ يَنْصُرْكُمُ اللَّهُ فَلَا غَالِبَ لَكُمْ) Allah’ın yardım ettiği kimse sadıktır (doğru yoldadır); artık düşman ona galip gelemez. (وَإِنْ يَخْذُلْكُمْ) Yani: “Sizi terk ederse” (فَمَنْ ذَا الَّذِي يَنْصُرُكُمْ): *Nasr* (yardım) iki vecih ihtimalini taşır: Birincisi, *muâvenet* (yardım/destek); ikincisi, *men’* (engelleme/koruma). Tıpkı Allah Teâlâ’nın şu kavli gibi: (وَمَا لَهُمْ مِنْ نَاصِرِينَ) “Onların hiçbir yardımcıları yoktur.” Allah Azze ve Celle’nin (إِنْ يَنْصُرْكُمُ اللَّهُ) kavli, yani: “Allah size yardım ederse; düşman size galip gelemez.” (وَإِنْ يَخْذُلْكُمْ) “Ve size yardım etmezse; O’ndan başka size yardım edecek kimdir?!” *Men’* (engelleme) manasına gelince: “Eğer Allah düşmanı sizden men ederse (uzaklaştırırsa), size galip gelecek yoktur. (وَإِنْ يَخْذُلْكُمْ) Ve sizi terk ederse (yardım etmezse), O’ndan sonra sizi (düşmandan) koruyacak kimdir?!” *Hızlan* (yardımsız bırakma) hakikatte şudur: Kendisinden ümit edilenin, ümit edilen şeyi terk etmesidir. Bu kelime, *ibtilâ* (imtihan) kelimesinin hakikati dışında kullanıldığı gibi, burada da (mecazî olarak) kullanılmıştır. Ve O’nun şu kavli: (وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ)

O, amir hususunda hakikatte sanki şöyle buyurmuştur: "Ve müminler, yalnız Allah’a tevekkül etsinler." Tevekkül ise; onlara (esبابa) güvenmekle ve kesretle değil, bilakis O’na itimat etmek ve işi O’na havale etmektir. O esbâp ki; kuvvet, hazırlık, nusret ve galebe gibi insanın katlandığı şeyledir. Şâhidde (âlem-i şehadette) ise nusret ve galebe halk indinde ancak üç şeyle olur: Ya kesretle, ya şiddetli bir kuvvet faziletiyle, ya da harp işinde tedbir ve rey faziletiyle. Resul-i Ekrem -sallallahu aleyhi ve sellem-’in düşmanına karşı bütün nusreti ve gelibiyeti ise bunlarla değil; ancak O’na tevekkül etmek ve işi O’na havale etmek suretiyle olmuştur. Bu da gösterir ki, o zafer ve nusret Azîz ve Celîl olan Allah ile gerçekleşmiştir. Ve bu dahi, Resul-i Ekrem -sallallahu aleyhi ve sellem-’in nübüvvetinin delillerindendir. * * * Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *(Ve ma kane li nebiyyin en yegulle ve men yeglul ye’ti bi ma galle yevmel kıyameti summe tuveffa kullu nefsin ma kesebet ve hum la yuzlemun. E femenittebe’a rıdvanellahi kemen ba’e bi sehatin minallahi ve mә’vahu cehennem ve bi’sel masir. Hum derecatun indallahi vallahü besirun bi ma ya’melun. Lekad mennallahu alel mü’minine iz be’ase fihim resulen min enfusihim yetlu aleyhim ayatihi ve yuzekkihim ve yuallimuhumul kitabe vel hikmete ve in kanu min kablu le fi dalalin mubin.)* Ve Azîz ve Celîl olan Hakk’ın: *(Ve ma kane li nebiyyin en yegulle)* kavli: Bu hususta iki kıraat vardır: Yâ’nın fethiyle "yegulle" ve yâ’nın zammı ile gın’ın fethiyle "yuğelle". Yâ’nın fethiyle okuyan kimse için bu, iki veçhe ihtimal taşır: Şu ihtimal ki: *(Ve ma kane li nebiyyin en yegulle)* yani: Hiçbir nebiden asla bir gulûl (haince hırsızlık) sâdır olmamıştır. O, kendisine olan ilminiz sebebiyle sizin ittiham etmeyeceğiniz insanların en haklısıdır; hal böyle iken burada onu gulûl ile nasıl ittiham ettiniz?! Ve denilmiştir ki: Münâfıkların bir kısmı, Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’in ganimeti aralarında taksim etmeyeceğinden korktular da taksimi talep ettiler; bunun üzerine bu âyet nâzil oldu. Ve denilmiştir ki: "Ey Muhammed, taksimde adaletli ol!" dediler; bunun üzerine bu nâzil oldu. Ve şu veçhe de ihtimal taşır: *(Ve ma kane li nebiyyin en yegulle)* yani: Siz onu resûl olarak gönderilmeden evvel de bilip tanıyordunuz. O’nun asla hıyanet etmediğini veya gulûl etmediğini biliyordunuz; peki, resûl olarak gönderildikten sonra hıyanet etmesi nasıl düşünülebilir?! Bu, asla ihtimal dahilinde değildir. Merfû olarak "yuğelle" şeklinde okuyan kimseye gelince; o dahi iki veçhe ihtimal taşır: Yani ganimette gulûl ile ittiham olunur; bu da birinci te’wile döner. Ve "en yuğelle" kavli şu ihtimâli de taşır: Ganimette kendisine hıyanet olunması demektir. Ne o hıyanet eder, ne de Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-’e ganimette hıyanet olunması helâl olur. Çünkü o buna muttali kılınır, Allah Teâlâ [Resûlü’nü] buna muttali kılar. Nitekim bazı ahberde geldiği üzere bir kabrin yanından geçip de: "Şüphesiz o, azap içindedir" buyurması gibi. "Ey Allah’ın Resûlü, ne sebepten ötürü?" denildiğinde, şöyle buyurmuştur: "Çünkü o, ganimetten iki dirhem miktarı veya o civarda bir şey almıştı." Şu ihtimal de vardır: Ganimet hususiyeti, hâin olan kimseye helâl olan şeylerin dışındakileri -ki sahibi bilinmeyen mal gibidir; maliki olmayan mal gibi ki bazen ihtiyaç anında ondan faydalanmak ve bedelsiz olarak almak, helâl olan şeyleri ondan yemek kabilinden olmayacak bir surette mubah kilit kılınır- da içine alır. Cenâb-ı Hakk’ın: *(Ye’ti bi ma galle yevmel kıyameti)* kavli: Yani kıyamet gününde o şeyle birlikte getirilir (veya o mal onun boynuna yükletilir). Başkasının malından izinsiz olarak alan her kim varsa, işte o da o mal ile birlikte hesaba çekilir. Bazı insanlar şöyle demiştir: Ganimet hususu, şiddetli bir vaid ile tahsis olunmuştur. Çünkü onda yapılan gulûl, fakirlerin ve ihtiyaç sahiplerinin hakkına zarar verir, yahut halkın sair sınıflarına zarar ulaştırır. Sair mallar ise böyle değildir. Ve denilmiştir ki: Bu hususta vaid’in nâzil olması, onların münâfık kimseler olmalarındandır; ganimette gulûl yapmayı ve ondan [izinsiz] almayı helâl addederlerdi. Bu tefsir sanki daha akla yakın ve uygundur. İbn Abbas -radıyallahu anhüma-’dan rivayet olunduğuna göre şöyle demiştir: Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem- bir cish göndermişti, onlar da altından bir başlık aşırıp gulûl ettiler; bunun üzerine *(Ve ma kane li nebiyyin en yegulle)* âyeti nâzil oldu. İbn Abbas -radıyallahu anhüma-’dan yine rivayet olunmuştur ki, Bedir günü... kırmızı bir kadife kaybolmuştu ki o...

Müşriklerden birine isabet etti; insanlar dediler ki: "Belki Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- onu kendine almıştır." Bunun üzerine Allah -teâlâ- şu âyeti indirdi: (وَمَا كَانَ لِنَبِيٍّ أَنْ يَغُلَّ) "Hiçbir peygamberin emanete hıyanet etmesi (ganimetten gizlice bir şey alması) düşünülemez." Ve O'nun -azze ve celle- şu kavli: (أَفَمَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَ اللَّهِ كَمَنْ بَاءَ بِسَخَطٍ مِنَ اللَّهِ) "Allah'ın rızasına uyan kimse, Allah'ın gazabına uğrayan kimse gibi midir?" (Âl-i İmrân, 162) Denildi ki: "Ganimete hıyanet etmeyen ve ondan hiçbir şey almayan kimse, hıyanet edip ondan alan kimse gibi midir? İkisi bir değildir; biri Allah'ın rızasıyla, diğeri ise O'nun gazabıyla dönmüştür." Şu da muhtemeldir: (أَفَمَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَ اللَّهِ) "Allah'a itaat edip emrine uyan kimse, Allah'a isyan edip hevasına uyan kimse gibi midir?" İkisi bir değildir. Ve O'nun -azze ve celle- şu kavli: (هُمْ دَرَجَاتٌ عِنْدَ اللَّهِ) "Onlar Allah katında derecelerdir." (Âl-i İmrân, 163) Dereceler -Allah en iyisini bilir- ehlinin kastettiği (yükseldiği) yerlerdir. Derkât (aşağı tabakalar) ise; akitlerdeki "derek" (tazminat/sorumluluk) gibi, kastedilmeksizin kişiye ulaşan (düşülen) yerlerdir. Denildi ki: Dereceler; yükselen yerlerdir. Derkât ise; alçalan yerlerdir, Allah en iyisini bilir. İsimlendirmede bilinen şudur ki; Cehennem'e "derkât", Cennet'e "derecât" denilmiştir. Bunun hakikati birdir ve âyet her iki manaya da delalet eder. Ve O'nun -azze ve celle- şu kavli: (لَقَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْ أَنْفُسِهِمْ) "Andolsun ki Allah, müminlere, kendi içlerinden bir peygamber göndermekle lütufta bulunmuştur." (Âl-i İmrân, 164) Peygamberlerin meleklerden veya cinlerden değil de beşerden gönderilmesindeki minnetin vechleri şunlardır: Birincisi: Her cevher kendi cinsine ünsiyet eder ve ona katılır; kendi cinsinden olmayana ünsiyet etmez ve başka bir cinse katılmaz. Durum böyle olunca; peygamberler ancak mahlukatın kalplerini telif etmek, onları bir araya getirmek, aralarındaki ihtilafı defedip birliği icap ettiren bir dine davet etmek için gönderilmişlerdir. İşte vasfettiğimiz bu sebeple, onları kendi cevherlerinden ve cinslerinden göndermiştir ki; onlara ünsiyet edip katılabilsinler. Allah en iyisini bilir. İkincisi: Peygamberlerin, risaletleri için âyetler ve bürhanlar ikame etmeleri gerekir. Eğer kendi cevherlerinden ve cinslerinden olmasalardı, onlara âyetler ve bürhanlar zahir olmazdı. Çünkü (insanların nazarında) onların bu âyetleri, kendilerine verilmiş bir güçle değil de, kendi tabiatlarıyla getirdikleri vehmi oluşurdu. Üçüncüsü: Beşerin, melekler ve cinler gibi kendi cevher ve cinslerinin dışındakileri bilmeye güçleri yetmez; görmüyor musun ki beşer onları göremez! Durum böyle olunca, onları kendi içlerinden göndermiştir ki; onları tanısınlar ve hüccet onlara zahir olsun. Allah en iyisini bilir. Sonra ikinci minnet: Onları, başka bir soydan değil, kendi neseblerinden, cinslerinden ve haseblerinden göndermiştir. Şayet kendi kabilelerinden ve cinslerinden olmayanlar gönderilseydi, iddia ettikleri risalet hususunda doğrulukları ve emanetleri zahir olmazdı. Onları kendi içlerinden gönderdi ki; doğrulukları ve emanetleri zahir olsun. Zira başka hususlarda doğrulukları ve emanetleri zahir olmuştur. Bu da onlara delalet eder ki; hiçbir şeyde yalan söylemedikleri ve hiçbir emanete hıyanet etmedikleri için, Allah -teâlâ- hakkında da yalan söylemezler. İkincisi: Eğer kendi neseblerinden olmasalardı, bir âyet veya bürhan getirdiklerinde şöyle diyebilirlerdi: "Bu ancak birinden öğrenmekle veya bu tür şeyleri uyduran birine gidip gelmekle olmuştur." Allah onları kendi içlerinden gönderdi ki; hiçbir kimseden öğrenmediklerini ve bu hususta kimseye gidip gelmediklerini bilsinler. Böylece onların bunu ancak Allah -teâlâ- ile bildiklerini, beşerden hiç kimse vasıtasıyla olmadığını anlasınlar. Allah en iyisini bilir. Görmüyor musun ki; Musa -salavatullah aleyhi- asâ, yed-i beyza ve benzeri âyetleri getirdiğinde, eğer hakikatte sihir olsaydı, bu onun risaletinin en büyük âyetlerinden olurdu. Çünkü sihir öğrenmek için hiç kimseye gidip gelmediği bilinmekteydi ve onların arasında neşvünema bulmuştu. Kaldı ki o sihir de değildi! Bu da gösterir ki; Allah'ın mahlukatı üzerinde, vasfettiğimiz manadan dolayı kendi neseblerinden, yakınlarından ve aralarında neşvünema bulmuş kimselerden peygamberler göndermesi hususunda büyük bir minneti vardır. Allah en iyisini bilir. Denildi ki: (رَسُولًا مِنْ أَنْفُسِهِمْ) kavli; yani Araplardan, nesebi bilinen, ümmî biridir. Ta ki getirdiği şeyin ancak semavî bir vahiy olduğunu bilsinler ve onun risaleti ile söyledikleri hakkında şüpheye düşmesinler. Tıpkı O'nun şu kavli gibi: (وَلَا تَخُطُّهُ بِيَمِينِكَ إِذًا لَارْتَابَ الْمُبْطِلُونَ) "Sen ondan önce hiçbir kitap okumuyordun ve onu sağ elinle de yazmıyordun. Öyle olsaydı, bâtıla uyanlar şüphe ederlerdi." Ve O'nun -azze ve celle- şu kavli: (يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ) "Onlara âyetlerini okur." Şu muhtemeldir: Risaletini ve nübüvvetini bildirmesidir. Şu da muhtemeldir: Âyetler, hüccetler ve bürhanlardır; ikisi birdir. Şu da muhtemeldir: Kur'an âyetleridir. Ve O'nun -azze ve celle- şu kavli: (وَيُزَكِّيهِمْ) "Ve onları tezkiye eder (arındırır/yüceltir)." Şu muhtemeldir: Tezkiye; "zekâ" ve "nemâ"dan (artış ve bereketten) gelir. Yani onların zikirlerini izhar etti, şereflerini ve mezheblerini yaydı; ta ki vefatlarından sonra zikredilen ve kendilerine iktida edilen imamlar oldular. Tıpkı O'nun -teâlâ- şu kavli gibi: (قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا) "Nefsini arındıran (tezkiye eden) felah bulmuştur."

163. âyet ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿هم درجات عند الله﴾ "Onlar Allah katında derecelerdir" kavlidir. Dereceler (درجات) -vallahu a'lem- ehlinin kasdetmediği şeyledir. Derkler (دركات) ise, akitlerdeki derk gibi, kasıt olmaksızın insanın idrak ettiği/bulaştığı şeyler kabilinden, kasdetmeksizin onları idrak eden/kuşatan şeylerdir. Şöyle de denilmiştir: Dereceler yukarı çıkan, derkler ise aşağı inen şeylerdir. Vallahu a'lem. Cehennemin "derkler" ve cennetin "dereceler" diye isimlendirilmesi meşhur olan tesmiye bakımındandır; yoksa bunların hakikati birdir. Âyet ise her iki amere (dereceler ve derklere) delâlet etmektedir.

164. Âyet ve Cenâb-ı Hakk'ın: *“Andolsun ki Allah, müminlere lütfedip başlarına kendi içlerinden bir peygamber gönderdi”* kavli. Peygamberleri (aleyhissalatü vesselam) meleklerden veya cinlerden değil de beşerden göndermesindeki minnet ve ihsanın vechesi birkaç cihettendir: Birincisi: Her cevher kendi cinsiyle ülfet eder, başka bir cinsin ülfet etmediği ve başka bir cinse katılmadığı şekilde kendi cinsiyle birleşir ve ona katılır. Durum böyle olunca, peygamberler ancak mahlûkatın kalplerini telif etmek, onları toplamak, aralarındaki ihtilafı defedip onları birleştirmeyi icap eden bir din üzerine davet etmek için gönderilmişlerdir. Şayet bu, vasfımız mûcibince böyle ise, onlara mübalağa ile mukabele etmeleri ve kendilerine katılmaları için, peygamberler onların kendi cevherlerinden gönderilmiştir; bunu bil. İkincisi: Peygamberlerin, risaletleri için mutlaka âyetler ve bürhanlar ikâme etmeleri gerekir. Eğer onlar kendi cevher ve cinslerinden gayri bir cinsden olsalardı, bu âyetler ve bürhanlar onlarda zahir olmazdı; çünkü halk, onların bu âyetleri başkalarının onlara vermesiyle değil, bizzat kendi tabiatlarıyla getirdikleri zannına kapılırdı. Üçüncüsü: Beşerin kudretinde, melekler ve cinler gibi kendi cinsinden gayri olanları bilmek yoktur. Görmez misin ki beşer onları göremez? Hal böyle olunca, onları tanımaları ve kendilerine hüccetin zahir olması için, peygamberler kendilerinden gönderilmiştir. Vallahu a'lem. Sonra ikinci minnet; Allah onları başkalarından değil de, kendi nesep ve cinslerinden göndermiştir. Bu da iki veçhe ihtimal eder: Birincisi: Eğer onlar kendi kabile ve cinslerinden gayri bir topluluktan gönderilmiş olsalardı, iddia ettikleri risalet hususunda kendilerine ne sıdkları ne de emniyetleri zahir olurdu. Allah onları kendilerinden gönderdi ki, tıpkı sair hususlarda sıdk ve emniyetleri zahir olduğu gibi, burada da sıdk ve emniyetleri zahir olsun. Bu durum onlara delalet eder ki; onlar hiçbir şeyde yalan söylemedikleri ve hiçbir emanete hıyanet etmedikleri gibi, Cenâb-ı Hak hakkında da asla yalan söylemezler. İkincisi: Şayet onlar kendi nesebinden gayri birisinden olsalardı, ihtimal ki bir âyet veya bürhan getirdiklerinde şöyle diyeceklerdi: "Bu ancak, buna benzer işler uyduran birisinden bir talim ve o kimseden bir gelip gitme ile olmuştur." Allah onları kendilerinden gönderdi ki, onların hiçkimseden ilim öğrenmediklerini ve kimseye gidip gelmediklerini bilsinler. Bilakis onlar bunu beşerden birisiyle değil, ancak Cenâb-ı Hak ile bilmişlerdir. Vallahu a'lem. Görmez misin ki, Musa'ya (salavatullahi aleyh) asâ ve yadd-ı beyzâ gibi Allah Teâlâ'nın getirdiği âyetler, eğer hakikatte sihir olsaydı, risaletinin en büyük âyetlerinden olurdu? Çünkü onun sihir öğrenmek için hiçbir kimseye gidip gelmediği biliniyordu, üstelik onların arasında neşvünema bulmuştu. Ya bu sihir olmadığında iş nasıl olur? Demek ki Allah'ın, peygamberleri kendi neseblerinden ve aralarında neşvünema bulmuş kimselerden göndermekle vasfettiğimiz manadan dolayı mahlûkatına büyük bir minneti vardır. Vallahu a'lem. Ve denilmiştir ki; "Kendi içlerinden bir peygamber" kavlinin manası: Nesebi malum, ümmî bir Arap demektir. Ta ki onun getirdiği şeyin semavî ve vahyî olduğunu bilsinler ve onun risaletinde ve söylediklerinde şüpheye düşmesinler. *“Sen bundan önce ne bir kitap okuyor, ne de onu sağ elinle yazıyordun; öyle olsaydı batıl inanç sahipleri şüpheye düşerlerdi”* (Ankebût, 48) âyeti buna delalet eder. Cenâb-ı Hakk'ın: *“Ona âyetlerini okuyor”* kavli; risalet ve nübüvvetinin alametlerine ihtimal ettiği gibi, âyetler hüccetler ve bürhanlar manasına da ihtimal eder ki bu ikisi birdir; âyetler Kur'an'a da ihtimal eder. Cenâb-ı Hakk'ın: *“Ve onları tezkiye ediyor”* kavli; zekâvet ve namüvdan (inkişaftan) gelen tezkiyeye ihtimal eder. Bu da, onların namlarını izhar etmek, şanlarını ve mehecelerini neşretmek demektir; hatta tıpkı Cenâb-ı Hakk'ın: *“Nefsini tezkiye eden kurtuluşa ermiştir”* (Şems, 9) kavminde olduğu gibi, ölümlerinden sonra zikredilen ve kendilerine iktda edilen imamlar oluncaya kadar onları izhar etmiş, namlarını ihmal ve ihfa etmemiştir. Görmez misin ki: *“Onu (nefsini) kötülüğe gömen de ziyan etmiştir”* (Şems, 10) yani onu gizlemiş ve ihmal etmiştir, buyurmuştur. *“Ve onları tezkiye ediyor”* kavli, onları tevhid ile tahrir ediyor manasına da ihtimal eder. Ve denilmiştir ki: *“Tezkiye ediyor”* yani onları tahrir etmek için zekatlarını alıyor. Cenâb-ı Hakk'ın: *“Ve onlara kitabı ve hikmeti öğretiyor”* kavli birkaç veçhe sarf olunur, bunu başka bir cihette zikretmiştik. Cenâb-ı Hakk'ın: *“Oysa onlar daha önce apaçık bir sapıklık içinde idiler”* kavli; ve daha önce şu hal üzere idiler. Delaleti zikretmiştik ki o birkaç veçhe müteveccihtir: Helake, hayrete, namın ihmal olunmasına ve gayrısına.

Onu izhar etti ve onların zikrini (anılmalarını) ihmal etmedi; görmez misin ki şöyle buyurdu: (وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا) yani: Onu gizleyen ve zikrini ihmal eden hüsrana uğramıştır! Şöyle de ihtimali vardır: (وَيُزَكِّيهِمْ), yani: Onları tevhid ile temizler. Denildi ki: (وَيُزَكِّيهِمْ), yani: Onları temizlemek için onlardan zekâtı alır. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ) Bunun birçok vecihlere (yönlere) sarf edilmesi (yorulması) mümkündür ki, bunu başka bir yerde zikrettik. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُبِينٍ): Dalâletin birçok vecihlere yöneldiğini zikretmiştik: Helâke, hayrete, zikrin ihmaline ve başkasına. * * * Cenâb-ı Hakk’ın kavli: (أَوَلَمَّا أَصَابَتْكُمْ مُصِيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُمْ مِثْلَيْهَا قُلْتُمْ أَنَّى هَذَا قُلْ هُوَ مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (١٦٥) وَمَا أَصَابَكُمْ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ فَبِإِذْنِ اللَّهِ وَلِيَعْلَمَ الْمُؤْمِنِينَ (١٦٦) وَلِيَعْلَمَ الَّذِينَ نَافَقُوا وَقِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا قَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَوِ ادْفَعُوا قَالُوا لَوْ نَعْلَمُ قِتَالًا لَاتَّبَعْنَاكُمْ هُمْ لِلْكُفْرِ يَوْمَئِذٍ أَقْرَبُ مِنْهُمْ لِلْإِيمَانِ يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِمْ مَا لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا يَكْتُمُونَ (١٦٧) الَّذِينَ قَالُوا لِإِخْوَانِهِمْ وَقَعَدُوا لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا قُلْ فَادْرَءُوا عَنْ أَنْفُسِكُمُ الْمَوْتَ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (١٦٨) Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (أَوَلَمَّا أَصَابَتْكُمْ مُصِيبَةٌ): Uhud günü; hani sizden yetmiş kişi öldürülmüştü. (قَدْ أَصَبْتُمْ مِثْلَيْهَا) Bedir günü: Yetmiş kişiyi öldürdünüz ve yetmiş kişiyi esir aldınız. Denildi ki: Bunların tamamı Uhud günüydü; başlangıçta zafer ve hezimet müşrikler üzerineydi, sonra mü’minler hezimete uğradı. Buyuruyor ki: Eğer günün sonunda size bir musibet isabet ettiyse, onlara da -aynı şekilde- bunun iki misli isabet etmiştir. Allahu a’lem, bunu onlara, uğradıkları musibet karşısında teselli bulmaları için hatırlatıyor; ya da müşriklerin uğradığı o iki misli musibet sebebiyle Allah’ın onlara olan nimetlerini hatırlatıyor ki, O’na şükretsinler ve bu musibete sadece kendilerinin mahsus olmadığını bilsinler. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (قُلْتُمْ أَنَّى هَذَا قُلْ هُوَ مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِكُمْ) şudur: Sanki Allahu a’lem, onların (أَنَّى هَذَا) "Bu nereden geldi?" demeleri üzerine onları azarlıyor; buyurdu ki: (قُلْ هُوَ مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِكُمْ). Onları, Rablerine karşı işledikleri isyanlardan ve Peygamberlerine -sallallahu aleyhi ve sellem- muhalefet etmekten tevbe ile meşgul olmayı terk etmeleri sebebiyle azarlıyor. Zira böyle bir söz, ancak nehyedilen şeyleri işlemekten ve O’nun emrine muhalefet etmekten beri olan kimseden sadır olabilir. Kim ki nehiyleri işlemekten ve Rabbine muhalefetten hali değilse, böyle bir sözü söylemeye hakkı yoktur. Yahut onlara isabet eden şey, O’ndan gelen bir imtihandı. Allah’ın, dilediği kimselerin eliyle kullarını çeşitli imtihanlarla imtihan etme hakkı vardır; zira hepsi O’nun kullarıdır. Onlar, O’nun imtihanlarını bilmedikleri ve "Biz Müslümanlarız, Allah yolunda savaşıyoruz; onlar ise müşrikler, bu nasıl olur?" dedikleri için onları azarladı. Buyurdu ki: (قُلْ هُوَ مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِكُمْ), yani: Resul’e -sallallahu aleyhi ve sellem- isyan etmenizle ve size emrettiği merkezi korumak gibi hususları terk etmenizle (oldu). Tıpkı şu kavli gibi: (مَا أَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللَّهِ وَمَا أَصَابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ). Şeyh -rahimehullah- Cenâb-ı Hakk’ın (قُلْتُمْ أَنَّى هَذَا) kavli hakkında şöyle dedi: Eğer bu söz nifak ehlinden ise, istihza (alay) makamında çıkar. Yani: "Muhammed’in -sallallahu aleyhi ve sellem- zafer ve risalet hakkında söyledikleri hak olsaydı, bu belaya nasıl uğrardı?!" Tıpkı onların şu sözleri gibi: (لَوْ كَانَ لَنَا مِنَ الْأَمْرِ شَيْءٌ مَا قُتِلُوا هَاهُنَا) ve Hendek günü söyledikleri: (مَا وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ إِلَّا غُرُورًا) ve İslam’ı izhar etmede dayanakları olan diğer sözleri gibi. Allahu a’lem. Eğer bu söz iman ehlinden ise, bu, uğradıkları belanın vechini (yönünü) öğrenmek için bir sorudur. Onlar Allah’ın dininin yardımcılarıdır; O ise dininin yardımcılarına zaferi vaad etmiştir. Allah’ın yardım ettiği kimseye hiçbir şey galip gelemez. Onlara, düşmanlarının kalplerine korku salınacağı vaad edilmişti. Yahut düşmanlarına karşı zaferi ve hezimeti gördükten sonra (bu musibete uğradıkları için) şöyle diyorlar: "İş nasıl oldu da aleyhimize döndü?" O da, Allah’a isyan ettikleri ve O’ndan yüz çevirdikleri için olduğunu beyan etti. Eğer bu (isyan) hepsinden değil de bazılarından sadır olmuşsa, imtihan hakkı olarak bu caizdir. Zira imtihanın başlaması, günahların işlenmesiyle birlikte olduğunda daha caydırıcıdır ve itaatte birleşmeye daha davet edicidir. Zira bunun gibi bir imtihan, herkesi muhalefetten sakınmaya ve kardeşlerini de bundan men etmeye sevk eder; böylece bununla te’lif (kaynaşma) ve arayı düzeltme (ıslah-ı zâtü’l-beyn) hâsıl olur. Allahu a’lem.

Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Şüphesiz Allah her şeye kadirdir)*: Zafer ve bozgun hususunda... Lakin başınıza gelen ne varsa, ancak Rabbinize isyanınızdan ve Resûlüne -sallallahu aleyhi ve sellem- muhalefetinizden ötürü gelmiştir yahut O’ndan bir imtihan olarak başınıza gelmiştir. Ve O’nun kavli: *(İki topluluğun karşılaştığı gün başınıza gelenler ise Allah’ın izniyledir; bu da müminleri bilmesi içindir)* (166) Müminler topluluğu ve müşrikler topluluğu. *(Allah’ın izniyle):* Şöyle denilmiştir: Allah’ın مشيئة (meşiyyeti) ve iradesiyle. Şöyle de denilmiştir: *(Allah’ın izniyle):* Allah’ın sizi, onların kesretle, yahut kuvvet ve mühimmatla zafer ve galebe elde ettiklerini zannetmeleri durumuna bırakmasıyla (tahliye etmesiyle). Böylece Allah onları, düşmanlarıyla baş başa bıraktı; ta ki anlasınlar ki; onların misilliler, azlıklarına ve zaaflarına rağmen; o amsalin sayıca çokluğuna, bedenlerinin kuvvetine ve silah hususundaki teçhizatına karşı galip gelemezler; lakin Allah ile onlara galip gelirler ve onlara üstünlük sağlarlar. Şöyle de denilmiştir: *(Allah’ın izniyle):* Allah’ın ilmiyle. Yani Allah, başınıza gelecek olan hayır veya şerrin ne olduğunu bilir; bu, O’ndan bir sehiv ve gaflet neticesinde başınıza gelmez. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: *(Ve müminleri bilmesi içindir* (166) *Münafıklık edenleri bilmesi içindir)* (167) Evvelde zikrettiğimiz gibi; O’nun, iman edeceklerini ezelde bildiği kimseleri bilmesi; mümin ve sabredici, ecrini Allah’tan bekleyici olarak belalara ve kıtala karşı sabretmelerini bilmesi içindir. Aynı şekilde, nifak sokacaklarını ezelde bildiği kimseleri bilmesi; münafık hâle gelmelerini, sabretmeyen ve ecrini Allah’tan beklemeyen kimseler olmalarını bilmesi içindir. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: *(Ve onlara: “Gelin, Allah yolunda çarpışın yahut savunun” denilmişti):* O’nun kavli: *(Yahut savunun):* Şu ihtimal dâhilindedir: *(Yahut savunun)* yani siyahı (kalabalığı) çoğaltın. Zira müşrikler, müminlerin siyahını (kalabalığını) çok gördükleri zaman, bu durum onları korkutur ve dehşete düşürür. Nitekim O’nun -Azze ve Celle- şu kavli gibidir: *(Onlara karşı gücünüz yettiği kadar kuvvet ve tımar edilmiş atlar hazırlayın; bununla Allah’ın düşmanını ve düşmanınızı korkutursunuz).* Ve şu ihtimal de vardır: Düşmanı kendinizden defedin. Çünkü onlar, çarpışan müminlerin nefislerini kastetmiş olabilirler. Yahut mallarınızı ve zürriyetlerinizi savunun (ki bunu kastetmektedirler). Yahut dininizi kastettiklerinde dininizi savunun (ve bunu da kastetmiş olabilirler). Yahut O’nun -Azze ve Celle- *(Allah yolunda çarpışın yahut savunun)* kavli tek bir manaya hamledilir; yani Allah yolunda çarpışın ve savunun. En doğrusunu Allah bilir. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: *(Onlar: “Eğer savaşmasını bilseydik, elbette size uyardık” dediler)* Yani münafıklar. Şöyle denildi: Medine’de geri kalan münafıklar bunu Allah Resûlü’ne -sallallahu aleyhi ve sellem- söylediler. Ve başkalarının söylediği de rivayet edilmiştir. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: *(Onlar o gün, imandan ziyade küfre daha yakındılar):* Yani münafıklar. Bildirdi ki onlar, küfre imandan daha yakındırlar (ibarede tekit veya takdim-tehir vardır). Bütün bunlar lügattendir. Hafsa’nın kıraat harfinde ise: "Onlar küfre daha yakındırlar" şeklindedir. Bunun tevili -en doğrusunu Allah bilir- şudur: Münafıklar Allah -Azze ve Celle-’yi tanımıyorlardı ve O’na ibadet etmiyorlardı. Onlar ancak nimet kullarıdırlar; nimet nereye meylederse o tarafa meylederler: Eğer nimet müminlerle beraberse, kendilerinden onlara karşı bir muvafakat izhar ederler; eğer müşriklerle beraberse, onlarla beraberdirler. Nitekim O’nun -Azze ve Celle- şu kavli gibidir: *(O kimseler ki sizi gözetleyip dururlar; eğer size Allah’tan bir fetih gelirse: “Biz sizinle beraber değil miydik?” derler...)* ayeti ve O’nun şu kavli gibidir: *(İnsanlardan öylesi de vardır ki, Allah’a bir kenardan ibadet eder...)* ayeti. Amma kâfirlere gelince: Onlar Allah’ı tanıyorlardı, lakin putlara ve heykellere iki sebepten ötürü ibadet ediyorlardı: Birincisi: Onları rabler edindikleri için. İkincisi: Bununla Allah’a yakınlık peyda etmeyi arzu ettikleri için. Nitekim onların: *(Biz onlara ancak bizi Allah’a daha çok yaklaştırsınlar diye ibadet ediyoruz)* sözleri gibidir. Lakin başlarına bir şiddet geldiğinde ve ibadet ettiklerinde bu sıkıntıdan bir ferah göremediklerinde - Allah -Azze ve Celle-’ye iltica ederler. Nitekim Teâlâ’nın şu kavli gibidir: *(Gemiye bindikleri zaman, dini O’na hasis kılarak (ihlasla) Allah’a dua ederler).* Bu hâl onlardan gittiğinde ise evvelki dinlerine geri dönerler. Ve Azze ve Celle’nin şu kavli gibidir: *(İnsana bir zarar dokunduğu zaman, O’na yönelerek Rabbi’ne dua eder)* ayeti. Amma müminlere gelince: Onlar bütün hallerinde; refah ve şiddet, darlık ve bolluk anında - Allah’a ihlasla bağlananlar, musibetlerine ve şiddetlerine karşı sabredenler, *(Şüphesiz biz Allah’a aidiz ve şüphesiz O’na döneceğiz)* diyenlerdir. Allah Azze ve Celle’nin: (هُمْ لِلْكُفْرِ يَوْمَئِذٍ أَقْرَبُ مِنْهُمْ لِلْإِيمَانِ) "O gün onlar, imandan ziyade küfre yakındırlar" kavli, birkaç vecih ile tevil edilebilir: Denilmiştir ki: Onların böyle olmalarının sebebi şudur: Müminlere: "Biz sizinle beraber değil miydik?" derlerdi. Kâfirlerin bir nasibi (galibiyeti) olduğunda ise: "Size üstünlük sağlayıp sizi müminlerden korumadık mı?" derlerdi. Müminlerle beraber olduklarını zikrettiler; kâfirler hakkında ise onlara üstünlük sağladıklarını ve onları müminlerden koruduklarını zikrettiler. İşte bu, onların küfre daha yakın olduklarının delilidir. Şu da muhtemeldir: İmandan ziyade küfre yakındırlar; zira izhar ettikleri iman yalandır, küfrün kendisi de yalandır. Dolayısıyla izhar ettikleri iman, üzerinde bulundukları yalan olan küfre daha yakındır. İbn-i Abbas’tan -radıyallahu anh- rivayet edildiğine göre: (هُمْ لِلْكُفْرِ يَوْمَئِذٍ أَقْرَبُ مِنْهُمْ لِلْإِيمَانِ) kavli hakkında şöyle demiştir: "Onlar o gün küfrü gizleyip imanı izhar ederler. Kulun sırrı, aleniyetinden (açığa vurduğundan) daha evlâdır; fiili ise kavlinden daha evlâdır." (يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِمْ مَا لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ): "Ağızlarıyla, kalplerinde olmayanı söylüyorlar." Bu onların sözleridir. Denilmiştir ki: Onlar küfre daha yakındırlar; çünkü hakikatte kendi dinleri üzere kâfirdiler. Allah Teâlâ’nın: (هُمْ لِلْكُفْرِ يَوْمَئِذٍ أَقْرَبُ مِنْهُمْ لِلْإِيمَانِ) kavlinde zem (yerme) ihtimali vardır. Denilmiştir ki: Bu, Allah Azze ve Celle’nin: (وَلَوْ دُخِلَتْ عَلَيْهِمْ مِنْ أَقْطَارِهَا ثُمَّ سُئِلُوا الْفِتْنَةَ لَآتَوْهَا) "Eğer (şehir) her tarafından üzerlerine girilseydi de sonra kendilerinden fitne (küfür) istenseydi, elbette onu yaparlardı" kavli gibidir. Bu durumda yakınlık ile vasıflandırma, vuku ve vücub (gerçekleşme ve gereklilik) üzerinedir; tıpkı Allah Azze ve Celle’nin: (إِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِنَ الْمُحْسِنِينَ) "Şüphesiz Allah’ın rahmeti muhsinlere yakındır" kavli gibidir. Yani rahmet onlar içindir. -Tevfik Allah’tandır.- Bunun sebebi, onların nifak ehli olmalarıdır; küfür kalplerinden hiç ayrılmazdı. İmanlarından görünen ise sadece dilin zahiriydi; sonra o da çoğu vakitlerinde kalplerinden ayrılırdı. Allah en doğrusunu bilendir. Bu yakınlık, onların iş hususunda şüphe içinde olmaları cihetiyle de olabilir. Küfür ve iman meselesinde şüphe eden, imanı terk etmiş demektir; zira imanın hakikati, marifete dayalı bir tasdiktir. Onlarda ise marifet yoktu. Küfür, tekzip (yalanlama) ile de olabilir; sanki yalanladığı şey hakkında önceden yalan olduğuna dair bir ilmi varmış gibi. İşte bu yüzden küfür onlara daha yakındı. Şu da muhtemeldir: Onlara daha yakın; yani onlara daha evlâdır. Allah’ın onlara verdiği bildirimler (işaretler) sebebiyle, küfrü bilmeye daha müstahaktırlar.

Âyet 167 ve Allah Teâlâ’nın kavli: ﴿وليعلم المؤمنين﴾ (Müminleri bilsin diye) ve ﴿وليعلم الذين نافقوا﴾ (Nifak çıkaranları bilsin diye). Yukarıda zikrettiğimiz üzere: "Bilsin"den murad, onların mümin ve sabırlı olduklarını, belâlara ve kıtale karşı mümin, sabırlı ve ecrini Allah’tan bekleyen (muhtesib) kimseler olarak iman ettiklerini ve sabrettiklerini; nifak çıkaranların ise sabırsız ve ecrini Allah’tan beklemez bir halde nifak çıkardıklarını ve iyilik etmediklerini bilmesidir. Ve Allah Teâlâ’nın kavli: ﴿قاتلوا في سبيل الله أو ادفعوا﴾ (Allah yolunda savaşın yahut savunun). ﴿أو ادفعوا﴾ kavli şu vecihleri ihtimal eder: ﴿أو ادفعوا﴾ yani "karaltıyı çoğaltın." Zira müşrikler müminlerin karaltısını (sayıca çokluğunu) gördüklerinde, bu durum onları dehşete düşürür ve korkutur. Nitekim Allah Azze ve Celle şöyle buyurur: ﴿وأعدوا لهم ما استطعتم من قوة ومن رباط الخيل ترهبون به عدو الله وعدوكم﴾ (Onlara karşı gücünüz yettiği kadar kuvvet ve cihad atları hazırlayın ki, bununla Allah’ın düşmanını ve düşmanınızı korkutasınız) (Enfal, 60). ﴿أو ادفعوا﴾ ifadesi, düşmanı nefislerinizden defetmeniz manasına da gelebilir; zira belki de onlar, savaşan müminlerin nefislerini kastetmektedirler. Yahut ﴿أو ادفعوا﴾ ile mallarınızı ve zürriyetlerinizi savunmanız kastediliyor olabilir. Yahut dininizi savunmanız kastediliyor olabilir. Yahut Allah Azze ve Celle’nin ﴿قاتلوا في سبيل الله أو ادفعوا﴾ kavli tek bir manaya gelir; yani "Allah yolunda savaşın ve savunun." Allah en doğrusunu bilir. Ve Allah Teâlâ’nın kavli: ﴿هم للكفر يومئذ أقرب منهم للإيمان﴾ (Onlar o gün, imandan ziyade küfre daha yakındırlar). Yani münafıklar; Allah, onların imandan ziyade küfre daha yakın olduklarını haber vermiştir. "Küfür için" ve "küfre doğru" ifadeleri, dilbilgisi açısından hepsi caizdir. Hafsa’nın kıraatinde: ﴿هم للكفر يومئذ أقرب منهم﴾ şeklindedir; yani onlar küfür üzerinde daha yakındırlar. Bunun tevili, Allah en doğrusunu bilir, şudur: Münafıklar Allah Azze ve Celle’yi tanımazlardı. Nimet nereye meylederse oraya meylederlerdi; eğer nimet müminlerle beraberse, onlara karşı nifaklarını (dostluklarını) izhar ederlerdi. Eğer müşriklerle beraberse, onlarla olurlardı. Nitekim Allah Azze ve Celle şöyle buyurur: ﴿الذين يتربصون بكم فإن كان لكم فتح من الله قالوا ألم نكن معكم﴾ (Sizi gözetleyip duranlar; eğer Allah’tan size bir zafer gelirse, "Biz sizinle beraber değil miydik?" derler) (Nisa, 141). Ve yine Allah Azze ve Celle’nin şu kavli gibidir: ﴿ومن الناس من يعبد الله على حرف﴾ (İnsanlardan kimi de Allah’a bir kenardan ibadet eder) (Hac, 11). Kâfirlere gelince; onlar Allah’ı tanıyorlardı, fakat şu iki sebepten dolayı putlara ve heykellere tapıyorlardı: Birincisi: Onları rabler edindikleri için. İkincisi: Bununla Allah’a yakınlaşmayı talep ediyorlardı. Nitekim sözleri şöyledir: ﴿ما نعبدهم إلا ليقربونا إلى الله زلفى﴾ (Biz onlara, bizi Allah’a daha çok yaklaştırsınlar diye ibadet ediyoruz) (Zümer, 3). Ancak onlara bir şiddet isabet ettiğinde ve ibadet ettikleri şeylerde bir kurtuluş görmediklerinde, Allah Azze ve Celle’ye sığınırlardı. Nitekim Allah Teâlâ şöyle buyurur: ﴿فإذا ركبوا في الفلك دعوا الله مخلصين له الدين﴾ (Gemiye bindikleri zaman, dini yalnız O’na has kılarak Allah’a yalvarırlar) (Ankebut, 65). Bu durum üzerlerinden kalktığında ise eski dinlerine dönerlerdi. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli de buna delildir: ﴿وإذا مس الإنسان ضر دعا ربه منيبا إليه﴾ (İnsana bir zarar dokunduğu zaman, Rabbine yönelerek O’na dua eder) (Zümer, 8). Müminlere gelince; onlar bütün hallerinde; bollukta, darlıkta, sıkıntıda ve refahta Allah’a ihlaslıdırlar, musibetlerine ve şiddetlerine karşı sabırlıdırlar: ﴿قالوا إنا لله وإنا إليه راجعون﴾ (Derler ki: Şüphesiz biz Allah’a aidiz ve şüphesiz O’na döneceğiz) (Bakara, 156). Allah Teâlâ’nın ﴿هم للكفر يومئذ أقرب منهم للإيمان﴾ kavli, şu vecihleri ihtimal eder: Denilmiştir ki; böyle olmalarının sebebi, müminlere şöyle demeleridir: ﴿ألم نكن معكم وإن كان للكافرين نصيب قالوا ألم نستحوذ عليكم ونمنعكم من المؤمنين﴾ (Biz sizinle beraber değil miydik? Eğer kâfirlerin bir payı olursa, "Size üstünlük sağlayıp sizi müminlerden korumadık mı?" derler) (Nisa, 141). Müminlerle beraber olduklarını zikrettiler, kâfirler hakkında ise onlara üstünlük sağladıklarını ve müminlerden koruduklarını zikrettiler; işte bu, onların (küfre) daha yakın olduklarının delilidir. ﴿أقرب منهم للإيمان﴾ ifadesi şunu da ihtimal eder: Çünkü izhar ettikleri iman yalandır, küfrün kendisi de yalandır. İman olarak izhar ettikleri şey, üzerinde bulundukları yalan olan küfre daha yakındır. İbn Abbas radıyallahu anh’tan rivayet edilmiştir ki: ﴿هم للكفر يومئذ أقرب منهم للإيمان﴾ hakkında şöyle demiştir: "(Onlar o gün daha yakındırlar, çünkü onlar hakikatte kendi dinleri üzere kâfirdirler)." Allah Teâlâ’nın ﴿هم للكفر يومئذ أقرب منهم للإيمان﴾ kavlinde zem (kötüleme) ihtimali de vardır. Denilmiştir ki: Allah’ın şu kavli gibidir: ﴿إن رحمت الله قريب من المحسنين﴾ (Şüphesiz Allah’ın rahmeti muhsinlere yakındır), yani rahmet onlar içindir. Tevfik Allah’tandır. Bu böyledir, çünkü onlar nifak ehliydiler ve küfür kalplerinden hiç ayrılmıyordu. İmanlarından görünen ise sadece dilin zahiriydi, sonra o da çoğu vakitlerinde kalplerinden ayrılırdı. Allah en doğrusunu bilir. Onlar, iman meselesinde şüphe içinde olmaları ve imanı terk etmeleri cihetiyle de (küfre) yakın olabilirler. Zira imanın hakikati, marifet (bilgi) ile tasdiktir; onlarda ise marifet yoktu. Küfür ise yalanlama ile olur; yalanladıkları şey hakkında ise önceden bir yalanlama bilgileri vardı. İşte bu yüzden küfür onlara daha yakındı. ﴿أقرب منهم﴾ ifadesi, "onlara daha evlâdır" manasını da ihtimal eder. Allah’ın onlara sözün gelişinden (lahnü’l-kavl), sonra hayırlı amellerden, sonra cihad hallerinden ve Kur’an’ın getirdiği üzere söz ve fiillerde onlardan zuhur eden küfür eserlerinden kıldığı alâmetlerle tanınmaya onlar daha müstahaktırlar. Allah en doğrusunu bilir. Şayet şu âyet-i kerîme hakkında: "Size bir musibet isabet ettiğinde -ki siz (düşmanlarınıza) bunun iki mislini isabet ettirmiştiniz- 'Bu da nereden?' dediniz. De ki: 'O, kendi nefislerinizdendir.'" (Âl-i İmrân, 165) denilse ki: "Bu ceza nasıl oldu da hepsini birden kuşattı? Hâlbuki isyan ve emre muhalefet, onların hepsinden değil, sadece bir kısmından sâdır olmuştu?" Buna şöyle cevap verilir: Bu durum, onların fiillerine karşılık bir ceza (mücâzât) olarak değil, bir imtihan ve ibtilâ olarak vuku bulmuştur. Allah’ın, kullarını, onlardan herhangi bir isyan veya emre muhalefet sâdır olmaksızın, ibtidâen (başlangıçta) çeşitli mihnet türleriyle imtihan etme hakkı vardır. Bir isyana ve emre muhalefete karşılık olarak gelen her ceza, onu irtikâb etmeyeni mesul tutmaz. Zira Allah Azze ve Celle şöyle buyurmuştur: "Hiçbir günahkâr, başkasının günahını yüklenmez." (En'âm, 164). Ancak imtihan mahiyetinde olan ise, -yukarıda zikrettiğimiz üzere- Allah’ın onu ibtidâen (başlangıçta) yapma hakkı olduğundan, hepsini kuşatması câizdir. Eğer onlardan sâdır olan şey, başkalarının yardımıyla olmuşsa, bu sebeple o ceza hepsini kuşatır. Tıpkı yol kesiciler ve hırsızlar gibi; ceza hepsini birden kuşatır: Alanı da almayanı da, işi üstleneni de üstlenmeyeni de. İşte bu da böyledir; onlar da tek bir nefis gibiydiler, bu yüzden o ceza hepsini kuşattı. En doğrusunu Allah bilir.

Bu, sözün gelişinde; sonra hayırlı işlerde; sonra cihadın ahvalindedir. Yine onlardan, Kur’ân’ın getirdiği hususlara dair söz ve fiillerde küfür eserlerinin zuhur etmesi kabilindendir. Allah en iyisini bilendir. Şayet: “(Size bir musibet isabet ettiğinde ki, siz onun iki mislini isabet ettirmiştiniz, ‘Bu da nereden?’ dediniz. De ki: O, kendi nefislerinizdendir.)” (Âl-i İmrân, 165) kavl-i şerifi hakkında: “Emre muhalefet ve isyan sadece bazılarından sadır olduğu halde, nasıl oldu da ceza/musibet hepsini kuşattı?” denilirse; şöyle cevap verilir: Bu, onların fiillerine karşılık bir ceza (mücâzât) mahiyetinde değil, imtihan ve ibtilâ mahiyetinde vuku bulmuştur. Allah’ın, kullarını, onlardan herhangi bir isyan veya emre muhalefet sadır olmaksızın, ibtidâen (başlangıçta) çeşitli mihnetlerle imtihan etmeye hakkı vardır. Bir isyanın veya emre muhalefetin cezası olarak vuku bulan her ukubet (ceza), failinden başkasını mesul tutmaz. Zira Allah -Azze ve Celle- şöyle buyurmuştur: “(Hiçbir günahkâr, başkasının günahını yüklenmez.)” (En’âm, 164). İmtihan mahiyetinde olanlar ise, zikrettiğimiz üzere ibtidâen bir imtihan olması hasebiyle hepsini kuşatması caizdir. Yahut onlardan sadır olan şey, başkalarının yardımıyla olmuşsa, bu sebeple o ceza hepsini kuşatmıştır; tıpkı yol kesenler ve hırsızlar gibi ki, ceza hepsini; alanı da almayanı da, işi üstleneni de üstlenmeyeni de kuşatır. Bu da böyledir. Yahut onlar sanki tek bir nefis gibiydiler, bu yüzden ceza hepsini kuşattı. Allah en iyisini bilendir. Allah -Azze ve Celle-’nin: “(Onlar ki, kardeşlerine dediler...)” (Âl-i İmrân, 168) kavline gelince: Denildi ki: Din kardeşlerine ve münafıklardan olan tanıdıklarına: “(Eğer bize itaat etselerdi)” Yani cihada çıkmasalardı, “(Öldürülmezlerdi.)” Yine denildi ki: Nesep ve akrabalık bakımından kardeşlerine; yoksa din ve velayet (dostluk) bakımından kardeşleri değildirler. Tıpkı Allah -Azze ve Celle-’nin: “(Semud kavmine de kardeşleri Salih’i gönderdik.)” (A’râf, 73) kavli gibidir ki, o (Salih a.s.), din ve velayet bakımından onların kardeşi değildir; ancak nesep ve akrabalık bakımından kardeşleridir. Allah Teâlâ’nın: “(Eğer bize itaat etselerdi)” kavli; Yani cihada çıkmayıp otursalardı, “(Öldürülmezlerdi)” yani gazada öldürülmezlerdi. Sonra Allah -Azze ve Celle-, Nebisi -sallallahu aleyhi ve sellem-’e onlara şöyle demesini emretti: “(De ki: Eğer doğru söyleyenler iseniz, ölümü kendinizden savın.)” Yani: Eğer evlerinde otursalardı öldürülmeyecekleri iddiasında sadık iseler, ölümü kendinizden uzaklaştırın. Bunun manası -Allah en iyisini bilendir- şudur: Allah yolunda öldürülen kimse...

Öyle ise bunun (ölümün) yazılması onun üzerindedir. Evinde ölen kimse için de bu, onun üzerine yazılmıştır. Madem ki üzerinize yazılmış olan ölümü defetmeye muktedir olamıyorsunuz; o halde nasıl iddia ettiniz ki, "Eğer onlar otursalardı, öldürülmezlerdi" -halbuki o, tıpkı ölüm gibi onların üzerine yazılmışken!-. Bu âyet, Mutezile’nin şu sözünü reddeder: Çünkü onlar şöyle derler: "Şüphesiz öldürülen kimse, ecelinden evvel veya ecelini tamamlamadan evvel ölmüştür." Binaenaleyh onlar ve Yahudiler, Allah'ın, "Eğer bize itaat etseler ve otursalerdi öldürülmezlerdi" sözleri hususunda haklarında inkar ettiği şeyde -Cenâb-ı Hakk'ın: (Eğer doğru söyleyenler iseniz, ölümün kendinizden defedin!) fermanıyla- eşittirler. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: *(Sakın Allah yolunda öldürülenleri ölüler sanma, bilakis onlar diridirler; Rableri katında rızıklandırılırlar. Allah'ın kendilerine lütfettiği şeylerle sevinçlidirler. Arkalarından henüz kendilerine ulaşmayan kimselere, kendilerine korku olmadığını ve onların mahzun olmayacaklarını müjdelerler. Onlar, Allah'tan bir nimet ve lütuf ile ve Allah'ın müminlerin ecrini zayi etmeyeceği müjdesiyle sevinirler)* (Âl-i İmran, 169-171) kavli... Cenâb-ı Hakk'ın: *(Sakın Allah yolunda öldürülenleri ölüler sanma)* kavli hakkında birkaç vecihle söylenmiştir: Denildi ki: Münafıklar, Uhud'da ve Bedir'de öldürülenlere: "Şüphesiz onlar öldüler" dediler. Bunun üzerine Cenâb-ı Hak: *(Sakın Allah yolunda öldürülenleri)* Uhud ve Bedir'de *(ölüler sanma)*, diğer ölüler gibi bilakis onlar Rableri katında diridirler, indirdi. Ve denildi ki: "Öldürülen kimse ebediyen dirilmez ve haşrolunmaz" dediler. Bunun üzerine Cenâb-ı Hak: "Bilakis onlar, diğer ölülerin dirildiği ve haşrolunduğu gibi dirilirler ve haşrolunurlar" buyurdu. Ve denildi ki: Arap, öldüğü ve zikredilmediği, yani kendisiyle anılacağı kimse kalmadığı zaman ölüye "adı kesilen kimse" adını verirdi. Dediler ki: "Şu kimseler öldürüldüğü vakit öldüler, yani anılmazlar." Bunun üzerine Cenâb-ı Hak, onların mele-i âlâda (melekler meclisinde) ve beşer meclisinde anılmakta olduklarını haber verdi. Mahlûkat arasında bilinen ve zâhir olan da, şehitlerin onların yanında anılmakta olmalarıdır. Ve denildi ki: Cenâb-ı Hakk'ın: *(Bilakis diridirler...)* kavli: Yani, tıpkı hayatları hâlindeki gibi, öldükten sonra da amellerini cari kılar. Onlar, amellerinin sevabı ve cezası kendileri için cari olduğu hususunda ölüler gibi değil, diriler gibidirler. Ve denildi ki: Onların hayatı, mükellefiyet hayatıdır. Bu, onların ahirette kendi kendilerini diriltmekle emrolunmaları sebebiyledir. Müminler bunu yaptılar: Ahirette kendi kendilerini dirilttiler. Bu sebeple diriler diye isimlendirildiler. Kâfirler ise kendi kendilerini diriltmediler.

Bilakis onlar, hayatı öldürdüler; bu yüzden Allah, o şehidleri "hayy" (diri) olarak isimlendirdi, kâfirleri ise "mevtâ" (ölü) olarak vasıflandırdı. Denilmiştir ki: Allah, bu şehidleri "hayy" olarak isimlendirdi; çünkü onlar hayatlarından istifade ettiler. Kâfirleri ise "mevtâ" olarak isimlendirdi; çünkü onlar hayatlarından istifade edemediler. Görmez misin ki Allah -azze ve celle-, kâfirleri bir defasında (sağır, dilsiz, kör) olarak isimlendirdi; çünkü onlar işitmelerinden, görmelerinden ve dillerinden istifade edemediler. Müminleri ise bununla isimlendirmedi; çünkü onlar bütün bunlardan istifade ettiler! İşte buna binaen, şehidleri "hayy" olarak isimlendirdi; çünkü onlar hayatlarından istifade ettiler. O kâfirleri ise "mevtâ" olarak isimlendirdi; çünkü onlar hayatlarından istifade edemediler. Allah en doğrusunu bilendir. Hasan (Basrî) dedi ki: "Müminlerin ruhları cennetlere arz olunur, kâfirlerin ruhları ise ateşe arz olunur. Şehidlerin ruhları için, diğer müminlerin ruhlarında bulunmayan bir lezzet fazileti vardır. Firavun hanedanının ruhları için de, diğer kâfirlerin ruhlarında bulunmayan bir elem ve şiddet fazileti vardır. İşte bu lezzet fazileti sebebiyle, diğerlerine nazaran 'hayat' ismine müstehak oldular." Görmez misin ki Allah -teâlâ- şöyle buyurmuştur: (Onlar, Allah'ın lütfundan kendilerine verdiği nimetlerle sevinçli bir halde rızıklandırılırlar.) Denilmiştir ki: İnsanlar kendi aralarında şöyle diyorlardı: "Bedir ve Uhud'da falan öldü, falan öldü." Bunun üzerine Allah -azze ve celle- şöyle buyurdu: (Allah yolunda öldürülenlere 'ölüler' demeyin.) Allah -azze ve celle-'nin şu kavli: (Allah'ın lütfundan kendilerine verdiği nimetlerle sevinçli bir halde...) Mesruk'tan rivayet edilmiştir, dedi ki: Abdullah b. Mesud'a -radıyallahu anh- şu âyet hakkında sordum: (Allah yolunda öldürülenleri sakın ölü sanmayın...) âyeti. Dedi ki: "Bunu Resûlullah'a -sallallahu aleyhi ve sellem- sordum. Buyurdu ki: 'Onların ruhları, Allah katında yeşil kuşların kursaklarındadır. Arş'a asılı kandilleri vardır. Cennette diledikleri yerde serbestçe gezerler, sonra o kandillerine dönerler...'" Hadis uzundur. Allah -azze ve celle-'nin şu kavli: (Arkalarından henüz kendilerine katılmayanlara müjde verirler...) âyeti: İbn Abbas'tan -radıyallahu anh- rivayet edilmiştir, dedi ki: "Onlara, şehidlerden kendilerine kimin katılacağını bildiren sahifeler iner; işte bununla müjdelenirler." Denilmiştir ki: "Müjdelenirler", dinleri ve emirleri üzere kendilerinden ayrıldıkları kardeşleri içindir; Allah'ın onlara verdiği keramet, fazilet ve nimetlere kavuştukları için. Denilmiştir ki: "Müjdelenirler", yani: (Arkalarından henüz kendilerine katılmayanlara), yani: dünyada kendilerinden sonra gelen kardeşlerine sevinirler. Onlar da savaşı gördüler, şehid oldular ve böylece (onlara) katıldılar. Denilmiştir ki: (Arkalarından henüz kendilerine katılmayanlar): Onlardan sonra İslâm'a girenlerdir. İstibşar (müjdelenmek/sevinmek): Sevinçtir veya müjde talep etmektir. Sanki onlar, kavimlerinin Allah katındaki kerametlerini ve derecelerini bilmeleri için onlar adına müjde talep etmişlerdir. Tıpkı şu kişinin dediği gibi: (Keşke kavmim bilseydi! Rabbimin beni bağışladığını ve beni ikram edilenlerden kıldığını.) Denilmiştir ki: Hayat iki kısımdır: Hayat-ı tabîiyye ve hayat-ı arâziyye. Aynı şekilde ölüm de iki vecih üzeredir: Mevt-i tabîî ve mevt-i arâzî. Sonra hayat-ı arâziyye de çeşitli vecihler üzeredir: Birincisi: Din ve taat hayatıdır; Allah -azze ve celle-'nin şu kavli gibi: (Ölü iken dirilttiğimiz kimse...) İlim, basiret ve uyanıklık hayatıdır; âlimi "hayy", câhili "meyyit" olarak isimlendirir. Ziynet ve şeref hayatıdır; Allah -teâlâ-'nın arzı kuruluk hâlinde "meyyit", bitkinin ondan çıkması hâlinde ise "hayy" olarak isimlendirmesi gibi: (Biz ona suyu indirdiğimiz zaman harekete geçer ve kabarır. Şüphesiz onu dirilten...) Zikir ve lezzet hayatıdır. Allah -teâlâ-'nın onların Rableri katında diri olduklarını haber verdiğinde, zikrettiğimiz vecihlerden birisiyle bir hayata sahip olmaları câizdir: Bir zikir ve lezzet hayatı, yahut bir ziynet ve şeref hayatı, yahut daha önce sahip oldukları gibi dünya ehli hakkında ilim hayatı, yahut bir din ve ibadet hayatı, yahut şehadetten önce sahip oldukları amellerin onlar için cereyan etmesi... Her ne kadar cesetleri, dünya ehlinin nazarında dünya ahkâmı cihetiyle hakikatte ölü olsa da. Bu durum, mürted hakkındaki sözümüzü kuvvetlendirir: Şüphesiz o, (küfre) iltihak ettiğinde...

Dâr-ı harbde bulunan kimse hakkında, miras taksimi, borçların ödenmesi ve benzeri hususlarda, ölülerin hükmüyle hükmedilir. Gerçi o, hakikatte hayattadır. Nitekim şehidlerin malları ve nefisleri hakkında da dünya hükmü itibarıyla ölülerin hükmüyle hükmedilmiştir; zira onlar dünyaya dönmezler, her ne kadar Rablerinin katında hayattalar ise de. İşte bunun gibi, mürted hakkında da, bizim dârımıza dönmeyeceği için, ölülerin hükmüyle hükmedilir; her ne kadar o, Allah katında hakikatte hayatta olsa da. Zira bir kimsenin Allah katında hayatta olup bizim yanımızda ölü olması ve yine bizim yanımızda ölü olup Allah katında hayatta olması caizdir. Allah en doğrusunu bilir. Tabiî hayat: Bir cevherin hayatıdır ki, nefis onunla kaim olur. Tabiî ölüm ise onun helâki ve zevalidir. Allah en doğrusunu bilir. Arazî ölüm ise: Onun cehâletidir. Allah en doğrusunu bilir. Allah Azze ve Celle’nin: (يَسْتَبْشِرُونَ بِنِعْمَةٍ مِنَ اللَّهِ وَفَضْلٍ) kavli: (بِنِعْمَةٍ مِنَ اللَّهِ وَفَضْلٍ) ifadesi muhtemeldir ki: Allah’tan bir din ile demektir; tıpkı Teâlâ’nın: (فَأَصْبَحْتُمْ بِنِعْمَتِهِ إِخْوَانًا) kavli gibidir ki, “O’nun diniyle kardeşler oldunuz” denilmiştir. Şöyle de muhtemeldir: (يَسْتَبْشِرُونَ بِنِعْمَةٍ مِنَ اللَّهِ) yani Cennet ile; (وَفَضْلٍ) yani Allah Azze ve Celle’den onlara ziyadeler ve ikramlar ile müjdelenirler. Allah Azze ve Celle’nin: (وَأَنَّ اللَّهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُؤْمِنِينَ) kavli: Yani: Onların hasenatından ve hayırlarından, az ve küçük olsa bile hiçbir şeyi zayi etmez. Tıpkı Allah Azze ve Celle’nin: (نَتَقَبَّلُ عَنْهُمْ أَحْسَنَ مَا عَمِلُوا) kavli ve yine Allah Azze ve Celle’nin: (فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ) kavli ve Teâlâ’nın: (إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ...) âyeti gibidir. * * * Teâlâ’nın kavli: (مِنْ بَعْدِ مَا أَصَابَهُمُ الْقَرْحُ لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا مِنْهُمْ وَاتَّقَوْا أَجْرٌ عَظِيمٌ (١٧٢) الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِيمَانًا وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ (١٧٣) فَانْقَلَبُوا بِنِعْمَةٍ مِنَ اللَّهِ وَفَضْلٍ لَمْ يَمْسَسْهُمْ سُوءٌ وَاتَّبَعُوا رِضْوَانَ اللَّهِ وَاللَّهُ ذُو فَضْلٍ عَظِيمٍ (١٧٤) إِنَّمَا ذَلِكُمُ الشَّيْطَانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ فَلَا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ (١٧٥) Allah Azze ve Celle’nin: (الَّذِينَ اسْتَجَابُوا لِلَّهِ وَالرَّسُولِ) kavli: Denilmiştir ki: Allah Azze ve Celle’ye ve Resulü Sallallahu Aleyhi ve Sellem’e, kendilerini davet ettiği şeye icabet ettiler ve emrettiği hususlarda itaat ettiler.

172. âyet ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿الذين استجابوا لله والرسول﴾ (Allah ve Resulüne icabet edenler) kavli hakkında şöyle denilmiştir: Allah Azze ve Celle'ye ve Resulü Aleyhissalâtü Vesselâm'a, kendilerini davet ettiği şeyde icabet ettiler ve emrettiği hususlarda itaat ettiler. ﴿من بعد ما أصابهم القرح﴾ (Kendilerine yara isabet etikten sonra) yani cerahat ve yara bere aldıktan sonra. Şöyle denilmiştir: Uhud'da kendilerine yaralar ve cerahatler isabet ettikten sonra (Peygamber Efendimiz) onları Küçük Bedir'e (Bedir'is-Suğrâ) davet edip icabet ettiler. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿الذين استجابوا لله والرسول﴾ âyeti bunun beyanıdır. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿للذين أحسنوا منهم﴾ (Onlardan ihsan edenler için) -ki bu, yaralar kendilerine isabet edip O'nunla beraber kıtale katıldıktan sonra icabette güzel hareket edenler demektir- ﴿واتقوا﴾ (Ve sakındılar) -O'na muhalefet etmekten ve icabeti terk etmekten sakındılar; veya cehennemden ve O'nun عقوبتinden (azabından) sakındılar demektir- ﴿أجر عظيم﴾ (Büyük bir ecir vardır) cennette büyük bir sevap vardır. Vallahu a'lem (En doğrusunu Allah bilir).

"Ba'de mâ esâbehumu'l-karh", yani: "Cerahat (yara) isabet ettikten sonra." Denilmiştir ki: Onları, Uhud'da kendilerine yaralar ve cerahatler isabet ettikten sonra Bedr-i Suğra'ya davet etti; onlar da icabet ettiler. İşte Cenâb-ı Hakk'ın: "(O kimseler ki) Allah'a ve Resul'e icabet ettiler..." âyeti bunun hakkındadır. Ve O'nun -Azze ve Celle-: "Onlardan ihsan edenler için" kavli: Kendilerine cerahat isabet ettikten sonra O'na icabet etmeleri ve O'nunla beraber kıtale şahitlik etmeleri hususundadır. "(Ve ittika ettiler)": O'na muhalefet etmekten ve icabeti terk etmekten sakındılar. Şöyle de muhtemeldir: Ateşten ve O'nun عقوبetinden (cezalandırmasından) sakındılar. "(Ecr-i azîm)": Cennet'te büyük bir mükâfat ve cezîl (bol) bir sevap vardır. Allah en iyisini bilendir. Ve O'nun -Azze ve Celle-: "(O kimseler ki) insanlar onlara: 'İnsanlar sizin için toplandılar, onlardan korkun' dediler..." (173) kavli: Denilmiştir ki: Münafıklar, Mekke kâfirleri hezimete uğrayıp arkalarını dönüp gittikten sonra Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in ashabına: "İnsanlar sizin için toplandılar, onlardan korkun" dediler. Onları korkutuyorlardı; ta ki onların izini takip etmesinler. İşte bu, onların hiç değişmeyen âdetleridir; tıpkı O'nun -Teâlâ-: "(Onlar) size fesattan başka bir şey artırmadılar" kavli gibidir. Denilmiştir ki: Bunu onlara sadece Nuaym bin Mes'ud denilen bir adam söylemiştir. Kıssanın nasıl olduğunu tam bilmiyoruz. Ve O'nun -Azze ve Celle-: "(Bu) onların imanını artırdı" kavli: Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in onlara haber verdiği ve vaad ettiği şeyin aynısını bulduklarında, o kâfirlerin söylediklerinin aksine; bu durum onların imanını, yani tasdiklerini artırdı. "Artırdı": Denilmiştir ki; harb ve kıtalde önceden oldukları hallerine nispetle cesaret, kuvvet ve metanetlerini artırdı. Şöyle de muhtemeldir: Bu durum, onların imanlarında kuvvet, metanet ve tasdiki artırdı. Denilmiştir ki: O'nun -Azze ve Celle-: "(Bu) onların imanını artırdı" kavli; düşmanlarına karşı cesaretleri, Rablerine olan yakinleri ve Nebilerine -sallallahu aleyhi ve sellem- icabetleri hususunda tasdik ve yakinlerini artırdı demektir. Şayet birisi şöyle derse: "O'nun -Subhanehu ve Teâlâ-: '(Bu) onların imanını artırdı' kavlinin, O'nun -Azze ve Celle-: '(O kimseler ki) insanlar onlara: "İnsanlar sizin için toplandılar, onlardan korkun" dediler... (Bu) onların imanını artırdı' kavlinin akabindeki mânâsı nedir? Zira böyle bir söz, imanı artırmayı gerektirecek bir söz değildir. O'nun -Azze ve Celle-: 'Âyetleri onlara okunduğunda, (o âyetler) onların imanını artırır' kavli gibi değildir; çünkü onlar (âyetler) hüccetlerdir (delillerdir). Hüccetler ise tasdiki artırır, yahut (imanı) meydana getirir veya o (iman) üzerinde sebat etmeye davet eder; böylece iman artar. Peki, onların 'Korkun' demeleri nasıl artırır?" Denilmiştir ki: Bu durum -Allah en iyisini bilir- şu vecihler üzere çıkarılır: Birincisi: Onlar, bunların nifak ehli olduklarını ve bununla kendilerini korkutmak istediklerini bildiklerinde; Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem- ise onlara (düşmanların) yapacaklarını vaad etmişti. Onlar (münafıkları) bu hususta yalanladılar ve Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in emrine icabet ederek, vaadini tasdik ederek ve düşmanlarının haberleriyle aldanmaktan ve onların sözlerine boyun eğmekten kaçınarak O'nun emrine yöneldiler. İşte bu durum, o esnada onların imanlarına bir ziyadelik oldu; onların (münafıkların) yalanlanmasındaki (hikmet) ile beraber. Bu, O'nun -Azze ve Celle-: "Kalplerinde hastalık olanlara gelince..." âyeti gibidir: Allah'ın âyetlerini yalanlamakla (münafıkların) pisliği arttığı gibi; âyetleri yalanlayanı yalanlamak da böyledir; bu sebeple iman artar. Allah en iyisini bilendir. İkincisi: Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in onlara Allah'ın düşmanlarının dağılacağını ve işlerinin perişan olacağını haber vermiş olması; münafıkların ise toplanacaklarını haber vermeleridir. (Ashab) Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in kendilerine vasfettiği şeye yöneldiler; işi Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in dediği gibi buldular. Bu ise gayb haberlerindendir. Gaybı haber vermek, nübüvvetin en büyük âyetlerindendir (delillerindendir); bu da onların imanını artırdı. Allah en iyisini bilendir. İşte bu, O'nun -Azze ve Celle-: "Allah'ın rızasına tabi olan kimse..." âyetidir. Üçüncüsü: Münafıkların sözüyle aldanmadıkları, buna niyet etmedikleri ve zaaf göstermedikleri için; Allah -Azze ve Celle- indirdi...

Taâlâ, سکînesini onların kalplerinin üzerine indirdi; tâ ki bununla onlara bir iman daha ziyade etsin. Tıpkı Cenâb-ı Hakk'ın: «Müminlerin kalplerine سکîneyi indiren O’dur...» âyet-i kerimesi gibi. Tevfik Allah'tandır. Sonra, imanın ziyadeleşmesinin mânâsı birkaç vecih üzerine tefrî olunur: Birincisi: Ân-ı hâzırda meydana gelen hadisenin hakk-ı ibtidaîsi itibarıyladır. Zira küfrü terk eden kimse hakkında yapılan amellerde teceddüt hükmü vardır. Cenâb-ı Hakk'ın: «Ey iman edenler...» âyeti buna delalet eder. Binaenaleyh bu, her ne kadar hâdis ve ferdî olan şeyde teceddüt suretiyle olsa da, maziye nispetle ziyadelik manasınadır. İkincisi: O imanın üzerinde sebat göstermesi mülâhazasıdır. Zira bir şeyin delilleri, o şeyin lüzumunu ve üzerine müdagenesiz devam etmesini iktiza eder; işte buna "ziyade" denilmiştir. İhtimal ki: O amirin emrinde kendisine basiretin ziyadeleşmesi, arzu ettiği şeye karşı iştiyak ve ikbalin artması ve murakabenin lahık olmasıdır. Binaenaleyh bu suretle onun kuvvetinde, nurunda, zînetinde ve kemâlinde bir ziyadeleşme olur ki, bu malum bir emirdir. Ve ihtimal ki: Bu durum, حقوقun muhafazasına, delillerine temessük etmeye ve şartlarını vefayla yerine getirmeye bir dâî (sevk edici) olur; böylece bununla fazileti ziyadeleşer. Tıpkı tahkikte bir namazın, içinde hakların hıfzı ve murakabesi bulunmasından dolayı bin namaz adzedilmesi gibi. Vallahu a'lem. Cenâb-ı Hakk'ın: «Ve "Hasbünallahu ve ni'me'l-vekîl" (Allah bize kafidir, O ne güzel vekildir) dediler» kavline gelince: Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in kendilerine olan vaadinin sıdkını ve münafıkların: «Şüphesiz insanlar sizin için toplandılar...» âyetinde geçen sözlerinin kizbinin zuhurunu gördüklerinde, Cenâb-ı Allah'a sığındılar. Veya münafıkların onlara: «Şüphesiz insanlar sizin için toplandılar, onlardan korkun!» dedikleri vakit bu kelâmı söylediler. Bunun üzerine işlerini Allah Teâlâ'ya tefvij ettiler, yardımı O'ndan gördükleri için teslim oldular ve kendilerine isabet eden her şeye rıza gösterdiler. Tıpkı Azîz ve Celîl olan Allah'ın: «O kimseler ki, kendilerine bir musibet isabet ettiğinde, "Biz şüphesiz Allah'a aidiz ve şüphesiz O'na döneceğiz" derler» kavli gibi. Azîz ve Celîl olan Allah, nefislerini Allah'a tahsis ettiklerini gördükleri için onları mert etmiştir; bu dahi böyledir. Cenâb-ı Hakk'ın: «Ve Allah zû fadlin azîmdir (çok büyük lütuf sahibidir)» kavli: Yani, müşrikleri müminlerden defeden büyük bir ihsan sahibidir. Cenâb-ı Hakk'ın: «Ve Allah zû fadlin azîmdir (174)» kavli: Zikrettiğimiz üzere, nimet ihtimalini taşır; yani dînî nimeti ihtimal eder.

Denildi ki: "Allah’tan bir nusret ve ganimet ile döndüler." Şöyle de muhtemeldir: "Allah’tan bir nimet; düşmandan emin olmaktır." Zira münafıklar, "İnsanlar sizin için toplandılar, onlardan korkun" diyerek onları korkutuyorlardı. Şöyle de muhtemeldir: "Nimet, Cennet'tir; fazl ise bunun üzerine olan ziyadeliktir." Denildi ki: "Allah’tan bir ecir ve fazl ile ayrıldılar." Bu, arzuladıkları ve iştiyak duydukları şeydir: (لَمْ يَمْسَسْهُمْ سُوءٌ) Yani ne bir katl, ne de bir hezimet onlara dokunmadı. Allah -Azze ve Celle-'nin şu kavli: (وَاتَّبَعُوا رِضْوَانَ اللَّهِ) Yani: Allah’ın rızasına ve Resulünün -Sallallahu Aleyhi ve Sellem- hoşnutluğuna vesile olan amele ittiba ettiler. Denildi ki: "O’nun taatine ve rızasına ittiba ettiler." (بِنِعْمَةٍ مِنَ اللَّهِ وَفَضْلٍ) kavli şunları da muhtemeldir: İmandaki ziyadelik; ki o da imandaki metanet ve kuvvettir. (لَمْ يَمْسَسْهُمْ سُوءٌ) kavli: "İnsanlar sizin için toplandılar, onlardan korkun" sözleriyle onları korkuttukları şeylerden (bir zarar dokunmadı). Allah Teâlâ’nın (فَانْقَلَبُوا بِنِعْمَةٍ مِنَ اللَّهِ) kavli şunları da muhtemeldir: Yani Muhammed -Sallallahu Aleyhi ve Sellem- ile döndüler. Allah -Azze ve Celle-'nin şu kavli: (إِنَّمَا ذَلِكُمُ الشَّيْطَانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ فَلَا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ) Evliyasını ve düşmanlarını korkutur. Lakin düşmanları ondan korkmazlar, evliyası ise ondan korkarlar. Tıpkı şu kavli gibi: (إِنَّمَا تُنْذِرُ مَنِ اتَّبَعَ الذِّكْرَ) -ve ittiba etmeyen kimse-. Lakin zikre ittiba eden, onun inzarını kabul ederdi; zikre ittiba etmeyen ise etmezdi. Yoksa o, her iki fırkayı da inzar ediyordu. Binaenaleyh şeytan da evliyasını ve düşmanlarını tamamen korkutuyordu; lakin düşmanları ondan korkmazlar, evliyası ise ondan korkarlar. (يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ) kavli şunları da muhtemeldir: Yani evliyası ile korkutur. Kelâmda bu caizdir; tıpkı (وَتُنْذِرَ يَوْمَ الْجَمْعِ) kavli gibi; yani cem günü ile korkutmak. Görmez misin ki şöyle buyurmuştur: (وَإِنَّ الشَّيَاطِينَ لَيُوحُونَ إِلَى أَوْلِيَائِهِمْ لِيُجَادِلُوكُمْ). Binaenaleyh (يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ) kavli, yani "evliyası ile korkutur" mânâsındadır. Allah en doğrusunu bilendir. İbn Abbas’tan -Radıyallahu Anh- rivayet edildiğine göre: "Sizi evliyası ile korkutur." Bu da, "evliyası ile korkutur" şeklinde tevil edenlerin tevilini teyid eder. Allah en doğrusunu bilendir.

Ey Hak -celle ve alleşânühü-'nün şu kavli: *(Öyleyse onlardan korkmayın, eğer müminler iseniz benden korkun.)* Yâni: Ona muhalefet etmenizden dolayı o kâfirlerden korkmayın! *(Ve benden korkun)* yâni: Emrime muhalefet etmekten korkun! Şöyle ki: *(Şüphe yok ki iman edenler ve Rablerine tevekkül edenler üzerinde o [şeytanın] hiçbir saltanatı yoktur. Onun saltanatçılığı ancak onu veli edinenler üzerinedir.)* (Nahl, 99-100) ayeti gibidir. Haber vermiştir ki, iman edenler üzerinde o [şeytanın] hiçbir saltanatı yoktur; onun saltanatı ancak onu dost edinenler üzerinedir. İşte bundan dolayı buyurmuştur ki: "Ondan korkmayın; çünkü sizin üzerinizde onun hiçbir saltanatı yoktur. Benden korkun; çünkü benim sizin üzerinizde saltanatım vardır." العصمة (korkudan ve dalâletten muhafaza ve koruma) ancak Allah'tandır. * * * Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Küfür içinde koşanlar seni hüzne sevk etmesin! Şüphe yok ki onlar Allah'a hiçbir surette zarar veremezler. Allah, onlara ahirette bir nasip vermemek irade buyurur. Onlar için azim bir azap vardır. (176) İman karşılığında küfrü satın alanlar, şüphe yok ki Allah'a hiçbir şeyle zarar veremezler; onlar için elîm bir azap vardır. (177) Küfre sapanlar, kendilerine mühlet vermemizin sakın haklarında hayırlı olduğunu zannetmesinler! Biz ancak günahları artsın diye kendilerine mühlet veriyoruz. Onlar için muhîr [alçaltıcı] bir azap vardır. (178))* Ve Ey Hak -celle ve alleşânühü-’nün şu kavli: *(Küfür içinde koşanlar seni hüzne sevk etmesin!)* Bu ayet iki vech ile ihtimal dâhilindedir: Birinci ihtimal: Müşriklerden başkalarını sizin aleyhinize arka çıkıp destekleyenler seni hüzne sevk etmesin, demektir. Hakikaten Mekke ehli, Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e karşı aleyhinde sair müşriklere arka çıkıp desteklemişlerdi. Bunun üzerine Allah Teâlâ Resulüne buyuruyor ki: *(Seni hüzne sevk etmesin)* onların aleyhinde مظاهرة'sı (arka çıkıp desteklemesi); çünkü Allah sana nusret verecektir. Binaenaleyh bu ifade, düşmanlarına karşı ona nusret verileceğine ve onlara galip geleceğine dair bir müjde makamında sadır olmaktadır. İkinci ihtimal -dahi-: O da şu ki; Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in üzerine Allah'ı inkâr etmeleri pek ağır geliyordu ve bundan dolayı mahzun oluyordu. Şanı yüce Allah'ın şu kavli gibi: *(Neredeyse onlar mümin olmayacaklar diye kendini helâk edeceksin!)* (Şuarâ, 3). Binaenaleyh *(Seni hüzne sevk etmesin)* kavli, hüznü teskin etme, onu def etme ve bundan dolayı teselli bulma makamında çıkmaktadır; nehiy makamında değil. Zira hüzün insanı kuşatır ve onu teklifsiz, sun'î olmaksızın yakalar. Şanı yüce Allah'ın *(Mahzun olma, şüphesiz Allah bizimle beraberdir)* (Tevbe, 40) kavli de böyledir; o da hüznü teskin ve def etme makamındadır, nehiy maksatlı değildir. Birinci vecih de böyledir -vallahu âlem-. Ve yine şanı yüce Allah'ın Musa -aleyhisselâm-'ın annesine söylediği *(Ve mahzun olma!)* (Kasas, 7) kavli gibidir. Ve Hak -celle ve alleşânühü-’nün şu kavli: *(Şüphe yok ki onlar Allah'a hiçbir surette zarar veremezler):*

(لَنْ يَضُرُّوا اللَّهَ شَيْئًا) kavlinin şu ihtimali vardır: Yani, Allah’ın -azze ve celle- velîlerine zarar veremezler; bilakis bu zarar ancak kendilerine döner. Tıpkı Allah Teâlâ’nın şu kavli gibidir: (عَلَيْكُمْ أَنْفُسَكُمْ لَا يَضُرُّكُمْ مَنْ ضَلَّ إِذَا اهْتَدَيْتُمْ) “Siz kendinize bakın; siz hidayet üzere olduğunuzda, sapıtan kimse size zarar veremez.” Şu ihtimal de vardır: (لَنْ يَضُرُّوا اللَّهَ شَيْئًا) ifadesi; çünkü Allah için onların fiilinde ve amelinde bir menfaat yoktur, terk etmelerinde de O’na bir zarar yoktur. Menfaat, onların amelindedir ve onlara aittir; zarar ise ameli terk etmelerindedir ve onlara aittir. Allah en doğrusunu bilendir. Allah’ın -azze ve celle- şu kavli: (يُرِيدُ اللَّهُ أَلَّا يَجْعَلَ لَهُمْ حَظًّا فِي الْآخِرَةِ): Bu âyet, Mutezile’nin görüşünü nakzeder (çürütür). Çünkü Allah Teâlâ, “Onlara ahirette bir pay (haz) kılmamayı irade etti” buyurmaktadır. Mutezile ise, “Bilakis, onlara ahirette bir pay kılmayı irade etti” derler. Zira onlar, “Allah onlar için imanı irade etti ve iman ile ahirette payları olur” derler. Böylece âyetle sabit olmuştur ki, Allah onlar için imanı irade etmemiştir. Âyet, Allah Teâlâ’nın asla iman etmeyeceklerini bildiği özel bir kavim hakkındadır; bu yüzden onlara ahirette bir pay kılmamayı irade etmiştir. Eğer Mutezile’nin dediği gibi olsaydı -yani Allah onlara ahirette bir pay kılmayı irade etseydi- ve onlar için iman etmeyi irade etseydi, fakat iman etmeselerdi; o takdirde sözlerinin neticesi şu olurdu: “Allah, ahirette iman etmeyi irade ettiği kimseler için bir pay kılmamayı irade etti.” Bu ise onlara göre bir cevrdir (zulümdür). Tevfik Allah’tandır. Allah’ın -azze ve celle- şu kavli: (وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ): Bir yerde (أَلِيم) “elim”, bir yerde de (شَدِيد) “şedid” zikredilmiştir. Çünkü ateşle azap etmek, şahit olunan (dünyevî) azapların en şiddetlisi ve en büyüğüdür. Bu sebeple gayb âleminde bununla tehdit etmiş; içeceklerini, yiyeceklerini ve giyeceklerini ondan kılmıştır. Bundan Allah’a sığınırız. Allah’ın kavli: (إِنَّ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الْكُفْرَ بِالْإِيمَانِ لَنْ يَضُرُّوا اللَّهَ شَيْئًا وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ) Bunun tevilini daha önce zikretmiştik. (لَنْ يَضُرُّوا اللَّهَ شَيْئًا) Bunun, tarif ettiğim iki vecih üzere olduğunu zikretmiştik. Allah en doğrusunu bilendir. Allah’ın -azze ve celle- şu kavli: (وَلَا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ خَيْرٌ لِأَنْفُسِهِمْ إِنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ لِيَزْدَادُوا إِثْمًا وَلَهُمْ عَذَابٌ مُهِينٌ) Bunun kıraatinde ihtilaf edilmiştir. Bazıları “ya” ile (يَحْسَبَنَّ), bazıları ise “ta” ile (تَحْسَبَنَّ) okumuşlardır. “Ta” ile okuyan, hitabı Resûlullah’a -sallallahu aleyhi ve sellem- çevirmiştir ve şöyle demiştir: “Ey Muhammed! Sakın onlara mühlet vermemizi kendileri için bir hayır sanma; biz onlara ancak günahlarını artırsınlar diye mühlet veriyoruz.” “Ya” ile okuyan ise hitabı kâfirlere çevirmiştir ve şöyle demiştir: (وَلَا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ) “Kâfirler, onlara mühlet vermemizin kendileri için bir hayır olduğunu sanmasınlar; bilakis biz onlara ancak günah ve şer olsun diye mühlet veriyoruz.” Âyet Mutezile’ye karşıdır, ancak onlar iki vecihle tevil etmişlerdir: Birincisi: Takdim ve tehir (öne alma ve sona bırakma) üzerinedir; sanki şöyle demiştir: “Kâfirler, onlara mühlet vermemizi günahlarını artırsınlar diye sanmasınlar; biz onlara ancak kendileri için hayır olsun diye mühlet veriyoruz.” Onlara denilir ki: Eğer âyeti bu şekilde tevil edip, yüklediğiniz manaya çevirmeniz caiz olsaydı; müminler için vaad içeren bütün âyetleri kâfirlere, kâfirler için vaid (tehdit) içerenleri de müminlere çevirmek caiz olurdu. Zira hayrı günahın yerine, günahı hayrın yerine koymakla; vaadi vaidin yerine, vaidi vaadin yerine koymak arasında hiçbir fark yoktur. İkinci vecih: Dediler ki: Allah Teâlâ, işlerinin akıbetinin nereye varacağını haber vermiştir, yoksa başlangıçta öyle olduğu için değil. Tıpkı Allah Teâlâ’nın şu kavli gibidir: (فَالْتَقَطَهُ آلُ فِرْعَوْنَ لِيَكُونَ لَهُمْ عَدُوًّا وَحَزَنًا) “Firavun ailesi onu, kendilerine bir düşman ve bir hüzün olsun diye aldı.” Malumdur ki, onu kendilerine düşman ve hüzün olsun diye almadılar; ancak akıbetinde işinin nereye vardığını, yani onlara bir düşman ve hüzün kaynağı olduğunu haber vermektedir. Aynı şekilde bir adama, “Çal ki elin kesilsin”, “Öldür ki öldürülesin” denilir. Hâlbuki o, eli kesilsin diye çalmamış, öldürülsün diye öldürmemiştir; ancak işinin ve halinin akıbetinin nereye varacağını haber vermektir. Bu da böyledir. Ancak akıbetin nereye varacağını haber vermek, başlangıçtaki gaflet ve unutkanlıktan tenbih (uyarı) makamında olur. Allah -subhanehu ve teâlâ- ise bundan münezzehtir. Dolayısıyla bu, akıbetin nereye varacağını haber verme makamında değil, başlangıçta tahkik (gerçekleşme) makamında çıkmıştır. Tevfik Allah’tandır. İkincisi: Bir kimse, olmayacağını bildiği bir şeyi murad ederse, bu ya cehaletinden dolayı onu istemesidir ya da abesle iştigaldir. Allah -sübhânehu- ise, âkıbetleri bilmemekten veya fiilde abesle iştigalden münezzehtir. Bu durum, Allah’ın ancak murad ettiği şeyi yarattığını, murad etmediğini yaratmadığını delâlet eder. Eğer Allah -sübhânehu ve teâlâ- kulları hakkında sadece din hususunda onlar için en ıslah edici ve en hayırlı olanı yapsaydı, Resûlullah’ın -sallallahu aleyhi ve sellem- kâfirlere verilen mal ve evlâd ile imtihan olunmaktan nehyedilmesinin bir mânâsı olmazdı. Nitekim Allah -sübhânehu ve teâlâ- şöyle buyurur: “Sakın onların malları ve evlâtları seni imrendirmesin...” (Tevbe, 55). Bu âyet, Allah’ın bazen din hususunda en ıslah edici ve en hayırlı olmayanı da verdiğine delâlet eder. En doğrusunu Allah bilir. Şeyh -rahimehullah- şöyle demiştir: Allah Teâlâ’nın şu kavli hakkında: “O kâfirler, kendilerine mühlet vermemizi sakın kendileri için hayırlı sanmasınlar. Biz onlara ancak günahlarını artırsınlar diye mühlet veriyoruz” (Âl-i İmrân, 178); ve yine O’nun -teâlâ- şu kavli: “Sakın onların malları ve evlâtları seni imrendirmesin. Allah, bunlarla ancak onları dünyada azaplandırmak istiyor...” (Tevbe, 55) âyeti; ve yine O’nun -teâlâ- şu kavli: “Onlar, kendilerine verdiğimiz mal ve evlât ile iyiliklerine koştuğumuzu mu sanıyorlar? Hayır, onlar işin farkında değiller” (Mü’minûn, 55-56) ve benzeri âyetler - Mutezile’ye karşı iki cihet taşır: Birincisi: Onların "aslah" (en uygun olan) hakkındaki görüşleridir: Onlara göre Allah Teâlâ, mahlûkata imtihan hâlinde dinleri için daha ıslah edici olanın gayrısını yapsaydı, bu bir cevr (zulüm) olurdu. Hâlbuki malumdur ki, onlara verilen bu şeyler, günahlarını artırmaları içindir; bu ise, onları iyiliklerini artıracak bir fiil ile kıyaslandığında, din hususunda bir ıslah (maslahat) teşkil etmez. Şayet durum böyle olsaydı, Resûlü’nü -sallallahu aleyhi ve sellem- bundan sakındırması caiz olmazdı. Yani "Şu seni imrendirmesin" demesi, sanki "Din hususunda senin için ıslah edici olan şey seni imrendirmesin" demek olurdu ki bu muhaldir. Sonra bunu, "Allah onlara bunları, onlarla azaplandırmak için vermiştir" diyerek tekit etmiştir. Ardından, Mutezile’nin sandığı gibi sananlar hakkında "Onlar işin farkında değiller" diyerek şehadette bulunmuştur. Bu, -azze ve celle- tarafından, görüşü o kâfirlerin görüşüne muvafık olan herkesin "farkında olmadıklarına" dair bir şehadettir. Malumdur ki, eğer Allah Teâlâ o cebbarlara ve firavunlara o maiyeti, mülkü ve kuvveti vermeseydi, onlar rubûbiyet davasına cüret edemezler ve günahlarda ulaştıkları seviyeye ulaşamazlardı. Dolayısıyla, bunların onlardan esirgenmesi, din hususunda onlar için daha ıslah edici olurdu. Nitekim Allah -teâlâ- şöyle buyurmuştur: "Eğer insanlar (kâfirler üzerinde birleşmiş) tek bir ümmet olacak olmasaydı, Rahmân’ı inkâr edenlere..." (Zuhruf, 33) âyeti. Sonra malumdur ki, kâfirlere bu verildiğinde küfre düşüyorlarsa, müminlere verilseydi iman ederlerdi; fakat (müminlere) böyle verilmemiştir. En doğrusunu Allah bilir. Allah -teâlâ-’nın "Allah, bunlarla ancak onları azaplandırmak istiyor..." âyeti de bunu teyit eder. İkincisi: İrade, hakikatte her muhtar (seçim sahibi) failin bir sıfatıdır. Allah, ne için verdiğini haber verdiğine göre; sabit olur ki, O bunu murad etmiştir. Herkesin fiilinden malumdur ki, fail, murad ettiğinin dışına çıkmaz ve murad ettiği şey, cehalet veya sefihlik üzerine olmaz. Birincisi: Fiilini, olacağını zannettiği hâlde olmayacağı bir şey üzerine bina etmesidir. İkincisi: Olmayacağını bildiği hâlde onu yapmasıdır ki, bu durumda o fiil ile abesle iştigal eden ve sefih biri olur. Allah -teâlâ- bu iki cihetten de münezzehtir. Sabit olur ki, O’nun fiili, olacağını bildiği şey üzerinedir; gayrısı üzerine değildir ki, ona cehalet veya sefihlik vasfı ilişsin. Bu iki vasıf da rubûbiyetin sukûtunu (yokluğunu) gerektirir. Sonra Mutezile, âyeti iki cihete yöneltmiştir: Birincisi: Takdim ve tehir (öne alma ve sona bırakma) ile: "Kâfirler, kendilerine mühlet vermemizi kendileri için hayırlı sanmasınlar; biz onlara ancak günahlarını artırsınlar diye mühlet veriyoruz" mânâsındadır. Bu ise iki cihetten fasittir: Birincisi: Eğer hayrı şer, şerri hayır kılmak tevil ile mümkün olsaydı ve âyet siyakından ve nazmından saptırılsaydı, bu durum her vaad ve vaîd, her emir ve nehiy, her helâl ve haram için caiz olurdu; böylece bütün meseleler...

178. Âyet ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿ولا يحسبن الذين كفروا أنما نملي لهم خير لأنفسهم﴾ (Sakın o kâfirler, kendilerine mühlet vermemizi sakın kendileri için bir hayır sanmasınlar) kavli... Bu âyetin kıraatinde ihtilaf edilmiştir: Bazıları yâ ile, bazıları da tâ ile okumuştur. Tâ ile okuyan, hitabı Resulullah ﷺ Efendimiz'e yöneltmiş ve şöyle demiştir: "Sakın sanma ya Muhammed! ﴿أنما نملي لهم خير﴾ Onlara mühlet vermemiz kendileri için hayırdır; biz ancak onlar şer ve günahlarını artırsınlar diye mühlet veririz." Böylece bu âyet Mutezile'ye karşı bir delildir; lakin onlar bunu iki suretle tevil etmişlerdir: Birincisi: Takdim ve tehir (önce ve sonra gelme) suretiyle tevil etmişlerdir. Sanki şöyle denilmiştir: "Sakın kâfirler, kendilerine mühlet vermemizi günahlarını artırsınlar diye olduğunu sanmasınlar; biz ancak onlara mühlet veririz, bu onlar için hayırdır." Onlara şöyle denilir: Eğer âyeti, sizin yürüttüğünüz ve yönelttiğiniz manaya hamdetmek ve sevketmek caiz olsaydı; müminler için vaat içeren bütün âyetleri kâfirlere çevirmek ve kâfirler için olan vaidleri (korkutmaları) müminler için olan tarafa çevirmek caiz olurdu. Çünkü hayır kelimesini günah yerinde, günah kelimesini de hayır yerinde kullanmanızla; vaadi, vaid yerinde ve vaidi de vaat yerinde kararlaştırmanız arasında hiçbir fark yoktur. İkinci vecih: (Onu da iki suretle tevil etmişlerdir: Birincisi): Dediler ki: "Allah Teâlâ, işin akıbette nereye varacağını haber vermiştir, yoksa iş başlangıçta öyle idi demek değildir. Tıpkı Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿فالتقطه آل فرعون ليكون لهم عدوا وحزنا﴾ (Nihayet FirAun hanedanı onu, kendilerine bir düşman ve bir hüzün olsun diye bulup aldı - Kasas, 9) kavli gibidir." Lakin bu, işin akıbette varacağı neticeyi haber vermektir ki, neticede onlara bir düşman ve hüzün olmuştur. Aynı şekilde bir adama: "Elini kesmelerini gerektirecek bir hırsızlık yaptın" ve "Öldürülmen için bir can kıydın" denilir. O, "eli kesilsin" diye hırsızlık yapmamış ve "öldürülsün" diye can kıymamıştır; lakin bu, işin akıbetteki neticesini ve halini haber vermektir. İşte bu da böyledir. Lakin akıbette işin varacağı şeyi haber vermek, başlangıçtaki sehiv ve gafletten tenbih (uyarı) makamında sadır olur; Allah Sübhanehu ve Teâlâ bundan münezzehtir. Binaenaleyh bu, işin akıbetini haber verme makamında değil, başlangıçta hakikat makamında sadır olmuştur. Tevfik Allah'tandır. İkincisi: Bir kimse, olmayacağını bildüğü bir ameli murat ederse, ya o ameli cahilliğinden dolayı murat eder ya da bir sevkten (teşvikten) dolayı ister. Allah Sübhanehu ise, akıbetleri bilmemekten (cehaletten) veya fiilde bir sevkten münezzehtir. Bu da gösterir ki, her şey O'nun murat ettiği **üzere** vuku bulmuştur, murat etmediği üzere değil. Eğer Cenâb-ı Hak, kulları hakkında ancak dinlerinde en aslah (en hayırlı) ve en iyisi olanı yapsaydı, Resulullah ﷺ Efendimiz'in, kâfirlere verdiği mal ve evlada gıpta etmekten (hayranlık duymaktan) menedilmesi için bir sebep olmazdı. Nitekim Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli bunu bildirmektedir: ﴿فلا يعجبك أموالهم ولا أولادهم﴾ (Sakın onların malları ve evlatları seni imrendirmesin - Tevbe, 55 ve 85). Bu mana gösterir ki, Allah Teâlâ din hususunda en aslah ve en hayırlı olmayan şeyleri de verebilir. Vallahu A’lem. Şeyh, rahimehullah, Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿ولا يحسبن الذين كفروا أنما نملي لهم خير لأنفسهم إنما نملي لهم ليزدادوا إثما﴾ (Sakın o kâfirler, kendilerine mühlet vermemizi kendileri için bir hayır sanmasınlar; biz ancak onlar günahlarını artırsınlar diye mühlet veririz) kavli ile, Azze ve Celle'nin: ﴿فلا يعجبك أموالهم ولا أولادهم إنما يريد الله ليعذبهم بها﴾ (Sakın malları ve evlatları seni imrendirmesin, Allah ancak bunlarla onları azaplandırmak ister - Tevbe, 55 ve 85) kavli ile, ve yine Teâlâ'nın: ﴿أيحسبون أنما نمدهم به من مال وبنين﴾ ﴿نسارع لهم في الخيرات بل لا يشعرون﴾ (Yoksa onlar, kendilerine yardım maksadıyla verdiğimiz mal ve oğulları, kendileri için hayırlarda acele ettiğimizimi sanıyorlar? Hayır, onlar şuurunda değillerdir - Müminun, 55-56) kavli ve benzeri âyetler hakkında Mutezile'ye karşı iki vecih olduğunu söylemiştir: Birincisi: Onların "aslah" konusundaki görüşleridir. Onlara göre eğer Allah Teâlâ kullara bunun gayrında, mihnet (imtihan) halinde dinlerinde daha aslah olan bir şey yapsaydı, bu zulüm olurdu. Malumdur ki, onların günahlarını artırmak için haklarında fiil işlemesi, dinlerinde salih olmaları için haklarında ibadet ve taat fiilini işlemesi gibi salah derecesine ulaşmaz. Malumdur ki, eğer böyle olsaydı, Resulullah'ın ﷺ bundan sakındırılması ve "Seni imrendirmesin" denilmesi caiz olmazdı. O vakit sanki şöyle denilmiş gibi olurdu: "Din hususunda salah olan şey seni imrendirmesin!" Sonra da bunu, "Allah onlara bunu, kendilerini onunla azaplandırmak için mühlet verir" diyerek teyit eder. Sonra da Mutezile'nin zan ettiğini zanneden kimseler hakkında "Onlar şuurunda değillerdir" diyerek şehadette bulunmuştur. Binaenaleyh bu, Allah Azze ve Celle'nin, görüşü o kâfirlerin görüşüne muvafık olan herkesin şuurunda olmadığına dair bir şehadeti olmuştur. Malumdur ki, o cebbarlar ve firavunlar için Allah Teâlâ o haşmetli maiyeti, mülkü ve kuvveti var etmeseydi, rubuiyyet davasına kalkışmaya asla cüret edemezlerdi ve günahlarda ulaştıkları o seviyeye ulaşamazlardı; o halde bu, dinlerinde aslah olurdu. Halbuki Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: ﴿ولولا أن يكون الناس أمة واحدة لجعلنا لمن يكفر بالرحمن﴾ (Eğer insanların tek bir ümmet olması tehlikesi bulunmasaydı, Rahman'ı inkar eden kimselere... - Zuhruf, 33). Sonra şu da malumdur ki, o kâfirlere o şeylerin kılınması sebebiyle kâfir oluyorlardı; eğer müminler için kılınsaydı iman ederlerdi, lakin öyle kılınmadı. Vallahu A’lem. Bunu teyit eden de Cenâb-ı Hakk'ın şu kavlidir: ﴿إنما يريد ليعذبهم بها﴾ (Allah ancak bunlarla onları azaplandırmak ister - Tevbe, 55). İkincisi: İrade, hakikatte her fâil-i muhtar için bir sıfat olduğundan, ne için verildiği haber verilmiştir. Sabit olmuştur ki, o, bunu irade etmiştir. Bununla beraber, her birinin fiilinden bilinen şudur ki; o fiil, irade ettiğinin dışına çıkmaz ve fiil işlediğinde cehalet veya sefihlikten kaynaklanan bir duruma ulaşmaz. Birincisi: Fiili, o şeyin olacağı zannıyla yapar, fakat olmaz. İkincisi: Olmayacağını bildiği halde yaparsa, bu durumda o fiil ile abes ve sefih olur. Allah Teâlâ, bu iki vecihten de münezzehtir. Sabit olmuştur ki, O’nun fiili, olacağını bildiği şey içindir, başkası için değildir; ta ki O’na cehalet veya sefihlik vasfı ilişmesin. Bu ikisiyle de Rubûbiyetin düşmesi söz konusudur. Mutezile’nin (âyete dair) yönelimi iki vecih üzerinedir: Birincisi: Takdim ve tehir (öne alma ve sona bırakma) üzerinedir. Yani: "Kâfir olanlar, kendilerine mühlet vermemizi, günahlarını artırmaları için sanmasınlar; ancak mühlet vermemiz, hayırlarını artırmaları içindir." Bu, iki cihetten fasittir: Birincisi: Eğer hayrı şer, şerri de hayır kılmak tevil ile olsaydı, âyeti siyakından ve nazmından koparmak olurdu. Bu durumda vaad ve vaîd, emir ve nehiy, helâl ve haram kılma hususlarında da bu caiz olurdu; böylece dünya işlerinin tamamı tersyüz olurdu. İkincisi: Eğer böyle olsaydı, Resûlullah’ın (s.a.v.) buna hayret etmesi gerekirdi; zira o, bu durum karşısında hayret edendi. Ve onlar, hayır olduğunu sandıkları şeyde, aslında (şer olduğunu) hissediyor olurlardı; hissetmiyor değillerdi. Bununla beraber denilmiştir ki: "Ve yahsebünne" (yâ ile) okunmuştur; bazı kıraatlerde ise (tâ ile) okunmuştur. Kâfirler, ne zaman bunu şer saydılar ki kınansınlar? Allah muvaffak kılandır. İkincisi: Dediler ki: "O, akıbetin varacağı şey itibarıyla hayırdır." Tıpkı Allah Teâlâ’nın şu kavli gibi: "Firavun ailesi onu, kendilerine bir düşman ve bir hüzün olsun diye aldı." (Kasas, 8). Onlar, bunun için almadılar. Hırsıza: "Elin kesilsin diye çaldın" diyen kimse gibidir. Ve denildiği gibidir: "Ölüm için doğdular, harabiyet için bina ettiler." Onların söyledikleri, sadece, işlerin akıbetini düşünmeyen bir kavme tenbih ve ikazdır; böylece akıbetten gafil kalarak onlara hırs gösterirler. Allah Sübhânehu ve Teâlâ’ya gelince; O’nun emrinin bu şekilde olması muhaldir; ta ki zikrettiği şeyde o (akıbet) bulunsun. Görmez misin ki, hiç kimse "Ölüm için doğdum" veya "Harabiyet için bina ettim" demez; çünkü o bunun için yapmaz, her ne kadar akıbet ona varacak olsa da. Bu, sadece vaizin onlara zikrettiğim hususlarla ilgili sözüdür. Böylece bu da bâtıl oldu. Veya Firavun kavminin işi, Allah katında onlara olsun veya Allah’ın irade ettiği şeyle olsun diye söylenmemiştir. O, böyle olmuştur. Allah’tan başka güç ve kuvvet yoktur. Biz, hikmetteki hakikati, itibar yoluyla beyan ettik. Allah’tan başka güç ve kuvvet yoktur. Bunun aslı şudur: Allah Teâlâ, düşmanlığını tercih edeni ve âyetlerine inat edeni bilendir. O’nun iradesi, ondan (bu fiilin) sadır olmaması değildir; bunda O’nun velayetine ihtiyaç veya bazı murad ettiği şeylerde ona galip gelme zorunluluğu yoktur. Allah, bu vasıftan münezzehtir.

Dünyayı tersyüz edilmiş (bir halde). İkincisi: Şayet durum böyle olsaydı, Resûlullah’ın -sallallahu aleyhi ve sellem- buna hayret etmesi gerekirdi; zira o, tüm bunlara hayret edendir. Ve onlar, bunun kendilerine zarar vereceğini zannettikleri hususta -bazı kıraatlerde "ya" harfiyle (يَحسَبَنَّ) şeklinde okunduğu üzere- şuur sahibi olurlardı, şuursuz olmazlardı. Kâfirler ne zaman bunu bir şer olarak hesap ettiler ki, bu zannetmelerinden dolayı kınansınlar! Muvaffak kılan Allah’tır. İkincisi: Dediler ki; bu, işin varacağı neticeyi haber vermektir. Tıpkı Allah Teâlâ’nın: "Nihayet Firavun’un ailesi onu, kendilerine bir düşman ve bir hüzün olsun diye bulup aldılar" (Kasas, 8) kavli gibidir. Onlar bunu, o netice için almamışlardı. Tıpkı hırsıza: "Elin kesilsin diye çaldın" diyen kimse gibidir. Ve şu şiirde söylendiği gibi: "Ölüm için doğun, harabiyet için bina edin." Onların söyledikleri, işlerin akıbetini düşünmeyen bir kavme yönelik bir tenbih ve ikazdır. Onlar, akıbetten gaflet içinde oldukları halde dünya işlerine hırs gösterirler. Allah -subhanehu ve teâlâ- hakkında ise, O’nun emrinin bu şekilde olması muhaldir ki, zikrettiği şey bu olsun. Görmez misin ki, hiç kimse "Ölüm için doğdum" veya "Harabiyet için bina ettim" demez; çünkü bu niyetle yapmaz, her ne kadar işin sonu oraya varsa da. Bu, ancak vaizin onlara zikrettiğim hususlarda söylediği bir sözdür. Dolayısıyla bu görüş batıldır. Firavun kavminin durumu ise "onların yanında (onların arzusuyla) olsun" denilmemiştir; bilakis "Allah katında ve Allah’ın irade ettiği şekilde olsun" manasınadır ve öyle de olmuştur. Allah’tan başka güç ve kuvvet yoktur. Hikmetin tahkikini, itibar yoluyla beyan ettik -Allah’tan başka güç ve kuvvet yoktur-. Bunun aslı şudur: Allah Teâlâ, düşmanlığını tercih edeni ve ayetlerine inat edeni bilendir. O’nun, bu fiilin ondan sâdır olmamasını irade etmesi, onun velayetine muhtaç olmasından veya irade ettiği bazı şeylerde ona galip gelmesinin vacip olmasından değildir. Allah, bu vasıftan münezzehtir. Allah Teâlâ’nın kavli: "Allah, müminleri bulunduğunuz şu durumda bırakacak değildir; tâ ki murdarı temizden ayırıncaya kadar. Allah, size gaybı bildirecek de değildir. Fakat Allah, resullerinden dilediğini seçer. O halde Allah’a ve resullerine iman edin. Eğer iman eder ve takva sahibi olursanız, sizin için büyük bir ecir vardır." (Âl-i İmrân, 179) Allah’ın -azze ve celle- "Allah, müminleri bulunduğunuz şu durumda bırakacak değildir; tâ ki murdarı temizden ayırıncaya kadar" kavli hakkında birkaç vecih söylenmiştir: Denildi ki: Allah, müminleri ey münafıklar, sizin bulunduğunuz hal üzere bırakmaz; bilakis sizi cihad ve çeşitli imtihanlarla dener; ta ki münafık, müminlerden onlar için ortaya çıksın. Denildi ki: Kâfir, tasdik eden müminlerden onlar için ortaya çıksın diye. Bu konuda başka bir vecih daha söylenmiştir: Münafıklar, Resûlullah’ın -sallallahu aleyhi ve sellem- ashabına dil uzatıyor ve gizlice onlarla alay ediyorlardı. Allah -azze ve celle- buyurdu ki: Müminleri, sizin onlara dil uzatma ve onlarla alay etme haliniz üzere bırakmaz; bilakis sizi çeşitli imtihanlarla dener; ta ki rezil olasınız ve nifakınız onların yanında ortaya çıksın. Başka bir vecih daha muhtemeldir: O da, "Allah, müminleri bulunduğunuz şu durumda bırakacak değildir; tâ ki murdarı temizden ayırıncaya kadar" kavlinin manası şudur: Müminleri, sizin nifak ve küfür üzere olduğunuz şu tek diyarda bırakmaz; bilakis sizin için, murdarı temizden ayıracağı başka bir diyar kılar. Murdarı ateşe, temizi cennete koyar. Tıpkı Allah’ın -azze ve celle- şu kavli gibidir: "Allah, murdarı temizden ayırsın, murdarın hepsini birbiri üzerine yığıp hepsini birden cehenneme koysun diye..." (Enfâl, 37) ayeti. Ve "Allah, size gaybı bildirecek de değildir" kavli hakkında: Bu konuda iki vecih söylenmiştir: Denildi ki: Onlar şöyle diyorlardı: "Peygamberlere verilenin bir benzeri bize verilmedikçe iman etmeyiz." Tıpkı: "Allah’ın resullerine verilenin bir benzeri bize verilmedikçe iman etmeyeceğiz" (En'âm, 124) sözleri ve "Bilakis onlardan her kişi, kendisine açılmış sahifeler verilmesini ister" (Müddessir, 52) kavli gibidir. Buna binaen "Allah, size gaybı bildirecek de değildir" kavli; ancak vahyine seçtiği ve risaletine mahal kıldığı kimse müstesna, demektir. Yani sizi resuller kılmaz; zira gaybı bilmek, risaletinin ayetlerinden bir ayettir. En doğrusunu Allah bilir. Denilmiştir ki: Şeytanlar semaya yükselir, kulak hırsızlığı yaparlardı. Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- gönderilmeden evvel, semanın haberlerini getirip kâhinlere ulaştırırlardı. Sonra kâhinler de bu haberleri kâfirlerden başkalarına bildirirlerdi. Bunun üzerine Allah Teâlâ şu âyeti indirdi: "(Allah, size gaybı bildirecek değildir.)" Yani Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- peygamber olarak gönderildikten sonra, onun gönderilmesinden evvel semanın haberlerine muttali olduğunuz gibi, artık gayba muttali olamazsınız. (وَلَكِنَّ اللَّهَ يَجْتَبِي مِنْ رُسُلِهِ مَنْ يَشَاءُ) Yani: Dilediğini seçer, onu resûl kılar ve ona vahiyde bulunur. Demek ki vahiy, semadan peygamberler -aleyhimüsselâm- dışındakilere olmaz. Allah Teâlâ'nın (يَجْتَبِي مِنْ رُسُلِهِ مَنْ يَشَاءُ) kavli şu ihtimali de taşır: Yani, risaleti için seçtiği kimseler müstesna, sizden hiç kimseyi gayba muttali kılmaz. Yine (يَجْتَبِي مِنْ رُسُلِهِ مَنْ يَشَاءُ) kavli şu ihtimali de taşır: Yani, Musa ile İsa -aleyhimesselâm- arasında olduğu gibi, şeriatlarını ve hükümlerini başka bir resûl ile neshetmez. Ancak şayet aralarında bir peygamber bulunmuşsa, ona Musa -aleyhisselâm-'ın hükümlerinden başka hükümler vermemiş, o hükümleri ve şeriatları baki bırakmıştır. Aynı şekilde İsa ile Muhammed -aleyhimesselâtü vesselâm- arasında da böyledir. İşte Allah, şeriatlarını ve hükümlerini baki kılmak için onları seçmiştir. En doğrusunu Allah bilir. Allah -azze ve celle-'nin şu kavli: (فَآمِنُوا بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ): Zâhiri üzere (açıktır). (وَإِنْ تُؤْمِنُوا): Yani bütün resûllerine iman ederseniz. (وَتَتَّقُوا): Yani günahlardan sakınırsanız. (فَلَكُمْ أَجْرٌ عَظِيمٌ) Şu ihtimal de vardır: (وَإِنْ تُؤْمِنُوا وَتَتَّقُوا) yani şirkten sakınırsanız (فَلَكُمْ أَجْرٌ عَظِيمٌ). * * * Allah Teâlâ'nın kavli: (Allah'ın lütfundan kendilerine verdiği şeylerde cimrilik edenler, sakın onu kendileri için bir hayır sanmasınlar. Bilakis o, onlar için bir şerdir. Cimrilik ettikleri şeyler kıyamet gününde boyunlarına dolanacaktır. Göklerin ve yerin mirası Allah'ındır. Allah, yaptıklarınızdan haberdardır. (180) Allah, "Allah fakirdir, biz zenginiz" diyenlerin sözünü elbette işitmiştir. Onların bu sözlerini ve haksız yere peygamberleri öldürmelerini yazacağız ve "Tadın o yakıcı azabı!" diyeceğiz. (181) Bu, ellerinizle takdim ettiğiniz (yaptığınız) şeyler sebebiyledir. Şüphesiz Allah, kullarına asla zulmedici değildir. (182))

Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَلَا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ... (١٨٠) Kitap ehli olup kendilerine ilim verilenler, Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-’in gönderilişini ve onun vasıflarını gizlemekle elde ettikleri malın ve kazandıkları menfaatin -ki bu gizleme ve tahrif etmektir- kendileri için hayırlı olduğunu sanmasınlar. (بَلْ هُوَ شَرٌّ لَهُمْ) Bilakis bu, dünya ve ahirette onlar için bir şerdir. Eğer gizlemeselerdi, dünyada zikir ve şeref, ahirette ise sevap ve ceza bakımından onlar için daha hayırlı olurdu. Denilmiştir ki: Bu ayet, cimrilik ve hırs göstererek zekâtı vermeyenler hakkında nazil olmuştur; bu onlar için bir tehdittir. Birinci görüş daha uygundur, Allah en doğrusunu bilir. Eğer zekât hakkında ise, denilmiştir ki: Bu, zekâtı inkâr etmektir; Allah Teâlâ’nın şu kavli gibi: (الَّذِينَ لَا يُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ بِالْآخِرَةِ هُمْ كَافِرُونَ). Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (سَيُطَوَّقُونَ مَا بَخِلُوا بِهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ): Eğer birinci tevil olan, onun (Peygamber’in) vasfını ve sıfatını gizlemek üzerine ise; o vakit -Allah en doğrusunu bilir- kıyamet gününde o gizlediği şey boynuna bir halka (tavk) yapılır; ta ki herkes onu tanısın. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli gibi: (وَكُلَّ إِنْسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَائِرَهُ فِي عُنُقِهِ). Eğer ikinci tevil üzerine ise -denilmiştir ki-: Men ettiği zekât, kıyamet gününde zehirli, erkek, saldırgan, başında kel noktaları olan, iki çatal dilli (yani iki azı dişli) bir yılan suretine girer; boynuna bir halka gibi dolanır, onu iki azı dişiyle ısırır. O da kollarını uzatarak ondan korunmaya çalışır, ta ki insanlar arasında hüküm verilinceye kadar. O yılan, cehenneme sürülünceye kadar onunla beraber kalmaya devam eder, Allah en doğrusunu bilir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَلِلَّهِ مِيرَاثُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ): Ayet, semavat ehlinin öleceğine dair bir delildir; Karmatîlerin söyledikleri gibi "onlar ölmezler" görüşü üzerinde değildir. Çünkü Allah, semavat ve arzın mirasının kendisine ait olduğunu haber vermiştir. Vâris, miras bırakılanın (mûras) ardından kalan kimsedir. Bu, zikrettiğimiz manaya delalet eder. Gerçi onlar ve ellerinde bulunan her şey, mülk ve köle olarak Allah Azze ve Celle’ye aittir; görmez misin ki haberde şöyle rivayet edilmiştir: "Kâfir Müslüman’a, Müslüman da kâfire mirasçı olmaz; ancak efendisinin kölesinden olan miras müstesna." Efendinin kölesinden elde edeceği şeye miras adını vermiştir; halbuki köle ve onun elinde bulunanlar efendinin mülküdür. İşte o birinci görüşe göre: Allah Azze ve Celle, köleleri ve onların ellerinde bulunanlar kendi mülkü olduğu halde, buna kendisi için bir miras adını vermiştir, Allah en doğrusunu bilir. Şeyh -rahimehullah- dedi ki: Allah Teâlâ’nın (وَلِلَّهِ مِيرَاثُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ) kavli; miras hakkı ile değil, iki vecihle O’na aittir: Birincisi: Semavat ve arz ehlinin gidip, Allah Azze ve Celle’nin daima baki kalacağının haber verilmesi üzerinedir. Zira mirasın vasfı, kendisinden öncekilerin fenasından sonra baki kalan kimseye ait olmasıdır. Allah Azze ve Celle, her şeyin fenasından sonra Bâki olandır. O’nun için hakikatte miras yoluyla olan şeyin söylenmesi caizdir; başkasına ondan istifade etme mülkiyeti vermesi cihetiyle. Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’den rivayet edilen: "Kâfir Müslüman’a, Müslüman da kâfire mirasçı olmaz; ancak efendisinin kölesinden olan miras müstesna" hadisi de bu kabildendir. Bu hakikatte bir miras değildir, zira o (köle ve malı) hayatı boyunca zaten onundu; ancak ondan istifade etme velayeti vardı, o da zail oldu. Müslümanların cennete varis olmaları da bunun gibidir; başkalarından onlara intikal etmesiyle değil, cennette baki kalmaları ve oranın işlerinin onlara hasıl olmasıyla veya iman etmeyenler iman etselerdi mirasçı olacakları şeyin varisi olmalarıyla yahut onların (Yahudi ve Hristiyanların) "Cennete Yahudi veya Hristiyan olandan başkası girmeyecektir" diyerek kendilerine ait olduğunu iddia ettikleri şeyin, başkalarına miras kalmasıyla olmuştur, Allah en doğrusunu bilir. İkincisi: Herkesin ölümle birlikte, hakikatte mülkün O’na ait olduğunu bilmesidir; bu yüzden miras yoluyla O’na izafe edilmiştir. Allah Teâlâ’nın: (وَبَرَزُوا لِلَّهِ جَمِيعًا), (وَإِلَيْهِ الْمَصِيرُ) ve benzeri, O’ndan gaybubet olmaksızın dönüşü ifade eden kavilleri gibi. Ancak herkes o vakitte bunu bilir. Aynı şekilde Allah Azze ve Celle’nin: (وَالْأَمْرُ يَوْمَئِذٍ لِلَّهِ) kavli de böyledir; halbuki hakikatte her gün emir O’nundur, Allah’tan başka kuvvet yoktur. Zikir ve haberde, onun Allah’a miras olması -infak etmeye ve azık hazırlamaya bir teşviktir. Zira hakikatte o, sahiplerinin değildir; onlara ait olan sadece infak ettikleri ve azık olarak hazırladıklarıdır, tuttukları (cimrilik ettikleri) değil. Bunda imsak etmeyi (tutmayı) yasaklama vardır; bu, Allah Teâlâ’nın: (وَمَا لَكُمْ أَلَّا تُنْفِقُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلِلَّهِ مِيرَاثُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ...) ayeti gibidir.

(وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ): Bu, Allah -Azze ve Celle- tarafından onlara yönelik bir tehdittir. Allah -Azze ve Celle-’nin şu kavli: (لَقَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ فَقِيرٌ وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ) (Âl-i İmrân, 181). Denilmiştir ki: (مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا...) âyeti nazil olduğunda, Yahudiler: "Rabbiniz sizden borç istiyor, biz ise zenginiz" dediler. Âyette, bu sözü sadece Yahudilerin mi yoksa başka kâfirlerin mi söylediğine dair bir beyan yoktur; ancak onların bunu söylediği sabittir. Kimin söylediğini tam olarak bilemiyoruz ve bir beyan olmaksızın belirli bir şahsa işaret etmek caiz değildir. Sonra, onlardan sadır olan bu söz birkaç vecih ile muhtemeldir: Muhtemeldir ki bunu, onların selefleri söylemiştir; tıpkı peygamberlerin -aleyhimüsselâm- katledilmesi hususunda söylendiği gibi. Hâlbuki bu (sonraki) nesil onları öldürmemiştir; ancak onları öldürenler selefleridir. Buna rağmen (bu fiil) onlara nispet edilmiştir; çünkü seleflerinin yaptıklarına razı olmuşlardır. İşte bu kaideye göre, söyledikleri sözde de zikrettiğimiz ihtimal caridir. Yine muhtemeldir ki, bu sözü Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’in ashabının huzurunda ve onların gözü önünde söylemişlerdir yahut gizlice söylemişlerdir. Eğer bunu selefleri söylemişse, bu durumda iki vecih muhtemeldir: Birincisi: Allah -Teâlâ-’nın bunu Resûlü’ne -sallallahu aleyhi ve sellem- bildirmesi muhtemeldir; bu, O’nu teselli etmek ve kalbini mutmain kılmak içindir; ta ki kâfirlerin eziyetine sabretsin. Zira onlar Allah hakkında böyle söylediklerine göre, (Resûlü) hakkında neler söylemezler ki?! En doğrusunu Allah bilir. İkincisi: Bunun, O’nun risaletinin âyetlerinden (mucizelerinden) biri olması muhtemeldir. Eğer bunu ashabının -sallallahu aleyhi ve sellem- huzurunda söylemişlerse, bunda da iki vecih vardır: Birincisi: Zikrettiğimiz üzere, onların eziyetlerine karşı teselli ve sabır telkini. İkincisi: Söyledikleri her şeyin onlar aleyhine kaydedildiğini, Allah’ın onlardan gâib olmadığını ve onlardan gafil olmadığını bilmeleri içindir. Tıpkı Allah -Teâlâ-’nın şu kavli gibi: (وَلَا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ غَافِلًا عَمَّا يَعْمَلُ الظَّالِمُونَ إِنَّمَا يُؤَخِّرُهُمْ لِيَوْمٍ...) (İbrahim, 42). Ancak O, bunu bir vakte kadar tehir eder. Eğer bunu gizlice söylemişlerse, bunda da iki vecih vardır: Birincisi: Zikrettiğimiz üzere, bunun nübüvvet âyetlerinden (mucizelerinden) biri olmasıdır; ta ki onlar, aralarında haberi (Resûlullah’a) ulaştıracak kimse olmadığı halde, Allah’ın bunu bildiğini anlasınlar. İkincisi: (Resûlullah’a) taziyet ve eziyetlerine karşı sabır telkini sadedinde gelmiştir. Sonra, Allah -Teâlâ-’nın (وَأَقْرِضُوا اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا) ve (مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا) kavlinin mânâsı iki vecih ile muhtemeldir: Birincisi: Fakirlere sadaka verirken başa kakmamaları içindir. Zira bilirler ki Allah, fakirliği veya ihtiyacı sebebiyle borç isteyecek bir fakir veya muhtaç değildir. Şahit âleminde (dünyada) bir kimse, bir başkasına ihtiyacı veya fakirliği sebebiyle değil de, malını yanında muhafaza etmesi için borç verdiğinde, borç veren (mukriz) minnet etmez; bilakis malını yanında muhafaza ettiği için, borç alanın (mukarraz) borç verene minneti olur. İşte bunun gibi, fakirlere verdikleri sadaka ve borçlar, Allah katında onların ihtiyaç duyacakları gün için muhafaza edilmektedir; dolayısıyla fakire karşı bir minnet söz konusu olmaz. En doğrusunu Allah bilir. İkincisi: O’nun cömertliği ve kereminden bir haber vermedir. Çünkü kul ve elindeki her şey O’nundur. Eğer elindekilerin tamamını almak isteseydi, buna gücü yeterdi. Sonra (yine de) ondan, karşılığını kat kat artırarak ister. Üçüncüsü: Şahit âleminde efendi, kölesinden borç istediğinde, bunda köle için bir şeref ve azamet vardır. İşte bunun gibi, Allah -Teâlâ- da kulundan borç istediğinde -ki O’nun zâtında gani olduğunu bilir-, kulun O’na karşı cimrilik etmemesi gerekir. Bunda kulun şerefi ve azameti vardır. En doğrusunu Allah bilir. Allah Teâlâ’nın: (لَقَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ فَقِيرٌ) "Andolsun ki Allah, 'Allah fakirdir' diyenlerin sözünü işitti" kavl-i şerifi hakkında ehli tefsir şöyle demiştir: Bunu Yahudiler söylemiştir. Bu, onların yaptıklarına ve sefahatlerinin şiddetine bir tenbihtir; hatta onlar, "Allah’ın eli bağlıdır" diyecek kadar ileri gitmişlerdir. Lakin âyette söyleyenlerin kim olduğu beyan edilmemiştir. Bir kimseye nispet etmek, eğer o kişi bunu söylememişse yalan söyleme korkusu dışında bir mahzur teşkil etmez. Ancak onlar bunu söylemişlerdir. Bu tür sözlerin genellikle gizlice söylendiği galiptir. Bunun izhar edilmesinde risaletin doğruluğuna dair bir âyet (mucize) vardır. Yahut bunu söyleyenler öncekilerdir; bu durumda da yine aynı hikmet (risaletin doğruluğu) söz konusudur. Zira böyle bir sözün, Sahabe-i Kiram -rıdvanullâhi aleyhim ecmaîn- hazretlerinin huzurunda söylenmesine sabredilmesi ihtimal dışıdır; ancak kâfirlere karşı ellerini çekmeleri emredildiği bir vakitte söylenmiş olabilir. Bu durumda da, işittikleri o azîm söze rağmen Allah’a olan itaatlerinin derecesinin beyanı vardır. Bunun hülâsası şudur: Bu sözün zikredilmesinde, onların eziyetlerine ve kötü sözlerine karşı sabra bir davet vardır. Zira onlar, Allah Teâlâ’nın nimetleri içinde yüzüp durmalarına ve hiçbir hayra Allah Teâlâ’nın lütfu olmaksızın nail olamayacaklarını bilmelerine rağmen, böyle bir sözle O’na karşı cüretkârlık etmişler ve azgınlıkları bu dereceye ulaşmıştır. Allah -celle senâuhu- ise, kudret ve saltanatına rağmen, onları cezalandıracağı güne kadar hilm ile muamele etmektedir. O halde, onlara karşı kendisinden bir nimet ve çokça minneti bulunmayan kimse, onların eziyetlerine sabretmeye ve onlara mukabelede bulunmaktan yüz çevirmeye daha lâyıktır. Allah Teâlâ’nın: (قُلْ لِلَّذِينَ آمَنُوا يَغْفِرُوا لِلَّذِينَ لَا يَرْجُونَ أَيَّامَ اللَّهِ...) "İman edenlere söyle, Allah’ın günlerinin geleceğini ummayanları bağışlasınlar..." âyeti ve Allah Teâlâ’nın Resulüne -sallallahu aleyhi ve sellem- hitaben: (فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاصْفَحْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ) "Onları affet ve hoş gör; şüphesiz Allah muhsinleri sever" buyruğu bu kabildendir. Allah Teâlâ’nın: (سَنَكتُبُ مَا قَالُوا) "Onların söylediklerini yazacağız" kavl-i şerifi hakkında: "Söylediklerinin cezasını vereceğiz" denilmiştir. Yine "Söylediklerini hıfzedeceğiz (kaydedeceğiz), tesbit edeceğiz ve boyunlarına dolayacağız" denilmiştir. Tıpkı Allah Teâlâ’nın: (وَكُلَّ إِنْسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَائِرَهُ فِي عُنُقِهِ) "Her insanın amelini (kaderini) boynuna doladık" kavl-i şerifi gibidir. En doğrusunu Allah bilir. Allah Teâlâ’nın: (وَقَتْلَهُمُ الْأَنْبِيَاءَ بِغَيْرِ حَقٍّ) "Ve peygamberleri haksız yere öldürmelerini..." kavl-i şerifi hakkında: Bunu daha önce zikretmiştik; bu, onların atalarının öldürmesi ihtimalini taşır. Onlara nispet edilmesi, atalarının fiiline razı olmalarındandır. Tıpkı Allah Teâlâ’nın: (مَنْ قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍ فِي الْأَرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعًا) "Kim bir nefsi, başka bir nefse veya yeryüzünde fesada karşılık olmaksızın öldürürse, sanki bütün insanları öldürmüş gibidir" kavl-i şerifi gibidir; zira o, öldürme fiiline razı olmuştur.

Şayet şöyle denilirse: "Kur'ân'daki: *(Ve onlar peygamberleri haksız yere öldürdiler)* kavlindeki hikmet nedir? Hâlbuki enbiya -aleyhimüsselâm- kendilerinin katlini icap ettirecek bir fiil irtikap etmezler. Nitekim Allah Teâlâ'nın: *(Allah'a ve Resûlüne eziyet edenleri Allah lanetlemiştir...)* âyetinde olduğu gibi, orada bunu işledikleri bir kesbi zikretmeksizin mutlak bırakmıştır; müminler hakkındaki şartta ise onların bunu hak edecek bir kesb'de bulunmalarını zikretmiştir, nitekim: *(Mümin erkeklere ve mümin kadınlara, yapmadıkları bir şeyden [kesb etmedikleri bir günahtan] ötürü eziyet edenler...)* âyetinde olduğu gibi. O hâlde burada -haksız yere katl- tabiri nasıl zikredilmiştir? Hâlbuki onlar katli icap ettirecek bir şey kesb etmezler ki!" Şöyle cevap verilmiştir: "Haksız yere" kavlinin şu ihtimali vardır: Yani "ihtiyaçsız olarak" demektir. Çünkü onlar, kendileri için katllerinde bir menfaat olmaksızın öldürüyorlardı. Şöyle denildiği gibi: Onlar şu kadar peygamberi öldürüyorlardı, sonra da onlara çarşı pazar kuruluyordu. Durum böyle olunca, *(Haksız yere)* kavli, "ihtiyaçsız olarak" manasına ihtimali vardır. Lût -aleyhisselâm-'ın: *(İşte kızlarım, onlar sizin için daha temizdir)* kavline mukabil onların: *(Bizim senin kızlarında hiçbir hakkımız yoktur)* demeleri gibi ki, yani "hiçbir ihtiyacımız yoktur" demektir. Vallahu âlem. Azîz ve Celîl olan Allah'ın: *(Ve peygamberleri öldürmeleri)* kavlinin şu ihtimali de vardır: Yani Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in katline niyet ettiler, kasdettiler; sanki O'nu öldürmüşler gibi veya O'nun ashabını -radıyallahu anhum- öldürmüşler gibi bu yüzden onlara nispet edilmiştir. Vallahu âlem. Azîz ve Celîl olan Allah'ın: *(Ve biz deriz ki: Tadın o yakıcı azabı!)* kavline gelince: Yani muhrik (yakan) demektir. Biz bunu zikrettik. Ve O'nun: *(Bu, ellerinizin takdim ettiği şeyler sebebiyledir)* kavli: Eller zikredilmiştir; çünkü takdim edilen şeyler eller vasıtasıyla öne sürülür, her ne kadar bu hakikatte elle takdim edilmiş olmasa bile. Kezalik *(Ellerinizin kesb ettiği şeyler yüzündendir)* âyeti de böyledir; çünkü kesb (kazanç) el ile elde edilir. Vallahu âlem.

Cenâb-ı Hakk'ın: *(O kimseler ki, "Şüphesiz Allah bize, ateşi yiyeceği bir kurban getirinceye kadar hiçbir resule inanmamamızı ahdetmiştir" dediler. De ki: "Benden önce size pek çok resuller bizzat delillerle ve söylediğiniz şeyle geldiler; o halde eğer doğru kimseler iseniz onları niçin öldürdünüz?" [Âl-i İmrân: 183]* Ve yine Cenâb-ı Hakk'ın: *(Fakat seni yalanlarlarsa, bil ki senden önce bizzat delillerle, sahifelerle ve nûrani kitapla gelen resuller de yalanlanmıştır [Âl-i İmrân: 184])* kavli. Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın: *(O kimseler ki, "Şüphesiz Allah bize, ateşi yiyeceği bir kurban getirinceye kadar hiçbir resule inanmamamızı ahdetmiştir" dediler)* kavli hakkında: Denilmiştir ki: Onlar -yani Yahudiler- İslâm'a davet edildikleri vakit dediler ki: *(Şüphesiz Allah bize, ateşi yiyeceği bir kurban getirinceye kadar hiçbir resule inanmamamızı ahdetmiştir).* Bu, Benî İsrail'de bir âyet (mucize) idi; bunun üzerine Yahudiler, Peygamberimiz Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'den bunu istediler. Ve yine denilmiştir ki: Bizden önceki hâli geçmiş ümmetlerde de bu var idi. Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den bunu istediler. Lâkin kurban, nübüvvet ve risalet âyetlerinden (mucizelerinden) değildi; şayet öyle olsa bile, o takvâ âyetlerindendir. Nitekim Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli gibidir: *(Onlara Âdem'in iki oğlunun kıssasını hak ile oku! Hani ikisi birer kurban takdim etmişlerdi de birinden kabul edilmiş, diğeriğinden kabul edilmemişti. (Kurbanı kabul edilmeyen kardeş) "Andolsun seni mutlaka öldüreceğim" demişti. (Diğeri de) "Şüphesiz Allah ancak muttaki olanlardan kabul eder" demişti.)* Demek ki kurban, takvâ âyetlerinden idi. Görmez misin ki Allah Teâlâ şöyle buyurmaktadır: Ey Muhammed! *(De ki: Benden önce size pek çok resuller bizzat delillerle ve söylediğiniz şeyle)* yani kurbanla *(geldiler; o halde eğer doğru kimseler iseniz onları niçin öldürdünüz?)* Yani: Şayet o (kurban), nübüvvet âyetlerinden (mucizelerinden) idiyse, onu getiren peygamberleri niçin öldürdünüz?! Veya atalarınız, kurbanı getirdikleri vakit peygamberleri niçin öldürdüler? *(Eğer doğru kimseler iseniz)* yani; onun nübüvvet âyetlerinden olduğuna dair doğru kimseler iseniz, veya; bir kurban getirinceye kadar ona inanmamanızı Allah'ın size ahdettiğinde doğru kimseler iseniz... Vallahu a'lem. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavminde de -hemşerî olarak-: *(De ki: Benden önce size pek çok resuller bizzat delillerle ve söylediğiniz şeyle geldiler; o halde eğer doğru kimseler iseniz onları niçin öldürdünüz?)* - Vallahu a'lem, şu demektir: Atalarının, bahsettikleri ahdi iddia ettiklerini iddia ettiler, onlar da o öncekilere tâbi oldular. Binaenaleyh (Allah), kendileri için onda bir âyet (delil) olması maksadıyla, delil getirdikleri o kimselerin fiilini onlara bildirdi. Ama öncekilerin o husustaki vasiyetiyle delil getirdikleri şeyleri yalanlamalarına gelince, bu suretle mazeretleri bâtıl oldu; zira o peygamberleri kendileri öldürmüşlerdir. Öyleyse iddia ettikleri ahd hususunda onların tasdik edilmeleri caiz olmaz; ki bu onların (atalarının) fiilidir. Yahut da, o ahidden yalan ve bâtıl olmaksızın haberdar edildiklerini ikrar ederler; bu takdirde de hüccetleri bâtıl olur. Şu var ki, âyette: *(Şüphesiz Allah ancak muttaki olanlardan kabul eder)* buyrulmuştur. Demek ki o (kurban), nübüvvet âyeti değil, takvâ âyeti kılınmıştır. Bunun aslı (kâidesi) şudur: Biz resullerin -aleyhimüsselâm- âyetlerini (mucizelerini) bildiğimiz zaman, onda zikredilmez...

Kurbanlar; iddia ettikleri bu şeyin, Resuller -aleyhimüsselâm- tarafından getirilen bir ahid olmadığı, bilakis bunun sefihlerin şeytanların telkini ve vahiyleriyle uydurdukları hileler olduğu sabittir. Bu sebeple, zikrettikleri şey vacip olmamıştır. Allah en doğrusunu bilendir. Allah -azze ve celle-'nin şu kavli: (فَإِنْ كَذَّبُوكَ) "Eğer seni yalanlarlarsa..." Ey Muhammed! Sözünde ve senin Allah'ın Resulü olduğuna, sözünde sadık olduğuna delâlet eden ve açıklayan âyetler getirdiğin hususunda seni yalanlarlarsa; (فَقَدْ كُذِّبَ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِكَ جَاءُوا بِالْبَيِّنَاتِ) "Senden önce de apaçık delillerle (beyyinelerle) gelen resuller yalanlanmıştı." Allah -azze ve celle-, Nebisini -aleyhissalâtü vesselâm- teselli etmekte ve sabra davet etmektedir; tıpkı o resullerin kendi kavimlerinin eziyetlerine ve yalanlamalarına sabrettikleri gibi, o da onların eziyetlerine ve kendisini yalanlamalarına sabretsin diye. Allah -azze ve celle-'nin şu kavli gibidir: "Resullerden azim sahibi olanların sabrettiği gibi sen de sabret..." âyeti. Allah -teâlâ-'nın "Senden önce de resuller yalanlanmıştı" kavlinde birkaç vecih vardır: Birincisi: Resullerin sabretmesiyle kendisi için ecir olan o hususta, bu yalanlamanın onlara verdiği ağırlığa rağmen sabretmesi için onu teselli etmektir. Bu da Allah Teâlâ'nın şu kavlidir: "Resullerden azim sahibi olanların sabrettiği gibi sen de sabret." İkincisi: Tebliği terk etme hususunda ondan özür kapısının kaldırılmasıdır; zira bu durum, kendisinden öncekileri de engellememiştir. Üçüncüsü: Enbiyaya karşı yalanlamanın bir taklit eseri olmasıdır; bir imtihan ve zahirî bir delil neticesinde yalanlamaları değildir. Bu durum, eziyetin daha az olması ve enbiya hakkında şüphe vehmedilmemesi içindir. Ta ki, hazır bulunanlar ve onun sadakati kesinleşsin; zira bu yalanlama onlardan bir imtihan ve zahirî delil neticesinde değil, bir alışkanlık ve taklit iledir. Allah en doğrusunu bilendir. Allah -azze ve celle-'nin (بِالْبَيِّنَاتِ) "Apaçık delillerle" kavli: Bunu daha önce başka yerlerde zikretmiştik. Allah -azze ve celle-'nin (وَالزُّبُرِ) "Ve zübür ile" kavli: Denildi ki: Enbiyaya -aleyhimüsselâm- kendilerinden önce nübüvvet üzere olacak şeylere dair gelen haberlerdir. Denildi ki: Zübür, kitaplardır. Yani: Apaçık deliller ve zübür, yani kitaplarla geldiler. (وَالْكِتَابِ الْمُنِيرِ) "Ve nurlu/aydınlatıcı kitap ile": Denildi ki: Zübür ve Kitap birdir. Denildi ki: (وَالْكِتَابِ الْمُنِيرِ) "Nurlu kitap", içinde helâl ve haramın, üzerlerine yazılmış hükümlerin bulunduğu kitaptır. "Münir" (nurlu/aydınlatıcı) ise, hidayete tutunan herkesin kalbini aydınlatandır; tıpkı Furkan hakkında denildiği gibi ki, o hak ile bâtılı birbirinden ayırır ve fasleder. Allah en doğrusunu bilendir. Allah'ın kitaplarının tamamı, hak ile bâtılı birbirinden ayırdığı ve iki yolu (hak ve bâtıl yolunu) beyan ettiği için Furkan ve Münir olarak isimlendirilir.

Hepsi bu kadardır, en doğrusunu Allah bilir. Cenâb-ı Hakk’ın: *(Her nefis ölümü tadacaktır. Şüphesiz kıyamet günü ecirleriniz size tastamam ödenecektir. Kim ateşten uzaklaştırılıp cennete sokulursa, artık gerçekten kurtuluşa ermiştir. Dünya hayatı, aldatıcı metuptan başka bir şey değildir)* (Âl-i İmrân, 185) kavli hakkında: Ve O’nun -Azze ve Celle-: *(Her nefis ölümü tadacaktır)* kavli: Bunda birkaç bürhan (delil) vardır: Birincisi: Risâletin ispatına delildir. Zira akılda, bu nefislerin ebediyen kalmayacağına, daimî olmayacağına ve onların fena ve ölümünün eserlerinin bulunmayacağına dair bir hüküm yoktur. Sonra, her birinin ölüm hakkında bilgi sahibi olması, bunu kabullenmesi ve her nefsin öleceğini ikrar etmesi; onların bunu ancak semadan gelen vahyî haber ile bildiklerini ve buna yakinen inandıklarını gösterir. Allah en iyisini bilir. Sonra, her canlı hayatından lezzet alır, bu ona sevdirilmiştir; ölümü ise çirkin görür ve ondan nefret eder. Bu da gösterir ki, bu âlem tabiat kanunlarıyla (kendi kendine) var olmamıştır, bilakis başkasıyla var olmuştur. Çünkü her birinin tabiatı hayattan lezzet almakta, ölümden ise nefret etmekte ve huzursuz olmaktadır. Eğer bu tabiatın gereği olsaydı, lezzet aldığı şeyi seçer, nefret ettiği şeyi defetirdi. Demek ki bunu başkası yapmış ve yaratmıştır; nitekim *(Ölümü ve hayatı yarattı)* (Mülk, 2) ayetinde zikredildiği gibi. Bunda "ashâb-ı tabâyi‘"in (tabiatçıların) görüşünün butlanı (batıl olduğu) vardır. Hem yine: Çeşitli ve zıt tabiatların bir nefiste içtima etmesi (toplanması) ki bunların tabiatında birbirine yabancılaşma ve tefrit vardır; bunların kendi kendine toplanmış olması caiz değildir. Demek ki bunların bir camii (toplayıcısı) vardır. Ve yine: Eğer bu âlem, kendi kendine ve tabiatı gereği olsaydı, her biri kendi nefsi için en güzel ve en lezzetli halleri seçerdi; böylece şerler ve çirkinlikler batıl olurdu. Bunların varlığı, o âlemin başkası tarafından olduğuna delalet eder. Sonra bunda şu mana vardır: O âlemi var eden o gayr (başka varlık), adedi olmayan birdir. Zira eğer birden fazla olsaydı, âlemin farklı tabiatlar ve dağılmış gayeler üzerinde var olması muhtemel olmazdı; çünkü birinin topladığını diğeri dağıtır, birinin ispat ettiğini diğeri nefyederdi. Bunda ise rubûbiyetin fesadı (batıl olması) lazımdır. Demek ki mevcudiyet, zikrettiğimiz üzere onun adedi olmayan bir tek olduğuna delalet eder. Öyle ki tedbiri intizam bulmuş, emri نافذ (geçerli) olmuştur. Şahit alemindeki (görünen dünyadaki) krallar arasında geçerli olan kaideye göre: Biri bir şey yapsa diğeri onu bozar; biri bunu icat etmek istese diğeri ona engel olmak ister; biri bunu bırakmak istese diğeri onu yok etmek ister. Bunda ise tenakuz ve tenâfî (çelişki ve zıtlık) vardır. Demek ki mevcudiyet, kendisiyle var olunan o zatın adedi olmayan bir tek olduğuna delalet eder. Sonra onların kendi aralarındaki ıstılahlara (anlaşmalara) hamledilmesi; aczin ve cehlin, onları ıstılaha sevk eden şeyin aciz ve cehil olduğunu gösterir. Aciz ve cahil olan ise ilâh ve rab olmaya lâyık değildir. Tevfik Allah'tandır. Sonra O'nun hikmetine ve ilmine delalet eden husus şudur: Hiçbir şey yoktur ki, görülmese ve müşahedede edilmese, mutlaka onda acayip bir hikmet ve bedii bir delalet bulunmasın. Öyle ki hikmet sahipleri onun mahiyetini idrak etmekten ve onun çıktığı keyfiyetin nasılluğundan aciz kalırlar. Her birinin, sahip olduğu hikmet nispetinde onun ilmimi tasavvur etmesi, ilmin ise zikrettiğimiz konularda onun künhünü idrak etmekten aciz kalması, fiilin ise metin ve muhkem olarak sadır olması - bütün bunlar, onun mübdii (yaratıcısı) ve sâniinin hikmetine delalettir. Tevfik Allah'tandır. Sonra delalet eder ki; O, mahlûkatı sadece fena (yok olmak) için yaratmamıştır; bilakis onları âkıbetler için yaratmıştır. (İnsan) tefekkür eder, ümit eder, korkar ve sakınır. Görünen alemde her bir kişinin fiili hikmet üzere çıkmaktadır; halbuki o bina edildiğinde fena ve yıkılış için bina edilmiştir. Mademki bir parça olan hikmet, kendi fiilini hikmet dairesinden çıkarıyor; eğer bu sırf fena ve helâk için olursa, bütün bunların bundan çıkması, hikmet değil sefihlik olmaya daha evlâ ve daha lâyıktır. Muvaffak kılan Allah'tır. Şöyle denilmiştir: Kalplerin her nefsin ölümüyle mutmain olması (huzur bulması) ve beşer hikmet sahiplerinin ölümü defetmek için hile ve çare aramayı terk etmesi; cevherin kendisinde bunun delili bulunmamasına ve aklın bunu imkansız görmemesine rağmen, bu nefislerdeki tedbiri elinde bulunduran zatın bunu onlara vahy ile bildirdiğini gösterir. Bunda da peygamberlerin tasdik edilmesi mecburiyeti vardır. Sonra bütün hekimlerin (filozofların) ölüm karşısında kahre ugraması (aciz kalması), hayatın onlara sevdinilmiş ve ölümün onlardan nefret edilmiş olmasına rağmen - bütün canlıların kendi tedbirlerinin dışına çıktığına delalet eder. Onların bu dışarı çıkışında, ölülerin de çıkışı vardır; zira onlar da canlıların tedbiri altındadır. Sonra her kalbin ölüm karşısında mutmain olmasında, tedbirin Vâhid olan Allah'a ait olduğuna delalet vardır. Zira eğer birden fazla olsaydı, temânü (çatışma ve engelleme) caiz olurdu ve hayırdan varid olanın iptal edilmesi gerekirdi. Bunda ise şüphe ve tereddüt vardır. Halbuki her nefis, kendisini kahreden ve onu, tedbir edenin bunları kendisi için hazırladığını ve bu tabiatı ona verdiğini bildiği hususlara muhtaç kılan hallerin altındadır. Hem O, o nefsi, maslahatının, kıvamının ve ihtiyacının ne olduğunu bilen ve bunları onun fıtratına yerleştiren Zat'tır. O, büyük hikmetini ve tedbirde şerikten yahut takdirde yardımcıdan münezzeh ve mukaddes olduğunu izhar etmek için onları bu fıtratla yaratmıştır. Sonra, her nefsin ölümündeki hikmeti gereği meydana gelen benzerinin neş'etinin, sırf fena için değil, başkası için yaratıldığı ihtimal dışıdır. Beşer hikmet sahiplerinin tek bir fiili sırf fena için tedbir etmesi - hikmet manasından çıkarır, o sahibinin kusuruna ve sefihliğine delalet eder. Hükemânın hikmetinin bir parçasını teşkil ettiği, akılllıların aklının da onun bir kısmını oluşturduğu bütün bir âlem ise; bununla şânı daha yüce ve daha evlâdır. Böylece sabit oldu ki, onlar *(Büyük bir gün için, insanların âlemlerin Rabbi huzurunda duracağı gün için)* (Mutaffifin, 5-6) yaratılmışlardır. Ve o gün her nefis kazandığı şeyle cezalandırılacaktır. İşte Cenâb-ı Hakk'ın: *(Her nefis ölümü tadacaktır)* ayetinin manası budur. Ve O’nun -Azze ve Celle- *(Şüphesiz kıyamet günü ecirleriniz size tastamam ödenecektir)* kavli: Daha önce zikrettiğimiz üzere, onlar bunun için (yani ahiret için) ceza ve sevap amacıyla yaratılmışlardır. Ve O’nun -Azze ve Celle- *(Kim ateşten uzaklaştırılıp...)* kavli:

Denildi ki: Ondan uzaklaştırıldı ve kovuldu. (وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ) [Ve cennete girdirildi, işte o kurtuluşa ermiştir]: Denildi ki: "Fâze" (فاز), kurtuldu demektir. Yine denildi ki: Saâdete erdi demektir. Yine denildi ki: "Fâiz" (الفائز), öne geçen demektir. Yine denildi ki: "Fâze", ganimet elde etti demektir. Fevz’in (kurtuluşun) aslı, necâttır (kurtuluştur). Yani: Korktuğu ve sakındığı şeylerden kurtulmuş, umduğu ve arzu ettiği şeylere de nail olmuştur. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا مَتَاعُ الْغُرُورِ) [Dünya hayatı, aldatıcı bir metadan başka bir şey değildir]: Dünya hayatı, dünya ehli için bir gururdur (aldanıştır). Tıpkı Allah Azze ve Celle’nin şu kavli gibidir: (اعْلَمُوا أَنَّمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَزِينَةٌ وَتَفَاخُرٌ بَيْنَكُمْ وَتَكَاثُرٌ فِي الْأَمْوَالِ وَالْأَوْلَادِ) [Biliniz ki dünya hayatı ancak bir oyun, bir eğlence, bir süs, aranızda bir övünme ve mallarda ve evlatlarda bir çoğalma yarışıdır]. Dünya hayatı, dünya ehli için oyun, eğlence ve gururdur; ahiret ehli için ise ne oyundur, ne eğlencedir, ne de gururdur. Gururun aslı şudur: Bir şeyin dış görünüşünün süslü ve boyalı bir şekilde güzel görünmesidir; ona dışarıdan bakan herkes onunla aldanır. Ancak onun bâtınına (iç yüzüne) nazar ettiğinde, onu katil ve helâk edici bulur. Onunla aldanmaktan Allah’a sığınırız. Denildi ki: Dünya hayatı, o kâfirlerin nazarında oyun ve eğlencedir; mü’minlerin nazarında ise hikmettir. * * * Allah Teâlâ’nın kavli: (لَتُبْلَوُنَّ فِي أَمْوَالِكُمْ وَأَنْفُسِكُمْ وَلَتَسْمَعُنَّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَمِنَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا أَذًى كَثِيرًا وَإِنْ تَصْبِرُوا وَتَتَّقُوا فَإِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ (١٨٦) وَإِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ لَتُبَيِّنُنَّهُ لِلنَّاسِ وَلَا تَكْتُمُونَهُ فَنَبَذُوهُ وَرَاءَ ظُهُورِهِمْ وَاشْتَرَوْا بِهِ ثَمَنًا قَلِيلًا فَبِئْسَ مَا يَشْتَرُونَ (١٨٧) لَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ يَفْرَحُونَ بِمَا أَتَوْا وَيُحِبُّونَ أَنْ يُحْمَدُوا بِمَا لَمْ يَفْعَلُوا فَلَا تَحْسَبَنَّهُمْ بِمَفَازَةٍ مِنَ الْعَذَابِ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ (١٨٨)) [Andolsun ki mallarınız ve canlarınız hususunda imtihan edileceksiniz. Sizden önce kendilerine kitap verilenlerden ve müşriklerden pek çok incitici söz işiteceksiniz. Eğer sabreder ve takvâ sahibi olursanız, şüphesiz bu, azmi gerektiren işlerdendir. Hani Allah, kendilerine kitap verilenlerden, "Onu mutlaka insanlara açıklayacaksınız ve gizlemeyeceksiniz" diye söz almıştı. Onlar ise bunu arkalarına attılar ve onu az bir bedel karşılığında sattılar. Ne kötü bir alışveriş! Sakın o yaptıklarına sevinen ve yapmadıkları şeylerle övülmekten hoşlananların, azaptan kurtulacaklarını sanma. Onlar için elem verici bir azap vardır.] Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (لَتُبْلَوُنَّ فِي أَمْوَالِكُمْ وَأَنْفُسِكُمْ) [Andolsun ki mallarınız ve canlarınız hususunda imtihan edileceksiniz]: Mallar ve canlar hususundaki imtihan şu ihtimali taşır: Bunlarda noksanlık ile imtihan edilmeleri. Tıpkı Allah Azze ve Celle’nin şu kavli gibidir: (وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنْفُسِ...) [Andolsun ki sizi biraz korku, açlık ve mallardan, canlardan... bir noksanlık ile imtihan edeceğiz] âyeti. Şu ihtimali de taşır: Mallarda ve canlarda kılınan ibadetlerle imtihan edilmeleri. Mallarda: Zekât, sadakalar ve mallarda kılınan haklar gibi. Canlarda (nefislerde): İbadetlerden; namaz, cihad, hac ve diğer ibadetler gibi. En doğrusunu Allah bilir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَلَتَسْمَعُنَّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ) [Ve elbette kendilerine kitap verilenlerden işiteceksiniz]:

Yani: Kitap hakkında ilmi olanlar ve onlardan başkaları. (أَذًى كَثِيرًا) Yani: Sizler, tıpkı sizden önceki kardeşlerinizin kendi kavimlerinden işittikleri çokça eziyet gibi, bu kimselerden çokça eziyet işiteceksiniz; Allah -Azze ve Celle-'nin şu kavli gibi: "Eğer seni yalanlıyorlarsa, senden önceki peygamberler de yalanlanmıştı." Ve Allah -Azze ve Celle-'nin şu kavli: (وَإِنْ تَصْبِرُوا): Onların eziyetlerine karşı sabrederseniz. (وَتَتَّقُوا): Onlara karşılık vermekten sakınırsanız; tıpkı o geçmiştekilerin sabredip karşılık vermekten sakındıkları gibi. (فَإِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ): Denildi ki: İşlerin en hayırlısından; bu muhtemeldir. Ve denildi ki: (وَلَتَسْمَعُنَّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ) Ve onların "Üzeyir Allah'ın oğludur, Mesih Allah'ın oğludur" şeklindeki sözlerinden; (وَمِنَ الَّذِينَ أَشرَكوُا) yani Araplardan; (أَذًى كَثِيرًا) yani aralarındaki savaşları, kıtali, sövüp saymayı ve bunun gayrısını ikame etmelerinden; (وَإِنْ تَصْبِرُوا): buna ve Allah'a itaate sabrederseniz; (وَتَتَّقُوا): Rabbin masiyetlerinden sakınırsanız; (فَإِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ): yani işlerin en azimli/sağlam olanlarındandır. Ve Allah -Azze ve Celle-'nin şu kavli: (وَإِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ) Yani: Kitap hakkında ilim verilenler. Allah onlardan mîsak aldı; beyan etsinler diye. Yani Kitap'ta bulunan emir ve nehyi, helâl ve haram kılınanları ve bunun gayrısı olan hükümleri insanlara açıklasınlar ve bunu gizlemesinler diye. Ve şunun da ihtimali vardır: Onlardan alınan mîsak şudur: Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'in bi'setini ve sıfatını insanlara açıklayın, tahrif ederek ve beyanı terk ederek onu gizlemeyin. Ve kavli: (فَنَبَذُوهُ وَرَآءَ ظُهورِهِم) Yani: İçindekilerle amel etmediler ve insanlara da açıklamadılar; o, sırtlarının arkasına atılmış/terk edilmiş gibidir. (وَاشْتَرَوْا بِهِ ثَمَنًا قَلِيلًا...) âyeti: Bunun mânâsını başka bir yerde zikretmiştik.

Ali -radıyallahu anh- şöyle demiştir: "Allah, cehalet ehlinden ilim talep etmeleri hususunda bir misak almadıkça, ilim ehlinden ilmi beyan etmeleri hususunda bir misak almamıştır. Zira ilim, cehaletten önceydi." Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: (لَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ يَفْرَحُونَ بِمَا أَتَوْا) Denilmiştir ki: Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'in vasfını ve sıfatını kitaplarında değiştirdikleri ve gizledikleri, kitabı tahrif ettikleri ve insanların da bunu beğenip onları övmeleri sebebiyle (böyle yapmaktadırlar). Yine denilmiştir ki: Yahudiler Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in huzuruna girdiler ve "Biz seni tanıyor ve tasdik ediyoruz" dediler -oysa kalplerinde bu yoktu-. Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in yanından çıktıklarında Müslümanlar onlara: "Ne yaptınız?" diye sordular. Onlar da: "Tanıdık ve tasdik ettik" dediler. Müslümanlar: "İyi ettiniz, Allah sizden razı olsun" diyerek, izhar ettikleri iman sebebiyle onları övdüler. Onlar da bununla övülmeyi seviyorlardı. İşte (وَيُحِبُّونَ أَنْ يُحْمَدُوا بِمَا لَمْ يَفْعَلُوا) kavlinin tevili budur. Bir görüşe göre de şöyle demişlerdir: "Biz Kitap ehli ve ilim ehliyiz, namaz ve zekât ehliyiz." Hâlbuki öyle değillerdi ve bununla övülmeyi arzuladılar. Kıssanın doğrusunu Allah bilir. Allah Azze ve Celle'nin yine şu kavlinde: (لَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ يَفْرَحُونَ بِمَا أَتَوْا وَيُحِبُّونَ أَنْ يُحْمَدُوا بِمَا لَمْ يَفْعَلُوا...) ve ayet; Allah'ın kullarını zemmettiği ve yapmadıkları bir şeyle övülmeyi sevmeleri sebebiyle onları elim azabı ile tehdit ettiği bu husus, Mutezile'nin şu sözüne karşı Rabbin tenzihine delildir: "Allah'ın iman hususunda emirden başka bir tedbiri ve yaratması (sun'u) yoktur." Hâlbuki Allah, (أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ) kavliyle ve (بَلِ اللَّهُ يَمُنُّ عَلَيْكُمْ أَنْ هَدَاكُمْ لِلْإِيمَانِ) kavliyle ve (وَلَوْلَا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ) kavliyle -Kur'an'ın birçok yerinde- kendisinin övülmesini istemiştir. Ve lâ kuvvete illâ billâh. * * * Allah Teâlâ'nın kavli: (وَلِلَّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) Allah Teâlâ buyurdu ki: (وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ): Celâl sahibi, bütün eşyayı kudretinin altına dâhil ederek kendini medhetmiştir. Bununla nimetine karşı inat edeni korkutmuş, kendisine boyun eğeni de büyük sevabına teşvik etmiştir. Eğer kudretin altındaki bir şeyi O'nun kudretinden hariç tutmak caiz olsaydı, korkutulan şeyden korku ve teşvik edilen şeyden de ümit zail olurdu. Zira kudretinin buna şahitliği ancak (وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) kavliyle zahir olmuştur. Hiç kimsenin bir şey üzerinde, O'nun kudret vermesi olmaksızın bir sun'u (yaratması/yapması) yoktur. O'nun kudretinin yetmediği bir şeye başkasının kudretinin yetmesi veya O'nun kudretinin bununla zail olması muhaldir; zikrettiğim sebep dolayısıyla. İşte bu yüzden, mahlûkatın fiillerini Allah'ın kudretinden hariç tutan ve O'nun tedbirinden men eden Mutezile'nin görüşünün batıl olduğunu söyledik. Ve lâ kuvvete illâ billâh. Allah Azze ve Celle buyurdu ki: (إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ...) -Allah Azze ve Celle'nin (لَآيَاتٍ لِأُولِي الْأَلْبَابِ) kavline kadar- Deriz ki -ve Allah'tan yardım dileriz-: Allah Teâlâ, zikredilen şeylerde, zikredilen kimseler için ayetler olduğunu haber vermiştir. Malumdur ki ayetlere, ancak duyulardan gaib olan hususları bilmek için ihtiyaç duyulur. O hususlara, o mahsus (hissedilen) eşyanın hangi hikmetle yaratıldığını tefekkür ve araştırma yoluyla ulaşılır. Akıl sahibi (lüb sahibi) için, o eşyanın duyular dairesine girmesi, onların mahiyetini bilmek için külfetli bir araştırmaya ihtiyaç bırakmaz. Bilakis, duyuların ilmi, zarurî ilimlerdendir ve beşer ilimlerinin ilk basamağıdır ki, ondan ilimlerin derecelerine yükselinir. O hâlde bunu talep etmek lazımdır. Böylece, "İlimlerin tamamı zarurîdir, sebeplerle vuku bulmaz ve Allah kalplerde ilmi yaratmadıkça hitap (teklif) lazım gelmez" diyenlerin sözü batıl olur. Zira bu görüş, talebin hakikatini ref eder (kaldırır) ve bunda lüb sahibi olan ile olmayan, tefekkür eden ile etmeyen müsavi olur. Hâlbuki Allah Teâlâ (وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ...) ayetini buyurmuştur. Bunda, zahir olan şeyden maksadın, bizzat o zahir olan şey olmadığına delil vardır. Zira zahir olan şey üzerinde tefekkür etmek lazımdır ki, onunla, zahir olanı yaratanın ilmine ulaşılsın ve o zahir olan şeyde, onun delili ve ilmi olarak ne konulduğu bilinsin. Bu, bütün ilim nevileri için böyledir; onlardan bir kısmı zahirdir, zahir olmasıyla talebe ihtiyaç bırakmaz; bir kısmı da hafidir (gizlidir), zahir olanda bulunan ve tefekkürle anlaşılan eser ile talep edilir. Allah en doğrusunu bilir. Ve bunda, öz akıl sahipleri için tevhidin lüzumuna bir delil vardır. Zira onları, akıl sahibi olanlar için ayetler kılmiştır. Ayetlerin ilk mertebesi de, o ayetlerin münşisini [yaratıcısını] ve onları ayet yapanı bilmektir. Vallahu âlem. Sonra gök ile yerin menfaatlerinin birbirine bağlanması, aralarındaki mesafeye rağmen –öyle ki yeryüzünde debelenen ve herhangi bir şeyden faydalanan bütün mahlûkatın hayatı bunlarla kaim olmuştur– delalet etmiştir. Ardından, gece ile gündüzün, aralarındaki tezata rağmen her canlıya menfaat temin edecek şekilde birbirine ulaştırılmasına; hatta bu ikisinin iki benzer (şekil) gibi, gök ile yerin de iki akran gibi olmasına... [Bütün bunlar] şuna delalet eder: Bunların hepsinin münşisi birdenektir; şayet inşâ (yaratılış) farklı olsaydı tedbir de tenakuz aruz ederdi [çelişirdi] ve menfaatlerin vecihleri bâtıl olurdu. Bunu inşâ eden zat, menfaatlerin birbirine bağlanmasını ve ihtilaflarına rağmen bir araya gelmesini nasıl tedbir edeceğini bilmiştir. O, öyle bir Hakîm’dir ki her şeyi öyle bir surette vazetmiştir ki; eğer hükemâ bunun üzerinde tefekkür etseydi, cevherlerindeki ihtilafa ve hallerindeki tezada rağmen menfaatlerde bundan daha yakın bir ittisal (bağlantı) olduğunu idrak edemezdi; aksine, hikmetleri, hikmetin vechini ihata etmekten veya ondan bir tarafa nail olmaktan kısa kalır; illâ o şeyi tedbir edenin yardımıyla müstesna – ki bu da O'nun kudretine ve saltanatının ulüvvüne delildir. Zira O, bütün bunları, kendisinde bulunan menfaatleri, onları kendisi için yarattığı kimselere sarf etmeleri için müsahhar kılmış; bazısına bazısı üzerinde saltanat ve kahır vermiştir; ta ki tedbirin bundan başkasına rücu ettiği bilinsin. Ve şu bilinsin ki: Buna kadir olan, menfaat sahiplerini yaratmadan evvel, yarattıklarını hangi tedbir üzere yaratacağını ve her bir mahlûkun bunlardaki menfaatlerine hangi veçhile ulaşacağını, onların maişetlerini neyin ve hangi tedbir üzere tesviye ettiğini bilen Zat, -ki onlara bunu delalet etmiştir- bunun mislini ve cinsi itibarıyla bunun ziyadesini iade etmeye kadirdir. Zira her işin ibda hakkı vardır - ki bu, başkasını taklit etmeye veya iade etmeye hakkı olandan tedbir cihetiyle daha uzaktır. Halbuki gece ile gündüzün iadesinde ve bunlardan her birinin mâzi gibi kılınmasında -her ne kadar o mâzi bir defa olmuşsa da- ba's (diriliş) ve ona kudret için kâfi bir delalet vardır. Vallahu'l-muvaffak. Bunlardan biri de şudur: Onlar, sahibini ve münşisini bilecek bir tedbir üzere kılınmışlardır. O, bunları, içinde hikmetin bir cüz'ü haline geldiği hikmet vecihleri ve üzerlerinde tefekkür edilmekle elde edilen ilim فنون [çeşitleri] üzere tedbir etmiştir. Bu da, bunları sağlama bağlayan Zat’ın Hakîm ve Alîm olduğunu izah etmektedir. Bununla beraber, onlarda inşânın hikmet için olduğunu haber vermede kâfi olan ihkâm ve itkan eserleri de vardır; ve bunları ibda eden zat asla oyunbaz (âbith) ve sefih değildir. Sonra malûmdur ki helak ve fenaya yönelik fiil hikmete dahil değildir; bundan sabittir ki bu maksat dışıdır; o halde bundan maksat baki kalacak bir vechredir. Sabit olur ki bununla beraber baki kalacak diğer bir âlem (dar) daha vardır; o halde maksat odur ve o, hak ceza üzere kılınmıştır. Bunda ise mihnetin lüzumu ve risaletin kavli vardır; ta ki vahiy ile mihnetin vecihlerinin keyfiyeti bilinsin, bununla beraber hiçbir şey nimet eserlerinden hâli olmamıştır – ki bunlardan hiçbiri bunu hak etmiş değildir. Sabit olur ki bu, ibda hakkındadır ve akıllarda mün'ime şükür lâzımdır; bundan iki vecih vacip olur: Biri: Şükrün vecihlerini beyan için resullerin kavlidir. Zira nimetler muhteliftir ve şükrün aslı, mün'imlerin قدر [kadarınca] tafavüt eder. Nikeza nimetler de onları tevdi edenlerin tafavütü mikdarınca tafavüt eder. Nimetlerin hakiki mikdarlarını ve mün'imin hakkının celâlini bilen kimseden bunun beyanı elzemdir. Ve billahi't-tevfik. Böylece onda risalet ve tevhid ayetleri, O'nun hikmeti, kudreti, ilmi, meşâbih ve şeriklerden celâli vardır. O, bu vesileyle san'atında şirk ihtimalinden veya fiilindeki şüphelerden münezzeh ve yüce olmuştur; şu şartla ki, O'ndan gayri olan her şeyin külliyeti kudret altındadır ve O, bundan mütealidir. Ve onda ba's (diriliş) delaleti vardır; zikrettiğim sebebiyle ve zikrettiğim veçhile şükür lazım olduğundan küfranın ukubeti lazım gelmiştir. Maruf olan kimse bazen nimetler içinde boğulmuş ve selim olarak çıkar; hikmet ve akıl dairesinde ise onun ukubeti [lazımdır] - o halde başka bir darın (âlemin) olması lazım gelmiştir. Bununla beraber mahlûkatın yaratılması, hikmeti sefahetten, velayeti adavetten, hayrı şerrden, ragbeti rehbetten ayırt etmek için olmasaydı, hikmeti zayi etmeyi ihtiva eden o şeyin bir manası olmazdı; ki bu, hikmet ve akılda ayrılması hak olanı bir araya getirmektir. Bu ise sefahet ayetidir; sıfatı hikmet, na'tı adalet olan zattan bunun sadır olması muhaldir. Binaenaleyh, zikrettiğim şeyle imtihan olunanın yaratılması lazım gelmiştir; böylece bütün mahlûkat mihnetler için olmuştur. Sonra ترغيب [teşvik] ve ترهيب [korkutma] elzemdir; zira mihneti yüklenecek olanlar bunun gibi tabiat üzere yaratılmışlardır. Binaenaleyh bununla diğer darın (ahiretin), yani ba'sın kavli lazım gelmiştir; ta ki bunlardan biri nimetlerin ibdası hakkı, diğeri ise cezanın istihkakı hakkı olsun. Her ne kadar Allah için, nimetlerin sabıkı olmaksızın teklif [cai] olsa da – ve lâ havle velâ kuvvete illâ billâh. Hikmette cehalet ve küfran için muakabe (cezalandırma) vaciptir. Ve billahi't-tevfik. Ve O'nun -azze ve celle- şu kavli: (فَلَا تَحْسَبَنَّهُمْ بِمَفَازَةٍ مِنَ الْعَذَابِ) [Sakın onları azaptan kurtulmuş sanma!] Ve denilmiştir ki: Bimefazetin, yani azaptan bir necat (kurtuluş) ile... Bu da fevzin, kurtuluş olduğu hususunda zikrettiğimiz şeyin...

Korkar ve sakınır; yani: Onlar azaptan kurtulmuş değildir, aksine onlar için elîm bir azap vardır. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Göklerin ve yerin mülkü Allah’ındır; Allah her şeye kadirdir.)* [Âl-i İmrân, 189] Şöyle olması muhtemeldir –vallahu a’lem–: Bu, onların: *(Andolsun ki Allah, “Şüphesiz Allah fakirdir, biz ise zenginleriz” diyenlerin sözünü işitti)* [Âl-i İmrân, 181] kavline bir cevap olmalıdır. Yani: Fakirliğin ve ihtiyacın O’na nispet edilmesi nasıl caiz olur ki göklerde ve yerde ne varsa O’nun mülktür?! Zenginlik ise sizlere nispet ediliyor, hâlbuki siz O’nun kulları ve cariyelerisiniz; kulun elinde bulunan şey ise efendisine ait değil midir?! Veya onların: *(Ve “Allah çocuk edindi” dediler)* [Bakara, 116 vb.] kavline bir cevap olmalıdır. Yani: Göklerde ve yerde ne varsa mülkü O’na aitken ve hepsi O’nun kulları ve cariyeleriyken, nasıl çocuk edinmesi caiz olabilir?! Şahit aleminde çocuk ancak şu üç sebepten biri için edinilir: Ya kendisine isabet eden bir yalnızlıktan ötürü onunla ünsiyet etmek için, ya ortaya çıkan bir ihtiyaçtan ötürü onunla savuşturulması için, ya da düşmandan korkulan bir kahır ve galebe sebebiyle düşmanlarına karşı onunla yardım istemek ve öldüğünde mülküne varis olması için. E, mademki göklerin ve yerin mülkü Allah’a aittir ve O, kendisine bu tür şeylerin isabet etmekten münezzehtir; o halde “çocuk edindi”lemeniz nasıl caiz olur?! Bütün mülk ve yaratılanlar O’nun kulları ve cariyeleri iken –ki sizler kölelerinizden ve cariyelerinizden evlat edinmiyorsunuz– nasıl oldu da O’nun, kullarından evlat edindiğini zannettiniz?! Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Ve Allah her şeye kadirdir.)* Bu, Mutezile’ye karşıdır; çünkü onlar: “Kulun fiilini yaratmaya gücü yetmez” derler. Onların görüşüne göre O, pek çok şeye gücü yetmeyendir; hâlbuki O, her şeye kadir olduğunu haber vermiştir. * * * Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *(Şüphesiz göklerin ve yerin yaratılışında, gece ile gündüzün birbiri ardınca gelmesinde ulu’l-elbap için deliller vardır. Onlar ayaktayken, otururken ve yanları üzerindeyken Allah’ı zikrederler ve göklerin ve yerin yaratılışı konusunda tefekkür ederler: “Rabbimiz! Sen bunu batıl olarak yaratmadın, seni tenzih ederiz, bizi nitekim nar azabından koru! Rabbimiz! Şüphesiz sen kimi nâra sokarsan, onu muhakkak rüsvay etmişsindir. Zalimler için hiçbir yardımcı yoktur. Rabbimiz! Şüphesiz biz, “ Rabbinize iman edin” diye imana çağıran bir nida edici işittik de iman ettik. Rabbimiz! Günahlarımızı bize bağışla, seyyiatımızı bizden ört ve bizi ebrar ile birlikte vefat ettir. Rabbimiz! Resullerin üzerine bize vadettiğin şeyi ver bizi kıyamet günü rüsvay etme; şüphesiz sen vaadinden dönmezsin.”) [Âl-i İmrân, 190-194]*

Allah -azze ve celle-'nin şu kavli: "Şüphesiz göklerin ve yerin yaratılışında, gece ile gündüzün birbiri ardınca gelişinde (ihtilafında) akıl sahipleri için elbette nice âyetler (deliller) vardır." (Âl-i İmrân, 190) Bu âyette birkaç vecih (yön) vardır: Birincisi: Allah, gökleri ve yeri insanlar için ve onların menfaatleri için yaratmıştır; onları kendi nefisleri için yaratmamıştır. Zira onları yaratmasında kendileri için bir menfaat yoktur ki yaratılışları kendi nefisleri için olsun. Çünkü bir şeyi, hiç kimsenin menfaati olmaksızın veya sadece yok olup gitmesi için yaratmak abestir. Madem ki zikrettiğimiz üzere, yaratılmalarında kendileri için bir menfaat yoktur; o halde bu, onları ancak insanların menfaatleri için yarattığına ve onları insanların hizmetine musahhar kıldığına delâlet eder. Sonra göğün menfaatlerini, arzdan uzak olmasına rağmen arzın menfaatleriyle bitişik kılmıştır; öyle ki, birinin menfaati diğerinin menfaati olmaksızın kaim olmaz. Böylece, aralarındaki uzaklığa rağmen menfaatlerin irtibatı sebebiyle, onları birbirine bitişik iki şey gibi kılmıştır. İşte bu, onları inşa edenin bir olduğuna delâlet eder. Aynı şekilde "gece ile gündüzün ihtilafı" da böyledir: İkisi birbirine zıttır; biri karanlık, diğeri nurdur. Ömürleri tüketir, ecelleri yaklaştırırlar. Gözle görülen zahirde aralarında bir benzerlik veya şekil birliği yoktur; zira biri nur, diğeri karanlıktır ve ikisi birbirinin zıddıdır. Lakin Allah onları insanların menfaatleri için yaratmıştır. Yaratılmalarındaki maksat, kendileri değil, Âdemoğullarıdır; zira daha önce zikrettiğimiz üzere, yaratılmalarında kendileri için bir menfaat yoktur. Sonra Allah, ihtilaflarına ve zıtlıklarına rağmen, menfaatlerinin birbirine irtibatı sebebiyle onları iki benzer şekil gibi kılmıştır. Bu da, onları inşa edenin bir olduğuna, O'nun Alîm ve Hakîm olduğuna delâlet eder; zira zıt ve farklı iki şeyi bir araya getirip onları iki benzer şekil gibi kılmıştır. Onlar, ancak ilim, hikmet ve tedbir ile bu hale gelmişlerdir. Bu ikisinde (göklerin ve yerin yaratılışı ile gece ve gündüzün ihtilafında) haşrin delili de vardır: Çünkü onlar, geceye dair hiçbir eser kalmayacak şekilde yok olup giderler, ta ki gündüz gelsin. Sonra gündüz de gider, ondan hiçbir eser kalmaz ve bir başkası gelir. Onlar sürekli bu haldedirler. Madem ki Allah, gündüzden hiçbir eser kalmaksızın geceyi yaratmaya ve inşa etmeye kadirdir; aynı şekilde geceden hiçbir karanlık eseri kalmaksızın gündüzü inşa etmeye de kadirdir; o halde mahlûkatı ikinci kez inşa etmeye ve onları, yok olup helâk olsalar ve üzerlerinde hiçbir eser kalmasa dahi diriltmeye elbette kadirdir. Madem ki zikrettiğimiz üzere göklerin, yerin ve içindekilerin yaratılması insanların menfaatleri içindir ve yaratılmalarındaki maksat, diğer mahlûkat değil, sadece onlardır; çünkü onlara, menfaat ile zararı, habis ile tayyibi, hasen ile kabih olanı ayırt etmelerini sağlayan akıllar ve basiret yerleştirilmiştir ki bu özellik diğer mahlûkata verilmemiştir; o halde mutlaka bir emir ve nehiy olmalıdır: Allah bazı şeyleri emreder, bazı şeyleri yasaklar; onları bununla imtihan eder; zira onlar temyiz, fehm ve basiret ehlidirler. Madem ki zikrettiğimiz durum böyledir, o halde ceza için başka bir yurdun (ahiretin) olması da kaçınılmazdır; orada O'na itaat eden ve veli kulu ikram olunur, düşmanı ve âsi olanı ise cezalandırılır. Allah'tan başka güç ve kuvvet yoktur. Allah -azze ve celle-'nin şu kavli: "Onlar ki, ayakta iken, otururken ve yanları üzerine yatarken Allah'ı zikrederler..." (Âl-i İmrân, 191)

Âyet 191: Cenâb-ı Hakk’ın “Onlar ki, ayaktayken, otururken ve yanları üzerine yatarken Allah’ı zikrederler” kavl-i şerîfi hakkında şu ihtimal vardır: Allah Teâlâ, kuluna her hâlde öyle bir nîmet kılmıştır ki, o nîmet diğer hâllerde yoktur. Meselâ, ayakta durmayı ihtiyaçlarını gidermesi ve o hâldeki hareketliliği için bir nîmet kılmış; oturmayı yorulduğunda onun için bir istirahat vesilesi kılmış; aynı şekilde yan yatmayı da öyle kılmıştır. Böylece Allah, o hâllerin her birinde, her nîmet karşılığında onlardan şükür talep etmiş ve bunu yerine getirdiklerinde onları medhetmiştir. Şu ihtimal de vardır: Allah Teâlâ onlara, kendisini her hâlde zikretmelerini emretmiştir: Bolluk ve darlık hâlinde, zarar ve sürûr hâlinde; bazı mahlûkâtının yaptığı gibi sadece bir hâlde değil. Onlar (o mahlûkât), şiddet ve darlık hâlinde zikrederler de bolluk ve kolaylık hâlinde zikretmezler; yahut bolluk hâlinde zikretmeyip şiddet ve belâ hâlinde zikrederler. İşte Allah, mü’minleri, müşriklerin yaptığı gibi sadece ayakta durmanın, oturmanın veya yatmanın bizzat kendisine bağlı kalmaksızın, her hâlde ve her vakitte kendisini zikrettikleri için medhetmiştir. Vallâhu a’lem. Denilmiştir ki: Bu âyet, hastanın namazına dair ruhsat hakkında gelmiştir; gücü yetiyorsa ayakta, yetmiyorsa oturarak, ona da yetmiyorsa yan yatarak kılar. İbn-i Mes’ûd radıyallâhu anh’tan da bunun benzeri rivâyet edilmiştir. Cenâb-ı Hakk’ın “Ve göklerin ve yerin yaratılışı hakkında tefekkür ederler” kavl-i şerîfi; onların yaratılışında O’nun vahdâniyetine bir delil vardır. “Rabbimiz! Sen bunu bâtıl (boşuna) yaratmadın” yani abes olarak yaratmadın; bilakis onları vahdâniyetine bir delil ve rubûbiyetine bir şâhit olarak yarattın. Cenâb-ı Hakk’ın “Sübhâneke” kavli ise tenzihtir. Tenzih; O’nu ayıptan uzaklaştırmak, ondan berî kılmak ve kâfirlerin söylediklerinden O’nu pâk etmektir. Bu (Sübhâneke), O’na arz edilen ihtiyaçlar ve kendisiyle duâ edilen yakarışlar esnâsında takdim edilen bir kelimedir.

Şu ihtimal vardır ki: Allah Teâlâ, kuluna her bir hâlde, diğer hâllerde bulunmayan bir nimet kılmıştır. Şöyle ki: Kıyamı (ayakta durmayı), ihtiyaçlarını gidermesi ve o hâldeki tasarrufu için bir nimet; kuûdu (oturmayı), yorgunluk anında onun için bir rahatlık; aynı şekilde ıztıcaı (yan üstü yatmayı) da öyle kılmıştır. Binaenaleyh, o hâllerden her birindeki nimet mukabilinde onlardan şükür talep etmiş ve bunu yaptıklarında onları medhetmiştir. Şu ihtimal de vardır: Allah Teâlâ, onlara her hâlde Kendisini zikretmelerini emretmiştir: Refah ve şiddet hâlinde, darlık ve genişlikte; bazı mahlûkâtının yaptığı gibi hâl ayrımı yapmaksızın. Zira onlar, şiddet ve darlık hâlinde zikrederler de refah ve kolaylık hâlinde zikretmezler; yahut refah ve kolaylık hâlinde zikrederler de şiddet ve belâ hâlinde zikretmezler. Allah, mü’minleri, müşrik ehlinin yaptığı gibi sadece kıyamın, sadece kuûdun veya ıztıcaın bizzat kendisine (kendi nefislerine) bağlı kalmaksızın, her hâlde ve her vakitte Kendisini zikrettikleri için medhetmiştir. Allah en doğrusunu bilendir. Denilmiştir ki: Bu, hastanın namazındaki ruhsat hakkında gelmiştir: Gücü yetiyorsa ayakta kılar, yetmiyorsa oturarak, ona da yetmiyorsa yan üstü yatarak kılar. İbn-i Mesud’dan -radıyallahu anh- da bunun böyle olduğu rivayet edilmiştir. Allah Azze ve Celle’nin: (وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ) "Göklerin ve yerin yaratılışı hakkında tefekkür ederler" kavli; Zira onların yaratılışında, Allah’ın vahdaniyetine bir delil ve rubûbiyetine bir şahit vardır. (رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا): Yani: Abes (boş) olarak yaratmadın. Bilakis onların yaratılışı, Senin vahdaniyetine bir delil ve rubûbiyetine bir şahittir. Allah Azze ve Celle’nin: (سُبْحَانَكَ) "Seni tenzih ederiz" kavli; Bu, tebrie (berî kılma) ve tenzih içindir. Tenzih; O’nu ayıptan uzaklaştırmak, ondan berî kılmak ve kâfirlerin söylediklerinden pak tutmaktır. Bu, O’na arz edilen ihtiyaçlar ve O’na yapılan dualar esnasında takdim edilen bir kelimedir. Allah Azze ve Celle’nin: (رَبَّنَا إِنَّكَ مَنْ تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ) "Rabbimiz! Şüphesiz Sen, kimi ateşe sokarsan, muhakkak onu rezil etmişsindir" kavli...

Şöyle denilmiştir: "Onu hor ve hakir kıldın, rüsvay ettin ve zillete düşürdün." (وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصَارٍ): Yani: Onlardan azabı men edecek ve def edecek bir mâni (koruyucu) yoktur. "Ensar" kelimesi, "a'vân" (yardımcılar) manasına da muhtemeldir. Yani: Onların ahirette kendilerine yardım edecek yardımcıları yoktur. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: (رَبَّنَا إِنَّنَا سَمِعْنَا مُنَادِيًا يُنَادِي لِلْإِيمَانِ - Rabbena! Şüphe biz işittik bir münadi ki imana nida ediyor / iman için çağrıda bulunuyor) [ Âl-i İmrân, 193] Bu ayet iki veجهe (veche) muhtemeldir: Birincisi: İşitmenin hakikati üzere, Allah'ın Resûlü (aleyhissalâtu vesselâm) veya Kur'ân olan ve mahlûkatı Allah'a imana çağıran bir münadiyi işitmiş olmalarıdır. İkisi de mahlûkatı Allah'a imana davet etmektedir. (سَمِعنَا) kavli şu manaya da muhtemeldir: Yani "aklettik, idrak ettik". Herkesin akli dahi tevhide ve O'na imana davet eder. Hem denilmiştir ki: Onlar Allah'ın davetini işittiler, icabet ettiler ve ona sabrettiler. İbn Abbas -radıyallahu anhuma-'dan rivayet edildiğine göre: Münadi, Muhammed (aleyhissalâtu vesselâm)'dir. Sonra şu ayeti okudu: (لِأُنْذِرَكُمْ بِهِ وَمَنْ بَلَغَ... - Ta ki onunla ve ulaştığı herkesle sizi uyarayım...) [En'âm, 19] Bir başkasından da şöyle rivayet olunmuştur: Münadi, Kur'ân'dır; onları (أَنْ آمِنُوا بِرَبِّكُمْ - Rabbinize iman edin diye) davet etmektedir. Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: (فَآمَنَّا رَبَّنَا - Artık iman ettik Rabbimiz!) Bunda, bazısının dediği gibi imanın bütün taatlerden ibaret olmadığına, bilakis fert (tek) bir tasdik olduğuna dair delalet vardır. Zira onlara "Rabbinize iman edin" denildiğinde tefsir istemediler, "Şeyler kaç tanedir?" de demediler. Lakin ona mucez (özlü) bir icabetle cevap verip dediler ki: (فَآمَنَّا رَبَّنَا). Sonra bunda, imanda istisna (thünyâ - inşallah demek suretiyle şüphe izafe etmek) olmayacağına dair delalet vardır. Çünkü onlar imanlarını haber vermekte, istisna harfi zikretmeksizin sözü mutlak bıraktılar; bu da delalet etti ki...

İman, istisnayı kabul etmeyen (şeyler)dendir. Cenâb-ı Hakk’ın: (رَبَّنَا فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئَاتِنَا) kavli hakkında: Denilmiştir ki: Onların (رَبَّنَا فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا) sözleri: Ömrümüzün geçmişinde vuku bulan günahlarımızı mağfiret et; (وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئَاتِنَا) sözleri ise: Ömrümüzün geri kalanında bizi (günahlardan) koru veya günahlarımızı örtecek hasenata bizi muvaffak kıl demektir; zira kulun, kötülük işlediği zaman keffarete ihtiyacı olması muhtemeldir. Yine denilmiştir ki: Mağfiret ve tekfir (örtme) her ikisi de aynı mânâdadır; çünkü mağfiret, örtmektir; tekfir de öyledir. İşte bu sebeple çiftçilere "küffâr" denilmiştir; tohumu toprağa gömüp örttükleri için. Kâfir de aynı şekilde "kâfir" diye isimlendirilmiştir; hakkı bâtıl ile örttüğü ve Allah’ın kendisine verdiği bütün nimetleri, şükrü başkasına yönelterek örttüğü için. En doğrusunu Allah bilir. Cenâb-ı Hakk’ın: (وَتَوَفَّنَا مَعَ الْأَبْرَارِ) kavli hakkında: (وَتَوَفَّنَا مَعَ الْأَبْرَارِ) kavli şu ihtimalleri taşır: Yani bizi vefat ettir ve bizi ebrâr (iyiler) ile beraber kıl. Veya: Bizi ebrâr zümresinden ve ebrâr içinde vefat ettir. Sonra "el-berr" (iyilik sahibi) hususunda ihtilaf edilmiştir: Kimine göre o, hiç kimseye eziyet etmeyendir. Kimine göre ise ebrâr, hayırlı kimselerdir. Şu ihtimal de vardır: Bizi, ebrârı vefat ettirdiğin hal üzere vefat ettir ve biz ebrâr iken vefat ettir. "Birr", taattir; "takva" ise masiyeti terk etmektir. Cenâb-ı Hakk’ın: (رَبَّنَا وَآتِنَا مَا وَعَدْتَنَا عَلَى رُسُلِكَ) kavli hakkında: Bu hususta iki vecih söylenmiştir: Denilmiştir ki: "Resullerinin dilleri üzerine" takdiriyle, "Resullerinin dilleriyle bize vaad ettiğini ver" demektir. Tıpkı Cenâb-ı Hakk’ın: (وَبَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ بِأَنَّ لَهُمْ مِنَ اللَّهِ فَضْلًا) kavli gibidir. Denilmiştir ki: (مَا وَعَدْتَنَا عَلَى رُسُلِكَ), yani resullerine müminler için istiğfar etmeyi yüklediğin şeyi bize ver demektir. Tıpkı: (وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ) kavli gibi; İbrahim -aleyhisselam-’ın: (رَبَّنَا اغْفِرْ لِي وَلِوَالِدَيَّ) kavli gibi; Nuh -aleyhisselam-’ın: (رَبِّ اغْفِرْ لِي وَلِوَالِدَيَّ وَلِمَنْ دَخَلَ بَيْتِيَ مُؤْمِنًا وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ) kavli gibi. Sonra bu ayet hakkında bizimle Mutezile arasında bir kelâm (tartışma) cereyan etmiştir: Mutezile dedi ki: Allah’ın vermiş olduğu ve vermesi gereken şeyler hakkında dua etmek ve istemek caizdir; vaad ettiği şeyi istemek gibi. Vaad ettiği şeyin ise verileceğinde şüphe yoktur.

Ve O, vaadinden dönmez. -Azze ve Celle-’nin: "(Rabbim!) Hak ile hükmet" (Enbiya, 112) kavli gibidir. O, zulüm ile hükmetmez. Bizim mezhebimize/görüşümüze gelince: Allah’ın vermesi gereken bir şey hakkında O’ndan istekte bulunmak, O’na şu duada bulunmak kabilindendir: "Ey Rabbimiz! Zulmetme ve haksızlık etme!" Halbuki bu, ancak kendisinden zulüm ve haksızlık korkulan kimseye söylenir. Çünkü (soruyu soran) bunun O’nun üzerine lazim olduğunu zannetmektedir. O’nun önceden vermiş olduğu bir şey hakkında talepte bulunmak ise muhaldir; çünkü bu, verilenin gizlendiğini iddia etmek veya O’nun kendilerine verecek bir şeyi olmadığını düşünmek manasına gelir; bu da O’nunla alay etmek mahiyetini alır. İşte bu yüzden (bu şekilde) talepte bulunmak bâtıl olmuştur. Vallahu a’lem. Sonra, ayet-i kerimenin bizce tevili birkaç vecih üzerinedir: Birincisi: -Celle Celâluhu-’nun: "Rusulleriniz üzerine bize vadettiğin şeyi ver bize" (Âl-i İmrân, 194) kavlidir. Muhtemeldir ki bu, müminlerden istiğfar ve talep vuku bulduğunda, resullerin istiğfarı vasıtasıyla Allah’ın resullerine olan vaadidir. Şu kavl-i ilâhî gibi: "Eğer onlar nefislerine zulmettiklerinde sana gelip Allah’tan bağışlanma dileselerdi ve Resul de onlar için istiğfar etseydi..." (Nisâ, 64) Ayeti; müminlerden istiğfar ve talep sadır olduğunda, Resul’ün istiğfarı vasıtasıyla onlara mağfiret vaad edilmektedir. (Ayetin manası şöyledir): "Duamı, Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-‘e gelerek günahının affını dileyen ve kendisi için istiğfar edilen kimsenin duası gibi kıl!" Şu kavl-i ilâhîde olduğu gibi: "Onlar için orada ne dilerlerse vardır, ebedî olarak kalıcıdırlar. Bu, Rabbinin üzerinde istenmiş bir vaaddir." (Furkan, 16) İkincisi: Muhtemeldir ki vaat, onların da o (iman) üzere vefat etmeleri halindedir. Dua onlardan sadır olmuştur. Talep ise şudur: Allah onları öldürdüğü zaman, tıpkı hayatta iken oldukları gibi iman üzere vefat ettirsin; mağfiret ve rahmet o zaman onlar için söz konusu olsun. Görmez misin ki Allah Teâlâ: "Kim bir iyilikle gelirse..." (En’âm, 160) buyurmuştur; "Kim onu işlerse" dememiş, aksine onunla "gelmesini" zikretmiştir. Binaenaleyh, evvelki mana da bu kabildendir. Vallahu a’lem. Sonra, zikrettiğimiz mana muhtemeldir. Vallahu a’lem. Ayetin tefsirine dair başlangıçta zikredilen hususlar bu babda kâfidir. Vallahu a’lem. Üçüncüsü: Onları, kendileri için vaat bulunan cemaatten kılınması için dua etmektedirler. Zira vaat, onun kimler için olduğu beyan edilmemişti; bu yüzden onlar da kendilerinin o zümreye dâhil edilmesini talep etmişlerdir. Vallahu a’lem. * * * Cenâb-ı Hakk’ın: "Bunun üzerine Rableri, dualarını kabul etti: 'Şüphesiz ben, erkek olsun kadın olsun, sizden bir amel edenin amelini zayi etmeyeceğim. Hepiniz birbirinizdensiniz. O yüzden hicret edenler, yurdumdan çıkarılanlar, yolumda eziyet görenler, çarpışanlar ve öldürülenler var ya, elbette onların kötülüklerini örteceğim ve onları altından ırmaklar akan cennetlere koyacağım.' Bu, Allah katından bir mükâfattır. Mükâfatın en güzeli Allah katındadır." (Âl-i İmrân, 195) kavli. Ve -Azze ve Celle-’nin: "Bunun üzerine Rableri, dualarını kabul etti" kavli. Bu delalet eder ki, onlara olan vaat, talep şartına bağlanmıştır; çünkü: "Bunun üzerine kabul etti" buyurmuştur.

İcabet, sualin akabinde vuku bulur; Allah Azze ve Celle’nin şu kavl-i şerifi gibi: “(Habibim!) Kullarım sana benden sorduklarında, (şunu bil ki) ben şüphesiz yakınım. Dua edenin duasına icabet ederim, bana dua ettiği vakit...” (Bakara, 186) ayeti. Ve Allah Teâlâ’nın şu kavli: “...Şüphesiz ben, sizden erkek olsun, kadın olsun, amel işleyen hiçbir kimsenin amelini zayi etmeyeceğim. Bazınız bazınızdansınız.” (Âl-i İmrân, 195). Denilmiştir ki: (Bu hitap) mahlûkatın tamamına şamildir. Lakin kâfirlerin amellerinin cezası dünyada verilmiştir; Allah Teâlâ’nın şu kavli gibi: “Onların amellerini orada (dünyada) tam olarak öderiz ve onlar orada eksiltilmezler.” (Hûd, 15). Müminlere gelince; (onların mükâfatı) hem dünyada hem de ahirettedir. Kâfirlere gelince; Allah onlara (dünyada) verdiklerini, bir ceza (karşılık) olarak değil, ibtidâen (lütuf kabilinden) verir. Ve Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: “Onların amellerini tam olarak öderiz.” Yani: Onlara amellerinin karşılığını iade ederiz ve onlar rızıklarında eksiltilmezler. Denilmiştir ki: “Sizden” kavli, bilhassa müminlere işarettir; Allah Azze ve Celle’nin şu kavli gibi: “Mümin erkekler ve mümin kadınlar birbirlerinin velileridir...” (Tevbe, 71) ayeti. Ve Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: “O kimseler ki hicret ettiler, yurtlarından çıkarıldılar ve yolumda eziyet gördüler...” (Âl-i İmrân, 195) ayeti: “Hicret ettiler”: Allah Teâlâ’ya ve Resulüne taat ile yönelerek. “Ve yurtlarından çıkarıldılar”: Yani, onları mecbur bıraktılar, nihayet yurtlarından çıktılar ve hicret ettiler. “Ve yolumda eziyet gördüler”: Yani, benim taatim uğrunda. “Ve savaştılar”: Nihayet “öldürüldüler.” Bütün bu zikredilenlerin şöylesi de muhtemeldir: Bir kısmı taat ile hicret etti, bir kısmı yurtlarından çıkarılmak suretiyle hicret etti, bir kısmı savaştı ve öldürüldü, bir kısmı savaştı fakat öldürülmedi, bir kısmı ise (savaşmaksızın) öldürüldü. Ve şu kavli: “Ve onları elbette altlarından ırmaklar akan cennetlere sokacağım...” (Âl-i İmrân, 195) ayeti. Bunun tevili zahirdir. * * * Allah Teâlâ’nın şu kavli: “Kâfirlerin beldelerde dönüp dolaşması seni aldatmasın. (Bu) az bir metadır. Sonra onların varacakları yer cehennemdir. Ne kötü bir yataktır o! Fakat Rablerinden sakınanlar için, altlarından ırmaklar akan, içinde ebedî kalacakları cennetler vardır. Allah katından bir ikramdır bu. Allah katında olan, iyiler için daha hayırlıdır. Kitap ehlinden öyleleri var ki, Allah’a, size indirilene ve kendilerine indirilene, Allah’a huşu duyarak iman ederler. Allah’ın ayetlerini az bir bedel karşılığında satmazlar. İşte onlar için Rableri katında ecirleri vardır. Şüphesiz Allah, hesabı çabuk görendir. Ey iman edenler! Sabredin, sabır yarışında düşmanlarınızı geçin, (cihad için) nöbet bekleyin ve Allah’tan sakının ki felaha eresiniz.” (Âl-i İmrân, 196-200). Ve Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: “Kâfirlerin beldelerde dönüp dolaşması seni aldatmasın. (Bu) az bir metadır.” Onların bu dönüp dolaşmaları birkaç vecih ile muhtemeldir: Bu, Allah’ın onlara bir nimeti (istidraç kabilinden) olabilir; Rablerini inkâr etmelerine rağmen beldelerde ticaret yapmalarına müsaade etmesi cihetiyle. İkincisi: Allah onlara, içinde nimetlenip lezzet alacakları mallar vermiştir.

196-197. Âyetler: Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Kâfirlerin diyarda dönüp dolaşması sakın seni aldatmasın!﴾ ﴿Az bir meteliktir (mta'dır).﴾ kavli. Onların bu dalgalanıp gezinmesi birkaç veçhe ihtimal taşır: Birincisi: Rablerine küfrettikleri hâlde beldelerde ticaret yapıp dolaşmalarına izin verilmesi, Allah'ın onlara bir nimetidir. İkincisi: İçinde nimetlendikleri ve lezzet aldıkları emvâli onlara vermesidir. Üçüncüsü: Azap ve helâkinin bir vakte kadar onlardan tehir edilmesidir. Şöyle buyurur: Ey Muhammed! Onların bu hâli seni aldatmasın; çünkü o, sonları ateşe varan az ve geçici bir meteliktir. Tıpkı Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Malları ve evlâtları seni imrendirmesin!﴾ (Tevbe Suresi, 55-58) kavli ile, ﴿Kâfirler, kendilerine mühlet vermemizi sakın kendileri için bir hayır sanmasınlar! Biz ancak, günahları artsın diye onlara mühlet veriyoruz.﴾ (Âl-i İmrân Suresi, 178) kavli gibi. Şöyle denilmiştir: Aldanma (gurur) seyahatin kendisinden değildir; çünkü o zahmet ve meşsekattir. Lakin onda bulunan emniyet, vüs'at ve kudetsebat sebebiyledir. Bunun delili ﴿Az bir meteliktir﴾ kavlidir. Sonra da: ﴿Lakin onlardan takvâ sahibi olanlar...﴾ yani âhiret için olan sa'yleri (çabaları) ise kesilmeyen bir meteliktir, buyurmuştur.

Üçüncüsü: Onlardan azap ve helâketin bir vakte kadar tehir edilmesidir. Şöyle ki: "Ey Muhammed, o (durum) seni aldatmasın! O ancak az bir menfaattir, neticeleri ise ateştir." Cenâb-ı Hakk’ın: *(Malları ve evlatları seni imrendirmesin...)* âyetiyle, yine O’nun: *(Küfre saplananlar, kendilerine mühlet vermemizin sakın kendileri için hayırlı olduğunu sanmasınlar! Biz ancak günahları artsın diye onlara mühlet veriyoruz...)* âyetinde olduğu gibi. (Müfessir) dedi ki: Aldanmak (intisap ettikleri) halin kendisinde değildir; zira o zahmet ve meşsekattir. Lakin (aldanmak) onda bulunan emniyet, genişlik ve kudrettendir. Buna delil, Cenâb-ı Hakk’ın *(Az bir menfaattir)* kavlidir. Sonra buyurdu ki: *(Lakin Rablerinden sakınanlar...)* Onların ahiret için sa’yleri (çalışmaları) kesilmeyen bir menfaattir. Cenâb-ı Hakk’ın: *(Lakin Rablerinden sakınanlar)* (198) kavli. Yani: Şirkten (sakınanlar demektir). *(Onlar için altından ırmaklar akan cennetler vardır...)* zikredilen ayetin sonuna kadar: *(Allah katından bir sevap olarak).* Şöyle de muhtemeldir; kıssanın birinde zikredildiği gibi: Bazı müminler dediler ki: "Şüphesiz kâffirler bolluk ve refah içindedir, biz ise zahmet ve şiddet içindeyiz." Bunun üzerine şu nazil oldu: "Onların oradaki (dünyadaki) devranı seni aldatmasın! O ancak az bir menfaattir, bu onların dünyadaki mükâfatıdır. Rablerinden sakınanların mükâfatına gelince; altından ırmaklar akan cennetler vardır..." zikredilen ayetin sonuna kadar. Cenâb-ı Hakk’ın: *(Şüphesiz ehl-i kitaptan öyle kimseler vardır ki, Allah’a, size indirilene iman ederler)* (199) kavli. Bununla: Kur’an’ı kastediyor. *(Ve onlara indirilene)* Bununla da: Tevrat’ı kastediyor. Sonra bunun nüzulü hakkında ihtilaf edilmiştir: Bazıları dediler ki: Abdullah bin Selâm ve ashabının şânında nazil olmuştur: O’nun bir olduğuna, şeriki bulunmadığına ikrar etmişler ve Resûlü'nü -sallallahu aleyhi ve sellem- ve ona indirileni tasdik etmişlerdir..." Ve denildi ki: N النجاشî’nin (Necaşi'nin) şânında nazil olmuştur. Câbir bin Abdullah’tan -radıyallahu anh- rivayet edilmiştir ki:

Âyet 199 ve Allah Teâlâ’nın şu kavli: ﴿وإن من أهل الكتاب لمن يؤمن بالله وما أنزل إليكم﴾ yani Kur’ân ﴿وما أنزل إليهم﴾ yani Tevrat. Sonra bunun nüzulü hakkında ihtilaf edilmiştir: Bazıları dediler ki: Abdullah bin Selâm ve arkadaşları hakkında nazil olmuştur; onlar ki Allah’ın bir olduğuna, şeriki olmadığına ikrar etmişler ve Resulü’nü (sallallahu aleyhi ve sellem) ve ona indirilenleri tasdik etmişlerdir. Denildi ki: Necaşi hakkında nazil olmuştur. Câbir bin Abdullah’tan (radıyallahu anh) rivayet edilmiştir ki: "Nebi (sallallahu aleyhi ve sellem) Necaşi’nin cenaze namazını kıldığında, münafıklardan bir grup dedi ki: 'Habeş toprağında ölen bir Habeşli için mi namaz kılıyor?' Bunun üzerine Allah Teâlâ ﴿وإن من أهل الكتاب لمن يؤمن بالله﴾ âyetini indirdi." Hasan’dan (Basrî) rivayet edilmiştir ki: "Necaşi vefat ettiğinde Resulullah (sallallahu aleyhi ve sellem) 'Kardeşiniz için istiğfar edin' buyurdu. Dediler ki: 'Yâ Resulallah! O kâfir (elc) için mi?' Bunun üzerine Allah Sübhânehû ve Teâlâ ﴿وإن من أهل الكتاب لمن آمن بالله﴾ âyetini indirdi." Denildi ki: Resulullah (sallallahu aleyhi ve sellem) onun cenaze namazını kıldığında münafıklar: 'Kendi dininden olmayan birine namaz kıldı' dediler. Bunun üzerine Allah Teâlâ âyeti indirdi. Zührî’den, Resulullah’ın (sallallahu aleyhi ve sellem) ashabından naklen rivayet edilmiştir ki: "Allah’ın Nebisi (sallallahu aleyhi ve sellem) Necaşi’nin cenaze namazını kıldırdı, dört tekbir getirdi ve biz musallada onun arkasında saf tuttuk. O, Habeşistan’da vefat etmişti." Dedi ki: "Nüzul sebepleri iki vecih üzeredir: Kimin sebebiyle bir hayır ve genişlik terk edilmişse, onun için bunda bir fazilet vardır; zira o, hayrın anahtarı olmuştur. Kimin sebebiyle bir darlık terk edilmişse, onun üzerine de bir darlık vardır; zira o, darlığın anahtarı olmuştur. Ahkâma gelince; âyetin ne hakkında nazil olduğuna bakılır, mahlûkat onda müşterek olur. 'Sadece falanın şânında nazil oldu, başkasının şânında değil' denilmesi caiz olmaz."

Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-, Necaşî'nin cenaze namazını kıldırdığı zaman münafıklardan bir topluluk: " Habeş topraklarında ölmüş Habeşli birinin namazını mı kılıyor?!" dediler. Bunun üzerine Allah -azze ve celle- şu âyeti indirdi: (Şüphesiz ehl-i kitaptan öyle kimseler vardır ki Allah'a îmân ederler...) Hasan'dan rivayet edildiğine göre şöyle lamıştır: Necaşî vefat ettiği zaman Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurdu: "Kardeşiniz için istiğfar edin." Onlar: "Ey Allah'ın Resûlüm, şu kâfire mi?" dediler. Bunun üzerine Allah -azze ve celle- şu âyeti indirdi: (Şüphesiz ehl-i kitaptan öyle kimseler vardır ki Allah'a îmân ederler...) Şöyle de denildi: Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- onun namazını kıldırdığı zaman münafıklar: "Kendi dininden olmayan birine namaz kıldı!" dediler. Bunun üzerine Allah bu âyeti indirdi. Zührî'den, o da Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in ashabından rivayet ettiğine göre, Allah'ın Nebisi -sallallahu aleyhi ve sellem- Necaşî'nin cenaze namazını kılmış, üzerine dört tekbir getirmiş ve biz de musallada onun arkasında saflar bağlamıştık. Necaşî, Habeşistan'da vefat etmişti. (Müellif) dedi ki: Nâzil olan hâdiseler iki türlüdür: Kimin sebebiyle hayır ve genişlik terk edilmişse, onda onun için fazilet vardır; çünkü o hayrın anahtarı olmuştur. Kimin sebebiyle de darlık terk edilmişse, onun üzerinde kınama fazileti vardır; sanki o darlığın anahtarı olmuştur. Ahkâma gelince: Hangi hususta nâzil olduğuna bakılır, mahlûkat onda ortak olur. "Falanın şânı hakkında nâzil oldu" denilmesi caiz değildir; o ancak falanın şânındaki bir durum için nâzil olmuştur, bizzat onun şânı için değil. Allah -azze ve celle-'nin şu kavli: (Ey îmân edenler! Sabredin...) (Âl-i İmrân, 200) Farzların ve ibadetlerin edasındâ sabredin, denilmiştir. Yine: Belâlar, musibetler ve şiddetler karşısında sabredin, denilmiştir. (...ve sebat gösterin/müsâbere edin) Düşmanınıza karşı cihad hususunda sabır yarışında bulunun. Denilmiştir ki: Allah'ın emrine ve farzlarına sabredin; Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- ile birlikte, âl ve ashabıyla harp meydanlarında müsabaka edin (sabrı birbirinize tavsiye edip direnin). Hasan'dan şöyle rivayet edilmiştir: Allah'ın kendileri için razı olduğu ki o da İslâm'dır, dinleri üzere sabretmeleri, şiddette, rahatlıkta, darlıkta ve bollukta -ölünceye kadar- dinlerini terk etmemeleri emrolundu. Kâfirlerle, onlar kendi dinlerinden sapıncaya kadar müsabaka etsinler (dirensinler) ve müşriklere karşı ribotta (nöbette) dursunlar diye emrolundular. Denilmiştir ki: Cihada sabredin, düşmanınıza karşı sebat gösterin. (Ve ribotta bulunun/nöbet tutun) Yani dininizde daim olun. (Ve Allah'tan korkun ki kurtuluşa eresiniz): Şöyle denilmiştir: Sabır bizzat kendi nezdinde hususîdir; sabredilen bir taatte, sakınılan bir günahta ve imtihanda (olur). Müsâbere (karşılıklı sebat ve yarış) ise başkasıyla birlikte olur. Her biri iki manadan hâli olamaz; çünkü Rabbine itaat ettiği bir hususta düşmana karşı yapılan sabırdan (müsâbereden) hâli kalmaz. Denilmiştir ki: Düşmanınız orada kaldığı müddetçe onlara karşı ribotta bulunun (nöbet tutun). Sizi emrettiği şeylerde Allah'tan korkun, bunu Nebinizle birlikte terk etmeyin. Sizi neheylediği şeyleri de bırakın. Güç ve kuvvet ancak Allah'atır.

SÛRETÜ'N-NİSÂ BİSMİLLÂHİRRAHMÂNİRRAHÎM Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *(Ey insanlar! Sizi bir tek nefisten yaratan ve ondan da eşini yaratan ve ikisinden birçok erkekler ve kadınlar üreten Rabbinizden sakının! Kendisiyle birbirinizden dilekte bulunduğunuz Allah’tan ve akrabalık bağlarından da sakının! Şüphesiz Allah üzerinizde bir gözetleyicidir.)* (Nisâ, 1) Cenâb-I Hakk’ın şu kavli: *(Ey insanlar! Rabbinizden sakının!)* Hitabın kâfirlere olduğu her yerde Allah -Subhânehu ve Teâlâ- bunun ardından birliğinin hüccetlerini ve rubûbiyetinin delillerini zikretmiştir; çünkü onlar Rablerini tanımıyorlardı. Şu zikredilenler kabîlinden olmak üzere: *(Ey insanlar! Sizi bir tek nefisten yaratan...)* âyeti ve Cenâb-ı Hakk’ın: *(Ey insanlar! Sizi ve sizden öncekileri yaratan Rabbinize kulluk edin...)* âyeti ve Azze ve Celle’nin: *(Ey insanlar! Şüphesiz Allah’ın vaadi haktır; sakın dünya hayatı sizi aldatmasın!)* kavli ve benzerleri çoktur: Sânii bilmeye ve O’nu birlemeye ulaştıran hüccetleri ve delilleri zikretmiştir ki, onlara baksınlar ve tefekkür etsinler; böylece o delillerle Hâlıklarını ve İlâhlarını bilsinler. Hitabın müminlere olduğu her yerde ise birliğin hüccetlerini ve rubûbiyetin delillerini zikretmemiştir; çünkü onlar hitaptan önce Rablerini zaten bilmişlerdi. Lakin bunun ardından onlara lütfettiği nimetlerini ve onlar için vaat ettiği sevabını zikretmiştir. Şu kavli gibi: *(Ey iman edenler! Allah’tan, O’na yaraşır şekilde sakının ve ancak müslümanlar olarak ölün.)* (Âl-i İmrân, 102) *(Ve hep birlikte Allah’ın ipine sımsıkı sarılın...)* zikredilen şeyin sonuna kadar; onlara lütfettiği nimetlerini zikretmiştir. Ve şu kavli gibi: *(Ey iman edenler! Allah’tan sakının ve Resûlüne iman edin ki size...)* zikredilenin sonuna kadar böyledir; hitap ekseriyetle bu şekilde sadır olur. Azze ve Celle’nin *(Rabbinizden sakının)* kavli. Şöyle denilmiştir: O’nun azabından ve gazabından sakının. Şöyle denilmiştir: O’nun emir ve nehyinde O’na isyan etmekten sakının. Şöyle denilmiştir: Emir ve nehyinde hakkıyla Allah’tan sakının. Azze ve Celle’nin *(Sizi bir tek nefisten yaratan)* kavli. Yaratılışımızı Âdem’e nispet etmiştir; zira insanın sureti nutfededir. Şöyle denilmiştir: Yaratılışımızın Âdem’den yaratıldığının nispet edilmesi -nefislerimiz ondan çıkarılmamış olsa bile- iki hususa delalet etmiştir: Birincisi: Bir şeyin, rücu ettiği ve mesnet olduğu aslına -her ne kadar o asıl, tevallüt ve tetabu yoluyla rücu edenden uzak olsa da- nispet edilmesinin caiz olması. İkincisi: Bedenlerimizle onda olmamış olmamız; her ne kadar yaratılışımız ona nispet edilmişse de. Zira eğer onda olmuş olsaydık, ondan yaratılma yoluyla değil, çıkarma hakkıyla ondan olurduk. Bu durum, insanın suretini nutfede kılan kişinin görüşünü bâtıl kılar. Hâlbuki bizim manamızın toprakta veya nutfede olması muhaldir; çünkü o ikisi idrak ihtimali haricinde olan mahlukattır, biz ise hayattarız ve idrak ediciyiz. Vallâhu a'lem. Ve O’nun kavli: *(Ve ikisinden birçok erkekler ve kadınlar üretti)* Yani: İkisinden birçok evladı -erkek ve dişi olarak- dağıttı, yaydı ve ortaya çıkardı. Azze ve Celle’nin *(Kendisiyle birbirinizden dilekte bulunduğunuz Allah’tan ve akrabalık bağlarından da sakının)* kavli. O’nun *(Birbirinizden dilekte bulunduğunuz)* kavli şu demektir: Birbirinize Allah ile bazı isteklerde ve haklarda bulunduğunuz Allah’tan sakının. Kişi der ki: “Allah’ın veçhi namına, Allah’ın hakkı namına ve Allah için senden istiyorum.” Ve bazınız bazınızdan rahim sebebiyle talepte bulunur. Adam bir diğerine der ki: “Bana vermen için sana rahim ve akrabalık hakkı için yalvarıyorum.” *(Ve akrabalık bağlarından)* kavli. İbn Abbas -Râdiyallâhu anhumâ-’dan rivayet edilmiştir ki şöyle der: *(Kendisiyle birbirinizden dilekte bulunduğunuz Allah’tan sakının)* yani akrabalık hususunda da Allah’tan sakının ve akrabalık bağlarını gözetip sıla-i rahimde bulunun. Ve bu kelime hem nasb ile hem de hafd ile (esre ile) okunmuştur: *(Vel-arhâme)*. Nasb ile okuyan kimse şöyle demektedir: Allah’tan sakının ve O’na isyan etmeyin; akrabalık bağlarından da sakının ve onları koparmayın. Hafd ile okuyan kimse ise şöyle demektedir: Kendisiyle birbirinizden dilekte bulunduğunuz Allah’tan ve akrabalık bağlarından sakının. Haberde rivayet edilmiştir ki Nebî -Sallallâhu Aleyhi ve Sellem- şöyle buyurmuştur: *"Allah’tan sakının ve akrabalık bağlarını gözetip sıla-i rahimde bulunun; zira bu, dünya için sizin açınıza takvaca daha uygun, ahiret için de daha hayırlıdır."* Âyet zahir itibarıyla vaaz ve tenbih makamındadır. Bunun gibi O’nun *(Şüphesiz Allah üzerinizde bir gözetleyicidir)* kavli de; Tenbih ve ibret alma maksadına yöneliktir.

Cenâb-ı Hakk’ın: (وَآتُوا الْيَتَامَى أَمْوَالَهُمْ وَلَا تَتَبَدَّلُوا الْخَبِيثَ بِالطَّيِّبِ وَلَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَهُمْ إِلَى أَمْوَالِكُمْ إِنَّهُ كَانَ حُوبًا كَبِيرًا (٢) وَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تُقْسِطُوا فِي الْيَتَامَى فَانْكِحُوا مَا طَابَ لَكُمْ مِنَ النِّسَاءِ مَثْنَى وَثُلَاثَ وَرُبَاعَ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تَعْدِلُوا فَوَاحِدَةً أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ ذَلِكَ أَدْنَى أَلَّا تَعُولُوا (٣)) kavli. Cenâb-ı Hakk’ın: (وَآتُوا الْيَتَامَى أَمْوَالَهُمْ) kavli iki vecih ile muhtemeldir: Birincisi: Onlar yetimlikten çıkıncaya kadar mallarını muhafaza ediniz; yetimlikten çıktıklarında ise mallarını onlara veriniz. Diğeri ise: (وَآتُوا الْيَتَامَى أَمْوَالَهُمْ) kavli şu mânâya muhtemeldir: Onların mallarından onlara infak ediniz, onlara karşı harcamada geniş davranınız; başkalarının mallarına nazar etmesinler diye (harcamayı) daraltmayınız. (وَآتُوا) kelimesi, "yetimlikten çıkma vaktinde veriniz" mânâsındadır; yani: "vermek için muhafaza ediniz." Cenâb-ı Hakk’ın: (وَلَا تَتَبَدَّلُوا الْخَبِيثَ بِالطَّيِّبِ) kavli: Yani: Habîsi (kötü olanı) alıp da, mallarını muhafaza etmeniz mukabilinde size âhirette vaad edilen sevabı terk etmeyiniz. Denilmiştir ki: Onun malından iyi olanları alıp, karşılığında düşük olanı vermeyiniz; zira bu, habîsi tayyib ile tebdil etmektir. Denilmiştir ki: Habîsi, yani yetimlerin mallarını yiyip de; tayyibi, yani kendi mallarınızı, kendi mallarınızın tükenmesinden şefkat ederek (koruyup) terk etmeyiniz. Denilmiştir ki: Helâl yerine haramı yemeyiniz; çünkü yetim malını yemek haramdır, kendi malını yemek ise helâldir. Böylece habîsi tayyib ile tebdil etmekten nehyedilmiştir. Şu da muhtemeldir: Senin olan tayyibi almak için, onun habîs olan malını alma. Şu da muhtemeldir: Allah’ın sizin için tayyib kıldığı mallarınızı, Allah’ın sizin için habîs kıldığı şeylerle (yetim malıyla) baki kılmak için o (yetim) mallarını yemeyiniz. Şu da muhtemeldir: (وَلَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَهُمْ) yani dünyada onların mallarını yemeyiniz; zira o, yediğiniz bir ateş olur. Böylece habîsi muhafaza etme hususunda size vaad edileni terk etmiş olursunuz. Nitekim Cenâb-ı Hakk’ın: (إِنَّ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ أَمْوَالَ الْيَتَامَى ظُلْمًا...) âyeti gibidir. Cenâb-ı Hakk’ın: (وَلَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَهُمْ إِلَى أَمْوَالِكُمْ) kavli: Bu, -Allah en iyisini bilir- iki vecih ile muhtemeldir: (أَمْوَالَهُمْ إِلَى أَمْوَالِكُمْ) kavli, yani: "Mallarınızla beraber" mânâsına muhtemeldir. Yani: Onların mallarını kendi mallarınızla karıştırıp da yemeyiniz; burada karıştırmaktan ve birleştirmekten nehiy vardır. Şu da muhtemeldir: (أَمْوَالَهُمْ إِلَى أَمْوَالِكُمْ), yani: "Mallarınız sebebiyle" mânâsına. Burada, kendi mallarına tebean (bağlı olarak) yetimlerin mallarını yemekten nehiy vardır. Nitekim Cenâb-ı Hakk’ın: (وَلَا تَقْرَبُوا مَالَ الْيَتِيمِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ) kavli gibidir. Cenâb-ı Hakk’ın: (وَلَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَهُمْ إِلَى أَمْوَالِكُمْ) kavli, "Onları kendi mallarınıza katıp da ikisini beraber yemeyiniz" mânâsındadır. "Mallarınızla beraber" mânâsı da muhtemeldir, Allah en iyisini bilir. Cenâb-ı Hakk’ın: (إِنَّهُ كَانَ حُوبًا كَبِيرًا) kavli: Denilmiştir ki: Cevrdir (zulümdür). Denilmiştir ki: Hub, günahtır; ki o tektir. Denilmiştir ki: Hatadır. Denilmiştir ki: Büyük bir günahtır.

Ve "ismen" de denilmiştir; kezalik bu, İbn Abbas -radıyallahu anh-’tan rivayet edilmiştir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Ve in hiftum ellâ tuksıtû fî-l yetâmâ fe-nkihû mâ tâbe lekum mine-n nisâi mesnâ ve sülâse ve rubâ-a)* (3) Bunun tevilinde ihtilaf edilmiştir: Şöyle denilmiştir: Onlar, yetimlerin mallarından korkuyorlar ve hususiyle o mallar hakkında varid olan şiddetli vaîdin (tehditlerin) çokluğundan dolayı onlardan çekiniyorlardı. Bunun üzerine şu ayet nazil oldu: *(Ve in hiftum)* Yetimlerin mallarından korktunuz ve çekindiniz; o halde zinadan da öylece çekininiz: *(Fe-nkihû mâ tâbe lekum mine-n nisâi...)* ayeti. Aişe -radıyallahu anhâ-’dan rivayet edildiğine göre şöyle demiştir: Bu ayet, erkeklerin yanında bulunan kadın yetimler hakkında nazil olmuştur. Şöyle ki: Kusurlu olan yetim kız -ki mal sahibidir- erkeğin yanında bulunur; erkek, kusurundan dolayı onu nikâhlamaz; malına olan hırsından ötürü de onu başkasıyla evlendirmez ki, ölsün de malına varis olsun. Eğer onu nikâhlarsa, onun hakkını ona eda hususunda adalet gözetmeksizin yanında tutar; kendisinden başka, onun hakkını isteyecek bir velisi de yoktur. Bunun üzerine Allah -Teâlâ- şunu indirdi: *(Ve in hiftum ellâ tuksıtû fî-l yetâmâ)* O halde onları terk edin, onları nikâhlamayın; *(Fe-nkihû mâ tâbe lekum mine-n nisâi)*. Yine kendisinden rivayet olunduğuna göre, kendisine bu ayet sorulmuştur; o da şöyle demiştir: Bu ayet, velisinin himayesinde bulunan yetim kız hakkında nazil olmuştur. Velisi, onun cemaline ve malına rağbet eder, mehirinden eksiltir. Onları nikâhlamaktan nehyedildiler; mehirlerini eksiksiz vermekte adaletle hareket etmeleri müstesna. Ve onlardan başkalarıyla evlenmekle emrolundular. Aişe -radıyallahu anhâ- dedi ki: İnsanlar bundan sonra Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’den fetva istediler. Bunun üzerine Allah şu ayeti indirdi: *(Ve yesteftûneke fî-n nisâi...)* kavline kadar: *(Ve terğebûne en tenkihûhûnne)*. Allah -Teâlâ- onlar için bu ayette şunu beyan etti: Yetim kız güzel ve mal sahibi olduğunda, ona -onun nikâhına- rağbet ederler ve mehirini tam vermeyi âdet edinirlerdi. Kusurlu olması ve malının azlığı sebebiyle kendisine rağbet edilmediğinde ise onu terk ederler ve kadınlardan başkasını alırlardı. Dedi ki: Mademki ona rağbet etmediğiniz vakit onu terk ediyorsunuz; o halde ona rağbet ettiğinizde de, ona karşı adaletle hareket edip mehirden en layık hakkını tastamam vermedikçe, onları nikâhlamaya hakkınız yoktur. Şöyle de denilmiştir: Allah -Teâlâ- *(İnnellezîne ye’külûne emvâle-l yetâmâ zulmen...)* ayetini indirdiğinde, müminler yetimlerle bir arada yaşayıp alışverişte bulunmayı terk ettiler ve onlardan uzak durdular. Bu durum onlara ağır geldi. Bunun üzerine yetimlerle ihtilat etmek (bir arada yaşamak ve ticaret yapmak) hususunda Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’den fetva istediler. Bir adamın yanında birçok kadın bulunur, sonra da aralarında adaleti gözetmezdi. Bunun üzerine Allah -Teâlâ- şunu indirdi: *(Ve in hiftum)* Yetimlerle ihtilatta zulmetmekten korktuğunuz gibi; kadınları bir araya getirmekten ve nafaka ile cinsel birliktelikte aralarını eşit tutmayı terk etmekten de öylece korkunuz. Sonra insanlardan kimi, Allah Teâlâ’nın *(Mesnâ ve sülâse ve rubâ-a)* kavliyle dokuz kadınla evlenmeyi mubah görür; bu durumda toplam dokuz olur. Bize göre ise: Bu, asla ihtimal vermez. Çünkü Allah Teâlâ’nın *(Mesnâ ve sülâse ve rubâ-a)* kavlinin manası şöyledir: İkişer veya üçer veya dörder. Çünkü O şöyle buyurmuştur: *(Mesnâ ve sülâse ve rubâ-a fe-in hiftum ellâ ta’dilû fe-vâhideten):* Aralarında adaleti gözetememekten korktuğunda yalnız bir kadını istisna etmiştir. Eğer zikredilen görüş gibi olsaydı, onlardan birini istisna etmenin bir manası olmazdı. Lakin şöyle demesi gerekirdi: "Dokuz kadın arasında adaleti gözetememekten korkarsanız; o halde sekiz, yahut yedi, yahut altı..." Mademki yalnız bir kadından başkasını istisna etmemiştir, bu durum, tevilin bizim zikrettiğimiz gibi olduğuna delalet eder: Yani ayrı ayrı ikişer veya üçer veya dörder. İkincisi ise: Kıssada zikredilendir. Şöyle ki: Bir adamın yanında on, yahut daha fazla, yahut daha az sayıda kadın bulunuyordu. Bu hüküm, sayı olarak nelerin helal olduğunu beyan etmek üzere varid olmuştur; o da dörttür. Rivayet olunmuştur ki, bir adam Müslüman olmuştu ve nikâhı altında sekiz kadın vardı; kadınlar da Müslüman oldular. Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- ona şöyle buyurdu: "Onlardan dördünü seç, gerikalanlarını boşa." Haber (hadis), helal olan sayının en son sınırını beyan etmek hususundadır, helal olış şeklini beyan etmek hususunda değildir; binaenaleyh, yeniden bir nikâh akdiyle dört kadını seçmesi muhtemeldir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Ve in hiftum ellâ tuksıtû fî-l yetâmâ...)* ayeti: Bu hususta birkaç vecih zikredilmiştir: Birincisi: Şöyle denilmiştir: Yetimlerin bakımı ve gözetiminde zulümden korktuğunuzda, bundan sakındınız; o halde kadınların bakımı hususunda da korkun; dolayısıyla onları çoğaltmayın. İkincisi: Siz yetimlerin malları hususunda korktuğunuzda, nefislerinize merhamet ederek onlardan bir şey yemenizden çekinip yetimlerin mallarını üzerinize almaktan sakındığınız gibi; kadınlar hususunda da -onlara yaklaşmanın size haram kılınacağı bir yoldan vuku bulmasından- korkun; binaenaleyh onları nikâhlayın. Üçüncüsü: Şayet yetim kadınlar hakkında zulümden korkarsanız, -ki onları nikâhladığınızda, onlara zulmetmenize engel olacak kimseleri bulunmadığı cihetle- o halde onlardan başkalarıyla nikâhlanın ki, onlara karşı zulmettiğinizde (buna) engel olunabilesiniz. Ancak şu malumdur ki, kadınların sayısındaki sınır; zulüm korkusundan dolayıdır. Allah’ın, beşerin fıtratında var olan acziyeti bilmesiyle, zikredilenden fazlasında hakları yerine getirmeye güç yetiremeyeceğini haber vermiştir. Allah Azze ve Celle’nin: (فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تَعْدِلُوا فَوَاحِدَةً) kavli ise; hüküm ve kesinlik ifade etmez; bilakis bir edeptir. Çünkü kişi adalet edememekten korksa bile dört kadınla evlense, bu caizdir. Bu, ısrar (konusunda) ric'î talaktan nehyedip, onda kasıt ve adaleti emreden (hüküm) gibidir. Şayet bunu yaparsa günahkâr olur ancak ric'atı (dönüşü) sahihtir. Tıpkı iddet içinde talakı emredip, iddet dışında ondan nehyetmesi gibidir; sonra iddet dışında talak verirse vuku bulur; birincisi de böyledir. (فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تَعْدِلُوا) kavli: Taksim, cimâ ve nafaka hususundadır. (فَوَاحِدَةً أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ) (kavli): Eğer bir tanesinde adalet edememekten korkarsanız (demektir). Çünkü cariyelerin efendileri üzerinde cimâ ve taksim hakkı yoktur; dilediği kadar nikâhlar. Sanki şöyle demiştir: Bu, (sayısı) çok olanlar için bir sınır olmadığından dolayıdır; mülkünde dilediği kadar cariyeyi bir araya getirebilir. Nikâh ile dört kadından fazlasını bir araya getirmesi ise ona caiz değildir. Şayet tevil, gidilen (bu) görüş olsaydı, (أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ) kavlinin bir vechi olmazdı. Bunda, çoluk çocuğu çoğaltmaya izin vardır; bununla beraber çoluk çocuğun çokluğu keremden sayılmıştır; onlara ihsanda bulunursa, onlardan yüz çevirmesi ihtimal dâhilinde değildir. Allah Azze ve Celle’nin: (ذَلِكَ أَدْنَى أَلَّا تَعُولُوا) kavli ise: Ehl-i ilimden bazıları demiştir ki: Allah Teâlâ’nın (أَلَّا تَعُولُوا) kavli, çoluk çocuğun çokluğundandır. Bu, Şafiî -rahimehullah-’ın görüşüdür. Ancak bu, lügat açısından istikametli değildir. Çünkü çoluk çocuğun çokluğu hakkında: "أَعَالَ يُعِيلُ إِعَالَةً" denilir; o "مُعِيلٌ"dir. "عَالَ يَعُولُ" denilmez. Bu (ifade) ancak zulüm hakkında söylenir. Şayet denilirse ki: Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-’den rivayet edilen haberde şöyle buyurmuştur: "Nafakasını üstlendiğin kimseden başla." Ancak bunun tevili -Allah en iyisini bilir- şöyledir: Nafakası sana lazım olan kimseden başla. Yani, nafakasını terk etmekle zalim olacağın kimseden başla. Aynı şekilde: "عَالَ يَعُولُ عَوْلاً" denilir; ne zaman ki çoluk çocuğuna nafaka verirse. Çoluk çocuğun çokluğu ile hiçbir alakası yoktur. Görmez misin ki, kişinin nafakasını üstlendiği kimseden başlaması gerekir. Şayet (أَلَّا تَعُولُوا) kavli çoluk çocuktan olsaydı, bir kadınla evlenen kimse de çoluk çocuk sahibi olurdu. Allah Teâlâ’nın (أَلَّا تَعُولُوا) kavli (hakkında), bir kadınla evlenen kimse de onu iaşe eder. Şu zikrettiğimiz delil gösterir ki, (أَلَّا تَعُولُوا) kavli, yani: "Zulmetmeyin ve meyil etmeyin" demektir; söylendiği üzere. Aişe -radıyallahu anhâ-’dan da: (ذَلِكَ أَدْنَى أَلَّا تَعُولُوا): "Meyil etmemeniz için" (şeklinde rivayet edilmiştir).

İbn Abbas -radıyallahu anh- hazretlerinden de bunun misli rivayet edilmiştir. "Avl", haddi aşmaktır. Binâenaleyh, aslından ziyadeleşen hesaba bu yüzden "avl" denilmiştir, çünkü haddi aşmaktadır. Buna göre buradaki avl şudur: Kendisi için tayin edilen haddi aşmak ki o zulümdür. Cenâb-ı Hakk'ın: *(Eğer adaleti tatbik edememekten korkarsanız, o takdirde bir tane ile yetinin)* ayeti; ittifakla kabul edilen bir şart değildir. Çünkü bu câiz olmanın şartı kılınan "korku"nun haddini bilmenin bir veçhesi yoktur. Her adalet sahibi en ادنى (asgari) bir korku duyar; bilakis bütün dinî ameller korku ve ümit üzerinedir. Hem bu, kadınların, kendilerine nikâhı helal ve haram olan kimseleri bilmemelerini mucip olur; zira bunu bilemezler. O kadına haram olduğunda, erkek de ona haram olur. Hakikatine ulaşılamayacak bir şeyin helallik için şart kılınması makul değildir. Zira nikâhı idame ettirme hususundaki zulüm ümmet içinde aşikârdır; bundan korkulması da öyledir. Zaten Cenâb-ı Hakk'ın: *(Ne kadar isteseniz de kadınlar arasında adalet göstermeye gücünüz yetmez...)* ayetinde de buna açık bir delalet vardır. Keza: *(Eğer bir kadın kocasından bir nüşûz veya yüz çevirmeden korkarsa)* ayetinde ve yine Yüce Allah'ın: *(Eğer aralarında bir niza çıkmasından korkarsanız)*, *(Eğer Allah'ın hududunu ikame edemeyeceklerinden korkarsanız)* ayetlerinde de böyledir. * * * Yüce Allah'ın: *(Mehirlerini kadınlara gönül rızasıyla [nıhleten] verin. Eğer o mehirlerden bir kısmını size gönül rızasıyla bağışlarlarsa, onu da afiyetle, sıhhatle yiyin. Allah’ın sizin için bir kıyam vesilesi kıldığı mallarınızı akılsızlara vermeyin, o mallardan onları rızıklandırın, giydirin ve onlara güzel söz söyleyin)* kavl-i şerifi. Yüce Allah'ın: *(Mehirlerini kadınlara gönül rızasıyla [nıhleten] verin)* ayeti hakkında İbn Abbas -radıyallahu anh- şöyle demiştir: Nıhlet, mehir demektir. Denilmiştir ki: Nıhlet, fariza demektir; yani "onlara farz kılınan mehri verin." Denilmiştir ki: Nıhlet, atiyye (bağış) demektir; yani o mehir, velisine değil bizzat kendisine verilir. Bu, "en-nühlâ" kelimesindendir. Denilmiştir ki: Nıhlet, dinin nıhletindendir (gereğindendir); yani kadınlara mehirlerini vermeniz dindendir. Bu, Cahiliye devrindeki âdetlerine benzemez; o dönemde kadınlarla mehirleri olmaksızın evlenirlerdi. Demek ki küfür ehline mehir olmaksızın evlenmek caizdir. Cenâb-ı Hakk'ın: *(Eğer o mehirlerden bir kısmını size gönül rızasıyla bağışlarlarsa, onu da afiyetle, sıhhatle yiyin)* kavl-i şerifi. Bu ayette kadının, kocasına hibede bulunmasının caiz olduğuna delalet vardır. Kadının, malını çocuk doğuruncaya veya evinde bir yıl kalncaya kadar hibe etmesini caiz görmeyip, bu müddetten sonra tasarrufunun caiz olacağını söyleyenlerin kavlinin fesadına da delil vardır. Yine bu ayette, mehri kadının kendisinin olduğuna dair delil vardır; nitekim "helallik" ve "hibe"yi şu sözüyle onlara nispet etmiştir: *(Eğer o mehirlerden bir kısmını size gönül rızasıyla bağışlarlarsa)*. Bunda ayrıca borçların hibesinin ve onlardan beraat etmenin caiz olduğuna dair de delil vardır; tıpkı kadının kendi mehri olan ve borç hükmündeki malını hibe etmesinin caiz olduğu gibi. Denilmiştir ki: Ayette diğer bir veçh de vardır: Cahiliye devrinde babalar ve veliler kadınlarının mehirlerini alıyorlardı. Cenâb-ı Hakk onlara bunu almamalarını emretti ve mehri velisinin değil, kadının hakkı olduğuna hükmetti; meğer ki kadın onu velisine hibe etmiş ola, o takdirde almak helal olur. Cenâb-ı Hakk'ın: *(Afiyetle [henîen])* kavli: İçinde hastalık olmayan demektir. *(Sıhhatle [merîen])* ise: İçinde günah olmayan demektir. Denilmiştir ki: Henî, lezzetli ve iştah açıcı olan, yendiği zaman lezzet veren ve sevindirendir. Merî ise: Akıbeti hayırlı olandır. Sonra, burada henî ve merî kelimelerinin zikredilmesindeki hikmet iki veçhedir: Birincisi: Ayetlerde mehirlerin onlardan alınmasına dair zikredilen tehdittir. Cenâb-ı Hakk şöyle buyurmaktadır: *(Ondan bir şey almayın, bühtan suretiyle onu alacak mısınız?)* ... *(Biri diğerine)* ayetine kadar. Bu tehditten ötürü mehirleri kabul etmekten çekinmesinler diye bunlar zikredilmiştir. İkincisi: Zevcenin bağışladığı şeyi kabul etmekten kaçınmak, hoş olmayan şeylerin husule gelmesine yol açar, kinleri miras bırakır; bu da aralarındaki zevçiyet rabıtasının kopmasına sebep olur. Denilmiştir ki, Cenâb-ı Hakk'ın: *(Mehirlerini kadınlara gönül rızasıyla [nıhleten] verin)* kavlinin manası şudur: Kendi nefsâniyetinizin طيب (hoşnud) olmasıyla verin. Yani: Mehirlerini kerih görerek vermeyin; bilakis onları, kalpleriniz bu hususta mutmain ve razı olarak verin; zira mehirler sizlerin değil, onlarındır. Cenâb-ı Hakk'ın: *(Eğer size bağışlarlarsa [in tîbne]* kavli: Nefislerinin kerih görmeksizin hoşnut olduğu şey helaldir, demektir. Alkame'nin hanımına: "Bana o henî ve merîden yedir" dediği rivayet edilmiştir. Ali -radıyallahu anh-'dan rivayet edildiğine göre şöyle demiştir: "Sizden biriniz bir şahsî rahatsızlık hissederse, hanımından mehirinden üç dirhem istesin, sonra onunla bal satın alsın, sonra onu sema suyuyla (yağmur suyuyla) içsin. Böylece Yüce Allah henîyi, merîyi, şifayı ve mübarek suyu bir araya getirmiş olur." Hem de O’nun (Azil ve Celâl Sâhibi olan Allah’ın): *(Artık onu size afiyetle, bal şeker olsun, yiyin!)* kavli hakkında (şöyle denilmiştir): Nafaka -her ne kadar erkek üzerine lazımse de- kadın ondan kendiliğinden vazgeçtiği vakit, erkek günahkâr olmaz. Çünkü kadının kendi nafakasını kendi üstlenmesi, erkeğin onun malından -kendi rızasıyla tınnânen- yaptığı harcamadan daha büyük değildir. (Bu âyet); tabiatın, minnet altında kalma kerihliğinden dolayı kadının malından istiskal edebileceği bir surette veya kâfi geleceği miktar hususunda veya mehrini menetmekle ilgili şiddetli tehdidin vuku bulduğu durumda veya utanıp sıkılarak kocasına malını sarf etmesinde yahut kocasının onun malına tamah ettiği vehmini ve sırf bunun için nikâhı arzuladığı zanlıyı vermesi ihtimaline binaen "heni'en merî'en" (afiyetle, bal şeker olsun) vasfı ile tavsif edilmiştir. Böylece Cenâb-ı Allah onu, malın ihtimal edebileceği en mükemmel helallik ve hoşluk derecesiyle vasıflandırmıştır. Ve onda (bu âyette), kadının maruf (güzel olan) davranışının caiz olduğunun beyanı ve aralarındaki hüsn-ü muâşerete (güzel geçime) bir terğib (teşvik) vardır. Hatta Cenâb-ı Hakk’ın: *(Meğer ki kadınlar hakkından vazgeçsinler ya da nikâh bağı elinde bulunan kimse affetsin...)* âyetiyle bu durum firaktan (ayrılıktan) sonra bile baki kılınmıştır. Bu ise, muhabbet ve meveddeti (sevgi ve bağlülüğü) miras bırakan veya onu idame ettiren (devam ettiren) hususlardan biridir. Zira Allah Teâlâ: *(Sükûn bulup huzura eresiniz diye sizin için kendi nefislerinizden eşler yaratması O’nun âyetlerindendir)* kavliyle aralarında (bir bağ) kıl incluyendo vermiştir. **Messele: Kölenin ikiden fazla kadınla evlenememesi hakkında:** Abdullah bin Utbe -radıyallahu anh-'tan rivayet olunduğuna göre şöyle demiştir: Ömer bin Hattâb -radıyallahu anh- şöyle buyurdu: "Köle iki kadınla evlenir, iki talâkla boşar. Cariyenin iddeti iki hayzdır; hayz görmezse bir buçuk aydır." Ali -radıyallahu anh-'tan da şöyle dediği rivayet olunmuştur: "Kölenin ikiden fazla ile evlenmesi helal değildir." Abdurrahman bin Avf'tan dahi: "Köle iki kadınla evlenir" dediği rivayet olunmuştur. Ömer -radıyallahu anh-'ın İbn Mes'ud -radıyallahu anh-'a: "Köleye kadınlardan ne helal olur?" diye sordu-, İbn Mes'ud'un: "İki (tane)" dediği, Ömer -radıyallahu anh-'ın da: "Ben de öyle re'y ediyorum (görüyorum)" dediği rivayet edilmiştir. Hakem'den dahi şöyle rivayet olunmuştur: Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in ashâbı, kölenin kadınlardan ikiden fazlasını bir araya getiremeyeceği hususunda icma etmişlerdir. İşte bunlar Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in ashâbından altı neferdir ki, aralarında Ömer bin Hattâb, Abdurrahman bin Avf, Ali, İbn Mes'ud, Fazl bin Abbas ve Ensârî -radıyallahu anhüm ecmaîn- bulunmaktadır; kölenin iki kadınla evleneceği, bundan fazlasıyla evlenemeyeceği hususunda müttefiktirler. Yine İbn Ömer -radıyallahu anh-'tan rivayetle o şöyle demiştir: Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- buyurdu ki: "Cariyenin talâkı iki talâktır, iddeti de iki hayzdır." Âişe -radıyallahu anhâ-'dan da şöyle dediği rivayet olunmuştur: Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- buyurdu ki: "Cariyen boşandığı vakit iki talâkla boşanır, iddeti de iki hayzdır." Eğer bir muhacir (delil getiren), Allah Teâlâ’nın: *(İkişer, üçer, dörder)* kavlinin umumuna tutunarak köle veya hür zikretmeksizin delil getirmek isterse, (denilir ki): Bu hüküm kendi umumu üzerinedir. Şöyle cevap verilir: Âyette, hitabın hürler olduğuna dair delil vardır. O da Allah Teâlâ’nın: *(Kadınlardan hoşunuza gidenleri nikâh edin)* kavlidir; binaenaleyh bu hüküm, nikâhı bizzat kendi iradesiyle yapabilen kimse hakkındadır. Köle ise, Azîz ve Celîl olan Allah’ın: *(İçinizdeki bekârları, kölelerinizden ve cariyelerinizden sâlih olanları nikâh edin)* kavli mucibince nikâhı başkası vasıtasıyla olan kimsedir. Demek ki köleleri nikâh etmeye muhatap olanlar onların efendileridir; kölenin, efendisinin izni olmaksızın bir kadını nikâh etmeye hakkı yoktur. Efendisi ise dilediği vakit onun emri olmaksızın onu evlendirir. Demek ki hitap, dilediği vakit evlenmeye salahiyeti olan kimse içindir; köle ise bundan hariçtir. Görmez misin ki Azîz ve Celîl olan Allah: *(Yahut sağ ellerinizin malik olduğu cariyeler)* buyurmuştur?! Köle ise mülk-ü yemine malik değildir. Şu halde bu durum, hitabın kölelere değil hürlere raci olduğuna delalet eder. Şayet şöyle denilirse: Siz köle için, hür kadını üç talâkla boşamasını caiz kıldınız; böylece ona talâk hususunda hür için kıldığınızın mislini verdiniz; o halde kadınlarla evlenme hususunda da hür için caiz olanın mislini ona kılmanız gerekir. Cevaben denilir ki: İkisi arasındaki fark şudur: Bizim indimizde talâk kadınlar itibarıyladır. Çünkü hür, cariye olan zevcesini iki talâkla boşar ve böylece kadın ona haram olur. Evlenmek ise erkekler itibarıyladır, onda kadınlara bakılmaz. Binâenaleyh kölenin, hürriyet sahibinin nikâhının nısfı (yarı sı) kadar evlenmeye hakkı vardır; tıpkı cariyenin iddeti ve talâkı hür kadının iddet ve talâkının nısfı olduğu gibi. Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den rivayet ettiğimiz şu haberde olduğu gibi: *"Öyle ki köle için iki kadında, hürriyet sahibinin dört kadından sahip olduğunun yarısı kadar bir şey olsun!"* Ve Hasan'dan, Allah Teâlâ’nın: *(Sehihlere (akli dengesi yerinde olmayanlara) mallarınızı vermeyin)* kavli hakkında "Yani kâfirlerdir" dediği rivayet olunmuştur. Denilmiştir ki: "(Sefihlere mallarınızı vermeyin)" ki, üzerinizde hâkim ve kaim olmasınlar; lâkin siz onların üzerinde kaim olunuz. Yine denilmiştir ki: Mallarınızı onlara vermeyin; zira üzerinizde rabler (efendiler) olurlar. Siz, mallarınızla onların üzerinde rabler (efendiler) olunuz. Tevili yetimlere yönelten kimse ise, Allah -azze ve celle-'nin (Mallarınızı) kavlinin mânâsını, (Kendi nefislerinizi öldürmeyin) kavli ve (Kendi nefislerinize selâm verin) kavli gibi kılmıştır: Yani evlerde gördüğünüz kimseleri kastediyor. İşte bu minval üzere, yetimlerin mallarının velilere izafesi (nispet edilmesi) söz konusudur.

Allah Azze ve Celle’nin: (وَلَا تُؤْتُوا السُّفَهَاءَ أَمْوَالَكُمُ... - Sefihlere mallarınızı vermeyin...) kavl-i şerifi hakkında: Sefih, hakikatte cehalet ehlinin işini yapan kimsedir; isterse hakikatte cahil olsun, isterse olmasın. Zira âlim olan kimse de, sınırları zayi edip mezmum (yerilmiş) fiilleri irtikâp ettiğinde bu vasıfla lakablanabilir. Kitab-ı Kerim’de Kitap Ehli âlimlerinin sefihlikle vasıflandırılması buna delildir. Sonra cehalet, sefihçe fiillerin işlenmesine bâis (sebebiyet veren) bir illet olduğundan, cahiller de bu isimle tesmiye edilebilir. Binaenaleyh, Cenâb-ı Hakk’ın: (وَلَا تُؤْتُوا السُّفَهَاءَ أَمْوَالَكُمُ) kavli, bu iki vecih (yön) ile de tevil edilebilir. Hangi mânâ kastedilmiş olursa olsun, bu ayette: (الَّتِي جَعَلَ اللَّهُ لَكُمْ قِيَامًا - Allah’ın sizin için bir kıvam/dayanak kıldığı) kavl-i şerifinde beyan edilen mânâya binaen bir tahzir (sakındırma) vardır. Zira mallar, ister maâş (dünya hayatı) için, ister meâd (ahiret) için, isterse her ikisi için bir kıvam olsun; her iki durumda da infak ve imsakın yolu; tedebbür, şeriatın gözetilmesi ve esbaba riayet etmektir. Her iki vecih de, malların kendisi için yaratıldığı gayeye uygun sarf edilmesine manidir. Dolayısıyla Allah, malları lütfeden Zât, zikredilen kimselere teslim etmek suretiyle bu kıvamın zayi edilmesinden sakındırmıştır. Bununla beraber, tâbi olması gerekeni metbû (uyulan) kılmak, hikmet haddinden ve aklın tahsin ettiği (güzel gördüğü) şeylerden hariçtir. Sonra ayet, idareyi ellerinde bulunduranlar kılınan ve onları erkeklerin elleri altında inşa eden (yaratan) Allah’ın hükmüyle, erkeklerin kadınlar üzerine kavvam (idareci/koruyucu) oldukları vasfıyla birlikte kadınlara sarf edilmiştir (yöneltilmiştir). Yine ayet, mallarının muhafazasını büyüklerin uhdesine veren ve onları bâliğ olanların kefaleti altına koyan hükümle küçük çocuklara da sarf edilmiştir. Bâliğ olanların malları buna daha ziyade müstahaktır. Sefahatin hakikati ise zikrettiğim gibidir. Zikredilen küçüklerin ve kadınların, kendilerine mal verilmesi hususunda sakındırılan kimseler olarak kastedilmiş olması; onların rızık ve kisvelerinin (giyimlerinin) kastedilmiş olması caizdir. Fiillerinde sefih olan cahillerin rızkı başkalarına vacip değildir. Bu durumda, zikrettikleri kimseler ayetin muradına daha evlâdır; şayet ayetin kendilerini zikrettiği mânâ kastedilmişse, onlar zaten (bu hükme) müstahak olmuşlardır. Bu haller (sefahat) bu kimselere galebe çaldığında, zikredilenler (erkekler) onlara kavvam kılınmıştır. Hasan’dan (Basrî) rivayet edilmiştir ki: O, ayeti kâfirlere sarf etmiştir. Sanki o, "kıvam"ı, din işlerini yürütmek olarak tevil etmiştir. Kâfirlerden ise bu hususta istianede (yardım istemede) bulunmak caiz değildir. Malın onlara bırakılması da böyledir; zira ulemâ, kâfirlerin İslam şeriatının hakkını bilmedikleri için onlara ceza yetkisi verilmesini kerih görmüştür; malların onlara verilmesi de bunun gibidir. Allah Azze ve Celle’nin: (الَّتِي جَعَلَ اللَّهُ لَكُمْ قِيَامًا) kavli hakkında: İbn-i Abbas’tan (Radıyallahu Anh) rivayet edilmiştir: (الَّتِي جَعَلَ اللَّهُ لَكُمْ قِيَامًا), yani: İşlerinizin ve maişetinizin kıvamı (dayanağı) demektir. Şöyledir ki: Allah bu malları mahlûkat için gıdalar kılmıştır; dinleri ve bedenleri bununla kaim olur. Allah Azze ve Celle’nin: (وَارْزُقُوهُمْ فِيهَا وَاكْسُوهُمْ) kavli hakkında: Buyuruyor ki: Onlara (malları) vermeyin, lâkin siz onları rızıklandırın ve giydirin. Denilmiştir ki: Onlara bu mallardan infak edin ve yedirin, demektir. Yine denilmiştir ki: Malları, kendilerine mal verilenlere değil de, verenlere izafe ettiğinde; bu, evladın nafaka ve kisvesinin erkeğe vacip olduğuna delalet eder. Allah Azze ve Celle’nin: (وَقُولُوا لَهُمْ قَوْلًا مَعْرُوفًا) kavli hakkında:

Şöyle denilmiştir: Güzel ve hoş vaatte bulunmaktır: "Şöyle yapacağım, şöyle elbise giydireceğim" demek gibi. Şöyle de denilmiştir: Onlara marufu emredin, münkerden sakındırın. Şöyle de denilmiştir: Onlara edebi ve dini öğretin, onlara bir, liyânet ve lütuf sözü söyleyin. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: *(Yetimleri, nikâh çağına erişene kadar deneyin; eğer onlarda bir rüşd [akıl ve olgunluk] hissederseniz, mallarını kendilerine verin. Onları israf ederek ve büyۆyecekler diye aceleyle yemeyin. Kim zengin ise sakınsın [yetim malından uzak dursun], kim fakir ise meşru bir şekilde [emeği ve hizmeti karşılığında] yesin. Mallarını kendilerine teslim ettiğinizde, üzerlerine şahit bulundurun. Hesap sorucu olarak Allah kafidir)* (Nisa, 6) kavli... Ve O'nun -Azze ve Celle-: *(Yetimleri, nikâh çağına erişene kadar deneyin)* kavli... Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Kimi şöyle demiştir: Cenâb-ı Hakk'ın: *(...hattâ izâ...)* kavlindeki "hatta" harftir, zâiddir (lafzî bir zeyldir). Bunun tevili şöyledir: "Ve yetimleri nikâh çağına erdikleri zaman deneyin." Bu, Şâfiî'nin kavlidir; imtihanı (ibtilayı) bulûğdan sonraya tahsis eder. İmtihanın -bulûğdan önce- olması da iki cihetten muhtemeldir: Birincisi: Yetimleri bulûğlarından önce çeşit çeşit ibadetler ve edeplerle imtihan etmek ki; bunlara alışsınlar, edeplensinler, bulûğ çağına erdiklerinde malın haklarını ve kıymetini bilsinler ve onu muhafaza etsinler. Çünkü onlar bulûğdan sonra imtihan edilecek olsalar, bulûğ anında üzerlerine lâzım olan ibadetleri ve farzları bilemezler; bunda da Allah'ın haklarının ve farzlarının zayi edilmesi olur. Çünkü bulûğ çağına gelene kadar bunları yerine getirmelerine imkân yoktur. Böylece velilere ve vasilere, onları bulûğdan önce imtihan etmeleri emredilmiştir ki; bulûğ çağına erdiklerinde, üzerlerine olan ibadetleri ve hakları bilerek ve bunları muhafaza ederek bulûğ aşamasına gelsinler. Rivayet olunan haberi görmez misin ki; babaya, evladı yedi yaşındayken namazı emretmesi, dokuz yaşındayken de dövmesi, edeplendirmesi ve yataklarını ayırması emredilmiştir ki bu da halkın haklarındandır?! İşte bu, alışmaları ve bulûğdan önce edebi almaları içindir; ta ki bulûğ çağına erdiklerinde üzerlerine ne lazım geldiğini bilsinler ve bunu yerine getirmek onlara kolay gelsin. Şayet bundan önce alıştırılmazlarsa, ibadetleri ikame etmek ve hakları eda etmek onlara şiddetli ve ağır gelir. Binaenaleyh, evvelki görüş [bulûğdan önce imtihan] esastır. Diğer bir cihet de şudur: Akıllarını mallarının bir kısmı ile imtihan etmektir ki; o mallarla ticaret yapsınlar, onların içinde tasarrufta bizzat bulunsunlar. Bakılsın ki: Hadiseler ve musibetler vuku bulduğunda mallarını muhafaza etmeye güç yetirebiliyorlar mı? Onda, küçüklük halinde ticaret için izin vermenin caiz olduğuna dair delil vardır; zira bu durum ancak ticaretle zahir olur. Eğer imtihandan murat bulûğdan ve büyümekten sonra ise, o dahi iki ciheti ihtimal eder: Onu bizzat ilmen bilmeyi ihtimal eder; hem ilmi hem de amel etmeyi ihtimal eder ve onu gayri meşru bir yere koymamaları muhtemeldir. Ve O'nun: "Hatta harfi zâiddir" sözü hakkında: Eğer bunun zâid kılınması caiz olsaydı, bir başkasına da rüşdü zâid kılmak caiz olurdu; zira bununla evvelki arasında, zâid kılınması hususunda hiçbir fark yoktur. Sonra şu kavli hususunda ihtilaf edilmiştir: *(Eğer onlarda bir rüşd hissederseniz, mallarını kendilerine verin)* Kimi şöyle demiştir: O, kişinin şahitlik ehliyetinden bir ehil kimse haline gelmesidir; o zaman mal kendisine verilir. Bu görüşe göre, fasıkların ellerinden mallarını çekip almak icap eder; zira onların şahitliği yoktur. Kimin görüşüne göre ise: Kafir olan yetimden rüşdü istinaf etmedikçe (onun rüşdüne kanaat getirmedikçe) malı kendisine verilmez. Şayet rüşdün şartı şahitlik olsaydı, kâfir olan kimseye yanında mal verilmezdi; halbuki kâfir üzerine küfür lâzım geldiği için şahitlik kabul olunmaz. Bu da delalet eder ki; rüşd zikrolunan şey [şahitlik şartı] değil, aksine akıl, malını muhafaza etmek ve onda ıslahat yapmaktır, denilen husustur. İbn Abbas'tan -radıyallahu anhümâ- Cenâb-ı Hakk'ın: *(Eğer onlarda bir rüşd hissederseniz)* kavli hakkında şöyle rivayet olunmuştur: "Hlüm, akıl ve vakar ile ergenlik çağına ulaştığı zaman" demiştir. O, Cenâb-ı Hakk'ın: *(...minhüm ruşdâ)* kavli hakkında şunu da söylemektedir: Allah -Sübhânehû ve Teâlâ- şunu buyurmaktadır: Yetimleri hülûm (ergenlik) çağına geldikleri taraftan imtihan edin; şayet hallerinde bir rüşd ve mallarında bir ıslahat bilirseniz, *(mallarını kendilerine verin)*. İbn Mes'ud'un -radıyallahu anh- kıraat harfinde: "Şayet onlardan bir rüşd sezerseniz, mallarını kendilerine verin" şeklindedir. Hafsa'nın kıraat harfinde ise: "Yetimleri, büyümelerinin ardından nikâh çağına erdikleri vakte kadar malları hususunda imtihan edin" şeklindedir. Sonra malların onlardan mennedilmesi üç cihetten hâli olamaz: Ya menedilir; cömertlik, sehavet, bol bol dağıtıp infak etmek ve Cenâb-ı Hakk'ın onları rızıklandıracağı, infak ettiklerinin arkasından kendilerine vereceği hususunda hüsn-ü zan beslemenin aşırılığından ötürüdür. Bu ise muhtemel değildir; zira bu, enbiya aleyhimüsselamın ahlakından ve sîretindendir; dolayısıyla bundan nehiy olunması ihtimal dışıdır. Yahut (malları) men edilir; zira şehvetleri galibdir, arzularını ve ihtiyaçlarını gidermek için mallarını sarf ederler. Şayet mallarından men edilecek olurlarsa, başkalarının mallarına el uzatırlar, helâl olmayan ve yakışık almayan işlere girişirler. Bu sebeple (mallarının) onlardan men edilmesi ihtimal dâhilinde değildir. Yahut malları onlardan men edilir; zira akıllarında bir âfet, lüblerinde (özlerinde) bir noksanlık vardır. Eğer mallarının onlardan men edilmesi için böyle bir sebep varsa, o hâlde malları ebediyen men edilmelidir; bunda bir vakit ve müddet yoktur, ancak bu âfetin kalkması ve zeval bulması müstesnadır. Doğru olan vech budur; kendisinden rüşd (olgunluk) emareleri görülünceye kadar mallarından men edilir. Sonra (şâri), idrakini ve bulûğunu ihtilâm (ergenlik rüyası) ile tahakkuk ettirdi. Çünkü insanın bütün cevârihi (uzuvları) başkası tarafından kullanılması câizdir; ancak iki uzuv müstesna; zira bu ikisini, sahibinden başkası kullanmaya muktedir değildir. Bunlardan biri: Zeker (erkeklik uzvu), diğeri: Lisandır (dil). Zira bu iki uzvun, sahibinden başkası tarafından kullanılması mümkün değildir. Bu sebeple ihtilâmı, bulûğuna ve idrakine bir alâmet kıldı. İşte bu yüzdendir ki, bu ikisi üzerinde ikrah (zorlama) geçerli olmaz. Meselâ, bir kimse zina etmeye zorlansa ve zina etse, ona had cezası gerekir; çünkü ikrah bu fiil üzerinde tesir etmez; zira bu, onun kendi fiiliyle olmuştur. Ancak vali (hâkim/yönetici) müstesna; zira o, bir başkasını zina etmeye zorlasa ve o da yapsa, ona had tatbik edilmez; çünkü biz bunu, helâl kılan sebebin bilinmesi gibi kıldık. Aynı şekilde, bir kadınla cima etmeye zorlansa, mehir ona lâzım gelir ve mükerrihe (zorlayana) rücû edemez. Şayet mallarından bir malı itlâf etmeye zorlansa ve yapsa, zikrettiğimiz mânâdan dolayı mükerrihe rücû eder. İşte bu yüzdendir ki, mükerrehin (zorlananın) talâkı, nikâhı ve itkı (azat etmesi) vaki olmaz; çünkü bu şeyler ancak lisan ile vaki olur. Lisan ise, ikrahın tesir etmediği uzuvlardandır. Bu sebeple (ikrahın bu fiillerde) câiz olması (hükümsüz kalması) icap etti. Allah en iyisini bilendir. Amma bey'ler (alışverişler), meşrubat ve bunların dışındaki bütün akidler, lisan ile konuşup telaffuz etmeksizin teslim ve kabz ile olur. Dolayısıyla ikrah, bunlar üzerinde tesir eder; zira bunların başkası tarafından kullanılması mümkündür. Bu sebeple (bu iki kısım) birbirinden ayrıldı. İşte bu yüzdendir ki dedik: İman, lisan ile değil, kalp ile olur. Çünkü bir kimse küfre zorlansa ve küfür kelimesini lisanına getirse, kalbi ise iman ile mutmain olsa, kâfir olmaz. Ancak kalbi küfür ile mutmain olursa, kâfir olur. Çünkü ikrah, kalp üzerinde tesir etmez. Mükerreh (zorlanan), kalbini (başkasına) kullandırtmış olmaz; bilakis kullanan ancak kendisidir, başkası değil. Bu sebeple cevap, zikrettiğimiz gibidir. İhtilâmın bulûğ kılınmasının mânâsı, diğer bütün cevârihin -yani ferç (cinsî uzuv) müstesna- ancak büyüklükten sonra kullanılmasının mümkün olmasıdır. Âbâ (babalar) ve evlâd arasında ma'ruf olan ve evlâttan beklenen neslin talebiyle cereyan eden emir, bulûğdan sonra ve ondan sonradır. Ancak talep etse bulacağı ve muktedir olacağı vakit müstesna; bu da ancak şehvetle suyun (meninin) çıkmasıdır. Sonra örfte, bunun (bulûğun) alâmeti ihtilâmdır; bu sebeple ona bir alâmet kılındı. Bundan dolayı denildi ki: (Hattâ izâ beleğû'n-nikâh). Sonra kitap (hukuk) hakkındaki hükümde lisan ile diğerleri arasını ayırdı; zira hiç kimse, sahibinden başkası konuşmasın diye bir başkasının lisanını kahretmeye (zorla konuşturmaya) mâlik değildir. İşte bununla, bulûğun ikrarından itibaren kalemin cereyan etmesinin (mükellefiyetin başlamasının) sebebi zahir olur. Bu, sebebinin başkasının bilemeyeceği bir şeyle kılınmasının mânâsıdır; ta ki bulûğun ilk ahvâli, bulûğ mahallinde sözünün vaki olmasıyla olsun. Bununla beraber nutuk (konuşma), hitabın cinsinde cereyan eden kimsenin fiilidir. Sanki onun emri, imtihan olunanın akıl ile tahsis edildiği sebebe bitişmiştir; zira akıl, imtihan ile bilinir, ihtilâm ise bilinmez. Bu sebeple biz, akıllar cihetiyle imtihan ile emrolunduk, ihtilâm cihetiyle emrolunmadık; bilakis bu hususta onun sözü kabul edilir. Bulûğa eren kimsenin ihtilâmını haber vermesiyle sözünün kabul edilmesi ve bununla kalemin onun üzerine cereyan etmesi ve hakların lâzım gelmesi -ki o vakitte bunu kabul etmek câizdir, bilhassa idrakten sonra imtihanı görenin kavline göre- şunu gösterir: Eğer kabul edilmeseydi, onu ne ile imtihan ederdik? Sonra sözü câiz olduğunda, ona bağlanan her emir lâzım gelir. Bulûğ hakkındaki sözün bağlandığı ilk şeyden zikrettiğim üzere, sözün hükmünün akıl ile irtibatına ve aklın kemâlinin bulûğ ile olduğuna delil vardır; zira kalem onunla cereyan eder. Lisanın, sahibinden başkasının sultanından (hâkimiyetinden) men edilmesi hususunda zikrettiğim şey, ikrah üzerine ona bağlanan her hakkın lâzım gelmesine delâlet eder; zira (ikrah) başkasıyla lâzım gelmez ve o (ikrah), lisan üzerinde cereyan etmez. Sonra, lisanın onunla sebep kılındığı her emir, ondan haber veren gibidir ve o, kahır (zorlama) cereyan edenlerdendir ve onunla bilinir; dolayısıyla (ikrah ile vaki olan) bâtıl olur. Allah en iyisini bilendir. Ve O'nun kavli: (Ve lâ te'kulûhâ isrâfen ve bidâren) İsrâf: Nehyedilen her şeydir. Denildi ki: İsrâf, haksız yere yemektir. Sanki isrâf, haddi aşmaktır. Bu, O'nun (Onlar ki infak ettiklerinde israf etmezler) kavli gibidir. Cimrilik de mezmum (yerilmiş) idi. Buna göre isrâf, yetim malındaki infakta olur. Allah Teâlâ’nın (إِسْرَافًا وَبِدَارًا) kavli hakkında denilmiştir ki: "Bidâr", mübâderet (acele etmek) mânâsınadır. Her ikisi de, "cidâl" ve "mücâdele" gibi iki lügattir. Bu, yetimin malını, o büyüyüp de malı ile kendisi arasına girmesinden (malı elinden almasından) korkarak aceleyle yemektir. Bu, İbn-i Abbas’ın (radıyallâhu anh) kavlidir. İbn-i Mesud’un (radıyallâhu anh) kıraatinde ise: "Onları, büyümelerinden korkarak israf ve acele ile yemeyin" şeklindedir. Allah Azze ve Celle’nin (وَمَنْ كَانَ غَنِيًّا فَلْيَسْتَعْفِفْ وَمَنْ كَانَ فَقِيرًا فَلْيَأْكُلْ بِالْمَعْرُوفِ) kavli hakkında ise: Allah Teâlâ, âyetin zâhiri ile yetim velisine -fakir olduğu takdirde- israf etmeksizin ma’ruf ile yemesine izin vermiştir. İşte bu, o hususta vasat (orta) yoldur. Nitekim Nebi’den (sallallâhu aleyhi ve sellem) rivayet edilmiştir ki; bir adam O’na sordu ve dedi ki: "Benim malım yok, yetimim var." Resûlullah (sallallâhu aleyhi ve sellem) buyurdu: "Yetiminin malını, israf etmeksizin ve onun malını kendi malına katıp çoğaltmaksızın ye." Bu, zenginin yetim malını yemesinin câiz olmadığına ve fakirin ondan yediği takdirde, israf olmayan bir nafaka ile harcaması gerektiğine dair bir delildir. Ömer’den (radıyallâhu anh) rivayet edilmiştir ki şöyle demiştir: "Ben, nefsimi Allah’ın malı hususunda yetim malı menzilesine koydum: İhtiyaçtan müstağni kaldığımda iffetli davrandım (yemedim), muhtaç olduğumda ise ma’ruf ile yedim. Varlıklı olduğumda ise (yediğimi) ödedim." İbn-i Abbas’tan (radıyallâhu anh) rivayet edilmiştir ki şöyle demiştir: "Vasi, muhtaç olduğu vakit elini onların (yetimlerin) elleriyle beraber (yemeğe) koyar, ancak sarık (gibi lüks bir şey) giyinmez." Âişe’den (radıyallâhu anhâ) rivayet edilmiştir ki, Allah Teâlâ’nın (وَمَنْ كَانَ فَقِيرًا فَلْيَأْكُلْ بِالْمَعْرُوفِ) kavli hakkında şöyle demiştir: "Yetim velisi, yetimin malından yer; şayet onun malı üzerinde duruyor ve (işlerini) ıslah ediyorsa ve muhtaç ise." Denilmiştir ki: "Borç olarak yer, sonra varlıklı olduğunda ona geri öder." Bu, İbn-i Abbas’ın (radıyallâhu anhumâ) kavlidir. Denilmiştir ki: "(فَلْيَأْكُلْ بِالْمَعْرُوفِ)" yani: "Kendi malından yesin, ta ki yetimin malına el uzatmasın." Denilmiştir ki: "Onun için çalıştığı ve işlerini gördüğü vakit yer." Denilmiştir ki: "Borç olarak yer." Allah Teâlâ’nın (فَأَشْهدُوا عَلَيْهِمْ) kavline bakmaz mısın? (Malı) teslim ederken şahit tutmayı emretmiştir. Eğer (yetim malı) onun elinde bir emanet olsaydı, teslim ederken şahit tutmaya ihtiyaç duymazdı. Fakat şahit tutmayı emretmesi, vasinin bizzat kendisi için değil; bilakis kendisi ile vasinin vârisleri arasında bir husumet meydana gelmesi ihtimaline binâen, o husumeti onlardan defetmek için şahit tutması câizdir. Denilmiştir ki: "Ma’ruf ile yemek, açlığını giderecek ve avretini örtecek kadar olandır."

Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَكَفَى بِاللَّهِ حَسِيبًا) Denilmiştir ki: O, (yetimin) malından ne aldığının ve ne harcadığının şahididir. Şu da muhtemeldir: (حَسِيبًا) kelimesi, yetim dünyada onu hesaba çekmediği takdirde, ahirette onu hesaba çekecek olan demektir. Allah Teâlâ’nın şu kavli: (لِلرِّجَالِ نَصِيبٌ مِمَّا تَرَكَ الْوَالِدَانِ وَالْأَقْرَبُونَ وَلِلنِّسَاءِ نَصِيبٌ مِمَّا تَرَكَ الْوَالِدَانِ وَالْأَقْرَبُونَ مِمَّا قَلَّ مِنْهُ أَوْ كَثُرَ نَصِيبًا مَفْرُوضًا (٧) وَإِذَا حَضَرَ الْقِسْمَةَ أُولُو الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينُ فَارْزُقُوهُمْ مِنْهُ وَقُولُوا لَهُمْ قَوْلًا مَعْرُوفًا (٨) وَلْيَخْشَ الَّذِينَ لَوْ تَرَكُوا مِنْ خَلْفِهِمْ ذُرِّيَّةً ضِعَافًا خَافُوا عَلَيْهِمْ فَلْيَتَّقُوا اللَّهَ وَلْيَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا (٩) إِنَّ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ أَمْوَالَ الْيَتَامَى ظُلْمًا إِنَّمَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ نَارًا وَسَيَصْلَوْنَ سَعِيرًا (١٠)) Allah Azze ve Celle’nin: (لِلرِّجَالِ نَصِيبٌ مِمَّا تَرَكَ الْوَالِدَانِ وَالْأَقْرَبُونَ وَلِلنِّسَاءِ نَصِيبٌ...) kavli, yani bu ayet. Muhtemeldir ki -Allah en iyisini bilir- bu ayet, cahiliye ehlinin kadınları ve küçükleri mirasçı kılmamaları, mirası sadece savaşa elverişli olan ve ganimet kazanan yetişkin erkeklere bırakmaları sebebiyle nazil olmuştur. Ayet, erkeklerin ve kadınların tamamını mirasçı kılmak üzere inmiştir. Denilir ki: Bu ayet, Evs bin Sabit el-Ensârî denilen bir zatın şanında nazil olmuştur. O vefat ettiğinde geride kız çocukları ve bir hanım bırakmıştı. Amcasının oğullarından iki kişi -ki bunlar vasi idiler- onun malını aldılar ve ne hanımına ne de kızlarına bir şey verdiler. Evs bin Sabit’in hanımı Resûlullah’a (sallallahu aleyhi ve sellem) gelerek şikâyette bulundu ve kıssayı haber verdi. Resûlullah (sallallahu aleyhi ve sellem) ona: "Evine dön, Allah’ın bu hususta ne hüküm vereceğini bekleyeyim" buyurdu. Kadın geri döndü. Bunun üzerine Allah Teâlâ’nın: (لِلرِّجَالِ نَصِيبٌ مِمَّا تَرَكَ الْوَالِدَانِ وَالْأَقْرَبُونَ وَلِلنِّسَاءِ نَصِيبٌ مِمَّا تَرَكَ الْوَالِدَانِ...) ayeti nazil oldu. Denilmiştir ki: Ayet, Sa’d’ın hanımı hakkında nazil olmuştur: Sa’d Uhud’da şehit olmuş, iki kız ve bir hanım bırakmıştı. Sa’d’ın kardeşi, Sa’d’ın malına el koydu ve ne hanımına ne de iki kızına bir şey verdi. Kadın, Resûlullah’a (sallallahu aleyhi ve sellem) giderek davacı oldu ve ona durumu anlattı. Resûlullah (sallallahu aleyhi ve sellem) ona: "Allah sizin hakkınızda bana bir şey indirmedi" buyurdu. Sonra ayet nazil oldu; amcalarının elinden malın üçte ikisi alındı ve onlara (kızlara) iade edildi, sekizde biri hanıma verildi, geri kalanı da amcaya bırakıldı. Allah, bu ayetin ne hakkında nazil olduğunu en iyi bilendir. Bu haberde, üç ve daha fazla kız çocuğuna olduğu gibi, iki kız çocuğuna da üçte iki (hisse) verileceğine dair bir delil vardır. Bazı insanların "onlara yarısı verilir" demesi gibi değildir; çünkü Allah Teâlâ üçte ikiyi üç kişi için tayin etmiştir. Sonra ayet, bundan sonra iki vecih ihtimali taşır: Birincisi: Muradın sadece evlatlar olması ihtimalidir; bu durumda her evlat dâhildir: Kızların çocukları ve erkeklerin çocukları; çünkü hepsi onun evlatlarıdır. İkincisi: Muradın erkekler ve kadınlar olması ihtimalidir; bu durumda zevi’l-erham (akrabalar) da buna dâhildir. Kız çocuklarının çocukları buna dâhil edilmediğinde -ki onlar evlattır- bu durum, Allah’ın sadece evlatları değil, erkek ve kadınların tamamını kastettiğine delalet eder. Bu ayette, varise vasiyetin neshedildiğine dair bir delalet vardır. Çünkü Allah Azze ve Celle: (لِلرِّجَالِ نَصِيبٌ مِمَّا تَرَكَ الْوَالِدَانِ وَالْأَقْرَبُونَ وَلِلنِّسَاءِ نَصِيبٌ...) buyurmuş, (مَفْرُوضًا) kavline kadar devam etmiştir; yani her bir zümre için vacip kıldığı şeyle malum olan bir nasip. Sonra (نَصِيبًا مَفْرُوضًا) kavlinde buyurdu ki: Denilmiştir ki bu, Allah’ın farz kıldığı şeye racidir; o da asabeler değil, ashab-ı feraizdir. Böylece Kur’an’da isim yoluyla hakkına işaret edilen kimseler üzerine olur. Diğer ihtimal ise, beyan edilen şeydir ki, onda iki hak zikredilmiştir: Birincisi: Baba, kardeşler ve evlatlar hakkında zikredildiği gibi asabenin hakkı. İkincisi: Ashab-ı feraizin hakkı. Eğer bu şekilde olsaydı, farz, işaret ve delalet yoluyla bilineni de kapsardı. Çünkü asabe hakkı hakkında vasiyet edenlerin çoğu, hakkında nas bulunmayanlardır. Nas bulunan ise sadece evlatlar, kardeşler ve baba hakkındadır. Denilmiştir ki: Bu, dereceleri farklı olsa da tüm akrabaları kapsar; böylece o da nass ile sabit ve delalet edilen olur. Bu tevili şu kavil destekler: (وَأُولُو الْأَرْحَامِ بَعْضُهُمْ أَوْلَى بِبَعْضٍ) sonra beyan etti: (مِنَ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُهَاجِرِينَ). Onlar, din ve hicret kardeşliğine sahip olan uzak akrabalardır. Eğer rahim (akrabalık) bağında bir kimse kalırsa, bu (miras) müminlere sarf edilmez. Onların hakkı, rahim sebebiyle müminler ve muhacirler üzerine takdim edilmiştir; bu yüzden onlar daha evladır. İmamın, iman hakkı sebebiyle bunu onlara sarf etme yetkisiyle beraber; onlara ödenmesi cevaz hakkıyla, başkalarına ödenmesi ise (akrabalar) mevcut olduğunda şüphelidir. Dolayısıyla onlara ödenmesi iki cihetten daha evladır: Birincisi: Kitabın umumiliği, her bir ayet için bir hakkın tahakkuku iledir; bir ayetin hükmünü, zaruret olmaksızın başka hak sahiplerine dâhil etmeksizin. İkincisi: Zikrettiğim vecihten icma ve sahabenin -Allah hepsinden razı olsun- çoğunluğunun ittifakı ve bugüne kadar gelen fetvalardır.

Allah Azze ve Celle’nin: (وَإِذَا حَضَرَ الْقِسْمَةَ أُولُو الْقُرْبَى) kavli hakkında iki vecih ile görüş beyan edilmiştir: Denilmiştir ki: "Kısmet"ten murad, vefat eden kimsenin ardından mirasın vârisler arasında taksimidir. Yine denilmiştir ki: "Kısmet"ten murad, vasiyet edenin taksimi, yani vasiyettir. Kişi, zikredilen akrabalara, yetimlere ve miskinlere bir şey vasiyet eder ve onlara iyilikte bulunur; bu durumda hitap, vasiyet edene yöneliktir. Miras taksimi görüşünü benimseyenlere göre ise hitap, eğer reşid iseler vârisleredir; onlar bu kimselere bir şey verir ve iyilikte bulunurlar. Eğer vârisler küçük iseler, vasi (vasiyetin yerine getirilmesiyle görevli kişi) onlara (قَوْلًا مَعْرُوفًا) der; yani mahsuller çıkana veya eğer satacaklarsa satış vaktine kadar onlara güzel bir vaatte bulunur. Sonra müfessirler bu ayet hakkında ihtilaf etmişlerdir: Bazıları: "Bu ayet mensuhtur" demiştir. Diğerleri ise: "Bu ayet muhkemdir" demiştir ki, İbn-i Abbas (radıyallahu anh)’ın görüşü budur. "Mensuhtur" diyenler şöyle demiştir: Onu, Allah Azze ve Celle’nin: (يُوصِيكُمُ اللَّهُ فِي أَوْلَادِكُمْ...) ayeti olan miras ayeti neshetmiştir. Çünkü onlar (önceleri) evlatlara, anne ve babalara vasiyet ederlerdi; tıpkı Allah Azze ve Celle’nin: (كُتِبَ عَلَيْكُمْ إِذَا حَضَرَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ إِنْ تَرَكَ خَيْرًا الْوَصِيَّةُ لِلْوَالِدَيْنِ وَالْأَقْرَبِينَ...) ayetinde olduğu gibi. İşte miras ayeti, vasiyet edenin vasiyetini neshetmiştir. "Muhkem ve metindir" diyenler ise -ki bu İbn-i Abbas, Hasan, Mücahid ve başkalarının görüşüdür- şöyle demiştir: Çünkü bu, maruf, birr ve ihsandır; bunlar ise neshi kabul etmeyen hususlardandır. Denilmiştir ki: Abdullah bin Abdurrahman, babasının mirasını taksim ettiğinde Hz. Aişe hayattaydı. Evde ne bir miskin ne de bir akraba bıraktı, hepsine babasının mirasından pay verdi ve bu ayeti okudu: (وَإِذَا حَضَرَ الْقِسْمَةَ...) ayeti. Bu durum İbn-i Abbas’a (radıyallahu anh) zikredildiğinde şöyle dedi: "İsabet etmemiş, o (hüküm) bunun için değildir; o ancak vasiyet hakkındadır. Yani ölen kimsenin onlara vasiyet etmesi kastedilmektedir." Allah Azze ve Celle’nin: (فَارْزُقُوهُمْ مِنْهُ وَقُولُوا لَهُمْ قَوْلًا مَعْرُوفًا) kavline gelince: Denilmiştir ki: Eğer mal çok ise onlara bir miktar verir ve ihsanda bulunur; eğer mal az ise onlardan özür diler. Bu, İbn-i Abbas (radıyallahu anh)’ın görüşüdür.

Denilmiştir ki: Mirasçı olanlara, mirasçı olmayanlara bir şey vermeleri ve ihsanda bulunmaları emredilmiştir. Bu, Hasan’ın görüşüdür. Onlara (mirasçı olmayanlara) "kavl-i ma'rûf" (güzel ve uygun bir söz) söylenir. "Kavl-i ma'rûf" ifadesi, zikrettiğimiz şu manaları ihtiva eder: Eğer mirasçılar reşit iseler, onlara (mirasçı olmayanlara) bir şey vermeleri; eğer mal, mahsulün veya meyvenin çıkacağı vakte kadar bekletilmesi gereken bir zayiattan ibaretse, onlara bir vaatte bulunmaları; yahut mirasçılar reşit iseler onlara vermeleri, eğer küçüklerse vasinin onlara karşı özür beyan etmesi (mazeret bildirmesi) kastedilir. Allah -celle ve azze-’nin şu kavli: "Arkalarında zayıf ve küçük çocuklar bırakacak olsalar, onlar hakkında endişe edecek olanlar (yetimlerin hakkını yemekten) korksunlar..." (Nisa, 9) Denilmiştir ki: Bu, ölüm döşeğinde olan ve küçük çocukları bulunan bir adamdır. Bir başkası ona gelip: "Şöyle vasiyet et, şunu azat et veya şunu yap" der. Hâlbuki o kişi kendisi ölecek olsa, çocuklarına (mal) bırakmayı arzu ederdi. İşte bu söyleyen kişi, Allah’ın "O hâlde Allah’tan korksunlar" kavliyle korkutulmuş; kendisine, kendi çocukları hakkında söylenmesini arzu ettiği şeyi, Allah -azze ve celle-’nin "ve doğru, sağlam bir söz söylesinler" kavliyle adalet üzere söylemesi emredilmiştir. Bu, İbn Abbas -radıyallahu anh-’ın görüşüdür. Yine denilmiştir ki: Bu, ölüm döşeğinde olan bir adamdır. Yanında bulunan kimse ona şöyle der: "Allah’tan kork, malını küçük ve zayıf çocuklarına sakla. Senin malına onlardan daha layık kimse yoktur, malından hiçbir şeyi vasiyet etme." Böyle denilmesi yasaklanmıştır; zira eğer vasiyet eden kendisi olsaydı ve küçük, zayıf mirasçıları bulunsaydı, kendisine böyle söylenmesini istemezdi. Öyleyse o da başkasına böyle söylemesin. Birinci görüş (İbn Abbas'ın görüşü) daha uygundur. Allah’ın "ve doğru, sağlam bir söz söylesinler" kavli hakkında: Denilmiştir ki: Adaletli (söz) demektir. (Allah), vasiyet edene, üzerindeki borçları ve vasiyetleri yerine getirmesini emreder; vasiyette zulüm ve haksızlık etmemesini (ister).

İbn Abbas -radıyallahu anhümâ- şöyle demiştir: "Ölüm sırasında hastanın yanında bulunanların, o hastaya malını itk (azat) ve sadaka yolunda veya fahr-i âlem (Allah yolunda) infak etmesini emretmesi nehyedilmiştir. Lakin hastaya, malından ne olduğunu ve üzerinde bulunan borç veya hakları beyan etmesini emreder." Ve O'nun şu kavli: *(Şüphe yok ki, yetimlerin mallarını haksızlıkla yiyenler, karınlarına ancak bir ateş tıkınmış olurlar; zaten onlar yakıcı bir ateşe (seçire) yaslanacaklar).* (Nisâ, 10) Yani, helâl görerek (istihlâl suretiyle). Bir kimse bunu helâl saydığı takdirde kâfir olur; işte bu şiddetli tehdit bunun içindir. Ve şöyle denilmiştir: *(Zulmen)* yani gasp yoluyla. "Sıdk ile akıl" tabiri ahz (almak) manasındadır; şu kavl-i şerifte olduğu gibi: *(Kat kat artırılmış olarak faiz yemeyin.)* (Âl-i İmrân, 130) Bu, ancak faizi almaktan bir nehiy ve yasaktır. Aynı şekilde O'nun şu kavli: *(Faiz yiyenler...)* ve O'nun şu kavli: *(Faizden kalanı bırakın.)* (Bakara, 278) -bu ancak faizi kabzetmekten bir nehyedir. Binaenaleyh bu âyetteki "yemek" tabiri, almak ve helâl addetmek mânâsına mahmuldür. Âyet-i kerîmeyi gasp manasına yoran kimse, tehdidi buna (gasp fiiline) terettüp ettirmiştir; meğer ki tövbe etsin. Çünkü Allah, kullarından bir cürüm irtikâp edenlerden dilediğini azap etmeye kadirdir; tıpkı helâl sayan kimse hakkında -tövbe etmesi hâli müstesna- tehdidin vazedilmesi gibi. Ve dahi denilmiştir ki: Bu, bir temsildir; yani yetim malından yiyen kimse, sanki necis olması ve şiddetinden dolayı ateş yiyormuş gibidir. Katâde'den rivayet olunduğuna göre şöyle demiştir: Bize zikrolundu ki, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyururdu: "İki zayıf hakkında Allah'tan korkun!" Soruldu: "Ey Allah'ın Resûlü, o ikisi kimlerdir?" Buyurdu ki: "Yetim ve kadın." Şüphesiz Allah onu yetim bırakmış ve onun hakkında tavsiyede bulunmuştur; onu imtihan etmiş ve onunla başkalarını imtihan etmiştir. O'nun şu kavli hakkında şöyle denilmiştir: *(O hâlde takvayı iltizam etsinler ve söylesinler)* -ölüm hastasının yanına oturdukları zaman ona- *(dosdoğru bir söz).* (Nisâ, 9) Yani, vasiyetinde adaletli olsun ve zulmetmesin. Kim ölüm sırasında vasiyetinde adaletle hareket ederse, sanki malını Allah yolunda sarf etmiş gibidir. Bunun üzerine Sa'd bin Ebî Vakkas şöyle dedi: Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem-'e soruldu: "Kişi malının ne kadarını vasiyet etsin?" Buyurdu ki: "Üçte birini; halbuki üçte bir de çoktur. Çoluk çocuğunu zengin bırakman, onları insanlara el açıp dilenen fakirler olarak bırakmandan hayırlıdır." Sonra Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurdu: "Şüphesiz Allah Teâlâ, vefatınız anındaki amellerinize bir ziyade olması için mallarınızın üçte birini size tasadduk etmiştir (bağışlamıştır)."

Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: “(Allah size, çocuklarınız hakkında şunu emreder: Erkeğe, iki dişinin hissesi kadar vardır. Eğer kadınlar ikiden fazla iseler, onlara terikenin üçte ikisi vardır. Eğer tek bir kadın ise, ona yarısı vardır. Ana-babasından her birine, eğer çocuğu varsa, terikeden altıda bir vardır. Eğer çocuğu yoksa ve ana-babası ona vâris olmuşsa, annesine üçte bir vardır. Eğer kardeşleri varsa, annesine altıda bir vardır. (Bu hükümler) yapacağı vasiyetten veya borçtan sonradır. Babalarınız ve oğullarınız; hangisinin size fayda bakımından daha yakın olduğunu bilmezsiniz. (Bu hükümler) Allah’tan bir farîzadır. Şüphesiz Allah, Alîm’dir, Hakîm’dir.)” (Nisâ, 11) Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: “(Allah size, çocuklarınız hakkında şunu emreder: Erkeğe, iki dişinin hissesi kadar vardır.)” Denilmiştir ki: “Allah size emreder (yûsîkumullâh)” kavli, “Allah size farz kılar” demektir. Allah -Teâlâ- mirası, Kur’ân’ın başka âyetlerinde de “farîza” (farz kılınmış pay) olarak isimlendirmiştir. Nitekim şöyle buyurur: “(Ana-babanın ve yakınların bıraktıklarından erkeklere bir pay vardır, kadınlara da bir pay vardır.)” Sonra devamında: “(Farz kılınmış bir pay olarak...)” buyurur. Yine bu âyetin sonunda da: “(Allah’tan bir farîza olarak)” buyurmuştur. Çünkü miras, ehlinin bir kesbi (kazancı) olmaksızın Allah’ın bizzat îcâbını (vücûbunu) üstlendiği bir şeydir. Tıpkı ehlinin kesbi olmaksızın Allah’ın kulları üzerine vâcib kıldığı diğer farîzalar gibidir. İşte bu sebeple Allah bunu “farîza” olarak isimlendirmiştir; çünkü onu Allah -Teâlâ- vâcib kılmıştır. Allah en iyisini bilendir. Yine denilmiştir ki: “(Allah size çocuklarınız hakkında emreder)” kavli, “Allah çocuklarınız hakkında beyan eder/açıklar” demektir... zikredilenin sonuna kadar. Bu âyette, “(Sizden birine ölüm geldiği zaman, eğer bir hayır bırakacaksa, ana-babaya ve yakınlara vasiyet etmek üzerinize yazıldı)” kavlindeki ana-baba ve yakınlar için olan vasiyetin neshi vardır. Bunun neshine delil ise, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’den rivayet edilen şu hadistir: “Şüphesiz Allah -Teâlâ- her hak sahibine hakkını vermiştir; artık vârise vasiyet yoktur.” Sonra denilmiştir ki: Câhiliye ehli, mirasta kadınlara ve çocuk yaştaki erkek evlatlara miras vermezlerdi. Onlar sadece erkeklere ve ganimeti elde edenlere miras verirlerdi. Bunun üzerine: “(Ana-babanın ve yakınların bıraktıklarından erkeklere bir pay vardır...)” âyeti nazil oldu. Dolayısıyla âyet, mirasta kadınların hakkını beyan etmektedir. Aynı şekilde: “(Allah size çocuklarınız hakkında emreder: Erkeğe, iki dişinin hissesi kadar vardır)” kavli de, hem erkeklerin hem de kadınların miras hakkını beyan etmektedir. Denilmiştir ki: Bu âyetin tevili, Kur’ân’da zevi’l-erham (rahim sahipleri) hakkında beyan edilen husustur; gerçi bunun sebebinde ihtilaf etmiş olsalar da. Ve yine, bundan sonra gelen: “(Allah size çocuklarınız hakkında emreder)” kavlinden, mirasın zikredildiği âyetlerin sonuna kadar olan âyetler, ilk âyette mücmel olarak zikredilen ve Allah’ın kadınlar ile erkekler için vâcib kıldığı nasibin miktarını tefsir etmektedir. Âlimler icmâ etmişlerdir ki; bir adam öldüğünde, erkek ve kız evlat bırakırsa, mal aralarında “(Erkeğe, iki dişinin hissesi kadar)” taksim edilir. “(Çocuklarınız hakkında)” kavli, “vefat edenlerinizin çocukları hakkında” şeklinde de muhtemeldir. Bu, dilde câizdir; çünkü bir adama, hayatta iken çocukları arasında miras taksimini farz kılması câiz değildir. Bu da, muradın vefat edenlerin çocukları olduğuna delâlet eder. Yahut, zikrettiğimiz üzere, onların (câhiliye ehlinin) kız çocuklarına ve küçük yaştaki evlatlarına miras vermemeleri ihtimali de vardır; bu yüzden (Allah) topluluğa bununla hitap etmiştir ki, evlatlardan kızları ve küçükleri mahrum bırakmasınlar. Yine: “(Allah size çocuklarınız hakkında emreder)” kavlinde, yani “sizden ölenlerin çocukları hakkında” demektir; zira hayatta olana yapılan hitap, evladı hakkında zikredilenleri taşımaz. Bu, “yûsî” (emreder/vasiyet eder) kelimesinin “farz kılar” veya “emreder” şeklinde tevil edilmesi hâlindedir. Eğer bunun tevili “beyan eder/açıklar” ise, o takdirde hayatta olana, Allah’ın onun ölümünden sonra malında çocukları hakkında neyi beyan ettiğini haber vermesi câiz olur. Bu ise vasiyeti men eder; çünkü beyan hakkını (vasiyetle) ortadan kaldırır. Taksimi kaldırıp vasiyeti bir kısmı için diğerine tahsis etmek mümkün değildir; bu ise uzaktır (batıldır); zira başkalarının malında tasarruf hakkına sahip değildir. Sonra insanlardan kimi, şu âyet-i kerime ile varis için olan vasiyetin neshedildiğini görmüştür: "(Erkeklere, ana-babanın ve akrabanın bıraktığından bir hisse vardır...)" âyeti. Çünkü âyet, az olsun çok olsun mirası farz kılmıştır. Eğer -Teâlâ Hazretlerinin- "(Sizden birinize ölüm geldiği zaman, eğer bir hayır bıraktıte vasiyet etmek, ana-babaya ve yakınlara (...) farz kılındı)" âyetiyle vasiyet ana-babaya vacip olsaydı, miras bundan az olan kısımda vacip olmayıp, ancak bundan artan kısımda vacip olurdu. Lakin âyet, yabancı için olan vasiyeti menetmediğinde ki o, tayin edilen payı vasiyetten artana sarfetmektir; bunun misli varis içindir. Lakin âyette kitabın (yazılı hükmün) kaldırıldığına dair delalet vardır. Zira evvelki (âyet) de vasiyetin yazıldığı bildirilmiştir. Hak (Teâlâ), her az ve çok şeyde mirası vacip kıldığında, onunla beraber (önceki) farz ve vücut baki kalmamıştır, lakin fazlalık vacip olur. Sonra ana-babanın ve zikredilenlerin hakkı lüzum hakkı olarak var idi, bu ise skat (sükût/iptal) olmuştur; bununla (vasiyet) caiz idi. Hak sakt olunca, haberde şöyle varid olmuştur: "[Varise] vasiyet yoktur." Ve Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: "Şüphesiz Allah, her hak sahibine hakkını vermiştir; artık [varise] vasiyet yoktur." Böylece hak, sabit olduğu veçhile âyetle sakt olmuş, "vasiyet yoktur..." kavliyle de teneffül (nafile hükmüne geçme) sabit olmuştur. Zikrettiğimiz bu veçhile, vasiyet hakkı Kur'ân ile sakt olur; lakin kadın için vücut harfi olmaksızın şu kavliyle zikredilmiştir: "(...yıla kadar bir meta'...)" Sonra zikrettiğimiz haberle o da sakt olmuştur; zira âyette, evlat ve akrabanın mirasında zikredildiği şekilde kadının zikri yoktur. Meta' hakkı ise baki kalmıştır; zira onun varisler dışındakilere vasiyet etme hakkı vardır. Lakin kadının mirasında vasiyet zikredilmiştir; Allah'tan gelen şu kavli gibi: "(İçinizden vefat edip de eşler bırakacak olanlar... vasiyet...)" Ve O'ndan gelen vasiyet, ana-baba ve akraba için olanlar üzerine yazılmıştır. Sonra eşleri, ana-baba ve akrabanın mirasında, az olsun çok olsun ortak kılmıştır; bıraktığından "nısıf" (yarım), "rub'" (dörtte bir) ve "sümün" (sekizde bir) gibi kavilleriyle. Ve biz beyan ettik ki âyet, zikredilenleri neshetmiştir; böylece her iki amri birden nesh edici olmuştur. İşte bu, nesh hakkındaki istidlal cihetindendir. Şu kadar var ki bizim mezhebimize göre: Kitabın beyan ettiği hükmün neshini beyan hususunda sünnet kafidir; zira o, hükmün vaktinin nihayetinin beyanıdır. Allah Teâlâ, Nebisi -sallallahu aleyhi ve sellem-'i Kur'ân'dan olan şeyleri beyan edici kılmiştır. Ve -Teâlâ Hazretlerinin- "(Erkeğe, iki kadının hissesi kadar vardır)" kavli: Onda, şayet orada dişi yoksa evlattan erkek için malın tamamının olduğuna delalet vardır; çünkü erkeğe, kadına verilenden iki misli verilmiş, dişiye de yanında erkek olmadığı takdirde nısıf (yarım) verilmiştir -Teâlâ Hazretlerinin şu kavliyle: "(Eğer tek kadın iseler, nısıf (yarım) onundur)." Delalet etti ki; evlattan erkeğe, içtima (bir araya gelme) halinde kadına verilene nispetle iki misli verildiğinde, bu ancak küllün (bütünün) hakkı olarak verilmiştir. Binaenaleyh infirat (yalnız kalma) halinde küll (hepsi) onundur. Ve -Teâlâ Hazretlerinin- "(Eğer kadınlar ikiden yukarı iseler, bıraktığının üçte ikisi onundur)" kavli. Bazıları şöyle demiştir: İkiden yukarı olanın hakkını beyan etmiş, ikisi için beyan etmemiştir. İkisi için ise, bir kişi için zikredilen nısıf (yarım) vardır. Bu, İbn Abbas -radıyallahu anh-'ın kavlidir. Bizim nazarımızda ise: İki kişi için, üç ve daha fazlası için olan ne ise o vardır; binaenaleyh üç için olan hakkın beyanı, iki için de beyan hükmündedir. Çünkü Allah Teâlâ, kız kardeşlerden birinin miras hakkını nısıf (yarım) kılmıştır; şu kavliyle: "(Onun bir kız kardeşi varsa, bıraktığının yarısı onundur)." Tıpkı -Teâlâ Hazretlerinin- yanında erkek olmadığı zaman kız evladın hakkını nısıf kıldığı gibi: "(Eğer tek kadın iseler, yarısı onundur. Ana-babasından her birine altıda bir vardır)." Sonra iki kız kardeş için üçte ikiyi kılmıştır; şu kavliyle: "(Eğer onun çocuğu yoksa, iki kız kardeş iseler, bıraktığından üçte iki onundur)." Kız kardeşler, tek olduklarında nısıf (yarım), iki ve daha fazla olduklarında üçte iki hakkını elde etme hususunda kız evlatlar manzilesine (mertebesine) indirilince; bu kıyas üzere, iki kız kardeş hakkındaki hükmün beyanı da iki kız evlat hakkındaki hükmün beyanı mertebesine iner. Denilmiştir ki: İkiden yukarı olan, iki ve onun üzerindekilerdir. Denilmiştir ki: Kitap, bir kız evlat ile bir kız kardeş arasındaki eşitliği beyan etmiştir; ta ki evladın hakkı ile babanın evladının (kız kardeşin) hakkının eşit olduğu bilinsin. Sonra kız kardeşler hakkında iki kız kardeş için üçte ikiyi, kızlar hakkında ise ikiden fazlası için (hükmü) beyan etmiştir; ta ki iki kız kardeş hakkındaki zikir, iki kız evlat için bir delil olsun; kızlar hakkında çokluktan bahsedilmesi de kız kardeşler hakkında çokluktan bahsedilmesine delil olsun. İki kız evlat ve (sayıları ne kadar çok olursa olsun) kızlar ile (sayıları ne kadar çok olursa olsun) erkek ve kız kardeşlerin bir araya gelmesi meselesi bunu teyid etmiştir. Bununla beraber, bir adamın kızlarının, babasının kızlarından (kız kardeşlerinden) daha hak sahibi olduğu malumdur. Şu da bunu teyid eder ki: Oğlunun kızları mirasçı olabilirler, ancak babasının oğlunun kızları (kız kardeşinin kızları) mirasçı olamazlar. Dolayısıyla iki kız kardeşin, iki kız evlattan daha fazla hak sahibi olması caiz değildir. Çoğunlukla, onlara (kız kardeşlere) onların (kız evlatların) mirası verilir. Bunu şu da teyid eder: Evlatlar arasında bir ferizası veya fazlası bulunan kimse var olduğu müddetçe, (miras) babanın evladına (kız kardeşlere) sarf edilmez. Sabit olmuştur ki onlar, bunların (kız evlatların) halefi (yerine geçen) hükmündedirler. Zikrettiğim husus üzere eserler gelmiş ve ehli fetva bunun üzerinde icma etmiştir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَلِأَبَوَيْهِ لِكُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا السُّدُسُ مِمَّا تَرَكَ إِنْ كَانَ لَهُ وَلَدٌ) - "Eğer (ölenin) çocuğu varsa, ana-babasından her birine, bıraktığı malın altıda biri vardır." Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: "Burada 'veled' (çocuk) ile bilhassa erkekleri kastetmiştir. Çünkü çocuk erkek olduğu zaman ana-babanın her birine altıda biri kılmıştır. Ancak çocuk kız olduğu zaman, baba için üçte bir olur." Bize gelince: "Veled" ismi, erkekleri ve dişileri hep birlikte içine alır. Bundan sonra: Eğer buradaki "veled" erkek ve dişi ise, şöyle nazar edilir: Eğer erkek ise, ana-babanın her birine altıda bir olur, kalanı da evlada aittir. Eğer dişi ise, ona yarısı vardır, ana-babaya iki altıda bir (üçte bir) vardır, kalanı da babaya aittir; haberde geldiği üzere: "Ferâizden (hissedarlardan) artanı, en yakın erkek akrabaya veriniz." Râfızîler ise şöyle demiştir: "Kalan, kız evlada aittir." Onlar bu görüşte şuna gitmişlerdir: Kız evladın karşısında olan erkek evlattır, babanın karşısında olan ise annedir. Dolayısıyla kız evladın karşısında olan (erkek evlat), mirası ihraz etmede annenin karşısında olandan (babadan) daha evladır. Buna göre erkek evladın karşısında olan -ki o kız evlattır- annenin karşısında olandan -ki o babadır- buna (mirasa) daha evladır. Bize gelince: Baba, kız evlattan buna daha evladır. Çünkü babanın iki hakkı vardır: Bir feriza hakkı ve bir asabe hakkı. Feriza hakkı, Allah’ın (وَلِأَبَوَيْهِ لِكُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا السُّدُسُ) kavli iledir. Asabe hakkı ise Allah Azze ve Celle’nin (وَوَرِثَهُ أَبَوَاهُ فَلِأُمِّهِ الثُّلُثُ) kavli iledir; (burada) kalanı ona (babaya) kılmıştır. İki hak sahibi, tek hak sahibinden buna daha evladır. Kız evladın ise feriza hakkından başka hakkı yoktur; bu yüzden baba daha evladır. Haberde, iki kız evlat ve ondan fazlasının hükmünün bir olduğu, bunun da üçte iki olduğuna dair delalet vardır. Câbir b. Abdullah’tan rivayet edildiğine göre şöyle demiştir: Sâbit b. Kays’ın hanımı, iki kızıyla beraber Resûlullah’a (sallallahu aleyhi ve sellem) geldi ve dedi ki: "Yâ Resûlallah! Bunlar Sâbit b. Kays’ın kızlarıdır, Uhud günü seninle beraber şehit oldu. Amcaları onların mallarını ve miraslarını aldı, onlara hiçbir şey bırakmadı. Ne buyurursun yâ Resûlallah? Vallahi onlar, malları olmadıkça evlenemezler." Bunun üzerine Allah’ın şu kavli nazil oldu: (يُوصِيكُمُ اللَّهُ فِي أَوْلَادِكُمْ لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الْأُنْثَيَيْنِ) - "Allah size, çocuklarınız hakkında... emreder." Resûlullah (sallallahu aleyhi ve sellem) o iki kızın amcasına şöyle buyurdu: "Onlara üçte ikiyi ver, annelerine sekizde biri ver, kalan da senindir." Sonra âyette deliller vardır: Birincisi; hitap umum üzere çıkar, ancak murad edilen husus hastır (özeldir). Çünkü "evlatlar" zikredilmiştir, halbuki evlat bazen başka dinden olabilir; bu durumda mirasçı olmaz. Bazen de köle olabilir; bu durumda da mirasçı olmaz. Nitekim haberde rivayet edilmiştir: "İki farklı milletin ehli birbirine mirasçı olmaz." Ve yine rivayet edilmiştir: "Müslüman kâfire, kâfir de Müslümana mirasçı olmaz; ancak köle, efendisine mirasçı olur." Bu ise hakikatte miras değildir, ancak kölenin malı efendisinin olur. Bu, kendi cinsinden olmayanı istisna etmenin cevazına bir delildir; zira köleyi istisna etmiştir, bu ise hakikatte miras değildir. Âyette kıyasın, üzerinde tefekkür etmenin ve itibarın cevazına delil vardır. Çünkü iki kız evladın mirası, üzerine istidlâl edilen bir husustur, nass ile sabit değildir. Aynı şekilde erkek evlatların tek başlarına mirası da istidlâl edilen bir husustur, nass ile sabit değildir. Babanın asabe hakkıyla ihraz ettiği miras da istidlâl edilen bir husustur, nass ile sabit değildir. Feriza hakkıyla müstahak olunan ise nass ile sabittir. İşte feriza hakkıyla bir şeye müstahak olan herkes, nass ile sabittir. Bu da gösterir ki, zikri terk edilen hususlar, ancak içtihad, üzerinde tefekkür ve itibar için terk edilmiştir. Ve bunda, Allah’ın -Teâlâ-, -Teâlâ'nın (آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ لَا تَدْرُونَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ لَكُمْ نَفْعًا) kavliyle- kullarını bazı şeylerden haberdar etmeyebileceğine dair delil vardır. Zira hangisinin menfaat bakımından daha yakın olduğunu beyan etmemiştir. (وَوَرِثَهُ أَبَوَاهُ فَلِأُمِّهِ الثُّلُثُ) kavli de bunu delillendirir; çünkü onların mirasçılığını zikretmiş, babanın hakkını, yani fazlalığın kendisine rücu edeceği bir asabe kılındığını beyan etmemiştir. Böylece babaya bu âyetle -Teâlâ'nın (يُوصِيكُمُ اللَّهُ...) kavlinden sonuna kadar olan kısmından- iki emr (hüküm) zahir olur: BİRİNCİSİ: Asabe hakkı. İKİNCİSİ: (وَلِأَبَوَيْهِ لِكُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا السُّدُسُ مِمَّا تَرَكَ إِنْ كَانَ لَهُ وَلَدٌ) kavliyle sabit olan feriz hapı. Sonra bunun ardından iki mesele vardır: Birincisi: Babanın asabe hakkı sabit olduğunda ve Allah -Teâlâ- kız evladın hissesinin nisap (yarısı) olduğunu, babanın da evlatla birlikte sehiminin (hissesinin) sudüs (altıda bir) olduğunu beyan ettiğinde; Şia, fazlalığın kız evlada rücu edeceğini iddia etmiştir; çünkü o evlattır ve onunla birlikte babaya sudüsten başka bir şey zikredilmemiştir. Bize göre ise: Babaya rücu eder; çünkü kız evlada ancak nısf (yarısı) zikredilmiş, sonra baba, ferizden arta kalan fazlalık hususunda hakkı olan bir asabe kılınmış, kız evlat ise kılınmamıştır. Binaenaleyh, erkek evladı olması ihtimaliyle birlikte rücuun babaya ait olması daha haklıdır. Sonra anne kız evlat ile mahrum bırakılmıştır; zira o kız kardeşlerle mahrum bırakıldığına göre, kız evlatlar daha haklıdır; çünkü onlar daha yakındır. İkincisi: Babanın iki cihetten hisse sahibi kılınması, sonra bu iki cihetten birindeki hakkının evladı yerine dedeye kalması ve babanın evladına ait hakkın açıklanması, dedenin hakkının da evladına yapılan beyanla ibka edilmesidir. Diğer cihetten olan hakkı da buna kıyasen böyledir ve önceliklidir; çünkü asabelerin hakkı, uzak olanların yakın olanlara ilhak edilmesi suretiyle ortaya çıkar, ferâiz hakkı ise beyan edilmedikçe böyle değildir. Sonra dede, feriz hakkı hususunda -kendi bulunmadığı takdirde benzeri gibi- baba makamına kaim olmuştur; asabe hakkı hususunda da böyledir. Sonra bunda başka bir vecih daha vardır: Allah Teâlâ bunun ardından zikrini zeyl etmiştir (bağlamıştır): Karı kocanın zikrini ve onların evlatla birlikte zikrini zikretmiş, onlarla birlikte evlatları zikretmemiştir. Sabit olmuştur ki, onların (yani karı kocanın) durumu, nasıl olmuşa o hal üzere girer, yoksa onların durumuna, yani karı kocanın durumuna göre değil. Bunu teyit eden husus da şudur: Karı koca ile birlikte evladın varlığı durumunda onların önceki hali, karı kocanın kendisiyle birlikte olmasından ziyade olduğu üzere kalmıştır. Binaenaleyh evlatsız durum da böyledir. Bunda da onların hakkının fazlalık olan şeye sarf edilmesinin vücudu vardır; tıpkı (وَرِثَهُ أَبَوَاهُ) kavminde zikredildiği gibi. Böylece fazlalık, eğer karı koca olmasaydı hepsi için olduğu üzere aralarında olurdu. Ve (فَإِنْ كَانَ لَهُ إِخْوَةٌ فَلِأُمِّهِ السُّدُسُ) kavli: Âyetin hükmü hususunda üç vecihten ihtilaf edilmiştir: Kimi dedi ki: İki kardeş veya iki kız kardeş, üçü olmadıkça anneyi üçte birden mahrum (hicap) etmez. Çünkü Allah -Teâlâ- (إِخْوَةٌ) buyurmuştur, kardeşlerin en azı ise üçtür. Bu, İbn Abbas -radıyallahu anhümâ-'nın kavlidir. Başkaları dedikleri ki: Onlardan erkek olanlar anneyi üçte birden mahrum eder, dişiler mahrum etmez. Çünkü Allah -Teâlâ- kardeşleri zikretmiştir, "ihve" ismi dişiler olmaksızın sadece onlardan erkek olanlar için bir isimdir; zira dişiler için ayrı bir isim vardır ki o da kız kardeşlerdir (ahavât). Bu sebeple erkekler mahrum etmiş, dişiler mahrum etmemiştir. Bize gelince: "İhve" ismi, hüküm itibarıyla erkek ve dişilerin tümü için bir isimdir; hakikatte her ikisi için bir isim olmasa bile. Görmez misin ki Allah -Teâlâ- kardeşleri zikretmiş, sonra tefsir ederek (وَإِنْ كَانُوا إِخْوَةً رِجَالًا وَنِسَاءً) kavliyle her ikisi için ortak bir isim kılmıştır. Bu delalet eder ki, kardeşler ismi hükümde erkek ve dişilerin tümünü cem eder. Bu sebeple ister erkek ister dişi olsunlar, anneyi üçte birden mahrum etmişlerdir. İki kardeşin anneyi üçte birden mahrum edeceği hakkındaki kavlimize gelince: Ali, Abdullah ve Zeyd bin Sabit'ten rivayet edilmiştir ki şöyle demişlerdir: "İki kardeş, üç kardeşin anneyi mahrum ettiği gibi anneyi üçte birden mahrum eder." Ve iki kardeşi "ihve" (kardeşler) kabul etmişlerdir. Ferâiz ise ihtilaflarına rağmen, iki kardeşin hükmünün daha çok olanın hükmü olduğu hususunda müttefiktir; mahrumiyet (hicap) hakkı hususunda da böyledir. Vallahu a'lem. Bir diğer delil de şudur: Allah -Teâlâ- kelâle hakkında, eğer bir kişi ise onun için altıda bir olduğunu hükmetmiş, (فَإِنْ كَانُوا أَكْثَرَ مِنْ ذَلِكَ فَهُمْ شُرَكَاءُ فِي الثُّلُثِ) buyurmuştur. Böylece iki ve üç kişinin hükmünü bir kılınmış, üçte birde ortak olmuşlardır. Binaenaleyh, kardeşlerden iki veya üç kişinin anneyi üçte birden mahrum etmedeki hükmünün de bir olması vacip olur. Bir diğer delil de şudur: Allah -Teâlâ-, ana-baba bir iki kız kardeş için üçte ikiyi tayin etmiş, miras hususunda iki kız kardeş ile üç kız kardeşin hükmünü bir tutmuştur. Buna kıyasen, iki kardeş ile üç kardeşin anneyi üçte birden mahrum etmedeki hükmünün de bir olması gerekir. Sonra, bizimle Râfızîler arasındaki mesele şudur: Râfızîler, anne bir kardeşlerin, anneyi üçte bir (sülüs) hisseden mahrum bırakmayacağını iddia ettiler. Çünkü onlar annedendir; dolayısıyla anneden bir şeyi mahrum bırakmaları ve bunu ondan men edip başkasına vermeleri, anneye zarar verip başkasına fayda sağlamaları uzak bir ihtimaldir. Hâlbuki Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: "Babalarınız ve oğullarınız; hangisinin size fayda bakımından daha yakın olduğunu bilmezsiniz. (Bu hükümler) bir farîzadır." İkincisi: Hacb (mahrum bırakma), kendisi için hacb edilen şeyin hâsıl olduğu kimse tarafından vuku bulabilir. Nitekim baba ve anne bir kardeşler, anneyi üçte birden mahrum bıraktıklarında, bu (hissedilen pay) onlara geçer. Anne bir kardeşlere gelince; eğer onlarla hacb vuku bulsaydı, o mahrum bırakılan payın onlara verilmesi gerekirdi; hâlbuki bu, onlarla (gerçekleşmesi) muhtemel değildir. Bize gelince: Onlar, yakınlık veya uzaklık hakkıyla hacb etmezler; bilakis meyyitin (ölenin) hakkıyla hacb ederler. Zikrettiğimiz durum sabit olunca, hacb hakkı hususunda anne tarafından veya baba tarafından olmaları müsavidir. İkincisi: Miraslar, miras bırakanların (varislerin) hakkıyla değil, ibtidâ (başlangıç/asıl) hakkıyla kılınmıştır. Çünkü miras bırakanın, daha uzak olanı daha yakın olana tercih etmesi muhtemel değildir. Mesela, bir kız evlat ve bir amca oğlu bırakarak ölen kimse gibi; geriye kalan yarısı (nısf) hususunda amca oğlunu kız evlada tercih etmesi muhtemel değildir. Bu da gösterir ki (hüküm) ibtidâ üzeredir. Anne bir kardeşler hakkında deriz ki: Onlar hacb hususunda, baba ve anne bir kardeşler gibidirler; hak başkasına ait olsa bile. Çünkü kardeşlerin hakları ayrıştığında (ayrı ayrı) zikredilmiştir; çocuklar da böyledir. Eğer hacb ayrışsaydı, (ayrıca) zikredilmeleri lâzım gelirdi. Zira aslı esası olmayan ve bu hususta ayrıştırmaya dair bir delili bulunmayan bir meseleyi nazara bırakmak uzak bir ihtimaldir. Bilakis, hakların farklılığına rağmen, kardeşler ve kız kardeşler arasında bu (hacb) birleştirilmiştir. Sabit oldu ki, hacb dışındaki hakların farklı olması, hacb için bir esas değildir. Asıl olan şudur: Eğer bu, hak itibarıyla olsaydı, anne-babanın hakkıyla değil, meyyitin hakkıyla olurdu. Çünkü hakkı olmayandan bir hak icap ettirmek bilinmemiştir; baba ile birlikte onların (kardeşlerin) bir hakkı da yoktur. Anlaşıldı ki, hacb, meyyitin hakkı itibarıyla vuku bulur ve bunun mânâsı birdir. Eğer baba ve anne bir kardeşlerin hacbi, baba sebebiyle olsaydı, o takdirde baba anneyi hacb etmiş olurdu. Hâlbuki o (baba) hacb etmediğine göre, anlaşıldı ki onun (meyyitin) evladı onu hacb etmez; zira bu, meyyitin hakkı iledir. Allah Teâlâ'nın "Vasiyet ettiği veya borçtan sonra" kavli: Allah Teâlâ vasiyeti borçtan önce zikretmiştir. İlim ehli, borcun vasiyetten ve mirastan önce ödeneceği hususunda icma etmiştir. Ali'den (r.a.) rivayet edilmiştir: "Siz vasiyeti borçtan önce okuyorsunuz; hâlbuki Muhammed (a.s.m.) borcun vasiyetten önce ödeneceğine hükmetmiştir." Ali'den (r.a.) rivayet edildiğine göre, Resûlullah (s.a.v.) şöyle buyurmuştur: "Borç vasiyetten öncedir, vasiyet mirastan öncedir ve varise vasiyet yoktur." Borç ödendiğinde, vasiyet sahiplerine vasiyetlerinin verileceği hususunda icma etmişlerdir; meğerki üçte biri aşsın. O takdirde, varisler izin vermedikçe üçte bire reddedilir ve üçte iki, Allah Teâlâ'nın farîzaları üzere varisler arasında taksim edilir. Allah Teâlâ'nın "Vasiyet ettiği veya borçtan sonra" sözünün mânâsı, üçte birin çıkarılıp önce vasiyet edilenlere verilmesi, sonra üçte ikinin varislere verilmesi değildir. Çünkü vasiyet edilen kimse, varislerin ortağıdır. Taksimden önce maldan bir şey helak olursa, hem varislerden hem de vasiyet edilenden gider ve malın kalanı aralarında ortaklık üzere baki kalır. Bilakis bunun mânâsı şudur: "Vasiyetten sonra" ifadesi, mirasın, vasiyet (üçte bir veya daha azı) malın bütününden ayrıldıktan sonra cereyan edeceğini bildirmektir. Eğer (vasiyet) yoksa, vasiyet sahiplerine bir şey verilmez. Âyette borç ve vasiyetin miktarı zikredilmemiştir. Onların kavlinden (anlaşılan şudur): Borç, terekeyi kuşattığında mirası ve vasiyeti men eder; kuşatmadığında ise men etmez. Vasiyet, üçte bir miktarınca caizdir; varisler izin vermedikçe üçte birden fazlası caiz değildir. Âyet, borçtan veya vasiyetten belli bir miktarı tahsis etmemiştir. Ancak bunun tefsiri, Resûlullah'tan (s.a.v.) rivayet edilen şu hadistir: "Üçte bir, üçte bir de çoktur." Başka bir haberde rivayet edilmiştir: "Allah Teâlâ, vefatınız anında amellerinizi artırsın diye mallarınızın üçte birini size sadaka kılmıştır; bundan fazlasını ona (vasiyete) kılmamıştır." Başka bir haberde Ebû Bekir es-Sıddîk (r.a.), Ömer ve Osman'dan (r.anhumâ) rivayet edilmiştir: "Beşte bir iktisaddır, dörtte bir gayrettir, üçte bir ise haksızlıktır (hayf)." Vasiyete gelince; onun cevazı, Allah Teâlâ’nın bir istihsanı ve fazlıdır. Kıyas ise onu iptal eder. Şöyle ki: Allah Teâlâ, mahlûkatı malların aynına (bizzat kendisine) mâlik kılmamıştır; bilakis onlara, o mallarda sadece intifa (yararlanma) hakkı vermiştir. Görmez misin ki, onlar malları zayi etmekten nehyedilmişlerdir? Eğer malın ayn’ı onlara ait olsaydı, onu zayi etmekten nehyedilmenin bir mânâsı olmazdı. Bu delâlet eder ki, Allah onlara o mallarda sadece ölümlerine kadar intifa hakkı vermiştir; ölümle birlikte o mallardaki intifa hakkı kesilir. O halde ölümden sonra o mala kimin daha hak sahibi olduğuna bakılır: Alacaklı mı, yoksa vâris mi? Vasiyetin cevazı, Allah Teâlâ’nın kullarına bir fazlıdır; nitekim Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: "Şüphesiz Allah, vefatınız anında mallarınızın üçte birini size sadaka olarak bağışlamıştır." Bu haber delâlet eder ki, vasiyetin cevazı, Allah’ın kullarına bir fazlı ve istihsanıdır. En doğrusunu Allah bilir. Allah Teâlâ’nın: "(Yapacağı) vasiyetten veya borçtan sonra" kavli, şunu gösterir ki; borç olmayan ve meyyitin vasiyet etmediği şeyler, onun malından çıkarılmaz. Bizim nezdimizde bu cinse girenler; kişinin üzerine borç olan hac, nezir (adak), zekât ve benzerleridir. Bunların hiçbiri borç değildir. Dolayısıyla meyyit bunlar hakkında vasiyette bulunmamışsa, vârisler infaz etmedikçe, terikeden ödenmeleri vâcip olmaz. Eğer birisi: "Bunlar, diğer borçlar gibi birer borçtur" derse; Ona denilir ki: "Söyle bakalım, eğer üzerinde hem borç hem de zekât varsa; borçla mı başlarsın, yoksa malın tamamı yetmediğinde terikeyi hisselere mi bölersin?" Eğer: "Borçla başlarım" derse; ona denilir ki: "Eğer zekât, insanların alacakları gibi bir borç olsaydı, kaza (ödeme) hususunda (borçlarla) bir tutulurdu." Eğer: "Zekâtı, kaza hususunda borçlarla bir tutarım" derse; ona denilir ki: "İflas eden ve üzerinde borçlar bulunan bir adam hakkında ne dersin: Malı alacaklıları arasında taksim edilir mi?" Eğer: "Evet" derse; denilir ki: "Peki, üzerinde zekât borcu varsa, ona da bir hisse ayrılır mı?" Eğer: "Hayır" derse; denilir ki: "Ölümden sonra malı taksim ettiğinde ona nasıl hisse ayırdın da, hayatta iken (iflas durumunda) ona hisse ayırmadın? Eğer ölümden sonra diğer borçlar gibi ise, hayatta iken de diğer borçlar gibi olması gerekirdi. Ancak zekât, malı olup üzerinden bir yıl geçen ve onu tüketen kimseye vâcip olan hâli bir borçtur ve borcu ödemeyi geciktirmesi ona caiz değildir. Hayatta iken zekâttan önce borçla başladığını ikrar etmen, ölümden sonra da zekâttan önce borçla başlanması gerektiğine bir delildir." Eğer denilirse ki: "Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’in, babası adına hac yapıp yapamayacağını soran kadına: 'Söyle bakalım, babanın üzerinde bir borç olsaydı ve sen onu ödeseydin, bu onun yerine geçer miydi?' buyurması, haccın borç olduğuna delâlet eder." Ona denilir ki: "Bunda, kadına (haccın) vücûbuna dair bir delâlet yoktur. Bunda sadece meyyit adına haccın cevazına ve kabulüne dair delil vardır. Mademki kulların borçları gibi daha tekitli olanların kazası sahih bir kazadır; o halde tekit bakımından ondan daha aşağı olan hac, haydi haydi kabul edilir. Sanki (Resûlullah) bunu kastetmiştir. En doğrusunu Allah bilir." Bir başka delil de şudur: Zekât, vasiyet edilmediği takdirde meyyit adına eda edilemez. Çünkü zekât, ancak zekât verenin niyetiyle eda edilir; niyet ise kalbin amelidir. Meyyit adına namaz kılınamayacağı ve oruç tutulamayacağı hususunda ihtilaf yoktur. Mademki bedenî ibadetlerde meyyit adına kaza caiz değildir, o halde zekâtın edasında vârislerin niyeti, meyyitin niyetinin yerine kaim olamaz. Şeyh -rahimehullah- Allah Teâlâ’nın: "(Yapacağı) vasiyetten veya borçtan sonra" kavli hakkında şöyle demiştir: Zahiri, vasiyeti mirastan öne geçirdiğidir. Ancak miras hakkının sınırından önce onunla başlanacağı hususunda icma edilmiştir; fakat (bu hüküm) dağıtılır. Bu durumda tevil şu vecihler üzere çıkar: Birincisi: Allah Teâlâ’nın: "Allah size... vasiyet eder" kavlinden "...vasiyetten sonra" kavline kadar olan kısım, sanki bir tesviyedir (eşitlemedir). Yani: "Mallarınız hususunda vasiyet etmeniz veya Allah’ın size vasiyet etmesi (emir buyurması) eşittir." İkincisi: "(Yapacağı) vasiyetten sonra" ifadesinin, "vasiyet ettiklerinizden sonra" mânâsına gelmesidir ki, bu durumda miras, vasiyetin ifasından sonradır. Şöyle bir ihtimal de vardır: "Vasiyet ve borçtan sonra" ifadesi, size miras hükümlerini emrettikten sonra gelmiş olabilir. Bu durumda, "Zarar verici olmaksızın yapılan bir vasiyetten veya borçtan sonra" (Nisâ, 12) kavlinin neshedilmesi söz konusu olur. Bu âyet, "Zarar verici olmaksızın" (gayra mudârrin) kavliyle bazı vasiyetlerin engellendiğine delâlet etmiştir. Ancak, zarar vermenin (mudâra) vasiyeti bâtıl kılıp kılmayacağı hususunda ihtimal vardır. Tıpkı Allah Teâlâ’nın, "Onları zarar vermek için tutmayın" (Bakara, 231) kavlinde, ric’at (eşe dönme) üzerinde ric’atin geçerli olması gibi. Fakat ric’atteki zarar verme kastedilmiştir, burada ise (vasiyette) durum daha hafiftir; bu iki durum arasında ayrım yapmak mümkündür. Allah Azze ve Celle, "İşte bunlar Allah’ın sınırlarıdır..." âyetlerinde bu sınırları aşanları cehennemle tehdit etmiştir. Bu durumda, fazlalığın (vasiyetin üçte biri aşan kısmı) cevazı ile birlikte (zarar vermenin) ihtimali yoktur. Bunu şu âyet de teyid eder: "Kim, vasiyet edenin bir haksızlık veya günah işlediğinden korkarsa, aralarını düzeltirse ona günah yoktur..." (Bakara, 182). Eğer (vasiyetin tamamı) caiz olsaydı, onunla birlikte ıslah etme yetkisi olmazdı. Sabit oldu ki, vasiyetlerden bazıları bâtıldır; Allah’ın miras hakkında zikrettiği "Allah’tan bir fariza" (Nisâ, 11) hükmüyle birlikte. Allah’ın farizasını iptal etmek mümkün değildir; ancak O’nun izniyle yapılması caiz olur; bu sebeple vasiyetlerinin bir kısmı bâtıl olur. Bunun aslı şudur: Mallar diriler için yaratılmıştır; dirilerin menfaatleri için var edilmiştir. Sanki onlar, ecelleri sona erene kadar malların menfaatlerine mâlik kılınmışlardır. Sonra mallar, kendisiyle mâlik oldukları zata intikal eder; O, dilediğine verir, dilediğinin yanında kılar. Allah Azze ve Celle, malın kime ait olduğunu ve kimin ona daha hak sahibi olduğunu beyan etmiştir. Böylece vasiyet eden, sanki hakkını beyan ettiği kimsenin başkası olduğu bir mal hakkında vasiyette bulunmuş gibi olmuştur. Eğer Allah ona bu hususta bir fazilet (vasiyet hakkı) bahşetmişse ne âlâ; aksi takdirde bu, sahipleri belli olan diğer mülkler gibidir; Allah’ın veya mal sahibinin tasarrufu olmaksızın başkalarının onda bir hakkı yoktur. Buna göre, bu âyetler, hakkın üçte bire kadar ona ait olduğunu beyan ettikten sonra, Allah katından bu beyan gelmiştir. Bu, Allah Teâlâ’dan ona bir sadakadır. Fazlalık (üçte biri aşan kısım) hususunda ise, eğer hak sahibi (varisler) izin verirse caiz olur, aksi takdirde olmaz. Allah en doğrusunu bilendir. Vasiyet için bir sınır konulmuş, borç için ise konulmamıştır. Çünkü borç, kişinin hayatı boyunca ihtiyaçlarıyla irtibatlı olan bir husustur; zira borç, geçimini ve gıdasını sağladığı sebeplerle ona lazım gelir. Bu yüzden hüküm bakımından, geriye bırakılan maldan (terekeden) önce gelir. Miras hükümleri ise, alacaklıların onun hayatında sahip olmaya daha hak sahibi oldukları tereke hakkında konulmuştur; zira hasta iken onlara karşı birçok iyiliği yapmaktan aciz kalmıştır. Eğer onların (alacaklıların) hakkı olmasaydı, vefatından sonra varislerden daha hak sahibi olacakları belgeler olmaksızın borç vermekten kaçınırlardı veya borç vermeyi tamamen terk ederlerdi. Bu da ecel gelene kadar rızık ve gıdaların kesilmesine sebep olurdu ki, kişi bununla emrolunmuştur. Bu yüzden borçlar, sanki hayatında mülkleri hak etmiş gibi kılınmıştır; bu yüzden tereke onlardan (alacaklılardan) gelmez. İbadetler ise böyle değildir; çünkü ibadetler ihtiyaçlardan arta kalan (fazla) kısımlarda vacip olur, borçlar ise asıllardadır. İbadetler, ecellerin vefatına engel olan şeyler değildir; ibadet sahiplerinin de ona (ibadete) o tür zaruretleri yoktur. İbadetler ancak yakınlık hakkı iledir ve dirilerin amelidir. Öldüklerinde imkân zail olur ve mallarda miras hükümleri cereyan eder. Kur’an’da zikredilen "Vasiyetten veya borçtan sonra" (Nisâ, 11) kavlindeki borçtan kastedilen meşhur borç da böyledir. İbadetler borç olarak vasıflandırılmaz ve borç lafzının mutlak kullanımıyla anlaşılmaz. Dolayısıyla (ibadetler), vasiyet ve borçlardan arta kalan fazlalık mânâsına gelmiştir; ta ki tecil edilsin (ertelenene kadar). Hakikat budur; efendinin kölesi üzerinde bir borcu olmaz. Dolayısıyla zikredilen, fiillerdeki borçtur; tıpkı sözlerin (vaadlerin) ahlâktaki borç olarak zikredilmesi gibi; zimmetlerin hakikatinde değil. Bununla beraber ibadetler Allah içindir; Allah, belirli kimseler için ona bir fariza kılmıştır ki, vasiyet eden için kıldığı gibi, vasiyet olmaksızın onlardan men edilemez. İbadetler ancak beyyinelerle (delillerle) kaim olur ve hayatında emri olmaksızın başkası adına eda edilmez. Her ne kadar bazılarının bazısı yerine ikamesi muhtemel olsa da, diğer borçlar ise (emri olmaksızın) caiz olur. Buna göre vefat sonrasında, her ne kadar eda edilen her şey vasiyetin gerçekleştiği şey ise de, ibadetler için bir sınır gelmiştir. İbadetler ölülerin (sorumluluğuna) ilhak edilmeyi ve mallarında onlara icbarı (zorunlu kılmayı) kabul etmediğinden, bunların sadece hayat hakları olduğu sabit olmuştur. Borçlar ise (her iki durumu da) kabul eder; dolayısıyla onlar her iki halde de (hayatta ve ölümde) onların haklarıdır. Sonra din hususunda (zarara uğratmaksızın) tabirini zikretmiştir; bilakis "din" kelimesi istisna harfine daha yakındır. Malûmdur ki, bilinen zahir borçlardan, varislere yönelik bir zarar meydana gelmez; eğer bir zarar meydana gelecek olsa, bu alacaklılar (gürâmâ) hakkında olur. Zira borç, vasiyette bulunulmaksızın ondan alınır. Alacaklılar yönünden nehyin ihtimali yoktur; çünkü bu, borçların ödenmesi için acziyet zamanlarında kazanç sağlamayı mükellef kılmayı gerektirir. Sabit olur ki, bu hüküm, mahiyeti bilinmeyen borçlar hakkındadır; ki onlarda kişinin kendi sözüne müracaat edilir. Böylece, zikrettiğim delille, her halükârda herkes lehine yaptığı ikrarın caiz olduğu batıl olur. Zira onun fiili sebebiyle reddedilecek bir zarar vaki olmaz; biz ise haksızlık ve zarara sebep olmanın (maddî zararın) bu hususta caiz olmaya mani olduğunu beyan etmiştik. Demek ki ikrarın caiz olmadığı kısımlar da vardır. Ashabımız -rahmetullâhi aleyhim- şöyle demişlerdir: Ölüm döşeğinde (can çekişme anında) iken bazı varisleri lehine yaptığı ikrar caiz değildir. Çünkü o zaman, malından bağışta bulunma ve cömertlik zamanıdır. Cömertlik vaktinde ise, bir varis lehine bağış mahiyetinde çıkan vasiyeti iptal eden şey, aynıyla geçerlidir. Biz her ne kadar onun bu konulardaki ikrarını maslahatı (nazar) gereği caiz görmüşsek de, bu durum vasiyetin menfaat vermesine mani olmaz; bilakis malın tamamı gider. Birinci durumda ise malın tamamı gitmiyordu. Vallahu âlem. Sonra asıl olan, emanet hakkı dolayısıyla malın tamamında bunun caiz görülmesidir. Fazilet hakkındaki vasiyeti ise bunun dışındadır. Sonra varisi hakkındaki durumu, mülkü olmayan kimse gibi kılınmıştır; zira bundan maksat bazen faziletli kılmak, tahsis etmek ve takarrüp (Allah'a yakınlaşma) vesilesi yapmak olabilir. Buna göre, emanete hıyanet eden kimse de, beyan ettiğimiz üzere ortaya çıkan durum sebebiyle, emaneti yok hükmünde olan kimse gibi kılınır. Emniyet ehli kimseden ihtimalen sadır olabilecek hususlar sebebiyle haberlerin ıskat edilmesi ahkâmda daha muhkemdir, mülklerden marufun iskatı ise daha uygundur. Vallahu âlem. Buna istinaden, zahir borçların bulunduğu durumlarda, malın sahiplerine ait zarar, onun durumuyla alakadar olan bazı kimseler lehine baki kalabilir. İkisi arasındaki konularda ise insanı marufa ve sıla-i rahme sevk eden haklar vardır; malı ile cömertlik yapma vakti de bu kabildendir. Çünkü kişi, o maldan intifa etmekten âciz olduğunu bilir. Böylece zahir olan haklarda bir töhmet bulunması sebebiyle o hakları onlar lehine ikrar eder. Sonra malî ibadetler ölüler namına emir ile yerine getirilebilir; fiilî ibadetler ise iki sebepten ötürü yerine getirilemez: Birincisi: İki nevi ibadetten birinde, kullara ait hususlarda hayatta iken emir olmaksızın başkası adına bazısının caiz olması, diğerinde ise caiz olmamasıdır; emir ile yapılan ibadetler de bunun gibidir. İkincisi: Malî ibadetlerin vücubuna sebep olan şey, mülkten mülke geçiş yoluyla bir topluluk üzerine vacip kılınmasını caiz kılmasıdır. Fiilî ibadetlerin vacip olduğu malda ise, bu işin fiilen tam bir şekilde yerine getirilmesi caizdir. Niyetler de böyledir; zira onlar hiçbir surette mallarla taalluku olan haklardan değildir, bu yüzden hiç kimse bir başkası adına bunu ifa etmemiştir, bu sebeple ancak emir ile caiz olur. Binaenaleyh, emredildiğimiz şeyde emir ile yapılan ifa nadir olur. Vallahu âlem. Yüce Allah'ın şu kavli: (Babalarınız ve oğullarınız; hangisinin sizin için menfaat bakımından daha yakın olduğunu bilmezsiniz.) Bu konuda ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: Bu hüküm dünya hayatı hakkındadır. Şöyle ki; ihtiyaç halinde babanın nafakasını vermek ve onun işini görmek evlada lazım olur, babanın da küçüklük halinde ve ihtiyaç duyulduğunda evladına nafaka vermesi, onu koruyup gözetmesi ve bakımını üstlenmesi vacip olur. Zikrettiğimiz hususlar gerçekleştiğinde, bunlardan hangisinin menfaat bakımından daha yakın olduğu bilinmez: Ne bu babanın evlada menfaati, ne de bu evladın babaya menfaati. Şöyle olması da ihtimal dahilindedir: "Siz, babaların menfaati mi yoksa evladın menfaati mi, hangi menfaatin size daha yakın olduğunu bilmezsiniz" demektir. Eğer tevil zikrettiğimiz gibi ise, bunda babanın evladı lehine ve evladın babası lehine şahitliğinin batıl olduğuna dair delalet vardır. Zira (âyet), birinin diğerinin malında menfaati bulunduğunu, diğeri için de bunun malında menfaat olduğunu haber vermiştir. Menfaat sabit olunca, şahadetiyle menfaat elde ettiği kimse lehine şahitliği kabul olunmaz. İşte bu sebepten İmam Ebû Hanîfe -radıyallahu anh- şöyle demiştir: Alım satım için vekil tayin edilen kimsenin, babasına, oğluna veya annesine satış yapması caiz değildir; çünkü ondan yaptığı alışverişte ve ona yaptığı satışta menfaati söz konusudur. Aynı şekilde şöyle demişlerdir: Bu kimselerden bir şey satın aldığında, beyan etmedikçe (açıkça bildirmedikçe) onu murabehe ile (kâr ekleyerek) satması caiz değildir; çünkü onda menfaati vardır. Denilmiştir ki: Bu ayet ahiret hakkındadır. İbn Abbas'tan -radıyallahu anhümâ- şöyle rivayet edilmiştir: (Babalarınız ve oğullarınız; hangisinin sizin için menfaat bakımından daha yakın olduğunu bilmezsiniz) ayeti hakkında şöyle demiştir: Babalar ve evlatlar arasından Allah'a en çok itaat edeniniz, kıyamet gününde Allah katında derecesi en yüksek olanınızdır; zira Yüce Allah, müminlerin bir kısmını diğerleri hakkında şefaatçi kılacaktır. Şöyle ki: (لَا تَدْرُونَ أَيُّهُمْ) "Bilmezsiniz hanginiz" siz dünyada (أَقْرَبُ لَكُمْ نَفْعًا) "menfaat bakımından size daha yakındır" mealindeki âyet hakkında şöyle denilmiştir: Allah Teâlâ şunu beyan etmektedir: Babanın evladına veya evladın babasına âhiretteki dereceler bakımından menfaati daha hususîdir, daha ziyadedir. Çünkü onlar dünyada, âhirette hangisinin diğerine menfaat bakımından daha yakın olduğunu bilmezler; ta ki âhirete dönün-ceye kadar. Denilmiştir ki: Eğer baba cennette evladından daha yüksek bir mertebede ise, Allah Teâlâ evladı o babanın derecesine yükseltir; tâ ki bununla babanın gözü nurlansın, aydınlansın. Eğer evladın derecesi babasından daha yüksek ise, Allah Teâlâ anne ve babayı evladın derecesine yükseltir; tâ ki alt mertebede olanın daha üst seviyeye, aşağıda olanın daha faziletli olana ref' edilmesiyle (yükseltilmesiyle) onların da gözleri aydın olsun. Bu, Allah Teâlâ'nın şu kavli gibidir: (وَالَّذِينَ آمَنُوا وَاتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّيَّتُهُمْ بِإِيمَانٍ) Yani babaların imanıyla: (أَلْحَقْنَا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَمَا أَلَتْنَاهُمْ) Yani babaları: (مِنْ عَمَلِهِمْ مِنْ شَيْءٍ) "Îman eden ve nesilleri de îmanda kendilerine tâbi olanlar var ya; biz onların nesillerini kendilerine kattık. Ve onların amellerinden hiçbir şeyi eksiltmedik." Şöyle de muhtemeldir: Bu durum şefaat hakkında olabilir. Yahut o menfaatin ne olduğu ve miktarı bilinmemektedir. Şöyle de ihtimal dâhilindedir: (لَا تَدْرُونَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ لَكُمْ نَفْعًا) "Bilmezsiniz hanginiz menfaat bakımından size daha yakındır" âyeti, kurbiyetin (yakınlığın) hakikati üzerine değil; büyüklük ve azamet manasındadır. Bazen şu kavilde olduğu gibi böyle konuşulur: (وَمَا نُرِيهِمْ مِنْ آيَةٍ إِلَّا هِيَ أَكْبَرُ مِنْ أُخْتِهَا) "Biz onlara hiçbir âyet göstermedik ki o, diğeri dâhil diğer kardeşinden daha büyük olmasın." Bu, bir âyetin diğerinden mutlaka daha büyük olması manasında değil, bilakis her bir âyetin büyüklük ve azametle vasfedilmesi kabilindendir. Binaenaleyh, (لَا تَدْرُونَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ لَكُمْ نَفْعًا) âyeti de onların her birini menfaat ile vasfetmek manasınadır; tazim ve tekbir (büyük sayma) maksadıyla zikredilmiştir. Vallahu a'lem. Allah Teâlâ'nın (أَقْرَبُ لَكُمْ نَفْعًا) "menfaat bakımından size daha yakındır" kavli şu manaya da muhtemeldir: "Daha vacip (gerekli) demektir." Tıpkı şu âyette olduğu gibi: (إِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِنَ الْمُحْسِنِينَ) Yani, "Muhsinler için rahmet-i ilâhiye vaciptir." ve benzeri âyetler gibi. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavline gelince: (فَرِيضَةً مِنَ اللَّهِ) "Allah tarafından bir farz olarak." Allah Teâlâ mirasları "ferâiz" (farzlar) diye isimlendirmiştir. Çünkü bu, mahlûkatın bir kesbi (kazancı) ile değil, Allah Teâlâ'nın icap etmesiyle (vacip kılmasıyla) gerçekleşmiştir. Zira mahlûkat bu malların asıllarına malik değildir; lakin Allah onlara ancak bu mallardan menfaatleri temlik etmiştir, o da vefat vakitlerine kadardır. Öldükleri vakit ise o mal, Allah'ın kendisi için tayin ve takdir ettiği kimseye kalır. İşte bundan dolayı Allah onları "ferâiz" olarak isimlendirmiştir. Ve O'nun şu kavli: (إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا) "Şüphesiz Allah Alîm'dir, Hakîm'dir." Yani onların ilk hallerini, maişetlerini, maslahatlarını, kendilerine neyin yarayıp neyin yaramayacağını hakkıyla bilendir (Alîm). Paylaştırılması hususunda farz kıldığı ahkâmda ve onları beyan etmesinde hikmet sahibidir (Hakîm). Hakîm: İsabet eden, her şeyi kendi yerine koyandır. Zalim ise: Her şeyi gayri meşru bir yere, lâyık olmadığı mahalce koyandır. *** Allah Teâlâ'nın şu kavli: "Eğer çocukları yoksa, zevcelerinizin bıraktığı malın yarısı sizindir. Eğer çocukları varsa, bıraktıkları malın rub'u (dörtte biri) sizindir. Yapacakları vasiyetten veya borçtan sonradır. Eğer çocuğunuz yoksa, sizin bıraktığınız malın rub'u (dörtte biri) zevcelerindir. Eğer çocuktara málik iseniz, bıraktığınız malın sümünü (sekizde biri) onlarındır. Yapacağınız vasiyetten veya borçtan sonradır. Eğer bir erkek veya bir kadın, kelâle olarak (çocuksuz ve babasız) varis olunduğu halde mirası bırakır ve onun bir erkek ya da bir kız kardeşi bulunursa, o ikisinden her birine sudus (altıda bir) düşer. Eğer bundan daha çok iseler, onlar vasiyet edilen... den sonra üçte birde ortaktırlar..."

بِهَا أَوْ دَيْنٍ غَيْرَ مُضَارٍّ وَصِيَّةً مِنَ اللَّهِ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَلِيمٌ (١٢) Câb-ı Celâl’in şu kavli: *(Ve leküm nısfu mâ terake ezvâcüküm in lem yekün lehünne veledün fe-in kâne lehünne veledün...)* Zikredilen ifadenin sonuna kadar: Onda husus murat edilmiştir; her neçünkü hitabın mahreci âm (umumî) olsa dahi... Zira koca veya zevce, sahibinin dininden ve vasfundan olmayınca aralarında veraset (mirasçılık) caiz olmaz. Bu durum delalet eder ki; hiç kimsenin, mahrecin umumiyetine dayanarak ihticac etmeye hakkı yoktur; tıpkı evlat, baba, anne ve diğerleri hakkında zikrettiğimiz gibi: Onlardan bir kısmı diğerinin vasfında olmadığında aralarında veraset caiz olmaz. Bu dahi delalet eder ki, hitabın mahrecinin umumü, muradın umumüne delalet etmez. Sonra bu âyet, evvelki âyetlere matuftur; çünkü harf-i atıf ve nesak ile zikredilmiştir: *(Ve leküm nısfu mâ terake ezvâcüküm in lem yekün lehünne veledün)* ve eğer çocukları varsa rubte (dörtte bir) [hakkınız vardır]. *(Ve lehünner-rubuü mimmâ teraktüm in lem yekün leküm veledün)* ve eğer çocuğunuz yoksa rubü onlarındır, ve eğer çocuğunuz varsa sümün (sekizde bir) [onlarındır]. Böylece birinci âyette babanın, annenin ve evladın mirasını beyan etmiş, zevcelerin mirasını beyan etmemişti. Sonra bunu bu âyette beyan etti; evvelkine nesketti. Bu da delalet eder ki; zevceler ve kocalar bir arada bulunduklarında haklarında hüküm değişmez. Orada anne için sülüs (üçte bir) vardır, eğer orada evlat ve iki veya daha fazla kardeş (erkek ve kız kardeşler) yoksa; ve eğer evlat veya iki erkek veya kız kardeş varsa sدس (altıda bir) vardır. Bunlarla beraber anne için terikenin geriye kalanının sülüsü vardır, tıpkı bunun öncekine neskedildiği gibi. Câb-ı Celâl’in şu kavli: *(Ve in kâne racülün yûrasü kelâleten)* Kelâle hakkında ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: Kelâle; evladı ve babası olmayan ölüdür. Hz. Hasan’dan rivayet edilmiştir ki şöyle demiştir: Kelâle; ana-baba bir kardeşler ve baba bir kardeşler yahut ana bir kardeşlerdir. O, bu hususta başka bir âyette zikredilen şu kavle gitmiştir: *(Yesteftûneke kulillâhu يُفْتِيكُمْ fîl-kelâleti in mrün heleke leyse lehu veledün ve lehu uhtün fe lehâ nısfu mâ terake ve hüve yerisuhâ in lem yekün lehâ veledün fe in kânetâ isnateyni fe lehümes-sülüsâni mimmâ terake...)* zikredilen ifadenin sonuna kadar. Nısf (yarısı) ancak ana-baba bir kız kardeş veya baba bir kız kardeş içindir ve işte bu, kelâlenin tefsiridir. Bu dahi delalet eder ki o; ana-baba bir kardeşler ve kız kardeşler yahut baba bir olanlardır. Ebu Bekir es-Sıddîk -radıyallahu anh-’tan rivayet edilmiştir ki şöyle demiştir: Kelâle; evlat ve babanın haricinde kimsedir. Ömer -radıyallahu anh-’tan rivayet edilmiştir ki şöyle demiştir: Üzerimden bir zaman geçti ki kelâlenin ne olduğunu bilmiyordum. Bilesiniz ki kelâle; kendisinin evladı ve babası olmayandır. İbn Abbas -radıyallahu anhümâ-’dan şöyle rivayet edilmiştir: Kelâle; evlat ve babanın haricinde kimsedir. Ebu Bekir es-Sıddîk -radıyallahu anh-’tan hutbesinde şöyle dediği rivayet edilmiştir: Bilesiniz ki Allah Teâlâ’nın Sûre-i Nisâ’nın evvelinde feraiz şanında inzal buyurduğu âyet, evlat ve baba hakkında indirilmiştir. İkinci âyeti koca, kadın ve ana bir kardeşler hakkında indirmiştir. Sûre-i Nisâ’nın hatminde (sonunda) olan âyeti ana-baba bir kardeşler hakkında indirmiştir. Sûre-i Enfâl’deki *(Ve ülül-erhâmi ba'duhüm evlâ bi-ba'din fî kitâbillâh)* âyeti ise, asabe cihetinden rahimde cari olan hükümler hakkındadır. Ömer’den -radıyallâhu anh- rivayet edilmiştir ki o şöyle demiştir: "Kelâle, eğer bazısı bazısından baba cihetiyle daha yakın ise, o mala daha hak sahibidir." Ömer’in bu hadisi şunu beyan eder ki; kelâle, anne bir kardeşlere, baba bir kardeşlere ve hem anne hem baba bir kardeşlere şâmil bir isimdir. Bu, Ebû Bekir es-Sıddîk ve Ömer’in -radıyallâhu anhumâ- kelâlenin, evlât ve vâlidden (anne-babadan) gayrısı olduğu hususundaki sözlerinde zikrettiğimiz şeydir. Onlar -Allâhu a'lem- şu görüşte idiler: Amcalar ve amca oğulları, nesepte meyyit ile beraber dedelerine rücû ederler ve dede onları kuşatır (tükelliluhum). Aynı şekilde dayılar, teyzeler ve onların evlâtları da meyyit ile beraber annesinin babasına (dedesine) rücû ederler ve annesinin babası onları kuşatır. Dolayısıyla onların bu husustaki yolları, anne ve babanın kuşattığı erkek ve kız kardeşlerin yolu gibidir. Şu kadar var ki, nesep itibarıyla erkek ve kız kardeşlerden daha uzak oldukları için onlarla beraber mirasçı olamazlar. Bu sebeple, Allâh -sübhânehû ve teâlâ-’nın: "Eğer bir adam ölür de çocuğu olmaz ve bir kız kardeşi bulunursa..." (Nisâ, 176) kavlinin mânâsının, anne-baba bir veya sadece baba bir kız kardeş hakkında olduğunda icmâ ettiler. Şöyle ki; bir adam öldüğünde, ne erkek ne de kız çocuğu yoksa, kız kardeşe tesmiye (belirlenmiş pay) yoluyla yarısı verilir. Şia’dan bir kavim dedi ki: "Âyet, eğer bir kız evlât ve bir kız kardeş bırakırsa, malın tamamının kız evlâda ait olduğuna, kız kardeşe hiçbir şey düşmeyeceğine delâlet eder. Çünkü Allâh -teâlâ- onun için mirası, (meyyitin) çocuğu olmadığı duruma bağlamıştır; böylece evlâttan erkek ile dişiyi müsavi tutmuştur." İş, dedikleri gibi değildir. Çünkü biz kız evlâda yarısını verdiğimizde ve geri kalanı kız kardeşe bıraktığımızda, ona tesmiye ile verdiğimizi vermemiş oluruz. Görmez misin ki; eğer iki kız kardeş olsalardı, bizim nezdimizde geri kalan onlara ait olurdu. Eğer biz bunu onlara tesmiye yoluyla verseydik, üçte ikisini verirdik; zira Allâh -teâlâ- tesmiye yoluyla onlar için üçte ikiyi takdir etmiştir. Kız kardeşin tesmiye yoluyla aldığı şeyin yolu, tesmiye olmaksızın geri kalandan aldığı şeyden eksilmez. Görmez misin ki; Allâh -teâlâ- anne-baba için çocukla beraber altıda birleri takdir etmiştir. Eğer bir kız evlât ve bir baba varsa, (kız evlâda) yarısı verilir, geri kalanı da babaya aittir. Biz babaya, Allâh -teâlâ-’nın tesmiye ettiğinden fazlasını vermiş olduk; lâkin biz ona bu fazlalığı tesmiye yoluyla vermedik; bu yüzden onun fazlalığındaki ihtilâf bizi bağlamaz. Eğer bu hususta bize muhalefet ederlerse denilir ki: Bunun için daha önce, babanın geri kalan malda kız evlâttan daha evlâ olduğuna delâlet eden bir cevap geçmiştir; bu yüzden onu bu mevkide zikretmedik. Eğer denilirse ki: "Kız evlât, yarının üzerindeki fazlalığa daha evlâdır; çünkü Allâh -teâlâ- 'Akrabalar birbirlerine daha evlâdır' (Enfâl, 75) buyurmuştur; dolayısıyla kız evlât buna diğerlerinden daha hak sahibidir." Ona denilir ki: Allâh -teâlâ-’nın "Allâh’ın kitabında akrabalar birbirlerine daha evlâdır" kavli, ancak onların yabancılardan daha evlâ olduklarını îcâb ettirir. Bunu, Allâh teâlâ’nın "Mü’minlerden ve muhâcirlerden..." (Enfâl, 75) kavli beyan etmiştir; çünkü onlar hicret sebebiyle birbirlerine mirasçı oluyorlardı, Allâh bunu neshetti ve mirası hısımlara (zevi'l-karâbe) kıldı. Âyette, yakın olanın, nesepçe daha uzak olandan mirasa daha evlâ olduğuna dair bir delil yoktur. Allâh -teâlâ- "Eğer onun çocuğu yoksa, o (erkek kardeş) ona (kız kardeşe) mirasçı olur" (Nisâ, 176) buyurmuştur. Allâhu a'lem, şöyle der: Baba bir erkek kardeş, eğer (kız kardeşin) çocuğu yoksa, kız kardeşin malının tamamına mirasçı olur. Eğer ölen erkek kardeş ise, (kız kardeş) ondan yarısını miras alır. Allâh -sübhânehû ve teâlâ- "Eğer iki kız kardeş iseler, bıraktığının üçte ikisi onlarındır" (Nisâ, 176) buyurmuştur. İcmâ ettiler ki; iki kız kardeş ile (sayıca) daha fazlası miras hususunda müsavidir. Allâh -teâlâ- "Eğer iki kız kardeş iseler, bıraktığının üçte ikisi onlarındır" buyurmuştur. İcmâ ettiler ki; erkek ve kadın, ikisinden biri öldüğünde bir erkek ve bir kız kardeş bırakırsa ve bundan daha fazlası erkek ve kızlardan olursa, miras aralarında "Erkeğe, iki dişinin payı kadar" (Nisâ, 11) şeklindedir. İşte bu, Allâh -teâlâ-’nın miras ferâizinde nass ile beyan ettiği şeydir. Ehl-i ilim; redd, avl ve zevi'l-erhâmın mirası hakkında konuşmuşlardır: Zevi'l-erhâmın mirasına gelince: Allâh -teâlâ- "Akrabalar birbirlerine daha evlâdır" buyurmuştur. Kim ki malın beytülmâle ait olduğunu iddia ederse, bazı akrabaları diğerlerine daha evlâ kılmamış olur; bilakis yabancıları, meyyite zevi'l-erhâmdan daha evlâ kılmış olur. Bizim nezdimizde mirasçıların (zevi'l-erhâmın) görüşü daha evlâdır. Bu, Ömer, Ali, Abdullah b. Mes'ûd ve sahâbeden bir cemaatin -Allâh hepsinden razı olsun- görüşüdür. Ancak Zeyd b. Sâbit -radıyallâhu anh- müstesnâ; o, bunu beytülmâle vermiştir. Eğer denilirse ki: Allâh -sübhânehû ve teâlâ-’nın "Akrabalar birbirlerine daha evlâdır" kavli, ancak Allâh’ın kendileri için hisseler (sehimler) tayin ettiği kimseler hakkındadır. Şöyle denilmiştir: Haber, Allah Teâlâ’nın kendilerine hisse tayin ettiği kimselerden başkası hakkında da delildir. Nitekim Hz. Ömer bin Hattâb -رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ-, Ebû Ubeyde bin el-Cerrâh’a yazdığı mektupta şunları kaydetmiştir: Resulullah -صَلَّى اللَّهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ- şöyle buyurdu: "Allah ve Resulü, velisi olmayanın velisidir; dayı da varisi olmayanın varisidir." Yine rivayet edilmiştir ki Hz. Ömer -رضي اللَّه عنه-, teyzeye üçte biri, halaya ise üçte ikiyi hükmetmiştir. Zür bin Hubeyş’ten, o da Hz. Ömer’den -رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ- rivayet edildiğine göre, o, mirası hala ile teyze arasında taksim etmiştir. Abdullah bin Mes’ud’dan -رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ- şöyle dediği rivayet edilmiştir: "Teyze, anne yerindedir." Ali’den -رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ- ise hala ve teyze hakkında şöyle dediği rivayet edilmiştir: "Halaya üçte ikisi, teyzeye üçte biri." Bunun üzerine ulemamız, Nebi -صَلَّى اللَّهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ-'den ve ashâbın ecâillerinden -رضوان الله عليهم أجمعين- rivayet edilenle amel etmişlerdir. Bu durum, âyetin zahirine ve umumuna da muvafık idi. Onların nazarında buna ittiba etmek, başkasına ittiba etmekten daha evla idi. Amma avl meselesine gelince: İbn Abbas -رضي اللَّه عنه- bunu inkâr eder ve "Feriža avl olunmaz (hisseler toplamı paydayı aşmaz)" derdi. Ali, Abdullah ve Zeyd bin Sâbit ise ferâizin avl olacağını söylerlerdi. Hâris’ten şöyle rivayet olunmuştur: "Ali bin Ebî Talib -رضي اللَّه عنه-'den daha iyi hesap bilen bir kimseyi asla görmedim. Ona bir adam gelip şöyle dedi: 'Ey müminlerin emri, bir adam ölüp iki kızını, anne babasını ve karısını bıraktı; karısının payı nedir?' O da, 'Sekizde biri dokuzda bire düştü' dedi." İbn Abbas -رضي اللَّه عنه-, babanın südüsten (altıda birden) aşağı indirilmesini mekruh görürdü. Halbuki Allah Teâlâ onun için südüsü tayin etmiştir. Sonra o, bu kaide üzere de devam etmedi. Çünkü iki kız, anne baba ve eş konusunda şöyle dedi: "Eşe sekizde biri, anne babaya iki südüs, geriye kalanı da iki kıza." Böylece Allah’ın onlar için tayin ettiği hisseden iki kızın hakkını noksanlaştırdı. O hâlde kızlar, niçin başkalarından daha ziyade bütünten noksanlaştırılmaya evla olsunlar ki? Diğer sahabeler ise noksaniyeti, her bir varise hissesi miktarınca tattırdılar; ta ki noksaniyet bir kısmına taalluk edip geriye kalanlar tam hisselerini almasınlar. Onlar bunu, bir adamın toplandığında üçte biri aşan vasiyetlerde bulunduğu bir topluluk gibidir, diye değerlendirdiler. Bu konudaki hüküm, üçte birin onlar arasında hisselerine göre taksim edilmesidir. Veya ölüde kesinleşmiş borçları bulunan ve terekesi bunu karşılamayan bir topluluk gibidir; onların hepsi eşittir, her birine hissesi nispetinde noksaniyet arız olur. Redd meselesine gelince: Ali -رضي اللَّه عنه- ve Abdullah -رضي اللَّه عنه- reddi kabul etmişlerdir, ancak kime reddedileceği hususunda ihtilaf etmişlerdir. Bunun yolu, zevil-erhâmın yoludur; çünkü zevi'r-rahim, kalan malda yabancıdan daha evladır. Allah Teâlâ’nın şu kavl-i şerifi mucibince: (وَأُولُو الْأَرْحَامِ بَعْضُهُمْ أَوْلَى بِبَعْضٍ) "Akrabalar birbirine (mirasta) daha uygundur." Binâenaleyh, kime rahîm (akrabalık bağı) düşmüyorsa, hissesinden başka ona hiçbir hak yoktur. Zayıf ve zevcenin (karı koca) durumunda ise, kendilerine reddolunmayacağı hususunda ehl-i ilim arasında ihtilaf yoktur. Bunun sebebi, âyette eşler dışındaki zevi's-sehim ehline reddin delili bulunması, eşlere ise reddin men edilmiş olmasıdır. Çünkü Azze ve Celle, evladı olduğunda anne babaya iki südüs zikretmiş, evladı olmadığı zaman ise anneye üçte bir tayin etmiş, baba için ise bir şey tayin etmemiştir; dolayısıyla bakiye ona reddolunur. Aynı şekilde, erkek çocuklara kızlarla birlikte şu kavliyle bir nasip tayin etmiştir: (يُوصِيكُمُ اللَّهُ فِي أَوْلَادِكُمْ لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الْأُنْثَيَيْنِ) "Allah size çocuklarınız hakkında, erkeğe iki kadının payı kadar tavsiye eder." Tek başlarına kaldıkları hal için ise onlara bir şey tayin etmemiştir; bu yüzden tamamı onlara reddolunur. Eşler hakkında ise, hiçbir hal ve kârda hisselerinin tayinini terk etmemiş, bilakis onların hisselerini her halükarda, yani çocuklu halde de çocuksuz halde de zikretmiştir. İşte bu yüzden, onlara reddin olacağına dair delil men edilmiştir. Azze ve Celle’nin (غَيْرَ مُضَارٍّ وَصِيَّةً مِنَ اللَّهِ) "zarar verici olmaksızın, Allah’tan bir vasiyet olarak" kavli ile bir başka yerde (فَرِيضَةً مِنَ اللَّهِ) "Allah’tan bir fariza olarak" buyurması, onların bir olduğunu bilmek içindir. Sonra kardeşlerin mirasında zararı zikretmiş, ancak evlatta, babada, karı ve kocada bunu zikretmemiştir. O hâlde -vallahu a'lem- bu iki vecihten birini ihtimal dahilindedir: Şöyle ki: Burada bunu zikretmiştir, çünkü miraslar onunla hatmedilmiştir; binaenaleyh o zarar, evlât, anne baba ve eşler hususunda zikredilen gibi olur; zira miraslar onunla son bulmuştur. Şöyle bir ihtimal vardır: Burada "muzârrât" (zarar verme) zikredilmiş, ancak daha önce zikrettiklerimizde zikredilmemiştir. Bunun sebebi, tabiatta insanın kardeşine, kız kardeşine ve kendisinden uzak olanlara zarar vermeye kastetmesi; örf ve âdette ise babalara, evlatlara ve zikrettiklerimize zarar vermeye kastetmemesidir. Mademki nehiy, tabiatta insanın kastetmeye meyilli olduğu kimselere zarar verme hususunda gelmiştir; o halde tabiatta kastetmediği kimseler hakkında zarar vermekten nehyedilmesi daha evlâ ve daha haktır. Sonra vasiyette zarar vermenin beyanı, Resûlullah’tan (sallallahu aleyhi ve sellem) rivayet edilen şu hadis-i şeriftir: "Üçte bir (vasiyet edilebilir), üçte bir de çoktur." Ve yine O’nun (sallallahu aleyhi ve sellem) şu sözü: "Varislerini zengin bırakman, onları insanlara el açan fakirler olarak bırakmandan daha hayırlıdır." Ebu Hureyre’den (radıyallahu anh) rivayet edildiğine göre Resûlullah (sallallahu aleyhi ve sellem) şöyle buyurmuştur: "Kişi altmış sene hayırlı amel işler de vasiyetinde haksızlık (hıyanet) eder; böylece ameli şer ile mühürlenir ve ateşe girer. Yine kişi altmış sene şer ehlinin amelini işler de vasiyetinde adaletli davranır; böylece ameli hayır ile mühürlenir ve cennete girer." Sonra Ebu Hureyre (radıyallahu anh) şöyle der: "Dilerseniz şu ayeti okuyun: 'Bunlar Allah’ın sınırlarıdır. Kim Allah’a ve Resûlüne itaat ederse...' ayetin sonuna kadar (yani: '...onun için alçaltıcı bir azap vardır')." Ve rivayet edilmiştir ki: "Üçte bir, haksızlıktır (hayftır)." İbn Abbas’tan (radıyallahu anh) rivayet edildiğine göre şöyle demiştir: "Vasiyette zarar vermek büyük günahlardandır." Sonra "Bunlar Allah’ın sınırlarıdır..." ayetini sonuna kadar okudu ve "Bu, vasiyet hakkındadır" dedi. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli de buna delildir: "Kim, vasiyet edenin bir haksızlık (cenef) veya günah işleyeceğinden korkar da (tarafların) arasını düzeltirse, ona günah yoktur." Sonra zarar verme, vasiyetini diğerlerine yapmayıp sadece bir varise vasiyet ettiğinde de gerçekleşmiş olur. Çünkü diğer varislerine vasiyet etmeyerek, o varise vasiyet etmekle onlara zarar vermiştir. Dolayısıyla varislerin bir kısmına zarar vermek ile hepsine zarar vermek arasında fark yoktur. Bu, varislerin bir kısmına vasiyetin, diğer kısmına yapılmaması durumunda bâtıl olduğuna dair bir delildir. Sonra zarar verme, vasiyette olduğu gibi borç ikrarında da olabilir. Çünkü hasta kişi, varislerinden birine borç ikrarında bulunursa, vasiyeti caiz olmadığı gibi bu ikrarı da caiz olmaz. Borç ikrarı, vasiyetten daha ziyade caiz olmamaya müstahaktır. Çünkü hastalık halindeki ikrarın cevazı, emanet hakkı iledir; zira şahitliğin cevazı gibidir ve şahitlik bir emanettir. Vasiyetin cevazı ise mülkiyet hakkı iledir. Vasiyet, varis için bâtıl olunca, hastalık halindeki ikrarı daha evleviyetle bâtıl olur. Bunun üzerine; eğer sıhhatli iken üzerinde bir borç varsa ve hastalık halinde (yeni) bir borç ikrarında bulunursa, sıhhatli zamanın alacaklıları, hastalık zamanının alacaklılarından borçları hususunda daha önceliklidir. Çünkü bunda sıhhatli zamanın alacaklılarına zarar verme vardır; zira onların hakkı malında taayyün etmiş ve zimmetten terekeye intikal etmiştir. Görmez misin ki, bir alacaklıyı diğerine tercih ederek ödeme yapması caiz değildir! Mademki zikrettiğimiz durum böyledir; sıhhatli zamanın alacaklıları ile hastalık halinde borç ikrarında bulundukları arasında malı taksim etmesi caiz olmaz; zira bunda onlara zarar verme vardır; çünkü onların hakkı taayyün etmiştir. Dolayısıyla varise zarar kazandırmak ile alacaklılara zarar kazandırmak arasında fark yoktur. Eğer hastalık halinde bir şeyi kıymeti mukabilinde satarsa veya borç alırsa, bu caizdir ve bununla başlanır; çünkü bu, alacaklılar için çalışmaktadır; zira aldığından onların borçlarını öder. Eğer evlenirse veya kiralama yaparsa, alacaklılarla müsavi olur; çünkü onlar için çalışmamıştır, bilakis kendi nefsi için çalışmıştır ve bunda alacaklılara zarar kazandırma yoktur, dolayısıyla müsavi olur. Sonra eğer zarar verirse caiz olmaz, o zarar reddedilir ve feshedilir. Şöyle denilirse: "Kişi kendi nefsinde ve malında zarar vermekten nehyedilebilir, ancak yaparsa caiz olur." Denilir ki: Zarar verme, kendi mülkünde veya nefsinde gerçekleşirse -nehyedilir ve (yine de) caiz olur-; çünkü başkasına zarar vermemiştir. Ancak başkasının mülkünde gerçekleşirse caiz olmaz ve reddedilir. Burada ise (vasiyet ve ikrar) varislerin ve alacaklıların mülkünde gerçekleşmiştir; bu sebeple bâtıl olmuştur. Üçte birden fazlasını vasiyet etmez, varise vasiyet etmez ve varislere zarar vermek kastıyla üzerinde olmayan bir hakkı ikrar etmez. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: "Allah’tan bir vasiyet olarak..." Allah Teâlâ’nın "Allah’tan bir vasiyet olarak" kavli şu ihtimali taşır: Yani, zarar vermekten nehyedilen şey bir vasiyettir. Şu ihtimal de vardır: Miraslardan size farz kılınan şey; Allah’tan bir vasiyet ve O’ndan bir farizadır. Allah en iyisini bilendir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: "Allah Alîm’dir." Varise zarar vereni, üçte birden fazlasını yapanı ve zarar vermeyeni bilendir. "Halîm’dir." Zarar verene ceza vermekte acele etmez. Alîm ve Halîm’in aynı manaya gelmesi de muhtemeldir; çünkü Halîm’in zıddı sefih (akılsız/hafif)tir, aynı şekilde Halîm de öyledir.

Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: “İşte bunlar Allah’ın hudududur. Kim Allah’a ve Resûlüne itaat ederse, Allah onu altlarından ırmaklar akan, içinde ebedî kalacakları cennetlere girdirir. İşte bu, fevz-i azîmdir (büyük kurtuluştur). Kim de Allah’a ve Resûlüne isyan eder ve O’nun hududunu aşarsa, onu da içinde ebedî kalacağı bir ateşe girdirir. Onun için hor ve hakir kılıcı bir azap vardır.” (Nisâ, 13-14) Ve O’nun -azze ve celle- şu kavli: “İşte bunlar Allah’ın hudududur.” Denilmiştir ki: Miras taksimi hususunda size emrettiği Allah’ın feraizidir (farzlarıdır). Şu da muhtemeldir ki “İşte bunlar Allah’ın hudududur” ifadesi: Aşılması câiz olmayan, bizler için sınırlandırılmış olan şeylerdir ki, bunların zikri Bakara Sûresi’nde geçmiştir. Allah’ın hududu zikredilmiştir. Yaratılmışlar için de hudut (sınır) olması câizdir; “falanın haddi” denilir. Eğer Allah’ın hududundan, yaratılmışın haddinden anlaşılan mânâ anlaşılmıyorsa; o halde “Arş’a istivâ etti” ve “Semâya istivâ etti” kavlinden, yaratılmışın istivâsından anlaşılan mânâ nasıl anlaşılır?! Eğer Allah’ın hududundan, yaratılmışın haddinden anlaşılan mânâ anlaşılmıyorsa, Allah’ın istivâsından da yaratılmışın istivâsından anlaşılan mânânın anlaşılması câiz olmaz. Aynı şekilde, Rabbin rüyetinden (görülmesinden) mahlûkun rüyeti anlaşılmaz; O’nun gelmesinden mahlûkun gelmesi, inmesinden de mahlûkun inmesi anlaşılmaz. Tıpkı -Teâlâ- kavli olan “İşte bunlar Allah’ın hudududur” ifadesinden yaratılmışın hududunun anlaşılmadığı gibi. Zira bu ikisi arasında hiçbir fark yoktur. Ve O’nun -azze ve celle- şu kavli: “İşte bunlar Allah’ın hudududur” iki vecih ihtimalini taşır: Birincisi: O’nun emirleri ve nehiyleri, haram ve helâl kıldığı şeylerdir. İkincisi: Bunlardan bir şeyin hududu olması ihtimalidir; bu durumda birincisinin tevili bizzat ibadetlerin kendisine, ikincisinin tevili ise ibadetlerin nihayetlerine (sınırlarına) râci olur. Yaratılmışlara nispet edilen huduttan bilinen iki vecih vardır: Birincisi: Kendisine nispet edilen şeyin nihayeti (sonu) olmasıdır ki, bu a’yânın (varlıkların) hakikî haddidir. İkincisi: Kendisine izafe edilen eserdir (etkidir). Bu da sıfatların haddidir. Şöyle denilmesi gibi: “Fiilin haddi şöyledir”, “görme ve işitmenin haddi şöyledir.” Bundan murad, kendisiyle bilinen eserdir veya orada zikredilen şeydir. Sonra, Allah -subhânehu ve teâlâ-’ya izafe edilen hudut, yaratılmışlara izafe edilen iki vecihten hiçbiri üzere değildir. Zira aklın zarureti ve naklin (sem’in) bürhanları ile O’nun, mahlûkatının mânâlarından münezzeh olduğu sabittir. Binaenaleyh, akıl yoluyla O’na izafe edilen istivâ, gelme ve rüyet gibi hususlarda; yaratılmışlara izafe edildiğinde anlaşılan mânânın tasvir edilmesi câiz değildir. Zira aklın ve naklin zaruretiyle, O’nun celâli ve kibriyâsı o mânâdan yücedir. İsmet (koruma) Allah’tandır.

Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ) “Kim Allah’a ve Resulüne itaat ederse...” Denilmiştir ki: Allah’ın farzlarını eda etmekte veya Resulünün sünnetine uymakta Allah’a itaat eden kimse... (يُدْخِلْهُ جَنَّاتٍ...) “...onu cennetlere sokar...” zikredilenin sonuna kadar. Denilmiştir ki: Allah’a, emrettiği ve nehyettiği hususlarda itaat eden; Resulüne de onun emri ve nehyi hususunda itaat eden kimse için zikredilenler vardır. Denilmiştir ki: Allah’a itaat ettiğinde, şüphesiz Resulüne de itaat etmiştir; Resulüne itaat ettiğinde de şüphesiz Allah Teâlâ’ya itaat etmiştir. O (Allah) birdir. Tıpkı şu kavli gibi: (مَنْ يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ اللَّهَ) “Kim Resul’e itaat ederse, muhakkak Allah’a itaat etmiş olur.” Ve Allah Teâlâ’nın şu kavli: (وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ) “Kim Allah’a itaat ederse” emrettiği, nehyettiği, haram kıldığı ve helâl kıldığı hususlarda; (وَرَسُولَهُ) “ve Resulüne” tebliğ ettiği ve beyan ettiği hususlarda (itaat ederse). Denilmiştir ki: Bu bir ayrım değildir; bilakis Allah’a itaat eden kimse, Resulüne de itaat eden kimsedir. Çünkü o (Resul), Allah Teâlâ’nın taatine davet etmiş, O’nun ibadetine rağbet ettirmiştir. Dolayısıyla onun (Resul’ün) taati, O’nun (Allah’ın) taati olur. Tıpkı Allah Teâlâ’nın şu kavli gibi: (مَنْ يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ اللَّهَ) “Kim Resul’e itaat ederse, muhakkak Allah’a itaat etmiş olur.” Ve Sübhânehu’nun şu kavli gibi: (إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي...) “Eğer Allah’ı seviyorsanız, bana uyunuz...” âyeti. Allah Teâlâ’nın şu kavli: (وَمَنْ يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ...) “Kim de Allah’a ve Resulüne isyan ederse...” Bu da aynı şekildedir; yani Allah’a isyan ettiğinde, şüphesiz O’nun hududunu (sınırlarını) aşmıştır. Kim de O’nun hududunu aşarsa, şüphesiz Allah’a isyan etmiştir. Şu kavlinin de ihtimali vardır: (وَمَنْ يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ) “Kim de Allah’a ve Resulüne isyan ederse”: O’nun emrini emir, nehyini nehiy olarak görmediği hususlarda; (وَيَتَعَدَّ حُدُودَهُ) “ve O’nun hududunu aşarsa”, yani: O’nun hükümlerini ve şeriatlarını; yani onları hak olarak görmediği takdirde: (يُدْخِلْهُ نَارًا خَالِدًا فِيهَا) “...onu, içinde ebedî kalacağı bir ateşe sokar.” Ve onun için zikredilen (azap) vardır. *** Allah Teâlâ’nın şu kavli: (وَاللَّاتِي يَأْتِينَ الْفَاحِشَةَ مِنْ نِسَائِكُمْ فَاسْتَشْهِدُوا عَلَيْهِنَّ أَرْبَعَةً مِنْكُمْ فَإِنْ شَهِدُوا فَأَمْسِكُوهُنَّ فِي الْبُيُوتِ حَتَّى يَتَوَفَّاهُنَّ الْمَوْتُ أَوْ يَجْعَلَ اللَّهُ لَهُنَّ سَبِيلًا (١٥) وَاللَّذَانِ يَأْتِيَانِهَا مِنْكُمْ فَآذُوهُمَا فَإِنْ تَابَا وَأَصْلَحَا فَأَعْرِضُوا عَنْهُمَا إِنَّ اللَّهَ كَانَ تَوَّابًا رَحِيمًا (١٦)) “Kadınlarınızdan fuhşu işleyenlere karşı içinizden dört şahit getirin. Eğer şahitlik ederlerse, onları ölüm alıp götürünceye veya Allah onlara bir yol açıncaya kadar evlerde hapsedin. İçinizden onu işleyen iki kişiye gelince, onlara eziyet edin. Eğer tövbe eder ve ıslah olurlarsa, onlardan yüz çevirin. Şüphesiz Allah, tövbeleri çok kabul edendir, çok merhamet edendir.” Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَاللَّاتِي يَأْتِينَ الْفَاحِشَةَ مِنْ نِسَائِكُمْ فَاسْتَشْهِدُوا عَلَيْهِنَّ أَرْبَعَةً مِنْكُمْ) “Kadınlarınızdan fuhşu işleyenlere karşı içinizden dört şahit getirin”, (وَاللَّذَانِ يَأْتِيَانِهَا مِنْكُمْ فَآذُوهُمَا) “İçinizden onu işleyen iki kişiye gelince, onlara eziyet edin.” Denilmiştir ki: Bu iki hüküm İslâm’ın evvelinde idi: Bunlardan ilki kadın içindir, ikincisi erkek içindir. Denilmiştir ki: Eziyet âyeti erkek ve kadın hakkındaydı, hapis âyeti ise kadının hapsedilmesi hakkındaydı. Şu da muhtemeldir: Eziyet âyeti, erkek ve kadında bekâr olanlar hakkındadır; hapis âyeti ise, erkek ve kadında dul (seyyib) olanlar hakkındadır. Şu da muhtemeldir: Eziyet âyeti bilhassa erkekler hakkındadır: Lût kavminin fiilinden olduğu üzere, erkeğin erkekle münasebeti hususunda; hapis âyeti ise erkek ve kadınların tamamı hakkındadır. Eğer eziyet âyeti bilhassa erkekler hakkında ise; bu, Ebû Hanife -radıyallahu anh- için bir delildir. Zira o, Lût kavminin amelini işleyene haddi vacip kılmamış; bilakis tazir ve eziyeti vacip kılmıştır. Eğer bu hususta ise, bu (hüküm) mensuhtur. Eğer ilki hakkında ise, o da mensuhtur. Sonra ne ile nesh edildiği hususunda ihtilaf edilmiştir: Bir kavim dedi ki: (الزَّانِيَةُ وَالزَّانِي فَاجْلِدُوا كُلَّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا مِائَةَ جَلْدَةٍ) “Zina eden kadın ve zina eden erkek; her birine yüz celde (değnek) vurun” kavli ile nesh edilmiştir. Lâkin bizce, bu iki hükmün arasını cem etmek (birleştirmek) caizdir; o halde nasıl onunla nesh edilmiş olur?! Lâkin bizce, Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’den rivayet edilen şu haber ile nesh edilmiştir: “Benden alın, benden alın! Şüphesiz Allah onlara bir yol kılmıştır: Bekâr bekâr ile, dul dul ile; bekâr celde vurulur ve sürgün edilir, dul ise celde vurulur ve recmedilir.” Bunda, Kur’an’ın sünnet ile nesh edileceğine dair delil vardır. Şayet denilirse ki: Âyette neshin vaadi vardır, (أَوْ يَجْعَلَ اللَّهُ لَهُنَّ سَبِيلًا) “...veya Allah onlara bir yol açıncaya kadar” kavli ile; o halde (hüküm), sünnet ile değil, Allah’ın âyette nesh vaadi ile nesh edilmiş olur. Denilir ki: Allah’ın hükmünden neshin olduğu hiçbir âyet veya sünnet yoktur ki, onda nesh vaadi bulunmasın; zikredilmemiş olsa bile. Çünkü Allah Azze ve Celle, bir şeydeki hükmü ebedî kılıp sonra nesh etmez; çünkü bu bedâdır (görüş değiştirmektir), bu ise Rabûbiyet fiili değil, beşer fiilidir. Zikrettiğimiz husus sabit olduğunda, onu okunan bir Kur’an olan vahiy ile nesh etmesi ile, Kur’an olmayan bir vahiy ile nesh etmesi arasında fark yoktur. Bu hususta pek çok haber vardır. Rivayet olunmuştur ki; Mâiz, zinasını defaatle ikrar ettiğinde Resûl-i Ekrem onu recmetmiştir. Keza başkasını da recmetmiştir. Şöyle ki: Bir adamın ücretli çobanı, o adamın karısıyla zina etmişti. Hz. Peygamber: "Aramızda Allah Teâlâ'nın Kitabı ile hükmedeceğim" buyurdu ve "Ey Üneys! Git, şu adamın karısına; eğer itiraf ederse onu recmet" dedi. Ömer -رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ-'den rivayet edildiğine göre şöyle demiştir: "İnsanlar üzerinden uzun bir zaman geçmesinden, nihayet bir söyleyicinin çıkıp 'Biz recmi Allah'ın Kitabında bulmuyoruz' demesinden ve böylece Allah'ın indirdiği bir farzı terk etmek suretiyle dalâlete düşmelerinden korktum. Dikkat edin; erkek muhsan olduğunda, beyyine ikame edildiğinde veya ikrar ettiğinde recm haktır. Biz bunu şu suretle okurduk: 'Yaşlı erkek ve yaşlı kadın zina ettiklerinde, Allah'tan bir nıkal (ceza) olarak onları mutlaka recmedin.' Resûlullah -صَلَّى اللَّهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ- recmetti, biz de ondan sonra recmettik." Bir kavim dedi ki: Yahudi ve Hristiyanlar arasındaki recm, Müslümanlar arasındaki gibidir; tıpkı âyetteki celd (sopa cezası) gibi. Nitekim Resûlullah -صَلَّى اللَّهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ-'den "İki Yahudi'yi recmettiği" rivayet olunmuştur. Şöyle denilmiştir: O, ancak Tevrat'ın hükmüyle recmetmiştir. Görmez misin ki, Tevrat'ı getlettiği (istettiği), âlimlerini çağırıp onu kendisine okumalarını emrettiği rivayet olunmuştur. Bunun üzerine ellerini recmin zikredildiği yerin üzerine koyup başkasını okudular. İbn Selâm dedi ki: "Ey Allah'ın Resûlçü, onlar bunu gizlediler." Sonra kendisi okudu; bunun üzerine onların recmedilmelerini emretti. Şüphe yok ki Kur'an, Tevrat'ın hükmünü neshetmiştir; işte bu sebepten dolayı onlara recm tatbik edilmemiştir. Şayet bir kimse şöyle derse: "Lut kavminin işini yapan kimseye de -Teâlâ'nın: *(Ez-zâniyetu vez-zânî felsidû küllü vâhidin minhümâ mi'ate celdetin)* [Zâhiye ve zâni, ikisinden her birine yüz değnek vurun] kavli mucibince had tatbik edilir." Şöyle cevap verilir: Bununla ona huddun vücubu ihtimal dahilinde değildir. Çünkü bunun hükmü, حرمة (hürmet), mehirin vücudu ve sair hususlarda ötekinin hükmünden farklıdır. Binnefsi bütün hükümlerinde ve bütün vecihlerde kendisine muhalif olan bir şeyin hükmünün [diğerine] malûm olması ihtimal kelbetmez. Ve -Celle Celâlühû-'nün *(Vellâtî ye'tînel-fâhışete min nisâiküm)* [Kadınlarınızdan fâhışeyi (çirkin işi) getirenlere (yapanlara)] kavline gelince: Bu âyette kıyasın caiz olduğuna delil vardır. Çünkü hükmü kadınlar hakkında zikretmiş, erkekler hakkında ise o hükmü zikretmemiştir. Hâlbuki bu hükümde ikisi de farklı değildir; kadına o fiilde lazım olan ne ise, erkeğe de misli lazımdır. Bu durum, nassda zikri terk edilen şeyin, ancak nassdan istidlâl edilsin, nassdan istinbat ve intizar olunsun diye terk edilmiş delalet etmiştir. Bir kavim de şöyle demiştir: Seyyip olanın üzerine hem celd (sopa) hem de recm vardır. Onlar bu hususta Ubâde bin Sâmit'ten, Nebî -صَلَّى اللَّهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ-'den rivayet edilen şu hadisi delil almışlardır: "Benden alınız, benden alınız! Şüphesiz Allah onlar için bir yol kılmıştır: Bekâra bekâr, celd olunur ve sürgün edilir; seyyibe seyyip, celd olunur ve recmedilir." [Hz. Peygamber] seyyip üzerine celd ve recmi mûcip kılmıştır. Lâkin bize göre: Resûlullah -صَلَّى اللَّهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ-'den rivayet ettiğimiz ahvâlden dolayı seyyiple beraber celd vacip olmaz; zira O, Mâiz'i recmetmiş, ona celd uygulandığı zikredilmemiştir. Resûlullah -صَلَّى اللَّهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ-'den rivayet olunan "Ey Üneys! Git, şu adamın karısına; eğer itiraf ederse onu recmet" hadisinde de orada celd zikredilmemiştir. Bu konudaki ahbar (haberler) çoktur. Ve rivayet olunmuştur ki şöyle buyurmuştur: "Her kim bu rezilliklerden bir şey işlerse, Allah'ın kendisini örttüğü setri ile örtünsün. Zira her kim bize sayfasını (yüzünü) izhar ederse, biz de onun üzerine Allah'ın haddini ikame ederiz." Sonra Resûlullah -صَلَّى اللَّهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ-'ün "Seyyibe seyyip, celd olunur ve recmedilir" kavmi, ahvâlin ihtimaline hamledilir: Bir halde celd olunur, bir halde recmedilir. Veya bir seyyip celd olunur, diğeri recmedilir. Çünkü her seyyip recmedilmez; zira seyyip olup da muhsan olmayan kimse recmedilmez. Bu da [hükmün] zikrettiğimiz üzere olduğuna delalet eder. Veya Resûlullah -صَلَّى اللَّهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ-'ün "Bekâra bekâr, celd olunur ve sürgün edilir; seyyibe seyyip..." kavli şu manayadır: Bekâr bekârla beraber, seyyip seyyiple beraber [zina ederse]; binallâhi celd olunan bir seyyip, recmedilen bir başka seyyip olur. Sonra ehl-i ilim, bekârın nefyinde (sürgün edilmesinde) ihtilaf etmişlerdir: Bir kavim dedi ki: Nefy sâbit ve vaciptir. Bize göre ise: Eğer [şer'an] varsa bile, o mensuhtur. Neshinin delili de Zeyd bin Hâlid'in haberinde rivayet olunan husustur; o adam bekârdı, nefyedildiği zikredilmemiştir. Ve Ömer bin Hattâb -رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ-'den rivayet olunduğuna göre, o bir adamı nefyetmiş, adam da mürted olup Rumlara iltihak etmişti; bunun üzerine Ömer: "Artık bundan sonra ebediyen kimseyi nefyetmem" demişti. Ve rivayet olunmuştur ki şöyle demiştir: "Nefy fitne olarak kâfidir." Eğer var ise de o bir hudut değil, bir ukubettir (cezadır); fesatçının hapsedilmesi ve sairesi gibi. Nefyin (sürgünün) had olmadığına dair delil şudur: Allah -sübhânehû ve teâlâ- câriyeler hakkında şöyle buyurmuştur: "Eğer onlar evlenirlerse, bir fuhuş yaparlarsa, onlara, hür kadınlara uygulanan cezanın yarısı uygulanır." Câriye ise sürgün edilmez. Zira Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem-'den rivayet edilmiştir ki: "Birinizin câriyesi zina ederse onu kırbaçlasın. Sonra yine zina ederse onu yine kırbaçlasın. Sonra yine zina ederse, bir urgan (veya değersiz bir şey) karşılığında da olsa onu satsın." (Resûlullah) kırbaçlanmasını emretmiş, sürgün edilmesini emretmemiştir. Eğer (sürgün) bir had olsaydı, kırbaçlamayı emrettiği gibi onu da emrederdi. Bu, onun hürler hakkında da had olmadığına delâlet eder. Ayrıca (Allah), câriyelere hür kadınlara vacip kıldığı cezanın yarısını vacip kılmıştır; sürgünün ise yarısı olmaz. Bu da onun had olmadığına ve vacip olmadığına delâlet eder. Yahut eğer (sürgün) varsa, bu bir hapistir. Hapis içinde de nefy (uzaklaştırma) vardır. İkisi de hapsedilir veya sürgün edilirler; ta ki işledikleri fiili unutsunlar. Çünkü onları gören herkes, yaptıkları fiili hatırlar. Bu yüzden sürgün edilirler; had olduğu için değil, bilakis o fiilin nispet edilmemesi ve hatırlanmaması için. Allah'ın -yine- "Kadınlarınızdan fuhuş yapanlara..." buyruğu ile "Eğer tövbe edip ıslah olurlarsa..." buyruğuna kadar olan kısım, eğer "fuhuş"tan kasıt zina ise, iki vecih üzere tevil edilir: Birincisi: Kadınların tamamı hakkında hapis, erkekler hakkında ise eziyet (tazir) olmasıdır. Neshin gerçekleştiği haberde hepsinin bir arada zikredilmesi bundandır; böylece hapis ve eziyetin her ikisi de kalkmıştır. Bu aklen de makuldür: Erkeğin eziyet ile te'dip edilmesi onu daha çok caydırır; kadının hapsedilmesi ise zina yollarını daha çok keser. Yahut birinci ayet, "muhsanât" (evli/iffetli kadınlar) hakkındadır; manen "muhsan" (evli/iffetli erkekleri) de kapsar. İkinci ayet ise erkekler hakkındadır; manen kadınları da kapsar. Ancak zikir, kadınlardaki bekâretin korunmasının faziletinden zahir olan durum üzere cereyan etmiştir: Ya dindarlıktan, ya iftira edilme (rezil olma) hayâsından, ya da kadınlarda mahremlerden korunmanın ve erkeklere yakınlıktan sakınmanın galip olmasından dolayıdır. Erkeklerde veya dul kadınlarda ise bu durumların hiçbiri yoktur. Üstelik kadınların hayâsızlıkta, dört kişinin şahitlik edeceği kadar aleniyet kazanacak bir dereceye ulaşması uzak bir ihtimaldir; onlarda galip olan, bu sayıda kimseyle düşüp kalkmamalarıdır. Sonra, (hükmün) hepsini kapsadığına dair delil, Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem-'in şu sözüdür: "Benden alın! Allah onlara bir yol kıldı..." (Burada) Kur'an'da zikri geçtiği üzere "onlar" (kadınlar) için zikretmiş, sonra tefsirde hepsini birleştirmiştir. Sabit olmuştur ki, erkek zikri hepsini kapsayabilir. Bu durum, ayeti kadın ve erkek bekârlara hasredenlerin tevilini bâtıl kılar. Zira zifaftan sonra, eşlerin onlarla halveti ve daimi bir ayıba ve onlara yapışan bir âra sebep olacak durumların ortaya çıkması, sonra bunun tüm mahremlerine ifşa edilmesi, ardından bunun açıktan yayılmasından korkulması gibi durumların tamamının varlığı nasıl muhtemel olabilir? Ve böyle bir durumda, eşinden başkasıyla bir araya gelmeksizin, zikredilen kimselerin huzurunda (zina) fiilinin gerçekleşmesi nasıl mümkün olabilir? Dolayısıyla ayeti bekârlara yöneltenlerin tevili, maruf olandan uzaktır. Sonra sünnetten rivayet edilenler, sonra da tefsir ehlinin icma ettiği hususlar... Buna rağmen (kendi görüşünde) ısrar eden kimse, Kitab'ın beyan ettiği bir hükmün Sünnet ile neshedilmesinin caiz olmadığını bilmemesiyle cahilliğini ortaya koymuştur. Allah -teâlâ- ve Resûlü hakkında bu tür bir kısıtlamayla hüküm vermektedir. Allah'ın -azze ve celle- "Kadınlarınızdan fuhuş yapanlara karşı aranızdan dört şahit getirin. Eğer şahitlik ederlerse..." ayeti... Malumdur ki, zina edenlerin cezasını imamlar (yöneticiler) üstlenir. Öyleyse hitap onlaradır. Sonra (ayet) onlardan fuhuş fiilini sabit kılmış, ancak dört şahit hazır olup şahitlik edene kadar cezasının infazına izin vermemiştir. Buna göre, imamların kendi bilgileriyle zina edenlere had uygulamaları caiz değildir; ta ki orada şahitler bulunsun. Bunda, zina edenlerin fiillerini alenileştirmelerinden nihai noktaya varıncaya kadar örtme hakkının lüzumu vardır. Zira bu, ancak halvet durumlarında yapılması helal olan bir husustur ki, bunun hakikati ancak (doğacak) çocukla bilinir. Çocuk olmaksızın (zina) fiiline gelince, bu ancak galip zandır. Bu hususta helal olmayan şey, hakikatinin asla bilinmeyecek şekilde olmasıdır. Mubah veya mahzur olan tüm hususlar buna delâlet eder: Mahzur olan, mubah olandan daha gizli ve bilinmesi daha zordur. Buna binaen, zina edenin haddi hakkında burada ziyade kılınan hususlarla birlikte bu emrin iki vecihi vardır: Birincisi: Bu tür bir örtüyü yırtmaktan caydırmaktır; öyle ki, bununla itham edenin şahitliği, Allah'ın örtüsünü yırttığı için reddedilmiştir. İkincisi: Bunu işleyende şânın çirkinliğinin aşırı derecede bulunması ve bunu sahibine sövgünün lazım gelmesidir; bu da şânın lazım gelmesinin mâniasının gayesidir. Nitekim Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’den şöyle rivayet olunmuştur: "Her kim bu kirli işlerden bir şeye bulaşırsa, Allah’ın örtüsüyle örtünsün. Zira her kim bize sayfasını (yüzünü) açarsa, ona Allah’ın haddini tatbik ederiz." Zikrettiğim عقوبة (ceza) ile sınırlanan amel, perdeden son derece ilan edişe kadar vardığında—öyle ki o cemaat, eylemi kendisini lekeleyen kişinin fiiliyle bunu izhar etmiştir—artık o, bunu helâl sayarak cüret etmesi ve hayâsızlığı sebebiyle, hakkı örtülmek olan şeyi alenîleştirmesinden ötürü zikrettiğim cezayı hak etmiştir. Bu cezayı vermekle mükçellef olan kimseye, bunu Allah için ikame etmesi lazım gelir. Sonra Allah, kulların maslahatını, onları sakındırmayı ve günahlarına keffaret olmayı bildiği hikmetine binaen, fiilin ve ehlinin vakitlerinin farklılığına göre o fiilde muhtelif cezalar kılmıştır. Sonra Allah -subhanehu ve teâlâ- İslâm'da mahlûkatın bir kısmında zinanın ilk cezasını evlerde hapis kılmiştır. Bu dahi -en iyisini Allah bilir- birkaç vecih üzere çıkmaktadır: Birincisi: Zina, başlangıçta cariyeler hakkında dünya menfaatini bununla kazandıkları zâhir bir nevide idi. Hatta Allah -teâlâ- (Ve la tukrihû feteyâtikum ale’l-bigâ...) âyetini inzal buyurdu. Hatta cariyelerin zina çocuklarında nesebleri iddia ediyorlardı. Bu durumun zahir olması öyle bir dereceye vardı ki, hür kadınların hallerine lakayt kalınarak yollarda onlarla karıştırdılar. Bunun üzerine Allah -subhanehu ve teâlâ’nın şu kavli nazil oldu: (Ey Peygamber! Eşlerine, kızlarına ve müminlerin kadınlarına söyle, cilbablarını üzerlerine alsınlar. Bu, tanınmalarına ve eziyet görmemelerine en elverişli olanıdır.) O vakitte halleri böyle olsa dahi, gördükleri veya işittikleri şeylerin çokluğundan dolayı, hem onlara hem de hür kadınlara zinanın vuku bulması korkusu galip geldi. Bu, nefsi hevâsına düşkün olan ve başına gelecek veya kendisini lekeleyecek olan akıbetinin işini az düşünen kimse vasıtasıyla tahrik olan bir mânadır. Bu şehvet bütün beşeriyette tanzim edilmiştir. Allah, başlangıçta bunun cezasını hafifleterek onda hapsi ve evlerde alıkoymayı kıldı; sonra bu, insanların günahkâr olması ve bunun gözlerinde azamet kesbetmesi sebebiyle dayağa döndü. Zina ile sövmeğe ise, Allah katındaki yerinin azametini bilsinler ve bunu yapmaktan vazgeçsinler diye had kılındı. Bazı hallerde ise onda recm kılındı ki, bu, işinin büyüklüğünden dolayı her türlü mazeret veçihlerinin zâil olduğu ve bütün şüphe manalarının kalktığı haldir. İkincisi: Buna sevk eden sebep, şehvetin azametiyle bazısının bazısına yakın olması ve bazısının bazısına karışmasıdır. Binaenaleyh onlara bu emir galip geldi, şehvet onları istila etti ve nihayet bunu işlediler. Sonra hapis hususunda iki vecih vardır: Birincisi: Davet ettiği ihtilat ve bakışmaların buluşması manasından sakınmaktır. İkincisi: Ölümüne kadar bu kılındığı için, onda sıkıntı ve halin daralmasının faziletinden neşet eden şeydir; ta ki erkek gözü kadına ve kadın gözü erkeğe düşmeyinceye kadar hapis vasıtasıyla hem sıkıntı cihetinden bir ceza olsun hem de bundan sakınmaya yardım etsin. Üçüncüsü: Hapiste, akrabaların korumaya teşvik edilmesi ve sıla-i rahim haklarının zayi edilmesinden sakındıran ve kâfî geleni yapmaya davet eden şeyin hısımlara lazım kılınması olsun. Zira faile bu daraltılmıştır. Bu ise, vuku bulmadan önce hallerin soruşturulmasını ve muhafazada gayret sarf edilmesini mucip olur. Zira bunda, ittisal ehline mahsus olan ve nefsi tutma ile kâfî geleni yapma mükellefiyetinden ibaret bazı cezalar vardır ki, bu da iffet hususunda daha beliğ, salaha daha yakındır. Bunun gibi meâkıl (diyet veya koruma mesuliyeti) emri de kılınmıştır; ta ki her kabilede salah ehli, fesat ehlini fesattan alıkoymada kaim olsunlar. Vallahu âlem. Sonra, âdet kesilip insanlar ahidleşmeye (karşılıklı sözleşmeye) kalkıştıklarında ve iki taraf birbirinden ayrılıp artık bir araya gelmeleri mümkün olmadığında; ancak orada, buna karşı ümidini kesmiş ve bu hususta şehveti kesilmek üzere yaratılmış kimseler müstesna; işte bu durumda bir had (ceza) konuldu ve onlara bir "sebîl" (çıkış yolu) kılındı. Bu husus -Allah en iyisini bilir- birkaç vecih (yön) üzere açıklanabilir. Burada, neshin (hükmün kaldırılmasının) ne ile gerçekleştiğini ve bunun gerektirdiği şeyi isimlendiren vecih üzerinde teemmül etmek (derinlemesine düşünmek) gerekir. Zira orada bir yerde had, diğerinde ise recm zikredilmiştir. Malumdur ki, kendilerine "sebîl" kılınanlar için recm ve had, hapisten daha şiddetlidir. Rahmet Peygamberi -sallallahu aleyhi ve sellem- Efendimizden rivayet edilmiştir ki şöyle buyurmuştur: "Benden alınız, benden alınız! Allah onlara bir sebîl kıldı: Bekâr bekârla (zina ederse) yüz değnek ve bir yıl sürgün; dul dulla (zina ederse) yüz değnek ve recm edilir." O halde -Allah en iyisini bilir- bu şeriat ile onların yolu açılmıştır; hapsedilenlere, zina sebebiyle hapsedildikleri şeyle bu cezanın uygulanması vacip kılınmış değildir. Bilakis, buradaki "sebîl" (yol) kılma, şudur: Onlar zina ettiklerinde, şayet hapisleri, haddin beyan edilmediği bir durumdan dolayı ise, bu ceza onlara uygulanır ve hapisleri kaldırılır. Hüküm beyan edildiğinde ise o hapis hali zail olur ve kendisinden bu fiil sadır olmadıkça artık had yoktur. Onlar için kılınan "sebîl", yolun açılmasıdır. Sonra da hâdis olan (yeni ortaya çıkan) durumdaki hükmü beyan etmiştir. İkinci bir vecih: "Sebîl" (yol) hakikatte, onları tutmakla mükellef olanlar için kılınmıştır. Onlara izafe edilmesi, onlardaki durumun onlara (tutanlara) ağır gelmesindendir. Tıpkı Allah Teâlâ’nın: "Onları, ehillerinin (velilerinin) izniyle nikâhlayın ve mehirlerini verin" kavli gibidir. Cariyeler mehir almazlar, ancak "onlar" (cariyeler) kelimesiyle mehir zikredilmiş, dolayısıyla onlara izafe edilmiştir. Tıpkı köylülerin, isimlendirme yoluyla köylere izafe edilmesi gibidir ki, köylerin isimlendirilmesiyle ortaya çıkmıştır. Şayet murad, ehlin (halkın) isimlendirilmesi hakkındaki "ehil" kelimesinin müzekker, "karye" (köy) kelimesinin müennes olması ise; sanki tutmakla emrolunanlara, haddi ikame etmeleri için bir "sebîl" kılınmış ve böylece tutma külfeti ile nafakasını karşılama yükü üzerlerinden kalkmıştır. Üçüncüsü: Hapsin uzun sürmesinde bir sıkıntı ve darlık vardır; hapsedilen ile bütün şehvetler arasına bir engel konulması ve onunla sevdikleri arasındaki bağın kesilmesi söz konusudur. Bunun bir defada çekilmesi, sürekli bir zillet ve kahırdan nefis için daha kolay ve daha hafiftir. Sonra, birincideki semere (meyve) dışında bundan bir kurtuluş yoktur; işte bu yüzden -Allah en iyisini bilir- buna onlar için bir "sebîl" (çıkış yolu) denilmiştir. Sonra, zikrettiğim haber iki hususa delalet eder: Birincisi: Hapis -kadınlar hakkında zikredilmiş olsa bile- bütün zânîler (zina edenler) hakkındadır. Çünkü Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: "Benden alınız, benden alınız! Allah onlara bir sebîl kıldı." Sonra, kendilerine sebîl kılınan şeyi; erkekler, kadınlar, muhsan (evli) olanlar ve olmayanlar için hep birlikte zikretmiştir. Ta ki hükmün, zikri kadınlar hakkında olsa bile, herkesi kuşattığı bilinsin. Bu, cariyeler hakkındaki memlüklerin (kölelerin) haddi ve muhsan kadınlara iftira atanların (kazf) haddi hakkında zikredilen hükümler gibidir. Hüküm, sebep olan mânânın ittifakı cihetiyle erkek ve kadını birleştirir; bizim içinde bulunduğumuz durum da bunun gibidir. İkincisi: Kitap’ta (Kur’an’da) zikredilen hükmün Sünnet ile neshinin beyanıdır. Bu da iki vecih iledir: Birincisi: Kur’an’da zikredilen tertip üzere, zikredilen "sebîl" kılma (yol açma) durumu mevcut değildir ve Kur’an’ın hiçbir yerinde zikredilmemiştir. Sabit olmuştur ki, bu Kur’an dışındaki bir vahiy iledir. İkincisi: O -aleyhisselam- şöyle buyurmuştur: "Benden alınız, benden alınız!" Sonra Allah’ın onlara sebîl kıldığını haber vermiştir. O halde -sallallahu aleyhi ve sellem- Efendimizin "Benden alınız, benden alınız!" sözü, bunun Allah’ın beyanı olduğuna delalet eder. Neshin mânâsı da böyledir; yani Allah’ın hükmü kılmasının beyanı, hükmün içinde gerçekleştiği müddet iledir. "Bu Kur’an’dadır" diyenin sözü, Allah Azze ve Celle’nin "Yahut Allah onlara bir yol (sebîl) kılar" kavlindeki vaad ile bir mânâ ifade etmez. Çünkü Allah’ın hükmündeki her şey, O’nun onu neshetmesi (hükmünü kaldırması) demektir; vaad, hükmünde kaimdir. Ancak birisi çıkıp: "Resul -sallallahu aleyhi ve sellem- hükmün vaadini beyan ederek tasdik etmez, ancak şartın vaadini beyan ederek tasdik eder" derse, o zaman ondan bir iman (tasdik) sadır olması gerekir. Allah muvaffak kılandır. Bununla beraber, Kur’an’da zikredilen neshin hakikaten vaad edilmesi caiz olduğunda, zikredilenin hakikatinin neshedilmesi, onun içinde olmasa da caizdir. Velhasıl, bunu söyleyen kimseyi buna sevk eden şey, neshin mânâsı hakkındaki cehaletidir: Nesh, zikredilen hükmün vaktinin sonunun beyan edilmesidir. Şüphe yoktur ki Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- için hükmün tür itibarıyla sonunun beyanı vardır; vakit de bunun gibidir. Sonra eğer bu, İslâm’da ilk ukûbet ise; bununla Tevrat’taki hükümle amel etmenin neshedildiği sâbit olur, şayet onda recm varsa. Zira Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’in ancak Tevrat’ın hükmüyle recmettiği zikredilmiştir ve şöyle buyurmuştur: "Onların öldürdüğü bir sünneti ilk ihyâ eden benim." Eğer bunun Tevrat’ın hükmü olduğu, sonra da o hükmün neshedildiği sâbit olursa, artık onlara recm tatbik edilmez; meğerki Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’den gelen "Kim Allah’a şirk koşarsa, o muhsan değildir" hadisi ve Kur’an’da muhsan için recmin haber verilmesi ile beyan edilmiş olsun. Bir kavim de şöyle dedi: Hapis ukûbeti bilhassa kadınlar içindir. Erkeklere gelince; onlarda, Allah Teâlâ’nın "Sizden o fiili işleyen her ikisine de eziyet edin..." âyetiyle lisânen eziyet ve ta'zîr vardır. Kadınların mekânlarının evler olması, zinadan korunmalarının mümkün olması ve bir defasında kocalarına, ikinci defasında mahremlerine teslim edilmeleri cihetiyle bu görüş yakındır. Erkekler hapsedildiklerinde ise, onların nafakaları başkalarına intikal eder; böylece fiillerinin ukûbeti başkalarına lâzım gelir ve rahatlık kendilerine kalır. Kadınlara gelince; onların nafakaları aslen başkalarının üzerindedir, dolayısıyla hapsedilmelerinde başkalarına ek bir yük yoktur; bu da onlar için bir ukûbettir. Bununla beraber erkekler, ayıplanmaları mümkün olan bir haldedirler ki bu, akıl sahiplerini en çok sakındıran şeydir. Şunun da ihtimali vardır ki bu, bilhassa erkekler içindir; zira Lût kavminin amelinde ukûbet zikredilmemiştir. Allah -subhânehû ve teâlâ- insanların bunun ukûbetini bilmeye olan ihtiyaçlarını bilmiştir; zira Allah Teâlâ, kadınlara yaklaşmada, erkeklere yaklaşmada olmayan haklar, haramlar ve hükümler kılmıştır ve mahlûkat bunu bilmiştir. Dolayısıyla, iki emrin hükümlerini ayırdıktan sonra erkekler için zinada bir ukûbetin zikrini terk etmesi muhtemel değildir. Bu sebeple âyetin buna göre olması benzerlik arz eder. Azîz ve Celîl olan Allah -subhânehû ve teâlâ-’nın "Eğer tevbe eder ve ıslah olurlarsa, onlardan yüz çevirin" buyurması da bunu teyid eder; zira orada "sebîl" (yol) kılınmasından bahsetmemiştir. Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- ise bunu zinanın bütün kısımlarında zikretmiştir. Sâbit oldu ki bu, zikredilen husus hakkındadır. O halde bu husustaki ilk ukûbet, hadd’den daha hafiftir. İkinci ukûbet de böyledir; bununla beraber, eziyet ettikleri şeyde tefrik (ayırma) vardır ki bu ta'zîrdir. Nesih mânâsı zâhir olmadığında ebediyen bâki kalan budur. Zikrettiğim hususu, zinanın bütün ukûbetlerinde, kadîm ve hadîs devirlerde, memlûkler ve hürler, dul ve bekârlar hususunda erkek ve kadınların müsâvî olması da teyid eder. Binâenaleyh âyetin tevili bu emir üzerinedir. Haberde zikredilen "nefy" (sürgün) ise birkaç veche ihtimal taşır: Birincisi: Muhaliflerin gittiği, onu bir ukûbet kılmaları ve bunun beldeden sürgün olmasıdır. Lâkin hadler, keffâret kılındıklarında zâcir (sakındırıcı) kılınmışlardır. Zinada ise, bilhassa hapis emredildiğinde, ona giden yolun kesilmesi murad edilmiştir. İnsanları beldelerden çıkarmakta ise (başka yerlere) imkân tanıma vardır ki bu uzaktır. Allah en iyisini bilendir. Binâenaleyh eğer bu bir ukûbet ise, hapis üzerinedir. Böylece önceden olduğu gibi içtima (bir araya gelme) vechelerinden nefyedilir (uzaklaştırılır); tevbenin huşûunun zuhûruyla o özür ondan nefyolunur. Şu da muhtemeldir ki, nefyden murad, zikrin kesilmesi ve ayıplamanın kaldırılmasıdır. Böylece nefyedilir (uzaklaştırılır) ki o unutulsun ve bununla ayıplanmasın. Cariyelerde ve kâfirlerde de böyledir; zira onlardaki zillet daha büyüktür. Bununla beraber, zikrettiğim kimselerin ayıplanmasıyla bir had gerekmez; tâ ki hürler nezdindeki yerinin azameti bilinsin. Eğer ukûbet üzerine olsaydı, o takdirde ... ile neshedilmiş olurdu.

15 ve 16. Âyetler ve Allah Teâlâ’nın şu kavli: ﴿Kadınlarınızdan fuhşu işleyenlere karşı içinizden dört şahit getirin﴾, ﴿Sizden onu işleyen her iki tarafa da eziyet edin﴾. Denilmiştir ki: Bu iki hüküm İslâm’ın evvelinde idi. Birincisi kadın hakkında, ikincisi ise erkek hakkındaydı. Yine denilmiştir ki: Eziyet âyeti erkek ve kadın hakkında, hapis âyeti ise kadının hapsedilmesi hakkındaydı. Şöyle bir ihtimal de vardır: Eziyet âyeti, erkek ve kadından bekâr olanlar hakkında; hapis âyeti ise erkek ve kadından dul (seyyib) olanlar hakkındadır. Bir diğer ihtimal de şudur: Eziyet âyeti, hususiyle Lût kavminin fiili gibi erkek erkeğe münasebette bulunan erkekler hakkındadır; hapis âyeti ise erkek ve kadınların tamamı hakkındadır. Eğer eziyet âyeti hususiyle erkekler hakkında ise, bu, Ebû Hanife (radıyallahu anh) için bir delil teşkil eder; zira o, Lût kavminin amelini işleyene haddi vacip görmemiş, ancak ta’zir cezasını vacip kılmıştır. Eğer bu âyet bu hususta ise, eziyet hükmü mensuhtur; eğer ilk görüşte (kadın hakkında) ise, yine mensuhtur. Sonra, ne ile nesh edildiği hususunda ihtilaf edilmiştir. Bir topluluk dedi ki: "Zina eden kadın ve zina eden erkek; her birine yüz sopa vurun" (Nûr, 2) kavli ile nesh edilmiştir. Ancak bize göre: Bu iki hükmü birleştirmek mümkündür, o halde nasıl nesh edilebilir? Fakat bize göre nesh, haber (hadis) ile vaki olmuştur. Resûlullah’tan (sallallahu aleyhi ve sellem) şöyle dediği rivayet edilmiştir: "Benden alın! Allah onlar için bir yol kıldı: Bekâra bekâr, dul (seyyib)e dul (seyyib). Bekâr yüz sopa vurulur ve sürgün edilir; dul ise yüz sopa vurulur ve recmedilir." (Müslim, 1690). Bu, Kur’ân’ın sünnet ile neshinin caiz olduğuna dair bir delildir. Şayet denilirse ki: Âyette, "Yahut Allah onlara bir yol kılıncaya kadar" kavliyle neshin vaadi vardır; o halde nesh, sünnetle değil, Allah’ın âyette vaad ettiği nesh ile vaki olmuştur. Denilmiştir ki: Allah’ın hükmünde neshin vaki olduğu hiçbir âyet veya sünnet yoktur ki, içinde nesh vaadi bulunmasın; zikredilmemiş olsa bile böyledir. Çünkü Allah Azze ve Celle, bir şeydeki hükmü ebedî olarak koyup sonra nesh etmez; zira bu "bedâ" (sonradan fikir değiştirme) olur ki, bu rububiyetin değil, beşerin fiilidir. O halde zikrettiğimiz durum sabit olunca, vahyin onu nesh etmesi ile (ki bu tilavet olunan Kur’ân’dır) sünnetin nesh etmesi arasında fark yoktur. (Sünnetin bu konudaki) haberleri çoktur. Rivayet edilmiştir ki, Mâiz zina ikrarında bulununca recmedilmiştir; başkaları da recmedilmiştir. (Şu rivayette olduğu gibi: Bir adam başkasının karısıyla zina edince, Resûlullah (sallallahu aleyhi ve sellem) şöyle buyurdu:) "Aranızda Allah Teâlâ’nın Kitabı ile hükmedeceğim." Ve (Resûlullah sallallahu aleyhi ve sellem) buyurdu: "Ey Üneys! Yarın sabah bu adamın karısına git, eğer itiraf ederse onu recmet." (Buhârî, 2695 ve 2696). Ömer’den (radıyallahu anh) rivayet edilmiştir ki, şöyle demiştir: "İnsanların üzerinden uzun bir zaman geçip de birinin çıkıp 'Biz recmi Allah’ın Kitabında bulamıyoruz' demesinden ve böylece Allah’ın indirdiği bir farzı terk ederek sapıtmalarından korktum. Dikkat edin! Recm, (zina eden erkek ve kadın muhsan olduklarında) ve beyyine kaim olduğunda veya itiraf ettiklerinde haktır. Biz onu şöyle okumuştuk: 'Yaşlı erkek ve yaşlı kadın zina ettiklerinde, Allah’tan bir ceza (nekâl) olarak onları mutlaka recmedin.' Biz ondan sonra recmettik." Bir topluluk dedi ki: Recm, Müslümanlar arasında olduğu gibi Yahudi ve Hristiyanlar arasında da âyetle (sabit) sopa cezası gibidir. Resûlullah’ın (sallallahu aleyhi ve sellem) bir Yahudiyi recmettiği rivayet edilince, denildi ki: O, Tevrat’ın hükmüyle recmedilmiştir. Görmez misin ki, Tevrat’ı getirttiği ve onlara kendisi için okumalarını emrettiği rivayet edilmiştir. Onlar, recmin zikredildiği yerin üzerine ellerini koydular ve başka bir yer okudular. İbn Selâm dedi ki: "Ey Allah’ın Resulü, onu gizlediler!" Sonra kendisi okudu ve recmedilmelerini emretti. Şüphe yok ki Kur’ân, Tevrat’ın o hükmünü nesh etmiştir, (bu yüzden) onlara recm uygulanmamıştır. Şayet biri derse ki: Lût kavminin amelini işleyene, Allah Teâlâ’nın "Zina eden kadın ve zina eden erkek; her birine yüz sopa vurun" (Nûr, 2) kavliyle had uygulanır. Denilir ki: Bu, haddin vücubunu ihtimal etmez; zira bu fiilin hükmü, hürmet ve recmin vücubu gibi hususlarda ihtilaflıdır. Dolayısıyla, bütün hükümlerinde ve bütün yönlerinde ona muhalif olan bir şeyle (o fiilin) bilinmesi mümkün değildir. Allah Teâlâ’nın "Kadınlarınızdan fuhşu işleyenlere..." kavli, kıyasa delildir. Çünkü hükmü kadınlar hakkında zikretmiş, erkekler hakkında o hükmü zikretmemiştir. Hâlbuki bu hükümde ikisi farklı değildir; kadına o fiilden dolayı ne lazım geliyorsa, erkeğe de benzeri lazım gelir. Metinde zikri terk edilen şeyin, ondan istinbat edilmesi (çıkarılması) buna delalet eder. Bir topluluk dedi ki: Dul (seyyib) olan kimseye hem sopa hem de recm vardır. Onlar bu görüşlerinde, Ubâde b. Sâmit’ten, Nebi’nin (sallallahu aleyhi ve sellem) şöyle dediği rivayetine dayanmışlardır: "Benden alın! Allah onlar için bir yol kıldı: Bekâra bekâr, sopa vurulur; dul (seyyib)e dul (seyyib), sopa vurulur ve recmedilir." (Müslim, 1690). (Bu hadis) dul (seyyib) olan kimseye recmi vacip kılmıştır. Bize göre ise, Resûlullah’tan (s.a.v.) rivayet ettiğimiz haberler sebebiyle, recm ile birlikte celde (değnek vurma) gerekmez. Zira O, Mâiz’i recmetmiş ve ona celde vurduğu zikredilmemiştir. Yine Resûlullah’tan (s.a.v.) rivayet edilen: "Ey Üneys! Bu kadına git; eğer itiraf ederse onu recmet" hadisinde de orada celde zikredilmemiştir. Bu husustaki haberler çoktur. Ayrıca şöyle buyurduğu rivayet edilmiştir: "Kim bu pisliklerden bir şeye bulaşırsa, Allah’ın onu örttüğü örtü ile örtünsün. Zira kim bize (günahının) sayfasını açarsa, biz ona Allah’ın haddini ikame ederiz." (Mâlik, Muvatta, 2/825). Sonra Resûlullah’ın (s.a.v.) "Dul (seyyib) hem celde vurulur hem de recmedilir" sözü, hallerin farklılığına hamledilebilir: Bir halde celde vurulur, başka bir halde recmedilir; yahut bir dul (seyyib) celde vurulur, diğeri recmedilir. Çünkü her dul recmedilmez; zira muhsan (evli) olmayan bir dul olduğunda recmedilmez. Bu, zikrettiğimiz hususa delâlet eder. Yahut Resûlullah’ın (s.a.v.) "Bekâr bekâr ile (zina ederse) celde vurulur ve sürgün edilir; dul dul ile (zina ederse) celde vurulur ve recmedilir" sözü, yani bekâr bekâr ile, dul da dul ile demektir. Böylece bir dul celde vurulur, başka bir dul recmedilir. Sonra ehl-i ilim, bekârın sürgün edilmesi (nefy) hususunda ihtilaf ettiler. Bir kavim: "Sürgün sabittir ve vâcibtir" dedi. Bize göre ise, eğer (sürgün) varsa bile mensuhtur. Bunun neshine delil, Zeyd b. Hâlid el-Cühenî haberinde rivayet edilendir; o adam bekârdı ve sürgün edildiği zikredilir. Yine Ömer b. Hattâb’dan (r.a.) bir adamı sürgün ettiği, adamın irtidat edip Rumlara iltihak ettiği ve "Bundan sonra asla kimseyi sürgün etmeyeceğim" dediği rivayet edilmiştir. Ayrıca "Sürgün, fitne olarak yeter" dediği de rivayet olunmuştur. Eğer (sürgün) varsa bile, bu bir ukubettir (cezadır), had değildir; tıpkı fuhuş yapanın hapsedilmesi gibi. Sürgünün had olmadığına delil, Allah Sübhânehu ve Teâlâ’nın câriyeler hakkında şöyle buyurmasıdır: "Eğer iffetli olurlarsa, fuhuş yaparlarsa, onlara hür kadınlara uygulanan cezanın yarısı uygulanır." (Nisâ, 25). Câriye sürgün edilmez; zira Resûlullah’tan (s.a.v.) şöyle buyurduğu rivayet edilmiştir: "Sizden birinin câriyesi zina ederse ona celde vursun. Sonra tekrar zina ederse yine celde vursun. Sonra tekrar zina ederse, bir ip (bağ) karşılığında bile olsa onu satsın." (Buhârî, 2152, 2154). (Resûlullah) celde vurulmasını emretmiş, sürgünü emretmemiştir. Eğer (sürgün) had olsaydı, celdeyi emrettiği gibi onu da emrederdi. Bu, hür kadınlarda da (sürgünün) had olmadığına delâlet eder. Ayrıca (Allah), câriyelere hür kadınlara vacip kıldığının yarısını vacip kılmıştır; sürgünün ise yarısı yoktur. Bu da onun had olmadığına delâlet eder. O vacip değildir; eğer varsa bile bu hapistir. Hapis içinde sürgün de vardır, ikisi hesap edilir; yahut işledikleri fiili unutmaları için sürgün edilirler. Çünkü onları gören herkes fiillerini hatırlar, bu yüzden sürgün edilirler; had olduğu için değil, bilakis o fiili unutmaları ve hatırlanmaması için. Allah Teâlâ’nın "Kadınlarınızdan fuhuş yapanlar..." (Nisâ, 15) ayetinden "...eğer tevbe edip ıslah olurlarsa..." (Nisâ, 16) ayetine kadar olan kısmı, eğer iki ayet de zina hakkındaysa iki vecih üzere tevil edilir: Birincisi: Bütün kadınlar için hapis, erkekler için ise eziyet (tazir) olmasıdır. Bu yüzden, neshin gerçekleştiği haberde hepsi bir araya gelmiş, böylece hapis ve eziyetin ikisi de kalkmıştır. Erkeğe yapılan o eziyet, onu daha çok caydırıcıdır; kadının hapsedilmesi ise zina yollarını daha çok kesicidir. İkincisi: Birinci ayetin, manaca muhsanları (evlileri) kapsayacak şekilde muhsan kadınlar hakkında; ikinci ayetin ise, manaca kadınları kapsayacak şekilde erkekler ve kadınlar hakkında olmasıdır. Ancak zikir, kadınlardaki bekâretin korunmasının faziletinden zahir olan şey üzere cereyan etmiştir; ya dindarlıktan, ya hayâdan, ya iftira edilme korkusundan yahut da onlarda galip olanın mahremlerden korunmak ve erkeklere yakınlıktan sakınmak olmasından dolayıdır. Erkeklerde veya kadınlardan dul olanlarda bunların hiçbiri yoktur. Üstelik kadınların hayâsızlıkta, dört şahidin göreceği şekilde alenîleşecek kadar ileri gitmeleri uzak bir ihtimaldir; onlarda galip olan, bu sayıda bir toplulukla karışmamalarıdır. Sonra hepsinin (hükme) dahil olduğuna delâlet, Resûlullah’ın (s.a.v.) "Benden alın! Allah onlara bir yol kılmıştır" sözüdür. (Resûlullah), Kur’an’da zikredildiği üzere onları zikretmiş, sonra tefsirde hepsini birleştirmiştir. Sabit olmuştur ki, zikir bazen hepsini kapsayabilir. Bu da ayeti kadın ve erkek bekârlara hasredenlerin tevilini iptal eder. Zira nikâhtan sonra, eşlerin onlarla halveti akabinde ve daimi bir ayıbın ve onlara lâzım gelen arın ortaya çıkması, sonra bunun tüm mahremlerine ifşa edilmesi ve bunun yayılmasından korkulması gibi bir durumun (tüm bekârlar için) mevcudiyeti nasıl muhtemel olabilir? Böyle bir halde, eşinden başkasına katılması söz konusu olmaksızın, bekârlar hakkında (böyle bir hüküm) nasıl düşünülebilir? Dolayısıyla ayeti bekârlara yöneltenin tevili, maruf olandan, sünnetten rivayet edilenden ve tevil ehlinin icma ettiğinden haricidir. Bunun sahibi, Kitab’ın beyanının sünnet ile neshedilmesinin caiz olmadığını bilmemekle cehalet etmiştir ve bu türün (bekârların) hükmüyle Allah Teâlâ ve Resûlü hakkında hüküm vermektedir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: ﴿Kadınlarınızdan fuhşu irtikâb edenlere karşı içinizden dört şahit getirin; eğer şahitlik ederlerse...﴾ (Nisâ, 15) âyeti. Malumdur ki, zânîlerin cezalandırılması işini imamlar (yöneticiler) üstlenir; dolayısıyla hitap onlaradır. Sonra, onlardan fuhuş fiili sabit olsa bile, dört şahit hazır olup şahitlik etmedikçe, cezanın infazına izin verilmemiştir. Buna göre, imamların kendi bilgileriyle zânîlere had uygulamaları caiz değildir; ta ki şahitler hazır bulunsun. Bunda, zânîlerin fiillerinin nihayet bulduğu noktaya kadar, örtünme hakkının azami derecede korunması lüzumu vardır. Zira bu, ancak halvet (yalnızlık) hallerinde işlenmesi helâl olan bir husustur ki, hakikati ancak çocukla bilinir. Bunun dışındaki vuku bulma hallerinde ise, ancak galib-i zan söz konusudur. Bu hususta helâl olmayan şey, hakikatinin asla bilinmeyecek bir halde olmasıdır. Mubah ve mahzur (yasak) olan tüm hususlar buna delalet eder; zira mahzur olan, mubah olandan daha ziyade gizlilik ve bilinmezlik içerir. Buna binaen, bu mesele, bu iftira (kazf) hakkında konulan hükmün iki vecihle teyid edildiğini gösterir: Birincisi: Bu tür bir örtünün yırtılmasından sakındırmaktır; öyle ki, iftirada bulunanın şahitliği, Allah’ın setrini (örtüsünü) yırtması sebebiyle geçersiz kılınmıştır. İkincisi: Bunu işleyenin çirkinliği ve bu fiilin sahibine leke (şin) yapışmasıdır; "şin"in lüzumu manası budur. Nitekim Resûlullah’tan (sallallahu aleyhi ve sellem) şöyle rivayet edilmiştir: "Her kim bu pisliklerden birine bulaşırsa, Allah’ın örtüsüyle örtünsün. Zira kim (günahının) sayfasını açarsa, biz ona Allah’ın haddini uygularız." (Muvatta, 2/825). O halde, cezası zikredilen o fiil, örtünmenin nihayetinden ilânın nihayetine kadar ulaştığında, yani bu fiil cemaatin gözü önünde işlenip de failini çirkinleştirdiğinde, o kişi, bu fiile karşı cüreti ve bu fiilin cezası örtünmek iken onu izhar ederek hayâsızlık etmesi sebebiyle, zikredilen cezayı hak eder. Bu işi üstlenmekle görevli olan kimse, Allah namına bunu uygulamakla mükelleftir. Sonra Allah, mahlûkatın maslahatını, onları sakındırmayı ve tefekkür ettirmeyi bildiği için, fiilin ve failin zamanlarına göre bu hususta farklı cezalar takdir etmiştir. Sonra Allah Sübhânehû ve Teâlâ, zinanın ilk cezasını, dünya menfaatini elde ettikleri bir kısım mahlûkatta, yani cariyelerde zahir kılmıştır. Hatta Allah Teâlâ: ﴿Cariyelerinizi fuhşa zorlamayın...﴾ (Nûr, 33) buyurmuştur. Hatta cariyelerden doğan zina çocuklarında nesebi iddia ederlerdi; bu durumun zuhuru, hür kadınlarla yollarda şakalaşacak dereceye kadar varmıştı ki, onların halinden gaflet edilmişti. Bunun üzerine Allah Sübhânehû ve Teâlâ şu âyeti indirdi: ﴿Ey Peygamber! Eşlerine, kızlarına ve müminlerin kadınlarına söyle, cilbablarını (dış örtülerini) üzerlerine alsınlar. Bu, tanınmaları ve incitilmemeleri için daha uygundur.﴾ (Ahzâb, 59). Eğer o vakitte halleri bu ise, zina vuku bulması korkusu onlar üzerindedir; gördükleri veya işittikleri şeylerin çokluğu sebebiyle de böyledir. Bu (iki vecih üzeredir): Birincisi: Nefsi şımaran ve akıbeti hakkında tefekkürü azalan kimseyi, başına gelecek veya kendisini çirkinleştirecek şeylerden dolayı harekete geçiren manadır. Bu şehvet bütün beşere yerleştirilmiştir. Allah, başlangıçta cezasını hafifletmiş, evlerde hapsedilmeyi ve tutulmayı takdir etmiştir. Sonra insanlar evlerinden çıkıp bu durum gözlerinde büyüyünce, bu ceza kırbaca (dövülmeye) dönüşmüştür. Sövülmeyi de had kapsamına almıştır ki, Allah katındaki yerinin büyüklüğünü bilsinler ve bu fiilden vazgeçsinler. Bazı hallerde ise recmi (taşlanarak öldürülmeyi) takdir etmiştir ki, bu, mazeretin tüm vecihlerinin zail olduğu ve meselenin azameti sebebiyle tüm şüphe manalarının kalktığı haldir. İkincisi: Buna sevk eden sebep, bazılarının bazılarına yakınlığı ve şehvetin azametiyle birbirine karışmalarıdır; böylece emir (nefis) onlara galip gelmiş ve şehvet onları istila ederek bu fiili işlemelerine sebep olmuştur. Sonra hapis cezasında (vecihler vardır): Birincisi: İnsanları, karışmaya ve bakışların buluşmasına davet eden manadan alıkoymaktır. 31. Asl ve M'de: "aleyhim.." şeklindedir. 32. Asl ve M'de: "yedin.." şeklindedir. 33. Asl ve M'den sâkıttır (eksiktir). 34. Asl ve M'de: "ve kılletihî.." şeklindedir. 35. Asl ve M'de: "azam.." şeklindedir. 36. Asl ve M'de: "ve intehev.." şeklindedir. 37. Asl ve M'de: "vechân, ehaduhümâ.." şeklindedir.

15 ve 16. Âyetler ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Ve'l-letî ye'tîne'l-fâhişete min nisâiküm festeşhidû aleyhinne erbeaten minküm﴾ (Kadınlarınızdan çirkin işi yapanlara karşı aranızdan dört şahit getirin) kavli ile ﴿Ve'l-lezâni ye'tiyânehâ minküm fe-ûzûhumâ﴾ (Sizden bu işi yapan iki kişiye eziyet edin) kavli hakkında şöyle denilmiştir: Bu iki hüküm İslam'ın ilk devrindeydi. Bunlardan birincisi kadın, ikincisi ise erkek hakkındaydı. Şöyle de denilmiştir: Eziyet âyeti erkek ve kadın hakkında idi. Hapis âyeti ise kadının hapsedilmesi hakkındaydı. Şöyle de muhtemeldir: Eziyet âyeti hem erkek hem kadın sıfatıyla bekâr olanlar hakkındadır; hapis âyeti ise hem erkek hem kadın sıfatıyla dul olanlar hakkındadır. Ve dahi şu ihtimal vardır: Eziyet âyeti, Lut kavminin fiilinden olan erkeğin erkeke yaklaşması meselesinde hâssaten erkekler hakkındadır; hapis âyeti ise erkekler ve kadınlarin cümmlesi hakkındadır. Eğer eziyet âyeti hâssaten erkekler hakkında ise, Ebû Hanîfe (Radıyallahu Anh)'ın Lut kavminin amelini işleyene haddi mucip görmeyip, lâkin taziri mucip kıldığı hususta onda bir delil vardır. Eziyet ise, eğer bu hususta ise mensuhtur; şayet evvelki hükümde ise yine mensuhtur. Sonra, bunun hangi şeyle nesh olunduğu hususunda ihtilaf etmişlerdir: Bir kısım ehl-i ilim demişlerdir ki: ﴿Ezzâniyete ve'zzâniye fa'dılû külle vāhidin minhüme mi'ate celdetin﴾ (Zina eden kadın ve zinasını sabit gördüğünüz erkekten her birine yüz değnek vurun - Nûr Sûresi, 2) kavliyle nesh olunmuştur. Lakin bizlerindar nezdinde: Bunun iki hükmünün arasını cem etmek caiz olur; nasıl onunla nesh olsun? Lakin bizim nezdimizde haber ile nesh olunmuştur. Resûlullah (Sallallahu Aleyhi ve Sellem)'den rivayet olunmuştur ki, o şöyle buyurmuştur: *"Benden (bu ahkâmı) alınız! Şüphesiz Allah onlar için bir yol kılmıştır: Bekâr bekâr ile, dul dul ile. Bekâr elli değnek vurulur ve sürgün edilir; dul ise değnek vurulur ve recmedilir."* (Müslim, 1690) Binâenaleyh onda, Kur'an'ın sünnet ile nesh olunduğuna dair delil vardır. Şayet denilirse ki: Âyette ﴿Ev yec’ale lahunne sebîlâ﴾ (Yahut Allah onlar için bir yol açıncaya kadar) kavliyle neshin vaadi yönünden bir delil vardır; binaenaleyh (hüküm) ancak Allah'ın âyette nesh olunacağını vaat ettiği şeyle nesh olmuştur, sünnet ile değil. Şöyle denilmiştir: Allah'ın hükmünden hiçbir âyet veya sünnet yoktur ki, onda neshin vaadi bulunmasın; ziraat zikredilmemiş olsa dahi hüküm böyledir. Çünkü Azîz ve Celîl olan Allah, bir şey hakkındaki hükmü ebedî olarak kılmaz, sonra onu nesh eder. Böyle bir şey bedâ (sonradan ortaya çıkan bir fikir) olur; bu ise Rabbin fiili değil, ancak beşerin fiilidir. Bahsettiğimiz durum sabit olduğuna göre, onu tilavet olunan bir Kur'an olan vahyinin nesh etmesiyle, (sünnetin onda) nesh etmesi arasında hiçbir fark yoktur. *(Sünnette ise)* çok haberler vardır. Rivayet olunmuştur ki, Maîz'i zinasını defalarca ikrar ettiğinde recmetmiştir; yine başkasını da recmetmiştir. *(Şöyle ki, bir adamın başka bir adama hile yapıp onun karısıyla zina ettiği rivayet olunmuştur. Bunun üzerine Resûlullah -Sallallahu Aleyhi ve Sellem- şöyle buyurmuştur:)* *"Aranızda Allah Teâlâ'nın Kitabı ile hükmedeceğim."* Ve *(Resûlullah -Sallallahu Aleyhi ve Sellem-)* buyurmuştur ki: *"Ey Üneys, bu adamın karısına git, eğer o itiraf ederse onu recmet!"* (Buhârî, 2695, 2696) Ömer (Radıyallahu Anh)'dan rivayet olunmuştur ki, o şöyle demiştir: *"İnsanlar üzerinden öyle bir zamanın uzamasından korktum ki, bir söz sahibi çıkıp 'Biz Kur'an'da recm bulmuyoruz' der ve Allah'ın indirdiği bir farzı terk etmek suretiyle delalete düşerler. Bilesiniz ki, recm, (erkek ve kadın ihsan sahibi olduklarında, yani evli iseler) zina eden üzerine haktır; beyyine kaim olduğunda veya ikrar ettiklerinde bu tatbik olunur. Biz bunu okurduk: 'Şeyh ve şeyha zina ettiklerinde, Allah'tan bir nıkal (ceza) olarak onları behemehâl recmediniz!' Biz ondan sonra recmettik."* Bir kısım ehl-i ilim demişlerdir ki: Yahudiler ve hıristiyanlar arasında recm nasıl var ise, Müslümanlar arasında da tıpkı öyledir; âyetle celde (değnek vurma) sabit olduğu gibi. Resûlullah (Sallallahu Aleyhi ve Sellem)'den bir yahudiyi recmettiğine dair rivayet olunan hususla ilgili olarak şöyle denilmiştir: O ancak Tevrat'ın hükmüyle recmetmiştir. Görmezmisin ki, Tevrat'ı getirmesini emrettiği, sonra onu kendisine okumalarını buyurduğu rivayet olunmuştur. Bunun üzerine ellerini recmin zikredildiği mahânın üzerine koydular ve başka bir yerini okudular. İbn Selâm dedi ki: *"Ey Allah'ın Resûlü, onlar bunu gizlediler!"* Sonra kendisi okudu; bunun üzerine recmedilmesini emretti. *(10)* Şüphe yoktur ki Kur'an, Tevrat'ın hükmünü nesh etmiştir; bu sebeple recm onların üzerine kaim olmamıştır. Şayet bir mütekellim derse ki: Lut kavminin ameli işleyene Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Ezzâniyete ve'zzâniye fa'dılû külle vāhidin minhüme mi'ate celdetin﴾ (Zina eden kadın ve zinasını sabit gördüğünüz erkekten her birine yüz değnek vurun - Nûr Sûresi, 2) kavliyle had ikame olunur. Denilir ki: Hadbin vûcubu o şeyle muhtemel değildir. Çünkü bunun hükmü, hürmette ve recmin vûcubunda ve sair hususlarda farklıdır. Binaenaleyh, bütün ahkâmında ve bütün vecihlerinde ona muhalif olan bir şeyle bir şeyin bilinmesi ihtimal dâhilinde değildir. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Ve'l-letî ye'tîne'l-fâhişete min nisâiküm﴾ (Kadınlarınızdan çirkin işi yapanlar...) kavli, kıyasın delilidir. Zira âyet hükmü kadınlar hakkında zikretmiş, o hükmü erkekler hakkında zikretmemiştir. Hâlbuki o iki sınıf bu hükümde farklı değillerdir. Kadına o fiil hususunda ne lazım geliyorsa, erkeğe de onun misli lazım gelir. Metinde zikri terkedilen şeyden, oradan istintaç edilen mânâ bunu delalet etmiştir. Bir kısım ehl-i ilim demişlerdir ki: Dul olanın üzerine hem celde (değnek) hem de recm vaciptir. Onlar bu hususta Ubâde bin Sâmit'ten Nebî (Sallallahu Aleyhi ve Sellem)'e vasıl olan şu rivayete gitmişlerdir: *"Benden alınız! Şüphesiz Allah onlar için bir yol kılmıştır: Bekâr bekâr ile, değnek vurulur; dul dul ile, değnek vurulur ve recmedilir."* (Müslim, 1690) Dul olanın üzerine recmi mucip kılmıştır. Amma bizin nazarımızda ise, ricm ile birlikte cildi (değnek vurmayı) mucip olmaz; zira Resulullah ﷺ'den rivayet ettiğimiz haberlere göre O, Mâiz'e recm uygulamış ve ona celp (değnek) vurduğunu zikretmemiştir. Yine Resulullah ﷺ'den rivayet olunan: "Ey Enis, şu kadının yanına git; eğer itiraf ederse onu recmet" (2695 ve 2696) hadisinde de orada cild (değnek vurma) zikredilmemiştir. Bu konudaki haberler çoktur. Şu da rivayet olunmuştur: "Kim bu necasetlerden (fuhuştan) bir şey işlerse, Allah'ın onu örttüğü perde ile örtünsün. Zira her kim bize sayfasını (günahını) açarsa, biz de onun üzerine Allah'ın hududunu ikame ederiz." (Malik, el-Muvatta, 2/ 825). Sonra Resulullah ﷺ'in şu sözü: "Thayyib olan derisi yüzülür (celp olunur) ve recmedilir", ahvalin ihtilafına hamledilir: Bir hal de celp olunur, başka bir hal de recmedilir; yahut bir thayyib celp olunur, başkası recmedilir. Zira her thayyib recmedilmez; çünkü gayr-ı muhsan bir thayyib olduğunda recmedilmez. Bu da bizim zikrettiğimiz manaya delalet eder. Veya Resulullah ﷺ'in şu sözü ihtimal dahilindedir: "Bekâr bekârla celp olunur ve sürgün edilir; thayyib de thayyib ile (celp olunur ve recmedilir)" (Müslim, 1690). Yani bekâr bekâr ile, thayyib thayyib ile demektir. Böylece bir thayyib celp olunur, diğer bir thayyib ise recmedilir. Sonra ehl-i ilim, bekârın nefyi (sürgün edilmesi) hususunda ihtilaf etmiştir. Bir kavim: "Nefy sabittir ve vaciptir" demişlerdir. Bizim nazarımızda ise şayet varsa, mensuhtur. Neshinin delili, Zeyd b. Halid (el-Cühenî)'nin haberinde rivayet edilendir ki, o zat bekâr idi ve nefyedildiği zikrediliyordu. Ve yine Ömer bin Hattab radıyallahu anh'tan rivayet olunduğuna göre, o bir adamı nefyetmiş, adam dinden dönerek Rumlara iltihak etmiş ve "Bundan sonra asla kimseyi nefyetmem" demiştir. Ve yine rivayet olunmuştur ki o: "Nefy olarak fitneten kâfidir" demiştir. Şayet nefy var ise o bir ceza (ukubet) olup hudut değildir; daar (fuhuş) ehlinin hapsedilmesi ve benzerleri gibi... Nefyin hudut olmadığının delili ise şudur: Allah Sübhanehu ve Teâlâ cariyeler hakkında şöyle buyurmuştur: {Eğer muhsan olurlarsa, üzerlerine hür kadınlar üzerindeki azabın yarısı vardır} (Nisa, 25). Cariye ise nefyedilmez; zira Resulullah ﷺ'den rivayet olunmuştur ki O şöyle buyurmuştur: "Birinizin cariyesi zina ederse ona celp vursun, sonra zina ederse yine celp vursun, sonra zina ederse -bir zikir (ip bağı) pahasına bile olsa- onu satsın" (Buhari, 2152 ve 2154). Celp vurulmasını emretmiş, nefyedilmesini emretmemiştir. Eğer nefy hudut olsaydı, tıpkı cildi emrettiği gibi bunu da emrederdi. Bu delalet eder ki, nefy hür kadın hakkında da hudut değildir. Hem cariyelere, hür kadınlar üzerine vacip olanın yarısını mucip kıldığı için, nefyde ise nısıf (yarı) yoktur; bu da nefyin hudut olmadığını ve vacip olmadığını gösterir. Veya şayet var ise o hapistir; hapis içinde de nefy bulunduğundan ikisi bir sayılır (veya unutulmaları için nefyedilirler; zira onları gören herkes işledikleri fiili hatırlar, bu yüzden nefyedilirler, hudut olduğu için değil, ta ki o fiil unutulsun ve yâd edilmesin diye). Hem ﴿Kadınlarınızdan fuhuş yapanlar...﴾ ayetinden ﴿Eğer tevbe edip ıslah olurlarsa...﴾ (Nisa, 15 ve 16) kavline kadar olan ayet de iki vecih üzere tefsir olunur; şayet her iki ayet de zina hakkında ise: Birincisi: Bütün dişiler hakkında hapis, erkekler hakkında ise eziyet olmasıdır. Bu yüzden nesih haberinde hepsi cem edilmiş, böylece hapis ve eziyetin kezâ ikisi de ortadan kalkmıştır. Bu, erkeğe yapılan azarlamanın ona bir zecir (sakındırıcı) olması, kadının hapsedilmesinin ise zina yollarını kesici olmasından dolayıdır. İkincisi: Birinci ayet manaca muhsanları tazammun ederek muhsanlar hakkındadır; ikinci ayet ise manaca (dişileri tazammun ederek) erkekler ve dişiler hakkındadır. Lakin zikir, dişilerde bekâretin korunmasının faziletinden zahir olan duruma göre cari olmuştur; ya tedinen (dinen) veya haya ve rüsvaylıktan ötürü, yahut mahremlerden korunmanın ve erkeklere yakınlıktan sakınmanın onlarda galip bir vasıf olmasından dolayıdır. Erkeklerde ve kadınlardan thayyib olanlarda bunların hiçbirisi yoktur. Üstelik kadınların, hayasızlıkta ilan edecek ve dört şahit huzuruna çıkacak dereceye ulaşması da uzak bir ihtimaldir; onlarda galip olan, bu miktardaki bir toplulukla ihtilat etmemeleridir. Sonra, hepsinin dâhil olduğuna delalet eden şey, Resulullah ﷺ'in şu sözüdür: "Benden alın; şüphesiz Allah onlar için bir yol kıldı." Onları Kur'an'da zikredildikleri şekilde zikretmiş, sonra tefsirde hepsi arasında cem etmiştir. Buradan sabit olmaktadır ki, zikredilen lafız bütün bunları tazammun etmektedir. Bu da ayeti erkek ve dişi bekârlara hasreden kimsenin tevilini bâtıl kılar. Ne zaman ki (bütün bunların) mevcudiyet ihtimali varsa, tıpkı eşlerin halvetinden sonra ve nikâhın ardından, daimi ayıba ve lazım olan ara (utanca) muttali olunan durumlardan sonra... Sonra bunun bütün mahremlerine ifşa edilmesi ve yayılmasından korkulması zahir iken; böyle bir hal içerisinde, kocasının yanı dışında, herhangi bir erkeğin zikredilmesi nasıl muhtemel olabilir? Binaenaleyh, ayeti bekârlara vecihlendiren kimsenin tevili, malum olan Sünnetten rivayet olunanlardan ve ehl-i tevilin icma ettiği hususlardan harictir. Bu görüşün sahibinin dayanağı, Kitab'ın beyan ettiği bir hükmün Sünnet ile neshedilmesinin caiz olmadığını bilmemesindeki cehaletidir; ve bu nevi bir tutumla Allah Teâlâ ve Resulü hakkında hüküm vermektedir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: ﴿Kadınlarınızdan fuhşu irtikâb edenlere karşı içinizden dört şahit getirin; şayet şahitlik ederlerse...﴾ (Nisâ, 15) ayeti. Malumdur ki, zânilerin cezalandırılması işini imamlar (yöneticiler) üstlenir; dolayısıyla hitap onlaradır. Onlardan fuhuş sâbit olmuştur; ancak dört şahit hazır bulunup buna şahitlik etmedikçe, cezasının ikamesine izin verilmemiştir. Buna göre, imamların zânilerin cezasını, şahitler bulunmadıkça kendi bilgileriyle infaz etmeleri caiz değildir. Bunda, zânilerin fiillerinin nihayetine ulaşacağı en son noktaya kadar örtme (setr) hakkının lüzumu vardır. Zira bu, ancak halvet hallerinde yapılması helâl olan bir husustur ki, onun hakikati ancak çocuk ile bilinir. Onun dışındaki oluşumlar cihetiyle ise, bu ancak galib-i zandır. O halde, hakikati asla bilinmeyen bir şeyin, helâl olması mümkün değildir. Bu, mübah ve mahzurlu olanlar dahil bütün hususlara delalet eder; zira mahzurlu olan, mübah olandan daha ziyade gizlilik ve bilinmezlik içindedir. Buna binaen, bu mesele, bu iftiranın (remy) iki vecih üzerine kılınmasını teyid eden bir emir olmuştur: Birincisi: Bu tür bir örtüyü (setri) yırtmaktan sakındırmaktır; öyle ki, iftirada bulunanın şahitliği, Allah’ın setrini yırttığı için reddedilmiştir. İkincisi: Bunu yapanın şanının (itibarının) çirkinleşmesi ve o şahsa ayıbın (müsbetin) lüzumudur; bu, "şin"in (ayıbın) lüzumu manasındadır. Nitekim Resûlullah ﷺ’den şöyle rivayet edilmiştir: "Kim bu pisliklerden bir şey işlerse, Allah’ın örtüsüyle örtünsün. Zira kim (günahının) sayfasını açarsa, biz ona Allah’ın haddini ikame ederiz." (Muvatta, 2/825). O halde, haddini aşan kimse, zikrettiğim cezayı gerektirecek şekilde, örtünün nihayetinden ilânın nihayetine kadar ulaştığında ve bu, cemaatin gözü önünde, kendisini çirkinleştirecek bir fiili işlediğinde, bu cüretinden ve bu fiilin cezası olan setrin hakkı olduğu halde onu izhar ettiğindeki hayâsızlığından dolayı, zikrettiğim cezayı hak etmiştir. Bu iş, Allah namına, onu yapmaya yetkili olana vacip kılınmıştır. Sonra Allah, mahlûkatın maslahatını, onları zecr etmeyi (sakındırmayı) ve tefekkür ettirmeyi bildiği üzere, fiilin ve failin zamanlarının farklılığına göre bunda muhtelif cezalar kılmıştır. Sonra Allah Sübhânehû ve Teâlâ, zinanın ilk cezasını, dünya metaını kazanmak için cariye (ime) sınıfında zahir olan bir tür mahlûkat üzerinde kılmıştır. Hatta Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: ﴿Cariyelerinizi fuhşa zorlamayın...﴾ (Nûr, 33). Hatta cariyelerden doğan zina çocuklarında nesebi iddia ediyorlardı; bu durumun zuhuru öyle bir dereceye ulaştı ki, hür kadınlarla yollarda alay edilir hale geldi, onların hallerine karşı körlük gösterildi. Bunun üzerine Allah Sübhânehû ve Teâlâ’nın şu kavli nazil oldu: ﴿Ey Peygamber! Eşlerine, kızlarına ve müminlerin kadınlarına söyle, dış elbiselerini (cilbablarını) üzerlerine alsınlar. Bu, tanınmaları ve incitilmemeleri için daha uygundur.﴾ (Ahzâb, 59). Eğer o vakitte halleri bu idiyse, üzerlerinde zina vukuu korkusu vardır; aynı şekilde gördükleri veya işittikleri şeylerin çokluğundan dolayı da (bu korku vardır). Bu iki vecih üzeredir: Birincisi: Nefsi şehvetlenen ve akıbetinin ne olacağı veya kendisini nasıl çirkinleştireceği hususunda tefekkürü azalan kimseyi harekete geçiren manadır. Bu şehvet bütün beşere yerleştirilmiştir. Allah, başlangıçta cezasını hafifletmiş, evlerde hapsetmeyi ve tutmayı kılmıştır. Sonra bu, insanların evlerinden çıkıp (günahın) gözlerinde büyümesiyle kırbaca (darb) dönüşmüştür. Bununla (zina ile) sövüşmeyi de had (ceza) kılmıştır ki, Allah katındaki yerinin büyüklüğünü bilsinler ve onu yapmaktan vazgeçsinler. Bazı hallerde ise recmi kılmıştır; bu, özür yollarının tamamının zail olduğu ve meselenin büyüklüğünden dolayı bütün şüphe manalarının kalktığı haldir. İkincisi: Buna sevk eden sebep, şehvetin büyüklüğü ile bazısının bazısına yakınlığı ve karışmasıdır; böylece iş onlara galebe çalmış ve şehvet onları istila ederek bu fiili irtikâb etmişlerdir. Sonra hapis cezasında (vecihler vardır): Birincisi: İnsanları karışmaya ve bakışların buluşmasına davet eden manadan alıkoymaktır. 32. Asıl nüshada ve M nüshasında: "yedîn" (din edinirler). 33. Asıl nüshada ve M nüshasında düşüktür (yoktur). 34. Asıl nüshada ve M nüshasında: "ve kıllet" (ve azlık). 35. Asıl nüshada ve M nüshasında: "ızm" (büyüklük). 36. Asıl nüshada ve M nüshasında: "ve-ntehev" (ve son verdiler/vazgeçtiler). 37. Asıl nüshada ve M nüshasında: "vechân ehadühümâ" (iki vecih/yön vardır, birisi).

Cariyle ilgili sünnet, hapis zikredilmeksizin onlara had uygulanması şeklinde cari olmuştur. Cenâb-ı Hak da şöyle buyurmuştur: *(Cariyelere, hür kadınlara uygulanan cezanın yarısı gerekir).* Dul hakkında zikredilen husus ise ihtimallidir: Bazı hallerde celde vurulur, bazı hallerde recmedilir; zira her dul celdedilmez. Mâiz'in ve başkalarının haberinde zikredilen hususla nesh edilmiş olsa bile hüküm böyledir. Azîz ve Celîl olan Allah’ın: *(İkisine de eziyet edin)* kavline gelince: "İkisine de had ile eziyet edin" denilmiştir. "İkisine de teyyir (azarlama ve kınama) ile eziyet edin, *(Eğer tövbe ederler ve kendilerini ıslah ederlerse)* bundan vazgeçin" de denilmiştir. Bir diğer görüşe göre ise "Onlara sövün" manasındadır; lakin bu çirkindir, teyyir (azarlama) ise daha akrabadır (uygundur). *** Cenâb-ı Hakk'ın: *(Allah katında tövbe, ancak bilmeyerek kötülük edip de hemen ardından tövbe edenlerin tövbesidir. İşte Allah onların tövbesini kabul eder. Allah Alîm'dir, Hakîm'dir. Yoksa kötülükleri yapıp durup da nihayet ölümden biri gelip çattığında, "Şimdi gerçekten tövbe ettim" diyenlerin tövbesi kabul edilmez. Kâfir olarak ölenlerin de... İşte onlar için elem verici bir azap hazırlamışızdır)* (Nisâ, 17-18) kavline gelince: Azîz ve Celîl olan Allah'ın: *(Allah katında tövbe, ancak... bilmeyerek kötülük edip edenlerinedir)* kavli şu ihtimali taşır: *(Allah katında tövbe, ancak... olanlaradır)* kâbesi şöyle mânalandırıverilir: Yani kişinin nefsi tövbeye rağbet ettiğinde ve ona meylettiğinde, tövbenin tevfikini vermek ve ona hidayet etmek Allah'a -Sübhânehu ve Teâlâ- aittir; yeter ki Allah, o kulun tövbe edeceğini bilsin. Ayrıca bu kavil şu ihtimali de barındırır: *(Allah katında tövbe...)* yani kul tövbe edip içinde bulunduğu ve irtikap ettiği günahtan döndüğü takdirde, tövbenin kabulü Allah -Teâlâ- üzerinedir (yani O'nun keremindendir). Zikredilen kimseler hakkında -aynı şekilde-: *(Allah katında tövbe...)* kavminde, tövbenin kabulü şu mana ile de muhtemeldir: Tövbeyi tehir etmeyen, tövbe edeceği şeyleri işlemeye engel olunduğu vakti ve günahına dönme ihtimalinden ümit kesildiği anı beklemeyen kimsenin tövbesini Allah kabul eder; şayet bu hal onun âdeti ve seciyesi ise. Eğer o kimse, maruz kaldığı bir mecburiyet sebebiyle o sıkıntı sınırına ulaşmışsa veya günahtan hemen sonra, onu hafif görüp umursamazlık sebebiyle günaha dönüşü terk etmekten vazgeçmeyerek tövbe ediyorsa; tövbesi bu vasıfta olan ve günahı hafif gören haldeki kimselerden kabul edilmez. İkinci ihtimal ise şudur: Tövbenin tevfikine ve hidayetine mazhar olan kimse, günahından ürken, onu Rabbine rücu etmeye, rahmetine ve ihsanına sığınmaya sevk eden kimsedir; zikredilen şeyleri umursamayan ve O'na tazarru etmeyen kimseye ise bu tevfik verilmez. Denilmiştir ki: Birinci hüküm küçük günahlar hakkındadır, ikinci hüküm büyük günahlar hakkındadır, üçüncü hüküm ise küfür hakkındadır. Şöyle ki: Küçük günah sahibi kalp olarak daha yumuşak, Rabbini zikretmeye ve O'na rücu etmeye daha mahsustur. Büyük günah sahibi ise birinciye nispetle kalbi daha katı ve daha zalimdir; o yüzden ancak şiddetten, uzun bir mihnetten ve kalp darlığından sonra pişman olur. İşte o haldeki tövbe edenin tövbesinin kabulü Allah'a ait değildir; kendisinden ümit edilen ve üzerine bu kabulün vacip olduğu kimsenin tövbesi de değildir. Lakin O, fazlıyla ve rahmetiyle kabul eder ve Allah -Sübhânehu ve Teâlâ-'ya yaklaşmanın sebepleri olan hayırlar ve hasenatlar namına ondan sudûr eden şeylerle ona bu tevfiki lütfeder. Kâfir ise [tövbesi] kabul edilmez; zira o, ölünceye kadar tövbe etmez; ölüm anında ise azabı yakinen görür. En doğrusunu Allah bilir. Şu ihtimal de var ki; bu ücret (ecir) kâfirler hakkındadır. Binaenaleyh onların içinde, darlık anında ve imkân dairesinin zeval bulduğu, günah işlemeye vesile olan mühletin bittiği ve eskiden günah işlediği şeye ulaşma imkânının kalmadığı mecburiyet hâlinde tövbeyi izhar edenler bulunur. Allah onların tövbesini kabul etmez; zira bu, hakikatte [ihtiyar ve imkân sahibi] mümkinin tövbesi değil, muztar bir kimsenin tövbesidir; başına gelen belayı defetmek için yapılan bir tövbedir. Zira o vakit, istidlâlden, teemmül ve nazar cihetiyle sebepler üzerinde durmaktan alıkoyan bir vakittir. O kimse yöneldiği şeyden başka bir şey görmez, tebdil ettiği şeyle kurtuluşa ereceğini zanneder. En doğrusunu Allah bilir. Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın: *(Bilmeyerek kötülük işleyenler)* kavli...

Bu da -aynı şekilde- iki vecih ihtimal eder: Fiilin cehaletini ihtimal eder; bu durumda fiil, kasıt olmaksızın vuku bulur. Ve şunu ihtimal eder: Fiilin kastedilmesi ve fiilin vuku bulacağı yerin (neticesinin) cehaletle bilinmemesi. Cehalet ile amel etmek ise şu vecihler üzerine tevil edilir: Bir galebe sebebiyle olur: Şehveti ona galebe eder; o da bu ameli, sonradan tövbe edip salih bir adam olacağı ümidiyle işler. Tıpkı Yusuf’un kardeşlerinin yaptığı gibi; hani şöyle demişlerdi: (Onu öldürün veya bir yere atın ki babanızın yüzü size kalsın ve ondan sonra salih bir kavim olasınız.) Sonra başka bir ayette onları bu fiillerinden dolayı cahiller olarak isimlendirmiştir; hani onlara şöyle demişti: (Yusuf’a ve kardeşine ne yaptığınızı bildiniz mi? Zira siz cahiller idiniz.) Cehalet ile amel etmek şunu da ihtimal eder: Mağfiret ümidiyle amel edip, Allah’ın rahmetine ve keremine itimat etmektir. Cehalet ile amel etmek şunu da ihtimal eder: İşlediği amelin cezasının cehaleti (bilinmemesi). Aynı şekilde hata ve nisyan (unutma) da iki vecih üzerinedir: Fiilin hatası: Bu, ne sevap ne de rüşd (doğruluk) olan şeydir. Kastın hatası ve fiilin amdi (kasıtlı olması): Bu ise, birini kastedip başkasına isabet ettirmektir. Nisyan da -aynı şekilde- iki vecih üzerinedir: Terki nisyan (unutma): Bu, Allah -Subhânehu ve Teâlâ- hakkında hiçbir surette izafe edilmesi caiz olmayan şeydir; cehalet de böyledir, Allah en doğrusunu bilir. Unutulan şeyin aslı, terk edilmiş olmasıdır; bu yüzden rahmetten ve keremden terk edilen, "mensî" (unutulmuş) diye isimlendirilmiştir; bu vecihten dolayı Allah’a -Teâlâ- izafe edilmesi caiz olur. Denildi ki: (Allah katında tövbe, ancak kötülüğü cehaletle işleyip...) ayeti, müminler hakkında nazil olmuştur. Ve şu kavli: (Kötülükleri işleyip de...) ayetinin sonuna kadar olan kısım ise kâfirler hakkındadır. Denildi ki: Bunların hepsi müminler hakkındadır, üçüncüsü ise kâfirler hakkındadır. Denildi ki: Birincisi müminler, ikincisi münafıklar, üçüncüsü ise kâfirler hakkındadır. Ömer bin Hattab’dan -radıyallahu anh- rivayet edilmiştir ki şöyle demiştir: Allah -Teâlâ-, kulun canı boğazına gelmediği (tövbe kapısı kapanmadığı) müddetçe tövbesini kabul eder. Nebi’den -sallallahu aleyhi ve sellem- rivayet edilmiştir ki şöyle buyurmuştur: "Kim nefsi boğazına gelmeden ve melekleri görmeden önce tövbe ederse, Allah onun tövbesini kabul eder." Bunun aslı şudur: Kâfirin tövbesi, eğer tövbesi ihtiyarî (kendi iradesiyle) bir tövbe ise kabul edilir. Ama eğer tövbesi, zorlama ve defetme (çaresizlik) tövbesi ise, asla kabul edilmez. Tıpkı şu kavli gibi: (Daha önce iman etmemiş olan bir nefse imanı fayda vermez.) Eğer imanı, azabı gördüğü andaki bir defetme ve zorlama imanı ise, asla kabul edilmez. Bu -aynı şekilde- Firavun’un imanı gibidir; hani şöyle demişti: (Nihayet boğulmak üzereyken dedi ki: İsrailoğullarının iman ettiği kimseden başka ilah olmadığına iman ettim...) ayeti; imanı kabul edilmedi; çünkü o, defetme ve zorlama imanıdır. Buna binaen, defetme ve zorlama imanı olan her iman asla kabul edilmez. Tıpkı şu kavli gibi: (Azabımızı gördüklerinde dediler ki: Tek olan Allah’a iman ettik.) Denildi ki: Onun -Azze ve Celle- kavli: (Dedi ki: Şimdi tövbe ettim...) şartlı bir tövbedir, kabul edilmemiştir; çünkü sözü kesin bir şekilde (tövbe üzere) sabitlememiştir. Denildi ki: Onun -Azze ve Celle- kavli hakkında: (Kötülükleri işleyip de...)

(حَضَرَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ إِنِّي تُبْتُ الْآنَ) Bunlar, ölümü müşahede ettikleri vakit tövbe edenlerdir. Allah, onların tövbelerinin kabul edilmeyeceğini haber vermiştir; zira onlar, def-i belâ ve ızdırar (mecburiyet) hâlinde tövbe etmektedirler. Allah -Azze ve Celle-'nin şu kavli de böyledir: (وَلَا الَّذِينَ يَمُوتُونَ وَهُمْ كُفَّارٌ) Onların da tövbeleri kabul edilmez; çünkü onlar ahirette, azabı nefislerinden defetmek için tövbe ederler. Tıpkı Allah Teâlâ'nın: (مَآ أَشْرَكْنَا) "Biz şirk koşmadık" ve (مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ) "Biz müşriklerden değildik" kavilleri gibi. * * * Allah Teâlâ'nın kavli: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَرِثُوا النِّسَاءَ كَرْهًا وَلَا تَعْضُلُوهُنَّ لِتَذْهَبُوا بِبَعْضِ مَا آتَيْتُمُوهُنَّ إِلَّا أَنْ يَأْتِينَ بِفَاحِشَةٍ مُبَيِّنَةٍ وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ فَإِنْ كَرِهْتُمُوهُنَّ فَعَسَى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَيَجْعَلَ اللَّهُ فِيهِ خَيْرًا كَثِيرًا) (19) Ve Allah -Azze ve Celle-'nin şu kavli: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَرِثُوا النِّسَاءَ كَرْهًا). Bazıları şöyle demiştir: Onlara kadınları isteyerek (tav'an) miras almaları caiz idi; zira sadece onları kerhen (zorla) miras almaları nehyedilmiştir. Bu durumda, isteyerek miras almalarının caiz olduğuna dair bir delil vardır. Bize göre ise: Bunda, kadınları isteyerek miras almanın caiz olduğuna dair bir delil yoktur; nehiy sadece kerih (zorlama) hâlinde olsa bile. Çünkü bizim nezdimizde asıl olan şudur: Bir hükmün belirli bir hâlde yasaklanması, başka bir hâlde mubah olduğuna delil teşkil etmez. Keza bir hâlde mubah olması, başka bir hâlde yasak olduğuna delil teşkil etmediği gibi; bir hâlde helâl olması, başka bir hâlde haram olduğuna delil teşkil etmez; bir hâlde haram olması da başka bir hâlde helâl olduğuna delil teşkil etmez. Buna delil, Allah Teâlâ'nın şu kavlidir: (وَلَا تَقْتُلُوا أَوْلَادَكُمْ خَشْيَةَ إِمْلَاقٍ) "Fakirlik korkusuyla çocuklarınızı öldürmeyin." Bu, fakirlik korkusu olmadığında onları öldürebilecekleri manasına gelmez. Yine şu kavli: (إِنَّا أَحْلَلْنَا لَكَ أَزْوَاجَكَ اللَّاتِي آتَيْتَ أُجُورَهُنَّ) "Mehirlerini verdiğin eşlerini sana helâl kıldık." Bu, mehirlerini vermediğinde ona helâl olmayacağı manasına gelmez. Yine şu kavli: (فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تَعْدِلُوا فَوَاحِدَةً) "Eğer adaletli davranamamaktan korkarsanız, o hâlde bir tane ile yetinin." Ayetin nüzul sebebi hakkında şöyle denilmiştir: Bir adam öldüğünde geride bir kadın bırakırsa, onun velileri, kadının kendi velisinden daha hak sahibi idi: Dilerlerse onunla evlenirler, dilerlerse başkasıyla evlendirirler, dilerlerse evlendirmezlerdi. Ayet bu hususta nazil olmuştur. Yine denilmiştir ki: İslam'ın evvelinde bir adam öldüğünde, ona en yakın olan kişi gelir ve kadının üzerine bir elbise atardı; böylece onu ister isteyerek ister zorla nikâhlamış olurdu. Ayet bu hususta nazil olmuştur. Bize göre ayet, onların yapmakta oldukları fiillerin haram olduğunu beyan sadedinde gelmiştir. Buna delil, Allah Teâlâ'nın şu kavlidir: (وَلَا تَنْكِحُوا مَا نَكَحَ آبَاؤُكُمْ مِنَ النِّسَاءِ إِلَّا مَا قَدْ سَلَفَ) "Babalarınızın nikâhladığı kadınları nikâhlamayın; ancak geçmişte olanlar müstesna." Burada oğulların, babalarının nikâhladığı kadınları nikâhlamaları nehyedilmiştir. Bu da nehyin her iki hâlde de (hem kerhen hem rıza ile) geçerli olduğuna delâlet eder. Allah en doğrusunu bilir. (لَا يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَرِثُوا النِّسَاءَ كَرْهًا...) ayetinde, kadınları miras almanın ebediyen haram olması ihtimali vardır. "Kerhen" kaydının zikredilmesi birkaç vecih üzeredir: Birincisi: Bir hükmün belirli bir vecihte veya belirli bir hâlde zikredilmesi, o hâle tahsis edildiğine delâlet etmez. Tıpkı Allah Sübhanehu ve Teâlâ'nın: (وَلَا تَقْتُلُوا أَوْلَادَكُمْ خَشْيَةَ إِمْلَاقٍ) kavli, (فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تَعْدِلُوا فَوَاحِدَةً) kavli ve Allah -Azze ve Celle-'nin: (إِنَّا أَحْلَلْنَا لَكَ أَزْوَاجَكَ اللَّاتِي آتَيْتَ أُجُورَهُنَّ) kavli gibidir ki; bu, mehirleri verilmediğinde de helâl olacakları manasına gelmez. Bu şart kılınmadığında, sanki Allah -Azze ve Celle- şöyle buyurmuş gibidir: (لَا يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَرِثُوا النِّسَاءَ كَرْهًا). Allah en doğrusunu bilir. İkincisi: Miras alma işi ebediyen kerhen (zorla) olur. Mirasın yönü, miras alanın çocukları olsa bile miras alma durumu gerçekleştiğinde, bunu zikretmesi ile zikretmemesi birdir. Üçüncüsü: Onlar nikâhı miras yoluyla devralırlardı. Bu ise bölünmeyi kabul etmeyen, istifade (cinsî münasebet) hususunda ortaklığı kabul etmeyen bir iştir. Bu sebeple o, tarafların rızasıyla bir kişiye ait olurdu. Yahut miras alma işi tek bir kişiye rücu ederdi; bu da miras yoluyla değil, nikâh hakkıyla ona ait olurdu. Erkeklerden mirasçı olanlar -ki bunlar babalar ve oğullardır- hakkında nikâh haram kılındığında, miras yoluyla devralınması caiz olsaydı bile miras batıl olurdu. Sonra bu ayet, bedensel menfaatlerin miras yoluyla devrini kesmiştir. Bedensel mülkiyet, kiralama mülkiyetinden daha kalıcıdır; dolayısıyla kiralamaların kesilmesi evleviyetle (daha öncelikle) gereklidir. Mirasın batıl olduğuna dair bir diğer delil de şudur: Kadın bazen mirasın kendisini miras alabilir; bu durumda kendi nefsinden bir kısmını miras almış olur ki, ispat edilmek istenen cihetten batıl olur. VÂ-yergûlühû: (وَلَا تَعْضُلُوهُنَّ لِتَذْهَبُوا بِبَعْضِ مَا آتَيْتُمُوهُنَّ إِلَّا أَنْ يَأْتِينَ بِفَاحِشَةٍ مُبَيِّنَةٍ) âyeti hakkında ihtilaf edilmiştir. Bazıları şöyle demiştir: Bu âyet, evvelce geçen duruma, yani arzettğimiz miras hükmüne atfedilmiştir. Kadınları sıkıştırıp eziyet etmeyi (adresi), onlara verdiğiniz mehirlerin bir kısmını geri almak maksadıyla taciz etmenizi yasaklamıştır; meğerki açık bir fahişede bulunsunlar. Şöyle denilmiştir: O devirde, kadının fahiş işlemesi halinde mehirlerini geri almaktan başka bir ceza yoktu. Kadını nikâh altında tutup mirasçısı olurlardı; kadın bir fahişelik yaptığında ise ona verdiğini alır, sonra onu boşarlardı. Şayet şöyle denilirse: "Allah Teâlâ onu mirastan men etmiştir; çünkü veli kadına varis olduğunda, kadın da veliye varis olurdu ve böylece bu hüküm batıl olurdu. Binaenaleyh yasaklama bu sebeptendir." Denilmiştir ki: Eğer sebep bu olsaydı, kadın kocasından mirasa müstahhak olmayan bir cariyeden ibaret olsaydı, bu durumu helal saymak icap ederdi; zira orada veraset söz konusu değildir. Hâl böyle iken bunun caiz görülmemesi, hükmün haram kılınmayı beyan sadmecesinde sadır olduğuna delalet eder. En iyisini Allah bilir. Ve denilmiştir ki: Aziz ve Celil olan Allah’ın (وَلَا تَعْضُلُوهُنَّ لِتَذْهَبُوا بِبَعْضِ مَا آتَيْتُمُوهُنَّ) kavli, birinciye mebni olmayıp, ibtidai (yeni bir cümle) olarak, kocanın, kadına verdiği mehirden –meğerki açık bir fahişede bulunsunlar– bir şeyi alması nehyedilmiştir. Sonra Teâlâ olan Allah’ın kavlindeki "el-fâhise" (fahişelik) tabiri hususunda ihtilaf edilmiştir. Bazıları şöyle demiştir: Bu, zinadır, ki zikrettiğimiz de budur. Diğer bazıları ise şöyle demişlerdir: Buradaki fahişeden murat nüşuzdur. Yani kadın nüşuz edince (serkeşlik yapıp itaatsizlik gösterdiğinde), kendisine verdiğinden bir kısmını almasında bir beis yoktur. Ve denilmiştir ki: Bu, Aziz ve Celil olan Allah’ın başka bir âyette zikrettiği husustur: (وَلَا يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَأْخُذُوا مِمَّا آتَيْتُمُوهُنَّ شَيْئًا) "Onlara verdiklerinizden bir şeyi geri almanız sizlere helal değildir." Hiçbir şey almayın: (إِلَّا أَنْ يَخَافَا أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا فِيمَا افْتَدَتْ بِهِ) "Meğerki ikisinin de Allah’ın hududunu ikame edemeyeceklerinden korkmaları müstesna. Şayet ikisinin Allah’ın hududunu ikame edemeyeceklerinden korkarsanız, kadının fidye verip kendini kurtarmasında her ikisi üzerine de bir günah yoktur." Bu âyet, kocaların kadınlardan herhangi bir şey almalarını yasaklamıştır; nitekim Allah’ın hududunu ikame edememekten korktukları durum müstesnadır. İşte o zaman kadının fidye olarak verdiği şeyi almayı mübah kılmıştır. Binaenaleyh (وَلَا تَعْضُلُوهُنَّ لِتَذْهَبُوا بِبَعْضِ مَا آتَيْتُمُوهُنَّ إِلَّا أَنْ يَأْتِينَ بِفَاحِشَةٍ مُبَيِّنَةٍ) âyetinin manası da buna racidir; ki o da zikrettiğimiz nüşuz ve Allah’ın hududunu ikameyi terk etmekten korkulması halidir. İşte bu durumda kadına verdiğini alması mübah kılınmıştır. En iyisini Allah bilir. Ve (وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ) âyeti hakkında da ihtilaf edilmiştir: Denilmiştir ki: Bu, Teâlâ olan Allah’ın (فَأَمْسِكُوهُنَّ بِمَعْرُوفٍ أَوْ سَرِّحُوهُنَّ بِمَعْرُوفٍ) "Onları ya maruf ve meşru bir surette tutun yahut maruf ve meşru bir surette salıverin" kavli gibidir; ve yine (فَإِمْسَاكٌ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌ) kavli gibidir. Ve denilmiştir ki: (وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ) tabiri; onlarla güzel konuşmak, onlara iyi davranmak, nafazalarını temin etmek, ihsanda bulunmak, sövmek ve eziyet etmek gibi onlara yaraşmayan şeylerden sakınmak ve benzeri hususlarda geçerlidir. (وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ) tabiri şu ihtimalleri taşır: Fazl u keremle muâmele etmek; ve şu ihtimali de taşır: Sana tıpkı öyle bir muamele yapılsa bunu inkâr etmeyeceğin, bilakis makul görüp kabul edeceğin tarzda geçinmektir. Aziz ve Celil olan Allah’ın (فَإِنْ كَرِهْتُمُوهُنَّ) "Şayet onlardan hoşlanmazsanız" kavli hakkında da iki vecih zikredilmiştir: Denilmiştir ki: Onların çirkinliklerinden, kötü huylarından ötürü birlikteliklerini kerih görmüş, fakat buna sabretmiş olmanızdır. (وَيَجْعَلَ اللَّهُ فِيهِ خَيْرًا كَثِيرًا) "Ve Allah onda pek çok hayır kılar." Denilmiştir ki: Allah size onlardan, gözlerinizi nûrlandırıp sevindirecek evlatlar ihsan eder yahut onlarla beraberliğinize mukabil ahirette size czezîlü's-sevap (büyük mükâfatlar) verir. Ve Aziz ve Celil olan Allah’ın (فَإِنْ كَرِهْتُمُوهُنَّ) kavli hakkında şu da denilmiştir: Yani onların firakını (ayrılığını) kerih görmenizdir. Ve Allah,

Fırakta (ayrılıktа) çok hayır vardır; Cenâb-ı Hakk’ın: *(Eğer ikisi ayrılacak olursa, Allah her birini kendi geniş rahmetiyle zenginleştirir)* mealindeki kavli gibi. * * * Cenâb-ı Hakk’ın: *(Bir zevcenin yerine başka bir zevce almak isteseniz ve onlardan birine kantarla [mal ve mehir] vermiş de olsanız, o [verdiğiniz mehir]den hiçbir şeyi geri almayın. Onu bir bühtan ve apaçık bir günah olarak mı alıyorsunuz? (20) Hem onu nasıl alabilirsiniz ki, birbirinizle içli dışlı oldunuz ve onlar sizden gîlîz bir misak [sağlam bir söz] almışlardı. (21) Babalarınızın nikâhlamış olduğu kadınları nikâhlamayın; ancak geçen geçmiştir. Şüphesiz ki o, bir fahşadır, bir mukttur [nefret vesilesidir] ve ne fena bir yoldur! (22))* kavli. Ve Azîz ve Celîl olan Allah’ın: *(Eğer bir zevcenin yerine başka bir zevce almak isteseniz ve onlardan birine kantarla [mehir] vermiş de olsanız)* kavmi. "Kantar" için şöyle denilmiştir: Yüz rıtıl. İbn Mes'ud’un harfinde (kıraatinde) şöyle varid olmuştur: "Altından bir kantar." İbn Abbas -radıyallahu anhuma-’dan şöyle rivayet edilmiştir: "Eğer zevcenden tiksinirsen veya başkasını beğenirsen; bunun fıkrini verip ötekini nikâhlarsın. İşte buna, kantar kadar da olsa mehirini ver." Kantar: On iki bin dirhem veya bin dinardır. Şöyle de denilmiştir: Kantar, bin iki yüz dinardır. Bu, takdir için değil, temsîl içindir. Bunda nehiy ve vaid bulunmasının vechesi -en iyisini Allah bilir- Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’den rivayet edilen şu hadis-i şeriftir: "Şüphesiz kadınlar yanınızda evandır (esirler gibidir). Onları Allah Teâlâ’nın emanetiyle ittihaz ettiniz ve Allah Teâlâ’nın kelimesiyle mahrem [helâl] edindiniz." Binaenaleyh Azîz ve Celîl olan Allah, zevcelerin mahiyetlerindeki zaaflarından ve erkeklerin onların üzerinde kıvam sahibi (koruyucu ve idare edici) olmalarından dolayı, zevcelerin mehirlerini ve diğer mallarını almaktan men etmek hususunda Kur'an’ın gayri ayetlerinde zevclere vaidde bulunmuştur. Bu da, zevclerin onların mallarında ellerini uzatmamaları; onlara şefkat gösterilmesi içindir. Yahut kadından mehir geri alındığı zaman, o menfaatin bedelsiz kalmasındandır ki, bu da zinadır. İşte bu kaideye göre, kadının kocasını onunla karıştırması caiz olmaz neticesi çıkar; zira ondan mehir alındığı zaman, menfaat bedelsiz olarak koca için kalmış olur. Lakin kocaya bu [boşama ve başkasıyla evlenme] mülkte tasarruf olduğu için caiz görülmüştür; zira kendi mülkünde aldığı bir bedelle tasarrufta bulunan herkes için bu caizdir. Ve Azîz ve Celîl olan Allah’ın: *(Onu bir bühtan olarak mı alıyorsunuz?)* kavli.

Denildi ki: Zulmen, haksız yere. Ve denildi ki: Onu boşamak istediğinde, mehirini kendisinden kurtarması (fidye olarak geri alması) için ona yalan yere iftira ederek zarar vermesin. (وَإِثْمًا مُبِينًا - Ve apaçık bir günah): İftira (bühtan) ile günahın (ism) aynı mânâda olması muhtemeldir. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (وَكَيْفَ تَأْخُذُونَهُ وَقَدْ أَفْضَى بَعْضُكُمْ... - Onu nasıl alırsınız ki, hâlbuki birbirinize kavuşmuştunuz...) Denildi ki: İfdâ, cima (cinsel birleşme) demektir. Daha şebih (benzer/uygun) olan şudur ki, ifdâ; ictima (bir araya gelmek/halvet) demektir. Zira (âyet-i kerime) bunu her ikisine de izafe etmiştir; bu sebeple ictima mânâsına daha benzer ve ona daha yakındır. Dolayısıyla mehir, ictima ve onunla halvet (baş başa kalma) ile vacip olur. Cima ise zevcin fiilidir, hususi olarak ona izafe edilir. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (وَأَخَذْنَ مِنْكُمْ مِيثَاقًا غَلِيظًا - Ve onlar sizden ağır bir söz/ahid almışlardır) Denildi ki: Nikâh akdidir. Ve denildi ki: O, O’nun -Teâlâ- kavlinde zikrettiğimizdir: (فَإِمْسَاكٌ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسَانٍ - Ya maruf ile tutmak ya da ihsan ile salıvermek). Ve denildi ki: Mîsâk-ı galîz (ağır söz/ahid), Nebi -Sallallahu Aleyhi ve Sellem-'in şöyle buyurduğu zikredilendir: "Kadınlar hakkında Allah'tan korkun! Zira siz onları Allah'ın emaneti ile aldınız ve onların ferçlerini (ırzlarını) Allah'ın kelimesi ile helâl kıldınız. Şüphesiz onlar sizin yanınızda esirler (avân) gibidirler, kendi işlerinden hiçbir şeye mâlik değildirler." Ve Nebi -Sallallahu Aleyhi ve Sellem- buyurdu: "Ey insanlar! Sizin kadınlarınız üzerinde hakkınız vardır, onların da sizin üzerinizde hakları vardır. Sizin onlar üzerindeki hakkınızdan biri; yataklarınızı, hoşlanmadığınız kimselere çiğnetmemeleridir ve evlerinize hoşlanmadığınız kimselere izin vermemeleridir..."

"...apaçık bir fuhşiyat ile (gelmeleri hâlinde). Şayet onlar bunu yaparlarsa, Allah size onları -gayr-ı müberrih, yani çirkinleştirmeyen/yaralamayan bir şekilde- dövmenizi helâl kılmıştır. Onların da sizin üzerinizdeki hakları, ma'ruf üzere giydirilmeleri ve nafakalarının karşılanmasıdır." Denilmiştir ki: Bir adam Resûlullah'a (sallallahu aleyhi ve sellem) sordu: "Kadınlarımızdan bize ne helâl, ne haramdır?" Resûlullah (sallallahu aleyhi ve sellem) buyurdu: "O senin hartındır (ekinindir), dilediğin yerden ona gel. Yüze vurma, onu çirkinleştirme (kötüleme), evinin dışında onu terk etme (hicr etme). Yediğinde onu doyur, giyindiğinde onu giydir." Denilmiştir ki: "Mîsâk-ı galîz" (ağır söz/ahid), Allah'ın şu kavliyle ikrar ettikleri şeydir: "Onları ya ma'ruf üzere tutun yahut ma'ruf üzere salıverin." Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: "Babalarınızın nikâhladığı kadınları nikâhlamayın; ancak geçmişte olanlar müstesna." (Nisa, 22). Allah Teâlâ, oğullara babalarının kadınlarını nikâhlamayı haram kıldı. Zira onlar cahiliye döneminde, kıssada anlatıldığı üzere şöyle yaparlardı: Ebû Kays vefat edince, Muhsan denilen oğlu kalkıp babasının karısıyla evlendi. Bunun üzerine Allah Teâlâ bunu nehyetti ve Azze ve Celle şöyle buyurdu: "Babalarınızın nikâhladığı kadınları nikâhlamayın." Denilmiştir ki: Resûlullah'ın (sallallahu aleyhi ve sellem) ashabından bir adam kılıcını çekmiş hâlde çıktı. Ona: "Senin meselen nedir?" denildi. Dedi ki: "Bir adam babasının karısıyla evlendi." Bu kişi, onu helâl görerek nikâhladığı takdirde, bundan dolayı kâfir olur; sanki onu öldürmeyi kastetmiş gibidir. Aynı şekilde Allah Sübhânehû ve Teâlâ, "Oğullarınızın eşleri" (Nisa, 23) kavliyle, babalara da oğullarının kadınlarını nikâhlamayı haram kılmıştır. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: "Ancak geçmişte olanlar müstesna. Şüphesiz o bir fuhşiyattır ve bir buğzdur (iğrenç bir iştir)." Yani: Siz gelecekte bundan vazgeçerseniz, geçmişte olanlar -her ne kadar fuhşiyat olsa da- size mağfiret olunur.

Ve şöyle de denilmiştir: *(İllâ mâ kad selefe)* "Geçmişte olanlar müstesna" kısmından maksat, تحريم (haram kılınmadan önce yapılanlar)dır. *(İnnehû kâne fâhışeten)* Yani: İslâmiyet'te fâhışe (çirkin ve büyük bir günah) haline geldi. *(Ve maktan)* Demiştirler ki: Buğz ve nefret demektir. *(Ve sâe sebîlen)* Yani: Babaların kadınlarıyla evlenmek ne fena bir meslektir. İhtimal ki âyet طلاق (boşama) hakkındadır; zira kişi karısını boşar, sonra boşamasından pişman olur ve oğlu o kadınla evlenirdi. Bu durum, babanın gazabına ve nefretine sebep olurdu. Cenâb-ı Hakk'ın *(Ve sâe sebîlen)* kavline gelince: Yani babanın karısıyla nikâhlanmak ne fena bir yoldur; öyle bir yoldur ki, babanın bu hususta nefreti ve bu nefret sebebiyle tuttuğu yol ne kadar kötüdür. * * * Allah Teâlâ'nın şu kavli: *(Hurrimet aleykum ummehâtukum ve benâtukum ve ahavâtukum ve ammâtukum ve hâlâtukum ve benâtul-ahi ve benâtul-uhti ve ummehâtukumul-lâtî erdağnekum ve ahavâtukum miner-radâati ve ummehâtü nisâikum ve rebâibukumul-lâtî fî hujûrikum min nisâikumul-lâtî dahaltum bihinne fe-in lem tekûnû dahaltum bihinne felâ cunâha aleykum ve halâilu abnâikumul-lezîne min aslâbikum ve en cem'û beynel-uhteyni illâ mâ kad selefe innallâhe kâne gafûran rahîmâ)* (Nisâ, 23) Ve O'nun: *(Hurrimet aleykum ummehâtukum ve benâtukum ve ahavâtukum)* kavli âharına kadar iki vecih ihtimalini taşır: Şöyle ki; üzerinize analarınızın, kızlarınızın, kız kardeşlerinizin... ve zikredilen mahremlerin istifade (faydalanma) ve onlarla cinsel temasta bulunması haram kılındı manasını ihtimal ettiği gibi; Nikâhın haram kılınması manasını da ihtimal eder. Yani: Analarınızla, kızlarınızla, kız kardeşlerinizle nikâhlanmanız size haram kılındı. Eğer kastedilen bu ise, nikâh sırf nikâh olması cihetiyle haram kılınmamıştır; velakin nikâh, kadınlardan istifade etmeye vesile olmasından ve asıl maksat o olmasından dolayı haram kılınmıştır. Bu da delalet eder ki; milk-i yemde (cariye sahipliğinde) iki kız kardeşi istifade hususunda cem etmek (bir arada bulundurmak) haramdır, lâkin nikâhta ikisini cem etmek haram değildir. Sonra analar, kızlar ve kız kardeşler hakkındaki hurmiyeti (haramlığı) zikretti; lakin ceddeleri (büyükanneleri) zikretmedi. Hâlbuki onlar ne kadar yukarı çıksalar da haramdırlar. Kızların kızlarını da zikretmedi, halbuki onlar da ne kadar aşağı inseler haramdırlar. Bizim mezhebimize göre: Analar ve kızlar hakkında haramlığın zikredilmesi, ne kadar yukarı çıksalar da ceddeler hakkında da, ne kadar aşağı inseler de kızların kızları hakkında da haramlığın zikredilmesi demektir. Zira amcagillerden olan halaları ve ceddelerin evladından olan teyzeleri zikretmiştir; hurmiyet evlatta zikredilince, ceddelerin ve ecdadın hurmiyeti de sabit olur. Kezalik kız kardeşler ile erkek kardeşlerin kızları hakkında da hurmiyet zikredilmiştir. Erkek ve kız kardeşler hakkındaki hurmiyetten dolayı kız kardeşlerin kızlarındaki hurmiyet de sâbit olur. Binâenaleyh zikrettiğimiz vechile, analar hakkında zikredilen hurmiyet, kızlar ve kızların kızları hakkındaki hurmiyeti de tazammun eder. Veya şöyle denilir: Kızların kızları ne kadar aşağı inseler de kızdırlar, binâenaleyh nassa dayalı olarak hurmiyet zikrine dâhil olmuşlardır. Kezalik annenin annesi, ne kadar yukarı çıksa da annedir, o da hitaba dâhil olmuştur. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(Ve ummehâtukumul-lâtî erdağnekum ve ahavâtukum miner-radâati)* kavli... (Kur’ân’da) süt anneler ve süt kız kardeşler zikredilmiş, fakat süt kızlar zikredilmemiştir. Bişr dedi ki: “Süt kızların zikredilmemesinin sebebi, süt emme yoluyla kız evlat meydana gelmesinin mümkün olmamasıdır; bu sebeple zikredilmemiştir.” Bu husus, fahl (baba) sütü konusunda bizimle onun arasındaki ihtilaftan kaynaklanmaktadır. Bizim mezhebimize göre fahl sütü haram kılar; Bişr’e göre ise fahl sütü haram kılmaz. Allah -subhânehu ve teâlâ-, nesep yoluyla olan haramlığı bizlere ihata ve hakikat beyanıyla zikretmiş; süt emme yoluyla olan haramlığı ise ihata beyanıyla değil, kifayet (yeterlilik) beyanıyla zikretmiştir. Dolayısıyla (süt kızların) zikredilmeyişi, ya zikredilenlerden içtihat ve istinbat yoluyla çıkarılması içindir -ki ulema, süt emme yoluyla olan erkek ve kız kardeşlerin kızlarının da (nesep yoluyla olanlar gibi) hükümde aynı olduğu hususunda icma etmişlerdir; bu kaideye göre süt annelerin zikredilmesi, onların kızlarının da zikredilmesi hükmündedir- ya da bunun beyanının Sünnet’e bırakılmış olmasıdır. Resûlullah’tan -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurduğu rivayet edilmiştir: “Nesep yoluyla haram olanlar, süt emme yoluyla da haram olur.” Âişe’den -radıyallahu anhâ- rivayet edildiğine göre şöyle demiştir: “Süt amcam geldi ve yanıma girmek için izin istedi. Resûlullah’a -sallallahu aleyhi ve sellem- soruncaya kadar ona izin vermedim. Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- gelince durumu sordum. Buyurdu ki: ‘O senin amcandır, ona izin ver.’ Dedim ki: ‘Yâ Resûlallah! Beni emziren kadındır, erkek beni emzirmedi ki!’ Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurdu: ‘O senin amcandır, yanına girsin.’ Âişe -radıyallahu anhâ- dedi ki: Bu olay, hicab (örtünme) âyeti nazil olduktan sonra gerçekleşti.” İbn Abbas’tan -radıyallahu anh- rivayet edildiğine göre, iki hanımı veya bir cariyesi ile bir hanımı olan bir adam hakkında kendisine soruldu: Bu kadın bir kız çocuğu, diğeri de bir erkek çocuğu emzirmiş. Erkek çocuğun, o kız çocuğuyla evlenmesi helâl olur mu? Dedi ki: “Hayır; süt (kaynağı) birdir.” Amra’dan, o da Âişe’den -radıyallahu anhâ- rivayet ettiğine göre; Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- onun yanındayken, Hafsa’nın -radıyallahu anhâ- evinde bir adamın izin istediğini işitmiş. Âişe -radıyallahu anhâ- dedi ki: “Dedim ki: Yâ Resûlallah, bu adam senin evinde izin istiyor. Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- buyurdu ki: ‘Onu filan olarak görüyorum’ -Hafsa’nın süt amcasıydı-. Âişe -radıyallahu anhâ- dedi ki: Yâ Resûlallah, eğer filan (Hafsa’nın süt amcası) hayatta olsaydı yanıma girebilir miydi? Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- buyurdu ki: ‘Evet; şüphesiz süt emme, doğumun haram kıldığı şeyleri haram kılar.’” Ali’den -radıyallahu anh- rivayet edildiğine göre şöyle demiştir: “Babanın hanımının emzirdiği, kardeşinin hanımının emzirdiği ve oğlunun hanımının emzirdiği kadınlarla evlenilmez.” Âişe’den -radıyallahu anhâ- rivayet edildiğine göre; Ebû’l-Kays’ın kardeşi Eflah, hicab âyeti indikten sonra yanına girmek için izin istemiş -ki o, Âişe’nin süt amcasıydı-. Âişe dedi ki: “Ona izin vermedim. Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- gelince yaptığımı haber verdim, bana yanıma girmesi için izin vermemi emretti.” Nazar (akıl yürütme) yoluyla bir diğer delil de şudur: Allah -teâlâ- kızı, babasına ve dedesine haram kılmıştır. Kız, doğrudan babanın suyundan meydana gelmiştir, dedenin suyundan meydana gelmemiştir. Fakat dede, kızın meydana geldiği o babanın suyunun sebebidir. Denildi ki: Süt, her ne kadar anneden meydana gelmiş olsa da, onun varlığının sebebi babadır. O halde, babası o sütün sebebi olduğunda, karısının emzirdiği kadın da ona haram olmalıdır; tıpkı emziren kadının, emzirdiği kişiye haram olduğu gibi. Sonra iki mesele kalmaktadır: Biri takdir (miktar) meselesi, diğeri ise had (sınır) meselesidir. Takdir meselesine gelince: Allah Teâlâ’nın “Sizi emziren süt anneleriniz ve süt kız kardeşleriniz...” (Nisâ, 23) kavlinin umumiyeti, belli bir miktarı diğerinden ayırmamıştır. Ali ve Abdullah’tan (İbn Mesud) rivayet edildiğine göre şöyle demişlerdir: “Süt emmenin azı da çoğu da birdir.” İbn Abbas’tan da aynı şekilde rivayet edilmiştir. Abdullah b. Ömer ise şöyle demiştir: “Bir defa emmek de haram kılar.” Şöyle denilirse: Âişe’den -radıyallahu anhâ- rivayet edilmiştir ki: “Kur’ân’da nazil olanlar arasında on emzirme vardı, sonra bunlar beşe dönüştü ve Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- vefat ettiğinde (bu hüküm) okunuyordu.” Cevaben denilir ki: Biz Kur’ân’da ne nâsih (nesheden) âyeti ne de mensûh (neshedilen) âyeti bulabiliyoruz. Kur’ân’dan olduğu söylenen bir şeyi (Kur’ân’da bulamayınca) kabul etmek caiz değildir. Dolayısıyla Kur’ân’da sabit ve mahfuz olarak bulduğumuzu, belki de (rivayet edenin) hata etmiş olabileceği bir rivayet uğruna terk etmeyiz. Ondan (Âişe’den), “Süt emme, eti bitiren ve kemiği geliştiren miktarda olursa haram kılar” dediği de rivayet edilmiştir. Ondan (Hz. Âişe’den) -ayrıca- rivayet edilmiştir ki şöyle demiştir: "Bir veya iki emme (memeyi ağza alıp bırakma) haram kılmaz; bir veya iki emzirme de haram kılmaz." Bu durum İbn-i Ömer’e -radıyallahu anh- zikredildiğinde şöyle dedi: "Allah’ın hükmü daha evlâ ve daha hayırlıdır." Yahut onun hükmü hakkında buna benzer bir kelâm söyledi. Amr b. Dinar’dan rivayetle dedi ki: İbn-i Ömer’e -radıyallahu anhüma- sordum, süt emme ile ilgili bir şey zikretti ve dedi ki: "Biz, Allah Teâlâ’nın süt emme yoluyla iki kız kardeşi haram kıldığından başka bir şey bilmiyoruz." Dedi ki: "Ben de dedim ki: Müminlerin Emiri İbn-i Zübeyr diyor ki: 'Bir veya iki emme haram kılmaz.' O (İbn-i Ömer) dedi ki: Allah’ın kazası (hükmü), senin ve Müminlerin Emiri’nin kazasından daha hayırlıdır." Onun "Bir veya iki emme haram kılmaz" sözünün ihtimal taşıdığı mânâ şudur: Bir veya iki emme ile sütün çocuğun cevfine (midesine) ulaştığı ve ona vardığı tahakkuk etmemiştir; bu sebeple bununla haramlık sabit olmaz. Süt emmenin sınırı meselesine gelince: Büyük yaşta emzirme, bizim mezhebimize göre haram kılmaz. Hz. Âişe’den -radıyallahu anhâ- rivayet edilen şu haberde: Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- onun yanına girdi, yanında bir adam gördü. Resûlullah’ın -sallallahu aleyhi ve sellem- yüzünün rengi değişti ve "Bu kimdir?" buyurdu. O da: "Süt emme yoluyla amcamdır" dedi. Bunun üzerine: "Süt emmenin ne olduğuna bak! Süt emme ancak açlıktan (dolayı) olandır" buyurdu. Resûlullah’tan -sallallahu aleyhi ve sellem- rivayet edilen: "Süt emme, eti bitiren ve kemiği geliştirendir" hadisi ve yine ondan -sallallahu aleyhi ve sellem- rivayet edilen: "Süt emme, bağırsakları açandır" hadisi vardır. Bağırsakları açmak ancak küçüklükte olur; çünkü çocuğun bağırsakları dardır, darlığından dolayı yemeği kaldıramaz. Allah Azze ve Celle’nin "İçenler için hâlis, boğazdan kolayca geçen bir süt" şeklinde vasfettiği süt ile bağırsakların açılmasına gelince; şayet onun gıdası -vasfettiğimiz mânâdan dolayı- sadece süt olursa, açlığının giderilmesi bununla olur. Resûlullah’ın -sallallahu aleyhi ve sellem- "Süt emme ancak açlıktan olandır" sözünün mânâsı da budur. "Süt emme, eti bitiren ve kemiği geliştirendir" rivayeti de böyledir. Büyük yaşta ise et bitmez ve kemik gelişmez. Zâzân, Ali b. Ebî Tâlib’den -radıyallahu anh- rivayet etti ki şöyle demiştir: Resûlullah’ı -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyururken işittim: "Bir defa emmek, iki tam yılın haram kıldığı gibi haram kılar." Şayet bu sabit olursa, bu hususta asıl ve itimat edilen budur. Şayet Sâlim haberindeki durumla muaraza edilirse -ki orada Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- ona (Süheyle’ye): "Sâlim’i beş defa emzir ki ona haram olasın" buyurmuştur- denilir ki: Bu iki vecih ihtimalini taşır: Birincisi: Bunun sadece Sâlim’e mahsus olup başkaları için olmaması ihtimalidir. Böyle olduğunda, başkası ona kıyas edilemez. İkincisi: Bunun, azından da çoğundan da haramlığı icap ettirdiğine dair rivayet ettiğimiz merfû ve mevkuf haberlerle neshedilmiş olması ihtimalidir. Allah Azze ve Celle’nin: "(...) Kadınlarınızın anneleri ve kendileriyle zifafa girdiğiniz kadınlarınızdan olup evlerinizde bulunan üvey kızlarınız size haram kılındı. Eğer onlarla zifafa girmemişseniz..." âyeti. Ehl-i ilim, "üvey kız" (rabîbe) hususunda icma etmişlerdir ki; annesiyle nikahlanıp zifaftan önce onu boşadığı veya annesinin vefat ettiği adam için o (üvey kız) haram olmaz. O, ancak adam annesiyle zifafa girdiğinde haram olur. Kadının annesi hususunda ise, adam kızıyla zifafa girmeden ayrılmışsa ihtilaf edilmiştir: Bizim ashabımız -rahimehumullah- dediler ki: İster anneyle zifafa girmiş olsun, ister girmemiş olsun, o (anne) ona haramdır. Başkaları ise şöyle dediler: Kıssanın sonundaki zifaf şartı, hem üvey kıza hem de anneye racidir. Dolayısıyla ikisinden biriyle zifafa girmediği müddetçe, diğerinden ayrıldığında onunla evlenmesi helaldir. Kitab’daki şart ve istisna meselesinde zahir olan kıyas, şartın her ikisine de ait olmasıdır. Çünkü Allah Teâlâ: "Kadınlarınızın anneleri ve kendileriyle zifafa girdiğiniz kadınlarınızdan olup evlerinizde bulunan üvey kızlarınız..." buyurmuş, kadınların annelerini ve kadınların üvey kızlarını zikretmiş, sonra onlarla zifafa girmeyi şart koşmuştur. Bu durumda şartın her ikisine de lâhik (bağlı) olması gerekir. Ali’den -radıyallahu anh- de böyle rivayet edilmiştir; demiştir ki: "O, üvey kız hükmündedir." Câbir’den de rivayet edilmiştir ki: "Dilerse annesiyle nikahlanır" demiştir. İbn-i Mesud’dan -radıyallahu anh- rivayet edilmiştir ki; bir adamın nikâhlayıp da henüz zifafa girmeden boşadığı veya kendisiyle evliyken vefat eden bir kadın hakkında fetva vermiş ve şöyle demiştir: "Annesiyle evlenmesinde bir beis yoktur." Medine’ye geldiğinde bu görüşünden rücu etti (döndü). Onlara gelerek bundan nehyetti. Kendisine: "O kadının çocukları doğmuştu" denilince, "Doğmuş olsa bile" dedi. O zevat (İbn-i Mesud ve onun gibi düşünenler) bu görüşe gitmektedirler ve âyetin zahiri de budur. Ashabımızdan bazıları bu hususta şöyle istidlâl etmişlerdir: Kelâmın sonunda yer alan istisna (veya şart), bazen kelâmın tamamına râci olur -ki daha önce geçen kelâmda olduğu gibidir-, bazen de kendisine bitişik olan kısma râci olur. Kelâmın tamamına râci olması mümkün olmadığından, kendisine bitişik olan kısma râci olmuştur. Şöyle denilirse: "İstisna, kendisinden önce geçen kelâmda ihtimali olana râci olur, ihtimali olmayana değil. Görmez misin ki Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: 'Leş, kan, domuz eti ve Allah’tan başkası adına kesilenler... size haram kılındı' (Maide, 3) âyetinden '...yırtıcı hayvanın yediği hariç, ancak kestikleriniz müstesna' (Maide, 3) kavline kadar. (İstisna) hepsine râci olmamıştır, sadece kendisine bitişik olana da râci olmamıştır. Bilakis, ihtimali olan kısma râci olmuştur. İşte bu meselede de böyledir; (istisna) hepsine râci olmamıştır çünkü (hepsi) ihtimali değildir; anne ve üvey kız (rabibe) kısmına râci olmuştur çünkü (bu kısım) ihtimali taşımaktadır." Ashabımız -rahimehumullah- ayrıca şöyle istidlâl etmişlerdir: Haramlık, Allah Azze ve Celle’nin şu kavliyle sabit olmuştur: "Anneleriniz, kızlarınız... size haram kılındı" (Nisa, 23) âyetinden "Sizi emziren anneleriniz, süt kız kardeşleriniz ve eşlerinizin anneleri" (Nisa, 23) kavline kadar. Bu sebeple şüphe ile helâl kılınmaz. Üvey kız (rabibe) meselesinde ise haramlık ancak şart ile sabit olmuştur; dolayısıyla şüphe ile haram olmaz. Yine şöyle denilmiştir: Eğer zifaf (girmek), hem anne hem de üvey kız için şart olsaydı, sadece eşlerin annelerinin ve üvey kızların zikredilmesiyle iktifa edilirdi. Şöyle derdik: "Eşlerinizin anneleri, kendileriyle zifafa girdiğiniz üvey kızlarınızdandır." Ve "Eşlerinizden, kendileriyle zifafa girdiğiniz kadınlardan, himayenizde bulunan üvey kızlarınız" (Nisa, 23) şeklinde zikretmeye ihtiyaç duyulmazdı. Tıpkı nesep ve süt hısımlığında usûl (asıl) zikredilerek fürû (şubeler) hakkında haramlığın zikredilmesiyle iktifa edildiği gibi. Bununla iktifa edilmediğine göre, bu durum üvey kızların annelerden ayrılarak şart ile tahsis edildiğine delâlet eder. Bunu açıklayan bir diğer husus şudur: Eğer üvey kız zikredilmeseydi, kelâmda "Eşlerinizin anneleri, kendileriyle zifafa girdiğiniz..." kısmı kalırdı. Eğer anneler zikredilmeseydi ve kelâmda "Eşlerinizden, kendileriyle zifafa girdiğiniz kadınlardan, himayenizde bulunan üvey kızlarınız" kısmı kalsaydı, bu tam bir kelâm olurdu. Bu da Allah Teâlâ’nın "Eşlerinizden" kavlinin, anneler hakkında değil, sadece üvey kızlar hakkında olduğuna delâlet eder. Bunun aslı, Amr b. Şuayb’ın babasından, onun da dedesinden rivayet ettiği şu hadistir: Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- buyurdu ki: "Herhangi bir adam bir kadınla evlenir de onunla zifafa girmeden boşarsa veya kadın onun yanındayken vefat ederse, onun kızıyla evlenmesinde bir beis yoktur. Herhangi bir adam bir kadınla evlenir de onunla zifafa girmeden boşarsa veya kadın onun yanındayken vefat ederse, annesiyle evlenmesi ona helâl olmaz." İbn-i Abbas ve İmran b. Husayn’dan "Eşlerinizin anneleri" hakkında rivayet edilmiştir ki; ikisi de "Bu mübhemdir (kapalıdır)" demişlerdir. İlim ehlinin ekserisi şöyle demiştir: Bir adam bir kadınla evlenip onunla zifafa girdiğinde, artık onun kızıyla evlenmesi caiz olmaz. Kız, üvey kız (rabibe) olup evinde ve himayesinde olmasa bile böyledir; o, himayesinde olup kendisini terbiye ettiği durumdaki gibidir. Hepsi icma etmişlerdir ki: Cariyeler (milk-i yemin) hususunda kadın ile annesini ve kızını birleştirmek (aynı anda nikâh altında tutmak) haramdır. Aynı şekilde Ömer’den -radıyallahu anh- rivayet edilmiştir ki; kendisine bu sorulduğunda: "Bunu sevmem" demiştir. Eğer bir kimse şöyle derse: "Zikrettiğin üzere hitap, annelerdeki zifaf şartının sadece üvey kızlar sebebiyle olduğuna delâlet ediyorsa, annelerin hükmünün de üvey kızların hükmü gibi olduğunu, tıpkı oğulların eşlerinin hükmünün babaların eşlerinin hükmü gibi olduğu gibi, inkâr etmiyorsun?" Cevaben denilir ki: Hakkında nass bulunan meselelerin birbirine kıyas edilmesi caiz değildir. Ancak hakkında nass bulunmayan, nass bulunana kıyas edilir. Bu sebeple birincisi (nass ile sabit olan) esastır. Allah en doğrusunu bilendir. Sonra bakmamız gerekir: Hangi hikmet, mahremler arasında, erkeklerin mahremleri ile kadınların mahremleri arasında cem’i (birleştirmeyi) haram kılmıştır? Enes’ten rivayet edilmiştir ki şöyle demiştir: Resûlullah’ın -sallallahu aleyhi ve sellem- ashabı, nikâhta akrabaları birleştirmeyi kerih görürlerdi ve "Çünkü bu, kin ve düşmanlığa sebebiyet verir" veya buna benzer bir kelâm ederlerdi. Kendisine: "Ya Eba Hamza, onlardan kimler?" denildiğinde, "Ebu Bekir, Ömer ve Osman -radıyallahu anhum-" demiştir. Merfu olarak rivayet edilmiştir ki: "Şunun üzerine şu, şunun üzerine şu nikâhlanmaz; çünkü onlar (akrabalık bağlarını) keserler." Onu şöyle derken görüyoruz: "Kadın, halası üzerine ve teyzesi üzerine nikâhlanmaz." Bazı rivayetlerde bunun, sıla-i rahmi kesmeyi (kat-ı rahim) mucip olduğu zikredilmiştir. İbn-i Mesud’dan -radıyallahu anh- rivayet edilmiştir ki; o, iki amca kızını bir nikâh altında toplamayı kerih görmüş ve şöyle demiştir: "Haram kılıyorum demiyorum, ancak kerih görüyorum; çünkü bu, kat-ı rahmi mucip olur." Haram kılmamıştır; çünkü aralarındaki akrabalık bağı farz kılınmış bir bağ değildir. Mahremler arasındaki bağ ise farzdır. Eğer farz ise, ikisini bir nikâhta toplamak kat-ı rahme hamledilir; bu yüzden haram kılınmıştır. Aynı şekilde babaların eşleri ve oğulların helâlleri (eşleri) konusunda da durum böyledir. Eğer bunlardan biri eşinden ayrılırsa, muhtemelen buna pişman olur; ona dönmek ister. Eğer babası veya oğlu onunla evlenirse, bu durum aralarında kin ve kat-ı rahmi miras bırakır; bu sebeple haram kılınmıştır, Allah en doğrusunu bilir. Aynı şekilde bu mânâ, kız evlat konusunda da geçerlidir. Eğer kişi kızını boşar, sonra onun annesiyle evlenirse, bu durum aralarında kin ve düşmanlığa yol açar. Ancak anneyle evlenip, onunla zifafa girmeden (duhul etmeden) ayrılırsa, kızıyla evlenmesi helâl olur. Çünkü örfte anne, kızını kendine tercih eder; bu yüzden bu durum kat-ı rahme hamledilmez. Kız evlat ise annesini kendine tercih etmez, bilakis kendini annesine tercih eder. Zikredilen hüküm bu sebeple böyledir. Ancak anneyle zifafa girmişse, kızıyla nikâhlanması helâl olmaz. Çünkü birinin istifadesini (cinsî münasebetini) diğerinin istifadesiyle hatırlar; böylece istifade hususunda ikisini birleştirmiş olur; bu sebeple haram kılınmıştır. Sonra, gayr-ı meşru (rüşd olmayan) yolla cima ve duhul etme hususunda ihtilaf edilmiştir. Bizim ashabımız -rahimehumullah- şöyle demişlerdir: "Helâl yolla (nikâhla) olduğu gibi haram olur ve helâl yolla olduğu gibi üvey kızın (rabîbe) nikâhı da men edilir." Bir topluluk ise: "Haram olmaz ve üvey kızın nikâhı men edilmez" demişlerdir. Buna delil olarak Allah Teâlâ’nın şu kavlini getirmişlerdir: "Kendileriyle zifafa girdiğiniz kadınlarınızdan olan ve evlerinizde bulunan üvey kızlarınız..." (Nisa, 23). Çünkü Allah Teâlâ, anneleriyle zifafa girildiğinde kadınların üvey kızlarını haram kılmıştır. Zina edilen kadın ise zani için bir zevce değildir; dolayısıyla kızı haram olmaz. Fakat onların bu konuda bir hüccetleri yoktur. Zira Allah Teâlâ zifafa girmeyi (duhul) zikretmiş, nikâhı zikretmemiştir. Duhulü nikâha has kılmamış, bilakis duhulü mutlak zikretmiştir. Bu da ister rüşd (nikâh) yoluyla olsun, ister sefah (zina) yoluyla olsun her duhulü kapsar. Sefah, haramlık hususunda helâlden daha evlâdır; zira onun hükmü daha galiz ve daha şiddetlidir. Öyleyse helâl yoldan haramlık icap ediyorsa, sefah yolundan gelmesi daha şiddetli ve daha galiz olur. Şayet burada zikredilen duhul nikâhta olsaydı bile, nikâh dışındaki durumlarda haramlığın vücubunu men edecek bir şey olmazdı. Allah Teâlâ’nın "evlerinizde bulunan" (fî hucûrikum) kavline bakmaz mısın? Adamın evinde (hucr) bulunmayan üvey kız da haramlıkta onun gibidir. Allah Teâlâ’nın "fî hucûrikum" kavli, onu benzerlerinden ayırıp hususî kılmamıştır. Aynı şekilde "kendileriyle zifafa girdiğiniz kadınlarınızdan" kavli de, zifafı sadece zevcelere has kılıp, benzerlerini -yani kendileriyle cinsel temasta bulunulanları- dışarıda bırakmaz. Üstelik zikrettiğimiz üzere, âyette "bizim kadınlarımız" (nisâinâ) ifadesi geçmemektedir; bu yüzden âyette başkası için bir yasaklama delili yoktur. Dahası: Biz daha önce zikrettik ki, bir şeyin bir halde yasaklanması, o halin dışındaki durumlarda yasaklanmasını gerektirmez. Bu istifadeden kaynaklanan haramlık şudur: Birinden istifade ettiğinde, diğerinden istifade etmesi mümkün olmaz ve diğeriyle evlenmesi helâl olmaz. Resûlullah’tan -sallallahu aleyhi ve sellem- rivayet edilen şu hadise bakmaz mısın: "Bir kadının ve kızının avret yerine bakan mel’undur." Malumdur ki, ikisinin avret yerine aynı anda bakmaz; ancak iki ayrı vakitte bakar. O, Allah en doğrusunu bilir, birinin avret yerine bakıp sonra diğerinin avret yerine baktığında, bu birinin avret yerine bakışını diğerinin avret yerine bakış anında hatırlar. Bu, her ikisinde de muradını (istifadesini) kaza eden gibidir. Zina da nikâh gibidir, Allah en doğrusunu bilir. Şu da var ki; onlar, cariyesiyle cinsel temasta bulunanın, onun kızıyla evlenemeyeceği hususunda icma etmişlerdir. Bu da nikâhla veya nikâh dışı duhulün müsavi olduğuna ve haram kıldığına delâlet eder. Yine icma ettikleri bir diğer husus şudur: Şüphe sebebiyle fasit bir nikâhla bir kadınla temasta bulunursa, kızı ona haram olur ki bu haram bir temastır. Bu da gösterir ki, tahrim (haram kılma) ancak istifade ile olur, başkasıyla değil. Yine Resûlullah’tan -sallallahu aleyhi ve sellem- rivayet edilmiştir ki: "Bir kadının avret yerine bakan kimseye, onun annesi de kızı da helâl olmaz." İmran b. Husayn’dan, karısının annesiyle zina eden bir adam hakkında şöyle dediği rivayet edilmiştir: "Karısı ona haram olmuştur." Abdullah’tan (İbn-i Mesud) rivayet edilmiştir: "Allah, bir kadının ve kızının avret yerine bakan kimseye (rahmet nazarıyla) bakmaz." Ashabımız -rahimehumullah- bu haberlere gitmişlerdir. Allah Teâlâ’nın: (وَأُمَّهَاتُ نِسَائِكُمْ وَرَبَائِبُكُمُ...) âyetindeki kavli hakkında: Asıl olan şudur ki; Allah -sübhânehû ve teâlâ-, neseb yoluyla haram olanları "beyân-ı iblâğ" (tam ve eksiksiz açıklama) ile, neseb dışındakileri ise "beyân-ı kifâye" (yeterli açıklama) ile beyân etmiştir. Zira neseb yolunda haramlığı iki tarafta da açıklamıştır: Yukarıya ve aşağıya doğru gidenlerde; anneler ve kızlar gibi. Sonra babalara ve annelere bitişik olanlarda; halalar ve teyzeler gibi. Sonra da her iki tarafı isimde müşterek kılanlarda; kız kardeşler gibi. Süt emme (radâ) bahsinde ise nefislerden (kişinin kendisinden) bir tarafı zikretmiş, şubeler (kollar) kısmında ise her iki tarafı müşterek kılanları zikretmiştir. Bu, nefislerden bir tarafın zikredilmesiyle diğer tarafın zikredilmesine ihtiyaç kalmayacağına ve şubelerden müşterek olanların zikredilmesiyle de münferit olanların zikredilmesine ihtiyaç kalmayacağına binâendir. İşte bu sebeple, haramlar hitabında nefislerin durumu böyledir. O halde, âyette anneler ve kızlar bütünüyle zikredildiğinde -ki bu, türü itibarıyla beyân-ı iblâğ ile değil, beyân-ı kifâye hakkıyla zikredilen tek bir şey gibidir-, bu durum, her iki hususta da tefrik (ayrım) murad edildiğine delâlet eder. Abdullah b. Ömer -radıyallâhu anh-’den, Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem-’e ulaşan haber ve sahabe cemaatinin kavilleri de bunu teyid etmiştir. Bununla birlikte, ortada mahzâ bir şüphe ihtimali de mevcuttu; zira şayet âyet, haramlığı sadece akid (nikâh) ile sınırlı tutsaydı, bu şüphe ile zail olmazdı. Şu var ki, itibârın vechi, zifaf öncesinde haramlıkta müsâvî olmaktır. Tâ ki kızın annesi üzerindeki haramlığı, annenin kızı üzerindeki haramlığı gibi olsun; tıpkı oğulun babası üzerindeki durumunun, babanın hanımı üzerindeki durumu gibi olması gerektiği gibi. Lakin erkek, eğer biliyorsa kızı üzerine anneyi tercih etmekle, yahut bilmiyorsa gafletle hata ettiği cihetle bir ayrım yapılmıştır. Böylesinin hakkı, bundan men edilmek ve bunun gibi bir şeyden tövbe etmektir. Bu yüzden ona, kızı sebebiyle annesinden ayrılma hükmü verilmiştir. Bazen bu durum zifaftan önce de bilinebilir. Zifaf, onunla istifade halindeyken onda olanı ona hatırlatıcıdır. Oysa bu cem’ (birleştirme) haram kılınmıştır; öyle bir haramlık ki, hatırlatılan şeyle yapılması münasip değildir. Hazarın (yasaklamanın) yolu kalb iledir. Allah en iyisini bilendir. Oğul ve babanın durumu böyle değildir; zira başlangıçta tercih ve îsâr (başkasına üstün tutma) onlara aittir. Her biri, kendisi için olanı başkası için olana tercih eder. Kadınlarda ise bu ancak hitaptan sonra vâcib olur. Onlardan bir arz (teklif/istek) yoktur. Bu sebeple onların hali itibar edilmemiştir. Şu da var ki, anneler örfte kızlarının lezzetlerini kendi lezzetlerine tercih ederler; bu yüzden kızlar uğruna ayrılmak onlara bir ağırlık (gızâza) vermez, ancak kızlara ağırlık verir. İşte bu yüzden ayrım yapılmıştır. Zifaftan sonrasına gelince; bu, haramlığın mûcibidir, îsâr cihetinden değil. Zira haram veya helâl olması cihetinden bu, onu gerektirir. İşte bu yüzden emir ihtilâf etmiştir. Bişr dedi ki: "Oğulların sulblerinin (neseblerinin) zikredilmesinin tahsisi, süt emme haramlığının kaldırılmasına veya oğulun ancak sulbden olması gerektiğine delâlet eder." Biz ise deriz ki: Bunda zikrettiğimiz şeye bir delâlet yoktur. Şayet "kâin" (var olan) üzerine istidlâl edilseydi daha yakın olurdu. Zira sulblerin zikri tahsis edilmiştir; şayet oğul sadece sulbden olsaydı, "oğullarınızın helâlleri" denilmesi, sulblerin zikredilmesine ihtiyaç bırakmazdı. Bununla beraber, "Süt emmeden dolayı haram olanlar..." kavline ilhak etmenin vücûbu da vardır. Malumdur ki, doğumdan gelen haramlık, hakikatte ondan doğum olmasa bile, sebebiyet verdiği şeyle ona ilhak olur. Aynı şekilde, o emziren olduğu için, hakikatte emzirme olmasa bile, sütü getiren şeye sebep olduğu için o da emziren hükmüne girer. Oğulların oğullarının helâlleri, hatta kızların oğullarının helâlleri hakkındaki emir de bunu teyid etmiştir; onlar sulbden olmasalar bile. Zikrettiğimiz şeye uzak olması cihetiyle, bu daha haktır. Allah en iyisini bilendir. Bununla beraber şöyle denilmesi de câizdir: Süt emme, haber ile hükmen doğum (vilâd) haline gelmiştir; bu yüzden (وَأُولُو الْأَرْحَامِ بَعْضُهُمْ أَوْلَى بِبَعْضٍ) kavli gibi, hükmen sulbden olur. Sonra, hicab (örtünme/mahremiyet) hususunda velâyet (yakınlık/bağlılık) onlar hakkında muteber olabilir; zira: "Velâyet, nesep bağı gibidir" (hadisi) gelmiştir. Ve bu haberde zikredilen hükümde, nesep ve rahim (akrabalık) sahibi olan kimse, o (velâyet) gibidir. Öyleyse onun misli de evvelki (nesep) gibidir. Bununla beraber şöyle denilmiştir: "Sulb" (öz evlat) zikrinin faydası, evlatlık edinilenlerin eşlerinin haramlığının, sulbî (öz) evlatlar ile tahakkuk etmemesidir. İşte bundan dolayı -Allah en iyisini bilir- (buyurdu): "Zeyd ondan isteğini yerine getirince (onu boşayınca), biz onu sana nikâhladık ki, müminlere evlatlıklarının eşleri konusunda bir darlık (günah) olmasın." Ve O'nun -Teâlâ- kavli: "Anneleriniz size haram kılındı"dan, O'nun -Teâlâ- "İki kız kardeşi bir araya getirmeniz (de haram kılındı)" kavline kadar; zira akitte cem (bir araya getirme), mülkte cem ve istimta'da (cinsel faydalanmada) cem ihtimali vardır. Ve cins-i istimta'da cem ihtimali de vardır. Ve muradın bunlardan bir manaya raci olmayıp, bilakis hepsine raci olması da muhtemeldir. Sonra, ikisiyle bir defada istimta' mümkün değildir. Eğer bunda bir haramlık varsa, o, cem halinde mevcut olan bir manadan dolayıdır; hitabın onu almasından dolayı değildir; zira onun vücudu mümkün değildir ve hitabın ona yönelmesi için ihtimali de müheyya (hazır) değildir. Fakat hitap eden, hitapta açıkça zikredilmese bile, haramlığını içine alan bir şeyle hitap etmesi caizdir. Sonra mutlak mülk veya mutlak akit, haram kılınmamış olarak bulunabilirler; mülk-ü yemin (cariye) ile nikâh akdi gibi. Sabit oldu ki, maksat eğer mülk veya akit olsaydı, o takyidli olurdu; nikâh mülkü veya nikâh mülkü akdi gibi. Ve bunun hitap hakkına dâhil olduğu hususunda icma edilmiştir; zira iki kız kardeşi nikâhta bir araya getirenin (nikâhının) sahih olmayacağı hususunda icma edilmiştir. Ve yine icma etmişlerdir ki, eğer iki akit ile evlense: İkinci nikâh fasittir; akitte cem olduğu için değil, bilakis eğer ikinci akit sabit olsaydı mülkte (cem olduğu için). Ve eğer bu akit ve mülk ile haramlık sabit olursa, mülk-ü yemin akdi veya ona sahip olmak için değildir; ispat edildi ki, o, mülk veya akdin bizzat kendisi için değil, o husustaki bir manadan dolayıdır. Ve ba'd: Helâllik icabında onlar (mülk ve akit) birdir. Sabit oldu ki, o, helâlliğin bizzat kendisi için, ne mülk için, ne de akit içindir; zira bunların hepsi infirad (tek başlarına) halinde bu ameli işlemezler. Öyleyse mananın, istimta' (faydalanma) olması gerekir. Ve fiilde cem (bir araya getirme) mümkün değildir. Sabit oldu ki, o, istimta' ile cem'in vasfedildiği bir manadan dolayıdır. Ve bu da birkaç vecih iledir: Birincisi: İstimta' akdidir ki, o nikâh akdidir; zira mülk-ü yemin akdi bulunabilir ve istimta' hakkını icab ettirmez. Ve nikâh mülkü; zira o, bu hakkı icab ettirmekten hâli değildir. Sonra, istimta'ın bizzat kendisi, onu icab ettiren sebeplerden, hakkı itibarıyla daha haklıdır. Ve iddet, istimta'ın bizzat kendisini icab ettirenlerdendir; öyleyse o, men (yasaklama) için şart olmaya daha haklıdır. Bilakis o daha evlâdır; zira mülk-ü yemin ile istimta' men edilebilir; ne helâllik için, ne mülk için, ne de bir sebep için men edilmez. Öyleyse nikâhta men (yasak) vacip olduğunda, onun sebebi olan şey için (men vacip ise), o takdirde onun hakikati ile vacip olması daha haklıdır. Ve eğer istersen şöyle de: Eğer mülk, kendisiyle ortak olan başka sebepler olmaksızın, bir sebep nev'ine tahsis edilmezse, sebebin hakikatinin meçhul olması lâzım gelir. Haramlığı sabit kılan şey, ancak yakin ile ıtlak edilir (söylenir). Allah en iyisini bilir. Ve ayrıca, nikâh akdi ona ve kadına haram kılınmıştır. Lakin ona haram kılınan şey, onun mahremlerinde, kadının üzerinde külliyen (tamamında) haramdır. Sonra malumdur ki, koca, kadında, başkasına helâl olan şeyi, fiilinin huzurunda (vaktinde) ayrılık ile mülk edinir. Oraya dâhil olduğunda, ayrılıktan sonra ona istimta' hakkını, ona (kadına) tahsis eden şey ile bundan aciz kaldı; onu, ayrılık olmaksızın önceki vuslat (bağlılık) üzere bıraktı. Öyleyse o husustaki hak, bunun üzerinedir; zira o, şirk (ortaklık) bulunan şey ile vaciptir; şu şartla ki, o, nikâh ile ona kalan mülk üzerindedir; onun mülkünün bakiyesi, onun mülkünün bağı (sılası) gibi amel etti; öyleyse onun misli de ondadır. Ve iddet halinde (iki kız kardeşi) cem etmenin haramlığını inkâr edenlerden bazıları, sütün ondan (kadından) inmesinin haramlığını, onun (kocanın) sebep olmasıyla, kendisi ve çocuk olmaksızın sütün akması ihtimaline binaen ilhak etmişlerdir; iddetin haramlığı buna daha haklıdır. Öyleyse asıl şudur: Haramlık nikâh ile sabit olmuştur. Ayrılık vuku bulduğunda, onun zevali (ortadan kalkması) müşkil (şüpheli) olmuştur. Şüphe ile zail olmaz; zira izalede (gidermede), haramlığın helâllik veya mülk ile hususi olarak taalluku vardır. Biz ise onun, bu vecihler için değil, (başka bir manadan dolayı) vacip olduğunu beyan ettik. Nikâhta asıl şudur: Ondan maksat istimta'dır (yararlanmaktır). Onun helâlliği ile o (istimta') helâl olur, haramlığı ile de haram olur. O halde, haram ve helâl kılmada asıl olanın o (istimta') olması gerekir. Bu kaideye göre, cariyelerin birçoğu istimta' hakkı cihetinden haram kılınmıştır; gerçi onlardaki mülkiyet haram kılınmamıştır. Mülkiyet haramlığı icap ettirmese de, istimta' ile o (istimta') haram olur. İstimta'ın haram kılınmada daha evlâ olduğu sabit olunca, iddet de istimta'ın hakkı olduğundan, onu (iddeti) icap ettirmiştir; o halde onun (iddetin) de haram kılıcı olması gerekir. İşte bu sebeple, iddet içinde kız kardeşle nikâh caiz olmamıştır; halbuki iddetin haramlığı icap ettiren yönü, mülk-ü yeminde haramlığı icap ettiren yönünden daha fazladır. Sonra, mülk-ü yeminden istimta' etmek, kız kardeşten istimta' etmeyi haram kılar. O halde, haramları teyit etmek ve helâli icap ettiren şeyi kesmek için vaz edilmiş olan iddet, (bu istimta'ı) men etmeye daha lâyıktır. En doğrusunu Allah bilir. Beyan ettiğimiz üzere, istimta'ın haram kılınmada asıl olduğu sabit olunca -ister helâl bir cihetten vuku bulsun, isterse vuku bulmasın- onlardaki haramlık, şahısların haramlığıdır; cem' (birleştirme) haramlığı değildir. Zira onun (istimta'ın) cem'e dair bir tesiri vuku bulmaz. Bu husustaki asıl şudur: Haramların, haram olan a'yâna (nesnelere/şahıslara) taalluku, helâl olanlara taallukundan daha zahirdir. Sonra, helâl olan a'yândan istimta' etmek, annelerin ve kızların haramlığını icap ettiriyorsa, haram olan a'yânda bu (istimta') daha evlâdır. Bununla beraber, haramlığın ancak helâl olan şeyde vücub bulması hali de vardır. O halde fasit nikâhta, oğlunun cima ettiği cariyeyi cima etmede veya her ikisinde de mülkiyetin nesep ile zail olduğu durumlarda (haramlığın) vücub bulmaması gerekir. O halde, kendisinden nesebin hâsıl olmadığı, yahut (istimta'a) imkânın olmadığı bir vakitte, yahut hakların icabı ile (haramlığın) vücub bulmaması gerekir. O halde, cariyeye fercin dışında temas etmede veya sadece istimta' için (haramlığın) vücub bulmaması gerekir; bu durumda sefah (zina) ve nikâh halinin müsavi olması gerekir. Allah Azze ve Celle'nin "Kendileriyle duhul ettiğiniz (girdiğiniz)" kavli hakkında bazıları şöyle demiştir: Bu, cima'dan kinayedir. Lakin bize göre: Onunla duhul, onun elini tutup halvet ve cima mahalline sokmasıdır; cima'ın bizzat kendisi değildir. Nitekim "Filan, filanı falan yere duhul ettirdi" denilir; bununla bilinen duhul (cima) kastedilmez. O (duhul), elini tutup oraya girmektir. İşte bu sebeple dedik ki: Eğer onu bir yere sokar ve onunla halvet ederse, ayetin zahiri ile mehirin tamamı vacip olur ve haramlık vücub bulur. En doğrusunu Allah bilir. Allah Azze ve Celle'nin yine "Kendileriyle duhul ettiğiniz" kavli: Cima'dan kinaye yapılmıştır; zira cima, ancak onları örten bir mekâna duhul ile olur. Yoksa duhulün hakikati başka bir şeydir, cima değildir. Mekân zikredilmeksizin mutlak olarak bunu söylemek doğru olmaz; ancak kadında, ne için duhul edildiği ve neye duhul edildiği biliniyorsa müstesna... O halde, kinaye hakkı üzere haramlıkta olması ve muradın cima olması caizdir. Mekân itibarıyla duhulün hakikati üzere olması da caizdir; zira zahir olan budur. Bu ikincisi, onun elini veya bir şeyini tutmakla olur; ta ki duhul eden o olsun, kadın olmasın. Onun vücudu ancak şehvet içindir; o halde haramlık için zikredilen odur. Muradın hakikati zahir olmadığında, her vecihten haramlığı icap ettirmede ihtiyat gerekir, yahut bunun tahkiki gerekir; zira bu (tahkik) ona daha zahirdir. Bunun üç delili vardır: Birincisi: "Bir kadının ve kızının fercine bakan mel'undur" hadisidir. Bu, nazar ile laneti vacip kılmıştır. Eğer birincinin nazarı ikincisini haram kılmasaydı, lanet ona ilhak edilmezdi. Sonra, ibadet ve ahkâmda nazar, dokunmaktan (lemsten) daha aşağıdır; o halde dokunmak, haramlığı icap ettirmede daha evlâdır. İkincisi: Beyan ettiğimiz üzere haramlığın illeti istimta'dır. Malumdur ki, öpme ve mübaşeretteki (ten teması) manası, istimta'ın kendisiyle kaza edildiği sebepten (yani nikâhtan) daha yüksektir. Nikâh ona (haramlığa) sebep olmuştur; o halde öpme, (haramlığın) kendisine vacip kılınmasında daha evlâdır. Bu, tıpkı hades sebebiyle -ki uykudur- hükmünün vacip kılınması gibidir; sonra (hades) bazen bir halde vacip olur, bazen olmaz. Bazen de hadesin bizzat kendisi için her halde vacip olur. İşte istimta'ın sebebi de, onun hakikati gibidir. En doğrusunu Allah bilir. Üçüncüsü: Haramlık ve helâllikteki bütün istimta' nevileri cima'a muttasıl (bitişik/bağlı)dır; bilhassa mülkiyet haklarında. Mülkiyetlerin feshi ve haram kılınmasında da böyledir. Şu da uzak bir ihtimaldir ki; bir adam bir kadınla bir sene istimta' etsin, sonra onun çocuğuyla istimta' etsin; aynı şekilde fercin dışında kızıyla da (istimta' etsin). Yahut iktidarsızlık veya cübb (hadım edilme) sebebiyle iclaca (birleşmeye) gücü yetmeyen kimseden haramlık ebediyen kalksın da, bir anne ve kızı satın alıp onlarla ebediyen istimta' etsin. Bu uzak bir ihtimaldir; o halde zikrettiğim vecihten haramlık vacip olur. Allah Azze ve Celle'nin "Sulblerinizden (kendi öz) oğullarınızın helâlleri (eşleri)" kavli. Sulbün zikredilmesi birkaç vecih ihtimalini taşır: Birincisi: "Sulb" (öz evlat) zikredilmiş olması muhtemeldir; ta ki, öz evladın helâlesindeki (eşindeki) hürmetin, öz evladın kendisindeki hürmet gibi olduğu bilinsin. Aynı şekilde, süt emme yoluyla olan oğlun helâlesindeki hürmet de, öz oğlun helâlesindeki hürmet gibidir; tıpkı süt emme yoluyla olan mahremlerde zikredilmemiş olsa dahi hükmün böyle olması gibi: Süt emme yoluyla olan anneler ve kız kardeşler zikredilip başkaları zikredilmediği halde, daha aşağı derecedekilerin de hürmete dahil olması misali; bu da böyledir. Bişr dedi ki: "Aslâb" (öz evlatlar) ile tahsis edilmesi, süt emme yoluyla olan oğlun helâlesinin hürmetinin neshedildiğine (kaldırıldığına) delâlet eder; zira süt emme yoluyla "oğul" olmaz. Biz deriz ki: Eğer süt emme yoluyla oğul olmasaydı, oğul için "sulb"ün zikredilmesinin bir mânâsı ve faydası olmazdı. Bu, süt emme yoluyla da, nesepte olduğu gibi bir oğulluğun sabit olduğuna ve süt emme yoluyla olan hürmetin, nesepteki hürmet gibi olduğuna delâlet eder. Her ne kadar haklar hususunda farklı olsalar da: Azat etme (ıtık) gibi; bazıları bazıları üzerine azat edilir, bazıları bazılarının mallarında nafaka hakkı doğurur. Süt emme yoluyla olan mahremlerde ise buna benzer haklar vücub etmez. Bunun sebebi -Allah en iyisini bilir- şudur: Süt emme bir intifa (yararlanma)dır; nesep ise, bazılarının bazılarından nefsinin hudûsu (meydana gelmesi)dir. Durum böyle olunca, süt emme sadece intifa hürmetini, yani istimtaı (cinsel faydalanmayı) gerektirir. Nesep ise, evladın ondan olması ve nefsinin ondan meydana gelmesi hasebiyle, bununla beraber başka hakları da gerektirmiştir. Ayrıca, bazılarının bazılarının elinde -memlük ve köle olarak- bulunmasında bir kahır ve galebe vardır ki, süt emme bunu gerektirmez. Bazılarının bazısına kahrı hâsıl olmadıkça, cevap zikredilen şekildedir. Denildi ki: "Sulb"den olan evlatların zikredilmesi şundandır: Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-, Zeyd bin Hârise'nin boşadığı eşiyle evlenmişti. Hâlbuki onu evlat edinmişti. Münafıklar bunu ona ayıpladılar ve "Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- oğlunun eşiyle evlendi" dediler. Bunun üzerine Allah Teâlâ: "Sulbünüzden gelen oğullarınızın eşleri (size haram kılındı)" âyetini indirdi. Allah Azze ve Celle'nin: "(Ve iki kız kardeşi bir arada nikâhlamanız da haram kılındı) ancak geçmişte olanlar müstesna" kavline gelince: Subhânehu ve Teâlâ'nın "İki kız kardeşi bir arada nikâhlamanız" kavli birkaç vecih ihtimal eder: Nikâh akdinde ikisini bir araya getirmeyi ihtimal eder. İcma etmişlerdir ki: Eğer akid ile ikisini bir araya getirmezse, fakat birini nikâhlayıp sonra diğerini nikâhlasa, diğerini nikâhlaması ona helâl olmaz. Bu, onunla akidde bir araya getirmeyi kastetmediğine delâlet eder. Veya mülkiyette bir araya getirmeyi ihtimal eder. Yine icma etmişlerdir ki: Mülk-ü yeminde (cariyeler arasında) ikisini bir araya getirmesi ona caizdir. Bu da, onunla sadece istimta hususunda bir araya getirmeyi kastettiğine delâlet eder. Birisiyle nikâh yoluyla istimta edip sonra ondan ayrıldığında, kız kardeşiyle evlenmesi helâl olmaz; ilki, bâin talâktan dolayı iddeti içerisindeyse. Çünkü istimta, onu diğer eşlerden alıkoyan şeydir; bu yüzden istimta hususunda ikisini bir araya getirmek gibidir. Ayrıca, nikâh mülkiyetinde bir araya getirmenin haram kılınmasının mânâsı, o (kadın) kendisinden iddet beklerken mevcut olmasıdır; bu da aralarındaki bağın kopması korkusudur, Allah en iyisini bilir. Ve çünkü eşlerin hükümlerinin çoğu aralarında kaimdir: İskân, nafaka, nesebin ilhakı ve diğer haklar gibi. Ali -radıyallahu anh-'den rivayet edilmiştir ki; kendisine, karısını boşayıp iddeti bitmeden kız kardeşiyle evlenen bir adam soruldu. Ali, aralarını ayırdı ve (ikinci kadına) ferciyle helâl kıldığı şeyden dolayı mehir verdi ve "Diğeri iddetini tamamlar, o (adam) ise (iddet bitince onunla evlenmeye) talibdir" dedi. Zeyd bin Sâbit'ten rivayet edilmiştir ki; kendisine, nikâhında dört kadın bulunan, onlardan birini üç talâkla boşayan bir adam soruldu: "Dördüncüyle evlenebilir mi?" dedi. "Hayır, boşadığı kadının iddeti bitene kadar (evlenemez)" dedi. Âişe -radıyallahu anhâ-'dan da benzeri rivayet edilmiştir. Mülk-ü yeminde iki kız kardeşi bir araya getirme hususunda ihtilaf edilmiştir: Ömer -radıyallahu anh-'den rivayet edilmiştir ki; kendisine mülk-ü yeminden olan bir kadın ve kız kardeşi soruldu, "Biriyle münasebette bulunduktan sonra diğeriyle bulunulur mu?" dedi. "İkisini de (cariye olarak) tutmamı sevmem" dedi ve bundan nehyetti. İbn Mesud -radıyallahu anh-'den rivayet edilmiştir ki; iki kız kardeş hususunda yeminini bozmuştur (yani onları bir arada tutmayı haram saymıştır). "Sizden biriniz mülk-ü yemini (cariyeleri) yükleniyor" demiştir. İbn Mesud -radıyallahu anh-'den rivayet edilmiştir ki: "Cariyeleri bir araya getirmekten, hür kadınları bir araya getirmekten haram olan şeyler haramdır; sayı hariç." İbn Ömer -radıyallahu anhumâ-'dan rivayet edilmiştir ki; kendisine, iki kız kardeş cariyesi olan bir adam soruldu; "Birisiyle münasebette bulundu, diğeriyle bulunur mu?" dedi. "Hayır, mülkiyetinde kaldığı müddetçe (bulunamaz)." Yine icma etmişlerdir ki: Eğer bir kadınla evlenirse, sonra onun kız kardeşini satın alırsa, onunla münasebette bulunması helâl olmaz. Ashabımız -rahimehumullah- bu görüşe gitmiştir. Sonra, eğer karısını boşar ve iddeti biterse veya karısı vefat ederse, onun kız kardeşiyle evlenmesi kendisine helâl olur; fakat annesiyle evlenmesi helâl olmaz. Bunun sebebi -Allah en doğrusunu bilir- şudur: Kız kardeşteki haramlık, bizzat kendisindedir; evladında değildir. Anne ve kız evlatta ise haramlık, hem bizzat kendilerindedir hem de evlatlarındadır. Binaenaleyh, haramlık kız kardeşte bir cihetten, annede ise iki cihetten olunca; haramlığın bir cihetten olduğu yerde, (sadece) cem’ (bir arada bulundurma) haramlığı olur, ebedî haramlık olmaz. İki cihetten olduğu yerde ise, hem cem’ haramlığı hem de ebedî haramlık olur; zira bu (haramlık), onun evlatlarına da sirayet etmiştir. Kız kardeşte ise sirayet etmemiştir; işte bu sebeple ikisi arasında ihtilaf olmuştur. Allah Azze ve Celle’nin: *(Geçmişte olanlar müstesna. Şüphesiz Allah, çok bağışlayıcıdır, çok merhamet edicidir)* kavline gelince: Şu ihtimal vardır: Haram kılınmadan önce, cahiliye döneminde geçmiş olanlar müstesna; zira onlar İslam’da buna son verdiklerinde, Allah onları bağışlar. Şu ihtimal de vardır: O vakitte haram olsa bile, İslam’dan sonra buna son verdiklerinde, Allah o geçmiş olanı bağışlar ve onlardan (o günahı) affeder. Onlar, *(Geçmişte olanlar müstesna; şüphesiz o bir hayâsızlıktı)* kavlinde zikrettiğimiz gibidirler.

Muhtemeldir ki: O zamanda bu bir fuhuş idi. Ve muhtemeldir ki: O bir fuhuş idi; yani İslâm'da fuhuş hâline geldi. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: *(Harp esiri olarak ellerinizin altında bulunanlar müstesna, evli kadınlar da size haram kılındı. Bunlar, Allah'ın üzerinize yazdığı fermanlardır. Bunların dışında kalanlar ise, iffetli yaşamak ve zina etmemek şartıyla mallarınızla aramanız için sizlere helâl kılındı. O halde onlardan faydalanmanıza mukabil mehirlerini takdir edildiği vechile verin. Bu takdirden sonra rızalaştığınız şeylerde üzerinize bir günah yoktur. Şüphesiz Allah Alîm'dir, Hakîm'dir)* [Nisâ: 24] kavli... Ve O -Azze ve Celle-’nin: *(Ve evli kadınlar da, ellerinizin altında bulunanlar müstesna)* kavlinin tevilinde ihtilaf edilmiştir: İbn Mes'ûd -Radiyallahu Anh- şöyle demiştir: "Ve ellerinizin altında bulunanlar müstesna, evli kadınlar..." yani Müslümanların ve müşriklerin evli kadınlarıdır. Ali -Radiyallahu Anh- şöyle demiştir: Müşriklerin evli kadınlarıdır. Abdullah, âyetin tevilinde şu görüşe gitmiştir: Cariyenin satılması onun boşanması demektir; böylece alıcının onunla muhaşeret etmesi helâl olur. Kitâbî ve müşrik kadınların esir edilmesi de, harbî diyarda kocaları olsa dahi, onları efendilerine helâl kılar. Ali -Radiyallahu Anh- ise âyetin müşrik kadınlar hakkında nâzil olduğu görüşünü benimsemiştir. İbn Abbas -Radiyallahu Anhümâ-’dan şöyle rivayet edilmiştir: Esir edilenler müstesna, her evli kadına yaklaşmak zinadır. Ebû Said el-Khudrî -Radiyallahu Anh-’dan şöyle rivayet edilmiştir: Evtâs günü ganimet olarak hissemi düşen bir cariye oldu. Ben onu sürerken, başını kaldırıp helâle doğru bakarak: "İşte kocam odur!" dedi. Bunun üzerine Allah -Subhânehu ve Teâlâ- şu âyeti indirdi: *(Harp esiri olarak ellerinizin altında bulunanlar müstesna, evli kadınlar...)* Ebû Said -Radiyallahu Anh- dedi ki: Biz de bu vesileyle onların fıruçlarını (ferdî mahremiyetlerini) helâl kıldık. Ebû Said el-Khudrî, hadisinde âyetin, kocaları bulunan müşrik kadınlar hakkında nâzil olduğunu beyan etmiştir. Sanki onun bu hadisi, Ali bin Ebî Tâlib -Radiyallahu Anh- ve ona muvafakat edenlerin görüşünü kuvvetlendirmektedir. Âyetin tevilinde şu da söylenmiştir: *(Ellerinizin altında bulunanlar müstesna, evli kadınlar...)* yani kadınlardan evli olanlar, sağ ellerinizin malik oldukları müstesna olmak üzere erkeklere haram kılınmıştır. Denilmiştir ki: Sağ elinin malik olduğu şey, kendi zevcesidir. Ebû Kilâbe’den şöyle rivayet edilmiştir: Esir ettiğiniz kadınlar hususunda; bir kadın esir edildiğinde, kavminden bir kocası varsa, [yeni efendisinin] onunla muhaşeret etmesinde bir beis yoktur. İbn Abbas -Radiyallahu Anhümâ-’dan: *(Evli kadınlar...)* kavli hakkında şöyle denilmiştir: Bir kimseye dörtten fazla kadın nikâh etmesi helâl değildir; bunlardan fazlası, annesi, kızı ve kız kardeşi gibi kendisine haramdır: *(Ellerinizin altında bulunanlar müstesna)* yani cariyeler. Şüphesiz bu hüküm, dörde ve dörtten fazlasına da şâmildir. Ebû Said el-Khudrî -Radiyallahu Anh-’dan: *(Ellerinizin altında bulunanlar müstesna)* yani onlar, kendileriyle faydalandığımız kadınlarınızdır; kocaları hicret etmediği halde kendileri hicret etmişlerdir. Biz de bu âyet ile onlara yaklaşmayı men ettik. Sonra Allah -Azze ve Celle- Mümtehine Suresi'nde şunu indirdi: *(Mehirlerini verdiğiniz takdirde onları nikâh etmenizde üzerinize bir günah yoktur)* Onları nikâh etmemiz bize helâl kılındı. Burada zinayı nehyetti ve nikâhı mubah kıldı. Böylece onlar, yemin malikiyetini (cariyeliği) nikâh manasında tuttular. Tevilin en sıhhatlisi ve kabule en şayan olanı, Hz. Ali b. Ebî Talib -radiyallahu anh- ile İbn Abbas’tan -radiyallahu anhumâ- rivayet edilendir. Çünkü bu hususta Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'den rivayetler var dır ve Kur'an'ın zâhiri de bunun hak olduğuna delalet etmektedir. Zira Yüce Allah, bundan başka bir yerde evlilik (tezcîc) ile cariyeliği (mülk-ü yemin) birbirinden ayırmış, cariyeliğin cariyelerden ibaret olduğunu beyan etmiştir. Şu ayet-i kerimeye dikkat etmez misin: *(Ancak kocaları veya ellerinin altında bulunan cariyeleri müstesna)*. Yine buyurmuştur ki: *(Bundan sonra artık kadınlar ve bunları başka eşlerle değiştirmek sana helal olmaz)*. İşte bu iki ayet, Yüce Allah’ın muhsanat (evli kadınlar) ayetindeki *(ellerinizin altında bulunanlar müstesna)* ifadesinin, kocalardan başkası hakkında olduğuna delalet eder. Tıpkı adlarını zikrettiğimiz bir grup sahabeden -rıvanullahi aleyhim ecmaîn- rivayet edildiği gibi. Sonra Hz. Ali ile İbn Mes'ud -radiyallahu anhumâ- arasındaki kelâm (müzakere) vardır. Biz biliyoruz ki İbn Mes'ud -radiyallahu anh-, efendisi kocası olan bir cariyeyi sattığında, eğer zifaf gerçekleşmişse ümmete iddeti vacip kılmış ve bu kadının, iddeti bitinceye kadar efendisine helal olmayacağına hükmetmiştir. Onu, ikinci efendisine sahip olmasıyla helal kılmamıştır. Dolayısıyla Hz. Ali’nin -radiyallahu anh- görüşü ayetin zâhirine daha yakın olmuştur. Çünkü o, Abdullah’ın sözünden hareketle, ayeti "malik olduğu andan itibaren efendisine mülkiyet yoluyla helal olan evli bir kadın" şeklinde tevil etmiş, cariye olsa bile iddeti geçinceye kadar onu haram kılmıştır. Bu konuda diğer bir vecih de şudur: Yüce Allah şöyle buyurmuştur: *(Evli kadınlar da -ellerinizin altında bulunanlar müstesna- size haram kılındı)*. Allah katında bu durum, kadını satana haram, alana ise helal kılmaktadır. Yüce Allah malik olanlardan hiçbirini tahsis etmemiştir. Hz. Ali b. Ebî Talib’den -radiyallahu anh- ayeti, esir düşmüş evli bir kafir kadın hakkında manalandırdığı da rivayet edilmiştir. Yüce Allah onu malikine helal kılmıştır; o da cariye durumundan bilinmemektedir. Bu, Ebu Said el-Hudrî’den -radiyallahu anh- rivayet edilen hadisin muvafakatiyle de desteklenmektedir. Ayetin zâhiri, koca sahibi esir kadına iddet gerekmediğine delalet etmektedir. Bu, Yüce Allah’ın şu kavlidir: *(Ey iman edenler! Mümin kadınlar hicret ederek size geldikleri zaman...)* Ayetin sonuna kadar: *(Eğer onların mehirlerini verirseniz, onları nikâh etmenizde üzerinize bir günah yoktur)*. Allah, onların (kocalarına) iade edilmemelerini ve nikâhlanmalarını emretmiştir. Hür kadın Müslüman olarak çıktığında ve iddet gerekmeksizin onunla evlenmek caiz olduğuna göre, esir edilip iddet beklemeden mülk edinildiği takdirde de helal olur. İkincisi: O hür idi, esaret hürriyet ve evlilik hükmünü iptal etmiştir; keza iddet hükmünü de iptal eder. Bütün bunlar, kadın esir edildiği ve yanında kocası bulunmadığı durumlardadır. Ama beraberinde kocası olduğu halde esir edildiyse, ikisi arasındaki ayrılık vaki olmaz. Zira o, kocasından ayrılacak olsa rekabet (kölelik) sebebiyle ayrılırdı; oysa kölelik nikâhın ilkten kurulmasına mani değildir, sâbit bir nikâhın feshinde nasıl tesir etsin? Lakin diyarın (ülkenin) farklılığı, aralarındaki ayrılığı vaki kılan sebeptir; çünkü ikisinin bir araya gelmesi imkânsızlaşmıştır. Karı-kocanın bir araya gelmesi imkânsızlaşıp istifade ümidi kesilince, aralarında ayrılık vaki olur. Bu durum, "aralarındaki ayrılık kölelik sebebiyle vaki olur" diyenlerin sözünü bâtıl kılar. Üçüncüsü: İddet, koca haklarından bir haktır. Bunu Yüce Allah’ın şu kavli beyan etmektedir: *(Üzerlerinde sayacağınız bir iddetiniz yoktur)*. Buna göre, Darü'l-Harb'de kalan bir harbinin, Darü'l-İslam'a çıkan Müslüman kadın üzerinde bir hakkının kalması caiz değildir. Kadın üzerine iddet lazım gelmeyince evlenebilir. Esir edilen cariyenin yolu, Müslüman hür kadının mesabesindedir; çünkü İslam hükmü onun hakkında cari olmuştur. Dolayısıyla Darü'l-Harb'de kocası olsa bile efendisine helal olur. Koca sahibi esir kadının efendisine helal olacağına ve onunla evlenip cinsel ilişkide bulunulabileceğine dair delillerden biri de şudur: Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-, Hayber dönüşü Medine'ye varmadan önce Huyey b. Ahtab'ın kızı Safiyye ile evlenmiştir. Malumdur ki kadının yaşlı bir kocası vardı ve eğer iddet ondan dolayı vacip olsaydı, o müddet zarfında bitmezdi. İşte bu, Darü'l-Harb'de mukim olan kocasından dolayı esir kadın üzerine iddet olmayacağını ve Darü'l-Harb'den çıkıp kocası orada kalan Müslüman kadın üzerine de iddet olmayacağını beyan eder. Azze ve Celle'nin şu kavli: *(Evli kadınlar...)* Ayet-i kerimesi. Bu konuda üç vecih zikredilmiştir: Birincisi: Koca sahibi esir kadın hakkındadır. Tıpkı Hz. Ali ve Ebu Said el-Hudrî’den -radiyallahu anhumâ- rivayet edildiği gibi. Buna göre hususta iki emir (hüküm) vardır: Biri: Kocalarına haram olması. İkincisi: İddetin mürtefi olmasıdır (kalkmasıdır). Zira bunların ikisi de harbînin hakkıdır. Onun zatındaki hakkı ise istirkaka (köleliğe) mani değildir. Eğer kadın istimta‘ (faydalanma) hususunda hür olsaydı, zevcesindeki hüküm de bunun gibi olurdu. Lakin buna şöyle bir itiraz varis olur: Zevcin kendisiyle birlikte esir edilmesi durumunda, rik (kölelik) her ikisinde de sabit olmuş ve nikâh bâtıl olmamıştır. Buna iki vecihle cevap verilir: Biri: Mevlânın, şu kavl-i kerimiyle nikâhlandırma hakkını üzerine alması cihetinden istihsandır: *(İçinizdeki bekârları ve sâlih olanları nikâhlayın...)* [Nûr, 32] Âyet-i kerimesi. Binaenaleyh, tecdid (yenileme) onun üzerine bâtıl olmamıştır. Zevcenin esaretinde bu yoktur; bu sebeple onunla taaffüfü (iffeti) söz konusu değildir ve o, dâr-ı harbdedir. İkincisi: Zevc ve rik hakkı, ancak insan kendi elinden çıkarıldığı zaman vacip olur. Memlûkün (kölenin) ise nikâh hususunda bir eli (tasarrufu) bulunabilir. Binaenaleyh, kendisiyle birlikte esir edildiğinde, kadın sanki onun elinden çıkmamış gibidir. Esir edilmedikleri takdirde ise dâr-ı harbde bulunan kimsenin dâr-ı İslâm üzerinde bir tasarruf eli olamaz. Âyetin hükmü hakkında diğer bir ibare de şudur: Kadın, kocası olmaksızın esir edildiği takdirde, kocasının ona olan ismeti (nikâh bağı) maktû olur (kesilir). Allah Teâlâ, başkasının helâliyeti sebebiyle kocasının ismetinin kesilmesini mukadder kılmıştır. Şöyle ki: Allah Teâlâ’nın *(Mümin kadınlar size hicret ederek geldiklerinde...)* kavlinden *(...onları nikâh etmenizde üzerinize bir günah yoktur)* kavline kadar olan beyanı delildir. Allah Teâlâ bunu, zevc hakkında ismetinin kat'ına (kesilmesine) sebep kılmıştır; şu kavl-i celiliyle: *(Kâfir kadınların nikâhlarına tutunmayın.)* [Mümtehine, 10] Zevcceynin (karı-kocanın) ismeti müşterek bir ismettir; hangisi Müslüman olarak çıkarsa, geri dönmemek üzere çıkar. Aynı şekilde muhtelif olan da, çıkmamak için ihtilaf eder; böylece ikisi arasındaki ismet bâtıl olur ve tenakuh (evlenmek) helâl kılınır. Eğer ikisi beraber çıkarlarsa öyle değildir; esaretin hükmü de bunun gibidir. Ve diğer bir tevil: Allah Teâlâ’nın *(Kadınlardan muhsan olanlar...)* âyetinden *(...kadınlardan hoşunuza gidenleri nikâhlayın)* âyetine kadar olan hüküm, dörtten sonrasının ancak malikiyet (melikü yemin) ile helâl olacağı hususundadır. Bu takdire göre hüküm, zevce sahibi olmayanlar hakkındadır. Buna benzer bir rivayet İbn Abbas -radıyallahu anhüma-’dan nakledilmiştir. Bunda, hürmeti aded (sayı sınırı) cihetinden olan şeyin beyanı yer alır ve bu, nikâhta mahsus olur. Eğer nikâh ve melikü yemin, hürmeti menkûhe (kendisiyle evlenilen kadın) cihetinden olan şeyde ise, sayı hürmetinin akit dahilindeki haklar itibarıyla -ki bu hakları ancak ismet sahibi bir er yerine getirebilir- sureti ne olursa olsun musavidir (eşittir). Melikü yeminde ise bu vacip değildir. Hürmeti kadının zâtı cihetinden olan şey ise, helâl ve haram hakkındaki iki mülkün müsavatı (eşitliği) sebebiyle eşittir. Ve diğer bir vecih: Şöyle denilmiştir: "Muhsanat", hür kadınlardır; "ma meleket eymanüküm" ise cariyelerdir. Bu görüşü benimseyen kimse, "eyman" kelimesi zikredilmeyip de sadece *"İstisna edilenler hariç, kadınlardan muhsan olanlar..."* denildiği takdirdeki mâneyle istidlal etmiştir. Buna göre haramlık nikâhtan gayrısı hakkında olur. Lakin bu, kelâmın âdet olan mahsus usulüne göre uzaktır; zira kelâm ancak melikü yemin hakkında hususi olarak zir-i bahis edilir. Cariyelerden olan iki durumun mevali (efendiler) üzerindeki zâniye kadınlarla ilişkiye girme tehlikesinden kurtarılması ve onlardan iffetli olanların evlatları sebebiyle tercih edilmesi caiz görülmüştür. Allah Teâlâ’nın *(Allah’ın üzerinize yazdığı kitap/farz olarak)* kavline gelince: Denilmiştir ki: Allah, geçen bu dişiler hususunda zikredilenleri üzerinize yazdı (farz kıldı). Kisâî şöyle demiştir: "Kitâbe" lafzı, "şunu haram, bunu helâl kıldı" anlamındaki fiile atfen nasbedilmiştir. "Kitâbeullahi aleyküm" ifadesi emir sîgasındadır; şöyle demektedir: "Üzerinize Allah’ın kitabı vaciptir, Allah’ın kitabına sarılın, Allah’ın kitabına uyun." Buna yakın bir manadadır. Ve denilmiştir ki: *(Kitâbeullahi aleyküm)* şu demektir: "Bu, Kitap'ta Allah’ın size haram kıldığıdır." Ve denilmiştir ki: Nikâhtan bu haram kılınma, Kitap'ta Allah’ın sizin üzerinize olan hükmüdür. Celâl ve Cezer (Celle Celâlühû) Hazretlerinin *(Bunların dışında kalanlar size helâl kılındı)* kavline gelince, bunda ihtilaf edilmiştir: Denilmiştir ki: *(Bunların dışında kalanlar)* yani bunlardan başkaları demektir. Bu, İbn Abbas -radıyallahu anhüma-’nın görüşüdür. Bunun delili şu kavlidir: *(Ve ötesindeki (bâki) şeyleri inkâr ederler)* [Nisâ, 150], yani ondan başkasını. Ve denilmiştir ki: *(Bunların dışında kalanlar)* yani bundan öncekiler ve önünde olanlar demektir. Bu, şu kavl-i ilâhî gibidir: *(Önlerinde (arkalarında) bir kral vardı)* [Kehf, 79], yani önlerinde idi. Ve denilmiştir ki: *(Bunların dışında (verâında) kalanlar)* yani bundan sonra ve arkasında olanlar demektir. Zahir olan da budur. Bundan başkasını söyleyen kimse şöyle der: "Allah, haram kıldığı bu şeylerin dışında kalanları -sizin için tayin etmediği müddetçe- size helâl kıldı." *(Bunların dışında kalanlar)* sözünü "önündeki ve öncesindeki" diye tefsir eden kimse ise, bunu bu muharremattan (haram kılınanlardan) önce zikredilen şu kavil ile açıklar: *(Kadınlardan hoşunuza gidenleri ikişer, üçer, dörder nikâhlayın.)* *(Verâ)* kelimesini "sonra" yani haram olan dört sınıfın sonrakiler -neseb yoluyla haram olanlar, süt yoluyla haram olanlar, sıhriyet yoluyla haram olanlar ve cem yoluyla haram olanlar- olarak tefsir eden kimse ise şöyle der: "Allah, size bu dört sınıfın dışındakileri helâl kıldı." وَالْمُحْصَنَاتُ مِنَ النِّسَاءِ) âyeti hakkında şöyle denilmiştir: Onlar, cariyeler içindeki iffetli olanlardır. (إِلَّا مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ) buradaki cariyelerden maksat, mesâfuhe (zina eden) cariyelerdir. Sanki şöyle buyurmuştur: "Onlardan iffetli olanlarla istimمتte (faydalanmada) bulunun, zina edenlerle bulunmayın; çünkü onlar nesebinizi karıştırsırlar." Bu, -Teâlâ Hazretlerinin- şu kavli gibidir: (وَلَا تُكْرِهُوا فَتَيَاتِكُمْ عَلَى الْبِغَاءِ إِنْ أَرَدْنَ تَحَصُّنًا) ("İffetli olmak istedikleri hâlde cariyelerinizi fuhşa zorlamayın.") Ve -Teâlâ'nın- şu kavli: (وَأُحِلَّ لَكُمْ مَا وَرَاءَ ذَلِكُمْ أَنْ تَبْتَغُوا بِأَمْوَالِكُمْ) Allah -Teâlâ- nikâhın ancak mal olan bir bedel ile olacağını beyan etmiştir; çünkü (بِأَمْوَالِكُمْ) ("Mallarınızla aramanız") buyurmuştur. Âyette ayrıca, mülk edinen fakat üzerine "mal" ismi vaki olmayan şeyin mehir olarak kâfi gelmeyeceğine dair delil vardır; çünkü (أَنْ تَبْتَغُوا بِأَمْوَالِكُمْ) buyurmuştur. Dânık (dirhemin altıda biri) ve habbe (tane) mal olarak adlandırılmaz. Eğer habbe mal olsaydı, hurma da mal olurdu. Binâenaleyh, âyetin delâletiyle vasfettiğimiz vechile sabit oldu ki, mehirlendirilmeler ancak mallardan olur. Şayet şöyle denilirse: "Rivayet olunduğuna göre, Nebi -Sallallahu Aleyhi ve Sellem- bir adama: 'Yanındaki Kur'ân ile seni ona evlendirdim' buyurmuştur." Buna şöyle cevap verilir: Bizim indimizdeki tevili -vallahu âlem-: "Yanındaki Kur'ân ile" yani, "Yanındaki Kur'ân hürmetine / sebebiyle" demektir. Kitab'ın delâletiyle, bir surenin mehir olması caiz değildir; çünkü o mal değildir. Kezalik mal olmayan ve kıymeti bulunmayan her bir şeyin mehir olması caiz değildir. Kezalik -Sübhânehu ve Teâlâ Hazretlerinin- şu kavli: (فَنِصْفُ مَا فَرَضْتُمْ) ("Farz ettiğinizin yarısı") surenin ve temellük edilemeyen (mal sayılMayan) şeyin mehir olmayacağına delalet eder. Enes'ten rivayet olunmuştur ki, Abdurrahman bin Avf -Radıyallahu Anh- bir navat (beş dirhem veya yarım vakiyye) altın ağırlığı üzere evlenmiştir. Dedik ki: Bir navat altın ağırlığı bir dinardır. Şayet şöyle denilirse: "Haberde onun kıymetinin üç dirhem ve üçte bir olduğu beyan edilmiştir. Lakin o navatı kimin takvim ettiğini (değer biçtiğini) bilmiyoruz; bunu takvim edenin takvimi ve tevili, bunu bilene kadar ulemamıza hüccet kılınmaz." Bununla beraber bir kavim de şöyle demiştir: "Navat on dirhemdir." Bu, İbrahim'in kavlidir. Şayet şöyle denilirse: "Câbir'den -Radıyallahu Anh- rivayet olunduğuna göre şöyle demiştir: Resulullah -Sallallahu Aleyhi ve Sellem- buyurdu ki: 'Nikâhta bir avuç yemek, un veya kavut veren kimse helal kırlmıştır.'" Kezalik ashâbımız -rahimehumullah- böyle söyler; lakin o (mehir) ona on dirhemi tamamlardı. Nebi -Sallallahu Aleyhi ve Sellem- "Onun dışında üzerine başka bir şey yoktur" buyurmadı. Bununla beraber bize muhalefet eden kimse şöyle der: Mehir temellük edilemeyen (mal sayılmayan) şeyden olduğu zaman mehir olmaz. Bir avuç yemek ise mal sayılmaz. Eğer o mehir kılınırsa, kendi aslını terketmiş olur ki: "Temellük edilmeyen şey mehir değildir." Kezalik Nebi -Sallallahu Aleyhi ve Sellem-'den rivayet olunan: "Yanındaki Kur'ân ile seni ona evlendirdim" sözünde, onun üzerinde başka bir şeyin olmadığını zikretmemiştir. Ehl-i ilim, surenin mehir olmayacağı hususunda müttefiktir. Ulemamıza hüccet olan delillerden biri de, Câbir bin Abdullah'tan -Radıyallahu Anh-, Nebi -Sallallahu Aleyhi ve Sellem-'den rivayet olunan şu hadistir: "On (dirhem)den aşağı mehir yoktur." Ali'den -Radıyallahu Anh- rivayet olunmuştur ki: "Mehir on dirhemden az olamaz." İbn Ömer'den -Radıyallahu Anh- da bunun misli rivayet olunmuştur. Şu var ki, ehl-i ilim nikâhın ancak bir bedel ile olacağı ve bedelsiz olarak hibe edilen ve tasad DUK edilen sair mülklerden farklı olduğu hususunda icma etmişlerdir. Her biri bunun için bir had (sınır) tayin etmiştir; her ne kadar o takdir edilen hususta ve sınırlarda ihtilaf etmiş olsalar da. Ve yine herkes der ki: Ehemmiyetsiz şey mehir olmaz. Binâenaleyh ashâbımız şu mezhebi benimsemiştir: Ferahlar (fecihler/tenasül uzuvları) ancak bir bedel ile mülk edinilebildiğinden, bu bedel ancak ittifak ettikleri şeyden başkası kılınmamıştır ki o da on dirhemdir. Zira nikâh, diğer mallardan ayrı olarak ancak bir bedel ile mülk edinilmekle tahsis kılınmıştır. Ve -Azza ve Celle Hazretlerinin- şu kavli: (مُحْصِنِينَ غَيْرَ مُسَافِحِينَ) ("Zina etmeyip iffetli yaşayarak") Şöyle denilmiştir: Herhangi bir zina kadınıyla değil, evlenerek (mütâkehûn). Ve şöyle denilmiştir: (بِأَمْوَالِكُمْ مُحْصِنِينَ) Yani, ferçleri (ırzları) koruyan iffetliler olarak, aleniyette zina ile mesâfuh (zina edici) olmaksızın. Ve sanki -Azza ve Celle- nikâhı mallarla aramayı emretmiş, malsız istimtiyi nehyetmiştir. Şöyle denilmiştir: Mesâfuh, bulduğu her kadınla zina eden kimsedir. Mesâfuhe de böyledir, herkesle zina eder. Ahdân edinenler (gizli dost tutanlar) ise: Sadece gizli dostlarıyla zina eden kadınlardır. Fiil olarak sefâh: Zahir olan ve yücealandır. Mü't'e Meselesi: Ve -Teâlâ'nın- şu kavli: (فَمَا اسْتَمْتَعْتُمْ بِهِ مِنْهُنَّ فَآتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ) ("Onlardan ne kadar istimti ettiyseniz [faydalandıysanız], ücretlerini [mehirlerini] verin.") Bir zümre, bu âyet ile mut'anın caiz olduğu hükmüne varmıştır. Şöyle derler: "Âyette onlardan istifade etmek (istemtâ') zikredilmiş, nikahtan bahsedilmemiştir. Ücret (ödeme) de istifadeden sonra zikredilmiştir. Mehir ise nikahta ancak akid ile vacip olur; koca önce mehri verir, sonra kadından istifade eder. Binaenaleyh bu, mut'a ve kiralamaya (icâreye) daha çok benzemektedir." Tıpkı Cenâb-ı Hakk'ın: *(Eğer sizin için çocuk emzirirlerse, ücretlerini verin)* kavli gibidir ki, emzirdiklerinde ücretin verilmesini emretmiştir. Buna göre; onlardan istifade etmek zikredilip mehir değil de ücretin verilmesi emredilince, bu durum âyetin mut'a hakkında nâzil olduğuna delalet eder. Bizim mezhebimize (görüşümüze) göre ise: Bu âyet nikah hakkında nâzil olmuştur. Bunun delili, evvelce zikredilen ifadedir ki, o da Allah Teâlâ'nın: *(Bunların dışında kalanlar sizlere helal kılındı)* kavlidir; buradaki nikah manasınadır. *(Muhsinîn)* kavli, evlenenler demektir; *(Gayre müsâfihîn)* ise zinakar olmayanlar demektir. Cenâb-ı Hakk'ın: *(Mallarınızla aramanız hususu)* kavli de dahil olmak üzere bütün bunlar, âyetin nikah hakkında olduğuna delalet eder. Aynı şekilde O'nun: *(Öyleyse onlardan her hangisiyle istifade ettiyseniz)* kavli de nikah hakkındadır; *(artık ücretlerini verin)* demektir. Şüphesiz Allah, mehri "ücret" olarak isimlendirmiştir; tıpkı şu kavillerinde olduğu gibi: *(Şüphesiz biz sana, ücretlerini (mehrini) verdiğin zevcelerini helal kıldık)* ve *(Öyleyse onları ailelerinin izniyle nikahlayın ve ücretlerini (mehirlerini) verin).* Onların, "İstifadeden sonra ücretin verilmesi zikredilmiştir, mehir ise nikahla vacip olur" şeklindeki iddialarına gelince: Bu, takdim ve tehir (ön sonra) kabilindendir. Sanki şöyle buyrulmuştur: "Onlarla istifade ettiğiniz vakit ücretlerini (mehirlerini) verin." Tıpkı Cenâb-ı Hakk'ın: *(Kadınları boşadığınız vakit onları iddetleri için boşayın)* kavli gibidir ki, manası "iddetleri için -boşadığınız vakit- onları boşayın" demektir. Buna benzer misaller çoktur. Ebu Bekir el-Asam şöyle demiştir: *(Öyleyse onlardan her hangisiyle istifade ettiyseniz)* kavli, "onların mehirlerini kâmilen (eksiksiz) verin" manasına delalet eder. Eğer onlarla zifafa girmemişlerse, diğer âyet gereği yarısı (verilir). Ücretlerin ve istifadenin zikredilmesindeki hikmet budur. Bu ise mut'adan ziyade nikaha benzetilmekte ve nikahta olması daha evladır. Zira evvelinde haram kılınan cinslerin haram olduğunu, en sonunda ise bunların dışındakilerin mubah kılındığını zikretmiştik. Ayrıca burada kastedilen istifadenin nikah, ücretin ise mehir olduğunu da beyan ettik. İbn Abbas'tan (radıyallahu anh) şöyle rivayet olunmuştur: "Allah, Ömer'e rahmet etsin; mut'a, Allah'ın Muhammed ümmetine rahmet ettiği bir rahmetten ibaret idi. Eğer onun bunu nehyi olmasaydı, şakiden başkası zina etmezdi." O, mut'ayı haram ile halâl arasında görüyordu. (Râvi) dedi ki: İbn Abbas, Übeyy'in kıraat harfinde: "Muayyen bir vakte kadar" şeklinde okuduğunu söylerdi. Yine ondan şöyle rivayet olunmuştur: "Şüphesiz ki bu insanlar mut'a hususunda çok ileri gittiler." Bunun üzerine Ömer şöyle dedi: "O, ancak muztar kalan kimse için helal olur; tıpkı leş, kan ve domuz eti gibi." Onun mut'ayı leş mesabesinde görmesi, evvelki sözünden rücu ettiğine (döndüğüne) delalet eder. Eğer mut'a gayri zaruret halinde haram ise, zaruret halinde de haramdır. Allah, ancak bir kimsenin nefsinin telef olmasından korktuğu zaruret halinde haram olan şeyi mubah kılar. Kadına yaklaşmayı terk etmekte ise nefsin telef olması korkusu yoktur. İbn Abbas'tan (radıyallahu anh), Cenâb-ı Hakk'ın: *(Öyleyse onlardan her hangisiyle istifade ettiyseniz)* kavli hakkında şöyle dediği rivayet olunmuştur: *(Ey Nebî! Kadınları boşadığınız vakit...)* âyeti bunu neshetmiştir. Bu durum, onun evvelki sözünden rücu ettiğine delalet eder. Mut'anın haram olduğuna delil olan hususlardan biri de, Allah Teâlâ'nın şu kavlidir: *(Ve onlar ki, avratlarını korurlar. Meğerki zevceleri veya ellerinin altında bulunan cariyeleri ola...)* Böylece Allah Teâlâ, nikah ve milk-i yemin (cariye sahipliği) haricindeki cimaı haram kılmıştır. Mut'a ise ne nikah mülkiyetidir ne de milk-i yemin; binaenaleyh o, haram kısıtlamasının içine girmektedir. Mut'anın haramiyetine delil olan bir diğer şey de, Ali'den (radıyallahu anh) ve onun da Resûlullah'tan (sallallahu aleyhi ve sellem) rivayet ettiği şu hadistir: "O, Hayber günü kadınların mut'asını ve ehli eşeklerin etlerinin yenilmesini yasaklamıştır." Sebeleş-Şühenî'den, onun da Resûlullah'tan (sallallahu aleyhi ve sellem) rivayet ettiğine göre: "O, Mekke'nin fethi günü kadınların mut'asını yasaklamıştır." İbn Ömer'den (radıyallahu anh) şöyle rivayet olunmuştur: "Nebi (sallallahu aleyhi ve sellem) Hayber günü kadınların mut'asını ve ehli eşeklerin etlerinin yenilmesini yasaklamıştır." Bir diğer haberde de onun Rükn ile Makam arasında ayakta durarak şöyle buyurduğu rivayet olunmuştur: *"Şüphesiz ben size mut'aya izin vermiştim; ancak kimin yanında bu kabirden bir şey varsa hemen ondan ayrılsın ve onlara verdiğiniz şeylerden hiçbir şeyi geri almayın! Çünkü Azîz ve Celîl olan Allah, onu kıyamet gününe kadar haram kılmıştır."* İbn Ömer'den (radıyallahu anh) şöyle rivayet ettiği nakledilmiştir: Ömer'in (radıyallahu anh) mut'a hakkında şöyle dediğini işittim: "Eğer bu hususta önceden bir takdimde bulunmuş olsaydım (bunu yapsalardı) mutlaka onları recmederdim." Abdullah’tan (رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ) şöyle rivayet edilmiştir: “Mü’tעה -kadınlarla yapılan mut’a nikâhı- nesh edilmiştir; onu; boşama, mehir, iddet, miras ve nikâh sebebiyle vücut bulan haklar nesh etmiştir.” Âişe’den (رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ) rivayet edildiğine göre, yanında mut’a anıldığında şöyle demiştir: “Vallahi biz Kitabullah’ta nikâh ve gizli dost edinmeyi bulmuyoruz.” Sonra şu âyeti tilâvet etmiştir: *(O kimseler ki, iffetlerini korurlar...)* âyetini okumuştur. Ömer’den (رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ) şöyle rivayet edilmiştir: “Resûlullah (صَلَّى اللَّهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ) zamanında iki mut’a vardı; ben bunları nehyediyor ve bunlardan dolayı ceza veriyorum.” Bir kavim, Hz. Ömer’in (رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ) bunların Nebî (صَلَّى اللَّهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ) zamanında yapıldığını ikrar etmesini ve sonra bunları nehyetmesini inkâr ettiler. Lâkin buna cevap şöyledir: Hz. Ömer (رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ), Nebî’nin (صَلَّى اللَّهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ) kadınların mut’asından nehyettiğini ve bu hususta Kur’an’dan inen nassı bilmiştir. Binaenaleyh, onun tehdidi ve cezası, bunun nesh edildiğini bildiği halde onu işleyen kimse hakkında vaki olmuştur. Azîz ve Celîl olan Allah’ın: *(Onlardan her hangisiyle mut’a ederseniz [faydalanırsanız], mehirlerini verin)* kavli, ücret ihtimalini taşımaktadır. Ve bu, nikâhla serbest bırakmak ihtimalini de taşımaktadır; şöyle ki: Mut’adan sonra olduğunda mehirin tamamını ona verir. Çünkü nikâh hususunda mehri zikretmiştir, bir kısmını da boşamadan sonra zikretmiştir. Böylece burada tamamını beyan etmiştir. Haramların ve helallerin zikredildiği durumların nikâhla ilgili olması bu tevili teyit etmektedir. Aynı şekilde Yüce Allah’ın: *(İçinizden hür ve mümin kadınlarla evlenmeye gücü yetmeyen kimse...)* kavli de böyledir; bunun tamamı icârede değil, nikâhtadır. Her ne kadar cariyeler için zikredildiği gibi orada da ücret (mehir) zikredilmişse de... Eğer bu, icâre [kira] yoluyla olsaydı, *(Cariyelerinizi fuhşa zorlamayın)* kavliyle nesh edilmiş olurdu. Bu, fıkhî tabirle bağî (zina) olarak vasfedilen bir icâre idi ve bundan nehyolundular. Ve *(O kimseler ki, iffetlerini korurlar)* kavliyle, bunun ötesini arayanın bu hususta bir bâgî (haddi aşan) olduğunu zikretmiştir. Şayet bu, Kitab’ın hükmüyle bilindiyse, ona zikrettiğim şey neshedicidir. Ve eğer haber vermekle bilindiyse, mübah kılma haberleri nehiy ile mukaron olarak [birlikte] rivayet olunmuştur. Kim bunlardan bir tarafa sarılıp diğer taraftan göz yummayı [ihmal etmeyi] dilerse, rakibine diğer tarafta göz yumma ve onun söylediğini men etme hakkını vermiş olur. Sonra ümmetin, şiddetli ihtiyaç zahiri karşısında bununla amel etmekten imtina etmesi ve fıtratların, iki taraftan birinden buna benzer bir kabulü nefretle karşılaması haktır; öyleyse hak üzerinde sabret! Sonra İbn Mes’ud’dan (رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ) rivayet edilen: “Onu boşama ve iddet nesh etmiştir” –ki bu, birincisinin nikâhının müddetin geçmesiyle sona erdiğini, nikâh hükümlerinin ondan zeval bulmasının bunu iptal ettiğini gösterir– rivayeti buna delalet etmiştir. Ve Azîz ve Celîl olan Allah’ın: *(Farz kıymetten sonra birbirinizce razı olduğunuz şeylerde üzerinize bir günah yoktur)* kavli... Âyette, mehri artırmanın caiz olduğuna delalet vardır. Çünkü farz olan miktar, müsemmâ [isim verilip belirlenen] olandır. Şayet şöyle denilirse: *(Razı olduğunuz şeyler)* kavlinin manası, *(Meğer ki kadınlar haklarından vazgeçsinler veya nikâh düğümü elinde bulunan kimse bağışlasın)* kavlidir; yani kadının, mehirinden bir şeyi zevcine veya zevcin kadına bağışlamasıdır. Denilir ki: Eğer durum bu olsaydı, kadınların rızasıyla –yani kocasının rızasıyla– olurdu. Halbuki *(Razı olduğunuz)* buyurmuştur, böylece rızada kocaya da bir nasip kılmiştır. Bunun manası –u’lemü bi-vallah– şudur: Koca, mehir üzerine ziyade yaptığında bu caizdir. İşte bu rızalaşma her iki hal de ancak ikisinden vuku bulur. Bu da mehirde ziyadenin, alım satımda [bey'de] semtin ve benzeri şeylerin aslıdır. Nebî’den (صَلَّى اللَّهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ) şöyle rivayet edilmiştir: O, Ümmü Seleme’ye talip olurken şöyle diyordu: “Eğer senin imanın, mehri sana artırmamsa, onu sana artırırım. Eğer bunu artırırsam, kadınlara da artırırım.” Ali’den (رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ) şöyle rivayet edildiği de rivayet olunmuştur: “Ona ziyade yap, bu, bereket bakımından daha büyüktür.” Osman’dan ve Ammar’dan da kezalik rivayet olunmuştur. Kitap, Sünnet ve sahabenin kavli bunun جوازına [caiz olduğuna] delalet etmiştir; işte hak budur. Müslümanların cumhuru alım satımlarında ve ticaretlerinde bu üzeredir. Fiyatta ve mehirde ziyadenin caiz olduğuna ve adeta akitte müsemmâ [ismi konulmuş] gibi olacağına delil olan şeylerden biri de şudur: Şayet bir adam, diğer bir adamdan bir köleyi kesin bir satışla [bey'i batte] satın alsa, sonra ikisi birbirine bir gün muhayyerlik verse ve satışı nesh etseler [bozsalar], bu nesh caiz olur ve bu durum, satışın aslına şart koşulan muhayyerlik gibi olur. Aynı şekilde bir adam, peşin bin dirheme bir köle satın alsa, sonra satıcı müşteriye semen [fiyat] hususunda...

...bir ay - şayet vade caiz olsaydı, sanki her ikisi de bey‘ akdinde vadeyi tayin etmişler gibi olurdu. O halde bey‘den sonraki ziyadenin, sanki bey‘ akdinde varmış gibi semene dâhil olması icap ederdi. Allah Azze ve Celle’nin: (إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا) kavl-i şerifi; (عَلِيمًا) haram ve helâl kıldıklarında, (حَكِيمًا) her şeyi yerli yerine koymasında (hikmet sahibidir). * * * Cenâb-ı Hakk’ın: (وَمَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ مِنْكُمْ طَوْلًا أَنْ يَنْكِحَ الْمُحْصَنَاتِ الْمُؤْمِنَاتِ فَمِنْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ مِنْ فَتَيَاتِكُمُ الْمُؤْمِنَاتِ وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِإِيمَانِكُمْ بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ فَانْكِحُوهُنَّ بِإِذْنِ أَهْلِهِنَّ وَآتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ مُحْصَنَاتٍ غَيْرَ مُسَافِحَاتٍ وَلَا مُتَّخِذَاتِ أَخْدَانٍ فَإِذَا أُحْصِنَّ فَإِنْ أَتَيْنَ بِفَاحِشَةٍ فَعَلَيْهِنَّ نِصْفُ مَا عَلَى الْمُحْصَنَاتِ مِنَ الْعَذَابِ ذَلِكَ لِمَنْ خَشِيَ الْعَنَتَ مِنْكُمْ وَأَنْ تَصْبِرُوا خَيْرٌ لَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ) kavl-i şerifi. Ve Allah Azze ve Celle’nin: (وَمَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ مِنْكُمْ طَوْلًا أَنْ يَنْكِحَ الْمُحْصَنَاتِ الْمُؤْمِنَاتِ فَمِنْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ) kavli. Ve Allah Azze ve Celle buyurdu ki: (ذَلِكَ لِمَنْ خَشِيَ الْعَنَتَ مِنْكُمْ). Bazı ehl-i ilim şöyle demiştir: Hür bir kadınla nikâhlanmaktan âciz kalıp, bununla beraber zinaya düşmekten (anetten) korkmadıkça câriye ile evlenmek caiz değildir. Bu iki durum bir araya geldiğinde câriye ile evlenmek caiz olur. Âyetin tevili bu olamaz; zira câriyeler bugün hür kadınlardan daha az bulunur, bir adam hür bir kadını en az bir mehirle nikâhlayabilirken, câriyeyi aynı mehirle bulamaz. Ancak şöyle denilirse müstesna: O zamanda câriyeler daha çok bulunuyordu, hür kadınlar daha azdı; câriyelerin masrafı ve mehirleri daha azdı, hitap da buna göre vâki oldu. Yahut Cenâb-ı Hakk’ın: (وَأَنْكِحُوا الْأَيَامَى مِنْكُمْ وَالصَّالِحِينَ مِنْ عِبَادِكُمْ وَإِمَائِكُمْ) kavli nazil olduğunda, efendiler câriyeleri az bir bedelle evlendirmeye rağbet ettiler. İşte o vakit: (وَمَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ مِنْكُمْ طَوْلًا...) âyeti nazil oldu. Aksi takdirde zahir olan emir, bizim zikrettiğimizdir; yani câriyeler hür kadınlardan daha az bulunur ve masrafları daha çoktur; hür kadınlar ise daha kolay bulunur ve masrafları daha azdır. Yahut âyet, nikâhın başlangıcında değil, onlara infak hususundadır. Şöyle ki: Bir adam hür bir kadınla evlendiğinde, istese de istemese de ona infak etmesi (nafaka vermesi) gerekir. Eğer ona infak etmekten âciz kalırsa, onu boşar ve bir câriye ile evlenir; zira câriyenin nafakası efendisine, hür kadının nafakası ise kocasına aittir. Dolayısıyla nafakası kendisine ait olan hür kadını boşayıp, nafakası efendisine ait olan bir câriye ile evlenmesi emredilmiştir. Allahu a’lem, bu, onların söylediklerinden daha münasiptir. Yahut şöyle denilir: Ali bin Ebî Tâlib -radıyallahu anh-’ın buyurduğu üzere, nikâhtan muradı akid ve tezvic değil, cinsî münasebettir (vat’tır). Nikâh, hem vat hem de tezvic için kullanılan bir isimdir. Allah Teâlâ buyurmuştur: (الزَّانِي لَا يَنْكِحُ إِلَّا زَانِيَةً أَوْ مُشْرِكَةً), burada tevili vat’tır. Öyleyse birincisi de böyledir. Ali -radıyallahu anh-’ın âyeti vat’a hamlettiği sözünün manası şudur: Çünkü o, "Hür kadın üzerine câriye ile evlenilmez" demiştir. Sanki onu bundan men etmiştir; çünkü hür kadınla vat’a kadirdir. Hür kadınla câriye üzerine evlenir. Şöyle der: Câriye ile evlenir, hâlbuki hür kadınla vat’a kadir değildir; o halde nikâhı caiz olur. Eğer ayet, dedikleri üzere nikâhın ve evliliğin başlangıcı hakkındaysa, onda cariyelerle nikâhın yasaklanması ve batıl olması, "tavl" (imkân) ve kudret halinde söz konusu değildir. Çünkü Allah, "tavl" ve kudretin olmadığı halde onlarla nikâhı mübah kılmıştır. Bizim aslımıza (usulümüze) göre: Bir şeyin bir halde mübah ve helâl olması, başka bir halde yasak ve men edilmiş olduğuna delalet etmez. Bunun delili: Allah'ın "Mehirlerini verdiğin eşlerin" kavlidir. Bunda, mehirlerini vermediği takdirde onun helâl olmadığına dair bir hüküm yoktur. Yine Allah Teâlâ'nın "Eğer adalet edemeyeceğinizden korkarsanız, bir tane veya sağ elinizin malik olduğu (cariyeler) ile yetinin" kavlinde, adalet edememekten korksa bile dördü nikâhlamanın yasak olduğuna dair bir hüküm yoktur. Bu da gösterir ki, bir şeyin bir halde yasaklanması ve men edilmesi, başka bir halde yasaklanmasını gerektirmez. Bir şeyin bir halde mübah ve helâl olması da, başka bir halde men edilmesini ve haram olmasını gerektirmez. Kaldı ki muhalif (görüş sahibi), ayette zikredilen imanı, Allah Teâlâ'nın "Mümin muhsanat (hür kadınları) nikâhlaması" kavli için bir şart kılmadığına göre; iman, cariyelerle nikâh halinde nasıl şart olmuştur? O halde "tavl" ve kudret nasıl şart olsun?! Zira onun görüşüne göre, eğer kitap ehli hür bir kadınla nikâhlanacak "tavl"ı varsa, cariye ile nikâhlanması caiz değildir. Madem bu (kitap ehli ile nikâh) o hususta şart kılınmamıştır, nasıl olur da "tavl" ve "anet" (sıkıntı/zorluk) şart kılınmıştır?! Bu durum, onun "Kitap ehli bir cariye ile nikâhlanamaz" şeklindeki görüşünü de iptal eder. Çünkü o şöyle der: "Allah Teâlâ onlar (cariyeler) hakkında imanı şart koşmuştur, 'Mümin cariyelerinizden' kavliyle." Eğer iman, muhsanat hakkında şart kılınmamışsa, cariyeler hakkında nasıl şart kılınmıştır? Bizce bunların hiçbiri şart değildir. Eğer birisi şöyle derse: "Allah Teâlâ'nın 'Kim güç yetiremezse, (o halde) doyurmak...' kavli, (kefaret gibi) bir şart değildir ki, azat etmeye gücü ve oruç tutmaya kudreti varken başkası caiz olmasın. Birincisinin de (nikâh meselesinin) benzeri olduğunu kim inkâr edebilir?" Cevaben denilir ki: O (kefaret), onda şart olmuştur; çünkü o, bir şartla üzerine lazım gelen bir farzdır ki, ondan çıkıp başkasına tecavüz etmesi (geçmesi) mümkün değildir. Nikâha gelince: O, "tavl", kudret ve azat etme (imkânı) bulunmasıyla üzerine lazım gelen bir farz değildir. Zikredilen (kefaret) ise, "tavl" ve kudretin bulunmasıyla üzerine lazım gelen bir farzdır. Yemek yedirmek caizdir ancak üzerine lazım gelen farz ondan (yemekle) düşmez. Bu yüzden o (kefaret) onda şart olmuştur, birincisi (nikâh) ise şart olmamıştır. Eğer derse ki: "O halde ayetin manası nedir?" Denilir ki: Ayetin manası, tercih ve edep üzerinedir. Veya zikrettiğimiz nafaka üzerinedir. Yahut, hür bir kadınla evlenmeye "tavl"ı varken, cariye ile nikâhı hür kadınla nikâha tercih etmemesi üzerinedir. Nitekim Hz. Ömer'den (r.a.) rivayet edilmiştir: "Hangi hür bir erkek bir cariye ile evlenirse, yarısı köleleşmiştir. Hangi köle bir hür kadınla evlenirse, yarısı azat olmuştur." Hür kadınla evlenmeye imkânı varken cariye ile nikâhı tercih etmez. Şöyle bir mana da gelebilir: Allah'ın "Bu, içinizden 'anet'ten (sıkıntıdan) korkanlar içindir" kavli, zina üzerine hamledilmez. Bilakis, onların (cariyelerin) insanlarla karışıp düşüp kalkması ve çocukların köleleşmesi (sıkıntısı) üzerine hamledilir. Efendisi onu, çocuğun köleleşmesinden ve insanlarla karışıp düşüp kalkmaktan emin kılarsa, o zaman onunla evlenir. Zira insanların kalpleri, eşlerinin insanlarla karışıp düşüp kalkmasını ve çocukların köleleşmesini kaldırmaz. "Anet"i buna hamletmek, zinaya hamletmekten daha uygundur. Dedikleri üzere evlilikte "tavl"ın muteber olmadığına dair delillerden biri de şudur: Bir kimse bir cariye ile evlenir, sonra hür bir kadınla evlenmeye güç yetirirse, cariye ile olan nikâhı bozulmaz. Bu, İbn Abbas'ın (r.a.) görüşüdür. Buna göre, başlangıçta hür kadınla evlenmeye "tavl"ının olması, cariye ile nikâhın cevazına mani değildir. En doğrusunu Allah bilir. Kaldı ki, asılda "tavl"ın bulunmaması, hür kadınla nikâha mani değildir. Zira mehir, zimmete lazım gelen bir şeydir. Nafakanın bulunmaması ise, onun (kocanın) yanında (nikâhı) tutmaya manidir. Bu da gösterir ki, ayet, hür kadının nafakasının bulunmaması (durumu) için, başlangıçta hür kadının mehrine güç yetirememekten daha uygun ve daha yakındır; zikrettiğimiz üzere. Asıl şudur: İztırar (zorunluluk) şartıyla caiz olan her emir, zaruret ortadan kalktığında bekasını men eder. Eğer men etmiyorsa, anlaşılır ki o, zaruret sebebiyle helâl değildir. Buna binaen, nikâhı altında hür bir kadın bulunan kimsenin, cariyeyi (nikâhından) ayırması tercih edilir. Zira onu tutmakla, aklen tercih edilmesi çirkin olan çocuğun köleliği (söz konusudur). Eşin (insanlarla) karışıp düşüp kalkması ise tabiatta nefret edilen bir şeydir. Başlangıçta da bunun misli (böyledir) -Allah en doğrusunu bilir- Allah Teâlâ'nın "Sabretmeniz sizin için daha hayırlıdır" kavliyle beraber. Zaruret içinde olan kimseden sabır şart koşulmamıştır. Sonra, mal sahibi olup da malı yanında bulunmayan ve "anet"ten korkan kimseler hakkında görüş birdir; bu durum nikâha mani değildir. Haramlığı olan her şeyde, o şeyin gıyabı ile huzuru eşittir: Hür kadın üzerine cariye ile nikâhlanmak, kız kardeş üzerine kız kardeşle nikâhlanmak ve benzerleri gibi. Şayet "anet" korkusu bir şeyde helâllik sebebi olsaydı, kendisinden gâib olan hür kadına sahip olmak (da helâl) olurdu; zira zaruret (o durumda) mübah kılıcı olmamıştır. O halde anlaşılmıştır ki, haramlık nikâhın bizzat varlığına, helâllik ise onun yokluğuna göredir; ona giden yol veya başka bir yol olması sebebiyle değildir. Sonra O’nun -azze ve celle- şu kavli: (ذَلِكَ لِمَنْ خَشِيَ الْعَنَتَ مِنْكُمْ) "Bu, içinizden günaha girmekten korkanlar içindir." Buradaki "anent", darlık ve sıkıntı mânâsındadır; tıpkı O’nun: (وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَأَعْنَتَكُمْ) "Allah dileseydi sizi zora sokardı" kavli gibidir. Yani: "Yetimlerle evlenmek hususunda sizi darlığa sokardı." Yahut "anent", günah mânâsındadır; tıpkı O’nun -teâlâ-: (عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ) "Sizin sıkıntıya düşmeniz O’na ağır gelir" kavli gibidir. İstifade etme imkânı olan her erkek günaha girmekten korkar; bu durumda (nikâhın) her hâlükârda ona mübah olması neticesi doğar. Yahut (kelime) darlık mânâsına döner; bu takdirde maksat, nikâh akdi değil, (yetimlerle) evliliği sürdürmektir. Allah en doğrusunu bilir. Sonra zina korkusunun, helâllik için bir şart olması muhtemeldir. Hâlbuki (zina eden) için recm veya had gibi, akıl sahipleri için en beliğ bir zecr (caydırıcı ceza) olan bir ukubet (ceza) vaki olmuştur. Bilakis, bundan kaçınmak her türlü imkânla ona farz kılınmıştır. Malumdur ki Allah, nikâhtan başka, istifade hususunda bir yol daha kılmıştır. Ayrıca, "savm" (oruç) ile de emir gelmiştir ki o, kişi için bir kalkan (vicâ') hükmündedir. Dolayısıyla, (zina) korkusu, hakikî değil, yasaklayıcı bir korkudur. Bu sebeple, haramların kaldırılması için bir özür kılınması ve oruç gibi mübah olan bir yolla buna güç yetirilebilecekken (nikâhın) buna cevaz verilmesi caiz olmaz. Şu kavil hakkındaki söz: (وَمَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ مِنْكُمْ طَوْلًا أَنْ يَنْكِحَ الْمُحْصَنَاتِ) "Sizden kim hür mümin kadınlarla evlenmeye güç yetiremezse..." âyeti hakkında deriz ki -tevfik Allah’tandır-: Âyet iki veche ihtimal taşır: Birincisi: "Tavl"dan kasıt, mehir mülkiyetidir. İkincisi: "Tavl"dan kasıt, hür bir kadını nikâh altında tutmak için gereken nafaka, giyim ve mesken masraflarıdır. Bu ikinci veche daha haklıdır; zira şu cihetler vardır: Nikâh akdi için gereken "tavl", cariyelerle nikâh bahsinde de: (وَآتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ) "Onlara mehirlerini maruf üzere verin" kavliyle zikredilmiştir. Malumdur ki, maruf olan mehirlerle hür kadınları bulmak mümkündür; hatta hür kadınlar için bu daha kolaydır. Zira hür kadınların cüzi şeylerle nikâhlanması caiz olmuştur ve onların her devirde, cariyelerin bulunabildiğinden daha kolay bulunduğu malumdur. Bu durumda, cariyelerin nikâhında, ancak hür kadınların nikâhında bulunması gereken (mehir) veya ondan daha büyük bir mevcudiyetin şart koşulması muhaldir. Nafaka ve meskene gelince; bunlar efendinin malıyla olabilir, (kocanın) bunlarla yükümlü tutulması gerekmez. Hür kadında ise, kocanın malından başka bir yol yoktur. Dolayısıyla (âyetteki) zikrin, metinde eşit olan hususlarda değil, mevcudiyet (imkân) hususunda olduğu anlaşılır. Sonra, örfteki ihtiyaç hususunda bir fazlalık vardır. Güç ve kuvvet ancak Allah’tandır. İkinci veche gelince: Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’den rivayet edilmiştir ki: "Hür kadın üzerine cariye ile nikâhlanılmaz." Eğer hür kadının (nikâhına) güç yetirildiğinde cariye ile nikâh caiz olsaydı, nikâhtan sonra bunun nehyedilmesinin bir mânâsı olmazdı; zira (hür kadınla evlenmeye güç yetirildiğinde) cariye ile nikâhın bir vücudu (meşruiyeti) yoktur; çünkü "tavl" onun vücuduna mânidir. Üçüncüsü: Nikâhın vücubuna sebep olan şey, vücud (mevcudiyet) için bir şart değildir; ancak (nikâhı) tutmak (imsak) için şarttır. Zira hiçbir şeye malik olmayan ve benzeriyle (nikâhı) tutamayanın zimmetiyle nikâh caiz olabilir. Sabit oldu ki bu, "imsak" (nikâhı sürdürme) hakkındadır. Ayrıca: Eğer zikredilen şeyle (nikâh) men edilseydi, cevazı zaruret hakkıyla olurdu. Hâlbuki bu, zaruretin vaki olmadığı bir durumdur. Sabit oldu ki bu, "imsak" hakkındadır. Sonra, eğer tevil nikâh üzerine olsaydı, hür kadının (nikâhına) güç yetirildiğinde nikâhın haram kılınması (söz konusu) olmazdı; şu sebeplerden dolayı: Birincisi: Bu, cariyelerle nikâhın, bedel ve ıztırar (zaruret) hakkıyla caiz olmasını gerektirir. Bu ise nikâh hakkını kaldırmaz; şu vecihlerden dolayı: Birincisi: Bunun yolu, ibaha (mübah kılma) ve ruhsat yoludur. Fercler (cinsel organlar) ibahaları kaldırmaz; bilakis ibaha, mübah kılanın haddini ve cezasını gerektirir ve sahip olmadığı şeyi mübah kılan konumuna düşürür. İkincisi: Nikâhın tamamındaki haramlar zahirdi, ihtiyaçlar için bunlardan hiçbiri kalkmamıştır. Cariyelerle nikâh da haramlardan olsaydı (aynı hükümde olurdu). Bilakis hüküm şudur: Nikâhı kaldırmayan her kadın, mülk-ü yemin (cariyeliği) ile de helâl olmaz. Eğer "onun nikâhı zatı itibarıyla helâl değildir" deseydik, mülk-ü yemin ile de helâl olmazdı. Madem ki zikrettiğim (şartlarla) helâl olmuştur, (bu durum) dörtten fazlası (ile evlenmek) gibi değildir; çünkü o haramlık, kadının yerinden dolayı değil, nikâhlanan kadının hakkından dolayıdır. Kız kardeş ve benzeri de böyledir; bunun delili, başkasının nikâhı bulunmadığında, bedel ve ıztırar hakkıyla değil, (başka bir yolla) caiz olmasıdır. Ayrıca: Helâl ve haram kılınan hiçbir şeyde mal (şart) kılınmamıştır; bilakis O -teâlâ- şöyle buyurmuştur: (وَلْيَسْتَعْفِفِ الَّذِينَ لَا يَجِدُونَ نِكَاحًا...) "Nikâh imkânı bulamayanlar iffetli davransınlar..." âyeti; (nikâh imkânının) yokluğunu, terk için bir şart kılmıştır. Bu (yokluk), ibaha için bir şart değil, belki (nikâhın) feshedilebileceği bir durumdur. Cariyelerle nikâh meselesi de böyledir. Üçüncüsü: Asıl olan, helâllik ve haramlığın belli bir hâle izafe edilmesinin, o hâlin dışındakilerde bunun zıddını gerektirmemesidir. Bilakis, o hâlin dışındakilerde hüküm, o izafe edilen yerden veya başkasından bir delilin kaim olmasına mevkûftur; yoksa o hâl, (diğer durumlarda) bunun zıddını gerektirmez. Bunun delili nikâhla ilgili hususlardır. Allah Teâlâ, Nebisi’ne (sallallahu aleyhi ve sellem) şöyle buyurmuştur: “Biz sana mehirlerini verdiğin eşlerini helâl kıldık.” Bu, eğer mehirlerini vermeseydi helâl olmayacakları mânâsına gelmez. Aynı şekilde Allah Sübhânehû ve Teâlâ’nın şu kavli de böyledir: “Sizden önce kendilerine kitap verilenlerden iffetli kadınlar da, mehirlerini verdiğiniz takdirde (helâldir).” Yine Azze ve Celle şöyle buyurmuştur: “Evlendiklerinde eğer bir fuhuş yaparlarsa...” (Nisâ, 25). Çünkü (bu âyetteki) had cezası, eğer evlenmemiş olsalardı vâcib olmazdı. Allah Azze ve Celle yine şöyle buyurmuştur: “İçinizden hür mümin kadınlarla evlenmeye güç yetiremeyenler...” (Nisâ, 25). Bu, imanı bir şart kılmak üzere değildir. Yine Allah Azze ve Celle şöyle buyurmuştur: “Eğer adaletli davranamamaktan korkarsanız, o takdirde bir tane ile veya sahip olduğunuz cariyelerle yetinin.” (Nisâ, 3). Çünkü hür kadınlar hakkında adaletli davranmaktan korkulmadığı takdirde cariye helâl olmaz. Buna benzer daha pek çok misal vardır. Zira helâlliğin bir hâle izafe edilmesi, onu diğer hâllerden koparmayı gerektirmez. Dolayısıyla bizim üzerinde konuştuğumuz nikâh meselesi de böyledir. Sonra bazıları, “gücü yetmeyen” ve “bulamayan” ifadelerini içeren âyetlerle, buradaki hakkı yönlendirmek için istidlâlde bulundular. Bunun cevabı, bizim söylediklerimizin içinde geçmiştir: Başka bir yerdeki hükmün, oradaki delile mevkûf olması, bizim meselemizde (bunun şart olduğunu) gerektirmez; bilakis bunu men ederiz. Üstelik bizim üzerinde konuştuğumuz meselenin delilinin şart olmadığını beyan ettik. Görmez misin ki, iffetli kadınlar (muhsanât) hakkında iman şartını zikretmiştir! Kimisi bunu şart olarak görmemiştir, kimisi ise keffâretler ve benzeri hususlarda şart kılmıştır; bizim meselemiz de bunun gibidir. Sonra iki mesele arasındaki fasıl, şu vecihlerden vuku bulur: Birincisi: O (diğer meseleler), bedel ve ızdırar hakkı iledir. Bunun delili, (o durum) ortadan kalktığında hükmünün de zeval bulmasıdır. Bizim meselemizde ise hür kadınla nikâh için (bu durum) ortadan kalkmaz. İşte bu yüzden iki mesele birbirinden ayrılmıştır. Eğer biz, bir hâlde emredilen veya helâlliğine işaret edilen şeyi, (diğer hâllerde) nehyin delili kılacak olursak, bu durumda hür kadınlara güç yetirilebildiği hâlde cariyelerle nikâhlanmanın nehyedilmesi gerekirdi. Hâlbuki bu nehyin, fiili bâtıl kılması muhtemel değildir; bunun birkaç vechi vardır: Birincisi: Nehyin vuku bulduğu mânâ makuldür ve bununla fesad (nikâhın bozulması) ihtimal dâhilinde değildir. Bu da iki vecih üzere çıkar: Birincisi: Çocuğunun köle olmasıdır. İkincisi: Kadınının erkeklerle karışmasıdır ki, bu erkeği ayıplayan hususlardan biridir. Sonra, nehyedilmesine rağmen zina eden kadınla nikâh câizdir ve onu boşamaya dair emir olmasına rağmen (nikâhın devamı) câizdir. Malumdur ki bu, ayıplama hususunda daha büyüktür; zira bunda, cariyede korkulan şeyin (fuhşun) ortaya çıkması söz konusudur. Çocuğu, annesinden dolayı ayıplanır ki bu, akıllar nezdinde her türlü kölelik ve esaretten daha çirkindir. Ona: “Ey zina eden kadının oğlu!” denilir. Bu aynı zamanda nesebin karışması ve benzeri durumlardır. Buna rağmen (zina eden kadınla nikâhın) fesadı vâcib olmamıştır; o hâlde cariye meselesi evleviyetle (daha öncelikli olarak) câizdir. Ayrıca, kölelerle nikâhın haramlığına dair bir nehiy ihtilaf konusu olmamıştır. Veliler bununla ayrılır ve babaların neseb hakkı mevlâlara (efendilere) çevrilir. Zira ihtilaf durumunda onlara (cariyelerle evlenenlere) dil uzatılmasının, onlara karşı bir çirkinlik olduğu malumdur. Buna rağmen bu durum, nikâhın cevazına mâni olmamıştır; bizim meselemiz de bunun gibidir. Ayrıca haramlık iki vecih üzeredir: Ya nikâhlanan kadının bizzat kendisine veya istifadeye (istimta) yönelik bir haramlık, ya da nikâh hakkına yönelik bir haramlık. Zâtı itibarıyla haram olan her şey, ne mülk-ü yeminle ne de mülk-ü nikâhla helâl olur. Nikâh hakkı itibarıyla haram olan ise helâl olur. Cariye mülk-ü yeminle helâl olduğuna göre, sabit olur ki onun haramlığı ne zâtına ne de istifadeyedir; o, mülk-ü yeminle helâldir. Bilakis, asıl itibarıyla mülk-ü nikâh ile helâl olması daha evlâdır; zira (nikâh) sadece istifade içindir. Eğer (cariye) mülk-ü yeminle helâl oluyorsa, nikâhla helâl olması daha evlâdır. Sonra, nikâh için haram olan bazı şahıslar vardır ki, bunlar mallar (cariyeler) için hiçbir hâlde haram olmazlar; bizim meselemiz de böyledir. Allah Azze ve Celle’nin: “Allah, imanınızı en iyi bilendir” (Nisâ, 25) kavli iki vecih ihtimal eder: Birincisi: Allahu âlem, imanınızın hakikati (ihtimalidir) ki, siz bunu bilmezsiniz. İkincisi: Allahu âlem, imanınız (ihtimalidir) ve başkası bunun hakikatini bilmez. Burada zâhirle amel etmenin lüzumu vardır. Ve O’nun: “Bazınız bazınızdandır” (Nisâ, 25) kavli: Bazınız bazınızdandır, dinde (mânâsına) ihtimal eder. Ve bazınız bazınızdandır, nesebte (mânâsına) ihtimal eder. Bu, bazılarının diğerlerinin dininden ve nesebinden olduğunu gösterir. Dolayısıyla din ve neseb cihetinden birinin diğerine üstünlüğü yoktur; zira nesebleri ve dinleri birdir. Bu vecihten hür kadının cariye üzerine bir üstünlüğü yoktur. “Evlendiklerinde eğer bir fuhuş yaparlarsa, o takdirde onlara, hür kadınlara uygulanan cezanın yarısı uygulanır” (Nisâ, 25) kavlinde: Denildi ki: “Uhsinne” (evlendiklerinde) ifadesi, evlendikleri (nikâhlandıkları) mânâsınadır. Yine denildi ki: Müslüman oldukları mânâsınadır. Te’vil ne olursa olsun, ihsan (iffetli olmak), o azabın lüzumu için bir şart kılınmamıştır. Çünkü o (kadın), bu vasfın gayrında olduğu zaman da o hüküm ona lazım gelir. Bu durum, o hükmün bir halde ve bir vasıf üzere vücubunun, o halde vasfedilen vasfın gayrındaki başka bir halde hükmün vücubuna mani olmadığını gösterir. Bu, bize muhalif olan kimse için daha ilzam edicidir. Zira o, Allah -Azze ve Celle-'nin: "Müşrik kadınları iman etmedikçe nikâhlamayın. İmanlı bir cariye, müşrik bir kadından hayırlıdır" (Bakara, 221) kavlinde, nehyin bütün müşrik kadınlara -kitabî olanlar ve olmayanlar- şamil olduğunu söylemiştir. Sonra kitabî kadınlar, "Kendilerine kitap verilenlerden iffetli kadınlar da (size helâldir)" (Mâide, 5) kavliyle neshedilmiştir. Sonra demiştir ki: "Eğer bir kimsenin, iffetli bir kitabî kadınla evlenmeye gücü yetiyorsa, imanlı bir cariye ile nikâhlanması ona helâl olmaz." Hâlbuki Allah -Azze ve Celle-, imanlı cariyenin müşrik kadından hayırlı olduğunu haber vermiştir. O ise, "Bilakis müşrik kadın, cariyeden daha hayırlıdır" demektedir. İşte bu, bizim mezhebimize göre söylediği sözde, kendi iddiasına mecbur kaldığını gösterir. Allah -Azze ve Celle-'nin: "Müşrik kadınları iman etmedikçe nikâhlamayın" âyeti, bizim nezdimizde, kitabî olmayan müşrik kadınlara hastır. Bunun delili, Allah Teâlâ'nın: "Kâfirler, gerek Kitap ehlinden olsun gerek müşriklerden olsun, üzerinize bir hayır indirilmesini istemezler..." (Bakara, 105) kavlidir. Burada müşrik kadınları zikretmiş, kitabî kadınları da ayrıca zikretmiştir. Bu, bu âyetteki müşrik kadınların, kitabî kadınlardan başkası olduğuna delâlet eder. Biz bunun vechini, sûrenin başında, bu mevzuda tekrar zikretmeye ihtiyaç bırakmayacak şekilde beyan etmiştik. Eğer zikrettiğimiz husus doğru ise, iffetli olsun veya cariye olsun, bir kitabî kadınla evlenmesi ona helâl olur. Biz, onlarda (kitabî kadınlarda) imanın zikredilmiş olmasının, nikâhlarının cevazı için bir şart kılındığına dair bir delil olmadığına dair bürhanı ikame ettik. Tıpkı mümin kadınlar hakkındaki iffetli kadınlar (muhsanât) zikrinde, imanın şart kılınmasına dair bir delil olmadığı gibi. "Allah, imanınızı en iyi bilendir" (Nisâ, 25) kavli ise; "Onların imanının hakikatini en iyi bilen O'dur, siz ise hakikatini bilemezsiniz" demektir. Her ne kadar Allah Teâlâ: "Onları imtihan edin. Allah, imanlarını en iyi bilendir. Eğer onların mümin olduklarını bilirseniz..." (Mümtehine, 10) kavliyle bize zahire göre hükmetme ilmini sabit kılmışsa da, bizi hakikat ilmiyle değil, zahir ilmiyle amel etmeye emretmiştir. "Allah, imanlarını en iyi bilendir. Eğer onların mümin olduklarını bilirseniz, onları kâfirlere geri göndermeyin" kavli bunu gösterir. Bu da imanın, dilin ameli değil, kalbin ameli olduğuna delâlet eder. Çünkü eğer dilin ameli olsaydı, onun hakikatini herkes bilirdi. Böylece vasfettiğimiz husus zahir oldu. Allah -Azze ve Celle-'nin: "Bazınız bazınızdandır" (Nisâ, 25) kavli hakkında şu vecihler söylenmiştir: Bazınız bazınızdandır; dindeki velayetler hususunda. Allah Teâlâ'nın: "Mümin erkekler ve mümin kadınlar birbirlerinin velileridir" (Tevbe, 71) kavli gibi. Denilmiştir ki: Nesep hususunda bazınız bazınızdandır; zira onların hepsi Âdem'in evlatlarındandır. Muhtemeldir ki: İslam'dan önce bazınız bazınızdandır. Allah -Azze ve Celle-'nin: "Onları, ehillerinin izniyle nikâhlayın" (Nisâ, 25) kavli; yani efendilerinin izniyle demektir. Efendiler, onlar için ehil (sahip) mesabesindedir. Bu, onların efendilerinin ehlinden olduğuna delâlet eder. Bu âyette, velisinin izin vermesi halinde kadının kendisini nikâhlayabileceğine dair bir işaret vardır. Çünkü Allah Teâlâ "ehillerinin izniyle" buyurmuştur. Eğer onları nikâhlayanlar bizzat ehilleri (velileri) olsaydı, izin istemenin bir manası olmazdı. Yine bu âyette, kadının nikâh velayetine sahip olduğuna dair bir işaret vardır. Çünkü "ehillerinin izniyle" buyurmuştur. Kadının bir cariyesi olduğunda, başkasından başkasıyla onu evlendirebilir. Bu husus kadınlar hakkında daha evlâdır. Çünkü erkeğin bir cariyesi olduğunda, ondan istifade eder ve onu başkasıyla evlendirmez. Kadın ise, cariyesini evlendirmeye ihtiyaç duyduğunda, bu hususta daha evlâdır. Yine bu âyette, kölenin ve cariyenin, efendisinin izni olmaksızın evlenemeyeceğine dair bir hüküm vardır. Nitekim Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem-'den de şöyle rivayet edilmiştir: "Hangi köle, efendisinin izni olmaksızın evlenirse, o zânidir." Bazı ehli ilim şöyle demiştir: Allah Teâlâ’nın, "Öyleyse onları, ehillerinin (velilerinin) izniyle nikâhlayın" (Nisâ, 25) kavli; eğer mü’mine iseler, daha önce zikredilen "Mü’mine cariyelerinizden... Allah imanınızı daha iyi bilir" (Nisâ, 25) ayetinde geçen iman zikrine binaendir. Ancak bu, cariye olmayanların nikâhından nehiy (yasaklama) olsa bile, eğer gayr-i mü’mine iseler, nikâhlarının fâsid olduğuna delâlet etmez. Görmez misin ki, kadınlar kendilerini kölelerle evlendirmekten nehyedilmişlerdir ve bu durum onları şâibeli kılar (küçültür). Buna rağmen o nehiy, onlarla evlenmeye engel olmamıştır. Binaenaleyh, onlarda iman şartı ve nikâhlarının nehyedilmesi, nikâhın fâsid veya bâtıl olmasına engel değildir. Aynı şekilde erkek, hür mü’mine bir kadın bulabildiği halde kitâbî hür bir kadınla evlenmekten nehyedilmiştir. Sonra, nikâhından nehyedildiği halde, eğer bunu yaparsa nikâh câiz olur. Öyleyse ilk mesele de böyledir. Aynı şekilde, "İçinizdeki bekârları ve kölelerinizden sâlih olanları evlendirin" (Nûr, 32) kavli de böyledir. Onlarda salâh (sâlih olma) vasfı zikredilmiştir, sonra eğer o vasıf üzere değilseler de (evlilikleri) câizdir; öyleyse ilk mesele de böyledir. Yine, "İffetli (muhsanât) ve zinaya düşmeyen..." (Nisâ, 25) kavli de böyledir. Onlarda ihsan (iffetli olma) zikredilmiştir, sonra ihsan onlarda nikâhın cevazı için bir şart olmamıştır; çünkü onlar muhsanât (iffetli) olmadıklarında da nikâhları câizdir; öyleyse ilk mesele de böyledir. Eğer "tavl" (güç/imkân) ve kudret, cariye ile nikâhın cevazına engel olsaydı -ki cariye ile nikâhın cevazı bedel (hür kadın yerine geçme) manasınadır- o vakit kişi bir cariye ile evlense ve o esnada hür bir kadınla evlenmeye gücü (tavl) olmasa, sonra hür kadınla evlenmeye gücü yetse, nikâhın fâsid olması gerekirdi. Çünkü (tavl) başlangıca engel oluyorsa, mülkiyetindeki devamlılığa da engel olur. Eğer (devamlılığa) engel olmuyorsa, bu durum onun bedel hükmünde olmadığına delâlet eder. Zira bedeller, asıllar mevcut olduğunda karar ve sebat etmezler. Bu da onun (cariyenin) bedel olmadığını, bilakis ihtiyar ve te’dib (terbiye) üzere olduğunu gösterir; yani hür kadınlar üzerine cariyeleri, muhsanât (iffetli kadınlar) üzerine zinaya düşenleri, mü’mineler üzerine müşrikeleri tercih etmemesi (emredilmiştir). Şayet denilirse ki: "Siz, hür kadın üzerine cariye ile nikâhı yasaklıyorsunuz, sonra cariye yanında iken hür kadınla evlendiğinde cariyenin nikâhını feshetmiyorsunuz." Ona denilir ki: Hür kadın üzerine cariye ile nikâh, cem' (birleştirme) hürmetinin hakkı için yasaklanmıştır; tıpkı iki kız kardeşin veya kadın ile halasının birleştirilmesi gibi. Ancak orada bir cem' (birleştirme) yoksa yasaklanmaz, bu da bir cem' değildir. Allah Teâlâ’nın, "Onlara mehirlerini (ücretlerini) verin" (Nisâ, 25) kavli; "Onları ehillerinin izniyle nikâhlayın" (Nisâ, 25) kavlinde zikredilen nikâhtaki izin üzere (olmalıdır). Şu da muhtemeldir: Eğer cariye, efendisinin malını koruyan ve gözeten kimselerden ise, efendisi izin vermese bile ona (cariyeye) ücreti (mehri) verilebilir. Zira insanlar, mallarını korumak ve mülklerini muhafaza etmek için köleler satın alırlar. Nitekim Resûlullah’tan (sallallahu aleyhi ve sellem) gelen şu tehdit buna benzer: "Hepiniz çobansınız ve hepiniz sürünüzden mes’ulsünüz; hatta köle bile efendisinin malından mes’uldür." Eğer vasfettiğimiz durum buysa, eğer o (cariye) malını koruyan ve gözeten kimselerden ise, ücreti ve mehri ona ödemekte bir beis yoktur. Sonra insanlardan bazıları, "Onlara mehirlerini verin" kavli ile kölelerin hakikî mülkiyetine istidlâl etmişler ve onlara cariyelerden istifadeyi mubah kılmışlardır. Yine Allah Teâlâ’nın, "İçinizdeki bekârları ve kölelerinizden sâlih olanları evlendirin. Eğer fakir iseler, Allah onları fazlından zengin kılar" (Nûr, 32) kavli ile de istidlâl etmişlerdir: Eğer hakikî manada mülk sahibi olmasalardı, onlara zenginlik vaadinin bir manası olmazdı; çünkü onlara hiçbir zaman zenginlik vaki olmazdı ve (hiçbir şeye) mâlik olmazlardı. Bu, onların hakikî mülkiyete sahip olduklarına delâlet eder. Bizim yanımızda ise onlar hakikî mülkiyete sahip değildirler. Buna, Allah Teâlâ’nın şu kavli ile istidlâl ederiz: "Allah size kendinizden bir misal verdi: Size rızık olarak verdiklerimizde, sağ ellerinizin mâlik olduklarından (kölelerinizden) ortaklarınız var mı?" (Rûm, 28). Allah, onlara rızık olarak verdiklerinde, sağ ellerinin mâlik olduklarından ortakları olmadığını haber vermiştir. Bu, onların hakikî mülkiyete sahip olmadıklarına delâlet eder. Eğer derlerse ki: "Nikâhta istifadeye mâlik olduklarında, yasaklanan şeylere mâlik olmuyorlar mı? Şayet (bir şeye) mâlik olsalarsa, eşyaların boyunlarına (rakabelerine) mâlik olmaları gerekmez mi?" Denilir ki: Efendiler, kölelerin, istifade edilen şeylerin rakabesine (aslına) mâlik değildirler; bilakis (sadece) istifadeye mâliktirler. Görmez misin ki, hanımefendi kölesinden istifade etmeye mâlik değildir. Bu, o mülkiyetin sadece köleye has olduğuna delâlet eder; bu sebeple nikâhta istifade mülkiyetine mâlik olmuştur. Allah Teâlâ’nın, "Allah onları fazlından zengin kılar" kavline gelince; bu, efendilerinin zenginliği iledir; zira yiyip içtikleri miktar, kendilerine intifa (yararlanma) hakkı tanınan şeylerdendir. Allah Teâlâ’nın, "Onlara mehirlerini verin" kavli ise, ehillerinden (velilerinden) izin hususunda zikrettiğimiz gibidir veya nehyin, malları korumayı hedeflemesinden dolayıdır. Andolsun O'nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Bilmâruf)* Denildi ki: Fâhişe ücretinden başka bir mehir. Ve denildi ki: O, malûmdur. Ve O'nun -Teâlâ- şu kavli: *(Mühsanâtin gayra müsafihâtin ve lâ muttehizâti ahdân)* Bunu daha evvel zikretmiştik. Ve O'nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Fe izâ uhsinne)* Denildi ki: İslâm ile müşerref oldukları zaman. Ve denildi ki: *(Fe izâ uhsinne):* Evlendikleri zaman. Ve muhtemeldir ki: *(Fe izâ uhsinne):* Kadınlık çağına ulaştıkları zaman. Ve denildi ki: *(Fe izâ uhsinne)* yani iffetli oldukları zaman. Bunun tevili -vallahu a'lem-: Âyetin evvelinde zikrettiği şeydir. Ve kavli: *(Ve lâ tühriû feyâtiküm alel-bigâi in eradne tahassunâ)*, şu demektir: Şayet o cariyeler teaffüm etmek (iffetli olmak) üzere bırakılırlarsa ve bigâ (fuhuş) üzerine ikrah edilmezlerse - onlara, hür kadınlar üzerindeki azabın nisfı (yarı sı) vardır; zira onlar hürler gibidir. Çünkü zifafa girmiş olan mütehessirin (evli kadının) azabı -recmdir-, recmin ise nisfı (yarı sı) yoktur. Cariyenin haddi ise ancak celdedir (değnektir); binâenaleyh bu makamdaki "muhsanât" kelimesinin zatü'l-ezvâc (evli kadınlar) olması caiz olmaz. Çünkü zü'l-ezvâcın azabı recmdir ve onun nisfı yoktur. Bu durum, "ihsan" ile muradın İslâm olduğuna delalet etmiştir. İbn Abbas -Radiyallahu Anh-, Said bin Cübeyr ve bir cemaat ehl-i ilimden şöyle rivayet olunmuştur: Cariyenin evleninceye kadar üzerine hiçbir had yoktur. Amma biz katımızda ise: Cariyenin üzerine had vardır; Resulullah -Sallallahu Aleyhi ve Sellem-'den rivayet olunduğu veçhile; O, zina eden cariyenin, evlenmemiş olsa dahi celledilmesini emretmiştir. İşte bu, "Cariyenin ihsanı, onun İslâm'dır" diyen kimsenin kavline bir hüccettir. Bu, Ebû Hüreyre, Zeyd bin Hâlid ve Şibl -Rıdvanullahi Aleyhim ecmaiyn-'den rivayet olunanaddedir. Dediler ki: Biz Resulullah -Sallallahu Aleyhi ve Sellem-'in yanında idik. Bir adam O'na, henüz ihsan olunmadan (evlenmeden) zina eden cariyenin hükmünü sordu? Buyurdu ki: *"Onu celledin; şayet yine zina ederse onu celledin..."* Sonra üçüncü veya dördüncü defasında buyurdu ki: *"Onu satın (elden çıkarın), ta ki bir örgü ipi pahasına dahi olsa."* Bu haber, cariyenin zina ettiği takdirde, evlenmemiş olsa dahi celledileceğine delalet eder. Ve O'nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Ve en tasbirû hayrun leküm)* Yani: Şayet sabrederseniz ve cariyelerle evlenmezseniz, bu sizin için daha hayırlıdır; çünkü evlatlarınız köle olacaklardır. İşte bu delalet eder ki; O'nun şu kavli: *(Ve men lem yesteti' minküm tavlen en yenkihal-muhsanâtil-mü'minâti fe min mâ meleket eymânüküm min feyâtikümül-mü'minât)* - bunların hepsi ihtiyara (tercihe) dairdir, mecburî bir hüküm veya yapıldığı takdirde caiz olmayacağı manasına değildir. Ve O'nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Vallahu gafûrun rahîm)* İki veçhi muhtemeldir:

Şu ihtimal de vardır: (غَفُورٌ رَحِيمٌ - Gafur'dur, Rahim'dir); zira dünyada işlediğiniz günahların keffaretini üzerinize ikame edilen azapla ödemiş ve azabınızı ahirete bırakmamıştır. Çünkü ahiret azabı dünya azabından daha şiddetlidir. Bu da O'nun rahmetindendir. Şu ihtimal de vardır: (غَفُورٌ رَحِيمٌ) O'nun rahmetindendir ki, dünyadaki hududu (şer'î cezaları), benzeri fiilleri işlemeye tekrar dönmekten alıkoyan birer zecir (caydırıcı) kılmıştır. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: (يُرِيدُ اللَّهُ لِيُبَيِّنَ لَكُمْ وَيَهْدِيَكُمْ سُنَنَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَيَتُوبَ عَلَيْكُمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ - Allah size açıklamak, sizi sizden öncekilerin sünnetlerine (yollarından gidenlerin çığırına) iletmek ve tövbenizi kabul etmek ister. Allah Alîm'dir, Hakîm'dir) [Nisâ, 26] kavli ile, (وَاللَّهُ يُرِيدُ أَنْ يَتُوبَ عَلَيْكُمْ وَيُرِيدُ الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الشَّهَوَاتِ أَنْ تَمِيلُوا مَيْلًا عَظِيمًا - Allah tövbenizi kabul etmek ister, şehvetlere uyanlar ise sizin büyük bir sapma ile sapmanızı isterler) [Nisâ, 27] kavli ile, (يُرِيدُ اللَّهُ أَنْ يُخَفِّفَ عَنْكُمْ وَخُلِقَ الْإِنْسَانُ ضَعِيفًا - Allah sizden hafifletmek ister; zira insan zayıf yaratılmıştır) [Nisâ, 28] kavli. Ve o Azze ve Celle'nin: (يُرِيدُ اللَّهُ لِيُبَيِّنَ لَكُمْ - Allah size açıklamak ister) kavli. "Allah size yapacağınız işleri ve vereceğiniz sadakaları, lehinize ve aleyhinize olan şeyleri açıklamak ister; din ve dünya işlerinizde maslahatınızın ve maişetinizin ne ile kaim olacağını beyan etmek ister" demek muhtemeldir. Lakin âyetten muradın hakikati ya zikredilenlerin tümüdür veya kelamın ihtiva ettiği manalardan hususî bir manadır; muradın ne olduğuna dair kat'î hüküm vermemiz mümkün değildir. O Azze ve Celle'nin: (وَيَهْدِيَكُمْ سُنَنَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ - Sizi sizden öncekilerin sünnetlerine iletsin) kavli. Birkaç vecihle muhtemeldir: Yani: Sizden öncekilerin yolunu, yani enbiya ve mürselîn -aleyhimüsselâm- efendilerimizin ve onlardan ehl-i hidayet ve itaatin yolunu size beyan eder. Ta ki onların neler işlediğini bilsinler ve onların sakındığı şeylerden sakınsınlar. Abdullah bin Mes'ud -radıyallahu anh-'ın kıraatindeki harf de böyledir: (سُنَنَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ) yerine: "Sizden öncekilerin yolları." Şu da muhtemeldir: (وَيَهْدِيَكُمْ سُنَنَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ) kavli, yani risalet ve nübüvvet emridir. Ta ki Resul olan Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'i size hidayet vesilesi katsın. Zira risalet ve nübüvvet emri bid'at (yeni ortaya çıkmış) değildir; geçmiş ümmetlerde de resuller ve nebiler -aleyhimüsselâm- gelmiştir. Binaenaleyh Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'in risalet ve nübüvveti bid'at ve hâdis (sonradan olma) değildir. Tıpkı Cenâb-ı Hakk'ın: (قُلْ مَا كُنْتُ بِدْعًا مِنَ الرُّسُلِ - De ki: Ben resullerin ilki (bid'atı) değilim) [Ahkaf, 9] kavli gibidir. Şu da muhtemeldir: (وَيَهْدِيَكُمْ سُنَنَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ) kavli, yani: "Allah'a ve Resulüne inat edenleri helâk etmede ve resulleri, nebileri -aleyhimüsselâm- yalanlayıp onlara muhalefet edenleri kökünden kazımada, kendilerinden evvel gelip geçenler hakkındaki sünnetinin (ilâhî kanununun) nasıl olduğunu size beyan eder." Tıpkı Cenâb-ı Hakk'ın: (سُنَّةَ اللَّهِ فِي الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلُ - Önce gelip geçenler hakkındaki Allah'ın sünneti) [Ahzab, 62] ve (فَقَدْ مَضَتْ سُنَّةُ الْأَوَّلِينَ - Muhakkak ki öncekilerin sünneti gelip geçmiştir) kavilleri gibidir. Şöyle de denilmiştir: (سُنَنَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ) sizden öncekilerin -Tevrat, İncil, Zebur ve diğer kitap ehlinin- haram ve helal kıldığı şeriatlardır. O Azze ve Celle'nin: (وَيَتُوبَ عَلَيْكُمْ - Ve tövbenizi kabul etsin) kavli. Yani: Tövbenizi kabul etmek ister. Cenâb-ı Hakk'ın yine (سُنَنَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ) kavminde şu ihtimal de vardır: O sünnetlere sizi iletsin; yani o sünnetlerin ne olduğunu size beyan etsin. Şu da muhtemeldir: (وَيَهْدِيَكُمْ سُنَنَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ) "O sünnetleri sizin için bir hidayet vesilesi kıldı" manasındadır. Sonra o Azze ve Celle'nin (مِنْ قَبْلِكُمْ - Sizden öncekilerin) kavmi şu ihtimali taşır: Ondan evvel gelenler hakkındaki sünneti ve sîreti; ta ki onlardan ibret alasınız. Şu da muhtemeldir: Sarıldıkları sünnetleri ve neticeleriyle birlikte takip ettikleri sîretleridir; ta ki onlardan vaaz ve nasihat alasınız. Âyetin muradının taalluk ettiği hakikati en iyi Allah bilir; lakin ihtiva ettiği manalar arasında burada beyan ettiğimiz bir موعظة (vaaz ve nasihat) vardır. Buna göre Cenâb-ı Hakk'ın (يُرِيدُ اللَّهُ لِيُبَيِّنَ لَكُمْ - Allah size açıklamak ister) kavlinin manası şunları ihtimal dahilinde barındırır: Bizim için menfaat olan her şeyi, yahut muhtaç olduğumuz her şeyi, yahut üzerimizde ifası lazım gelen her şeyi; ya da âyetle haber verilmesi murat olunan hususî manaya racidir. Üzerimizdeki vazife ise; açıklamanın ötesinde fazladan olan şeylere nazar etmek, hidayet ve şifa umduğumuz hususlarda bizden öncekiler hakkındaki sünneti bize bildirdiği şeylere bakmaktır. Ta ki bu hususta üzerimize düşen hakkı yerine getirelim; -Celâl ve Senası mukaddes olan Zat'ın muradı hakkında, vaat edilenin tasrihi yerine kinaye suretiyle şehadette bulunmaksızın-. Cenâb-ı Hakk'ın: (لِيُبَيِّنَ - Açıklasın diye) kavli ile, bu âyette zikredilen hususta hitabın mefhumu mucibince beyan etmesi birdir. Zira eğer "en" harfi zikredilmiş olsaydı, kulların karşılıklı anlaşma haklarına hakikaten uygun olan bu malumattan gayrı bir mana hemen zihne gelirdi. En doğrusunu Allah bilir. Sonra, (يُرِيدُ اللَّهُ لِيُبَيِّنَ لَكُمْ وَيَهْدِيَكُمْ - Allah size açıklamak ve sizi iletmek ister) kavliyle neyi murat ettiği şu husustan biliniyordu: Eğer bu vaat ile murat ettiği şeyi beyan etmeseydi ve hidayet etmeseydi, O'na vaadinde hulf (cayma) lazımdı. Aynı şekilde "Allah tövbenizi kabul etmek ister, Allah sizden hafifletmek ister" diyen kimse hakkındaki hüküm de böyledir: Eğer tövbe ve hafifletme murat edilen kimselerin günahları affedilip haklarında hafifletilmeseydi, O'na vaadinde hulf lazım gelirdi. Sonra bu durum, kâfirin halindeki... [metin burada eksik veya kesiktir]

O, Allah’ın tevbesini kabul ettiği kimselerdendir; şu da sabittir ki, o, Allah -subhânehu ve teâlâ-’nın: "Allah, sizin tevbenizi kabul etmek ister" (Nisâ, 27) kavl-i şerifinin şümulüne girmemiştir. Şayet onun bu hükmün içine girmediği sabit olursa, o hususta iki emir (netice) vacip olur: Birincisi: İrade, emir değildir; zira kâfire de tevbe etmesi emredilmiştir. İkincisi: Tevbe etmeyen herkes, Allah’ın tevbesini kabul etmeyi murad etmediği kimselerdendir. Bu da Allah Teâlâ’nın: "İşte onlar, Allah’ın kalplerini temizlemeyi murad etmediği kimselerdir" (Mâide, 41) kavl-i şerifinin kapsamındadır. Şu da var ki, Allah Teâlâ müminler hakkında: "Siz dünyanın geçici malını istiyorsunuz, Allah ise âhireti istiyor" (Enfâl, 67) buyurmuş; kâfirler hakkında ise: "Allah, onların âhirette bir nasibi olmamasını istiyor" (Âl-i İmrân, 176) buyurmuştur. Bu, ilmi ezelîsinde mümin olarak hatmedeceği (son nefesini imanla verecek olan) kimse ile ilmi ezelîsinde kâfir olarak hatmedeceği kimse arasındaki farka binaendir. Şu da bir gerçektir ki, hidayet iradesi ile birlikte, âhirette nasibi olmamasını murad etmek -vaad edilenin aksine- bir hulf (sözden dönme) olur. Fiilinde tedbiri olmayan ve fiili kendisine ulaşmayan kimsenin iradesi ise, örfî manada bir temenni ve hevestir. Allah Teâlâ’ya bu cihetten irade isnat etmek caiz değildir. O halde O’nun için, fiili ihtiyar (seçim) ile vasıflanan kimsenin vasıflandığı hakikî irade sabittir. Bu da, Allah Teâlâ’nın kulların fiillerinde bir fiili olduğu neticesini doğurur; öyle ki, O’nun fiili irade ile vasıflanır. İşte bu noktada, kulların fiillerinin yaratılmış olduğu (halk-ı ef'âl-i ibâd) görüşünü kabul etmek vacip olur. Yahut o iradeden murad -temenni ve emir ihtimali olmadığında- kahır ve galebeyi nefyeden (kaldıran) irade olmasıdır. Bu durumda, kahır nefyi sabit olduğunda irade vasfı da lazım gelir. Böylece, vücuda gelmesinde kahır nefyedilen her fiilin murad edildiği sabit olur. Tevfik Allah’tandır. Ve Allah -azze ve celle-’nin: "Allah Alîm’dir" kavl-i şerifi: Verdiği ve men ettiği şeyleri bilendir; maişetinizin ve salahınızın ne ile olduğunu, fesadınızın ve maişetinizin fesadının ne ile olduğunu ve benzeri şeyleri bilendir. "Hakîm’dir": Her şeyi yerli yerine koyandır. En doğrusunu Allah bilir. Ve Allah -azze ve celle-’nin: "Allah, sizin tevbenizi kabul etmek ister..." (Nisâ, 27) kavl-i şerifi hakkında Mutezile dedi ki: "Allah Teâlâ, tevbe etmeyecek olanın da tevbesini murad etmiştir." Onlara şöyle denilir: Tevbe nedir?

Sizin yanınızda nedir? Sizin yanınızda tevbe; günahı geçmek (bağışlamak) ve duadır değil mi? Öyleyse O, tevbe etmeyi vaad edip de bunu yerine getirmediği zaman -acaba bunu ya bir acziyetten dolayı mı terk etmiştir, yahut acziyetten başka bir sebeple mi, ya da O'nun hakkında bedâ (görüş değiştirmek) kabilinden olduğu için mi, yoksa bu durum O'nun acizlik veya cehaletle vasfedilmesini gerektirdiği için mi? Hakktan sapmaktan ve sözde aşırılığa gitmekten Allah'a sığınırız. Bizim indimizdeki teviline gelince: "Allah size tevbe etmenizi irade ediyor" ayeti, onların tevbe edeceğini bildiği kimseler hakkında [bu iradeyi beyan etmiştir]; yahut bu, Allah'ın kendilerine tevbe etmelerini irade ettiği ve sonucunda tevbe eden bir kavimden haber vermektir. Bir kısım ulema de şöyle demiştir: O'nun (وَاللَّهُ يُرِيدُ أَنْ يَتُوبَ عَلَيْكُمْ) kavli, yani "tevbe etmenizi emreder" demektir. En doğrusunu Allah bilir. Azîz ve Celîl olan Allah'ın: (وَيُرِيدُ الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الشَّهَوَاتِ) ayetine gelince: Yani dünyayı din üzerine, ilk hayatı ahirete tercih edenler; tâbi oldukları bir heva ve kendilerine galip gelen bir şehvet sebebiyle [bu yola sapmışlardır]. Bu, Azîz ve Celîl olan Allah'ın beyanda kusur etmesinden dolayı değildir; bilakis onların nazar ve tefekkürü, akıbetleri mütalaa etmeyi terk etmelerindendir; şehvetleri onlara galip gelmiş ve nefislerinin hevalarına uymuşlardır: Ya talep ettikleri bir riyaset (makam-mevki) için, ya da dünyada arzuladıkları bir genişlik için. İşte onları akıbet hakkında nazardan ve ahireti tefekkür etmekten alıkoyan şey budur. Bu sebeple pek büyük bir meyille sapmışlar, apaçık bir hüsrana uğramışlar ve hakikatten çok uzak bir dalâlete düşmüşlerdir. Azîz ve Celîl olan Allah'ın: (يُرِيدُ اللَّهُ أَنْ يُخَفِّفَ عَنْكُمْ...) [ayetine gelince] (28): Bu şu ihtimali taşır: O, bizden yükü hafifletmiştir; önceki ümmetlere yüklenen ağır yükleri, meşakkatleri ve sıkıntıları bizim üzerimize yüklememiştir; öyle ki kılınan...

Onların tövbesi birbirlerini öldürmeleri idi; bizim tövbemizi ise kalben nedamet ve işledikleri günahtan rücu etmek kıldı. Veya şöyle denilmesi mümkündür: Bize hafifletti; zira O’na muhalefet etmek ve itaati terk etmek sebebiyle o kavmi kökünden kazıdığı ve helâk ettiği gibi, bizi kökünden kazımadı ve helâk etmedi. Bize hafifletilmiş olması şu ihtimali de taşır: Hac, cihad ve benzeri ibadet ve itaatlerin ifası hususunda bize yüklenen mükellefiyetlerin hafifletilmesidir; öyle ki, bunları yapmak insana en hafif ibadet veya itaatleri yapmaktan bile daha hafif ve daha kolay kılınmıştır. Bu dahi, Allah’ın bize olan hafifletmesi, kolaylaştırması, bir fazl ve rahmeti olarak gerçekleşmiştir. En iyisini Allah bilir. O’nun -Cezve Celâl-: (İnsan zayıf yaratıldı) kavline gelince: Şu ihtimal vardır: Bundan kâfir murat edilmiş olabilir; tıpkı -Teâlâ Hazretlerinin-: (Şüphesiz insan hırslı ve sabırsız yaratılmıştır), ve -Teâlâ Hazretlerinin-: (Ona bir şer dokunduğunda sızlanır) kavillerinde olduğu gibi. Şöyle de denilmiştir: İnsanın zikredildiği her yer, onun zayıflığından ötürü kâfir hakkındadır; öyle ki göğsü daralır, nimetler içinde uzun süre terk edilmekten nefsi usanır, nihayet o nimetler içinde can sıkıntısına düşer. Şu da mümkündür: Bundan hem kâfir hem müslim murat edilmiştir. Onun ilk halindeki konumu zayıf olmasıdır; tıpkı: (Sizi bir zayıflıktan yarattı) kavlinde olduğu gibi. Onun zayıflıkla vasfedilmesi şu ihtimalden de ileri gelebilir: Çünkü o, nefsi itibarıyla zayıftır; Allah’ın üzerine yüklediği itaatlerden ve ibadetlerden usanır. Melekler gibi değildir; zira melekler hakkında onların hiçbir zaman yorulmadıkları ve usanmadıkları vasfedilmiştir: (Gece gündüz tespih ederler, hiç gevşeklik göstermezler). Âdemoğulları ise öyle değildir. * * * Cenâb-ı Hakk’ın: (Ey iman edenler! Karşılıklı rızaya dayanan bir ticaret olmadıkça, mallarınızı aranızda batıl yollarla yemeyin. Ve kendinizi öldürmeyin. Şüphesiz Allah, sizlere karşı merhametlidir. Kim düşmanlık ve zulüm yoluyla bunu yaparsa, onu ateşe sokacağız. Bu, Allah’a göre kolaydır. Size yasaklanan büyük günahlardan kaçınırsanız, kusurlarınızı örteriz ve sizi şerefli bir yere (cennete) duchar ederiz) kavli. Ve -Cezve Celâl’in-: (Ey iman edenler! Karşılıklı rızaya dayanan bir ticaret olmadıkça, mallarınızı aranızda batıl yollarla yemeyin) kavli. İstisnada zahir olan, onun müstesnanın cinsinden olmadığıdır; zira mallarını aralarında batıl yollarla yemeleri içinden karşılıklı rızaya dayanan ticareti istisna etmiştir. Malları batıl yollarla yemek ticaret cinsinden değildir, ticaret de malları batıl yollarla yemek nev'inden değildir. İstisna, asılda lafzın mücmel olanındaki muradın tahsilini ortaya koymaktır; o, o nev'den olmadığına göre nasıl caiz olur?! Lakin -vallâhu a'lem- ibtİa ve isti'naf suretinde olması mümkündür; sanki şöyle demiştir: Mallarınızı aranızda batıl yollarla yemeyin, lâkin aranızda karşılıklı rızaya dayanan bir ticaretle yiyin. -Cezve Celâl’in-: (Orada bir lağiv işitmezler, ancak bir selam [işitirler]) kavli de bu surete çıkar; selamı istisna etmiştir, halbuki selam lağiv cinsinden değildir. Lakin manası zikrettiğimiz gibidir: Orada lağiv işitmezler, lâkin orada selam işitirler. Şu da muhtemeldir: İstisna, kelâmın mutlak olanındaki tahsis muradının beyanı kabilinden olabilir; -Teâlâ Hazretlerinin-: (Şüphesiz biz mücrim bir kavme gönderildik. Lâkin Lut'un ailesi müstesna) kavli gibi. Lut ailesini istisna etmesi, "mücrim kavim" ile bilhassa Lut kavmini kastettiğine delalet etmiştir; zira İbrahim aleyhisselâmın kavminde ve başkalarında da mücrim kavimler var idi; istisna, hususiyet muradına delalet etmiştir. Binaenaleyh, aralarındaki karşılıklı rıza ile yapılan ticareti istisna etmesi de şuna delalet eder: O, batıl yollarla mal yemekten, rızaya dayanmayan ticareti kastetmiştir. Gerçi bu -hakikatte- şunun malının bunun malı olmasından ibarettir; öyle ki, bir başkasının malını alıp onu telef eder, dolayısıyla ona bedeli lazım gelir; telef ettiği şeyin bedeli mukabilinde tazmin ettiği şey kısas suretiyle onun yerine geçer; binaenaleyh o, hakikatte bir ticarettir. Veya şu ihtimal de vardır: Aralarında malı batıl yollarla yeme [fiili], caiz olmayan ve hoş/helâl olmayan şeydir; çünkü "beyn" harfi ancak bedelin her iki taraftan olduğu yerlerde kullanılır. Tasvir ettiğimiz şey muhtemel olduğuna göre - ondaki istisna bir vecihten hoş ve helâl olan, diğer bir vecihten ise caiz ve helâl olmayan bir surette olur. Bunda şöyle bir delil vardır: Ticaret, bir şeyi bir bedel karşılığında kendisine mal etmekten ve şeyi şey karşılığında terk etmekten ibarettir. -Teâlâ Hazretlerinin-: (İşte onlar, hidayeti verip karşılığında dalaleti satın alan kimselerdir) kavlini görmez misin? Satın almayı zikretmiştir, halbuki onlardan sadır olan sadece hidayeti küfür karşılığında terk etmekten ibaretti; sonra -Teâlâ Hazretlerinin-: (Ticaretleri kar etmedi ve hidayete erenlerden de olmadılar) kavliyle bunu ticaret olarak adlandırmıştır. Bunda, alışverişin, mutabık kalan iki tarafın rızasının vuku bulmasıyla tamamlanacağına dair bir delil vardır. Bazı kimselerin: "Mutabık kalsalar bile, meclisten ayrılıncaya kadar alışveriş tamamlanmaz" sözü gibi değildir. Onlar -bizim nezdimizde- bu âyetin ظاهرine muhalefet etmektedirler. Eğer Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den rivayet edilen: *"Alışveriş yapan iki kişi, ayrılınmadıkça muhayyerdir"* hadisiyle ihticâj ederlerse; bilcümle bunun bizim nezdimizdeki manası şudur: Bir adamın diğerine: "Kölemizi sana şu kadara sattım" demesi, diğerin de mecliste bulunduğu müddetçe: "Alışverişi kabul ettim" demesidir. Veya şu ihtimal de vardır: "Sattım" dediği zaman, diğeri "Kabul ettim" demeden evvel onun rücu hakkı vardır. Şu var ki, Aleyhissalâtü Vesselâm'ın: *"Ayrılınmadıkça"* sözü, mekândan ayrılmayı ve bedenlerin te فرقını mucip olmaz. Görmez misin ki Allah -subhanehû ve teâlâ-: *(Eğer ikisi de ayrılırlarsa, Allah her birini kendi vüs'atinden gınâlandırır)* buyurmuştur. Bundan anlaşılan manâ, mekânın ve bedenlerin ayrılması değildir; bilakis o, söz ve talak hakkında vuku bulmuştur. Şu da var ki, âyette geçen: *(İllâ en tekûne ticâraten an tarâdin minküm)* kavliyle, rızanın mevcudiyeti vasıtasıyla alışverişin tamam olduğu beyan edilmektedir. Buna delalet eden şeylerden biri de -aynı şekilde- Cenâb-ı Hakk'ın: *(Alışveriş yaptığınızda şahit tutun)* kavlidir. Eğer alışveriş rıza ile tamamlanmıyor olsaydı, ne zaman şahit tutulacaktı: Ayrılmadan evvel mi, yoksa ayrıldıktan sonra mı? Eğer ayrılmadan evvel şahit tutulursa, ikrar eden kimse, karşısındakinin kendi üzerinde semeni (bedeli) olduğuna dair ikrarında sadık mıdır, yoksa kâzip midir? Zira alışveriş henüz tamamlanmamıştır. İkrar eden kimsenin, malı reddetmek suretiyle ikrarını iptal etme hakkı varsa, şahit tutulmasının ona ne faydası vardır? Eğer sadece ayrıldıktan sonra şahit tutuluyorsa, şahit tutulmadan evvel ayrılmak sebebiyle malın telef olması caiz olur; o halde Allah Teâlâ'nın emrettiği muhazaka (koruma) nerededir?! Hadisin tevilimize delalet eden yönlerinden biri de Ebû Hüreyre -radıyallahu anh-'den rivayet edilen şu sözdür: Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurdu: *"Alışveriş yapan iki kişi, alışverişlerinden ayrılıncaya veya aralarında bir muhayyerlik oluncaya kadar muhayyerdirler."* Amr bin Şuayb'ın, babasından, onun da dedesinden rivayet ettiği şu hadis de bundandır: Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurdu: *"Alışveriş yapan iki kişi ayrılıncaya kadar muhayyerdirler. Hiçbir kimseye, sahibinin kendisinden istikâle etmesinden (akdi bozmasını istemesinden) korkarak ayrılığı aceleye getirmesi helal olmaz."* O'nun *"İstikâle etmesini"* sözü, sahibinin talebi olmadıkça onu reddetme hakkı olmadığını delalet eder. Sallallahu aleyhi ve sellem'in: *"Alışverişlerinden ayrılıncaya kadar"* sözü de, tefrîkin (ayrılığın), akdi akdetmekten farık (boşalmak) olmaktan başka bir şey olmadığını gösterir. Muhayyerliğin vacip olmadığını gösteren hususlardan biri de Ömer -radıyallahu anh-'in şu sözüdür: "Alışveriş ya bir safka (akit) ya da bir muhayyerlik üzerinedir." Bu, Ebû Hüreyre -radıyallahu anh-'nin rivayet ettiğiyle muvafık olmuştur. O şöyle diyordu: Yüce Allah'ın: *(Yemeyin...)* sözünden *(Sizden karşılıklı rıza ile olan bir ticaret müstesna)* kavline kadar olan kısmı, insanlardan karşılıklı rıza ile bir ticaret vuku bulduğu takdirde yemeye izin verildiğine delalet eder. Ticaret, akıl sahibi olan herkesin yanında malumdur. Akit yapanların akdi tamamladıktan sonra ayrılmalarının -halkın yanında olduğu şekliyle- ticaret olarak bilinmediği de malumdur; lakin tefrik, içtima ettikleri şeyin inkıraz bulması ve akıllıların akitleşmesinden olmayan bir maksatla, hacet olmaksızın bir mekânda durmaktan farık olmakla (ayrılmakla) vuku bulur. Dolayısıyla tefrik, hiçbir hakim veya sefihin ticarettendir diye zannetmesi muhtemel olan şeylerden değildir. Halbuki yemeye izin verilmiştir; yemek ise almak ve batıl surette türlü menfaatleri yemek tabiridir. Sâbit oldu ki, rıza olmaksızın ticaretin tamamlanmasıyla malik olmuştur. *(Alışveriş yaptığınızda şahit tutun)* kavli de bunu teyit etmektedir. Üzerine şahitlik edilen tebâyü, tefrik değil, akittir; şahitliğe konu olan hakkın vacip olmasından evvel, tebâyü üzerine şahitlik etmeye mükellef kılınmaları uzak bir ihtimaldir. Bununla, tefrikten ziyade satıcının vuku bulmasıyla kıldığı şeyin vücubu sâbit olmuştur. Mademki Kur'an'ın ahkâmından zikrettiğimiz şeyler, bütün beşerin ilminin kuşatamayacağı, hiçbir beşerin mahfuz kalamayacağı hakkın şaz olmasını caiz kılmayan emirle kâfi olarak sâbit olmuştur; bilcümle bütün alışveriş ehli, akitleri tamamlamak suretiyle aralarındaki hakkı bununla tanımaktadırlar. O hakkın mahalline dair ilmin şaz olması caiz değildir. Binaenaleyh halkın, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in, ardından da hidayet imamlarının bildiği bir hususta cehalet üzere ittifak etmeleri ve bundan vazgeçmemeleri caiz olmaz. Vallahu a'lem. Rivayet edilen muhayyerlikteki velâ lazım geldiğinde: "Her iki mütabayin, ayrılıncaya kadar muhayyerdir" hadisi, Kur'an'ın hakkına dair bir miktar ilmi muhtevi olan şeye ve halkın işinin bu vechin gayrısına genişçe tatbik edildiği şeye, hatta belki de başkasıyla evlâ olan şeye hamledilir. Sonra şu vechler üzere çıkarılır: "Hükmü mahfuz tutmak suretiyle: Alışveriş yapanların, vacip olan ibadet hakkı hususunda değil, ivaz/bedel hakkı hususunda öyle olmaları gerekir; bunun delili, Abdullah bin Ömer -radıyallahu anhüma-'dan rivayet edilen, Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in şu kavlidir: 'Alışveriş yapan iki fert, henüz ayrılmadıkça muhayyerdirler.' Veya (şu manadadır): İkisi de arkadaşından, karşısındakinin akdi feshetmesini istemesinden çekinerek ayrılmasın; şu manada sabit olmuştur ki, talep etmesi halinde bedel hususunda muhayyerdir -istigaledeki fesih gibi, vechini en iyi Allah bilir. İkincisi: Bununla şunu irade etmiş olmasıdır: Alışverişe devam ettikleri müddetçe; bunun delili, Subhanehu'nun şu kavlindeki lafzın ihtimalidir: (Alışveriş yaptığınız zaman şahit tutun). Alışveriş üzerine şahit tutulması -ki alışveriş iki kişinin fiilidir; onlardan işin hitamından sonra da alışveriş üzerine şahit tutulması vuku bulmuştur- bu durum birkaç cihetten daha uygundur: Birincisi: Lisanın hakkıdır ki, bu kelime 'tefâul' veznindedir ve ikisinin fiilinin ismidir; binaenaleyh tıpkı vuruşmak, dövüşmek ve benzerleri gibi, o fiili işledikleri vakitte buna müstahak olurlar. İş bittikten sonra ise bu isim, fiili tahakkuk ettirmek suretiyle değil, hikaye yoluyla olur. İkincisi: Ebu Hüreyre -radıyallahu anh-'tan rivayet edildiğine göre, Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: 'Alışveriş yapan iki fert, alışverişlerinden ayrılmadıkları müddetçe muhayyerdirler; alışverişleri de meruftur', vechini en iyi Allah bilir. Üçüncüsü: Mekandan ayrılmaksızın alışverişin vücubunu görmek hususunda erbab-ı aklin ittifak ettiği görüş, vechini en iyi Allah bilir. Dördüncüsü: O hududun, alışverişlerin ıslahı için kılınmasıdır; şyle ki, bu iki fert ayrılmadıkları müddetçe anlaşmaya maliktirler, ayrıldıklarında ise malik değildirler. Bu, evlâ olanıdır; zira tefrik-i tamm (tam ayrılma), fesada şart ve ıslaha mani kılınmıştır. Kimi akitlerde kabz ile ıslah olan şeyler vardır; o halde bu, tefruktan önce mevcuttur, sonra tefruk vuku bulduğunda ıslah olmaz. Bunun misali, ıslah hususunda işin söz ile ıslah olduğu durumdur; buna göre, eğer biri diğerine 'seç' derse, şayet bu sözden kaynaklanan bir ayrılma olsa idi, muhayyeri maktu olurdu. Islah hakkı hususunda 'Senden satın aldım' sözündekinden ziyade bir manayı ihtiva etmez; binaenaleyh sabit olur ki ayrılmak, ıslah için değil, ıslahı kesmek içindir -vechini en iyi Allah bilir-. Şu kavline gelince: İnsanların alışverişte iki cihetten örfü vardır: Birincisi: Akid hususunda. İkincisi: Kabz hususunda; binaenaleyh haberin manası şu husustadır ki, alışveriş kabz iledir; bu da müdaveme (karşılıklı devam) alışverişidir. Şayet her biri diğerini bırakır da teslim ve kabz ettiği şey üzerine ayrılırsa, bu ikisi arasında gerçekleşmiş olur ve -hem dahi- ayetin inayetiyle, rıza ile mübaha olmak üzere caiz olur. Ticaret ismi, bazen alışveriş sözünün bulunmadığı bir değiş tokuş üzerine de vaki olur; -Teala'nın şu kavli gibi:- (İşte onlar, hidayeti verip mukabilinde dalaleti satın alan kimselerdir) ve (Şüphesiz Allah, müminlerden canlarını satın almıştır) kavli. Bu, Subhanehu ve Teala'nın şu kavli ile beraberdir: (Ticaretleri kar etmemiştir). Bunların içinde, mevkuf olan alışverişe izin verildiğinde yemenin mubah olması da vardır; yemek vakti geldiğinde ticaret rıza ile vuku bulmuştur. Bunda, rü'yet muhayyeriyetinin vücubuna delil vardır; zira rıza sebep kılınmıştır, meçhul olan şeyde rıza hakiki değildir, ancak rü'yet ile bilinir. Yine bunda şu mana vardır: Kabz ile akdin hakkı geçer; zira ticaret yemek içindir, ona ancak kabz ile ulaşılır. O kaçırıldığında, ticaretin kendisine ait olan şey de kaçırılmış olur; böylece batıl olur, vechini en iyi Allah bilir. Yine şu kavlinde: 'Alışverişte bulundular' her ne kadar iki kişinin fiilinin ismi olsa da, her birinin kelamının sıhhati..."

Onlardan biri, diğeri hazır olduğu halde (alışverişi) yaparsa; sanki onun sıhhatinde iştirak etmişler gibidirler; böylece onunla mütabayi (karşılıklı alışveriş yapanlar) olmuşlardır. Nitekim Allah Teâlâ’nın “ayrılıncaya kadar” kavli böyledir. “Tefarruk” (ayrılmak), iki kişinin fiili için kullanılan bir isimdir. Lakin onlardan biri alışveriş yerinden ayrılıp diğeri ayrılmadığında; artık onlardan birinin diğerinin yanında olmamasıyla ayrılık hakkı tahakkuk etmiştir. Sanki onlardan birinden fiil (ayrılma fiili) sadır olmasa bile, ayrılıkta iştirak etmişler gibidirler. Allah en doğrusunu bilir. Allah -celle ve azze-’nin: (وَلَا تَقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ) “Kendinizi öldürmeyiniz” kavli iki vecih ihtimal eder: Birincisi: Yani, birbirinizi öldürmeyiniz. Zira bir kimse başkasını öldürdüğünde, ona mukabil kendisi de öldürülür. Sanki o, kendi nefsini öldürmüş gibidir; çünkü eğer o, diğerini öldürmeseydi, kendisi de öldürülmeyecekti. İkincisi: Katli kendi nefislerine izafe etmiştir; çünkü onların hepsi tek bir nefis gibidir; zira hepsi aynı cinsten ve aynı cevherdendir. Allah -azze ve celle-’nin: (إِنَّ اللَّهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا) “Şüphesiz Allah, size karşı çok merhametlidir” kavli: Yani, O’nun rahmetindendir ki: Aranızda kısası, nefse karşı nefsi, mala karşı malı meşru kılmıştır. Bunda nefislerinizin hayatı ve mallarınızın bekası vardır. Yine O’nun rahmetindendir ki: Sizi tek bir cevherden yaratmıştır; zira her cevher sahibi, kendi cevherine ünsiyet eder ve ona sükûnet bulur. Allah en doğrusunu bilir. O’nun rahmetindendir ki: Size resuller göndermiş, üzerinize kitaplar indirmiş ve yolları size apaçık beyan etmiştir. O’nun rahmetindendir ki: Size mühlet vermiş, (günahlarınızı) örtmüş ve sizi tövbeye davet etmiştir. O’nun rahmetindendir ki: Âfetleri sizden defetmiş, rızkı size genişletmiştir. Müminler ise, hususiyle O’nun rahmetiyle hidayete ermişler ve her türlü dertten selâmete çıkmışlardır. Allah -azze ve celle-’nin: (وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ عُدْوَانًا وَظُلْمًا) “Kim bunu düşmanlık ve zulüm ile yaparsa...” kavli: “Udvanen” (düşmanlık ile), Allah’ın hududunu tecavüz etmesinden dolayıdır. “Zulmen” (zulüm ile) ise, arkadaşına karşıdır. “Udvan”, Allah’ın hududundan tecavüz etmek ve sınırı aşmaktır. Nitekim Allah Teâlâ’nın: (وَمَنْ يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ) “Kim Allah’ın hududunu aşarsa” kavli gibidir. Onun: (وظلمًا) “Ve zulmen” kavli, kendi nefsine zulüm etmesi ihtimalini de taşır. Nitekim Allah -azze ve celle-’nin: (وَمَنْ يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَقَدْ) “Kim Allah’ın hududunu aşarsa, muhakkak ki o...” kavli gibidir.

(Nefsine zulmetti) âyeti, Allah Teâlâ’nın “Kim Allah’ın sınırlarını aşarsa, işte onlar zalimlerin ta kendileridir” kavli ve yine Allah Teâlâ’nın “O aylarda (haram aylarda) nefislerinize zulmetmeyin” kavli... Bu tehdit -Allah en doğrusunu bilir- Allah’ın sınırlarını hafife alarak ve bunları helâl sayarak bu fiili işleyen kimse hakkındadır. Aksi takdirde, eğer bu fiil, sınırları hafife alma ve helâl sayma ciheti olmaksızın işlenmiş olsaydı, bu tehdidi hak etmezdi. Görmez misin ki Allah Teâlâ, “Öldürülenler hakkında size kısas yazıldı” buyurmuş, sonra da “Kime kardeşi tarafından bir şey bağışlanırsa...” buyurmuştur. Bu hüküm ancak kasten öldürme vakalarında gelmiştir. Sonra (Allah), aralarındaki kardeşliği baki kılmış ve bunun kendisinden bir hafifletme ve rahmet olduğunu haber vermiştir. Fiilin, hafife alma ve helâl sayma ile işlendiği durumda ise, (Allah’tan) bir rahmet olması caiz değildir ve (o kimse) ateşte ebedî kalır. Allah Teâlâ’nın “Kim bir mümini kasten öldürürse, onun cezası, içinde ebedî kalacağı cehennemdir” kavli de bu minval üzere tevil edilir; yani onu, Allah’ın haram kılmasını hafife alarak ve helâl sayarak öldürdüğünde bu tehdidi hak etmiştir. Ancak kim, helâl sayma ve sınırları hafife alma olmaksızın bu fiili işlerse, onun hakkındaki hüküm zikrettiğimiz gibidir. Allah en doğrusunu bilir. Allah Teâlâ’nın “...tecavüz ve zulüm ile...” kavli de helâl sayma ihtimalini taşır. Bunun delili, Allah Azze ve Celle’nin “Size kısas yazıldı” buyurup ardından “Kime kardeşi tarafından bir şey bağışlanırsa...” buyurması ve “Bu, Rabbinizden bir hafifletme ve rahmettir” demesidir. Böylece “Ey iman edenler” hitabıyla sabit olan kardeşliği baki kılmıştır. İmanın baki kaldığı sabit olunca, rahmet ve kardeşlik de baki kalmıştır. Burada (diğer âyette) ise bu (kardeşlik) zail olmuştur; bu sebeple iki âyet birbirinden ayrılmıştır. İkinci ihtimal: Bu, onların ihtilafına dair bir tehdittir ve ebedî kalmayı zikretmemiştir. Hikmet dairesinde cezalandırılması caizdir; ebedî kalma hususundaki münazara ise bundan başkadır. Bu ve benzeri meselelerdeki asıl kaide şudur: Tehdidi içeren fiilin, eğer orada ebedî kalma söz konusu ise, iman ismini ondan izale eden ve fiilinin hakkını iptal eden şey olduğu hususunda ihtilaf yoktur. Münazara, tehdidin lüzumunda iman isminin baki kalması hususundadır; bu (tehdit), ismi baki kalmayan kimse hakkındadır. Allah en doğrusunu bilir. Allah Azze ve Celle’nin “Eğer size yasaklanan günahların büyüklerinden kaçınırsanız...” (Nisa, 31) kavli... Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: Büyük günahlar, şirkin büyükleridir. Çünkü şirkin büyükleri çeşitli türlerdendir: Bunlardan biri Allah’a ortak koşmaktır; biri peygamberleri (aleyhimüsselâm) inkâr etmektir; biri bazı resulleri (aleyhimüsselâm) inkâr etmektir; biri ibadetleri inkâr etmek, haramları helâl saymak, helâlleri haram kılmak ve benzerleridir. Bunların hepsi Allah’a şirk koşmaktır. Denilmiştir ki: (Âyette) büyük günahlardan murad, şirkin büyükleridir. Şirkin büyüklerinden kaçınıldığında, ondan aşağı olanlar, Allah Teâlâ’nın “Şüphesiz Allah, kendisine ortak koşulmasını bağışlamaz, bunun dışındakileri dilediğine bağışlar” kavliyle mağfiret vaad edilen şeyler olur. (Allah), şirkten aşağı olanlar için mağfireti vaad etmiş ve bunu kendi meşiyetine bağlamıştır. O, Allah Teâlâ’nın meşiyetindedir: Dilerse azap eder, dilerse affeder. Tevfik Allah’tandır. Denilmiştir ki: Büyük günahlardan murad, İslâm’ın büyük günahlarıdır. Bundan sonra iki vecih muhtemeldir: Birincisi: Küçük günahların, büyük günahlardan kaçınmakla mağfiret olunması muhtemeldir. İkincisi: Küçük günahların hasenat (iyilikler) ile mağfiret olunması muhtemeldir. Görmez misin ki (âyetin) sonunda “...kötülüklerinizi örteriz” buyurmuştur. Tekfir (örtme/silme) ancak hasenat ile olur. Görmez misin ki “Şüphesiz hasenat, seyyiatı (kötülükleri) giderir” buyurmuştur. Haber vermiştir ki, seyyiattan öyleleri vardır ki, onları hasenat giderir. (Üçüncü bir) ihtimal: (Günahlardan) kaçınılmasa bile, hepsinin tekfir edilmesi (örtülmesi) muhtemeldir. Görmez misin ki başka bir âyette “Sadakaları açıktan verirseniz ne güzel...” buyurup, Allah Azze ve Celle’nin “...ve kötülüklerinizden bir kısmını örter” kavline kadar devam etmiştir. Yine Allah Azze ve Celle “Allah’a nasuh bir tevbe ile tevbe edin, umulur ki Rabbiniz kötülüklerinizi örter” buyurmuştur. Görmez misin ki Enes’ten (radıyallahu anh) rivayet edilmiştir: Resûlullah (sallallahu aleyhi ve sellem) buyurdu ki: “Şefaatim, ümmetimden büyük günah sahiplerine ulaşacaktır.” Ali bin Ebî Tâlib’den -radıyallâhu anh- rivayet edilmiştir ki; bir kadının, "Allah’ım! Beni Muhammed’in -sallallâhu aleyhi ve sellem- şefaatine nâil olanlardan eyle" diye dua ettiğini işitti. Bunun üzerine şöyle buyurdu: "Sus! Şöyle de: 'Allah’ım! Beni kurtuluşa erenlerden (fâizîn) eyle.' Zira Muhammed’in -sallallâhu aleyhi ve sellem- şefaati, büyük günah (kebâir) sahipleri içindir." Sonra şu âyeti okudu: "Eğer size yasaklanan büyük günahlardan kaçınırsanız..." Sonra büyük günahların keyfiyeti ve mâhiyeti hususunda ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: "Zina, hırsızlık, iftira (kazf) ve benzeri gibi had cezasını gerektiren her şey büyük günahtır." Başkaları ise şöyle demiştir: "Allah’a şirk koşmak, Allah’ın haram kıldığı nefsi haksız yere öldürmek, yetim malı yemek, faiz yemek, iftira atmak ve savaştan kaçmak (firar-ı zahf) büyük günahlardandır." Abdullah bin Mesud’dan -radıyallâhu anh- rivayet edilmiştir ki; kendisine bu husus sorulduğunda şöyle demiştir: "Sûrelerin başından buraya kadar (zikredilen) haram kılınan şeyler, büyük günahlardandır." İbn Abbas’a -radıyallâhu anh- Abdullah bin Ömer’in, "Büyük günahlar dokuzdur" dediği nakledildiğinde, İbn Abbas şöyle demiştir: "Onlar doksana daha yakındır. Lakin tövbe ile birlikte büyük günah kalmaz; ısrar ile birlikte de küçük günah kalmaz." Hasan’dan rivayet edilmiştir; demiştir ki: Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem- buyurdu: "Zina, hırsızlık ve içki içme hakkında ne dersiniz?" Dediler ki: "Allah ve Resûlü daha iyi bilir." Buyurdu ki: "Bunlar fuhşiyattır ve bunlarda ceza vardır." Sonra Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem- şöyle buyurdu: "Size büyük günahların en büyüğünü haber vereyim mi?" Dediler ki: "Evet, yâ Resûlallah." Buyurdu ki: "Allah’a şirk koşmak ve ana-babaya âsi olmak." (Râvi) dedi ki: "Dayanarak oturuyordu, doğrulup oturdu ve şöyle buyurdu: 'Dikkat edin! Yalan yere şahitlik etmek, dikkat edin! Yalan yere şahitlik etmek.' Bunu üç defa tekrar etti." Allah Teâlâ’nın şu kavli: "Eğer size yasaklanan büyük günahlardan kaçınırsanız, sizin küçük günahlarınızı örteriz (tekfir ederiz)." (Âyette) büyük günahlardan kaçınıldığında günahların örtüleceği zikredilmiş, kaçınılmadığı takdirdeki hüküm zikredilmemiştir. Dolayısıyla bu, kaçınılmadığı takdirde örtülmeyeceği mânâsına gelmez. O, Allah’ın meşietine (dilemesine) bağlıdır: Dilerse mağfiret eder, dilerse azap eder. Zikrettiğimiz üzere; bir hükmün vücûbu, o hükmün başka bir halde de (gerek yasak olsun gerek helâl olsun) vücûbunu gerektirmez. Allah en iyisini bilendir.

Bazı kıraatlerde şöyle okunmuştur: *(Eğer yasaklandığınız büyük günahlardan kaçınırsanız)* (1). Eğer bu sabit olursa, bu durum evvelce zikrettiğimiz tevillere delalet eder; ki bundan murat, büyük günahların en büyüğü olan şirkir. Vallahu a'lem. Cenâb-ı Hakk'ın: *(Ve sizi pek cömert bir girişle sokacağız)* kavli. Denilmiştir ki: Cennet. * * * Allah Teâlâ'nın: *(Allah’ın, bir kısmınızı diğerinize üstün kıldığı şeyleri arzu etmeyin. Erkeklere kazandıklarından bir nasip olduğu gibi, kadınlara da kazandıklarından bir nasip vardır. Allah’tan O’nun fazlını isteyin. Şüphesiz Allah, her şeyi hakkıyla bilendir (32). Her biri için; ana-babanın, akrabanın ve yeminlerinizin bağlayıcı sözleşme yaptığı kimselerin bıraktıklarından (terikelerinden) varisler kıldık. Onların hisselerini verin. Şüphesiz Allah, her şey üzerine şahittir (33))* kavli. Cenâb-ı Hakk'ın: *(Allah'ın, bir kısmınızı diğerinize üstün kıldığı şeyleri arzu etmeyin)* ayeti. Denilmiştir ki: Hiçbir kimse kardeşinin malını, karısını, evini ve ona ait olan herhangi bir şeyi temenni etmesin; lakin şöyle desin: "Allah'ım, bana rızık ver." Arzu ettiğin nev'i hatırla; şüphesiz Allah onu yaratıcıdır, O Vâsi'dir, Alîm'dir. Ve denilmiştir ki: Tevrat'ta da böyledir. Ve denilmiştir ki: Ümmü Seleme şöyle demiştir: "Ey Allah'ın Resulü! Erkekler cihat ediyor, biz cihat etmiyoruz. Erkekler anılıyor, biz anılmıyoruz." Bunun üzerine şu ayet nazil oldu: *(Allah'ın bir kısmınızı... üstün kıldığı şeyleri arzu etmeyin)* -Cenâb-ı Hakk'ın:- *(Erkeklere kazandıklarından bir nasip vardır, kadınlara da...)* kavline kadar. Şöyle de muhtemeldir: Bu temenni, diyanette (dinî hususlarda) ve dünyada olabilir: Diyanete gelince: Bir kimsenin, ilim, zuhd ve sair hususlarda insanların yanında bir başkasının derecesi gibi bir dereceye sahip olmayı temenni etmesidir. Böyle bir şeyi temenni etmekten nehyedilmiştir; zira o kimse, mekrûhatı, meşakkati ve ciddî gayreti göze almadan o makama ulaşamamıştır. Dünyevî hususlardaki temenni ise: Kardeşinin, zevcesinin ve hizmetçisinin malını temenni etmesidir. Şu da muhtemeldir: Temenninin manası, Ümmü Seleme'nin haberinde zikredilen husustur; çünkü bunda Allah'ın nimetlerine karşı nankörlük vardır. Zira kadınlara -her ne kadar kıtal ve sair hayırlar yükletilmemiş ise de- birtakım meşakkatler ve yükümlülükler hafifletilmiştir. Binâenaleyh temennide bulunmak, Allah Teâlâ'nın onlara in'âm buyurduğu o nimetlere karşı küfran-ı nimettir. Yine O'nun: *(Ve arzu etmeyin)* kavlinde, yani: "Allah'ın bir kısmınızı diğerine üstün kıldığı şeyleri" demektir. Vallahu a'lem, bu nehiy; O'nun hükmüne karşı hoşnutsuzluk bulunmasından, -o nimetin kendisine verilmesini istemesinden- yahut fazlını, gördüğü kadarıyla sınırlandırmasından ve O'nun fazlının kendisine ve üstün kıldığı kişiye yetmeyeceğini zannetmesinden, ya da başkasına ikram ettiği şeye bakmakla -temenni hakkı sebebiyle- Allah Teâlâ'nın ona olan nimetlerinden gaflete düşülmesinden, yahut bunun düşmanlık neticesini doğurmasından dolayıdır. Herkes üzerindeki ilâhî nimetlerin hakkı ise; O'na tazimin bilinmesidir. Nitekim şöyle denilmiştir: "Sen başkasına üstün kılındın; ta ki ona merhamet edesin ve tazim için ona lütufta bulunulasın." Temenni ise hasetten daha şiddetlidir; çünkü haset, o nimetin ondan alınmasını istemektir. Temennide ise bu mana ile birlikte, o nimetin kendisine verilmesini ve diğeri üzerine tercih edilmesini istemek de vardır. (Sabah ve münezzeh olan Allah'tan) *(O'nun fazlini isteyin)*. Hakikatte O'nun fazli, kulun elinde olmayıp O'nun ihsan ettiği şeydir. Bu da ya dinde bir fazilet, yahut ahlak ve mürüvvette bir fazilet olarak ortaya çıkar. Dünyevî nimetlere gelince; kulun bu iki cihetten birinde kullanmadığı dünya nimetleri ise -zahirde bir nimet, hakikatte ise bir bela ve imtihandır-. Cenâb-ı Hakk buyurmuştur ki: *(Onların malları seni imrendirmesin)* ayeti. Ve Cenâb-ı Hakk buyurmuştur ki: *(Kendilerine verdiğimiz mal ve evlad ile, onların iyiliklerine koştuğumuzu mu sanıyorlar?..)* Şöyle olması da mümkündür: Ayet, kendilerine verilen nimetler ve hayırlara muvaffak kılındıkları durumla birlikte nehiy ifade etmektedir. Eğer bu, hayırlara muvaffak kılındıkları hususta ise; bunun hakkı, ihsan buyurulan bu güzellikler sebebiyle Allah'a şükretmek ve onun miskiline muvaffak kılınmayı talep etmektir. Eğer nimetler hususunda ise; bunun hakkı da, o nimetin kendisine bela değil, bir nimet olması için dua ile ona yardım etmektir.

...ve bir intikam (olmasından sakın); akıbet itibarıyla seni Allah’a yaklaştıracak olan şeyi arzu et! Biz zikretmiştik ki; Ümmü Seleme, erkeklerin yaptığı bazı ibadetleri temenni etmişti: Cihad ve şekilleri gibi. Bunun üzerine bundan nehyeden ve onların (kadınların) tahammül edebileceği hayır türünden olan faziletine teşvik eden âyet nâzil oldu; kadınlara üstün kılınan ve onlardan yüksek tutulan şeyin dışındacevap (olarak); ve en iyisini Allah bilir. O’nun -aynı zamanda- şu kavlinde: (وَلَا تَتَمَنَّوْا مَا فَضَّلَ اللَّهُ بِهِ...) âyeti - ihtimallidir ki; Resûlullah’a -sallallahu aleyhi ve sellem- Teâlâ’nın şu kavliyle hitap ettiği husus üzerine olsun: (وَلَا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ...) âyeti; böylece haber verdi ki; verilen şey - ikram için verilmemiştir; lakin insanları onunla imtihan etmek için verilmiştir. Akıl ise, ikram olunan şeyin aksine, kendisiyle imtihan olunan şeyi arzu etmekten imtina eder. Sonra nefsin arzu ettiği hususta temenniden daha evla olan şeyi beyan etti ve buyurdu ki: (لِلرِّجَالِ نَصِيبٌ مِمَّا اكْتَسَبُوا) O halde kendisine ait olanı arzu etti ve O’nun fazladan ihsan etmesini istemeyi emretti; zira O’nun kesbi, ancak O’nun fazlıyla olur: Sübhânehû ve Teâlâ’nın şu kavli gibi: (وَلَا تَكْسِبُ كُلُّ نَفْسٍ إِلَّا عَلَيْهَا)، Sonra Azze ve Celle Allah buyurdu ki: (وَلَوْلَا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ مَا زَكَى مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ أَبَدًا)، [Böylece beyan etti ki; O’nun kesbi, ancak Allah’ın fazlıyla olanın dışındadır (aleyhinedir)], ve beyan etti ki; o hususta en evla olan, akıbeti hayırlı olan şeye yönelmek ve bu hususta üzerinde olanın aksine, gazaba uğramaktan korkarak ikram olunmak için Allah Teâlâ’ya tazarru etmektir; ve en iyisini Allah bilir. Ve Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَاسْأَلُوا اللَّهَ مِنْ فَضْلِهِ) Onun gibi; zira O’nun fazlı vasi'dir (geniştir); kimse kardeşinin malını ve evini temenni etmez. Yahud Allah Teâlâ’dan ibadeti isteyin, kardeşinin o mala sahip olmamasını ve onun senin olmasını temenni etme! Sonra haber verdi ki; erkekler için olan şeyler ancak kesb ile (çalışıp kazanmakla) olur, kadınlar için olanlar da kesb ile olur; ecir ve sair hususlardan her kesb edilen şey her biri için geçerlidir. Ve Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَلِكُلٍّ جَعَلْنَا مَوَالِيَ مِمَّا تَرَكَ الْوَالِدَانِ وَالْأَقْرَبُونَ (٣٣) Bu -vallahu âlem- ihtimallidir ki; matuf olsun; Sübhânehû ve Teâlâ’nın şu kavline rücu ettirilmiş olsun: (لِلرِّجَالِ نَصِيبٌ مِمَّا تَرَكَ الْوَالِدَانِ وَالْأَقْرَبُونَ وَلِلنِّسَاءِ نَصِيبٌ مِمَّا تَرَكَ) âyeti. -Burada- erkeklerin ve kadınların valideyn ve akrabadan ne varis olacaklarını zikretti; valideynin evlattan ve akrabanın birbirlerinden: Amca, amca oğlu ve sair akrabalardan ne varis olacaklarını zikretmedi; binâenaleyh burada zikretti ki; ta ki biline; o akraba ve valideyn bulunmadığı vakit, valideynin ve akrabanın o kimseler için sahip olduğu miras hakkının aynısına mevlâ da (veli de) sahip olsun; o kimseler için kılınanı bu kimseler için de kılmıştır. -Aynı zamanda- (لِلرِّجَالِ نَصِيبٌ مِمَّا تَرَكَ...) âyetinde valideynin evlattan olan haklarını da zikretmedi; lakin vasiyet âyetinde -Teâlâ’nın şu kavminde- zikretti: (إِنْ تَرَكَ خَيْرًا الْوَصِيَّةُ لِلْوَالِدَيْنِ وَالْأَقْرَبِينَ بِالْمَعْرُوفِ), Valideyn ve akraba için vasiyeti zikretti; evlat için zikretmedi -vallahu âlem- çünkü insan, evladını kendine ve diğer akrabaya tercih edebilir; evlat ise valideyn için böyle değildir; binâenaleyh maruf (iyilik) onlara uşşasın diye bu mana için valideyn ve akraba hakkında vasiyet zikredildi; evlada gelince, onlar başkalarını onlara tercih etmezler; bu yüzden onları zikretmedi; vallahu âlem. Ve O’nun kavli hakkında denildi ki: (وَلِكُلٍّ جَعَلْنَا) Yani: Beyan ettik; böylece birinci âyetteki mîratların beyanı bunun içinde yer almış olur. Sonra mevaliden (mevâlîden) murat olunanın asabe olduğu söylendi; ve denildi ki: Onlar babanın, kardeşin veya kardeş oğlunun velileridir ve asâbeden diğerleridir. Ve denildi ki: Onlar veresedir; bu da İbn Abbas’ın kavlidir; hepsi de birdir. Ebû Hüreyre’den -radıyallahu anh- rivayet olundu ki, o şöyle dedi: Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- buyurdu ki: "Ben müminlere daha evlâyım (yakınım); kim mal bırakarak ölürse, onun malı asâbe olan mevalisinindir; kim de mal veya zayi olacak bir borç/fakirlik bırakırsa, ben onun velisiyim; artık ona dua yoktur." İbn Abbas’tan -radıyallahu anh- rivayet olundu ki, o şöyle dedi: Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- buyurdu ki: "Malları ferâiz ehline (hissedarlara) ilhak edin; sehimlerin (hisselerin) geriye bıraktığı ise en evla erkek asâbenindir." Ömer bin Hattab’tan -radıyallahu anh- rivayet olundu ki, o şöyle dedi: Resûlullah’ı -sallallahu aleyhi ve sellem-şöyle buyururken işittim: "Babanın veya evladın (miras olarak) ihraz ettiği her şey, kim olursa olsun asâbesine aittir." Hazret-i Ömer’den -radıyallahu anh- şöyle yazdığı rivayet edilmiştir: “Eğer asabe olanların bir kısmı anne vasıtasıyla daha yakın ise, malda onlar daha hak sahibidirler.” Ehl-i ilim, zî-sehâm (ashâb-ı feraiz) hisselerini tamamen aldıklarında maldan bir şey artarsa, bunun meyyitin asabesine ait olduğu hususunda icmâ etmişlerdir. Asabe; meyyitin baba tarafından olan akrabası ve mevlileridir (azatlıları). Kadınlardan hiçbiri asabe olamaz; meğerki ana-baba bir veya yalnız baba bir kız kardeşler, yahut kızlarla beraber baba bir kız kardeş olsun ve bir de muattak olan (kölesini azat eden) kadın asabe olsun. Zira bu ikisi asabedir. Ulema, nesebi kadınlar vasıtasıyla meyyite bağlanan hiç kimsenin asabe olmadığını ve kadının bir köle veya cariyeyi azat etmesi hâlinde, o kadının, annesinin ölümünden sonra azat lisanıyla asabe olacağı hususunda icmâ etmişlerdir. İbn Mes‘ud -radıyallahu anh- müstesna; çünkü o, mevlileri bırakıp zî-i erhhama hisse verir. Ulema, iki asabe içtima ettiği takdirde en yakın olanın evlâ (öncelikli) olduğu hususunda icmâ etmişlerdir. Asabânın en yakını evlât, sonra oğlun oğlu (torun), ne kadar nüzul etse de (aşağı inse de); sonra baba, sonra dede, ne kadar ulûv etse de (yukarı çıksa da); sonra ana-baba bir kardeş, sonra baba bir kardeş; sonra ana-baba bir kardeşin oğlu, sonra baba bir kardeşin oğlu; sonra ana-baba bir amca, sonra baba bir amca; sonra ana-baba bir amca oğlu, sonra baba bir amca oğlu; sonra nimetin mevlâsı (efendisi), sonra nimetin mevlâsının oğlu, ne kadar nüzul etse de... İşte bunların hepsi meyyitin asabesidir. Ashâb-ı feraizin hisselerinden arta kalan malda, en yakın olanları onlardan en çok hak sahibidir. Bu -vallâhu a’lem- ayet ve sünnetin delilinden ve ashâb-ı kiram -rıdvânullahi teâlâ aleyhim ecmaîn- hazeratından tevatürle gelen rivayetlerden zikrettiğimiz esasa muvafık düşmektedir. Câb-ı ilâhî olan *(Ve li-küllin cealnâ mevâli mimmâ terake’l-vâlidâni ve’l-akrabûn)* kavl-i şerifine gelince; şu ihtimal varid olur: “Vâlidân ve akrabânın terikesinden, mevâlîden her biri için -'nasîb' veya 'hak' kelimesini takdir ederek- birer varis kıldık.” Binaenaleyh bunun tevili şu âyet olur: *(Lir-ricâli nasîbun mimmâ terake’l-vâlidâni)*. Demek ki onlar, mirasa daha layık oldukları tevili üzerine, irs hakkıyla onun mevâlîsidirler. Bunun misali şu âyet-i kerimedir: *(Ve men kütile mazlûmen fe-kad cealnâ li-veliyyihî sultânâ)*. Velisi, mülkünde kendisine iltihak eden kimsedir; Cenâb-ı Hakk’ın *(Yûsîkümü’llâhu)* kavli ve bütün feraiz âyetleri bunu tefsir etmektedir. Şu kadar var ki, bu cümle içerisinde ana-babaya ve eşlere bir şey zikredilmemiştir. Onlar ne akraba ismine dâhildirler, ne de evlât ismine. Hâlbuki Kitap ile onlar için vücûb sabit olmuş ve ümmet, hiç kimsenin nesih iddiası olmaksızın bunun üzerine icmâ etmiştir. Ta ki biline ki, tahsisen zikir, gayrın hakkını kat’ etmez; bilakis emir, delilinin vukûuna mevkuf kalır. Vallâhu a’lem. Şu var ki; akrabalar ve mevâlî için vücûb hükmünün getirilmesi, zikredilenlerin zikrinden müstahnî kılmaktadır (kâfidir). Zira bütün akrabalık onlar vasıtasıyla olur, nesil tenakuh ile (evlenmekle) hâsıl olur ki, bunun için kılınmıştır. Keza bunların hakkı hiçbir hâlde sâkıt olmaz ve hiç kimse tarafından külliyen mahrum bırakılmazlar (hacredilmezler). Bu âyetin neshettiği vasiyet ayetinde de bunların hakkı zikredilmiştir. Vallâhu a’lem. Cenâb-ı Hakk’ın *(Ve li-küllin cealnâ mevâli mimmâ terake’l-vâlidâni ve’l-akrabûn)* kavl-i şerifi şu ihtimali de taşır: Mevâlî kelimesi, ana-baba ve akrabanın terikesinden kendisine varis olan kimselere rücu eder. Daha önce miras alınmamış mallarda terike nasıl cereyan ediyorsa, miras alınmış mallarda da aynen öylece mirasın cereyan etmesi caiz görülür. Binaenaleyh bu, evlâdın evlâdından ve evvelin akrabasından başkasına rücu eder. Vyahut maksat şudur: Ana-baba ve akrabanın terk ettiği şeylerde zikredilenlerin hangisinde bir hisse-i mefrûza olacağı hususu, ana-baba ve akrabanın ashâb-ı feraizle beraber terk ettiği mallarda söz konusudur. Binaenaleyh bu âyet, asabenin hakkını beyan sadredindedir. Zira ashâb-ı feraiz onlarla beraber bulunmaksızın, yani fazlalık hakkıyla değil sehim hakkıyla varis olan ashâb-ı feraiz olmaksızın onlar için [müstakil bir hisse] zikredilmemiştir. Bu durumda feraiz ayetlerinin ameli üç kısımdır: Birincisi: Ashâb-ı feraiz hakkındadır. O da Cenâb-ı Hak’ın şu kavlidir: *(Mimmâ kalle minhü ev kesüra nasîben mefrûzâ).* İkincisi: Asabe hakkındadır. O da Cenâb-ı Hak’ın şu kavlidir: *(Ve li-küllin cealnâ mevâli...)* âyeti. Üçüncüsü: Zevi’l-erham (rahim sahipleri) hakkındadır ki, o da Cenâb-ı Hakk’ın şu kavlidir: (وَأُولُو الْأَرْحَامِ بَعْضُهُمْ أَوْلَى بِبَعْضٍ...) "Rahim sahipleri, birbirlerine (miras hususunda) daha evlâdırlar..." Sonra, uzak akrabaların mirastan mahrum kalması hususunda, "ehl-i akd"i (ahitleşenleri) şu kavliyle onlara ilhak etmiştir: (وَالَّذِينَ عَقَدَتْ أَيْمَانُكُمْ فَآتُوهُمْ نَصِيبَهُمْ) "Yeminlerinizin (akid ile) bağladığı kimselere de nasiplerini verin." Bu zikredilen husus, ancak meyyitin (ölünün) terk ettiği (miras bıraktığı) mal hakkındadır. Ondan yardım ve destek görme veya nusret (zafer) cihetiyle bir vecih yoktur; tıpkı ashab-ı feraiz için zikredildiği gibi, onların da mirastaki nasipleri zikredilmiştir. Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem-’den merfû olarak rivayet edilen; bir kimsenin eliyle İslâm’a giren şahsın, onun hayatında ve mematında (ölümünde) insanların en evlâsı olduğuna dair hadis de bunun üzerinedir. Aynı şekilde Ömer, Ali ve Abdullah’tan (radıyallâhu anhum) da rivayet edilmiştir. Miraslar önceleri bununla (bu usulle) idi, sonra Cenâb-ı Hakk’ın (وَأُولُو الْأَرْحَامِ بَعْضُهُمْ أَوْلَى بِبَعْضٍ) kavliyle neshedildi. Bu hüküm kalkınca, (önceki) nesih de gitmiş oldu ve (zevi’l-erham için) miras vacip oldu. Zira Beytü’l-mâl, iman velâyetiyle küllî olarak vâris olur. Bunun için o velâyet ve diğer bir velâyet vardır; o (Beytü’l-mâl) daha evlâdır, Allah en iyisini bilendir. Bunların (zevi’l-erhamın) yerine, tıpkı âzat etme nimetiyle âzatlık velâyetinin geçtiği gibi, rahim sahibi olanlar geçer. Nesep sahibinin asabe hakkı da, Aleyhissalâtu Vesselâm’ın şu sözüyle sabittir: "Velâ (velâyet bağı), nesep bağı gibidir." Cenâb-ı Hakk’ın kavli: (وَالَّذِينَ عَقَدَتْ أَيْمَانُكُمْ فَآتُوهُمْ نَصِيبَهُمْ). Denildi ki: Bu, "eymân"dandır (yeminlerdendir). Câhiliye döneminde bir ahitleşme vardı; kişi diğerine şöyle derdi: "Sen bana vâris ol, ben de sana vâris olayım; sen benim diyetimi öde, ben de seninkini ödeyeyim; sen bana yardım et, ben de sana yardım edeyim." Ve bunun üzerine ahitleşirlerdi. "Âkadet" şeklinde elif ile de okunmuştur ki, bu "muhalefet"ten (antlaşmaktan) gelir. Sonra Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem-’den şu rivayet edilmiştir: "İslâm’da (câhiliye usulü) ahitleşme yoktur. Câhiliye döneminde var olan ahitleşmeyi ise İslâm ancak şiddetlendirmiştir (pekiştirmiştir)." Denildi ki: Bu, elin ele vurulması (musâfaha) mânâsındaki yeminden gelir ki, bu da bey’attır (biatlaşmadır). Câhiliye döneminde kişi bir başkasıyla akidleşir ve bey’atlaşırdı; o kişi ölünce de ona vâris olurdu. Denildi ki: Ebû Bekir -radıyallâhu anh- bir adamla akidleşmişti, o adam ölünce ona vâris oldu. İşte bu sebeple, Cenâb-ı Hakk’ın (وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ) "Sağlarınızın mâlik olduğu (köleler)" kavliyle memlûkler (köleler) hususi olarak zikredilmiştir. Çünkü onlar hizmet için satın alınırlar. İnsan nefsine hizmet ettiğinde, ancak sağ eliyle hizmet eder. Eğer âyetin tevili zikredilen gibiyse, bu hüküm Cenâb-ı Hakk’ın (وَأُولُو الْأَرْحَامِ بَعْضُهُمْ أَوْلَى بِبَعْضٍ) kavliyle ve Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem-’den rivayet ettiğimiz "İslâm’da ahitleşme yoktur..." hadisiyle neshedilmiştir. Şöyle bir ihtimal de vardır: Âyet, birinin eliyle İslâm’a giren ve onunla velâyet bağı kuran kimseler hakkındadır. Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem-’den rivayet edildiği üzere: "Küfür ehlinden olup bir Müslüman’ın eliyle İslâm’a giren kimse, onun hayatında ve mematında insanların en evlâsıdır." Ömer -radıyallâhu anh-’tan rivayet edilmiştir ki; bir adam, birinin eliyle İslâm’a girip onunla velâyet bağı kuran kimseyi sordu. (Ömer) dedi ki: "O, onun mevlâsıdır (velisidir); eğer (o mevlâ) kabul etmezse, Beytü’l-mâl’indir." Mesrûk’tan rivayet edilmiştir, dedi ki: Abdullah’a (İbn Mesud) geldim ve dedim ki: "Bir adam bize âmil (vali/memur) idi, dağa çıktı ve öldü, üç yüz dirhem bıraktı?" Abdullah dedi ki: "Bir vâris bıraktı mı veya sizden birinin onun üzerinde bir velâ akdi var mı?" Dedim ki: "Hayır." Bunun üzerine onun malını Beytü’l-mâl’e bıraktı. Ashabımız -rahimehumullah- da böyle derler: "Kim ölür ve bir vâris bırakırsa, malı vârisinindir. Eğer vârisi yoksa, onun eliyle İslâm’a giren ve onunla velâyet bağı kuran kimsenindir." Zira rivayet ettiğimiz haberde: "O, onun hayatında ve mematında insanların en evlâsıdır" denilmiştir. "Hayatı" ifadesi diyet (akıl) hususunda, "mematı" ifadesi ise miras hususundadır. Sahabe-i Kiram’dan -Allah hepsinden razı olsun- rivayet ettiklerimiz de böyledir. Cenâb-ı Hakk’ın (وَالَّذِينَ عَقَدَتْ أَيْمَانُكُمْ فَآتُوهُمْ نَصِيبَهُمْ) kavli hakkında denildi ki: Bu, vasiyettir...

Üçte birin tamamı; zira miras, Ahzâb Sûresi’ndeki âyetle neshedilmiştir. O da Allah -Azze ve Celle-’nin şu kavlidir: “(Müminlerden ve muhacirlerden) akraba olanlar, Allah’ın Kitabı’nda birbirlerine diğer müminlerden daha yakındırlar.” Sonra şöyle buyurmuştur: “Ancak dostlarınıza bir maruf (iyilik) yapmanız müstesnadır.” İşte bu, üçte bire kadar olan vasiyettir. Eğer âyet, elinde İslâm’a girdiği, velayetini üstlendiği ve kendisiyle akitleştiği kimse hakkındaysa, o zaman bu neshedilmiş değildir. Denilmiştir ki: “(Onlara) nasibini verin” ifadesi, nusret (yardım), muavenet ve meşveret (danışma) anlamındadır; miras değildir. Allah -Azze ve Celle-’nin şu kavli: “Şüphesiz Allah, her şeye şahittir.” Zikredilen şart ve ona vefa göstermek hususunda. Tevfik Allah’tandır. * * * Allah Teâlâ’nın kavli: “Erkekler, kadınlar üzerinde kavvamdırlar (yöneticidirler). Allah’ın bazısını bazısına üstün kılması ve mallarından infak etmeleri sebebiyle. Sâliha kadınlar; itaatkârdırlar, Allah’ın koruduğu şekilde gaybı (namuslarını) koruyanlardır. Nüşuzundan (serkeşliğinden) korktuğunuz kadınlara gelince; onlara öğüt verin, yataklarda onları yalnız bırakın ve onları dövün. Eğer size itaat ederlerse, artık onlara karşı bir yol aramayın. Şüphesiz Allah, Aliyy’dir, Kebîr’dir. (34) Eğer onların arasının açılmasından korkarsanız, erkeğin ailesinden bir hakem ve kadının ailesinden bir hakem gönderin. Eğer ıslah isterlerse, Allah aralarını bulur. Şüphesiz Allah, Alîm’dir, Habîr’dir. (35)” Allah -Azze ve Celle-’nin şu kavli: “Erkekler, kadınlar üzerinde kavvamdırlar.” Tevil ehli (müfessirler) şöyle demiştir: Âyet, kocalar hakkında nazil olmuştur. Buna delil, Allah Teâlâ’nın “ve mallarından infak etmeleri sebebiyle” kavlidir. Kocalar, eşlerinin nafakasından sorumlu tutulanlardır. Bunda, kadının nafakasının kocasına vacip olduğuna dair delil vardır; ilim ehlinin icmâı da bu yöndedir. İlim ehlinden bazıları, Allah Teâlâ’nın “Erkekler, kadınlar üzerinde kavvamdırlar” kavlinde, veli olmaksızın nikâhın caiz olmadığına dair delil olduğunu söylemişlerdir; zira Allah, erkeklerin kadınlar üzerinde, kadınların ise erkekler üzerinde değil, kavvam olduklarını haber vermiştir. Buna şöyle cevap verilir: Eğer âyet, belirttiğin üzere kocalar ve veliler hakkındaysa, bu durum nikâhın velisiz caiz olduğuna delildir, bâtıl olduğuna değil. Bu da Allah Teâlâ’nın “Erkekler, kadınlar üzerinde kavvamdırlar. Allah’ın bazısını bazısına üstün kılması sebebiyle” kavlidir. Allah, bazısını bazısına üstün kıldığını haber vermiştir. Bu üstünlük, yaratılıştan gelen bir üstünlüktür. O da şudur: Erkekleri kazanç ve ticaret ehli, çeşitli zanaatları icra eden, beldelerde ve şehirlerde dolaşan kimseler kılmıştır. Kadınlar ise böyle değildir; bilakis onları, kazanç, zanaat ve kendi ihtiyaçlarını görme hususunda zayıf ve âciz kılmıştır. Dolayısıyla erkekler, onlar üzerinde kavvamdırlar; işlerini üstlenenler, ihtiyaçlarını giderenler ve bu hususta ayakta duranlardır. Erkeklere, zikrettiğimiz üzere onların maslahatlarını görmeleri farz kılınmıştır; bununla beraber erkeklere bu vazife farz kılınmış olsa da, kadınlar bizzat kendi işlerini üstlendiklerinde, alım-satım ve benzeri ihtiyaçlarını gördüklerinde bu caizdir. Nikâh da böyledir; erkekler onlar üzerinde kavvam olsalar da, kadınlar bizzat bu işi üstlendiklerinde ve gerçekleştirdiklerinde -diğer işlerde olduğu gibi- bu caizdir. Aynı şekilde Allah Teâlâ’nın “İçinizdeki bekârları evlendirin...” âyetinde velilere evlendirme emri verilmesi ve “...onların kocalarıyla evlenmelerine engel olmayın...” âyetiyle nikâha engel olmaktan nehyetmesi de böyledir; zira bu, kadınlar bizzat bu işi üstlenene kadar velilerin yapması gereken bir haktır. Çünkü erkeklerin meşhedinde (şahitlik makamında) ve meclisinde hazır bulunmaları gerekir ki, buna şahitlik etsinler. İşte velilerin yapması gereken budur. Kadınların malı olmadığında nafakalarının mahremlerine yüklenmesi de böyledir; çünkü onlar kazanç, zanaat ve ticaret türlerini icra edemezler, erkekler ise icra ederler. Bu yüzden, yaratılıştan gelen zayıflıkları ve kazanç hususundaki âcizlikleri sebebiyle, kadınların geçimi erkeklere yüklenmiştir. İşte bu sebeple, erkek mahremlerin birbirleri üzerindeki nafakası yüklenmemiştir; çünkü onlar kazançla meşgul olurlar. Ancak bir erkek, zamanın geçmesiyle (yaşlılık veya hastalık sebebiyle) kazançtan âciz kalırsa, nafakası mahremlerine yüklenir; çünkü o da yaratılış itibarıyla kadın hükmüne girmiştir. En doğrusunu Allah bilir. İbn Abbas -Radıyallahu Anh-’dan, “Erkekler, kadınlar üzerinde kavvamdırlar. Allah’ın bazısını bazısına üstün kılması sebebiyle” kavli hakkında şöyle dediği rivayet edilmiştir: “Onlar üzerinde emirlerdirler. Kadın, Allah’ın itaat edilmesini emrettiği hususlarda ona itaat etmelidir. Ona itaat etmesi; ailesine karşı iyi davranması, malını koruması ve erkeğin nafaka ve genişlik (imkân) ile ona olan üstünlüğünü gözetmesidir.” Ve şöyle de denildi: Âyet, bir adamın karısının yüzüne bir sille vurması hakkında nâzil oldu. Kadın da kocasının yatağından uzaklaştı (nüşuz etti) ve Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem-'e müracaat ederek şöyle dedi: "Ya Resûlallah, falan kocam bana bir sille vurdu ve bu, elinin izi yüzümdedir." Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem- ona: "Kısas al!" buyurdu. O gün aralarında kısas, sille, yara ve darbe hususunda erkekler ile kadınlar arasında mûteberdi. Sonra Nebî -sallallâhu aleyhi ve sellem- Cebrâil -aleyhisselâm-'ın inmekte olduğunu gördü ve kadına: "Cebrâil'in senin hakkında getirdiği şeyi göreceğim dur!" buyurdu. Bunun üzerine (Cebrâil) ona şu âyeti getirdi: (Erkekler, Allah'ın birini diğerinden üstün kılması sebebiyle kadınlar üzerine idareci ve koruyucudur [kavvâmdırlar]). Yani: Hak hususunda kadınların âdabı üzerine musallat olanlardır (hakları gözetenlerdir). Ve şöyle de denildi: Onların kadınlara üstün kılınması; akıl, miras ve fey hususundadır. Vallahu âlem. Sonra Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem- şöyle buyurdu: "Biz bir emir irade ettik, Allah da bir emir irade etti. Allah'ın irade ettiği, bizim irade ettiğimizden daha hayırlıdır." Yüce Allah'ın: (Ve mallarından infak ettikleri şeylerle) kavli hakkında şöyle denildi: Mehir ve nafaka olarak takdim ettikleri mallarla. Şâfiî -rahmetullâhi aleyh-, Yüce Allah'ın: (Erkekler kadınlar üzerine kavvâmdırlar...) âyetiyle, nikâhın ancak veli ile caiz olacağına istidlâl etmiş; âyetin tevilini onlara sarfetmiştir. Halbuki âyette: (Ve infak ettikleri şeylerle) denilmektedir. Bu durumda velilere nafaka lazım gelir ki, o (Şâfiî) bunu söylemez. Bilâhare; eğer âyet veliler hakkında olsa bile, bu, kadınların kendisine ihtiyaç duyduğu her husustadır; bu ise, bütün akitleri kendileri için üstlenmeleri ve onların kâfı gelmeleri ve kefaletleri hususunda kadınlar için bir hak mahrecine çıkar; yoksa kadınlar bizzat kendileri yapsalar fiilleri bâtıl olur manasına değildir. Nikâhın emri de böyledir. Tevil ehli ise âyeti zevçlere (asaleten kocalara) hamlederler. Her kim âyeti tedebbür ederse, onun Şâfiî'nin gittiği yoldan ziyade, tevil ehlinin söylediği manada olduğunu bilir. Vallahu âlem. Ve Azîze ve Celîle olan: (Salih kadınlar itaatkârlardır [kānitâttırlar]) kavli. İbn Abbas -radıyallâhu anh-'tan rivayet olunduğuna göre şöyle demiştir: (Kānitâttırlar) yani: İtaatkârlardır. Kānit ise itaat eden kimsedir. Ve muhtemeldir ki: Yüce Allah'a itaat edenlerdir. Ve muhtemeldir ki: Kocalarına itaat edenlerdir. Ve muhtemeldir ki: (Kānitâttırlar) yani: Allah'ın üzerlerine farz kıldığı O'nun haklarını ve kocalarının haklarını eda etmekle kaim olanlardır. Ve Azîze ve Celîle olan: (Gaybı muhafaza edenlerdir [hâfızâtun lil-gayb]) kavli. Denildi ki: Allah'ın kendilerine emanet ettiği O'nun hakkını muhafaza edenler ve kocalarının gaybı (yoklukları) hususunda gaybı muhafaza edenlerdir. Ve denildi ki: Kocalarının gaybetinde (yokluğunda) nefislerini ferceriyle muhafaza edenlerdir. Ve muhtemeldir ki: (Hâfızâtun lil-gayb) yani: Allah'ın emirlerinde ve nehiylerinde O'nun için olan, haklarını yerine getirenlerdir. Kānitât ve hâfızât, salihâtın tefsiridir. Ve Azîze ve Celîle olan: (Allah'ın muhafaza ettiği şeyle) kavli. Bunun kıraati ve tevilinde ihtilaf edilmiştir; bazısı harfi nasbederek (Bimâ hafizallâhe) okumuştur. Bunun tevili: Allah'ın muhafazasıyla, demektir. Lakin harf-i cerin düşmesi sebebiyle nasbedilmiştir. Merfu okuyan ise bunun tevilini: Yüce Allah'ın kendilerine muhafaza ettirdiği şeyle, manasına hamletmiştir. Vallahu âlem. Ve Azîze ve Celîle olan: (Ve nüşuzlerinden [serkeşliklerinden] korktuğunuz kadınlar) kavli. Edeb ehlinden bazıları şöyle dedi: İlim korku diye isimlendirildi; zira ilimde ıztırap vardır. Bir başkası -ki o Ferrâ'dır- şöyle dedi: Haif (korkan), zannetgendir; zira o ümit eder ve korkar. "İlim" kelimesinin "havf" (korku) kökünden türetilmesine gelince; bu, şiddetli korkunun galebesinden dolayıdır. Öyle ki, bir şey hakkındaki ilim, o şeyin hakikatine mutabık olmasa bile, ilim gibi amel edilir. Çünkü bu, içtihad ile, zannın ve re'yin galibiyle bilinir. İşte, bilinme yolu içtihad olan her şey böyledir; zira zann-ı galib ve re'yin ekserisi, hüküm hususunda yakîn gibi amel eder, her ne kadar orada bir hakikat bulunmasa da. Görmez misin ki, Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: "Eğer onların mü'min olduklarını bilirseniz, onları kâfirlere geri çevirmeyin." Burada, imanlarının hakikatine ulaşamasak bile, zahirî bilgimizle amel etmemiz bize emredilmiştir. İşte bunun gibi, kadından bir nüşûz (itaatsizlik) bilindiğinde, zann-ı galib ve onun ekserisiyle bilinir; bu da ayette zikredilen öğüt ve diğer hususlar gibi amel etmeyi gerektirir. Çünkü Allah Teâlâ'nın "Nüşûzlarından korkarsanız" kavli, kadından nüşûzun hâlen hakikat olarak mevcut olması üzerine değildir; bilakis zann-ı galib üzerinedir. Zira kadın zaten nâşize (itaatsiz) olsa, ona nasıl öğüt verebilir? Nasıl onu terk edebilir ve dövebilir? Bu da gösterir ki, bu hüküm zann-ı galib iledir. Görmez misin ki, ölüm veya telef olmasından korkulan bir darp ile küfür kelimesini söylemeye zorlanan kimse, kalbi iman ile mutmain olduğu müddetçe, bunu söylemekte ruhsat ve genişlik sahibidir. Bu ise ancak zann-ı galib ve re'yin ekserisiyle bilinir, hakikat ilmiyle bilinmez. Sonra ona, hakikat ilmi gibi amel etmesi mübah kılınmıştır. İşte ilki de böyledir -Allah en doğrusunu bilir-. Allah Azze ve Celle, kadını kocasının isyanından nehyetmiş ve ona, kocasının kendisiyle iyi geçinmesi emredildiği gibi, kocasına itaat etmesini emretmiştir. İşte Allah Teâlâ'nın Bakara Suresi'nde "Onların da, maruf üzere aleyhlerindeki gibi lehlerinde hakları vardır" kavliyle mücmel olarak zikrettiği ve bu surede (Nisa) tafsil ettiği hak budur -Allah en doğrusunu bilir-. O hak da, kadının kocasına itaat etmesi ve kocasının gıyabında onu korumasıdır. Görmez misin ki, Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: "Eğer size itaat ederlerse, artık onların aleyhine bir yol aramayın." Resûlullah'tan (sallallahu aleyhi ve sellem) şöyle rivayet edilmiştir: "Kadının kocası üzerindeki hakkı; kocası onu çağırdığında, deve semeri üzerinde olsa bile ona itaat etmesidir." Allah Azze ve Celle'nin "Onlara öğüt verin" kavline gelince; İbn Abbas'tan (radıyallahu anh) şöyle dediği rivayet edilmiştir: "Onlara Allah'ın kitabı ile öğüt verin. 'Eğer size itaat ederlerse', yani yatağa ve itaate dönerlerse (ne âlâ). Aksi takdirde onları terk edin (hecr edin). Hecr, onunla cinsel ilişkide bulunmamak, yatağında onunla yan yana yatmamak ve ona sırtını dönmektir. Eğer kabul ederlerse (ne âlâ), aksi takdirde Allah sana, onları iz bırakmayacak (gayr-ı muberrih) şekilde dövmene izin vermiştir; kemiklerini kırma. Eğer kabul ederlerse (ne âlâ), aksi takdirde ondan fidye almak sana helâl olmuştur." Allah Teâlâ'nın "Onlara öğüt verin" kavli şu şekilde de muhtemeldir: Ona, "Saliha, kanit (itaatkâr) ve hafıza (iffetini koruyan) kadınlardan ol, şöyle şöyle olma" der; bunu rıfk ve yumuşaklıkla yapar. Eğer kadın bunu terk ederse, onu terk et (hecr et). Hecr iki vecih üzere muhtemeldir: Birincisi: Ondan uzaklaşmak ve yatağı terk edip cinsel ilişkide bulunmamak suretiyle korkutmak (tehvid) ihtimalidir. İkincisi: Onu terk edip cinsel ilişkide bulunmamasıdır; bu, terk etmenin korkutması üzerine değildir. Eğer kadın bunu terk ederse (itaat etmezse), o zaman zikrettiğimiz, iz bırakmayan ve çirkinleştirmeyen (gayr-ı şâin) şekilde onu döver. Allah en doğrusunu bilir. Sırasıyla: Evvela zikrettiğimiz gibi onlara rıfk ve linç ile vaaz eder; ola ki itaat eder ve o hâlden vazgeçer. Sonra eğer itaat etmezse, hecran ile korkutur; ola ki kalbi hecrana ve yatakta yalnız bırakılmaya tahammül edemez de itaat eder. Eğer o bunu anında reddederse, bu defa onları hecrak eder; ne cinsel münasebette bulunur ne de aynı yatakta yatar. Eğer itaat ederse ne alâ, yok eğer etmezse işte o zaman onları döver. Eğer itaat ederse ne alâ, yok eğer etmezse işte o vakit hâkime başvururlar. Emr-i bilmaruf ve nehy-i anilmünkerde de bu lazım gelir: Evvelâ rıfk ve linç ile vaaz eder, sözü sert söylemez. Eğer bunu kabul ederse ne alâ, yok eğer etmezse o vakit sözü sertleştirir. Eğer kabul ederse ne alâ, yok etmezse; Allah -Subhânehu ve Teâlâ- zevcelerin kadınlarla nasıl muamele etmelerini emretmişse, elini o hususta açar: Evvela vaaz, sonra hecran, sonra darp, sonra da hakemlere müracaat. Resûlullah -Sallallahu Aleyhi ve Sellem-'den rivayet olunan bir haberde şöyle buyrulmuştur: "Allah'ın cariyelerini dövmeyin." Bunun üzerine halk onları dövmeyi terk etti. Hz. Ömer -Radıyallahu Anh- gelip şöyle dedi: "Yâ Resûlallah, kadınlar cüretkârlaştı!" Bunun üzerine onların dövilmesini emretti. Denildi ki: Muhamed'in âilesinin etrafını, zevcelerini şikâyet eden pek çok kadın sardı. Resûlullah -Sallallahu Aleyhi ve Sellem- sabahladığında şöyle buyurdu: "Bu gece Muhammed'in ailesinin etrafını darptan şikâyetçi olan yetmiş kadın sardı. Vallahi siz o kadınları hayırlı olanlarınız bulmazsınız." Ve şöyle buyurdu: "Hayırlınız, ehline hayırlı olandır; ben de ehline en hayırlı olanınızım." Ve yine buyurdu: "Müminlerin iman bakımından en kâmil olanı, ahlakı en güzel olanı ve ehline karşı en lâtif olanıdır." Denildi ki: Mideze, katı kalpleri yumuşatan ve ürkek tabiatları rağbet ettiren bir kelâmdır. Bu da amellerin akıbetlerini ve hallerin başlangıçlarını hatırlatmak suretiyle olur. En doğrusunu Allah bilir. Bunun üzerine zevc, Rabbi -Celle Celâluhu-'nun ni'metlerini, kendisi üzerine kıldığı hakları hatırlatarak ve bu husustaki vaat ve tehditlerini zikrederek kadına vaaz eder. Bu Âyet-i Kerîmelerde, gayret sarf etmenin lüzumuna ve mükellefin, kendisine emredilen şeyi ancak teeddür ederek ve mutad durumlara yahut menfaat gereği sebep kılınan akılcı sebeplere arz ederek idrak edebileceği tekliflere delalet vardır. Bu dahi, o nâzil olan meselelerin asıllarında yer alan hikmete vukuf bulmanın yollarındandır. Kuvvet ancak Allah'tandır. Sonra onların tedibi imamlara değil, zevclere verilmiştir; çünkü imamların ukubeti darp veya hapis ve tedip emrettiği hususlarda bunlara terettüp eden mekruhlardan ibarettir. Bununla beraber işin örtbas edilmesi esastır ve bunun ekserisi hâkim yanında izhar edilmesine imkân bulunmayan hallerde olur. Bu dahi, yetimlerden ve küçüklerden her bir kâfilin ve başkalarının tedibi için bir asıl teşkil eder. En doğrusunu Allah bilir. Asıl şudur ki: Allah -Teâlâ- şöyle buyurmuştur: *(Ve min âyâtihî en halaka leküm min enfüsiküm ezvâcen li teskünû ileyhâ ve ceale beyneküm meveddeten ve rahmeten)* [Rum Sûresi, 21]. Binâenaleyh tedibi, bizim için kılınan şeyin muhafaza edildiği vechile -bir ayet olarak- kılınmış, aralarındaki meveddet ve rahmet gözetilmiştir. Nizalar ve husumetler hâkimlere havale edildiğinde bunu keser atar. Bu sebeple onlara, aralarında kılınan manevi tedibin mislini kesmeyecek kadar bir miktar verilmiştir. Bu sebepten ötürü şiddetli darbe izin verilmememiştir. Ülfet ve muhabbet için konulan çarelerin kesilmesi haricinde de asla izin verilmemiştir. Bunun hafif olanında dahi, meveddet ve rahmetin kesilmesinden duyulan korkunun araya girmesinden ötürü bir şefkat izharı ve nasihatin ve rahmetin ayeti olan sitemin ibrazı vardır; zira bunun terk edilmesi halinde, sır ve şefkatle açılmış olan şeyin tamamen zayi olmasından korkulur. En doğrusunu Allah bilir. Allah Teâlâ'nın *(Ve bimâ enfekû min emvâlihî)* kavli hakkında şöyle denilmiştir: Mehir ve nafaka olarak verdikleri şeylerle demektir. Allah Teâlâ'nın *(Vehcurûhünne fî-l medâdici)* kavli iki vechî ihtimal dahilindedir: Biri şudur: Kadınla aynı yatakta bulunduğu halde onunla konuşmamak suretiyle onu hecrak etmesidir; yoksa yatağı terk etmek değildir. Zira müracaat aralarında karşılıklı bir haktır; onu terk etmekle kadının üzerindeki hakkını zayi etmiş olur, kendi hakkına ve nefsine zarar verecek şeylerle kadına eziyet etmez. En doğrusunu Allah bilir. Şu ihtimal de vardır: Onları yataklardan ve onun hakkı olan diğer bir yataktan uzak tutun demektir; binaenaleyh muvafakat ve aralarındaki hududullahı muhafaza halindedir onun hakkı, zayi etme halinde değil. En doğrusunu Allah bilir. İbn Abbas -Radıyallahu Anh-'dan rivayet olunduğuna göre o şöyle demiştir: Onunla cinsi münasebette bulunmamak, onu yatağında yanına almamak ve sırtını dönmek suretiyle hecrak eder. Lakin bu surette tedip hususunda müşterektirler; çünkü bununla nefsini ihtiyacına göre teyip etmektedir. Lakin bundan murat, kadının şehvetini ve ihtiyacını bildiği vakitte onunla münasebette bulunmamasıdır. Bilakis kendi şehvetini onunkiyle beraber gözetmez. En doğrusunu Allah bilir. C, (Felez tebğû aleyhinne sebîlâ) -Azze ve Celle- kavli hakkında: "Eğer size itaat ederlerse..." Yani: Onlar aleyhine bahane aramayın. Ve şöyle de denildi: Onlara muhabbeti teklif etmeyin (zorlamayın). Allah ancak öğüt vermeyi, yataklarda yalnız bırakmayı ve zarar vermeyi (uzak durmayı) meşru kılmıştır. İbn Abbas -Radıyallahu Anhuma-'dan şöyle dediği rivayet olunmuştur: "Eğer kadın ona itaat ederse, artık erkeğin onun aleyhine bir yolu (baskı bahanesi) yoktur." Sonra da zikrettiğimiz gibi darp (vurma), onu gaddar olmayacak, yaralayıp incitmeyecek bir şekilde dövmesidir. Bu, Nebi -Sallallahu Aleyhi ve Sellem-'den rivayet edilen şu hadistir: "Kamçını as -veya ailenin göreceği bir yere koy- ve onunla vurma." Denildi ki: "O halde ne ile vuralım?" Buyurdu ki: "Ayakkabılarınla, gaddar olmayacak (incitmeyecek) bir şekilde vur." Yani: İz bırakmayacak ve çirkin göstermeyecek bir surette.

Başka bir haberde rivayet edilir: Resûlullah (sallallahu aleyhi ve sellem) şöyle buyurmuştur: "Kadınlar hakkında Allah’tan korkun! Zira siz onları Allah’ın emaneti olarak aldınız ve Allah’ın kelimesiyle (nikâh akdiyle) onların ırzlarını kendinize helâl kıldınız. Sizin onlar üzerinde hakkınız, hoşlanmadığınız hiçbir kimseyi yatağınıza bastırmamalarıdır. Eğer bunu yaparlarsa, onları incitmeyecek şekilde dövün. Onların da sizin üzerinizde, maruf (örfe uygun) şekilde rızıkları ve giyimleri (nafakaları) vardır." Allah Azze ve Celle’nin "Şüphesiz Allah, Aliyy’dir, Kebîr’dir" (Nisâ, 34) kavli ise -Allah en doğrusunu bilir- Allah’ın kullarına bir hatırlatması ve onlara bir emridir: O, yüceliği, saltanatı, azameti, celâli ve kudretiyle beraber, işlediğimiz ilk isyandan veya ayağımızın ilk sürçmesinden dolayı bizi hemen cezalandırmaz; hâlbuki buna ve onları helâk etmeye kudreti vardır. Öyleyse siz de -aynı şekilde- kadınları, size karşı işledikleri ilk günahtan dolayı cezalandırmayın. Allah en doğrusunu bilir. Şu da muhtemeldir: Bu âyetin zikredilmesi -ki öyledir- O’nun yüceliğini ve büyüklüğünü hatırlatmak içindir; ta ki (koca), kendisine verilen terbiye hakkı hususunda haddini bilsin ve O’nun (Allah’ın) kendisi üzerindeki kudretini hatırlasın. Allah Azze ve Celle’nin "Eğer karı koca arasının açılmasından endişe ederseniz, erkeğin ailesinden bir hakem ve kadının ailesinden bir hakem gönderin" (Nisâ, 35) kavline gelince; bu hitap -Allah en doğrusunu bilir- eşlerin dışındakilere yöneliktir. Çünkü "Eğer karı koca arasının açılmasından endişe ederseniz" buyurmuştur. Eğer hitap eşlere olsaydı, "Eğer ikisi (karı koca) aralarının açılmasından endişe ederlerse" veya "Aranızın açılmasından endişe ederseniz" derdi. Allah Azze ve Celle’nin "Serkeşlik etmelerinden endişelendiğiniz kadınlara gelince, onlara öğüt verin..." (Nisâ, 34) âyetinde ise eşlere hitap etmiştir. Çünkü "Onları yataklarında yalnız bırakın" buyurmuştur ki bu, kocaya aittir. Zira kocanın, karısının serkeşliğinden (nüşûz) endişe etmesi durumunda önce ona öğüt vermesi, kabul etmezse yatakta yalnız bırakması, yine kabul etmezse dövmesi gerekir. Eğer bütün bunlar fayda vermezse, o zaman meseleyi hâkime veya imama havale eder ki bu da hakemlerin gönderilmesi (hükmü)dür. Bunun bir benzeri Ali bin Ebî Tâlib’den (radıyallahu anh) rivayet edilmiştir. O şöyle demiştir: "İki hakem gönderilir: Erkeğin ailesinden bir hakem ve kadının ailesinden bir hakem. Kadının ailesinden olan hakem der ki: 'Ey falan, eşinden neyden şikâyetçisin?' Eğer 'Şundan şundan şikâyetçiyim' derse, der ki: 'Gördün mü, eğer hoşlanmadığın şeylerden vazgeçip sevdiğin şeylere dönersen, Allah’tan korkup ona karşı üzerine düşen nafaka ve giyim gibi hakları eda ederek onunla iyi geçinir misin?' Eğer 'Evet' derse, erkeğin ailesinden olan hakem der ki: 'Ey falan kadın, eşinden neyden şikâyetçisin?' Eğer 'Ondan şundan şundan şikâyetçiyim' derse, aynı şekilde (ona da) söyler. Eğer 'Evet' derse, Allah hakemler vasıtasıyla aralarını birleştirir. Allah, onlar vasıtasıyla birleştirir ve onlar vasıtasıyla ayırır." Sonra hakemler konusunda ihtilaf edilmiştir: Onlar (karı kocayı) ayırabilirler mi? Bazıları demiştir ki: "Dilerlerse ayırırlar, dilerlerse birleştirirler." İbn Abbas’tan (radıyallahu anhümâ) rivayet edilmiştir ki: "Ben ve Muâviye hakem olarak gönderildik. Bize denildi ki: 'Eğer birleştirmeyi uygun görürseniz birleştirin, ayırmayı uygun görürseniz ayırın.'" Bize göre ise: Onlar, eşlerin rızası olmadan ayıramazlar. Delilimiz, bir adam ve karısının, yanlarında bir grup insanla birlikte Ali’ye (radıyallahu anh) gelmeleridir. Ali (radıyallahu anh) "Bu ikisinin meselesi nedir?" diye sordu. "Aralarında şikâyet (şigâk) var" dediler. Ali (radıyallahu anh) "Erkeğin ailesinden bir hakem ve kadının ailesinden bir hakem gönderin. Eğer ıslah isterlerse Allah aralarını bulur" dedi. Ali (radıyallahu anh) "Üzerinize düşeni biliyor musunuz? Üzerinize düşen şudur: Eğer birleştirmeyi uygun görürseniz birleştirirsiniz, ayırmayı uygun görürseniz ayırırsınız" dedi. Kadın, "Allah’ın kitabına razıyım" dedi. Erkek ise, "Ayrılığa gelince, hayır" dedi. Bunun üzerine Ali (radıyallahu anh) şöyle dedi: "Yalan söyledin! Vallahi, o (kadın) nasıl ikrar ettiyse sen de ikrar edene kadar elimden kurtulamazsın." Ali (radıyallahu anh), hakemlerin ayırma yetkisinin ancak eşlerin rızasıyla vacip olduğunu haber vermiştir. Eğer onların ayırması eşlerin rızası olmaksızın caiz olsaydı, ayırma hususunda kocanın hoşnutsuzluğuna bakılmazdı ve Ali (radıyallahu anh) hakemlere, "Koca istese de istemese de, eğer uygun görürseniz ayırın" derdi. Ayrıca "Eğer karı koca arasının açılmasından endişe ederseniz" kavlindeki "endişe" (havf), "bilmek" (ilm) manasındadır. Zira bunun hakkı, aralarındaki durumu araştırıp galip zan ile bilmektir. Galip zan, amellerde ilim hükmündedir; şahitlikte ise şüphe (reyb) hükmündedir. Dolayısıyla "havf" (korku/endişe) lafzıyla zikredilmesi, amelî ilimdeki yerine göredir. Âyetin zahirine göre, her birinin ailesinden hakem gönderilene kadar evde ayrılık (tahakkuk eder). Eğer ikisi aynı evde olsalardı, hakemlerin gönderilmesi değil, hakemlerin bir araya getirilmesi gerekirdi. Bu da ihtilafın ve şikâkın (geçimsizliğin) zahir olduğuna delalet eder. Allah en doğrusunu bilir. Dedi ki: "Hakemlere, karı-koca arasını ıslah etmeleri emredilmiştir. Bu, bütün müminler arasında emredilen bir husustur; nitekim Allah Teâlâ: 'Aranızı ıslah edin' (Enfâl, 1), 'Allah’ı yeminlerinize siper etmeyin' (Bakara, 224) âyeti, 'Birçoğunun gizli konuşmalarında hayır yoktur' (Nisâ, 114) âyeti bu kabildendir. Bu, kardeşliğin tamamlanması için gerekli olan telif (uzlaştırma) hakkındadır; nitekim: 'İki kardeşinizin arasını ıslah edin' (Hucurât, 10) buyurulmuştur. Bu ıslah, ehline zarar veren, aralarını ayırmayı ve birbirlerine buğzetmeyi gerektiren bir tarzda değildir. Nikâhta hakemlere verilen emir de bu minval üzeredir. Allah en doğrusunu bilendir." Allah Azze ve Celle'nin: "Eğer ıslah etmeyi isterlerse, Allah aralarını bulur" (Nisâ, 35) kavline gelince; İbn Abbas -radıyallahu anh- şöyle demiştir: "Eğer ıslah etmeyi isterlerse, Allah aralarını bulur": Bunlar hakemlerdir. Mücahid'den de benzeri rivayet edilmiştir. Başkaları ise şöyle demiştir: "Eğer ıslah etmeyi isterlerse, Allah aralarını bulur": Bunlar karı-kocadır. Âyette, hakemlerin onları ayırma yetkilerinin olmadığına dair delil vardır; çünkü Allah Teâlâ: "Eğer ıslah etmeyi isterlerse" buyurmuştur. Âyette, onların (hakemlerin) ayrılık yapmalarının caiz olduğuna dair hiçbir delil yoktur. Allah Azze ve Celle'nin: "Eğer Allah’ın sınırlarını ayakta tutamayacaklarından korkarsanız, kadının (kurtulmak için) verdiği fidye hususunda ikisine de günah yoktur" (Bakara, 229) kavli, hul'un (boşanmanın) hakemlere değil, karı-kocaya ait olduğuna delalet eder. Hakemler ise, karı-kocadan hangisinin zalim olduğunu bilmek için yönlendirilirler; zalim olanın aleyhine onlarla (hakemlerle) istidlal edilir. Çünkü her biri insanlar arasında diğerinden şikâyetçi olduğunda, hangisinin zalim, hangisinin mazlum olduğu bilinmez. Eğer zalim olan koca ise, elinden tutulur (engellenir) ve ona: "Kendinden (boşanmak için) fidye almanı sağlamak adına bunu yapman sana helal değildir" denilir ve kadına nafaka vermesi emredilir. Eğer zalim olan kadın ise ve kocasının evinin dışında nüşûz (itaatsizlik) halindeyse, ona nafaka vermesi emredilmez ve kocasına: "Fidye (alman) helal olmuştur" denilir. Hakemlere kadının nüşûzu zahir olduğunda, kocanın fidye alması hususunda mazur olduğu kabul edilir. Muvaffak kılan Allah'tır. "Eğer ıslah etmeyi isterlerse" kavli de iki durumdan hâli değildir: Ya bununla karı-koca kastedilmiştir ya da hakemler. Sonra ıslah, bazen birleştirme ile, bazen de ayırma ile olur. Birleştirme üzerine (tevil edilirse), tevfikin (Allah'ın aralarını bulmasının) manası: Aralarını birleştirmektir. Ayırma iradesi üzerine (tevil edilirse), manası: Islah için tevfik vermektir. Islah için tevfik verilmesi üzerine (tevil edilirse), her iki durum da buna dâhildir. Bu durumda ayrılık ve birleşme onlara (karı-kocaya) aittir; zira ıslahı istemek onlara düşer. Âyetin manası karı-kocaya döner. Bunu şu âyet de teyid eder: "Eğer bir kadın kocasının nüşûzundan veya yüz çevirmesinden korkarsa..." (Nisâ, 128) âyetinden "...Adaletli olmaya gücünüz yetmez" (Nisâ, 129) âyetine kadar. Sonra Allah Azze ve Celle: "Eğer ayrılırlarsa, Allah her birini geniş lütfuyla zenginleştirir..." (Nisâ, 130) buyurmuştur. Nüşûzun zahir olması üzerine, ayrılık emri karı-kocaya çevrilmiştir. Aynı şekilde Allah Teâlâ'nın: "Onlara verdiğinizden bir şey almanız size helal olmaz..." (Bakara, 229) âyetinden "...Kadının (kurtulmak için) verdiği fidye hususunda ikisine de günah yoktur" âyetine kadar olan kısım da böyledir. (Âyet) ayrılığın başlangıcında onları (karı-kocayı) ortak kılmıştır. Yahut bununla hakemler kastedilmiştir; bu durumda (bu emir), aralarını ıslah etmeyi talep etmeye ve adalet ile doğruyu tercih etmeye teşvik manasına gelir. Tıpkı Allah Teâlâ'nın: "İnsanlar arasında hükmettiğinizde adaletle hükmedin..." (Nisâ, 58) ve "Adaletle ayakta duranlar olun..." (Mâide, 8) buyurduğu gibi. Eğer (hakemler) ıslah etmeyi isterlerse, Allah aralarını bulur; bunun iki vechi vardır: Yani: Hakemlerin Allah için ayağa kalkmaları ve aralarını ıslah etmeyi istemelerinin bereketiyle, karı-kocanın arasını bulur. Böylece karı-kocayı, nikâhın gerektirdiği sükûnet, rahmet, meveddet ve iffete muvaffak kılar. Şu da muhtemeldir: "Allah aralarını bulur": Yani hakemlerin, ıslah etmeyi istedikleri şeyi isabet ettirmeleri hususunda hakemlerin arasını bulur. Sonra, onların ıslah etmeyi istediklerine dair bilgi, Allah'tan başkası tarafından bilinemez. Bu yüzden, hükümde onlara ayrılık yetkisi vermesi muhtemel değildir. Cevabı "tevfik vaadi" olan şey (yani ıslah iradesi) beyan edilmemiştir; bu sebeple onlara ayrılık hakkı verilmemiştir. Onlara düşen sadece, üzerinde anlaştıkları şeyi bildirmektir. Sonra onlar (karı-koca), kendi lehlerine ve aleyhlerine olanı yapmış olurlar. Onlar (hakemler) için, gördükleri şeye razı olmak veya olmamak söz konusudur. Bunun aslı iki vech üzeredir: Birincisi: Onların (hakemlerin), velayet ve karı-kocanın veya aralarında şikak (anlaşmazlık) korkusu olanların rızasıyla bu işi üstlenmeyi hak etmeleridir. Eğer insanlar tarafından gönderilerek ayağa kalkarlarsa, ayrılık yetkisi olmayan birini göndererek ayağa kalkmış olurlar ki, bu durumda (ayrılık yetkisini) hak etmezler. Eğer karı-koca tarafından gönderilerek ayağa kalkarlarsa, onların bu konudaki rızaları, hakemlerin gönderilmesine dairdir; bu durumda (hakemler için), rızanın olduğu şeyden başkası yoktur. Allah en doğrusunu bilendir. İkincisi: Onlar, aralarındaki şikakı (anlaşmazlığı) doğuran sebebi bilmek için gönderilmişlerdir. Belki de sebep, kadın tarafındandır. Bu durumda, hiçbir günahı olmayan kocayı boşamaya zorlamaları muhtemel değildir. Zira böyle bir şey, kocasından ayrılmak ve onu mehri ödemeye mecbur bırakmak isteyen her kadına bir imkân tanımış olur. Eğer bu ihtimal (kadının haksızlığı) söz konusu ise, bu hakemlerin, aralarındaki alevlenen şikakı defetmek ve nikâhın asıl gayesi olan ıslaha (düzene) döndürmek için gönderilmiş olmaları hasebiyle, ayrılık hükmü verme haklarının olması da muhtemel değildir. Kaldı ki, onlardan zalim olanın elinden tutmak, te'dib (terbiye) yoluyla ıslahı gerektiren şeye dönmeye zorlamak mümkündür. Dolayısıyla, kendileri (eşler) istemedikleri halde, hakemlerin ayrılığa hükmetmeleri caiz olmaz. En doğrusunu Allah bilir. Sonra asıl olan şudur: Onlar (eşler), nikâhı istemedikleri takdirde, kavim (hakemler) nikâhın devamında maslahat görseler bile, nikâhı devam ettirmeye zorlanamazlar. Nikâhlarda velayetlerin varlığı ihtimali dahi söz konusu iken, eşlerin dışında başkaları tarafından velayetlerin vücubu (zorunluluğu) sebebiyle, boşanmaktan imtina etmeleri durumunda boşanmaya zorlanmamaları -evleviyetle- daha uygundur. En doğrusunu Allah bilir. Allah Azze ve Celle'nin: "Şüphesiz Allah, Alîm'dir, Habîr'dir" kavli ise, onlardan hangisinin zalim, hangisinin mazlum olduğunu bilendir.

Denilmiştir ki: (عَلِيمًا خَبِيرًا) yani, onların (hakemlerin) kendilerine olan nasihatleri hususunda Alîm’dir. Kadının kendi hakemine gizlediği şeyleri bilendir; kocanın da kendi hakemine gizlediği şeyleri bilendir. Habîr’dir; yani her bir hakemin, diğerinden vakıf olduğu ve kendisine ifşa ettiği hususlarda, onun doğru söyleyip söylemediğine dair her şeyden haberdardır. En doğrusunu Allah bilir. İbn Mesud’un -radıyallahu anh- kıraatinde ise: "فأتوا حكمة من أهله وحكمة من أهلها" (O halde onun ailesinden bir hakem ve kadının ailesinden bir hakem getirin) şeklindedir. * * * Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا وَبِذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَى وَالْجَارِ الْجُنُبِ وَالصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ وَابْنِ السَّبِيلِ وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ مُخْتَالًا فَخُورًا (٣٦) الَّذِينَ يَبْخَلُونَ وَيَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ وَيَكْتُمُونَ مَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ وَأَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُهِينًا (٣٧)) Cenâb-ı Hakk’ın: (وَاعْبُدُوا اللَّهَ) kavli hakkında: Denilmiştir ki: Allah’ı birleyiniz (tevhid ediniz). Denilmiştir ki: Allah’a itaat ediniz. Biz bunu daha önce zikretmiştik. (وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا) Muhtemeldir ki: İbadet ve itaatte şirk koşmaktan nehyedilmektir. Muhtemeldir ki: Rububiyet ve uluhiyette şirk koşmaktan nehyedilmektir. Muhtemeldir ki: O’nun saltanatında şirk koşmaktan nehyedilmektir ve bunun gayrısıdır; bunların hepsi Allah’a şirk koşmaktır. İsmeti veren Allah’tır. Ehl-i lügatten bazıları şöyle demiştir: İbadet, beraberinde huşu bulunan itaattir. Bazıları da şöyle demiştir: Tevhid’dir. Bunun aslı, kulun kendi nefsini Allah’a bir kul kılması, hevâdan veya şirk çeşitlerinden herhangi bir şeyi ona ortak etmemesidir. Sonra bunun iki vechi vardır: Birincisi: İtikad cihetindedir. İkincisi: İstimal (amel) cihetindedir. En doğrusunu Allah bilir. Cenâb-ı Hakk’ın: (وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا) kavli hakkında: Allah -teâlâ- anne ve babaya ihsanda bulunmayı emretmiş; akrabaya, yetimlere, miskinlere... zikredilenlerin sonuna kadar ihsanda bulunmayı emretmiştir. Ancak bu sınıflara ve fırkalara ihsanda bulunulmasının emredilmesindeki mânâ farklıdır: Anne ve babaya ihsan ise: Onlar sana ihsan edip seni küçükken terbiye ettikleri için onlara şükretmendir. Cenâb-ı Hakk’ın: (أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ...) (Bana ve anne babana şükret) kavli ve yine: (فَلَا تَقُلْ لَهُمَا أُفٍّ...) (Onlara "öf" bile deme) âyeti ve (وَقُلْ رَبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا) (De ki: Rabbim, onlar beni küçükken nasıl terbiye ettilerse, sen de onlara öyle merhamet et) kavli gibidir. Kişi, küçüklük ve zaaf halini hatırlar, onların kendisini nasıl terbiye ettiklerini düşünür, buna mukabil onlara şükreder ve onların kendisine ihsan edip küçükken terbiye ettikleri gibi, o da onlara ihsanda bulunur. Allah -azze ve celle- yine buyurmuştur ki: (وَوَصَّيْنَا الْإِنْسَانَ بِوَالِدَيْهِ إِحْسَانًا) (Biz insana anne babasına ihsanda bulunmasını vasiyet ettik). Dolayısıyla anne babaya ihsan, onların kendisine olan nimetlerine karşılık bir ceza (karşılık) ve şükrandır. Bu, evlat tarafından olur; çünkü bunun misli, anne babaya evlatları için lazım gelmez. Bu, evlat üzerine farzdır; hatta anne babaya âsi olmak (ukûk) büyük günahlardan sayılmıştır. Resûlullah’tan -sallallahu aleyhi ve sellem- rivayet edilmiştir ki: "Büyük günahların en büyüğü: Allah’a şirk koşmak ve anne babaya âsi olmaktır." Kişinin üzerine vacip olan, anne ve babasına itaat etmesidir; her birine ayrı ayrı itaat etmelidir. Ancak onlar kişiye bir masiyeti emrederlerse veya bir farzı eda etmekten yahut onu vaktinden tehir etmekten nehyederlerse, o takdirde onlara itaat etmek Allah’a isyandır. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavline bakmaz mısın: (وَإِنْ جَاهَدَاكَ عَلَى أَنْ تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا) (Eğer seni, hakkında bilgin olmayan bir şeyi bana ortak koşman için zorlarlarsa, onlara itaat etme; ancak dünyada onlarla iyi geçin). Allah, masiyet emretmedikleri sürece onlarla iyi geçinmeyi emretmiştir. İşte bu sebeple ashabımız -rahimehumullah- demişlerdir ki: Kişinin, kâfir olan babasını, muharib (savaşçı) olsa dahi öldürmesi uygun değildir; meğerki baba onu buna mecbur bıraksın. Çünkü Allah: (وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا) buyurmuştur. Dünyada maruf olan (iyi geçinme), onu öldürmemesi ve ona karşı silah çekmemesidir. Yine demişlerdir ki: Eğer ikisinden biri vefat ederse, onun defniyle ilgilenir; bu da hüsn-ü sohbetten ve maruftandır. Rivayet edilir ki, Ebu Talib vefat ettiğinde Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- Ali’ye: "Git ve onu defnet" buyurmuştur. Sonra bu âyette, kendilerine ihsan edilmesi emredilen anne ve baba arasında bir müsavat (eşitlik) vardır. Baba için bu hususta anneye karşı bir fazilet kılmamıştır. Bu da, anne ve babadan her birinin İslam’ının, küçük çocuk için de İslam hükmünde olduğuna delalet eder. Zira babanın İslam’ının, küçük çocukları için de İslam olduğu hususunda icma kaimdir. Resûlullah’ın -sallallahu aleyhi ve sellem- şu kavli de böyledir: "Ancak anne ve babası onu Yahudileştirir veya Hristiyanlaştırır." Ve Cenâb-ı Hakk’ın: *(Ve bil-kurbâ)* kavli: Akrabaya ihsanda bulunmayı emretmektir. Bu emrin mânası -vallâhu a'lem- karşılıklı sılada bulunmalarıdır; öyle ki onlardan bir kısmı diğerine sıla yapar. Bu da iki yönlüdür: Biri diğerine ihsan etmekle yükümlü olduğu gibi, diğeri de ona ihsan etmekle yükümlüdür. Bu, aralarındaki meveddetin ve muhabbetin baki kalması içindir. Bu aynı zamanda bir farzdır; çünkü akrabalık bağıyla sıla yapmak farzdır. Yetimlere ihsanda bulunulması emri ise iki ihtimali barındırır: Birinci ihtimal: Babası vasıtasıyla kendi babasının gördüğü işleri görüp kâfiyetini sağlayacak bir babası olmayan kimselerdir. Bununla şöyle emredilmiştir: Bir adam, anne ve babasının hatırına başka birinin evladına iyilikte bulunur. Babası ölünce o kimseden vazgeçer. Dolayısıyla, babasının ölümünden sonra da hayattayken yaptıklarına benzer şekilde onlara ihsanda bulunmaları emredilmiştir; çünkü o vakitte onlar bu ihsana daha çok muhtaçtırlar. Zira kimsenin onlara şefkati kalmamıştır, babalarının şefkati de ortadan kalkmıştır. Vallâhu a'lem. Miskinlere ihsanda bulunulmasını emretmenin mânası dahi iki ihtimal taşır: Birinci ihtimal: Allah’ın onlara lütfettiği ve ihsanıyla in'am buyurduğu nimetlere bir şükür olarak o kimselere fazldan ikramda bulunmaktır. Zira onlardan Allah katına, başkalarından ayrı olarak bunu hak ettirecek evvelce yapılmış bir mâna (amel) sadır olmuş değildir; Allah’ın onlara nimet vermesine ve ihsan etmesine şükür olarak onlara ihsanda bulunulması emredilmiştir. İkâncısısı: Onların, hilkatte cevher ve cins olarak bu kimselerle bir olmasıdır; bu kimselerin muhtaç olduğu yiyecek, içecek, giyecek ve sair şeylere onların da ihtiyacı vardır. Onlara şefkatle, Allah’ın kendilerine farz kıldığı vazifeleri eda etmeye kuvvet bulmaları için ihsanda bulunmalarını emretmektedir; zira onlar yaratılış ve cevherde kendileri gibidirler. Vallâhu a'lem. Yetimler ve miskinler hakkındaki bu ihsan tek yönlüdür, iki yönlü değildir. Ve Cenâb-I Hakk’ın: *(Ve-ibni's-sebîl)* kavli: Allah, miskinler hakkında vasfettiğim iki vecihten ötürü ibni'sebil'e (yolcuya) ihsanda bulunulmasını emretmiştir. Vallâhu a'lem. Yetimler hakkında şöyle de denilmiştir: Onlara rahmet olarak ve onlara karşı yumuşak davranarak, vasilerin onların mallarına sahip çıkmalarını ve onları korumalarını emretmiştir. Ve kavli: *(Vel-câri zî'l-kurbâ)* Onlar akraba olan komşulardır ve iki hakları vardır: Komşuluk hakkı ve rahim (akrabalık) hakkı. Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den dahi şöyle rivayet olunmuştur: "Komşular üç kısımdır: Bir hakkı olan komşu, iki hakkı olan komşu ve üç hakkı olan komşu. Üç hakkı olan komşuya gelince: Akrabalık hakkı, İslâm hakkı ve komşuluk hakkıdır. İki hakkı olan komşu: İslâm hakkı ve komşuluk hakkıdır. Bir hakkı olan komşu ise yalnız komşuluk hakkıdır." Ve Cenâb-ı Hakk’ın: *(Vel-câri'l-çünüp)* kavli: Allah -sübhânehû ve teâlâ-, bitişik olmayan diğer komşulardan ayrı olarak bilhassa câr-ı cünüp olanı tahsis etmiştir. Bu dahi, komşuluk sebebiyle lazım gelen hakların ancak bitişik komşularda lazım geleceğine bir delildir. Çünkü onlar mülk itibarıyla komşudurlar; birinin mülkü diğerininkine dokunur ve bitişir; tıpkı rahimde fertlerin nefislerinin birbirine temas etmesi gibi. İşte bundan dolayı Ebu Hanife -radıyallahu anh- şöyle demiştir: Bir kimse komşularına vasiyette bulunursa, vasiyet diğerlerine değil, bitişik olan komşulara aittir. Çünkü onlar, hayattayken aralarında eda etmekle mükellef oldukları haklar bulunan kimselerdir. Vefat edip de vasiyette bulunduklarında, ancak aralarında geçerli olan şeyin edasını vasiyet etmiş olurlar. Akrabasına vasiyette bulunduğu hususunda da şöyle demiştir: Vasiyet, hayatta olduklarında sıla yapmaları kendilerine farz olan akrabasındadır. Vefat edip vasiyet ettiğinde ise ancak hayattayken eda etmekte olduğu şeyi eda etmeyi vasiyet etmektedir; bu da edası üzerine lazım olan şeydendir. Onda şu delil de vardır: Komşu için vacip olan şüf'a (önalım hakkı) ancak bitişik olan câr-ı cünüp içindir, diğer komşular için değildir. Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- komşunun hakkını zikretmiş ve ona müsamahakâr davranılmasını emretmiştir. İbn Ömer -radıyallahu anh-'ten rivayet edildiğine göre şöyle demiştir: Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- buyurdu ki: "Cebrail bana komşuyu o kadar çok tavsiye etti ki, neredeyse onu mirasçı kılacağını zannettim." Bazı haberlerde: "Kim Allah’a ve ahiret gününe inanıyorsa, komşusuna ikram etsin." Bazılarında ise: "Yanı başındaki komşusu açken tok olarak geceleyen kimse (gerçek manada) iman etmiş olmasa gerektir" buyrulmuştur. Yanındaki bir ev veya arsa satıldığında, onun şüf'a yoluyla onu almaya hakkı vardır. Amr bin Şerîd’in, Ebu Râfi’den, onun da Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem-'den rivayet ettiğine göre şöyle buyurmuştur: "Komşu, yakınındaki şeye (arsa veya eve) daha çok hak sahibidir." Amr bin Şerîd’in babasından rivayet edildiğine göre şöyle demiştir: Dedim ki: Ey Allah’ın Resûlü, komşuluktan başka hiç kimsenin ortak olmadığı bir arsa (hakkında ne dersin)? Buyurdu ki: "Komşu, yakınındaki şeye (o arsa veya evde öncelik hakkına) her halükarda daha çok hak sahibidir." Râfi’ b. Hadîc’den rivayet edildiğine göre şöyle demiştir: Sa’d bana kendisine ait bir evi arz etti ve dedi ki: "Bunu al; zira bana senin vereceğinden daha fazlasını teklif ettiler; ancak sen buna daha lâyıksın. Çünkü ben Resûlullah’ın (sallallâhu aleyhi ve sellem) şöyle buyurduğunu işittim: 'Komşu, komşusunun hissesine (şuf’a hakkına) daha lâyıktır.'" Ebû’z-Zübeyr’den, o da Câbir’den (radıyallâhu anh) rivayet etmiştir ki: Nebî (sallallâhu aleyhi ve sellem) komşuluk sebebiyle şuf’aya hükmetmiştir. Yine ondan (Câbir’den) rivayet edildiğine göre Resûlullah (sallallâhu aleyhi ve sellem) şöyle buyurmuştur: "Yolları bir olduğu takdirde komşu, komşusunun hissesine daha lâyıktır. (Şuf’a hakkını kullanmak için) gâib olsa bile beklenir." Nebî’nin (sallallâhu aleyhi ve sellem) "gâib olsa bile beklenir" sözü, bundan daha fazla beklenmeyeceğine delâlet eder. Bunda, şuf’a hakkı sahibi (şefî’), satışı bildiği hâlde şuf’a talebinden geri durursa şuf’a hakkının bâtıl olacağına dair de delil vardır. Buna delâlet eden hususlardan biri de şudur: Şuf’a hakkı -Allah en iyisini bilir- komşuya, satın alanın kötü komşuluğundan ve ondan kendisine ulaşması muhtemel zarardan korktuğu için verilmiştir. Eğer şefî’i şuf’a hakkı hususunda ebediyen serbest bıraksaydık, satın alanın evi bina edip ona büyük masraflar yapmasından, sonra şefî’in gelip şuf’a talep etmesinden emin olunamazdı. Bu durumda satın alana: "Evi teslim et ve binanı kaldır" denilirdi ki, bunda ona açık bir zarar vardır. Ali ve Abdullah’tan rivayet edildiğine göre ikisi şöyle demişlerdir: "Resûlullah (sallallâhu aleyhi ve sellem) komşuluk sebebiyle şuf’aya hükmetmiştir." Şureyh’ten rivayet edildiğine göre şöyle demiştir: Ömer (radıyallâhu anh) bana mektup yazarak: "Komşu için şuf’aya hükmet" diye emretti. Ashâbımız -rahimehumullah- komşu için şuf’anın vücûbunda bu görüşe gitmişlerdir. Bir topluluk ise, şuf’anın ancak taksim edilmemiş ev ve arazilerde olabileceğini iddia ederek şuf’ayı inkâr etmişler ve bu hususta Saîd b. el-Müseyyeb ve Ebû Seleme’den rivayet edilen şu söze istidlâl etmişlerdir: "Resûlullah (sallallâhu aleyhi ve sellem) taksim edilmemiş her şeyde şuf’aya hükmetti. Sınırlar belirlenip yollar ayrıldığında ise şuf’a yoktur." Ebû Hüreyre (radıyallâhu anh) de Nebî’den (sallallâhu aleyhi ve sellem) bunun bir benzerini rivayet etmiştir. Ancak bizim nezdimizde hadisin tevili -Allah en iyisini bilir- şöyledir: Onun "Taksim edilmemiş şeylerde şuf’aya hükmetti" sözü, râvinin kendi sözüdür. Zira ondan "Taksim edilmiş şeylerde şuf’a yoktur" dediği nakledilmemiştir. Dolayısıyla, râvinin bunu bilip nakletmiş olması, diğerlerinin taksim edilmiş şeylerde şuf’anın vücûbuna dair rivayet ettiklerini bilmemiş olması muhtemeldir. "Sınırlar belirlendiğinde şuf’a yoktur" sözüne gelince; bunda Nebî’den (sallallâhu aleyhi ve sellem) nakledilen bir beyan yoktur. Bunun râviye ait olması veya onun bu sözü sadece taksimat hususunda söylemiş olması câizdir; zira bizim nezdimizde taksimde şuf’a yoktur. Sonra Allah Teâlâ, mülklerinin bitişik olması sebebiyle komşulara birbirleri üzerinde haklar kılmıştır. Hatta Resûlullah (sallallâhu aleyhi ve sellem): "Evini satmak isteyen, komşusundan izin istesin" buyurmuştur. Satıcı, üzerinde hakkı olmayan komşuyu, üzerinde hakkı olan komşuya tercih etmek isterse, (şeriat) ona bunu iptal etme yetkisi vermiştir; zira onun satıştan maksadı sadece bedeldir; bu da komşuda mevcuttur. İşte bu sebeple, bağış ve sadakalarda şuf’a vücûb etmez; çünkü bunlarda, komşuda bulunmayan birtakım sebep ve haller kastedilmiş olabilir. Satışta ise maksat bedeldir. Allah’ın (azze ve celle) şu kavli de buna delildir: "Yakın komşu ve uzak komşu..." (Nisâ, 36). "Cünüb" (uzak) kelimesiyle -Allah en iyisini bilir- açıklanmıştır ki; komşu için zikredilen ihsan hakkı, akrabalık hakkı değil, komşuluk hakkıdır. Böylece mülk komşuluğu olanlara ihsan etmeyi emretmiş, tıpkı nesep komşuluğu olanlara ihsan etmeyi emrettiği gibi. Sonra nesep komşuluğu ile mal hususunda hak farz kılınmışsa, mülkü mülküne temas eden kimseler için de sıla (bağ) farz kılınmış, bedeni bedene temas edenlerde ise bunun vücûbu (daha kuvvetli) olmuştur. Şu var ki, âyette ihsan edilmesi emredilen herkes için bu, hâle göre lâzım gelen bir hak olabilir. Bunun misali komşuluk hakkıdır. Bu ise şuf’a hakkından başkasıyla bilinmez. Bu hususta âsâr (haberler) gelmiş, Müslümanlar da bu talep ve (hakkı) sarf etme ve men etme hususunda birbirlerinden tevarüs etmişlerdir. Anlaşıldı ki, bu hak zâhirdir, hafâya (gizliliğe) ihtimali yoktur. Bununla beraber, bu hususta ilimden bir nasibi olan hiç kimse, mülk sahiplerinin dışındaki hakların hiçbirinde bunun bir benzerinin bulunmadığından şüphe etmez. Bu beyan ve zuhur ile sabittir ki, onun emri ümmet içinde mâruf idi, hatta tevarüs bu şekilde cereyan etmiştir. Sonra bu ilim nev'i, rey ile intişar etmesini ve elde edilmesini kaldırmaz; binaenaleyh rivayet edilmesine ihtiyaç bırakmayan tevatür hakkına sahip, zâhirî bir sünnet gibi oldu. Vallâhu âlem. Sonra bil ki; insanlar, ihtilaflarına rağmen, taksimi kabul eden şeylerde şirket hakkıyla şuf'a hakkının vücubunda müttefiktirler. Şirket hakkıyla vacip olmasına gelince; o, taksimi kabul eden her şeyde vacip olur. Bu ise herkesin imtina ettiği bir şeydir ya da Kitap'ın getirdiği, Sünnet'in cari olduğu komşuluk hakkıyla veya bazı komşuların diğeri vasıtasıyla eziyet çekmesiyle kılınan şeyle vacip olur. Halkta maruf olan emir bil'maruf ise; evleri mütalaa etmeden ve komşuların ihtilafıyla kıymetler tahlil edilmeden önce komşuların hallerini sormaktır; o husustaki meşakkatler ve zararlar sebebiyle. Bu ikisinden hangisi olursa olsun, şuf'a komşuluk sebebiyle vaciptir; çünkü bunlar komşuluğun sebatı halinde ondan kurtulmanın mümkün olmadığı iki aserdir. Binaenaleyh, ortağın komşu olarak tesmiye edilmesini, şirke binaen iki cihetten ihtimal etmeyen âsârı cem etmek mümkün olmakla beraber, şuf'a onunla vacip olur: Biri -Teâlâ Hazretlerinin-: (وَفِي الْأَرْضِ قِطَعٌ مُتَجَاوِرَاتٌ) kavlidir. Yeryüzünü, toprak olması hasebiyle, onun için kıtaları ispat edinceye kadar mütepâhi kılmamıştır; binaenaleyh kıtalarla komşuluğu vacip kılmıştır. Lûgatte komşuluk ise, malûm olan bir müdahale için değil, yakınlık ve bitişiklik için bir isim iken; maârifin mukabelesinden nefsi imtina eden kimsenin indinde bu böyledir. Diğer vecih ise; arâsînin aynındaki ortakları komşu olarak isimlendirmeyen şeydir. Sabit olmuştur ki bu, şirket isimlerinden değildir; binaenaleyh, komşuluk ismiyle haberi şirkete sarf etmek için hiçbir vecih yoktur. Şirketi olmayıp da yalnız komşuluğu olan bir arsa hakkındaki suali kat'eden şu hadis gelmişken: "Komşu, sakesine (yakınına) daha hak sahibidir..." Ve şu rivayet gelmiştir: "Komşu, komşusunun şuf'asına daha hak sahibidir; gâib olsa bile, onun için intizar olunur." Eğer yollarımız bir ise; zikrettiğim şeyle, ortaktan komşu haberine muvafık olan bir veche sarf edilmesi vacip olur. Onun da üç vechesi vardır: Birincisi: "Taksim etmemiş olan ortak için şif'a ile hükmetti" kavli, komşu haberinin mukabili değildir; zira o, iki sözde de daha hak sahibidir: Rivayet olunan şu söz ki: "Hudutlar vaki olduğu ve yollar ayrıldığı zaman şuf'a yoktur." Bu, şu fiilin haberi olmak ihtimalini taşır: Yolun ayrılmasında ve hudutların izhar edilmesinde şuf'a yoktur; zira taksim, işlerde bey' manasındadır. Hatta tafaddülü kabul etmeyen her şeyde mukaddeseyi, ancak caiz olduğu şeyle menetmiştir. Binâenaleyh denilmiştir ki: Bunda şuf'a yoktur, Vallâhu âlem. İkincisi: Şöyle olmasıdır: Bu olduğu zaman, aralarında hudutların vaki olmadığı ve aralarında yolların ayrılmadığı kimselerle beraber onlar için şuf'a yoktur, Vallâhu âlem. Üçüncüsü: Hudutlar vaki olup da tebâyün ettiği ve yollar ayrılıp da tebâud ettiği zaman; zira tebâyün etmedikleri şeyde, iki emirden birisi olmayan bir hudut vardır. Şirket haberi zikrettiğimiz şeyi ihtimal edince, şuf'a emri hem komşuluk hem de şirket ile tertip üzere sabit olur. Lâ kuvvete illâ billâh. Eğer "Cenib" kelimesi, nesep bakımından uzak komşular için bir isim olsaydı, komşuluğun kendisiyle olduğu şey sebebiyle istihkak ederdi ki o ikisi bitişirler ve her biri diğerinin yanında olur; zira onunla her uzak isimlendirilmez. Bunda iki vecih vardır: Biri: İttisâl ile olan haktır. İkincisi: Komşuluğun kendisiyle olduğu şeyin beyanıdır, Vallâhu âlem. Ve -Azz ve Celle Hazretlerinin- kavli: (وَالصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ). Bunda ihtilaf edilmiştir: Ali -Radıyallâhu Anh- dedi ki: O, kadındır. Abdullah bin Mes'ud -radıyallâhu anh- da kezalik O kadındır, dedi. İbn Abbas'tan -radıyallâhu anhüma-: O, seyahatteki refiktir, denilmiştir. Mücahid'in kavli de kezalik böyledir. Eğer "sahib bil-cenb" kadından ibaretse, ihsan emri bir cihettendir; şayet seyahatteki refik ise, iki cihettendir. Buna lazım gelen şey, musahabet hakkıyla diğerine de misliyle lazım gelir. Ve -Azz ve Celle Hazretlerinin- kavli: (وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ). Bu emir iki vecih ihtimal eder: Kölelere ihsan ile; kendilerine in'am olunan şeye şükür olarak ki; cevherlerinden ve halktaki misillerinden, ellerinin altında zelil olarak, ihtiyaçlarında kendilerini istihdam ettikleri ve istimal ettikleri kimseleri onlara kılmak suretiyle in'am eylemiştir. Ya da taamda, şerapta ve libasta, kendileri gibi ihtiyaçta misilleri oldukları için ki onlar ellerinde kahredilmişlerdir. Bazen insan, elinde kahredilmiş olan kimse hakkında nazarı terkeder; onlara nazar etmek emredilmiştir, Vallâhu âlem. Bu hususta Enes'ten -Radıyallâhu Anh- âsâr varid olmuştur; dedi ki: Resulullah -Sallallâhu Aleyhi ve Sellem-'in vasiyetinin ekserisi şu idi: "Namazı ve ellerinizin malik olduklarını (gözetiniz)." Cabir bin Abdullah'tan da rivayet olunmuştur ki: Resulullah -Sallallâhu Aleyhi ve Sellem- memluk hakkında hayrı vasiyet eder ve şöyle buyururdu: "Yediğinizden onlara yedirin, giydiğinizden onlara giydirin." Ali’den -radıyallâhu anh- rivayet edilmiştir ki, dedi: Resûlullah’ı -sallallâhu aleyhi ve sellem- namaz, zekât ve ellerinizin altında bulunanlar (köleler ve cariyeler) hakkında vasiyet ederken işittim.

Ümmü Seleme -radıyallahu anhâ-’dan rivayet edilmiştir ki, demiştir: Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’i hastalığı esnasında şöyle buyururken işittim: "Namaz! Ve elinizin altındaki memlûkleriniz (köleleriniz)!" O, bunu söylemeye devam ediyor, dili ise artık (kelimeleri) tam telaffuz edemiyordu. Ebû Hüreyre -radıyallahu anh-’dan rivayet edilmiştir ki, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: "Memlûkün yiyeceği ve giyeceği ona aittir. Gücünün yetmeyeceği bir iş ile mükellef tutulmaz." Enes -radıyallahu anh-’dan rivayet edilmiştir ki, demiştir: Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’in vefatı yaklaştığında son vasiyeti: "Namaz! Ve elinizin altındaki memlûkleriniz!" idi. Sonra Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- bunu göğsünde hırıldatarak söylemeye başladı, dili ise artık açıkça telaffuz edemiyordu. Ebû Zer -radıyallahu anh-’dan rivayet edilmiştir ki, demiştir: Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’i memlûkler hakkında şöyle buyururken işittim: "Onlar sizin kardeşlerinizdir; lakin Allah onları sizin idarenize vermiştir. O halde yediğinizden onlara da yedirin, giydiğinizden onlara da giydirin." Allah -azze ve celle-’nin: (İnnallâhe lâ yuhıbbu men kâne muhtâlen fehûrâ - Şüphesiz Allah, kibirli ve övünen kimseleri sevmez) kavl-i şerifi. Denildi ki: Muhtâl, mütekebbir (kibirli) olandır. Denildi ki: Hilekâr olandır. Denildi ki: Çalımlı yürüyen kimsedir; bu tek bir mânâdır; Allah -teâlâ-’ya ibadetten kibirlenir veya Allah -teâlâ-’nın kullarına karşı kibirlenir ve onları aldatır. Allah -azze ve celle-’nin: (İnnallâhe lâ yuhıbbu men kâne muhtâlen fehûrâ) kavli; çünkü O, kibri sevmez. Zikredilen her hususta da böyledir: Şunu sevmez, şunu sever; tıpkı: (Ve yuhıbbu’l-mutetahhirîn - Ve temizlenenleri sever) ve tövbe edenleri (sevmesi) gibi. Zalimleri sevmez; çünkü O, temizliği ve tövbeyi sever, zulmü ve küfrü sevmez. Binaenaleyh, bunu sevmediğinde, fiilinden dolayı failini de sevmez; bunu sevdiğinde ise, fiilinden dolayı failini de sever. Allah -azze ve celle-’nin: (Ellezîne yebhalûne ve ye’murûne’n-nâse bi’l-buhl... - Onlar ki cimrilik ederler ve insanlara da cimriliği emrederler...) kavli. Muhtemeldir ki bu âyet, kendisinden önce geçen: (İnnallâhe lâ yuhıbbu men kâne muhtâlen fehûrâ) kavlinin bir tefsiri ve onlar için bir vasıf (nitelendirme) olsun; zira benzeri bir kelâm, ancak kendisinden önceki bir husus üzerine söylenir. Veyahut da, (cümleye) ibtidâ (başlangıç) olarak gelmiş olması muhtemeldir; tıpkı: (Ellezîne âmenû bi-âyâtinâ ve kânû muslimîn - Onlar ki âyetlerimize iman ettiler ve Müslüman oldular...) kavli gibi. Sonra (bu âyet) birkaç vecih (yön) ihtimalini taşır: Şu muhtemeldir: Yanlarındaki mallar hususunda cimrilik ederler ve insanlara da bunu emrederler. Her cimrinin âdeti böyledir; kendisi cimrilik eder ve başkasına da bunu emreder. Şu da muhtemeldir: Yanlarındaki ilim ve hükümler hususunda cimrilik ederler, başkalarına öğretmezler ve insanlara da bunu emrederler. Şu da muhtemeldir: Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-’in vasıflarını izhar etmekten (açıklamaktan) cimrilik ederler ve insanlara da bunu emrederler; görmez misin ki (âyetin devamında): (Ve yektumûne mâ âtâhumullâhu min fadlihî - Ve Allah’ın onlara fazlından verdiği şeyi gizlerler) buyurmuştur. Yani: Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-’in vasfını ve sıfatını gizlerler. Şu da muhtemeldir: (Ve yektumûne mâ âtâhumullâhu min fadlihî) kavli; yani: İlim ve hikmetten (kendilerine verileni) gizlerler. Şu da muhtemeldir: Zikrettiğimiz üzere; Allah’ın onlara fazlından verdiği mallar hususunda gizlerler ve cimrilik ederler, onları infak etmezler. İnfakı ve sadakayı terk etmekte, Allah’ın onlara verdiği nimeti gizlemek vardır. Bu hususta Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’den şöyle rivayet edilmiştir: "Kime Allah bir nimet verirse, onun üzerinde görünsün." Belki de "üzerinde görünsün" sözüyle, onu kendi nefsine harcamasını, tasadduk etmesini ve giymesini kastetmiştir. Allah -u a’lem- (en doğrusunu Allah bilir), başkalarına infak etmeyi ve tasadduk etmeyi kastetmiş olması da caizdir. Bu takdirde, başkalarına infakı terk ettiklerinde, Allah’ın onlara verdiği malları gizlemiş olurlar; çünkü malı olan kimse, kendi nefsine infakı terk etmez.

(Allah’ın) şu kavli hakkında denilmiştir ki: (الَّذِينَ يَبْخَلُونَ وَيَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ) "O kimseler ki, cimrilik ederler ve insanlara da cimriliği emrederler." Bu âyet, Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'in vasıflarını gizleyen ve âfâktaki Yahudi reislerine mektup yazarak onlara da bu vasıfları gizlemelerini emreden Kâ'b bin Eşref hakkında nâzil olmuştur. Yine (يَبْخَلُونَ وَيَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ) "Cimrilik ederler ve insanlara da cimriliği emrederler" kavlinde şu mânâ da vardır: Yani Allah'ın kendilerine in'âm ettiği mallar hususunda, yahut Resul'ün -üzerine salâtların en faziletlisi olsun- sıfatlarını kendilerine beyan ettiği hususlarda, yahut da kendilerine emredilen ibadetler hususunda cimrilik ederler. Onları küfre sevk eden, bu üç vecihten biri olmuştur; yahut bunlardan birini helâl saymışlar, bununla da küfre girmişlerdir. Kur'ân'da zikredilen (ceza) onlara lâzım gelmiştir. Allah en doğrusunu bilendir. Onların (hakikati) ketmetmeleri; vasfı, hakları ve ibadetleri kendi nefislerinde gizlemelerine râcidir. Tâ ki, kitaplarında bulunanın aksine hareket ettikleri bilinmesin. İşte bu, onların tahrifleridir. Allah en doğrusunu bilendir. Ve O'nun -azze ve celle-'nin şu kavli: (وَأَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُهِينًا) "Kâfirler için horlayıcı bir azap hazırladık." Bu zâhirdir (açıktır), bunu başka bir mahalde zikretmiştik. * * * Allah Teâlâ'nın kavli: (وَالَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ رِئَاءَ النَّاسِ وَلَا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلَا بِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَمَنْ يَكُنِ الشَّيْطَانُ لَهُ قَرِينًا فَسَاءَ قَرِينًا (٣٨) وَمَاذَا عَلَيْهِمْ لَوْ آمَنُوا بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَأَنْفَقُوا مِمَّا رَزَقَهُمُ اللَّهُ وَكَانَ اللَّهُ بِهِمْ عَلِيمًا (٣٩)) "Mallarını insanlara gösteriş olsun diye infak edenler ve Allah'a ve âhiret gününe inanmayanlar... Kimin de şeytan yakını (arkadaşı) olursa, o ne kötü bir yakındır! (38) Eğer onlar Allah'a ve âhiret gününe inansalardı ve Allah'ın kendilerine rızık olarak verdiğinden infak etselerdi, üzerlerine ne olurdu? Allah onları hakkıyla bilendir. (39)" Ve O'nun -azze ve celle-'nin şu kavli: (وَالَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ رِئَاءَ النَّاسِ وَلَا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلَا بِالْيَوْمِ...) âyeti: Yani, gizlice (inanmayıp) açıktan gösteriş yaparlar. Denilmiştir ki: Bu âyet münafıklar hakkında nâzil olmuştur: Gösteriş için infak ederler, gösteriş için namaz kılarlardı. Bununla mü'minlere muvafakat ettiklerini izhar ederlerdi; hâlbuki gizlice Allah'a ve âhiret gününe inanmazlardı. Yine denilmiştir ki: Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e düşmanlık etmeye çalışan, onunla birlikte çıkıp mallarını insanlara gösteriş olsun diye infak eden ve bununla riyaseti (makam/mevki) talep edenler hakkında nâzil olmuştur. Ve O'nun -azze ve celle-'nin şu kavli: (وَمَنْ يَكُنِ الشَّيْطَانُ لَهُ قَرِينًا فَسَاءَ قَرِينًا) "Kimin de şeytan yakını olursa, o ne kötü bir yakındır!" Muhtemeldir ki bu, dünyada (cereyan eden bir durum) hakkındadır. Tıpkı O'nun şu kavli gibi: (وَقَيَّضْنَا لَهُمْ قُرَنَاءَ فَزَيَّنُوا لَهُمْ...) "Biz onlara birtakım yakınlar (arkadaşlar) hazırladık da onlar da onlara (yaptıklarını) süslü gösterdiler..." âyeti.

Âhirette de muhtemeldir; Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli gibi: *(Febise'l-karînu ve len yenfekakü'l-yevme iz zalemtüm enneküm fî'l-azâbi mûşterikûn)*. Bu –vallahu a'lem– şundan dolayıdır: Onların her biri şeytanı çirkin görür, ondan iğrenir; meleklere hüsn-ü zan besler, onları sena ederdi. Hatta eşyadaki çirkinlik meselesi şeytanlarla temsil edilmiştir; şu kavl-i şerifte olduğu gibi: *(Talehû kezennehû ruûsü'ş-şeyâtîn)*. Ve güzellik meselesi meleklerle temsil edilmiştir. Bu da onların, şeytanların çirkinliğini ve meleklerin güzelliğini bilmelerindendir. Ve bu ancak haber yoluyla bilinmiştir; çünkü onlar ne güzelliğini müşahede ile bildikleri bir meleği görmüşler, ne de çirkinliğini müşahede ile bildikleri bir şeytanı şahit olmuşlardır. Lakin bunu haber vasıtasıyla bilmişlerdir. Demek ki bunda nübüvvetin isbatına dair bir bürhan vardır; zira onlar bunu ancak enbiyâ vasıtasıyla bilmişlerdir. Bütün insanların şeytanları çirkin görmeleri ve inkâr etmeleri, melekleri ise güzel bulup ta'zim etmeleri –her iki taifeden bir şahsı bizzat görmedikleri halde– haberlerin kabulüne delalet eder. Çünkü onlar bunu dillerle telaffuz etmişlerdir. Hem de risaletin isbatına delalet eder; zira o enbiyâ, onları görüp yaratan Zât'tan âsârı getirmişlerdir. Vallahu a'lem. Ve O'nun –Azze ve Celle– şu kavli: *(Ve mâ zâ aleyhim lev âmenû billâhi ve'l-yevmi'l-âhir...)* Bu –vallahu a'lem– şu kavlin sılasıdır: *(Vellezîne yürfikûne emvâlehüm riâe'n-nâsi ve lâ yü'minûne billâhi ve lâ bi'l-yevmi'l-âhir)*. Şu halde O'nun "Ve mâ zâ aleyhim lev âmenû billâhi ve'l-yevmi'l-âhir" sözünün manası –vallahu a'lem– şudur: Onlar riya için, riyaseti talep etmek ve onu muhafaza etmek için infak ediyorlardı. Buyurdu ki: Eğer Allah'a ve âhiret gününe iman etselerdi ve Allah'ın rızık olarak verdiğinden infak etselerdi, o riyaset onlara baki kalırdı, onlar için nam-ı müstear ve ذكر (nam) olurdu. Bilakis, eğer iman etselerdi, bu iman içinde daha çok zikir, daha azîm bir kadir ve menzile olurdu. Görmez misin ki, onlardan İslâm'a gelen imamlar, İbn Selâm ve gayrısı misillü kimselerin İslâm'da ve mevtlerinden sonra namları (zikirleri) kalmıştır; halbuki şeriat-ı İslâmiye hakkındaki haklarında onlara mezkûr hususta hiçbir ihtiyaç vaki olmamıştır. Onlardan küfür üzere ölen ise asla yad edilmemiştir. Demek ki Allah –Sübhanehu ve Teâlâ– haber vermiştir ki, Allah'a iman etmekte ve Muhammed'e –sallallahu aleyhi ve sellem– ittiba etmekte, onların zıyaından korktukları riyasetten ve ulaşmasını ümit ettikleri menfaatlerden ve gayrısından hiçbir şeyin zevali yoktur. Nitekim şöyle demişlerdi: *(İn nettebi'il-hüda meake nütetahtaf min erdınâ)*. Bunun üzerine buyurdu ki: *(Ve mâ zâ aleyhim lev âmenû billâhi ve'l-yevmi'l-âhir)*. Yani: Hidayete ittiba etmekle korktukları şeyden az veya çok hiçbir ziyan vaki olmazdı.

Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (وَكَانَ اللَّهُ بِهِمْ عَلِيمًا - Şüphesiz Allah, onlari bilendir) iki veçhesi muhtemeldir: Birincisi: Allah’ın, onların işledikleri küfür ve şer fiilleri ile İblis’in yaratılması kabilinden olan benzeri amellerini cehaletle değil, bilerek ve gaflet etmeyerek bildiği ihtimalidir. Bu durum, arz meliklerinin işine benzemez; çünkü onlar bir fiil işledikten sonra muhalefetle karşılaştıklarında, bu durum onlardan sadır olan fiilin akıbetini bilmemelerinden kaynaklanır. Lâkin Allah -Sübhânehu ve Teâlâ- ezelden beri onları bilendir. Lakin O, isyandan dolayı Zat-ı Haklı hiçbir zarar, itaatten dolayı da bir menfaat dokunmadığı, bilakis zarar ve menfaatin neticesi kendilerine rücu ettiği için onları bu hâlde bırakmıştır. İkincisi: Onlar için bir tahzir (sakındırma) ve tenbih maksadıyla irat edilmiştir. Çünkü bir başkasının kendi amelini bildiğini anlayan kimse, üzerinde kendisini koruyan ve gözetleyen bir rakip olmadığını zanneden kimseden daha çok sakınır ve korkar. (كِرَامًا كَاتِبِينَ * يَعْلَمُونَ مَا تَفْعَلُونَ - Kirâmen Kâtibîn... Ne yaptığınızı bilirler) kavli de bu manaya çıkmaktadır; ta ki bundan sakınsınlar. Ve denildi ki: (وَكَان. اللَّهُ بِهِمْ عَلِيمًا) yani onların kat’iyen iman etmeyeceklerini bilmesidir. O’nun şu kavlinde de -aynı şekilde-: (وَكَانَ اللَّهُ بِهِمْ عَلiginًا) Yani: Onları, yapacakları amelleri bilerek inşâ etmiştir. Bu ifade, Allah'ın onları inşâ ettiğini beyan etmektedir; şunun için ki, mahlûkat O’na karşı gelmelerinin O’na hiçbir zarar vermeyeceğini bilsin. Çünkü muhalefetin kendisine zarar verdiği her bir kimse, o muhalefetten doğacak zararın bir kısmının kendisine dokunması sebebiyle ancak gaflet eseri olarak o işin ibtidasını (başlangıcını) üstlenir. İkincisi: Nefsin arzuladığı hususlardan, gözetleyenin hatırda tutulmasıyla sakınma nev'inden olan adtî (âdet olan) amere göre, rakibin gözetildiği hatırlatılarak fiil anında yapılan tahzirdir. Şu da muhtemeldir: İlimde hudûsun nefyini irade etmek üzere idi yahut fiilleriyle onlara terettüp edecek cezayı ilmiyle haber vermiştir. Vallahu a'lem. * * * Cenâb-ı Hakk'ın kavli: (إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ وَإِنْ تَكُ حَسَنَةً يُضَاعِفْهَا وَيُؤْتِ مِنْ لَدُنْهُ أَجْرًا عَظِيمًا * فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلَاءِ شَهِيدًا * يَوْمَئِذٍ يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَعَصَوُا الرَّسُولَ لَوْ تُسَوَّى بِهِمُ الْأَرْضُ وَلَا يَكْتُمُونَ اللَّهَ حَدِيثًا - Şüphesiz Allah, zerre ağırlığınca zulmetmez; eğer bu bir iyilik olursa onu kat kat artırır ve katından büyük bir ecir verir. Her ümmetten bir şahit getirdiğimiz ve seni de bunların üzerine şahit olarak getirdiğimiz zaman halleri nice olur? O gün, küfredip peygambere asi olanlar isterler ki yerle bir olsunlar; ve Allah’tan hiçbir sözü gizleyemezler.) Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ - Şüphesiz Allah zerre ağırlığınca zulmetmez) ve Teâlâ'nın: (وَلَا يُظْلَمُونَ فَتِيلًا - Ve kıl payı zulmedilmezler), (وَلَا يُظْلَمُونَ نَقِيرًا - Ve çekirdeğin telmiha zerre kadar zulmedilmezler) ve (وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ - Ve Rabbin kullara asla zulmedici değildir) ayetleri. Bu husus -vallahu a'lem- şu yüzden zikredilmiştir: Cahil bir kimse, çocukların ve küçüklerin çektiği elemleri ve başlarına gelen musibetleri gördüğünde, bunun onlara O’ndan bir zulüm olduğunu zannetmesin. Lâkin bu -vallahu a'lem- şunun içindir: Bilinsin ki sıhhat ve selâmet, Allah Teâlâ’nın onlara bir lütf-ü ihsanıdır, yoksa onların O’nun üzerinde bu hususta bir hakkı olduğundan değildir. Zira O, nasıl dilerse öyle yaratır: Sıhhatli veya hasta. Zira şahit aleminde başkasına zulmeden bir kimse, ancak iki halden biri dolayısıyla zulmeder: Ya adalet ve hakkı bilmediğinden, ya da nefsinden onu defetmek için kendisine dokunan bir ihtiyaçtan dolayı ki bu onu zulme sevk eder. Lâkin Allah -Sübhânehu ve Teâlâ- Zatıyla gani ve âlimdir; kendisine bir ihtiyacın dokunmasından veya O’na bir şeyin gizli kalmasından ezelden beri münezzehtir. Şahit aleminde zulüm manası, hak sahibinin izni olmaksızın, kişinin hakkı olmayan bir şeye tenezzül etmesinden ibaret iken; bütün mahlûkat her cihetle O’nundur, dolayısıyla orada zulüm manasına hiçbir mahal yoktur. Sonra zerre hakkında denilmiştir ki: O karıncradır. Nitekim İbn Mesud -radıyallahu anh-'ın harfinde de böyledir: "Miskâlu nemle (karınca ağırlığınca)". Ve denilmiştir ki: Bir habcenin (tahıl tanesinin) ağırlığıdır. Bu hakikat için değil, temsil içindir. Cisminin küçüklüğünden ötürü o miktar bile zulmedilmeyeceği zikredilmiştir; ya o miktarının fevkindekiler nasıldır?! Yoksa benzeri vaki olabilir kabilinden değil, fakat şayet olsaydı dahi o, O’nun tekviniyledir. Tevfik Allah'tandır. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (وَإِنْ تَكُ حَسَنَةً يُضَاعِفْهَا وَيُؤْتِ مِنْ لَدُنْهُ أَجْرًا عَظِيمًا - Eğer bu bir iyilik olursa onu kat kat artırır ve katından büyük bir ecir verir.) Bu ayet Mutezile'ye karşıdır. Çünkü onlar şöyle derler: "Büyük günah işleyen kimse, yanında pek çok hasenatı olsa bile cehennemde ebedî kalır." Cenâb-ı Hak da haber vermiştir ki: (وَإِنْ تَكُ حَسَنَةً يُضَاعِفْهَا وَيُؤْتِ مِنْ لَدُنْهُ أَجْرًا عَظِيمًا) ki bu da cennettir. Bu ise onların Allah hakkında suizanda bulunmalarından ve O’nun rahmetinden ümit kesmelerinden ileri gelmektedir. Enes -radıyallahu anh-'tan, Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'in şöyle buyurduğu rivayet edilmiştir: "Şüphesiz Allah Teâlâ mü'mine bir hasene hususunda zulmetmez, onunla mükâfatlandırılır; ya dünyada rızık olarak verilir ya da ahirette ceza (karşılık) olarak verilir." Ebû Said el-Hudrî -radıyallahu anh-'tan ki, Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: "Allah Teâlâ buyurur ki: 'Kalbinde zerre miktar ihsan (iman/hayır) bulunan kimseleri cehennemden çıkarın!'" Ebû Said -radıyallahu anh- dedi ki:

Kim bundan şüphe ederse şu âyeti okusun: "Şüphesiz Allah, zerre ağırlığınca zulmetmez..." Allah Azze ve Celle'nin: "Her ümmetten bir şahit getirdiğimizde..." (Nisa, 41) kavline gelince; "Her ümmetten bir şahit" ifadesiyle, o ümmetin peygamberini kasteder. "Seni de, ey Muhammed, bunlar üzerine şahit getirdiğimizde" ifadesiyle de, kendi ümmeti üzerine şahitliğini kasteder. Bu şahitlik, onları tasdik etme manasındadır. Çünkü peygamberler, ümmetlerin kendilerine gönderilenleri tebliğ ettiklerine dair şahitlik ederler. Onların (peygamberlerin) sadakatlerine dair deliller ve risaletlerine dair bürhanlar kaim olduğunda, bu durum onlar (ümmetler) aleyhine bir şahitlik olur; yani bu tevil üzere "onlar lehine" manasına gelir. Tıpkı Allah Teâlâ'nın: "Dikili taşlar üzerinde boğazlananlar" (Mâide, 3) kavli gibidir ki, "onlar için" demektir. Eğer yalanlarlar ve sürçerlerse, "aleyhlerine" olması da muhtemeldir. "Her ümmetten bir şahit getirdiğimizde" kavli, "onların peygamberi" demektir. "Seni de, ey Muhammed, ümmetin üzerine risaleti tebliğ ettiğine dair şahit getirdiğimizde..." Allah Azze ve Celle'nin: "O gün, kâfir olup Peygamber'e isyan edenler, yerin kendileriyle bir olmasını isterler..." (Nisa, 42) kavli hakkında şu vecihler söylenmiştir: Allah, Ashâb-ı Yemin ile Ashâb-ı Şimal'i birbirinden ayırdığı vakit, vahşi hayvanlara, kuşlara ve yırtıcılara: "Toprak olun!" der; onlar da toprak olurlar. İşte o vakit kâfirler, vahşi hayvanlar gibi toprak olmayı temenni ederler de yer onlarla bir olur. İbn-i Abbas'tan (r.a.) rivayet edildiğine göre şöyle demiştir: Müşrikler kıyamet gününde müşrik olmadıklarını inkâr ederler. Bunun üzerine Allah Teâlâ onların azalarını konuşturur; onlar da aleyhlerinde şahitlik ederler. O zaman onlar da toprak olmayı temenni ederler. Tıpkı Allah'ın: "Keşke ben toprak olsaydım!" (Nebe, 40) ve "Keşke o (ölüm) işi bitirseydi!" (Hâkka, 27) kavli gibidir. İşte Allah Sübhânehû ve Teâlâ'nın: "Yerin kendileriyle bir olmasını isterler" kavli, "Keşke diriltilmeseydik" manasındadır.

Âyet 42: Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿O gün küfredenler ve Resûl'e âsî olanlar, yerin dibine geçmeyi (yerin ile bir olmasını) isterlerdi﴾ kavli. Şöyle denilmiştir: Bunda birkaç vecih vardır: Allah, vahş ehlini (vahşi hayvanları veya hakiki ehlini) temyiz ettiğinde ﴿yer onların dibine batırılıp yerle bir edilir﴾. İbn Abbas radıyallâhu anhümâ'dan rivayet olunduğuna göre; ehl-i şirkin kıyamet gününde müşrik olduklarını inkâr etmeleri üzerine Cenâb-ı Allah onların uzuvlarını konuşturur ve aleyhlerine şehadet ederler. Bunun üzerine onlar ﴿keşke toprak olsaydık!﴾ kavlinde olduğu gibi toprak olmayı arzu ederler; nitekim Cenâb-ı Hak: ﴿Keşke o (ölüm) her şeyi bitiriverseydi!﴾ (Hâkka, 27) buyurmuştur. İşte Sübhânehû ve Teâlâ Hazretleri'nin: ﴿Yerin dibine geçmeyi isterlerdi﴾ sözü bundan dolayıdır; yani "Keşke diriltilmeseydik ve hayat verilmeseydik!" (Şu kıraatlerle de) okunmuştur: Tüsâvâ, tüsevvâ, tusâvâ, tüsevvâ ve nusevvî. Hafsa'nın kıraat harfinde ise: "Lev tüsevvi bihimü'l-ard" şeklindedir. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Ve onlar Allah'tan hiçbir sözü gizleyemezler﴾ kavli. Şöyle denilmiştir: Cenâb-ı Hak, ﴿Andolsun ki Rabbimiz Allah'a yemin ederiz ki, biz müşrikler olmadık!﴾ (En'âm, 23) kavliyle müşrik olduklarını inkâr ettikleri sırada uzuvlarını konuşturup aleyhlerine şahit kıldığında, Allah'tan hiçbir sözü gizlemeye güç yetirememiştirler. (Bu ayet) istinaf olarak ﴿Ve hiçbir sözü gizlemezler﴾ mânâsına da muhtemeldir. Ve yine onların, ahirette dünyadayken hiçbir sözü gizlememiş olmayı arzu edip temenni etmeleri de muhtemeldir.

Ve "lem nahyâ" (biz dirilmeyeceğiz) okunur. "Tüsâvâ", "tesâvâ", "tessâvâ", "tüsvâ", "testevâ" ve "tüsvâ" şeklinde de okunur. Hafsa'nın harfinde (kıraatinde) ise: "Lev testevî bihimü'l-ardu" (yer onlarla bir olsa) şeklindedir. Allah -azze ve celle-'nin şu kavli: (وَلَا يَكْتُمُونَ اللَّهَ حَدِيثًا) "Ve onlar Allah'tan hiçbir sözü gizleyemezler." Denilmiştir ki: Allah -teâlâ-, müşrik olduklarını inkâr ettikleri vakit, (إِلَّا أَنْ قَالُوا وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ) "Vallahi Rabbimiz, biz müşriklerden değildik" kavliyle, azalarını konuşturup aleyhlerine şahit tuttuğunda, artık Allah'tan hiçbir sözü gizlemeye güç yetiremediler. Şu da muhtemeldir: İstînâf (yeni bir cümle) üzere: "Onlar Allah'tan hiçbir sözü gizlemezler." Şu da muhtemeldir: Ahirette, dünyada iken bir sözü gizlememiş olmayı temenni edip arzu etmeleri. * * * Allah Teâlâ'nın kavli: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى حَتَّى تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ وَلَا جُنُبًا إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ حَتَّى تَغْتَسِلُوا وَإِنْ كُنْتُمْ مَرْضَى أَوْ عَلَى سَفَرٍ أَوْ جَاءَ أَحَدٌ مِنْكُمْ مِنَ الْغَائِطِ أَوْ لَامَسْتُمُ النِّسَاءَ فَلَمْ تَجِدُوا مَاءً فَتَيَمَّمُوا صَعِيدًا طَيِّبًا فَامْسَحُوا بِوُجُوهِكُمْ وَأَيْدِيكُمْ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَفُوًّا غَفُورًا) "Ey iman edenler! Siz sarhoşken, ne söylediğinizi bilinceye kadar namaza yaklaşmayın. Cünüpken de -yolcu olanlar müstesna- gusledinceye kadar (namaza yaklaşmayın). Eğer hasta olur veya yolculukta bulunursanız yahut biriniz tuvaletten gelirse yahut kadınlara dokunmuşsanız (cinsel ilişkide bulunmuşsanız) ve su da bulamamışsanız, o zaman temiz bir toprakla teyemmüm edin; yüzlerinize ve ellerinize sürün. Şüphesiz Allah, çok affedici, çok bağışlayıcıdır." (Nisâ, 43) Ve Allah -azze ve celle-'nin şu kavli: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى) "Ey iman edenler! Siz sarhoşken namaza yaklaşmayın." (لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى) kavli hakkında ihtilaf edilmiştir: Denildi ki: Sarhoşken namaz kılınan yere yaklaşmayın. Cünüp olan kimse de namaz kılınan yere yaklaşamaz; bu, İbn Mesud -radıyallahu anh-'tan gelen bir görüştür. (Süheylî dedi ki: Ebû Amr, İbn Kesîr ve Âsım, "tüsâvâ"yı, mef'ûl (edilgen) binası üzere tâ'nın zammı ve sîn'in tahfîfi ile okumuşlardır. Hamza ve Kisâî, tâ'nın fethi ve tahfîf ile; Nâfi ve İbn Âmir ise teskîl (şeddeli) ile okumuşlardır. Birinci kıraate gelince, mânâsı şudur: Onlar, Allah Teâlâ'nın yeri onlarla bir etmesini (yerin yarılıp onları yutmasını) arzu ederler. Burada "bâ" harfi "alâ" (üzerine) mânâsındadır. Yahut onlar, hayvanlar gibi toprak olmayı arzu ederler. Aslı şöyledir: "Allah'ın onları yerle bir etmesini arzu ederler." Bu, "kalensüveyi (takkeyi) başıma soktum" demeleri gibi bu şekle kalbedilmiştir. Yahut onlar, yerin içine gömülmeyi arzu ederler ki bu da birinci kavlin mânâsıdır. Denildi ki: "Yer onlarla denk tutulsa", yani üzerlerindeki şeyler onlardan fidye olarak alınsa. İkinci kıraate gelince, aslı iki tâ ile "tetesevvâ"dır, biri hazfedilmiştir. Üçüncüde de biri hazfedilmiştir. İki kıraatin mânâsı, yukarıda geçenden zahirdir. Birinci kıraatte cereyan eden görüşler, diğer iki kıraatte de cereyan eder; meseledeki en son nokta, fiili zahirde yere nispet etmiş olmasıdır. -ed-Dürrü'l-Masûn 3/686-.) Denildi ki: (لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى) kavli, sarhoşluk hâlinde namazdan nehyetmektir. Rivayet olunur ki bir adam yemek hazırlayıp Ebû Bekir, Ömer, Osman, Ali ve Sa'd b. Ebî Vakkas'ı davet etti. Yediler ve onlara içki içirdi; bu, (içki) haram kılınmadan önceydi. Akşam namazı vakti geldi, içlerinden biri onlara imam oldu ve "lâ"ları (olumsuzluk edatlarını) atarak (قُلْ يَا أَيُّهَا الكافرون) sûresini okudu. Bunun üzerine (لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى) kavli nazil oldu. Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'den rivayet edilmiştir, buyurdu ki: "Sizden biriniz, namazını akletmediği (ne söylediğini bilmediği) hâlde namaz kılmasın." Âyette şu delalet vardır: Namazda farz olan bir söz vardır ki, sarhoşluk hâlinde ona yaklaşmaktan nehyedilmiştir; ya onu terk etmekten korkulduğu için yahut sarhoşluk hâlinde namaza, ondan olmayan bir sözü sokmaktan korkulduğu için. Bunda, kasten veya hataen konuşmanın namazı bozduğuna dair delil vardır; çünkü sarhoş bunu kasten değil, hataen yapar. Bu husustaki asıl kaide şudur: Onu, namazın bizzat kendisi için sarhoşluk hâlinde namaz kılmaktan nehyetmemiştir; bilakis bunda sarhoşluktan nehiy vardır. Aynı şekilde Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'in şu kavli de böyledir: "Kaçan kölenin ve kocasına başkaldıran kadının namazı yoktur." Buradaki nehiy, namazın kendisinden değildir; bilakis nehiy, kaçmak ve başkaldırmanın (nüşûz) bizzat kendisindendir. İşte, kendisinden önce gelen sebeplerle nehyedilen her ibadet böyledir; nehiy, emrolunan ibadetten değil, ancak o sebeplerden olur. Çünkü kaçmak, başkaldırmak ve sarhoşluk, o farzı ve o ibadeti düşüren şeyler değildir. Ve âyette, sarhoşun: "Sarhoş iken namaza yaklaşmayın" (Nisâ, 43) kavliyle muhatap olduğuna dair delil vardır. Sarhoşluk halinde namaza yaklaşmak nehyedilmiştir; demek ki nehiy sarhoşluk halinde vaki olmuştur. Binaenaleyh o, muhatap olduğuna göre, sarhoşun talakı vaki olur ve akitleri nafiz olur (geçerli sayılır). Görmez misin ki, Allah Teâlâ bir diğer âyette şöyle buyurmaktadır: "Şüphesiz şeytan, içki ve kumar yoluyla aranıza düşmanlık ve kin sokmak, sizi Allah'ı zikirden ve namazdan alıkoymak ister. Artık vazgeçiyorsunuz değil mi?" (Mâide, 91). Eğer sarhoşluk halinde onların üzerinde bir zikir (mesuliyeti) olmasaydı, ne mânâ itibarıyla ne de zikir bakımından onları Allah'ı zikirden alıkoyması söz konusu olmazdı. Bu durum, onun muhatap olduğuna delalet eder. İşte bunun içindir ki Ebû Yusuf -rahmetullâhi aleyh- şöyle demiştir: "Bir kimse İslam'dan irtidad ettiğinde, sarhoşluk halindeki irtidadı (gerçek bir) irtidad olur." Talakı ve sair akitleri ile fihisleri (fesihleri) nasıl nafiz oluyorsa, irtidad da tıpkı öyledir. Ebû Hanife -rahmetullâhi aleyh-'in kavline göre ise -istihsanen- merdut (mürted) olmaz; sair akit ve fesihlere benzemez. Zira sair akitlerin sıhhati lisana taalluk eder, her ne onda kalbin rızası şart olsa bile... İman ve küfür ise ancak kalple olur; ibadet lisanla olsa bile, kullar arasında bu (lisanla ikrar) şart kılınmıştır. Durum böyle olunca, insan sarhoş olduğunda sarhoşluk kalbi ortadan kaldırır; dolayısıyla sanki o (küfür veya imanı) lisanıyla telaffuz etmemiş gibi kılınır. Sair akitlerin taalluku ise lisancadır; lisanla telaffuz ettiğinde caiz olur. Vallahu a'lem. Sonra Allah Teâlâ'nın: "Namaza yaklaşmayın..." kavlinin tevilinde ihtilaf edilmiştir: Kimi müfessirler bunu namazın kılınacağı yere hamledilmiştir; zira namaz bir fiildir, fiile ise yaklaşılmaz. Kimi müfessirler de bunu fiile hamletmişlerdir; yani: "Namaz kılmayın" demektir. Bu iki vecihten hangisi murat edilmiş olursa olsun, diğeri de onun içine dahildir; zira mukaddesliğinden ötürü namazın kılınacağı yere (mescide) girmesi nehyedildiğinde, fiilin kendisi hürmette daha efdal ve men Edilmekte daha lâyıktır. "Ne dediğinizi bilinceye kadar..." (Nisâ, 43) sevk-i ilâhîsi bunu teyit etmektedir. Sözün (kıraatin) bilinmesi ise fiil hakkın da lazımdır; ta ki farz olan zikir terk edilip (namaz) fasit olmasın veya haram olan bir söz araya girip onu bozmasın. Bu durum vecihlerden birinin doğruluğuna delalet eder. Umûm hakkındaysa her iki vecih de mevcuttur; o ki hata üzere konuşmaktadır. Buradan anlaşılır ki, namazda lisanın hatası sözü fesada verir; zira eğer fesada vermeseydi, (sadece) nehiy olmazdı. (Hükmün) tehirinde de nehiy vardır. Vallahu a'lem. Eğer bundan maksat namazın kendisi ise, mekân da zaten onun içindir; dolayısıyla fiili işleme imkânı olmaksızın sadece mekânda bulunmanın bir mânâsı yoktur. Vallahu a'lem. Cünüp olanın durumu da böyledir. Yolcuların (cünüp iken mescitten geçmek suretiyle) istisna edilmesi ise teyemmümle namaz fiilini gerçekleştirebilmeleri içindir; demek ki âyette cünüp için teyemmümün meşruiyetine delalet vardır. Yahut mekân (mescit) söz konusudur; öyle ki teyemmümle oradan geçilerek içine girmek mubah kılınmıştır. Buna göre bizim mezhebimizde mekânın içine gusletmek için girmek mubahtır; madem ki teyemmümle oraya girmek caiz olmuştur. Vallahu a'lem. Cünüp olan kimseye, teyemmüm etmek şartıyla mescide girmeme yasağı kaldırılarak (geçiş) mubah kılındığına göre, teyemmümün onun hakkında bir taharet (hükmî temizlik) kılınmış olduğu sabit olur; demek ki mazeret sebebiyle teyemmümle namaz kılabilir. Vallahu a'lem. Sonra rivayet olunana göre; Akşam namazında "Kul yâ eyyühel-kâfirûn" sûresiyle imamlık yapan bir sarhoşun -Allah Teâlâ'nın "Sarhoş iken namaza yaklaşmayın" âyeti inşinad edinceye (ininceye) kadar sarhoşluk halinde lisanından dökülen (küfür nev'inden) lafzî hataların dikkate alınmayacağına dair- durumu delalet eder ki: Sarhoşluk halinde sarf edilen küfür kelamı, söyleyeni kâfir yapmaz; zira Allah Teâlâ onlara iman ismiyle hitap etmiştir. İşte bundan dolayıdır ki Ebû Hanife -rahmetullâhi aleyh-'e göre o kimse kâfir olmamıştır. Zira hataya düşen kimsenin lisanından küfür kelimesi cari olduğunda, o kimse hükmen kâfir olmaz. Sarhoşun lisanından da hata suretinde sözler cari olur; bunun delili ise sonradan hatırında tutamadığı şeylerdir. Kalbin akit bağladığı şeyler ise unutulmaz. Hususiyle bütün mezheplerde insan, ya bir hüccet, ya bir şüphe, ya bir şehvet -taklide olan alışkanlık, hüsn-ü zan gibi sebeplerle- ya da delillerin tefekkürü neticesinde ve kendisine göre en haklı olanı seçerek bir yol tutar. Bahsettiğimiz bu durum, sehiv eseri olmayı ihtimal dışı bırakır; öyle ki o mesele hatırına gelmeyecek gibi değildir, hatta yakın bir davetle istendiğinde bunun bir hata sonucu gerçekleştiği sabit olur. Nitekim hata (ve unutarak yapılan işlerde sorumluluğun) ref' edildiği (kaldırıldığı) sabittir. Bunun aslı şudur: Lisan, din hususundaki itikadın tercümanıdır. Hususiyle kalple hasıl olan ve lisanın kullanılmasını gerektirmeyen küfür hususunda bu böyledir. Kişi hataya düştüğünde, bu lisanın bir tasarrufudur; lisanın tercümanı olduğu kalbin değil... Kim lisanıyla küfür kelâmını telaffuz eder ve bunu (kalbinin vasfı olarak) nitelendirirse, ancak kendi nebatı namına (şuurla) buna inandığını ifade ettiği takdirde kâfir olur. İşte bu sebepten dolayı hüküm izah ettiğimiz gibi tahakküm etmiştir. Nitekim bazen lisanla Kur'an tilavet edilirken hataen öyle kelimeler sadır olur ki, kasıtlı olarak söylense insanı kâfir eder. Ne var ki onun bu tilâvetini ta'zim (Allah'ı ululama) ve O'na iman maksadıyla yaptığına bakılarak küfür addedilmesi caiz görülmez. Bununla sabit olur ki, lisanından (hataen) küfür kelimesi sadır olan kimseden küfür hükmü ref' edilmiştir. Sarhoş da bunun gibidir; zira o da hataya düşmüştür. Vallahu a'lem. Sonra tevil ehli, Allah Teâlâ'nın: "...Ve cünüp iken de -yolcu müstesna-(mescide yaklaşmayın)" (Nisâ, 43) kavlinin tevilinde ihtilaf etmişlerdir: Ali bin Ebî Tâlib’den -radıyallahu anh- rivayet edilmiştir ki o şöyle demiştir: "O, kişinin misafir olup su bulamaması ve bu sebeple teyemmüm etmesidir." İbn-i Abbas’tan -radıyallahu anh- ise şöyle rivayet edilmiştir: "O, misafirdir." Denilmiştir ki: (وَلَا جُنُبًا إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ) "Cünüp iken de -yolcu olanlar müstesna- (namaza yaklaşmayın)." Bu âyet, cünüp olanın mescide ve namaz kılınan yere girmesini yasaklamıştır; ancak yolcu olanlar, yani oradan geçip gidenler müstesnadır. Âyeti mescidden geçip gitmek şeklinde tevil eden kimsenin görüşü uzak bir ihtimal değildir. Şöyle der: Cünüp için mescidi vatan edinmek (orada oturmak) mekruh görülmüştür. Ancak bir iş için oradan geçen kimseye ruhsat verilmiştir. Görmez misin ki, cünüp kimseye âyetin bir kısmını okumasına ruhsat verilmiş, tamamını okuması ise caiz görülmemiştir. Dolayısıyla mescidde oturmadığı müddetçe oradan geçip gitmesi, âyetin tamamını okumayıp bir kısmını okuması gibidir. Cünüp olanın durumu da böyledir. "Yolcu olanlar" (âbirî sebîl) istisnası, teyemmüm ile namaz fiili üzerine olabilir. Bu durumda âyette cünüp için teyemmüme delâlet vardır. Yahut bu istisna, mekân (mescid) hakkındadır; o takdirde teyemmüm ile oradan geçmek şartıyla mescide girmek mübah olur. Bizim nezdimizde, eğer teyemmüm ile olacaksa, yıkanmak için mescide girmek de bu kabildendir. En doğrusunu Allah bilir. Eğer cünüp olanın teyemmüm ile mescide girmesi mübah kılınmışsa, teyemmümün onun hakkında taharet (temizlik) hükmüne geçtiği sabit olur. Bu durumda bir özür sebebiyle teyemmüm ile namaz kılması da caiz olur. En doğrusunu Allah bilir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَإِنْ كُنْتُمْ مَرْضَى أَوْ عَلَى سَفَرٍ أَوْ جَاءَ أَحَدٌ مِنْكُمْ مِنَ الْغَائِطِ) "Eğer hasta olur veya yolculukta bulunursanız yahut biriniz tuvaletten (gâitten) gelirse..." âyeti. Allah Teâlâ, mukim (yerleşik) olan hastaya teyemmüm etmeyi mübah kılmıştır. Âyet hastalığı umumî olarak zikretmiştir. Ancak ulema, sudan zarar görmekten korkmayan hastanın teyemmüm etmeyeceği hususunda icma etmişlerdir. Onlar, ancak abdest aldığı takdirde suyun zarar vermesinden korkan hastanın teyemmüm etmesine cevaz vermişlerdir. Bu da gösterir ki, Allah Teâlâ hastaya teyemmümü mübah kıldığında, bunu "hastalık" ismiyle değil, hastalıktaki bir mânâ (hikmet/sebep) sebebiyle mübah kılmıştır. Bunun delili, her hastaya mübah kılınmayıp, sadece bazı hastalar için mübah kılınmış olmasıdır. Bu hususta Ebû Hanife’nin -radıyallahu anh- görüşüne de delil vardır. O, mukim olan cünüp kimsenin, helâk olmaktan korkması durumunda teyemmüm etmesini mübah görmüştür. Görmez misin ki, Allah Azze ve Celle yolculuk (sefer) için teyemmümü mübah kılmıştır; fakat bunu "sefer" ismiyle değil, seferdeki bir mânâ sebebiyle mübah kılmıştır. O mânâ da, suyun bulunmadığı bir yerde bulunmaktır. Görmez misin ki, sefer ismi mevcut olsa bile, şehirlerde teyemmüm mübah değildir; çünkü seferin (suyun bulunmayışının) mânâsı yoktur. İşte bunun gibi, hastaya teyemmümün mübah kılınması da hastalıktaki bir mânâya binaendir. Görmez misin ki, âyette "gâitten gelmek" zikredilmiştir. Gâit, ihtiyaç giderilen mutmain (düz/çukur) yerdir. O yerden gelen herkesin üzerine abdest ve teyemmüm gerekmez. Bu da hükmün oradaki bir mânâya binaen olduğunu gösterir. Önceki mesele de böyledir. Rivayet edilir ki, yaralı bir adam yıkanmış ve vefat etmiştir. Haber Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-’e ulaşınca şöyle buyurmuştur: "Onu öldürdüler! Onlara bir avuç toprak kâfi gelirdi." Aynı şekilde, had (ceza) uygulanan bir kimse yıkanmış ve vefat etmiştir. Bunun üzerine de: "Onu öldürdüler, ona bir avuç toprak kâfi gelirdi" buyurmuştur. Buna benzer daha nice rivayetler vardır. Hastalık, sefer ve gâitten muradın, bizzat hastalığın, seferin ve gâitin kendisi değil, içerdikleri mânâ olduğu sabit olunca; zikrettiğimiz üzere, her hastaya teyemmüm mübah değildir; sadece bazı hastalar için mübah kılınmıştır. Aynı şekilde her yolcuya değil, bazı seferler ve bazı mekânlar için mübah kılınmıştır ki o da suyun bulunmadığı ve kaybolduğu yerdir. Buna göre, (أَوْ لَامَسْتُمُ النِّسَاءَ فَلَمْ تَجِدُوا مَاءً فَتَيَمَّمُوا صَعِيدًا طَيِّبًا) "Yahut kadınlara dokunmuşsanız ve su bulamamışsanız, o vakit temiz bir toprakla teyemmüm edin" kavlinden murad, dokunmanın bizzat kendisi yani cima (cinsel ilişki)dır. İbn-i Abbas’tan -radıyallahu anh- da şöyle rivayet edilmiştir: "Mülâmese, mubâşeret, ifdâ, rafes ve cima; hepsi nikâhtır (cinsel ilişkidir). Fakat Allah Teâlâ kinaye yoluyla ifade etmiştir." Hasan, Ubeyd bin Umeyr ve Atâ’dan rivayet edilmiştir ki onlar: "Mülâmese, cima demektir" demişlerdir. Şayet denilirse ki: "Hastalık, sefer, gâit ve mülâmese zikredildiğinde, bunlardan murad başkası ise, bunların zikredilmesindeki hikmet nedir?" Denilir ki: Bunların zikredilmesindeki hikmet şudur: Hastalık, çoğu hallerinde kişiyi su bulmaktan âciz bırakır. Aynı şekilde sefer de çoğu hallerinde sahibini sudan âciz bırakır. Dolayısıyla zikir, çoğunluk hallerine göre vaki olmuştur. Gâitten gelen kimse de böyledir; çoğunlukla ihtiyaç gidermekten gelirler; çünkü onlar ancak ihtiyaç gidermek için dışarı çıkarlardı. Aynı şekilde eşler arasındaki mülâmese de, çoğunlukla arzunun ve ihtiyacın giderilmesi içindir. Binaenaleyh zikir, başkası ihtimal dahilinde olsa bile, çoğunluk üzerine vaki olmuştur. Bu da gösterir ki, zahirlere ve umumî ifadelere dayanarak hüküm çıkarmak, o hükmün çıkış sebebini göz ardı ederek bâtıldır. Zira hiç kimsenin bu âyetin zahirine dayanarak: "Her hasta veya her yolcu şöyledir" demesi caiz değildir. Sonra, eğer "lemse" (dokunmaya) cima murad edilirse, bu iki cihetten mümkündür: Bunlardan birincisi: Eşlerden sadır olan öpüşme ve elle dokunma gibi fiiller, avamın fiillerinden olup Resul-i Ekrem (Aleyhissalâtü Vesselâm) ve Eimme-i Hüdâ’nın (Rıdvanullâhi aleyhim) bunu bilmemesi ihtimal dâhilinde olmayan, zahir bir durumdur. Eğer bu vasıf (dokunma) onda (abdesti bozan hususlarda) lâzım bir hüküm olsaydı, beyanı izhar etmekten geri durulması, ümmetin çoğunun namaz fiilinde münker bir duruma düşmesini gerektirirdi. Allah en iyisini bilendir. İkincisi: Erkekler ve kadınlar arasında zikri geçen her dokunma ve temasın, cima (cinsel birleşme) için bir kinaye olmasıdır. Aynı şekilde, cima için kinaye olması muhtemel olan diğer lafızlar da böyledir; "mubâşeret", "gaşyân" ve benzerleri gibi. Sahabe-i Kiram’dan (Rıdvanullâhi Teâlâ aleyhim) cünüp olan kimse için namaz hususunda teyemmümü caiz görenlerin tamamı bu görüştedir. Allah en iyisini bilendir. Eğer bununla cima dışında, birçok veche ihtimali olan bir mana kastedilmişse, bu durum hepsini cem etmez; bilakis hususi bir manaya rücu eder ki, o da ekseriyetle orada bir çıkışın (meni çıkışı) olmasıdır; olmasa bile o, fahiş mubâşerettir. Bunun delili, hastalık ve seferin, hükmün bizzat kendisine bağlanmaksızın zikredilmesidir. Zira bu ikisi, birçok vecih için isimdirler; dolayısıyla ruhsatın vuku bulduğu acziyet ve yokluk gibi en uç noktaya sarf edilmişlerdir. Teyemmümdeki abdest emri de ilkinde böyledir. Allah en iyisini bilendir. Allah Azze ve Celle’nin: (فَتَيَمَّمُوا صَعِيدًا طَيِّبًا) kavli: Denilmiştir ki: Teyemmüm, kasdetmek demektir. "Teyemmemtü’s-saîde" ve "ememtühû" denilir ki, bunlar iki lügattir. Ve O’nun: (فَتَيَمَّمُوا) kavli: "Saîden tayyiben kasdedin, ona yönelin" demektir. Teyemmüm, saîde (toprağa) yönelmek ve kasdetmek manasına geldiğinde, niyet olmaksızın caiz olmaz. Çünkü Allah Azze ve Celle, ona yönelmeyi ve kasdetmeyi emretmiştir; bu da niyet etmeyi emretmektir; zira kasıt, niyettir. Hafsa ve İbn-i Mesud’un (Radıyallâhu Anh) kıraatinde "Fe-ummû saîden tayyiben" şeklinde geçmektedir; yani "Onun kastına yönelin." Saîd’e gelince; denilmiştir ki, o yeryüzünün yüzüdür ve üzerine çıkıldığı (sa’d) için "saîd" diye isimlendirilmiştir. Denilmiştir ki: Saîd, bitki bitiren topraktır. Görmez misin ki, Resulullah’tan (Sallallâhu Aleyhi ve Sellem) şöyle rivayet edilmiştir: "Yeryüzü bana mescid ve tahûr (temizleyici) kılındı; ancak tuzla (sebaha) ve kabristan müstesna." Denilmiştir ki: O (tuzla) mel’undur. İşte bu sebeple Ebu Yusuf (Rahimehullah) demiştir ki: Tuzla topraktan teyemmüm caiz değildir; çünkü o "tayyib" (temiz/hoş) değildir. Tayyib, bitki bitirendir. Ebu Hanife’ye (Radıyallâhu Anh) gelince; o şöyle demiştir: Tayyib, tahir ve helal olandır. Su bulunmadığında onunla teyemmüm edilebilir. Tayyib, kendisinden kastedilen her nevide helal kılınan şeyin ismidir. Teyemmümde kastedilen ise taharettir; o halde o, tahûr ve tahirdir. Yeryüzünün tahûr kılındığına dair zikredilen haber de bunu teyid eder. Allah en iyisini bilendir. Allah Azze ve Celle’nin: (فَامْسَحُوا بِوُجُوهِكُمْ وَأَيْدِيكُمْ) kavli: Emir, ellerin avuç içleriyle değil, kolların (zirâların) meshedilmesi üzerine vaki olur. Bunun delili, abdest emridir ki, kollar (zirâlar) yıkandığı vakit, avuç içleri yıkanmaksızın yıkanırlar; zira onların yıkanması daha önce geçmiştir. Dolayısıyla kollar, "yed" (el) zikriyle meshe dâhil olmuştur. Abdestte de böyledir; çünkü avuç içleri, yüz yıkanmadan önce yıkanırlar. Dolayısıyla elin yıkanması emri, kollar ve onun ötesindekiler üzerine vaki olur. Musa b. Ukbe’den, o A’rec’den, o da Ebu’l-Cüheym’den rivayetle: Resulullah (Sallallâhu Aleyhi ve Sellem) büyük veya küçük abdestten gelmişti. Ona selam verdim, selamımı almadı. Sonra eliyle duvara bir darbe vurdu, yüzünü meshetti. Sonra bir darbe daha vurdu ve ellerini dirseklere kadar meshetti, sonra selamı aldı. Ashabımız (Rahimehumullah) da iki darbe ile (böyle) söylerler: Bir darbe yüz için, bir darbe kollar için. Asıl şudur: Allah Azze ve Celle abdestte: (وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ) buyurduğunda, emir vaktinde dirseklere kadar yıkama fiilini yapar; kolun yıkanması hakkı üzere avuç içlerinin yıkanmasıyla muhatap değildir; zira...

Zaten evvelce farz olanın yıkanması ameliye olarak yerine getirilmiştir; dolayısıyla âyet, elin yıkanması emriyle dirseğin yıkanması hususunda sanki [bir beyan] gibi olmuştur. Bununla, ellerin [bileklere kadar olan] kısmının o emirle değil, başka bir yolla yıkandığı bilinmiştir. Teyemmümün emri de böyledir; böylece âyet, dirsek hakkı konusunda sanki [var gibi] olmuş, el ise sünnetin haberiyle buna dâhil olmuştur. Şu şartla ki: Taharet emri, bir uzuv veya bedene izafe edildiğinde -hükmü tahdit edilmemişse- müşterekteki muzaafun ileh gibi, her iki hakkın da edasıyla [birlikte] dâhil olmaz; cünüplük, yüz ve baş misalinde olduğu gibi. Teyemmümdeki elin emri de böyledir; lakin sünnetin beyan delaletine ve fetvanın umumuna göre tamlıktan kısa kalmıştır. Abdest hükmünün edasından şüphe edilmeyen şey ise elin bir kısmında değildir; binaenaleyh onun dışında olan bir şey, onun yerine kaim kılınmaz. Zira onun hakkı, aslın vazifesinin kemalinden noksan kalmaktır, yoksa ona ziyade yapmak değildir. Vallahu a'lem. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(ŞÜPHESİZ ALLAH ÇOK AFFEDİCİDİR)* Geçmiş olan günahlardan ötürü. *(ÇOK BAĞIŞLAYICIDIR)* gelecekte işlenecek olanlar için. Aff, sayfa açmak ve mahvetmek demektir; gufran ise setretmektir. O, [günahı] affeder ve sahibinin ayıbını örter. Yahut aff, tecavüzden vazgeçmek mânâsındadır; böylece lafızlar, tek bir mânâyı irade etmek üzere farklılık arz eder. * * * Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(KİTAPTAN BİR NASİP VERİLENLERİ GÖRMEDİN Mİ? DALALETİ SATIN ALIYORLAR VE SİZİN DE YOLDAN SAPMANIZI İSTİYORLAR. (44) ALLAH DÜŞMANLARINIZI ÇOK İYİ BİLİR. ALLAH VELİ OLARAK KÂFİDİR, ALLAH NASİR OLARAK DA KÂFİDİR. (45) ONLARDAN BİR KISMI Kİ GÖNÜLDEN YAHUDİ OLANLARDIR; KELİMELERİ YERLERİNDEN Tahrif EDİRLER, "İŞETTİK VE İSYAN ETTİK", "İŞİT, İŞİTMEZ OLASI" VE DİLLERİNİ BÜKEREK, DİNE SALDIRARAK "RÂİNÂ" DERLER. EĞER ONLAR "İŞİTTİK VE İTAAT ETTİK, İŞİT VE BİZE NAZAR ET" DESELERDİ, ELBETTE HAKLARINDA DAHA HAYIRLI VE DAHA DOĞRU OLURDU. LAKİN ALLAH KÜFÜRLERİ SEBEBİYLE ONLARA LAANET ETMİŞTİR; ARTIK ÇOK AZI MÜSTESNA İMAN ETMEZLER. (46))* Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(KİTAPTAN BİR NASİP VERİLENLERİ GÖRMEDİN Mİ?)* Şöyle demektedir: Kitabın ilminden bir pay verilmiştir; onlar da kendi âlimleridir ve kitabın ilmi karşılığında dalaleti satın alırlar. Şöyle de muhtemeldir: Dalaleti hidayet karşılığında satın alırlar. Hafsa'nın kıraat harfinde de zikredildiği vechile böyle denilmiştir.

Bu âyetten gayrı: (Onlar hidayet karşılığında sapıklığı satın aldılar). Bu şöyledir: Onlar, Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem- henüz gönderilmeden önce O’na iman etmişlerdi. Fakat O, kendi hevalarına göre gönderilmeyince, O’nu inkâr ettiler. Tıpkı Allah Teâlâ’nın şu kavli gibidir: (Daha önce kâfirlere karşı fetih/zafer istiyorlardı; bildikleri şey kendilerine gelince onu inkâr ettiler). Şu da muhtemeldir: Başkalarının sapıklığını tahrif, rüşvet ve benzeri yollarla satın alıyorlar; tıpkı Allah Teâlâ’nın şu kavli gibidir: (Şüphesiz kâfir olanlar, Allah yolundan alıkoymak için mallarını harcarlar), ve şu kavli: (Bizim yolumuza uyun). (Görmedin mi?) ifadesi, muhatabın zaten bildiği bir hususta taaccüp (hayret) bildiren bir harftir; bu durumda hatırlatma makamında olur. Yahut muhatabın bilmediği bir husustadır; bu durumda öğretme makamında olur. Allah en doğrusunu bilir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (Sizin yoldan sapmanızı istiyorlar) iki vecih ihtimal eder: (İstiyorlar) yani: Sizin yoldan sapmanızı temenni ediyorlar; ta ki riyaset (başkanlık) ve siyasetleri devam etsin. Zira kendi dinlerinde olanlar üzerinde riyasetleri vardı, kendi dinlerinde olmayanlar üzerinde ise bu yoktu. Bu yüzden, riyasetleri üzerlerinde olsun diye, (müslümanların da) kendi dinlerinde olmalarını temenni ettiler. Denildi ki: (Sizin yoldan sapmanızı istiyorlar) yani: Menfaat talebi ve riyaseti baki kılma hususunda zikrettiğimiz sebeplerden ötürü, onları kendi dinlerine çağırıyor ve emrediyorlar. Allah en doğrusunu bilir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (Allah, düşmanlarınızı daha iyi bilir...) Sanki onlar -Allah en doğrusunu bilir- müminlerin dostluğunu talep ediyor ve onlara muvafakat (uyum) gösteriyorlar. Allah Teâlâ da müminleri, onları dost edinmekten nehyetti. Tıpkı Allah Teâlâ’nın şu kavli gibidir: (Müminlerden başkasını sırdaş edinmeyin; onlar size fesat çıkarmaktan geri durmazlar...) -Sübhânehû ve Teâlâ’nın- şu kavline kadar: (İşte siz öyle kimselersiniz ki, onları seversiniz, onlar ise sizi sevmezler...) âyeti. Böylece Allah Teâlâ, müminlere, düşmanlarınızı sizden daha iyi bildiğini haber verdi. Şu da muhtemeldir: Müminler onlardan yardım istemiş ve bir hususta onlara müracaat etmişlerdi. Allah Azze ve Celle de onların sizin düşmanlarınız olduğunu ve Kendisinin onları sizden daha iyi bildiğini haber verdi. Sonra buyurdu ki: (Allah veli olarak kâfidir, Allah nasir olarak kâfidir). Yani: Veli ve muin (yardımcı) olarak O kâfidir, nasir (yardımcı/zafer verici) olarak da O kâfidir. Şu da muhtemeldir: (Allah veli olarak kâfidir, Allah nasir olarak kâfidir) kavli, size verdiklerinden ötürüdür; yani Allah Teâlâ’dan daha faziletli bir veli ve O’ndan daha faziletli bir nasir yoktur. Bürhanlar ve hüccetler O’ndandır. Allah en doğrusunu bilir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (Yahudi olanlardan, kelimeleri yerlerinden tahrif ediyorlar...) İbn Mesud -radıyallahu anh-’ın kıraatinde: (Allah nasir olarak kâfidir), (Yahudi olanlardan) ifadesi istînâf (yeni bir cümle) üzerinedir ve ibtida (başlangıç) haberdir. Başkasının kıraatinde ise: (Yahudi olanlardan) -bunun manası Allah en doğrusunu bilir şöyledir-: Kendilerine Kitap’tan bir nasip verilenleri görmedin mi? Yahudi olanlardan... Bu kıraatte Hristiyanların zikri yoktur. İbn Mesud -radıyallahu anh-’ın kıraatinde ise, kendilerine Kitap’tan nasip verilenler içinde Hristiyanlar da zikredilmiştir. Hafsa -radıyallahu anhâ-’nın kıraatinde ise: "Yahudi olanlardan, kelimeleri yerlerinden tahrif edenler vardır." Sonra kelimelerin tahrifi iki vecih ihtimal eder: İhtimaldir ki: Cahillerine karşı manaları değiştirmek ve tevili tebdil etmektir; tıpkı Allah Teâlâ’nın şu kavli gibidir: (Onlardan bir grup vardır ki, dillerini bükerler...) âyeti. İhtimaldir ki: Lafzın ve bizzat kitabın kendisini değiştirmektir; tıpkı Sübhânehû ve Teâlâ’nın şu kavli gibidir: (Elleriyle kitabı yazıp sonra 'Bu Allah katındandır' diyenlere yazıklar olsun). Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (Ve 'işittik ve isyan ettik' derler) Denildi ki: Sözünü işittik, emrine isyan ettik. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (Ve 'işit, işitmez olasıca') Denildi ki: Sözümüzü işit, işitmez olasıca; yani icabet etmeyen. Denildi ki: Sözümüzü işit, işitmez olasıca; yani işitme! Bu, sövme kabilindendir. Ve kavli: (Ve isyan ettik) Onların bunu gizlemelerini, Allah Teâlâ onlar aleyhine izhar etti; ta ki risalet için bir âyet (delil) olsun. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (Ve Râinâ) Denildi ki: Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-’e: "Kulağını bize ver (bizi gözet)" diyorlar. Denildi ki: (Ve Râinâ): Haklarımızı gözet; bu, riayet kökündendir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (Dillerini bükerek) yani tahrif ederek. Tahrif ise zikrettiğimizdir; tıpkı Allah Teâlâ’nın şu kavli gibidir: (Kitabı dilleriyle bükerler...) âyeti. Cenâb-ı Hakk’ın (وَاسْمَعْ غَيْرَ مُسْمَعٍ) kavli hakkında şöyle denilmiştir: Yani, "Ey Muhammed! Bizim sözümüzü işit; fakat senin sözün işitilmesin ve söylediklerin kabul edilmesin" demektir. Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kavli: (وَلَوْ أَنَّهُمْ قَالُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا وَاسْمَعْ وَانْظُرْنَا لَكَانَ خَيْرًا لَهُمْ) Yani, "Eğer onlar: 'Sözünü işittik, emrine itaat ettik; bizi işit ve bize nazar et (bizi gözet), acele etme' deselerdi..." demektir. (وَانْظُرْنَا) kavli hakkında ise: "Bizi anlayışlı kıl (bize anlayış ver)" denilmiştir. Aziz ve Celil olan Allah’ın (لَكَانَ خَيْرًا لَهُمْ) kavli: Söyledikleri "Sözünü işittik ve emrine isyan ettik" sözünün yerine, "Sözünü işittik ve emrine itaat ettik" deselerdi, bu onlar için dünya ve ahirette daha hayırlı olurdu. Dünya cihetine gelince: İtaat edip tâbi oldukları takdirde elden gitmesinden korktukları riyasetin (reisliğin/liderliğin) devamı olurdu. Zira onlardan iman edip Peygamberine itaat edenler olmuştur; onlardan riyaset ve nam (zikir) gitmemiştir; bilakis hayatta iken ve öldükten sonra şerefleri ve namları daha da artmıştır. Ahiret cihetine gelince: Ebediyen zail olmayan daimi bir sevaptır. Aziz ve Celil olan Allah’ın (وَأقوَمَ) kavli: Yani, zikrettiğimiz hususlar için daha adil ve daha isabetli demektir. (وَلَكِنْ لَعَنَهُمُ اللَّهُ بِكُفْرِهِمْ) La'n: Kovulmak demektir. Allah -Azze ve Celle-, küfürlerini kendi ihtiyar ve iradeleriyle seçeceklerini bildiği için, onları rahmetinden ve dininden kovmuştur. Aziz ve Celil olan Allah’ın (فَلَا يُؤْمِنُونَ إِلَّا قَلِيلًا) kavli: Denilmiştir ki: "Az bir kısmı iman eder"; İbn Selâm ve ashabı ile diğerleri gibi İslam’a girenler kastedilmiştir. Yine denilmiştir ki: Cenâb-ı Hakk’ın (فَلَا يُؤْمِنُونَ إِلَّا قَلِيلًا) kavli; onlardan "ancak az bir kısmı iman eder" veya "ancak az bir şeye iman ederler" demektir.

Âyet 46: Ve Cenâb-ı Hakk'ın ﴿من الذين هادوا يحرفون الكلم عن مواضعه﴾ (O Yahudi olanlardan bir kısmı, kelimeleri yerlerinden kaydırıp tahrif ederler) kavli. İbn Mes'ud radıyallahu anhın kıraatinde ﴿وكفى بالله نصيرا﴾ şeklindedir. ﴿من الذين هادوا﴾ ibaresi istinaf ve ibtidadır, haberi ise hazfedilmiştir. Başkasının kıraatinde ﴿من الذين هادوا﴾ şeklindedir ki bunun mânâsı, vallahu âlem, ﴿الم تر إلى الذين أوتوا نصيبا من الكتاب من الذين هادوا﴾ (Kendilerine Kitap'tan bir nasip verilen o kimseleri, o Yahudi olanları görmedin mi?) demektir; burada Hristiyanların zikri yoktur. İbn Mes'ud radıyallahu anhın kıraatinde ise asılda Hristiyanlar da zikredilmiştir. ﴿الذين أوتوا نصيبا من الكتاب﴾ ifadesinde, Hz. Hafsa radıyallahu anhânın kıraatinde ﴿من الذين هادوا من يحرف الكلام عن مواضعه﴾ şeklindedir. Sonra, kelâmın tahrif edilmesi iki vecih üzere ihtimal dahilindedir: Birincisi, cahillerine karşı mânaları değiştirip tevili tebdil etmek ihtimalidir; Cenâb-ı Hakk'ın ﴿وإن منهم لفريقا يلون ألسنتهم﴾ (Şüphesiz onlardan bir grup, dillerini Kitap'la eğip bükerler - Âl-i İmrân, 78) kavli gibidir. İkincisi, lafzı ve yazıyı değiştirmek ihtimalidir; Sübhânehu ve Teâlâ ﴿فويل للذين يكتبون بأيديهم ثم يقولون هذا من عند الله﴾ (Yazıklar olsun o kimselere ki elleriyle kitap yazarlar, sonra da "Bu Allah katındandır" derler - Bakara, 79) buyurmuştur. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿ويقولون سمعنا وعصينا﴾ (Ve "İşittik ve isyan ettik" derler) kavline gelince; şöyle denilmiştir: ﴿سمعنا﴾ senin sözünü işittik, ﴿وعصينا﴾ ise senin emrini dinlemedik demektir. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿واسمع غير مسمع﴾ (Dinle, dinlenilesice değil!) kavline gelince; şöyle denilmiştir: Bizim sözümüzü dinle, ﴿غير مسمع﴾ yani cevap verilmeyesice. Şöyle de denilmiştir: ﴿واسمع غير مسمع﴾, yani beddua kabilinden "işitmeyesice" demektir. Onların ﴿وعصينا﴾ demeleri ise, Cenâb-ı Hakk'ın Resulullah'ın (s.a.v.) mucizesi olması için izhar ettiği onlardandır. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿وراعينا﴾ (Ve rāinâ) kavline gelince; şöyle denilmiştir: Hz. Muhammed'e (s.a.v.) hitaben ﴿وراعينا﴾ yani "bizim işitmemize riayet et" derlerdi. Başka bir tefsire göre ise ﴿وراعينا﴾, "haklarımıza riayet et" mânâsındadır ve bu kelime "riayet"ten türemiştir. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿ليا بألسنتهم﴾ (Dillerini eğip bükerek) kavli, yani tahrif ederek demektir. Tahrif ise az önce zikrettiğimiz husustur; Cenâb-ı Hakk'ın ﴿يلون ألسنتهم بالكتاب﴾ (Dillerini kitapla eğip bükerler - Âl-i İmrân, 78) kavli gibidir. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿واسمع غير مسمع﴾ kavli hakkında şöyle de denilmiştir: Ey Muhammed, bizden sözümüzü işit, ne senden bir şey işitilir ne de bizim söylediğimiz ve senin buyurduğun şey kabul olunur! Cenâb-ı Hakk'ın ﴿ولو أنهم قالوا سمعنا وانظرنا لكان خيرا لهم﴾ (Eğer onlar "İşittik ve bize mühlet ver/bizi gözet" deselerdi, elbette onlar için daha hayırlı olurdu) kavline gelince; yani eğer "Senin sözünü işittik, emrine itaat ettik ve bize mühlet verip acele etme, bizi gözet" deselerdi demektir. ﴿وانظرنا﴾ kelimesi hakkında "bizi anla" denildiği de rivayet olunmuştur. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿لكان خيرا لهم﴾ (Elbette onlar için daha hayırlı olurdu) ifadesi, (söyledikleri) "Sözünü işittik ve emrine isyan ettik" sözlerinden (daha hayırlı olurdu) demektir; dünya ve ahirette onlar için daha hayırlı olurdu. Dünyaya gelince; eğer ona itaat edip tâbi olsalardı kaçırmaktan korktukları reisliklerinin ve makamlarının devam etmesi (yani eğer itaat etselerdi onlar için emin bir durum olurdu) hususudur. Bu bir tenbihtir; nitekim dünyada ne reislikleri ne de şanları zeval buldu, bilakis hayatlarında ve vefatlarından sonra şerefleri ve namları daha da arttı. Ahirete gelince; orada da asla zeval bulmayan ebedî bir sevap vardır. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿وأقوم﴾ (Ve en doğru) kavli, yani zikrettiğimiz hususlar için en âdil ve en isabetli olan demektir. ﴿ولكن لعنهم الله بكفرهم﴾ (Fakat Allah onları küfürleri sebebiyle rahmetinden kovmuştur). "La'n", tard etmek demektir; Azze ve Celle Hazretleri, onların kendi iradeleriyle küfrü tercih etmelerinden ötürü onları rahmetinden ve dininden kovmuştur. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿فلا يؤمنون إلا قليلا﴾ (Artık pek azı müstesna iman etmezler) kavline gelince; şöyle denilmiştir: Bu azlık, İbn Selâm ve ashabı gibi kimselerdir. Şöyle de denilmiştir: Cenâb-ı Hakk'ın ﴿فلا يؤمنون إلا قليلا﴾ kavli, yani kitapların ve enbiyâ aleyhimüsselâmın ancak pek azına iman ederler demektir; Cenâb-ı Hakk'ın ﴿نؤمن ببعض ونكفر ببعض﴾ ("Kimi'ne iman ederiz, kimi'ni inkar ederiz" - Nisâ, 150) kavli gibidir.

Kitaplara ve peygamberlere, aleyhimüsselâm; Allah Teâlâ’nın şu kavli gibi: “Bir kısmına iman eder, bir kısmını inkâr ederiz.” * * * Allah Teâlâ’nın şu kavli: “Ey kendilerine kitap verilenler! Yanınızda bulunanı tasdik edici olarak indirdiğimize iman edin; yüzleri silip de arkalarına çevirmeden veya Cumartesi ashabını lânetlediğimiz gibi onları lânetlemeden önce. Allah’ın emri yerine getirilmiştir.” (Nisa, 47) “Şüphesiz Allah, kendisine şirk koşulmasını bağışlamaz, bunun dışındakileri dilediği kimse için bağışlar. Kim Allah’a şirk koşarsa, şüphesiz büyük bir günahla iftira etmiştir.” (Nisa, 48) Allah Azze ve Celle’nin “Ey kendilerine kitap verilenler! Yanınızda bulunanı tasdik edici olarak indirdiğimize iman edin” kavli; Mecusilerin Ehl-i Kitap’tan olmadıklarına ve kendilerine kitap verilenlerden olmadıklarına delâlet etmiştir. Çünkü Allah Azze ve Celle şöyle buyurmuştur: “Yanınızda bulunanı tasdik edici olarak indirdiğimize iman edin.” Yani: Yanınızda bulunanla muvafık (uyumlu) olana. Mecusilerin yanında, Muhammed (sallallahu aleyhi ve sellem) üzerine indirilenin onları tasdik edici olması kabilinden bir kitap yoktur. Sonra “Yanınızda bulunanı tasdik edici olarak” kavli; yani yanınızda bulunanla muvafık demektir. Bu muvafakat, nazım ve lisan (dil) itibarıyla değil, onda dercedilmiş (yerleştirilmiş) mânâlar ve hükümler itibarıyla olmuştur. Çünkü bilinmektedir ki, yanlarında bulunan kitap, nazım ve lisan itibarıyla Kur’an’a muhaliftir. Aynı şekilde Allah Teâlâ’nın diğer kitapları da, nazım ve lisan itibarıyla farklı olsalar bile, mânâ ve hükümler itibarıyla birbirleriyle muvafıktırlar. Bu durum, onların Allah Teâlâ katından indirildiğine delâlet eder; zira eğer Allah’tan başkasının katından olsalardı, farklı olurlardı. Görmez misin ki şöyle buyurmuştur: “Eğer Allah’tan başkasının katından olsaydı, onda pek çok ihtilaf bulurlardı.” (Nisa, 82) Bu, Ebû Hanife’nin (radıyallahu anh) kavline bir delildir ki, o, Farsça kıraat ile namazı caiz görmüştür; çünkü nazmın değişmesi ve lisanın ihtilafı, mânâların değişmesini ve hükümlerin ihtilafını icap ettirmez. Nitekim Allah Azze ve Celle, onun yanlarında bulunanla muvafık olduğunu haber vermiştir; hâlbuki lisan ve nazım itibarıyla farklıdır, mânâ ise muvafıktır. Sonra “Yanınızda bulunanı tasdik edici olarak” kavli; onun sıfatı, vasfı, nübüvveti, meb’asi (gönderilişi) ve zamanı itibarıyla, yanınızda bulunanın içinde (bulunan) hususlarda, bunların hiçbirinde muhalefet etmez, mânâsına gelmesi de muhtemeldir. Şu da muhtemeldir: O, gönderilmeden önce iman ettiğiniz o Nebi’dir (sallallahu aleyhi ve sellem), öyleyse nasıl Allah’ı inkâr ettiniz?! Allah en iyisini bilendir. Allah Azze ve Celle’nin “Yüzleri silip de arkalarına çevirmeden önce...” kavli; yani bu âyet. Denildi ki: Bu âyet indiğinde Abdullah bin Selâm, Resûlullah’ın (sallallahu aleyhi ve sellem) huzuruna geldi ve Müslüman oldu. Dedi ki: “Yâ Resûlallah! Yüzüm ensemde dönmedikçe sana ulaşabileceğimi sanmıyordum.” Denildi ki: Onu silmek (tams), gözlerinin kör olması ve arkalarına çevrilmesidir. Denildi ki: Yüzlerin silinmesi, kör olması ve basiretlerinden (görme yetilerinden) döndürülmesidir. Bu da şöyledir: Onlar Muhammed’e (sallallahu aleyhi ve sellem) iman edenlerdendiler, Muhammed’in (sallallahu aleyhi ve sellem) Allah’ın peygamberi olduğuna kitaplarında bulup yakinen inanıyorlardı. (Âyet) diyor ki: Muhammed’e (sallallahu aleyhi ve sellem) ve kitabına olan imanınızı, sizi hidayetinizden saptırmadan önce tahakkuk ettirin; böylece sapkınlar olursunuz da ne yaptığınızı bilmezsiniz. Âyetin bir tehdit (vaîd) üzere çıkmış olması muhtemeldir; bu bir temsil (benzetme) kabilindendir, tahkik (gerçekleşme) kabilinden değildir. Tahkik kabilinden olması da muhtemeldir; Allah Teâlâ’nın şu kavli gibi: “Veya Cumartesi ashabını lânetlediğimiz gibi onları lânetlemeden önce.” Bunun ahirette olması da muhtemeldir. Allah Azze ve Celle’nin “Yüzleri silip de arkalarına çevirmeden önce” kavli; hakikate hamledilmesi muhtemeldir; kıyamet gününe raci olur, böylece yüzün bütün güzellikleri ondan giderilir. Yahut inadından dolayı hakkın yüzlerini ondan sileriz; böylece hakkı kendi sûretinin dışında, bâtılı da kendi sûretinin dışında görür; hâlbuki daha önce her şeyi indirilen kitaplarında kendi sûretiyle görmüşlerdi. Allah en iyisini bilendir. Yahut, uğrunda (dinlerini) değiştirdikleri ve tahrif ettikleri tâbilerinin yanında yüzlerini sileriz; (bunu da) onların hıyanetlerini onlara (tâbilerine) ifşa ederek ve değiştirdiklerini onlara göstererek yaparız. Hamdolsun Allah Teâlâ’ya ki, bu gerçekleşmiştir. Tehdidin şu olması da muhtemeldir: Eğer hakikaten iman etmezlerse, onlara, Cumartesi ashabına yaptığı gibi cevherin değişmesiyle (bir ceza) yapmasıdır. Sonra belki de o kimseler Müslüman olmuşlardır veya (bu tehdit) başlarına gelmiştir de zikredilmemiştir. Allah en iyisini bilendir. Allah Azze ve Celle’nin “Allah’ın emri yerine getirilmiştir” kavli.

Yâni: Allah -Câlle Celâluhu-’nun emriyle mahlûk/yerine getirilmiş idi. Nitekim şöyle denilir: Cennet Allah’ın rahmetidir, yağmur Allah’ın rahmetidir; yani Allah’ın rahmetiyle. Buna binaen -Sübhânehu’nun- (أَمْرُ اللَّهِ مَفْعُولًا) kavlinin manası şudur: Allah’ın emriyle mahlûk/yerine getirilmiş idi. Ve (وَكَانَ أَمْرُ اللَّهِ مَفْعُولًا) kavli şu ihtimali de taşır: Allah’ın azabı onlara inicidir. Ve -Câlle Celâluhu-’nun şu kavli: (إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ - ٤٨) Ulema icmâ etmiştir ki Allah, bütün günahları; şirk ve ondan aşağı olanı, kul vazgeçtiği ve tövbe ettiği zaman yarlığar. -Teâlâ Hazretleri’nin- (إِنْ يَنْتَهُوا يُغْفَرْ لَهُمْ مَا قَدْ سَلَفَ) kavli, şirkten aşağı olan günahlar için mağfiret ümidinin, o gnahtan vazgeçmeyene de verileceğine delalet etmiştir. Hâricîler dediler ki: Büyük günahların hepsi Allah’a şirk koşmaktır. Kim onları işlerse -Teâlâ Hazretleri’nin- (إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ) kavlinin tahtına girer. Bizimle onların arasındaki meselenin özü şudur ki, onlara şöyle denilir: Büyük günahı işlemekle sizin indinizde müşrik olmasına sebep olan o mana, küçük günahlarları işlemesinde de mevcuttur; o halde (sizce) kafir olması lazım gelir. Mademki bu sebeple kafir olmuyor, öyleyse büyük günahları işlemekle de kafir olmuş olmaz. Mutezile dediler ki: Büyük günah sahibi imandan çıkar, lakin küfre girmez. Ebu Bekir el-Esam dedi ki: Vaîd (azap tehdidi) büyük günahlarda zahir olmuştur. Şirk dışındaki günahlar için mağfiretin şartı -Teâlâ Hazretleri’nin- (لِمَنْ يَشَاءُ) kavlidir; o halde bu, küçük günahlar hakkındadır. Tıpkı şu kavli gibi: (وَيُكَفِّرُ عَنْكُمْ مِنْ سَيِّئَاتِكُمْ). Haber vermiştir ki, seyyiattan günahı örtülenler (tekfir olunanlar) vardır, örtülmeyenler de vardır; binaenaleyh bu, küçük günahlar hakkındadır. Bizim indimizde ise: Şüphe yok ki Allah -Câlle Celâluhu- müminlere, şirk dışındaki günahlar için mağfiret ümidi vermiştir. Eğer aklen mağfiret caiz olmasaydı, bu ümidi vermezdi; zira aklen caiz olmayan bir şey hakkında ümit verilmesi caiz değildir. Madem ki ümit vermiştir, bu durum, şirkten aşağı olan günahlar için mağfiretin aklen caiz olduğuna delalet eder. Sonra meşiet (dilemek) O’na aittir: Dilerse onlara azap eder, dilerse onları affeder. Şirk hususunda mağfiret ümidi verilmesine gelince: Bu, aklen caiz değildir. Çünkü bir dini benimseyen kimse, onu ancak ebedî olarak benimser. Bir günahı işleyen herkes onu ebedî olarak işlemez; aksine onu ancak kendisine galip gelen bir şehveti tatmin etmek için işler ve arkasından hemen pişmanlık duyar. İşte bunun içindir ki biz dedikçeriz ki: Şirkten aşağı olan günahlar için mağfiret ümidinin verilmesi aklen caizdir, şirk için ise caiz değildir. Tevfik Allah’tandır. Bir diğer vecih de şudur: Zikrettiğiniz vaîd (tehdit); istihlâli (haramı helal saymayı), emir ve nehyi hafif almayı ihtimal dahilindedir. Binâenaleyh bu ayetle mağfiret ümidi verilen kimse hakkında bu tehdit sabit olmaz. Mağfiret ümidi ve رجاء (ümit), iki vecihli olan bu vaîd ile ortadan kaldırılır veya onlar hakkında duraksanır (tevakkuf edilir). İki ihtimalden birinde muhtemel olan şeyle kat'î hüküm vermekte ısrar etmek, diğer ihtimali ise ihtimalden dolayı reddetmek keyfî bir tutumdur (tahakkümdür). Kuvvet ancak Allah’tandır. Bir diğer vecih de şudur: Ayet-i kerime, mağfireti hak eden (muhtemel olan) ile hak etmeyeni (muhtemel olmayanı) birbirinden ayırma (تفصيل) hakkındadır. Eğer onu küçük günahlara hasrederseniz, şirk isminin tahsisi batıl olur, dinleyen kimse onun yerini karıştırır. Vaîd (tehdit) meselesi, tefsir ve tafsil mevkiinde gelen konulardan değildir; aksine, tafsil hakkıyla gelen husus, tekfir (günah örtme) ile mağfiretin zikredilmesidir. Tekfir ise hasenat veya عقوبات (cezalar) kabilinden karşılık vermek suretiyle olur; -Teâlâ Hazretleri’nin- şu kavli gibi: (إِنْ تَجْتَنِبُوا كَبَائِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ...) ayeti. Tevfik veren Allah’tır. Bir diğer vecih de şudur: Allah -Câlle Celâluhu- şöyle buyurmuştur: (لِمَنْ يَشَاءُ). Bu lafız, yarlıganacak günahlara değil, yarlıganacak şahıslara (nefislere) kinayedir. Şahıslar yerine kinaye olarak getirilen ayet vasıtasıyla, bu tahsisi (hususiliği) günahlara çevirmek caiz olmamıştır. Vaîd ayetlerinde, kendileri hakkında nazil olan kimseler bakımından ve mutlak olarak gelen hususlarda bir tahkik vardır. Binâenaleyh bu tahsisin yapılmayacağı açıkça anlaşılmıştır; bu tutum daha evlâdır. Tevfik veren Allah’tır. Hâsılıkelâm, O -Câlle Celâluhu- şöyle buyurmuştur: (لِمَنْ يَشَاءُ). Küçük günahlar ise sizin indinizde vaad ile değil, hikmet gereği mağfiret olunmuştur. Ayet ise ta'rif (tanıtma) makamındadır. Kuvvet ancak Allah’tandır. Ve yine -Teâlâ Hazretleri’nin- şu kavli de: (إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أن يُشْرَكَ بِهِ). Malûmdur ki bu, tevbe edilmeyip üzerine vefat edilinceye kadar geçen hâl hakkındadır, yoksa tövbe edilen şeyler hakkında değildir. Şunu buyurarak bunu teyit etmiştir: (إِنْ يَنْتَهُوا يُغْفَرْ لَهُمْ...) ayeti ve kâfirler iman ettiklerinde nâzil olan birden fazla ayet. Allah en iyisini bilendir. Binaenaleyh mesele şu manaya gelmiştir: "Kendisine, üzerine tövbe edilmediği takdirde şirk koşulmasını mağfiret etmez; şirk dışındaki günahları ise, sahibi ondan tövbe etmese bile dilediği kimseye mağfiret eder." Şayet şirkten başka günahlardan biri hikmeten mağfiret olunması muhtemel olmayan bir şey olsaydı, onu ihtimal dâhilinde olanlara değil, ihtimal dışı olan (memnu') gruba dahil ederdi. Maksadın ümit ve ümitsizliği beyan etmek olduğu bilinen bir hususta, o günahı mağfiret ihtimali bulunan gruba ilhak etmezdi. Bunu teyit eden husus...

Cenâb-ı Hakk’ın: *(Allah’ın rahmetinden ümidi kesmeyin; zira kâfirler topluluğundan başkası Allah’ın rahmetinden ümidini kesmez)* kavl-i şerifi hakkında: Eğer ümidi kesmek, küfür vasfının ona vacip olması için bir sebep olsaydı, o zaman ümidi kesmenin küfür ile tahakkuk etmesi ve onun tahakkukunun da küfür ile olması gerekirdi. Bu durumda hangi cihet (ümidi kesmek mi, küfür mü) lazım gelirse, diğeri de ümidi kesmek hakkındaki hükümde ona tâbi olurdu; fiilin vücudunda değil. Zira kâfirlerde de رجاء (ümit etme) fiili bulunabilir. Sabit oldu ki bu durum, hüküm ve tahakkuk cihetindedir, fiilin vücudunda değildir. Tevfik Allah’tandır. * * * Cenâb-ı Hakk’ın: *(Kendilerini temize çıkaranları görmedin mi? Hayır, Allah dilediğini temize çıkarır ve onlara kıl kadar zulmedilmez. Bak, nasıl Allah’a karşı yalan uyduruyorlar! Apaçık bir günah olarak bu yeter. Kendilerine Kitap’tan bir nasip verilenleri görmedin mi? Cibt’e ve Tâğut’a inanıyorlar ve kâfirler için: “Bunlar, iman edenlerden daha doğru yoldadır” diyorlar. İşte onlar, Allah’ın lânetlediği kimselerdir. Allah’ın lânetlediği kimseye asla bir yardımcı bulamazsın. Yoksa onların mülkten bir payları mı var? Öyle olsaydı, insanlara bir zerre bile vermezlerdi)* kavl-i şerifi. Cenâb-ı Hakk’ın: *(Kendilerini temize çıkaranları görmedin mi?)* kavli hakkında: Denildi ki: Onlar Yahudilerdir. Çocuklarını kucaklarında getirip: “Yâ Muhammed! Bu çocuklarımızın bir günahı var mıdır?” dediler. Resûlullah (a.s.m.): “Hayır” buyurdu. Dediler ki: “O halde yemin olsun ki, biz de tıpkı onların halindeyiz. Gündüz işlediğimiz hiçbir günah yoktur ki gece silinmesin, gece işlediğimiz hiçbir günah yoktur ki gündüz silinmesin.” İşte onların تزكية (tezkiye/kendilerini temize çıkarma) dedikleri budur. Yine denildi ki: Onların kendilerini temize çıkarmaları: *(Biz Allah’ın oğulları ve sevgilileriyiz)* demeleri ve “Bizim günahımız yoktur” iddiasında bulunmalarıdır. Şu da muhtemeldir: Onların kendilerini temize çıkarmaları, Allah Azze ve Celle’nin: *(Ey İsrailoğulları! Size verdiğim nimetimi ve sizi âlemlere üstün kıldığımı hatırlayın)* buyurduğu husustur. Peygamberlerin (aleyhimüsselâm) çoğu İsrailoğulları içinden gönderilmişti. Onlar da bununla kendilerini temize çıkarıyorlardı. Allah Azze ve Celle ise onların başkalarından üstün kılındıklarını haber verdi; ancak başkaları onlardan üstün kılınınca, o üstün kılınanlar onlardan daha aşağıda kalmış oldu. İşte Cenâb-ı Hakk’ın: *(Hayır, Allah dilediğini temize çıkarır)* yani dilediğini üstün kılar veya dilediğini günahlardan arındırır, kavli buna işarettir. Sonra تزكية (tezkiye), yani bir kimsenin kendini temize çıkarması zemmedilmiştir (yerilmiştir). Çünkü tezkiye, bütün ayıp ve günahlardan tenzih etmektir. Bu ise, hiç kimsenin ondan selâmette kalamayacağı, beri olamayacağı ve hiçbir mahlûkun müstahak olamayacağı bir şeydir. *(Öyleyse kendinizi temize çıkarmayın)* nehyinin mânâsı budur. Zira tezkiye, tekebbür (kibirlenme) kapısını açar. Bu da kişinin nefsini bilmemesinden kaynaklanır; zira başkasını kendi nefsinin şeklinde ve mislinde görmediği için ona karşı kibirlenir. Şayet onun da kendisi gibi olduğunu ve kendi suretinde bulunduğunu bilseydi, asla kimseye karşı kibirlenmez ve kendini temize çıkarmazdı. Bir kimsenin “Ben müminim” demesi, kendisini temize çıkarması değildir. O, ancak kendisine ikram edilen bir şeyi haber vermektir. Tezkiye ise, kişinin bunu kendi nefsinde görmesidir. Yine O’nun: *(Kendilerini temize çıkarmaya çalışanları görmedin mi?)* kavli hakkında: İmanı izhar etmekte tezkiye yoktur. Çünkü imanını izhar ettiğinde, seninle onda müşterek olmayı reddeden birine karşı bunu göstermekten hali kalmazsın. O halde, inandığın şeye onu davet etmek için, davetin hakkı olarak izhar etmen gerekir; ya da o kişi seninle onda müşterek olur. Hakikatte tezkiye, seni öne geçirmeyi gerektiren şeydedir; bunda ise bu yoktur. Ayrıca: İman ile söz söylemek, ibadet mânâsından veya onunla yücelik kazanma sebebinden değildir. O, ancak lügatte tasdik mânâsına gelen bir emirden haber vermektir. Bir şeyin öyle olduğunu tasdik etmek, mertebelerde sayılan bir şey değildir. Bilakis, herkesin iman ettiği ve tasdik ettiği şeyler vardır. Dolayısıyla bunu söylemekte bir menkıbe (üstünlük) yoktur. Aynı şekilde, herkesin tekzip ettiği (yalanladığı) şeyler de vardır. Mutlak mânâda tekzipte bir kınama olmadığı gibi, mutlak mânâda tasdikte de bir övgü yoktur; zira herkes bu durumdadır. Ancak zem (kınama), yalanlanan bir tekziptedir; o zaman yalanladığın cihetten kınanmış olursun. Sonra bu, yalanın derecelerine göre farklılık gösterir. Sonra tasdik, eğer orada bir övgü olsaydı, o da doğruluğu ile olurdu. Hiç kimse doğruluğun tamamını kuşatamaz. Bu durumda kişi, kendini bir şeyde sadık (doğru) olarak vasıflandırmakla tezkiye ve övgüye düşer. Allah’tan başka kuvvet yoktur. Şu var ki, imanın bir haddi (sınırı) vardır. Her ibadetin de bir haddi vardır. Onu eda eden kimseden, eda ettiğini haber vererek bir övgü beklenmez. Özellikle de farzlar konusunda; öğle namazını kıldım veya malımın zekâtını verdim diyen kimse gibi.

...veyahut hac yaptığını iddia etmesi veya buna benzer sözler söylemesi; yahut "O bir berrdir (iyilik sahibidir), veya takıydır, veya Allah Teâlâ'nın habibidir" gibi şeyler söylemesi ve bütün bunların, hududu bilinmeyen hayırlara raci olması durumunda; o kimse bu sözlerle emsaline karşı üstünlük taslar ve onlara karşı övünür. Eğer (iddiasında) sadık olsa bile, bu durum o hakkın hakikatinden bir gaflet sayılır; eğer kâzip (yalancı) ise, bu hâl onda caiz görülecek ve yalan sebebiyle de (makam-ı ilâhîde) mel’un ve menfur olacaktır. Muvaffak kılan Allah’tır. Ve O’nun -Azzâ ve Celle- şu kavli: *(Ve onlar, fitil kadar bile zulme uğratılmazlar).* (Nisâ, 49) İbn Abbas -radıyallahu anhuma-’dan şöyle rivayet edilmiştir: "Fitil: İki parmağın arasında büküp yuvarladığın şeydir." "Nakir ise: Hurma çekirdeğinin ortasında bulunan şeydir." Şöyle de denilmiştir: "Nakir ve kıtmir: Çekirdeğin kabuğudur." Ve yine şöyle denilmiştir: "Fitil -aynı şekilde-: Çekirdeğin ortasında bulunan şeydir." Şöyle de denilmiştir: "Nakir: Çekirdeğin sırtında bulunan şeydir ki bu, temsilî (bir tabir)dir." Hafsa’nın kıraat harfinde şöyle varid olmuştur: *(Kendi nefislerini temize çıkaranları görmedin mi? Bilakis Allah dilediğini temize çıkarır.)* Ve O’nun -Azzâ ve Celle- şu kavli: *(Bak, Allah’a karşı nasıl yalan uyduruyorlar! Apaçık bir günah olarak bu yeter.)* (Nisâ, 50) Âyet zahirdir. Ve O’nun -Azzâ ve Celle- şu kavli: *(Kendilerine kitaptan bir nasip verilenleri görmedin mi?)* (Nisâ, 51) Şöyle denilmiştir: "Katibden bir hisse verilmiştir ki onlar da kendi âlimleridir." *(Cibte ve tuğuta inanıyorlar.)* (Nisâ, 51) Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Şöyle denilmiştir: "Cibt: Şeytandır, tuğut ise kâhindir." Şöyle de denilmiştir: "Cibt: Sihirdir, tuğut ise şeytandır." İbn Abbas -radıyallahu anhuma-’dan şöyle rivayet edilmiştir: "Cibt, Habeş lisanında şeytan demektir."

Âyet 51 Cenâb-ı Hakk’ın ﴿ألم تر إلى الذين أوتوا نصيبا من الكتاب﴾ kavli hakkında denilmiştir ki: Onlara Kitab’dan bir nasip verilmiştir; onlar da kendi âlimleridir. ﴿يؤمنون بالجبت والطاغوت﴾ âyeti hakkında ihtilaf edilmiştir: Denildi ki; Cibt, şeytandır; Tâğut ise kâhindir. Yine denildi ki; Cibt, sihirdir; Tâğut ise kâhindir; bir başka görüşe göre Tâğut, şeytandır. İbn-i Abbas’tan (r.a.) rivayet edilmiştir ki: "Cibt, Habeş dilinde şeytan demektir; Tâğut ise Arap kâhinleridir." Yine denildi ki; Cibt, kâhindir; Tâğut ise şeytandır. Bir başka görüşe göre Cibt, Huyay bin Ahtab; Tâğut ise Kâ’b bin Eşref’tir. Cenâb-ı Hak, onların bu kimselere iman etmelerindeki ve Hz. Muhammed (s.a.v.) ile ashabına (r.a.) karşı duydukları hasetlerindeki sefâhetlerini haber veriyor ve mü’minleri onların bu fiillerinden sakındırıyor. Zira bunlar, kendi âlimleri olup Cibt ve Tâğut’a iman eden kimselerdi. ﴿ويقولون للذين كفروا هؤلاء أهدى من الذين آمنوا سبيلا﴾. Kıssa hakkında denilmiştir ki: Bu kimseler Mekke’ye gelerek, Resûlullah (s.a.v.) aleyhine Kureyş ile ittifak kurdular ve Resûlullah (s.a.v.) ile aralarındaki ahdi, süresi dolmadan bozmak istediler ve bunu yaptılar. Ebû Süfyan da onların sayısınca bir grupla girdi. Kâbe’nin örtüleri arasında buluşup Resûlullah (s.a.v.) ve ashabı (r.a.) aleyhine ittifak ettiler: "Sözümüz bir olsun, birbirimizi yalnız bırakmayalım" dediler ve öyle de yaptılar. Sonra Ebû Süfyan dedi ki: "Yazıklar olsun size ey Yahudi topluluğu! Hangimiz hidayete ve hakka daha yakınız? Biz mi, yoksa Muhammed ve ashabı mı? Zira biz bu Mescid’i imar ediyor, bu Kâbe’ye hizmet ediyor, hacılara su veriyor ve esirleri kurtarıyoruz. Biz mi daha faziletliyiz, yoksa Muhammed ve ashabı mı?" Yahudiler dediler ki: "Hayır, bilakis siz daha faziletlisiniz." İşte Cenâb-ı Hakk’ın ﴿ويقولون للذين كفروا هؤلاء أهدى من الذين آمنوا سبيلا﴾ kavli bunun hakkındadır.

Ve tâğut: Arabın kâhinleridir. Ve şöyle de denildi: El-cibt: Kâhin, tâğut da şeytandır. Ve yine denildi: El-cibt: Huyey b. Akteb, tâğut da Ka'b b. Eşref'tir. (Allah Azze ve Celle), onların bunlara iman etmekle ve Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem- ile ashabına karşı duydukları hasetle olan safahatını (akılsızlıklarını) haber vermekte ve müminleri onların bu fiilinden sakındırmaktadır. Çünkü bunlar, onların âlimleri olup cibt veya tâğuta iman etmekte idiler. *(Ve kâfir olanlar için, "Bunlar iman edenlerden daha doğru bir yoldadır" derler.)* Kıssada şöyle denilmiştir: Hakikaten bunlar Mekke'ye, Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e karşı Kureyş ile müttefik olmak ve Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem- ile kendileri arasındaki ahdi vaktinden önce bozmak için gelmişlerdi. Öyle de yaptılar. Ebû Süfyan da onların sayısı kadar bir toplulukla Kâbe'ye girdi. Kâbe'nin örtüleri arasında idiler. Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e ve ashabına -radıyallahu anhum- karşı şu hususta ahitleştiler: "Karemiz (sözümüz) bir olacak, kimse kimseyi yüzüstü bırakmayacak." Böyle yaptılar. Sonra Ebû Süfyan dedi ki: "Yazıklar olsun sizlere ey yahudi cemaati! Hangimiz hidayete ve hakka daha yakınız? Biz mi, yoksa Muhammed ve ashabı mı? Zira biz şu mescidimizi imar ediyor, bu Kâbe'nin hizmetini yürütüyor, hacılara su veriyor ve esiri kurtarıyoruz. Acaba biz mi daha üstünleriz, yoksa Muhammed ve ashabı mı?" Yahudiler dediler ki: "Hayır, bilakis sizler daha üstünsünüz." İşte bu, Cenâb-ı Hakk'ın şu kavlidir: *(Ve kâfir olanlar için, "Bunlar iman edenlerden daha doğru bir yoldadır" derler.)* Hafsa'nın kıraatinde (harfinde) ise şöyle geçmektedir: *(Şirk koşanlar için, "Bunlar iman edenlerden daha doğru bir yoldadır" derler.)* Sonra Allah Azze ve Celle şöyle buyurdu: *(İşte onlar, Allah'ın kendilerini lanetlediği kimselerdir. Allah'ın lanetlediği kimse için asla bir nâsır (yardımcı) bulamazsın.)* (Nîsâ, 52) Lanet ise birkaç vecihle olur: Lanet: Azaptır. Ve şöyle de denildi: *(Allah onları lanetlemiştir)* yani Allah onları azaplandırmıştır.

Ve el-laîn: İhsan ve itâdan men edilmiş kimsedir. Ve şöyle de denildi: O, tard olunmuş, yani Allah’ın rahmetinden, itâsından ve ihsanından kovulmuştur. Şöyle denildi: Et-Tâğût: "er-Rahamût" ve "er-Rehabût" kelimelerinin rahmet ve rahbetten müştak olması gibi, tuğyandan iştikak etmiş bir isimdir. Buna benzer şekilde, tuğyanda son noktaya varan, hatta Allah'tan başka kendisine ibadet edilmesini helâl görecek dereceye ulaşan her şeye bu isim verilmiştir; o bir tâğuttur. -Teâlâ- Hazretlerinin: *(Her kim tâğuttan küfreder ve Allah’a iman ederse)* kavlinin tevili de buna dayanır; yani Allah’tan başka ibadet olunan her şeyin ibadetinden kaçınmak demektir. Ve şöyle de denildi: Onlar Ehl-i kitabın meredesidir (azgınlarıdır). Ve şöyle de denildi: O, şeytandır. Ve şöyle de denildi: Puttur. Bunların hepsi, zikrettiğim manaya döner. Bu hususta şöyle de denildi: Kâhindir, nitekim "cibt" diye de adlandırılmıştır. "Cibt" hakkında şöyle denildi: Sihirdir. Eğer cibt sihir ise, o şu kavil kabîlindendir: *(Süleyman’ın mülkü/saltanatı hakkında şeytanların uydurup söylediklerine uydular...)* ayetleri. Zikredilen şeylerden her neye ise iman etmişlerdi; bunun üzerine Allah -Teâlâ- onları kınadı, zikredilenlere iman etmek ve sahip oldukları tabileriyle birlikte, Resûl-ü Rabbil'izzet -sallallahu aleyhi ve sellem-'e karşı -aleyhissalâtü vesselâm-'ın, kendi resûllerine muvafakat ettiğini ve kendi kitaplarını tasdik ettiğini bildikten sonra; hem de o kimselerin bu mertebeden bağy ve haset ederek saptıklarını bildikleri halde yardımlaşmalarından dolayı onların akıllarını sefih gördü (akılsızlıklarına hükmetti). Bunları onların aleyhine izhar etmekte risaletin beyanı, tabilerine o resûllerin kitaplarını tahrif ettiklerinin bildirilmesi ve tabi deki şüphenin zâil olması, metbû olanlardaki muannidliğin (inatçılığın) zahir olması için kalplerinde bulunan hasedin izharı vardı. Ve illâ kuvvete illâ billâh. Ve O -Azze ve Celle-'nin kavli: *(Yoksa onların mülkten/saltanattan bir nasibi mi var? Öyle olsaydı, insanlara nükir (çekirdekteki zerre kadar bir şey) bile vermezlerdi -53)* Bu konuda ihtilaf edilmiştir: Şöyle denildi: Eğer onların mülkten bir nasibi olsaydı, o takdirde cimriliklerinden ve hayırlarının azlığından dolayı insanlara bir nakir bile vermezlerdi.