Te'vîlâtü Ehli's-Sünne — Türkçe Tercüme (yapay çeviri) — Nisa' 4:54 – Nisa' 4:176

Şöyle denilmiştir: Onların kendi aralarında şeref, emvâl ve riyasetten bir miktar mülkleri vardır. Lakin onlar insanlara bir "nakîr" (hurma çekirdeğindeki nokta) kadar dahi bir şey vermezler; hâl böyleyken nasıl olur da insanlar onlara tâbi olurlar?! Yine şöyle denilmiştir: Allah -subhânehu-’nun (أَمْ لَهُمْ نَصِيبٌ مِنَ الْمُلْكِ) kavli; yani: "Onların mülkten bir nasipleri yoktur, nasıl olur da insanlara bir şey verebilirler?!" demektir. Mülk ancak Allah -azze ve celle-’nindir; dilediğine mülkü veren O’dur. Tıpkı Allah Teâlâ’nın şu kavli gibi: (قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَاءُ....) âyeti. Mülk ancak Allah -azze ve celle- vasıtasıyla istifade edilir, O’ndan başkasıyla değil. En doğrusunu Allah Teâlâ bilir. * * * Allah Teâlâ’nın kavli: (أَمْ يَحْسُدُونَ النَّاسَ عَلَى مَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ فَقَدْ آتَيْنَا آلَ إِبْرَاهِيمَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَآتَيْنَاهُمْ مُلْكًا عَظِيمًا (٥٤) فَمِنْهُمْ مَنْ آمَنَ بِهِ وَمِنْهُمْ مَنْ صَدَّ عَنْهُ وَكَفَى بِجَهَنَّمَ سَعِيرًا (٥٥)) Allah -azze ve celle-’nin (أَمْ يَحْسُدُونَ النَّاسَ عَلَى مَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ) kavli; Şöyle buyurur: Bilakis onlar, Allah’ın fazlından kendisine verdiği kitap ve nübüvvet sebebiyle Muhammed -sallallâhu aleyhi ve sellem-’e haset ediyorlar. Allah -azze ve celle- onlara reddiye olarak şöyle buyurur: (فَقَدْ آتَيْنَا آلَ إِبْرَاهِيمَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ). Onlar (o zaman) haset etmemişlerdi; peki, Allah Teâlâ’nın kendisine kitap ve nübüvvet verdiği, İbrahim -aleyhisselâm-’ın evlâdından olan Muhammed -sallallâhu aleyhi ve sellem-’e nasıl haset ederler?! İşte -Allah en doğrusunu bilir- bunun mânâsı budur. Ve Allah -azze ve celle-’nin (وَآتَيْنَاهُمْ مُلْكًا عَظِيمًا) kavli; Denilmiştir ki: Bundan murad, melekler ve askerlerdir. Yine denilmiştir ki: Bu, Süleyman bin Dâvud’un mülküdür; Dâvud da İbrahim -aleyhisselâm-’ın âlinden idi. Allah -azze ve celle-’nin (أَمْ يَحْسُدُونَ النَّاسَ) kavli; yani Muhammed -sallallâhu aleyhi ve sellem-’i (عَلَى مَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ) yani kadınların çokluğu sebebiyle (haset ediyorlar). Lakin bu bir haset değildir; bilakis bu, onların yönelttiği bir ta’n (ayıplama) ve kusur bulmadır. Çünkü haset, bir kimsenin başkasında olan bir şeyi görüp, onun kendisinde olmasını temenni etmesi ve o nimetin diğerinden zail olmasını istemesidir. Hâlbuki onların da kadınları vardı. Ancak bu durum, kadınların çokluğu sebebiyle yönelttikleri bir ta’n ve kusur bulmadır. Şöyle derler: "Eğer o bir nebî olsaydı, nübüvvet onu kadınlarla meşgul olmaktan alıkoyardı." Ve derler ki: "İnsanlara dörtten fazlası haram kılınmışken, o dokuz ve on kadınla evleniyor." Bunun üzerine Allah -azze ve celle- onlara reddiye olarak şunu indirdi: (وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلًا مِنْ قَبْلِكَ...). Dâvud’un doksan dokuz hanımı vardı. Ayrıca Süleyman -aleyhisselâm-’ın üç yüz câriyesi ve yedi yüz hür hanımı olduğu da söylenmiştir. Eğer bu sabitse; kadınların çokluğu, risâletin ve nübüvvetin sübutuna mâni değildir. Kadınların çokluğu ancak iki sebepten dolayı (bir kimse için) mâni teşkil eder: Ya zulüm (haksızlık) korkusundan, ya da onların haklarını eda etmede âciz kalmaktan. Enbiyâ -aleyhimüsselâm- ise zulümden masundurlar ve onların haklarını eda etmeye muktedir idiler. Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem-’in hususiyetle dokuz veya on kadınla olan münasebeti, nübüvvetin âyetlerindendir. Çünkü O, geceleri Allah’a ibadetle, gündüzleri O’nun için oruç tutmakla, açlığa ve türlü meşakkatlere peşi peşine katlanmakla maruf idi. Halk nazarında malumdur ki; bu minval üzere olan bir kimse, bir kadının hakkını eda etmeye dahi güç yetiremez; on ve daha fazlasının hakkını eda etmek şöyle dursun! Bu da gösterir ki, O, Allah’ın yardımıyla buna muktedir olmuştur. Aynı şekilde Dâvud -aleyhisselâm-’ın yüz kadına, Süleyman -aleyhisselâm-’ın ise bin kadına olan münasebeti de nübüvvetin âyetlerindendir. Zira zikrettiğimiz üzere, onlardan başkasının buna güç yetirmesi mümkün değildir. Aynı şekilde Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem-’in, yanında hiçbir tâbii, mülkü veya geniş imkânı olmaksızın bu dini izhar etmesi; O’nun Allah’ın nusretiyle daha zahir olduğuna ve bütün bu mahlûkatın O’nun dini üzere O’na sığındığına delildir. Ayrıca Allah -azze ve celle-’nin (أَمْ يَحْسُدُونَ النَّاسَ عَلَى مَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ فَقَدْ آتَيْنَا آلَ إِبْرَاهِيمَ...) âyetinde iki vecih muhtemeldir: Birincisi: Muhâcce (delil getirme/tartışma) vechidir: İbrahim’in âlinden ve evlâdından olan Muhammed -sallallâhu aleyhi ve sellem-’e ve O’nun tâbilerine, Allah’ın fazlından hususî olarak verdikleri sebebiyle nasıl haset ederler? Hâlbuki bu (nübüvvet ve fazilet) İbrahim’in âlinde devamlı olagelmiştir ve onlar (o zaman) haset etmemişlerdi. Bunun üzerine Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli gelir: *(Feminhum men âmene bihî)* Yani: Hz. Muhammed’e -sallallahu aleyhi ve sellem- ya da O’na indirilen Kitap’a. İkincisi: Bu, onların (önceki peygamberlerin ve âl-i İbrahim’in) hasetten ötürü kendilerinden sadır olan ezalarına karşı sabretmeleri hususuna hamledilir. Önceki ümmetlerden Âl-i İbrahim’e gelen faziletler, onlara karşı olan hasetçiler ve eza verenler sebebiyle onlar sabretmişler ve onlara misliyle karşılık vermemişlerdir. Tıpkı Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli gibidir: *(Feminhum men âmene bihî)* Yani: İbrahim -aleyhisselâm-’a ya da kendisine veya âline indirilen şeylere iman edenler vardır. Vallahu a'lem. Tevillerin ihtilafındaki asıl şudur: Âyet, bu hususta hakkın ne olması gerektiği noktasında birkaç kısma ayrılır: Birincisi: Âyetin mefhumu hepsini içine almasıdır. Ve ihtimal dahilindedir ki: Hepsini murad edilen mânânın içine girmesi muhtemel olsun. Ve ihtimal dahilindedir ki: Yalnızca bir kısmının irade edilmiş olması muhtemel olsun. Eğer bu, ile amel edilmesi vacip olan hususlardan ise, murad edilen şeyin mahalli için delil aranması lâzım gelir. Şayet ihata tarikiyle bir delil bulunursa, muradın o olduğuna şahitlik eder. Eğer bulunmazsa, onunla amel etmenin caiz olduğuna dair izin gereğince, buradaki maksadın sadece o olduğuna şahitlik etmeksizin ictihat ile amel edilir. Vallahu a'lem. Eğer bu, ile amel edilmesi vacip olmayan, hakkı ancak şahitlik etmek olan şeylerden ise; âyeti, o ve başkası için genişliğe sahip olduğu hallerde, mutlaka şu kastedilmiştir diye hükmetmeksizin, o şahitliğin vuku bulmasındaki hikmete uygun olarak onunla şahitlik edilir. Tıpkı şu hususta "Semi'un Alîm" (İşiten, Bilen) denilmesi gibi: Eğer hususiyet ihtimali taşıyor ise, bu hususiyetin delillerinin peşinden gelir. Hikmet gereği O, her sesi işiten ve her şeyi bilendir; işte bununla şahitlik edilir. Ve bu hususta şöyle denilmez: "Şu husustan ötürü bunu kastetmiştir." Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli gibi: *(Ve in azamû-t talâka feinnallâhe semîun alîm)* (Eğer boşanmaya azmederlerse, şüphesiz Allah Semi'dir, Alîm'dir.) Bir grup dedi ki: "Talak, ağızdan çıkmadıkça vaki olmaz." Çünkü Allah, "Semi'dir" (İşitendir) diye zikretmiştir. Eğer kişi talakı sözlü olarak değil de başka suretle vaki kılacak olsaydı, bu makamda Semi' vasfının zikredilmesinin hiçbir faydası olmazdı. Bir grup dahi dedi ki: "(Semi'dir), çünkü talak sözlü olarak telaffuz edilen bir yemindir; (Alîm'dir), çünkü kalbiyle buna azmetmiştir." Âyet-i kerimede hem (Semi') hem de (Alîm) zikredilmiştir; o halde bu makamda hakikatini ifade etmesi için her bir harfi kendi vechine tevcih etmek gerekir. Şayet talak sözlü ifade edilmeden vaki olmasaydı, söylediği her şey işitilmiş olurdu ki, Semi' kelimesi Alîm kelimesinin mânâsıyla birleşsin. Akdin bütünlüğünde hikmet tarikiyle O, her şeyi işiten, her şeyi bilendir; lakin nâzil olan hâdiselerde, ihata etmeyi gerektirecek bir delil gelmedikçe, irade hususunda kesin hüküm vermeyi gerektirmeyen iki vecih ortaya çıkar. Halk, ihtilaflı bir şekilde bununla amel etmiştir. Vallahu a'lem. Tevilin bir diğer vecihli kısmı da şudur: Âyet, amel hakkı veya şahitlik hakkı yönünden hepsini kaldırmayan birtakım vecihler ihtimal eder; lakin bu vecihler iki haktan sadece birisine aittir. Eğer bu, amel hakkı hususunda ise delilini aramak vacip olur. Delil de iki vecih üzerinedir: Birincisi: Amel ve şahitlik hakkının her ikisine birden delalet etmesi. Diğeri: Yalnızca amel hakkına delalet etmesi ki bunu beyan ettik. Eğer şahitlik hakkı hususunda ise, muradın tahakkümünde durmak (tevakkuf etmek) ve zahir oluncaya kadar Allah’a teslim olmak vacip olur. Bu durum, istivâ sıfatının Cenâb-ı Hak’tan Arş’a izafe edilmesi hususunda ve rü’yetullah meselesinde, ihata ile olmaksızın, işaret edilen ve kendisiyle rü'yet olunan şeyin ispat edildiği cihetten rü'yeti kabul etmek gibi umurlarda böyledir. Vallahu a'lem. Bir diğer vecih dahi şudur: Âyetlerin vecihlerinin ihtimali ancak mukaddimelerle (ön kabullerle/dayanaklarla) olur; dolayısıyla bu mukaddimelerin ihtilafına göre tevil de farklılık arz eder. Mukaddimenin mahalli hakkında bilgiden başka bir şey bulunmadığı takdirde, bu tür âyetleri ancak o mukaddimeyi bilmek suretiyle tevil etmek caiz olur. Tıpkı Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli gibi: *(Feizâ ferağte fensab)* (Boş kaldığın zaman hemen yorul/ibadete yönel.) Hiç kimse, semî (naklî delil) yoluyla Hz. Peygamber’in ne ile meşgul olduğunu bilinceye kadar, bu iki vecihten biriyle tevil etme hakkına sahip olmamıştır. Ve Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *(Felyenzur eyyuha ezkâ taamen)* (Artık hangisinin yiyeceği daha temizse baksın.) Hiç kimse, vahiyle zafere ulaşıp onu bilmedikçe, bunu söyleyenin muradını istemeye veya onun muradını tevil etmeye muktedir olamaz. Kuvvet ancak Allah'adır. Şahitlik hakkına giren hususlarda hüküm, açıklanıncaya kadardır; dolayısıyla zahir oluncaya kadar o hususta tevakkuf etmek lâzımdır. Amel hakkına giren hususlara gelince; eğer ihtiyatı ihtimal eden türden ise, tevsî (genişlik) delili zahir oluncaya kadar onunla amel etmek hakkıdır. Tevsîin delili ise zikrettiğimiz iki vecih üzerinedir. Şayet ihtiyatı ihtimal etmeyen bir husus ise, zahir oluncaya kadar durmak onun hakkıdır. Vallahu a'lem. Hiçbir şey yoktur ki, bu iki vecihten birine ve kendisi için bir delile muhtaç olmasın. Cezâ vü Cezer Sâhibi Azîze ve Celîle’nin şu kavli: *(Beddellâhum culûden gayrahâ)* (Derileri yandıkça, azabı tatmaları için onlara başka derilerle değiştirip duracağız.) Yani: Kızarmış derilerden başka derilerle. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli gibi: *(E-innâ le fî halkın cedîd)* (Yoksa biz yeni bir yaratılışta mı olacağız?) Yani: Yok olan şey yeniden yaratılır. Aynı şekilde, derinin yanmasından evvel var olan önceki deriler de, birincisi kızarmış hâle geldikten sonra, gözün gördüğü kadarıyla yeniden eski haline iade edilir. Yoksa bu, birinci deriden başka bir deri değildir; bilakis o, yine birinci derinin yanmamış halidir. Çünkü bu durum, birinci derinin bir vasfıdır. Ve günahı işleyene azap edilir; zira azap, hakikatte o günahı işlemeyen başkasına değil, bizzat günah işleyene tatbik edilir. Bazıları de ki: Deriler, kemikler ve benzeri şeyler âsî olmamış ve itaat de etmemişlerdir; bilakis tazyik ve cebir altında kullanılmışlardır, yoksa bunlar taat yoluyla işlemiş değildirler. Lâkin bunların vasıtasıyla amel ettiği ve cesette onları kullanan var ya, işte o lezzetlenir ve elem duyar. Dolayısıyla cesetten sadır olan şeylerden ötürü azaba uğrayan ve sevap verilen odur. Görmez misin ki, ehl-i cennetin cesetleri hüسن (güzellik) ve cemâl bakımından ziyadeleşir –ki Allah, ehl-i cennet için ne ziyadeleşen ne de eksilen bir sınır tayin etmiştir– ehl-i narın cesetleri ise çirkin ve mahviyete uğramıştır; ta ki çirkinleştirilmelerinde onlar için bir ukubet (azap), birinci zümre için de güzelleştirilmek suretiyle bir sevap olsun. Demek ki cesetlerde, ameller için söz konusu olmayan ceza halleri vardı. Şu halde sabit olur ki, sevap ve cezaya muhatap olan, az önce zikredilen ruhtur; lâkin o, cesetler vasıtasıyla elem duyar ve lezzetlenir. Şu halde ceza, cesetlerin nezdindeki zevk ve elemin kemâline göre kılınmıştır, o cesetlerin bizzat mahiyetlerinin iadesi üzerine değil, bilakis tecdit (yeniden yaratılma) suretiyledir; Kur'ân'da zikredildiği gibi. Nitekim küfür halindeyken bazı azaları kesilmiş olan kimse, Müslüman olduğunda sağlam olarak haşrolunur, öyle değil (yani eksik olarak değil). Bunun benzeri olarak, İslâm halindeyken o azasının acısının ondan kaldırılması istenilseydi bu yapılmazdı. Zikrettiğim husus, Allah'ın dilediği vechesiyle ikincinin (yeni yaratılan bedenin) teceddüt hakkını delalet eder ki, günah ve sevap da önceden olduğu gibi onunla gerçekleşmiştir. Vallahu a'lem. Birinci mezhep ehline göre ise: Ceza, kişinin mührü vurulduğu hal üzeredir; zira eğer (ölüm anında) İslâm üzere olsaydı, nefsi için en güzel halleri temenni eder ve bünyesini hayırda kullanmak üzere İslâm'a girerdi. Bu ise, ister gitmiş olsun ister baki kalmış olsun, uzuvlarla işlenen bütün seyyiatın iptalini icap ettirirdi. Aynı şekilde küfrü tercih eden kimse de onu âsâr etmiş (tecih etmiş) ve o hal üzere bulunmayı seçmiştir; uzuvları sağlam ve tam kalmiş olsa bile. Binaenaleyh, geçmiş olan her şeyin –ister zayi olsun ister baki kalsın– ihtiyat hükmü ona lazım gelir. Birincisinde ise, bütün uzuvlarıyla hepsinden pişmanlık duyduğu için, geçmiş olan her şeyin –zayi olan ve baki kalan– hasenat kılınmasını hak etmiştir. Böylece seyyiatın hasenata tebdil edilmesi hükmü hepsinde tahakkuk etmiştir. Demek ki bu, birinci suretin mânâda teceddüt hakkıyla iadesi hükmündedir –vallahu a'lem– Yüce Allah'ın: *(İşte onların amelleri habit olmuştur)* kavli ile *(İşte Allah onların seyyiatını hasenata tebdil eder...)* ayet-i kerimesi gibi. İadede ise Yüce Allah'ın: *(Bizi kim iade edebilir...)* kavli, Azze ve Celle'nin: *(Yoksa biz yeni bir yaratılış içinde miyiz...)* kavli ve ba'sa (dirilişe) dair bunun dışındaki ayetler gibidir. Vallahu a'lem. Bazıları da şöyle dedi: Küfür ve benzeri hususlardan ötürü vacip olan ukubet, tebei bir hüküm olarak (asla tâbi bir surette) sabittir. Aynı şekilde iman ve diğerlerinden ötürü vacip olan sevap da tebei bir hükümledir, bilakis sevap onunla kaimdir. Birincisinde ise af meşiyyeti ondan sakıt olmuştur; böylece cezanın taalluk ettiği şey hâss (hususi) olmuş, diğerleri ise tebei hükümle ziyadeleşip eksilmiştir. Binaenaleyh ceza, tecdit ve iade emri bu esasa dayanır; ve bütün bunlar tebei hak ile kaim olan şey içindir. Şahit alemindeki (dünyadaki) ittiba, fiillerin aynının teceddütü ile olur ve daimî olmaz; her iki konudaki itikat ise daimîdir. Binaenaleyh ceza emri bu sebepledir ve bunun içindir. Veliyyüt-tevfik Allah'tır. İşte bu cihetten dolayıdır ki, küfür dışındakiler için hulûd (ebedî kalmak) batıl olur; zira onda, fiiller itibariyle daimî cezanın iptali, fiiller itibariyle ise munkatı' (kesintili) cezanın idamesi söz konusudur. Bu takdirde mislinden fazla bir azap ziyadesi lazım gelir. Halbuki Allah şöyle buyurmaktadır: *(Ancak misliyle cezalandırılır).* Veliyyüt-tevfik Allah'tır. Sonra, haşrolunan kişinin, cism-i mahsusu ile mi yoksa ondaki ruhanî ile mi haşrolunacağı hususunda ihtilaf edilmiştir. Bazı felsefeciler ona "nefs", bazıları "cevher-i ruhanî", bazıları da "basit" namını vermişlerdir. Şüphe yok ki her cesette, hayatında ve menfaatlerinde onunan bir ruhanî vardır; ceset ise ona, kabiliyet dairesindeki bütün umurlardan âdeta bir manı ve set gibidir. Zira cevher-i ruhanî latiftir; hapsedici bir nâzil olmadıkça eşyaya nüfuz eder ve aralarına sızar. Bunu izah eden delil, uyuyan kimsenin halidir. Şöyle ki: Cenâb-ı Hakk'ın (اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتَهَا) kavli gereğince nefs çıkar; veya o, cevarihte sükûn bulan ve bedenî همّ'den (tasadan) inbisat eden bir hakikattir ki, cevherinin hissesine rücu eder de onu uzak beldelerde ve ulvî mekânlarda dolaşır görür; öyle ki ne bir arz ne de bir semâ onu tavsif edemez. Sanki o, bizzat şahitmiş gibi onlara dair haberler getirir. Amma o fiilin cevher vasıtasıyla zuhuru ise, hapsedilmediği takdirde nüfuzun bulunduğu yerde tahakkuk eder; yahut nefs, cevheriyle hariç çıkar ve uykuda, sanki cesetle beraber olduğu gibi işitir, görür, akleder ve bu suretle o ameli işler. Demek ki uyanıklık halinde yapılan amelin cezası da nefse aittir; ceza meselesi de bu kaide üzerinedir. Bunun gibi, gıdaları ve hayatı hamil olan bütün cevherler de o şeylerin bizzat aynları değildir; lakin onların sîretine ve batınına vazedilen ruhanî sâyesindedir. O ruhanî ise bedende, bedenin bütün cüz'iyatına kadar zahir olan kuvvetlerdir. Ruhunun hayatı ile bedende kuvvet bulur, sıhhat bulur; âfetler ondan, keza işitme, görme ve akletme hassalarından zail olur. Herhangi bir şey hulûl eder de sonra filini bırakırsa, haşir ve ceza meselesi de işte bu mizan üzerinedir. Keza sevap dahi, şahit aleminde cesediyle bilinen her bir mevuddan (vaat edilenden) neşet eder ve onun için bir ruh mesabesinde olan o batınî sırra rücu eder; böylece cesetteki ruh hükmü neyse, sevap da o olur. Şunu görmüyor musun ki; âhirette, atılan ve bedende fazlalık teşkil eden kesif cesetler -ki yemekten kalan ağırlıklardır- bakî kalmaz; onlarda bulunan bütün kuvvetler ve ruh çıkıp gider. Buradan sabit olur ki, mesele bahsettiğim hakikate rücu etmektedir. Resul-i Ekrem'in (aleyhissalâtü vesselâm): *"Hiçbir gözün görmediği, hiçbir kulacın işitmediği ve hiçbir beşerin kalbine hutur etmeyen..."* hadisinin manası budur. Çünkü o cevheri şahit aleminde göz görmez, kulak işitmez ve kalbe hutur etmez. O lezzet, ruhanî bir lezzet olur; hayatın, işitmenin ve görmenin hayatıyla hasıl olan bu dünyevî lezzet gibi değildir. Cevherlerdeki her bir batınî hal ve cesetlerin lezzetleri ise; tatta damakla, renkte gözle ve bu kabîl vasıtalarla olur. Bunlar zâil olur, ilk ve asıl olan ise bâkî kalır. Bunun üzerine bedenî ibadetler zâil olur; hamd, senâ, tazim, heybet, marifet ve benzeri ruhanî ameller ebediyen bakî kalır, hatta artar; çünkü onlardan bedenî hicaplar kalkıp gitmiştir. Buna binaen, rüYETin takdiri de batıl olur. Onun butlanı, şahit alemindeki şartlara bağlıdır; zira şahit aleminde vukûunu temin eden unsurlar zâil olmuş, mesele hicapların kalkmasıyla ihata olunan hakikate rücu etmiştir. En doğrusunu Allah bilir. Bahsi geçen kimseler ba's (diriliş) meselesinde ihtilaf etmişlerdir: Kimi, cesetteki ruhanînin fena bulmayacağına kaildir; ba's ise cesetlerin ıskat edilmesi ve onda bulunan ruhanînin kendi suretleriyle dışarı çıkmasıdır. Kimi de şöyle der: Onlar fena bulur, sonra yine ilk halleriyle iade edilirler. Malûmdur ki, aslın zâveli olmaksızın yeni bir şeyin zikri düşünülemez; aynı şekilde, fevt olması (yok olması) mukadder olmaksızın iade zikri de muteber olamaz. Halbuki Kur'an'da: (مَنْ يُعِيدُنَا قُلِ الَّذِي فَطَرَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ) buyrulmuştur. İlk yaratılışı, sonraki yaratılışa delil kılmıştır. Halbuki orada (aslında) başka bir yaratılış yoktu, bilakis o yine ilk yaratılıştır. Zannettikleri gibi birinci yaratılış ise inkar edenler tarafından meçhuldür; binaenaleyh inkarcılara ilk yaratılışla istidlal edilir. Aksine, onların evvelemirde ilk yaratılışı bilmeleri, sonra da ba'sın nefyinde muvafakat etmeyip ilzam edici delilleri izhar etmeleri gerekir. Dehriyyeciler ve ba's inkarcıları, bütün âlemde "künden sonra zuhur" esasına ve asıllarda "kuvvetten fiile çıkış" kanununa kail olurlar. O halde, kendilerine ilk halk ile istidlal edilsin diye ba'nı nasıl inkâr ederler?! En doğrusunu Allah bilir. Bir kısım kimseler, cesetlerin dünyada oldukları hal üzere ba’s olunacaklarını (diriltileceklerini) söylediler. Lakin onlar dünyada fenâya (yok olmaya) mahkûm olarak yaratılmışlardı; fenâ âsârı (eserleri) onları kuşatmıştı ve helâk alâmetleri onları çevrelemişti. Bütün o âfetler ve perdeler, latif cevherlerin amellerinden ve ruhanîlerin idrakinden onları hicablıyordu (perdeliyordu). Yoksa onlar, Allah Teâlâ’nın onları "en güzel bir takvimde" yarattığını, en kâim (doğru/sağlam) cevherle, en mükemmel bir esaretle (bağla/düzenle) ve en temiz bir hilkatle keremlendirdiğini vasfettiği gibidirler. Âfetler onlara arız olduğunda ve bekâ için iade edildiklerinde; ışıkların hakikatlerini ve onların bâtınlarını kuşatmalarına engel olan bütün o zulmetler, hicablar ve perdeler onlardan zail olur. Onların şekilleri üzere, kendilerine cüz kılınan cesetler neş’et eder (meydana gelir). Böylece bütün latifeler, içlerinde bulunan ruhanî cevher ile birlikte cesede ilhak olur ve bu cesetler de o cevher gibi letafette (incelikte) olur. Bunlar, o cevherden daha latif ve kendileri için ruhlar gibi daha nurlu olan bir yere nakledildiklerinde; letafet ve nüfuz (nüfuz etme) cihetinden kendi manalarını taşıyan cesetlerle ruhanîlere üstün gelirler. Temsilde ruhanîler gibi olan hususlarda, ruhanîlerin hakikati ise, fenâ âsârının onlardan kalkması ve fesadın onlarda iş görmesinden çıkmasıyla daha latiftir. Cezâ cesetleri de böyledir; zira onlar âfetlerden çıkar, fesaddan men edilirler ve cesetleri tayyib (temiz) ve ziya (ışık) cihetinde ruhanî gibi olur. İçlerindeki ruhanîlik ise her hâlükârda baki kalır, fena bulmaz. Bunun aslı şudur: Cezâ, gıdalar ve onlardan istifade eden cesetlerin hayatı hakkıyla değil, şehvetler ve lezzetler hakkıyladır. O hâlde cesedi ve sırrı ile o (insan) birdir. Cesetlerin bekâsı, itibar yoluyla bu âlemdeki ruhanînin bekâsından daha haktır (daha evlâdır). Çünkü şahit (dünya) âleminde ruhanînin hakkı olan bekâ, gıda ve hayat; ruhlarda zayıflayıp güçlenen kalıplar cihetinden arız olan âfetleri defetmez. Âhirette ise gıdaya ihtiyaç duyulan âfetler arız olmaz; ancak şehvetler ve lezzetler elde edilir. Bu ise şahit âleminde cesetlerin hakkıdır; bu sebeple âhirette (cesetlerin bulunması) daha haktır. Sonra bu kavil, sem’î (naklî) hüccetlerin getirdiği ve itibarın (akli değerlendirmenin) üzerinde olduğu şeye daha muvafıktır. Sem’î hüccetlere gelince: Allah Azze ve Celle şöyle buyurmuştur: "Eğer ba’s (diriliş) hususunda şüphe içinde iseniz, şüphesiz biz sizi yarattık..." (Hac, 5) âyeti; "Biz kemikler ve ufalanmış toprak olduğumuzda mı..." (İsrâ, 49) âyeti; ve Allah Azze ve Celle: "Çürümüş kemikleri kim diriltecek? De ki: Onları ilk defa yaratan diriltecek" (Yâsîn, 78-79) âyeti ve ba’sı inkâr edenleri ilzam ettiği diğerleri... İşkâl (problem) onlar için cesetler hususundaydı ve muhâcâcâ (delil getirme/tartışma) onlar üzerinde cereyan etti. Bu sebeple itibar cihetinde cesetler daha evlâdır. Bununla beraber, dokunulmayan ve hissedilmeyen latif şeyler, teceddüd (yenilenme) hâlinde her hâlükârda inkâr ihtimali taşımıyorlardı; akıllar gibi ki sebeplerle gider sonra dönerler; aynı şekilde ilimler, işitme, görme ve benzerleri... Sonra latif hissi şeyler: Gece, gündüz, nur, zulmet, gölge ve benzerleri gibi... Onlar her an fenâ ve avdeti (dönüşü) görüyorlar, bu türü inkâr etmiyorlar ki zikredilenle ve bununla muhâcâcâ edilsinler. İşte bu yüzden cesetler ile (diriliş) kavli daha haktır. Allah en iyisini bilendir. İtibar (akli değerlendirme) şudur ki: Allah Sübhânehû ve Teâlâ bu halkı, lezzet alacakları ve elem duyacakları bir tarzda inşa etmiştir; ta ki bu, vaad edilenler (cennet/cehennem) hususunda terğib (teşvik) ve terhib (korkutma) için bir alâmet olsun ve ruhanîde âfetlerin ve onların zıtlarının ne şekilde hâsıl olacağı...

Âyet 55 Buna göre, Allah Teâlâ’nın “Onlardan bir kısmı ona iman etti” kavli; yani Muhammed’e (sallallahu aleyhi ve sellem) veya ona indirilen kitaba iman etti demektir. İkincisi: Bu âyetin, onların hasetlerinden dolayı maruz kaldıkları eziyetlere karşı bir basiret (gözlem/ibret) olmasıdır. Nitekim bu durum, İbrahim (aleyhisselam) âlinden olup ondan önce gelenlerde ve onlara karşı haset edenler ile onlara iman edenler arasında cereyan etmiştir. Onlar sabrettiler ve onlara (kötülükle) karşılık vermediler. Allah Teâlâ’nın “Onlardan bir kısmı ona iman etti” kavli, İbrahim’e (aleyhisselam) veya ona yahut âline indirilenlere iman ettikleri manasındadır. Allah en doğrusunu bilir. Tevilin ihtilaflı olmasındaki asıl mesele, âyetin tek olmasıyla beraber, o hususta hak namına vacip olan şeyin birkaç kısma ayrılmasıdır: Birincisi: Âyetin hepsini içine alması (şümulü). İkincisi: Hepsinin murad (kastedilen) olmasının muhtemel olması. Üçüncüsü: Bazısının murad olmasının muhtemel olması. Eğer bu, amel edilmesi vacip olan bir mesele ise, murad edilenin mahalline dair delil talep etmek lazımdır. Eğer ihata (kuşatıcı) yoluyla bir delil bulunursa, o delil murad olana şahitlik eder. Eğer bulunamazsa, sadece o murad olduğuna dair şahitlik olmaksızın, içtihad ile amel etmeye dair izin gereğince amel edilir. Allah en doğrusunu bilir. Eğer bu, amel edilmesi vacip olmayan bir mesele ise ve hakkı şahitlik ise, o şahitliğin hikmet gereği vacip olduğu üzere şahitlik edilir. Ancak âyet, hem o manaya hem de başkasına genişlik gösterebilecek bir konumda ise, o manayı kastederek âyet hakkında kesin hüküm verilmez. Allah Teâlâ’nın “Şüphesiz O, Semî’dir, Alîm’dir” (A’râf: 200) kavli gibi. Bu, hususiyet delillerinden olan birtakım hususların akabinde gelmiştir, eğer o hususiyetleri ihtimal ediyorsa. Hikmet cihetinde O, her sesi işitendir (Semî’), her şeyi bilendir (Alîm); bu cihetle şahitlik eder. Bu hususta: “O, özel bir manayı kastetti” denilmez. Allah Teâlâ’nın “Eğer boşamaya azmederlerse, şüphesiz Allah Semî’dir, Alîm’dir” (Bakara: 227) kavli gibi. Bir topluluk dedi ki: “Boşama, sözlü olarak vuku bulmadıkça gerçekleşmez; çünkü Allah’ın ‘Semî’ (işiten) olduğunu zikretti. Eğer boşama sözsüz vuku bulsaydı, bu mevzilerde ‘Semî’ isminin zikredilmesinin bir faydası olmazdı.” Başka bir topluluk ise dedi ki: “Semî, onun îlası (yemini) içindir; zira o, telaffuz edilen bir yemindir. Alîm ise, onun azmine (niyetine) yöneliktir.” “Semî, Alîm” zikredilmiştir; o halde her harfi, bu mevzilerde hakikatini ifade edecek şekilde yönlendirmek vaciptir. Eğer söz olmaksızın vuku bulmasaydı, her emir “Semî” olurdu; böylece “Semî” kavli, “Alîm” kavli ile birleşirdi. Kastedilenin bütününde hikmet yoluyla şudur: O, her sesi işitendir (Semî’), her şeyi bilendir (Alîm). Ancak nazillerde (yeni meselelerde) iki vecih yönelir: Birincisi: İhata (kuşatıcı bilgi) vacip olmadıkça, irade hususunda kesin hüküm vermek vacip değildir. Nitekim mahlûkat, ihtilaf üzere bununla amel etmiştir. Allah en doğrusunu bilir. Diğer bir vecih: Tevilin, amel hakkı ve şahitlik hakkı cihetinde hepsini içine almayan, ancak iki haktan birine ait olan vecihleri ihtimal etmesidir. Eğer bu, amel hakkı hususunda ise, delilini talep etmek vaciptir. Delil iki vecih üzeredir: Birincisi: Hem amel hem de şahitlik hakkı üzerine vacip kılmasıdır. Diğeri ise, sadece amel hakkı üzerine vacip kılmasıdır ki, bunu açıkladık. Eğer şahitlik hakkı hususunda ise, muradın tahkikinde durmak (tevakkuf) ve ortaya çıkana kadar Allah’a teslim olmak vaciptir. Bu, istivânın Allah Teâlâ’ya arş üzerinde izafe edilmesi ve rüyet (Allah’ı görme) meselesinde, ihata ile değil, işaret ile görülebilmesi cihetinden rüyetin söylenmesi ve benzeri hususlar hakkındadır. Allah en doğrusunu bilir. Diğer bir vecih: Veçhelerin ihtimalinin ancak mukaddimeler (öncüller) ile olmasıdır. Bu yüzden o mukaddimelerin ihtilafına göre ihtilaf ederler. Mukaddimenin mahalli bilinmediği takdirde, o mukaddimeyi bilmeksizin tevil etmek caiz değildir. Allah Teâlâ’nın “Boş kaldığında hemen (ibadete) kalk” (İnşirah: 7) kavli gibi. Bir kimse için, ne ile meşgul olduğunu vahiy yoluyla bilmedikçe, bu iki vecihten birini tevil etmesi mümkün değildir. Yine Allah Teâlâ’nın “Baksın bakalım, hangisinin yiyeceği daha temizdir” (Kehf: 19) kavli gibi. Bir kimse için, söyleyenin muradını talep etmek veya muradını tevil etmek mümkün değildir; vahiy olmadıkça buna ulaşamaz. Allah’tan başka güç yoktur. Hakkındaki kavil, şahitlik hakkındaki durum açıklığa kavuşana kadardır; bu hususta durmak (tevakkuf) lazımdır. Amel hakkındaki duruma gelince; eğer ihtiyatı ihtimal eden bir türden ise, zikrettiğim iki vecih üzere genişlik delili ortaya çıkana kadar onu yerine getirmek hakkıdır. Eğer ihtiyatı ihtimal etmeyen bir türden ise, ortaya çıkana kadar durmak (tevakkuf) hakkıdır. Allah en doğrusunu bilir. Hiçbir şey yoktur ki, o iki vecihten birine dair bir delile ihtiyacı olmasın. Allah Teâlâ’nın “Onlara başka derilerle değiştireceğiz” kavli; yani pişmiş derilerden başkasıyla demektir. Allah Teâlâ’nın “Biz mi yeniden yaratılacağız?” (Ra’d: 5) kavli gibidir; yani yok olanı yeniden yaratırız. Aynı şekilde, pişmeden önceki derilerden ne olmuşsa, gözün gördüğü kadarıyla yeniden iade edilir; zira ilki pişmiş hale gelmiştir. Bu, ilkinin başkası olduğu manasında değildir; bilakis o, pişmemiş olan ilkinin aynısıdır. Bu, ilkinin diriltilmesi ve günah işleyenin azap görmesidir; çünkü azap hakikatte, günah işlediği şeyin gayrısına (başka bir şeye) değil, bizzat kendisine yöneliktir. Bazı kimseler şöyle dediler: Deriler, kemikler ve benzeri şeyler ne isyan etmişlerdi ne de itaat etmişlerdi; bilakis kahır ve cebr ile kullanılmışlardı, yoksa kendi istekleriyle amel etmemişlerdi. Lakin kendisiyle amel edilen ve onu cesette istimal eden (kullanan) şey; onunla lezzet alır ve acı çeker. Dolayısıyla cesetten sadır olan şeyden dolayı azap olunan ve sevap verilen odur. Görmez misin ki, cennet cesetleri güzellik ve cemal cihetiyle ziyadeleşir; asılları için ise ne artan ne de eksilen bir had (sınır) konulmuştur. Cehennem ehlinin cesetleri ise çirkin ve menfur kılınmıştır ki, çirkinleştirilmelerinde onlar için bir ukubet (ceza) olsun; ilkinde ise güzelleştirilmekle bir sevap olsun. Böylece onda, ameller için olmayan, cezaya dair ahval (haller) bulunmuş oldu. Sabit oldu ki, sevap verilen ve cezalandırılan, zikrettiğim şeydir. Lezzet ve elem, cesetlerin kendisiyle lezzet ve elem duyduğu şey üzerinedir; o cesetlerin bizzat kendilerinin iadesi üzerine değil, Kur'an'ın zikrettiği üzere tecdid (yenilenme) üzerinedir. Aynı şekilde, küfür halindeyken bazı uzuvları kesilmiş olan kimse, eğer Müslüman olursa, sağlam bir şekilde diriltilir; öyle değil. Bunun misli, İslam halindeyken de böyledir; eğer murad edilseydi, o uzvun acısı ondan kaldırılmazdı. Zikrettiğim şey, teceddüdün (yenilenmenin) hakikatine delalet eder. İkincisi ise: Allah'ın dilediği şey üzerinedir. Günah ve sevabın kendisiyle olduğu şey, daha önce olduğu gibidir. Allah en iyisini bilendir. Birinci mezhebe göre ceza şudur: Ceza, üzerine hatim vurulan (sonuçlanan) şey içindir. Zira eğer Müslüman olsaydı, kendisi için en güzel halleri temenni ederdi ve niyetini, hayır ile istimal etmek üzere halis kılardı. Bu da, ister gitmiş olsun ister baki kalsın, bütün seyyiatın (günahların) iptalini icap ettirirdi. Aynı şekilde, küfrü tercih eden kimse de onu seçmiş ve uzuvları sağlam kalsa ve tamamlansa bile, o hal üzere olmayı tercih etmiştir. Ona, geçmişte kalan ve baki olan her şeyin ihtiyat hükmü lazım gelir. Birincisinde ise, geçmişte kalan ve baki olan şeylerin hasenata (sevaplara) tebdilini (dönüştürülmesini) istihkak etti; zira bütün uzuvlarıyla beraber hepsinden pişman oldu. Böylece seyyiatın hasenata tebdili hükmü hepsinde tahakkuk etti. Bu durumda, mana itibarıyla tecdid hakkıyla birincinin iadesi hükmü üzere olur. Allah en iyisini bilendir. Allah Teâlâ'nın: "İşte onlar, amelleri boşa gidenlerdir" (Âl-i İmrân: 22) kavli ve: "İşte Allah onların seyyiatını hasenata tebdil eder" (Furkân: 70) ayeti ve iade hususunda: "Bizi kim iade eder?" (İsrâ: 51) kavli ve: "Biz gerçekten yeni bir yaratılışta mıyız?" (Ra'd: 5) kavli ve ba's (diriliş) hakkındaki diğer ayetler gibidir. Allah en iyisini bilendir. Bazı kimseler de şöyle dediler: Küfür ve gayrisi için vacip olan ukubet, ona tebeiyyet (bağlılık) hükmüyledir. Aynı şekilde iman ve gayrisi için vacip olan sevap da tebeiyyet hükmüyledir; bilakis onunla kaimdir. Birincisiyle af meşieti (dilemesi) düşmüştür. Böylece cezanın kendisiyle olduğu şey hususi olmuş, gayrisi ise tebeiyyet hükmüyle artar ve eksilir. Cezanın, tecdidin ve iadenin emri bunun üzerinedir. Bütün bunlar, şahit olunan âlemde tebeiyyet ve etba (tâbi olanlar) hakkıyla olan şey içindir; fiillerin aynısı yenilenir, devam etmez. İki husustaki itikad ise bunun üzerine devam eder. Allah muvaffak kılandır. Bu vecihten dolayı, küfürden gayrisi için derilerin iptali (söz konusu) olur; zira fiiller cihetiyle daimi cezanın iptalinde ve fiiller cihetiyle munkatı (kesintili) cezanın idamesindedir. Bu durumda misline göre ukubette bir ziyade olur. Allah ise: "Ancak misliyle cezalandırılır" (En'âm: 160; Mü'min: 40) buyurur. Allah muvaffak kılandır. Sonra, diriltilenin cesediyle mi diriltileceği, yoksa ruhani bir ba's (diriliş) ile mi diriltileceği hususunda ihtilaf edildi. Bazı filozoflar bunu nefyetmiş (inkâr etmiş), bazıları ruhani bir cevher olduğunu, bazıları ise basit olduğunu söylemiştir. Eğer ceset ise, hayatında onda ruhani bir şey vardır; menfaatleri ve cesedi, ihtimal dahilindeki bütün ahvalden gelen menfaatler gibidir. Zira ruhani cevher latiftir, eşyaya nüfuz eder ve hapsedici olmadıkça içine işler. Uyuyanın durumu bunu beyan eder; zira nefis çıkar. Allah Teâlâ'nın: "Allah, ölümleri anında nefisleri vefat ettirir" (Zümer: 42) kavlinden dolayıdır. Yahut o, uzuvların sükûnet bulduğu ve cesedin hem (tasa) ve kederinin ondan kesildiği şeydendir. Onunla hakikatine, yani cevherine döner. Onu uzak beldelerde ve ulvi mekânlarda dolaşırken görür; öyle ki ne yer onu taşır ne de gök. Sanki şahitmiş gibi ondan haberler getirir. Eğer hapsedilmezse nüfuz ettiği yerde, o cevherle olan amelinin durumu budur. Yahut o, cevherle çıkar; o işitir, görür ve aklederken amel eder, uykuda sanki cesetmiş gibi olur. Bu delalet eder ki, uyanıklık halindeki amel ve onun cezası da ona aittir. Cezanın emri bunun üzerinedir. Gıdaların ve hayatın kendisiyle olduğu bütün cevherler de bunun üzerinedir. Hayat, o şeylerin aynları (bizzat kendileri) değildir; bilakis Allah'ın onların sırrına yerleştirdiği ruhani şeydir. O, bedende bütün cüzlere zahir olan kuvvetlerdir; ruhunun hayatıyla bedende kuvvetlenir ve sıhhat bulur, ondan afetler zail olur. Aynı şekilde işitme ve görme de bir şeyin hallolması, sonra nakledilmesi gibidir. Cezanın maadı (dönüşü) emri de bunun üzerinedir; o, bunun üzerinedir. Aynı şekilde sevap da, şahit olunan âlemde cismiyle bilinen her bir meşhudun (vaat edilenin), cisim içindeki ruh olan görme yetisine rücu etmesiyle (dönmesiyle) gerçekleşir. Görmez misin ki, ahirette karşılaşılan bütün o cesetler, yani cisimde fazlalık olan ağırlıklar kalmaz; cismin içindeki bütün o kuvvetler ve ruh ondan ayrılıp çıkar? O halde mesele, zikrettiğim şeye rücu eder. Aleyhissalâtu vesselâm Efendimiz’in: “Gözün görmediği, kulağın işitmediği ve beşerin kalbine gelmeyen” (Buhârî: 3244) hadis-i şerifinin mânâsı budur. Çünkü o cevher, şahit olunan âlemde gözün görmediği, kulağın işitmediği ve kalbe gelmeyen bir şeydir. Onun lezzeti ruhânîdir; hayatın, işitme ve görme ile kaim olan ve cevherin içindeki her bir bâtınî yönüyle olan bu hayat lezzeti gibi değildir. Cesetlerin lezzeti ise ancak tat almada damakla, renkte gözle olur. Bu tür (dünyevî lezzet) gider, diğeri (uhrevî lezzet) ise bâki kalır. Bunun üzerine cismanî ibadetler gider; hamd, sena, tazim, heybet, marifet ve benzeri ruhânî olanlar ise ebediyen bâki kalır. Hatta cismanî perdeler ondan kalktığı için daha da ziyadeleşir. Bunun üzerine görmenin (rüyetin) takdiri de bâtıl olur. Onun (dünyadaki) görme şeklinin iptali, şahit olunan âlemde görmeyi mümkün kılan şartların zail olması sebebiyledir. Mesele, perdelerin kalkmasıyla ihata edilen (kavranan) şeye rücu eder. Allah en iyisini bilendir. Zikrettiğim kimseler, ba’s (diriliş) meselesinde ihtilaf etmişlerdir: Onlardan bir kısmı, cisimdeki ruhânî olanda bir fena (yok oluş) görmezler. Ba’s, cesetlerin düşmesi ve içindeki ruhânî olanın kendi suretleriyle çıkmasıdır. Bir kısmı ise şöyle der: (Cesetler) fena bulur ve (sonra) kendi halleri üzere iade edilirler. Malumdur ki, "yeni"nin zikri, "asl"ın gitmesi olmaksızın mümkün değildir; "iade"nin zikri ise onun (aslın) kaybolmamasıyla olur. Allah Teâlâ: ﴿"Diyecekler ki: Bizi kim iade edecek? De ki: Sizi ilk defa yaratan"﴾ (İsrâ: 51) buyurmuştur. İlk yaratılışı, diğeri için bir delil kılmıştır. Orada bir "diğeri" yoktur, bilakis o "ilk"tir. İlk olan ise, sizin zannettiğinize göre inkârcılar katında bilinmemektedir. O halde (inkârcılara) onunla nasıl delil getirilir? Bilakis, önce "ilk"i bilmeleri, sonra ba’sın nefyine (inkârına) yardım etmeleri ve (kendi iddialarını) izhar etmeleri gerekir. Dehriyyun ve ba’sı inkâr edenler, bütün âlem hakkında, varlıktan sonra zuhurun ve asıllarda kuvve halinde var olup sonra fiilen zuhurun olduğunu söylerler. O halde nasıl olur da ba’sı inkâr ederler ki, biz onlara ilk yaratılışla delil getirelim? Allah en iyisini bilendir. Bir topluluk da, cesetlerin olduğu gibi ba’s olunacağını söylemiştir. Ancak onlar dünyada fena için yaratılmışlardı, fena eserlerini ihtiva ediyorlardı ve helâk alâmetleri ile bütün âfetler onları kuşatmıştı; bunlar, cevherin letaifinin amellerinden ve ruhânîlerin idrakinden onları perdelemekteydi. Yoksa onlar, Allah Teâlâ’nın onları vasfettiği gibi ﴿"en güzel bir takvimde"﴾ (Tîn: 4) yarattığı, en kaim cevher, en kâmil sır ve en saf yaratılışla keremli kıldığı kimselerdir. Âfetler üzerlerine vuku bulduğunda ve bekâ için iade edildiklerinde, eşyanın hakikatlerini ve bâtınlarını ihata etmelerine perde ve engel olan bütün zulmetler onlardan zail olur. Onların şekli üzere, kendilerine ceza olarak kılınan cesetler neş’et eder (yaratılır). Böylece bütün letaif, içindeki ruhânî cevherlerle birlikte cesetlere ilhak olur; bu cesetler de letafette (o ruhânî cevherler gibi) olur.

Cesedin süruru ve hüznü olur; (fakat) o, (kendi başına) elem çekmez ve lezzet almaz. Hâlbuki (Allah’ın) vaadi, elem verici ve lezzet verici olanla cereyan etmiştir. Cesedin bu şekilde yaratılmasının hikmeti de, vaad edilen (cennet ve cehennemdeki) rağbet edilecek ve korkulacak şeylere dair ilmi tahakkuk ettirmesidir. Şu şartla ki; sürur ve gam, ancak cesedin elem çekmesi ve lezzet alması cihetiyle rağbet edilecek veya zühd edilecek şeyler değildir. Bilakis her ikisinde de (hem sürurda hem gamda) iki emir de bulunur; sürur duyar ve hüzünlenir. İşte bu sebeple, cesetler (üzerinden) konuşmak, sem’ ve aklın hakkıyla cereyan ettiği takdir yoluyla daha haktır. Bunun hakikatini Allah bilir. Mülk O’nun elindedir; dilediğine dilediği şeyle ikram eder, (bu) O’nun fazlındandır; dilediğini de dilediği şeyle zelil eder, (bu da) O’nun adaletindendir. Muvaffak kılan Allah’tır. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (فَمِنْهُمْ مَنْ آمَنَ بِهِ) Yani, Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-’e indirilen hususunda Yahudilerden iman edenler vardır. (وَمِنْهُمْ مَنْ صَدَّ عَنْهُ) (Yani ondan yüz çevirenler vardır). Dedi ki: (فَمِنْهُمْ مَنْ آمَنَ بِهِ) yani, İbrahim’e verilen Kitab’a iman edenler. (وَمِنْهُمْ مَنْ صَدَّ عَنْهُ) yani, Kitab’dan yüz çevirenler. Bu, İbn Abbas -radıyallahu anh-’ın kavlidir. Denildi ki: (فَمِنْهُمْ مَنْ آمَنَ بِهِ) yani, İbrahim’e iman edenler. (وَمِنْهُمْ مَنْ صَدَّ عَنْهُ) yani, İbrahim aleyhisselam’dan yüz çevirenler. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَكَفَى بِجَهَنَّمَ سَعِيرًا) Sanki cehennem -Allah en iyisini bilir- ateşin muazzam kısmı ve onun bütün derekeleridir. Saîr ise onun iltihabı ve yakıtıdır. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli gibi: (وَإِنَّ جَهَنَّمَ لَمَوْعِدُهُمْ أَجْمَعِينَ (٤٣) لَهَا سَبْعَةُ أَبْوَابٍ لِكُلِّ بَابٍ مِنْهُمْ جُزْءٌ مَقْسُومٌ (٤٤)). Şu kavlinin ihtimali de vardır: (وَكَفَى بِجَهَنَّمَ سَعِيرًا) yani, azap olarak. Allah en iyisini bilir. (وَكَفَى بِجَهَنَّمَ) yani, cehennemin iltihabı ile iltihap olarak; zira saîr, iltihaptır. Allah en iyisini bilir. * * * Allah Teâlâ’nın kavli: (Şüphesiz âyetlerimizi inkâr edenleri, yakında bir ateşe sokacağız. Derileri piştikçe, azabı tatsınlar diye onları başka derilerle değiştireceğiz. Şüphesiz Allah, Azîz’dir, Hakîm’dir. İman edip salih ameller işleyenleri ise, altlarından ırmaklar akan, içinde ebedî kalacakları cennetlere sokacağız. Onlar için orada tertemiz eşler vardır ve onları koyu bir gölgeye sokacağız.) Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآيَاتِنَا) Âyetler, dinin alâmetleri ve eserleri ihtimalini taşır. Âyetler, O’nun rububiyetinin âyetleri ihtimalini taşır. Âyetler, Resul’ün risaletinin alâmetleri ihtimalini taşır; bu durumda onlara küfretmek, Allah’a küfretmek olur. Allah Teâlâ’nın şu kavli: (سَوْفَ نُصْلِيهِمْ نَارًا) Denildi ki: (نُصْلِيهِمْ) yani, onları sokacağız. Denildi ki: (نُصْلِيهِمْ) yani, onları kızartacağız; "şâtun musliyetün" denilir, yani kızartılmış koyun. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (كُلَّمَا نَضِجَتْ جُلُودُهُمْ بَدَّلْنَاهُمْ جُلُودًا غَيْرَهَا): Derileri her yandığında, onlara başka derilerle tebdil ederiz; yani onlara başka deriler yenileriz; azap acısı dinmeksizin iltihapları ve tutuşmaları artsın diye. O, tecdid cihetiyle gayrıdır; çünkü birincisi yanmış ve pişmiştir. Ayniyet cihetiyle ise o, birincisinin ta kendisidir. Görmez misin, "falan kişi değişti" denildiğinde, bu ancak onun bir renkten başka bir renge değişmesi cihetiyle söylenir; yoksa nefsi dönüşmüş ve hâlden hâle tebdil olmuş değildir. İşte bunun üzerine O’nun (بَدَّلْنَاهُمْ جُلُودًا غَيْرَهَا) kavli de, ayniyet cihetiyle o, bizzat o bir tanedir. Ölümden sonraki ba’s de böyledir; inşâ, tecdid cihetiyle gayrıdır; zira onlar fena bulmuş ve eserleri gitmiştir. İlk hâle iade cihetiyle ise onlar bizzat kendileridir, gayrı değildirler. İşte bu sebeple ba’s, mânâ itibarıyla ilkinin diriltilmesi olsa da, "halk-ı cedid" olarak isimlendirilmiştir. Sonra Allah Teâlâ’nın (بَدَّلْنَاهُمْ جُلُودًا غَيْرَهَا) kavli hakkında konuştular. Dediler ki: "İçinde günah olmayan derileri nasıl azap eder? Hâlbuki günah, yanan ve pişen derilerdedir." Ve dediler ki: "Kâfirken eli kesilen, sonra Müslüman olup İslam üzere ölen kimsenin kesik elinin hâli nedir? Ateşte mi azap görür, yoksa nefisle beraber cennette mi olur? Müslümanken eli kesilen, sonra kâfir olup küfür üzere ölen kimsenin eli, nefse mi ilhak olur yoksa cennette mi olur?" Buna verilecek cevap şudur: Cevârih ve a’zâ, yaptıkları işleri ihtiyar ve itaatle yapmazlar; bilakis onlar, amel hususunda ikrah edilmiş ve kahredilmiş gibidirler. Görmez misin ki, onlar üzerindeki ikrah, fiilin onlardan ikrah edene tahvil edilmesini icap ettirir; böylece sanki tazmin hakkı hususunda fiili işleyen, ikrah edenmiş gibi kılınır. Bu da delalet eder ki, bu cevârih, ikrah edilmiş ve kahredilmişler gibi, nefis neredeyse ona ilhak olmuştur. Sonra malumdur ki, ömrünün sonunda Müslüman olan kimse, kendisinden gitmiş olan cevârihinin selametini temenni eder.

Rabbinin rızasını talep hususunda onunla amel etsin diye. Keza İslâm’dan sonra küfre giren kimse de, seçtiği dinde kullanmak üzere azalarının selâmetini temenni eder. Durum böyle olunca, nefis, taat ve masiyette bulunduğu yere ilhak olunur. Mülhidlerden bir fırka şöyle demiştir: "Âhiretteki sevap, yiyen, içen ve yaptığı her şeyi yapan bu nefis için değildir. Bilakis o, cevheri nur cevheri olan ruhanî içindir. Ancak bu nefis dünyada yeme ve içme ile imtihan edilmiş, âfetler ve kusurlarla karışmıştır. İmtihan edildiği âfetlerden arınıp kusurlardan tenzih edildiğinde, azîm sevaba ehil ve büyük cezaya mahal olur." العصمة والنجاة (korunma ve kurtuluş) Allah’tandır. Allah -Azze ve Celle-’nin: (لِيَذُوقُوا الْعَذَابَ) "Azabı tatsınlar diye" kavli hakkında: Yiyecek ve içeceğin tadılması ağız ile olur; tâ ki tadını ve lezzetini bilsin. Azabın tadılması ise, onun her bir azası ile olur; tâ ki o azabın elemini bütün azalarında bulsun. Allah en doğrusunu bilendir. Örfte "zevk" (tatma), tadı bilmek için vaz’ edilmiştir; bilinen her şeye bu isimle lakap verilir. "Filânın şu işte zevki vardır" denilir; yani basireti ve marifeti vardır. Allah -Azze ve Celle-’nin: (إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَزِيزًا حَكِيمًا) "Şüphesiz Allah, Azîz’dir, Hakîm’dir" kavli hakkında: Denildi ki: Azîz, şahit olunan âlemde vücudu aziz (nadir/kıymetli) olandır. Denildi ki: O, âciz kalmayan Azîz’dir. O, fehimlerde bulunmayan ve evham ile idrak edilemeyen şey için Azîz’dir. Denildi ki: Azîz, intikam alandır. Bunu başka bir yerde zikretmiştik. Allah -Azze ve Celle-’nin: (وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَنُدْخِلُهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا لَهُمْ فِيهَا أَزْوَاجٌ مُطَهَّرَةٌ) "İman edip sâlih ameller işleyenleri, altlarından ırmaklar akan, içinde ebedî kalacakları cennetlere sokacağız. Onlar için orada tertemiz eşler vardır" kavli hakkında: Âfetlerden ve kusurlardan temizlenmiş; dünya eşleri ve kadınları gibi olmayan. Allah -Azze ve Celle-’nin: (وَنُدْخِلُهُمْ ظِلًّا ظَلِيلًا) "Ve onları koyu bir gölgeye sokacağız" kavli hakkında: Güneşin neshetmediği (gidermediği) ve içinde eziyetin bulunmadığı bir gölge. Çünkü güneşte insanlar için menfaatler olduğu gibi eziyet de vardır. Keza ayda da menfaatler olsa bile eziyet vardır. Karanlık da böyledir; onda da menfaatler ve eziyet vardır. Gölgenin kendisine gelince; her hâlükârda onda eziyet yoktur. Eğer eziyet varsa, o gölgenin kendisinden değil, zamandan kaynaklıdır. Allah -Azze ve Celle- haber verdi ki; onları, güneşin eziyetinin, karanlığın eziyetinin ve zamanın eziyetinin bulunmadığı bir gölgeye sokacaktır; dünya gölgesi gibi değildir.

Başkasının eziyetiyle karışık olarak, ve en doğrusunu Allah bilir. Ve bu, "el-Zalîl" (gölgelik) kelimesinin tefsiridir; onu bütün eziyet veren şeylerden gölgelendirip koruması demektir, ve en doğrusunu Allah bilir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: *(Şüphesiz Allah, size emanetleri ehline vermenizi ve insanlar arasında hükmettiğiniz zaman adaletle hükmetmenizi emreder. Hakikati ne kadar güzeldir ki Allah bununla sizi vaaz u nasihatle irşat ediyor; şüphesiz Allah Semî'dir, Basîr'dir)* (Nisâ, 58) kavli. Ve O -Azze ve Celle-’nin: *(Şüphesiz Allah, size emanetleri ehline vermenizi emreder)* kavli. Şöyle denilmiştir: Allah Resûlü -sallallahu aleyhi ve sellem-’in eliyle Mekke'yi fethettiğinde, Abbas -radiyallahu anh- şöyle dedi: "Ey Allah'ın Resûlü, sâkîlik (su dağıtımı) ve hacâbet (Kâbe'nin kapıcılığı/hizmeti) vazifelerini bize versen!" Bunun üzerine Şeybe'nin oğullarından Kâbe'nin anahtarlarını alıp Abbas'a teslim etti. Bunun üzerine Allah -teâlâ- bu âyeti indirdi. Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- Kâbe'nin anahtarlarını alıp tekrar Şeybe'nin oğullarına iade etti. Sonra Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurdu: *"Ey amcacığım, şüphesiz Allah -teâlâ- haksızlık edilmemesini ve hiç kimseye haksızlık yapılmamasını sever."* Ve şöyle denilmiştir: Bu âyet, fey mallarında toplanması ve taksim edilmesi konusunda kendilerine güvenilen emirler hakkında ve toplanması ile taksim edilmesi hususunda kendilerine güvenilen zekâtlar/sadakalar hakkında nazil olmuştur. Âyetin, kişinin kendisine emanet edilen her emanet hakkında nazil olmuş olması gerekir; ister kul ile Rabbi arasında olan konulardan olsun, isterse mahlûkat arasında olanlardan olsun. Kişi ile Rabbi arasında olan hususlara gelince; kulun eda etmekle emrolunduğu ibadetler kabîlinden ve Allah -teâlâ-’nın kendisine ihsan ettiği ilmi öğretmek gibi hususlardan ibarettir. Tıpkı O -Sübhânehu ve Teâlâ-’nın: *(Biz emaneti göklere ve yere arz ettik...)* âyeti, O -Teâlâ-’nın: *(Allah için hakkı titizlikle ayakta tutan, adaletle şahitlik eden kimseler olun...)* âyeti ve O -Teâlâ-’nın: *(Ve insanlar arasında hükmettiğiniz zaman adaletle hükmedin)* kavli gibi. Bütün bunlar, O -Teâlâ-’nın *(Şüphesiz Allah, size emanetleri ehline vermenizi emreder)* kavline dahil olan birer emanettir. Aynı şekilde kişinin kendisine güvenilip emanet edildiği her emanet de buna dahildir. Nakledildiğine göre Allah'ın Nebisi -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: *"Sana emanet verene emanetini iade et; sana ihanet edene de sen ihanet etme."* "Bu âyet emirler (yöneticiler) hakkında nazil olmuştur" diyenler, O -Teâlâ-’nın *(Adaletle hükmetmenizi)* kavliyle istidlâl etmişlerdir; çünkü hüküm vermek emirlerin (yöneticilerin) işidir. İbn Abbas -radiyallahu anh-’tan rivayet edildiğine göre, *(Şüphesiz Allah, size emanetleri ehline vermenizi emreder)* kavli hakkında şöyle demiştir: "Bu âyet mübhemdir (umumîdir); mümin de kafir de eşittir." O -Azze ve Celle-’nin: *(Şüphesiz Allah, size bununla ne güzel vaaz ediyor)* kavli. Adaletle hükmetmekten ve emanetleri ehline vermekten dolayı... *(Şüphesiz Allah Semî'dir, Basîr'dir)* Şu ihtimal de vardır: Kendisine dua edene ve isteyende icabet edendir. Tıpkı O -Azze ve Celle-’nin: *(Kullarım sana benden sorarlarsa, şüphesiz ben çok yakınım. Bana dua ettiği vakit dua edenin dileğine karşılık veririm)* kavli gibidir. Kendisine icabet edene ve emaneti eda edene icabet eder. Şu ihtimal de vardır: *(Semî'dir, Basîr'dir)* yani: Hiçbir şey O'na gizli kalmaz. Ehl-i ilim, âriyet (ödünç alınan mal) zayi olduğu zaman ne olacağı hususunda ihtilaf etmişlerdir: Ashabımız -rahimahumullah- dediler ki: Ona bir tazminat lazımdır. (Not: Metindeki "لا شيء عليه" ifadesi "üzerinde bir şey yoktur/tazminat yoktur" manasındadır, tercüme asra sadık olarak: "Ona bir şey (tazminat) yoktur" şeklindedir.) Diğerleri ise: "Üzerine tazminat (ödeme sorumluluğu) vardır" dediler. Ashabımızın -rahimahumullah- bu hususta birtakım bürhanları (delilleri) vardır: Birincisi: Müstâir (ödünç alan kimse), gömleği giyerse, dapeye (bineğe) binerse veya üzerine binilmesine izin verilen şeyi yüklerse ve bu esnada malın kıymetinde bir noksanlık meydana gelirse -üzerinde hiçbir tazminat yoktur-. Binbaşı bizzat fişiyle, giymesiyle ve binmesiyle meydana gelen zarar ve noksanlıktan dolayı üzerinde tazminat lazımmış olmazsa, kendi fişi olmaksızın telef olan şeyin tazminatını ödemesi de vacip olmaz. İkincisi: İbnül-Hanefiyye'den, o da Ali -radiyallahu anh-’tan rivayet edildiğine göre şöyle demiştir: "Âriyet malın tabecesi (vebali/tazminatı) yoktur, o zâmin de değildir. O ancak bir ihsandır (iyiliktir); meğerki muhalefet etsin (şarta aykırı davransın), o zaman tazmin eder." Hasen'den de rivayet edildiğine göre şöyle demiştir: "Ödünç alan kimse (şarta) muhalefet ederse tazmin eder." Ashabımıza muhalefet edenler ise Peygamber -sallallahu alayhi ve sellem-’in şu hadisiyle istidlâl etmişlerdir: *"Elden çıkana kadar el üzerindedir (aldığı malı geri verinceye kadar onu elinde bulunduran kişi o maldan sorumludur)."* Bu hadis iki manaya ihtimallidir: Birincisi: Şöyle denilmesidir: Bunun mânâsı, "Elin üzerinde, aldığın şeyi geri vermek gerekir" hükmündedir; eğer mal mevcut ise onu iade eder. Görmez misin ki, vedia (emanet bırakılan mal) telef olduğunda tazmin edilmez (ödenmez), ancak mevcut olduğunda onu geri vermek onun üzerine borçtur; aria (ödünç verilen mal) da onun gibidir. İkincisi: Bunun mânâsı, gınsık (gasp) ve benzeri hususlarda ihtimal dahilindedir. Buna göre gaspçının, o malı ister mevcut ister telef olmuş olsun iade etmesi gerekir; lakin "ariyet" bu haberin umumuna dâhil olmaz. Görmez misin ki, vedia da onda (o umumda) dâhil olmamıştır, halbuki onda da bir alma söz konusudur. Hem şu delille de istidlâl ettiler - Safvan’ın hadisiyle ki: Resûl-i Ekrem -sallallahu aleyhi ve sellem-, Huneyn günü Safvan’dan bir zırh ödünç almıştı. Safvan: "Gasp mıdır ya Muhammed?" dedi. Resûl-i Ekrem: "Bilakis, tazmin edilmiş bir ariyettir" buyurdu. Bir diğer haberde de şöyle rivayet olunmuştur: Safvan, Huneyn'e gitmekte olan Resûl-i Ekrem -sallallahu aleyhi ve sellem-'den kaçmıştı. Hz. Peygamber: "Ey Safvan, yanında hiç silâh var mı?" dedi. Safvan: "Ariyet olarak mı, yoksa gasp suretiyle mi?" dedi. Resûl-i Ekrem: "Bilakis, ariyet olarak" buyurdu. Bunun üzerine Safvan zırhı ona ödünç verdi, onda tazmin zikredilmedi. Bize göre -Safvan’ın haberi sabit olorsa-: Ariyet, müstecir (ödünç alan) üzerine iade ile mezkurdur (tazmin edilmiştir). Ariyetin iadesi vedia gibi değildir; çünkü vedia, sahibi onu talep etmedikçe verilmez. Nitekim Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem-'den bizim görüşümüzü teyit eden bir rivayet de varid olmuştur; o da şu sözüdür: "Ariyet müaddadır (ödenmesi/iade edilmesi gerekir)."

Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَإِذَا حَكَمْتُمْ بَيْنَ النَّاسِ أَنْ تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ) “İnsanlar arasında hükmettiğiniz vakit adaletle hükmedin” ve yine Allah Azze ve Celle’nin: (إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ) “Şüphesiz Allah, adaleti ve ihsanı emreder” kavli; kim insanlar arasında bir işe veya hükme veli (yetkili) olursa, şüphesiz o bir emaneti yüklenmiştir. Onu ehline eda etmesi gerekir. Âsâr (rivayetler) de bu minval üzere gelmiştir: Resûlullah Sallallahu Aleyhi ve Sellem’den rivayet edilmiştir ki şöyle buyurmuştur: “Bu işlerden -az veya çok- herhangi bir şeyin başında olup da onlar arasında adaletle hükmetmeyen hiç kimse yoktur ki, Allah Teâlâ onu yüzüstü ateşe atmasın.” Bir diğer haberde: “Herhangi bir kimse insanların işlerinden bir şeye veli olur da, sonra onları kendi nefsini ve ehlini koruduğu gibi korumazsa, kıyamet gününde cennetin kokusunu dahi alamaz.” Ebû Saîd el-Hudrî Radıyallahu Anh’dan rivayetle, Resûlullah Sallallahu Aleyhi ve Sellem şöyle buyurmuştur: “Kıyamet gününde insanların bana en sevimli olanı ve meclisçe bana en yakın olanı, âdil bir imamdır. Kıyamet gününde insanların bana en sevimsiz olanı ve azabı en şiddetli olanı ise, zâlim bir imamdır.” * * * Allah Teâlâ’nın şu kavli: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا) “Ey iman edenler! Allah’a itaat edin, Resûl’e itaat edin ve sizden olan emir sahiplerine de. Eğer bir şeyde çekişirseniz, onu Allah’a ve Resûl’e döndürün. Eğer Allah’a ve âhiret gününe iman ediyorsanız. Bu, daha hayırlı ve tevilce daha güzeldir.” Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ) “Ey iman edenler! Allah’a itaat edin, Resûl’e itaat edin ve sizden olan emir sahiplerine de.” Şöyle denilirse: Allah Teâlâ, kendisine ve Resûlüne itaati emretmekle hitabı nasıl oldu da sadece müminlere tahsis etti? Hâlbuki bu emir, mümin ve kâfir herkesi kapsar. Buna üç vecihle cevap verilir: Birincisi; kralların âdeti şudur ki, bir şeyle hitap ettiklerinde sadece şeref ve mecd ehlini, sözlerine daha kulak veren ve kavillerini daha büyük görenleri muhatap alırlar. Allah Azze ve Celle’nin: (يَا أَيُّهَا الْمَلَأُ أَفْتُونِي فِي أَمْرِي) “Ey ileri gelenler! İşimde bana fetva verin” kavli ve yine Teâlâ’nın: (يَا أَيُّهَا الْمَلَأُ أَيُّكُمْ يَأْتِينِي بِعَرْشِهَا) “Ey ileri gelenler! Hanginiz onun tahtını bana getirebilir?” kavli gibi; daima şeref ve mecd ehlini, sözlerini kabule daha yatkın ve emirlerine daha itaatkâr olanları muhatap alırlar. İşte bunun üzerine Allah Teâlâ müminlere hitap etmiş ve onlara kendisine ve Resûlüne itaat etmelerini emretmiştir; hitap bununla onları kapsasa bile. İkincisi; hitabın bununla sadece müminlere olması muhtemeldir. Çünkü kâfir, ancak kendisine itaatin itikad edilmesiyle muhatap alınır. Eğer buna icabet ederse, o vakit başkasıyla muhatap alınır. Mümin ise Rabbine itaati ve Resûlü Sallallahu Aleyhi ve Sellem’e itaati zaten itikad etmiştir. Bu sebeple hitap, müminlere has olarak çıkmıştır. Allah en doğrusunu bilir. Üçüncüsü; hitabın müminlere tahsis edilmiş olması muhtemeldir; emir sahiplerine (ulü’l-emr) itaatin emredildiği vakit, emir sahiplerine itaatin ancak mümin oldukları takdirde emredildiğinin bilinmesi içindir. Allah en doğrusunu bilir. Sonra bunda, Allah’tan başkasına itaatin cevazına delalet vardır. Çünkü başkasının emriyle amel eden herkes, ona itaat etmiştir; bu, emredene imtisal etmektir. İbadete gelince; o, bir şeyi hakikatte bütünüyle Allah Azze ve Celle’ye tahsis etmektir. Zira eşyanın tamamı hakikatte bütünüyle Allah’ındır, O’ndan başkasına ait değildir. Bu sebeple Allah Teâlâ’dan başkasına ibadet edilmesi caiz olmamıştır. O’ndan başkasına itaat edilmesi ise caiz olabilir; zira zikrettiğimiz üzere itaat, emre imtisal etmektir, ibadet değildir. Bu sebeple ayrılmışlardır. Sonra Resûl Sallallahu Aleyhi ve Sellem’e itaat, Allah’a itaat olur. Çünkü O’nun emriyle itaat edilir ve onlara (emir sahiplerine) itaatte, O’na (Resûl’e) itaat vardır. Sonra denildi ki: Teâlâ’nın (أَطِيعُوا اللَّهَ) “Allah’a itaat edin” kavli, O’nun feraizindedir; Resûlullah Sallallahu Aleyhi ve Sellem’e itaat ise sünnetindedir. Denildi ki: (أَطِيعُوا اللَّهَ) “Allah’a itaat edin” Kitabında emrettiği ve nehyettiği hususlarda; (وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ) “Resûl’e itaat edin” ise sünnetinde emrettiği ve nehyettiği hususlardadır. Sonra emir sahipleri (ulü’l-emr) hakkında ihtilaf edilmiştir: Denildi ki: Onlar, seriyyelerin (askeri birliklerin) başındaki emirlerdir. Denildi ki: Onlar, ulema ve fukahadır. Denildi ki: Onlar, hayır ehlidir. Muhtemeldir ki: Emir sahipleri, seriyyelere tayin edilenlerdir. Her nasıl olursa olsun ve kim olursa olsun, bunda, o işte ilim ve basiret sahibi olandan başkasının tayin edilmemesine delalet vardır; ister seriyye emirleri olsunlar ister başkaları. Çünkü Allah Azze ve Celle onların itaatini emretmiştir; ilim ve basiret sahibi olmayan hiç kimseye itaat emredilmez. Öncesinde geçen âyet, yani Cenâb-ı Hakk’ın: *(İnsanlar arasında hükmettiğinizde adaletle hükmedin)* kavli, "ulu’l-emr"in emirler (yöneticiler) olduğuna delâlet eder. Çünkü Cenâb-ı Hak, ilk âyette hâkimlere adaletle hükmetmeyi emretmiş, tebaaya da hükmettikleri ve emrettikleri hususlarda onları dinleyip itaat etmeyi emretmiştir; Allah en iyisini bilendir. Görmez misin ki, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’den rivayet edilen haberde şöyle buyurmuştur: "Ey insanlar! Dinleyin ve itaat edin; şayet başınıza burnu kesik bir Habeşli köle emir tayin edilse dahi, aranızda Allah’ın Kitabını ikame ettiği müddetçe onu dinleyin ve ona itaat edin." İbn Ömer -radıyallahu anh-’den, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’in şöyle buyurduğu rivayet edilmiştir: "Müslüman kişi, sevdiği veya hoşlanmadığı hususlarda dinlemek ve itaat etmekle mükelleftir; meğerki bir masiyetle emroluna. Kim bir masiyetle emrolunursa, ona ne dinlemek ne de itaat etmek vardır." Bundan sonra: Bu âyet ve onu takip eden âyet, ulu’l-emrin fukaha (fakihler) olduğuna delâlet eder. Bu da Cenâb-ı Hakk’ın: *(Eğer bir şeyde ihtilafa düşerseniz, onu Allah’a ve Resûlü’ne döndürün)* kavlidir. İhtilaf (tenâzu), ancak âlimler arasında olur. Sanki -Allah en iyisini bilir- ulu’l-emr âyetinde onlara itaat etmeyi emretmiş, fıkıh ehli olanlara da ihtilaf ettikleri meseleleri Allah’ın Kitabına ve Resûlü’nün -sallallahu aleyhi ve sellem- sünnetine döndürmelerini emretmiştir. Âyet her iki mânâyı da ihtimal dahilinde tutar -Allah en iyisini bilir-: Avamın, emirlerine hükümlerinde itaat etmeleri; âlimlerine de fetvalarında tâbi olmaları gerekir. Bunu, Cenâb-ı Hakk’ın: *(Her bir fırkadan bir taifenin, dinde derinleşmek için geri kalması gerekmez miydi?)* âyeti beyan eder. Şayet kavimlerinin, âlimlerinin sözünü kabul etmeleri vacip olmasaydı, kavimlerini uyarmaları da vacip olmazdı. Bu âyette, Râfızîlerin imamet konusundaki görüşlerinin iptaline dair delil vardır. Çünkü Cenâb-ı Hak şöyle buyurmuştur: *(Allah’a itaat edin, Resûl’e itaat edin ve sizden olan ulu’l-emre itaat edin.)* Ulu’l-emr, şu üç vecihten birinden hâli değildir: Ya emirlerdir, ya fukahadır, ya da Râfızîlerin iddia ettiği imamdır. Şayet ulu’l-emrden kasıt fukaha veya emirler ise, bu durum Râfızîlerin "O, vasfettikleri imamdır" şeklindeki görüşlerinin iptalini içerir. Onların zikrettiği imamın ulu’l-emr olması muhaldir; çünkü Allah -azze ve celle- şöyle buyurmuştur: *(Eğer bir şeyde ihtilafa düşerseniz, onu Allah’a ve Resûlü’ne döndürün.)* Onların mezhebinde o imamın itaati farzdır, ihtilaf edenlerin arasındadır ve ona muhalefet etmek küfürdür. Şayet durum böyle olsaydı -Allah en iyisini bilir- şöyle buyururdu: "Onu imama döndürün; zira kim ona muhalefet ederse kâfir olmuştur." Fakat O -azze ve celle-, ihtilaf edilen hususun Allah’ın Kitabına ve Resûlü’nün -sallallahu aleyhi ve sellem- sünnetine döndürülmesini emretmiştir. Bu da gösterir ki, hiç kimsenin sözü, hüccet noktasında Resûlullah’ın -sallallahu aleyhi ve sellem- sözünün makamına kaim olamaz. O’nun -azze ve celle- *(Eğer bir şeyde ihtilafa düşerseniz, onu Allah’a ve Resûlü’ne döndürün)* kavli hakkında denilmiştir ki: *(Allah’a)*, yani Allah’ın Kitabına; veya hayatta olduğu müddetçe Resûlü’ne -sallallahu aleyhi ve sellem-, vefat ettiğinde ise sünnetine döndürün demektir. Bir topluluk bu âyetle içtihadın iptaline ve Allah’ın Kitabında veya Resûlü’nün -sallallahu aleyhi ve sellem- sünnetinde nass olarak bulunmayan hiçbir konuda söz söylememeye istidlâl etmişlerdir. Derler ki: "Biz onun işini Allah’a -subhanehu ve teâlâ- ve Resûlü’ne -üzerine salâtların en faziletlisi ve tahiyyatların en mükemmeli olsun- havale ederiz." Bizce bu doğru değildir. Âyet iki vecihi ihtimal dahilinde tutar: Birincisi: Tevilini, ihtilafın Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- döneminde olması üzerine hamletmektir. Bu durumda, o meseleyi O’na -aleyhissalâtu vesselâm- döndürmek ve O’na sormak vaciptir; hâdiseye dair içtihad veya nazar (akıl yürütme) kullanılmaz. Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’in vefatından sonraki ihtilafa gelince: Hâdisenin hükmü Allah’ın Kitabında, Resûlullah’ın -sallallahu aleyhi ve sellem- sünnetinde veya Müslümanların icmaında aranır. Şayet hüküm bunlardan birinde açıkça bulunursa (hükmedilir), aksi takdirde içtihad ile hüküm verilir. İkinci vech ise şudur: Müctehid, içtihat ettiği zaman Kitabullah’a ve Resûl-i Ekrem’in -sallallahu aleyhi ve sellem- Sünnet’ine müracaat eder; "Kitap’ta veya Sünnet’te ş intercambu ve şu hükmü buldum, bu hâdise de şu hükme benziyor, o hâlde bunun hükmü de onun hükmü gibidir" der. Hâdisenin hükmünü Kitabullah’a ve Resûl-i Ekrem’in -sallallahu aleyhi ve sellem- Sünnet’ine irca eder veya onu, ikisinde bulduğu hükme benzetir. Âyetin tasvir ettiğimiz tevili muhtemel olduğuna göre, bu hususta onların bizim aleyhimize bir hücceti yoktur. المستعان (Yardımı istenilecek olan ancak) Allah’tır. Âyet-i kerimede, İcma’nın hüccet kılınlığına delalet vardır. Bu, Cenâb-ı Hakk’ın: (فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ...) kavlidir. Şöyle ki: Allah Teâlâ ancak تنازع (ihtilaf ve niza) anında Allah’a ve Resûl’e -sallallahu aleyhi ve sellem- rücu etmeyi emretmiş, icma anında rücu etmeyi emretmemiştir. Bu durum, eğer ortada niza bulunmayan bir icma varsa, Kitap ve Sünnet’te müstesna olarak konulmuş bulunan ahkâma rücu etmenin vacip olmadığını delalet eder. Yine âyette, Kitap ve Sünnet’te müddigar (emanet edilmiş, derç edilmiş) olan mânânın talep ve istidlâl ile idrak edileceğine dair delalet vardır. Zira eğer idrak edilmeseydi veya o mânâ onda olmaseydi, o ikisine rücu etmenin bir manası olmazdı. Görmez misin ki Allah -subhanehû ve teâlâ-: (لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنْبِطُونَهُ مِنْهُمْ) buyurmuştur. Demek ki ancak onda olan şey istinbat olunur. Bu da hâdiselerin hükmünün şu ikisinde, yani Kitap ve Sünnet’te mezkûr olduğuna delalet eder. Zira nazar ve talep anında feragat (kurtuluş ve hal çaresi) bulunmasaydı, o ikisine rücu etmeyi emretmek bir mana ifade etmezdi. Sonra, tilavet olunan her şeyde metin olarak nasslar bulunmaz; halbuki onun matlup olduğu sabittir. Bu da, mensus olanın içinde derç edilmiş olanı istihraç hususunda arama ve araştırmanın lüzumuna delalet eder. En doğrusunu Allah bilir. Yine Cenâb-ı Hakk’ın: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ...) kavl-i şerifinde -herkesin taatte müşterek olmasına rağmen- bilhassa müminlerin tahsis edilmesi birkaç vecizle izah olunur: Birincisi: Bu hitap, eşraf ve nesiplere (ileri gelenlere) yapılan bir hitaptır. Müklerin işlerindeki usul de böyledir; onlar bununla raiyetin ve memleket ehline bu hususta iştirak etmelerini irade ederler. Nitekim Cenâb-ı Hak: (قَالَتْ يَا أَيُّهَا الْمَلَأُ) buyurmuştur. Süleyman -aleyhisselâm- da: (يَا أَيُّهَا الْمَلَأُ) demiş, Firavun da mele’e hitaben: (يَا أَيُّهَا الْمَلَأُ...) denmiştir. Bunun emsali pek çoktur; içinde bulunduğumuz ayet de böyledir. En doğrusunu Allah bilir. İkincisi: Onlar emirleri ve nehiyleri zaten bilmiş olan kimselerdir. Bu sebeple onlara: (أَطِيعُوا اللَّهَ) ve zikredilen diğer hususlar söylenmiş, emir olundukları ve nehy olundukları şeylerin ehli oldukları bildirilmiştir. Kâfirlerin ise kendilerine tevcih edilen emrin ne olduğunu bilme ilimleri yoktu. İşte bu yüzden yalnız zikredilenler tahsis olunmuştur. En doğrusunu Allah bilir. Üçüncüsü: Kâfirler Mabud’u ve Resûl’ü inkâr etmişlerdir. Binaenaleyh hitap, bunlara dair marifet kendilerinde sabit olan kimseler hakkında cari olmuştur. Ayrıca şu ihtimal de vardır: Bu hitap şeriatlar hakkındadır ki şeriatlar kâfirlere lâzım değildir; işte bu sebeple zikrolunduğu veciz üzere vâki olmuştur. Dördüncüsü: Hitabın içine bizden olan ulü'l-emr dahil edilmiştir ve kâfirlere onların taati lazım gelmez; bu yüzden müminler tahsis olunmuştur. Âyetten maksud, bizden olan ulü'l-emre itaatin beyanıdır. Aksi takdirde, imanları zaten sabit olduğu için, Allah’a ve Resûl’e itaat etmeleri yeterli olurdu. Lakin zikredilenlerin itaati bir araya getirilmiştir ki, ulü'l-emre itaatte de Allah’a itaatin bulunabileceği bilinsin. Muvaffak kılan Allah’tır. Zikrettiğim hususu izah eden delillerden biri de şudur: İlâh’ı tanıyan herkes, Arap’ın her mabuda "İlâh" adını verdiği ismini bilmek suretiyle, bildiği kadarıyla O’na itaat etmesinin kendisine lazım geldiğini bilir. Demek ki onlardan İlâh’ı tanıyan kimse, O’nun bir mabud olduğunu bilir. Sonra O’nun nezdinde sahip olduğu ihsanları ve üzerinde olan nimetleri bilen kimse, o vesileyle O’na şükretmesi ve itaat etmesi lazım geldiğini bilir. Sonra Resûl’ü -sallallahu aleyhi ve sellem- tanıyan kimse, O’na itaatin taatullah olduğunu bilir. Çünkü O, Allah’a davet etmekte, O’nun emri ve nehyi ile emretmekte ve nehyetmektedir. Zira O, Allah’ın mahlûkata gönderdiği Resûl’üdür -sallallahu aleyhi ve sellem-. Lakin Allah’ı ve Resûl’ü tanıyan herkes, Resûlullah’tan -sallallahu aleyhi ve sellem- rivayet edilmeyen hususlarda da ulü'l-emre itaat etmesinin lazım geldiğini bilmez. İşte Allah Teâlâ bunu bu âyette beyan buyurmuştur ki, ulü'l-emre itaatin, Allah’a ve Resûlullah’a itaat olduğunu bilsinler. İşte bu, icmanın hüccet kılınmasının ve onlara tabi olan kimsenin Allah Teâlâ’ya itaat etmiş olduğunun delilidir. Zira Allah Teâlâ onların itaatini Kendi itaati kıl- mıştır ve onlar o icma hususundadırlar. Resul’ün –sallallahu aleyhi ve sellem– şânı hakkında zikrettiğim hususa binaen, Cenâb-ı Hakk’ın: "Kim Resul’e itaat ederse, muhakkak Allah’a itaat etmiştir..." kavli ile yine Cenâb-ı Hakk’ın: "Hayır, Rabbine yemin olsun ki iman etmiş olmazlar..." ayeti çıkar. Öyle ki, hükmedilenden dolayı içinde bir sıkıntı duyan kimseyi, iman hükmünün nefyedilmesi bağlamında, Cenâb-ı Hakk’ın kaza ve hükmünden de sıkıntı duyan biri haline getirmiştir. Buna dayanarak Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli yer alır: "Biz hiçbir resmî, Allah’ın izniyle kendisine itaat edilmesinden başka bir maksatla göndermedik." Yani: "Onlara itaati, Allah’ın emriyle olsun diye; zira bu itaat evvel emirde Allah’a itaattir; ta ki Resul’e itaat, O’nun izni ve emriyle Allah’a itaat olsun." Muvaffak kılan Allah’tır. Sonra, "ülü’l-emr" (emir sahipleri) hususunda ihtilaf edilmiştir. Malumdur ki onlar, dinî işlerin tedbirinin kendilerine rücu ettiği, görüşlerine müracaat edilerek işlerin sadır olduğu kimselerdir. Onlar, hakkında maksudun tarifinde kifayet edeceğini umduğum ayetin kapsamına giren kimselerdir; o da Azil ve Celil olan Allah’ın şu kavlidir: "Eğer onu Resul’e ve içlerinden ülü’l-emre rücu ettirselerdi, onu içlerinden istinbat edenler (çıkaranlar) elbette bilirlerdi." Demek ki Allah, ülü’l-emri, istinbat ilmi kendilerinde bulunan kimseler kıl- mış ve kendilerine rücu edilen hususlarda ilim sahibi olduklarına şehadet etmiştir. Sabit olur ki onlar, istinbat ve dinî işlerin riayeti ile maruf olan fıkıh alimleridir. Bunda –aynı zamanda– icma ettikleri hususlarda isabet ettiklerine dair bir delil vardır; zira Cenâb-ı Hak, genel olarak onların ilim sahibi olduğuna şehadet etmiştir. Buna delaleteten Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli vardır: "Siz insanların çıkarıldığı en hayırlı ümmetsiniz..." ayeti ve yine Cenâb-ı Hakk’ın: "Ve böylece sizi vasat (orta) bir ümmet kıldık..." ayeti. Sonra, şehadetler, emir ve nehiy, bunları bilen alimler için söz konusu olduğuna göre; bu konudaki emrin alimlere yöneldiği ve onların emir veya nehiy suretiyle bir şey üzerinde ittifak ettikleri takdirde bunun bir icma teşkil edeceği sabit olur. Çünkü bu durum, Cenâb-ı Hak katında da böyledir. Bütün avam ve onlardan sonra gelenler üzerine şehadetleri caiz olur. Bu dahi, benzerinin gizli kalması ihtimal olmayıp, amme içinde belanın ve amelle tatbik etmenin cereyan ettiği işler kabîlindendir; tıpkı özel kimseler nezdinde bu işlerin o has kimseler eliyle yürümesine dair zikrettiğim veçhe üzere; madem ki onlar bu durumu tağyir etmemişler (değiştirmemişler) ve bu hususta bunun gayrısına şehadet etmemişlerdi. Serye (askeri müfreze) emirleri, şeriat ve fetva ilmiyle birlikte bu işte basiret ehli kimseler olsalardı, bu onlara da lazım gelirdi; zira onlar bu babda emir ehli kılınmışlardır. Birincinin –yani onların alimler olduğunun– teyidi şudur: Cenâb-ı Hakk’ın: "Eğer bir şeyde تنازع (itilaf ve çekişme) ederseniz, onu Allah’a ve Resul’e rücu ettirin" kavlidir. Malumdur ki avam tabakasının, bir müşkilat ve hacet anında, zikrettiğim ayet gereğince ülü’l-emre müracaat etmesi gerekir. Sabit olur ki bu تنازع (çekişme), alimler arasındadır. Bu durum, "ülü’l-emr"in kendi imamları olduğunu iddia eden Râfızîlerin sözünün batıl olduğunu açıkça ortaya koyduğu gibi; her bir emiri veya benzerini "ülü’l-emr" zannedenlerin sözünü de iptal eder. Onlar ancak her sahada alimlerdir; ta ki aralarında çekişme (تنازع) mümkün olabilsin. İmamları ise tektir, aralarında çekişmenin bir manası yoktur. Çekişme ancak tedebbür, بحث (araştırma) ve nazar (tahlil) neticesinde olur. Usul ve füruu bilmeyen avam için bunun hiçbir manası yoktur. Muvaffak kılan Allah’tır. Sonra, Cenâb-ı Hakk’ın: "Onu Allah’a ve Resul’e rücu ettirin" kavlinin tevilinde ihtilaf edilmiştir: Bir kısım alimler şöyle dedi: Sanki şöyle denilmiştir: "O konudaki işi Cenâb-ı Hak’a ve Resul’ü –sallallahu aleyhi ve sellem– havale edin, onda içtihat etmeyin." Tıpkı Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli gibidir: "Hakkında ihtilaf ettiğiniz herhangi bir şeyin hükmü Allah’a aittir." Teala Hazretleri... Hem ihtilaf, Kitap ve Sünnet’in tevili hususunda vuku bulmuştur; hal böyle iken, onlardan sonra bu ikisinde (Kitap ve Sünnet’te) nasıl talepte bulunulabilir ve talep edildikten sonra nasıl تنازع (çekişme) meydana gelebilir?! Bir kısım alimler de şöyle dedi: İhtilaf, Azil ve Celil olan Allah’ın: "Eğer bir şeyde çekişirseniz, onu Allah’a ve Resul’e rücu ettirin" kavlinin zahiri üzerinde tevil hususunda vuku bulur; binaenaleyh tevil etmeyin ve ihtilaf etmeyin; zira evvelki durum tevil üzerine idi. Bir kısım alimler ise şöyle dedi: Bu durum Resulullah –sallallahu aleyhi ve sellem– devrinde idi; ta ki o hususta hükmün nassı ve hakikat zuhur etsin. Böylece ülü’l-emrin hakkında çekiştiği mesele öyle bir emir olur ki, hiç kimsenin beyandan başka bir şeyle amel etmesi caiz olmazdı. Onların ise hakikatte beyana ulaşma yolları vardı. Bu sebeple onlara bununla emrolundu. Halbuki çekişmenin, mahlûkatın muhtaç olduğu bütün ahkâmın beyanından henüz tam olarak farig olunmadığı bir vakitte vuku bulması da caiz idi. Zira o zaman, şeriatların hudûs (ortaya çıkış) zamanı idi; nesih ve ahkâmın tebdil ihtimalinin bulunduğu bir vakitti. Şayet müctehitler arasında çekişme vuku bulursa, çekişmenin müşkilliği ile beraber onlar için şu şüphe ihtimali de vardır: Aslının nazolunmadığı ve ihtiva ettiği hükmün nassının kendilerine ulaşmadığı ihtimali... O halde bu durumda, Resulü Muhammed –sallallahu aleyhi ve sellem– vasıtasıyla –سبحانه وتعالى– Allah’a rücu etmek vacip olur. Amma ba'd; Allah -Sübhânehû ve Teâlâ- bilmektedir ki O, vuku bulacak olan bütün hâdiselerin asıllarını, kâfi gelecek bir beyanla ortaya koymuştur. Zira o miktar beyan edilmeseydi, sonu gelmeyen bir niza' (çekişme) baki kalır ve hüküm vermek imkânsız olurdu; aslı aranacak olan hâdise de bilinemez duruma gelirdi. Onda, risalete çıkacak mânânın temkin edilmesi vardır. Bununla beraber bütün sahabeler -Radıyallahu anhüm ecmaîn- ve onlardan bugüne kadar gelenler, hiç kimsenin "Bu, kendisi için bir asıl indirilmemiş olan şeydir" diyerek bir görüşü zayıf düşürmesi söz konusu olmaksızın, hâdiseler hakkında konuşmuşlardır. Böylece bu durum, her hâdisenin asıllarını beyan hususunda bir icma' hâline gelmiştir. Öyleyse onu asıllarında aramak vaciptir. Vallahu a'lem. Asıl şudur: Bir kimseye havale edilen şey, hükmü bilen ve onu izhar etmeye muktedir olan kimseye havale edilir. Binaenaleyh, ihtilaf durumunda Allah -Teâlâ- ya rücu etmek ve o hususta içtihat ile hükmetmeyi terk etmek lazım gelseydi; o takdirde O'na rücu etmekle, hükmün ilminin, ancak hükme ihtiyaç duyulmayan vakit olan kıyamet gününde gerçekleşeceği batıl olurdu. Bunun yanı sıra, şayet [Allah] bunu Resûlullah -Sallallahu Aleyhi ve Sellem-’e havale etmiş olsaydı, her türlü şetâretin (kötülüğün) ve fesadın aslı olan o ihtilaf üzere onları elbette bırakmazdı. Sübhânehû ve Teâlâ'nın Allah'a rücu edilen hususlardaki tutumu da böyledir. Azze ve Celle, bütün nâzil olan olayları ve mahlûkatın muhtaç olduğu her şeyi bildiğinde, bütün bu nâziller O'na rücu ettirilmiş olur; binaenaleyh bunlarda bir hüküm bulunması gerekir. Nitekim Azze ve Celle şöyle buyurmuştur: "(Hüküm Allah'a aittir)." Teâlâ. Şayet onlar hakkında hükmedilmemiş olsaydı, hüküm O'na ait olmuş olmazdı; bilakis Allah -Teâlâ- katında onda hiçbir hüküm bulunmazdı. Zikrettiğim veçhile, bunun beyanın tazammun ettiği şeylerden olması vacip olunca, içtihat lazım geldi. Sonra, şayet hak -en sahih tevillere göre- bir delil aranmaksızın zahirin tecellisi anındaki ihtilaf halinde olsaydı, ihtilafın vuku bulması caiz olmazdı. Çünkü zahir onların ellerindeydi ve o, şayet bir hüccet olsaydı, hiç kimsenin delilsiz terk etmesi ihtimal dahilinde olmayan bir hüccetti. Bütün ulü'l-emrin o konudaki teviliyle zahirden عدول (sapmanın) lüzumuna dair delil de ikame edilmişti. Sabit oldu ki, buna dair delil aranıp bulunandır ve insaflı davranıp nazarı enikleştirerek (derinlemesine düşünerek) hüsn-i zandan اعراض ettikleri zaman onlar bu hususta müttefiktirler. İmamların bir kısmı şu kanıktadır: Bunların söyledikleri şey, bütün hâdiselerin hükümlerini kesin olarak iktiza eder. Şu halde sabit olmuştur ki, onların hükümleri nüsus içerisinde müdelerdir (emanet edilmiştir); binaenaleyh onlar zahirlere değil, mânâlara müteallik olmuşlardır. Sonra asıl şudur: Mânâları muhtemel ve tevilleri muhtelif olan konularda zahirlerle amel etmek, ümmet içinde ihtilafa sebep olan şeylerdendir. İhtilaf ise rücu etmeyi emretmiştir; binaenaleyh sıhhati sabit olmayana rücu edilmesi uzak bir ihtimaldir. Bilakis zahirde, lisanen zahir olan isim yönüyle ve âdet olan tefahümün zahiriyle bir vecih vardır. "Yüzlerinizi yıkayın" kavlinde olduğu gibi; lisanen yıkama ismini hak edecek herhangi bir şeyle yıkanır, lâkin istimalde âdet olanla yıkanması durumunda hitap ona yönelir. Âdet olan konudaki zahir, lisanın zahirinden daha evla olur. Bir delil açıklanıncaya veya onun âdet olduğu bilininceye kadar zikredilen şeyin men' edilmesi bu durumda söz konusu olur; böylece bu bir delil olur. Vallahu a'lem. Sonra, tefahüm ve ondan sapma hususunda âdetin bulunduğu şeylerde, bir delil olmaksızın ihtimal olunmaz; binaenaleyh sapan kimsenin yanında delil varsa bunu söylemesi vacip olur. Bu suretle ameli icap ettiren şeyle men' (yasaklama) gerçekleşmiş olur. Vallahu a'lem. Sonra -Teâlâ- kavli hakkında üç vecih zikredilmiştir: "(Allah'a itaat edin, Resûle de itaat edin)" -Teâlâ- "Allah'a itaat edin" emrettiği hususlarda, "Resûle itaat edin" de tebliğ ettiği hususlarda. "Allah'a itaat edin" farz kıldığı hususlarda, "Resûle itaat edin" sünnet kıldığı hususlarda. Azze ve Celle "Allah'a itaat edin" indirdiği ve nassla bildirdiği hususlarda, "Resûle itaat edin" beyan ettiği hususlarda. Lisanın meعهدindeki (alışılagelmiş kullanımındaki) asıl şudur: İtaat, emre icabet etmekle olur. Binaenaleyh Resûlullah -Sallallahu Aleyhi ve Sellem- emrettiği her hususta kendisine itaat edilen bir zattır; bu konularda ona itaat etmek lüzumludur. Onun emri -şayet onun emri olduğu sabit olmuşsa- Allah -Teâlâ-'nın emridir. Onun -Sallallahu Aleyhi ve Sellem- itaati, Allah -Azze ve Celle-'nin itaatidir. Hususiyetin ve umûmun ve tenasuhün (neshedilmenin) tamamının apaçık ortaya çıkması onunla wajib olur. Farz, edep, her tür ve zahir olan şeyler onunla açıklığa kavuşur. Binaenaleyh Allah -Teâlâ- vasıtasıyla, ister kitap, ister tenzil, ister tevil olsun, onun -Sallallahu Aleyhi ve Sellem- lisanı üzere zahir olmuştur. Allah -Azze ve Celle-'ye ait olan ile Resûlüne -Sallallahu Aleyhi ve Sellem- ait olan arasındaki taksim, şüpheyi ve ihtilaf vehmini mucip olur. Allah -Azze ve Celle-, kendisine muhalefet edecek bir resul göndermekten münezzehtir. Muavenet ve tevfik Allah'tandır. Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: "(İşte bu hayırlı ve tevil bakımından daha güzeldir)" Câizdir ki, Azze ve Celle'nin: *(ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا)* kavli şu manaya muhtemel olsun: "O iade, zikredilen şeye nispeten daha hayırlıdır." Ve şu manaya da muhtemeldir: *(ذَلِكَ خَيْرٌ)* yani; imkân dairesinde teâlüf ve ittifak etmek, ihtilaf etmekten daha hayırlı ve daha mahmuttur. Ve Azze ve Celle'nin: *(وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا)* kavli ise, "Akıbet ve netice itibarıyla daha güzeldir" demektir.

Ve denildi ki: (وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا) Yani: Akıbet ve haber itibarıyla en hayırlı. Hafsa'nın kıraatinde (harfinde) şöyledir: "ذلك خير وأحسن ثوابًا" ("Bu, hem hayır hem de sevap bakımından daha güzeldir.") İbn Abbas'tan rivayet edildiğine göre: (ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا) ayeti hakkında şöyle demiştir: Kur'an'ın tevili (akıbeti) daha güzeldir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: (أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يَزْعُمُونَ أَنَّهُمْ آمَنُوا بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ يُرِيدُونَ أَنْ يَتَحَاكَمُوا إِلَى الطَّاغُوتِ وَقَدْ أُمِرُوا أَنْ يَكْفُرُوا بِهِ وَيُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَنْ يُضِلَّهُمْ ضَلَالًا بَعِيدًا (٦٠) وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا إِلَى مَا أَنْزَلَ اللَّهُ وَإِلَى الرَّسُولِ رَأَيْتَ الْمُنَافِقِينَ يَصُدُّونَ عَنْكَ صُدُودًا (٦١) فَكَيْفَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ ثُمَّ جَاءُوكَ يَحْلِفُونَ بِاللَّهِ إِنْ أَرَدْنَا إِلَّا إِحْسَانًا وَتَوْفِيقًا (٦٢) أُولَئِكَ الَّذِينَ يَعْلَمُ اللَّهُ مَا فِي قُلُوبِهِمْ فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ وَعِظْهُمْ وَقُلْ لَهُمْ فِي أَنْفُسِهِمْ قَوْلًا بَلِيغًا (٦٣)) قَوْلُهُ kelâmı... Azze ve Celle'nin: (أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يَزْعُمُونَ...) ayeti. Şu kissa zikredilmiştir: İki şahıs bir hususta niza ettiler (anlaşmazlığa düştüler); birisi münafık, diğeri ise yahudi idi. Münafık: "Gel bizi Ka'b bin Eşref'e götür" dedi. Yahudi ise: "Bizi Hz. Muhammed'e -sallallahu aleyhi ve sellem- götür" dedi. Bunun üzerine Allah'ın Nebisi'ne -sallallahu aleyhi ve sellem- gelip muhakeme oldular. O da yahudi lehine, münafık aleyhine hükmetti. Oradan çıktıklarında münafık: "Gel Ömer bin Hattab'a gidelim, ona muhakeme olalım" dedi. Yahudi de onunla birlikte Hz. Ömer'in -radiyallahu anh- yanına geldi ve şöyle dedi: "Ey Ömer! Biz Muhammed'e -sallallahu aleyhi ve sellem- muhakeme olduk, o benim lehime hükmetti. Fakat bu adam onun hükmüne razı olmadığını iddia ediyor ve senin hükmüne razı olacağını söylüyor. Artık aramızda sen hükmet." Bunun üzerine Ömer -radiyallahu anh- münafığa: "Öyle mi?" dedi. O da: "Evet" dedi. Bunun arkasından Ömer: "Olduğunuz yerde bekleyin, şimdi yanınıza çıkarım" dedi. Evine girip kılıcını kuşandı, sonra dışarı çıkıp kılıçla münafığın boynunu vurdu. Bunun üzerine Cenâb-ı Hak şu ayeti indirdi: (أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يَزْعُمُونَ أَنَّهُمْ آمَنُوا بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ يُرِيدُونَ أَنْ يَتَحَاكَمُوا إِلَى الطَّاغُوتِ) ("Sana indirilene ve senden önce indirilenlere inandıklarını iddia edenleri görmedin mi? Tağuta muhakeme olmak istiyorlar...") Tağut hakkında şöyle denilmiştir: O, Ka'b bin Eşref'tir.

Denilmiştir ki: (Tâğût): Kâhin ismidir. Denilmiştir ki: (Tâğût): Kâfirdir. Tâğût: Allah -Teâlâ-’dan başka ibadet edilen her şeydir. Bu tevil üzerine, Allah -Subhânehu ve Teâlâ-’nın şu kavli çıkmıştır: (فَكَيْفَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ ثُمَّ جَاءُوكَ يَحْلِفُونَ بِاللَّهِ...) Yani: Nifak ehli gelip Allah’a yemin ederek: "Ona muhakeme olmakla ancak iyilik ve uzlaştırmayı murad ettik" derler. Âyette, Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-’in risaletinin ispatına delâlet vardır. Şöyle ki: Allah -Subhânehu ve Teâlâ-’nın (يُرِيدُونَ أن يَتَحَاكمُوَا) kavli; muhakeme olmayı kastettiler fakat henüz muhakeme olmadılar. Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- onlara bunu haber verdi. Bildiler ki, O ancak Allah’ın bildirmesiyle bunu bilmiştir. Lakin onlar, inatlarının ve temerrüdlerinin şiddetinden dolayı O’na tâbi olmadılar. Allah -Azze ve Celle-’nin (وَقَدْ أُمِرُوا أَنْ يَكْفُرُوا بِهِ) kavli; yani tâğûtu inkâr etmekle emrolundular. Allah -Teâlâ-’nın şu kavli gibi: (فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِنْ بِاللَّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى). Allah -Azze ve Celle-’nin (وَيُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَنْ يُضِلَّهُمْ ضَلَالًا بَعِيدًا) kavli; yani şeytan, uzak bir sapıklıkla sapıtmaları için onlara süslü gösterir. Yani: Ebediyen hidayete dönemezler. Bunda, onların bu hal üzere öleceklerine dair bir ihbar vardır; nitekim öyle de oldu. Bu, hidayetten ümit kesme makamındadır. Denilmiştir ki: Haktan uzak. Denilmiştir ki: Uzun; ki hepsi birdir. Allah -Azze ve Celle-’nin (وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا إِلَى مَا أَنْزَلَ اللَّهُ وَإِلَى الرَّسُولِ... (٦١) kavli; Yani onlara: "Allah’ın kitabında indirdiği hükme ve Resûl’e, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’in emrine ve sünnetine gelin" denildiğinde; (رَأَيْتَ الْمُنَافِقِينَ يَصُدُّونَ عَنْكَ صُدُودًا) "Sudûd": Lügatte yüz çevirmektir. "Sadd": Alıkoymaktır. Kisâî dedi ki: "Sad" harfinin kesresiyle "yeşiddûne" ve "sad" harfinin dammesiyle "yeşuddûne" şeklinde okunur.

Hafsa’nın kıraatinde: "İzâ deavte’l-kâfirîne ve’l-münâfikîne ilâ mâ enzele’llâhü raeyte’l-münâfikîne yasuddûne anke sudûdâ" (Sen kâfirleri ve münafıkları Allah’ın indirdiğine çağırdığında, münafıkların senden yüz çevirip uzaklaştıklarını görürsün) şeklindedir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: "Fekeyfe izâ esâbethüm musîbetün bimâ kaddemet eydîhim sümme câûke yahlifûne billâhi in eradnâ illâ ihsânen ve tevfîkâ" (Ya elleriyle yaptıkları yüzünden başlarına bir musibet geldiğinde, sonra sana gelip de: "Biz sadece iyilik ve uzlaştırma istedik" diye Allah’a yemin ettiklerinde halleri nice olur?) Bu âyet, birinci kıssada zikredilen hususu ihtimal dahilinde tutar: Ömer -radıyallahu anh- o münafık adamı öldürdüğünde, münafıklar Resulullah’a -sallallahu aleyhi ve sellem- gelerek, o adamın sadece "ihsan" yani sana karşı bir hafifletme ve kolaylık; senden meşakkati kaldırmak ve "tevfik" yani hayra ve isabete ulaştırmayı kastettiğine dair Allah’a yemin ettiler. Denilmiştir ki: Bu âyet, Mescid-i Dırar’ı inşa eden münafıklar hakkında nazil olmuştur; tıpkı Allah Sübhanehu ve Teâlâ’nın: "Ve leyahlifünne in eradnâ ille’l-hüsnâ" (Onlar: "Biz sadece iyilik istedik" diye yemin edecekler) kavli gibidir.

Cenâb-ı Hakk’ın: (فَكَيْفَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ ثُمَّ جَاءُوكَ يَحْلِفُونَ بِاللَّهِ إِنْ أَرَدْنَا إِلَّا إِحْسَانًا وَتَوْفِيقًا) âyetindeki kavli, kendilerine isabet eden her bir musibette ve başlarına gelen her bir felâkette, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e gelip, tıpkı (يَعْتَذِرُونَ إِلَيْكُمْ إِذَا رَجَعْتُمْ إِلَيْهِمْ قُلْ لَا تَعْتَذِرُوا لَنْ نُؤْمِنَ لَكُمْ قَدْ نَبَّأَنَا اللَّهُ مِنْ أَخْبَارِكُمْ...) âyetinde olduğu gibi özür diledikleri manasına gelmesi muhtemeldir. Zira onlar, ganimet ve sair menfaatlerden nerede bir tama’ görseler oraya meylederlerdi. Eğer mü’minler üzerine bir felâket ve hezimet görseler, o tarafa meyleder ve menfaat umuduyla onlara muvafakatlerini izhar edip: "Biz sizinle beraberiz" derlerdi. Eğer felâket ve hezimet kâfirlerin üzerine olsa, onlara muvafakatlerini izhar ederlerdi; tıpkı Cenâb-ı Hakk’ın: (الَّذِينَ يَتَرَبَّصُونَ بِكُمْ فَإِنْ كَانَ لَكُمْ فَتْحٌ مِنَ اللَّهِ قَالُوا أَلَمْ نَكُنْ مَعَكُمْ وَإِنْ كَانَ لِلْكَافِرِينَ نَصِيبٌ قَالُوا أَلَمْ نَسْتَحْوِذْ عَلَيْكُمْ وَنَمْنَعْكُمْ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ) kavlinde olduğu gibi. Bu, onların dâimî bir dâbı ve âdeti idi. Cenâb-ı Hakk’ın: (إِنْ أَرَدْنَا إِلَّا إِحْسَانًا وَتَوْفِيقًا) kavli hakkında ise şu vecihler söylenmiştir: Denilmiştir ki: "Ancak sana karşı bir hafifletme ve kolaylaştırma murad ettik." Yine denilmiştir ki: "Dediler ki: Biz, eğer muvaffak olursa (hükmü geçerli olsun), olmazsa sana döneriz diye ona muhakeme olduk." Bunda, kâfiri hakem tayin etmenin ve ona muhakeme olmanın bâtıl olduğuna dair delâlet vardır. Bu da bizim mezhebimizdeki âlimlerimize -rahimehumullah- bir hüccettir. Allah en doğrusunu bilendir. Cenâb-ı Hakk’ın: (أُولَئِكَ الَّذِينَ يَعْلَمُ اللَّهُ مَا فِي قُلُوبِهِمْ) kavli; (yani) yemin ettiklerinin hilâfına kalplerinde bulunan nifak ve muhalefeti Allah bilir. (فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ) yani bu defalık onları cezalandırma. (وَقُلْ لَهُمْ): Eğer bir daha böyle yaparsanız sizi cezalandırırım. Şu da muhtemeldir: Bu, bir tehdit makamındadır. Yani: "Onları cezalandırma; zira onları cezalandıracak olan bizzat Allah -azze ve celle-'dir." Cenâb-ı Hakk’ın: (إِنْ أَرَدْنَا إِلَّا إِحْسَانًا وَتَوْفِيقًا) kavli; Denilmiştir ki: Yani sana karşı bir hafifletme ve kolaylaştırma murad ettik. Şöyle ki: Eğer hakem isabet ederse (hükmü geçerli olsun), etmezse sana döneriz. İhsan ve tevfîk (murad ettik); zira onlara muhakeme olmak, belki onları İslâm dinine dönmeye sevk eder.

Denilmiştir ki: (إِحْسَانًا) "İhsan olarak"; yani bize ihsanda bulunurlar ve mallarının fazlasıyla bize iyilik ederler. Denilmiştir ki: (وَتَوْفِيقًا) "Tevfik olarak"; mallarının fazlasıyla. Denilmiştir ki: (وَتَوْفِيقًا); yani: "isabetli ve doğru olan". Allah -azze ve celle-'nin şu kavli: (وَقُلْ لَهُمْ فِي أَنْفُسِهِمْ قَوْلًا بَلِيغًا) "Onlara, içlerine işleyecek beliğ bir söz söyle." Denilmiştir ki: Onları şiddetli bir şekilde tehdit et; ta ki benzerini yaptıklarında cezalandırılsınlar. Denilmiştir ki: Bu hususta onlara hücceti (delili) ilzam et ve onu onlara ulaştır; ta ki (tekrar) döndüklerinde onları cezalandırasın. * * * Allah Teâlâ'nın kavli: (وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ رَسُولٍ إِلَّا لِيُطَاعَ بِإِذْنِ اللَّهِ وَلَوْ أَنَّهُمْ إِذْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ جَاءُوكَ فَاسْتَغْفَرُوا اللَّهَ وَاسْتَغْفَرَ لَهُمُ الرَّسُولُ لَوَجَدُوا اللَّهَ تَوَّابًا رَحِيمًا (٦٤) فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجًا مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا (٦٥)) "Biz hiçbir resûlü, sırf Allah’ın izniyle itaat edilsin diye gönderdik. Eğer onlar kendilerine zulmettiklerinde sana gelip Allah’tan bağışlanma dileselerdi, Resûl de onlar için bağışlanma dileseydi, elbette Allah’ı tövbeleri kabul eden, çok merhametli bulurlardı. Hayır, Rabbine andolsun ki, aralarında çıkan anlaşmazlık hususunda seni hakem kılıp, sonra da verdiğin hükümden içlerinde hiçbir sıkıntı duymadan tam bir teslimiyetle teslim olmadıkça iman etmiş olmazlar." Allah -azze ve celle-'nin şu kavli: (وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ رَسُولٍ إِلَّا لِيُطَاعَ بِإِذْنِ اللَّهِ...) âyeti. Allah Teâlâ'nın (بِإِذْنِ اللَّهِ) "Allah'ın izniyle" kavli, birkaç vecih (yön) ihtimalini taşır: Denilmiştir ki: (لِيُطَاعَ بِإِذْنِ اللَّهِ) yani: "Allah'ın meşîetiyle (dilemesiyle)". Denilmiştir ki: (لِيُطَاعَ بِإِذْنِ اللَّهِ) yani: "Allah'ın emriyle". Denilmiştir ki: (لِيُطَاعَ بِإِذْنِ اللَّهِ) yani: "Allah'ın ilmiyle". (بِإِذْنِ اللَّهِ) ifadesini "Allah'ın meşîetiyle" diye tefsir eden kimse şöyle der: Resûl -sallallahu aleyhi ve sellem-'e itaat eden, ancak O'nun meşîetiyle itaat eder; aynı şekilde O'na isyan eden de ancak O'nun meşîetiyle isyan eder. Kim O'na itaat ederse veya isyan ederse, bütün bunlar ancak Allah'ın meşîetiyledir. (إِلَّا لِيُطَاعَ بِإِذْنِ اللَّهِ) ifadesini "ilim" olarak tevil eden ise şöyle der: O, kendisine kimin itaat edeceğini ve kimin isyan edeceğini bilir. Yani bütün bunlar ancak O'nun ilmiyle olur; O'ndan bir gaflet ve unutkanlık ile değil. Yeryüzü meliklerinin yaptığı gibi değil; zira onlara gelen isyan ve muhalefet, ancak onlardan kaynaklanan bir gaflet ve sonuçları hususundaki bir unutkanlık ile gelir. Allah -subhânehu ve teâlâ- ise resûller gönderdiğinde, onlara yapılacak itaati ve isyanı bilerek göndermiştir. Ancak O, resûlleri, kimsenin itaat etmesinin kendisine bir fayda, kimsenin isyan etmesinin de bir zarar vermeyeceği bir durum için göndermiştir. Zira isyanın zararı onlara, itaatin faydası da kendilerinedir. Sonra Mu'tezile, Allah Teâlâ'nın (وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ رَسُولٍ إِلَّا لِيُطَاعَ) kavli hakkında şöyle dedi: "Allah, resûlleri ancak itaat edilsinler diye gönderdiğini haber verdi. Hâlbuki resûllerden itaat edilmeyenler de vardır. Nasıl olur da fiillerden bazısının Allah -azze ve celle-'nin yapılmasını ve olmasını irade ettiği, ancak haber verdiği gibi 'hiçbir resûl gönderilmemiştir ki itaat edilmesin' şeklinde gerçekleşmediğini beyan etmezsiniz?" Sonra, resûllerden olup da itaat edilmeyenler kimlerdir? Denilmiştir ki: Bu, âyetin sonunda zikredilen husustur: (إِلَّا لِيُطَاعَ بِإِذْنِ اللَّهِ) yani: "Allah'ın meşîetiyle". Resûllerden kimin itaat edilmesini dilediyse ona itaat edilmiştir; kimin itaat edilmemesini dilediyse ona itaat edilmemiştir. Aynı şekilde, itaat edileceğini bildiği kimseyi itaat edilsin diye gönderdi ve itaat edildi. İtaat edilmeyeceğini bildiğini ise (itaat edilsin diye) göndermedi, dolayısıyla itaat edilmedi. Kim, emir üzerine itaat edilsin diye gönderilmişse, emir onun üzerinedir; bu istikamet üzeredir. Kim de emir ile itaat edilsin diye gönderilmişse, itaat edilmemesi caiz olmaz. Yine (لِيُطَاعَ بِإِذْنِ اللَّهِ) kavli hakkında: Denilmiştir ki: "Allah'ın emriyle"; bunun beyanı geçmiştir. Denilmiştir ki: "Allah'ın meşîetiyle itaat edilsin diye"; böylece Allah'ın dilediği herkes O'na itaat eder. Denilmiştir ki: "Allah'ın ilmiyle"; bu, itaat edeceğini bildiği kimseler hakkındadır; zira vuku bulmayacak bir şeyden itaat bilgisinin olması caiz değildir. Mu'tezile bu konuda şöyle der: "Allah, resûlleri itaat edilsin diye gönderdiğini haber verdi, ancak herkes itaat etmedi. 'İtaat edilsin diye gönderdi' ifadesinin, herkes itaat etmese bile murad edilmiş olması uzak bir ihtimal değildir." Biz de dedik ki: Eğer (لِيُطَاعَ بِإِذْنِ اللَّهِ) denilmişse ve "izin" zikrettiğin manaya yöneliyorsa; o halde zikrettiğin üzere, sadece itaat edenlerden itaat edilmesi içindir, başkasından değil. Böylece mesele iddia üzerine sabit oldu. Bu, Allah Teâlâ'nın (وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ) "Ben cinleri ve insanları, ancak bana kulluk etsinler diye yarattım" kavli gibidir. Malumdur ki, onların küçükleri ibadet etmezler. Dolayısıyla haber, vücud (varlık) itibarıyla hususiyete çıkmıştır, her emirde (her fertte) olması itibarıyla değil. Buna göre irade emri, var olanlar hakkındadır; her biri hakkında değildir. İlim ile olması ise, bütünün değil, bazısının üzerine döner. Dolayısıyla "izin" de meşîet iradesi üzerinedir. En doğrusunu Allah bilir. Allah -azze ve celle-'nin şu kavli: (وَلَوْ أَنَّهُمْ إِذْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ) Yani: Zulümlerinin sonucunun kendilerine döneceğini bildiklerinde; çünkü zulüm, bir şeyi yerinin gayrına koymaktır.

kendi mahalline; onlar ise kendilerini gayr-ı mahallere koydular. Binaenaleyh, nefslerini bilmedikleri takdirde, onu hâlıkını da bilememişlerdir. Ve kavl-i ecell ü a'lâsı: *(Câûke festagferûllâhe)* Yani: Sana müslümanlar olarak, gayrına muhakeme olmaktan tövbe etmişler, hükmüne razı ve kendilerinden sadır olanlara nâdim olarak geldiler. *(Vestagfere lehümür-resûlü)* Yani: Resul onlara şefaat etti. *(Levacedûllâhe tevvâben rahîmen)* Yani: Tövbe ve inabelerini kabul edici olarak buldular. Ve kavl-i ecell ü a'lâsı: *(Felâ ve rabbike lâ yü'minûne...)* [Nisâ, 65] Denilmiştir ki: (Felâ) zâiddir, yemin ettiği her قسم'de dahi böyledir; Cenâb-ı Hakk'ın: *(Lâ uksimu bihâze'l-beled)* [Beled, 1], *(Lâ uksimu bi-yevmi'l-kıyâme)* [Kıyâme, 1] kavilleri ve emsali gibi; hepsi zâiddir. Sanki şöyle demiştir: And olsun ki Rabbine, iman etmezler. Ve denilmiştir ki: Kavl-i şerifi olan *(Felâ ve rabbike)* zâid değildir; velâkin bu, takaddüm eden kelâmın nefy ve inkârı üzerine söylenir; kişinin "Lâ vallâhi" demesi gibi ki, kelâmın ibtidasıdır, lâkin evvelki kelâmın nefyine mahmuldür. Binaenaleyh, bu dahi böyledir. Ve bunda, Resulümüz Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'in sair beşerden efdaliyetine delâlet vardır. Zira izafe, bir tek ferde çıktığı vakit, o tek fert için ta'zim ve tahsis makamına geçer; cemaate olduğu zaman ise, ona ta'zim içindir; Cenâb-ı Hakk'ın: *(Ve enne'l-mesâcide lillâh)* [Cin, 18] ve *(Lehû mâ fi's-semâvâti ve'l-ard)* [Bakara, 116] kavilleri ve emsali gibi. Ve kavl-i teâlâsı: *(Felâ ve rabbike lâ yü'minûne hattâ yuhakkimûke fîmâ şekara beynehüm)* Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-, kendisini hakem kılmasalar dahi hakimdi. Şu demek değildir -vallâhu a'lem-: *(Hattâ yuhakkimûke fîmâ şekara beynehüm)* Yani: Hüküm ve kaza na razı oluncaya kadar. Ve kavl-i ecell ü a'lâsı: *(Fîmâ şekara beynehüm)* Yani: Beyinlerinde ihtilaf edip nizalaştıkları hususta. Ve kavl-i ecell ü a'lâsı: *(Sümme lâ yecidû fî enfüsihim haracen mimmâ kadayte)* Dar/sıkıntı denilmiştir. Ve denilmiştir ki: Aralarında kaza ettiğin şeyin hak olduğuna dair şek/şüphe. Ve denilmiştir ki: Günah. Sonra âyette, imanın kalb ile olduğuna delâlet vardır; zira Cenâb-ı Hak: *(Sümme lâ yecidû fî enfüsihim)* yani kalplerinde, buyurmuştur. Görmez misin ki Cenâb-ı Hak diğer bir âyette: *(Ve men yürid en yudıllehu yec'al sadrahu dayyikan haracen)* [En'âm, 125] buyurmuştur. Sadır darlığını zikretmiş, enfüs darlığını zikretmiştir, o birdir. Görmez misin ki Cenâb-ı Hak diğer bir âyette: *(Ve lem tü'min kulûbuhüm)* [Hucurât, 14] buyurmuştur. İşte bu âyetler Kerâmiye'nin şu sözüne reddiyedir: Çünkü Cenâb-ı Hak: *(Felâ ve rabbike lâ yü'minûne hattâ yuhakkimûke fîmâ şekara beynehüm sümme lâ yecidû fî enfüsihim)* buyurmuştur. Onlar ise bilakis "İman ederler" diyorlar. Onlara denilir ki: Siz mi daha iyi bilirsiniz, yoksa Allah mı?! Sonra denilmiştir ki: Âyet, aralarında nizalaşıp tâğûtu hakem kılan yahudi ve münafık hakkında nâzil olmuştur. Ve denilmiştir ki: Ensar'dan bir zat ile Zübeyr bin Avvâm hakkında nâzil olmuştur ki, aralarında su hususunda bir niza vardı. Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'e müracaat ettiler. Hz. Zübeyr'e buyurdu ki: "Suvula ey Zübeyr, sonra suyu komşuna irsel eyle." Bunun üzerine o zat gazaplandı; ve âyet nâzil oldu: *(Felâ ve rabbike lâ yü'minûne...)* âyeti. Kıssanın nasıl ve ne hususta olduğunu tam bilemiyoruz. Sonra Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den baz ahbarda rivayet olunmuştur ki buyurdu: "Hiçbiriniz, ben ona nefsimden, ehlinden, evladından, malından ve bütün nasstan daha mahbub olmadıkça iman etmiş olmaz." Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(Sümme lâ yecidû fî enfüsihim)* kavli hakkında denilmiştir ki: Kalplerinde *(haracen)* yani şekk ü şüphe *(mimmâ kadayte)* onun hak olduğuna dair *(ve yüsellimû)* ve senin onlara ve aleyhlerine olan kazana *(teslîmâ)* tam bir teslimiyetle teslim oluncaya kadar. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: *(Ve mâ erselnâ min resûlin illâ liyutâa)* [Nisâ, 64] kavlinde denilmiştir ki: Tevili şudur: Evvelkü ümmetlerde hiçbir resul ancak kendilerine itaat edilsin diye gönderilmiştir; hâlâ siz size gönderilen Resul'ün taatını nasıl terkedersiniz. Ve kavl-i teâlâsı: *(İllâ liyutâa bi-iznillâh)* Allah hiçbir resûlü ancak kendilerine itaat etmelerini emretmiş olarak göndermiştir; velâkin onlardan kimi ona itaat etmiş, kimi de etmemiştir. *** Kavl-i teâlâsı: *(Ve lev ennâ ketebnâ aleyhim en iktûlû enfüseküm ev ihrücû min diyâriküm mâ fealûhu illâ kalîlün)* [Nisâ, 66]

"Onlardan. Eğer onlar, kendilerine verilen öğütleri yerine getirselerdi, elbette bu onlar için daha hayırlı ve daha sağlamlaştırıcı olurdu. (66) O takdirde, katımızdan onlara büyük bir ecir verirdik. (67) Ve onları dosdoğru bir yola hidayet ederdik. (68) Kim Allah’a ve Resul’e itaat ederse, işte onlar; Allah’ın kendilerine nimet verdiği nebîler, sıddîkler, şehidler ve sâlihler ile beraberdirler. Onlar ne güzel arkadaştırlar! (69) Bu fazl, Allah’tandır. Alîm olarak Allah kâfidir. (70)" Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: "Eğer biz onlara: 'Kendinizi öldürün yahut yurtlarınızdan çıkın' diye yazmış olsaydık, onlardan pek azı müstesna, bunu yapmazlardı..." âyeti. Ebû Bekir Sıddîk -radıyallahu anh- dedi ki: "Yâ Resûlallah, eğer bu bize inmiş olsaydı, nefsimden ve ehli beytimden başlardım." Bunun üzerine Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- buyurdu ki: "Bu, senin yakîninin insanların yakîni üzerine, îmânının da insanların îmânı üzerine olan fazlındandır." Hasen’den rivayet edildiğine göre şöyle demiştir: Bu âyet indiğinde Ensâr’dan bir adam dedi ki: "Vallahi, eğer bu bize inmiş olsaydı, nefislerimizi öldürürdük." Bunun üzerine Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem- buyurdu ki: "Muhammed’in nefsi kudret elinde olan Allah’a yemin olsun ki, îmân, Ensâr’dan olan erlerin göğüslerinde, sâbit dağlardan daha sâbittir." Denildi ki: "Eğer biz onlara... yazmış olsaydık" âyeti: Onlar Yahudilerdir [yani ve Araplardır], tıpkı Mûsâ -aleyhisselâm-’ın ashabına emredildiği gibi. Denildi ki: Ömer -radıyallahu anh- ve onunla beraber bir grup şöyle dediler: "Vallahi, eğer Rabbimiz bunu yapsaydı (emretseydi), biz de yapardık. Bizi bununla mükellef kılmayan Allah’a hamdolsun." Bunun üzerine Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- buyurdu ki: "Îmân, mü’minlerin kalplerinde sâbit dağlardan daha sâbittir."

Sonra nefislerin katledilmesi hususunda ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: "O, herkesin kendi kendini öldürmesidir." Diğerleri ise şöyle demişlerdir: "O, herkesin bir diğerini öldürmesini emretmesidir." Herkesin kendi kendini öldürmesine gelince; o, iki cihetten dolayı ihtimal dahilinde değildir: Birincisi: O, hiç kimsenin tahammül edemeyeceği şiddetli bir ibadettir. -Teâlâ- Hazretlerinin: *(Allah hiç kimseye gücünün yeteceğinden başkasını teklif etmez)* (Bakara, 286) kavli gibi. Allah, kulun takat getiremeyeceği şeyi teklif etmeyeceğini haber vermiştir. İkincisi: Onda neslin kesilmesi ve mahlûkatın bizzat itlaf (yok etme) için var edilmiş olması durumu vardır. Bu ise, mahlûkatın sırf itlaf için yaratılmasında hiçbir hikmet bulunmayan bir şeydir. -Azze ve Celle- Hazretlerinin: *(Onu içlerinden ancak pek azı yapmıştır)* (Nisa, 66) kavline gelince, şöyle denilmiştir: "O, Abdullah bin Mesûd, Ammâr ve falan, falandır -radiyallahu anhüm-." Biz ise bunun sahih olup olmadığını bilmiyoruz. Şayet -Teâlâ- Hazretlerinin: *(Nefislerinizi öldürün)* (Bakara, 54) sözü, bir kısmın diğerini öldürmesi manasında olsaydı; o takdirde o, düşmanla cihad etmek, yurdun dışına çıkarılmak ve hicret etmek suretiyle kendilerine emredilen şey olurdu. Sonra Allah, içlerinden ancak pek azı hariç, onların bunu yapmadıklarını haber vermiştir. -Azze ve Celle- Hazretlerinin: *(Eğer onlar kendilerine verilen vaazları (öğütleri) yapsalardı, elbette bu onlar için daha hayırlı olurdu)* (Nisa, 66) kavli iki ihtimali taşır: Şayet kendilerine İslâm'dan ve itaatten emredilen şeyleri yapsalardı, bu onlar için o şeyden daha hayırlı olurdu. Ve şu ihtimal de vardır: Şayet kendilerine -eğer üzerlerine yazılacak olsa- katilden emredilen şeyleri yapsalardı, bu onlar için ahirette daha hayırlı olurdu. *(Ve sebat bakımından daha şiddetli)* (Nisa, 66) [kavline gelince], "hakikat olarak" denilmiştir. Ve "dünyada tahkik (gerçekleşme) olarak" denilmiştir. Ve "Kur'ân'dan kendilerine vaaz olunan şeylerdir" denilmiştir. *(Elbette bu onlar için daha hayırlı olurdu)* dinleri hususunda. *(Ve sebat bakımından daha şiddetli)* yani: Allah'ın emrini tasdik etme hususunda. Ve -Azze ve Celle- Hazretlerinin: *(Ve o takdirde elbette onlara katımızdan büyük bir ecir verirdik)* (Nisa, 67) kavli iki ihtimali taşır:

Âhiretteki ecr-i azîm. Şu da muhtemeldir: Dünyada; şu kavl-i şerifte olduğu gibi: *(فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرَى)* (Biz onu en kolayına muvaffak kılacağız). Ve kavl-i şerifi: *(وَلَهَدَيْنَاهُمْ صِرَاطًا مُسْتَقِيمًا)* [68] Demek ki O, kulları sırat-ı مستقيم’e hidâyet edendir. Ve denildi ki: Dünyada onlar için bir تثبيت (sebat verme)dir. Ve kavl-i şerif -Azz ve Celled-: *(وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُولَئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ...)* [69] Bazı kıssada şöyle denilmiştir: Bir adam Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-‘e geldi, ağladı ve şöyle dedi: Kendisinden başka ilah olmayan Zat’a yemin ederim ki, sen bana nefsimden, evladımdan ve ehlimden daha sevgilisin. Muhakkak ki seni anıyorum; buraya gelip sana bakmasem, öleceğimi zannedecektim. Ölümümü, ölümünü ve cennetteki makamının nebilerle birlikte yükseltileceğini hatırladım. Ben cennete girsem bile bundan mahrum kalacağım, ölüm anında senden ayrı düşeceğimi hatırladım ve bunun için ağladım. Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- buna hiçbir cevap vermedi. Bunun üzerine Allah Teâlâ şu âyet-i kerimeyi indirdi: *(وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُولَئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ...)* âyetini. Bunun üzerine Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurdu: "Müjde ey falanın babası! İnşallah sen cennette benimle berabersin." Ve rivayet olundu ki: Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- bir gün ashâbından bazısının yanına çıktı da yüzlerinde bir keder ve telâş gördü. Buyurdu ki Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-: "Neyiniz var? Yüzlerinizin ve renklerinizin değişmesine sebeb olan nedir?" Dediler ki: Ya Resûlallah, bizde ne bir hastalık var ne de bir ağrı; lakin biz seni görmediğimiz ve karşılaşmadığımız zaman sana iştiyak duyuyoruz ve seninle karşılaşıncaya kadar şiddetli bir vahşet (yalnızlık korkusu) hissediyoruz. Gördüğün bu hal ondandır. Âhireti hatırlıyor ve orada seni görememekten korkuyoruz. Bunun üzerine Allah Teâlâ şu âyeti indirdi: *(وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُولَئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ)* âyetini. Şu da muhtemeldir: Bu durum bunlardan birinde değil, başka vecihlerdedir. Biri şudur: Yahudiler ve kâfirlerden başkaları, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-‘e eziyet edenler, onun davetine icabet etmeyi ve ona itaat etmeyi terkteki tecerrütlerinde (inatlarında) ve serkeşliklerinde aşırı gidenler zannettiler ki; şayet Müslüman olsalar ve Resûl -sallallahu aleyhi ve sellem-‘e itaat etseler bile, tövbeleri kendilerinden kabul edilmeyecek ve ona eziyet etmeyen ve itaatini terk etmeyen kimsenin makamına inmeyeceklerdir. Bunun üzerine -Azz ve Celle- haber verdi ki: Şayet Allah’a ve Resûl’e itaat ederse, *(مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ)* (Allah’ın kendilerine nimet verdiği nebiler, sıddîklar, şehidler ve salihlerle beraber) olur; sanki onun itaatini asla terk etmemiş gibi -vallahu a’lem-. Tıpkı Allah Teâlâ’nın buyurduğu gibi: *(إِنْ يَنْتَهُوا يُغْفَرْ لَهُمْ مَا قَدْ سَلَفَ)* (Eğer vazgeçerlerse geçmiş günahları bağışlanır). Şu da muhtemeldir: Bu durum, cennette herkes için dünya kadar (genişlikte yerler) olduğunu işittiklerinde, bazısının diğerinden uzak olması sebebiyle birlikte olamayacaklarını ve buluşamayacaklarını zannetmelerinden dolayıdır. Bunun üzerine -Azz ve Celle- aralarında içtima ve buluşma olacağını haber verdi; çünkü bu, dünyada nimetlerin en azîmi ve en celîlidir. Şu da muhtemeldir: Bu, ibtidâ üzere (müstakil bir hüküm olarak) şöyledir: Kim Allah Teâlâ’ya ve Resûl -sallallahu aleyhi ve sellem-‘e itaat ederse, *(مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ)* (nebiler, sıddîklar, şehidler ve salihlerle beraber) tek bir dar (ev/konut) içinde olur, onun gayrısında bulunmazlar. Bu vecihler sanki daha eşbettir (en münasip olanıdır) -vallahu a’lem- zira onlar itaatle icabet ettiler, vallahu a’lem. Sonra *(وَالصِّدِّيقِينَ)* (sıddîklar) kelimesinde ihtilaf edildi. Bazıları şöyle dedi: Onlar enbiyanın -aleyhimüsselâm- etbaıdır (tâbileridir).

Âyet 69 Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿Kim Allah’a ve Resul’e itaat ederse, işte onlar Allah’ın kendilerine in’âm ettiği nebîler, sıddîkler, şehidler ve sâlihler ile beraberdirler﴾ âyet-i kerîmesi hakkında; kıssanın bir kısmında şöyle rivayet edilmiştir: Bir adam Nebî Aleyhissalâtü Vesselâm’a geldi, ağladı ve sonra şöyle dedi: "Kendinden başka ilâh olmayan Zât’a yemin ederim ki, sen bana nefsimden, evlâdımdan ve ehlimden daha sevgilisin. Seni hatırlıyorum; şayet yanına gelip sana bakmasaydım, öleceğimi zannederdim. Kendi ölümümü, senin vefatını ve senin Cennet’teki makamını düşündüm; sen nebîlerle beraber yüceltileceksin. Ben ise Cennet’e girsem bile o makamdan aşağıda kalacağım. Ölüm anında senden ayrılacağımı hatırladım ve buna ağladım." Nebî Aleyhissalâtü Vesselâm ona hiçbir cevap vermedi. Bunun üzerine Allah Teâlâ: ﴿Kim Allah’a ve Resul’e itaat ederse, işte onlar Allah’ın kendilerine in’âm ettiği nebîler, sıddîkler, şehidler ve sâlihler ile beraberdirler﴾ âyetini indirdi. Resulullah Aleyhissalâtü Vesselâm bir gün ashabından bir kısmının yanına çıktı, yüzlerinde bir keder ve hüzün gördü. Nebî Aleyhissalâtü Vesselâm: "Size ne oldu? Yüzünüzü ve renginizi değiştiren nedir?" diye sordu. Onlar: "Yâ Resulallah! Bizde bir hastalık veya ağrı yok. Ancak seni görmediğimiz ve seninle karşılaşmadığımız zaman sana karşı şiddetli bir iştiyak duyuyoruz ve seni görene kadar büyük bir vahşet (yalnızlık/hüzün) hissediyoruz. Gördüğün bu hâl bundandır. Ayrıca seni ahirette hatırlıyoruz ve orada seni görememekten korkuyoruz" dediler. Bunun üzerine Allah Teâlâ: ﴿Kim Allah’a ve Resul’e itaat ederse, işte onlar Allah’ın kendilerine in’âm ettiği nebîler, sıddîkler...﴾ âyetini indirdi. Bu âyetin mânâsına dair başka ihtimaller de mevcuttur: Birincisi: Yahudiler ve diğer kâfirler ile Resulullah Aleyhissalâtü Vesselâm’a eziyet edenler, onun davetine icabet etmeyip itaatini terk ederek inat ve isyanlarında aşırı gidenler; şayet Müslüman olsalar ve Resul’e itaat etseler bile, bunun kendilerinden kabul edilmeyeceğini, ona eziyet etmeyen ve itaatini terk etmeyenlerin makamına ulaşamayacaklarını zannettiler. Allah Azze ve Celle, bir kimse Allah’a ve Resul’e itaat ettiğinde, sanki onun itaatini hiç terk etmemiş gibi ﴿Allah’ın kendilerine in’âm ettiği nebîler, sıddîkler, şehidler ve sâlihler ile beraber﴾ olacağını haber verdi. Allah en doğrusunu bilir. Nitekim Allah Teâlâ: ﴿Eğer vazgeçerlerse, geçmişte yaptıkları bağışlanır﴾ (Enfâl: 38) buyurmuştur. İkincisi: Cennet’te her bir kişi için dünya kadar yer olduğunu işittiklerinde, birbirlerinden uzak kalacakları için bir araya gelemeyeceklerini ve görüşemeyeceklerini zannettiler. Allah Azze ve Celle, onların bir araya geleceklerini haber verdi; zira bu, dünyada sahip oldukları en büyük ve en yüce nimetlerdendir. Üçüncüsü: Âyetin ibtidâen (doğrudan) mânâsı şudur: Kim Allah Teâlâ’ya ve Resulü’ne itaat ederse, o kimse ﴿Allah’ın kendilerine in’âm ettiği nebîler, sıddîkler, şehidler ve sâlihler ile beraber﴾ tek bir yurtta (Cennet’te) bulunacaktır, başka bir yerde olmayacaklardır. Bu vecihler, Allah en doğrusunu bilir, daha münasip görünmektedir; zira onlar itaatte icabet etmişlerdir. Sonra ﴿Sıddîkler﴾ hakkında ihtilaf edilmiştir: Bazıları, "Onlar, nebîlerin tebliğ ve her hayır ve itaate davet hususundaki halefleri ve takipçileridir" demiştir. Diğer bir görüşe göre ise sıddîk, Allah’ın dinine davet edildiği ilk anda ve ilk gördüğünde Resul’ü tasdik eden kimsedir. Cenâb-ı Hakk’ın ﴿Şehidler﴾ kavline gelince: "Şehid, Allah yolunda öldürülendir" denilmiştir. "Şehid, dini üzere kaim olandır" da denilmiştir. "Sıddîkler, şehidler ve sâlihler"in hepsinin aynı mânâya geldiği de söylenmiştir.

Ve onların her türlü eğitim ve hayra ve itaate davet hususundaki halefleridirler. Denildi ki: Sıddîk; Resul-i Ekrem -sallallahu aleyhi ve sellem-'i, Allah Teâlâ'nın dinine davet ettiği ilk davetinde ve gördüğü ilk anda tasdik edendir. Allah Azze ve Celle'nin "ve'ş-şühedâi" (ve şehidler) kavline gelince; denildi ki: Şehid, Allah yolunda öldürülendir. Denildi ki: Şehid, dini üzere kaim olandır. Denildi ki: Sıddîkler, şehidler ve sâlihler; hepsi birdir. Allah Azze ve Celle'nin "Zâlike'l-fadlu mine'llâh ve kefâ bi'llâhi alîmâ" (İşte bu lütuf Allah'tandır ve Allah'ın bilmesi yeterlidir) kavline gelince; âyet, mükâfatın Allah Teâlâ'dan bir ihsan ve fazl olduğuna delâlet etmiştir. Zira O'nun katından onlara yönelik in'âm (nimet verme) ve ifdal (lütuf) önceden vuku bulmuştur. Dolayısıyla onların O'na olan itaatleri, O'na şükür makamında çıkar; yoksa O'nun üzerine bir hak (vacip) olduğu için değil. Ve cennete ancak O'nun rahmeti ve fazlı ile girilir. Yine "Zâlike'l-fadlu mine'llâh" kavli; yani, onlara in'âm ettiği o nimet, Allah'tan bir fazıldır. "Zâlike'l-fadlu mine'llâh" kavli şunu da ihtimal eder: Yani, aralarındaki refakat (yoldaşlık) ne güzeldir; işte bu O'ndan bir fazıldır. Bu âyet, "aslah" (kullar için en uygun olanı yaratmanın Allah'a vacip olduğu) görüşünü savunanlara reddiyedir. Çünkü o fiiller, ancak Allah'ın in'âmı, ifdalı ve tevfiki ile Allah'a kurbet (yakınlık) olmuştur ve bununla sevabı hak etmişlerdir. Allah Teâlâ'nın "Zâlike'l-fadlu mine'llâh" kavli; fazlın, üzerine vacip olmayan bir şeyi sarf etmek (vermek) olduğu, üzerine vacip olanı vermenin ise vefa olduğu bilindikten sonra; örfî dilde ve mutad olan manada fazl bu değildir. Sonra bu (fazl), onların kesb ettikleri hayırlara raci olmaktan hâli değildir. Bununla Mutezile'nin görüşü bâtıl olur. Zira o fazlın veya benzerinin kâfire de verilmesi gerekirdi. Eğer ondan (Allah'tan) kâfire de verilmiş olsaydı, o fazl ile minnet etmenin bir vechi kalmazdı. Hâlbuki o (fazl) başkasına da verilmiştir, fakat o (kâfir) o dereceye ulaşmamış, o mertebeye erişmemiştir. O hâlde anlaşıldı ki, ulaşılan mertebeye o (aslah) ile ulaşılmamıştır; o hâlde o (fazl), vacip olmayan bir husustadır. Ayrıca: Eğer o (fazl) onlardan (kâfirlerden) olmasaydı, o zaman (müminlere) verilen şey, zikrettiğim üzere fazl olmazdı. Sabit oldu ki, dinde aslaha dair her şeyin Allah üzerine hak (vacip) olması doğru değildir; çünkü bu, fazl manasını izale eder. Eğer kâfire benzeri verilmiyorsa, bu onların indinde mümin üzerine bir kayırmadır. Hâlbuki O'nun, aslah hususunda üzerine vacip olanın bir kısmını men ettiği (vermediği) söylenmiştir ki, bu da onların indinde cimriliktir. Allah, onların vasfettikleri şeylerden münezzehtir.

Eğer bu, sevap hususunda ise; O'nun, kulun yaptığı amelin karşılığında ecir vermeye muktedir olduğunu, hatta bu sevabın lütuf ve ihsan hâline gelinceye kadar vereceğini delil gösterir. Kulun taatinden ve Resûlünün -sallallahu aleyhi ve sellem- ittibasından razı olmaması ihtimal dâhilinde değildir; bizzat rızanın maksat olmadığı böylece sabit olmuştur. Muvaffak kılan Allah'tır. Ve O'nun -azze ve celle- (وَكَفَى بِاللَّهِ عَلِيمًا - "Şahit olarak Allah yeter") kavline gelince: Denilmiştir ki: Âhiret ve oradaki sevaplar hususunda alîmdir (en iyi bilendir). Ve denilmiştir ki: (وَكَفَى بِاللَّهِ عَلِيمًا) Bu sınıflara âhirette vaad ettiği hayırları en iyi bilendir. İbn Abbas'tan -radıyallahu anh- rivayet olunduğuna göre şöyle demiştir: Sıddîkûn; resûllere -aleyhimüsselâm- yetişen ve onları tasdik eden kimselerdir. Ebû Zer'den -radıyallahu anh- rivayet olunduğuna göre şöyle demiştir: Sıddîkûn; müminlerdir. Denilmiştir ki: Sıddîkûn, nebîleri tasdike ilk koşan Sâbıkûn'dur. Allah onlara tasdik ile in'am etmiştir. Şühedâ ise, Allah'ın şehadetle nimetlendirdiği kimselerdir. Sâlihûn ise, cennet ehlinden olan müminlerdir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا خُذُوا حِذْرَكُمْ فَانْفِرُوا ثُبَاتٍ أَوِ انْفِرُوا جَمِيعًا - "Ey inananlar! Tedbirinizi alın; birlikler hâlinde veya topluca sefere çıkın" {Nisâ, 71}) kavli. Cenâb-ı Hakk'ın -azze ve celle- (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا خُذُوا حِذْرَكُمْ - "Ey inananlar, tedbirinizi alın") kavli hakkında şöyle denilmiştir: Silah ve teçhizatınızı kuşanınız. Ve denilmiştir ki: (خُذُوا حِذْرَكُمْ) buyruğu, düşmana karşı sakınılması gereken her türlü tedbiri almayı kapsar. Tıpkı O'nun -sübhânehû ve teâlâ- (وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ... - "Onlara karşı gücünüz yettiği kadar kuvvet hazırlayın...") âyeti ile (وَلَوْ أَرَادُوا الْخُرُوجَ لَأَعَدُّوا لَهُ عُدَّةً - "Eğer (savaşa) çıkmak isteseydiler, elbette onun için bir hazırlık yaparlardı" {Tevbe, 46}) kavli gibidir. Allah -azze ve celle- düşmana karşı hazırlık yapmayı ve tedbir almayı emretmiş, bu husustaki işi, düşmana hazırlık yapmaksızın sadece Allah'a havale etmemeyi bildirmiştir. Ve denilmiştir ki: Düşmanla karşılaşmak... Halbuki O, dostlarına yardım etmeye ve düşmanlarını kahretmeye muktedirdir; onlarla savaşmayı emretmeksizin de bunu yapabilirdi. Ne var ki bunda, onları imtihan edeceği bir mihnet vardır. İşte bunun içindir ki, onlara düşmana karşı hazırlıklı olmayı ve tedbir almayı emretmiştir. Bunlar, düşmanla karşılaşmadan önce hazırlanan esbabdır (sebeplerdir). Bunda, düşmanla karşılaşmadan önce harp âdabını öğrenmenin ve böylece düşmandan sakınmanın delili vardır. Yine bunda, kesbî (çalışıp kazanmanın) mübah olduğuna delalet vardır. Zira Allah, onlara cihadı farz kılmış ve düşmandan sakınmak için hazırlık yapmayı emretmiştir. Bu ise ancak kesb ile (çalışıp çabalamakla) elde edilebilir. En doğrusunu Allah bilir. O'nun -aynı zamanda- (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا خُذُوا حِذْرَكُمْ) kavlinde geçen ihtiyat tedbirleri birkaç vecihdendir: Bir kısmı silahlardır, bir kısmı yapılardır (tahkimattır), bir kısmı da karşılaşma anındaki cesaret ve metanet, sebât ve Allah'ı zikretmektir. Nitekim buyurmuştur ki: (فَاثْبُتُوا وَاذْكُرُوا اللَّهَ كَثِيرًا - "Sebat edin ve Allah'ı çok zikredin"). Bu âyette, karşılaşmadan önce düşmana karşı hazırlık yapılması emredilmektedir. (وَلَوْ أَرَادُوا الْخُرُوجَ لَأَعَدُّوا لَهُ عُدَّةً) kavli ve yine (وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ) kavli bunu teyit etmektedir. Demek ki, ihtiyaç vaktinden önce hazırlık yapılması emri, teceddüt eden (yeniden ortaya çıkan) ihtiyaçlar için kesbin caiz olduğuna delildir. Hâşâ, ihtiyaçlar için hazırlık yapmak dünyaya rağbet etmek manasına gelmez; zira bu hazırlık ne zaaf ne de tevekkülü terk etmektir. Zaten açlık ve nefsin ihtiyaçları insanı zorlar ve düşman karşısında aciz bırakır. La havle ve la kuvvete illa billah. Ve O'nun -azze ve celle- (فَانْفِرُوا ثُبَاتٍ أَوِ انْفِرُوا جَمِيعًا - "Birlikler hâlinde veya topluca sefere çıkın") kavline gelince: Denilmiştir ki: "Sübat" (ثُبَاتٍ), seriyyelerdir (müfrezelerdir); "ev infiru cemîan" ise ordu demektir. Ve denilmiştir ki: (ثُبَاتٍ) gruplar demektir; (أَوِ انْفِرُوا جَمِيعًا) ise toplu halde demektir. Ve denilmiştir ki: (فَانْفِرُوا ثُبَاتٍ) yani bölük bölük, (أَوِ انْفِرُوا جَمِيعًا) yani toplu olarak çıkın. İbn Abbas'tan -radıyallahu anh- rivayet olunduğuna göre şöyle demiştir: Saf saf (zuhfen) çıkın. Ve denilmiştir ki: "Sübat", "esbât" kelimesinin çoğuludur. Arap lügatinde "sube", çok cemaat demektir. Manası şudur: İster çok ister az sayıda seferber olun. Bunda, düşmana karşı münferiden ve cemaatle, bölükler hâlinde ve toplu olarak çıkılması emrine delalet vardır. En doğrusunu Allah bilir. Ve O'nun -azze ve celle- (فَانْفِرُوا ثُبَاتٍ) kavli: Yani sefere davet edildiğinizde böylece çıkın, demektir. Cenâb-ı Hakk’ın: *(فَانْفِرُوا ثُبَاتٍ أَوِ انْفِرُوا جَمِيعًا)* "Bölük bölük veya topluca savaşa çıkın!" (Nisâ, 71) kavline gelince; onların üzerine müdafaanın farz olduğu malumdur. Binaenaleyh ihtimal ki, Teâlâ Hazretlerinin *(انْفِرُوا)* "Çıkın!" emri, onlar (düşman tarafından) tahrik edilip harekete geçirildikleri vakittir; yani umum olarak veya kısmen ne üzerine nefir (seferberlik) için çağrıldıysanız ona göre hareket edin demektir. Buna göre, bu hususta başkalarına işaret olmaksızın, bir kısım fertlerin cemaat namına kalkıp vazife görmesinin, bütün ahaliden o mesuliyeti iskat edip etmeyeceğine dair bir delalet bulunur. Kimi zaman da, kimlerin çıkmasıyla kifayet (yetecek kadar kuvvet) hâsıl olduğu bilininceye kadar, meçhul bir vazifenin herkes üzerine bilfiil kalkması farz olabilir. Bu, taayyün etmeyen (şahsı belli olmayan) birtakım farzlar gibidir; yahut aynen tayin edilmeyen muayyen haramların zuhur etmesi kabilindendir. Buna binaen, zimmetindeki mesuliyetten kurtulmak için, üzerlerine farz olan bütün mükellefiyetleri yerine getirmek ve kıyam etmekle mükellef olan kimse, o vazifeyi ifa eder. Sonra, idare ve tedbirde, seferberliğe katılanların kifayeti (düşmana yeteceği) onlara galebe çaldığı (anlaşıldığı) vakit, hüküm diğer kalanlardan sakıt olur. Eğer sakıt olmasaydı, İmam’ın (devlet başkanının) bir kısım insanları cihada sevk etmesi caiz olmazdı. Buna delalet eden hususlar şunlardır: Cenâb-ı Hakk’ın *(فَلَوْلَا نَفَرَ مِنْ كُلِّ فِرْقَةٍ مِنْهُمْ...)* "Her topluluktan bir kısım seferber olsaydı ya..." (Tevbe, 122) ayeti ve yine Teâlâ Hazretlerinin *(قَاتِلُوا الَّذِينَ يَلُونَكُمْ مِنَ الْكُفَّارِ)* "Kâfirlerden size yakın olanlarla savaşın" (Tevbe, 123) emridir. Bunun aslı ve kaidesi şudur: Bu, öyle bir farzdır ki, belki de (bütün milletin) kalması caiz değildir, illet de zaten zâil olmuştur. Bununla beraber, herkesin birden (topyekün) dışarı çıkması, memleketin zaaf gösterip düşmana karşı âtıl ve metruk bırakılması manasına gelir.

cihetler; bundan dolayı, kendisinden sefere çıkılması istenen bir cihetten herkesin çıkmasıyla mükellef tutulması ihtimal dâhilinde değildir. Allah en iyisini bilendir. Allah Azze ve Celle’nin: (وَإِنَّ مِنْكُمْ لَمَنْ لَيُبَطِّئَنَّ... - İçinizden öyleleri vardır ki, muhakkak ağır davranacaktır...) kavli hakkında; "minkum" (içinizden) ifadesi birkaç vecih ihtimalini taşır: Bir ihtimal: Zahirde (görünüşte) sizden olmasıdır. Bir ihtimal: Hükmen sizden olmasıdır. Bir ihtimal: İddia bakımından sizden olmasıdır; zira onlar, bizden olduklarını iddia ederler ve müminlere muvafakat gösterirlerdi; halbuki hakikatte (gerçekte) öyle değillerdi. Allah Teâlâ’nın (لَيُبَطِّئَنَّ - ağır davranacaktır/geri duracaktır) kavli hakkında denilmiştir ki: Münafıklar, insanları cihaddan geri bırakıyor ve kendileri de geri kalıyorlardı. Tıpkı Allah Teâlâ’nın şu kavli gibi: (قَدْ يَعْلَمُ اللَّهُ الْمُعَوِّقِينَ مِنْكُمْ وَالْقَائِلِينَ لِإِخْوَانِهِمْ هَلُمَّ إِلَيْنَا وَلَا يَأْتُونَ الْبَأْسَ إِلَّا قَلِيلًا - Allah, içinizden (insanları) alıkoyanları ve kardeşlerine: "Bize gelin" diyenleri pek iyi bilir. Onlar savaşa pek az gelirler.) Onlar bunu gizliyor ve içlerinde saklıyorlardı. Allah Azze ve Celle, Nebisi Sallallahu Aleyhi ve Sellem’i bu hususta muttali kıldı (haberdar etti); ta ki onlar, bunun ancak Allah Teâlâ tarafından bilindiğini anlasınlar. Bunda, Muhammed Sallallahu Aleyhi ve Sellem’in risaletinin ispatına dair bir delil vardır. Allah Azze ve Celle’nin: (فَإِنْ أَصَابَتْكُمْ مُصِيبَةٌ قَالَ قَدْ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيَّ إِذْ لَمْ أَكُنْ مَعَهُمْ شَهِيدًا (٧٢) وَلَئِنْ أَصَابَكُمْ فَضْلٌ مِنَ اللَّهِ لَيَقُولَنَّ كَأَنْ لَمْ تَكُنْ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُ مَوَدَّةٌ... - Eğer size bir musibet gelirse, "Allah bana lütfetti de onlarla beraber bulunmadım" der. Eğer size Allah’tan bir lütuf gelirse, sanki sizinle onun arasında hiçbir dostluk yokmuş gibi...) kavli; takdim ve tehir (sıralama) itibarıyla, bir musibet isabet ettiğinde sevinir ve ferahlar; sanki sizinle onun arasında hiçbir dostluk yokmuş gibi. Çünkü aralarında dostluk bulunan her kimse, diğerine bir musibet isabet ettiğinde onun için hüzünlenir ve acı duyar. Allah Azze ve Celle, müminlere bir musibet isabet ettiğinde bu münafıkların buna sevindiklerini ve hüzünlenmediklerini, sanki aralarında hiçbir dostluk ve arkadaşlık yokmuş gibi haber vermiştir. Allah Azze ve Celle’nin: (وَلَئِنْ أَصَابَكُمْ فَضْلٌ مِنَ اللَّهِ... - Eğer size Allah’tan bir lütuf gelirse...) kavli; yani ganimet ve fetih demektir. Derler ki: (يَا لَيْتَنِي كُنْتُ مَعَهُمْ فَأَفُوزَ فَوْزًا عَظِيمًا - Keşke ben de onlarla beraber olsaydım da büyük bir kazanç elde etseydim.) Yani; ganimetten bol bir nasip alsaydım demektir. Allah Azze ve Celle’nin: (فَإِنْ أَصَابَتْكُمْ مُصِيبَةٌ قَالَ قَدْ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيَّ إِذْ لَمْ أَكُنْ مَعَهُمْ شَهِيدًا - Eğer size bir musibet gelirse, "Allah bana lütfetti de onlarla beraber bulunmadım" der.) kavli; bu, yalanlayan ve şamata eden kimsenin sözüdür. (وَلَئِنْ أَصَابَكُمْ فَضْلٌ مِنَ اللَّهِ... - Eğer size Allah’tan bir lütuf gelirse...) ayeti ise; haset edenin sözüdür. Bu, Katâde’nin görüşüdür. Allah Teâlâ’nın: (وَإِنَّ مِنْكُمْ لَمَنْ لَيُبَطِّئَنَّ - İçinizden öyleleri vardır ki, muhakkak ağır davranacaktır.) kavli; yani seferden geri kalacaktır demektir. (فَإِنْ أَصَابَتْكُمْ مُصِيبَةٌ - Eğer size bir musibet gelirse) yani; geçim ve düşman tarafından bir şiddet ve bela gelirse, (قَالَ قَدْ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيَّ إِذْ لَمْ أَكُنْ مَعَهُمْ شَهِيدًا - "Allah bana lütfetti de onlarla beraber bulunmadım" der.) böylece onlara isabet eden bana isabet etmez. (كَأَنْ لَمْ تَكُنْ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُ مَوَدَّةٌ - Sanki sizinle onun arasında hiçbir dostluk yokmuş gibi.) Allah Azze ve Celle’nin: (فَانْفِرُوا ثُبَاتٍ أَوِ انْفِرُوا جَمِيعًا - Bölük bölük çıkın yahut toptan çıkın.) kavli; cihad farzının, bazılarının kalkmasıyla diğerlerinden sakıt olan bir kifâye farzı olduğuna delalet eder. Çünkü buyurdu ki: (فَانْفِرُوا ثُبَاتٍ أَوِ انْفِرُوا جَمِيعًا - Bölük bölük çıkın yahut toptan çıkın.) seferberliğe emir...

Âyet 73 Cenâb-ı Hakk’ın ﴿ولئن أصابكم فضل من الله﴾ kavli, yani ganimet ve fetih demektir. ﴿ليقولن كأن لم تكن بينكم وبينه مودة يا ليتني كنت معهم فأفوز فوزا عظيما﴾ yani ganimetten bol bir nasip alayım demektir. Cenâb-ı Hakk’ın ﴿فإن أصابتكم مصيبة قال قد أنعم الله علي إذ لم أكن معهم شهيدا﴾ kavli; bu, tekzip eden ve şamata yapanın sözüdür. ﴿ولئن أصابكم فضل من الله﴾ âyeti ise haset edenin sözüdür; Katâde’nin kavli de budur. Cenâb-ı Hakk’ın ﴿وإن منكم لمن ليبطئن﴾ kavli, yani yeminle geri durduracak demektir. ﴿فإن أصابتكم مصيبة﴾ yani geçim darlığı ve düşmandan gelen şiddet ve belâ demektir. ﴿قال قد أنعم الله علي إذ لم أكن معهم شهيدا﴾ yani onlara isabet eden bana isabet etmediği için; ﴿كأن لم تكن بينكم وبينه مودة﴾. Cenâb-ı Hakk’ın ﴿فانفروا ثبات أو انفروا جميعا﴾ kavli, cihadın farz-ı kifâye olduğuna ve bazılarının kalkmasıyla diğerlerinden sakıt olduğuna delâlet eder. Zira ﴿فانفروا ثبات أو انفروا جميعا﴾ buyurarak, bölük bölük çıkmayı emretmiştir. Eğer onların kalkmasıyla diğerlerinden sakıt olmasaydı, buna emretmenin bir mânâsı olmazdı. Bunun tevili, Allahu a’lem, size "çıkın" denildiğinde ﴿فانفروا ثبات أو انفروا جميعا﴾ demektir.

Bölük bölük. Eğer onların (bir kısmının cihada) kalkmasıyla bu sorumluluk diğer kalanlardan sakıt olmasaydı, emir olunmasının hiçbir mânâsı olmazdı. Bunun tevili –vallâhu a’lem– şöyledir: “Size ‘Nefir ediniz (alta sefere çıkın)’ denildiğinde, bölük bölük nifir ediniz veya hepiniz birden nifir ediniz.” * * * Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: *(Öyleyse dünya hayatını ahiret karşılığında satanlar, Allah yolunda katsınlar! Kim Allah yolunda savaşır da öldürülür veya galip gelirse, biz ona ecr-i azîm vereceğiz. 74. Hem size ne oluyor ki, Allah yolunda ve “Ey Rabbimiz! Ehli zalim olan şu memleketten bizi çıkar, katından bize bir veli ver, katından bize bir nasir ver” diyen erkekler, kadınlar ve çocuklardan ibaret olan o müstekazpler (zayıf bırakılmış mazlumlar) yolunda savaşmıyorsunuz? 75. İman edenler Allah yolunda savaşırlar, küfre edenler ise tağut yolunda savaşırlar. O hâlde şeytanın dostlarıyla savaşın; şüphe yok ki şeytanın hilesi zayıftır. 76)* Cenâb-ı Hak’taki şu kavli: *(Öyleyse dünya hayatını ahiret karşılığında satanlar, Allah yolunda savaşsınlar!)* Sanki –vallâhu a’lem– münafıkları gazveye çıkmaktan nehyetmiştir. Tıpkı Cenâb-ı Hakk’ın: *(Eğer Allah seni o taifeden bir kısmının yanına döndürür de onlar da (başka bir gazveye) çıkmak için senden izin isterlerse, de ki: Asla benimle birlikte çıkmayacaksınız)* kavli gibidir. Müminlere ise bunun için çıkmalarını emretmiştir. Çünkü Cenâb-ı Hak: *(Öyleyse dünya hayatını ahiret karşılığında satanlar, Allah yolunda savaşsınlar)* buyurmuştur. Müminler ise dünya hayatını ahiret karşılığında satanların ta kendileridir. Cenâb-ı Hakk’ın: *(Allah yolunda)* kavline gelince; “Allah’ın dinini izhar etmek hususunda” denilmiştir. Ve “Allah Teâlâ’ya itaat ve O’nun velilerini nasretmek hususunda” denilmiştir. Cenâb-ı Hakk’ın: *(Kim Allah yolunda savaşır da öldürülür veya galip gelirse, biz ona ecr-i azîm vereceğiz)* kavline gelince; Âyette, nefsini ve malını Allah Teâlâ’ya, verilmesi lazım gelen gayet derecede feda eden kimsenin, nefsini o uğurda telef etmese ve bir hâdise vuku bulmasa bile, daha evvel tazminatı (mukabilindeki ecri) hak ettiğine dair delil vardır. Çünkü Cenâb-ı Hak: *(Kim Allah yolunda savaşır da öldürülür veya galip gelirse)* buyurmuş, nefsini o yolda telef edene, nefsini telef ettiği mukabilindeki sevap ve tazminatı tahsis etmiştir. Çünkü galip geldiğinde nefsi telef olmuş değildir. Aynı şekilde Subhânallahu ve Teâlâ’nın şu kavli de böyledir: *(Şüphesiz Allah müminlerden canlarını ve mallarını, kendilerine cennet olmak üzere satın almıştır; Allah yolunda savaşırlar, öldürürler ve öldürülürler).* Onda da öldürülen ve öldürülmeyen kimseye tazminat tahsis etmiştir. İşte bu, bizim bazı messelelerimize delalet etmektedir: Ondandır ki; kadın, kendisini kocasına teslim etmesi gereken vakitte teslim ettiğinde, koca ondan istifade etmese (veya teslim almasa) bile mehirin tamamını hak eder.

Ve bunlardan biri de şudur: Satıcı dahi, malı alıcıya teslim ettiğinde, alıcı henüz kabzetmemiş olsa bile teslim etmiş sayılır. Bunun gibi, evinde öğle namazını kılan, sonra Cuma namazına çıkan kimse de, öğleden vazgeçmiş hükmüne geçer; çünkü onun Cuma için dışarı çıkması vaciptir. O hâlde dışarı çıkmakla, bizzat namaza durmamış olsa bile, namaza başlamış gibi olur. Bu durum, nefsini ve malını aziz ve celil olan Allah’a adayan ve kendisine vaad edilen عوض'u (karşılığı) hak etmek üzere malı kendisinden alınan kimsenin kaidesi gibidir. Binaenaleyh, zikrettiğimiz şeylerin hak sahibine teslimi, tıpkı hak sahibinin onu bizzat alması gibi kabul edilmelidir; her ne kadar o henüz almamış olsa da. Bu hüküm, beşinci rekat için ayağa kalkana yahut umresini bitirmeden Arafat'a yönelene benzemez; çünkü bu kimselerin, öncelikle içinde bulundukları ibadeti tamamlamaları, ardından Arafat'a yönelmeleri ve beşinci rekata kalkmaları gerekir; bundan dolayı o (önceki hal) sahih olmaz. Amma kadın, satıcı ve namazını evinde eda eden kimseye gelince, onların üzerine teslim ve بذl (verme/ortaya koyma) vaciptir; zikrettiğimiz hüküm bu esasa dayanır. Vallahu a’lem. Âyette şu mana vardır: Allah Teâlâ, kullarına sanki onların üzerinde hiçbir hakkı yokmuş gibi, fazilet ve ihsan ehlinin muamelesiyle muamele etmiştir; hak sahibinin muamelesiyle değil. Halbuki hakikatte bütün nefisler ve mallar O'nundur. Nitekim onlara cihadı farz kılmış ve bunun karşılığında onlara bir عوض (mukabil) vaad etmiştir. Yüce Allah’ın şu kavli gibi: *(Kim Allah yolunda savaşır da öldürülür veya galip gelirse, ona büyük bir ecir vereceğiz.)* Ve aziz ve celil olan Allah başka bir âyette şöyle buyurmuştur: *(Şüphesiz Allah müminlerden canlarını ve mallarını satın almıştır.)* Halbuki müminlerden pek çoğunun o mallar ve canlar üzerinde haklı bir bağı yoktur; çünkü onların hepsi hakikatte O'nundur. Buna rağmen Allah, onlara bunun karşılığında büyük bir ecir ve mukabil vaad etmiştir. Ve Yüce Allah’ın şu kavli: *(Size ne oluyor ki Allah yolunda savaşmıyorsunuz?..)* (Nisa, 75) Yine Yüce Allah’ın şu kavli: *(Ey iman edenler! Size ne oldu ki, "Allah yolunda seferber olun" denildiği zaman...) (Tevbe, 38) âyeti. Bu kabirden ifadeler ancak daha önce işlenmiş bir tefrit (kusur) sebebiyle söylenir. Buna rağmen, bu sebeple iman vasfı onlardan zail olmamıştır. Cihad ise onlara farz idi. Bu durum, büyük günah işleyeni imandan çıkaranların görüşünü nakzeden (çürüten) bir delildir. Ve Yüce Allah’ın şu kavli: *(Size ne oluyor ki, Allah yolunda ve "Ey Rabbimiz, bizleri ahalisi zalim olan bu memleketten çıkar..." diyen zayıf ve mazlum erkekler, kadınlar ve çocuklar uğrunda savaşmıyorsunuz?)* İbn Abbas -radıyallahu anhümâ-'dan şöyle dediği rivayet olunmuştur: "Size ne oluyor ki, Allah yolunda ve müstazaflar uğrunda savaşmıyorsunuz?!" Aynı şekilde Kisâî'den de böyle rivayet olunmuştur. Âyette şu delalet vardır: Müslümanlar, hangi surette olursa olsun güçleri yettiği takdirde -mallarla, kıtal ile veya başka bir vasıtayla- esir düşen dindaşlarını kâfirlerin elinden kurtarmakla mükelleftirler. Bu onlar üzerine bir farzdır ve onların kâfirlerin elinde bırakılmaması bir hak/görevdir. Çünkü Yüce Allah şöyle buyurmuştur: *(Size ne oluyor ki, Allah yolunda ve "Rabbimiz, bizi ahalisi zalim olan bu memleketten çıkar..." diyen zayıf ve mazlum erkekler, kadınlar ve çocuklar uğrunda savaşmıyorsunuz?)* (Nisa, 75). Âyette ayrıca şu delalet vardır: Çocukların akıl ertecek çağa geldiklerinde yaptıkları İslam, muteber bir İslam'dır; küfürleri de küfürdür. Çünkü Yüce Allah *(ve'l-vildân - ve çocuklar)* buyurmuştur. Erkek ve kadınların büyüklerine "vildân" (çocuklar) denilmez; bu isim ancak onların küçüklerine verilir. (Allah Teâlâ) onları, bu çocukları kâfirlerin ellerinde bırakmalarından ötürü kınamıştır. Eğer onlar kâfir çocuklarının hükmünde olsalardı, onları kâfirlerin ellerinde bırakmalarından ötürü azarlamanın ve kınamanın bir vechî (anlamı) olmazdı. Nitekim kâfirlerin çocuklarını onların ellerinde bırakmalarından dolayı kınanmamışlardır. Demek ki kınamaya müstehak olmaları, ancak o çocukların (mümin) İslam üzere olmalarındandır. Bunun gibi Yüce Allah’ın şu kavli de delildir: *(Melekler kendilerine zulmetmiş olarak canlarını aldıkları kimselere dediler ki: "Ne işde idiniz?" Onlar, "Biz yeryüzünde müstazaf (zayıf ve ezilmiş) kimselerdik" dediler. Melekler, "Allah’ın yeryüzü geniş değil miydi ki orada hicret etseydiniz?" dediler. İşte onların makamı cehennemdir...)* (Nisa, 97) Sonra Yüce Allah müstazafları istisna ederek şöyle buyurmuştur: *(Ancak erkeklerden, kadınlardan ve çocuklardan hiçbir çareye gücü yetmeyen müstazaflar müstesna...)* Eğer çocukların İslam'ı İslam, küfürleri de küfür olmasaydı, onların o kimselerden istisna edilmesinin ve zikredilen o tehdidin kapsamından çıkarılmasının hiçbir manası olmazdı. Vallahu a'lem. Aziz ve celil olan Allah’ın şu kavli: *(Rabbimiz, bizi ahalisi zalim olan bu memleketten çıkar...)* Onlar Allah Teâlâ'dan kendilerini o memleketten çıkarmasını istemişlerdir. Halbuki onlar gökten doğrudan bir elin uzanmayacağını, ancak Allah'ın bu hususta kendilerine yardım edeceği bir kavmin elleri vasıtasıyla bunu gerçekleştireceğini biliyorlardı. Ve onlar, Allah Teâlâ'nın bunda bir san'atının (tasarrufunun) bulunduğunu idrak etmişlerdi; Mutezile ise bunu idrak edememiştir.

Ve bu, onların sözünü nakzeder (bozar). Tevfik Allah’tandır. Ve O’nun (Allah’ın): "Zâlimi ehli olan" kavli hakkında denildi ki: "Ehli müşrik olandır." Yani, onları Dâr-ı İslâm’a çıkmaktan ve hicretten men eden her zâlimdir. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: "Bize katından bir velî (dost) kıl" yani dinimizde; ve bizi müşriklerden koruyan bir nasîr (yardımcı) kıl. Denilir ki: "Müşrikleri bizden men eden bir mâni (engel) kıl." Biz velî ve nasîr kelimelerini başka yerlerde zikrettik. Allah en doğrusunu bilendir. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: "Îman edenler Allah yolunda mukatele ederler (savaşırlar)... (76)" Allah yolu ise: Halkına, o yolda sülûk etmeyi (yürümeyi) emrettiği yolu zikrettik. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: "Kâfir olanlar ise tâğût yolunda mukatele ederler." İbn Abbâs dedi ki: "Tâğût, bu mevkide şeytandır; çünkü kendi yolunda sülûk etmeye davet eden ve emreden odur." Âyette, kâfirlere cihâdın, namazın, zekâtın ve diğer ibâdetlerin emredilmeyeceğine dair delâlet vardır. Çünkü (Allah), onların mukatele ettikleri takdirde ancak şeytan yolunda mukatele ettiklerini haber vermiştir. Aynı şekilde namaz kıldıklarında da ona (şeytana) namaz kılmış olurlar; diğer ibâdetler de böyledir. Lâkin onlar, evvelâ, yaptıkları takdirde Allah yolunda olacak ibâdetleri işlemeye emrolunurlar ki, o da îmandır. Bu, "Kâfir, namaz, zekât ve diğer ibâdetlerle mükelleftir ve bunlarla emrolunmuştur" diyenin sözünü nakzeder. Allah en doğrusunu bilendir. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: "Öyleyse şeytanın velîleri (dostları) ile mukatele edin." Bu, buradaki tâğûtun şeytan olduğuna delâlet eder. Allah’tan başka ibâdet edilen her şey tâğûttur. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: "Şüphesiz şeytanın tuzağı zayıftır." O’nun "Şeytanın tuzağı" kavli muhtemeldir ki: "Şeytanın velîlerinin tuzağı" demektir. Allah sizin yardımcınız olduğunda "zayıftır"; O’nun -Sübhânehu ve Teâlâ- şu kavli gibi: "Eğer Allah size yardım ederse, size gâlip gelecek yoktur." Şu da muhtemeldir ki: Şeytanın tuzağı zayıftır; çünkü o, davet ve emirden başka bir şey yapmaz, onları kendi yoluna çağırır. İşte bu, onun zayıflığındandır ki, bizzat mukateleye veya darbeye (vurmaya) girişmez; ancak ondan bir işaret ve davet vardır. O’nun -Teâlâ- şu kavli gibi: "Benim sizin üzerinizde bir sultam (gücüm) yoktu; ancak sizi çağırdım, siz de bana icâbet ettiniz." * * * O’nun -Teâlâ- kavli: "Kendilerine: 'Ellerinizi (savaştan) çekin, namazı kılın, zekâtı verin' denilenleri görmedin mi? Derken üzerlerine mukatele yazıldığında, onlardan bir fırka, insanlardan, Allah’tan korkar gibi, hatta daha şiddetli bir korku ile korkarlar ve: 'Rabbimiz! Niçin üzerimize mukateleyi yazdın? Bizi yakın bir ecele kadar tehir etseydin ya!' dediler. De ki: 'Dünya metâı azdır, âhiret ise takvâ sâhibi olan için daha hayırlıdır. Ve siz bir fitil (hurma çekirdeğindeki incecik lif) kadar bile zulme uğratılmazsınız.' (77)"

Andolsun Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu kavli: *(Kendilerine, ellerinizi savaştan çekin, namazı kılın, zekâtı verin denilenleri görmedin mi? Ne zaman ki üzerlerine kıtal farz kılındı...) [Nisâ: 77]* Bu konuda ihtilaf edilmiştir: Kimi şöyle demiştir: Bu âyet, İsrâiloğulları hakkında nazil olmuştur. Bu, Allah Teâlâ’nın Bakara Suresi’nde zikrettiği şu âyettir: *(Mûsa’dan sonra İsrâiloğulları’nın ileri gelenlerini görmedin mi?)*... *(Ne zaman ki üzerlerine kıtal farz kılındı, içlerinden pek azı hariç yüz çevirdiler.)* Kimi de şöyle demiştir: Bu âyet, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem’in- Ashabından Mekke kâfirleriyle gizlice savaşmak için Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem’den- izin isteyen müminler hakkında nazil olmuştur. Çünkü onlardan çokça eziyet görmekteydiler. Bunun üzerine Allah Teâlâ’nın şu kavli nazil oldu: *(Ellerinizi çekin, namazı kılın, zekâtı verin.)* Yani: “Ben henüz kıtalle emrolunmadım.” Böylece onları bundan nehyetti. Ne zaman ki üzerlerine kıtal farz kılındı ve bununla emrolundular, bunu kerih gördüler. Allah Teâlâ’nın şu kavli buna delalet etmektedir: *(Ne zaman ki üzerlerine kıtal farz kılındı, o anda içlerinden bir grup, Allah’tan korktukları gibi -hatta daha şiddetli bir korkuyla- insanlardan korkuyorlar...)* Âyetin devamı. Ve denilmiştir ki: Bu âyet, Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem’le birlikte savaşan münafıklar hakkında nazil olmuştur. Ve Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu kavli: *(İnsanlardan Allah’tan korktukları gibi korkuyorlar)* Yani: İnsanlardan korkuyorlar -münafıkları kastediyor-, müminlerin Allah’tan korktuğu gibi veya daha şiddetli bir korkuyla korkuyorlar. Sübhanehû ve Teâlâ’nın şu kavli gibidir: *(Onları Allah’ı sever gibi seviyorlar; iman edenler ise Allah sevgisinde daha katıdır/şiddetlidir.)* [Bakara: 165] Eğer bu âyet müminler hakkında ise, tevili şöyle olur: Savaşta insanlardan korkmaları, ölüm hususunda Allah’tan korkmaları gibidir veya daha şiddetli bir korkudur; çünkü insan (kılıç ve mızrak gibi zahirî sebepleri) daha heybetli ve tesirinde daha süratli bulur. En iyisini Allah bilir. Ve yine Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu kavli: *(Kendilerine, ellerinizi savaştan çekin denilenleri görmedin mi?)* Âyetin devamı. Müfessirler bu hususta kelam etmişlerdir: Kimi bunu, bir nebilerine: *(Bize bir melik gönder ki...)* diyen İsrâiloğullarının durumundan bir haber kılmıștır. Onlar, kendileriyle savaşmaktan ellerini çekmeleri emrolunduğu zaman, bu hususta izin dilemişler ve Nebi’lerine -aleyhisselam- bunu sormuşlardır. Sonra onlardan bir kısmı itaatten yüz çevirmiştir. Ehl-i iman ise bu hususta izin istemeyi arzu ediyorlardı. Allah Teâlâ’nın şu kavli gibidir: *(Andolsun ki siz, ölümle karşılaşmayı temenni ediyordunuz.)* [Âl-i İmrân: 143] Binaenaleyh, afiyet kabul etsinler ve içinde şiddet bulunan bir mihneti temenni etmesinler diye, zikredilen kimselerle vaaz edildiler; ta ki o kimselerin düştüğü duruma kendilerini düşürecek şeylere sevk edilmesinler. Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem’den- şöyle rivayet edilmiştir: *"Düşmanla karşılaşmayı temenni etmeyin, Allah’tan afiyet dileyin. Onlarla karşılaştığınızda ise (sebatla) direnin."* Veya bu hüküm, Allah Teâlâ’nın ilminde onları ileride emretmek şeklinde var idi; bu yüzden, onların yaptıklarının bir benzerini yapmasınlar diye, öldürülen ve başlarına musibet gelen kimselerle haber verildi. En iyisini Allah bilir. Onların korkusu, Allah’tan korkmak gibidir. Allah Teâlâ’nın şu kavli gibi: *(Bugün bizim Celût’a ve askerlerine tahammülümüz/takatimiz yoktur...)* Kıssanın sonuna kadar. Şöyle de denilmiştir: Âyet, müminlerin Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem’e- saptıkları ve bu hususta kendilerine cevap verilen şeyler hakkında nazil olmuş, sonra da zikredilen hitap onlara yöneltilmiştir. Lakin bunda ihtilaf edilmiştir: Kimi şöyle der: Bu durum tasdik edenlerte (müminlerde) idi; lakin iş onlara ağır geldi. Bu durum, Huneyn ve Uhud günlerinde başlarına gelenlere ve benzeri hallere benzer. Nihayet Allah Teâlâ onlara imdat edip lütfuyla ferahlık verinceye kadar bu sürdü. Allah Teâlâ’nın şu kavli bu manadadır: *(Andolsun ki siz ölümle karşılaşmayı temenni ediyordunuz)* Yani: İçinde ölüm bulunan cihadı... Yine şu kavil de buna delalet eder: *(İnsanlardan Allah’tan korktukları gibi -hatta daha şiddetli bir korkuyla- korkuyorlar).* Ne zaman ki kendilerini helaka götürecek sebebi müşahede ettiler, o zaman korku son haddine ulaştı; ölümün yaklaşması ve hastalığın şiddetlenmesi gibi... İnsan o halden dolayı, o hal olmasaydı duyacağı korkudan daha fazla bir ölüm korkusu duyar; çünkü hastalığın bizzat kendisinde ölüm müşahede eder. Her ne andan o haldeki ölüm korkusunun zahiri daha şiddetli görünse de -hakikatte- bu, Allah Teâlâ’nın bunu ölüm sebebi kılmasından, onun gelip çatmasından ve yaklaşmasından dolayı O’ndan bir korkudur. Netice itibarıyla zahirde bu hallerden korkan kimse gibidir. Yaratılış fıtratına konulan benzer huylar da bunun gibidir; yani hasta kimse ölüm anında hayatından ümidini kestiği vakit, başına gelen haller her ne kadar eşit olsa da durum böyledir. Evvelkinin emri de böyledir. Yine yaratılış itibarıyla insanın rızık sebeplerine ve kudrete kavuştuğunda kalbinin duyduğu sükûnet fıtratı da böyledir. _______ (1) Bunu Buhârî (15/141) Kitâbü’t-Temennî: Bâbu Kerâheti Temenni Liḳā’i’l-A‘dâ (7237) ve Müslim (3/1362) Kitâbü’l-Cihâd ve’Siyer: Bâbu Kerâheti Temenni Liḳā’i’l-A‘dâ ve’l-Amri bi’Sabri ‘inde’l-Liḳā (1742) numaralarıyla Abdullah bin Ebî Evfâ’dan şu lafızla rivayet etmişlerdir: "Ey insanlar! Düşmanla karşılaşmayı temenni etmeyin; Allah’tan afiyet dileyin. Onlarla karşılaştığınızda sabredin ve bilin ki cennet kılıçların gölgeleri altındadır." Lafız Müslim’e aittir. Diğerlerinde bulunmayan birtakım haller bunda vardır; her neşet ettiği yer -Teâlâ olan- Allah’ın kudreti noktasından bir ise de... Binaenaleyh o haşyet, ihtiyarî değil, cihnî ve tabiatın iktiza ettiği bir korkudur; yahut Rabbin hükmü gereği bir hoşnutsuzluktur ki bu, -Teâlâ olan Allah’ın- (Üzerinize savaş farz kılındı, o ise sizin için bir hoşnutsuzluktur...) âyet-i kerîmesinde beyan buyurduğu gibidir. Buna göre -Teâlâ’nın şu- kavli de: (Ey Rabbimiz! Savaşı niçin üzerimize yazdın? Bizi yakın bir süreye kadar geciktirseydin ya! De ki...) âyeti iki ihtimali taşır: Birincisi: Mizac ve tabiatlarında ne bulunduğunun haber verilmesidir. Nitekim -Azz ve Celle olan Allah- (Üzerinize savaş farz kılındı, o ise sizin için bir hoşnutsuzluktur...) âyetinde bunu beyan buyurmuş, Nebî -Sallallahu Aleyhi ve Sellem- de: "Cennet mekruhlarla kuşatılmıştır" buyurmuştur. Bu durum ancak tabiat gereğidir. Binaenaleyh o tabiat, sanki bu hususu soran bir durumdadır. Bazen haller itibarıyla sözü ve soruyu, kendisinin takat getiremeyeceği bir şeye yöneltirler. İşte bu âyet de bu kabildendir, vallahu a‘lem. İkincisi de ihtimal dahilindedir: Öldürülmek ve korkaklık sebebiyle düşmana karşı duramayacakları, o vakitte kendilerine hâkim olamayacakları bir hale varacaklarını bildiği hususlarda, onlara emretmekle güttüğü hikmet yönünden onların bir sözü olması ihtimalidir. Böylece -Azz ve Celle olan- Allah, onları buna sevk edenin dünya zevkine olan düşkünlükleri olduğunu haber vermiştir. Eğer ahiret metaını kalplerinde tasvir etmiş olsalardı, bu hal onlardan giderdi; düşmana karşı sebat ederler, başlarına geleceklerden ötürü düşmana aldırış etmezler ve bundan dolayı korkmazlar idi. Sanki bu fiili işlediğiniz takdirde ahiret metaının sizin için olacağına dair onlara bir vaad gibidir. Eğer sabrederseniz bu sizin için daha hayırlıdır; o hususta size vaad edilen şey de dünya metaından daha hayırlıdır. Hem şu da söylenebilir: Bu korku, tabiata ne kadar dehşetli gelirse gelsin, şayet ibadethakkı ile Allah için olursa, hazır olduğunda sahibine ölümden daha kolay ve daha basittir. Zira Allah, onlara ahiret metaını yahut keramet bulunan şeyin bir kısmını gösterir; böylece ölüm anında ahiret metaı onlar için dünyadaki zevklerinden, sonra da ölümden daha hayırlı olur. Bu, ondan uzak değildir; -Sallallahu Aleyhi ve Sellem’in- şu tevilinde söylenildiği gibi: "Kim Allah ile karşılaşmayı sevecek olursa Allah da onunla karşılaşmayı sever; kim de Allah ile karşılaşmayı kerih görürse Allah da onunla karşılaşmasını kerih görür." Şüphesiz mümin, kendisi için olan kerameti görür de, ona kavuşmak için ölümün çabuklaştırılmasını sever. Kâfir ise O’nun gazabını görür de onu kerih görür. Dünyanın müminin zindanı, kâfirin cenneti olması hakkındaki sözün tevili de bu kabildendir; yani o vakitte dünya onlar için böyledir, vallahu a‘lem. Diğer bir tevil de şudur: Bu âyet münafıklar hakkındadır. Cihad dışındaki diğer ibadetlerden ayrı olarak, imtihan vaktinde nifak onlarda zuhur eder. -Teâlâ olan- Allah şöyle buyurmuştur: (İman edenler derler ki: Bir sure indirilmeli değil miydi?..) âyeti, münafıkların başına gelenleri beyan etmiştir. Aynı şekilde -Teâlâ’nın şu- kavli de böyledir: (Allah, sizden o alıkoyanları şüphesiz bilir...) âyetler. -Vallahu a‘lem- âyetin kimin hakkında nazil olduğu bilinmemektedir, lakin onda Allah katında olan şeylere bir teşvik, dünyaya karşı ise bir zühd ve -Teâlâ olan- Allah’ın hafif ve ağır olan her hükmüne rıza göstermeye bir davet olduğu malumdur; el-Mustaânu bullâh. Diğer tevile göre ise: Zikredilenlerin tümü münafıklar hakkında zâhirdir, zikrettiğim âyetlerde bu husus zikredilmiştir. -Teâlâ olan- Allah onlar hakkında şöyle buyurmuştur: (De ki: Eğer ölümden kaçıyorsanız, firar asla fayda vermez...) âyeti ve inkârlarını, o durumdaki korkularının (kötülüğünü) delalet eden bunun dışındaki hususlar. Vallahu a‘lem. Eğer bir soran çıkıp derse ki: -Teâlâ olan- Allah (Şüphesiz şeytanın hilesi zayıftır) buyurduğu halde, insanların çoğunluğu onun yüzünden nasıl helak olmuştur? Şöyle cevap verilir: Vallahu a‘lem, bu durum birtakım vecihlerle izah edilebilir: Birincisi: -Teâlâ olan- Allah’a sığınan kimse hakkında şeytanın hilesi zayıflar. -Teâlâ’nın şu- kavli gibi: (Şayet şeytandan bir vesvese seni kışkırtacak olursa...) âyeti. Şeytan ancak ona meleden ve davet ettiği şeye yönelen kimse üzerine kuvvet bulur; -Teâlâ’nın şu- kavli gibi: (Şüphesiz takva sahiplerine şeytandan bir taif dokunduğu zaman...) -Teâlâ’nın şu- kavline kadar: (Sonra da kusur etmezler). İkinci olarak: Rabbenize yönelen, her halükârda O'nu zikreden ve işini Rabbine tefivz eden kimseye karşı onun (şeytanın) zayıf olmasıdır. Amma kim ki onu dost edinir ve onun telkinine yönelirse; o, şehvetlerinde ona tercih ettiği ve hevasının kendisine meyil ettiği şeylerle, nefsi üzerinde kendisine sultan kıldığı kimsedir. Bu, Cenâb-ı Hakk'ın: "(İnananlar üzerinde) onun hiçbir sultanı yoktur..." kavli gibidir. Allah Teâlâ onu, zikir sebebiyle sinen ve Allah'tan gafil olunduğunda vesvese veren sıfatıyla "el-Vesvâsil-Hennâs" (sinsice vesvese veren ve sinen) olarak isimlendirmiştir. Binâenaleyh onun saltanatı bu sebeple olmuştur. Muvaffak kılan Allah'tır. Üçüncü olarak: Onun cebir ve kahra, bedenlerde ve mallarda zarar iktisap etmeye malik olmamasıdır. Demek ki o zayıftır. En doğrusunu Allah bilir. Dördüncü olarak —ve en doğrusunu Allah bilir— onun zayıf olması, yani Allah'ın nasretmesi ve muaveneti anında zayıf hâle gelmesidir. En doğrusunu Allah bilir. Şu da muhtemeldir: (Şeytan) eğer zahir olsaydı, kendisinin şeytan olduğu bilinsin diye zayıf idiyse de; mağrurun, onun kendi hilesi ve aldatması olduğunu bilmediği şeylerle kuvvet bulmuştur. En doğrusunu Allah bilir. Cenâb-ı Hakk'ın: "(Ey Rabbimiz!) Bize savaş niçin yazıldı (farz kılındı)?" kavline gelince: Denilmiştir ki, Hz. Hafsa'nın kıraatinde şöyle geçmektedir: "Namazı dosdoğru kılın, zekâtı verin. Dediler ki: Ey Rabbimiz, bize savaş niçin yazıldı? Nihayet onlara savaş yazılınca, bir de bakarsın ki onlar insanlardan, Allah'tan korkar gibi, hatta daha çok korkuyorlar." Sanki âyette bir izmar (takdir edilen bir kelime) vardır ki bunu Hz. Hafsa'nın kıraati beyan etmektedir. Aksi takdirde, Cenâb-ı Hakk'ın: "Nihayet onlara savaş farz kılındığında, içlerinden bir grup..." kavmi âyeti ona cevap oluncaya kadar, âyetin zahirinde bir haber bulunmuyor idi. Cenâb-ı Hakk'ın: "Ve dediler ki: Ey Rabbimiz, bize savaş niçin yazıldı?.." kavline gelince: Eğer âyet münafıklar hakkında ise, bunu inkâr yoluyla söylemişlerdir. Eğer müminler hakkında ise, bu, üzerlerine savaşın farz kılınmasındaki hikmeti talep etme sadedinde sadır olur. "Bizim üzerimize savaşın farz kılınmasındaki hikmet nedir?" diye talep etmişlerdir. Eşyada hikmet talep edilebilir ve bunda hiçbir kusur zuhur etmez. Bunun aslı şudur: Zahirde emreden her kim ki kendisinden üstün olan birisidir, o halde bu hakikatte bir talep/sorudur, emir değildir; dolayısıyla onun bu talebi huzu ve tazarru suretinde çıkar. Kendisinden aşağıda olan birine emreden kimse ise hakikatte soru sormuyor demektir; binaenaleyh bu, emir ve nehiy suretinde çıkar ki insanların arasında zahir olan da budur. Cenâb-ı Hakk'ın: "De ki: Dünyanın metaı azdır" Mânası —en doğrusunu Allah bilir— şudur: Biz sizi dünya ve onda (geçici) meta için yaratmadık; bilakis biz sizi ahiret ve onda mukim olmak için yarattık. Eğer sizi dünya için yaratıp sonra da üzerinize savaşı farz kılsaydık —bu, hikmetin dışına çıkan abes bir iş olurdu. Lakin biz sizi ahiret ve onda mukim olmak için yarattık. Cenâb-ı Hakk'ın: "(İnsanlardan) Allah'tan korkar gibi, hatta daha şiddetli bir korku ile korkuyorlar" kavli ile Cenâb-ı Hakk'ın: "Ve dediler ki: Ey Rabbimiz, bize savaş niçin yazıldı?.." ilâ ahir kavlinin muhtemel bir manası da şudur: Onlar bunu söz olarak söylememişlerdir, lakin bu, kalplerinden geçen bir hatıra/tasavvur idi. Resûlullah —sallallahu aleyhi ve sellem— onların içlerinde sakladıklarını kendilerine haber vermiştir; tâ ki bunu ancak Allah Teâlâ vasıtasıyla bildiğini bilsinler ve bu da onlara onun nübüvvetini ve risaletini delalet etsin diye. Cenâb-ı Hakk'ın: "Bizi yakın bir süreye kadar geciktirseydin de..." yani ecelimizle öleydik ve öldürülme ile öldürülmeyeydik; ta ki bununla düşmanlar sevinmesin! Nitekim şu kavil gibidir: "Rabbimiz, bizi zalimler topluluğu için bir fitne kılıp deneme." Öldürülmede ise fitne (imtihan) vardır. Cenâb-ı Hakk'ın: "De ki: Dünyanın metaı azdır" kavli iki veçhi ihtimal eder: Birincisi: Zikrettiğimiz veçittir ki, onlar dünya metaı için yaratılmamışlardır, lakin bilakis ahiret metaı için yaratılmışlardır. İkincisi: Dünya metaı, ahiret metaına nispeten azdır. Nitekim Sübhanallahu ve Teâlâ'nın şu kavli gibidir: "Ahiret nispeltinde dünya hayatının metaı ancak az bir şeydir." Ve yine şu kavli gibidir: "Şimdi gördün mü ya Muhammed; eğer biz onları yıllarca yaşatsak, sonra da kendilerine vaad olunan şey (azap) gelip çatsa, o faydalandırıldıkları şeyler kendilerine ne fayda verecektir? (Asla vermeyecektir)."

Âyet 78 Cenâb-ı Hakk’ın ﴿Nerede olursanız olun, ölüm size yetişir; isterse muhkem burçlar içinde olun﴾ kavl-i şerîfi hakkında denilmiştir ki: Uhud günü şehit olanlar şehit düştüğünde, münafıklar şöyle dediler: "Eğer kardeşlerimiz yanımızda olsalardı ölmezlerdi ve öldürülmezlerdi." Allah Tebâreke ve Teâlâ da buna mukabil buyurdu ki: ﴿Nerede olursanız olun, ölüm size yetişir; isterse muhkem burçlar içinde olun.﴾ Bu âyetin, daha önce geçen şu kavle cevap olması da muhtemeldir: ﴿De ki: Eğer evlerinizde olsaydınız, üzerlerine ölüm yazılmış olanlar, mutlaka yatacakları yerlere (ölüm döşeklerine) çıkıp giderlerdi.﴾ (Âl-i İmrân: 154). Yani, hakkında ölüm yazılmış olan kimse, ister savaşsın ister savaşmasın, kaçınılmaz olarak ölüm ona gelir. Şu da muhtemeldir ki, Cenâb-ı Hakk’ın ﴿Nerede olursanız olun, ölüm size yetişir﴾ kavli, eğer ölüm size gelecekse -ki kaçınılmazdır- o halde öldürülmek sizin için daha hayırlıdır; zira öldürülmekle büyük sevabı hak edersiniz. Hâlbuki yataklarınızda öldüğünüzde bu sevaba nail olamazsınız. Allah en doğrusunu bilir. Cenâb-ı Hakk’ın ﴿Muhkem burçlar içinde﴾ kavline gelince; Ferrâ demiştir ki: "Müşeyyed (مُشَيَّد) ve müşâd (مُشَاد) aynı mânâdadır. Ancak müşeyyed (şeddeli), fiilin çokça yapıldığı yerlerde; müşâd ise fiilin çokça yapılmadığı yerlerde kullanılır." Denilmiştir ki: Müşeyyed, alçılanmış (sıvanmış) demektir; müşâd ise alçı ile yapılmış olandır. Bazıları ise ﴿burûc-u müşeyyede﴾ ifadesini "muhkem, sağlamlaştırılmış" şeklinde tefsir etmişlerdir. Kimileri de "uzun, muhkem saraylar" demişlerdir. Cenâb-ı Hakk’ın ﴿Onlara bir iyilik dokunsa, "Bu Allah’tandır" derler; başlarına bir kötülük gelse, "Bu senin yüzündendir" derler﴾ kavline gelince; malumdur ki onlar, iyilik ve kötülükten kasıt olarak dindeki bir iyiliği veya dindeki bir kötülüğü kastetmemişlerdir. Bilakis onlar, iyilik ve kötülükten kasıt olarak dünyadaki menfaatleri, belâları ve şiddetleri kastetmişlerdir. Zira onlar, dinde başlarına gelen kötülükten dolayı hüzünlenmezler, dindeki iyilik ve hayırdan dolayı da sevinmezlerdi. Onların sevinci, dünyada elde ettikleri bolluk ve genişlikten; hüzünleri ise başlarına gelen darlık ve şiddettendi. Onlar, Resûlullah (sallallahu aleyhi ve sellem) ile uğursuzluk çıkarırlardı (tefe’ül ederlerdi). Kâfirlerin âdeti eskiden beri böyleydi; peygamberler (aleyhimüsselâm) ile uğursuzluk çıkarırlardı. Nitekim Cenâb-ı Hakk’ın, Musa (nebimiz ve onun üzerine salât ve selâm olsun) kavmi hakkında haber verdiği şu âyet gibidir: ﴿Onlara bir kötülük dokunsa, Musa ve beraberindekiler yüzünden uğursuzluğa uğradıklarını söylerlerdi﴾ (A’râf: 131). Ve yine şu kavli gibidir: ﴿Dediler ki: "Senin ve beraberindekilerin yüzünden uğursuzluğa uğradık." (Musa) dedi ki: "Sizin uğursuzluğunuz Allah katındadır; bilakis siz imtihan edilen bir kavimsiniz."﴾ (Neml: 47). Allah Azze ve Celle buyurmuştur ki: ﴿Haberiniz olsun, onların uğursuzluğu Allah katındadır; fakat onların çoğu bilmezler.﴾ (A’râf: 131). İşte bu sebeple onların ﴿Onlara bir iyilik dokunsa, "Bu Allah’tandır" derler; başlarına bir kötülük gelse, "Bu senin yüzündendir" derler﴾ sözleri, Resûlullah (sallallahu aleyhi ve sellem) ile uğursuzluk çıkarmalarından (tefe’ül etmelerinden) kaynaklanıyordu. Allah Azze ve Celle buyurdu ki: ﴿De ki: Hepsi Allah’tandır.﴾ Yani, hepsi O’nun takdiri ve kazası iledir. Fazl (lütuf) cihetiyle; Cenâb-ı Hakk’ın ﴿Size gelen her nimet Allah’tandır﴾ (Nahl: 53) kavli gibidir. Ceza (karşılık) cihetiyle; Cenâb-ı Hakk’ın ﴿Başınıza gelen her musibet, ellerinizle kazandıklarınız yüzündendir﴾ (Şûrâ: 30) kavli gibidir. Yani, Allah’ın resullerine (aleyhimüsselâm) karşı kötü davranışlarınız ve onları yalanlamanız sebebiyle başınıza gelenler (demektir). Cenâb-ı Hakk’ın ﴿Bu kavme ne oluyor ki, neredeyse hiçbir sözü anlamıyorlar?﴾ kavli ise; yani, lehlerine ve aleyhlerine olanı anlamıyorlar, demektir.

Allah Azze ve Celle’nin: (وَالْآخِرَةُ خَيْرٌ لِمَنِ اتَّقَى) “Âhiret, takvâ sahibi olanlar için daha hayırlıdır” kavli; çünkü âhiretin metaı dâimdir, kesilmez; dünyanın metaı ise zâildir, kesilir. Allah Azze ve Celle’nin: (وَلَا تُظْلَمُونَ فَتِيلًا) “Size kıl kadar zulmedilmez” kavlini ise daha önce zikretmiştik. * * * Allah Teâlâ’nın kavli: (أَيْنَمَا تَكُونُوا يُدْرِكْكُمُ الْمَوْتُ وَلَوْ كُنْتُمْ فِي بُرُوجٍ مُشَيَّدَةٍ وَإِنْ تُصِبْهُمْ حَسَنَةٌ يَقُولُوا هَذِهِ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ وَإِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَقُولُوا هَذِهِ مِنْ عِنْدِكَ قُلْ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ فَمَالِ هَؤُلَاءِ الْقَوْمِ لَا يَكَادُونَ يَفْقَهُونَ حَدِيثًا (٧٨) مَا أَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللَّهِ وَمَا أَصَابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ وَأَرْسَلْنَاكَ لِلنَّاسِ رَسُولًا وَكَفَى بِاللَّهِ شَهِيدًا (٧٩)) “Nerede olursanız olun, sağlam kaleler içinde bile olsanız ölüm size ulaşır. Onlara bir iyilik dokunsa, ‘Bu Allah katındandır’ derler; bir kötülük dokunsa, ‘Bu sendendir’ derler. De ki: ‘Hepsi Allah katındandır.’ Bu topluma ne oluyor ki, neredeyse hiçbir sözü anlamıyorlar? (78) Sana gelen her iyilik Allah’tandır; sana gelen her kötülük ise nefsindendir. Seni insanlara resûl olarak gönderdik. Şahit olarak Allah yeter. (79)” Allah Azze ve Celle’nin: (أَيْنَمَا تَكُونُوا يُدْرِكْكُمُ الْمَوْتُ وَلَوْ كُنْتُمْ فِي بُرُوجٍ مُشَيَّدَةٍ) “Nerede olursanız olun, sağlam kaleler içinde bile olsanız ölüm size ulaşır” kavli; Denilmiştir ki: Uhud günü şehit olanlar şehit olunca, münafıklar dediler ki: “Eğer kardeşlerimiz yanımızda olsalardı ölmezlerdi ve öldürülmezlerdi.” Allah Tebâreke ve Teâlâ buyurdu ki: (أَيْنَمَا تَكُونُوا يُدْرِكْكُمُ الْمَوْتُ وَلَوْ كُنْتُمْ فِي بُرُوجٍ مُشَيَّدَةٍ) “Nerede olursanız olun, sağlam kaleler içinde bile olsanız ölüm size ulaşır.” Şu da muhtemeldir: Bu, daha önce geçen sözlerine, yani (لِمَ كَتَبْتَ عَلَيْنَا الْقِتَالَ لَوْلَا أَخَّرْتَنَا إِلَى أَجَلٍ قَرِيبٍ) “Niçin üzerimize savaşı yazdın? Bizi yakın bir ecele kadar erteleseydin ya!” sözlerine bir cevaptır. Şöyle der: Ölüm üzerine yazılan kimse, savaşsın veya savaşmasın, o ölüm ona mutlaka iner. Allah Teâlâ’nın şu kavli gibi: (قُلْ لَوْ كُنْتُمْ فِي بُيُوتِكُمْ لَبَرَZَ الَّذِينَ كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ إِلَى مَضَاجِعِهِمْ...) “De ki: Evlerinizde olsaydınız bile, üzerlerine öldürülme yazılmış olanlar, mutlaka yatacakları yerlere çıkıp gideceklerdi...” Şu da muhtemeldir: Allah Teâlâ’nın (أَيْنَمَا تَكُونُوا يُدْرِكْكُمُ الْمَوْتُ) “Nerede olursanız olun ölüm size ulaşır” kavli; eğer ölüm size mutlaka inecekse, o halde öldürülmek sizin için daha menfaatlidir; zira öldürülmekle büyük sevabı istihkak edersiniz. Yatağınızda öldüğünüzde ise bu sizin için olmaz. Allah en iyisini bilendir. Ve Allah Azze ve Celle’nin: (فِي بُرُوجٍ مُشَيَّدَةٍ) “Sağlam kaleler içinde” kavli; Ferrâ dedi ki: “el-Müşeyyed” ve “el-Meşîd” birdir. Ancak “el-Müşeyyed” (şedde ile), fiilin çok olduğu yerlerde; “el-Meşîd” ise fiilin çok olmadığı yerlerde kullanılır. Denildi ki: “el-Müşeyyed”, alçılanmış demektir; “şîd” ise alçıdır. Bazıları da şöyle demiştir: (بُرُوجٍ مُشَيَّدَةٍ), yani muhkem, sağlamlaştırılmış demektir. Denildi ki: Yüksek ve muhkem saraylar demektir. Ve O’nun: (وَإِنْ تُصِبْهُمْ حَسَنَةٌ يَقُولُوا هَذِهِ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ وَإِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَقُولُوا هَذِهِ مِنْ عِنْدِكَ) “Onlara bir iyilik dokunsa, ‘Bu Allah katındandır’ derler; bir kötülük dokunsa, ‘Bu sendendir’ derler” kavli; malumdur ki onlar, hasene ve seyyie ile dindeki bir iyiliği veya dindeki bir kötülüğü kastetmediler. Bilakis onlar, dünyadaki menfaatler, belâlar ve şiddetler kabilinden olan hasene ve seyyieyi kastettiler. Zira onlar, dinde başlarına gelen seyyieye üzülmezler, dindeki hasene ve hayra da sevinmezlerdi. Fakat sevinçleri, dünyada elde ettikleri bolluk ve genişlikten; üzüntüleri ise başlarına gelen darlık ve şiddettendi. Onlar, Resûlullah (sallallahu aleyhi ve sellem) ile uğursuzluk çıkarırlardı (teayyür ederlerdi). Kâfirlerin âdeti eskiden de böyleydi; peygamberler ve resûller (aleyhimüsselâm) ile uğursuzluk çıkarırlardı. Allah Azze ve Celle’nin, Mûsâ (aleyhisselâm)’ın kavmi hakkında haber verdiği şu kavli gibi: (وَإِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَطَّيَّرُوا بِمُوسَى وَمَنْ مَعَهُ) “Onlara bir kötülük dokunsa, Mûsâ ve beraberindekilerle uğursuzluk çıkarırlardı.” Ve Allah Teâlâ’nın şu kavli gibi: (قَالُوا اطَّيَّرْنَا بِكَ وَبِمَنْ مَعَكَ قَالَ طَائِرُكُمْ عِنْدَ اللَّهِ بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ تُفْتَنُونَ) “Dediler ki: ‘Senin ve beraberindekilerin yüzünden uğursuzluğa uğradık.’ (Mûsâ) dedi ki: ‘Sizin uğursuzluğunuz Allah katındadır; bilakis siz imtihan edilen bir toplumsunuz.’” Ve Allah Azze ve Celle buyurdu ki: (أَلَا إِنَّمَا طَائِرُهُمْ عِنْدَ اللَّهِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ) “İyi bilin ki, onların uğursuzluğu Allah katındadır; fakat onların çoğu bilmezler.” İşte bu sebeple onların: (وَإِنْ تُصِبْهُمْ حَسَنَةٌ يَقُولُوا هَذِهِ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ وَإِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَقُولُوا هَذِهِ مِنْ عِنْدِكَ) “Onlara bir iyilik dokunsa, ‘Bu Allah katındandır’ derler; bir kötülük dokunsa, ‘Bu sendendir’ derler” sözleri, Resûlullah (sallallahu aleyhi ve sellem) ile uğursuzluk çıkarmalarındandır. Bunun üzerine Allah Teâlâ: (قُلْ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ) “De ki: Hepsi Allah katındandır” buyurdu. Yani: O, Allah’ın takdiri ve kazası iledir. Fazl olarak; Allah Teâlâ’nın: "Size ulaşan her nimet Allah’tandır" (Nahl, 53) kavli gibi. Ve ceza (karşılık) olarak; Allah Azze ve Celle’nin: "Başınıza gelen her musibet, kendi ellerinizle kazandıklarınız yüzündendir" (Şûrâ, 30) kavli gibi. Yani: Onlara isabet eden şey, ancak Allah’ın resullerine (sallallahu aleyhim ve sellem) karşı yaptıkları kötü işler ve onları yalanlamaları sebebiyle isabet etmiştir; Allah Teâlâ’nın: "Başınıza gelen her musibet, kendi ellerinizle kazandıklarınız yüzündendir" kavli gibi. Ve Allah Azze ve Celle’nin: "Bu topluma ne oluyor ki, neredeyse hiçbir sözü anlamıyorlar?" (Nisâ, 78) kavli; yani: Lehlerine ve aleyhlerine olanı anlamıyorlar. Ve Allah Azze ve Celle’nin: "Sana gelen her iyilik Allah’tandır, sana gelen her kötülük ise kendindendir..." (Nisâ, 79) kavli. Abdullah b. Mesud’un (radıyallahu anh) kıraatinde şöyle rivayet edilmiştir: "Ve onu senin üzerine ben takdir ettim." Şu muhtemeldir: Allah Teâlâ’nın "Sana gelen her iyilik Allah’tandır" kavli, zikrettiğim genişlik, afiyet ve benzeri şeylere racidir. "Sana gelen her kötülük ise kendindendir" kavli ise; bela ve şiddet nevinden olup, "kendindendir" yani: nefsinin cinayetindendir; bir ceza olarak. Birincisinde: "Allah’tandır" buyurdu; o hususta, ceza hakkı ile. İkincisinde ise: "Kendindendir" buyurdu; cinayet hakkı ile. Bu, Allah Teâlâ’nın "Başınıza gelen her musibet, kendi ellerinizle kazandıklarınız yüzündendir" kavlinde zikredilen ayete göredir. Şu da muhtemeldir: Birinci ayet dünya işi hakkındadır, diğeri ise din işi hakkındadır. Zira bu (ikinci) ayette izafet (nispet) farklılaşmış, ilkinde ise birleşmiştir. Çünkü ilki, imtihan işinin üzerinde olduğu hal üzeredir; Allah Teâlâ’nın: "Sizi bir imtihan olarak şer ve hayır ile deniyoruz" (Enbiyâ, 35) kavli, Allah Azze ve Celle’nin: "Onları hasenat ve seyyiat ile imtihan ettik" (A'râf, 168) kavli ve Allah Teâlâ’nın: "Hanginizin amelce daha güzel olduğunu denemek için ölümü ve hayatı yaratan O’dur" (Mülk, 2) kavli gibi. Allah Teâlâ, kullar için farklı haller kılmıştır ki, bunda onlar için bir menfaat yoktur. Aynı şekilde Allah Teâlâ’nın: "Eğer Allah sana bir zarar dokundurursa..." (En'âm, 17) ayeti ve Allah Teâlâ’nın: "Allah dilediğine rızkı genişletir ve daraltır..." (Ra'd, 26) ayeti de böyledir. İkincisi ise: Fiiller hakkındadır. Allah’a, onlardan salih olanlar izafe edilir; Allah’ın kendisine nimet vermesine şükür ve hamd olarak. Bu da Allah Teâlâ’nın: "Eğer Allah’ın üzerinizdeki fazlı ve rahmeti olmasaydı..." (Nûr, 21) kavli, "Kendilerine nimet verdiklerinin yolu" (Fâtiha, 7) kavli, "Bilakis Allah size lütufta bulunur..." (Hucurât, 17) ayeti, Allah Teâlâ’nın: "Allah iman edenlerin velisidir, onları karanlıklardan nura çıkarır" (Bakara, 257) kavli, "Lakin Allah size imanı sevdirdi..." (Hucurât, 7) ayeti ve bunun gayrısıdır. O halde, o husustaki fazl ve nimetten dolayı O’na izafe edilir; şükür olarak. İkincisi (kötülük) ise, zellesinde ve dalaletinde O’na izafe edilmesi caiz değildir; çünkü bu, özür dilemeye benzer. Hâlbuki o hususta kimse için bir özür yoktur ve izafette çirkin düşer. Bu, "O, göklerin ve yerin Rabbidir" denilmesi gibidir; "O, domuzların ve pisliklerin Rabbidir" denilmez. Bu, yaratma ve takdir cihetinden bir olsa bile, işitmede çirkin düştüğü için böyledir. Fiillerin durumu da bunun gibidir. Muvaffak kılan Allah’tır. Ondan izafetin nefyedilmesi, onun yaratıcısı olduğunun nefyine delalet etmez. Zira eşya hakkında beyan ettiğimiz üzere; O’na izafet, tahsis gibidir. Bu yüzden "Ey maymunların ve domuzların yaratıcısı", "Ey pisliklerin ve habis şeylerin ilâhı", "Ey şerlerin ve musibetlerin Rabbi" denilmez. Hâlbuki bütün bunlar, esmâ-i külliyenin içine girer ve onların takdiri ve yaratılması O’ndan tahakkuk eder. Fahişeler ve kebâir (büyük günahlar) de böyledir. Allah en iyisini bilendir. İkincisi: Hayırlar ve temiz ameller O’na izafe edilebilir. Bu, herkes katında yaratma cihetinden değil, bilakis bizce: Tevfik ve inşâ ile fazl u kerem cihetindendir. Mutezile katında ise: Emir ve teşvik cihetindendir. Buna binaen, izafe edilmeyen yerlerde izafetin nefyedilmesi bu sebeptendir. Abdullah b. Mesud’un (radıyallahu anh) "Ve onu senin üzerine ben takdir ettim" kıraati de bunu teyid etmiştir. Eğer bir diyen çıkıp: "Bu, fiiller üzerine vaki olmaz; çünkü 'Sana isabet eden' (mâ asâbeke) buyurmuştur. Eğer fiiller üzerine olsaydı, 'İşlediğin' (mâ asabte) derdi" derse; o zaman onun için iki cevap vardır: Birincisi: İsabet (musibet) müşterek bir isimdir. Kendisine isabet eden şey, o da ona isabet eder. Dolayısıyla, ister O’na izafe edilsin, ister O, O’na izafe edilsin fark etmez. Allah en iyisini bilendir. İkinci olarak: Eğer onun söylediği üzere (bu husus) var ise, o dahi ceza (karşılık) makamına çıkar. Binaenaleyh, kendisine isabet eden hasene veya seyyie cezası kabilinden olur. O, Allah’ın hasenesinde (iyiliğinde) bir fazilet kılmadığı zaman, hayır amellerinin O’na izafe edilmesini ve Allah’ın O'na (kulun fiilinde) bir ihsanı, bir in'amı bulunmadığı durumlardan şerrin defedilmesini -önceden beyan ettiğimiz üzere- (O’na) nispet etmeyi kaldırmaz. Hayır fiili ise, emir ve nehiy vasıtasıyla değildir; zira onların her biri eşittir. Vallahu a'lem (En iyisini Allah bilir). Sonra Abdullah’ın (ibn Mes'ud'un) haberini bunu izah etti. Bir kavim, ma'ruf olan Mushaf'a muhalefet etmesi sebebiyle onda ta'n etti (Kusur buldu). Dedik ki: O, ihtilaflı değildir; bilakis o, mutlak olanın beyanıdır. Zaten bunun mislinde ahad haber kabul olunur. Vallahu a'lem. Ve denildi ki: Abdullah’ın haberi ahad haberlerindendir. Muhtemeldir ki, onun mushafı önünde amubenin kendisinden rivayet ettiği, tebdili (değiştirilmeyi) ihtimal etmeyen bir kelime yoktur. Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den olan haberine gelince: Çünkü merfu olarak kıraat uydurmak caiz değildir. Onda ferd (ahad) haberi, hakkında ihtilaf bulunmayan hususlarda kabul edilir;çi, zahirin tevili onda mevcut olsa dahi. Vallahu a'lem. Azze ve Celle’nin şu kavli: *(Ve biz seni insanlara resul olarak gönderdik.)* Hafsa'nın kıraat harfinde şöyle denilmiştir: "Ve erselnake ile'n-nasi resula" (Ve seni insanlara resul olarak gönderdik). *(Ve kâfi billâhi şehîdâ - Şahit olarak Allah kâfidir)* Denildi ki: *(Ve kâfi billâhi şehîdâ)* Yani: Senin Allah'ın resulü olduğuna (şahit olarak). Ve denildi ki: *(Ve kâfi billâhi şehîdâ)* Kalplerinde gizledikleri şey üzerine (şahit olarak). Ve denildi ki: Senin O'nun resulü olduğuna Allah'tan daha efdal bir şahit yoktur. Ve -aynı şekilde- O'nun *(Ve kâfi billâhi şehîdâ)* kavlinde birkaç vecih vardır: Birincisi: Eğer senin (tebliğini) dünyada inkar ederler yahut "Sen risaletini bilmiyorsun" derlerse (Allah şahittir). İkincisi: Allah Teâlâ'nın senin risaletine mahsus kıldığı mûcizeler ile tahakkuk etmesi ve Allah'ın seni risaletle tenzih etmesi, seninle beraber bir şahit, ya da mübeyyin (açıklayıcı), yahut bir bürhan (delil) olmasıdır. Üçüncüsü: Enbiya ve rüsulün -aleyhimüsselâm- ilmini ve onların haberi kendilerine tebliğ etmesini, Allah'ın Resul -sallallahu aleyhi ve sellem-'in biatını O'na izafe etmesi ve evliyasının n<bos>5usratini O'na nispet etmesi hususunda Kendi şahadeti kılmasıdır. Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: *(İsrailoğulları âlimlerinin onu bilmesi onlar için bir ayet (delil) değil midir?)* Şu da muhtemeldir: Mübeyyin bir şahit, yahut mübeyyin bir hüküm. Binaenaleyh bunun manası: Delalet ve mûcizeler ile beyan etmiş olduğu şeyi, onlara müşahede yoluyla açıklar ve hak ile bâtılın arasını ayıran fasıl bir hüküm (kılar). Böylece vecihlerin hepsi, zahir olan inad ve mükâbere (inatçılık) ilemücadeleden yüz çevirmek, işi Allah'a havale etmek ve onlarda hak olan tebliğ vazifesinden فارغ olmak (kurtulmak) suretiyle haber vermek makamına çıkar. Ve lâ havle velâ kuvvete illâ billâh. * * * Allah Teâlâ'nın şu kavli: *(Kim Resul'e itaat ederse, muhakkak Allah'a itaat etmiştir. Kim de yüz çevirirse, biz seni onların üzerine hâfız (gözetleyici) olarak göndermedik. (80) "İtaat ediyoruz" derler. Senin yanından çıktıklarında ise, onlardan bir taife, söylediğinden başkasını geceleyin tasarlar (gizli plan kurarlar). Allah onların geceleyin tasarladıklarını yazar.)*

Öyleyse onlardan yüz çevir ve Allah’a tevekkül et! Vekil olarak Allah kafidir. (81) Hâlâ Kur'an'ı تدبر etmiyorlar mı? Eğer o, Allah'tan başkasının katından olsaydı, onda pek çok ihtilaf (tutarsızlık) bulurlardı. (82) Ve O'nun -Azze ve Celle- şu kavli: "Kim Resul'e itaat ederse, muhakkak ki Allah'a itaat etmiştir..." (80) Çünkü Allah -Teâlâ- Resulüne itaati emretmiştir. Binaenaleyh, kim O'nun Resulüne -sallallahu aleyhi ve sellem- itaatte bulunursa, muhakkak Allah -Teâlâ- ya itaat etmiş olur; zira O'nun emrine imtisal etmiştir. Görmez misin ki -Azze ve Celle- şöyle buyurmuştur: "(Allah'a ve Resul'üne itaat edin)"; hatta Resulüne itaati, iman şartlarından kılmıştır; -Azze ve Celle-’nin şu kavliyle: "(Hayır, Rabbine yemin olsun ki, aralarında çıkan çekişmelerde seni hakem tayin edip sonra da verdiğin hükümden içlerinde hiçbir sıkıntı duymadan tam bir teslimiyetle boyun eğmedikçe iman etmiş olmazlar)" ayet-i kerimesi. İkincisi: Resul -sallallahu aleyhi ve sellem- ancak Allah'a itaati emreder. Kim O'nun Resulüne -sallallahu aleyhi ve sellem- itaat eder ve emrine imtisal ederse, muhakkak Allah -Azze ve Celle-'ye itaat etmiştir; çünkü Allah'a itaati emreden O'nun kendisidir. Tevfik Allah'tandır. Ve denildi ki: Çünkü Resul -sallallahu aleyhi ve sellem- Allah -Teâlâ-'nın emriyle emreder; işte bundan dolayı O'na itaat, Allah'a itaat olmuştur. Bazı ahbar-ı şerifede zikredilmiştir ki, Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- Medine'de şöyle buyurmuştur: "Kim beni severse, muhakkak Allah -Teâlâ-'yı sevmiştir; kim de bana itaat ederse, muhakkak Allah'a itaat etmiştir." Bunun üzerine münafıklar bunu dillerine doladılar. Bunun üzerine Allah -Teâlâ-, Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'in sözünü tasdik etmek için şu ayeti indirdi: "(Kim Resul'e itaat ederse, muhakkak ki Allah'a itaat etmiştir. Kim de yüz çevirirse, biz seni onların üzerine muhafız olarak göndermedik)." Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'den rivayet olunmuştur ki, şöyle buyurmuştur: "Kim Allah'a itaat ederse, namazı, orucu ve Kur'an tilaveti az olsa dahi zikretmiş sayılır; kim de O'na asi olursa, orucu, namazı ve Kur'an tilaveti çok olsa dahi Allah -Teâlâ-'yı unutmuş sayılır." Binaenaleyh Allah -Teâlâ-'ya itaat, ancak O'nun emrine ittiba etmek ve nehiylerinden sakınmakla olur. O'nu sevmek de kezalik ancak O'nun emir ve nehiylerine ittiba etmekle olur. Allah -Teâlâ-'nın şu kavli gibi: "(De ki: Eğer Allah'ı seviyorsanız, bana uyun ki Allah da sizi sevsin)." Keza şu kavli: "(Kim Resul'e itaat ederse, muhakkak ki Allah'a itaat etmiştir)" zahir ve aşikardır. Bunun hakikati şudur ki; kişi O'na, Allah'a itaat olsun diye itaat eder. Zira o, kendisine itaat etmesi için dua eder, onu Allah'a itaat edeceği şeylerle icabet etmeye çağırır. Bunun hikmeti şudur ki; o, itaatin mesleğini (yolunu) ibadet kılmamıştır; her ne kadar o Allah için bir ibadet olsa da. Resul'e ibadet etmek caiz değildir; işte bunun için Allah -Teâlâ-, O'na itaati Kendisi için bir ibadet kılmak suretiyle şunu bildirmiştir: İtaat, ibadet ismine her zaman müstehak olmayabilir; zira o cihetten olmayarak da itaat ismi verilebilir. İşte bundan dolayı mahlukatta "kendisine itaat edilen" denilmesi caiz olmuş, lakin "mabud" denilmesi caiz olmamıştır. Vallahu alem. Hem de onda: O'nun davet ettiği ve emrettiği her şeyde masum olduğuna dair bir şahitlik ve halk üzerine, bunda O'nun sıdkına şahitlik etmeleri ve bunu yerine getirmeleri hususunda bir ilzam vardır. Bu, Allah -Teâlâ-'nın şu kavliyle teyit edilmiştir: "(O'nun emrine muhalefet edenler sakınsınlar...)"; ve -Azze ve Celle-'nin şu kavliyle: "(Hayır, Rabbine yemin olsun ki, iman etmiş olmazlar...)" her iki ayetle birlikte. Ve o diretme, yani O'nun itaati üzerine lazimü'l-amel olma durumu, elîm azaba muhalefet etmekten en çok korkulan şeydir. Ve nefsinde O'nun hükmünden dolayı bir sıkıntı bulan kimseden imanın haricî durumunu izale etmiştir. Sonra O'na itaat, sadece O'nun fiilinde veya söylediği sözde hususi değildir; lakin iki vecihtedir: Birincisi: Her fiil ve sözü, kendine göre haiz olduğu hususiyet, umum, ilzam, adab, ibaha veya tergip (teşvik) manası ne ise o surette itikat etmektir. İkincisi: O'ndan murat olunan vefa hususunda, O'nun fiili gibi fiil işlemek, yahut bundan sakınmak, yahut onu ibaha hakkıyla istimal etmek, yahut mahallinde murat ettiği şeyle amel etmektir ki, bunların herbirinin yeri delillerle bilinir. Kuvvet ancak Allah'adır. "O'nun fiilinde itaat etmek lazım gelmez veya lazım gelir" diyenin sözünün bu ıtlakla (kayıtsızlıkla) hiçbir manası yoktur. Ve O'nun -Azze ve Celle-'nın şu kavli: "(Kim de yüz çevirirse, biz seni onların üzerine muhafız olarak göndermedik)" Amellerinde ve fiillerinde. Zira onların yaptıklarının vebali kendilerinedir, sizin yaptıklarınızın vebali de sizin üzerinizedir. Sen onların amellerinden mesul değilsin, onlar da sizin yaptıklarınızdan mesul değillerdir. Vallahu alem. Ve şu kavlinin ihtimali vardır: "(Biz seni onların üzerine muhafız olarak göndermedik)" ki onların sırlarına vakıf olasın. Senin vazifen ancak onlarla zahire göre muamele etmendir. Vallahu alem.

Ve O’nun -azze ve celle- şu kavli: (وَيَقُولُونَ طَاعَةٌ... - Ve derler ki: İtaat...) (Nisa, 81). Denilmiştir ki: Münafıklar, Allah Teâlâ’ya ve Resulüne -sallallahu aleyhi ve sellem- tasdiki izhar etmişlerdi. Resulullah’ın -sallallahu aleyhi ve sellem- huzuruna girdiklerinde: "Ya Resulallah, emrin başımız gözümüz üstüne (itaattir), dilediğinle bizi emret, onu yerine getirelim" derlerdi. Fakat onlara bir şey emredip bir şeyden nehyettiğinde, emrine muhalefet ederler ve emrettiği veya nehyettiği hususları değiştirirlerdi. Bunun üzerine Allah Teâlâ, Resulüne -sallallahu aleyhi ve sellem- şu âyeti indirdi: (مَنْ يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ اللَّهَ وَمَنْ تَوَلَّى فَمَا أَرْسَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظًا - Kim Resul'e itaat ederse, muhakkak Allah'a itaat etmiş olur. Kim de yüz çevirirse, biz seni onlara bekçi göndermedik) (Nisa, 80) âyetinden, Allah Teâlâ’nın (بَيَّتَ طَائِفَةٌ مِنْهُمْ غَيْرَ الَّذِي تَقُولُ - Onlardan bir taife, senin söylediğinden başkasını geceleyin kurup planlıyorlar) (Nisa, 81) kavline kadar. Ve O’nun -azze ve celle- şu kavli: (بَيَّتَ طَائِفَةٌ مِنْهُمْ غَيْرَ الَّذِي تَقُولُ - Onlardan bir taife, senin söylediğinden başkasını geceleyin kurup planlıyorlar). Kavli: (بَيَّتَ - Beyyete). Denilmiştir ki: Emrettiğinden başkasını (yaptılar). Denilmiştir ki: (بَيَّتَ - Beyyete) "elf" (yalan uydurmak/düzmek) manasındadır. Denilmiştir ki: (بَيَّتَ - Beyyete), yani: Geceleyin sözü takdir edip (tasarlayıp) onu telif ettiler (düzenlediler). Geceleyin takdir edilip telif edilen her kelam ve söz için "beyyete" denilir. Bunun manası -Allah en doğrusunu bilir- şudur: Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem- [...] İşte bu -Allah en doğrusunu bilir- (بَيَّتَ طَائِفَةٌ مِنْهُمْ غَيْرَ الَّذِي تَقُولُ) kavlinin manasıdır. Yoksa bunun zahiri, ehli tefsirin söylediği üzere değildir. Tevfik Allah’tandır. Ve O’nun -azze ve celle- şu kavli: (وَاللَّهُ يَكْتُبُ مَا يُبَيِّتُونَ - Allah, onların geceleyin kurup planladıklarını yazıyor). Yani: Allah Teâlâ, onların geceleyin kurdukları yalan sözleri ve değiştirdikleri ifadeleri, üzerlerine hücceti ikame etmek için yazılmasını (tespit edilmesini) emreder. Çünkü onlar bunu gizliyorlar ve içlerinde saklıyorlardı, aşikâre izhar etmiyorlardı. Ta ki onlara bunun cezasını versin. Ve O’nun -azze ve celle- şu kavli: (فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ - Öyleyse onlardan yüz çevir). Muhtemeldir ki: Onlardan yüz çevir ve bu yaptıklarına karşılık onlara mukabelede bulunma. Ve yine muhtemeldir ki: Onlardan yüz çevir; onların sırlarını ifşa etmeye veya ona muttali olmaya kendini zorlama. O iş ancak Bana aittir; gizledikleri şeyleri sana bildireceğim ki, senin bunu ancak Allah ile bildiğini anlasınlar. Zira bunda risaletin ispatına dair bir delil vardır.

Allah’a tevekkül et, O’na güven ve onlardan korkma. Zira Allah -Teâlâ- onların şerlerini ve tuzaklarını senden defeder. Şu da muhtemeldir: (وَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ) yani onların cezalandırılması hususunda; zira seni yalanlamalarının cezasını bizzat Allah üstlenir. En doğrusunu Allah bilir. (وَكَفَى بِاللَّهِ وَكِيلًا) zikrettiğimiz hususlarda. Yani: O’nun vekil olması kâfidir; zira O’ndan daha menedici (koruyucu) hiç kimse yoktur. Denilmiştir ki: (وَكَفَى بِاللَّهِ شَهِيدًا) gizledikleri hususlarda ve (وَكَفَى بِاللَّهِ) bir hafîz (koruyucu) olarak kâfidir. Bazıları şöyle demiştir: "Tebyît" (geceleyin gizli plan kurma) ancak gece olur; bir şeyi geceleyin kurgular ve takdir ederler. Allah -Azze ve Celle-'nin şu kavli: (أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا) Eğer hüküm, bazı kavimlerin söylediği üzere lafzın zahirine göre olsaydı -Kur’ân muhtelif ve mütenakız (çelişkili) olarak çıkardı. Çünkü Allah -Azze ve Celle- bir âyette şöyle buyurur: (لَا يَسْتَأْذِنُكَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ...) âyeti; başka bir âyette ise şöyle buyurur: (إِنَّمَا يَسْتَأْذِنُكَ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ). Eğer lafzın zahiri üzere olsaydı, bu muhtelif olurdu. Aynı şekilde Allah -Teâlâ-'nın şu kavli: (فَإِنْ طَلَّقَهَا فَلَا تَحِلُّ لَهُ مِنْ بَعْدُ حَتَّى تَنْكِحَ زَوْجًا غَيْرَهُ), Allah -Azze ve Celle- başka bir âyette ise şöyle buyurmuştur: (فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا أَنْ يَتَرَاجَعَا). Bunların birinde yasak, diğerinde ise mübahlık vardır. Eğer lafzın zahiri ve umumî mânâsı üzere olsaydı, muhtelif ve mütenakız olurdu. İlhâd ehli de bunda en açık ta'nı (saldırıyı) bulur ve onun Rahman katından indirilmediğini söylemeye en kolay yolu bulurlardı; zira O, "eğer Allah’tan başkasının katından olsaydı, onda çokça ihtilaf bulurlardı" diyerek onu vasfetmiştir. Allah -Azze ve Celle- şöyle buyurmuştur: (لَا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِ...) âyeti ve yine Allah -Azze ve Celle- buyurmuştur: (وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ). Sonra, hükmün çoğunun lafzın zahirinden başka bir yere dağılmış olduğu ve lafzın umum ve husus mecrasından başka bir şekilde tahassul ettiği görüldü. Bu da gösterir ki hüküm öyle değildir; bilakis onda müdevveç (emanet edilmiş) ve müdrec (yerleştirilmiş) olan mânâ, ancak onda tedebbür ve tefekkür etmekle ulaşılabilir. Allah, kullarını bunun için teşvik etmiştir; ta ki onda tedebbür etsinler, mazmununu anlasınlar ve onunla amel etsinler. Bundan sonra iki vecih daha muhtemeldir: Birincisi: Allah -Teâlâ-'nın şu kavli: (وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا) yani: Eğer bu Kur’ân Allah’tan başkasının katından olsaydı, Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'in onlara haber verdiği şeylerle mutabık olmazdı; bilakis onlara buna muhalif haber verirdi. Çünkü gaybdan haber verdiklerini iddia eden kâhinlerin haberleri mutabık çıkmazdı; aksine bazısı bazısına muhalif ve mütenakız olurdu. Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'in onların gizli hallerinden haber verdiği şeyler mutabık çıkınca, bu durum onun Allah -Teâlâ- katından bir haber olduğuna delalet etti. İkincisi: Onlar şöyle diyorlardı: (إِنْ هَذَا إِلَّا اخْتِلَاقٌ), (مَا هَذَا إِلَّا إِفْكٌ مُفْتَرًى) ve benzeri şeyler. Allah -Teâlâ- haber verdi ki; eğer Allah’tan başkasının katından olsaydı, ellerindeki kitaplarla mutabık olmazdı, bilakis muhtelif ve mütenakız olurdu. Bu Kur’ân ise müstevî (düzgün) ve diğer kitaplarla mutabık olarak çıkınca; Allah -Teâlâ-'nın (مُصَدِّقًا لِمَا مَعَهُمْ) ve (وَمُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرَاةِ) kavli gibi, bu da onun Allah katından indirildiğine delalet etti. Başka bir vecih daha muhtemeldir: O da şudur: Bu Kur’ân, Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'e farklı ve uzak zamanlarda, çeşitli hadiseler üzerine indirilmiştir. Eğer Allah’tan başkasının katından indirilmiş olsaydı, muhtelif ve bazısı bazısına mütenakız olarak çıkardı. Çünkü beşerden bir hakim, farklı zamanlarda kelimeler konuşsaydı, sözü mütenakız ve muhtelif çıkardı; meğer ki Rabbülâlemîn'in kelâmından istiane edip (yardım alıp) onu O’na arz etsin. İşte o zaman tenakuz olmaz. Bu Kur’ân, zamanların uzaklığına rağmen muhtelif ve mütenakız olmayarak çıkınca, onun Allah -Teâlâ- katından indirildiğine delalet etti. Tevfik Allah’tandır. Bunda mülhidlere karşı bir ihticac (delil getirme) vardır. Zira Allah -Azze ve Celle- şöyle buyurmuştur: "(Hâlâ Kur'an'ı tedebbür etmezler mi?)..." tâ "çok ihtilaf" (ifadesine) kadar. Eğer (bir ihtilaf) bulsalardı, bunu izhar ederlerdi. Yine Allah Teâlâ'nın: "O'nun benzeri bir sûre" (getirsinler) kavli de böyledir. Eğer buna muktedir olsalardı, onu getirirlerdi. Onların bunu getirmeyi terk etmeleri, benzerini getirmeye muktedir olmadıklarına delâlet eder. Eğer onda bir ihtilaf bulsalardı, onu izhar ederlerdi. Şayet -iddia ettikleri gibi- beşer kelâmından olsaydı, onu getirirlerdi; çünkü kendileri de beşerdendir. Böylece onun Allah katından indirilmiş olduğu zahir oldu. Muvaffak kılan Allah'tır. Allah -Azze ve Celle-'nin: "(Hâlâ Kur'an'ı tedebbür etmezler mi?)" kavli ve: "(Âyetlerini tedebbür etsinler diye)" kavli, iki cihetle beyyine (açık) bir delâlettir: Birincisi; ondan maksûd olan mânâ, teemmül ve tedebbür ile idrak edilir. Zira emir ve tergib (teşvik), amel vaktinden önce bununla cereyan etmiştir. Bilakis, tedebbür ile akledilen şeyleri yerine getirmek (insana) lâzım kılınmıştır. Sonra bunda iki vecih vardır: Birincisi: Emir, ehl-i lisan (dil ehli) indinde kelâmın mahreci (çıkış yeri) üzere değildir; dildeki "eyser" (en kolay) hakkı üzere de değildir. Zira onun hakkı, ehl-i lisan indinde mahrecinden olan mevkiini bilmeye rağbet etmek ve ona yönelmektir, onda tedebbür etmek değildir. Allah en iyisini bilendir. Ayrıca malumdur ki; onda tedebbür etmek, hükemânın ve ehl-i basîretin nasibidir, avâmın nasibi değildir. Lisan cihetinden bilinen şey ise her iki fırkanın da nasibidir. Sabit oldu ki; avâmın, havassın anladıkları hususlarda onlara ittiba etmeleri ve onlara iktida etmeleri gerekir. Allah en iyisini bilendir. İkincisi: (Kur'an'da) ihtilaf ve ittifakı bilmenin yolunu, kelâmın kulağa çarpmasıyla değil, onda tedebbür etmekle kılmıştır. Bu sabit olduğunda, zahir olanın bir şeyiyle amel etmek lâzım gelmez; tâ ki tedebbür ile o mevkiin o (mânâ) üzere olduğu bilininceye kadar. Tâ ki ona tutunan kimse, tedebbür ile (ortaya çıkabilecek) nakîz (zıt) bir duruma düşmesin. Allah en iyisini bilendir. İkinci vecih ise: İhtilafı tazammun eden (içeren) şeyle ilgilidir. Şöyle ki; ihtilafın irtifaı (yokluğu), onun Allah katından olduğuna bir hüccet kılmıştır. Zira Allah -halkı üzerine fıtratlandırdığı şeyden- bilmiştir ki; semâ (işitme) yoluyla Allah'tan sadıkların haberiyle kendisine ulaşan bir ilim olmaksızın, hakikî manada ihtira (yoktan var etme) kudretine sahip hiç kimse yoktur. (Hiç kimse) kelâmı telif etmeye ve benzerini, tenâkuzdan ve ihtilaftan uzak bir şekilde nazmetmeye muktedir değildir. İhtilafın nefyedilmesiyle, onunla beraber zikredilen kâhinleri nefyeder. Zira kâhinlerin kelâmı da ihtilaflı çıkar. Beşer öğretimi, evvelkilerin esâtîri (masalları), sihir ve benzeri şeylerle kıyas edilenler de böyledir; zira bütün bunlar ihtilaf üzere çıkar. Bunda, lisan hakkıyla mahreci isimden (kelimeden) ibaret kılıp onu hüccet ve delil yapmanın yasak olduğuna dair beyan vardır. Çünkü o cihetten çokça ihtilaf bulunur. Eğer ihticac o cihetten olsaydı, ihtilaf bulunurdu. Kim Kur'an'ı -haber beyanı olmasaydı- ihtilafın vuku bulabileceği bir mevkie koymaya çalışırsa -ki bu, haberin ihtilafı nefyetmesiyle beraber Kur'an'ın vasfıdır- (yanılmış olur). Kendi zatında ihtilaflı olan şeye gelince; onun benzeri, her kâhin ve beşer için (mümkündür). Onda tenâkuzu ispat etmek istenirse, onu savunan kimse için -eğer ondan bir mütercim ve muabbir (yorumcu) varsa- onun tevilini ona zammetmek (eklemek) gerekir. Böylece (o iddia) bir kimse üzerine (delil olmaktan) bâtıl olur. Ve (Kur'an'da) ihtilafın mevcudiyeti...

Mekân [tasavvuru batıldır], ve düşmanların istidlâli abes olur; Allah bundan münezzehtir. Sonra zikredilen husus; ahkâmı, hududu, emirleri ve nehiyleri ihtimal dahilindedir. Bu durum, neshin, tahsisin ve umumun farklıluk arz etmeyeceğini mûciptir. Ve şu ihtimal de vardır: İhbar, vaat, veait ve benzeri şeyler. İhbar ile kastettiğim: Gaybden verilen haberler, Azîze ve Celîle olan Allah'ın münafıkların şirkinden haber vermesi, işlerin merciinin ne olduğuna dair haberler, onlardan sadır olan olaylar ve bu kabîlden olup aynı şekilde zuhur eden hususlardır. En iyisini Allah bilir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: *(Onlara güven veya korkuya dair bir emir geldiğinde hemen onu yayarlar. Hâlbuki onu Resûl'e ve içlerindeki ulü'l-emre rücu ettirselerdi, onlardan onu istinbat edip çıkaranlar bunu elbette bilirlerdi. Eğer üzerinizde Allah'ın fazlı ve rahmeti olmasaydı, pek azınız müstesna, şeytana uyardınız)* [Nisâ: 83] kavli ile, *(Öyleyse Allah yolunda kıtal et, sen ancak kendi nefsinle mükellefsin. Müminleri de teşvik et. Umulur ki Allah kâfirlerin şiddetini ve baskısını defetmiştir. Allah şiddet baz ve şiddet tenkil sahibidir)* [Nisâ: 84] kavli. Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın: *(Onlara güven veya korkuya dair bir emir geldiğinde hemen onu yayarlar)* kavli. İbn Mes'ud -radıyallahu anh-'ın kıraatinde: "Onlara korku veya güvenden bir haber geldiğinde onu yaydılar" şeklindedir; Hafsa'nın kıraatinde de böyledir. Kesâî şöyle demiştir: Bunlar iki lugattir; "Eza'tü bihi" ve "Eza'tü-hü": Onu ifşa ettiğin vakit [kullanılır]. Denilmiştir ki: Onu işittiler ve ifşa ettiler. Denilmiştir ki: İfşa ettiler ve şayi ettiler. Sonra bunun kimin hakkında nâzil olduğu hususunda ihtilaf edilmiştir: Hasen şöyle demiştir: Müminler hakkında nâzil olmuştur; zira onlar seriyyelere ve ordulara dair -sevinecekleri ve ferahlayacakları- haberlerden bir haber işittiklerinde, bir ferah vesilesi olarak bunu insanların arasında yayarlardı; kendilerini üzecek ve kaygılandıracak bir şey işittiklerinde ise hüzün ve gussadan dolayı bunu halka izhar ederlerdi. Sonra istisna ederek buyurdu ki: İçlerinden pek azı hariç; onlar haberi yaymaz ve ifşa etmezler. Şayet sutsalardı da haberi Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e havale etselerdi; ta ki neyin ne olduğunu Nebi haber versin; yahut onu ulü'l-emre rücu ettirselerdi de haberi verenler bizzat onlar olsaydı -bu daha evlâ olurdu. Bu ayette takdim ve tehir vardır. Ebu Bekir el-Kesâî şöyle demiştir: Ayet münafıklar hakkında nâzil olmuştur; zira münafıklar, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in müslümanların zaferini haber verdiğini işittiklerinde, buna karşı hazırlık yapsınlar diye bunu düşmanlara yayarlardı; düşmanların toplanıp harp için hazırlandıklarını işittiklerinde ise Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in zayıf ashabına bunu haber verirlerdi; ta ki onlara karşı çıkmaktan sakınsınlar. Bunun üzerine Azîz ve Celîl olan Allah şöyle buyurdu: *(Ve eğer onu Resûl'e rücu ettirselerdi)* ta ki onlara bu hususu haber veren bizzat o olsun, yahut bunu içlerindeki ulü'l-emre havale etselerdi de bunu onlar haber versinler. En iyisini Allah bilir. Sonra *(üli'l-emr)* tabiri hakkında ihtilaf edilmiştir: Denilmiştir ki: Onlar seriyye emirleridir. Denilmiştir ki: Onlar ulema ve fukahadır. *(Onu içlerinden istinbat edenler)* Onun ilmini sözünden talep edenlerdir. Denilmiştir ki: Buradaki *(üli'l-emr)* Ebu Bekir, Ömer ve Osman -radıyallahu anhüm- gibilerdir. *(Onlardan onu istinbat edenler elbette bilirlerdi)* yani: Onu Teâlâ'nın Kitabından istihraç ederler. Denilmiştir ki: *(Ulü'l-emr)*, onu istinbat eden emir sahipleridir. Onu yayanlar ise, zikrettiğimiz üzere ya münafıklar ya da müminlerdir; mânâ şöyledir: İçlerinden az bir kısmı hariç onu yaydılar. *(Eğer üzerinizde Allah'ın fazlı ve rahmeti olmasaydı...)* ayeti bazılarına göre [böyle yorumlanmıştır]. Ve kavli: *(Eğer üzerinizde Allah'ın fazlı ve rahmeti olmasaydı, pek azınız müstesna, şeytana uyardınız)* Bu hususta da ihtilaf edilmiştir: Denilmiştir ki: Allah'ın fazlı: Resûlümüz Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'dir; rahmeti ise Kur'an'dır. Tevili şöyledir: Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem- ve Kur'an olmasaydı, pek azı -ona uymayanlar- hariç, şeytana uyarlardı. Lakin akıl ile iman ettiler. Denilmiştir ki: *(Eğer üzerinizde Allah'ın fazlı ve rahmeti olmasaydı)* emirde, nehiyde ve ifşaattan sakındırmadaki [rahmeti olmasaydı, o ifşayı yaparlardı]. Eğer bu olmasaydı, haberi yayarlar ve yayma hususunda şeytana uyarlardı; ancak içlerinden *(pek azı)* müstesna, onlar yaymazlar. Dahhak'tan rivayet edildiğine göre şöyle demiştir: Onlar Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'in ashabıdır; şeytanın işlerinden bazı hususları kendi içlerinde hatırdan geçirmişlerdi, bir taife hariç, onlar bunları içlerinden geçirmemişlerdi. Başkaları şöyle demiştir: Onlar münafıklardır. Yüce Allah'ın müslümanları müşriklere galip kıldığını ve onlara fetih ihsan ettiğini duyduklarında bunu küçümser ve hakir görürlerdi; müslümanların bir musibete uğradığını işittiklerinde ise bunu büyütür ve şiddetli kılarlardı. İbn Abbas -radıyallahu anh-'tan rivayet edilmiştir: *(Pek azı müstesna)* buyuruyor ki: İstedikleri amiri ve bütün haberi bilirlerdi, *(pek azı müstesna)* buyuruyor ki: O emirden sadece az bir kısmı onlara gizli kalmamıştır; *(Ve eğer onu Resûl'e rücu ettirselerdi...)* ayeti. Hasen'den şöyle dediği rivayet edilmiştir: Onlar, İblis -aleyhi'l-la'ne- dediği zaman Allah'ın istisna ettiği kimselerdir.

(لَأَحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ إِلَّا قَلِيلًا) [Onların zürriyetini, pek azı müstesna, mutlaka hükmüm altına alacağım] ve nitekim şöyle buyurmuştur: (وَلَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ (٣٩) إِلَّا عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ) [“And olsun ki, onların hepsini mutlaka azdıracağım. Ancak onlardan ihlâsa erdirilmiş kulların müstesna.”] Başkaları da zikrettiğimiz hususu takdim ve tehir ile şöyle açıklamışlardır: "Onlara emniyet veya korkuya dair bir haber geldiğinde onu yayarlar; ancak onlardan pek azı müstesna." En doğrusunu Allah bilir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (فَقَاتِلْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ لَا تُكَلَّفُ إِلَّا نَفْسَكَ... (٨٤) [“Allah yolunda savaş. Sen ancak kendinden sorumlusun...”] (لَا تُكَلَّفُ إِلَّا نَفْسَكَ) kavli iki vecih ihtimalini taşır: Birincisi: Onların hesabı ve geri kalmalarının cezası senin üzerine değildir; o hesabın vebali ancak onların üzerindedir. Nitekim Allah Azze ve Celle’nin şu kavli gibidir: (مَا عَلَيْكَ مِنْ حِسَابِهِمْ مِنْ شَيْءٍ) [“Onların hesabından sana bir şey yoktur.”] Ve yine şu kavli gibidir: (فَإِنَّمَا عَلَيْهِ مَا حُمِّلَ وَعَلَيْكُمْ مَا حُمِّلْتُمْ) [“Ona yüklenen (sorumluluk) kendisine, size yüklenen de sizedir.”] İkincisi: (لَا تُكَلَّفُ إِلَّا نَفْسَكَ) Yani: Sen savaş ve cihad ile mükellefsin; şayet bu kimseler seninle çıkmaktan geri kalsalar bile. İbn Abbas’tan (Radıyallahu Anh) rivayet edilen şu haber bunu teyid eder: "Bu, Nebi (Sallallahu Aleyhi ve Sellem)’in, Ebu Süfyan’ın Bedr-i Suğra vaadi üzerine ashabını (Radıyallahu Anhum) sefere çağırdığı zamandır. İnsanlar onu yalnız bıraktılar; bunun üzerine Allah Teâlâ bu âyeti indirdi. Resûlullah (Sallallahu Aleyhi ve Sellem) şöyle buyurdu: 'Sizden kimse bana tâbi olmasa bile, ben mutlaka Bedir’e çıkacağım.' Bunun üzerine ashabın (Radıyallahu Anhum) pek azı ona tâbi oldu ve 'Hasbunallahu ve ni’mel vekil' (Allah bize yeter, O ne güzel vekildir) dediler." Bu âyette, ona zafer ve fethin vaad edildiğine, düşmanların ise hezimete uğrayacağına dair bir bürhan vardır. Zira o, tek başına çıkmakla mükellef tutulmuştur; eğer ona zafer vaadi olmasaydı, çıkmakla emrolunmazdı. Görmez misin ki Allah Azze ve Celle şöyle buyurmuştur: (عَسَى اللَّهُ أَنْ يَكُفَّ بَأْسَ الَّذِينَ كَفَرُوا) [“Umulur ki Allah, kâfirlerin şiddetini/baskısını defeder.”] Ve Allah Teâlâ katında "asâ" (umulur ki) kelimesi vücub ifade eder. Allah Teâlâ’nın (عَسَى اللَّهُ) kavlinde, tek başına çıksa bile zaferinin vaadi vardır; zira Allah katında "asâ" kelimesi vücub ifade eder. Allah Azze ve Celle’nin (وَحَرِّضِ الْمُؤْمِنِينَ) [“Müminleri teşvik et”] kavli ise birkaç vecih ihtimalini taşır: Şu ihtimal vardır: Müminleri, buna mukabil elde edecekleri sevap ve kerim bir dönüş yeri (cennet) ile teşvik et. Şu ihtimal de vardır: Allah Teâlâ’nın (وَحَرِّضِ الْمُؤْمِنِينَ) kavli; zira onlarla birlikte savaşta Allah’ın dini olan İslâm’ın izharı vardır. Mücahedeyi ve onlarla savaşı terk etmekte ise düşmanın onlara galip gelmesi ve kendi dinlerini izhar etmeleri vardır. Allah Azze ve Celle, Resûlü’nü (Sallallahu Aleyhi ve Sellem), düşmanlarıyla mücahede etmeleri hususunda onları rağbetlendirmesi için emretmiştir.

Üçüncüsü: Müminleri, onlarla mücahedeye ve kıtale teşvik etti; onlara zaferi, fethi ve ganimeti vaad ederek. Allah en doğrusunu bilendir. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (عَسَى اللَّهُ أَنْ يَكُفَّ بَأْسَ الَّذِينَ كَفَرُوا) "Umulur ki Allah, kâfirlerin baskın gücünü (bâsını) defeder." Allah’tan gelen "asâ" (umulur ki) ifadesi, vücub ifade eder; Allah, Nebisi’ne -sallallahu aleyhi ve sellem- kâfirlerin baskın gücünü onlardan defedeceğini vaad etmiştir. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (وَاللَّهُ أَشَدُّ بَأْسًا وَأَشَدُّ تَنْكِيلًا) "Allah, baskın gücü (bâs) bakımından daha şiddetli, cezalandırma (tenkil) bakımından da daha şiddetlidir." Denilmiştir ki: (أَشَدُّ بَأْسًا) kavli; müşriklerin baskın gücü sizden defedildiği içindir; onlar ise Allah’ın baskın gücünü kendilerinden defetmeye muktedir olamazlar; dolayısıyla Allah’ın baskın gücü daha şiddetlidir. Ve O’nun -Subhanehu- (وَأَشَدُّ تَنْكِيلًا) kavli; denilmiştir ki: Tenkil, başkası için caydırıcı ve engelleyici olan azaptır. Ve denilmiştir ki: Ona (لَا تُكَلَّفُ إِلَّا نَفْسَكَ) "Sen ancak kendinden sorumlusun" dendiği vakit; şayet insanların hiçbiri sana tâbi olmasa bile, Allah kâfirlerin baskın gücünü senden defederdi. Ve denilmiştir ki: Bâs, dünya azabıdır; tenkil ve nekâl ise ahiret azabıdır. Sanki Allah, düşmandan geri durmaları ve onların baskın gücünden ve azabından korkmaları sebebiyle onları kendi baskın gücüyle korkutmaktadır. Allah -Azze ve Celle- haber vermiştir ki, Allah’ın baskın gücü ve azabı, düşmanların baskın gücünden daha şiddetlidir. Allah en doğrusunu bilendir. * * * Cenâb-ı Hakk’ın kavli: (مَنْ يَشْفَعْ شَفَاعَةً حَسَنَةً يَكُنْ لَهُ نَصِيبٌ مِنْهَا وَمَنْ يَشْفَعْ شَفَاعَةً سَيِّئَةً يَكُنْ لَهُ كِفْلٌ مِنْهَا... (٨٥) "Kim güzel bir şefaatte bulunursa, ondan ona bir nasip vardır. Kim de kötü bir şefaatte bulunursa, ondan ona bir pay (kıfl) vardır." Cenâb-ı Hakk’ın kavli: (مَنْ يَشْفَعْ شَفَاعَةً حَسَنَةً يَكُنْ لَهُ نَصِيبٌ مِنْهَا وَمَنْ يَشْفَعْ شَفَاعَةً سَيِّئَةً يَكُنْ لَهُ كِفْلٌ مِنْهَا) Burada, yapılan şefaatin ne olduğu zikredilmemiştir. Şu ihtimaller vardır: Güzel şefaat; onun için mağfiret ve rahmet ile dua etmektir ki, o kişi buna müstahaktır; böylece şefaat eden kişi bundan bir nasip elde eder. Kötü şefaat ise; ona lanet ve gazap ile dua etmektir ki, o kişi buna müstahak değildir; böylece şefaat eden kişi bundan bir nasip (pay) alır. Denilmiştir ki: Bu, Arapların "Hayra delalet eden, onu yapan gibidir" sözü gibidir. Kim başkasını hayra delalet ederse, onda bir nasibi vardır; aynı şekilde kim başkasını şerre delalet ederse (onun da payı vardır). Şu da muhtemeldir: Güzel şefaat; bir mazlumiyet hakkındadır; Müslüman kardeşinden bir mazlumiyeti defetmek için gayret eder ki, bu güzel bir şefaattir; bunda onun bir nasibi vardır. Şu da muhtemeldir: Kötü şefaat; bir işin fesadı için gayret etmektir ki, bundan ona bir günah ve mazlumiyet ulaşır; bunda onun bir günahı vardır. Denilmiştir ki: Güzel şefaat; kendisiyle faydalanılan ve amel edilen şefaattir; bu, seninle onun arasındadır, ikisi de bunda ortaktır. Kötü şefaat ise; kendisine zarar veren şefaattir, ikisi de bunda ortaktır. Şu da muhtemeldir: Güzel şefaat; her marufu işleyen ve onu emreden kimsedir. Kötü şefaat; her münkeri işleyen ve onu emreden kimsedir. İkisi de bunda ortaktır: Emreden ve yapanın her ikisi de. Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’den rivayet edilen şu hadis de muhtemeldir: "Her maruf bir sadakadır. Hayra delalet eden, onu yapan gibidir. Allah, darda kalana yardım etmeyi sever." Hasan’dan -radıyallahu anh- rivayet edilmiştir, dedi ki: Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- buyurdu: "Dilin sadakasından daha faziletli bir sadaka yoktur." Denildi ki: "Dilin sadakası nedir ya Resûlallah?" Buyurdu ki: "Kardeşine ulaştırdığın şefaattir; onun üzerinden zorluğun ağırlığını kaldırırsın ve onunla kanı korursun." Kıfl ve nasip aynı mânâdadır. Denilmiştir ki: Kıfl, cezadır; ikisi birdir. Denilmiştir ki: Kıfl, günahtır; ancak sadece ona has bir günah değildir. Görmez misin ki (يُؤْتِكُمْ كِفْلَيْنِ مِنْ رَحْمَتِهِ) "Size rahmetinden iki pay (kıfl) versin" buyurmuştur. Şefaat, en çok ihtiyaç duyulan şeylerden biridir; zira Kur’an bununla gelmiştir, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’den de eserler (hadisler) gelmiştir. Mâruf olan işlerde şefaat, gazabı ve cezayı gerektiren zelleler (hatalar) vuku bulduğunda olur. Hayırlı ve rıza ehli kimselerin şefaatiyle o hatayı işleyen kişi affedilir. Sonra, büyük günahlarla ebedî kalmayı (huld) savunanlara göre, bizdeki küçük günahlar zaten cezalandırılmayı gerektirmez; büyük günahlar ise şefaatle affedilenlerdendir. O halde, Kur’an’da ve eserlerde minnet ve ihsan hakkında gelen o büyük hakikatler bâtıl olur, Allah’ı ve rahmetini bilenlerin üzerine fıtratlandığı şeyler düşer ve Müslümanların Resullerin -aleyhimüsselam- şefaatine olan ümitleri boşa çıkar. Allah’tan başka kuvvet yoktur. Bazıları şöyle demiştir: Şefaat iki vecih üzere çıkar: Birincisi: Birinin meziyetlerini başkasının yanında zikretmektir; ta ki onun katında ona bir menzile ve rütbe takdir etsin. İkincisi: Onun için dua etmesidir. Birincisi, şefaatin kendisine yöneltilmesi muhtemel olan kısımdır. İkincisi ise şu kavl-i celil ile beyan buyrulmuştur: *(Arş'ı yüklenenler...)* [Mü'min: 7] (العَظِيمُ) [El-Azîm] kelimesine kadar olan kısım ve Cenâb-ı Hakk'ın şu âyeti: *(O, ancak rızasını kazananlara şefaat eder.)* [Enbiya: 28] Ve korku, iki vecihtedir: Şefaat; zira rızaya mazhar olan zat, bir makam ve kadir sahibidir ve meleklerin şefaat âyetinin kapsamına giren kimselerdendir. Şöyle ki: Birinci veçhin ahirette hiçbir manası yoktur; bunun da iki sebebi vardır: Birincisi: Bu, durumu onu bilmeyene bildirmek kabilindendir. Halbuki Celâl ve Thâna Sahibi olan Allah, bunun hakikatini hakkıyla bilendir. Bilakis O'ndan başkası, hakikatlerin kendilerinden gizli kalmasının caiz olduğu varlıklardır; tıpkı şu âyet-i kerimede bildirildiği gibi: *(Allah elçileri toplandığı ve "Size ne cevap verildi?" dediği gün, "Bizim bilgimiz yok" derler...)* [Mâide: 109] Ve Hazret-i İsa -aleyhisselâm- şöyle demiştir: *(Ben onlara ancak bana emrettiğin şeyi söyledim...)* [Mâide: 117] Demek ki buradaki hakikatler Allah katındandır; onlar ise bundan ilimlerinin olmadığını beyan etmişler ve bu ilmin yalnız Allah'a mahsus olduğunu ikrar etmişlerdir. Tevfik Allah'tandır. İkincisi: Orada Âdem soyunun amellerinin, onlardan sadır olan küçük ve büyük her şeyin yazılı olduğu kitaplar vardır. Eğer maksat hüccet ikame etmekse, bu kitaplar takdir için kâfidir. Eğer maksat haberdar etmekse -ki Allah'ın onlardan haberdar olması bundan müstağni kılar-. Güç ve kuvvet ancak Allah'adır. Dua etmeye gelince: Biz de o vasfa sahip kimse için dua edileceğini, ondan sadır olan günahlar ve hatalar hususunda kendisine şefaat edileceğini söyleriz. Bu, bütün fiillerinin bu türden olması halinde onlara şefaat edileceği manasına gelmez; zira zikredilen bu fiillerden ötürü onlara azap edilmesi hikmete muvafık değildir. Bilakis onlar için en büyük sevap ve en yüce barınak vardır. Böylesi bir kimse için şefaat ve mağfiret talebi şu vecihlerle caiz olur: Birincisi: Bu durum hikmete aykırıdır; o hâlde sanki onlar Allah'tan zulmetmemesini ve sefahate sapmamasını talep etmiş gibi olurlar. Bunu fâsıkların en fâsığı için istemek sefihlerin tutumudur; nitekim Yüce ve Halim olan Allah bu vasıftan münezzehtir, böyle bir yakarışın O'na yöneltilmesi ihtimali hariç. İkincisi: Bunun benzerinin yaratılmasıdır; zira o sevap kazanan, cezalandırılmayan birisidir ve ondan bu durum şükür ve hamd ile karşılanır. Halbuki dua etmekte bunu gizlemek ve nankörlük etmek vardır. Bu gibi durumlarda izin verilmesi muhaldir. Tevfik Allah'tandır. Üçüncüsü: Bu, cennetle vaat olunan ve bununla müjdelenen kimse hakkındadır. Böylesi bir talebi yinelemek, o vaktin henüz tayin edilmemiş olmasından ötürü cehaleti gerektirir; bu ise işi aceleye getirmektir. Büyük günah işleyenler hakkındaki görüşümüz şudur: Eğer onlar günahları miktarınca azap görselerdi, bu hikmet dairesinde adalet olurdu. Binaenaleyh, onlar için talepte bulunan kimseye adalet ve hakkın tam alınmasıyla değil, lütuf ve ihsan ile şefaat edilir. Güç ve kuvvet ancak Allah'adır. Aslolan şudur: Bunlar cezaların miktarlarıdır. Suçların miktarlarını ancak onları bilenler bilir. Mahlukat arasında, bunların miktarını ilmen ihata edecek bir fıtrata sahip kimse yoktur; zira Allah'ın azametini idrak etmede hiç kimse O'nun azametinin künhüne ulaşamaz ki, Celâl ve Velâ Sahibi olan Allah'ın emrine muhalefet etmenin derecesini bilsinler. İşin mahiyeti bu olunca, hakkın gereği ittiba etmektir; şüphesiz Allah kötülüğün karşılığını ancak onun misliyle verir. Sonra malûmdur ki, küfürden daha büyük bir günah yoktur. Ceza olarak bunun benzeri kılınmıştır: Ateşte ebedî kalmak. Bundan daha hafif günahlar için cezayı bununla bir tutan kimseye gelince; Yüce Allah kötülüğün karşılığını onun mislinden daha fazla vereceğini bildirmiştir. Azze ve Celle olan Allah ise bize bundan başka bir ceza vermeyeceğini haber vermiştir. En doğrusunu Allah bilir. Azze ve Celle'nin şu kavli de: *(Kim güzel bir şefaatle şefaat ederse...)* [Nisa: 85] Kişi ile Rab arasında zuhur eder: Bir kimse için günahlarının bağışlanması ve suçunun affedilmesi hususunda Allah katında şefaatte bulunur ki, o da bundan bir nasip alsın. Muhtemeldir ki: Yüce Allah rahmetiyle, kardeşi lehine O'na şefaat eden ve suçunun affedilip bağışlanmasını dileyen bu kimseye merhamet eder. Muhtemeldir ki: Yüce Allah, o kimseyi bağışladığında, şefaatçisine de bir şefaat hakkı bahşeder; tıpkı birinciye bağışladığı gibi onu da şefaatçisine bağışlar. Kötülük hususunda ise: Onu lanetlemesi veya hak etmediği halde helak olması için Allah'a dua etmesi yahut onun varlığından dolayı bir zarar meydana gelmesi durumunda, o da bundan bir nasip alır; başkasına lanet eder veya hak etmediği halde helak olmasını isteyerek kardeşine yaptığı kötülüğün cezasını bulması için bir kimseye beddua eder; halbuki bunun hiçbir manası yoktur. Azze ve Celle'nin şu kavli de: *(Kim şefaat ederse...)* âyeti; kişi ile Rabbi arasında şefaat etmesi bakımından muhtemeldir: Af ve mağfiret gibi bir hayırla şefaat eder ya da lanet etmek ve helakini istemek gibi bir kötülükle mukabele eder. Buradaki nasip iki vecihtedir: Birincisi: Birincisindeki mağfiret, kardeşine olan rahmeti ve şefkati sebebiyledir ya da şefaat olunan kimseye şefaat hakkı verir, böylece bu onun için bir nasip olur. İkincisinde ise: Hak etmediği halde kendisine lanet eden ve helakini dileyen kimseye yaptığı kötülüğün karşılığını, ilk kişinin bizzat kendisi veya onun dengi biri vasıtasıyla verir. En doğrusunu Allah bilir. Ve muhtemeldir ki: İnsanlar arasında olur, sonra bu da çeşitli vecihlerle gerçekleşir: Birincisi: İster bir kimse ile kardeşi ve bir başkası arasında, o zararı defetmek hususunda –tahiyye ve ülfet hâsıl olsun veya bunun zıddı olsun– şefaat etsin; ister birinin hatasını affettirmek için şefacette bulunsun, ister aralarında söz taşıyarak düşmanlık bıksın; ister mazlum birine imdat etmede yardıma muhtaç birini delil göstererek şefaat etsin, ister bir musibete uğramış mazluma yardım etsin, ister bir iyilik veya musibet işlesin; bütün bunlar hayra veya şerre sevk eder. La havle ve la kuvvete illa billah. Allah -Celle Celâluhu-’nun şu kavli: *(Ve kane’l-lâhu alâ külli şey’in mukîtâ)*. Denilmiştir ki: O, hafizdir (muhafaza edendir). Bu, İbn Abbas’ın kavlidir. Ve denilmiştir ki: *(Mukîtan)*, hasibdir (hesap görücüdür). Ve denilmiştir ki: Şahiddir. Ve denilmiştir ki: *(Mukîtan)* yani mقتderdir (kudret sahibidir), iyilik ve kötülükle mukabele edendir. Resûlullah -Sallallahu Aleyhi ve Sellem-’den rivayet olunmuştur: "Kim bir Müslüman vasıtasıyla bir lokma yerse, Allah onu cehennem ateşinden yedirir. Kim Müslüman kardeşinin makamında şöhret ve riya için durursa, Allah -Teâlâ- onu şöhret ve riya makamında durdurur. Kim Müslüman kardeşinin avretini (kusurunu) takip ederse, Allah da onun avretini takip eder. Allah kimin avretini takip ederse, onu evinde dahi rezil rüsva eder." Ferrâ ve Kısâî’den şöyle dedikleri rivayet olunmuştur: El-Mukît: Mqtederdir (kudret sahibidir); "âkâte, yukîtu ikâtenin" masdarındandır.

Denilmiştir ki: "Mukît" ismi, "kût" (azık/rızık) kelimesinden türetilmiştir. Şöyle denilir: Her bir canlının rızkı Allah Teâlâ’nın üzerinedir; ta ki yiyeceğini ve rızkını tam olarak alsın. Yine denilmiştir ki: "Mukît", onları koruyup gözeten ve rızıklandıran, onlara merhamet eden demektir. Ebû Bekir el-Kisâî ise şöyle demiştir: "Bu kelime önceki kitaplardan alınmıştır, bizim lisanımızdan değildir. Bu yüzden biz onu tevil etmeyiz; belki de bizim tevil ettiğimizin hilafınadır. Allah en doğrusunu bilir." * * * Allah Teâlâ’nın şu kavli: (وَإِذَا حُيِّيتُمْ بِتَحِيَّةٍ فَحَيُّوا بِأَحْسَنَ مِنْهَا أَوْ رُدُّوهَا إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ حَسِيبًا (٨٦) اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ لَيَجْمَعَنَّكُمْ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ لَا رَيْبَ فِيهِ وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ حَدِيثًا (٨٧) Allah -Azze ve Celle-’nin şu kavli: (وَإِذَا حُيِّيتُمْ بِتَحِيَّةٍ فَحَيُّوا بِأَحْسَنَ مِنْهَا أَوْ رُدُّوهَا) "Tahiyye"yi (selamlaşmayı) zikretti, ancak bu tahiyyenin ne olduğunu belirtmedi. Tahiyye ismi birçok şeye şâmildir: Mescid için kılınan namazın "tahiyyetü’l-mescid" olması, Beytullah için yapılan tavafın "tahiyyetü’l-beyt" olması ve sayıları çok olan diğerleri gibi. Ancak müfessirler, bu tahiyyenin, zikrettiğimiz diğer tahiyye türlerinden başkasına değil, "Selâm"a sarf edilmesi hususunda icmâ etmişlerdir. Görmez misin ki Allah -Azze ve Celle- (أَوْ رُدُّوهَا) "Yahut onu aynen iade edin" buyurmuştur?! Eğer başka bir şeyi kastetseydi, "onu iade edin" demezdi. Çünkü tahiyyenin diğer türleri iade edilmez; zira iade etmekte kabulü terk etmek vardır ve bununla emrolunmamıştır. Bu da gösterir ki, tahiyye ile kastedilen "Selâm"dır. Allah Teâlâ’nın Kitabındaki ayetler de buna delalet eder: Allah -Azze ve Celle- şöyle buyurmuştur: (فَسَلِّمُوا عَلَى أَنْفُسِكُمْ تَحِيَّةً مِنْ عِنْدِ اللَّهِ). Böylece meleklerin müminlere olan tahiyyesini "Selâm" kılmıştır; tıpkı Allah Teâlâ’nın (سَلَامٌ عَلَيْكُمْ بِمَا صَبَرْتُمْ) kavli gibi. Cennet ehlinin tahiyyesini de "Selâm" kılmıştır; tıpkı Allah Teâlâ’nın (لَا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًا إِلَّا سَلَامًا) kavli ve (تَحِيَّتُهُمْ فِيهَا سَلَامٌ) kavli gibi. Meleklerin birbirlerine olan tahiyyesi de selâm iledir; görmez misin ki Allah Teâlâ (فَسَلِّمُوا عَلَى أَنْفُسِكُمْ تَحِيَّةً مِنْ عِنْدِ اللَّهِ...) ayetini buyurmuştur. İşte bu itibarla, Allah Teâlâ’nın (وَإِذَا حُيِّيتُمْ بِتَحِيَّةٍ) kavlinden muradın "Selâm" olması mümkündür. Allah -Azze ve Celle- selâmı, Müslümanlar arasında bir alâmet ve şiar, birbirlerini şerlerinden emin kıldıkları bir emân kılmıştır. Görmez misin ki, şüphe ehli olanlar selâm vermezler ve selâmı almazlar; tefsirini ve mânâsını bilmeseler bile, bu durum tabiatları gereği onlara yerleştirilmiştir. "Selâm"a gelince: Denilmiştir ki, o Allah Teâlâ’nın isimlerinden bir isimdir. Bu itibarla birkaç vecih ihtimali vardır: Şu ihtimal vardır: "Selâm", benzerlerden ve şekillerden münezzeh, tertemiz; bütün ayıplardan, cevr ve zulümden tenzih edilmiş adaletli selâm demektir. "Rahmetullah" kavline gelince; yani: "O’nun rahmetiyle kurtulan kurtulmuş, saadet bulan saadet bulmuştur." "Ve berekâtühû" ise: "Onunla her hayra nail olunur; o, her hayrın ismidir." Görmez misin ki, namazdan çıkışı (selâmı), "Esselâmü aleyküm ve rahmetullah" diyerek selâm ile kılmıştır; tıpkı namaza girişi Allah’ın ismiyle (tekbirle) kıldığı gibi. İşte bu itibarla, başlangıcı ne ile kılmışsa, hatimeyi de onunla kılmıştır. Sonra Allah -Azze ve Celle-’nin (فَحَيُّوا بِأَحْسَنَ مِنْهَا أَوْ رُدُّوهَا) kavli hususunda ihtilaf edilmiştir: Denilmiştir ki: Müslümanlar için "daha güzeliyle selamlayın", Kitap ehli için ise "aynısıyla iade edin." Enes’ten -radıyallahu anh- rivayet edilmiştir ki: "Biz, Kitap ehline 'aleyke' ve 'aleyküm'den fazlasını söylemekten nehyedildik." İbn Mesud’dan -radıyallahu anh- rivayet edilmiştir ki: "Selâm, yeryüzünde Allah’ın isim ve sıfatlarından bir isimdir; onu aranızda yayınız. Zira bir adam selâm verdiğinde ona on hasene yazılır; eğer onlar da iade ederlerse, onlara da misli yazılır." Denilmiştir ki: Allah Teâlâ’nın (فَحَيُّوا بِأَحْسَنَ مِنْهَا) kavli, ziyade ile (daha güzeliyle) selamlamak; (أَوْ رُدُّوهَا) kavli ise, misliyle iade etmek içindir. Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’den rivayet edilmiştir ki: Bir adam ona gelip "Esselâmü aleyküm yâ Resûlallah" dedi. Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- de: "Aleyküm ve rahmetullah" buyurdu. Sonra bir başkası gelip "Esselâmü aleyküm ve rahmetullah yâ Resûlallah" dedi. Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- de: "Aleyküm ve rahmetullahi ve berekâtühû" buyurdu. Sonra bir başkası daha gelip "Esselâmü aleyküm ve rahmetullahi ve berekâtühû" dedi. O da: "Aleyküm" buyurdu. Kendisine: "Birinci ve ikincide ziyade yaptın (daha fazlasını söyledin)?" denildi. O da: "Birinci ve ikinci bana ziyade bırakmışlardı, bu ise bana ziyade bırakmadı" buyurdu. Denilmiştir ki: Rivayet olunmuştur ki, bir adam Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'e selam verdi ve "es-Selâmü aleyküm" dedi. Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- de: "On" buyurdu. Yani: On hasene (sevap). Bir başkası selam verdi ve "es-Selâmü aleyküm ve rahmetullâh" dedi; "Yirmi" buyurdu. Bir başkası da "es-Selâmü aleyküm ve rahmetullâhi ve berekâtüh" dedi; "Otuz" buyurdu. Selamın nihayeti "ve berekâtüh" sözüdür, buna ziyade yapılmaz; tıpkı Allah Teâlâ'nın: (Rahmetullahi ve berekâtühû aleyküm ehle'l-beyt) kavli gibi. Şöyle denilirse: Namazda Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e "es-Selâmü aleyke eyyühe'n-nebiyyü ve rahmetullâhi ve berekâtüh" diye selam verilir de, namazdan çıkarken (tahiyyatın sonunda) "ve berekâtüh" denilmez? Denilir ki: İki cihetten dolayıdır: Birincisi: Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e bir tafdil (üstünlük) olması içindir. İkincisi: Onlara (selam verene) mukabelede bir ziyade bırakmak içindir. Binekli olan yaya olana, yaya olan ayakta olana, ayakta olan oturana selam verir: Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den rivayet edilmiştir ki şöyle buyurdu: "Binekli olan yaya olana, yaya olan ayakta olana, ayakta olan oturana, küçük olan büyük olana, az olan çok olana selam verir." Ebû Hüreyre -radıyallahu anh-'den rivayet edilmiştir ki, Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurdu: "Sizden biriniz bir meclise vardığında selam versin. Eğer oturmak isterse otursun. Eğer kalkarsa ve kavim oturuyorsa (yine) selam versin; zira birincisi ikincisinden daha evlâ değildir." Câbir -radıyallahu anh-'den rivayet edilmiştir ki, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurdu: "Kim başkasına benzerse, o bizden değildir." Ve buyurdu ki: "Yahudi ve Hristiyanların selamı gibi selam vermeyin; zira Hristiyanların selamı avuç içleriyle (işaret ederek), Yahudilerin selamı ise parmak işaretiyledir." Ehl-i Kitab'a selamı başlatmak mekruhtur. Ancak onlar başlatırlarsa, mukabele edilir (karşılık verilir). Âsâr (haberler) bu minval üzere gelmiştir: Ebû Hüreyre -radıyallahu anh-'den rivayet edilmiştir ki, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurdu: "Yahudi ve Hristiyanlara selamı başlatmayın. Onlarla yolda karşılaştığınızda, onları yolun en dar yerine mecbur bırakın." Ebû Nadre el-Gıfârî -radıyallahu anh-'den rivayet edilmiştir ki, Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- bir gün onlara şöyle buyurdu: "Ben Yahudilere binekli olarak gidiyorum; eğer size selam verirlerse, 've aleyküm' deyin." Sonra "es-Selâmü aleyküm"ün tefsirinde şu vecihler söylenmiştir: Bazıları demiştir ki: Tevili, "Allah üzerinizde şahiddir" demektir. Denilmiştir ki: "Allah üzerinizde kâimdir (gözetendir)." Bu, Allah Teâlâ'nın: (Her bir nefsin üzerinde kâim olan mı?) kavli gibidir ki; (O Allah) iyi ve kötü herkese rızık verir, onları hıfzeder ve dualarına icabet eder.

Ve denildi ki: O, onlar için mağfiret ve selâmet ile dua etmektir; bu da bizim başlangıçta zikrettiğimizdir. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ حَسِيبًا) "Şüphesiz Allah, her şeye karşı bir Hasîb’dir (hesap görücüdür)." Denildi ki: Şehîd’dir (her şeye şahittir). Denildi ki: Hafîz’dir (her şeyi koruyup gözeten ve muhafaza edendir). Denildi ki: Kâfî ve Muktedir’dir (yetişen ve gücü yetendir). Şöyle denilir: "Ahsebenî hâzâ", yani: "Bu bana kâfi geldi, yetti." Kisâî dedi ki: "Hasîb" kelimesi "hesap"tan türetilmiştir; tıpkı Teâlâ’nın şu kavli gibi: (كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا) "Bugün hesap görücü olarak nefsin sana yeter." Yani: Hâsib (hesap edici) demektir; tıpkı "Emîr" ve "Âmir", "Kadîr" ve "Kādir" kelimeleri gibi. En doğrusunu Allah bilir. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ لَيَجْمَعَنَّكُمْ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ لَا رَيْبَ فِيهِ وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ حَدِيثًا) "Allah ki, O’ndan başka ilâh yoktur. Sizi mutlaka kıyamet gününde toplayacaktır; bunda hiçbir şüphe yoktur. Söz bakımından Allah’tan daha doğru kim vardır?" Bu -Allah en doğrusunu bilir- şundan dolayıdır: Allah, onların dillerine "Allah" ismini ve O’nun semavat ve arzın Hâlık’ı olduğunu, kendilerinin de Hâlık’ı olduğunu ikrar ettirip mecbur kıldığında; tıpkı Teâlâ’nın şu kavli gibi: (وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ) "Eğer onlara kendilerini kimin yarattığını sorsan, elbette 'Allah' diyeceklerdir." İşte Allah, "Sizin 'Allah' diye isimlendirdiğiniz ve 'O, semavat ve arzın Hâlık’ıdır' dediğiniz zat -O birdir, O’ndan başka ilâh yoktur, O’ndan başka Rab yoktur; O birdir, O’nunla beraber hiçbir şerik ve hiçbir denk yoktur. Sizin Allah’tan başka ibadet ettiğiniz putların, eğer onlara ibadet ederseniz size fayda vermeyeceğini, ibadeti terk ederseniz de size zarar vermeyeceğini elbette biliyorsunuz" diye haber vermiştir. Tevfik Allah’tandır. Ve O’nun kavli: (لَيَجْمَعَنَّكُمْ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ) "Sizi mutlaka kıyamet gününe kadar toplayacaktır." Bu hususta iki vecih söylenmiştir: Denildi ki: (لَيَجْمَعَنَّكُمْ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ) "Sizi kıyamet gününde toplayacaktır"; tıpkı şu kavli gibi: (يَوْمَ يَجْمَعُكُمْ لِيَوْمِ الْجَمْعِ) "Sizi toplanma günü için bir araya getireceği gün." Denildi ki: Sizi kıyamet gününe kadar kabirlerde toplayacak, sonra diriltecektir. En doğrusunu Allah bilir. Ve O’nun kavli: (وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ حَدِيثًا) "Söz bakımından Allah’tan daha doğru kim vardır?" Bunun mânâsı -Allah en doğrusunu bilir- şudur: Sizler birbirinizden haber kabul ediyorsunuz; hâlbuki sizin sözünüz hem doğru hem de yalan olabilir. Öyleyse nasıl olur da Allah’ın sözünü ve O’nun ba’s (diriliş) hakkındaki haberini ve Kur’an’da bildirdiklerini kabul etmezsiniz? Hâlbuki O’nun sözü yalan ihtimali taşımaz! İşte -Allah en doğrusunu bilir- bunun tevili budur. * * * Teâlâ’nın kavli: (فَمَا لَكُمْ فِي الْمُنَافِقِينَ فِئَتَيْنِ وَاللَّهُ أَرْكَسَهُمْ بِمَا كَسَبُوا أَتُرِيدُونَ أَنْ تَهْدُوا مَنْ أَضَلَّ) "Size ne oluyor da münafıklar hakkında iki fırka oldunuz? Hâlbuki Allah, kazandıkları günahlar sebebiyle onları tersine çevirmiştir (küfre döndürmüştür). Allah’ın saptırdığını hidayete erdirmek mi istiyorsunuz?"

Allah ve kimi saptırırsa Allah, artık sen ona asla bir yol bulamazsın. (88) Onlar, kendileri nasıl kafir oldularsa sizin de öyle kafir olmanızı ve böylece onlarla bir (ve eşit) olmanızı istediler. O halde, onlar Allah yolunda hicret edinceye kadar içlerinden veliler edinmeyin. Eğer yüz çevirirlerse, onları yakalayın ve onları bulduğunuz yerde öldürün; içlerinden ne bir veli edinin ne de bir yardımcı. (89) Ve O'nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Femâ leküm fil-münâfikîne fieteyni)* [Ne oluyor ki size, münafıklar hakkında iki grup oldunuz?] Ayetin kıssası hakkında ihtilaf edilmiştir: Denilmiştir ki: Mekke ehlinden bir topluluk Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in yanına Medine'ye geldiler, iman ettiler ve Allah'ın dilediği kadar orada kaldılar. Sonra hicretten ve orada ikamet etmekten pişman oldular; Mekke'ye dönmek istediler ve Medine'nin havasını beğenmediler (ona karşı nefret duydular). Derken, Medine'den iyice uzaklaşıncaya kadar merhale merhale yer değiştirip çıktılar ve Mekke'ye ulaştılar. Sonra bir mektup yazdılar, ardından bunu kendilerinden bir elçiyle Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e gönderdiler. Elçi bunu Medine'de O'na getirdi. Bir de baktılar ki mektupta şöyle yazıyor: "Biz, Allah'a ve Resûlüne tasdik hususunda seni terk ettiğimiz durum üzereyiz. Yurdumuzu özledik ve Medine'nin havasını beğenmedik." Sonra onlar ticaret için Şam'a yönelmiş olarak Mekke'den çıktılar. Bu durum, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in yanında bulunan müslümanlara ulaştı; bunun üzerine bazısı diğerine şöyle dedi: "Dinimizden yüz çeviren, hicretimizi terk eden bu kimselerin üzerine çıkıp gitmemize ve onları öldürüp yanlarındakileri almamıza ne mani var?!" Onlardan bir fırka dedi ki: "Kendi dininiz üzere olan bir kavmi nasıl öldürürsünüz?!" Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- ise sükût ediyor, iki fırkadan hiçbirini nehyetmiyordu; ta ki -Teâlâ- Hazretlerinin şu kavli ininceye kadar: *(Femâ leküm fil-münâfikîne fieteyni)*: Allah -Azze ve Celle- Resûlüne onların işini ve varacakları durumu beyan etmektedir. Ve denilmiştir ki: Birkaç adam Uhud'dan geri kalmıştı; Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in ashabı onlar hususunda iki fırka oldular: Bir fırka "Onları affedin" diyor, bir fırka ise "Onları öldüreceğiz" diyordu. Bunun üzerine ayet nazil oldu: *(Femâ leküm fil-münâfikîne fieteyni).* Ve denilmiştir ki: Bir kavim konuşuyorlardı, Mekke ehli hususunda husumet ettiler (tartıştılar): Bazısı dedi ki: "Onlar kafirdir." Diğerleri dedi ki: "Şüphesiz onlar sizin kestiğiniz hayvanları yediler, namazınızı kıldılar ve davetinize icabet ettiler; binaenaleyh onlar sizinle beraberdirler." Bir başkaları da dedi ki: "Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'i terk ettiler ve O'ndan geri kaldılar." Bu hususta lafı uzattılar; bunun üzerine -Teâlâ- Hazretlerinin kavli nazil oldu: *(Femâ leküm fil-münâfikîne fieteyni...)* ayeti. Biz kıssanın nasıl olduğunu tam bilemiyoruz, velakin bunda aralarındaki ihtilaf ve niza'dan nehyediliş vardır; sanki -Vallahu a'lam- şöyle buyurmuştur: Nifakları aşikar olmuş bir kavim hakkında nasıl ihtilaf edersiniz? Ve aranızda dururken Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e onların halini nasıl sormazsınız?! -Teâlâ- Hazretlerinin şu kavli gibi: *(Fein tenâza'tüm fî şey'in feruddûhü ilâllahi ve'r-resûli...)* ayeti. Nifaklarının zuhuru ise, onların münafık olduklarına dair haberin (ayet veya hadisin) nass yoluyla gelmesini muhtemel olduğu gibi, fillerinden istidlâl yoluyla zuhur etmesini de muhtemeldir. Bazen bir insanın hali, onun kafir veya mümin olduğu fiiliyle anlaşılır. Ve O'nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Vallahu erkesehüm bimâ kesebû)* [Ve Allah, kazandıkları dolayısıyla onları baş aşağı çevirmiştir.] Kisâî şöyle dedi: Bunda iki lügat vardır; "Erkestühü fî emri kezâ ve kezâ" ve "rekestühü" denilir. "İrtekese'r-recele": İçine düştüğü ve ona geri döndüğü vakit kullanılır. İbn Mes'ud -radıyallahu anh- ve Hafsa -radıyallahu anhâ-'nın harfinde (kıraatinde) şöyle denilmiştir: "Vallahu rekesehüm bimâ kesebû." Sonra denilmiştir ki: "Erkesehüm", yani onları reddetti (geri çevirdi). İbn Abbas -radıyallahu anh-'tan: *(Erkesehüm bimâ kesebû)* kavli hakkında şöyle dedi: Onları düşürdü. Sonra -Teâlâ- Hazretlerinin *(Erkesehüm bimâ kesebû)* kavli iki veçhi muhtemeldir: Kalplerinde bulunan nifak ve Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e muhalefet sebebiyle (kendi içlerindekini) izhar etmeleri; -Teâlâ- Hazretlerinin şu kavli gibi: *(Bimâ kessabet kulûbüküm)* [Kalplerinizin kazandığı sebeple]. Ve şunu da muhtemeldir: Müslüman olduktan sonra kazandıkları ibtidai bir kesb, yani İslam'ları sahih olduktan sonra kfir oldular ve İslam'dan irtidad ettiler. Onların arkis (baş aşağı çevrilme hallerinin) Allah'a izafe edilmesinde, O'nun onların fiilini yarattığına ve (hidayet gibi) O'nun mülkünde olan bir şeyi (onların hakkı olan hidayeti) mahrum bıraktığına delalet vardır. Onların şirk ihdas etmekle ne kazandıklarını veya imanlarını izhar ettikleri sırada kalpleriyle ne kazandıklarını -ki bu durum küfür ehli olan kardeşlerine katılmakla onlarda zahir olmuştur- yahut cihad ve ibadetlerin gayesiyle ortaya çıkan nifak alametlerini Allah'ın yaratmasıyla ne kazandıklarını en iyi Allah bilir. Ve O'nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(E türîdûne en tehdû men edallallahu)* [Allah'ın saptırdığını hidayete erdirmek mi istiyorsunuz?] Bunun tevili -Vallahu a'lam- şöyledir: Onlar küfrü kendi ihtiyar ve iradeleriyle seçtiklerinden dolayı hidayete ermeyeceklerini Allah bildiği için, Allah onların sapmasını irade etmişken, sizler onları hidayete erdirmek mi istiyorsunuz?

Şöyle bir ihtimal daha vardır: Allah onları hidayete erdirmediği takdirde, siz onları hidayete erdirmeye güç yetiremezsiniz. Nitekim Cenâb-ı Hakk’ın şu kavl-i şerifi de buna delildir: “(Ey Resûlüm!) Sen sevdiğini hidayete erdiremezsin; ancak Allah dilediğini hidayete erdirir.” Yine Cenâb-ı Hakk’ın “Hidayete erdirmek mi istiyorsunuz?” kavlinde de şöyle denilmiştir: Yani, onların “hidayete ermiş” olarak isimlendirilmelerini mi istiyorsunuz? Hâlbuki Allah Teâlâ, onların dalâletini izhar etmiştir. Bu, Cenâb-ı Hakk’ın “Münafıklar hakkında iki fırka olmanızın sebebi nedir?” kavline bir atıftır. Allah, beyandan sonra isimlendirme hususunda ihtilafa düşmekten onları sakındırmıştır. Şöyle de denilmiştir: Onları hidayete ermiş kimseler kılmak mı istiyorsunuz? Hâlbuki Allah onları dalâlette kılmıştır. Tıpkı Cenâb-ı Hakk’ın “Sen sevdiğini hidayete erdiremezsin” âyetinde olduğu gibi. Âyetin tamamı da bunu teyid etmektedir. Birinci görüşü ise şu âyet açıklamaktadır: “Allah kimi dalâlette bırakırsa, artık onun için asla bir yol bulamazsın.” Yani, Allah’ın hidayetten saptırdığı kimse için, hidayete ereceği bir yol bulamazsın. “Yol” kelimesi için “din” denildiği gibi, “çıkış yolu” da denilmiştir; hepsi aynı mânâya gelir. En doğrusunu Allah bilir. Cenâb-ı Hakk’ın “Sizin de kendileri gibi kâfir olmanızı, böylece onlarla bir (seviyede) olmanızı isterler...” (Nisâ, 89) kavline gelince: Denilmiştir ki: Hicreti terk edip ailelerine ve yurtlarına dönenler -ki Allah onlar hakkında “Münafıklar hakkında iki fırka olmanızın sebebi nedir?” buyurmuştur- sizin de kendileri gibi kâfir olmanızı, yani hicreti terk edip onların döndüğü gibi dönmenizi isterler. Böylece siz de onlar da küfürde müsavi (eşit) olursunuz. Allah onları kâfir olarak isimlendirmiş ve onlardan teberri etmeyi (uzak durmayı) emrederek şöyle buyurmuştur: “Onlardan dostlar edinmeyin.” Bu, ilk hicretle ilgilidir. Nitekim Cenâb-ı Hakk’ın “Yahudi ve Hıristiyanları dostlar edinmeyin” kavli gibidir. Yine Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: “Benim de düşmanım, sizin de düşmanınız olanları dostlar edinmeyin.” Ve yine Cenâb-ı Hakk’ın “Müminler, kâfirleri dostlar edinmesinler” kavli gibidir. Allah, Medine’ye ikinci bir hicret edip bunda sebat edinceye kadar, onları dost edinmekten müminleri nehyetmiştir. Bu, hicret edip sonra Mekke’ye iltihak edenler hakkındaki görüşe göredir. Ancak, “Onlar aileleri arasında iken İslâm’ı dilleriyle ikrar ettiler fakat hicret etmediler” diyenlerin görüşüne göre ise bunun mânâsı şudur: “Başkalarının hicret ettiği gibi hicret edinceye kadar, onlardan dostlar edinmeyin.” Denilmiştir ki: Muhacirler tabakalara ayrılırlar: Onlardan bir kısmı: Hicret etmiş, ikamet etmiş, işitmiş, itaat etmiş ve bunda sebat etmiştir. Onlardan bir kısmı: Hicret etmiş, sonra Resûlullah’ın (sallallahu aleyhi ve sellem) izni olmaksızın çıkıp ailesine iltihak etmiş ve yaptığı hicretini ve iman ettiği imanını iptal etmiştir. Onlardan bir kısmı: İslâm’ı dilleriyle ikrar etmiş, ailesiyle ikamet etmiş, hicret etmeye gücü yettiği halde hicret etmemiştir; durumu böyledir. Onlardan bir kısmı: İslâm’ı dilleriyle ikrar etmiş ancak hicret etmeye gücü yetmemiştir; bunlar müstaz’af (zayıf bırakılmış) kimselerdir. Allah’ın “Erkeklerden, kadınlardan ve çocuklardan müstaz’af olanlar müstesna...” âyetinde buyurduğu da -en doğrusunu Allah bilir- budur. İbn-i Abbas’tan (radıyallahu anh) rivayet edilmiştir ki: “Ben ve annem müstaz’af olanlardandık.” İman edip hicret etmeyenler ve hicret etmeye gücü yetenler hakkında ise Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: “İman edip de hicret etmeyenlerin, hicret edinceye kadar, velayetlerinden (dostluklarından) sizin için hiçbir şey yoktur.” Cenâb-ı Hakk’ın “Hicret edinceye kadar onlardan dostlar edinmeyin” kavlinde şu ihtimal vardır: Münafıklardan kâfirlere muvafakatini izhar edip onlara iltihak edenler kastedilmiş olabilir. Şu ihtimal de vardır: İman edip hicret etmeyenler kastedilmiş olabilir. Bu durumda birincisi din velayeti (dostluğu) üzerine, ikincisi ise miras velayeti üzerine olur. Nitekim Cenâb-ı Hakk’ın “İman edip de hicret etmeyenlerin, velayetlerinden sizin için hiçbir şey yoktur” kavli gibidir. Âyeti, Medine’den çıkmak değil de küfrü izhar etmek şeklinde tevil eden kimseye göre ise, hicret iki vecih üzere çıkar: Birincisi: Kâfirlerin sohbetini terk etmek hususunda onların küfür mânâlarına dâhil olmuş olmasıdır. İkincisi: Münafıklık ehli için konulmuş olan alâmetlerden hicret etmesidir ki, bu da imtihan edildikleri fiillerde zahir olur; o fiillerin aksini izhar eder. Nitekim Allah’ın “Münafıklara dilerse azap eder, dilerse tevbelerini kabul eder” kavli ve “Eğer yüz çevirirlerse...” kavli gibidir.

Ve hicretten imtina ettiler. **(فَخُذُوهُمْ وَاقْتُلُوهُمْ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ)** "Onları yakalayın, bulduğunuz yerde öldürün." (Nisâ, 89) Çünkü onlar bizim aleyhimize harp edenler zümresine dâhil oldular; zira hicreti terk ettiler ve dilleriyle ikrar ettikleri imanlarını hükümsüz kıldılar. **(وَلَا تَتَّخِذُوا مِنْهُمْ وَلِيًّا وَلَا نَصِيرًا)** "Onlardan ne bir veli edinin ne de bir yardımcı." Sebep, zikrettiğimiz illetten dolayısıyladır. Vallahu âlem. Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: **(وَلَا تَتَّخِذُوا مِنْهُمْ وَلِيًّا وَلَا نَصِيرًا (٨٩) إِلَّا الَّذِينَ يَصِلُونَ إِلَى قَوْمٍ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُمْ مِيثَاقٌ)** "Onlardan ne bir veli edinin ne de bir yardımcı. Meğerki aranızda antlaşma bulunan bir kavme sığınanlar olmasın." (Nisâ, 89-90) Bu hüküm iki vecih üzere tefsir olunur: Birincisi: İman izhâr eden bir gurubun iltihakı hakkındadır. Şöyle ki; eğer onlar, aranızda ahit ve mيثاق bulunmayan kimselere iltihak ederlerse, tevbe edip hicret edinceye kadar onları öldürün. Lakin ehl-i mîsağa (antlaşma taraflarına) iltihak ederlerse, aranızdaki velayet ve ahit bağını terk etmeyin. İkincisi: Ayetin, düşmanlardan ve ehl-i harpten bir kavim hakkında olmasıdır: Eğer onlar ehl-i mîsağa ve ehl-i ahde katılacak olurlarsa, onlarla mukatele etmeyin (savaşmayın). Binaenaleyh bu emir, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- ile yurtlarındaki bir kavim arasında cereyan eden bir mütarekenin (barış antlaşmasının) akabinde vaki olmuştur. Bu mütareke, aralarında bir mani bulunmaksızın, irtibat sahibi kimselerin ahit için tayin edilen müddet zarfında çoğalmasına ve bir araya gelmesine dairdir. Kendilerinden hıyanetinden korkulan kimselere ahitleri bozularak bildirilir; ahitlerine riayet ettikleri müddetçe de onlara müddetleri tam olarak ödenir -vallahu âlem-. Şu kavl-i şerifte olduğu gibi: **(إِلَّا الَّذِينَ عَاهَدْتُمْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ ثُمَّ لَمْ يَنْقُصُوكُمْ...)** "Müşriklerden kendileriyle ahdleştikleriniz, sonra da ahitlerinde bir eksiltme yapmayanlar müstesna..." (Tövbe, 4); ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: **(فَمَا اسْتَقَامُوا لَكُمْ فَاسْتَقَامُوا لَهُمْ)** "Öyleyse onlar size karşı istikamet üzere oldukları sürece, siz de onlara karşı istikamet üzere olun." (Tövbe, 7) * * * Cenâb-ı Hakk'ın kavli: **(إِلَّا الَّذِينَ يَصِلُونَ إِلَى قَوْمٍ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُمْ مِيثَاقٌ أَوْ جَاءُوكُمْ حَصِرَتْ صُدُورُهُمْ أَنْ يُقَاتِلُوكُمْ أَوْ يُقَاتِلُوا قَوْمَهُمْ وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَسَلَّطَهُمْ عَلَيْكُمْ فَلَقَاتَلُوكُمْ فَإِنِ اعْتَزَلُوكُمْ فَلَمْ يُقَاتِلُوكُمْ وَأَلْقَوْا إِلَيْكُمُ السَّلَمَ فَمَا جَعَلَ اللَّهُ لَكُمْ عَلَيْهِمْ سَبِيلًا (٩٠) سَتَجِدُونَ آخَرِينَ يُرِيدُونَ أَنْ يَأْمَنُوكُمْ وَيَأْمَنُوا قَوْمَهُمْ كُلَّ مَا رُدُّوا إِلَى الْفِتْنَةِ أُرْكِسُوا فِيهَا فَإِنْ لَمْ يَعْتَزِلُوكُمْ وَيُلْقُوا إِلَيْكُمُ السَّلَمَ وَيَكُفُّوا أَيْدِيَهُمْ فَخُذُوهُمْ وَاقْتُلُوهُمْ حَيْثُ ثَقِفْتُمُوهُمْ وَأُولَئِكُمْ جَعَلْنَا لَكُمْ عَلَيْهِمْ سُلْطَانًا مُبِينًا (٩١)** "Meğerki aranızda antlaşma bulunan bir kavme sığınanlar, yahut sizinle savaşmaktan veya kendi kavimleriyle savaşmaktan göğüsleri daralarak size gelenler olmasın. Eğer Allah dileseydi, onları başınıza bela ederdi de sizinle mutlaka savaşırlardı. O hâlde onlar sizden uzak durur, sizinle savaşmazlar ve size barış teklif ederlerse, bu durumda Allah, sizin için onların aleyhine bir yol kılmamıştır. Diğerleri de şunları bulacaksınız: Sizinle güvende olmayı, kavimleriyle de güvende olmayı arzu ederler. Ne zaman fitneye döndürülseler, baş aşağı onun içine atılırlar. Eğer sizden uzak durmazlar, size barış teklif etmezler ve ellerini çekmezlerse; onları yakalayın, bulduğunuz yerde öldürün. İşte onlara karşı sizin için apaçık bir yetki (delil) kıldık." (Nisâ, 90-91) Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: **(إِلَّا الَّذِينَ يَصِلُونَ إِلَى قَوْمٍ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُمْ مِيثَاقٌ)** "Meğerki aranızda antlaşma bulunan bir kavme sığınanlar olmasın." Bazıları şöyle demiştir: Dâr-ı hicretten mürted olarak kavimlerine dönen kimseleri istisna etmiştir. Müminler ile onların arasında ahit ve mîttaq mevcuttur. Ve dedi ki: -Teâlâ olan Allah'ın şu kavli onlar hakkında nâzil olmuştur: **(إِلَّا الَّذِينَ عَاهَدْتُمْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ)** ("Müşriklerden ahdleştikleriniz müstesna..."). Sanki -vallahu âlem- şöyle buyurmuştur: Eğer bu kimseler, aranızda ahit ve mîttaq bulunan o kimselere ulaşacak olurlarsa, onlarla savaşmayın. Denilmiştir ki: Bu hüküm, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- ile aralarında eman ve ahit bulunan Araplardan bir kabile hakkındaydı. Mütareke şu şartla yapılmıştı: Müslümanlardan onlara gelen kimse emündür; onlardan müminlere gelen kimse de emündür. Demek istiyor ki -vallahu âlem-: Eğer bu kimseler veya başkaları, kendi ahit ehline -yahut: "sizin ahit ehlinize"- ulaşırlarsa, o ehl-i ahdin sahip olduğu ahit ve kıtalden (savaştan) imtina hakkı onlar için de söz konusudur. İbn Abbas -radıyallahu anhuma-'dan rivayet olunduğuna göre şöyle demiştir: Mekke müşrikleri, Allah'ın Nebisi -sallallahu aleyhi ve sellem-'i Beyt'ten menettikleri vakit; falanca kabileden -şöyle anılan- bir adam, Muhammed'in ve Kureyş'in ne emrettiğini görmek için geldi. Bir de baktı ki Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- ile Beyt'in arasını kesmişler. Dedi ki: Ey Kureyş topluluğu, helak oldunuz! Saçlarını hac için örmüş, umre yapan bir kavmi Beyt'ten menediyorsunuz öyle mi? Vallahu, bu hususta sizi ortak tanımam! Bunun üzerine Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- ile sulh yaptı ve onunla mütareke akdetti: Şöyle ki, onlar ne Resûlullah'ın yanında ne de aleyhinde olacaklar ve O'na sığınan kimse emün olacaktır. Biz bu kıssanın tafsilatını tam olarak bilemiyoruz; lakin bunda, ehl-i ahde irtibat kuran ve onların reyinde bulunan kimsenin onların menzilesinde olacağına, dolayısıyla onlarla savaşmayacağımıza dair bir delil vardır. Şu sözümüzdendir: İmam (devlet başkanlığı makamı), harp ehline mensup beldelerden bir beldenin halkıyla bir mütareke (anlaşma) yaptığında; o beldeye giren veya onlara katılan kimseler de onlar gibi emniyet içindedirler. Ahitleri kendilerine onlardan geri verilip bozuluncaya kadar onlarla savaşmak da, onları esir almak da helâl olmaz. Eğer (imam), o kimselerden bir kavme دار الإسلام'da (İslam ülkesinde) emannâme verip onlarla mütareke yaparsa, ardından başkaları da onlara katılarakirlikte دار الإسلام'a girerlerse -onlarla savaşmak ve onları esir almak (imam için) caizdir. En doğrusunu Allah bilir. Aziz ve Celâl olan Allah'ın şu kavline gelince: *(أَوْ جَاءُوكُمْ حَصِرَتْ صُدُورُهُمْ)* "Veya göğüsleri daralarak size gelenler..." Şöyle denilmiştir: Yani göğüsleri daralmış olanlar. Kisâî de şöyle demiştir: Göğsü bir fiilden veya bir kelamdan daralan her kimse حَصِرَ (dar señalarak âciz kaldı) demektir. İşte bu –vallahu a'lem– bizim zikrettiğimiz husustur: Mütarekenin gereği, tarafların savaş hususunda birbirlerine yardım etmemeleri ve onların düşmanına karşı da birbirlerine yardım etmemeleridir. Allah Teâlâ, onların kavimleriyle birlikte sizinle savaşmaktan veya sizinle birlikte kavimleriyle savaşmaktan kalplerinin daralacağını haber verdiği için, onlarla savaşmaktan sizi nehyetmiştir. Yine Cenâb-ı Hakk'ın *(أَوْ جَاءُوكُمْ حَصِرَتْ صُدُورُهُمْ)* kavlinde şu ihtimal de vardır: Bu harfin (âyetin) hükmü, birinci harfin (âyetin) tazammun ettiği (içerdiği) mana olabilir. Buna göre, sıfatı bu şekilde olan kimse, hakkında bahsettiğimiz kimsedir.

Mü’minlerle ve kâfirlerle savaşmaktan göğsünün daralması; ya tabiatı gereği, ya ahde vefa göstermekten, yahut hakkın kendisine tebeyyün etmesi için meseleye nazar etmekten dolayıdır. O, meselede tereddüt içindedir; zira Resûl-sallallahu aleyhi ve sellem-’in delil getirdiği kitaplarda, akıllarının kendilerine rehberlik ettiği kimselerin bu hususta ihtilaf ettiklerini görmektedir. Yahut uzun bir nazar etmeden hakkın hakikatini ihata etmekten geri kalmıştır, Allah en iyisini bilir. Bu durumda onun (yani o kişinin) "ev câûkum" (yahut size gelirlerse) sözünün mânâsı: "Ve size gelirlerse" demektir. Şu da muhtemeldir: Bahsettiğim, (sizinle) barış yapanların dışında başka bir kavim hakkında olabilir. Ancak bu, nefisleri mü’minlerle aralarındaki ahdi bozmaktan çekinen ve ona vefa göstermeye azmeden o ahitli kimselerin kendileri hakkındadır. Yine nefisleri, mezhep ve din birliği sebebiyle mü’minlere karşı kendi kavimlerine yardım etmekten de çekinmiştir. İşte ahde vefa göstermeye azmeden bütün ahitli kimselerin vasfı böyledir. Bu, zikrettiğimiz âyetlerin hakkındadır. Sonra ahdi bozanları veya Resûlullah’a karşı durmak ve düşmanlarına yardım etmek hususunda kendilerine soru sorulduğunda durumları belli olan münafıkları beyan etmiştir; bu, Allah Teâlâ’nın şu kavli gibidir: "Ey Yesrib halkı! Sizin için duracak yer yok." Ta ki şu kavline kadar: "Eğer (şehir) her tarafından üzerlerine girilseydi, sonra da kendilerinden fitne (küfür ve isyan) istenseydi, elbette onu yaparlardı." Bu âyet de onlar hakkındadır; tıpkı Allah Teâlâ’nın: "Eğer münafıklar... vazgeçmezlerse" âyeti gibidir. Dolayısıyla bu âyette izin (ruhsat) vardır, Allah en iyisini bilir. Ve Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: "Eğer Allah dileseydi, onları size musallat kılardı." Yani: Kalplerinden korku ve dehşeti çekip alırdı da sizinle savaşırlardı; sizden sulh ve barış talep etmezlerdi. "Eğer sizden uzak dururlar, sizinle savaşmazlar ve size barış teklif ederlerse" Yani: Sulh talep ederlerse. Bu, İbn Abbas -radıyallahu anh-’ın kavlidir. Denildi ki: "Biz sizin dininiz üzereyiz" dediler ve İslâm’ı izhar ettiler. "Allah, size onlar aleyhine bir yol (savaşma yetkisi) vermemiştir." Yani: Savaşmak için bir hüccet ve sultan (yetki) vermemiştir. Allah, Resûlü’ne -sallallahu aleyhi ve sellem- bu kimselerden el çekmesini emretti. Sonra buyurdu ki: "Diğerlerini de bulacaksınız; onlar hem sizden emin olmak, hem de kendi kavimlerinden emin olmak isterler..." (91) Denildi ki: Bunlar, İslâm’ı dilleriyle söyleyen kimselerdi; mü’minlerle karşılaştıklarında onlardan emin olmak, kendi kavimlerinin yanında da küfürleri sebebiyle emin olmak için (böyle yapıyorlardı). Allah, onlarla savaşmayı emretti; meğer ki sizinle savaşmaktan uzak dursunlar. Denildi ki: Allah Teâlâ’nın "Diğerlerini de bulacaksınız" kavli, aranızda ahit bulunanlardan başkaları hakkındadır. "Sizden emin olmak isterler" diyor ki: Sizin içinizde emin olmak isterler; böylece onlara ilişmezsiniz. Kendi kavimlerinin yanında da küfürleri sebebiyle emin olmak isterler; böylece onlar da kendilerine ilişmezler. Sonra Allah Azze ve Celle, onların işledikleri fiilden ve hallerinden haber vererek şöyle buyurdu: "Her ne zaman fitneye döndürülseler" Yani: Şirke. "Ona baş aşağı atılırlar" Yani: Ne zaman şirke davet edilseler, ona geri dönerler. İşte bunlar, Allah’ın Resûlü’ne -sallallahu aleyhi ve sellem- savaşmasını emrettiği kimselerdir. Eğer uzak durmazlarsa ve ellerini sizinle savaşmaktan çekmezlerse, onların vasfını ona tanıtmıştır. "Öyleyse onları yakalayın ve onları bulduğunuz yerde öldürün. İşte onlar, sizin için üzerlerine apaçık bir sultan (yetki) verdiğimiz kimselerdir." Yani: Sizin için onlar üzerinde öldürme yetkisi ve hücceti kıldık. İbn Mesud -radıyallahu anh-’ın kıraatinde: "Ve ellerini sizinle savaşmaktan çeksinler" şeklindedir. Yine onun kıraatinde: "Ruksû fîhâ" (ona baş aşağı atıldılar) şeklindedir. Hafsa’nın kıraatinde: "Ruksû fîhâ" şeklindedir. Yine onun kıraatinde: "Sizinle savaşsınlar ve kendi kavimleriyle savaşsınlar" şeklindedir. Sonra bu âyetin, Allah’ın "Sizinle savaşanlarla Allah yolunda savaşın" kavliyle neshedilmiş olması muhtemeldir. Ve Allah Azze ve Celle’nin "Eğer sizden uzak durmazlar ve size barış teklif etmezlerse" kavlinin, "Müşrikleri bulduğunuz yerde öldürün" kavliyle (neshedilmiş olması muhtemeldir); çünkü savaş hususundaki ilk farz, bizimle savaşan ve bize karşı savaşı başlatan kimseyle savaşılmasıydı. Sonra Allah Teâlâ buyurdu ki: "Müşrikleri bulduğunuz yerde öldürün, onları yakalayın ve onları kuşatın."

Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Hiçbir müminin, bir mümini öldürmesi ne haddine, meğerki hata ile olsun. Kim bir mümini hata ile öldürürse, mümin bir köpe azad etmesi ve maktulün ailesine teslim edilecek bir diyet lazımdır. Meğerki onlar sadaka olarak bağışlamış olsunlar. Eğer maktul, size düşman bir kavimden olup kendisi de mümin ise, o takdirde mümin bir köle azad etmek gerekir. Eğer aranızda ahit bulunan bir kavimden ise, ailesine teslim edilecek bir diyet ve mümin bir köle azad etmek gerekir. Kim de (bunları) bulamazsa, Allah tarafından tevbe olarak aralıksız iki ay oruç tutmalıdır. Allah Alîm'dir, Hakîm'dir. 92)* *(Kim de bir mümini kasten öldürürse, cezası içinde ebedi kalacağı cehennemdir. Allah ona gazap etmiş, onu lanetlemiş ve ona büyük bir azap hazırlamıştır. 93)* Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: *(Hiçbir müminin, bir mümini öldürmesi ne haddine, meğerki hata ile olsun.)* Bu ayet hakkında ihtilaf edilmiştir. İbn Abbas -radıyallahu anh-, *(Hiçbir müminin, bir mümini öldürmesi ne haddine, meğerki hata ile olsun)* ayetini şöyle tefsir etmiştir: Yani hiçbir mümine, haksız yere ve kasten bir mümini öldürmek yaraşmaz, meğerki sahip olmadığı bir şeyde hataen (yanlışlıkla) öldürmüş olsun. Ve denilmiştir ki: "İllâ" (meğerki) kelimesi "vâv" harfi manasındadır. Sanki şöyle buyurmuştur: Ne kasten ne de hataen hiçbir müminin bir mümini öldürmesi caiz değildir. Bu, lügatta caizdir. Ve denilmiştir ki: Bir mümin, başka birini kasten öldürdüğü zaman, hata hali müstesna, onun öldürülmesini terketmemesi gerekir. Hata halinde ise onu öldürmekten vazgeçilir ve ona mukabil öldürülmez. Bu, Ebu Bekir el-Kesâî'nin kavlidir. Ve denilmiştir ki: Hata hali müstesna, hiçbir mümine, katlinin hükmünü terk etmesi yaraşmazdı. Ebu Bekir el-Kesâî şöyle demiştir: Katlin hükmü, zikrettiğimiz kısas ve kıyastır; yahut buna benzer bir kelamdır. Allah'ın, Kur'an'ın gayri ayetlerinde daha önce beyan buyurduğu hususlardan sonra, *(Hiçbir müminin, bir mümini öldürmesi ne haddine)* ayetinin manası şuna ihtimal taşır: Mesela Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli gibi: *(Ey iman edenler, kısas üzerinize farz kılındı)*; ve şu kavli: *(Biz onlara onda (Tevrat'ta) şunu yazdık: Cana can...)*; ve şu kavli: *(Kim mazlum olarak öldürülürse, biz onun velisine bir sultan (yetki) vermişizdir)* ve bunların dışındaki ayetler. *(Meğerki hata ile olsun)* kısmı ise; bu husustaki hüküm, bundan önce ancak bu ayette sebkedilmiştir (bildirilmiştir). Ve denilmiştir ki: Bir müminin, hiçbir halükarda bir mümini öldürmesi caiz değildir; meğerki onu hataen öldürmüş olsun. Bu takdirde Kur'an'da ne (hüküm) var o gerekir. Bu, zikrettiğimiz manaya yakındır. Sonra hata -bizim indimizde- iki veçhedir: Kast hatası ve din hatası. Kast hatası: Birini kastedip başkasını vurmasıdır. Din hatası: Kanı helal olduğu daha önce kendisine malum olan bir müşrik kafiri bilip tanıması, lakin o (maktul) halihazırda mümin olduğu halde, daha önce bildiği üzere onu öldürmesidir. Eğer şöyle denilirse: Hataen katilde lazım gelen kefaret, ona nasıl lazım gelmiştir? Halbuki Allah Azze ve Celle, şu kavliyle onu bundan dolayı مؤاخذه (muaheze) etmeyeceğini, bunda ona hiçbir harc (günah/vebal) olmadığını haber vermiştir: *(Allah sizi yeminlerinizdeki lüğiwden (boş sözden) dolayı muaheze etmez, lakin kalplerinizin kazandığıyla sizi muaheze eder)*. Başka bir ayette de şöyle buyurmuştur: *(Hata ettiklerinizde üzerinize günah yoktur, lakin kalplerinizin kasdettikleri müstesna)*; ve sair ayetler. Denilmiştir ki: Bu fiil, her ne kadar onda kasıt bulunmamış olsa da, bir günah fiilidir. Vacip kılınan şey ancak fiil günah fiili olduğundan dolayı vacip kılınmıştır. İkincisi: Allah'ın, sehiv ve gaflet halinde katli ve fiili terk etmemizi bize teklif etmesi caizdir. Âyet-i kerimede şöyle buyrulmadığı mı: *(Ey Rabbimiz, unutur veya hata edersek bizi muaheze etme!)* Hata, sevabın zıddıdır; binaenaleyh (kulun) sevabı talep etmekle emrolunması ve zıddını işlemekten nehyedilmemesi caiz değildir. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli gibi: *(Dünyadan nasibini unutma...)* ayeti kerimesi. Sonra, mümine bir köle azad etmeyi vacip kılan mana hakkında ihtilaf edilmiştir. Denilmiştir ki: Çünkü o (katil), Allah Teâlâ'nın kendisine ibadet etmesi için yarattığı bir nefsi telef etmiştir. O (maktul) nefs gibi ibadet etsin diye, onun yerine mümin bir nefsi vacip kılmıştır. Lakin tevil eğer bu olsaydı, hatada vacip olan şeyin amelde de vacip olması gerekirdi; çünkü o mana amelde de mevcuttur. Lakin o mana için değil -vallahu alem- belki muazzez ve muhterem olan, öldürülmesine izin verilmeyen bir nefsi telef ettiği için, bir daha böylesine cüret etmesin diye onu taglîz (şiddetli bir surette) ve tahrîk etmek için bunu vacip kılmıştır. Allah'ın dilediğine, dilediği şeyle, dilediği şeyi, "niçin ve nasıl ve nerede" denilmeksizin vacip kılma yetkisi vardır. İkincisi: Ona mümin bir köle azad etmeyi vacip kılmıştır; çünkü (katil kasıtsız da olsa) onun için mümin bir nefsi baki bırakmıştır. Ona mümin bir nefis baki kıldığına mukabil, mümin bir köle azad etmeyi onun üzerine vacip kılmıştır. Yine Cenâb-ı Hakk’ın şu kavl-i şerîfinde: (وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ أَنْ يَقْتُلَ مُؤْمِنًا إِلَّا خَطَأً) "Bir müminin bir mümini öldürmesi olacak şey değildir; meğerki hata ile ola" âyetinin tevilinde ihtilaf edilmiştir. Kimileri burada bir takdir (gizli kelime) olduğunu söyleyerek şöyle derler: "Bir müminin bir mümini öldürmesi, hataen olması müstesna, (helâl) kılınmış/terk edilmiş bir şey değildir." "Terk edilmiş/helâl kılınmış" mânâsı iki vecih üzere çıkarılır: Birincisi: Ebu Bekir el-Esam lakaplı zâtın söylediğidir: Yani, hataen öldürmesi müstesna, kısas hususunda ona (öldürme hakkı) bırakılmamıştır. Lakin bu görüş, afvın men edilmesini gerektirir ki, halbuki afv, teşvik edilen bir emirdir. Hatta Resûlullah (sallallahu aleyhi ve sellem), maktulün velisini afva, sonra diyete, nefsi buna razı olmayınca da kısasa teşvik etmiştir. Buna şu âyet delâlet eder: (فَمَنْ عُفِيَ لَهُ...) "Kim ki (kardeşi tarafından) affedilirse..." ve yine şu âyet: (وَكَتَبْنَا عَلَيْهِمْ فِيهَا...) "Biz onlara orada (Tevrat'ta) yazdık..." âyetinin (فَمَنْ تَصَدَّقَ بِهِ فَهُوَ كَفَّارَةٌ لَهُ...) "Kim ki onu sadaka olarak bağışlarsa, bu onun için bir keffarettir" kısmına kadar. Ancak "ona bırakılmamıştır" sözünü vücûba (zorunluluğa) ircâ ederse şöyle olur: Bir mümini hataen öldüren müstesna, kısasın vücûbunu ondan defedecek bir şey yoktur; zira onun üzerine kısas yoktur. İkincisi: Kardeşine yaptığı kötü fiilden, Allah’ın sınırını aşmasından ve maktulün velisine yardım etmemesinden dolayı kınanması, ayıplanması ve azarlanması hususunda ona bir ruhsat/terk yoktur. Zira Allah şöyle buyurmuştur: (مَنْ قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍ فِي الْأَرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعًا) "Kim bir nefsi, bir nefse karşılık veya yeryüzünde bir fesat çıkarmaksızın öldürürse, sanki bütün insanları öldürmüş gibidir." O halde insanların hakkı, ona karşı inkârlarını izhar etmeleri ve maktulün velisine nusret/yardım ile kıyam etmeleridir -Allahu a’lem-. Ancak hataen olursa, zikrettiğim şeylerin hiçbiriyle onu karşılamazlar; bilakis ona şefaat etmekle ve üzerine lâzım gelen (diyet) yükünü taşımada yardım etmekle kıyam ederler. İşte bu sebeple -Allahu a’lem- diyet emri, ülfetin baki kalması, kinin defedilmesi ve musibetteki acının müşterek olması üzerine kılınmıştır. Kimileri de âyetin tevilinde şöyle derler: (وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ) yani: Allah’ın haram kılmasıyla, aralarındaki din kardeşliğiyle, onun şakiki (kardeşi) ve cinsi olmasıyla, diğerinin acı duyduğu şeyle acı duyması ve diğerinin eziyet çektiği şeyle eziyet çekmesi hasebiyle bu fiil ona haramdır. Nefis, benzerini öldürmekten çekinir, tabiat nefret eder. Bu itibarla, bundan sonra onun öldürmesi olacak şey değildir. Cenâb-ı Hakk’ın (إِلَّا خَطَأً) "Meğerki hata ile ola" kavli hakkında da şu vecihler söylenmiştir: Birincisi: Bunun ondan hataen vuku bulmasıdır. Bu takdirde, zikrettiğimiz kınama ve vasfettiğimiz teaddi (sınırı aşma) vasfı ona ilhak olmaz. İkincisi: Emrin ibtida (başlangıç) makamında olmasıdır; zira ona hüküm beyan edilmiştir. Mânâ şöyledir: "Bir müminin bir mümini öldürmesi kat'iyyen olacak şey değildir; lakin kim bir mümini hataen öldürürse, bir köle azad etsin." Şu âyet gibidir: (لَا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًا إِلَّا سَلَامًا) "Orada bir boş söz işitmezler, ancak selâm işitirler." Yani: Orada kat'iyyen boş söz işitmezler, lakin işittikleri şey selâmdır. Denilmiştir ki: (وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ أَنْ يَقْتُلَ مُؤْمِنًا إِلَّا خَطَأً): "Mümin olduğunu bilmemesi, kâfir olduğunu bilmesi müstesna..." Kâfirlerin casuslarını öldürmeye ve küfürlerinin zahir olması sebebiyle onları gece baskınında öldürmeye dair rivayet edilen izin gereği onu öldürebilir; iki vakit arasında iman etme ihtimali olsa bile. Bu durumda mânâ: "Bu vasıfta olanlar müstesna, (diğerlerini öldürmek) onlara haramdır" olur. Şu da caizdir: (وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ أَنْ يَقْتُلَ مُؤْمِنًا إِلَّا خَطَأً) Yani: "Bir mümin için bu (öldürme fiili) asla vaki olmaz, meğerki hata ile öldüre." Zira hataen öldüren kimse hakkında "bunun için (öldürme hakkı) vardı veya yoktu" denilmez; çünkü bu fiil ancak bizzat kendisi tarafından tahakkuk ettiğinde vuku bulur. Zira fiilin hakikati, irade ile vuku bulması ve ondan çıkmasıdır. Hataen öldürmede ise bu (irade) vuku bulmaz ve ondan çıkmaz. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (وَمَنْ قَتَلَ مُؤْمِنًا خَطَأً فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُؤْمِنَةٍ) "Kim bir mümini hataen öldürürse, mümin bir köle azad etmesi gerekir." Burada katilin, öldürme anında mümin olduğu zikredilmemiştir. Lakin iki vecihle ona (katile) ircâ edilmiştir: Birincisi: Âyet, mümin tarafından vuku bulan bir öldürmeyi beyan makamındadır; hükmün vuku anındaki tefsiri de bunun üzerine cereyan etmiştir. İkincisi: (تَوْبَةً مِنَ اللَّهِ) "Allah tarafından bir tevbe olarak" kavlidir. Tevbe, köle azad etmekle olur ki, bu ancak mümin içindir, başkası için değil. Allahu a’lem. Şu cihetle ki; ibadetlerden olan şer'î bir haktır; kâfirin bunu kastetmesi ihtimal dâhilinde değildir. Oruçtan zikredilenler de bunu teyid eder ki, o (oruç) ancak iman ile kaim olur. Sonra iman, zikri hasebiyle şart kılınmış ve üç vecihle teyid edilmiştir: Birincisi: Te'kid (pekiştirme) ile. Maktulün ehlinin farklılığına bakılmaksızın her maktul zikredilir. Bunda, bunun (diyet/keffaretin) onun dini üzerine gelen bir emir sebebiyle ona yüklendiğine delil vardır; zira onun (maktulün) hürmetini muhafaza etmek, üzerine düşen bir haktır. Onun hürmetiyle, zikredilenin (müminin) öldürülmesinden sakınır; zira dini ona haram kılınmıştır. Dolayısıyla onu öldürmekle (dini) zayi etmiş olur. O halde zikrettiğim şeyler, maktulün her çeşidinde lâzımdır; zira bütün bunların emri, dininin hakkını zayi etmeye ircâ olur. İşte bu sebeple (تَوْبَةً مِنَ اللَّهِ) "Allah tarafından bir tevbe olarak" denilmiştir ki, bu da iki vecih üzere çıkar: Bunlardan birincisi: Allah’ın fiilinde "tövbe" mânâsının tahakkuk etmesidir. Bu da iki vecih üzere çıkar: Birincisi: Allah’ın ondan (kuldan) geçmesi (tâcâvüz) cihetidir; zira onu hatasından dolayı muaheze etmemiştir. Bu durumda, kulun hatasından dolayı muaheze edilmemesine karşılık, bunun bir şükür vesilesi kılınması hak olmuştur. O halde Allah’tan gelen tövbenin mânâsı, onu hatasından dolayı muaheze etmemesidir; yoksa âzad etmenin (i'tâk) kendisinde bu mânâ yoktur. Âzad etmek, muaheze edilmediği hususta O’na bir şükürdür. Şayet (Allah) onu muaheze etseydi caiz olurdu; zira korunmak için gösterilen gayretle (bazen) bundan emin olunabilir. (Allah) onu mükellef tutmayıp hatadan kaynaklanan şeyden geçtiğinde, buna karşılık şükretmeyi emreder. İkincisi: Tövbe hususunda, öldürme dışındaki zellelerden (günahlardan) dolayı bunun O’nun tarafından kabul edilmesidir. Bu durumda, benzeri günahların affı hikmetinde gözetilmesi emredilen şeyin yerine getirilmesi olur ki, bu da kuldan gelen zellelerin tövbe hakkıyla kabul edilmesiyle gerçekleşir. Yahut (tövbe), fiilini yapmaya muvaffak kılındığında O’ndan (Allah’tan) gelen tövbeye nispet edilir. Bu da Allah’ın, tevfîk (başarıya ulaştırma) ve tecâvüz (günahı görmezden gelme) sebebiyle "Tevvâb" olarak isimlendirilmesidir. En doğrusunu Allah bilir. İkincisi: Kulun fiiline râcidir. Bu durumda Allah’tan kuluna gelen tövbe, katil olan kulun mümin bir köle âzad ederek tövbe etmesidir. Bu da iki vecih üzere çıkar: Birincisi: Fiilin bir günah (mâ'sem) fiili olmasıdır. Allah Teâlâ’nın onu muaheze etmesi mümkündür; zira gayretle bundan sakınmak mümkündür. İşte bu sebeple, "Rabbimiz! Unutursak veya hata edersek bizi muaheze etme" (Bakara, 286) kavliyle ibadetle emrolunmuştur. Durum böyle olunca, bu (âzad etme), din işinde benzerinden korunması için Allah’a bir tövbe olur. İkincisi: Dinini, şeytanın unutturmasıyla veya aşırı gafletle ya da benzeri şeylerle içine düşülen zayi etme (tazyî') durumlarından korumakla mükellef olmasıdır. Bilmese dahi, bunun telafisi (cebr) lâzım gelir; zira hürmete layık olan şeylerde, eziyet gören hakkında zikredilen husus gibi, kendisine günah terettüp etmeyen bir cihetten noksanlığın vuku bulması caizdir. Bu husustaki sehiv (yanılma) emrinde de böyledir: Bunun telafi edilmesi için (âzad etme) emrolunur. Bu, bilmediği bir cihetten bazı işlerle bozulabilen şeyler gibidir; noksanlık emri de böyledir. Bu sebeple, Allah’ın kendisiyle imtihan ettiği hususlarda, Allah Azze ve Celle’ye tövbe etmekle emrolunur. En doğrusunu Allah bilir. Bununla beraber, öldürme fiiline bitişik olan ve kişinin günahkâr olup darda kaldığı hata hükmündeki durumlar da vardır; dolayısıyla Allah’tan gelen tövbe harfinin buna râci olması caizdir ki, bu da "hata-i amd" (kasıtlı hata) olarak isimlendirilir. İkincisi: İmanın şart kılınmasına delalet eden husus şudur: Dinin hakkı hususunda, açıkladığımız cihetten hürmet dine taalluk ettiğinde, vuku bulan zayi etme (tazyî') durumu için (imanı) şart kılmıştır. Bir kısmında zayi etme vuku bulan ve kefaretle o (noksanlığın) berî kılındığı işaret edilen bir ibadet ile, insanın itikad ettiği ve bir kısmında zayi etme vuku bulduğunda vefa etmeyi taahhüt ettiği ibadetler bütünü arasında fark yoktur. Zira farzın haddinin (sınırının) miktarını, ancak zayi etmenin aslını ve haddini bilen bilir. Hadleri koyan zattan başkası onun sınırını bilemez. Bu durumda, (kefaretin) berî kılıcı (mübrî) olduğuna dair beyan vardır; o olmaksızın belki de (noksanlık) telafi olmaz. Bu yüzden ihtiyat gereği bu (iman şartı) lâzım kılınmıştır. Cürümler için konulan hadlerin emri de bu kabildendir. Üçüncüsü: Şartın mahalli hususunda, bunun lüzum hakkıyla olduğu hususunda görüş birliği vardır. Oruçta peş peşe (tâbû't) şartı da bu mânâyı ve birincisini (tövbe mânâsını) ihtiva eder. Bu ittifak üzerine bir kavim, bu emri diğer kefaretler için de bir asıl kılmıştır. Biz ise iki vecihten dolayı bunu asıl kılmıyoruz: Birincisi, peş peşe yapma (tâbû') zikri, bu hususta peş peşe yapmanın zikredilmediği her şey için bir asıl kılınmamıştır. İkincisi: Aslının her birinin mahallini açıkladığımız üzere, o ancak "bunun aslındaki haddi nedir?" sorusunun cevabını bilen tarafından bilinir. Hepsi arasındaki ihtilaf malumdur; bu sebeple bu (kıyas) vacip olmamıştır. Ancak mutlak olan mutlak bırakılır, mukayyed olan ise zikirle takyid edilir. Bunu teyid eden husus şudur: Allah Teâlâ her öldürme fiilinde (imanı) zikretmiştir. Eğer tedbirle haddin idrak edilebileceği ihtimali olsaydı, zikrin terk edilmesi, zikredilen türdeki hükmü, zikredilmeyen türden daha iyi anlamak için olurdu. O halde (Allah) beyan etmiştir -en doğrusunu Allah bilir- iki vecihten dolayı: Birincisi: Bu hususta zikre (naslara) dönmenin lüzumuna tenbih içindir. İkincisi: (İmanın) maktulün yeri için değil, dinde vuku bulan zayi etme (tazyî') sebebiyle kılındığına tenbih içindir. İmanın şart kılınması, kendisinden önce hadlerden bir haddin zayi edilmesi sebebiyle olabilir ki, bu da (Allah’ın) ona imanı vacip kılmasını gerektirmiştir. Bu yüzden, imanın hakkı olan ve başkası için kölelik hakkıyla meşguliyetten (dini) korumak için, boynu (köleyi) selâmete erdirenin âzad edilmesi emrolunmuştur. Şu da caizdir: Bununla (âzad etmekle), Allah Teâlâ’ya mümin olan kendi nefsi (hayatı) baki kılınmıştır. Bu sebeple, mümin bir nefsi baki kılarak Allah Teâlâ’ya şükretmesi emrolunmuştur; zira âzad etmekte hayat vermek (ihyâ) vardır. Zikredilen hududun ihtilafı ve şer’î hakikat noktasında hududu olan şeyler üzerine binaen; taam (yemek yedirme), aciz kalındığında oruca kıyas edilmemiştir. Nitekim zıhar ve oruç bozma (fıtır) hakkında hüküm böyle verilmiştir. Zıharda, ona (kadına) ait bir hak bulunmasıyla beraber, buna güç yetirene veya köle azat etmeye kadar tehir etme hakkı yoktur; burada ise durum böyle değildir. Oruç bozma meselesi ise, bazı oruçlarda aslına bedel olarak taam kılınmıştır ki, bunun hududu "Ona güç yetirebilenler üzerine bir fidye vardır..." (Bakara, 184) ayet-i kerimesiyle bilinmiştir. İşte bu sebeple, onda (oruçta) tecavüzün bedeli emredilmiştir; öldürme meselesinde ise böyle bir durum yoktur. Ayet, iman zikriyle, onun yerini bildiren bir hududu olduğuna delalet etmiştir. Sonra, onda tasdik ayeti özellikle şunu beyan eder: Mümin ile, kendisinden sair şeriatlerin sadır olması muhtemel olan ve sadece imanın kendisinden başkası muhtemel olmayan (mümin) arasını cem etmiştir. O da, düşman kavmimizden olan mümindir; zira o, dar-ı harpte aklî delili olan şeye iman edebilir, ancak şeriatlerin hakkı olan diğer ibadetleri bilmeyebilir. Kefaret gerektiren şeyin vasfında mübalağa edilmesi, o zikredilenin vuku bulması korkusunun bulunduğu gafletten sakındırmada bir mübalağa olması muhtemeldir. Zikrettiğim, dininin kendisine lazım kıldığı hakkı zayi etme meselesine gelince; her birine kefaretin tamamını ödemek lazım gelmiştir. Çünkü her biri, dininin kendisine lazım kıldığı hakkı zayi etmekle münferit kalmıştır. Muharrem (ihramlı) olup av öldürenler hakkındaki kavilleri de böyledir: Onların her biri, ihramı başkasının ihramına bitişik olmayan kendi ihramına cinayet işlemiştir. Nefis ise tecezzüyü (parçalanmayı) kabul etmediğinden, onun için vaz’ edilen (ceza) de tecezzü etmez. Kısas ve diyet meselesi de böyledir; hakikatte nefis için vacip olmamıştır; zira tecezzüyü kabul eden şeylerde, nefis için vacip olandan daha fazlası, nefisten aşağı olan şeyler için vacip olabilir. Nefse ulaştığında ise, ondan vücub hükmü olanın bir kısmı sakıt olur ve o, cani olmayan başkasına rücu eder. Hepsini, kendisine rücu edene yüklemek muhaldir; zira hafifletme talebinde ichaf (haksızlık/zorlama) ve halkı helak etmek vardır. Nefsin hakkı, öldürme cihetinden malda ihtilaf ettiğinde; kısas ve kefaret cihetinden ise, bu ikisinde merciin, katillerin nefislerindeki dinin hakkını zayi etme veya tecezzüyü kabul etmeme ya da mevzu ile murad edilen ihyâ (hayat verme) gibi hallere rücu ettiği sabit olmaz. Eğer cemaatte (toplu katilde) kılınmasaydı, ihyânın faydası giderdi; zira fertlerle vücud başkadır, böylece ihtiyacın en beliğ olduğu hallerde ihyâ batıl olurdu. Sonra kefaret emri, onu öldürmeyi üstlenene rücu ettiğinde ve diyet emri ona sebkat ettiğinde, Allah Teâlâ'nın "Kim bir mümini hataen öldürürse, bir köle azat etmesi gerekir" (Nisa, 92) kavli gibidir; yani: Zikredilenin azadı onun üzerinedir ve ona vacip kılınmıştır. Kur'an'daki sebeplerin akabindeki emirlerin tamamı böyledir. Sonra bunun üzerine "Ve ailesine teslim edilecek bir diyet" (Nisa, 92) kavliyle nesk etmiştir. Onun hakkı, onun (katilin) üzerinde olmasıdır. Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den, ümmetin bugüne kadar, hatta ümmetlerin tevarüs ettiği "akile" (diyetin katilin akrabaları tarafından ödenmesi) meselesi hakkındaki haber; hatta onlara iman edenler ve onları inkâr edenler arasında tevatür hakkıyla geçmiş resullerin emrinden zahir olmuştur; bu, yardımlaşma hakkıyla olmuştur. İşte bundan dolayı ashabımız -rahimehumullah-, akilesi olmayanlar hakkında şöyle demişlerdir: Diyet, onların mallarında vaciptir. Beyyinelerden ziyade kavilleriyle zahir olan budur ve hak olan da budur; zira kısasın vacip olduğu şeylerde nefisler telef olur, diyet de böyledir. Bunun aslı şudur: Kısasın manası makuldür; Allah Teâlâ'nın Kur'an'da zikrettiği "Kısasta sizin için hayat vardır" (Bakara, 179) kavliyle teyid edilmiştir. Hayatı giderdiği için, bunu (kısası) üstlenmeyene sarf etmenin bir manası yoktur. Şer'an bunun cevazı akıl cihetiyle de sabittir; ta ki insanlar bununla (cezadan) sakınsınlar ve en lezzetli şey olan hayatları selâmette kalsın. Zira bütün lezzetler hayat ile bilinir. Bu mânâda, maktulün bizzat kendisi, kısasın kendi hakkı için kılınmasında başkasından daha hak sahibi değildir. Bilakis, kısasın muhakkak surette caydırıcılık ve men etme (zecr) için kılınması daha evlâdır. Şu da malumdur ki, maktulün bizzat kendisi kısastan menfaat görmez. Bilakis onun menfaati, kendisini öldürmek isteyenin kısastan korkup (öldürmekten) vazgeçmesiyle hayatta kalmasındadır; kendi nefsine şefkatinden dolayı. Diyet meselesinde ise bu mânâ söz konusu değildir. Diyet ancak vefat sonrasında vücub bulur. Kan dökmeyi gerektiren o kin ve düşmanlığın doğacağı bir cihetten vücub bulmamıştır; bilakis hataen (öldürme) durumunda, o fiili işleyenin özrünün bilindiği bir cihetten vücub bulmuştur. Lâkin Allah -Teâlâ- fazlıyla, (maktulün) yakınlarına onun hayatında bir muavenet, kavimlerinin çokluğuyla bir şeref ve dünyada bir nabahat (itibar) kılmıştır. Bununla beraber, onunla (hayatıyla) yardımlaşma ve savunma meydana gelir ki, devam ve kıvam bunun misliyle olur. Bu sebeple, (maktulün) akıl cihetiyle musibeti büyük olur. Hususan, belki fiillerin onlara (yakınlarına) hataen (öldürme) suretiyle bir telbis (karıştırma/aldatma) ile ulaşması ve bunun hak olmadığı (düşüncesiyle) vuku bulması cihetiyle; aralarında şerrin ve fesadı doğuran düşmanlığın vukuundan korkulur. Allah -menn ve fazlıyla- onlar için, nefislerinin onunla hoşnut olacağı ve aralarında şerrin meydana gelmesinden korkulan mânânın sükûn bulacağı bir şey kıldı. Bununla beraber, mahlûkat için başlangıçta bir mihnet (imtihan) kıldığı şeyi, önceden bir sebep olmaksızın (kılmıştır); o halde (diyet) sebep ile daha haklıdır. Bu, başlangıç hakkı olan cihetten kılındığında, onu onların mallarına koyması (hakkı) vardır. (Allah), katilin nefsinin bekasıyla, o (diyet) hususunda kıldığı şeyler üzerine zikrettiğim menfaatleri onlara lütfetmiştir. Her ne kadar vacip olanın menfaati, öldürüleceğini bilmeyen maktule dönmese de; (bu diyet) onun ahireti için azık edineceği bir cihet için kılınmıştır, dünyasında bundan mahrum kalsa bile. Böylece bu hususta kılınan şey, zikrettiğim fesadı defetmek ve ihsan hakkını yerine getirmek suretiyle, hem onların lehine hem de aleyhine olanlar hakkında (bir hüküm) olur. Sonra malların itlafındaki asıl şudur: Malların bekası anındaki menfaatleri ve itlafı anındaki zararları hususiyle sahiplerine döner. Nefisler (canlar) hususunda ise, onunla ilgili olanlar aşiretlere ve yakınlara döner. Binaenaleyh, malların mülk edinilmesiyle beraber onda kılınan (hüküm) buna göredir; sanki onu satın almış gibi olur. Satın alınan her şey, teslim ile ondan çıkış (sorumluluğu) gerçekleşir. Cinayeti kendisinden sadır olmayan birinin, teslim akdiyle düşecek bir şey için tazminat ödemesi ihtimal dahilinde değildir. Nefislere yönelik cinayetler meselesi de bunun üzerine değildir. Şeriatın, çıkışı (tazminatı) üstlenmeyen başkası üzerine vazettiği hüküm caizdir; zira birine teslim edilmeyen şeyin bedeli (tazminatı) vücub bulur. Sonra hatanın vukuu iki cihetten olur: Birincisi: Dini cihetinden; katilin, bildiği üzere veya üzerinde kâfir alâmetleri olduğu için onu kâfir zannetmesi gibi. İkincisi: Nefsi cihetinden; başkasına atış yapıp (başkasını) vurması gibi. Hatanın her iki cihetindeki hüküm birdir. Üçüncü hata ise, bu ayetin hakkının iktiza etmediği (kapsamadığı) hatadır. O da darp esnasında, hem dinde hata hem de kasten (yapılan) veya nefis (hususunda) her ikisinde birden vuku bulabilir. Allah -Azze ve Celle-'nin "Fediye-tün müsellemetün ilâ ehlihi" (Ona teslim edilecek bir diyettir) kavli, ehlinin kim olduğunu beyan etmemiştir. Başka bir yerde ise: "Kim mazlum olarak öldürülürse, velisine bir sultan (yetki) kıldık" buyurmuştur; velisinin kim olduğunu da beyan etmemiştir. Sanki ehil ve veli, onun varisleridir. Nitekim haberde geldiği üzere: (Peygamberimiz), Eşyem'in hanımına kocasının diyetinden miras vermiştir. Diyet, öldürülenin asabesine ait olsa bile. Çünkü bu diyet, ancak maktulün hayatında onlara sağladığı menfaatler yerinde olduğu için vücub bulmuştur, başkalarına değil. O öldürülünce menfaatleri onlardan gidince, bu (diyet) onlar için vücub bulmuştur; çünkü hayatında ondan menfaatlenenler başkaları değil, onlardır. Denildi ki: Katl, maktulün velileri ile katilin velileri arasında kinleri (dığâin) mucip olur; bu da fesada ve helâke sürükler. O halde bu diyet, nefisleri bununla hoşnut olsun ve bu durum kin ve nefretlere sürüklemesin diye vücub bulmuştur. Denildi ki: Bu diyet, hata iddiasında bulunulmasın diye vücub bulmuştur; ta ki hata iddiasıyla kısas kendisinden düşmesin. Hata iddia edildiğinde diyetle alınması için diyet vücub bulmuştur. Hatanın iki cihet olduğunu zikretmiştik: Bir şeyi kastedip bir insana isabet ettirmesi hatadır; çünkü darbe ile kastettiğinden başkasını vurmuştur. İkincisi: Dinde hatadır; kâfir olduğunu bilip, onu kastederek öldürmesi hatadır. Hatanın bir ciheti daha vardır: Bir adamın, demir olmayan bir şeyle kastederek bir adama vurmasıdır. Eğer vurduğu şey küçük bir taş veya küçük bir sopa ise, hükmü hata hükmündedir. Eğer öldürücü büyüklükte büyük bir taş veya büyük bir sopa ise -ashabımız -rahimehumullah- bu hususta ihtilaf etmişlerdir. Ebu Hanife -radıyallahu anh- dedi ki: Bunda kısas (kavod) yoktur, onun âkilesine (diyet ödemekle yükümlü olan akrabalarına) muğallaza (ağırlaştırılmış) diyet vardır. Muhammed -rahimehullah- dedi ki: "Eğer (kullanılan alet) benzeriyle öldüren cinstense, ondan kurtuluş olmaz (yani kısas gerekir)." Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem-'den, "amd" (kasten öldürme) hükmünün ancak demirle işlenen fiillerde sabit olduğunu beyan eden rivayetler gelmiştir. Bu, büyük taş (ile öldürme) meselesinde Ebû Hanîfe -rahimehullah- için bir bürhandır; ayrıca darp kastının bazen hata (kaza) olabileceğine de delildir. Nu'mân b. Beşîr'den, Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem-'in şöyle buyurduğu rivayet edilmiştir: "Demir ve kılıç müstesna, her şey hatadır." Biz bu meseleyi, inşallahü teâlâ, şibh-i amd (kasıtlıya benzer) babında zikredeceğiz. Sonra ehli ilim, (kefaret olan) köle azadının katilin bizzat kendisine ait olduğu, âkıleye (katilin diyet ödemekle yükümlü olan akrabalarına) ait olmadığı hususunda icmâ etmişlerdir. Diyet meselesine gelince; onun kimin üzerine vacip olduğu zikredilmemiştir. Selefin ekserisi şöyle demiştir: Diyet, âkıle üzerine vaciptir. Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem-'den gelen âsâr da bu hususta mütevâtirdir. Bazı kimseler ise: "Diyet de tıpkı köle azadı gibi katilin üzerinedir" demişlerdir. Onlara şöyle denilir: "Oruç, diyetin mi yoksa köle azadının mı bedelidir?" Eğer "Hayır, bilakis köle azadının bedelidir" derlerse, onlara denilir ki: "Bu durum, katilin üzerine vacip olanın köle azadı olduğunu gösterir; ki onu bulamadığında yerine oruç tutar. Bu da diyetin onun üzerinde olmadığını gösterir." Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem-'den, diyeti âkıleye yüklediğine dair rivayetler gelmiştir: Miksem, İbn-i Abbâs'tan rivayet eder ki; Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem- Muhâcirler ve Ensâr arasında bir yazı yazdı: "Diyetlerini (maâkıllerini) kendi aralarında ödesinler, gaiblerini (esirlerini) maruf üzere fidye ile kurtarsınlar ve Müslümanlar arasında ıslahı sağlasınlar." Ebû Hüreyre -radıyallahu anh-'den rivayet edildiğine göre; Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem- cenin hakkında hüküm vererek, âkıle üzerine bir köle veya câriye (diyet) tayin etmiştir. Kumaşını çadır direğiyle vurup öldüren kadının meselesinde, Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem- diyetini katilin asabesi (akrabaları) üzerine hükmetmiş, karnındaki çocuk için de bir gurre (tazminat) tayin etmiştir. Bir bedevî: "Yâ Nebiyyallah! Yemeyen, içmeyen, sesi çıkmayan ve ağlamayan (bir çocuk) için bana diyet mi ödetiyorsun? Böylesi heder olur" dedi. Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurdu: "Bedevîlerin seci'i (kafiyeli sözü) gibi seci' mi yapıyorsun? Öde! Zira diyet âkıle üzerinedir, miras ise ferâiz ehlinedir." Çadır direği, benzeriyle öldüren aletlerdendir; buna rağmen Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem-, kumaşını bununla vurup öldüren kadına kısas vacip kılmamıştır. Bu durum, "büyük odun ile küçük odunun müsavi olduğu ve onda kısas olmadığı" görüşünde olan Ebû Hanîfe -radıyallahu anh- için bir bürhandır. Bu konudaki haberler çoktur. O'nun -azze ve celle- şu kavli de: "(Diyet) ailesine teslim edilmiş bir diyettir." (Nisâ, 92) -Allahu a'lem- "ailesine teslim edilmiş" ifadesi, teslim etmeye teşvik ve rağbet ettirmek, şer ve fesadın zuhuruna sebep olacağı vehmedilen zorluk çıkarmayı nehyetmek içindir ki, hataen öldürmede ivazın (diyetin) konulması da bunun benzeri bir neticeyi doğurur. "Kim, kardeşi tarafından kendisine bir şey bağışlanırsa, artık maruf ile (diyetin) takibi ve ona ihsan ile eda edilmesi gerekir" (Bakara, 178) kavli de bu kabildendir. Biz kimin teslim alacağını beyan ettik, sonra maktulün ailesine teslimi beyan etti, fakat "ailesi kimdir?" sorusunu açıklamadı. Selef, ailesinin "vârisleri" olduğu hususunda icmâ etmiştir. Bunun aslı şudur: Diyet, maktulün nefsinin bedeli olarak kılınmıştır; dolayısıyla ondan geriye kalan bir terike hükmündedir. Bu sebeple, eğer onun vasiyetleri varsa veya üzerinde borç varsa, diyetten infaz edilir. Böylece Allah -teâlâ-'nın şu kavli kapsamına girer: "Kadınların da bıraktıklarından bir nasibi vardır..." (Nisâ, 7) Vasiyet ve borçtan sonra kimin vâris olacağını beyan eden âyetler, onlar içindir. Dolayısıyla vefatından sonra ailesi, onun terikesinden istifade edenlerdir. Zira "ehl" vasfı hayatta iken de ona ve menfaatlerine bağlı olanlara raci olduğu gibi, "ehl" isminin zevce hakkında kullanılması da her hâlükârda mümteni değildir; bu yüzden onun da buna dahil olması vaciptir. Diğer vârisler ise daha evlâdır. Benzeri bir meselede, Eşyem ed-Dabbâbî'nin hanımının mirası hakkında merfû bir rivayet gelmiş ve Ömer -radıyallahu anhüm ecmaîn- sahâbenin huzurunda bununla amel etmiştir. Miras velâyeti ile birlikte diğer velâyetlere sahip olanlar, miras velâyetinde daha hak sahibidirler. Allahu a'lem. O'nun -azze ve celle- şu kavli: "Ancak sadaka (bağış) ederlerse..." (Nisâ, 92) Bu, diyetten bir istisnadır. Çünkü köle azadında sadaka (bağış) ihtimali yoktur, (kısas) hakkı yoktur. Bu, O'nun -teâlâ- kısas hakkındaki şu kavli gibidir: "Kim onu sadaka (bağış) ederse, o onun için bir kefarettir." (Mâide, 45) Sadaka zikri, borçlar hakkında teşvik edici olan şu kavli üzerinedir: "Sadaka etmeniz sizin için daha hayırlıdır." (Bakara, 280) Sonra asıl olan şudur: Sadaka, ihtiyaç sahiplerine yapılan maruftur. Âkıle ise aslı itibarıyla zenginler üzerine vaz' edilmiştir. Ancak bu iki vecih üzere çıkar: Bunlardan birincisi: Âyet, katili zikretmekle gelmiştir. Her katil için teslim edilecek diyetin mevcudiyeti ise zordur; bu sebeple teşvik buna (diyetin ödenmesine) yöneliktir. İkincisi: Diyetler hususunda maruf olan budur; sadakaların hükmü de böyledir. Zira dünyada onun (sadakanın) sevabı, maruf olmayanlara (bilinmeyenlere) ulaştığı gibi ulaşmaz. Dolayısıyla onların fiili -hakikatte- Allah içindir, karşılık beklemek için değildir. Bu yüzden ona sadaka ismi verilmiştir; zira sadaka, Allah için yapılan maruf (iyilik) hakkında kullanılan bir isimdir. Bununla beraber, akıl (zekâtın vücubuna sebep olan) zenginliği şart koşmaz. Zenginliğin o türü, sahiplerini sadaka ihtimalinden çıkarmaz. Bilakis, divan ehli üzerine kılınmıştır ki onlar, malları عطايا (bağışlar) hakkı ile çıkanlardır; mülkiyetin vukuundan ve zenginlik şartının tamamlanmasından sonra değil, çıkış vaktinde alınır. Bunda, kelâmın takdim edilen kısmına değil, müteakip kısmına atıf vardır. Kelâmın bir kısmını diğerine hamlederek, hüküm hakkındaki anlayış mahallinin, lisanın hakkının ulaştığı yere göre değil, hikmetin hakkının iktiza ettiği üzere olduğunu bilmek içindir. Allah en iyisini bilendir. Allah -Azze ve Celle-'nin şu kavli: (فَإِنْ كَانَ مِنْ قَوْمٍ عَدُوٍّ لَكُمْ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُؤْمِنَةٍ) "Eğer o, sizinle düşman olan bir kavimden ise ve kendisi de mümin ise, o takdirde mümin bir köle azat etmek gerekir." İbn Abbas -Radiyallahu Anh-'dan rivayetle dedi ki: Bir adam mümin olur, ailesi ise Dâr-ı Harp'te kâfirlerdir. Bir Müslüman onu öldürürse, ona diyet yoktur; ancak mümin bir köle azat etmesi gerekir. Yine ondan rivayetle dedi ki: Bir adam Müslüman olur, sonra kavmine gelir ve onların arasında ikamet eder. Sonra Müslümanlardan bir ordu onlara uğrar; (o adam da) isabet edenlerle birlikte isabet eder (öldürülür). Bunun üzerine Allah -Teâlâ- şu âyeti indirdi: (فَإِنْ كَانَ مِنْ قَوْمٍ عَدُوٍّ لَكُمْ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُؤْمِنَةٍ). Bazıları şöyle dedi: Dâr-ı Harp'te ikamet eden mümin için nasıl diyet olur? Hâlbuki onun velileri bize karşı harp halindedirler. Biz onların mallarını ganimet alırken, onlara diyet verilmesi caiz olur mu? Şayet denilirse ki: "Diyet Beytülmâl'e olur." Ona denilir ki: Beytülmâl'e ancak hayatta olsaydı Beytülmâl'de hakkı olacak kimsenin diyeti caiz olur. Dâr-ı Harp'te ikamet eden Müslüman'ın ise Beytülmâl'de hakkı yoktur; çünkü bizim hükmümüz onun diyarına cereyan etmez. O halde Beytülmâl onun diyetini nasıl hak eder?! Ayrıca: Dâr-ı Harp'teki Müslüman, İslam ile nefsini ve malını koruma altına almış olmaz; çünkü Dâr-ı Harp, kanların ve malların korunduğu bir dar değildir. Durum böyle olunca, orada nefisler ve mallar için bir bedel yoktur; bu sebeple diyet vacip olmamıştır. Görmez misin ki, o Müslüman'ın malını telef eden kimse, onun bedelini ödemekle yükümlü tutulmamıştır? İşte bunun üzerine, nefsinin bedeli de ödetilmemiştir; çünkü Dâr-ı İslam'da onların hürmeti (dokunulmazlığı) birdir. Sonra, (فَإِنْ كَانَ مِنْ قَوْمٍ عَدُوٍّ لَكُمْ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُؤْمِنَةٍ) âyetinin tevilinde de ihtilaf edildi. Diyetin olmadığı hususunda ittifak vardır; ancak ihtilaf şundadır: Bu hüküm kimin hakkında çıkar? Üç vecih üzere: Birincisi: Bu, baskın (iğâre) esnasında öldürülenler hakkındadır. Şöyle ki: Düşman yurduna baskın yapılır, içlerinde bir Müslüman bulunur; bu durumda diyet yoktur. Çünkü baskın mübah kılınmıştır. Bu durumda iki şey vacip olur: Birincisi: Bunda kefaret ödemenin, diyet ödemekten daha haklı olmasıdır. Kefaret, ibadet veya kurbet manasında Allah'ın hakkı olduğundan, O'nun katından ibaha (mübahlık) vuku bulduğunda, o (kefaret), kulların hakkı olan diyetten düşmeye daha layıktır. İbaha, kendisine ait olandan istenmemiştir. O (kefaret) vacip kılındığında, diyetin vacip olması daha evlâdır. Vacip olmadığına göre, (bu durum) onların takdir ettikleri üzere değildir. İkincisi: Şayet durum böyle olsaydı, bu hükmün, baskın sebebiyle olsun veya olmasın, bizimle düşman olan bir kavimden olan herkes hakkında gelmesi gerekirdi. Bilakis, baskın mübah kılındığında, içlerinde Müslüman olsa bile, nefis hakkı her iki şeyden de (diyet ve kefaretten) gider. Aynı şekilde, Müslümanları kendilerine siper eden (teterüs) kavimler hakkındaki cevap da böyledir: Atış mübah kılındığında, diyet ve kefaret hususunda her iki durum da müsavidir. Bunun üzerine, nefis dışındaki hususlarda kısas hakkı olan kimse hakkında ihtilaf edildi: Kısas esnasında ölürse, bunda kefaret yoktur. Diyet hususunda ise ihtilaf edilmiştir. Yine bunun üzerine, ilmin ihtimal dahilinde olmadığı kimseleri öldürenler (hakkında da ihtilaf edilmiştir). Vücutta diyet olmaksızın vacip kılınan akıl (diyet), diyetin vücubunun kefaretten daha haklı olmasını gerektirir. Vacip olmadığına göre, diyetin ödenmesi onların zannettikleri gibi değildir. İkinci görüş şudur: Onlar, kavmi düşman yurdu (dârü'l-harb) ehli olan maktul hakkında, onda diyetin vâcip olmadığı görüşüne gitmişlerdir. Bunu da (مِنْ قَوْمٍ عَدُوٍّ لَكُمْ وَهُوَ مُؤْمِنٌ) "Sizinle aralarında düşmanlık bulunan bir kavimdendir ve kendisi mü’mindir" âyetiyle delillendirirler. Bunu şu ifade de teyid eder: (فَدِيَةٌ مُسَلَّمَةٌ إِلَى أَهْلِهِ) "Ailesine teslim edilecek bir diyet..." Hâlbuki ailesi düşmandır; onlara teslimat yapılması mümkün değildir, zira bizim onlara karşı mallarını alma hakkımız vardır; bu durumda diyet bize kalır. Kefarete gelince; o, kul ile Allah arasındadır, dolayısıyla ona lâzım gelir. Zira kefaret, günah mânâsını ihtiva etmesi cihetiyle tevbe ve kefaret hakkındadır. Buna iki husus daha dâhil olur: Birincisi: Dârü'l-İslâm’da, dârü'l-İslâm ehlinden biri öldürüldüğünde, eğer vârisi yoksa, her nefis için diyetin iptalidir. Zira onun ehli (vârisi) yoktur. Ehlinin olmaması, ehlinin olup da düşman olması durumundan daha ileri bir durumdur. Bilakis onu öldüren ve kavmi, beytülmâle tazminat öder. Buna göre, eğer (diyet) vâcip olsaydı, bu durumda da vâcip olurdu; ancak vâcip olmamıştır. Bu, (vârisin olmaması) sebebiyle değildir; zira biz, (düşmanlık) hususunda bunlardan daha şiddetli olanlarla beraber vücûbu görmüşüzdür. Kavmi ahid ehli (ehl-i mîsak) olan mü’min veya ahid ehli olan kâfir hakkındaki vücûb da bunu teyid eder; zira ahid ile düşmanlık kesilmiş değildir. İkinci vecih: Müslüman ile küfür ehli arasında, diyet hakkını onlara vücûb ile iptal edecek bir tevarüs (mirasçılık) cereyan etmez. Bilakis miras, İslâm ile İslâm ehline intikal eder; hususi bir ehli olmasa bile. Bütün terekesi de bu hükme tâbidir. Anlaşıldı ki, (diyetin vücûbunun düşmesi) bu sebepten değildir. Üçüncü görüş: Âyet, dârü'l-harbte İslâm’a girip de bize hicret etmeyen, sonra bir mü’minin hataen onu öldürdüğü kimse hakkındadır. Ona bir köle azat etmek gerekir, diyet gerekmez. Bu durumda (مِنْ قَوْمٍ عَدُوٍّ لَكُمْ) "Sizinle aralarında düşmanlık bulunan bir kavimdendir" ifadesinin mânâsı şudur: O, katilin nazarında zâhiren henüz düşmanlığı izhar etmekten çıkmamış bir kavimdendir. Sonra onun hataen öldürülmesi iki vecih üzeredir: Birincisi; küfrü bilinen ve zâhiren üzerinde olduğu hâlden intikal ettiği (İslâm’a girdiği) izhar edilmeyen kimsedir. Ne dârü'l-İslâm’a çıkmakla ne de hususi bir şekilde izhar edilmiştir. Bu, vücudu zâhir olan bir durumdur. Bunun misli hakkında şu âyet-i kerime nazil olmuştur: (وَلَا تَقُولُوا لِمَنْ أَلْقَى إِلَيْكُمُ السَّلَامَ لَسْتَ مُؤْمِنًا...) "Size selâm verene, 'Sen mü’min değilsin' demeyin..." Âyet haber vermiştir ki, onlar Allah kendilerine izhar etme (İslâm’ı açıklama) nimeti verene kadar dinlerini gizliyorlardı. Bu kimse, onların arasında, ilk hâli üzere kalmıştır. Oraya eman ile giren Müslümanların şânı böyle değildir; bu tür bir hataen öldürme hükmü ona (eman ile girene) sirayet etmez. Dolayısıyla onun hakkında her hâlükârda bedel (diyet) lâzım gelir. İkincisi: Başkasını hedeflerken ona isabet etmesidir ki, bu da o diyar ehlinin hataen öldürme hükmü üzeredir. Ona diyet vâcip olmaz; zira hata, âmirin (emredenin) üzerine olan vecihten vuku bulur, açıkladığım üzere; dolayısıyla kendisine bir bedel kılınması mümkün değildir. Bunun aslı şudur: Dârü'l-harb, dârü'l-harbtir. Harp içinde kan dökmek ve malları itlaf etmek vardır; dolayısıyla orada kanların ve malların korunması (ihraz) vuku bulmaz. Bu sebeple orada bedel vâcip olmamıştır. Dârü'l-İslâm gibi değildir; zira orası silm ve emniyet yurdudur, ta ki orada kanlar ve mallar korunsun. Düşmanların nefisleri, ahid ile bize girdiklerinde, ırz hakkını ve bedelin lüzumunu isticab ederler (gerektirirler). Bizimle düşman bir kavimden olsalar bile; zira orası silm ve ihraz yurdudur. İslâm’a girip de çıkmayan kimse, eman ile çıktığı için Müslüman olarak o diyardan çıkan kimseye benzemez. Eman içinde, ilk hâli muhafaza etme lüzumu vardır. İlkinde (hicret etmeyende) bu yoktur. İki durumdan biri vücûbun ibtidasında, diğeri ise vücûb üzerine baki kalmadadır. Usûlde bu ikisinin tefâzulu (birbirine üstünlüğü) ve aralarındaki emrin ihtilafı malumdur. Hicreti terk ettikleri için dînî hükümle isticab edilen bazı şeylerin ibkasında (baki bırakılmasında) şu âyet-i kerime vardı: (وَالَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يُهَاجِرُوا مَا لَكُمْ مِنْ وَلَايَتِهِمْ مِنْ شَيْءٍ) "İman edip de hicret etmeyenlerin, hicret edinceye kadar velâyetlerinden (miras ve yardım hukukundan) sizin için hiçbir şey yoktur." O hicret neshedilmiştir, ancak dârü'l-İslâm’a hicret neshedilmemiştir. Medine’ye hicret neshedilmiş olsa da, bizim için onların velâyetinden hiçbir şey yoktur. Nefislerin بذل (feda edilmesi) hakkı, ancak geride kalan velîler ve aile içindir. Bu (hüküm) baki kalmıştır; bu sebeple (diyet) vâcip olmamıştır. Buna binaen, bizim bu konudaki kavlimiz şöyle çıkar: Eğer kasten öldürseydi, ne kısas ne de diyet vâcip olmazdı. Çünkü Allah Teâlâ buyurmuştur: (فَقَدْ جَعَلْنَا لِوَلِيِّهِ سُلْطَانًا) "Onun velîsine bir sultan (yetki) kıldık." Bizim bahsettiğimiz durumda velâyet baki kalmıştır; bu sebeple sultan (yetki) bâtıl olmuştur. Onun bâtıl olmasıyla bedel de bâtıl olur. Bununla beraber, onunla Allah arasındaki hakkın baki kalması caizdir; o hürmetin sabit olması sebebiyle. Tevilde bir başka vecih: (مِنْ قَوْمٍ عَدُوٍّ لَكُمْ) "Sizinle aralarında düşmanlık bulunan bir kavimdendir" ifadesi; yani düşmanlığı izhar eden bir kavim içindedir. Bunun delili şudur: O, bu diyara (İslâm yurduna) çıkmış olsa bile, onlar onun kavmidir. Ancak o, emin bir mü’mine dönmemiştir ki, onların içinde hiçbir şey sayılmasın. Çıktığında eğer dönerse (hüküm değişir), aksi takdirde onun için, âyetin hakkının iktiza etmediği, ona inen bir hüküm vardır. Dolayısıyla onda, vücûbu gerektiren delile göre vâcip olan şey vâcip olur. Allah en iyisini bilendir. Ve Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu kavli: *(Ve eğer aranızda antlaşma bulunan bir kavimden olursa, verilecek teslim edilmiş bir diyet ve mümin bir köle azat etmek gerekir.)* Bu konuda ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: O maktul muahiddir (antlaşmalıdır); aramızda ve kendilerinde misak (antlaşma) bulunan bir kavimdendir. Ashabımızdan bazıları -rahimehumullah- bu kerim âyet ile, muahidin öldürülmesinde diyetin vücubuna istidlâl etmişlerdir: Teslim edilmiş bir diyet ki, o Müslümanın diyeti gibidir. Zira Allah -Teâlâ- ikisi hakkında da: *(Teslim edilmiş bir diyet)* buyurmuştur... Öyleyse ikisi de birdir. Bu, İbn Abbas’tan -radıyallahu anh- rivayet edilmiştir. Âyet bundan başkasını da ihtimal dahilinde tutar. Zira Allah -Teâlâ- âyetin evvelinde: *(Bir müminin, bir mümini öldürmesi asla olamaz; ancak hata ile olursa...)* buyurmuş, ta şu kavline kadar: *(Eğer size düşman olan bir kavimdense ve o mümin ise, mümin bir köle azat etmek gerekir. Ve eğer aranızda antlaşma bulunan bir kavimden olursa...)* Şu ihtimal de vardır: Mânânın şöyle olması muhtemeldir: Öldürülen mümin, aranızda ve kendilerinde antlaşma bulunan bir kavimden olursa; Allah Teâlâ ilk iki maktulde imanın zikriyle, üçüncü maktulde imanın zikrini tekrar etmekten itisap etmiştir (kifayet etmiştir). Birinci maktulde imanın zikriyle, ikincide onu tekrar etmekten kifayet etmemişti; çünkü eğer Allah -Teâlâ-: *(Bir müminin, bir mümini öldürmesi asla olamaz; ancak hata ile olursa... Kim bir mümini hata ile öldürürse mümin bir köle azat etmek gerekir)* buyursaydı ve bundan ziyade yapmasaydık - her müminin katlinde diyetin vücubuna hükmederdik; binaenaleyh ikisinin arasını tefrik etmek için ikincide imanı zikretmiştir. Amma ikincide imanın zikri, üçüncüsünde onu zikirden müstağni kılmıştır; çünkü ikisinin arasında bir fark yoktur. Binaenaleyh zikrettiğimiz gibi olmuştur. Hasan’dan rivayet edildiğine göre: *(Ve eğer aranızda antlaşma bulunan bir kavimden olursa)* kavli hakkında şöyle demiştir: Mümindir. Maktulün mümin olduğu görüşünü benimseyenler şöyle istidlâl etmişlerdir: Allah -Teâlâ-: *(Mümin bir köle azat etmek gerekir)* buyurmuştur. Ehl-i zimmet olmadıkça, muahidin katiline kefaret واجب olmaz. Görmez misin ki Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- Amr bin Ümeyye’nin iki maktulünün diyetini ödemiştir, ki o ikisinin ahdi vardı; kefareti emrettiği bize ulaşmamıştır. Şöyle de denilir: Âyetin zahiriyle, aranızda ve kendilerinde antlaşma bulunan bir kavimden olursa kavline binaen, muahid ve müste’min olanın katiline kefaret vaciptir. Şöyle de denilmiştir: Maktulün muahid olduğuna delalet eden şeylerden biri de şudur: Eğer mümin olsaydı, muahid olan akrabalarına diyet lazım gelmezdi; zira onlar ona varis olmazlar. Ancak muahid olduğunda ona varis olurlar. Bu da muahidin katili üzerine Müslümanın diyetinin kemaletinin vücudu hususunda ashabımızın -rahimehumullah- kavmini teyit eder. Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem’den- bir zimmînin diyetini Müslüman diyet gibi ödediği rivayet olunmuştur. Amr bin Ümeyye’nin hadisi de şöyledir: O, yolların birindeydi. Beni Amir’den iki adam gelip onun içinde bulunduğu gölgeliğe indiler. Yanlarında Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem’den- bir ahit vardı ki Amr bunu bilmiyordu; onların Beni Amir’den olduklarını biliyordu. Uyuduklarında üzerlerine varıp onları öldürdü; zira o, Beni Amir’den onlardan intikamını aldığını zannediyordu. Amr, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem’e- geldiğinde şöyle dedi: "Ben Beni Amir’den iki maktul öldürdüm." Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- de diyetlerini ödedi. Malumdur ki, isimlendirilmemiş olsa bile diyet tam idi; zira Araplar diyetlerinin Müslümanların diyetlerinden noksan tutulmasına razı olmazlardı. İbn Abbas’tan -radıyallahu anh- rivayet edildiğine göre: Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- Âmirî olan iki kişinin diyetini Müslüman olan iki hürünün diyeti kıl·mıştır. İbn Mes’ud’dan -radıyallahu anh- rivayet edildiğine göre şöyle demiştir: Ehl-i kitabın diyeti Müslümanın diyeti gibidir. Eğer denilirse ki: Ömer’den -radıyallahu anh- şöyle dediği rivayet olunmuştur: Yahudi ve Hristiyanın diyeti dört bin dirhemdir, Mecûsînin diyeti sekiz yüz dirhemdir. Osman’dan -radıyallahu anh- de bunun gibi rivayet olunmuştur. Cevaben denilir ki: Ömer’den rivayet olunan şu ihtimali taşır: O, develere kıymet biçti, kıymeti dört bin dirhem oldu; sonra onlara ikinci kez kıymet biçti altı bin oldu; ta ki on bin dirheme ulaştı, yahut zikredilen miktara. Şu halde muhtemeldir ki, develere kıymet biçtiğinde dört bin olduğunda, bu Yahudi veya Hristiyanın diyetinde idi; ravi zannetti ki o ancak dört bin dirhemi vacip kılmıştır; çünkü o Hristiyan veya Yahudinin diyetidir; bunun üzerine rivayet olunmuştur, Ömer ve Osman’dan -rıdvanullahi aleyhim ecmaîn- on bin olarak rivayet olunanla birlikte. Rivayet edilmiştir ki, Ebû Bekir, Ömer ve Osman -radıyallahu anhüm- şöyle demişlerdir: "Muâhedin (antlaşmalı kâfirin) diyeti, hür Müslümanın diyeti gibidir." Bu durum, onların önceki görüşlerini zayıflatır. Veya bunun bir ıstılah (terim) üzerine olması muhtemeldir: Şayet denilirse ki: Amr b. Şuayb’ın, babasından, onun da dedesinden rivayet ettiğine göre, Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: "Kâfirin diyeti, Müslümanın diyetinin yarısıdır." Buna şöyle cevap verilir: Her iki taraf da bu haberle amel etmeyi terk etmiştir. Çünkü dört bin (dirhem) diyenler, bu hadisi esas almamışlardır; zira onların görüşüne göre dört bin, Müslümanın diyetinin üçte biridir; çünkü onlara göre hür Müslümanın diyeti on iki bindir. On bin diyenler de bu hadisi esas almamışlardır. Dolayısıyla, bu hadisle amel etmeyi terk etme hususunda icmâ etmişlerdir. Bu da -Allah en iyisini bilir- "Müslümanın kâfir karşılığında öldürülmesi" babında zikrettiğimiz, bunun (kısasın) vâcip olduğuna delâlet eden bir şeyin onlara göre sabit olmamasındandır. O halde, diyetlerinin müsâvi (eşit) olması gereken kimse karşılığında Müslümanın öldürülmesi vâcip olmuştur. Görmez misin ki, her ikisini öldürenin üzerine düşen keffâret aynıdır? Allah Teâlâ’nın: "(Eğer o) sizinle aralarında mîsak (antlaşma) bulunan bir kavimden ise..." kavline gelince; bu harfin (ifadenin) te’vilinde iki vecih üzere ihtilâf edilmiştir: Birincisi: Âyet, husûsî olarak mü’minler hakkındadır; ancak onlar üç kısımdır: Birincisi: İman üzere neş’et edenler (doğup büyüyenler). İkincisi: Dâr-ı harbde, harb ehli iken imanı ihdas edenler (imanı seçenler). Üçüncüsü: Dâr-ı ahd’de, mîsak ehli iken imanı ihdas edenler. Âyetin iki vecihinden diğeri ise: İman ile, yahut iman ve dâr (İslâm ülkesi) ile, yahut ahd (antlaşma) ile kanını koruma altına almış bir mü’minden hataen öldürülen kimse hakkında, nefsi için vâcip olan her türlü hakkın beyânıdır. Bu durumda, eğer bu âyet onları kapsamasaydı, öldürülmeleri yasaklanan birçok kimseden hak kesilmiş olurdu; harb ehlinin kadınları ve çocukları gibi. Dâr-ı harbde kanları koruma altına alınmadığı için diyet vâcip olmamıştır; ahdin kalkmasıyla da keffâret vâcip olmamıştır, gerçi biz onları öldürmeyiz. Şayet âyetin te’vili bu ise -o takdirde âyette- harb ehlinden olan mü’min maktulün tahsis edilmesi, onun için diyetin olmadığına dair bir işaret de vardır. İcmâın fehmi de buna dayanmıştır ki; şayet Allah maktulleri birleştirmeyi murad etseydi, meseleyi keffârette olduğu gibi ve onda bulunan iman sıfatı üzere, yahut mânâ itibarıyla onda bulunan îcâz (özetleme) ve tedrîc (derecelendirme) üzere tebliğ (açıklama) yoluyla ortaya koyardı. Zira zikir, tek bir maktul hakkındaydı. İki maktul hakkında zikredilip tek olanda zikredilmeyince, bunun tefrik (ayırma) üzerine olduğuna delâlet etmiştir. Oruç emri de bunu teyid eder ki; bir defa zikredilmiştir, hükmü ise tamamına şâmildir. Veya buna göre, diyet hakkı, vasfı olan şeyle birlikte açıklanmıştır. Şayet te’vil birinci âyet üzere ise; o takdirde muâhed (antlaşmalı) hakkında, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’den rivayet edilen şu hadis ile vücûb (zorunluluk) sabit olur: "Eman ile girip öldürülen iki Âmirli hakkında, iki hür Müslümanın diyeti kadar diyetle hükmetmiştir." Bunda, diyetin öldürmeyi yasaklamaktan dolayı vâcip olmadığına dair beyân vardır; zira bu yasak, çocuklar ve kadınlar hakkında da kâimdir (geçerlidir) ama diyet vâcip olmamıştır. Bilakis diyet, ahd (antlaşma) sebebiyledir. Din ve yasak hususunda ittifak varken ahd ile araları ayrılıyorsa; o halde Müslümanların durumu da din ve yasak hususunda ittifak varken, ahd ve koruma (ihrâz) yeri ile aralarının ayrılması gerekir. İkinci te’vili, Allah Teâlâ’nın: "(Eğer o) sizinle aralarında düşmanlık bulunan bir kavimden ise ve o mü’min ise..." kavlindeki iman şartı teyid eder. Şayet zikir, düşmandan olan maktulü gerektirmeseydi, mü’minin zikredilmesine ihtiyaç duyulmazdı. Âyetin başlangıcında hem yasak hem de istisna (suyyâ) hususunda maksadın beyânı geçmiştir. Mîsak ehli hakkında zikredilmeyince, gerektirdiği şey üzere terk edilmiş oldu. Bunu, onun vasfı olan şey de teyid eder ki; iki türün zikri tefrike delâlet eder; zira bu, mânâ itibarıyla iktiza (gereklilik) hakkı üzerine değildir, beyân hususunda tebliğ hakkı üzerine de değildir. Hükmetme hakkı itibarıyla, cümlenin tamamı o iki tür üzerine çıkar; bu sebeple tefrik hakkına gidilmiştir. Sonra zâhir, hitabı iki emir ile tazammun edebilir (içerebilir): Birincisi: Hürmetin ihlâli hakkındadır. Diğeri: Lafzın ağırlığında bir tefrik olmaksızın, bedel (ivaz) hakkındadır. Beyân, mevcut olan için gelmiştir; o da mü’minin diyetidir. Bu durumda sanki âyetteki beyân, (sadece mü’min içindir) gibi olur. Malumdur ki, şayet öyle olsaydı, tamamını alırdı; meğer ki oruç emri ve tevbe hakkı hakkında zikredilen husus üzere tefrik gelmiş olsun. Âhâdın (tekil şahısların) zikri, tazammun beyânı hakkındadır; aynı şekilde tamamında diyet bir sınır üzerinedir, keffâret meselesinin tam beyân hakkı veya kifâyet beyânı olan şeyde müsâvi olmasıyla birlikte. O halde durum, birincisi (gibi)dir. Bunu iki vecih teyid eder: Birincisi: Diyet, meblağıyla birlikte Câhiliye devrinde var idi; İslâmiyet'te de buna mukarrer kılınmıştır. Aynı şekilde kasâme hakkı da böyledir. Ehl-i küfür nezdinde de eman ahdinde durum böyle idi. Binaenaleyh, o günkü hukuka göre tatbik edilir veya bilinen hüküm, hakikat zuhur edinceye kadar lazım gelir. Vallâhu âlem, bu hususta sarahatle bir beyanın vürut etmemiş olması bundandır; zira o, bilinen ve muteber olan bir kaide üzerine mer’i idi. Kullar ile hürler arasındaki hudutların tefriki, erkeklerle kadınlar arasındaki diyetler gibi, münقسم olan bütün umûr bu hususu teyit etmiştir: Ehl-i küfür hakkındaki bu infikâk ve temyiz dahi vaciptir. Binaenaleyh, cümle ve nısıf (tam ve yarı diyet) hükmü de bu kabildendir. İkincisi: İbn Abbas -radıyallahu anhümâ- hazretlerinin Âmirîler hakkındaki haberi olup, Hz. Ömer'den ve Hz. Ali -radıyallahu anhümâ- hazretlerinden de bu veçhile rivayet olunmuştur. Hz. Ömer -radıyallahu anhü-’den rivayet edilen ise, develerin kıymetinin dört bine ulaştığı devirdeki tatbikattır; bunu ileride zikredeceğiz. Sonra asıl olan şudur ki: Bedel, maktulün hakkıdır. İslâm ve küfür ise din ve mezheplere raci olan iki emirdir. İnsanlar, kendileri için bedellerde ziyade ve noksan yapmaya malik değildirler; zira diyet onların iradesiyle değil, ancak şeriat ile vazedilmiştir. Binaenaleyh, tefrik ve cem’ (ayırt etmek ve birleştirmek) onunla bilinir. Ne zaman ki her bir nefisteki menfaatlerin hakikati hususunda tefrik sabit olmaz ve menfaatler başkalarındaki menfaatlere rücu ederse, tefrik ilmi gelinceye kadar cem’ etmek lazım gelir. Asıl olan şudur ki: Bedel, maktulün giden canının yerine veya nefsinin zevali dolayısıyla kendilerine gelen noksandan dolayı başkasına hâsıl olacak menfaatlere raci olan bir emirdir. Sonra menfaatler için kılınan her bir amere (hükme) göre nazar, ehlinin yanındaki menfaatlerin miktarınadır. Ehl-i zimmet ise ziyadeye daha müstehaktır; ta ki dünyada menfaatleri tacil edilsin, zira ahirette onlar için hiçbir nasip yoktur. Şafiî, şu zanda bulunmuştur: Eğer köle kafir olduğu şartiyle satılsa ve onu alan Müslüman bir kusur bulsa, bu sebeple iade edilir; demek ki İslâm, onun kıymetinde bir kusur mesabesine geçer. Binaenaleyh, onlardaki bir hürün, bizdeki bir hürden daha az kıymetli olması aklen ve şer’an varid olmaz. Dinin mahalli ise zikrettiğim husustur. Şu halde -her ne kadar bundan böyle bir sözün serdedilmesi şeni’ bir şey ise de- bununla ihticaj olunması caiz değildir; o ancak bir tenbih makamındadır. Onun "buna mecburdur" kavli, Hak Teâlâ’nın: "(Eğer bilmiyorsanız) zikir ehline sorun" (Enbiya, 7) kavli gibidir. Onları, imamlarının nezdinde olanla ilzam etmiştir; binaenaleyh insan, kendi nezdinde olan hakikatle ilzam olunur. Ve la havle ve la kuvvete illa billâh. Şöyle ki; menfaati ve zararı olmayan, işitmeyen ve görmeyen nesnelerle ulûhiyetin nefyine karşı dahi ihticaj olunmuştur. Ne var ki, nefyedilen şeyin mevcudiyeti, o batıl kavlin tasdikini icap etmez. Sonra katl üç kısma ayrılır: Amid (Kasten adam öldürme): Bu dahi iki kısma ayrılır: Birincisi: Maktulün bizzat zatını kasdetmektir. İkincisi: Maktulün dinini kasdedip, dini sebebiyle onu katletmektir. Hata: Bu da iki kısma ayrılır: Birincisi: Cani tarafından bir kasıt olmaksızın cinayetin bir şahıs üzerinde vuku bulmasıdır. İkincisi: Cinayetin kendi kastıyla vuku bulması, lakin katlini mubah kılan dine müstahak olduğu zannıyla hareket etmesidir. Hata ile amid arasında bir katl daha vardır ki ona "Hata-i amid" veya "Şibh-i amid" denir: Kur'ân'ın mensûsunda hükmü beyan edilmeyen ve ayanla hakikatinin bilinmesi ihtimal dâhilinde bulunmayan bir katldir. Çünkü gözle görülen cinayet, vuku balımından ancak amid veya hata suretiyle olur; binaenaleyh bunun hükmü şeriat ile malum olmuştur. Bütün umurundaki şeriatının kaidesine göre, Allah Teâlâ’nın hata ve amidin hakikatinde bir tek şeriat vaz’ etmeye hakkı vardır. Bu hususta haber vürut etmiş; ashab -rıdvânullahi aleyhim ecmaîn- bu durumda diyetin vücubu üzerine ittifak etmiştir. Bu meselede keffaretin zikri yoktur. Hükümde bunun hataya ilhakı sabit olunca, keffaret meselesi de ona kıyas olunmuştur; bunun muteber vechi şudur: Amidde bizzat nefsi için bir keffaret olan kısas vardır. Şibh-i amidde ise bu def’ edilmiştir. Diyet ise âkileye lazım gelir; o halde hatada zikredildiği gibi, burada da bir keffaretin vaz’ edilmesi zaruridir. İkincisi: Keffarette Allah’tan bir tövbe zikredilmiştir. Allah’tan gelen tövbe üç vecih üzere zuhur eder: 1. O fiili işlemek üzere tevfik ihsan etmesi. 2. Sadır olan zatî seyyieteri bağışlaması. 3. O fiili, kulun zatî hatasından bir tövbe kılmak suretiyle icra etmesidir. Bu üç veçhe göre, tövbe vasfını hak eden bir mana mevcuttur. Binaenaleyh bu, zerre miktar hata vasfına ilhak olunan amide yönelebilir yahut mükellefiyetin kendisine caiz olduğu bir emir olur ki ondan عدول (sarfınazar) edilir. Zira Hak Teâlâ: "Hata ettiklerinizde üzerinize bir günah yoktur, lakin kalplerinizin kasdettiğinde vardır" (Ahzab, 5) buyurmuştur. Eğer burada bir tövbe kılınmışsa, bu, içinde günah bulunan bir veçhedir; binaenaleyh içinde günah olan katl de buna dâhil olur ve haberin beyan ettiği üzere hata hükmünü alır. Üçüncüsü: Ehl-i fetvanın bu kavil üzerinde ittifak etmesidir. Hem dini sebebiyle hata vuku bulan kimse, hakikatte onun katlini kasdetmiştir ve ona keffaret vacip olmuştur. Demek ki nefis için bir bedel bulunmayan hususlarda bile kasıtla birlikte keffaret sabit olmuştur. O halde şibh-i amidde bedel vacip olduğuna göre, keffaretin vücubuna daha ziyade müstehaktır. Amma kasası icap ettiren amمد (kasten adam öldürme) meselesine gelince; onda üç vecih vardır: Birincisi: Yüce Allah, hatada (kazara öldürmede) olan hükmü beyan buyurduğu tarzda, onda olan hakkı da beyan etmiştir. Hakkında tasrih suretiyle bir hüküm beyan edilmemiş olan nâvazılde (karşılaşılan meselelerde), Yüce Allah’ın o hususta bir hükmü olduğunu bildiği halde, o hükme dair ilim taleb etmek ancak; Allah o hükmü tasrih ile değil, tazmin yoluyla beyan etmiş olması sebebiyle lazımdır. O halde (hüküm) beyan edilince, hacet sakıt olur ve onla istidlâl edip (hüküm) tanımaya çalışmak batıl olur. Aynen bunun gibi, avı kasten öldürmenin hükmünün de tasrih ile beyan edilmeyip tazmine bırakıldığına cevap verilir. İkincisi: Kefaret, (fiilden) sakındırma hakkındadır ve o fiili işleyenin günahına kefarettir. Kılıçta ise bu (sakındırma) ve bundan ziyade olan manalar vardır; bu sebepten ötürü kılıç cinayetine kefaret zikredilmemiştir. Sonra malumdur ki, kefaret ancak, iki ay oruç tutabilmesi için hayatın ibka edilmesini (devamını) sağlayacak bir durum ile meşru kılınmıştır. Kasas icap ettiren cinayette ise, nefsin baki kalmasını icap ettirip de bununla kefareti yerine getirmesini sağlayacak bir mühlet yoktur; bu sebepten ötürü kefaret vacip olmamıştır. Üçüncüsü: Kasas ile cezalandırılan kimseye kefaretin lazım gelmeyeceğinde ittifak vardır. Binâenaleyh, hakkında kasıt hükmü vacip olan kimseye kefaret vacip olmamıştır. Eğer katile kefareti vacip kılacak olsaydık, onu cinayetteki manadan dolayı değil, nefs cihetinden Allah'ın bir hakkı olarak kılardık. O mana ise katil ile maktulün nefsinde eşittir. Bu durumda maktulün velisi, kasas hakkı olanı da kasas hakkı olmayanı da alan kimse olurdu; halbuki onun kasas hakkı yoktur, lakin kefaret hakkı vardır, o halde kefaret ona lazım gelirdi. Madem ki kefaret vacip olmamıştır, demek ki o nefs ve cinayet hususunda belli bir hal ile vacip olmaktadır; o halde o halin bulunmadığı yerde de vacip olmamıştır. Asıl kaide odur ki: Kefaret, ne yasaklama (hazer) için ne de bizzat hürmet (dokunulmazlık) için meşru kılınmamıştır. Zira yasaklanmış bir nefsin öldürülmesi durumu bulunur da onda kefaret meşru kılınmamıştır; ehl-i şirkten olan zürriyet (çocuklar) ve kadınlar gibi... Bilakis şayet öyle olsaydı, hataen öldürme, hakkında kefaret kılınması en uzak olan şeylerden biri olurdu. Sabit olur ki kefaret bunun için meşru kılınmamıştır. Kim kıyas ederse ancak bununla kıyas eder, bu ise batıldır. Vallahu a'lem. Yüce Allah’ın şu kavline gelince: *(Özgürlüğüne kavuşturulacak) mümin bir köle...* (Nisa, 92) Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Kimi şöyle demiştir: "Oruç tutan ve namaz kılan kimseden başkası kifayet etmez." İbn Abbas’tan rivayet edildiğine göre şöyle demiştir: "Mümin köle; ister küçük, ister büyük olsun İslam'da doğan her muvellettir (çocuktur)." Hakikate en yakın olanı, müminlerden olan küçük çocuğun da (kefarette) kâfi gelmesidir. Görmez misin ki onlar, müminlerden küçük çocuğu öldüren kimsenin üzerine, onlardan büyük birini öldürenin üzerine olanın misli (benzeri) lazım geleceğinde icma etmişlerdir?! Binaenaleyh, müminlerin büyüğünden ne kâfi geliyor ise, müminlerin küçüğünden de o kâfi gelmelidir; çünkü müminlerin küçüğünün hükmü, onların büyüğünün hükmü gibidir. Buna delalet eden şeylerden biri de şudur: Müminlerin küçük çocuğunun hükmü, mirası, evlendirilmesi ve adamın küçük karısını boşaması büyüklerin hükmü gibidir. Demek ki onlar küçük olsalar dahi hükmen mümindirler. Lakin biz ashabımızdan bunun caiz olduğuna dair nakledilmiş musanna bir rivayet zikretmiyoruz. Kıyas ise zikrettiğimiz gibidir. Vallahu a'lem. Yüce Allah’ın şu kavline gelince: *Her kim de (imkân) bulamazsa, aralıksız iki ay oruç tutmalıdır.* (Nisa, 92) Yüce Allah iki ayı "mütetabi" (ard arda) olmakla vasfetti, köleyi de "iman" ile vasfetti. O halde -vallahu a'lem- bu durum tahrif (ağırlaştırma) ve teşdid (şiddetlendirme) kabilinden olması muhtemeldir. Çünkü hata hükmünün cürmünün, diğer şeylerin cürmünü aşması ihtimali vardır; bir kimseyi kasıtlı olarak sopa veya kamçı ve benzeri bir şeyle öldürmesi gibi... Şüphe yok ki bunun cürmü, kefareti icap ettiren yemin, zıhar ve sair filler gibi diğer fiillerin cürmünden daha büyüktür. Bu sebeple kölelikte iman ve oruçta tتابع (peş peşe olma) şartı getirilmek suretiyle, başkasında ağırlaştırılmayan husus onda ağırlaştırılmıştır. Tıpkı şunun gibi ki derler: "Tazir cezası olarak vurulan dayak, zina haddi ve şarap içme haddi ve sairlerinden daha şiddetlidir." Çünkü tazir fiilinin cürmü belki de zina cürmüne ulaşır veya onu aşar; bu da (şöyle ki) birini bir veya iki defa boğmaktır. Şüphe yok ki onun hürmeti, birine iftira edenin veya bir damla şarap içenin hürmetinden daha büyüktür. Zikrettiğimiz sebepten ötürü onda ağırlaştırılmış ve şiddetlendirilmiştir. İşte bunun gibi; katl kefaretindeki azad etmede iman şartı ve oruçta takip (ard arda olma) şartı da zikrettiğimiz manadan ötürü tahrif ve teşdid (ağırlaştırma ve şiddetlendirme) kabilinden kılınmıştır. Bu mana da şudur: Onu şibh-i عمد (kasten benzer) ile öldürmesidir; yani kastın amd'i, hükmün hatasıdır. Görmez misin ki şibh-i amdde diyeyi ağırlaştırmış, başkasında ağırlaştırmamıştır. İbn Ömer’den (Radiyallahu Anhüma) rivayet olunmuştur ki, Nebi (Sallallahu Aleyhi ve Sellem) şöyle buyurmuştur: *"Kamçı ve sopa maktulünün diyeti ağırlaştırılmıştır."* Numan bin Beşir’den (Radiyallahu Anh) rivayet olunmuştur ki şöyle demiştir: Resulullah (Sallallahu Aleyhi ve Sellem) şöyle buyurdu: *"Kılıç ve demir müstesna her şey hatadır; her hata için de erş (mali tazminat) vardır."* Allah Teâlâ, hataen ve kasden adam öldürmeyi zikretmiş, bunların hükmünü beyan etmiştir. Kitabında ikisinden başkasını zikretmemiştir. Lakin biz bundan evvel, İbn Ömer -radıyallahu anhümâ- vasıtasıyla Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den rivayet ettiğimiz haberle ve Nu'man'ın -sallallahu aleyhi ve sellem-'den rivayet ettiği hadisle şibih-i amdi (kasten benzer hatayı) ve onun hükmünü bildik. Şöyle ki, O -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: "Dikkat edin! Amd-i hataen (kasten benzer hatayla) öldürülen kimse, kamçı ve sopa kurbanıdır. Onda diyet müغلظeten (ağırlaştırılmış olarak) vardır: Otuz cezaa (dört yaşına girmiş deve), otuz hıkka (üç yaşına girmiş deve) ve kırk dazeniyeden bazil senesine kadar olanlardandır (ikinci yaşın başından dokuzuncu yaşın başına kadar). Bunların hepsi hamiledir." Sahabe -rıdvânullahi aleyhim ecmaîn- ihtilaf etmişlerdir: Ömer -radıyallahu anh-'ten, merfu haber olarak zikrettiğimiz üç esasa (eşit oranda üç sınıfa) ayırma rivayet edilmiştir. Ali -radıyallahu anh-'ten de buna yakın olarak üç esasa ayırma rivayet olunmuştur. Ebu Musa el-Eş'arî ve Muğire'den dahi merfu haber olarak üç esasa ayırma rivayet ettiğimiz şekil nakledilmiştir. İbn Mes'ud -radıyallahu anh-'ten ise şibih-i amdde dört esasa ayırma rivayet olunmuştur: Yirmi beş hıkka, yirmi beş cezaa, yirmi beş bintu lebun ve yirmi beş bintu mahaz. Sonra, sahabe -rıdvânullahi aleyhim ecmaîn- hazerâtının bunu re'y ve içtihatlarıyla söylemiş olmaları ihtimal dahilinde değildir. Zira bu bab, ancak Allah Teâlâ katından sem' ve haber ile bilinebilecek bir konudur. Binaenaleyh, onların bütünü bunu Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den sanki bir anda işitmişler gibi kabul edilir. Bu durum, bunun iki ayrı vakitte olduğuna delalet eder; o halde nesih yoluyladır ve bunlardan birincisi ikincisinden sonra zuhur etmemiştir. Dolayısıyla kesinlik (yakın) yoluyla en hafif olanı icap ettirmiş, şüphe ile en ağır olanı vacip kılmamıştır. Bu, Ebu Hanife -rahmetullahi aleyh-'in kavlidir; nitekim o, şibih-i amdde dört esası benimsemiştir. Muhammed -rahmetullahi aleyh-'e gelince, o, üç esası bildiren merfu haberin ظاهرine (zahiri mânâsına) gitmiştir. Sonra ashâbımız -rahmetumullahu aleyhim-, bir başkasını denize atıp da boğularak ölen kimse hakkında ihtilaf etmişlerdir: Ebu Hanife -rahmetullahi aleyh- şöyle demiştir: Onunla (o fiili işleyen kimseyle) kısas olunmaz. Bir kimseyi ateşte yakan hakkında ise şöyle demiştir: Onunla kısas olunur. İkisi arasını iki vecihle ayırırdı: Birincisi: Suda kalan kimse, yüzme bildiğini zannetmiş olabilir ki bu durum birçok insanda mevcuttur. Böylece bu durum, katilden kısası kaldıran bir şüphe hâline gelmiştir. Lakin sahibini ateşe atan kimse, böyle bir şüphe iddiasında bulunamaz; bu sebepledir ki ondan kısas kalkmamıştır. İkincisi: Ateş yaralayıcıdır; görmez misin ki silah yerinde kullanılır ve onunla harbedilir?! O, şiddetli silahlardandır. Su ise böyle değildir. İşte bu yüzden ikisi birbirinden ayrılmıştır. Sonra, diyetin develer olarak miktarı hususundaki söz odur ki; Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'in bir adama yüz deve diyet ödettiği rivayet olunmuştur. Yine rivayet olunduğuna göre, Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in Amr bin Hazm'a yazdığı, nefs (can) cinayetlerindeki diyete dair mektubunda yüz deve zikredilmiştir. Ve İbn Ömer -radıyallahu anhümâ-'den rivayet ettiğimiz haberde şöyle denilmiştir: Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem- hutbe irat buyurup şöyle dedi: "Dikkat edin! Amd-i hataen (kasten benzer hatayla) öldürülenin diyetinde, yüz deve olarak müغلظeten (ağırlaştırılmış) diyet vardır." Sonra, diyetin develerinin yaşları hususundaki söz odur ki; Abdullah'tan, Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'in şöyle buyurduğu rivayet olunmuştur: "Hatanın diyeti beş esastır." Aynı şekilde Abdullah'tan beş esasa göre rivayet olunmuştur. Ömer -radıyallahu anh-'ten de kezalik rivayet edilmiştir. Ali bin Ebi Talib ise hata diyetini dört esas olarak kabul etmiştir. Ebu Hanife, Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'den rivayet edilenlere, Ömer ve Abdullah -radıyallahu anhümâ-'den rivayet edilenlere gider ve hata diyetini develerden beş esas, şibih-i amdin diyetini ise zikrettiğimiz vecihten ötürü dört esas kılardı. Muhammed -rahmetullahi aleyh- ise merfu haberle, hatada Ali -radıyallahu anh-'ten rivayet edilen dört esasa, şibih-i amdde ise üç esasa giderdi. Buradaki veci de zikrettiğimiz gibidir. Sonra, gümüş (varık) olarak diyetin miktarı meselesine gelince; bazı haberlerde Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'in diyeti on iki bin [dirhem] olarak hükmettiği rivayet olunmuştur. İbn Abbas -radıyallahu anhümâ-'den de Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'in diyeti on iki bin kıldırım rivayet edilmiştir. Ubeyde es-Selmânî'den şöyle dediği rivayet olunmuştur: Ömer bin Hattab -radıyallahu anh- diyetleri takdir etti: Altın ehline bin dinar, gümüş (varık) ehline on bin dirhem, deve ehline yüz deve, sığır ehline iki yüz sığır, koyun ehline iki bin koyun ve elbiselik kumaş (hulle) ehline iki yüz hulle takdir etti. Sonra Ömer’den -radıyallahu anh- rivayet edilmiştir ki, şöyle demiştir: “Develere kıymet biçin.” Onlar da bir ukiyye (kıymet) biçtiler. Sonra develer pahalandı. Ömer -radıyallahu anh- tekrar: “Kıymet biçin” dedi. Bir buçuk ukiyye olarak kıymet biçildi. Sonra tekrar pahalandı; nihayet on bin dirhem olarak kıymet biçildi. Şayet Ömer -radıyallahu anh- Resûlullah’ın -sallallahu aleyhi ve sellem- diyet hususunda dirhemlerle hükmettiğini bilseydi, develere kıymet biçtirmeye ihtiyaç duymazdı. Ömer’e ve diğer sahabelere -Allah hepsinden razı olsun- Nebi’nin -sallallahu aleyhi ve sellem- sünnetinin gizli kalması ve bu yüzden develere kıymet biçmek zorunda kalmaları muhaldir. Bu da gösterir ki, (diyetin) on iki (bin dirhem) olduğuna dair haber sabit değildir. Sonra ihtilaf şudur: Diyetin dinar cinsinden miktarı bin dinardır. O halde varik (gümüş) cinsinden diyetin on bin olması vacip olur. Çünkü Ömer’den -radıyallahu anh- her bir dinarın kıymetini on (dirhem) olarak belirlediği rivayet edilmiştir. Yine rivayet edilmiştir ki, (Ömer), ordu komutanlarına cizyenin gümüş ehli olanlardan kırk dirhem, altın ehli olanlardan ise dört dinar olarak alınmasını yazmıştır. Ali’den -radıyallahu anh- de rivayet edilmiştir ki: “El, ancak bir dinar veya on dirhem (çalıntı mal) karşılığında kesilir.” Sahabelerin sözlerinden zikrettiğimiz bu hususlar, her bir dinarın kıymetinin on dirhem olduğuna delalet eder. Onlar diyetin altın cinsinden bin dinar olduğunda icma ettiklerine göre, gümüş cinsinden on bin olması vacip olur. Görmez misin ki, zekâtta iki yüz dirhemden beş dirhem, yirmi dinardan ise yarım dinar alınır! Bu da diyetin on bin olduğuna delalet eder. Sonra haber -eğer sabitse- diyetin on iki bin (dirhem) olduğu ihtimalini taşır; (fakat bu) altı (dirhem) ağırlığına göredir. Çünkü diyetin aslı develerdi, develere dirhem cinsinden kıymet biçildi; altı ağırlığı hesabıyla on iki bine ulaştı. Sonra ağırlıklar yedi ağırlığına döndürüldü. (Bu durumda) on iki bin ve yedi ağırlığının küsuratı oldu. Küsuratı attılar; çünkü kıymetler nass ile bilinmez, ancak içtihat ile bilinir. (Kıymetler) artabilir ve eksilebilir, iki kıymet arasında az bir fark olabilir. İşte zikrettiğimiz sebepten ve diyetin aslı itibarıyla küsuratlı olmamasından dolayı o küsuratı terk ettiler. Bu, muhtemel bir vecihtir. Ashabımız -rahimehumullah- iki takdirin sonuncusunu esas almışlardır; çünkü ağırlıklar yedi ağırlığı üzerine istikrar bulmuş, altı ağırlığı ise batıl olmuştur. Şüphe yok ki yedi ağırlığı sonuncusudur; zira insanlar nezdinde istikrar bulan odur. Tevfik Allah’tandır. Allah’ın -azze ve celle- “Kim de bulamazsa, iki ay peş peşe oruç tutsun” kavline gelince; biz bunun (peş peşe tutmanın) manasını daha önce zikrettik. Bu ayet hakkında görüş bildirenlerin tamamı nezdinde, Allah’ın -teâlâ- “Kim de bulamazsa, iki ay peş peşe oruç tutsun” kavlinde (bu hüküm sabittir). Sonra Allah’ın -teâlâ- “Allah’tan bir tövbe olarak” kavli gelir. Bazı ehli ilim şöyle demiştir: “(Bu,) Allah’tan bir pişmanlıktır.” İnsan bazen hataen yaptığı bir fiilden dolayı pişmanlık duyar. Ancak bize göre bu, tövbenin hakikati üzerinedir. Çünkü fiil, hataen de olsa bir günah fiilidir. Ayrıca insanın hata anında da mükellef tutulması ve nehyedilmesi caizdir; ta ki o hususta tefekkür etmesin ve nazar etmesin diye (hata yapmasın). Böylece (hata yapmamak için) tefekkür ve nazar etmeyi terk etmesin. Dolayısıyla zikrettiğimiz sebepten ötürü tövbe, hakikat üzere olur. Yine “Allah’tan bir tövbe olarak” kavlinde de bunun vechini beyan ettik. Bazı tevil ehli şöyle demiştir: Tövbe hakikatte bir işten dolayı pişmanlık duymaktır. Fiilinden dolayı birinin öldürülmesi meydana gelen herkes, zikredilen o meydana gelen fiilden dolayı pişman olur ve ona üzülür. Bu takdire göre Allah’tan tövbe manası: O hüznü onun kalbine ilka etmesi veya onun (kulun) esaret (köle azadı) ve oruç ile Allah’a teessüf ederek dönmesidir. En doğrusunu Allah bilir. Allah’ın -azze ve celle- “Allah Alîm’dir, Hakîm’dir” kavline gelince: (Bu,) hataen öldüren ve kastetmeyen kimse için (geçerlidir); kastedene de (şamil olabilir). Veya diyet ve kefaret hususunda size hükmettiği şeyleri bilendir (Alîm’dir). Veya ecellerinizi bilendir (Alîm’dir). Kaza ve hükmünde Hakîm’dir; her şeyi yerli yerine koymuştur. En doğrusunu Allah bilir. Allah’ın -teâlâ- “Allah Alîm’dir, Hakîm’dir” kavli, bu ayetin zikri esnasında (bu hükmü) ortaya koyar. O, zatı itibarıyla da böyledir ve bu birkaç vecih üzeredir: Birincisi: O, o katilin fiilinin hakikatte kasten mi yoksa kasten olmayarak mı çıktığını bilendir. Maktulün zahiri halleriyle bize hükmettiği şeyde Hakîm’dir; her ne kadar o husustaki işin hakikati bilinmese de.

Zira kasten ve hataen işlenen fiillerin hükmü, başkasına zahir olmaz. İkincisi: Allah, kullarından neyin sâdır olacağını ve aralarındaki maslahatların ne ile hâsıl olacağını ezelden bilendir. Bu sebeple, vuku bulacağını bildiği cinayetler hakkında, maslahatı ihtiva eden hükmü koymuştur. Üçüncüsü: Bu, ihtilafın O’nun emrine muhalefetle veya yarattıklarından razı olmadığı bir şeyle vuku bulmasının cehaletten kaynaklanmadığını; yine tedbirde bir hatadan dolayı olmadığını beyan eder. Yani: Yaratıklardan neyin sâdır olacağını bilendir; emirleri, onlara karşı bir cehaletten dolayı çıkmamıştır. Tedbirde hakîmdir; yani mahlûkatın tedbirinde, onlardan sâdır olan fesat ve şer üzerine O’na bir hata arız olmaz. Zira başkasında bunun misali, hata ve cehaletin bilinmesidir; çünkü onda, kendisiyle zarar vuku bulan bir cihet vardır. Allah ise bundan münezzehtir. Allah Azze ve Celle’nin: "Kim bir mümini kasten öldürürse, onun cezası, içinde ebedî kalacağı cehennemdir..." (Nisa, 93) kavline gelince: Kıssanın bir kısmında şöyle denilmiştir: Bir adam, bir başkasını kasten öldürdü. Kısas edileceğini (öldürüleceğini) öğrenince İslam’dan irtidat etti ve dâr-ı harbe iltihak etti. Bunun üzerine bu tehdit (vaîd) nazil oldu. Bu durum -Allah en iyisini bilir- Allah Teâlâ’nın şu kavli gibidir: "Zekâtı vermeyenler ve onlar ahireti inkâr edenlerdir." (Fussilet, 7). Onlar, zekâtın malı eksilttiği kanaatinde oldukları için zekâtı vermiyorlardı; bu yüzden onu kökten inkâr ettiler. Yine şu kavli gibidir: "Biz namaz kılanlardan değildik. Yoksulu doyurmuyorduk. Batıla dalanlarla birlikte dalıyorduk. Ceza gününü yalanlıyorduk." (Müddessir, 43-46). Onlar zekâtı ve namazı terk ettiler; çünkü bu onlara meşakkat ve meşguliyet getiriyordu, bütün bunlar onları nefislerinin arzuladığı şeylerden alıkoyuyordu. Bu yüzden (dini) kökten inkâr ettiler. Zira şayet namaz kılsalar ve zekât verselerdi, bu (onların inançsızlığıyla) namaz ve zekât olmazdı; çünkü onlar ceza gününü yalanlıyorlardı. İşte bunun gibi, Müslümanı kasten öldüren kimse de, kısas edileceğini bildiğinde dinini terk ettiyse, ebedî olarak içinde kalacağı ateş ehlinden olmuştur. "Kim bir mümini kasten öldürürse" kavli şu ihtimali de taşır: Dini için onu kasten öldürür; onda yanılmış veya cahil değildir, bunu bilerek ve dini için öldürmeye kasdederek yapar. Kimin sıfatı bu olursa, kâfir olmuştur ve kitab-ı keriminde zikrettiği bu tehdit (vaîd) ona vacip olmuştur. Ancak imanını yenilerse müstesna; zira Allah Teâlâ, imanını ve tövbesini kabul eder. Dördüncüsü: Kitabında zikrettiği bu tehdit (vaîd) bir cezadır. Allah’ın ise af ve mücâveze ile ona lütufta bulunması mümkündür. Zira karşılığında (kötülüğünü dengeleyecek) hasenatı yoksa, cezası budur. Ancak karşılığında hasenatı varsa, Allah fazlıyla onun seyyiatını hasenata tebdil eder. Allah Teâlâ’nın: "İşte Allah onların kötülüklerini iyiliklere çevirir." (Furkan, 70) kavli gibi. Sonra, ayetin, Müslümanı dini için öldüren, kendi nefsi için değil de dini için kasdeden kimse hakkında olduğuna dair delil şudur: "Ey iman edenler! Öldürülenler hakkında kısas size farz kılındı." (Bakara, 178) kavli. Öldürme, kasten öldürme (katl-i amd) olduğunda onlara kısas farz kılınır ve öldürmeden sonra onlara iman ismini baki bırakmıştır. Sonra: "Kim, kardeşi tarafından bir şey ile affedilirse..." (Bakara, 178) buyurdu; onlara kardeşlik ismini baki bıraktı. Sonra: "Bu, Rabbinizden bir hafifletme ve bir rahmettir." (Bakara, 178) buyurdu; onu, Allah Azze ve Celle’nin rahmetine tamah ettirdi. Bununla beraber onun ateşte ebedî kalması uzak bir ihtimaldir. Ayet, iman isminin baki kaldığına ve rahmetin umulabileceğine delalet etmiştir. Bu iki mana, büyük günah işleyeni ateşte ebedî bırakan Mutezile’nin görüşünü nakzeder. Ayrıca Allah Teâlâ: "Onun cezası cehennemdir, orada ebedî kalacaktır" demiştir; "Onu cezalandırır" dememiştir. Vasfettiğimiz üzere, af ile ona lütufta bulunması mümkündür. Tevfik ve necat Allah’tandır. İbn Abbas’tan (r.a.) ayetin tevilinde, söylediklerimizi teyid eden bir rivayet nakledilmiştir: "Onun cezası cehennemdir" kavli hakkında şöyle dediği rivayet edilmiştir: "O, onun cezasıdır; dilerse azap eder, dilerse onu bağışlar." Ebu Said el-Hudrî’den rivayet edilmiştir ki, Resûlullah (s.a.v.) şöyle buyurmuştur: "Sizden öncekiler arasında doksan dokuz kişiyi öldüren bir adam vardı. Yeryüzünün en âlimini sordu. Bir rahibe delalet edildi. Ona geldi ve dedi ki: 'Ben haksız yere doksan dokuz kişiyi öldürdüm. Benim için bir tövbe var mıdır?' Rahip: 'Hayır' dedi. Onu da öldürdü. Sonra yeryüzünün en âlimini sordu. Bir adama delalet edildi. Ona geldi ve dedi ki: 'Ben haksız yere yüz kişiyi öldürdüm. Benim için bir tövbe var mıdır?' Adam: 'Evet, seninle tövbe arasına kim girebilir ki? Falan falan yere git, orada Allah’a ibadet eden insanlar var, onlarla birlikte Allah’a ibadet et' dedi. Yola çıktı, yolun yarısına ulaştığında ölüm ona geldi. Rahmet melekleri ile azap melekleri çekişti. Onlara bir melek geldi, onu aralarında hakem kıldılar. Dedi ki: 'İki yerin arasını ölçün, hangisi daha yakınsa o onundur.' Ölçtüler ve onu gitmek istediği yere daha yakın buldular. Böylece onu rahmet melekleri kabzetti."

Görmez misin ki, o kâfir iken yüz nefsi öldürdüğünde tövbesi kabul edildi; şayet Müslüman olsaydı, öldürülenlerin hukukuna dair mezâlim boynunda baki kalırdı. İşte bu hadis -Allah en doğrusunu bilir- delalet eder ki, tevil bizim zikrettiğimiz gibidir. Tevfik Allah’tandır. * * * Cenâb-ı Hakk’ın: *(Ey iman edenler! Allah yolunda sefere çıktığınız zaman, iyice araştırın. Size selâm veren kimseye, dünya hayatının geçici menfaatine göz dikerek “Sen mü’min değilsin” demeyin. Allah katında pek çok ganimetler vardır. Eskiden siz de öyle idiniz de Allah size lütufta bulundu. O hâlde iyice araştırın. Şüphesiz Allah, yaptıklarınızdan haberdardır.)* (Nisâ, 94) kavli. Ve O’nun: *(Ey iman edenler! Allah yolunda sefere çıktığınız zaman, iyice araştırın...)* âyeti. Denilmiştir ki: Resûlullah (sallallahu aleyhi ve sellem), Dâr-ı Harbe bir seriyye gönderdi. Onlar, Resûlullah’ın (sallallahu aleyhi ve sellem) bir başka seriyyesinin kendilerini hedef aldığını işittiler ve kaçtılar. Bir adam ise İslâm’ı sebebiyle (yerinde) kaldı. Atlıları görünce, onların Resûlullah’ın (sallallahu aleyhi ve sellem) düşmanlarından olmasından korktu. Koyunlarını bir mağaraya sığındırdı, sonra önlerinde durdu. Tekbir seslerini işitince, "Lâ ilâhe illallah" diyerek onlara doğru indi. Bu (seriyye) topluluğundan bir adam ona gelip onu öldürdü ve koyunlarını ve yanında bulunanları sürüp götürdü. Sonra Resûlullah’a (sallallahu aleyhi ve sellem) döndüklerinde haberi ona bildirdiler. Resûlullah (sallallahu aleyhi ve sellem) buyurdu ki: "O, 'Lâ ilâhe illallah' dediği halde, yanındakileri elde etmek arzusuyla mı onu öldürdünüz?" Dediler ki: "O, bunu sadece korunmak (kurtulmak) için söyledi." Bunun üzerine (Efendimiz) buyurdu ki: "Kalbini yarıp baksaydın ya!" İbn-i Abbas’tan (radıyallahu anh) rivayetle: Resûlullah (sallallahu aleyhi ve sellem) bir seriyye gönderdi. Bir adam onlarla karşılaştı, selâm verdi ve onları İslâm’ın tahiyyâtı (selâmı) ile selâmladı. Seriyyeden bir adam ona saldırıp öldürdü. Arkadaşları onu kınadılar ve dediler ki: "Bizi İslâm’ın tahiyyâtı ile selâmlayan bir adamı mı öldürdün?" Resûlullah’ın (sallallahu aleyhi ve sellem) huzuruna geldiklerinde, yaptıkları işi ona haber verdiler. Resûlullah (sallallahu aleyhi ve sellem) buyurdu ki: "O, 'Ben Müslümanım' dedikten sonra mı onu öldürdün?" (Adam) dedi ki: "Yâ Resûlallah, o bunu sadece korunmak için söyledi." (Efendimiz) buyurdu ki: "Kalbini yarıp baksaydın ya, böylece bunu bilseydin!" Bunun üzerine şu âyet nazil oldu: *(Ey iman edenler! Allah yolunda sefere çıktığınız zaman, iyice araştırın. Size selâm veren kimseye, dünya hayatının geçici menfaatine göz dikerek “Sen mü’min değilsin” demeyin.)* Kıssanın keyfiyeti nasıl olursa olsun, bu âyette şüphe anında teyakkuz (araştırma) emri ve o esnada aceleci davranmaktan nehiy vardır. Mü’min üzerine düşen vazife, her fiil ve her haberde şüphe arız olduğunda durup beklemektir. Zira Allah (teâlâ), fiillerde teyakkuzu şu kavliyle emretmiştir: *(...iyice araştırın. Size selâm veren kimseye, dünya hayatının geçici menfaatine göz dikerek “Sen mü’min değilsin” demeyin.)* Haber hususunda ise şöyle buyurmuştur: *(Eğer bir fâsık size bir haber getirirse, iyice araştırın.)* Nasıl ki fiillerde teyakkuzu emrettiği gibi, haberlerde de şüphe anında teyakkuzu emretmiştir. Nitekim Nebisine (sallallahu aleyhi ve sellem) de şöyle emretmiştir: *(Hakkında bilgin olmayan şeyin ardına düşme.)* Bu âyette Mutezile’nin görüşünün fesadına dair delil vardır. Çünkü (Allah), "Ben Müslümanım" diyene "Sen mü’min değilsin" demelerini onlara yasaklamıştır. Onlar (Mutezile) ise "Büyük günah sahibi mü’min değildir" derler. Hâlbuki o (şahıs), bin defa "Ben Müslümanım" dese bile (onlar yine de kabul etmezler). "Sen mü’min değilsin" demeleri yasaklandığında, onlara "O mü’mindir" demeleri emredilmiş olur. Onlara denilir ki: "(Siz mi daha iyi bilirsiniz, yoksa Allah mı?)" -tıpkı o (sahabelere) denildiği gibi-. Cenâb-ı Hakk’ın: *(Dünya hayatının geçici menfaatine göz dikerek)* kavli. Denilmiştir ki: Ganimet. *(Allah katında pek çok ganimetler vardır)* ifadesi iki vecih ihtimal eder: Birincisi: *(Allah katında pek çok ganimetler vardır)* yani; büyük bir ecir ve çokça ceza (mükâfat) vardır. İkincisi: *(Allah katında pek çok ganimetler vardır)* yani; bunu size bundan başkasında verir. Nitekim Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli gibidir: *(Allah size, alacağınız pek çok ganimetler vaad etmiştir...)* âyeti. Cenâb-ı Hakk’ın: *(Eskiden siz de öyle idiniz de Allah size lütufta bulundu...)* âyeti. Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Denilmiştir ki: *(Eskiden siz de öyle idiniz)* yani; dalâlet içinde kâfir idiniz; *(Allah size lütufta bulundu)* İslâm ve hicret ile ve sizi onunla hidayete erdirdi. Denilmiştir ki: *(Eskiden siz de öyle idiniz)* yani; imanınızı müşriklerden gizliyor ve saklıyordunuz; *(Allah size lütufta bulundu)* İslâm’ı izhar etmek ve açığa çıkarmakla. Denilmiştir ki: *(Eskiden siz de öyle idiniz)* yani; kavminiz olan mü’minler içinde "Lâ ilâhe illallah" ile emniyette idiniz ve onu söyleyeni korkutmuyordunuz; *(Allah size lütufta bulundu)* hicret ile. İbn-i Abbas’tan rivayetle demiştir ki: *(Eskiden siz de öyle idiniz)* yani; dünya için savaşan kâfirler idiniz.

...ve onun arzı. Allah Teâlâ’nın: (فَتَبَيَّنُوا) “O hâlde iyice araştırın/açıklığa kavuşturun” kavli; evvele (önceki mevzuya) dönüştür ve şüphe anında teyakkuzda bulunmayı (araştırmayı) emirdir. Görmez misin ki, haberde şöyle rivayet edilmiştir: “Mü’min, vakkaftır, vezzândır.” Vakkâf; şüpheli şeylerde durup bekleyendir. Vezzân ise; amelleri tartar, sonra onların en faziletlisini seçer. * * * Allah Teâlâ’nın: (لَا يَسْتَوِي الْقَاعِدُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ غَيْرُ أُولِي الضَّرَرِ وَالْمُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ فَضَّلَ اللَّهُ الْمُجَاهِدِينَ بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ عَلَى الْقَاعِدِينَ دَرَجَةً وَكُلًّا وَعَدَ اللَّهُ الْحُسْنَى وَفَضَّلَ اللَّهُ الْمُجَاهِدِينَ عَلَى الْقَاعِدِينَ أَجْرًا عَظِيمًا (٩٥) دَرَجَاتٍ مِنْهُ وَمَغْفِرَةً وَرَحْمَةً وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَحِيمًا (٩٦) إِنَّ الَّذِينَ تَوَفَّاهُمُ الْمَلَائِكَةُ ظَالِمِي أَنْفُسِهِمْ قَالُوا فِيمَ كُنْتُمْ قَالُوا كُنَّا مُسْتَضْعَفِينَ فِي الْأَرْضِ قَالُوا أَلَمْ تَكُنْ أَرْضُ اللَّهِ وَاسِعَةً فَتُهَاجِرُوا فِيهَا فَأُولَئِكَ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَسَاءَتْ مَصِيرًا (٩٧) إِلَّا الْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الرِّجَالِ وَالنِّسَاءِ وَالْوِلْدَانِ لَا يَسْتَطِيعُونَ حِيلَةً وَلَا يَهْتَدُونَ سَبِيلًا (٩٨) فَأُولَئِكَ عَسَى اللَّهُ أَنْ يَعْفُوَ عَنْهُمْ وَكَانَ اللَّهُ عَفُوًّا غَفُورًا (٩٩)) kavli. Allah Azze ve Celle’nin: (لَا يَسْتَوِي الْقَاعِدُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ غَيْرُ أُولِي الضَّرَرِ وَالْمُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ) kavli. Hasan (Basrî) dedi ki: Bu, cihadın تطوع (gönüllü/nafile) olduğu vakitte idi. Çünkü eğer farz olsaydı, “Şunlar şunlarla bir olmaz” demenin bir mânâsı olmazdı. Hâlbuki ikisi müsavi değildir: Birine farz kılınmış, diğerine ise kılınmamıştır. Ona denildi ki: Zikrettiğin bu husus, cihadın o vakitte farz olmadığına delâlet etmez. Görmez misin ki Allah şöyle buyurmuştur: (أَفَمَنْ كَانَ مُؤْمِنًا كَمَنْ كَانَ فَاسِقًا لَا يَسْتَوُونَ) “Hiç mü’min olan, fâsık olan gibi olur mu? Bir olmazlar.” Ve yine buyurmuştur: (أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُوا السَّيِّئَاتِ أَنْ نَجْعَلَهُمْ كَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَوَاءً مَحْيَاهُمْ وَمَمَاتُهُمْ) “Yoksa o kötülükleri işleyenler, kendilerini, iman edip salih ameller işleyenler gibi mi tutacağımızı sandılar? Hayatları ve ölümleri bir mi olacak?” İki zıddı bir araya getirdi, sonra (لَا يَسْتَوُونَ) “Bir olmazlar” dedi. İşte bu da böyledir ve bu (tevil) daha evlâdır. Allah Azze ve Celle’nin: (غَيْرُ أُولِي الضَّرَرِ) kavli: Bu âyette zarar sahiplerini mücmel olarak istisna etti. Onların durumunu ve üzerlerinden cihad farzının nasıl kalktığını başka bir âyette beyan etti. O da Allah Teâlâ’nın şu kavlidir: (لَيْسَ عَلَى الْأَعْمَى حَرَجٌ وَلَا عَلَى الْأَعْرَجِ حَرَجٌ وَلَا عَلَى الْمَرِيضِ حَرَجٌ) “Köre günah yoktur, topala günah yoktur, hastaya da günah yoktur.” Ve yine Allah Azze ve Celle’nin: (لَيْسَ عَلَى الضُّعَفَاءِ وَلَا عَلَى الْمَرْضَى...) âyeti. Bu, ehli ilmin icmâ ettiği bir husustur; Allah Teâlâ’nın vasfettiği ve cihadı terk etmelerinde mazur gördüğü bu kimselerin hâlinde olanlardan günahı (haracı) kaldırmışlardır. İbn Abbas’tan (Radıyallahu Anh) rivayet edilmiştir ki dedi: Allah Teâlâ, mücahidlerin kâidlere (oturanlara) olan faziletini zikredip, (لَا يَسْتَوِي الْقَاعِدُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ...) âyetiyle onları cihada rağbet ettirince, âmâ olan Abdullah b. Ümmü Mektûm geldi ve dedi ki: “Yâ Resûlallah! Allah mücahidlerin kâidlere olan faziletini zikretti, hâlimiz de gördüğün gibidir, biz de cihadı arzu ediyoruz.” Bunun üzerine (غَيْرُ أُولِي الضَّرَرِ) âyeti nazil oldu ve (özürleri sebebiyle) onlara, mücahidlerin ecri gibi ecir kılındı. Müfessirlerin ekseriyeti bu görüştedir. Kisâî dedi ki: (الضَّرَر) kelimesi, darîr ve madrûr kelimelerinin masdarıdır. Darîr; âmâ demektir. “ضُرَّ بَصَرُهُ” denilir; yani gözü kör olduğunda o kişi darîr ve madrûrdur. Allah Azze ve Celle’nin: (وَكُلًّا وَعَدَ اللَّهُ الْحُسْنَى) kavli. (Yani) Kâid (oturan) ve mücahid (her ikisi de). (وَفَضَّلَ اللَّهُ الْمُجَاهِدِينَ عَلَى الْقَاعِدِينَ أَجْرًا عَظِيمًا) Denildi ki: Bu fazilet, mazereti olmaksızın oturan kâide karşı mücahid içindir; ona büyük ecir kılmıştır. Ve (Allah’ın): (فَضَّلَ اللَّهُ الْمُجَاهِدِينَ بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ عَلَى الْقَاعِدِينَ دَرَجَةً) kavli. (Bu ise) Mazereti sebebiyle oturan kâid içindir; çünkü onun (mücahidin) faziletini ona (kâide) bir derece ile kılmıştır. İkincisinde ise...

Âyet 95 Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿Müminlerden -özür sahipleri müstesna olmak üzere- oturanlar ile mallarıyla ve canlarıyla Allah yolunda cihad edenler bir olmaz﴾ kavline gelince; Hasan (Radiyallahu Anh) şöyle demiştir: “Bu, cihadın تطوع (nafile) olduğu dönemde idi. Zira farz olsaydı, Cenâb-ı Hakk’ın ‘bir olmaz’ sözünün bir mânâsı olmazdı. Hâlbuki o ikisi eşit değildir: Biri üzerine farz kılınmış, diğeri ise farz kılınmamıştır.” Kendisine şöyle denildi: Senin zikrettiğin bu husus, o dönemde cihadın farz olmadığını delillendirmez. Görmez misin ki Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: ﴿Hiç mümin kimse fasık kimse gibi olur mu? Onlar eşit olmazlar﴾ (Secde, 18) ve ﴿Yoksa kötülükleri işleyen kimseler; kendilerini, inanıp salih ameller işleyen kimseler ile bir tutacağımızı, hayatlarının ve ölümlerinin bir olacağını mı sandılar?﴾ (Câsiye, 21). İki zıttı bir araya getirmiş, sonra da ﴿Onlar eşit olmazlar﴾ buyurmuştur (Secde, 18). Binaenaleyh bu (âyet) de böyledir, hatta evlâdır. Cenâb-ı Hakk’ın ﴿Özür sahipleri müstesna﴾ kavli; bu âyette özür sahiplerini mؽcmalen (topluca) istisna etmiş, onların durumunu beyan etmiş ve cihad farziyetini onlardan hangi suretle kaldırdığını bir başka âyette açıklamıştır. O da Cenâb-ı Hakk’ın şu kavlidir: ﴿Âmâya güçlük yoktur﴾ (Nûr, 61) ve Azîz ve Celîl olan Allah’ın ﴿Zayıflara ve hastalara... güçlük yoktur﴾ âyeti (Tevbe, 91). Bu, ehl-i ilmin icma ettiği hususlardandır ve Allah Teâlâ’nın vasfettiği ve cihattan geri kalmalarından ötürü mazur gördüğü kimselerin benzerleri hakkında da meşakkat ve harcı kaldırılmışlardır. İbn Abbas’tan (Radiyallahu Anhüma) rivayet edildiğine göre o şöylemiştir: Allah Teâlâ mücahitlerin faziletini zikrettiğinde, ﴿Müminlerden oturanlar... bir olmaz﴾ âyetiyle onları ciuda teşvik etti. Âmâ olan Abdullah İbn Ümmü Mektum kendisine gelerek şöyle dedi: “Ey Allah’ın Resûlü! Allah Teâlâ mücahitlerin oturanlar üzerindeki faziletini zikretti; hâlimiz de gördüğün gibi, biz de cihadı arzu ediyoruz.” Bunun üzerine ﴿Özür sahipleri müstesna﴾ (âyeti) nâzil oldu. Sakatlıklarından dolayı onlara da mücahitlerin sevabı gibi sevap kılındı. Tefsir ehlinin ekserisi bu görüştedir. Kisâî şöyle dedi: “الضرر” (ez-darar), “الضرير” (ez-zarîr) kelimesinin masdarıdır. El-Madrûr ve ez-Zarîr ise âmâ demektir. Şöyle denilir: “ضر يضر فهو ضرير ومضرور” (Kör olduğunda: Zarra yedurru fehüve zarîrun ve madrûrun). Cenâb-ı Hakk’ın ﴿Allah her birine en güzel olanı (cenneti) vaat etmiştir﴾ (Buradaki oturanı ve mücahidi) kavli ve ﴿Allah, mücahitleri oturanlara büyük bir ecirle üstün kılmıştır﴾ (Nisa, 95) kavli hakkında şöyle denilmiştir: Bu fazilet, mazeretsiz olarak oturan mücahide karşı büyük bir ecirle üstün kılınan mücahit içindir. Cenâb-ı Hakk’ın ﴿Allah, mallarıyla ve canlarıyla cihad edenleri oturanlara bir derece üstün kılmıştır﴾ kavline gelince; (Mücahit), mazeret sebebiyle oturan (üzerine) faziletli kılınmış ve kendisine bir derece üstünlük verilmiştir. İkincisinde ise (mazeretsiz olana karşı) derecelerle üstünlük kılındı. Lakin O’nun ﴿derece﴾ ve ﴿dereceler﴾ (Nisâ, 96) kavli bize göre birdir. Görmez misin ki Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: ﴿Erkeklerin onlar üzerinde bir derecesi vardır﴾ (Bakara, 228). Bu, tek bir şey değildir; aksine birtakım şeyleri ihtiva eder. Mazereti sebebiyle oturan kimse, şayet gücü yetseydi çıkmayı temenni eden diğer çıkan (mücahit) ile eşittir. Çünkü böyle olmasaydı istisnanın bir mânâsı olmazdı, değil mi? Âyette, bir kısmının kalkmasıyla kifâye mertebesindeki farzın (farz-ı kifâye) geride kalanlardan sakıt olacağına dair delil vardır; her ne kadar hitap bu hususta hepsini içine alsa da. Bu, Cenâb-ı Hakk’ın şu kavlidir: ﴿O halde onların her kesiminden bir taife seferber olmalı değil miydi ki, dinde derin idrak sahibi olsunlar ve döndüklerinde kavimlerini uarsınlar﴾ (Tevbe, 122). İlim talep etmek için yola çıkma farziyeti farz-ı kifâyedir; onlardan bir kısmı bunu talep etmek için çıktığında diğerlerinden o farziyet düşer. Binaenaleyh cihad da böyledir. Bu durum, Tevbe Suresi’nde Allah’ın kendilerinden geri kalan üç kişiyi kınamasının hilafınadır. Zira o kimseler Resûlullah’tan (Sallallahu Aleyhi ve Sellem) geri kalmışlardı. Nitekim Cenâb-ı Hak şöyle buyurmuştur: ﴿Medine halkına ve çevresindeki bedevilere, Resûlullah’tan geri kalmaları ve kendi canlarını onun canına tercih etmeleri yaraşmaz﴾ (Tevbe, 120). Demek ki o kimseler, bizzat Resûlullah’tan (Sallallahu Aleyhi ve Sellem) geri kaldıkları için kınanmışlardır.

Onun fazileti, onun üzerine dereceler iledir. Lakin onun "derece" ve "dereceler" kavli, bizce birdir. Görmez misin ki, Teâlâ Hazretleri: (وَلِلرِّجَالِ عَلَيْهِنَّ دَرَجَةٌ) buyurmuştur; bu tek bir şey değildir, bilakis birçok şeylerdir. Mazereti sebebiyle oturan kimse, eğer gücü yetseydi çıkmayı temenni ediyorsa, çıkan kimse ile ecirde müsavidir. Zira eğer böyle olmasaydı, istisnanın bir mânâsı olmazdı. Âyette, cihad farzının "farz-ı kifâye" olduğuna dair delâlet vardır; bazılarının kalkmasıyla diğerlerinden sakıt olur. Her ne kadar hitap bu hususta hepsini umumî olarak kapsasa da, o da Teâlâ Hazretleri’nin şu kavlidir: (فَلَوْلَا نَفَرَ مِنْ كُلِّ فِرْقَةٍ مِنْهُمْ طَائِفَةٌ لِيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنْذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ). İlim talebi için çıkmak farz-ı kifâyedir; bazısı onu talep etmek için çıktığında, diğerlerinden bu sakıt olur. Cihad farzı da bunun üzerinedir. Her ne kadar bu, Allah Teâlâ’nın "Berae" sûresinde geride kalan üç kişiyi azarladığı hususa muhalif olsa da; çünkü onlar Resûlullah’tan (sallallahu aleyhi ve sellem) geri kalmışlardı. Hâlbuki Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: (مَا كَانَ لِأَهْلِ الْمَدِينَةِ وَمَنْ حَوْلَهُمْ مِنَ الْأَعْرَابِ أَنْ يَتَخَلَّفُوا عَنْ رَسُولِ اللَّهِ وَلَا يَرْغَبُوا بِأَنْفُسِهِمْ عَنْ نَفْسِهِ). İşte onları, Resûlullah’tan (sallallahu aleyhi ve sellem) geri kaldıkları için azarlamıştır. Ve Teâlâ Hazretleri’nin kavli: (إِنَّ الَّذِينَ تَوَفَّاهُمُ الْمَلَائِكَةُ ظَالِمِي أَنْفُسِهِمْ... (٩٧) İbn-i Abbas’tan (radıyallahu anh) rivayet edilmiştir, dedi ki: Bu âyet, müşriklerle beraber Bedir’e çıkan bir grup münafık hakkında nazil oldu. Müslümanlar ve müşrikler karşılaştığında, Müslümanların azlığını gördüler -ki onlar müşriklerle beraber müminlerin aleyhindeydiler-. Dediler ki: (غَرَّ هَؤُلَاءِ دِينُهُمْ). Nifaklarını izhar ettiler, sonra öldürüldüler. Onların çoğunun yüzlerine ve arkalarına melekler vurdu. Melekler onlara dedi ki: (قَالُوا فِيمَ كُنْتُمْ قَالُوا كُنَّا مُسْتَضْعَفِينَ فِي الْأَرْضِ). Denildi ki: Bu âyet, Mekke’de Resûlullah (sallallahu aleyhi ve sellem) ile beraber İslâm’a giren, sonra hicret etmeyip müşriklerle beraber savaşa çıkan bir topluluk hakkında nazil oldu. Müminlerin azlığını görünce, Nebi (sallallahu aleyhi ve sellem) hakkında şüpheye düştüler ve dediler ki: (غَرَّ هَؤُلَاءِ دِينُهُمْ). Sonra öldürüldüler, melekler dedi ki: "Siz ne durumdaydınız?" Dediler ki: "Şöyle şöyle..." Denildi ki: Mekke’de İslâm’a girip hicret etmeyen bir kavim hakkında nazil oldu; o günlerde hicret farz kılınmıştı.

Hicreti terketmek suretiyle kâfir oldular. Bu, şu kavl-i şerife benzer: "İman eden ve fakat hicret etmeyenler; hicret edinceye kadar, onların velayetinden sizin üzerinize hiçbir şey yoktur." (Enfal, 72). Artık kıssanın nasıl olduğunu bilemiyoruz; başlarına gelenlerin ne sebeple geldiği bilindikten sonra, kıssayı bilmeye de bir hacetimiz yoktur. Ve O'nun şu kavli: "(Kullarımız) dediler ki: 'Biz yeryüzünde müstazaflar idik.'" Bu, birkaç veçhe ihtimal duyar: Birincisi: "Kiminle idiniz? Hz. Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem- ve ashabı ile mi idiniz, yoksa onların düşmanlarıyla mı?" İkincisi: "Fîme kuntüm?" Yani: "Kimin dininde idiniz? Hz. Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'in dininde mi, yoksa düşmanlarının dininde mi?" Üçüncüsü: "Dediler" kelimesi, "diyorlar" mânâsındadır. Yani ahirette onlara derler ki: "Fîme kuntüm?" Dediler ki: "Şöyle şöyle idik." Onların "(Biz) yeryüzünde müstazaflar idik" sözleri, "Fîme kuntüm?" sualinin cevabı değildir. Bu sualin cevabı, "Şöyle şöyle idik" denilmesidir. Lakin bu, sanki takdir edilmiş bir hazif üzerinedir. Şöyle ki; onlara dediler: "Sizi Hz. Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'e çıkmaktan ve hicret etmekten men eden şey nedir?" Bunun üzerine dediler ki: "Biz yeryüzünde müstazaflar idik." Yeryüzünde müstazaf olduklarını söyleyerek mazeret beyan ettiler. Bunun zâhiri şöyledir: "Hicret için çıkmaktan men edildik; müşrikler bizimle İslâm'ı izhar etmemiz arasında mani oldular." Bunun üzerine dediler ki: "Allah'ın arzı geniş değil miydi ki onda hicret edesiniz?" Yani: "Medine geniştir, düşmandan ötürü sizin için emniyetlidir; ora çıkardınız ve onların içinde serbestçe dolaşırdınız." Allahu âlem, bu şuna benzer: Onlar, kâfirlerin içinde serbestçe dolaştıkları ve onların arasında maişetlerini temin ettikleri için, hicretten geri kalmalarına böyle mazeret beyan ettiler. Bunun üzerine (Melekler) onlara dediler ki: "Allah'ın arzı geniş değil miydi ki onda hicret edesiniz?" Böylece onların mazeretlerini kat'î bir surette kestiler. Başka bir veçhe de ihtimal duyar: Şöyle ki; eğer onlar sizi açıkça İslâm'ı yaşamaktan men ettilerse ve onu izhar etmenize mani oldularysa; onların haberi olmaksızın, İslâm'ı gizlice yaşamaya muktedir değil miydiniz?! "İşte onların barınağı cehennemdir; ne kötü bir dönüş yeridir o!" (Nisa, 97). Haber verdi ki, onların bu hususta hiçbir mazereti yoktur. Cenâb-ı Hakk'ın "(Fîme kuntüm)" kavlinde, kabirde ölülerin diriltileceğine ve dünyada yaptıklarından dolayı orada sorguya çekileceklerine delalet vardır. Vallahu âlem. Ve O'nun -azze ve celle- kavli: "Ancak erkeklerden, kadınlardan ve çocuklardan o müstazaf olanlar müstesna..." (Nisa, 98).

Allah -Teâlâ-, bu hususta mazeret sahiplerini şöyle beyan buyurmuştur: (لَا يَسْتَطِيعُونَ حِيلَةً وَلَا يَهْتَدُونَ سَبِيلًا) "Onlar ne bir çare bulabilirler, ne de bir yol bulabilirler." İbn-i Abbas -radıyallahu anh- şöyle demiştir: "Ben ve annem, zayıf bırakılanlardandık." (فَأُولَئِكَ عَسَى اللَّهُ أَنْ يَعْفُوَ عَنْهُمْ...) "İşte onlar... Umulur ki Allah onları affeder..." Allah katında "asâ" (umulur ki) kelimesi, vukuu muhakkak olan bir vaad manasındadır; sanki "İşte Allah onları affedecektir" demek gibidir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: (وَمَنْ يُهَاجِرْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ يَجِدْ فِي الْأَرْضِ مُرَاغَمًا كَثِيرًا وَسَعَةً وَمَنْ يَخْرُجْ مِنْ بَيْتِهِ مُهَاجِرًا إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ يُدْرِكْهُ الْمَوْتُ فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَحِيمًا) "Kim Allah yolunda hicret ederse, yeryüzünde gidecek çok yer ve genişlik bulur. Kim de evinden Allah'a ve Resulüne hicret etmek üzere çıkar da sonra ona ölüm yetişirse, artık onun ecri Allah'a düşer (Allah'a aittir). Allah, Gafûr'dur, Rahîm'dir." Cenâb-ı Hakk'ın (وَمَنْ يُهَاجِرْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ يَجِدْ فِي الْأَرْضِ مُرَاغَمًا كَثِيرًا وَسَعَةً) kavli hakkında: Denilmiştir ki: "Merâğam", gidilecek yer ve sığınılacak yer demektir; "saatun" ise rızıkta genişliktir. Yani, bulundukları yerin dışında, yeryüzünde zikredilenleri bulurlar. Yine denilmiştir ki: "Merâğam", uzaklaşılacak yerdir; yani hoşlanmadığı şeyden uzaklaşacak bir yer ve ferahlık bulur. İbn-i Abbas -radıyallahu anh-'dan rivayetle demiştir ki: "Merâğam", bir diyardan başka bir diyara intikal etmek ve rızıkta genişliktir. Başka bir görüşe göre: Dalâletten hidayete, fakirlikten zenginliğe geçmektir. Bir diğer görüşe göre: "Merâğam", kaçılacak yerdir. Rivayet edilir ki: Bu âyet nazil olduğunda, yaşlı bir adam -bir rivayete göre hastaydı- bunu işitti ve şöyle dedi: "Vallahi ben, Allah'ın istisna ettiklerinden (mazeretlilerden) değilim. Ben bir çare bulabilirim. Vallahi bu geceyi Mekke'de geçirmeyeceğim." Onu taşıyarak çıkardılar, Ten'im'e kadar getirdiler. Orada ona ölüm yetişti. Sağ elini sol elinin üzerine vurdu ve şöyle dedi: "Allah'ım!.."

100. Âyet Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿Kim Allah yolunda hicret ederse, yeryüzünde gidecek çok yer ve genişlik bulur﴾ kavline gelince: Denilmiştir ki: "El-Merâğım", gidilecek yol ve sığınaktır. ﴿Genişlik﴾ ise rızıktadır. Yani yeryüzünde -içinde bulundukları diyarın gayrında- zikredilen şeyleri bulur. Yine denilmiştir ki: "El-Merâğım", uzaklaşılan yerdir; yani kerih gördüğü şeyden bir uzaklaşma yeri ve ferahlık bulur. İbn Abbas Radıyallahu Anh'tan rivayet edilmiştir ki, o şöyle demiştir: "(El-Merâğım, bir yerden başka bir yere intikal etmektir; genişlik ise rızıktadır.)" Denilmiştir ki: (Bu genişlik ve intikal) dalaletten hidayete, fakirlikten zenginliğe geçmektir. Ve yine denilmiştir ki: El-Merâğım, kaçacak yerdir. Ve denilmiştir ki: Bu âyet nazil olduğu zaman, yaşlı bir ihtiyar olan bir adam bunu işitti; hastadır da denilmiştir. Dedi ki: "Vallahi ben Allah'ın istisna ettiği kimselerden değilim, muhakkak ki ben bir çare bulmaktayım! Vallahi bu geceyi Mekke'de geçirmeyeceğim!" Bunun üzerine onu taşıyarak dışarı çıkardılar, hatta Ten'im'e geldiler. Orada kendisine ölüm yetişti; sağ elini sol eline vurdu, sonra şöyle dedi: "Allah'ım, bu Senin içindir, bu da Resûlün içindir! Resûlüne bey'at ettiğin şey üzere Sana bey'at ediyorum." Ve vefat etti. Bunun üzerine hakkında şu âyet nazil oldu: ﴿Kim Allah ve Resûlüne hicret etmek üzere evinden çıkar, sonra da kendisine ölüm yetişirse, şüphesiz onun ecri Allah'a düşmüştür.﴾ Yani ecri vacip olmuştur. Ve denilmiştir ki: O adam, meleklerin ﴿yüzlerine ve arkalarına vuracaklarını﴾ (Enfâl: 50 ve Muhammed: 27) işittiği ve ölüm döşeğinde can çekişmekte olduğu sırada, "Beni dışarı çıkarın" dedi. Ailesi (veya evi) onu Nebî'ye ulaşmak istemek suretiyle taşıdı. Bir yokuşa (akabeye) vardığında ve orada vefat ettiğinde, Allah bu âyeti indirdi; ve en iyisini Allah bilir. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Ancak erkeklerden, kadınlardan ve çocuklardan mustazaf olanlar müstesna﴾ kavminde şu delil vardır: Çocukların, eğer akılları ererse, İslâmları İslâm'dır, küfürleri de küfürdür. Zira Cenâb-ı Hak Celle ve Alâ onları istisna etmiş ve hicreti terketmek hususunda onlara mazeret tanımıştır. Eğer onların İslâmları İslâm, küfürleri de küfür olmasaydı, onların orada ikamet etmeleri ile oradan çıkmaları müsavî olurdu. Üzerlerine çıkış (hicret mükellefiyeti) lazım gelmediği takdirde, bu istisnanın hiçbir manası olmazdı; ve en iyisini Allah bilir.

"Bu, senin içindir; bu da Resulün içindir. Resulüne bey'at ettiğin üzere sana bey'at ediyorum." dedi ve vefat etti. Bunun üzerine hakkında şu âyet nazil oldu: *(Kim Allah'a ve Resulüne hicret etmek maksadıyla evinden çıkar da sonra ona ölüm yetişirse, artık onun ecri Allah'a düşmüştür)* yani: ecri vacip olmuştur. Denilmiştir ki: O zat, meleklerin o kimselerin yüzlerine ve arkalarına vurduklarını işittiğinde ve ölüm döşeğinde ağırlaştığında: "Beni çıkarın!" dedi. Bunun üzerine o, kendisi ile Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- arasında taşındı. Bir yokuşa ulaştığında orada vefat etti. Allah da bu âyeti indirdi. Allah, bunu en iyi bilendir. *(Ancak erkeklerden, kadınlardan ve çocuklardan gerçekten mustaz'af (zayıf ve çaresiz) olanlar müstesna)* kavlinde; çocukların akıl baliğ olduklarında İslâmlarının İslâm, küfürlerinin de küfür olduğuna delalet vardır. Çünkü Allah Teâlâ onları istisna etmiş ve hicreti terk etme hususunda onları mazur görmüştür. Eğer onların İslâm'ı İslâm, küfürleri de küfür olmasaydı; orada kalmaları ile oradan çıkmaları müsavi olurdu. Hicret etmeleri gerekmediği takdirde, bu istisnanın da bir manası kalmazdı. Allah en iyisini bilendir. * * * Allah Teâlâ'nın kavli: *(Yeryüzünde sefere çıktığınızda, kâfirlerin size bir fitne (zarar) vermesinden korkarsanız, namazı kısaltmanızda size bir günah yoktur. Şüphesiz kâfirler, sizin için apaçık bir düşmandır)* (Nisa, 101). Ve Allah -azze ve celle-'nin: *(Yeryüzünde sefere çıktığınızda, kâfirlerin size bir fitne vermesinden korkarsanız, namazı kısaltmanızda size bir günah yoktur...)* âyeti. Allah Teâlâ, yeryüzünde sefere çıkıldığında kâfirlerin fitne vermesinden korkulursa namazı kısaltmayı (kasr) mubah kılmıştır. Ancak kasrın neyden olacağını beyan etmemiştir. Şu ihtimaller vardır: Kasr, rekâtların kısaltılması olabilir; ki ashâbımız -rahimehumullah- böyle demiştir. Yine kasr, rükû, secde ve kıyamın ima ile yapılması şeklinde olabilir; tıpkı *(Eğer korkarsanız, yaya veya binekli olarak)* kavlinde olduğu gibi; korku halindeki kimseye ima ile namaz kılma ruhsatı verilmiştir. Bir diğer ihtimal de; kasrın, iktida (imama uyma) hususunda olmasıdır ki bu da korku anında mubahtır. Sonra bir kavim şöyle tevil etmiştir: Namaz başlangıçta iki rekâttı; hazar (mukimlik) namazında artırıldı, sefer namazında ise olduğu gibi bırakıldı. Korku halinde seferin iki rekâtından da kasr yapılmasına ruhsat verildi. Onlar, "Korku namazı bir rekâttır" dediler. İbn Abbas'tan -radıyallahu anh- rivayet edilmiştir ki: "Allah Teâlâ hazar namazını dört, sefer namazını iki, korku namazını ise bir rekât olarak Nebiniz lisanı üzere farz kıldı." Aynı şekilde Câbir bin Abdullah'tan -radıyallahu anh- rivayet edilmiştir ki: "Korku namazı bir rekâttır, bir rekât." Başkaları ise şöyle demiştir: Allah Teâlâ, korku anında namazın kısaltılmasına ruhsat vermiştir; yani korku sebebiyle dört rekâtı iki rekâta indirmek bir ruhsattır. Onlar orada şöyle dediler: Resulullah bize, Allah Teâlâ'nın emniyet halinde de kısaltmamız için bize sadaka (ihsan) verdiğini bildirdi. Böylece sünnet ile sabit oldu ki; Allah'ın korku halinde caiz kıldığı gibi, korku dışında da kasr caizdir. Bu kimselerin kavlinde kasr; dördün iki rekâta indirilmesidir. Evvelkilerin kavlinde ise kasr; korku halindeki iki rekâtın bir rekâta indirilmesidir. Başkaları ise şöyle demiştir: Kasr, ancak Allah Teâlâ'nın buyurduğu gibi korku halindeydi. Şimdi ise; bir misafir iki rekât kıldığında, bu kasr değildir; bilakis bu itmamdır (tam kılmaktır). Ömer'in -radıyallahu anh- şu sözü gereğince: "Sefer namazı iki rekâttır, Nebinizin lisanı üzere kasr değil, tamdır." Rivayet olunmuştur ki, bir adam Ömer’e -radıyallahu anh- Allah Teâlâ’nın: *(Eğer kâfirlerin size bir fitne/zarar vermesinden korkarsanız, namazı kısmanızda üzerinize günah yoktur)* mealindeki âyetini sormuş ve şöyle demiştir: “Bugün ise insanlar emniyettedirler?!” Bunun üzerine Ömer -radıyallahu anh- şöyle dedi: “Senin hayret ettiğin şeye ben de hayret ettim; bunun için Resûlullah’a -sallallahu aleyhi ve sellem- sordum, o da şöyle buyurdu: *‘Bu, Allah Teâlâ’nın size tasadduk ettiği bir sadakadır; O’nun sadakasını kabul edin.’*” Şu ihtimal de vardır: “Sefer namazı kasırsız olarak tastamam iki rekattır” sözü ile şu kastedilmektedir: Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-: *“Bu, Allah’ın size tasadduk ettiği bir sadakadır”* buyurduğunda, farz iki rekat olmuş, kısaltma (kasr) hükmü kalkmış ve o iki rekat, kasır olmaksızın tastamam bir namaz hâline gelmiştir. Çünkü o iki rekat, Allah Teâlâ’nın bize lütfettiği bu sadakadan sonraki aslî farz olmuştur. Dolayısıyla iki haber de birbiriyle uyum içindedir. Yani Ömer’in -radıyallahu anh- haberi ile İbn Abbas’tan -radıyallahu anhümâ- rivayet edilen şu söz birbiriyle örtüşmektedir: “Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- Medine’den Mekke’ye seyreder, Allah’tan başka kimimseden korkmaz ve iki rekat namaz kılardı.” Bu rivayet, Ömer’in -radıyallahu anh- *“Bu, Allah’ın size tasadduk ettiği bir sadakadır”* hadisini teyit etmektedir. Çünkü Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-, Allah’ın âyetteki korku şartına rağmen, emniyette olduğu hâlde iki rekattan fazla kılmıyordu; demek ki Allah, yolcudan korku şartını kaldırmıştır. Bazı kimseler de şöyle demişlerdir: Seferdeki kasır (kısaltma), hazerdeki (ikamet halindeki) ise itmamdır (tastamam kılmaktır). Onlar, Allah Teâlâ’nın: *(Namazı kısmanızda üzerinize günah yoktur)* kavlini delil getirerek şöyle demişlerdir: “Âyet, namazı kısan kimseden harcı/vebali kaldırmıştır. Eğer kısaltmak kesin bir emir (hatm) olsaydı, ‘Eğer korkarsanız namazı kısmasanız üzerinize günah vardır’ denilmesi gerekirdi.” Lâkin iş onların zannettiği gibi değildir. Zira biz, kasr hakkındaki nassın sadece korku hâlinde nazil olduğunu, emniyet hâlinde ise kasrı icap eden bir nassın bulunmadığını daha önce zikretmiştik. Emniyet hâlinde namazı kısaltmak ancak Resûlullah’ın -sallallahu aleyhi ve sellem-: *“Bu, Allah’ın size tasadduk ettiği bir sadakadır”* buyruğu ve onun emniyet hâlindeki uygulamasıyla caiz olmuştur. Allah’ın bize iki rekatı sadaka olarak lütfetmesi ise aklen muhaldir. Bir kânil (itirazcı) şöyle diyebilir: “Farz yerinde durmaktadır; peki, sadakanın yeri nerededir? Şayet iş zikrettiğimiz gibi olsaydı, Ömer’in -radıyallahu anh-: *‘Sefer namazı, peygamberinizin lisanıyla kasırsız olarak tastamam iki rekattır’* sözünün manası ne olurdu?” Bunun izahı şudur -vallahu âlem-: Ömer, Allah’tan gelen bu sadakanın, iki rekattan sonraki diğer iki rekatı (yani fazlalığı) düşürdüğünü, böylece yolcunun farzı olan o iki rekatın kasır olmaksızın tastamam kaldığını ifade etmek istemiştir. Bununla birlikte şu rivayet de mevcuttur: Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- pek çok yolculuk yapmış, seferlerindeki hiçbir durumda hiç kimse ondan namazı dörde tamamladığını rivayet etmemiştir. Bilakis herkes, Aleyhissalâtü Vesselâm’ın ikişer ikişer kıldığını rivayet etmiştir. Eğer farz dört rekat, kasır ise bir ruhsat olsaydı, Peygamber bazen namazı dörde tamamlar, bazen de kısaltırdı. Görmez misin ki sefere çıkıldığında oruç tutmamak (iftar) kesin bir emir olmayıp bir ruhsat olduğundan, Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- kimi zaman oruç tutmuş, kimi zaman da iftar etmiştir. İşte bu durum, yolcunun farzının kasırsız olarak iki rekat olduğunu delillendirir. İbn Ömer’den -radıyallahu anhümâ- şöyle rivayet olunmuştur: “Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- ile birlikte Mina’da iki rekat, Ebu Bekir el-Sıddîk -radıyallahu anh- ile iki rekat, Ömer -radıyallahu anh- ile iki rekat, Osman’la da -radıyallahu anh- hilafetinin başlarında iki rekat kıldım. Osman daha sonra dört rekat kıldı.” Osman’ın dört kılmasının sebebi ikamete niyet etmiş olması ihtimaline dayanır. Aynen bunun gibi Zühri’den de şöyle rivayet olunmuştur: “Bana ulaştığına göre, Osman’ın dört rekat kılmasının sebebi, hacdan sonra kalmaya niyet etmesidir.” İmran b. Husayn’dan da şöyle rivayet edilmiştir: “Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- ile birlikte sefere çıktık; Medine’ye dönünceye kadar namazları hep ikişer rekat kıldı. Mekke’de on sekiz gün kaldı ve namazları sadece ikişer rekat kıldı. Mekkelilere şöyle buyurdu: *‘Namazı dört kılın; çünkü biz seferî bir cemaatiz.’*” Bazı ehl-i ilim bu hadise muhalefet etmiştir. Çünkü onlar şöyle derler: “Bir kimse savaş durumu haricinde bir beldede dört gün kalırsa, o beldede kalmaya niyet etmemiş olsa bile, artık namazı dörde tamamlar (itmam eder).” Ömer b. Hattâb’dan, Nebi’in -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurduğu rivayet olunmuştur: *“Yolcunun namazı, ailesine dönünceye veya ölünceye kadar iki rekattır.”* İbn-i Ömer’den -radıyallahu anh- rivayet edilmiştir ki; kendisine seferde namaz hakkında sorulduğunda şöyle demiştir: "İki rekât, iki rekâttır; kim sünnete muhalefet ederse kâfir olur." Bir topluluk, Allah Teâlâ’nın: "Namazı kısaltmanızda size bir günah yoktur" (Nisâ, 101) kavlinden hareketle, kasrın (kısaltmanın) bir ruhsat olduğunu ve namazı tam kılmanın daha faziletli olduğunu istidlâl etmişlerdir. Zira "günah yoktur" ifadesi, emir makamında değil, hafifletme makamında kullanılır; tıpkı oruç hakkında: "Allah sizin için kolaylık diler, zorluk dilemez" (Bakara, 185) kavlinde olduğu gibi. Bu harf (ifade), emir ve vücub makamında kullanılmaz. Allah en iyisini bilendir. Bir topluluk ise, âyetteki bu mânâyı onlara teslim etmişler ve kasrı, korku sebebiyle yapılan kısaltmaya (kasr-ı havf) ircâ etmişlerdir ki bu, yeryüzünde sefere çıkıldığında (darb-ı fil-arz) ona ilhak edilir. Bu durumda (kasr) iki vecih üzere olur: Birincisi: "Eğer korkarsanız, yaya veya binekli olarak..." (Bakara, 239) kavlindeki muradın beyanıdır. Bu, namazın bilinen tam hâli üzere değil; kıble emrinden veya kıyam, rükû ve sücûdu terk edip îmâ ve oturuşla edâ etmeye kadar varan korkunun nihayet bulduğu had üzere kısaltılmasıdır. Allah en iyisini bilendir. İkincisi: "Sen onların içinde bulunduğunda..." (Nisâ, 102) âyetinde geçen husustur. Bu, ancak onların münferit kaldıkları hallerde, yani sefer hallerinde zikredilir. Malumdur ki bu, iktidâ (imama uyma) hususunda kasr hakkındadır. Sanki şöyle buyurmuştur: "Ona iktidâ etmenizde size bir günah yoktur." İktidâda cemaatin tam hakkından kısaltmış olsanız bile... Aynı şekilde hepsini (tam olarak) edâ etmek daha faziletlidir. Böylece (âyet), bu (tam edâ etme) durumunun kalkmasının, size iktidâyı men etmediğini ve namazın tamamını cemaatle edâ etmeniz için başka bir imam dikmenizin gerekmediğini beyan etmiştir. Bu iki vecihi, Allah Teâlâ’nın: "Eğer kâfirlerin size fitne vermesinden (zarar vermesinden) korkarsanız..." kavlinden, "Kâfirler isterler ki gaflet edesiniz" kavline kadar olan kısım teyid eder. Demek ki seferdeki kasr, mevcut hâli üzere korkudan dolayı değildir. Bunu, Ömer’in -radıyallahu anh- zihnine takılan ve bu hususu Resûlullah’a -sallallahu aleyhi ve sellem- sorduğu şu hadise de teyid eder: Resûlullah şöyle buyurmuştur: "Bu, Allah’ın size sadaka olarak verdiği bir sadakadır, O’nun sadakasını kabul edin." Yani, Allah’ın sizin üzerinize hükmettiği hüküm şudur ki; seferde size iki rekâttan fazlasını farz kılmamıştır. Bu, Allah’tan nakledilen affın tamamındandır; yani iskat (düşürme) babındandır. Bunu, Ömer’in -radıyallahu anh- daha sonra söylediği şu söz de teyid eder: "Sefer namazı iki rekâttır; peygamberinizin lisanı üzere tamdır, kasr (kısaltma) değildir." Anlaşıldı ki bu, âyetin hakkı (sebebi) değil, şeriatın başlangıcı hakkındadır. Buna göre, namazın aslen iki rekât olduğu, hazarda (ikamet hâlinde) ziyade edildiği, seferde ise (aslı üzere) bırakıldığı rivayet edilmiştir. Ashabımızın -rahimehumullah- kavli de bu iki te’vile yönelmektedir. Âyet, namazın kısaltılmasına (kasr-ı salât) ihtimal taşımaktadır.

Sonra O’nun (fela cünâha aleyküm) kavli, iki vecihe râcidir: Birincisi: Sefer için yola çıktıktan sonra sefer tamamlanmasa bile, iki rekâtı terk etmeye râcidir. Bu, hayız gibi diğer özürler gibi değildir; zira hayızda terk edilenin iadesi lâzımdır. Baygınlık ve benzeri durumlar da böyledir. Seferde yola çıktıktan sonra oruç meselesi de diğer özürler gibi değildir; dolayısıyla iade edilmez. İkincisi: Seferde, hazar namazını terk etmek sizin tercihiniz olsa bile, üzerinize bir günah yoktur. Yahut sefer tamamlanmadığı takdirde, mukim olanın üzerine terettüp eden günah, sizin üzerinize yoktur. Binaenaleyh günah buna râci olduğunda, kasr emri baki kalır. Haber sîgasıyla gelmiş olsa bile böyledir; zira bazen haber sîgası, hakikatte emir olabilir. Allah Teâlâ’nın: (İn yekün minküm işrûne sâbirûne...) âyetleri ve benzerleri gibi. Yine Allah Teâlâ’nın: (Felâ cünâha aleyhi en yettavvefe bihimâ) kavli gibi; zira "lâ cünâh" (günah yoktur) ifadesi, orada bulunan putlara veya fiile râci olduğunda, haber sîgasında gelmiş olsa bile tavaf emrinin hakkı baki kalmış ve levazımdan olmuştur. Bunun delili, âyette varid olan emir ve Resûlullah’ın (sallallahu aleyhi ve sellem) seferlerdeki fiilinin zahiridir. [...] hepsinden zayi olması muhtemel değildir. Allah en iyisini bilendir. * * * Allah Teâlâ’nın kavli: (Ve izâ künte fîhim fe-ekamte lehumus-salâte feltekum tâifetün minhum me’ake velye’huzû eslihatehum fe-izâ secedû felyekûnû min verâikum velte’ti tâifetün uhrâ lem yusallû felyusallû me’ake velye’huzû hizrahum ve eslihatehum veddellezîne keferû lev tagfulûne ‘an eslihetikum ve emti’etikum feyemîlûne ‘aleykum meyleten vâhideten ve lâ cünâha ‘aleykum in kâne bikum ezen min matarın ev küntüm mardâ en teda’û eslihatekum ve huzû hizrakum innallâhe e’adde lil-kâfirîne ‘azâben mehînâ (102) fe-izâ kadaytümus-salâte fezkurûllâhe kıyâmen ve ku’ûden ve ‘alâ cünûbikum fe-izâtmeneñtüm fe-ekîmûs-salâte innas-salâte kânet ‘alel-mu’minîne kitâben mevkûtâ (103)) Ve O’nun (azze ve celle) kavli: (Ve izâ künte fîhim fe-ekamte lehumus-salâte...) âyeti. Ehl-i ilim, korku namazı hususunda ihtilaf etmişlerdir: Ehl-i ilimden bazıları şöyle demiştir: İmam, kavmi iki taifeye ayırır. Birinci taife ile bir rekât kılar, diğer taifeyi ise düşman safında saf tutturur. Onlarla bir rekât kıldığında, onlar kalkarlar ve ikinci rekâtı tek başlarına kılarlar. Sonra ayrılırlar ve düşman karşısında onların yerine geçerler. Düşman safında olan taife geri döner, İmam onlarla ikinci rekâtı kılar, sonra İmam onlarla selâm verir. Onlar da kalkıp birinci rekâtı tek başlarına kaza ederler. Ve derler ki: Çünkü âyette birinci taifenin gelmesi ve İmam’a dönmesi yoktur; bu sebeple bu yapılmaz. Ayrıca dediler ki: Namazdan ayrıldıktan sonra düşman safında durmak, namazdan ayrılmadan önce durmaktan daha çok tamah ve ümit vericidir. Denildi ki: Bilakis, namaz esnasında düşman safında durmak, namaz dışında durmaktan daha çok tamah ve ümit vericidir. Bizim ashabımıza -rahimehumullah- gelince; onlar haberlerde rivayet edilen yola gitmişlerdir. İbn Ömer’den (radıyallahu anh) rivayet edilmiştir: Resûlullah (sallallahu aleyhi ve sellem) korku namazını kıldırdı: Taifelerden biriyle bir rekât kıldı, diğer taife düşmana karşı duruyordu. Sonra ayrıldılar ve arkadaşlarının makamına, düşmana dönük olarak durdular. Diğerleri geldi, Nebi (sallallahu aleyhi ve sellem) onlarla bir rekât kıldı, sonra Nebi (sallallahu aleyhi ve sellem) selâm verdi. Sonra bunlar bir rekât, şunlar da bir rekât kaza ettiler. Abdullah’tan rivayet edilmiştir ki: Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- bize korku namazını kıldırdı. Cemaat iki saf oldu: Bir saf Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-’in arkasında durdu, bir saf da düşmana karşı durdu. Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- kendisine yakın olan safla bir rekât kıldı. Sonra onlar kalkıp gittiler ve ötekilerin yerine geçtiler. Ötekiler düşmana karşı durdular. Onlar gelip bunların yerine geçtiler. Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- onlarla bir rekât kıldı, sonra selâm verdi. Onlar kalkıp kendi başlarına bir rekât kıldılar, sonra selâm verdiler. Sonra gidip düşmana karşı durarak ötekilerin yerine geçtiler. Ötekiler de kendi yerlerine geldiler, kendi başlarına bir rekât kıldılar, sonra selâm verdiler. İbn Abbas, Zeyd bin Sabit ve Huzeyfe bin Yeman -radıyallahu anhum- da Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-’den buna benzer bir rivayette bulunmuşlardır. Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-’den gelen bu rivayet üzerinde şu sahabe topluluğu -radıyallahu anhum ecmain- ittifak etmişlerdir: İbn Mesud, İbn Ömer, İbn Abbas, Zeyd bin Sabit ve Huzeyfe. Hepsi şöyle diyorlar: Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- iki taifeden biriyle bir rekât kıldı, diğer taife düşmana karşı duruyordu. Sonra diğer taifeyle bir rekât kıldı. Onlardan hiçbiri, Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- namazının tamamından feragat edinceye kadar namazının geri kalanını kaza etmedi. Sonra imama uyanlar, namazlarından üzerlerinde kalan kısmı kıldılar. Bu, bütün Müslümanların, imamın kendilerinden önce kıldığı hususunda üzerinde oldukları şu kaideye göredir: İmam namazından feragat edinceye kadar kaza etmezler, sonra kendilerinden fevt olanı kaza ederler. Bunun hilafına gelen haberler, imamın namazından feragatinden önce fevt olanı kaza ettikleri zamana hamledilmesi muhtemeldir. Sonra bu, ümmetin namazdan feragat ettikten sonra kaza etmeyi tevarüs etmesiyle neshedilmiştir. Allah en doğrusunu bilir. Allah -azze ve celle-’nin: (وَلْيَأْخُذُوا أَسْلِحَتَهُمْ) "Silahlarını alsınlar" kavli hakkında ihtilaf edilmiştir. Denildi ki: Onlar düşman karşısındaki taifedir; silahı alırlar ki harbe ve kıtale karşı daha heybetli olsun. Denildi ki: Onlar namaz kılan taifedir; silahı alırlar ki düşman ve harp kendilerine yöneldiğinde buna muktedir olabilsinler. Denildi ki: Aralarında harp vuku bulduğunda, namazı aralarındaki harbin kesildiği vakte kadar tehir etmeleri caizdir. Hasan dedi ki: İmam her taifeyle namazın tamamını kılar; çünkü haberde her taifeyle bir secde kıldığı zikredilmiştir. Secde, tamamın ismidir ve bu dilde caizdir. Lakin bizim nezdimizde, sahabeden -radıyallahu anhum ecmain- Ömer, İbn Abbas ve başkalarından zikrettiğimiz haberler şöyledir: Dediler ki: Sefer namazı iki rekâttır, Fıtır ve Adha namazları iki rekâttır, korku namazı ise kasır olmaksızın tam bir rekâttır. Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-’in birinci safla secde ettiği, ikinci safın onunla secde etmediği, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- başını iki secdeden kaldırdığında ikinci saf ehlinin secde ettiği rivayetimiz; işte bu, işin bizim vasfettiğimiz gibi olduğuna delalet eder. Düşman kıble cihetinde karşı karşıya ise, imam muhayyerdir: Dilerse kavmi iki saf yapar; bir saf önünde düşmana karşı, bir saf da kendisiyle beraber namaz kılar. Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’in Müslümanlara böyle yaptığı rivayet edilmiştir. Cabir bin Abdullah rivayet etti ki: Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- onlarla namaz kıldı, düşman kıble cihetindeydi. Bir taifeyle bir rekât kıldı, diğeri geldi, onunla da bir başkasını kıldı. Dilerse kavmin hepsini arkasında iki saf yapar ve onlarla namaz kılar. Secdeye vardıklarında birinci saf secde eder, ikinci saf düşmanı gözetler. Bunlar secdeden feragat ettiklerinde diğerleri secde eder. Sonra ikincisinde de onlara böyle yapar. Bu da yapıldığı rivayet edilenlerdendir; dilediğini seçer. Allah -azze ve celle-’nin: (فَلْيَكُونُوا مِنْ وَرَائِكُمْ) "Sizin arkanızda olsunlar" kavli; Yani: Düşman safında olup onları düşmandan korusunlar demektir. Allah -azze ve celle-’nin: (وَلْيَأْخُذُوا حِذْرَهُمْ وَأَسْلِحَتَهُمْ) "Tedbirlerini ve silahlarını alsınlar" kavli; Allah -teala-’nın (حِذْرَهُمْ) "Tedbirlerini" kavli; yani kalkan, zırh ve benzeri şeylerden, kendisiyle korunacakları ve düşmanı gözetecekleri şeyleri almaları muhtemeldir. (وَأَسْلِحَتَهُمْ) "Ve silahlarını" kavli; kendisiyle kıtal edilecek ve harp edilecek silahtır. Ve dağlar ve benzeri şeylerden, kendisiyle tahassun edilecek (sığınılacak) kale ve benzeri şeyleri de ihtiva etmesi muhtemeldir. Bunda, harp ve kıtal âdâbını öğrenmek, düşmana karşı hazırlık ve tedbir almak hususunda emir vardır. Ancak işi sadece buna havale etmemeleri; bilakis işi, Allah’ın onlara vaad ettiği nusrete havale etmeleri gerekir. Nitekim Cenâb-ı Hak: "Nusret ancak Allah katındandır" (Âl-i İmrân, 126) buyurmuştur. Yine: "Tedbirinizi alın" (Nisâ, 71) ve "Onlara karşı gücünüz yettiği kadar kuvvet ve cihad için bağlanıp beslenen atlar hazırlayın" (Enfâl, 60) ve "İster bölük bölük, ister topluca seferber olun" (Nisâ, 71) buyrukları ve Kur’ân’daki diğer âyetler, harp âdâbını öğrenmeye ve bu hususta hazırlıklı olmaya delâlet eder. Zira O -Azze ve Celle-, Kur’ân’ın birçok âyetinde düşmanla mücahede etmelerini emretmiştir. O -Azze ve Celle-’nin: "Kâfirler isterler ki, silahlarınızdan ve eşyalarınızdan gafil olasınız..." (Nisâ, 102) âyeti; Bu, tabiatı gereği bilinir ki, herkes düşmanına karşı fırsat kollar ve ondan gafil olmasını ister; bu, mahlûkatın tabiatında bilinen bir husustur. O -Azze ve Celle-’nin: "Silahlarınızdan" ifadesi: Kendisiyle harbedilen ve kıtal yapılan şeylerdir. O -Azze ve Celle-’nin: "Eşyalarınızdan" ifadesi - muhtemeldir ki: Eşyalarınızdan maksat, düşmana karşı korunduğunuz ve kendisiyle ondan sakındığınız şeylerdir. Yani: Silahlardan ve eşyalardan gafil olmanızı isterler. Şu da muhtemeldir: Eşyalar ile onlardan başkasını, yani elbiseleri ve diğerlerini kastetmiş olabilir. O -Azze ve Celle-’nin: "Eğer yağmurdan dolayı bir sıkıntıya düşerseniz veya hasta olursanız, silahlarınızı bırakmanızda size bir günah yoktur. Tedbirinizi alın" (Nisâ, 102) âyeti; Bu âyette, Allah -Teâlâ-’nın: "Şüphesiz Allah, müminlerden canlarını... satın almıştır" (Tevbe, 111) buyruğuyla, canlarını öldürülmek üzere feda etmelerini kastetmediğine delâlet vardır. Zira yağmur ve hastalıkla imtihan edildiklerinde, silahlarını bırakmalarına ruhsat vermiştir. Eğer canların satın alınmasından murad, öldürülmek üzere feda edilmesi olsaydı, nefisleri hakkında helâkten korktuklarında bu (silah bırakma) ruhsatı verilmezdi. Çünkü hastalık ve helâk korkusu, eğer emir sadece öldürülmek ve helâk olmak üzerine olsaydı, hiçbir durumda bu (silah bırakma) ruhsatını gerektirmezdi. Görmez misin ki, üzerine recm (cezası) vacip olan kimseden, hastalık sebebiyle recm kaldırılmaz; çünkü recmde onun helâki vardır. Mademki hastalık hâlinde veya helâkten korkulan hâlde kıtal (savaştan geri durma) onlardan kaldırılmıştır, bu delâlet eder ki, canların satın alınmasından murad, öldürülmek üzere feda edilmesi değildir. Bilakis -Allah en iyisini bilir- murad, Allah’ın dinini izhar etmek ve dininin ehlini nusretle desteklemektir. Görmez misin ki, başka bir âyette: "Öldürülürse veya galip gelirse, ona büyük bir ecir vereceğiz" (Nisâ, 74) buyurmuştur. Galibiyet anındaki sevabı ve ecri, öldürülme anındaki gibi kılmıştır. Eğer emir sadece öldürülmek üzerine olsaydı, başka bir şeyle ecir ve sevap müstahak olunmazdı. Bu, zikrettiğimiz manaya delâlet eder. Görmez misin ki: "Öldürürler ve öldürülürler; bu, O’nun üzerine hak bir vaaddir" (Tevbe, 111) buyurmuştur: Öldürene de, öldürülene de vaadi kılmıştır.

...maktul içindir. Bütün bunlar, bununla ilgili emrin öldürme üzerine olmadığına delâlet eder. Allah Azze ve Celle’nin: (وَخُذُوا حِذْرَكُمْ) “Tedbirinizi alınız” kavli: Tedbir almanın emredilmesinin iki vecih ihtimali olduğunu zikretmiştik: Birincisi: Bunda harp âdâbını ve kıtal sebeplerini öğrenme emri vardır. İşi sadece buna havale etmemeleri; bilakis tedbir ve hazırlıklarını aldıktan sonra düşmanlarına karşı kendilerine vaad edilen nusret ve zaferin gerçekleşeceğine itimat etmeleri emredilmektedir. Görmez misin ki: (وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ...) “Onlara karşı gücünüz yettiğince hazırlık yapın...” âyetini buyurmuştur. Yine Allah Teâlâ: (وَلْيَأْخُذُوا أَسْلِحَتَهُمْ...) “Silahlarını alsınlar...” âyetini buyurmuştur. İkincisi: Düşmanın silahını kendilerinden defedecekleri ve onunla korunacakları şeyleri; kalkan, zırh veya sığınak gibi şeyleri almalarını emretmesi ihtimalidir. Allah en iyisini bilendir. Allah Azze ve Celle’nin: (إِنَّ اللَّهَ أَعَدَّ لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُهِينًا) “Şüphesiz Allah, kâfirler için alçaltıcı bir azap hazırlamıştır” kavli: Yani: Onlar için, ister galip gelsinler ister mağlup olsunlar, kendisiyle zelil edilecekleri bir azap hazırlamıştır. Sizin için de, ister galip gelin ister mağlup olun, kendisiyle şerefleneceğiniz ve kurtuluşa ereceğiniz bir mükâfat hazırlamıştır. Öyleyse ne oluyor da savaşmıyorsunuz?! Allah Azze ve Celle’nin: (فَإِذَا قَضَيْتُمُ الصَّلَاةَ فَاذْكُرُوا اللَّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِكُمْ...) “Namazı bitirdiğinizde, ayaktayken, otururken ve yanlarınız üzerindeyken Allah’ı zikredin...” kavli: Denilmiştir ki: İki vecih ihtimali vardır: Şu ihtimal vardır: (فَإِذَا قَضَيْتُمُ الصَّلَاةَ) yani: Namazdan boşaldığınızda, her hâlükârda Allah’ı zikredin; düşmanınıza karşı nusret hususunda O’ndan yardım isteyin. Allah Teâlâ’nın: (فِئَةً فَاثْبُتُوا وَاذْكُرُوا اللَّهَ كَثِيرًا) “Bir toplulukla karşılaştığınızda sebat edin ve Allah’ı çokça zikredin” kavli gibidir. Düşmanla karşılaşıldığında sebat etmeyi ve düşmanlarına karşı O’ndan yardım istemek üzere Allah’ı zikretmeyi emretmiştir; o halde bu, birincisi üzerinedir. Şu ihtimal de vardır: Bunun mânâsı: Namazı eda etmek istediğinizde, hangi hâlde olursanız olun Allah’ı çokça zikredin: Kıyam, rükû ve secde hâlinde. Şu kavli gibi: (وَإِذَا كُنْتَ فِيهِمْ فَأَقَمْتَ لَهُمُ الصَّلَاةَ...) “Sen onların içinde bulunup da onlara namazı kıldırdığında...” Bunun mânâsı -Allah en iyisini bilendir-: Onların içinde bulunduğunda onlara namazı kıldırmak istediğinde şöyle yap, demektir. O halde bu, birincisi üzerinedir. Allah en iyisini bilendir. Allah Azze ve Celle’nin: (فَإِذَا اطْمَأْنَنْتُمْ فَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ) “Güvene kavuştuğunuzda namazı tam olarak kılın” kavli: Bu -Allah en iyisini bilendir- şu kavlinin mukabilidir: (وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةَ إِنْ خِفْتُمْ...) “Yeryüzünde sefere çıktığınızda, korkarsanız namazı kısaltmanızda size bir günah yoktur...” âyeti. Kasrın (kısaltmanın) vecihler ihtimal ettiğini zikretmiştik: İhtimaldir ki: Kasr, yeryüzünde sefere çıkmak içindir; bu, rekât sayısında kısaltmadır. İhtimaldir ki: Kasr, hastalık ve korku içindir; bu, îmâ ile kılınan namazdır (kasr-ı îmâ). Biz, hâllerin farklılığına göre bunların hepsini kabul ederiz. O halde (فَإِذَا اطْمَأْنَنْتُمْ) kavli, zikrettiğimiz vecihleri ihtimal eder. Yani: Güvene kavuştuğunuzda, sağlıklı hâle geldiğinizde; o hâlde sağlıklıların namazı gibi kılın. İhtimaldir ki: (فَإِذَا اطْمَأْنَنْتُمْ): Korkudan emin olduğunuzda; o hâlde şöyle kılın. İhtimaldir ki -ayrıca-: (فَإِذَا اطْمَأْنَنْتُمْ) geri döndüğünüzde ve ikamet ettiğinizde; o hâlde mukimlerin namazını dört rekât olarak kılın. İşte bu -Allah en iyisini bilendir- zikrettiğimiz üzere (وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ...) âyetinin mukabilidir. Allah Azze ve Celle’nin: (إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا) “Şüphesiz namaz, müminler üzerine vakitleri belirlenmiş bir farzdır” kavli: Yani: Farz kılınmıştır. Bu, İbn Abbas’ın görüşüdür. Denilmiştir ki: (كِتَابًا مَوْقُوتًا) yani: Haccın vakti gibi onun da bir vakti vardır. Bu, İbn Mesud’un (r.a.) görüşüdür. Denilmiştir ki: (كِتَابًا مَوْقُوتًا): Sınırlandırılmıştır. Biz bunların hepsini kabul ederiz; deriz ki: O, farzdır, vakitlidir, sınırlandırılmıştır; denildiği üzere. Allah en iyisini bilendir. Bu âyet, kâfire de namazın farz olduğunu söyleyenlere reddiyedir. Çünkü Allah, namazın müminler üzerine vakitleri belirlenmiş bir farz olduğunu haber vermiştir. Onlar ise: “Kâfirlere ve müminlere farzdır” derler. Ancak namaz, müminler üzerine fiilen, kâfirler üzerine ise kavlen (sözlü olarak) yazılmıştır. İşte bu -Allah en iyisini bilendir- (إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا) kavlinin mânâsıdır. Yani: Onun ifası, müminler üzerine vakitleri belirlenmiş bir farzdır. Sonra şu da muhtemeldir: (كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا) -Yâni: O, salâike (geçmiş ümmetlere) de her zaman kitaben mevkûtu idi; yoksa bu ümmete mahsus kılınmış değildir. İbrahim aleyhisselâmın: (رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِنْ ذُرِّيَّتِي) -Rabbim! Beni ve zürriyetimi namazı ikame edenlerden eyle- kavli gibi, İsa aleyhisselâmın: (وَأَوْصَانِي بِالصَّلَاةِ وَالزَّكَاةِ...) -Ve bana namazı ve zekâtı tavsiye buyurdu- kavli gibi ve Musa aleyhisselâmın: (وَاجْعَلُوا بُيُوتَكُمْ قِبْلَةً وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ) -Evlerinizi kıble edinin ve namazı ikame edin- kavli gibi. Şu da muhtemeldir ki, Cenâb-ı Hakk'ın (كانَتْ) kavli, yâni namazlar, olmadıktan sonra müminler üzerine vakti tayin edilmiş bir farz (كِتَابًا مَوْقُوتًا) hâline gelmiştir. Bütün bunlar ihtimal dâhilindedir; lakin Allah, şununla şöyle murat buyurmuştur diye kat'î hüküm vermeyiz, Allah adına şehadette bulunmayız. Kezalik Cenâb-ı Hakk'ın: (وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ) -Yeryüzünde sefere çıktığınız zaman namazı kısmanızda üzerinize bir günah yoktur- kavminde de hüküm böyledir. Cenâb-ı Hakk'ın: (فَإِذَا اطْمَأْنَنْتُمْ) -İطمâna kavuştuğunuz vakit- kavline gelince; ahvalin farklılığına göre bu ayeti bütün vecihlerle tevil eder ve bütün vecihlerle amel ederiz. Zira zikrettiğimiz vecihteki ihtimali taşımaktadır. Bu hususta kat'î bir söz sarf etmeyiz ve Allah, şöyle murat buyurmuştur diye şehadette bulunmayız. Bütün müçteteh fıkıh meselelerindeki yol da böyledir; onlarla amel ederiz, lakin Allah şöyle murat buyurmuştur veya böyle emretmiştir diye Allah adına şehadette bulunmayız. Muvaffakiyet Allah'tandır. Cenâb-ı Hak, namazın farziyetini ve vûcubunu Kitab'ı içerisinde bir yerden başka yerlerde de beyan buyurmuştur. Bunlardan biri zikrettiğimiz ayettir. Diğeri de Cenâb-ı Hakk'ın şu kavlidir: (وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ وَيُقِيمُوا الصَّلَاةَ وَؤْتُوا الزَّكَاةَ وَذَلِكَ دِينُ الْقَيِّمَةِ) -Hâlbuki onlar, dini yalnız O'na tahsis ederek, hanifler olarak Allah'a ibadet etmekten, namazı ikame etmekten ve zekâtı vermekten başka bir şeyle emrolunmadılar. Kayyime dini işte budur-. Ve şu kavlidir: (فَإِنْ تَابُوا وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ فَإِخْوَانُكُمْ فِي الدِّينِ) -Eğer tövbe ederler, namazı ikame ederler ve zekâtı verirlerse dinde kardeşlerinizdir-. Bu ayetler, namazın keyfiyetine ve adedine delalet etmemiştir; bilakis onun vûcubuna ve farziyetinin lüzumuna delalet etmiştir. Diğer bazı ayetler ise namazın adedine ve vakitlerinin cem'ine delalet etmiştir. Subhânehu ve Teâlâ şöyle buyurmuştur: (أَقِمِ الصَّلَاةَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ إِلَى غَسَقِ اللَّيْلِ وَقُرْآنَ الْفَجْرِ إِنَّ قُرْآنَ الْفَجْرِ كَانَ مَشْهُودًا) -Güneşin zevalinden gecenin kararmasına kadar namazı ikame et, bir de fecir namazını. Şüphesiz fecir namazı meşhuttur-. İşte bunlar, Cenâb-ı Hakk'ın içlerinde üç namazı zikrettiği üç vakittir. Mücahid'den, o da İbn Abbas -radıyallahu anh- dan rivayet olunmuştur ki, şöyle demiştir: Cenâb-ı Hakk'ın (أَقِمِ الصَّلَاةَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ...) kavlini ona sordum, dedi ki: Güneş göğün ortasından zeval bulduğu vakittir, öğle namazı içindir. (إِلَى غَسَقِ اللَّيْلِ) kavli hakkında da: Bu, akşam namazıdır, dedi. İbn Ömer -radıyallahu anh- dan rivayet olunduğuna göre o, (لِدُلُوكِ الشَّمْسِ) hakkında şöyle demiştir: Delûku, gün ortasından sonra kaymasıdır, ki o da öğle vaktidir. İbn Abbas -radıyallahu anh- dan rivayet olunduğuna göre o, delûku için: Zevalidir, demiştir. Abdullah'tan da rivayet olunduğuna göre o, (لِدُلُوكِ الشَّمْسِ) hakkında: Zevalidir, demiştir. İbn Mes'ud ve İbn Abbas'tan rivayet olunduğuna göre ikisi de (لِدُلُوكِ الشَّمْسِ) tabiri için: Onun batmasıdır, demişlerdir. Buna göre, güneşin delûku hangi tevil üzere olursa olsun, onda bir namazı, gecenin gaskında bir namazı ve fecirde bir namazı vacip kılmıştır; işte bunlar üç namazdır. Cenâb-ı Hak şöyle buyurmuştur: (وَأَقِمِ الصَّلَاةَ طَرَفَيِ النَّهَارِ وَزُلَفًا مِنَ اللَّيْلِ) -Gündüzün iki ucunda ve gecenin zulefinde (gündüze yakın saatlerinde) namazı ikame et-. Gündüzün iki ucundan birinde fecir namazı vacip olur ki bu ayette zikredilmiştir; diğer ucu da güneşin batmasından öncedir; işte bunlar dördüncüsüdür, o da ikindidir. Hasan -radıyallahu anh- dan rivayet olunduğuna göre beş vakit namaz şu ayette cem edilmiştir: (وَأَقِمِ الصَّلَاةَ طَرَفَيِ النَّهَارِ...). Dedi ki: Fecir namazı, diğer ucu ise öğle ve ikindidir. (وَزُلَفًا مِنَ اللَّيْلِ...) ise akşam ve yatsıdır. Şu hâlde, hangi tevil üzere olursa olsun, ikindi namazı bu ayette zikredilmiştir. İbn Abbas -radıyallahu anh- dan rivayet olunduğuna göre şöyle demiştir: Bu ayet namazın vakitlerini cem etmiştir: (فَسُبْحَانَ اللَّهِ حِينَ تُمْسُونَ) -Akşama girdiğinizde Allah'ı tesbih edin- akşam ve yatsıdır, (وَحِينَ تُصْبِحُونَ) -Sabaha kavuştuğunuzda- fecirdir, (وَعَشِيًّا) -İkindi vaktinde- ikindidir, (وَحِينَ تُظْهِرُونَ) -Öğle vaktine girdiğinizde- öğledir. Yine İbn Abbas -radıyallahu anh- dan rivayet olunduğuna göre: (وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَقَبْلَ الْغُرُوبِ) -Güneşin doğmasından önce ve batmasından önce Rabbini hamd ile tesbih et- ayeti hakkında: Mükettel namazdır, demiştir. Bu ayetler delalet etmiştir ki -vallahü a'lem- Cenâb-ı Hak, kullarına her gün ve gecede beş vakit namazı farz kılmıştır. Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem- de namazın nasıl farz kılındığını ve ne vakit farz kılındığını beyan etmiştir. Ubâde bin Es-Samit’ten rivayet edilmiştir ki, o şöyle demiştir: Resûlullah’ın -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurduğunu işittim: "Beş vakit namaz vardır ki, Allah Teâlâ bunları kulları üzerine farz kılmıştır. Kim bunları gereği gibi yerine getirir, haklarını hafife alarak hiçbir şeyi zayi etmezse; Allah katında onu cennete sokacağına dair bir ahdi vardır. Kim de bunları yerine getirmezse, Allah katında onun için bir ahit yoktur; dilerse ona azap eder, dilerse onu cennete sokar." Ebû Ma'bed'den, o da İbn Abbas’tan -radıyallahu anhümâ- rivayet ettiğine göre, Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem- Muâz’ı Yemen’e gönderdiği zaman şöyle buyurmuştur: "Şüphesiz sen Ehl-i kitap bir kavmin yanına gidiyorsun. Onları, Allah’tan başka ilâh olmadığına ve benim Allah’ın Resûlü olduğuma şehadet etmeye çağır. Eğer buna itaat ederlerse, onlara Allah Teâlâ ve Tekaddes Hazretleri’nin her gün ve gecede beş vakit namazı farz kıldığını bildir." Ümmetin buna dair ittifakı vardır, aralarında hiçbir ihtilaf yoktur. Şu kadar var ki, bir kavim (bazı kimseler), Nebî’nin -sallallahu aleyhi ve sellem- bundan sonra şu sözüyle Vitir namazını vacip kıldığını iddia etmişlerdir: "Şüphesiz Allah size bir namaz daha ziyade etmiştir; dikkat edin, o da Vitir'dir." Kitap’ta (Kur'an'da) bunun (Vitir namazının) vücubuna dair ne bir zikir ne de bir delil vardır; bu yüzden hakkındaki kelâmı terk ettik. Lakin Ebû Hanîfe -radıyallahu anh- ihtiyaten, onda Maktûbe (farz namaz) mesleğini takip etmiştir. * * * Allah Teâlâ’nın şu kavli: (O topluluğu aramalşta gevşeklik göstermeyin! Eğer siz acı çekiyorsanız, şüphesiz onlar da sizin acı çektiğiniz gibi acı çekiyorlar. Üstelik siz Allah’tan, onların ümit edemeyecekleri şeyleri umuyorsunuz. Allah Alîm’dir, Hakîm’dir.) [Nisâ, 104] (Şüphesiz biz sana Kitap’ı hak ile indirdik ki, insanlar arasında...)

"İnsanlar arasında Allah’ın sana gösterdiği ile hükmetesin diye; ve sakın hainlerin savunucusu olma! (105) Ve Allah’tan mağfiret dile; şüphesiz Allah, Gafûr'dur, Rahîm'dir. (106) Ve nefislerine hıyanet edenler adına mücadele etme; çünkü Allah, hâin ve günahkâr olan kimseyi sevmez. (107)" Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: "(Kavmi/düşmanı) aramakta gevşeklik göstermeyin! Eğer siz acı çekiyorsanız, şüphe yok ki onlar da sizin acı çektiğiniz gibi acı çekiyorlar..." (104) Âyette cihadın farziyetine delalet vardır. Zira O -Azze ve Celle-, onların, sizin o yaralardan dolayı acı çektiğiniz ve sızlandığınız gibi başlarına gelen yaralardan dolayı acı çektiklerini ve sızlandıklarını haber vermiştir; eğer bu nafile olsaydı, acı ve sızrı anında diğer nafilelerin kaldırıldığı gibi, acı ve sızrı anında cihat da onlardan kaldırılırdı. Demek ki cihat farzdır; lakin o, farz-ı kifayedir. Farz-ı kifaye ise, bazısının bunu yerine getirmesiyle diğerlerinden sakıt olur. Bunun veçhini daha önce zikretmiştik. Ve Teâlâ’nın şu kavli: "(Kavmi) aramakta gevşeklik göstermeyin!" Bunun manası -vallahu a'lem- şöyledir: Yani çektiğiniz acı sebebiyle onları aramakta gevşeklik göstermenize hiçbir mazeret yoktur. "(Şüphe yok ki onlar da sizin acı çektiğiniz gibi acı çekiyorlar)" lakin onlar bu hususta zaaf göstermiyorlar. Ve siz (ümit ediyorsunuz ki) Allah’tan büyük bir sevap (bekliyorsunuz), oysa onlar (bunu) ümit etmiyorlar. Buna rağmen onlar zaaf göstermiyorlar; o halde siz bu hususta nasıl zaaf gösterirsiniz?! Akıbeti olmayan her iş batıldır, oysa onların işinin bir akıbeti yoktur; demek ki o batıldır. Sizin işinizin ise mahmuda bir akıbeti vardır; şu halde bu hususta siz daha evlâsınız. Ve O’nun şu kavli: "(Kavmi) aramakta gevşeklik göstermeyin!" - cihat farziyetinin tekitli olduğuna delalet eder. Zira içinde acı çekmek ve nefsin helâk olması korkusu bulunmasına rağmen, cihadın gerisinde kalmalarına izin vermemiştir. Sonra, nefsin tabiatına hoş gelmeyen şeyi yüklenmek suretiyle bunun benzeri hususlarda nelerin hafifletileceğini beyan etmiştir. Bazen insan, kesilip zeval bulacak dünyevî akıbetler için nefsinin çektiği meşakkatleri bizzat ihtiyar eder; kesintisi olmayan ve o acı sebebiyle sevap ümit edilen bir hususta nasıl ihtiyar etmesin?! Vallahu a'lem. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: "(Şüphesiz Allah) Alîm'dir." Acı çekmenizi, yani bu acıyı bilerek size bunu emretmiştir, cehaletinden dolayı değil. Bunu başka yerlerde de zikretmiştik. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: "Şüphesiz biz sana Kitab'ı hak ile indirdik..." (105) Şu kavli: "(Hak ile)" birkaç veçhe mahmuttur: Allah’ın üzerinizdeki hakkı olarak Kitab'ı sana indirdi. Ve şu ihtimal de vardır: Bazısının diğerleri üzerindeki hakkı olarak, insanlar arasında hükmetmen için Kitab'ı sana indirdi. Ve şu ihtimal de vardır: "(Hak ile)" yani kendileriyle imtihan edileceği bir mihnet olarak; zira her akıl sahibinin nezdinde bu vardır, Ve her akıl sahibinin, emir ve nehiy muhatabı olmaksızın başıboş bırakılması hikmetten hariçtir. Veya şöyle denilir: "(Hak ile)" yani akıbetler ile; ta ki akıbet onlar için olsun. Ve Teâlâ’nın şu kavli: "(Hak ile)" yani Allah’a ait olan hak ile, veya bazısının diğerleri üzerindeki hakkı ile, yahut vuku bulan bir iş için ki o da ba'stır (diriliştir); ona hazırlık yapılsın ve failinin övüleceği şeyle azık tedarik edilsin diye. Zira hak, failinin övüldüğü her şeyin sıfatıdır, batıl ise kınandığı şeyin sıfatıdır. Ve şu ihtimal de vardır: Değiştirme ve tahrif etme meselesinde adalet ve sıdk ile (indirdi). Allah muvaffak kılandır. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: "İnsanlar arasında Allah’ın sana gösterdiği ile hükmetesin diye." Denilmiştir ki: Âyette içtihadın caiz olduğuna delalet vardır. Zira buyurmuştur ki: "İnsanlar arasında Allah’ın sana gösterdiği ile hükmetesin diye." "(Allah’ın sana gösterdiği ile)" kavli delalet etmektedir ki, orada nazar ve teemmül ile idrak edilen bir mana vardır. Zira (hükümlerin) tamamını Kitap ile hükmetmiş olsaydı, "(Allah’ın sana gösterdiği ile)" kavlinin hiçbir manası olmazdı. Lakin O’na buyuruyor ki: İnsanlar arasında Kitap ile hükmet. Bu, Kitap üzerinde تدبر (teeddüb/derinlemesine düşünme) ve teemmül etmek suretiyle Allah’ın ona gösterdiği ile hükmedeceğine delalet eder. Lakin onun içtihadı nass gibidir; çünkü o hata etmez; zira (Allah) ona bunu göstereceğini haber vermiştir; dolayısıyla isabetten başkasını ona göstermesi ihtimal dışıdır. Başka müctehidlere gelince; onların isabet etmesi de caizdir, hata etmesi de caizdir. Zira şeytanın ona gösterdiği şeyin hatalı olması ihtimali inkâr edilemez. O halde o şey zahir oluncaya kadar (başka bir müctehidin içtihadına) isabet şehadeti verilemez. Sallallahu Aleyhi ve Sellem’in içtihadına gelince; o, bütünüyle isabetlidir. Çünkü Teâlâ Hazretleri, bunu ona gösteren zattır; bu sebeple onun isabetli olduğuna şehadet ederiz. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: "Ve sakın hainlerin savunucusu olma!" Tefsir ehlinden çoğu şunu söylemiştir: O, -Tuk'me denilen- bir hırsıza destek vermeye ve onun sözünü tasdik etmeye yeltenmiştir. Bunun üzerine "(Ve sakın hainlerin savunucusu olma!)" kavli nzil olmuştur. Şayet bunu söylemeselerdi daha mutvafık ve daha güzel olurdu. Eğer söyledikleri gibi olmuşsa bile, onun nezdinde hıyanet oradan zahir olmamıştı; zira kıssada zikredildiğine göre hırsızlık malı başkasının evinde bulunmuştu. Mademki öyledir, o halde bu durum zikrettiğimiz sebepten dolayı olmuştur. Hainlerin savunucusu olmaktan nehyedilmesine gelince: Bu nehiy, (Allah’ın masum kılması sebebiyle) o fiili işlemeyeceğini bildiği halde kâfirler hakkında varid olan şu kavli gibidir: "(Ve sakın müşriklerden olma!)", "(Sakın şüphe edenlerden olma!)" Şayet (Allah) onu onlardan olmaktan korumuşsa ki, masumiyet ancak şu durumda fayda verir...

Âyet 105 Cenâb-ı Hakk’ın “Şüphesiz biz sana Kitab’ı hak ile indirdik” kavl-i şerîfi hakkında; “hak ile” ifadesi birkaç vecih üzere yönelir: (Muhtemeldir ki) Allah’ın üzerinizdeki hakkı ile Kitab sana indirilmiştir. Yine muhtemeldir ki, bazılarının bazıları üzerindeki hakkı ile Kitab sana indirilmiştir ki, “insanlar arasında hüküm veresin.” Yine “hak ile” kavli, “imtihan ile” yani onlarla imtihan olunsunlar diye indirilmiştir; zira her aklı başında olanın aklında bu vardır. Her akıl sahibinin, emretmeyi ve nehyetmeyi ihmal etmesi hikmetten çıkıştır. Ve hak ile ve akıbetler ile konuşmaları, akıbetin onlara olması içindir. Cenâb-ı Hakk’ın “hak ile” kavli; yani Allah’a ait olan hak ile veya bazısının bazısı üzerindeki hakkı ile veya bir emir için ki o da ba’stır (diriliştir), adalet etsin ve failinin övüldüğü şey ile azıklansınlar diye; zira hak, failinin övüldüğü her şeyin sıfatıdır, bâtıl ise failinin yerildiği şeyin sıfatıdır. “Hak ile” ifadesi, değiştirilmekten ve tebdil edilmekten (uzak) olarak, emir üzerindeki adalet ve doğruluk ile de tefsir edilebilir. Muvaffakiyet Allah’tandır. Cenâb-ı Hakk’ın “İnsanlar arasında Allah’ın sana gösterdiği ile hükmetmen için” kavli hakkında denilmiştir ki: Âyette ictihadın cevazı vardır; çünkü “İnsanlar arasında Allah’ın sana gösterdiği ile hükmetmen için” buyurmuştur. (Şu kavli delâlet eder ki): “İnsanlar arasında Allah’ın sana gösterdiği ile hükmetmen için” Kitab ile (hükmetmen), onun üzerinde tedebbür ve teemmül ederek Allah’ın murad ettiği şey ile hükmetmesidir. Lakin onun ictihadı nass gibidir; çünkü o (Peygamber), hata etmez. Zira Allah, onun (Peygamberin) bunu murad ettiğini haber vermiştir; dolayısıyla isabetten gayrısını murad etmesi muhtemel değildir. Diğer müctehidlere gelince; onların ictihadının isabetli olması caiz olduğu gibi, hatalı olması da caizdir. Çünkü şeytanın ona bunu gösterdiği inkâr edilemez, bu durumda hata olur; dolayısıyla (hata) zahir olmadıkça, onun hakkında isabetli olduğuna şehadet etmek caiz olmaz. Aleyhissalâtü Vesselâm’ın ictihadına gelince; onun tamamı isabetli olur, çünkü ona bunu gösteren bizzat Allah Teâlâ’dır, dolayısıyla onun isabetli olduğuna şehadet eder. Cenâb-ı Hakk’ın “Hâinlere taraf olma” kavli hakkında; tefsir ehlinin çoğu şöyle demiştir: O, “Tu’me b. Übeyrik” denilen bir hırsızı güçlendirmeye ve onun sözünü tasdik etmeye niyetlendi, bunun üzerine Cenâb-ı Hakk’ın “Hâinlere taraf olma” kavli nazil oldu. Şayet bunu söylemeselerdi daha uygun ve daha güzel olurdu; eğer söyledikleri vaki ise, bu, onun (Peygamberin) katında ondan hıyanetin zahir olmasından dolayıdır; zira kıssada, hırsızlık malının başkasının evinde bulunduğu zikredilmiştir. Şayet bu vaki ise, ancak zikrettiğimiz sebepten dolayı olmuştur. “Hâinlere taraf olma” nehyine gelince; bu bir nehiydir, her ne kadar Allah’ın onu (Peygamberi) masum kılması sebebiyle bunun vaki olmayacağı bilinse de. Cenâb-ı Hakk’ın “Müşriklerden olma” (En’âm: 14) ve “Şüphe edenlerden olma” (Bakara: 147) kavli gibi; her ne kadar Allah onu onlardan olmaktan masum kılmış olsa da. İsmet (masumiyet), ancak orada bir emir ve nehiy bulunduğu zaman fayda verir. Şayet orada emir ve nehiy yoksa, ismetin bir mânâsı olmaz. Muvaffakiyet Allah’tandır.

Ortada bir emir ve nehiy vardır. Şayet emir ve nehiy olmasaydı, ismetin ve tevfîkin bir mânâsı olmazdı. Allah -Azze ve Celle-'nin şu kavli: (وَاسْتَغْفِرِ اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ غَفُورًا رَحِيمًا) (Nisa, 106). Allah -Teâlâ-'nın (وَاسْتَغْفِرِ اللَّهَ) kavli, insanların "Estağfirullah" demeleri gibi değildir. Bilakis sanki şöyle buyurmuştur: "Amellerinizin günahları keffaret olacak bir hâl üzere olunuz." Hûd -aleyhisselâm-'ın kavmine söylediği şu sözü görmez misin: (وَيَا قَوْمِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ...) (Hûd, 52). Nûh -aleyhisselâm- da kavmine şöyle demiştir: (اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ إِنَّهُ كَانَ غَفَّارًا...) (Nûh, 10). Onlar sadece dilleriyle "Estağfirullah" demeyi kastetmediler; bilakis amellerinin günahlarına keffaret olacağı bir hâl üzere bulunmayı kastettiler. Çünkü şayet dilleriyle bin defa "Estağfirullah" deselerdi, bu onlara fayda vermezdi. İşte (وَاسْتَغْفِرِ اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ غَفُورًا رَحِيمًا) kavli de bu mânâdadır. İstiğfarın hakikati iki vecih üzerinedir: Birincisi: Cezayı gerektiren şeyden el çekmektir. Zira Allah şöyle buyurmuştur: (إِنْ يَنْتَهُوا يُغْفَرْ لَهُمْ مَا قَدْ سَلَفَ) (Enfal, 38). Zikredilenin sözünün mânâsı da bunun üzerinedir. İkincisi: Af ve müsamaha ile örtülmeyi talep etmektir. Allah -Azze ve Celle-'nin (وَلَا تُجَادِلْ عَنِ الَّذِينَ يَخْتَانُونَ أَنْفُسَهُمْ) (Nisa, 107) kavli, emir ve nehiy olmadığında ismetin fayda vermeyeceğine dair zikrettiğimiz husustur. Allah -Azze ve Celle-'nin (يَخْتَانُونَ أَنْفُسَهُمْ) kavli: Hiç kimse nefsine hıyanet etmeyi kastetmez. Lakin hıyanetin zararı akıbet itibarıyla kendi nefislerine döndüğü için, sanki nefislerine hıyanet etmiş gibi oldular. Tıpkı şu kavli gibidir: (وَمَا يَخْدَعُون إِلا أنفُسَهُم) (Bakara, 9). Hiç kimse nefsini aldatmayı kastetmez; lakin aldatmanın neticesi akıbet itibarıyla kendilerine döndüğü için, sanki nefislerini aldatmış gibi oldular. Birinci husus da bunun gibidir, Allah en doğrusunu bilir. Allah Teâlâ'nın kavli: (يَسْتَخْفُونَ مِنَ النَّاسِ وَلَا يَسْتَخْفُونَ مِنَ اللَّهِ وَهُوَ مَعَهُمْ إِذْ يُبَيِّتُونَ مَا لَا يَرْضَى مِنَ الْقَوْلِ وَكَانَ اللَّهُ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطًا (١٠٨) هَا أَنْتُمْ هَؤُلَاءِ جَادَلْتُمْ عَنْهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا فَمَنْ يُجَادِلُ اللَّهَ عَنْهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَمْ مَنْ يَكُونُ عَلَيْهِمْ وَكِيلًا (١٠٩) Allah -Azze ve Celle-'nin (يَسْتَخْفُونَ مِنَ النَّاسِ وَلَا يَسْتَخْفُونَ مِنَ اللَّهِ وَهُوَ مَعَهُمْ) kavli iki vecih ihtimali taşır: Birinci ihtimal: (يَسْتَخْفُونَ مِنَ النَّاسِ), yani: Yaptıkları işi insanların bilmesinden hayâ ederler (çekinirler), Allah'tan ise hayâ etmezler; hâlbuki O'na hiçbir şeyin gizli kalmayacağını bilirler. İkinci ihtimal: (يَسْتَخْفُونَ مِنَ النَّاسِ), yani: Sırlarını insanlardan gizlerler. Hafsa'nın kıraatinde de böyle rivayet edilmiştir: "Ve Allah'tan gizlenmezler." Fakat Allah, gizledikleri şeyi insanlara ifşa eder. (وَهُوَ مَعَهُمْ), yani: O'na hiçbir şey gizli kalmaz. (يَسْتَخْفُونَ مِنَ النَّاسِ وَلَا يَسْتَخْفُونَ مِنَ اللَّهِ وَهُوَ مَعَهُمْ) kavli iki vecih üzerinedir: Birincisi: Kudretin nefyedilmesi ve ispat edilmesi üzerinedir: İnsanlardan gizlemeye güçleri yeter, Allah'tan gizlemeye ise güçleri yetmez. İkincisi: Aldırışsızlık üzerinedir: Allah -Teâlâ-'nın onları gördüğünü bilirler, işlerde Allah'ın murakabesini terk ederler, mahlûkat hususunda ise (gizlenmek için) gayret gösterirler. Allah en doğrusunu bilir. Allah -Azze ve Celle-'nin (إِذْ يُبَيِّتُونَ مَا لَا يَرْضَى مِنَ الْقَوْلِ) kavli hakkında İbn Abbas -radıyallâhu anh- şöyle demiştir: (إِذْ يُبَيِّتُونَ مَا لَا يَرْضَى مِنَ الْقَوْلِ) der ki: Yahudiye iftira atma ve hırsızlık işinden dolayıdır. Denildi ki: "Yübeyyitûne" (geceleyin tasarlarlar): Yani aralarında sözü kurgularlar. Derler ki: "Peygamber'e gelir, ona şöyle şöyle der." Böylece arkadaşlarını hıyanetten ve töhmetten korumaya çalışırlar. O kişi Tu'me'dir; kıssada anlatıldığına göre bir adamın zırhını çalmış ve onu bir Yahudinin evine atmıştır. Denildi ki: Onu bir Yahudinin evinde sakladı, ondan sorulduğunda ise çalmadığına dair Allah'a yemin etti. Denildi ki: "Tebyît": Geceleyin takdir etmektir (planlamaktır). Bunu (بَيَّتَ طَائِفَةٌ مِنْهُمْ...) (Nisa, 81) kavlinde zikretmiştik. Allah -Azze ve Celle-'nin (وَكَانَ اللَّهُ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطًا) kavli: Bu, tehdit makamındadır. Yani: Bunu gafletten değil, bilerek yapmaktadırlar. Allah -Teâlâ-'nın şu kavli gibidir: (وَلَا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ غَافِلًا عَمَّا يَعْمَلُ الظَّالِمُونَ) (İbrahim, 42). Lakin Allah, bunu bilerek bir güne kadar tehir eder. Bu, Allah'ın onlardan sadır olacak şeyleri ezelden beri bildiğine dair bir bildirimdir; bununla imtihan edilmişlerdir. Tevfik Allah'tandır.

Âyet 107 Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿ولا تجادل عن الذين يختانون أنفسهم﴾ (Nefislerine hıyanet edenleri savunma) âyetindeki kavli; şayet emir ve nehiy (ilâhî hükümler) olmazsa, ismetin (masumiyetin/korunmuşluğun) fayda vermeyeceğine dair zikrettiğimiz husustur. Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿يختانون أنفسهم﴾ (Nefislerine hıyanet ederler) kavline gelince; hiç kimse kendi nefsine hıyanet etmeyi kastetmez. Lâkin neticede hilenin hâsılı kendilerine döndüğü için, sanki nefislerini aldatmış gibi oldular. Binaenaleyh, evvelki (tefsir) bunun üzerinedir; doğrusunu Allah bilir.

Âyet 108 Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿يستخفون من الناس ولا يستخفون من الله وهو معهم﴾ (İnsanlardan gizlenirler de Allah’tan gizlenmezler; hâlbuki O, onlarla beraberdir) kavli iki vechî muhtemeldir: Birincisi: ﴿يستخفون من الناس﴾ (İnsanlardan gizlenirler) yani: Yaptıkları işi insanların bilmesinden utanıp ar sıkılırlar; Allah’tan ise, O’na hiçbir şeyin gizli kalmayacağını bildikleri hâlde utanıp sıkılmazlar. İkincisi: ﴿يستخفون من الناس﴾ yani: Gizli işlerini insanlardan setrederler (örterler). Hafsa’nın kıraatinde de şöyle rivayet olunmuştur: "Ve lâ yestetirûne minallâh" (Ve Allah’tan örtünmezler/gizlenmezler). Lâkin Allah, onların gizledikleri şeyleri insanlara ıttıla verir (bildirir). Ve O, onlarla beraberdir; yani O’na hiçbir şey gizli kalmaz. Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿ولا يستخفون من الله وهو معهم﴾ (Ve Allah’tan gizlenmezler; hâlbuki O, onlarla beraberdir) kavli iki vech Üzereredir: Birincisi: Kudretin nefyi ve isbatı mânâsındadır; yani onların insanlardan gizlenmeye güçleri yeter, lâkin Allah’tan gizlenmeye güçleri yetmez. İkincisi: Allah’ın onların hâllerine ıttılaına (bilişine) pek az ehemmiyet vermeleri, işlerde Allah’ın murakabesini terk etmeleri ve halktan gizlemek hususunda gayret gösterdikleri hâlde Allah’tan gizlenmeyi düşünmemeleri mânâsındadır. Vallâhu âlem. Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿إذ يبيتون ما لا يرضى من القول﴾ (Hani onlar, razı olunmayacak sözü geceleyin tasarlayıp kuruyorlardı) kavli hakkında İbn Abbas (رَضِيَ اللَّه عَنْهُمَا) şöyle demiştir: ﴿إذ يبيتون ما لا يرضى﴾ (Razı olunmayacak şeyi geceleyin kurdukları vakit): "Amel ve iftiradan ibarettir ki, bunu Yahudi hırsızlıkla itham ederek yapıyordu" demektedir. Şöyle de denilmiştir: ﴿يبيتون﴾ yani aralarında sözü telif edip birleştirirler, şöyle derler: "Peygamber Aleyhissalâtü Vesselâm’a geleceğiz ve ona şöyle şöyle söyleyeceğiz; ta ki arkadaşları olan hıyanet ve töhmeti defetsinler." Bu şahıs, kıssada anlatıldığı üzere Tu‘me bin Ubeyrik’tir; bir adamın zırhını bir Yahudi'nin evinde çalmış yahut o zırhı bir Yahudi'nin evine saklamıştı. Zırh kendisinden arandığı zaman, onu hırsızlık etmediğine dair Allah’a yemin etmişti. Şöyle de denilmiştir: "Tebyît", geceleyin takdir etmek ve planlamaktır. Bunu, Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿بيت طائفة منهم﴾ (Onlardan bir taife geceleyin plan kuruyordu - Nisâ: 81) ayetinde [zaten] zikretmiştik. Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿وكان الله بما يعملون محيطا﴾ (Ve Allah, onların yapmakta olduklarını muhit olandır/kuşatmıştır) kavli, bir vecihle tehdit ifa eder: Yani onlar bunu gafletle değil, O’nun ilmi dairesinde yapmaktadırlar. Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿ولا تحسبن الله غافلا عما يعمل الظالمون﴾ (Sakın Allah’ı, zalimlerin yaptıklarından gafil zannetme! - İbrahim: 42) kavli gibidir. Lâkin O, bunu bilerek belirli bir güne kadar onları tehir eder. Bir diğer vecihle de; Allah’ın, olacak olan şeyleri ezelden beri bilici olduğunun ilanıdır. Allah onları bununla imtihan etmiştir. Muvaffakiyet Allah’tandır.

Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (هَا أَنْتُمْ هَؤُلَاءِ جَادَلْتُمْ عَنْهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا... - İşte sizler, dünya hayatında onlar adına mücadele ettiniz...) (Nisa, 109). Denilmiştir ki: Yani, Tu’me’nin yakınları kastedilmektedir. Şöyle ki: Ey bu kimseler! Eğer dünyada onlar adına husumet ve mücadele ettiyseniz, (فَمَنْ يُجَادِلُ اللَّهَ عَنْهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ - Peki, kıyamet gününde onlar adına Allah ile kim mücadele edecektir?) Yani: Kıyamet gününde onlar adına hiç kimse husumet ve mücadele edemez. (أَمْ مَنْ يَكُونُ عَلَيْهِمْ وَكِيلًا - Yahut kim onlara vekil olacaktır?) Yani, kıyamet gününde onlar adına mücadele edecek kimdir? Denilmiştir ki: "Kefil" demektir; yani, onlardan (azabı) defetme hususunda. Allah Teâlâ’nın şu kavli gibidir: (الَّذِينَ يُجَادِلُونَ فِي آيَاتِ اللَّهِ - Allah’ın âyetleri hakkında mücadele edenler...) Yani, o âyetleri defetmek ve bâtıl ile onları çürütmeyi murad etmek hususunda. Denilmiştir ki: "Rakîb" (gözetleyici) demektir. Denilmiştir ki: "Kefil" demektir. "Vekil" ise: İşleri muhafaza etmeyi üstlenen, ihtiyaçları gideren ve engelleri kaldıran zattır. * * * Allah Teâlâ’nın kavli: (وَمَنْ يَعْمَلْ سُوءًا أَوْ يَظْلِمْ نَفْسَهُ ثُمَّ يَسْتَغْفِرِ اللَّهَ يَجِدِ اللَّهَ غَفُورًا رَحِيمًا - Kim bir kötülük işler yahut nefsine zulmeder de sonra Allah’tan mağfiret dilerse, Allah’ı çok bağışlayıcı ve merhamet edici bulur.) (Nisa, 110). (وَمَنْ يَكْسِبْ إِثْمًا فَإِنَّمَا يَكْسِبُهُ عَلَى نَفْسِهِ وَكَانَ اللَّهُ عَلِيمًا حَكِيمًا - Kim bir günah kazanırsa, onu ancak kendi aleyhine kazanmış olur. Allah Alîm’dir, Hakîm’dir.) (Nisa, 111). (وَمَنْ يَكْسِبْ خَطِيئَةً أَوْ إِثْمًا ثُمَّ يَرْمِ بِهِ بَرِيئًا فَقَدِ احْتَمَلَ بُهْتَانًا وَإِثْمًا مُبِينًا - Kim bir hata veya günah işler de sonra onu bir suçsuzun üzerine atarsa, şüphesiz iftira etmiş ve apaçık bir günah yüklenmiş olur.) (Nisa, 112). (وَلَوْلَا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكَ وَرَحْمَتُهُ لَهَمَّتْ طَائِفَةٌ مِنْهُمْ أَنْ يُضِلُّوكَ وَمَا يُضِلُّونَ إِلَّا أَنْفُسَهُمْ وَمَا يَضُرُّونَكَ مِنْ شَيْءٍ وَأَنْزَلَ اللَّهُ عَلَيْكَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَعَلَّمَكَ مَا لَمْ تَكُنْ تَعْلَمُ وَكَانَ فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكَ عَظِيمًا - Eğer Allah’ın senin üzerindeki fazlı ve rahmeti olmasaydı, onlardan bir taife seni saptırmaya yeltenmişti. Hâlbuki onlar ancak kendilerini saptırırlar ve sana hiçbir şeyle zarar veremezler. Allah sana Kitab’ı ve hikmeti indirmiş ve sana bilmediklerini öğretmiştir. Allah’ın senin üzerindeki fazlı çok büyüktür.) (Nisa, 113). Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَمَنْ يَعْمَلْ سُوءًا أَوْ يَظْلِمْ نَفْسَهُ - Kim bir kötülük işler yahut nefsine zulmederse...) Bu ikisi müsavidir (eşittir). Yani: Kim bir kötülük işlerse nefsine zulmetmiştir; kim de nefsine zulmederse bir kötülük işlemiştir. İbn Abbas -radıyallahu anh-’ın söylediği şu ihtimal de vardır: İnsanlara karşı bir kötülük işleyen veya kendi ile Allah arasında nefsine zulmeden kimse. Sonra Abdullah b. Mesud -radıyallahu anh-’dan rivayet edilmiştir ki, şöyle demiştir: Kur’an’daki en ümit verici âyet, şu kavlidir: (وَمَنْ يَعْمَلْ سُوءًا أَوْ يَظْلِمْ نَفْسَهُ... - Kim bir kötülük işler yahut nefsine zulmederse...) âyeti. Ondan -ayrıca- rivayet edilmiştir ki, şöyle demiştir: Allah Teâlâ’nın kitabındaki dört âyet, benim için kırmızı ve siyah develerden (dünyalıkların en kıymetlisinden) daha sevimlidir: Şu kavli: (إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ وَإِنْ تَكُ حَسَنَةً يُضَاعِفْهَا - Şüphesiz Allah zerre kadar zulmetmez. Eğer bir hasene olursa onu katlar...) âyetinin sonuna kadar; ve şu kavli: (إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ - Şüphesiz Allah, kendisine şirk koşulmasını bağışlamaz, bunun dışındakileri dilediğine bağışlar...)

110. Âyet Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿وَمَنْ يَعْمَلْ سُوءًا أَوْ يَظْلِمْ نَفْسَهُ﴾ "Kim bir kötülük işler yahut nefsmine zulmederse" kavli; ikisi de birdir. Yani her kim bir kötülük işlerse muhakkak nefsmine zulmetmiştir; kim de nefsmine zulmeterse muhakkak bir kötülük işlemiştir. İbn Abbas’tan rivayet olunan şu manâ da muhtemeldir: ﴿وَمَنْ يَعْمَلْ سُوءًا﴾ (İnsanlara karşı bir kötülük işlerse), ﴿أَوْ يَظْلِمْ نَفْسَهُ﴾ (Kendi ile Allah arasındaki hususta nefsmine zulmederse). Sonra Abdullah bin Mes’ud’dan (radıyallahu anh) şöyle rivayet olunmuştur: "Kur'ân’da en ziyade ümit veren âyet şudur: Cenâb-ı Hakk’ın ﴿وَمَنْ يَعْمَلْ سُوءًا أَوْ يَظْلِمْ نَفْسَهُ﴾ âyeti." Yine ondan şöyle rivayet olunmuştur: "Kitâbullah’tan dört âyet bana, kırmızı develerden ve siyahlarından daha sevgilidir: Cenâb-ı Hakk’ın ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ وَإِنْ تَكُ َحَسَنَةً يُضَاعِفْهَا﴾ 'Şüphesiz Allah zerre miktar zulmetmez; eğer bir iyilik olursa onu katbekat artırır' kavli ilâ ahir (Nisâ, 40); Cenâb-ı Hakk’ın ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يَغفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ﴾ 'Muhakkak ki Allah, kendisine şirk koşulmasını bağışlamaz, bunun dışındakileri dilediğine bağışlar' kavli (Nisâ, 48 ve 116); Cenâb-ı Hakk’ın ﴿وَلَوْ أَنَّهُمْ إِذْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ جَاؤُوكَ فَاسْتَغْفَرُوا اللَّهَ﴾ 'Eğer onlar nefslerine zulmettiklerinde sana gelip Allah’tan mağfiret dileselerdi' kavli (Nisâ, 64) ve Cenâb-ı Hakk’ın ﴿وَمَنْ يَعْمَلْ سُوءًا أَوْ يَظْلِمْ نَفْسَهُ﴾ âyeti (Nisâ, 110)." Alkame ve Esved’den şu rivayet olunmuştur: Abdullah (b. Mes'ud) dedi ki: "Kitâbullah’ta iki âyet vardır ki, hangi bir kul bir günah işleyip de onları okur, sonra Allah’tan mağfiret dilerse mutlaka kendisine mağfiret olunur: Birincisi, ﴿وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ﴾ âyetinin sonuna kadar (Âl-i İmrân, 135); ikincisi, ﴿وَمَنْ يَعْمَلْ سُوءًا أَوْ يَظْلِمْ نَفْسَهُ ثُمَّ يَسْتَغْفِرِ اللَّهَ﴾ (Nisâ, 110)." Cenâb-ı Hakk’ın ﴿وَمَنْ يَكْسِبْ خَطِيئَةً أَوْ إِثْمًا﴾ "Her kim bir hata veya günah kazanırsa" (Nisâ, 112) kavline gelince; bunlardan her birinin diğeri olması muhtemeldir. Zikri geçen maânın tekit edilmesi için tekrar edilmiştir. Veya tefriki muhtemeldir: Sûin insanlara karşı (yapılan günah), hatanın da onlara karşı olması, yahut kendi ile Allah arasında günahkâr olmak suretiyle nefsmine zulmetmesi gibi.

Allah Teâlâ’nın şu kavli: "Eğer onlar kendilerine zulmettikleri vakit sana gelseler de Allah’tan mağfiret dileselerdi..." (Nisâ, 64) âyeti ve Allah Teâlâ’nın şu kavli: "Kim bir kötülük işler yahut nefsine zulmederse..." (Nisâ, 110) âyeti. Alkame ve Esved’den rivayet edildiğine göre şöyle demişlerdir: Abdullah (İbn Mes’ud) dedi ki: "Allah’ın kitabında iki âyet vardır ki, bir kul günah işleyip de bu âyetleri okuduktan sonra Allah’tan mağfiret dilerse, mutlaka Allah onu mağfiret eder: 'O kimseler ki, bir fuhşiyat işlediklerinde yahut nefislerine zulmettiklerinde...' (Âl-i İmrân, 135) âyetinin sonuna kadar ve şu kavli: 'Kim bir kötülük işler yahut nefsine zulmederse, sonra Allah’tan mağfiret dilerse...' (Nisâ, 110) ve yine Allah Teâlâ’nın şu kavli: 'Kim bir hata yahut bir günah kesbederse...' (Nisâ, 112). Bu âyetlerin her biri, diğerinin mânâsını ihtiva edebilir; zikri geçen hususlarda tekit için tekrar edilmiştir." Aralarını ayırmak da muhtemeldir: "Kötülük" (sû'), insanlara karşı işlenen bir kötülük ve hata olabilir; "nefsine zulmetmek" ise, Allah ile kendi arasında işlediği bir günahla nefsine zulmetmesi olabilir. Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kavli: "Kim bir günah kesbederse, ancak onu kendi aleyhine kesbetmiş olur." (Nisâ, 111). Çünkü bunun neticesi kendisine döner; sanki kendi aleyhine bir kazanç elde etmiş gibidir. Ve şu kavli: "Kim bir hata yahut bir günah kesbederse..." (Nisâ, 112). Şu ihtimal vardır: "Kim bir hata yahut bir günah kesbederse" ifadesi tek bir mânâya gelebilir; hata günahtır, günah da hatadır. Denilmiştir ki: "Kim bir hata kesbederse" (kısmı), zırhı çalmasıdır; "yahut bir günah" (kısmı) ise, yalan yere yemin ederek: "Ben çalmadım, onu falan Yahudi çaldı" demesidir. Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kavli: "Sonra onu bir berîye (suçsuz kimseye) atar." Denilmiştir ki: Zırhı evinde aradıklarında, onu Yahudi’nin evine attı, sonra da yalan ve iftira ile çalmadığına dair yemin etti. Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kavli: "Şüphesiz o, bir bühtan ve apaçık bir günah yüklenmiştir." Yani: Yapmadığı bir şeyle başkasına iftira ederek yalan söylemiştir. Bühtan: Bir kimsenin, yapmadığı bir şeyi yapmış gibi göstererek bir adama iftira etmesidir. "Apaçık bir günah" ise, yalan yere ettiği yemindir. En doğrusunu Allah bilir. Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kavli: "Eğer Allah’ın fazlı ve rahmeti senin üzerinde olmasaydı, onlardan bir taife seni saptırmaya yeltenmişti..." (Nisâ, 113). Tefsir ehlinin çoğu şöyle demiştir: Bu âyet, zikri geçen, komşusunun zırhını çalan Tu’me hakkında nazil olmuştur. "Eğer Allah’ın fazlı ve rahmeti senin üzerinde olmasaydı, onlardan bir taife seni saptırmaya yeltenmişti" dediler. Yani: Seni hataya düşürmeye çalıştılar. Bu, dinde saptırma (dalâlet) değildir; eğer dedikleri gibiyse, bu hükümde hataya düşürmektir. "Seni saptırmaya yeltenmeleri" ifadesi şu mânâya da gelebilir: Hırsızlık hükmünde seni cehalete düşürmek (yani hükmü bilmez hale getirmek). Şu da caizdir ki, hırsızlık olayında (Resulullah) cahil kalmış olabilir; zira onun çaldığını bilmiyordu ve (Tu’me’nin) çalmadığına dair hükümde onu tasdik ediyordu. Çünkü o, eşyayı ancak vahiy ile biliyordu; sonra (vahiy ile) onun çaldığı kendisine bildirildi. Şu da muhtemeldir: Âyet, kâfirlerin tamamı hakkındadır. Çünkü kâfirler ve münafıklar, Resulullah’ı (sallallahu aleyhi ve sellem) hidayetten saptırmak ve ondan çevirmek istemekten hiç geri durmadılar. Allah Teâlâ’nın şu kavli gibi: "Arzu ettiler ki, kendileri gibi kâfir olasınız da beraber olasınız." (Nisâ, 89) ve yine Allah Teâlâ’nın şu kavli: "Ehl-i Kitab’dan birçoğu arzu etti ki, sizi imanınızdan sonra kâfirler olarak geri döndürsünler." (Bakara, 109). Sonra Allah Teâlâ’nın "Eğer Allah’ın fazlı ve rahmeti senin üzerinde olmasaydı" kavli şu mânâya gelebilir: Seni nübüvvet ile koruduğu (ismet sıfatı) için; yoksa seni Allah’ın yolundan, yani hidayetten saptırırlardı. Bu, Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kavli gibidir: "Eğer seni sabit kılmasaydık (ismet ile), az kalsın onlara biraz meyledecektin." (İsrâ, 74). İkinci mânâ: Eğer Allah’ın fazlı ve rahmeti senin üzerinde olmasaydı; yani o husustaki hükmü sana bildirip vahiy ile seni basiretli kılmasaydı ve o haini tasdik etmekten seni çevirmeseydi (eğer dedikleri sabit olsaydı); yoksa seni o hususta hataya düşürmeye ve cahil bırakmaya yelteneceklerdi. Sonra bu âyette Mutezile’nin görüşünün reddi vardır. Çünkü (Allah), Resulüne (sallallahu aleyhi ve sellem) onu koruduğu (ismet) için minnet etmiştir. Onlar ise, "Allah’ın onu koruması vaciptir ve o, bundan önce de buna müstahaktı" derler. Eğer bu (koruma) Allah üzerine vacip olsaydı, ona minnet etmenin bir mânâsı olmazdı; zira kendi iddialarına göre, yapması gerekeni yapmıştır. Vacip olan bir fiili işleyen kimse için "lütfetti/fazl gösterdi" denilmez. Bu, onların dediği gibi olmadığını gösterir. Tevfik ve ismet Allah’tandır. Yine şu kavli: "Eğer Allah’ın fazlı ve rahmeti senin üzerinde olmasaydı, onlardan bir taife seni saptırmaya yeltenmişti" ifadesi iki vecih üzere çıkar: Birincisi: Onları, yeltendikleri şeyden alıkoymasıdır. İkincisi: İstediklerini açığa vurduktan sonra, ondan (Resulullah’tan) bir şey elde etmeye çalıştıkları hususta onu korumasıdır. "Seni saptırmaları" (yudıllûke): Telbis (aldatma) ve çeşitli hilelerle seni hükümde cahil bırakmalarıdır. Bu, o hâdiseye racidir.

Âyet 112 Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿ومن يكسب خطيئة أو إثما﴾ ("Kim bir hata veya bir günah kazanırsa") fermanına gelince; ﴿ومن يكسب خطيئة أو إثما﴾ ifadesinin tek bir mânâyı ihtimal etmesi mümkündür; "hatiîse" günahın kendisidir, "işm" de hatanın kendisidir. Şöyle de denilmiştir: ﴿خطيئة﴾'den maksat zırhı çalmasıdır, ﴿أو إثما﴾'den maksat ise yalancı yeminle "Onu ben çalamadım, onu ancak falan yahudi çaldı" demesidir. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿ثم يرم به برiئا﴾ ("Sonra onu bir suçsuzun üzerine atarsa") kavline gelince; zırh kendi evinde arandığında onu yahudinin evine attığı, sonra da onu çalamadığına dair bâtıl ve yalan yere yemin ettiği söylenmiştir. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿فقد احتمل بهتانا وإثما مبينا﴾ ("Şüphesiz bir bühtan ve apaçık bir günah yüklenmiştir") kavline gelince; başkasına, yapmadığı bir şeyi yalan yere isnat etmesini ifade eder. "Bühtan", bir kimseye yapmadığı bir şeyle yalan yere iftira etmektir. ﴿وإثما مبينا﴾ ise yalancı yemini sebebiyle (yüklendiği günahtır). Vallahu a'lem.

Âyet 113 Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿ولولا فضل الله عليك ورحمته لهمت طائفة منهم أن يضلوك﴾ kavl-i şerifi hakkında, ehli tevilin çoğu şöyle demiştir: Bu âyet, daha önce zikredilen, komşusunun zırhını çalan Tu’me b. Übeyrık hakkında nâzil olmuştur. Dediler ki: ﴿ولولا فضل الله عليك ورحمته﴾, Tu’me b. Übeyrık’ın kavmi, seni saptırmaya (yani seni hataya düşürmeye) kastettiler. Bu, dinde bir dalâlet değildir; ancak söyledikleri şey, hükümde seni hataya düşürmektir. Şu da muhtemeldir ki, ﴿أن يضلوك﴾ kavli, hırsızlık hükmünde seni cehâlete düşürmeleri (yani seni yanıltmaları) mânâsına gelir. Şöyle ki; hırsızın, hırsızlık yaptığı hususunda câhil kalması câizdir; zira o, hırsızlık yaptığını bilmiyordu. Neredeyse hüküm hususunda onun hırsızlık yapmadığına dair sözünü tasdik edecekti; çünkü o (Resûlullah aleyhissalâtü vesselâm), eşyayı ancak vahiy ile bilirdi. Sonra onun hırsızlık yaptığı kendisine bildirildi. Şu da muhtemeldir ki âyet, kâfirlerin tamamı hakkındadır. Zira kâfirler ve münafıklar, Resûlullah aleyhissalâtü vesselâm’ı hidâyetten saptırmak ve ondan çevirmek istemekten hiç geri durmamışlardır. Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿ودوا لو تكفرون كما كفروا فتكونون سواء﴾ (Nisâ: 89) kavli ve: ﴿ود كثير من أهل الكتاب لو يردونكم من بعد إيمانكم كفارا﴾ (Bakara: 109) kavli gibidir. Sonra Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿ولولا فضل الله عليك﴾ kavli iki vecih üzere muhtemeldir: Birincisi: Seni nübüvvet ile masum kıldığı (koruduğu) zamandır. Aksi takdirde seni Allah’ın yolundan saptırırlardı. Yol, hidâyettir; Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿ولولا أن ثبتناك لقد كدت تركن إليهم شيئا قليلا﴾ (İsrâ: 74) kavli gibidir. İkincisi: ﴿ولولا فضل الله عليك ورحمته﴾, o meseledeki hükmü sana bildirdiği, vahiy ile seni o hususta nusretle (yardımla) desteklediği ve o hâinin sözünü tasdik etmekten veya söylediklerini sabit görmekten seni çevirdiği zamandır. Aksi takdirde, seni hataya düşürmeye ve o hususta seni cehâlete sürüklemeye kastederlerdi. Sonra âyette, Mu’tezile’nin görüşünün nakzı (çürütülmesi) vardır. Çünkü Allah, Resûlü aleyhissalâtü vesselâm’a, onu masum kıldığı (koruduğu) için minnet etmiştir. Onlar ise: "Allah’ın onu koruması vâcib idi ve o, bundan önce de buna müstahaktı" derler. Eğer bu O’nun üzerine vâcib olsaydı, bu hususta minnet etmenin bir mânâsı olmazdı; zira üzerine vâcib olanı yapmak, fazilet (ihsan) sayılmaz. Bu da gösterir ki, durum onların dediği gibi değildir. Tevfik ve ismet Allah’tandır. Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿ولولا فضل الله عليك ورحمته لهمت طائفة منهم أن يضلوك﴾ kavli iki vecih üzere çıkarılır: Birincisi: Onları, kastettikleri şeyden men etmesidir. İkincisi: Onları, istediklerini açığa vurduktan sonra ondan (Resûlullah’tan) bir şey elde etmekten korumasıdır. Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿يضلوك﴾ kavli, seni telbis (aldatma) ve çeşitli hilelerle hüküm hususunda cehâlete düşürmeleridir. Bu, iki emre (hususa) râcidir: Birincisi: Zelle (sürçme). İkincisi: Hak yoldan saptırmak ve haktan çevirmek için hileler yapmaktır. Allah’ın düşmanlarının, Resûlullah ve bütün ehl-i hayır hakkında kastettikleri şey işte budur. Allah onları iki vecih ile men etmiştir; her bir vecih de iki cihete yönelir: Birincisi: Vahiy gibi zâhirî sebepler. İkincisi: Âyetler (mucizeler). Onları bazen kıtal (savaş) ve zâhirî sebeplerle, bazen de lütuf ve ismet ile men etmiştir. Bunu "fazl ve rahmet" olarak isimlendirdi ki, bunun O’nun fazlı olduğu bilinsin; O’nun üzerinde bir hak değildir. Zira hakların ödenmesi, faziletlerden sayılmaz. Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿وما يضلون إلا أنفسهم﴾ kavli; hiç kimse kendi nefsini saptırmayı kastetmez. Ancak o dalâletin neticesi kendi nefislerine döndüğü için, sanki nefislerini saptırmış oldular. Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿وما يضرونك من شيء﴾ kavli; Resûlünü, onların zararından emîn kılmıştır. Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿والله يعصمك من الناس﴾ (Mâide: 67) kavli gibidir. Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿وأنزل الله عليك الكتاب والحكمة﴾ kavli; bunu başka bir yerde zikrettik. Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿وعلمك ما لم تكن تعلم﴾ kavli; helâl, haram, bütün hükümler ve diğerleri hakkındadır. Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿ما كنت تدري ما الكتاب ولا الإيمان﴾ (Şûrâ: 52) kavli gibidir; o da öyle idi. Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿وكان فضل الله عليك عظيما﴾ kavli; sana hükümleri öğretmesi, seni nübüvvet ve risâlet ile masum kılması (koruması) ve düşmanların zararını senden çevirmesi hususundadır. Allah en iyisini bilendir.

İkincisi: Hakk yolundan saptırmak ve haktan çevirmek için hilelere başvurmak suretiyle olmasıdır. İşte bu, Allah’ın düşmanlarının, Resûlullah’a ve bütün ehl-i hayra karşı daima kastettikleri şeydir. Allah onları iki cihetle engelledi; her bir cihet de iki veche yönelir: Birincisi: Vahiy ve âyetler gibi zâhirî sebeplerdir. Nitekim onları bazen kıtal (savaş) ve zâhirî sebeplerle, bazen de lütuf ve ismet ile engelledi. Bunu "fazl ve rahmet" olarak isimlendirdi; ta ki bunun, kendisinden önce hak edilmiş bir hak değil, Allah’ın fazlı olduğu bilinsin. Zira hakların ödenmesi faziletlerden sayılmaz. Allah Azze ve Celle’nin: (وَمَا يُضِلُّونَ إِلَّا أَنْفُسَهُمْ) "Onlar ancak kendilerini saptırırlar" kavli hakkında: Hiç kimse kendi nefsini saptırmayı kastetmez; lâkin o saptırmanın neticesi kendi nefislerine döndüğü için, sanki kendi nefislerini saptırmış oldular. Ve Allah Azze ve Celle’nin: (وَمَا يَضُرُّونَكَ مِنْ شَيْءٍ) "Sana hiçbir şeyle zarar veremezler" kavli hakkında: Resûlünü, onların zararından emin kıldı; tıpkı Allah Teâlâ’nın: (وَاللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ) "Allah seni insanlardan korur" kavli gibi. Ve Allah Azze ve Celle’nin: (وَأَنْزَلَ اللَّهُ عَلَيْكَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ) "Allah sana Kitab'ı ve hikmeti indirdi" kavli hakkında: Bunu başka bir yerde zikretmiştik. Ve Allah Azze ve Celle’nin: (وَعَلَّمَكَ مَا لَمْ تَكُنْ تَعْلَمُ) "Sana bilmediklerini öğretti" kavli hakkında: Helâl, haram, bütün hükümler ve bunun dışındakiler; tıpkı: (مَا كُنْتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ وَلَا الْإِيمَانُ) "Sen kitap nedir, iman nedir bilmezdin" kavli gibi; o da öyle idi. Ve Allah Azze ve Celle’nin: (وَكَانَ فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكَ عَظِيمًا) "Allah’ın senin üzerindeki fazlı çok büyüktür" kavli hakkında: Sana öğrettiği hükümler, seni nübüvvet ve risalet ile koruması ve düşmanların zararını senden çevirmesi hususunda. Allah en iyisini bilendir. * * * Allah Teâlâ’nın kavli: (لَا خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِنْ نَجْوَاهُمْ إِلَّا مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ أَوْ مَعْرُوفٍ أَوْ إِصْلَاحٍ بَيْنَ النَّاسِ وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ ابْتِغَاءَ مَرْضَاتِ اللَّهِ فَسَوْفَ نُؤْتِيهِ أَجْرًا عَظِيمًا (١١٤) وَمَنْ يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَاءَتْ مَصِيرًا (١١٥)) "Onların gizli konuşmalarının çoğunda hayır yoktur. Ancak bir sadaka vermeyi, yahut bir iyilik yapmayı, yahut da insanların arasını düzeltmeyi emredenlerinki başka. Kim Allah’ın rızasını kazanmak için bunu yaparsa, ona büyük bir mükâfat vereceğiz. Kim de kendisine hidayet yolu belli olduktan sonra Resûl’e karşı çıkar ve mü’minlerin yolundan başkasına uyarsa, onu yöneldiği yola bırakırız ve cehenneme sokarız. Orası ne kötü bir varış yeridir!" Ve Allah Azze ve Celle’nin: (لَا خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِنْ نَجْوَاهُمْ) "Onların gizli konuşmalarının çoğunda hayır yoktur" kavli hakkında: "Necvâ" (gizli konuşma) hususunda ihtilaf edilmiştir:

Denilmiştir ki: Necvâ, kavim (cemaat/topluluk) mânâsınadır. Şöyle ki: *(وَإِذْ هُمْ نَجْوَى)* yani ricâl (adamlar) demektir. Ve denilmiştir ki: Necvâ, sır neveketmek (gizli konuşmak) demektir. Şöyle ki: *(مَا يَكُونُ مِنْ نَجْوَى ثَلَاثَةٍ...)* âyeti kerimesi buna misaldir. Sonra istisna ederek şöyle buyurmuştur: *(إِلَّا مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ أَوْ مَعْرُوفٍ...)* âyeti. Eğer necvânın tevili (mânâsı), bilhassa necvâ fiili (gizli konuşmak) olursa, sanki şöyle demiş olur: "Onların gizli konuşmalarının çoğunda hayır yoktur; illâ sadaka vermeyi emreden, marufu (iyiliği) emreden ve insanların arasını ıslah eden müstesna." Ve eğer necvânın tevili kavim (cemaat) mânâsı olursa, sanki -vallahu a'lem- şöyle demiş olur: "Onların çoğunda hayır yoktur; illâ sadaka, maruf veya nâsın arasını ıslah ile emreden kimse müstesna." Ve bu mânâ daha akrebdir (yakındır). Kavime raci olan kesretten (çokluktan) yapılan istisnanın mânâsı şudur: Sanki şöyle denilmiştir: "O çoğunlukta hayır yoktur; illâ işi zikredilen hususlara raci olan, böylece hayra inkılap eden kimse müstesna." Şu ihtimal de vardır: Onlardan bir kavmin (cemaatin) gizli konuşmaları hayra raci olur ki onlar da en az olanlarıdır. Fiil itibarıyla da şöyledir: Her ne kadar onlar nifak ve küfür ehline de katsalar, fiil bazen hayır fiili olabilir; lakin Allah'ın rızası mültega edilmedikçe (istylenmedikçe) bunun makbul olmayacağı beyan edilmiştir. Bu ise ancak iman etmeleriyle kabil olur, wallahu a'lem. Ve O -Azze ve Celle-’nin şu kavli: *(وَمَنْ يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ)* (Kim de kendisine hidâyet bittabi açıklandıktan sonra Resûl'e muhalefet eder ve müminlerin yolundan gayri bir yola tâbi olursa...) [Nîsâ: 115] Denilmiştir ki: Resûl-i Ekrem -sallallahu aleyhi ve sellem-'e olan hıyaneti aşikâr olunca, Medine'de ikamet etmekten haya etti; bu sebeple irtidad etti (dinden çıktı) ve kâfir olarak Mekke'ye iltihak etti. Bunun üzerine -Teâlâ Hazretleri'nin- şu kavli nazil oldu: *(وَمَنْ يُشَاقِقِ الرَّسُولَ)* yani Resûl'e muhalefet eder *(مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ)*. İbn Abbas -radıyallahu anh-'tan rivayet olunduğuna göre: *(مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى)* cümlesi hakkında şöyle demektedir: O, kâfir olduktan sonra kendisine İslâmiyet beyan edilen ve iman eden kimse demektir. Ve dedi ki: Tu’me'nin durumu açığa çıkıp zırhı çaldığı bilindiğinde -Allah Teâlâşu âyeti nazil buyurdu: *(وَالسَّارِقُ)*

("Hırsızlık yapan kadın ve erkek, ellerini kesin" ayeti hakkında) ona denildi ki: "Ey Tu'me! Şüphesiz Resulullah (sallallahu aleyhi ve sellem) senin elini kesecek." Bunun üzerine (o da) kaçarak Mekke'ye gitti. Allah'ın (azze ve celle) "Müminlerin yolundan başkasına uyan" kavli; yani: Müminlerin dininden başkasına (uyan). İbn Mesud'un (radıyallahu anh) kıraatinde ise: "Müminlerin yolundan başkasını tutan" (şeklindedir). Allah'ın (azze ve celle) "Onu yöneldiği şeye yöneltiriz" kavli; Yani: Onu, şeytanın velayetinden yöneldiği şeyle baş başa bırakırız. Denildi ki: Onu, müminlerin dininden başka seçtiği din ile baş başa bırakırız. "(Ve onu cehenneme atarız)" yani: Onu ahirette cehenneme sokarız. Denildi ki: Onun "Onu yöneldiği şeye yöneltiriz" kavli; yani: Dünyada yöneldiği şeyi, ahirette ona yöneltiriz (demektir). "(Ne kötü bir dönüş yeridir!)" (Allah) buyuruyor ki: Vardığı ne kötü bir dönüş yeridir. Allah'ın (teala) "Onu yöneldiği şeye yöneltiriz" kavli; o, şeytanı veli edindi; Allah da onu (şeytanı) ona veli kıldı. Allah'ın (teala) "Kim şeytanı veli edinirse..." kavli ve benzerleri gibi. (Bu ifade) "Seçtiği şeyde onu yardımsız bırakırız" manasına gelebileceği gibi, "Yönelmesinin cezasını ona veririz" manasına da gelebilir. (Ayrıca) onun bu yönelmesini yaratmak, ondan (sadır olan) bir zulüm, batıl ve onu helak edici bir şey olur. Allah en iyisini bilir. * * * Allah'ın (teala) kavli: "Şüphesiz Allah, kendisine şirk koşulmasını bağışlamaz; bunun dışındakileri dilediği kimse için bağışlar. Kim Allah’a şirk koşarsa, şüphesiz uzak bir sapıklıkla sapıtmıştır. (116) Onlar, O’nu bırakıp ancak dişilere (putlara) dua ederler; onlar ancak inatçı şeytana dua ederler. (117) Allah onu lanetledi. O da: 'Andolsun ki kullarından belirlenmiş bir pay alacağım' dedi. (118) 'Onları mutlaka saptıracağım, onları mutlaka boş kuruntulara düşüreceğim, onlara emredeceğim de davarların kulaklarını yaracaklar, onlara emredeceğim de Allah’ın yaratışını değiştirecekler.' Kim Allah’ı bırakıp şeytanı veli edinirse, şüphesiz apaçık bir hüsrana uğramıştır. (119) (Şeytan) onlara vaatlerde bulunur ve onları kuruntulara düşürür. Şeytan onlara aldatmadan başka bir şey vaat etmez. (120) İşte onların barınağı cehennemdir; ondan kaçacak bir yer bulamazlar. (121) İman edip salih ameller işleyenleri ise, altlarından ırmaklar akan, içinde ebedî kalacakları cennetlere sokacağız. Bu, Allah’ın hak olan vaadidir. Söz bakımından Allah’tan daha doğru kim vardır? (122)" Allah'ın (azze ve celle) "Şüphesiz Allah, kendisine şirk koşulmasını bağışlamaz; bunun dışındakileri dilediği kimse için bağışlar..." ayeti. Ayette, her günah sebebiyle (kişinin) müşrik olmayacağına dair delil vardır. Bu, Haricilerin Kitab'ı (Kur'an'ı) taksim ettiklerinde söyledikleri (görüşün) aksinedir. (Ayette) tövbenin takdir edilmesi (ihtimali) söz konusu değildir; çünkü şirk, tövbe ile bağışlanan şeylerdendir. Dolayısıyla onların (Haricilerin) sözü batıl olmuştur. Yine bu ayette, tövbe olmaksızın büyük günahlarda mağfireti (bağışlamayı) reddedenlerin görüşünün batıllığı vardır. Çünkü Allah (teala), mağfiret etmeyi kendi meşietine (dilemesine) bağlamıştır. Hikmet dairesinde bunu (mağfireti) reddetmek sefehtir (akılsızlıktır). Dolayısıyla zikrettiğimiz bu husus, her iki fırkaya da lazım gelmektedir. Sonra, küçük günahları işleyenleri tekfir eden Haricilerin görüşünü nakzeden (çürüten) husus şudur: Peygamberlerin ve velilerin müptela olduğu (işlediği) şeyler... Eğer (bu küçük günahlar) sahibini kâfir yapacak olsaydı, bu durum nübüvveti ve velayeti düşürürdü. Kimin peygamberlere (aleyhimüsselam) imanı bu vasıfta (onların günah işleyip kâfir oldukları) ise, o kişi (aslında) onlara kâfirdir. Mutezile'ye gelince; Allah (teala), peygamberleri (aleyhimüsselam) kendisine tazarru ve hifetle (gizlice), korku ve umutla dua etmekle vasfetmiştir. Onların, kendilerinden sadır olan zelleler (küçük günahlar/hatalar) üzerine ağlamaları ve O'na tazarru etmeleri (sonucunda) dualarına icabet edilmiştir. Eğer onların günahları, hikmet dairesinde azabı gerektirecek nitelikte olmasaydı, (bu durum) haddi aşmak, (Allah'ı) cevir (zulüm) ile vasfetmek ve ondan (azaptan) sığınmak olurdu ki, bu (hata), zellelerden daha büyüktür. İşte bu (açıklama), Mutezile'nin küçük günahlarda mağfireti ispat etme (görüşünü) ve azap etme fiilini hikmetten çıkarma (iddiasını); ayrıca Haricilerin (küçük günahlar sebebiyle) iman ismini izale etme (kaldırma) görüşünü çürütür. Allah'tan başka ismet (koruma) yoktur. Sonra Allah'ın "Şüphesiz Allah, kendisine şirk koşulmasını bağışlamaz; bunun dışındakileri dilediği kimse için bağışlar" kavli; (bu ayet) itikatta şirki -ki o, başkasını O'nun rububiyetinde ve uluhiyetinde ortak etmektir- ve başkasını O'nun ibadetinde ortak etmeyi (kapsaması) ihtimalini taşır. Görmez misin ki Allah (azze ve celle): "İlahınız tek bir ilahtır" buyurmuş, sonra Allah (teala) (ayetin) sonunda: "Rabbine ibadette kimseyi ortak etmesin" buyurmuştur. (Böylece) uluhiyet ve rububiyetteki şirki ile ibadetteki şirki bir kılmıştır; hepsi Allah'a şirktir. Başarı Allah'tandır. Sonra O’nun şu kavli: (وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ) "Bunun dışındakileri dilediği kimse için mağfiret eder." Bu ifade, Mutezile’nin söylediği gibi değildir: Onlar, bunun dilediği şeylerde mağfiret vaadi olduğunu, sonra da bunu küçük günahlar (sâirât) hakkında şu kavl-i ilâhî ile beyan ettiğini iddia etmişlerdir: (إِنْ تَجْتَنِبُوا كَبَائِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ) "Eğer size yasaklanan büyük günahlardan kaçınırsanız, sizin kötülüklerinizi örteriz." Büyük günahlar hakkında ise tehdit (vaîd) sabittir; geriye kalan vaad ise, zikredilen hususla (küçük günahlarla) sınırlı kalmayıp, ihtimali cihetiyle baki kalmıştır. Denilmiştir ki: O’nun (لِمَنْ يَشَاءُ) "Dilediği kimse için" kavli, mağfiret olunan nefislere (şahıslara) kinayedir; mağfiret edilecek günahlara ve cürümlere değil. Ayette geçen ve nefislere kinaye olan ifadeyle, tahsisin günahlara sarf edilmesi caiz olmaz. Zira (ما شاء) "Dilediği şeyi" dememiş, bilakis (عَزَّ وَجَلَّ) "O, dilediği kimse için" buyurmuştur; işte bu, nefislere kinayedir. Tehdit (vaîd) ayetlerinde, kendileri hakkında (bu tehdidin) varid olduğu kimseler hususunda ve ne hakkında varid olduğu hususunda bir tahkik vardır; denildiğine göre: (Bu ayetlerde) sarf yoktur.

Şöyle ki; o halde o daha evveldir. Ve ba'dü: Şöyle ki O, *(Dilediğine)* buyurmuştur. Küçük günahlar ise onlara göre vaad ile değil, hikmet gereği mağfurmuştur. Âyet ise tarif makamındadır. En doğrusunu Allah bilir. Ve O’nun -Azze ve Celle-: *(O, Allah’ı bırakıp ancak dişilere tapıyorlar...)* kavli hakkında: Hasan’dan şöyle rivayet olunmuştur: "Dişiler; ruhtmayan ölülerdir." İbn Abbas -Radıyallahu Anhuma-’dan da böyle rivayet olunmuştur. Ve şöyle de denilmiştir -Teâlâ Hazretlerinin-: *(Ancak dişilere...)* kavlinden murat; meleklerdir. Çünkü onlar: "Melekler Allah’ın gökteki kızlarıdır" diyorlardı; bu yüzden onlara ibadet ettiler. Demek ki onlar, ancak kendilerince ve zanlarınca dişilere ibadet etmişlerdir. Ve denilmiştir ki: Put kabilinden dişilere (ibadet ediyorlar). Hz. Aişe -radıyallahu anhâ-’nın kıraat harfinde de şöyle rivayet olunmuştur: O, *(O, Allah’ı bırakıp ancak putlara tapıyorlar)* şeklinde okurdu. O, puttur; dişi suretlerinde tasvir edildikleri, süslendikleri, boyunlarına gerdanlıklar takıldıkları ve dişi ziynetleriyle zinetlendirildikleri, sonra da kendilerine ibadet edildiği için "dişi" diye isimlendirilmiştir. Aslında olduğu üzere ibadet etmemişlerdi, lakin bu sıfatla tesmiye olunmuştur. Ve denilmiştir ki: "Dişiler" diye isimlendirilmiştir; çünkü taptıkları putları ve heyeltelleri Lat, Uzza ve Menat diye isimlendiriyorlardı. Dolayısıyla onların isimleri dişi isimleridir. En doğrusunu Allah bilir. Ve O’nun -Azze ve Celle-: *(Ve onlar ancak inatçı bir şeytana tapıyorlar)* kavli hakkında: Allah -Azze ve Celle- haber vermiştir ki; onlar şeytandan kaçıp ondan tiksinseler de -ancak onlar ibadetleriyle...*

Asnâm (putlar) ve evsân (putlar) ile şeytana ibadet ederler. Çünkü şeytan, onları o putlara ibadet etmeye çağıranın ta kendisidir; sanki ona ibadet etmiş gibidirler. Görmez misin ki İbrahim -aleyhisselâm- şöyle demiştir: "Ey babacığım! Şeytana ibadet etme." (Meryem, 44). Putperestliği, şeytana ibadet kılmıştır. Zira ona: "Şeytana ibadet etme" demiştir. Bu da gösterir ki, onların evsâna (putlara) ibadeti, şeytana ibadettir. İsmet (korunma) ancak Allah’tandır. Allah -azze ve celle-'nin "Merîden" (azgın) kavline gelince; İbn Abbas demiştir ki: Merîd, âtî (azgın, inatçı) olandır. Allah -azze ve celle-'nin "Allah onu lânetlemiştir" (Nisâ, 118) kavline gelince; Lânet: Allah’ın rahmetinden uzaklaştırılmaktır. "Mel'un" (lânetlenmiş) diye isimlendirilmiştir; çünkü o, Allah’ın rahmetinden uzaklaştırılmış ve kovulmuştur. Allah -azze ve celle-'nin "Ve dedi ki: 'Elbette senin kullarından belirli bir pay alacağım'" (Nisâ, 118) kavline gelince; O -Allah onu lânetlesin- her ne kadar bu sözü kesin bir ifadeyle: "Elbette alacağım" şeklinde söylemişse de, hakikatte bu bir zandır. Görmez misin ki, Allah -teâlâ- başka bir âyette şöyle buyurmuştur: "Andolsun ki İblis, onlar hakkındaki zannını doğru çıkardı." (Sebe', 20). Bu da gösterir ki, söylediği şeyi zan ile söylemiştir; fakat kesin ve tahakkuk etmiş bir ifadeyle çıkmıştır. Güç ve kuvvet ancak Allah’tandır. Allah -azze ve celle-'nin "Belirli bir pay" (nasîben mefrûdâ) kavli; yani beyan edilmiş, malum bir pay demektir. "Nasîb-i mefrûd" (belirlenmiş pay), zikredilen şeydir: "Ve onları mutlaka saptıracağım..." (Nisâ, 119) âyetinin sonuna kadar zikredilenler. "Mefrûdâ" (belirlenmiş), yani beyan edilmiş: Kimin ona itaat edeceği, kimin itaat etmeyeceği hususunda. Allah -azze ve celle-'nin "Ve onları mutlaka saptıracağım ve onları boş kuruntulara düşüreceğim..." (Nisâ, 119) kavline gelince; Denilmiştir ki: Bu, Allah -teâlâ-'nın, kullarını o mel'unun (şeytanın) işledikleri hakkında haberdar etmesidir; ta ki ondan sakınsınlar. Sonra "Ve onları mutlaka saptıracağım" kavli; hakiki manada bir saptırma değildir. Çünkü o, hiç kimseyi saptırmaya muktedir değildir. Ancak o, dalâlete davet eder, onun yolunu onlara süslü gösterir ve hidayet yolunu onlara karmaşıklaştırır (telbis eder). İşte saptırmanın ona izafe edilmesinin manası budur. Yoksa hakikatte hiç kimseyi saptırma gücüne sahip değildir. Allah -teâlâ-'nın şu kavli gibi: "Benim sizin üzerinizde hiçbir gücüm yoktu, ancak sizi çağırdım..." (İbrahim, 22) âyeti. Sonra, onun bu daveti ve yolu onlara süslü göstermesiyle saptıklarında, o esnada onları kuruntulara düşürür; ta ki birtakım şeyleri temenni etsinler. Şu kavli gibi: "Kâfirler, iman edenler için dediler ki: 'Eğer bu bir hayır olsaydı, ona ulaşmakta bizi geçemezlerdi'" (Ahkaf, 11) âyeti. Ve Allah -teâlâ-'nın şu kavli gibi: "Dediler ki: 'Yahudi veya Hristiyan olanlardan başkası cennete girmeyecektir.' İşte bu onların kuruntularıdır." (Bakara, 111) ve buna benzer kuruntular. İşte bunlar, Allah’ın lâneti üzerine olsun, şeytanın onları düşürdüğü kuruntulardır. İbn Abbas -radıyallahu anh-'dan rivayetle: "Ve onları mutlaka saptıracağım", yani dinden; "Ve onları boş kuruntulara düşüreceğim", yani muhakkak bir hayra erişecekleri (kuruntusuna); ta ki emniyette olsunlar. İbn Mesud’un kıraatinde (harfinde) şöyledir: "Ve onları mutlaka hazırlayacağım, onları kuruntulara düşüreceğim, onlara hayvanları haram kılacağım, onlara emredeceğim de Allah’ın yarattığını değiştirecekler ve onlara emredeceğim de (kulaklarını) yaracaklar." "Ve onlara emredeceğim de hayvanların kulaklarını yaracaklar" (Nisâ, 119) kavline gelince; Onu, ibadet ettikleri evsân ve asnâm için bir kurban (nahir) kılmışlardır. Allah -azze ve celle-'nin "Ve onlara emredeceğim de Allah’ın yarattığını değiştirecekler" (Nisâ, 119) kavline gelince; Bu, tevil ehlinin söylediklerinin dışında iki vecih ihtimali taşır: Birincisi: Allah -teâlâ- bu mahlûkatı, onları tevhide emretmek ve ibadetlerini sadece Kendisine hasretmeleri, Allah’tan başka hiçbir şeyi ilâh edinmemeleri için yaratmıştır. Allah -teâlâ-'nın şu kavli gibi: "Ben cinleri ve insanları, ancak bana ibadet etsinler diye yarattım. Ben onlardan bir rızık istemiyorum..." (Zâriyât, 56-57) âyeti. İşte o (şeytan), onları ibadetlerini Allah’tan başkasına yapmaya çağırmıştır. Allah -azze ve celle-'nin "Allah’ın fıtratı ki, insanları onun üzerine yaratmıştır. Allah’ın yaratışında bir değiştirme yoktur. İşte dosdoğru din budur" (Rûm, 30) kavlinde söylenen de budur. Denilmiştir ki: Allah’ın dini (üzerine). Buna göre "Allah’ın yarattığını değiştirecekler" kavli şu manaya ihtimal taşır: Onları bunun için yarattığı o fıtrattan (dinden) saptıracaklar. Allah en doğrusunu bilendir. İkincisi: Allah -azze ve celle- en'âmı (hayvanları) ve davarları onların menfaatleri için yaratmış ve onları kendilerine musahhar kılmıştır. Onlar ise bunları kendilerine haram kılmışlar ve evsân ile asnâma tahsis etmişlerdir: Bahîre, Sâibe, Vasîle ve Hâm gibi. Allah’ın onlar için yarattığı menfaatleri kendilerine yasaklamışlardır. İşte bu, Allah’ın onlar için yarattığını değiştirmektir. Allah -teâlâ- en doğrusunu bilendir. Tevil ehline gelince; onlar bizim zikrettiğimizden başkasını söylemişlerdir: Bazıları demiştir ki: "Allah’ın yarattığını değiştirecekler" kavli: İğdiş etmektir (hadım etmektir). Bu, İbn Abbas -radıyallahu anh-'ın görüşüdür. Başkaları ise: O, Allah’ın dinidir, demişlerdir.

Âyet 119 Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿ولأضلنهم ولأمنينهم﴾ (Elbette onları saptıracağım ve onları boş kuruntulara düşüreceğim) âyetine gelince: Denilmiştir ki: Bu, Allah Teâlâ’nın, o mel’unun (şeytanın) işlediklerini haber vermesidir; ta ki sizler ondan sakınasınız. Sonra, ﴿ولأضلنهم﴾ (Elbette onları saptıracağım) ifadesi, hakikî bir saptırma (halk-ı dalâlet) mânâsında değildir; bilakis onlara bir yol süsleyip (tazyin) hidayet yolunu onlara karmaşık hâle getirmesidir (ilbâs). Saptırmanın ona izafe edilmesinin mânâsı budur. Yoksa o, hakikatte hiç kimseyi saptırmaya muktedir değildir. Tıpkı Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿وما كان لي عليكم من سلطان إلا أن دعوتكم﴾ (İbrahim: 22) (Benim sizin üzerinizde bir gücüm/saltanatım yoktu, ancak sizi çağırdım) kavli gibidir. Sonra, onun bu daveti ve süslemesiyle (tazyiniyle) saptıkları vakit, o (şeytan) onlara bir yol tutturur ki, o noktada onları engeller; ta ki birtakım şeyler iddia etsinler. Tıpkı kâfirlerin mü’minler hakkındaki: ﴿وقال الذين كفروا للذين آمنوا لو كان خيرا ما سبقونا إليه﴾ (Ahkaf: 11) (Kâfirler, iman edenlere dediler ki: Eğer bu bir hayır olsaydı, onlar bizi ona geçemezlerdi) sözleri ve Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿وقالوا لن يدخل الجنة إلا من كان هودا أو نصارى تلك أمانيهم﴾ (Bakara: 111) (Dediler ki: Yahudi veya Hristiyan olanlardan başkası cennete girmeyecektir. Bunlar onların kuruntularıdır) kavli ve benzeri âyetler gibidir. İşte bunlar, Allah’ın lâneti üzerine olsun, şeytanın onları düşürdüğü kuruntulardır. İbn-i Abbas’tan (r.a.) rivayet edilmiştir: ﴿ولأضلنهم﴾ (Elbette onları saptıracağım) yani dinden; ﴿ولأمنينهم﴾ (Onları boş kuruntulara düşüreceğim) yani, mutlaka bir hayra ereceklerini (zannedip) emniyette olmalarını (sağlayacağım). İbn-i Mesud’un (r.a.) kıraatinde ise şöyledir: (Elbette onlara azap edeceğim, onları boş kuruntulara düşüreceğim, hayvanları onlara haram kılacağım ve onlara emredeceğim de senin yarattığını değiştirecekler). Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿ولأمرنهم فليبتكن آذان الأنعام﴾ (Onlara emredeceğim de hayvanların kulaklarını yaracaklar) kavli; onları, tapındıkları putlar ve sanemler için kurbanlık hâline getirirler. Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿ولأمرنهم فليغيرن خلق الله﴾ (Onlara emredeceğim de Allah’ın yarattığını değiştirecekler) kavli, müfessirlerin söylediklerinin dışında iki vecih ihtimali taşır: Birincisi: Allah Teâlâ bu mahlûkatı, onları tevhide emretmek ve ibadetlerini yalnızca O’na hasretmeleri için yaratmıştır; Allah’tan başkasına ibadet etmesinler diye. Tıpkı Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿وما خلق الجن والإنس إلا ليعبدون﴾ (Zâriyat: 56) (Ben cinleri ve insanları ancak bana ibadet etsinler diye yarattım) kavli gibidir. O (şeytan), onları ibadetlerini Allah’tan başkasına yöneltmeye çağırmıştır. Azze ve Celle’nin: ﴿فطرت الله التي فطر الناس عليها لا تبديل لخلق الله ذلك الدين القيم﴾ (Rum: 30) (Allah’ın fıtratı ki, insanları onun üzerine yaratmıştır. Allah’ın yaratışında bir değişme yoktur. İşte dosdoğru din budur) kavlinde kastedilen budur. Denilmiştir ki: Din, Allah içindir. Buna göre Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿فليغيرن خلق الله﴾ (Allah’ın yarattığını değiştirecekler) kavli; yani onları bunun için yaratmışken, (bu fıtratı) değiştirecekler demektir. Allah en doğrusunu bilir. İkincisi: O (Azze ve Celle), en’âmı (hayvanları) ve davarları onların menfaatleri için yaratmış ve onları (insanların) hizmetine vermiştir (teshir etmiştir). Onlar ise bunları kendilerine haram kılmışlar ve cahire, saibe, vasile ve hâm gibi (çeşitli isimlerle) putlara ve sanemlere tahsis etmişlerdir; onlar için yaratılan menfaatlerini kendi nefislerine karşı zayi etmişlerdir. İşte bu, Allah’ın onlar için yarattığını değiştirmektir. Allah en doğrusunu bilir. Tefsir ehli ise bizim zikrettiğimizden başkasını söylemişlerdir. Bazıları demiştir ki: Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿فليغيرن خلق الله﴾ kavli, iğdiş etmektir (hadım etmektir). Bu, İbn-i Abbas’ın (r.a.) görüşüdür. Başkaları ise: O, Allah’ın dinidir, demişlerdir. İbn-i Abbas’tan (r.a.) da (Allah’ın dini) olduğu rivayet edilmiştir. Denilmiştir ki: O, dişleri inceltmek (vaşire), kaş aldırmak (nâmısa), dişleri seyrekleştirmek (tetellüc), saç eklemek (vasıla) ve dövme yapmak (vaşime) ile ilgili gelen nehiylerdir. O gün (şeytanın) hatırına, Allah’ın yarattığını değiştirmekle, onların söyledikleri iğdiş etmeyi veya uzuv kesmeyi (müsle) ve diş inceltmeyi, kaş aldırmayı kastettiğinin gelmesi muhtemel değildir. Sanki o, bunu ancak Rabbinden kıyamet gününe kadar mühlet istediği gün söylemiştir. Onun, bunun (bu fiillerin) helâl olmadığını veya benzerlerinin nehyedildiğini bilmesi muhtemel değildir; zira şeriatın bu gibi konularda daha sonra hüküm getirmesi caizdir. Allah en doğrusunu bilir. Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿ومن يتخذ الشيطان وليا من دون الله﴾ (Kim Allah’ı bırakıp da şeytanı dost edinirse) kavli; yani ona itaat eder, onu çağırdığı şeye icabet eder ve ona ibadet ederse; ﴿فقد خسر خسرانا مبينا﴾ (Muhakkak ki o, apaçık bir hüsrana uğramıştır) dünyada ve ahirette. Dünyada hüsran; putlara ve sanemlere tahsis ettikleri (hayvanların) menfaatlerinin elinden gitmesidir. Ahirette ise ceza (azaptır).

İbn-i Abbas’tan -radıyallahu anh- rivayet edilmiştir ki, o -aynı zamanda- şöyle demiştir: "Allah’ın dini." Denilmiştir ki: O, dişleri incelten (vaşire), kaşları alan (nâmısa), dişlerinin arasını açan (mütefelliçe), saç ekleyen (vâsıla) ve dövme yapan (vâşime) hakkındaki nehiydir. O gün, (şeytanın) "Allah’ın yaratışını değiştirmek" ile kastettiği şeyin, onların söyledikleri gibi hadım etmek, uzuv kesmek, diş inceltmek veya kaş aldırmak olduğu hatırına gelmiş olması muhtemel değildir. Zira o, bunu ancak Rabbinden kıyamet gününe kadar mühlet istediği gün söylemiştir. Bunun helâl olmadığını veya benzeri şeylerden nehyedildiğini bilmiş olması da muhtemel değildir; zira bundan sonra benzeri hususlarda şeriatın gelmesi câizdir. Doğrusunu Allah bilir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَمَنْ يَتَّخِذِ الشَّيْطَانَ وَلِيًّا مِنْ دُونِ اللَّهِ) Yani: Ona itaat eden, kendisini çağırdığı şeye icabet eden ve Allah’ı bırakıp ona ibadet eden kimse. (فَقَدْ خَسِرَ خُسْرَانًا مُبِينًا) Dünyada ve ahirette: Dünyada, putlara ve heykellere has kıldıkları menfaatlerin ellerinden gitmesiyle; ahirette ise azap ile. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (يَعِدُهُمْ... (١٢٠) Ya fakirlik ile yahut bolluk ile.

**(وَيُمَنِّيهِمْ)** Bu, daha evvel zikrettiğimiz gibi, dünyada kuruntu vermesi ve nefsânî şehvetlerin peşinden koşturmasıdır. **(وَيُمَنِّيهِمْ وَمَا يَعِدُهُمُ الشَّيْطَانُ إِلَّا غُرُورًا)** "Gürûr" (aldatış ve gurur), bir şeyin aksini gösterecek surette temessül etmesidir. **(أُولَئِكَ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَلَا يَجِدُونَ عَنْهَا مَحِيصًا)** (121) Âyet zâhirdir. "Mahîs" için "kaçacak yer" denilmiştir, "sığınak" dendiği de olmuştur. Cenâb-ı Hakk'ın: **(وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَنُدْخِلُهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا...)** (122) kavli... Bunu daha evvelde zikretmiştik: İman tasdiktir, amâl-i salihalar ise tasdikin gayrıdır. Cenâb-ı Hakk'ın: **(وَعْدَ اللَّهِ حَقًّا وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ قِيلًا)** kavli... Bunun tevili -vallâhu âlem- şöyle denilmesidir: Şüphesiz sizler, insanlardan haberleri ve sözleri kabul eden kimselersiniz; hâl böyle iken, -Teâlâ Hazretlerinin- sözünden daha sâdık, vadini O'ndan daha ziyade yerine getiren hiçbir kimse yoktur. Nasıl oluyor da O'nun, bir haşir, cennet ve cehennemin varlığına dair sözünü ve haberini kabul etmiyor da; İblis'in cennet, cehennem ve haşir yoktur şeklindeki sözünü yalanlıyorsunuz?! * * * Cenâb-ı Hakk'ın: **(لَيْسَ بِأَمَانِيِّكُمْ وَلَا أَمَانِيِّ أَهْلِ الْكِتَابِ مَنْ يَعْمَلْ سُوءًا يُجْزَ بِهِ وَلَا يَجِدْ لَهُ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَلِيًّا وَلَا نَصِيرًا)** (123) **(وَمَنْ يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولَئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ وَلَا يُظْلَمُونَ نَقِيرًا)** (124) **(وَمَنْ أَحْسَنُ دِينًا مِمَّنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ وَاتَّبَعَ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَاتَّخَذَ اللَّهُ إِبْرَاهِيمَ خَلِيلًا)** (125) **(وَلِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَكَانَ اللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ مُحِيطًا)** (126) kavilleri... Cenâb-ı Hakk'ın: **(لَيْسَ بِأَمَانِيِّكُمْ وَلَا أَمَانِيِّ أَهْلِ الْكِتَابِ مَنْ يَعْمَلْ سُوءًا يُجْزَ بِهِ)** kavli... Cenâb-ı Hak, işin kuruntularla olmadığını haber vermektedir; lakin iş Cenâb-ı Hakk'a aittir. Binaenaleyh bu -vallâhu âlem-, Allah katındaki makam ve kıymet hususunda muhtemeldir. Zira onlar: **(نَحْنُ أَبْنَاءُ اللَّهِ وَأَحِبَّاؤُهُ)** ("Biz Allah'ın oğulları ve sevgilileriyiz") demişlerdi. Ve yine: **(قَالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ)** ("Sayılı günler müstesna, ateşi bize asla dokunmayacaktır") demişlerdi ve bunlara benzer sair kuruntularda bulunmuşlardı. Ehl-i tevil ise bundan başka bir mânâya gitmişler ve şöyle demişlerdir: Onlardan her bir fırka diyordu ki: "Bizim dinimiz sizin dininizden hayırlıdır ve biz şunlardan daha üstüniz." Bunun üzerine: **(لَيْسَ بِأَمَانِيِّكُمْ وَلَا أَمَانِيِّ أَهْلِ الْكِتَابِ)** âyeti nâzil oldu. Bu ise uzak bir ihtimaldir. Cenâb-ı Hakk'ın: **(مَنْ يَعْمَلْ سُوءًا يُجْزَ بِهِ)** kavli... Bu hususta ihtilaf edilmiştir. Bazıları şöyle demiştir: Teâlâ Hazretlerinin: **(مَنْ يَعْمَلْ سُوءًا يُجْزَ بِهِ)** kavli, "[şirk] işleyen cezalandırılır" demektir; buna da Cenâb-ı Hakk'ın: **(وَلَا يَجِدْ لَهُ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَلِيًّا)** kavli delalet etmektedir.

122. Âyet Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿Ve o kimseler ki imân ettiler ve salih ameller işlediler, onları altından ırmaklar akar cennetlere ebediyen kalıcılar olarak sokacağız﴾ kavline gelince; biz bunu (1) daha evvel zikretmiştik ki; imân, tasdiktir; salih ameller ise tasdikin gayrıdır (başka bir şeydir). Ve Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿Allah'ın vaadi haktır. Allah'tan sözde daha sadık kim vardır?﴾ kavlinin tevili –vallahu a'lem– şudur denilmesidir: Şüphe yok ki siz, insanlardan haberleri ve sözleri kabul eden kimselersiniz; hâlâ Cenâb-ı Hak'tan sözde daha sâdık ve vaadinde O'ndan daha ziyade muvaffak olan kimse yoktur. O'nun: "Ba's (öldükten sonra diriliş), cennet ve cehennem vardır" şeklindeki sözünü ve haberini nasıl kabul etmezsiniz de; İblis'in: "Ne cennet vardır, ne cehennem, ne de ba's!" şeklindeki sözünü yalanlarsınız? ____________________ (1) Bakara Suresi'nin 25 ve 266. âyetlerinin tefsirinde..

Âyet 123 Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿ليس بأمانيكم ولا أماني أهل الكتاب من يعمل سوءا يجز به﴾ (İş, ne sizin kuruntularınıza ne de Kitap ehlinin kuruntularına göredir. Kim bir kötülük yaparsa, onunla cezalandırılır) kavl-i şerîfi hakkında; Allah Azze ve Celle, işin kuruntularla olmadığını, bilakis Allah Azze ve Celle’ye ait olduğunu haber vermiştir. Allahu a’lem, bu âyetin, Allah katındaki menzile ve kadir ile ilgili olması muhtemeldir. Zira onlar: ﴿نحن أبناء الله وأحباءه﴾ (Biz Allah’ın oğulları ve sevgilileriyiz) (Mâide: 18) demişler ve: ﴿لن تمسنا النار إلا أياما معدودات﴾ (Bize sayılı günlerden başka ateş dokunmayacaktır) (Âl-i İmrân: 24) ve benzeri sözler söylemişlerdir. Müfessirler ise bundan başka bir yola giderek şöyle demişlerdir: Onlardan her bir fırka, "Bizim dinimiz sizin dininizden daha hayırlıdır, biz şunlardan daha üstünüz" diyorlardı. Bunun üzerine ﴿ليس بأمانيكم ولا أماني أهل الكتاب﴾ âyeti nazil oldu. Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿ولا يجد له من دون الله وليا ولا نصيرا﴾ (O, Allah’tan başka kendisine ne bir dost ne de bir yardımcı bulabilir) kavl-i şerîfi; kâfirin vasfıdır ki, onun muhafazasını üstlenecek bir velisi ve ona yardım edecek bir nasîri (yardımcısı) olmaz. Görmez misin ki: ﴿ومن يعمل من الصالحات من ذكر أو أنثى وهو مؤمن فأولئك يدخلون الجنة﴾ (Erkek veya kadın, mümin olarak kim sâlih ameller işlerse, işte onlar cennete girerler) (Nisâ: 124) buyurmuştur? Sâlih ameller işleyen ve mümin olanlar için cennete gireceklerini zikretmiştir. Bu da, Cenâb-ı Hakk’ın ﴿من يعمل سوءا يجز به﴾ (Kim bir kötülük yaparsa, onunla cezalandırılır) kavlinden muradının şirk olduğuna delâlet eder. Başkaları ise şöyle demiştir: Cenâb-ı Hakk’ın ﴿من يعمل سوءا يجز به﴾ kavli; yani her kötülük, Müslüman ve kâfir buna dâhildir. Görmez misin ki, Ebû Bekir es-Sıddîk’ten (radıyallahu anh) rivayet edilmiştir: Bu âyet nazil olduğunda şöyle dedi: "Yâ Resûlallah! Bundan sonra nasıl felah buluruz? Zira işlediğimiz her şeyin karşılığını göreceğiz." Resûlullah (sallallahu aleyhi ve sellem) buyurdu: "Allah seni bağışlasın yâ Ebû Bekir! Sen hiç üzülmez misin? Hiç kızmaz mısın? Hiç hastalanmaz mısın? Sana hiç eziyet dokunmaz mı? İşte bunlar, müminin dünyada, kâfirin ise âhirette cezalandırılacağı karşılıklardır." Eğer tevil bu ise, Cenâb-ı Hakk’ın ﴿ولا يجد له من دون الله وليا ولا نصيرا﴾ kavli, küfründen dönmeyip onun üzerine ölen kimse hakkındadır. Ancak küfründen dönüp tevbe eder ve iman üzere ölürse, o zaman bir veli ve nasîr bulur; Allah Teâlâ ona yardım eder. Tevfik Allah’tandır. Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿ومن يعمل من الصالحات من ذكر أو أنثى وهو مؤمن﴾ kavl-i şerîfi; âyette sâlih amellerin imandan gayrı olduğuna delildir. Çünkü: ﴿ومن يعمل من الصالحات وهو مؤمن﴾ (Mümin olarak sâlih ameller işleyen...) buyurmuştur. Eğer amel, imanın kendisi olsaydı, sanki "Mümin olarak imanı işleyen" demiş gibi olurdu. Zikrettiğimiz üzere, amellerin imandan gayrı olduğuna delâlet etmiştir. Bunda ayrıca, sâlih amellerin ancak iman olduğu takdirde fayda vereceğine dair bir delâlet vardır. Çünkü ﴿وهو مؤمن﴾ (Mümin olduğu hâlde) kavliyle, amellerde imanı şart koşmuştur. Bu da gösterir ki, iman olmadığı takdirde sâlih ameller fayda vermez. Kuvvet ancak Allah’tadır.

Ve la noksîran (hiçbir yardımcı bulamaz). Bu, kâfirin vasfıdır; öyle ki, onun muhafazasını üstlenecek bir velisi ve kendisine yardım edecek bir nasiri (yardımcısı) olmaz. Görmez misin ki Cenâb-ı Hak şöyle buyurmuştur: "Erkek veya kadından her kim mümin olarak salih ameller işlerse, işte onlar cennete girerler." (Nisa, 124). Salih amel işleyenlerin -ki onlar müminlerdir- cennete gireceklerini zikretmiştir. Demek ki bu da, Azîz ve Celâl olan Allah’ın: "Kim bir kötülük işlerse, onunla cezalandırılır" (Nisa, 123) kavminden muradın şirk olduğuna delalet eder. Diğer bazı âlimler ise şöyle demişlerdir: Azîz ve Celâl olan Allah’ın: "Kim bir kötülük işlerse, onunla cezalandırılır" kavmi, umumîdir; Müslüman ve kâfir her kötülük bunun içine girer. Görmez misin ki, Hz. Ebû Bekir el-Sıddîk -radıyallahu anh-'tan rivayet edilmiştir; bu ayet nâzil olduğunda şöyle demişti: "Ya Resûlallah, bu (hüküm)den sonra felah nasıl bulunur? Zira işlediğimiz her şeyle cezalandırılacağız!" Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurdu: "Allah seni bağışlasın ey Ebû Bekir! Sen hiç mahzun olmaz mısın? Sen hiç yorulmaz mısın? Sen hiç hastalanmaz mısın? Sana hiç eza dokunmaz mısın? İşte bunlar, kendileriyle cezalandırıldığınız şeylerdir; mümin bu cezayı dünyada görür, kâfir ise ahirette." Eğer tevil bu ise, o takdirde "Hem kendisi için Allah'tan başka ne bir veli bulabilir ne de bir nâsir (yardımcı)" ayet-i kerimesi kâfir hakkındadır. Yani kâfir, küfründen dönmeyip bunun üzerine öldüğü takdirde kendisine ne bir veli bulabilir ne de bir nasir. Amma velâkin o, bundan dönüp tövbe eder ve iman üzere ölürse, şüphesiz kendisi için bir veli ve nasir bulur: Yüce Allah ona yardım eder. Tevfik Allah'tandır. Cenâb-ı Hak’kın: "Erkek veya kadından her kim mümin olarak salih ameller işlerse..." (Nisa, 124) kavline gelince: Ayet-i kerimede, salih amellerin imandan ayrı olduğuna bir delil vardır. Çünkü Teâlâ Hazretleri: "Her kim salih amellerden işlerse... ve o mümindir" buyurmuştur. Eğer salih ameller iman olsaydı, "Kim iman işlerse ve o mümindir" demiş gibi olurdu. Binnetice zikrettiğimiz delille sabit olmaktadır ki, salih ameller imandan ayrıdır. Onda -aynı zamanda- şöyle bir delalet de vardır: Salih ameller ancak o anda iman varsa fayda verir. Çünkü Yüce Allah "ve o mümindir" kavliyle imanı buna şart koşmuştur. Bu da, ortada iman bulunmadığı takdirde salih amellerin fayda vermeyeceğini gösterir. Vela havle vela kuvvete illa billah. Ve Cenâb-ı Hak’kın: "Ve nakirom (çekirdeğin sırtındaki ince zar kadar dahi) haksızlığa uğratılmazlar" (Nisa, 124) kavli: Bunu daha önce zikretmiştik. Ve Cenâb-ı Hak’kın: "Din bakımından, muhsin olarak yüzünü Allah'a teslim eden kimimsinden daha ahsen (güzel) kim olabilir?..." (Nisa, 125) kavli: İki veçhe ihtimallidir: Birincisi: Bütün amelini dinine uygun olarak işleyen Müslümanlardan biri, din bakımından, hiç amel işlememiş olan kimseden daha mı ahsendir? Aksine, diniyle uyumlu olarak bütün amellerini işleyen kimse, hiçbir şey işlemeyen kimseden din bakımından daha ahsendir. Bu, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den rivayet edilen şu haber gibidir: "Ebû Bekir el-Sıddîk'ın -radıyallahu anh- imanı, bütün ümmetimin imanıyla tartılsaydı, imanı ağır basardı." Ve Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: "Dininde güçlüdür, bedeninde zayıftır." Görmez misin ki o, tek başına ridde (irtidad) ehline karşı savaşmaya çıkmıştır?! Bu da başkasının imanındaki ziyadeleşmeden veya noksanlıktan dolayı değil, dindeki kuvvetinden ve oradaki salabetindendir (sağlamlığındandır). Vallahu alem. İkincisi: Diğer bütün dinlerle mukayese etmektir. Yani: Yüzünü Allah'a teslim eden kimseden -yüzünü Allah'a teslim etmeyen kimseye nispetle- din bakımından daha güzel kim olabilir... zikredilen sonuna kadar. Vallahu alem. Sonra Cenâb-ı Hak’kın: "(Yüzünü) Allah'a teslim etmiştir" kavli hakkında Hasan (el-Basrî) şöyle demiştir: İşinin bütün cihetini Allah'a teslim etmiştir. Yani yaptığı her şeyi sadece Allah için yapar, Allah'tan başkası için yapmaz. Şöyle de denilmiştir: "(Yüzünü) Allah'a teslim etmiştir", yani nefsini Allah'a hâlis kılmış, onda hiç kimseye ortak kılmamıştır. Tıpkı Yüce Allah'ın: "Ve (başka birinin) huzurunda boyun eğmiş bir adam..." (Zümer, 29) ayeti gibidir. Yani nefsini O'na teslim eder. Vallahu alem. Ve Cenâb-ı Hak’kın: "Ve o muhsindir" kavli - iki veçhe ihtimallidir: İhtimalden biri: "O muhsindir" kavli, yaptığı işi güzel yapar demektir. Yani işlediği her şeyi, onda sahip olduğu bir ilim ile güzel yapar. Diğer ihtimal: "O muhsindir" kavli, ihsandan gelmektedir; bu da, ameli kendisine farz kılınanın üzerine çıkarmasıdır: Farz olanı eda eder, bununla birlikte onun üzerine ziyade de teberruda bulunur. Ve Cenâb-ı Hak’kın: "Ve hanif olarak İbrahim'in milletine uymuştur" kavline gelince: Millet: Din demektir, denilmiştir. Ve denildi ki: Millet, sünnettir. Sünnet sanki daha akrebdir (uygundur); zira bütün enbiyanın -aleyhimüsselâm- dini birdir. İbrahim aleyhisselâmın dini ile onlardan başkasının dini birbirinden farklı değildir. Sünnetlere ve şeriatlere gelince, bunların farklı olması caizdir. Görmez misin ki, rivayet olunmuştur: "Resulullah'ın -sallallahu aleyhi vesellem- milleti..." Bazılarında ise: "Resulullah'ın -sallallahu aleyhi vesellem- sünneti..." Sünneti, millete bir tefsir kılınmıştır; binaenaleyh millet, sünnete daha benzeşiktir. Sonra İbrahim'in -sallallahu aleyhi vesellem- milleti hususiyetle zikredilmiştir; çünkü onun sünnetleri, nebimiz Muhammed'in -sallallahu aleyhi vesellem- sünnetlerine muvafık idi. Vallahu âlem. Ve azze ve celle'nin (Hanîfen) kavli hakkında denildi ki: Mıhlis olarak (ihlâs ile). Ve denildi ki: Hanif diye isimlendirilmiştir, yani hakka mail olan demektir. Ahnef'in "Ahnef" diye adlandırılması da bundandır; zira onun ayaklarından biri diğerine mail idi. Vallahu âlem. Ve azze ve celle'nin: *(Ve'tazellahü İbrahimen halîlâ)* kavli: Bazı ahbarda zikredilmiştir ki, Allah azze ve celle İbrahim'e -sallallahu aleyhi vesellem- vahyetti: "Yeryüzünde benim bir halilim vardır." İbrahim: "Ya Rab, o kimdir?" dedi. Bunun üzerine Allah teâlâ ona vahyetti: "Limen?" Yani, "Onu niçin benden soruyorsun?" İbrahim: "Ta ki onu seveyim ve senin onu halil edindiğin gibi ben de onu halil edineyim" dedi, yahut buna benzer bir kelâm söyledi. Bunun üzerine buyurdu ki: "O sensin ey İbrahim!" Hullînin aslı: Menzile, soyluluk (رفعة) ve keramettir. Şöyle demektedir: *(Ve'tazellahü İbrahimen halîlâ)* yani Allah, katında ona öyle bir menzile ve keramet kıldı ki, mahlûkattan hiç kimseye benzerini kılmamıştır. Çünkü Allah onu belalarla müptela kılmış, hiç kimsenin imtihan olunmadığı mihnetlerle imtihan etmiştir de o bunlara sabretmiştir. Bunlardan biri de ateşe atıldığı andır; sabretmiştir ve O'ndan başkasından yardım istememiştir. Evladını boğazlamakla imtihan edildiğinde onu yatırmıştır. Ehlini ve küçük evladını Mekke dağlarında, orada ne su, ne ekin, ne de bitki var iken bırakmakla emrolunduğunda bunu yerine getirmiştir. Yine muhaceret emri de bunlardandır... Bunlar gibi pek çok husus vardır. Hallik ile tahsis edilmesi bu sebeptendir, vallahu âlem. Ve caizdir ki bu, Allah'ın kendisine ikram ettiği bir keramet olsun; çünkü bütün din mensupları ona nispet olurlar ve onun dini üzere olduklarını iddia ederler. Şu kavil de bununla çıkmaktadır: "Allahümme salli alâ Muhammedin ve alâ âli Muhammed, kemâ salleyte alâ İbrahime ve alâ âli İbrahim." Denildi ki: Hullerde zikrettiğim bu iki vecih ile o, bu hususta hususiyet kazanmıştır. Ve denildi ki: Allah onu halil edinmiştir; çünkü o verirdi, almazdı; misafiri severdi ve ne kadar uzun zaman geçse de asla yalnız yemek yemezdi. Vallahu âlem bizzâlik. Ve hullânın aslı, keramet ve menzile olarak zikrettiğimiz şeydir; çünkü bir başkasını seven kimse ona ihsan eder, ikram eder; sevmeyen ise ona düşmanlık eder, kendisine cefa gösterir. Ve la havle ve la kuvvete illa billah. İbrahim aleyhisselâmın hullet ile vasfolunmasının, yani Allah'ın halili olmasının manası hususunda ihtilaf edilmiştir: Şöyle denilmiştir: Dünyanın lezzetlerinden her bir lezzeti Allah için feda etme hususunda nefsinin cömertlik göstermesi sebebiyledir. Onun misafirlerin ve ibnü's-sebîlin (yolcuların) gelişi için tahsis edilmiş bir mekânı vardı; asla yalnız yemek yemezdi. Adeti, misafirleri kendisine indiğinde elinde ne imkân varsa hepsini öne geçirmek, her işten önce bununla başlamak ve menzilinin azametine rağmen misafirler için ayağa kalkmaktı. Müjdeyi getiren meleklerin emri bunu teyit etmiştir. Vallahu âlem. Ve denildi ki: Şüphe yok ki Allah onu birtakım hususlarla imtihan etmiş, o da sabretmiştir; Allah için ateşe atılması, evladını boğazlaması, iki defa hicret etmesi, ne süt veren hayvan, ne ekin, ne de su bulunan yerde ehlini ve evladını Allah için feda etmesi gibi... Ve Allah teâlânın, imtihan olunduğu şeyleri yerine getirmesi ve müptela kılındığı şeyleri tamama erdirmesi sebebiyle kendisini senâ ederek ikram ettiği diğer hususlar gibi. *(Ve İbrahime'llezî veffâ)* kavli ile Allah teâlânın *(Ve iz ibtelâ İbrahime rabbühü bi-kelimâtin fe etemmehünne)* kavli buna delildir. Firavun'u ve bütün kavmini ilzam eder, ibadet ettikleri şeyler hususunda onlarla mücadele eder ve onlara galip gelir. Allah'ın hüccetini onlara mecbur kılardı ve diğer mihnet vecihleri de böyledir. Ve denildi ki: Allah'ın insanlara kıyam (hayat kaynağı), mahlûkata güvenli bir sığınak, onlar için sevap mahalli ve ibadetgah kıldığı Beyt'in (Kâbe'nin) bânisi olması sebebiyledir. Mıhlukadın din işinde kendisine olan ihtiyacının büyüklüğü nispetinde onun şanı da azametli olmuştur. Bunun üzerine Allah teâlâ kalplerin ona meyletmesiyle, bütün din erbabı sınıflarının onun diniyle dindarlık izhar etmesiyle ona ikramda bulunmuştur. Vallahu âlem. Şöyle ki: "Allah'ın, resullerden ve ulü'l-azm olanlardan seçkin kulları içinde hâssaları vardır: Onları, faziletler ve kerametler hususunda bilinen isimlerle tahsis etmiştir; Kelîmullah, Ruhullah, Zebîhullah ve Habîbullah denilmesi gibi... İşte bunun üzerine İbrahim -aleyhisselâm- için de isimde bir hususiyet var idi; Allah onu 'Halil' (dost) olarak isimlendirdi. Biz de -tevfik Allah'tandır diyerek- deriz ki: Biz biliriz ki, Teâlâ olan Allah, zikredilen isimle onu abes ve bâtıl olarak isimlendirmedi; lakin onu bu isimle, kadrini tazim etmek, kerametini izhar etmek ve dilediği vechesiyle -ki muhtemelen mahlûkatın o vechelerden ıttılaı olmamıştır ve bunun ancak vahiy ile idrak edilmesi muhtemeldir- katındaki menzilini beyan etmek için isimlendirdi. Öyleyse bunun üzerimizdeki hakkı; o mananın vehmine tekellüfte bulunmaksızın, Allah'ın kendisine haslettiği ve ıstıfa buyurduğu şey ile onu tazim etmemiz ve bilmemizdir. Bunun hakikati ve en kerim olanı ne bir veche ne de bir mana taşır; meğerki Allah'ın ona ikram etmesi, Allah'ın fazlı ve rahmetiyle ona ikramda bulunması manası müstesna. Binaenaleyh, haleti (dostluğu) ona ibtidaen vermek ve ardından o haletin âsârı olan envâ-ı kerametle ve halet kerametlerinin vuku bulacağı ve buna lâyık olacak envâ-ı kerametle onu ikram etmek Allah'a mahsustur. Bunda minnet ve fazl Allah'ındır; hamd ve şükür ise mahlûkatının en kerim olanlarını bize tanıttığı ve -fazl ve rahmetiyle- bize o kadar sevdirdiği ki, akrabalarımızdan, bilakis nefislerimizden bile bize daha sevimli kıldığı için bizlere aittir. Güç ve kuvvet ancak Allah'atır. Sonra, halet (dostluk) itibarıyla keramet cihetinden Hristiyanlar için Allah'a karşı evlatlık iddiasında bulunmaya hiçbir surette mahal yoktur. Zira Subhanehû ve Teâlâ olan Allah, evlat meselesini o derece büyütmüştür ki onu şirk kabilinden kılmiştır; halet meselesi ise böyle değildir. Hem evlat meselesinin hakkı mücinsiyettir (cins ve tabiat birliğidir), haletin hakkı ise muvafakattir (rıza ve emre uygunluktur). Sonra, evladın aslı şehvet ve ihtiyaçtır; haletin aslı ise taat ve tazimdir. Bu iki vech tehakkuk ettiğinde, birisi evladın şehvetine ve ihtiyacına raci olur; diğeri ise o kuldan sadır olan tazim, tebcil, O'na taat ve huşûa raci olur. Sonra, asıl olan şudur: Haletin iktiza ettiği mana cihetinden, her ne kadar ismin nihayet hakkı O'na mahsus olsa da, herkesin taatle o makama erişmesi caiz olabilir. Teâlâ'nın: (Şüphesiz Allah tevbe edenleri sever...) âyeti ve Teâlâ'nın: (Eğer beni seviyorsanız bana uyun ki Allah da sizi sevsin) kavli gibi... Muhabbet, halete yakındır. Evlatlık ve bunubet (oğulluk) manasının ise hiçbir taat çeşidiyle hakikat mertebesine ermesi muhaldir. İşte bu yüzden iki emir (iki mesele) birbirinden farklı olmuştur. En iyisini Allah bilir."

Âyet 125 Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿Ve kim, ihsan sahibi olduğu hâlde yüzünü Allah’a teslim edenden daha güzel bir dine sahip olabilir?﴾ âyeti iki vecih ihtimalini taşır: Birincisi: Dini bakımından en güzel olan, bütün amelini dinine muvafık şekilde işleyen Müslüman mıdır, yoksa hiçbir şey yapmayan mıdır? Bu, Resûlullah ﷺ’den rivayet edilen şu haber gibidir: “Eğer Ebû Bekir es-Sıddîk’ın (radıyallahu anh) imanı, bütün ümmetimin imanıyla tartılsaydı, onun imanı ağır gelirdi.” (İbn Adî, el-Kâmil 5/335). Yine Resûlullah ﷺ buyurmuştur: “O, dininde güçlü, bedeninde zayıftır.” Görmez misin ki, irtidat edenlerle savaşmak için tek başına çıkmıştır? Bu, dinindeki kuvvetinden ve o husustaki metanetinden dolayıdır; yoksa imanın artmasından veya başkasının imanının noksanlığından dolayı değildir. Allah en iyisini bilendir. İkincisi: Diğer bütün dinlerin mukayesesi; yani: ﴿Yüzünü Allah’a teslim edenden daha güzel bir dine sahip kim vardır?﴾, yüzünü Allah’a teslim etmeyene nispetle, zikredilenin sonuna kadar. Allah en iyisini bilendir. Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿Yüzünü Allah’a teslim edip ihsan sahibi olduğu hâlde﴾ kavli hakkında Hasan (Basrî) demiştir ki: “Emrinin bütün cihetini Allah’a havale etmiştir; yaptığı her ameli ancak Allah için yapar, Allah’tan başkası için yapmaz.” Denilmiştir ki: ﴿Yüzünü Allah’a teslim etti﴾ yani nefsini Allah’a halis kıldı ve onda hiç kimseye şirk koşmadı. Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿Ve bir adama teslim olmuş bir adam﴾ (Zümer: 29) âyeti gibidir; yani nefsini ona teslim eder. Allah en iyisini bilendir. Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿Yüzünü Allah’a teslim edip ihsan sahibi olduğu hâlde﴾ kavli iki vecih ihtimalini taşır: ﴿Yüzünü Allah’a teslim etti﴾ kavli, yaptığı her amelin Allah için olduğunu bilerek ihsan etmesini ihtimal dahilinde tutar. Yine ﴿Yüzünü Allah’a teslim etti﴾ kavli, ihsandan olması ihtimalini de taşır ki bu da, üzerine farz kılınan ameli murad etmesidir; yani üzerine farz olanı eda eder ve bunun üzerine de ziyadeleştirir. Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿Ve hanif olarak İbrahim’in milletine tâbi oldu﴾ kavli; Millet: Denilmiştir ki, dindir. Denilmiştir ki, millet sünnettir; bu daha yakındır. Çünkü bütün peygamberlerin (aleyhimüsselâm) dini birdir; İbrahim’in (aleyhisselâm) dini ile diğer peygamberlerin (aleyhimüsselâm) dini ihtilaf etmez. Sünnetlere ve şeriatlara gelince, bunların ihtilaf etmesi caizdir. Görmez misin ki haberde rivayet edilmiştir: “Resûlullah’ın ﷺ milleti” ve bazı haberlerde “Resûlullah’ın ﷺ sünneti” denilmiştir. Sünneti, milletin tefsiri kılmıştır. O hâlde millet, sünnete daha benzerdir. Sonra İbrahim’in (aleyhisselâm) milletini tahsis etti, çünkü onun sünneti, Peygamberimiz Muhammed’in ﷺ sünnetine muvafık idi. Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿Hanif olarak﴾ kavli; denilmiştir ki, muhlis (halis) olarak. Denilmiştir ki: ﴿Hanif﴾ diye isimlendirildi, yani hakka meyleden. İşte bundan dolayı el-Ahnef, ayaklarından birinin diğerine meyli sebebiyle ahnef (çarpık ayaklı) diye isimlendirilmiştir. Allah en iyisini bilendir. Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿Ve Allah, İbrahim’i hanif olarak edindi﴾ kavli; bazı haberlerde zikredilmiştir ki, Allah Azze ve Celle, İbrahim’e vahyetti: “Yeryüzünde benim bir halilim (dostum) vardır.” İbrahim dedi: “Ya Rabbi, o kimdir?” Allah Teâlâ ona vahyetti: “Niçin?” Yani: “Onu bana niçin soruyorsun?” İbrahim dedi: “Onu seveyim ve onu edindiğim gibi ben de edineyim” veya buna benzer bir kelâm. Allah buyurdu: “O sensin ya İbrahim.” Hulletin (dostluğun) aslı: Menzile, ref’a (yücelik) ve keramettir. Der ki: ﴿Ve Allah, İbrahim’i halil edindi﴾ yani onun katında, mahlûkattan hiç kimseye nasip etmediği bir menzile ve keramet kıldı. Çünkü Allah onu belalarla müptela kıldı, mihnetlerle imtihan etti ki, (hiç kimse onun gibisiyle) müptela kılınmamıştır. O ise bunlara sabretti. Bunlardan biri, ateşe atılmasıdır; sabretti ve ondan başkasından yardım istemedi. Evladını boğazlamakla imtihan edilmesi; ne kadar acı vericiydi. Ailesini ve süt emen çocuğunu Mekke dağlarında bırakmakla emrolunması; orada ne su, ne ziraat, ne de nebatat vardı; o ise bunu yaptı. Bunlardan biri de hicret emridir ki, bunun örnekleri çoktur. Bu sebeple onu hullet ile tahsis etmek caizdir. Allah en iyisini bilendir. Bunun, Allah’ın ona ikram ettiği bir keramet olması da caizdir. Çünkü bütün din ehli ona nispet edilirler ve onun dini üzere olduklarını iddia ederler. İşte şu sözümüz buna dayanır: “Allah’ım, İbrahim’e ve âl-i İbrahim’e salât ettiğin gibi, Muhammed’e ve âl-i Muhammed’e salât et.” (Buhârî: 3370). Denilmiştir ki: O, hullet ve millet hususunda zikrettiğim bu iki vecihle tahsis edilmiştir. Denilmiştir ki: Allah onu halil edindi, çünkü o verirdi, almazdı; misafiri severdi; uzun süre kalsa bile tek başına yemek yemezdi. Allah en iyisini bilendir. Hulletin aslı, zikrettiğimiz keramet ve menziledir. Çünkü bir kimse başkasını severse ona iyilik eder ve ikramda bulunur. Onu sevmeyen ise ona düşmanlık eder ve ona karşı cefa gösterir. Allah’tan başka güç ve kuvvet yoktur. İbrahim’in (aleyhisselâm) hullet ile vasıflanması, yani Allah’ın halili olması manasında ihtilaf edilmiştir. Denilmiştir ki: Dünyanın lezzetlerinden her bir lezzeti Allah için sarf etmede nefsinin cömertliği sebebiyle; zira misafirlerin ve yol oğullarının (yolcuların) gelmesi için bir mekânda gecelerdi. Tek başına yemek yemezdi. Âdeti, misafirler üzerine indiğinde, elinde ne varsa onunla ikramda bulunmak, her işten önce buna başlamak ve yüksek menzilesine rağmen misafirler için ayağa kalkmaktı. Ona müjde ile gelen meleklerin kıssası bunu teyit eder. Allah en iyisini bilendir. Denilmiştir ki: Allah onu birtakım hususlarla imtihan etti, o da bunlara sabretti. Ateş gibi ki, içine atıldı; evladını kurban etmesi, ehli ve evladını Allah için, ne bir ağacın ne de bir ekinin, ne de suyun bulunduğu bir yerde terk etmesi ve diğerleri... Allah Teâlâ, imtihan edildiği şeyleri yerine getirmesi ve imtihanını tamamlaması sebebiyle onu övgüyle ikram etmiştir. Nitekim Allah Teâlâ şöyle buyurur: "Ve o İbrahim ki, vefa gösterdi" (Necm: 37). Yine Allah Teâlâ'nın şu kavlinde olduğu gibi: "Hani İbrahim'i Rabbi birtakım kelimelerle imtihan etmiş, o da onları tam olarak yerine getirmişti" (Bakara: 124). Ayrıca Firavun ve tüm kavmiyle tartışması, taptıkları şeyler hakkında onlarla mücadelesi, onları susturması ve Allah'ın hüccetini onlara ilzam etmesi gibi diğer imtihan vechleri de buna dâhildir. Denilmiştir ki: Allah'ın "insanlar için bir kıyam (ayakta durma vesilesi)" (Mâide: 97), mahlûkat için bir emniyet yeri, bir sığınak ve bir ibadet mahalli kıldığı Beytullah'ın (Kâbe'nin) inşasıyla (başlamasıyla) olmuştur. Böylece din işlerinde mahlûkatın muhtaç olduğu hususlarda onun şanı yücelmiştir. Bunun üzerine Allah Teâlâ, bütün din mensuplarının kalplerini ona meylettirerek ve onun dinine olan bağlılıklarını izhar ederek onu ikram etmiştir. En doğrusunu Allah bilir. Denilmiştir ki: Bu, resuller ve onlardan ulü'l-azm olanlar arasındaki hususiyetlerdir. Onlar, bilinen fazilet ve kerametlerin isimleriyle tahsis edilmişlerdir; Kelîmullah, Rûhullah, Zebîhullah ve Habîbullah denilmesi gibi. İşte bu sebeple İbrahim aleyhisselamın isim hususunda bir hususiyeti vardı, Allah onu "Halîl" (dost) olarak isimlendirdi. Biz deriz ki, tevfik Allah'tandır: Biz biliriz ki Allah Teâlâ, zikredilen isimle onu boş ve bâtıl bir şekilde isimlendirmedi. Bilakis onu, kadrini yüceltmek, kerametini izhar etmek ve katındaki menzilesini, mahlûkattan belki de hiç kimsenin muttali olmadığı ve vahiysiz idrak edilmesi mümkün olmayan vechlerle beyan etmek için isimlendirdi. Bu sebeple bize düşen, Allah'ın onu tahsis ettiği ve seçtiği şeyle onu tazim etmek ve bilmektir. Bunun için, hiçbir vechi ve manası olmayan bir manayı zorla yüklemeye çalışmaksızın, bunun hakikati, Allah'ın ona ikram etmesinden başka bir şey değildir. Allah onu fazlı ve rahmetiyle ikram etmiştir. Allah, önce onu "hulle" (dostluk) ile başlatmış, sonra onu, yanında "hulle" kerametinin vuku bulduğu ve yakıştığı çeşit çeşit kerametlerle ikram etmiştir. Bunda minnet ve fazl Allah'ındır. Bize düşen ise, yarattıklarının en keremlilerini tanımakla bize lütufta bulunduğu ve kalplerimize onların sevgisini yerleştirdiği için Allah'a hamd ve şükretmektir. Öyle ki onlar, Allah'ın fazlı ve rahmetiyle bize, halkın en yakınından, hatta nefislerimizden bile daha sevgili oldular. Allah'tan başka kuvvet yoktur. Sonra, Hristiyanların, "hulle" (dostluk) itibarıyla keramet cihetinden Allah'a evlat isnat etmeye hakları yoktur. Çünkü Allah Sübhanehu ve Teâlâ, evlat meselesini o kadar büyütmüştür ki, onu şirk derecesine getirmiştir; "hulle" meselesi ise böyle değildir. Çünkü evlat meselesi, cinsiyet (aynı cinsten olma) ile çevrilidir; "hulle" ise muvafakat (uyum) hakkına sahiptir. Sonra, evlatta asıl olan şehvet ve ihtiyaçtır; "hulle"de ise itaat ve tazimdir. Bu da iki vechinden birinin evladın şehvetine ve ihtiyacına, diğerinin ise o kuldan sadır olan tazim, tebcil, itaat ve boyun eğmeye döndüğünü gösterir. Sonra asıl olan şudur: "Hulle"nin iktiza ettiği mana, her ne kadar isim nihayet mertebesinde ona ait olsa da, herkesin itaatte nasibini alması muhtemeldir. Allah Teâlâ'nın "Şüphesiz Allah tövbe edenleri sever" (Bakara: 222) kavli ve "Bana uyun ki Allah da sizi sevsin" (Âl-i İmrân: 31) kavli gibi. Sevgi, "hulle"ye yakındır. Evlat ve nübüvvet manasının ise hiçbir itaatle tahakkuk etmesi muhaldir. Bu sebeple iki mesele birbirinden farklıdır. En doğrusunu Allah bilir.

Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (وَلِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ) Bu âyetin tevili -Allah en iyisini bilendir- şudur ki: Allah onları ikram edip katındaki menzillerini yüceltmiş ve en âlâ mertebeye çıkarmış olsa da, onlar O’na ibadet etmekten asla yüksünmemişler ve kendilerini "abd" (kul) olmaktan çıkarmamışlardır. Bilakis, Allah katında menzilleri ve kadr-ü kıymetleri arttıkça -Allah en iyisini bilendir- O’na karşı daha da zelil, daha da itaatkâr olmuşlardır. Tıpkı Allah Teâlâ’nın şu kavli gibi: (بَلْ عِبَادٌ مُكْرَمُونَ * لَا يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَهُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ) ve bir başka yerde: (لَا يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِهِ وَلَا يَسْتَحْسِرُونَ...) âyeti. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (وَكَانَ اللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ مُحِيطًا) Yani: İlim ve kudretiyle her şeyi ihata etmiştir. Bu ifade, tehdit ve sakındırma makamında zikredilmiştir. Yani, onların yaptıklarından gafil olduğu için değil, bilakis ilmiyle onları yaratmıştır; yeryüzü melikleri gibi yaptıklarından habersiz değildir. Tevfik Allah’tandır. Ve O’nun -Azze ve Celle- yine: (وَكَانَ اللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ مُحِيطًا) ve "Basîr" (gören), "Alîm" (bilen) ve benzeri sıfatları zikretmesi, tehdit ve korkutma makamındadır. Ta ki kullar O’nu murakabe etsinler ve sakınsınlar; tıpkı işlerinde üzerinde bir gözcü olduğunu bilen kimse gibi. Allah en iyisini bilendir. Bu ifade, imtihan (ibtilâ) makamında da tevil edilebilir: Allah, amelleri yazanları (melekleri) görevlendirmiştir; bu, O’na gizli olduğu için değil, bilakis Allah hiçbir şeye muhtaç olmadığı için imtihan etmez; ancak kullarının maslahatı için dilediği ile imtihan eder. O kâtipleri (melekleri), daima uyanık ve nazır olup, Allah’a itaatlerinden dolayı bu vazifelerinde asla gaflet etmeyecek bir surette imtihan etmiştir. İkinci bir vecih: İnsanın fıtratında var olan, amellerini yazan birinin varlığını bilmesi, onu daha ziyade hatırlar ve ikaz eder. Allah’ın hükmü bu minvalde cereyan etmiştir; zira imtihan emri maslahat üzerine kuruludur ve bu, vücud (varlık) âleminde en beliğ olandır. Allah en iyisini bilendir. Ayrıca bu ifade, Allah Teâlâ’nın her şeyi ihata ettiğine dairdir; ta ki kullar, başıboş bırakılmadıklarını, bilakis cezaya müstahak olmak üzere amellerinin kayıt altına alındığını bilsinler. Allah en iyisini bilendir. Bunun özeti şudur: Allah Teâlâ "kân" (idi) ifadesini kullanmıştır; ta ki mahlûkatı yaratmasının, resulleri göndermesinin ve âyetleri inşa etmesinin cehaletten kaynaklanmadığı bilinsin. Mükellef olan kulların, zikredilen bu sıfatlara sahip olan Zât ile nasıl muamele edecekleri hususundaki emirleri, hikmet dairesi içerisindedir. Gerçi insanlar, resullerin kendisini yalanlayanlara gönderilmesindeki, düşmanların evliyanın aleyhine güçlendirilmesindeki, emri ve nehyi dinlemeyeceğini bildiği kimselere emir ve yasak göndermesindeki büyük hikmeti idrak edemeyebilirler. Ancak bu fiillerin tamamı Allah’tan sadır olduğu için hikmet dairesi içerisindedir; zira mahlûkatın bu tür fiilleri bir ihtiyaçtan veya...

Kendilerine dönecek bir menfaat için [olursa]; fiil, bu durumda hikmetten çıkar. Amma ilâhî irade —sübhaneke ve teâlâ— kullarını imtihan eder, enbiyayı —aleyhimüsselâm— kendilerine elçi gönderilenlerin ve imtihan edilenlerin bir ihtiyacı için ve kendilerine dönecek menfaatler sebebiyle gönderir. Binâenaleyh bu, O’ndan bir nevi hediyeler gibi olur; kim bunları kabul etmezse kendi nefsine zarar vermiş ve hakkını eksiltmiş olur; yoksa o menfaatlerin O’na (Haşa) bir rücuu söz konusu değildir. Böylece, failin fiili hikmet حدّından (çerçevesinden) çıkartan o manâ ortadan kalkmış olur. Dolayısıyla hikmet ve maslahata muvafık olduğunu söylemek lazım gelir. Güç ve kuvvet ancak Allah’adır. * * * Cenâb-ı Hakk’ın: *(Kadınlar hakkında senden fetva isterler. De ki: "Onlar hakkında size Allah fetva veriyor..." [Nisâ, 4/127])* kavli. Kadınlar hususunda istifta (fetva talebi) zikredilmiş, lakin sorunun ne hakkında vuku bulduğuna dair bir beyan yer almamıştır. Şöyle ki: Cevapta, soruda murat edilenin beyan edilmiş olması caizdir; sorunun kendisinde bu beyan bulunmasa dahi... Tıpkı Cenâb-ı Hakk’ın: *(Sana mahâyid/âdet hâlini sorarlar. De ki: O bir ezadır/eziyettir. Öyleyse âdet hâlindeki kadınlardan uzak durun... [Bakara, 2/222])* kavli gibidir. Âdet hâlindeki kadınlardan uzak durulması emri, mahâyid hakkındaki sorunun bizzat bu uzlet (uzak durma) hakkında olduğunu delalet etmektedir; halbuki sorunun kendisinde murat edilenin beyanı yoktu. Kezalik Cenâb-ı Hakk’ın: *(Sana yetimleri sorarlar. De ki: Onları ıslah etmek hayırlıdır. Eğer onları aranıza katıp karıştırırsanız... [Bakara, 2/220])* kavli de böyledir; *(Eğer onları aranıza katıp karıştırırsanız)* buyruğu, sorunun yetimlerin malını karıştırıp ortaklık kurmak hakkında olduğuna delalet etmiştir. Şunun gibi ki: *(Sana hamr (şarap) ve kumarı sorarlar. De ki: İkisinde de büyük günah vardır... [Bakara, 2/219])*; *(İkisinde de büyük günah vardır)* buyruğu, şarap ve kumar hakkındaki sorunun, cevapta zikredilen günah nevi'nden olduğuna delalet eder; halbuki sorunun kendisinde bu beyanın tafsilatı yoktu. Sonra Cenâb-ı Hakk’ın: *(Kadınlar hakkında senden fetva isterler. De ki: Onlar hakkında size Allah fetva veriyor)* kavline gelince; ne soruda ne de cevapta sorunun ne hakkında vuku bulduğunun bir beyanı yoktur. Şu ihtimal varid olur: Soru onların bütün umuruna dair olabilir; mirasta ve diğer haklarda olduğu gibi... Sonra bunları birer birer zikretmiştir; Cenâb-ı Hakk’ın: *(Ana-babanın ve yakınların geride bıraktıklarından erkeklere bir hissedir, kadınlara da bir hissedir... [Nisâ, 4/7])* kavli gibi; yahut: *(Erkeklerin kazandıklarından bir hisseleri var, kadınların da kazandıklarından bir hisseleri var [Nisâ, 4/32])* kavli gibi ki bu, mirastadır. Haklar meselesine gelince; Cenâb-ı Hakk şöyle buyurmuştur: *(Erkeklerin kadınlar üzerindeki hakları gibi, kadınların da menfaatlerine uygun hakları vardır [Bakara, 2/228]).* Nikah haklarından gayrı diğer hakları da muhtemeldir. Binaenaleyh, diğer ayetlerde birer birer zikredildiği için cevapta bu beyan terk edilmiştir; zira cevap, Cenâb-ı Hakk’ın *(Fetva veriyor)* buyruğuyla amel edileceğine dair bir vaat makamında sadır olmuştur. Zaten öyle de yapılmıştır, en iyisini Allah bilir. Bundan başka bir ihtimal daha vardır: O da soru ve cevapta beyanın terk edilmesidir; bunu ancak o işin ehli olanlar bilir, nitekim o mahiyetteki nâviller (hadiseler) için sorunun ne hakkında vuku bulduğunu beyan etmeye ihtiyaç duyulmamıştır; zira ehl-i ilim bunu zaten bilmektedir. Ehl-i tevilin söyledikleri de muhtemeldir: O da şudur ki, onlar kadınlara ve küçük çocuklara miras vermezlerdi; bilakis sadece savaşan erkeklere ve ganimetleri elde edenlere miras verirlerdi. Allah -azze ve celle- kadınlar ve küçük çocuklar için mallarda bir nasip beyan edip onlara bir hak farz kıldığında, onlar bu hususu Resûlullah’a -sallallahu aleyhi ve sellem- sordular. Bunun üzerine Allah -teâlâ- şu âyeti indirdi: "Senden kadınlar hakkında fetva istiyorlar. De ki: Allah size onlar hakkında fetva veriyor." İbn-i Abbas’tan -radıyallahu anh- da kıssa bu şekilde rivayet edilmiştir. En doğrusunu Allah bilir. Şu da muhtemeldir: Soru, yetim kadınlar hakkında vuku bulmuştur. Görmez misin ki Allah -azze ve celle- şöyle buyurmuştur: "Kendilerine yazılanı (mirası) vermediğiniz ve nikâhlamayı arzuladığınız yetim kadınlar hakkında Kitap’ta size okunan..." âyeti. Denilmiştir ki: Bir adamın himayesinde bulunan yetim kız, mal sahibi idi. Adam, kızın çirkinliği sebebiyle onunla evlenmekten yüz çevirir, malına rağbet ederek de onu başkalarıyla evlenmekten men ederdi. Âişe’den -radıyallahu anhâ- da bu şekilde rivayet edilmiştir. "Eğer yetimler hakkında adaleti yerine getiremeyeceğinizden korkarsanız, o zaman size helâl olan kadınlardan nikâhlayın..." âyetinin manası da buna binaen çıkarılır. "Ve çocuklardan mustaz'af olanlar (hakkında da...)" Bu kısım -en doğrusunu Allah bilir- sanki "Senden kadınlar hakkında fetva istiyorlar" kavline atfedilmiştir. Çocuklardan mustaz'af olanlar da, miras ve haklar hususunda zikrettiğimiz üzere (bu hükme dâhildir). "Ve yetimler için adaletle ayakta durmanız (hakkında da...)" Onların haklarını korumak ve üzerinizde olan mallarını eda etmek hususunda.

(وَمَا تَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ بِهِ عَلِيمًا) Öyleyse (Allah) sizi onunla mükâfatlandırır. Veya: "Şüphesiz Allah onu bilendir" (ifadesi): Hayrı işleyeni de hayrı işlemeyeni de (bilir demektir), en iyisini Allah bilir. Hasan'dan, (وَتَرْغَبُونَ أَنْ تَنْكِحُوهُنَّ) "Onlarla evlenmekten arzu edersiniz" kavli hakkında şöyle rivayet edilmiştir: Yani, "Onlarla evlenmekten imtina edersiniz." İbn Sirin'den: (Koca) çirkinliğinden dolayı onunla evlenmeye istek duymaz, malındaki ragbet (hırs ve menfaat) dolayısıyla da başkasına evlendirmez. Yüce Allah'ın: (وَأَنْ تَقُومُوا لِلْيَتَامَى بِالْقِسْطِ...) "Yetimlere adaletle riayet etmeniz..." ayeti ile Yüce Allah'ın: (وَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تُقْسِطُوا فِي الْيَتَامَى...) "Yetimler hususunda adaleti yerine getiremeyeceğinizden korkarsanız..." ayeti buna göre tefsir edilir. Yüce Allah'ın (وَتَرْغَبُونَ أَنْ تَنْكِحُوهُنَّ) kavminde, velinin küçük yetimi evlendirme hakkına sahip olduğuna delalet vardır. Zira eğer onun böyle bir hakkı olmasaydı -yetimleri başkalarıyla evlendirmeyi terk etmelerinden ötürü azarlanmalarının bir manası olmazdı. Eğer denilirse ki: "Yetim ismi, hem küçük hem de büyük (kızlar) için kullanılır; o halde buradaki yetimden murat büyük (kız) olabilir." Buna şöyle cevap verilir: Böyledir, lakin ekseriyetle bunlardan küçük olanlara ıtlak olunur (yetim denilir), en iyisini Allah bilir. Bunda (şöyle bir) delalet vardır: Nikâh tek bir şahısla da kaim olabilir. Çünkü O -Celle Celâluhu- (وَتَرْغَبُونَ أَنْ تَنْكِحُوهُنَّ) buyurmuştur; eğer onun (velinin) kendisiyle evlenme hakkı olmasaydı -bu azarlamanın hiçbir manası olmazdı. Bu da onun evlendirme (veya evlenme) hakkına delalet eder. Ve O -Celle Celâluhu-’nun: (وَإِنِ امْرَأَةٌ خَافَتْ مِنْ بَعْلِهَا نُشُوزًا...) "Eğer bir kadın kocasından bir nüşuzdan (geçimsizlikten) ... korkarsa" (ayeti hakkında): Denildi ki: "Hâfet" yani kocasından nüşuz bildi, ilim manasındadır. Ve denildi ki: Buradaki korku, hırsızlık/korkudan başka bir şey değildir (lâfzî manasındadır). Kim korkuyu (hakiki mana olan endişe diye) tefsir ederse, bu, kadının, kocasının kendisine karşı bir cefa göstermesinden, yani çirkinliğinden yahut yaşlılığından ötürü ona cefa etmesinden, kendisinden ayrılmasına razı olsun diye -başka biriyle evlenebilsin diye- onunla sohbetini kötü yapmasından endişe etmesine hamledilmiştir. Hakiki korku da budur. İbn Abbas -Radıyallahu Anhuma-'dan da şöyle rivayet olunmuştur: [Şüphesiz Sevde binti Zem'a, Resulullah -Sallallahu Aleyhi ve Sellem-'in kendisini boşamasından korkmuş, bunun üzerine nöbet gününü Âişe -radıyallahu anhâ-'ya tahsis etmiş, bunun üzerine Yüce Allah] (1) (وَإِنِ امْرَأَةٌ خَافَتْ مِنْ بَعْلِهَا نُشُوزًا أَوْ إِعْرَاضًا...) "Eğer bir kadın kocasından bir nüşuzdan yahut bir iğrazdan korkarsa..." ayetini indirmiştir. Sonra şöyle dedi: "İşte bu, Allah'ın emrettiği sulhtur." Böylece buradaki korkuyu haşyet (endişe) manasında kılmıştır. Âişe -radıyallahu anhâ-'dan şöyle dediği rivayet olunmuştur: "O, adamın yanında bulunan çirkin yüzlü olan ve kocasının sevmediği kadındır; kadın der ki: 'Beni boşama, sen my işinde (birlikteliğimizde) serbestsin.'" Ve denildi ki: (خَافَتْ مِنْ بَعْلِهَا نُشُوزًا) "Kocasından bir nüşuzdan korkarsa" yani bildi. İlim ise, adamın iki karısının olması demektir: Biri yaşlı veya çirkin, diğeri ise gençtir. Kalbi genç olanına meyleder, yaşlı olanla geçinmekten hoşlanmaz, onunla kalmayı ağır bulur ve ondan ayrılmak ister; kadın da der ki: "Benden ayrılma, günümü ortaklığıma (diğer zevceme) ver." Veya koca ile kadın, genç olanın yanında yaşlı olandan daha fazla kalmak üzere sulh olurlar. Âişe -radıyallahu anhâ-'dan rivayet olunan da budur; o şöyle demiştir: "O, adamın yanında bulunan çirkin yüzlü olan ve kocasının sevmediği kadındır; kadın der ki: 'Beni boşama, sen my işinde serbestsin.'" Demek ki korku (endişe), başka biriyle evlenmeden önce (kocanın) nüşuzundan -çeşitli alametlerle- kendisine zahir olan şeydir. İlim ise, (kocanın) kadının yatağına gelmeyi terk etmesinden ve onunla geçimini kötü yapmasından zuhur eden şeydir. Bu iki vecih üzerine Sahabe -radıyallahu anhüm ecmaîn- hazeratından, bazısından şöyle rivayet olunmuştur: Bir adamın iki zevcesi olur: Biri büyük (yaşlı), diğeri gençtir; genç olanı büyük olanına tercih eder. Kadının hakkını iptal etmesi suretiyle rızası dahilinde veya rızası olmaksızın, onu nikâhı altında tutması ve kendisinden ayrılmaması üzerine aralarında bir sulh vaki olur. İbn Abbas -radıyallahu anhümâ-'dan rivayet ettiğimiz haber de budur ki; Sevde -radıyallahu anhâ-, zevcinin kendisini boşamasından korktuğu için, (nöbet) günlerini Âişe -radıyallahu anhâ-'ya tahsis etmiştir. Aynı şekilde Ömer -radıyallahu anh-'dan da rivayet olunmuştur. Ali -radıyallahu anh-'dan rivayet olunduğuna göre, kendisine kocasından nüşuzundan (serkeşliğinden ve yüz çevirmesinden) korkan bir kadın hakkında fetva sormaya gelen bir adam geldi; Şöyle dedi: O, bir adamın yanında bulunan kadındır; adamın gözleri onun çirkinliğinden, yaşlılığından, fakirliğinden veya kötü ahlakından dolayı ondan nefret eder (tapar); neticede ayrılık söz konusu olur. Eğer kadın, mehrinden kocasına bir şey hibe ederse (bırakırsa) koca için bu helâl olur. Günlerinden bir kısmını diğerine (kuma adına) tahsis ederse bir beis yoktur. Zikrettiğimiz bu hadisler delalet etmektedir ki; bir adamın birden fazla hanımı olduğunda aralarında adaletle hareket etmesi, her birinin yanında bir gün kalması gerekir; meğer ki bundan başka bir suret üzerine sulh yapmış olsunlar. Allah Azze ve Celle'nin buyurduğu gibi: "Sulh hayırlıdır." Ve (Allah Teâlâ'nın): *(Kadınlar arasında adaletli davranmaya ne kadar düşkünlük gösterseniz de buna asla gücünüz yetmez...)* kavliyle beyan etmiştir ki: Erkek -kadınları arasında günlerin taksiminde adalet yapsa dahi- onlardan birini cinsel ilişkiden (vücuttan) mahrum bırakmamalıdır, vallâhu âlem. Bütün cinselliği diğerine hasredip diğeri ne dul ne de evli gibi askıda kalmış (muallakta) bir vaziyette bırakılmamalıdır. Lâkin kadın hakkını iptal etmeye veya haktan vazgeçmeye razı olursa, zevc için bunda bir beis yoktur, vallâhu âlem. Ve (Allah Teâlâ'nın): *(...İkisi kendi aralarında bir sulh ile anlaşmalarında da bir günah yoktur)* kavline gelince: Şöyle muhtemeldir: Fiil her ikisine nispet edilmiş olsa bile, günahın kalkması hususu sadece zevce aittir; zira kadının kendi hakkından feragat etmesinde (terk etmesinde) bir günah yoktur. Aynı şekilde -Teâlâ hazretlerinin- *(Kadının, fidye vererek kendini kurtarmasında ikisine de bir günah yoktur)* kavli gibidir. Kadına fidye vermesinde günah yoktur; çünkü o malıyla fidye verir ve malını dilediği kimseye temlik etme hakkına maliktir. Sanki Azze ve Celle şöyle buyurmuştur: Kadının feda ettiği şeyi almasında veya razı olduğunda hakkını iptal etmesinde zevc için bir günah yoktur. Ve şu da muhtemeldir: Zikredilen mana üzeredir; o da, zevc o durumu ağır bulsa ve onunla arkadaşlık etmekten hoşlanmasa dahi, kadının zevc ile beraber kalmasında bir beis yoktur, vallâhu âlem. Ve (Allah Teâlâ'nın): *(Nefislere cimrilik ve bencil tutku hazır kılınmıştır)* kavline gelince: İbn Abbas -radıyallahu anhümâ-'dan rivayet olunduğuna göre şöyle demiştir: Kadın, zevcindeki hissesini diğerine bırakma hususunda cimrilik etti; erkek de diğerindeki hissesinden cimrilik etti. Denilmiştir ki: Eş-Şuh (cimrilik ve hırs), haristir. O da, herkesin kendi hakkına hırs göstermesidir. Şuh ve hırs bir manadadır;çünkü birisi men etmede, diğeri ise talep etmededir. Zira bencil cimrilik onu hırsa sevk eder, hırs da onu men etmeye sevk eder. Her biri diğeri için bir sebep teşkil eder, vallâhu âlem. Ve (Allah Teâlâ'nın): *(Eğer iyilik eder ve takva sahibi olursanız)* kavli ise: Onlara haklarından daha fazlasını vermenizde ve onların haklarından hiçbir şeyi eksiltmemek suretiyle takva sahibi olmanız hususundadır.

Ve ihtimaldir ki: *(Ve eğer iyilik ederseniz)*, onların haklarını muhafaza etmekte, aralarında eşitlik gözetmekte, haksızlıktan, meyil göstermekten ve bazılarını diğerlerine tercih etmekten sakınmakta (iyilik ederseniz). Ve yine ihtimaldir ki: *(Ve eğer iyilik ederseniz)*, Allah'ın size emrettiği O'na itaat etmek suretiyle O'nun amir olduğu hususlara uymakta ve Allah'ın sizi nehyettiği isyanlarından sakınmakta (iyilik ederseniz). Azze ve Celle'nin şu kavli: *(Şüphesiz Allah, yaptıklarınızdan haberdardır.)* Terğib (teşvik) ve vaîd (korkutma) maksadına yöneliktir. Biz bunun mânâsını başka bir yerมี zikretmişizdir. Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: *(Ne kadar hırs gösterseniz de, kadınlar arasında adaletle hareket etmeye gücünüz yetmez...)* (129) İbn Abbas'tan rivayet olunduğuna göre o, *(Ne kadar hırs gösterseniz de, kadınlar arasında adaletle hareket etmeye gücünüz yetmez)* kavli hakkında şöyle demiştir: Kalplerinizdeki sevginin eşit olması hususunda, hakları tam vermekte (adalete gücünüz yetmez). Adalet hususunda *(hırs gösterseniz de)*, buna muktedir olamazsınız. *(Öyle ise, (sevdiğinize) bütünüyle meyil vermeyin).* Nafaka ve taksim hususunda sevdiğiniz kadına yönelerek; öyle ki, hoşuna giden genç kadına varırsın, diğerini ise taksimsiz ve nafakasız bırakırsın. Ömer -radıyallahu anh-'tan rivayet olunmuştur ki, o şöyle derdi: "Allah'ım! Kalbime gelince, ona mâlik değilim; lakin bunun dışında kalan hususlarda adaletle hareket etmeyi umarım." Buradaki adalet, tesviyedir (eşitliktir). Görmez misin ki, başka bir ayette: *(Ve onlar Rablerine (başka şeyleri) denk tutuyorlar (yعدلون))* buyurmuştur. Buradaki adalet, cevrin (zulmün) zıddı değildir; lakin tesviyedir (eşit tutmaktır): Rableri ile putları ibadette bir tutarlar (eşit kılarlar). Abide'den dahi şöyle rivayet olunmuştur: *(Ne kadar hırs gösterseniz de, kadınlar arasında adaletle hareket etmeye gücünüz yetmez)* ayetindeki adalet, sevgi hususundadır. Ebu Kılâbe -radıyallahu anh-'tan rivayet olunduğuna göre, Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem- zevceleri arasında taksimde adalet gösterir ve şöyle buyururdu: "Allah'ım! Bu benim malik olduğum husustaki taksimimdir; Sen'in malik olduğun ve benim malik olmadığım şeyde (kalbî sevgi hususunda) beni muaheze etme!"

Bunun aslı şudur: İnsanın mecbur ve muztar kaldığı her hususta, o hususta mükellef değildir. İnsanın kendi ihtiyarı ve tercihiyle yaptığı her hususta ise, o hususta mükelleftir. Sevgi, insanın onda mecbur ve muztar kaldığı, üzerinde hiçbir tasarrufu bulunmadığı bir şeydir; bu yüzden (sevgi hususunda) eşitliği sağlamakla mükellef tutulmamıştır; çünkü eşitliği sağlamaya gücü yetmez. Bizim, "Kâfir, küfür halindeyken iman ile mükelleftir" şeklindeki sözümüz de buna kıyas edilir; zira küfürle meşgul olması ve küfür fiilini bizzat kendisinin seçmesi (ihtiyarı) sebebiyledir; muztar olan gibi değildir. Daha önce zikrettiğimiz üzere, istitaat (güç yetirme) iki kısımdır: Ahval ve esbaba (hallere ve sebeplere) güç yetirme ve ef'âle (fiillere) güç yetirme. Sıhhat ve selamet gibi ahval ve esbaba güç yetirme, fiilden önce, fiil anında ve fiilden sonra caizdir. Ef'âle güç yetirmeye gelince, o ancak fiil ile beraber olur. Tevfik Allah’tandır. Allah Azze ve Celle’nin: (فَلَا تَمِيلُوا كُلَّ الْمَيْلِ) "Sakın bütünüyle bir tarafa meyledip de..." (Nisa, 129) kavli; nafaka ve taksim (nöbet) hususundadır. Manası şudur: Kalpteki şiddetli sevgi ve meyil, sizi ona (diğer hanıma) nafaka vermeyi ve hakkını, yani taksim hakkını yerine getirmeyi terk etmeye sevk etmesin. Allah Azze ve Celle’nin: (فَتَذَرُوهَا كَالْمُعَلَّقَةِ) "...diğerini (diğer hanımı) askıdaymış gibi bırakmayın" (Nisa, 129) kavli; O, ne dul (eyyem) ne de kocası olan (zât-ı ba'l) bir kadındır. Ne dul gibidir ki, dulun yüklendiği gibi kendi geçimini kendisi üstlensin; ne de kocası olan bir kadındır ki, kocası onun geçimini üstlensin. Übey b. Ka'b’ın kıraatinde: "Onu hapsedilmiş gibi bırakmayın" şeklindedir. Bu da zikrettiğimiz manadır: Adam ne ona nafaka verir, ne de onu boşar ki başka bir koca ile evlenebilsin; o, hapsedilmiş gibidir. Allah Azze ve Celle’nin: (وَإِنْ تُصْلِحُوا وَتَتَّقُوا) "Eğer arayı düzeltir ve takvalı olursanız..." (Nisa, 129) kavli; Allah Azze ve Celle’nin: (وَإِنْ تُحْسِنُوا وَتَتَّقُوا) "Eğer iyilik eder ve takvalı olursanız..." (Nisa, 128) kavlinde zikrettiğimizin aynısıdır. Allah Azze ve Celle’nin: (فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ غَفُورًا رَحِيمًا) "Şüphesiz Allah, çok bağışlayandır, çok merhamet edendir" (Nisa, 129) kavli; Bu, "O, merhametli değildi, sonra merhametli oldu" diyenin sözünü nakzeder (çürütür). Çünkü Allah, merhametli olduğunu haber vermiştir; o ise "merhametli oldu" demektedir. İsmet Allah’tandır. Sonra mesele şudur: Kadın, kendi günlerini (nöbetini) kumaşının (diğer hanımın) lehine terk ederse, rücu edip bunu feshetme hakkı vardır. Çünkü o, henüz vücub kesbetmemiş ve lazım gelmemiş bir şeyi ona bağışlamıştır. Bu, henüz vücub kesbetmemiş bir haktan dolayı birini ibra eden (borçtan kurtaran) kimse gibidir; onun ibra etmesi batıldır, ona dönüp hak vücub kesbettiğinde onu ondan alabilir. İşte bu da böyledir. Allah en iyisini bilendir. Allah Azze ve Celle’nin: (وَإِنْ يَتَفَرَّقَا يُغْنِ اللَّهُ كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ) "Eğer ayrılırlarsa, Allah her birini geniş lütfuyla (kendi zenginliğiyle) müstağni kılar..." (Nisa, 130) kavli; yani, koca aralarında eşitliği sağlamaya güç yetiremediğinde, eğer eşler ayrılırlarsa, (Allah her birini geniş lütfuyla müstağni kılar): Kadın başkasıyla evlenir, erkek de başka bir kadınla. Şu da muhtemeldir: (Küllen min seatihi) ifadesi; her ikisi de nikâh halindeyken birbirleriyle zenginleşmiş olsalar bile, Allah ayrılıktan sonra da her birini, ayrılmadan önce rızıklandırdığı gibi zengin kılmaya kadirdir. Bunda, Allah’tan başkasından rızık bekleme hırsını kesmeye dair delil vardır. Başkasını buna sebep kılmak caiz olsa bile; çünkü Allah Azze ve Celle: (وَإِنْ يَتَفَرَّقَا يُغْنِ اللَّهُ) "Eğer ayrılırlarsa, Allah müstağni kılar" buyurmuştur. Ta ki her biri, zenginliğinin diğeriyle olmadığını bilsin; zira her ikisi için de zenginlik vaat etmiştir. Aynı şekilde Allah Teâlâ’nın: (وَأَنْكِحُوا الْأَيَامَى مِنْكُمْ وَالصَّالِحِينَ...) "İçinizdeki bekârları ve... salih kullarınızı evlendirin" (Nur, 32) kavlinden, (İn yekûnû fukarâe yuğnihimullâhu min fadlihî) "Eğer fakir iseler, Allah onları lütfuyla zenginleştirir" kavline kadar olan kısım; fakir olduklarında onları zengin kılmayı vaat ettiği için, nikâhta birbirlerinden rızık bekleme hırsını kesmeye dair delildir. Bunda, aralarında ayrılığın, sözdeki kinaye yoluyla kadın tarafından da vuku bulabileceğine dair delil vardır; çünkü (ayrılma) fiilinde her ikisi de ortaktır. Koca, ayrılıkta münferit (tek başına yetkili) olsa bile; zira (Ve in yeteferraka) "Eğer ikisi ayrılırlarsa" kavliyle fiili her ikisine nispet etmiştir. Aynı şekilde Allah Teâlâ’nın: (فَارقُوهُنَّ) "Onları boşayın" ve (سَرِّحُوهُنَّ) "Onları salıverin" kavilleri de böyledir. Allah en iyisini bilendir. Bunda, iddet müddetince nafakanın lazım olduğuna dair delil vardır. Çünkü (ayrılmayı) zikretmiştir; ayrılık ise ancak iddetin sona ermesiyle olur. Sonra Allah Azze ve Celle, ayrılıktan önce her birinin diğeriyle zenginleştiğini haber vermiştir; bu da kadının iddet müddetince kocasıyla zenginleştiğine (nafakasının devam ettiğine) delalet eder. Allah en iyisini bilendir. Allah Azze ve Celle’nin: (وَكَانَ اللَّهُ وَاسِعًا حَكِيمًا) "Allah, Vâsi'dir (geniş lütuf sahibidir), Hakîm'dir" (Nisa, 130) kavli; Denildi ki: Vâsi'; cömertliği geniş olandır. Denildi ki: Vâsi'; her ikisinin de rızkını genişletendir. (Hakîm) ise; kocaya, ya maruf ile tutması ya da ihsan ile salıvermesi hususunda hüküm koyandır. Denildi ki: Hakîm; ayrılıklarına hükmettiği için (Hakîm'dir). Hakîm'in aslı: Her şeyi yerli yerine koymasıdır. * * * Allah Teâlâ’nın: (وَلِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَلَقَدْ وَصَّيْنَا الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَإِيَّاكُمْ أَنِ اتَّقُوا اللَّهَ وَإِنْ تَكْفُرُوا فَإِنَّ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَكَانَ اللَّهُ غَنِيًّا حَمِيدًا) "Göklerde ve yerde ne varsa Allah’ındır. Sizden önce kendilerine kitap verilenlere de, size de 'Allah’tan korkun' diye tavsiye ettik. Eğer inkâr ederseniz, bilin ki göklerde ve yerde ne varsa Allah’ındır. Allah, hiçbir şeye muhtaç değildir, hamde layıktır." (Nisa, 131) kavli.

Göklerde ve yerde ne varsa Allah’ındır. Vekil olarak Allah kâfidir. (132) Ey insanlar! Eğer dilerse sizi giderir ve başkalarını getirir. Allah buna kadirdir. (133) Kim dünya sevabını isterse, bilsin ki dünya ve ahiret sevabı Allah katındadır. Allah Semî’dir, Basîr’dir. (134) Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: “Göklerde ve yerde ne varsa Allah’ındır. Andolsun ki, sizden önce kendilerine kitap verilenlere ve size, ‘Allah’tan korkun’ diye tavsiye ettik...” (131) Bütün mahlûkata şöyle tavsiye buyurdu: “Allah’tan korkun.” Sonra Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: “Andolsun ki, sizden önce kendilerine kitap verilenlere ve size, ‘Allah’tan korkun’ diye tavsiye ettik...” Denildi ki: “Vassaynâ” (tavsiye ettik), yani emrettik. Yine denildi ki: “Vassaynâ”, yani sizden önce kendilerine kitap verilenlere ve size farz kıldık: “Allah’tan korkun.” Allah Azze ve Celle’nin “Allah’tan korkun” kavli hakkında denildi ki: Yani onlara Allah’ı birlemelerini ve şirkten sakınmalarını emrettik. Mukatil dedi ki: “Allah’tan korkun”, yani Allah’ı tevhid edin. Yine denildi ki: Teâlâ’nın “Allah’tan korkun” kavli, yani O’nun size emrettiği ve yasakladığı hususlarda O’na itaat edin demektir. Şu da muhtemeldir: “Allah’tan korkun”, yani Allah’ın azabından ve intikamından sakının ve O’ndan başkasına ibadet etmeyin. “Eğer küfrederseniz...” Yani Allah’ın size emrettiği ve yasakladığı hususlarda takva sahibi olmazsanız... “...Şüphesiz göklerde ve yerde ne varsa Allah’ındır.” Bu ifade, “Andolsun ki, sizden önce kendilerine kitap verilenlere ve size, ‘Allah’tan korkun’ diye tavsiye ettik” kavlinin akabinde zikredilmiştir. Ta ki bilsinler ki, Allah onlara bu emri ibadetlerine muhtaç olduğu için vermemiştir; kendi nefsinin bir menfaati için de emretmemiştir. Zira göklerde ve yerde ne varsa mülkü O’na ait olanın, kendisinden istifade edeceği başka birine ihtiyacı olmaz. Bilakis bilsinler ki, Teâlâ onlara bunu ancak onların buna muhtaç olmaları ve kendi nefislerinin menfaati için emretmiştir. Görmez misin ki, Azze ve Celle şöyle buyurmuştur: “Allah Ganî’dir, Hamîd’dir.” Yani sizin O’na ibadetinizden ve O’na itaat etmenizden müstağnidir. Saltanatında ise Hamîd’dir. Ezelde mahlûkatından müstağni, fiilinde ise Hamîd’dir. Fiilindeki o hamd, fiilin itkanına ve ihkâmına (sağlamlığına ve mükemmelliğine) yahut mahlûkatına ihsanına ve onlara olan in’amına (nimetlendirmesine) racidir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: “Göklerde ve yerde ne varsa Allah’ındır. Vekil olarak Allah kâfidir.” (132) Bu, mahlûkatının ibadetinden ve O’na itaatinden müstağni olduğuna dair zikrettiğimiz husustur.

132. Âyet Ve Cenâb-ı Hakk'ın: "Göklerde ve yerde ne varsa Allah'ındır" mealindeki kavli, mahlûkatının ibadetinden ve kendisinin itaatinden O'nun gani (hiçbir şeye muhtaç olmadığını) olduğunu zikrettiğimiz manadandır.

(إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ أَيُّهَا النَّاسُ وَيَأْتِ بِآخَرِينَ... ١٣٣) Bunun tevili -vallahu âlem-: Yani semâvاتta ve arzda ne varsa maliki olan Zat, sizi gidermeye, yani helâk etmeye ve sizin yerinize sizden daha hayırlı, Allah'tan daha çok korkan ve O'na daha muti olan başka bir kavim getirmeye kadirdir. Lakin bunu yapmaz; çünkü O, sizin ibadetinizden ve itaatinizden gınâ sahibidir (müstağnidir). Sizi ibadetinize olan bir ihtiyacından veya Zâtına ait bir menfaatten dolayı iltifaten yaratmamıştır; bilakis sizin nefislerinizin ihtiyacından ve menfaatlerinizden dolayı yaratmıştır. Vallahu âlem. Sonra Azze ve Celle'nin: (إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ أَيُّهَا النَّاسُ وَيَأْتِ بِآخَرِينَ) kavli, muayyen bir kavim hakkında ihtimal dâhilindedir. Tıpkı inat ve kibir gösterdiklerinde helâk edilen geçmiş ümmetlerde olduğu gibi. Ve umum hakkında da ihtimal dâhilindedir: (إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ) yani: Hepinizi helâk eder, başkalarını getirir. Vallahu âlem. Ve Azze ve Celle'nin: (وَكَانَ اللَّهُ عَلَى ذَلِكَ قَدِيرًا) kavli: Yani Allah, helâk etmeye ve tebdil etmeye kadirdir. Ve la havle velâ kuvvete illâ billâh. Ve Azze ve Celle'nin: (مَنْ كَانَ يُرِيدُ ثَوَابَ الدُّنْيَا فَعِنْدَ اللَّهِ ثَوَابُ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ... ١٣٤) kavli: Erbâb-ı tevilden bazıları şöyle demişlerdir: Her kim yaptığı ameliyle dünya metâını ister ve bundan Allah'ı murat etmezse; Allah ona dünya metâından sevdiğini verir veya dünyada sevdiği şeyi ondan defeder; fakat onun ahirette hiçbir nasibi/sevabı yoktur. Çünkü o, Allah'tan başkası için amel etmiştir. Bu, Azze ve Celle'nin şu kavli gibidir: (فَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا وَمَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ خَلَاقٍ). Her kim de dünyada işlediği ameliyle ahiret sevabını isterse, Cenâb-ı Hak ona dünyada sevdiği metâdan verir, ondan belayı defeder ve dünyadaki ameline mukabil ahirette onu Cennet ile mükâfatlandırır. Vallahu âlem. Âyet, bundan başka -buna nispeten daha münasip gibi görünen- birtakım vecihten de ihtimal dâhilindedir: Birincisi: Onlar, riyaset, izzet ve şeref talebiyle Allah'tan başka ilâhlar edinip onlara ibadet ediyorlardı. Tıpkı Azze ve Celle'nin: (وَاتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ آلِهَةً لِيَكُونُوا لَهُمْ عِزًّا) kavli gibi. Bunun üzerine izzet ve şerefin onda olmadığını, lakin dünya ve ahiret izzetinin Allah katında olduğunu haber vermiştir. İkincisi: Onlar putlara ve sanemlere ibadet ediyor ve şöyle diyorlardı: (مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى) ve (هَؤُلَاءِ شُفَعَاؤُنَا عِنْدَ اللَّهِ). Bunun üzerine Allah, Allah'ı bırakıp da bu putlara ibadet etmenizde sizin için ne bir zülfânın (yakınlığın) ne de bir sevabın olmadığını haber vermiştir. Lakin Allah'a ibadet edin; zira dünya ve ahiret O'nun katındadır.

Âyet 134 Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿Kim dünya sevabını (mükâfatını) isterse, bilsin ki dünya ve âhiret sevabı Allah katındadır﴾ kavl-i şerîfi hakkında bazı ehl-i te’vil şöyle demişlerdir: Kim yaptığı ameliyle dünya metaını murad eder de onunla Allah’ı kastetmezse, Allah ona dünya metaından sevdiği şeyi verir veya dünyada sevdiği şeyi ondan defeder. Onun âhirette hiçbir sevabı yoktur; zira o, Allah’tan gayrısı için amel etmiştir. Bu, Azîz ve Celîl olan Allah’ın: ﴿...Rabbimiz, bize dünyada ver, diyenler vardır ki, onların âhirette hiçbir nasibi yoktur﴾ (Bakara: 200) kavli gibidir. Kim de dünyada yaptığı ameliyle âhiret sevabını murad ederse, Allah Teâlâ ona dünya metaından sevdiği şeyi verir, ondan (kötülükleri) defeder ve dünyada yaptığı ameli sebebiyle âhirette onu Cennet ile mükâfatlandırır. En doğrusunu Allah bilir. Âyet, bundan başka iki vecih daha ihtimal eder: Birincisi: Onlar, riyaset, izzet ve şeref talebiyle Allah’tan başka ilâhlar edinip onlara ibadet ederler. Nitekim Cenâb-ı Hak: ﴿Onlar, kendilerine izzet (ve kuvvet) olsunlar diye Allah’tan başka ilâhlar edindiler. Hayır! (İnkâr ettikleri o ilâhlar, onların ibadetlerini) reddedecekler...﴾ (Meryem: 81-82) buyurmuştur. Böylece izzet ve şerefin onda olmadığını, bilakis dünya ve âhiret izzetinin Allah katında olduğunu haber vermiştir. İkincisi: Onlar evthân (putlar) ve sanemlere (heykellere) ibadet ederler ve: ﴿Biz onlara, bizi Allah’a daha çok yaklaştırsınlar diye ibadet ediyoruz﴾ (Zümer: 3) derler; yine: ﴿Bunlar Allah katında bizim şefaatçilerimizdir﴾ (Yunus: 18) derler. (Allah da) bu sanemlere ibadetinizde, dünyada ümit ettiğiniz menfaatlerin ve dünyadaki genişliğin olmadığını haber vermiştir. Nitekim Cenâb-ı Hak: ﴿...Sizin Allah’tan başka ibadet ettikleriniz, size rızık vermeye mâlik değillerdir. O hâlde rızkı Allah katında arayın ve O’na ibadet edin...﴾ (Ankebut: 17) âyetinde buyurduğu gibidir. Binaenaleyh, Azîz ve Celîl olan Allah’ın: ﴿Kim dünya sevabını isterse, bilsin ki dünya ve âhiret sevabı Allah katındadır﴾ kavli, sizin talep ettiğiniz şey değildir. En doğrusunu Allah bilir. Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿Ve Allah, Semî’dir﴾ sözlerinizi işitendir, ﴿Basîr’dir﴾ murad ettiklerinizi görendir, kavli bir tehdittir.

Üçüncüsü: Şöyle olması muhtemeldir: Onlar bu putlara, dünyada menfaatler umarak ve dünyada genişlik (refah) dileyerek ibadet etmişlerdir. Nitekim Allah Teâlâ’nın şu kavli gibidir: “Şüphesiz sizin Allah’tan başka ibadet ettikleriniz, size bir rızık vermeye mâlik değillerdir. O hâlde rızkı Allah katında arayın ve O’na ibadet edin...” (Ankebut, 17) âyeti. Buna göre Allah Azze ve Celle’nin: “Kim dünya sevabını (mükâfatını) isterse, bilsin ki dünyanın ve ahiretin sevabı Allah katındadır” (Nisa, 134) kavli; talep ettiğiniz kimselerin katında değil, demektir. Şu da muhtemeldir: Âyet, amelleriyle dünyada riyakârlık yapan, münafıklar hakkındadır. Onlar, dünya sevabından başka bir şey istemezler. Allah en doğrusunu bilendir. Allah Azze ve Celle’nin: “Ve Allah Semî’dir (işitendir)” kavli; söylediklerinizi işitendir. “Basîr’dir (görendir)” kavli; istediklerinizi ve yaptıklarınızı görendir. Bu bir tehdittir. * * * Allah Teâlâ’nın kavli: “Ey iman edenler! Adaletle şahitlik ederek, Allah için (hakkı) ayakta tutanlar olun. İsterse (o şahitlik) kendi aleyhinize, yahut ana-babanızın ve akrabanızın aleyhine olsun. (İlgili kimse) zengin olsun, fakir olsun, Allah onlara (sizden) daha yakındır. Öyleyse adaleti yerine getirmek için nefsinize uymayın. Eğer (şahitliği) büker (dilinizi eğip bükerek gerçeği çarpıtırsanız) yahut yüz çevirirseniz, şüphesiz Allah, yaptıklarınızdan haberdardır.” (Nisa, 135) Allah Teâlâ’nın kavli: “Ey iman edenler! Adaletle şahitlik ederek, Allah için (hakkı) ayakta tutanlar olun. İsterse (o şahitlik) kendi aleyhinize olsun...” âyeti. İbn Abbas’tan (radıyallahu anh) rivayet edilmiştir, demiştir ki: Yakın veya uzak olsun, kimin aleyhine olursa olsun, şahitlikte adaletle ayakta duranlar olun. Kendi aleyhine olsa bile, onu ikrar etsin. Genel tefsir ehli de böyle demiştir. “Kavvâmîn” (ayakta tutanlar) kavli: Allah için hakkı söyleyenler demektir. Ancak her amelde ve her sözde, Allah için ayakta durması ve şahitliği O’nun için kılması gerekir. Böyle yaptığı zaman; ne birinin yakınlığı, ne uzaklığı, ne de kendi nefsi veya ana-babası üzerine gelecek bir şey, onu şahitliği yerine getirmekten alıkoymaz. Nitekim Allah Teâlâ başka bir âyette şöyle buyurmuştur: “Şahitliği Allah için dosdoğru yapın.” (Talak, 2) Şahitliği Allah Azze ve Celle için kıldığı zaman, onu mahlûk için kılmaz; böylece onu yerine getirmesi mümkün olur. Eğer kendi aleyhine veya zikrettiğiniz kimselerin aleyhine olursa, onu yerine getirmeye engel olan şey ihtilaflıdır: Kendi aleyhine olması; umduğu bir menfaat veya bununla defedeceği bir zarar içindir. Ana-baba aleyhine olması; onlara karşı duyulan saygıdan (ihtişam) dolayıdır; üzerindeki hakkı eda etmekten çekinir. Akraba aleyhine olması; onlar için zenginlik talep etmek ve fakirliği onlardan defetmek içindir. (Allah) onların (zengin veya fakir olmalarının) Allah’a daha yakın olduğunu haber vermiştir; öyleyse onlardan birinin zenginliği veya fakirliği, seni şahitliği yerine getirmekten alıkoymasın. İbn Abbas’tan (radıyallahu anh) bu âyetin tefsirinde de böyle rivayet edilmiştir. Allah Azze ve Celle’nin: “Öyleyse adaleti yerine getirmek için nefsinize uymayın” kavli. Bu hususta iki vecih söylenmiştir: Denilmiştir ki: “Nefsinize uymayın ki adaletli olasınız” ve Allah’tan başkası için amel edesiniz. Denilmiştir ki: “Nefsinize uymayın”; adaletli olmaktan hoşlanmayarak (nefsinize uymayın). Şu da muhtemeldir: “Nefsinize uymayın ki adaletli olasınız”: Hak’tan saparak (adaletten) dönmeyesiniz. Allah Azze ve Celle’nin: “Eğer (şahitliği) büker (telvû) yahut yüz çevirirseniz” kavli. Burada iki lügat vardır: “Telvû” (tek vav ile): Velâyetten (yönetim/üstlenme) gelir. Der ki: Allah için amel edenler, O’nun için söyleyenler ve şahitliği O’nun için eda edenler olun; eğer bunu üstlendiyseniz. Denilmiştir ki: “Telvû” (iki vav ile): Tahriften (saptırmaktan) gelir. Der ki: Nefsinize uymayın, şahitliği tahrif etmeyin, ondan yüz çevirmeyin ve onu gizlemeyin. Hafsa’nın (radıyallahu anhâ) kıraatinde: “İster zengin olsun, ister fakir olsun, Allah onlara daha yakındır.” Katâde’den (radıyallahu anh) rivayet edilmiştir: “Allah onlara daha yakındır” der ki: Allah, zengininiz ve fakiriniz için daha yakındır. Bir zenginin zenginliği, bildiğiniz bir hak için onun aleyhine şahitlik etmenize engel olmasın; bir fakir için sabit olan bir emir de, bildiğiniz bir hak için onun aleyhine şahitlik etmenize engel olmasın. Hafsa’nın (radıyallahu anhâ) kıraatinde: “Eğer (şahitliği) büker yahut yüz çevirirseniz” şeklindedir ve bu, zikrettiğimiz velâyettendir.

Ve denildi ki: "Ve in telûvû" (eğer bükerseniz, dilinizi eğip bükerseniz): Tahriften ve bâtılı talep etmekten ibarettir. İbn Mes'ud -رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ-’nun kıraat harfinde: "Fela tettebiû’l-hevə en ta'dilû beyne’n-nâs" (İnsanlar arasında adaletle hükmetmeniz hususunda hevesinize tâbi olmayın) şeklindedir; bu da zikrettiğimiz veçhile adalet kabîlindendir. Bazıları da şöyle demiştir: Bu, sarfetmekten (haktan çevirmekten) ve haktanعدول etmektir (sapmaktır). Cenâb-ı Hakk’ın -عَزَّ وَجَلَّ- şu kavli: (فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا) "(Şüphesiz Allah yaptıklarınızdan haberdardır.") Zikredilen her bir husus hakkında bir tehdit olarak sadır olmuştur: Şahitlikten kaçınmak, Allah için şahitliği ikame etmemek, üzerlerine lâzım gelen hükümleri tahrif etmek... العصمة ( عصmet ve koruma) Allah’tandır. Bunun bir benzeri Resûlullah -صَلَّى اللَّهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ-’den rivayet edilmiştir; buyurmuştur ki: "Kim Allah’a ve ahiret gününe inanıyorsa, şahitliğini kimin aleyhine olursa olsun dosdoğru ikame etsin. Kim Allah’a ve ahiret gününe inanıyorsa, üzerinde olan bir hakkı inkâr etmesin; onu gönül rızasıyla ödesin; onu ne bir sultana (makama) ne de bir husumete mecbur etsin ki onunla hakkını kesip koparmasın. Hangi adam bana husumetle gelir de ben kardeşi aleyhine, onun üzerinde olmayan bir hakla onun lehine hükmedersem -sakın onu almasın-; zira ben ancak ona cehennemden bir parça kesip veriyorumdur." Bir diğer haberde de şöyle rivayet olunmuştur: "Ey Âdemoğlu! Şahitliği ikame et; ister kendi nefsine aleyhine olsun, ister akrabanın, isterse kavminin şereflileri aleyhine olsun. Zira şahitlik Allah içindir, insanlar için değildir. Şüphesiz Allah, nefsi için adalet ve iksât ile razı olmuştur. Adalet, Allah’ın yeryüzündeki mizanıdır; mazlumun hakkını zalimden, zayıfın hakkını güçlüden, hak sahibinin hakkını bâtıl ehlinden geri aldırır. Hak sayesinde Allah, sadık olanı tasdik eder, yalancıyı yalanlar, mütecavizi geri püskürtüp onu azarlar. Allah, insanları adaletle ıslah etmiştir." * * * Cenâb-ı Hakk’ın kavli: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَى رَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي أَنْزَلَ مِنْ قَبْلُ وَمَنْ يَكْفُرْ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا بَعِيدًا) "Ey iman edenler! Allah’a, Resûlüne, Resûlüne indirdiği Kitab’a ve daha önce indirdiği Kitab’a iman edin. Kim Allah’ı, meleklerini, kitaplarını, resullerini ve ahiret gününü inkâr ederse, şüphesiz uzak bir sapıklıkta sapıtmıştır." (Nisâ, 136) Cenâb-ı Hakk’ın kavli: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ) ("Ey iman edenler! Allah’a ve Resûlüne iman edin.") Cenâb-ı Hakk’ın -عَزَّ وَجَلَّ- (آمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ) "Allah’a ve Resûlüne iman edin" ayeti birkaç veçhe ihtimal taşır: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) "Ey iman edenler!" (yani: geçmiş zaman içinde iman edenler), hâlihazırdaki zamanda da iman edin. Şu veçhe de ihtimali vardır: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوَا آمِنُوا) yani: "Onun üzerinde sebat edin." Şu veçhe de ihtimali vardır: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) "Dillerinizle iman edenler," (آمِنُوا) "kalplerinizle iman edin." Nitekim Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli gibidir: (آمَنَّا بِأَفْوَاهِهِمْ وَلَمْ تُؤْمِنْ قُلُوبُهُمْ) ("Ağızlarıyla iman ettiler, fakat kalpleri iman etmemiştir.") Ve şu veçhe de ihtimali vardır: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) "Şiddeti ve azabı gördükleri zaman (iman edenler)," (آمِنُوا) "hakikatte iman edin." Nitekim Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli gibidir: (فَلَمَّا رَأَوْا بَأْسَنَا قَالُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَحْدَهُ) ("Azabımızı gördükleri zaman, 'Yalnız Allah’a iman ettik' dediler.") Bir başka veçhe daha ihtimali vardır: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) "Resullerden bazılarına iman edenler," (müminlerin iman ettiği gibi bütün resullere iman edin). Nitekim Cenâb-ı Hakk’ın kavli gibidir: (لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْهُمْ) ("Onlardan hiçbirinin arasında ayrımcılık yapmayız.") Onlar ise peygamberlerin kimine inanıyor, kimini inkâr ediyorlardı. Nitekim Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli gibidir: (نُؤْمِنُ بِبَعْضٍ وَنَكْفُرُ بِبَعْضٍ) ("Kimi (peygamberler)e inanırız, kimi de inkâr ederiz.") Şu veçhe de ihtimali vardır: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) "(Hz.) Muhammed -صَلَّى اللَّهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ-’e henüz o peygamber olarak gönderilmeden evvel iman edenler," (o, peygamber olarak gönderildiğinde de O'na iman edin); zira onlar, O, peygamber olarak gönderilmeden evvel O'na iman ediyorlardı, ne zaman ki O, resul olarak gönderildi, O'na iman etmeyi terk ettiler. Nitekim Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli gibidir: (وَكَانُوا مِنْ قَبْلُ يَسْتَفْتِحُونَ عَلَى الَّذِينَ كَفَرُوا فَلَمَّا جَاءَهُمْ مَا عَرَفُوا كَفَرُوا بِهِ) ("Daha önce inkâr edenlere karşı (O'nun vesilesiyle) fetih istiyorlarken, bilip tanıdıkları o (Peygamber) kendilerine gelince O'nu inkâr ettiler.") (آمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ) "Allah’a ve Resûlüne iman edin" yani: Muhammed -صَلَّى اللَّهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ-’e iman edin. (وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَى رَسُولِهِ) ("Ve Resûlüne indirdiği Kitab'a.") Yani: Resûlüne indirdiği Kitab’a iman edin ki O da Muhammed -صَلَّى اللَّهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ-’dir. (وَالْكِتَابِ الَّذِي أَنْزَلَ مِنْ قَبْلُ) ("Ve daha önce indirdiği Kitap'a.") Yani: -Ayrıca- Cenâb-ı Hakk’ın indirdiği semavî kitaplara da iman edin. Sonra, Allah’a iman hakikati; bütün resullere ve kitaplara bir imandır. Çünkü her nebi, bunların tümüne iman etmeye davet ediyordu. Nitekim semavî kitapların her birinde de bunların hepsine iman etmeye bir davet vardır. Görmez misin ki, onlardan birini inkâr etmek; Allah’ı, bütün resulleri, kitapları ve zikredilen şeyleri inkâr etmektir. العصمة ( العصمة - العصمة - العصمة - العصمة - العصمة ) Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu kavli: *(Ve kim Allah’a, meleklerine, kitaplarına, resullerine ve ahiret gününe kâfir olursa...)* ve âyetin devamı. Bu, iki ihtimali taşır: İhtimal ki: Zikredilenlerin tümüne kâfir olan kimse; *(şüphesiz uzak bir sapıklıkta sapıtmıştır)*; ki bu, tekid içindir. Ve ihtimal ki: Kim Allah’ı, meleklerini, kitaplarını, resullerini veya ahiret gününü inkâr ederse; zikredilen (ceza) sabit olur. Çünkü bunlardan birini inkâr etmek, hepsi hakkında bir küfürdür. Hatta öyle ki, biri Allah Teâlâ’nın âyetlerinden bir âyeti inkâr edecek olsa, Allah’a, bütün kitaplara ve resullere kâfir olur. Tevfik veren Allah’tır. * * * Allah Teâlâ’nın şu kavli: *(Şüphesiz o kimseler ki, iman ettiler, sonra kâfir oldular, sonra iman ettiler, sonra kâfir oldular, sonra da küfürde ileri gittiler (ziyadeleştiler); Allah onları asla bağışlayacak değildir ve onları bir yola hidayet edecek de değildir.)* (Nisâ, 137)

Cenâb-ı Hakk’ın: (إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ ازْدَادُوا كُفْرًا لَمْ يَكُنِ... (١٣٧) kavli hakkında: İbn-i Abbas’tan -radıyallâhu anh- rivayet edilmiştir ki: Bu âyet, Allah Teâlâ’nın Âl-i İmrân Sûresi’nde zikrettiği kimseler hakkında nâzil olmuştur: (كَيْفَ يَهْدِي اللَّهُ قَوْمًا كَفَرُوا بَعْدَ إِيمَانِهِمْ وَشَهِدُوا أَنَّ الرَّسُولَ حَقٌّ). Denilmiştir ki: Bu âyet, Mûsâ -aleyhisselâm-’a iman edip, sonra Mûsâ’dan sonra kâfir olanlar; ardından Uzeyr’e iman edip, sonra ondan sonra kâfir olanlar; sonra Îsâ -aleyhisselâm-’a ve İncil’e iman edip, sonra ondan sonra kâfir olanlar; ardından Muhammed -sallallâhu aleyhi ve sellem- ve Kur’ân-ı Kerîm ile küfürlerini ziyadeleştirenler hakkında nâzil olmuştur. En evlâ olan görüş budur. Bunun dışında da görüşler söylenmiştir; ancak âyetin kimler hakkında nâzil olduğuna dair bir ihtiyacımız yoktur. Lâkin âyette, Allah’ın asla iman etmeyeceklerini ve tövbe etmeyeceklerini bildiği bir kavim hakkında olduğuna dair bir delil vardır. Çünkü Allah: (لَمْ يَكُنِ اللَّهُ لِيَغْفِرَ لَهُمْ وَلَا لِيَهْدِيَهُمْ سَبِيلًا) buyurmuştur. Allah, onlara mağfiret etmeyeceğini haber vermiştir. Bu, Allah Teâlâ’nın şu kavli gibidir: (إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بَعْدَ إِيمَانِهِمْ ثُمَّ ازْدَادُوا كُفْرًا لَنْ تُقْبَلَ تَوْبَتُهُمْ). Bu, Allah’ın onların tövbe etmeyeceklerini bilmesinden dolayıdır; yoksa iman edip tövbe etselerdi, tövbeleri kabul olunurdu. Binaenaleyh, ilk görüşe göre; Allah onların tövbe etmeyeceklerini ve bu hâl üzere öleceklerini bildiği için, onlara mağfiret etmeyeceğini haber vermiştir. Bu âyette, mürtedin tövbe ettiği takdirde tövbesinin kabul edileceğine dair bir delil vardır. Bazı insanların "mürtedin tövbesi kabul olunmaz" demesi gibi değildir. Çünkü Allah, (آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ آمَنُوا) ve devamındaki ifadelerle, küfür ve irtidattan sonra onlar için imanı ispat etmiştir. Bu da gösterir ki, tövbe ettiği takdirde ondan kabul olunur. Ashâbımız demiştir ki: Mürted üç gün tövbeye davet edilir; eğer İslâm’a girerse ne âlâ, aksi takdirde katledilir. Ali bin Ebî Tâlib’den -radıyallâhu anh- rivayet edilmiştir ki: "Mürted üç gün tövbeye davet edilir." Sonra bu âyeti tilâvet etmiştir. İbn-i Ömer’den -radıyallâhu anh- da aynı şekilde rivayet edilmiştir. Ömer’den -radıyallâhu anh- rivayet edilmiştir ki: Ona ordudan bir adam geldi. Ömer sordu: "Sizde bir hâdise vuku buldu mu?" Adam dedi: "Müslümanlardan bir adam irtidat edip müşriklere iltihak etti, biz de onu yakaladık." Ömer sordu: "Ona ne yaptınız?" Dediler: "Öldürdük." Ömer dedi: "Onu bir eve koyup kapısını üzerlerine kilitleyerek, her gün bir ekmek verip üç gün tövbeye davet etseydiniz; eğer tövbe ederse ne âlâ, etmezse öldürseydiniz ya! Allah’ım! Ben buna şahit olmadım, emretmedim ve bana ulaştığında da razı olmadım." Ebû Hanîfe -radıyallâhu anh- demiştir ki: Eğer üç defa irtidat eder ve her defasında tövbe ederse, üçüncüde tövbe ettiğinde hapsedilir; tâ ki ondan tövbenin huşûu zahir olsun. Bu, tövbesi üzerinde sebatın eseridir. Eğer bu zahir olursa, o vakit yolu açılır. Çünkü tövbesinin katilden kaçmak için olması muhtemeldir; bu yüzden tövbesinin hakikati zahir olana kadar hapsedilir. Zira o fıskı izhar etmiştir; fâsık ise tövbenin huşûu zahir olana kadar hapsedilir. Cenâb-ı Hakk’ın: (لَمْ يَكُنِ اللَّهُ لِيَغْفِرَ لَهُمْ وَلَا لِيَهْدِيَهُمْ سَبِيلًا) kavline gelince: (وَلَا لِيَهْدِيَهُمْ سَبِيلًا) kavliyle, bazı kavimlerin söylediği gibi "beyan"ı kastetmiş olması muhtemel değildir. Çünkü Allah onlara beyanı zaten yapmıştır, lâkin onlar inat etmişler ve hidayet bulmamışlardır. Bu da gösterir ki, orada beyandan başka bir mânâ vardır...

Onlara (hidayeti) vermez; zira onların ebediyen hidayete ermeyeceklerini bilmiştir. İşte bu (verilmeyen şey) tevfiktir. Bu durum, hidayeti sadece (hakikatin) beyan edilmesinden ibaret sayanlara bir reddiyedir; zira (Allah) onlara bunu zaten beyan etmiştir. * * * Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: “(Ey Resulüm!) Münafıklara, kendileri için elîm bir azap olduğunu müjdele. Onlar ki, müminleri bırakıp kâfirleri dost edinirler. İzzet ve şerefi onların yanında mı arıyorlar? Şüphesiz ki bütün izzet, Allah’a aittir. O, Kitap’ta size indirmiştir ki: Allah’ın âyetlerinin inkâr edildiğini ve onlarla alay edildiğini işittiğiniz zaman, onlar başka bir söze dalıncaya kadar onlarla beraber oturmayın. Aksi takdirde siz de onlar gibi olursunuz. Şüphesiz Allah, münafıkların ve kâfirlerin hepsini cehennemde toplayacaktır. Onlar ki, sizin başınıza gelecekleri gözetlerler. Eğer Allah’tan size bir fetih (zafer) nasip olursa, ‘Biz sizinle beraber değil miydik?’ derler. Eğer kâfirlerin bir nasibi olursa, ‘Size üstünlük sağlayıp sizi müminlerden korumadık mı?’ derler. Allah, kıyamet gününde aranızda hükmünü verecektir. Allah, kâfirler için müminler aleyhine asla bir yol kılmayacaktır.” Cenâb-ı Hakk’ın “Münafıklara müjdele” kavli... Mutlak ve mürsel (kayıtsız) olan beşaret (müjde), ancak hayır hakkında olur. Ancak mukayyed ve müfesser (açıklanmış) olduğunda şer hakkında da caiz olur. Tıpkı Cenâb-ı Hakk’ın “Münafıklara... (şöyle) bir azap olduğunu müjdele” kavli ve yine “Onları elîm bir azap ile müjdele” kavli gibi. Kur’an’da bunun misali çoktur; şer hakkında zikredildiğinde mutlaka müfesser ve mukayyed olarak gelmiştir. Cenâb-ı Hakk’ın “Münafıklara müjdele” kavli, zikrettiğimiz tevil üzere, birinci âyetin nifak ve riyakârlık ehli hakkında olduğuna delalet eder. Çünkü daha önce geçenlerde, Cenâb-ı Hakk’ın “Allah’a ve Resulüne iman edin” kavlinden başka onlara dair bir zikir geçmemiştir. (Bu ifadenin) daha önce bir zikir geçmeksizin ibtidâen ve istînâfen (yeni bir söze başlar gibi) gelmesi de muhtemeldir; Kur’an’da bu tarz (kullanım) çokça caizdir. Sonra münafıkları şöyle tefsir etti: “Onlar ki, müminleri bırakıp kâfirleri dost edinirler.” Sonra Cenâb-ı Hakk’ın “Müminleri bırakıp kâfirleri dost edinirler” kavli, kavlen (sözle) ve fiilen (işle) olmak üzere iki ihtimal taşır: Kavlen (sözle) olanı: “Biz sizinle beraberiz, biz ancak (onlarla) alay ediyoruz” kavilleri ve bunun dışındaki diğer âyetler gibidir. Fiilen (işle) olanı ise: Müminlerin onlarla (kâfirlerle) savaşmasına engel olurlardı. Tıpkı Cenâb-ı Hakk’ın “İçinizden ağır davrananlar vardır” kavli, “İnsanlar sizin için (ordu) topladılar, onlardan korkun” kavli ve “Allah onları geri bıraktı ve ‘Oturanlarla beraber oturun’ denildi” kavli gibidir. Onlar, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’in ashabını ve Müslümanları, kâfirlerle savaşmaktan ve onları kıtal etmekten men ederlerdi. Onlar, her ne kadar (kendilerini mümin) gösteriyor olsalar da...

139. Âyet: Sonra münafıklar hakkında şöyle buyurdu: ﴿Müminleri bırakıp kâfirleri dost edinenleri﴾. Sonra Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Müminleri bırakıp kâfirleri dost edinenleri﴾ kavli, söz ve fiil olarak iki ihtimali taşır. Söz kısmına gelince; tıpkı onların ﴿Şüphesiz biz sizinle beraberiz, biz ancak alay edicileriz﴾ (Bakara, 14) sözleri ve buna benzer diğer âyetler gibidir. Fiil kısmına gelince; onlar müminlerin gazveye çıkmalarına mani oluyorlardı. Tıpkı Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Şüphesiz sizden öyleleri vardır ki, yavaş yavaş geri durur﴾ (Nisâ, 72) kavli gibi, ﴿Şüphesiz insanlar sizin için toplanmışlardır, onlardan korkun﴾ (Âl-i İmrân, 173) kavli gibi ve yine Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Allah onları alıkoydu ve "Oturanlarla beraber oturun" denildi﴾ (Tevbe, 46) kavli gibi. Onlar Resulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem'in ashabını ve müslümanları gazveden ve kendileriyle savaşmaktan alıkoyuyorlardı. Onlar, ne kadar kendilerinden zâhirde müminlere muvafakat ettiklerini görseler de, hakikatte ise kâfirlerle beraber idiler. Allahu âlem, Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Müminleri bırakıp kâfirleri dost edinenleri﴾ kavlinin tevili işte budur. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Yoksa izzeti onların yanında mı arıyorlar?﴾ kavline gelince; şöyle denilmiştir: ﴿Aiybtagûne﴾ (arıyorlar mı?) kelimesindeki hemze, elifin düşmesiyle (istifham için) olup fazladır. Yani onlar bununla onların katından izzet arzu ediyorlar. Sonra Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Yoksa izzeti onların yanında mı arıyorlar?﴾ kavli iki veçhi ihtimal eder: "İzzet" kelimesi, tasniî (sahte) izzeti ve nusreti ihtimal eder ki, onlar bununla kâfirlerin yanında nusret ve kudret talep ediyorlardı. Ve yine "izzet" kelimesi, bununla izzet bulmalarını (aziz olmalarını) ihtimal eder. Aslolan şudur ki; Allah'tan gelen istifham harfi, istifhamın hakikatinin iktiza ettiği cevap üzerine îcab (tasdik/etki) hakkına sahiptir. Şöyle ki; Allah âlimdir, istifham ettiği hiçbir şey O'na gizli kalmaz. O, bundan münezzehtir (celîştir). Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Şüphe yok ki izzetin hepsi Allah'ındır﴾ kavli ise; yani kudret ve nusretin tamamı Allah'a aittir, O'nun katından olur ve insan dünyada ve ahirette O'nunla aziz olur, kendilerinden (izzet) talep ettikleri o kimselerin katından değildir.

Onların, zahirde müminlere muvafakat etmeleri -ki hakikatte onlar (münafıklar) onlarla beraberdirler-; işte bu -Allah en doğrusunu bilir- (Müminleri bırakıp kâfirleri dost ediniyorlar) kavlinin tevilidir. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (Onların yanında izzet mi arıyorlar?) Denildi ki: O’nun -Teâlâ- kavli olan (أَيَبْتَغُونَ - arıyorlar mı?) ifadesindeki hemze, elifin atılması üzerinedir ve o zaiddir. Yani: Bununla onların yanında izzet arıyorlar, demektir. Sonra O’nun -Teâlâ- kavli olan (Onların yanında izzet mi arıyorlar?) ifadesi iki vecih ihtimalini taşır: Birincisi: İzzet, menâat (güç ve korunma) ve nusret (yardım) ihtimalidir. Onlar bununla kâfirlerin yanında nusret ve kudret talep ediyorlardı. İkincisi: Bununla izzetlenmek (güç kazanmak) ihtimalidir. Asıl olan şudur: Allah’tan gelen istifham harflerinin tamamı -istifhamın hakikatinin gerektirdiği cevap üzerine- icap (tasdik) hakkına sahiptir; zira Allah, hiçbir şeyin kendisine gizli kalmadığı Alîm’dir, istifham etmekten (bilmediğini sormaktan) münezzehtir, O bundan yücedir. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (Şüphesiz izzetin tamamı Allah’ındır.) Yani: Nusret ve kudretin tamamı Allah’ındır; (her şey) O’nun katından olur ve dünya ve ahirette O’nunla izzet kazanılır; onlardan talep ettikleri o kimselerin katından değildir. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (O, Kitap’ta size indirmiştir ki: Allah’ın âyetlerinin inkâr edildiğini ve onlarla alay edildiğini işittiğiniz zaman...) (140) Bazıları dedi ki: O’nun -Teâlâ- kavli olan (O, Kitap’ta size indirmiştir ki) ifadesi, En’âm Suresi’nde zikredilen şeydir. O da O’nun -Teâlâ- şu kavlidir: (Âyetlerimiz hakkında ileri geri konuşanları gördüğün zaman, başka bir söze geçinceye kadar onlardan yüz çevir.) Sonra buyurdu ki: (Takva sahiplerine, onların hesabından bir şey yoktur.) Çünkü O -Azze ve Celle-, Kur’an’a ve Allah’ın âyetlerine taarruz ederek konuştuklarında onlarla oturmaktan onları nehyetti; böylece (müminler) oturdukları takdirde, onların hesabından (günahlarından) onlara bir şey olmadığını haber verdi. Sonra bu âyette buyurdu ki: (Başka bir söze geçinceye kadar onlarla oturmayın; yoksa siz de onlar gibi olursunuz.) O -Azze ve Celle-, onlarla oturmaktan onları nehyetti ve bunu yaptıkları takdirde onlar gibi olacaklarını haber verdi; bu da -Allah en doğrusunu bilir- nesih üzerinedir: Bu, ilkini neshetmiştir. Ve O’nun -Teâlâ- kavli olan (Takva sahiplerine, onların hesabından bir şey yoktur) ifadesinin (başka bir hüküm) olması da muhtemeldir.

Müşriklere gelince; onlara herhangi bir ceza ve günah terettüp etmemiştir. Çünkü onlar, müşriklerin Allah'ın âyetleriyle alay etmelerini ve bunlara dil uzatmalarını engellemeye güç yetiremiyorlardı; lakin münafıkları bundan alıkoymaya güçleri yetiyordu. Güçlerinin yetip de men' etmedikleri hususlarda onlara ceza konusunda ortak oldular; defetmeye güç yetiremedikleri hususlarda ise bu onlardan kaldırıldı. Bunda şu delil vardır: Kim ki değiştirme kudretine sahip olduğu bir münker ile müptela olur da bunu değiştirmezse, o hususta onlara ortak olur. Veya onlara karşı değiştirme kudreti olmadığı halde onları terk etmeyip onlarla birlikte ikamet ederse, yine ceza hususunda onlara ortak olur. Bununla müptela olan ve onlara karşı değiştirme kudretine sahip bulunan herkes üzerine düşen vazife, fiildir; yani onları inkâr etmek ve bunu değiştirmektir. Aksi takdirde onları terk etmelidir. Yoksa cezada onlara ortak olmaktan korkulur. Vallahu âlem. Cenâb-ı Hak'çın şu kavli: *(Şüphesiz Allah, münafıklarla kâfirlerin hepsini cehennemde toplayacaktır)* âyeti... Çünkü onlar sırda ve hakikatte, müminlerle beraber idiler; maamafih müminlere dille muvafakat gösteriyorlardı. İşte bu, âkıbetlerde hakikatlerin, kişinin gizlediği ve kalbine koyduğu şeyden ibaret olduğunu, yoksa izhar ettiği şey olmadığını delalet eder. Çünkü münafıklar bütün ahkâmda: Nikâhlarda, bütün akitlerde ve dille kendilerine iman izhar etmekte zahiren müminlerle beraber idiler. Lakin izhar ettiklerinin hilafını gizlediklerinde, bu onlara fayda vermedi. Bu da gösterdi ki, âkıbetlerde hakikatler, gizlenen ve kalbe konulan şeylerdir. Vallahu âlem. Ve Cenâb-ı Hak'cın şu kavli: *(O kimseler ki sizi gözetleyip dururlar...)* (141) Bu, iki veçhe muhtemeldir: Birincisi ihtimal ki: Ganîmeti ve zaferi gözetliyorlar demektir. Eğer fetih müminler için olursa derler ki: *(Biz sizinle beraber değil miydik?)* iman ve bütün ahkâmda... Ganîmetleri ve ona ortak olmayı talep ederler. Tıpkı -Teâlâ Hazretlerinin- *(Hayra karşı çok hırslıdırlar)* kavli gibi. Eğer darbe ve helâk müminlerin aleyhine, kâfirlerin lehine olursa derler ki: *(Sizi kuşatıp galebe çalmadık mı ve sizi müminlerden korumadık mı?)* Onların şu sözleriyle: *(Şüphesiz insanlar sizin için toplandılar, onlardan korkun)* ve -Teâlâ Hazretlerinin- şu kavli gibi: *(Şüphesiz Allah, içinizden engellemeteşebbüsünde bulunanları ve kardeşlerine: "Bize gelin" diyenleri bilir)* âyeti... Onlar Müslümanlar arasında sanki onların casusları gibi idiler; onların avretlerini haber veriyorlar ve müminlerin maksatlarından onları haberdar ediyorlardı. İşte bu, onları müminlerden korumaları ve onlara galebe çalmalarıdır. Vallahu âlem. İkincisi ihtimal ki: *(Sizi gözetleyip dururlar)* demektir ki: Hz. Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'in ve ashabının işinin kendi katlarında daim olmayacağı, aksine yakında kesilip biteceği hususunu gözetliyorlar demektir. Vallahu âlem. Ve ihtimal ki: *(Gözetleyip dururlar)* sözüyle -Teâlâ Hazretlerinin- şu kavminde zikredilen şey kastedilmektedir: *(Gözetlediniz ve şüpheye düştünüz)*. Sonra tevili şu kavlinde zuhur etmiştir: *(Kalplerinde hastalık olanların onların içinde koştuklarını görürsün, "Başımıza bir felaket gelmesinden korkuyoruz" derler).* Sonra -Teâlâ Hazretlerinin- şu kavliyle bunu tahsis etmiştir: *(Bedevilerden biri vardır ki, harcadığını bir zarar sayar ve sizin başınıza belalar gelmesini gözetler)* âyeti... Böylece onların, işin inkılap etmesini ve Allah'ın düşmanlarına dönmesini gözetlediklerini beyan etmiştir. Ne zaman akıbetler onlara zuhur ederse, hakikatte dinlerinin kendisi için olduğu şeyi izhar ederler; (ki o da) dünyanın genişliği ve nimetidir. Tıpkı -Cenâb-ı Hak'cın- şu kavli gibi: *(Şüphesiz içinizden kimi vardır ki, kesinlikle yavaş davranır...)* ve -Teâlâ Hazretlerinin- şu kavli gibi: *(İnsanlardan kimi de Allah'a bir kenar üzere ibadet eder)* âyeti... Ve Cenâb-ı Hak'cın şu kavli: *(Ve Allah asla kâfirler için müminler aleyhine bir yol kılmayacaktır)* âyeti... Bu dahi iki veçhe muhtemeldir: İhtimal ki: Allah, dünyada deliller bakımından kâfirler için müminler aleyhine bir yol kılmayacaktır, demektir. Yani dünyada kâfirlerin müminler aleyhine hiçbir şeyde hücceti yoktur; meğer ki (kâfir) ona karşı şüphe ve bulantı versin, bunu uydursun ve mümin onun aleyhine hüccet ikame etmekten ve onun şüphelerini defetmekten âciz kalsın. Yoksa kâfirin dünyada mümin üzerine ikame edeceği bir hücceti yoktur. Ve ihtimal ki: *(Ve Allah asla kâfirler için müminler aleyhine bir yol kılmayacaktır)* (hükmü) ahirettedir; aleyhlerinde şahitlik ettikleri şehadeti defetmek hususunda... Çünkü Hz. Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'in ümmeti onlar aleyhine şahitlik ederler; -Teâlâ Hazretlerinin- şu kavli gibi: *(İnsanlar üzerine şahitler olasınız diye)*. Sonra onların aleyhine şahitlik ettikleri şehadeti defetmeye ve onu reddetmeye bir yolları yoktur. Vallahu âlem. Hem dahi: *(Ve Allah asla kâfirler için müminler aleyhine bir yol kılmayacaktır)*: Hüccette, yahut şehadette, yahut Allah katında muhakeme esnasında... Onlar ancak kitaplarına çağrılmışlardır; eğer Allah'ın onları kitaplara ve peygamberlere -aleyhimüsselâm- iman etmeye davet ettiği hususta icabet ederlerse, ya da zafer hususunda... Böylece iş âkıbetlere raci olur. Vallahu âlem. Ve Cenâb-ı Hak'cın şu kavli: *(Sizi kuşatıp galebe çalmadık mı?)* El-İsti'vâz: Galebe demektir. Ve dahi istila olduğu söylenmiştir.

Bazıları şöyle demiştir: "Size Muhammed’in ve ashabının avretini (gizli hallerini) haber vermedik mi? Sizi onların sırlarına muttali kılmadık mı ve bunu size yazmadık mı?!" İbn-i Abbas’tan (radıyallâhu anh) rivayetle: "Sizin arkanızdan (sizi) kuşatmadık mı?!" İbn-i Mesud’un (radıyallâhu anh) kıraatinde ise: "Sizi istihvaz etmedik mi (sizi kuşatıp hâkimiyetimiz altına almadık mı) ve sizi müminlerden men etmedik mi?!" şeklindedir. Kisâî demiştir ki: "Bu, Arap kelâmında çok ve zahirdir. 'Elem nestahviz'in mânâsı; biz istihvaz ettik ve sizi (müminlerden) men ettik demektir ki bu, latif bir ifadedir." İstihvazın aslı; galebe ve kahretmektir. Bu, onların Nebi’nin (sallallâhu aleyhi ve sellem) ashabını korkaklıkla itham edip, "İnsanlar sizin için toplandılar, onlardan korkun" demeleri hususunda zikrettiğimiz şeydir. Allah Azze ve Celle’nin: "Allah, kıyamet gününde aranızda hükmedecektir" kavli; Allah’ın onlar arasındaki hükmü -Allah en iyisini bilir- müminleri cennete, münafıkları ise ateşe koymasıdır. "Allah, kâfirler için müminler aleyhine asla bir yol (hükümranlık/delil) kılmayacaktır." Yani, zikrettiğimiz üzere hüccet (delil) hususunda... İbn-i Abbas’tan (radıyallâhu anh) da böyle rivayet edilmiştir: "Hüccet" demiştir. "Onlara karşı bir üstünlük" olduğu da söylenmiştir; ancak birincisi daha uygundur. Şehadet hususunda zikrettiğimiz mânâ da muhtemeldir: Kıyamet gününde müminler için onlar aleyhine şehadeti kılmış, onlar için ise bunu defetmeye ve kendilerinden geri çevirmeye bir yol bırakmamıştır. Allah en iyisini bilir. *** Allah Teâlâ’nın kavli: "Şüphesiz münafıklar Allah’ı aldatmaya çalışırlar. Hâlbuki Allah, onları aldatandır. Onlar namaza kalktıkları zaman üşenerek kalkarlar, insanlara gösteriş yaparlar ve Allah’ı pek az anarlar. (142) (Müminlerle kâfirler) arasında bocalayıp dururlar; ne onlara (müminlere) ne de bunlara (kâfirlere) bağlanırlar. Allah kimi saptırırsa, artık sen ona asla bir yol bulamazsın. (143) Ey iman edenler! Müminleri bırakıp da kâfirleri dost edinmeyin. Allah’a, aleyhinizde apaçık bir delil (sultan) mı vermek istiyorsunuz? (144)" "Şüphesiz münafıklar Allah’ı aldatmaya çalışırlar. Hâlbuki Allah, onları aldatandır" kavli; Allah Teâlâ’nın "Allah’ı aldatmaya çalışırlar" kavli şu mânâya muhtemeldir: Allah’ın velilerini veya O’nun dinini aldatmaya çalışırlar; bu yüzden (aldatma) Allah’a izafe edilmiştir. Bu caizdir ve Kur’an’da çoktur. Tıpkı Allah Teâlâ’nın: "Eğer siz Allah’a yardım ederseniz (Allah’ın dinine veya velilerine yardım ederseniz), O da size yardım eder" kavli gibi. Bunu kitabın başında zikretmiştik. Allah Azze ve Celle’nin "Ve O, onları aldatandır" kavli; yani, müminleri aldatmalarının cezasını onlara verir. Bu yüzden (bu ceza) "aldatma" olarak isimlendirilmiştir. Hakikatte aldatma olmasa bile, aldatmanın cezası olduğu için (böyle denmiştir). Tıpkı kötülüğün cezasını "kötülük" olarak isimlendirmesi gibidir; ikinci (ceza) hakikatte kötülük olmadığı halde... Aynı şekilde, saldırının cezasını da "saldırı" olarak isimlendirmiştir; ikinci (ceza) hakikatte saldırı olmadığı halde... İşte bunun gibi, bunu da "aldatma" olarak isimlendirmiştir; çünkü bu, aldatmanın cezasıdır. Dil, bir şeyi sebebinin ismiyle isimlendirmekten müstağni değildir; zikrettiğimiz üzere. Allah en iyisini bilir. Sonra aldatmanın ciheti hususunda ihtilaf edilmiştir: İbn-i Abbas’tan (radıyallâhu anh) rivayetle demiştir ki: "Münafıklara, müminlere verildiği gibi Sırat üzerinde bir nur verilir. Onunla Sırat üzerinde ilerlediklerinde nurları söner ve müminlerin nuru baki kalır, nurlarıyla ilerlerler. Müminlere seslenirler: 'Bize bakın, nurunuzdan alalım da (Sırat’ı) geçelim.' Melekler onlara seslenir: 'Arkanıza dönün de bir nur arayın.' Onlar da geri dönemeyeceklerini bilirler. İşte bu, O’nun 'Onları aldatandır' kavlidir." Hasan (Basrî) de böyle demiştir. Sonra demiştir ki: "İşte bu, Allah’ın onlara olan hilesidir (aldatmasıdır)." Başkaları şöyle demiştir: "Onlara cennetin kapılarından bir kapı açılır. Bunu gördüklerinde o kapıya yönelirler. Oraya yaklaştıklarında ise kapı yüzlerine kapanır. İşte aldatma budur." Allah en iyisini bilir. Başka bir vecih de muhtemeldir: Onlar, bu dünyada müminlere ortak olmuşlar, nimetlerinden istifade etmişler ve içinde tasarrufta bulunmuşlardır. Bu yüzden ahiretin nimetlerinde ve ondan istifade etmede de ortak olacaklarını sanmışlardır; fakat bundan mahrum bırakılırlar. İşte aldatma budur. Allah en iyisini bilir. Allah Azze ve Celle’nin: "Onlar namaza kalktıkları zaman üşenerek kalkarlar, insanlara gösteriş yaparlar..." ayeti; Allah Teâlâ, münafığın kendisiyle bilineceği söz ve fiillerinde münafık için alâmetler kılmıştır: Söz hususunda: "İnsanlar sizin için toplandılar, onlardan korkun" demeleri; "İçinizden ağır davrananlar da vardır" kavli; ve Allah Teâlâ’nın: "Allah, içinizden (savaştan) alıkoyanları ve kardeşlerine: 'Bize gelin' diyenleri bilir..." ayeti. Amâ fiile gelince; bu da Cenâb-ı Hakk'ın şu kavlidir: "Namaz için kalktıkları zaman üşenerek kalkarlar, insanlara gösteriş yaparlar ve Allah'ı ancak pek az zikrederler." Ve O'nun şu kavlidir: "Ve ancak pek az cenge gelirler" -ki bu kıtal demektir-. Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavlidir: "Korku gelip çattığı zaman, ölümden baygınlık geçiren kimse gibi gözleri dönerek sana baktıklarını görürsün..." (Ahzâb, 19) ayeti. Kur'ân'da bunun gibi, bu durumu onlar için bir alamet kılan pek çok misal vardır. Bu, Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli gibidir: "Onları gördüğün zaman cisimleri hoşuna gider, konuşurlarsa sözlerini dinlersin..." (Münâfıkûn, 4) ayeti. Ve yine şu kavli gibidir: "Ne zaman bir sûre indirilse, birbirlerine göz kırparlar..." (Tevbe, 127) ayeti. Onlar bütün fiillerinde insanlara riya ederler. Hafsa -radıyallahu anhâ-'nın kıraatinde (hurûfunda) şöyle geçmektedir: "İnsanlara riya ederler, hâlbuki Allah kalplerindekini bilir; ve Allah'ı ancak pek az zikrederler." Hasan'dan -Cenâb-ı Hakk'ın-(Ve Allah'ı ancak pek az zikrederler) kavli hakkında şöyle dediği rivayet edilmiştir: Dikkat edin, yemin olsun ki o azlık onlardan Allah için olsaydı, O bunu kabul ederdi; lakin o azlık riyadır. Ve denildi ki: Eğer o azlık Allah için olsaydı, onunla O'nun vechini murat etmiş olsalardı ve O da bunu kabul etseydi -o zaman o azlık çok olurdu; lakin O bunu kabul etmez, binaenaleyh o hiçbir şeydir. Bazen aslî nefy irade edilerek az ve yegân şeyle kelâm edilebilir; ve en iyisini Allah bilir. İbn Mes'ud'dan -radıyallahu anh- rivayet olunduğuna göre şöyle demiştir: Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurdu: "Her kim insanların kendisini gördüğü yerde namazı güzel kılar, yalnız kaldığı yerde ise kötü kılarsa; işte bu, Rabbi'ni istihane (haife) aldığı bir istihanedir." Münafığın alameti hakkında da haberler rivayet olunmuştur: Ebu Hüreyre -radıyallahu anh-'dan rivayet olunduğuna göre şöyle demiştir: Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurdu: "Şüphesiz münafığın kendileriyle tanındığı alametleri vardır: Selamlaşmaları lanettir, yemekleri yağmadır, ganimetleri hıyanettir, mescitlere ancak terk ederek (istemeye istemeye) yaklaşırlar, namaza ancak vaktin sonunda (geciktirerek) gelirler." Abdullah bin Amr -radıyallahu anh-'dan, Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'den rivayet olunduğuna göre şöyle buyurmuştur: "Dört şey kimde bulunursa, o halis münafıktır: Konuştuğunda yalan söyler, vaat ettiğinde cayar, ahdettiğinde hıyanet eder, emanet olunduğunda hıyanet eder." Ve "üç" diye de rivayet olunmuştur. Abdullah'tan rivayet olunduğuna göre şöyle demiştir: Münafığı şu üç şeyle test edip anlayın: Konuştuğunda yalan söyler, vaat ettiğinde cayar, ahdettiğinde hıyanet eder. Sonra şu ayetleri okudu: "Onlardan kimi de Allah'a şöyle ahdetmişti: 'Eğer bize lütfundan verirse...'" (Tevbe, 75) ayeti. Vehb'den rivayet olunduğuna göre şöyle demiştir: Münafığın hususiyetlerindendir: Hamt olunmayı sever, yerilmeyi kerih görür.

Allah Azze ve Celle’nin: (مُذَبْذَبِينَ بَيْنَ ذَلِكَ لَا إِلَى هَؤُلَاءِ وَلَا إِلَى هَؤُلَاءِ... (١٤٣) kavli hakkında: Müfessirlerin çoğu şöyle demiştir: Onlar, ne ihlâslı Müslümanlardır, ne de açıktan açığa müşriklerdir. Bu, aynı zamanda Katâde’nin de görüşüdür. Mukâtil ise şöyle demiştir: Onlar Yahudilerle beraber değildirler ki velayetlerini onlara izhar etsinler; mü’minlerle beraber de değildirler ki tasdik ve velayet içinde olsunlar. Bunun dışında bir ihtimal daha vardır: O da şudur ki; onlardan her bir fırkaya karşı, onlara muvafakat ettiklerini ve onlarla beraber olduklarını izhar etmemişlerdir. Bilakis, her fırkanın yanında muhalefetlerini izhar etmişlerdir. Çünkü onlar tamahkâr, nefislerinin kulları idiler; nerede genişlik ve menfaat görseler orada bulunurlardı. Bu yüzden, kendi nefisleri nazarında ne bu tarafa (mü’minlere) ne de o tarafa (kâfirlere) hakikî mânâda dâhil değillerdir. İşte Allahu a’lem, bunun tevili budur. Allah Azze ve Celle’nin: (وَمَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ فَلَنْ تَجِدَ لَهُ سَبِيلًا) kavli hakkında: Denildi ki: Birincisinde söylendiği üzere, bu bir hüccettir. Yine denildi ki: (فَلَنْ تَجِدَ لَهُ سَبِيلًا), yani: Hidayet ve müstakim bir yol bulamazsın, demektir. Allahu a’lem. Hasan’dan rivayet edilmiştir: (وَمَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ فَلَنْ تَجِدَ لَهُ سَبِيلًا); kâfir olduğu müddetçe böyledir; şayet tevbe eder ve o halden dönerse, onun için bir yol vardır. Allah Azze ve Celle’nin: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ... (١٤٤) kavli hakkında: İbn Abbas’tan (radıyallahu anh) rivayet edilmiştir, demiştir ki: Bu âyet, kâfirleri mü’minleri bırakıp veli edinen münafıklar hakkında nazil olmuştur. Allah Teâlâ, imanlarını alenen ikrar etmeleri ve gizlice kâfirleri dost edinmeleri sebebiyle onları mü’minler olarak isimlendirmiştir. Yahut şöyle denilebilir: Mü’minlere nisbet edildikleri için mü’minler olarak isimlendirilmişlerdir. Denildi ki: Mü’minler hakkında nazil olmuştur; onları, imanlarını alenen izhar eden münafıkları veli edinmekten nehyetmiş ve mü’minleri veli edinmelerini emretmiştir. Sonra velayet ve onları veli edinme hususundaki nehyin yönü, birkaç vecih üzere olabilir: Bir ihtimal; din velayeti ile onları veli edinmekten nehyetmektir. Yani: Onlara güvenmeyin, onları tasdik etmeyin ve din hususunda onlardan emin olmayın. Çünkü onlar sizi dininizden çevirmek isterler. Allah Teâlâ’nın: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تُطِيعُوا الَّذِينَ كَفَرُوا يَرُدُّوكُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ) âyeti gibi. Bir ihtimal; dünya işlerinde onları veli edinmekten nehyetmektir. Şu âyet gibi: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا بِطَانَةً مِنْ دُونِكُمْ لَا يَأْلُونَكُمْ خَبَالًا...) âyeti. Allah Azze ve Celle, mü’minleri, münafıkları savaş ve diğer işlerden herhangi birinde sırlarına vakıf kılmaktan nehyetmiştir. Üçüncüsü: Her hususta; yani onlarla dostluk kurmayın, onlarla oturup kalkmayın ve onlardan emin olmayın. Allah Azze ve Celle’nin: (أَتُرِيدُونَ أَنْ تَجْعَلُوا لِلَّهِ عَلَيْكُمْ سُلْطَانًا مُبِينًا) kavli hakkında: Yani: Allah için üzerinizde apaçık bir sultan (delil/hüccet) kılıyorsunuz. Denildi ki: Apaçık bir özür. Denildi ki: Aleyhinizde delil getirilecek apaçık bir hüccet. Allahu a’lem. Allah Azze ve Celle’nin: (أَتُرِيدُونَ أَنْ تَجْعَلُوا لِلَّهِ عَلَيْكُمْ سُلْطَانًا مُبِينًا) kavli; Allahu a’lem, iradedir. İrade, hakikatte her fâilin bir sıfatıdır. Allah’tan gelen istifham harfi ise icab (tasdik/tahakkuk) mânâsındadır. Sanki şöyle demiştir: Siz, Allah için, sizi azaplandırmasında herkesin akıl erdirebileceği apaçık bir hüccet kıldınız. Zira bu fiil -yani kâfirleri mü’minleri bırakıp veli edinmek- gazabın lüzumu hususunda apaçık bir hüccettir. Allah’a izafenin, Allah’ın velilerine raci olması da caizdir. Allah’a yardım etmeyi emretmek, Allah’ı aldatmaktan bahsetmek gibi. Bu fiilleri, Allah’ın velileri aleyhinde onlara karşı apaçık bir hüccet olmuştur: Onlar şeytanı veli edinmezler; velileri ise Allah’tan başkasına ibadet edenlerdir ki onu veli edinmişlerdir. Allah’tan başka kuvvet yoktur. * * * Allah Teâlâ’nın kavli: (إِنَّ الْمُنَافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الْأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ وَلَنْ تَجِدَ لَهُمْ نَصِيرًا (١٤٥) إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا وَأَصْلَحُوا وَاعْتَصَمُوا بِاللَّهِ وَأَخْلَصُوا دِينَهُمْ لِلَّهِ فَأُولَئِكَ مَعَ الْمُؤْمِنِينَ وَسَوْفَ يُؤْتِ اللَّهُ الْمُؤْمِنِينَ أَجْرًا عَظِيمًا (١٤٦) مَا يَفْعَلُ اللَّهُ بِعَذَابِكُمْ إِنْ شَكَرْتُمْ وَآمَنْتُمْ وَكَانَ اللَّهُ شَاكِرًا عَلِيمًا (١٤٧)

Âyet 144 Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿Ey iman edenler! Mü’minleri bırakıp da kâfirleri dost edinmeyin﴾ kavl-i şerifi hakkında İbn-i Abbas (r.a.) şöyle demiştir: "Bu âyet, mü’minleri bırakıp kâfirleri dost edinen münafıklar hakkında nazil olmuştur. Allah Teâlâ, imanlarını alenen ikrar etmeleri ve gizlice kâfirleri dost edinmeleri sebebiyle onları 'mü’minler' olarak isimlendirmiştir." Şöyle de denilmiştir: Mü’minlere nisbet edildikleri için mü’minler olarak isimlendirilmişlerdir; bu sebeple böyle tesmiye edilmişlerdir. Bir görüşe göre de mü’minler hakkında nazil olmuştur: Onlara, imanlarını alenen izhar etmeleri sebebiyle münafıkları dost edinmelerini yasaklamış ve mü’minleri dost edinmelerini emretmiştir. Sonra velâyet ve onları dost edinme hususundaki nehiy, birkaç vecih üzere yöneltilmiştir: Nehyin, dinî velâyetten olması muhtemeldir: Yani onlara güvenmeyin, onları tasdik etmeyin ve din hususunda onlara emniyet etmeyin. Zira onlar, sizi dininizden döndürmek isterler. Nitekim Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿Ey iman edenler! Eğer kâfir olanlara itaat ederseniz, sizi topuklarınız üzerinde gerisin geri çevirirler﴾ (Âl-i İmrân: 149) kavl-i şerifi gibidir. Nehyin, dünya işlerinde velâyetten olması da muhtemeldir. Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿Ey iman edenler! Kendi dışınızdakileri sırdaş edinmeyin; onlar size fenalık etmekten geri durmazlar﴾ (Âl-i İmrân: 118) âyeti gibidir. Allah Azze ve Celle, mü’minlere, münafıkları harb ve sair işlerden herhangi birinde sırlarına vakıf kılmalarını yasaklamıştır. (Nehyin) her hususta olması da muhtemeldir; yani onlarla dostluk kurmayın, meclislerinde bulunmayın ve onlara güvenmeyin. Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿Allah’a, aleyhinizde apaçık bir delil mi vermek istiyorsunuz?﴾ kavl-i şerifi hakkında denilmiştir ki: "Apaçık bir özür" demektir. Bir görüşe göre de: "Aleyhinizde hüccet olarak kullanılacak apaçık bir delil" demektir. Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿Allah’a, aleyhinizde apaçık bir delil mi vermek istiyorsunuz?﴾ kavl-i şerifi, Allahu a'lem, iradedir ki bu, hakikatte her fâilin sıfatıdır. Allah tarafından gelen istifham harfi, icab (tasdik) mânâsındadır. Sanki şöyle buyurmuştur: "Siz, Allah’a, azabınız hususunda herkesin akıl erdirebileceği apaçık bir hüccet verdiniz. Bu nasıl olur? Mü’minleri bırakıp kâfirleri dost edinmek, gazabın lüzumu hususunda apaçık bir hüccettir." Allah’a izafenin, Allah’ın velîlerine (dostlarına) yönelik bir teessüf (üzüntü/sitem) olması da caizdir. Allah’ın yardımını emretmek ve Allah’ı aldatmak (mühadâa) kavli gibi. Bu durum, onlardan Allah’ın velîlerine karşı apaçık bir hüccet olmuştur ki; onlar, şeytanı dost edinmezler, Allah’tan başkasına ibadet etmezler; fakat onlar (münafıklar) şeytanı dost edindiler. Allah’tan başka kuvvet ve kudret yoktur.

{وَقَوْلُهُ - عَزَّ وَجَلَّ -: (إِنَّ الْمُنَافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الْأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ...} [النساء: ١٤٥] "Ed-Dark": Sükûn ve feth ile iki lügattir ve ikisi de birdir. Cennet için "derecât ve gurufat", cehennem için ise bir kısmı diğerinden daha aşağı olan "derakât" denilir. Şöyle de denilmiştir: Cehennemde ne kadar aşağıda olunursa, azap o kadar şiddetli olur. Görmez misin ki, Allah Teâlâ kâfirlerin şu sözünü haber vermiştir: {وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا رَبَّنَا أَرِنَا اللَّذَيْنِ أَضَلَّانَا مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ نَجْعَلْهُمَا تَحْتَ أَقْدَامِنَا لِيَكُونَا مِنَ الْأَسْفَلِينَ} [فصلت: ٢٩]. Eğer derakâtte onlardan daha aşağıda olanların azabı daha şiddetli olmasaydı, onların "نَجْعَلْهُمَا تَحْتَ" (Onları [ayaklarımızın] altına koyalım) sözünün bir manası olmazdı. Demek ki, derakâtten ne kadar aşağıda olunursa, azap o kadar şiddetli olur. Vallahu âlem. Rivayet olunduğuna göre Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem- [Abdülmuttalib ve Hişam bin el-Muğîre'yi] zikrederek şöyle buyurmuştur: "Onlar cehennem ehline göre azap bakımından en hafif olanlardır. Onlar cehennemde bir sığ su (tahdhâç) içindedirler ve orada ebedî kalıcıdırlar. Cehennem ehlinden azabı en hafif olanın iki ayağında ateşten iki nalın bulunur ki, onların hararetinden beyni kaynar." İbn Mes'ud -radıyallahu anh-'tan şöyle rivayet edilmiştir: "Ed-Derâk, cehennemin en alt tabakasında üzerlerine kilitlenen demir tabutlardır." Şöyle de denilmiştir: Cehennemdeki azap zahirde birdir, ancak hakikatte farklıdır. Allah Teâlâ'nın şu kavli bunu teyit etmektedir: {وَلَيَحْمِلُنَّ أَثْقَالَهُمْ وَأَثْقَالًا مَعَ أَثْقَالِهِمْ} [Ankebut: ١٣]. Ne var ki, onların bir kısmı başkalarının azabını hissetmez; tıpkı şu kavilde olduğu gibi: {قَالَتْ أُخْرَاهُمْ لِأُولَاهُمْ رَبَّنَا هَؤُلَاءِ أَضَلُّونَا فَآتِهِمْ عَذَابًا ضِعْفًا مِنَ النَّارِ قَالَ لِكُلٍّ ضِعْفٌ} [A'raf: ٣٨]. Onlar Rablerinden, saptırmalarının cezası olarak kendilerine kat kat azap verilmesini istediler. Allah Teâlâ da önderlerden her biri için kat kat azap olduğunu haber verdi. Sonra, münafıkların diğer kâfirlerden ayrı olarak cehennemin en alt tabakasına (derk-i esfele) tahsis edilmelerinin üç veçhi vardır: Birincisi: Onlar, Müslümanların zayıflarını fesada vermeye çalışıyor, onları dinleri hususunda şüpheye düşürüyor ve onları imandan çıkarmak için zahmetlere katlanıyorlardı; bu onların âdeti ve dâhilî vasfı idi. Bununla şu neticeyi hak ettiler: [Burada müellifin zikrettiği not:] (Meşhur olan, Abdülmuttalib değil Ebu Talib olduğudur; muhtemelen tahrife uğramıştır. Vallahu âlem.) İşte Müslim'deki hadis metni budur: Bize Ebu Bekir bin Ebi Şeybe tahdis etti, bize Affân tahdis etti, bize Hammâd bin Seleme tahdis etti, bize Sâbit tahdis etti, Ebu Osman en-Nehdî'den, o da İbn Abbas'tan r.anhuma rivayet ettiğine göre Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: "Cehennem ehlinin azap bakımından en hafif olanı Ebu Talib'dir. O, iki nalın giymiştir ki, onların hararetinden beyni kaynamaktadır." (Elektronik nüshayı tashih eden zâtın sözü bitmiştir).

O azap, onların fesat çıkarmalarının cezasıdır; Allah en iyisini bilendir. Şu da muhtemeldir ki, bu azap onlar içindir; zira onlar kâfirler için casusluk yapıyor ve öncü birlik vazifesi görüyorlardı. Onlara, müminlerin haberlerini ve gizli hallerini ulaştırıyor, avret yerlerine (zayıf noktalarına) muttali oluyorlardı. İşte bu, onların hem din hem de dünya işlerinde fesat çıkarmak için gösterdikleri bir gayret idi; tıpkı Allah’ın: "Size üstünlük sağlamadık mı?" (Nisâ, 141) âyetinde buyurduğu gibi. Bir başka vecih daha muhtemeldir: O da şudur ki, onlar her durumda, bolluk ve darlık zamanlarında üzerinde sebat edecekleri bir dinin ehli değillerdi. Aksine, bolluk ve genişlik kimin tarafındaysa onunla beraber oluyorlardı. Diğer kâfirler ise böyle değildi; bilakis onlar bollukta da darlıkta da tek bir din üzereydiler: Putlara tapıyorlardı. Münafıklar ise, bolluk müminlerle beraber olduğunda onlarla, kâfirlerle beraber olduğunda onlarla oluyor, tek bir şey üzerinde karar kılmıyor, bu ikisi arasında gidip geliyorlardı. Nitekim Allah -Azze ve Celle- şöyle buyurmuştur: "Ne onlara ne de bunlara bağlı olan müذبذبين (kararsız/ikircikli) bir haldedirler." (Nisâ, 143). Kâfirler, Allah’a yakınlaşma ümidiyle ve Allah’ın kendilerine bunu emrettiği inancıyla -putları şefaatçi kılmak için- taptılar. Münafıklar ise karınlarından ve şehvetlerine ortak olanlardan başkasına tapmıyorlardı. İşte bu yüzden azapları, diğerlerinin azabından daha şiddetli oldu. Allah’ı inkâr etmenin yanına, hilekârlığı, aldatmayı, düşmanları kışkırtmayı ve onların üstün gelmesini sağlamayı da ekledikleri için; ayrıca tüm fırkaların lezzet ve şehvet taleplerine ortak oldukları için, her birinin hak ettiği ceza onlara döndü. Böylece tüm günahlara veya o günahların yollarına, nefislerine şehvetlerini vermek suretiyle ortak oldular; bununla beraber zayıf müminleri aldatma ve onlara şüphe sokma (telbis) cürümleri de cabasıdır. Allah’tan başka güç ve kuvvet yoktur. Allah -Azze ve Celle-’nin: "Ancak tövbe edip durumlarını düzeltenler..." (Nisâ, 146) kavline gelince; İbn Abbas’tan rivayetle demiştir ki: "(Tövbe edenler) nifaktan tövbe edenler, (durumlarını düzeltenler) amellerini ıslah edenler, (Allah’a sarılanlar) yani Allah’a güvenenler demektir." Denilmiştir ki: "Ancak tövbe edip durumlarını düzeltenler, Allah’a sarılanlar ve dinlerini Allah’a has kılanlar (ihlaslı kılanlar) müstesna; işte onlar müminlerle beraberdirler." Yani: Müminlerden olurlar; başka bir ifadeyle, diğer müminler gibi olurlar. İbn Mesud -radıyallahu anh- ve Übey’in kıraatinde ise şöyledir: "Ancak tövbe edenler, sonra Allah’a, Resulüne, Rabbinden ona indirilene ve peygamberlere daha önce indirilene iman edenler, sonra dinlerini ihlaslı kılanlar..."

"...Allah'a (bağlanıp) sımsıkı sarıldılar. İşte onlar müminlerle beraberdir; Allah müminlere ecr-i azîm verecektir." İbn Abbas -radıyallahu anh-, "(Dinlerini Allah'a halis kıldılar) ayeti hakkında şöyle demiştir: Riyakârlık etmediler; sırları aleniyetleri gibi yahut ondan daha efdaldi." Ve O'nun -azze ve جل- şu kavli: "(Eğer şükreder ve iman ederseniz, Allah size neden azap etsin!...) [Nisâ, 147]" Bunun tevili -en iyisini Allah bilir-: Allah -azze ve celle-'nin, eğer tasdik eder ve iman ederseniz size azap etmede hiçbir ihtiyacı yoktur. Lakin hikmet, O'nu inkâr edene azap etmeyi iktiza eder; yoksa azabınıza O'nun hiçbir ihtiyacı yoktur, wallahu a'lem. Ve ihtimal ki bu, tekzib hususunda aşırı giden ve Resûlullah -sallallahu aleyhi ve selle-'e muarazada bulunan bir kavim hakkında nâzil olmuştur. Bunlar zannettiler ki; eğer O'na iman eder ve tasdikte bulunurlarsa, tekzib, temerrüt ve muarazada onlardan sadır olan şeyler (günahlar) kendilerine mağfiret olunmaz. Bunun üzerine -azze ve celle- haber verdi ki; eğer O'na iman ederlerse, onlardan sadır olan yalan ve inattan ötürü kendilerine azap etmez. Tıpkı -teâlâ-'nın şu kavli gibidir: "(Eğer vazgeçerlerse, geçmiş günahları kendilerine bağışlanır)" [Enfâl, 38], wallahu a'lem. Sonra mahlûkat arasındaki şükür; ceza ve mukâfaat üzerine olur. Şu kavilde olduğu gibi: "İnsanlara şükretmeyen, Allah'a şükretmemiş olur." Amma Rableri ile aralarındaki şükre gelince: O, ceza ve mukâfaat üzerine değildir. Zira ömürleri boyunca kendilerine in'âm ettiği en küçük bir nimetin şükrünü eda etmeye güçleri yetmez. Şu halde delil olur ki, iş mukâfaat kaidesi üzerine cereyan etmez; lakin şu vecihler üzerine cereyan eder: Birincisi: Nimetlerin O'ndan olduğunu bilmek. İkincisi: Kusuru bilmek ve şükrünü eda etmekten aciz olduğunu itiraf etmek. Üçüncüsü: O'nu, ancak Rabbinin taatinde kullanmak. Ve O'nun -azze ve celle- şu kavli: "(Ve Allah Şâkirdir, Alîmektir)" [Nisâ, 147] Cuhûd ve tekzibden sonra, tevbe ettiklerinde iman kabul eder. Ve denildi ki: (Şâkir); yani, şayet halis olursa amelin azını dahi kabul eder; yeryüzünün hükümdarları gibi, şeylerin azını reddedenlerden değildir.

Denildi ki: (Şâkiran): Az bir ameli kabul eder ve karşılığında çok sevap verir. İşte bu, keremin nihayetindeki vasıftır. Allah en iyisini bilendir. İbn Mesud’un -radıyallahu anh- kıraatinde: "Eğer şükreder ve iman ederseniz, Allah size azap etmekle neyi elde eder? Allah, amellerinize karşı Şâkir’dir (karşılığını verendir), Alîm’dir (onları hakkıyla bilendir)" şeklindedir ki, bu da zikrettiğimiz mânâdadır. Allah en iyisini bilendir. * * * Cenâb-ı Hakk’ın: (لَا يُحِبُّ اللَّهُ الْجَهْرَ بِالسُّوءِ مِنَ الْقَوْلِ إِلَّا مَنْ ظُلِمَ وَكَانَ اللَّهُ سَمِيعًا عَلِيمًا (١٤٨) إِنْ تُبْدُوا خَيْرًا أَوْ تُخْفُوهُ أَوْ تَعْفُوا عَنْ سُوءٍ فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ عَفُوًّا قَدِيرًا (١٤٩) kavli. Ve O’nun -azze ve celle-: (لَا يُحِبُّ اللَّهُ الْجَهْرَ بِالسُّوءِ مِنَ الْقَوْلِ إِلَّا مَنْ ظُلِمَ) kavli. Bunun tevili ve kıraati hususunda ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: (لَا يُحِبُّ اللَّهُ الْجَهْرَ بِالسُّوءِ) ifadesi, beddua etmekten (kötü sözle dua etmekten) nehyeder; ancak zulme uğrayan müstesnadır. Zira mazlum olduğu takdirde beddua etmesinde bir beis yoktur. Başkaları ise şöyle demiştir: (لَا يُحِبُّ اللَّهُ الْجَهْرَ بِالسُّوءِ) ifadesi, sövmek (küfretmek) demektir. Allah, insanların hiçbirine bunu sevmediğini haber vermiş, sonra (إِلَّا مَنْ ظُلِمَ) diyerek, kendisine zulmedilen ve tecavüz edilen kimseyi istisna etmiştir. Zira ona misliyle karşılık verirse, ona bir günah yoktur. İbn Abbas -radıyallahu anh- da böyle demiştir. O şöyle demiştir: (لَا يُحِبُّ اللَّهُ الْجَهْرَ بِالسُّوءِ مِنَ الْقَوْلِ) ifadesi, bir Müslüman’a yüzüne karşı sövmek demektir. Ancak kendisine sövülürse, o da karşılık olarak sövebilir. İşte Allah -azze ve celle-’nin (إِلَّا مَنْ ظُلِمَ) kavli budur. Eğer affederse, bu daha efdaldir. Bazıları ise: "إِلَّا مَنْ ظَلَمَ" şeklinde nasb ile okumuşlardır. Bu durumda şu mânâ muhtemeldir: "Zulmeden kimse hariç; zira onun, zulmedilen kimseye karşı kötü sözü açıktan söyleme hakkı yoktur, ama yine de yapar." Bu, Cenâb-ı Hakk’ın: (لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَيْكُمْ حُجَّةٌ إِلَّا الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ) kavli gibidir. Zira onlar -sizin aleyhinizde bir hüccetleri olmasa da- yine de aleyhinizde hüccet getirirler. İşte o zalim de, kötü sözü açıktan söyleme hakkı olmamasına rağmen bunu yapar. Allah en iyisini bilendir. (إِلَّا مَنْ ظُلِمَ) şeklinde ref ile okuyanlara gelince; bunun tevili zikrettiğimiz gibidir. Allah en iyisini bilendir: Allah, mazlumdan başkasına kötü sözü açıktan söylemeyi mübah kılmaz. Mazlum için ise, zalimine beddua etmesi ve ondan hakkını alması mübahtır. İkinci görüş: Bir kimse başkasına söverse, ona da aynıyla karşılık vermesi ve hakkını alması mübah değildir, izin verilmemiştir. Denildi ki: Bu âyet, Ebû Bekir -radıyallahu anh- hakkında nazil olmuştur. Mekke’de bir adam ona sövmüştü. O da Allah’ın dilediği kadar sustu, sonra hakkını aldı (karşılık verdi); bunun üzerine Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- ayağa kalktı ve onu terk etti. Hasan’dan rivayet edildiğine göre, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: "Birbirine söven iki kişinin söyledikleri, mazlum olan tecavüz etmediği müddetçe, sövmeye başlayana aittir." Ve şöyle buyurmuştur: "Sakın birbirinize sövmeyin. Eğer mutlaka yapacaksanız ve arkadaşınızın bir kusurunu biliyorsanız, 'Sen şüphesiz cebbarsın (zorbasın), sen şüphesiz cimrisin' deyin." Bu istisnanın aslı şudur: Birinci (karşılık), istisna edilenin türünden olmasa bile, onun cezasıdır (karşılığıdır). Bir şeyin cezası, onun ismiyle isimlendirilir. Nitekim Allah -azze ve celle- kötülüğün cezasını: (وَجَزَاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِثْلُهَا) kavliyle "seyyie" (kötülük) olarak isimlendirmiştir. Tecavüzün cezasını da, ikinci fiil tecavüz ve seyyie olmasa bile, "tecavüz" olarak isimlendirmiştir. İşte bunun gibi, (إِلَّا مَنْ ظُلِمَ) ifadesi de, zulmün ve tecavüzün karşılığı olduğu için, türünden olmasa bile istisna edilmiştir. Allah en iyisini bilendir. Denildi ki: Bu âyet, bir adamın yanına misafir olarak inen, ancak adamın onu misafir etmediği ve ona iyilikte bulunmadığı kimse hakkında nazil olmuştur. Bu yüzden ona, diliyle hakkını alma izni verilmiştir. Müfessirlerin çoğu bu görüşe meyleder, ancak bu görüş zayıftır.

Cenâb-ı Hakk'ın: **(لَا يُحِبُّ اللَّهُ الْجَهْرَ بِالسُّوءِ مِنَ الْقَوْلِ إِلَّا مَنْ ظُلِمَ)** "Allah, zulme uğrayan hariç, kötü sözün açıktan söylenmesini sevmez" mealindeki kavlinde, bir şeyin bir haldeki mübâhiyetinin (mübah olmasının), başka bir haldeki yasaklığını (hınzırını) mucip olmayacağına dair bürhan vardır. Zira burada kötülüğü açıktan söylemek nehyedilmiş, fakat bu nehiy, aleniyet hali dışındaki hallerde de bunun nehyedilmeyeceğine delalet etmemiştir. Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın: **(وَكَانَ اللَّهُ سَمِيعًا عَلِيمًا)** "Ve Allah Semî'dir, Alîm'dir" kavli; (Semî'dir) kötülüğün açıktan söylenmesini işitendir, (Alîm'dir) onu bilir. Sonra buyurdu ki: **(إِنْ تُبْدُوا خَيْرًا أَوْ تُخْفُوهُ أَوْ تَعْفُوا عَنْ سُوءٍ...)** "Eğer bir hayrı açıklar veya gizlerseniz ya da bir kötülüğü affederseniz..." (Nisâ Sûresi, 149) Muhtemeldir -vallahu a'lem- ki af ve müsamaha göstermek, intikam almaktan Allah katında daha hayırlıdır. Bu da iki vecihle ihtimal dahilindedir: Birinci ihtimal: Terğib makamında olmasıdır. Azîz ve Celîl olan Allah, onları kötülüğe ve zulme karşı af ile tezyit ve teşvik etmiştir. Nasıl ki O, intikama muktedir olduğu halde mahlûkatını affediyor ve onlardan sarf-ı nazar ediyorsa; siz de zâlimlerinizi öylece affedin. Şayet siz de onlardan intikam almaya ve öç alnmaya muktedir iseniz, bu suretle Allah katında sevap kazanmış olursunuz. İkinci ihtimal: Allah'ın, kendi aralarındaki zulümlerden ötürü onları affetmesi için, kullarına zâlimleri affetmelerini emretmesidir. **(فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ عَفُوًّا قَدِيرًا)** "Şüphesiz Allah, Cefûv'dür, Kadîr'dir" kavli de bu mânâya çıkar -vallahu a'lem-. Zira Azîz ve Celîl olan Allah, sizin size kötülük eden arkadaşınızı affetmenize mukabil, sizin günahlarınızı affetmeye daha ziyade muktedirdir. Başkaları da şöyle demiştir: Sen kardeşini dünyada affettiğin zaman, Allah seni affetmeye daha lâyık ve müstehaktır, O da buna ziyadesiyle muktedirdir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın kavli: **(إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ وَيُرِيدُونَ أَنْ يُفَرِّقُوا بَيْنَ اللَّهِ وَرُسُلِهِ وَيَقُولُونَ نُؤْمِنُ بِبَعْضٍ وَنَكْفُرُ بِبَعْضٍ وَيُرِيدُونَ أَنْ يَتَّخِذُوا بَيْنَ ذَلِكَ سَبِيلًا * أُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ حَقًّا وَأَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُهِينًا * وَالَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ وَلَمْ يُفَرِّقُوا بَيْنَ أَحَدٍ مِنْهُمْ أُولَئِكَ سَوْفَ يُؤْتِيهِمْ أُجُورَهُمْ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَحِيمًا)** "Şüphesiz Allah'ı ve peygamberlerini inkâr edenler, Allah ile peygamberlerini birbirinden ayırmak isteyip 'Kimi inkar ederiz, kimi de inkar ederiz' diyenler ve bunun arasında bir yol tutmak isteyenler var ya; işte onlar gerçekten kâfirlerin ta kendileridir. Biz de kâfirlere alçaltıcı bir azap hazırlamışızdır. Allah'a ve peygamberlerine inanan, onlardan hiçbiri arasında ayrım yapmayanlara gelince, Allah onlara ecirlerini verecektir. Allah Gafûr'dur, Rahîm'dir." (Nisâ Sûresi, 150-152) Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın: **(إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ وَيُرِيدُونَ أَنْ يُفَرِّقُوا بَيْنَ اللَّهِ وَرُسُلِهِ)** kavli iki vecihle muhtemeldir: Taâlâ olan Allah'ın: **(إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ وَيُرِيدُونَ...)** kavli şu mânâyadır: Yani onlar, Allah ile peygamberlerinin arasını ayırmak isterler. Binaenaleyh, **(يَكْفُرُونَ بِاللَّهِ)** "Allah'ı inkâr ederler" kavli dehriyyûn hakkında vaki olmuştur; çünkü onlar...

Âyet 150 Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿إن الذين يكفرون بالله ورسله ويريدون أن يفرقوا بين الله ورسله﴾ kavl-i şerîfi hakkında şu ihtimal vardır: ﴿إن الذين يكفرون بالله ورسله ويريدون﴾ yani, Allah ile resulleri arasını ayırmak isterler. Bu durumda ﴿يكفرون بالله﴾ kısmı, Dehriyyun (materyalistler) hakkındadır; zira onlar Allah’ı inkâr ederler, O’na iman etmezler ve âlemin kadîm olduğunu söylerler; bu vasıf onlardadır. ﴿ورسله﴾ kavl-i şerîfi ise, ehl-i kitâb (veya benzeri inanç sahipleri) hakkındadır; onlar Allah’a iman ederler, fakat resullerin tamamını inkâr ederler. Cenâb-ı Hakk’ın ﴿ويريدون أن يفرقوا بين الله ورسله﴾ kavl-i şerîfi ise, resullerin bir kısmına iman edip bir kısmını inkâr edenler hakkındadır ki onlar: ﴿نؤمن ببعض ونكفر ببعض﴾ (Bir kısmına iman eder, bir kısmını inkâr ederiz) derler. Sonra Azîz ve Celîl olan Allah, mezhepleri (inanç biçimleri) farklı olsa da onların hepsinin kâfir olduklarını haber vermiştir. ﴿أولئك هم الكافرون حقا﴾ (İşte onlar, hakikî kâfirlerin ta kendileridir) kavl-i şerîfi ile de onlardaki küfür tahakkuk etmiştir. Şu ihtimal de vardır: Bu âyet, resullerin bir kısmına iman edip bir kısmını inkâr edenler hakkındadır. Dolayısıyla resullerin bir kısmını inkâr etmek, Allah’ı ve bütün kitaplarını inkâr etmek demektir. Çünkü resullerin her biri, bütün mahlûkatı Allah’a iman etmeye, bütün resullere ve kitaplara iman etmeye davet eder. Binaenaleyh, onlardan birini inkâr eden, Allah’ı ve bütün resulleri inkâr etmiş olur. En doğrusunu Allah bilir.

Onlar Allah'ı inkâr ederler, O'na iman etmezler ve kâinatın kıdemine (ezelîliğine) kail olurlar; işte bu hal onlarktadır. "Ve resullerine" kavli ise, Allah'a iman edip bütün resulleri inkâr edenler hakkındadır. Azîz ve Celâl olan Allah'ın şu kavline gelince: "(Allah ile resullerinin arasını ayırmak isterler):" Bu, bazı resullere inkâr edip bazı resullere iman edenler hakkındadır ki, "Bazısına iman eder, bazısını inkâr ederiz" derler. Sonra Azîz ve Celâl olan Allah, mezheplerinin (itikatlarının) farklı olmasına rağmen onların hepsinin kâfir olduklarını haber vermiş ve -Teâlâ kavliyle- hakiki kâfirler olduklarını şu suretle tahakkuk ettirmiştir: "(İşte onlar hakikî kâfirlerin ta kendileridir...)" (Nisâ, 151) Ve ihtimal ki bu, bazı resullere iman edip bazı resullerini inkâr edenler hakkındadır; binâenaleyh resullerin bir kısmını inkâr etmek, Allah'ı, bütün resullerini ve bütün kitaplarını inkâr etmek olur. Çünkü resullerden her biri bütün mahlûkatı Allah'a iman etmeye, bütün resullere ve kitaplara iman etmeye davet eder. Onlardan birini inkâr ettiği zaman -Allah'ı ve bütün resulleri inkâr etmiş olur. Vallahu âlem. Ve -Teâlâ kavliyle-: "(Ve bunun arasında bir yol tutmak isterler)" Yani: "En" edatının düşmesiyle "Bundan başka bir yol tutarlar" demektir. Yani: "Bunun arasında, yani bazı resullere iman ile bazı resullerini inkâr etmek arasında bir din tutarlar" demektir; o hâlde resullerin bir kısmını inkâr ettikleri vakit bu (tutukları yol) kendilerine bir fayda vermez. Ve kavli: "(İşte onlar kâfirlerin ta kendileridir.)" İki vecih ihtimali vardır: İhtimal ki: Onlar, Allah'ı inkâr etmek haklarında hak olan kâfirlerdir. İkincisi: Bazı resulleri inkâr ederler; çünkü onlar -resullerin bir kısmını inkâr etmiş olsalar dahi- hakikatte Allah Tealâ'yı inkâr etmek üzerlerine hak olmuştur. Zira resullerden birini inkâr etmek, Allah'ı ve bütün resulleri inkâr etmektir. Ve Azîz ve Celâl olan Allah'ın şu kavli: "(Ve kâfirler için alçaltıcı bir azap hazırladık.)" "Alçaltıcı" kavli: Onda hor ve hakir kılınırlar. Sonra müminleri vasfederek Azîz ve Celâl olan Allah şöyle buyurdu: "(Allah'a ve resullerine iman edenler ve onlardan hiçbiri arasında fark gözetmeyenler...)" (Nisâ, 152) Yani: Resullerden hiçbiri arasında [fark gözetmezler] ve şöyle derler: "(Allah'a, bize indirilene ve İbrahim'e indirilene iman ettik...)"

Sonra mü’minleri vasfederek şöyle buyurdu Azze ve Celle: ﴿والذين آمنوا بالله ورسله ولم يفرقوا بين أحد منهم﴾ yani resullerden hiçbiri arasında ayrım yapmayanlar; dediler ki: ﴿آمنا بالله وما أنزل إلينا وما أنزل إلى إبراهيم﴾ (Bakara: 136) ayetinin sonuna kadar zikredilenler. Bu ayette Mutezile’nin görüşünün reddi vardır. Zira onlar, büyük günah işleyen kimseyi mü’min olarak isimlendirmezler. Hâlbuki o kişi, Allah’a ve resullerine iman etmiş ve ﴿ولم يفرقوا بين أحد منهم﴾ (onlardan hiçbiri arasında ayrım yapmamıştır). Böylece Allah Teâlâ’nın ﴿أولئك سوف يؤتيهم أجورهم﴾ (İşte onlara ecirlerini verecektir) kavline dâhil olmuştur. Onlar ise (Mutezile), "Onlara ecirlerini vermeyecektir" derler. ﴿وكان الله غفورا رحيما﴾ (Allah Gafûr ve Rahîm’dir); Azze ve Celle, O’nun ezelden beri Gafûr ve Rahîm olduğunu haber vermiştir. Lakin (bu isimlerin tecellisiyle) Gafûr ve Rahîm olmuştur. İsmet Allah’tandır.

...zikredilen şeyin sonuna kadar. Âyette, Mutezile’nin görüşünü ibtal eden bir delil vardır. Zira onlar büyük günah sahibini mümin olarak isimlendirmezler. Hâlbuki o, Allah’a ve resullerine iman etmiş, resullerinden hiçbiri arasında ayırım yapmamıştır. Dolayısıyla Allah Teâlâ’nın: *(Öyleyse onlara ecirlerini yakında vereceğiz)* mealindeki fermanına daxil olmuştur. Onlar ise: "Onlara ecirlerini vermez" diyorlar. *(Ve Allah gafur, rahîm idi.)* Azze ve Cel, O’nun ezelden beri gafur ve rahîm olduğunu haber vermiştir. Onlar ise: "Gafur ve rahîm değildi, lakin gafur ve rahîm hâline geldi" diyorlar. العصمة (kuruş ve koruma) Allah’tandır. * * * Allah Teâlâ’nın şu kavli: *(Ehl-i kitap, senin üzerlerine gökten bir kitap indirmeni istiyorlar. Şüphesiz onlar Musa’dan bundan daha büyüğünü istemişler ve: “Bize Allah’ı açıktan göster” demişlerdi de zulümleri sebebiyle onları yıldırım çarpmıştı. Sonra kendilerine beyineler (açık deliller) geldikten sonra buzağıyı ilâh edindiler. Buna rağmen onları affettik ve Musa’ya apaçık bir sultan (hüccet ve kudret) verdik. (153) Sözleşmeleri (misakları) sebebiyle üzerlerine Tur’u kaldırdık ve onlara: “Kapıdan secde ederek girin” dedik. Onlara: “Cumartesi gününde haddi aşmayın” dedik ve onlardan ağır bir misak aldık. (154) Misaklarını bozmaları, Allah’ın âyetlerini inkâr etmeleri, peygamberleri haksız yere öldürmeleri ve “Kalplerimiz kılıflıdır” demeleri sebebiyledir ki, –bilakis inkârları sebebiyle Allah onların kalpleri üzerine mühür vurmuştur; bundan dolayı pek azı müstesna iman etmezler– (155))* Ve Azze ve Cel’in şu kavli: *(Ehl-i kitap, senin üzerlerine gökten bir kitap indirmeni istiyorlar.)* Tevirlerden birinde şöyle denilmiştir: Onlardan her biri, kendi fertlerinden her birine: "Muhammed Allah’ın Resulüdür" yazılı bir kitabın getirilmesini istiyordu. Bu, Subhanehu ve Teâlâ’nın şu kavli gibidir: *(bilakis onlardan her biri, kendisine açılmış sahifelerin verilmesini ister)*. Ve yine şu kavli gibidir: *(Bizim okuyacağımız bir kitabı üzerimize indirinceye kadar senin göğe yükselmene asla iman etmeyiz)*. Ve şöyle denilmiştir: Tevrat gibi toptan bir kitabın kendilerine gelmesini istediler. Şu sözleri gibi: *(Kur’an ona toplu olarak, tek bir defada indirilseydi ya!)* Tıpkı Tevrat’ın Musa’ya tek bir defada indirildiği gibi. Çünkü onlar şöyle diyorlar: "Şüphesiz bu Kur’an, Muhammed’in uydurması ve ihtira etmesidir. Şayet Allah katından indirilmiş olsaydı, Tevrat’ın parça parça olmayarak tek seferde indirildiği gibi toplu olarak inerdi." Bunun üzerine (Allah Teâlâ) onların: *(Musa’dan bundan daha büyüğünü istemişler ve: “Bize Allah’ı açıktan göster” demişlerdi)* olduğunu haber vermiştir. Şüphesiz onlar Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-’den de tıpkı o kimselerin Musa’dan istedikleri şeyi istemişlerdir. O da şu kavlidir: *(Bize melekler indirilmeli veya Rabbimizi görmeli değil miydik?)* Azze ve Cel, Resulü -sallallahu aleyhi ve sellem-’e taziyede bulunuyor ve onların eziyetlerine karşı onu teselli ediyor. (Şöyle) buyuruyor –en iyisini Allah bilir–: Şüphesiz onlar, risaleti üzerine deliller istediler, O da onları getirdi, fakat O’na iman etmediler. (Şöyle) haber veriyor:

Onların sualleri, bir istirşad (doğruyu bulma) suali değil, bir taannüt (inatlaşma ve zorluk çıkarma) sualidir. Çünkü eğer sualleri bir istirşad suali olsaydı, kendilerine o istedikleri şey getirildiğinde onu kabul ederlerdi. İşte bu sebeple, Allah Teâlâ’nın: "Zulümleri sebebiyle onları o sarsıcı azap (saika) yakalayıverdi" (Nisâ, 153) kavliyle azap onları yakalamıştır; zira onlar, bir rüşd (doğruyu bulma) suali değil, bir taannüt suali soruyorlardı. Bu âyette, kendisine soru sorulan kimsenin, soru soranın hevesine ve iradesine göre delil getirmekle yükümlü olmadığına; bilakis, zatında delil olan şeyi getirmekle yükümlü olduğuna dair bir delâlet vardır. Yine bu âyette, Mecûsîlerin Ehl-i Kitap’tan olmadığına dair de bir delâlet vardır. Çünkü Allah Teâlâ: "Ehl-i Kitap, senden kendilerine gökten bir kitap indirmeni istiyorlar..." (Nisâ, 153) buyurduğunda, hiç kimsenin hatırına "Ehl-i Kitap" sözüyle Mecûsîleri kastettiği gelmemiştir. Allah en doğrusunu bilir. Dolayısıyla, onların Ehl-i Kitap’tan olduğunu söyleyenin sözü bâtıldır. Allah en doğrusunu bilir. Allah Azze ve Celle’nin: "Zulümleri sebebiyle onları o sarsıcı azap (saika) yakalayıverdi" kavline gelince; Sâika: Helâki içinde barındıran azaptır ki, bunu daha önce zikretmiştik. Onları azabın yakalaması, Musa -sallallahu aleyhi ve sellem- onlara risalet delillerini getirdikten sonra ona küfretmeleri sebebiyledir; rüyet (Allah’ı görme) talebinde bulunmaları sebebiyle değildir. Zira eğer onları yakalayan azap sadece rüyet talebi sebebiyle olsaydı, Musa -aleyhisselam- buna daha lâyık olurdu; nitekim o: "Rabbim, bana görün, sana bakayım" (A’râf, 143) demiştir. Bu da gösterir ki, azap onları ancak, Allah’ın Resulü olduğuna dair delillerin onlara zahir olmasından sonraki taannütleri ve küfürleri sebebiyle yakalamıştır. İşte bu, Allah Teâlâ’nın: "Sonra kendilerine apaçık deliller geldikten sonra buzağıyı (ilah) edindiler" (Nisâ, 153) kavlidir. Allah, Nebisi -sallallahu aleyhi ve sellem-’e, kavminin eziyetine sabretmesi ve kendisinin resullerden yalanlanan ilk kişi olduğunu zannetmemesi için, onların resulleri yalanlamadaki şiddetli taannütlerini, aşırı azgınlıklarını ve sefihliklerini haber vermektedir. Allah Azze ve Celle’nin: "Ve Musa’ya apaçık bir sultan (delil/güç) verdik" kavline gelince; Denilmiştir ki: Sultan-ı Mübîn, onlara gösterdiği ve -eğer inat etmez ve kibirlenmezse- her aklı başında olanın semavî olduğunu idrak edeceği âyetler (mucizeler) ihtimalini taşır. Zira bunlar, yed-i beyzâ (parlayan el), asa ve denizin yarılması gibi, mahlûkat arasında alışılagelmiş âdetin haricinde olan şeylerdi. Allah Azze ve Celle’nin: "Mîsakları (sözleşmeleri) sebebiyle Tûr’u üzerlerine kaldırdık..." (Nisâ, 154) kavline gelince; Tevrat’ı kabul etmedikleri vakit; işte o zaman kabul ettiler, sonra da bu hususta onlardan mîsak alındı. Bu, zikrettiğimiz şeydir. Allah en doğrusunu bilir. Allah Azze ve Celle’nin: "Ve onlara: 'Kapıdan secde ederek girin' dedik ve onlara: 'Cumartesi gününde haddi aşmayın' dedik" kavline gelince; İbn Abbas -radıyallahu anh-’tan rivayetle demiştir ki: "Ve onlara: 'Cumartesi gününde haddi aşmayın' dedik" ifadesi, "Sakın..." demektir.

Cumartesi günü dünya işinden bir şey yapmayın ve o gün ibadet için boşalın. Hafsa -radıyallahu anhâ-’nın kıraatinde: "Ve biz onlara: 'Cumartesi gününde haddi aşmayın' dedik" şeklindedir. Ebu Muaz şöyle dedi: "La ta'eddû fis-sebt" şeklinde, "la tete'addû" mânâsına olarak okunur; iki tâ harfinden biri hazfedilmiştir. Dilerseniz "la ta'tedû" okursunuz, tâ harfi dâl harfi içine idğam edilmez. Cenâb-ı Hakk'ın: *(Ve onlardan ağır bir misak aldık)* kavli ise; Bahsedilen husustur. İbn Abbas -radıyallahu anhümâ- şöyle dedi: Allah'ın kendisine bir resul gönderdiği ve onun resullüğünü ikrar eden kimse, muhakkak kendi nefsine ağır bir misak vacip kılmış olur. Mukatil dedi ki: Ağır misak; Allah'ın Tevrat'ta kendilerine ahdettiği şeyleri ikrar etmeleridir. Cenâb-ı Hakk'ın: *(Ahitlerini bozmalarından ve Allah'ın âyetlerini inkâr etmelerinden ötürü...)* kavli. Kisâî şöyle dedi: Buradaki "mâ" zâiddir (صلة); yani "fibi-nakdıhim mîsâkahüm" demektir. İbn Mes'ud -radıyallahu anh- kıraatinde: "Ve bi-küfrihim bi-âyâtillâhi min ba'di mâ tebeyyinet" şeklindedir. Mukatil dedi ki: Tevrat'taki hükümleri ikrar etmelerini bozmakları sebebiyledir ve Allah'ın âyetlerini inkâr etmeleriledir; yani İncil'i ve Kur'an'ı inkâr etmeleridir. Bunlar Yahudilerdir. Cenâb-ı Hakk'ın: *(Ve peygamberleri haksız yere öldürmelerinden ötürü)* kavli. Bu ifade, katlin hakikati üzerine de muhtemeldir, bu husustaki kasıt ve niyet mânâsına da muhtemeldir. Nitekim Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'i defalarca öldürmeye yeltenmişlerdir. İbn Abbas -radıyallahu anh-'tan rivayet edildiğine göre şöyle demiştir: Onlar enbiyayı (nebileri) öldürüyorlardı; lakin resullere -aleyhimüsselâm- gelince, onlar masumdurlar, hiçbir resul katledilmemiştir. Görmez misin ki Allah Teâlâ: *(Şüphesiz biz resullarımıza yardım ederiz)* buyurmuştur ve yine Cenâb-ı Hak: *(Şüphesiz asıl onlar galip gelip yardıma mazhar olacaklardır)* buyurmuştur. Cenâb-ı Hakk'ın: *(Ve kalplerimiz kılıflıdır, perdelidir demelerinden ötürü)* kavli. Bu hususta iki vecih söylenmiştir: Birincisi: Şöyle demişlerdir: Kalplerimiz ilim kaplarıdır, hiçbir şey işitmez ki onu hıfzetsin; binaenaleyh Kur'an bu vecihte kalplerine nispetle kılıflıdır (gulf). İkincisi: Şöyle demişlerdir: Kalplerimiz senin dediğin şeylerden dolayı perdeler altındadır (akinne), senin söylediğin şeyleri akletmez; binaenaleyh bu vecihte kıraat...

"Gıllun fîh" (Kalplerimiz kılıflıdır). Sonra Allah -Azze ve Celle- buyurdu ki: (Bâl tabe'allâhu 'aleyhâ bikufrihim - Hayır, bilakis Allah, küfürleri sebebiyle onların kalplerini mühürlemiştir.) Bu âyetin, onların "Kalplerimiz ilim için birer kaptır; hiçbir şeyi işitmez ki onu hıfzetmesin (kavrayıp saklamasın)" şeklindeki sözlerine bir cevap ve reddiye olması muhtemeldir. Allah -Azze ve Celle- haber vermiştir ki, küfürleri sebebiyle kalplerini mühürlemiştir; artık hiçbir şeyi fıkhetmezler (derinlemesine anlayamazlar). Allah en doğrusunu bilendir. * * * Allah Teâlâ'nın şu kavli: (Ve bikufrihim ve kavlihim 'alâ meryema buhtânen 'azîmâ. Ve kavlihim innâ katelnâl-mesîha 'îsebne meryeme resûlallâh, vemâ katelûhu vemâ salebûhu velâkin şubbihe lehum, ve innellezînehtelefû fîhi lefî şekkin minhu, mâ lehum bihî min 'ilmin illettibâ'az-zanni, vemâ katelûhu yakînâ. Bel rafe'ahullâhu ileyhi, ve kânallâhu 'azîzen hakîmâ. Ve in min ehlil-kitâbi illâ leyu'minenne bihî kable mevtihî, ve yevmel-kıyâmeti yekûnu 'aleyhim şehîdâ.) Ve Allah -Azze ve Celle-'nin şu kavli: (Ve kavlihim 'alâ meryema buhtânen 'azîmâ - Ve Meryem'e büyük bir iftira atmaları sebebiyle...) İbn Abbas -radıyallâhu anh- demiştir ki: "Ona zina isnadında bulundular. Bu da onların: 'Sen gerçekten çok çirkin, iftira dolu bir şey yaptın' sözleridir." Allah Teâlâ'nın (Ve bikufrihim - Ve küfürleri sebebiyle) kavli hakkında şöyle de denilmiştir: Yani, Muhammed -sallallâhu aleyhi ve sellem-'e ve Kur'ân'a olan küfürleri ve Meryem hakkında söyledikleri o sözleri sebebiyle: "Sen gerçekten çok çirkin, iftira dolu bir şey yaptın." (Ve kavlihim innâ katelnâl-mesîha...) Denilmiştir ki: Ona "Mesih" denildi; çünkü Cibril -sallallâhu aleyhi ve sellem- onu bereket ile meshetmiştir (sıvazlamıştır). Dolayısıyla "Memsûh" (sıvazlanmış) gibidir; "Fa'îl" vezni "Mef'ûl" mânâsındadır ve bu dilde caizdir. Yine denilmiştir ki: Mesih, "Mâsih" (sıvazlayan) mânâsındadır; çünkü o, hastayı, cüzamlıyı ve anadan doğma körü sıvazlar ve onlar da şifa bulurdu. Bu sebeple ona Mesih denilmiştir. Bu da "Fa'îl" vezninin "Fâil" mânâsında olmasıdır ki caizdir. Allah en doğrusunu bilendir. Ve Allah -Azze ve Celle-'nin şu kavli: (İnnâ katelnâl-mesîha 'îsebne meryeme resûlallâh... - Biz Allah'ın Resulü Meryem oğlu Mesih İsa'yı öldürdük...) âyeti. Bazı insanlar bu âyete iki cihetle tutunmuşlardır: Birincisi: Müşahedelerde (gözlemlerde) ve muayenelerde (yakından görmelerde) hata ve yanılma ihtimali olması. İkincisi: Mütevâtir haberlerde hata ve yalan ihtimali olması. Şöyle ki: Kıssada anlatıldığına göre Yahudiler, İsa -aleyhisselâm-'ı öldürmek için onu talep ettiler ve onu, yanında havarilerinden olmayan bir grup insanla birlikte bir evde kuşattılar. Akşam olunca onu korumaya başladılar. Allah Teâlâ, İsa -aleyhisselâm-'a vahyetti: (İnnî muteveffîke ve râfi'uke ileyye - Seni vefat ettirecek ve kendime yükselteceğim.) İsa -aleyhisselâm- bunu arkadaşlarına haber verdi ve dedi ki: "İçinizden kim, benim suretimin üzerine bırakılmasını (benim yerime geçmeyi) ve öldürülmeyi, Allah'ın da onu kıyamet günü benimle beraber ve benim derecemde kılmasını ister?" İçlerinden bir adam: "Ben, ey Allah'ın Resulü!" dedi. Allah Teâlâ onun üzerine İsa'nın suretini bıraktı ve İsa -sallallâhu aleyhi ve sellem-'i yükseltti. Kavim sabahlayınca, Allah'ın üzerine suretini bıraktığı o kişiyi yakaladılar, öldürdüler ve astılar. Denilmiştir ki: Sureti, Yahudilerden bir adamın üzerine bırakılmıştı. Yine denilmiştir ki: O -sallallâhu aleyhi ve sellem- öldürülmek istendiğinde bir eve sığındı ve içeri girdi. Onlar da onu aramak için geldiler. İçlerinden bir adam onu öldürmek için eve girdi, ancak onlara dönmesi gecikti. Onu öldürdüğünü zannettiler. O adam dışarı çıktığında, üzerine suret bırakılmıştı; onu öldürdüler. O adamı öldürdüklerinde ve kendi yanlarında o İsa iken -sureti ona benzediği için-, sonra onun İsa olmadığı anlaşıldığında; bu durum, müşahede edilen ve muayene edilen şeyin hakikatte başka türlü olabileceğine dair bir engel teşkil etmez. Nitekim o kavim müşahede edip muayene ettiler ve kendi yanlarında o İsa idi, sonra İsa olmadığı anlaşıldı. Allah en doğrusunu bilendir. Sonra, İsa'nın öldürüldüğüne dair haber onlarda mütevâtir olmuştur. Bu yalan olduğunda, mütevâtir haberlerin de yalan ve hata olarak çıkabileceği ihtimali (iddiası) ortaya çıkar. Denilmiştir ki: Onun öldürüldüğüne dair haber, kıssada zikredildiği üzere sadece altı veya yedi kişiden yayılmıştır. Bu sayıdaki bir yayılım ile gelen haber, bizim yanımızda "âhad" haberlerdendir (mütevâtir değildir). Allah Teâlâ'nın (Velâkin şubbihe lehum - Lâkin onlara benzer gösterildi) kavline gelince: Bu "teşbih"in, onun öldürüldüğüne dair bir haber teşbihi olması caizdir; yani suretinin başkasına bırakılması ve onun hakikatte öldürülmesi... Şöyle ki: Kıssanın bir kısmında zikredilmiştir: Onlar onu o evde arayıp bulamadıklarında -ve içlerinden kimse kaybolmamıştı- "Onu öldürdük" dediler. Çünkü "Eve girdi" demişlerdi, peşinden girdiler ve bulamadılar. Bu, onun risaletinin azametli âyetlerine bir delâlet idi. Bunu söylemek istemediler, bu yüzden dediler ki:

Âyet 157 ﴿Ve Cenâb-ı Hakk’ın: Ve "Biz Allah’ın elçisi Meryem oğlu Mesih İsa’yı katlettik" demeleri sebebiyle (onları lanetledik)﴾ kavline gelince: Denilmiştir ki: Mesih ismini almıştır; yani müshih (mesheden) demektir. Çünkü o, hastayı, alaca hastalığına tutulmuş olanı ve anadan doğma körü meshederdi de (ellerini sürer de) hasta şifa bulurdu. İşte bu sebepten kendisine Mesih denilmiştir; bu da "fail" manasında "فعيل" veznindedir, ve en iyisini Allah bilir. Ve Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿Ve "Biz Allah’ın elçisi Meryem oğlu Mesih’i katlettik" demeleri sebebiyle...﴾ âyeti. Bazı kimselerin bu âyete iki vecihle taalluku (bağlantı kurması) olmuştur: Birincisi: Müşâhedelerde ve muayenelerde galat ve hata ihtimali hususundadır. İkincisi: Tevatürle gelen haberlerde yalan ve hata ihtimali hususundadır. Şöyle ki: Kıssada şöyle anlatılmıştır: Yahudiler, İsa Aleyhisselâm’ı öldürmek üzere aradılar ve onu bir evde kuşattılar. Yanında havarilerden bir grup sahabesi vardı. Akşam vakti girince, nöbet tutarak gecelediler. Bunun üzerine Allah Teâlâ İsa Aleyhisselâm’a vahyetti: ﴿Şüphesiz seni vefat ettireceğim ve katıma yükselteceğim﴾ (Âl-i İmrân, 55). Bunun üzerine İsa (A.S.) bunu ashabına haber verip şöyle dedi: "Hanginiz, benim suretimin kendisine ilkasını (benim kılığımın kime büründürülmesini) sever ki, o öldürülsün ve Allah onu kıyamet günü benimle birlikte benim derecemizde kılsın?" İçlerinden bir adam: "Ben ya Resûlallah!" dedi. Bunun üzerine Allah Teâlâ onun üzerine İsa’nın suretini ilka etti (büründürdü), onu öldürdüler ve astılar. Denilmiştir ki: O (aleyhisselâm), öldürülmek istendikleri sırada bir eve sığındı ve içeri girdi. Onlar onu aramak üzere geldiklerinde, içlerinden biri onu öldürmek için eve girdi, fakat içeride (bekleyip) onlara geç kaldı. Onlar onunla dövüştüğünü zannettiler. O dışarı çıktığında -ki Allah onun üzerine İsa’nın suretini ilka etmişti- onu öldürdüler. O adamı öldürdüklerinde -ki benzetmeden ötürü o şahsın İsa olduğu zannındaydılar- şöyle dediler: (Eğer bu öldürülen İsa ise, bizim kuşattığımız nerede? Ve eğer kuşattığımız o ise, bu kimdir?) Bununla beraber, gözle görülen ve müşahede edilen bir şeyin hakikatte bunun haricinde olması da -o kavmin onu tıpkı o adam gibi müşahede edip muayene etmeleri ve onun İsa olduğu zannına kapılmalarına rağmen işin aslında öyle olmaması gibi- aklen ve âdeten imkân dairesindedir; ve en iyisini Allah bilir. Sonra haber dahi onların arasında İsa’nın katledildiği hususunda mütevatir olarak yayılmış olabilir, halbuki bu bir yalan idi; mütevatir haberlerin de yalan ve hataya maruz kalmasının caiz olacağı hususunda bu da bir mani teşkil etmez. Ve denilmiştir ki: Onun öldürüldüğüne dair haber, kıssada zikredildiği üzere sadece altı veya yedi kişiden yayılmıştır. Bu nispette ve miktarda yayılan haber ise, bizce âhâd haberler kabilindendir. Amma Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿Lakin onlara benzer gösterildi﴾ kavline gelince: Bu meseldeki "teşbih" (benzetme), öldürüldüğü haberinin, suretin başkasına ilkasından ve o başkasının hakikatte öldürülmesinden ibaret bir haber teşbihi olması caizdir. Şöyle ki: Kıssanın bazı rivayetlerinde zikredildiğine göre, onlar o şahsı o evde aradıklarında bulamadılar -ki onlardan hiçbiri de gaip olmamıştı-. Bunun üzerine şöyle dediler: "Onu katlettik." Çünkü onun o eve girdiğini söylemişlerdi, arkasından onlar da içeri girmişlerdi fakat bulamamıştılar. Bu durum, onun risaletinin azametini bildiren bir hâdise idi. Onlar bunu açıkça söylemek istemediler de "Yalan söylüyoruz" demeksizin "Onu katlettik" dediler. İşte bu, onların kendi kendilerine yaptıkları bir teşbihtir (yanılgıdır), ve en iyisini Allah bilir. Eğer bu ihtimal dahilindeyse, başkalarının onların hatalı olduğunu söylemesi onların bu zanlarına bir derk (ulaşılacak sağlam bir delil) teşkil etmez. Zira tefsir ehline göre, İsa’nın suretinin başkasına ilkasından ibaret olan bu hâdise, onun risalet âyetlerinden biridir; Allah, onun aralarından gaip olmasından sonra dahi ve onların arasında ikamet ettiği sırada da kendi âyetlerinin (mucizelerinin) baki kalmasını irade etmiştir, ve en iyisini Allah bilir. Ve Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿Ve şüphe yok ki, o hususta ihtilaf edenler daima ondan bir şüphe içindedirler﴾ kavli. Denilmiştir ki: ﴿Şüphe içindedirler﴾, yani İsa Aleyhisselâm’ın öldürülüp öldürülmediği hususunda şüphe içindedirler. Ve denilmiştir ki: ﴿Ondan şüphe içindedirler﴾, yani İsa hakkında şüphe içindedirler; şöyle diyorlar: "O, Allah’ın oğludur." ﴿Onun hakkında zanna uymaktan başka hiçbir ilimleri yoktur﴾, yani onların bu hususta kesin bir ilimleri yoktur; sadece zanlarına uymaktadırlar; yakîn olmaksızın sadece zanna dayanan bir söz söylemektedirler. ﴿Ve onu kesin olarak öldürmediler﴾, yani onların zannını kesin bir şekilde öldürmediler (onların zanları hakikate erip tahakkuk etmedi). ﴿Ve onu kesin olarak öldürmediler﴾. Ve denilmiştir ki: ﴿Ve onu kesin olarak öldürmediler﴾, yani kesin olarak onu öldürmediler.

"Onu öldürdük" demeleri, bir yalandır; bu, onlara bir teşbihtir (benzetmedir), Allah en doğrusunu bilendir. Şayet bu ihtimal dâhilinde ise, onların gözlerinin yanıldığına dair söylediklerinin bir kıymeti yoktur. Eğer ehli tevilin (müfessirlerin) "onun benzerinin başkasına ilka edilmesi" (başkasına onun suretinin verilmesi) şeklindeki görüşü doğru ise; bu, onun risaletinin ayetlerindendir. Allah, onun kendilerinden gaybubetinden (gözden kaybolmasından) sonra ve aralarında bulunduğu esnada, ayetlerinin kaim (baki) olmasını murad etmiştir. Allah en doğrusunu bilendir. Allah Teâlâ'nın: (وَإِنَّ الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِيهِ لَفِي شَكٍّ مِنْهُ) kavli hakkında denildi ki: "Onda şüphe içindedirler", yani İsa aleyhisselamın öldürülüp öldürülmediği hususunda şüphe içindedirler. Bir görüşe göre ise: (لَفِي شَكٍّ مِنْهُ) ifadesi, İsa hakkında olup, yani: "Şüphe üzere bunu söylüyorlar" demektir. Allah Teâlâ buyurdu ki: (مَا لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِلَّا اتِّبَاعَ الظَّنِّ). Yani: Onların bu hususta hiçbir bilgileri yoktur, ancak zanna tabi olurlar; yani yakîn (kesin bilgi) olmaksızın sadece zanlarına dayanarak bir söz söylerler. (وَمَا قَتَلُوهُ يَقِينًا). Yani: Onlar, zanlarını yakîn (kesin bilgi) sayarak onu öldürmediler; (بَل رفَعَهُ اللَّهُ). Bir görüşe göre: (وَمَا قَتَلُوهُ يَقِينًا) yani: "Onu kesinlikle öldürmediler" demektir. (بَلْ رَفَعَهُ اللَّهُ إِلَيْهِ وَكَانَ اللَّهُ عَزِيزًا حَكِيمًا) Denildi ki: Onların arasına girip İsa'ya ulaşmalarına ve onu öldürmelerine mani olduğunda O, Aziz'dir. (حَكِيمًا). Onu diri olarak ref etmeyi (yükseltmeyi) hükmetti. İbn Abbas'tan (radıyallahu anh) rivayet edildiğine göre: (وَكَانَ اللَّهُ عَزِيزًا حَكِيمًا) ifadesi, resullerinin masum (korunmuş) olmaları hususundadır. Bu da Allah Teâlâ'nın: (كَتَبَ اللَّهُ لَأَغْلِبَنَّ أَنَا وَرُسُلِي إِنَّ اللَّهَ قَوِيٌّ عَزِيزٌ) kavli ve yine Azze ve Celle'nin: (وَلَقَدْ سَبَقَتْ كَلِمَتُنَا لِعِبَادِنَا الْمُرْسَلِينَ * إِنَّهُمْ لَهُمُ الْمَنْصُورُونَ) kavlidir. Biz bunu daha önce zikretmiştik. Azze ve Celle'nin şu kavli: (وَإِنْ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ إِلَّا لَيُؤْمِنَنَّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ...) Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Bazıları dediler ki: Allah Teâlâ'nın (قَبْلَ مَوْتِهِ) kavli, yani: "İsa'nın ölümünden önce" demektir. Gökten indiği zaman, hepsi ona iman ederler. Hasan da bu görüştedir. Kelbî dedi ki: Allah Teâlâ, İsa aleyhisselamı Deccal'in çıkışı esnasında indirdiğinde, o Deccal'i öldürür; sonra ehli kitabın bakiyesi ona iman eder; artık ne bir Yahudi ne de bir Hristiyan kalır, hepsi İslam'a girer. Bazıları ise dediler ki: (إِلَّا لَيُؤْمِنَنَّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ) yani: "Kitabînin (ehli kitaptan olanın) ölümünden önce" demektir; hiçbir Yahudi, İsa aleyhisselama iman etmeden ölmez. İbn Abbas'tan (radıyallahu anh) da böyle rivayet edilmiştir: "Hiçbir Yahudi, İsa aleyhisselama iman etmeden ölmez" demiştir. Denildi ki: "Kılıçla vurulsa bile mi?" Dedi ki: "Kılıçla vurulsa bile." Ve dedi ki: Bu, Übey'in kıraatinde: "İlla leyü'minenne bihi kable mevtihim" (onların ölümünden önce) şeklindedir. Ancak tevil, eğer ikinci görüş ise; bu, riyaset (başkanlık) sahibi olan reisleri hakkındadır. Onlar, o riyasetin ve sahip oldukları menfaatlerin gitmesinden korktukları için iman etmediler. Ölüm onlara geldiğinde, bunun ellerinden gideceğine yakîn getirdiler; işte o vakit iman ederler. Bu da -Allah en doğrusunu bilendir- Allah Teâlâ'nın şu kavli gibidir: (وَلَيْسَتِ التَّوْبَةُ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السَّيِّئَاتِ حَتَّى إِذَا حَضَرَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ إِنِّي تُبْتُ الْآنَ...) ayeti. Fakat o vakitte imanları onlara fayda vermez; Allah Teâlâ'nın: (لَا يَنْفَعُ نَفْسًا إِيمَانُهَا لَمْ تَكُنْ آمَنَتْ مِنْ قَبْلُ) kavli gibi; çünkü bu, azabı defetme imanı ve ızdırar (çaresizlik) imanındır; Allah Teâlâ'nın: (فَلَمَّا رَأَوْا بَأْسَنَا قَالُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَحْدَهُ...) ayeti gibi. Onların imanı, hakikat imanı değil, nefislerinden azabı defetme imanıydı; çünkü hakikat imanı olsaydı kabul edilirdi. Lakin bu, azabı defetme imanıdır; Firavun'un boğulma anı gelip çattığında: (قَالَ آمَنْتُ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا الَّذِي آمَنَتْ بِهِ بَنُو إِسْرَائِيلَ) demesi gibi; ondan bu kabul edilmedi; çünkü bu, azabı defetme imanı ve ızdırar imanındır, hakikat imanı değildir. Binaenaleyh, birinci görüş (İsa'nın ölümü) daha evlâdır. Tevfik Allah'tandır. İbn Mesud'un (radıyallahu anh) kıraatinde şöyle denilmiştir: "Ve in min ehli'l-kitabi illa men leyü'minenne bihi kable mevtihi." Hafsa'nın (radıyallahu anha) kıraatinde ise: "Ve in küllü ehli'l-kitabi lema leyü'minenne bihi kable mevtihi." Denildi ki: (إِلَّا لَيُؤْمِنَنَّ) ifadesindeki zamir, Allah'a racidir. Denildi ki: İsa'ya racidir.

159. Âyet ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿وإن من أهل الكتاب إلا ليؤمنن به قبل موته﴾ ("Kitap ehlinden hiç kimse yoktur ki, ölümünden önce ona mutlaka inanacak olmasın") kavli. Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: Cenâb-Tezâlî'nin ﴿قبل موته﴾ ("ölümünden önce") tabiri, Hazret-i İsa gökten indirildiği vakit, bütün kitap ehlinin ona inanacakları manasındadır. Hasan-ı Basrî bunu söylemiştir. Kelbî de şöyle demiştir: "Allah Teâlâ, Deccal'in hurucu esnasında Hazret-i İsa Aleyhisselâm'ı nüzûl ettirdiğinde, kitap ehlinin bakiyesi ona iman ederler; artık ne bir Yahudi ne de bir Hristiyan kalır, hepsi mutlaka İslâm'a girer." Bazıları da şöyle demiştir: ﴿إلا ليؤمنن به قبل موته﴾ ("Ölümünden önce ona mutlaka inanacak olmasın") yani kitap ehlinin ferdî ölmeden evvel; hiçbir Yahudi yoktur ki Hazret-i İsa Aleyhisselâm'a iman etmeden ölsün. İbn-i Abbas Radıyallahu Anh'dan da şöyle rivayet olunmuştur: "(Hiçbir Yahudi yoktur ki) Hazret-i İsa Aleyhisselâm'a iman etmeden ölmesin." Şöyle de denilmiştir: Kılıçla vurulsa dahi... Übey bin Kâ'b'ın kıraatinde şöyle varid olmuştur: "Ölümünden önce ona iman edecek olmasın" (ibaresi farklı bir harfle). Lakin tevil ikinci ihtimal üzere olursa, bu durum, kendileri için riyaset (başkanlık) söz konusu olan reisleri hakkındadır. Onlar, o riyasetin ve kendilerine ait menfaatlerin zâil olmasından korktukları için iman etmemişlerdi. Ne zaman ki ölüm hâsıl oldu, o şeyin kendilerinden gidip bittiğini kesin olarak anladılar. İşte o anda iman ederler. Bu durum, Vallahu A'lem, Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿وليست التوبة للذين يعملون السيئات حتى إذا حضر أحدهم الموت قال إني تبت الآن﴾ ("Kötülükleri yapıp durup da, nihayet onlardan birine ölüm gelip çattığında: 'Ben şimdi tevbe ettim' diyenler için tevbe yoktur") (Nisâ: 18) kavli gibidir. Lakin o vakitteki imanları kendilerine bir fayda vermez. Tıpkı Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿لا ينفع نفسا إيمانها لم تكن آمنت من قبل﴾ ("Daha önce iman etmemiş olan bir nefse, o andaki imanının hiçbir faydası yoktur") (En'âm: 158) kavli gibidir. Çünkü o, azabı defetmek ve ıztırar (mecburiyet) hasebiyle olan bir imandır. Tıpkı Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿فلما رأوا بأسنا قالوا آمنا بالله وحده﴾ "Neticede azabımızı gördükleri vakit, 'Yalnızca Allah'a iman ettik' dediler" (Mü'min: 84) âyeti gibidir. Demek ki onların imanı, azabı kendi nefislerinden defetme imanı idi, hakikat imanı değildi. Zira eğer hakikat imanı olsaydı kabul olunurdu; lakin bu, def-i azap imanıdır. Firavun'un: ﴿حتى إذا أدركه الغرق قال آمنت أنه لا إله إلا الذي آمنت به بنوا إسرائيل﴾ ("Nihayet boğulma onu yakaladığında, 'İsrailoğullarının iman ettiği İlah'tan başka ilah olmadığına iman ettim' dedi") (Yûnus: 90) sözü gibidir. Ondan bu iman kabul edilmemiştir; çünkü o, azabı defetme imanı ve ıztırar imanıdır, hakikat imanı değildir. İşte bu mesele de böyledir, ve tevfik Allah'tandır. İbn-i Mes'ud Radıyallahu Anh'ın kıraatinde şöyle rivayet olunmuştur: ﴿وإن من أهل الكتاب إلا ليؤمنن به قبل موته﴾. Hafsa Radıyallahu Anha'nın kıraatinde ise: "Ve bütün kitap ehli mutlaka ona inanacaktır" şeklindedir. Şöyle de denilmiştir: Allah'a... Şöyle de denilmiştir: İsa'ya... Şöyle de denilmiştir: Muhammed Aleyhissalâtü Vesselâm'a... (Bu durum şundandır ki, Hazret-i İsa Aleyhisselâm) nüzûl ettiği vakit, insanları Hazret-i İsa Aleyhisselâm Muhammed Aleyhissalâtü Vesselâm'a imana davet eder. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿ويوم القيامة يكون عليهم شهيدا﴾ ("Ve kıyamet günü onların aleyhine şahit olacaktır") kavline gelince; muhakkak ki o, Rabbinin risaletini onlara tebliğ etmiş ve kendi nefsinde ubudiyeti ikrar eylemiştir. Şöyle de denilmiştir: Şehit, muhafız manasındadır. Şöyle de denilmiştir: ﴿ويوم القيامة يكون عليهم شهيدا﴾ ("Kıyamet günü onların aleyhine şahit olacaktır") yani Muhammed onların aleyhine şahit olacaktır. Bütün bunlar muhtemeldir, neyi murat ettiğini en iyi Allah bilir.

Ve denildi ki: Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem- ile; zira İsa -aleyhisselam- nüzul ettiğinde, insanları Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'e imana davet eder. Ve O'nun -azze ve celle- şu kavli: (وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكُونُ عَلَيْهِمْ شَهِيدًا) "Kıyamet gününde ise onlara şahit olacaktır." Denildi ki: O, kendilerine Rabbinin risaletini tebliğ ettiğine ve kendi nefsi hakkında ubudiyetini ikrar ettiğine dair onlara şahit olacaktır. Ve denildi ki: Şehid; hafızdır (koruyucu/gözetleyicidir). Ve denildi ki: "Kıyamet gününde İsa, onların üzerine şahit olacaktır." Ve denildi ki: Muhammed, onların üzerine şahit olacaktır. Bütün bunlar muhtemeldir, neyi murad ettiğini Allah en iyi bilendir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın kavli: (فَبِظُلْمٍ مِنَ الَّذِينَ هَادُوا حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ طَيِّبَاتٍ أُحِلَّتْ لَهُمْ وَبِصَدِّهِمْ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ كَثِيرًا (١٦٠) وَأَخْذِهِمُ الرِّبَا وَقَدْ نُهُوا عَنْهُ وَأَكْلِهِمْ أَمْوَالَ النَّاسِ بِالْبَاطِلِ وَأَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ مِنْهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا (١٦١) لَكِنِ الرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ مِنْهُمْ وَالْمُؤْمِنُونَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ وَالْمُقِيمِينَ الصَّلَاةَ وَالْمُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَالْمُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ أُولَئِكَ سَنُؤْتِيهِمْ أَجْرًا عَظِيمًا (١٦٢)) "Yahudilerin zulümleri sebebiyle, kendilerine helâl kılınmış olan temiz şeyleri onlara haram kıldık. Bir de çok kimseleri Allah yolundan alıkoymaları, kendilerine yasaklandığı halde faizi almaları ve insanların mallarını haksız yere yemeleri yüzünden (böyle yaptık). Onlardan kâfir olanlara acı bir azap hazırladık. Fakat onlardan ilimde derinleşmiş olanlar ve mü'minler, sana indirilene ve senden önce indirilene iman ederler. Namazı kılanlar, zekâtı verenler, Allah'a ve ahiret gününe iman edenler; işte onlara büyük bir mükâfat vereceğiz." Ve O'nun kavli: (فَبِظُلْمٍ مِنَ الَّذِينَ هَادُوا حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ طَيِّبَاتٍ أُحِلَّتْ لَهُمْ) "Yahudilerin zulümleri sebebiyle, kendilerine helâl kılınmış olan temiz şeyleri onlara haram kıldık." Bundan başka bir ayet olmasaydı; aksi takdirde, O'nun -subhanehu ve teâlâ- (حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ طَيِّبَاتٍ) "Onlara temiz şeyleri haram kıldık" kavlini, haram kılmanın hakikati manasına değil, men etme (engelleme) manasına sarf ederdik. Çünkü onlar küfür ehlidir; haramdan veya helalden ne yediklerine aldırış etmezler ve ondan yemekten de geri durmazlar. Zikrettiğimiz durum söz konusu olduğunda, ayetin tevilinin men etmeye dönmesi icab eder; tıpkı O'nun -teâlâ- (وَحَرَّمْنَا عَلَيْهِ الْمَرَاضِعَ مِنْ قَبْلُ) "Daha önce de ona sütanneleri haram etmiştik" kavli gibi. Bu, haram kılma manasında değildir; bilakis men etme manasınadır. Yani: "Biz onu men ettik; o da annesinin sütünden başkasını, sütannelerinden almadı." İşte buna kıyasla, birincisinin de böyle olması gerekir.

Sonra onlara men' etme (yasaklama ve mahrum bırakma) iki vecihten olur: Birincisi: İnzalin (yağmurun indirilmesinin) men'i cihetinden men' etmedir; az amtar (yağmurlar) ve kuraklık sebebiyle olduğu gibi; -aleyhisselâm- Yusuf'un seneleri ve kendilerinde bulunan kuraklık üzere Mekke seneleri gibi. İkincisi: Halk (yaratılış/veriliş) cihetinden men' etmedir: Kendilerine hiçbir şeyin verilmemesi; ne satım, ne alış, ne de maruf (iyilik ve ihsan). Lakin diğer bir ayette, O'nun: *(Kendilerine helâl kılınmış olan tayyibatı haram kıldık)* kavlinin -men' manasına değil, hakikî haram kılma manasına olduğuna dair beyan vardır. O da şu kavlidir: *(Yahudi olanlara her tırnaklı hayvanı haram kıldık. Sığır ve koyundan da -sırtlarında ya da bağırsaklarında taşıdıkları veya kemiğe karışanlar hariç- iç yağlarını onlara haram kıldık. Bu, zulümleri sebebiyle onlara verdiğimiz cezadır.)* -Azze ve Celle- bunun, onların bağyinin (zulüm ve haksızlığının) cezası haber verdi. Ayette zikrettiğimiz şey, bunun hakikî haram kılma manasında olduğuna delalet etti; çünkü onların, ayette zikredilenleri helâl addetmemeleri muhtemeldir, lakin onlar helâl saymaksızın riba (faiz) yiyorlardı; bu yüzden o, kendilerine haram kılındı. Ve -Teâlâ-’nın: *(Kendilerine helâl kılınmış olan tayyibatı haram kıldık)* kavlinde, Ashabımızın -rahmetullahi aleyhim- şu görüşlerine delalet vardır: İkrar eden kimse: "Bu şey flanındır, onu kendisinden satın aldım" dediğinde -o şeyin o kimsenin olduğuna hükmedilir, ondan alınmaz; halbuki ظاهر (zahir) manası itibarıyla: "Bu şey flanındır, onu kendisinden satın aldım" sözü, onu kendisinden satın aldığında o şeyin flana ait olmamasını gerektirir; dolayısıyla bu ondan bir ikrar olur, lakin o, izmar (takdir etme) üzeredir; sanki şöyle demiştir: "Bu şey flanda idi, onu kendisinden satın aldım." Bunun gibi O'nun: *(Kendilerine helâl kılınmış olan tayyibatı haram kıldık)* kavli de böyledir; yani: "Onlara helâl kılınmış idi." Yine İbn Mes'ud -radıyallahu anh- ve İbn Abbas'ın -radıyallahu anhüma- harfinde (kıraatinde) böyledir: "Kendilerine helâl kılınmış olan tayyibatı haram kıldık." Ve -Azze ve Celle-'nin: *(Ve onların Allah yolundan çokça alıkoymaları sebebiyle)* [kavli]: Yani, insanları Allah yolundan çokça alıkoymalarıyla. Bu iki vecihten muhtemeldir: Muhtemeldir ki: Cahil saydıkları ve sefih gördükleri kimseleri Allah yolundan alıkoyuyorlardı; batıla ve Allah yolundan gayrıya delalet ediyorlardı; işte bu alıkoyma muhtemeldir. Ve muhtemeldir ki: Onlar, kıtal ve harp ile Allah yolundan alıkoyuyorlardı. Ve O'nun: *(Ve nehyedilmiş oldukları halde riba almalarından ötürü...)* [161] kavli: Ribanın, bu ümmete haram kılındığı gibi bütün ümmetlere de kesb-i hurmet ettiğini (haramlığının devam ettiğini) delalet etti. Ve -Azze ve Celle-'nin: *(Ve insanların mallarını batıl ile yemeleri sebebiyle)* [kavli]: Bu iki vecihten muhtemeldir: Batıl ile mallarını yemelerinin muhtemel olanı: Rüşvettir; -Teâlâ-'nın: *(Ve onların suht (haram mal) yemeleri)* kavli gibi; denilmiştir ki: O, rüşvettir. Ve denilmiştir ki: Tevrat'ı tahrif ederek tabi ve sefil kimselerin mallarından elde ettikleri şeylerdir; bu, İbn Abbas -radıyallahu anh-'ın sözüdür. Ve -Azze ve Celle-'nin: *(Ve onlardan kafirler için elem verici bir azap hazırladık)* [kavli]. Ayet zahirdir.

Allah -azze ve celle-'nin şu kavli: (لَكِنِ الرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ مِنْهُمْ... (١٦٢) Onlardan ilimde rüsûh sahibi olanları istisna etmiştir. Rüsûh; bir şeyin kalpte sabit ve köklü olmasıdır. "İlim kalpte rüsûh buldu (yerleşti/kökleşti)" ve "İman kalpte rüsûh buldu" denilir. Ve O'nun şu kavli: (لَكِنِ الرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ مِنْهُمْ وَالْمُؤْمِنُونَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ وَالْمُقِيمِينَ الصَّلَاةَ) [Hz. Âişe -radıyallahu anhâ-'dan rivayet edilmiştir ki o şöyle demiştir: "Bu, kâtibin hatasıdır; doğrusu: 'el-mukîmûne's-salâte ve'l-mü'tûne'z-zekâte' şeklindedir."](١) İbn Mesud -radıyallahu anh-'ın kıraat harfinde de böyledir: "Ve'l-mukîmûne's-salâte ve'l-mü'tûne'z-zekâte." Kisâî dedi ki: Bizim kıraatimizin vechi şudur: (يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ وَالْمُقِيمِينَ الصَّلَاةَ) Şöyle der: Sana indirilene ve senden önce indirilenlere iman ederler ve namazı ikame etmeye (kılmaya) iman ederler; tıpkı Allah -azze ve celle-'nin Bakara Suresi'nde buyurduğu gibi: (وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ), bunun mânâsı: "Lâkin birr (iyilik/hayır), Allah'a imandır" demektir. Bazıları da şöyle demiştir: Allah Teâlâ'nın (يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ وَالْمُقِيمِينَ الصَّلَاةَ) kavli; yani resuller (peygamberler) demektir. __________________ (١) Bu rivayet sabit değildir ve sahih değildir; zındıkların uydurmasıdır. En doğrusunu Allah bilir. (Elektronik nüshayı tashih eden).

Hz. Hafsa -radıyallahu anhâ- kıraatinde (harfinde) şöyle rivayet edilmiştir: "Lakin ilimde rüsûh sahibi olanlar, sana indirilene ve senden önce indirilenlere inanırlar; namazı dosdoğru kılanlar, zekâtı verenler, Allah'a ve ahiret gününe inananlar; işte onlara ecr-i azîm vereceğiz." Keza Ubey'in kıraatinde de (المُقِيمِينَ الصَّلاةَ) şeklindedir ki nasb ile okunmuştur. * * * Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: "(Ey Muhammed!) Şüphesiz biz, Nûh'a ve ondan sonraki nebilere vahyettiğimiz gibi sana da vahyettik. İbrâhim'e, İsmâil'e, İshâk'a, Yakub'a, Esbât'a (torunlara), Îsâ'ya, Eyyûb'a, Yûnus'a, Hârun'a ve Süleyman'a da vahyettik. Davud'a da Zebûr'u verdik." (163) "Daha önce kıssalarını sana anlattığımız resûller ile kıssalarını sana anlatmadığımız birtakım resûller de gönderdik. Ve Allah Musa ile kelâm enstitüsü kabilinden gerçekten konuştu." (164) "(Bunları) müjdeleyiciler ve uyarıcılar olarak (gönderdik) ki, resûllerin gelmesinden sonra insanların Allah'a karşı bir hücceti (mazereti) kalmasın. Allah Azîz'dir, Hakîm'dir." (165) "Lakin Allah sana indirdiğini kendi ilmiyle indirdiğine şahitlik eder. Melekler de şahitlik ederler. Şahit olarak Allah kâfidir." (166) Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: "(Ey Muhammed!) Şüphesiz biz, Nûh'a ve ondan sonraki nebilere vahyettiğimiz gibi sana da vahyettik." Bu hususta şu vecihler zikredilmiştir: Denilmiştir ki: "(Nûh'a vahyettiğimiz) gibi" kavlindeki (كَ) harfi zâit sıladır. Mânâsı şöyledir: Şüphesiz biz sana ve Nûh'a ve ondan sonra zikredilenlere vahyettiğimiz şeyleri vahyettik. Yani sana indirilen ile senden başkalarına, yani resûllere indirilen şeylerde bir ihtilaf yoktur. Bu, Cenâb-ı Hakk'ın şu kavilleri gibidir: "Şüphesiz bu, evvelkilerin kitaplarında da vardır." (Şuarâ, 196), "Şüphesiz bu, ilk sahifelerde de vardır." (A'lâ, 18-19). Denilmiştir ki: "Şüphesiz biz sana vahyettik" yani iddia ettikleri şeylerin doğruluğuna delalet eden hüccetleri ve âyetleri; "Nûh'a ve (ondan sonra) zikredilenlere vahyettiğimiz gibi" yani onların dava ettikleri risalet ve nübüvvetin sıdkına dair verdiklerimiz gibi hüccetleri ve âyetleri vahyettik. Yani Allah sana, risaletine ve nübüvvetine delalet eden hüccetleri ve âyetleri vermiştir; tıpkı o zatlara risalet ve nübüvvet iddiasının sıdkına dair hüccetler ve âyetler verdiği gibi; ne var ki yine de iman etmediler. Ve denilmiştir ki: Yahudiler dediler ki: "Eğer Muhammed bir resûl olsaydı, tıpkı Musa'ya bir defada toptan kitap verildiği gibi, kendisine de vahyolunmaksızın toptan bir kitap verilirdi." Bunun üzerine Cenâb-ı Hak şöyle buyurdu: "Şüphesiz biz, Nûh'a ve ondan sonraki nebilere vahyettiğimiz gibi sana da vahyettik." Yani onlardan her birine Musa'ya verildiği gibi toptan bir kitap verilmeksizin vahyettiğimiz tarzda sana da vahyettik. Hâlbuki o zatlar resûl idiler. Binaenaleyh Musa'ya verildiği gibi kendisine kitap verilmemiş olsa bile Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem- de resûldür. Allah dilediğini yapmak iradesine maliktir: Dilediğine kitabı bir defada toptan verir, dilediğine de parça parça (tefrîkan) vahyeder. En iyisini Allah bilir.

...bununla. Allah Azze ve Celle’nin: (İbrahim’e, İsmail’e, İshak’a ve Yakub’a... vahyettik) kavli ve zikredilenler hakkında: İbrahim’in ve zikredilen evladının, (Biz, Nuh’a ve ondan sonraki peygamberlere vahyettiğimiz gibi sana da vahyettik) kavlinden sonra zikredilmeleri, İbrahim ve zikredilenler için bir tahsis (özelleştirme) ihtimalini taşır. Çünkü Nuh’tan sonraki peygamberleri zikretmiştir; dolayısıyla onlar da bu zikrin içine girmişlerdir. Sonra onları, faziletlerini beyan ve tahsis etmek için ayrıca zikretmiştir. Şu ihtimal de vardır: Allah Teâlâ’nın (Ondan sonraki peygamberlere) kavli, Nuh’tan sonra İbrahim’den önce gelen resulleri kasteder. Sonra kelâmı yeniden başlatarak (İbrahim’e... ve zikredilenlere vahyettik) buyurmuştur. Hafsa -radıyallahu anhâ-’nın mushafında (harfinde) ise: "Biz Nuh’a vahyettiğimiz gibi, onlardan sonraki resullere vahyettiğimiz gibi ve İbrahim’e vahyettiğimiz gibi sana da vahyettik" şeklindedir. Bu da, onların zikrine yeniden başlandığına dair zikrettiğimiz hususa delalet eder. En doğrusunu Allah bilir. Bu âyet, Karmatîlerin mezhebine reddiyedir. Çünkü onlar: "Resuller altıdır, yedincileri ise zamanın kâimidir" derler. Hâlbuki âyette ondan fazla resul zikredilmiştir. Böylece onların yalanları ve şeytanın kalplerine süsleyip püslediği kuruntuları ortaya çıkmıştır. Allah Azze ve Celle’nin: (Daha önce sana anlattığımız resuller ve anlatmadığımız resuller...) kavli (hakkında): Bazı kıssalarda zikredildiğine göre Yahudiler: "Musa, zikredilen peygamberler arasında neden zikredilmedi?" dediler. Bunun üzerine Allah Azze ve Celle: (Daha önce sana anlattığımız resuller) âyetini indirdi. Bunlar, Mekke’de "En’âm" sûresinde ve başka yerlerde zikredilenlerdir; çünkü bu sûrenin Medenî olduğu söylenmiştir. Sonra, (Sana anlatmadığımız resuller) kavlinde, çeşitli yönlerden deliller vardır: Birincisi: Resullerin tamamını tek tek bilmek, hepsine iman ettikten sonra imanın şartlarından değildir. Çünkü Allah Azze ve Celle, resullerden bazılarını ona anlatmadığını haber vermiştir. Eğer onları bilmek imanın şartı olsaydı, hepsini ona anlatırdı; bunu terk etmesi ihtimal dâhilinde olmazdı. Bu da, bunun imanın şartlarından olmadığına delalet eder. En doğrusunu Allah bilir. İkincisi: İman, marifet (bilgi) değil, tasdiktir. Çünkü ondan resulleri bilmemesi sebebiyle bir mesuliyet alınmamış, bilakis onları toptan tasdik etmesi ve onlara iman etmesi istenmiştir.

Ve O'nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Ve kâlemallâhu Mûsâ teklîmâ).* Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle dedi: "Allah bir kelâm ve ses yarattı ve bunu onun kulaklarına ilka etti." Başkaları da şöyle dedi: "Onun için bir kitap yazdı ve onunla konuştu; binaenaleyh *(Ve kâlemallâhu Mûsâ teklîmâ)* kavlinin manası budur; yoksa kendi kelâmı ile konuştuğundan değil. Nasıl olduğunu bilmiyoruz; şu kadar var ki biliyoruz ki O, mevcut olmayan bir ses ihdâs etmiştir, böylece Mûsâ'ya bunu dilediği gibi, dilediği şeyi ve dilediği kimselerden işittirmiştir. Çünkü kendisiyle mevsuf olduğu ezelî kelâmı; harflerle, heceyle, sesle ve mahlûkatın kelâmının mevsuf olduğu hiçbir şeyle aslâ ve kat'a mevsuf olmaz. "Bu, Allah'ın kelâmıdır" denilmesi -ancak muvafakat ve mecaz yoluyla söylenir; tıpkı *(Hattâ yesme'a kelâmallâh)* kavli gibi. O'nun, ezel ile mevsuf olduğu Allah'ın kelâmını işitmesine hiçbir tarîk yoktur; lakin muvafakat ve mecaz suretiyle bu söylenir. Ve O'nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Ve kâlemallâhu Mûsâ teklîmâ)* -Vallahu a'lem- buna mahsus bir tahsis suretiyle çıkmaktadır. Zira öyle bir resul yoktur ki bir hususiyete malik olmasın. Kelâm ise Mûsâ -aleyhisselâm- için bir hususiyettir; zira O'nunla, orada bir sefir ve resûl olmaksızın konuşmuştur. Sair resullere ise [gelen] vahyolunan bir vahy idi; yani bir resûl vasıtasıyla olan bir delil. Vallahu a'lem. Ve O'nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Ve kâlemallâhu Mûsâ teklîmâ)* Masdar, kelâmın tahakkümüne delalet etmiştir; zira masdarlar, lügat وضعı (vaz'ı) itibarıyla masdarların taalluk ettiği hakikatleri teyit eden şeylerdendir. Mûsâ'nın "Kelîmullah" diye tesmiye olunmasındaki meşhur emir ve Allah'ın Mûsâ ile konuştuğu hususunda halkın dillerinde cereyan eden şeyler de bunu teyit etmiştir. Binaenaleyh sabit olmuştur ki, Kendisi'nin onunla konuştuğu hususta, resullerden başkasının kendisine ortak olmadığı bir hususiyet O'nun için vaki olmuştur. Vahyin hakkı hususunda ise resullerden kitaplar indirilenler bu hususta ortaktırlar; demek ki Mûsâ'nın mevsuf olduğu şeyde, başkasından temayüz ettiği (bâin olduğu) bir hususiyetin bulunduğu sabit olmuştur. Birçok resullerin, kendileriyle fazileti hakettikleri isimler veya sıfatlarla hususiyetine dair zikredilen şey üzerine... Her ne kadar o hususiyete ihtimal veren şeyi hamdetmek -resullerin cemiyetinin ortak olabileceği şeye müteveccih olsa da- Mûsâ'nın -sallallahu aleyhi ve sellem- teklim emri de bunun üzerinedir. Ve O'nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Rusulen mübeşşirîne ve münzirîn...)* (Nisâ, 165) Haber vermiştir ki O, resulleri, itaat eden kimse için âkıbette بشارة (müjde) ile, isyan eden kimse için de inzار (korkutma) ile göndermiştir. Bu, şu hususun bilinmesi içindir: Âkıbeti olmayan her iş abestir, hikmetten değildir. Resullerin halkı davet ettiği şey ise, ancak âkıbeti olan bir amme davet etmişlerdir. Zira herkesin aklındadır ki, âkıbeti olmayan her iş hikmet değildir. İşte bu -vallâhu... [metin yarım kalmıştır]

Bil ki; (مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ) kavlinin mânâsı şudur: Allah’a itaat edenleri cennetle müjdeleyenler, O’na isyan edenleri ise ateşle korkutanlar (demektir). Ve (عَزَّ وَجَلَّ) olan şu kavli: (لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ). Bu, iki vecih ile muhtemeldir: Birincisi: İnsanların, Allah Teâlâ’ya karşı "Bize resuller göndermedin" diyerek hüccet getirmemeleri (ihtimalidir). Gerçi hakikatte Allah katında onların böyle bir hüccetleri yoktur; lâkin şöyle derler: "Rabbimiz! Bize bir resul gönderseydin de, biz zelil ve rüsva olmadan önce senin âyetlerine tâbi olsaydık." İkincisi: Allah Teâlâ’nın (لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ) kavli, hüccetin hakikati (ihtimalidir). Ancak bu, ancak bilinmesi akılla değil, sem' (nakil/işitme) yoluyla olan ibadetler ve şeriatlar hususunda olur. Din’e gelince; onun lüzumu akıl yoluyladır. Bu hususta onların Allah’a karşı bir hüccetleri olamaz. Zira her bir ferdin yaratılışında, eğer teemmül ve tefekkür etseydi, onu O’nun heybetine, vahdaniyetine ve rububiyetine delâlet edecek nice deliller vardır. Lâkin resullerin gönderilmesi, onların (Allah’a karşı) hüccet getirmelerini kesmek içindir; yoksa hakikatte onların bir hüccetleri yoktur. Eğer hüccetin hakikati üzere ise, bu ibadetler ve şeriatlar hakkındadır. Resullerin gönderilmesi, onların hüccetini kesmek içindir. Allah en doğrusunu bilendir. Ve (عَزَّ وَجَلَّ) olan şu kavli: (وَكَانَ اللَّهُ عَزِيزًا حَكِيمًا) Yani: Aziz kılmak istediğini izzetli kılmaktan, zelil kılmak istediğini de zelil kılmaktan O’nu hiçbir şey âciz bırakamaz. (حَكِيمًا): Her şeyi yerli yerine koymayı bilir. Bunun tevilini başka bir yerde zikretmiştik. Ve (عَزَّ وَجَلَّ) olan şu kavli: (لَكِنِ اللَّهُ يَشْهَدُ بِمَا أَنْزَلَ إِلَيْكَ أَنْزَلَهُ بِعِلْمِهِ وَالْمَلَائِكَةُ يَشْهَدُونَ...) Bu hususta iki vecih söylenmiştir: Birincisi: Denilmiştir ki; Allah kıyamet gününde -ve melekler de şahitlik ederler- şahitlik eder ki, sana indirilen bu Kur’an, ancak Allah katından indirilmiştir. Onların dedikleri gibi: "Bunu ona ancak bir beşer öğretiyor", "Bu, uydurulmuş bir iftiradan başka bir şey değildir", "Bu, ancak bir düzmecedir" dedikleri gibi değildir. İkincisi: (لَكِنِ اللَّهُ يَشْهَدُ بِمَا أَنْزَلَ إِلَيْكَ) kavli şudur: Yani, mahlûkatın benzerini getirmekten âciz kaldığı ve onları, onun ancak Allah katından indirildiğini ikrara mecbur bırakan âyetler ve deliller ile beyan eder. Allah en doğrusunu bilendir.

Ve O’nun -Azze ve Celle-: (أَنْزَلَهُ بِعِلْمِهِ) -O’nu ilmiyle indirdi- kavli iki veçhe ihtimallidir: Birincisi: O’nu, Rabbin rububiyetine delalet eden ayetler ve semavî bürhanlar olduğunu bildiği ayetler ve bürhanlarla indirdi. İkincisi ve muhtemel olanı: (أَنْزَلَهُ بِعِلْمِهِ) yani O’nu, kimin kabul edip kimin kabul etmeyeceğini kendi ilmi dairesinde bilerek indirdi. Bu durum, yeryüzü meliklerinin, kabul edilip edilmeyeceğini bilmedikleri, kimin kabul edip kimin reddedeceğine dair hiçbir ilimleri olmadığı halde birbirlerine elçiler ve hediyeler göndermelerine benzemez. Eğer onların bu hususta bir bilgileri olsaydı, kabul etmeyeceklerini bildikleri takdirde ne elçiler gönderirlerdi ne de hediyeler vechoterirlerdi. İşte Allah -Azze ve Celle-, kimin kabul edeceğini ve kimin reddedeceğini bilerek O’nu indirdiğini haber vermiştir. En doğrusunu Allah bilir. Ve O’nun -Azze ve Celle-: (وَكَفَى بِاللَّهِ شَهِيدًا) kavli; Yani, indirdiğine dair kıyamet gününde yapacağı şahitliğe dair zikrettiğimiz husus üzerine şahit olarak kafi demektir; ki bu iki tevilden biridir. Ve O’nun (شَهِيدًا) kavli şu ihtimali de taşır: Yani mübeyyin, yani Allah ayetler ve bürhanlarla beyan edici olarak kafidir. İbn Abbas’tan -radıyallahu anhuma- şöyle rivayet edilmiştir: Allahu Teâlâ: (لَكِنِ الرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ مِنْهُمْ) âyetinden (لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةً بَعْدَ الرُّسُلِ) âyetine kadar olan kısmı indirdiğinde, Kureyş kabileleri şöyle dediler: "Söylediğin şeyin hak olduğuna karşı bize kim şahitlik edecektir?" Bunun üzerine Allah -Teâlâ- şu âyeti indirdi: (لَكِنِ اللَّهُ يَشْهَدُ بِمَا أَنْزَلَ إِلَيْكَ أَنْزَلَهُ بِعِلْمِهِ وَالْمَلَائِكَةُ يَشْهَدُونَ وَكَفَى بِاللَّهِ شَهِيدًا) ve şu âyeti indirdi: (قُلْ أَيُّ شَيْءٍ أَكْبَرُ شَهَادَةً قُلِ اللَّهُ شَهِيدٌ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ) âyeti. * * * Allahu Teâlâ’nın: (إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَصَدُّوا عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ قَدْ ضَلُّوا ضَلَالًا بَعِيدًا (١٦٧) إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَظَلَمُوا لَمْ يَكُنِ اللَّهُ لِيَغْفِرَ لَهُمْ وَلَا لِيَهْدِيَهُمْ طَرِيقًا (١٦٨) إِلَّا طَرِيقَ جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا وَكَانَ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرًا (١٦٩) يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَكُمُ الرَّسُولُ بِالْحَقِّ مِنْ رَبِّكُمْ فَآمِنُوا خَيْرًا لَكُمْ وَإنْ تَكْفُرُوا فَإِنَّ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَكَانَ اللَّهُ عَلِيمًا حَكِيمًا (١٧٠)) kavli. Ve O’nun -Azze ve Celle-: (إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا) kavli; Yani Allah’ın ayetlerini inkâr edenler demektir. (وَصَدُّوا عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ قَدْ ضَلُّوا ضَلَالًا بَعِيدًا) Yani tstibaha düşmüşler ve uzun bir şaşkınlık içinde hayrete gark olmuşlardır. Şu veçh de muhtemeldir: (قَدْ ضَلُّوا ضَلَالًا بَعِيدًا) yani kendileri için hiçbir necat (kurtuluş) olmayan bir helaketle helak olmuşlardır. Biz bunu daha önce başka yerlerde de zikretmiştik.

Ve O’nun -azze ve celle- şu kavli: (إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَظَلَمُوا... - Şüphesiz inkâr edip zulmedenler...) (168) Yani: Allah’ın âyetlerini ve hüccetlerini inkâr ettiler; Allah’ın emrine zulmedip onu terk ettiler. Ve O’nun -teâlâ- (وَظَلَمُوا - ve zulmettiler) kavli şu ihtimali taşır: Kendilerini Allah’tan başkasına hasrettiler ve ibadeti O’ndan başkasına kıldılar. Hâlbuki O, onları ancak ibadetlerini Kendisine hasretsinler diye yaratmıştı. Böylece kendilerini gayr-ı meşru bir mevziye koydular; bu yüzden onları zulüm ile vasıflandırdı. Çünkü zulüm: Bir şeyi gayr-ı meşru bir mevziye koymaktır. Ve şu ihtimal de vardır: Nefislerine zulmettiler. Her ne kadar nefislerine zulmetmeyi kastetmeseler de, bunun hâsılı nefislerine döner; sanki nefislerine zulmetmiş oldular. Allah en doğrusunu bilendir. Ve O’nun -azze ve celle- şu kavli: (لَمْ يَكُنِ اللَّهُ لِيَغْفِرَ لَهُمْ وَلَا لِيَهْدِيَهُمْ طَرِيقًا (١٦٨) إِلَّا طَرِيقَ جَهَنَّمَ... - Allah onları bağışlayacak değildir, onlara bir yol da gösterecek değildir. Ancak cehennem yolunu...) (169) Sanki bu, âhirette onlara cehennem yolundan başka bir yol göstermeyeceğine dair bir izmar (gizli bir mânâ) üzerinedir. Ve ehli-tevilin söylediği şu ihtimal de vardır: Dediler ki: Onlara İslâm yolunu göstermez, ancak cehennem yolunu gösterir: Küfür ve şirk yolu, dünyada cehennemin iki yoludur; İslâm ise dünyada cennetin yoludur. Bu âyet ve önceki âyet, Allah’ın ebediyen iman etmeyeceklerini ve bu hâl üzere öleceklerini bildiği bir kavim hakkındadır; nitekim O’nun -azze ve celle- onları bağışlamayacağını ve onlara hidayet etmeyeceğini haber vermiştir. (خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا وَكَانَ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرًا - Orada ebedî kalıcıdırlar. Bu, Allah’a göre kolaydır.) Zâhirdir (açıktır). Ve O’nun -azze ve celle- şu kavli: (يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَكُمُ الرَّسُولُ بِالْحَقِّ مِنْ رَبِّكُمْ... - Ey insanlar! Şüphesiz Resul size Rabbinizden hak ile geldi...) (170) O’nun (بِالْحَقِّ مِنْ رَبِّكُمْ - Rabbinizden hak ile) kavli şu ihtimali taşır: Allah’ın üzerinizdeki hakkı olan hak ile. Ve şu ihtimali de taşır: (بِالْحَقِّ مِنْ رَبِّكُمْ - Rabbinizden hak ile) Bazınızın bazınız üzerindeki hakkı olan hak ile. Resul, bütün bunların beyanı ile Allah’tan size gelmiştir. Ve O’nun (قَدْ جَاءَكُمُ الرَّسُولُ بِالْحَقِّ مِنْ رَبِّكُمْ - Şüphesiz Resul size Rabbinizden hak ile geldi) kavli şu ihtimali taşır: Bâtılın zıddı ve nakîzi olan hak ile. Eğer inat etmez ve kibirlenmezseniz, O, ikisinin arasını ayırdı ve şüpheleri izale etti. (فَآمِنُوا خَيْرًا لَكُمْ - Öyleyse iman edin, sizin için hayırlıdır.) Çünkü onları Allah’a imandan alıkoyan şey, riyaset sevgisi ve sahip oldukları menfaatlerin zevalinden duydukları korkuydu. Bu yüzden buyurdu ki: (فَآمِنُوا خَيْرًا لَكُمْ - Öyleyse iman edin, sizin için hayırlıdır); çünkü bu, dünya ve âhirette sizin için daimîdir, zeval bulmaz. İşte bu, bir vakit var olup sonra sizden süratle zeval bulan şeyden sizin için daha hayırlıdır.

Âyet 169 Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿لم يكن الله ليغفر لهم ولا ليهديهم طريقا﴾ "Allah onları bağışlayacak ve onlara bir yol hidayet edecek değildir" ﴿إلا طريق جهنم﴾ "Cehennem yolundan başka" kavli, sanki bir takdir ile âhirette onlara ﴿إلا طريق جهنم﴾ "Cehennem yolundan başka" bir yol hidayet etmeyeceği mânâsına, muzmar (gizli bir fiile) hamledilmiştir. Ehl-i tevilin söylediği de ihtimal dahilindedir. Şöyle demişlerdir: Onları İslâm yoluna hidayet etmez; illâ cehennem yoluna, yani küfür ve şirk yoluna hidayet eder. Bu ikisi dünyada cehennemin iki yoludur; İslâm ise dünyada cennetin yoludur. Bu âyet ve evvelki âyet, Allah'ın aslâ îmân etmeyeceklerini bildiği ve o hal üzere öleceklerini bildiği bir kavim hakkındadır. Nitekim o Azze ve Celle, onların bağışlanmayacağını ve hidayet olunmayacaklarını haber vermiştir: ﴿خالدين فيها أبدا وكان ذلك على الله يسيرا﴾ "Orada ebediyen kalıcıdırlar. Bu, Allah'a göre kolaydır."

Âyet 170 Cenâb-ı Hakk’ın ﴿Ey insanlar! Şüphesiz Resul size Rabbinizden hak ile geldi﴾ kavl-i şerîfi hakkında şu ihtimaller vardır: ﴿Rabbinizden hak ile﴾ ifadesi, Allah’ın üzerinizdeki hakkı ile geldiği mânâsına gelebilir. Yine ﴿Rabbinizden hak ile﴾ ifadesi, bazınızın diğeriniz üzerindeki hakkı ile geldiği mânâsına da gelebilir; Resul, bütün bunların beyanıyla Allah’tan size gelmiştir. Ayrıca ﴿Şüphesiz Resul size Rabbinizden hak ile geldi﴾ ifadesi, bâtılın zıddı ve nakîzi olan hak ile geldiği mânâsına da gelebilir ki, Resul o hak ile bâtılın arasını ayırmış ve eğer inat etmez, büyüklük taslamazsanız şüpheleri izale etmiştir. ﴿O hâlde îmân edin, sizin için hayırlıdır﴾; zira onları Allah’a îmân etmekten alıkoyan şey, riyaset sevgisi ve sahip oldukları menfaatlerin zeval bulması korkusuydu. Allah Teâlâ buyurdu ki: ﴿O hâlde îmân edin, sizin için hayırlıdır﴾; çünkü bu îmân, dünya ve âhirette sizin için dâimîdir, zeval bulmaz. Bu, bir vakit olup sonra çabucak sizden zeval bulan şeyden sizin için daha hayırlıdır. Cenâb-ı Hakk’ın ﴿Eğer inkâr ederseniz, şüphesiz göklerde ve yerde ne varsa Allah’ındır﴾ âyetine gelince; Allahu a’lem, (burada) Allah’ın mahlûkâtına emir ve nehiyde bulunduğunu haber vermektedir. O, bir ihtiyaç veya menfaat için emir ve nehiyde bulunmaz; bilakis emir ve nehiy, mahlûkâtın ihtiyacı ve menfaatleri içindir. Zira göklerde ve yerde ne varsa O’nun olan ve onların mülküne sahip olanın, hiçbir ihtiyaç ve menfaati olamaz; O, zâtı ile Gani’dir. Cenâb-ı Hakk’ın ﴿Ve Allah Alîm’dir, Hakîm’dir﴾ kavl-i şerîfi; ﴿Alîm﴾, hâllerinizi bilmesi itibariyledir; sizi cehaletle değil, ilimle yaratmıştır. ﴿Alîm﴾, salahınızın ve fesadınızın ne ile olacağını bilendir. ﴿Hakîm﴾ ise, her şeyi yerli yerine koyandır. Cenâb-ı Hakk’ın ﴿Eğer inkâr ederseniz, şüphesiz göklerde ve yerde ne varsa Allah’ındır﴾ kavl-i şerîfi için bir başka vecih daha muhtemeldir: İnkâr ettiğiniz o şey (hakkında), O, göklerde ve yerde ne varsa kendisine ait olduğundan, sizden başka kendisine itaat edecek başka bir halk yaratmaya kâdirdir. Allahu a’lem.

Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (وَإِنْ تَكْفُرُوا فَإِنَّ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ...) yani: "Eğer inkâr ederseniz, şüphesiz göklerde ve yerde ne varsa Allah’ındır..." âyeti. Allah en iyisini bilir; (Allah) haber veriyor ki: O, mahlûkatına neyi emreder ve neyi yasaklarsa, bunu bir ihtiyaçtan veya bir menfaatten dolayı emretmez ve yasaklamaz. Bilakis, mahlûkatın ihtiyacı ve menfaatleri için emreder ve yasaklar. Zira göklerde ve yerde ne varsa O’nun mülkü olan ve her ikisine de mâlik bulunan Zât için, hiçbir ihtiyaç ve menfaat söz konusu olmaz; O, bizzat (kendi zâtıyla) Gani’dir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (وَكَانَ اللَّهُ عَلِيمًا حَكِيمًا) Alîmen: Sizi yaratması, cehaletten değil, hallerinizi bilmesinden dolayıdır. Ve sizin صلاح (salâh) ve fesadınızın ne ile olacağını bilendir. Hakîmen: Her şeyi yerli yerine koyması itibarıyla. Ve O’nun -Teâlâ- (وَإِنْ تَكْفُرُوا فَإِنَّ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ) kavlinin başka bir vechi daha muhtemeldir; o da şudur: İnkâr ettiğiniz şey (hakkında), O, sizden başka, kendisine itaat edecek başka bir halk yaratmaya kâdirdir. Zira göklerde ve yerde ne varsa O’nundur. Allah en iyisini bilir. * * * Allah Teâlâ’nın kavli: (يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لَا تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ وَلَا تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ إِلَّا الْحَقَّ إِنَّمَا الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ رَسُولُ اللَّهِ وَكَلِمَتُهُ أَلْقَاهَا إِلَى مَرْيَمَ وَرُوحٌ مِنْهُ فَآمِنُوا بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ وَلَا تَقُولُوا ثَلَاثَةٌ انْتَهُوا خَيْرًا لَكُمْ إِنَّمَا اللَّهُ إِلَهٌ وَاحِدٌ سُبْحَانَهُ أَنْ يَكُونَ لَهُ وَلَدٌ لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَكَفَى بِاللَّهِ وَكِيلًا (١٧١) لَنْ يَسْتَنْكِفَ الْمَسِيحُ أَنْ يَكُونَ عَبْدًا لِلَّهِ وَلَا الْمَلَائِكَةُ الْمُقَرَّبُونَ وَمَنْ يَسْتَنْكِفْ عَنْ عِبَادَتِهِ وَيَسْتَكْبِرْ فَسَيَحْشُرُهُمْ إِلَيْهِ جَمِيعًا (١٧٢) فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَيُوَفِّيهِمْ أُجُورَهُمْ وَيَزِيدُهُمْ مِنْ فَضْلِهِ وَأَمَّا الَّذِينَ اسْتَنْكَفُوا وَاسْتَكْبَرُوا فَيُعَذِّبُهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا وَلَا يَجِدُونَ لَهُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَلِيًّا وَلَا نَصِيرًا (١٧٣) Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لَا تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ) Dinde gulüv (aşırılık): Kendileri için sınırlandırılmış olan haddi aşmaktır. Aynı şekilde i’tida (saldırganlık/aşırılık) da: Fiilde ve sözde, kendileri için belirlenmiş olan haddi aşmaktır. Bazıları şöyle demiştir: Gulüvün tefsiri, zikredilen (وَلَا تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ إِلَّا الْحَقَّ) âyetidir; yani Allah hakkında O’na yakışmayanı söylemek gulüvdür. Denilmiştir ki: "La tağlû" (aşırı gitmeyin): Yani dininizde derinleşmeyin ve şiddet göstermeyin; zira bu sizi Allah’a iftira etmeye, helâl olmayan ve yakışmayan şeyleri söylemeye sevk eder. Ve O’nun -Azze ve Celle- (وَلَا تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ إِلَّا الْحَقَّ) kavli. Yani: Sıdk (doğruluk) ile (söyleyin). İbn Abbas’tan -Radıyallahu Anh- rivayetle: (لَا تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ وَلَا تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ إِلَّا الْحَقَّ) Diyor ki: Allah -Teâlâ- için bir evlat ve bir eş isnad etmeyin. Hafsa’nın -Radıyallahu Anhâ- kıraatinde: "Ve demeyin ki: Allah üçün üçüncüsüdür; O ancak bir tek İlâh’tır." Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (إِنَّمَا الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ رَسُولُ اللَّهِ) (يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لَا تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ) kavliyle yapılan hitap, mânâ hakikati itibarıyla bütün mahlûkatadır. Çünkü bütün mahlûkatın dinlerinde aşırı gitmemeleri gerekir. Zahirde ise Ehl-i Kitab’adır ve bundan kasıt, Ehl-i Kitab’dan başkası değil, bilhassa Nasârâ’dır (Hristiyanlardır). Ta ki bilinsin ki; lafzın umumunun çıkışında, muradın umumuna dair bir delil yoktur; lafzın hususunun çıkışında da hususuna dair bir delil yoktur. Bilakis, lafzın umumundan husus, lafzın hususundan da umum murad edilebilir. Böylece, lafzın umumuna itikad edip muradın da umum olduğunu, lafzın hususuna itikad edip muradın da husus olduğunu savunanların görüşü bâtıl olur. Sonra Nasârâ, Meryem oğlu olduğu hususunda ittifak ettikten sonra, Îsâ -sallallahu aleyhi ve sellem- hakkında üç fırkaya ayrıldılar: Bazıları, "O, İlâh'tır" dedi; kimileri, "O, İlâh'ın oğludur" dedi; kimileri de, "O, üçlemenin üçüncüsüdür: Rab, Mesih ve annesi" dedi. Allah -azze ve celle- onların bu sözlerini tekzip etti ve onun, Meryem oğlu Allah'ın Resulü olduğunu haber verdi. Şayet o bir İlâh olsaydı, annesinin İlâh olmaya daha müstahak olması gerekirdi. Zira annesi, Îsâ -aleyhisselâm-'dan önce vardı. Önce olan, sonra olandan buna daha müstahaktır. Ayrıca evlat edinen, ancak kendi cevherinden edinir, kendi cevherinden olmayanı edinmez. Şayet evlat edinmesi câiz olanlardan olsaydı, beşer cevherinden edinmezdi. Nitekim Allah Teâlâ şöyle buyurur: "Eğer bir eğlence edinmek isteseydik, onu katımızdan edinirdik." Allah -azze ve celle-'nin, "Ve O'nun kelimesidir ki, onu Meryem'e ilka etmiştir ve O'ndan bir ruhtur" kavline gelince: Bazıları şöyle demiştir: "Kelimesi" demek, ona "Ol" demesidir; o da oluvermiştir. Lakin bütün mahlûkat bu hususta Îsâ gibidir; zira bütün mahlûkat ancak Allah -azze ve celle-'nin "Ol" demesiyle olmuştur. Dolayısıyla Îsâ -aleyhisselâm-'ın bu hususta bir hususiyeti yoktur. Bunun aslı şudur: Meryem'e ilka ettiği (ulaştırdığı) kelime sebebiyle ona "Allah'ın kelimesi" denilmiştir. Hangi kelime olduğunu bilmiyoruz. Onu, Meryem'e ilka ettiği kelimesiyle yaratmıştır; bu sebeple böyle isimlendirilmiştir. Tıpkı Âdem'in topraktan yaratılıp toprağa nispet edilmesi, Havva'nın Âdem'in kaburga kemiğinden yaratılıp ona nispet edilmesi ve diğer mahlûkatın nutfeden yaratılıp ona nispet edilmesi gibi. Îsâ da böyledir; onu Meryem'e ilka ettiği bir kelime ile yarattığı için ona nispet edilmiştir. Ancak Âdem ve diğer mahlûkatta hâlden hâle geçiş zikredilmiştir, Îsâ'da ise bu zikredilmemiştir. Bu itibarla, bu hususta bir hususiyetinin olması muhtemeldir. En doğrusunu Allah bilir. Allah -azze ve celle-'nin "Ve O'ndan bir ruhtur" kavli, Allah Teâlâ'nın "Ona ruhumuzdan üfledik" kavli gibidir. Bu sebeple ruh olarak isimlendirilmiştir; zira onunla ölüleri diriltiyordu. Görmez misin ki, Kur'ân'ı da ruh olarak isimlendirmiştir? O da Allah Teâlâ'nın şu kavlidir: "İşte böylece sana emrimizden bir ruh vahyettik." Onu ruh olarak isimlendirdi; zira bedenleri ruhlarla dirilttiği gibi, kalpleri de onunla diriltir. Denildi ki: "O'ndan bir ruhtur", yani: Allah onu diriltti ve bir ruh kıldı. Denildi ki: "O'ndan bir ruhtur", yani: O'ndan bir resuldür. Denildi ki: "O'ndan bir ruhtur", yani: O'ndan bir emirdir. Allah -azze ve celle-'nin "Allah'a ve resullerine iman edin ve 'üçtür' demeyin..." kavline gelince: Çünkü resullerin hiçbiri sizi, üzerinde bulunduğunuz "üçlemenin üçüncüsüdür" inancına davet etmemiştir. Resuller sizi ancak, ortağı ve evladı olmayan bir tek İlâh olan Allah'a davet etmiştir. "Vazgeçin, bu sizin için daha hayırlıdır." Birinci ayette zikrettiğimiz hususlardan dolayı. "Üçtür demeyin" kavli, ref ile okunursa, yani "O üçtür demeyin" demektir. Allah -azze ve celle-'nin "O, evlat edinmekten münezzehtir. Göklerde ve yerde ne varsa O'nundur" kavline gelince: Kendisini, hakkında söyledikleri o büyük iftiradan, yani evladı olduğu iddiasından tenzih etti. Sonra göklerde ve yerde ne varsa hepsinin O'nun olduğunu haber verdi. Hâlbuki evlat, ancak üç sebepten biri için edinilir: Ya kendisine dokunan bir ihtiyaçtan dolayıdır ki, onu kendisinden defetmek için evlat edinir; ya başına gelen bir yalnızlıktan dolayıdır ki, onunla ünsiyet eder; ya da düşmanın galebesinden korktuğu için ona yardım etmek ve onu kahretmek için evlat edinir; yahut korktuğu...

helâk; (böylece) mülküne vâris olması için evlât edinir. Allah -subhânehu- ise, kendisine bir ihtiyacın dokunmasından, bir yalnızlığın (vahşetin) isabet etmesinden veya mülkünün zeval bulmasından münezzehtir; (kendi) kulu olan birini evlât edinmekten de yücedir. (وَكَفَى بِاللَّهِ وَكِيلًا) "Allah vekil olarak kâfidir." Denildi ki: "Hâfızdır (koruyucudur)." Yine denildi ki: "Şehiddir (şahittir)." Ve denildi ki: Vekil; bütün işlerde kâim (işleri bizzat yürüten) olandır. Allah en doğrusunu bilir. Ve O’nun -azze ve celle- şu kavli: (لَنْ يَسْتَنْكِفَ الْمَسِيحُ أَنْ يَكُونَ عَبْدًا لِلَّهِ وَلَا الْمَلَائِكَةُ الْمُقَرَّبُونَ... (١٧٢) "Mesih, Allah’a kul olmaktan asla çekinmez; mukarreb (Allah’a yakın) melekler de..." İnsanlar bu âyet hakkında konuştular: Hasan (Basrî) dedi ki: "Bu âyette meleklerin beşer üzerine tafdiline (üstün tutulmasına) dair delil vardır. Çünkü -azze ve celle- şöyle buyurdu: 'Mesih, Allah’a kul olmaktan asla çekinmez; mukarreb melekler de.' Zira ikinci (zikredilen), birincisi için te’kid (pekiştirme) makamında gelmiştir. Daima te’kid, kendisiyle te’kid yapılan şeyden daha faziletli ve daha yüksek olduğu zaman zikredilir; te’kid, misliyle veya kendisinden daha aşağı olanla olmaz. Nitekim şöyle denilir: 'Bu kütüğü bir kişi kaldıramaz, on kişi de kaldıramaz'; 'Bu işi bir kişi yapamaz, bir topluluk da yapamaz.' Bu, te’kid içindir. İşte bunun üzerine; meleklerin zikri, Mesih’in zikrinin ardından te’kid için gelmiştir. Daima te’kid, kendisinden daha büyük olanla vaki olur, kendisinden aşağı olanla değil." İkinci (delil): Dediler ki: (لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ) "Allah’ın kendilerine emrettiğine isyan etmezler ve emrolunduklarını yaparlar." Ve -azze ve celle- buyurdu: (يُسَبِّحُونَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ لَا يَفْتُرُونَ) "Gece gündüz tesbih ederler, usanmazlar." Dediler ki: "İsyan edenle, isyan etmeyen bir olur mu? Göz açıp kapayıncaya kadar bile ibadetinden usanmayanla, günah işleyenin hali nasıl bir olur?!" Üçüncüsü: Allah -teâlâ- İblis’ten hikâye ederek buyurduğu (sözdür); hani Âdem ve Havva’ya -aleyhimesselâm- demişti ki: (مَا نَهَاكُمَا رَبُّكُمَا عَنْ هَذِهِ الشَّجَرَةِ إِلَّا أَنْ تَكُونَا مَلَكَيْنِ أَوْ تَكُونَا مِنَ الْخَالِدِينَ) "Rabbiniz sizi bu ağaçtan, ancak iki melek olursunuz veya ebedî kalanlardan olursunuz diye men etti." Eğer meleklerin katlarında bir fazileti ve beşerde olmayan bir menzilesi olmasaydı, İblis onları o mülk ile aldatan ve "iki melek olacaksınız" diye vaatte bulunan kimse olmazdı; Âdem ve Havva da bununla aldanacak kimseler olmazlardı. Bu, meleğin beşerden daha faziletli olduğuna delâlet eder. Dördüncüsü: Peygamberler -sallallahu aleyhim ve sellem- hiç kimse için istiğfar etmediler, ancak önce kendileri için istiğfar ile başladılar, sonra müminlerden başkaları için. Nuh -sallallahu aleyhi ve sellem-’in şu kavli gibi: (رَبِّ اغْفِرْ لِي وَلِوَالِدَيَّ...) "Rabbim! Beni ve anne babamı bağışla..." âyeti. Ve İbrahim -aleyhisselâm-’ın şu kavli gibi: (رَبَّنَا اغْفِرْ لِي وَلِوَالِدَيَّ وَلِلْمُؤْمِنِينَ) "Rabbimiz! Beni, anne babamı ve müminleri bağışla." Allah -azze ve celle- Peygamberi Muhammed’e -sallallahu aleyhi ve sellem- istiğfarı emretti; buyurdu ki: (وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ) "Günahın için istiğfar et" âyeti. Ve buyurdu: (لِيَغْفِرَ لَكَ اللَّهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَمَا تَأَخَّرَ) "Allah senin geçmiş ve gelecek günahını bağışlasın diye." Onlar bunu emrolundular ve bunu yaptılar; ancak bu, onlarda (beşer olmaları hasebiyle) muhtemel olan bir durumdur. Melekler ise kendileri için istiğfar etmediler; bilakis beşerden olan müminler için mağfiret talep ettiler. Şu kavli gibi: (فَاغْفِرْ لِلَّذِينَ تَابُوا وَاتَّبَعُوا سَبِيلَكَ وَقِهِمْ عَذَابَ الْجَحِيمِ) "Tövbe edenleri ve yoluna uyanları bağışla ve onları cehennem azabından koru." Bazı insanlar, meleklerin beşer üzerine tafdili (üstün tutulması) görüşüne bu cihetle gitmişlerdir. Başkaları ise beşerin melekler üzerine tafdili görüşünü benimsemişlerdir. Beşerin mutlak olarak meleklerden üstün tutulması hakkında konuşmak gerekmez; çünkü onlar (beşer) fesat ve her türlü fısk ile amel ederler. Ancak fazilet ehli olan ve bununla maruf olan beşerin -melekler üzerine- tafdili hakkında konuşulursa; bu, üzerinde konuşulması muhtemel bir meseledir. Zikrettiğimiz beşerin meleklerden üstün olduğunu söyleyenler şu görüşe giderler: Allah Teâlâ’nın (لَنْ يَسْتَنْكِفَ الْمَسِيحُ أَنْ يَكُونَ عَبْدًا لِلَّهِ وَلَا الْمَلَائِكَةُ الْمُقَرَّبُونَ) kavlinde, meleklerin hepsinin onlardan (beşerden) daha faziletli olduğuna dair bir delâlet yoktur. Çünkü O, sadece "Mukarreb (yakınlaştırılmış) olanları" zikretmiştir, melekleri mutlak olarak zikretmemiştir; dolayısıyla caizdir...

Zikredilen kimsenin beşer üzerine bir fazileti olması, bizim bahsimiz ise cevherin cevher üzerine tafdili hakkındadır. Zira beşerin fıtratına, onları Allah’a muhalefete ve O’na isyana sevk eden şehvetler ve arzular yerleştirilmiştir. Onlara, kendileriyle mücahede etmeleri emrolunan düşmanlar kılınmıştır; nefisleri ve üzerlerine musallat edilen şeytanlar gibi. Melekler ise böyle değildir. Binaenaleyh, kim nefsini muhafaza eder, korur, düşmanların arasından halis kılar ve fıtratına yerleştirilmiş olan, Allah’a muhalefete ve isyana çağıran şehvetleri ve ihtiyaçları bastırırsa, o, kendisini bunlardan hiçbir şeyin meşgul etmediği kimseden daha faziletli olur. Allah en iyisini bilendir. Âdem ve Havva’nın, İblis’in: (İkiniz de melek olmayasınız diye...) sözüyle aldanmalarına gelince; Âdem’in, beşer cevherinden yaratılmış olması ve Allah’ın onu yeryüzünde halife kıldığını haber vermesi hasebiyle, melekler cevherinden olmak için nehyedildiği şeye tenezzül etmesi muhtemel değildir. Lakin -Allah en iyisini bilendir- o, meleklerin Allah’a ibadete müheyya (fıtraten yatkın) kılındıklarını, onlara insanı Allah’a ibadetten ve O’na itaatten alıkoyacak şehvetlerin ve ihtiyaçların yerleştirilmediğini görmüştür. Bu sebeple, onların ibadet ettiği gibi Allah’a ibadet edebilmek için onların fıtratı ile fıtratlanmayı (o tabiatta olmayı) arzu etmiştir. Allah en iyisini bilendir. Bunun gibi hususlarda kelam etmek fazlalıktır; bu Allah Teâlâ’ya aittir, tercih ve fazl O’nundur. Sonra, Allah Teâlâ’nın: (Mesih de, mukarreb melekler de Allah’a kul olmaktan asla istinkâf etmezler/çekinmezler) kavlinin tevili -Allah en iyisini bilendir- şöyledir: Onlar, Allah’tan başka meleklere ibadet ediyorlar ve O’ndan başka Mesih’e ibadet ediyorlardı. Allah da haber verdi ki: "Sizin ibadet ettiğiniz o kimseler, Bana ibadetten istinkâf etmediler; öyleyse siz nasıl istinkâf edersiniz?!" Ve O’nun -Azze ve Celle-: (Kim O’na ibadetten istinkâf eder ve istikbar gösterirse, (bilsin ki) O, onların hepsini huzurunda toplayacaktır) kavli ise -Allah en iyisini bilendir- muzmerdir (gizli bir ifadeyi içerir). Sanki şöyle demiştir: "Kim O’na ibadetten istinkâf eder ve istikbar gösterirse ve kim de O’na ibadetten istinkâf etmez ve istikbar göstermezse; (Allah) onların hepsini huzurunda toplayacaktır." Sonra, O’na ibadetten istinkâf etmeyenin ve istikbar göstermeyenin, istinkâf edip istikbar gösterenin cezasını beyan ederek şöyle buyurdu: (İman edip salih ameller işleyenlere gelince, (Allah) onların ecirlerini tam olarak verecektir...) ayeti ve (İstinkâf edip istikbar gösterenlere gelince...) ayeti. Aksi takdirde, istinkâf edenlerin içinde mümin olmazdı; bilakis hepsi, O’na ibadetten istinkâf ve istikbar sebebiyle kâfir olurlardı. İstinkâf ve istikbar hakikatte birdir. Kisaî demiştir ki: "İkisini bir araya getirmesi, lafızların ihtilafındandır." Bu, Arapların güzel kelamındandır; Arapların "Hâlin nasıldır? Bâlin nasıldır?" demeleri gibi. Hâl ve bâl birdir. Kur’an’da ve şiirde bunun misali çoktur. Lakin istinkâf ve enefe (kibir/gurur), Allah Teâlâ’ya izafe edilmez; istikbar ise izafe edilir. Bu manada ikisi farklıdır, ancak hakikatte birdirler. Allah en iyisini bilendir.

Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (Ey insanlar! Size Rabbinizden bir bürhan gelmiştir ve size apaçık bir nur indirdik.) (Nisâ, 174) Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (Ey insanlar! Size Rabbinizden bir bürhan gelmiştir.) Bürhan: Hakkı bâtıldan ayıran, açıklayan ve gösteren hüccettir. Denilmiştir ki: Rabbinizden bir beyandır; her ikisi de aynı mânâdadır. Bazıları şöyle demiştir: O, Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-’dir. Başkaları ise şöyle demiştir: O, Kur’ân’dır. Her hangisi olursa olsun, o bir hüccet ve beyandır; hakkı ilzam eder ve inat etmeyen kimseye (hakkı) açıklar. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (Ve size apaçık bir nur indirdik.) Onunla hak, bâtıldan ayırt edilir ve onunla bilinir. O, Kur’ân’dır. Ona "nur" ismini vermiştir; zira onunla hak görülür. Kendisi bizzat nur olmasa bile; tıpkı gündüzü "gösterici" (mubsır) olarak isimlendirmesi gibidir; zira onunla görülür, kendisi bizzat öyle olmasa bile. Katâde şöyle demiştir: (Apaçık bir nur): Bu Kur’ân’dır. Onda onun beyanı, nuru, hidayeti ve ona sımsıkı sarılanlar için bir koruma (ismet) vardır. * * * Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (Allah’a iman edip O’na sımsıkı sarılanları ise, Allah kendisinden bir rahmete ve fazla dâhil edecek ve onları kendisine giden dosdoğru bir yola iletecektir.) (Nisâ, 175) Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (Allah’a iman edip O’na sımsıkı sarılanları...) O’na sımsıkı sarılmayı (i’tisâm), O’nun rahmetine ve fazlına nail olmanın vesilesi kılmıştır. İ’tisâm (sımsıkı sarılmak): Her hususta O’na iltica etmek ve O’na tevekkül etmektir; O’ndan başkasına iltica etmemektir. En doğrusunu Allah bilir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (Ve onları kendisine giden dosdoğru bir yola iletecektir.) Sanki -Allah en doğrusunu bilir- burada bir takdim ve tehir vardır: "Allah’a iman edip O’na sımsıkı sarılanları, kendisine giden dosdoğru bir yola iletir; (böylece) onları kendisinden bir rahmete -yani Cennet’e- ve fazla dâhil edecektir." Tıpkı Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli gibidir: (Onlara ecirlerini tam öder ve fazlından onlara artırır.) * * * Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (Senden fetva istiyorlar. De ki: "Allah size kelâle hakkında fetva veriyor: Eğer bir kimse ölür de çocuğu olmaz ve bir kız kardeşi bulunursa, bıraktığının yarısı onundur. Eğer kız kardeşinin çocuğu yoksa, erkek kardeş de ona mirasçı olur. Eğer iki kız kardeş iseler, bıraktığının üçte ikisi onlarındır. Eğer kardeşler erkek ve kadın iseler, erkeğe iki kadının payı kadar vardır. Allah, sapmayasınız diye size açıklıyor. Allah her şeyi hakkıyla bilendir.") (Nisâ, 176) Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (Senden fetva istiyorlar. De ki: "Allah size kelâle hakkında fetva veriyor.") Fetva istemeyi zikretti, fakat ne hakkında fetva istediklerini zikretmedi. Ancak cevapta, fetvanın ne hakkında olduğu beyan edilmiştir ve şöyle buyurmuştur: (De ki: "Allah size kelâle hakkında fetva veriyor.") Kelâle: (Senden fetva istiyorlar. De ki: "Allah size... hakkında fetva veriyor") diye zikredilen ve sonuna kadar devam eden şeydir. Câbir -radıyallahu anh- şöyle demiştir: "Bu âyet benim hakkımda nazil oldu." Ömer -radıyallahu anh-’dan rivayet edilmiştir ki, şöyle demiştir: "Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-’e kelâle hakkında sorduğum kadar hiçbir şey hakkında sormadım. Sonra parmağıyla göğsüme dürttü ve şöyle dedi: 'Nisâ Sûresi’nin sonundaki yaz âyeti sana yetmez mi?!'" Bunda, içtihat ve nazar ile idrak edilebilecek şeylerin beyanının terk edilebileceğine ve içtihat edilsin, nazar ile idrak edilsin diye açıklanmayabileceğine delalet vardır. Çünkü Ömer -radıyallahu anh- Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’e birden fazla sormuş, o ise bunu açıklamamış, idrak etmesi için nazar edip içtihat etmesi maksadıyla sorduğu şeyin zikredildiği âyete işaret etmiştir. Bunda, beyanın tehirinin cevazına delil vardır; çünkü Ömer -radıyallahu anh- ona birden fazla sormuş, o ise âyete nazar etmesini emredene kadar bunu açıklamamıştır. Ömer -radıyallahu anh- ise bundan önce bunu bilmiyordu; bu da beyanın tehirinin cevazına delalet eder. Ebû Bekir es-Sıddîk -radıyallahu anh-’dan rivayet edilmiştir ki, şöyle demiştir: "Kelâle: Çocuğu ve babası olmayandır." Ömer -radıyallahu anh- da böyle demiştir ve şöyle demiştir: "Ebû Bekir’in söylediği bir şeyi reddetmekten Allah’tan hayâ ederim." İbn Abbâs -radıyallahu anh-’a kelâle hakkında sorulduğunda şöyle demiştir: "Çocuğu ve babası olmayandır." Câbir’den (radıyallâhu anh) rivayet edilmiştir ki, şöyle demiştir: Hastalandım; Resûlullah (sallallâhu aleyhi ve sellem) ve beraberinde Ebû Bekir es-Sıddîk (radıyallâhu anh) beni ziyarete geldiler. Beni baygın bir halde buldular. Abdest suyundan üzerime serpti; kendime geldim. Dedim ki: "Yâ Resûlallah! Malım hususunda nasıl hükmedeyim? Benim dokuz kız kardeşim vardı." Bana cevap vermedi, tâ ki şu âyet-i kerîme nâzil oldu: "Senden fetva istiyorlar. De ki: Allah size kelâle (çocuğu ve babası olmayan) hakkında fetva veriyor: Eğer bir kimse ölür de çocuğu olmaz ve bir kız kardeşi bulunursa, bıraktığı malın yarısı onundur..." zikredilen âyetin sonuna kadar. Câbir (radıyallâhu anh) dedi ki: "Bu âyet benim hakkımda nâzil oldu." Bazı insanlar şöyle demiştir: Bir adam ölür de bir kız evlat ve bir kız kardeş bırakırsa, kız kardeşe hiçbir şey yoktur. Çünkü Allah (teâlâ) şöyle buyurmuştur: "Eğer bir kimse ölür de çocuğu olmaz ve bir kız kardeşi bulunursa, bıraktığı malın yarısı onundur." Kız evlat da "veled" (çocuk) hükmündedir. Dolayısıyla kız evlat varken kız kardeşe ve erkek kardeşe miras yoktur; çünkü o (kız evlat) "veled"dir. Buna şöyle cevap verilir: Allah (azze ve celle), yanında erkek çocuk bulunmadığı takdirde kız evlada yarısını (nısfı) takdir etmiştir; Allah Teâlâ'nın şu kavliyle: "Eğer (kızlar) ikiden fazlaysa..." (Nisa, 11). Eğer bir adam ölür de bir kız evlat ve bir kız kardeş bırakırsa, kız evlada yarısı (nısfı) verilir. Geriye kalan o yarısı da, eğer kız kardeşe verilmezse, kız evlada reddedilir (iade edilir); böylece mirasın tamamı ona kalmış olur. Hâlbuki Allah (teâlâ), yanında erkek çocuk bulunmadığı takdirde onun (kız evladın) mirasını yarısı (nısfı) olarak tayin etmiştir. Yahut o (kalan kısım) kız evlada reddedilmez. O halde bakmak gerekir: O geriye kalan yarıya hangisi daha müstahaktır? Bazı haberlerde gelmiştir ki: Kız kardeşler, kız evlatlarla beraber asabedirler. Bu sebeple kız kardeş, o geriye kalan yarıya daha evlâdır. Allah en doğrusunu bilendir. Allah (azze ve celle)'nin şu kavli: "Eğer (kız kardeşler) iki iseler, bıraktığının üçte ikisi onlarındır." İki kız kardeş için üçte ikiyi zikretti, üç ve daha fazlası için ne olacağını zikretmedi. Tek kız evlat için ise sûrenin başında yarısını (nısfı) zikretti: "Eğer sadece bir kız ise, yarısı onundur." İki kız evlat için ne olacağını zikretmedi; ancak üç ve daha fazlasını şu kavliyle zikretti: "Eğer ikiden fazla kadın iseler, bıraktığının üçte ikisi onlarındır." Böylece iki kız evlat hakkındaki hükmün beyanını, iki kız kardeş hakkındaki beyana; kız kardeşler hakkındaki beyanı da kız evlatlar hakkındaki beyana bırakmıştır. İşte bunda kıyasa dair bir delil vardır: Zira bir kısmının beyanıyla yetinerek diğerini ona havale etmiştir. Allah (azze ve celle)'nin şu kavli: "Eğer erkek ve kadın kardeşler iseler, erkek için iki kadının payı kadar vardır." Allah Teâlâ'nın "erkek ve kadın kardeşler" kavli delâlet eder ki; "ihve" (kardeşler) ismi, kadınları ve erkekleri toptan içine alır. Çünkü önce "ihve" dedi, sonra "erkekler ve kadınlar" diye tefsir etti. Bu, Allah Teâlâ'nın şu kavli hususunda bizim için bir delildir: "Eğer onun kardeşleri varsa, annesi için altıda bir vardır." (Nisa, 11). Onlar (kardeşler), erkek olsunlar veya kadın olsunlar, anneyi üçte birden (sülüsten) mahrum ederler (hacbederler). Allah en doğrusunu bilendir. Allah (azze ve celle)'nin şu kavli: "Allah size beyan ediyor ki, sapıtmayasınız." Denilmiştir ki: "Sapıtmamanız için." Kisaî demiştir ki: Araplar bir adama "Seni aç kalasın diye doyurdum" ve "Seni fakir düşesin diye zengin ettim" derler; "Aç kalmayasın ve fakir düşmeyesin" mânâsında. Kur'an'da bunun gibi çok misal vardır. Sonra şu kavli: "Allah size beyan ediyor ki, sapıtmayasınız." Denilmiştir ki: Miras taksiminde sapıtmamanız için. Denilmiştir ki: Hata etmeyesiniz diye. Denilmiştir ki: Karıştırmayasınız diye; hepsi aynı mânâya gelir. "Allah her şeyi hakkıyla bilendir." Bu bir tehdittir. Havl ve kuvvet ancak Allah'tandır, yardım ancak O'ndan istenir.

Âyet 175 Cenâb-ı Hakk’ın “Fakat Allah’a îmân edip O’na sımsıkı sarılanlar” kavli; O’na (Allah’a) sarılmayı, rahmetine ve fazlına nâil olmanın vesilesi kılmıştır. İ’tisamdaki (sarılmadaki) fazîlet şudur ki; her hususta O’na ilticâ edilir ve O’na tevekkül edilir, O’ndan başkasına sığınılmaz. Cenâb-ı Hakk’ın “Ve onları kendisine doğru dosdoğru bir yola hidâyet eder” kavli ise, sanki -Allahu a’lem- takdim ve tehir (sıralama değişikliği) üzere şöyledir: “Fakat Allah’a îmân edip O’na sımsıkı sarılanları, (Allah) kendisine doğru dosdoğru bir yola hidâyet eder.” “Onları kendisinden bir rahmete sokacaktır”; yani Cennet’e. “Ve bir fazl (lütuf)”; tıpkı Cenâb-ı Hakk’ın “Onlara ecirlerini tam olarak verir ve fazlından onlara ziyadeleştirir” (Nisâ: 173) kavli gibidir.

Âyet 176: (Ve Allah Teâlâ’nın şu kavli:) “Senden fetva isterler. De ki: Allah size kelâle hakkında fetva veriyor.” Kelâle, zikredilen şeydir: “Eğer bir adam ölür de çocuğu olmaz ve bir kız kardeşi bulunursa, bıraktığının yarısı onundur.” (Nisâ Sûresi, 176) zikredilenin sonuna kadar. Câbir (radıyallahu anh) dedi ki: “(Bu âyet) benim hakkımda nazil oldu.” Ömer’den (radıyallahu anh) rivayet edilmiştir ki şöyle demiştir: “Resûlullah’a (sallallahu aleyhi ve sellem), kelâle hakkında sorduğumdan daha fazla hiçbir şey sormadım. Sonra parmağıyla göğsüme dürttü ve şöyle buyurdu: ‘Nisâ Sûresi’nin sonundaki o yarım (hükmünü bildiren) âyet sana yetmez mi?’” (Müslim, 1617). Bunda, içtihat ve nazar ile idrak edilecek şeylerin beyanının bazen (ancak içtihat edilerek) ve nazar ile idrak edilecek şekilde nazil olacağına dair delalet vardır. Çünkü Ömer (radıyallahu anh), Resûlullah’a (sallallahu aleyhi ve sellem) bir kereden fazla sormuş, o ise bunu açıkça beyan etmemiş, aksine sorduğu şeyin zikredildiği âyete işaret ederek, (kişinin) nazar edip içtihat ederek idrak etmesini murad etmiştir. Bunda, beyanın tehirinin (geciktirilmesinin) cevazına dair delil vardır. Çünkü Ömer, ona bir kereden fazla sormuş, o ise âyete nazar etmesini emredinceye kadar bunu beyan etmemiştir. Ömer (radıyallahu anh) ise bundan önce bunu bilmiyordu. Bu da beyanın tehirinin caiz olduğuna delalet eder. Ebû Bekir es-Sıddîk’ten (radıyallahu anh) rivayet edilmiştir ki şöyle demiştir: “Kelâle, çocuğu ve babası olmayandır.” Ömer (radıyallahu anh) de böyle söylemiş ve şöyle demiştir: “Ebû Bekir’in söylediği bir şeyi reddetmekten Allah’tan hayâ ederim.” İbn Abbas’a (radıyallahu anh) kelâle sorulduğunda şöyle demiştir: “Çocuğu ve babası olmayandır.” Câbir’den (radıyallahu anh) rivayet edilmiştir ki (şöyle) demiştir: “Hastalanmıştım, Resûlullah (sallallahu aleyhi ve sellem) beni ziyarete geldi, yanında Ebû Bekir es-Sıddîk da vardı. Beni baygın buldu, abdest suyundan üzerime döktü, kendime geldim. Dedim ki: ‘Yâ Resûlallah, malım hususunda nasıl yapayım? Dokuz kız kardeşim vardı.’ O ise, Allah Teâlâ’nın: ‘Senden fetva isterler. De ki: Allah size kelâle hakkında fetva veriyor. Eğer bir adam ölür de çocuğu olmaz ve bir kız kardeşi bulunursa, bıraktığının yarısı onundur’ âyeti nazil oluncaya kadar bana cevap vermedi.” Câbir dedi ki: “Âyet benim hakkımda nazil oldu.” (Buhârî, 6743). Bazı insanlar şöyle demiştir: “Bir adam ölür de bir kızını ve bir kız kardeşini bırakırsa, kız kardeş için hiçbir şey yoktur. Çünkü Allah Teâlâ: ‘Eğer bir adam ölür de çocuğu olmaz ve bir kız kardeşi bulunursa, bıraktığının yarısı onundur’ buyurmuştur. Kız evlat ise ‘veled’dir (çocuktur). Dolayısıyla kız evlat varken kız kardeş ve erkek kardeş için miras yoktur.” Buna şöyle cevap verilir: Allah Azze ve Celle, yanında erkek evlat bulunmadığı takdirde kız evlat için: “Eğer (kızlar) ikiden fazlaysa... Eğer tek ise yarısı onundur” (Nisâ, 11) kavliyle yarısını takdir etmiştir. Öyleyse (adam) ölür de bir kız evlat ve bir kız kardeş bırakırsa, kız evladın hakkı yarısıdır. Geriye kalan o yarım ise, kız kardeşe verilmediği takdirde kız evlada reddedilir (döndürülür), böylece mirasın tamamı onun olur. Hâlbuki Allah, yanında erkek evlat bulunmadığı zaman onun mirasını yarım olarak takdir etmiştir. Yahut (miras) kız evlada reddedilmez. O halde geriye kalan o yarım hisse hususunda hangisinin daha hak sahibi olduğuna nazar etmek gerekir. Bazı haberlerde kız kardeşlerin, kız evlatlarla birlikte asabe oldukları gelmiştir. Bu sebeple kız kardeş, geriye kalan o yarım hisse hususunda daha evlâdır. Allah en iyisini bilendir. Ve Allah Teâlâ’nın: “Eğer (kız kardeşler) iki iseler, bıraktığının üçte ikisi onlarındır” kavli, iki kişi için üçte ikiyi zikretmiş, onlardan üç ve daha fazlası için (bir şey) zikretmemiştir. Sûrenin başında tek kız evlat için: “Eğer tek ise yarısı onundur” kavliyle yarısını zikretmiş, üç ve daha fazlası için: “Eğer ikiden yukarı kadınlar iseler, bıraktığının üçte ikisi onlarındır” (Âyet: 11) kavliyle zikretmemiştir. Böylece iki kız evlat hakkındaki beyanı, iki kız kardeş hakkındaki beyanına; kız kardeşler hakkındaki beyanı ise kız evlatlar hakkındaki beyanına bırakmıştır. Bunda, bir kısmının beyanıyla diğerinin kâfi görüldüğü yerde kıyasa delil vardır. Ve Allah Teâlâ’nın: “Eğer (mirasçılar) erkek ve kadın kardeşler iseler, erkeğe iki kadının payı kadar vardır” kavli... Allah Teâlâ’nın: “Erkek ve kadın kardeşler” kavli: “İhve” (kardeşler) ismi, erkek ve kadınların tamamını kapsar. Çünkü “ihve”yi zikretmiş, sonra erkekler ve kadınlar diye tefsir etmiştir. Bu, Allah Teâlâ’nın: “Eğer onun kardeşleri varsa, annesine altıda bir vardır” (Nisâ, 11) kavli hususunda bizim için bir delildir ki; onlar (kardeşler), erkek veya kadın olsunlar, anneyi üçte birden mahrum ederler (hacbederler). Allah en iyisini bilendir. Ve Allah Teâlâ’nın: “Allah size beyan ediyor ki, sapıtmayasınız” kavli... Denilmiştir ki: “Sapıtmamanız için.” Kisâî demiştir ki: Araplar bir adama: “Acıkmayasın diye seni doyurdum, fakir düşmeyesin diye seni zengin ettim” derler; yani “acıkmaman ve fakir düşmemen” manasındadır. Kur’an’da bunun gibi çokça vardır. Sonra onun: “Allah size beyan ediyor ki, sapıtmayasınız” kavli... Denilmiştir ki: “Mirasların isimlendirilmesinde sapıtmamanız için.” Denilmiştir ki: “Hata etmeyesiniz diye.” Denilmiştir ki: “Yanılmayasınız diye.” Hepsi birdir. (Ve Allah Teâlâ’nın): “Allah size beyan ediyor ki, sapıtmayasınız” kavli bir tehdittir. Havl ve kuvvet ancak Allah’tandır.