Te'vîlâtü Ehli's-Sünne — Türkçe Tercüme (yapay çeviri) — Maide 5:1 – Maide 5:120

SÛRE-İ MÂİDE BİSMİLLâHİRRAHMÂNİRRAHÎM Cenâb-ı Hakk'ın: *(Ey iman edenler! Akidleri yerine getirin. Size, üzerlerinde okunanlar (yasaklar) müstesna olmak üzere bîhime-i en'âm (hayvanlar) helâl kılındı. İhramlı iken avı helâl saymamanız şartıyla. Şüphesiz Allah dilediği hükmü verir.)* (1) *(Ey iman edenler! Allah'ın şeâirine (nişanelerine), haram aya, kurbana, boyunlarına gerdanlık takılan kurbanlıklara ve Rablerinden bir lütuf ve rıza arayarak Beyt-i Haram'a yönelip gelenlere sakın hürmetsizlik etmeyin. İhramdan çıktığınız zaman avlanabilirsiniz. Mescid-i Haram'dan sizi alıkoydukları için bir topluluğa karşı duyduğunuz kin, sakın sizi tecavüze sevk etmesin. İyilik ve takva üzerine yardımlaşın, günah ve düşmanlık üzerine yardımlaşmayın. Allah'tan korkun. Şüphesiz Allah'ın cezası çetindir.)* (2) Aziz ve Celil olan Allah'ın: *(Ey iman edenler! Akidleri yerine getirin)* kavline gelince: Ehl-i tevil ittifak etmiştir ki, buradaki akidler, ahidlerdir. Sonra ahidler iki kısımdır: Biri, mahlûkatın kendi aralarındaki ahidlerdir ki, Cenâb-ı Hak bunların yerine getirilmesini emretmiştir. Diğeri de, onların kendileri ile Rableri arasındaki ahidlerdir ki, bunlar onlardan alınan misaklerdir. Şunlar gibi: Allah'ın üzerlerine farz kıldığı farizalar, bizzat kendilerinin taahhüt ettikleri nezirler (adayışlar) ve benzeri hususlar ki, Cenâb-ı Hak bunların da yerine getirilmesini emretmiştir. Kulların kendi aralarındaki yeminler ve benzeri ahidlere gelince; Rabbin isyanını (günahı) içermediği müddetçe bunların da yerine getirilmesini emretmiştir. Şu kavl-i şerifte olduğu gibi: *(Ve yeminlerinizi iyice pekiştirdikten sonra bozmayın...)* (Nahl, 91) Âyet-i kerimesi burada yeminlerin yerine getirilmesini emretmiş, onların terk edilmesini ve bozulmasını yasaklamıştır. Sonra hadiste şöyle varid olmuştur: *"Kim bir yemin eder de başkasını ondan daha hayırlı görürse, hayırlı olanı yapsın ve yeminine keffaret versin."* (Müslim, Eymân 15) Âsi olmayı (günahı) gerektiren hususlarda yeminin feshedilmesini emretmiş; isyanı gerektirmeyen hususlarda ise yeminlerin yerine getirilmesini emretmiş ve *(Ve bozmayın...)* ayetiyle de bozulmasını yasaklamıştır. İbn Abbas -radıyallahu anhuma-'dan şöyle dediği rivayet edilmiştir: *(Akidleri yerine getirin)*: Bunlar ahidlerdir; Kur'ân'ın tamamında helâl kıldığı, haram kıldığı, farz kıldığı ve sınırlarını çizdiği hükümlerdir. İşte bizim zikrettiğimiz de budur. Denilmiştir ki: Cenâb-ı Hakk'ın yerine getirilmesini emrettiği akidler, Allah Teâlâ'nın Ehl-i Kitap'tan aldığı ahidlerdir: Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'e iman etmeleri, O'nun şeriatlarını almaları ve O'nun getirdiği ahkâm ile amel etmeleri hususundaki ahidleridir. Bu, şu âyetler gibidir: *(Hani Allah, kendilerine kitap verilenlerden, "Onu mutlaka insanlara açıklayacaksınız, gizlemeyeceksiniz" diye misak almıştı da onlar bunu sırtlarının arkasına atıp attılar...)* (Âl-i İmrân, 187). Ve şu kavl-i şerif gibidir: *(Andolsun ki Allah, İsrâiloğullarından misak almıştı. Onlardan on iki nakip göndermiştik. Allah şöyle buyurmuştu: "Şüphesiz ben sizinleyim. Eğer namazı kılarsanız, zekâtı verirseniz, resullerime iman ederseniz...")* (Mâide, 12). Bu tevile göre hitap onlardadır; çünkü onlar (Hz. Muhammed'e) o peygamber olarak gönderilmeden önce iman etmişlerdi, peygamber olarak gönderildiğinde ise O'nu inkâr ettiler. Cenâb-ı Hakk'ın: *(Size, bîhime-i en'âm helâl kılındı)* kavline gelince: Bazıları şöyle demişlerdir: Bunlar vahşi hayvanlardır. Bu, Ferrâ'nın görüşüdür. Görmez misin ki: *(İhramlı iken avı helâl saymamanız şartıyla)* buyurmuştur?! Hasen ise şöyle demiştir: Bunlar deve, sığır ve koyundur. Diğer bazıları da şöyle demişlerdir: Bâhiye, binen her hayvandır. Lakin bizim mezhebimize göre: Koyun, vahşi hayvan, av ve benzeri olsun, zikredilmemiş olsa bile yenilen her hayvandır. Bunun delili, şu istisna edilen âyettir: *(İhramlı iken avı helâl saymamanız şartıyla, okunacaklar müstesna, size bîhime-i en'âm helâl kılındı).* Sanki şöyle buyurmuştur: *(Ölü etiği, kan, domuz eti, Allah'tan başkası adına kesilen, boğulmuş, vurulup öldürülmüş...)* ayetinde okunanlar müstesna, bîhime-i en'âm ve av size helâl kılındı. *(İhramlı iken avı helâl saymamanız şartıyla)*. *(Avı helâl saymamanız şartıyla)* kavli, avın zikredilmemiş olsa bile, onda (kapsamda) zikredilmiş gibi olduğunu delil olarak gösterir; çünkü avı ondan istisna etmiştir. Kural olarak bir şey, ancak o şeyin içinde (kapsamında) bulunduğu takdirde ondan istisna edilir. Eğer içinde olmasaydı, istisnanın bir manası olmazdı. Binâenaleyh, avı istisna etmesi, zikredilmemiş olsa bile avın o hükmün içinde olduğuna delalet eder. Cenâb-ı Hakk'ın: *(وَإِذَا حَلَلْتُمْ فَاصْطَادُوا)* "İhramdan çıktığınız zaman avlanın!" kavli, nehyin (yasağın) ihram hâlindeki avlanmaya dair olduğunu, avın etini yemeğe müteallik olmadığını delâlet eder. Zira muhrimin (ihramlının), helâl bir şahsın avladığı av etini yemesi caizdir. Ve O'nun: *(غَيْرَ مُحِلِّي الصَّيْدِ)* "Avlanmayı helâl saymaksızın" kavli; avın, evvelce zikrettiğimiz üzere *(أُحِلَّتْ لَكُمْ بَهِيمَةُ الْأَنْعَامِ)* "Sörün (davarın) béhimesi size helâl kılındı" âyetinin kapsamına dâhil olduğuna delâlet eder. Şöyle ki: Cevaptaki beyan, soruda zikredilmemiş olsa bile, o konunun soruda mevcut olduğuna delâlet eder. Binaenaleyh, avın istisnası da onun (o mefhumun) içinde yer aldığını gösterir. Vallâhu a'lem (En iyisini Allah bilir). *(بَهِيمَةُ الْأَنْعَامِ)* "Sörün (davarın) béhimesi" tabiri, En'âm Suresi'nde zikredilen sekiz eşe (çifte) ihtimalen hamledilir: *(مِنَ الضَّأْنِ اثْنَيْنِ وَمِنَ الْمَعْزِ اثْنَيْنِ)* "Koyundan iki, keçiden iki..." zikredilen ayetin sonuna kadar. Âyet, behimelerden -ki an'âm (davarlar)dandır- helâl kılınanların sekiz tane olduğuna delâlet eder. Buna şu kavl-i şerif delilılmıştır: *(وَالْأَنْعَامَ خَلَقَهَا لَكُمْ فِيهَا دِفْءٌ وَمَنَافِعُ وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ)* "An'âmı da O yarattı; onlarda sizin için ısıtacak şeyler ve menfaatler vardır, onlardan yersiniz." Sonra da buyurmuştur ki: *(وَالْخَيْلَ وَالْبِغَالَ وَالْحَمِيرَ لِتَرْكَبُوهَا وَزِينَةً)* "Atları, katırları ve eşekleri de onları binesiniz ve ziynet olsun diye yarattı." Böylece an'âm ile atları, katırları ve eşekleri birbirinden ayırmıştır. Demek ki atlar, katırlar ve eşekler binmek için, an'âm ise yemek için yaratılmıştır. Ve O'nun: *(إِلَّا مَا يُتْلَى عَلَيْكُمْ غَيْرَ مُحِلِّي الصَّيْدِ وَأَنْتُمْ حُرُمٌ)* "ihramlı iken avlanmayı helâl saymaksızın, size okunanlar (haram kılınanlar) müstesna" kavli; Sanki şöyle buyurmuştur: Behtime-i an'âm ve av size helâl kılındı, *(إِلَّا مَا يُتْلَى عَلَيْكُمْ)* "size okunanlar müstesna." Bu istisna şu manaya muhtemeldir: Vaat olunarak okunacak olanlar, yani arkasından zikredileceği üzere: *(حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ...) "Ölmüş hayvan, kan... size haram kılındı" âyetine kadar siz okunacak olanlar. Şu manaya da muhtemeldir: *(إِلَّا مَا يُتْلَى عَلَيْكُمْ)* "size okunanlar müstesna" ki, bu da zikredilmiş olan maddedir.

İbn-i Mesud’un -radıyallahu anh- kıraatinde: "İlla ma yütla aleyküm fiha" şeklindedir. En’âm Suresi’nde ise: (De ki: Bana vahyolunanlar içinde... haram kılınmış bir şey bulamıyorum) ayeti sonuna kadardır. Allah -azze ve celle-’nin: (Şüphesiz Allah dilediği hükmü verir) kavli ise; -Allah en iyisini bilir- şu mânâdadır: Hüküm Allah’ındır. Dilediği şeyde, dilediği şekilde, dilediği üzere haram kılmak ve helâl etmekle hükmeder. Hüküm koymak size ait değildir. Bu ifade Mutezile’nin görüşünü nakzeder (çürütür). Zira onlar: "Allah herkesin itaat etmesini irade eder" derler. Eğer bunu irade etseydi, hükmederdi; çünkü Allah, dilediği hükmü vereceğini haber vermiştir. İrade edip de hükmetmemesi caiz değildir. Bu da gösterir ki: Allah (herkesin itaatini) irade etmemiştir; çünkü irade etseydi hükmederdi. Başarı ve koruma Allah’tandır. Allah -azze ve celle-’nin: (Ey iman edenler! Allah’ın şeairine (nişanelerine) hürmetsizlik etmeyin...) kavli hakkında; İbn-i Abbas -radıyallahu anh- şöyle demiştir: Müşrikler Beyt-i Haram’ı hacceder, hediyeler (kurbanlıklar) gönderir, meşairin (hac mekânlarının) hürmetini yüceltir ve haclarında kurban keserlerdi. Müslümanlar onlara baskın yapıp (savaşmak) istediler. Bunun üzerine Allah -teâlâ- şu ayeti indirdi: (Allah’ın şeairine ve haram aya hürmetsizlik etmeyin), yani: O aylarda savaşmayı helâl saymayın. (Ne kurbanlık hayvanlara ne de gerdanlıklara...) ayeti. Bir başkası şöyle demiştir: (Allah’ın şeairine hürmetsizlik etmeyin) kavli; menâsik (hac ibadetleri) demektir. Allah’ın şeairini terk etmeyi helâl saymayın. Şeair, menâsik demektir. Görmez misin ki Allah -teâlâ- haccın her bir menâsikini "Allah’ın şeairi" olarak isimlendirmiştir? Allah Teâlâ’nın: (Şüphesiz Safa ile Merve, Allah’ın şeairindendir) buyurması ve: (Kurbanlık develeri de sizin için Allah’ın şeairinden kıldık) buyurması gibi. Bunların hepsi Allah’ın şeairindendir ve onlar haccın Allah’a ait alâmetleridir. Denilmiştir ki: Allah’ın şeairi; Allah’ın farzlarıdır. Sanki: "Allah’ın size farz kıldığı şeyleri terk etmeyi helâl saymayın" buyurmuştur. Hasan (Basrî) ise (Allah’ın şeairi) hakkında: "Allah’ın dini" demiştir ki, bu tek bir mânâdır. (Allah Kâbe’yi, o Beyt-i Haram’ı... kıldı) kavli hakkında, [(Kurbanlıkları ve gerdanlıkları)] kısmına ulaşıncaya kadar şöyle denilmiştir: Bunlar, cahiliye döneminde insanlar arasında Allah’ın baki kıldığı engellerdi. Bir adam bir cürüm işlese veya büyük bir günah irtikâp etse, sonra Allah -teâlâ-’nın haremine sığınsa, ona dokunulmaz ve aranmazdı. Babasının katilini haram aylarda görse, ona ilişmezdi. Bir adam, gerdanlıklı bir kurbanlık görse -açlıktan sinirleri bile yese- ona el sürmez ve yaklaşmazdı. Beyt’e (Kâbe’ye) gitmek istediğinde, kıldan bir gerdanlık takardı; bu (gerdanlık) onun hürmetini korur ve ailesine ulaşıncaya kadar insanlardan onu men ederdi. Allah -teâlâ-’nın: (Allah’ın şeairine hürmetsizlik etmeyin) kavli şu mânâya da muhtemeldir: Allah’ın size hürmetini şiar kıldığı (işaretlediği) şeyleri helâl saymayın ki bunlar alâmetlerdendir. Ayrıca zikrettiğimiz meşair-i haram (hac mekânları) mânâsına gelmesi de muhtemeldir. (Allah) buyurdu ki: Haramı, haram ayı, kurbanlıkları ve gerdanlıkları helâl saymayın. Bunlar önceden var olan hususlardı, sonra Allah -teâlâ-’nın: (Müşrikleri bulduğunuz yerde öldürün...) ayetiyle neshedildi. Şa’bî’den rivayet edildiğine göre o şöyle demiştir: Mâide Suresi’nden bu ayetten başka bir şey neshedilmemiştir. Onu: (Müşrikler ancak bir pisliktir; öyleyse bu yıllarından sonra Mescid-i Haram’a yaklaşmasınlar) ayeti ve (Haram aylar çıktığında müşrikleri bulduğunuz yerde öldürün...) ayeti neshetmiştir. Aişe -radıyallahu anhâ- ise şöyle demiştir: "O (Mâide Suresi), en son inenlerdendir; onda neyi helâl bulursanız onu helâl sayın, neyi haram bulursanız onu haram kılın." Allah -azze ve celle-’nin: (Ve haram aya da hürmetsizlik etmeyin) kavli, Allah -teâlâ-’nın: (Sana haram ayı, yani onda savaşmayı soruyorlar. De ki: Onda savaşmak büyük bir günahtır) kavli gibidir. Zikretmiştik ki Allah -azze ve celle-, (Müşrikleri bulduğunuz yerde öldürün) ayetiyle, haram ayda (savaşmayı) yasak kıldıktan sonra, (savaşma) yasağını kaldırmıştır. (Ne kurbanlıklara ne de gerdanlıklara) kavline gelince; bu, cahiliye döneminde yaptıkları ve zikrettiğimiz hususlardır. Bunda, "koyuna gerdanlık takılmaz, deve ve sığıra takılır" diyen ashabımızın -rahimehumullah- görüşü için bir delil vardır; çünkü (ayette) kurbanlıklar ve gerdanlıklar zikredilmiştir. Bu da gösterir ki kurbanlıklardan gerdanlık takılanı olduğu gibi, takılmayanı da vardır. (Beyt-i Haram’a yönelenlere de...) Yani Beyt-i Haram’ı kastedenlere. (Rablerinden bir lütuf ve rıza arayanlara...) Denilmiştir ki: Müşrikler, Beyt-i Haram’ı kastederlerken, Allah’ın fazlını ve rızasını talep ederlerdi; dünyalarına yarayacak şeylerle; nitekim Allah Teâlâ’nın şu kavli gibidir: "İnsanlardan öylesi vardır ki: 'Rabbimiz! Bize dünyada ver' derler; onların ahirette hiçbir nasibi yoktur." Müşriklerin kendi nezdlerinde Allah’ın rızasını talep ettiklerinde, Allah’ın müminlere onlardan el çekmelerini emretmiş olması da muhtemeldir; her ne kadar ibadeti yönlendirmekte hata etmiş ve onu Allah’tan başkasına hasretmiş olsalar da; nitekim Allah Teâlâ’nın şu kavli gibidir: "Kim dünya hayatını ve onun zinetini isterse, yaptıklarının karşılığını orada onlara tam olarak veririz." Ve O’nun (Azze ve Celle) şu kavli: "İhramdan çıktığınızda avlanın." Bu, "Avlanmayı helâl saymaksızın" kavlindeki nehyin, ihramda avı almak ve avlamak mânâsına geldiğine delâlet etmiştir; yemek mânâsına değil. Bu, ihram sebebiyle kendilerine haram kılınan şeyin ibahasıdır (mübah kılınmasıdır). Her ne kadar lafzı emir suretinde olsa da, mânâsı şöyledir: İhramdan çıktığınızda avlanmanız sizin için mübahtır. Bunun aslı şudur: Yasaklanmış bir şeyin akabinde gelen her emir, bir ibaha ve o yasaklanan şeyin serbest bırakılması emridir; ilzam ve icap emri değildir. Allah Teâlâ’nın şu kavli gibi: "Cuma günü namaz için çağrıldığında, Allah’ın zikrine koşun ve alışverişi bırakın." Sonra buyurdu: "Namaz kılındığında yeryüzüne dağılın ve Allah’ın fazlından isteyin." Bu, daha önce yasaklanmış olan şeydir. Ve Allah Teâlâ’nın şu kavli: "Peygamberin evlerine, size izin verilmedikçe girmeyin." Sonra (Azze ve Celle) buyurdu: "Ancak çağrıldığınızda girin, yemeği yediğinizde dağılın." Bu, kendilerine yasaklanmış olan şeyin serbest bırakılması ve ibahası emridir. Bunun benzeri, zikri çokça geçen Kur’an’da pek çoktur. İbn Mesud’un (Radıyallahu Anh) harfinde, "Beyt-i Haram’a yönelenleri" kavlinde: "Ve tamû" (yönelmeyin) şeklindedir. Aynı şekilde onun harfinde: "Femmû saîden tayyiben" (temiz bir toprağa yönelin) şeklindedir. Allah Teâlâ’nın "Rablerinden bir fazıl ve rıza dileyerek" kavli hakkında denilmiştir ki: Onların haccıdır; Müslüman olmadıkça bu onlardan kabul olunmaz; bu sebeple Allah Teâlâ, Resulünü onlarla savaşmaktan nehyetti. Bazıları şöyle demiştir: Bu ayet, Yemame halkından Şüreyh denilen bir adam hakkında nazil olmuştur. Şöyle ki: Medine’ye geldi, Nebi’nin (Sallallahu Aleyhi ve Sellem) huzuruna girdi ve dedi ki: "Sen Muhammed Nebi misin?" Buyurdu ki: "Evet." Dedi ki: "Neye davet ediyorsun?" Buyurdu ki: "Allah’tan başka ilâh olmadığına ve benim Allah’ın Resulü Muhammed olduğuma şehadet etmeye davet ediyorum." Şüreyh dedi ki: "Ey Muhammed, bu ağır bir şarttır. Benim arkamda emirlerim var, onlara döneceğim; bana şart koştuğun şeyi onlara arz edeceğim ve bu hususta onlardan emir alacağım. Eğer kabul ederlerse ben de kabul ederim, eğer yüz çevirirlerse ben de yüz çeviririm ve onlarla beraber olurum." Sonra Resulullah’ın (Sallallahu Aleyhi ve Sellem) yanından çıkıp gitti. Çıktığında, Resulullah (Sallallahu Aleyhi ve Sellem) buyurdu ki: "Yanımda gâdir (hain) birinin iziyle çıktı, yanıma kâfir bir yüzle girdi. Bu adam Müslüman değildir." Şüreyh, Medine halkının sürüsüne uğradı ve onlardan (hayvanları) sürüp götürdü. İkinci yıl olduğunda Şüreyh, hacılar arasında büyük bir ticaretle Mekke’ye geldi. Araplar cahiliye döneminde birbirlerine baskın yaparlardı. Haram aylar geldiğinde ise herkes birbirine emniyet verirdi. Kim seyahat etmek isterse, bineğinin boynuna yün veya tüyden gerdanlık takardı; böylece gittiği her yerde hediye (kurbanlık) hükmünde emniyette olurdu. Resulullah’ın (Sallallahu Aleyhi ve Sellem) ashabı, Şüreyh’in haccını ve Mekke’ye gelişini işittiklerinde, Şüreyh’e baskın yapıp yanındakileri almayı ve onları öldürmeyi istediler; tıpkı Şüreyh’in daha önce Medine halkının sürüsüne baskın yaptığı gibi. Bu hususta Resulullah’tan (Sallallahu Aleyhi ve Sellem) izin istediler. Bunun üzerine haklarında şu ayet nazil oldu: "Allah’ın şeairini helâl saymayın..." sonuna kadar. Kıssanın nasıl olduğunu tam bilmiyoruz. Allah’ın bu hususta zikrettiği miktar dışında, kıssayı bilmeye ihtiyacımız da yoktur. Allah Teâlâ’nın şu kavli: (وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَئَانُ قَوْمٍ أَنْ صَدُّوكُمْ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ أَنْ تَعْتَدُوا) "Bir kavmin, sizi Mescid-i Haram’dan alıkoymaları, sakın sizi tecavüze sevk etmesin." Yine Allah Teâlâ başka bir yerde şöyle buyurur: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ لِلَّهِ شُهَدَاءَ بِالْقِسْطِ وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَى أَلَّا تَعْدِلُوا) "Ey iman edenler! Allah için hakkı ayakta tutanlar ve adaletle şahitlik edenler olun. Bir kavme olan kininiz, sakın sizi adaletsizliğe sevk etmesin." (Mâide, 8). Yine başka bir âyette şöyle buyurur: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ لِلَّهِ وَلَوْ عَلَى أَنْفُسِكُمْ أَوِ الْوَالِدَيْنِ وَالْأَقْرَبِينَ إِنْ يَكُنْ غَنِيًّا أَوْ فَقِيرًا) "Ey iman edenler! Kendiniz, ana babanız ve yakınlarınız aleyhine de olsa, zengin veya fakir de olsalar, Allah için adaleti ayakta tutanlar ve şahitlik edenler olun." (Nisâ, 135). Âyetlerin bazısında tecavüz zikredilmiş ve ondan nehyedilmiştir; ki bu, kendileri için çizilen haddi aşmaktır. Bazısında ise adalet zikredilmiş, emredilmiş; zulüm ve haksızlıktan nehyedilmiştir. Sonra, onları tecavüze ve zulme sevk eden, şahitliği ve adaleti ikame etmeye mâni olan sebepler üçtür: Birincisi, Allah Azze ve Celle’nin (وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَئَانُ قَوْمٍ...) kavliyle zikrettiği buğz ve düşmanlıktır. Yine (عَلَى أَلَّا تَعْدِلُوا) buyurmuştur. Ve (كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ لِلَّهِ وَلَوْ عَلَى أَنْفُسِكُمْ أَوِ الْوَالِدَيْنِ وَالْأَقْرَبِينَ إِنْ يَكُنْ غَنِيًّا أَوْ فَقِيرًا) buyurarak onları şahitliği ikame etmeye emretmiş; velayet ve yakınlığın, yahut zenginlik tamahının veya fakirlik korkusunun, şahitliği ikame etmeye mâni olmaması gerektiğini haber vermiştir. Zikrettiğimiz bu vecihler, insanları şahitliği ikame etmekten alıkoyar ve onları haksızlığa ve tecavüze sevk eder. Allah Azze ve Celle, bir kavme olan buğzun veya birine olan düşmanlığın onları haksızlığa ve tecavüze sevk etmesinden; yahut şefkatin, yakınlığın, zenginlik tamahının veya fakirlik korkusunun, şahitliği ve üzerlerindeki hakkı ikame etmeye mâni olmasından onları nehyetmiştir. Ve (كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ لِلَّهِ) kavliyle, bütün bunları Allah için yapmalarını emretmiştir. Eğer her şey Allah için olursa, hükümde adalet etmeye güç yetirir; kendisi için çizilen haddi aşmayı terk eder ve şahitliği ikame etmeye güç yetirir. Zikredilen buğz ve düşmanlık, yakınlık ve şefkat, yahut zenginlik tamahı ve fakirlik korkusu gibi, şahitliği ikame etmeye mâni olan hiçbir şey, artık ona mâni olamaz. Hükmü Allah için kıldığında, onda adalet eder ve onu haksızlıktan ve tecavüzden men eder. Aynı şekilde şahitliği de Allah için kıldığında, kendi aleyhine de olsa onu eda etmeye kalkışır ve zikredilen hiçbir şey, onu şahitliği ikame etmekten alıkoyamaz. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى) "İyilik ve takva üzere yardımlaşın." Birr (iyilik), her hayrın ismi; takva ise her şerrin terkidir. (وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ) "Günah ve düşmanlık üzere yardımlaşmayın." Görmez misin ki, birr’in karşısında günahı, takvanın karşısında ise düşmanlığı zikretmiştir. Bu da gösterir ki birr, her hayrın ismi; takva ise her şerden sakınmaktır. Şu da muhtemeldir ki, birinci âyette zikredilen ve emredilen husus, (لَا تُحِلُّوا شَعَائِرَ اللَّهِ...) kavlinden (الْبَيْتَ الْحَرَامَ) kavline kadar olan kısımdır. Yani: "Onların bu hususta getirdikleri şeylerde onlara yardım edin; zira onlar, Allah’tan başkasına ibadet ettikleri için fiilleri birr olmasa da, kendi nefislerine göre birr’i kastetmektedirler." Onlara yardım etmekle ve onlara ilişmemekle emrolunmaları -eğer kıssada zikredilen sabit ise- şudur: İhrama girdiklerinde, kurbanlıklarını gerdanladıklarında veya ahitleşmelerinin caiz olduğu vakitte Beyt-i Haram’ı kastettiklerinde; tıpkı bizim, kiliselerine ve havralarına ilişmemek üzere Ehl-i Kitap ile ahitleşmemizin caiz olması gibi. Onlar orada Allah’a isyan etseler bile, bunu din edindikleri ve bununla kendi nefislerine göre birr’i kastettikleri için böyledir. Arap müşriklerinin ahitlerini bozmak emrolunduğunda, Mescid’e girmeleri men edilmiş ve bulundukları yerde öldürülmeleri emrolunmuştur. Ashabımız -rahimehumullah, Allahu a’lem- zimmîlerin kendi benzerleri aleyhindeki şahitliği ile Müslüman fasıkların şahitliği arasındaki farkta bu mânâya gitmişlerdir. Çünkü zimmîler küfürlerini din edinmişlerdir, fasıklar ise fısklarını din edinmemişlerdir. Yine müşriklerin Müslümanların mallarından galip geldikleri ile fasıkların Müslümanların mallarından galip geldikleri arasındaki fark da böyledir. Aynı şekilde, bağîlerden (âsilerden) olan muhariplerin adalet ehlinden isabet ettirdikleri kanların yolu, fasıkların isabet ettirdikleri kanlara benzemez. Çünkü yanlış bir din ile dindar olanın hükmü, günahı ikrar edenin hükmünden başkadır. Görmez misin ki, ahitleştikleri Ehl-i Kitap için kiliselerinde namaz kılmalarına izin vermek caizdir; bu bizim yanımızda bir masiyet ve haram olsa bile. Fakat Müslüman fasıklar için hiçbir surette masiyeti işlemeye izin vermek caiz değildir. Ve O'nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(وَاتَّقُوا اللَّهَ)*: Yani: Allah'ın gazabından ve azabından sakınınız; O'nun emrettiği şeyleri terk etmekten ve yasakladığı şeyleri irtikap etmekten (işlemekten) dolayı. *(إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ)* (Şüphesiz Allah, cezası pek şiddetli olandır). İbn Abbas -Radiyallahu Anhuma- şu kavli hakkında şöyle demiştir: *(وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَئَانُ قَوْمٍ أَنْ صَدُّوكُمْ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ)*: Yani; bir kavme olan kininiz, Mescid-i Haram'dan sizi alıkoymalarından ötürü sizi onlara karşı günaha girmeye sevk etmesin; ta ki haksızlık edip onları öldürmeyesiniz ve mallarını almayasınız. Ve şöyle dedi: *(وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى)* (İyilik ve takva üzerine yardımlaşın). "El-Birr" (iyilik): Emrolunduğunuz şeydir; "Et-Takva" ise: Nehyolunduğunuz (yasaklandığınız) şeyden sakınmaktır. Ve şöyle dedi: "El-Advân" (hadsizlik/tecavüz): Allah'ın kulları için koyduğu sınırın dışına çıkmaktır. Ve O'nun: *(وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ)* kavli hakkında: Bazıları şöyle demiştir: Bir kavme olan kininiz, sizi haksızlık etmeye (günaha) sevkeşmesin. Başka bir kısım ulemâ ise: Sizi sevk etmesin, manasını vermişlerdir. Bunda iki lügat (kıraat ve okuyuş) vardır: Ya'nın ref'i ile *(يُجْرِمَنَّكُم)* ve nasbı ile *(يَجْرِمَنَّكُمْ)*; ki bu, zikrettiğimiz manadadır.

Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: “(Leş, kan, domuz eti, Allah’tan başkası adına kesilenler; boğulmuş, vurulup öldürülmüş, yüksekten düşüp ölmüş, boynuzlanıp ölmüş, yırtıcı hayvan tarafından parçalanmış olanlar -henüz canı çıkmadan yetiştirip kestikleriniz müstesna- ve dikili taşlar (putlar) üzerine boğazlananlar size haram kılındı. Bir de fal oklarıyla kısmet aramanız da haramdır; çünkü bunlar fısktır. Bugün kâfirler dininizden ümitlerini kestiler; artık onlardan korkmayın, benden korkun. Bugün size dininizi ikmal ettim, üzerinizdeki nimetimi tamamladım ve size din olarak İslâm’ı seçip beğendim. Kim de açlıktan bunalıp çaresiz kalırsa -günaha meyli olmaksızın- (yiyebilir); şüphesiz Allah Gafûr’dur, Rahîm’dir.)” (Mâide, 3) Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: “(Leş, kan, domuz eti, Allah’tan başkası adına kesilenler size haram kılındı...)” Bu ifade, -Allahu a’lem- takdir-i kelâm iledir. Sanki şöyle buyurmuştur: “Leşin, kanın ve domuz etinin yenilmesi size haram kılındı...” zikredilenlerin sonuna kadar böyledir. Görmez misin ki; “Leşin yününden ve kemiğinden istifade etmek caizdir” buyurulmuştur. Bu da ifadenin takdir-i kelâm ile, yani “yenilmesi” takdiriyle olduğunu gösterir. Derisine gelince; tabaklanmadan istifade edilmesi caiz değildir. Çünkü deri, bazen etle birlikte pişirilir ve yenilir; bu sebeple et gibi haramdır, ancak tabaklanırsa müstesna. Sonra âyette iki cihetten imtihan delili vardır: Birincisi: Bir cevherden (maddeden) istifade etmenin mübah kılınmasıdır. İnsan, domuzun ve kanın haram kılınmasıyla imtihan edilmiştir; onları ne bir sebeple ne de sebepsiz helâl kılmıştır. Diğerlerini ise bir sebeple helâl, bir sebeple de haram kılmıştır. İkincisi: Tabiatın nefret ettiği şeylerin helâl kılınması sebebiyle imtihan edilmiştir. Çünkü ruh sahibi her varlık, boğazlanmaktan ve ruhunun kendisinden çıkarılmasından acı duyar. Allah, herkesin tabiatını, acı duymadığı şeylerden nefret edecek şekilde yaratmıştır ki, bununla nefisleri mutmain olsun. Sonra yerden çıkan her şeyi, insanların bir kesb (çaba) sarf etmesine gerek kalmaksızın helâl kılmıştır. Ancak helâk olma korkusuyla istifade edemeyecekleri şeyler müstesna; çünkü onlar ölüdür ve tabiatlar onlardan nefret etmez. Sonra helâl kılma sebeplerini, insanların kesb edeceği (çaba sarf edeceği) sebepler kılmıştır; o haram kanın çıkarılmasında çalışılmayan şeylerin yenilmesi helâl kılınmıştır. Eğer o kanın çıkarılmasında çalışılmazsa -ve o kanın içinde helâk olursa- o şeyi ifsad eder (bozar); çünkü içinde haram olan bir şeyi telef etmiş, onu bozmuştur. İşte o kanın çıkarılması, o şeyi temiz kılar ve bozulmaktan men eder. Ancak uzun süre beklerse müstesna; kanın içinde helâk olduğu şey, kısa sürede bozulur. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: “(Allah’tan başkası adına kesilenler...)” Kisâî demiştir ki: “(Allah’tan başkası adına kesilenler): Yani, üzerine Allah’ın isminden başkası zikredilen ve anılan demektir. Bu kelime, çocuğun doğduğunda ses çıkarması (istihlâl) manasından türetilmiştir. Hilâlin görünmesi (istihlâl) ve hacda telbiye getirenin “lebbeyk” diye ses yükseltmesi de bundandır. Katâde demiştir ki: Câhiliye ehli, koyunu boğarlar; öldüğünde de onu yerlerdi. Kâfir ise hakikatte Allah’tan başkası adına ses yükseltir (ihlal eder); çünkü Allah’ı hakikatiyle bilmez. Fakat Kitabî’nin (Ehl-i Kitab’ın) kestiği hayvanlar mübah kılınmıştır; çünkü o, üzerine Allah Teâlâ’nın ismini zikreder. (Mevkûze): Sopalarla vururlar, öldüğünde de onu yerlerdi. (Müteraddiye): Bir kuyuya veya dağdan aşağı düşer, ölürdü. (Natiha): İki koç tokuşur, biri ölür; onu yerlerdi. (Yırtıcı hayvan tarafından parçalananlar -henüz canı çıkmadan yetiştirip kestikleriniz müstesna-): Câhiliye ehli, yırtıcı hayvan bunlardan birini öldürüp bir kısmını yediğinde, geri kalanını yerlerdi. Allah Teâlâ da: “(Yetiştirip kestikleriniz müstesna)” buyurdu. Sonra İbn-i Abbas’tan -radıyallahu anh- rivayet edilmiştir ki şöyle demiştir: “(Boğulmuş, vurulup öldürülmüş...) Bunlardan hangisine yetişirsen, kuyruğu hareket ediyor veya gözü kırpıyorsa -hemen kes ve üzerine Allah’ın ismini zikret; o helâldir.” Ali’den -radıyallahu anh- de rivayet edilmiştir ki: “Gözünü kırparsa, ayağını çırparsa veya kuyruğunu hareket ettirirse -o zekiyyedir (helâldir).” Aynı şekilde Ebü’z-Zübeyr’den, Ubeyd b. Umeyr’in -radıyallahu anh- böyle söylediğini işittiği rivayet edilmiştir. Sanki bu, Resûlullah’tan -sallallahu aleyhi ve sellem- merfû olarak da rivayet edilmiştir. Bu -Allahu a’lem- şöyledir: Onu boğduğunda veya vurduğunda baygın düşer. Eğer kesildiğinde kuyruğunu hareket ettirirse, gözünü kırparsa veya ayağını çırparsa -kendine gelmiştir; bu da onun hayatına delâlet eder. Bu, kurdun veya yırtıcı hayvanın karnındakini çıkardığı koyun gibi değildir. O koyun, artık ayakta duramayacak bir hale gelmiştir; hareket etse veya gözünü kırpsa bile yenilmez. Ve aslı şudur: Her ne ki, eğer damarları kesilip de terk edilse ve o suretle ölse, meyte olur (leş sayılır). Binaenaleyh, o hayvanı o hal üzere idrak edip de tezkiye etse, helâl (kesilmiş sayılır) olur. Ve her ne ki, eğer ölseydi helâl olacak bir halde bulunsa, binaenaleyh onu o hal üzere idrak edip de tezkiye etse, meyte olur. (وَالْمُتَرَدِّيَةُ - Uçurumdan yuvarlanan hayvan): Kesim yerinde kesilmekten kaçıp uzaklaşan hayvandır; eğer kesim yeri haricinde kesilirse yenmesi caizdir. Râfi' bin Hudîç'ten rivayet olunmuştur ki şöyle demiştir: "Biz birtakım deve ve koyunlar elde etmiştik. Bunlardan bir deve ürküp kaçtı. Bir adam ona bir ok attı ve onu durdurdu. Bunun üzerine Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurdu: 'Şüphesiz bu develerin de vahşi hayvanların ürküyüp kaçtıkları gibi vahşetleri vardır. Binnetice bunlardan bir şey sizi acze düşürüp galebe çaldığında, ona böyle yapın.'" İbn Abbas'tan -radıyallahu anhüma- rivayet olunduğuna göre o, kuyuya düşen deve hakkında şöyle demiştir: "Eğer boğaz kesim mahalli üzerine güç yetirilemezse, o av hükmündedir; nerede idrak edilirse oradan boğazlanır." Ali bin Ebî Talib'e -radıyallahu anh- kuyuya düşen ve başı aşağı gövdesi yukarı gelen (altı üstüne gelen) bir deve hakkında soruldu; o da: "Onu aza aza kesip (parçalayıp) yiyiniz" dedi. İbn Ömer'den -radıyallahu anhüma- dahi böylece rivayet olunmuştur ki, o, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e sormuş ve kendisine: "Kesim, ancak gırtlak ve göğüs çukurunda (lebbede) olmaz mı?" denilmiştir. O da şu cevabı vermiştir: "Haberiniz olsun ki, o uyluğundan bıçaklansa dahi sana kâfi gelir." Bıçaktan gayrı, kesici özelliği bulunan çakmak taşı ve kamış nev'inden şeylerle tezkiye edilirse -caizdir. Rivayet olunmuştur ki Adî bin Hatim -radıyallahu anh- şöyle demiştir: "Ey Allah'ın Resûlü, ben av köpeklerimi salıyorum, avı tutuyorlar; yanımda ise onu tezkiye edeceğim bir şey yok; ben de onu çakmak taşı veya kamışla boğazlıyorum." Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- de şöyle buyurdu: "Dangi dilediğin şeyle akıt, üzerine Allah'ın ismini zikret." Aynı şekilde Ali bin Ebî Talib'den -radıyallahu anh- dahi rivayet olunmuştur. Rivayet olunmuştur ki bir adam bir deve (cezûr) kurbanını taşla (veya kesici aletle) kanatmıştı. Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem-'e sordu, O da: "Kanı akıttığın zaman ye" buyurdu. Huzeyfe'den -radıyallahu anh- rivayet olunduğuna göre o şöyle demiştir: Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurdu: "Diş ve tırnak müstesna, damarları kesen ve kanı akıtan her şeyle kesiniz." Ashabımız -rahimahumullah- bu meselede bu görüşü benimserler ve kanı akıtan her taşı, çakmak taşını veya benzeri şeyleri tezkiye edilmiş (kesilmiş) sayar ve yenileceğini görürler. Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in: "Diş ve tırnak müstesna" sözünü, bunların sökülmemiş (yerinde) olmaları halinde mahmiline koyarlar (o şekilde yorumlarlar); çünkü bu durum boğmadır, kesmek değildir. İbn Abbas'ın -radıyallahu anhüma- şu sözü bunu tefsir etmektedir: "Şüphesiz ki bu boğmadır." Haber-i şerifte de beyan vardır; zira şöyle buyurmuştur: "Kanı akıtan ve damarları kesen her şeyle kesiniz; diş ve tırnak müstesna. Çünkü onlar Habeşistan'ın bıçaklarıdır." Onlar ise sökülmemiş diş veya tırnakla kesim yapıyorlardı. Vallahu a'lem. Ve Allah Teâlâ'nın: (وَمَا ذُبِحَ عَلَى النُّصُبِ - Dikili taşlar üzerinde kesilenler) kavline gelince: Yani dikili taşlar (nüsüb) için. Denilmiştir ki: İbadet ettikleri putlara ve aşnamıza kurbân kesiyoŗlar ve kesilenleri onlara yakınlık vesilesi yapıyoŗlardı. Tıpkı İslam ehlinin Allah'a kurbanlar keserek O'na yakınlıkta bulunmaları gibi. Bunun üzerine azîz ve celîl olan Allah, onların dikili taşlar için kestiklerini haram kıldı. Ve (وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ - Allah'tan başkasının adına kesilenler) buyurdu; zira zikrettiğimiz üzere, emir ve buyruk, O'nun ihsan ettiği büyük nimetler hususunda nimetin kabulü ve O'na şükür makamından çıkmaktadır. Binnetice o hayvanları Allah'tan başkası namına -yani Allah'ın rızasından gayrı bir gayeye yönelik olarak- seslendirip keştikleri zaman, O'nun nimetlerini kabul etmemiş ve şükrü O'ndan başkasına yöneltmiş olurlar. İşte bu sebepten dolayı haram kılınmıştır, vallahu a'lem. Ve Allah Teâlâ'nın: (وَأَنْ تَسْتَقْسِمُوا بِالْأَزْلَامِ - Ve fal oklarıyla kısmet aramanız) kavline gelince: Denilmiştir ki: Bunlar Arapların okları ve Farsların kumar oynadıkları zarlar (kâ'b) dır. Ve denilmiştir ki: Ezlâm, fal oklarıdır; işlerini bunların yardımıyla taksim ederlerdi (bölüşürlerdi). Şöyle ki: Bir adam bir sefere çıkmak istediği vakit bir ok alır ve: "Bu ok beni çıkmaya emrediyor" derdi. Eğer sefere çıkarsa seferinde hayra isabet etmiş olurdu. Başka bir ok daha alır ve: "Bu ok beni durmaya emrediyor" derdi. Şayet çıkacak olursa seferinde hiçbir hayra isabet etmiş olmazdı. İkisi arasındaki menî (tarafsız ok) ise ayrıdır. İşte Allah bunu yasaklamış ve bunun fısk olduğunu (ذَلِكُمْ فِسْقٌ - İşte bu fıstıktır/fıstık tabiatlı bir günahtır) kavliyle haberdar etmiştir. Hasan'dan rivayet olunduğuna göre şöyle demiştir: "Onlar fal oklarına başvururlar, birinin üzerine 'Bana emret', diğerinin üzerine de 'Beni nehyet' (yasakla) diye yazarlardı. Sonra sefere niyetlendiklerinde bunları karıştırırlardı: Şayet üzerine 'Bana emret' yazılı olan ok çıkarsa çıktığı yöne doğru giderdi; 'Beni nehyet' yazılı olan ok çıkarsa sefere çıkmazdı." Ebû Bekir el-Kaysânî dedi ki: "Ezlâm (fal okları) ile amel etmekten nehyedilmiş olması, nücûm (yıldız ilmi/astroloji) ile amel etmekten de nehyedildiğine bir delildir. Şayet kâhinlerin (muktessimîn) sözüyle amel etmekten nehyedilmişse, müneccimlerin sözüyle amel etmekten de nehyedilmiş olur. Zira onlar, o kâhinlerin söylediklerinin aynısını söyler ve onunla amel ederler. Ancak müneccimler, o kâhinlerin yaptığı gibi 'Şu yıldız size şunu emrediyor, şu yıldız şundan nehyediyor' demezler." Şu da muhtemeldir ki Allah -azze ve celle-, yıldızlarda birtakım alâmetler ve mânâlar kılmıştır; insanlar bunlarla bir şeyler idrak eder ve ihtimal dâhilinde olan şeyleri istihraç ederler (çıkarırlar). Tıpkı ehl-i ictihadın, nassların mânâsından ictihad yoluyla birtakım şeyler ve nasslarda zikredilmeyen hükümler çıkarması gibi; işte bunun gibi müneccimlerin de yıldızlardaki deliller ve mânâlar vasıtasıyla birtakım şeyler çıkarmaları caiz olabilir. Bunda onlara bir ayıp ve kınama yoktur. Kınama ancak Allah hakkında hüküm verip O'na şahitlik ettikleri hususlardadır. Kutrub dedi ki: "Ezlâm, oklar (kıdâh) demektir. Tekili 'zelem' veya 'zülem'dir. 'Bihâ en yudrab' (onunla kur'a çekilir) denir. İstiksâm (fal oklarıyla kısmet arama) kelimesi, 'kısım'dan yani 'nasib'den alınmıştır; sanki nasibini talep etmek gibidir." Ebû Avsece dedi ki: "İstiksemtu, yani oklarla kur'a çektim; sanki 'kısım'dan türetilmiştir." Ebû Ubeyd dedi ki: "Buna istiksâm denilmesinin sebebi şudur: Onlar bununla rızık payını ve ihtiyaçlarının giderilmesini talep ederlerdi. Onlardan kendileri için taksim etmelerini isterlerdi. En doğrusunu Allah bilir." Allah -azze ve celle-'nin: (ذَلِكُمْ فِسْقٌ) "İşte bu fısktır" kavline gelince: (فِسْقٌ) kavli şu mânâya muhtemeldir: Ezlâm ile amel etmek ve Allah'ın bunu emrettiğine dair Allah üzerine yalan yere şahitlik etmek fısktır. Bu görüşe göre, kur'a ile amel etmeyi caiz gören kimse de (bu kapsama girer); çünkü o şöyle der: "Kur'a çekilir, kimin kur'ası çıkarsa hüküm onun lehine verilir." Oysa o, kur'anın emriyle hüküm vermektedir. Sanki kur'a ona, "Bunun lehine hüküm ver" diye emretmekte, "Şunun lehine hüküm vermekten sakın" diye nehyetmektedir. Bu yönüyle o, Allah'ın amel etmekten nehyettiği ezlâm ve kıdâha (fal oklarına) daha çok benzemekte ve onlara diğer şeylerden daha çok benzemektedir. Şu da muhtemeldir ki, Allah Teâlâ'nın (ذَلِكُمْ فِسْقٌ) kavli: Zikredilen haramlardan istifade etmek; yani ölü eti, kan, domuz eti, Allah'tan başkası adına kesilenler, dikili taşlar (nusub) üzerinde boğazlananlar ve sûrenin başında zikredilen ihramlı iken avlanmak ve ondan istifade etmek; bütün bunlar fısktır. Bu, İbn Abbas -radıyallahu anh-'ın görüşüdür. Allah -azze ve celle-'nin: (الْيَوْمَ يَئِسَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ دِينِكُمْ) "Bugün kâfirler dininizden ümitlerini kestiler" kavline gelince: Onlar, İslâm ehlinin kendi dinlerine girmelerini ve onlara geri dönmelerini umuyorlardı. Allah -subhânehu ve teâlâ- onları bundan ümitsiz kıldı ve şöyle buyurdu: "Bugün kâfirler, sizin İslâm dinini terk etmenizden ümitlerini kestiler; artık onlardan korkmayın, benden korkun." Onları bu hususta emniyete aldı. Allah -azze ve celle-'nin: (الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي) "Bugün size dininizi ikmal ettim ve üzerinizdeki nimetimi tamamladım" âyetine gelince: Ebû Ubeyd dedi ki: "Dinleri o güne kadar noksandı; o zaman dinleri kemale erdi." Onun bu iddiasına göre; Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- insanları noksan bir dine davet ediyordu. Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in ashabından -muhacir ve ensardan, Allah hepsinden razı olsun- vefat edenler, noksan bir din üzere vefat etmişler ve kıyamet günü noksan bir din üzere haşrolunacaklardır. Bundan daha fahiş ve daha çirkin bir söz olur mu?! Ashabından bir başkası da şöyle dedi: "Din o vakte kadar kâmildi. Allah farzları gönderip onları mükellef tutunca, farzları ve üzerlerine farz kılınanları eda edinceye kadar din noksan oldu; o zaman kemale erdi." Bu görüş de vahşet, sevimsizlik ve çirkinlik bakımından ilki gibidir. Ebû Ubeyd'e şöyle denilir: "O halde şunu da söyle: Ondan önce Allah, İslâm'ı onlara din olarak razı olmamıştı, o zaman razı oldu de!" Âyetin tevilindeki asıl (doğru) görüşler birkaç vecihtir: Birincisi: (الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ) "Bugün size dininizi ikmal ettim": Yani Resûlü ile ve onun bi'setiyle (peygamberliğiyle) dininizi size ikmal ettim ve onunla üzerinizdeki nimetimi tamamladım. Şu da muhtemeldir: (الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ) kavli: "Bugün size dininizi izhar ettim (açığa çıkardım)" demektir. Ondan önce din zahir değildi; ta ki Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- "Bir aylık mesafeden korku ile nusret olundum" buyurana ve "Dikkat edin, bu yıldan sonra hiçbir müşrik hac etmesin" diyene kadar. Bu, dinin izharı ve İslâm ehlinin onlara galibiyeti içindir; gerçi bu durum ondan önce de yok değildi. (الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ) kavl-i şerîfinin mânâsı şudur: Onları düşmandan ve o kâfirlerin dinine dönmekten emîn kıldığı ve o kâfirlerin de (müslümanların) küfür dinine dönmelerinden ümitlerini kestirdiği vakit (bu âyet nâzil olmuştur). Düşmandan emîn olmaktan daha tam ve daha kâmil ne gibi bir nimet olabilir? Nitekim bir adam, düşmanı helâk olduğunda, ondan emîn olduğu için "Bugün mülküm tamamlandı ve kemâle erdi" der; gerçi ondan önce mülkü noksanlıkla vasıflanmamış olsa bile. İşte bu da böyledir, doğrusunu Allah bilir. Denilmiştir ki: (الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ) yani: Dininizin emirlerini, daha önce emrolunmadıkları birtakım işler ve şeriatlarla tamamladım. Bu da câizdir. Allah Azze ve Celle’nin (وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا) kavl-i şerîfi: Yani, razı olunan din olan İslâm ile sizi ikram ettim/şereflendirdim. Tıpkı Allah Teâlâ’nın (وَلَا يَرْضَى لِعِبَادِهِ الْكُفْرَ وَإِنْ تَشْكُرُوا يَرْضَهُ لَكُمْ) kavli gibidir. Allah Azze ve Celle’nin (فَمَنِ اضْطُرَّ فِي مَخْمَصَةٍ) kavl-i şerîfi: Denilmiştir ki: Mahmasa, açlık demektir. Ebû Avsece dedi ki: "Racülün hamîsun", yani aç adam demektir. Bir başkası dedi ki: O, karnın darlığındandır. Hepsi birdir; zira açlıktan dolayı karın daralır. Allah Azze ve Celle’nin (غَيْرَ مُتَجَانِفٍ لِإِثْمٍ) kavl-i şerîfi:

Bazıları şöyle demiştir: *(GAYRE MÜTECÂNİFİN Lİ İSMİN)* Yani: Günaha kasten meyledici olmaksızın. Bu, İbn-i Abbas’ın kavlidir. Kısâî de şöyle demiştir: *(GAYRE MÜTECÂNİFİN):* Meyledici olmaksızın. "Cenef" meyil demektir. Kuteybî de böyle söylemiştir. Ebu Avsece de –aynı şekilde– şöyle demiştir: Cenef, meyil demektir. Sonra O’nun *(GAYRE MÜTECÂNİFİN Lİ İSMİN)* kavli iki vechî muhtemeldir: Denilmiştir ki: Zaruret hâlinde ölü eti yemeyi helâl addedici değildir ve ona avdan yemek haram kılınmıştır. Ve denilmiştir ki: Lezzet alıcı ve iştha duvucu değildir; lezzet ve şehvetle değil, ondan ikrah ederek (zorlanarak) yer. Ve –aynı şekilde– denilmiştir ki: O, ancak zaruret hâlinde yer; Yüce Allah’ın şu kavli gibi: *(وَمَا أُهِلَّ بِهِ لِغَيْرِ اللَّهِ فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ)* Ve Azîz ve Celîl olan Allah’ın *(غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ)* kavli, *(اضْطُرَّ)* kelimesinin tefsiridir. Binâenaleyh bu da böyledir. Vallahu âlem. Azîz ve Celîl olan Allah’ın *(فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ)* kavli ise şöyledir: Yani O’nun rahmetindendir ki, haram kılınandan yemenizi sizin için takdir etmiş ve size ruhsat vermiştir. Hâlbuki O’nun, sizi açlıktan ölüme terk etmeye hakkı vardı; Yüce Allah’ın şu kavli gibi: *(وَلَوْ أَنَّا كَتَبْنَا عَلَيْهِمْ أَنِ اقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ...)* âyeti gibi. *** Yüce Allah’ın kavli: *(يَسْأَلُونَكَ مَاذَا أُحِلَّ لَهُمْ قُلْ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتُ وَمَا عَلَّمْتُمْ مِنَ الْجَوَارِحِ مُكَلِّبِينَ تُعَلِّمُونَهُنَّ مِمَّا عَلَّمَكُمُ اللَّهُ فَكُلُوا مِمَّا أَمْسَكْنَ عَلَيْكُمْ وَاذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلَيْهِ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ (٤) الْيَوْمَ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتُ وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حِلٌّ لَكُمْ وَطَعَامُكُمْ حِلٌّ لَهُمْ وَالْمُحْصَنَاتُ مِنَ الْمُؤْمِنَاتِ وَالْمُحْصَنَاتُ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكُمْ إِذَا آتَيْتُمُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ مُحْصِنِينَ غَيْرَ مُسَافِحِينَ وَلَا مُتَّخِذِي أَخْدَانٍ وَمَنْ يَكْفُرْ بِالْإِيمَانِ فَقَدْ حَبِطَ عَمَلُهُ وَهُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ (٥)* Ve Azîz ve Celîl olan Allah’ın kavli: *(يَسْأَلُونَكَ مَاذَا أُحِلَّ لَهُمْ):* Soruda, ne hakkında soru sorduklarının beyanı yoktur; lakin cevapta sorularının muradının beyanı vardır. Buyurdu ki: *(قُلْ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتُ)* Yüce Allah’ın *(أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتُ)* kavli delalet etmiştir ki, onların sorusu, cevarihten avlanan tayyibat (temiz şeyler) hakkındadır. Sonra Yüce Allah’ın *(أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتُ)* kavli hususunda ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: *(الطَّيِّبَاتُ):* Onlar helâl kılınan şeylerdir. Lakin bu zayıftır; çünkü bu tevil üzerine sanki şöyle demiş gibi olur: "Helâl olanları size helâl kıldım." Lakin bundan başka iki vecih daha muhtemeldir: Biri şudur: Nefislerinizin, kesim, pişirme, ekmek yapma ve sair vesilelerle hoşnut olacağı vasıtalarla onları size helâl kıldım. Pişmemiş, kesilmemiş ve közlenmemiş olarak nefsânî olarak yemekten ikrah edeceğiniz şeyleri size helâl kılmadı; lakin nefislerinizin yemekten lezzet ve hoşnutluk duyacağı vesilelerle onları size helâl kıldı. Vallahu âlem. Başka bir vecih daha muhtemeldir ki o da şudur: Tabiatlarınızın hoş karşıladığı, tabiatlarınızın inkâr etmeyip nefret etmediği şeyleri size helâl kıldım. Vallahu âlem. Azîz ve Celîl olan Allah’ın kavli: *(وَمَا عَلَّمْتُمْ مِنَ الْجَوَارِحِ):* Sanki onlar Resûlullah’a –sallallahu aleyhi ve sellem– cevasihten neyin helâl olduğunu sormuşlar; o da kıssanın bir kısmında zikredildiği üzere bunu onlara zikretmiştir: Peygamber –sallallahu aleyhi ve sellem– köpeklerin katlini emrettiğinde, bir topluluk gelip şöyle demişti: "Öldürülmesini emrettiğin bu ümmetten bize ne helâl kılınmıştır?" Bunun üzerine Yüce Allah’ın şu kavli nazil oldu: *(يَسْأَلُونَكَ مَاذَا أُحِلَّ لَهُمْ)* âyeti. Ve denilmiştir ki: Onlara "cevarih" denilmiştir; çünkü onlarla kesb (kazanç) elde edilir. "Cevarih", kâsipler (kazananlar) demektir. Yüce Allah şöyle buyurmuştur: *(أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُوا السَّيِّئَاتِ)* Denilmiştir ki: Kötülükler kazandılar. "Ceraha" kâsebe (kazandı) demektir. Ebu Ubeyd şöyle demiştir: Onlara "cevarih" denilmiştir; çünkü onlar avcılardır. Bu da zikrettiğimiz kesb (kazanç) manasındadır. Şöyle denilir: "Falan kimse ehline carihtir." Yani onların kâsibidir (kazancısıdır). Bir başkası da şöyle demiştir: Onlara "cevarih" denilmiştir; çünkü onlar cerhederler (yaralarlar); bu da cerahat (yaralama) kelimesindendir. Binaenaleyh (av hayvanı) yaralamadığı takdirde avı helâl olmaz. Muhammed -rahimehullah-, Kitâbü’z-Ziyâdât’taki bir meselede, köpeğin avı öldürüp yaralamadığı durumda bu mânâ ile istidlâl etmiştir. Bunun sıhhatine delâlet eden hususlardan biri de, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’den rivayet edilen şu hadistir: Adiy b. Hâtim -radıyallahu anh- şöyle demiştir: Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’e mi’râz (ucu sivri olmayan değnek) hakkında sordum. Buyurdu ki: "Onun eniyle (yassı tarafıyla) vurduğunu yeme; zira o vakîzdir (taş veya sopa ile öldürülmüştür). Ancak ucuyla (keskin tarafıyla) vurduğunu ye." Ve Allah -azze ve celle-’nin şu kavli: "(...) Mukellibîn (avcı köpekleri eğitenler) olarak, Allah’ın size öğrettiğinden onlara öğrettiğiniz..." âyeti. Bazıları şöyle demiştir: "Mukellibîn", avı avlayan köpeklerdir. Kutrub ise şöyle demiştir: "Mukellibûn", köpek sahipleridir. Ferrâ ve Kisâî de aynı şekilde: "Mukellibûn, köpek sahipleridir" demişlerdir. "Mukellib" ise, eğitilmiş köpek demektir. Allah -azze ve celle-’nin "Tuallimûnehunne" (onlara öğretiyorsunuz) kavli hakkında Hasan ve Ebû Bekir şöyle demişlerdir: "Onları alıştırıyorsunuz." Denilir ki: "Köpek, av aramaya alıştırılmıştır." Bu iki zat, köpek ondan yese bile avı helâl sayarlar. Onların görüşüne göre, "alıştırma" tevili sahihtir; zira köpek ondan yese dahi avı yemenin helâl olduğunu söylerler. Ve şöyle demiştir: "Onları terbiye ediyorsunuz; tâ ki avı sizin için tutsunlar." Bizim nezdimizde bu, eğitimin hakikatidir; yani avı kendileri için değil, sahipleri için tutmaları üzere eğitilirler. Allah -azze ve celle-’nin "Mimmâ allemekumullâh" (Allah’ın size öğrettiğinden) kavli iki vecih üzere yönelir: Birincisi: "Mimmâ allemekumullâh", yani: "Sizin aranızda, bu köpeklerin eğitilme ihtimalini kılan; sizden başka mahlûkâta ise bunu ihtimal dahilinde kılmayan ve onları buna ehil etmeyen (Allah’ın size öğrettiğinden)." İkincisi: Allah -teâlâ-’nın "Mimmâ allemekumullâh" kavli şunu ihtimal eder: "Size şöyle buyurdu: Onları şöyle eğitin, şunu yapın." Her nasıl olursa olsun, bu, ilmin (eğitimin) onda şart kılındığına dair bir delildir. Sonra, köpeklerin eğitildiklerinde diğerleri ile müsavi olmalarına rağmen, diğer eşyadan ayrılarak hususiyetle zikredilmeleri; köpeklerin habisliği ve insanlarla iç içe olmaları sebebiyledir. Öyle ki, köpek edinmekten nehyedilmiş, diğer yırtıcılarda benzeri gelmeyen bir şekilde, köpeklerin öldürülmesi emri gelmiştir. Bu, habisliklerine rağmen, eğitilmiş olduklarında bunların kazandığı avın yenilmesinin muhtemel olduğu bilinsin diyedir; dolayısıyla, hakkında böyle bir hüküm gelmeyen diğerleri (yırtıcılar) daha evlâdır (yenilmesi daha uygundur). Allah -azze ve celle-’nin "Onların sizin için tuttuklarından yiyin ve üzerine Allah’ın ismini anın" kavli; sadece bizim için tuttuklarının yenilmesini helâl kılmıştır, kendi nefsi için tuttuklarını helâl kılmamıştır. Çünkü köpek ve diğer yırtıcıların tabiatı şudur: Avı yakaladıklarında kendileri için yakalarlar ve ondan yememeye sabredemezler. Avı yakalayıp da ondan yemediğinde; bu, avı sadece sahibi için tuttuğuna delâlet eder. Eğer ondan yerse, sahibi için tutmamış demektir. Çünkü geri kalan kısımda, onu sahibi için mi tuttuğunu, yoksa doyduktan sonra başka bir vakit için kendi nefsine mi sakladığını bilmek mümkün değildir. Âsâr (haberler) da bu minval üzere gelmiştir. Adiy b. Hâtim’den rivayet edilmiştir, demiştir ki: Dedim ki: "Yâ Resûlallah! Biz bu köpekler ve şahinlerle avlanan bir kavimiz. Bunlardan (avladıklarından) bize helâl olur mu?" Buyurdu ki: "Size helâl olur. (Eğittiğiniz avcı hayvanlardan, Allah’ın size öğrettiğinden onlara öğrettiğiniz... onların sizin için tuttuklarından yiyin.) Köpekten veya şahinden eğittiğiniz, üzerine Allah’ın ismini andığınız..." Dedim ki: "Ya öldürürse?" Buyurdu ki: "Eğer onu öldürür ve yemezse, o senin için tutmuştur. Eğer yerse, yeme; zira o kendi nefsi için tutmuştur." Dedim ki: "Yâ Resûlallah! Ya köpeklerimiz başka köpeklerle karışırsa?" Buyurdu ki: "Eğer köpeğin başka köpeklerle karışırsa, yeme! Zira sen Allah’ın ismini sadece kendi köpeğin üzerine andın, başkasının köpeği üzerine anmadın." İbn Abbâs -radıyallahu anh-’dan rivayet edilmiştir ki; o şöyle demiştir: "Köpek avdan yerse, eğitilmiş değildir." Ondan -ayrıca- rivayet edilmiştir ki: "Köpek avdan yerse yeme, şahin yerse ye; çünkü köpeği dövebilirsin, şahini ise dövemezsin." Ali -radıyallahu anh-’dan rivayet edilmiştir, demiştir ki: "Köpek yerse yeme ve onu döv." Köpeğin eğitimsiz olması durumunda avının yenmeyeceğine delâlet eden haberleri zikretmiştik. Adiy b. Hâtim’den gelen haberde şöyle demiştir: "Dedim ki: 'Yâ Resûlallah! Biz bu köpeklerle avlanan bir kavimiz.' Resûlullah (s.a.v.) buyurdu ki: 'Eğitilmiş köpeklerini gönderdiğinde ve üzerine Allah’ın ismini andığında, senin için tuttuklarından ye; şayet öldürseler bile. Ancak köpek (avdan) yerse, o takdirde yeme. Çünkü o, kendisi için tutmuştur.' " Bizim, "Eğer (köpek) avın kanından yerse, (av) yenmez" şeklindeki sözümüz de bu hadis üzerine bina edilmiştir. Çünkü eğer köpek onu bizim için tutmuş olsaydı, biz onu yerdik. Köpeğin (avdan) yemesi, onun eğitilmişliğinin kemâline delâlet eder; zira o, habisi (pis olanı) yemiş, tayyibi (temiz olanı) ise sahibi için tutmuştur. Eğer köpeğin yediği avın yenmesi helâl olsaydı, eğitilmiş olan ile eğitilmemiş olan bir olurdu; yine kendisi için tutan ile sahibi için tutan da bir olurdu. Çünkü bütün köpekler, üzerlerine salındıklarında avı talep ederler, ölünceye kadar tutarlar ve (ondan) yerler; eğitilmiş olan müstesna. Eğer mesele muhalifimizin dediği gibi olsaydı, Allah Teâlâ’nın (köpeklerden) eğitilmiş olanı ve sahibi için tutanı tahsis etmesinin ne mânâsı kalırdı? Ebû Hanife’den (r.a.) rivayet edilmiştir ki o şöyle demiştir: "Köpek, avdan yemeyecek şekilde eğitilir, sonra (bir gün) avladığı avdan yerse, (daha önce) avladığı ve henüz duran avından yenmesi câiz olmaz." Bizim nezdimizde onun mezhebi -Allah en iyisini bilir- şudur: Köpeğin avı, eğitilmiş olmadıkça yenmez. Şayet ilk gönderildiğinde tutar ve yemezse, sonra defalarca tutar ve (en sonunda) yerse, onun (avdan) yemesi bize delâlet eder ki; onun (daha önceki) yemeyişi, eğitilmiş olmasından dolayı değildi. Zira eğitilmemiş köpek de tokluktan dolayı (avı) tutabilir. Şayet eğitilmiş olsaydı, onu yemezdi. Böylece dördüncüde yemiş olmasıyla istidlâl edilmiştir ki, üçüncüdeki tutuşu hakikî bir eğitim üzerine değildi. Bu (hüküm), bizim nezdimizde avların birbirine yakın olduğu durumdadır. Ancak (köpek) çokça tutar, sonra (sahibi) onu göndermeyi bir müddet terk ederse ki bu müddet zarfında öğrendiklerini unutması muhtemeldir, sonra (tekrar) gönderir ve (köpek) yerse; bu hususta ondan (Ebû Hanife’den) bir rivayet yoktur. Şöyle denilmesi muhtemeldir: "İlk avından geriye kalan yenir." İki mesele arasında şöyle fark gözetilir: İkincisinde (köpek) unutmuştur, birincisinde ise unutması uzak bir ihtimaldir; çünkü avlar birbirine yakındır. Dolayısıyla, önceki avda eğitimin muhkem olmadığına hükmetmekten başka bir vecih yoktur. Daha önce zikretmiştik ki; şahin ve doğan, yırtıcı kuşlardandır (cevârih). Bunu, açıkladığımız delillerle ispat ettik. Bu da delâlet eder ki; eğitilmemiş olan kuşun avı, ancak onun tezkiye edilmesi (boğazlanması) yetişilirse yenir. Doğan ve şahinin eğitimi, sahibinin çağrısına icabet etmesi ve ona geri dönmesi iledir; köpeklerin eğitimi ise (avdan) yemeyi terk etmeleri iledir.

Ondan (dolayıdır); zira doğan ve benzeri yırtıcılar insanlardan vahşet duyarlar, tabiatları onlardan nefret eder. Bu sebeple, onun insanlara ünsiyet etmesi ve sahiplerinin öğretisine icabet etmesi, (avdan) yese bile, onun muallim (eğitilmiş) olduğuna delâlet eder. Avdan yemekle eğitim sınırından çıkacağı ihtimali yoktur; çünkü o, ancak avdan yemekle eğitilmiş olur. Köpeğe gelince; o insanlara ünsiyet eder, vahşet duymaz. Onun tabiatında ise avı yakaladığında yemek vardır. Bu yüzden, avdan yemekten imsak etmesi (kendini tutması), onun muallim olduğuna delâlet eder. Hz. Ali (r.a.) ve İbn Abbas’tan, zikrettiğimiz hususu teyid eden rivayetler gelmiştir. Dediler ki: "Şahin yerse ye, köpek yerse yeme." Selman’dan da aynı şekilde rivayet edilmiştir. Allah Azze ve Celle’nin: (وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ) kavli. (وَاتَّقُوا اللَّهَ) kavli muhtemeldir ki: "Allah’ın isminin anılmadığı şeyi helâl saymayın; zira o leştir" mânâsındadır. Veya muhtemeldir ki: "Allah’ın emrettiği ve nehyettiği her şeyi terk etme hususunda Allah’tan ittika edin" mânâsındadır. (إِنَّ اللَّهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ) kavlindeki sürat, şiddete kinaye olması muhtemeldir. Allah Teâlâ’nın (سَرِيعُ الْحِسَابِ) kavli: "Cezası şiddetli olandır" demektir. Allah Azze ve Celle’nin: (الْيَوْمَ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتُ... (٥) kavli. (الْيَوْمَ) kavli, kelâma başlanan bir iftitah harfi olması muhtemeldir; hususi bir vakte işaret değildir. Tıpkı Allah Teâlâ’nın (الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ) kavlinde zikrettiğimiz gibidir. Bazen "el-yevm" (bugün) denilir ama işaret edilen bir vakte işaret kastedilmez. Allah en iyisini bilir, bu (buradaki "bugün"), En’âm Sûresi’nde Allah Teâlâ’nın zikrettiği sekiz çiftten onlara haram kılınanlardır. O da şu kavlidir: (ثَمَانِيَةَ أَزْوَاجٍ مِنَ الضَّأْنِ اثْنَيْنِ...) zikredilenin sonuna kadar. Sonra buyurdu ki: (وَعَلَى الَّذِينَ هَادُوا حَرَّمْنَا كُلَّ ذِي ظُفُرٍ وَمِنَ الْبَقَرِ وَالْغَنَمِ حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ شُحُومَهُمَا...) âyeti ve onların kendilerine haram kıldıkları Bahîre, Sâibe, Vasîle, Hâm ve diğer mevcut haramlar... Allah bunları onlara helâl kıldı. Bu yüzden (الْيَوْمَ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتُ) buyurdu. Bunlar daha önce onlara haram kılınmıştı. Lâkin müfessirler âyeti zikrettiğimiz mânâya değil, zebâih (kesilen hayvanlar) mânâsına hamletmişlerdir. Zebâihin nasıl tayyibat (temiz/helâl) kılındığının mânâsını ise daha önce zikrettik. Allah Azze ve Celle’nin: (وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حِلٌّ لَكُمْ وَطَعَامُكُمْ حِلٌّ لَهُمْ) kavli. İbn Abbas (r.a.)’dan rivayet edilmiştir, dedi ki: (وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حِلٌّ لَكُمْ), yani: "Onların kestikleri sizin için helâldir, sizin kestikleriniz de onlar için helâldir." Müfessirler bunu bu mânâya hamletmişlerdir. Şayet denilse ki: "Bizim zebâihimizi onlara, onlarınkini bize helâl kılıp, sonra bizim zebâihimiz onlara ve başkalarına helâl olurken, neden onların ve başkalarının, yani Mecusilerin zebâihleri helâl olmasın?" Denilir ki: Zebâihin helâliyeti şer’îdir. Mecusilerin iman ettikleri bir kitapları yoktur ki zebâihleri helâl olsun. Ehl-i Kitab’a gelince; onlar, Kitab’da bulunan helâl ve harama iman etmişlerdir. Bu sebeple (hüküm) ayrılmıştır. Allah en iyisini bilir. Âyet, umum (genellik) ehlinin kavline göre, Ehl-i Kitab’ın tüm yiyeceklerinin bize, bizim tüm yiyeceklerimizin de onlara helâl olmasını gerektirir. Çünkü (وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حِلٌّ لَكُمْ وَطَعَامُكُمْ حِلٌّ لَهُمْ) buyurmuştur. Onların kavline göre, iki gruptan her birinin diğer grubun yemeğinden yemesi caizdir. Bu da, lafzın umumunun (genel kapsamının) çıkışının, lafız için (her durumda) hükmü gerektirmediğine delâlet eder. Allah en iyisini bilir. Allah Azze ve Celle’nin: (وَالْمُحْصَنَاتُ مِنَ الْمُؤْمِنَاتِ وَالْمُحْصَنَاتُ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ) kavli. Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Bazıları dedi ki: (وَالْمُحْصَنَاتُ) ile hür kadınları kastetti. Başkaları dedi ki: Onlardan iffetli olanları, yani zina etmeyenleri kastetti. Tıpkı Allah Teâlâ’nın (الزَّانِي لَا يَنْكِحُ إِلَّا زَانِيَةً أَوْ مُشْرِكَةً) kavli gibi; zina eden kadınlarla nikâhı nehyetti, iffetli kadınlarla nikâhı teşvik etti. Bu, birincisinden daha evlâdır. Çünkü âyetin sonunda: (مُحْصِنِينَ غَيْرَ مُسَافِحِينَ وَلَا مُتَّخِذِي أَخْدَانٍ) buyurdu. Bu, "muhsanât" ile hür kadınları değil, onlardan iffetli olanları kastettiğine delâlet eder. Âyet, Kitabî kadınlardan hür olanlarla nikâhın helâl olduğuna delâlet eder ki, ilim ehlinin ittifakı da bu yöndedir. Lâkin bu (nikâh) mekruhtur. İbn Ömer (r.a.)’dan, onlarla evlenmeyi mekruh gördüğü rivayet edilmiştir. Bu, bizim nezdimizde onlarla evlenmenin haram olduğu mânâsında değildir; bilakis Müslüman kadınla evlenmenin, dininde Müslüman ile ortak olması sebebiyle daha faziletli ve daha güzel olduğunu görmüştür. Ömer’den -radıyallahu anh- bunun mekruh olduğuna dair rivayet nakledilmiştir. Bunun sebebi şudur: Huzeyfe -radıyallahu anh- Yahudi bir kadınla evlenmişti. Ömer -radıyallahu anh- ona mektup yazarak onu boşamasını emretti ve şöyle dedi: "Bu, Müslüman kadınlar için bir fitne olarak yeterlidir." Bu da haram kılma cihetiyle değil, zikredilen fitne sebebiyle, yani Müslüman kadınların fitnesi sebebiyledir. Bu sebeple bizim ashabımız -rahimehumullah- da Kitabî kadınlarla evlenmeyi mekruh görürler, fakat haram kılmazlar. Âlimler, onların cariyeleriyle evlenme hususunda ihtilaf etmişlerdir: Bir topluluk, Allah Teâlâ’nın: (وَالْمُحْصَنَاتُ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ) "Kendilerine kitap verilenlerden iffetli kadınlar..." âyetini "hür kadınlar" şeklinde tevil etmişlerdir. Başkaları ise bunu "iffetli kadınlar" şeklinde tevil etmişlerdir. Biz, tevilin "iffetli kadınlar"a sarf edilmesinin daha uygun olduğunu zikretmiştik. Bunun delili, Allah’ın: (مُحْصِنِينَ غَيْرَ مُسَافِحِينَ وَلَا مُتَّخِذِي أَخْدَانٍ) "Namuslu olmak, zina etmemek ve gizli dost tutmamak şartıyla..." kavlidir. Şayet buradaki "muhsanât" hür kadınlar olsaydı, Kitabîlerin cariyeleriyle nikâhlanmayı yasaklayan bir hüküm bulunmazdı. Çünkü hür Kitabî kadınlarla nikâhın mübah kılınması, başka bir şeyin yasaklanmasını gerektirmez. Bunun vechini daha önce zikretmiştik. Mecusîler ise bizim nezdimizde Ehl-i Kitap’tan değildir. Buna delil, Allah Teâlâ’nın şu kavlidir: (وَهَذَا كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ مُبَارَكٌ فَاتَّبِعُوهُ وَاتَّقُوا لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ * أَنْ تَقُولُوا إِنَّمَا أُنْزِلَ الْكِتَابُ عَلَى طَائِفَتَيْنِ مِنْ قَبْلِنَا) "İşte bu da indirdiğimiz mübarek bir kitaptır. Artık ona uyun ve sakının ki size merhamet edilsin. (Bunu şunun için indirdik:) 'Kitap, bizden önceki iki topluluğa indirilmiştir' demeyesiniz diye..." Allah Teâlâ, Ehl-i Kitab’ın iki taife olduğunu haber vermiştir; dolayısıyla onları üç taife kılmak caiz olmaz. Bu, Kur’an’ın delalet ettiği şeye muhaliftir. Görmez misin ki, bir adam: "Ey falan, senin üzerinde sadece iki dirhem hakkım var" dese, ondan fazlasını iddia etmesi mümkün olmaz. Eğer: "Bugün sadece iki adamla karşılaştım" dese, hâlbuki üç kişiyle karşılaşmış olsa, yalancı olur. Çünkü onun "Sadece iki adamla karşılaştım" sözü, "Bugün iki adamla karşılaştım" sözü gibidir. Allah’ın haberlerinde böyle bir şey caiz olmaz; çünkü O, haberi hususunda sâdıktır -azze ve celle-. Şayet denilirse ki: "Bu, Allah’ın -azze ve celle- müşriklerden naklettiği bir şeydir. Onların hata etmiş olmaları caizdir, Allah Teâlâ da onların söylediklerini nakletmiştir." Ona denilir ki: Allah Teâlâ bu sözü müşriklerden nakletmemiştir; bilakis Kur’an ile onların mazeretlerini kesmiştir. Şöyle buyurmuştur: (أُنْزِلَ الْكِتَابُ) "Kitap indirildi..." (Bunu şunun için yaptık ki) demesinler: (إِنَّمَا أُنْزِلَ الْكِتَابُ عَلَى طَائِفَتَيْنِ مِنْ قَبْلِنَا وَإِنْ كُنَّا عَنْ دِرَاسَتِهِمْ لَغَافِلِينَ) "Kitap, bizden önceki iki topluluğa indirilmiştir; biz ise onların okumalarından habersizdik." Bu, Allah’ın kelâmı ve müşriklere karşı hüccetidir, onlardan bir nakil değildir. Mecusîlerin Ehl-i Kitap’tan olmadıklarına dair delillerden biri de, Ömer b. Hattab’ın -radıyallahu anh- kabir ile minber arasında bir mecliste iken söylediği şu sözdür: "Mecusîler hakkında ne yapacağımı bilmiyorum, onlar Ehl-i Kitap değildirler." Bunun üzerine Abdurrahman b. Avf dedi ki: Resûlullah’ın -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurduğunu işittim: "Mecusîlere Ehl-i Kitap sünnetiyle muamele edin." Ömer -radıyallahu anh- onların Ehl-i Kitap olmadıklarını açıkça ifade etmiş, Abdurrahman da, diğer sahabelerden -rıdvanullahi aleyhim ecmaîn- hiçbiri de buna itiraz etmemiştir. Eğer onlar Ehl-i Kitap olsalardı, "Onlar Ehl-i Kitap’tır" derdi, "Onlara Ehl-i Kitap sünnetiyle muamele edin" demezdi. Aynı şekilde Hasan b. Muhammed’den rivayet edilmiştir ki: Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- Hecer Mecusîlerine mektup yazdı ve şöyle buyurdu: "Sizi, Allah’tan başka ilâh olmadığına ve benim Allah’ın Resûlü olduğuma şehadet etmeye davet ediyorum. Eğer Müslüman olursanız, bizim haklarımız sizin haklarınız, bizim sorumluluklarımız sizin sorumluluklarınız olur. Kim imtina ederse, ona cizye vardır; (fakat) kestikleri yenilmez ve kadınlarıyla nikâhlanılmaz." Bizim ashabımız -rahimehumullah- Mecusîlerin Ehl-i Kitap olmadığı hususundaki görüşlerinde bu noktaya gitmişlerdir. Benî Tağlib Hristiyanlarına gelince: Ali -radıyallahu anh- şöyle demiştir: "Arap Hristiyanlarının kestikleri helâl olmaz; çünkü onlar Ehl-i Kitap değildir." Ve şu âyeti okumuştur: (وَمِنْهُمْ أُمِّيُّونَ لَا يَعْلَمُونَ الْكِتَابَ إِلَّا أَمَانِيَّ) "Onlardan bir kısmı da ümmîlerdir; kitabı bilmezler, sadece kuruntu bilirler." İbn Abbas -radıyallahu anh- ise "yenilir" demiştir ve şu âyeti okumuştur: (وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ مِنْكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ...) "Sizden kim onları dost edinirse, şüphesiz o da onlardandır..." Birinci âyet, onların Ehl-i Kitap olduğuna delalet eder; çünkü Allah -azze ve celle- (وَمِنْهُمْ أُمِّيُّونَ) "Onlardan bir kısmı da ümmîlerdir" kavliyle onları kendilerinden kılmıştır. Dolayısıyla onların hükmü, onların (Ehl-i Kitab’ın) hükmüdür; zira Allah -azze ve celle- onların onlardan olduğunu haber vermiştir. Buna delalet eden hususlardan biri de -aynı şekilde- Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in şu sözüdür: "Hakkında Hıristiyanlığa benzediğin hiçbir yemek sakın kalbinde bir tereddüt uyandırmasın!" Çünkü o, bu hükmü ile umum Hıristiyanları kastetmiştir; buna onların Arapları da Acemleri de dâhil olmuştur. Çünkü onlar o dini benimsemişlerdir ve her kim bir kavmin dinini benimserse, o, onlardandır. Araplar Ehl-i kitabın dinini benimsedikleri takdirde Ehl-i kitaptan olacaklarına dair delillerden biri de şudur: Acemler İslâmiyet'le müşerref olduklarında, onların hükmü İslâm ehli olan Arapların hükmü gibi olmuştur. Nitekim onlardan biri irtidad etse ve -başlangıçta Mecûsilerden alındığı gibi- kendisinden cizye alınmasını talep edecek olsa, bu talebi kabul edilmez; aksine kendisine: "Ya müslüman olursun ya da öldürüldüğünla karşılaşırırsın" denilir. O, dinden dönen müslüman bir Arap mesabesindedir. Acem kimseden bir nevi, Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem-'in dinini benimsediğinde hükmü Arap'ın hükmü gibi olunca; Arap bir kimse de Ehl-i kitaptan olan Acemlerin dinini benimsediğinde onun hükmünün de onların hükmü kılınması vacip olur. Tevfik Allah'tandır. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavline gelince: "(Kendilerinden) önce kendilerine kitap verilenlerden iffetli kadınlar da, mehirlerini verdiğiniz takdirde (size helaldir)." [Mâide: 5] (Âyet-i kerimede) mehirlerinin verilmesi zikredilmiştir. Hâlbuki onlar, mehirlerini vermesek dahi bize helal olurlar. Bu durum, bir haldeki hükmün zikredilmesinin, diğer bir haldeki caiz olmamasını icap ettirmediğine delalet eder. Binaenaleyh bu husus, Ehl-i kitaptan olan cariyelerle nikâhın caiz olduğuna dair bizim için bir delildir; her ne kadar âyette "muhsanat" (iffetli hür kadınlar) zikredilmiş olsa da... Cenâb-ı Hakk'ın şu kavline gelince: "Kim imanı inkar ederse, şüphesiz ameli boşa gitmiştir..." [Mâide: 5] âyeti. Şöyle ki: Kim kendisine iman edilmesi gereken zatı inkar ederse - ki O, kendisine iman olunan Allah'tır-; çünkü iman inkar edilmez, bilakis O'na iman olunur. Bu, tıpkı şu kavli gibidir: "Sana el-yakîn (ölüm) gelinceye kadar..." [Hicr: 99] yani, kendisine yakîn (kesin olarak) inanılan zat (ölüm). Buna göre birincinin manası şöyledir: Kim kendisine iman edilmesi gereken zatı -ki O, kendisine iman olunan Allah'tır- inkar ederse, "(şüphesiz ameli boşa gitmiştir ve o, ahirette hüsrana uğrayanlardandır)." العصمة (günahlardan korunma) ve hidayet Allah'tandır. * * * Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: "Ey iman edenler! Namaza kalkacağınız zaman yüzlerinizi, dirseklere kadar ellerinizi yıkayın; başlarınızı meshedin, topuklara kadar ayaklarınızı da. Eğer cünüp iseniz boy abdesti alın. Eğer hasta veya yolculukta iseniz, yahut biriniz abdest bozmaktan gelmişse, yahut kadınlara dokunmuşsanız ve su bulamamışsanız, o zaman temiz bir toprağa yönelin (teyemmüm edin)..." [Mâide: 6]

"...Yüzlerinizi ve ellerinizi ondan meshedin. Allah size bir güçlük çıkarmak istemez; lakin sizi tertemiz kılmak ve üzerinizdeki nimetini tamamlamak ister ki şükredesiniz. (6) Allah’ın üzerinizdeki nimetini ve: «İşittik ve itaat ettik» dediğiniz vakit sizinle yaptığı misakını hatırlayın. Allah’tan korkun. Şüphesiz Allah, sînelerin özünü (nefislerin taşıdığı mahiyeti) hakkıyla bilendir." (7) Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu kavline gelince: "Ey iman edenler! Namaza kalktığınız zaman yüzlerinizi ve dirseklere kadar ellerinizi yıkayın." Eğer âyet zâhiri üzere حمل edilecek (yorumlanacak) olsaydı, hiç kimsenin Allah’ın kendisine farz kıldığı namazı eda etmek üzere kıyama durmaya yolu olmazdı. Çünkü ne zaman namaza kalsa, kendisine abdest almak lazım gelirdi; dolayısıyla (abdestli hâlde) kalmaya devam edemezdi. Lakin âyet, takdir edilen (gizli bir) mânâ üzeredir. Sanki şöyle buyurmuştur: "Namaza kalktığınız zaman hasekî/abdestsiz iseniz, yüzlerinizi ve dirseklere kadar ellerizi yıkayın." Aksi takdirde âyetin zâhiri, zikrettiğimiz hükmü icap ettirir; lakin (âyette) "hades" (abdestsizlik durumu) takdir edilmiştir (gizlenmiştir). İnsanlardan bazıları, bu âyetin zâhirine dayanarak her namaz için abdest almayı vacip görmüşlerdir. Ashâb-ı Kiram -Rıdvânullahi aleyhim ecmaîn- hazerâtından bu fiil rivayet edilmiştir: Hz. Ebû Bekir, Ömer ve Osman -radıyallahu anhüm- hazerâtının her namaz için abdest aldıkları rivayet olunmuştur. Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem-'den de buna benzer bir tutum rivayet edilmiştir. Şöyle ki: Hz. Ali bin Ebî Talib -radıyallahu anh-'ın öğle namazını kıldığı, sonra Rahbe'de oturduğu, ikindi vakti girdiğinde bir kap su istediği, ellerini, yüzünü, kollarını ve ayaklarını yıkadığı, artan suyunu içtiği ve şöyle dediği rivayet olunmuştur: "Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'i böyle yaparken gördüm." Şöyle de buyurmuştur: "Bu, abdest bozmamış (hadesi olmayan) kimsenin abdestidir." Ubeyd bin Umeyr’den de her namaz için abdest aldığı ve bu âyeti böyle tevil ettiği rivayet olunmuştur. Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem-'in her namaz için abdest aldığı rivayet olunmuş, Mekke'nin fethi günü geldiğinde ise bütün namazları tek abdestle kılmıştır. Bunun üzerine Hz. Ömer -radıyallahu anh- şöyle demiştir: "Ya Resûlallah, daha önce yapmadığın bir şey yaptın?" Hz. Peygamber şöyle buyurmuştur: "Ey Ömer, bunu bilerek ve kasıtlı olarak yaptım." Ebû Hüreyre -radıyallahu anh-'dan da şöyle dediği rivayet olunmuştur: Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- buyurdu ki: "Ümmetime meşakkat vermeyecek olsaydım, onlara her namazda abdest almayı, her abdestle birlikte de misvak kullanmayı emrederdim." Her namaz için abdest alınacağına dair rivayet edilen bütün haberler, bizce hûkûm (farziyet) cihetinden değil, fazilet ve istihbab cihetindendir. Görmez misin ki, Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem-'in bütün namazları tek bir abdestle kıldığı ve "Bunu kasıtlı olarak yaptım" buyurduğu rivayet olunmuştur; işte bu, zikrettiğimiz mânâya delalet eder. Âyetin tevili başka bir ihtimali de barındırmaktadır: Bazı sahabelerden rivayet olunduğuna göre, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- tuvalet ihtiyacını giderip su döktüğünde, kendisine konuşursak bizimle konuşmaz, ona selam verirsek ehline varıp namaz abdesti alana kadar selamımızı almazdı. Biz de bu hususu kendisine sormuştuk; ta ki Yüce Allah’ın şu kavlindeki ruhsat âyeti inene kadar: "Ey iman edenler! Namaza kalktığınız zaman..." İşte bu, âyetin mânâsının takdirî olduğuna (gizli bir ifade barındırdığına) delalet eder: "Namaza kalktığınız zaman abdestsiz iseniz, yüzlerinizi ve ellerinizi yıkayın." Âyetin tevilinde şöyle de rivayet olunmuştur: "Yataklarınızdan (istirahat mahallinden) namaza kalktığınız zaman yüzlerinizi yıkayın." Uykudan abdest almanın vücubuna dair Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den ve Sahabe'den haberler rivayet olunmuştur; bu da anılan tevil için bir şahit (delil) olmuştur: İbn Abbas’tan, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in uyuduğu, sonra sabah namazını kıldığı ve abdest almadığı rivayet olunmuştur. Bundan sorulduğunda şöyle buyurmuştur: "Şüphesiz ben sizden herhangi biri gibi değilyim; benim gözlerim uyur lakin kalbim uyumaz. Eğer abdestimi bozan bir hal olsaydı, bunu bilirdim." Safvân bin Assâl’dan şöyle dediği rivayet olunmuştur: "Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem- ile birlikte bir sefere çıktığımızda, (mahallerine) taharet üzere soktuğumuz mesinlerimizi (kunduralarımızı) çıkarmamamızı, dışkı, idrar veya uyku sebebiyle -ancak cünüplük müstesna- onları çıkarmamamızı bize emrederdi." İşte bu hadisler, uykudan dolayı abdest almayı mücmel olarak icap ettirir. Bir diğer hadis ise, yan üstü yatarak uyunduğunda abdestin vacip olacağını tefsir ederek gelmiştir: İbn Abbas -radıyallahu anhüma-'dan rivayet edildiğine göre, Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: "Oturarak uyuyan kimseye, yanına yatıncaya kadar abdest yoktur. Yanına yattığı vakit mafsalları gevşer." İşte bu hadis, mücmel olarak gelen haberleri tefsir etmektedir. Haberlerde gelmiştir ki; kişi namazda ayakta, oturarak veya secde halinde uyuduğu takdirde üzerine abdest yoktur. Bu da delalet eder ki, namazdaki uyku hades değildir. İbn Ömer -radıyallahu anhüma-'dan rivayet edilmiştir ki, o şöyle demiştir: "Yanını yere koyup uyuyuncaya kadar abdest vacip olmaz." İşte bu, ehl-i ilmin, "Abdest almamış olan kimse namaza kalktığı vakit abdest ona vacip değildir" hususunda icma ettikleri hakikatle birlikte, bizim söylediğimiz fikri teyit etmektedir. Demek ki tevil, zikrettiğimiz gibiydi. Allah -Cezve Celle-'nin şu kavli: *(Yüzlerinizi yıkayın)* Allah -Cezve Celle-'nin yüzü yıkamakla ilgili hitabı, ehlince yüzün ne olduğu bilinen şeydir. Dolayısıyla bunda konuşmak ve "şuradan şuraya kadardır" diye tahdit etmek fazladan kelâmdır. Yıkamaktaki emir, ehlince görünen ve bilinen, yüz olan şeye racidir. Başın meshedilmesindeki emir de böyledir; ehlince baş olduğu bilinen şeye racidir. Kulaklar gibi değildir; çünkü kulakların baştan olduğunun bilinmesi sem'îdir (nakle dayanır). Zira kulakların baştan olduğu ancak sem' ile bilinir. Elin yıkanması ve ayağın yıkanması hususundaki emir de böyledir; insanların bildiği, ehl-i örfün bildiği kadarına vaki olur. Örfte el dirseğe kadardır, ayak ise dize kadardır. Ellerinin yıkanmasında dirseklerin zikredilmesi, dirseklerin ötesinde kalan kısımları dışarıda bırakmak içindir. Ayaktaki topuk zikri de kezalik, topuğun ötesindekileri hariç tutmak içindir. Zira mutlak olarak el ismi, parmak uçlarından dirseğe kadar olan kısma vaki olur. Allah -Cezve Celle-'nin şu kavli: *(Ve ayaklarınızı da topuklara kadar [yıkayın])* (Kur'ân kârileri) nasp ile kıraat etmişlerdir, hafz (cer) ile de kıraat etmişlerdir. Bazıları şöyle demiştir: Nasb ile okuyan kimse, yüze atfeten (nesak olarak) yıkamaya raci kılar. Hafz ile okuyan ise meshe raci kılar; başın meshine atfeten (nesak olarak) mesih-i huffeyne (mestlerin üzerine meshe) raci kılar. Lakin bu uzak bir ihtimaldir; çünkü bu bir tenakustur: Yıkamayı ve meshi birlikte emretmesi caiz olmaz. Hafzın mânâsı ise, -Teâlâ- kelâmındaki *(Ve başlarınızı meshedin)* kavline komşu olmasının kurbiyetindendir. Bu bazen caiz olur; -Teâlâ- nın şu kavli gibi: *(Ve arzuladıkları türden kuş eti... İnciler gibi saklı huriler vardır.)* O halde hafz ile okuyan kimse, sırf hafz ile komşuluk yakınlığından dolayı öyle okumuştur. Buna göre hüküm evvelkinedir. Sonra, bu azaları yıkamaktaki hikmet, onlara batınlarını tathir etmelerini hatırlatmaktır. Bu zahir azaları yıkamaktaki mânâ -vesselâmu aleyküm ve rahmetullah (vallahu a'lem)- iki mânâ içindir: Biri şudur: Amma el; kendisiyle bir şeylerin tadarik edildiği ve tutulduğu için şükür kabilindendir. Amma ayak; kendisiyle yüründüğü ve kendisiyle ona ulaşıldığı içindir. Yüz ise; Allah -Cezve Celle-'nin azîm nimetlerinin kendisiyle bilindiği, basar, ağız ve lezzet alınıp iştah duyulan diğer havassın kendisinde toplandığı merci olduğu içindir. Veya şundan dolayı emrolunmuştur: Bu havass ile işlenen cürümlerin keffareti olsun diye. Çünkü günahların cümsesi (büyük kısmı) bunlarla işlenir, yürümek, tutmak ve sair şeyler ile bunlarla o günahlara ulaşılır. Allah -Cezve Celle-'nin şu kavli: *(Eğer cünüp iseniz, iyice temizlenin)* Şöyle denilmiştir: Gusledin. Cünabet bedenin zahirlerini ve batınlarını kuşatır, hades ise ancak tarafların zahirlerini kuşatır. Çünkü cünabeti icap eden sebep, kınındaki kuvvetin tamamının istimal edilmesinden başka bir şey olamaz. Görmez misin ki insan, cinsi münasebeti çok yaptığında zayıflar, onu terk ettiğinde ise kuvvetlenir? İşte bununla bütün beden, zahiri ve batını ile ele alınmıştır. Hades'e gelince; onun sebebi de yemek, içmek ve benzeri surette bu tarafların zahirleriyle olur. Hades, bütün bedenin istimali ile olmaz. Vallahu a'lem. Allah Azze ve Celle’nin: “...yahut biriniz gâitten (tuvaletten) gelirse yahut kadınlara dokunursanız...” âyeti; hastalığı, seferi, gâitten gelmeyi ve dokunmayı zikretmiştir. Sonra hüküm, ne hastalık ismine ne de sefer ismine taalluk etmiştir; bilakis gâit ismine taalluk etmiştir. Ancak bu, onda bulunan bir mânâya taalluk etmiştir. İşte bunda kıyasın cevazına dair bir delil vardır. Çünkü O, gâiti ve ondan gelmeyi zikretmiştir. Gâit, ihtiyaçların giderildiği yerdir. Bundan murad ise, o yerin mânâsı olan “ihtiyaç giderme”dir. İşte bu, bizim için bir asıldır ki; bir nass bir mânâ için varid olduğunda, o mânâ başkasında da bulunursa, o hüküm o başkası hakkında da vacip olur. Binaenaleyh, suyun bulunmadığı yerde -sefer olmasa bile- su bulunmadığında teyemmüm caiz olur. Aynı şekilde, sudan zarar görmekten korkarsa -hasta olmasa bile- ona teyemmüm caizdir. Çünkü O (Allah), bunu hastaya hastalık ismiyle veya sefer ismiyle mübah kılmamıştır; bilakis onda bulunan bir mânâdan dolayı mübah kılmıştır. Allah Azze ve Celle’nin: “...yahut kadınlara dokunursanız...” kavli; daha önce zikrettiğimiz üzere, dokunmak (lemse): cima (cinsel birleşme) demektir. Ali ve İbn Abbas’tan (radıyallahu anhuma) da böyle rivayet edilmiştir. İbn Abbas şöyle demiştir: “Lemse, mübaşeret, ifda, refes ve gışyan; hepsi cima demektir. Lakin Allah Kerim’dir, kinaye ile ifade eder.” Allah Azze ve Celle’nin: “...o halde temiz bir toprakla teyemmüm edin” kavli. Tahareti (temizliği) su ve toprak ile kılmıştır; çünkü mahlûkatın maişeti bu ikisi iledir ve bedenlerin kıvamı bu ikisi iledir. Hatta mahlûkatın bütün gıdaları ve maslahatlarının çoğu bu ikisinden kılınmıştır. İşte bu sebeple, bu ibadetlerin ikamesi de bu ikisi ile kılınmıştır. Allah en iyisini bilendir. Sonra taharetin vücubundaki hikmet iki vecihtir: Birincisi: Zikrettiğimiz üzere, onlara bâtın taharetini hatırlatmasıdır. İkincisi: Bu azalarla işledikleri günahlara kefaret olması veya onlara bahşedilen; kabz (tutma), bast (açma), tenevvül (alma), ahz (yakalama), meşy (yürüme) ve bunun gibi çokça olan menfaatlerin şükrü olmasıdır. Sonra bedenin uçlarında (uzuvlarında) taharet kılınmasındaki hikmet, süslenmek ve temizlenmek içindir. Çünkü (kul), Melik-i Cebbar’ın huzuruna çıkmaktadır, O’nun önünde durmakta ve O’na münacatta bulunmaktadır. Yeryüzü meliklerinden birine gelen kimse, temizlenip süslenmeye özen gösterir, sonra onun huzuruna girer. İşte bu da böyledir. Allah en iyisini bilendir. Allah Azze ve Celle’nin: “Eğer hasta olur veya seferde bulunursanız yahut biriniz gâitten gelirse yahut kadınlara dokunursanız ve su bulamazsanız, o halde temiz bir toprakla teyemmüm edin” kavli hakkında; Abdullah b. Mesud ve Ömer (radıyallahu anhuma): “Lemse, cimanın dışındaki dokunmadır” demişler ve: “Cünüp olan kimse, bir ay boyunca su bulamasa bile teyemmüm etmez” demişlerdir. Onların “teyemmüm etmez” demeleri, “lemse, cimanın dışındaki dokunmadır” demelerinden dolayıdır. Bu yüzden cünüp olan kimse bu âyetin kapsamına girmemiştir. Onlar, Allah Teâlâ’nın: “Eğer cünüp iseniz iyice temizlenin” kavli ile ona guslü vacip kılmışlardır. Allah Teâlâ’nın: “...yolcu olanlar hariç, gusledinceye kadar cünüp iken (namaza yaklaşmayın)” kavlini ise, cünüp olanın mescitten geçmesi üzerine hamletmişlerdir. Bunu, seferi olup su bulamadığında teyemmüm ile namaz kılabileceği şeklinde yorumlamamışlardır. İşte Abdullah’ın, cünüp olanın her hâlükârda teyemmüm ile namaz kılmasına cevaz vermesini engelleyen şey budur. Ali ve İbn Abbas’a (radıyallahu anhuma) gelince; onlar, Allah Teâlâ’nın bu âyette zikrettiği “lemse”yi cima olarak kabul etmişler ve şöyle demişlerdir: “Allah Teâlâ cima yerine mesis, gışyan ve mübaşeret kelimeleriyle kinaye yapmıştır. Allah Teâlâ’nın: ‘...yolcu olanlar hariç, gusledinceye kadar cünüp iken (namaza yaklaşmayın)’ kavlini ise, su bulamayan cünüp yolcu hakkında kılmıştır.” Resûlullah’tan (sallallahu aleyhi ve sellem) rivayet edilmiştir ki: Cima sebebiyle cünüp olan kimseye, su bulamadığında teyemmüm etmesi için izin vermiştir. İşte bu, cünüp olanın teyemmüm etmesini yasaklayanlara karşı bir hüccettir. Sonra İmam Şâfiî'nin söylediği, -Allah hepsinden razı olsun- hem sahabenin hem de umum selefin kavlinin haricinde üçüncü bir görüştür. Çünkü o, "Temâs (dokunmak), hem cima hem de ondan maadasıdır (ötesidir)" iddiasındadır. Bu ise, ayet hakkında hem söz hem de tefsir olarak bir bid'attir. Öyle ki, ayetin tefsirinde sahabe ve seleften müttefikan rivayet edilenlere muhalefet etmiştir. Bu sebeple o, hataya düşmüş ve bid'at ehli olmuştur. Onun meselesinin aslı şudur: Cenâb-ı Hak ayet-i kerimede abdesti zikretmiş ve onu emretmiştir. O da Hakk Teâlâ'nın şu kavlidir: "(Namaz için) kalktığınız zaman yüzlerinizi ve ellerinizi yıkayın..." ayeti. Burada (abdesti bozan) bizzat hadesi zikretmemiştir. Cünüplükten dolayı gusletmeyi emretmiş olup o da şu kavlidir: "Eğer cünüp iseniz iyice yıkanıp temizlenin." Burada ise hangi cünüplükten dolayı olduğunu tasrih etmemiştir. Sonra hadesi şu kavliyle zikretmiştir: "Veya biriniz abdest bozmaktan gelirse..." Buna binaen Hazret-i Hak'sal olan "Veya kadınlara lamestûm (dokunduğunuz) zaman" ifadesi, evvelce geçen cünüpikten gusletme emrinin bir beyanıdır. Vallâhu a'lem. Azîz ve Celîl olan Allah'ın "O halde temiz bir toprağa teyemmüm edin" kavline gelince; "Temiz bir toprak kastedin" denilmiştir. "Es-Saîd" ise yerin yüzüdür. Ve "Tayyiben" (temiz) kavli hakkında bazısı şöyle demiştir: "Tayyib, ziraat ve sair şeyleri bitiren topraktır." Diğerleri ise şöyle demiştir: "Buradaki tayyib, 'tahir' (temiz) demektir." Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den şöyle rivayet edilmiştir: "Yeryüzü bana mescit ve tahur (temizleyici) kılındı. Nerede namaz vaktİ girerse, teyemmüm eder ve namazımı kılarım." (Resûlullah) yeryüzünün... haber vermiştir.

Ona mescid ve tahûr (temizleyici) kıldı. Binaenaleyh onun "tahûr" kavli, "tayyib" kavlinin tefsiri olmuştur; Allah en doğrusunu bilir. Ve O’nun -azze ve celle- kavli: (فَامْسَحُوا بِوُجُوهِكُمْ وَأَيْدِيكُمْ) "Yüzlerinizi ve ellerinizi meshedin." Daha önce zikrettik ki teyemmüm iki darbedir: Bir darbe yüz için, bir darbe de dirseklere kadar eller içindir. Ve O’nun -azze ve celle- kavli: (مَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيَجْعَلَ عَلَيْكُمْ مِنْ حَرَجٍ) "Allah, üzerinize bir darlık (harac) kılmak istemez." Bu, iki vecih ihtimalini taşır: Birincisi; Allah, seferlerde ve gayrısında nerede olursanız olun su taşımanızı emrederek sizi darlığa düşürmek istemez. Lakin size teyemmümü kıldı ve üzerinize farz kıldığı şeyleri onunla eda etmenize ruhsat verdi; seferlerde ve gayrısında su taşıma külfetini size yüklemedi. Allah en doğrusunu bilir. Diğer bir vecih: Allah, sizi ibadetlerin çeşitleriyle mükellef tutmakla üzerinize bir darlık kılmak istemedi; lakin zikredilen şeyi murad etti. Ve O’nun -azze ve celle- kavli: (وَلَكِنْ يُرِيدُ لِيُطَهِّرَكُمْ) "Lakin sizi temizlemek ister." İhtimaldir ki; "sizi onunla temizlemek ister" kavli, tevhid ve O’na ve bütün resullere iman ile temizlemek mânâsındadır. Ve ihtimaldir ki; "sizi temizlemek ister" kavli, irtikâb ettikleri günah ve cürümlerden temizlemek mânâsındadır; tıpkı O’nun -teâlâ- kavli gibi: (إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ) "Şüphesiz hasenat, seyyiatı giderir." Ve ihtimaldir ki; ehli-tevilin dediği gibi, hadeslerden ve cenabetlerden temizlenmektir. Ve O’nun -azze ve celle- kavli: (وَلِيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ) "Ve üzerinizdeki nimetini tamamlamak için." Zikrettiğimiz tevhid, iman, dinine hidayet ve irtikâb ettiklerinin affı, nimetin tamamıdır. Şunun da olması caizdir: Bu, Allah’ın iman üzere öleceklerini bildiği bir kavim hakkındadır; zira Allah, nimetini onların üzerine tamamlayacağını haber vermiştir. Ve O’nun -azze ve celle- kavli: (وَاذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ) "Allah’ın üzerinizdeki nimetini zikredin..." Allah en doğrusunu bilir, onlara bahşettiği nimet çeşitlerine şükretmeyi emretmiştir. (وَمِيثَاقَهُ الَّذِي وَاثَقَكُمْ بِهِ) "Ve sizi kendisiyle bağladığı misakını da..." Misak ihtimali: Yaratılış misakı ve onun şehadetidir; zira her bir ferdin yaratılışı, O’nun vahdetine ve rububiyetine şehadet eder. Ve zikredilen misakın, onların söyledikleri ve davet edildikleri şeyi kabul ettikleri bir sözleşme olması da ihtimaldir. Ve O’nun kavli: (إِذْ قُلْتُمْ سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا) "Hani demiştiniz ki: İşittik ve itaat ettik." Bazıları dedi ki: Davetine icabet ettik ve emrine itaat ettik. Başkaları da dedi ki: Sözünü işittik ve emrine itaat ettik. Ve O’nun -azze ve celle- kavli: (وَاتَّقُوا اللَّهَ) "Allah’tan ittika edin (korkup sakının)."

Rabbinizin size emrettiği şeyleri terk etmekte ve sizi nehyettiği şeyleri irtikâp etmekte (işlemekte). (إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ) "Şüphesiz Allah, sinelerin özünü (gönüllerde saklı olanı) hakkıyla bilendir." Ve bu, tehdit makamındadır. * * * Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ لِلَّهِ شُهَدَاءَ بِالْقِسْطِ وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَئَانُ قَوْمٍ عَلَى أَلَّا تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ (٨) وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ عَظِيمٌ (٩) وَالَّذِينَ كَفَرُوا وَكَذَّبُوا بِآيَاتِنَا أُولَئِكَ أَصْحَابُ الْجَحِيمِ (١٠) يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ هَمَّ قَوْمٌ أَنْ يَبْسُطُوا إِلَيْكُمْ أَيْدِيَهُمْ فَكَفَّ أَيْدِيَهُمْ عَنْكُمْ وَاتَّقُوا اللَّهَ وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ (١١) "Ey iman edenler! Allah için hakkı ayakta tutanlar ve adaletle şahitlik edenler olun. Bir topluluğa olan kininiz, sizi adaletsizliğe sürüklemesin. Âdil olun; bu, takvaya daha yakındır. Allah’tan korkun. Şüphesiz Allah, yaptıklarınızdan haberdardır. (8) Allah, iman edip salih ameller işleyenlere vaad etmiştir: Onlar için mağfiret ve büyük bir mükâfat vardır. (9) İnkâr edip âyetlerimizi yalanlayanlar ise, işte onlar cehennem ehlidir. (10) Ey iman edenler! Allah’ın üzerinizdeki nimetini hatırlayın; hani bir topluluk size ellerini uzatmaya (saldırmaya) yeltenmişti de, O, onların ellerini sizden çekmişti. Allah’tan korkun ve mü’minler yalnızca Allah’a tevekkül etsinler. (11)" Cenâb-ı Hakk’ın: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ لِلَّهِ شُهَدَاءَ بِالْقِسْطِ...) âyeti, bizzat şahitliğin kendisi hakkında olması muhtemeldir. Sanki şöyle buyurmuştur: "Allah için şahitler olarak (hakkı) ayakta tutun ve şahitliği O’nun için kılın." Böyle yaptıklarında, ne bir kimsenin buğzu ve düşmanlığı, ne de bir başkasının rızası ve dostluğu, onları şahitliği yerine getirmekten alıkoyamaz. Allah onları, şahitlikte ve hüküm vermede Allah için kaim olmaya teşvik etmiştir: Düşman için de, veli (dost) için hükmettiği gibi hükmeder; düşman için de, veli için şahitlikte bulunduğu gibi şahitlikte bulunur. En doğrusunu Allah bilir. Ve yine bu âyetin, hakkın ve delillerin beyanı, hükümlerin ve şeriatın öğretilmesi hakkında olması da muhtemeldir. Sanki -Allah en doğrusunu bilir- şöyle buyurmaktadır: "Delillerin ve hakkın beyanında, hükümlerin öğretilmesinde Allah için kaim olun. Bir topluluğun buğzu veya rızası, hakkı onlara beyan etmenize, delilleri ve hükümleri onlara öğretmenize engel olmasın." İbn-i Abbas’tan -Allah ondan razı olsun- rivayet edilmiştir ki: (وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ) yani: "Sizi sevk etmesin/sürüklemesin", (شَنَئَانُ قَوْمٍ) yani: "Bir topluluğa olan kininiz", (عَلَى أَلَّا تَعْدِلُوا) yani: "Onlar hakkında adaleti terk etmeye." Zira adalet, rıza ve gazap anında ancak Allah içindir. (اعْدِلُوا) buyuruyor ki: "Hakkı söyleyerek adaletli olun; zira bu, takvaya daha yakındır." Cenâb-ı Hakk’ın: (اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى) kavli; Yani: "Adaletli olun, o (adalet) takvanın ta kendisidir." Tıpkı Cenâb-ı Hakk’ın: (إِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِنَ الْمُحْسِنِينَ) "Şüphesiz Allah’ın rahmeti muhsinlere yakındır" kavli gibidir. Yani: "Allah’ın rahmeti muhsinler içindir." Çünkü adalet, takvadan başka bir şey değildir. (وَاتَّقُوا اللَّهَ) Rabbinizin size emrettiği şeyleri terk etmekte ve sizi nehyettiği şeyleri irtikâp etmekte (işlemekte). (إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ) "Şüphesiz Allah, yaptıklarınızdan haberdardır."

Ve adalet ve zulümden (ne saklıyorsanız, onu bilir); (bu ifade) tehdit (makamından) sadır olmuştur. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Allah, iman edip salih ameller işleyenlere vaad etmiştir...)* (9) Bazıları şöyle demiştir: Bu ayet, Sübhânehu ve Teâlâ'nın *(Ey iman edenler! Allah için hakkı ayakta tutanlar, adaletle şahitlik edenler olun...)* kavminde geçen ve zikredilen sonrasına kadar olan kısmın bir zeylidir (devamı ve bağlayorudur). Binaenaleyh onlar bunu yaptıklarında, şahitlikte ve hükümde adaletle kaim olduklarında, onlara zikredilen bu vaad gerçekleşmiş olur; Vallahu a'lem. Lakin ihtimal ki bu ayet istinafîdir (yeni bir başlangıçtır) -Vallahu a'lem-; sanki Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: "Allah, iman edip salih ameller işleyenlere bir vaadde bulunmuştur." Sonra o vaad içinde ne olduğunu beyan ederek şöyle buyurmuştur: Onlar için mağfiret ve azim bir ecir vardır. Günahlarını örter, onları bağışlar; azim ecir ise Cennet'tir. İbn Abbas -radıyallahu anh- şöyle demiştir: "Onlar için dünya hayatında günahlarına mağfiret, ahirette ise azim bir ecir olarak Cennet vardır." Bu, bizim zikrettiğimiz mânâdır; Vallahu a'lem. Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(İnkâr edenler ve ayetlerimizi yalanlayanlar var ya, işte onlar cehennem ashaptır.)* (10) Denilmiştir ki: Allah'ın ayetlerini inkâr ettiler ve O'nun ayetlerini yalanladılar; yani Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'i ve Kur'ân'ı (yalanladılar). *(İşte onlar cehennem ashaptır.)* Ve denilmiştir ki: *(İnkâr ettiler)* Allah'ın tevhidini inkâr ettiler; *(ve ayetlerimizi yalanladılar)* Kur'ân'ın Allah katından olmadığını söyleyerek yalanladılar. İkisi de aynı mânâyadır. Bu da gösteriyor ki bu ayet, onların dediği gibi önceki ayetin zeyli değil, istinafîdir (yeni bir başlangıç olarak) gelmiştir. Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Ey iman edenler! Allah'ın üzerinizdeki nimetini hatırlayın; hani bir kavim size ellerini uzetmeye yeltenmiş de, O ellerini üzerinizden çekmişti...)* (11) İhtimal ki, Allah Teâlâ'nın bu ayette zikrettiği bu minnet; düşmanların ellerini onlara uzatmasından sonra, ellerini onların üzerinden çekmesi hususu, umumen müminler hakkında söz konusudur. Çünkü müminler işin başlangıcında kâfirler arasında gizli bulunuyorlardı, İslâm'ı izhar etmeye ve ilân etmeye güçleri yetmiyordu. (Kâfirler) defalarca müminleri öldürmeye yeltenmişlerdi. Allah'ın ellerini onlardan çekmesi, bizler, onlar ve bütün Müslümanlar üzerinde azim bir minnettir. Ve ihtimal ki bu, onları kuşatan, ellerini onlara uzatan ve onları öldürmeye yeltenen hususi bir kavim hakkındadır. Cenâb-ı Hak fazlıyla onların ellerini kendilerinden çekmiş ve onları o ellerden kurtarmıştır. Sonra bu hususta ihtilaf edilmiştir: İbn Abbas -radıyallahu anh-'tan rivayet edildiğine göre şöyle demiştir: "Benî Kureyza, ellerini öldürmek üzere onlara uzatmaya yeltendi..."

Cenâb-ı Hakk’ın “O kâfir olup âyetlerimizi yalanlayanlar var ya, işte onlar cehennemin yârânıdır” kavl-i şerifi hakkında denilmiştir ki: “Kâfir oldular” yani Allah’ın âyetlerini inkâr ettiler; “yalanladılar” yani o âyetleri, yani Muhammed Aleyhissalâtü Vesselâm’ı ve Kur’ân’ı tekzip ettiler. “İşte onlar cehennemin yârânıdır.” Yine denilmiştir ki: “Kâfir oldular” yani Allah’ın tevhîdini inkâr ettiler; “âyetlerimizi yalanladılar” yani Kur’ân’ın Allah Teâlâ katından olmadığını iddia ederek onu yalanladılar. Her iki görüş de mânâ itibarıyla birdir. Bu durum, âyetin (cümle yapısı itibarıyla) ibtidâ üzere olduğuna delâlet eder; onların dedikleri gibi sıla üzerine değildir.

Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: ﴿Ey iman edenler! Allah’ın üzerinizdeki nimetini hatırlayın; hani bir kavim size ellerini uzatmaya yeltenmişti de (Allah) onların ellerini sizden çekmişti.﴾ İhtimal ki, Allah Teâlâ’nın bu âyette zikrettiği bu nimet, bütün müminler hakkında, düşmanların ellerini uzattıktan sonra onlardan çekmesi suretiyle vuku bulan bir nimettir. Zira müminler işin başlangıcında kâfirlerin arasında gizli bulunuyorlar, İslâm’ı izhar edip ilân etmeye muktedir olamıyorlardı. Ve (kâfirler) defalarca müminleri öldürmeye yeltenmişlerdi. ﴿Ellerini sizden çekti﴾ ifadesinde bizlerin ve bütün Müslümanların üzerine azîm bir minnet vardır. Ve ihtimal ki bu, kendilerini kuşatan, ellerini onlara uzatan ve onları öldürmeye yeltenen hususi bir kavim hakkında nâzil olmuştur; Allah lütfuyla onların ellerini kendilerinden çekmiş ve ellerine mâni olmuştur. Sonra bu konuda ihtilaf edilmiştir: İbn Abbas’tan rivayet edildiğine göre şöyle demiştir: Onlar Benî Kureyza idi; ellerini öldürmek üzere uzatmışlardı, bunun üzerine Allah Teâlâ onlardan ellerini men ederek çekti. Ve denildi ki: Yahudiler hakkında nâzil olmuştur; Nebî Sallallahu Aleyhi ve Sellem hurmalıkta onlara ait bir bahçeye girmişti, ashabı da duvarın arkasındaydı. Ödemek zorunda kaldığı bir diyet borcu hususunda onlardan yardım istemişti. Sonra yanlarından kalktı, bunun üzerine kendi aralarında O’nu öldürmeyi tasarladılar. O da korkularından gözetleyerek yan yan, gerisin geriye yürüyerek çıktı. Sonra razı olsun hepsi, ashabını birer birer yanına çağırdı; nihayet hepsi O’nun yanına ulaştılar. Artık kıssanın nasıl olduğunu bilemeyiz; lakin düşmanların ellerini onlardan çekmek suretiyle Allah’ın bize lütfettiği minnetini bildikten ve buna O’na şükrettikten sonra, kıssayı bilmeye bizim bir ihtiyacımız yoktur. Bu âyette Hz. Muhammed’in (s.a.v.) risaletini ispat eden bir delil vardır. Zira O, aralarında geçenleri, buna şahit olmadığı halde haber vermiştir; tâ ki O’nun Allah ile daha iyi bildiği bilinsin diye. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: ﴿Müminler yalnız Allah’a tevekkül etsinler.﴾ Yani mümin, bütün işinde Allah’a güvenir ve O’na i'timat eder.

"Allah -Teâlâ-, onların ellerini men ederek (onlardan) çekti." Denilmiştir ki: Bu âyet Yahudiler hakkında nazil olmuştur: Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-, ashabıyla birlikte, onların hurmalıklarından bir bahçeye girmişti; ashabı ise duvarın arkasındaydı. Ödemekle yükümlü olduğu bir diyet hususunda onlardan yardım istedi. Sonra yanlarından kalktı. Onlar da kendi aralarında onu öldürmeyi kararlaştırdılar. Bunun üzerine (Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-), onların şerrinden korkarak, geri geri yürüyüp (duvarın) karşısına geçerek çıktı. Sonra ashabını birer birer yanına çağırdı, nihayet hepsi ona ulaştılar. Kıssanın keyfiyetinin nasıl olduğunu bilmiyoruz. Allah -Teâlâ-'nın, düşmanları onlardan men ederek bize lütfettiği nimeti bildikten ve bu hususta O'na şükrettikten sonra, kıssayı bilmeye ihtiyacımız yoktur. Bu âyette, Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'in risaletinin ispatına dair bir delil vardır; zira o, buna şahit olmadığı halde onlardan sadır olanı haber vermiştir. Ta ki onun, ancak Allah'ın bildirmesiyle bildiği bilinsin. Allah -azze ve celle-'nin: (وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ) kavli ise; Yani: Mümin, her işinde Allah'a tevekkül eder ve O'na güvenir, demektir. * * * Allah Teâlâ'nın kavli: (وَلَقَدْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَائِيلَ وَبَعَثْنَا مِنْهُمُ اثْنَيْ عَشَرَ نَقِيبًا وَقَالَ اللَّهُ إِنِّي مَعَكُمْ لَئِنْ أَقَمْتُمُ الصَّلَاةَ وَآتَيْتُمُ الزَّكَاةَ وَآمَنْتُمْ بِرُسُلِي وَعَزَّرْتُمُوهُمْ وَأَقْرَضْتُمُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا لَأُكَفِّرَنَّ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَلَأُدْخِلَنَّكُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ فَمَنْ كَفَرَ بَعْدَ ذَلِكَ مِنْكُمْ فَقَدْ ضَلَّ سَوَاءَ السَّبِيلِ (١٢) فَبِمَا نَقْضِهِمْ مِيثَاقَهُمْ لَعَنَّاهُمْ وَجَعَلْنَا قُلُوبَهُمْ قَاسِيَةً يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَنْ مَوَاضِعِهِ وَنَسُوا حَظًّا مِمَّا ذُكِّرُوا بِهِ وَلَا تَزَالُ تَطَّلِعُ عَلَى خَائِنَةٍ مِنْهُمْ إِلَّا قَلِيلًا مِنْهُمْ فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاصْفَحْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ (١٣) وَمِنَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّا نَصَارَى أَخَذْنَا مِيثَاقَهُمْ فَنَسُوا حَظًّا مِمَّا ذُكِّرُوا بِهِ فَأَغْرَيْنَا بَيْنَهُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ وَسَوْفَ يُنَبِّئُهُمُ اللَّهُ بِمَا كَانُوا يَصْنَعُونَ (١٤)) Allah -azze ve celle-'nin: (وَلَقَدْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَائِيلَ وَبَعَثْنَا مِنْهُمُ اثْنَيْ عَشَرَ نَقِيبًا) kavli; bu -Allah en iyisini bilir- Allah -Teâlâ-'nın bu ümmete bir öğretisi ve onlara, sizden aldığı gibi geçmiş ümmetlerden de ahitler ve misaklar aldığını bildirmesidir. Çünkü O, (وَاذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَمِيثَاقَهُ الَّذِي وَاثَقَكُمْ بِهِ...) âyetiyle, onlardan (bu ümmetten) de misak aldığını zikretmiştir. Sonra onlara, o ahit ve misaklara vefa gösterdikleri takdirde vaat edilen sevabı ve şayet o ahitleri bozarlarsa tehdit edildikleri azabı bildirmiştir; ta ki onu bozmaktan sakınsınlar ve ona vefa göstermeye devam etsinler. Yahut şöyle denilir: O, geçmiş ümmetlerden alınan ahit ve misakları zikretmiştir ki, bu da Nebimiz Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'in risaletinin âyetlerinden (delillerinden) biri olsun. Çünkü bu, geçmiş ümmetler hakkında bir haber vermedir; oysa o (Nebi), onlara şahit olmamış ve orada bulunmamıştır. Ta ki onlar, onun bunu ancak Allah ile bildiğini bilsinler. Sonra, onlardan alınan o ahit ve misaklar, peşinden zikredilen ve siyakında gelen şu âyetleri ihtimal eder: Allah -Teâlâ-'nın: (وَقَالَ اللَّهُ إِنِّي مَعَكُمْ لَئِنْ أَقَمْتُمُ الصَّلَاةَ...) âyetinden zikredilenin sonuna kadar olan kısım. İbn Abbas'ın dediği de muhtemeldir: (وَلَقَدْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَائِيلَ) Tevrat'ta şöyledir: O'na hiçbir şeyi ortak koşmamak, Allah'a, meleklerine, kitaplarına ve resullerine iman etmek, Allah'ın helal kıldığını helal, haram kıldığını haram saymak ve onlara (resullere) güzelce yardım etmek. (وَبَعَثْنَا مِنْهُمُ اثْنَيْ عَشَرَ نَقِيبًا), yani: On iki melik (yönetici/kefil). Onlar, Musa'nın Beytü'l-Makdis'e, oranın haberini getirmeleri için gönderdiği kimselerdir. Şu da muhtemeldir: Onlar kendi aralarından bu kimseleri seçtiler, Musa'dan da onları kendilerine önder yapmasını, onlara dîn ve hükümleri öğretmelerini ve onlardan misak ve ahitler almalarını istediler. Böylece onlardan alınan misak ve ahitler, onlar üzerine (bağlayıcı) olmuş olur. Allah en iyisini bilir. Sonra "Nakîb" kelimesi hakkında ihtilaf edilmiştir: Bazıları demiştir ki: Nakîb, meliktir. Bu, İbn Abbas'ın görüşüdür. Ebû Avsece şöyle demiştir: Nakîb; kendisine nazar edilen, reyiyle hareket edilen ve kavmin ileri gelenlerinden olandır. Çoğulu, Urefâ gibi Nukabâ’dır. Ebû Ubeyd ise şöyle demiştir: Nakîb; kavim üzerine emir ve kefil olandır. Kisâî ve Ferrâ şöyle demişlerdir: Ondan (türetilerek) “Nakabtu aleyhim, enkabu, nikâbeten” denilir. O, Arîf’ten daha üstündür. Arîf’ten ise “Araftu aleyhim arâfeten” denilir. Onlar Nukabâ ve Urefâ’dır. Menâkıb ise, tekili menkib olup, Arîf ile beraber bulunan yardımcılar gibidirler. Kuteybî şöyle demiştir: Nakîb; kavim üzerine kefil olandır. Nikâbet ve Nikâbe ise Arâfet’e benzer. Allah Azze ve Celle’nin “Allah şöyle buyurdu: Ben sizinle beraberim” kavline gelince; bazıları şöyle demiştir: Nukabâ’ya hitaben: “Nusret ve sizi müdafaa hususunda sizinle beraberim; şayet namazı ikame eder, zekâtı verirseniz...” (âyetin sonuna kadar zikredilenler). Bu, İbn Abbas’ın (radıyallahu anh) görüşüdür. Bu vaadin, namaz ve zekâtı ifa eden herkes için -Nukabâ olsun veya olmasın- olması muhtemeldir. Bu âyetin akabinde zikredilen tehdit ise, o ahdi bozan herkes içindir; ister Nakîb olsun, ister Nakîb olmasın. Sonra O’nun “Şayet namazı ikame eder, zekâtı verirseniz” kavli iki vecih ihtimal eder: Birincisi: Namaz ile Allah’a karşı huşu ve senayı, zekât ile de nefsin tezkiyesini ve taharetini kastetmiş olması muhtemeldir. Bu ise akıl nazarında her vakitte herkesin yerine getirmesi gereken bir husustur. İkincisi: Namaz ve zekât ile bilinen, ma’hud (tayin edilmiş) namazı ve bilinen zekâtı kastetmiş olması muhtemeldir. Bu durumda âyet, namaz ve zekâtın geçmiş ümmetlere de farz olduğuna dair bir delildir. O’nun “Ve resullerime iman ederseniz” kavli: Resullerimin tamamına iman etmeniz ve aralarını ayırmamanız; yani bazısını inkâr edip bazısına iman etmemeniz ihtimalini taşır. Tıpkı onların “Bir kısmına iman eder, bir kısmını inkâr ederiz” demeleri gibi. “Ve onları te’zîr ederseniz (destekleyip yüceltirseniz)” Kuteybî ve Ebû Avsece şöyle demişlerdir: “Ve azzertumûhum” yani “Onları tazim ettiniz (yücelttiniz).” Te’zîr, tazim manasındadır. Bazıları ise: “Onlara nusret ettiniz (yardımcı oldunuz)” demişlerdir.

İbn Abbas -radıyallahu anhümâ- şöyle demiştir: "Ve azrْتümûhüm: Onlara yardım ettiniz"; yani pekiştirdiniz, aleyhisselatü vesselam. **(وَأَقْرَضْتُمُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا)** Yani: Bütün enfüsünüzle, aralarından sıyrılarak, Allah'ın rızasını (vechini) ابتغى (isteyerek) samimi bir surette. Ve bazısı şöyle demiştir: **(وَأَقْرَضْتُمُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا)** Yani: Sevabını umarak (muhtesiben), nefsi buna razı ve hoşnut olarak. Ve **(وَأَقْرَضْتُمُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا)** kavlinin şöyle bir ihtimali de vardır: Yani: Allah katında kendiniz için iyilikler ve güzellikler (eyâdî ve mehâsin) yapın; bununla büyük (cezil) sevabı hak edersiniz (testovcûne). Sonra buyurdu ki: **(لَأُكَفِّرَنَّ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَلَأُدْخِلَنَّكُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ)** Allah Teâlâ'nın onlardan aldığı misakları (ahidleri) ifa etmek suretiyle ayakta durduklarında, işledikleri günahlardan (meâsî) kat'î surette tekfir edeceğini (örteceğini) onlara vadetmiştir. Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: **(فَمَنْ كَفَرَ بَعْدَ ذَلِكَ مِنْكُمْ فَقَدْ ضَلَّ سَوَاءَ السَّبِيلِ)** Bazısı şöyle demiştir: "Femen kefere ba'de zâlike", yani: Kendilerinden alınan misaklar ve ahitlerden sonra. Ve **(فَمَنْ كَفَرَ بَعْدَ ذَلِكَ)** kavlinin şu ihtimali de vardır: Yani her kim inkar ederse, **(فَقَدْ ضَلَّ سَوَاءَ السَّبِيلِ)** yani: Yolun ortasını ve doğrusunu şaşırmıştır, hata etmiştir. Ve Teâlâ'nın kavli: **(فَبِمَا نَقْضِهِمْ... [١٣])** Yani: Nakizleri sebebiyle (fenakdıhim). Denilmiştir ki: "Mâ" zâiddir, dolayısıyla "fetihten nakizleri sebebiyle" (mîsâkahüm) demek olur. **(لَعَنَّاهُمْ)** Şu ihtimal vardır: **(لَعَنَّاهُمْ)** Yani: Onları tard ettik, kovduk. Melun ise; her hayırdan tard edilmiş olandır. Ve şu ihtimal de vardır: **(لَعَنَّاهُمْ)** Yani: Onlara lanet ile duada bulunduk. **(وَجَعَلْنَا قُلُوبَهُمْ قَاسِيَةً)** Ahitleri bozdukları ve Allah'ın emrini terk ettikleri zaman, onlardan rahmet ve şefkatin çekilip alınması sebebiyle (kalbleri katılaşmıştır); çünkü Allah -Teâlâ-...

Allah’ın emrine ittiba edip Resulüne itaat edenlerin kalplerine, -Teâlâ- Hazretlerinin: (وَجَعَلْنَا فِي قُلُوبِ الَّذِينَ اتَّبَعُوهُ رَأْفَةً وَرَحْمَةً) kavliyle rahmet ve şefkati yerleştirdiğini haber vermiştir. Şayet rahmet kalplerinden çekilip alınırsa, o kalpler katı ve kuru bir hâle gelir. Ve -Azze ve Celle- Hazretlerinin: (يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَنْ مَوَاضِعِهِ) kavli: Muhtemeldir ki, onun tevilini değiştirip: "Bu Allah katındandır" diyorlar. Tahriften bir diğer ihtimal de: Nazmın ve metluvun tahrifi, silinmesi ve yerine başkasını yazmalarıdır. (وَنَسُوا حَظًّا مِمَّا ذُكِّرُوا بِهِ) Denildi ki: Allah’ın kitabını aralarında zayi ettiler, onlara ahdettiği misakını bozdular ve O’nun emrini terk ettiler. Ve -Azze ve Celle- Hazretlerinin: (مِمَّا ذُكِّرُوا بِهِ) kavli, yani: Kendisine vaaz olundukları şey demektir. Bir görüşe göre de: Kitaplarında emrolundukları Muhammed -Sallallahu Aleyhi ve Sellem-’e ittiba etme hususundaki nasipten bir kısmını terk ettiler. Ve -Azze ve Celle- Hazretlerinin: (وَلَا تَزَالُ تَطَّلِعُ عَلَى خَائِنَةٍ مِنْهُمْ) kavli: Onların inadındaki temerrütlerine, hıyanet içindeki durumlarına ve iman etmelerinden ümit kesildiğine dair bir ihbardır. Sonra istisna ederek şöyle buyurdu: (إِلَّا قَلِيلًا مِنْهُمْ) Onlar, içlerinden İslam’a girenlerdir. Ve -Azze ve Celle- Hazretlerinin: (فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاصْفَحْ) kavli: Sana eziyet ettiklerinde onlara mukabelede bulunma. Sonra bazıları dedi ki: Bu, Berae Suresi’ndeki kıtal ayetiyle neshedilmiştir; o da -Teâlâ- Hazretlerinin: (قَاتِلُوا الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ...) ayetidir. Şu da muhtemeldir: (فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاصْفَحْ) emri, kıtal ile emrolununcaya kadar geçerlidir. Allah en doğrusunu bilendir. Ve -Azze ve Celle- Hazretlerinin: (وَمِنَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّا نَصَارَى... (١٤) kavli: Hasan’dan rivayetle dedi ki: Hristiyanlara: (كُونُوا أَنْصَارَ اللَّهِ) "Allah’ın yardımcıları olun" dedi. Onlar ise: "Hayır, biz Nasara (Hristiyanlar) olacağız" dediler. İşte bu, O’nun: (إِنَّا نَصَارَى أَخَذْنَا مِيثَاقَهُمْ فَنَسُوا حَظًّا مِمَّا ذُكِّرُوا بِهِ) kavlidir. Akıl sahibi hiç kimse yoktur ki, Allah -Azze ve Celle- ondan ahid ve misak almamış olsun. Allah -Teâlâ- müminlerden: (وَاذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَمِيثَاقَهُ الَّذِي وَاثَقَكُمْ بِهِ...) ayetiyle misak almıştır. Yahudilerden de: (وَلَقَدْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَائِيلَ...) ayetiyle misak almıştır. Yine bu ayette -Teâlâ- Hazretlerinin: (وَمِنَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّا نَصَارَى أَخَذْنَا مِيثَاقَهُمْ) kavliyle Hristiyanlardan da misak aldığını haber vermiştir. Misakın zikri ve manası başka bir yerde geçmiştir. Ve -Azze ve Celle- Hazretlerinin: (فَنَسُوا حَظًّا مِمَّا ذُكِّرُوا بِهِ) kavli: Bu iki vecih üzere muhtemeldir: Muhtemeldir ki: Allah’ı birleme (tevhid), bütün resullere iman etme, Allah -Subhanehu ve Teâlâ-’nın kitabına sımsıkı sarılma ve kendilerine ahdedilen sözleşmelere vefa gösterme hususunda emrolundukları nasiplerini terk ettiler; hepsini terk edip zayi ettiler. Muhtemeldir ki: (فَنَسُوا حَظًّا مِمَّا ذُكِّرُوا بِهِ), yani: Kendilerine vaaz edilenleri muhafaza etmediler. Ve -Azze ve Celle- Hazretlerinin: (فَأَغْرَيْنَا بَيْنَهُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ) kavli: Denildi ki: (فَأَغْرَيْنَا): Aralarına düşmanlık ve buğz attık/koyduk. Hasan dedi ki: Allah -Teâlâ-’nın hikmeti gereği, aralarına düşmanlık ve buğz koyması ve kalplerini katılaştırmasıdır. Müslümanların arasında ise şefkat ve rahmetin bulunması O’nun hikmetindendir. Bazı Mutezile dedi ki: -Teâlâ- Hazretlerinin: (فَأَغْرَيْنَا بَيْنَهُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ) kavli, yani: Onları yardımsız bıraktık (hızlan) ve terk ettik. Lakin bu, onların tamamı bir hile ve kendilerine lazım gelen kötü ve çirkin sözden kaçıştır. Onlara şöyle denilir: "İsterseniz buna 'hızlan' deyin, isterseniz 'terk' deyin, ne isterseniz deyin; fakat Allah’ın bunda bir sanatı (fiili) var mıydı, yoksa bunu kendine mi izafe etti de bunda O’nun bir sanatı yoktu? Bu harf (ifade), fiilin ispatı veya bir şeyin varlığı üzerine olmayan, zem (kötüleme) harfidir. Allah’ın bunu kendine izafe etmesi ve bunda bir fiilinin veya sanatının olmaması caiz değildir. Bu da gösterir ki, O’nun bunda bir sanatı vardır; o da bizim zikrettiğimiz üzere, bunu onlarda yaratmasıdır. Aynı şekilde, müminlerin kalplerinde şefkat ve rahmeti yaratmayı kendine izafe ettiği gibi. Eğer bunda O’nun bir sanatı olmasaydı, bunu kendine izafe etmezdi. Bu harf (ifade), hamd ve medih harfidir. Bu da gösterir ki, O’nun bir sanatı vardır; o da müminlerin kalplerinde şefkat ve rahmeti yaratması, diğerlerinde ise katılık ve düşmanlığı yaratmasıdır."

O o kâfirlerin kalpleridir. Tevfik Allah'tandır. Âyette, Efendimiz Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'in risaletinin isbatına delil vardır. Zira O, Allah'ın onların arasına kıyamet gününe kadar adavet ve buğz ilkaptığını (attığını) haber vermiştir. Ve yine onlardan bir hıyanetin daima ortaya çıkacağını haber vermiş, durum da O'nun dediği gibi çıkmıştır. Hâlbuki onlar, kalplerinde bulunan hıyanet, kasavet ve bunlardan başka hususların kendisine malûm olmadığcını, O'nun tarafından bilinmediğini biliyorlardı. Demek ki O, bunu Allah'ın bildirmesiyle bilmiştir; bu da O'nun risaletine delildir. Ve O'nun -azze ve celle- şu kavli: *(Ve seyünebbiühümüllâhü)* Âhirette. *(Bi-mâ kânû yasneûne)* Dünyada yaptıkları şeylerle... Bu, İbn Abbas'ın kavlidir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Ey Ehl-i Kitap! Kitaptan gizlemekte olduğunuz şeylerin çoğunu size beyan eden ve birçoğundan da vazgeçen Resûlümüz size geldi. Elbette size Allah'tan bir nur ve apaçık bir kitap gelmiştir. Allah rızasına tâbi olanları onunla selâmet yollarına hidayet eder ve onları tulumatlardan nur çıkarır, izniyle onları sırat-ı müstkime çıkarır.)* (Mâide, 15-16) Ve O'nun -azze ve celle- şu kavli: *(Ey Ehl-i Kitap! Kitaptan gizlemekte olduğunuz şeylerin çoğunu size beyan eden...)* âyeti. Cenâb-ı Hak: *(Resûlümüz size geldi)* buyurmuş, "Falan oğlu falan" dememiştir. Ta ki bilinsin ki resuller -aleyhimüsselâm- isimler ve nesebler ile bilinmezler; ancak mu'cize âyetler ve nuranî bürhanlar ile bilinirler. Onda, bütün resullere iman edip de isimlerini bilmeyen kimsenin mümin olacağına dair delil vardır. Üzerimize resullerin isimlerini bilmek vacip kılınmamıştır; üzerimize ancak onlara icmâlî olarak iman etmek vacip kılınmıştır. Görmez misin ki Cenâb-ı Hak Kitap'ta peygamberlerin ve resullerin hepsini birer birer zikretmemiş, isimlerini de zikretmemiştir; bilakis onlardan bir kısmını zikretmiştir?! Şimdi meğer ki isimlerini bilmeyen kimse mümin olmasın, öyle mi? Bu bâtıldır (uzaktır). Bunda Efendimiz Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'in risaletinin isbatına delil vardır. Zira O: *(Kitaptan gizlemekte olduğunuz şeylerin çoğunu size beyan eder)* buyurmuştur. Onlar ise -yani reisler- bunu gizleyip sakladıkları, hiç kimseye bunu gizleyip sakladıklarını haber vermedikleri hâlde, ta ki haber Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e ulaşmıştır. Ne Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- onlardan birine gidip gelmiştir, ne de gizlediklerini bilmek için onların kitaplarına kat'iyyen bakmıştır. Ne zaman ki onların insanlardan gizleyip sakladıkları şeyleri onlara beyan etti; bu durum, O'nun bunu ancak Cenâb-ı Hakk'ın bildirmesiyle bildiğine delalet etmiştir. Ve O'nun -azze ve celle- şu kavli: *(Kitaptan gizlemekte olduğunuz şeylerin çoğunu size beyan eden ve birçoğundan da vazgeçen Resûlümüz size geldi)* Tevilinde ve kıraatinde ihtilaf edilmiştir: Bağzıları şöyle demiştir: Nun ile "Nebînnü" (beyan ederiz) ve "Na'fû an kesîrin" (çoğundan vazgeçeriz). Yani: Allah Kitap'tan gizlemekte olduğunuz şeylerin çoğunu size beyan eder; eğer iman ederler ve gizleyip sakladıkları şeylerden dönerlerse, Cenâb-ı Hak da çoğundan vazgeçer. Diğerleri de şöyle demiştir: Onlara çoğunu beyan eder; yani gizledikleri her şeyi beyan eder ve hepsinden vazgeçer. Bizim indimizde ise şu kavildir: *(Kitaptan gizlemekte olduğunuz şeylerin çoğunu size beyan eden ve birçoğundan da vazgeçen Resûlümüz size geldi)* kelimesi yâ ile okunur. Yani Resûlullah onlara çoğunu beyan eder, çoğundan da kendisine beyan için izin verilen miktar kadar vazgeçer. Çünkü resuller ancak kendilerine izin verilen miktar kadar bürhanlar ve hüccetler ile gelirler, kendilerindeki bütün âyetlerle değil. Görmez misin ki Firavun'un sihirbazları iplerini ve asalarını attıklarında yılanlar olunca, Hz. Musa Allah kendisine bunda izin verinceye kadar asasını atmamıştır?! Bu, Cenâb-ı Hakk'ın şu kavlidir: *(Büyük bir sihirle geldiler. Biz de Musa'ya: "Asanı at!" diye vahyettik. Bir de baktın ki o, onların uydurduklarını yutuyor!)* (A'râf, 116-117). O, âyeti ancak kendisine bunda izin verildikten sonra getirmiştir. Bunun gibi, O'nun şu kavlidir: *(Size beyan eder)*; ancak beyan ve hüccet hususunda kendisine izin verilen miktar kadar beyan eder. Vallahu a'lem. Ve O'nun şu kavli: *(Kitaptan gizlemekte olduğunuz şeylerden)*: Kitaptan gizlemekte olduğunuz şeylerden olması muhtemeldir: Şeriatlardan ve ahkâmdan... Ve şu da muhtemeldir: Kitap'ta bulunan Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'in na'tını ve kerim sıfatını gizlemişlerdir. Ve O'nun -azze ve celle- şu kavli: *(Allah'tan size nur ve bir kitap gelmiştir)* Hasen'den rivayet olunduğuna göre: Nur ve Kitap birdir. Aynı şekilde O'nun: *(Kitap ve hikmet)* kavli hakkında söylediği gibi, ikisi de birdir. Bir başkası da şöyle demiştir: Nur Muhammed'dir, Kitap ise Kur'an'dır. Ona nur adını vermiştir; zira her şeyi hakikati üzere tavzih eder ve aydınlatır. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli de bu kabildendir: *(Allah nurudur...)*

(السَّمَاوَاتِ والأرضِ...) âyeti; yani: Onunla her şey, hakikatte olduğu üzere açıklığa kavuşur. Tevfik Allah’tandır. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ... (١٦) (يَهْدِي بِهِ اللَّهُ) kavli muhtemeldir ki: Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem- ile demektir. Yine muhtemeldir ki: Kur’ân ile demektir. Yani: Allah, onunla (مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ) -ki burada rızası kastedilmiş olması muhtemeldir- kimseleri hidayete erdirir. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (سُبُلَ السَّلَامِ) es-Selâm: Denilmiştir ki: O, Allah’tır; tıpkı O’nun -Teâlâ- (السَّلَامُ الْمُؤْمِنُ الْمُهَيْمِنُ) kavli gibi. Yani: Allah, onunla selâm yollarına hidayet eder. "Yollar" (sübul) diye isimlendirildi; çünkü Allah’ın yolu -zahirde çok olsa da- hakikatte birdir. Şeytanın yolları da "yollar" diye isimlendirildi ve (وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ...) âyeti buyuruldu; çünkü onun yolları dağınık ve muhteliftir, bir tek şeye rücu etmezler. Allah’ın yollarına gelince; zahirde yollar olsalar da, onlar tek bir şeye rücu ederler ki, o da hidayet ve Sırat-ı Müstakim’dir. * * * * * * O’nun -Teâlâ- kavli: (لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ قُلْ فَمَنْ يَمْلِكُ مِنَ اللَّهِ شَيْئًا إِنْ أَرَادَ أَنْ يُهْلِكَ الْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَأُمَّهُ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا وَلِلَّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (١٧) وَقَالَتِ الْيَهُودُ وَالنَّصَارَى نَحْنُ أَبْنَاءُ اللَّهِ وَأَحِبَّاؤُهُ قُلْ فَلِمَ يُعَذِّبُكُمْ بِذُنُوبِكُمْ بَلْ أَنْتُمْ بَشَرٌ مِمَّنْ خَلَقَ يَغْفِرُ لِمَنْ يَشَاءُ وَيُعَذِّبُ مَنْ يَشَاءُ وَلِلَّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا وَإِلَيْهِ الْمَصِيرُ (١٨) يَا أَهْلَ الْكِتَابِ قَدْ جَاءَكُمْ رَسُولُنَا يُبَيِّنُ لَكُمْ عَلَى فَتْرَةٍ مِنَ الرُّسُلِ أَنْ تَقُولُوا مَا جَاءَنَا مِنْ بَشِيرٍ وَلَا نَذِيرٍ فَقَدْ جَاءَكُمْ بَشِيرٌ وَنَذِيرٌ وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (١٩) Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْمَسِيحُ) Onlar, şüphe ve cehalet küfrü ile değil; inad ve mukabele (karşı gelme) küfrü ile kâfir oldular. Çünkü onlar, onun Meryem’in oğlu olduğunu ikrar ettiler, sonra da: "O, ilâhtır" dediler. Madem o Meryem’in oğludur ve annesi ondan daha büyüktür; o halde kendisinden daha küçük olanın, kendisinden daha büyük olana ilâh ve rab olması uzak bir ihtimaldir. Yoksa küfür, o söz olmaksızın da vaki olabilir. Lakin tevil, zikrettiğimiz gibidir: Onlar, Meryem’in oğlu olduğunu ikrar etmeleriyle beraber, inad ve mukabele küfrü ile kâfir oldular; zira küçüğü, büyüğün ilâhı ve rabbi kıldılar.

Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿لقد كفر الذين قالوا إن الله هو المسيح ابن مريم﴾ "Andolsun ki, 'Şüphesiz Allah, Meryem oğlu Mesih'tir' diyenler kâfir olmuşlardır" kavline gelince: Onlar, bir şüphe ve cehalet yüzünden değil, bilakis inat ve mukâbere (gerçeği inatla reddetme) kürüyle kâfir olmuşlardır. Çünkü onlar, O'nun Meryem'in oğlu olduğunu ikrar ediyorlar, sonra da "O, İlah'tır" diyorlar. Hâlbuki O, Meryem'in oğlu ise ve annesi de O'ndan daha büyükse; kendisinden daha küçük olan bir zatın, kendisinden daha büyük olan kişiye İlah ve Rab olması çok uzak bir ihtimaldir. Zaten küfür, bu sözün dışında da vaki olabilir. Lakin tevil, bizim zikrettiğimiz gibi şudur: Onlar, O'nun Meryem'in oğlu olduğunu bildikleri ve ikrar ettikleri hâlde, kendisinden küçük olanı, en büyük olana İlah ve Rab kıldıklarından dolayı inat ve mukâbere ile kâfir olmuşlardır. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿لقد كفر الذين قالوا إن الله هو المسيح ابن مريم قل فمن يملك من الله شيئا إن أراد أن يهلك المسيح ابن مريم وأمه ومن في الأرض جميعا﴾ "Andolsun ki, 'Şüphesiz Allah, Meryem oğlu Mesih'tir' diyenler kâfir olmuşlardır. De ki: Eğer Allah, Meryem oğlu Mesih'i, anesini ve yeryüzündekilerin hepsini helâk etmek irade buyursa, Allah'a karşı kimin bir şeye gücü yeter?" kavline gelince: Yani, Allah'tan başka hiç kimse, eğer O, Mesih'i ve annesini helâk etmeyi dilerse, bir şeye malik olamaz (bunu engelleyemez). Yani, sizin dediğiniz gibi O bir İlah olsaydı, helâki hem kendi nefsinden, hem annesinden, hem de yeryüzünde ibadet ettikleri varlıklardan defetmeye muktedir olurdu. Şöyle de denilmiştir: ﴿فمن يملك﴾ (Kim malik olabilir / kim engelleyebilir?) yani ﴿من الله شيئا﴾ (Allah'tan bir şeyi), yani O'nun azabından; ﴿أن يهلك المسيح﴾ (Mesih'i helâk etmesini) bir azapla, ﴿وأمه ومن في الأرض جميعا﴾ (ve annesini ile yeryüzündekilerin hepsini) bir azap veya ölümle [engelleyemez]. Bunların ikisi de birdir. Sonra Allah Teâlâ, onların bu sözünden ötürü kendi nefsini tazim etmiş ve ﴿إن الله هو المسيح ابن مريم﴾ "Şüphesiz Allah, Meryem oğlu Mesih'tir" dedikleri vakit O'nu tenzih etmiştir. Şöyle buyurmuştur: ﴿ولله ملك السماوات والأرض﴾ "Göklerin ve yerin mülkü Allah'ındır." Yani onların hepsi O'nun kulları ve cariyeleridir; insan olsun ve insan olmasın dilediğini yaratır. ﴿والله على كل شيء قدير﴾ "Ve Allah, her şeye kadirdir." Yani insan olsun ve insan olmasın, mahlûkatı yaratmaya kadirdir. En doğrusunu Allah bilir.

Allah Teâlâ’nın şu kavli: (De ki: Eğer Allah, Meryem oğlu Mesih’i, annesini ve yeryüzünde bulunanların hepsini helâk etmek dilerse, Allah’a karşı kimin elinden bir şey gelir?) Yani: Allah’tan başka hiç kimse, O, (Meryem oğlu Mesih’i, annesini ve yeryüzünde bulunanların hepsini...) helâk etmeyi dilerse, O’nun hükmüne karşı bir şeye mâlik değildir. Yani: Eğer o (Mesih) -sizin dediğiniz gibi- ilâh olsaydı, helâki kendisinden, annesinden ve yeryüzünde onlara ibadet edenlerden def etmeye muktedir olurdu. Denilmiştir ki: Eğer Allah, Mesih’i bir azapla, annesini ve yeryüzünde bulunanların hepsini bir azap veya ölümle helâk etmeyi dilerse, Allah’ın azabından bir şeyi men etmeye kimin gücü yeter? Her iki mânâ da birdir. Sonra, (Şüphesiz Allah, Meryem oğlu Mesih’tir) dediklerinde, Allah Teâlâ kendisini onların bu sözünden azîm kıldı ve tenzih etti. Buyurdu ki: (Göklerin ve yerin mülkü Allah’ındır.) Yani: Hepsi O’nun kulları ve cariyeleridir; dilediğini, beşer olsun veya beşer dışı olsun, yaratır. (Ve Allah, her şeye kadirdir.) Yani: Beşer olsun veya beşer dışı olsun, mahlûkatı yaratmaya kadirdir. En doğrusunu Allah bilir. Allah Teâlâ’nın şu kavli: (Yahudiler ve Hıristiyanlar, "Biz Allah’ın oğulları ve sevgilileriyiz" dediler...) Bu sözün her iki fırkadan birden sadır olmamış olması, bilakis bir fırkadan birinin, diğer fırkadan da başkasının söylemiş olması muhtemeldir. Tıpkı Allah Teâlâ’nın şu kavli gibidir: (Dediler ki: "Yahudi veya Hıristiyan olanlardan başkası cennete girmeyecektir.") Sanki bu söz şöyledir: Her fırka diğer fırkanın cennete girmesini nefyetmiştir; yoksa hepsi birden: (Yahudi veya Hıristiyan olanlardan başkası cennete girmeyecektir) dememişlerdir. Şu da muhtemeldir: (Biz Allah’ın oğullarıyız) sözü Hıristiyanlardan sadır olmuştur; zira bazı kıssalarda zikredildiğine göre İsa -aleyhisselâm- kavmine: "Sizi, gökte olan Rabbime ve Rabbinize davet ediyorum" demiş; onlar da bunun üzerine: (Biz Allah’ın oğullarıyız) demişlerdir. (Biz Allah’ın sevgilileriyiz) sözü ise Yahudilerden sadır olmuştur. Şu da muhtemeldir: Bu söz her ikisinden de sadır olmuştur; her iki fırkadan her biri: (Biz Allah’ın oğulları ve sevgilileriyiz) demiştir. Denilmiştir ki: Onlar bunu, Allah Teâlâ katındaki menzile ve kadr hususunda söylemişlerdir. Yani: Allah katında, evladın babası katındaki kadr ve menzili gibi bir kadr ve menzile sahibiz; (bu yüzden) bizi azap etmez. Bunun üzerine buyurdu ki: De ki ey Muhammed: (Öyleyse neden günahlarınız sebebiyle size azap ediyor?) Eğer söylediğiniz hak ise, neden size azap ediyor?! Nitekim sizden maymunlar ve domuzlar kıldı; hiç kimse...

Mahlûkatın kalbi, evladının veya dostunun bir maymun yahut bir domuz olmasını kabullenemez. Yahut şöyle denilir: Hiç kimsenin kalbi, işlediği bir günahtan dolayı evladını ve sevdiğini ateşle azap etmeye razı olmaz. Hâlbuki sizler, atalarınızın buzağıya taptığı miktarınca ahirette azap göreceğinizi ikrar ettiniz. Sonra buyurdu: (BEL ENTÜM BEŞERUN MİMMEN HALAQ) Yani: Kim birini evlat ve sevgili edinirse, kendi şeklinden ve kendi cinsinden edinir. Allah -Teâlâ- ise sizi, diğer mahlûkat gibi sadece beşerden yaratmıştır. Siz ve onlar bu hususta müsavisiniz (eşitsiniz). Öyleyse nasıl oldu da kendinizi bu hususta (evlatlık ve sevgi iddiasıyla) tahsis ettiniz?! Allah -Azze ve Celle-'nin şu kavli: (LAKAD KEFERELLEZİNE QALU İNNALLAHE HUVEL MESİHUBNU MERYEM) delildir ki; resullerden birini kendi kadrinin (değerinin) üzerine çıkaran kimse, tıpkı onun kadrini ve mertebesini düşüren kimse gibi küfre düşmüştür. Ve kavli: (YAGFİRU LİMEN YEŞA') Yani: Tövbe eden ve İslam'a giren kimseyi (mağfiret eder). (VEYU'AZZİBU MEN YEŞA') Küfür üzere devam edip, o hal üzere ölen kimseyi (azap eder). Ve Allah -Azze ve Celle-'nin şu kavli: (VELİLLAHİ MÜLKÜS SEMAVATİ VEL ARDI VEMA BEYNEHÜMA) Yani: Hepsi O'nun kulları, cariyeleri ve mahlûklarıdır. Allah, onların "Biz Allah'ın oğulları ve sevgilileriyiz" sözünden zatını tenzih eder. Hiç kimse kölesini evladı veya sevgilisi edinmez. Sizler O'nun kulları olduğunuzu ikrar ettiğinize göre, nasıl olur da evlatlığı ve sevgililiği iddia edersiniz?! Allah en doğrusunu bilendir. Bu ayette, Peygamberimiz Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'in risaletinin ispatına dair bir delalet vardır. Çünkü onlar kendi aralarında bir söz söylemişler, sonra Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem- onlara bunu haber vermiştir; ta ki bunun ancak Allah tarafından bilindiği anlaşılsın. Ve Allah -Azze ve Celle-'nin şu kavli: (YA EHLEL KİTABİ QAD CÂEKÜM RESULÜNA YÜBEYYİNÜ LEKÜM ALÂ FETRETİN MİNER RUSULİ EN TEQULU MA CÂENÂ MİN BEŞİRİN VELÂ NEZİRİN FAQAD CÂEKÜM BEŞİRUN VE NEZİRUN VALLAHU ALÂ KÜLLİ ŞEY'İN QADİR) Allah -Teâlâ-'nın (YÜBEYYİNÜ LEKÜM) kavli, (Kitab'ta) gizlediğiniz ve tahrif ettiğiniz onun (Peygamber'in) vasıflarını ve sıfatlarını size beyan eder, manasına gelmesi muhtemeldir. Tıpkı Allah -Teâlâ-'nın şu kavli gibi: (YÜBEYYİNÜ LEKÜM KESİRAN MİMMÂ KÜNTÜM TUHFUNE MİNER KİTABİ VEYA'FÛ AN KESİR). Şu manaya gelmesi de muhtemeldir: (YÜBEYYİNÜ LEKÜM) size ait olan ve sizin üzerinize olan ahkâm ve şeriatları size açıklar. Yine şu manaya gelmesi de muhtemeldir: (YÜBEYYİNÜ LEKÜM) peygamberlerin ve resullerin üzerinde olduğu yolu size açıklar. Ve Allah -Azze ve Celle-'nin şu kavli: (ALÂ FETRETİN MİNER RUSULİ) Denildi ki: İsrail'den İsa -aleyhisselam-'a kadar resullerin kesintiye uğradığı bir dönemde demektir. Çünkü denilmiştir ki: O (İsa), bir resulün hemen ardından gelen bir resul idi; iki resul arasında bir kesinti yoktu. Allah -Azze ve Celle- haber verdi ki; Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'i resullerin bir fetret (kesinti) zamanında göndermiştir. Denildi ki: (ALÂ FETRETİN MİNER RUSULİ) resullerin kesintiye uğraması demek değildir; bilakis resullerin işlerinin zayıflaması ve eserlerinin (izlerinin) silinmesi üzerinedir. Bu, "fütur"dan gelir. "Fetera yefturu füturan" denilir. Allah -en doğrusunu bilendir- haber veriyor ki; O, resuller ancak onların eserleri silinip, işleri zayıflayıp ve zayıflıktan dolayı aralarında ihtilaf vuku bulduktan sonra resûlü göndermiştir; ta ki zikredilen hususu onlara beyan etsin: (EN TEQULU MA CÂENÂ MİN BEŞİRİN VELÂ NEZİRİN). Bu (geliş), onların bu sözle olan hüccetlerini (delil getirmelerini) keser. Gerçi hakikatte onların bir hücceti yoktur. Bu, Allah'ın şu kavli gibidir: (LİELLÂ YEKÛNE LİNNÂSİ ALALLAHİ HUCCETUN BA'DER RUSUL), ve şu kavli gibidir: (EN LÂ YEQÛLÛ ALALLAHİ İLLEL HAQQ). Beşir (müjdeleyici): İtaat eden kimse için cennet ile. Nezîr (uyarıcı): İsyan eden kimse için ateş ile. (FAQAD CÂEKÜM BEŞİRUN VE NEZİRUN VALLAHU ALÂ KÜLLİ ŞEY'İN QADİR) (ALÂ KÜLLİ ŞEY'İN QADİR) kavli; resullerin bir fetret döneminde gönderilmesine, resullerin silinmiş eserlerinin ihyasına ve zayıflamış olan şeâirlerinin (nişanelerinin) güçlendirilmesine kadirdir, manasına gelmesi muhtemeldir. Allah en doğrusunu bilendir. * * * Allah Teâlâ'nın şu kavli: (VE İZ QÂLE MÛSÂ LİQEVMİHİ YÂ QEVMİZKÜRÛ Nİ'METALLAHİ ALEYKÜM İZ CE'ALE FİKÜM ENBİYÂE VE CE'ALEKÜM MÜLÛKEN VE ÂTÂKÜM MÂ LEM YU'Tİ EHADEN MİNEL ÂLEMİN. YÂ QEVMİDHULÛL ARDAL MUQADDESETELLETİ KETEBELLAHU LEKÜM VELÂ TERTEDDÛ ALÂ EDBÂRİKÜM FETENQALİBÛ HÂSİRİN. QÂLÛ YÂ MÛSÂ İNNE FİHÂ QEVMEN CEBBÂRÎNE VE İNNÂ LEN NEDHULEHÂ HATTÂ YAH RUCÛ MİNHÂ FEİN YAH RUCÛ MİNHÂ FEINNÂ DÂHİLÛN. QÂLE RACULÂNİ MİNELLEZİNE YAHÂFÛNE EN'AMELLAHU ALEYHİMÂDHULÛ ALEYHİMÜL BÂBE FEİZÂ DEHALTÜMÛHÛ FEİNEKÜM GÂLİBÛNE VE ALALLAHİ FETEVAKKELÛ İN KÜNTÜM MÜ'MİNİN. QÂLÛ YÂ MÛSÂ İNNÂ LEN NEDHULEHÂ EBEDEN MÂ DÂMÛ FİHÂ FEZHEB ENTE VE RABBUKE FEQÂTİLÂ İNNÂ HÂHÜNÂ QÂ'İDÛN. QÂLE RABBI İNNİ LÂ EM LİKÜ İLLÂ NEFSİ VE AHİ FEFRUQ BEYNENÂ VE BEYNEL QEVMİL FÂSIQİN.)

(Allah) buyurdu: "O hâlde orası onlara kırk yıl haram kılınmıştır; yeryüzünde şaşkın şaşkın dolaşacaklar. Artık o fâsıklar topluluğu için üzülme." (26) Ve O’nun -azze ve celle- şu kavli: "Hani Musa kavmine demişti ki: 'Ey kavmim! Allah’ın üzerinizdeki nimetini hatırlayın...'" (20) "Allah’ın üzerinizdeki nimetini hatırlayın" kavli şu iki ihtimali taşır: Birincisi, kendilerine bir fetret döneminde peygamberlerin ve nebilerin -aleyhimüsselâm- gönderilmiş olmasıdır. İkincisi ise, hemen ardından zikredilen husustur ki o da şu kavlidir: "Hani içinizden peygamberler çıkardı, sizi hükümdarlar kıldı ve âlemlerden hiç kimseye vermediğini size verdi." Sanki şöyle demektedir: "İçinizden peygamberler çıkarmak suretiyle size bahşettiğim nimetimi şükürle yâd edin; bu, mahlûkattan hiçbir ümmete nasip olmamıştı. Sizi, düşmanlara karşı yardım göreceğiniz hükümdarlar kıldı." Çünkü İsrailoğulları içindeki hükümdarlar, düşmanlarla savaş ve harb işlerini üstlenen kimselerdi. Tıpkı şu kavilde olduğu gibi: "Bize bir hükümdar gönder ki Allah yolunda savaşalım." Böylece Allah, onlara dünya ve ahiret işlerini öğreten peygamberleri içlerinde kıldığını; başkalarının ise bu bilgiyi öğrenmeye muhtaç olduğunu, onların da ancak bu peygamberler vasıtasıyla bunu bildiklerini haber vermiştir. Yine onlara, düşmanlara karşı yardım görecekleri ve onları kahredecekleri hükümdarlar kılmıştır; böylece dünya ve ahirette izzet ve şeref bulurlar. Ve O’nun "Âlemlerden hiç kimseye vermediğini size verdi" kavli: Şu iki ihtimali taşır: Birincisi, zikredilen peygamberlerin ve hükümdarların içlerinde kılınmasıdır. İkincisi ise, Tih sahrasında onlara rızık olarak verilen kudret helvası, bıldırcın eti ve diğer nimetlerdir. "Sizi hükümdarlar kıldı" kavli hakkında şöyle de denilmiştir: Yani sizi, kendi nefsinize mâlik olacak bir hâle getirdi. Hâlbuki bundan önce Firavun sizi köleleştiriyor ve kendisi için hizmetçi ediniyordu. En doğrusunu Allah bilir. Ve O’nun -azze ve celle- şu kavli: "Ey kavmim! Allah’ın sizin için yazdığı mukaddes toprağa girin..." (21) Şöyle de denilmiştir: "Allah’ın sizin için yazdığı" kavli, yani "Allah, o toprağın ehlini öldürmenizi üzerinize yazdı" demektir; ta ki teslim olsunlar. Bu, O’nun "Fitne kalmayana kadar onlarla savaşın" kavli gibidir; yani küfür kalmayana kadar. Binaenaleyh, "Allah’ın sizin için yazdığı mukaddes toprağa girin" kavli, o toprağın ehlini öldürmeniz (yazılmıştır) demektir; ta ki teslim olsunlar. En doğrusunu Allah bilir. Ve O’nun -azze ve celle- "Sizin için" (lekum) kavli, yani "Aleyhinize" (aleykum) demektir. Bu, dilde câizdir; tıpkı O’nun şu kavli gibi: "Ve eğer..."

Cenâb-ı Hakk’ın “Ey kavmim! Allah’ın sizin için yazdığı mukaddes toprağa girin” kavl-i şerifi hakkında denilmiştir ki: “Allah’ın sizin için yazdığı” ifadesi, “Allah’ın o toprağın ehlini İslâm’a girmeleri için onlarla savaşmanızı üzerinize yazması” mânâsındadır. Bu, “Fitne kalmayıp din tamamen Allah’ın oluncaya kadar onlarla savaşın” (Bakara: 193; Enfâl: 39) âyeti gibidir; yani küfür kalmayana kadar demektir. Buna binâen, Cenâb-ı Hakk’ın “Allah’ın sizin için yazdığı mukaddes toprağa girin” kavli, “onun ehlini İslâm’a girmeleri için savaşarak girin” mânâsındadır. En doğrusunu Allah bilir. “Sizin için” ifadesi, “aleyhinize” mânâsındadır. Bu, dilde câizdir; tıpkı “Eğer kötülük ederseniz, o da (kötülük) kendi aleyhinizedir” (İsrâ: 7) âyetinde olduğu gibi; yani “aleyhinizedir” demektir. Denilmiştir ki: “Allah’ın sizin için yazdığı mukaddes toprağa girin” kavlinden murad, oranın fethidir. Yani: “Eğer Allah’ın size emrettiği hususlarda O’nun emrine itaat eder, nehyettiği şeylerden sakınır ve Resulünün sizi davet ettiği şeye icabet ederseniz; işte bunu yaptığınız takdirde Allah o toprağı size fethedecektir.” En doğrusunu Allah bilir. Cenâb-ı Hakk’ın “Arkanıza dönmeyin” kavl-i şerifi, en doğrusunu Allah bilir, dinden geri dönmeye kinâyedir. Bu, Cenâb-ı Hakk’ın “Kim topukları üzerinde gerisin geri dönerse, Allah’a hiçbir zarar veremez” (Âl-i İmrân: 144) âyeti gibidir. Bunun dinden geri dönmeye kinâye olması şundan dolayıdır: Zikrettiğimiz iki te’vilden birinde, o toprağın ehliyle savaşmanın üzerlerine yazıldığı belirtilmişti; onlar ise Allah’ın emrini ve itaatini terk ettiler. Şöyle bir ihtimal de vardır: Allah onlara o toprağın fethini vaad etmişti; onlar ise Allah’tan haber verdiği fetih hususunda Resulünü tasdik etmediler ve bu sebeple kâfir oldular. Cenâb-ı Hakk’ın “Böylece hüsrana uğrayanlar olarak geri dönersiniz” kavl-i şerifi hakkında; bunun âhirette olması muhtemel olduğu gibi, dünyada da hezimete uğramış bir hâlde olmaları muhtemeldir. Cenâb-ı Hakk’ın “Arkanıza dönmeyin” kavli; “geriye dönmeyin, bilakis oraya girin” demektir.

(أَسَأْتُمْ فَلَهَا) yani: Ceza ve vebali kendisinedir. Ve şöyle de denilmiştir: Allah Teâlâ’nın (ادْخُلُوا الْأَرْضَ الْمُقَدَّسَةَ الَّتِي كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ) kavli, yani: Eğer Allah’ın size emrettiği hususlarda O’nun emrine itaat ederseniz, nehyettiği şeylerden sakınırsanız ve Resûlünün sizi davet ettiği şeye icabet ederseniz, O’nun (o arzın fethini) sizin için yazması demektir. Yani bunu yaptığınız vakit Allah o arzı fetheder. Vallahu a’lem. Ve O’nun -Azze ve Celle- (الْأَرْضَ الْمُقَدَّسَةَ) kavline gelince; denilmiştir ki: O, Şam’dır. Başkası olduğu da söylenmiştir. Sonra orayı bir defa "mukaddes", bir defa da "mübarek" diye vasfeylemiştir. Bu, O’nun (إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَا الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ) kavli gibidir. Sonra (بَارَkْنَا حَوْلَهُ) kavli, meyve ve sebzelerinin çokluğu, geçiminin genişliği ve bereketinin bolluğu ile tefsir olunması ihtimal dâhilindedir. Ve yine ihtimal ki; orayı mübarek diye isimlendirmiştir, zira orası a习惯 [ibadet edenlerin] ve zuhhatin madeni, şirkten ve bütün fuhşiyattan ve münkerattan münezzehtir. Vallahu a’lem. Ve O’nun -Azze ve Celle- (وَلَا تَرْتَدُّوا عَلَى أَدْبَارِكُمْ) kavli: Bu -vallahu a’lem- dinden rücu etmekten bir kinayedir. Bu, O’nun -Teâlâ- (وَمَنْ يَنْقَلِبْ عَلَى عَقِبَيْهِ فَلَنْ يَضُرَّ اللَّهَ شَيْئًا) kavli gibidir. Bunun dinden rücu etmekten bir kinaye olması ise -vallahu a’lem- tevilin birinde zikrettiğimiz sebepten dolayıdır: Zira onlara o arzın ehline karşı kıtal etmeleri yazılmıştı, onlar ise Allah’ın emrini ve itaatini terkettiler. Ve şu da muhtemeldir: Allah’ın onlara o arzın fethini vaat etmesi, onlar ise Resûlünün Allah’tan haber verdiği fetih hususunda onu tasdik etmemeleri; böylece bununla kâfir olmaları. Ve O’nun -Azze ve Celle- (فَتَنْقَلِبُوا خَاسِرِينَ) kavli: Bunun âhirette onlar için gerçekleşmesi muhtemel olduğu gibi, dünyada da mağlup ve munhezim olarak gerçekleşmesi muhtemeldir. Ve O’nun -Teâlâ- (وَلَا تَرْتَدُّوا عَلَى أَدْبَارِكُمْ) kavlinin mânâsı: Yani; geriye dönmeyin, lakin oraya girin. Ve O’nun -Azze ve Celle- (قَالُوا يَا مُوسَى إِنَّ فِيهَا قَوْمًا جَبَّارِينَ وَإِنَّا لَنْ نَدْخُلَهَا حَتَّى يَخْرُجُوا مِنْهَا فَإِنْ يَخْرُجُوا مِنْهَا فَإِنَّا دَاخِلُونَ) kavli: Şu muhtemeldir -vallahu a’lem-: Firavun’u, yakınlığına, askerinin çokluğuna ve -aleyhi’l-lânetü ve alâ âlihî- kendisi için rablik iddiasında bulunmasına rağmen o arzı feth etmeye muktedir olmadığını gördükleri zaman...

O toprakları ve oradaki ahaliye galebe çalıp onları kahretmeye ve kendi tahakkümü altına almaya güç yetiremedi. İşte bu kimseler, kendi nefislerindeki zaaf, sayılarının azlığı ve esbablarının kısalığı sebebiyle buna muktedir olamayacaklarını gördüler. Bu yüzden, oradaki cebbarlar çıkmadıkça, kendilerine bir zarar gelmesinden korkarak oraya girmekten imtina ettiler. Hâlbuki Musa -aleyhisselâm-, zayıf olmalarına ve sayılarının azlığına rağmen, oraya girdikleri takdirde onlara fethi ve nusreti vaad etmişti. Allah -azze ve celle-'nin şu kavli: "Korkanların içinden Allah'ın kendilerine nimet verdiği iki adam dedi ki: 'Onların üzerine kapıdan girin. Oraya girdiğinizde şüphesiz siz galip geleceksiniz...'" (Mâide, 23). Bu sözü onlara söyleyen iki kişi hakkında ihtilaf edilmiştir: Bazı müfessirler dediler ki: O iki kişi, Musa'nın -nebimiz ve onun üzerine salât ve selâm olsun- o toprakların ahalisine gönderdiği ve girmelerini emrettiği kimselerdendi. Onlar, Musa'nın kendilerine vaad ettiği fetih ve nusreti tasdik etmekle Allah'ın kendilerine nimet verdiği kimselerdendi. "Oraya girdiğinizde şüphesiz siz galip geleceksiniz" diyerek, Musa'nın kendilerine vaad ettiği fethi tasdik ettiler. Diğer bazıları ise dediler ki: Onlara bu sözü söyleyen o iki kişi, o toprakların ahalisindendi. Çünkü Musa'nın kendilerine doğru yöneldiğini işittiklerinde korkuya kapılmışlardı. "Korkanların içinden Allah'ın kendilerine nimet verdiği" ifadesinin mânâsı budur; yani İslâm ile nimetlendirilmişlerdi. Onlar, o toprakların ahalisinin Musa ve beraberindekilerden duydukları korkuyu ve yaşadıkları dehşeti bildikleri için: "Onların üzerine kapıdan girin. Oraya girdiğinizde şüphesiz siz galip geleceksiniz" dediler. Allah -azze ve celle-'nin şu kavli: "Eğer mü'min iseniz, yalnızca Allah'a tevekkül edin." Yani, Musa'nın size vaad ettiği fetih ve nusreti tasdik ediyorsanız. Şu ihtimal de vardır: "Eğer Müslüman iseniz, yalnızca Allah'a tevekkül edin." Zira kim Allah'a tevekkül eder ve O'na itimat ederse, Allah ona nusret eder ve onu düşmanına galip kılar. En doğrusunu Allah bilir. "Onların üzerine kapıdan girin" kavline gelince: Kapıdan murad, bizzat kapının kendisi değil, bilakis cihetidir.

O cihetlerden ki, onlara o cihetten girmek daha mürvetti ve daha kolaydı. Sanki şöyle buyurmuştur: "Onlara falan cihetten giriniz." Vallahu a'lem. Ve O’nun -Azze ve Celle– şu kavli: *(Dediler ki: Ey Musa! Biz orada onlar durdukça hiçbir zaman oraya kat'iyen girmeyiz...)* (Maide, 24) Kim ki resûllerden bir resûle, bu kavmin Musa’ya maruz bıraktığı gibi bir muamelede bulunursa: *(Ey Musa! Biz orada onlar durdukça hiçbir zaman oraya kat'iyen girmeyiz)* – kâfir olur. Zira Musa -aleyhisselâm- onlara, oraya girdikleri takdirde zaferi ve fethi vaat etmişti. Onlar ise: *(Kat'iyen girmeyiz)* dediler. Musa -aleyhisselâm-‘ın onlara feth ü zaferden vaat ettiği şey hususunda onu tasdik etmediler. Kim bir resûlü, haber verdiği bir şeyde tekzip ederse, o kâfirdir. Ve O’nun -Azze ve Celle– şu kavli: *(Sen ve Rabbin gidin, savaşın...)* Âyet: Teâlâ’nın *(Sen ve Rabbin gidin, savaşın)* kavli delalet etmiştir ki; oraya girmeyi emreden emir, düşmanlarla savaşı emreden bir emirdir. O vakit ki buyurmuştu: *(Allah’ın sizin için yazdığı mukaddes arza giriniz)* ve onlara yazılan şeyin, onlarla savaşmak olduğuna; zira dediler ki: *(Sen ve Rabbin gidin, savaşın).* Vallahu a'lem. Sonra Teâlâ’nın *(Sen ve Rabbin gidin, savaşın)* kavli hakkında iki vecihle denilmiştir: Birincisi denilmiştir ki: Sen ve Rabbin git, yalnız savaş; Rabbin sana yardım etsin ve seni nusretine mazhar kilsin. Zira sen diyorsun ki: "Şüphesiz Allah sana onun fethini ve onlara karşı zaferi vaat etmiştir." O halde, Allah senin nâsırın ve muînin olduktan sonra, bir kişi ile cemaat o hususta eşittir. İkincisi: Sen ve kardeşin Rabbinizin yardımıyla gidin, savaşın. Zira ikisi de risaleti tebliğ ile bilicma memur idiler. Onlar savaştıkları vakit ancak Rablerinin yardımıyla savaşmış olurlardı. Ve O’nunla yapılan fiile izafe ve nispet caiz olur; şu kavl-i şerif gibi: *(Onları siz öldürmediniz, lakin Allah onları öldürdü)* ve Teâlâ’nın şu kavli: *(Attığın vakit sen atmadın, lakin Allah attı).* Hakikatte o katli ve ramyı (atmayı) mübaşeret edenler onlardır, lakin O'na izafe edilmiştir.

Ona; zira O’nun nusreti ve muâvenetiyle öldürdüler ve attılar. İşte bu cihetle birincisi -Allahu a’lem- O’na izafe edildi; zira O’nun muâveneti ve nusretiyle mukâtele ederler. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (إِنَّا هَاهُنَا قَاعِدُونَ) Yani: Bununla bizzat oturmayı murad etmiyor; lâkin -Allahu a’lem- "Biz burada bekleyenleriz" demektir. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (قَالَ رَبِّ إِنِّي لَا أَمْلِكُ إِلَّا نَفْسِي وَأَخِي... (٢٥)) İki vecih muhtemeldir: Birincisi: "Sana icâbet ve itâatte kendimden ve kardeşimden başkasına mâlik değilim" demektir. Zira ona bahşettiğin ismet sıfatı sebebiyle, bu hususta bana icâbet edeceğini ve itâat edeceğini biliyordum. Amma şunlara gelince: Onların icâbetine ve itâatine mâlik değilim. (فَافْرُقْ بَيْنَنَا وَبَيْنَ الْقَوْمِ الْفَاسِقِينَ). İkinci ihtimal: (إِنِّي لَا أَمْلِكُ إِلَّا نَفْسِي وَأَخِي) ifadesinde, "O da -ayrıca- kendisinden başkasına mâlik değildir" mânâsı vardır; bu, idmâr (gizli özne) kâidesi üzeredir. Zira ikisi de beraberce resûl idiler ve O’nun -Teâlâ- (فَقُولَا لَهُ قَوْلًا لَيِّنًا...) âyetiyle risâleti tebliğ etmekle me’mûr idiler. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (فَافْرُقْ بَيْنَنَا وَبَيْنَ الْقَوْمِ الْفَاسِقِينَ) Bazıları dediler ki: Mûsâ -aleyhisselâm- sadece kendisiyle, oraya girmekten imtinâ eden ve (لَنْ نَدْخُلَهَا أَبَدًا) diyenler arasının ayrılmasını talep etti. Bazıları da dediler ki: Mûsâ, sadece kendileriyle, o arzda bulunan ve girmekle ve mukâtele etmekle me’mûr oldukları o zorbalar (cebâbire) arasının ayrılmasını talep etti. Allâhu a’lem. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (قَالَ فَإِنَّهَا مُحَرَّمَةٌ عَلَيْهِمْ أَرْبَعِينَ سَنَةً... (٢٦)) O’nun -Teâlâ- (مُحَرَّمَةٌ عَلَيْهِمْ) kavli: Hırmân ve men’dendir. Bu -Allâhu a’lem- şer’î bir haram kılma (tahrîm) mânâsında değildir. Tıpkı O’nun -Teâlâ- (وَحَرَّمْنَا عَلَيْهِ الْمَرَاضِعَ مِنْ قَبْلُ) kavli gibidir ki, bu, hüküm ifade eden bir tahrîm değildir; bilakis men’ ve hırmândır. İşte birincisi böyledir, Allâhu a’lem. Bazıları dediler ki: "Ebediyen onlara haram kılınmıştır; ölünceye kadar oraya girmediler. Lâkin çocukları dünyaya geldi; onlar ölünce çocukları girdi. Çünkü onlar (لَنْ نَدْخُلَهَا أَبَدًا) demişlerdi." Bazıları da dediler ki: O’nun -Teâlâ- (مُحَرَّمَةٌ عَلَيْهِمْ) kavli: "Yani, tevbe onlara haram kılınmıştır; asla tevbe etmeyecekler" demektir. Allâhu a’lem. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (أَرْبَعِينَ سَنَةً يَتِيهُونَ فِي الْأَرْضِ): Buradaki müddet, Tîh (şaşkınlık ve başıboş dolaşma) içindir -Allâhu a’lem-; O’nun -Teâlâ- (مُحَرَّمَةٌ عَلَيْهِمْ) kavli için değildir. Sonra Tîh konusunda ihtilâf edildi: Bazıları dediler ki: Mûsâ ve Hârûn -aleyhimesselâm- Tîh’te onlarla beraber değildi. Çünkü bu, onlar için Allâh’tan bir ukûbet (ceza) idi. Allâh’ın -Azze ve Celle- resûlünü, kavminin günahı sebebiyle ta’zîb etmesi (cezalandırması) muhtemel değildir. Zira hiçbir kavmi, resûlü yalanlamaları sebebiyle, resûlü onların arasından çıkardıktan sonra hariç, asla ta’zîb etmemiştir. Bu cihetle, Mûsâ’nın kavminin isyânı sebebiyle ta’zîb edilmesi muhtemel değildir. Allâhu a’lem. Başkaları da dediler ki: Mûsâ onlarla beraber o arzda mukîm idi; lâkin hayret ve Tîh, kavmi içindi. Denildi ki: Kırk yıl boyunca sabahladıkları yerden göç ederler, sonra konarlardı. Suları, Mûsâ -aleyhisselâm- ile beraber olan taştaydı; konduklarında Mûsâ asâsıyla ona vururdu, (فَانْفَجَرَتْ مِنْهُ اثْنَتَا عَشْرَةَ عَيْنًا) -her bir sıbt (kabile) için bir pınar- fışkırırdı. Mûsâ’ya, kavminin başına gelenlerden az veya çok hiçbir şey isâbet etmedi; o sadece orada ikâmet etmekle me’mûr idi; o da hiçbir hayret ve şaşkınlık olmaksızın ikâmet etti. * * * (وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ ابْنَيْ آدَمَ بِالْحَقِّ إِذْ قَرَّبَا قُرْبَانًا فَتُقُبِّلَ مِنْ أَحَدِهِمَا وَلَمْ يُتَقَبَّلْ مِنَ الْآخَرِ قَالَ لَأَقْتُلَنَّكَ قَالَ إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ (٢٧) لَئِنْ بَسَطْتَ إِلَيَّ يَدَكَ لِتَقْتُلَنِي مَا أَنَا بِبَاسِطٍ يَدِيَ إِلَيْكَ لِتَقْتُلَكَ إِنِّي أَخَافُ اللَّهَ رَبَّ الْعَالَمِينَ (٢٨) إِنِّي أُرِيدُ أَنْ تَبُوءَ بِإِثْمِي وَإِثْمِكَ فَتَكُونَ مِنْ أَصْحَابِ النَّارِ وَذَلِكَ جَزَاءُ الظَّالِمِينَ (٢٩) فَطَوَّعَتْ لَهُ نَفْسُهُ قَتْلَ أَخِيهِ فَقَتَلَهُ فَأَصْبَحَ مِنَ الْخَاسِرِينَ (٣٠) فَبَعَثَ اللَّهُ غُرَابًا يَبْحَثُ فِي الْأَرْضِ لِيُرِيَهُ كَيْفَ يُوَارِي سَوْءَةَ أَخِيهِ قَالَ يَا وَيْلَتَى أَعَجَزْتُ أَنْ أَكُونَ مِثْلَ هَذَا الْغُرَابِ فَأُوَارِيَ سَوْءَةَ أَخِي فَأَصْبَحَ مِنَ النَّادِمِينَ (٣١) مِنْ أَجْلِ ذَلِكَ كَتَبْنَا عَلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ أَنَّهُ مَنْ قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍ فِي الْأَرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعًا وَمَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّمَا أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعًا وَلَقَدْ جَاءَتْهُمْ رُسُلُنَا بِالْبَيِّنَاتِ ثُمَّ إِنَّ كَثِيرًا مِنْهُمْ بَعْدَ ذَلِكَ فِي الْأَرْضِ لَمُسْرِفُونَ (٣٢))

Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿قال فإنها محرمة عليهم أربعين سنة﴾ (Şöyle buyurdu: Artık orası onlara kırk yıl haram kılınmıştır) âyetine gelince; Cenâb-ı Hakk'ın ﴿محرمة عليهم﴾ (Onlara haram kılınmıştır) ifadesi, mahrumiyet ve men etmek manasındadır. Vallâhu a'lem, buradaki harram kılmak, ﴿وحرمنا عليهم المراضع من قبل﴾ (Daha önce de biz ona sütanneleri haram etmiştik) [Kasas: 12] âyetinde olduğu gibi bir hüküm haramlığı değildir; bilakis men etmek ve mahrum bırakmak manasındadır. Binaenaleyh, evlâ olan (en doğru manâ) birinci ihtimaldir, vallâhu a'lem. Bazı müfessirler de ﴿فإنها محرمة عليهم﴾ (Şüphesiz orası onlara haram kılınmıştır) âyeti hakkında: "Ebediyen oraya giremediler, ta ki öldüler; lakin onların çocukları dünyaya geldi. Onlar ölünce çocukları girdi; çünkü onlar: ﴿لن ندخلها أبدا﴾ (Biz oraya ebediyen girmeyiz) demişlerdi" demişlerdir. Kimi müfessirler ise şöyle demişlerdir: Cenâb-ı Hakk'ın ﴿محرمة عليهم﴾ kavli, "Tövbe onlara haram kılınmıştır; asla tövbe etmeyeceklerdir" manasındadır, vallâhu a'lem. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿أربعين سنة يتيهون في الأرض﴾ (Kırk yıl yeryüzünde şaşkınlıkla dolaşacaklar) kavline gelince; buradaki müddet, vallâhu a'lem, ﴿محرمة عليهم﴾ kavli için değil, t<bos>48;ye (şaşkınlık ve sersemlik içinde kalmaya) aittir. Sonra tıyh (şaşkınlık ve başıbozuklukla çölleşme) hususunda ihtilaf edilmiştir: Bazı ehli ilim şöyle demiştir: Mûsâ ve Harun -aleyhimesselâm- tıyhte onlarla beraber değildi. Çünkü bu, onlara Allah tarafından bir cezaydı. Allah Azze ve Celle'nin, resulünü kavminin günahıyla tazip etmesi (azap etmesi) muhtemel değildir. Zira Allah, resulü yalanlayan bir kavmi, ancak resulü onların arasından çıkardıktan sonra azap etmiştir. Buna binaen, Mûsâ'nın, kavminin isyanı sebebiyle azap olunması ihtimal dışıdır, vallâhu a'lem. Diğer bazıları ise şöyle demişlerdir: Mûsâ onlarla beraber yeryüzünde ikamet ediyordu; lakin hayret ve tıyh (şaşkınlık) sadece kavmine mahsustu. Onlar göç ediyorlar, sonra kırk yıl boyunca sabahladıkları yere geri dönüp konaklıyorlardı. Meskenleri ise Mûsâ ile birlikte olan taş idi. Mûsâ konakladığı zaman asasıyla o taşa vururdu da ﴿فانفجرت منه اثنتا عشرة عينا﴾ (Ondan on iki pınar fışkırıverdi) [Bakara: 60] her sıbt (boy) için bir pınar akar idi. Mûsâ'nın başına, kavminin başına gelen az ya da çok hiçbir sıkıntı gelmemişti. O, sadece kendisinde bir şaşkınlık ve hayret olmaksızın orada ikamet etmekle emrolunmuştu.

Allah -Azze ve Celle-'nin şu kavli: (وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ ابْنَيْ آدَمَ بِالْحَقِّ إِذْ قَرَّبَا قُرْبَانًا... (٢٧)) Hasan-ı Basrî ve başkaları şöyle demişlerdir: "Bunlar, Âdem'in sulbünden gelen iki oğlu değillerdi. Bilakis onlar, İsrâiloğulları'ndan iki adamdı ve birer kurban takdim etmişlerdi. Onlardan birinin kurbanı kabul edilmiş, diğerininki ise kabul edilmemişti. Âdem'e nispet edilmelerine gelince; zira bütün beşer Âdem'in evlâdıdır ve ona nispet edilir. Tıpkı Allah Teâlâ'nın: (يَا بَنِي آدَمَ) 'Ey Âdem oğulları!' buyurarak; 'şunu yapın, şunu yapmayın' demesi gibidir ki, burada muradı sulbünden gelen evlâdı değil, bütün beşeriyettir. Bu kıssa da böyledir, Allah en doğrusunu bilir." İbn-i Abbas -radıyallâhu anh-, Kelbî ve tevil ehli diğer âlimlere gelince; onlar şöyle demişlerdir: "Bunlar, Âdem'in sulbünden gelen iki oğlu idi. Birinin ismi Kabil, diğerininki Habil idi. Her birinin, kendisiyle aynı batında doğan bir kız kardeşi vardı. Kızlardan biri güzel, diğeri ise çirkindi. Her biri güzel olanla nikâhlanmak istedi ve bu hususta nizâ ettiler. Biri diğerine dedi ki: 'Gel, birer kurban takdim edelim. Eğer seninkisi kabul olunursa, ona sen daha lâyıksın; eğer benimkisi kabul olunursa, ona ben daha lâyığım.' Kurbanlarını takdim ettiler; Habil'in kurbanı kabul olundu, Kabil'inki ise kabul olunmadı. Bunun üzerine onu haset etti ve onu öldürmeye kastetti. İşte Allah Teâlâ'nın: (إِذْ قَرَّبَا قُرْبَانًا فَتُقُبِّلَ مِنْ أَحَدِهِمَا وَلَمْ يُتَقَبَّلْ مِنَ الْآخَرِ قَالَ لَأَقْتُلَنَّكَ قَالَ إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ) kavli buna işarettir." Lâkin bu kıssanın keyfiyetinin nasıl olduğu, ne zaman vuku bulduğu, sulbünden gelen oğulları olup olmadığı hususunda bir bilgimiz yoktur. Bunu bilmeye de ihtiyacımız yoktur. Bu kıssadaki asıl ihtiyaç, içindeki hikmet ve ilmi bilmektir ki, o öğrenilsin ve onunla amel edilsin. Allah en doğrusunu bilir; bu kıssa, Allah -Azze ve Celle-'nin daha önce zikrettiği şu kavliyle irtibatlıdır: (يَا أَهْلَ الْكِتَابِ قَدْ جَاءَكُمْ رَسُولُنَا يُبَيِّنُ لَكُمْ كَثِيرًا مِمَّا كُنْتُمْ تُخْفُونَ مِنَ الْكِتَابِ). Başka bir âyette de şöyle buyurmuştur: (يُبَيِّنُ لَكُمْ عَلَى فَتْرَةٍ مِنَ الرُّسُلِ). Demek ki bu -yani Âdem'in iki oğlunun haberi- onların kitaplarında mevcuttu. Allah -Azze ve Celle-, Resulüne, o haberi olduğu gibi onlara tilâvet etmesini ve kitaplarında gizledikleri şeyleri onlara beyan etmesini emretti. Çünkü Allah: (قَدْ جَاءَكُمْ رَسُولُنَا يُبَيِّنُ لَكُمْ كَثِيرًا مِمَّا كُنْتُمْ تُخْفُونَ مِنَ الْكِتَابِ) ve (يُبَيِّنُ لَكُمْ عَلَى فَتْرَةٍ مِنَ الرُّسُلِ) buyurmuştur. Tâ ki onlar, Resulullah'ın bu bilgiyi beşerden herhangi birinden değil, ancak Allah'tan öğrendiğini bilsinler. Zira o, resullerin âsârının silindiği ve ilimlerin inkıtaa uğradığı bir dönemde gönderilmişti. O da onlara birer birer beyan etti. İşte bunda, risaletin ispatına dair bir delil vardır.

Seyyidimiz Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-. Mâide Sûresi’nin ekseriyeti, Ehl-i Kitab’a hitap sadedinde nâzil olmuştur. Zira birçok yerde şöyle buyurur: "Ey Ehl-i Kitap! Kitap’tan gizlemekte olduğunuz şeylerin çoğunu size açıklayan Resûlümüz geldi." ve "Resûllerin arası kesildiği bir dönemde size açıklıyor." Onları resûllere imana davet eder. En’âm Sûresi ise Ehl-i Şirk’e hitap sadedinde nâzil olmuştur; çünkü onda tevhide davet vardır. Allah -azze ve celle-’nin: "Âdem’in iki oğlunun haberini onlara hak ile oku" kavli iki vecih ihtimal eder: Birincisi: "Hak ile" ifadesi, nâzil olduğu şekliyle (vahyedildiği üzere) manasına gelir. İkincisi: "Hak ile" ifadesi, malum ve maruf olan, yani onların üzerinde oldukları hal üzere manasına gelir; ta ki bunun Allah katından bir ilim olduğunu ve semavî bir bilgi olduğunu bilsinler. Allah -azze ve celle-’nin: "Allah ancak takva sahiplerinden kabul eder" kavli de iki vecih ihtimal eder: Birincisi: Allah, ancak şirkten sakınan kimsenin kurbanını kabul eder; takva sahibi olmayanın kurbanını kabul etmez. Hasan (Basrî) bu görüşü benimsemiştir. O demiştir ki: "Bunlar İsrailoğulları’ndan iki kişiydi; biri mümin, diğeri münafıktı. Bir hususta çekişince, hangisinin haklı olduğunun bilinmesi için kurban takdim ettiler. Mümin olandan kabul edildi, diğerinden ise kabul edilmedi." Ebû Bekir el-Esam ise şöyle demiştir: "Bunlar tasdik eden iki kişiydi; çünkü kâfir kurban takdim etmez. Lakin biri kalben daha takvalıydı, bu yüzden kurbanı kabul edildi; diğeri ise öyle değildi, bu yüzden kurbanı kabul edilmedi." Takva, kurbanların ve diğer kurbetlerin (Allah’a yakınlaştırıcı amellerin) kabulünde şarttır. Allah -azze ve celle-’nin: "Allah ancak takva sahiplerinden kabul eder" kavli buna delildir. "Kâfir kurban takdim etmez" sözüne gelince; denilir ki: Kâfir, üzerinde bulunduğu dinin hak olduğunu iddia ettiği için kurban takdim edebilir; ta ki aralarındaki haklı olan ortaya çıksın. Görmez misin ki onlar, "Bu Kur’an, iki şehirden bir büyük adama indirilseydi ya!" diyerek, içlerinde risalete Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-’den daha layık kimseler olduğunu iddia ederler ve bunun gibi daha nice bâtıl sözler söylerler. Tevfik Allah’tandır. Allah -azze ve celle-’nin: "Beni öldürmek için elini bana uzatırsan, ben seni öldürmek için elimi sana uzatacak değilim..." (28) kavline gelince; Bazı insanlar dediler ki: "Bizim üzerimize düşen vazife, onların yaptığı gibi yapmaktır. Bir kimse bir başkasını öldürmek istediğinde, onun da onu öldürmesi uygun değildir. Bilakis, Âdem’in iki oğlundan biri nasıl kaçındıysa, o da bundan kaçınmalıdır." Nitekim diğeri ona: "Seni mutlaka öldüreceğim" dediğinde, öbürü: "Seni öldürmek için elimi sana uzatacak değilim" demişti. Bu hususta rivayet edilen haberleri delil getirdiler: Ebû Musa el-Eş’arî’den rivayet edilmiştir ki, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyururdu: "İki Müslüman kılıçlarıyla karşı karşıya gelip biri diğerini öldürürse, ikisi de ateştedir." Denildi ki: "Ya Resûlallah! Katili anladık, peki ya maktul?" Buyurdu ki: "O da arkadaşını öldürmek istiyordu." Sa’d b. Mâlik’ten rivayet edilmiştir; dedi ki: Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- buyurdu: "Eğer Allah’ın bir kulu olup Ehl-i Kıble’den hiç kimseyi öldürmemeye gücün yeterse, bunu yap." Hasan -radıyallahu anh-’tan rivayet edilmiştir; dedi ki: Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- buyurdu: "Âdem’in iki oğlu bu ümmet için bir misaldir; onlardan hayırlı olanı örnek alın." Ebû Zerr -radıyallahu anh-’tan rivayet edilmiştir; dedi ki: Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- buyurdu: "Ey Ebû Zerr! Medine’de taşsız bir öldürme (fitne) olduğunda ne yaparsın?" Dedim ki: "Silahımı kuşanırım." Buyurdu ki: "O zaman sen de o kavme ortak oldun." Dedim ki: "Ya Resûlallah, ne yapayım?" Buyurdu ki: "Eğer kılıcın parıltısının seni kör etmesinden korkarsan, elbiseni yüzüne at; senin günahın ve onun günahı ile dönsün." İşte bu gibi haberleri delil getirirler. Başkaları ise şöyle dediler: "Karşısındaki kimse Allah’tan korkup vazgeçmez ve onu öldürmek isterse, onunla savaşması caizdir. Öldürmeyi başlatan kimseyi öldürme hususunda geniş bir ruhsata sahiptir." Buna delil olarak Allah Teâlâ’nın bağîlere (azgınlara) karşı savaşmayı emretmesini gösterdiler. Nitekim Allah Teâlâ şöyle buyurur: "Eğer biri diğerine saldırırsa, saldırana karşı Allah’ın emrine dönünceye kadar savaşın." Böylece ümmetimiz hakkındaki hüküm, Allah’ın onlara bağîlerle savaşmayı emrettiği hüküm olmuştur. Çünkü Allah Teâlâ: "Sizden her biri için bir şeriat ve bir minhac kıldık" buyurmuştur. Şu da var ki, müşriklerle savaşmak, Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-’in risaletinin ilk dönemlerinde ve ondan önceki zamanlarda yasaklanmıştı. Dediler ki: "Allah’ın bu ayette zikrettiği vakitte müşriklerle savaşmanın ve kılıç çekmenin yasaklanmış olması inkâr edilemez. Sonra Allah, onlarla ve bağîlerle savaşmaya izin verdi. Böylece ümmetimiz hakkındaki hüküm, Allah’ın bağîlerle ve müşriklerle savaşmayı emrettiği hüküm oldu." En doğrusunu Allah bilir. Müslümanların birbirini öldürmesi ve benzeri hususlarda delil getirdikleri haberlere gelince; şüphesiz ki o...

Allah en doğrusunu bilendir. Onların, fitne zamanlarında ve imameti hak etmeyen iki fırkanın; hamiyet, cahiliye davası veya asabiyet uğruna giriştikleri savaşlar hakkında rivayet edilen haberlerle istidlâl etmeleri; bu iki fırkanın da hata üzere olduklarını gösterir. Bu gibi durumlarda isabetli olan, zikredilen haberlerde belirtilen yoldur. Şayet insanlar için bir hidayet imamı varsa ve ona biat etmişlerse, ona karşı zâlim bir grup (hâricî) başkaldırırsa, onlarla savaşmak vâciptir. Bu, Ali -radıyallahu anh- ve onunla beraber savaşan Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’in ashabının, bâğîlere (haksız yere isyan edenlere) ve Hâricîlere karşı izledikleri yolu takip etmek içindir. Hâricîlerle savaşmak ise icmâ gibidir; zira bütün taifeler onlarla savaşmıştır. Bu hususta Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’den pek çok âsâr (rivayetler) nakledilmiştir. Öldürmeye niyetlenen kimsenin öldürülmesini caiz görenler, bu görüşe meylederler. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (إِنِّي أُرِيدُ أَنْ تَبُوءَ بِإِثْمِي وَإِثْمِكَ) (Maide, 29) Yani: "Beni öldürmen sebebiyle benim günahımla ve beni öldürmeden önce işlediğin kendi günahınla dönmeni (dönüp gitmeni) istiyorum." Kutrub şöyle demiştir: "(بِإِثْمِي): Beni öldürmenle; (وَإِثْمِكَ): İçinde gizlediğin haset ve düşmanlık ile." Hasan (Basrî) ise şöyle demiştir: "(بِإِثْمِي) ile beni öldürmen sebebiyle; (وَإِثْمِكَ) ile de üzerinde bulunduğu küfür kastedilmiştir. Çünkü o şöyle demektedir: İkisinden biri kâfirdi ve arkadaşını öldürdü; dolayısıyla küfürle dönmüş oldu. Allah en doğrusunu bilendir." Allah Teâlâ’nın şu kavli: (إِنِّي أُرِيدُ أَنْ تَبُوءَ بِإِثْمِي وَإِثْمِكَ): İradenin, fiilin tahakkuku olmaksızın kullanılması caizdir. Tıpkı bir kimsenin "Damdan düşmeyi istiyorum" demesi gibidir; hâlbuki o, damdan düşmeyi gerçekten istememektedir. Yine şu âyet gibidir: (فَوَجَدَا فِيهَا جِدَارًا يُرِيدُ أَنْ يَنْقَضَّ فَأَقَامَهُ) (Kehf, 77). Duvarın bir fiili yoktur. İradenin, kendisinden fiil sâdır olmayan birine izafe edilmesi caiz olduğuna göre; bu, iradenin fiilin hakikati üzerine değil, bilakis öyle olması vuku bulacak ve neticesi ona varacak olan şey üzerine olduğuna delâlet eder. Yahut (Hâbil), onun kendisini muhakkak öldüreceğini ve Rabbine isyan edeceğini bildiği için, onun günahıyla dönmesini murad etmiştir. Onun günahıyla dönmesini istemesi caizdir. Allah en doğrusunu bilendir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (فَطَوَّعَتْ لَهُ نَفْسُهُ قَتْلَ أَخِيهِ) (Maide, 30). Kutrub şöyle demiştir: Yani nefsi ona itaat etti (onu teşvik etti/kolaylaştırdı).

Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿فطوعت له نفسه قتل أخيه﴾ (Nihayet nefsi ona kardeşini öldürmeyi kolaylaştırdı / cazip gösterdi) kavline gelince; Kuteybî şöyle demiştir: "Yani nefsi ona muvafakat etti ve boyun eğdi." Ebû Avsege de: "﴿فطوعت له نفسه﴾ yani nefsi ona emretti ve süslü gösterdi" demiştir. Mücâhid ise: "Yani onu cesaretlendirdi ve yardım etti" demiş olup, bütün bunlar tek bir manaya racidir. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿فأصبح من الخاسرين﴾ (Böylece hüsrana uğrayanlardan oldu) kavli ise, diğer bir ayetteki ﴿فأصبح من النادمين﴾ (Neticede pişman olanlardan oldu) [Maide: 31] kavli gibidir ki, bu iki vecih ihtimalini taşır: Birincisi; pişmanlık tövbe demek olduğundan, "pişman olarak sabahladı" manasını ihtimal eder. Öyle ki, kim bir günah işler de ondan pişman olursa, bu onun için bir tövbe olur. Eğer bu bir tövbe değilse, ﴿فأصبح﴾ (sabahladı/oldu) kavlini şu şekilde tevil et: Yani "Ahirette pişman olanlardan olacaktır." Bu, Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿وإذ قال الله يا عيسى بن مريم أأنت قلت للناس اتخذوني وأمي إلهين من دون الله﴾ (Hani Allah demişti ki: Ey Meryem oğlu İsa! Sen mi insanlara, 'Beni ve annemi Allah'tan başka iki ilah edinin' dedin?) [Maide: 116] ayeti gibidir ki, (bu hitap) dünyada ona söylediği için değil, ahirette söyleyecektir demektir. İşte bunun üzerine, Cenâb-ı Hakk'ın ﴿فأصبح من النادمين﴾ kavli de ahirettedir; ve hüsrana uğrayanlardan olur. Vallahu a'lem.

Ve ona boyun eğdi. Ebû Avsece dedi ki: (فَطَوَّعَتْ لَهُ نَفْسُهُ) yani: Nefsi ona emretti ve bunu ona süslü gösterdi. Mücahid dedi ki: Yani onu cesaretlendirdi ve ona yardım etti. Hepsi aynı mânâya râcidir. Allah Azze ve Celle’nin (فَأَصْبَحَ مِنَ الْخَاسِرِينَ) kavli ve diğer bir âyette geçen (فَأَصْبَحَ مِنَ النَّادِمِينَ) kavli iki vecih ihtimalini taşır: Bir ihtimal şudur: Tövbe etmiş olarak sabahladı; zira nedamet (pişmanlık) tövbedir. Bir kimse bir günah işleyip de ona pişman olursa, bu ondan bir tövbe sayılır. Eğer tövbe değilse, (فَأَصْبَحَ) kavlinin tevili şöyledir: Yani âhirette pişman olanlardan olur. Bu, Allah Teâlâ’nın (وَإِذْ قَالَ اللَّهُ يَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ أَأَنْتَ قُلْتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِي وَأُمِّيَ إِلَهَيْنِ مِنْ دُونِ اللَّهِ) kavli gibidir; yani Allah bunu ona âhirette söyleyecektir, dünyada söylememiştir. İşte bunun üzerine Allah Teâlâ’nın (فَأَصْبَحَ مِنَ النَّادِمِينَ) kavli de böyledir: Yani âhirette pişman olanlardan olur -Allah en doğrusunu bilir- ve hüsrana uğrayanlardan olur. Allah Azze ve Celle’nin (فَبَعَثَ اللَّهُ غُرَابًا يَبْحَثُ فِي الْأَرْضِ لِيُرِيَهُ كَيْفَ يُوَارِي سَوْءَةَ أَخِيهِ) kavline gelince: Kıssanın Âdem’in (a.s.) sulbünden gelen oğulları arasında geçtiğini söyleyenler şöyle istidlâl etmişlerdir: (فَبَعَثَ اللَّهُ غُرَابًا يَبْحَثُ فِي الْأَرْضِ لِيُرِيَهُ كَيْفَ يُوَارِي سَوْءَةَ أَخِيهِ) kavli; zira kıssa eğer İsrailoğulları arasında geçmiş olsaydı, ölüyü defnetmeyi bilmemesi mümkün olmazdı; çünkü bunu defalarca görmüş ve müşahede etmişti. Bu da gösterir ki, bu olay, ölüyü defnetme sünnetinin henüz bilinmediği ilk ölüm vakasında gerçekleşmiştir. Bunun İsrailoğullarından iki kişi olduğunu söyleyenler ise şöyle demişlerdir: Bir kimsenin, şiddetli bir korku ve dehşet anında, daha önce bildiği ve müşahede ettiği bir şeyi unutması câizdir. Tıpkı Allah Teâlâ’nın (يَوْمَ يَجْمَعُ اللَّهُ الرُّسُلَ فَيَقُولُ مَاذَا أُجِبْتُمْ قَالُوا لَا عِلْمَ لَنَا) kavli gibidir. Hâlbuki onların bu konuda bilgileri vardı, ancak o günün dehşetinin ve korkusunun şiddetinden dolayı bu bilgi zihinlerinden gitmiştir -Allah en doğrusunu bilir-. İşte bunun üzerine, o ilk şahıs için de, dehşetin şiddetinden dolayı, daha önce bildiği hâlde ölüyü defnetme bilgisinin gizli kalması câizdir, Allah en doğrusunu bilir. Sonra karganın yerdeki eşelemesi hakkında haber verilen hususta ihtilaf edilmiştir: Hasan (r.a.) dedi ki: Karga, o katile göstermek için o ölünün üzerindeki toprağı eşeliyordu; yoksa karga toprağı eşelemiyordu...

Başka bir karga üzerine; kıssada zikredildiği üzere karganın biri diğerini öldürmüş, sonra toprağı eşleyip onu gömmeye koyulmuştur. Çünkü "sev’e" (ceset/avret) zikredilmiştir, karganın ise sev’esi yoktur —sev’e: avrettir—. Bu da ona, kardeşinin sev’esini nasıl örteceğini göstermek içindir. Karganın sev’esi zikredilmemiş, bilakis kardeşininkinde zikredilmiştir; ona kendi sev’esini nasıl örteceğini göstermek için. Vallahu a'lem. Ve O’nun şu kavli: *(Dedi ki: Yazıklar olsun bana! Şu karga gibi olmaktan ve kardeşimin sev'esini örtmekten aciz mi kaldım?)* [Maide, 31] Yani: Hilm ve tedbirde, şu karga gibi olup kardeşimin sev’esini örtmekten aciz mi kaldım? Ve Azze ve Celle’nin şu kavli: *(İşte bundan dolayı Birlik İsrâil’e yazdık (farz kıldık) ki: Kim, bir nefse veya yeryüzünde bir fesada karşılık olmaksızın (haksız yere) bir nefsi öldürürse, sanki bütün insanları öldürmüştür...)* [Maide, 32] Yani: Bir nefsin katlini helal gören kimse. Bu, birkaç vecih ihtimal eder: Teâlâ’nın şu kavli ihtimal eder: *(Kim, bir nefse veya yeryüzünde bir fesada karşılık olmaksızın bir nefsi öldürürse, sanki bütün insanları öldürmüştür)* Yani: Allah’ın öldürülmesini haksız yere haram kıldığı bir nefsin katlini helal gören kimse, sanki insanların tamamının katlini helal görmüş gibidir. Çünkü öldürülmesi haram olan bir nefsin katlini helal görmekle kâfir olur; binaenaleyh bütün insanları öldürmeyi helal görmek gibi olur. Çünkü Allah’ın kitabından bir ayeti inkâr eden kimse, hepsini inkâr etmiş gibi kâfir olur. İşte birinci vecihe göre; haram olan bir nefsin katlini helal gördüğünde, bütün şahısların katlini helal görmüş gibi olur. Şu da muhtemeldir: Bu hüküm, katledilen ilk maktul hakkındadır; bundan önce kimse yoklu. Bu şahıs bir maktulü öldürünce, insanlar bundan sonra birbirlerini öldürmeye başladılar. Bu, onun tarafından, insanların kendisine uyduğu bir sünnet (çığır) oldu. Nitekim haberde rivayet edilmiştir ki: "Kim kötü bir çığır açarsa, onun ve kıyamet gününe kadar onunla amel edenlerin günahı, onların günahından hiçbir şey eksiltilmeksizin o kimseye aittir." Binaenaleyh bu katil, kıyamet gününe kadar haksız yere öldürülen her maktulün günahına ortak olur. Ayet başka bir vecihi daha ihtimal eder; o da şöyle denilmiştir: Bütün insanları öldürmüş gibi, kendisine o kadar katil günahı lazım gelir. Kim de onu ihyâ ederse (yaşatırsa), bütün insanları ihyâ etmiş gibi ona ecir verilir; o nefsi ihyâ edip öldürmediği ve affettiği zaman. İbn Abbas’tan -radıyallahu anh- rivayet edilmiştir ki şöyle dedi: Âdem’in oğlunun, kardeşini öldürdüğü andan dolayı İsrâiloğullarına şunu yazdık: *(Ki kim bir nefsi...)* yani kısas icap ettiren bir nefis olmaksızın, *(veya yeryüzünde bir fesattan ötürü)* buyuruyor ki: Yeryüzünde şirk koşmaktan dolayı, *(sanki bütün insanları öldürmüştür)* buyuruyor ki: Tıpkı onların hepsini öldürmüş gibi onunla azap olunur. Bu, birinci gibidir. Abdullah bin Amr’dan da rivayet edilmiştir; *(İşte bundan dolayı...)* ayetini okuyup şöyle dedi: "İsrâiloğullarında diyet alınmazdı, ancak kısasa kısas vardı." Buyuruyor ki: Her kim bir nefsi öldürürse veya yeryüzünde fesat çıkarırsa, cezası sanki bütün insanları öldürmüş gibi olur; kim de onu ihyâ ederse hüküm bunun gibidir. Teâlâ’nın şu kavli de muhtemeldir: *(Ve kim onu ihyâ ederse, sanki bütün insanları ihyâ etmiştir)* Yani: Her kim bir şahsı helâk olmaktan kurtarırsa, ahirette sanki bütün insanları kurtarmış gibidir. Ve denilmiştir ki: Kim onu affetmek suretiyle ihyâ ederse —bütün insanları ihyâ eden kimse nasıl ecir alıyorsa, onu ihyâ etmekten dolayı öyle ecir alıntı; zira insanların buna yardımı gerekir. Binaenaleyh onu affettiği zaman, sanki bütün insanları affetmiş gibi olur. Hasan şöyle dedi: Ecir yönünden kim onu ihyâ ederse... Vallahi, eceli geldiği zaman onu kim ihyâ edebilir?! Lakin o kısas hakkına malik iken affetti. Başka bir vecih de şudur: Bütün insanlara, bunu o nefsin nefsinden defetmeleri ve ona yardım etmeleri lazım gelir. Binaenaleyh onu öldürürse veya onun aleyhine fesatla sa’y ederse (çalışırsa), sanki bütün insanlar aleyhine o işle sa’y etmiş gibidir. Binaenaleyh her kim onu ihyâ ederse, sanki bütün insanları ihyâ etmek için sa’y etmiştir. Vallahu a'lem. Ve Azze ve Celle’nin şu kavli: *(Andolsun ki, resullerimiz onlara beyinelerle (açık delillerle) geldiler; sonra da onların çoğu bundan sonra yeryüzünde elbette müsriflerdir.)*

Âyette, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in kâfirlerin kendisini tekzip etmelerine karşı sabra davet edilmesi ve onun, hak yolunda tekzip edilen ilk peygamber olmadığı; bilakis kendisinden önceki resullerin de getirdikleri âyetler, hüccetler ve beyanlar hususunda tekzip edildikleri beyan edilmektedir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: (Allah ve Resûlü ile harb edenlerin ve yeryüzünde fesat çıkarmaya çalışanların cezası, ancak öldürülmeleri, yahut asılmaları, yahut ellerinin ve ayaklarının çaprazlama kesilmesi, yahut da bulundukları yerden sürgün edilmeleridir. Bu, onlar için dünyada bir rüsvaylıktır; âhirette ise onlar için büyük bir azap vardır. Ancak, siz onları ele geçirmeden önce tevbe edenler müstesna; biliniz ki Allah, Gafûr'dur, Rahîm'dir.) (Mâide, 33-34) Ve O'nun -azze ve celle-'nin şu kavli: (Allah ve Resûlü ile harb edenlerin ve yeryüzünde fesat çıkarmaya çalışanların cezası...) âyeti. Bazıları şöyle demiştir: Âyet, küfür ehli hakkında nâzil olmuştur ve onlar hakkındaki hükmü beyan etmektedir. Bu, Hasan ve Ebû Bekir el-Esamm'ın görüşüdür. Onlar şöyle demişlerdir: Çünkü Allah -azze ve celle- Allah ve Resûlü ile harbi zikretmiş ve yeryüzünde fesat ile sa'y etmeyi (çalışmayı) zikretmiştir. Her kâfir, Allah ve Resûlü ile harb etmiş ve yeryüzünde fesat ile sa'y etmiştir. Öyleyse imamın, aralarında harb devam ettiği müddetçe onları dilediği öldürme çeşitlerinden biriyle öldürmeye hakkı vardır. Yeryüzünde (fesadı) terk ederek güçten düştüklerinde ise, Allah dilerse onlara minnet eder (affeder). Müslüman yol kestiğinde ise: "O, Allah ve Resûlü ile harb etti" denilmez. Bu da âyetin, yol kesmek için değil, küfür sebebiyle kâfirler hakkında nâzil olduğuna delâlet eder. Başkaları şöyle demiştir: Âyet, yol kestikleri takdirde müşrikler hakkında nâzil olmuştur. Müslümanlar yol kestiklerinde ise, onlar ancak hırsızdırlar; sadece elleri kesilir. Bir başkaları da şöyle demiştir: Âyet, yol kesip (insanları) korkuttuklarında müşrikler hakkındaki hüküm ile nâzil olmuştur; ancak Müslümanlar da insanlara yol kesip onları korkuttuklarında, bu hüküm onlar hakkında da tatbik edilir. İbn-i Abbas'tan -radıyallahu anh- rivayet edilmiştir: "Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- Ebû Berde Hilâl b. Uveymir el-Eslemî ile antlaşma yapmıştı. Derken İslâm'ı isteyen bir grup geldi, (fakat) o, onların yolunu kesti. Bunun üzerine Cibril -aleyhisselâm- Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e onlar hakkındaki had (hükmü) ile nâzil oldu: Kim öldürür ve malı alırsa asılır; kim öldürür fakat malı almazsa öldürülür; kim malı alır fakat öldürmezse eli ve ayağı çaprazlama kesilir; kim de Müslüman olarak gelirse, İslâm şirkte olanı siler." İbn-i Abbas'ın -radıyallahu anh- hadisi, âyetin muharib (savaşçı) olmayan antlaşmalı kimseler hakkında nâzil olduğuna delâlet eder. Enes'ten rivayet edilmiştir: "Ukl veya Ureyne kabilelerinden bir grup Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'e gelip açlıktan şikâyet ettiler. O da onlarla birlikte sağmal develer ve bir çoban gönderdi ve onlara: 'Sütlerini için, idrarlarıyla tedavi olun' buyurdu. Sıhhat bulduklarında, Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'in çobanını öldürdüler, develeri sürüp götürdüler ve İslâm'dan irtidat ettiler. (Nebi) izlerini takip ettirdi, gün ortasında yakalanıp getirildiler. Onlar hakkında emir verdi; elleri ve ayakları kesildi, gözlerine mil çekildi, dilleri kesildi ve ölene kadar o yerde bırakıldılar; bunun üzerine âyet nâzil oldu." Ali'den -radıyallahu anh- buna muhalif bir rivayet gelmiştir: "Hârise b. Bedr, Allah ve Resûlü ile harb etti ve yeryüzünde fesat ile sa'y etti; ancak ele geçirilmeden önce tevbe etti. Ali b. Ebî Tâlib, Basra'daki valisine şöyle yazdı: 'Hârise, ele geçirilmeden önce tevbe etmiştir; ona hayırdan başka bir şeyle taarruz etme.' Görmez misin ki Hârise hakkında, mümin olduğu halde Allah ve Resûlü ile harb ettiği mutlak olarak ifade edilmiştir?! Bu da, kâfir yol kesiciler hakkında uygulanan hükmün, müşriklerin yaptığı yol kesme ve insanları korkutma fiili Müslümanlardan sâdır olduğunda, onlar hakkında da uygulanacağına delâlet eder." Şöyle ki, vehmedilebilir ki âyet harp ehline nâzil olmuştur; halbuki onlardan kime galip gelsek, fesat çıkarmasalar ve yol kesmeseler dahi onları dilediğimiz gibi öldürmemiz bize mübah kılınmıştır. Bu ise delâlet eder ki âyet, yeryüzünde fesatla sa'y ettiklerinde, hem ehl-i küfür hem de ehl-i İslâm hakkında hüküm olmak üzere nâzil olmuştur. Buna delil odur ki: Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: *(İllellezîne tâbû min kabli en takdirû aleyhim - Meğer ki siz onlara galip gelmeden evvel tövbe etmiş olsunlar).* Ve ulema icma etmişlerdir ki, bir kâfir bir müslümanı öldürse, yeryüzünde fesat izhar etse, biz de ona galip gelip esir alsak, sonra da İslâm'a girse; ondan kat' (el kesmek), katl (öldürmek) ve talep kalkar. Bu da delâlet eder ki âyet, müslümanlar hakkında hüküm olmak üzere nâzil olmuştur. Zira onlara galip gelmeden evvel tövbe ettikleri ile, onlara galip geldikten sonra tövbe ettikleri hallerde hükmü değişir. Hükmü her iki halde de aynı kalan kimse hakkında nâzil olmamıştır; (çünkü) kudretten sonra tövbe ederlerse hüküm üzerlerinde sabittir. Hz. Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'den Uraniyyûn hakkında yaptığı işten menkul olan hadise gelince: Onlar İslâm'a girmişler, sonra irtidad etmişlerdi. Mutahirînden (sonra gelen âlimlerden) kavmini zikrettiğimiz kimse, âyetin onlar hakkında nâzil olduğu iddiasıyla Enes'in Uraniyyûn hakkındaki fiiliyle istidlal etmiştir. Müteaddimînden (mütekaddiminden) bazı zattan -İbn Sirin ve gayrısı gibi- rivayet olunmuştur ki, âyet Uraniyyûn'un öldürülmesinden sonra nâzil olmuştur. Binaenaleyh, âyetin Uraniyyûn hakkında nâzil olduğunu iddia eden kimse üzerine, iddialarını beyan etmek vaciptir. Ashabımız -rahimahumellah- İbn Abbas -radıyallahu anh-'tan rivayet olunan kavme giderler ve şöyle görürler: Muharip, kendisine galip olunmadan evvel tövbe ederse, işlediği dem (kan) ve mal sebebiyle kısas tarikiyle mesul tutulur; fakat mal hususunda işlediklerinden dolayı aslâ solup olunmaz (asılmaz), eli ve ayağı da kesilmez. Sanki onlar şu hükme varmışlardır: Kendisine galip olunmadan evvel tövbe etmekle, muhatabın (muharibin) üzerindeki Hakk'ın haddi zail olur ki, o da İmam'ın ikame etmesi gereken şeydir, velinin onda emri yoktur. Kullara ait hukuk olan hakikî hususlara gelince: Tövbe, bunların iptal edilmesinde tesir etmez; her hak sahibi hakkını almakla mükelleftir, İmam'ın bunda hakkı yoktur. Zira hak, İmam'ın değil velinin olmuştur. *(İllellezîne tâbû min kabli en takdirû aleyhim)* kavminde şu delâlet vardır: Hırsız, kendisine galip olunmadan evvel mesruku (çalıntı malı) iade ederse, ona kat' (el kesme cezası) yoktur. Kezalik mütekaddimînden bazısından rivayet olunmuştur ki şöyle demişlerdir: Tövbe eden üzerine kat' yoktur. Ve *(Ve yes'avûne fil-ardı fesâdâ)* kavmi delâlet etmiştir ki; Mısır'da (şehirde) gece veya gündüz hırsızlık yapan kimse muharip olmaz, o ancak eli kesilip ayağı kesilmeyen bir hırsızdır. Zira Allah Teâlâ yeryüzünde fesatla sa'y etmeyi zikretmiştir, Mısır'da hırsızlık yapan kimse için "yeryüzünde sa'y etti" denilmez. Görmez misin ki Allah Teâlâ'nın *(Ve izâ darabtüm fil-ardı)* kavmini; Mısır'da darp etmeyi (seyahat etmeyi) murat etmemiştir, bilakis esfarı (yolculukları) murat etmiştir. Binaenaleyh evvelki de böyledir. Katl, salb (asılma) ve kat' hakkındaki kelâma gelince: İbn Abbas -radıyallahu anh-'tan rivayet olunmuştur ki şöyle demiştir: "Harb eder, öldürür ve mal alırsa; eli ve ayağı hilafen kesilir ve asılır. Eğer öldürür fakat mal almazsa; öldürülür. Eğer mal alır fakat öldürmezse; eli ve ayağı hilafen kesilir." Ve âyeti şöyle tevil etmişlerdir: *(Vellezîne yuhâribûnallâhe ve resûlüh...)»* âyeti; muharibe, cinayetinin miktarınca ceza vacip olduğuna, cürmündeki ziyade miktarınca cezasının artırılacağına delalet eder ve buna göre tevil olunmuştur. Başkası ise âyeti şöyle tevil etmiştir: Mal ve nefse musallat olan muharip hakkında nâzil olmuştur. Her iki amre (fiile) musallat olduğunda, İmam'ın onu dilediği şekilde öldürme hakkı vardır: Dilerse kılıçla katleder, dilerse elini ve ayağını kesip ölünceye kadar terk eder, dilerse diri diri asar, ölüm ona gecikirse ölünceye kadar mızraklar mızraklanır. Ebû Hanîfe -rahmetullahi aleyh- bu mezhebe giderdi. Ebû Yusuf ve Muhammed -rahimahumâllah- ise şöyle demişlerdir: Asıldığı zaman eli ve ayağı kesilmez; zira her iki amri onun üzerinde cem etmek caiz değildir. Allah Teâlâ, şu zâhir kavmiyle ona bunlardan ancak birini kıl- mıştır: *(En yukattelû ev yusallebû ev tukatta'e eydîhim ve ercülühüm min hilâf).* Ve onun cezasını cinayetinin miktarınca muhtelif kılmışlardır. Eğer denilirse ki: "Bunda tahyirin (serbest bırakmanın) manası nedir?" Denilir ki: Manası -vallahu alem- kılıçla öldürülmesi, yahut salb ile öldürülmesi, yahut el ve ayak kesilmesiyle öldürülmesidir. Bunun aslı da şudur: Tahyir harfi, müttefekun aleyh olan esbapta (sebeplerde) olduğu zaman tahyir mahrecinden çıkar; yemin keffâretindeki tahyir, zıhar keffâretindeki tahyir ve eza görenin keffâretindeki tahyir gibi. Zira bunların vücut sebepleri birdir. Sebepler muhtelif olduğunda, her biri için ayrı ayrı hükmün beyanı makamında vaki olur. Nitekim Cenâb-ı Hakk'ın: *(Ey Zülkarneyn! Onları ya cezalandırırsın ya da haklarında güzel bir tavır benimsersin dedik)* kavli gibi. Bu, muhayyerliği (serbestliği) ihtimal etmez; aksine her biri için ayrı ayrı hükmün beyanı mahiyetindedir. Zira vûcubunun (gerekmesinin) sebebi muhteliftir. Bunun tevili (mânâsı) şöyledir: Zulmedeni cezalandırırsın, Allah'a iman edene ise hüsnü (güzel davranışı) tatbik edersin. Görmez misin ki, mealen buyurmuştur: *(Ama kim zulmederse, onu cezalandıracağız)*, *(Kim de iman eder ve salih amel işlerse, onun için de en güzel karşılık vardır).* Katil ile yol kesmeyi (kat'ı tarîk) bir arada işleyenler hakkında hükmün olduğunu söyleyenin kavli, bunu birleştirmeyene nazaran tevile daha yakındır -vallahu a'lem-. Zira Azîz ve Celîl olan Allah şöyle buyurmuştur: *(Allah'a ve Resûlüne harp açanların cezası ancak...)* ayeti kerimesi. Kim harp eder ve yeryüzünde fesat çıkarırse, her iki ameli de işlemiş olur. Çünkü onun harbi katletmesidir, yeryüzünde fesat çıkarması ise yol kesmesidir. O, bu iki şeyi birleştirdiğinde, iki cezayı da birleştirmiş olur. Bunun aslı (kaidesi) şudur: Yol kesicilerin (hürrâb) işi, malın alınmasında el ve ayağın kesilmesinin birleştirilmesi kabîlinden olmak üzere ziyade bir tazyik ve şiddete (fazl-ı teğlîz) hamledilmiştir. Halbuki bu (şiddetli tatbikat), şehir içinde malın alınmasında birleştirilmez. Yine çarmıha germe (صلب) kabîlinden ki, bu da şehir içindeki sair katillerde tatbik edilmemiştir. Demek ki bu, ziyade bir şiddete ve tazyike hamledilmiştir. Binaenaleyh, zikrettiğimiz hususları birleştirmek caiz olur, vallahu a'lem. Cenâb-ı Hakk'ın: *(Veya yeryüzünden sürgün edilirler; bu onlar için bir zillettir)* kavline gelince: Bazıları şöyle demiştir: "Elif harfi düşürülerek 'sürgün edilirler' (ينفوا) okunur." Adam öldürüp mal aldığında, katl ve salb (çarmıha germe) ile beraber sürgün edilmesi de söz konusudur. Bazıları da şöyle demiştir: Sürgün edilmesi, aranıp da kendisine güç yetirilememesidir (kaçmasıdır). Hasan-ı Basrî'den rivayet edildiğine göre şöyle demiştir: İslam diyarından çıkarılıncaya kadar aranır. Bu ise İmam'ın (devlet başkanının) takdirine aittir. Bunun aslı, zikrettiğimiz vecizdir: Yakalandığında şayet adam öldürmüş ve mal almış ise öldürülür; katlinde onun nefyü sürgünü vardır. Eğer adam öldürmemiş ve mal almamış ise, yakalandığı takdirde hapsedilir; hapsinde de onun nefyü sürgünü vardır. Şayet yakalanamazsa, yoldan defolup gidinceye kadar aranır, vallahu a'lem. Ebu Ubeyd'in şu kavline gelince: "Katlden sonra çarmıha gerilir (صلب), çünkü Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- yasaklamıştır..."

"Müsle" meselesine gelince; ona şöyle denilir: Müsle'den murat, Muhammed bin Hasan -rahmetullahi aleyh-'in belirttiği ve şu sebebe dayandığı husustur: Çarmıha germek bir عقûbet (ceza) olarak kılınmıştır, ölü ise cezalandırılamaz. Eğer öldükten sonra asılması caiz olsaydı, bir başkasının da "Öldürüldükten sonra eli ve ayağı kesilsin" demesi caiz olurdu; binaenaleyh bu, uzak bir ihtimaldir (batıldır). Cenâb-ı Hakk'ın şu kavline gelince: *(Ey imân edenler! Kendilerine güç yetirmenizden evvel tevbe edenler müstesnâ...)* (Mâide, 34) Biz evvelce zikretmiştik ki: Eşkıyalar, kendilerine güç yetirilmeden evvel tevbe edecek olurlarsa, Allah Teâlâ'nın hakkı olan hudut onlardan sakıt olur (düşer), bunlardan dolayı muaza edిల్mezler (mesul tutulmazlar). Bu husus, muharebe (yol kesme) dışındaki hallerde lâzım gelen ve tevbânın iskatta (düşürmede) tesir etmediği diğer hudut gibi değildir. Bunun iki veçhi vardır: Birincisi: Muharip (yol kesen) gayri mütecahirin tevbeleri hakikatiyle zuhur etmez. Zuhur etmediği vakit de, vaki olanın iskatında tesir etmez. Lâkin muharipde bu zuhur eder; zira o, bizzat nefsinde muharebeyi ve yeryüzünde fesatla sa'y etmeyi (çalışmayı) terk ettiğinde, ondan tevbe zuhur eder ve bundan dolayı muaheze edilmez. Sair hudutta ise, irtikap etmekte olduğu şeyi terk ettiği zahir olmaz; binaenaleyh bu ikisi birbirinden ayrılmıştır. İkincisi: Eğer onlardan bu kabul edilmeseydi, Müslümanların hakkı konusunda yeryüzünde fesat çıkarmakla, onları yakalamalarındaki zarardan çok daha büyük bir zararla inatla devam ederlerdi. Bu itibarla, onlardan bunu kabul etmeyi istihsan etmişler (güzel görmüşler) ve Allah Teâlâ'nın hakkı olan huduttan üzerlerine lazım gelenleri der' etmişlerdir (kaldırmışlardır). Kullara ait hukuk ise velilere aittir: Dilerlerse onlardan bunu alırlar, dilerlerse terk ederler. Vallahu a'lem. "Her kim Müslüman olarak gelirse, İslamiyet şirkte olanları heder eder (yıkar, ortadan kaldırır)" kavline gelince; bunun manası şudur: Tevbe edici olarak geldiği zaman..."

Zira hudûd (şer’î cezalar), caydırıcı olsunlar diye vaz’ edilmiştir. İslâm ise bu caydırıcılığı ve şiddeti artırır. Dolayısıyla, şiddetlendirmeye sebep olan bir şeyin, o cezayı düşürmeye sebep olması caiz değildir. Bu durum, âyetteki mânânın; "Müslüman ve tövbekâr olarak gelen kimse" olduğuna delâlet eder. En doğrusunu Allah bilir. * * * Allah Teâlâ’nın şu kavli: (Ey iman edenler! Allah’tan korkun, O’na yaklaşmaya vesile arayın ve O’nun yolunda cihad edin ki felaha eresiniz. (35) Şüphesiz kâfir olanlar, yeryüzünde bulunanların tamamı ve bir o kadarı daha kendilerinin olsa da, kıyamet gününün azabından kurtulmak için onu fidye olarak verseler, yine de onlardan kabul edilmez. Onlar için elem verici bir azap vardır. (36) Ateşten çıkmak isterler ama oradan çıkacak değillerdir. Onlar için devamlı bir azap vardır. (37)) Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (Ey iman edenler! Allah’tan korkun, O’na yaklaşmaya vesile arayın.) Bu âyetin, geçmiş âyetlerle irtibatlı olması muhtemeldir. Bunlardan biri, Allah Teâlâ’nın şu kavlidir: (Hani ikisi birer kurban sunmuşlardı da birinden kabul edilmiş, diğerinden kabul edilmemişti. O da, "Andolsun seni öldüreceğim" demişti. Diğeri ise, "Allah ancak takva sahiplerinden kabul eder" demişti.) Allah, kurbanı ancak takva sahibinin takdim ettiğini haber vermiştir. Yine buyurmuştur ki: (Allah ve Resulü ile savaşanların cezası ancak şudur...) âyeti. Sonra Allah Teâlâ buyurdu ki: (O’na yaklaşmaya vesile arayın): Yani, Allah’ın günahlarından sakınmak suretiyle O’na yakınlık ve vesile arayın. "El-Vesîle": Yakınlık demektir. "Ez-Zulfe" de böyledir. "Tevessele ileyye bi-kezâ" denilir, yani "yakınlaştı" demektir. Bu, el-Kutebî’nin görüşüdür. Ve O’nun şu kavli: (Cennet takva sahiplerine yaklaştırılmıştır): Yani, yaklaştırılmıştır. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (O’nun yolunda cihad edin...) âyeti. Bu, iki vecih ihtimalini taşır: Birincisi: Nefislerinizi, günahlarından O’nun taatine çevirmek hususunda cihad edin. Bu, Allah Teâlâ’nın şu kavli gibidir: (Bizim uğrumuzda cihad edenleri, elbette yollarımıza iletiriz.) İkincisi: Nefisleriniz ve mallarınızla birlikte, dinini yüceltmek için Allah’ın düşmanlarına karşı cihad edin. Tevfik Allah’tandır. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (Şüphesiz kâfir olanlar, yeryüzünde bulunanların tamamı ve bir o kadarı daha kendilerinin olsa da, kıyamet gününün azabından kurtulmak için onu fidye olarak verseler, yine de onlardan kabul edilmez...) (36) Onları İslâm’dan ve Allah’a ve resullere imandan alıkoyan şey, şehvetlerini tatmin etmeleri ve mallarla izzet ve şeref talep etmeleriydi. Allah haber verdi ki: (Yeryüzünde bulunanların tamamı ve bir o kadarı daha kendilerinin olsa da, onu fidye olarak verseler); azabı kendilerinden uzaklaştırmak için (yine de onlardan kabul edilmez).

Allah Teâlâ’nın şu kavli: ﴿Şüphesiz o kâfirler ki, eğer yeryüzünde ne varsa hepsi ve onunla birlikte bir misli daha onların olsa da, kıyamet gününün azabından kurtulmak için onu fidye olarak verseler, onlardan kabul edilmez.﴾ Onları İslâm’dan ve Allah’a ve resullere imandan alıkoyan şey, şehvetlerini tatmin etmeleri ve mallarla izzet ve şeref talep etmeleriydi. Allah da haber verdi ki: ﴿Eğer yeryüzünde ne varsa hepsi ve onunla birlikte bir misli daha onların olsa da﴾ azabı nefislerinden defetmek için ﴿onu fidye olarak verseler﴾, ﴿onlardan kabul edilmez﴾ ve bu onlara hiçbir fayda sağlamaz. Allahu a’lem, bu, mallar ve şehvetlerden talep ettikleri en küçük bir şey uğruna nefislerini Allah’a isyandan ve O’na muhalefetten alıkoymaları için zikredilmektedir. Ve haber verdi ki, eğer ﴿yeryüzünde ne varsa hepsi ve onunla birlikte bir misli daha onların olsa da, kıyamet gününün azabından kurtulmak için onu fidye olarak verseler﴾, bu onlara hiçbir fayda sağlamaz ve ﴿onlardan kabul edilmez﴾. Bunda hikmet, Allahu a’lem, şudur: Bilsinler ki ahiret, dünyada olduğu gibi rüşvetin kabul edildiği bir dâr değildir. Ve Allah Teâlâ’nın şu kavli: ﴿Ve onlar için elîm bir azap vardır.﴾ Bu, azabın hapis ve kayıt gibi elem vermeyen kısımlarının da olduğuna delâlet eder. Böylece haber verdi ki, ahiret azabının tamamı elîmdir; dünya azabı gibi değildir ki, onun bir kısmı elîm olsun, bir kısmı olmasın.

(minhum) ifadesiyle ilgili olarak; bu onlara hiçbir fayda sağlamaz. Allahu a’lem, bu zikrediliyor ki; nefislerini, Allah’ın masiyetlerinden ve O’na muhalefetten, talep ettikleri en küçük bir mal veya şehvet karşılığında dahi alıkoyabilsinler. Haber verdi ki; eğer yeryüzündekilerin tamamı ve bir misli daha onların olsa da kıyamet gününün azabından kurtulmak için fidye verseler, bu onlara hiçbir fayda sağlamaz ve onlardan kabul edilmez. Bunun zikredilmesindeki hikmet ise -Allahu a’lem- şudur: Bilsinler ki ahiret, dünyada olduğu gibi rüşvetin kabul edildiği bir dar (yurt) değildir. O’nun -azze ve celle- şu kavli: (وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ) Bu, azabın, hapis ve pranga gibi acı vermeyen türlerinin de olduğuna delalet eder. Böylece ahiret azabının tamamının elîm (acı verici) olduğunu haber verdi; dünya azabı gibi değildir ki, onun bir kısmı elîm olur, bir kısmı olmaz. O’nun -azze ve celle- şu kavli: (يُرِيدُونَ أَنْ يَخْرُجُوا مِنَ النَّارِ وَمَا هُمْ بِخَارِجِينَ مِنْهَا...) O’nun -azze ve celle- (يُرِيدُونَ أَنْ يَخْرُجُوا مِنَ النَّارِ) kavli muhtemeldir ki: Yani, çıkışın bizzat kendisini gerçekleştirecek bir amel olmaksızın, ateşten çıkmayı talep ederler ve isterler. Yine O’nun -teâlâ- (يُرِيدُونَ أَنْ يَخْرُجُوا مِنَ النَّارِ) kavli şu şekilde de muhtemeldir: Çıkmak isterler fakat geri çevrilirler ve yerlerine iade edilirler. Tıpkı O’nun -teâlâ- şu kavli gibidir: (كُلَّمَا أَرَادُوا أَنْ يَخْرُجُوا مِنْهَا أُعِيدُوا فِيهَا) Yani; ateşten çıkmak için gayret ederler, (أُعِيدُوا فِيهَا) yani; oraya iade edilirler. Bunda, onların çıkış amelini işlediklerine dair bir delil vardır; fakat geri çevrilirler ve oraya iade edilirler. * * * O’nun -teâlâ- kavli: (وَالسَّارِقُ وَالسَّارِقَةُ فَاقْطَعُوا أَيْدِيَهُمَا جَزَاءً بِمَا كَسَبَا نَكَالًا مِنَ اللَّهِ وَاللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ (٣٨) فَمَنْ تَابَ مِنْ بَعْدِ ظُلْمِهِ وَأَصْلَحَ فَإِنَّ اللَّهَ يَتُوبُ عَلَيْهِ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (٣٩) أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ يُعَذِّبُ مَنْ يَشَاءُ وَيَغْفِرُ لِمَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (٤٠) O’nun kavli: (وَالسَّارِقُ وَالسَّارِقَةُ فَاقْطَعُوا أَيْدِيَهُمَا...) ayeti; Hırsızlar hakkında umumî, hırsızlık fiili hakkında ise hususîdir. Çünkü bu hitap, bütün muhatapları içine alır. Gerçi bazı hırsızlardan haddin düşürülmesi caiz olabilir; eğer mahremlerinden veya malında mülkiyet tevili ya da ondan alma şüphesi bulunan kimseden çalmışlarsa. Çünkü o, bu tevilin ve o şüphenin bulunmadığı kimseden çalarsa - eli kesilir. Bu da onun hırsızlar hakkında umumî olduğuna delalet eder. İbn Abbas’ın sözü de buna göre tevil edilir; kendisine O’nun -teâlâ- (وَالسَّارِقُ وَالسَّارِقَةُ فَاقْطَعُوا أَيْدِيَهُمَا) kavli sorulduğunda: "Hususi midir yoksa umumi mi?" denilince; "Hayır, bilakis umumidir" demiştir. Yani; hırsızlar hakkında umumidir. Görmez misin ki başka bir haberde kendisine bu sorulduğunda: "Erkek ve kadınlardan hırsızlık yapanın eli kesilir" demiştir. "Hırsızlık fiili hakkında hususîdir" sözümüze gelince; çünkü hiç kimsenin aklı, değersiz ve basit bir şeyde elin kesilmesini kabul etmez. O basit şey alındığında, Allah -azze ve celle- tarafından gelen bu hitabın, her hırsızlık isminin vaki olduğu şeye değil, hırsızlığın bir kısmına raci olduğunu gösterir. Aynı şekilde elin kesilmesi hitabı da elin bir kısmına raci olmuştur ki o da avuçtur. Gerçi el ismi parmaklardan koltuk altına kadar vaki olsa da; çünkü insanlar ihtilaf etseler de, elin koltuk altından veya dirsekten kesilmeyeceği hususunda ittifak etmişlerdir. Ancak ondan aşağısı hususunda ihtilaf etmişlerdir: Bazılarının kavline göre; avuç olmaksızın parmaklar kesilir. Bize göre ise; avuçla birlikte parmaklar kesilir; çünkü şey onunla tutulur ve alınır. Dolayısıyla kesme hitabının mahreci umumidir, ancak ondan murad: elin bir kısmına raci olup diğer kısmına değildir. Aynı şekilde O’nun -teâlâ- (فَاقْطَعُوا أَيْدِيَهُمَا) kavli de böyledir; kesme hitabının mahreci umumidir, kesme işini kimin üstleneceğine dair bir beyan yoktur. Ondan murad: velilere (yöneticilere) raci olmuştur. Bütün bunlar delalet eder ki; lafzın umumiyetinin mahrecinde, muradın umumiyetine dair bir delil yoktur; lafzın hususiyetinin mahrecinde de onun hususiyetine dair bir delil yoktur. Bilakis bunların tamamı bir delil ile bilinir: Umum, umum delili ile; husus ise husus delili ile kaimdir. Bu durum, "bir hususiyet delili kaim olana kadar lafız umumiyeti üzeredir" diyenin kavlini nakzeder (bozar). Allahu a’lem. Şayet bize denilirse ki: Hırsızlıkta haddin, hırsızlığın kendisiyle iktisap edildiği (kazanıldığı) uzuv olan el üzerine ikame edilmesinin hikmeti nedir? Diğer hadlerde, o fiilin kendisiyle iktisap edildiği uzuvlar üzerine had ikame edilmemiştir; kısas ve zina gibi. Şöyle ki; birini öldürdüğünde eli kesilmez, halbuki öldürme fiili onunla iktisap edilmiştir. Aynı şekilde zina da, zinanın kendisiyle vaki olduğu uzuv üzerine had ikame edilmemiştir, bilakis o fiilin vaki olduğu uzuvdan başkasına ikame edilmiştir. Hırsızlıkta ise, bizzat o fiilin kendisiyle vaki olduğu uzuv üzerine ikame edilmiştir?! Denilmiştir ki -Allah en iyisini bilir- iki sebepten ötürüdür: Ya haktan istifada (hakkı tam almada) bir kusur olacağından, ya da haktan istifada haddi aşma korkusundan dolayıdır. Çünkü şayet (katil) öldürülseydi: Eli kesilseydi nefsi baki kalırdı, diğerinin nefsi ise telef olmuştur; bu durumda hakkın istifasında bir kusur olurdu. Zinada ise: Eğer fiili işleyen kimseye (had) uygulansaydı, onun nefsinin telef olmasından korkulurdu; bu durumda da hakkın üzerinde bir istifa (haddi aşma) olurdu. Hırsızlığa gelince: Hakkın, onunla (hırsızlıkla) iktisabın (kazancın) gerçekleştiği şeyden, istifada bir kusur veya istifada haddi aşma korkusu olmaksızın istifası mümkündür. İşte zikredilen husus bu sebepten dolayıdır, Allah en iyisini bilir. Şayet denilirse ki: On dirhem çalan birinin, değeri binler eden elinin kesilmesindeki hikmet nedir? Bu, zahirde misliyle karşılık vermeye benzemez. Hâlbuki (Allah) ancak misliyle cezalandırılacağını haber vermiştir. Bu nasıl olur da bunun kat kat fazlasıyla cezalandırılır? Denilir ki: Bunun iki cevabı vardır: Birincisi: Dünyadaki ceza bir imtihandır ki, insan bununla imtihan edilir. Allah’ın, kullarını, herhangi bir kesb (kazanç) karşılığı ceza kılmaksızın, ibtidâen (başlangıçta) çeşitli imtihan türleriyle imtihan etme hakkı vardır. Kimin, herhangi bir şeyin cezası kılmaksızın çeşitli imtihan türleriyle imtihan etme hakkı varsa, binler değerindeki bir şeyi bir fels veya bir habbe (tane) karşılığında ceza kılmak suretiyle imtihan etme hakkı da vardır. Allah’tan koruma ve kurtuluş dileriz. İkincisi: Hırsızlıkta elin kesilmesi, alınan malın cezası değildir; bilakis çiğnenen hürmetin (dokunulmazlığın) cezasıdır. Görmez misin ki (Allah): "İşlediklerine bir ceza olarak" buyurmuştur da, "mallardan aldıklarına bir ceza olarak" dememiştir! Dolayısıyla o hürmetin cezasının elin kesilmesine ulaşması caizdir, beşer aklı buna ulaşamasa bile. Çünkü cezaların miktarlarını ancak cürümlerin miktarlarını bilen bilir. Yaratılmışlardan hiç kimsenin ilmi, cürümlerin miktarlarının meblağını kuşatamaz. Onların ilmi miktarlarını kuşatamayınca, cezalarının miktarlarını bilmeyi de kuşatamaz. Durum böyle olunca, bu hususta sözün hakkı, (ittibâ hususunda ilimden sonra) ittibâ ve teslimiyettir. Allah kötülüğe ancak misliyle karşılık verir. Tevfik Allah’tandır. Sonra sağ elin kesilmesi hususundaki kelâm, İbn Mesud -radıyallahu anh- harfinde rivayet edilendir: "Onların sağ ellerini kesin." Ali -radıyallahu anh-’den de rivayet edilmiştir: Dedi ki: "Bir adam hırsızlık yaparsa sağ eli kesilir." Ümmetin ittifakı da bunun üzerinedir. Sonra hırsızlığın miktarı meselesi; âyette onun miktarı zikredilmemiştir. İlim ehli bu hususta ihtilaf etmişlerdir: Bazıları dediler ki: Çeyrek dinar ve yukarısında kesilir. Bizim ashabımız dediler ki: El, on dirhem ve yukarısında veya bir dinar olmadıkça kesilmez. Rivayet edilen haberlerden, her bir fırka kendi lehine delil getirmiştir: Âişe -radıyallahu anhâ-’dan rivayet edilmiştir ki, Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- çeyrek dinar ve yukarısında keserdi. Yine ondan, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’in şöyle buyurduğu rivayet edilmiştir: "Hırsızın eli çeyrek dinar ve yukarısında kesilir." Urve b. Zübeyr der ki: Âişe -radıyallahu anhâ- Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’den şunu naklederdi: "El ancak kalkan (migen) veya onun bedeli hususunda kesilir." Ve kalkanın değerinin dört dirhem olduğunu iddia ederdi. Âişe’nin, Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-’in eli ancak kalkan bedelinde kestiğine dair sözü; onun "Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- eli ancak çeyrek dinarda keserdi" sözünün, kalkanın bedelinin onun katında çeyrek dinar olduğuna veya öyle olmadığına delalet eder. İbn Ömer -radıyallahu anhümâ-’dan rivayet edilen de bunun üzerinedir: "Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- değeri üç dirhem olan bir kalkan hususunda (el) kesti." Haberde kalkan hususunda kestiği vardır, takvim (değer biçme) ise Abdullah’ın (İbn Ömer’in) katındandır. Enes b. Malik -radıyallahu anh-’den de, Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-’in bir kalkan hususunda (el) kestiği, kendisine "Ey Ebu Hamza, değeri ne kadardı?" denildiğinde, "Beş dirhemden azdı" dediği rivayet edilmiştir. Bu, takvimin Enes’ten olduğuna delalet eder. Bu da İbn Ömer ve Âişe -radıyallahu anhüm-’ün takvimi gibidir. Takvim hususunda, takvim yapanların hiçbirinin sözünde bir hüccet (delil) yoktur; çünkü her biri diğerine muhalefet etmiştir. Onlar ancak kendi taraflarından takvim yapmışlardır. Şayet iki farklı kalkan hususunda ise: Bu, tenasuh (zaman farkı) üzerinedir. Şayet iki farklı vakitte tek bir kalkan hususunda ise: Şayet iki farklı vakitte ise, muhalifimizin bu hususta bir hücceti yoktur; çünkü vakitlerin ihtilafına göre ziyade ve noksanlık ihtimali vardır. Şayet iki farklı kalkan hususunda ise, bu tenasuh üzerinedir, (durum) zahir olmamıştır; dolayısıyla şüphe ile kesme (hükmüne) gidilmez. Sonra, on dirhemden aşağısında kesmeyi men eden haberler: Amr b. Şuayb’dan rivayet edildiğine göre şöyle demiştir: "Saîd b. el-Müseyyeb’in yanına girdim ve ona dedim ki: 'Senin arkadaşların; Urve, Muhammed b. Müslim ve falan -başka bir adam- diyorlar ki: Kalkanın bedeli beş dirhem veya üç dirhemdir?' O da dedi ki: 'Buna gelince, bu hususta Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’den gelen sünnet on dirhemdir.' İbn Abbas’tan -radıyallahu anh- rivayet edildiğine göre şöyle demiştir: 'Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- döneminde kalkanın bedeli on dirhemdi.' Amr b. Şuayb, babasından, o da dedesinden, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’in şöyle buyurduğunu rivayet etmiştir: 'O, kalkan bedeli dışında el kesmezdi. O gün kalkanın değeri on dirheme eşitti.' Kıymet takdir edenler kalkanın değeri hususunda ihtilaf ettiklerinde, Saîd b. el-Müseyyeb’den rivayet edilene müracaat ettik."

Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿والسارق والسارقة فاقطعوا أيديهما﴾ (Hırsız erkek ve hırsız kadın; onların ellerini kesin) kavl-i şerifi, hırsızlar hakkında umumî, hırsızlık fiili hakkında ise hususîdir. Zira hitabın muhatapları buna dâhildir. Gerçi bazı hırsızlardan haddin düşürülmesi muhtemeldir; şayet mahremlerinden veya malında mülkiyet tevili yahut ondan alma şüphesi bulunan kimselerden çalmışlarsa... Çünkü bu tevilin veya şüphenin bulunmadığı kimseden çaldığında eli kesilir. Bu da gösterir ki, âyet umumîdir. İbn-i Abbas (r.a.)’a, Cenâb-ı Hakk’ın ﴿والسارق والسارقة فاقطعوا أيديهما﴾ kavli sorulduğunda, “Bu hususî midir, yoksa umumî midir?” denilince, “Hayır, bilakis umumîdir; yani hırsızlar hakkında umumîdir” demesi bu minval üzeredir. Başka bir rivayette kendisine bu sorulduğunda, “Erkek ve kadınlardan kim hırsızlık yaparsa eli kesilir” dediğini görmez misin? Bizim “hırsızlık fiili hakkında hususîdir” dememize gelince; zira akıl, çalındığında elin kesilmesini gerektirecek kadar değersiz ve basit bir şeyde elin kesilmesini kabul etmez. Bu da gösterir ki, Allah Azze ve Celle’den gelen bu hitap, her “çalınan” isminin üzerine düştüğü şeye değil, belirli bir hırsızlığa racidir. Aynı şekilde elin kesilmesi hitabı da elin bir kısmına, yani bileğe racidir. Gerçi “yed” (el) ismi parmak uçlarından koltuk altına kadar olan kısmı kapsar; ancak insanlar, ihtilaflarıyla beraber, elin koltuk altından veya dirsekten başlamadığı hususunda ittifak etmişlerdir. Lakin bundan aşağısı hususunda ihtilaf etmişlerdir. Bazılarının kavline göre, elin tamamı değil, sadece parmaklar kesilir. Bize göre ise, elin tamamı (avuç içiyle beraber) kesilir; zira insan onunla eşyayı tutar. Böylece kesme hitabı umumî olarak gelmiş, ancak murad edilen mana elin tamamına değil, bir kısmına raci olmuştur. Aynı şekilde Cenâb-ı Hakk’ın ﴿فاقطعوا أيديهما﴾ kavli de böyledir; kesme hitabı umumî gelmiştir, ancak kesme işini kimin üstleneceğine dair bir beyan yoktur; buradaki murad, velilere (yöneticilere) racidir. Bütün bunlar gösterir ki, lafzın umumî olması, muradın da umumî olduğuna delil değildir; lafzın hususî olması da onun hususiyetine delil değildir. Bilakis bunların hepsi, kaim olan bir delil ile bilinir; umum, umum deliliyle; husus ise husus deliliyle bilinir. Bu durum, “Hususi bir delil kaim olana kadar, o umum üzere kalır” diyenlerin kavlini nakzeder. Allah en doğrusunu bilendir. Şayet bize, “Hırsızlıkta haddin, o fiilin işlendiği alet olan el üzerinde ikame edilmesinin hikmeti nedir? Diğer hadlerde, mesela kısasta (zinada olduğu gibi) fiilin işlendiği alet üzerinde had ikame edilmemiştir. Şöyle ki: Eğer falan kişi bir başkasını öldürürse, eli kesilmez; halbuki cinayet onunla işlenmiştir. Aynı şekilde zina da böyledir; had, o fiilin işlendiği alet üzerinde ikame edilmemiştir, bilakis o fiilin işlendiği aletin dışındakiler üzerinde ikame edilmiştir. Hırsızlıkta ise bizzat o fiilin işlendiği alet üzerinde ikame edilmiştir” denilirse; deriz ki: Allah en doğrusunu bilendir, bunun iki sebebi vardır: Ya hakkın istifasında (yerine getirilmesinde) bir kusur olmasından dolayıdır ya da hakkın istifasında haddi aşma korkusundandır. Çünkü eğer (katil) öldürülürse veya eli kesilirse, nefsi baki kalır; halbuki diğerinin nefsi telef olmuştur. Bu durumda hakkın istifasında bir kusur olur. Zinada ise, eğer fiilin işlendiği alet üzerinde had ikame edilseydi, onunla nefsinin telef olmasından korkulurdu; bu da hakkın üzerinde bir ziyade ile istifa olurdu. Hırsızlığa gelince; hakkın, fiilin işlendiği aletten, istifada bir kusur veya ziyade korkusu olmaksızın istifa edilmesi mümkündür. İşte zikredilen durum bundan dolayıdır. Allah en doğrusunu bilendir. Şayet denilirse ki: “On dirhem çalana binlerce değerindeki elin kesilmesinin hikmeti nedir? Bu, zahirde ona denk değildir. Halbuki Allah, ﴿ومن جاء بالسيئة فلا يجزى إلا مثلها﴾ (Kim bir kötülükle gelirse, ancak onun misliyle cezalandırılır) buyurmuştur. Nasıl olur da bu, onun kat kat fazlasıyla cezalandırılır?” Deriz ki: Buna iki cevap vardır: Birincisi: Dünya cezası bir imtihandır. Allah, kullarını, işledikleri bir kesb (kazanç) için ceza kılmaksızın, ibtidâen çeşitli musibetlerle imtihan eder. Çeşitli musibetlerle imtihan etme yetkisi olanın, bunları bir şeyin cezası kılmaksızın, binlerce değerindeki şeyi bir pula veya bir taneye denk kılması da imtihanın bir parçasıdır. İsmet ve necat Allah’tandır. İkincisi: Hırsızlıkta elin kesilmesi, çalınan malın cezası değil, çiğnenen hürmetin (dokunulmazlığın) cezasıdır. Görmez misin ki, ﴿جزاء بما كسبا﴾ (İşlediklerinin karşılığı olarak) buyurmuştur; “aldıkları mallar sebebiyle” dememiştir. O hürmetin çiğnenmesinin cezası elin kesilmesine ulaşabilir. İnsanların ilmi buna kâsır kalsa bile böyledir. Çünkü cezaların miktarlarını ancak cürümlerin miktarlarını bilen bilir. Yaratılmışlardan hiç kimsenin ilmi, cürümlerin miktarlarının toplamını kuşatamaz. Onların ilmi, cezaların miktarlarının toplamını kuşatamadığında, durum ne olur? Bu hususta hak olan söz, Allah’ın kötülüğü ancak misliyle cezalandıracağını bildikten sonra, ittibâ ve teslimiyettir. Tevfik Allah’tandır. Sağ elin kesilmesi hususundaki kelâm ise; İbn-i Mesud (r.a.)’un kıraatinde: “Sağ ellerini kesin” şeklinde rivayet edilmiştir. Ali (r.a.)’dan da: “Bir adam hırsızlık yaparsa, sağ eli kesilir” dediği rivayet edilmiştir. Eimme-i kiramın ittifakı da bu yöndedir. Sonra mesele, hırsızlığın miktarı hakkındadır; âyette ise bunun miktarına dair bir zikir yoktur. İlim ehli bu hususta ihtilaf etmişlerdir: Bazıları, "Çeyrek dinar ve yukarısında el kesilir" demişlerdir. Bizim mezhebimizin âlimleri ise, "El, on dirhem ve yukarısında veya bir dinar değerinde olmadıkça kesilmez" demişlerdir. Her bir fırkanın delil getirdiği haberler rivayet edilmiştir: Hz. Âişe’den (radıyallahu anhâ) rivayet edilmiştir ki, Nebi (sallallahu aleyhi ve sellem) çeyrek dinar ve yukarısında el keserdi. Urve b. Zübeyr der ki: Hz. Âişe (radıyallahu anhâ), Resûlullah’ın (sallallahu aleyhi ve sellem) şöyle buyurduğunu naklederdi: "El, ancak kalkan (miğfer) veya onun bedeli hususunda kesilir." [Nesâî 8/81] Ve kalkanın kıymetinin dört dirhem olduğunu iddia eder. Hz. Âişe’nin sözü, Nebi’nin (sallallahu aleyhi ve sellem) eli ancak kalkan bedeli kadar bir şeyde kestiğine delâlet eder. Onun, "Nebi (sallallahu aleyhi ve sellem) eli ancak çeyrek dinar miktarında keserdi" sözü, kalkanın bedelinin onun katında çeyrek dinar olduğuna veya öyle olmadığına delâlet eder. Buna binaen, İbn Ömer’den (radıyallahu anh) rivayet edilmiştir ki, Nebi (sallallahu aleyhi ve sellem) kıymeti üç dirhem olan bir kalkan hususunda (hırsızın) elini kesmiştir. Takdire gelince; bu ancak Abdullah b. Mâlik’ten (radıyallahu anh) rivayet edilmiştir ki, Nebi (sallallahu aleyhi ve sellem) bir kalkan hususunda el kesmiştir. Denildi ki: "Ey Ebû Hamza, ne kadardı?" Dedi ki: "Beş dirhem ağırlığında." Bu, takdirin Enes’ten olduğunu gösterir: Bu, İbn Ömer ve Hz. Âişe’nin (radıyallahu anhümâ) takdiri gibidir. Takdir edenlerin her biri diğerine muhalefet ettiğinden, takdir hususunda onlardan hiçbirinin sözünde bir hüccet yoktur; zira onlar bunu kendi reyleriyle takdir etmişlerdir. Eğer bu iki farklı kalkan hususunda ise, bu bir çelişkidir (tenasuh). Eğer tek bir kalkanın iki farklı vakitte takdiri ise: Farklı vakitlerde olması hasebiyle, zamanların değişmesiyle artma ve eksilme ihtimali bulunduğundan, muhalifimiz için bir hüccet olmaz. Eğer iki farklı kalkan ise, bu bir çelişkidir; bu durumda (hüküm) zahir olmadığından, şüphe ile el kesme hükmüne gidilmez. Sonra, on dirhemden aşağısında el kesmeyi men eden haberlere gelince; Amr b. Şuayb’dan rivayet edilmiştir ki, o şöyle demiştir: "Saîd b. Müseyyeb’in yanına girdim ve dedim ki: 'Senin arkadaşların Urve, Muhammed b. Müslim [ve falan ve filan] diyorlar ki: Kalkanın bedeli beş dirhemdir veya üçtür.' Dedi ki: 'Buna gelince, Resûlullah’tan (sallallahu aleyhi ve sellem) gelen sünnet, on dirhem hususunda cereyan etmiştir.'" İbn Abbas’tan (radıyallahu anhümâ) rivayet edilmiştir ki, o eli ancak kalkan bedeli hususunda keserdi ve o gün kalkan on dirhem değerindeydi. Takdir edenler kalkanın kıymetinde ihtilaf edince, Saîd b. Müseyyeb’den rivayet edilen, "Resûlullah’tan (sallallahu aleyhi ve sellem) gelen sünnet on dirhem üzerinedir" sözüne rücu ettik. Bu haber mürsel olsa dahi, ona muarız (karşı delil) bulunmadığından (hükmü geçerlidir). Bunu, Ömer, Osman, Ali ve Abdullah b. Mesud (radıyallahu anhüm) gibi sahabenin seçkinlerinden rivayet edilenler de teyid eder. Ömer’den (radıyallahu anh) rivayet edilmiştir ki, ona bir hırsız getirildi ve elinin kesilmesini emretti. Osman (radıyallahu anh) dedi ki: "Onun çaldığı on dirhem etmez." Bunun üzerine (kalkanın) sekiz dirhem olarak takdir edilmesini emretti ve dedi ki: "El, ancak on dirhem (ve yukarısı) hususunda kesilir." Hz. Âişe’den (radıyallahu anhâ) rivayet edilmiştir ki, şöyle demiştir: "Resûlullah (sallallahu aleyhi ve sellem) zamanında el, değersiz (hafif) bir şey hususunda kesilmezdi." Bizim mezhebimizin âlimleri (rahimehumullahü teâlâ), bu haberleri esas almışlar ve on dirhemden aşağısında el kesmeyi görmemişlerdir; zira onlar ihtilaf etmekle beraber, elin on dirhem hırsızlığı hususunda kesileceği üzerinde ittifak etmişlerdir. On dirhemden aşağısında el kesmenin vücubunda ihtilaf etmişlerdir ki bu, müşkil görülen bir haddir. Allah en iyisini bilir. Cenâb-ı Hakk’ın, ﴿جزاء بما كسبا نكالا من الله﴾ (İşlediklerine bir karşılık, Allah’tan bir ibret/cezalandırma olarak) âyetine gelince; ﴿نكالا من الله﴾ sözü muhtemeldir ki; Allah’tan başkaları için bir vaaz ve zecr (men etme) demektir. Zira bir hırsızlık sebebiyle eli kesilen birini gören kimse, bundan ibret alır ve bu (gördüğü manzara), onu (hırsızlık yapmaya) cüret etmekten men eder. Allah en iyisini bilir.

Zira o şöyle demiştir: "Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in sünneti on dirhemledir." Bu her ne kadar mürselse de, ona muarız (karşı çıkacak) bir delil yoktur; bunu, nesebe (ve fazilete) sahip ashabın ileri gelenlerinden; meselâ Ömer, Osman, Ali ve Abdullah bin Mes'ud -radıyallahu anhüm- hazretlerinden rivayet edilenler de teyit etmektedir. Ve rivayet olunmuştur ki, Hz. Ömer'e bir hırsız getirilmiş de onun (elinin) kesilmesini emretmiş; Hz. Osman -radıyallahu anh- şöyle demiştir: "Onun hırsızlığı on dirheme ulaşmaz." Bunun üzerine (hırsızlık malın) kıymeti takdir edilmiş, sekiz dirhem gelmiştir; bunun üzerine (Hz. Ömer) onun elini kesmemiştir. İbn Mes'ud'dan şöyle rivayet edilmiştir: "Hırsızın eli, on dirhemden azında kesilmez." Ali -radıyallahu anh-'den şöyle rivayet ettiği nakledilmiştir: "El, ancak bir dinarda veya on dirhemde kesilir." Hz. Âişe'den şöyle rivayet olunmuştur: "Resûl-i Ekrem -sallallahu aleyhi ve sellem-'in devrinde el, kıymetsiz ve ehemmiyetsiz şeylerde kesilmezdi." İşte ashâbımız -rahimehumullah- bu haberlerle amel etmişler ve on dirhemden azında elin kesilmesi hükmünü görmemişlerdir. Çünkü onlar ihtilaf ettikleri meselelerle birlikte, elin on dirhem hırsızlıkta kesileceğinde ittifak etmişlerdir. On dirhemin altındaki miktarlarda elin kesilmesinin vûcubunda ise ihtilaf etmişlerdir; ki bu, şek ve işkâl sebebiyle hakkında rivayet varid olmuş bir hoddur (sınırdır). Vallahu a'lem. Ve O'nun -azze ve celle- şu kavli: *(Yaptıklarının karşılığı ve Allah'tan bir nıkâl (ibretli ceza) olarak...)* âsiyetüne gelince: Onun *(Allah'tan bir nıkâl olarak)* kavli şu ihtimali taşır: Yani Allah'tan başkalarına bir vaaz ve zecirdir (sakındırmadır). Çünkü kim, hırsızlık sebebiyle eli kesilen bir başkasını müşahede ederse, bundan ibret alır ve bu durum onu (o fiili) işlemeye cüret etmekten alıkoyar, men eder. Vallahu a'lem. Ve O'nun -azze ve celle- şu kavli: *(Kim de zulmünden sonra tevbe eder ve ıslah-ı hal eylerse...)* (39) Şu ihtimali barındırır: *(Zulmünden sonra tevbe eder ve ıslah-ı hal eylerse)* yani şirkten tevbe eder ve şirki hâlinde ifsat ettiği ve işlediği şeyleri ıslah eder. *(Şüphesiz Allah onun tevbesini kabul eder. Muhakkak ki Allah Gafûr'dur, Rahıym'dir.)* Şirkten tevbe ettiği ve şirk hâlinde ifsat edip işlediği şeyleri ıslah ettiği takdirde kendisine mağfiret ve rahmet vaat etmiştir. Öyle ki Müslüman olduğunda, şirk hâlinde işleyip maruz kaldığı hiçbir şeyden dolayı muaheze olunmamıştır. Görmez misin ki -Teâlâ Hazretleri- şöyle buyurmuştur: *(Eğer (inkârdan) vazgeçerlerse, geçmiş günahları bağışlanır.)* Ancak Müslüman, İslâmiyet hâlindeyken hudut (suçları) işleyip onlara cüret ettiğinde, sonra tevbe ederse - şu iki sebepten dolayı muaheze olunur (cezalandırılır): Birincisi: Kâfir, İslâm'a girdikten sonra küfür hâlinde işleyip maruz kaldığı şeylerden dolayı mesul tutulsaydı; bu durum onu İslâm'dan men eder ve (İslâm'a girmekten) sakındırırdı. Durum böyle olunca, onu tatbik etmekte ve bununla muaheze etmekte, maslahattan ziyade fesat mülâhaza edilirdi. Müslümana gelince; tevbe ettikten sonra işlediği ve cüret ettiği suçlardan dolayı cezalandırılmadığı takdirde - buna öyle büyük bir fesat girer ki bu haddi aşar. Şöyle ki: Ne zaman kendisine bir had tatbik edilmek istense tevbe eder, böylece bu (ceza) ondan sakıt olur; sonra ikinci kez, yine üçüncü kez... nâmütenâhî döner ve hiçbir zarar görmeksizin yeryüzünde bilcümle fesadı işlerdi. İşte bundan ötürüdür ki, tevbeden sonra (Müslüman) muaheze olunmuştur, kâfir ise olunmaz. Vallahu a'lem. İkincisi: Kâfirin küfür hâlinde işleyip maruz kaldığı şeyler - ancak din edindiği bir taassupla işlediği şeylerdir. O dinden dönüp başka bir din benimsediğinde, sarıldığı ilk dininde haram sayılmayan şeyleri terk eder; böylece o kâfirden bu durum zahir olur ve evvelce işlediği şeyleri terk ettiği ortaya çıktığı için kendisine had tatbik olunmaz. Müslümana gelince: O, işlediği şeyleri din edindiği için işlemez; bilakis onları şehvet namına işler. Bu ise hakikatte kendisinden tevbenin zahir olmayacağı bir nevidir. Bu sebeple ikisi araları muhalif olmuştur. Vallahu a'lem. Ve bunda, beyanın terâhümünün (gecikmesinin) caiz olduğuna delil vardır. Çünkü O -Teâlâ Hazretleri- şöyle buyurmuştur: *(Hırsız erkek ve hırsız kadının... ellerini kesin.)* Hitabın kulaklara çarpıldığı anda, hakkında el kesmenin vacip olduğu hırsızlığın bütün şartlarını kendisine beyan etmesi ihtimal dışıdır. Demek ki O, ancak sual ve bahisten sonra ihtiyaç miktarınca bunu beyan etmektedir. Vallahu a'lem. Zikredilen bütün bu cezalar, ancak ve ancak ehl-i küfür hakkında nâzil olmuştur. Çünkü onlar...

Onlar bunu Müslümanlardan başkalarıyla yaparlar; Müslümanlarda ise ibadetlerin geneli terk edilmiştir; çünkü rağbet edenler onlardır. Buna, Allah Teâlâ’nın: “Allah’a ve Resulüne savaş açanlar...” âyeti ve Âdem’in iki oğlu hakkında zikredilenler misaldir. Allah Teâlâ’nın: “Hırsız erkek ve hırsız kadının ellerini kesin...” âyetine gelince; İbn Abbas’tan, “Bu âyet Tu’me b. Übeyrik hakkında nazil olmuştur; komşusunun zırhını çalmıştı, bunun üzerine âyet indi” dediği rivayet edilmiştir. Ehli tevilin geneli de bu görüştedir. Sonra bu hüküm, o cürümleri işledikleri takdirde Müslümanlar hakkında da geçerli olmuştur. Bunda kıyasın cevazına dair bir delil vardır. Allah en iyisini bilendir. Allah Azze ve Celle’nin: “Bilmedin mi ki, göklerin ve yerin mülkü şüphesiz Allah’ındır. Dilediğine azap eder, dilediğini bağışlar...” (40) kavli; Allah en iyisini bilir, bu âyet, “Hırsız erkek ve hırsız kadının ellerini kesin...” kavlinin ve “Allah’a ve Resulüne savaş açanlar...” âyetinin akabinde zikredilmiştir. Şöyle ki: Göklerin ve yerin mülkü O’nundur. Tövbeden sonra veya tövbeden önce dilediğine azap etmek ve dilediğini bağışlamak O’nun hakkıdır. Tövbeden sonra azap etmez. Şöyle ki: Muharib (savaş açan kimse), kendisine güç yetirilmeden önce tövbe ederse, muharebe hâlinde vacip olan had ona uygulanmaz. Hırsız da kendisine güç yetirilmeden önce tövbe ederse, (had) ondan düşer. Allah, dilediğine azap edip dilediğini bağışlayacağını haber vermiştir. Bu âyette Mutezile’ye bir reddiye vardır. Çünkü onlar şöyle derler: “Küçük günah bağışlanmıştır, Allah’ın ona azap etme hakkı yoktur. Büyük günahın sahibi ise ateşte ebedî kalır, Allah’ın onu affetme hakkı yoktur.” Eğer iş onların dediği gibi olsaydı, Allah Teâlâ’nın “Dilediğine azap eder, dilediğini bağışlar” kavlindeki tahyir (muhayyer bırakma) mânâsı giderdi. Zira affettiğinde, affetmesi gerekeni affetmiş olurdu; aynı şekilde azap ettiğinde de azap etmesi gerekeni azap etmiş olurdu. Böylece tahyirin faydası giderdi. Hâlbuki O, “Dilediğine azap eder, dilediğini bağışlar” diye haber vermiştir. * * * Allah Teâlâ’nın: “Ey Resul! Kalpleri iman etmediği hâlde ağızlarıyla ‘inandık’ diyenlerden ve Yahudilerden küfür içinde koşuşanlar seni üzmesin. Onlar yalana kulak verirler, sana gelmeyen başka bir kavme kulak verirler...” kavli.

"Sana gelirler, kelimeleri yerlerinden kaydırıp tahrif ederler. 'Eğer size şu verilirse onu alın, verilmezse sakının' derler. Allah bir kimsenin fitneye düşmesini dilerse, artık sen onun için Allah katında hiçbir şeye mâlik olamazsın. Onlar, Allah’ın kalplerini temizlemeyi dilemediği kimselerdir. Onlar için dünyada bir rüsvaylık, âhirette ise büyük bir azap vardır. (41) Onlar yalana kulak verenler, haramı yiyenlerdir. Eğer sana gelirlerse, aralarında hüküm ver yahut onlardan yüz çevir. Eğer onlardan yüz çevirirsen, sana hiçbir zarar veremezler. Eğer hüküm verirsen, aralarında adaletle hükmet. Şüphesiz Allah, adaletle hükmedenleri sever. (42) Yanlarında Allah’ın hükmünün bulunduğu Tevrat varken seni nasıl hakem tayin ediyorlar? Sonra da bunun ardından yüz çeviriyorlar. İşte onlar mü’min değillerdir. (43) Şüphesiz Tevrat’ı biz indirdik; onda bir hidayet ve nur vardır. Kendilerini Allah’a teslim etmiş olan peygamberler, Yahudilere onunla hükmederlerdi. Rabbânîler ve ahbar da Allah’ın kitabını korumakla görevlendirildikleri ve ona şahitlik ettikleri için onunla hükmederlerdi. Öyleyse insanlardan korkmayın, benden korkun ve âyetlerimi az bir bedel karşılığında satmayın. Kim Allah’ın indirdiği ile hükmetmezse, işte onlar kâfirlerin ta kendileridir. (44)" Allah -Azze ve Celle-’nin: "Ey Resul! Küfür içinde yarışanlar seni mahzun etmesin..." âyeti, birkaç vecih (ihtimal) taşır: Birincisi: Onlardan küfredenlerin küfrü seni mahzun etmesin. Bu, (küfre düşmelerinden dolayı) nehiy (yasaklama) üzerine değildir; bilakis, onların küfrü sebebiyle kendi nefsine, seni emr-i ilâhîyi yerine getirmekten alıkoyacak bir yük yüklemeyesin diyedir. Şu âyetlerde olduğu gibi: "Onlara karşı kendini helâk edercesine üzülme" ve "Onlar mü’min olmadılar diye neredeyse kendini helâk edeceksin" ve benzeri, onların İslâm’a girmelerine olan şiddetli arzundan dolayı küfürleriyle hüzünlenmenin şiddetlendiği âyetler gibidir. İkincisi: Allah -Teâlâ-’nın "Küfür içinde yarışanlar seni mahzun etmesin" kavli şu mânâya da muhtemeldir: Onların bu serkeşlikleri ve seni tekzip etmeleri seni mahzun etmesin; zira Allah sana yardım edendir, seni muzaffer kılacak olandır ve onlara karşı sana zafer nasip edecektir. Üçüncüsü: Bu kâfirlerin yaptıkları ve kötü amelleri seni mahzun etmesin; zira sen onların yaptıklarından sorumlu tutulmazsın. Şu âyetlerde olduğu gibi: "Eğer yüz çevirirlerse, artık onun üzerine yüklenen (sorumluluk) ona, sizin üzerinize yüklenen (sorumluluk) de sizedir" ve Allah -Teâlâ-’nın şu kavli gibi: "Siz hidayet üzere olduğunuzda, sapıtan kimse size zarar veremez." Allah Teâlâ’nın "Ey Resul" kavlinde, Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’in diğer peygamber ve resullere olan üstünlüğüne delâlet vardır. Çünkü Allah -Azze ve Celle-, Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’e hitap ettiği her yerde "Ey Resul", "Ey Nebi" demiştir; ismiyle hitap etmemiştir. Diğer peygamberlere -aleyhimüsselâm- ise isimleriyle hitap etmiştir: "Ey Musa", "Ey İbrahim", "Ey Nuh" gibi. Hitap ettiği veya zikrettiği diğerlerinin hepsi isimleriyle zikredilmiştir. Allah -Azze ve Celle-’nin: "Ağızlarıyla 'inandık' diyen, fakat kalpleri inanmayanlardan..." kavline gelince; Dedi ki: "Ağızlarıyla 'inandık' dediler" buyurdu, "Ağızlarıyla inandılar" demedi. Ta ki bilinsin ki, söz ile ifade etmek imanın şartından değildir; iman ancak kalbin tasdikidir. Lakin dil, kalbindekini ifade eder. Görmez misin ki, "Fakat kalpleri inanmadı" buyurdu. İman, lügatte tasdiktir; zira onun zıddı tekziptir (yalanlamadır). Öyleyse tekzibin zıddının tasdik olması gerekir. Tasdik ise kalb ile olur; nitekim Allah -Azze ve Celle- "Fakat kalpleri inanmadı" buyurmuştur. Lakin dil, vicdanındakini (kalbindekini) ifade eder; o, mahlûkat arasında kalbin tercümanıdır. Bu da gösterir ki iman, sadece marifet (bilgi) değildir. Çünkü iman eğer marifet olsaydı, zıddının cehalet olması gerekirdi. İmanın zıddı tekzip olunca, tekzibin zıddının da tasdik olması icap etti. Tasdik ve iman lügatte aynı mânâdadır. Ayrıca marifet, kesb (çaba) olmaksızın kalpte vuku bulabilir. Tasdik ise, onun zıddı olan tekzibi terk etme kesbi olmaksızın olmaz. Bundan dolayı dedik ki: İman marifet değildir, bilakis tasdiktir. Sonra bu kimseler hakkında ihtilaf edilmiştir: Bazıları dediler ki: Onlar, dilleriyle imanı izhar edip kalpleri kâfir olan münafıklardır. Başkaları da şöyle dediler: "Onlar, (ağızlarıyla 'inandık' diyen fakat kalpleri inanmayan) Yahudiler ve münafıklardır." Bu, İbn-i Abbas’ın (radıyallâhu anh) görüşüdür. (Yahudilerden olanlar, yalana kulak verirler.) Bu, Cenâb-ı Hakk’ın (ağızlarıyla 'inandık' diyenlerden olanlar) kavlinin münafıklar hakkında olduğuna delâlet eder. Ve O’nun (azze ve celle) şu kavli: (Yalana kulak verirler, sana gelmemiş olan başka bir kavim için kulak verirler.) Şu ihtimal dâhilindedir: Onlar, Resûlullah’ın (sallallâhu aleyhi ve sellem) haberini dinlerler; (sana gelmemiş olan başka bir kavim için) onun haberini yalanla dinlerler. Bunun mânâsı -Allahu a’lem- şudur: Onlar, Resûlullah’ın (sallallâhu aleyhi ve sellem) haberini ve onlara ne söylediğini dinlerler, sonra Resûlullah’a (sallallâhu aleyhi ve sellem) gelmemiş olanların yanına gidip onlara, işittiklerinin hilâfına ve duyduklarından başka bir haber verirlerdi. Denildi ki: Resûlullah (sallallâhu aleyhi ve sellem) şöyle buyururdu: "Tevrat’ta hükümlerden ve şeriatlardan şu şu vardır." Onlar, bunu kendisinden işittiklerinde, Resûlullah’a (sallallâhu aleyhi ve sellem) gelmemiş olan o kimselere gidip şöyle derlerdi: "O yalancıdır, Tevrat’ta onun söylediği şeyler yoktur" ve buna benzer sözler söylerlerdi. Yine denildi ki: Onlar, kâfirlerin öncüleri ve casusları idiler. Onlardan bir haber geldiğinde, Resûlullah’ın (sallallâhu aleyhi ve sellem) ashabının zayıflarına, kendilerine gelenin hilâfını haber verirlerdi; tıpkı (İnsanlar sizin için toplandılar, onlardan korkun) sözlerinde olduğu gibi. Ashabın, onlara karşı savaşmamaları için korkmalarını isterlerdi. Allahu a’lem. Ve O’nun (azze ve celle) şu kavli: (Kelimeleri yerlerinden kaydırıp tahrif ederler.) Tahrifin iki vechi muhtemeldir: Birincisi: Kitâbeti aslından değiştirmeleri muhtemeldir; tıpkı Cenâb-ı Hakk’ın (Kitabı elleriyle yazıp sonra 'bu Allah katındandır' diyenlere yazıklar olsun) kavli gibi. İkincisi: Kitâbeti değiştirmeksizin ibaredeki mânâyı değiştirmeleri muhtemeldir. Onlar, aşağı tabakadaki ve kendisinden anladıklarından başkasını bilmeyen kimseler için mânâyı değiştirirler. Ve O’nun kavli: (Derler ki: 'Eğer size bu verilirse...) "Bu" ile, tahrif edip değiştirdikleri şeyi kastediyorlar. (...onu alın; eğer verilmezseniz, sakının.') İbn-i Abbas’tan -radıyallahu anh- rivayet edilmiştir ki şöyle demiştir: Bu âyet, zina eden Yahudi bir erkek ve kadın hakkında nazil oldu. Tevrat’ta zina için Allah’ın hükmü recm idi. Onlar, içlerinden aşağı tabakadan biri zina ettiğinde recmederler, şerefli olanı ise recmetmezlerdi. Bu iki kişi ise şerefli ve yüksek bir mevkide idiler ve her ikisi de muhsandılar (evli idiler). Yahudiler, kitaplarında recm olduğu halde, onların recmedilmesini kerih gördüler. Aralarından recmi kaldırmayı ve cezalarının celde (kırbaç) olmasını istediler. İşte Cenab-ı Hakk’ın: "(Eğer size bu verilirse) -yani celdeyi kastediyorlar- (onu alın, eğer o verilmezse sakının)" kavli bunun içindir. Bu hususta Resûlullah’a -sallallahu aleyhi ve sellem- mektup yazdılar ve bunu sordular. Dediler ki: "Ya Muhammed! Bize zina eden erkek ve kadın muhsan olduklarında, onların haddi nedir? Allah’ın sana indirdiği hükümlerde onlar hakkında recmi buluyor musun?" Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- onlara dedi ki: "Bu hususta vereceğim hükme razı olur musunuz?" "Evet" dediler. Bunun üzerine Cebrail -aleyhisselam- recm hükmüyle nazil oldu ve ona dedi ki: "Eğer onu kabul etmekten imtina ederlerse, onlara içlerinden 'İbn-i Sûriyâ' denilen bir adamı sor -onu vasfetti- ve onu kendinle onlar arasında hakem kıl." Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- onlara dedi ki: "Evet, Allah’ın bana indirdiği hükümlerde buluyorum ki: Zina eden kadın ve erkek muhsan olduklarında ve fuhuş yaptıklarında, onlara recm gerekir." Onlar bundan nefret ettiler. Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- onlara dedi ki: "Sıfatı şöyle olan, İbn-i Sûriyâ denilen genç bir adamı tanıyor musunuz?" "Evet" dediler. "O, sizin aranızda nasıl bir adamdır?" dedi. "O, Allah’ın Musa’ya indirdiği hususlarda yeryüzündeki Yahudilerin en âlimidir" dediler. "Ona haber gönderin" dedi. Öyle yaptılar. İbn-i Sûriyâ onlara geldi. Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- ona dedi ki: "Sen İbn-i Sûriyâ mısın?" "Evet" dedi. "Yahudilerin en âlimi sen misin?" dedi. "Onlar öyle iddia ediyorlar" dedi. "Onu benimle sizin aranızda hakem kılın" dedi. "Evet, sen razı olduğunda biz de razı olduk" dediler. Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- dedi ki: "Seni, kendisinden başka ilâh olmayan ve Tevrat’ı Musa’ya indiren Allah adına yemin vererek soruyorum: Kitabınızda, Musa’nın size getirdiği Tevrat’ta, muhsan olan kimse için recmi buluyor musunuz?" İbn-i Sûriyâ dedi ki: "Evet, beni üzerine yemin ettirdiğin Zat hakkı için; eğer yalan söylersem veya değiştirirsem ateşin beni yakmasından korkmasaydım, sana itiraf etmezdim." Bunda birçok delil vecihleri vardır: Birincisi: Allah Teâlâ ile aralarında olan hükümlerden ve haklardan gizledikleri şeyleri onlara sordu; ta ki gizledikleri Resûlullah’ın -sallallahu aleyhi ve sellem- vasfı ve sıfatı hususundaki hıyanetleri ve yalanları zahir olsun. Böylece bilsinler ki, o ancak Allah’ın bildirmesiyle bunu bilmiştir. Bunda onun risaletinin ispatı vardır. İkincisi: Onlar, had hususunda ondan ruhsat ve hafifletme talep ettiler; çünkü onun Allah’ın Resûlü -sallallahu aleyhi ve sellem- olduğunu biliyorlardı. Lakin onun hakikaten Allah’ın Resûlü olduğunu bildikten sonra inkârda inat ettiler. Bunda, bazılarının bazıları aleyhine şehadetinin cevazına delalet vardır; çünkü İbn-i Sûriyâ’nın recm hususunda aleyhlerine şehadet ettiği yerde onun şehadetini kabul etti. Bazıları da şöyle demiştir: Onun: "(Kelimeleri yerlerinden kaydırıp tahrif ederler, derler ki: Eğer size bu verilirse onu alın...)" âyeti; iki kabile olan Benî Kurayza ve Benî Nadir arasında kasten işlenen bir cinayet hakkında nazil olmuştur. Maktul Benî Kurayza’dandı. Benî Nadir, Benî Kurayza’dan birini öldürdüklerinde onlara kısas vermezler, ancak diyet verirlerdi. Benî Kurayza, Benî Nadir’den birini öldürdüğünde ise kısastan başkasına razı olmazlardı; onlara karşı üstünlük taslarlardı. Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- Medine’ye geldiğinde, aralarında hüküm vermesi için işlerini Resûlullah’a -sallallahu aleyhi ve sellem- götürmek istediler. Münafıklardan bir adam dedi ki: "Sizin maktulünüz kasten öldürüldü ve ben sizin için kısastan korkuyorum. Eğer Muhammed size diyetle hükmeder ve sizden kabul ederse onu alın, aksi takdirde sakının." Allah -azze ve celle- Nebisine -sallallahu aleyhi ve sellem- onların dediklerini haber verdi ve buyurdu ki: "(Derler ki: Eğer size bu verilirse onu alın)" yani diyeti, "(Eğer o verilmezse sakının)." Artık kıssanın ne hakkında olduğunu bilemiyoruz. Onda, risaletin ve nübüvvetin ispatına dair zikrettiğimiz deliller mevcuttur. Allah en iyisini bilendir. Allah Azze ve Celle’nin: (وَمَنْ يُرِدِ اللَّهُ فِتْنَتَهُ) kavli hakkında: Denildi ki: Allah kimin azabını ve helâkini murad ederse, artık hiç kimse o azabı ondan def etmeye mâlik olamaz. Yine denildi ki: Fitne, mihnet demektir. Yani: Allah kimin recm veya katl ile imtihan edilmesini murad ederse, artık hiç kimse o cezayı ondan def etmeye mâlik olamaz. Allah Azze ve Celle’nin: (أُولَئِكَ الَّذِينَ لَمْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يُطَهِّرَ قُلُوبَهُمْ) kavli hakkında: Mutezile dedi ki: Onun (لَمْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يُطَهِّرَ قُلُوبَهُمْ) kavlinin tevili iki vecih ihtimal eder: Birincisi: (لَمْ يُرِدِ اللَّهُ) yani: Allah onların kalplerini temizlemedi, ihtimalidir. İkincisi: (أُولَئِكَ الَّذِينَ لَمْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يُطَهِّرَ قُلُوبَهُمْ) yani: Şirk ve küfür ile temizlemedi, demektir. Bu ise uzaktır; zira küfür ile nasıl temizlenir ki, hâlbuki küfür ile (kalp) necis olur?! Lakin bizim nezdimizde, Allah Teâlâ’nın (أُولَئِكَ الَّذِينَ لَمْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يُطَهِّرَ قُلُوبَهُمْ) kavlindeki vecih şudur: Yani Allah, onların kalplerini temizlemeyi murad etmedi; zira Allah, onların seçtikleri şeyi seçeceklerini ve istedikleri şeyi isteyeceklerini biliyordu.

İrade ettilerse, Allah ancak onların irade edeceğini ve seçeceğini ezelî ilmiyle bildiği şeyi irade etmiştir; keza Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli de böyledir: (وَمَنْ يُرِدِ اللَّهُ فِتْنَتَهُ) “Allah kimin fitnesini irade ederse”; Allah, fitnesini irade ettiğini ve seçeceğini bildiği kimsenin fitnesini irade eder. Demek ki O, ancak (kulun) irade ve tercih ettiğini irade buyurur. Âyetin zahiri Mutezile’ye karşı bir delildir; zira (لَمْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يُطَهِّرَ قُلُوبَهُمْ) “Allah onların kalplerini temizlemeyi irade etmedi” buyurmuştur. Onlar ise: “Allah kalplerini temizlemeyi irade etmiştir” diyorlar. Bu, açık bir muhalefettir ve ihtilaf apaçiktir. العصمة باللَّه (İsmet Allah'tandır). Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (لَهُمْ فِي الدُّنْيَا خِزْيٌ) “Onlar için dünyada bir rüsvaylık vardır.” Dünyadaki bu zillet ve rüsvaylık iki ihtimal taşır: Biri katldir, diğeri azap ve cizyedir. (خِزْيٌ وَلَهُمْ فِي الْآخِرَةِ عَذَابٌ عَظِيمٌ) “Dünyada bir zillet vardır, ahirette de onlar için büyük bir azap vardır.” Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (سَمَّاعُونَ لِلْكَذِبِ...) “Yalanı çok dinlerler...” (42) Bu da iki vecih taşır: Birinci ihtimal: (سَمَّاعُونَ) yani Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- (in sözlerini) dinleyicidirler; ta ki onunla (güya kusur) bulup ona karşı yalan söylesinler. İkinci ihtimal, (سَمَّاعُونَ لِلْكَذِبِ) kavlinin mânâsı şudur: Kendilerine atılan yalanı kabul edicidirler; nitekim kendilerine atılan yalanı kabul ederlerdi. والله أعلم (En iyisini Allah bilir). Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (أَكَّالُونَ لِلسُّحْتِ) “Haramı çok yerler.” Bazıları şöyle demiştir: Her haram ‘suht’tur. Eğer suht, her haramın ismi ise, bu bütün kâfirleri veya ekseriyetini şümûlüne alır. Diğer bazıları ise şöyle demiştir: Suht, hükümde rüşvettir. Eğer suht bundan ibaretse, bu, aralarında hükmeden ve bunun üzerine rüşvet alan reislerine raci olur. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (فَإِنْ جَاءُوكَ فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ أَوْ أَعْرِضْ عَنْهُمْ) “Eğer sana gelirlerse, ister aralarında hükmet, ister onlardan yüz çevir.” Bu hususta ihtilaf edilmiştir. Bazıları şöyle demiştir: Bu hüküm, meseleleri imamın (devlet başkanının) önüne götürdükleri takdirde bir tahrir ve tخير (seçim hakkı) iledir; dilerse aralarında hükmeder, dilerse yüz çevirir ve hükmetmez. Lâkin bu hüküm, Cenâb-ı Hakk’ın şu kavliyle nesh edilmiştir: (وَأَنِ احْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ) “Ve aralarında Allah’ın indirdiğiyle hükmet, onların heveslerine uyma.” Bu âyette, geldikleri zaman aralarında hükmetmeyi emretmiş, heveslerine uymayı da nehyetmiştir. Aralarında hükmetmeyi terk etmek ise onların hevesine uymaktır. Hem (وَأَنِ احْكُمْ بَيْنَهُمْ...) âyetini hem de (وَاحْذَرْهُمْ) “Onlardan sakın” kavlini zikretmiştir. Âlimler demişlerdir ki: (فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ أَوْ أَعْرِضْ عَنْهُمْ) âyeti, bu diğer âyetle nesh edilmiştir. İki âyet aralasında cem etme ihtimali de mümkündür ki o da şudur: Cenâb-ı Hakk’ın (فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ أَوْ أَعْرِضْ عَنْهُمْ) kavli, emanla Darüslâm’a giren harp ehlinden bir kavim hakkındadır. Bunlar işlerini imamın önüne götürdüklerinde, imam muhayyerdir: Dilerse onları güven içinde oldukları yere iade eder, yahut haklarındaki emanı bozup aralarında hükmetmez; dilerse onları bırakır ve aralarında hükmeder. Tahrir ve tخير (muhayyerlik) mânâsı işte budur, والله أعلم (en iyisini Allah bilir). Amma (وَأَنِ احْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ وَاحْذَرْهُمْ) kavline gelince: Bu da bizim hükmümüze razı olan ehli zımmet hakkındadır. Onlar hâkimin önüne çıkarıldıklarında, (hâkimin) aralarında hükmetmesi vacip olur; onların kendisinden taleb ettiği ahkâmın tatbiki talebini geri çevirmez. Çünkü onlara verilmiş olan ahit ve misakları feshetmek onun hakkı değildir. Onlar ise bizim hükmümüze razı olmuşlardır; bu sebepten aralarında hükmetmek lazım gelmiştir, والله أعلم (en iyisini Allah bilir). Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (وَإِنْ تُعْرِضْ عَنْهُمْ فَلَنْ يَضُرُّوكَ شَيْئًا) “Eğer onlardan yüz çevirirsen, sana hiçbir surette zarar veremezler.” Bunun da iki vecih ihtimali vardır: Birinci ihtimal: Onlardan yüz çevirmenin bir cefa makamında vuku bulması ve onların bunu bir cefa olarak addetmeleridir. Bunun üzerine Cenâb-ı Hakk -azze ve celle-, Resûlü’ne -aleyhisselâm- onlardan kendisine bir zarar gelmeyeceğine dair emniyet vermiştir. İkinci ihtimal, (فَلَنْ يَضُرُّوكَ شَيْئًا) “Sana asla zarar veremezler” kavlinin mânâsıdır: İçinde bulundukları (dalalet ve azgınlığın) zararı senin üzerine değildir; o zarar ancak onların kendisînedir. Bu, şu âyet gibidir: (فَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّمَا عَلَيْهِ مَا حُمِّلَ وَعَلَيْكُمْ مَا حُمِّلْتُمْ) “Eğer yüz çevirirseniz, bilin ki ona yükletilen (sorumluluk) ancak kendisine aittir, size yükletilen de ancak sizedir.” Ve yine şu âyet gibidir: (مَا عَلَيْكَ مِنْ حِسَابِهِمْ مِنْ شَيْءٍ وَمَا مِنْ حِسَابِكَ عَلَيْهِمْ مِنْ شَيْءٍ....) “Onların hesabından sana bir şey yoktur, senin hesabından da onlara bir şey yoktur...” âyeti kerimesi gibidir.

Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَإِنْ حَكَمْتَ فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ) Yani: Adaletle hükmet. Tıpkı Allah Teâlâ’nın şu kavli gibi: (كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ لِلَّهِ) ve yine Allah Teâlâ’nın şu kavli gibi: (وَإِذَا حَكَمْتُمْ بَيْنَ النَّاسِ أَنْ تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ...) âyeti. (إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ) Yani: Hükümde adaletli olanları. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَكَيْفَ يُحَكِّمُونَكَ وَعِنْدَهُمُ التَّوْرَاةُ فِيهَا حُكْمُ اللَّهِ... (٤٣) Allah, Nebisi -sallallahu aleyhi ve sellem-’e, onların hakikatini tasdik ettikleri şeyi terk edip, yalanladıkları şeyle hüküm talep etmelerindeki aşırı sefihliklerini ve inatlarını hayretle karşılatmaktadır. Çünkü onlar Tevrat’ı ve içindeki hükmü tasdik etmişler, Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-’e indirileni ise yalanlamışlardı. Allah en iyisini bilir, şöyle buyuruyor: Onlar, tasdik ettikleriyle amel etmediklerine göre, yalanladıklarıyla nasıl amel ederler?! İşte bu, Allah’ın, onların aşırı sefihliklerine ve inatlarına karşı Nebisi’ne bir hayret ifadesidir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (فِيهَا حُكمُ اللَّهِ)، yani: İhtilaf edip çekiştikleri konudaki Allah’ın hükmü; ister recm olsun, ister kısas olsun veya başka bir şey olsun; Allah en iyisini bilir. Ve şu kavli: (ثُمَّ يَتَوَلَّوْنَ مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ) İki vecih muhtemeldir: Birincisi: Aralarında hükmettiğinden sonra, senin hükmettiğin şeyden yüz çevirirler. İkincisi: Tevrat’ta kendileri aleyhine olan hükmü bildikten sonra yüz çevirirler. Ve şu kavli: (وَمَا أُولَئِكَ بِالْمُؤْمِنِينَ) Onlara, mümin olmadıklarını haber verdi, sonra âyetin sonunda onları kâfirler olarak isimlendirdi: (وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ) buyurarak. Üçüncü bir derece kılmadı; bu durum, iman ile küfür arasında üçüncü bir derece kılanların -ki bu Mutezile’nin görüşüdür- sözünü nakzeder (çürütür). Ve şu kavli: (إِنَّا أَنْزَلْنَا التَّوْرَاةَ فِيهَا هُدًى وَنُورٌ... (٤٤) Dalâletten hidayet, körlükten nur. Onunla hidayet arayana hidayet, körlükten kurtulmak için onunla nurlanana nurdur. Ve şu kavli: (يَحْكُمُ بِهَا النَّبِيُّونَ الَّذِينَ أَسْلَمُوا لِلَّذِينَ هَادُوا) Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: Âyette takdim ve tehir vardır. Şöyle der: "Nebiler, Rabbânîler ve Ahbar onunla hükmederler. (إِنَّا أَنْزَلْنَا التَّوْرَاةَ فِيهَا هُدًى وَنُورٌ يَحْكُمُ بِهَا النَّبِيُّونَ الَّذِينَ أَسْلَمُوا لِلَّذِينَ هَادُوا وَالرَّبَّانِيُّونَ وَالْأَحْبَارُ بِمَا اسْتُحْفِظُوا مِنْ كِتَابِ اللَّهِ وَكَانُوا عَلَيْهِ شُهَدَاءَ فَلَا تَخْشَوُا النَّاسَ وَاخْشَوْنِ وَلَا تَشْتَرُوا بِآيَاتِي ثَمَنًا قَلِيلًا وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ)" "İslam olanlar" veya Ahbar’dan İslam olanlar. Nebilerin ve İslam olan Ahbar’ın, Tevrat’taki hükümlerle (لِلَّذِينَ هَادُوا) yani Yahudiler aleyhine hükmettiklerini haber verdi. (لِلَّذِينَ) ifadesi (عَلَى الَّذِينَ) manasındadır; bu dilde caizdir. Tıpkı şu kavli gibi: (وَإِنْ أَسَأتُم فَلَهَا), yani: "aleyhinedir". Denilmiştir ki: (يَحْكُمُ بِهَا النَّبِيُّونَ الَّذِينَ أَسْلَمُوا), yani: İşlerini ve nefislerini Allah’a teslim edip O’na boyun eğenler, nefisleri hakkında helakten korksalar bile, içindeki hükümlerle hükmetmişlerdir. (لِلَّذِينَ هَادُوا) yani: Eğer Allah’a itaat eder ve içindeki hükmü kabul ederlerse; işte o zaman onlar için hükmedilir. Ve şu kavli: (بِمَا اسْتُحْفِظُوا مِنْ كِتَابِ اللَّهِ) Bu, korumanın talep edilmesidir; yani koruma kendilerine emanet edilen şeyle. (وَكَانُوا عَلَيْهِ شُهَدَاءَ). Yani: Tevrat’taki hükümler üzerine şahitler. Şu da muhtemeldir: Resulullah’ın onlar hakkında verdiği hükmün, Tevrat’ta da aynı olduğuna dair şahitler. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (فَلَا تَخْشَوُا النَّاسَ) onlar hakkında hüküm verirken, (وَاخْشَوْنِ). Resulü -sallallahu aleyhi ve sellem-’in onların şerrinden ve musibetinden emin olması, kendisinden korkulmasını emretmiştir; onların şerri ve eziyeti ona kâfidir. Sonra Ahbar ve Rabbânîler hususunda ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: "Rabbânîler": Yahudi âlimleri, "Ahbar": Hristiyan âlimleri. İkisi birdir, iki farklı isimle isimlendirilmişlerdir. Denilmiştir ki: (فَلَا تَخْشَوُا النَّاسَ وَاخْشَوْنِ) kavli, sadece onların âlimlerine hitaptır. Yani: Tevrat’taki hükmü onlara haber verme hususunda insanlardan korkmayın ve benden korkun. (وَلَا تَشْتَرُوا بِآيَاتِي ثَمَنًا قَلِيلًا) İkinci tevil üzere hitap onlara yöneliktir. (وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ) İşte böyle; Allah’ın indirdiği hükmü inkâr eden ve onu hak olarak görmeyen kimse kâfirdir. Kıssada zikredilmiştir ki; âyet, Benî Kurayza ile Benî Nadîr arasında geçen bir maktul hakkında nazil olmuştur: Benî Nadîr, Benî Kurayza’dan birini öldürdüklerinde kısastan başkasına razı olmazlardı. Diğerleri ise onlardan birini öldürdüklerinde, onlara kısas vermezler, ancak diyet verirlerdi. Bunun üzerine şu âyet nazil oldu: (وَكَتَبْنَا عَلَيْهِمْ فِيهَا أَنَّ النَّفْسَ)

Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿İnsanlardan korkmayın﴾ onların haklarındaki hükmünüz hususunda, ﴿Benden korkun﴾ kavli hakkında: Resulullah ﷺ onların şerrinden ve musibetinden emniyette idi; ancak Allah'tan korkması emredildi, O da onların şerrini ve eza etmesini ona kâfidir. Sonra ﴿Rabbinîler ve ahbâr﴾ hakkında ihtilaf edilmiştir. Bazıları şöyle dedi: Rabbinîler Yahudilerin alimleri, ahbâr ise Hristiyanların alimleridir; ikisi birdir, iki farklı isimle isimlendirilmişlerdir. Şöyle de denildi: Cenâb-ı Hakk'ın ﴿İnsanlardan korkmayın, benden korkun﴾ kavli, bilhassa onların alimlerine hitaptır; yani: Tevrat'ta olan hükmü onlara haber vermenizden dolayı ﴿İnsanlardan korkmayın, benden korkun ve benim ayetlerimi az bir pahaya satmayın﴾. İkinci tevil üzerine hitap bu suretle çıkmıştır. [Ve Cenâb-ı Hakk'ın]: ﴿Kim Allah'ın indirdiği ile hükmetmezse, işte onlar kâfirlerin ta kendileridir﴾ kavli: İşte böyle, kim Allah'ın indirdiği şeyi inkâr ederse ve onu hak olarak görmezse o kâfirdir. Kıssada zikredilmiştir ki, bu ayet Beni Kurayza ile Beni Nadir arasında (meydana gelen) bir maktul hakkında nzil olmuştur; şòyle ki: Beni Nadir, Beni Kurayza'dan birini öldürdüklerinde kısas vermezlerdi, lakin diyet verirlerdi. Bunun üzerine ﴿Biz onlara onda şunu yazdık: Cana can...﴾ (ayetİ) nazil oldu.

Bi'n-nefsi... Âyeti. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: "(Tevrat'ta) onlara şunu da yazdık: Canına can, gözüne göz, burnuna burun, kulağına kulak, dişine diş karşılıktır; yaralar da kısastır. Kim bunu sadaka olarak bağışlarsa, o kendisi için bir keffarettir. Kim Allah’ın indirdiğiyle hükmetmezse, işte onlar zalimlerin ta kendileridir. Ardından o peygamberlerin izinden Meryem oğlu İsa'yı, önündeki Tevrat'ı tasdik edici olarak gönderdik; ona içinde hidayet ve nur bulunan, önündeki Tevrat'ı tasdik eden, müttakiler için bir hidayet ve öğüt olan İncil'i verdik. İncil ehli Allah'ın onda indirdiğiyle hükmetsinler. Kim Allah'ın indirdiğiyle hükmetmezse, işte onlar fasıkların ta kendileridir" (Mâide, 45-47) kavli. Ve O’nun -Azze ve Celle-: "(Tevrat'ta) onlara yazdık ki: Canına can, gözüne göz..." kavli, sonuna kadardır. Allah -Azze ve Celle- Tevrat ehline şunu yazdığını haber vermiştir: "Canına can". Bize de -aynı şekilde- "Öldürülenler hakkında üzerinize kısas yazıldı" kavliyle cana karşılık can katlini yazmıştır. Sanki şöyle buyurmuştur: Onlara yazdığım gibi, cana karşılık can hususunda üzerinize kısas yazılmıştır. Candan başka organlardaki kısasa gelince; Allah -Azze ve Celle-'nin can hususunda üzerimize kısas yazdığını haber verdiği âyette bu beyan edilmemiştir. Sonra şu kavli: "(Gözüne göz, burnuna burun...)"; zikredilen son noktaya kadar iki ihtimal taşımaktadır: İhtimal odur ki: Bu, candan başka organlardaki kısasın da tıpkı can gibi onlara yazılmış olduğunun bir haberidir. Görmez misin ki bazı kıraatlerde, evvelkine atfedilerek nasb ile okunmuştur?! Diğer ihtimal odur ki: Bir haberden ziyade, bir ihbar olmaksızın, lakin ibtidadan (yeni bir hüküm olarak) icap manasındadır. Buna delalet eden şey ise şu kavlidir: "Kim bunu sadaka olarak bağışlarsa, o kendisi için bir keffarettir." Bunun bir haberde olması ihtimal değildir; zira bu, o an vuku bulan hususta affa bir tergiptir (teşviktir). Bu da onun bir haber olmadığını, lakin ibtidai (yeni bir hüküm) olduğunu delalet etmiştir. Görmez misin ki, "canına can" kavli hariç, kurrânın ekserisi ref ile okumuşlardır?! Sonra "(Gözüne göz, burnuna burun, kulağına kulak)" zikretmiş, eli ve ayağı zikretmemiştir. Bu da iki ihtimal taşımaktadır: Birincisi: Eldeki kısasın zahir olması hasebiyle, daha gizli olan husustaki vücudu, daha zahir olan husustaki vücudu ile istidlal edilir. Zira basardan, burundan ve semerden istifade eden kimseden başkası değildir; lakin başkasının eliyle ve ayağıyla başkasının istifade etmesi caiz olabilir. İkincisi: Elde kısasın vücudu, "(Yaralar da kısastır)" kavrindedir. Sonra dişlerin, kemiklerden başkası bırakılmaksızın kısasın vücudu ile tahsis edilmesi; zira dişler aşikâr ve zahirdir, üzerine göz düşer ve onlarda kısas yapılmasına güç yetirilir. Kemiklerden başka olanlara gelince; üzerine gözün düşmediği ve başka bir kırıktan ve et kesilmesinden sonra olmaksızın kısas yapılmasına güç yetirilemeyen şeylektedir. İşte bundan dolayı dişler, sair kemiklerden ayrı olarak kısas ile tahsis olunmuştur. Vallahu a'lem. Sonra bunda, behanın (güzelliğin) gitmesiyle, güzellikten başka bir menfaati olmayan uzuvda kısasın vücudunun delili vardır; zira burun ve kulağı zikretmiştir, burun ve kulakta ise behanın gitmesinden başka bir şey yoktur. Binâenaleyh behanın gitmesinde, menfaatin gitmesinde olduğu gibi kısası icap ettirmiştir. Bizim şu sözümüz de buna dayanır: Behanın kamilen gitmesinde diyetin vücudu, menfaatin kamilen gitmesindeki vücudu gibidir. Şu kadar var ki ilim ehli, hür erkekler arasında; "göz, burun, kulak, diş" ve "kemik kırığı olmayan yaralar" hususunda -bunlardan herhangi birine demir aletle kasten cinayet işlendiğinde- kısasın vacip olduğu hususunda müttefiktirler. Candan başka hususlarda erkekler, kadınlar, köleler ve hürler arasındaki kısasa gelince; ilim ehli bunda ihtilaf etmiştir. Bizim ashabımız -rahimehumullah- bunlardan aralarında kısası görmezler, lakin canlarda kısası görürler. İlim ehli bunda ihtilaf etmiş ve ikisinin arasını ayırt etmişlerdir. İkisi arasındaki fark ise:

Şayet bir cemaat bir adamı öldürürse, onlara mukabil o cemaat de kısasen öldürülür. Lakin bir cemaat bir adamın elini kesecek olsa, elleri kesilmez. Demek ki nefs-i muktelede (can hususunda) teaddüt (çoğunluk) muteber değildir, nefs-i müdondan (can dışındaki azalardan) mâada ise muteberdir. Biz bu meselenin izahını daha önce kâfi bir malumatla zikretmiş bulunuyoruz. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli kerîmine gelince: *(Her kim de bu hakkını tasadduk ederse, o takdirde bu, onun için bir kefarettir.)* Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: Mâna, maktulün velisi (sahib-i dem) olan kimsenin kendi işlediği günahlara bu tasadduk kefaret olur demektir. Resûl-i Ekrem -sallallahu aleyhi ve sellem- Efendimiz'den de şöyle rivayet edilmiştir: “Her kim bir kandan veya daha aşağı bir cücütten feragat edip tasadduk ederse, o tasadduk, doğduğu günden o sadakayı verdiği güne kadar işlediği günahlar için kendisine bir kefaret olur.” Bazıları da şöyle demiştir: *(Her kim de bu hakkını tasadduk ederse, o takdirde bu, onun için bir kefarettir)* ayetinin manası şudur: Velinin affetmesi halinde bu, katil için bir kefarettir. Bu, İbn-i Abbas -radıyallahu anhuma- hazretlerinin kavlidir. Mücahid’den nakledilen rivayete göre ise: Bu, cürüm işleyen (icar eden) kimse için bir kefarettir, tasadduk edenin ecri ise Allah’a aittir. Birinci görüş sanki daha akreb ve daha şebihdir (benzemektedir). Vallahu âlem. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli kerîmine gelince: *(Ve her kim Allah’ın indirdiği ile hükmetmezse, işte onlar zalimlerin ta kendileridir.)* Bu hüküm, Allah’ın indirdiği ile hükmetmeyi bir inkâr (cühûd) neticesinde terke eden kimse hakkındadır ki, işte bu, zikredildiği veçhile kâfirdir. *(Ve onların izleri üzere Meryem oğlu İsa’yı gönderdik...)* [Maide: 46] Teâlâ Hazretlerinin *(vekaffeynâ)* kavli: "Yani onların izleri üzere arkalarından takip ettirdik" demektir. Bu kelime "kafa" kökünden türemiştir. *(Âsârihim - onların izleri)* kelimesi iki veçhe ihtimal taşır: Birincisi: Resullerin izleri üzerine demektir. İkincisi: Kendilerine Tevrat indirilen kimselerin izleri üzerine demektir.

Ve O'nun -Azze ve Celle-: *(Önündeki Tevrat’ı tasdik edici olarak)* kavli: Haber vermiştir ki, o, önündeki Tevrat’ı tasdik edici idi; işte bu, enbiyânın -aleyhimüsselâm- kendilerine indirilen kütübda, ister müteahhid (sonradan) ister mütekaddim (önceden) olsunlar, birinin diğerini tasdik ettiğini delâlet eder. Ve O'nun -Azze ve Celle-: *(Ve ona içinde hidayet ve nur olan İncil’i verdik)* kavli: *(Hidayet)*: Ona sarılan kimse için dalâletten; *(Nur)*: Kör olan ve ondan nur alan kimse için. *(Önündeki Tevrat’ı tasdik edici olarak)* İşte bu, nüzul vakitlerinin uzaklığına rağmen kitapların birbiri tasdik edici olduğunu delâlet eder ki, bu da: Onun, bir Vâhid katından nazil olduğuna delâlet eder. Allah, zalimlerin söylediklerinden kat kat münezzehtir, yücedir. Ve O'nun -Azze ve Celle-: *(Ve muttakin için bir mev’ize (öğüt)* kavli: Muhtemeldir ki: Müminler için bir mev’izedir; zira mümin, kendisiyle vaaz olunan kimsedir; amma mümin olmayan ise onunla vaaz olunmaz. Ve O'nun: *(Ve muttakin için bir mev’ize)* kavli muhtemeldir ki: Bütün ma'siyetten ittika edenler demektir. Ve O'nun: *(Her kim onu tasadduk ederse, o, onun için bir keffarettir)* kavli ile kezalik Teâlâ’nın: *(Her kimin için kardeşinden bir şey affolunursa)* kavli -delâlet eder ki-; kısas, hâssaten kul hakkıdır; nitekim onu affetmeye ve terk etmeye rağbet ettirmiştir, Allah Teâlâ’nın hududu gibi değildir; zira hududda affı ve onu tasadduk etmeyi zikretmemiştir, kısas ve cerahatlerde zikretmiştir; delâlet eder ki, o, kulundur: Onu terk etmek ona aittir, saîr hudud ise Allah'ındır, hiç kimsenin onu iptal etmeye hakkı yoktur. Vallahu âlem. Ve O'nun -Azze ve Celle-: *(Ve İncil ehli, Allah’ın onda indirdiği ile hükmetsinler. Kim Allah’ın indirdiği ile hükmetmezse, işte onlar fasıkların ta kendileridir)* (47) kavli: Bir yerde: *(Kim Allah’ın indirdiği ile hükmetmezse, işte onlar kafirlerin ta kendileridir)*; bir yerde: *(Zalimler)*; bir yerde de: *(Fasıklar)* diye zikretmiştir. Binaenaleyh, hepsinin bir olması mümkündür: Kim Allah’ın indirdiği ile onu inkar ederek ve hafif alarak hükmetmezse; o, kafirdir, zalimdir, fasıktır. Ve muhtemeldir ki, Allah’ın indirdiği ile hükmü terk etmekten neşet eden küfürden zikredilen şey; onunla hükmetmeyi terk ettiği zamandır.

(Onun tarafından bir) inkâr ve reddediş olarak; zikredilen zulüm ve fısk ise Müslümanlar hakkındadır. Çünkü (Allah) şöyle buyurmuştur: "Biz onlara Tevrat'ta şunu yazdık: Cana can, göze göz, buruna burun..." (Maide, 45) zikredilenin sonuna kadar. Sonra: "Kim onu sadaka olarak bağışlarsa, bu onun için bir keffarettir" buyurdu. Ardından: "Kim Allah'ın indirdiği ile hükmetmezse, işte onlar kâfirlerin ta kendileridir" buyurdu. Onlar, Allah'ın indirdiği ile hükmetmeyi, inkâr ederek değil, hevalarına (nefsanî arzularına) uyarak terk ettiler. Böylece nefislerine zulmetmiş oldular. Çünkü zulüm: Bir şeyi yerinden gayrı bir yere koymaktır. Fısk ise: Emirden çıkmaktır; Allah Teâlâ'nın: "Rabbinin emrinden dışarı çıktı" (Kehf, 50) kavli gibi; yani, dışarı çıktı. Sonra, bu durumun cehalet hâli ile ilim hâlinde müsavi (eşit) olması da muhtemeldir. Çünkü Allah'ın indirdiği ile hükmetmediği vakit, şüphesiz bir şeyi yerinden gayrı bir yere koymuş ve Rabbinin emrinden çıkmış olur. Lakin bu hususta, "O zalimdir, fasıktır" denilmesi, eğer o kişi bunu cehaletle yapıyorsa, söz olarak çirkindir. "Onun fiili, zulüm ve fısk fiilidir" denilmesi caizdir. Ancak söz olarak (doğrudan o kişiye bu vasıfları isnad etmek) çirkindir; zikrettiğimiz sebepten dolayı. "İncil ehli de Allah'ın onda indirdiği ile hükmetsin" (Maide, 47): Hangi hüküm olursa olsun, zikrettiğimiz hüküm budur. Allah en doğrusunu bilir. * * * Allah Teâlâ'nın kavli: "Sana da, kendisinden önceki kitapları doğrulayıcı ve onlar üzerine bir şahit (müheymin) olarak Kitab'ı hak ile indirdik. O hâlde aralarında Allah'ın indirdiği ile hükmet. Sana gelen haktan ayrılıp da onların hevalarına uyma. Sizden her biri için bir şeriat ve bir minhac (yol) kıldık. Allah dileseydi sizi tek bir ümmet yapardı. Fakat size verdikleriyle sizi imtihan etmek için (böyle yaptı). Öyleyse hayırlarda yarışın. Hepinizin dönüşü Allah'adır. O, ihtilaf ettiğiniz şeyleri size haber verecektir. (48) Aralarında Allah'ın indirdiği ile hükmet ve onların hevalarına uyma. Allah'ın sana indirdiği şeylerin bir kısmından seni saptırmalarından (fitneye düşürmelerinden) sakın. Eğer yüz çevirirlerse bil ki, Allah ancak günahlarının bir kısmı sebebiyle onları musibete uğratmak istiyor. Şüphesiz insanların çoğu fasıktır. (49) Yoksa cahiliye hükmünü mü arıyorlar? Yakinen bilen bir kavim için Allah'tan daha güzel hüküm veren kimdir? (50)" Ve Allah Azze ve Celle'nin kavli: "Sana da Kitab'ı hak ile indirdik." Kavli: "Hak ile" ifadesini, daha önce başka yerlerde zikretmiştik. Ve Allah Azze ve Celle'nin kavli: "Kendisinden önceki kitapları doğrulayıcı olarak." Bunu da zikretmiştik. Ve Allah Azze ve Celle'nin kavli: "Ve onlar üzerine bir şahit (müheymin) olarak." İbn Abbas'tan -Allah ondan razı olsun- rivayet edilmiştir ki: "Ona (kitaplara) emin kılınmış" demiştir. El-Kisaî ise şöyle demiştir: Müheymin: Şehiddir (şahittir). Bir görüşe göre: Bir şeyin üzerinde rakib (gözetleyici) demektir. Şöyle demiştir: "Falan kişi şu iş üzerinde müheymin oldu" denilir; yani o işin muhafızı ve gözetleyicisi gibidir. Hasan'dan rivayet edilmiştir ki: "Ve onlar üzerine müheymin olarak" ifadesini, "Bu kitapları tasdik edici ve onlar üzerine emin" şeklinde tefsir etmiştir. El-Kutebî ise: "Ona emin" demiştir. Ebu Avsece: "Ona musallat (hâkim/yetkili) kılınmış" demiştir. Bir görüşe göre: Müfessirdir, tefsir eder. Ebu Bekir el-Kaysanî dedi ki: "Müheymin" kelimesi, onların kitaplarından alınmış muarreb (Arapçalaştırılmış) bir kelimedir, Arap lisanından alınmamıştır. Bunda, Resulullah'ın -sallallahu aleyhi ve sellem- risaletinin ispatı vardır. Bunun tevili şudur: O, diğer kitaplar üzerinde şahit ve muhafızdır. Onların Allah katından indirildiğini tasdik edicidir; ancak içlerinde değiştirdikleri ve tahrif ettikleri müstesna. Böylece (Kur'an), değiştirilen ve tahrif edilen ile değiştirilmeyen ve tahrif edilmeyeni birbirinden ayırır. İbn Abbas -Allah ondan razı olsun- dedi ki: "Ve onlar üzerine müheymin olarak", yani: Kur'an, bütün kitaplar üzerine şahittir. Ve Allah Azze ve Celle'nin kavli: "O hâlde aralarında Allah'ın indirdiği ile hükmet ve sana gelen haktan ayrılıp da onların hevalarına uyma." "Aralarında Allah'ın indirdiği ile hükmet" kavli, evli olan zânî (zina eden) hakkındaki recm hükmü olması muhtemeldir. Kıssanın bir kısmında zikredildiğine göre: Onlar, kendi içlerinden zina eden bir erkek ve bir kadın hakkında Resulullah'a -sallallahu aleyhi ve sellem- müracaat ettiler ve ondan celde (kırbaç) cezası vermesini istediler. Hâlbuki kitaplarında recm vardı. "Onların hevalarına uyma" ifadesi ise, onların şu sözleridir: "Eğer size bu (kırbaç cezası) verilirse onu alın, eğer verilmezse sakının." Veya şöyle de denilebilir: "Aralarında Allah’ın indirdiği ile yani kısas ile hükmet." Çünkü kıssanın bazı detaylarında zikredildiğine göre, Beni Nadiroğulları'na karşı Beni Kurayza kendilerini bir fazilet sahibi olarak görürlerdi. Onlardan birini öldürdüklerinde kısas uygulamaz, diyet verirlerdi; fakat kendilerinden biri öldürüldüğünde ise kısastan başkasına razı olmazlardı. Bunun üzerine Cenâb-ı Hak: *(Aralarında Allah’ın indirdiği ile hükmet)* yani kısas ile hükmet, *(onların heveslerine uyma)* diyerek kısası terk edip diyet vermeleri hususunda onlara tâbi olmaktan menetti. Kıssanın mahiyeti ve nasıl gerçekleştiği ancak Allah katında malumdur. Onda tevdi edilen ve derç olunan manaları bildikten sonra, kıssanın mahiyetini ve tafsilatını bilmeye şiddetli bir ihtiyacımız yoktur. Cenâb-ı Hak'çın şu kavline gelince: *(İçinizden her biriniz için bir şeriat ve bir minhaç yaptık...)* Âyet-i kerimesi. Şöyle denilirse: "Cenâb-ı Hak her biri için bir şeriat ve bir minhaç kıldığını haber vermişken, O (Azze ve Celle), Peygamber'i onların heveslerine uymaktan nasıl menetmiştir? Hâlbuki onların heves ettikleri şeyin kendileri için bir şeriat olması muhtemeldir?!" Şöyle cevap verilir: Onların heveslerine uymaktan menedilmesi şu ihtimale binaendir: Onların heves ettikleri şey, tatbikine alışılageldiği için, hükmü neshedilmiş olan bir şeriatla hükmedilmesini istemiş olmaları mümkündür. Zira alışılagelmiş olan hükümle amel etmek daha kolaydır, binaenaleyh bunu arzu etmişlerdir. Veya neshedilen hüküm daha hafif idi, bu sebeple onu arzu ediyorlardı. İşte Allah Teâlâ onu, onların heveslerine uymaktan menetti; çünkü bu, mensuh ile amel etmek demektir ve mensuh ile amel etmek haramdır. Veya bazı meselelerde şeriatın gayrisini, bazı meselelerde ise meşru olanı arzu ediyorlardı. Şu halde o, yalnızca meşru kılınmamış olan hususlarda heveslerine uymaktan menedilmiştir. En doğrusunu Allah bilir. Allah Teâlâ’nın: *(İçinizden her biriniz için bir şeriat ve bir minhaç yaptık)* kavline gelince; neshi bilenler yanında, bir şeriatın diğer bir şeriatla neshedilmesinde hikmetten bir huruç (sapma) yoktur. Çünkü nesh, bir hükmün son bulma vaktinin beyanıdır; Yahudilerin bedâ (Allah hakkında sonradan bilme) ve evvelki hükümden rücu etme şeklinde anladıkları gibi değildir. Biz bunun veçhini evvelki bahislerde zikrettik; hamd olsun ki Allah’ın tevfiki ve nimetiyle orada iktifa edici malumat vardır. Cenâb-ı Hakk’ın: *(İçinizden her biriniz için bir şeriat ve bir minhaç yaptık)* kavli. İbn Abbas -radıyallahu anh- şöyle demiştir: "Şeriat: Yol demektir, o şeriatın ta kendisidir. Cem’i şerâi’dir. İslam şeriatları bununla müsemmâ olmuştur. Sen hangi şeye başladıysan o bir şeriattır." Şöyle de dedi: "Minhaç: Sünnettir, şeriat ise yoldur." Denilmiştir ki: Şeriat sünnettir, minhaç ise yoldur. Yani muannit ve mütekebbir müstesna, sâlik olan herkes için apaçık ortada olan berrak yol demektir. Mütekebbir olan ise kibirinden dolayı onda yürümeyi terk eder. Cenâb-ı Hak -en doğrusunu Allah bilir- haber veriyor ki; insanları, içinde yürüyecekleri apaçık yolu beyan etmeksizin haşerat gibi başıboş bırakmamıştır. Bilakis, inat etmedikleri takdirde kendilerine apaçık görünecek şeyleri beyan etmiştir; ta ki onlara karşı hüccet ve delil katıksız bir şekilde tamamlansın. Elbette tevfik Allah'tandır. Ve O’nun şu kavli: *(Eğer Allah dileseydi sizi tek bir ümmet yapardı.)* Bu konuda ihtilaf edilmiştir. Denilmiştir ki: Eğer Allah dileseydi, hepinizi başka bir şeriatla neshedilmeyen tek bir şeriat üzerinde kılardı. Lakin bir şeriatı başka bir şeriatla nesnetti; bu da imtihanın faziletindendir. Allah’ın, kullarını dilediği şekilde, dilediği muhtelif imtihanlarla deneme hakkı vardır. Ve denilmiştir ki: *(Eğer Allah dileseydi sizi tek bir ümmet yapardı)* yani tek bir din, o da İslam dini üzere kılardı; hiçbir kâfir ve müşrik bırakmazdı. Lakin sizi, seçip tercih ettiğiniz muhtelif dinlerle imtihan etti. Sonra meşiet hususunda ihtilaf edilmiştir: Mutezile dedi ki: Bu, cebir ve kısım meşietidir.

Ve ashabımız dediler ki: Meşiet, ihtiyar meşietidir; bunu başka bir yerde zikretmişizdir. Ve O'nun: (فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرَاتِ) "Hayırlarda yarışın" kavli. Denildi ki: Ey Muhammed ümmeti, bütün ümmetleri hayırlarla geçiniz. Ve O'nun: (فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرَاتِ) kavli şu ihtimali de taşır: Yani: Mağfireti hak edeceğiniz şeylere doğru yarışınız; tıpkı O'nun: (سَابِقُوا إِلَى مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ) "Rabbinizden bir mağfirete yarışın" kavli gibi. Ve (فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرَاتِ) kavlinin aslı, yani: Hayırları işleyiniz demektir; tıpkı O'nun: (وَاعْمَلُوا صَالِحًا...) "Ve salih amel işleyiniz..." ayeti kerimesi gibi. Ve O'nun -Câlle Celâluhû-: (وَأَنِ احْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ) "Ve aralarında Allah'ın indirdiği ile hükmet ve onların heveslerine uyma..." (49) kavli. Resûlü'ne -aleyhi's-selâm- onların heva ve heveslerine uymamasını nehyetti; -onların heveslerine uymayacağı bilindiği hâlde-. Bunun veçhesi, daha önce zikrettiğimiz gibi şudur: İsmet sıfatı nehyi engellemez, aksine onu teyit eder; bunu daha önce de zikretmiştik. Şu ihtimal de vardır: Nehiy başkasına raci olur; nehiy ve emirden murat, kendisine hitap edilen dışındaki bir kimsedir. Meliklerin âdetinden olarak zikrettiğimiz kaide veçhile: Onlar hitap ettiklerinde, indlerinde en celîl, kadr ü kıymetçe en azîm ve menzileti en refî' olan kimseye hitap ederler; işte bu da böyledir. Ve O'nun: (وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ) kavli, onların tağyir ve tebdil ettikleri şeylerde [heveslerine uymama hususundadır]; bu muhtemeldir. Şu ihtimal de vardır: Onların heveslerine uyma; recm yerine celceyi, yahut kısas yerine diyeti senden talep ettikleri hususlarda [onlara uyma]. Beni Nadir'in, Beni Kureyza'ya nispetle kendilerinde gördükleri faziletten dolayı [bunu istemişlerdi]; ve en iyisini Allah bilir. Ve O'nun -Câlle Celâluhû-: (وَاحْذَرْهُمْ أَنْ يَفْتِنُوكَ عَنْ بَعْضِ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ إِلَيْكَ) "Ve Allah'ın sana indirdiği bazı şeylerden seni fitneye düşürmelerinden (uzaklaştırmalarından) onları sakın." kavli. O'nun: (أَنْ يَفْتِنُوكَ) kavli, yani: Allah'ın sana indirdiği bazı hükümlerden seni alıkoymalarından [sakın] demektir. Fitne ise mihnet demektir; o birkaç veçhe yönelir, biz de bundaki veçheleri daha önce zikretmiştik. Ve O'nun -Câlle Celâluhû-: (فَإِنْ تَوَلَّوْا فَاعْلَمْ أَنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ أَنْ يُصِيبَهُمْ بِبَعْضِ ذُنُوبِهِمْ) "Eğer yüz çevirirlerse, bil ki Allah, ancak onların bazı günahları sebebiyle kendilerini musibete uğratmak irade ediyor." kavli. O'nun: (فَإِنْ تَوَلَّوْا) kavli: Yani senin Allah'ın indirdiğiyle hükmettiğin hükümden eğer yüz çevirirlerse; (فَإِنْ تَوَلَّوْا فَاعْلَمْ أَنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ أَنْ يُصِيبَهُمْ بِبَعْضِ ذُنُوبِهِمْ) [ayetinde] ihtilaf edilmiştir: Bazıları dediler ki: Allah onları ancak bazı günahlarıyla azap eder, bütün günahlarıyla onlara azap etmez. Başka bir kısmı da şöyle dedi: Dünya azabı, bazı günahlar sebebiyle olan bir azaptır, bütün günahların azabı değildir; çünkü o [metin burada eksik kalmıştır].

devam eder. Âhirette ise, bütün günahlarıyla azap olunurlar; çünkü âhiret azabı dâimîdir; bu sebeple o, bütün günahlar sebebiyle olan bir azaptır. Dünya azabı ise zâildir (geçicidir); bu sebeple o, bazı günahlar sebebiyle olan bir azaptır. Allah en iyisini bilendir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (أَفَحُكْمَ الْجَاهِلِيَّةِ يَبْغُونَ... (٥٠) Bazıları şöyle demiştir: Bu, (يَقُولُونَ إِنْ أُوتِيتُمْ هَذَا فَخُذُوهُ وَإِنْ لَمْ تُؤْتَوْهُ فَاحْذَرُوا) kavlinin devamıdır (bağlantısıdır). Allah Azze ve Celle şöyle buyurmuştur: (أَفَحُكْمَ الْجَاهِلِيَّةِ يَبْغُونَ). Başkaları ise şöyle demiştir: İbn Abbas’tan -Allah ondan razı olsun- rivayet edilmiştir; şöyle der: "Ey Muhammed! Onlar, cahiliye hükmünü senin katında, Kur’an’da mı arıyorlar?" Yani: Benî Nadir’i kastediyor. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ حُكْمًا). Yani: Allah’tan daha güzel hüküm veren hiç kimse yoktur. Bu, onların, Allah hükmettiği zaman ancak adaletle hükmedeceği hususundaki ikrarları üzerinedir. * * * Allah Teâlâ’nın kavli: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا الْيَهُودَ وَالنَّصَارَى أَوْلِيَاءَ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ مِنْكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ (٥١) فَتَرَى الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ يُسَارِعُونَ فِيهِمْ يَقُولُونَ نَخْشَى أَنْ تُصِيبَنَا دَائِرَةٌ فَعَسَى اللَّهُ أَنْ يَأْتِيَ بِالْفَتْحِ أَوْ أَمْرٍ مِنْ عِنْدِهِ فَيُصْبِحُوا عَلَى مَا أَسَرُّوا فِي أَنْفُسِهِمْ نَادِمِينَ (٥٢) وَيَقُولُ الَّذِينَ آمَنُوا أَهَؤُلَاءِ الَّذِينَ أَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ إِنَّهُمْ لَمَعَكُمْ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فَأَصْبَحُوا خَاسِرِينَ (٥٣) Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا الْيَهُودَ وَالنَّصَارَى أَوْلِيَاءَ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ). Allah Teâlâ’nın (لَا تَتَّخِذُوا الْيَهُودَ وَالنَّصَارَى أَوْلِيَاءَ) kavli birkaç vecih (ihtimal) taşır: Bir ihtimal: Dinde veliler (dostlar/yöneticiler) edinmeyin; yani: Onların dinine girmeyin. Zira siz onların dinine girerseniz, onların velileri olursunuz. Bir diğer ihtimal: Onları nusret (yardım) ve muâvenet hususunda veliler edinmeyin. Çünkü onları nusret ve muâvenet hususunda veli edindiklerinde, onlar gibi olurlar. Zira kâfirlere Müslümanlar aleyhine yardım ettiklerinde ve onları desteklediklerinde kâfir olmuş olurlar. Bu, Allah Teâlâ’nın (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا بِطَانَةً مِنْ دُونِكُمْ...) âyeti gibidir; onlara, o kimseleri sırlarına ve gizli işlerine muttali kılmamalarını emretmiştir. Bu, birinci vecih üzerinedir, Allah en iyisini bilendir. Üçüncüsü: (لَا تَتَّخِذُوا الْيَهُودَ وَالنَّصَارَى أَوْلِيَاءَ) kazanç ve dünya işlerinde veliler edinmeyin. Çünkü bunu yaptıklarında, onlara meyil etmeleri ve bir hususta onların görüşüne göre hareket etmeleri kaçınılmazdır; bu ise onları fâsık kılan ve şahitliklerini cerh eden (geçersiz kılan) bir durumdur. İşte bu nehiy, zikrettiğimiz bu üç vecihi ihtimal eder, Allah en iyisini bilendir. Âyette, küfrün tamamının tek bir millet olduğuna dair delâlet vardır; mezhepleri ve inançları farklı olsa bile. Dolayısıyla, bazılarının bazısına vâris olması vaciptir; Allah Teâlâ’nın (بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ) kavli gibi. Tıpkı İslâm ehlinin, mezhepleri farklı olsa da birbirlerine vâris olmaları gibi. Görmez misin ki şöyle buyurmuştur: (وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ) âyeti! Bu durum, Resûlullah’ın -sallallahu aleyhi ve sellem- "İki farklı milletin ehli birbirine vâris olamaz" sözünün içine girmez. Çünkü âyetin delâlet ettiği üzere, onların hepsi tek bir millettir. Ancak onlardan hiçbiri Müslüman’a vâris olamaz, Müslüman da onlara vâris olamaz; Resûlullah’ın -sallallahu aleyhi ve sellem- "İki farklı milletin ehli birbirine vâris olamaz" sözünden dolayı. İslâm bir millettir: Hak milletidir. Küfür bir millettir: Bâtıl milletidir. Biz onlara vâris olmayız, onlar da bize vâris olmazlar. Rivayet edilen "Ehl-i Kitab’a vâris olmayız, onlar da bize vâris olmazlar; ancak kişinin kendi kölesine veya cariyesine vâris olması müstesna. Bizim kadınlarımız onlara helâl değildir, onların kadınları bize helâl değildir" hadisine gelince; kölesine veya cariyesine vâris olması, bir miras değildir; bilakis o, ölmeden önce sahip olduğu bir mülktür; ölümü sonrasında da bu durum böyledir. Peygamber’den -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle rivayet edilmiştir: "Müslüman kâfire vâris olamaz, kâfir de Müslüman’a vâris olamaz." Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ مِنْكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ). (وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ مِنْكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ) kavli, zikrettiğimiz vecihleri ihtimal eder: Dinde velayet, nusret ve muâvenette velayet; çünkü bunu yaptıklarında dünya ve âhiret hükmünde onlardan olurlar. Yahut kazanç ve dünya işlerinde velayet; bu durumda da dünya hükmünde onlardan olurlar, Allah en iyisini bilendir. Şayet denilirse ki: Müslüman, mürtede vâris olmaz mı? Hâlbuki (وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ مِنْكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ) buyurmuştur: Haber vermiştir ki...

Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿Ey iman edenler! Yahudileri ve Hristiyanları dost edinmeyin; onlar birbirlerinin dostudurlar﴾ kavl-i şerifi hakkında, ﴿Yahudileri ve Hristiyanları dost edinmeyin﴾ ifadesi muhtemeldir ki şu vecihleri taşımaktadır: [Birincisi]: Şöyle muhtemeldir: Onları dinde dost edinmeyin; yani onların dinine girmeyin. Zira siz onların dinine girerseniz, yardım ve nusret hususunda onların dostları olursunuz. [İkincisi]: Şöyle muhtemeldir: Onları yardım ve nusret hususunda dost edinmeyin. Çünkü onları yardım ve nusret hususunda dost edindiklerinde, onlar gibi olurlar. Zira kâfirlere Müslümanlara karşı yardım edip onları desteklediklerinde, kâfir olmuş olurlar. Bu, Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿Ey iman edenler! Kendinizden başkalarını sırdaş edinmeyin﴾ [Âl-i İmrân: 118] âyeti gibidir ki, onları, o kimseleri sırlarına ve gizli hallerine vâkıf kılmaktan nehyetmiştir. Binaenaleyh, birinci vecih buna göredir, Allah en iyisini bilendir. Üçüncüsü: [Şöyle muhtemeldir]: ﴿Yahudileri ve Hristiyanları dost edinmeyin﴾; kazanç ve dünya işlerinde. Çünkü bunu yaptıklarında, ister istemez onlara meyledecekler ve bir hususta onların görüşüne göre hareket edeceklerdir. İşte bu, onları fıska düşüren ve şahitliklerini geçersiz kılan bir durumdur. Şu halde bu nehiy, zikrettiğimiz bu üç vecihi ihtimal dahilinde tutar, Allah en iyisini bilendir. Âyette, mezhepleri farklı olsa dahi küfrün tek bir millet olduğuna dair delil vardır. Öyleyse, Cenâb-ı Hakk’ın ﴿Onlar birbirlerinin dostudurlar﴾ kavli gereğince, tıpkı İslam ehlinin mezhepleri farklı olsa da birbirlerine vâris olmaları gibi, onların da birbirlerine vâris olmaları icap eder. Görmez misin ki, [Azze ve Celle] şöyle buyurmuştur: ﴿Mümin erkekler ve mümin kadınlar birbirlerinin dostudurlar﴾ [Tevbe: 71]. Bu durum, Resûlullah’ın (s.a.v.) «İki farklı milletin ehli birbirine vâris olamaz» hadisinin kapsamına girmez. Zira İslam hak bir millettir, küfür ise bâtıl bir millettir. Biz onlara vâris olmayız, onlar da bize vâris olmazlar. [Resûlullah’tan (s.a.v.)] rivayet edilen: «Biz Kitap ehline vâris olmayız, onlar da bize vâris olmazlar; ancak bir adamın kölesine ve câriyesine vâris olması müstesna» [Taberânî, el-Evsat: 8911] hadisi, bir miras değildir; bilakis o, ölmeden önce sahip olduğu bir mülktür, ölümü sonrasında da o hüküm üzere devam eder. Nebi’den (s.a.v.) şu da rivayet edilmiştir: «Müslüman kâfire, kâfir de Müslümana vâris olamaz» [Buhârî: 6764]. Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿Sizden kim onları dost edinirse, şüphesiz o da onlardandır﴾ kavline gelince; zikrettiğimiz vecihler şöyledir: Dinde velâyet, yardım ve nusrette velâyet. Çünkü bunu yaptıklarında, dünya ve ahiret hükmü itibarıyla onlardan olurlar. Kazanç ve dünya işlerinde velâyet ise; [bunu yaptıklarında] dünya hükmü itibarıyla onlardan olurlar. Şayet denilirse ki: Müslüman mürtede vâris olmaz mı? Hâlbuki [Azze ve Celle]: ﴿Sizden kim onları dost edinirse, şüphesiz o da onlardandır﴾ buyurarak, Müslümanlardan kim onları dost edinirse onlardan olacağını haber vermiştir. Biz Yahudi ve Hristiyanlara vâris olmuyoruz; peki Müslümanlara düşmanlık eden kimse nasıl vâris oldu? Denilir ki: ﴿Şüphesiz o da onlardandır﴾ kavlinin mânâsı, hüküm ve haklar hususunda değil, din ve küfür hususundadır. Çünkü Hristiyanlığa dönen mürted, kendi dini üzere bırakılmaz; dolayısıyla o milletin ehli de değildir. Millet ancak ehlinin üzerinde karar kıldığı şeydir. Görmez misin ki mürted, [eğer yakını ise] Hristiyan’a vâris olamaz? Eğer Hristiyanlık onun için bir millet olsaydı, o milletin ehli sıfatıyla ona vâris olurdu; zira biliyoruz ki Hristiyanlar birbirlerine vâris olurlar. Ona vâris olamaması, onun o milletten olmadığına ve miras hususundaki hükmünün, dönmüş olduğunu haber verdiği milletin hükmü olduğuna delalet eder. Sahabeden (r.a.) gelen eserler de bu doğrultudadır. Ali’den (r.a.) rivayet edilmiştir ki; kendisine İslam’dan irtidat eden bir adam getirilmiş, ona İslam arz edilmiş, o ise imtina edince boynu vurulmuş ve mirası Müslüman vârislerine bırakılmıştır. Abdullah b. Mesud’dan (r.a.) da aynı şekilde rivayet edilmiştir. Zeyd b. Sâbit’ten de benzeri rivayet edilmiştir. Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿Şüphesiz Allah, zâlimler topluluğunu hidayete erdirmez﴾ kavlini ise, daha önce zikretmiştik.

Müslümanlardan kim onları dost edinirse, o da onlardan olur. Biz ise Yahudi ve Hristiyanlara mirasçı olmayız. Peki, onlardan olan bir Müslüman nasıl mirasçı kılınır?! Denildi ki: Onun (yani: "O da onlardandır") sözünün mânâsı, hüküm ve haklar hususunda değil, din ve küfür hususundadır. Çünkü Hristiyanlığa irtidat eden kimse, kendi dininde bırakılmaz; dolayısıyla o milletin (din topluluğunun) bir ferdi sayılmaz. Millet (din), ancak mensuplarının üzerinde kalmasına müsaade edilen şeydir. Görmez misin ki, mürted (dinden dönen), eğer akraba olsalar bile Hristiyan’a mirasçı olamaz. Şayet Hristiyanlık onun için bir millet (din) olsaydı, o milletin mensupları ona mirasçı olurdu. Zira biz biliyoruz ki Hristiyanlar birbirlerine mirasçı olurlar. O (mürted) mirasçı olamadığına göre, bu durum onun onların milletinden olmadığını ve miras hususundaki hükmünün, dönmeye zorlandığı milletin hükmü olduğunu gösterir. Sahabeden gelen eserler de bu doğrultudadır: Ali’den -radıyallahu anh- rivayet edilmiştir ki; kendisine İslam’dan irtidat etmiş bir adam getirildi. Ona İslam’ı arz etti, fakat o kabul etmedi; bunun üzerine boynunu vurdurdu ve mirasını Müslüman varislerine bıraktı. Abdullah b. Mesud’dan -radıyallahu anh- da aynı şekilde rivayet edilmiştir. Zeyd b. Sabit’ten de benzeri rivayet olunmuştur. Allah Azze ve Celle’nin: "Şüphesiz Allah, zalimler topluluğunu hidayete erdirmez" kavli; Bunu daha önce zikretmiştik. Ve Allah Azze ve Celle’nin: "Kalplerinde hastalık olanları görürsün..." (52) kavli; Onlar münafıklardır. Tıpkı Allah Teâlâ’nın: "Yoksa kalplerinde hastalık olanlar... (Muhammed suresi 29. ayet)" kavli ve "Sözlerinin üslubundan onları mutlaka tanırsın" (Muhammed suresi 30. ayet) kavli gibidir ki, bu münafıkların vasfıdır. "Onların arasına koşuşurlar, 'Başımıza bir felaket gelmesinden korkuyoruz' derler": Onlar, Müslümanlardan korktukları için onlara muvafakat (uyum) gösteriyor gibi görünürlerdi; gizlide ise kâfirlerle beraberlerdi. Çünkü onlar şüphe ve tereddüt ehliydiler, bir dinleri yoktu. Genişliği ve emniyeti kiminle görürlerse ona meylederlerdi. Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-’in işi hakkında şüphe ve tereddüt içindeydiler. "Başımıza bir felaket gelmesinden korkuyoruz" derler: Belki Muhammed zafere ulaşamaz ve işi tamamlanmaz diye (düşünürlerdi). Bu yüzden içlerinde küfre muvafakatı ve İslam ile ehline karşı hileyi gizliyor, müminlere ise muvafakat gösteriyorlardı. Zira Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’in müminlere zafer ve galebeyi vaat ettiğini işitiyorlardı; fakat bu durum onların nazarında tahakkuk etmiyordu. Onlar, Allah Azze ve Celle’nin buyurduğu gibiydiler: "Arada bocalayıp dururlar; ne onlara (müminlere) ne de bunlara (kâfirlere) aittirler..." (Nisa suresi 143. ayet). Onlar zafer ve galebeyi bekliyorlardı; zafer ve galebe neredeyse oraya meylediyorlardı. Müminlere diyorlardı ki: Eğer...

Zafer onlarındır; "(Biz sizinle değil miydik?)" derler. Eğer kâfirler için olursa, bu defa da: "(Sizi alt edip himayemiz altına almadık mı ve sizi müminlerden korumadık mı?)" derler. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: "(Umulur ki Allah bir fetih getirir.)" Yani: Nusret ile; Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'in nusreti ve düşmanlarına karşı zaferiyle, beldelerin ve şehirlerin kendisine fethedilmesiyle ve dininin, yani İslâm dininin izhar edilmesiyle (nezdinde rivayet olunduğu üzere: "Şerî bir aylık mesafeden korku (korku salmak) ile nusret olundum" buyurmuştur) ve kendisine bütün beldelerin fethedilmesi suretiyle. Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: "(Veya katından bir emir.)" Denilmiştir ki: O kâfirlerin azabı ve dünyadaki helâkleridir. ("(Öyle ki) içlerinde gizledikleri şeyden dolayı pişman/sefil kimselere dönerler.") Azap ve helâk anında veya kendilerine isabet eden azaptan dolayı âhirette pişman olurlar. ("(İçlerinde gizledikleri şey):" Dünyada onlara (münafıklara) karşı besledikleri meveddet, müminlere karşı olan düşmanlıktır. En iyisini Allah bilir.) Ve O'nun şu kavlinde: ("(Diyoruz ki:) Korkuyoruz, başımıza bir musibet/daire dönmesinden (felaketten) korkuyoruz" diyorlar) Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'in risaletinin ispatına bir bürhan vardır. Zira onların: "(Başımıza bir musibet/daire dönmesinden korkuyoruz)" demeleri, İslâm ehlinin bunu kendilerinden işittiği cihetle ihtimal dahilinde değildir; bu durum, onun bunu ancak Allah vasıtasıyla bildiğine delalet etmiştir. Aynı şekilde onun, kendisine nusret ve zafer vaadedileceğini haber vermesi ve ardından haber verdiği ve vaadettiği gibi tahakkuk etmesi de, bunun Teâlâ olan Allah'tan bir haber olduğuna delalet etmiştir. Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: ("(53) İman edenler de derler ki: 'Bunlar mı o kimseler ki, kendilerinin mutlaka sizlerle beraber olduklarına dair bütün güçleriyle Allah'a yemin edenler?' Amelleri boşa çıktı, böylece hüsrana uğrayanlar oldular.") Münafıkların nifakı ortaya çıkıp katledildikleri ve rezil oldukları zaman birbirlerine söylerler; tıpkı Teâlâ'nın şu kavli gibi: ("Nerede ele geçirilseler lanetlenmiş olarak tutulurlar ve öldürüldükçe öldürülürler.") Müminler o sırada derler ki: ("Bunlar mı o kimseler ki, kendilerinin mutlaka sizlerle beraber olduklarına dair bütün güçleriyle Allah'a yemin edenler?") Hâlbuki onlar müminlere muvafakati izhar ediyorlar ve Allah adına yemin ediyorlardı.

Bunun üzerine, onlar içlerinde kendilerine karşı muhalefeti ve düşmanlığı, kâfirlere karşı ise dostluğu gizlerler. Tıpkı Allah Teâlâ’nın: “(Onlar) Allah’a yemin ederler ki (böyle bir şey) söylemediler”, “(Siz onlardan razı olasınız diye) size yemin ederler” ve benzeri kavilleri gibi. İşte bu, Allah Teâlâ’nın: “Bunlar mı o kimseler ki, ‘Şüphesiz biz sizinle beraberiz’ diye Allah’a en ağır yeminleriyle yemin edenler?” kavlinin mânâsıdır. En doğrusunu Allah bilir. Ve Allah Teâlâ’nın: “Amelleri boşa gitmiştir de hüsrana uğrayanlardan olmuşlardır” kavli. Yani: İçlerinde gizlediklerini gizlemeden önce yaptıkları amelleri, o gizli şeyi içlerinde sakladıkları vakit boşa gitmiştir. “Hüsrana uğrayanlardan olmuşlardır”, yani rezil olup ifşa edildikten sonra hüsrana uğrayanlar hâline gelmişlerdir; zira ifşa edilmeden ve nifakları ortaya çıkmadan önce sahip oldukları menfaatleri gitmiştir. Allah Teâlâ’nın “Amelleri boşa gitmiştir” kavli şuna da ihtimal taşır: İnsanlara gösteriş olsun diye zahiren yaptıkları amelleri (boşa gitmiştir). * * * Allah Teâlâ’nın: “Ey iman edenler! İçinizden kim dininden dönerse, bilsin ki Allah öyle bir kavim getirecektir ki, Allah onları sever, onlar da Allah’ı severler. Mü’minlere karşı alçak gönüllü, kâfirlere karşı izzetli ve onurludurlar. Allah yolunda cihad ederler ve hiçbir kınayanın kınamasından korkmazlar. Bu, Allah’ın fazlıdır; onu dilediğine verir. Allah Vâsi’dir, Alîm’dir. (54) Sizin veliniz ancak Allah’tır, Resulü’dür ve iman edenlerdir; o kimseler ki namazı dosdoğru kılarlar, rükû hâlindeyken zekâtı verirler. (55) Kim Allah’ı, Resulü’nü ve iman edenleri veli edinirse, şüphesiz Allah’ın hizbi (taraftarları) galip gelecek olanlardır. (56) Ey iman edenler! Sizden önce kendilerine kitap verilenlerden ve kâfirlerden, dininizi alay ve oyun konusu edinenleri veli edinmeyin. Eğer mü’min iseniz Allah’tan korkun. (57) Namaza çağırdığınız zaman onu alay ve oyun konusu edinirler. Bu, onların akletmeyen bir kavim olmalarındandır. (58)” kavli. Allah Teâlâ’nın: “İçinizden kim dininden dönerse...” âyeti. Allah Teâlâ’nın: “İçinizden kim dininden dönerse” kavli: Her ne kadar bu (ifade) tevhid ve tefrid (tekil) harfi olsa da, bundan murad cemaattir. Görmez misin ki: “Allah öyle bir kavim getirecektir” buyurmuştur?! Bu, bundan muradın cemaat ve topluluk olduğuna delâlet eder. Ayrıca bir veya iki kişi İslâm’dan dönerse yakalanır, hapsedilir ve İslâm’dan imtina ederse öldürülür. Ancak cemaat İslâm’dan dönerse, harb ve kıtal (savaş) ikame etmek icap eder; tıpkı Ebû Bekir’in irtidat ehli ile harbi ikame ettiği gibi. Âyette, Ebû Bekir es-Sıddîk’ın (radıyallâhu anh) imametine delâlet vardır. Çünkü Araplar, Resûlullah’ın (sallallâhu aleyhi ve sellem) vefatından sonra İslâm’dan döndüklerinde, onlarla harb etmiştir. Dolayısıyla o ve onunla beraber harbe kalkanlar, Allah’ın sevdiği ve kendilerinin de Allah’ı sevdiği kimselerdendir. Hasan’dan (radıyallâhu anh) rivayetle: “Allah öyle bir kavim getirecektir ki, Allah onları sever, onlar da Allah’ı severler” kavli hakkında şöyle demiştir: “Vallahi o, Ebû Bekir ve onun ashabıdır, Allah hepsinden razı olsun.” Allah Teâlâ’nın: “Bedevilerden geri bırakılanlara de ki: ‘Siz yakında çok güçlü bir kavme karşı çağrılacaksınız; onlarla savaşırsınız ya da onlar Müslüman olurlar. Eğer itaat ederseniz, Allah size güzel bir mükâfat verir’” kavli, Ebû Bekir’in (radıyallâhu anh) imametine delâlet eder. Çünkü irtidat ehli ile harbe davet eden odur. Şayet: “Nebî’nin (sallallâhu aleyhi ve sellem) onları davet etmiş olması muhtemeldir” denilirse, ona şöyle cevap verilir: Allah Teâlâ: “De ki: ‘Siz benimle asla çıkmayacaksınız ve benimle beraber hiçbir düşmanla savaşmayacaksınız’” buyurmuştur. Dolayısıyla onları davet etmesi ve onların da itaat etmesi muhaldir; zira Allah Teâlâ onların onunla asla çıkmayacaklarını haber vermiştir. Şayet: “Ömer’in (radıyallâhu anh) onları davet etmiş olması muhtemeldir” denilirse, ona şöyle cevap verilir: Eğer öyleyse, Ömer’in (radıyallâhu anh) imameti âyetin deliliyle sabittir. Onun imameti sahih olunca, Ebû Bekir’in (radıyallâhu anh) imameti de sahih olur; zira o (Ömer), onun (Ebû Bekir’in) seçtiği ve yerine halef bıraktığı kimsedir. Şayet denilirse ki: "Ali -radıyallahu anh-'in, kendisiyle savaşanlara karşı onları savaşa çağıran kişi olması muhtemeldir." Ona şöyle cevap verilir: Allah Teâlâ buyurdu ki: "(Siz) onlarla savaşırsınız veya onlar teslim olurlar." Bu, kendilerinden cizye kabul edilmeyen Arap müşriklerinden savaşılanların vasfıdır. Ali -radıyallahu anh- ise ancak bâğîleri (haktan sapanları) savaşla karşılamıştır ki onlar Müslüman idiler. Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'den sonra irtidat edenlerle (dinden dönenlerle) Ebu Bekir -radıyallahu anh-'ten başkası savaşmamıştır. Dolayısıyla bu âyet, onun imametinin sıhhatine bir delil olmuştur. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: "Allah öyle bir kavim getirecektir ki, Allah onları sever, onlar da Allah'ı severler." "Fesevfe" (gelecekte getirecektir), "Asâ" (umulur ki) gibidir. Allah'tan gelen "asâ" ise vâcibdir (kesin gerçekleşecektir). Allah Azze ve Celle, nefislerini Allah'ın düşmanlarıyla mücahede yolunda feda etmeleri ve Allah yolunda kınayanın kınamasından çekinmemeleri sebebiyle onları seveceği bir kavmi getireceğini haber vermiştir. İşte bu, onların Allah'a olan sevgilerindendir; zira Allah'ı seven kimseden başkası, nefsini helâke atmaz ve kınayanın kınamasını terk etmez. Allah da onları sevmiştir; zira "Allah yolunda cihad ederler ve kınayanın kınamasından korkmazlar" kavliyle onları senâ etmiştir. Onların Allah'a olan sevgileri ise; nefislerini O'nun düşmanlarıyla mücahede yolunda feda etmeleri ve kınayanın kınamasını terk etmeleriyledir. Bu âyette, Ebu Bekir -radıyallahu anh-'in imametinin ispatına delâlet vardır. Çünkü Allah Azze ve Celle, Allah yolunda çıkmaları ve düşmanlarıyla mücahede etmeleri sebebiyle onları senâ etmiştir. Eğer o (Ebu Bekir), bu makamı Ali -radıyallahu anh-'ten gasbetmiş olsaydı veya bu hususta haklı olmasaydı, Allah onu bununla senâ etmezdi; zira o, alması helâl olmayan bir şeyi almış olurdu.

Ve başkasının hakkını zayi eden biri olurdu; kimin yolu bu şekilde olursa, Allah Teâlâ'dan bütün bu senâyı (övgüyü) hak etmezdi. Bu durum, Ravâfiz'in şu sözlerini ve rivayet ettikleri "Ben kimin mevlâsı isem, Ali de onun mevlâsıdıR" mealindeki ve diğer haberleri iptal eder, batıl kılar. Bu da Ali -radıyallahu anh-'ın hilafeti talep ettiği ve bunun için savaştuğı zamanda vuku bulmuştur. Çünkü onun, Hz. Ebû Bekir -radıyallahu anh- zamanında hilafetin kendisine ait olduğunu bilmesi ve hakkı kendisi için görmesi, sonra da onu istemeyi terk etmesi düşünülemez; zira bu durumda Allah'ın üzerindeki hakkını zayi eden biri olurdu. Demek ki sükûtu ve talebi terk etmesi, hakkın kendisine ait olmadığını, aksine Ebû Bekir -radıyallahu anh-'a ait olduğunu delil suretiyle göstermiştir. Vallahu a'lem. Ve O'nun şu kavli -azze ve celle-: *(Müminlere karşı alçakgönüllüdürler)*. Yani müminler için; yani müminlere karşı rahmet ve şefkat sahibi kimselerdir. *(Kâfirlere karşı onurludurlar/şiddetlidirler)*. Yani kâfirlere karşı çetin ve şiddetlidirler. O, azze ve celle'nin onları vasfettiği şu buyruk gibidir: *(Kâfirlere karşı şiddetli, kendi aralarında merhametlidirler)* âyeti. Azze ve celle onları işte böyle vasfetmiştir. Ve O'nun kavli: *(Bu, Allah'ın fazlıdır, onu dilediğine verir)*. Bu konuda ihtilaf edilmiştir: Kimi şöyle dedi: Bu, Allah yolunda cihâttır; yani Allah'ın taatinde *(Allah'ın fazlıdır, onu dilediğine verir)*. Denildi ki: Bu, İslâmiyet'tir *(Allah'ın fazlıdır, onu dilediğine verir)*. *(Ve Allah vâsictir, alîmdir)*. Bunu başka bir yerde zikretmiştik. *** Allah Teâlâ'nın kavli: *(Sizin veliniz ancak Allah, Resûlü ve rükû ediciler olarak namazı kılan, zekâtı veren müminlerdir)* (Mâide, 55). Ve O'nun -azze ve celle- kavli: *(Sizin veliniz ancak Allah, Resûlü ve iman edenlerdir...)* âyeti. Bazı tevil ehli şöyle dedi: Teâlâ'nın *(Sizin veliniz ancak Allah, Resûlü ve iman edenlerdir)* kavli, *(Ey iman edenler! Yahudileri ve Hristiyanları veliler edinmeyin; onlar birbirlerinin velileridirler)* kavlinin zeylidir (devamıdır). Aynı şekilde Teâlâ'nın şu kavli de böyledir: *(Kendilerine sizden önce Kitap verilenlerden dininizi alay ve eğlence konusu yapanları ve kâfirleri veliler edinmeyin)*: Bu da önceden zikredilenin zeylidir. Allah, Kur'an'ın birçok âyetinde müminlere; kendilerine kitap verilenleri ve kitap verilmeyenleri veliler edinmeyi yasaklamış ve Allah ile Resûlü'nün, iman edenlerin velisi olduğunu haber vermiştir. Müminler de -aynı şekilde- kimisi kimisinin velisidir; tıpkı şu kavilde olduğu gibi: *(Mümin erkekler ve mümin kadınlar birbirlerinin velileridirler)*. O halde Allah -azze ve celle-, Resûlü ve iman edenler, iman eden kimselerin velileri olduğuna göre, kâfirleri veliler edinmeleri münasip düşmez. Kıssanın birinde zikredildiğine göre Abdullah bin Selâm, Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem-'e şöyle dedi: "Yahudiler, İslâmiyet'imiz sebebiyle bize düşmanlık izhar ettiler; bizimle konuşmamaya, hiçbir hususta bizimle karışıp görüşmemeye yemin ettiler. Evlerimiz onların arasındadır ve biz bu mescitten başka bir meclis bulamıyoruz." Bunun üzerine âyet nazil oldu. Onlar da şöyle dediler: "Allah'tan, Resûlünden ve müminlerden veliler olarak razı olduk." Sonra bunun nüzulü hususunda ihtilaf edilmiştir: Kimi şöyle dedi: Ali -radıyallahu anh- hakkında nazil olmuştur; rükû halindeyken yüzüğünü tasadduk etmiştir. Ve şöyle derler: Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem- çıktı, bir de ne görsün, bir yoksul var. Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem- onu davet edip şöyle buyurdu: "Sana bir kimse bir şey verdi mi?" O da: "Evet, ya Resûlallah" dedi. Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem-: "Ne verdi?" buyurdu. O da: "Gümüş bir yüzük" dedi. "Sana kim verdi?" buyurdu. O da: "Şu ayakta duran adam -yani Ali'yi kastediyor-" dedi. Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem- buyurdu ki: "Sana bunu hangi hal üzere verdi?" Dedi ki: "Rükû ediyorken bana verdi." Bunun üzerine Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem- tekbir getirdi, ona dua etti ve onu övdü. Ravâfiz, Ali bin Ebî Tâlib -radıyallahu anh-'ı Ebû Bekir'e üstün kılmak ve başkasına değil, hilafeti ona ispat etmek hususunda bu âyetle ihticâc ettiler. Ve derler ki: O -radıyallahu anh- hakkında nazil olmuştur; zira Ebû Cafer -radıyallahu anh-'tan şöyle rivayet edilmiştir: "Ali bin Ebî Tâlib -radıyallahu anh- rükû halindeyken yüzüğünü tasadduk etti; bunun üzerine *(Namazı kılan, zekâtı veren ve rükû eden müminler)* âyeti nazil oldu." Onlara şöyle denilir: Diyelim ki, bu âyet onun hakkında nâzil olmuştur; lâkin onda Hazret-i Ebû Bekir -radıyallahu anh- zamanında hilâfetin ona sabit olduğuna dair bir delil yoktur. Zira biz birinci âyette, onun imam olduğu vakitte imametinin sabit olduğuna delâlet eden şeyi zikrettik. Biz, Hazret-i Ali'ye -kerremallahu vecheh-, kendisi için hilâfeti görmediği vakitte hilâfeti vermeyiz. Çünkü ondan şöyle dediği rivayet olunmuştur: "Şüphesiz Ebû Bekir, Resûlullah'tan -sallallahu aleyhi ve sellem- sonra insanların en hayırlısıdır" veya buna benzer bir kelâm. Peygamber'den -sallallahu aleyhi ve sellem- gelen haberde şöyle buyrulmuştur: "Eğer Ebû Bekir'i iş başına getirirseniz, onu dininde kuvvetli, bedeninde zayıf bulursunuz. Eğer Ömer'i iş başına getirirseniz, onu dininde ve bedeninde kuvvetli bulursunuz. Eğer Ali'yi iş başına getirirseniz, onu hidâyet üzere, mütedir ve mürşit bulursunuz." Şöyle deriz: Biz, Ali'nin ve sair ashâbın -rıdvânullahi aleyhim ecmaîn- işleri Ebû Bekir'e teslim etmeleri ve Hazret-i Ali -kerremallahu vecheh- taraflarından hiçbir niza (çekişme) zuhur etmaksızın işleri ona tefviz etmeleri hususunda hâkim olan durum üzereyiz. Şayet o vakitte hak onun olsaydı, hakkın kendisine ait olduğu vakitte zuhur ettiği gibi, ondan da niza zuhur ederdi. Dediler ki: Çünkü Hazret-i Ali'nin -radıyallahu anh- yardımcıları (ensârı) yoktu; niza ve talebin zuhur ettiği vakitte ise yardımcıları vardı. Dılındı ki: Hak onun olup da, sırf yardımcıları yok diye onu talep etmemesi ihtimal dahilinde değildir. Görmez misin ki, Hazret-i Ebû Bekir -radıyallahu anh- bedenindeki zayıflığına rağmen, irtidat ehlâhıyla harp etmek için tek başına çıktı; nitekim onun tek başına çıktığını gördüklerinde derhal ona tabi oldular?! Demek ki Ebû Bekir, bedenindeki zayıflığıyla beraber, yardımcıların ademinden dolayı hakkı talep etmeyi terk etmedi. Hazret-i Ali -radıyallahu anh- ise şiddetine, kuvvetine ve harp işindeki ilminin faziletine rağmen -öyle ki düşmanlardan hiç kimse ile mâbârizce vuruşmamıştır ki onu mağlup edip helâk etmesin-; o halde yardımcıların ve أعوانın (muavinlerin) fıkdanından (bulunmayışından) ötürü hakkı talep etmeyi terk ettiğini nasıl vevemhittiniz (vehmettiniz)? Lâ-laîlahe illallah, bu, Resûlullah'ın -sallallahu aleyhi ve sellem- ashâbının en zayıfı hakkında bile vehmedilemez; nerede kaldı ki Hazret-i Ali -radıyallahu anh- hakkında vehmedilsin! Binâenaleyh, ondan bunun talebinin terkedilmiş olması, hakkın onda olmadığını gördüğü için onu terk ettiğine delalet eder. Vallahu a'lem. Ve Resûlullah'tan -sallallahu aleyhi ve sellem- Hazret-i Ali'ye şöyle söylediği rivayet edilen şeyle istidlal ettiler: "Senin bana olan menziletin, Harun'un Musa'ya olan menzilesi gibidir; meğer ki benden sonra nebî yoktur." Harun ise Musa'nın halifesi idi. O halde niçin inkâr ettiniz ki -hem de...

Ali -radıyallahu anh-, Resulullah’ın -sallallahu aleyhi ve sellem- halifesi mi idi?! Denildi ki: Buna iki cevap vardır: Birincisi: “Senin bana olan nispetin, Harun’un Musa’ya olan nispeti gibidir” sözünün, Resulullah’ın -sallallahu aleyhi ve sellem- aralarında akdettiği kardeşlik manasında olması muhtemeldir. Kardeşliğin ispatında ise, ona hilafetin ispatı yoktur. İkincisi: O, harbin vuku bulduğu zamanda hilafete haiz idi; lâkin haberde, hilafetin her zaman için ona verileceği tayin edilmemiştir. Aynı şekilde, “Ben kimin mevlası isem, Ali de onun mevlasıdır” hadisi hakkında rivayet edilenlerin cevabı da böyledir. Vallahu alem. Sonra, Ebu Cafer’den -radıyallahu anh- rivayet edilen hadis sahih ise, âyette iki manavech vardır: Birincisi: Ali’nin -kerremallahu vecheh- faziletidir. O, pek çok fazilete sahib idi ve hayrın hasletlerini kemaliyle haiz idi. İkincisi: Namazdaki az amel, namazı ifsat etmez. Nitekim Nebi’den -sallallahu aleyhi ve sellem- bazı haberlerde rivayet edilmiştir ki, namazda naalinikontçıkarmıştır, sakalına dokunmuştur, eliyle işaret etmiştir ve bunun dışında namazında az bir amel işlemiştir. Binaenaleyh, haberin delalet ettiğiher az amel, namazın caiz olması kıyas olunur. Ve onda diğer bir vecih daha vardır: O da nafile sadakanın zekat olarak tesmiye olunmasıdır.Çünkü Ali’nin -radıyallahu anh- yüzük sadakası farz olan bir sadaka değil, bilakis nafile idi. Binaenaleyh Allah onu nafile olduğu halde zekat olarak isimlendirdi. Görmez misin ki başka bir âyette şöyle buyurmaktadır: “(Ve Allah’ın rızasını isteyerek zekattan her ne verirseniz...)” Demek ki Allah, nafile olmasına rağmen onu zekat diye isimlendirdi. Tıpkı farz ve nafile namazın namaz, nafile ve farz orucun da oruç olarak isimlendirilmesi gibi. İşte bu da böyledir. Âyetin zahiri umum müminler hakkındadır. Ali -radıyallahu anh- başkasından ziyade ona layık değildir. Eğer onun hakkında nazil olmuş ise, bu ancak bizim zikrettiğimiz surettedir. Vallahu alem. Ve O’nun -azze ve celle- şu kavli: “(Kim Allah’ı, Resulü’nü ve iman edenleri dost edinirse, şüphe yok ki galip gelecek olanlar Allah’ın حزبّ'idir -cemaatidir-.)” [Maide: 56] Bunun zahirinin Ebu Bekir el-Sıddık’a -radıyallahu anh- sarf edilmesi daha akrebdir (yakındır); zira aralarında vuku bulan hadiselerin evvelinden sonuna kadar dinden dönen ehline (ehl-i ridde) karşı galip gelen odur. Ali -radıyallahu anh- ise, iş ancak işin sonuna doğru, yani Haricîlerle harbe tutuştuğu zaman ona intikal etmiştir. Vallahu alem. Ve O’nun -azze ve celle- şu kavli: “(Ey iman edenler! Kendilerine sizden evvel kitap verilenlerden dininizi alay ve eğlence konusu yapanları ve kâfirleri veli edinmeyin. Eğer müminlerseniz Allah’tan korkun.)” [Maide: 57]

Allah Teâlâ’nın: ﴿Ey iman edenler! Sizden önce kendilerine kitap verilenlerden dininizi alaya alıp oyuncak edinenleri... dost edinmeyin﴾ (Mâide, 57) kavl-i şerifi ve devamı, münafıkların o kâfirlerle beraber olup müminlerin aleyhinde bulunmamaları hususunda bir nehiy (yasaklama) ihtimalini taşır. Biz bunu daha önce zikretmiştik. "Hizb" kelimesi ise lügatte, yardım ve nusret (zafer) demektir. Kisâî demiştir ki: Araplar "Fulânun hizbî" derler; yani "O benim yardımcımdır, benim destekçimdir" demektir.

O ﴾أُولَئِكَ أُولَئِكَ﴿ (Onları) dost edinmekten men etmenin birkaç veçhi ihtimali vardır: 1. İhtimal: Yasak, onlar (münafıklar) dost edinilmeden önce vaki olmuştur; ta ki dost edinmesinler diye. 2. İhtimal: Yasak, onlar dost edinildikten sonradır; dinî hususta değil, ancak bazı kazanç ve menfaatlerde (dost edinmemeleri için). 3. İhtimal: Yasağın, münafıklara yönelik olarak "o kimselerle birlikte müminler aleyhinde olmamaları" hususunda olmasıdır. Bunu daha önce zikretmiştik. "Hizb" (حزب): Lûgatte yardım ve nusret demektir. Kesâî şöyle demiştir: "Araplar, 'Falan benim hizbimdir' derler; yani benim nâsirim ve muînimdir." Câb-ı Celâl'in şu kavli: ﴿وَإِذَا نَادَيْتُمْ إِلَى الصَّلَاةِ اتَّخَذُوهَا هُزُوًا وَلَعِبًا﴾ (Namaz için ezan okuduğunuzda, onu alay ve eğlence vesilesi yaparlar... - 58) Allah Teâlâ, Nebisi -sallallahu aleyhi ve sellem-'e, namaza çağrıldığında onların yaptıklarından ötürü sefahatlerinin nihayetini haber vermektedir. Zira kıssada zikredildiğine göre; onlar müezzinin "Eşhedü enlâ ilahe illallah ve enne Muhammeden Resulullah" dediğini işittiklerinde, "Yalancı yandı!" derlerdi. Şöyle de derlerdi: "Vallahi biz, bu dinlerden, dünya ve ahirette bunlardan daha az nasibi olan hiçbir din ehli bilmiyoruz." Kastettikleri, Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem- ve ashabı -radıyallahu anhüm- idi. Derken bir gece hizmetçileri elinde ateşle uykudayken yanına girmişti; bir kıvılcım sıçradı, evi yaktı ve o ile ehli yandılar. Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: ﴿ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لَا يَعْقِلُونَ﴾ (Bu, onların akıl etmeyen bir kavim olmalarındandır.) Onlardan akılları nefyetmiştir (akılsız demişlerdir); çünkü aklettikleri şeylerden istifade etmemişlerdir. Yoksa onlar akıl sahibi idiler. ﴿وَقَالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ﴾ (Eğer işitmiş veya akıl etmiş olsaydık, seir ehlinden olmazdık, derler) kavli de bu kabildendir; işittikleri ve aklettikleri şeylerden istifade etmedikleri için (bu durumdadırlar). Aynı şekilde şu kavil de böyledir: ﴿صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ...﴾ (Onlar sağırdırlar, dilsizdirler, kördürler...) Âyet-i kerimesi: Biliyoruz ki onlar görüyorlar ve işitiyorlardı; lakin basiret, sem' ve lisandan istifade etmedikleri için onlardan bunlar nefyedilmiştir; tıpkı aslında bunlara sahip olmayan kimse gibi. Vallahu a'lem. Başka bir veçih daha muhtemeldir: O da Nebimiz Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'e duydukları şiddetli buğz ve haset, kendilerine hitap edilen şeyleri anlamalarına mani olmakta, iletilen hakikatleri kavramaları ile kendileri arasında bir engel teşkil etmektedir. Binaenaleyh onlar, aslen bu vasıflara (idrak yeteneğine) sahip olmayan kimseler gibi olmuşlardır. * * * Câb-ı Teâlâ'nın şu kavli: ﴿قُلْ يَا أَهْلَ الْكİTĀBِ هَلْ تَنْقِمُونَ مِنَّا إِلَّا أَنْ آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْنَا وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلُ وَأَنَّ أَكْثَرَكُمْ فَاسِقُونَ﴾ (De ki: Ey kitap ehli! Bizim Allah'a, bize indirilene ve daha önce indirilene iman etmemizden ve kuşkusuz çoğunuzun fâsıklar olmasından başka bir sebepten ötürü mü bizde kusur buluyorsunuz? - 59) Şöyle denilmiştir: ﴿هَلْ تَنْقِمُونَ مِنَّا﴾: "Bize taun (dil) uzatıyor musunuz, bizi tenkit ediyor musunuz?" demektir. Bu, İbn Abbas -radıyallahu anhuma-'nın kavlidir. Ve yine şöyle denilmiştir: "Bize kusur buluyor musunuz, bizi ayıplıyor musunuz?"

Cenâb-ı Hakk’ın: ﴿De ki: Ey kitap ehli! Bizden nefret mi ediyorsunuz?﴾ (Mâide, 59) kavline gelince; denilmiştir ki: ﴿Bizden nefret mi ediyorsunuz?﴾ yani, "Bize taaddüde, itirazda bulunuyorsunuz." Bu, İbn Abbas radıyallahu anhümânın sözüdür. Yine denilmiştir ki: "Bizden kusur mu buluyorsunuz?" Ebu Avsece şöyle demiştir: ﴿Bizden nefret mi ediyorsunuz?﴾ yani, "Bizden inkâr ediyor, yadırgıyorsunuz." Bu ise aynı manaya rücu eder. "En-nukm" (öfke ve ikrah), kusur bulmak ve itiraz etmektir; "el-intikam" ise intikam almak ve hakkını almaktır. Bu âyetin manası şudur: ﴿Bizim Allah’a, bize indirilene ve daha önce indirilenlere inanmamızdan başka bir sebepten ötürü mü bizden nefret ediyorsunuz?﴾ Yani: Nasıl olur da bize itiraz eder, kusur bulursunuz? Hâlbuki sizler, hem kitaplarda indirilenlere iman etmeye davet edilmiş kimselersiniz, hem de kendilerine kitap verilmiş olanlardansınız. Kitabınızda Allah’a iman ve bütün kitaplara iman vardır. O hâlde bütün bunlara iman etmemizi nasıl inkâr edersiniz ve bizde kusur bulursunuz da; fıskınızdan, Allah’ın emrinden ve kitabınızın sizi emrettiği, davet ettiği şeylerden dışarı çıkmanızdan ve içinde bulunduğunuz halden dolayı kendi nefislerinize kusur bulmazsınız? ﴿Bize indirilen﴾den maksat Kur'an'dır ki, o, evvelce gelen kitapları tasdik eder. ﴿Daha önce indirilen﴾den maksat ise Tevrat, Zebur ve İncil gibi mutekaddim kitaplardır. Onlar da Kur'an'ı tasdik ederler. Onların bir kısmı diğer bir kısmını tasdik etmektedir. O hâlde O’na (Kur'an'a) iman etmeyi nasıl inkâr edersiniz?

Ebû Avsece şöyle demiştir: "(هل تنقمون منا) yani: bizden hoşlanmıyorsunuz, inkâr ediyorsunuz." Bu ifade tek bir mânâya râcidir. "Nıkm": Ayıplamak ve ta’n etmektir. "İntikam": İntisar etmek, yani hakkını almaktır. Âyetin mânâsı şöyledir: "(هل تنقمون منا إلا أن آمنا بالله وما أنزل إلينا وما أنزل من قبل) yani: Bizim Allah’a, bize indirilene ve bizden önce indirilene iman etmemizden başka, nasıl olur da bize ta’n eder ve bizi ayıplarsınız? Hâlbuki siz, Allah’a imana ve kitaplarda indirilene imana davet edilmiş kimselerdensiniz. Size kitap verilmiştir ve kitabınızda Allah’a iman ile bütün kitaplara iman vardır. Öyleyse nasıl olur da bütün bunlara imanı inkâr eder ve bizi ayıplarsınız? Kendi fıskınızla, Allah Teâlâ’nın emrinden çıkmanızla, kitabınızın sizi emrettiği ve davet ettiği şeyleri terk edip, sizi nehyettiği şeylerde bulunmanızla kendinizi ayıplamazken, nasıl bizi ayıplarsınız?!" "(وما أنزل من قبل) yani Kur’an; kendisinden önceki kitapları tasdik eder. "(وما أنزل من قبل)" yani Tevrat, Zebur ve İncil gibi önceki kitaplar; onlar da Kur’an’ı tasdik ederler. Bazısı bazısını tasdik ederken, nasıl olur da ona imanı inkâr edersiniz?!" * * * Allah Teâlâ’nın şu kavli: "(قل هل أنبئكم بشر من ذلك مثوبة عند الله من لعنه الله وغضب عليه وجعل منهم القردة والخنازير وعبد الطاغوت أولئك شر مكانا وأضل عن سواء السبيل)" Allah en iyisini bilir, bu âyet şu kavlinin akabinde zikredilmiştir: "(هل تنقمون منا إلا أن آمنا بالله...)" ve şu kavlinin akabinde: "(وإذا ناديتم إلى الصلاة اتخذوها هزوا ولعبا...)" âyeti. Bunun sebebi şudur: Onlar mü’minlerle istihza eder, onlara güler, dinlerine ta’n eder ve onları ayıplarlardı. Bunun üzerine Allah şöyle buyurdu: "(قل) ya Muhammed: (هل أنبئكم بشر من ذلك مثوبة عند الله) yani: Mü’minlerin üzerinde bulunduğu o halden daha şerli olanı size haber vereyim mi? (مثوبة عند الله) yani Allah katında daha şerli bir sevap/karşılık olanı?" Onlar "Kimdir?" dediler. Allah şöyle buyurdu: "(من لعنه الله وغضب عليه وجعل منهم القردة والخنازير...) âyeti. Kimin vasfı bu ise, o, mü’minlerin üzerinde bulunduğu halden daha şerlidir. Onlarda, Allah’ın onlara gazap ettiği ve onları lanetlediği bütün bu vasıflar mevcuttu. Yani, kötü amelleri sebebiyle onların cevherlerini, tabiatça en çirkin ve en aşağılık cevherlere -ki onlar maymunlar ve domuzlardır- tebdil etti." Yahut bu âyet, onların söyledikleri şu sözün akabinde nazil olmuştur: Kıssanın bir kısmında zikredildiği üzere: "Vallahi biz, din ehli içinde dünya ve ahirette bu kimselerden -yani mü’minlerden- daha az nasibi olan kimseler bilmiyoruz." Çünkü onlar, dünyanın ve ahiretin kendilerine ait olduğunu, bu mü’minlerin ise ne dünyadan ne de ahiretten bir nasibi olmadığını iddia ediyorlardı. Bunun üzerine Allah -Subhanehu ve Teâlâ- şöyle buyurdu: "(قل) ya Muhammed: (هل أنبئكم بشر من ذلك مثوبة عند الله) yani Allah katında daha şerli bir karşılık olanı?" Onlar "Kimdir onlar?" dediler. Allah buyurdu: "(من لعنه الله وغضب عليه)" "Mel’un": Hayırlardan kovulmuş olandır. "Ceale" ise, cevherini maymun cevherine tebdil edendir.

Hınzır ki; mizaç ve akıl itibarıyla cevherlerin en çirkini ve en pisidir. Ve (وَعَبَدَ الطَّاغُوتَ) kavl-i şerifi; yani şeytanı (demektir). (أُولَئِكَ شَرٌّ مَكَانًا) "Onlar, yer bakımından daha şerlidirler" (âyeti); dünyada iken, Allah onların cevherini yeryüzündeki en çikin cevhere –cevherleri o hâle dönüştürülmeyenlerin dışındakilere– çevirdiği içindir. Zira müminlerden hiç kimsenin cevherinin, zikredilenlerin cevherine mesledildiğini (dönüştürüldüğünü) görmemişlerdir; lâkin kendi öncülerinden birçoğunun, mizaç ve eziyet verici vasıflar bakımından bu çirkinleştirilmiş cevherlere döndürüldüğünü görmüşlerdir. Veya bu hüküm, vuku bulan ve bizim bilmediğimiz bir hâdisenin arkasından mukadder bir hazif (takdir edilen bir kelime) üzere kaim olur ki, âyet bunun üzerine nâzil olmuştur. Hasan-ı Basrî’den şöyle rivayet edilmiştir: Cenâb-ı Hakk’ın (قُلْ هَلْ أُنَبِّئُكُمْ بِشَرٍّ مِنْ ذَلِكَ) "De ki: Size bundan daha şerlisini haber vereyim mi?" kavli; Allah’ın lanetlediği, gazap ettiği, tağuta kulluk edenler ve kendilerinden maymunlar ve hınzırlar kıldıkları kimselerdir. Onlardan kimi maymunlar şekline sokulmuş, kimi de evvelki aslî cevheri üzere bırakılmıştır. (أُولَئِكَ شَرٌّ مَكَانًا) "Onlar, yer bakımından daha şerlidirler" dünyada ve ahirette. (وَأَضَلُّ عَنْ سَوَاءِ السَّبِيلِ) Yani: Doğru yoldan ve dinden sapmıştır. Kıssanın hakikatini Allah bilir. * * * Cenâb-ı Hakk’ın (وَإِذَا جَاءُوكُمْ قَالُوا آمَنَّا وَقَدْ دَخَلُوا بِالْكُفْرِ وَهُمْ قَدْ خَرَجُوا بِهِ وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا كَانُوا يَكْتُمُونَ) "Size geldikleri zaman 'İman ettik' derler. Halbuki kfr ile girmişler ve şüphesiz küfürle çıkmışlardır. Allah, gizlemekte oldukları şeyleri en iyi bilendir" kavli. Denildi ki: Bu âyet Yahudiler hakkındadır. Ve denildi ki: Münafıklar hakkındadır. Münafıklar hakkında olması daha münasiptir. Zikredilmiştir ki onlar, Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem-'in huzuruna girerler, O'na muvafakat ettiklerini izhar ederler ve O'na, kendi kitaplarında O'nun n’عتini ve vasfını bulduklarını haber verirlerdi; gizlide ise O'na muhalefet etmeyi saklar ve O'nunla alay ederlerdi. Bunun üzerine Cenâb-ı Hak: (وَقَدْ دَخَلُوا بِالْكُفْرِ وَهُمْ قَدْ خَرَجُوا بِهِ) "Halbuki küfürle girmişler ve şüphesiz küfürle çıkmışlardır" buyurdu. Azîz ve Celîl olan Allah, Nebîsi -sallallahu aleyhi ve sellem-'e onların küfürle girdiklerini haber vermiştir; çünkü onlar o sözleri istihza suretiyle söylemektedirler, küfür üzere de çıkıp gitmişlerdir. Binâenaleyh bunda, Efendimiz Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'in risaletinin ispatına delil vardır. Çünkü O, onların gizledikleri şeyleri haber vermiştir; tâ ki onlar, gaybı bilen Zat'ın (Allah'ın) bildirmesiyle O'nun bunu bildiğini bilsinler. Üstelik onlar, bunu ancak Allah’ın bileceğini bildikleri halde bu gerçekleşmiştir. Allah, küfürden ve istihzadan gizleyip sakladıkları şeyleri en iyi bilendir.

Cenâb-ı Hakk’ın: (وَتَرَى كَثِيرًا مِنْهُمْ يُسَارِعُونَ فِي الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ وَأَكْلِهِمُ السُّحْتَ لَبِئْسَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ) kavl-i şerifi hakkında: (وَتَرَى كَثِيرًا مِنْهُمْ) kavl-i şerifinin, onların hem meliklerini (hükümdarlarını) hem de avamını (halkını) kapsaması muhtemeldir. (يُسَارِعُونَ فِي الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ) yani: Küfür sözünde ve düşmanlıkta sürat gösterirler. "Adâvet" (düşmanlık) ise, kendilerine çizilen haddi aşmaktır. Onlar, "Süht"ü (haram kazancı) yemekte de sürat gösterirler. "Süht"e gelince; onun her türlü haram olduğu söylenmiştir. Bir görüşe göre ise, hükümde (yargıda) rüşvettir. Hazret-i Ömer’den -radıyallâhu anh- rivayet edilmiştir ki, o şöyle demiştir: "Rüşvet, küfürdür. Süht ise, bir kimsenin kardeşinin ihtiyacını sultana arz edip, onun huzurunda (bu işten dolayı) bir şeyler yemektir." Biz bunu daha önce zikretmiştik. Sonra bunun akabinde Cenâb-ı Hak şöyle buyurmuştur: (لَوْلَا يَنْهَاهُمُ الرَّبَّانِيُّونَ وَالْأَحْبَارُ عَنْ قَوْلِهِمُ الْإِثْمَ وَأَكْلِهِمُ السُّحْتَ لَبِئْسَ مَا كَانُوا يَصْنَعُونَ) Allah -azze ve celle-, Rabbânîleri ve Ahbârı (âlimleri), o kimseleri işledikleri fiillerden nehyetmeyi terk ettikleri için azarlamış ve onları günah hususunda şer’an müsavi (eşit) tutarak ortak kılmıştır. Tâ ki bilsinler ki; günahı ve masiyeti işleyen ile, ona razı olan ve ondan nehyetmeyi terk eden -eşittir. Bunda, münkerden (kötülükten) nehyetmeyi terk edene, onu işleyene ulaşan günahın aynısının ulaşacağına dair bir delâlet vardır. Rabbânîler ve Ahbâr ise, daha önce zikredilmiştir. * * * Cenâb-ı Hakk’ın: (وَقَالَتِ الْيَهُودُ يَدُ اللَّهِ مَغْلُولَةٌ غُلَّتْ أَيْدِيهِمْ وَلُعِنُوا بِمَا قَالُوا بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ يُنْفِقُ كَيْفَ يَشَاءُ وَلَيَزِيدَنَّ كَثِيرًا مِنْهُمْ مَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ طُغْيَانًا وَكُفْرًا وَأَلْقَيْنَا بَيْنَهُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ كُلَّمَا أَوْقَدُوا نَارًا لِلْحَرْبِ أَطْفَأَهَا اللَّهُ وَيَسْعَوْنَ فِي الْأَرْضِ فَسَادًا وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُفْسِدِينَ * وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْكِتَابِ آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَكَفَّرْنَا عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ وَلَأَدْخَلْنَاهُمْ جَنَّاتِ النَّعِيمِ * وَلَوْ أَنَّهُمْ أَقَامُوا التَّوْرَاةَ وَالْإِنْجِيلَ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِمْ مِنْ رَبِّهِمْ لَأَكَلُوا مِنْ فَوْقِهِمْ وَمِنْ تَحْتِ أَرْجُلِهِمْ مِنْهُمْ أُمَّةٌ مُقْتَصِدَةٌ وَكَثِيرٌ مِنْهُمْ سَاءَ مَا يَعْمَلُونَ) kavl-i şerifi hakkında: Cenâb-ı Hakk’ın: (وَقَالَتِ الْيَهُودُ يَدُ اللَّهِ مَغْلُولَةٌ...) âyet-i kerimesi. Hasan (Basrî) demiştir ki: Yahudilerin "Allah’ın eli bağlıdır" sözü; yani "bizi azap etmekten mahsustur, men edilmiştir" demektir. Çünkü onlar: (نَحْنُ أَبْنَاءُ اللَّهِ وَأَحِبَّاؤُهُ) "Biz Allah’ın oğulları ve sevgilileriyiz" diyorlardı. Cenâb-ı Hakk’ın: (غُلَّتْ أَيْدِيهِمْ) kavli ise; Âhirette boyunlarına vurulan zincirlerle (bağlanmalarıdır). Cenâb-ı Hakk’ın: (بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ) kavli ise; Mağfiret ve azap ile (açıktır); dilediğine mağfiret eder, dilediğine azap eder. İbn-i Abbas -radıyallâhu anh- demiştir ki: "Onların 'Allah’ın eli bağlıdır' sözleri; bununla elin ve bağın hakikatiyle (gerçekten) bağlı ve kelepçeli olduğunu kastetmiyorlar. Lakin O’nu cimrilikle vasfettiler ve dediler ki: 'Kendi katındakini tuttu, cimrilik etti.' Allah, bundan münezzehtir." Başkaları da şöyle demiştir: Allah -tebâreke ve teâlâ- Yahudilere rızkı genişletmişti; en müreffeh ve en çok hayra sahip insanlardı. Ne zaman ki Muhammed -sallallâhu aleyhi ve sellem- hususunda Allah’a isyan ettiler, O’nu inkâr ettiler ve Allah’ın nimetini nankörlükle değiştirdiler; Allah -teâlâ- onlara genişlettiği rızkın bir kısmını onlardan kesti. İşte o zaman dediler ki: (يَدُ اللَّهِ مَغْلُولَةٌ). "Eli boynuna bağlıdır" demediler, lakin "rızkı onlardan tutuyor, eskiden genişlettiği gibi genişletmiyor" dediler. Bu, şu âyet gibidir: (وَلَا تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَى عُنُقِكَ وَلَا تَبْسُطْهَا كُلَّ الْبَسْطِ): İnfakta cimrilikten nehyetmiştir, yoksa elin boyna bağlanmasının hakikatini kastetmemiştir. Buna göre onların (يَدُ اللَّهِ مَغْلُولَةٌ) sözleri; cimriliğe kinayedir ve bununla vasıflandırmadır, bağın hakikati değildir. İnayet Allah’tandır. (غُلَّتْ أَيْدِيهِمْ) kavlinin tevili de bu tevil üzerinedir; yani infaktan ellerini tutan, cimrilik ve şuh ile vasıflananlar onlardır. (بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ) yani: Nimetleri yaygındır; dilediğine genişletir, dilediğine kısar. İbn-i Mes’ud’un -radıyallâhu anh- kıraatinde ise: "بل يداه يبسطان" (Bilakis O’nun iki eli yayar/genişletir) şeklindedir. Ferrâ dedi ki: "Denilir ki: 'Vecehun mebsûtun' (açık bir yüz) ve 'vecehun bastun' (açık bir yüz)." Sonra, elin Allah’a izafe edilmesinden, mahlûkat hakkında anlaşılan mânânın anlaşılması muhtemel değildir. Zira elin, el sahibi olması mümkün olmayan kimselere izafe edildiği görülmüştür. Buna örnek, Allah Teâlâ’nın şu kavlidir: "Ona ne önünden ne de ardından bâtıl gelebilir." (Fussilet, 42). Burada Kur’an’dan, mahlûkat hakkında anlaşılan mânâda bir "el" anlaşılmaz. Binaenaleyh, elin Allah Teâlâ’ya izafe edilmesinden de mahlûkat hakkında anlaşılan mânânın anlaşılması câiz değildir. Görmez misin ki şöyle buyurmuştur: "Bu, ellerinin önden gönderdiği şeyler sebebiyledir." (Hac, 10); "Ellerinizin kazandığı şeyler sebebiyle..." (Şûrâ, 30). Burada "el"den, bizzat elin kendisi kastedilmemiştir. Aynı şekilde şu kavli de böyledir: "Bu, ellerinizin önden gönderdiği şeyler sebebiyledir." Fakat bu, el’e izafe edilmiştir; çünkü el ile öne gönderilir, verilir ve kazanılır. Görmez misin ki Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: "Allah’ın ve Resulünün önüne geçmeyin." (Hucurât, 1). Malumdur ki burada "el"den, bizzat elin kendisi kastedilmemiştir; fakat zikrettiğimiz sebepten ötürü bu, el’e izafe edilmiştir. Allah en doğrusunu bilendir. Ve O’nun (Azze ve Celle) şu kavli: "Söyledikleri şey sebebiyle lânetlendiler." Denildi ki: "Söyledikleri, 'Allah’ın eli bağlıdır' sözü sebebiyle azaba uğratıldılar." Lügatte lânet, kovulmak demektir. Sanki şöyle buyurmuştur: Söyledikleri o söz sebebiyle Allah’ın rahmetinden kovuldular ve ona asla ulaşamayacak şekilde ondan ümitlerini kestiler. Denildi ki: Bunda, onların bu hal üzere öleceklerine ve iman etmeyeceklerine dair bir haber vardır. Nitekim bu hal üzere öldüler. Bu da O’nun (aleyhissalâtü vesselâm) risaletinin bir delilidir. Allah en doğrusunu bilendir. Ve O’nun (Azze ve Celle) şu kavli: "Rabbinden sana indirilen şey, onlardan birçoğunun taşkınlığını ve küfrünü elbette artıracaktır." Bu hususta iki vecih söylenmiştir: Birincisi: Allah’ın sana indirdiği Kur’an’ı kastediyor. "Onlardan birçoğunun", yani Yahudilerin "taşkınlığını ve küfrünü" artıracaktır. İkincisi: "Rabbinden sana indirilen şey", onların kitaplarında bulunan vasıflarını ve sıfatlarını gizledikleri hususlardaki beyan ve hükümlerden tahrif edip değiştirdikleri şeylerdir. İşte bu, onların taşkınlığını ve küfrünü artıran şeylerdendir. Denildi ki: "Taşkınlık", yani masiyette ileri gitmek; "küfür" ise Kur’an’ı inkâr etmektir. Denildi ki: Taşkınlık, düşmanlıktır; o da konulan sınırı aşmaktır. Şayet şöyle denilirse: "Taşkınlığın artışının Kur’an’a izafe edilmesinin mânâsı nedir? Hâlbuki Kur’an taşkınlığı da küfrü de artırmaz." Denilir ki: Fiillerin eşyalara izafesi üç vecih üzeredir: Bunlardan biri, fiilin hakikatiyle ona izafe edilmesidir. Bir diğeri, hallere izafe edilmesidir. Bir diğeri de, fiilin meydana geldiği mekâna izafe edilmesidir. Burada ise bu, Kur’an’a izafe edilmiştir; çünkü onlarda bulunan taşkınlık ve küfür, kendilerine indirilen şeyin (Kur’an’ın) sebebiyle, içlerinde var olan küfürden dolayıdır. Bu, Allah Teâlâ’nın şu kavli gibidir: "Şüphesiz onlar (putlar), insanlardan birçoğunu saptırdılar." (İbrahim, 36). Hakikatte onlar kimseyi saptırmazlar; fakat insanlar onlar sebebiyle sapıklığa düştükleri için saptırma onlara izafe edilmiştir. Yine Allah’ın (Azze ve Celle) şu kavli gibidir: "Dünya hayatı onları aldattı." (En’âm, 70). Dünya hayatı kimseyi aldatmaz; fakat eğer onun duyuları olsaydı, gösterdiği süsler aldatırdı. Ve O’nun şu kavli: "Kıyamet gününe kadar aralarına düşmanlık ve kin saldık." Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: "Aralarına saldık", yani Yahudiler ile Hristiyanların arasına. Yani Yahudi Hristiyanı sevmez, Hristiyan da Yahudiyi sevmez. Başkaları şöyle demiştir: "Aralarına", yani Yahudilerin kendi aralarına. Çünkü Yahudiler farklı mezhepler ve dağınık hevesler üzerindedirler: İçlerinden "Üzeyir Allah’ın oğludur" diyenler vardır, içlerinden teşbih (Allah’ı yaratılmışlara benzetme) mezhebine gidenler vardır. Onlar farklı hevesler üzerindedirler; bu yüzden aralarında, zikrettiğimiz ihtilaflar sebebiyle düşmanlık ve kin vardır. Sonra, düşmanlığı aralarına salmayı kendisine izafe etmesinin mânâsı şundan hâli değildir: Ya bizzat düşmanlık fiilinde O’nun bir fiili vardır ya da düşmanlığın sebebinde. Düşmanlık fiilinde O’nun bir sanatı (yaratması) olması câiz değildir; çünkü o onların fiilidir. Düşmanlığın sebebinde de (O’nun sanatı olması) câiz değildir; çünkü onun sebebi ihtilaftır, ihtilaf da onların fiilidir. Bu ikisinden birinde O’nun bir sanatı olması bâtıl olunca, bunun diğer vecihten olduğu delil olmuştur. O da, düşmanlık fiilini ve düşmanlık sebebini onlardan yaratmasıdır. Tevfik ve ismet Allah’tandır. Şayet şöyle denilirse: "Burada Allah Teâlâ’nın aralarına düşmanlık ve kin saldığı zikrediliyor. Başka bir ayette ise, 'Yahudileri ve Hristiyanları dost edinmeyin' (Mâide, 51) buyurarak bazılarının bazılarının dostu olduğu zikrediliyor. Bu ikisi nasıl cem edilir?" Denilir ki: "Bazıları bazılarının dostudur" ifadesi, dinin aslı olan küfür hususundadır. Aralarındaki düşmanlık ise heveslerin ve mezheplerin farklı olmasındandır. Allah en doğrusunu bilendir. Âyette, Resûl-i Ekrem -sallallahu aleyhi ve sellem- Efendimiz'e, Allah Teâlâ'nın onların arasına düşmanlık ve kin ilkā ettiğini (ilk / bıraktığını) haber vermek suretiyle bir imtinâ (minnettar kılma ve ihsanda bulunma) delaleti vardır.

[Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli] : Bunun arkasından (şöyle buyurmuştur): ﴿Lâ yenhâhumur-rabbaniyyûne vel-ahbâru ‘an kavlihimul-isme ve eklihimus-suhte lebîse mâ kânû yasneûn﴾ (Rabbanîler ve ahbâr, onları günah olan sözden ve haram yemekten menetseler ya! Yapıp durdukları şey ne kötüdür!) Allah Azze ve Celle; Rabbanîleri ve ahbârı, onların bu fiillerinden vazgeçirmeyi terk etmelerinden ve şer'an günahta ortak olmalarından dolayı azarlamıştır. Güneşi işleyen, ma'siyet işleyen, ondan razı olan ve bunu men etmeyi terk eden kimselerin (vebalde) eşit olduğunu bilsinler diye (böyle buyurmuştur). Bunda, nehy-i anil-münkeri terk eden kimseye, o fiili işleyene terettüp eden günahtan bir kısmının da ilhak olacağına dair bir delalet vardır. [Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli] : ﴿Er-rabbaniyyûne vel-ahbâr﴾ (Rabbanîler ve ahbâr). Bunu daha evvel zikretmiştik.

Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: ﴿Yahudiler, "Allah’ın eli sıkıdır (bağlıdır)" dediler.﴾ (Mâide, 64) âyeti. Hasan (Basrî) rahimehullah şöyle dedi: Cenâb-ı Hakk’ın ﴿Allah’ın eli sıkıdır﴾ kavli, onların ﴿Biz Allah’ın oğulları ve sevgilileriyiz﴾ (Mâide, 18) demeleri sebebiyle, "Bize azap etmekten alıkonulmuş, tutulmuştur" demektir. Cenâb-ı Hakk’ın ﴿(Kıyamette) elleri bağlanasıcalar!﴾ kavli ise ahirette boyunlarına vurulan zincirlerle bağlanmaları manasındadır. Cenâb-ı Hakk’ın ﴿Bilakis, O’nun elleri açıktır﴾ kavli ise mağfiret ve azap ile [dilediğine bağışlar, dilediğine azap eder] (Bakara, 248; Âl-i İmrân, 129 vb.). İbn Abbas radıyallahu anhümâ şöyle dedi: Onların ﴿Allah’ンの eli sıkıdır﴾ sözleriyle muratları, hakikî el ve bağ manasında O’nun elinin bağlanmış ve kilitlenmiş olması değildir; bilakis O’nu cimrilikle vasfettiler ve "Cimrilik ederek yanında olanı tuttu, sarf etmedi" dediler. Allah bundan yücedir, münezzehtir. Diğer bazı müfessirler de şöyle dediler: Şüphesiz Allah tebareka ve teâlâ, Yahudilere rızkı bolca vermişti; bu sebeple onlar halkın en refah içinde olanları ve nimetçe en zenginleri idiler. Ne zaman ki Muhammed’e [aleyhi efdalü’s-salât] karşı âsi olup onu inkâr ettiler, Allah’ın nimetini değiştirip nimete karşı nankörlük ettiler, Allah Teâlâ da onlara rızıkta lütfettiği genişliğin bir kısmını kesti. İşte bunun üzerine: ﴿Allah’ın eli sıkıdır﴾ dediler. "Eli boynuna bağlıdır" demek istemediler; aksine, rızkı onlardan tutmuş, evvelce açtığı gibi açmamaktadır demek istediler. Bu, Cenâb-ı Hakk’ın ﴿Eli sıkı olma, büsbütün eli açık da olma...﴾ (İsrâ, 29) kavli gibidir. Bu âyet, elin hakikî manada boyna bağlanmasını irade etmeyip infakta cimrilikten nehyetmektedir. Binaenaleyh onların ﴿Allah’ın eli sıkıdır﴾ sözü de elin hakikî bağlanması manasında olmayıp cimriliğe bir kinayedir ve O’nunla bu sıfatın vasfedilmesidir. Muhafaza Allah’tandır. Cenâb-ı Hakk’ın ﴿Elleri bağlanasıcalar﴾ kavlinin bu te’vile göre manası şudur: İnfaktan ellerini alıkoyanlar ve cimrilik ile şuhh sıfatıyla vasfedilenler bizzat onların elleridir. ﴿Bilakis, O’nun elleri açıktır﴾ yani nimetleri açıktır; dilediğine bol verir, dilediğine kısar. İbn Mes’ûd radıyallahu anh’ın kıraat harfinde (kıraatinde) "Bel yidâhu bastân" şeklindedir. Ferrâ şöyle der: "Vechün mebsûtün" ve "Vechün basitün" denilir. Sonra, elin (yed) Allah’a nispetinden, mahlûkata nispetinden anlaşılan mananın anlaşılması ihtimalkâr değildir (mümkün değildir). Zira elin, el sahibi olması ihtimali bulunmayan varlıklara da nispet edildiği görülmüştür. Buna misal Cenâb-ı Hakk’ın şu kavlidir: ﴿Ona önünden de arkasından da bâtıl gelemez.﴾ (Fussilet, 42) Kur’an’dan, mahlûkattan anlaşıldığı manada bir "el" anlaşılmaz. Binaenaleyh, elin Allah Teâlâ’ya nispetinden de mahlûkattan anlaşıldığı gibi bir mananın anlaşılması caiz değildir. Görmez misin ki buyurmuştur: ﴿Bu, ellerinin takdim ettiği (önceden yaptığı) şeyler yüzündendir.﴾ (Hac, 10) ve [buyurmuştur ki]: ﴿ Ellerinizin kazandığı şeyler yüzündendir.﴾ (Şûrâ, 30) Buradan elin kendisi mi anlaşılmıştır? (2) Aynı şekilde şu kavil de böyledir: ﴿Bu, ellerinizin takdim ettiği (önceden yaptığı) şeyler yüzündendir.﴾ (Âl-i İmrân, 182) Lâkin bu, el vasıtasıyla takdim edildiği, verildiği ve kazanıldığı için "el"e nispet edilmiştir. Görmez misin ki Cenâb-ı Hak buyurmuştur: ﴿Allah’ın ve Resûlünün önüne geçmeyin.﴾ (Hucurât, 1) Bilinmektedir ki bundan elin kendisi kastedilmemiştir; lakin zikrettiğimiz sebeplerden ötürü O’na nispet edilmiştir. Vallahu a’lem. Cenâb-ı Hakk’ın ﴿Ve söyledikleri sebebiyle lanetlendiler﴾ kavline gelince: Söyledikleri ﴿Allah’ın eli sıkıdır﴾ sözü sebebiyle azap edildikleri söylenmiştir. Lanet, kovmak demektir. Sanki şöyle buyurmuştur: Allah’ın rahmetinden kovuldular, iman etmezler (3), böylece bunun üzerine öldüler. İşte bu, aleyhissalâtü vesselâmın risaletine bir delildir. Vallahu a’lem. Cenâb-ı Hakk’ın ﴿Ve Rabbinden sana indirilen, onlardan çoğunu elbette tuğyan ve küfürde artıracaktır﴾ kavli hakkında iki vecih söylenmiştir: Birincisi: Allah’ın sana indirdiği Kur’an, onlardan birçoğunu, yani Yahudileri [tuğyan ve küfürde] artıracaktır. İkincisi: ﴿Rabbinden sana indirilen, onlardan çoğunu elbette tuğyan ve küfürde artıracaktır﴾. (Bu artış) pekişmiş olarak gönderilmesini (be’sini) (4) ve vasfını terk ettikleri şeylerin beyanı hususundadır ki; [bu vasıf ve beyan] kitaplarında bulunan (5), hükümlerinden tahrif edip değiştirdikleri hususlardır. İşte bu, onları (tuğyan ve küfürde) artıran şeydendir. (Tuğyân) yani isyanda ileri gitmek, (küfrân) yani Kur’an’ı inkâr etmek manasınadır. "Tuğyan" kelimesinin, haddi aşmak manasında olan "udvân" olduğu da söylenmiştir. Eğer denilirse ki: Tuğyanın artışının Kur’an’a nispet edilmesinin manası nedir? Halbuki Kur’an ne tuğyanı ne de küfrü artırır! Cevaben denilir ki: Fiillerin şeylere nispeti üç veciledir (6): Bunlardan kimi, hakikî faili olması hasebiyle fiile nispet edilir (7). Kimi ahvale nispet edilir. Kimi de fiilin kendisine has bir mekâna nispet edilir. İşte burada bu (tuğyan ve küfür), onlardaki tuğyan ve küfrün varlığı sebebiyle Kur’an’a nispet edilmiştir. Zira kendilerine indirilen şey, onlardaki küfür sebebiyle olmuştur. Bu, şu kavil gibidir: ﴿Çünkü onlar insanlardan birçoğunu saptırdılar.﴾ (İbrahim, 36) (O putlar/dişiler) hakikatte kimseyi saptırmazlar; lakin insanlar onlar sebebiyle sapkın hâle geldikleri için sapkınlık onlara nispet edilmiştir (8). Tıpkı şu kavil gibidir: ﴿Dünya hayatı onları aldattı.﴾ (En’âm, 7) Halbuki dünya hayatı kimseyi aldatmaz; lakin eğer onun duyuları olsaydı, ortaya koyduğu zinetler aldatıcı olurdu. Cenâb-ı Hakk’ın, "Aralarına kıyamet gününe kadar düşmanlık ve kin saldık" (Mâide, 64) kavl-i şerifi hakkında ihtilaf etmişlerdir: Bazıları şöyle demiştir: "Aralarına" ifadesi, Yahudiler ile Hristiyanlar arasındadır. Yani Yahudi bir Hristiyanı sevmez, Hristiyan da bir Yahudiyi sevmez. Diğerleri ise şöyle demiştir: "Aralarına" ifadesi, Yahudilerin kendi aralarındadır. Çünkü Yahudiler muhtelif mezhepler ve dağılmış hevesler üzerindedirler. Onlardan kimisi "Üzeyir Allah’ın oğludur" (Tevbe, 30) der; kimisi teşbih mezhebine gider. Onlar muhtelif hevesler üzerindedirler; aralarında zikredilen ihtilaf üzere düşmanlık ve kin vardır. Sonra, düşmanlığın aralarına salınmasını Zât-ı Akdes’ine izafe etmesinin mânâsı şu iki şıktan hâli değildir: Ya düşmanlığın bizzat kendisinde bir fiili vardır ya da düşmanlığın sebebinde bir fiili vardır. Düşmanlık fiilinde O’nun bir sanatı (yaratması) olması caiz değildir; çünkü o, onların fiilidir. Düşmanlığın sebebinde de (O’nun sanatı olması) caiz değildir; çünkü onun sebebi ihtilaftır ve ihtilaf da onların fiilidir. Bu ikisinden birinde O’nun bir sanatı olması bâtıl olunca, bunun diğer cihetten olduğu anlaşılır. O da şudur: Düşmanlık fiilini ve düşmanlık sebebini yaratan O’dur. Tevfik ve ismet Allah’tandır. Şöyle denilirse: "Burada Cenâb-ı Hakk’ın aralarına düşmanlık saldığını zikretti; başka bir ayette ise 'Yahudileri ve Hristiyanları dost edinmeyin, onlar birbirlerinin dostudurlar' (Mâide, 51) kavl-i şerifiyle bazılarının bazılarının dostu olduğunu zikretti. Bunların arası nasıl cem edilir?" Denilir ki: "Bazıları bazılarının dostudur" ifadesi, dinin aslındadır ki o da küfürdür. Aralarındaki düşmanlık ise heveslerin ve mezheplerin ihtilafındandır. Allah en doğrusunu bilir. Ayet-i kerimede, aralarına düşmanlık saldığını haber vermekle Resûlullah’a (s.a.v.) bir minnet (ihsan) delaleti vardır. Eğer onlar tek bir mezhep üzere olsalardı ve aralarında ihtilaf ve düşmanlık olmasaydı, bu O’nun (Resûlullah’ın) üzerine daha şiddetli, aralarında durmak ise daha zor olurdu. Lakin ihtilafı ve çekişmeyi başarısızlık sebebi kıldığı için, aralarındaki ihtilaf ile O’na minnet etmiştir. Nitekim Cenâb-ı Hak, "Çekişmeyin, sonra başarısızlığa düşersiniz" (Enfâl, 46) buyurmuştur. Cenâb-ı Hakk’ın, "Ne zaman savaş için bir ateş yaksalar, Allah onu söndürür" (Mâide, 64) kavl-i şerifi iki vecih ihtimali taşır: Birincisi: Ne zaman Resûlullah’a (s.a.v.) mekr (tuzak) kurmayı isteseler ve onu öldürmek üzere işlerini kararlaştırsalar, Allah Nebisini (a.s.) bundan haberdar ederdi; ta ki ona bir kötülük yapmaya güçleri yetmesin. İkincisi: Ne zaman Resûlullah (s.a.v.) ile savaşmak için dikilseler ve ona karşı toplansalar, Allah onların cemiyetlerini dağıtır ve onları buna güç yetiremeyecek bir hale getirirdi. Allah en doğrusunu bilir. Cenâb-ı Hakk’ın, "Yeryüzünde bozgunculuk için koşarlar" (Mâide, 64) kavl-i şerifi de iki vecih ihtimali taşır: Birincisi: Bozgunculuk için koşmak, ayaklarla yürümenin hakikati üzerinedir. Bu, müminlerle savaş kurmak ve diğer kâfirlerle irtibat kurup onlardan yardım istemek için koşturdukları şeydir. İşte yeryüzünde bozgunculuk için koşmak budur. İkincisi: Resûl’ün gönderilişini ve vasfını gizlemeleri, kitaplarında bulunan nübüvvetinin alametlerini ve risaletinin ayetlerini tahrif etmeleri, insanları kendisinde indirilenden başkasına davet etmeleridir. İşte bu, yeryüzünde bozgunculuk için koşmaktır. Tevfik Allah’tandır. Cenâb-ı Hakk’ın, "Allah bozguncuları sevmez" (Mâide, 64) kavl-i şerifi; çünkü O, fesadı sevmez ve ondan razı olmaz.

Eğer onlar tek bir mezhepte (görüşte) olsalardı, aralarında ihtilaf ve düşmanlık bulunmasaydı, bu durum o (Resûl) için daha şiddetli ve aralarındaki konum itibarıyla daha çetin olurdu. Lakin Allah, aralarındaki ihtilaf sebebiyle ona lütufta bulunmuştur; çünkü ihtilaf ve nizaı, feshin (başarısızlığın ve zayıflamanın) sebebi kılmasından dolayıdır. Nitekim Teâlâ'nın şu kavli gibidir: "(Ve niza etmeyin/çekişmeyin; sonra fesh olursunuz/kuvvetten düşersiniz...)" âyeti kerimesi. Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: "(Ne zaman savaştıkça bir ateş yaksalar, Allah onu söndürür.)" Bu, iki ihtimali taşır: Birinci ihtimal: Ne zaman Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e tuzak kurmak isteseler ve onu öldürmek hususunda işlerini ittifakla kararlaştırsalar, Allah Nebî'sine -aleyhissalâtu vesselâm- bunu ıttıla verir (bildirir)di; hasebiyle ona tuzak kurmaya muktedir olamazlardı. İkincisi: Ne zaman Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- ile harp için dikilseler ve onun üzerine toplansalar, Allah onların cemiyetini dağıtır ve onları, bu hususta bir araya gelemeyecek bir surette kılardı. Vallahu a'lem. Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: "(Ve yeryüzünde fesat için sa'y ederler.)" Bu da -aynı şekilde- iki ihtimali taşır: Birinci ihtimal: Fesat ile sa'y etmek, ayaklar üzerinde yürümenin hakikatidir ki; o da müminlerle harbi tesis etmekte, diğer kâfirlerle irtibat kurmakta ve onlardan yardım istemekte sa'y etmeleridir. İşte bu, yeryüzünde fesat ile sa'y etmektir. İkincisi: Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in nعتini (vasfını) ve sıfatını gizledikleri, kitaplarında bulunan nübüvvetinin alametlerini ve risaletinin ayetlerini tahrif ettikleri ve insanları, hakkında indirilen şeyin gayrısına davet ettikleri şeydir. İşte bu, yeryüzünde fesat ile sa'y etmektir. Ve tevfik Allah'tandır. Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: "(Ve Allah, müfsidleri sevmez.)" Çünkü O, fesadı sevmez ve ondan razı olmaz. Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: "(Ve eğer ehl-i kitap iman edip ittiga etselerdi, elbette onların seyyiatını tekfir eder ve onları naim cennetlerine sokardık.)" (Mâide, 65) Azze ve Celle, halkına ekremü'l-ekremîn'in muamelesiyle muamele etmiştir; nitekim onlar için mağfireti ve küfür halinde işledikleri şeylerin tekfirini vaat etmiştir. Ve onların Allah hakkında söyledikleri çirkin ve kaba sözleri... Şayet iman edip ittiga etselerdi; o kimse ki Allah hakkında (şöyle) söylediler -ki o, Allah'ın dediği gibidir: "(Eğer intiha ederlerse -vazgeçerlerse-, self olan -geçmişte kalan- kendilerine mağfiret olunur)"-. Bu da -vallahu a'lem- şundandır: Kul tevbe edip yaptığı işten rücu' ettiğinde, ondan sâdır olan her şeyden rücu' eder ve bundan pişmanlık duyar.

Ve o hâlde iken kendisinden sâdır olan şerri, hayır olmasını temenni eder. Bu, Cenâb-ı Hakk’ın: (فَأُولَئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ) "İşte Allah onların kötülüklerini iyiliklere çevirir" kavli gibidir. Çünkü onlar, kendilerinden sâdır olan o seyyiat (kötülükler) üzerine nedamet ederler ve o hâlde iken kendilerinden sâdır olanın şer değil, hayır olmasını temenni ederler. Allah en iyisini bilendir. Cenâb-ı Hakk’ın: (وَلَوْ أَنَّهُمْ أَقَامُوا التَّوْرَاةَ وَالْإِنْجِيلَ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِمْ مِنْ رَبِّهِمْ لَأَكَلُوا مِنْ فَوْقِهِمْ وَمِنْ تَحْتِ أَرْجُلِهِمْ مِنْهُمْ أُمَّةٌ مُقْتَصِدَةٌ وَكَثِيرٌ مِنْهُمْ سَاءَ مَا يَعْمَلُونَ) "Eğer onlar Tevrat’ı, İncil’i ve Rablerinden kendilerine indirileni (Kur’an’ı) hakkıyla uygulasalardı, elbette hem üstlerinden hem de ayaklarının altından yerlerdi. Onlardan bir kısmı mutedil (iktisatlı/doğru yolda) bir ümmettir; fakat çoğunun yaptığı ne kötüdür!" kavli iki vecih ihtimalini taşır: Birinci ihtimal: Eğer onlar, Tevrat ve İncil’de olanla ve Rablerinden kendilerine indirilen Kur’an ile amel etselerdi, zikredilen o nimetlerden yerlerdi. İkinci ihtimal: (وَلَوْ أَنَّهُمْ أَقَامُوا التَّوْرَاةَ وَالْإِنْجِيلَ) "Eğer onlar Tevrat’ı ve İncil’i ikame etselerdi" yani indirildiği üzere uygulasalardı; onda tahrif ettikleri, değiştirdikleri ve gizledikleri hususlardan —ki bunlar Peygamberimiz Muhammed’in (sallallahu aleyhi ve sellem) vasfı, sıfatı ve onda bulunan hükümlerdir— rücû etselerdi, zikredilen nimetler onlara müyesser olurdu. Allah en iyisini bilendir. Bu da şundandır: Onlar, Müslüman oldukları takdirde darlık çekmekten korkuyorlardı. Allah en iyisini bilendir ki, (إِنْ نَتَّبِعِ الْهُدَى مَعَكَ نُتَخَطَّفْ مِنْ أَرْضِنَا) "Seninle beraber hidayete uyarsak, yurdumuzdan kapılıp atılırız" kavli buna işarettir. Cenâb-ı Hak da haber verdi ki; eğer iman edip şirkten sakınsalardı, onlara geçim hususunda genişlik verirdi. Cenâb-ı Hakk’ın: (لَأَكَلُوا مِنْ فَوْقِهِمْ وَمِنْ تَحْتِ أَرْجُلِهِمْ) "Hem üstlerinden hem de ayaklarının altından yerlerdi" kavli; Hakikî mânâda bir yeme değildir. Bilakis, vasıf ve zikirde mübalağa (abartı) kabilinden tevil edilir. Nasıl ki: "Falan kimse başının tepesinden ayaklarına kadar nimet içindedir" denilir; bu, vasfedilenin hakikî mânâsında değil, genişlik hususunda vasıftaki mübalağa kabilindendir. Şu ihtimal de vardır: Hakikî mânâda yemek olması da muhtemeldir. Ayaklarının altından çıkanlar: Yerden çıkan yiyecek ve içeceklerdir. Üstlerinden olanlar ise: Ağaçlardan çıkan meyveler ve yemişlerdir. Şu ihtimal de vardır: Zikredilen (مِنْ فَوْقِهِمْ) "üstlerinden" ifadesi dağları; (وَمِنْ تَحْتِ أَرْجُلِهِمْ) "ayaklarının altından" ifadesi ise arzı (ovayı) kasteder. Bu, dağın ve ovanın nimetlerinin tamamının onlara müyesser olacağına dair bir ihbardır. Denilmiştir ki: (لَأَكَلُوا مِنْ فَوْقِهِمْ) yani Allah onlara (yağmuru) bol bol gönderirdi; (وَمِنْ تَحْتِ أَرْجُلِهِمْ) yani arz bereketini çıkarır ve onlara meyve bitirirdi.

Katâde şöyle demiştir: "Yeryüzü onlara bitkisini, gökyüzü de bereketini verirdi." Allah en doğrusunu bilendir. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: (مِنْهُمْ أُمَّةٌ مُقْتَصِدَةٌ) "Onlardan bir kısmı da iktisatlı (mutedil) bir ümmettir." Bu hususta iki vecih söylenmiştir: Bir görüşe göre: (أُمَّةٌ مُقْتَصِدَةٌ) "İktisatlı bir ümmet" ifadesi, onlardan İslâm'a girenlerdir. Diğer bir görüşe göre ise: Onlardan bir kısmı, Allah'ın Kitabı üzerinde iktisatlı (istikamet üzere) olanlardır; onu tahrif etmediler, değiştirmediler, hiçbir şeyi gizlemediler ve çoğunluğunun yaptığı tahrif ve tebdil üzere yeryüzünde fesat çıkarmaya çalışmadılar. Allah en doğrusunu bilendir. * * * Allah Teâlâ'nın şu kavli: (يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ وَإِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ وَاللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ (٦٧) قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لَسْتُمْ عَلَى شَيْءٍ حَتَّى تُقِيمُوا التَّوْرَاةَ وَالْإِنْجِيلَ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ وَلَيَزِيدَنَّ كَثِيرًا مِنْهُمْ مَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ طُغْيَانًا وَكُفْرًا فَلَا تَأْسَ عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ (٦٨) إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالصَّابِئُونَ وَالنَّصَارَى مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَعَمِلَ صَالِحًا فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ (٦٩) لَقَدْ أَخَذْنَا مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَائِيلَ وَأَرْسَلْنَا إِلَيْهِمْ رُسُلًا كُلَّمَا جَاءَهُمْ رَسُولٌ بِمَا لَا تَهْوَى أَنْفُسُهُمْ فَرِيقًا كَذَّبُوا وَفَرِيقًا يَقْتُلُونَ (٧٠) وَحَسِبُوا أَلَّا تَكُونَ فِتْنَةٌ فَعَمُوا وَصَمُّوا ثُمَّ تَابَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ ثُمَّ عَمُوا وَصَمُّوا كَثِيرٌ مِنْهُمْ وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِمَا يَعْمَلُونَ (٧١)) Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: (يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ وَإِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ) Bu -Allah en doğrusunu bilendir- şundan dolayıdır ki, küfür ehli üç tabaka idi: Onlardan bir kısmı şöyle derdi: (لَنْ نُؤْمِنَ بِهَذَا الْقُرْآنِ وَلَا بِالَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ) "Biz ne bu Kur'an'a ne de ondan öncekilere inanırız." Ve sözleri şuydu: (لَا تَسْمَعُوا لِهَذَا الْقُرْآنِ وَالْغَوْا فِيهِ) "Bu Kur'an'ı dinlemeyin, onda (okunurken) gürültü yapın." Onlardan bir kısmı, onu korkutuyor ve onu öldürmek için hileler kuruyordu; şu kavlinde olduğu gibi: (وَإِذْ يَمْكُرُ بِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِيُثْبِتُوكَ أَوْ يَقْتُلُوكَ أَوْ يُخْرِجُوكَ...) "Hani kâfirler seni tutuklamak, öldürmek veya yurdundan çıkarmak için sana tuzak kuruyorlardı..." âyeti. Onlardan bir kısmı da, bunu terk etmesi ve onları, üzerinde bulundukları dinlerine davet etmemesi için ona kadınlar ve mallar teklif ediyorlardı. Onlar, zikrettiğimiz bu haller üzere idiler. Allah Azze ve Celle, Resulüne risaletini tebliğ etmeye devam etmesini ve onların hilelerinden ve tuzaklarından korkarak öldürülmekten çekinmemesini emretti. Çünkü insan, helâk olmaktan korktuğunda veya bir dostluk ve bağ elde etmek istediğinde, üzerine düşen vazifeyi yapmaktan geri durabilir. Yahut sözünde yalanlandığında ve bu yüzden bir eziyete maruz kaldığında, üzerine düşeni yapmaktan imtina edebilir. Allah Azze ve Celle, Nebisine, nefsine helâk veya sözünde yalanlanma ve eziyet gelmesinden korksa bile, kendisine indirileni tebliğ etmesini ve dostluk talebini terk etmesini emretti. Yani: "Bunlardan hiçbiri, sana indirileni tebliğ etmekten seni alıkoymasın." Yahut risaleti tebliğ emri, vaktin hâdisesi hakkında olabilir: "Geçmiş vakitte tebliğ ettiğin gibi, vaktin hâdisesi hakkında sana indirileni tebliğ et." Yahut kendisine indirileni tebliğ etme emri, beyanı tebliğ etme emri olabilir; yani: "Tenzili tebliğ ettiğin gibi, sana indirilen beyanı da tebliğ et." Bu, Allah Teâlâ'nın şu kavli gibidir: (وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ رَسُولٍ إِلَّا بِلِسَانِ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْ) "Biz her peygamberi, ancak kendi kavminin diliyle gönderdik ki, onlara (hükümleri) açıklasın." Allah Azze ve Celle, peygamberleri ancak kavimlerinin diliyle gönderdiğini haber vermiştir ki onlara açıklasınlar; bu da onun üzerinedir, Allah en doğrusunu bilendir. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: (وَإِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ) Yani: "Helâk olmaktan ve sana hile yapılmasından korktuğun için sana indirileni tebliğ etmezsen, risaleti hiç tebliğ etmemiş gibi olursun." Allah, Nebisi -sallallahu aleyhi ve sellem-'i, nefsine helâk gelmesinden korksa bile, risaleti onlara tebliğ etmekten geri durması hususunda mazur görmemiştir. Bu, küfre zorlanan kimse gibi değildir; zira o, helâk olmaktan korktuğunda, kalbi iman ile mutmain olduğu halde küfür sözünü söylemesi ona mübah kılınmıştır. Risaleti tebliğ etmeyi terk etmek ise, helâk olmaktan korksa bile ona mübah kılınmamıştır. Bu -Allah en doğrusunu bilendir- şundandır: Risaleti tebliğ etmek, kalbe değil dile taalluk eder; iman ise dile değil, kalbe taalluk eder. Küfre zorlandığında, kalp iman ile mutmain olduğu halde küfür sözünü söylemesi ona mübah kılınmıştır. Risalete gelince: Onu tebliğ etmenin, dilden başka bir yolu yoktur. Bu sebeple, helâk olmaktan korksa bile onu terk etmesi mübah kılınmamıştır. Bu durum, talak ve itk (köle azad etme) hususunda ikrah altında kalan kimse hakkındaki görüşümüze delalet eder ki; eğer bu sözleri söylerse, bunlar geçerli olur; çünkü bunlar kalbe değil, dile taalluk eder. Dolayısıyla ikrah, zikrettiğimiz risalet gibi, kalbe değil dile taalluk eden şeylerin infazına (geçerliliğine) engel olmaz. Allah en doğrusunu bilendir. Allah Teâlâ'nın (وَإِنْ لَمْ تَفْعَلْ) kavli şunu da ihtimal dahilinde tutar: Yani, vaktin hâdisesi hakkında risaleti tebliğ etmezsen, sanki...

Geçmişte tebliğ etmediğin hususlarda tebliğ etmedin demektir. Yahut, "Tenzili tebliğ ettiğin gibi beyanı da tebliğ etmediysen, risaleti tebliğ etmedin demektir." Allah en doğrusunu bilir. Allah Azze ve Celle’nin: (وَاللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ) "Allah seni insanlardan koruyacaktır" kavli, O’nun (sallallahu aleyhi ve sellem) risaletinin ispatına dair bir bürhandır. Zira Allah Azze ve Celle, onu insanlardan koruyacağını haber vermiş; O’nun dediği de vuku bulmuştur. Bu da gösterir ki, o (Resul), bunu Allah’tan gelen bir ilimle bilmiştir. Aynı şekilde Allah Teâlâ’nın: (فَكِيدُونِي جَمِيعًا ثُمَّ لَا تُنْظِرُونِ) "Haydi hepiniz bana tuzak kurun, sonra da bana göz açtırmayın" kavlinde de durum böyledir: O, kâfirlerin arasında iken "Haydi hepiniz bana tuzak kurun" diyordu; sonra da onların tuzaklarından ona hiçbir zarar gelmedi. Bu da gösterir ki, bu durum Allah Teâlâ’nın yardımıyla olmuştur. Âişe’den (radıyallahu anhâ) rivayet edildiğine göre: "Nebi (sallallahu aleyhi ve sellem) korunurdu (nöbet tutulurdu). Ne zaman ki Allah Teâlâ’nın: (وَاللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ) "Allah seni insanlardan koruyacaktır" kavli nazil oldu, o zaman: 'Evlerinize dönün; zira Allah beni insanlardan korudu' buyurdu." Bunun üzerine (nöbet tutanlar) dağıldılar. Allah Teâlâ’nın: (بَلِّغْ مَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ) "Rabbinden sana indirileni tebliğ et" kavli şu ihtimali taşır: Yani, Allah’ın senin risaletine alâmetler ve nübüvvetine âsâr kıldığı âyetleri, hüccetleri ve bürhanları tebliğ et ki, bununla onlara hüccet lâzım gelsin. Allah en doğrusunu bilir. Allah Teâlâ’nın kavli: (قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لَسْتُمْ عَلَى شَيْءٍ حَتَّى تُقِيمُوا التَّوْرَاةَ وَالْإِنْجِيلَ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ وَلَيَزِيدَنَّ كَثِيرًا مِنْهُمْ مَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ طُغْيَانًا وَكُفْرًا فَلَا تَأْسَ عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ) "De ki: Ey Kitap Ehli! Tevrat’ı, İncil’i ve Rabbinizden size indirileni (hükümlerini) ayakta tutmadıkça hiçbir şey üzere değilsiniz. Andolsun ki, Rabbinden sana indirilenler, onlardan birçoğunun taşkınlığını ve küfrünü artıracaktır. Artık kâfirler topluluğu için üzülme." Allah Azze ve Celle’nin: (قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لَسْتُمْ عَلَى شَيْءٍ حَتَّى تُقِيمُوا التَّوْرَاةَ وَالْإِنْجِيلَ) "De ki: Ey Kitap Ehli! Tevrat’ı, İncil’i... ayakta tutmadıkça hiçbir şey üzere değilsiniz" kavli; ancak önceden geçmiş bir söz veya iddia üzerine söylenir, böyle bir söze başlanmaz. Âyette onların ne yaptığına dair bir beyan yoktur. Öyle görünmektedir ki, onların yaptığı şey; Allah’ın dini ve velayeti üzere olduklarını iddia etmeleri, yahut: (نَحْنُ أَبْنَاءُ اللَّهِ وَأَحِبَّاؤُهُ) "Biz Allah’ın oğulları ve sevgilileriyiz" demeleri, yahut: (لَنْ يَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلَّا مَنْ كَانَ هُودًا أَوْ نَصَارَى) "Yahudi veya Hristiyan olanlardan başkası cennete girmeyecektir" demeleri veya buna benzer, kendileri için iddia ettikleri temennileri ve davalarıdır. Bunun üzerine (Allah), Resulüne şöyle buyurdu: Onlara de ki: "Tevrat’ı, İncil’i ve Rabbinizden size indirileni ayakta tutmadıkça hiçbir şey üzere değilsiniz." Hasan (Basrî) dedi ki: Allah Teâlâ’nın: (حَتَّى تُقِيمُوا التَّوْرَاةَ وَالْإِنْجِيلَ) "Tevrat’ı ve İncil’i ayakta tutmadıkça" kavli; yani, Tevrat ve İncil’den tahrif edip değiştirdiğiniz ve tebdil ettiğiniz şeyleri (aslına uygun şekilde) ikame etmedikçe ve indirilene sabit kalıp ona iman etmedikçe (demektir).

Başka bir müfessir şöyle demiştir: Cenâb-ı Hakk’ın "Tevrat’ı ve İncil’i ikame edinceye kadar" kavl-i şerifi; onlarda bulunanı tasdik etmek ve şehadetle (onların hak olduğunu beyan etmekle) olur. İbn-i Abbas’tan -radıyallâhu anh- rivayet edilmiştir ki: "(Tevrat’ı ikame edinceye kadar...)" kavli; Tevrat ve İncil’de bulunan Muhammed -sallallâhu aleyhi ve sellem- Efendimiz’in sıfatı, vasıfları, bi’seti ve nübüvveti ile amel edip, bunları insanlara açıklamanız ve gizlememeniz demektir. Bu, bizim zikrettiğimizle aynı mânâdadır. "(Ve Rabbinizden size indirileni de ikame edinceye kadar)." Yani peygamberlerinizin kitaplarını... Ve yine, indirilen bütün kitapları ikame edinceye kadar; zira resullerin bir kısmına ve kitapların bir kısmına iman edip, diğer bir kısmını inkâr etmek fayda vermez. Ta ki bütün resullere ve kitapların tamamına iman edene kadar. Cenâb-ı Hakk’ın: "(Andolsun ki, Rabbinden sana indirilen, onlardan birçoğunun taşkınlığını ve küfrünü artıracaktır)" kavl-i şerifi; bunu daha önce zikretmiştik. Bazıları şöyle demiştir: "(Rabbinden sana indirilen, onlardan birçoğunun... artıracaktır)" kavli; recm ve kısas hususunda Kur’ân’dır ki, bu (onların) taşkınlığını ve küfrünü artırır. Bazıları da şöyle demiştir: "(Tevrat’ı ve İncil’i ikame edinceye kadar hiçbir şey üzerinde değilsiniz)" kavli; Allah’ın, Nebisi’ne -sallallâhu aleyhi ve sellem- "Sana indirileni tebliğ et" kavliyle, kendisine indirileni tebliğ etmesini emrettiği şeydir. Cenâb-ı Hakk’ın: "(Öyleyse kâfirler topluluğu için üzülme)" kavli; yani onların küfrüne hüzünlenme demektir. Tıpkı Cenâb-ı Hakk’ın: "(İman etmiyorlar diye neredeyse kendini helâk edeceksin)" kavli ve: "(Onlara karşı duyduğun hasretlerle nefsin helâk olmasın)" kavli gibidir. Ve kavli: "(Şüphesiz iman edenler; Yahudiler, Sâbiîler ve Hristiyanlardan; Allah’a ve âhiret gününe iman edip sâlih amel işleyenler için hiçbir korku yoktur ve onlar mahzun da olmayacaklardır.)" İbn-i Abbas demiştir ki: Onlar, dilleriyle iman edip kalpleriyle iman etmeyenlerdir. Bazıları da şöyle demiştir: Onlar, resullerin bir kısmına iman edip, Yahudilikle veya Hristiyanlıkla isimlendirilmemiş olanlardır. "(Yahudiler, Sâbiîler ve Hristiyanlar)" Bunların kim olduklarını daha önce zikretmiştik. Cenâb-ı Hakk’ın: "(Allah’a ve âhiret gününe iman eden)" kavli. Âyetin tevili -Allah en iyisini bilir- şudur: Dinleri ihtilaf etse ve mezhepleri ayrılsa bile, eğer Allah’a iman etseler...

"Ve zikredilen hususa gelince; kâfirlik hâllerinde işledikleri şeylerden dolayı onlara bir korku yoktur. Nitekim Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli gibidir: 'Eğer vazgeçerlerse, geçmişte yaptıkları bağışlanır.' (Ve onlar mahzun da olmazlar): Kendilerine verilenin elden çıkmasından dolayı; yani o nimetler ellerinden çıkmaz. En doğrusunu Allah bilir. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: 'Andolsun Biz, İsrâiloğullarından mîsak (kesin söz) aldık ve onlara resûller gönderdik. Ne zaman onlara nefislerinin hoşuna gitmeyen bir şeyle bir resûl geldiyse, bir kısmını yalanladılar, bir kısmını da öldürüyorlar.' (70) Ve Azze ve Celle’nin şu kavli: 'Andolsun Biz, İsrâiloğullarından mîsak aldık.' Allah Azze ve Celle, bütün beşer üzerine mîsak almıştır. Onları, mahlûkatın diğerlerinden ayrı olarak bununla hususî kılmıştır. Zira onlara, her birinin kendi yaratılış şehadetiyle Rabbinin vahdaniyetini bilebileceği bir istidat yerleştirmiştir. Nitekim Sübhânehu ve Teâlâ’nın şu kavli gibidir: 'Biz emâneti göklere, yere ve dağlara arz ettik; onlar onu yüklenmekten çekindiler ve ondan korktular. İnsan ise onu yüklendi.' Sonra, onlara kendi içlerinden resûller gönderdiği için, İsrâiloğullarını beşer içinde mîsak faziletiyle hususî kılmıştır. Bu da, 'Ve onlara resûller gönderdik' kavlidir. Sanki onlar o mîsakları kabul etmişler gibidir. Nitekim Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli gibidir: 'Allah buyurdu ki: Ben sizinle beraberim. Eğer namazı dosdoğru kılarsanız...' âyetin sonuna kadar. Ve yine Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli gibidir: 'Ahdime vefa gösterin ki, Ben de ahdinize vefa göstereyim.' Allah’ın onlara bir ahdi, onların da Allah’a bir ahdi vardı. Böylece, onlar O’nun ahdine vefa gösterdiklerinde, O’nun da onların ahdine vefa göstereceğini haber vermiştir. Ve Azze ve Celle’nin şu kavli: 'Ne zaman onlara nefislerinin hoşuna gitmeyen bir şeyle bir resûl geldiyse, bir kısmını yalanladılar, bir kısmını da öldürüyorlar.' Âyette, onların hepsiyle resûllerin dinine muhalefet ettiklerine dair delâlet vardır; zira heva ve heveslerine uymayı ihdas etmişlerdi. Ve resûller -geliş vakitleri farklı olsa da- hepsi birden tek bir dine davet etmektedirler. Ve Azze ve Celle’nin şu kavli: 'Bir kısmını yalanladılar, bir kısmını da öldürüyorlar': Onlardan bir kısmı yalanladı, bir kısmı da öldürdü. Ancak öldürme fiili vuku bulmuşsa, bu resûl olmayan nebîler hakkındadır. Çünkü Cenâb-ı Hak, 'Biz resûllerimize elbette yardım ederiz' buyurmuştur. Resûllerine yardım edeceğini haber vermiştir; öldürülmede ise (zâhirî bir) yardım yoktur. Ve şu kavli de muhtemeldir: 'Bir kısmını öldürüyorlar', yani bir kısmını öldürmeye kastettiler. Bunu daha önce zikretmiştik. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: 'Ve sandılar ki bir fitne olmayacak; körleştiler ve sağırlaştılar. Sonra Allah onların tevbelerini kabul etti. Sonra (yine) körleştiler.'"

"Onlardan birçoğu kör ve sağır kesildiler. Allah ise yaptıklarını hakkıyla görendir." (71) Allah Azze ve Celle’nin: "Ve sandılar ki bir fitne olmayacak" kavline gelince; burada "olmayacak" dedikleri fitnenin ne olduğu beyan edilmemiştir. Bu hususta tevil ehli ihtilaf etmişlerdir: Bir kısım müfessirler şöyle demişlerdir: Fitne, içinde şiddet bulunan mihnet ve imtihandır. Onlar, resullerin kendilerine, hevalarına muhalif bir imtihan ile gelmeyeceklerini sandılar. Hâlbuki resuller, nefislerinin ihdas ettikleri hevalarına muhalif olarak imtihan edilmeleri için gelmişlerdi. Bazıları da şöyle demiştir: "Ve sandılar ki bir fitne olmayacak" kavli; yani resulleri tekzip etmeleri ve onları öldürmeye kastetmeleri sebebiyle bir helâk ve azap olmayacak, demektir. İbn Abbas -radıyallahu anh- ise: "Şirk olmayacak" demiştir. Şöyle de denilmiştir: "Ve sandılar ki bir fitne olmayacak" kavli; yani resulleri yalanlamaları ve nebileri öldürmeleri sebebiyle bela ve kıtlık ile imtihan olunmayacaklarını sandılar. Bu yüzden hidayete karşı körleştiler, onu göremediler; hidayete karşı sağırlaştılar, ondan istifade edemedikleri için onu işitemediler. Sonra Allah onlara tevbe nasip etti de belayı üzerlerinden kaldırdı; fakat bela kaldırıldıktan sonra da tevbe etmediler. Şu ihtimal de vardır ki: "Ve sandılar ki bir fitne olmayacak, kör ve sağır kesildiler, sonra Allah onlara tevbe nasip etti, sonra yine kör ve sağır kesildiler" kavli, başka bir ayette zikredilen husustur. O da Allah Teâlâ’nın şu kavlidir: "Biz, Kitap’ta İsrailoğulları’na şu hükmü verdik: Siz yeryüzünde iki defa fesat çıkaracaksınız ve büyük bir azgınlıkla azacaksınız..." ayetinden, "Sonra onlara karşı size tekrar galibiyet verdik..." ayetine kadar olan kısımdır. Bir defa tevbe ettiler, sonra döndüler, sonra tekrar tevbe ettiler. İşte "Kör ve sağır kesildiler, sonra Allah onlara tevbe nasip etti, sonra yine kör ve sağır kesildiler..." ayetinin manası budur. * * * Allah Teâlâ’nın şu kavli: "Andolsun, 'Allah, Meryem oğlu Mesih’tir' diyenler kâfir olmuşlardır. Hâlbuki Mesih şöyle demişti: 'Ey İsrailoğulları! Rabbim ve Rabbiniz olan Allah’a ibadet edin. Kim Allah’a şirk koşarsa, şüphesiz Allah ona cenneti haram kılmıştır ve onun varacağı yer ateştir. Zalimler için hiçbir yardımcı yoktur.' (72) Andolsun, 'Allah, üçün üçüncüsüdür' diyenler kâfir olmuşlardır. Hâlbuki tek bir İlah’tan başka hiçbir ilah yoktur. Eğer söylediklerinden vazgeçmezlerse, onlardan kâfir olanlara elbette acı bir azap dokunacaktır. (73) Hâlâ Allah’a tevbe edip O’ndan mağfiret dilemeyecekler mi? Allah Gafûr’dur, Rahîm’dir. (74) Meryem oğlu Mesih, sadece bir resuldür. Ondan önce de resuller gelip geçmiştir. Annesi de sıddîkadır. İkisi de yemek yerlerdi. Bak, onlara ayetleri nasıl beyan ediyoruz!"

"Sonra bak, nasıl da döndürülüyorlar! (75) De ki: Allah’ı bırakıp da size ne bir zarar, ne de bir fayda vermeye gücü yeten şeylere mi tapıyorsunuz? Hâlbuki Allah, hakkıyla işiten, hakkıyla bilendir. (76) De ki: Ey Kitap ehli! Dininizde haksız yere aşırılığa gitmeyin ve daha önce sapıtmış, birçoklarını da saptırmış ve doğru yoldan uzaklaşmış bir topluluğun heveslerine uymayın. (77)" Allah Azze ve Celle’nin: "Andolsun, 'Allah, Meryem oğlu Mesih'tir' diyenler kâfir olmuşlardır..." (72) âyeti hakkında: Allah Azze ve Celle’nin "Andolsun, kâfir olmuşlardır..." kavli şu ihtimalleri taşır: Yani, İsa hakkında kâfir olmuşlardır. Çünkü İsa, "O, Allah’ın oğludur" şeklindeki sözlerini, "Ey İsrailoğulları! Rabbim ve Rabbiniz olan Allah’a kulluk edin..." âyetiyle; "Şüphesiz Allah, benim de Rabbim, sizin de Rabbinizdir. Öyleyse O’na kulluk edin" sözüyle; ve "Ben Allah’ın kuluyum. O, bana Kitap verdi..." âyetiyle yalanlamıştır. O, kendisinin Allah’ın kulu olduğunu haber vermiştir; ne ilâhtır, ne de O’nun oğludur. Allah, bundan yücedir. İkinci ihtimal: Bilerek kâfir olmuşlardır. Çünkü onun Meryem oğlu olduğunu biliyorlardı ve onu Meryem oğlu diye isimlendiriyorlardı. Sonra da "O, Allah’tır veya Allah’ın oğludur" dediler. Eğer o Meryem oğlu ise, nasıl onda ulûhiyet olabilir?! Annesi, ondan daha önce var olduğu hâlde ulûhiyeti hak etmediğine göre, ondan sonra gelen nasıl hak edebilir?! Fakat sefihliklerinden dolayı böyle dediler. Allah, bundan büyük bir yücelikle münezzehtir. Allah Azze ve Celle’nin: "Şüphesiz kim Allah’a ortak koşarsa, muhakkak Allah ona cenneti haram kılmıştır ve onun varacağı yer ateştir" kavli hakkında: Cennet ona haram kılındığında, varacağı yer ateş olur. Denildi ki: "Mesih" diye isimlendirilmiştir. Hasan (Basrî) dedi ki: Böyle isimlendirilmiştir; çünkü bereketlerle meshedilmiştir (sıvanmıştır). Deccal de "Mesih" diye isimlendirilmiştir; çünkü lanetle meshedilmiştir. Denildi ki: Mesih, "masih" (mesh eden) mânâsındadır. Bu caizdir; "faîl" vezni "fâil" (etken) mânâsına gelir. O, hastayı, anadan doğma körü ve cüzzamlıyı mesh eder (sıvazlar) ve iyileşirdi; ölüleri mesh eder ve dirilirlerdi; buna benzer şeyler yapardı. Bu sebeple böyle isimlendirildi. Allah en doğrusunu bilendir. "Faîl" vezninin "mef'ûl" (edilgen) mânâsına gelmesi de caizdir. Nitekim "cerîh" (yaralı) ve "mecrûh", "katîl" (maktul) ve "maktûl" denilir. Bunların hepsi dilde caizdir. Allah Azze ve Celle’nin: "Andolsun, 'Allah, üçün üçüncüsüdür' diyenler kâfir olmuşlardır..." (73) kavli hakkında: "Kâfir olmuşlardır" ifadesi, bilerek inkâr ettikleri içindir. O’nun vahdaniyetini biliyorlardı. O hâlde, nasıl üçün üçüncüsü olabilir ki O, birdir?! Eğer "O, Allah’tır" diyorlarsa, orada ne ikinci ne de üçüncü olur. Bu, akılda bir tenakuzdur.

Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: ﴿لقد كفر الذين قالوا إن الله ثالث ثلاثة﴾ [yani: "Şüphesiz 'Allah, üçün üçüncüsüdür' diyenler kâfir olmuşlardır"] iki vecih ihtimalini taşır: Birincisi: İlimleriyle kâfir olmuşlardır. [Çünkü onlar] Allah’ın vahdaniyetini (birliğini) bilmişlerdi; hâl böyleyken, O nasıl üçün üçüncüsü olabilir? Hâlbuki O, Vâhid’dir (birdir). Şayet "O, Allah’tır" diyorlarsa, orada ne bir ikinci ne de bir üçüncü bulunur; bu ise akıl nazarında bir tenakuzdur (çelişkidir). İkincisi: [Kâfir olmuşlardır çünkü] semavatı ve arzı Allah’tan başkasının yarattığını görmedikleri gibi, Allah’tan başka birinin onları yarattığına da şahit olmamışlardır. Nasıl olur da O’ndan başkasını ilâh diye isimlendirirler; hâlbuki zikrettiğimiz şeyleri o yaratmamıştır? Ancak o, kendisinden başka ilâh olmayan Zât yaratmıştır. İşte Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli buna işarettir: ﴿وما من إله إلا إله واحد﴾ [yani: "Hiçbir ilâh yoktur, ancak tek bir ilâh vardır"]. Yani onlar, Allah’tan başka ilâh olmadığını, O’nun tek bir ilâh olduğunu bilirler. Lakin onlar bu hususta taannüt (inat) ve mukabele (inkâr) etmektedirler. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: ﴿وإن لم ينتهوا عما يقولون﴾ [yani: "Eğer söylediklerinden vazgeçmezlerse"] yani zikri geçen o sözlerinden vazgeçmezlerse, ﴿ليمسن الذين كفروا منهم عذاب أليم﴾ [yani: "Onlardan kâfir olanlara elbette elîm bir azap dokunacaktır"].

İkincisi: Onlar, gökleri ve yeri Allah’tan başka birinin yarattığını görmediler ve Allah’tan gayrı kimsenin onları yarattığına şahit olmadılar. Nasıl olur da O’nun dışında birini ilâh diye isimlendirirler, hâlbuki o (iddia ettikleri ilâhlar), zikrettiğimiz şeyleri yaratmamıştır?! Şüphesiz ki bunu, kendisinden başka ilâh olmayan Allah yaratmıştır. İşte bu, O’nun şu kavlidir: (وَمَا مِنْ إِلَهٍ إِلَّا إِلَهٌ وَاحِدٌ) Yani: “Allah’tan başka ilâh olmadığını, tek bir ilâh olduğunu bilirler; ancak onlar bu hususta inat ederler ve büyüklük taslarlar.” O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (وَإِنْ لَمْ يَنْتَهُوا عَمَّا يَقُولُونَ): “Zikri geçen sözlerinden vazgeçmezlerse (لَيَمَسَّنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ) -Onlardan kâfir olanlara elbette elim bir azap dokunacaktır.” O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (أَفَلَا يَتُوبُونَ إِلَى اللَّهِ وَيَسْتَغْفِرُونَهُ... (٧٤) -Hâlâ Allah’a tevbe edip O’ndan mağfiret dilemeyecekler mi? (Şirk içerikli sözlerinden). Eğer bunu yaparlarsa, şüphesiz Allah Gafûr’dur, Rahîm’dir. Tıpkı O’nun -Teâlâ- şu kavli gibidir: (إِنْ يَنْتَهُوا يُغْفَرْ لَهُمْ مَا قَدْ سَلَفَ) -Eğer vazgeçerlerse, geçmişte yaptıkları bağışlanır. العصمة (koruma ve muvaffakiyet) Allah’tandır. O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (مَا الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ إِلَّا رَسُولٌ... (٧٥) -Meryem oğlu Mesih, ancak bir resuldür... Âyette, iki fırka ile yapılan muhâccet (delil ile tartışma) hususunda bir delâlet vardır; sanki onlar iki fırka idiler: Birinci fırka, onun resul olduğunu inkâr ediyorlardı. Diğer fırka ise, onun için rubûbiyet ve ulûhiyet iddia ediyorlardı. (Allah) buyurdu ki: “O, Meryem’in oğludur.” Meryem’in oğlu olmak, ilâh olmayı kaldırmaz (ilâh olmaya müsait değildir). İkincisi: O, kendisinden önce resullerin gelip geçtiği bir resul olduğunu haber verdi. Yani: İsa’dan önce de âyetler ve bürhanlarla resuller gelip geçmiştir. Geçmiş ümmetlerden hiçbiri, onların ilâh olduklarını söylememiştir. Öyleyse siz nasıl olur da, İsa ile birlikte risaletine dair âyetler ve bürhanlar bulunsa bile, onun ilâh olduğunu söylersiniz?! O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (وَأُمُّهُ صِدِّيقَةٌ) -Annesi de sıddîkadır. Denildi ki: Bütün kirlerden arındırılmış, sâliha bir kadındır. Ve denildi ki: (صِدِّيقَةٌ): Nebilere benzer. Şöyle ki: Cebrail -aleyhisselâm- ona geldiğinde ve (إِنَّمَا أَنَا رَسُولُ رَبِّكِ لِأَهَبَ لَكِ غُلَامًا زَكِيًّا) -Ben ancak Rabbinin elçisiyim, sana tertemiz bir erkek çocuk bağışlamak için geldim- dediğinde, onu, nebilerin ve resullerin meleklere olan tasdiki gibi tasdik etti. Diğer mahlûkat ise melekleri ancak resullerin onlara haber vermesiyle tasdik ederler. O ise Cebrail’i, onun melek ve resul olduğuna dair verdiği haberle tasdik etmiştir; bu sebeple ona “sıddîka” denilmiştir. Allah en doğrusunu bilendir. Ve denildi ki: Her mümin sıddîktır; tıpkı O’nun -Teâlâ- şu kavli gibidir: (وَالَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ أُولَئِكَ هُمُ الصِّدِّيقُونَ...) -Allah’a ve resullerine iman edenler var ya, işte onlar sıddîklardır... âyeti. O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (كَانَا يَأْكُلَانِ الطَّعَامَ) -İkisi de yemek yerlerdi: Bunda onlara karşı iki yönden hüccet (delil) vardır: Birincisi: Açlık onlara galebe çalar ve kendilerinden bunu defetmeye muhtaç bırakırdı. Açlığın galebe çaldığı ve kahrettiği bir kimse, nasıl Rab ve ilâh olmaya lâyık olabilir?! İkincisi: Onlar yemeğe ihtiyaç duyduklarında, bu durum onları kendilerinden eziyeti gidermeye, defetmeye ve en pis, en çirkin yerlerde bulunmaya mecbur bırakır. Buna mecbur kalan kimse ilâh olamaz. Allah, bundan yüce bir ulviyetle münezzehtir. O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (انْظُرْ كَيْفَ نُبَيِّنُ لَهُمُ الْآيَاتِ) -Bak, âyetleri onlara nasıl açıklıyoruz: Âyetler, onlara karşı yapılan muhâccet vecihleridir ki zikredilmiştir: Bunlardan biri: O, Meryem’in oğludur ve başkasının oğlu olan, ilâh olamaz.

Cenâb-ı Hakk’ın “Mesih İbn-i Meryem, ancak bir resuldür” kavl-i şerîfi, âyette iki cihetle iki fırkaya karşı yapılan muhâcceceye (delil ile susturmaya) delâlet eder: Birincisi: Onlar iki fırka idiler. Bir fırka, onun resul olduğunu inkâr ediyorlardı; diğer fırka ise onun için rubûbiyet ve ulûhiyet davasında bulunuyorlardı. Cenâb-ı Hak buyurdu ki: “O, Meryem’in oğludur.” Meryem’in oğlu olanın ise ilâh olması ihtimal dâhilinde değildir. İkincisi: Onun, “kendinden önce nice resuller gelip geçmiş” bir resul olduğunu haber verdi. Yani, Îsâ’dan önce de nice resuller, âyetler ve bürhanlarla gelip geçmişlerdir. Geçmiş ümmetlerden hiçbiri, onların ilâh olduklarını söylememiştir. Öyleyse siz nasıl olur da Îsâ ilâhtır dersiniz? Hâlbuki onunla beraber de risâletine dair âyetler ve bürhanlar vardı. Cenâb-ı Hakk’ın “Annesi de sıddîkadır” kavl-i şerîfi hakkında denildi ki: O, bütün kirlerden temizlenmiş, sâliha bir kadındır. Yine denildi ki: “Sıddîka” olması, nebîlere benzemesindendir. Şöyle ki: Cibrîl (aleyhisselâm) ona geldiğinde, “Ben, sana tertemiz bir oğlan bağışlamam için Rabbinin gönderdiği bir elçiyim” (Meryem: 19) dediğinde, onu, nebîlerin ve resullerin meleklere tasdiki gibi tasdik etti. Diğer mahlûkat ise melekleri ancak resullerin onlara haber vermesiyle tasdik ederler. O ise Cibrîl’i, onun melek ve resul olduğunu haber vermesiyle tasdik etmiştir. İşte bundan dolayı ona “sıddîka” denilmiştir. Allah en doğrusunu bilir. Denildi ki: Her mü’min sıddîktır. Cenâb-ı Hakk’ın, “Allah’a ve resullerine îmân edenler, işte onlar sıddîklardır” (Hadîd: 19) âyetinde olduğu gibi. Cenâb-ı Hakk’ın “İkisi de yemek yerlerdi” kavl-i şerîfi, onlara karşı iki cihetle hüccet (delil) ihtiva eder: Birincisi: Açlık onlara galebe çalar ve bunu kendilerinden defetmeye mecbur bırakırdı. Açlığın galebe çaldığı ve kahrettiği bir kimse, nasıl Rab ve ilâh olmaya lâyık olabilir? İkincisi: Onlar yemeğe muhtaç olduklarında, bu durum onları, kendilerinden eziyeti gidermeye, onu defetmeye ve en habis, en çirkin yerlerde bulunmaya mecbur bırakır. Buna mecbur kalan kimse ilâh olamaz. Allah, bundan ulüv-ü kesîr ile münezzehtir. Cenâb-ı Hakk’ın “Bak, âyetleri onlara nasıl beyân ediyoruz” kavl-i şerîfi; âyetler, onlara karşı yapılan muhâccecenin zikredilen iki cihetidir: Birincisi: O, Meryem’in oğludur; başkasının oğlu olan ilâh olamaz. İkincisi: Yemek yiyen, kendinden eziyeti defetmeye muhtaç olur ve en habis yerde bulunur. Hâli böyle olan kimse Rab olamaz. Allah en doğrusunu bilir, Kur’ân’da, vasfettiğimiz mânâlar cihetiyle, Hristiyanlara karşı bu âyetten daha çok ve daha açık bir hüccet, onların sözünü daha keskin bir şekilde kat’eden başka bir âyet yoktur. Cenâb-ı Hakk’ın “Sonra bak, nasıl da çevriliyorlar” kavl-i şerîfi; yani nereden yalanlıyorlar? Ebû Ubeyde dedi ki: “Yü’fekûn”, çevriliyorlar ve haktan yüz çeviriyorlar demektir. Kimi bir şeyden çevirirsen, onu “efekte” etmiş olursun. Denilir ki: “Efeketi’l-ardu”, yani yağmur ondan çevrildiğinde böyle denir. Cenâb-ı Hakk’ın, “Ondan çevrilen çevrilir” (Zâriyât: 9) kavl-i şerîfinde olduğu gibi. İbn-i Abbâs (radıyallâhu anh) dedi ki: “İşte bu onların ifkidir (yalanıdır) ve uydurmakta oldukları şeylerdir” (Ahkâf: 28). Dedi ki: Onları dalâlete düşürdü, yani onları hidâyetten çevirdi. Ebû Avsece dedi ki: İfk, benim nezdimde haktan çevrilmektir. Aslında ise ifk, yalandır. Kutrub dedi ki: “Yü’fekûn”, haktan çevriliyorlar ve azap ediliyorlar demektir. Denildi ki: “Ennâ yü’fekûn”, yalan ile aldatılıyorlar demektir.

İkincisi: O bir resuldür; ondan önce de mucizeler ve bürhanlarla resuller gelmişti, hiç kimse onlar için ulûhiyet ve rububiyet iddiasında bulunmamıştır. Üçüncüsü: O yemek yiyordu. Başkasının galebesi ve kahrı altında olan, ilâh olamaz. Dördüncüsü: Yemek yiyen kimse, kendisinden eziyeti def etmeye muhtaçtır ve en habis (pis) mekânda bulunur. Hali böyle olan bir kimse Rab olamaz. Kur'an'da -Allah en doğrusunu bilir- Hristiyanlara ve o gibilere karşı bu âyetten daha çok, daha açık bir şekilde hüccet getiren ve onların sözünü daha keskin bir şekilde kesip atan başka bir âyet yoktur; zikrettiğimiz manalardan dolayı. Allah Azze ve Celle'nin: (ثُمَّ انْظُرْ أَنَّى يُؤْفَكُونَ) kavli: Yani, nereden yalan söyletiliyorlar/yalan uyduruyorlar? Ebû Ubeyd dedi ki: (يُؤْفَكُونَ): Çevriliyorlar ve haktan aldatılıp uzaklaştırılıyorlar. Kimi bir şeyden çevirirsen, onu "efekte" etmiş (çevirmiş) olursun. "Afeket'il-ardu" denilir; eğer yeryüzünden yağmur çevrilirse (yağmazsa). Ve O'nun: (يُؤْفَكُ عَنْهُ مَنْ أُفِكَ) kavli. İbn Abbas -radıyallahu anh- dedi ki: (وَذَلِكَ إِفْكُهُمْ وَمَا كَانُوا يَفْتَرُونَ) âyeti hakkında: "Onları dalâlete düşürdü; dalâlete düşürdüğünde ise onları hidayetten çevirdi" dedi. Ebû Avsece dedi ki: İfk, benim nezdimde: Haktan çevrilmektir. Aslında ise ifk: Yalandır. Kuteybî dedi ki: (يُؤْفَكُونَ): Haktan çevriliyorlar ve (haktan) sapıyorlar. Denildi ki: (أَنَّى يُؤْفَكُونَ) yalanla aldatılıyorlar. Allah Azze ve Celle'nin: (قُلْ أَتَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَمْلِكُ لَكُمْ ضَرًّا) -eğer ona muhalefet ederseniz- (وَلَا نَفْعًا) -eğer ona itaat ederseniz- kavli. Şu da muhtemeldir: O'nun (مَا لَا يَمْلِكُ لَكُمْ ضَرًّا) kavli: Eğer Allah size bir menfaat murad ederse (onu engelleyemezler); ve eğer size bir zarar gelirse (onu def edemezler), yani onlar, onu sizden def etmeye malik değildirler. Ve O'nun: (وَاللَّهُ هُوَ السَّمِيعُ): İsa'yı O'na (Allah'a) nispet etmenizi işitendir, (الْعَلِيمُ) kavli.

Allah’tan başkasına ibadet etmeniz sebebiyle. Ve şu da muhtemeldir: (es-Semî’) dualarınıza icabet eden, (el-Alîm) niyetlerinizi bilen demektir. Allah en doğrusunu bilir. * * * Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (De ki: Ey Kitap Ehli! Dininizde haksız yere aşırılığa gitmeyin...) (77) Allah Azze ve Celle, dinde aşırılıktan nehyetmekle Kitap Ehlini muhatap almıştır. Müşrikleri, (Ey Kitap Ehli! Dininizde aşırılığa gitmeyin ve Allah hakkında haktan başkasını söylemeyin) kavliyle hitap ettiği yerde bununla muhatap kılmamıştır. Bunun sebebi şudur: Kitap Ehli, kendilerinden önce gelip geçmiş olan peygamberlerin ve resullerin dini üzere olduklarını iddia ediyorlardı. Allah Azze ve Celle de onları dinde aşırılıktan nehyetti. Guluvv (aşırılık): Belirlenen haddi aşmak, onda ifrata kaçmak ve derinleşmektir. Sanki -Allah en doğrusunu bilir- şöyle buyurmuştur: Allah’tan başkasına uluhiyet ve rububiyet nispet ederek ve ona ibadet ederek dinde belirlenen haddi aşmayın. Müşriklere gelince: Onlar, güzel gördüklerine ibadet eder, çirkin gördüklerini terk ederler; dindikleri bir dinleri yoktur. Bu zümreye (Kitap Ehline) gelince: Onlar, peygamberlerin ve resullerin dini üzere olduklarını iddia ederler. İşte bu sebeple hitap onlara yönelmiştir. Allah en doğrusunu bilir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (Ve daha önce sapıtmış olan bir kavmin hevalarına uymayın): Yani, bu hususta reislerine (uymayın). Allah en doğrusunu bilir. (Ve birçoğunu saptırdılar): Yani, kendi tâbilerini. (Ve dosdoğru yoldan saptılar): Yani, hidayet yolunun kasdından (saptılar). * * * Allah Teâlâ’nın şu kavli: (İsrailoğullarından kâfir olanlar, Davud ve Meryem oğlu İsa’nın diliyle lanetlenmişlerdir. Bu, isyan etmeleri ve haddi aşmaları sebebiyledir. (78) Onlar, işledikleri münkerden birbirlerini sakındırmıyorlardı. Yapmakta oldukları şey ne kötüdür! (79) Onlardan birçoğunun kâfirleri dost edindiklerini görürsün. Nefislerinin kendileri için takdim ettiği şey ne kötüdür! Allah onlara gazap etmiştir ve onlar azapta ebedî kalacaklardır. (80) Eğer Allah’a, Peygamber’e ve ona indirilene iman etselerdi, onları dost edinmezlerdi. Fakat onlardan birçoğu fasıktırlar. (81) İman edenlere karşı insanların en şiddetli düşman olarak Yahudileri ve şirk koşanları bulursun. İman edenlere sevgi bakımından en yakın olanları ise, "Biz Nasarayız (Hristiyanız)" diyenleri bulursun. Bu, onların içinde keşişlerin ve rahiplerin bulunması ve onların kibirlenmemelerindendir. (82) Resul’e indirileni işittiklerinde, hakkı tanıdıklarından dolayı gözlerinin yaşla dolup taştığını görürsün. "Rabbimiz! İman ettik, bizi şahitlerle beraber yaz" derler. (83)

"Bize ne oluyor ki Allah’a ve bize gelen hakka iman etmeyelim? Hâlbuki Rabbimizin bizi sâlih kavimle beraber (cennete) girdirmesini umuyoruz." (84) "Bunun üzerine Allah, söyledikleri sözden dolayı onları, altlarından ırmaklar akan, içinde ebedî kalacakları cennetlerle mükâfatlandırdı. İşte muhsinlerin cezası (karşılığı) budur." (85) "İnkâr edenler ve âyetlerimizi yalanlayanlar ise, işte onlar cehennemin ashâbıdır." (86) Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: "İsrâiloğullarından inkâr edenler, Dâvûd ve Meryem oğlu Îsâ’nın diliyle lânetlendiler..." (78) Onlardan bazıları şöyle demiştir: "Her dilde lânetlendiler; Mûsâ Aleyhisselâm zamanında Tevrat’ta, Dâvûd zamanında Zebur’da, Îsâ zamanında İncil’de ve Resûlümüz Muhammed Sallallâhu Aleyhi ve Sellem zamanında Kur’ân’da lânetlendiler." Bu, İbn-i Abbâs Radıyallâhu Anh’ın görüşüdür. Denilmiştir ki: "Haddi aşmaları sebebiyle yaptıkları dualar neticesinde meshedildiler (şekilleri değiştirildi) ve maymunlar ile domuzlar hâline getirildiler." İbn-i Abbâs Radıyallâhu Anh şöyle demiştir: "Maymunlar ve domuzlar, meshedilenlerin neslindendir." Hasan (Basrî) ise şöyle demiştir: "O nesil kesilmiştir (devam etmemiştir)." Lânetin aslı, tard etmektir (uzaklaştırmaktır); sanki onlar Allah’ın rahmetinden tard edilmişlerdir. Lânetin Dâvûd’un diliyle tahsis edilmesi muhtemeldir; zira Dâvûd Aleyhisselâm’da bir sertlik ve haşinlik vardı; silahları ve harp âletlerini edinen de odur. Îsâ’da ise bir yumuşaklık ve rıfk vardı. Bu durum, onlardan sâdır olan lânetin, Allah’ın hududunu tecavüz etmeleri ve Rablerine isyan etmeleri sebebiyle olduğunu; onların da buna müstehak ve haklı olduklarını bildirmek içindir. İşte bu sebeple, onların (peygamberlerin) aleyhlerindeki lânet duaları, yani resullerin (aleyhimüsselâm) duaları icabet görmüştür.

Allah Azze ve Celle’nin: (كَانُوا لَا يَتَنَاهَوْنَ عَنْ مُنْكَرٍ فَعَلُوهُ... - İşledikleri münkerden birbirlerini sakındırmıyorlardı...) kavli. Kıssanın bir kısmında Abdullah b. Mesud’dan -radıyallahu anh- rivayet edilmiştir ki; Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: "İsrailoğulları günahlara düştüklerinde, âlimleri onları nehyetti fakat onlar vazgeçmediler. Bunun üzerine (âlimler) onlarla meclislerinde oturdular, onlarla yediler ve içtiler. Allah da onların kalplerini birbirine vurdu (birbirine benzetti) ve onları Davud ve Meryem oğlu İsa’nın diliyle lanetledi. Bu, isyan etmeleri ve haddi aşmaları sebebiyledir." (Ravi) dedi ki: Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- yaslanmış vaziyetteyken doğruldu ve şöyle buyurdu: "Hayır, nefsim kudret elinde olan Allah’a yemin olsun ki; onları hakka zorlayıp çevirmedikçe (bu azap devam eder)." Ebu Ubeyd dedi ki: Yani onları hakka şiddetle döndürmedikçe. Bir başkası ise: Onları (batıldan) kırıp (hakka) döndürmedikçe, demiştir. Allah Azze ve Celle’nin: (تَرَى كَثِيرًا مِنْهُمْ يَتَوَلَّوْنَ الَّذِينَ كَفَرُوا... - Onlardan birçoğunun kâfirleri dost edindiklerini görürsün...) kavli. Denildi ki: (تَرَى كَثِيرًا مِنْهُمْ - Onlardan birçoğunu görürsün) kavli; münafıkları kasteder. (يَتَوَلَّوْنَ الَّذِينَ كَفَرُوا - Kâfirleri dost ediniyorlar) yani; Yahudiler kâfirleri dost ediniyorlar ve Resûlullah’a ve ashabına düşmanlık ediyorlar. Ve denildi ki: (تَرَى كَثِيرًا مِنْهُمْ - Onlardan birçoğunu görürsün): Yani Yahudilerden; (يَتَوَلَّوْنَ الَّذِينَ كَفَرُوا - Kâfirleri dost ediniyorlar) yani Arap müşriklerinden ve başkalarından olanları. Onlar, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- ve müminler aleyhine (kâfirlere) arka çıkıyor ve onlara yardım ediyorlardı. Bu durum her iki gruptan da vuku bulmuştur. Bir başka vecih daha muhtemeldir: (تَرَى كَثِيرًا مِنْهُمْ - Onlardan birçoğunu görürsün) kavli; Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’in (haklarında hüküm verdiği) bu kimselerden, kâfirleri dost edinenler; yani onların selefleri ve reisleridir. Tıpkı şu ayette olduğu gibi: (لَا تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ غَيْرَ الْحَقِّ وَلَا تَتَّبِعُوا أَهْوَاءَ قَوْمٍ قَدْ ضَلُّوا مِنْ قَبْلُ وَأَضَلُّوا كَثِيرًا... - Dininizde haksız yere aşırı gitmeyin ve daha önce sapmış, birçoklarını da saptırmış bir kavmin hevalarına uymayın...) İşte bunlar, onları (seleflerini) dost edindiler ve onların hevalarına uydular. Allah Azze ve Celle’nin: (لَبِئْسَ مَا قَدَّمَتْ لَهُمْ أَنْفُسُهُمْ أَنْ سَخِطَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ - Nefislerinin kendileri için takdim ettiği şey ne kötüdür! Allah onlara gazap etmiştir.) kavli: Yani...

Cenâb-ı Hakk’ın ﴿ترى كثيرا منهم يتولون الذين كفروا﴾ (Onlardan birçoğunun kâfirleri dost edindiklerini görürsün) kavl-i şerîfi hakkında denildi ki: ﴿ترى كثيرا منهم﴾ (Onlardan birçoğunu görürsün) ifadesi, münafıkları kasteder. ﴿يتولون الذين كفروا﴾ (Kâfirleri dost ediniyorlar) ifadesi ise Yahudileri kasteder. Yahut ﴿يتولون الذين كفروا﴾ (Kâfirleri dost ediniyorlar) ifadesi, Arap müşrikleri ve diğerlerinden olan kâfirleri kasteder ki; onlar, Resûlullah Aleyhissalâtü Vesselâm’a ve müminlere karşı (düşmanlıkta) yardımlaşır ve onlara karşı birbirlerine destek olurlardı. Her iki fırkadan da bu durum vuku bulmuştur. Bir başka vecih daha muhtemeldir: Cenâb-ı Hakk’ın ﴿ترى كثيرا منهم﴾ (Onlardan birçoğunu görürsün) kavl-i şerîfi, Resûlullah Aleyhissalâtü Vesselâm’ın kendileri hakkında şehadet ettiği (iman ettiklerini söylediği) bu kimselerdir ki; ﴿يتولون الذين كفروا﴾ (Kâfirleri dost ediniyorlar) ifadesi, onların seleflerini ve reislerini kasteder. Tıpkı Cenâb-ı Hakk’ın ﴿لا تغلوا في دينكم غير الحق ولا تتبعوا أهواء قوم قد ضلوا من قبل وأضلوا كثيرا﴾ (Dininizde haksız yere aşırı gitmeyin ve daha önce sapmış, birçoklarını da saptırmış bir kavmin heveslerine uymayın) âyet-i kerimesinde olduğu gibi. Bunlar, onları dost edindiler ve onların heveslerine tâbi oldular. Cenâb-ı Hakk’ın ﴿لبئس ما قدمت لهم أنفسهم أن سخط الله عليهم﴾ (Nefislerinin kendileri için takdim ettiği şey ne kötüdür! Allah onlara gazap etmiştir) kavl-i şerîfi ise; yani nefislerinin takdim ettiği şey, Allah’ın onlara olan gazabıdır, demektir.

...kendi nefisleri Allah’ın gazabını üzerlerine celbetmiştir. Allah Azze ve Celle’nin: (وَلَوْ كَانُوا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالنَّبِيِّ... - Eğer onlar Allah’a ve Peygamber’e inanıyor olsalardı...) kavl-i şerifi; İki tevilin birinde münafıkları kasteder. Diğer bir tevilde ise Yahudileri kasteder. Yani: "Eğer bu kimseler Resûlullah’ı (sallallahu aleyhi ve sellem) tasdik etseler, ona iman etseler ve ona indirilen Kur’ân’ı doğrulasalardı, onları (o kâfirleri) dost edinmezlerdi." Sonra Allah Teâlâ’nın (مَا اتَّخَذُوهُمْ أَوْلِيَاءَ - onları dost edinmezlerdi) kavli; dinde veya yardım ve nusrette dost edinmek manasına gelmesi muhtemeldir. (وَلَكِنَّ كَثِيرًا مِنْهُمْ فَاسِقُونَ - Lakin onlardan birçoğu fasıktır.) Allah Azze ve Celle’nin: (لَتَجِدَنَّ أَشَدَّ النَّاسِ عَدَاوَةً لِلَّذِينَ آمَنُوا الْيَهُودَ وَالَّذِينَ أَشْرَكُوا... - İman edenlere düşmanlık bakımından insanların en şiddetlisini Yahudiler ve müşrikler olarak bulacaksın...) kavl-i şerifi; Bu âyet birkaç vecih ihtimali taşır: Bir ihtimal: Yahudilerin iman edenlere olan şiddetli düşmanlığından bahsedilen kısım, onlardan (Yahudilerden) belirli bir kavme mahsustur. Bir ihtimal: Resûlullah’ın (sallallahu aleyhi ve sellem) ve ashabının yakınında bulunan Yahudiler, onlara karşı en şiddetli düşman olanlardır. Bir ihtimal: Yahudilerin bütünüdür. Bu ise -Allah en doğrusunu bilir- onların peygamberleri katletmeleri, onları tekzip etmeleri, Resûlullah (sallallahu aleyhi ve sellem) ve müminlerle savaş ve kıtal (çatışma) vaziyetine girmeleri ve Allah -Subhanehu- hakkında, kendilerinden önce kimsenin benzerini söylemediği o çirkin sözleri söylemeleri sebebiyledir. Onlar Allah’ı -Azze ve Celle- cimrilik ve fakirlikle vasfetmişlerdir ki bu, Allah Teâlâ’nın: (وَقَالَتِ الْيَهُودُ يَدُ اللَّهِ مَغْلُولَةٌ - Yahudiler, "Allah’ın eli bağlıdır" dediler) ve (إِنَّ اللَّهَ فَقِيرٌ وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ - "Allah fakirdir, biz ise zenginiz" dediler) kavl-i şerifleridir. Ve bunun gibi başka sözler de söylemişlerdir. Bu durum, onların şiddetli buğzlarından, düşmanlıklarından ve kalplerinin katılığından kaynaklanmaktadır. Binaenaleyh, onları Allah Teâlâ’nın dinine davet eden herkese karşı en şiddetli düşman ve kalbi en katı olanlar onlardır. Hristiyanlara gelince: Onlardan, Yahudilerden sadır olan peygamber katli, onlarla savaş ve kıtal vaziyetine girmek gibi fiillerin hiçbiri vuku bulmamıştır. Onlar, mezheplerinde kıtali ve savaşı görmemişlerdir. Onlardan, Yahudilerden sadır olan o çirkin sözler de sadır olmamıştır. Bilakis onlarda bir yumuşaklık ve rıfk (nezaket) vardı. Hatta bu durum onları, İsa hakkında söyledikleri sözü söylemeye sevk etmiştir. Bu da onların, Allah’ın ona verdiği kadronun (derecenin) üzerinde bir tazim ile onu ubudiyet (kulluk) makamından rububiyet makamına yükseltmeleridir. İşte bu yüzden kâfir olmuşlardır. Yoksa onlar, daha öncesinde kitaplara ve peygamberlere -aleyhimüsselam- iman ediyorlardı. Görmez misin ki (Allah) şöyle buyurmuştur: (ذَلِكَ بِأَنَّ مِنْهُمْ قِسِّيسِينَ وَرُهْبَانًا - Bu, onlardan keşişler ve rahipler bulunmasındandır). Allah -Azze ve Celle- onlardan keşişler ve rahipler olduğunu haber vermiştir. Ruhbanlar: Onlar âbidlerdir (çok ibadet edenlerdir). Denilmiştir ki: Kessisler (keşişler): Onlar sıddîklerdir. Yahudilerden ise ne ruhban ne de kessisler çıkmıştır.

Allah Teâlâ’nın şu kavli: ﴿لتجدن أشد الناس عداوة للذين ءامنوا اليهود والذين أشركوا﴾ (Müminlere karşı düşmanlık bakımından insanların en şiddetlilerini, elbette Yahudiler ile müşrikleri bulacaksın.) Bu âyet birkaç vecih ihtimalini taşır: İman edenlere karşı zikredilen bu şiddetli düşmanlığın, onlardan (Yahudilerden) hususi bir kavme ait olması muhtemeldir. Yine, Resûlullah (sallallahu aleyhi ve sellem) ve ashabının yakınında bulunan Yahudilerin, onlara karşı en şiddetli düşmanlar olması muhtemeldir. Yahudilerin bütünüyle kastedilmiş olması da muhtemeldir. Allah en iyisini bilir; bu durum, onların peygamberleri öldürmeleri, onları yalanlamaları, Resûlullah (sallallahu aleyhi ve sellem) ve müminlere karşı savaş ve kıtal açmaları, Allah Sübhânehû hakkında, Allah Azze ve Celle’yi cimrilik ve fakirlikle vasfettikleri gibi, hiç kimsenin benzerini söylemeye cesaret edemeyeceği o vahşi sözleri söylemeleri sebebiyledir. Bu da Allah Teâlâ’nın şu kavlidir: ﴿وقالت اليهود يد الله مغلولة﴾ (Yahudiler, "Allah'ın eli bağlıdır" dediler.) [Mâide: 64] ve yine şu kavli: ﴿إن الله فقير ونحن أغنياء﴾ (Şüphesiz Allah fakirdir, biz ise zenginiz.) [Âl-i İmrân: 181] ve bunun dışındaki sözler. Bu, onların şiddetli buğzları, düşmanlıkları ve kalplerinin katılığından dolayıdır. Binaenaleyh, onları Allah Teâlâ’nın dinine kim davet ederse, ona karşı en şiddetli düşman ve kalbi en katı olanlar onlardır. Nasârâ’ya (Hristiyanlara) gelince; onlardan hiçbiri, Yahudilerden sâdır olan peygamberleri öldürme, onlarla savaş ve kıtal açma fiillerini işlememiştir. Mezheplerinde savaş ve kıtali meşru görmemişler, Yahudilerden sâdır olan o vahşi sözler de onlardan sâdır olmamıştır. Bilakis onlarda bir yumuşaklık ve rıfk (nezaket) vardı; hatta bu durum onları, Îsâ hakkında söyledikleri sözleri söylemeye sevk etmiştir. Bu da onların, Allah’ın ona verdiği kadronun (derecenin) üzerinde bir tazim göstermelerinden, onu ubûdiyet (kulluk) makamından rubûbiyet makamına yükseltmelerinden kaynaklanmıştır. İşte bu yüzden kâfir olmuşlardır. Yoksa onlar, daha önceden kitaplara ve peygamberlere (aleyhimüsselâm) iman ediyorlardı. Görmez misin ki Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: ﴿ذلك بأن منهم قسيسين ورهبانا﴾ (Bu, onlardan keşişler ve rahipler bulunmasındandır.) Azze ve Celle, ﴿منهم قسيسين ورهبانا﴾ (Onlardan keşişler ve rahipler vardır) diye haber vermiştir. Ruhbanlar, âbidlerdir. Denilmiştir ki: Kessîsûn (keşişler) ise sıddîklardır. Yahudilerden ne ruhban ne de kessîsûn çıkmıştır. İşte bu yüzden Nasârâ, Yahudilerden daha yakın bir sevgiye ve daha yumuşak bir kalbe sahiptirler. Allah en iyisini bilir. Eğer bu (âyet), kendilerine işaret edilen hususi bir kavim hakkında ise; bu, kıssada zikredilen Benî Kurayza ve Nadîr’in, Resûlullah (sallallahu aleyhi ve sellem) ile savaşmak için müşrik Araplara yardım edip onları destekledikleri ve onlara emir verdikleri durumdur. Bununla, ne peygambere ne de kitaplara iman etmemiş olanlar, peygamberlerin ve kitapların tamamına iman etmiş olanlara karşı yardımlaşmış ve destek olmuşlardır. Bu da onların sefihliklerinden ve şiddetli inatlarından dolayıdır; nihayet Resûlullah (sallallahu aleyhi ve sellem) onlarla savaşmış ve onları beldelerinden Şam diyarına sürmüştür. Eğer bu, Resûlullah’ın (sallallahu aleyhi ve sellem) yakınındaki bir kavim hakkında ise; bu, Medine Yahudilerinin, Resûlullah (sallallahu aleyhi ve sellem) ile savaşmak üzere Mekkelilerle biatleştikleri, onlara karşı gözcülük ve öncülük yaptıkları zamandır. Kıssaların hiçbirinde Nasârâ’dan [böyle bir şeyin] sâdır olduğu zikredilmemiştir. [İşte bu yüzden] onlar, müminlere sevgi bakımından daha yakındırlar. Allah en iyisini bilir. Bazı tevil ehlinin söylediği, "Onlardan (Nasârâ’dan) Müslüman olanlar, müminlere sevgi bakımından Yahudilerden daha yakındır" şeklindeki görüşe gelince; Bu kelâmın neticesi şudur: Mümin, müminlere kâfirlerden daha yakın [bir sevgiye] sahiptir; ancak bu (tevil), bir mânâ ifade etmez.

İşte bu sebeple Nasârâ, Yahudilerden daha yakın bir meveddet ve daha yumuşak bir kalbe sahip olmuşlardır; doğrusunu Allah bilir. Eğer bu durum, kendilerine işaret edilen hususi bir kavim hakkında ise -ki kıssada zikredilen şudur: Benî Kurayza ve Benî Nadîr, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in kıtaline karşı müşrik Araplara yardım ediyor, onları destekliyor ve buna teşvik ediyorlardı. Onlar, ne bir peygambere ne de bir kitaba asla iman etmemiş olan kimselere, bütün peygamberlere ve kitaplara iman etmiş olanlara karşı yardım ve destek verdiler. Bu da onların sefihliklerinden ve şiddetli inatlarından dolayıydı; nihayet Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- onlarla kıtal etti ve onları beldelerinden Şam diyarına sürgün etti. Eğer bu durum, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e ve müminlere yakın olan bir kavim hakkında ise -ki bu, Medine Yahudilerinin durumudur; zira onlar, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in kıtali hususunda Mekke ehli ile biatleşmişler, onlara karşı casusluk ve öncülük yapmışlardı. Kıssaların hiçbirinde Nasârâ'dan böyle bir şeyin vuku bulduğu zikredilmemiştir. İşte bu cihetle onlar, müminlere meveddetçe daha yakın olmuşlardır; doğrusunu Allah bilir. Ehl-i tevilin bazısının, "Onlardan (Nasârâ'dan) Müslüman olanlar, müminlere Yahudilerden daha yakın meveddet beslerler" şeklindeki sözlerine gelince; bu kelâmın neticesi, "Mümin, müminlere kâfirden daha yakın meveddet besler" manasına gelir ki, bu da bir mana ifade etmeyen bir sözdür. Allah Azze ve Celle'nin: "Resûl'e indirileni işittiklerinde, onların gözlerinin yaşla dolup taştığını görürsün..." (83) kavline gelince: Bu, onun -sallallahu aleyhi ve sellem- vasıflarını ve sıfatını işittiklerinde ve onun çıkışını umut ettiklerinde, elde ettikleri şeyden dolayı nefislerinde duydukları sürurdur. Kalp şiddetli bir sevinçle dolduğunda, gözlerin sürurdan yaşla dolup taşması gibi, bu sürur da bu ameli icra eder. Allah Teâlâ'nın "Gözlerinin yaşla dolup taştığını görürsün" kavli, kavimlerine karşı duydukları hüzün sebebiyle de olabilir; zira onlara, bu kimselerin ulaştığı nübüvvet alâmetleri ve risalet âsârı ulaştığı halde iman etmemişlerdi. Onlara karşı duydukları şefkatle, "Nasıl iman etmezler?" diyerek (hüzünlenmişlerdir). Allah Teâlâ'nın "Harcayacak bir şey bulamadıklarından dolayı hüzünlenerek gözleri yaşla dolup taşar" kavli gibidir: Harcayacak bir şey bulamadıklarından dolayı hüzünle gözleri dolup taşmıştır; doğrusunu Allah bilir. Ve O'nun: "Derler ki: Rabbimiz! İndirdiğine iman ettik ve Resûl'e tabi olduk; bizi şahitlerle beraber yaz" ayeti...

Denildi ki: Enbiya ve Resuller ile beraberdirler. Ve denildi ki: Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'in ashabı ile beraberdirler ki, bu da bir görüştür. Sonra kıssada zikredildi ki: Bu ayet, Necaşi ve ashabı hakkında nazil olmuştur. Ve denildi ki: İncil ehli Müslümanlarından kırk kişi hakkında nazil olmuştur: Onların bir kısmı Habeşistan diyarından, bir kısmı da Şam diyarından gelmişlerdi. Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'den Kur'an'ı işittiklerinde şöyle dediler: "Bu, İsa'nın hadisinden bize anlatılanlara ne kadar da benziyor!" Ağladılar ve tasdik ettiler; bunun üzerine ayet onlar hakkında nazil oldu. Kıssanın keyfiyetinin nasıl olduğunu ve kimler hakkında nazil olduğunu tam olarak bilemiyoruz; zira ayette bunun beyanı yoktur. Kur'an'a karşı duydukları şiddetli rağbet ve bundan dolayı duydukları sürurdan başka, bunu bilmeye de bir ihtiyacımız yoktur. Allah -azze ve celle-'nin: (وَمَا لَنَا لَا نُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَمَا جَاءَنَا مِنَ الْحَقِّ... (٨٤) kavli: (El-Hakk) mefhumu: Resul -sallallahu aleyhi ve sellem-'e ihtimali olduğu gibi, Kur'an'a da ihtimali vardır; her ikisine de ihtimali olması muhtemeldir. Ve Allah -azze ve celle-'nin: (وَنَطْمَعُ أَنْ يُدْخِلَنَا رَبُّنَا مَعَ الْقَوْمِ الصَّالِحِينَ) kavli: Hasan (Basrî) dedi ki: Allah Teâlâ'nın (وَنَطْمَعُ) kavli: Yani, Allah'a ve bize gelen hakka iman ettiğimizde, Rabbimizin bizi cennete girdireceğini biliriz (yakîn ederiz). Denildi ki: "Natmeu" (umuyoruz/tahmin ediyoruz): Bu, tamah ve recâ (ümit) manasınadır. Yani, Rabbimizin bizi salih bir kavmin dinine girdirmesini umuyor ve recâ ediyoruz. Ve (es-Sâlihîn): Zikrettiğimiz enbiya ve resullere ihtimali olduğu gibi, başka manalara da ihtimali vardır.

Ve muhtemeldir ki: Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'in ashabıdır. Ve O'nun -azze ve celle-'nin: (فَأَثَابَهُمُ اللَّهُ بِمَا قَالُوا... (٨٥) "Allah da söylediklerinden dolayı onları mükâfatlandırdı..." kavli; dünyadaki güzel senâdır; zira onları Kur'ân'da zikretmiştir; böylece kıyamet gününe kadar anılırlar ve onlara senâ edilir. Âhirette ise: Cennet ve onun nimetleridir. (وَذَلِكَ جَزَاءُ الْمُحْسِنِينَ) "İşte bu, muhsinlerin cezasıdır (mükâfatıdır)." Muhsin: Sanki o, günahlardan sakınan ve hayırları ve hasenatı bütünüyle işleyen, iki ameli birden yapan kimsedir. Takî (takva sahibi) ise: Özellikle günahlardan ve mekruhlardan sakınan kimsedir. Ve O'nun -azze ve celle-'nin: (وَالَّذِينَ كَفَرُوا وَكَذَّبُوا بِآيَاتِنَا أُولَئِكَ أَصْحَابُ الْجَحِيمِ (٨٦) "İnkâr edip âyetlerimizi yalanlayanlar ise, işte onlar cehennemin yaranıdır (ashabıdır)." kavli. Bazıları dedi ki: "Cahîm": Ateşin en büyük kısmının ismidir. Başkaları ise şöyle dedi: O, ateşin derekelerinden (katlarından) bir derekenin ismidir; "Saîr" de böyledir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُحَرِّمُوا طَيِّبَاتِ مَا أَحَلَّ اللَّهُ لَكُمْ وَلَا تَعْتَدُوا إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ (٨٧) وَكُلُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ حَلَالًا طَيِّبًا وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي أَنْتُمْ بِهِ مُؤْمِنُونَ (٨٨) "Ey iman edenler! Allah'ın size helâl kıldığı temiz şeyleri haram kılmayın ve aşırı gitmeyin. Şüphesiz Allah, aşırı gidenleri sevmez. Allah'ın size rızık olarak verdiklerinden helâl ve temiz olarak yiyin ve iman ettiğiniz Allah'tan korkun (takva sahibi olun)." kavli. Ve O'nun -azze ve celle-'nin: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُحَرِّمُوا طَيِّبَاتِ مَا أَحَلَّ اللَّهُ لَكُمْ) "Ey iman edenler! Allah'ın size helâl kıldığı temiz şeyleri haram kılmayın" kavli. Bu âyet, mütekaşşifeye (aşırı zühd gösterip dünyadan el etek çekenlere) reddiyedir; çünkü Allah, bize helâl kıldığı temiz şeyleri yemememizi yasaklamıştır, onlar ise bunu haram kılmaktadırlar. Allah -azze ve celle- şöyle buyurmuştur: (قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ) "De ki: Allah'ın kulları için çıkardığı zineti ve temiz rızıkları kim haram kıldı?" Sonra, Allah'ın bize helâl kıldığı temiz şeyleri haram kılmak ile Allah'ın bize haram kıldığı pis şeyleri helâl kılmak arasında hiçbir fark yoktur. Ayrıca, ekmek ve sudan istifade etmeyi kendilerine haram kılmaları da gerekir ki, bunlar temizlerin en temizidir. Görmez misin ki insan, diğer temiz şeylerden çokça yediğinde onlardan bıkıp usanabilir; ancak ekmek ve sudan asla bıkmaz. Bu, onların temizlerin en temizinden olduğuna delildir. Ancak, başkalarını kendilerine tercih ederek (îsâr ederek) diğerlerinden yemeyi terk ederlerse; çünkü diğer temiz şeylerde kavmin üzerine meşakkat yüklenir, ekmek ve suda ise yüklenmez; zira onlar mevcuttur, herkes onları bulur, ancak diğer temiz şeyleri, büyük bir meşakkat çekmedikçe kimse bulamaz. Eğer onların bu şeylerden yemeyi terk etmeleri bu cihetten ise, bunda bir beis yoktur. Kaldı ki, Allah -teâlâ- yiyecekleri, içecekleri ve meyveleri, beşer için nefislerinin hoşlandığı ve lezzet aldığı vakitte ve halde kılmıştır. Çünkü Allah, onları arzdan ve hurma ağaçlarından ilk çıktıkları vakitte onlara helâl kılmamıştır; ancak olgunlaşıp kemale erdiklerinde, ekmek yapıldıklarında ve temizlikte nihayete ulaştıklarında helâl kılmıştır. Hayvanlar için ise, onları ilk çıktıkları vakitte kılmıştır. Beşer bu hususta tahsis edilmişse, bunun haram kılınması ve bu tahsis ile faziletin iptal edilmesi gerekmez. Allah en iyisini bilendir. Şayet denilirse ki: "O, bunlardan yemedi; çünkü Allah'a şükretmekten aciz kalmaktan korktu; bu yüzden hayatını idame ettirecek kadar olanla yetindi." Ona denilir ki: O halde kadınlardan da sadece güzelliği en az ve yaşı en büyük olanlarla evlenmesi gerekir; çünkü o (kadın), onu fuhşiyattan korur. Eğer yaşlı ve çirkin kadınlarla evlenip genç ve güzel olanları terk etmekte bir zühd yoksa, arpa ekmeği yiyip beyaz ekmek ve has unu terk etmekte de zühd yoktur. Ancak, güzel yemek yeme arzusunun, kazancının şüpheli olmasından kaynaklanabileceğini korktuğunda; o kazanca girmemesi, nefsini ondan tenzih etmesi ve muhtaç olduğu gıda ile yetinmesi ona vaciptir. Denildi ki: Âyet, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in ashabı hakkında nazil olmuştur. Onlardan bazıları: Ömer, Ali, İbn Mes'ud, Osman b. Maz'un, Mikdad ve Salim -Allah hepsinden razı olsun-. Bunlar, yemeği ve kadınları kendilerine haram kılmışlar, tenasül uzuvlarını kesmeye, kaba yün elbiseler giymeye ve... girmeye niyetlenmişlerdi.

Ve Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: ﴿والذين كفروا وكذبوا بآياتنا أولئك أصحاب الجحيم﴾ (İnkâr edip âyetlerimizi yalanlayanlar ise, işte onlar cehennem ehlidirler.) Bazıları şöyle demiştir: "Cahîm, ateşin en büyük kısmının ismidir." Başkaları ise şöyle demiştir: "O, ateşin derekelerinden (tabakalarından) bir derekenin ismidir; Saîr de böyledir."

Cenâb-ı Hakk’ın: "Ey îmân edenler! Allah’ın size helâl kıldığı temiz ve hoş şeyleri haram kılmayın" (Mâide, 87) âyeti, mütekaşşife (aşırı zâhidâne ve çilekeş bir hayat sürenler) taifesine reddiyedir. Zira Allah, bize helâl kıldığı tayyibâtı (temiz ve hoş rızıkları) yememizi yasaklamamıştır; hâlbuki onlar bunu haram kılmaktadırlar. Allah Azze ve Celle şöyle buyurur: "De ki: Allah’ın kulları için çıkardığı zîneti ve temiz rızıkları kim haram kıldı?" (A’râf, 32). Ayrıca Allah’ın bize helâl kıldığı tayyibât ile haram kıldığı habâis (pis ve kötü şeyler) arasında hiçbir fark yoktur. O hâlde, onların kendi nefislerine ekmek ve suyu haram kılmamaları da gerekir; zira bunlar tayyibâtın en tayyibidir. Görmez misin ki insan, ekmek ve sudan başka şeyleri tüketmekten bıkıp usanabilir; çünkü diğer tayyibâtta (insan için) meşakkat ve külfet vardır, ekmek ve suda ise yoktur. Çünkü ekmek ve su mevcuttur, herkes bulabilir; ancak diğer tayyibâtı, büyük bir külfete katlanmadan kimse bulamaz. Eğer onların bu şeyleri tüketmeyi terk etmeleri bu cihetten ise, bunda bir beis yoktur. Bununla beraber, Allah Teâlâ yiyecekleri, içecekleri ve meyveleri, beşer için nefislerinin onlardan hoşlandığı ve lezzet aldığı vakit ve hâlde yaratmıştır. Zira (meyveler) topraktan ilk çıktıklarında onlar için helâl kılınmamıştır. Hurmalar ancak olgunlaşıp kemâle erdiklerinde, gıda hâline geldiklerinde ve tayyibât cihetinde nihayetine ulaştıklarında helâl kılınmıştır. Hayvanlar için ise, (meyvelerin) ilk çıktığı vakti tayin etmiştir. Beşer bu hususta tahsis edilmişse, bu tahsis ve tafdili (üstünlüğü) iptal edip (o nimetleri) haram kılmak gerekmez. En doğrusunu Allah bilir. Şayet denilirse ki: "O, bunlardan yemiyor; çünkü Allah’a şükretmekten âciz kalacağından korkuyor, bu yüzden hayatını idâme ettirecek kadar olanla iktifa ediyor." Ona denilir ki: O hâlde kadınlardan da sadece güzelliği en az ve yaşı en büyük olanlarla evlenmesi gerekir; çünkü bu (onları) fuhşiyattan korur. Eğer yaşlı ve çirkin kadınlarla evlenip genç ve güzel olanları terk etmekte bir zühd yoksa, arpa ekmeği yiyip hurma ve beyaz ekmeği terk etmekte de zühd yoktur. Ancak (o kişi), güzel yemeklere olan rağbetin kendisini şüpheli bir kazanca sürüklemesinden korkmuştur. O hâlde ona düşen, kendisini o kazanca sokmamak, nefsini ondan tenzih etmek ve muhtaç olduğu gıda ile iktifa etmektir. Denilmiştir ki: Bu âyet, aralarında Ömer, Ali, İbn Mes’ud, Osman b. Maz’ûn, Mikdâd ve Sâlim’in (Allah hepsinden râzı olsun) bulunduğu Resûlullah’ın (sallallahu aleyhi ve sellem) ashâbı hakkında nâzil olmuştur. Bunlar, nefislerine yemeği ve kadınları haram kılmışlar, tenâsül uzuvlarını kesmeye, kaba yünlü elbiseler giymeye ve manastırlara girip orada ibâdetle meşgul olmaya niyetlenmişlerdi. Bu durum Nebî’ye (sallallahu aleyhi ve sellem) ulaştı. Nebî (sallallahu aleyhi ve sellem), Osman’ın evine geldi, ancak onları bulamadı. Nebî (sallallahu aleyhi ve sellem), Osman’ın hanımına: "Osman ve arkadaşları hakkında bana ulaşan haber doğru mudur?" dedi. Kadın: "Eğer Osman sana haber verdiyse, doğru söylemiştir" dedi. Bunun üzerine Nebî (sallallahu aleyhi ve sellem) şöyle buyurdu: "Kocana söyle; geldiğinde bilsin ki: Bizim sünnetimizle amel etmeyen ve kestiğimiz hayvandan yemeyen bizden değildir." (Süyûtî, ed-Dürrü’l-Mensûr, 3/139-142). Osman ve arkadaşları döndüğünde, hanımı onlara Nebî’nin (sallallahu aleyhi ve sellem) sözünü haber verdi. Osman dedi ki: "Vallahi, Nebî’ye durumumuz ulaşmış, demek ki hoşuna gitmemiş!" Böylece kerih gördüğü şeyi terk ettiler. Bunun üzerine Allah: "Allah’ın size helâl kıldığı temiz ve hoş şeyleri haram kılmayın" âyetini indirdi. Kıssanın keyfiyetini tam olarak bilemiyoruz; ancak bunda zikrettiğimiz hususun beyânı vardır. En doğrusunu Allah bilir.

"Savâmi" (manastırlar/ibadethaneler); orada ruhbanlık etsinler diye. Bu durum Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'e ulaştı. Osman'ın evine geldi, onları bulamadı. Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- Osman'ın hanımına dedi ki: "Osman ve arkadaşları hakkında bana ulaşan haber doğru mudur?" Kadın dedi ki: "Nedir o, ya Resûlallah?" Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- kendisine ulaşan haberi ona haber verdi. Kadın, Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'i yalanlamayı veya kocası hakkında ifşaatta bulunmayı kerih gördü; dedi ki: "Eğer Osman sana haber verdiyse, şüphesiz doğru söylemiştir." Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- buyurdu ki: "Kocan geldiğinde ona de ki: Bizim sünnetimizle amel etmeyen ve kestiğimizi yemeyen bizden değildir." Osman ve arkadaşları döndüğünde, hanımı ona Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'in sözünü haber verdi. Osman dedi ki: "Vallahi Nebi'ye işimiz ulaşmış ve bu durum onu hoşnut etmemiş." Böylece kerih gördüğü şeyi terk ettiler. Bunun üzerine Allah şu ayeti indirdi: "Allah'ın size helâl kıldığı temiz şeyleri haram kılmayın..." (Mâide, 87). Kıssanın keyfiyeti nasıl idi, tam bilemiyoruz; ancak bunda zikrettiğimiz hususun beyanı vardır. Allah en doğrusunu bilir. Allah -azze ve celle-'nin şu kavli: "Allah'ın size rızık olarak verdiklerinden helâl ve temiz olarak yiyin..." (Mâide, 88). Muhtemeldir ki helâl olan temizdir, temiz olan da helâldir; onları iki isimle isimlendirmiştir, hâlbuki onlar birdir. Şu da muhtemeldir: "Allah'ın size rızık olarak verdiklerinden helâl ve temiz olarak yiyin" kavli; şeriat ve din itibariyledir. Allah en doğrusunu bilir. "Temiz olarak" (tayyiben): Tabiat itibariyledir; çünkü helâllik ve haramlık şeriat ile tasarruf edilmiştir, temiz (tayyib) ise tabiatların hoşlandığı şeydir. Ayet-i kerimede, habîs (pis/kötü) olup temiz olmayan şeylerin de rızık olarak verilebileceğine dair bir delil vardır; zira eğer rızık olarak verilmeseydi, helâl ve temiz şartının bir mânâsı olmazdı. Allah en doğrusunu bilir. Allah -azze ve celle-'nin şu kavli: "Ve iman ettiğiniz Allah'tan korkun." Ayet-i kerimede hitabın müminlere olduğuna dair bir delâlet vardır; çünkü "İman ettiğiniz Allah'tan korkun" buyurmuştur. "Eğer mümin iseniz" ve benzeri bir ifade kullanmamıştır. Onları mutlak mânâda müminler olarak isimlendirmiştir. Bu durum, "Allah'tan korkun" (yani Allah'ın size helâl kıldığı şeyleri haram kılmayın) ve "İman ettiğiniz Allah'tan" (yani helâl ve haram kılma yetkisi ancak O'na aittir, O'ndan başkasının helâl ve haram kılma yetkisi yoktur) şeklinde isimlendirmenin caiz olduğuna delâlet eder. * * * Allah Teâlâ'nın şu kavli: "Allah sizi, yeminlerinizdeki lağv (boş/kasıtsız yemin) sebebiyle sorumlu tutmaz. Fakat sizi, yeminlerinizi bağladığınız (yeminlerinize kasıtla bağlandığınız) şeylerden dolayı sorumlu tutar. Onun kefareti..."

"Onlardan on yoksulu, ailenize yedirdiğinizin orta hallisinden yedirmek veya onları giydirmek yahut bir köle azat etmek (kefarettir). Kim (bunları) bulamazsa, üç gün oruç tutması (gerekir). İşte yemin ettiğinizde yeminlerinizin kefareti budur. Yeminlerinizi koruyun. Allah, şükredesiniz diye size âyetlerini böyle açıklar." (89) **Mes’ele:** İnsanlar, Allah -Azze ve Celle-’nin: "Allah sizi, yeminlerinizdeki 'lağv'den (boş sözden) dolayı sorumlu tutmaz; fakat sizi, yeminlerinizi bağladığınız (yeminle akdettiğiniz) şeylerden dolayı sorumlu tutar..." âyetinden başlayıp "şükredesiniz diye" kısmına kadar zikredilen harflerin tevilinde ihtilaf etmişlerdir. İnsanların, bu âyetteki her bir harfin hakikatini bilmeye ihtiyaçları vardır. Zira fıkıh ehli, bunun ahkâmı hususunda daima ihtilaf etmişlerdir. Buradan anlaşılmaktadır ki, hitaptaki beyanın hakkı, ihtilaf mahallini kat’î surette kesecek bir dereceye ulaşmamıştır; her işitenin de onun hakikatine ulaşabileceği bir seviyede değildir. İmtihan şartında, imtihan olunan sebeplerle o hususta tefekkürün, araştırıp soruşturmanın lüzumu vardır. Bu hususta anlayışla tahsis edilenler, beyan etme yetkisi olanlara sorarak veya daha önce ilim sahibi oldukları hususlarla karşılaştırarak, kulağına gelen sözün gizli kalmış mânâsını veya buna delalet eden başka yollarla o hakikati öğrenirler. Zira insanın takatinin yetmeyeceği bir hususla imtihan edilmesi caiz değildir. İmtihan olunduğu hususların bütününde, yasak olan bir fiili işlemeye sevk edecek bir açıklık olması da uzak bir ihtimaldir. Bilakis, sem’î (naklî) beyan, aklî beyan ölçüsündedir. Şöyle ki: Marifetlerin bir kısmı duyularla elde edilir; bir kısmı ise duyularla ona ulaşılan yollardır: Ya talim (öğretim) yoluyla ya da istidlâl (delil getirme) yoluyla. Sem’î olanın hakkı da böyledir. Allah en doğrusunu bilir. Bunun bir örneği de Allah Teâlâ’nın: "Allah sizi, yeminlerinizdeki lağvden dolayı sorumlu tutmaz" kavlidir. O -Azze ve Celle-, hangi yemin olduğunu ve hangi şeyden dolayı sorumlu tutmayacağını belirtmeksizin, iki yerde sorumlu tutmayacağı bir yeminden bahsetmiştir. Hâlbuki buna ihtiyaç vardır; zira bu, Allah -Celâ ve Alâ-’nın, sorumlu tutabileceği bir hususu affetmesi noktasında bir minnet makamıdır. Şükretmesi için, işitenin Allah Teâlâ’nın bu minnetini bilmesi gerekir. Sonra malumdur ki, yemin talak (boşama) ve itak (azat etme) ile olsaydı, sahibi bunlardan dolayı sorumlu tutulurdu. Nitekim Allah’ın Nebisi -sallallahu aleyhi ve sellem-’den şöyle rivayet edilmiştir: "Üç şey vardır ki, ciddileri ciddi, şakaları da ciddidir: Talak, itak ve nikâh." 'Lağv' (boş söz) ise, şart koşulmaksızın bağlayıcı olan iki şeyden (talak ve itak) başkası değildir. Yemindeki sorumluluğun kaldırılmasındaki en büyük husus, yemin kendisinden dolayı kaldırılırken, o iki şeyin (talak ve itak) onsuz da vacip olmasıdır. Âyette tafsilat zikredilmeksizin bunlar vuku bulur. Ancak bunun hakikatini, zikrettiğimiz haber ve nazar (akıl yürütme) ile bilmek gerekir; bu hususta bir ihtilaf da bilinmemektedir. Bu durum, affın, Allah Teâlâ üzerine yapılan yeminlerde olduğunu açıklar. Buna göre, sorumlu tutulmayan yemin üzerine atfedilenler de sorumlu tutulmaz. Bu durum, "yemin olduğu için kurbet (ibadet) üzerine yemin edene kefaret vaciptir" diyerek delil getirenlerin görüşünü men eder. Allah, yemine kefaret vacip kılmıştır; ancak bu, (Allah üzerine olan) yemindedir, kurbet üzerine yapılan yeminde değildir. Sonra kurbet üzerine yapılan yemin, Allah üzerine yapılan yemin sîgasıyla olsaydı, onda hiçbir şey vacip olmazdı. Mesela: "Azat olsun ki şunu yapmayacağım..." veya "Namaz olsun ki..." veya "Oruç olsun ki..." demesi gibi. Eğer "Allah üzerine olsun ki..." deseydi, vacip olurdu. Sabit oldu ki, bunun vücubu ve yemin hükmüne girmesi, nezirlerin (adakların) hakkı iledir. Allah ve Resulü, nezirlerde vefa göstermeyi emretmiştir; dolayısıyla onunla yapılan yemin de böyledir. Bunu açıklayan bir diğer husus da şudur: Eğer "Şunu yaparsa, falanı öldürmek veya malını telef etmek üzerine olsun" derse, ona hiçbir şey gerekmez. Sabit oldu ki, vacip olan şey, nezirlerdeki vücub hakkı iledir ve bunun hakkı da vefadan başkası değildir. Bununla beraber, Allah üzerine yemin etmeyi emreden ve başkasıyla yemin etmeyi yasaklayan haber de gelmiştir. Nezirler ise daima Allah’tan başkasıyla olur. Sabit oldu ki, bunun vücubu nezir hakkı iledir; bu sebeple ona vefa göstermek vaciptir. Allah en doğrusunu bilir. Sonra bunun aslı şudur: Allah’tan başkasıyla yemin iki kısımdır: Birinci kısım: İçinde hiçbir şeyin vacip olmadığıdır. İkinci kısım: Eğer vacip olsaydı, isimlendirilen şeyin vacip olacağı kısımdır; vacip olan hususlarda talak ve itak gibi. Kurbet üzerine yapılan yemin, zimmette (borç olarak) kaldığında -ki bu Allah’tan başkasıyla yapılan bir yemindir- onunla bir şey vacip olduğunda, o hususta vacip olanın, (nezirde) neyi vacip kılmışsa o olması gerekir. Allah en doğrusunu bilir. Sonra 'lağv'in mânâsı hususunda ihtilaf edilmiştir: Bir topluluk şöyle demiştir: O, günahtır. "Allah Teâlâ’nın: 'Orada ne bir lağv (boş söz) ne de bir günah işitirler' kavli ve 'Orada selâmdan başka bir lağv işitmezler' kavli gibi." Bunu söyleyenler, kendi aralarında iki görüşe ayrılmışlardır: Birincisi: Allah, kalbinizle kastetmediğiniz, ancak dilinize geliveren yeminlerinizden dolayı sizi günahla muaheze etmez. Bunun bir benzeri Hz. Âişe’den -radıyallahu anhâ- rivayet edilmiştir; şöyle demiştir: "Bu, kişinin 'Hayır, vallahi böyle değildi' şeklindeki sözüdür." Ebû Bekir el-Keysânî de tefsirinde bu görüşü beyan etmiştir. Allah Teâlâ’nın, "Lâkin kalplerinizin kazandığı (niyet ettiği) şeyden dolayı sizi muaheze eder" kavli de bunu teyid eder. Bu âyet, ilk kısmın kalbin kastetmediği, sadece dilin söylediği sözler hakkında olduğuna delâlet eder. En doğrusunu Allah bilir. İkincisi: Muhafaza edilmesinde günah olan bir hususta, o yemini yerine getirmeyi terk etmekten dolayı muaheze olunmaz. Bunun delili, âyetin devamındaki "Allah’ı yeminlerinize siper etmeyin..." kavlidir. Sanki onlar, Allah Teâlâ’nın "Yeminlerinizi bozmayın" emriyle gelen nehiyden önce ettikleri yeminleri, muhafaza etmeyi terk etmekten çekinmişlerdi. Bunun üzerine "Allah sizi lağv (boş) yeminlerinizden dolayı muaheze etmez" âyeti, yeminleri yerine getirmenin günah olduğu bazı durumlar hakkında nazil oldu. Bu, Resûlullah’tan -sallallahu aleyhi ve sellem- rivayet edilen şu hadis gibidir: "Kim bir şeye yemin eder de başkasını ondan daha hayırlı görürse, hayırlı olanı yapsın ve yemini için keffaret versin." Buna göre "Lâkin kalplerinizin bağladığı (akdettiği) yeminlerden dolayı sizi muaheze eder" kavli de bu manadadır. Yemin akdiyle muaheze olunması, kişinin Rabbini tazim ettiği bir akidde söz konusu olmaz. Ancak, yemin akdettiğiniz şeyi muhafaza etmenin günah olduğu durumlarda muaheze söz konusudur. Günah olmayan hususlarda ise durum, "Yeminlerinizi koruyun" kavlindedir. En doğrusunu Allah bilir. Saîd b. Cübeyr de âyetin tevilinde bu görüşü benimser. Bazıları şöyle demiştir: "Lağv, oyun gibi hakikati olmayan şeydir." "Onda lağv (boş söz) etmeyin" kavli de, ortaya koydukları bir işi tahakkuk ettirmeyi kastetmeyip, aksine dilleriyle söyledikleri şeyle bir telbis (karıştırma/aldatma) kastetmeleri manasındadır. Nitekim "Orada lağv (boş söz) işitmezler, ancak selâm işitirler" âyeti hakkında da denilmiştir ki: Orada bâtıl söz yoktur; bilakis orada işitilen her şey hak ve hikmettir. Sonra bu âyetin tevili iki veche irca edilmiştir: Birincisi: Daha önce tefsiri geçtiği üzere, kalbin akdi olmaksızın dilin söylediği sözler hakkındadır. İkincisi: Yemin edenin, yemin ettiği şeyin hakikatini, yemin ettiği gibi zannederek hakikati olmayan bir şey üzerine yemin etmesidir. İbn Abbas ve Hasan’dan -radıyallahu anhumâ- âyetin tevili hakkında böyle rivayet edilmiştir. Şayet âyet birinci tevil üzere olsaydı, bu sadece günahın kaldırılması hakkında olurdu ki, Saîd b. Cübeyr’in -radıyallahu anh- zikrettiği tevil budur. Keffarete gelince: Bu hususta merfu haberde zikredildiği üzere keffaret lâzımdır. Yemini bozmak (hins) ve ahde vefayı terk etmek sebebiyle keffaret vaciptir. Her iki durumda da illet (mana) mevcuttur; bu sebeple her iki vecihte de keffaret lâzım gelmiştir. Bununla beraber, hataen veya kasten yapılan işlerde, kişi onlardan istisna edilmediği müddetçe bir ilzamın (yükümlülüğün) olması kaçınılmazdır. Bu da gösterir ki, söz konusu hüküm yemin akdi içindir veya fiil, bir akid ile karşılaştırıldığında istihkak (hak ediş) mahrecine çıktığı içindir. Müslüman her ne kadar bu vecihten korunmuş olsa da, o fiilin keffaretini ödemekle emrolunmuştur. Bu mana her iki vecihte de mevcuttur; bu sebeple her iki durumda da keffaret lâzım gelmiştir. En doğrusunu Allah bilir. Eğer âyet ikinci tevil veya tevilin iki vechinden biri üzere olsaydı, hem günahla hem de keffaretle muaheze olunmaması muhtemel olurdu. Bu tevilin (doğruluğunu) gösteren şey, âyetlerin her ikisinde de muahezenin zikredilmiş olmasıdır. Bunlardan birincisi: Kalplerin kesbi iledir; kalbin kesbi ise onun kastetmesidir. Bununla muaheze, haklar ve keffaretlerle değil, günah iledir. Zira kalbin sırf kesbi ile keffaret veya bir hak gerektiren hiçbir şeyde muaheze olunmaz. Her ne kadar cevârihin (uzuvların) fiilleri vaktinde bununla muaheze olunsa da, sadece kalbin kesbi ile muaheze olunmaz. Kalbin kesbi ile taat ve masiyet meydana gelebilir. "Hata ettiklerinizde size bir günah yoktur, lâkin kalplerinizin kastettiği müstesna" kavli de bu manadadır. Şayet bunun (yemin hususunun) günahlarda olduğu sabit olursa, o zaman muaheze edilmez. Sonra, akitlerde (yemin akdinde) zikredilen hususta bir günah yoktur; zira o, Allah’ı tazim (yüceltme) makamında çıkar. Yemin akitleri resullerden de rivayet edilmiştir; şu halde sabit olur ki, onlardaki muaheze kefaret iledir; öyleyse "lağv" (boş) yeminde de muaheze edilmez. Bunu şu da teyit eder: Allah Teâlâ muaheze edilmeyecek olanı iki kez zikretmiş, muaheze edileni de aynı şekilde zikretmiştir. Eğer muaheze tek bir şeyle olsaydı, tek bir zikir kâfi gelirdi; şu halde sabit olur ki, bu iki farklı şey iledir; af meselesi de bunun üzerinedir, Allah en iyisini bilendir. Bununla beraber, "muahede" (yeminleşme) ayetinde muahezenin keyfiyeti beyan edilmiş, kalbin kesbinde ise beyan edilmemiştir; şu halde muahezenin beyan edildiği şeydeki affın, beyan edilmeyendekinden daha evlâ olması gerekir; şu halde sabit olur ki, bu (af), kefaret ile muahezenin kaldırılmasındadır. Eğer Said’in söylediği üzere olsaydı, beyanı geçen şey sebebiyle kefaretin vacip olması gerekirdi; bu yüzden dedik ki: Bu, ayete daha uygundur, Allah en iyisini bilendir. Sonra, lağv yemininin kefaretin vacip olmadığı şeylerden olduğu sabit olunca, muhtemeldir ki, Allah’a isyan edilmediği cihetle vacip olmamıştır. Yine muhtemeldir ki vacip olmamıştır; çünkü yemini, hıs (yemini bozma) fiilinin kendisiyle beraber veya ondan önce olduğu şey üzerinedir; bu da yeminin sıhhatini men eder, her ne kadar isim ona ıtlak edilse de; zira isimler, akitlerden fasit olanlar ve sahih olanlar için mutlak olarak kullanılmıştır, ancak hükümler ve maksatlar onlarda farklılık arz eder. Eğer Allah’a isyan edilmediği içinse, o zaman emrolunduğu her hıs (yemin bozma) fiilinde kefaretin vacip olmaması gerekir. Sünnet, hıs emri üzerine kefareti vacip kılmakla cereyan edince -ki bu, hıs fiilinin hata, uyku veya delilik hali üzere olması yahut yemin edenin dışındaki birinin fiili olması durumunda da vacip olabilir; hıs fiilinin kasten yapılması durumunda başkasının günahını yüklenmesi söz konusu olur; zira Allah -Azze ve Celle- buyurmuştur: "Hiçbir günahkâr başkasının günahını yüklenmez" (En'âm, 164)- sabit olur ki, (kefaret) Allah’a isyan edilmediği için değil, zikrettiğim vecihten dolayı vacip olur, Allah en iyisini bilendir. Sonra bu mânâ, üzerine kasten yalan söylenen yeminde de kaimdir; ki bu, "Yemin-i Gamûs'a kefaret gerekmez, ona ancak cüret ve Allah’a muhalefet fiilinin kefareti gerekir" denilen şeydir, Allah en iyisini bilendir. Bu aslı iki vecih teyit eder: Birincisi: Yemin akdedilen hususta, hıs fiilinde isyan edilen veya itaat edilen iki durumun, geçmişe dair yeminde her iki vecihte de müsavi olmasıdır. Eğer iki vecihten birinde kefaret vacip değilse, diğerinde de vacip olmaz, Allah en iyisini bilendir. İkincisi: Rahmet Peygamberi’nden -sallallahu aleyhi ve sellem- lian (karşılıklı lanetleşme) hadisesinin bitiminden sonra rivayet edilen: "İkinizden biri yalancıdır, içinizde tövbe eden var mı?" hadisidir. Malumdur ki, eğer onda kefaret vacip olsaydı, onların (tarafların) bu husustaki beyana olan ihtiyaçları, birinin yalanının beyanına ve ardından tövbenin lüzumuna olan ihtiyaçlarından daha fazla olurdu; zira bunu her sefih ve hakim, işitmeksizin bilir; kefaret ise ancak sem (işitme/nakil) ile bilinir. Sabit olur ki, (kefaret) vacip değildir. İki hasım hakkında rivayet edilen haberler de böyledir: (Peygamber) birinin lehine hükmetmiş, hatta onda şiddetli tehdit zikredilmiştir, sonra onları aralarında sulh olmaya ve her birinin diğerini helal etmesine (hakkını bağışlamasına) emretmiştir; şu halde onda kefaret ve yemin olması muhtemel değildir. Aynı şekilde, hıs emrolunan yerde de bilinmiştir; zira bu, basireti olmayan bazılarına müşkil gelebilir. İshak demiştir ki: "Müslümanlar, onda kefaretin vacip olmadığına icma etmişlerdir." Şu halde, onu vacip kılanın sözü, ibtidai bir şeriat koymak ve Allah Teâlâ’nın mahlûkat üzerindeki hükmünü tayin etmektir; hâlbuki O, hükmüne kimseyi ortak etmemiştir. Sonra, bu husustaki asıl şudur: Akitleri kaldıran ve haramları vacip kılan sebepler, akitler ve helallik sebepleri tehir edildiğinde, ihtilaflarına rağmen, mukarin (eşzamanlı) olduklarında onların başlangıcını men etme hususunda müttefiktirler. Hıs sebebi de bu kabildendir; bu yüzden yemin ve kefaret batıl olmuştur. O (kefaret), yemin kefaretidir; şu halde yeminin vacip olmadığı yerde (kefaret) vacip olmaz. Bu, göğe dokunmak ve benzeri sözler gibi değildir; çünkü bu husustaki yemin, olacağı şey üzerinedir; hıs sebebi ona mukarin (eşzamanlı) olmamıştır, bu yüzden sahih olmuştur; bu sebeple iki mesele farklılık arz etmiştir. Bu mesele iki kişinin halini tavzih eder: Şafii, "Kefaret hıs için vacip olur, burada ise hıs yoktur; zira akit sahih olmamıştır ki hıs gerçekleşsin; hıs, akitten sonra olur" görüşündedir. Yemin kefareti hakkındaki nass, muhafaza (yemini koruma) emrolunan akdedilmiş yemindedir; bu yeminde ise muhafaza emri muhaldir; ancak ondan muhafaza, yemin edilmemesiyle vacip olur, Allah en iyisini bilendir. Ebu Ubeyd’in hali ise, yemin akdiyle kefareti vacip kılmasıdır; onun indinde Yemin-i Gamûs, kefaretin vacip olmadığı bir yemindir. İşte bu, kefaretin yemin için değil, yeminde vaki olan (yalan) için vacip olduğunu tavzih eder, Allah en iyisini bilendir. Sonra bir kavim, yemin akdi sebebiyle kefaretin vücubuna, Allah Teâlâ’nın: (وَلَكِنْ يُؤَاخِذُكُمْ بِمَا عَقَّدْتُمُ الْأَيْمَانَ) "Lâkin Allah, yeminlerinizi bağladığınız (akdettiğiniz) şeylerden dolayı sizi muaheze eder" kavliyle istidlâl ettiler. Sonra: (فَكَفَّارَتُهُ) "Onun kefareti" buyurdu. Yani onlara göre; içindeki izafetle beraber akdedilen yeminlerin kefaretidir ve o akde izafe edilecek ondan başka bir şey de sebkat etmemiştir. Tıpkı: (ذَلِكَ كَفَّارَةُ أَيْمَانِكُمْ) "İşte bu, yeminlerinizin kefaretidir" kavli gibi ki, yemine izafe edilmiştir. Bunun üzerine müminlerin "yemin kefareti" diye isimlendirmeleri, içinde muteber iki vecih ile beraberdir: Birincisi: Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’den rivayet edilendir ki; Hamza’nın (şehadetindeki) mızrak yarasını gördüğünde, Kureyş’ten falan kimseye mutlaka müsle yapacağına (uzuvlarını keseceğine) dair yemin etti. Bunun üzerine o yemine vefa göstermekten nehyeden ayet nazil oldu; o da yeminine kefaret ödedi. Malumdur ki, yemininde ancak hayatında meselenin ihtimali olmayan vakitte hânis (yeminini bozmuş) olmaz; yemin için olduğu sabit olmuştur. Yine şu gelen rivayet de böyledir: "Kim bir yemin üzerine yemin ederse..." (sonuna kadar) ki orada: "Ve yeminine kefaret ödesin" buyurmuştur. Ancak yeminine kefaret ödemesi emredilmiştir, Allah en iyisini bilendir. İkincisi: Ebu Ubeyd zikretmiştir ki; Allah, (وَلَا تَقُولَنَّ لِشَيْءٍ إِنِّي فَاعِلٌ ذَلِكَ غَدًا إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ) "Hiçbir şey için 'Ben bunu yarın yapacağım' deme, ancak Allah dilerse (de)" kavliyle istisnâ (inşallah) olmaksızın vaadi nehyettiğinde, bu nehiy yemin hususunda daha tekitli ve daha şiddetlidir. Kim istisnâsız yemin ederse Allah’a isyan etmiştir; bu yüzden ona kefaret lazım gelir. Bizim yanımızda asıl olan şudur: Kefaret, yemin bozmaktan (hins) dolayı vacip olur; zira o bir kefarettir ve kefaretler ancak seyyiat (günahlar) içindir. Allah Teâlâ’nın: (نُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ) "Seyyiatınızı (günahlarınızı) sizden keffaretle örteriz" kavli ve bunun dışındaki diğer ayetler gibi. Akıl nazarında hasenatın (iyiliklerin) kefaretini talep etmek uzaktır; bilakis hasenat, seyyiatı örter (keffaret olur). Hânis olmak ise tahkik nazarında günah ismidir. Sonra, onda günah mânâsı vardır; çünkü o, Allah’a şunu yapmayacağına dair ahdetmişti, onu yapması ise ahdi bozmak (nakz-ı ahd) mecrasından çıkar; bu yüzden ahdinden dolayı değil, (yeminini bozduğundan) günahkâr olur. Allah Teâlâ’nın: (وَأَوْفُوا بِعَهْدِ اللَّهِ إِذَا عَاهَدْتُمْ وَلَا تَنْقُضُوا الْأَيْمَانَ بَعْدَ تَوْكِيدِهَا) "Ahdettiğiniz zaman Allah’ın ahdini ifa edin ve yeminleri tekit ettikten sonra bozmayın" buyurması bundandır. Cümle itibarıyla Allah, ahdini ifa etmelerini, bozmamalarını emretmiştir. Yemin, O’nun ahdi kılınmış ve bize onun ifası emredilmiştir; dolayısıyla onu bozmak, vaadinde hulfu (sözünden dönmeyi) ve ahdini nakzetmeyi icap ettirir; bu yüzden yemin eden, yemin etmesinden dolayı değil, (ahdini bozmasından dolayı) günahkâr olur. İşte bu sebeple kefaret vacip olur. Eğer yemin için kefaret olsaydı, hânis olmak (yemini bozmak) kefareti icap ettirmeye daha layık olurdu. Sonra, Allah’a itaat etmeye yemin edenin, bu yemin sebebiyle asi olması caiz değildir. Sabit oldu ki; eğer kefaret, masiyet üzerine yemin etmekle vacip olsaydı, o (yemin) masiyet olurdu, o zaman da onun içinde hânis olmanın (yemini bozmanın) misli bir kefaret vacip olurdu. Bunun üzerine Ebu Hureyre -radıyallahu anh- rivayet etmiştir ki: "Kim bir şey üzerine yemin eder de ondan başkasını daha hayırlı görürse, onun kefareti, hayırlı olanı yapmasıdır." Yemin kefareti de, eğer ona vefa göstermekten rücu etmeyi (vazgeçmeyi) ihtimal etseydi, böyle olurdu. Amma defedilmesinin (yeminin bozulmasının) bir vechi olmayan şeyin kefaretine gelince: O, tövbe ile olur ve hasene (iyilik) örter, rücu ile değil. Bütün kefaret çeşitleri bunun üzerinedir ki; hakikatinin defedilmesi ve ondan rücu edilmesi ihtimali olan şeyin kefareti, ondan tövbe etmek ve yapılmış olanı nakzetmek (bozmak) ile kılınmıştır. İhtimali olmayan ise, o (kefaret) muteber olmaz. Eğer yemin için kefaret olsaydı, o ancak tövbe ve fesih olurdu, başkası değil. Allah, rücudan başkasını (yani kefareti) icap ettirdiğinde, sabit oldu ki bu, hânis olmak (yemini bozmak) içindir. Allah en iyisini bilendir. Sonra, yemin akdi ile kefaretin icabının ihtimali olmadığına dair delil birkaç vecihtir: Birincisi: Akid, Allah’a tazim ve tebcil (yüceltme) mecrasından çıkar; onu (yemini) Allah’a bir sığınak ve halk için ondan (yemin edenden) bir emniyet kılmaktır. İşte bu yüzden yeminler, töhmetleri defetmek ve halk için yemin edenlerden sadır olan işi tahkik etmek için kılınmıştır. Bunu şu vecihler teyid eder: Birincisi: Allah’ın Nebisi -sallallahu aleyhi ve sellem-’den rivayet edilmiştir ki: "Yemin ettiğinizde Allah ile yemin edin" buyurmuştur. Ve: "Babalarınızla ve tağutlarla yemin etmeyin" buyurmuştur. Böylece, içinde o (tağut) için tazim ve onu kadrinden (değerinden) yüceltme olduğu için, Allah’tan başkasıyla yemin etmekten sakındırmıştır ve o kadri Allah Teâlâ’dan başkasına vermemelerini ilzam etmiştir. İkincisi: Allah’ın: (وَأَوْفُوا بِعَهْدِ اللَّهِ إِذَا عَاهَدْتُمْ وَلَا تَنْقُضُوا الْأَيْمَانَ بَعْدَ تَوْكِيدِهَا) "Ahdettiğiniz zaman Allah’ın ahdini ifa edin ve yeminleri tekit ettikten sonra bozmayın" kavlidir. Masiyetten rücu etmekten nehyetmek ve ona (masiyete) vefa göstermeyi emretmek caiz değildir. Üçüncüsü: Nebiyy-i Rahmet’ten (a.s.m.) sâdır olan o zâhirî emir; zira O, birçok yerde yemin etmiştir. Keza Yakub (a.s.) ve evlâdının kıssasında zikredilenler, İbrahim (a.s.)’ın putlar hakkındaki emri ve Eyyub (a.s.)’ın emri... Bunların fiilleriyle âsi olmaları câiz değildir. Bu durum, yemini terk edip "istisna"da (inşallah demek) bulunmayan kimsenin âsi olduğunu iddia edenlerin cür’etini ortaya koyar. Zikrettiğimiz peygamberler (a.s.) istisnayı terk etmişlerdir. Bu ise vaad gibi değildir; çünkü insan fiili kendine izafe eder ve onu Allah Teâlâ’nın meşieti altında işler. Yeminde ise Allah’a sığınır ve O’na rücû eder. İşte bu iki durumun farklılığı buradan gelir. Allah en doğrusunu bilir. Yeminin kefareti vâcib kılmadığına dair delil, Resûlullah’ın (s.a.v.) şu kavlidir: "Kim bir şeye yemin eder de sonra ondan daha hayırlısını görürse, hayırlı olanı yapsın ve yeminine kefaret versin." Yahut şöyle buyurmuştur: "Yeminine kefaret versin ve hayırlı olanı yapsın." Eğer kefaret yemin sebebiyle vâcib olsaydı, hayırlı olanı yapmaya dair emrin bir mânâsı olmazdı; zira (kefaret) zaten vâcib olurdu. (O zaman) "Kim yemin ederse kefaretini versin" derdi. Bunu demeyip, ancak yemin bozulduğunda (hins) bunu söylemesi, kefaretin yeminle vâcib olmadığını ispat eder. Allah en doğrusunu bilir. Bir diğer vecih: İttifakla kabul edilmiştir ki, yeminle beraber "birr" (yemine sadakat) varsa kefaret yoktur; yeminle beraber "hins" (yemini bozma) varsa kefaret vâcib olur. Eğer kefaret yemin sebebiyle vâcib olsaydı, vefa (yemine sadakat) anında daha vâcib olması gerekirdi. O halde kefaret onda daha vâcib olurdu. Madem ki sadakat gösterdiğinde (birr) üzerine kefaret gerekmiyor, o halde kefaretin "hins" (yemini bozma) ile vâcib olduğu sabit olur. Allah en doğrusunu bilir. Ayrıca şu hususta icmâ vardır: Kim karısına yaklaşmamaya yemin etse, yeminini bozduğunda (hins) ona "îlâ" hükmü gerekmez. Eğer kefaret yemin sebebiyle vâcib olsaydı, yemin eden kimse yeminini tamamladığında, artık üzerine hiçbir şeyin gerekmediği bir hâle gelirdi; dolayısıyla îlâ hakkının da düşmesi gerekirdi. Madem ki îlâ hükmü baki kalıyor, bu husus Kitab ile gelmiş ve Sünnet ile cereyan etmiştir; o halde kefaretin yeminle vâcib olduğu görüşünün merdûd (terk edilmiş) bir görüş olduğu sabit olur. Allah en doğrusunu bilir. Bu sabit olduktan sonra, âyetin tevili iki vecihe döner: Birincisi: "Lâkin sizi... muaheze eder" kavli; akdettiğiniz yeminleri muhafaza etmeniz hususunda (muaheze eder). Tıpkı "Yeminlerinizi pekiştirdikten sonra bozmayın" kavli gibidir. Eğer bunu terk ederseniz, kefareti şöyledir. İkincisi: Muahezenin, akdettiğiniz yeminleri bozmanız (hins) sebebiyle olmasıdır ki, bu takdirde (hins) mukadderdir (gizlidir). Bu durum kefaretler hakkında reddedilmiş değildir. Tıpkı Allah Teâlâ’nın "Eğer ihsar olunursanız..." âyeti ve "Sizden kim hasta olur veya başında bir eziyet bulunursa..." âyeti gibidir. Bu, özür sebebiyle vücûb (vaciblik) için değildir; bilakis onda ruhsatın istimali içindir. Zira özür, vücûb sebebi olmaz. Bunun misali de şöyledir: Rabbin tazimi, kefaretin vücûb sebebi olmaz; dolayısıyla (hins) onda mukadder (gizli) olur. Allah en doğrusunu bilir. Yeminlere izafe edilmesi, onlardaki "hins"in (bozmanın) murad edilmesi içindir. Tıpkı fıtır kefaretinin oruca, dem (kurban) kefaretinin hacca, sehiv secdesinin sehve izafe edilmesi gibi. Gerçi kefaretler, izafe edildikleri şeyler için değildir; zikrettiğim husus bunu teyid eder. Allah en doğrusunu bilir. Resûlullah’ın (s.a.v.) yeminine kefaret vermesi; çünkü O, masiyetten masumdur. Yeminine vefa göstermesinde masiyet vardı; zira (o fiilden) nehyedilmişti. Yemini ise nehiyden önceydi. Böylece o yeminle "birr" (sadakat) göstermekten âciz kaldı. İşte "hins" (yemini bozma), vefanın imkânsızlığıyla değil, başkasıyla olur; zira ondan (o fiilden) masiyet sâdır olmasından emin olunamaz. İşte o vakit, onun (yeminden) ümidini kestiği vakittir. Resûlullah (s.a.v.) ise bundan masum olduğu için, onun ümidini kestiği vakit nehiy vaktidir. Kuvvet ancak Allah’ındır. Sonra Allah Azze ve Celle’nin "On fakiri doyurmak" kavli: Örf-ü lügatta, "yemeleri için" takriben (yaklaşık olarak) doyurmaktır; temlik (mülkiyetine vermek) üzerine değildir. Halk arasında birbirine nisbet edilen "it’âm" (yedirme) emri de böyledir. "Ailenize yedirdiğinizin orta hallisinden" kavli bunu teyid eder. Aileyi doyurmada temlik bilinmez ve kimsenin hatırına da gelmez. Allah Teâlâ, üzerlerine farz kıldığı şeyi, herkesin ilminde malum olan şeyle onlara tanıtmıştır. Zira bir insanın, birinin ehli olması veya kendisinin ehli (ailesi) bulunması halinden hâli kalması çok azdır. Dolayısıyla, bir kimsenin bunu bilmediğinin zannedilip de soru sorması ihtimal dâhilinde değildir. Bu, farzın ilzamı ile beraber, cehalet vehminin akıldan kaldırılmasıdır. Sonra biz onu (temlik mânâsını) bilmeyiz. Allah en doğrusunu bilir. Bunu açıklayan ibret ciheti şudur ki; o hususta on miskinin doyurulması zikredilmiştir. Meskenet (miskinlik), ihtiyaç demektir. Miskinin taama olan ihtiyacının, onu mülk edinmesinden ziyade, onu yemeye olduğu malumdur. Mülk edinme ihtiyacı cihetleri ise, miskinleri ve başkalarını içine alan umumî hususlardandır. Bununla beraber, o ihtiyaç kifayet ve tokluk miktarıyla takdir edilmiştir. Bunun (bu ihtiyacın) karşılanmasındaki hakikat, temlik (mülk edinme) üzerine değil, it’am (yedirme) üzerinedir. Lakin buna imkân sağlayacak şekilde temlik caizdir. Binaenaleyh, her ikisine (yedirmeye veya temlike) imkân veren her şeyle bu cevaz vacip olur. Zira temlikin cevazı, nazar hakkıyla değil, imkân hakkıyladır. Bununla beraber, semen (bedel) temlik edildiğinde, kişinin kendi seçeceği veçhile gıdalanmayı tercih etmesi cihetine ulaşılır ki, bu, onun ihtiyacını gidermeye daha yakındır. Eğer mesele sadece yenecek şeyin temliki üzerine olsaydı, onları davet edip mülk edinmeleri için onlara takdim etmek iki cihetten daha evla olurdu: Birincisi: Bu, açlığı gidermeye ve meskeneti defetmeye, ancak meşakkat ve uzun bir müddet geçtikten sonra ulaşılabilen bir buğdayın temlikinden daha yakındır. İkincisi: Kefaret, tabiatın nefret ettiği şeyle kılınmıştır; ta ki mülkten çıkarmanın ve vermenin acısını tatsın da, kendisine izin verilmemiş olan şehvetten nefsine verdiği şeyi kefaretle ödesin. Seyyiatı (günahları) örten hasenatın manası da böyledir. Sonra miskinleri davet edip onları yemek üzerinde toplamak, onlara hizmet etmek ve tercihlerini yapabilecekleri şekilde onlarla meşgul olmak, onlara sadaka vermekten tabiata daha ağırdır. Dolayısıyla, bununla kefaretin gerçekleşmesine daha yakın olduğu neticesi çıkar. Buna binaen, it’amda olduğu gibi tabiata ağır gelen şeyin tahammülüne vesile olan bedelin verilmesi caizdir. Miskinler için bir hak kılındığında, onlardan bir rıza ile teslim edilerek üzerindeki borçtan çıkması caiz olur. Bütün haklardaki tebadül (karşılıklı değişim) misli de böyledir; kefaretler hakkında da misli böyledir. Allah en doğrusunu bilir. Şu var ki, Allah Teâlâ: (فَمَا اسْتَيْسَرَ مِنَ الْهَدْيِ) "Hedyden (kurbanlıktan) kolay geleni" buyurmuştur ve bunda o türden başkası da caizdir. Bütün sadakalarda da böyledir. Allah en doğrusunu bilir. Sonra bu (it’am), iki cihetten iki öğün kılınmıştır: Birincisi: Miskinleri doyurma kavlidir. Sonra bununla meskenetin defedilmesi murad edilmiştir. Miskin, boyun eğendir. İsmine en çok müstahak olan, isteyendir; zira o, istemekle mes’ule (kendinden istenene) boyun eğer. Allah’ın Nebisi’nden (sallallahu aleyhi ve sellem) rivayet edilmiştir ki, fıtır günü şöyle buyurmuştur: "Bugün gibi bir günde onları istemekten müstağni kılın." Sonra bunda caiz görülen en az miktar yarım sa’ buğdaydır. Buna binaen miskinin sadakası böyledir. Bunun misli, doyurulduğunda iki öğün kâfi gelir. Yine Resûlullah’tan (sallallahu aleyhi ve sellem), eziyet verenin kefaretinde altı miskin arasında üç sa’ olduğu rivayet edilmiştir. Miskinin yemeğinin miktarı, it’am murad edildiğinde bu kadardır. Bizim meselemiz de bunun mislidir ve bu iki öğüne denktir. Ömer ve Ali (radıyallahu anhuma) de böyle demiştir. İkincisi: O (Azze ve Celle) şöyle buyurmuştur: (مِنْ أَوْسَطِ مَا تُطْعِمُونَ أَهْلِيكُمْ) "Ailenize yedirdiğinizin vasatından (orta hallisinden)." Vasat, üç sınırı olan şeylerde üç veçhe döner: Birincisi: Yenilen şeyin sıfatlarının vasatına. İkincisi: Yeme miktarının vasatına. Üçüncüsü: Yeme hallerinin vasatına. Birincisi: En iyi ile en kötü ve ikisi arası gibidir. İkincisi: İsraf ile cimrilik ve ikisi arası gibidir. Üçüncüsü: Bir günde bir defa ile üç defa ve ikisi arası gibidir. Eğer haberde muradın neye döndüğü sabit olmazsa, ihtiyatın hakkı, hepsinin vasatı olmasıdır; böylece üzerine farz olandan çıkmış olur. Bu yüzden iki öğün vacip olmuştur. Türlerin ve miktarların vasatının hakikati, iki tarafının nihayeti olmadığından bilinmezken, vaktin en çok ve en az sayısının hakikati bilinir; bu yüzden onun itibar edilmesi daha haklıdır. Allah en doğrusunu bilir. Sonra zahirde emir it’am üzerinedir ve emrin bir sınıra dönmesi hususunda icma edilmiştir. Zikredilmese bile, Allah en doğrusunu bilir, onun sınırının Kitab’ın hükmünden iki veçhile çıkarılmış olması muhtemeldir: Birincisi: Ayet, yenilen ve yedirilen şey üzerine olduğunda ve örfte bir kimsenin diğerine yedirdiği şeyi takdim etmemesi (yani belirli bir miktar tayin etmemesi) varken, ismine müstahak olanın en azına iktisad edilir. Örfte az miktarla da sadaka verilebilir. Bu yüzden, onda (it’amda) bir sınır biliniyorsa, emredilmesinde bir tahdid (sınırlandırma) vardır. Bu yüzden onda tefsir merfu olarak zikredilmemiştir. Eziyet verenin kıssasında ise, lafzında sınır delaleti olmadığından zikredilmiştir. İt’am lafzında ise onun delaleti vardır; zira onda bir örf vardır. Sadakalarda gelen beyan emri de bu kabildendir. İt’amda ise, ancak naziller (yeni ortaya çıkan meseleler) yerinde zikredilmiştir. Buna binaen, temlik olmasa dahi it’amın caiz olması vaciptir. Allah en doğrusunu bilir. İkincisi: Cenab-ı Hakk’ın: **(مِنْ أَوْسَطِ مَا تُطْعِمُونَ أَهْلِيكُمْ)** [Ailenize yedirdiğinizin orta hallisinden] kavl-i şerifidir. Malumdur ki vasatı (ortası) olan her şeyin hududu ve etrafı vardır. Kaldı ki bu husus, ailenin taamına (yemeğine) irca edilmiştir ki bunda şüphesiz doyurmak (işba‘) esastır. Bu sebeple bir had (miktar) tayin etmek vacip olmuştur, vallahü a’lem (en iyisini Allah bilir). Hitabın muktezası olan hakiki miktar sabit olunca, kastedilen hakikatin bilinmesi için bunun ona raptedilmesi (bağlanması) vacip olur, vallahü a’lem. Böylece sanki şöyle buyurmuş gibi oldu: "On miskini doyurmak." Zira örfte "on kişinin taamı" tabiri, onların yiyeceği miktardan ibarettir. "On kişiyi doyurmak" ise doyurma fiilinden ibarettir. Her ikisinin de birlikte mülahaza edildiği sabit olmuştur; sanki ikisi birbirine bitişik olarak zikredilmiş gibidir. Eğer bunu böyle tevehhüm edecek olursak, bu durum adedin (sayının) muhafazası hakkı için değil, bilakis o adedin mukabili olan taam miktarının muhafazası hakkı içindir. Tıpkı oruçta olduğu gibi, ister bir kişiye ister daha fazlasına verilsin, vallahü a’lem. Bu sebepledir ki ashabımız (Hanefî uleması), bu miktarın tamamının on gün boyunca tek bir miskine verilmesini caiz görmüşler, fakat tek bir günde verilmesini caiz görmemişlerdir. Zira emrin hakkı, sabahlı akşamlı (gade ve aşa) yedirmektir. Her ne kadar bunda doyurma hakkı bulunduğundan dolayı nakden vermek caiz ise de, bunun kemali olan taam, bir miskinin taamı miktarı kılınmıştır ki böylece onun meskeneti (yoksulluğu) zail olsun. Lakin tek bir günde hepsini birden yedirmek caiz olmaz. Veyahut eğer sahih olacak olsaydı, zikrettiğim veçhile caiz olması gerekirdi. Bunun fesadı ise arız olan bir manadan dolayıdır ki men etmiştir; yoksa bu maksadın haricinde olduğundan dolayı değildir. Bu durum, bazı miskinlerin birtakım illetlerden dolayı kendilerine ödeme yapılmasının haricinde kalması gibidir; yoksa caiz görüldüğü takdirde nassa muhalefet olacağından dolayı değildir. Bunun misali birincisidir, vallahü a’lem. On adedinin zikredilmesinin, bu adedin bir şart kılınması için olmadığına dair diğer bir delil de şudur: Kendilerine ödeme yapılmasının veya doyurulmalarının cevaza sebep kılınmasındaki mana ile malumdur ki; bu ibadet, tabiata mekruh gelen şeylere tahammül etmek, nefsin hevasını bu gibi şeylerden menetmek ve Allah Celle Şenühû için vermenin acılığını nefse tattırmak suretiyle sabit olmuştur. Ta ki nefsin hevasına tabi olduğu ve Allah’ın fiilindeki emrine muhalefet ederek O’na verdiği ahdi yerine getirmediği veya kendisini ifasından menedecek bir ahid altına soktuğu hususlarda ulaştığı lezzetleri keffaretlesin. Böylece onun bu fiili, ahdi bozan ve Allah’a verdiği vaadinden dönen kimsenin fiili gibi olur. Bu mana ise adede riayet etmekte değil, bezletmekte (vermekte) ve ödemeden önce o malın onlar üzerinde bir hak olmasında değildir. Bilakis, onlara vermeyi ihtiyar etmekle, başkalarını onlara tercih etmek suretiyle onları bu malda hak sahibi kılmış olur. Bu mükellefiyetten çıkmak ise kendilerine menfaati dönmeyen ıtk (köle azat etmek) ve oruç ile olur. Lakin keffaret, sabahlı akşamlı yedirilecek şeylerden kılındığında, bundan tek bir miskin ile çıkılmak istendiğinde, günlerin yenilenmesine ve vakitlerin geçmesine ihtiyaç duyulur. Bunda ise günahların kendi üzerinde kalması korkusu vardır; belki de ölüm acele eder de günahı keffaretlenmeden kalır. Bu sebeple Allah, mükellefe bir kolaylık olsun ve üzerine binen bu borçtan kurtulmaya imkan bulsun diye miskinler arasında tefriki (dağıtmayı) meşru kılmıştır; yoksa keffaretin asıl manasının fevt olması için değildir. Bu sebeple zikrettiğim veçhile caiz olur. Bu vecih, tek bir günde verilmesinin cevazına mani olmayı iktiza eder, vallahü a’lem. Kaldı ki, bir miskini doyurduğu vakit, üzerinde dokuz miskini doyurma hitabı baki kalır. Bu durum, hitabın tazammun ettiği dokuz miskin ile hitaba yeniden başlanması gibidir; hitaptan bir kişinin düşmesinden sonra da hüküm böyledir, vallahü a’lem. Şayet adet bir şart olsaydı, adedin manasının tek bir şahısta vücut bulmasıyla o şartın sakıt olması gerekirdi. Zira bu husus keffaret ve tathir (temizlenme) makamındadır. Bütün bunlar ise, abdestsizlik (cenabet gibi hadesler) ve necasetlerden temizlenmek gibi hususlarda zikredilen adetlerde olduğu gibi manalara taalluk eder; keffaret de bunun gibidir. Kaldı ki, her bir miskin için muayyen bir taam miktarı olduğu malumdur. Sonra, mülkiyetlerin tefrik edilmesiyle tek bir miktar, ondan bir payı istihkak eder. Buna binaen, tek bir miskin de her gün üzerinde yenilenen meskenet ve ihtiyaç sebebiyle, ayrı ayrı miskinler hükmüne geçer. Bu durum, her bir taşın henüz istinca edilmemiş olması hasebiyle müstakil bir taş hükmünde olmasına binaen, "üç taşla istinca etme" rivayetine de benzer. Bizim bahsimizde de durum böyledir; zira ilk doyurma ile zail olmayan yeni bir ihtiyacın hadis olması hasebiyle, her gün o miskin için başka bir miskinin hakkı gibi yeni bir hak doğar, vallahü a’lem. Bu durum, şahitlikteki adetler gibi değildir. Zira şahitlikte adet, tek bir şahsın töhmet altında kalmaması, onunla tasdik menfaatinin hasıl olması veya hüküm ve kaza makamında bir nevi ibadet olması ve işin diğer delillere teslim edilmesi için şart kılınmıştır. Bu keffarette ise, beyan ettiğimiz üzere tathir (temizlenme) manası gibi bir keffaret manası vardır. Kaldı ki, ikinci gündeki şahitlik birincinin iadesidir; doyurmak ise ödemenin tecdididir (yenilenmesidir). Şayet her biri için tecdid hakkı varsa, tek bir şahıs şahitlikte yüz kişinin yerine kaim olabilir, vallahü a’lem. Sonra Allah Teâlâ’nın, yakın veya uzak, mümin veya kâfir, küçük veya büyük zikretmeksizin, meskenetin (yoksulluğun) miktarını yahut kendisiyle tanınacağı alâmeti beyan etmeksizin buyurduğu **"(On) miskini (doyurmak)"** kavli gelmektedir. Malumdur ki, beyan ettiğimiz her bir cihet için insanların marifetine muhtaç olduğu bir had (sınır) vardır. İnsanlar arasında her bir cihette münazaa vuku bulur; hakikate vakıf olmak hususundaki içtihat ise ittifak üzerinedir. Şu kadar var ki, emir sadece isim üzerine hasıl olmamıştır. Fakirlik haddinde olan kimse, hakkında miskin zikredilen hususta miskin makamındadır. Fakir, burada cevaz noktasında miskinin kaimmakamıdır; tâ ki onlardaki mânânın kastedildiği, aranmasının ve araştırılmasının vacip olduğu bilinsin. Allahu a’lem. Sonra, büyük bir kimsenin lokması kadar bir lokmanın kendisine kâfi geldiği küçük çocuğun, it’am (doyurma) hakkı hususunda ancak temlik cihetiyle kaim olacağı üzerinde icma edilmiştir. Zira miktarın en azının bir "müdd" olduğu hususunda icma vardır. Bir müdd ise, o çocuğun misli olan on kişiye kâfi gelir. Sabit olmuştur ki, hitap o çocuğun misline raci değildir. Allah Teâlâ’nın: **"Ailenize yedirdiğinizin orta hallisinden"** kavli de bunu teyit etmektedir. Zira o çocuğun misli, ailenin yedirildiği şeyin en azına dahi ulaşmaz. Şayet "aile" ile zevce kastedilseydi, zevç (koca) onun misliyle zevcesini doyurmazdı. Binaenaleyh, muradın hususa raci olduğu sabit olmuştur. Allahu a’lem. Bu husustaki asıl, tabiatın kendi mislini (malını) vermekten elem duyması hususunda beyan ettiğimiz kaidedir. Bir günlük çocuk ise, tabiatın onun mislini emzirmeye meyil duyduğu, hatta ihmal edilmesine tahammül edemediği bir mahiyettedir. Dahası, onun misli (çocuk) it’am olunmaz (yemek yemez); öyleyse emrin bir hadde raci olduğu sabit olmuştur. Allahu a’lem. Zikrettiğimiz üzere ulema, ana-baba ve evlat hakkında (kefaretin) caiz olmayacağını söylemişlerdir. Zira tabiat, bunların meskenetiyle (yoksulluğuyla) elem duyar; onlardan meskeneti defeden şeyle elem duymaz. Bilakis Allah Teâlâ, bunlar arasındaki tabiatları öyle bir surette kılmıştır ki, üzerlerine bela ve şiddet inmesine tahammül edemezler. Her biri, onlardan zararı defetmek için nefislerinden defedercesine içtihat eder ve ırzlarını (haysiyetlerini) korumak için malını bezleder. Hatta onlara bakmayan kimse şetmedilir (sövülür) ve en büyük levm (kınama) ile kınanır. Hal böyle olunca, bu emir onları tazammun etmez; zira onlar bunu bir emirle değil, tabiatın hakkıyla yerine getirirler. Biz ise kefaretin veçhini, tabiata muhalefet etmekte beyan etmiştik. Allahu a’lem. Zekâtını taksim etmekle emrolunup da onu oğluna veren kimse hakkındaki rivayet de buna delildir: Onlar Resulullah (sallallâhu aleyhi ve sellem) huzurunda muhakeme oldular. Efendimiz (asm) birine: *"Ey filan, niyet ettiğin şey senindir,"* diğerine ise: *"Aldığın şey senindir,"* buyurdu. Şayet onun mislini ihtiyar etmek caiz olsaydı, bu, yöneldiği şeylerin en sevimlisi ve en müreccahı (tercih edileni) olurdu. Sonra Resulullah’tan (aleyhissalâtü vesselâm) rivayet edilmiştir ki: *"Sen ve malın babanındır,"* buyurmuştur. Bu hadis ile beraber ihtiyar ile cevaz ihtimali kalmaz. Oğluna verdiği şey sanki kendisininmiş gibi, babasına verdiği şey ise sanki kendi nefsine vermiş gibi olur; bu sebeple caiz olmamıştır. Bu hususta ve zekâtta asıl olan şudur: Bunlar, Allah Teâlâ’nın mallarda iki vecih için kıldığı haklardır: Birincisi: Allah’ın kullarına nimetleri ibtidaen (başlangıçta) vermesi, nefislerinin iştah duyduğu ve tabiatlarının meyil ettiği şeyleri onlara tahsis etmesidir. Bunun şükrünü ise, tabiatlarında ondan nefret, nefislerinde ise mülkiyetten çıkarmaktan ve kendilerine ikram olunmayan, nimet verilmeyen kimselere muavenet etmekten dolayı elem duydukları şeyle onlardan talep etmiştir. İkincisi: Nefislerine muratlarını vermekle günah işlemiş olmalarıdır. Hakikatte mülk sahibi olan Zat’ın izin verdiği veçhin haricinde, tabiatlarını hevalarına ulaştırmışlardır. O Zat ki onları tahsis etmiştir; tabiatın nefret ettiği ve nefsin elem duyduğu vecihle (maldan) çıkmayı onlara arz etmiştir. Tâ ki nefislerine, verdikleri lezzet bedeline mukabil acılığı tattırsınlar. Tasadduk eden kimseden, bu elemi duyacak mevkide olan kimse, ikram olunduğu ve günah işlediği şeye mukabildir. Bu elemi duymayan ise buna mukabil değildir; dolayısıyla ne şükür hakkını ne de tekfir (kefaret) hakkını ifa etmiş olur. Allah’ın keremi ve cuduyla ondan affı ve kabulü ümit edilse de, üzerindeki farzdan çıkmış olmaz. Allahu a’lem. Bizce karı-koca meselesi de böyledir; zira aralarındaki bezil (verme) hususunda şehvet ve tabiatın meyli mevcuttur. Nikâhın misli, zikredilen şu dört vecih üzere olur: Birincisi: Malı içindir; tabiatlarda mevcut olan da böyledir. Allahu a’lem. Şehadet (şahitlik) meselesi de bu mânâ üzerine çıkarılır; zira o, müddeilerin (iddia sahiplerinin) üzerinden töhmeti defetmek üzerine müessestir (kuruludur). Menfaatleri kendi delillerine raci olduğunda, onlarda bu (töhmet) temekkün eder ve şehadetleri kabul edilmez. Hülâsa-i kelâm: Şehadet, zekâtın verilmesi ve kefaretler emanetler hakkıyladır. Bunlar öyle bir mahiyettedir ki, emin olanların (emanetçilerin) onlardan intifa etmesine (faydalanmasına) meydan yoktur. Mutemedin (güvenilenin) intifa ettiği her bir vecih, örfte bir mani olmaksızın yahut tabiatta onun menfaatini tercih etmek (iysâr) cihetiyle ancak onun intifası içindir. Onun için o şeyde, zevaliyle "emin" kılındığı bir hal vardır; dolayısıyla o hususta onun için emanet sabit olmaz. Allahu a’lem. Mükâtebe (azatlık sözleşmesi yapmış köleye) ödeme yapılması ve onun lehine şehadet edilmesi hususu da bu minval üzere tahriç edilir. En doğrusunu Allah bilir. Kâfirlere (sadaka ve kefaret) verilmesine gelince: Kıyas, bunların tamamının caiz olmasıdır. Zira onlara vermeyi tercih ettiren mana, nefsin (mal vermekten duyduğu) ağırlığı ve elemi hissetmesidir. Bizim mezhebimizde kefaretlerin (kâfirlere verilmesinin) caiz görülmesi bu esasa dayanır. Allah Teâlâ’nın: *"Sadakaları aşikâre verirseniz..."* mealindeki ayetinden, *"Sizin günahlarınıza kefaret olur"* kısmına kadar olan kavli de bunu teyid etmektedir. Sadakaların, zikredilen hususlara kefaret kılınması buna delalet eder. Müfessirlerin, *"Onları hidayete erdirmek senin üzerine borç değildir..."* ayeti hakkındaki beyanları da buna delildir; yani bu ayet, küfür ehline tasaddukta bulunmak hakkındadır. Yani "bu durum seni tasadduk etmekten menetmesin" manasındadır. Bu ayet, sadaka ile günahların kefaret olunacağı vaadinin hemen akabinde gelmiştir. Kefaretlerin meskenet (yoksulluk) şartına bağlanmış olmasıyla birlikte, kâfirlerin de bu hükme dâhil olmaları muhtemeldir. Müslüman için, kâfir de olsalar kendisinden bir şey isteyeni (sâili) geri çevirmek çirkin bir davranıştır; dolayısıyla onlara verilmesi caizdir. Bu meselenin hülâsası şudur: Bu durum, nefsin izin verilmeyen hususlarda şehvetini tercih etmesi sebebiyledir. Öyleyse nefsin kefareti, helal olan hususlarda şehvetinden el çekmesi ve men etmeye gücü yettiği şeyi bezletmesi (vermesi) ile olur. Bu mana ise kâfire vermekte de mevcuttur. Kaldı ki onlara tasaddukta bulunmak, onları İslam’a rağbet ettiren hususlardandır; bu sebeple menedilmesi caiz olmamıştır. En doğrusunu Allah bilir. Zekâta gelince: O, zenginlerinden alınıp (yine onlardan olan fakirlere) verilmesine dair gelen nass ile ve ehlinin (sarf yerlerinin) beyan edilmesiyle tahsis olunmuştur. Ayrıca zekât için, hakiki muhtaçları araştırıp bulmaları maksadıyla sa’yiler (tahsildarlar) tayin edilmiştir. Kefaretler işi ise, bizzat mükelleflerin kendilerine bırakılmıştır; vacip kılınması ve ehlinin seçilerek bu borçtan çıkılması onlara aittir. Bununla beraber zekât, bir kesb (çalışma) şartı olmaksızın şükür hakkı olarak vacip kılınmıştır. Şükrün hakkı ise infakın taat yolunda olmasıdır. Sonra, Allah’a itaat eden kimseye yapılan infak, taat üzerine bir muavenet (yardım) mahiyetindedir; kâfire yapılan infak ise böyle değildir. Bu sebeple kâfire vermek, şükür manasındaki kemal şartından noksan kalır. Kefaret ise, nefse şehvetini vermesi hakkındadır; bu durumda nefis, fıtratında men etmek (vermemek) arzusu olan şeyi çıkarmakla imtihan edilir. Bu mana ise kâfire vermekte tam manasıyla mevcuttur; bu sebeple iki hüküm birbirinden farklı olmuştur. Dahası, zekât bir irade ve iltizam (vacip kılma) olmaksızın vacip olur. Allah, bu yolla olan hakkı kat’î olarak belirlemiştir. Sonra mülkiyet farklılıklarını miras hakları ile beyan buyurmuştur. Kefaretler ise kişilerin kendi kesbleri (fiilleri) sebebiyle vacip olur. Kesbî haklarda ise iki fırka (Müslüman ve kâfir) arasında bir iştirak mevcuttur. Kuvvet ancak Allah’ındır. Bu hususta asıl olan şudur: Zekât, mallarda fakirlerin hakkı olarak vacip kılınmıştır; dolayısıyla kime vacip kılınmışsa ona verilir. Kendisi için vacip kılınan kimse bilinmedikçe, akrabalık ve benzeri sebeplerle sabit olan miras hakları gibi o haktan çıkılmış olmaz. Kefaretler ise mallarda (aynen) vacip olup çıkan bir hak değildir; bilakis ödeme vaktine ve kefareti yerine getirme anına bakılır. Eğer malı varsa ondan verir, yoksa üzerine bir borç kalmaz. Sanki bu haklar ödeme ile vücut bulmaktadır. Zira vücub vaktinde zenginlik ve fakirlik farz edilseydi hüküm değişmezdi. Durum böyle olunca, kâfirlere teberru, nezir ve benzeri yollarla başlangıçta tasaddukta bulunmak caiz olur. Zekâtta ise ödeme yapmak, hak sahibine teslim etmek demektir; bu sebeple o hakkın sahibini beyan eden bir delile ihtiyaç duyulmuştur. En doğrusunu Allah bilir. Sadaka-i fıtır ise, süruru izhar etmek ve sâilin (isteyenin) talebini defetmek hakkı içindir. Nitekim Allah Resulü’nden (s.a.v.) rivayet edildiğine göre: *"Onları böyle bir günde istemekten müstağni kılın"* buyurmuştur. Bu, malında sabit olup oradan çıkarılan bir hak değil, bir muavenet (yardım) hakkıdır. Bu ise aklen her sâil için lazımdır; bilhassa onlara (kâfirlere) verilmesi, İslam ehlinin sürur duyduğu şeylerden onların mahrum kalmaması içindir. En doğrusunu Allah bilir. Ayrıca zekâtlar, başlangıçta fakirlerin hakkı olarak vacip kılınmıştır. Zira Allah Sübhânehu ve Teâlâ, mahlukatın rızıklarını bazılarının mülkü olarak takdir etmiş ve o malların aynına malik kılmadığı kimselerin kifayetini (geçimini) temin etme yükümlülüğünü onlara yüklemiştir; çünkü başlangıçta yaratılan her şeyi onların tamamı için yaratmamıştır. Zekâtın mahalli başlangıçta böyle takdir edilip ehli için bir zenginlik kılınınca; küfür ehli ise zenginlerin mallarında muhtaçlar için kılınan bu hakkın aslı olan dini kabulden imtina edince, kendi mezheplerine göre bu hakka malik olamazlar. Bilakis böyle bir hak olacaksa, kendi mezheplerinden olan zenginlerin mallarında olur. İslam ehli için ise bu hak, kendi zenginlerinin mallarındadır. Aynı şekilde, üzerlerine hak terettüp edenler bu hakkı din yoluyla ehli için kabul ettiklerinden, bu daireye başkaları dâhil olmaz. Sonra keffaretler, nezirler ve emsali şeyler; fukaranın hakkı için dinen vaz’ edilmiş değildir. Bilakis bunlar, kendilerine vacip olan erbabın, Rablerine takarrub etmek ve kendi mezheplerine (itikatlarına) göre işledikleri cinayetlerden (günahlardan) kurtulmak için bizzat ifa etmeleriyle vacip olur. Bu ise sadakalar cümlesinden ve mahlukatın menfaatine itibar edilmeyen ibadet nevilerinden kılınmıştır. Binaenaleyh, bu vecibelerin onlar (fakirler) için vacip olmadığı sabit olmuştur. Bunlarda mükellef üzerine olan şart, ancak Allah Teâlâ’ya ibadet ve kurbet olacak şeydir. Allah Teâlâ, onların miskinlerine (muhaliflere) vermeyi bir kurbet ve ibadet kılmıştır, dolayısıyla caiz olmuştur. Iskat-ı rakabe (köle azat etme) hususundaki kavlimiz de bu asıl üzere tahriç edilir. Kaldı ki bu meselede bize muhalif olanların tamamına karşı bizim kavlimiz daha evladır. Zira onların mezhebi, kendilerini men edecek bir sebep bulunmadıkça umumun nassına itimat etmektir. "Miskinler" ismi ve "rakabe tahriri" (köle azadı) ismi ise bütün fırkaları şümulüne alan bir umumiyete sahiptir. Onların bu umumu hususileştirmeye (tahsis etmeye) dair, bir nevi kıyastan başka delilleri yoktur. Her kimin mezhebi, ismin tazammun ettiği fertlerin bir kısmını hariç tutmanın o ismin hususiyetini icap ettirmeyeceği yönünde ise, aynı şekilde diğer hususlarda da tahsis yapmamaları onlara lazım gelir; zira bu daha uzaktır. Kaldı ki onlar, peş peşe olma (tetâbu) zikrinin bulunmadığı yerlerin, zikredilen yerlere kıyas edilmeyeceği hususunda icma etmişlerdir; imân şartı da bunun mislidir. Hülasa-i kelâm: Birçok kusur ve ayıp baki iken -ki bunlar tagayyürü muhtemel değildir- azat etmek caiz olabildiğine göre; izalesi mümkün olan dinî ayıp (küfür/muhalefet) haydi haydi caiz olmaya layıktır. Keza herkesin kavli şudur ki: Hastalık sebebiyle kazançtan aciz kalmak azada mani değildir; zira bu zeval bulabilir. Öyleyse kendisinde bir acziyet bulunmayan ve ihtiyar etmesi (imanı seçmesi) mümkün olan kimsenin azadının caiz olması daha evladır. Allahu a’lem. Sonra asıl olan şudur: Allah Teâlâ, imanı şart kıldığı keffarette, üç fırkanın katli meselesinde azat etmeyi zikretmiş ve her defasında "mümin bir rakabenin azadı" (وَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُؤْمِنَةٍ) buyurmuştur. Bu sebeplerin birbirine yakınlığına rağmen, bir nevi zikredilmesini diğerleri için kâfi görmeyip hiçbirinde bunu zikretmeyi terk etmemiştir. Şayet mübalağa (sarahat) olmaksızın sadece beyan-ı kifaye ile iktifa edilmesi muhtemel olsaydı yahut nazarî olarak bu vacip olsaydı, oruçta olduğu gibi bir defa zikredilmesi kâfi gelirdi. Mananın yakınlığına rağmen bununla iktifa edilmemesi gösterir ki; bu, hükmün manaya talik edilmesine (bağlanmasına) izin verilmeyen bir nevidir. Bilakis, şayet buna izin verilmiş olsaydı, katil hadisesinde başka yerlerde bulunmayan manalar bulunurdu; dolayısıyla başkası ona kıyas edilemezdi. Allahu a’lem. Eğer birisi derse ki: Allah Teâlâ "Kim bir kötülük işlerse, ancak onun misliyle cezalandırılır" (مَنْ عَمِلَ سَيِّئَةً فَلَا يُجْزَى إِلَّا مِثْلَهَا) buyurmuştur. Sonra zıhar ve katil seyyiesinin (günahının) cezasını bir rakabe azadı, oruç cihetiyle de peş peşe iki ay oruç kılmıştır. Peki, nasıl olur da yemin bozma (hıns) seyyiesinin misli, azat cihetiyle bir rakabe azadı, oruç cihetiyle ise üç gün kılınmıştır? Eğer üç gün azat etmenin dengi (adili) ise, neden zıhar ve katil cezalarında artırılmıştır? Deriz ki -tevfik Allah’tandır-: Bunun üç cevabı vardır: Birincisi: Dünyadaki ceza, ceza mahiyetinde değil, bidayeten bir mihnet (imtihan) olarak caiz olan şeydir. Bu sebeple, ceza ve kaza hakkı olarak değil, imtihan hakkı olarak ve af hakkı ile onda ziyadelik caiz olur. Nitekim Azze ve Celle "Sizi şerle de hayırla da bir fitne (imtihan) olarak deneriz" (وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً) ve "Onları hasenat ve seyyiat ile imtihan ettik" (وَبَلَوْنَاهُمْ بِالْحَسَنَاتِ وَالسَّيِّئَاتِ) buyurmuştur. Ahirette ise ceza, bidayeten imtihan hakkı ile olmaz; ancak ceza hakkı ile olur. O Azze ve Celle ise Hakîm ve Âdil’dir, hikmetin icap ettirdiğinden fazlasını yapmaz; kerîm bir af ile tecavüz (fazlasını bağışlama) ise caizdir. İşte bu sebeple iki hal birbirinden farklı olmuştur. İkincisi: Şöyle denilir: İçinde azat etme bulunan her şeyin ceza hakkı, peş peşe iki ay oruçtur. Lakin Allah’ın onda affı vardır; yeminini bozan kimseye muamele etmiş ve ondaki maslahatları bildiği için üç gün oruca razı olmuştur. Allahu a’lem. Üçüncüsü: Yemindeki ceza hakkı, oruç cihetiyle zikredilen miktar (üç gün) kadardır. Katil ve zıharda da böyledir. Lakin o ikisinde azat etme hakkı da mevcuttur, yeminde ise ondan (iki ay oruçtan) aşağıdadır. Fakat tecezzi (bölünme) kabul etmeyen bir şeyle tamamlanmıştır. Taksim kabul etmeyen her şeyin hakkı şudur ki; onun bir cüzü vacip olduğunda tamamı vacip olur. Azat etme de bu minval üzeredir. Allah...

Bil. Sonra deriz ki: Bu meselenin zahiri, Ebû Yûsuf -rahimehullah- ve Muhammed -rahimehullah- için şahitlik eder: Şöyle ki, (bir kimse) köleliğin bir cüz’ünü icap ettirdiğinde, tamamı âzad olur; zira (âzad olma hükmü) tecezzîyi (parçalara ayrılmayı) kabul etmez. Bunun delili, keffâretler emridir. Allah en doğrusunu bilir. Ebû Hanife’nin mezhebi ise şöyledir: Bu (hükmün), âzad etmenin tecezzîyi kabul etmediği yerler için olması muhtemeldir. Yine (şunun da) muhtemel olması mümkündür: Âzad etme haklarının tecezzîyi kabul etmediği yerler içindir; gerçi âzad etme (hükmü) kendi zatında tecezzîyi kabul etse bile. O halde bunu, beyanının bulunduğu yere arz etmek gerekir. (Baktığımızda) tahrir (hürriyete kavuşturma) emrinin bulunduğu yerde, "rakabe" (köle) zikredilmiştir. Eğer tahrir cihetinden tecezzîyi kabul etmeseydi, tahririn zikredilmesi, rakabenin zikredilmesinden müstağni kılardı (yeterli olurdu). O halde her ne zaman emrolunduğu şeyde zikredilmişse, (bu) i’tâk (âzad etme) ile tamamlanması içindir; zikredilmeksizin tamamlanması için değildir. Buna binaen, talak (boşama) emrinde, onun rakabesinin mânâsı zikredilmemiştir; zira -Allah en doğrusunu bilir- bunun bir kısmı tecezzîyi kabul etmez. Sonra haklar; intifa (yararlanma), yahut bir söz, yahut bir zarar veya benzeri şeylere döner ki, bunlar âzad edenden başkasının (hükmünün) nüfuzunu kabul etmez. Sabit oldu ki, eğer durum böyle ise, bu, hakları tecezzîyi kabul etmeyen yerler içindir; zira ikmali (tamamlamayı) terk etmekte, icap ettirilen şeyin menfaatinin fevti (kaybı) vardır. Allah en doğrusunu bilir. Sonra, mülkiyet ve hürriyet cihetinden cüz’ün i’tâk edilmesi caiz olabilir; zira ayn (varlık) alınır ve menfaatler mübaşerete (doğrudan temasa) ulaşır. Mübaşeret ise temeyyüzü (ayrışmayı) kabul etmez. Bunda ve mülkiyetteki sözde, (mesele) külliyet itibarıyla tecezzîyi kabul eder; bu yüzden ihtilaf ettiler. Buna binaen talak emrinde mülkiyet yoktur. Sonra nefiste, hakikatte olan mübaşeret ve intifadır. Bu ise, ondan mutlak cüz’ü kabul etmez; (aksine) başkasından değil, (tamamını) icap ettirmiştir; işte bu yüzden (hüküm) tamamlanmıştır. Allah en doğrusunu bilir. * * * Cenâb-ı Hakk’ın kavli: (Ey iman edenler! İçki, kumar, dikili taşlar (putlar), fal okları ancak şeytan işi birer pisliktir. Onlardan kaçının ki felaha eresiniz. Şeytan, içki ve kumarla aranıza düşmanlık ve kin sokmak, sizi Allah’ı anmaktan ve namazdan alıkoymak ister. Artık vazgeçtiniz değil mi? Allah’a itaat edin, Peygamber’e itaat edin ve sakının. Eğer yüz çevirirseniz, bilin ki Peygamberimiz’in üzerine düşen ancak apaçık bir tebliğdir. İman edip salih ameller işleyenlere, Allah’tan korkup iman ettikleri, salih ameller işledikleri, sonra yine Allah’tan korkup iman ettikleri, sonra yine Allah’tan korkup iyilik ettikleri takdirde (yasaklanmadan önce) tattıklarından dolayı bir günah yoktur. Allah iyilik edenleri sever.) Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (Ey iman edenler! İçki, kumar, dikili taşlar... pisliktir...) âyeti. İbn Abbas -radıyallahu anh-’dan rivayet edilmiştir, dedi ki: "El-Meysir": Kumardır. Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-’den rivayet edilmiştir, buyurdu ki: "Şu işaretli, şiddetle yasaklanan zarlardan (kibâb) kaçının; zira onlar meysirdendir." İbn Mesud -radıyallahu anh-’dan da benzeri rivayet edilmiştir. Ebû Musa el-Eş’arî’den, Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-’den rivayet edilmiştir: "Kim tavla (nerd) oynarsa, şüphesiz Allah’a ve Resulü’ne isyan etmiştir." İbn Ömer -radıyallahu anh-’dan rivayet edilmiştir, dedi ki: "Meysir, kumardır." Ali -radıyallahu anh-’dan da rivayet edilmiştir, dedi ki: "Ateşten iki kor parçası alıp avucumda çevirmem, benim için iki tavla zarı çevirmekten daha sevimlidir." Ali -radıyallahu anh-’dan yine rivayet edilmiştir, dedi ki: "Satranç, Acemlerin meysiridir." Mücahid, Said b. Cübeyr, Şa’bî ve bu selef (âlimleri) dediler ki: Meysir: Kumarın tamamıdır; hatta çocukların oynadığı ceviz (oyunu) bile buna dahildir. Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-’den rivayet edilmiştir, buyurdu ki: "İslam’da celeb, ceneb, şigâr ve virât yoktur." Denildi ki: Virât: Kumardır. Denildi ki: Celeb: Atın arkasından, (yarışta) yaklaşıncaya kadar sürülmesi veya arkasından onu teşvik edecek bir şeyi hareket ettirmesidir. Ceneb: Yarışılan atın yanında, başka bir atın yedekte götürülmesidir; (yarışan at) yaklaştığında binicisi yedekteki ata geçer ve yarışı (o atla) alır. Ehl-i ilim, kumarın haram olduğu hususunda icmâ etmiştir. Keza, risk üzerine yapılan bahsin (mücâzefe) de kumar hükmünde olduğu hususunda da icmâ vardır. Hazret-i Ebû Bekir -radıyallahu anh-’tan rivayet edilen, Mekkelilerle Rumların Farslara galip gelmesi üzerine bahse girdiği kıssasına gelince; Nebiyy-i Ekrem -sallallahu aleyhi ve sellem- ona: "Bahsi artır ve süreyi uzat" buyurmuştur. Bu hâdise, Nebiyy-i Ekrem -sallallahu aleyhi ve sellem- Mekke’de iken ve henüz hükmü (şer’î otoritesi) infaz edilmemişken vuku bulmuştur. Dâr-ı İslâm’da ise bunun câiz olmadığı hususunda ihtilaf yoktur. Ancak, hayvanlar ve develerle yapılan yarışlarda (müsabaka) ruhsat verilen bahis müstesnadır. Şayet alan taraf tek kişi ise; yani geçerse alır, geçilirse bir şey ödemezse bu câizdir. Aynı şekilde, iki kişi arasındaki yarışta; hangisi geçerse o alır, aralarına bir at girerse; o at geçerse alır, geçilirse sahibi bir şey ödemezse bu da câizdir. Aralarına giren bu üçüncü şahsa "muhallil" denir. Buna dair ruhsata gelince; Ebû Hüreyre -radıyallahu anh-’tan rivayet edildiğine göre, Nebiyy-i Ekrem -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: "Müsabaka ancak tırnaklı (deve), toynaklı (at) veya ok (atımı) hususunda olur." Tarif ettiğimiz bu hususların tamamı meysirden (kumardan) sayılır.

"Ensab"a gelince: Bunlar, diktikleri, ibadet ettikleri ve kendileri için kurban kestikleri taşlar ve putlardır. "Ezlam"a gelince: Bunlar, işlerinde istiksamda (kısmet aramakta) bulundukları ve kullandıkları oklardır. Bunda, kur'a ile hükmetmenin bâtıl olduğuna dair delil vardır. Çünkü oklara başvurarak kısmet aramak şöyledir: Okları çekildiğinde çıkan kimseye bedeli yüklerler, satın aldıkları şeyleri de fakirlere tasadduk ederlerdi. Böylece bedeli başkasına yüklemiş olurlar; işi, temyizi (ayırt etme gücü) olmayan bir şeye havale ederlerdi. Bu yüzden kınandılar. Buna göre kur'a ile hükmetmek, haklı ile haksızı ayırt etme gücü olmayan bir şeye teslimiyettir; dolayısıyla o kimselerin başına gelen, buna da gelir. Sonra Allah Teâlâ, bütün bunların (RİCSUN MİN AMELİŞ-ŞEYTAN) yani "Şeytanın işinden bir pislik" olduğunu haber verdi. Hakikatte bu, şeytanın bizzat yaptığı bir iş değildir; çünkü şeytan bunu hakikaten yapmaz. Ancak şeytan onları buna davet ettiği ve onlara süslü gösterdiği için bu iş ona nispet edilmiştir. Musa -aleyhisselam-'ın: (HÂZÂ MİN AMELİŞ-ŞEYTAN) "Bu şeytanın işindendir" demesi de böyledir. Yine Allah Teâlâ'nın: (FE AHRECEHUMÂ MİMMÂ KÂNÂ FÎHİ) "Onları bulundukları yerden çıkardı" kavli de böyledir. Halbuki o -Allah'ın laneti üzerine olsun- onları bizzat çıkarmamıştır; ancak çıkarılmalarına ve zelle işlemelerine sebep olmuştur ki bu da buna davet etmesi ve onlara riyakârlık yapmasıdır. Bu yüzden iş ona nispet edilmiştir. Allah en doğrusunu bilir. Allah Teâlâ'nın: (İNNEMÂ YURÎDÜŞ-ŞEYTÂNÜ EN YÛKİA BEYNEKÜMÜL-ADÂVETE VEL-BAĞDÂE FİL-HAMRİ VEL-MEYSİRİ VE YASUDDEKÜM AN ZİKRİLLÂHİ VE ANİS-SALÂHİ FE HEL ENTÜM MÜNTEHÛN) "Şeytan, içki ve kumarla aranıza düşmanlık ve kin sokmak, sizi Allah'ı anmaktan ve namazdan alıkoymak ister. Artık vazgeçtiniz değil mi?" kavli... Ve O'nun -Azze ve Celle-: (İNNEMÂ YURÎDÜŞ-ŞEYTÂNÜ EN YÛKİA BEYNEKÜMÜL-ADÂVETE VEL-BAĞDÂE FİL-HAMRİ VEL-MEYSİRİ) "Şeytan, içki ve kumarla aranıza düşmanlık ve kin sokmak ister" kavli... Onlar zahirde düşmanlık ve kin üzere toplanmazlar; bilakis başlangıçta toplanmaları ülfet ve muhabbet üzerinedir. Ancak içki içip de içki onları etkilediğinde, aralarında düşmanlık ve kin vuku bulur. Dolayısıyla şeytanın başlangıçta onları muhabbet ve sevgi üzere toplama kastı, akıbetinde aralarında düşmanlık sokup topluluklarını dağıtmasıyla ortaya çıkmıştır. Bu, Allah Teâlâ'nın: (YED'ÛHUM İLÂ AZÂBİS-SAÎR) "Onları çılgın ateşin azabına çağırır" kavli gibidir. Eğer onları bizzat çılgın ateşin azabına çağırsaydı, ona icabet etmezlerdi. Fakat onları, kendilerine çılgın ateşin azabını vacip kılacak amele çağırmıştır. Buna göre o, onları içki ve kumarda bir araya gelmeye, aralarında düşmanlık ve kini vacip kılıp vuku bulduracak şeye çağırmaktadır. Bunda, amellerde akıbetlere bakılacağına dair bir işaret vardır; nitekim rivayet edilmiştir: "Ameller, sonlarına göredir." Bu ayette içkinin haram olduğuna dair delil vardır; çünkü (RİCSUN MİN AMELİŞ-ŞEYTAN) "Şeytanın işinden bir pisliktir" buyurmuştur. "Rics" (pislik) haramdır; Allah Teâlâ'nın: (FE İNNEHÛ RİCSÜN EV FİSQAN) "Çünkü o bir pisliktir veya bir fısktır" kavli gibi. Şeytanın davet ettiği şey de yine haramdır. Aynı şekilde: (KUL FÎHİMÂ İSMÜN KEBÎR) "De ki: İkisinde de büyük bir günah vardır" kavli de böyledir. Helal ve mübah olan şeyde günah olmaz ve ona "rics" denilmez. Yine Allah'ın Nebisi -sallallahu aleyhi ve sellem-'den rivayet edilmiştir ki; kalkıp insanlara hutbe verdi ve şöyle buyurdu: "Ey insanlar! Allah içkiyi (haram kılma hususunda) ta'rizde (dolaylı anlatımda) bulunuyor. Bilmiyorum, belki de hakkında bir hüküm indirecektir." Sonra şöyle buyurdu: "Ey Medine ehli! Allah içkinin haram kılındığını indirdi. Kimin yanında bu ayet yazılıysa ve elinde ondan bir şey varsa, artık onu içmesin ve satmasın." (Ravi) dedi ki: Bunun üzerine onu Medine yollarına döktüler. Ömer -radıyallahu anh-'den rivayet edilmiştir; dedi ki: İçkinin haram kılındığı ayet indiğinde: "Allah'ım! İçki hakkında bize şifa verici (açık) bir beyanla açıkla" dedi. Bunun üzerine Bakara'daki: (YES'ELÛNEKE ANİL-HAMRİ VEL-MEYSİR) "Sana içkiyi ve kumarı soruyorlar" ayeti indi ve ona okundu. Ömer -radıyallahu anh- yine: "Allah'ım! İçki hakkında bize şifa verici bir beyanla açıkla" dedi. Bunun üzerine Nisa'daki: (LÂ TAKRABÜS-SALÂTE VE ENTÜM SÜKÂRÂ) "Siz sarhoşken namaza yaklaşmayın" ayeti indi. Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in münadisi, namaza kalktığında: "Sarhoş olan namaza yaklaşmasın" derdi. Ömer -radıyallahu anh- çağrıldı ve ayet ona okundu. O yine: "Allah'ım! İçki hakkında bize şifa verici bir beyanla açıkla" dedi. Bunun üzerine Maide'deki: (İNNEMÂ YURÎDÜŞ-ŞEYTÂNÜ EN YÛKİA BEYNEKÜMÜL-ADÂVETE VEL-BAĞDÂE) "Şeytan, içki ve kumarla aranıza düşmanlık ve kin sokmak ister" ayeti indi. Ömer -radıyallahu anh- çağrıldı ve ayet ona okundu. (FE HEL ENTÜM MÜNTEHÛN) "Artık vazgeçtiniz değil mi?" kısmına gelince: "Vazgeçtik, vazgeçtik" dedi. Enes bin Mâlik -radıyallâhu anh-’tan rivayet edilmiştir ki, demiştir: "Ben kavmin sâkisi idim. Nebîzimiz (içeceğimiz) hurma, kuru üzüm ve koruktan ibaretti; hepsini karıştırırdık. Biz bu hâlde iken -kavim içmekteydi- Müslümanlardan bir adam yanımıza girdi ve dedi ki: 'Ne yapıyorsunuz? Vallahi hamrın (içkinin) haram kılındığı âyet nâzil oldu.' Bunun üzerine biz, içinde içecek bulunan kabı (bâtiyeyi) döktük ve ters çevirdik. Sonra dışarı çıktık. Resûlullah -sallâllâhu aleyhi ve sellem-’i minber üzerinde şu âyeti okuyup tekrarlarken bulduk: 'Şeytan, ancak aranıza düşmanlık ve kin sokmak ister...' âyetinin '...artık vazgeçtiniz değil mi?' kısmına kadar. Demek ki bu iki karışım (halît) haramdır." Ehl-i ilim, hamrın azının da çoğunun da haram olduğu ve üzüm suyunun kaynayıp şiddetlenerek (köpürüp) sarhoş edici hâle gelmesinin hamr olduğu hususunda icmâ etmişlerdir. Bunun dışındaki içecekler hususunda ise ihtilaf etmişlerdir: Ebû Hanîfe ve Ebû Yûsuf -rahimehumâllâh- şöyle derlerdi: "Hurma ve üzümden çiğ olarak yapılan içecekler haramdır: Koruk, hurma ve kuru üzüm nebîzi gibi. Bunların çoğu sarhoş ediyorsa, onların indinde haramdır." Resûlullah -sallâllâhu aleyhi ve sellem-’den gelen haber de bu doğrultudadır: "Hamr şu iki ağaçtandır: Hurma ağacı ve üzüm asması." Bu ikisinin tahsis edilmesinin mânâsı şudur: Çünkü onların içecekleri bu ikisindendi ve bunlardan da ancak sarhoş edici olanı yapılırdı. Hurma ve üzümden gayrısından yapılanlara gelince; bunlar, çiğ olsalar dahi, sarhoş edici olmadıkça haram olmazlar. Çünkü bu ikisinin dışındaki içecekler bazen sarhoşluk için yapılmaz. Eğer sarhoşluktan başka bir maksatla yapılmayan bir yerde ise, hurma ve üzümden yapılanlar gibi, onun da azı ve çoğu mekruhtur. Onlar (Ebû Hanîfe ve Ebû Yûsuf) şöyle derlerdi: "Nebîzlerden pişirilmiş olanı helâldir; pişirilme miktarı az olsa bile. Ancak şıra (asîr) müstesnadır; zira o, pişirmekle helâl olmaz, tâ ki üçte ikisi gidip üçte biri kalana kadar." Onlar, şıra ile diğerleri arasında şöyle bir fark gözetmişlerdir: Şıranın içinde kendisinden başka bir şey yoktur. Eğer kendi hâline bırakılırsa kaynar ve sarhoş eder. Pişirildiği zaman üçte biri veya yarısı gidene kadar pişirilse bile, yine kaynar ve sarhoş eder. Dolayısıyla pişirmek onu ilk hâlinden (sarhoş edici olma vasfından) çıkarmamıştır; zira pişirilmeden önce de sarhoş ediyordu, şimdi de bizzat kendisi sarhoş etmektedir; çünkü içine kendisinden başka bir şey katılmamıştır. Nebîz yapılan diğer maddeler ise, eğer bırakılsalar şiddetlenmezler ve sarhoş etmezler; tâ ki üzerlerine su dökülüp başka bir şeyle karıştırılana kadar. O zaman sarhoş ederler. Bunlar, üçte ikisi gidip üçte biri kalan şıra gibidirler. Eğer uzun süre kalsalar, üzerlerine su dökülmedikçe sarhoş etmezler; su döküldüğünde ise sarhoş ederler. Şıra, bir müddet kaldığında kendiliğinden kaynamayacak, ancak üzerine başka bir şey döküldüğünde kaynayacak bir hâle geldiğinde, üzerine su dökülüp pişirilen kuru üzüm ve hurma hükmündedir. Ömer -radıyallâhu anh-’tan 'tilâ' (pişirilmiş şıra) hakkında rivayet edilen, "Üçte ikisi gidene kadar helâl olmaz; böylece onun saltanatı (sarhoş edici gücü) gider" sözü de bu kabildendir. Der ki: "Üzerine su dökülmeksizin kendiliğinden kaynıyorsa, onda saltanatı vardır. Kendiliğinden kaynamayacak hâle geldiğinde -ki bu, üçte ikisi gidene kadar pişirilmesidir- artık ondan saltanatı gitmiştir." Enes bin Mâlik -radıyallâhu anh-’tan rivayet edilmiştir ki, Ebû Ubeyde, Muâz bin Cebel ve Ebû Talha -radıyallâhu anhum- üçte ikisi gidip üçte biri kalan tilâdan içerlerdi. Biz, Ebû Hanîfe ve Ebû Yûsuf -rahimehumâllâh-’ın pişirilmiş olan ile şıranın üçte biri kalan (müselles) ve yarısı kalan (münessef) olanı arasındaki farkı açıkladık. Hurma ve üzümden yapılan pişirilmiş olan ile çiğ olanı arasındaki farklarına gelince şudur: Hamr olduğu hususunda ihtilaf olmayan şıra, hamr hâline gelendir. Nebî -sallâllâhu aleyhi ve sellem-’in isimlendirdiği iki ağaçtan çiğ olarak ne varsa, sarhoş ettiği takdirde haramdır. Pişirilmiş olduğunda ise, hamr sınırından çıkaran bir işlem ona uygulanmış olur. Şayet denilirse ki: "Bunun da çiğ olana kıyas edilmesi gerekir; çünkü o da sarhoş eder ve hamrın sıfatlarını taşır." Denilir ki: "Hamr, ancak sarhoşluk için yapıldığından dolayı bizzat kendisi (aynı) haram kılınmıştır; başkası ona kıyas edilmez. Ancak haram kılınan ve bir illetten dolayı helâl olan şeyler birbirine kıyas edilir, bizzat kendisi haram kılınanlar değil. Diğer nebîzlere gelince; onlardan sadece sarhoş edici olan haramdır. Görmez misin ki haberde; Nebî -sallâllâhu aleyhi ve sellem- Ebû Mûsâ ve Muâz’ı Yemen’e gönderdiğinde, Ebû Mûsâ ona dedi ki: 'Bizim 'bit' denilen bir içeceğimiz var. Ondan ne içelim, neyi terk edelim?' Buyurdu ki: 'İçiniz, fakat sarhoş olmayınız.'" İbn-i Abbas’tan -radıyallahu anh- rivayet edilmiştir ki şöyle demiştir: "Hamr (şarap), azı da çoğu da bizzat kendisiyle haram kılınmıştır; her türlü içecekten meydana gelen sarhoşluk da haramdır." Ali’den -radıyallahu anh- rivayet edilmiştir ki şöyle demiştir: "Nebizden (hurma veya üzüm şırasından yapılan içecek) sarhoşluk verici olanında seksen (değnek cezası) vardır; hamrın ise azında da çoğunda da seksen (değnek cezası) vardır." Ali’nin -radıyallahu anh- "Nebizden sarhoşluk verici olanında seksen vardır" sözü, "sarhoşluk verici olanda seksen (değnek cezası) vardır" mânâsına delâlet eder. Bu da, Nebi’nin -sallallahu aleyhi ve sellem- "Her sarhoşluk verici şey haramdır" sözünün, ondan meydana gelen sarhoşluğun haram olduğuna delâlet ettiğini gösterir.

Ömer’den -radıyallahu anh- rivayet edilmiştir ki; kendisine sarhoş bir adam getirildi. Adam: "Ey müminlerin emiri! Biz sadece senin kırbadaki nebizinden içiyoruz" dedi. Bunun üzerine Ömer -radıyallahu anh- şöyle dedi: "Ben seni nebiz içtiğin için değil, sarhoş olduğun için cezalandırıyorum." İşte zikrettiğimiz bu haberler, bizzat hamrın (içkinin) ve her türlü içeceğin sarhoşluk vereninin haramlığına delâlet etmiştir. Allah Azze ve Celle’nin: "Sizi Allah’ı zikretmekten ve namazdan alıkoyar" kavli de onun haramlığına delâlet eder; zira kişi sarhoş olduğunda, bu durum onu Allah’ı zikretmekten ve namazdan alıkoyar. Allah Azze ve Celle’nin: "Allah’a itaat edin, Resul’e itaat edin..." (92) kavli, hamrın, meysirin (kumarın), ezlamın (fal oklarının), ensabın (putların) ve diğerlerinin haram kılınması hakkındadır. "Sakının" yani onlara isyan etmekten ve onlara muhalefet etmekten sakının. "Eğer yüz çevirirseniz" yani size haram kıldığı ve sizi sakındırdığı hususlarda onlara itaatten yüz çevirirseniz: "Biliniz ki, Resulümüzün üzerindeki (vazife), apaçık bir tebliğdir" yani bu şeylerin haram kılınması hususunda apaçık tebliğdir. En doğrusunu Allah bilir. "İman edip salih amellerde bulunanlara, sakındıkları, iman ettikleri ve salih amellerde bulundukları, sonra yine sakındıkları ve iman ettikleri, sonra da sakınıp ihsanda bulundukları takdirde, (daha önce) tattıklarından dolayı bir günah yoktur. Allah muhsinleri (iyilik edenleri) sever." (93) Allah Azze ve Celle’nin: "İman edip salih amellerde bulunanlara, tattıklarından dolayı bir günah yoktur" kavli; yani haram kılınmadan önce içtikleri hamrdan dolayı (günah yoktur) demektir. "Sakındıkları takdirde" yani haram kılındıktan sonra onu içmekten sakındıkları takdirde. "Ve iman ettikleri" yani haram kılındığını tasdik ettikleri (takdirde). "Sonra sakındıkları" yani onu içmekten sakındıkları, "ve iman ettikleri" yani vaktin hadisesinde iman ettikleri, "sonra sakınıp ihsanda bulundukları" (takdirde). Kıssanın bir kısmında zikredilmiştir ki: Hamrın haram kılınması nazil olduğunda, "Hamr içerken ölen kardeşlerimizin durumu ne olacak?" dediler. Bunun üzerine: "İman edip salih amellerde bulunanlara, tattıklarından dolayı bir günah yoktur..." ayeti nazil oldu. Ancak bu, zikredildiği gibi olması muhtemel değildir; çünkü onlar hamrı, içilmesinin mübah olduğu bir vakitte içmişlerdi ve haram kılındıktan sonra içmemişlerdi. Fakat bu, eğer olmuşsa, ancak kendi nefisleri hakkında söylemişlerdir. Bunun üzerine şu nazil oldu: Haram kılındıktan sonra onu içmekten sakındığınız müddetçe, haram kılınmadan önce içtiklerinizde size bir günah yoktur. En doğrusunu Allah bilir. Bazı insanlar şöyle demiştir: Ayette, Allah Teâlâ’nın: "Sakındıkları, iman ettikleri ve salih amellerde bulundukları..." kavlinde bir tekrar vardır.

Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (İman edip sâlih ameller işleyenlere, -haram kılınmadan önce- tattıklarından dolayı bir günah yoktur.) Yani, haram kılınmadan önce içtikleri şaraptan dolayı bir günah yoktur. (Eğer sakınırlarsa) yani haram kılındıktan sonra onu içmekten sakınırlarsa, (ve iman ederlerse) yani haram kılındığını tasdik ederlerse, (sonra sakınırlarsa) onu içmekten, (ve iman ederlerse) vaktin hâdisesinde, (ve ihsanda bulunurlarsa). Kıssanın bir kısmında zikredilmiştir ki; şarabın haram kılınması nâzil olduğunda, "Şarap içerek ölen kardeşlerimizin hâli nice olacak?" dediler. Bunun üzerine (İman edip sâlih ameller işleyenlere, tattıklarından dolayı bir günah yoktur) âyeti nâzil oldu. Lâkin bu, zikredildiği gibi olması muhtemel değildir. Çünkü onlar, şarabın içilmesinin mübah olduğu bir vakitte içmişlerdi; haram kılındıktan sonra içmemişlerdi. Ancak bu durum vuku bulmuşsa, onlar bunu kendi nefislerinde söylemişlerdir. Bunun üzerine, "Haram kılınması nâzil olduktan sonra onu içmekten sakındığınız müddetçe, haram kılınmadan önce içtiklerinizde size bir günah yoktur" âyeti nâzil olmuştur. Allah en iyisini bilendir. Bazıları da şöyle demiştir: Âyette, Cenâb-ı Hakk’ın (Eğer sakınırlarsa, iman ederlerse, sâlih ameller işlerlerse, sonra sakınırlarsa, iman ederlerse, sonra sakınırlarsa ve ihsanda bulunurlarsa; Allah muhsinleri sever) kavlinde bir tekrar vardır. Lâkin bu husustaki vecih, zikrettiğimiz üzere tekrar değildir. Allah en iyisini bilendir.

"...ve salih ameller işleyenler, sonra takva dairesine girip iman edenler, sonra yine takva dairesine girip ihsanda bulunanlar. Allah muhsinleri (ihsan sahiplerini) sever." (Mâide, 93) Lâkin bu husustaki vecih, zikrettiğimiz gibidir; bir tekrar üzere değildir. En doğrusunu Allah bilir. * * * Allah Teâlâ’nın şu kelâmı: "Ey iman edenler! Allah, gıyaben Kendisinden kimin korktuğunu bilmek (ortaya çıkarmak) için, ellerinizin ve mızraklarınızın erişeceği av nevinden bir şeyle sizi elbette imtihan edecektir. Kim bundan sonra haddi aşarsa, onun için elîm bir azap vardır. Ey iman edenler! İhramda iken avı öldürmeyin. Sizden kim onu kasten öldürürse, öldürdüğü hayvanın dengi bir evcil hayvan cezası vardır ki, buna içinizden adalet sahibi iki kişi hükmeder; Kâbe’ye ulaşacak bir kurbanlık olarak. Yahut fakirleri doyurmak suretiyle bir keffârettir veya onun dengi oruç tutmaktır; ta ki yaptığı işin vebalini tatsın. Allah geçmiştekileri affetmiştir. Kim de tekrar bu günaha dönerse, Allah ondan intikam alır. Allah Azîzdir, intikam sahibidir." (Mâide, 94-95) Ve O Azze ve Celle’nin: "Ey iman edenler! Allah, av nevinden bir şeyle sizi elbette imtihan edecektir" kelâmında, bu imtihanın bir emir ile mi yoksa bir nehiy ile mi olduğuna dair bir beyan yoktur. Lâkin bunun beyanı diğer bir âyet-i kerîmededir ki, imtihanın ancak avlanmaktan nehyetmek suretiyle vuku bulduğudur. Nitekim O’nun: "İhramdan çıktığınız vakit avlanın" (Mâide, 2) kavli, ihramlının avlanmaktan nehyedildiğine delâlet eder. "İhramdan çıktığınız vakit..." fermanı ve âyette zikredilen imtihanın avlanmaktan nehyetmek suretiyle vuku bulduğu buna delildir. En doğrusunu Allah bilir. Sonra bu âyet-i kerîme hakkında ihtilaf olundu: Bazıları dedi ki: "Av nevinden bir şeyle" nehyedilmek, Harem ehli (sakinleri) içindir. Görmez misin ki hadis-i şerifte şöyle rivayet edilmiştir: "Harem’in avı ürkütülmez, taze otu biçilmez ve ağacı kesilmez." İşte imtihan, Harem ehli için avın yasaklanmasıyla vuku bulmuştur; zira onun avının ürkütülmeyeceği haber verilmiştir. İhramlıya gelince, o ancak "İhramdan çıktığınız vakit avlanın" kavliyle ve "İhramda iken avı öldürmeyin" fermanıyla avlanmaktan nehyedilmiştir. Diğerleri ise şöyle dedi: İmtihan, ihramlılar için avlanmanın yasaklanmasıyladır. "İhramda iken avı öldürmeyin" kavlinde avı öldürmekten nehiy vardır; orada ise "ellerinizin erişeceği" kavliyle avı tutmaktan (yakalamaktan) nehiy mevcuttur. Allah Teâlâ’nın "av nevinden bir şeyle" kavli, yani: Avın bazısıyla olup tamamıyla değildir. Zira ihramlıya deniz avını tutmak yasaklanmamış, o ancak kara avını tutmaktan nehyedilmiştir. Nitekim O: "Deniz avı size helal kılındı" (Mâide, 96) buyurmuş ve "İhramda olduğunuz müddetçe kara avı size haram kılındı" (Mâide, 96) ferman etmiştir. İşte "av nevinden bir şeyle" kavlinin mânâsı budur. En doğrusunu Allah bilir. Bu kelâmda takdim ve tehir ihtimali de mevcuttur. Sanki şöyle buyurmuştur: "Allah, ellerinizin ve mızraklarınızın erişeceği av nevinden bir şeyle sizi elbette imtihan edecektir." En doğrusunu Allah bilir. Sonra O’nun "ellerinizin erişeceği" kavli hakkında ihtilaf olundu: Bazıları dedi ki: Ellerin erişeceği şey yumurtadır. Bizim "İhramlı, yumurtayı almaktan nehyedilmiştir; şayet yumurtayı alırsa üzerine ceza gerekir" şeklindeki kavlimiz bu asıldan çıkar. Buna delâlet eden husus, Ebû Hüreyre’nin (r.a.) rivayet ettiği şu hadis-i şeriftir: Resûlullah (s.a.v.) şöyle buyurdu: "Devekuşu yumurtasında bir gün oruç veya bir fakiri doyurmak vardır." Kâb b. Ucre’den rivayet edildiğine göre, Resûlullah (s.a.v.), ihramlının telef ettiği devekuşu yumurtası hakkında onun kıymetiyle hükmetmiştir. İbn Abbas’tan (r.anhümâ) da onun kıymeti veya bedeli olduğu rivayet edilmiştir. İbn Mes’ud’dan (r.a.) da bunun bir misli rivayet olunmuştur. Bazıları da dedi ki: "Ellerinizin erişeceği", küçük avlardır ki bunlar uçamayan ve elle kolayca yakalanan yavrulardır. O Azze ve Celle’nin "ve mızraklarınızın" kavli hakkında ise bazıları: "Ok attığınız ve mızrak sapladığınız avlardır" demiştir. "Ellerinizin erişeceği" kavli hakkında: "Silahsız olarak yakalananlar", "ve mızraklarınızın" kavli hakkında ise: "Ok, mızrak ve diğer silahlar gibi aletlerle avlananlar" denilmiştir. Sonra bu âyet-i kerîmede, ihramlının avı yakalamaktan nehyedildiğine dair bir delil vardır. Keza Allah Teâlâ’nın "İhramdan çıktığınız vakit avlanın" kavlinde de bu delil mevcuttur. Zira "istiyâd" (avlanmak) öldürmek değil, yakalamaktır. Öldürmekten nehiy ise ancak "İhramda iken avı öldürmeyin" kavlindedir. Ve O Azze ve Celle’nin: "Allah, gıyaben Kendisinden kimin korktuğunu bilmek (ortaya çıkarmak) için..." kelâmı. Vuku bulacağını zaten bilmekte olduğu şeyi bilmesi için; yahut mahlûkattan gâib olan şeyi şâhid (görünen) kılmak suretiyle bilmesi için denilir. Nitekim Cenâb-ı Hak şöyle buyurmuştur: *(O, gâibı da şâhidi de bilendir...)* ilâ ahiri'l-âyet. O'nun -Azze ve Celle- *(O'ndan gâibane korkan kimseyi)* kavl-i şerifi hakkında ihtilaf edilmiştir: Bazıları dedi ki: "O'ndan gâibane korkar" yani insanların gıyabında; yanında kimse yokken de O'ndan korkar demektir. Diğerleri ise şöyle dedi: Henüz müşahede etmediği halde haberler vasıtasıyla azaptan korkar ve tasdik eder. En doğrusunu Allah bilir. O'nun -Azze ve Celle- *(Bundan sonra kim tecavüz ederse)* kavl-i şerifi ise: Yani, nehiy ve tahrîm vârid olduktan sonra av hayvanını öldürmeyi helal sayan kimse demektir ki, *(onun için elîm bir azap vardır).* İkinci vecih ise: Nehiyden sonra helal saymaksızın av üzerine tecavüzde bulunan kimsedir ki, *(onun için elîm bir azap vardır);* dilerse ona azap eder, dilerse affeder; şayet azap edecek olursa onun azabı elîm olur.

Aziz ve Celil olan Allah’ın: **"Ey iman edenler! İhramlı iken avı öldürmeyin..."** (Mâide, 95) kavl-i şerifi, yani "sizler ihramda iken" demektir. Bu âyet-i kerime, zahiri itibarıyla bütün av hayvanlarının öldürülmesini men etmekte umumîdir. Lakin Resulullah (Sallallâhu Aleyhi ve Sellem), öldürülmesine izin verilen bazı şeyler hakkında ruhsat vererek şöyle buyurmuştur: *"Beş hayvan vardır ki, ihramlı olan kimsenin bunları harem bölgesinde öldürmesinde bir beis yoktur: Çaylak, karga, akrep, fare ve yırtıcı köpek."* Hz. Âişe (Radiyallâhu Anhâ)’dan rivayet edildiğine göre o şöyle demiştir: "Resulullah (Sallallâhu Aleyhi ve Sellem), hem helal bölgede hem de haremde beş fasık hayvanın öldürülmesini emir buyurdu: Çaylak, karga, fare, akrep ve yırtıcı köpek." Bazı nüshalarda ve haberlerde "kurt" zikredilmiştir; bu sebeple "yırtıcı köpek" ifadesinden muradın "kurt" olması muhtemeldir. Ebû Saîd el-Hudrî’den rivayet olunduğuna göre, Resulullah (Sallallâhu Aleyhi ve Sellem)’e ihramlının neleri öldürebileceği sorulmuş, O da şöyle buyurmuştur: *"Yılan, akrep ve fuveysika (farecikte).* *Kargaya (taş) atar fakat onu öldürmez; yırtıcı köpek ve saldırgan canavar (es-seb'u'l-âdî) ise öldürülür."* İhramlının öldürmesi emir buyurulan "yırtıcı köpek"ten murat; insanları öldüren ve onlara saldıran aslan, kaplan ve kurt gibi hayvanlardır. Sırtlan, tilki, kedi ve bunlara benzeyen, saldırgan olmayan yırtıcı hayvanları ise ihramlı olan kimse öldüremez. Şayet bunlardan birini öldürürse feda (fidye) gerekir. Eğer haberde zikredilenlerin haricindeki kuşlardan birini öldürürse, onun da cezasını (cezasını/fidyeyi) ödemesi icap eder. Resulullah (Sallallâhu Aleyhi ve Sellem)’den nakledilen bazı haberlerde şöyle buyurulmuştur: *"İhramlı fareyi öldürür; zira o su kabını (kırbayı) delip bozar."* Bazı kimseler dediler ki: "İhramlının, eti yenmeyen yırtıcı hayvanlardan öldürdüğü şeyler için fidye gerekmez." Bu sözü söyleyen, âyetin zahirini yani Allah Teâlâ’nın: **"İhramlı iken avı öldürmeyin"** kavl-i şerifini terk etmiş olur. Şayet İbn Ömer (Radiyallâhu Anhuma) hadisini delil getirerek; "Nebi (Sallallâhu Aleyhi ve Sellem) ihramlıya beş hayvanı öldürme ruhsatı vermiştir, bunlar ise eti yenmeyenlerdir" derse, ona şöyle denilir: "Nebi (Sallallâhu Aleyhi ve Sellem) bu beş hayvanın öldürülmesini, 'eti yenmemesi' illeti sebebiyle mi mübah kıldı?" Eğer "Evet" derse, ona: "Buna delilin nedir?" diye sorulur. Şayet: "Çünkü onlar yenmezler; öyleyse av hayvanlarından eti yenmeyen her ne varsa öldürülmesi mübahtır" derse, ona şöyle cevap verilir: "Senin 'yenmez' demen bir illet değildir; zira bu vasıf zail olmaz ve değişmez. İllet ise bir vakitte hâdis olan (ortaya çıkan) ve bir vakitte zail olan şeydir. Eğer bir kimsenin 'yenmez' sözü, eti yenmeyenler hakkında bir illet olsaydı, 'yenir' sözü de eti yenenler hakkında bir illet olurdu ve böylece bir şey bizzat kendisi için illet teşkil ederdi. Bu ise hatası aşikâr bir durumdur. Nebi (Sallallâhu Aleyhi ve Sellem)’in ihramlıya öldürülmesi için izin verdiği beş hayvanın etinin haram oluşu, onların öldürülmesinin mutlaklığına illet teşkil etmeyince, eti helal olmayan diğer hayvanların bunlara kıyas edilmesi hatalı olur. Zira kıyas ancak illetler üzerine bina edilir; illeti bulunmayan şeyde ise kıyas caiz değildir." Bizim indimizde (mezhebimizde) ise şöyledir: İsmi zikredilen bu beş hayvan, ihramlı olan veya olmayan kimse onlara dokunmasa dahi, bizzat eziyet vermeye başlarlar. Bunların haricindeki eti yenmeyen hayvanlar ise, insan onlara dokunmadıkça pek eziyete başlamazlar; ancak insan onlara sataşınca karşılık verirler. Bunun beyanı şudur: Çaylak, bazen bir adamın elinde gördüğü ete saldırır. Karga, hayvanların sırtına konup orayı ifsat eder. Akrep, sokacağı kimseye kasteder ve onun hareketini (hissini) takip eder. Yırtıcı köpek ise, diğer yırtıcı hayvanların kaçtığı gibi insanlardan pek kaçmaz. Sırtlan, domuz, köpek, kurt ve benzerlerine gelince; bunlar âdemoğlundan kaçarlar ve kendilerine eziyet edilmeye başlanmadıkça pek zarar vermezler. Bu sebeple, Nebi (Sallallâhu Aleyhi ve Sellem)’in ihramlıya öldürmesi için ruhsat verdiği hayvanlardaki illeti şöyle tayin ettik: İhramlı onlara sataşmasa dahi, onların ihramlıya eziyet etme kastının bilinmesidir. Zira bu durum onlarda maruftur ve ekseriyetle halleri böyledir. Diğer haram kuşlarda ve yırtıcı hayvanlarda bu illet bulunmadığı ve onlarda maruf olan halin eziyete bizzat başlamamaları olduğu sabit olunca, bunların haberde ismi geçen beş hayvana teşbih edilmesi (benzetilmesi) caiz olmaz. Şayet bunlardan biri ihramlıya bizzat eziyet etmeye başlarsa, o vakit o beş hayvan hükmüne girer ve fidyeye mahal kalmaksızın öldürülmesi caiz olur. Bundan sonra: Şüphesiz eti yenmeyen hayvan da "sayd" (av) olarak isimlendirilir ve avcılar onu avlarlar. Binaenaleyh bu, hitabın umumuna dâhildir. Bize muhalif olanlar ise umum hususundaki asıllarını terk etmişlerdir; zira onlar, bir delil olmaksızın ayeti tahsis etmişlerdir. Halbuki onların asıl kaidesine göre ayet umum üzeredir ve ancak bir delil ile tahsis edilebilir. Bizim ashabımız -Allah onlara rahmet eylesin- avın tamamını, ister eti yensin ister yenmesin, saldırgan olanlar müstesna olmak üzere mahzurlu (yasak) kılarlar. Eğer hayvan ona saldırmadan önce onu öldürürse feda (ceza) lazım gelir. Bu hususta şu delillere zehab etmişlerdir: Ebu Said’den (r.a.) rivayet edilen şu habere ki; Resulullah (s.a.v.) şöyle buyurmuştur: "İhramlı olan kimse şunu şunu ve saldırgan yırtıcıyı (es-sebu' el-âdî) öldürür." "Âdî" ise ihramlıya saldıran hayvandır. Ayrıca Ali bin Ebi Talib (r.a.) ve başkalarından rivayet edilenlere ve yine Nebi’den (s.a.v.) rivayet olunduğuna göre; O, sırtlan öldüren ihramlıya ceza takdir etmiştir. Aynı şekilde Ömer, İbn Abbas ve İbn Ömer’den (r.anhüm) de sırtlanın eti yenen hayvanlardan olduğu rivayet edilmiştir. Cabir’den rivayetle: "Nebi’ye (s.a.v.) sırtlan hakkında soruldu; O da: 'O bir avdır ve onda bir koç (ceza) vardır' buyurdu." Ömer (r.a.), İbn Abbas ve İbn Ömer’den (r.anhüma) de aynı şekilde rivayet edilmiştir. Aziz ve Celil olan Allah’ın: "Sizden kim onu müteammiden (kasten) öldürürse, öldürdüğünün misli bir en'am (hayvan) cezası vardır" (Mâide, 95) kavl-i şerifinin tevilinde iki vecih üzere ihtilaf edilmiştir: Birincisi: Ayeti zahiri üzere hamledenlerdir ki; hataen öldürmede keffareti vacip görmemişlerdir. İbn Abbas’tan (r.a.) rivayetle demiştir ki: "İhramlı kimse avı hataen vurduğunda üzerine bir şey gerekmez." Aynı şekilde Ata, Salim ve Kasım’dan da İbn Abbas’ın (r.a.) kavli gibi "üzerine bir şey gerekmez" dedikleri rivayet edilmiştir. İkinci kavil ise: Ehl-i tevilin ekserisinin kavlidir. Demişlerdir ki: "Sizden kim onu müteammiden öldürürse" kavl-i şerifi; öldürmeyi kasten yapan fakat ihramlı olduğunu unutan kimse hakkındadır. İşte hakkında hüküm verilen budur ve bu, keffaret gerektiren hatadır. Eğer öldürmeyi kasten yapar ve ihramlı olduğunu da zikrederse (hatırlarsa), onun hakkında (dünyevî ceza ile) hüküm verilmez. Aynı şekilde Hasan’dan (Basrî) rivayet edildiğine göre o şöyle demiştir: "Avlamayı kasten yapan fakat ihramlı olduğunu unutandır." "Kim de tekrar dönerse Allah ondan intikam alır" (Mâide, 95) ayeti hakkında ise; "Avlamayı kasten yapan ve ihramlı olduğunu hatırlayandır" demiştir. Sanki onlar, ihramlı bir kimsenin ihramlı olduğunu hatırlarken avlanmayı kastetmeyeceği fikrine zehab etmişler ve ona hüsnüzan beslemişlerdir. Bizim indimizde ise: İhram, ihramlıya gizli kalması ve onu unutması caiz olmayan bir haldir. Zira ihramın, içinde bulunduğu hali ona hatırlatan alametleri vardır. Bizim indimizde, bir kimseye unutması ve gizli kalması caiz olmayan bir hususta, o kimse unutması sebebiyle mazur sayılmaz. Yine bizim indimizde; avı öldüren kimseye, ister kasten ister hataen öldürsün keffaret vaciptir. Ayet-i kerime ya Hasan ve Mücahid’in dediği gibi "ihramını unutup öldürmeyi kasten yapan" üzerine keffareti vacip kılmıştır; yahut "ihramını hatırladığı halde öldürmeyi kasten yapan" üzerine keffareti vacip kılmıştır. Eğer ihramını unutup kasten öldürene keffaret vacip olmuşsa, ihramını hatırlayarak kasten öldürenin keffaretle mükellef olması evleviyetle lazımdır; zira onun günahı daha azim, cürmü daha büyüktür. Eğer denilse ki: "Siz kasten adam öldürene keffareti vacip görmüyorsunuz; avı öldürmenin de -hürmeti daha azim olsa da- bunun gibi olmasına mani nedir?" Denilir ki: Kasten adam öldürene keffareti vacip kılmasak da, ona keffaretten daha ağır olan kısası vacip kıldık. İhramını hatırlayarak kasten avı öldüren kimseden ise keffareti kaldırırsak, ondan başka bir şey kalmaz; bu sebeple ikisi birbirinden farklıdır. Sonra deriz ki: Biz kasten av öldürmenin hükmünü Kitap ile bildik; hataen av öldürmenin hükmü ise Kitap dışındaki delillerle bilinir. Bir hükmün bir haldeki zikri ve beyanı, başka bir halde nefyine delil teşkil etmez. Buna, daha önce başka yerlerde zikrettiğimiz ve burada iadesini kerih gördüğümüz meseleler delalet etmektedir. Sonra, keffaretin zikrinin "kasten öldürme" haline tahsis edilmesi birkaç vechi muhtemeldir: Birincisi: İnsan öldürmede keffaret ancak hataen öldürmede zikredilmiş, kasten öldürmede zikredilmemiştir; ta ki kasten öldürmede vacip olduğunda, hataen öldürmede evleviyetle vacip olacağı bilinsin. İkincisi: Keffaret, harem dâhilinde emniyette olan bir ava karşı işlenen cinayet sebebiyle vacip olmuştur. Her emanet sahibi, emaneti itlaf ettiğinde -ister kasten ister hataen olsun- tazminat (gurm) ödemesi lazım gelir; bu mesele de buna kıyas edilir. Allahu a'lem. Üçüncüsü: Zaruret halinde muhayyerliğin zikredilmesi, o halin ehline bir tevsi (genişlik) ve tahfif (hafifletme) makamındadır. Bu ise zaruret hali dışındakiler için geçerli olmaz. Zaruret hali dışındakinin zikredilmesi, bunun da zaruret halindeki gibi olduğuna delalet eder. Aziz ve Celil olan Allah’ın: **"(Öldürdüğünün) misli olan bir en’am (hayvan) cezadır ki, buna içinizden adalet sahibi iki kişi hükmeder."** (Mâide, 95) kavl-i şerifi hakkında: Ehl-i ilim, vacip olan "misil" hususunda ihtilaf etmişlerdir: Bir taife şöyle demiştir: Ceylan için bir koyun, devekuşu için bir deve, yaban eşeği için bir sığır ve bunlara benzer olanlar vaciptir. Diğerleri ise şöyle demiştir: Misil, avın kıymetidir. Adalet sahibi iki kişi ona kıymet biçer ve bedelini dirhem olarak takdir ederler. Sonra o dirhemlerle ya bir koyun satın alınır yahut o bedel taama (yiyeceğe) çevrilerek sadaka verilir; her bir miskin için yarım sâ’ verilir yahut her yarım sâ’ için bir gün oruç tutulur. Başkaları da şöyle demiştir: Eğer bedel bir kurbanlık (dem) miktarına ulaşırsa bir koyun kesilir; şayet bir kurbanlık miktarına ulaşmazsa sadaka olarak verilir. Bizim "Misil, aynen görülen misil değil, kıymettir" şeklindeki kavlimize gelince; bu hususta birkaç vecihle istidlal ettik: Birincisi: İhramlı bir kimse bu zamanda bir av hayvanına isabet etse (öldürse), onun cezasına iki hakem hükmeder. Şayet ceylanın misli her devirde ve her vakitte bir koyun olsaydı, Nebi (sallallâhu aleyhi ve sellem)’in ashabından ve selef-i salihinden nakledilen eski hükümler kâfi gelir, başkalarının hükmüne ihtiyaç kalmazdı. Onların icmaı, iki hakemin hükmünün baki olduğuna delalet eder ki bu da mislin muvakkat (vakitli/sabit) olmadığını, bilakis zamanlara, mekânlara ve vakitlere göre değiştiğini gösterir. Misli kıymet olarak kabul ettiğimizde, iki hakeme olan ihtiyaç kaim (daimi) olur. Eğer onu hedy (kurbanlık) olarak tayin edersek, onlara olan ihtiyaç zail olur. Hâlbuki Allah’ın kitabında zikrettiği iki hakem emrinin muattal bırakılması (hükümsüz kılınması) caiz değildir. İkincisi: En’am (ehli hayvanlar) arasında misli bulunmayan bir av hayvanına ihramlı bir kimse isabet ederse, onun kıymetinin vacip olacağı hususunda icma etmişlerdir. Mademki bazı avlarda misil onun kıymetidir, öyleyse bütün avlarda da misil onun kıymetidir. Nitekim İbn Abbas ve selef-i salihinden (radiyallâhu anhum) başkalarından da böyle dedikleri rivayet olunmuştur. Eğer denilse ki: "En’amdan misli olmayanın kıymeti, kendi kıymetinden daha fazla olamaz." Ona denilir ki: "Sen bunu misil olarak görüyor musun?" Eğer "Evet" derse, ona: "Kıymet, bazı avlarda misil olmuştur; öyleyse bütün avlarda misil olmasına mani nedir?" denilir. Şayet: "Misil, misli bulunanlarda hedy (kurbanlık) olanıdır; misli bulunmayanlarda ise vacip olan misil değil, ancak kıymettir. Bu da Kitab’ın nassı ile değil, icma ile vacip olmuştur. Kitab’ın nassı ile vacip olan ise ancak hedyden olan misildir" derse, ona şöyle denilir: Allah Teâlâ’nın: **"İhramlı iken avı öldürmeyin"** kavli hakkında bize haber ver; kuş yavrusu ve benzerleri bu ayetin umumuna dâhil midir ki onları öldürmek nehyedilmiş olsun? Eğer "Evet" derse, ona denilir ki: Kuş yavrusu avı öldürme nehyinin umumuna dâhil olunca, **"Sizden kim onu kasten öldürürse..."** ayetinin umumuna da dâhil olur. Şayet: "Kuş yavrusu, Allah Teâlâ’nın 'Avı öldürmeyin' kavlinin umumuna dâhil değildir" derse, ona denilir ki: Allah Teâlâ: **"Allah sizi ellerinizin ve mızraklarınızın ulaştığı bir avla imtihan edecektir"** buyurmuştur. Bunun yumurtalar ve kuş yavruları hakkında olduğu rivayet edilmiştir. Eğer kuş yavrularını veya onlardan hiçbir şeyi ayete dâhil etmezsen, ayetin manası ne olur? Hâlbuki biz elimizle ancak avın zayıf olanlarına, uçmaktan ve kaçmaktan aciz olanlarına ulaşabiliriz. Şu halde ayet, kıymeti az olsun çok olsun bütün avın bu umuma dâhil olmasını iktiza eder. Bu da kuş yavrusu ve serçenin vacip olan kıymetinin "misil" olmasını gerektirir. Allahu a’lem. Zira devekuşunun en’amdan bir misli yoktur. Kim onda bir deve vacip kılmışsa, onda onun misli ve naziri olmayan bir şeyi vacip kılmış olur. Kim de onda kıymetini vacip kılmışsa, onun mislini vacip kılmış olur ki bu da bizim indimizde nassa muvafıktır. Allahu a’lem. Aynı şekilde, güvercin için koyunu vacip kılan kimse, öldürülen ava ne aynında, ne sıfatında, ne de cinsinde benzemeyen bir şeyi vacip kılmış olur. Dolayısıyla misli vacip kılmış sayılmaz. Bilakis onda kıymeti vacip kılmak, misli vacip kılmaya daha yakındır. Allahu a’lem. Eğer denilse ki: "Bir şeyin kıymeti, onun cinsinden olmadığı halde nasıl 'misil' olarak isimlendirilir? Misil ancak o şeyin cinsinden olandır." Denilir ki: En’amdan misli olmayanın kıymetinin "misil" olarak isimlendirildiğini zikretmiştik. Zira Allah Teâlâ: **"Yahut onun dengi (adl) kadar oruç tutmaktır"** buyurmuştur. Orucun taam (yiyecek) için "adl" (denk/misil) olarak isimlendirilmesi caiz olunca, kıymetin de av için "adl" olarak isimlendirilmesi caiz olur. Oruç ancak takvim (kıymet biçme) ile taamın adli (dengi) olmuştur. Misil ve adl ise mana bakımından birbirine mütekaribtir (yakındır). Allahu a’lem. Zira Allah Teâlâ: “(Ona) içinizden adalet sahibi iki kişi hükmeder” buyurmuştur. Şayet misilden murad, gözle görülen (zâhirî) benzerlik olsaydı, bunda adalet sahibi iki kişinin şart koşulmasının bir mânâsı olmazdı. Çünkü gözle görülen misliyet, basiret sahibi olsun veya olmasın, gözü gören herkes tarafından bilinir. Şu hâlde adalet sahibi iki kişinin nazarının şart koşulması, o şeyin zâhirine değil, içinde gizli ve bâtın olan cihete delâlet eder. Allahu a’lem. Aziz ve Celil olan Allah’ın: “(Ona) içinizden adalet sahibi iki kişi hükmeder” kavlinin tevili zikrettiğimiz üzeredir: Bu hususta basiret ve marifet sahibi adil iki adama bakılır; onlar kıymet takdir ederler, sonra kişi dilerse o bedel ile bir hedy (kurbanlık) satın alıp hediye eder. Şayet bedel bir hedy miktarına ulaşmazsa, o dirhemler taam (yiyecek) olarak takdir edilir. Eğer bunu da bulamazsa, her yarım sâ’ yerine bir gün oruç tutar. İbn Abbas (radıyallahu anh), Hasan, İbrahim, Kasım ve bilumum selef-i salihinden de bu şekilde rivayet olunmuştur. Bizim indimizde: Kişi bu üç şey arasında muhayyerdir; bu üçünden dilediğini yapar. Zira Allah Teâlâ muhsar (hacdan alıkonulan) hakkında şöyle buyurmuştur: “Kurban mahalline varıncaya kadar başlarınızı tıraş etmeyin. İçinizden kim hasta olur veya başından bir eziyeti bulunursa; ona oruçtan, sadakadan yahut kurbandan bir fidye gerekir.” Başın tıraş edilmesi hususunda fidye sahibinin bu üç şeyden dilediğini yapmakta muhayyer olduğu noktasında aralarında ihtilaf yoktur. Öyleyse av cezasında da hükmün böyle olması vaciptir; zira hitap tahyir (seçme) harfi ile sâdır olmuştur. Tahyir harfi ile sâdır olan ve vücub sebebi bir olan her hitap, tahyir üzeredir; yemin kefareti ve başındaki eziyeti defetme hususunda zikrettiğimiz mesele gibi. Allahu a’lem. Aziz ve Celil olan Allah’ın: “Kâbe’ye ulaşacak bir hedy olarak” kavlinde, Kâbe’ye ulaşma şartı vardır; hâlbuki o, Kâbe’nin bizzat kendisine ulaşmaz. Bu da gösterir ki murad, Kâbe’nin kurbiyetine (yakınına) ulaşmasıdır. Bir kimse “Filancanın kapısından geçmeyeceğim” diye yemin etse de o kapının yakınından geçse, yeminini bozmuş (hânis olmuş) sayılacağı yönündeki kavil de buna binaen sâdır olmuştur. Bu hususta: “Kâbe’ye ulaşacak bir hedy olarak” kavliyle istidlâl edilmiştir; zira burada Kâbe’nin aynına ulaşmak değil, kurbiyetine veya mekânına ulaşmak kastedilmiştir. Bu mesele de o kabildendir. Allahu a’lem. Muhammed bin Hasan şöyle derdi: Nerede olursa olsun, hayvandan misli ile hükmolunur. Ebu Hanife (radıyallahu anh) ise şöyle der: Avlandığı yerdeki kıymeti ile hükmolunur. Onların bu husustaki ihtilafları, mislin aynen mi yoksa kıymeten mi olacağı konusundaki ihtilaflarına racidir. Hazret-i Ömer, Abdurrahman (radıyallahu anhümâ) ve başkalarından rivayet olunduğuna göre, onlar bir ceylan için bir koyun ile hükmetmişler ve avlandığı yeri sormamışlardır. Onların bu suali terk etmeleri, bütün mekânların onların indinde müsavi olduğuna ve bunu kıymetler (tazminatlar) değil, kefaretler mecrasında yürüttüklerine delâlet eder. Zira bunu kıymetlerin tazmini mecrasında yürütselerdi, cinayet mahallerini sorarlardı; çünkü avın kıymeti mekâna göre değişir ve her yer bu hususta müsavi olmaz. Bu durum, İmam Muhammed ve ona muvafakat edenlerin kavlini teyit eder. Ebu Hanife (rahimehullah) indinde ise, avdaki mülkiyet Harem’e aittir. Bir başkasının mülkünü itlaf eden veya birinin malına cinayet işleyen kimse için, ancak itlaf ettiği yerdeki kıymetine bakılır. Buna binaen, av hususunda da avlandığı mekâna bakılır. Av cezasının nerede kesileceği meselesine gelince; onların tamamının indinde: Mekke’den başka bir yerde kesilmesi caiz değildir. Zira Harem’in dışında dilediği yerde kesilmesi caiz olsaydı, “Kâbe’ye ulaşacak bir hedy olarak” kavlinin faidesi zail olurdu. Bu hususta aralarında bir ihtilaf yoktur. İt’am (yedirme) ve oruca gelince: Aziz ve Celil olan Allah, bunlar için bir mevki zikretmemiş ve bir mekân tayin etmemiştir. Bu sebeple kişi dilediği yerde yedirebilir ve dilediği yerde oruç tutabilir.

Eğer denilirse ki: "Hedy kurbanı, Harem ehlinin ondan menfaatlenmesi için Harem’de kesilir ve onlara tasadduk edilir; şu halde it’âm (doyurma) hususunda da Harem ehli doyurulmalıdır; zira bu, onlar için bir menfaat kılınmıştır." Ona şöyle cevap verilir: Alimler arasında şu hususta ihtilaf yoktur: Eğer hedy kurbanı Harem’in gayrısında kesilse ve Harem ehline tasadduk edilse, bu caiz olmaz. Bu durum delalet eder ki, mesele zikredilen sebepten (sırf menfaatlenmeden) dolayı değildir; lakin hedy ancak Mekke’de kesilir. Görmez misin ki; her kim Allah Teâlâ için üzerine bir hedy borç kılmışsa, onun için ancak Mekke’de kesmek vardır. Eğer "üzerine it’âm veya sadaka borçtur" deseydi, dilediği yerde tasadduk edebilirdi. Bu delalet eder ki, hedyin kesilmesi Mekke’ye mahsustur, gayrısında caiz olmaz. Sadaka ise bütün mekânlarda caizdir; işte bu sebeple birbirinden ayrılmışlardır. Allahu a’lem. Aziz ve Celil olan Allah’ın: **"(Bu,) işinin vebalini tatması içindir"** kavli; yani işinin şiddetine ve elemine, lezzetine nail olduğu gibi nail olması içindir, demektir. Denildi ki: Günahının cezasıdır ki o da kefarettir. Aziz ve Celil olan Allah’ın: **"Allah geçmişi affetmiştir"** kavli; av hayvanını öldürmeyi helal saymaktan tövbe edip döndüğü takdirdedir. Bu, Allah Teâlâ’nın: *"Eğer vazgeçerlerse, geçmişte olanlar onlar için mağfiret olunur"* kavli gibidir. Aziz ve Celil olan Allah’ın: **"Kim de tekrar dönerse, Allah ondan intikam alır"** kavli; yani kim Harem’de avlanmayı helal saymaya dönerse, Allah ondan ateşte intikam alır. Şu mana da muhtemeldir: Kim avı öldürmeye dönerse, Allah ondan kefaret ile intikam alır. Aziz ve Celil olan Allah’ın: **"Allah Azizdir, intikam sahibidir"** kavli; yani hiçbir şey O’nu aciz bırakamaz. Denilir ki: Aziz; yani her izzet O’nun izzeti yanında zillet kalır. Ve Ganî; yani her zenginlik O’nun gınâsı yanında fakirliktir. Allahu a’lem. *** Allah Teâlâ’nın şu kavli: **"Hem size hem de yolculara bir menfaat olmak üzere, deniz avı ve onu yemek size helal kılındı. İhramlı olduğunuz müddetçe kara avı ise size haram kılındı. Huzuruna haşrolunacağınız Allah’tan korkun. (96) Allah; Kâbe’yi, o Beyt-i Haram’ı, haram ayı, hedyi ve boyunlarındaki gerdanlıkları insanlar için bir kıyam (geçim ve nizam vasıtası) kıldı. Bu, Allah’ın göklerde ve yerde ne varsa bildiğini ve Allah’ın her şeyi hakkıyla bilen olduğunu bilmeniz içindir. (97) Biliniz ki Allah’ın ikabı şiddetlidir ve Allah Gafûr’dur, Rahîm’dir. (98)"** Aziz ve Celil olan Allah’ın: **"Hem size hem de yolculara bir menfaat olmak üzere, deniz avı ve onu yemek size helal kılındı. İhramlı olduğunuz müddetçe kara avı ise size haram kılındı"** kavli hakkında: Allah Teâlâ, deniz avının ve yiyeceğinin muhrim için helal olduğunu haber vermiştir. Sonra ehl-i tevil bunun tevilinde ihtilaf ettiler. Bazıları dediler ki: "Avı; avlanan şeydir, yiyeceği ise; denizin dışarı attığıdır." Hazret-i Ömer’den (r.a.) de böyle rivayet olunmuştur ki o şöyle demiştir: "Avı; avlanandır, yiyeceği ise; (denizin) attığıdır." Hazret-i Ebubekir ve İbn Abbas’tan (r.anhüma) rivayet olunduğuna göre onlar: "Yiyeceği; denizin attığıdır" demişlerdir. Bazıları da: "Avı; taze olarak tutulan, yiyeceği ise; tuzlanmış olandır" dediler. Aziz ve Celil olan Allah’ın: **"Sizin için bir menfaat (metâ) olarak"** kavli; yani mukim olanlar için bir menfaat, **"ve yolcular için"** kavli ise; müsafirler içindir. Bazılarından rivayetle: "Avı; taze olarak avladığın, yiyeceği ise; seferinde azık edindiğin tuzlanmış olandır." Sonra ashab-ı zahirin kavline göre; ayetin zahiri olan **"Deniz avı ve yiyeceği size helal kılındı..."** kavli mucibince deniz avının ve yiyeceğinin tamamı helal ve mübahtır. Keza Allah’ın Nebisi’nden (s.a.v.) rivayet olunan: *"Onun suyu temiz, ölüsü helaldir"* hadis-i şerifi de bir ölüyü diğerinden, bir yiyeceği diğerinden istisna etmemiştir. Lakin bizim indimizde murad, hususi olarak balığa racidir. Zira O’ndan (s.a.v.) şöyle rivayet olunmuştur: *"Bize iki ölü ve iki kan helal kılındı. İki ölüye gelince; onlar çekirge ve balıktır..."* Bu haber delalet eder ki, ayetten ve haberden murad balığa racidir. Allahu a’lem. Aziz ve Celil olan Allah’ın: **"İhramlı olduğunuz müddetçe kara avı size haram kılındı"** kavli hakkında İbn Abbas (r.a.) şöyle demiştir: "Bu hüküm müphemdir (umumidir); onu avlaman da yemen de sana helal olmaz." Hazret-i Ali’den (r.a.) rivayet olunduğuna göre; o muhrim iken bir yemeğe davet edildi, önüne keklik ve turaç (eti) getirildi. Bunu görünce ayağa kalktı, onunla beraber insanlar da kalktı. Yemek sahibine: "Bu zat ve beraberindekiler ancak senin yemeğini kerih gördükleri için kalktılar" denildi. Bunun üzerine (Hazret-i Ali’ye) haber gönderdi, o da geldi ve şöyle dedi: "Bundan kerih duyduğum bir şey yok; lakin biz (avlanmaya) işaret etmedik, emretmedik ve avlamadık (lakin muhrimiz)." Ali -radıyallahu anh- şöyle buyurdu: "İhramlı olduğunuz müddetçe kara avı size haram kılındı." (Mâide, 96) Sonra gitti. Osman -radıyallahu anh-'dan da bunun misli veya buna yakın bir rivayet nakledilmiştir. Bize (mezhebimize) göre ise; şayet ihramlı kimse avı bizzat avlamamışsa ve av kendisi için avlanmamışsa, av etinden yemesi helâldir. Zira Ebû Katâde -radıyallahu anh-'dan rivayet olunduğuna göre; kendisi Mekke yolunun bir kısmında ihramlı olan arkadaşlarıyla beraber geride kalmıştı, kendisi ise ihramlı değildi. Bir yaban eşeği gördü ve atının üzerine istivâ etti (bindi). Arkadaşlarından kendisine bir kamçı vermelerini istedi, onlar imtina ettiler (kaçındılar). Sonra onlardan mızrağını istedi, onu aldı. Sonra yaban eşeğine hücum edip onu öldürdü. Arkadaşlarının bir kısmı ondan yedi, bir kısmı ise imtina etti. Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e yetiştiklerinde bunu ona sordular. Efendimiz: "O ancak Allah Sübhânehu'nun size ikram ettiği bir taamdır (yiyecektir)." buyurdu ve "Yanınızda onun etinden bir şey var mı?" diye sordu. Câbir bin Abdullah -radıyallahu anh-'dan gelen diğer bir haberde şöyle demiştir: "Biz ihramlıyken ve Ebû Katâde helâl (ihramsız) iken bir yaban eşeği vurdu. Biz ondan yedik, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- de bizimle beraberdi." Ebû Katâde -radıyallahu anh-'dan gelen başka bir haberde ise şöyle demiştir: "Ben bir yaban eşeği avladım ve 'Ya Resûlallah! Bir yaban eşeği avladım, yanımda ondan bir miktar var' dedim." Bunun üzerine Efendimiz, ihramlı oldukları halde oradakilere "Yiyiniz" buyurdu. Câbir bin Abdullah'tan gelen bazı haberlerde ise Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- onlara şöyle buyurmuştur: "Siz ihramlıyken, bizzat avlamadığınız veya sizin için avlanmadığı müddetçe kara avının eti size helâldir." Nebiyy-i Zîşân -sallallahu aleyhi ve sellem-, ihramlı kimse için bizzat avlamadığı ve kendisi için avlanmadığı takdirde av etini yeme hususunda ruhsat vermiştir. Bizim ashabımız (fakihlerimiz) da bununla amel etmiştir. Âyet-i kerimede de bizim kavlimize (görüşümüze) bir delil vardır ki o da Allah Teâlâ'nın: "İhramlı iken avı öldürmeyin" (Mâide, 95) ve "İhramlı olduğunuz müddetçe kara avı size haram kılındı" (Mâide, 96) kavilleridir. Bunun mânâsı -Allahü a'lem- onu avlamaktır. Görmez misin ki, eti yenmeyen hayvanın avlanması dahi mahzurludur (yasaktır). Bu durum delalet eder ki; âyet-i kerime etin yenmesi hakkında değil, avlama fiili hakkında nâzil olmuştur. Zira av eti, avlanma vasfından çıkmıştır; dolayısıyla tahrim (haramlık) onun üzerine vâki değildir. Bu durum yumurta gibi değildir; zira yumurta av hükmüne geçebilir (av olabilir), fakat et öyle değildir. Hem ihramlı kimse yumurtayı itlaf etse kıymetini tazmin eder (bedelini öder), fakat av etini itlaf etse bir şey tazmin etmez. Öyleyse tazminat gereken şeyin yenmesi menedilmiş, tazminat gerekmeyenin ise menedilmemiştir. Hem şayet ihramlı olmayan birinin (helâlin) avladığı av etinden yemek ihramlıya haram olsaydı, Allah'ın Haremi'nin ehli oldukları için Mekke ehli üzerine de haram olması icap ederdi ki bu ise hakikatten uzaktır. Binaenaleyh ashabımız -rahimehumullah-, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den Ebû Katâde ve başkaları vasıtasıyla rivayet ettiğimiz haberlerle ve Kitab'ın zahirinin delalet ettiği mânâ ile amel etmişlerdir. Bu aynı zamanda Ömer, Osman ve diğerlerinin -radıyallahu anhüm- kavlidir. Şayet denilse ki: İbn Abbas -radıyallahu anh-'dan, o da Zeyd bin Erkam'dan rivayet olunduğuna göre; Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- ihramlıyı av etinden nehyetmiştir. Zeyd bin Erkam -radıyallahu anh-'dan gelen diğer bir haberde ise şöyle demiştir: "Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e bir av eti uzvu (parçası) hediye edildi, Efendimiz onu reddetti ve 'Biz ihramlıyız, onu yemeyiz' buyurdu."

Diğer bir haberde rivayet edildiğine göre, Nebî (sallallâhu aleyhi ve sellem)’e av eti getiren bir muhrim hakkında sual olundu. Buyurdu ki: "Ondan yeme." Lakin bu hadisin, ihrama girdikten sonra avlanmış olması veya kendisi için avlanmış olması manasına hamledilmesi caizdir. Eğer kendisi için avlanmışsa, onu yemesi helal olmaz. Bunun delili Hz. Osman (radıyallâhu anh)’ın şu haberidir: "Ne avlanmayı emrettim, ne de benim için avlanıldı." Ve Cabir (radıyallâhu anh)’ın Resulullah (sallallâhu aleyhi ve sellem)’den rivayet ettiği şu haberdir: "Sizler muhrim iken, bizzat avlamadığınız yahut sizin için avlanmadığı müddetçe kara avının eti size helaldir." Sonra mesele, kara avını deniz avından tefrik ve marifetindedir: Bazıları dediler ki: "Hem karada hem denizde yaşayanı avlamayınız; hayatı suda olan ise bahrîdir (deniz avıdır)." Diğerleri dediler ki: "Yumurtlayana kadar ekseriyetle suda bulunandır." Başkaları ise şöyle dedi: "Kara avı odur ki; şayet avcı onu canlı yakalayıp da elinde ölürse helal olmaz. Şayet tezkiyesine (boğazlanmasına) yetişirse, ancak tezkiye ile helal olur. Bu sıfatta olan her şey, suda yaşasa dahi kara avıdır. Avcı onu canlı yakaladığında -ki suda yaşamaktadır- elinde ölse dahi yenebilen ise deniz avıdır; o da balıktır." Bu hususta diğer bir vecih de şudur: Denizin dışarı attığı ve fırlattığı, bu sebeple ölen ve yenmesi bize helal olan her şey onun "taamı"dır (yiyeceğidir). Şayet yenmesi helal değilse onun taamı değildir. Öyleyse denizin taamı olup da dışarı attığı ve ölen şey deniz avıdır. Dışarı atıldığında yenmesi helal olmayan ise, avlandığı vakit de deniz avı değildir. Zira Allah, deniz avını ve taamını mübah kılmıştır. Denizin taamı olmayıp da dışarı atıldığında ölen şey, canlı yakalandığında da av sayılmaz. Allahu a'lem (Allah en iyi bilendir). Aziz ve Celil olan Allah’ın "Allah’tan ittika edin (sakının)" kavl-i şerifi; haremde av hayvanını katletmeyi helal saymak hususunda veya nehiyden sonra ihram halindeyken avı yakalamak hususunda Allah’tan korkun demektir. Yahut helal olmayan her şeyde Allah’tan ittika edin manasındadır. "O’nun huzurunda haşrolunacaksınız" ayeti ise; amellerinizle cezalandırılacaksınız demektir: Hayır ise hayır, şer ise şerdir. "O’nun huzurunda haşrolunacaksınız" kavlinin, "O’nun hükmüne döneceksiniz" manasına gelmesi de muhtemeldir. Nitekim Hak Teâlâ: "Hüküm O’nundur ve O’na döndürüleceksiniz" buyurmuştur. Allahu a'lem. Aziz ve Celil olan Allah’ın "Allah, Beyt-i Haram olan Kâbe’yi insanlar için bir kıyam (dayanak) kıldı..." kavl-i şerifi hakkında ihtilaf edilmiştir: Bazıları Hak Teâlâ’nın "kıyâmen" kavli hakkında dediler ki...

(Nâs için), yani: İnsanlar için bir sebat ve devamlılıktır; zira Allah Teâlâ orayı hac, tavaf, salât, irâka-i dimâ (kurban kanı akıtmak), hedâyâ (hedy kurbanları) ve bunlar dışındaki sair ibadetlerin ikamesi için bir mevki kılmıştır. Sonra bu ibadetleri sabit ve daimî kılmış olup bunlar asla tebdil ve nesholunmazlar. İşte nâs için kıyamın mânâsı budur, Allahu a'lem. Bazıları şöyle demiştir: "Kıyâmen", "kıvâmen" mânâsındadır. Yani Allah orayı onların maişetleri ve meâdları (âhiretleri) için bir kıvam (nizam ve dayanak) kılmıştır. Zira orayı onlar için bir mâmen (emniyet mahalli) ve melce (sığınak) kılmıştır; hatta büyük bir kebîre işleyen veya bir cürüm irtikap eden kimse oraya iltica etse, kendisine bir şey yapılmaz ve ilişilmezdi. Onlar gerdanlıklı bir hedy (kurbanlık) bulduklarında, ona olan ihtiyaçları pek şiddetli olsa dahi ona dokunmazlardı. Buna benzer, zikri uzun sürecek pek çok misal vardır. Allah orada, diğer bikâda (mekânlarda) kılmadığı ibadetleri ve maksatları kılmıştır: Menâsikin edası ve başkaları gibi. Keza Şehr-i Haram’ı (Haram Ayı) da onlar için bir mâmen kılmıştır; ona girdiklerinde üzerlerindeki her türlü havftan (korkudan) emin olurlardı. Hedy kurbanlarında ve gerdanlıklarda (kurbanlık nişanlarında) sahipleri için bir menfaat kılmıştır. İşte bu, onların maişet ve meâdları için bir kıvam olmuştur. Said bin Cübeyr’den rivayetle: "Allah, Beyt-i Haram olan Kâbe’yi insanlar için bir kıyam kıldı" kavli hakkında: "Dinleri için bir şiddet (metanet ve kuvvet)" demiştir. Aziz ve Celil olan Allah’ın: (Zâlike lita’lemû / Bu, bilmeniz içindir) kavli; yani bu emniyet ve Kâbe’nin maişet ve meâdları için bir kıvam kılınması hususunda zikrettiklerimiz; (Allah’ın semâvât ve arzda olanları bildiğini bilmeniz içindir). Yani, henüz vuku bulmadan evvel, vuku bulacağını bir ilim üzere böyle takdir buyurmuştur. Bazıları demiştir ki: (Zâlike / Bu) kavli, kitapların tahrif edilmesi, değiştirilmesi ve Peygamber Efendimiz’in (sallallâhu aleyhi ve sellem) vasfının ve sıfatının tebdil edilmesi gibi daha önce zikredilen hususlara racidir. Yani Allah, tahrif ve tebdili bilerek sizi halk etmiştir, cehl ile değil; sizi imtihan etmek için. Zira bir kâfirin küfrü O’na zarar vermez, bir müminin imanı da O’na menfaat sağlamaz. Bilakis küfrün zarar neticesi kâfire racidir, imanın menfaat neticesi ise mümine racidir. Aziz ve Celil olan Allah’ın: (Bilin ki Allah’ın ikâbı şiddetlidir...) kavli; yani O’na isyan eden ve emrine muhalefet eden kimse için ikâbının şiddetli olduğunu bilin. Bu, vuku bulan her şeyin O’nun bir ilmi ile vuku bulduğunu bilmeniz üzerinedir. (Ve Allah Gafûr ve Rahîm’dir). Keza bilin ki Allah, tevbe edip O’na inâbe eden kimse için Gafûr ve Rahîm’dir. Ve ikâbı şiddetlidir; zira bazı ukubetler vardır ki şiddetli değildir, lakin bilhassa ukubet-i âhiret şiddetlidir ki O cezalandırır...

...ateş ile. Ateş azabı müstesna, hiçbir ukubet yoktur ki ondan bir cüz'e tahammül edilebilsin; zira ona kimse tahammül edemez. Hem dünya ukubetleri ve azabı inkıtaa uğrar, ahiret azabının ise inkıtaı ve fenası yoktur. Bu sebeple şiddet ile tavsif edilmiştir. Allahu a'lem. * * * Allah Teâlâ'nın şu kavli: "(Peygambere düşen ancak tebliğ etmektir. Allah, açıkladığınızı da gizlediğinizi de bilir. (99) De ki: Habis olanla tayyib olan bir olmaz, habisin çokluğu hoşuna gitse bile. O halde ey selim akıl sahipleri, Allah'tan korkun ki felaha eresiniz. (100) Ey iman edenler! Açıklandığı zaman hoşunuza gitmeyecek şeyleri sormayın. Eğer Kur'an indirilirken onları sorarsanız size açıklanır. Allah onları affetmiştir. Allah Gafûr'dur, Halîm'dir. (101) Sizden önceki bir kavim de onları sormuştu, sonra da onları inkâr eden kâfirler olmuşlardı. (102)" Azze ve Celle'nin "Resulün üzerine tebliğden başka bir vazife yoktur" kavlinde iki vecih vardır: Birincisi: "Vaiz, başkasına vaaz ettiği şeyi kendisi istimal etmedikçe (yaşamadıkça) o vaaz fayda vermez ve tesir etmez" diyen kimseye bir reddir. Zira mahlukat içinde resullerden (aleyhimüsselam) daha ziyade istimal eden (amel eden) kimse yoktur; buna rağmen onların vaazları ve tezkireleri, kavimlerinin şeameti ve şiddetli taannütleri (inatları) sebebiyle onlara fayda vermez ve tesir etmez. İkincisi: Resullerin üzerine tebliğden başka bir mükellefiyet olmadığını ve kavmin icabeti terk etmesinden dolayı onlara bir zarar gelmeyeceğini haber vermektir. Nitekim Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: "Eğer yüz çevirirlerse, ona düşen ancak kendisine yükletilen (tebliğ)dir, size düşen de size yükletilendir. Eğer ona itaat ederseniz hidayete erersiniz. Resulün üzerine apaçık bir tebliğden başkası yoktur." Azze ve Celle'nin "Allah, açığa vurduğunuzu da gizlediğinizi de bilir" kavli; Muhammed (sallallâhu aleyhi ve sellem) ve ashabına karşı izhar ettiğiniz adaveti, onlarla harp ve kıtal etmenizi; ayrıca ona karşı gizlediğiniz mekr (tuzak) ve onu katletme kastınızı ifade eder. Nitekim Allah Teâlâ: "Hani o kâfirler seni tutuklamak veya öldürmek yahut seni (yurdundan) çıkarmak için sana tuzak kuruyorlardı. Onlar tuzak kuruyorlardı, Allah da tuzak kuruyordu..." ayetinde buyurduğu üzere; onlar mekr ediyor ve onu helak etmeyi kastediyorlardı. Lakin Allah Azze ve Celle, Resulünü onların mekrinden haberdar kıldı ve onu insanlardan muhafaza edeceğini (ismetini) haber verdi. Ve şöyle buyurdu: "Onlar ne zaman savaş için bir ateş yaksalar, Allah onu söndürür. Onlar yeryüzünde fesat çıkarmaya çalışırlar." Azze ve Celle'nin "De ki: Habis olanla tayyib olan bir olmaz, habisin çokluğu hoşuna gitse bile..." kavli iki veche muhtemeldir: Birincisi: Malların çokluğu hakkında onlardan daha önce sadır olan bir suale cevaben nazil olmuştur. Zira onlar, o kimselerin helal-haram demeden mal biriktirip çoğalttıklarını gördüklerinde nefisleri buna meyledip rağbet etmişti. Bunun üzerine şöyle buyurdu:

Allah Teâlâ’nın şu kavli: *"De ki: Habis ile tayyib (pis ile temiz) bir olmaz; habisin çokluğu senin hoşuna gitse bile..."* (Mâide, 100) ayet-i kerimesi iki veçhe muhtemildir: Birincisi: Bu kelâm, emvalin (malların) çokluğuna dair sebkat eden bir sual üzerine sadır olmuştur. Zira onlar (insanlar), o kimselerin istikbar ettiklerini ve helal-haram demeden mal cem'ettiklerini gördüklerinde, nefisleri buna meyledip rağbet gösterdi. Bunun üzerine Allah Teâlâ: *"De ki: Habis ile tayyib bir olmaz"* buyurdu. Sanki şöyle buyurmuştur: "Tayyib olan az mal, habis olan çok maldan daha hayırlıdır." Allahu a'lem. İkincisi: Onlar, o kimselerin (ruhbanların) habisliklerinin ezasından kurtulmak için insanlardan i'tizal ederek ve ruhbanlığa soyunarak tahammül ettikleri şedid meşakkatlerin çokluğuna rağbet ettiler. Resulullah'ın (sav) ashabından bazılarının kıssada zikredildiği üzere ruhbanlığa niyet etmeleri veya insanlardan i'tizal etmeye azmetmeleri üzerine Allah Teâlâ: *"De ki: Habis ile tayyib bir olmaz"* buyurdu. Muhakkak ki tayyib bir asıl (temiz bir niyet ve iman) ile beraber olan az amel, habis bir asıl ile beraber olan çok amelden daha hayırlıdır. Allah Teâlâ’nın: *"Allah’tan ittika edin"* kavli, O'nun emir ve nehyinden havf etmek (korkmak) hususundadır. *"Ey ulü'l-elbab (akıl sahipleri)!"* hitabında ise, Allah’ın ancak aklı kâmil ve tam olan kimseleri muhatap aldığına delalet vardır. İsmet (günahtan korunmak ve muvaffakiyet) ancak Allah’ın yardımıyladır.

(لَا يَسْتَوِي الْخَبِيثُ وَالطَّيِّبُ) "Habis ile tayyib bir olmaz." Ayet-i kerime sanki şöyle buyurmaktadır: "Tayyib (temiz ve helal) olanın azı, habis (pis ve haram) olanın çoğundan hayırlıdır." Allahu a'lem. İkincisi: Onlar, nefislerinin ezasını insanlardan defetmek için ruhbanlığa ve insanlardan uzlete rağbet ettiler. Tahammül ettikleri şiddetli meşakkatlerin çokluğu sebebiyle buna meyil ve niyet ettiler. Nitekim kıssada Resulullah -sallallâhu aleyhi ve sellem-’in ashabından bazılarının ruhbanlığa niyet edip insanlardan uzlete çekilmek istedikleri zikredilmiştir. Bunun üzerine: (قُلْ لَا يَسْتَوِي الْخَبِيثُ وَالطَّيِّبُ) "De ki: Habis ile tayyib bir olmaz" buyuruldu. Yani tayyib bir asıl (temiz bir temel) üzerine bina edilen az amel, aslın habisliği ile beraber olan çok amelden daha hayırlıdır. Aziz ve Celil olan Allah’ın: (فَاتَّقُوا اللَّهَ) "Allah’tan ittika edin" kavl-i şerifi, O’nun emir ve nehyine muhalefet hususundadır. (يَا أُولِي الْأَلْبَابِ) "Ey akıl sahipleri" hitabında ise, Allah’ın ancak aklı kâmil ve tam olan kimseleri muhatap aldığına delalet vardır. İsmet ve tevfik Allah’tandır. Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kavl-i şerifi: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَسْأَلُوا عَنْ أَشْيَاءَ إِنْ تُبْدَ لَكُمْ تَسُؤْكُمْ...) "Ey iman edenler! Açıklandığı takdirde hoşunuza gitmeyecek şeyleri sormayın..." (Mâide, 101) Şu manalara muhtemeldir: Bu nehiy, kendilerinin ihtiyacı olmadığı halde sordukları bazı sualler hakkında sadır olmuştur. İhtiyaç hasıl oluncaya kadar bu nevi suallerden menedildiler; ihtiyaç vaktinde ise sorabilirler. Sanki onlar, henüz muhtaç olmadan evvel beyan ve izah talebinde bulunmuşlardı. Görmez misin ki ayetin devamında: (وَإِنْ تَسْأَلُوا عَنْهَا حِينَ يُنَزَّلُ الْقُرْآنُ تُبْدَ لَكُمْ...) "Eğer Kur’an indirilirken onları sorarsanız size açıklanır" buyurulmuştur. Yine muhtemeldir ki: Bu nehiy, daha önce vuku bulmuş bir suale binaen değil de ibtidaen (başlangıç olarak) sadır olmuş ve o şeyleri sormaktan menedilmişlerdir. Bundan sonra şu da muhtemeldir: Eğer bu sualler ibtidaen vuku bulmuşsa, bunlar ehl-i nifak tarafından istirşad (hidayet arama) maksadıyla değil, taannüt (inat ve güçlük çıkarma) maksadıyla sorulmuştur. Kendilerine deliller zahir olup hüccetler sabit olduktan ve O’nun Resulullah -sallallâhu aleyhi ve sellem- olduğunu bildikten sonra mucizeler sormuşlardır. Şayet bu nehiy müminlere yönelik ise, o takdirde zikrettiğimiz üzere, henüz ihtiyaç vuku bulmadan evvel beyan talebiyle sorulan sualler hakkındadır.

Ve denildi ki: Bu âyet, Resûlullah’tan -sallâllâhu aleyhi ve sellem- birtakım şeyler hakkında sual eden bir kavim hakkında nâzil olmuştur. Onlardan biri: "Benim babam kimdir?" dedi; bir diğeri ise: "Ben neredeyim?" dedi. Resûl-i Ekrem: "Sen cehennemdesin, sen de falanın oğlusun" buyurdu. Ve buna benzer sualler sordular da bundan nehyolundular. Ve denildi ki: Resûlullah -sallâllâhu aleyhi ve sellem- haccı zikrettiğinde bir adam: "Her sene mi yâ Resûlallah?" diye sordu. Bunun üzerine Resûl-i Ekrem: "Eğer 'evet' deseydim, farz olurdu. Farz olduğunda ise onu terk ederdiniz; terk ettiğinizde inkâr ederdiniz; inkâr ettiğinizde ise kâfir olurdunuz. Zira Allah’ın farz kıldığı şeylerden bir farzı inkâr eden kâfir olur" veya buna benzer bir kelâm buyurdu. Bu hadisenin şu veya bu hususta olduğunu muayyen bir surette tefsir etmek vacip değildir; zira Kitabullah’ta, ihtiyaç duyulmayan şeylerin sual edilmesinden nehiy bulunmasından başka bir beyan yoktur. İbn Abbas’tan -radıyallâhu anh- rivayet edildiğine göre o şöyle demiştir: "(Öyle şeyler hakkında sual etmeyiniz ki) Allah onları affetmiştir (bağışlamıştır). (Eğer size açıklanırsa fenanıza gider)", yani: Size zahir olursa fenanıza gider, yani: Onlarla amel etmekle emrolunursunuz. Allah Teâlâ bunu en iyi bilendir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kelâmı: "(Sizden önce de bir kavim onları sormuştu, sonra da onları inkâr eden kâfirler olmuşlardı.)" (Mâide, 102) Bu ayet, buradaki sualden nehyin iki şeyden biri için olduğuna delalet eder: Ya onlar, risaleti kendilerine zahir ve sabit olduktan sonra O’ndan mucizeler (âyetler) istemişler, o mucizeler kendilerine getirildiğinde ise onları inkâr etmişlerdir. Görmez misin ki O: "(Sizden önce de bir kavim onları sormuştu, sonra da onları inkâr eden kâfirler olmuşlardı)" buyurmuştur. Hakikaten geçmiş ümmetler, peygamberlerin risaleti kendilerine zahir olduktan sonra onlardan mucizeler (âyetler) istemişlerdi.

Şu ihtimal de mevcuttur: Onların "Biz neredeyiz? Babam kim? Ben kimim?" ve benzeri sözlerinden zikrettiğimiz hususlardır. Kendilerine bu durum haber verilince bunu inkâr edip kâfir oldular. En doğrusunu Allah bilir. * * * Cenâb-ı Hakk’ın şu kelâmı: "Allah ne bahîre, ne sâibe, ne vasîle, ne de hâm diye bir şey meşru kılmamıştır. Fakat o kâfirler, yalan yere Allah’a iftira ediyorlar. Onların ekserisi ise akıl erdiremezler. (103) Onlara: 'Allah’ın indirdiğine ve Peygamber’e gelin' denildiği vakit: 'Babalarımızı üzerinde bulduğumuz şey bize kâfidir' derler. Ya babaları hiçbir şey bilmeyen ve hidayete ermeyen kimseler ise de mi? (104) Ey iman edenler! Siz kendinize bakın. Siz hidayet üzere olduğunuz takdirde, dalâlette kalanlar size zarar veremez. Hepinizin dönüşü ancak Allah’adır. O, yapmakta olduğunuz şeyleri size haber verecektir. (105)" Cenâb-ı Hakk’ın: *(Allah ne bahîre, ne sâibe, ne vasîle, ne de hâm diye bir şey meşru kılmamıştır)* kavl-i şerifi; yani, Allah onların kurban kıldıkları şeylerden hiçbirini kurban kılmamıştır, demektir. Çünkü onlar, zikredilen bahîre, sâibe ve diğerlerini, Allah’ı bırakıp tapmakta oldukları putlara ve sanemlere yakınlaşmak için birer kurban ittihaz ediyorlardı. Bunun üzerine Allah Teâlâ: "Sizin bahîre ve sâibeden ittihaz ettiğiniz şeylerden hiçbirini Allah meşru kılmamıştır" buyurdu. Binaenaleyh O'nun *(Allah ne bahîre... meşru kılmamıştır)* ve devamındaki buyruğu; "bunu emretmemiş ve buna izin vermemiştir" mânâsındadır. Denildi ki: Cahiliye ehli bu şeyleri haram kılmışlardı. Bunlardan bir kısmını erkeklerine değil, yalnızca kadınlarına haram kılmışlar; bir kısmını hem erkeklere hem kadınlara haram kılmışlar; bir kısmını ise ilâhları için tahsis etmişlerdi. Sonra denildi ki: **Bahîre:** Kulaklarını yardıkları ve ilâhları için serbest bıraktıkları hayvandır. **Sâibe:** Kendi hâline salıverdikleri hayvandır. **Vasîle:** Dişi deve bir batında hem erkek hem dişi doğurduğunda, "Erkek kardeşine ulaştı (bağlandı)" diyerek onu kesmezler ve ilâhları için serbest bırakırlardı. Ebû Ubeyd dedi ki: **Bahîre:** Beş batın doğurduğunda kulağı kesilip salıverilen hayvandır. **Sâibe:** Beş batın doğurduğunda salıverilen ve hiçbir havuzdan ve yemden menedilmeyen hayvandır. Koyundan olan **vasîle** ise: İki dişi oğlak doğurduğunda onlar serbest bırakılırdı. Şayet bir dişi bir erkek doğurursa, "Dişi, erkeğe ulaştı" derler ve ikisini de serbest bırakırlardı; eğer sadece bir erkek doğurursa o kesilirdi. **Hâmî** ise: Kendi neslinden on batın gördüğünde, "Sırtını korudu (himaye etti)" denilir; artık ona binilmez ve üzerine hiçbir şey yüklenmezdi. Mücahid dedi ki: *(ne de hâm)*: Bahîrenin neslinden gelen erkek deve aşıp döl verirse, o "hâmî" olur. Hâmî bir isimdir. Koyundan olan **sâibe** de buna benzerdir; ancak o, kendisiyle altı yavru arasında kendi şeklinde doğanlardır. Şayet yedinciyi bir erkek veya iki erkek olarak doğurursa kesilir, kadınlar hariç sadece erkekler ondan yerdi. Eğer biri erkek diğeri dişi olmak üzere ikiz doğurursa, o **vasîle** olur; dişi sebebiyle erkeğin kesilmesi terk edilir, şayet ikisi de dişi ise yine serbest bırakılırlardı. Kutebî dedi ki: **Bahîre:** Beş batın doğuran devedir; eğer beşincisi erkek olursa kesilir, etini erkekler ve kadınlar beraber yerlerdi. Şayet beşincisi dişi olursa kulağını yararlar, eti ve sütü kadınlara haram kılınır, öldüğünde ise kadınlara helâl olurdu. **Sâibe:** Kişinin, Allah kendisini hastalığından kurtarırsa veya menziline ulaştırırsa yapmayı adadığı ve salıverdiği devedir. Koyundan olan **vasîle** ise: Koyun yedi batın doğurduğunda bakarlardı; eğer yedincisi erkek ise kesilir, ondan erkekler ve kadınlar yerdi. Şayet dişi ise koyunların arasında bırakılırdı. Eğer biri erkek diğeri dişi olursa, "Erkek kardeşine ulaştı" derler, dişinin hürmetine erkek kesilmezdi. Bunların etleri kadınlara haram kılınırdı; dişi olan ise kadınlara haram değildi, ancak onlardan biri ölecek olursa kadınlar ve erkekler onu beraber yerlerdi. **Hâmî:** Yavrusunun yavrusuna aşan fahl (erkek deve)dir. Denildi ki: Kendi sulbünden on batın döl verirse, "Sırtını korudu" derlerdi; artık ona binilmez, ottan ve sudan menedilmezdi.

Zikrettiğimiz şeylerden istifade etmeyi haram kılıyorlar ve "Şüphesiz Allah bunu bize haram kıldı" diyorlardı. Bu husus, diğer bir âyet-i kerimede Cenâb-ı Hakk’ın şu kelâmı ile zikredilmektedir: *(“Allah’ın yarattığı ekinlerden ve hayvanlardan O’na bir pay ayırdılar da kendi zanlarınca: ‘Bu Allah’ındır, şu da ortaklarımızındır’ dediler...”)* ilâ âhirihî. Kendi nefislerine bazı şeyleri haram kılıyor ve bu haram kılmayı Allah’a nispet ediyorlardı. Sonra Allah Teâlâ, şu kelâmı ile onların akıllarının sefahatini (akılsızlıklarını) ortaya koydu: *(“Sekiz eş; koyundan iki, keçiden iki. De ki: O, iki erkeği mi haram kıldı, yoksa iki dişiyi mi, yahut o iki dişinin rahimlerinin ihata ettiği yavruları mı?”)* Onların bu şeyleri haram kılmaları sem’î (naklî bir delile müstenid) olmayıp, ancak kendi şahsî reyleri ve araştırmaları ile idi. Bu sebeple Allah, iddia ettikleri cihetten sözlerinin fesadını ortaya çıkarmak için onlara o vecihle ihticac etti (delil getirdi) ve şöyle buyurdu: *(“De ki: O, iki erkeği mi haram kıldı, yoksa iki dişiyi mi?”)* Şayet “iki erkeği” derlerse, haram kılınmamış erkekler de mevcuttu. Eğer “dişiyi” derlerse, dişilerden de haram kılınmamış olanlar vardı ve onlarda bir haramlık yoktu. İşte bunda delil vardır ki; hüküm bir illete mebni olduğunda, o illet kaim olduğu müddetçe o hükmün vücubiyeti de vacip olur. Vallâhu a’lem. Cenâb-ı Hakk’ın şu kelâmı: *(“Onlara: ‘Allah’ın indirdiğine ve Resul’e gelin’ denildiği zaman: ‘Babalarımızı üzerinde bulduğumuz şeyler bize kâfidir’ dediler...”)* ilâ âhirihî. Bu âyet-i kerime sanki müşrik Araplar hakkında nazil olmuştur. Onlar, resullere iman etmeyen, onları ikrar etmeyen ve putlar ile sanemlere ibadette ancak babalarını taklit eden mukallit bir güruh idi. Resulullah (sallallâhu aleyhi ve sellem) onları Allah’ın indirdiğine davet ettiğinde yahut bir başkası onları buna davet ettiğinde: *(“Babalarımızı üzerinde bulduğumuz şeyler bize kâfidir”)* derlerdi. Tıpkı şu âyet-i kerimede buyrulduğu gibi: *(“Şüphesiz biz babalarımızı bir ümmet (din) üzere bulduk ve biz ancak onların izlerine muktedî olanlarız (izlerinden gidenleriz)”)* ve emsali kelâmlar gibi; bu hususta babalarını taklit ederlerdi. Bunun üzerine Allah Azze ve Celle şöyle buyurdu: *(“Ya babaları hiçbir şey bilmeyen ve hidayete ermeyen kimseler idiyse de mi?”)* Yani; babalarınızın din hususunda hiçbir şey bilmediklerini ve hidayete ermediklerini bildiğiniz hâlde mi babalarınıza tabi olup onlara iktida edeceksiniz? Keza şu âyet-i kerime de böyledir: *(“De ki: Size, babalarınızı üzerinde bulduğunuz şeyden daha hayırlı bir hidayet rehberi getirmiş olsam da mı?”)* Yani; babalarınızın üzerinde bulunduğu şeyden daha ziyade hidayete ulaştırıcı bir şey getirmiş olsam da mı babalarınıza tabi olup onlara iktida edeceksiniz? Babalarının dalalet ve batıl üzere olduğu kendilerince zahir olduğu hâlde, babalarını taklit etmelerindeki akılsızlıklarını ortaya koyarak onları sefihlikle vasıflandırmaktadır. Cenâb-ı Hakk’ın şu kelâmı: *(“Ey iman edenler! Siz kendinize bakın. Siz hidayet üzere olduğunuz müddetçe, dalalete düşenler size zarar veremez...”)* Bazı insanlar, bu âyet-i kerimenin emr-i bi'l-ma'ruf ve nehy-i ani'l-münkeri kaldırdığını (neshettiğini) ve bu vazifenin terkinde bir genişlik (ruhsat) olduğunu zannettiler. Hâlbuki bunda emr-i bi'l-ma'ruf ve nehy-i ani'l-münkerin kaldırılması yoktur. Lakin bunda, emr-i bi'l-ma'ruf ve nehy-i ani'l-münkerin reddedilmesi ve kabul edilmemesi durumunda üzerimize bir mesuliyet olmadığına dair bir ihbar vardır. Bu durum, Cenâb-ı Hakk’ın şu kelâmı gibidir: *(“Onların hesabından sana bir şey düşmez, senin hesabından da onlara bir şey düşmez.”)* Ve keza şu kelâmı gibidir: *(“Şayet yüz çevirirlerse, artık O’nun üzerine düşen ancak kendisine yüklenen vazifedir...”)* ilâ âhirihî. Bunda, risaletin onlara tebliğ edilmesinin terkine dair bir ruhsat ve bu vazifenin kendisinden kaldırılması yoktur; lakin tebliğin reddedilmesi ve kabulünün terk edilmesi durumunda kendisine bir mesuliyet olmadığına dair bir ihbardır. Tıpkı şu kelâmda olduğu gibi: *(“Sana düşen ancak tebliğ etmektir.”)* Birinci vecih de bu minval üzeredir. Vallâhu a’lem. Şu ihtimal de mevcuttur: Âyet-i kerimede emr-i bi'l-ma'ruf ve nehy-i ani'l-münkerin vücubiyetine delil vardır. Çünkü Cenâb-ı Hak: *(“Dalalete düşenler size zarar veremez”)* buyurmuştur; yani emr-i bi'l-ma'ruf ve nehy-i ani'l-münkeri kabul etmeyi terk etmekle dalalete düşenler, *(“siz hidayet üzere olduğunuz müddetçe”)* yani sizler emr-i bi'l-ma'ruf ve nehy-i ani'l-münker vazifesini yapmakla hidayet üzere olduğunuz müddetçe size zarar veremezler. Bilakis emr-i bi'l-ma'ruf ve nehy-i ani'l-münker vaciptir. Allah bu ümmeti şu kelâmıyla bu sıfatla vasıflandırmıştır: *(“Siz, insanlar için çıkarılmış en hayırlı ümmet oldunuz; iyiliği emreder, kötülükten nehyedersiniz.”)* Resulullah’tan (sallallâhu aleyhi ve sellem) rivayet edildiğine göre şöyle buyurmuştur: *“Küçüğümüze merhamet etmeyen, büyüğümüzün vakarını gözetip hakkını teslim etmeyen, iyiliği emretmeyen ve kötülükten nehyetmeyen bizden değildir.”* Hz. Âişe’den -radiyallâhu anhâ- rivayet edildiğine göre, Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem- nefes nefese kalmış bir hâlde yanıma girdi, abdest aldı, sonra mescide çıktı. Ben de hicabın arkasından kalktım. Minbere çıktı ve şöyle buyurdu: "Ey insanlar! Şüphesiz Allah şöyle buyuruyor: Bana dua edip de size icabet etmememden, benden istemeniz de size vermememden, benden istihâse etmeniz (yardım dilemeniz) de size yardım etmememden ve benden nusret (zafer) istemeniz de size nusret vermememden önce, mâruf ile emredin ve münkerden nehyedin." Ebû Bekir es-Sıddîk’tan -radiyallâhu anh- rivayet edildiğine göre o şöyle demiştir: "Ey insanlar! Şüphesiz siz bu âyeti okuyorsunuz. Hâlbuki ben Resûlullah’ı -sallallâhu aleyhi ve sellem- şöyle buyururken işittim: 'Şüphesiz insanlar bir münkeri gördüklerinde onu değiştirmezlerse, Allah’ın onları umumi bir ikab (azap) ile kuşatması yakın olur.'" Ve O'nun şu kelâmı ile: "Rabbânîlerin ve ahbârın (âlimlerin ve fukahanın) onları günah olan sözlerinden nehyetmeleri gerekmez miydi?" âyet-i kerîmesi. Sonra, emr-i bi'l-mâruf ve nehy-i ani'l-münker mertebeler üzeredir: Kâfirlere karşı kıtal ve harb ile; müminlere karşı ise el ve lisan iledir. Emr-i bi'l-mâruf ve nehy-i ani'l-münker, onda bir fesat husule gelmediği ve onunla emretmek ve ondan nehyetmek kendisi bir münker hâline gelmediği müddetçe vacip bir farzdır. Şayet bundan korkarlarsa, onlara terk hususunda ruhsat verilir. Aksi takdirde, Abdullah bin Mes'ud’dan -radiyallâhu anh- rivayet edildiğine göre o şöyle demiştir: "Önünde kılıç ve kırbaç olmadığı müddetçe onu söyleyin. Şayet önünde kılıç ve kırbaç olursa, o vakit nefislerinize bakın (kendinizi muhafaza edin)." Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kelâmı: "Hepinizin dönüşü ancak Allah’adır." Yani mâruf ile emredip münkerden nehyedenin de, kendisine mâruf ile emredilip münkerden nehyedilenin de dönüşü O'nadır. "Böylece yapmakta olduğunuz şeyleri size haber verecektir." Bu kelâm, vaîd (tehdit) ve tahzir (sakındırma) üslûbu üzere vârit olmuştur. * * * Cenâb-ı Hakk'ın şu kelâmı: "Ey iman edenler! Birinize ölüm gelip çattığı zaman, vasiyet esnasında aranızdaki şehadet, sizden adalet sahibi iki kişi veya yeryüzünde sefere çıkıp da başınıza ölüm musibeti gelmişse sizden olmayan başka iki kişidir. Eğer şüpheye düşerseniz, onları namazdan sonra alıkoyarsınız da Allah adına şöyle yemin ederler: 'Akraba bile olsa yeminimizi hiçbir bedele satmayız ve Allah’ın şehadetini gizlemeyiz; aksi takdirde şüphesiz günahkârlardan oluruz.' Eğer o ikisinin bir günah kazandığı (yalan söylediği) anlaşılırsa, ölen kişiye daha yakın olan hak sahiplerinden diğer iki kişi onların yerine geçer ve Allah adına şöyle yemin ederler: 'Bizim şehadetimiz, o ikisinin şehadetinden elbette daha doğrudur ve biz haddi aşmadık; aksi takdirde şüphesiz zalimlerden oluruz.' Bu, şehadeti olduğu gibi eda etmelerine veya yeminlerinden sonra yeminlerin reddedilmesinden korkmalarına en yakın olan yoldur. Allah’tan ittika edin ve dinleyin. Allah..."

Cenâb-ı Hakk’ın şu kelâmı: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا عَلَيْكُمْ أَنفُسَكُمْ لا يَضُرُّكُمْ مَنْ ضَلَّ إِذَا اهْتَدَيْتُمْ﴾ *(“Ey iman edenler! Siz kendinize bakın. Siz hidayet üzere olduğunuz müddetçe, dalâlete düşenler size zarar veremez.”)* [Mâide: 105] Bazı insanlar, bu âyet-i kerîmenin emr-i bi'l-ma'rûf ve nehy-i ani'l-münkeri ve bu hususta sa'y etmeyi (çalışmayı) terk etmeye cevaz verdiğini zannetmişlerdir. Halbuki bu âyette emr-i bi'l-ma'rûf ve nehy-i ani'l-münkerin ref'i (ortadan kaldırılması) yoktur. Lâkin bu âyet, emr-i bi'l-ma'rûf ve nehy-i ani'l-münker hususunda reddedilen ve kabul olunmayan şeylerden dolayı üzerimize bir mesuliyet olmadığını haber vermektedir. Bu durum, Cenâb-ı Hakk’ın şu kelâmı gibidir: ﴿ما عليك من حسابهم من شيء وما من حسابك عليهم﴾ *(“Onların hesabından sana bir şey düşmez, senin hesabından da onlara bir şey düşmez.”)* [En'âm: 52] Ve yine şu kelâmı gibidir: ﴿فإن تولوا فإنما عليه ما حمل﴾ *(“Eğer yüz çevirirlerse, ona düşen ancak kendisine yüklenen vazifedir.”)* [Nûr: 54] Bu âyetlerde, onlara tebliğ-i risaleti terk etmeye ve tebliği onlardan men etmeye bir ruhsat yoktur. Lâkin reddedilen ve kabul edilmeyen tebliğden dolayı peygamberin üzerine bir mesuliyet olmadığını ihbar vardır; tıpkı Cenâb-ı Hakk’ın şu kelâmında olduğu gibi: ﴿إن عليك إلا البلاغ﴾ *(“Sana düşen ancak tebliğdir.”)* [Şûrâ: 48] Birinci vecih bu şekildedir, en doğrusunu Allah bilir. Muhtemeldir ki bu âyette, emr-i bi'l-ma'rûf ve nehy-i ani'l-münker delilinin terkine bir ruhsat yoktur. Zira Cenâb-ı Hak: ﴿لا يضركم من ضل﴾ *(“Dalâlete düşen size zarar veremez”)* buyurmuştur; yani emr-i bi'l-ma'rûf ve nehy-i ani'l-münkeri kabul etmeyi terk etmekle dalâlete düşen kimse, ﴿إذا اهتديتم﴾ *(“siz hidayet üzere olduğunuz müddetçe”)* size zarar veremez. Siz ise ancak emr-i bi'l-ma'rûf ve nehy-i ani'l-münkeri yapmakla hidayet üzere olursunuz; bilakis emr-i bi'l-ma'rûf ve nehy-i ani'l-münker vaciptir. Nitekim Cenâb-ı Hak bu ümmeti şu kelâmıyla vasıflandırmıştır: ﴿كنتم خير أمة أخرجت للناس تأمرون بالمعروف وتنهون عن المنكر﴾ *(“Siz, insanlar için çıkarılmış en hayırlı ümmet oldunuz; iyiliği emreder, kötülükten nehyedersiniz.”)* [Âl-i İmrân: 110] Resûlullah’tan (sallallâhu aleyhi ve sellem) rivayet olunduğuna göre şöyle buyurmuştur: *“Küçüğümüze merhamet etmeyen, büyüğümüzün vakarını gözetmeyen, iyiliği emretmeyen ve kötülükten nehyetmeyen bizden değildir.”* [Ebû Dâvûd, 4943] Hz. Âişe’den (radıyallâhu anhâ) rivayet olunduğuna göre şöyle demiştir: *“Resûlullah (sallallâhu aleyhi ve sellem) yanıma girdi, kendisinde bir nefes darlığı (halsizlik/telaş) vardı. Abdest aldı, sonra mescide çıktı. Ben de hicabın arkasından durdum. Minbere çıktı ve şöyle buyurdu: ‘Ey insanlar! Şüphesiz Allah şöyle buyuruyor: Bana dua edip de size icabet etmememden, benden bir şey isteyip de size vermememden, benden istimdat edip (yardım dileyip) de size yardım etmememden ve benden nusret isteyip de size nusret vermememden önce, iyiliği emredin ve kötülükten nehyedin!’”* [Ahmed, 6/159] Hz. Ebû Bekir es-Sıddîk’tan (radıyallâhu anh) rivayet olunduğuna göre o şöyle demiştir: *“Ey insanlar! Sizler bu âyeti okuyorsunuz. Halbuki ben Resûlullah’ın (sallallâhu aleyhi ve sellem) şöyle buyurduğunu işittim: ‘Şüphesiz insanlar bir münkeri (kötülüğü) görüp de onu değiştirmezlerse, Allah’ın onlara umumî bir azap göndermesi yakınlaşır.’”* [İbn Mâce, 4005] Ve Cenâb-ı Hakk’ın şu kelâmı: ﴿لولا ينهاهم الربانيون والأحبار عن قولهم الإثم﴾ *(“Rabbanîlerin ve bilginlerin, onları günah olan sözleri söylemekten nehyetmeleri gerekmez miydi?”)* [Mâide: 63] Sonra, emr-i bi'l-ma'rûf ve nehy-i ani'l-münker mertebeler üzeredir: Kâfirlere karşı kıtal ve harb ile; müminlere karşı ise el ve dil iledir. Emr-i bi'l-ma'rûf ve nehy-i ani'l-münker, işin içine bir fesat girmedikçe ve o emr ile nehiy bizzat kendisi bir münker haline gelmedikçe farz-ı vaciptir. Şayet bundan (bir fesat çıkmasından) korkarlarsa, onlara terki hususunda ruhsat verilir; aksi takdirde farzdır. Abdullah bin Mes'ûd’dan (radıyallâhu anh) rivayet olunduğuna göre o şöyle demiştir: *“Önünde kılıç ve kırbaç olmadığı müddetçe o sözü (hakkı) söyleyin. Şayet önünde kılıç ve kırbaç olursa, o vakit kendinize bakın (kendi nefsinizle meşgul olun).”* Cenâb-ı Hakk’ın şu kelâmı: ﴿إلى الله مرجعكم جميعا﴾ *(“Hepinizin dönüşü ancak Allah’adır.”)* Yani iyiliği emredip kötülükten nehyedenin de, emr-i bi'l-ma'rûf ve nehy-i ani'l-münkeri reddedenin de dönüşü O’nadır. ﴿فينبئكم بما كنتم تعملون﴾ *(“Böylece yapmakta olduğunuz şeyleri size haber verecektir.”)* Bu ifade, tehdit ve tahzir (sakındırma) üslûbu üzere vârit olmuştur.

"...fâsıklar kavmini." (108) Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu fermanı: **"Ey îmân edenler! Birinize ölüm gelip çattığı vakit, vasiyet esnasında aranızdaki şâhitlik, içinizden adâlet sahibi iki kişi yahut sizden olmayan başka iki kişidir..."** (106) Bu âyette ihtilâf edilmiştir: Katâde'den rivâyet edildiğine göre o şöyle demiştir: Bir adam yeryüzünün bir beldesinde/köyünde vefât etti, geride bir tereke bıraktı, bir vasiyette bulundu ve vasiyetine iki adamı şâhit tuttu. Şâyet o ikisi şâhitliklerinde itham edilirlerse (şüphe duyulursa), ikindi namazından sonra kendilerine yemin ettirilir. Zira şöyle denilirdi: Yeminler o vakitte tevsik edilir (yemin o vakitte kuvvet bulur). **(فَإِنْ عُثِرَ) "Şâyet muttali olunursa"**, yâni o ikisinin bir şeyi gizlediklerine veya yalan söylediklerine dâir bir hıyânetleri zâhir olursa ve o ikisinden daha âdil iki adam, onların söylediklerinin aksine şâhitlik ederse; bu son ikisinin şâhitliği kabul olunur ve evvelki ikisinin şâhitliği iptal edilir. **(اثْنَانِ ذَوَا عَدْلٍ مِنْكُمْ) "İçinizden adâlet sahibi iki kişi"**, yâni Müslümanlardan; **(أَوْ آخَرَانِ مِنْ غَيْرِكُمْ) "yahut sizden olmayan başka iki kişi"**, yâni şâyet bir beldede bulunup da bu kimselerden (Ehl-i Kitab'dan) başkasını bulamazsa, Ehl-i Kitab'dan olan iki kişi. Hasan'dan rivâyet edildiğine göre o şöyle demiştir: **(اثْنَانِ ذَوَا عَدْلٍ مِنْكُمْ)**: Yâni sizin aşîretinizden, yahut aşîretinizden olmayan başka iki kişi. Şöyle der: Müslümanın üzerine hak olan, vasiyet etmek istediği vakit vasiyeti kendi aşîreti ehline havâle etmesi ve kezâlik buna kendi aşîreti ehlinden şâhit tutmasıdır. Çünki onun aşîreti ehli bunu daha ziyâde muhâfaza eder, daha ihtiyatlı davranır, daha çok ihtimam gösterir ve şâhitliği ikâme etmeye daha lâyıktır; yabancı iki kişi ise böyle değildir. Şâyet bir kâil derse ki: "Azîz ve Celîl olan Allah, **'Ey îmân edenler! Aranızdaki şâhitlik...'** âyetiyle mü'minlere umûmen hitâb etmiştir. O hâlde O'nun **'yahut sizden olmayan başka iki kişi'** fermanının 'aşîretinizden olmayan' mânâsına gelmesi nasıl muhtemel olur? Ve nasıl olur da O'nun 'yahut sizden olmayan başka iki kişi' fermanı 'dîninizden olmayan' mânâsına masruf olmaz?" Biz de deriz ki: Sübhânallah!! Bu söz ne kadar azîmdir (ne dehşetli bir iddiadır)!! İrtikâb ettiği bir fısk sebebiyle, dînini Allah'a tahsis etmiş ihlâslı bir muvahhidin şâhitliğini reddediyor da; Allah'a veled ve şerîk isnâd eden kâfir ve yalancı bir kimsenin şâhitliğinin kabulünü emrediyor! Bu, ihtimâli mümkün olmayan bir şeydir. Hem kezâlik O şöyle buyurmuştur: **"O ikisini namazdan sonra alıkoyarsınız."** Hâlbuki onlar, **"Namaza çağırdığınız vakit, onu bir eğlence ve oyun ittihâz ederler"** âyet-i celîlesi fehvâsınca, namaza nida olunduğu vakit onunla istihzâ ediyorlardı. Bu da delâlet eder ki, onların zikrettikleri mânâ ihtimâl dâhilinde değildir. Saîd b. Cübeyr'den, O'nun **(أَوْ آخَرَانِ مِنْ غَيْرِكُمْ) "yahut sizden olmayan başka iki kişi"** kavli hakkında şöyle dediği rivâyet edilmiştir: Bir Müslümana seferde ölüm gelip çattığında ve iki Müslüman bulamadığında, Ehl-i Kitab'a vasiyet eder. Şâyet onlar terekeyi getirip de itham edilirlerse, bu kimseler onun eşyâsının şöyle ve şöyle olduğuna dâir yemin ederler ve onu alırlar. İnsanlardan bâzıları, âyetin zâhirine binâen, seferde vasiyet hususunda Hristiyanların ve Yahudilerin şâhitliğini câiz görürler. Mücâhid şöyle demiştir: **(أَوْ آخَرَانِ مِنْ غَيْرِكُمْ)**: Yâni sizin milletinizden (dîninizden) olmayanlar. Âmir eş-Şa'bî'den rivâyet edildiğine göre o şöyle demiştir: Yanlarında vefât eden bir Müslümanın vasiyetine iki Hristiyan şâhitlik etti. Vasiyet ehli (vârisler) şüpheye düştüler ve o ikisini Ebû Mûsâ el-Eş'arî'ye getirdiler. O da ikindi namazından sonra o ikisine: "Allah'a kasem olsun ki, biz bunu az bir pahaya satmadık ve Allah'ın şâhitliğini gizlemedik; yoksa muhakkak biz günahkârlardan oluruz" diye Allah'a yemin ettirdi. Sonra Ebû Mûsâ el-Eş'arî şöyle dedi: "Vallahi, Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem- vefât ettiğinden bugüne kadar benzeriyle hükmedilmemiş bir hâdisedir bu." Şa'bî beyân etmiştir ki; Ebû Mûsâ onlara, ancak meyitin terekesinden dolayı itham edildikleri hususta yemin ettirmiştir. Bu ise bütün Müslümanların nezdinde vâcip bir yemindir. Yoksa bir kavmin, onların şâhitliğinin yeminleriyle sahih olacağını zu'mettikleri gibi, şâhitlik ettikleri şeyin aynen şâhitlik ettikleri vechile olduğuna dâir onlara yemin ettirmiş değildir. Abdullah bin Mes’ud’dan (radıyallahu anh) rivayet edildiğine göre o şöyle demiştir: Müslümanlardan bir adam yola çıktı ve beraberinde Müslümanlardan iki adam olduğu halde bir köye uğradı. Mallarını o ikisine teslim etti, sonra da: “Kabzettiğiniz (teslim aldığınız) şeylere şahitlik edecek birini bana çağırın” dedi. O köyde Müslümanlardan hiçbir kimseyi bulamadılar. Bunun üzerine Yahudi ve Hristiyanlardan birtakım insanları çağırdılar ve o ikisine teslim ettiği şeylere onları şahit tuttular. Sonra o iki Müslüman, ölenin ailesinin yanına gelip malını ailesine teslim ettiler. Varisler: “Onun yanında getirdiğinizden daha fazla mal vardı” dediler. Bunun üzerine, kendilerine bundan başkasının teslim edilmediğine dair onlara Allah adına yemin ettirdiler. Daha sonra Yahudi ve Hristiyanlardan birtakım kimseler geldi. Meyyitin (ölenin) ailesi onlara sordu. Onlar da adamın kendi köylerinde vefat ettiğini ve şu kadar şu kadar mal bıraktığını haber verdiler. Müteveffanın ailesi, o iki Müslümanın bir günah kazandıklarının (hıyanet ettiklerinin) anlaşıldığını bildiler. Bunun üzerine İbn Mes’ud’a gidip durumlarını haber verdiler. İbn Mes’ud (radıyallahu anh) şöyle dedi: “Allah’ın kitabında delaleti gelmemiş hiçbir şey yoktur, ancak bu ayet müstesna; işte şimdi bunun tevili geldi.” Sonra o iki Müslümana Allah adına: *(“Biz onu hiçbir değere satmayız, akrabamız dahi olsa. Allah’ın şahitliğini de gizlemeyiz. Aksi takdirde biz elbette günahkarlardan oluruz”)* diye yemin etmelerini emretti. Sonra Yahudi ve Hristiyanlara, ölenin şu kadar şu kadar mal bıraktığına ve “Bizim şahitliğimiz o iki Müslümanın şahitliğinden elbette daha doğrudur, biz haddi de aşmadık; aksi takdirde biz şüphesiz zalimlerden oluruz” diye Allah adına yemin etmelerini emretti. Sonra meyyitin ailesine, Yahudi ve Hristiyanların şahitlik ettiği şeyin hak olduğuna dair Allah adına yemin etmelerini emretti; onlar da yemin ettiler. Bunun üzerine İbn Mes’ud, Yahudi ve Hristiyanların şahitlik ettiği miktarı o iki Müslümandan almalarını onlara emretti. Bu hadise Osman bin Affan’ın hilafeti döneminde vuku bulmuştu. Eğer bu rivayet İbn Mes’ud’dan (radıyallahu anh) sabit ise, Resulullah’tan (sallallahu aleyhi ve sellem) rivayet olunan: *“Eğer insanlara iddiaları üzere (istedikleri) verilseydi, bir topluluk diğer bir topluluğun kanlarını ve mallarını iddia ederdi. Lakin beyyine (delil) iddia edene, yemin ise müddeaaleyhe (kendisine karşı iddiada bulunulana) düşer”* hadisine muhaliftir. Bu rivayet aynı zamanda ayetin zahirine de muvafık değildir. Bu sebeple bunun Abdullah bin Mes’ud’dan (radıyallahu anh) sabit olduğunu görmüyoruz (kabul etmiyoruz). İbn Abbas’tan rivayet edildiğine göre o şöyle demiştir: Temîm ed-Dârî ve Adiy bin Beddâ adında iki adam vardı, ticaret için Mekke’ye gidip gelirlerdi. Benî Sehm’den bir adam yola çıktı ve içinde hiçbir Müslümanın bulunmadığı bir yerde vefat etti. Bu ikisine vasiyette bulundu. Onlar da terekesini ailesine teslim ettiler, fakat gümüşten bir kabı (kadehi) gizleyip alıkoydular. Resulullah (sallallahu aleyhi ve sellem) o ikisine, bir şey gizlemediklerine ve hıyanet etmediklerine dair yemin ettirdi. Daha sonra o kap Mekke’de ortaya çıktı. “Biz bunu Adiy ve Temîm’den satın aldık” dediler. Bunun üzerine Sehmî’nin varislerinden iki adam kalkıp: “Bu kap Sehmî’nindir ve bizim şahitliğimiz o ikisinin şahitliğinden daha doğrudur” diye Allah adına yemin ettiler ve kabı aldılar. İşte bu ayet onlar hakkında nazil oldu. Bu hadiste, varislerin meyyitin terekesinden bir kısmını alıkoyduklarını iddia ettikleri gibi, yeminin müddeaaleyh (kendilerinden hak talep edilenler) üzerine vacip olduğu sabittir. Yine onda şu da vardır ki: Kap ortaya çıktığında Temîm ve arkadaşı onu meyyitten satın aldıklarını iddia ettiler ve böylece müddeî (iddia sahibi) konumuna geçtiler. Varisler de kendi iddiaları üzerine yemin ettiler. Bu iki hüküm, diğer hükümlere ve sünnetlere muvafıktır. Eğer mesele bu zikredildiği gibi ise, ayette bir nesih yoktur ve onda zahirî hükümlere muhalif bir cihet de bulunmamaktadır. Bizim indimizde, şahitler kâfir olduklarında şahitlikleriyle beraber yemin etmeleri caiz değildir. Çünkü ayetin zahiri, bizden veya başkasından olan iki adil şahide yemini vacip kılmaktadır. Müslüman şahitlerin, lehine şahitlik ettikleri vasiyet üzerine yemin etmeleri caiz olmayıp, ancak bir şeyi gizleyip alıkoydukları iddia edildiğinde yemin edecekleri sabit olunca, kâfirlerin yolu da aynı şekilde olur. Ayet, Temîm ve arkadaşının kıssası hakkında nazil olmuşsa ve onlar da Hristiyan iseler, bu durum bazılarının bazıları üzerindeki şahitliğinin caiz olduğuna delalet eder. Çünkü Allah Teâlâ: *(“Sizden iki adil kimse veya sizden olmayan diğer iki kişi”)* buyurmuştur. Ayetin bu tevil üzerindeki manası –en doğrusunu Allah bilir– meyyitin, kıssada zikredildiği üzere terekesini iki zimmîye bırakmış olmasıdır. Onlar: “Bizim yanımızda şu kadar şu kadar bıraktı” demişler, varisler ise bundan daha fazlasını iddia etmişlerdir. Böylece kendilerine karşı iddiada bulunulan kimselere yemin ettirilmiştir. Bu tevile göre, *(“O ikisini alıkoyarsınız”)* kavl-i şerifi, müddeaaleyh (kendilerinden davacı olunan) o iki kişi hakkındadır.

Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kelâmı: *(“Eğer o ikisinin bir günah kazandıklarına [hıyanet ettiklerine] muttali olunursa...”)* [Mâide, 107] Murad edilen -ve’l-âlimu Billâh- şudur: Bizden veya onlardan iki şahidin, o ikisinin inkâr ettiği bir şey hakkında, onun meyyitin terekesinden olduğuna dair aleyhlerine şehadet etmesidir. İşte bu, varislerin istihkakıdır. Eğer müddeî (davacı), o ikisinden önce “Biz bunu meyyitten satın aldık” derse, varislerin yemin etmesi gerekir. İşte bu -ve’l-âlimu Billâh- *(“O takdirde diğer ikisi onların makamına kaim olur”)* kelâmının mânâsıdır. Çünkü varisler müddeâ aleyh (davalı) konumuna gelmişlerdir. Bu hâlde, davanın kendi aleyhlerine teveccüh etmesi sebebiyle, üzerlerine yemin vacip olması hususunda evvelkilerin makamına kaim olmuşlardır. Bu ise -ve’l-âlimu Billâh- ayetin tevilinde vecihlerin en yakını ve en muvafık olanıdır. İnşallah bu, İbn Abbas’tan -Radıyallâhu Anh- rivayet edilen mânâdır; her ne kadar o, *(“sizden gayrısı”)* kelâmının tefsirini zikretmemiş olsa da. Bu da -ve’l-âlimu Billâh- “bizim dinimizden gayrısı üzerine” demektir; çünkü o, müminleri mücmel olarak zikretmiştir. Bizim ashabımız (Hanefî uleması), küfür ehlinin bir Müslüman lehine olan vasiyetteki şehadetini, ne zaruret anında ne de gayrı durumlarda caiz görmezler. Çünkü onlar, ihtilaflarıyla beraber, kâfirlerin şehadetinin zaruret hâlinde ve gayrısında vasiyetten başkası üzerine caiz olmayacağı hususunda ittifak etmişlerdir. Dolayısıyla onların Müslümanlar aleyhine vasiyetteki şehadetleri de bunun gibidir. Ayetin tevilinin şu şekilde olması da muhtemeldir: *(“Ey iman edenler! Birinize ölüm gelip çattığı vasiyet zamanı, aranızdaki şehadet, sizden adalet sahibi iki kişinin şehadetidir.”)* Bu, hazarda ve seferde, vasiyette ve vasiyetin gayrısında bizden adalet sahibi kimselerin şehadetinden caiz olanın beyanı hakkındadır; tıpkı O’nun *(“İçinizden adalet sahibi iki kişiyi şahit tutun”)* kelâmı gibi. Ve Teâlâ’nın şu kelâmı da: *(“...zayıf veya imlâ etmeye güç yetiremeyen birisi ise, velisi adaletle imlâ ettirsin. Erkeklerinizden iki şahidi de şahit tutun...”)* ayeti, seferde ve hazarda birdir. Borçta ve borcun gayrısında da müsavidir. İşte evvelki hüküm bunun üzerinedir. Sonra diğer bir hükme ibtida ederek şöyle buyurmuştur: *(“Yahut yeryüzünde sefere çıkmışsanız da size ölüm musibeti gelip çatmışsa, sizden olmayan başka iki kişi şahitlik eder. Onları namazdan sonra alıkoyarsınız...”)* Eğer denilirse ki: O’nun *(“Bu, şehadeti hakkıyla eda etmelerine en yakın olanıdır”)* kelâmının mânâsı nedir? Denilir ki: Bunda, kendisine emniyet edilip bir şey emanet olunan kimseye (mü’temene) hıyanet isnat edildiğinde, kendisi de “Elimde olanı iade ettim” dediği vakit, yemin etmedikçe sözünün tasdik olunmayacağının beyanı vardır. Kendisine, yemin etmedikçe sözünün kabul olunmayacağını bildiği vakit...

Yalan yere yemin etmekten hazer etmek veya yemindeki günahtan korkarak [hıyanetinin] ortaya çıkması endişesiyle ikrar etmek için böyle denilmesi daha evladır. Eğer denilirse ki: "Onları namazdan sonra alıkoyarsınız; şüpheye düşerseniz Allah'a yemin ederler" (Mâide, 106) kavl-i şerifinin mânâsı nedir? Denilir ki: Yeminde تغليظ (şiddetlendirme ve tekit) hususunda bir ziyadelik olması muhtemeldir. Hâkimin, hasım itham ettiğinde, bundan daha fazlasıyla hasma yemini تغليظ etme (ağırlaştırma) hakkı vardır ki bu da hasmın talebi üzerine yemin anında bir cemaatin hazır bulundurulmasıdır. Yahut namazdan sonranın zikredilmesi; o vaktin, تغليظ için değil, hâkimin sabah namazından veya ikindi namazından sonra oturma vakti olmasından dolayıdır. Her ne kadar ayet-i kerime —İbn Abbas’ın (radiyallahu anh) zikrettiğine göre— iki Hristiyan hakkında nazil olmuşsa da, Allah’ın onlara تغليظ etmek üzere bunu emretmiş olması caizdir. Bunlar Temîm ve arkadaşıdır; zira onlar güneşin gurub ettiği vakte ve ona yakın olan vakit ile tulû vaktine tazim gösterirlerdi. Çünkü bu vakitler, onların güneşe ibadet ettikleri vakitlerdi. En doğrusunu Allah bilir. Ve Azze ve Celle’nin: "Eğer onların bir günah kazandıklarına (hıyanet ettiklerine) muttali olunursa..." (Mâide, 107) kavl-i şerifi hakkında: Bazıları şöyle demiştir: Eğer o ikisinden bir hıyanet sadır olduğu anlaşılırsa —ki gizlemiş ve yalan söylemişlerdir— ve onların şahitlik ettiğinden başka bir şeye şahitlik etmek üzere diğer iki kişi gelirse, sonraki iki kişinin şahitliği caiz kabul edilir ve evvelki iki kişinin şahitliği iptal edilir. Kutebî dedi ki: "(فَإِنْ عُثِرَ): yani zahir oldu, ortaya çıktı." Ebu Evsece ise şöyle dedi: "(فَإِنْ عُثِرَ) kavli; yani bilindi ve muttali olundu demektir. 'Filana ve filanın yaptığı şeye عثرت (muttali oldum)' denilir ki; onu bildim ve ona muttali oldum demektir; 'أعثر عثرًا' şeklinde çekilir. Kehf Suresi'ndeki '(وَكَذَلِكَ أَعْثَرْنَا عَلَيْهِمْ) / Böylece onlara muttali kıldık' (Kehf, 21) ayeti de bu kabildendir; yani onları muttali kıldık ve bulundukları yeri bildirdik demektir. 'Filanı, filanın sırrına أعثرت (muttali kıldım)' denilir ki; onu bildirdim demektir." Sonra Allah, müminlere vaaz u nasihatte bulunup, böyle bir şeyi yapmaktan onları tahzir etti (sakındırdı) ve şöyle buyurdu: "Allah'tan ittika edin ve dinleyin..." (Mâide, 108) yani O'nun mevâizini (nasihatlerini) dinleyin. "Allah, fasıklar güruhunu hidayete erdirmez." Onlar fıskları üzere devam ettikleri müddetçe; yahut Allah'ın, o fısktan ebediyen rücu etmeyeceklerini bildiği bir kavim hakkında bunu buyurmuştur. * * * Hakk Teâlâ’nın şu kavl-i şerifi: "Allah'ın, resulleri cemedeceği, sonra da 'Size ne cevap verildi?' buyuracağı gün; onlar: 'Bizim hiçbir ilmimiz yoktur, şüphesiz gaybları hakkıyla bilen ancak Sensin' derler. Hani Allah şöyle buyurmuştu: 'Ey Meryem oğlu İsa! Senin üzerindeki ve validenin üzerindeki nimetimi zikret (hatırla). Hani Seni Rûhu'l-Kudüs ile teyit etmiştim; beşikte iken de... konuşuyordun.'" (Mâide, 109-110)

"...[Hani sen] beşikte iken de, yetişkin iken de insanlarla konuşuyordun. Sana kitabı, hikmeti, Tevrat’ı ve İncil’i öğretmiştim. İznimle çamurdan kuş şeklinde bir şey halkediyor, ona üflüyordun da iznimle kuş oluveriyordu. Anadan doğma körü ve alacalıyı iznimle iyi ediyordun. Ölüleri iznimle [kabirden] çıkarıyordun. Kendilerine apaçık delillerle (beyyinelerle) geldiğin zaman İsrailoğulları’nı senden menetmiştim (sana zarar vermelerini engellemiştim) de onlardan kâfir olanlar, 'Bu, apaçık bir sihirden başka bir şey değildir' demişlerdi. (110) Hani Havarilere, 'Bana ve Resulüme iman edin' diye vahyetmiştim (ilham etmiştim). Onlar da, 'İman ettik, bizim şüphesiz müslümanlar olduğumuza şahit ol' demişlerdi. (111) Hani Havariler, 'Ey Meryem oğlu İsa! Rabbin bize gökten bir maide (sofra) indirmeye muktedir midir?' demişlerdi. O da, 'Eğer müminler iseniz Allah’tan korkun' demişti. (112) Onlar, 'İstiyoruz ki ondan yiyelim, kalplerimiz mutmain olsun, senin bize doğru söylediğini bilelim ve buna şahitlik edenlerden olalım' dediler. (113) Meryem oğlu İsa, 'Allah’ım! Rabbimiz! Bize gökten bir maide indir ki, bizim için, hem evvelimiz hem de ahirimiz için bir bayram ve Senden bir mucize (ayet) olsun. Bizi rızıklandır, Sen rızık verenlerin en hayırlısısın' dedi. (114) Allah buyurdu ki: 'Şüphesiz Ben onu size indireceğim. Ama bundan sonra sizden kim kâfir olursa, muhakkak Ben onu âlemlerden hiçbir kimseyi azaplandırmayacağım bir azap ile azaplandırırım.' (115)" Ve Azze ve Celle’nin şu kelâmı: "Allah’ın, resulleri toplayıp da 'Size ne cevap verildi?' buyuracağı gün, onlar: 'Bizim hiçbir ilmimiz yoktur; şüphesiz gaybları hakkıyla bilen ancak Sensin' derler. (109)" Ehl-i tevil dedi ki: Bilakis onlar bunu, o günün dehşetinden ve şiddetinden duydukları korku sebebiyle söylerler; kalpleri yerinden oynar, fütur getirir ve akılları başlarından gider de: "Bizim hiçbir ilmimiz yoktur; şüphesiz gaybları hakkıyla bilen ancak Sensin" derler. Eğer onların bu cevabı, ehl-i tevilin iddia ettiği gibi dehşet ve korkudan dolayı olsaydı, cevap vermeye mecalleri kalmazdı. Halbuki onlar: "Bizim hiçbir ilmimiz yoktur; şüphesiz gaybları hakkıyla bilen ancak Sensin" demişlerdir. Bu durum delalet eder ki, mesele onların zikrettiği gibi değil, lakin şu diğer iki vecih üzerinedir; en doğrusunu Allah bilir: Birincisi: Allah onlara, kavimlerinin kendilerine vicdanlarında ve derunlarında verdikleri cevabın hakikatini sormuştur. Yani: "Sen bizi vicdanların ve gaybların ilmine muttali kılmadın, Sen bunu en iyi bilensin" demektir. İkincisi: Kavimleri, kendi nefislerinin âdeti üzere birtakım bid'atler ihdas edip uydurmuşlar ve bunları resullere nispet etmişlerdir. Nitekim Cenab-ı Hak şöyle buyurmuştur: "Hani Allah, 'Ey Meryem oğlu İsa! İnsanlara, beni ve annemi Allah’tan başka iki ilâh edinin diye sen mi söyledin?' buyurduğu zaman, o: 'Seni tenzih ederim, hakkım olmayan bir sözü söylemek bana yakışmaz. Eğer söylemişsem, şüphesiz Sen onu bilirsin...' (Maide, 116)" ayetinden, "Ben onlara, bana emrettiğinden başkasını söylemedim" (Maide, 117) kelâmına kadar olan kısımdır. Sanki o kavimler: "İsa (Aleyhisselâm) bizi buna davet etti" demişler, bunun üzerine Allah resullere: "Size ne cevap verildi?" diye sormuş, onlar da: "Bizim aleyhimize iddia ettikleri ve irtikap ettikleri o işler hakkında hiçbir ilmimiz yoktur. Şüphesiz Sen gaybları hakkıyla bilensin; biz onlara böyle bir şey söylemedik ve onları iddia ettikleri o şeylere davet etmedik" demişlerdir. Ayetin tevili bu iki vecih üzere tecelli etmektedir; en doğrusunu Allah bilir.

Onlara yöneltilen bu sual, diğer bir âyet-i kerîmede haber verilen şu sual gibidir: "Elbette kendilerine peygamber gönderilenleri de hesaba çekeceğiz, gönderilen peygamberleri de hesaba çekeceğiz." (A'râf, 6). Peygamberlere, risaleti kavimlerine tebliğ edip etmedikleri sorulur; kavimlerine ise peygamberlere nasıl icabet ettikleri sorulur. Bu sual, her ne kadar onların tutunacak bir hüccetleri olmasa da, ihticaclarını (delil getirme teşebbüslerini) tamamen kesmek içindir. "Hani Allah şöyle buyurmuştu: 'Ey Meryem oğlu Îsâ! Senin üzerindeki ve vâliden üzerindeki nimetimi zikret (hatırla). Hani seni Rûhu'l-Kudüs ile teyid etmiştim; beşikte iken de, yetişkin iken de insanlarla konuşuyordun. Hani sana Kitab'ı, hikmeti, Tevrat'ı ve İncil'i öğretmiştim. Hani benim iznimle çamurdan kuş heyeti gibi bir şey halkediyor, içine üflüyordun da benim iznimle bir kuş oluveriyordu. Anadan doğma körü ve alacalıyı benim iznimle iyi ediyordun. Hani ölüleri benim iznimle (kabirden) çıkarıyordun. Hani İsrailoğullarına apaçık delillerle geldiğin zaman, onların kâfir olanları "Bu, apaçık bir sihirden başka bir şey değildir" dediklerinde, onların ellerini senden çekmiştim.'" (Mâide, 110). Ve Azze ve Celle'nin şu kelâmı: "Hani Allah şöyle buyurmuştu: 'Ey Meryem oğlu Îsâ! Senin üzerindeki ve vâliden üzerindeki nimetimi zikret.'" Îsâ (a.s.) üzerindeki nimetlerine gelince; bu ifadenin hemen akabinde zikredilen şu hususlardır: "Hani seni Rûhu'l-Kudüs ile teyid etmiştim; beşikte iken de, yetişkin iken de insanlarla konuşuyordun..." Bu hitap, onun şu kelâmına kadar uzanır: "Şüphesiz ben Allah'ın kuluyum. O bana Kitab'ı verdi ve beni peygamber kıldı. Nerede olursam olayım, beni mübarek kıldı." (Meryem, 30-31). O, henüz çocukluk halindeyken Allah'ın vahdaniyetine, rububiyetine ve O'na olan ihlâslı ubudiyetine şehadet etmiştir ki, bu durum Allah'ın onun üzerindeki en büyük nimetlerinden ve en celîl minnetlerindendir. Keza şu zikredilenler de bu nimetlerdendir: "Hani sana Kitab'ı, hikmeti, Tevrat'ı ve İncil'i öğretmiştim. Hani benim iznimle çamurdan kuş heyeti gibi bir şey halkediyordun..." âyetin sonuna kadar. Burada zikredilen; ölüleri diriltmesi, anadan doğma körü ve alacalıyı şifaya kavuşturması ve mucizeler geldiğinde İsrailoğullarının ellerinin ondan çektirilmesi gibi hususların nihayetine kadar olan kısımdır. Bu durum, Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli gibidir: "Allah seni insanlardan korur." (Mâide, 67). Bunda onun için nimetlerin en büyüğü vardır. Keza kıssanın bazısında zikredilen şu husus da —eğer sabit ise— bu kabildendir: Îsâ (a.s.) mektebe (muallime) teslim edildiğinde, muallim ona "Bism (ismini söyle)" demeye başladı. Îsâ (a.s.) ise "Bismillah" dedi. Muallim "Bismillah" deyince, o "Er-Rahmân" dedi. Muallim "Er-Rahmân" deyince, o "Er-Rahîm" dedi. Bunun üzerine muallim: "Benden daha âlim olan birine ben nasıl talim edebilirim?" dedi. Buna benzer, zikri çok olup uzayacak pek çok rivayet mevcuttur. Allah Teâlâ'nın onun vâlidesine in'am ettiği nimetlere gelince; bu da Cenâb-ı Hakk'ın şu kavlinde zikredilendir: "Rabbi onu güzel bir kabulle kabul buyurdu, onu güzel bir nebat gibi yetiştirdi ve Zekeriyya'yı da ona kefil (himayeci) kıldı. Zekeriyya ne zaman mihraba girse, onun yanında bir rızık bulurdu." (Âl-i İmrân, 37). Ve yine şu kavlinde zikredilendir: "Ey Meryem! Şüphesiz Allah seni seçti, seni tertemiz kıldı ve seni âlemlerin kadınlarına üstün kıldı." (Âl-i İmrân, 42). Allah onu, Âdem kızlarının müptela olduğu her türlü şeyden (kirlerden) arındırıp tertemiz kılmıştır ki, bu da nimetlerin en büyüğü ve minnetlerin en celîlidir. Sonra Îsâ (a.s.)'a, kendi üzerine ve vâlidesi üzerine in'am olunan nimetlere şükretmesi emredilmiştir; zira Hak Teâlâ: "Senin üzerindeki ve vâliden üzerindeki nimetimi zikret" buyurmuştur. Nimetlerin zikredilmesinde onlara şükür vardır. Ayrıca vâlidesine in'am olunan nimetlere şükretmesi de emredilmiştir ki, insanın kendi nefsine in'am olunan nimetlere şükretmesi lazım geldiği gibi, vâlidesine in'am olunan nimetlere de şükretmekle mükellef olduğu bilinsin. Azze ve Celle'nin: "Hani seni Rûhu'l-Kudüs ile teyid etmiştim" kavlinde ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: Çocukluk halinde kendisine verilen mübarek ruhu ile teyid etmiştir ki, o ruh ile insanları Allah'ın tevhidî birliğine ve O'na ibadet etmeye davet ediyordu. Denildi ki: Rûhu'l-Kudüs, o mübarek duadır ki, onunla ölüleri diriltiyor, duasıyla anadan doğma körü ve alacalıyı şifaya kavuşturuyordu. Ehl-i tevil ise şöyle demiştir: Ruh, Cebrail'dir; Kudüs ise Allah'tır. Bu, Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli gibidir: "Onu Rûhu'l-Emîn indirmiştir." (Şuarâ, 193), yani Cebrail. Azze ve Celle'nin: "Hani sana Kitab'ı ve hikmeti öğretmiştim" kavmi hakkında Hasan-ı Basrî şöyle demiştir: Kitap ve hikmet birdir. Kitap hikmettir, hikmet de kitaptır; zira Allah'ın kitaplarının tamamı hikmettir. Bazıları şöyle demiştir: Kitap, ilimden yazılan şeydir; hikmet ise insana taallüm (öğrenim) dışı vehbî olarak verilen ilimdir. Diğer bazıları ise şöyle demiştir: Kitap, hıfzedilen (ezberlenen) şeydir; hikmet ise fıkıhtır (derin anlayıştır) ve ikisi birdir.

Cenâb-ı Azîz ve Celîl’in şu kelâmı: *(Hani sen iznimle çamurdan kuş sûreti gibi bir heyet halkediyordun/biçimlendiriyordun).* Kelâmındaki: *(Hani sen çamurdan halkediyordun)* ifadesi; yani çamurdan kuş heyeti sûretinde tasvir ediyor ve takdir ediyordun (şekil verip biçimlendiriyordun) demektir. Îsâ’dan (a.s.) sâdır olan tasvir ve takdirdir; yoksa hakikatte halketmek (yoktan var etmek) yalnız ve ancak Allah’a mahsustur. Zira mahlûkattan ayrı olarak bu fiilde münferid olan O’dur. Ne var ki, sıdkına ve nübüvvetine bir mu'cize ve delil olsun diye Cenâb-ı Hak bunu Îsâ’nın elleri vasıtasıyla icra etmiştir. Resullerin getirdiği bütün mu'cizeler de böyledir; hakikatte o mu'cizeleri getirenler resuller değildir, bilakis hakikî fâil olarak onları getiren ve o mu'cizeleri inşâ eden bizzat Allah’tır. Lâkin sıdklarının alâmetleri ve risâletlerinin delilleri olsun diye onları resullerin elleri üzerinde icra eder. Yoksa resullerin, kendiliklerinden mu'cizeler ve hüccetler getirmeleri asla mevzubahis değildir. Cenâb-ı Azîz ve Celîl’in *(Halkediyordun/biçimlendiriyordun)* kelâmına gelince; "tahlîk" (halketme) lafzının zikredilmesi, Arapların bir şeyin tasvir edilip takdir edilmesini (şekillendirilmesini) "tahlîk" olarak tesmiye etmelerinden ötürüdür; hitap bu vechile vârid olmuştur. Bunu daha önce de zikretmiştik. Cenâb-ı Azîz ve Celîl’in: *(Anadan doğma âmâyı iyi ediyordun)* kelâmında geçen "ekmeh" hakkında denildi ki: Ekmeh, anadan doğma âmâ olan kimsedir. Âmâ ise, daha evvel görür iken sonradan basarını (gözünü) kaybeden kimsedir. Yine denildi ki: Ekmeh, göz bebeği bulunmayan kimsedir; bu da zikrettiğimiz mânâdır. Doğrusunu en iyi Allah bilir. Cenâb-ı Hakk'ın şu kelâmı: *(Hani Havârîlere: "Bana ve Resulüme îmân edin" diye vahyetmiştim. Onlar da: "Îmân ettik, bizim hakikî müslimler olduğumuza şahit ol" demişlerdi).* (Mâide: 111) Cenâb-ı Azîz ve Celîl’in: *(Hani Havârîlere vahyetmiştim)* kelâmında geçen Havârîler hakkında denildi ki: Onlar, Hz. Îsâ’nın havassı (en yakın ve seçkin dostları) idiler. Tıpkı bunun gibi, Resûlullah’ın -sallallahu aleyhi ve sellem- ashâbı da onun havârîleridir. Bu hususu ve mezkûr ihtilâfı Âl-i İmrân sûresinde zikretmiştik. Sonra O'nun: *(Havârîlere vahyetmiştim)* kelâmında, onlara yapılan vahiy iki vechi muhtemeldir: Birincisi: Cenâb-ı Hak, Resulü Îsâ’ya -aleyhisselâm- vahyetmiş, sonra bu vahiy onlara izafe ve nisbet edilmiştir. Zira Îsâ’ya yapılan vahiy, adeta onlara yapılmış vahiy gibidir. Nitekim Cenâb-ı Hakk'ın: *(Deyiniz ki: "Bize indirilene de, size indirilene de îmân ettik")* kelâmında olduğu gibi; bize indirilen yahut falan kimseye indirilen şey, Resûlullah’a indirilen gibidir ki o da bize indirilmiş mesabesindedir. Binaenaleyh, Îsâ’ya yapılan vahiy de onlar hakkında böyledir. İkincisi: Cenâb-ı Hak onlara ilham tarzında bir vahiy ile vahyetmiştir; nitekim *(Rabbin bal arısına vahyetti)* âyet-i kerîmesinde olduğu gibi.

Allah Teâlâ’nın: **"Musa’nın annesine vahyettik"** (Kasas, 7) kavl-i şerifi ve benzerleri; bunun bir risalet vahyi değil, ilham ve kalbe ilkâ kabilinden bir vahy-i ilâhî olduğudur. Kalbe ilkâ ise, külfetsiz ve kesbsiz olup, kalbe süratle ihtar edilmesidir. **"Bana ve Resulüme iman edin"** (Mâide, 111). Hâtıra (kalbe gelen fikir), Allah Teâlâ’dan olabileceği gibi şeytandan da olabilir. Lâkin Allah Teâlâ’dan olan hâtıra hayırdır ki bu da neticesinde tebeyyün eder. Aziz ve Celil olan Allah’ın: **"İman ettik, şahit ol ki biz Müslümanlarız dediler"** (Mâide, 111) kavl-i şerifi iki veçhe muhtemildir: Birinci ihtimal: Hz. İsa’ya (a.s.): "Sen de Rabbinin katında bizim Müslüman olduğumuza şahitlik et" demişlerdir. İkinci ihtimal: Rablerinden kendilerini şahitlerden yazmasını talep etmişlerdir; nitekim Allah Teâlâ’nın: **"İman ettik, bizi şahitlerle beraber yaz"** (Mâide, 83) kavl-i şerifinde buyurulduğu gibidir. Aziz ve Celil olan Allah’ın: **"Havariler: 'Ey Meryem oğlu İsa! Rabbin bize gökten bir sofra indirmeye muktedir midir?' dedikleri vakit..."** (Mâide, 112) kavl-i şerifi hakkında ihtilaf edilmiştir: Denildi ki: Havarilerin dışındaki bir kavim, Havarilerden Hz. İsa’nın (a.s.) Rabbinden gökten bir sofra indirmesini talep etmesini istemişlerdir. Zira daha evvel ifade ettiğimiz üzere Havariler, Hz. İsa’nın (a.s.) havas tabakasından idiler. Bu durum, bir melike ihtiyacı hasıl olan kimsenin hali gibidir ki; o kimse ihtiyacını evvela melikin havas ve yakınlarına arz eder, onlar da melike ulaştırmayı deruhte ederler. İşte onlar da ihtiyaçlarını Havarilere arz etmişlerdir ki, onlar da Allah’ın nebisi Hz. İsa’dan (a.s.) Rabbine niyaz etmesini istesinler. Diğerleri ise şöyle demiştir: Kavimleri onlardan böyle bir şey talep etmedi; bilakis Havariler bizzat Hz. İsa’dan (a.s.) Rabbinden gökten bir sofra indirmesini talep etmesini istediler. Lâkin onların bu sualleri birkaç veçhe muhtemildir: Birincisi: Daha evvel müşahede etmedikleri bir mucizeyi (âyeti) müşahede etmek istedikleri için bunu talep etmiş olabilirler. Daha evvel ona iman ve tasdik etmiş olsalar da, bununla itminan ve yakînlerini ziyadeleştirmeyi murad etmişlerdir. Bu durum, Hz. İbrahim’in (a.s.): **"Rabbim, ölüleri nasıl dirilttiğini bana göster! (Allah) 'İnanmadın mı?' buyurdu. (İbrahim) 'Hayır, inandım; fakat kalbim mutmain olsun diye' dedi"** (Bakara, 260) kavl-i şerifi gibidir. Zira nefsinin bu hususta vesvese ve niza etmesi muhtemel olduğundan, itminan ve yakînini artırmak için bizzat müşahede ve ayne’l-yakîn görmeyi arzu etmiştir. İşte onlar da mucizeleri müşahede hususunda nefislerinin niza ve vesvesesi sebebiyle, tasdiklerindeki metanet, itminan ve yakînleri ziyadeleşsin diye bunu görmeyi arzu etmişlerdir. Allahu a’lem. İkincisi: Hz. İsa (a.s.) onlara Allah katında bir keramet ve menzileleri olduğunu haber veriyordu; onlar da Allah indindeki bu menzile ve kerametlerini bizzat bilmek istediler. Üçüncüsü: Bunu Hz. İsa’nın (a.s.) Allah katındaki menzilesini ve kerametini bilmek için istediler: Acaba Rabbi, bir şey talep ettiğinde onun duasına icabet edecek midir? Allahu a’lem. Şayet bu sual Havarilerin dışındaki bir kavimden gelmişse, bu onlara hasıl olan bir ihtiyaç sebebiyledir. Biz bunu ancak bir haber-i sadık ile bilebiliriz. Ayet-i kerimedeki **"Rabbin muktedir midir?" (هل يستطيع ربك)** ifadesi hem "yâ" (ي) hem de "tâ" (ت) ile (يستطيع - تستطيع) okunmuştur: "Tâ" ile okuyanlar, tevilinde bir izmar (gizli mana) olduğunu kabul etmişlerdir; sanki onlar: "Rabbinden gökten bir sofra indirmesini istemeye güç yetirebilir misin?" demişlerdir. "Yâ" ile okuyanlar ise: **"Rabbin muktedir midir?"** ifadesini, "Sen dua ettiğinde Rabbin senin duana icabet eder mi?" manasında tefsir etmişlerdir. Ferrâ demiştir ki: Bu kabil bir sual, bazen sailin (soran kişinin), mes’ul (sorulan) hakkında cahil olmasından kaynaklanmaz. Zira kelâmda bir kimse hakkında, onun muktedir olduğunu bildiği halde "Filanca bizim ihtiyacımızı görmeye muktedir midir?" denilmesi caizdir. Burada sorulan, o işi yapıp yapmayacağıdır. Bu, Arap lisanında caizdir. Görmez misin ki, İbn Abbas ve Hz. Âişe’nin "tâ" ile **"Rabbinden (istemeye) güç yetirebilir misin?"** şeklindeki kıraatleri, Hz. İsa’nın Rabbinden talepte bulunmaya muktedir olduğunu bildikleri halde böyledir. Lâkin zikrettiğimiz hikmetler binaen böyle demişlerdir ve bu lügatte caizdir. İstitaat (güç yetirme) ile "irade"nin kastedilmesi de caizdir. Bir adamın diğerine, bakmaya muktedir olduğu halde "Filancaya bakmaya güç yetiremiyorum" demesi gibi ki; bununla "Ona bakmak istemiyorum" demek ister. Buna binaen **"Rabbin muktedir midir?"** kavli, "Rabbin bu hususta sual etmene izin verir mi?" manasındadır. Allahu a’lem.

Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: **(Eğer müminler iseniz Allah’tan ittika edin.)** Yani: Allah’tan ittika edin ve size bu hususta izin verilmeyen bir şeyi sual etmeyin, **(eğer müminler iseniz.)** Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: **(Dediler ki: İstiyoruz ki ondan yiyelim ve kalplerimiz mutmain olsun...) (113)** O’nun: **(Ve kalplerimiz mutmain olsun)** kavli delalet eder ki; onlar bunu, nefislerinin ayetleri müşahede ve muayene hususunda kendileriyle münazaa etmesi sebebiyle sual etmişlerdir. Her ne kadar İsa Aleyhisselam’ın onlara söyledikleri ve Allah’tan haber verdikleri hususunda onu tasdik etmiş olsalar da; bu, İbrahim Aleyhisselam hakkında zikrettiğimiz mana cihetindendir. Allahu a’lem. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: **(Ve senin bize doğru söylediğini bilelim.)** Bunun tilavetinde ve tevilinde ihtilaf edilmiştir: Bazıları nasb ile **(ve na’leme)** şeklinde okumuştur ki bu, zahir ve meşhur olan kıraattır. Manası ise: "Bize doğru söylediğin şeyi bilmemizdir." İkincisi: Bir şeye dair haber cihetiyle hasıl olan ilme, bazen vesveseler ve şüpheler arız olabilir. Bu sebeple, arız olan şüphe ve vesveseleri daha kuvvetle defetmek için hiss ve ayan cihetinden bir ayet talep etmişlerdir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: **(Ve ona şahitlik edenlerden olalım.)** Yani: Onu inkar edenlere karşı, onun nazil olduğuna dair şahitlik edenlerden olalım. Hak Teâlâ’nın şu kavli: **(Meryem oğlu İsa dedi ki: Ey Allah’ım, Rabbimiz! Bize semadan bir maide (sofra) indir ki; bizim için, evvelimiz ve ahirimiz için bir bayram ve Senden bir ayet olsun. Bizi rızıklandır, Sen rızık verenlerin en hayırlısısın.) (114)** Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: **(Meryem oğlu İsa dedi ki: Ey Allah’ım, Rabbimiz! Bize semadan bir maide indir ki; bizim için, evvelimiz ve ahirimiz için bir bayram olsun.)** Yani: Daimî bir taam (olsun). Bazıları dedi ki: **(Bizim için bir bayram (ıyd) olsun)** kavli, yani bir içtima (toplanma yeri ve zamanı) olsun demektir. Bayram gününe, mahlukatın içtima etmesi sebebiyle "ıyd" tesmiye edilmiştir. Sonra denildi ki: (Maide) pazar günü nazil oldu; bu sebeple o günü bayramları kıldılar. Sonra Maide’nin nüzulü hususunda ihtilaf edildi: Hasan (el-Basrî) dedi ki: Maide nazil olmadı; zira o (İsa Aleyhisselam), "evvelimiz ve ahirimiz için bir bayram olsun" diye dua etmişti, biz ise onların ahirindeniz (sonrakilerindeniz), halbuki zikredilen şey bize ulaşmadı. İkincisi: **(Allah buyurdu ki: Şüphesiz Ben onu size indireceğim. Fakat bundan sonra sizden kim küfre saparsa, Ben onu âlemlerden hiç kimseyi muazzeb kılmadığım bir azap ile tazip edeceğim.)** Onlardan küfre sapanlar oldu, lakin onlara hiç kimseye edilmeyen bir azap ile tazip edildikleri zahir olmadı.

Allah Teâlâ’nın şu kavli: (Meryem oğlu İsa dedi ki: Ey Allah’ım, ey Rabbimiz! Bize semadan bir mâide indir ki; bizim için, evvelimiz ve âhirimiz için bir bayram olsun.) Yani daimî bir taam. Bazıları dedi ki: (Bizim için bir bayram olsun) kavli, yani bir içtima (toplanma yeri ve vakti) demektir. Bayram gününe, halkın içtima etmesi sebebiyle "ıyd" ismi verilmiştir. Sonra denildi ki: (Mâide) Pazar günü nazil oldu; onlar da o günü kendilerine bayram günü ittihaz ettiler. Sonra mâidenin nüzulü hususunda iki vecih üzere ihtilaf edildi: Birincisi: Hasan(-ı Basrî)’nin kavlidir ki; mâide nazil olmamıştır. Zira o (İsa Aleyhisselâm), (Bizim için, evvelimiz ve âhirimiz için bir bayram olsun) diye niyaz etmişti; biz ise onların âhirindeniz (sonrakilerindeniz), halbuki zikredilen husus bizim için vaki olmamıştır.

...âlemlerden. Bazıları şöyle demiştir: Bunda (mâidenin) nâzil olmadığına dair bir delâlet yoktur. Zira onun: "(O gün) hem evvelimiz hem âhirimiz için bir bayram olur" kavlinin, nesh vâki olmadığı müddetçe geçerli olması muhtemeldir. Nitekim Nebîmiz Muhammed -sallallâhu aleyhi ve sellem- gönderilinceye kadar bu onlar için böyle idi; sonra bu (hüküm) Cuma günü ile nesh olundu. Dediler ki: O'nun "Şüphesiz ben onu, âlemlerden hiç kimseyi azaplandırmadığım bir azap ile azaplandırırım" (Mâide, 115) kavli hakkında; kıssanın bir kısmında zikredilmiştir ki, onlardan bundan sonra küfredenleri Allah hınzırlara meshetmiştir (çevirmiştir). İşte bu, âlemlerden hiç kimseye edilmeyen bir azaptır. Denildi ki: Allah Teâlâ'nın "Şüphesiz ben onu, âlemlerden hiç kimseyi azaplandırmadığım bir azap ile azaplandırırım" kavlinin âhirette olması muhtemeldir. Bütün bunların hakikatini Allah daha iyi bilir. * * * Allah Teâlâ’nın şu kavli: "Allah: 'Ey Meryem oğlu İsa! Sen mi insanlara: Beni ve annemi Allah’tan başka iki ilâh edinin dedin?' buyurduğu zaman; (İsa) dedi ki: 'Seni tenzih ederim, hakkım olmayan bir sözü söylemek bana yakışmaz. Eğer onu söylemişsem, elbette Sen onu bilirsin. Sen benim nefsimde olanı bilirsin, ben ise Senin nefsinde olanı bilmem. Şüphesiz Sen, gaybları hakkıyla bilensin.' (116) 'Ben onlara, bana emrettiğin şu sözden başkasını söylemedim: Benim de Rabbim, sizin de Rabbiniz olan Allah’a ibadet edin. İçlerinde bulunduğum müddetçe üzerlerine şahittim. Beni vefat ettirdiğinde (katına yükselttiğinde) üzerlerine murakıp yalnız Sen oldun. Sen her şeye hakkıyla şahitsin.' (117) 'Eğer onlara azap edersen, şüphe yok ki onlar Senin kullarındır. Eğer onları mağfiret edersen, şüphe yok ki Sen Azîz ve Hakîm olan ancak Sensin.' (118) Allah buyurdu ki: 'Bu, sadıklara sadakatlerinin fayda vereceği gündür. Onlar için, altlarından nehirler akan, içinde ebedî kalacakları cennetler vardır. Allah onlardan razı olmuştur, onlar da O’ndan razı olmuşlardır. İşte bu, fevz-i azîmdir (en büyük kurtuluştur).' (119) Göklerin, yerin ve içindekilerin mülkü Allah’ındır. O, her şeye kadirdir. (120)" Aziz ve Celil olan Allah’ın: "Allah: 'Ey Meryem oğlu İsa! Sen mi insanlara: Beni ve annemi Allah’tan başka iki ilâh edinin dedin?' buyurduğu zaman..." ayet-i kerimesi hakkında: Bu kelâmın üç veche ihtimali vardır: Birincisi: Bu hitabın, İsa (a.s.) onların arasında bulunduğu vakit vâki olmasıdır; tâ ki bu durum, ona tâbi olanlar için, onun yolundan sapan ve hidayet sebilinden dalâlete düşenlere karşı bir ayet ve hüccet olsun. Zira o, onlara böyle bir şey söylemiş olmaktan teberrî etmiştir (uzak durmuştur). İhtimaldir ki: Bu sözü ona, semaya ref'edildiği (yükseltildiği) vakit söylemiş olsun; kavminden ayrıldıktan sonra onların bu sözü söyleyeceklerini onun nezdinde takrir buyurmuştur. Denildi ki: Bunu ona kıyamet gününde söyleyecektir. Buradaki "kāle" (dedi) fiili, "yekūlu" (der/diyecek) mânâsındadır. Nitekim Allah Teâlâ’nın: "Ateşte olanlar Cehennem bekçilerine dediler ki..." ve "Allah’ın resulleri cem edeceği (toplayacağı) gün..." kavillerinde olduğu gibidir.

Allah Teâlâ’nın şu kavli: “Hani Allah: ‘Ey Meryem oğlu İsa! İnsanlara: Beni ve annemi Allah’tan başka iki ilâh edinin, diye sen mi söyledin?’ buyurduğu vakit...” (âyet). Bu kelâm üç veche ihtimal verir: Birincisi: Bu hitabın, İsa onların arasında bulunduğu vakit vaki olmasıdır; tâ ki bu, ona tâbi olanlar için, onun yolundan sapan ve hidayet sebilinden dalâlete düşenlere karşı bir âyet ve hüccet olsun. Zira o (İsa), onlara böyle bir şey söylemiş olmaktan teberri etmiştir. İkincisi: Bunun, semaya ref’edildiği vakit ona söylenmiş olması muhtemeldir; kavminden müfarakatinden sonra onların bu sözü söyleyecekleri onun nezdinde takrir edilmiştir. Denildi ki: Bunu ona kıyamet gününde söyler. Buradaki “kâle” (dedi) fiili, “yekûlü” (der/diyecek) mânâsındadır. Nitekim Allah Teâlâ’nın: “Ateşte olanlar cehennem bekçilerine dediler ki...” ve “Allah’ın resulleri cem’edip de: ‘Size ne cevap verildi?’ buyuracağı gün, onlar: ‘Bizim ilmimiz yoktur’ dediler” kavillerinde olduğu gibi. Yani “derler” mânâsındadır ve bu caizdir; “kâle” lafzı “yekûlü” mânâsında kullanılır. Bu, Kur’an’da pek çoktur. Onların İsa’yı ve annesini iki ilâh edinmeleri mütenakız bir sözdür. Zira ona “İsa’nın annesi” ismini vermişlerdir. Ona ümmiyet (annelik) sabit olunca, ilâh olması bâtıl olur. Çünkü başkasının oğlu olan ilâh olamaz. Lâkin onlar süfeha bir kavimdir; bunu sefahetlerinden dolayı söylerler. Allah Teâlâ’nın şu kavli: “Seni tenzih ederim (Sübhâneke)! Hakkım olmayan bir şeyi söylemek bana yakışmaz.” Yani, benim için hak olmayan bir şeyi söylemem bana lâyık değildir. “Eğer onu söylemişsem, elbette Sen onu bilirsin. Sen benim nefsimde olanı bilirsin, fakat ben Senin nefsinde olanı bilmem.” Bu kelâm iki vecih üzeredir: Birincisi: Bununla izmar edilen (gizlenen) şey murad edilir. İkincisi: Zâtın irade edilmesi üzerinedir. Eğer Allah -ki mahlûkatın tavsif edildiği gibi bir zât ile tavsif edilmekten münezzehtir- Teâlâ hakkında ise, bu durumda bununla başkasının murad edildiğine delâlet eder. O da şöyledir: “Benim nezdimde olanı bilirsin, ben Senin nezdinde olanı bilmem” denilmesi veya “Benden sadır olanı bilirsin, ben ise Senin gaybına muttali olamam” demesidir. “Şüphesiz Sen, gaybları hakkıyla bilensin (Allâmü’l-Guyûb).” Yani Sen, mahlûkattan gâib olan her şeyi hakkıyla bilensin.

(«Ne ile icabet olundunuz?» der. Onlar da: «Bizim ilmimiz yoktur» derler.) Yâni: Derler; zira "kāle" (dedi) lâfzının "yekūlü" (der/diyor) mânâsında olması câizdir ve bu, Kur'ân'da pek çoktur. Onların Îsâ'yı ve annesini iki ilâh ittihaz etmeleri mütenâkız bir kavildir. Çünkü onlar onu "Îsâ'nın annesi" diye tesmiye etmişlerdir. Binâenaleyh ona annelik sıfatı sâbit olunca, ilâh olması bâtıl olur. Kezâlik Îsâ da: Onun oğlu olduğu zâhir olunca, ilâh olması bâtıl olur; zira bir başkasının oğlu olan kimse ilâh olamaz. Lâkin onlar sefih bir kavimdir; bunu sefâhetlerinden dolayı söylerler. («Dedi ki: Hâşâ, Sen münezzehsin! Hakkım olmayan bir şeyi söylemek bana yakışmaz.») Yâni: Hak olmayan bir şeyi söylemek bana lâyık ve sezâ değildir. («Eğer onu söylemişsem, muhakkak Sen onu bilmişsindir. Sen benim nefsimde olanı bilirsin, ben ise Senin nefsinde olanı bilmem.») Nefs hakkında iki vechile kelâm edilir: Birincisi: Kalbde gizlenen şey irâde olunur. İkincisi: Zâtın irâde olunması vechiledir. Şâyet mahlûkatın tavsif edildiği vechile Allah Zât ile tavsif olunmaktan müteâlî ise; bu durum, bununla ancak gayrısının irâde edildiğine delâlet eder. O da şudur: «Benim katımda olanı Sen bilirsin, fakat ben Senin katında olanı bilmem» denilmesi yahut «Benden sâdır olanı Sen bilirsin, ben ise Senin gaybına muttali olamam» denilmesidir. («Şübhesiz gaybları hakkıyla bilen ancak Sensin, Sen!») Yâni: Mahlûkattan gayb olan her şeyi hakkıyla bilen ancak Sensin. Allah Teâlâ'nın: («Onlara, bana emrettiğin şeyden başkasını söylemedim: "Benim de Rabbim, sizin de Rabbiniz olan Allah'a ibâdet edin" dedim. İçlerinde bulunduğum müddetçe üzerlerine şâhid idim. Beni vefât ettirdiğinde ise üzerlerine murâkıb yalnız Sen idin. Sen her şeye hakkıyla şâhidsin.») [el-Mâide: 117] kavl-i şerîfi. Ve Azîz ve Celîl olan Zâtın: («Onlara, bana emrettiğin şeyden başkasını söylemedim») kavli: Yâni: Onları, Sana tevhid ve ibâdetten ibâret olan ve onları kendisine dâvet etmemi bana emrettiğin şeyden başkasına dâvet etmedim. («Ve üzerlerine şâhid idim») kavl-i şerîfi ise: Yâni: Onlar üzerine müşâhid idim. Bu, mezkûr kelâmın semâya ref' edildiği vakit ondan sâdır olduğuna yahut kıyâmet gününde vâki olacağına delâlet eder. Ve denilir ki: («İçlerinde bulunduğum müddetçe üzerlerine şâhid idim»), yâni: Aralarında bulunduğum müddetçe onlar üzerine muhâfız idim. («Beni vefât ettirdiğinde ise üzerlerine murâkıb yalnız Sen idin.») Yâni: Onlar üzerine yegâne muhâfız ve hafîz Sen idin.

(وَأَنْتَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ) "Sen her şeye şahitsin." Onlara emrettiğin tevhid ve Sana ibadet hususunda ve onların söyledikleri bühtanlara karşı üzerlerine şahitsin. Kıssanın bir kısmında zikredilmiştir ki: Allah Teâlâ, İsa’ya: (أَأَنْتَ قُلْتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِي وَأُمِّيَ إِلَهَيْنِ مِنْ دُونِ اللَّهِ) "İnsanlara, 'Beni ve annemi Allah'tan başka iki ilâh edinin' diyen sen misin?" buyurduğunda -denildi ki- eklemleri titredi ve bunu söylemiş olmaktan haşyet duydu; bunun üzerine: (سُبْحَانَكَ مَا يَكُونُ لِي أَنْ أَقُولَ مَا لَيْسَ لِي بِحَقٍّ إِنْ كُنْتُ قُلْتُهُ فَقَدْ عَلِمْتَهُ...) "Seni tenzih ederim, hakkım olmayan bir sözü söylemek bana yakışmaz. Eğer onu söylemişsem, Sen onu elbette bilirsin..." ayetini söyledi. Yine zikredilmiştir ki, kıyamet günü konuşacak iki mütekellim vardır: Allah’ın nebisi İsa bin Meryem -aleyhisselâm- ve Allah’ın düşmanı İblis -Allah ona lanet etsin-. İsa -aleyhisselâm-'ın kelâmına gelince; Allah: (أَأَنْتَ قُلْتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِي وَأُمِّيَ إِلَهَيْنِ مِنْ دُونِ اللَّهِ) buyurur. İsa bin Meryem -aleyhisselâm- ise: (قَالَ سُبْحَانَكَ مَا يَكُونُ لِي أَنْ أَقُولَ مَا لَيْسَ لِي بِحَقٍّ...) ayetinden (فَإِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ) "Şüphesiz Sen, Azîz ve Hakîm olanın ta kendisisin" kavline kadar cevap verir. Mel'un olanın kelâmına gelince; o şöyle der: (وَمَا كَانَ لِيَ عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطَانٍ...) "Benim sizin üzerinizde hiçbir sultanım (zorlayıcı gücüm) yoktu..." ayeti. Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kavli hakkında: (إِنْ تُعَذِّبْهُمْ فَإِنَّهُمْ عِبَادُكَ وَإِنْ تَغْفِرْ لَهُمْ فَإِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ) "Eğer onlara azap edersen, şüphe yok ki onlar Senin kullarındır. Eğer onları bağışlarsan, yine şüphe yok ki Sen, Azîz ve Hakîm olanın ta kendisisin." (Mâide, 118) Bu ayet hakkında ihtilaf edilmiştir: Hasan’dan rivayet edildiğine göre o şöyle demiştir: Bunu ahirette söyler. (إِنْ تُعَذِّبْهُمْ) "Eğer onlara azap edersen"; yani Allah hakkında o kötü sözü (bühtanı) söyleyerek ölenlere azap edersen, (وَإِنْ تَغْفِرْ لَهُمْ) "Eğer onları bağışlarsan"; yani İslam ve hidayet ile ikramda bulunduğun kimseleri bağışlarsan (فَإِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ) "Şüphesiz Sen Azîz ve Hakîm'sin." Zira onlardan bir kısmı, Allah hakkındaki o kötü sözden sonra iman etmişlerdir. Başkaları ise şöyle demiştir: Bu söz, İsa tarafından dünyada söylenmiştir. (إِنْ تُعَذِّبْهُمْ) "Eğer onlara azap edersen"; yani onlardan küfür üzere ölenlere azap edersen (فَإنَّهُمْ عِبَادُكَ) "onlar Senin kullarındır." (وَإن تَغفِر) "Eğer bağışlarsan"; hidayet ile ikramda bulunduklarını bağışlarsan (فَإِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ) "Şüphesiz Sen Azîz ve Hakîm'sin." Yani Sen Azîzsin, onlar ise Senin zelil kullarındır. İbn Mes'ud -radıyallahu anh-'ın kıraatinde (harfinde) ise: (فإنك أنت الغفور الرحيم) "Şüphesiz Sen Gafûr ve Rahîm'sin" şeklindedir. Bu mana zahirdir; zira mağfiret zikrinin hemen akabinde Gafûr ismini zikretmiştir. Haberde rivayet olunmuştur ki: Allah’ın Nebisi -aleyhisselâm-, (إِنْ تُعَذِّبْهُمْ فَإِنَّهُمْ عِبَادُكَ وَإِنْ تَغْفِرْ لَهُمْ فَإِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ) kavliyle gecesini ihya etmiştir. Bununla kıyam etmiş, bununla secde etmiş ve bununla oturmuştur. Bu -Allahü a'lem- şu vecih üzeredir:

O’na şefaat dilemek ve tazarru ile niyaz etmek kabilindendir; sanki şöyle buyurmuştur: "Eğer onları yardımsız bırakırsan, Senden başka onlara yardım edecek ve bu azabı onlardan defedecek kim vardır? Hâlbuki onlar Senin zelil kullarındır! Ve eğer onlara ikram edersen, Seni onlara ikram etmekten menedecek kim vardır?!" İkincisi: "Eğer onlara azap edersen, Senin onlar üzerinde saltanatın vardır ve Sen onlara azap etmekle asla adaletsizlik (cevr) etmiş olmazsın; zira onlar Senin kullarındır. Çünkü cevr (adaletsizlik), kendisine ait olan haddi tecavüz edip kendisine ait olmayan hadde geçmektir." Ve O Azîz ve Celîl olanın şu kelâmı: **"Allah buyurdu ki: Bugün, sadıklara sadakatlerinin fayda vereceği gündür..." (Mâide, 119)** Denildi ki: "Buyurdu..." kelimesi, "Allah kıyamet gününde buyurur ki" manasındadır. **(Bugün, sadıklara sadakatlerinin fayda vereceği gündür)** yani; bugün, sadıklara dünyadaki sadakatleri fayda verir. Sadık olanın sadakati dünyada da fayda verir; zira o sadakatle tanındığı vakit, sözündeki sadakati (delille) zahir olmasa bile sözü kabul olunur. Sonra bu sadıkların kimler olduğu hususunda ihtilaf edildi: Bazıları dedi ki: "Onlar umumiyetle mü'minlerdir. Yani o gün, mü'minlerin dünyadaki imanları ve muvahhidlerin tevhidi kendilerine fayda verir." Nitekim Cenab-ı Hakk'ın şu kelâmı da buna delildir: **"Allah'a ve resullerine iman edenler, işte onlar sıddîklardır." (Hadîd, 19)** Bazıları da dedi ki: "Sadıklar, enbiyadır (aleyhimüsselâm)." Ve O Azîz ve Celîl olanın şu kelâmı: **"Onlar için altından nehirler akan cennetler vardır."** Bunu daha önce zikretmiştik. **"Orada ebedî olarak kalıcıdırlar."** "Hâlidîn" (kalıcılar) ve "ebeden" kelimeleri aynı manadadır; lakin tekit için beraber zikredilmiştir. Ve O Azîz ve Celîl olanın şu kelâmı: **"Allah onlardan razı olmuştur."** Dünyadaki sa'y u gayretlerinden ötürüdür. **"Onlar da O'ndan razı olmuşlardır."** Sa'y u gayretlerine mukabil verilen sevap ile razı olmuşlardır. Şu mana da muhtemeldir: Dünyadaki o medhedilmiş sa'y u gayretlerine kendilerini muvaffak kıldığı için O'ndan razı olmuşlardır. **"İşte bu, fevz-i azîmdir (en büyük kurtuluştur)."** Çünkü bundan sonra ne helak olma korkusu ne de fevt olma (kaçırma) korkusu vardır. İşte bu, dünya fevzi (kazancı) gibi olmayan en büyük kurtuluştur.

Zira helâk korkusu ve fevt (elinden kaçırma) endişesi ondan zâil olmaz. Azze ve Celle Hazretlerinin: "Göklerin, yerin ve içindekilerin mülkü Allah'ındır..." (Mâide, 120) kavl-i şerifi; Güya bu kelâm, "İnsanlara: 'Beni ve anamı Allah'tan başka iki ilâh edinin' diyen sen misin?" (Mâide, 116) kavl-i ilâhîsinin akabinde vârid olmuştur. Yani; semâvât ve arzın mülkü ve onlardaki mahlûkatın saltanatı O'na ait iken ve onların kâffesi O'nun abd ve cariyeleri hükmünde iken, nasıl olur da başkaları rabler ve veled ittihaz edilir?! "O, her şeye Kadîr'dir." Hiçbir şey O'nu aciz bırakamaz; havl ve kuvvet ancak Aliyy ve Azîm olan Allah iledir.