Te'vîlâtü Ehli's-Sünne — Türkçe Tercüme (yapay çeviri) — Enam 6:1 – Enam 6:153

**EN'ÂM SÛRESİ** **BİSMİLLÂHİRRAHMÂNİRRAHÎM** Cenâb-ı Hakk’ın şu kelâmı: **"Hamd, gökleri ve yeri yaratan, karanlıkları ve nuru var eden Allah’a mahsustur. Sonra da kâfir olanlar, Rablerine (başkalarını) denk tutuyorlar. (1) O, sizi bir çamurdan yaratan, sonra bir ecel takdir edendir. Belirlenmiş bir ecel de O’nun katındadır. Sonra bir de şüphe ediyorsunuz. (2) Göklerde ve yerde Allah O’dur. Sizin gizlinizi de açığa vurduğunuzu da bilir; ne kesb edeceğinizi de bilir. (3)"** O Azîz ve Celîl olan Zât'ın: **(الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ) "Hamd, gökleri ve yeri yaratan Allah’a mahsustur"** kelâmı hakkında: Hamd: Mahlûkatına yaptığı hayır ve ihsanlardan ötürü O Zât-ı Zülcelâl’i sena etmektir (övmektir). Görmez misin ki, şâhid olunan âlemde zem (yermek), hamdın nakîzidir (zıddıdır). Kişi, işlediği hayır ile hamd olunur (övülür), bunun zıddı ile de zem olunur. Şu halde tahmid: Rabbi temcid etmek, O’na sena etmek ve kullarına in’am ettiği nimetlerden ötürü O’na şükretmektir. Tesbih ise: Rabbi temcid etmek ve mülhidlerin O’nun hakkında iddia ettikleri veled (evlat) ve emsali noksanlıklardan O’nu tenzih etmektir. Tehlil ise: Rabbi temcid etmek, O’nu şeriklerden (ortaklardan) ve zıtlardan tenzih etmek, O’nu vahdaniyet ve rububiyet ile vasıflandırmaktır. Tekbir ise: Rabbi temcid etmek, O’nu azamet ve celâl ile vasıflandırmak; çürümüş kemiklerden yeniden bir halk yaratmaktan aciz ve zayıf olduğuna dair müşriklerin vasıflandırmalarından O’nu tenzih etmektir. O Azîz ve Celîl olan Zât'ın: **(الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَجَعَلَ الظُّلُمَاتِ وَالنُّورَ) "Gökleri ve yeri yaratan, karanlıkları ve nuru var eden"** kelâmı hakkında: Cenâb-ı Hak, gökleri ve yeri O’nun yarattığına dair kendi ikrarlarına rağmen, O’na şerikler ve zıtlar isnat edenleri sefihlikle itham etmiştir. Halbuki onlar, göklerin ve yerin yaratılmasında O’na hiçbir şerik koşmamışlardı. Hem aralarındaki mesafenin uzaklığına rağmen, yerin menfaatlerinin göğün menfaatlerine bağlı olduğunu bildikleri halde, nasıl olur da ibadette ve rububiyette O’na ortak koştukları şerikler ittihaz ederler?! Cenâb-ı Hakk’ın: **(وَجَعَلَ الظُّلُمَاتِ وَالنُّورَ) "Karanlıkları ve nuru var eden"** kelâmı hakkında: Hasan-ı Basrî şöyle demiştir: "Karanlıklar ve nur; küfür ve imandır."

Ehl-i te’vilden bir başkası ise şöyle demiştir: Gece ve gündüz, hakikatte basarlardan/gözlerden gizlenen şeyleri keşfedip açığa çıkaran şeylerdir; yüzlerin basarları (baş gözleri) ve kalblerin basarları (basiretler) gibi. Zulmet ise basarların üzerini örten ve perdeleyen şeydir; yüzlerin basarları ve kalblerin basarları gibi. Zira zulmet, her şeyi kendi üzerinde örtülü ve gizli kılar; nur ise üzerinde örtülü bulunan her şeyi zâhir ve âşikâr eyler. İşte zulmet ve nurun hakikî tefsiri budur. Celle ve Alâ olan Allah’ın: **(ثُمَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ - Sonra da o kâfir olanlar, Rablerine denk tutarlar)** âyet-i kerîmesine gelince: Rabbin vahdaniyetine ve rububiyetine delâlet eden deliller kendilerine beyan olunduğu halde şirk koşarlar, denilmiştir. Yani: Allah’tan gayrı ibadet ettikleri her bir şeyi Allah’a adîl (denk) kılmışlar ve onunla Cenâb-ı Hak arasında muadelet (denklik) isnad ve ispat etmişlerdir. Halbuki Cenâb-ı Hakk’ın hiçbir adîli, hiçbir nedîdi (benzeri), hiçbir şeriki, hiçbir veledi ve hiçbir zevcesi yoktur. Allah Teâlâ, o zâlimlerin söylediklerinden nihayetsiz derecede münezzeh ve âlîdir. Hasan (el-Basrî) demiştir ki: **(بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ)** yani "Rablerini yalanlarlar." Cenâb-ı Hakk'ın: **(هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ طِينٍ ثُمَّ قَضَى أَجَلًا وَأَجَلٌ مُسَمًّى عِنْدَهُ ثُمَّ أَنْتُمْ تَمْتَرُونَ - Sizi bir çamurdan yaratan, sonra bir ecel takdir eden O'dur. O'nun katında müsemmâ (tayin edilmiş) bir ecel daha vardır. Sonra da siz hâlâ şüphe edip durursunuz)** kavl-i şerifine gelince: Yani; nev-i beşerin atası olan Âdem’i çamurdan yarattı. Âdemoğullarının yaratılışı ise sudandır; nitekim Cenâb-ı Hak: **(أَلَمْ نَخْلُقْكُمْ مِنْ مَاءٍ مَهِينٍ - Sizi hakir bir sudan yaratmadık mı?)** buyurmuştur. Allah Teâlâ, Âdem’i çamurdan yarattığını, Îsâ Aleyhisselâm müstesna olmak üzere Âdemoğullarını ise nutfeden yarattığını, Îsâ Aleyhisselâm’ı da ne çamurdan ne de sudan yarattığını haber vermiştir; tâ ki mahlûkatı hiçbir şey yok iken (lâ min şey') inşa ve icad etmeye kādir olduğunu ve mahlûkatın yaratılışının muayyen bir maddeye mahsus olmadığını bilsinler. Hem mahlûkatın inşasını, ihyasını ve imate edilmesini (öldürülmesini) de inkâr etmesinler. Zira onların hâli ya toprak veya su olmaktan, yahut ne o ne de bu olmaktan hâli değildir. Madem Âdem’i çamurdan, sâir zevilhayatı sudan yarattığını, Îsâ Aleyhisselâm’ı ise bu ikisinden de yaratmadığını gördüler; öyleyse mevtin akabinde mahlûkatın yeniden inşasını nasıl inkâr ederler? Halbuki o diriliş de zikrettiğimiz bu vecihlerden hâli değildir. Binaenaleyh bu delil, ba’s ba’de’l-mevti (öldükten sonra dirilmeyi) inkâr edenlere ve mahlûkatın lâ min şey’ (yoktan) inşa ve icad edilmesini inkâr ve ihale hamleden (muhal gören) dehriyyûn fırkasına karşı kātı’ bir bürhan olur; nitekim onlar bu hakikati inkâr ettikleri içindir ki âlemin kıdemi fikrine saplanmışlardır. Hidayete erdiren ancak Allah'tır. Cenâb-ı Hakk'ın: **(هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ طِينٍ - Sizi bir çamurdan yaratan O'dur)** kavl-i celîlinin, umum Âdemoğulları hakkında irade edilmiş olması da muhtemeldir. Âdem’deki o çamurun kuvveti ve eseri bizim hilkatimizde bâkî bırakıldığı için, hilkatimiz sudan olduğu halde, yaratılışımızı çamura izafe buyurmuştur; gerçi insan o kuvveti ve o eseri bizzat görmez. Bu tıpkı şuna benzer: İnsan yer, içer, gıdalanır; bu vesileyle sem’inde (işitmesinde), basarında (görmesinde) ve umum cevârihinde (azasında) bir kuvvet ziyadeliği hâsıl olur ve hattâ bütün azalar bununla hayat bulur; gerçi o kuvveti bizzat müşahede edemez. İşte bu mesele de böyledir. Yine kıssada rivayet olunduğuna göre şöyle olması da muhtemeldir: Nutfe ile bir miktar toprak mezcolunur; melek, o kimsenin defnedilmesine hükmolunan mekândan bir miktar toprak almakla emrolunur, o toprak nutfeye karıştırılır, böylece alaka ve mudga hâline gelir; işte onların toprağa nisbet edilmesi bu hikmete mebnîdir. Kendileri bizzat topraktan olmasalar dahi, asılları olan Âdem topraktan olduğu için toprağa nisbet edilmiş olmaları da muhtemeldir. Cenâb-ı Hakk'ın: **(ثُمَّ قَضَى أَجَلًا وَأَجَلٌ مُسَمًّى عِنْدَهُ - Sonra bir ecel takdir etti. O'nun katında müsemmâ bir ecel daha vardır)** âyetine gelince: Kaza lâfzı, hepsi de bir şeyin inkıtaı (kesilmesi) ve tamamlanması mânâsına râci olan muhtelif vecihlere teveccüh eder. Bazen bir fiilin iptidası (başlangıcı) ve inşası mânâsına gelir; nitekim Allah Teâlâ: **(فَاقْضِ مَا أَنْتَ قَاضٍ - Vereceğin hükmü ver/yapacığını yap)** buyurmuştur. Nitekim "Kadaytü hâze's-sevb" denilir ki, "Bu elbiseyi diktim, muhkem kıldım" demektir. Bazen da emir mânâsına gelir; Allah Teâlâ: **(وَقَضَى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ - Rabbin, yalnız Kendisine kulluk etmenizi kaza etti)** yani emretti buyurmuştur; zira bu, kātı' ve cezmî bir emirdir. Bazen da i'lâm (bildirme) mânâsına gelir; Cenâb-ı Hak: **(وَقَضَيْنَا إِلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ - İsrailoğullarına kaza ettik)** yani kat’î bir surette bildirdik buyurmuştur. Bazen da gayenin, nihayete ermenin ve hatmin beyanı içindir; nitekim Cenâb-ı Hakk'ın: **(ثُمَّ قَضَى أَجَلًا - Sonra bir eceli kaza etti)** kavli, "o eceli hatmetti ve tamamladı" mânâsındadır. Kaza lâfzının, zikrettiğimiz bu mânaların gayrısına hamledilmesi de muhtemeldir.

Sonra Onun: "(قَضَى أَجَلًا) [Bir ecel tayin etti]" kavli, emir/ferman haricindeki bütün bu manalara ihtimal dahilindedir. Sonra Onun: "(قَضَى أَجَلًا) [Bir ecel tayin etti]" kavli hakkında denildi ki: O, ölümdür; "(وَأَجَلٌ مُسَمًّى عِنْدَهُ) [Ve Onun katında müsemma/tayin edilmiş bir ecel vardır]" ise kıyamet günüdür. Bizi iki ecelden birine, yani ölüme muttali kılmıştır; zira biz öleni görür ve müşahede ederiz. Fakat diğerine, yani saat ve kıyamete bizi muttali kılmamıştır. Yine denildi ki: "(قَضَى أَجَلًا) [Bir ecel tayin etti]": Seni halk ettiğinden öleceğin ana kadar olan dünya ecelidir; "(وَأَجَلٌ مُسَمًّى عِنْدَهُ) [Ve Onun katında müsemma bir ecel vardır]" ise kıyamet günüdür. Aziz ve Celil olan Rabbimizin: "(ثُمَّ أَنْتُمْ تَمْتَرُونَ) [Sonra da siz şüpheye düşüyorsunuz]" kavli ise; Yani: Bütün bunlardan sonra hâlâ şüpheye düşüyor ve tekzib ediyorsunuz demektir. Aziz ve Celil olan Rabbimizin: "(وَهُوَ اللَّهُ فِي السَّمَاوَاتِ وَفِي الْأَرْضِ) [Göklerde ve yerde Allah Odur...]" kavli ise -Allah-u A'lem- Onun: "(الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ) [Hamd, gökleri ve yeri halk eden Allah'a mahsustur]" kavlinin sılasıdır. Mademki o ikisinin Hâlıkı Odur, onların halk edilmesinde hiçbir kimse Ona şerik olmamıştır; öyleyse göklerdekilerin İlâhı da yerdekilerin İlâhı da Odur; ne ulûhiyetinde ne de rububiyetinde hiçbir kimse Ona şerik olamaz. Onun: "(وَهُوَ اللَّهُ فِي السَّمَاوَاتِ وَفِي الْأَرْضِ) [Göklerde ve yerde Allah Odur]" kavlinin şu manaya gelmesi de muhtemeldir: Yani göklerde ve yerde olanların tedbiri ve o ikisinin hıfzı Allah'a aittir; zira bütün bunları halk etmede müteferrid olan Odur. Binaenaleyh onların hıfzı ve tedbiri de Ona aittir. Onun: "(يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ) [Sizin sırrınızı da cehrinizi de bilir]" kavlinde ihtilaf olunmuştur. Denildi ki: "(يَعْلَمُ سِرَّكُمْ) [Sırrınızı bilir]": Kalplerinizde izmar ettiğiniz/gizlediğiniz şeyleri; "(وَجَهْرَكُم) [Cehrinizi bilir]": Nutkettiğiniz/telaffuz ettiğiniz şeyleri; "(وَيَعْلَمُ مَا تكسِبُونَ) [Kesbettiğinizi de bilir]": Cevarihin (azaların) işlediği ef'ali bilir demektir. Bütün bunları bildiğini haber verdi ki, O'nun bütün bunları ihsa ettiğini (sayıp kaydettiğini) ve bundan dolayı kendilerini muhasebe edeceğini bilsinler; nitekim Onun: "(وَإِنْ تُبْدُوا مَا فِي أَنْفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ يُحَاسِبْكُمْ بِهِ اللَّهُ) [İçinizdekini izhar etseniz de gizleseniz de Allah onunla sizi muhasebe eder]" kavlinde olduğu gibi. İzhar ettikleri ve gizledikleri şeylerle kendilerini muhasebe edeceğini haber vermiştir. İşte bu birinci veçhe göre, bütün bunları onlar aleyhine ihsa ettiğini ve bu hususta kendilerini muhasebe edeceğini ifade etmiştir ki, bundan sakınsınlar ve korksunlar. Yine denildi ki: "(يَعْلَمُ سِرَّكُم) [Sırrınızı bilir]": Sem' (işitme), basar (görme) ve gayrisi gibi onların fıtratında halk ettiği sırları bilir demektir. Zira beşer, bu eşyanın mahiyetini ve keyfiyetini bilemez; eşyadan diğer şeyleri gördükleri gibi bunları göremezler ve hakikatlerini kavrayamazlar. İşte Allah, "Siz bilmezken O bilir" diye haber vermiştir. Aziz ve Celil olan Rabbimizin: "(وَجَهْرَكُم) [Cehrinizi bilir]" kavli: Sizden zâhir olan şeyleri demektir; "(وَيَعْلَمُ مَا تكسِبُونَ) [Kesbettiğinizi de bilir]" ise: Ef'al ve akvalden (fiiller ve sözlerden) kesbettikleriniz demektir.

Cenâb-ı Hakk’ın şu kelâmı: (وَمَا تَأْتِيهِمْ مِنْ آيَةٍ مِنْ آيَاتِ رَبِّهِمْ إِلَّا كَانُوا عَنْهَا مُعْرِضِينَ (٤) فَقَدْ كَذَّبُوا بِالْحَقِّ لَمَّا جَاءَهُمْ فَسَوْفَ يَأْتِيهِمْ أَنْبَاءُ مَا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ (٥) أَلَمْ يَرَوْا كَمْ أَهْلَكْنَا مِنْ قَبْلِهِمْ مِنْ قَرْنٍ مَكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ مَا لَمْ نُمَكِّنْ لَكُمْ وَأَرْسَلْنَا السَّمَاءَ عَلَيْهِمْ مِدْرَارًا وَجَعَلْنَا الْأَنْهَارَ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهِمْ فَأَهْلَكْنَاهُمْ بِذُنُوبِهِمْ وَأَنْشَأْنَا مِنْ بَعْدِهِمْ قَرْنًا آخَرِينَ (٦)) Azîz ve Celîl olan Allah’ın: (وَمَا تَأْتِيهِمْ مِنْ آيَةٍ مِنْ آيَاتِ رَبِّهِمْ إِلَّا كَانُوا عَنْهَا مُعْرِضِينَ) kelâmı: Şu mânalara muhtemeldir: Onlara tevhîdinin âyetlerinden veya Hazret-i Muhammed'in -sallallâhu aleyhi ve sellem- risâlet ve nübüvvetini ispat eden âyetlerden hiçbir âyet gelmez ki... Veyahut mevt sonrası ba‘s ve nüşûrun ispatına dair âyetler olması muhtemeldir; zira Allah onları tînden (balçıktan) halk ettiğini haber vermiştir. Vefat ettiklerinde ise toprak olurlar. Mademki onların ilk inşâsı tînden idi, öyleyse ona rücû ettiklerinde Allah onları ikinci defa inşâ etmeye elbette kādirdir; zira ikinci inşâ, birincisinden daha güç değildir. Sonra bu âyetlerin, Kur’ân âyetleri olması da muhtemeldir. Hem bu âyetlerin, Resûlullah’ın -sallallâhu aleyhi ve sellem- Kur’ân âyetleri haricinde ızhar ettiği âyetler (mu‘cizeler) olması da muhtemeldir. Sonra Cenâb-ı Hak: (وَمَا تَأْتِيهِمْ مِنْ آيَةٍ مِنْ آيَاتِ رَبِّهِمْ إِلَّا كَانُوا عَنْهَا مُعْرِضِينَ) kelâmıyla onların taannüt ve mükâberelerini (inad ve kibirlerini) haber vermiştir. Onlar o âyetlerden i‘râz edip yüz çevirince onlardan istifade edemediler; tâ ki bilinsin ki âyetlerden ancak onları teemmül edip onlara nazar edenler istifade eder, onlardan i‘râz edenler değil. Sonra En‘âm Sûresi, ancak ehl-i şirk ile muhâcce (onları ilzam ve ilhâm) hususunda nâzil olmuştur. Şayet Kur’ân mu‘ciz olmasaydı dahi, En‘âm Sûresi tek başına bir mu‘cize olurdu; zira o, ehl-i şirke karşı tevhîdin, Allah’a mahsus ulûhiyetin ve ba‘sın ispatı zımnında muhâcce için nâzil olmuştur. Kaldı ki Allah, beşerin mislini getirmekten âciz kaldığı Kur’ân’ı mu‘ciz bir âyet kılmışken bu nasıl olmasın?

O günlerde tevhid ve ba'sü ba'del-mevti (öldükten sonra dirilmeyi) bilmiyorlardı; onların kâffesi كفار (kâfirler) ile evsân ve asnâma (putlara ve heykellere) tapan kimseler idi. Resûlullah’ın -sallallâhu aleyhi ve sellem- bunu kendi nefsinden telif edip inşâ etmiş olması muhtemel değildir; ta ki bunu ancak Allah’ın bildirmesiyle bildiği malûm ola. Ve bunda, tevhid hususunda muhaccenin (delil getirişin) ve münazaranın ispatına delâlet vardır. Zira (âyâtın) ekserisi, ehl-i şirk ile muhacce hakkında nâzil olmuştur; onlar ise ehl-i şirk olup ba'sü ba'del-mevti ve risaleti inkâr etmekte idiler. Binaenaleyh (âyâtın) ekserisi; tevhid, ba's ve risaletin ispatı hususunda onlarla muhacce etmek üzere nâzil olmuştur. Hem bunda şu dahi vardır ki: Hasımlardan birinin kavlinin fesadı sabit olduğunda, diğerinin kavlinin sıhhati sabit olur. Zira İbrahim (a.s.) ne zaman ki: "(Âfıl olan kavme hitaben) Bu benim Rabbimdir; felipe âfıl olunca (batan) âfılleri sevmem dedi" (En'âm, 76), böylece afûl (batmak) ile, âfıl olana ibadet edenin ibadetinin fesadını ispat etmiş oldu. Ve Azze ve Celle'nin: "Şüphesiz hak kendilerine geldiğinde onu tekzip ettiler..." (En'âm, 5) kavl-i şerifi hususunda: Hak mefhumunun; Resûlullah’ın -sallallâhu aleyhi ve sellem- getirdiği tevhid ve ba's âyâtı (mucizeleri ve delilleri) olması muhtemeldir. Ve Kur'ân olması da muhtemeldir. Şayet Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem- hiçbir âyet (mucize) getirmemiş olsaydı dahi, kendi nefsi ilk neşetinden ömrünün nihayetine kadar azîm bir âyet idi. Çünkü o, öyle masum kılınmıştı ki kendisinden kat'iyen çirkin ve kabih görülecek bir hal sâdır olmadı. Bu ise delâlet eder ki: Bu hal ancak onun nefsinin bir âyet ve risaletine bir maşrık kılınmasından ötürü idi. Ebû Bekir’in -radıyallâhu anh- onu ilk davet ettiğinde icabet etmesi de bu vechile tahriç olunur; zira onda azîm âyetler müşahede etmişti. Nitekim kendisini davet ettiğinde, onda gördüğü azîm âyetler ve acip alâmetler sebebiyle derhal icabet etmişti.

Aziz ve Celil olan Allah’ın: **"(Kelâm-ı İlâhîyi ve Resulü) İstehza ve tahkir edenlere, istehza ettikleri şeyin haberleri yakında gelecektir"** fermanının mânası —Allah en doğrusunu bilir ya— istehza edenlerin başına gelen musibetlerin, bunların da başına geleceği ve nâzil olacağı demektir. Aksi takdirde, istehza edenlerin başına gelenlerin yalnızca haberleri kendilerine gelmiş olurdu. Fakat mânası bizim zikrettiğimiz gibidir; yani müstehzilerin başına gelen ve hulûl eden azap, bunların da başına gelecek ve hulûl edecektir. Aziz ve Celil olan Allah’ın bu kavli diğer bir vechi de muhtemeldir: **"İstehza ettikleri şeyin haberleri yakında gelecektir"** kelâmındaki haberlerden murad, azaptır. Çünkü resuller, resulleri tekzip etmelerinden dolayı başlarına azabın nâzil olacağını onlara vaad ediyorlardı; onlar ise bu durumda resullerle istehza ediyorlardı. Nitekim: **"Bizim payımızı çabuklaştır"** dedikleri ve **"Senden kötülüğü (azabı) acele istiyorlar"** kavli ile: **"Ey Allah'ım! Eğer bu Senin katından gelmiş hak bir kelâm ise, üzerimize gökten taş yağdır veya bize elîm bir azap getir!"** dedikleri gibi... Binâenaleyh Cenâb-ı Hak, o evvelkilere nâzil olduğu gibi bunlara da onun nâzil olacağını haber vermiştir. Aziz ve Celil olan Allah’ın: **"Görmediler mi ki, kendilerinden önce nice nesilleri helâk ettik..."** fermanı hakkında Hasan-ı Basrî şöyle demiştir: "Görmediler mi" demek, "İbret almadılar mı ki kendilerinden önce nice nesilleri helâk ettik" demektir. Ebu Bekir el-Keysânî ise şöyle demiştir: **"Görmediler mi"** ifadesi, "Gördüler ki kendilerinden öncekileri helâk ettik" mânasındadır. Dedi ki: Bu ikisi bir mânadır. Resulleri tekzip etmeleri, inatları ve mukabere (büyüklük taslama) sebebiyle helâk edilenlerin âsârını (kalıntılarını) bilfiil gördüler; fakat bundan ibret almadılar. Aziz ve Celil olan Allah’ın: **"Size vermediğimiz imkân ve kudreti yeryüzünde onlara vermiştik (temkin etmiştik)"** fermanına dair bazılanı şöyle demiştir: Ey Mekke ahalisi! Onlara verdiğimiz hayır, vüs'at (genişlik) ve emvalden (mallardan) size vermedik. Sonra onlar resulleri tekzip edince, Allah Teâlâ onları helâk etti ve muhtelif ukubat (cezalar) ile cezalandırdı. Şu vecih de muhtemeldir: "Yeryüzünde onlara kuvvet ve şiddetten imkân verdik." Nitekim onların: **"Bizden daha kuvvetli kim var?"** demeleri gibi... Sonra bu şiddetli kuvvetlerine rağmen, resulleri tekzip ettikleri zaman helâk edildiler. Diğer bir vecih daha muhtemeldir: **"Onlara yeryüzünde imkân verdik"** yani; Nemrud, Firavun ve Âd gibi yeryüzünün mülûk ve selâtini (hükümdarları ve sultanları) olmaları hasebiyle, halkın kulûbunda (kalplerinde) sözlerinin nafiz (geçerli) olması ve insanların kendilerine huzu (boyun eğme) göstermesi noktasında imkân verdik. Böyle bir şan ve şerefe mâlik iken, resulleri tekzip ettiklerinde helâk edildiler. Sizler ise ey mülhidler, bu sayılanların hiçbirine mâlik değilsiniz! O halde resulleri tekzip ettiğinizde helâk edilmeyecek misiniz?! Onları resulleri tekzibe sevk eden saik ise —Allah en doğrusunu bilir ya— vüs'at ve kuvvete mâlik olmaları sebebiyle, bu hususlarda kendilerinden aşağıda gördükleri kimselere huzu etmeyi (boyun eğmeyi) ve hürmet göstermeyi hikmete münafi bir cevür (haksızlık) olarak telakki etmeleridir. Onlar bu emsal fikri, lâin olan İblis'ten almışlardır. Nitekim İblis, Âdem'e secde etmekle emrolunduğunda: **"Ben ondan hayırlıyım; beni ateşten yarattın, onu ise çamurdan yarattın"** demişti. İşte bu kâfirler de Hazret-i Muhammed’e (Sallallahu Aleyhi ve Sellem) huzu ve itaat ile emrolunmayı kendileri hakkında bir cevür ve haksızlık telakki ettiler. Hatta şöyle dediler: **"Bu Kur'ân, iki şehirden bir büyük adama indirilseydi ya!"** Aziz ve Celil olan Allah’ın: **"Gökten üzerlerine bol bol yağmur yağdırdık"** fermanı hakkında Kutebî şöyle demiştir: "Midrâren", bol ve gür yağmur demektir ki, "derre-yedürrü" (bolca akmak) fiilinden müştaktır. Ebu Evsece ise şöyle demiştir: Yani gök onlar üzerine yağmuru akıttı; yağmur ihtiyaç vaktinde kesintisiz, bol ve birbiri ardınca müteakiben yağdı. **"Nehirleri de ayaklarının altından akar kıldık"** kelâmı ise, o evvelkilerin sahip olduğu vüs'at ve nimete ihbar etmektedir.

Ve onlara, şunlara vermediği kadar bol yağmurlar ve nehirler in’am etmişti. Sonra, kendilerine bunları ihsan etmiş olmasıyla birlikte, resulleri tekzip ettikleri zaman onları helâk etti. Eğer denilirse ki: Bunların helâki ve ötekilerin resulleri tekzip etmeleri sebebiyle bu helâkten korkutulmaları nasıl zikrolunmuştur; hâlbuki daha önce resuller ve evliya da helâk edilmişti? Denilir ki: Çünkü ötekilerin helâki, bir ukubet ve tazip helâkidir. Zira onları, tabiatın haricinde olarak, kökünü kazıyan ve istiap eden bir helâk ile helâk etmiştir. O resullerin ve evliyanın helâki ise tabiatın haricinde bir ukubet helâki değildir; zikr olunan husus bundan dolayıdır. * * * Cenâb-ı Hakk’ın şu kelâmı: "(Şayet sana kâğıtta yazılı bir kitap indirseydik de ona elleriyle dokunsalardı, o kâfir olanlar yine de derlerdi ki: 'Bu, apaçık bir sihirden başka bir şey değildir.' Ve dediler ki: 'Ona bir melek indirilseydi ya!' Eğer biz bir melek indirseydik iş bitirilmiş olurdu, sonra kendilerine hiç mühlet verilmezdi. Eğer onu bir melek kılsaydık, elbette onu bir adam suretinde kılardık ve onları yine düşmekte oldukları iltibasa düşürürdük. Andolsun ki, senden önceki resullerle de istihza olundu da onlarla alay edenleri, alay ettikleri şey kuşatıverdi. De ki: Yeryüzünde seyr u sefer edin, sonra tekzip edenlerin akıbeti nasıl olmuş bir nazar edin!)" Aziz ve Celil olan zatın: "(Şayet sana kâğıtta yazılı bir kitap indirseydik de ona elleriyle dokunsalardı)" kelâmı: Onların taannütlerinin şiddetini haber vermektedir ki, onlar talep ettikleri âyetler gelse dahi ona iman etmeyeceklerdi. Çünkü onlar Resulullah’a (sallallâhu aleyhi ve sellem) bizzat müşahede edecekleri ve okuyacakları bir kitabın indirilmesini teklif etmişlerdi. Nitekim Cenâb-ı Hakk'ın: "(Bize okuyacağımız bir kitap indirinceye kadar senin göğe yükselmene de asla inanmayız)" kelâmı ve "(Kur'ân ona toptan birden indirilseydi ya!)" kelâmı ve bunun emsali âyetler böyledir. Ve O’nun: "(Şayet sana kâğıtta yazılı bir kitap indirseydik)" yani bir sahifede, yazılmış olarak, arzda yazılmadığını bilecekleri şekilde [bir kitap indirseydik], ona elleriyle dokunsalardı ve onu müşahede etselerdi yine ona iman etmezler, onu tasdik etmezler ve: "(Bu, apaçık bir sihirden başka bir şey değildir)" derlerdi. Cenâb-ı Hak, Resulullah’a (sallallâhu aleyhi ve sellem) onların iman etmeyeceklerini haber vermekte ve taannütlerinin şiddetinden dolayı, her bir âyeti getirsen dahi iman etmeyeceklerini bildirmektedir. Zira onlara, eğer tefekkür etselerdi ve taannüt etmeselerdi kendilerini buna sevk edecek âyetler gelmişti; fakat onlar taannütleri ve şiddetli mükabireleri sebebiyle onlardan ihraz ettiler ve onlar üzerinde tefekkür etmediler. Vallâhu a’lem. Aziz ve Celil olan zatın şu kelâmı: "(Ve dediler ki: 'Ona bir melek indirilseydi ya!') (8) Arap müşrikleri bilmiyorlardı ki...

**8. Ayet ve Cenâb-ı Hakk'ın:** ﴿وقالوا لولا أنزل عليه ملك﴾ *(Ona bir melek indirilseydi ya! dediler)* **kavli-i şerifi:** Şüphesiz ki Arap müşrikleri ne resulleri ne de kitapları tanırlardı; ne bir resule ne de bir kitaba iman etmişlerdi. Bu sebeple: ﴿لولا أنزل علينا الملائكة أو نرى ربنا﴾ *(Bize melekler indirilseydi yahut Rabbimizi görseydik ya!)* [Furkan: 21] dediler ve buna benzer suallerle bir meleğin indirilmesini istiyorlardı. Sonra, onların melek indirilmesini talep etmeleri, beşerden olan resulleri görmemiş olmalarından dolayı muhtemeldir. Onlar ancak, eğer bir resul olacaksa, onun bir melek olması gerektiği kanaatindeydiler. Bu yüzden: ﴿لولا أنزل علينا الملائكة﴾ [Furkan: 21] dediler. Onların melek indirilmesini talep etmelerinin, meleklerden bir resul isteme suali olmayıp, bir inat ve taannüt suali olması da muhtemeldir. Bu sebeple Cenâb-ı Hak, onların istedikleri üzere: ﴿ولو أنزلنا ملكا لقضي الأمر﴾ *(Eğer bir melek indirseydik, iş bitirilmiş olurdu)* buyurdu. Yani, şüphesiz ki melek, inat ve taannüt sualinin hemen akabinde indirilseydi, azap ve helak ile inerdi(1). İşte bu, onların suallerinin bir taannüt ve inat suali olduğunu beyan etmektedir. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿لقضي الأمر ثم لا ينظرون﴾ *(İş bitirilmiş olurdu, sonra kendilerine mühlet de verilmezdi)* kavli-i şerifi hakkında denilmiştir ki: Onlar, onun (Aleyhisselâm) sıdkına bir ayet (mucize) olmak üzere bir meleğin indirilmesini istiyorlardı. Bunun üzerine Allah Teâlâ: ﴿لولا أنزل عليه ملك ولو أنزلنا ملكا لقضي الأمر ثم لا ينظرون﴾ buyurdu. Yani helak edilirlerdi. Çünkü ayetler (mucizeler), kavmin talebi üzerine indikten sonra o ayetlere muhalefet edip onları tekzip ederlerse, üzerlerine azap ve helak inerdi. Şayet ayetler bir talep olmaksızın gelir de onları tekzip ederlerse, tekzipleri esnasında kendilerine mühlet verilir ve azap edilmezlerdi(2). En doğrusunu Allah bilir. --- *(1) Asılda ve M nüshasında: "ينزل" (indirilir) şeklindedir.* *(2) Asılda ve M nüshasında: "يمهلون ولا يعذبون" (mühlet verilirler ve azap olunmazlar) şeklindedir.*

... [ne de] resullere, ne de kitaplara; ne de bir resule veya kitaba iman etmişlerdi. Nitekim şöyle dediler: *(“Bize melekler indirilseydi ya yahut Rabbimizi görseydik ya!”)* [Furkân, 25/21] ve buna benzer taleplerde bulunarak bir meleğin indirilmesini istediler. Sonra onların melek indirilmesini taleb etmeleri, beşerden olan resulleri görmemiş olmalarından ihtimaldir; onlar resûlün ancak bir melek olabileceğini gördüler/zannettiler de: *(“Bize melekler indirilseydi ya!”)* dediler. Onların melek indirilmesini taleb etmelerinin, meleklerden bir resûl isteme talebi değil de, bir inat ve teannüt (hakkı kabul etmemek için zorluk çıkarma) suali olması da muhtemeldir. Nitekim Hak Teâlâ, onların istediği şey üzerine: *(“Eğer bir melek indirseydik”)*, *(“iş bitirilmiş olurdu”)* [En'âm, 6/8] buyurmuştur. Yani melek, inat ve teannüt sualini müteakip indiği takdirde, azap ve helâk ile iner. Şu hal tebyin eder ki, onların suali bir teannüt ve inat sualidir. Kelâm-ı Ezelîsinde Aziz ve Celil olan Rabbin şu buyruğu: *(“İş bitirilmiş olurdu, sonra kendilerine mühlet de verilmezdi”)* [En'âm, 6/8] yani onlar, Aleyhissalâtü Vesselâm’ın sadakatine bir âyet/delil olmak üzere bir meleğin indirilmesini istiyorlardı. Hak Teâlâ ise: *(“Eğer bir melek indirseydik, iş bitirilmiş olurdu, sonra kendilerine mühlet de verilmezdi”)* buyurdu; yani helâk edilirlerdi. Çünkü âyetler, bir kavmin taleb ve sualini müteakip nâzil olup da sonra o kavim o âyetlere muhalefet eder ve onları tekzip ederlerse, üzerlerine azap ve helâk nâzil olur. Şayet âyetler bir sual ve talebe mütevekkif olmaksızın gelmişse ve onu tekzip etmişlerse, kendilerine mühlet verilir; tekziplerinden dolayı hemen muazzeb kılınmazlar. Vallâhu a'lem. Aziz ve Celil olan Rabbin şu buyruğu: *(“Eğer onu bir melek kılsaydık, elbette onu bir adam (beşer) yapardık...”)* [En'âm, 6/9] Denildi ki: “Âdemî bir beşer [yapardık].” Bunda birkaç vech ihtimali vardır: Birincisi: Yani eğer resûlü bir melek olarak ba's etseydik, onu beşer suretinde kılardık. Çünkü o, melek suretinde olsaydı, [insanlar] hayret ve dehşete düşüp derakab saika ile mülhak olurlardı/pür-dehşet olurlardı. Zira beşerin takat ve vüs'atinde, meleği kendi aslî suretinde görmek yoktur. Görmez misin ki Cebrail Aleyhissalâtü Vesselâm, Resûlullah Sallallâhu Aleyhi ve Sellem’e nâzil olduğu vakit kendi aslî suretinde nâzil olmaz, ancak beşer suretinde nâzil olurdu. Hatta Dıhye el-Kelbî suretinde nâzil olduğu zikredilmiştir. Ne zaman onu kendi aslî suretinde görse, [Beşeriyet hasebiyle] saika tutulur ve hali tebeddül ederdi. Müşrikler onun yüzünde bu hali gördüklerinde: “O bir mecnundur” derlerdi. Bunun üzerine Hak Teâlâ: *(“Eğer onu bir melek kılsaydık, elbette onu bir adam yapardık”)* buyurdu. Bu takdirde Resûlullah Sallallâhu Aleyhi ve Sellem’in ahvalinde bulunan iltibas (şüphe ve iltibasa düşme hali) onda da bulunmuş olurdu. İkincisi: *(“Eğer onu bir melek kılsaydık, elbette onu bir adam yapardık”)*; çünkü onlar onun صدقını (doğruluğunu) bilemezlerdi. Bu sebeple onun melek olduğuna ve صدقına delâlet edecek delillere ve âyetlere muhtaç olurlardı. Bu ise ancak beşer ile bilinebilir; zira onlar meleğin صدقını bizzat bilemezler. Aziz ve Celil olan Rabbin şu buyruğu: *(“Ve elbette onları düşürmekte oldukları iltibasa (şüpheye) yine düşürürdük”)* [En'âm, 6/9] âyet-i kerimesi. Âlimler dediler ki: İltibası Allah Teâlâ’ya isnat etmek, ancak istihza, mekr ve hile gibi mukabele ve mücazat vechiyle mecazen caiz olur. Onun: *(“Ve elbette onları düşürmekte oldukları iltibasa yine düşürürdük”)* buyruğunun mânâsının şu olması da muhtemeldir: Yani eğer onu bir melek kılsaydık, o kimselerin kendi fiillerinde düşmüş oldukları iltibasa onları yine düşürürdük. Nitekim onlar: *(“Bu da ancak sizin gibi bir beşerdir”)* [Mü'minûn, 23/33] ve *(“Siz ancak bizim gibi bir beşersiniz”)* [Yâsîn, 36/15] gibi kelâmlar söylemişlerdi. Fakat biz böyle yapmayız ki bu bir iltibas olmasın. Zira onların meleğe nazar etmeye takatleri yoktur. Şayet biz onu bir melek kılsaydık, bu durum bir iltibas teşkil ederdi. Eğer bir mülhid bize, Hak Teâlâ'nın: *(“Ona bir melek indirilseydi ya!”)* [En'âm, 6/8] ve *(“Eğer bir melek indirseydik, iş bitirilmiş olurdu”)* [En'âm, 6/8] kavli hakkında derse ki: “Onlar Resûlullah Sallallâhu Aleyhi ve Sellem’e bir meleğin indirilmesini istediler. O da: ‘Eğer bir melek indirseydik iş bitirilmiş olurdu’ buyurdu. Sizler ise ona meleğin nâzil olduğunu söylüyorsunuz. O ise haber verdi ki eğer kendisine melek indirilseydi iş bitirilmiş olurdu; halbuki iş bitirilmedi. Sizin için olan bu âyetler nasıl olur da kendiliğinden böyle ihtiyar olunur? Çünkü Allah ona bunu nâzil etmiştir.” Cevaben denilir ki: Onlar kendilerine meleğin indirilmesini istediler —her ne kadar bu âyette o talep sarahaten zikredilmemişse de başka bir âyette zikredildiği için böyledir—; nitekim onların: *(“Bize melekler indirilseydi ya yahut Rabbimizi görseydik ya!”)* [Furkân, 25/21] demeleri gibi. Yahut da onlar...

"Melekler onlara gelse ya ve ona gelse ya" dediler. Dediler ki: "O da bizim gibi bir fert iken, bizler dururken meleklerin gelmesi hususunda o nasıl hususiyet kesbediyor?" Nitekim O'nun şu kelâmı gibidir: *(Eğer doğru söyleyenlerden isen, bize melekleri getirsene!)* [Hicr, 7]. Bu ifadenin, zikredilmemiş birtakım sualler olması ve cevapta da daha önce müteaddit yerlerde zikrettiğimiz üzere bunun beyanının bulunması caizdir. Ve O Azze ve Celle’nin şu kelâmı: *(Andolsun ki, senden önceki resullerle de alay edilmişti. Nihayet onlardan maskaralık edenleri, alay ettikleri şey kuşatıverdi.)* [En'âm, 10]. Kavminin kendisini tekzip etmesine karşı Resulünü sabra davet etmektedir; ta ki kendisinin ilk tekzip edilen olmadığını, bilakis kendisinden önceki resullerin de tekzip edildiğini bilsin. Ve onlara, resullerini tekzip etmeleri sebebiyle o geçmiş ümmetlerin başına gelenlerin, kendisini tekzip etmeleri sebebiyle bu müşriklerin de başına geleceğini haber vermektedir. Ve O Azze ve Celle’nin şu kelâmı: *(Fehâka)* [Kuşatıverdi / Başına geldi]. Ebu Evsece dedi ki: "Hâka; yani rücu etti, döndü demektir. 'Hâka yehîku haykan' denilir ki, 'üzerlerine döndü, vebal oldu' manasındadır." El-Keysânî ise şöyle dedi: "Hâka bihim; yani onları ihata etti ve üzerlerine nazil oldu." Ve O Azze ve Celle’nin şu kelâmı: *(De ki: Yeryüzünde seyr ü sefer edin, sonra tekzip edenlerin akıbeti nasıl olmuş bir nazar edin!)* [En'âm, 11]. Bu hitap, yeryüzünde seyahat etmeyi emretmek üzere değil, bilakis resulleri tekzip etmeleri sebebiyle o geçmiş ümmetlerin başına nazil olan musibetlerden ibret almak ve tefekkür etmek üzerinedir. Çünkü O Azze ve Celle, onlara aklî ve sem'î delilleri (âyâtı) göstermiş, fakat bu onlara fayda vermemişti. Bu sebeple, onları tekzip ve inattan men etmek için hissi delilleri göstermeyi murad etmiştir. * * * Cenab-ı Hakk'ın şu kelâmı: *(De ki: Göklerde ve yerde olanlar kimindir? De ki: Allah'ındır. O, rahmet etmeyi kendi zatına yazmıştır. Sizi, hakkında hiçbir şüphe olmayan kıyamet gününe elbette cem' edecektir. Kendilerini hüsrana uğratanlar var ya, işte onlar iman etmezler. Gece ve gündüzde barınan her şey O'nundur. O, Semî'dir, Alîm'dir.)* [En'âm, 12-13]. O Azze ve Celle’nin şu kelâmı: *(De ki: Göklerde ve yerde olanlar kimindir? De ki: Allah'ındır.)* İki veche muhtemildir: Birincisi: Bu hitabın onlara bir beyan tarzında vaki olmasıdır, emir üzere değildir. Çünkü eğer emir üzere olsaydı, onlara yönelttiği suali zikrederdi; halbuki bu zikredilmemiştir. Şayet onlara sormuş olsaydı, bunu haber vermemeleri muhtemel değildir. Kendilerine yönelik sual zikredilmediğine göre –ve O'na sormasını emredip de sonra sormaması yahut kendisinin sorup da onların cevap vermemesi ihtimal dâhilinde olmadığından– bu hitabın emir üzere değil, beyan tarzında vaki olduğuna delalet etmiştir. İkincisi: Sebebi geçmiş bir emir üzerinedir; nitekim Cenab-ı Hakk'ın şu kelâmı gibidir: *(De ki: Eğer biliyorsanız, arz ve içindekiler kimindir? 'Allah'ındır' diyecekler)* [Mü'minûn, 84-85] ve *(De ki: Her şeyin melekûtu kabza-i tasarrufunda olan kimdir?...)* kelâmından *(... 'Allah'ındır' diyecekler)* kelâmına kadar olan ayetler ile *(De ki: Göklerin ve yerin Rabbi kimdir?)* kelâmı ve emsali gibi. Bu, sebkat eden bir emir üzere idi. Azze ve Celle onları teshir etti, nihayet onlar "Allah" dediler. Nitekim O'nun şu kelâmı gibidir: *(Andolsun ki onlara: 'Gökleri ve yeri kim yarattı?' diye sorsan, elbette 'Allah' derler)* [Lokman, 25]. Bu, onlar "Allah" deyinceye kadar O'nun tarafından bir teshirdir. İbn Mes'ud ve Übey bin Ka'b'ın (radiyallahu anhümâ) kıraatinde (harfinde) ise bu ayet şöyledir: *(De ki: Göklerde ve yerde olanlar kimindir? De ki: Allah'ındır)*; bu da meselenin sebkat eden bir emir üzere olduğuna delalet eder. Bazıları şöyle demiştir: *(De ki: Göklerde ve yerde olanlar kimindir?)* yani "Onlara sor; şayet cevap verip 'Allah'ındır' derlerse ne âlâ, aksi takdirde sen onlara 'Allah'ındır' de." Diğer bazıları da şöyle demiştir: "Şayet sana 'Göklerde ve yerde olanlar kimindir?' diye sorarlarsa, de ki: 'Allah'ındır'." Ve O Azze ve Celle’nin şu kelâmı: *(Kendi zatına rahmet etmeyi yazmıştır).* Hasan-ı Basrî dedi ki: "Tövbe edenler için rahmet etmeyi kendi zatına yazmıştır; dilerse onları cennete koyar. Hiç kimse ameliyle cennete giremez, ancak O'nun rahmetiyle cennete girerler." Bu hususta Allah'ın Nebisi'nden (sallallahu aleyhi ve sellem) şu hadis-i şerif varid olmuştur: *"Hiç kimse ameliyle cennete giremez."* Denildi ki: "Sen de mi ya Resulallah?" Buyurdu ki: *"Ben de, meğer ki Allah beni rahmetiyle bürümüş olsun."* Şöyle de denilmiştir: "Kendi zatına rahmet etmeyi yazmıştır" ifadesi, onları kıyamet gününe cem' etmesidir. Yani onları kıyamet gününe cem' etmesi O'nun rahmetindendir; zira düşman için azabı, dost (veli) için ise sevabı takdir etmiştir. Yani onların hepsini cem' edip düşmanı cezalandırması ve dostu mükâfatlandırması O'nun rahmetindendir. Şöyle de denilmiştir: Yani O'nun rahmetindendir ki onlar için bu cem' gününü takdir etmiş, asi olanı azapla tehdit etmiş (vaîdde bulunmuş), itaat edene ise vaadde bulunmuştur.

11. Âyet ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿De ki: Yeryüzünde gezip dolaşın, sonra da yalanlayanların akıbetinin nasıl olduğuna bir bakın!﴾ kelâmı; yeryüzünde seyahat etmeyi emretmek üzere değildir. Lâkin resulleri tekzip etmeleri sebebiyle o kimselerin başına nâzil olan musibetler hakkında ibret almak ve tefekkür etmek üzerinedir. Çünkü O (Azze ve Celle), onlara aklî ve sem'î âyetleri göstermişti de bu onlara fayda vermemişti. Bu sebeple, onları tekzip ve inattan menetsin diye kendilerine hissî âyetleri göstermeyi murad etti.

12. Âyet ve Cenâb-ı Hakk'ın: **"De ki: Semâvât ve arzda olanlar kimindir? De ki:..."** kavl-i şerîfi iki vech üzere ihtimallidir: **Birincisi:** Bunun bir emir üzere değil, onlara bir beyân makamında vârid olmasıdır. [Zira şayet bir emir üzere olsaydı], Peygamber'in onlara sual ettiğini zikrederdi. Hâlbuki onların bu suale cevap vermemelerinin muhtemel olduğuna dair bir zikir vâki olmamıştır. Cenâb-ı Hak Peygamber'in onlara bunu sorduğunu zikretmediğine ve Peygamber'e suali emredip de onun sormaması yahut onun bizzat sorup da [onların haber vermemeleri muhtemel olmadığına göre, bu hâl delâlet eder ki] bu kelâm emir üzere değil, beyân kabilinden vârid olmuştur. **İkincisi:** Cenâb-ı Hakk'ın: **"De ki: Eğer biliyorsanız (söyleyin), arz ve onda bulunanlar kimindir? 'Allah'ındır' diyecekler."** [el-Mü'minûn: 84-85] ve **"De ki: Her şeyin melekûtu (mülk ve tasarrufu) elinde olan kimdir? ... 'Allah'ındır' diyecekler."** [el-Mü'minûn: 88-89] ve **"De ki: Semâvât ve arzın Rabbi kimdir?"** [er-Ra'd: 16] âyet-i celîlelerinde ve emsâlinde olduğu gibi, sebkat etmiş bir emir üzere olmasıdır. Bu minval üzere sebkat eden bir emir mevcuttu; binaenaleyh Azîz ve Celîl olan Allah onlara haber verdi, nihayet onlar da Cenâb-ı Hakk'ın: **"Andolsun ki onlara: 'Semâvâtı ve arzı kim halketti, güneşi ve ayı kim musahhar kıldı?' diye sorsan, mutlak surette 'Allah' derler."** [el-Ankebût: 61; Lokmân: 25; ez-Zümer: 38; ez-Zuhruf: 9] kavl-i şerîfinde olduğu gibi "Allah'ındır" dediler. Bu, onlar nihayet "Allah" deyinceye kadar O'nun kendilerinden istihbârda bulunmasıdır (haber istemesidir). İbn Mes'ûd ve Übeyy b. Ka'b (radıyallahu anhümâ)'nın kıraatinde ise: *"Semâvât ve arzda olanlar kimindir de, Allah'ındır de"* şeklindedir. Yani: Onlara sor; şayet sana icabet edip "Allah'ındır" derlerse ne âlâ, aksi takdirde sen onlara "Allah'ındır" de. Bâzıları da şöyle demiştir: Eğer sana sorarlarsa: **"De ki: Semâvât ve arzda olanlar kimindir? De ki: Allah'ındır."** Cenâb-ı Hakk'ın: **"O, rahmeti Kendi Zâtı üzerine yazdı (farz kıldı)"** kavl-i şerîfine gelince; Hasan(-ı Basrî) dedi ki: Tevbe edenleri Cennet'e idhal etmek hususunda **"rahmeti Kendi Zâtı üzerine yazdı."** Hiç kimse ameliyle Cennet'e dâhil olamaz; onlar ancak O'nun rahmetiyle Cennet'e girerler. Bu hususta Nebiyyullah'tan (sallallahu aleyhi ve sellem) şu haber vârid olmuştur: *(Hiç kimse ancak O'nun rahmeti müstesna Cennet'e giremez. 'Sen de mi yâ Resûlallah?' denildi. 'Allah beni rahmetiyle bürümedikçe ben dahi' buyurdu).* [Müslim: 2816/71... 2818/78]. Denildi ki: **"Rahmeti Kendi Zâtı üzerine yazdı"** ifadesinin mânâsı, onları kıyamet gününe toplayacak olmasıdır. Yani düşmana azap, velî kuluna ise sevap takdir buyurduğu kıyamet gününde onları cem' etmesi O'nun rahmetindendir. Diğer bir ifadeyle, düşmanı muâheze ve ikâb edeceği, velî kulu da mükâfatlandıracağı şekilde hepsini cem' etmesi O'nun rahmetindendir. Yine denildi ki: Âsiyi bu vesileyle isyanından menetmek ve itaatkârı da tâatine tergîb etmek (şevklendirmek) maksadıyla onlar için toplanma gününü takdir buyurup âsiye azap vaîdinde, mutîe ise sevap vaadinde bulunması O'nun rahmetindendir. İşte bu dahi O'nun rahmetindendir. Bâzıları da şöyle demiştir: Âl-i Muhammed için tekzib anında onları muazzep kılmayacağını ve diğer ümmetleri tekzib ettiklerinde tâzib ve istisâl ettiği (köklerini kazıdığı) gibi bunları kökten helâk etmeyeceğini takdir buyurmak sûretiyle **"rahmeti Kendi Zâtı üzerine yazdı."** Binaenaleyh onları kıyamet gününe tehir etmesi, yazdığı rahmet cümlesindendir. Cenâb-ı Hakk'ın: **"Sizi elbette kıyamet gününe toplayacaktır"** kavl-i şerîfine gelince; denildi ki buradaki **"ilâ"** (إلى) harf-i cerri sıladır (zâiddir); mânâsı ise: "Kıyamet gününde sizi cem' edecektir" demektir. Yine denildi ki: **"Kıyamet gününe"** ifadesi, Cenâb-ı Hakk'ın: **"Rabbimiz! Muhakkak ki Sen, hakkında şüphe olmayan bir gün için insanları toplayıcısısın"** [Âl-i İmrân: 9] kavl-i şerîfinde olduğu gibi "kıyamet günü için" mânâsındadır. Bâzıları da dedi ki: Cenâb-ı Hakk'ın **"Sizi elbette toplayacaktır"** kelâmı kabirlerde, **"kıyamet gününe kadar"** mânâsındadır; sonra da kıyamet gününde sizi ve geçmiş asırları cem' edecektir. Cenâb-ı Hakk'ın: **"Onda hiçbir şüphe/reyb yoktur"** kavl-i şerîfi ise; mahlûkatın sırf fenâ (yok olmak) için yaratılıp da ba'sü ba'de'l-mevt (öldükten sonra dirilme), ihyâ, sevap ve ikâb için halkedilmemesinin hikmete muvafık olmadığını idrak eden kimsenin nezdinde, ölümden sonraki haşr ve ba's hususunda kat'iyen şüphe yoktur demektir. Cenâb-ı Hakk'ın: **"O kimseler ki nefislerini hüsrana uğratmışlardır"** kavl-i şerîfini ise daha evvel zikretmiş bulunmaktayız.

İtaat edene ise sevap vaad etmiştir; tâ ki bu vaad, asiyi isyanından menetsin ve itaat edeni de itaatine rağbetlendirsin. İşte bu, O’nun rahmetindendir. Bazı müfessirler şöyle demişlerdir: "(Allah) rahmeti Kendi üzerine yazdı (farz kıldı)" ayeti, ümmet-i Muhammed içindir; ta ki tekzip ettiklerinde (yalanladıklarında) onları azaplandırmasın ve diğer ümmetleri tekzip ettiklerinde azaplandırıp köklerini kazıdığı gibi onların kökünü kazımasın. İşte onları kıyamet gününe kadar tehir etmesi, Kendi üzerine yazdığı rahmetindendir. Aziz ve Celil olan Allah’ın: "Sizi elbette kıyamet gününe toplayacaktır" kavlindeki "إِلَى" (ila) edatının sıla (zaid) olduğu ve manasının "Sizi kıyamet gününde toplayacaktır" şeklinde olduğu söylenmiştir. Yine denilmiştir ki: "Kıyamet gününe doğru" ifadesi, "kıyamet günü için" manasındadır; tıpkı "Kendisinden şüphe olmayan bir gün için" kavlinde olduğu gibi. Bazı müfessirler ise şöyle demişlerdir: "Sizi elbette toplayacaktır" kavli, kabirlerde "kıyamet gününe kadar" toplayacaktır, sonra da kıyamet gününde sizi ve geçmiş asırlardaki ümmetleri bir araya getirecektir, manasındadır. Aziz ve Celil olan Allah’ın: "Onda hiçbir şüphe yoktur" kavli yani; mahlukatın yaratılmasının sadece fena (yok oluş) için olup, sevap ve ikap için ölümden sonra ba's (diriliş) ve ihya (hayat verme) için olmamasının hikmete muvafık olmadığını bilen kimsenin katında, ölümden sonraki cem' (toplanma) ve ba's hususunda hiçbir şüphe yoktur, demektir. Aziz ve Celil olan Allah’ın: "Nefislerini hüsrana uğratanlar" kavlini ise daha önce zikretmiştik. Aziz ve Celil olan Allah’ın: "Gecede ve gündüzde barınan her şey O’nundur. O, Semî'dir, Alîm'dir" kavlinde –Allahü a'lem– mahlukatın tamamının gece ile gündüzün kahrı ve saltanatı altında, mukaddes bir cebirle mağlup ve makhur olduklarına dair bir ihbar vardır. Zira cebbarlardan ve firavunlardan hiçbir kimse için bu ikisinden imtina etmek veya birini diğerine çevirmek mümkün olmamıştır. Bilakis, isteseler de istemeseler de gece ve gündüz onlara erişir. Bu ikisinin saltanatı onlar üzerinde caridir; tâ ki bu ikisinde kendilerinden başka bir Zât’ın tedbiri olduğunu ve bu ikisinin mahlukatı kahretmesi ve saltanatının, ancak tedbir ve ilim sahibi olan Zât’ın saltanatı ile vuku bulduğunu bilsinler. Sonra bu ikisinin tek bir sünnet (kanun) ve tek bir mecra üzere cereyan etmesi, onları inşa edenin tek bir Zât olduğuna ve müdebbirlerinin Alîm ve Hakîm olduğuna delalet eder. Bazı tevil ehli şöyle demiştir: "Gecede ve gündüzde barınan (sakin olan) her şey O’nundur" ayetinin manası; karada ve denizde, hayvanattan ve kuşlardan gece ve gündüzde istikrar bulup duran her şey demektir. Onlardan bir kısmı gündüzün istikrar bulup gece yayılır, bir kısmı ise geceleyin istikrar bulup gündüzün yayılır. İbn Abbas’tan (radıyallahu anh) rivayet edildiğine göre o şöyle demiştir: "Gecede ve gündüzde barınan her şey O’nundur" ayetinin nüzul sebebi şudur: Mekke keferesi Resulullah’a (sallallahu aleyhi ve sellem) gelerek: "Ey Muhammed! Biz biliyoruz ki seni bu davet ettiğin şeye sevk eden tek şey ihtiyaçtır (fakirliktir). Biz seni mallarımızla en zenginimiz kılalım, sen de bu üzerinde olduğun davadan vazgeç" dediler. Bunun üzerine onların bu sözlerine mukabil: "Gecede ve gündüzde barınan her şey O’nundur. O, Semî'dir" ayeti nazil oldu. "Alîm'dir" yani onları nereden rızıklandıracağını bilendir. Lakin bu hususta evla olan vecih, az önce zikrettiğimiz üzere, mahlukatın tamamının o ikisinin (gece ve gündüzün) kahrı ve saltanatı altında olmasıdır. Bu ikisinde hikmet cihetlerinden pek çok vecih vardır: Birincisi: Bu ikisinin müdebbirinin tek bir Zât olduğunun bilinmesi için zikrettiğimiz hususların bir kısmıdır. Bunda aynı zamanda felsefecilerin kavlinin iptali (nakzı) vardır; zira onlar...

Şöyle derler: Zulmet (karanlık) kesif bir perde, nur ise latif ve idrak edicidir. Bu ikisinde (zulmet ve nurda), O'nun şu kelâmıyla zikredilen menfaatler vardır: **"O, geceyi size bir örtü, uykuyu da bir dinlenme kılan..."** (Furkan, 47) ve bundan başka diğer menfaatler. Ve Azze ve Celle'nin: **"O, Semî'dir"** yani Kendisine dua edeni işitendir, **"Alîm'dir"** yani mahlukatın maslahatlarını ve ihtiyaçlarını bilendir kelâmıdır. * * * Allah Teâlâ’nın şu kelâmı: **"De ki: Gökleri ve yeri yoktan var eden, besleyen ama kendisi beslenmeyen Allah'tan başkasını mı velî edineceğim? De ki: Bana teslim olanların ilki olmam emredildi ve sakın müşriklerden olma! De ki: Şüphesiz ben, Rabbime isyan edersem büyük bir günün azabından korkarım. O gün kimden bu azap çevrilirse, gerçekten Allah ona merhamet etmiştir. İşte apaçık kurtuluş budur. Eğer Allah sana bir zarar dokunduracak olursa, O'ndan başka bunu giderecek yoktur. Ve eğer sana bir hayır dokundurursa, şüphesiz O her şeye kadirdir. O, kullarının üzerinde yegâne kahir (galip ve hâkim) olandır. O, Hakîm'dir, Habîr'dir. De ki: Şahitlik yönünden hangi şey daha büyüktür? De ki: Benimle sizin aranızda Allah şahittir. Bu Kur'an bana, hem sizi hem de ulaştığı herkesi uyarmam için vahyolundu. Siz gerçekten Allah ile beraber başka ilâhlar olduğuna şahitlik mi ediyorsunuz? De ki: Ben şahitlik etmem. De ki: O ancak tek bir ilâhtır ve şüphesiz ben sizin ortak koştuğunuz şeylerden uzağım."** (En'âm, 14-19) Azze ve Celle'nin: **"De ki: Allah'tan başkasını mı velî edineceğim? O, Fâtır'dır (yoktan var edendir)"** kelâmı, İbn Mes'ud'un (radıyallahu anh) kıraatinde **"Rabben"** (Rab olarak mı edineceğim?) şeklindedir. Sanki bu, O'nun şu kelâmının bir sılası (bağlantısı) gibidir: **"De ki: Göklerde ve yerde olanlar kimindir? De ki: Allah'ındır."** (En'âm, 12). Mademki bütün bunların Allah'a ait olduğunu ikrar ettiniz, o halde nasıl olur da O'na ortaklar koşup Allah'tan başkasına ibadet edersiniz? Halbuki O, göklerin ve yerin Fâtır'ı (yaratıcısı), onları ve içindekileri inşa edendir. İbadeti Allah'tan başkasına nasıl çevirirsiniz? Ve Azze ve Celle'nin: **"O besler (yedirir), Kendisi ise beslenmez (yedirilmez)"** kelâmı hakkında; Te'vil ehli şöyle demiştir: O rızıklandırır, Kendisi ise rızıklandırılmaz. Bu durum, şahit olunan âlemde (dünyada) efendiler ile kölelerin birbirini rızıklandırması (beslemesi) gibi değildir. Orada efendiler kölelerden, köleler de efendilerden faydalanır, birbirlerinden menfaat sağlarlar. Allah Sübhânehu ve Teâlâ ise mahlukatı Kendi nefsinin bir menfaati için yaratmamıştır; zira O, zâtıyla Ganî'dir (hiçbir şeye muhtaç değildir), mahlukat ise O'na muhtaçtır (fakirdir). Nitekim Teâlâ şöyle buyurmuştur: **"Siz Allah'a muhtaç fakirlersiniz; Allah ise Ganî'dir (zengindir), Hamîd'dir (övgüye lâyık olandır)."** (Fâtır, 15). Ve Azze ve Celle'nin: **"De ki: Bana teslim olanların ilki olmam emredildi"** kelâmı hakkında; Hasan-ı Basrî şöyle demiştir: "Kavminden ilk teslim olan kişi olması kastedilmiştir." Bu kelâmın aslı şudur: **"Bana teslim olanların ilki olmam emredildi"** yani: "İlk önce benim teslim olup boyun eğmem, sonra da size bunu emretmem bana emredildi."

Bazı nâs bu âyetin zâhiriyle istidlâl ederek İslâm’ın ancak emir ve ona davet ile lâzım geleceğine hüccet getirmişler ve şöyle demişlerdir: "Kendisine İslâm emredilmeden ve ona davet olunmadan evvel vefat eden kimseye hiçbir mesuliyet terettüp etmez. Fetret devrinde, resullerin ve vahyin munkatı olduğu vakitte vefat eden kimsenin hükmü de böyledir; zira Cenâb-ı Hak: *(De ki: Şüphesiz ben, Müslüman olanların ilki olmakla emrolundum)* buyurmuş ve bununla emrolunduğunu haber vermiştir. Orada bir emir bulunmadıkça ise lüzum hâsıl olmaz." Lâkin âyetteki vech bizim zikrettiğimiz gibidir; yani: "Evvelemirde ben İslâm’a girip inkıyad etmekle, sonra da gayrımı emretmekle me’mur kılındım." Te’vil bu minval üzere olunca, onda kendileri lehine bir hüccet bulunması bâtıl olur. Cenâb-ı Azîz ve Celîl’in şu kavl-i şerîfi: *(De ki: Şüphesiz ben, Rabbime isyan ettiğim takdirde o büyük günün azabından korkarım [15])* İbn Abbâs -radıyallâhu anh- şöyle demiştir: "Yâ Muhammed! Mekke ehlinin kâfirlerine de ki: *(Şüphesiz ben korkarım)* yani bilirim ki, *(Rabbime isyan ettiğim takdirde)* O’ndan gayrısına ibadet edersem, *(o büyük günün azabına uğrarım)*." Eğer onların Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem-’den talepte bulunmaları ve kendi dinlerine rücû edip dönmesi mukabilinde mal teklif etmeleri rivayeti zikredildiği veçhile vâki olmuş ise, bu te’vil sahihtir; binaenaleyh bu kelâm onlara bir cevap sadedinde sâdır olur. Bazıları ise şöyle demiştir: Cenâb-ı Hakk’ın *(Şüphesiz ben, Rabbime isyan ettiğim takdirde korkarım)* kavl-i kerîmi havf üzeredir. Lâkin bir kâilin şöyle demesi muhtemeldir: "Geçmiş ve gelecek günahlarının mağfiret olunduğu kendisine haber verilmişken, o büyük günün azabından nasıl korkmuştur?! Ve kendisini ismet altına aldığı ve mağfiret buyurduğu haber verilmişken nasıl *(İsyan ettiğim takdirde)* demiştir?" Buna cevaben denildi ki: Mağfiretin havf şartına muallak olması muhtemeldir; yani O’nun azabından korksun diye kendisine mağfiret kılınmıştır. Cenâb-ı Azîz ve Celîl’in şu kavl-i şerîfi: *(O gün kimden bu azap sarf olunup giderilirse, muhakkak ki Allah ona merhamet etmiştir... [16])* Mutezile’den bazıları dedi ki: "Buradaki rahmet Cennet’tir; zira Cenâb-ı Hak âhirette iki dâr halk etmiştir: Biri Nâr’dır, onu sahat (gazab) tesmiye etmiştir; diğeri ise Cennet’tir, onu da rahmet tesmiye etmiştir." Onları bu te’vile sevk eden âmil ise, Cenâb-ı Hakk’ı ezelde rahmet sıfatıyla tavsif etmeyişleridir. Binaenaleyh onların kavline göre Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem-’in: *"Meğer ki Allah beni rahmetiyle bürümüş olsun"* hadîs-i şerîfi, "bana mükâfat olarak Cennet’i bahşeylesin" mânâsına gelir. Lâkin bize göre Cennet’in rahmet tesmiye edilmesi, oraya amelleriyle değil, O’nun rahmetiyle dâhil olacakları cihetiyledir; nitekim Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem-’den rivayet ettiğimize göre şöyle buyurmuştur: *"Hiç kimse ameliyle Cennet’e giremez."* "Sen de mi yâ Resûlallah?" denildi. O da: *"Ben dahi, meğer ki Allah beni rahmetiyle bürümüş olsun"* buyurdu. Mutezile’nin kavline göre ise, Allah’ın meleklere rahîm olması icap ederdi; zira O [.....], hâlbuki bir sevap ve mükâfat mevzubahis değildir. Lâkin bu husustaki vech zikrettiğimiz gibidir; Cennet’in rahmet tesmiye olunması, oraya ancak O’nun rahmetiyle girileceği cihetiyledir. Buna binaen, yağmurun rahmet tesmiye olunması da O’nun rahmetiyle nâzil olması cihetiyledir; kezâlik rahmet tesmiye olunan her şey de bu kabildendir.

**Âyet 16:** Hakk-ı Teâlâ'nın **"O gün kimden (azap) sarf edilip uzaklaştırılırsa, şüphesiz (Allah) ona merhamet etmiştir"** kavli hususunda Mûtezile'den bazısı şöyle demiştir: "Buradaki rahmet Cennet'tir. Çünkü Allah Teâlâ âhirette iki dâr kılmıştır: İkincisinden biri Nâr'dır ki onu gazab (sakhat) olarak tesmiye etmiştir; diğeri ise Cennet'tir ki onu rahmet olarak tesmiye etmiştir." Onları bu tevil-i bâtıla sevk eden saik ise, Allah'ı ezelde rahmet sıfatıyla vasıflandırmamalarıdır. Binaenaleyh onların kavline göre, Resûlullah'ın (sallallâhu aleyhi ve sellem) şu hadîs-i şerifi takdir olunur: Resûl-i Ekrem (sallallâhu aleyhi ve sellem) **"Hiç kimse O'nun rahmeti olmaksızın Cennet'e giremez"** buyurduğunda, "Sen de mi ya Resûlallâh?" diye soruldu. Buyurdu ki: **"Allah beni rahmetiyle bürüyüp örtmedikçe ben de giremem; ben de ancak bu sayede girerim."** [Müslim: 2816/71 ve 2818/78]. İşte bu kaide üzere, yağmurun rahmet olarak tesmiye edilmesi de O'nun rahmetiyle nüzul etmesine hamledilir. Keza şâhidde (âlem-i şehadette) rahmet olarak tesmiye edilen her şey, zikrettiğimiz vechile tahriç olunur. Vallâhu a'lem. Sonra Hakk-ı Teâlâ'nın **"O gün kimden sarf edilirse"** kavli hakkında şöyle denilmiştir: "O gün kimden azap sarf edilip uzaklaştırılırsa, şüphesiz O, ona merhamet etmiştir." Nitekim Hz. Hafsa'nın (radıyallâhu anhâ) kıraatında (harfinde) de şöyle rivayet olunmuştur: "O günün şerri kimden sarf edilirse, şüphesiz O, ona merhamet etmiştir." İhtimaldir ki Cenâb-ı Hakk'ın **"O gün kimden (azap) sarf edilirse, şüphesiz ona merhamet etmiştir"** kavli, **"De ki: Rabbime isyan edersem, şüphesiz büyük bir günün azabından korkarım"** [En'âm: 15] âyet-i kerimesinin sılası (yani devamı ve müتمّimi) olsun. Nitekim İbn Abbas'tan (radıyallâhu anhümâ) şöyle rivayet edilmiştir; O, Cenâb-ı Hakk'ın **"De ki: Rabbime isyan edersem korkarım"** kavli hakkında demiştir ki: "Kıssanın bir kısmında zikredildiği üzere Mekke kâfirleri seni kendi dinlerine davet ettiklerinde onlara de ki: **'Ben Rabbime isyan edersem, büyük bir günün azabından korkarım. O gün kimden bu azap sarf edilirse, şüphesiz Allah ona merhamet etmiştir.'**" Hakk-ı Teâlâ'nın **"İşte bu, fevz-i mübîndir (apaçık bir kurtuluştur)"** kavli ise: İşte bu sarf etme, yani azabın sarf olunup defedilmesi, fevz-i mübîndir. O'nu fevz-i mübîn olarak zikretmesinin hikmeti -vallâhu a'lem- şudur: Çünkü o, zevali olmayan, dâimî bir fevzdir. Bu dünya fevzi gibi değildir; dünya fevzi muayyen bir vakitte olur, sonra tez vakitte zeval bulur. Âhiret fevzi ise böyle değildir.

Şâhidde (dünyada) zikrettiğimiz vechile cereyan eder; en doğrusunu Allah bilir. Sonra O'nun (Celle Celâluhû) şu fermanı gelir: **"(O gün kimden azap) sarf olunursa (uzaklaştırılırsa)..."** Denildi ki: O gün her kimseden azap sarf olunup uzaklaştırılırsa, ant olsun ki Allah ona merhamet etmiştir. Nitekim Hafsa'nın (radıyallahu anhâ) kıraatinde (harfinde) de şöyle rivayet edilmiştir: *(Men yusraf 'anhu yewmeizin feqad rahimahu - "O gün her kimseden azap sarf olunursa, ant olsun ki O, ona merhamet etmiştir")*. İbn Mes'ud'un (radıyallahu anh) kıraatinde ise: *"O günün şerri her kimseden uzaklaştırılırsa, ant olsun ki O, ona merhamet etmiştir"* şeklindedir. O'nun (Celle Celâluhû) **"O gün her kimseden azap sarf olunursa, ant olsun ki O, ona merhamet etmiştir"** fermanının; **"De ki: Eğer Rabbime isyan edersem, şüphesiz ben pek büyük bir günün azabından korkarım"** kelâmının sılası (bağlantısı) olması muhtemeldir. Nitekim İbn Abbas'tan (radıyallahu anhümâ) şöyle rivayet edilmiştir: O, Cenâb-ı Hakk'ın **"De ki: Ben korkarım"** fermanı hakkında demiştir ki: Mekke ehlinin kâfirleri kendisini kendi dinlerine davet ettiklerinde -kıssanın bir kısmında zikredildiği üzere- onlara şöyle de: **"De ki: Eğer Rabbime isyan edersem, şüphesiz ben pek büyük bir günün azabından korkarım. O gün kimden azap sarf olunursa, ant olsun ki O, ona merhamet etmiştir. İşte bu, pek âşikâr bir fevzdir (kurtuluştur)."** Ve O'nun (Azza ve Celle) **"İşte bu, pek âşikâr bir fevzdir"** fermanı: İşte bu sarf olunma -yani azabın uzaklaştırılması- pek âşikâr bir fevzdir (zafer ve kurtuluştur). Şüphesiz ki O, bunu -Allah en doğrusunu bilir ya- âşikâr bir fevz olarak zikretmiştir; çünkü o, zevali olmayan dâimî bir fevzdir. Bu dünyanın fevzi gibi değildir ki, bir vakitte bulunup sonra pek yakında zeval bulsun. Âhiretin fevzi ise öyle değildir. Ve O'nun (Azza ve Celle) şu fermanı: **"Eğer Allah sana bir zarar dokundurursa, O'ndan başka onu kaldıracak yoktur. Ve eğer sana bir hayır dokundurursa, zaten O her şeye hakkıyla kadirdir."** Bunda, kula isabet eden zarar ve hayrın ancak O'nun vasıtasıyla ve takdiriyle isabet ettiğine dair bir ihbar vardır. Sonra, âyet-i kerimede zikredilen zarar (durr); nefsin hastalığı, yahut maişet darlığı, yahut vuku bulan bir şiddet ve zulüm olmaktan hâli değildir...

Kullar bu üç vecihten hâlî değildir. Şayet durum böyle ise, bunun Allah Taâlâ’ya izafe edilmesi, Allah’ın onda bir fiilinin bulunduğuna delâlet eder; o da kulların bu fiilini halk etmesidir. Binaenaleyh O, kullardan zürrü (zarar ve sıkıntıyı) keşfetmeye (kaldırmaya), onu onlardan sarf etmeye (uzaklaştırmaya) ve hayrı isabet ettirmeye dair her şeye kadirdir; O’ndan gayrısı buna malik olamaz. Ve O Aziz ve Celil olanın şu fermanı: **"(18) O, kullarının fevkinde kâhirdir. O, Hakîm’dir, Habîr’dir."** Bu âyette ve birinci âyette ehl-i tevhid zikredilmiştir. Çünkü O, kullara isabet eden zarar ve şiddeti O’ndan başka hiçbir kâşifin (kaldıranın) olmadığını; bunu onlardan defedecek ve sarf edecek kimsenin ancak Allah olduğunu ve kendilerine isabet eden hayrın ancak Allah vasıtasıyla ulaştığını haber vermiş ve Kendisinin her şeye kadir olduğunu beyan buyurmuştur. **"O, kullarının fevkinde kâhirdir"** kavl-i şerifinde ise, O’nun mahlukatı kahr ile zabt u rapt altına alan bir Kâhir, Aziz, Kadir olduğuna, onlar üzerinde saltanat sahibi bulunduğuna ve kulların O’nun saltanatı altında zillat içerisinde olduklarına dair bir ihbar vardır. **"Kullarının fevkinde"** buyruğunda; ulviyet, azamet ve mahlukatın müşabihlerinden (benzerlerinden) müteâl (münezzeh) oluşun ihbarı vardır. **"O Hakîm’dir"**: Her şeyi kendi mevkiine koyandır. **"Habîr’dir"**: Gizlediklerini ve izhar ettiklerini bilendir. Bu ifade, O’na hiçbir şeyin hafî (gizli) kalmayacağına, her şeyi kendi mevkiine koymaya malik olduğuna, kullara isabet eden zarar ve şiddetin ancak O’nun ile vukua geldiğine, hiçbir kimsenin bunu sarf etmeye malik olamayacağına; şahit olunan âlemde (dünyada) bir kimse bir diğerine zarar verse veya menfaat sağlasa, hakikatte bunun ancak Allah’ın halk etmesiyle vaki olduğuna dair bir ihbardır. Ve bu kelimelerde; Kudret, Kahr, Ulviyet, Azamet ve mahlukatın şebihlerinden (benzerlerinden) müteâl olmak sıfatlarıyla muttasıf olduğunu zikretmemizden dolayı, asıl tevhidin ve muhtaç olunan şeylerin ihbarı ile bütün fiillerinde Hikmet, vuku bulmuş ve bulacak her şeye dair İlm ile vasıflanışı mevcuttur. Ve O Aziz ve Celil olanın şu fermanı: **"(19) De ki: Şahitlik bakımından hangi şey en büyüktür?..."** Âyette —Allahualem— bir izmar (saklı mana) var gibidir. Yani: De ki ya Muhammed: *"Şahitlik cihetiyle hangi şey en büyüktür?"* Onlar *"Allah"* diyeceklerdir. Çünkü onlar Göklerin ve Yerin Hâlıkı’nın Allah olduğunu, O’nun her şeyden daha azametli bulunduğunu ikrar ediyorlardı; lakin O’na ibadette başkasını şerik koşuyorlar ve *"Biz bunlara ancak bizi Allah’a yakınlaştırsınlar diye ibadet ediyoruz"* diyorlardı. Yoksa O’nun için azamet ve celâli ikrar etmekteydiler. Binaenaleyh kendilerine *"Şahitlik cihetiyle hangi şey en büyüktür?"* diye sorulduğunda *"Allah"* derler. Şu mana da muhtemeldir: Nebisine (sallallahu aleyhi ve sellem) buyurur ki: Onlar *"Hangi şey şahitlikçe en büyüktür?"* diye sorduklarında de ki: *"Allah!"* Zira sen onlara bunu söylediğinde, onlar da aynı şeyi söyleyeceklerdir. Ve O Aziz ve Celil olanın şu fermanı: **"De ki: Allah benimle sizin aranızda şahittir."** Aramızda ve aranızda tevhid, ba's ba'del-mevt (öldükten sonra diriliş) ve emsali hususlardaki her ihtilafta O şahittir. Şu mana da muhtemeldir: **"De ki: Allah benimle sizin aranızda şahittir"**, yani Resul’ün kendilerine getirdiği her hüccet ve bürhanda O şahittir. **"De ki: Hangi şey..."** kavl-i şerifinde: Allah Teâlâ hakkında "şey" tabirinin kullanılmasının caiz olduğuna delil vardır. Çünkü şayet O’nun hakkında "şey" denilmesi caiz olmasaydı, "şey" lafzı O’ndan istisna edilmezdi. Keza **"O’nun misli gibi hiçbir şey yoktur"** fermanında da bu mana vardır. Şahit olunan âlemde (mülk âleminde) "şey değildir" tabiri ya nefy (inkâr) yahut tasğir (küçültme) için kullanılır. Gayb (zat-ı akdes) hakkında ise nefy de tasğir de caiz değildir. Bu durum delalet eder ki, "Şey" kelimesi ile yalnız ve yalnız ispat kastedilmiştir. İsmet (başarı ve koruma) ancak Allah’tandır. Kıssanın bir kısmında zikredildiğine göre: **"De ki: Hangi şey şahitlikçe en büyüktür?"** fermanı nazil olduğunda, Mekke reisleri Resulullah’a gelip dediler ki: "Ya Muhammed! Allah senden başka gönderecek bir resul bulamadı mı? Söylediğin şeylerde seni tasdik eden birini görmüyoruz. Yahudi ve Hristiyanlara seni sorduk; onlar da nezdinde sana dair bir zikir, bir sıfat ve bir meb'as (ba's olunma haberi) bulunmadığını iddia ettiler. İddia ettiğin gibi Allah’ın resulü olduğuna dair senin lehine kimin şahitlik ettiğini bize göster!" Bunun üzerine Allah Taâlâ buyurdu ki: Ya Muhammed, onlara de ki: **"Şahitlik bakımından hangi şey en büyüktür?"** Yani: En azametli şahitlik —yani bürhan— hangisidir? Muhammed bir hüccet ve bürhandır. Eğer sana cevap verip *"Allah"* derlerse ne ala; aksi takdirde onlara de ki: *"Allah’ın benim O’nun resulü olduğuma dair şahitliği, mahlukatının şahitliğinden daha büyüktür. Ve Allah, aramızdaki ve aranızdaki tevhid, risaletin ispatı, ba's ve her şey hakkındaki ihtilafta benimle sizin aranızda şahittir."* Bu kıssada zikredildi ki; onlar, "Allah’ın seni bir elçi olarak irsal ettiğine kim şehadet eder?" dediklerinde, "Sana bir melek indirilmeli değil miydi?" dediler. Bunun üzerine Allah, Nebîsine: Onlara de ki: *(Şehadet cihetiyle hangi şey daha büyüktür?)* buyurdu. Onlar: "Allah’ın şehadeti başkalarınınkinden daha büyüktür" dediler. Allah da buyurdu ki: Ey Muhammed! Onlara de ki: "Benim Allah’ın Resûlü olduğuma dair benimle sizin aranızda Allah şahittir ve *(Bu Kur'ân bana, kendisiyle sizi ve [kime] ulaşırsa onu inzar edeyim diye vahyolundu)*." Cin ve insten kime Kur'ân ulaşırsa, o (Kur'ân) onun için bir nezîrdir (uyarıcıdır). Sonra onlara şöyle buyurdu: *(Gerçekten siz mi Allah ile beraber başka ilâhların olduğuna şehadet ediyorsunuz?)* Onlar: "Evet, şehadet ediyoruz" dediler. Allah Teâlâ Nebîsine: Onlara de ki: "Sizin şehadet ettiğinize ben şehadet etmem; lâkin ben, O’nun ancak tek bir İlâh olduğuna şehadet ederim ve muhakkak ki ben, sizin şirk koştuklarınızdan berîyim" buyurdu. Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın: *(Bu Kur'ân bana, sizi ve ulaştığı kimseleri inzar etmem için vahyolundu)* kavline gelince; Bu ifade sanki şöyle demektir: "Allah katından geldiğini bildiğiniz bu Kur'ân bana vahyolundu." Zira O, onlara: *(Haydi onun mislinden bir sûre getirin)* buyurmuştu da onlar onun mislini getirmekten âciz kaldılar. Mislini getirmekten âciz kalmaları ise, onun Allah katından geldiğini bildiklerine delâlet etti. Azîz ve Celîl olan Allah'ın: *(Sizi ve kime ulaşırsa onu inzar edeyim diye)* kavline gelince; bizzat Kur'ân ile inzar edilmez, lâkin Kur'ân’ın muhteviyatı ile inzar edilir. Zira onda, resûlleri tekzib etmeleri sebebiyle geçmiş fırkaların/benzerlerinin başına gelenlerin haberleri ve yine resûlleri tekzib etmeleri sebebiyle âhirette başlarına gelecek olan azap mevcuttur. Yoksa Kur'ân’ın zahiri, kendisiyle inzar edilecek bir şey değildir. *(Ve kime ulaşırsa)* ifadesi ise sanki şöyle buyurmuş gibidir: "Bu Kur'ân bana, sizi onunla inzar edeyim ve Kur'ân'ın ulaştığı kimseyi de inzar edeyim diye vahyolundu." Böylece Resûlullah (s.a.v.), Kur'ân'ın tebliğ edilip ulaştığı kimseler için bir nezîr olmuştur. Mademki Kur'ân'ın ulaştığı kimse dünyanın en uzak bir köşesinde dahi olsa, o kimse için bir nezîr olmaktadır; öyleyse zamanın en nihayetinde, her bir zamanda dahi nezîr olur. Bu ise —Allahu a'lem— Teâlâ'nın: *(Ve her kavmin bir hidayet edicisi/rehberi vardır)* kavli gibidir; Resûlullah (s.a.v.) de kıyamet gününe kadar kendi kavmi için bir hidayet rehberidir. Bu âyette, tebşîr (müjdeleme) ve inzârın (korkutarak sakındırmanın), müjdeleyecek veya sakındıracak bir başkasının gönderilmesi suretiyle de vâkî olacağına delâlet vardır. Bu husus, ashabımızın (fakihlerimizin) şu sözüne bir delildir: Bir kimse, "Kölelerimden hangisi beni filan şeyle müjdelerse o hürdür" diye yemin etse ve köle de onu bir elçi yahut bir mektup vasıtasıyla müjdelese, bu bir tebşîr/müjdeleme sayılır. Azîz ve Celîl olan Allah'ın: *(Gerçekten siz mi Allah ile beraber başka ilâhların olduğuna şehadet ediyorsunuz?)* kavline gelince; bu kelâm zahirde bir istifhamdır (sorudur), lâkin hakikatte bir îcaptır (kesin bir tespittir); yani zâhir olduktan sonra...

19. Âyet ve Cenâb-ı Hakk’ın: **﴿قل أي شيء أكبر شهادة﴾** *"De ki: Şahitlik bakımından hangi şey en büyüktür?"* kavli: Âyette bir îzmâr (gizli takdir) var gibidir -Allah u A'lem-: "De ki ya Muhammed: **﴿قل أي شيء أكبر شهادة﴾** *'Şahitlikçe hangi şey en büyüktür?'* Onlar da **﴿الله﴾** *'Allah’tır'* derler." Çünkü onlar, O’nun semâvâtın ve arzın Hâlıkı olduğunu ve her şeyden daha azametli olduğunu ikrar ediyorlardı. Lâkin ibadetinde O’na başkalarını şerik koşuyorlar ve **﴿ما نعبدهم إلا ليقربونا إلى الله زلفى﴾** *"Biz onlara, sırf bizi Allah’a yaklaştırsınlar diye ibadet ediyoruz"* [Zümer: 3] diyorlardı. Yoksa azamet ve celâli ikrar etmekte idiler. Binaenaleyh **﴿قل أي شيء أكبر شهادة قل الله﴾** *"De ki: Şahitlikçe hangi şey en büyüktür? De ki: Allah!"* diye sorulduğunda, sen onlara bunu söylediğin vakit onlar da aynısını söylerler. Cenâb-ı Hakk’ın: **﴿قل الله شهيد بيني وبينكم﴾** *"De ki: Allah benimle sizin aranızda şahittir"* kavli ise; tevhid, ba's ba'del-mevt (öldükten sonra diriliş) ve emsali hususlarda bizimle sizin aranızdaki her bir ihtilaftadır. Muhtemeldir ki mânâ: **﴿قل الله شهيد بيني وبينكم﴾** *"Resul’ün onlara getirdiği her bir hüccet ve bürhanda Allah benimle sizin aranızda şahittir"* demektir. Âyetteki **﴿قل أي شيء﴾** *"De ki: Hangi şey..."* ifadesinde, Cenâb-ı Hak hakkında "şey" denilebileceğine delil vardır. Zira O’na "şey" denilmesi caiz olmasaydı, "şey" lafzı O’ndan istisna edilmezdi. Keza **﴿ليس كمثله شيء﴾** *"O’nun misli gibi hiçbir şey yoktur"* [Şûrâ: 11] kavlinde de O’nun bir "şey" olduğuna delalet vardır; zira şâhitte (müşahede edilen âlemde) hiçbir şey O'nun gibi değildir. "Şey" lafzı nefiy yahut tasğir (küçültme) için kullanılır. Gâib (zihnen veya manen idrak olunan Zat-ı Akdes) hakkında ise nefiy ve tasğir caiz değildir. Bu durum delalet eder ki, "şey" ile ancak ispat murad edilir, başka bir şey değil. العصمة بالله (İsmet ve muhafaza ancak Allah'ın lütfuyladır). Kıssanın bir kısmında **﴿قل أي شيء أكبر شهادة﴾** kavli hakkında zikredildi ki: Mekke rüesası (reisleri) Resulullah’a gelip dediler ki: "Ya Muhammed! Allah senden başka gönderecek bir resul bulamadı mı? Söylediğin şeyde seni tasdik eden birini görmüyoruz. Yahudi ve Nasârâ’ya seni sorduk; onlar da kendi nezdinde sana dair bir zikir, bir sıfat veya bir meb'as (bi'set bilgisi) bulunmadığını iddia ettiler. Şimdi bize, senin Allah’ın resulü olduğuna şahitlik eden kimseyi göster!" Bunun üzerine Allah Subhânehu ve Teâlâ: "Ya Muhammed! Onlara de ki: **﴿قل أي شيء أكبر شهادة﴾** *'Şahitlikçe hangi şey en büyüktür?'* Yani en azametli şahitlik, yani bürhan: Muhammed bir hüccet ve bürhandır, her bir nebi de bir hüccet ve bürhandır. Eğer sana cevap verip 'Allah' derlerse ne alâ, aksi takdirde onlara de ki: Allah’ın şahitliği halkının şahitliğinden daha büyüktür ki ben O’nun resulüyüm. Ve Allah, bizimle sizin aranızdaki her bir ihtilafta —tevhidde, risaletin ispatında, ba'sta ve her şeyde— **﴿شهيد بيني وبينكم﴾** *'benimle sizin aranızda şahittir'*." Yine bu kıssada zikredildi ki, onlar: "Allah’ın seni resul olarak gönderdiğine kim şahitlik eder? Sana bir melek indirilmeli değil miydi?" dediklerinde, Allah Nebisine buyurdu ki: Onlara de ki: **﴿قل أي شيء أكبر شهادة قل الله شهيد بيني وبينكم وأوحي إلى هذا القرآن لأنذركم به، ومن بلغ أئنكم لتشهدون أن مع الله آلهة أخرى قل لا أشهد قل إنما هو إله واحد وإني بريء مما تشركون﴾** *"De ki: 'Şahitlikçe hangi şey en büyüktür?' De ki: 'Allah benimle sizin aranızda şahittir. Bu Kur'an bana, onunla sizi ve ulaştığı herkesi inzar edeyim (uyarayım) diye vahyolundu. Siz gerçekten Allah ile beraber başka ilâhlar olduğuna şahitlik mi ediyorsunuz?' De ki: 'Ben şahitlik etmem.' De ki: 'O ancak tek bir İlahtır ve ben sizin şerik koştuklarınızdan berîyim.'"* Bunun üzerine dediler ki: "Allah’ın şahitliği başkasının şahitliğinden daha büyüktür." Allah buyurdu ki: De ki ya Muhammed: **﴿والله شهيد بيني وبينكم﴾** *"Allah benimle sizin aranızda şahittir"* ki ben Allah’ın resulüyüm ve O vahyetti: **﴿وأوحي إلي هذا القرآن لأنذركم به ومن بلغ﴾** *"Bu Kur'an bana, onunla sizi ve ulaştığı kimseleri inzar etmem için vahyolundu."* Cin ve insten her kime Kur'an ulaşırsa, o Kur'an onun için bir münzirdir (uyarıcıdır). Onlara dedi ki: **﴿أئنكم لتشهدون أن مع الله آلهة أخرى﴾** *"Siz gerçekten Allah ile beraber başka ilâhlar olduğuna şahitlik mi ediyorsunuz?"* Onlar: "Evet, şahitlik ediyoruz" dediler. Allah Nebisine buyurdu ki, onlara de ki: **﴿لا أشهد﴾** *"Sizin şahitlik ettiğinize ben şahitlik etmem,"* velâkin ben şahitlik ederim ki **﴿هو إله واحد وإنني بريء مما تشركون﴾** *"O ancak tek bir İlahtır ve ben sizin şerik koştuklarınızdan berîyim."* Cenâb-ı Hakk’ın: **﴿وأوحي إلي هذا القرآن لأنذركم به ومن بلغ﴾** kavli; sanki şöyle buyurmuştur: "Allah katından geldiğini bildikleri bu Kur'an bana vahyolundu." Çünkü O, kendilerine **﴿فأتوا بسورة من مثله﴾** *"Haydi onun mislinden bir sure getirin"* [Bakara: 23, Yûnus: 38] buyurmuş, onlar ise onun mislini getirmekten âciz kalmışlardır. Mislini getirmekten âciz kalmaları, onun Allah katından geldiğini bildiklerine delalet etmiştir. Cenâb-ı Hakk’ın: **﴿ومن بلغ﴾** *"ve kime ulaştı ise"* kavli; sanki şöyle denilmiştir: **﴿وأوحي إلي هذا القرآن لأنذركم به﴾** *"Bu Kur'an bana onunla sizi inzar etmem için vahyolundu."* Kur'an kime ulaşırsa, Resulullah Kur'an’ın ulaşmasıyla o kimse için bir münzir (uyarıcı) olur. Kur'an’ın kendisine ulaşmasıyla O, dünyanın en uzak köşesindeki kimse için münzir olduğu gibi, her zamandaki en uzak zaman diliminde de münzir olur. Bu durum —Allah u A'lem— Cenâb-ı Hakk’ın: **﴿ولكل قوم هاد﴾** *"Her kavim için bir hidayet edici (rehber) vardır"* [Ra'd: 7] kavli gibidir. Resulullah da kıyamet gününe kadar kendi kavmi için bir hidayet rehberidir. Bu âyette, beşaret (müjde) ve inzârın (uyarmanın), müjdeleyecek yahut uyaracak başka bir elçi gönderilmesiyle de vaki olacağına delil vardır. Bu husus, ashabımızın (âlimlerimizin) şu kavline delildir: Bir kimse "Hangi kölem bana falan şeyi müjdelerse o azattır" diye yemin etse, o köle de bir elçi veya mektup vasıtasıyla ona müjde ulaştırsa, bu bir beşaret sayılır (ve köle azat olur). Cenâb-ı Hakk’ın: **﴿أئنكم لتشهدون أن مع الله آلهة أخرى﴾** kavli; zâhirde bir istifhamdır (sorudur), velâkin hakikatte bir îcabdır (ispattır). Yani: Nezdinizde O’nun vahdaniyetinin âyetleri ve rububiyetinin hüccetleri zâhir olduktan sonra, O’nun sizin Hâlıkınız, semâvât ve arzın Hâlıkı olduğunu, O’nunla yaşayıp hayat bulduğunuzu ve O’nunla öleceğinizi bildikten sonra; bu durum size zâhir olmuşken hâlâ Allah ile beraber başka ilâhların varlığına şahitlik mi ediyorsunuz? O’na ibadette ve uluhiyette şerik koştuğunuz şeyler sizin hakkınız değildir. Ben ise **﴿لا أشهد﴾** *"şahitlik etmem"*, ben ancak O’nun **﴿إله واحد وإنني بريء مما تشركون﴾** *"tek bir İlah olduğuna şahitlik ederim ve sizin şerik koştuklarınızdan berîyim."*

Katınızda O'nun vahdaniyetinin âyetleri ve rububiyetinin hüccetleri mevcuttur. Çünkü siz O'nun, sizin Hâlıkınız ile semâvat ve arzın Hâlıkı olduğunu bildiniz. O'nunla yaşar, O'nunla hayat bulur ve O'nunla ölürsünüz. Bununla beraber, bu hakikat size zâhir olmuşken Allah ile birlikte başka ilâhları şerik koştunuz. Halbuki o şerik koştuğunuz şeyler, O'nun ibadetinde ve uluhiyetinde ortak kılınacak şeyler değildir. Ben ise şehadet etmem; ancak O'nun tek bir İlâh olduğuna şehadet ederim ve ben, sizin O'nun uluhiyetinde ve rububiyetinde şerik koştuğunuz şeylerden berîyim. * * * Cenâb-ı Hakk'ın şu fermanı: "(Kendilerine kitap verdiklerimiz, O'nu kendi öz oğullarını tanıdıkları gibi tanırlar. Nefislerini hüsrana uğratanlar var ya, işte onlar iman etmezler (20). Allah’a karşı yalan iftira edenden yahut O’nun âyetlerini yalanlayandan daha zâlim kim olabilir? Şüphesiz ki zâlimler felâh bulmazlar (21).)" Aziz ve Celil olan Allah'ın: "(Kendilerine kitap verdiklerimiz, O'nu kendi öz oğullarını tanıdıkları gibi tanırlar)" kavli hakkında: Denildi ki: En'âm Sûresi, ehl-i şirk ile mücadile ve müdâfaa hususunda nâzil olmuştur; ancak ehl-i kitap ile mücadile hakkında nâzil olan birkaç âyet müstesnadır ki, bunlardan biri de bu âyettir. Ehl-i şirkin de, O'nun Resul olduğunu tıpkı kendi öz oğullarını bildikleri gibi bilmeleri caizdir. Ve buradaki "Kitap"tan muradın Kur'ân olması muhtemeldir; zira bu Kur'ân onların kulaklarına çarptığında ve bir mislini getirmekle emrolunduklarında bundan âciz kaldılar ve bununla...

Müşrikler Ehl-i Kitaba gider, ona Resulullah'ın na'tını ve sıfatını sorarlardı; onlar da bunu kendilerine haber verirlerdi. Böylece Ehl-i şirk, Ehl-i Kitabın kendi kitaplarında O’nun na't ve sıfatının mevcudiyetiyle bildikleri gibi, O'nun Resul olduğunu bildiler. Ömer b. el-Hattâb'dan (r.a.) şöyle rivayet edilmiştir: O, Abdullah b. Selâm'a dedi ki: "Allah, Nebisine -عليه السلام- Mekke'de '(Kendilerine kitap verdiklerimiz, O'nu kendi öz oğullarını tanıdıkları gibi tanırlar)' ayetini indirdi. Ey Abdullah, bu marifet (tanıma) nasıldır?" Abdullah dedi ki: "Ey Ömer! O’nu aranızda gördüğümde, tıpkı kendi oğlumu çocuklar arasında oynarken gördüğümde tanıdığım gibi tanıdım. Hatta Muhammed’e olan marifetim, oğluma olan marifetimden daha şiddetlidir." Ömer: "Bu nasıl olur?" diye sordu. Abdullah şöyle dedi: "Ben O'nun Allah tarafından hak bir Resulullah olduğuna şehadet ederim. Kadınların ne yaptığını veya ne ihdas ettiğini (oğlumun nesebini) ise bilmem; halbuki O, kitabımızda na't edilmiştir (vasıflanmıştır)." Bunun üzerine Ömer ona: "Doğru söyledin ve isabet ettin" dedi. Ve Aziz ve Celil olan Allah'ın şu kavli: "(Allah’a karşı yalan iftira edenden yahut O’nun ayetlerini yalanlayandan daha zalim kim olabilir? Şüphe yok ki zalimler felah bulmazlar) [En'âm: 21]." Ehl-i Tevil dediler ki: Allah’a karşı yalan iftira edenden daha zalim kimse yoktur. Fakat bu, hakikatte sanki bir sual ve istifham gibidir; sanki şöyle denilmiştir: "Zalimlerden daha zalim kimdir?" O da: "Allah’a karşı yalan iftira edendir" demiştir. Nitekim "Bunu kim yaptı?" denildiğinde "Filanca" veya "Bunu kim söyledi?" denildiğinde "Filanca" denildiği gibi. O halde bu -Vallahu a'lem- bir sual ve istifham üzerinedir. Sonra Allah’a karşı yalan iftira edenlerin, O'nunla beraber bir şerik olduğunu iddia edenler olduğu söylenmiştir; nitekim onların "Allah ile beraber başka ilahlar vardır" demeleri gibi. Ve Aziz ve Celil olan Allah'ın "(Yahut O’nun ayetlerini yalanlayandan)" kavli: Bunun Muhammed -صَلَّى اللَّهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ- olduğu söylenmiştir. Kur'ân olduğu da söylenmiştir.

**(Şüphesiz zalimler felaha ermezler.)** Bazıları şöyle demiştir: Zalimler, zulümleri sebebiyle felaha ermezler. Lakin katımızda olan şudur: **(Şüphesiz zalimler felaha ermezler)** kelâmı, onlar zulümleri üzere devam ettikleri müddetçedir; yahut şöyle deriz: Zalimler, zulüm ve küfür üzere hatim olunup (son nefeslerini verip) öldükleri takdirde felaha ermezler. * * * Cenâb-ı Hakkın şu kelâmı: **(O gün hepsini haşrederiz; sonra o şirk koşanlara deriz ki: 'Hani kendilerini [Allah'ın şeriki] zannettiğiniz ortaklarınız nerede?' Sonra onların fitnesi: 'Rabbimiz olan Allah'a yemin ederiz ki biz müşrikler değildik' demekten başka bir şey olmadı. Bak, kendi nefislerine karşı nasıl yalan söylediler ve iftira edegeldikleri şeyler kendilerinden nasıl gaybolup gitti!)** Aziz ve Celil olan zatın: **(O gün hepsini haşrederiz)** kelâmı; Muti' olanı da asî olanı da, kâfiri de mü'mini de [ihtiva eder]. **(Sonra o şirk koşanlara deriz ki: 'Hani kendilerini [Allah'ın şeriki] zannettiğiniz ortaklarınız nerede?')** Burada onların ortaklarını zikretti; bunu onlara izafe etti, zira o şürekâ da onların cinsinden ve cevherindendi, tıpkı kendileri gibi fena buluyorlardı. Başka bir âyette ise: **"(Hani zannettiğiniz) benim ortaklarım..."** şeklinde zikretti ki, [onların iddiasına göre] onlar Allah'ın şürekâsıdır. Aziz ve Celil olan zatın şu kelâmı: **(Sonra onların fitnesi: 'Rabbimiz olan Allah'a yemin ederiz ki biz müşrikler değildik' demekten başka bir şey olmadı)** Hasan [-ı Basrî] dedi ki: Bu âyet münafıklar hakkında nâzil olmuştur. Şöyle ki: Onlar dünyada kendi aralarında yalan söylüyorlardı; dünyada yalanları revaç bulduğu gibi ahirette de yalanlarının revaç bulacağını zannettiler. Onları "müşrikler" diye tesmiye etti; zira onlar sırran (gizlice) şirk koştukları için müşrik idiler. Bu sebeple: **"Rabbimiz olan Allah'a yemin ederiz ki biz müşrikler değildik"** dediler. Ehl-i tevil'den başkaları ise şöyle dedi: Âyet, Araplardan olan ehl-i şirk hakkında nâzil olmuştur. Şöyle ki: Onlar Allah ile beraber ilâhları şirk koşuyorlar, öldükten sonra ba's olunmayı ve risaleti inkâr ediyorlardı. Ne zaman ki bunu gözleriyle müşahede ettiler, Uluhiyetinde ve Rububiyetinde O'ndan başkasını şirk koşmuş olduklarını inkâr ettiler. Teâlâ Hazretlerinin: **(Sonra onların fitnesi ... demekten başka bir şey olmadı)** kelâmının mânası: Yani: Onların dünyada Allah'a yalan iftira etmek, O'nunla beraber başkasını şirk koşmak ve Allah'ın âyetlerini tekzip etmek suretiyle meftun olmaları, ahirette ancak: **"Rabbimiz olan Allah'a yemin ederiz ki biz müşrikler değildik"** demelerinden ibaret olmuştur. Kıssanın bazısında zikredildiğine göre; müşrikler ahirette Allah'ın nasıl afv ile muamele buyurduğunu gördüklerinde...

**23. Âyet** Cenâb-ı Hakk’ın: **“Sonra onların fitneleri, ‘Rabbimiz Allah’a yemin ederiz ki biz müşriklerden değildik’ demekten başka bir şey olmadı”** kavli hakkında Hasan-ı Basrî şöyle demiştir: Bu âyet-i kerîme münafıklar hakkında nâzil olmuştur. Şöyle ki: Onlar dünyada kendi aralarında yalan söylüyorlardı; dünyada yalanları revaç bulduğu gibi ahirette de yalanlarının revaç bulacağını zannettiler. Gizlide şirk koştukları için Allah onları müşrik olarak tesmiye etti de onlar: **“Rabbimiz Allah’a yemin ederiz ki biz müşriklerden değildik”** dediler. Ehl-i te’vilden başkaları ise şöyle demiştir: Âyet-i kerîme [145-b], Araplardan olan ehl-i şirk hakkında nâzil olmuştur. Şöyle ki: Onlar Allah ile beraber başka ilâhları şerik koşuyorlar, öldükten sonra ba’si ve risaleti inkâr ediyorlardı. Bunu gözleriyle müşahede ettiklerinde, O’nun uluhiyet ve rububiyetinde başkasını O’na şerik koştuklarını inkâr ettiler. Cenâb-ı Hakk’ın: **“Sonra onların fitneleri ... demekten başka bir şey olmadı”** kavlinin mânâsı şudur: Onların dünyada Allah’a yalan iftira etmekle, başkasını O’na şerik koşmakla ve Allah’ın âyetlerini takzib etmekle düşmüş oldukları fitne, ahirette **“Rabbimiz Allah’a yemin ederiz ki biz müşriklerden değildik”** demelerinden başka bir şey olmadı. Kıssanın bir kısmında şöyle zikredilmiştir: Müşrikler ahirette Allah’ın ehl-i tevhidi nasıl afv ve tecavüz ettiğini görünce, birbirlerine: “Bize sorulduğunda biz muvahhid idik deyin” dediler. Allah onları ve şeriklerini cem’ edip: “Dünyada benimle beraber şeriklerim olduğunu zannettiğiniz şerikleriniz nerededir?” buyurdu. [Cenâb-ı Hakk’ın kavli:] **“Sonra onların fitneleri...”** Ehl-i te’vil şöyle demiştir: Yani kendilerine sorulduğunda mazeretleri ve cevapları yalandan başka bir şey olmadı da: **“Rabbimiz Allah’a yemin ederiz ki biz müşriklerden değildik”** diyerek bundan teberra ettiler.

Ehl-i tevhid, birbirlerine şöyle dediler: "Bize sorulduğunda, 'Şüphesiz biz muvahhiddik' deyin." Allah onları ve şürekalarını bir araya topladığında şöyle buyurdu: *(Sözde) dünyada Benimle beraber ortak olduklarını zannettiğiniz şürekalarınız nerededir?* Cenâb-ı Hakk'ın şu kelâmı: *(Sonra onların fitneleri olmadı...)* Ehl-i tevil dediler ki: Kendilerine sorulduğunda mazeretleri ve cevapları ancak yalan oldu; nitekim şöyle dediler: *(Rabbimiz olan Allah'a yemin olsun ki biz müşriklerden değildik)* diyerek bundan teberri ettiler. Sonra Allah Teâlâ buyurdu: *(Bak, kendi nefislerine karşı nasıl da yalan söylediler ve onlardan zail olup kayboldu... (24))* ahirette; *(iftira etmekte oldukları şeyler)* dünyadaki şirkten ibaretti. Denildi ki: Dünyada müşrik olduklarını inkâr ettiklerinde, Allah onların dilleri üzerine mühür vurdu ve azaları onların şirkinize şehadet etti. Yine denildi ki: *(Bak, kendi nefislerine karşı nasıl da yalan söylediler)*; yani, yalanlarının vebali kendi aleyhlerine nasıl sirayet etti, bir bak?! *(Ve onlardan zail olup kayboldu)*: Denildi ki, onlardan meşgul olup uzaklaştı. Cenâb-ı Hakk'ın şu kelâmı: *(İftira etmekte oldukları şeyler)*; yani, uydurdukları yalanlar demektir. Meselenin aslı şudur ki: Zât-ı Bârî, Nebisine onların inadının şiddetini ve sefehliklerini zikretmektedir; zira azabı bizzat müşahede ettiklerinde nasıl yalan söylüyorlarsa, azaptan uzak ve ırak olduklarında yalanlamaları elbette daha şiddetli ve inatları daha fazla olur. Çünkü onlar *(Bize şefaat etsinleryahut geri döndürülelim de yapmış olduğumuz amellerden başkasını yapalım)* kavilleriyle dünyaya iade olunmayı talep ederler. Buna binaen buyurdu ki: *(Eğer geri döndürülselerdi, yine nehyolundukları şeye avdet ederlerdi. Şüphesiz onlar yalancıdırlar).* * * * Cenâb-ı Hakk'ın şu kelâmı: *(Onlardan seni dinleyenler de vardır. Fakat onu (Kur'ân'ı) fıkıh ve fehmetmelerine mani olmak üzere kalplerine kılıflar (akinne), kulaklarına da bir ağırlık koyduk. Onlar her bir âyeti görseler yine ona iman etmezler. Hatta sana geldiklerinde seninle mücadele ederler; o kâfir olanlar derler ki: "Bu, eskilerin masallarından (esâtîrü'l-evvelîn) başka bir şey değildir." (25) Onlar hem (insanları) ondan nehyedip menederler, hem de kendileri ondan uzaklaşırlar. Onlar ancak kendi nefislerini helâk ederler de farkına varmazlar. (26))*

Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kelâmı: *(Onlardan seni dinleyenler de vardır... 25)* Zikredildiğine göre, O’nunla mücadelesat etmek için O’nu dinliyorlardı. *(Hatta sana geldiklerinde seninle mücadele ederler)* buyurulması delâlet eder ki, onlar O’nunla husumet ve mücadele etmek gayesiyle O’nu dinlemekte idiler. Bazı hikâyatta şöyle denilmiştir: İnsanlar, Resuller ve Enbiyaların -aleyhimüsselâm- ahbarı hususunda üç fırka üzere idiler: Onlardan bir kısmı cem' ve istiksar için (bilgiyi toplamak ve çoğaltmak için) dinlerdi. Bir kısmı onların zallelerini (saatlerini/düşüşlerini) ve lisanlarından cari olan hatayı yakalamak için dinlerdi. Bir kısmı ise ondan hakkı alıp mütebaki olanı terk etmek için dinlerdi. Lâkin şunlar, Resulullah ile husumet etmek ve mücadelede bulunmak için dinliyorlardı; ta ki kavimleri kendilerinin O’nu dinlediklerini ve söylediklerini bildiklerini anlasınlar da bu suretle etba'larını (tâbi olanları) vazgeçirip engellesinler. İkinci veçih: Onlar dinler ve hüccet getirip munazara ederlerdi ki, kendilerinin hüccet ve ilim ehli oldukları bilinsin de insanları O’ndan vazgeçirsinler. Sonra bunların ehl-i nifak olmaları muhtemeldir; zira onlar Resulullah’a -sallallahu aleyhi ve sellem- muvafakat gösterip bunu izhar ederler, fakat bâtınlarında O’na muhalefeti izmar ederlerdi. Ehl-i şirk, yani onların rüesası olmaları da muhtemeldir; ta ki O’nu dinlesinler ve dinledikleri hususlarda O’nunla mücadele etsinler. Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kelâmı: *(Onu fehmetmelerine mâni olmak için kalplerine kınlar, kulaklarına da ağırlık koyduk).* Allah onların kalpleri üzerinde kınlar (örtüler) ve kulaklarında bir ağırlık bulunduğunu haber vermiştir. Ve nitekim *(Sağırdırlar, dilsizdirler, kördürler)* buyurmuştur. Bütün bunlardan menfaatlenmedikleri için bu vasıfları onlardan nefyetmiştir. Her ne kadar hakikatte sağır, dilsiz ve zikredilen diğer vasıflarda olmasalar da; kendilerinde halk edilen sem', basar ve akıldan istifade etmedikleri zaman, Allah bu hassaları onlardan nefyetmiştir. Sonra Cenâb-ı Hakk’ın *(Kalplerine kınlar koyduk)* kelâmına gelince: Bunun Zât-ı Bârî’ye izafe edilmesi, ya kendilerinde küfür fiilini halk etmiş olmasından yahut kalplerindeki zulmeti, yani küfür zulmetini halk etmiş olmasından hâli değildir. Zira küfür zulmeti her şeyi örter ve kapatır; iman nuru ise her şeyi tenvir eder. Binaenaleyh fiilin O’na izafe edilmesi bu iki vecihten biriyle muhafazalıdır: Ya onlardan küfür fiilini halk etmesi sebebiyledir ki bunda kulların fiillerinin mahluk olduğuna delil vardır; yahut kalplerinde küfür zulmetini halk etmesi sebebiyledir. Bunda, kulların fiillerinin halk olunmasını inkar eden Mu'tezile'nin kavline reddiye vardır. Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kelâmı: *(Ve kulaklarına bir ağırlık...)* Denildi ki: "el-Vakr", işitmedeki thıklık (ağırlık) demektir. Nitekim "Vukıret uzunuhu, tûkaru vakran, fe hiye mevkûratun" denilir. "el-Vikr"e gelince, o da kalplerindeki küfürdür.

Ebû Avsece şöyle demiştir: "el-Vakr" aynı zamanda kemikteki çatlak ve yarıktır. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu fermanı: *(Ve in yerev kulle âyetin lâ yü'minû bihâ)* "Onlar her bir âyeti görseler yine de ona îmân etmezler." (En'âm, 25) "Her bir âyet" ifadesi şunlara muhtemeldir: Allah'ın vahdâniyetine, rubûbiyetine, haşre ve ba'se olan kudretine dair bir âyet; yahut O'nun risâletine ve nübüvvetine dair bir âyet. Yine şu mânâya da muhtemeldir: İzhar edilmesini istedikleri her bir âyet (mucize). Yani: Senden istedikleri her bir âyet kendilerine verilse bile, bundan sonra sana ebediyen îmân etmezler. Nitekim onların: "Bize melekler indirilseydi ya, yahut Rabbimizi görseydik ya!" demeleri ve âyetlerden talep ettikleri emsali şeyler gibi... Buyuruyor ki: Sen onların istedikleri âyetleri getirsen dahi sana îmân etmezler ve seni tasdik etmezler; bilakis: *(İn hâzâ illâ esâtîru'l-evvelîn)* "Bu, evvelkilerin masallarından başka bir şey değildir" derler. "Esâtîr", evvelkilerin havadisidir, denilmiştir. "Ustûre" ise kitaptır. Bunu sırf inat ve taannütlerinden söylerler. Çünkü onlar bunun hak olduğunu ve beşer kelâmı olmadığını gayet iyi biliyorlardı; zira bir benzerini getirmekten âciz kalmışlardı. Eğer onların iddia ettiği gibi iftira edilmiş bir şey olsaydı, kendilerine *(Fe'tû bi-sûretin min mislihî)* "Haydi onun benzeri bir sûre getirin" denildiğinde, kendileri de onun bir benzerini getirmeye muktedir olurlardı. İşte onun bir benzerini getirmekten âciz kalmalarıyla anladılar ki, o beşer kelâmı değildir, semâvîdir. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu fermanı: *(Ve hum yenh evne 'anhu ve yen'evne 'anhu)* "Onlar hem insanları ondan nehyederler, hem de kendileri ondan uzaklaşırlar..." (En'âm, 26) İnsanları onun tarîkatından ve ona tâbi olmaktan nehyederler ve ondan uzaklaşırlar; yani irtibatı kesip uzak dururlar. Başkalarını ona tâbi olmaktan nehyederler, kendileri de uzaklaşırlar. Kısada zikredildiğine göre şu mânâya da muhtemeldir: Peygamber -sallallâhu aleyhi ve sellem- Ebû Tâlib'in yanında bulunup onu İslâm'a davet ediyordu. Kureyş onun yanında toplanıp Peygamber'e bir kötülük yapmak istediler. Ebû Tâlib ise Peygamber hakkında şu beyitleri inşâd etti: *Vallahi, hepsi toplansa da sana asla ulaşamazlar,* *Hattâ ki ben toprağa defin olunup yastıkılanana kadar.* *Açıkça emrolunduğun şeyi tebliğ et, sana hiçbir nakîsa ve ar gelmez,* *Müjdele ve bununla gözün aydın olsun.* *Beni davet ettin ve benim nasihatçim olduğunu izhar ettin,* *Bilekçe doğru söyledin, sen zâten emin bir kimseydin.* *Bana bir din arz ettin ki, şüphesiz bildim:* *O, mahlûkatın dinlerinin en hayırlısıdır.* *Eğer ayıplanma yahut bir sövülme korkusu olmasaydı,* *Beni buna açıkça boyun eğmiş bulurdun.* O, insanları Muhammed -sallallâhu aleyhi ve sellem-'e eziyet etmekten nehyeder, fakat kendisi de ondan uzak durup dinine tâbi olmazdı. İşte bu âyet-i kerîme bunun üzerine nâzil oldu.

Ve O Azze ve Celle'nin şu kelâmı: **(وَإِنْ يُهْلِكُونَ إِلَّا أَنْفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ) [Onlar ancak kendi nefislerini helâke sürüklerler de şuuruna varmazlar.]** Yani, bu yaptıklarıyla ancak kendi nefislerinin helâki için sa'y ettiklerinin şuuruna varmazlar. * * * Cenâb-ı Hakk'ın şu kelâmı: **(وَلَوْ تَرَى إِذْ وُقِفُوا عَلَى النَّارِ فَقَالُوا يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ وَلَا نُكَذِّبَ بِآيَاتِ رَبِّنَا وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ ﴿٢٧﴾ بَلْ بَدَا لَهُمْ مَا كَانُوا يُخْفُونَ مِنْ قَبْلُ وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ ﴿٢٨﴾ وَقَالُوا إِنْ هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ ﴿٢٩﴾ وَلَوْ تَرَى إِذْ وُقِفُوا عَلَى رَبِّهِمْ قَالَ أَلَيْسَ هَذَا بِالْحَقِّ قَالُوا بَلَى وَرَبِّنَا قَالَ فَذُوقُوا الْعَذَابَ بِمَا كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ ﴿٣٠﴾)** *[Ateşin karşısında durduruldukları zaman: "Ah, keşke (dünyaya) geri döndürülseydik de Rabbimizin âyetlerini yalanlamayıp mü'minlerden olsaydık!" dediklerini bir görsen! Hayır! Daha önce gizlemekte oldukları şeyler onlara zuhur etti. Eğer geri döndürülselerdi, yine menedildikleri şeylere avdet ederlerdi. Şüphesiz onlar yalancıdırlar. Ve dediler ki: "Dünya hayatımızdan başkası yoktur ve biz ba's olunacak (yeniden diriltilecek) değiliz." Rabbilerinin huzurunda durduruldukları zaman bir görsen! (Allah) buyurur ki: "Bu hak değil miymiş?" Onlar: "Rabbimize andolsun ki evet (haktır)!" derler. (Allah da): "Öyleyse küfredegeldiğinizden dolayı tadın azabı!" buyurur.]* Ve O Azze ve Celle'nin şu kelâmı: **(وَلَوْ تَرَى إِذْ وُقِفُوا عَلَى النَّارِ) [Ateşin karşısında durduruldukları zaman bir görsen!]**. Hasan-ı Basrî'den rivayetle dedi ki: "Ateşin karşısında durduruldukları zaman göreceksin." İbn Mes'ud'un —raddıyallahu anh— kıraatinde (harfinde) ise: *(ولو ترى إذ عرضوا على النار)* [Ateşe arz edildikleri zaman bir görsen] şeklindedir. Keza **(وَلَوْ تَرَى إِذْ وُقِفُوا عَلَى رَبِّهِمْ)** [Rabbilerinin huzurunda durduruldukları zaman bir görsen] kelâmında da: *İz uridû 'alâ Rabbihim* [Rabbilerine arz edildikleri zaman] şeklindedir. Şayet İbn Mes'ud'dan —raddıyallahu anh— "Uqifû: Uridû 'alâ'n-nâr" (Durduruldular: Ateşe arz edildiler) rivayeti olmasaydı, O'nun **(إِذْ وُقِفُوا عَلَى النَّارِ)** kelâmının; "ateşin yanında" yahut "ateşin içinde" mânâsına hamledilmesi caiz olurdu. Yani "عَلَى" (alâ) harfi, "عِنْدَ" (ınde) veya "فِي" (fî) makamında kullanılmış olurdu ki, bu lügatte caizdir. Lâkin İbn Mes'ud'dan —raddıyallahu anh— rivayet edilen husus, bizi bu tevil ihtiyacından müstağni kılmıştır. Sonra -Allahu a'lem- bunun, **(إِنْ هَذَا إِلَّا أَسَاطِيرُ الْأَوَّلِينَ)** ["Bu, eskilerin masallarından başka bir şey değildir"] kelâmının sılası (bağlantısı) olması muhtemeldir. Sanki şöyle buyurmaktadır: Ya Muhammed! Ateşin karşısında durdurulduklarında onları bir görseydin, senin hakkındaki **(إِنْ هَذَا إِلَّا سِحْرٌ مُبِينٌ)** ["Bu ancak apaçık bir sihirdir"] ve **(إِنْ هَذَا إِلَّا أَسَاطِيرُ الْأَوَّلِينَ)** ["Bu ancak eskilerin masallarıdır"] şeklindeki sözlerinden dolayı onlara merhamet ederdin. İşte vacib olan (asıl mânâ) böyledir.

Akıbetinin ateş ve orada ebedî kalmak olduğu bilinen bir durumda, her bir ferde düşen vazife, düşmanına dahi merhamet etmesi; ondan sadır olan ahval sebebiyle intikam intizarında olmamasıdır. Nitekim şöyle denilmesi mümkündür: "Onları dünyadaki kibir ve istikbarlarına mukabil, ateşin huzurunda durdurulduklarındaki zillet ve husû halatında bir görseydin, hallerine merhamet ederdin." Bu husus, Cenâb-ı Hakk'ın: "(O mücrimleri Rablerinin huzurunda başlarını öne eğmiş olarak bir görsen!)" âyeti gibidir. Bura ile, dünyada iken izhar ettikleri istikbar ve istinkâfa mukabil, âhirette düçar olacakları zillet ve husû haber verilmektedir. Binaenaleyh Peygamberine de, onların dünyadaki kibirleri sebebiyle maruz kalacakları zillet bildirilmektedir; Allâhu a'lem. Ve O Aziz ve Celil olan Zât'ın şu fermanı: "(Onlar: 'Ah keşke dünyayla geri döndürülseydik de Rabbimizin âyetlerini yalanlamayıp mü'minlerden olsaydık!' dediler.)" Onlar azabı bizzat müşahede ettikleri anda dünyaya avdeti ve rücû etmeyi temenni ettiler. Bunda iki vechile istidlâl mevcuttur: Birincisi: Kendilerine isabet eden musibetin, sırf âyetleri tekzip etmeleri ve imanı terk eylemelerinden dolayı olduğunu idrak etmişlerdir. Zira: "(Ah keşke dünyayla geri döndürülseydik de Rabbimizin âyetlerini yalanlamasaydık)" demişlerdir. İkincisi: İman, sırf tasdikten ibarettir, başka bir şey değildir. Çünkü onlar ancak azabı müşahede ettiklerinde dehşete kapılmış ve sırf mü'minlerden olmak gayesiyle dünyaya avdeti temenni etmişlerdir; hayrat cinsi başka hiçbir şeye iltica etmemişlerdir. Bu da delalet eder ki iman, mücerred tasdikten ibarettir ve tekzibin zıddıdır; tekzip ise reddetmek, tasdik ise kabul etmektir. Ve O Aziz ve Celil olan Zât'ın şu fermanı: "(Hayır! Daha önce gizlemekte oldukları şeyler kendilerine zamirlerinde olanıyla tecelli edip bizzat göründü... [el-En'âm: 28])" Bu hususta muhtelif vecihler beyan edilmiştir: Bazıları dedi ki: Cenâb-ı Hakk'ın: "(İçlerinden seni dinleyenler de vardır)" kavli, münafıklar hakkında nazil olmuştur. Buna delil ise: "(Hayır! Daha önce gizlemekte oldukları şeyler kendilerine bizzat göründü)" kelâmıdır. Nifak ehlinin alâmeti şudur ki: Mü'minlere muvafakat izhar ederler, fakat bâtınlarında muhalefet besler ve adaveti gizlerler. Şu mânâ da muhtemeldir: Onların rüesaları, onun Hak Resul olduğunu, ona inzal olunanın Rabbi katından inzal buyurulduğunu ve ba'sın hak olduğunu dünyada iken bildiler; lakin bunu etbalarından gizlediler ve örttüler. Sonra gizlemekte oldukları bu hakikat etbalarına aşikâr oldu. Yine denildi ki: "(Hayır! Daha önce gizlemekte oldukları şeyler kendilerine göründü)" kelâmından murad; onların "(Rabbimiz olan Allah'a yemin olsun ki biz müşriklerden değildik)" dedikleri vakitki halleridir. Ve O'nun: "(Ateşin huzurunda durdurulduklarını bir görsen!)" kavline gelince: "(Ateşin üzerine durduruldular)" ifadesi, "hapsedildiler" mânâsını tazammun edebilir. Zira durdurulmak hapsedilmektir; ateşin üzerine durulmaz, bilakis onun içinde olunur. Nitekim Cenâb-ı Hak: "(Onların üstlerinde ateşten tabakalar, altlarında da tabakalar vardır)" ve "(Onlar için cehennemden bir döşek ve üzerlerinde de örtüler vardır)" buyurmuştur. Yahut sual ve hesap anında, henüz ateşe girmeden evvel onun yanında durdurulmaları muhtemeldir; nitekim "(O zulmedenleri ve eşlerini haşredin...)" âyetinde olduğu gibi. "(Bir görsen!)" yani: Onların zillet ve husûunu bir görseydin demektir. Nitekim "(O mücrimleri başlarını öne eğmiş olarak bir görsen!)" âyetinde de böyledir. Burada "lev" şart edatının cevabı zikredilmemiştir. Zira "lev"in cevabı, tefekkür veya zikr-i kelâm ile bilindiği için bazen terkedilir; nitekim "(Onu işittiğiniz zaman erkek ve kadın mü'minlerin kendi vicdanlarında hayır zannetmeleri gerekmez miydi?)" âyetinde "zannettiniz" mânâsının kastedilmesi yahut başka bir yerde zikredilen "(Bu hususta kelâm etmemiz bize yakışmaz dediniz)" ifadesinde olduğu gibi. Keza "(Eğer üzerinizde Allah'ın fazlı ve rahmeti olmasaydı ve Allah التَّوَّابُ الحَكِيمُ olmasaydı...)" âyeti ve emsali de böyledir. Binaenaleyh mânâ şu olabilir: Onların istikbarlarından sonraki zilletlerini bir görseydin, düçar oldukları hal sebebiyle hallerine merhamet ederdin; onların ezalarına sabretmek sana ehemmiyetsiz gelir ve üzerlerine şefkat ederdin. Şu mânâ da muhtemeldir: Allah'ın intikamından üzerlerine inen ve azabından başlarına gelen şeyi bir görseydin, bütün kuvvetin Allah'a ait olduğunu, O'nun hilmi ve rahmetiyle onlara mühlet verdiğini ve onları rücû ettireceğini bilir idin; nitekim "(O zulmedenler azabı gördükleri zaman bütün kuvvetin Allah'a ait olduğunu bir görselerdi...)" âyetinde olduğu gibidir. Yine cevabın, onların dünyaya avdet temennilerinde, maziye matuf nedametlerinde ve işledikleri cürümlerden dolayı çektiği şiddetli hasretlerinde müstetir olması da muhtemeldir. Yani: Bunu öyle azîm bir emr ve nihayete ermiş bir ceza olarak görürdün ki, başlarına inen musibet senin katında onların sana çektirdiği ezadan çok daha azîm görünürdü. Bazen de hitap, Resulullah Sallallâhu Aleyhi ve Sellem'e yönelmiş görünse de, temyiz sahibi her ferdi tenbih ve tefekkür eden her zihni tebşir ve tebessür ettirmeyi tazammun eder; Allâhu a'lem. Ve O Aziz ve Celil olan Zât'ın şu fermanı: "(Ah keşke geri döndürülseydik)." Denildi ki: Mânâsı, dünyalara rücû etseydik demektir. Denilmiştir ki: "Dünyanın ahiretten sonra olması mümkün olmadığından, (bu temenni) mihnete (imtihana) yöneliktir." Ancak bu, sefahati (akılsızlığı) zahir olan bir kavmin muradını tahkik etmeye çalışmak gibi bir tekellüftür. Belki de onlarda bu temyiz (ayırt etme) yoktur veya (kendi) yalanlarını tasdik ettikleri gibi, "Ve şüphesiz onlar yalancıdırlar" kavliyle (yalan söyledikleri gibi) sefihçe konuşuyorlardır. Allah Azze ve Celle'nin "Rabbimizin ayetleri ile" kavline gelince; Hasan (Basrî) demiştir ki: "Rabbimizin dini ile." Bir kavim de demiştir ki: "Rabbimizin hüccetleri (delilleri) ile." Bu durumda ayette, onların ilk başta cehaletten değil, taannüt (inat) yüzünden yalanladıklarına dair bir itiraf vardır. Gerçi inat ettikleri ayetler orada mevcuttur. Onlar, Allah'ın kendileri hakkında inatlarını haber verdiği bir kavimdir. Nitekim Allah Teâlâ şöyle buyurur: "Sonra onların fitneleri, 'Vallahi Rabbimiz, biz müşriklerden değildik' demekten başka bir şey olmadı." Bu, sözlerinde taannüt ettiklerine delalet eder; ta ki güçlerinin yettiği her şeyle (yalan söyleyerek) içine düştükleri durumdan kurtulsunlar. Yoksa kalplerinde durum böyle değildir. İşte Allah Teâlâ'nın "Ve şüphesiz onlar yalancıdırlar" buyurması, Allah en iyisini bilir, bu sebepledir. Sonra, "Rabbimizin ayetlerini yalanlamayız ve müminlerden oluruz" kavli, onların imanın tasdik olduğunu bildiklerine delalet eder. Bu iki cihetledir: Birincisi: İmanı, yalanlamanın karşısına koymuşlardır; böylece onun tasdik olduğu bilinsin. İkincisi: Ayetleri zikretmişlerdir. Ayetler ise yalanlanır veya tasdik edilir, amel edilmez. Bundan başka, imkân haddi dairesinde (geriye dönüp) yapılması mümkün olan şey tasdiktir. Zira başkasının müşkilatı, eğer emrolunsaydı, terk ve tasdikten ibaret olan geçmişi var etmek için bir emir tasavvur edilseydi, bu, geçmişteki yalanlamadan dolayıdır. Zira iman edenin, geçmişte kalan bir şeyi kaza etmesi (telafi etmesi) için emrolunmayacağı açıktır. Sabit oldu ki, onlar bununla tasdiki kastetmişlerdir. Bunda, onun (imanın) buna bir isim olduğuna dair bir işaret vardır; hatta ehli ve gayr-ı ehli onu tek bir marifetle (aynı şekilde) bilmiştir. Allah en iyisini bilir. Allah Azze ve Celle'nin "Bilakis, daha önce gizlemekte oldukları onlara göründü" kavline gelince; bu hususta çeşitli vecihler söylenmiştir. Bazıları demiştir ki: Bu, birkaç vecih üzere tevil edilir: Birincisi: Ayet, nifak ehli hakkındadır; küfürlerini gizlediklerini açığa çıkarmıştır. İkincisi: Ayet, ba'si (öldükten sonra dirilmeyi), resullerin beşerden olduğunu ve Allah'ın ortağı olmadığını bilen küfür reisleri hakkındadır. Böylece tebaaya, reislerin dünyada gizledikleri şeyler görünmüştür. Muhtemeldir ki: Kendi nefislerinde gizleyip sakladıkları ve kimsenin muttali olmayacağını zannettikleri amelleri onlara görünmüştür. Bu, "Sırların ortaya döküleceği gün" ve "Göğüslerde olanın derlenip toplanacağı" gibi ayetler gibidir. Muhtemeldir ki: Yaratıklardan gizledikleri şeylerdir veya bu onlara ceza ile görünmüştür. Allah Azze ve Celle'nin "Eğer geri döndürülselerdi" kavli; yani dönmeyi temenni ettikleri yere (dünyaya). "Yasaklandıkları şeye geri dönerlerdi." Allah, o vakitte gizledikleri şeyleri bildiğini haber vermiştir. Bu, sadece Allah'ın ilminde olacağı kesin olan bir şeydir. Gerçi O'nun hikmetinden, onların (dünyaya) döndürülmemesi ve ayetin sahibini (zorla) mecbur etmemesi (icbar etmemesi) vardır. Güç ve kuvvet ancak Allah iledir. Bir kavim demiştir ki: Allah'ın ilminde, eğer ebediyen kalsalardı üzerinde bulundukları şeye devam edecekleri bilindiğinden, ateşte ebedî kalmaları lazımdır. Bir kavim demiştir ki: İmtihan edilseydi, hiçbir mihnet ve ihtilaf olmaksızın, Allah'ın inatlarını bildiği kimseden azabın lazım gelmesi caiz değildir. İhtilafın emri buna göredir. Ancak ayet, onlardan hususi bir grup hakkındadır; onlar ki, açıklıktan sonra hakkı inkar edip inat edenlerdir. Nitekim birçok kafir hakkında, asla iman etmeyecekleri zikredilmiştir. Sonra (Allah) onları bu halleri üzere mühlet vermiştir. Bu, eğer hikmette (dünyaya) geri döndürülmeleri muhtemel olsaydı, geri döndürülmelerine bir engel olmadığını beyan eder. Zira (Allah) mühlet vermiş ve bunu bilerek baki bırakmıştır. Fayda buna göredir, ancak O, onların taannütlerini haber vermiştir. Sonra Mutezile zannetti ki; eğer Allah onların iman edeceklerini bilseydi, onları (dünyaya) geri döndürürdü. İman etmeyeceklerini beyan edince, bunu, Allah'ın, ömrünün bir gününde iman edeceğini bildiği kimsenin ruhunu kabzetmeyeceğine delil getirirler. Biz ise bunun vacip olmadığını beyan ettik. Gerçi onlar Allah'ın ilminde (dünyaya) dönmeyecek olsalar bile, dünyada küfür üzere devam edeceğini bildiği kimseyi terk etmesi ve döneceğini bildiği kimseyi helakten kurtarması (gibi durumlar vardır). Sonra, küfre dönecek olanı, ondan kurtuluş vesilesi mevcut olduğu halde terk edebilir. Allah en iyisini bilir. Amma ba'd; Allah -Teâlâ- şöyle buyurmuştur: "Eğer Allah, kullarına rızkı bollaştırsaydı, yeryüzünde azarlardı." Böylece, azmamaları için rızkı bollaştırmadığını beyan etmiştir. Ve yine şöyle buyurmuştur: "Eğer insanlar tek bir ümmet olma tehlikesi olmasaydı, Rahman'ı inkâr edenlere..." (devam eden) âyet. Sonra, Firavunlar gibi kavimlerin saptığı pek çok kimseye ve onlardan daha nicelerine (rızkı) bollaştırmıştır; nitekim onlar yeryüzünde azmışlardır. Zira Firavun'a rızık bollaştırılmasaydı, ilâhlık iddiasında bulunamazdı. Ancak birincisi (rızkın bollaştırılması), kendisiyle fazl u ihsanda bulunduğu fazl yoludur; ikincisi ise adalet yolu ve hikmet dairesinde caiz olan husustur. İşte bu mühlet verme meselesi üzerine, Allah'ın, mühlet verilse iman etmesi muhtemel olan kimselerin öldürülmesini emretmesinin hikmeti sana beyan edilir; (bu emir) savaşa teşvik ile olmuştur. Allah'ın, ruhunu kabzetme vakti gelmemiş olan birinin öldürülmesini emretmesi ihtimal dâhilinde değildir. Bazen, kendisiyle helâk olup saptığı kimseler baki kalır. Bazen de, eğer baki kalsaydı saptıracağı kimseler sebebiyle (Allah) onların birçoğunu kabzeder; nitekim şöyle buyurmuştur: "Biz de (onların) anne ve babalarını azgınlık ve küfür ile kuşatıp yormasından korktuk." Allah en doğrusunu bilendir. Hâricîler, bu âyet ile, büyük günah işleyen her kimsenin, yapmayacağına dair vaadinde yalancı olduğunun ortaya çıkacağını zannettiler. Zira Allah, onların buna döneceklerini ilminde bildiği için onları yalancılar olarak isimlendirmiştir. Öyleyse, bir kimseden, ahdinde ve imanında işlemeyeceğine dair söz verdiği bir şeyi işlemesi vuku bulduğunda, bununla onun yalancılığı ortaya çıkar (diye düşünmüşlerdir). Bu ise hatadır. Zira şayet böyle olsaydı, küçük günahlar ile büyük günahlar bir olurdu. Küçük günahlar hususunda ahdinde veya (tövbesinde) yalan söyleyen kimse kâfir olurdu. Hâlbuki küçük günah işleyen kimse böyle (kâfir) olmaz. Büyük günahlar da bu kıyas üzeredir. Lakin âyet, çeşitli vecihler üzere tevil edilir: Birincisi; bu âyet, zikrettikleri şeye azmettikleri için değil, sadece azabı defetmek istedikleri bir kavim hakkındadır. Bunun delili, "Vallahi Rabbimiz, biz müşriklerden değildik" sözleriyle (yalan yere) yemin etmeleridir. İkincisi; onların yalanını zikretmiştir. Allah, onların uzuvlarını konuşturmuş, onlar da gizledikleri şirk hususunda aleyhlerine şahitlik etmişlerdir. Bunun üzerine onlar, (dünyaya) geri dönmeyi ve (eski hallerine) iade edilmeyi temenni etmişlerdir. Şöyle de ihtimal vardır: "Beda lehum" (onlara göründü/ortaya çıktı); dünyada gizledikleri Hz. Muhammed'in -sallallahu aleyhi ve sellem- vasıfları ve sıfatları onlara zahir olmuştur. Allah en doğrusunu bilendir. Allah Teâlâ'nın, "Eğer geri döndürülselerdi, yine kendilerine yasaklanan şeylere dönerlerdi. Şüphesiz onlar yalancıdırlar" kavliyle, Hâricîler ve Mu'tezile bu âyetin zahirine tutunmuşlardır. Mu'tezile'ye gelince; onlar şöyle dediler: "Onlar geri döndürülmeyi istediklerinde, Allah onları geri döndürmedi. Çünkü Allah, şayet onları geri döndürseydi, tekrar inkâra döneceklerini biliyordu. Eğer onlardan (dönmeyeceklerini) bilseydi, onları geri döndürürdü. Bu da gösterir ki, Allah onları ancak daha önce oldukları şeye döneceklerini bildiği için geri döndürmemiştir." Onlar, bu âyetin zahiriyle, Allah'ın kullarına ancak din hususunda en maslahatlı olanı yaptığına istidlal ederler ve şöyle derler: "Eğer onlardan iman edeceklerini bilseydi, onları geri döndürmemesi caiz olmazdı." Onların görüşlerinden biri de şudur: Bir kâfirin ömrünün sonunda iman edeceğini bildiğinde, onu öldürmesi (Allah için) caiz olmaz. Ve buna benzer daha nice hayal mahsulü ve bâtıl fikirler. Hâricîler ise şöyle dediler: "Allah, eğer onları geri döndürseydi, yasaklandıkları şeye döneceklerini haber vermiştir. Onları, söyledikleriyle amel etmeyeceklerini ilminde bildiği için, sözlerinde yalancılar olarak isimlendirmiştir. Bu kıyas üzere, büyük günah sahibi her kimse, eğer izhar ettiği itikadında o günahı işlemeyeceğine dair bir inancı varsa ve sonra onu işlerse, işlemeyeceğine dair itikadında yalancı olur. İşte bu sebeple, büyük günah sahiplerini, işlemeyeceklerine dair ilk sözlerinde yalancılar olarak kabul ederler. Biat da bu kıyas üzeredir; Allah Azze ve Celle'nin, '...Allah'a hiçbir şeyi ortak koşmamak üzere sana biat etmeye gelirlerse...' âyeti gibi. Şayet hırsızlık yaparlarsa, biatte yalancı olurlar; tıpkı sözünden dönen kimsenin vaadinde yalancı sayılması gibi. Ve bu sebeple onu kâfir sayarlar."

Aziz ve Celil olan Allah’ın: **"Ve şüphesiz onlar elbette yalancılardır."** kavli-i şerifi hakkında: *(لَكَاذِبُونَ)* (elbette yalancılardır) ifadesi şu mânâları muhtemeldir: Yani, eğer dünyalığa iade edilecek olsalar elbette yine yalan söylerler; yahut onlar: **"Ve mü'minlerden olalım"** sözlerinde yalancıdırlar, yani iman etmeyeceklerini derûnlarında saklamaktadırlar. Nitekim Hak Teâlâ’nın şu fermanında olduğu gibi: **"Münafıklar sana geldiklerinde: 'Şehadet ederiz ki sen elbette Allah’ın Resulüsün' dediler..."** buyurup nihayetinde **"Allah da şahittir ki münafıklar elbette yalancılardır"** buyurmuştur. Onlar "Sen elbette Allah’ın Resulüsün" derler, fakat kalplerinde bunun hilafını gizledikleri için Cenâb-ı Hak onları yalancı olarak tesmiye buyurmuştur. Binaenaleyh bunlar da, iade edildikleri takdirde yine tekzib edeceklerini içlerinde sakladıkları için, bu iddialarında yalancıdırlar. Aziz ve Celil olan Allah’ın: **"Eğer geri döndürülselerdi..."** kavli-i şerifi hakkında: Denildi ki: "Dünyaya [iade edilselerdi]"; fakat ikinci kez imtihan ve mihnet diyarına döndürülselerdi, nehyedildikleri şeye elbette avdet ederlerdi. İkinci mânâ: Onların yalancılıkla vasıflandırılması, inada itiyat peydah etmelerinden ve kadimden beri kendilerinden cuhud ve inkâr zâhir olduğundandır; bundan dolayı Hak Teâlâ onları yalancılar diye tesmiye etmiştir. Nitekim ehli cehennemin de, henüz oraya girmeden evvel sadır olan küfürleri sebebiyle "kâfirler" diye adlandırılması gibidir; bu ayet-i kerime de bu kabildendir. Üçüncü mânâ: Bu ifade, onların akıbetlerinden haber vermek kabildendir; yani eğer dünyaya iade edilseler, kendilerine bu durum arz olunsa ve mucizelerle resuller gönderilseydi, yine yalancılardan olurlardı mânâsınadır; yoksa sadece o vaadlerinde yalan söyleyecekleri mânâsında değildir. Aziz ve Celil olan Allah’ın: **"Ve dediler ki: 'Bizim şu dünya hayatımızdan başkası yoktur ve biz ba's olunacak [yeniden diriltilecek] da değiliz.'" (29)** kavli-i şerifi hakkında: Hak Teâlâ’nın *(إِنْ هِيَ)* zamirindeki *(هِيَ)* lafzının, "dünya hayatı" mânâsını taşıması muhtemel olduğu gibi, doğrudan "dünya" mânâsına gelmesi de muhtemeldir. Sâniyen bu kelâmın, Dehrîlerden sadır olmuş olması muhtemeldir; zira onlar ba'sı ve ölümden sonraki hayatı inkâr ederler ve derler ki: "Bu halk, nebatat gibidir; biter, sonra fenaya erip yok olur." Buna binaen mahlukat ölür ve toprak olur, sonra yine dünyada hayata mazhar olurlar. Nitekim ayet-i kerimede: **"Ölürüz ve yaşarız; bizi ancak dehr (zaman) helak eder"** buyurulmuştur. Bunun, müşrik-i Arab’ın kelâmı olması da muhtemeldir; zira onlar dehrden başka bir şey görmedikleri ve ondan gayrısını mü شاهدe etmedikleri için, kendilerini ancak dünyanın üzerinde döndüğü o dehrin helak ettiğini zannetmişlerdir. Eğer bu kelâm onlardan sadır olmuşsa, bu ancak onların büyüklerinden ve reislerinden, ba's hakikatini bildikleri halde vuku bulmuştur. Onlar avamı ve tabi olan سفلة (süfleyi) kendilerine daha şiddetle tabi kılmak ve inkiyat ettirmek için bu hakikati telbis ve iltibas etmişlerdir. Çünkü eğer tabi olanlara ölümden sonra ba's ve dirilişin olduğunu bildirselerdi, o gün için hazırlık yapmakla ve amel etmekle meşgul olacaklarından, belki de reislerinin itaatini ve tabiiliğini terk ederlerdi; işte bundan dolayı onlara itaati terk etmesinler diye böyle yapmışlardır. Aziz ve Celil olan Allah’ın: **"Rabbilerinin huzurunda durduruldukları zaman bir görsen! (Rableri:) 'Bu hak değil miymiş?' der. Onlar: 'Rabbimize andolsun ki evet (haktır)' derler. (Allah da:) 'Öyleyse küfrünüz sebebiyle tadın azabı!' der." (30)** kavli-i şerifi hakkında: Yani Rabbilerinin huzuruna... Nitekim Hak Teâlâ’nın: **"İnsanların Âlemlerin Rabbi için kıyam edeceği gün..."** buyurduğu ve yine buyurduğu gibi:

**30. Âyet:** Hakk Teâlâ’nın: **"Onların Rabb’lerinin huzurunda durduruldukları zamanı bir görsen!"** buyruğu; yani Mutaffifîn Sûresi 6. âyetindeki: **"İnsanların Âlemlerin Rabb’i için kıyam edecekleri gün..."** kavli gibi, "Rabb’leri için [durdukları zaman]" mânâsındadır. Nitekim Mâide Sûresi 3. âyetindeki: **"Dikili taşlar üzerine kesilenler..."** yani "dikili taşlar için [kesilenler]" buyruğu da böyledir. Bunun aslı, İbn Mas’ûd radıyallahu anh’ın kıraatinde (harfinde) rivayet edilen: **"Onların [Rabb’lerinin huzurunda] durduruldukları zamanı bir görsen!"**(1) yani "Rabb’lerine arz olundukları zamanı bir görsen" şeklindedir. Hakk Teâlâ’nın: **"[Allah] 'Bu hak değil miymiş?' der"** buyruğundaki **"Bu hak değil miymiş?"** kelâmı iki vechile muhtemeldir: **Birincisi:** Ba’s ba’de’l-mevt (öldükten sonra diriliş) mânâsına gelmesidir. Zira onlar ba’sı inkâr ediyorlar ve onun bâtıl olduğunu söylüyorlardı. **İkincisi:** İman etmedikleri takdirde tehdid edildikleri azap mânâsına gelmesidir. Nitekim onlar bunu yalanlamışlardı. Bunun üzerine Allah: "Dünyada tehdid olunduğunuz şey hak değil miymiş?"(2) buyurmuş; onlar da ikrar ederek: **"Rabb’imize andolsun ki evet!"** demişlerdir. **"[Allah da] 'Öyleyse küfretmekte olduğunuzdan dolayı tadın azabı!' der,"** yani dünyadaki küfrünüz sebebiyle. --- *(1) Müellifin 27. âyetin tefsirinde (s. 106) zikrettiği hususa bakınız.* *(2) Asıl nüshada ve M nüshasında: "hak" şeklindedir.*

Teâlâ: (وَمَا ذُبِحَ عَلَى النُّصُبِ) yani: "Nusub (dikili taşlar) için kesilenler." Bunun aslı, İbn Mesud -radıyallahu anh-’ın harfinde rivayet edilen şudur: (ولو ترى إذ وقفوا إذ عرضوا على ربهم). Ve O’nun -azze ve celle- şu kavli: (قَالَ أَلَيْسَ هَذَا بِالْحَقِّ). (أَلَيْسَ هَذَا بِالْحَقِّ) kavli muhtemeldir ki: "Ölümden sonra diriliş (ba’s) değil midir?" mânâsınadır. Çünkü onlar dirilişi inkâr ederler ve "O batıldır" derlerdi. Şu da muhtemeldir: İman etmedikleri takdirde kendilerine vaad edilen azap kastedilmiştir. Onlar bunu yalanlamışlardı. Allah da buyurdu ki: "Dünyada size vaad edilen (azap) hak değil miydi?" Onlar da ikrar edip dediler ki: (بَلَى وَرَبِّنَا قَالَ فَذُوقُوا الْعَذَابَ بِمَا كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ) yani: Dünyada iken. * * * Teâlâ’nın kavli: (قَدْ خَسِرَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِلِقَاءِ اللَّهِ حَتَّى إِذَا جَاءَتْهُمُ السَّاعَةُ بَغْتَةً قَالُوا يَا حَسْرَتَنَا عَلَى مَا فَرَّطْنَا فِيهَا وَهُمْ يَحْمِلُونَ أَوْزَارَهُمْ عَلَى ظُهُورِهِمْ أَلَا سَاءَ مَا يَزِرُونَ (٣١) وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَلَلدَّارُ الْآخِرَةُ خَيْرٌ لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ أَفَلَا تَعْقِلُونَ (٣٢) O’nun -azze ve celle- kavli: (قَدْ خَسِرَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِلِقَاءِ اللَّهِ). Teâlâ’nın (كَذَّبُوا بِلِقَاءِ اللَّهِ) kavli muhtemeldir ki: "Allah’ın dünyadaki vaadini ve vaîdini (tehdidini) yalanladılar" mânâsınadır. (مَنْ كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ اللَّهِ) kavli de bu minval üzere çıkar; yani: "Allah’ın dünyadaki vaadini umar." Onlar, dünyada bunu yalanlamaları sebebiyle ahirette hüsrana uğradılar. Haberde rivayet edilen şu ifade de bu minval üzere çıkar: "Kim Allah’a kavuşmayı severse" yani: Allah’ın kendisi için hazırladığına kavuşmayı sever. "Kim de Allah’a kavuşmaktan hoşlanmazsa" yani: Kendisi için hazırladığına kavuşmaktan hoşlanmaz. Bunun aslı şudur: Kim Allah’a dönmeyi severse, Allah da onun kendisine dönmesini sever. Kim Allah’a dönmekten hoşlanmazsa, Allah da onun kendisine dönmesinden hoşlanmaz. Allah’a muhabbet, O’nun emrini ve itaatini ihtiyar etmektir. Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’den rivayet edilen şu haber de bu minval üzeredir: "Dünya kâfirin cennetidir; onda oynar ve arzularının peşinde koşar. Müminin ise zindanıdır; onun rahatı ölümledir." Bunun aslı şudur: Dünya müminin zindanıdır; çünkü mümin, helak olmaktan korktuğu için dini, şehvetlerini gidermesine mâni olur ve onu helake götürecek şeylerden sakındırır. Kâfiri ise dünyada arzuladığı şehvetlerini gidermekten hiçbir şey alıkoymaz. Bu sebeple dünya onun için cennet gibi, mümin için ise zindan gibi olur; zikrettiğimiz üzere. Kavlin bir başka vechi daha muhtemeldir: Kâfir, ölüm anında yerini ve ateşte kendisi için hazırlananı müşahede eder, o vakit dünya onun için cennet gibi olur, (oradan) dönmekten hoşlanmaz. Mümin ise cennetteki yerini müşahede eder, o vakit dünya onun için zindan gibi olur. O’nun -azze ve celle- kavli: (حَتَّى إِذَا جَاءَتْهُمُ السَّاعَةُ بَغْتَةً). Denildi ki: Kıyamete "saat" denilmesi, süratinden dolayıdır. Dünya gibi değildir; çünkü dünyada ahval kişi üzerinde değişir; nutfe olur, sonra alaka olur, sonra mudga olur, sonra başka bir halka dönüşür, sonra insan olur, sonra çocuk olur, sonra adam olur; ahval onun üzerinde değişir. Kıyamet ise ahvalin değişmesi üzerine kaim olmaz. Bu sebeple onlara olan süratinden dolayı "saat" diye isimlendirilmiştir. Denildi ki: Kıyamete "saat" denildi; çünkü bir saat içinde kopar. Bu, O’nun (وَمَا أَمْرُ السَّاعَةِ إِلَّا كَلَمْحِ الْبَصَرِ أَوْ هُوَ أَقْرَبُ) kavli gibidir. Denildi ki: Saat saat kaim olduğu için "saat" diye isimlendirilmiştir. O’nun -azze ve celle- kavli: (بَغْتَةً) yani: Ansızın. O’nun -azze ve celle- kavli: (يَا حَسْرَتَنَا عَلَى مَا فَرَّطْنَا فِيهَا). Denildi ki: Tefrit, zayi etmektir. (مَا فَرَّطْنَا فِيهَا) kavli muhtemeldir ki: "Dünyada iken hasenat ve taatlardan neyi zayi ettik" mânâsınadır. Şu da muhtemeldir: "Dünyadaki küfürleri sebebiyle ahiretteki sevap ve büyük mükâfattan neyi zayi ettik." O’nun -azze ve celle- kavli: (وَهُمْ يَحْمِلُونَ أَوْزَارَهُمْ عَلَى ظُهُورِهِمْ). Bu -Allah en iyisini bilir- temsil yoluyladır, tahkik (hakikî yükleme) yoluyla değildir. İki vecih muhtemeldir: Muhtemeldir ki: Onların günahlarını ve veballerini üzerlerine aldıklarını, onlardan asla ayrılmadıklarını haber vermiştir. Onları sırtlarında taşıma ile vasfetmiştir. Bu, O’nun -teâlâ- (وَكُلَّ إِنْسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَائِرَهُ فِي عُنُقِهِ) kavli gibidir; o şey (günah) ona lazım olduğunda, sanki boynunda olmuş gibi olur. İkincisi: Sırtın zikredilmesi, taşınan şeyin sırt ile taşınmasındandır. Bu, (فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ) ve (بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيكُمْ) kavli gibidir. Çünkü küfür ellerle kesbedilmez ve ellerle takdim edilmez. Lakin bir şeyin kesbi ve takdimi el ile olduğu için, elin kesbi ve takdimi zikredilmiştir. Tıpkı (فَنَبَذُوهُ وَرَاءَ ظُهُورِهِمْ) kavli gibidir; onunla amel etmeyi ve ondan istifade etmeyi terk ettiklerinde, o şey sırtın arkasına atılmış gibi olmuştur. Çünkü sırtın arkasına atılan şey, ehemmiyet verilmeyen ve üzerinde durulmayan şeydir. Başka bir vecih daha muhtemeldir: Bazı kıssalarda zikredildiği üzere, çirkin ameli ona çirkin bir surette gelir ve ona der ki: "Dünyada seni lezzetler ve şehvetlerle ben taşıyordum, bugün ise sen beni taşıyorsun."

(O) onun sırtına biner; işte bu, Allah Teâlâ’nın şu kavlidir: "Onlar günahlarını sırtlarında taşırlar. Dikkat edin, yüklendikleri şey ne kötüdür!" Ve O’nun (Azze ve Celle) şu kavli: "Dünya hayatı ancak bir oyun ve eğlenceden ibarettir..." Bunun, "Onlar dediler ki: 'Hayat ancak dünya hayatımızdan ibarettir ve biz diriltilecek değiliz'" kavlinin bir devamı olması muhtemeldir. (Allah) buyurdu ki: "Dünya hayatı ancak bir oyun ve eğlenceden ibarettir." Yani: Dünya hayatı, sırf dünya içindir. Çünkü amel, eğer gözetilen bir akıbete yönelik değilse, o abestir. Tıpkı, gözetilen ve kastedilen bir akıbet olmaksızın bina inşa eden bir banî gibidir ki, bu oyun ve abestir. İşte dünya hayatı da böyledir; eğer sevap ve ikabın gözetildiği ve umulduğu başka bir dâr için değilse, bu hikmetli değildir; bilakis o, oyun ve eğlencedir. Allah Teâlâ’nın "(...) Sizi sadece boş yere yarattığımızı mı sandınız?" ayeti de bu minval üzere tevil edilir. (Allah), onları yaratmasının, eğer Kendisine dönüş için değilse, abes olduğunu haber vermiştir. İşte dünya hayatı da böyledir; eğer orada ba's ve ölümden sonra sevap ve ikab için bir hayat yoksa, o (dünya hayatı) oyun ve eğlencedir. "Lehv" (eğlence): Sırf şehvetin giderilmesinin kastedildiği, akıbetin kastedilmediği şeydir. "La'b" (oyun) ise: Hakikati ve bir maksadı olmayan şeydir. Ve O’nun (Azze ve Celle) şu kavli: "Elbette âhiret yurdu, takvâ sahipleri için daha hayırlıdır. Hâlâ akıl etmiyor musunuz?" Yani: Âhiret yurdu, şirkten ve fuhşiyatın tamamından sakınanlar için dünya hayatından daha hayırlıdır. Bunun aslı şudur: Dünya hayatı, o kâfirlerin indinde oyun ve eğlencedir; çünkü onlara göre ne ba's, ne sevap, ne de ikab vardır. Onların indinde böyle olunca, oyun ve eğlenceye dönüşür. Çünkü (böyle bir anlayışta) akıbeti olmayan bir inşa meydana gelir. Bu da, zikrettiğimiz, akıbeti kastedilmeyen binayı inşa etmek gibidir; ondan bir intifa yoktur. * * * Allah Teâlâ’nın şu kavli: "Onların söylediklerinin seni üzdüğünü elbette biliyoruz. Aslında onlar seni yalanlamıyorlar, fakat o zâlimler Allah’ın âyetlerini inkâr ediyorlar. Andolsun ki, senden önceki resuller de yalanlanmıştı. Onlar, yalanlanmalarına ve eziyet görmelerine rağmen sabrettiler; nihayet onlara yardımımız geldi. Allah’ın kelimelerini değiştirebilecek hiçbir kimse yoktur. Andolsun ki, resullerin haberinden bir kısmı sana gelmiştir. Eğer onların yüz çevirmesi sana ağır geldiyse, şayet gücün yetiyorsa..."

...yeryüzünde bir tünel ya da gökyüzüne bir merdiven arayıp da onlara bir âyet (mucize) getiresin. Eğer Allah dileseydi, onları elbette hidayet üzerinde toplardı. Sakın cahillerden olma! (35) O’nun -azze ve celle- kavli: "Muhakkak biliyoruz ki, onların söyledikleri seni gerçekten üzüyor..." (33). Bu -Allah en iyisini bilir- Allah’ın, Nebisi’ne -aleyhisselâm- bir ihbarıdır ki; O, onların seni tekzip ettiklerini (yalanladıklarını) bilerek seni onlara resûl olarak göndermiş ve risaleti onlara tebliğ etmeni emretmiştir. Onların seni tekzip etmelerinden dolayı sana gelecek olan hüznü de biliyordu. Fakat bütün bunları bilmesine rağmen, risaleti onlara tebliğ etmen için seni onlara resûl olarak gönderdi. Bunu -Allah en iyisini bilir- Resûlü’ne, risaleti tebliğ etmeyi terk etmede hiçbir özrü olmadığını, onlar risaleti tebliğ etmen hususunda seni yalanlasalar bile, bildirmek için zikrediyor. Sonra, onu hüzne sevk eden husus birkaç vecih ile muhtemeldir: Muhtemeldir ki: Onların Allah hakkında iftira ve yalanları onu üzmektedir. Yahut yakınlarının ve aşiretinin onu yalanlamasından dolayı üzülüyordu. Zira aşireti onu yalanladığında, haber uzak olanlara ulaşır, onlar da yalanlarlar; o da buna üzülür. Yahut tabiatı gereği üzülüyordu; çünkü her insanın tabiatı yalanlanmaktan nefret eder. Yahut onları yalanlamaları ve sana eziyet etmeleri sebebiyle başlarına gelecek azaptan dolayı onlara şefkat ederek üzülüyordu. Allah Teâlâ’nın şu kavli gibi: "Neredeyse kendini helâk edeceksin..." âyeti. Ve yine Allah Teâlâ’nın: "Onlara karşı üzüntüden kendini helâk etme" kavli gibi. O’nun -azze ve celle- kavli: "Fâinnehum lâ yukezzibûneke" (Zira onlar seni yalanlamıyorlar). Bunun kıraatinde ihtilaf edilmiştir: Bazıları tahfif (hafif okuyuş) ile, bazıları ise teşdid ve teskil (şeddeli okuyuş) ile okumuştur: Tahfif ile okuyan: "Lâ yukzibûneke" (seni yalancı bulmuyorlar) kıraatidir. Yani: Seni asla yalancı bulmuyorlar. Teskil ile okuyan: "Lâ yukezzibûneke" (seni yalanlamıyorlar) kıraatidir. Yani: Seni yalancılıkla itham etmiyorlar ve zatında seni yalanlamıyorlar.

Ve O'nun: "Seni gizlide yalanlamazlar, lâkin bunu alenen söylerler" kavli muhtemeldir. Tekzip ise, "Şüphesiz sen yalancısın" denilmesidir. Cenâb-ı Hakk'ın: *(وَلَكِنَّ الظَّالِمِينَ)* kavli... Yâni: Zalimlerin adeti, Allah'ın ayetlerini tekzip etmektir. Ve *(الظَّالِمِينَ)* kelimesi iki veçhi ihtimal görür: Birincisi: Allah'ın nimetlerine karşı zalim olanlar ki, onların adeti Allah'ın ayetlerini tekzip etmektir. İkincisi: Nefislerine zulmedenler; çünkü onlar nefislerini gayr-ı mahcunda (yerinde olmayan bir surette) konumlandırdılar. Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın: *(وَلَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِكَ فَصَبَرُوا عَلَى مَا كُذِّبُوا وَأُوذُوا...)* kavli... Nebisini -aleyhi's-salâtü ve's-selâm- tazir ediyor (teselli ediyor) ve onların kendisini tekzip etmelerine ve risaleti tebliğ hususundaki eziyetlerine karşı onu sabra davet ediyor. Şöyle buyuruyor: Sen, tekzip edilen resullerin ilkİ değilsin. Bilakis senden evvelki ihvanın da risaleti tebliğ hususunda tekzip edildiler. Binâenaleyh, tekzip edildikleri ve eziyet gördükleri şeylere karşı sabrettiler. Ve kendilerini tekzip etmelerine rağmen risaleti tebliğ etmekten vazgeçmediler. Binaenaleyh, tebliğ hususunda seni tekzip etseler ve eziyet verseler dahi, senin de risaleti tebliğ terk etme hususunda hiçbir mazeretin yoktur. Bu, zikrettiğimiz husustandır ki; onlardan sadır olacak bütün o tekzip ve eziyetleri ilmen ihata etmiş olarak seni resul olarak bizzat irsal ettiğini O'na haber vermektedir. Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın: *(فَصَبَرُوا عَلَى مَا كُذِّبُوا وَأُوذُوا حَتَّى أَتَاهُمْ نَصْرُنَا)* kavli... Allah, resullerine nusret edeceğini haber vermiştir. Sonra bu (nusret) birkaç veçhi ihtimal eder: Birincisi: Onlara nusret eder; yâni hüccetlerini ve bürhanlarını izhar etti, tâ ki cümle efrat onların hakikî bürhanlar olduğunu bildiler.

Ve bürhanlar, ve onların Allah'ın resulleri olduklarını; lakin inat ettiler ve kibirlendiler. Ve şu da muhtemeldir: Onların âkıbetini kendileri lehine kılmak suretiyle nusret, her ne kadar işin başında başlarına şiddetler gelmiş olsa da, onlarındır. Veya Allah, kavimlerini kökünden kazıyıp helâk ederek ve resulleri yalanlamaları sebebiyle onları mahvederek resullere nusret etmiştir. Kavmin kökünden kazınıp helâk edilmesinde ve resullerin de ibka edilmesinde (hayatta bırakılmasında) onların nusreti vardır. Keza -Teâlâ Hazretlerinin- şu kavli: *(Şüphesiz biz resullerimize nusret ederiz)* ve şu kavli: *(Şüphesiz onlar, elbette nusrete mazhar olanların ta kendileridir)*, zikrettiğimiz vechler üzerine tevil olunur. Ve -Cezâ ve Celâl İbaresi olan- şu kavli: *(Ve Allah'ın kelimelerini değiştirecek hiçbir kimse yoktur)*; bu, resuller için zikrettiğimiz nusretten, kavimlerinin kökünün kazınmasından ve onlara vaad ettiği azaptan ibarettir; işte bunlar Allah'ın kelimeleridir. *(Allah'ın kelimelerine)* dair kavli şu ihtimali de taşır: O'nun hüccetleri ve bürhanları demektir. Tıpkı şu kavli gibi: *(Ve Allah, kelimeleriyle hakkı hak olarak tahakkuk ettirir)*, yani bürhanları ve ayetleriyle demekir. Ve -Teâlâ Hazretlerinin- şu kavli gibi: *(De ki: Eğer Rabbimin kelimeleri için deniz mürekkep olsaydı...)* yani Rabbimin hüccetleri demekir. Ve -Cezâ ve Celâl İbaresinin- şu kavli: *(Andolsun ki, resullerin kıssalarından bir kısım sana gelmiştir)*; kavmin helâk edilmesi ve resullerin ibka edilmesi hususunda zikrettiğimiz şeyler muhtemeldir ki, o kıssa sana gelmiştir. Ve -Teâlâ Hazretlerinin- şu kavli de şu ihtimali taşır: *(Andolsun ki, resullerin kıssalarından bir kısım sana gelmiştir)*; kavimlerinin onları yalanlamasından ve kendilerine eziyet etmesinden bir kısım... Eğer böyle ise, bunda Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'i teselli etmek vardır. Ve şu kavli: *(Eğer onların yüz çevirmesi sana ağır geldiyse, yer altında bir tünel açmaya veya göğe bir merdiven tırmandırmaya gücün yeterse...)* (35). Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem- üzerine, kavminin küfrü ve imandan yüz çevirmeleri pek şiddetli gelir ve ağır basardı; nitekim onlara acıdığından neredeyse nefsi te telef olacak ve helâke sürüklenecekti; tıpkı şu kavli gibi: *(Sakın onlardan ötürü nefsin hasretlerle telef olup gitmesin)*. Ve şu kavli: *(Yoksa inanmıyorlar diye arkalarından üzüntüden neredeyse kendini helâk edeceksin)* ve benzeri ayetler... Onların imanı terk etmelerinden ötürü cehennemde ebediyen azap görecekleri için onlara acırdı. Binâenaleyh *(Eğer onların yüz çevirmesi sana ağır geldiyse)* kavli bu kabildendir. Veya onların yüz çevirmesi ona ağır ve müşkil geliyordu; çünkü onlar kendisinden ayetler istiyorlardı; hatta onları getirinceye kadar iman etmezlerdi. Şu sözleri kabilinden olduğu gibi: *(Ve okuyacağımız sana ait bir kitabı üzerimize indirinceye kadar sana asla inanmayacağız)* ve talep ettikleri sair ayetler... Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-, talep ettikleri ayetleri getirdiği takdirde onların iman etmesini arzu ediyordu. Lakin Allah, onların ayetler gelse dahi iman etmeyeceklerini biliyordu. Onlar ancak taannüt (inat ve yokuşa sürme) suretiyle soru soruyorlardı, yoksa kendilerini hidayete sevk edecek ayetleri talep etme maksadıyla sormuyorlardı. Bunun üzerine şöyle buyurdu: *(Eğer yer altında bir tünel açmaya veya göğe bir merdiven tırmandırmaya gücün yeterse)*. Veya şu kavlinin manası: *(Eğer yer altında bir tünel açmaya... gücün yeterse)*, onlara hüzünlenmekten nehiy demektir; yani: Başlarına gelecek şeylerden ötürü onlara bu derece hüzünlenme; hâlbuki sen onların gidişatını ve Allah'ın ayetlerine karşı kötü muamelelerini biliyorsun. Keza rivayet olunmuştur ki, İbn Abbas -radıyallahu anhuma- kıssasında Kureyş'ten bir grup şöyle demişti: Ey Muhammed, peygamberler kavimlerine ayetler istediklerinde nasıl ayetler getiriyorlarsa, bize de bir ayet getir: Eğer bize getirirsen sana iman eder ve seni tasdik ederiz. Allah ise onların söylediklerini getirmekten imtina etti; bunun üzerine O'ndan yüz çevirdiler. Bu durum ona ağır geldi ve meşakkat verdi; bunun üzerine Allah şu ayeti indirdi: *(Eğer gücün yetiyorsa...)* Şöyle buyuruyor: Eğer muktedir olursan *(ki taptesigî)* yani talep etmeye *(nefekan fil-ard)* yani yeryüzünde bir sırp (delik), tıpkı yarbû'un (çöl faresinin) delip geçtiği veya çıkış yeri olan tünel gibi, ta ki onlardan saklanasın *(ev sullemen fis-sema)* ki bu da göğe çıkmaya bir vesile olur *(fet-tehüm bi-ayet)* ki senden talep ettikleri ayeti onlara getirirsin, o halde yap. Kuteybi şöyle dedi: Yer altındaki nufuk: Medhaldir (giriştir), o da sırptır. Gökteki süller: Masciddir (çıkıştır). Ebu Avsece dedi ki: En-Nufuk: Mağaradır. El-Enfâk: Mağaralardır, tekili ise mağaradır. Ve -Cezâ ve Celâl İbaresinin- şu kavli: *(Ve eğer Allah dileseydi, elbette onları hidayet üzerinde toplardı).* Hasan dedi ki: Yani Allah dileseydi, meleklerde olduğu gibi onları hidayet üzerine kahreder ve mecbur kılardı; zira meleklerin bu hususta mecbur ve kahrolunmuş oldukları kabilindendir. Sonra O, meleklere insanlardan daha çok üstünlük verir ve onlara menakıp (faziletler) takdir eder; halbuki bunu insanlardan hiç kimseye vermez. Eğer melekler bu hususta mecbur ve kahrolunmuş olsalardı, bunda onlar için büyük bir menakıp olmazdı; binâenaleyh bu görüşte iztırap (tutarsızlık) vardır. Bizim indimizdeki teviline gelince: *(Ve eğer Allah dileseydi, elbette onları hidayet üzerinde toplardı)*, yani: Onların cümlesini, hidayeti seçip onu başkasına tercih edecekleri bir surette kılardı; lakin onlardan, küfrü tercih edeceklerini bildiği zaman...

Hidayet; onları hidayet üzerinde birleştirmeyi dilemedi. Biz bunu daha önce zikretmiştik; hidayet, kahır ve cebr hâlinde olmaz, ancak ihtiyar (seçim) hâlinde olur. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْجَاهِلِينَ) “Sakın cahillerden olma.” Bu ifade birkaç vecih (ihtimal) taşır: Bir ihtimal: “Sakın cahillerden olma” yani Allah’ın kaza ve hükmünü bilmeyenlerden olma. Bir ihtimal: “Sakın cahillerden olma” yani O’nun ihsan ve fazlını bilmeyenlerden olma; yani O’nun ihsan ve fazlından onlara hidayeti nasip eder. Bir ihtimal: “Sakın cahillerden olma” yani onlardan bazısının sana iman edip bazısının iman etmeyeceğini bilmeyenlerden olma. Ebu Bekir el-Keysânî, (وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَجَمَعَهُمْ عَلَى الْهُدَى) “Eğer Allah dileseydi, onları hidayet üzerinde birleştirirdi” kavli hakkında şöyle demiştir: Yani Allah dileseydi, onları, kendilerine ağır gelmeyecek şekilde, imtihan ettiklerinden başka bir şeyle imtihan ederdi; böylece hepsi icabet ederlerdi. Yahut şöyle der: Eğer Allah dileseydi, hepsini hidayete muvaffak kılardı ve hidayete ererlerdi. Bizim görüşümüz budur; ancak Allah dilemedi. Çünkü biz zikrettik ki; Allah, onların küfrü seçeceklerini bildiği için onları muvaffak kılmadı. (فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْجَاهِلِينَ) “Sakın cahillerden olma” kavli ise; Allah’ın dileseydi hepsini hidayete ermiş kılmaya kadir olduğunu bilmeyenlerden olma, demektir. Sonra malumdur ki, Resûlullah (sallallahu aleyhi ve sellem) masumdur. Onun hakkında, zikredilen hususlarda cahillerden veya şükredenlerden olacağı söylenemez. Ancak bu, -Allah en iyisini bilir- şunun için zikredilmiştir: Bilinsin ki, ismet (masumiyet), emir, nehiy ve imtihanı kaldırmaz; bilakis (imtihanı) artırır. İşte zikredilen husus bu sebeple olmuştur, Allah en iyisini bilir. * * * Allah Teâlâ’nın kavli: (إِنَّمَا يَسْتَجِيبُ الَّذِينَ يَسْمَعُونَ وَالْمَوْتَى يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ ثُمَّ إِلَيْهِ يُرْجَعُونَ (٣٦) وَقَالُوا لَوْلَا نُزِّلَ عَلَيْهِ آيَةٌ مِنْ رَبِّهِ قُلْ إِنَّ اللَّهَ قَادِرٌ عَلَى أَنْ يُنَزِّلَ آيَةً وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ (٣٧) وَمَا مِنْ دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا طَائِرٍ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ إِلَّا أُمَمٌ أَمْثَالُكُمْ مَا فَرَّطْنَا فِي الْكِتَابِ مِنْ شَيْءٍ ثُمَّ إِلَى رَبِّهِمْ يُحْشَرُونَ (٣٨) وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا صُمٌّ وَبُكْمٌ فِي الظُّلُمَاتِ مَنْ يَشَإِ اللَّهُ يُضْلِلْهُ وَمَنْ يَشَأْ يَجْعَلْهُ عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ (٣٩) Allah Azze ve Celle’nin (إِنَّمَا يَسْتَجِيبُ الَّذِينَ يَسْمَعُونَ) “Ancak işitenler icabet eder” kavlinin manası -Allah en iyisini bilir- şudur: Ancak işittiklerinden istifade edenler icabet eder. Yoksa hepsi işitiyordu. Fakat bu ayetteki vecih, zikrettiğimiz üzere, ancak işittiklerinden istifade edenlerin icabet etmesidir. Bu, Allah Teâlâ’nın (إِنَّمَا تُنْذِرُ مَنِ اتَّبَعَ الذِّكْرَ) “Sen ancak zikre (Kur’an’a) uyanı uyarırsın” kavli gibidir. Nebi (aleyhisselam) zikre uyanı da uymayanı da uyarırdı; ancak zikre uyanlar uyarıdan istifade etti, uymayanlar ise istifade etmedi. Allah Azze ve Celle’nin zikrettiği husus budur: (وَذَكِّرْ فَإِنَّ الذِّكْرَى تَنْفَعُ الْمُؤْمِنِينَ) “Hatırlat; çünkü hatırlatma müminlere fayda verir.” Burada hatırlatmanın müminlere fayda verip başkalarına fayda vermeyeceğini haber vermiştir. Allah Azze ve Celle’nin (وَالْمَوْتَى يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ) “Ölüleri ise Allah diriltecektir” kavline gelince: Bu konuda ihtilaf edilmiştir. Bazıları demiştir ki: (وَالْمَوْتَى يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ) ifadesi mübteda üzerinedir; Allah onları diriltir, sonra O’na döndürülürler. Bazıları da demiştir ki: Ölülerden maksat kâfirlerdir. Kâfir ölü, mümin ise diri olarak Kur’an’ın birçok yerinde isimlendirilmiştir. Şu kavilde olduğu gibi: (أَوَمَنْ كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظُّلُمَاتِ) “Ölü iken dirilttiğimiz ve insanlar arasında yürürken kendisiyle aydınlandığı bir nur verdiğimiz kimse, karanlıklar içinde kalıp oradan hiç çıkamayan kimse gibi olur mu?” Öyleyse -Allah en iyisini bilir- durum şudur: Her beşer için iki işitme, iki görme ve iki hayat kılınmıştır; ahirette ebedî bir işitme ve ahirette ebedî bir görme. Aynı şekilde her biri için iki hayat kılınmıştır: Ahirette ebedî bir hayat ve dünyada geçici olan hayat. Yine aynı şekilde ebedî bir işitme olan ahiret işitmesi ve bir müddeti olup nihayeti olan işitme, yani dünya işitmesi. Sonra Allah, dünyada kendisine verilen bu işitme, görme ve hayat ile idrak etmeyen kimseden işitmeyi, görmeyi ve hayatı nefyetmiştir. Burada ebedî işitme, ebedî görme ve ebedî hayat kastedilmemiştir; çünkü Allah onlara bunu dünyada, o (ebedî olanı) idrak etsinler diye vermiştir. Aynı şekilde beşere yerleştirilen akıllar da, ancak o ebedî olanı idrak edip görebilsinler diye yerleştirilmiştir. Yoksa eğer bu akılların beşere yerleştirilmesi sadece bu dünya için olsaydı, ceza ve mükâfat için tefekkür edilecek akıbetler için olmasaydı; hayvanlar da fıtraten o kadarı idrak eder, neyin verileceğini, neyden sakınılacağını ve kendisi için neyin salih olduğunu bilirlerdi... Bu delalet eder ki; akılların yerleştirilmesi, bu (dünyevî) şeyleri idrak etmeleri için değildir; zira o kadarı, akıl yerleştirilmeyen hayvanlar dahi fıtraten idrak etmektedir. İşitme, görme ve hayat, dünyada onların maişetleri ve meadları (ahiretleri) için kılınmıştır; aynı şekilde onlara...

Dil; dünyadaki ihtiyaçlarını telaffuz etsin, dünyada kimisi diğeri bilsin diye ve Ezelî olan onunla idrak edilsin diye verilmiştir. Şayet bundan istifade etmezlerse, Allah o kabiliyeti onlardan alır ve onları "kör, sağır ve dilsiz" diye isimlendirir. Görmez misin ki, bundan istifade etmedikleri vakit: "(Onlar) sağır, dilsiz, kördürler" buyurmuştur? Görmez misin ki, insan bundan Ezelî ve Ebedî olanı idrak etmediği zaman onu kör diye isimlendirmiştir? Nitekim: "Rabbim! Beni niçin kör olarak haşrettin, hâlbuki ben (dünyada) gören biriydim?" buyurmuştur. Hayat iki kısımdır: Birincisi, muktesep (kesledilmiş) hayattır: Hidâyet ve taatlerle kazanılan hayattır. İkincisi, münşeâ (ihdas edilmiş, yaratılmış) hayattır: Bu da cüsselerin, bedenlerin hayatıdır. Kâfir için ceset hayatı vardır, lakin muktesep hayatı yoktur. Mü'mine gelince; onun her iki hayatı da, yani muktesep ve münşeâ hayatı da mevcuttur. Bu sebeple herkes kazandığı sıfatlarla isimlendirilir. Mü'min güzel fiiller kazanmıştır, o da bu sebeple öyle isimlendirilmiştir; kâfir ise çirkin fiiller kazanmıştır, o da bu sebeple öyle isimlendirilmiştir. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavline gelince: "Dediler ki: 'Ona Rabbinden bir mucize indirilmeli değil miydi?' De ki: 'Şüphesiz Allah bir mucize indirmeye kadirdir...'" (En'âm, 37) Bunlar, gayeleri inat ve kibir olan bir kavimdir. Yoksa O'na akledilen, işitilen ve hissedilen nice mucizeler indirilmişti zaten. Akledilen mucizelere gelince: O da şu zikredilendir: "De ki: 'Andolsun, eğer insan ve cin bu Kur'an'ın bir benzerini getirmek üzere bir araya toplansalar, yemin olsun ki onun benzerini getiremezler...'" (İsrâ, 88) İşitilen mucizelere gelince: O da, kendisine onları bilen ve haber veren bir kimse ile münasebeti ve gidiş-gelişi olmadığı hâlde, kendilerine gaybda olan şeyleri haber vermesidir. Hissedilen mucizelere gelince: O da, az bir süt çanağıyla birçok kavmi suya kandırması, iki aylık mesafeyi tek bir gecede katetmesi, kendisi için pişirilen oğlağın konuşması, minberin inlemesi ve zikri çok olan bunlara benzer diğer hâdiselerdir. Lakin onlar inat ettiler ve gayeleri inat idi. Azîz ve Celîl olan Allah'ın: "De ki: 'Şüphesiz Allah bir mucize indirmeye kadirdir'" yani sizin istemiş olduğunuz mucizeyi indirmeye kadirdir, "(Lakin onların çokları bilmezler)" kavminin iki veçh ihtimali vardır: Birinci ihtimal: Onların çokları bilmezler ki; şayet talep üzerine bir mucize indirirse, inat ettikleri takdirde üzerlerine azap indirir ve köklerini kazır. İkinci ihtimal, Teâlâ Hazretlerinin: "(Lakin onların çokları bilmezler)" kavminin ihtimali: O, ancak ihtiyaç anında -bilmece gibi kapalı olmaksızın- mucize indirir. Ve muhtemeldir ki onlar, bilmek için mucize istemiyorlar; aksine insanı güç duruma düşürmek, taassup ve inat etmek için istiyorlar.

Veya eğer bir âyet, bir sualin ardından indirilir de onu kabul etmezler ve ona iman etmezlerse; evvelkiler hakkındaki Sünnet-i İlahiyye'sinde zikrettiğimiz veçhile onları helâk ederdi. Lâkin O, bu ümmetin kıyamet gününe kadar baki kalacağını vaad etmiştir. Cenâb-ı Hak'sın şu kavli: *(Yeryüzünde hiçbir debelenen [canlı] ve iki kanadıyla uçan hiçbir kuş yoktur ki, ancak sizin gibi ümmetler olmasınlar... [En'âm, 38])*, kelâm-ı ilâhînin şu mealdeki fermanına bir sıla [bağlantı] olması muhtemeldir: *(De ki: Şüphesiz Allah, bir âyet indirmeye kadirdir.)* Çünkü âyette "dâbbe" zikredilmiştir; dâbbe ise, yeryüzünde yürüyen ruh sahibi her bir mahlûktur. Yine "tâir" [kuş] zikredilmiştir ki o da, havada uçan her şeyin ismidir. O, bu muhtelif cevherleri yaratmaya ve her birinin rızkını kendine sevk etmeye kadir olduğu gibi, bir âyet indirmeye de kadirdir. Eğer bir âyet indirseydi, onların hepsi o âyeti kabule ve onu tasdik etmeye mecbur kalırlardı [iztırar derecesinde mâruz kalırlardı]. Lâkin O, kendilerine lüzum ve ihtiyaç bulunmadığı için âyet indirmiyor. Âyetler ancak onlara bir ihtiyaç vuku bulduğu vakit indirilir. Ve âyetteki *(Lâkin onların ekserisi bilmezler)* cümlesi de bu kaideye göre mahreç bulur, bu mânâya çıkar. Bazı insanlar, *(İlla ümemün emsâlûküm)* kavli ile, ardından gelen *(Ve in min ümmetin illâ halâ fîhâ nezîr)* kavline istinaden; behaimin [hayvanların] ve kuşların mükellef [imtihana tâbi] olduklarına bu âyetle istidlal etmişlerdir. Sonra, Teâlâ hazretlerinin *(İlla ümemün emsâlûküm)* kavli hakkında ihtilaf edilmiştir: Ebu Hüreyre -radıyallahu anh-, Teâlâ hazretlerinin *(İlla ümemün emsâlûküm)* kavli hakkında şöyle demiştir: Yani, tıpkı sizin haşredileceğiniz gibi, onlar da kıyamet günü haşredilecekler. Sonra hayvanlar arasında bazısı bazısından kısas alacak, ardından onlara "Toprak olun!" denilecektir. İşte o anda kâfir *(Keşke ben de toprak olsaydım!)* diyecektir, tıpkı hayvanlar gibi. İbn Abbas'tan dahi şöyle rivayet edilmiştir: *(Yeryüzünde hiçbir debelenen [canlı] ve iki kanadıyla uçan hiçbir kuş yoktur ki, ancak sizin gibi ümmetler olmasınlar)*; yani, tıpkı sizin birbirinizden anladığınız gibi, onlar da birbirlerinden anlarlar. Ve neyin verilip neyin sakınılacağını bilmek hususunda sizin gibi birer ümmettirler. Şöyle de ihtimal verilmiştir: *(İlla ümemün emsâlûküm)* tabiri; kemiyet, aded, hilkat ve esnâf [çeşitler] itibarıyla sizin gibidirler ki isimleriyle tanınırlar.

Nitekim sizin de bildiğiniz gibi. Aslı şöyledir: Zikredilen debdebe sahibi hayvanlar ve kuşlar (Ümmem emsâlûkum: Sizin gibi ümmetlerdir); Allah onları sizin hizmetinize musahhar kılmıştır. Onlarda, sizde görülen inat, hilaf, peygamberleri tekzip etme ve onlara başkaldırma hallerinden hiçbiri bulunmaz; bilakis onlar (Allah’a) boyun eğmiş ve emre amade kılınmışlardır, siz de onlardan istifade edersiniz. (İllâ ümemun emsâlûkum) kavlinin mâhiyetinde şu ihtimal de vardır: O’nun vahdaniyetini ve uluhiyetini bilmekte veya Allah’a itaat hususunda sizin gibidirler; nitekim Cenâb-ı Hak şöyle buyurmuştur: (Hiçbir şey yoktur ki O’nu hamd ile tesbih etmesin.) Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (Biz Kitap’ta hiçbir şeyi eksik bırakmadık.) Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: (Mâ ferratnâ) yani: "Aslını Kur'ân’da zikretmiş olmamız müstesna, hiçbir şeyi terk etmedik." İbn Abbas -radıyallahu anhümâ-’dan şöyle rivayet edilmiştir: "Ümmü’l-Kitap’ta -ki o Levh-i Mahfuz’dur- yazmış olmamız müstesna, hiçbir şeyi terk etmedik." Şöyle de denilmiştir: (Mâ ferratnâ): "İhtiyaç duyacağınız veya menfaatinizin olacağı şeylerden Kitap’ta zayi ettiğimiz hiçbir şey yoktur ki onu size Kur'ân’da beyan etmiş olmayalım." Cenâb-ı Hakk’ın kavli: (Sonra Rablerinin huzurunda haşrolunurlar.) Şöyle denilmiştir: Kuşlar ve dörde ayaklı hayvanlar da mahlûkatla birlikte haşrolunurlar. Ve yine şöyle denilmiştir: (İlâ rabbihim yuhşerûn): Yani Âdemoğulları kastedilmektedir. Ve O’nun şu kavli: (Âyetlerimizi yalanlayanlar...) (39) Hasan-ı Basri şöyle demiştir: (Biâyâtinâ): Dinimizi. Bir başkası şöyle demiştir: (Kezzebû biâyâtinâ): Delillerimizi; yani vahdaniyet ve uluhiyet delillerini, risalet ve nübüvvet delillerini (yalanladılar). Şöyle de muhtemeldir: Ba's (öldükten sonra diriliş) âyetleri; bunların tümünü yalanlamışlardır. Biz bunu başka bir yerde zikrettik. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (Sağırdırlar, dilsizdirler.) Bu, onların işitme, konuşma ve görme duyularını nefyettiğimiz hususunda zikrettiğimiz konudur; çünkü işitme nimetini, görme nimetini ve konuşma nimetini idrak edememişlerdir. Onlara kulak, göz ve lisan verilip de, sonra kulakla neyi işiteceklerini, lisanla neyi konuşacaklarını onlara öğretmemesi caiz değildir. Bu durum, kendisinden bir şeyler işitecekleri, kendisini dinleyecekleri ve öğrettiklerini konuşacakları bir resule muhtaç olduklarını delalet eder. Binaenaleyh bunu yapmadıkları takdirde, zikredildiği gibi (Sağırdırlar, dilsizdirler, kördürler) hâline gelmişlerdir; zira (bu nimetleri) vesile kılmamışlar ve zikredilen hususlarda kendilerine lütfedilen O'nun nimetini bilmemişlerdir. Veya işitmeyi, görmeyi ve lisanı onlardan nefyetmiştir; zira zikrettiğimiz üzere işitme, görme ve hayat iki kısımdır: Kesbî (sonradan kazanılan) ve menşeî (yaratılıştan gelen). Böylece kesbî işitme, kesbî görme ve kesbî hayat onlardan nefyedilmiştir. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (Karanlıklar içinde.) İki vecih muhtemeldir: Birincisi: Cehalet ve küfür karanlıkları olması muhtemeldir. İkincisi: Onlar karanlıklar içindedirler; yani işitme, görme ve kalp karanlıkları demektir. Onlar her iki karanlık içindedirler: Hem cehalet ve küfür karanlığı, hem de işitme, görme ve kalp karanlığı; nitekim Cenâb-ı Hak şöyle buyurmuştur: (Üst üste yığılmış karanlıklar). Mümin ise nur içindedir; nitekim Cenâb-ı Hakk’ın kavli gibidir: (Nur üstüne nur). Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (Allah kimi dilerse onu dalalette bırakır, kimi de dilerse onu sırat-ı مستقيم (dosdoğru yola) ulaştırır.) Cenâb-ı Hak kendi zatını kudret sıfatı ile vasfetmiş, onların hepsini irade ve meşiet elinde dalgalanır kılmış ve bazısı için dalaleti, bazısı için de hidayeti dilediğini haber vermiştir. O halde kim ki: "Allah herkes için hidayeti diledi lakin onlar hidayete ermediler" veya "Herkes için dalaleti diledi" derse, bu Cenâb-ı Hakk’ın zikrettiğine zıttır; zira O, dalalete düşenler için dalaleti dilediğini, hidayete erenler için de hidayeti dilediğini haber vermiştir. Aslı şudur: Kâfirden küfrü seçeceği ilim sâbit olduğunda, O’nun dalalette kalmasını dilemiş ve küfür fiilini ondan yaratmıştır.

Hem de müminizden, iman ve hidayeti ihtiyar edeceği bilindiği zaman, Allah onun hidayet bulmasını dilemiş ve hidayet fiilini ondan halk etmiştir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: *(De ki: Gördünüz mü kendinizi, eğer size Allah'ın azabı gelse veya kıyamet gelse, Allah'tan başkasını mı çağırırsınız, eğer sadık iseniz?)* [En'âm, 40] kavli. Dünyada geleceğini sizlere vaad ettiği azap. *(Veya kıyamet gelse).* Çünkü onlara ya azabın geleceğini vaad ediyordu ya da kıyametin kopacağını vaad ediyordu. Bunun üzerine şöyle buyurdu: *(De ki: Gördünüz mü kendinizi, eğer size Allah'ın azabı gelse veya kıyamet gelse, Allah'tan başkasını mı çağırırsınız?)* Yani o azabın ref'edilmesinde ve sizden keşfedilmesinde (kaldırılmasında). *(Eğer sadık iseniz)* O'nunla beraber ortaklar ve ilâhlar olduğuna (dair). Veya *(Eğer sadık iseniz):* İbadet ettiğiniz şeylerin Allah katında şefaatçileriniz olduğuna, yahut onlara ibadet etmenizin sizi Allah'a yaklaştıracağına (dair). Ve Cenâb-ı Hakk'ın *(Allah'tan başkasını mı çağırırsınız?)* kavli. Muhtemeldir ki: Felâketin nüzûlü esnasındaki duanın hakikatidir. Ve muhtemeldir ki: İbadettir. Yani: Sizin için şefaat etmeleri ümidiyle Allah'tan başkasına mı ibadet ediyorsunuz? Halbuki belâların nüzûlü esnasında onların size şefaat etmediklerini gördünüz. Sonra haber verdi ki, onlar bunu defetmek ve kendilerinden kaldırmak hususunda Allah'tan başkasını çağırmazlar. Ve haber verdi ki, bunu kendilerinden defetmek için yalnız Allah'a tazarru ederler. Bu, Cenâb-ı Hakk'ın zikrettiği şu husustur: *(Denizde başınıza bir sıkıntı geldiğinde, O'ndan başka yalvardığınız herkes kaybolup gider)* [İsrâ, 67]. Ve şu kavli gibidir: *(İnsana bir sıkıntı dokunduğu zaman, O'na yönelerek Rabbine dua eder)* [Zümer, 8].

Şu kavl-i şerif gibi: *(Fezidâ rakibû fî'l-fulki deavullâhe muhlisîne lehü'd-dîne)*: Allahu A'lem, bunda şu mânâ zikredilmiştir: Size şiddetler ve belalar dokunduğu zaman, ibadette ve uluhiyette kendisine ortak koştuklarınıza tazarru edip yalvarmazsınız. O halde, şiddet ve belalar haricinde, rübubiyette o mezkûrları nasıl ortak koştunuz? *(Ve tensevne mâ tüşrikûn - 41)* Yani: Allah'a ortak koştugunuz ilâhları terkedersiniz; ta ki sizden (o belayı) kaldırsınlar diye onlara dua etmezsiniz. Ve O'nun -Azze ve Celle- kavli: *(Ve lekad erselnâ ilâ ümemin min kablike fe ehaznâhüm bi'l-be'sâi ve'd-darrâi... - 42)* Bunda ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: El-Be'sâ: Düşmandan onlara isabet eden şiddetlerdir. El-Darrâ: Onlara inen semavî bela ve hastalıktır. Bazıları da şöyle demiştir: El-Be'sâ: Onlara inen fakirlik, kıtlık ve şiddettir. İbn Abbas'tan -radıyallahu anh- rivayet olunduğuna göre şöyle demiştir: O'nun kavli, *(Fe ehaznâhüm bi'l-be'sâi)*: Kronik hastalık ve korkudur. *(Ve'd-darrâi)*: Bela ve açlıktır. *(Laallehüm yetedarraûn)*. Yani: Onları bununla müptela kıldı veya imtihan etti; ta ki tazarru etsinler ve üzerinde bulundukları hâlden dönsünler diye. Ve O'nun -Azze ve Celle- kavli: *(Fe levlâ iz câehüm be'sünâ tazarraû... - 43)* Bunun zahirinde şu zikredilmektedir: Onlara bela ve şiddet isabet etmiştir de tazarru etmemişlerdir, lakin kalpleri katılaşmıştır. Ayetlerin gayrısında ise şu zikredilmektedir: Onlara bela ve şiddet isabet ettiği zaman tazarru ederler ve üzerinde oldukları hâlden dönerler. Bu, -Teâlâ'nın- şu kavli gibidir: *(Ve izâ messekümü'd-durru fî'l-bahri dalle men ted'ûne illâ iyyâhü)* ve kavli: *(Fe izâ rakibû fî'l-fulki)* ve bunların dışındaki diğer ayetler. Lakin bu ayet birkaç vecihle muhtemeldir: Birincisi: Bu durum bir kavimde idi, evvelki ise başka bir kavimde idi. Şöyle ki: Kâfirler çeşitli hâl ve mertebelerde idiler. Onlardan öyleleri vardı ki bir hâl üzere idi; kendisine hayır isabet ettiği zaman onunla mutmain olurdu, o (hayır) zail olup değiştiğinde ise o da değişirdi. Bu, -Teâlâ'nın- şu kavli gibidir: *(Ve minen-nâsi men ya'budullâhe alâ harfin...)* ayeti. Onlardan öylesi de vardır ki; şiddet ve bela isabet ettiği zaman tazarru eder, kalbi yumuşar; bolluk ve nimet anında ise kalbi katı ve muannid olur. Bu da şu kavli gibidir: *(Deavullâhe muhlisîne lehü'd-dîne...)* ayetinin sonuna kadar; ve -Teâlâ'nın- şu kavli gibidir: *(Ve izâ messekümü'd-durru fî'l-bahri dalle men ted'ûne illâ iyyâhü)*. Onlardan öylesi de vardır ki; rahmet ve nimet anında şımarık, şiddet ve bela anında ise nankör ve hüzünlü idi; -Teâlâ'nın- şu kavli gibidir: *(Ve lein azaknel-insâne minnâ rahmeten sümme neza'nâhü minhü innehu le yeûsün kefûr)*. Onlardan öylesi de vardır ki; hiçbir hâlde, ne şiddet ve bela anında ne de refah ve nimet anında boyun eğmez ve tazarru etmezdi ve şöyle derlerdi: "Bunun benzeri bizim dışımızdakilere de isabet eder; nitekim atalarımıza da isabet etmişti, hâlbuki onlar hayır ve salah ehli idiler." Bu da şu kavli gibidir: *(Ve kâlû kad messe âbâene'd-darrâu ves-serrâu)*: Onlar muhtelif hâl ve ayrı ayrı mertebeler üzere idiler. Binaenaleyh şu kavlin: *(Fe levlâ iz câehüm be'sünâ tazarraû ve lâkin kaset kulûbühüm)*: Şiddetler ve belalar kendilerine isabet ettiği zaman tazarru etmeyen kavim hakkında olması muhtemeldir. Şu dahi caizdir: Şiddetlerin hulûlü anında tazarru etmişlerdir, bu kesilip kalktığı zaman ise evvelki hallerine dönmüşlerdir; şu kavil gibi: *(Felemmâ neccehüm ile'l-berri izâ hüm yüşrikûn)*. Ve şu ihtimal de vardır: *(Laallehüm yetedarraûn)* kavli ile *(Deavullâhe muhlisîne lehü'd-dîne)* kavli; onların kendi araları ile Rableri arasındaki husustadır. Bu (sonuncusu) ise; onların kendi araları ile resuller arasındaki husustadır. Çünkü resuller onları, kendilerinin söyledikleri ve haber verdikleri şeyleri tasdik etmeye ve ikrar etmeye davet ediyorlardı; onlar ise resullere karşı tekebbür ettiler, Allah'a karşı ise ikrar edip O'na tazarru ettiler; resullere karşı tekebbür ettiler lakin Allah'a karşı tekebbür etmediler. Şu da muhtemeldir ki; -Teâlâ'nın- *(Fe levlâ iz câehüm be'sünâ tazarraû)* kavli, gelip geçen ümmetler hakkındadır ki, onların tazarru etmediklerini haber vermektedir. Şu kavli de -*(Fe levlâ iz câehüm be'sünâ tazarraû)*- iki vecihle muhtemeldir: Birincisi: Allah'ın be'si (azabı) kendilerine geldiği zaman tazarru etmediler, bilakis inat ettiler ve üzerinde oldukları şey üzere sabit kaldılar. İkincisi: O'nun be'si indiği zaman tazarru ettiler; lakin bu gidip zail olduğunda evvelki hallerine döndüler. Binaenaleyh hükmen şöyle denilmiş gibi olur: Be'simiz kendilerine geldiği zaman tazarruu niçin lazım tutmadılar? Ve O'nun -Azze ve Celle- kavli: *(Ve zeyyene lehümü'ş-şeytânü mâ kânû ya'melûn)*. Yani: İşledikleri ameli kendilerine süslü gösterdi. Ve şöyle derler: "Bu (bela), hayır ehline de isabet eder, atalarımıza da isabet etmiştir ve onlar hayır ve salah ehli idiler."

42. Âyet ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Andolsun ki senden önceki ümmetlere de [resuller] göndermişizdir; sonra onları bâüsa (fakirlik ve darlık) ve zarrâ ile (hastalık ve musibetle) yakalamışızdır﴾ mealindeki kavli hakkında ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: "Bâüsa", düşmandan onlara isabet eden şiddetlerdir; "zarrâ" ise, onlara gelen semavî bela ve hastalıklardır." Bazıları da şöyle demiştir: "Bâüsa", onlara gelen fakirlik, kuraklık ve şiddettir." İbn-i Abbas Radıyallahu Anhümâ'dan şöyle rivayet edilmiştir: Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Onları bâüsa ile yakaladık﴾ kavli, zâmanet (kronik hastalık/felç) ve korkudur; ﴿zarrâ ile de﴾ bela ve açlıktır. ﴿Tazarru' etsinler diye﴾ Yani onları bununla müptela kıldı, yahut imtihan etti ki ﴿tazarru' etsinler﴾ ve (bize) dönsünler.

43. Âyet ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿فلولا إذ جاءهم بأسنا تضرعوا﴾ (Bâvsımız kendilerine geldiğinde tazarru' etselerdi ya!) kavli: Burada, onlara belâ ve şiddetin isabet ettiği, lakin tazarru' etmedikleri, ﴿ولكن قست قلوبهم﴾ (Lakin kalpleri katılaştı) zikredilmektedir. Başka âyetlerde ise, onlara belâ ve şiddetler isabet ettiğinde tazarru' ettikleri ve içinde bulundukları hâlden döndükleri zikredilmektedir. Bu, Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿وإذا مسكم الضر في البحر ضل من تدعون إلا إياه﴾ (Denizde başınıza bir sıkıntı geldiğinde, O'ndan başka yalvardığınız herkes kaybolup gider...) [İsrâ: 67] kavli ile, ﴿فإذا ركبوا في الفلك﴾ (Gemiye bindikleri zaman...) [Ankebut: 65] kavli ve bunlardan başka olan diğer âyetler gibidir. Lakin bu, birkaç ihtimali taşımaktadır: Birincisi: Bu durum bir kavme ait idi, evvelki ise başka bir kavme aitti. Şöyle ki: Kâfirler çeşitli hâl ve mertebelerde idiler: Onlardan öyleleri vardı ki, bir hâl üzere idi; kendisine bir hayır isabet ettiğinde onunla mutmain olur, bu ondan zâil olup değiştiğinde ise hâli değişirdi. Bu, Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿ومن الناس من يعبد الله على حرف﴾ (İnsanlardan kimi de Allah'a bir kenardan ibadet eder...) [Hac: 11] âyeti gibidir. Onlardan kimi de, kendisine şiddet ve belâ isabet ettiğinde tazarru' eder, kalbi yumuşar; bolluk ve nimet anında ise kalbi katılaşmış ve muannid bir hâle gelirdi. Bu, Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿ادعوا الله مخلصين له الدين﴾ (Dini O'na has kılarak Allah'a dua edin...) âyetinin sonuna kadar olan kısmı [Ankebut: 65] ve ﴿وإذا مسكم الضر في البحر ضل من تدعون إلا إياه﴾ [İsrâ: 67] kavli gibidir. Onlardan kimi, rahmet anında sevinçli, belâ ve şiddet anında ise nankör ve hüzünlü idi. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿ولئن أذقنا الإنسان منا رحمة ثم نزعناها منه إنه ليئوس كفور﴾ (Eğer insana katımızdan bir rahmet tadtırıp sonra onu kendisinden çekip alsak, şüphesiz o ümitsiz ve nankördür.) [Hûd: 9] kavli gibidir. Onlardan kimi de, ne şiddet ve belâ anında, ne de bolluk ve nimet anında hiçbir hâlde boyun eğmez ve tazarru' etmezdi. Ve şöyle derlerdi: "Böyle bir şey bizim dışımızdakilere de isabet eder; nitekim ﴿مس آباءنا الضراء والسراء﴾ (Babalarımıza da darlık ve bolluk dokunmuştu.) [A'râf: 95]." Onlar muhtelif hâller ve farklı mertebeler üzerindeydiler. Binaenaleyh, Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿فلولا إذ جاءهم بأسنا تضرعوا ولكن قست قلوبهم﴾ (Bâvsımız kendilerine geldiğinde tazarru' etselerdi ya! Lakin kalpleri katılaştı) kavlinin, kendilerine şiddetler ve belâlar isabet ettiği zaman tazarru' etmeyen kavim hakkında olması muhtemeldir. Şiddetler ve belâlar kendilerine isabet ettiği zaman tazarru' etmiş olmaları da caizdir. Şiddetlerin nüzûlü esnasında tazarru' etmiş olmaları, lakin bu kesilip kalktığı zaman evvelki hallerine dönmüş olmaları da caizdir. Nitekim Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿فلما نجاهم إلى البر إذا هم يشركون﴾ (Nihayet onları karaya çıkarıp kurtardığı zaman, bir de bakarsın ki ortak koşıyorlar.) [Ankebut: 65] kavli gibidir. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿لعلهم يتضرعون﴾ (Olur ki tazarru' ederler) kavli ile ﴿ادعوا الله مخلصين له الدين﴾ (Dini O'na has kılarak Allah'a dua edin) [Ankebut: 65] kavlinin, onların kendi araları ile Rableri arasındaki hususta olması muhtemeldir. Bu ise onların kendi araları ile resuller arasındaki husustadır; çünkü resuller, risaletlerini tasdik etmeleri, kendilerine söyledikleri hususlarda kendilerini doğrulamaları ve haber verdikleri şeylerde [tasdik etmeleri] için dua ediyorlardı. Onlar ise resullere karşı kibirlendiler, Allah'a karşı ise ikrar edip O'na tazarru' ettiler. Resullere karşı kibirlendiler, lakin Allah'a karşı kibirlenmediler. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿فلولا إذ جاءهم بأسنا تضرعوا﴾ kavlinin, mazi olan ümmetler hakkında, onların tazarru' etmediklerini haber veren bir ifade olması da mümkündür. Bu kavlin ayrıca şu iki veçhi de ihtimal dâhilindedir: Birincisi: Allah'ın bâvsı kendilerine geldiğinde tazarru' etmediler, aksine inat ettiler ve içinde bulundukları hal üzere sebat gösterdiler. İkincisi: O'nun bâvsının nüzûlü sırasında tazarru' ettiler, lakin bu gidip zâil olduğunda evvelki hallerine döndüler. Binaenaleyh sanki şöyle denilmiş gibi olur: "Bâvsımız kendilerine geldiğinde tazarru'a devam etselerdi ya!" Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿وزين لهم الشيطان ما كانوا يعملون﴾ (Şeytan, yapmakta olduklarını onlara süslü gösterdi) kavnine gelince; yani işlemekte oldukları amellerini onlara güzel göstermiştir. Şöyle derler: "Bu, ehl-i hayra da isabet eder, babalarımıza da isabet eder." Onlar ehl-i hayır ve salâh kimseler idiler. Yahut şeytan, şirk ve tekzipten yapageldiklerini onlara süslü gösterdi ve onlara şöyle dedi: "Sizin üzerinde bulunduğunuz şey haktır."

Şeytan, şirk ve tekzipten işleyegeldikleri amelleri onlara süslü gösterdi ve onlara şöyle dedi: "Üzerinde bulunduğunuz şey hakktır." Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavline gelince: *(Fezemlâ nesû mâ zükkirû bihî... - 44)* Bunun iki ihtimali vardır: Birincisi, terk etmenin başlangıcıdır; yani davet edildikleri şeye icabet etmeyi ve emrolundukları şeyleri terk ettiler. İkincisi, kendilerine hatırlatılan şiddetleri ve belaları unuttular. *(Fetehnâ aleyhim ebvâbe külli şey'in)* Bunun da iki veçhi ihtimal dahilindedir: Bir ihtimale göre; ihtiyaç duydukları her şeyin kapıları açıldı *(Hattâ izâ ferihû bimâ ûtû ehaznâhum بغتة - büketten)*. Diğer bir ihtimale göre ise; *(Felemma nesû mâ zükkirû bihî)* yani vaaz edildikleri şeyi terk ettiler. Demek istiyor ki: Geçmiş ümmetlere resuller davet ettiğinde onları yalanladılar, ardından *(Fetehnâ aleyhim)* yani darlık ve şiddetten sonra, ki o darlık ve şiddet onlara inmişti, her türlü hayır nev'inden her şeyin kapılarını üzerlerine açtık. *(Hattâ izâ ferihû bimâ ûtû ehaznâhum bağteten fe-izâ hum müblisûn)* Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: "El-müblis", her türlü hayırdan ümidini kesen kimsedir. Kuteybî şöyle demiştir: "El-müblis", ümidini kesip ellerini pes ederek (boynunu büküp) bırakan kimsedir. Ebû Avsece ise şöyle demiştir: "El-müblis", hüzünlü, kederli, rahmetten ve diğer hayırlardan ümidini kesmiş olan kimsedir. Ferrâ da şöyle demiştir: "El-müblis", hücceti (delili) kesilen kimsedir. Denilmiştir ki: İblis -aleyhi'l-laîne- Allah'ın rahmetinden ümidini kestiği için bu isimle adlandırılmıştır. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavline gelince: *(Fe-kutia dâbirü'l-gavmi'llezîne zalemû... - 45)* Şöyle denilmiştir: Zulmeden kavim helak ile toptan kökünden kesildi (helak edildi). Buradaki zulümden maksat şirktir. Ve şöyle denilmiştir: *(Fe-kutia dâbirü'l-gavmi'llezîne zalemû)* yani onların aslı (kökü kurutuldu). Ve yine şöyle denilmiştir: Kavmin dâbiri, yani onların en sonuncularıdır. Hepsi de aynı manaya çıkar; çünkü en sonuncuları helak olup kesildiğinde, onlar kökünden helak edilmiş demektir.

45. Âyet ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿فقطع دابر القوم الذين ظلموا﴾ ("O zulmeden kavmin kökü kesildi") kavline gelince: Denilmiştir ki: Zulmeden o kavim helâk ile toptan kökünden kazındı. Buradaki zulümden maksat şirkttir. Şöyle de denilmiştir: ﴿فقطع دابر القوم الذين ظلموا﴾ yani "onların aslı kesildi." Yine denilmiştir ki: ﴿دابر القوم﴾ yani "onların en sonları (ardılları) kesildi." Hepsi birdir; zira onların en sonları helâk olup kökleri kesildiğinde,, elbette kökten kazınmış olurlar. Şuna da benzer ki: ﴿فقطع دابر القوم الذين ظلموا﴾ tabiri, yani "o zulmeden kavmin övünmeleri, ve ile övünüp büyüklük tasladıkları kibirleri kesildi" demektir. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿والحمد لله رب العالمين﴾ ("Hamd, âlemlerin Rabbi olan Allah'a mahsustur") kavline gelince: Bu makamdaki hamd, o helâkin akabinde birkaç vecihle sadır olur: Birincisi: Hamd ancak o helâkin peşinden ikram ve nimet için zikredilir; lakin burada her ne kadar bir nıkmet (azap) ve helâk olsa da, evliyaullah (Allah'ın dostları) için bu bir ikram ve nimettir. Çünkü düşmanın helâk edilmesi, Allah katından en büyük ikram ve nimetlerden biri sayılır. Binaenaleyh, o şeyde düşmanlar için şer ve intikam varsa da, evliya için hayır ve ikramdır. Hiçbir şer yoktur ki, bir başkası için onda bir hayır olması ihtimal bulunmasın. Neticede hamd, hayır ve nimet hususunda gerçekleşmiş olur. İkincisi: Helâkın kendisinde de hamdin bulunması caizdir. Şayet bu helâk zulüm sebebiyle olmuşsa, haklı bir helâk olmasındandır; zira onları helâk etmek Allah'ın hakkıdır. Helâk, zulüm üzerine hikmet dairesinin haricinde vaki olmuş değildir. Azîz ve Celâl olan Allah hamd olunur, O'nun her fiilinde bir hikmet vardır. Üçüncüsü: Şöyle de denilmiştir: Onları helâk etmekle hüccetlerini izhar etmesinden ötürü ﴿والحمد لله رب العالمين﴾ denilmiştir.

Şöyle ki, Cenâb-ı Hakk'ın: *(فَقُطِعَ دَابِرُ الْقَوْمِ الَّذِينَ ظَلَمُوا)* yani "O zulmeden kavmin ardı kesildi" fermanı şuna benzer: Onların, dolayısıyla övündükleri ve kibirlendikleri gurur ve kibirleri kesilmiştir. Ve O -Azze ve Celle'nin-: *(وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ)* ("Hamd, âlemlerin Rabbi olan Allah'a mahsustur") kavli. Bu makamda hamd, o helâketin eseri üzerine birkaç vecihle sadır olur. Yoksa hamd, ancak keramet ve nimetin zikri ardında zikrolunur. Lâkin burada her ne kadar bir nıkmet ve helâk etme söz konusu ise de, evliyaullah için bu, bir keramet ve nimettir. Zira düşmanın helâk olması, Allah katından en büyük keramet ve nimetlerden biri sayılır. Binaenaleyh, bunda düşmanlar için bir şer ve intikam zuhur ettiğinde, evliya için hayır ve keramet olur. Zaten birisi için şer olan öyle bir şey yoktur ki, bir başkası için onda bir hayır olması caiz olmasın. Neticede hamd, hayır ve nimet hususunda gerçekleşmiş olur. İkincisi: Helâk etmenin kendisinde de hamdin olması caizdir; eğer bu helâk adaletle vuku bulmuşsa. Çünkü bu haklı bir helâk etmektir; zira onları helâk etmek Allah'ın mülküdür. Helâk, zulüm suretinde ve hikmet dışı gerçekleşmemiştir. Dolayısıyla Azze ve Celle, her bir fiilindeki hikmetinden ötürü hamdedilir. Üçüncüsü: Şöyle de denilmiştir: *(وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ)* fermanı, onların helâk edilmesi suretiyle O'nun hüccetlerinin izhar edilmesi üzerinedir. *** Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَخَذَ اللَّهُ سَمْعَكُمْ وَأَبْصَارَكُمْ وَخَتَمَ عَلَى قُلُوبِكُمْ مَنْ إِلَهٌ غَيْرُ اللَّهِ يَأْتِيكُمْ بِهِ انْظُرْ كَيْفَ نُصَرِّفُ الْآيَاتِ ثُمَّ هُمْ يَصْدِفُونَ (٤٦) قُلْ أَرَأَيْتَكُمْ إِنْ أَتَاكُمْ عَذَابُ اللَّهِ بغْتَةً أَوْ جَهْرَةً هَلْ يُهْلَكُ إِلَّا الْقَوْمُ الظَّالِمُونَ (٤٧) وَمَا نُرْسِلُ الْمُرْسَلِينَ إِلَّا مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ فَمَنْ آمَنَ وَأَصْلَحَ فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ (٤٨) وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا يَمَسُّهُمُ الْعَذَابُ بِمَا كَانُوا يَفْسُقُونَ (٤٩))* Şu kavl-i şerif: *(قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَخَذَ اللَّهُ سَمْعَكُمْ وَأَبْصَارَكُمْ وَخَتَمَ عَلَى قُلُوبِكُمْ مَنْ إِلَهٌ غَيْرُ اللَّهِ يَأْتِيكُمْ بِهِ)* Bu konuda ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: İşitmenin, görmenin alınması ve kalplerin mühürlenmesinden murat, bu eşyanın menfaatlerinin alınmasıdır. Yani: "Eğer Allah, işitmenizin menfaatlerini, görmenizin menfaatlerini ve akıllarınızın menfaatlerini alacak olsa, Allah'tan başka hangi ilah onu size getirebilir?" Demektir ki: İşitmenizin menfaatlerini, görmenizin menfaatlerini ve akıllarınızın menfaatlerini size ancak O getirir. Hal böyle iken, Allah'ı bırakıp da ibadet ettiğiniz ve O'nun uluhiyetinde ve rububiyetinde ortak koştugunuz putlar ve heykeller, Allah'ın sizden aldığı o menfaatleri geri getirmeye muktedir değillerse, o halde onları niçin ilah ediniyor ve ortak koşuyorsunuz?

Uluhiyetine mi?! Ve denildi ki: Sem'in, basarın ve zikredilen diğer azaların alınmasından murat, bunların gözlerinin ve canlarının alınmasıdır. Yani; eğer Allah işitmenizi, görmenizi ve akıllarınızı alacak olsa, ibadet ettiğiniz mevcudat bu şeyleri eski hâllerine döndürmeye muktedir olamaz: Ne işitmeyi eski hâline iade edebilirler, ne de o var olan görmeyi ve aklı eski hâline çevirebilirler. O hâlde nasıl O'nu bırakıp ibadet ediyor ve uluhiyetinde ortak koşuyorsunuz?! İbadet ettikleri ve uluhiyet verdikleri varlıkların ne bir menfaate ne de bir zarara malik olmadığını bildikleri hâlde, bunu onlara vermelerini akıllarının tahliliyle yüzlerine vurarak onların akılsızlıklarını ortaya koyuyor. Bunları bildikleri hâlde, yine de onları O'na ortak ilâhlar kziyorlar. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: *(Kayserî, nerede ve nasıl zuhur ederse edelim) Âyetleri nasıl tasrif ediyoruz (çeviriyoruz, türlü şekillerde beyan ediyoruz).* Yani; bunlara, bunların bu gibi varlıklara ibadet etmekteki hatalarını ve uluhiyetinde ortak koşmalarındaki dalaletlerini delillerle beyan ediyoruz. *(Sonra yine onlar yüz çeviriyorlar.)* Yani; o âyetlerden imtina ediyor, yüz çevirip arkalarını dönüyorlar. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: *(De ki: Gördünüz mü kendinizi? Eğer size Allah'ın azabı ansızın veya açıktan gelirse, helâk edilir mi zâlim kavimden başkası?)* [En'âm, 47] Bunun manası -vallahu a'lem- şudur: Onlar bilirler ki azap gelmez ve yakalamaz, illâ zâlimi yakalar. Sonra, Allah'tan başkasına ibadet etmekle zâlim olduklarını bildikleri hâlde -ki bu varlıkların ne menfaate ne de zarara malik olmadığını da bilmektedirler- azabı talep ediyorlar. Şu kavl-i kerimde olduğu gibi: *(İsteyen biri, vuku bulacak bir azabı istedi.)* [Meâric, 1] Ve şu kavl-i kerim: *(Senden azabı acele istiyorlar.)* [Ankebût, 53] Ve şu kavl-i kerim: *(Ey Rabbimiz! Hesap gününden önce bizim payımızı bize acele ver!)* [Sâd, 16] Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: *(Biz resûlleri ancak müjdeciler ve uyarıcılar olarak göndeririz...)* [En'âm, 48] Haber veriyor ki, O, resûlleri ancak ehl-i taate bir بشارة (müjde), ehl-i ma'siyete de bir nîzaret (uyarı) ile göndermiştir. Bunda şu mana da vardır: Resûllerin elinde emir ve nehiy yetkisi yoktur; onların vazifesi ancak emir ve nehyi tebliğ etmektir. Sonra müjdeyi beyan ederek şöyle buyurdu: *(Artık kim iman eder ve ıslah-ı hal eylerse, onlara korku yoktur ve onlar mahzun da olmayacaklardır.)* *(Onlara korku yoktur):* Çünkü bunun fevti ve zevali yoktur; onun naîmi, dünya sevabı gibi geçici değildir.

48. Âyet ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Biz resulleri ancak müjdeleyiciler ve uyarıcılar olarak göndeririz﴾ kavli; Allah'ın, resulleri ancak ehl-i taate (itaat edenlere) müjde, ehl-i masiyetine (isyan edenlere) ise uyarı ve korkutma ile gönderdiğini haber vermektedir. Bunda şu mana da vardır: Resullerin vazifesi emir ve nehiy (koymak) değildir; onların vazifesi ancak emir ve tebliği ulaştırmaktır. Sonra müjdeyi beyan ederek şöyle buyurdu: ﴿Kim iman eder ve kendini ıslah ederse, onlara korku yoktur ve onlar mahzun da olmazlar.﴾ Onlara korku yoktur; çünkü o (sevabın ve saadetin) kaçması ve zeval bulması söz konusu değildir. Dünya sevabı ve nimeti gibi değildir; çünkü o, zeval bulmaya ve elden çıkmaya maruzdur. ﴿Ve onlar mahzun da olmazlar;﴾ çünkü o, hüzünle karışık olmayan bir sürurdur. Dünyadaki sürur gibi değildir; (dünya süruru) hüzün ve korku ile karışık olur.

Ve o, fevt ve zevale yüz tutmuşti. (وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ) [Onlar mahzun da olmayacaklar]: Çünkü o, hüzünle bulanmayan bir sürördür; hüzün ve korkuyla karışık olan dünya sürörüne benzemez. (وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا يَمَسُّهُمُ الْعَذَابُ بِمَا كَانُوا يَفْسُقُونَ) (٤٩) [Âyetlerimizi yalanlayanlara ise, irtikâp ettikleri fısklar sebebiyle azap dokunacaktır]: Bu, inzardır (korkutma ve sakındırma). Azîz ve Celîl olan Allah'ın: (يَمَسُّهُمُ الْعَذَابُ) [Azap dokunur] kavline gelince: "Mes" tabirinin zikredilmesi -vallâhu a'lem- azabın onlardan hiç ayrılmaması ve zail olmaması sebebiyledir. Buradaki fısk: Küfür, şirk ve zulüm olarak zikredilen şey de şirk ve küfür zulmüdür. Azîz ve Celîl olan Allah'ın: (قُلْ لَا أَقُولُ لَكُمْ عِنْدِي خَزَائِنُ اللَّهِ وَلَا أَعْلَمُ الْغَيْبَ...) (٥٠) [De ki: Ben size, "Allah'ın hazineleri yanımdadır" demiyorum, gaybı da bilmem...] kavli... İbn Abbas -radıyallahu anh-, "Onlar Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e şöyle dediler: 'Allah sana zengin olacağın bir hazine indirmedi; çünkü sen muhtaçsın. Sana içinde yemek yiyip de karnını doyuracağın bir bahçe de kılmadı; çünkü sen acıkıyorsun.' Bunun üzerine bu âyet nazil oldu" demişse de, bu ihtimal dahilinde değildir. Onların ona böyle söylemesi, onun da onlara: "Ben size bir meleğim demiyorum, Allah'ın hazineleri de yanımda yoktur, gaybı da bilmem" demesi düşünülemez. Eğer bu türden bir soru sorma durumu olmuşsa, bu ancak onların kendileri için istedikleri bir talep kabilinden olur; şu kavilde olduğu gibi: (وَقَالُوا لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتَّى تَفْجُرَ لَنَا مِنَ الْأَرْضِ يَنْبُوعًا (٩٠) أَوْ تَكُونَ لَكَ جَنَّةٌ مِنْ نَخِيلٍ وَعِنَبٍ فَتُفَجِّرَ الْأَنْهَارَ خِلَالَهَا تَفْجِيرًا) (٩١) [Dediler ki: Yerden bize bir kaynak fışkırtmadıkça sana asla inanmayacağız. Yahut hurmalardan ve üzümlerden bir bahçen olmalı, aralarından şarıl şarıl ırmaklar akıtmalısın] Ve onların kendileri için istedikleri bu kabirden diğer sorular ki, bunlardan dolayı şurada zikredilenler nazil olmuştur. Ömrüme yemin olsun ki bu ihtimal dahilindedir. O zaman onlara şöyle der: "Benim yanımda Allah'ın hazineleri yoktur ki bunları sizin için yapayım; gaybı da bilmem. Ve size 'Ben bir meleğim' de demiyorum; 'Ben ancak bana vahyedilene uyarım'." İkincisi: Nebi -aleyhisselâm-'ın onlara azapla tehdit ve inzar etmesi, onların da alay ederek ve tekzip yoluyla: "Ne zamandır o?" diyerek azabı istemiş olmaları caizdir. Şu kavilde olduğu gibi: (وَيَقُولُونَ مَتَى هَذَا الْوَعْدُ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ) [Eğer doğru söylüyorsanız bu vaat ne zamandır? derler]. Bunun üzerine buyurmuştur ki: (قُلْ لَا أَقُولُ لَكُمْ عِنْدِي خَزَائِنُ اللَّهِ) [De ki: Ben size, "Allah'ın hazineleri yanımdadır" demiyorum] ve anahtarları da... Dilediğim vakit üzerinize azabı indiririm (وَلَا أَعْلَمُ الْغَيْبَ) [gaybı da bilmem], üzerinize azabın iniş vaktini de bilmem. (وَلَا أَقُولُ لَكُمْ إِنِّي مَلَكٌ) [Ve size "Ben bir meleğim" de demiyorum] ki gökten azabla inmiş olayım. Ben ancak bir resulüm, sizin gibi bir beşerim, bana vahyedilenden başkasına uymam. Bu muhtemeldir ve bunun ardısıra nazil olmuş olması caizdir. Başka bir vech de muhtemeldir ki o da şudur: (لَا أَقُولُ لَكُمْ عِنْدِي خَزَائِنُ اللَّهِ) [Ben size "Allah'ın hazineleri yanımdadır" demiyorum] ibaresinde ibtidâen haber vermektedir. Çünkü eğer ben: "Allah'ın hazineleri yanımdadır, ben gaybı bilirim, ben bir meleğim" deseydim, bu, bana tâbi olmayı daha çok artırır, (insanları) buna daha çok rağbet ettirir ve itaati daha çok kılardı. Lâkin ben şöyle diyorum: "Ben ancak sizin gibi bir beşerim, bana vahyolunuyor; bana vahyolunandan başkasına uymuyorum." Ta ki sözümde sadık olduğumu ve sizi davet ettiğim şeyde hak üzere bulunduğumu bilesiniz. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: (قُلْ لَا أَقُولُ لَكُمْ عِنْدِي خَزَائِنُ اللَّهِ وَلَا أَعْلَمُ الْغَيْبَ وَلَا أَقُولُ لَكُمْ إِنِّي مَلَكٌ إِنْ أَتَّبِعُ إِلَّا مَا يُوحَى إِلَيَّ قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الْأَعْمَى وَالْبَصِيرُ أَفَلَا تَتَفَكَّرُونَ (٥٠) وَأَنْذِرْ بِهِ الَّذِينَ يَخَافُونَ أَنْ يُحْشَرُوا إِلَى رَبِّهِمْ لَيْسَ لَهُمْ مِنْ دُونِهِ وَلِيٌّ وَلَا شَفِيعٌ لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ (٥١) وَلَا تَطْرُدِ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ مَا عَلَيْكَ مِنْ حِسَابِهِمْ مِنْ شَيْءٍ وَمَا مِنْ حِسَابِكَ عَلَيْهِمْ مِنْ شَيْءٍ فَتَطْرُدَهُمْ فَتَكُونَ مِنَ الظَّالِمِينَ (٥٢) وَكَذَلِكَ فَتَنَّا بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لِيَقُولُوا أَهَؤُلَاءِ مَنَّ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنْ بَيْنِنَا أَلَيْسَ اللَّهُ بِأَعْلَمَ بِالشَّاكِرِينَ (٥٣) kavli... Azîz ve Celîl olan Allah'ın: (قُلْ لَا أَقُولُ لَكُمْ عِنْدِي خَزَائِنُ اللَّهِ وَلَا أَعْلَمُ الْغَيْبَ وَلَا أَقُولُ لَكُمْ إِنِّي مَلَكٌ) [De ki: Ben size, "Allah'ın hazineleri yanımdadır" demiyorum, gaybı da bilmem, size "Ben bir meleğim" de demiyorum] kavli... İhata ile bilinmektedir ki; bu ve benzeri ifadeler, o kimselerin Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e yönelttikleri birtakım sorulara cevap olarak sadır olmuştur. Lakin biz o kimselerin, bu duruma cevap teşkil eden o sorularının ne olduğunu bilmemekteyiz. Bu yüzden tefsir etmeyiz, lakin Allah hakkında (bilmeden) şahitlik etmekten korkarak duraklama yaparız (tevakkuf ederiz). Şu da mümkündür: Başka bir âyette zikredilen hususa bir cevap olması da muhtemeldir ki, o da onların şu sözleridir: (لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتَّى تَفْجُرَ لَنَا مِنَ الْأَرْضِ يَنْبُوعًا (٩٠) أَوْ تَكُونَ لَكَ جَنَّةٌ مِنْ نَخِيلٍ وَعِنَبٍ) [Yerden bize bir kaynak fışkırtmadıkça sana asla inanmayacağız. Yahut hurmalardan ve üzümlerden bir bahçen olmalı...]. Bunun üzerine buyurmuştur ki: (لَا أَقُولُ لَكُمْ عِنْدِي خَزَائِنُ اللَّهِ) [Ben size "Allah'ın hazineleri yanımdadır" demiyorum]. Kıyametin vaktinden veya azabın iniş vaktinden sorulan bir soruya cevap olarak da (وَلَا أَعْلَمُ الْغَيْبَ) [Gaybı da bilmem] demiştir. Azîz ve Celîl olan Allah'ın: (وَلَا أَقُولُ لَكُمْ إِنِّي مَلَكٌ) [Ve size "Ben bir meleğim" de demiyorum] kavli ise onların: (أَوْ تَرْقَى فِي السَّمَاءِ) [Yahut göğe yükselmelisin] sözüne bir cevaptır. Bunun üzerine buyurmuştur ki: "Ben, azabın iniş vaktini bilinceye kadar gaybı bildiğimi söylemiyorum."

50. âyet ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿De ki: Ben size, Allah’ın hazineleri bendedir demiyorum, gaybı da bilmem﴾ [En'âm: 50] kavli; İbn Abbas radıyallahu anhuma'nın şu sözünü ihtimal vermez (kaldırmaz): O şöyle demiştir: "Kureyş, Resûlullah sallallahu aleyhi ve sellem'e şöyle dedi: 'Allah senin üzerine, zengin olacağın bir hazine indirmez mi ki muhtaç kalasın? Veya sana yemek yiyip de karnını doyuracağın bir bahçe kılmaz mı ki aç kalasın?' Bunun üzerine bu âyet nazil oldu." Onların o hazret-i Peygamber'e bunu söylemesi ihtimal dışıdır. Sonra da Peygamber'in onlara: "Ben bir meleğim, Allah'ın hazineleri de benim yanımda değildir, ﴿gaybı da bilmem﴾" demesi de düşünülemez. Şayet bu tür sorulardan bir şey vuku bulmuş ise, o ancak onların kendileri için sordukları bir soru üzerine olmuştur. Tıpkı Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Dediler ki: Biz sana asla inanmayız; mahzun ki bize yerden bir kaynak fışkırtasın. Veya hurmalardan, üzümlerden bir bahçen olmalı ki arasından ırmaklar akıtıp fışkırtasın﴾ [İsrâ: 90-91] kavli ve buna benzer, kendileri için sordukları sorular gibi ki, bu zikredilenler bunun üzerine nazil olmuştur. Ömrüme yemin olsun ki bu, iki veçhesi ihtimal dahilindedir: Birincisi: Hazret-i Peygamber'in onlara şöyle demesidir: "Allah'ın hazineleri benim yanımda değildir ki size bunları vereyim. ﴿Gaybı da bilmem, size ben bir meleğim de demiyorum; ben ancak bana vahyedilene uyarım.﴾" İkincisi: Peygamber aleyhisselâm'ın onları azapla tehdit edip korkutması, onların da istihzâ ve tekzip yoluyla azabı talep etmeleri caizdir. Nitekim şöyle demişlerdi: ﴿Eğer doğru söylerseniz bu vaat (azap) ne zamandır?﴾ [Mülk: 25] Bunun üzerine Peygamber aleyhisselâm şöyle dedi: ﴿De ki: Ben size Allah'ın hazineleri ve anahtarları benim yanımdaktır demiyorum﴾ ki dilediğim vakit üzerinize azap indireyim; ﴿gaybı da bilmem﴾ ki üzerinize azabın ne zaman ineceğini bileyim; ﴿ve size ben bir meleğim de demiyorum﴾ ki gökten azapla inmiş olayım; ben ancak sizin gibi bir beşer olan elçiyim. ﴿Ben uymam, yani ben uymuyorum, ancak bana vahyolunana uyarım.﴾ Bu, o hâdisenin hemen ardından vuku bulmuş olması muhtemel ve caiz bir manadır. Başka bir veçhe de ihtimal dahilindedir: O da Hazret-i Peygamber'in bunu ibtidâen (önceden ve müstakil olarak) haber vermesidir. Yani: "Ben size 'Allah'ın hazineleri benim yanımda' demiyorum." Çünkü şayet ben: "Allah'ın hazineleri benim yanındadır, ben gaybı bilirim ve ben bir meleğim" deseydim, bu, insanların bana tâbi olmasını daha çok artırır, onları buna daha ziyade rağbet ettirir ve bana itaati çoğaltırdı. Lakin ben diyorum ki: "Ben sizin gibi bir beşerim, bana vahyolunuyor, ben ancak bana vahyolunana uyarım." Sizi davet ettiğim şeylerde sadık ve hak üzere olduğumu bilesiniz diye (böyle diyorum). Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿De ki: Ben size, Allah’ın hazineleri bendedir demiyorum, gaybı da bilmem, size ben bir meleğim de demiyorum﴾ kavli, ihata suretiyle (her şeyi kuşatan bir ilimle) bilinir. Şüphesiz ki bu ve benzeri âyetler, o kâfirlerin Resûlullah sallallahu aleyhi ve sellem'e yönelttikleri birtakım sorulara cevap olarak sadır olmuştur. Lakin biz o soruların ne olduğunu tam olarak bilmiyoruz; o kavimden sadır olan o sorular üzerine bu cevap vaki olmuştur. Bu yüzden tevil ve tafsilata girişmeyiz, ancak Allah hakkında (bilmeden) şahitlik etmekten korkarak (sukût edip) dururuz. Şu da ihtimal dahilindedir ki bu, başka bir âyette zikredilen hususa bir cevaptır. O da onların şu sözüdür: ﴿Dediler ki: Biz sana asla inanmayız; mahzun ki bize yerden bir kaynak fışkırtasın. Veya hurmalardan, üzümlerden bir bahçen olmalı...﴾ [İsrâ: 90-91] Cenâb-ı Hak bunun üzerine şöyle buyurmuştur: ﴿De ki: Ben size Allah'ın hazineleri bendedir demiyorum, gaybı da bilmem.﴾ Bu, kıyametin kopuş vaktinin veya azabın nüzul vaktinin sorulmasına bir cevaptır. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Ve size ben bir meleğim de demiyorum﴾ kavli ise, onların: ﴿Yahut göğe çıkmalısın﴾ [İsrâ: 93] sözüne bir cevaptır. Bunun üzerine Cenâb-ı Hak şöyle buyurmuştur: De ki: Azabın nüzul vaktini veya kıyametin kopuşunu bileyim diye ﴿gaybı bilirim deyu söylemem; göğe çıkıp yükselinceye kadar da size ben bir meleğim demem.﴾ Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿De ki: Kör ile gören bir olur mu hiç? Hiç düşünmez misiniz?﴾ kavline gelince; yani kör olan kimse ile gözü kör olmayıp gören kimsenin bir olmadığını bilirsiniz. Âyetlerden kör olan kimse ile bunlardan kör kalmayan kimsenin bir olmayacağını nasıl bilmezsiniz? Veya şöyle deriz: Kör ile gören bir olmayınca, haktan körliğe yeltenen (hakkı görmezlikten gelen) kimse ile haktan körleşmeyen kimse nasıl bir olabilir? ﴿Hiç düşünmez misiniz ki bu ikisi bir olmaz?﴾ Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Hiç düşünmez misiniz?﴾ kavli; Allah'ın âyetlerinde ve O'nun size hatırlattığı hususlarda (düşünmez misiniz)? Veya deriz ki: Allah'ın sizi vaz' ettiği (vaaz ve nasihat ettiği) şeylerde ﴿hiç düşünmez misiniz?﴾

Veya kıyametin kopmasını (bilmiyorum). Ve "Ben bir melek olduğumu söylemiyorum, tâ ki göğe yükseleyim" de demiyorum. Ve O'nun şu kavli: *(De ki: Kör ile gören bir olur mu? Hiç tefekkür etmez misiniz?)* Yâni: Siz bilirsiniz ki, kör –yâni gözünün nûru sönen– ile gören –yâni gözü kör olmayan– bir olmaz. O halde, âyetlerden kör olan ile onlardan kör kalmayan kimsenin bir olmayacağını nasıl bilmezsiniz?! Veya deriz ki: Kör ile gören bir olmayınca, haktan körliğe yatan (göz yuman) kimse ile körlüğe yatmayan kimse nasıl bir olur? *(Hiç tefekkür etmez misiniz?)* onların bir olmadığını?! Ve O'nun –Celle Celâlühû– şu kavli: *(Hiç tefekkür etmez misiniz?)* Allah’ın âyetlerinde ve size hatırlattığı şeylerde. Veya deriz ki: *(Hiç tefekkür etmez misiniz?)* Allah Teâlâ ile olan va'dinizde (veya size edilen vaaz ve nasihatte). Ve O'nun –Celle Celâlühû– şu kavli: *(Rablerinin huzurunda toplanacaklarından korkanları onunla uyar; ondan başka ne bir dostları vardır ne de bir şefaatçileri; ola ki sakınırlar.)* (En'âm, 51) Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Kimi şöyle dedi: Bu, O'nun şu kavlinin sılasıdır (devamıdır): *(De ki: Ben size, Allah’ın hazineleri bendedir, demiyorum; gaybı da bilmem...)* Âyetin devamı. Resûlullah’tan –Sallallahu Aleyhi ve Sellem– istedikleri şeyler hususunda kâfirlerin ümidi kesilmiş, sonra Rablerinin huzurunda toplanacaklarından korkan kimseleri –ki onlar müminlerdir– uyarması emredilmiştir. Yâni: Rablerinin huzurunda toplanacaklarını ve başlarına gelenleri defedecek ne bir dostlarının ne de kendilerine verilmemiş olanı isteyecek bir şefaatçilerinin olmadığını bilirler. Şöyle olması da caizdir: Müminleri uyarmakla emrin tahsis edilmesi, uyarının onlara fayda vermesi, başkalarına fayda vermemesi sebebiyledir; yoksa bunda "başkaları uyarılmaz" manası yoktur. Bu, şuna benzer: *(Sen ancak zikre uyan ve gayb yönüyle Rahmân'dan korkan kimseyi uyarırsın.)* Bunda, zikre uymayan ve Rahmân'dan korkmayanın uyarılmayacağı manası yoktur; aksine, bunun ancak bu kimselere fayda vereceğini haber vermektedir. Tıpkı Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli gibidir: *(Ve hatırlat; çünkü hatırlatma müminlere fayda verir.)* (Zâriyat, 55) (Burada da) hatırlatmanın müminlere fayda verdiğini, o kâfirlere fayda vermediğini haber vermiştir. (Hz. Peygamber) iki zümreyi de uyarır: Uyanı ve uymanı, intifa edeni ve etmeyeni. Ve O'nun şu kavli: *(Onlar için bir dost yoktur)* manası şudur: O kâfirlerin dostları ve şefaatçileri yoktur. Çünkü onlar: *(Bunlar Allah katında bizim şefaatçilerimizdir)* derler; *(Biz onları ancak bizi Allah'a daha çok yaklaştırsınlar diye tapıyoruz)* (Zümer, 3) ve benzeri sözler söylerler. Allah, kendisinden başka onların ne bir dostu ne de bir şefaatçisi olduğunu haber vermiştir. Ve O'nun –Celle Celâlühû– şu kavli: *(Rablerinin rızasını isteyerek sabah akşam O'na dua edenleri kovma...)* (En'âm, 52) Kıssanın bazı tafsilatında zikredildiğine göre, Resûlullah’ın –Sallallahu Aleyhi ve Sellem– ashabından bazı zâtlar Resûlullah’ın –Sallallahu Aleyhi ve Sellem– meclisine varmada yarışır, O'na yakın bir yerde otururlardı. Derken kavmin eşrafı ve uluları gelir, o fakirler meclisi doldurmuş olduğundan bunlar bir kenara otururlardı. Ve "Biz geliyoruz da bir kenara oturuyoruz" derlerdi. Bunu Resûlullah’a –Sallallahu Aleyhi ve Sellem– arz ederek, "Biz kavminin uluları ve eşrafıyız, bizi mecliste kendine yakın kılsan ya!" dediler. Resûlullah da bunu yapmaya niyetlendi. Bunun üzerine Allah Teâlâ nebîsini kınayarak şu âyeti indirdi: *(Rablerinin rızasını isteyerek sabah akşam O'na dua edenleri kovma...)* Âyet. Umum ehl-i tevil buna meyletmiştir, lâkin bu uzak bir ihtimaldir. Zira Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'i, eğer işlemiş olsaydı nurbetinin ve risaletinin düşmesini gerektirecek en vahşi ve en çirkin bir fiil ile itham etmiş olurlar. Çünkü Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem-'in düşmanlarını kendine yaklaştırması, meclislerini kendisine yakın kılıp evliyayı uzaklaştırması asla düşünülemez. Bunu, bütün yaratılmışların en seçkini olan Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'i bırakın, hiçbir sefih bile yapmaz; kalbinden dahi böyle bir şey geçirmez. Üstelik bunda kâfirlerin tutanak yapıp şöyle söyleyecekleri bir melce bulunur: "İnsanları tevhide, kendisine imana ve ittibaya çağırıyor; onlar da bunu yapıp icabet ettiklerinde onları kovuyor ve meclislerinden uzaklaştırıyor." Bu, yemin olsun ki her akıl sahibinin aklınca reddedilmiştir. Lâkin eğer böyle bir şey olmuşsa, o kâfirlerin bunu talep etmiş olmaları caizdir; yani kendisinin onların meclisini yakınlaştırıp, ötekileri uzaklaştırmasını istemişlerdir. Bu muhtemeldir; amma Resûlullah'ın bunu yapmaya niyet etmesi veya kalbinden böyle bir şeyin geçmesi asla düşünülemez. Bunun Allah tarafından ibtidâen bir te'dib ve talim olması da caizdir; Resûl'üne ashabıyla sohbet etmeyi ve onlarla muameleyi öğretmektedir. Şu kavli celîli gibi: *(Rablerinin rızasını isteyerek sabah akşam O'na yalvaranlarla birlikte sabret)* ve O'na, o kâfirlere verdiği nimetlere gözünü dikmesini yasaklamıştır; şu kavli celîli gibi: *(Gözlerini o şeylere dikme...)* ayeti kerimesi ve onlara Allah katındaki azim kıymetlerini haber vermektedir. Şunu zikretmiştik ki; ısmet, nehyi ve hazrı engellemez; bilakis ısmet, nehyi ve zecri ziyadeleştirir. Ve haber vermiştir ki, onların hesabından hiçbir şey ona ait değildir: *(Senin üzerine onlardan hiçbir hesap yoktur, senin üzerine düşen ancak tebliğdir, onların üzerine düşen ise icabet etmektir).* Ve şu ayet gibidir: *(Şüphesiz ona yüklenen sorumluluk kendisine, size yüklenen sorumluluk da sizedir).* Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: *(Sabah akşam Rablerine dua ederler).* Öyle anlaşılıyor ki onlar her sabah ve akşam Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in huzurunda toplanıyorlar, O'ndan dinliyorlar, sonra fıkıh alimleri ve ilim ehline göre insan işlerinin üzerinde olduğu üzere dağılıyorlardı. Sabah ve akşamın zikredilmesi, bütün gece ve gündüzün tamamı için bir kinaye olması da caizdir; şu kavli celîli gibi: *(Kuştan hakkiyle aydınlandığı zamana ve sükûnet bulduğu zaman geceye yemin olsun ki...)*. Burada (وَالضُّحَى) ile özellikle kuşluk vakti kastedilmemektedir, bilakis gündüzün tamamıdır. Görmez misin ki ne buyurmuştur: *(Ve sükûnet bulduğu zaman geceye)*. Geceyi zikretmesi, kuşluk vaktinin gündüzün tamamına kinaye olduğuna delalet etmiştir. Binaenaleyh, sabah ve akşam dahi gece ve gündüzün tamamına kinaye olması caizdir,vallahu a'lem. Zanaatkârların ve kazanç sahibi kimselerin, gündüzün genelinde Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in meclisinde toplanmaya ve O'ndan dinlemeye vakit bulamayarak sadece sabah ve akşam O'nun huzurunda toplanıp dinlemeleri de caizdir. Sabah ve akşamın zikredilmesi bu yüzden veya zikrettiğimiz sebeptendir. Sabah ve akşamın zikredilmesinden muradın, sabah namazı ve yatsı namazı olması da caizdir. Şöyle demektedir: Bu iki namazda hâzır bulunanları kovma! Bu iki namazda ancak ehli iman hâzır olurdu. Münafıklara gelince; onlar bu iki namazda hâzır olmazlardı. Ve zikrettiğimizin gayrı ihtimaller de vardır. Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: *(Onları kovarsan zalimlerden olursun).* Zulüm birtakım vecihgedir: Küfür zulmü, şirk zulmü ve bundan gayrı olan bir zulüm ki, o da birine hakkını menetmek veya ondan haksız yere bir hak almaktır; bunların hepsi zulümdür. Buradaki zulüm de -vallahu a'lem- hikmeti ehli olmayana koymak olması muhtemeldir. Çünkü şayet ötekileri kovmak ve berikileri yaklaştırmak suretiyle zikredilen bu fiil O'ndan sadır olsaydı, O, hikmet ehli olmazdı. Ve hikmeti gayrı mahaline koyan kimsenin zulüm ile vasfedilmesi caizdir; rivayet olunan haberde geldiği gibi: "Kim hikmeti ehli olmayana koyarsa ona zulmetmiştir, kim de onu ehlinden menederse onlara zulmetmiştir."

52. Âyet ve Cenâb-ı Hakk'ın: "Sabah akşam Rablerine, rızasını isteyerek dua edenleri kovma" kavli. Kissanın bazısında zikredildiğine göre, Resûlullah ﷺ'in ashabından birtakım kimseler Resûlullah ﷺ'in meclisine erken varırlar ve ona yakın otururlardı. Kavmin eşrafı ve seyyidleri gelince, o ilk gelenler meclisi almış olurlardı, bunlar da bir kenara otururlardı. Dediler ki: "Biz geliyoruz, bir kenara oturuyoruz." Bunu Resûlullah ﷺ'e zikredip şöyle dediler: "Biz senin kavminin seyyidleri ve eşrafıyız, bari mecliste bizi kendine yakınlaştır." O da bunu yapmaya yeltendi, bunun üzerine Allah şu âyeti inzal buyurdu; ﴿Sabah akşam Rablerine dua edenleri kovma﴾ âyetiyle Nebî ﷺ'i azarlıyordu. Tecvîc ehlinin (müfessirlerin) عامة (umumîsi) bu manaya gider. Lakin bu uzaktır; Resûlullah ﷺ'e, eğer onda nübüvvet ve risaletinin mülga olması (düşmesi) bulunsa dahi (yapılması) en vahşi [fiil] ve en fahiş [söz] kabilinden bir şey nisbet ederler. Zira Nebî ﷺ'in düşmanlarını kendine yaklaştırması, onların meclisini kendisine yakın edip evliyayı uzaklaştırması ihtimal dahilinde değildir. Bunu sefih olan biri bile yapmaz; bizzat bütün mahlûkatı arasından seçilmiş olan Resûlullah'ın bunu yapması, yahut bunun zihninden bir şeyin geçmesi, yahut kâfirlerin buna dayanarak bir taç (taş/tenkit mercii) bulacakları bir şeyin olması asla düşünülemez. Şöyle derlerdi: "İnsanları tevhide, kendisine imana ve ittibaya çağırıyor, onlar da bunu yapıp icabet ettiklerinde onları kovuyor ve meclisini onlardan uzaklaştırıyor." Bu, ömrüme yemin olsun ki, her akıl sahibinin aklınca reddedilmiştir. Lakin [eğer olmuşsa, caizdir ki] onlardan bunu talep etmiş olsunlar; kendisinin onların meclisini yakınlaştırıp, öbürlerini uzaklaştırmasını istediler, bu ihtimal dahilindedir. Amma O'nun bunu yapmaya yeltenmesi veya zihninden böyle bir şeyin geçmesi asla ihtimal dahilinde değildir. Ve caizdir ki, bu Allah'tan ibtidâen bir te'dîb ve eğitim olsun; Peygamberine ashabı ile olan sohbetini ve onlarla muamelesini öğretmektedir. Tıpkı şu kavli gibi: ﴿Sabah akşam Rablerine dua edenlerle beraber sabret﴾ [Kehf: 28], ve o kimselere verdiği nimetlere gözlerini dikmekten [nehyetmesi] gibi, şu kavlinde olduğu gibi: ﴿Gözlerini uzatma﴾ âyeti [Hicr: 88], ve Allah katındaki azim kadrlerini ona haber vermektedir. Halbuki biz zikrettik ki, ismet mahzuru menetmez; bilakis ismet, nehiy ve zecri ziyadeleştirir. Ve haber verdi ki, ﴿Onların hesabından senin üzerine bir şey yoktur, senin hesabından da onların üzerine bir şey yoktur﴾. Senin üzerin ancak tebliğdir, onların üzerine de icabet etmek düşer. Bu, Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli gibidir: ﴿Ona yüklenen ancak kendisine yüklenendir, size yüklenen de ancak size yüklenendir﴾ [Nûr: 54]. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Rablerine sabah akşam dua edenler﴾ kavline gelince; öyle benzer ki, onlar her sabah ve akşam Resûlullah ﷺ'in huzurunda toplanırlar, ondan dinlerler, sonra fukaha ve ilim ehlinin yanında her sabah ve akşam toplanma hususunda insanların üzere olduğu emir üzere ayrılırlardı. Ve caizdir ki, sabah ve akşamın zikredilmesi, bütün gece ve gündüzün tamamı için bir kinaye olsun. Tıpkı Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli gibi: ﴿Duha yemin olsun﴾, ﴿ve karanlığı çöktüğü zaman geceye yemin olsun﴾ [Duha: 1 ve 2]. Duhadan muradı hususi olarak kuşluk vakti değildir, bilakis gündüzün [tamamıdır]. Görmez misin ki şöyle buyurmuştur: ﴿Karanlığı çöktüğü zaman geceye yemin olsun﴾? Gecenin zikredilmesi, duhanın gündüzün tamamına kinaye olduğunu delalet etmiştir. Binaenaleyh sabah ve akşamın [zikredilmesi] caizdir ki gece ve gündüzün tamamına kinaye olsun, en iyisini Allah bilir. Ve caizdir ki, onlar zanaat ve kazanç sahibi kimseler olsunlar; gündüzün genelinde Resûlullah ﷺ'in huzurunda toplanmaya ve ondan dinlemeye fırsat bulamazlar, lakin sabah ve akşam onun huzurunda toplanır ve ondan dinlerlerdi. Sabah ve akşamın zikredilmesi bundan dolayı yahut zikrettiğimiz sebeptendir. Ve caizdir ki, sabah ve akşamın zikredilmesinden murat, sabah namazı ile yatsı namazıdır. Şöyle demektedir: ﴿Kovma﴾, bu iki namazda hazir bulunanları -ki bu iki namazda ancak iman ehli hazir bulunur. Münafık ehli ise bu iki namazda hazir bulunmazlar-. Zikrettiğimiz şey muhtemeldir. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Onları kovarsan zalimlerden olursun﴾ [Zulüm] birkaç vecihdendir: Küfür zulmü, şirk zulmü, ve bunların ikisinin haricinde olan zulüm; ki o da [birinin hakkının] haksız yere engellenmesi [veya ondan alınmasıdır]. O halde hepsi zulümdür. Buradaki zulüm ise, en iyisini Allah bilir, hikmeti ehli olmayana koymak olması muhtemeldir. Zira eğer o kovalık ve yakınlaştırmalık zikredilen şey ondan sadır olsaydı, onlar hikmet ehli olmazlardı. Ve hikmeti gayri mahalline koyan kimse zulüm ile vasfedilmesi caiz olur ki, haberde rivayet olunduğu gibidir: "Kim hikmeti ehli olmayana koyarsa zulmetmiştir, kim de onu ehlinden menederse onlara zulmetmiştir."

Cennâb-ı Hak'p'ın şu kavli: *(Ve kezalike fetenna ba'dahüm biba'd...) [İşte böylece biz, onlardan bir kısmını diğeriyle imtihan ettik...]* (En'âm, 53) Şu sözü: *(Ve kezalike)* İfade ancak geçmiş bir amラr üzerine söylenir. O halde -vallahu a'lem- şu ihtimal var: Kureyş kâfirleri, "Ey Muhammed, kavminin bu fakir kölelerine razı oldun mu? Şimdi biz mi bunların tabileri olacağız? Halbuki biz kavmin efendileri ve eşrafıyız!" dedikleri vakit, Allah Teâlâ bunun üzerine şöyle buyurdu: *(Ve kezalike fetenna ba'dahüm biba'd)* Yani: Dünyevî işlerde sizi onlara üstün kıldığım gibi, dinî hususlarda da onları size üstün kıldım. Öyle ki onlar Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in mukarrepleri ve meclisinde kendisine en yakın olanlar kılınmıştır; siz ise dünya işlerinde onlar sizin tabileriniz olduğu halde, din işlerinde onların tabileri olmaktasınız. İşte bazısının bazısı ile imtihan edilmesi böyledir. Ve başka bir vecih daha muhtemeldir: O da şöyle denilmesidir: Herkesin bizzat kendi nefsiyle imtihan olunmasının bir mihnet olduğu gibi; şu kavllerde olduğu gibi: *(Ve neblûkum biş-şerri vel-hayri fitneten)* [Ve sizi bir imtihan olarak şerle de hayırla da imtihan ederiz.] (Enbiya, 35). Ve şu kavli gibi: *(Ve belenâhüm bil-hasenâti ves-seyyiâti)* [Ve onları iyilikler ve kötülüklerle imtihan ettik.] (A'râf, 168). Ve şu kavli gibi: *(Ve leneblüvenneküm bişey'in minel-ḫavfi vel-cûi...)* [Andolsun ki sizi biraz korku ve açlıkla imtihan edeceğiz...] (Bakara, 155). İşte buna binaen O'nun, bazınızı bazınızla imtihan etmesi caizdir. Mihnetlerin en şiddetlisi, kendisine bir fazilet vehmeden ve tabî olunan kişinin, tabî olduğu ve nazarında kendisinden daha aşağıda bulunan kişiye boyun eğmekle emrolunmasıdır. Bu durum ona çok şiddetli gelir ve zorlaşır. Çünkü onlar, dünya işlerinde kendileri için bir fazilet ve menzere görüyorlardı; bundan dolayı din işlerinde de öyle olacaklarını zannettiler. Buna misal olarak İblis'in, Âdem'e secde etmekle imtihan olunması verilebilir; o, Âdem'e karşı kendisinde bir fazilet gördü de *(Ena hayrun minh)* [Ben ondan hayırlıyım] dedi. Kendisinden aşağıda olana boyun eğmeyi adalet ve hikmet olarak görmedi; neticede olan oldu. İşte bunun gibi, bu kâfirler de o zayıf kimselerin kendilerine tabî olunanlar olmasını adalet ve hikmet olarak görmediler. Ve zannettiler ki; dünya işlerinde üstün kılınmış oldukları ve o fakir kimselerin kendilerine ihtiyaçları olduğu için, din işlerinde de durum aynı olacaktır. Şöyle diyorlardı: *(Lev kane hayran ma sebekûna ileyhi)* [Eğer bir hayır olsaydı, onlar bizi ona geçemezlerdi] ve benzeri sözler. Cennâb-ı Hak'p'ın şu kavli: *(Liyekûlû ehâülâi mennellahu aleyhim min beyninâ)* [Taki (şöyle) desinler: "Aramızdan Allah'ın kendilerine lütufta bulunduğu kimseler bunlar mıdır?"] Bazıları şöyle dedi: Bu ayet, evvelki ayete şu kavliyle mevsuldür (bağlıdır): *(Fetenna ba'dahüm biba'd liyekûlû)* [Biz bir kısmını diğeriyle imtihan ettik ki, desinler]. Kâfir küfür sözünü söyler, mümin de iman sözünü söyler. Sonra kelâma başka bir cümle ile başladı ve şöyle buyurdu: *(Ehâülâi)* Yani kâfirler *(ehâülâi mennellahu aleyhim min beyninâ)* derler. *(Liyekûlû)* kavlinden ayrı (münfasıl) değildir, bilakis ona mevsuldür (bağlıdır). *(Liyekûlû)* yani kâfirler: *(Ehâülâi mennellahu aleyhim min beyninâ)* [Aramızdan Allah'ın kendilerine lütufta bulunduğu kimseler bunlar mıdır?].

Sonra, onların (أَهَؤُلَاءِ مَنَّ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنْ بَيْنِنَا) "Aramızdan Allah'ın kendilerine lütfettiği kimseler bunlar mı?" sözü, mecliste onlara yakınlık göstermek, onları kendilerine tercih etmek ve bizler onlara tâbi iken onları aramızda merbut/muttaba' kılmak manasına da muhtemeldir. Bunun üzerine şöyle buyurdu: (أَلَيْسَ اللَّهُ بِأَعْلَمَ بِالشَّاكِرِينَ) "Allah, şükredenleri daha iyi bilen değil midir?" Yani; bunlar Allah Teâlâ'nın nimetini bildiler ve o nimetin şükrünü O'na yönelttiler. Siz ise, O'nun sizin üzerinize mün'im ve ihsan edici olduğunu bildikten sonra, nimetinin şükrünü başkasına yönelttiniz. * * * Cenâb-ı Hakk'ın (وَإِذَا جَاءَكَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِآيَاتِنَا فَقُلْ سَلَامٌ عَلَيْكُمْ كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ أَنَّهُ مَنْ عَمِلَ مِنْكُمْ سُوءًا بِجَهَالَةٍ ثُمَّ تَابَ مِنْ بَعْدِهِ وَأَصْلَحَ فَأَنَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ (٥٤) وَكَذَلِكَ نُفَصِّلُ الْآيَاتِ وَلِتَسْتَبِينَ سَبِيلُ الْمُجْرِمِينَ (٥٥) قُلْ إِنِّي نُهِيتُ أَنْ أَعْبُدَ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ قُلْ لَا أَتَّبِعُ أَهْوَاءَكُمْ قَدْ ضَلَلْتُ إِذًا وَمَا أَنَا مِنَ الْمُهْتَدِينَ (٥٦) قُلْ إِنِّي عَلَى بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّي وَكَذَّبْتُمْ بِهِ مَا عِنْدِي مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ يَقُصُّ الْحَقَّ وَهُوَ خَيْرُ الْفَاصِلِينَ (٥٧) قُلْ لَوْ أَنَّ عِنْدِي مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ لَقُضِيَ الْأَمْرُ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِالظَّالِمِينَ (٥٨)) kavli. Cenâb-ı Hak'tan (وَإِذَا جَاءَكَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِآيَاتِنَا فَقُلْ سَلَامٌ عَلَيْكُمْ) kavli; bu, kovma nehyinin sadece mecliste uzaklaştırma hususunda olmadığını, lakin tebessümde, kelamdaki lütufta ve her şeyde olduğunu delalet eder. Çünkü (فَقُلْ سَلَامٌ عَلَيْكُمْ) buyurmuştur. Cenâb-ı Hakk'ın (كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ) kavli. Bazıları şöyle dedi: (كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ) onların selâm ile ibtida etmesidir; işte O'nun nefsi üzerine yazdığı rahmet odur. Ve bazısı dedi ki, (كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ) kavlinin manası şudur: Onları ma'siyete ilk düştükleri anda yakalamadı, lakin bir vakte kadar mühlet verdi ve tevbe ile bundan bir çıkış yolu kıldı. İbn Abbas -radıyallahu anhuma-'dan rivayet olunan şu söz de buna dayanmaktadır: "Allah, kula ölüm gelip çatsa mecâra tevbe kapısını açmıştır." Cenâb-ı Hakk'ın (أَنَّهُ مَنْ عَمِلَ مِنْكُمْ سُوءًا بِجَهَالَةٍ ثُمَّ تَابَ مِنْ بَعْدِهِ وَأَصْلَحَ فَأَنَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ) kavli. Yani; her kim bir cehaletle bir kötülük işler, sonra bunun ardından tevbe eder ve ıslah ederse, şüphesiz ondan sadır olan bağışlanır. Onu nasb ile okuyan kimse, şu kavline atfetmiştir: (كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ أَنَّهُ مَنْ عَمِلَ مِنْكُمْ سُوءًا بِجَهَالَةٍ ثُمَّ تَابَ مِنْ بَعْدِهِ وَأَصْلَحَ فَأَنَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ) bunun içindir. Ve (كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ) kavlinin şöyle olması da caizdir: Yani kullarına, birbirlerine merhamet etmelerini yazmıştır. Ve zikrettiğimiz veçhe göre şu da caizdir ki, nefsi üzerine rahmeti yazmıştır; yani tevbe eden kimseye merhamet etmeyi ve onu bağışlamayı mucip kılmıştır. Cenâb-ı Hakk'ın (مَنْ عَمِلَ مِنْكُمْ سُوءًا بِجَهَالَةٍ) kavli; bu ayetin kâfir hakkında olması da caizdir, eğer...

Tövbe edenin, küfür ve şirk halinde ondan sadır olan günahlarını Allah mağfiret eder. Şöyle ki: "Ve onlar ki, bir fahşa işledikleri veya nefislerine zulmettikleri zaman Allah'ı hatırlayıp günahları için istiğfar ederler..." ayeti ile "Eğer vazgeçerlerse geçmişte olanlar kendilerine mağfiret olunur" kavli buna delildir. Ve bu hükmün müminler hakkında olması da ihtimal dahilindedir. Sonra "cehalet ile amel" tabirini zikretmiştir; her ne kadar o işi cehaletle işlememiş olsa da, o fiil cehaletin fiilidir,chesapta fiil onun fiili olsa bile cehalet üzerine vaki olmamıştır. Nitekim fiilde zikredilen nisan (unutma) ve hata da böyledir; çünkü kâfir o fiili unutarak ve hata ederek işlememiş olsa bile, o fiil bir nisan ve hata ehlannın fiilidir. Eğer hakikî mânâda hata ve nisan üzere olsaydı, o takdirde onunla muahaze olunmazdı. Nitekim "Hata ettiğiniz şeylerde üzerinize bir günah yoktur" ferman-ı ilâhîsi bunu bildirir. Lakin vecih, bahsettiğimiz veçh üzere kadirdir: Yani her ne kadar o şahıs o esnada nâsih veya mûhtî (hata edici) olmasa da, o fiil bir nisan ve hata fiilidir. Bunun gibi, her ne kadar o şahıs cahil olmasa da ve fiil cehaletle işlenmemiş olsa da, fiil cehalet fiilidir. Müminin işlediği bütün seyyiat ise cehalet yüzündendir; çünkü o seyyii ya şehvetin galebesi sebebiyle veya Rabbi'nin affına ve o husustaصفح (muaşeret) etmesine güvenerek işler, yahut da seyyii, sonunda tövbe etme niyeti ve azmiyle işler. Mümin, bu "üç vecih" dolayısıyla ma'siyete düşer; kasden ise asla amel etmez. Azze ve Celle'nin şu kavline gelince: "(İşte böylece biz ayetleri tefsir ve تفصیل ederiz) ta ki mücrimlerin yolu apaçık meydana çıksın." (En'âm, 55) Bu ayet hem yâ hem de tâ ile kıraat olunmuştur. Tâ ile kıraat eden kimse, hitabı Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e yönelterek "es-sebîl" kelimesini nasb ile okumuştur; yani: "Mücrimlerin yolunu bilesin diye." Yâ ile kıraat eden kimse ise "es-sebîl" kelimesini merfû okumuştur. Sanki "Ayetleri çeşitli vecihlerle tafsil ederiz" denilmiştir. Yâni: "Ayetleri öyle beyan ederiz ki, dinleyenler bunların mahlûkat tarafından uydurulmuş veya iftira edilmiş olmayıp, bizzat Allah katından gelen ayetler olduğunu bilirler. Öyle ki bu ayetler, mücrimlerin yolunu mûtadîlerin yolundan ayırıp açıklar." İkincisi: "Ayetleri tafsil ederiz; öyle ki mahlûkatın bunlara ve bunları bilmeye ihtiyacı vardır." Üçüncüsü: "Ayetlerden, muhtelif olanları beyan ederiz; yani mücrimlerin yolu ile mûtadîlerin yolunu açıklarız." "(Ve ta ki mücrimlerin yolu apaçık meydana çıksın)" ayetinin tevili, bahsettiğimiz veçh üzeredir: Tâ ile okuyan kimse bunu Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e hitap olarak حمل etmiştir; yani: "Mücrimlerin yolunu bilesin diye ayetlerden beyan ederiz" (nasb ile). Yâ ile okuyan kimse ise: "Mücrimlerin yolunun, mücrim olmayanların yolundan ayırt edilip bilinmesi için ayetlerden beyan ederiz" mânâsına hamletmiştir. En doğrusunu Allah bilir.

C, and its meaning—and Allah knows best—is: Indeed, I have been forbidden, by means of the intellect and understanding with which I have been honored, from worshiping those whom you worship besides Allah. Or he says: Indeed, I have been forbidden, by means of the revelation and messengership with which I have been honored, from worshiping those whom you invoke besides Allah. (DEKI: BEN SİZİN HEVÂ VE HEVESLERİNİZE UYMAM; O ZAMAN SAPITTIM DEMEKTİR VE BEN HİDAYETE ERENLERDEN OLMAM) Sonra O, onların Allah'tan başka ibadet ettikleri şeylere ancak nefislerinin heveslerine uyarak ibadet ettiklerini, kendisinin ibadet ettiği şeyde ise nefsinin hevesine uymadığını, bilakis sadece hüccete, sem'e ve aklın güzel gördüğü şeye tabi olduğunu haber vermiştir. Görmez misin ki (DEKİ: ŞÜPHESİZ BEN RABBİMDEN BİR BEYYİNE ÜZERİNDEYİM) yani Rabbimden bir bürhan üzerindeyim, demiştir?! O, ibadet ettiği şeyi hüccete ve akla uyarak ibadet ettiğini, onların ibadet ettikleri şeyi ise nefislerinin heveslerine uyarak ibadet ettiklerini haber vermektedir. Heves ile tabi olunan şeyin, ona uymayı bırakıp, birincisinin heves etmediği ama nefsinin heves ettiği başka bir şeye uyması caizdir. Hüccet, sem' ve aklın güzel gördüğü şeyle tabi olunan şeye gelince; ona uymayı bırakıp başkasına uymak caiz değildir. Onda, onların sefihliğine bir تعريض (üstü kapalı tenkit) vardır; çünkü (DEKİ: BEN SİZİN HEVÂ VE HEVESLERİNİZE UYMAM; O ZAMAN SAPITTIM DEMEKTİR VE BEN HİDAYETE ERENLERDEN OLMAM) buyurmuştur. Yani: Eğer ben sizin hevesinize uysaydım, ben sapıtmış olurdum; siz ise Allah'tan başkasına ibadet etmek suretiyle heveslerinize uyduğunuzda dalâlettesiniz ve hidayete erenlerden değilsinizdir. Binaenaleyh bu, onları sefih ilan etmek ve onlara bir tezyiftir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (DEKİ: ŞÜPHESİZ BEN RABBİMDEN BİR BEYYİNE ÜZERİNDEYİM VE SİZ YALANLADINIZ...) Denilmiştir ki: Rabbimden bir beyan ve hüccet üzerindeyim. Denilmiştir ki: Rabbimden bir din üzerindeyim. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli (VE SİZ YALANLADINIZ): Denilmiştir ki: Kur'an'ı yalanladınız. Denilmiştir ki: Azap; yani size vadettiğim azap. Şu da muhtemeldir: Size vadettiğim şeyleri yalanladınız. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: (ACELE İSTEDİĞİNİZ ŞEY BENİM YANIMDA YOKTUR) Yani azap. O'nun -Teâlâ- şu kavli gibi: (VE SENDEN AZABI ACELE İSTİYORLAR) ve başkaları. Şöyle dedi: Azaptan acele istediğiniz şey benim yanımda yoktur. Sonra bu, (DEKİ: SİZE ALLAH'IN HAZİNELERİ BENİM YANIMDADIR DEMİYORUM, GAYBI DA BİLMİYORUM) kavminden muradın hazinelerden maksat azap olduğuna delalet eder. Yani o benim yanımda değildir, o ancak Allah'a aittir ve O'nun katındadır. O da şu kavlidir: (HÜKÜM ANCAK ALLAH'A AİTTİR) yani hüküm ve kaza ancak Allah'ındır. (HAKKI ANLATIR [YA DA HÜKMEDER], O, HÜKÜM VERENLERİN EN HAYIRLIRIDIR) Okunuşunda ve tevilinde ihtilaf edilmiştir: Bazıları (ض) ile, diğerleri (ص) ile okumuştur. (ص) ile okuyan şöyle der: (يَقُصُّ) yani hakkı beyan eder; çünkü kasas, beyandır. Bir diğeri de şöyle demiştir: (وَهُوَ خَيْرُ الْفَاصِلِينَ) yani beyan edenlerin en hayırlısıdır. (ض) ile okuyan ise şöyle der: Bir hüküm ile hükmeder.

57. âyet: Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿إني على بينة من ربي وكذبتم به﴾ "Şüphesiz ben Rabbimden bir beyyine (açık delil) üzerindeyim ve siz onu yalanladınız" kavli hakkında şöyle denilmiştir: "Rabbimden bir beyan ve bürhan üzerindeyim." Yine: "Rabbimden bir din üzerindeyim" denilmiştir. Cenâb-I Hakk'ın: ﴿وكذبتم به﴾ "Ve siz onu yalanladınız" kavli hakkında ise şöyle denilmiştir: "Kur'ân'ı yalanladınız." Bir diğer görüşe göre de: "Sizi kendisiyle tehdit ettiğim azabı yalanladınız." Cenâb-I Hakk'ın: ﴿ما عندي ما تستعجلون به﴾ "Acele talep ettiğiniz azap benim yanımda yoktur" kavli, -Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿ويستعجلونك بالعذاب﴾ (Hac, 47) "Senden azapta acele etmeni istiyorlar" kavli ve benzerlerinde olduğu gibi- "Azaptan acele olarak istediğiniz şeyler benim yanımda yoktur" demektir. Sonra bu durum, Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿قل لا أقول لكم عندي خزائن الله ولا أعلم الغيب﴾ (En'âm, 50) "De ki: 'Ben size Allah'ın hazineleri benim yanındadır demiyorum, gaybı da bilmem'" kavmindeki hazinelerden muradın azap olduğuna delalet eder. Yani: "O benim yanımda yoktur, o ancak Allah'a aittir ve O'nun katındadır." Bu da Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿إن الحكم إلا لله﴾ "Hüküm ancak Allah'ındır" kavlidir. Yani hüküm ve kaza yalnız Allah'ındır. ﴿يقص الحق وهو خير الفاصلين﴾ "(O) hakkı beyan eder (veya hükmeder); O, hükmedenlerin en hayırlısıdır." Bu kelimenin kıraati ve tevili hususunda ihtilaf edilmiştir: Kimi okuyucular (ض) zad harfiyle, diğerleri ise (ص) sad harfiyle okumuşlardır. Sad harfiyle okuyanlar: ﴿يقص﴾ "Hakkı beyan eder" demişlerdir. Çünkü "kısas" beyan manasındadır. Bir diğeri de: ﴿وهو خير الفاصلين﴾ "Yani beyan edenlerin en hayırlısıdır" demiştir. Zad harfiyle okuyan ise: "(Hakim olarak) hükmeder, kaza eder" demektedir. Sonra bu hususta da ihtilaf edilmiştir: Kimi "Yani hak ile hükmeder" demişlerdir; nitekim İbn Mes'ud radıyallahu anhın kıraat harfinde de: "Hak ile hükmeder" şeklinde rivayet olunmuştur. Kimi de onda hazif (gizli bir kelime) olduğunu, yani "O hükmeder, ferman eyler ve hükmü haktır" manasına geldiğini söylemiştir. ﴿وهو خير الفاصلين﴾ yani "Hükmedenlerin en hayırlısıdır." Fasl ve kaza bir manadadır; çünkü kaza ile (hak ile batıl) fasledilir (ayrılır). Vallahu âlem.

Sonra onda ihtilaf edilmiştir: Bazıları "Yâni, hak ile hükmeder" demişlerdir. Nitekim İbn Mes'ud -radıyallahu anh-'ın harfinde (قضي بالحق) şeklinde okuduğu rivayet olunmuştur. Onda muzmar (takdir edilmiş) bir kelime olduğu da söylenmiştir; yâni, "Hükmeder ve hükmü haktır." (يَقُصُّ الْحَقَّ وَهُوَ خَيْرُ الْفَاصِلِينَ) Yâni, hükmedenlerin en hayırlısıdır. Fasıl ve kıza bir manadadır; çünkü hüküm ile (hak ile batıl) ayırt edilir. Vallahu a'lem. Ve O -azze ve جل-'nin (قُلْ لَوْ أَنَّ عِنْدِي مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ لَقُضِيَ الْأَمْرُ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِالظَّالِمِينَ -٥٨-) kavli. İbn Abbas -radıyallahu anh-'tan: (قُلْ لَوْ أَنَّ عِنْدِي مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ لَقُضِيَ الْأَمْرُ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ) "Elbette sizi helâk ederdim." Ve şöyle de denilmiştir: (لَقُضِيَ الْأَمْرُ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ) Yâni, aramızdaki meselede hüküm vererek onu size acele getirirdim. (Bu ayet) Allah'ın rahmetini ve hilmini haber vermektedir; yâni, eğer (bu) benim elimin altında olsaydı onu üzerinize gönderirdim, lakin Allah lütfu ve rahmetiyle bunu sizden ertelemektedir. Sonra bunda, Mutezile'nin "Allah kul hakkında ancak dinde en aslâh olanı yapar" şeklindeki sözlerine karşı bir reddiye vardır. Çünkü O şöyle buyurmuştur: (قُلْ لَوْ أَنَّ عِنْدِي مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ لَقُضِيَ الْأَمْرُ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ). Sonra, azap ve helâkin ertelenmesinin onlar için daha hayırlı ve aslâh olması ihtimal dışıdır; zira O onları helâk eder ve bu, başkaları için bir vaaz ve zecir olurdu. Sonra Teâlâ olan Allah, o azabı, onda kendileri için şer olsa bile onlardan ertelemiştir; bu da delalet eder ki, Allah kul hakkında bazen dinde en aslâh olmayan şeyi de yapabilir. Ve O -azze ve جل-'nin (وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِالظَّالِمِينَ) kavli. Yâni, aramыzda kimin zâlim olduğunu en iyi bilen O'dur. Onlar ise zâlimler idi. * * * Teâlâ'nın (وَعِنْدَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَمَا تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُهَا وَلَا حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الْأَرْضِ وَلَا رَطْبٍ وَلَا يَابِسٍ إِلَّا فِي كِتَابٍ مُبِينٍ -٥٩- وَهُوَ الَّذِي يَتَوَفَّاكُمْ بِاللَّيْلِ وَيَعْلَمُ مَا جَرَحْتُمْ بِالنَّهَارِ ثُمَّ يَبْعَثُكُمْ فِيهِ لِيُقْضَى أَجَلٌ مُسَمًّى ثُمَّ إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ ثُمَّ يُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ -٦٠- وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ وَيُرْسِلُ عَلَيْكُمْ حَفَظَةً حَتَّى إِذَا جَاءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لَا يُفَرِّطُونَ -٦١- ثُمَّ رُدُّوا إِلَى اللَّهِ مَوْلَاهُمُ الْحَقِّ أَلَا لَهُ الْحُكْمُ وَهُوَ أَسْرَعُ الْحَاسِبِينَ -٦٢-) kavli. O -azze ve جل-'nin (وَعِنْدَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ) kavli. Bu -vallahu a'lem- (قُلْ لَا أَقُولُ لَكُمْ عِنْدِي خَزَائِنُ اللَّهِ وَلَا أَعْلَمُ الْغَيْبَ) sözünün sılası (bağlantısı) olması muhtemeldir. Ve (مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ) sözünün de sılasıdır. Onlar -sallallahu aleyhi ve sellem-'den rizıkta genişlik ve O'nun kendilerine vaad ettiği keramet, menzil ve vüs'at gibi şeyleri istiyorlar ve talep ediyorlardı. O ise onları azapla tehdit ediyor ve helâk ile korkutuyordu. Böylece ondan bunu acele istiyorlar ve kendilerine vaad ettiği şeyi talep ediyorlardı. Bunun üzerine O da şöyle buyurdu: (وَعِنْدَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ), bunlar benim yanımda değildir, onu ancak O bilir. Mefâtih: Miftâh'tan değil, müfeteh'tendir. Çünkü miftâhın cem'i mefâtih olur. Müfeteh ise nusret ve muâunette kullanılır; "Allah falan beldeyi fethetti" denilir ki, yani ona yardım etti ve onu onlara karşı galip kıldı demektir. Kulun ihdas ettiği ve istifade ettiği şeylerde ise şöyle denilir: "Falan filana şunların kapısını açtı" yani ona o ilmi öğretti. Ve O -azze ve جل-'nin (وَعِنْدَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ) kavli. Yâni, bunlar O'nun katından istifade edilir ve ancak O'ndandır. Bir başkasının nusreti ancak O'nunla nusret olunur, bir başkasının ilmi ancak O'nunla öğrenilir, birinin diğerine rızıkta genişlik vermesi ancak Allah ile genişletilir. Bütün bunlar ayetin tefsirine çıkmaya benzer. Ve O -azze ve جل-'nin (وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ) kavli. Bu birkaç vecih ile muhtemeldir: Karada ve denizde bulunan debelenen canlılardan, oralarda meskûn olan ruh sahibi varlıklardan ne varsa, çokluklarını, adedini, küçüğünü ve büyüğünü bilir, O'na hiçbir şey gizli kalmaz, manasına gelmesi muhtemeldir. İkincisi: (وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ) Yani, karada ve denizde bulunan her bir canlının rızkını bilir ve onun hacetini bilir, sonra da o (varlıkların) her birine rızkını sevk eder. Allahu a'lem, bunu şu sebepten zikretmektedir: Bilsinler ki O, mahlûkattan her birine rızzıklarını kefil ve taahhüt ettiği zaman, karada ve denizde bulunan her bir şeyin rızıklarını hiçbir talep ve meşakkat olmaksızın sevk ettiği gibi, onların da rızıklarını öylece zahmetsiz ve talebsiz olarak sevk eder. Ta ki bu hususta kalbleri daralmasın. Hal böyle iken, o rızkı o varlıklara kefil ve taahhüt ettiği gibi sizlere de taahhüt etmişken, ne diye sizin kalbleriniz bu hususta daralıyor? Üçüncüsü: Karada ve denizde, tarafların ve kıtaların birbiriyle karışmasını, kiminin kiminin içine girmesini bilir. Bu mana, şu tehdit makamında sadır olmaktadır: Bütün bunları bilen bir Zat olduğundan, sizin amellerinizi ve niyetlerinizi de bilir. Şöyle denilirse: "Zikredilen bu hususların hepsi zahirde birer davadır; bunun böyle olduğuna delil nedir?" Cevaben denilir ki: Her bir şeydeki tedbirin intizamı ve ondaki eserleri, bunun bir tek tedbir ile olduğuna delalet eder. Çünkü her bir şeydeki tedbirin eserleri ve bunların bir tek sünnet ile intizam üzere olması zahir ve aşikardır. İşte bu, zikredilen hakikate delalet eder. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavline gelince: *(Yaş ve kuru ne varsa hepsi apaçık bir kitaptadır)* ayeti... Buradaki "Kitap" lafzı, takdir ve hüküm manalarına muhtemeldir. Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: *(İlla fi kitabin mübin)* yani, "Hepsi O'nun katında mahfuzdur." Nitekim bir adamın diğerine "Amelinin hepsi benim yanımda yazılıdır" demesi gibidir ki, bundan maksadı hıfz ve muhafazadır; yani, "Yanımda mahfuzdur" demektir. Bu tabir kelâmda caizdir. Ve denilmiştir ki: Buradaki "Kitap"tan murad, Levh-i Mahfuz'dur; yani her şeyin hakikati onda apaçık beyan edilmiştir. Hasan-ı Basrî -rahmetullahi aleyh- şöyle demiştir: "Şüphesiz Allah Teâlâ, her Kadir Gecesi'nde bir kitap çıkarır..."

59. Âyet ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Ve gaybın anahtarları O'nun katındadır, onları O'ndan başkası bilmez﴾ (En'âm Suresi, 59) kavli. Bu, -vallahu a'lem- şu mealdeki âyetlerin zeyli ve sılası olması muhtemeldir: ﴿De ki: Ben size "Allah'ın hazineleri bendedir" demiyorum, gaybı da bilmem﴾ (En'âm Suresi, 50) ve ﴿Acele isteyip durduğunuz şey benim yanımda değildir﴾ (En'âm Suresi, 57). Onlar Aleyhissalâtü Vesselâm'dan rızıkta genişlik ve benzeri hususları, yani kendisine vaad ettiği keramet, mansıp ve vüs'ati talep ediyor ve istiyorlardı. O ise onları azapla tehdit ediyor, helâk ile korkutuyordu; onlar da kendilerine vaad edilen bu şeylerin çabuk gelmesini istiyorlardı. Bunun üzerine Cenâb-ı Hak şöyle buyurdu: ﴿Ve gaybın anahtarları O'nun katındadır, onları O'ndan başkası bilmez.﴾ Bunlar benim yanımda değildir, onları O'ndan başkası bilmez. "Mefâtih" kelimesi, "miftâh"ın değil, "müfettih"in cem'idir; cem'i "mefâtîh" gelir. "Feth" kelimesi ise; nusret ve muâunette kullanılır. "Allah falan beldeyi fethetti" denilir; yani ona yardım etti ve onu (o belde halkına) galip kıldı mânâsındadır. İcab ettirdiği ve istifade edilen şeylerde de kullanılır: "Filan kişi filana şu kapıyı açtı" denilir; yani ona o ilmi öğretti demektir. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Ve gaybın anahtarları O'nun katındadır, onları O'ndan başkası bilmez﴾ kavli şu mânâya gelir: Bunlardan istifade edilen şeyler O'nun katındadır ve her şey O'ndan sadır olur. Kim kime yardım ederse ancak O'nunla yardım eder, kim kime bir şey öğretirse ancak O'nunla öğretir, kim kime rızıkta genişlik verirse ancak Allah ile genişlik verir. Bütün bunlar, âyetin tefsirini kuşatmaya benzemektedir. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿O, karada ve denizde ne varsa bilir﴾ kavli birkaç vecihle muhtemeldir: Birincisi: ﴿Karada ve denizde ne varsa﴾ yani ﴿karada ve denizde ne varsa﴾ debinip yürüyen canlılardan ve orada sakin olan zîruh varlıklardan: bunların çokluğu, adedi ve küçükleri (O'nun ilmindedir); O'na hiçbir şey gizli kalmaz. İkincisi: ﴿Karada ve denizde ne varsa bilir﴾ yani karada ve denizde bulunan her şeyin rızkını bilir, onun ihtiyacını bilir; sonra o varlıklardan her birine rızkını sevk eder. Bu, -vallahu a'lem- şu hikmete binaen haber verilmektedir: Bilsinler ki O, mahlûkata, her birine rızkını taahhüt etmiş olup, karada ve denizin dağdağasındaki rızıkları talepsiz ve meşakkatsizce nasıl sevk ediyorsa, aynı şekilde onların rızkını da hiç meşakkat ve talep olmaksızın onlara sevk etmektedir. Kalpleri bundan dolayı sıkışmasın. Mademki O, o varlıklara kefil olduğu gibi size de bunu taahhüt etmiştir, haliniz nice olur da bundan dolayı kalpleriniz daralır? Üçüncüsü: ﴿Karada ve denizde ne varsa bilir﴾ yani kıtaların birbiriyle karışmasından ve bazısının bazısına dâhil olmasından (ne varsa bilir). Bu, bir tehdit makamında şöyle yorumlanır: O, bütün bunlara âlim olduğuna göre, sizin amellerinize ve maksatlarınıza da muttali'dir. Şayet denilirse ki: "Zikredilen bütün bu hususlar, zahirde birer iddiadan ibarettir; bunun böyle olduğuna dair delil nedir?" Cevaben denilir ki: Her şeydeki tedbirin intizamı ve ondaki eserler, bunun bir tek tedbirle olduğuna delalet eder. Çünkü her şeydeki tedbirin eserleri ve bir tek sünnet (kaide) üzerindeki intizamı zahir ve aşikardır. İşte bu, zikredilen hakikate delalet eder. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Ya kuru ve yaş ne varsa mübin bir kitaptadır﴾ kavline gelince. Buradaki "kitap" kelimesi takdir ve hüküm mânâsına muhtemeldir. Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Kimi demiş ki, ﴿Mübin bir kitaptadır﴾ kavli, yani kâmilen O'nun katında mahfuzdur demektir. Nasıl ki bir adam diğerine "Bütün işin yanımda yazılıdır" der; bundan maksadı hıfzı ilân etmektir, yani "yanımda mahfuzdur" demektir. Kelâmda bu câizdir. Kimi de demiş ki: Buradaki kitap, Levh-i Mahfûz'dur; yani her şey onda apaçık beyan edilmiştir. Hasan -rahmetullahi aleyh- şöyle demiştir: Şüphesiz Allah, Kadir gecesinde bir kitap çıkarır ve onu meleklere teslim eder. O senede olacak her şey, olacağı veçhile hıfzetmeleri için onda yazılıdır. Veya buna benzer bir kelâm, vallahu a'lem.

Onu meleklere teslim eder; onda o sene içinde olacak her şey yazılıdır; ta ki onu, olacak olan şey üzerine muhafaza etsinler. Yahut buna benzer bir kelâm; Allah en doğrusunu bilir. O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: "Geceleyin sizi vefat ettiren (uyutan) ve gündüzün ne işlediğinizi bilen O’dur..." (En'âm, 60). Bazı ehl-i kelâm dedi ki: "Bu duyuların her birinin, uyku esnasında kabzedilen, sonra kendisine iade edilen bir ruhu vardır. Hayat ruhu ise müstesnadır; zira o kabzedilmez. Çünkü insan (uykuda) sağır olup gören, konuşan, nutkeden olabilir; yahut kör olup işiten olabilir; yahut dilsiz olup işiten ve gören olabilir. Sabit oldu ki, nefsin duyularından her birinin kendine mahsus bir ruhu vardır; uyku esnasında kabzedilir, sonra uyku gittiğinde kendisine iade edilir." Nefsin kendisiyle hayat bulduğu ruha gelince: O, eceli nihayete ermedikçe -ki o ölümdür- ondan kabzedilmez. Felâsife dedi ki: "Duyular, eşyanın suretlerini mahiyetleriyle idrak edenlerdir." O’nun: "Geceleyin sizi vefat ettiren ve gündüzün ne işlediğinizi bilen O’dur" kavlinde, bir hükmün bir hâlde zikredilmesinin veya bir şeyin bir hâlde tahsis edilmesinin, o hükmün başka bir hâlde düşmesine delâlet etmeyeceğine dair bir delil vardır. Zira "Gündüzün ne işlediğinizi (ne kazandığınızı) bilir" buyurmuştur; bunda, geceleyin ne işlediğimizi bilmediği manası yoktur. Bilakis, gece ve gündüz bizden sadır olan her şeyi bilir. Yine bunda, gündüzün bizi vefat ettirmediği ve geceleyin bir şey işlemediğimiz manası da yoktur. Lakin O, gündüzün işlenen günahı ve geceleyin vefatı zikretmiştir; çünkü uyku genellikle gece, günah işlemek ise genellikle gündüz olur. Bu, O’nun -Teâlâ- "Gündüzü aydınlatıcı kıldı" (Yunus, 67) kavli gibidir; geceleyin görmediği manasına gelmez, lakin gündüzü zikretmiştir; çünkü görülen şeylerin çoğu ancak gündüz olur. İşte evvelki de bunun gibidir. Sonra bunda, uyuyanın uykusu esnasında muhatap olmadığına dair bir delil vardır; zira gündüzün işledikleri hususunda tehdidi zikretmiş, geceleyin zikretmemiştir. O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: "Gündüzün ne işlediğinizi bilir." Bazıları dedi ki: "Cerahtum (işlediniz), yani gündüzün günah işlediniz." Denildi ki: "Gündüzün ne kazandığınızı bilir." O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: "Sonra sizi onda diriltir (uyandırır)." "Geceleyin sizi vefat ettiren ve gündüzün ne işlediğinizi bilen, sonra sizi onda dirilten O’dur" kavliyle, ölümden sonra dirilişe istidlâl edilir. Çünkü O, bu duyuların ruhlarını alıp götürür, sonra onlardan hiçbir eser kalmadığı hâlde onları iade eder. Öyleyse, hayatın eserinden hiçbir şey kalmadığı hâlde, ölümden sonraki ba'si (dirilişi) nasıl inkâr edersiniz?! Sonra, dağıldıktan sonra toplama hususundaki söz, mahlûkatın da bunu yapabildiği ve buna kadir olduğu bir şeydir; dağılmış toprağı toplayıp çamur yapması, bir binayı bir yerden kaldırıp başka bir yere koyması ve bunun gibi bir şeyi diğerine toplamak ve birini diğerinin üzerine terkib etmek gibi. Demek ki asıl acaib olan, hiçbir eseri kalmayacak derecede gideni iade etmektir; dağılanı toplamak değil. Allah en doğrusunu bilir.

Ve -Azze ve Celle- şunları söylemektedir: *(Sonra o uykuda sizi diriltir.)* Yâni: Sizi uyandırır ve duyuların ruhlarını size iade eder. *(Ta ki muayyen bir ecel takdir edilsin.)* Yâni: Ömürden ölümüne kadar tayin edilmiş ecel. *(Sonra dönüşünüz O'nadır; sonra da yaptıklarınızı size haber verecektir.)* Bu, zikrettiğimiz üzere tehdit makamında varid olmuştur; ta ki sakınsınlar diye. Ve -Azze ve Celle- şunları söylemektedir: *(Gündüzün işlediklerinizi de bilir.)* Ve şu kavli: *(Gaybın anahtarları O'nun katındadır, onları O'ndan başkası bilemez. Karada ve denizde ne varsa bilir.)* Halktan gizli kalan her şeyi bilir ve O'na hiçbir şey gizli kalmaz. Çünkü O, zâtıyla alimdir, hiçbir şey O'na perde olamaz. Başkasının ilmiyle âlim olan kimse gibi değildir ki, onunla şeyleri bilmek arasında perdeler ve hicablar olsun. Amma Cenâb-ı Hak -Sübhânehû ve Teâlâ- ise zâtıyla âlimdir, hiçbir şey O'na gizli kalmaz ve hiçbir şey O'na karşı bir perde teşkil etmez. Ve -Azze ve Celle- şunları söylemektedir: *(O, kullarının üstünde kahredici kudret sahibidir ve üzerinize koruyucular gönderir... (61)* Bunda, ehl-i tevhidin tevhidde muhtaç olduğu her şey mevcuttur. Çünkü O, mahlûkatına karşı kahredici olduğunu, onların ise kahrolmuşlar (mahkûm) olduklarını haber vermiştir. Kahredici olanı mahlûkata, mahlûkatı da kahredici olanına herhangi bir surette benzetmek veya mahkûm olanın kahrediciye bir mânâda ortak olması uzak bir ihtimaldir. Zira bunlardan bir şey olsaydı, her cihetten kahredici olmazdı ve mahlûkat da her cihetten kahrolmuş olmazdı. Mademki Allah, bütün mahlûkat üzerinde zâtıyla kahredicidir, öyleyse kahrediciliğinin eserleri onlarda zahirdir, saltanatının alametleri onlarda aşikardır; bu durum, O'nun benzerlerden ve zıtlardan münezzeh olduğuna ve vasfettiği gibi *(O'nun benzeri hiçbir şey yoktur)* olduğuna delalet eder. Ve O'nun kavli: *(O, kullarının üstünde kahredici kudret sahibidir.)* İki vecih üzere olur: Birincisi: O, kahredicidir, kullarının üstündedir. İkincisi: Takdim ve tehir ile; kullarının üstünde olan kahredicidir. Şu kavlinin da muhtemeldir: *(Kullarının üstünde):* Onlara nusret, muavenet ve müdafaa ile; *(Allah'ın eli onların ellerinin üzerindedir)* kavli gibi ki yâni: Nusret, muavenet, azamet, rüf’at, celal, sultanın nüfuzu ve rububiyet ile demektir. Ve -Azze ve Celle- şunları söylemektedir: *(Ve üzerinize koruyucular gönderir.)* O, kullarının üstünde kahredici olduğunu ve üzerinize koruyucular gönderdiğini haber vermiştir; ta ki bilsinler ki, koruyucuların üzerlerine gönderilmesi, O'nun buna bir hacetinden dolayı değildir. Zira O, kullarının üstünde kahredici olduğunu haber vermiştir. Eğer bu bir hacetten dolayı olsaydı, kahredici olmazdı. Çünkü kime bir hacet arız olsa, başka bir kahredicinin kahri altında mahkûm olur. Cenâb-ı Hak ise, kendisine bir hacetin temas etmesinden veya mahlûkata isabet eden şeylerden bir şeyin isabet etmesinden münezzehtir. Bilakis onları, mahlûkatın bir hacetinden ötürü göndermiştir: Ya kulların amellerini muhafaza ve onları kaydetmek hususunda koruyucuları bir imtihan olarak -ki bu hususta O'nun hiçbir hacezi yoktur, onları bununla imtihan eder; Allah'ın, kullarını dilediği türlü imtihan nevileriyle imtihan etmeye hakkı vardır-, halbuki O, onları ikram etmiş ve bütün hallerde itaatle vasfetmiştir: *(Allah'ın kendilerine emirlerine asi olmazlar ve emredildiklerini yaparlar)* kavliyle ve sair âyetlerle. İkincisi: Onları, amellerini muhafaza etmek ve aleyhlerine yazmak üzere üzerlerine gönderir; ta ki o amelde sakınsınlar diye. Bu, zecir (sakındırma) noktasından daha beliğ ve daha fazladır. Çünkü kim, amelinde ve fiilinde üzerinde bir rakip olduğunu bilirse, o amelde daha sakıngın olur, onu daha çok gözetir, üzerinde koruyucu bulunmayana nispeten onu daha çok muhafaza eder. Her müslüman, Allah'ın gaybı bildiğini, O'na hiçbir şeyin gizli kalmadığını, onlardan ne sadır olmuşsa ve ne olacaksa hepsini bildiğini, bunların nasıl olacağını ve ne zaman olacağını bilmesine rağmen durum böyledir. Sonra burada "hafaza" (koruyucu melekler) hususunda ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: Onlar, Allah'ın şu âyetlerinde zikrettiği kimselerdir: *(Gök yarıldığı zaman, yıldızlar döküldüğü zaman, denizler yarıldığı/akıtıldığı zaman, kabirler deşildiği zaman; nefis takdim ve ta'hir ettiğini bilir. Ey insan! Kerim olan Rabbine karşı seni ne aldattı? O ki seni yarattı, seni düzgün kıvama getirdi, seni dengeli kıldı. Dilediği bir surette seni terkip etti. Hayır, bilakis siz dini yalanlıyorsunuz. Şüphesiz üzerinizde koruyucular vardır; kerim kâtipler. Yaptığınız her şeyi bilirler.)* Onların amellerini yazarlar ve üzerlerinde muhafaza ederler. Ve başkaları şöyle dedi: Onlar, mahlûkatın nefeslerini muhafza eden ve inkişaf ve fenâ vaktine kadar onları sayıp takip eden, sonra da kendisinden ruhun kabzedilip vefat ettiği meleklerdir. Görmez misin ki bunun arkasından şöyle buyurmuştur: *(Hattâ izâ câe ehadekümül mevtu teveffethü rusulünel ve hüm lâ yüferritûn)*. Bu da buradaki "hafaza" meleklerinin, nefesleri muhafaza etmek ve ölüm vaktine kadar onları saymak üzere musallat kılınanlar olduğuna delalet eder. Vallâhu a'lem. Sonra O'nun *(Hattâ izâ câe ehadekümül mevtu teveffethü rusulünâ)* kavlinde, ef'âl-i ibadın (kulların fiillerinin) halkına bir delalet vardır. Zira ölümün gelmesini ve meleklerin vefat ettirmesini zikretmiş ve *(Halekal mevte vel hayâte)* buyurmuştur. Ölümün gelmesi, meleklerin vefat ettirmesidir; meleklerin vefat ettirmesi de ölümün gelmesidir. Sonra Allah, ölümün mahlûk olduğunu haber vermiştir; bu da onların (ruhların) vefat ettirilmesinin mahlûk olduğuna delalet eder. Mutezile'den bir kimse bu hususta hileye başvurup şöyle dedi: "Ruhu çekip alan ve onu bir yerde toplayan melektir; sonra Allah onu telef eder ve helâk eder." Eğer onun dediği gibi olsaydı, o takdirde meleklerin vefat ettirmesiyle hiçbir zaman kimse ölmezdi. Çünkü onlar ruhu çekip bir yerde topladıklarında, toplandıkları o yerin hayatı ziyadeleşirdi; zira nefsin bütün ruhları o mahalde içtima etmiştir. Eğer böyle değilse, bu delalet eder ki o bir hayaldir. Bu konudaki vecih, bizim delalet olarak zikrettiğimiz şeydir ki, hamdolsun o zahirdir; onu inat etmeyip teemmül eden her akıl sahibi bilir. Tevfik Allah'tandır. Sonra *(Teveffethü rusulünâ)* kavlinde ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle dedi: O, yalnız Azrail'dir (aleyhisselâm). Kelâm her ne kadar *(rusulünâ)* kavliyle umum suretinde çıkmış ise de, bundan murat husustur. Görmez misin ki bir başka ayette şöyle buyurmuştur: *(Kul yeteveffâküm melekül mevtillezî vükkile biküm)*. O'nun, o işe vekil ve musallat kılınan zat olduğunu haber vermiştir.

Başkaları şöyle demiştir: "Onu, ölüm meleğinin yardımcıları vefat ettirir (canını alır), sonra ölüm meleği onu kabzeder ve vefat ettirir." Bir kısım kimseler de şöyle demiştir: "Onunla beraber ruhları kabzeden melekler bulunur, ölüm meleği de onu vefat ettirir." Lakin bunun zikredilişinin keyfiyetini bilmiyoruz; buna dair bir bilgiye ihtiyacımız yoktur, ancak zikrettiğimiz hususları bilmeye ihtiyacımız vardır. "Ve onlar (emirlerinde) kusur etmezler" kavl-i şerifine gelince; bunda meleklerin Rablerine olan itaatlerinin şiddetine dair bir ihbar vardır. Allah'ın emrini tehir etme veya onda kusur etme hususunda onlara şefkat ve merhamet arız olmaz. Zira can çekişmekte olanın yanına giren kimseyi bir şefkat duygusu kaplar ki, eğer onun hayatına malik olsaydı, onu (o canı) ona bağışlardı. İşte Allah Azze ve Celle, onların emrolundukları hususlarda kusur etmediklerini ve Allah'ın emrini tazim etmeleri ve O'na olan şiddetli itaatleri sebebiyle onu tehir etmediklerini haber vermiştir. Onları şu şekilde vasfetmiştir: "Katı ve şiddetlidirler; Allah'ın kendilerine emrettiği şeye isyan etmezler ve emrolundukları şeyi yaparlar." Allah Azze ve Celle yine şöyle buyurmuştur: "Söz ile O'nun önüne geçmezler, onlar O'nun emriyle amel ederler." Ve yine buyurmuştur: "O'na ibadet etmekten büyüklenmezler ve usanmazlar." "Sonra (bütün kullar) gerçek mevlâları olan Allah'a döndürülürler..." (62) kavl-i şerifine gelince; Allah'a döndürülmeyi ve O'nun onların hakiki mevlâsı olduğunu zikretmiştir. Hâlbuki onlar bütün hallerde Allah'a döndürülmüşlerdi ve O, dünya ve ahirette onların hakiki mevlâsıydı. Aynı şekilde, "Hepsi Allah'ın huzuruna çıkarlar" kavli ve "Bugün mülk kimindir?" kavli de böyledir. Mülk, dünya ve ahirette O'nundu ve onlar bütün vakitlerde O'nun huzurunda (bariz) idiler. Lakin onlar şüphe sahipleri olduklarından, bu (hakikat) onlardan (gözlerinden) kalkmıştı. Onların Allah'a olan rücu ve huzura çıkışları, hiçbir şüphe barındırmayacak şekilde halis bir hale geldi. Mülk de dünya ve ahirette, yani bütün günlerde O'nundu; ancak (dünyada) O'nunla nizâa girişenler...

Dünyada mülkte O’ndan başkası yoktur; o günde de mülk hususunda O’na hiç kimse nizâ çıkaramaz. Buyurdu ki: “Bugün mülk kimindir? Vâhid ve Kahhâr olan Allah’ındır.” “Mevlâhumu’l-Hakk” kavli de buna binâendir; O, bütün vakitlerde ve ahvâlde onların hakikî Mevlâ’sı idi. Lâkin o anda, O’nun onların hakikî Mevlâ’sı olduğu onlara zahir olur. Ve O’nun (Azze ve Celle) kavli: “Sonra Allah’a döndürülürler.” Muhtemeldir ki: Vaad ettiği ve tehdit ettiği şeye döndürülürler. Ve O’nun (Azze ve Celle) kavli: “Dikkat edin, hüküm O’nundur.” “Dikkat edin, hüküm O’nundur” kavli muhtemeldir ki: Ölümün ve hayatın tehirinde, ruhların kabzedilmesinde ve nefislerin vefat ettirilmesinde (hüküm O’nundur). Ve “Dikkat edin, hüküm O’nundur” kavli muhtemeldir ki: Ateşte azap etme, sevap ve ikâb hususundadır; O’ndan başka hiçbir defedici bunu onlardan defedemez ve hüküm hususunda O’na hiç kimse nizâ çıkaramaz. “Ve O, hesabı en süratli görendir.” Hasan’dan rivayetle dedi ki: O, ikâbı süratli olandır. Çünkü O, ancak azap etmek için hesaba çeker. Nitekim rivayet edilmiştir: “Kim hesaba çekilirse azap olunur.” O, hesabı en süratli görendir; çünkü O, hıfz (ezber) veya tefekkür ile hesaba çekmez ve O’nu hiçbir şey meşgul etmez. Başkasına gelince: O ancak hıfz, tefekkür ve meşguliyet ile hesaba çeker. O (Allah) ise hesabı en süratli görendir; zira O’nu hiçbir şey meşgul etmez. * * * Cenâb-ı Hakk’ın kavli: “De ki: Karanın ve denizin karanlıklarından sizi kim kurtarır? O’na tazarru ile ve gizlice dua edersiniz: ‘Eğer bizi bundan kurtarırsa, elbette şükredenlerden oluruz.’ De ki: Allah sizi ondan ve her türlü kederden kurtarır. Sonra siz şirk koşarsınız. De ki: O, üzerinizden veya ayaklarınızın altından bir azap göndermeye yahut sizi fırkalara ayırıp birbirinizin hışmını tattırmaya kâdirdir. Bak, âyetleri nasıl evirip çeviriyoruz ki, belki fıkhederler (anlarlar). Kavmin onu yalanladı, hâlbuki o haktır. De ki: Ben sizin üzerinize vekil değilim. Her haberin bir müstakar (karar) yeri vardır; yakında bileceksiniz.” O’nun (Azze ve Celle) kavli: “De ki: Karanın ve denizin karanlıklarından sizi kim kurtarır?” Bu, O’na bir emir değildir; bilakis muhâcce (delil ile tartışma) içindir. Tıpkı Cenâb-ı Hakk’ın: “De ki: Yeryüzünde gezin, sonra bakın, öncekilerin âkıbeti nasıl olmuş?” kavli gibidir. Bu, yeryüzünde gezmeye dair bir emir değildir; bilakis, öncekilerden olan o kimselerden ibret almak, onların âsârına ve alâmetlerine bakmak; peygamberleri yalanlamaları sebebiyle nasıl bir hâle geldiklerini ve bununla başlarına ne geldiğini görmek içindir. İşte bu da böyledir; bunda, ilâhları hususunda onlarla muhâcce etmeye dair emir vardır: “De ki: Karanın ve denizin karanlıklarından sizi kim kurtarır?” Allah’tan başka ibadet ettiğiniz ve O’nun ulûhiyetine ve rubûbiyetine ortak koştuğunuz ilâhlarınız mı, yoksa sizi yaratan Allah mı? Onları teshir etti (boyun eğdirdi) ki, neticede dediler: “Bizi ondan kurtaran Allah’tır.” Bunun üzerine buyurdu: “De ki: Allah sizi ondan ve her türlü kederden kurtarır.” Madem ki sizi bundan kurtaran O’dur, ibadet ettiğiniz ilâhlarınız değildir; öyleyse sizi her türlü kederden ve her türlü şiddetten kurtaran da O’dur. Ve Cenâb-ı Hakk’ın: “De ki: Karanın ve denizin karanlıklarından sizi kim kurtarır?” kavli muhtemeldir ki: Yani: Karanın ve denizin karanlıklarından sizi hiç kimse kurtaramaz. Tıpkı: “Kim daha zâlimdir?” kavli gibidir. Yani: İlâhlarınızın helâkinden, kendiniz için korktuğunuz gibi korkan kimseden daha zâlim kimse yoktur. Dolayısıyla, O’ndan başka hiç kimse sizi ondan ve her türlü kederden kurtaramaz. Ebû Bekir el-Keysânî dedi ki: Onlar dünyada, bütün bunlardan kendilerini kurtaranın O olduğunu bildiler. Hüccetler üzerlerine kâim olduğunda, kendilerine verilen şeyleri onlara veren O’dur. Lâkin âhirette onları kurtaranın ve helâk edenin O olduğunu bilmediler. Hâli böyledir: Allah’ı dünyada tanıdılar, âhirette ise O’nu tanımadılar. Sonra “karanın ve denizin karanlıkları” hususunda ihtilâf edildi: Bazıları dedi ki: Karanlıklar, karada ve denizde sülûk ederken (yol alırken) onlara isabet eden şiddetler ve kederlerdir. Başkaları dedi ki: Karanlıklar, (hakikî) karanlıklardır. Çünkü deniz yolculukları ve çöller ancak semânın alâmetleri ile kat edilir. Semâ karardığında, şaşkın bir hâlde kalırlar; hangi tarafa gideceklerini ve hangi yolu tutacaklarını bilemezler. İşte o anda tazarru ile ve gizlice Allah’a dua ederler. Hasan dedi ki: Tazarru, sesin yükseltildiği şeydir. Hufye (gizlilik) ise, gizlice dua etmektir; ihfâ kökünden gelir. İbn-i Mes’ûd’un kıraatinde: “O’na tazarru ile ve hîfe (korku) ile dua edersiniz” şeklindedir ki, bu da korkudan gelir.

Kelbî dedi ki: "Huşû ve sükûnet içinde, Allah’a tazarru ve niyaz ederek." Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (لَئِنْ أَنْجَانَا مِنْ هَذِهِ لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّاكِرِينَ) "Eğer bizi bundan kurtarırsan, elbette şükredenlerden oluruz." Ebû Bekir dedi ki: (لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّاكِرِينَ) yani: "Şükrü Senden başkasına yöneltmeyiz." Buradaki şükür, tevhid demektir. Yani: "Eğer bizi bundan kurtarırsan, bundan sonra Sana muvahhidlerden oluruz." Çünkü onlar o esnada Allah’ı tevhid ediyorlardı; ancak o durumdan kurtulduklarında, O’nun ulûhiyetinde başkalarını da şerik koşuyorlardı. Görmez misin ki şöyle buyurmuştur: (قُلِ اللَّهُ يُنَجِّيكُمْ مِنْهَا وَمِنْ كُلِّ كَرْبٍ ثُمَّ أَنْتُمْ تُشْرِكُونَ) "De ki: Sizi ondan ve her türlü kederden Allah kurtarır; sonra siz yine şirk koşarsınız." (En'âm, 64) Allah Azze ve Celle’nin (ثُمَّ أَنْتُمْ تُشْرِكُونَ) "Sonra siz yine şirk koşarsınız" kavli; ibadet ettiğiniz putların size şefaat etmeyeceğini ve Allah katında bir yakınlık (zülfâ) sağlamayacağını bilmenizden sonradır. Bu, onların putlara tapınmadaki sefihliklerini, onların kendilerine şefaat etmeyeceğini ve kendilerinden hiçbir şeyi defetmeye güçlerinin yetmeyeceğini bildikleri halde ibadet etmelerini zikretmektedir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَى أَنْ يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَابًا مِنْ فَوْقِكُمْ أَوْ مِنْ تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعًا وَيُذِيقَ بَعْضَكُمْ بَأْسَ بَعْضٍ...) "De ki: O, üzerinizden veya ayaklarınızın altından size bir azap göndermeye yahut sizi fırkalara ayırıp birbirinizin şiddetini (bâsını) tattırmaya kâdirdir..." (En'âm, 65) Bu âyetin kimin hakkında nâzil olduğu hususunda ihtilaf edilmiştir. Bazıları dediler ki: Müşrik Araplar hakkında nâzil olmuştur -ki bu Ebû Bekir el-Esam’ın görüşüdür-. Çünkü bu âyet, şirk ehli hakkında nâzil olan âyetlerin akabinde gelmiştir. Bunlardan biri şu kavildir: (قُلْ لَا أَقُولُ لَكُمْ عِنْدِي خَزَائِنُ اللَّهِ وَلَا أَعْلَمُ الْغَيْبَ وَلَا أَقُولُ لَكُمْ إِنِّي مَلَكٌ) "De ki: Size, 'Allah’ın hazineleri benim yanımdadır' demiyorum, gaybı da bilmem, size 'Ben bir meleğim' de demiyorum." Ve şu kavli: (قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَخَذَ اللَّهُ سَمْعَكُمْ وَأَبْصَارَكُمْ...) âyeti. Ve şu kavli: (وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ وَيُرْسِلُ عَلَيْكُمْ حَفَظَةً...) "O, kullarının üzerinde kâhir olandır ve üzerinize koruyucular gönderir..." âyetinden, Allah Teâlâ’nın (ثُمَّ رُدُّوا إِلَى اللَّهِ مَوْلَاهُمُ الْحَقِّ) "Sonra onlar, gerçek mevlâları olan Allah’a döndürülürler" kavline kadar; bu âyetlerin tamamı şirk ehli hakkında nâzil olmuştur. Dolayısıyla bu âyet de onlar hakkında nâzil olmuştur; çünkü onların peşinden zikredilmiştir. Ayrıca En'âm Sûresi’nin çoğu, Ehl-i Kitap hakkında nâzil olan birkaç âyet müstesna, şirk ehli ile muhâcce (delil ile tartışma) hakkında nâzil olmuştur. Mâide Sûresi ise, (قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ) "De ki: Ey Ehl-i Kitap!" diye zikrettiği için, çoğunlukla Ehl-i Kitap ile muhâcce hakkında nâzil olmuştur. Onlardan bazıları da der ki: İslâm ehli hakkında nâzil olmuştur. Bu, Übey b. Ka'b’ın görüşüdür. Dedi ki: "Bunlar dört tanedir. Bunlardan ikisi Resûlullah (sallallahu aleyhi ve sellem)’in vefatından sonra vuku bulmuştur: Onları fırkalara ayırması (şîa) ve birbirlerinin şiddetini (bâsını) tattırması." "Şîa" (fırkalar) ise: Muhtelif heva ve heveslerdir. (وَيُذِيقَ بَعْضَكُمْ بَأْسَ بَعْضٍ) "Birbirinizin şiddetini tattırması" ise: Kılıç ve katildir. Bunların ikisi Müslümanlar arasında vuku bulmuştur, geriye kalan ikisi ise mutlaka vuku bulacaktır. Onlardan bazıları da der ki: İkisi Ehl-i Kitap’tan olan müşrikler hakkında, ikisi de İslâm ehli hakkında vuku bulmuştur. Bu, Hasan’ın görüşüdür. Dedi ki: "İslâm ehli arasında muhtelif heva ve hevesler, katil ve fitneler zuhur etmiştir. Ehl-i Kitap’tan olan müşrikler hakkındaki ikisi ise: Yerin dibine geçirilmek (hasf) ve gökten taş yağmasıdır." Sonra (عَذَابًا مِنْ فَوْقِكُمْ أَوْ مِنْ تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعًا وَيُذِيقَ بَعْضَكُمْ بَأْسَ بَعْضٍ) kavli hususunda ihtilaf edilmiştir. İbn Abbas’tan (radıyallahu anh) rivayetle dedi ki: (عَذَابًا مِنْ فَوْقِكُمْ) "Üzerinizden bir azap", yani: Emirlerinizden (yöneticilerinizden). (أَوْ مِنْ تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ) "Yahut ayaklarınızın altından", yani: Sefillerinizden (alt tabakadan). Çünkü fitneler ve benzerleri ancak zâlim emirlerden ve onların tâbilerinden galeyana gelir. Allah Azze ve Celle’nin (أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعًا) "Yahut sizi fırkalara ayırması" kavli. Dedi ki: "Muhtelif heva ve hevesler." Allah Teâlâ’nın (وَيُذِيقَ بَعْضَكُمْ بَأْسَ بَعْضٍ) "Birbirinizin şiddetini tattırması" kavli. Yani: "Birbirlerini katil ve azap ile birbirlerine musallat etmesi." Âyetin şirk ehli hakkında nâzil olduğunu söyleyenler der ki: "Bunların hepsi onların şîalarında (taraftarlarında) vuku bulmuştur. Yukarıdan gelen azap ise: Lût kavmine yapıldığı gibi taş yağmasıdır. Ayaklarının altından gelen ise: Kârun ve beraberindekilere yapıldığı gibi yerin dibine geçirilmesidir." (أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعًا) kavli hakkında: "Fırkalar ve hizpler" der. Yahudiler ve Hristiyanlar muhtelif fırkalar idiler; Yahudiler fırkalar halinde, Hristiyanlar da öyle. Şu kavli gibi: (وَأَلْقَيْنَا بَيْنَهُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ) "Kıyamet gününe kadar aralarına düşmanlık ve kin saldık." (Mâide, 64) ve şu kavli: (فَأَغْرَيْنَا بَيْنَهُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ) "Kıyamet gününe kadar aralarına düşmanlık ve kin saldık." (Mâide, 14). (وَيُذِيقَ بَعْضَكُمْ بَأْسَ بَعْضٍ) kavli ise: Harp ve kıtâldir. Hasan’ın görüşü ise, zikrettiğimiz üzere İslâm ehli arasında muhtelif heva ve heveslerin, harbin ve katlin zuhur ettiğidir. Yerin dibine geçirilmek (hasf) ve taş yağması (hasb) ise zuhur etmemiştir; dolayısıyla bunlar şirk ehli hakkındadır. (عَذَابًا مِنْ فَوْقِكُمْ) kavli şunu ihtimal dahilinde tutar: "Onu üzerlerine gönderir." Çünkü onlar, semayı yükseltenin O olduğunu ikrar etmişlerdir. Bir şeyi yükseltmeye kâdir olan, onu (aşağı) indirmeye de kâdirdir. (أَوْ مِنْ تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ) kavli ise: Çünkü onlar, arzı döşeyenin O olduğunu bilmişlerdir. Bir şeyi döşemeye mâlik olan, onu dürümeye ve onları yerin dibine geçirmeye de mâliktir.

Âyet 65 ve Allah Teâlâ’nın şu kavli: ﴿De ki: O, üzerinizden veya ayaklarınızın altından size bir azap göndermeye yahut sizi bölük bölük birbirinize düşürüp kiminizin şiddetini kiminize tattırmaya kâdirdir.﴾ Bu âyetin nüzulü hakkında ihtilaf edilmiştir: Acaba kimin hakkında nazil olmuştur? Müşrik Araplar hakkında mı? Bu, Ebû Bekir el-Esam’ın görüşüdür. Çünkü bu âyet, müşrikler hakkında nazil olan âyetlerin akabinde gelmiştir. Bunlardan biri Allah Teâlâ’nın şu kavlidir: ﴿De ki: Ben size, Allah’ın hazineleri benim yanımdadır, demiyorum; gaybı da bilmem.﴾ [En’âm: 50] Yine Allah Teâlâ’nın şu kavli: ﴿De ki: Söyleyin bakalım, eğer Allah işitme duyunuzu ve gözlerinizi alıverse...﴾ âyeti [En’âm: 46] ve şu kavli: ﴿O, kullarının üzerinde yegâne hâkimdir. Size koruyucular gönderir...﴾ âyetinden Allah Teâlâ’nın ﴿Sonra onlar, gerçek mevlâları olan Allah’a döndürülürler.﴾ [En’âm: 61-62] kavline kadar olan âyetlerin tamamı müşrikler hakkında nazil olmuştur. Bu âyet de onların akabinde zikredildiği için onlar hakkında nazil olmuştur. Ayrıca En’âm Suresi’nin ekserisi, Ehl-i Şirk ile yapılan muhaccede (tartışma/delil getirme) nazil olmuştur; içlerinden Ehl-i Kitap hakkında nazil olan âyetler müstesna. Mâide Suresi’nin ekserisi ise Ehl-i Kitap ile yapılan muhaccede nazil olmuştur. Onlardan bazıları şöyle der: Bu âyet, ehl-i İslâm hakkında nazil olmuştur. Bu, Übey b. Ka’b’ın görüşüdür. Dedi ki: “Bunlar dört tanedir; ikisi Resûlullah’ın (s.a.v.) vefatından sonra vuku buldu: Onları bölük bölük (şîa) birbirine düşürdü ve kiminin şiddetini kimine tattırdı. ‘Bölük bölük etmesi’ (lebsu’ş-şiya), muhtelif hevalardır (bid’at ve sapkın fikirler). ‘Kiminin şiddetini kimine tattırması’ ise kılıç ve katildir. Bunlar Müslümanlar arasında vuku bulmuştur. Geriye ikisi kalmıştır ki, onlar da mutlaka vuku bulacaktır.” Onlardan bazıları da şöyle der: “İkisi Ehl-i Kitap’tan olan müşrikler hakkında, ikisi de ehl-i İslâm hakkında vuku bulmuştur.” Bu, Hasan’ın (Basrî) görüşüdür. Dedi ki: “Ehl-i İslâm arasında muhtelif hevalar, katil ve fitneler zuhur etmiştir. Ehl-i Kitap’tan olan müşrikler hakkındaki ikisi ise, yerin dibine geçirilmek (hasf) ve gökten taş yağdırılmasıdır.” Sonra Allah Teâlâ’nın ﴿üzerinizden veya ayaklarınızın altından size bir azap göndermeye yahut sizi bölük bölük birbirinize düşürüp kiminizin şiddetini kiminize tattırmaya kâdirdir﴾ kavli hakkında ihtilaf edilmiştir. İbn Abbas’tan (r.a.) rivayet edilmiştir ki, şöyle demiştir: ﴿Üzerinizden bir azap﴾ yani emirlerinizden (yöneticilerinizden); ﴿veya ayaklarınızın altından﴾ yani sefihlerinizden (aşağı tabakadan). Çünkü fitneler ve benzerleri ancak zâlim emirlerden ve onların tâbilerinden galeyana gelir. Allah Teâlâ’nın ﴿yahut sizi bölük bölük birbirinize düşürür﴾ kavli hakkında ise şöyle demiştir: “Muhtelif hevalardır.” Allah Teâlâ’nın ﴿kiminizin şiddetini kiminize tattırır﴾ kavli hakkında ise: “Bazılarını bazılarına katil ve azap ile musallat eder” demiştir. Âyetin Ehl-i Şirk hakkında nazil olduğunu söyleyenler şöyle der: “Bunların tamamı onların şayialarında (taraftarları/grupları arasında) vuku bulmuştur. Üzerlerinden gelen azap, Lût kavmine yapıldığı gibi taş yağdırılmasıdır (hasb). Ayaklarının altından gelen ise, Kârûn ve beraberindekilere yapıldığı gibi yerin dibine geçirilmesidir (hasf).” Allah Teâlâ’nın ﴿yahut sizi bölük bölük birbirinize düşürür﴾ kavli hakkında şöyle der: “Fırkalar ve hizpler (gruplar) hâlinde.” Yahudiler ve Hristiyanlar muhtelif fırkalar idi; Yahudiler fırkalar, Hristiyanlar da aynı şekilde. Şu kavlinde olduğu gibi: ﴿Kıyamet gününe kadar aralarına düşmanlık ve kin saldık.﴾ [Mâide: 64] ve şu kavli: ﴿Kıyamet gününe kadar aralarına düşmanlık ve kin saldık.﴾ [Mâide: 14]. Allah Teâlâ’nın ﴿kiminizin şiddetini kiminize tattırır﴾ kavli ise, harb ve kıtâldir. Hasan’ın görüşü ise, zikrettiğimiz üzere, ehl-i İslâm arasında muhtelif hevaların, harbin ve nizaın zuhur ettiğidir. Hasf (yerin dibine geçirilme) ve hasb (taş yağdırılması) ise zuhur etmemiştir; o hâlde bunlar Ehl-i Şirk hakkındadır. Allah Teâlâ’nın ﴿üzerinizden bir azap﴾ kavli, semadan üzerlerine gönderdiği azap olarak hamledilir. Çünkü onlar, semayı yükseltenin Allah olduğunu ikrar etmişlerdir. Bir şeyi yükseltmeye kâdir olan, onu indirmeye de kâdirdir. ﴿Veya ayaklarınızın altından﴾ kavli ise, yerin dibine geçirilmeye (hasf) ihtimal taşır; çünkü onlar, arzı döşeyenin (bast edenin) Allah olduğunu bilmişlerdir. Bir şeyin yayılmasını (bastını) mülkünde tutan, onun dürülmesine de mâliktir ve onları yerin dibine geçirir. Allah Teâlâ’nın ﴿Bak, âyetleri nasıl evirip çeviriyoruz﴾ kavli hakkında denildi ki: Yani beyan ediyoruz, açıklıyoruz. Âyetler, her bir ibret verici delildir. Yahut şöyle deriz: ﴿Âyetleri nasıl evirip çeviriyoruz﴾ ki, herkes onun sıdkını ve hakikatini, Allah’tan geldiğini bilsin. Allah Teâlâ’nın ﴿umulur ki fıkhederler (anlarlar/derinlemesine kavrarlar)﴾ kavli, birkaç veche ihtimal taşır: Birincisi: Fıkhetmeleri için evirip çevrildiler. Bu, hususiyle mü’minlere racidir. İkincisi: ﴿Umulur ki fıkhederler﴾ yani fıkhetmeleri onlara lâzım olsun diye. Zaten herkese fıkhetmeyi lâzım kılmıştır. Ancak fıkhetmeyen, ona istihfaf (hafife alma) nazarıyla baktığı için fıkhetmemiştir. Üçüncüsü: ﴿Âyetleri evirip çeviriyoruz﴾ yani resulleri gönderiyoruz ve onları, fıkhetmeleri ümidiyle (رجاء) onlara tebliğ ediyoruz: Eğer âyetlere nazar eder ve teemmül ederlerse fıkhetsinler diye. “Umulur ki” (لعل) ifadesinin zikredilmesi, onlardan fıkhedenler olduğu gibi, fıkhetmeyenlerin de bulunmasındandır.

Denilmiştir ki: Yani, her sakınan bilsin diye âyetleri tekrar tekrar beyan ediyoruz. Yahut şöyle denilir: Herkes, onların doğruluğunu ve Allah’tan geldiğine dair hakikatini bilsin diye âyetleri nasıl tasrif ediyoruz (çeşitlendiriyoruz). (لَعَلَّهُمْ يَفْقَهُونَ) "Umulur ki fıkhederler/anlarlar": Bu, birkaç veche ihtimal taşır: Birincisi: Fıkhetmeleri için onları tasrif etmemizdir; bu da hususiyle mü’minlere racidir. İkincisi: (لَعَلَّهُمْ يَفْقَهُونَ), yani: Fıkhetmeleri onlara lazım gelsin diyedir. Allah, fıkhetmeyi herkese lazım kılmıştır; ancak fıkhetmeyen kimse, fıkhetmemiştir; çünkü ona istihfaf (hafife alma) nazarıyla bakmıştır. Üçüncüsü: (نُصَرِّفُ الْآيَاتِ), yani: Resulleri göndeririz ve onları, fıkhetmeleri ümidiyle kendilerine tebliğ ederiz; eğer onda nazar edip teemmül ederlerse fıkhetsinler diyedir. (لَعَلَّهُم) "Umulur ki" ifadesinin zikredilmesi şundandır: Çünkü onların içinde fıkheden de vardır, fıkhetmeyen de vardır. (وَكَذَّبَ بِهِ قَوْمُكَ وَهُوَ الْحَقُّ... (٦٦) "Kavmin ise onu yalanladı, hâlbuki o haktır..." Buradaki "bihi" (onu) zamiri şunlara ihtimal taşır: Kur’an’a, zikredilen âyetlere ve ona iman ile tevhide. (وَهُوَ الْحَقُّ) "Hâlbuki o haktır" ve kavmin onu yalanladı. Hâlbuki onlar, getirdiğin ve kendilerine haber verdiğin şey hususunda seni tasdik etmeye en layık olanlardır. Çünkü sen onların arasında neşet ettin (büyüdün). Asla yalan söylemedin, seni sana öğreten birine gidip geldiğini de görmediler. Dolayısıyla onlar, getirdiğin ve kendilerine haber verdiğin şey hususunda seni tasdik etmeye en layık olanlardır. Allah en doğrusunu bilir. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (قُلْ لَسْتُ عَلَيْكُمْ بِوَكِيلٍ) "De ki: Ben sizin üzerinize vekil değilim." Tevil ehlinin geneli şöyle demiştir: Vekil, hafîz (koruyucu) demektir. Vekil, bir işi üstlenen/o işin başında duran kimsedir. Yani: İster isteyin ister istemeyin, sizi tevhide ve imana zorlamak için başınızda duran/işinizi üstlenen değilim. Ve ben, ... üzerine koruyucu da değilim.

Amelleriniz. Bana düşen ancak tebliğ etmektir; nitekim âyet-i kerimede şöyle buyrulmuştur: "(Resule düşen) ancak tebliğdir." Ve o -Azze ve Celâl- şöyle buyurmuştur: "Her haberin bir karargâhı (gerçekleşeceği vakit) vardır; yakında bileceksiniz." (En'âm, 67) Kimi mufessirler şöyle demiştir: "Her emrin bir hakikati vardır." Ve şöyle de denilmiştir: "Her haberin nihayet bulacağı bir gayesi vardır." Şu ihtimal de varidilmiştir: Bu ifade, "De ki: Ben üzerinize vekil değilim" kavlinin bir zıddı veya devamı olabilir; "Her haberin bir karargâhı vardır" yani: Ben üzerinize vekil değilim; lakin mallarınızı ganimet almam ve zürriyetlerinizi esir etmem hususunda her haberin bir karargâhı vardır. Nitekim şu kavil gibidir: "Sen onların üzerine mutasarrıf (zorba) değilsin. Ancak yüz çevirip inkâr eden müstesna." (Ğâşiye, 22-23) Ve -Celle Celâlühû'nün- şu kavlinin ihtimali de şönyledir: "Ve senin kavmin onu tekzip etti." Yani vaad ettiğini ve tehdit ettiğini tekzip ettiler. En iyisini Allah bilir. Ve O'nun şu kavlinde: "Yahut sizi grup grup birbirinize düşürür ve kiminize diğerinizin hıncını tattırır." (En'âm, 65) Mutezile'nin mezhebinin butlanına delil vardır. Çünkü biz biliriz ki mahlûkatın katilde, harpte ve muhtelif heveslerde fiil hakikati vardır; sonra Cenâb-ı Hak bunu Kendi Zâtı'na nisbet etmiştir. Bu da gösterir ki, onların fiillerinde Cenâb-ı Hakk'ın da bir yaratması (tasarrufu) vardır. Mutezile'nin "O, buna malik değildir" şeklindeki iddiası gibi değildir. Bunun gibi, fırkalara ayırma işinin (telbisü'ş-şiyia) Cenâb-ı Hakk'a nisbet edilmesi de onların görüşünü reddeder. Çünkü onlar, "Onlar ihtilaf ederler" derler; hâlbuki Allah, onları fırka fırka kendisinin kıldığını haber vermiştir. Bu, onların görüşünün bâtıl olduğuna apaçık bir delildir; çünkü O, kiminize diğerinizin şiddetini tattıracağını haber vermiştir. Onlar ise: "Allah tattırmaz, lakin o katil, vuran veya azap eden kimse Alemlerin Rabbi değil, bizzat kendisi onlara tattırır" diyorlar. Aynı şekilde şu kavl-i şerif de böyledir: "Onlarla savaşın ki Allah onları sizin ellerinizle azap etsin." (Tevbe, 14) Onlar ise: "Allah onlara azap etmez, lakin mahlûkat onlara azap eder" diyorlar. Yine şu kavl-i şerif de böyledir: "Allah'ın size katından veya bizim ellerimizle bir azap vermesi..." (Tevbe, 26) Onlar ise: "Allah, elleriyle onlara azap etmeye malik değildir" derler. Bu ise âyetin zâhirini reddetmek ve onu bir kenara bırakmaktır. * * * Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: "Âyetlerimiz hakkında ileri geri konuşmaya daldıklarını gördüğün vakit, başka bir söze dalıncaya kadar onlardan yüz çevir. Eğer şeytan sana unutturursa, hatırladıktan sonra artık o zalimler topluluğu ile beraber oturma. Takvâ sahiplerine onların hesabından bir şey düşmez; ancak (vazifeleri) hatırlatmaktır, olur ki sakınırlar. Dinlerini bir oyuncak ve eğlence edinen ve dünya hayatının aldattığı kimseleri bırak. Hiçbir nefsin, kazandığı günahlar yüzünden helâkate mahkûm edilmemesi için Kur'ân ile nasihat et. O nefis için Allah'tan başka ne bir dost ne de bir şefaatçi vardır. O, bütün fidye ve fedakârlıkları verse de kendisinden kabul olunmaz. İşte onlar, kazandıkları (günahlar) sebebiyle helâkate mahkûm edilmiş kimselerdir. Küfre saplandıkları için onlar için kaynar sudan bir içecek ve elem dolu bir azap vardır." (En'âm, 68-70) Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: "Âyetlerimiz hakkında ileri geri konuşmaya daldıklarını gördüğün vakit, başka bir söze dalıncaya kadar onlardan yüz çevir."

Âyet 68 ve Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: "Âyetlerimiz hakkında (batıl ve münkirâne) dalanları gördüğün vakit, onlar başka bir söze dalıncaya kadar onlardan yüz çevir." Şöyle olması muhtemeldir ki, O’nun "Âyetlerimiz hakkında dalanları gördüğün vakit onlardan yüz çevir" kavli; yani, o âyetleri inkâr edip onlarla istihza ediyorlar demektir. Nitekim Nisâ Sûresi’nde şöyle buyurmuştur: "O size Kitap’ta şunu indirmiştir: Allah’ın âyetlerinin inkâr edildiğini ve onlarla istihza edildiğini işittiğiniz vakit, onlar başka bir söze dalıncaya kadar onlarla oturmayın." [Âyet: 140] O halde Allah’ın âyetleri hakkında "havz" (dalmak), onları inkâr etmek ve onlarla istihza etmektir. Ve Cenâb-ı Hakk’ın "Onlardan yüz çevir" kavli de; yani, onlarla oturma demektir. Nitekim şöyle buyurmuştur: "Onlar başka bir söze dalıncaya kadar onlarla oturmayın; zira o takdirde siz de onlar gibisinizdir." [Nisâ: 140] Cenâb-ı Hakk’ın "Onlardan yüz çevir" kavli, "Onlarla oturmayın" kavlinde zikredildiği üzere, onlarla oturmaktan nehyi ihtimal ettiği gibi; "İ'raz" (yüz çevirme) manası, onları affetmeyi ve kötülüklerine mukabelede bulunmayı terk etmeyi de ihtimal eder. Nitekim Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli gibidir: "Onlardan safh et (yüz çevir/affet) ve 'selâm' de." [Zuhruf: 89] Ve yine Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli gibidir: "Onlardan yüz çevir, onlara öğüt ver ve onlara nefisleri hakkında beliğ (etkili) bir söz söyle." [Nisâ: 63] [Bunda] onlarla oturmaktan nehiy vardır ve bunda tebliğ emri vardır. Cenâb-ı Hakk’ın "Eğer şeytan sana unutturursa, hatırladıktan sonra artık o zâlim kavimle oturma" kavlinin manası, Allahu a'lem şudur: Şeytan sana, hatırladıktan sonra onlarla oturmayı unutturduğu vakit [artık oturma]. Bunun manası, şeytanın ona unutturmasından sonraki nehiydir: Yani, şeytanın o hususta sana bir yol bulabileceği mahalde bulunma.

Şu yolda olması muhtemeldir ki, O’nun: (Āyâtımız hakkında dâvaya girişenleri gördüğün zaman, onlardan yüz çevir) mealindeki sözü; yani, “Onlar o âyetleri inkâr eder ve istihzâ ederler” demektir. Tıpkı Nisâ Sûresi’nde buyurduğu gibi: (Şu da muhakkak ki, Allah size Kitap’ta şöyle indirmiştir: Allah’ın âyetlerinin inkâr edildiğini ve onlarla alay edildiğini işittiğiniz vakit, onlar başka bir söze dalıncaya kadar yanlarında oturmayın; yoksa siz de onlar gibi olursunuz.) Buna göre onların âyetler hususundaki dâvaya girişmeleri, o âyetleri inkâr etmeleri ve onlarla alay etmeleridir. Teâlâ Hazretleri’nin: (فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ - Onlardan yüz çevir) ayetinin manası da: “Onlarla birlikte oturma” demektir. Nitekim şöyle buyurmuştur: (Onlar başka bir söze dalıncaya kadar yanlarında oturmayın; yoksa siz de onlar gibi olursunuz.) Ve Azze ve Celle’nin: (فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ - Onlardan yüz çevir) kavli iki ihtimali barındırır: Birincisi; zikrettiğimiz (فَلَا تَقْعُدُوا مَعَهُمْ - Onlarla birlikte oturmayın) kavlinden hareketle, onlarla oturmaktan nehyetmektir. İkincisi; yüz çevirmekten murat, onlardan sarfınazar etmek ve kötülüklerinin cezasını vermeyi terk etmektir. Tıpkı Teâlâ Hazretleri’nin: (فَاصْفَحْ عَنْهُمْ وَقُلْ سَلَامٌ - Onlardan yüz çevir ve “Selâm” de) kavli gibi; yahut Teâlâ Hazretleri’nin: (فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ وَعِظْهُمْ وَقُلْ لَهُمْ فِي أَنْفُسِهِمْ قَوْلًا بَلِيغًا - Onlardan yüz çevir, onlara öğüt ver ve onlara nefislerinde etkili olacak beliğ bir söz söyle) kavli gibidir. Bu âyette tebliğ emri vardır; binaenaleyh onlarla oturmaktan nehyedilmiş ve tebliğle emrolunmuştur. Ve Azze ve Celle’nin: (وَإِمَّا يُنْسِيَنَّكَ الشَّيْطَانُ فَلَا تَقْعُدْ بَعْدَ الذِّكْرَى مَعَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ - Şayet şeytan sana unutturursa, hatırladıktan sonra artık o zâlim kavimle birlikte oturma) ayetinin manası -vallahu âlem- şudur: Şeytan sana onlarla oturmayı unutturduğunda, hatırlama gerçekleştikten sonra artık oturma. Şeytanın unutturmasından sonraki nehyin manası şudur: Şeytanın o hususta kendine bir yol bulacağı mahal ve konumda bulunma. Ve Azze ve Celle’nin: (وَمَا عَلَيْكَ الَّذِينَ يَتَّقُونَ مِنْ حِسَابِهِمْ مِنْ شَيْءٍ وَلَكِنْ ذِكْرَى لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ - Takvâ sahiplerine, onların hesabından bir şey düşmez; lakin tezkir (hatırlatma) gerekir, ola ki takvâ sahibi olurlar) [En'âm, 69] kavli hakkında şöyle denilmiştir: Bu, onlarla oturma ruhsatıdır. Bu, şu âyet gibidir: (Senin üzerlerinde hiçbir hesabın yoktur, onların da senin hesabından hiçbir şeyleri yoktur ki onları kovasın; yoksa zâlimlerden olursun.) Sonra bu hüküm, Teâlâ Hazretleri’nin şu kavliyle nesh edilmiştir: (Şu da muhakkak ki, Allah size Kitap’ta şöyle indirmiştir: Allah’ın âyetlerinin inkâr edildiğini ve onlarla alay edildiğini işittiğiniz vakit, onlar başka bir söze dalıncaya kadar yanlarında oturmayın...) Onların meclislerinden nehyedilmek, sırf o oturmanın kendisinden dolayı değil idi; lakin zikrettiğimiz üzere, onların Allah’ın âyetleriyle alay ederek ve onları inkâr ederek bu bâtıl dâvaya girişmeleri idi ki, onları bu nehyi hak etmeye sevk eden husus buydu. Yoksa onlarla meclis kurmanın mutlak surette caiz olmayışından değil. Kezalik bizi onların ilâhlarına sövmekten nehyetmesi de, onlara sövmemizin caiz olmayışından dolayı değildir; lakin bizim onlara sövmemiz, onların da Allah’a sövmesine sebebiyet teşkil ettiği içindir.

(وَلَكِنْ ذِكْرَى لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ). Onlarla oturmaktan nehyedilmesi iki vecih ihtimalini taşır: Birincisi: Münafıklar, müminlerle oturup kalktıklarında âyetlerle istihza edip onları inkâr ettiklerinden, Allah müminleri onlarla oturmaktan nehyetmiştir; ta ki münafıklar, müminlerin onlarla oturmayı terk etmesi sebebiyle bu hallerinden vazgeçsinler. İkincisi: Allah, müminleri onlarla oturmaktan nehyetmiştir; ta ki münafıklar, müminlerin kendileriyle oturmaktan çekinmeleri sebebiyle, o âyetlerle istihza etmekten ve onları inkâr etmekten geri dursunlar. Zira münafıklar, müminlerle oturmaya rağbet ettiklerinden, müminler yanlarından kalkıp gittiklerinde (bu tavırları sebebiyle) tezekkür ederler, böylece âyetler hakkında ileri geri konuşmaktan ve istihza etmekten sakınırlar. Müminlerin onlarla oturmayı terk etmesi sebebiyle insanlar arasında deşifre olmaktan korkarlar; bu da onları âyetlerle ve Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem- ile istihza etmekten alıkoyar. Allah -azze ve celle-'nin şu kavli: (وَذَرِ الَّذِينَ اتَّخَذُوا دِينَهُمْ لَعِبًا وَلَهْوًا... (٧٠) Yani: "Dini oyun ve eğlence edinenleri bırak." Bu, takdim ve tehir üzere (yani "oyun ve eğlenceyi din edinenleri" mânâsında) anlaşılır. İkinci vecih: "Oyun ve eğlenceyi din edindiler." Öyle ki, oyun ve eğlenceden hiç ayrılmazlar; zira din, ebedîlik için edinilir. İşte onlar da oyun ve eğlenceyi, din gibi ebedî bir şey edindiler. Sonra bu, birkaç vecih üzere tevil olunur: Birincisi: Dinlerini, ne fayda ne de zarar veren, görmeyen, işitmeyen ve bilmeyen şeylere ibadet etmek kıldılar. Kim bu vasıftaki bir şeye ibadet eder ve onu din edinirse, o kimse abesle iştigal eden bir oyuncudur. İkincisi: Dinlerini, nefislerinin arzuladığı ve şeytanların kendilerini ona çağırdığı şeyler kıldılar. Kim dinini nefsinin hevasına ve nefsinin kendisini çağırdığı şeye göre edinirse, o kimse abesle iştigal eden bir oyuncudur. Üçüncüsü: Dinleri oyun ve eğlenceye dönüştü; çünkü onlar ba'se (öldükten sonra dirilmeye) inanmıyorlardı. Kim, din edindiği şeyde bir âkıbeti (ahireti) kastetmezse, o kimse abesle iştigal eden ve bâtıl üzere olan biridir. Tıpkı Allah Teâlâ'nın: (أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا...) âyetinde olduğu gibi; (ahirete) dönüşün olmamasını abes kılmıştır. Ve O'nun kavli: (وَغَرَّتْهُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا). Yani: Dünya hayatından seçtikleri ve ona olan meylleri, onları âyetler, bürhanlar ve hüccetler üzerinde nazar etmekten alıkoydu. Yahut (وَغَرَّتْهُمُ) kavli şöyle olabilir: Dünya hayatı ile aldanıp gurura düştüler; aldanmayı dünya hayatına nispet etti, çünkü onunla aldanmışlardı. Allah en doğrusunu bilir. Ve Allah -azze ve celle-'nin kavli: (وَذَكِّرْ بِهِ أَنْ تُبْسَلَ نَفْسٌ بِمَا كَسَبَتْ). Denildi ki: "Bir nefis, kazandığı günahlar sebebiyle helâke sürüklenmeden önce, Kur'an ile hatırlat." Onlara bunu hatırlatıyor ki, yarın: (إِنَّا كُنَّا عَنْ هَذَا غَافِلِينَ) "Biz bundan gafildik" demesinler. İbsâl'in aslı: İhlâk (helâk etmek) veya cehenneme ve helâke teslim etmektir. Sonra (أَنْ تُبْسَلَ نَفْسٌ بِمَا كَسَبَتْ) kavlinde ihtilaf edildi: İbn Abbas dedi ki: "Bir nefis, kazandığı sebebiyle rezil ve rüsva edilmesin." Denildi ki: "Tubsâle": Alıkonulur ve hapsedilir. Bu, Katâde'nin kavlidir. Nitekim (أُبْسِلُوا بِمَا كَسَبُوا) âyetinde de böyle demiştir; yani: "Kazandıkları sebebiyle hapsedildiler." İbn Abbas -radıyallâhu anh-'dan rivayetle: (أُبْسِلُوا) yani: "Rezil ve rüsva edildiler"; (تُبْسَلَ) hakkında söylediği gibi. Hasan'dan: (تُبْسَلَ) yani: "Teslim edilir." Mücahid'den de aynı şekilde rivayet edilmiştir. Ebû Avsece dedi ki: (تُبْسَلَ نَفْسٌ): Yani teslim edilir. Bu şöyledir: Bir adam bir cinayet işler, sonra (cezası için) cinayet ehline teslim edilir. Kutrub dedi ki: (تُبْسَلَ) yani: Helâke teslim edilir. Kisâî'den: (تُبْسَلَ): Kazandığı sebebiyle cezalandırılır. Ferrâ dedi ki: (تُبْسَلَ): Rehin bırakılır. İbsâl'in aslı: Teslim etmektir. Bunun tefsiri, peşinden zikredilen şu kavildir: (لَيْسَ لَهَا مِنْ دُونِ اللَّهِ وَلِيٌّ وَلَا شَفِيعٌ). Tıpkı dünyada bazılarının diğerlerine şefaatçi, zararları ve zulümleri defetmede yardımcı ve destekçi, menfaatleri celbetmede destekçi olması gibi. Ahirette ise her nefis, kazandığı ile baş başa bırakılır (teslim edilir); ne bir şefaatçisi ne de bir velisi vardır. Tıpkı: (يَوْمَ يَفِرُّ الْمَرْءُ مِنْ أَخِيهِ) âyetinde olduğu gibi. Ve yine: (وَقَالَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا لَوْ أَنَّ لَنَا كَرَّةً) kavli ve bunun dışındaki âyetler gibi; her nefis kazandığına teslim edilir, onun ne bir şefaatçisi ne de bir velisi vardır. Ve (وَذَكِّرْ بِهِ) kavli: Kur'an ve âyetler ile olması muhtemeldir. (بِهِ) zamirinin Allah'a raci olması da muhtemeldir; yani: "Bir nefis kazandığı sebebiyle helâk olmasın diye, Allah ile (O'nun azabı ve kudretiyle) vaaz et." Ve Allah -azze ve celle-'nin kavli: (وَإِنْ تَعْدِلْ كُلَّ عَدْلٍ لَا يُؤْخَذْ مِنْهَا). Bu hususta ihtilaf edildi: Bazıları dedi ki: Adl, fidye demektir. Şöyle der: "Bir nefis, başına gelenlerden kurtulmak için her türlü fidyeyi verse bile, ondan kabul edilmez ve alınmaz." Hasan (RA) şöyle dedi: "Adl: Bütün iyilik ve hayır amelleridir." Yani: "Fidye ve tevbe kabilinden bütün iyilik ve hayır amellerini işlesen dahi, o onlardan asla kabul edilmez." [Bu ifade,] ahiret yurdunun amel yurdu olmadığını ve dünyada kabul edildiği gibi orada rüşvetin kabul olunmayacağını haber vermektedir. Ve yine ahirette kendilerine şefaat edecek şefaatçilerin, yardım edecek velilerin bulunmayacağını bildirmiştir. Dünya gibi değildir; zira bu dünyada başına bir musibet gelen veya kendisine bir azap yahut ceza (ğarâme) isabet eden kimse, bu durum ancak şu üç halden biriyle defedilir: Ya kendisine şefaat eden şefaatçilerle, ya yardım eden velilerle veya rüşvetle. İşte [Kur'an], ahiretin, başlarına gelenleri defedecek rüşvetin kabul edildiği, yahut bunu kendilerinden savacak velilerin veya şefaatçi olacak kimselerin bulunduğu bir yurt olmadığını haber vermiştir. Şayet şöyle denilirse: "Adl ve fidyenin zikredilmesinin mânâsı nedir? Halbuki o kâfirin yanında feda edeceği, vereceği bir şey yoktur ve amele de imkan verilmemektedir." Şöyle cevap verilir: Bunun mânâsı -vallahu a'lem- şudur: Kendilerini bu azaptan kurtarmak için fidye verecekleri fidye malı onlara verilmiş ve eğer amel etselerdi o amellerin kendilerinden kabul edilmeyeceği [tarzda] amele imkan tanınmış olsaydı bile [fayda vermezdi]. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavline gelince: *(O kimseler ki) kazandıkları sebebiyle helake mahkûm edilmişlerdir (übsilû).* Biz "el-İbsâl" (helake mahkûm edilme) hususundaki ihtilafı zikrettik. Onun aslı şudur: Teslim olurlar; yaptıklarının ve kazandıklarının cezasına teslim olurlar, [kurtuluş için] hiçbir çareleri kalmaz.

...şefaatçiler ve dostlar yoktur; onlardan fidye de kabul edilmez. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (Onlar için hamîmden [kaynar sudan] bir içecek vardır). Denilmiştir ki: Hamîm, harareti nihayete ermiş, ulaştığı zaman karın içindekileri kaynatan sıcak sudur. Öyle görünmektedir ki, dünyada haram içecekleri içtiklerinden dolayı, ahirette onlara bunun mukabili olarak hamîm içeceği vardır. Dünyada nefislerine şehvet ve lezzetleri verdiklerinden dolayı da, bunun cezası olarak elim azap vardır. * * * Allah Teâlâ’nın kavli: (De ki: Allah’ı bırakıp da bize fayda veya zarar vermeyen şeylere mi yalvaralım? Allah bizi hidayete erdirdikten sonra, şeytanların yeryüzünde şaşkına çevirdiği, arkadaşlarının ise "Bize gel" diye doğru yola çağırdığı kimse gibi gerisin geri mi döndürülelim? De ki: Asıl hidayet, Allah’ın hidayetidir. Bize âlemlerin Rabbine teslim olmamız emredildi. Ve: Namazı dosdoğru kılın ve O’ndan korkun, diye de emrolunduk. O, huzurunda toplanacağınız zattır. Gökleri ve yeri hak ile yaratan O’dur. "Ol" dediği gün hemen oluverir. O’nun sözü haktır. Sûr’a üfürüldüğü gün mülk O’nundur. Gaybı ve şehadeti bilendir. O, Hakîm’dir, Habîr’dir.) O’nun -Azze ve Celle- kavli: (De ki: Allah’ı bırakıp da bize fayda veya zarar vermeyen şeylere mi yalvaralım?): Bu, birkaç vecih ihtimalini taşır: Şu ihtimal vardır: O kâfirler, Resûlullah’ı veya müminleri, tapmakta oldukları putlara ibadete davet ettiler. Bunun üzerine [Resûlullah] dedi ki: (Allah’ı bırakıp da bize fayda veya zarar vermeyen şeylere mi yalvaralım?), faydamıza ve zararımıza malik olan Allah’a ibadet ettikten sonra? Yahut küfür ehli, İslam ehlini tapmakta oldukları putlara ibadete davet ediyorlardı: Ya bir şey verme vaadiyle ki, Allah’a ibadetten vazgeçip putlara ve sanemlere ibadete dönsünler; ya da onları korkutarak. Bunun üzerine [Allah] dedi ki: De ki ey Muhammed! Biz, ibadet edersek faydamıza malik olmayan, terk edersek zararımıza malik olmayan şeylere mi yalvaralım; faydamıza malik olanı, zararımıza malik olanı ibadet ettikten sonra?! İbn Abbas’tan -radıyallahu anh- rivayetle: (De ki: Allah’ı bırakıp da bize fayda veya zarar vermeyen şeylere mi yalvaralım?): Bu, Allah’ın, kendisinden başka ibadet ettikleri putlar ve ona davet edenler ile Allah’a ve O’nun ibadetine davet eden davetçiler için vurduğu bir misaldir. Tıpkı yolunu şaşırmış bir adam gibidir; o şaşkın bir haldeyken bir münadi ona seslenir: "Ey filan oğlu filan! Yola gel." Onun arkadaşları da onu çağırırlar: "Ey filan! Yola gel." Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (Ve gerisin geri döndürülelim): Küfür ve şirk içinde. (Allah bizi hidayete erdirdikten sonra, şeytanların yeryüzünde şaşkına çevirdiği, arkadaşlarının ise "Bize gel" diye doğru yola çağırdığı kimse gibi). Der ki: İmandan sonra küfre girenlerin misali, bir toplulukla yolda olan, sonra yolu şaşıran bir adamın misali gibidir. Şeytanlar onu şaşkına çevirmiş ve yeryüzünde saptırmıştır. Arkadaşları ise yol üzerindedirler, onu kendilerine çağırmaya başlarlar ve derler ki: "Bize gel; zira biz yol üzerindeyiz." Der ki: Onlara gelmedi. İşte bu, Muhammed’i bildikten sonra size tabi olanın misalidir. Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem- ise onları yola, yani hidayete çağıran kimsedir. Şu ihtimal de vardır ki, vurulan misal başka bir cihettendir: Bu kimselerin misali, bazı çöllerde ve ıssız yerlerde olup yolunu şaşıran kimsenin misali gibidir. Gûl [şeytanî varlıklar] onu alıp götürmüş, helakete düşürmüştür; ki bu, zikri geçenin aynısıdır. Şu da muhtemeldir ki, O’nun: (Şeytanların yeryüzünde şaşkına çevirdiği, arkadaşlarının ise "Bize gel" diye doğru yola çağırdığı kimse gibi) kavli şudur: Müşrik olsun mümin olsun, hiç kimse yoktur ki onu çağıran arkadaşları olmasın. Mümin ise, onu hidayete çağıran meleklerden arkadaşları vardır. Kâfirin ise, onu şirke çağıran şeytanları vardır. Bu, hamledilmeye daha layıktır. Ancak tevil ehli, ayeti zikrettiğimiz üzere hamletmişlerdir. Katade dedi ki: Bu, Allah’ın Muhammed’e, müşriklerle tartışması için öğrettiği bir husumettir. Çünkü En’am Suresi’nin çoğu, müşriklerle mücadele hakkında nazil olmuştur. İbn Abbas -radıyallahu anh- dedi ki: (İstehvethu): Onu saptırdı. Ebu Avsece dedi ki: Yani, onu alıp götürdü. "İstehvethu" ve "ehvethu" aynıdır; yani onu helakete çağırdı. Denildi ki: Onu saptırdı.

Ve O’nun: (وَنُرَدُّ عَلَى أَعْقَابِنَا) kavli. Yani: İmandan şirke geri dönmek, (بَعْدَ إِذْ هَدَانَا اللَّهُ) (Allah bizi hidayete erdirdikten sonra). Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (قُلْ إِنَّ هُدَى اللَّهِ هُوَ الْهُدَى). Denildi ki: Allah’ın beyanı, asıl beyandır. Denildi ki: Allah’ın dini, asıl hidayettir ve asıl din odur. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (وَأُمِرْنَا لِنُسْلِمَ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ). Denildi ki: Bu, (قُلْ أَنَدْعُو مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَنْفَعُنَا وَلَا يَضُرُّنَا) (De ki: Allah’ı bırakıp da bize fayda veya zarar vermeyen şeylere mi yalvaralım?) kavlinin bir sılasıdır (bağlantısıdır). (وَأَنْ أَقِيمُوا الصَّلَاةَ) (Ve namazı kılın) (وَأُمِرْنَا لِنُسْلِمَ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ) (Ve âlemlerin Rabbine teslim olmakla emrolunduk). Bazıları ise şöyle demiştir: Bu, bir sıla değildir; bilakis bir ibtidadır (yeni bir cümledir): (وَأُمِرْنَا لِنُسْلِمَ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ) (Ve âlemlerin Rabbine teslim olmakla emrolunduk) ve onlara de ki: (أَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَاتَّقُوهُ) (Namazı kılın ve O’ndan sakının). (وَهُوَ الَّذِي إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ) (O, huzuruna toplanacağınız zattır) kısmını ise daha önce zikrettik. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِالْحَقِّ...) (O, gökleri ve yeri hak ile yaratandır). Denildi ki: (بِالْحَقِّ) kavli, yani: Gökleri ve yeri hak ile yarattı, onları bâtıl olarak yaratmadı; tıpkı Allah Teâlâ’nın şu kavli gibi: (وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاءَ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا بَاطِلًا) (Biz göğü, yeri ve ikisi arasındakileri bâtıl olarak yaratmadık). Denildi ki: Onları bâtıl olarak yaratmadı, bilakis hak ile yarattı. Bu ise birkaç vecih ihtimal eder: Denildi ki: Onları bir gaye (akıbet) için yarattı; çünkü hiçbir iş yoktur ki bir gayesi olmasın, gayesiz olan bâtıldır, hak değildir. O halde gökleri, yeri ve ikisi arasındakileri bir gaye için yaratmıştır ki bu da azametli bir iş içindir; tıpkı şu kavli gibi: (لِيَوْمٍ عَظِيمٍ * يَوْمَ يَقُومُ النَّاسُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ) (Büyük bir gün için; insanların âlemlerin Rabbi huzurunda duracakları gün). Denildi ki: (بِالْحَقِّ) kavli, yani: Onları, içlerinde imtihan etmek ve sakinlerini sınamak için yarattı, onları boş yere yaratmadı. Denildi ki: (بِالْحَقِّ), yani: Onları hikmet ile yarattı. Kim onlara nazar eder ve tefekkür ederse, onların bir Hâlık’ı ve Müdebbir’i olduğuna delâlet eder. Ve onların Müdebbir’inin ve Münşi’inin (yaratıcısının) bir olduğuna delâlet eder. Durum böyle olunca, onların yaratılışı hak ile, yani hikmet ve ilim ile olmuştur. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (كُنْ فَيَكُونُ) (Ol der, o da olur). Zikretmiştik ki, (كُن) kavli, Arap lisanında ifade edilip de kendisinden muradın anlaşıldığı en veciz kelâmdır. Allah’tan bir "kâf" veya "nûn" harfi sadır olması manasında değildir. Lakin zikredilmiştir -Allah en iyisini bilir- ki; bilsinler ki Allah için ölümden sonra diriltmede ve yaratmada hiçbir meşakkat yoktur; tıpkı mahlûkat için "kün" demekle bir meşakkat olmadığı gibi. Bu onlara zor gelmez; öyleyse Allah için ölümden sonra ba’s (diriliş) hususunda hiçbir meşakkat ve zorluk yoktur. İkincisi: Bu, ba’sın süratle gerçekleşeceğini bildirmek için zikredilmiştir; tıpkı şu kavli gibi: (مَا خَلْقُكُمْ وَلَا بَعْثُكُمْ إِلَّا كَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ) (Sizin yaratılmanız ve diriltilmeniz, ancak bir tek nefsin yaratılması ve diriltilmesi gibidir). Haber verdi ki, onların yaratılması ve diriltilmesi, bir tek nefsin yaratılması ve diriltilmesinden ibarettir. Ve tıpkı şu kavli gibi: (وَمَا أَمْرُ السَّاعَةِ إِلَّا كَلَمْحِ الْبَصَرِ أَوْ هُوَ أَقْرَبُ) (Kıyametin işi, göz açıp kapama gibi, hatta daha da yakındır). Kıyametin ve onların diriltilmesinin süratle gerçekleşeceğini haber veriyor. Şöyle ki; insan bazen gözünü kırpar da farkına varmaz; işte kıyamet de onlar farkında değilken kopabilir. Üçüncüsü: Bu zikredilir -Allah en iyisini bilir- ki; ölümden sonra ba’s ve ihya (diriltme), bir iade (geri getirme)dir. Bir şeyi iade etmek, sizin yanınızda onu ilk defa inşa etmekten daha kolaydır. İşte şu kavil de buna göre tevil edilir: (وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ) (O, O’nun için daha kolaydır), yani: Sizin nazarınızda O’nun için daha kolaydır. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (قَوْلُهُ الْحَقُّ) (O’nun sözü haktır). Şu ihtimali vardır: (قَوْلُهُ الْحَقُّ), yani: Ölümden sonra ba’s, haber verdiği üzere haktır. Şu ihtimali de vardır: (قَوْلُهُ الْحَقُّ), yani: O’ndan gelen o söz haktır, zikrettiği gibi vuku bulacaktır. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (وَلَهُ الْمُلْكُ) (Mülk O’nundur), yani: O günün mülkü. Tıpkı şu kavli gibi: (لِمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لِلَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ) (Bugün mülk kimindir? Tek ve Kahhar olan Allah’ındır). Ve şu kavli gibi: (الْمُلْكُ يَوْمَئِذٍ لِلَّهِ) (O gün mülk Allah’ındır). Bu zikredilmiştir -Allah en iyisini bilir- çünkü o günün mülkünde hiç kimse O’na nizâ (çekişme) çıkaramaz. Halbuki dünyada zorbalar, kendilerinin hiçbir mülkü ve ilâhlığı olmadığı halde, mülk hususunda O’na nizâ çıkarmışlardı. (وَلَهُ الْمُلْكُ) kavli şu ihtimali de taşır: Yani bütün mülk sahiplerinin mülkü, hakikatte O’nundur. Tıpkı şu kavli gibi: (مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ) (Mülkün sahibi olan Allah’ım! Mülkü dilediğine verirsin). Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (يَوْمَ يُنْفَخُ فِي الصُّورِ) (Sûra üflendiği gün): Bazıları dedi ki: Nefh (üfleme), ruhtur. Ruh ise rüzgârdan gelir. Ruh ancak nefh ile dâhil olur: (فَنَفَخنَا فِيهِ مِن رُّوحِنَا) (Ona ruhumuzdan üfledik). Bazıları ise dedi ki: Orada hakikatte bir nefh (üfleme) yoktur, lakin kıyametin süratle gerçekleşeceğini bildirmek için zikredilmiştir; çünkü...

Âyet 73 ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Ve O, semâvâtı ve arzı hak ile yaratandır﴾ kavli. Denilmiştir ki: ﴿Hak ile﴾ kavlinin mânâsı, yani ﴿Semâvâtı ve arzı hak ile yarattı﴾, onları bâtıl olarak yaratmadı. Sırf Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Biz gökleri, yeri ve ikisi arasında bulunanları bâtıl olarak yaratmadık﴾ [Sâd: 27] kavli gibidir. Denilmiştir ki: Onları bâtıl olarak yaratmadı, bilakis hak ile yarattı. Bu dahi birkaç vecihtib ihtimal eder: [Birincisi]: Denilmiştir ki: Onları âkıbet için yarattı. Zira her bir emir ki bir âkıbeti yoktur, o bâtıldır, hak değildir. Demek ki semâvâtı ve arzı ve ikisi arasında bulunanları ancak bir âkıbet için yaratmıştır. Ve bu dahi azîm bir emir içindir. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Azîm bir gün için﴾, ﴿O gün ki insanlar âlemlerin Rabbi için kıyam ederler﴾ [Mutaffifîn: 5 ve 6] kavilleri gibidir. Ve denilmiştir ki: Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Hak ile﴾ kavli, yani onları, içlerinde imtihan edilsinler ve sakinleri imtihana tâbi tutulsun diye yarattı. Onları hedefsiz, boşuna yaratmadı. Ve denilmiştir ki: ﴿Hak ile﴾, yani onları hikmetle yarattı. Kim ki onlarda nazar eder ve onların, kendileri için bir Hâlik ve Müdebbir olduğuna veya o müdebbir ile o نشأة veren zatın bir olduğuna delâlet etmesi için tefekkür ederse, hâl böyle olunca onların yaratılması ﴿Hak ile﴾, hikmet ve ilim iledir. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Ve o gün ki "Ol" der, hemen oluverir﴾ [kavline gelince, bunda birkaç vecih vardır: Birincisi:] Zikretmişizdir ki, O'nun: ﴿"Ol"﴾ kavli, lisan-ı Arab'da tabir olunan, ondan fehmolunan kelâmın en mûcez mertebesidir; yoksa Allah katında bir "Kâf" veya bir "Nûn" harfi vuku bulmuş değildir. Lakin O bunu zikretmiştir, vallâhu a’lem; tâ ki bilsinler ki, Allah için ölümden sonra ihya ve inşâ hususunda hiçbir meşakkat ve zorluk yoktur; tıpkı mahlûkat için ﴿"Ol"﴾ demekle dilde bir zorluk ve meşakkat olmadığı gibi. İşte bunun gibi, Allah için ölümden sonra ba's (diriltme) hususunda ne meşakkat vardır ne de zorluk. İkincisi: Bu, ba'sın süratle vuku bulacağını bildirmek için zikredilmiştir. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Sizin yaratılmanız ve diriltilmeniz ancak bir tek nefsin yaratılması ve diriltilmesi gibidir﴾ [Lokman: 28] kavli gibidir. Haber vermektedir ki onların yaratılması ve sizin diriltilmeniz, ancak bir tek nefsin yaratılması ve bir tek nefsin diriltilmesi gibidir. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Saat(in kıyametin) emri ancak göz açıp kapayıncaya gibidir, hatta o daha da yakındır﴾ [Nahl: 77] kavli gibidir. Saatin ve onların diriltilmesinin süratle vuku bulacağını haber vermektedir. Ve bu dahi şundandır: İnsan bazen gözünü kırpar da kendisi onun farkına varmaz. İşte bunun gibi kıyamet dahi kopabilir ve onlar farkında olmazlar. Üçüncüsü: Bunu zikrediyor, vallâhu a’lem, ta ki bilsinler ki ölümden sonra ba's [bir ihya etmektir]. İhya ise iâdedir (yeniden yaratmaktır). Onların indinde bir şeyin iâdesi, inşânın ibtidasından (ilk kez yaratılmasından) daha kolaydır. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Ve O, (yaratmayı) iade edendir, bu O'na daha kolaydır﴾ [Rûm: 27] kavli bu mânâya çıkar; yani onlara göre bu O'na daha kolaydır. Ve Cenâb-ı Hakk'ın ﴿O'nun sözü haktır﴾ kavmi [şunları ihtimal eder]: ﴿O'nun sözü haktır﴾, yani ölümden sonra ba's, haber verdiği veçhile haktır. Ve ihtimal ki ﴿O'nun sözü haktır﴾, yani O'ndan gelen o söz haktır, zikrettiği gibi olacaktır. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Mülk O'nundur﴾ kavli, o günün mülküdür. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Bugün mülk kime aittir? Tek ve Kahhâr olan Allah'a mahsustur﴾ [Ğāfir: 16] kavli gibidir. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿O gün mülk yalnız Allah'ındır﴾ [Hac: 56] kavli gibidir. Bu, vallâhu a’lem, o günün mülkünde hiç kimsenin O'na muaraza ve mücâdele etmemesi için zikredilmiştir. Halbuki cebaratlar dünyada mülk hususunda O'na muaraza etmişlerdir; gerçi onların ne hakikî mülkleri ne de ulûhiyetleri yok idi ise de. Ve Cenâb-ı Hakk'ın ﴿Mülk O'nundur﴾ kavli şunu da ihtimal eder: Bütün mülk sahiplerinin mülkü hakikatte O'nundur. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿De ki: Ey mülkün mâliki olan Allah'ım! Sen mülkü dilediğine verirsin﴾ [Âl-i İmrân: 26] kavli gibidir. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Sûr'a üflendiği gün﴾ kavli. Bazıları dediler ki: Üflemek (nefh), ruhtur. Ruh ise rüzgardandır. Ruh ancak [Cenâb-ı Hakk'ın:] ﴿Biz ona ruhumuzdan üfledik﴾ [Tahrîm: 12] kavminde olduğu gibi dâhil olur. Bazıları dediler ki: Orada hakikatte bir üfleme (nefh) olmaz, lakin saatin süratle vuku bulacağını anlatmak için bunu zikretmiştir. Zira insan bazen teneffüs eder de kendisi bunun farkına varmaz. Saatin süratle vuku bulacağını bildirmek için bu zikredilmiştir; çünkü rüzgardan daha süratli cereyan eden ve nüfuz eden hiçbir şey yoktur. Bazıları da dediler ki: Bu, nefh'in (üflemenin) hakikati üzerinedir; o da zikrettiğimiz şeydir. Ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Gaybın âlimidir﴾ kavli, yani mahlûkatın kiminin kiminden gayb ettiği (gizli tuttuğu) şeyleri bilir. ﴿Şehâdetin de﴾, yani bazısının bazısına şahit olduğu şeyleri bilir. Ve ihtimal ki ﴿Gaybın âlimidir﴾, yani olacağı zaman nasıl olacaksa onu bilir, yahut olacağı vakti bilir. ﴿Şehâdetin de﴾, yani olan ve müşahade olunan şeyleri bilir. Haber vermektedir ki O'na hiçbir şey gizli kalmaz ve O'ndan hiçbir şey kaçıp kaybolmaz. ﴿Ve O, Hakîm'dir﴾ semâvâtın ve arzın yaratılmasında ve içindekilerin yaratılmasında. ﴿Ve O, Hakîm'dir﴾ onların diriltilmesinde. Hakîm ise, her şeyi yerli yerine koyandır. ﴿Habîr'dir﴾ her şeyden hakkıyla haberdardır.

İnsan bazen farkında olmaksızın nefes alıp verir. Bu (nefesin) zikredilmesi, kıyametin süratle vuku bulacağına işarettir; zira rüzgârdan daha hızlı cereyan eden ve nüfuz eden hiçbir şey yoktur. Bazıları şöyle demiştir: Bu, nefhin (üflemenin) hakikatine dairdir ki, zikrettiğimiz de budur. Allah Azze ve Celle’nin: (فِي الصُّورِ) “Sûr’a üfürüldüğü vakit” kavline gelince; bazıları: “Mahlûkatın sûretlerine (şekillerine)” demişlerdir. Bazıları ise: “Sûr, İsrafil’in içine üfleyeceği bir boynuzdur; onun nasıl olduğunu bilmiyoruz. Bizim bunu bilmeye, zikrettiğimiz üzere ba’sin (dirilişin) süratle vuku bulması dışında bir ihtiyacımız yoktur.” demişlerdir. Allah Azze ve Celle’nin: (عَالِمُ الْغَيْبِ) “Gaybı bilendir” kavli; Yani: Mahlûkatın birbirlerinden gizlediklerini bilir. (وَالشَّهَادَةِ) “Ve şehadeti (görüneni)” ise; Birbirlerinin şahit oldukları (gördükleri) şeylerdir. Yahut (عالم الغيب) ifadesi şu ihtimali taşır: “Olacak olanı, olduğu vakit nasıl olacağını bilir” veya “onun vuku bulma vaktini bilir.” Şehadet ise: “Vuku bulmuş ve müşahede edilmiş olandır.” (Allah) kendisinden hiçbir şeyin gizli kalmadığını ve hiçbir şeyin O’ndan uzak olmadığını haber vermektedir. (وَهُوَ الْحَكِيمُ): Göklerin ve yerin yaratılmasında ve onlarda bulunanların yaratılmasında hikmet sahibidir. (Allah) ba’s (diriliş) hususunda da Hakîm’dir. Hakîm, her şeyi yerli yerine koyan demektir. (الْخَبِيرُ): Her şeyden haberdar olandır. *** Allah Teâlâ’nın kavli: (وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ لِأَبِيهِ آزَرَ أَتَتَّخِذُ أَصْنَامًا آلِهَةً إِنِّي أَرَاكَ وَقَوْمَكَ فِي ضَلَالٍ مُبِينٍ (٧٤) وَكَذَلِكَ نُرِي إِبْرَاهِيمَ مَلَكُوتَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَلِيَكُونَ مِنَ الْمُوقِنِينَ (٧٥) فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ اللَّيْلُ رَأَى كَوْكَبًا قَالَ هَذَا رَبِّي فَلَمَّا أَفَلَ قَالَ لَا أُحِبُّ الْآفِلِينَ (٧٦) فَلَمَّا رَأَى الْقَمَرَ بَازِغًا قَالَ هَذَا رَبِّي فَلَمَّا أَفَلَ قَالَ لَئِنْ لَمْ يَهْدِنِي رَبِّي لَأَكُونَنَّ مِنَ الْقَوْمِ الضَّالِّينَ (٧٧) فَلَمَّا رَأَى الشَّمْسَ بَازِغَةً قَالَ هَذَا رَبِّي هَذَا أَكْبَرُ فَلَمَّا أَفَلَتْ قَالَ يَا قَوْمِ إِنِّي بَرِيءٌ مِمَّا تُشْرِكُونَ (٧٨) إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ حَنِيفًا وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ (٧٩)) Allah Azze ve Celle’nin: (وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ لِأَبِيهِ آزَرَ) “Hani İbrahim babası Âzer’e demişti ki” kavli; denilmiştir ki: Âzer, İbrahim aleyhisselamın babasının ismidir. Hasan (Basrî) ise bunu (آزرُ) şeklinde ref ile okur ve onu babasının ismi kılar. Başkaları ise: “O bir putun ismidir; takdim ve tehir (yer değiştirme) vardır; sanki ‘Hani İbrahim babasına: Ey Âzer! Putları ilâh mı ediniyorsun?’ demiştir.” demişlerdir. (أَتَتَّخِذُ) “Ediniyor musun?” kavli; Allah’tan başka ibadet edilen putların durumunu büyük ve yadırganacak bir şey olarak görmektir; zira böyle bir ifade ancak büyük bir fiil karşısında söylenir. Ebu Bekir el-Keysanî demiştir ki: (آزر) kavli; denilmiştir ki: “O, onların yanında bir ayıplama ismidir; sanki ‘Ey sapkın! Putları ilâh mı ediniyorsun?’ demiştir; tıpkı bir adamın diğerine ‘Ey sapkın!’ demesi gibi.” İster babasının ismi olsun, ister bir putun ismi olsun, bunu bilmeye ihtiyacımız yoktur. Âyette, babasının kavminin reislerinden olduğuna dair bir delalet vardır; (إِنِّي أَرَاكَ وَقَوْمَكَ فِي ضَلَالٍ مُبِينٍ) “Şüphesiz ben seni ve kavmini apaçık bir sapıklık içinde görüyorum” kavliyle. Bunda, bir kimsenin Rabbi uğruna babasını kınamasında bir beis olmadığına dair delalet vardır; çünkü İbrahim aleyhisselam onu “sapkın” olarak isimlendirmiştir. Yine bunda, fetret ehlinin fetret zamanında dahi iman ve tevhid ile mükellef olduklarına dair delalet vardır; çünkü İbrahim aleyhisselam onları “sapkınlar” olarak isimlendirmiştir, oysa o vakitte henüz resûl değildi; ancak daha sonra resûl olarak gönderilmiştir. Allah en doğrusunu bilir. Allah Teâlâ’nın: (إِنِّي أَرَاكَ وَقَوْمَكَ فِي ضَلَالٍ مُبِينٍ) “Şüphesiz ben seni ve kavmini apaçık bir sapıklık içinde görüyorum” kavli; yani: İçinde hiçbir şüphe bulunmayan bir sapıklık demektir.

Şüphe; yani başka bir ayette zikredilen husustur; ki orada (ibadet edilen şey) zikredilmiş ve şöyle denilmiştir: *(Ey babacığım! İşitmeyen, görmeyen ve sana hiçbir fayda sağlamayan şeye niçin ibadet ediyorsun?)* Bu, apaçık bir dalalettir. Ve O -Azze ve Celle-’nin şu kavli: *(Ve işte böylece İbrahim’e semavatın ve arzın melekûtunu gösteriyoruz; ta ki mukinlerden [kesin bilgi sahiplerinden] olsun.)* (En’âm, 75) Zikredilen "kezâlike" (böylece) ifadesi —vallahu âlem— şu mana üzerinedir: Sana semavatın ve arzın melekûtunu ve ayetleri gösterdiğimiz gibi, işte öylece İbrahim’e de gösterdik. Ve “(Nürî) gösteriyoruz” tabiri, “erne (gösterdik)” manasındadır; bu, lügatta caizdir. "Kezâlike" (böylece) kelimesi ise ancak önceden geçen bir şey üzerine zikredilir; lakin buradaki vecih, bahsettiğimiz gibidir: Sana semavattan ve arza ait ayetlerden, hüccetlerden ve bürhanlardan nasıl gösterdiysek; işte öylece İbrahim’e de gösterdik. Ve O -Azze ve Celle-’nin şu kavli: *(Semavatın ve arzın melekûtu).* Bu konuda ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: Semavatın ve arzın saltanatı ve hakimiyetidir. Denilmiştir ki: Güneş, ay ve yıldızlardır. Denilmiştir ki: Yedi kat semahat ona aralanmıştır; o derece ki, arşın altında ne varsa ve onlarda ne varsa hepsini görmüştür. Aynı şekilde yerler de ona açılmış, ta ki içlerindekileri görmüştür. Denilmiştir ki: *(Semavatın ve arzın melekûtu)* şudur: İbrahim -aleyhisselâm- cebbârlardan [zalim hükümdarlardan] bir mağarada [gizli sığınakta] saklanmıştı. Allah, parmaklarında bir rızık yaratmıştı. Parmaklarından birini emdiğinde onda bir rızık bulurdu. Oradan çıktığında Allah ona güneşi ve ayı gösterdi; işte bu, semavatın melekûtu idi. Arzın melekûtu ise dağlar, denizler ve ağaçlardır. Denilmiştir ki: Orada Allah’ın mülkünü temaşa etti; hatta kendi makamını gördü ve Cennet’i müşahede etti. Arzlar da ona açıldı, ta ki yerlerin en dip kısmına kadar baktı. İşte O'nun şu kavli bunu ifade eder: *(Ona dünyadaki mükafatını verdik)* (Ankebût, 27). Denilmiştir ki: (Bu mükafat) Cennet’teki makamının kendisine gösterilmesidir. Denilmiştir ki: Mükafatı, güzel övgüdür. Ebu Avsece şöyle demiştir: *(Semavatın ve arzın melekûtu)* kelimesi "mülk"ten türemiştir; Ebu Ubeyde de böyle söylemiştir. Bu, ceberût, rahahût ve rehobût kelimeleri gibidir; melekût da böyledir. Aslı ise: Zikredilen ayetler ve acibelerdir; vallahu âlem. Ve O -Azze ve Celle-’nin şu kavli: *(Ve mukinlerden olsun diye).* Bir şey hakkında "îkân sahibi" olmak; o şey üzerinde istidlâl, nazar ve tedebbürde bulunduktan sonra, o şeyi hakikat olarak bilmektir. İşte bundan dolayı Allah hakkında "yakîn" sıfatı kullanılmaz; Allah -Teâlâ- için "mukin" (kesin bilen) denilmesi caiz değildir. Çünkü zikrettiğimiz üzere yakîn, istidlâl [delil getirme sürecin]in ardından gelen bir ilimdir; bu ise O'ndan nefyedilmiştir. Ve O -Azze ve Celle-’nin şu kavli: *(Ve işte böylece İbrahim’e semavatın ve arzın melekûtunu gösteriyoruz; ta ki mukinlerden olsun.)* (En’âm, 75). *(İşte böylece İbrahim’e gösteriyoruz)* kavli hakkında şöyle denilmiştir: Yani zikredilen şeylerin melekûtunu sana gösterdiğimiz gibi... Binaenaleyh (Nürî) kelimesi "erne" (gösterdik) manasındadır. Ve *(Kezâlike)* ifadesinin iki vechesi vardır: Birincisi: Rabbinin yalnız ve şeriki olmayan tek zat olduğuna, getirdiği ayetler ve delillerle iman edip yakîn elde ettiğin şeyleri sana gösterdiğimiz gibi; O'nu [İbrahim’i] de yakîn elde edinceye kadar zikredilen şeyleri göstererek tasdik ettirdik. Demek ki bu —vallahu âlem— Allah’ın birlik ve rububiyetine delalet eden sebeplerin manada eşit olması esasına dayanmaktadır; her ne kadar bu sebeplerin aynları (kendileri) farklı olsa da... Ve bilginin yolunun, işitme ve duyumla değil, Allah’ın yarattığı deliller üzerinden yapılan istidlâl ile olduğuna delalet eder. Her ne kadar sem'î (naklî) hüccette de tekit bulunsa da... İkincisi: *(Ve böylece gösteriyoruz)* ifadesinin, kavmine karşı gösterdiği hüccetler üzerine mahmul olmasıdır. Bu, şu kavle benzer: *(Ve işte bunlar, kavmine karşı İbrahim’e verdiğimiz hüccetlerimizdir.)* (En’âm, 83). Allahu Teâlâ ona gösterdiği şeyleri lütfetti ve kalbine, kavmini ilzam edeceği hüccetleri ilham etti; Allah -Azze ve Celle- de bu hüccetleri mahlûkatına karşı delil kılmak üzere onun lisanıyla konuşturdu. Allah muvaffak kılandır. *(Semavatın ve arzın melekûtu):* Hakikatte mülk, yakîne ayet ve hakikati ihata etmeye delil olacak vecihten ibarettir. Sonra bunun vechesi hususunda ihtilaf edilmiştir: Kimi şöyle demiştir: Bu, O'nun basarını (gözünü) –yani baş gözünü– arzederek gösterdiği şeydir. Tıpkı semanın açılmasıyla arşa kadar onda bulunan acibeleri ve ayetleri görmesi gibi; yahut yeryüzünün dürülmesiyle türüyle beraber toprağın derinliklerine (seraya) kadar onda olanları görmesi veya ulaştığı son noktaya kadar gördüğü şeyler gibidir. Kimi de şöyle demiştir: Semaya yükseltildi, o derece ki yer ve içindekiler onun gözüyle gördüğü mesafedeydi. Allah’ın salat ve selamı onun üzerine olsun, onun için buna benzer hususlar vaki olmuştur; nitekim ateşin, ekin ve sütün bulunmadığı bir yere [hicret etmeye] emrolunması, rızgının parmaklarında kılınması, sesinin ulaşmasına dair Allah Teâlâ’nın *(İnsanlar arasında hac ile nıdâ et, seslen)* (Hac, 27) buyruğundaki sesinin kendisinden işitileceği mertebeye ulaşması gibi... Vallahu âlem. Kimi de şöyle demiştir: Bu, Allah’ın mülkünü fikir ile tefekkür ederek yaratılışındaki ibret vechelerini ve çeşit çeşit delilleri, mahlûkatın ahvalinde hiçbir değişiklik olmaksızın kalbinin basarısryla gördüğü şeydir. Ahvalin hudûsuna [sonradan yaratılmasına] delalet edecek fevkalade hallere hacet kalmaksızın, Allah’ın mülkünü kavmine karşı bir delil olarak kullanması bakımından, bunların O'na kâfi gelmesi en haklı vecihtir. Çünkü bunlar, hususi ayetler cihetinden değil, bütün mahlûkata kılınan umumi deliller veçhesindendir. Sabit olmaktadır ki, bu durum O'na bu veçhile gerçekleşmiştir. Sonra bu, birtakım veçihlere ayrılır: Bunlardan biri, ayın, güneşin ve yıldızların musahhar kılınmasını, her gece ve gündüz semanın ve arzın uçlarını beraberce kat etmelerini, her biri kendi mermeine [doğuş yerine] dönünceye kadar yerin altından yürüyüşlerini görmesidir; bütün bunların hepsi semanın üstünde cereyan eder. Bütün bunların ahvali, her yıl ve ayda tayin edilen sınırlara göre müstakim bir şekilde yürür; ne ziyadeleşir, ne noksanlaşır, ne öne geçer ne de geri kalır. Beraberinde...

Yeryüzündeki bütün hayvanat ve kuş türleri için onda bulunan menfaatler o kadar azîmdir ki, her mütefekkir, böyle bir şeyin tabiatın eseri olamayacağına, ancak onu o tabiat üzerine koyan ve dilediği ölçüde tesviye eden Hakîm bir Müdebbir’in varlığına yakîn derecesinde inanır. Şayet böyle bir Müdebbir olmasaydı, işler bu denli bir tedbir ve hikmet üzere intizam bulmazdı. O Müdebbir ki, hiçbir muîne (yardımcıya) muhtaç değildir; O’nun için bir menfaatin olması da câiz değildir. O, zâtı itibarıyla Alîm ve Kadîr’dir. Yeryüzünde gece ve gündüzün tedbiri, onların ebediyen birbirini takip etmeleri, yürüyüp gitmeleri ve yeryüzündeki bütün cebbarları ve firavunları kahretmeleri; öyle ki, yeryüzündeki bütün insanlar, ihtiyaçları sebebiyle veya sahip oldukları kuvvet ve kudretle, herkesin yardımıyla dahi, onlardan birinde bir artış veya eksiltme, bir öne alma veya geciktirme yapmaya kalkışsalar, buna güçleri yetmez. Hatta hiç kimsenin hayali dahi bunun ihtimaline ulaşamaz. Öyle ki, biri mevcut olduğunda diğeri hiç yokmuş gibi olur; tekrar onlara döndüğünde ise sanki hiç ayrılmamış gibidir. Bununla beraber, yeryüzü ehli için onlarda (gece ve gündüzde) nice menfaatler varken, üzerlerinde de çeşitli zararlar vardır. Onların, insanların ömürleri üzerinde bir sultanı (hükmü) vardır. Onlarda, her birinin diğeri tarafından kahredildiği bir teshir ve tezlil (boyun eğdirme) eseri vardır ki, biri sultanlığına gelip haddine ulaştığında, diğeri onun kahrından kaçınamaz. Her ne kadar zahirde güçlü görünse de, hepsi bir had ve bir sünnet üzere cereyan ederler. Birincinin delâlet ettiği şeyin üzerine, onlardaki o acz ve zaaf eseriyle beraber, bunu ancak sefih ve muannid bir kimse inkâr edebilir. Allah en iyisini bilendir. Sonra nur, zulmet, gölge ve benzeri şeyler ki, göğün ve yerin bütün taraflarına genişçe yayılır; biri her şeyi örter, diğeri her şeyi açığa çıkarır, üçüncüsü ise her şeyi kuşatır. Sonra mahlûkatın menfaatlerinin, aralarındaki uzaklığa rağmen gök ve yerle; manalarının zıtlığına rağmen ova, dağ, deniz ve karayla olan taalluku... Bütün işler bunun üzerinedir. İşte -Allah’ın salâtı onun üzerine olsun- (İbrahim aleyhisselam), gördüğü bu manalar ve diğer müykinlerin (yakîn sahiplerinin) gördüğü üzere, "Lâ ilâhe illallah" diyerek yüzünü O’na çevirdi. Her şeyin O’na uluhiyet nispet etmesi, O’nun hakkında ve O’nun için böyle bir imkânın (acziyetin) olması muhaldir; Allah’tan başka hiçbir kuvvet yoktur. "Fe lemmâ cenne aleyhil leyl..." (En’am, 76) kavl-i şerifinden "...ve mâ ene minel müşrikîn" kavline kadar olan ayet hakkında tevil hususunda üç vecih üzere konuşmuşlardır: Onlardan bir kısmı, işi zahiri üzere bırakmışlardır: Yani, Rabbinin rububiyetini nispet ettiği son şeyden (yıldız, ay, güneş) feragat edinceye kadar, Rabbini hakkıyla tanımıyordu. Sonra anladı ki, O, duyuların idraki ve onların üzerine vuku bulması cihetiyle değil, ancak ayetler ve aklî eserler cihetiyle bilinebilir. Dedi ki: "İnnî veccehtu vechiye lillezî fataras semâvâti vel arda..." (Yüzümü, gökleri ve yeri yaratana çevirdim). Ancak bu görüşün ehli, üç vecih üzere ihtilaf etmişlerdir: Birincisi: Tefsirde rivayet edildiğine göre, o (İbrahim a.s.), bir mağarada (serb) büyütülmüştü ve göğün yaratılışına dair hiçbir şeye bakmamıştı. Geceleyin mağaranın kapısından baktı, Zühre yıldızını ışığı ve parıltısıyla gördü. Bilgisinde bir Rabbi olduğu ve O’nun görüldüğü vardı. Ondan daha parlak ve daha nurlu bir şey görmeyince, "Bu Rabbimdir" dedi. O batınca, Rabbin dâim olduğunu ve zeval bulmadığını bildiği için, "Lâ uhibbul âfilîn" (Batanları sevmem) dedi. Yani, "Bu Rab değildir." Tıpkı, "Mâ kâne yenbağî lenâ en nettehize min dûnike min evliyâ" (Senden başka veliler edinmemiz bize yaraşmaz) demesi gibidir; yani, "Bize yaraşmaz." Ve İsa’nın (a.s.) dediği gibi: "Sübhâneke mâ yekûnu lî en ekûle mâ leyse lî bi hakk" (Seni tenzih ederim, hakkım olmayan bir şeyi söylemek bana yaraşmaz). Yani, "Ben onu söylemedim." Ancak bu tefsirin ehli, "ufûl"ü (batmayı), onun bizzat gaybubeti (kaybolması) üzerine hamletmişlerdir. Bizim nezdimizde ise bu, Ay’ın sultanlığı ve Ay’ın sultanının kahrı ile gaybubetidir; Yıldız’ın sultanı doğduğunda... Onun nezdinde Rab kahrolunmaz ve O’nun sultanı zeval bulmaz. Gece karanlığında Ay ve Güneş’in işi de böyledir. Şayet onun nezdinde Rab kahrolunmaz, sultanı zeval bulmaz ve O görülmez olsaydı, o cihetten onun Rabbi olmasını inkâr eder, bilakis O’nu ikrar eder, ufûlü ve zevali inkâr ederdi. Bu ise, O’nu zeval ve bir halden diğer hale intikal ile vasfedenin sözünü nakzeder (bozar). Onlardan bir kısmı şöyle der: Bu, onun henüz kalem üzerine cereyan etmediği (mükellef olmadığı) bir vakitteki emniyetiydi. Halkın, semavatın ve arzın yaratılması ve benzeri hususlarda konuştuklarını işitiyor ve bunu Allah’a nispet ediyorlardı. Bütün ehli şirk de bu hususta aynı hal üzereydi. Nitekim Allah Teâlâ’nın şu kavli gibidir: “Eğer onlara, ‘Gökleri ve yeri kim yarattı?’ diye sorsan, elbette ‘Allah’ derler.” Ve yine şu kavli: “De ki: ‘Yer kime aittir? ...’ (Allah’ın hiçbir evladı olmamıştır)” ayetine kadar. Sonra İbrahim (a.s.), onları putlara taparken ve onlara ilâhlar ismini verirken gördü. Tefekkür etti, baktı ki onlar ne işitiyor, ne görüyor, ne fayda veriyor ne de zarar veriyorlar. Anladı ki, onların misli, zikredilenleri yaratmaya ihtimali olamaz. Ve anladı ki, bu fiilin sahibi, Alî ve Azîm bir Zât’tır. O’nun marifetini, semadan (yüksekten) talep etmek gerekir. Zira meleklerin semaya nispet edildiğini, yağmurun oradan indiğini, nurun, zulmetin ve her türlü bereketin ve diğer şeylerin oradan geldiğini işitiyordu. Böylece, yaratmayı kendisine nispet ettiği o talebin tedbirini semaya yöneltti. Sonra tefekkür ve nazara başladığında, gözü zikredilenden daha güzel ve daha parlak bir şeye ilişmedi, onu (o sandığı) o zannetti. Sonra o (yıldız) gurub edip (batıp) gidince, bildi ki, zikredilenin Hâlık’ı kahrolunamaz (batıp gidemez). İşte bundan anladı ki, o (yıldız) değildir ve “Batanları sevmem” dedi. Bu hal, güneşin ışığı geceyi kahredene kadar devam etti. Sonra (güneş de) saltanatı cereyan etmeyecek bir hale geldi. Hepsinde teshir ve tezellül (boyun eğdirilme) eserlerini gördü, fakat onlarda emr ve halk sahibinin alametlerini görmedi. Anladı ki, Rab bu cihetten idrak edilmez ve havass (duyu organları) cihetiyle bilinmez. Bunun üzerine, semavatı ve arzı yarattığına dair işittiği söze rücu etti. Nefsini ubudiyetle O’na yöneltti ve yaratılıştaki o (yaratma) eserleriyle ve halkın, yaratma sahibine Rab ve İlâh ismini vermesiyle O’nun rububiyetini itiraf etti. Böylece O’na iman etti. İşte bu, onun istidlâl ilmini ihtimal etmesinin ve mükellefiyetin kendisine cereyan ettiği o mertebeye ulaşmasının ilk halleriydi. Ve lâ kuvvete illâ billâh. Onlardan bir kısmı da şöyle demiştir: O, kalem üzerine cereyan etmiş (mükellef) bir baliğ idi. Zikredilenleri bir defadan fazla görmüştü. Fakat Allah, onu hidayete erdirmek istediğinde, bunu ona ilham etti ve kalbine attı. İnsan, daha önce gafil olduğu bir şeyden nasıl uyanırsa öyle uyandı. Kırmızı bir yıldızın güneşin batışında doğduğunu gördü, batıncaya kadar onu gözetti. Allah’tan bir kurbiyet (yakınlık) diledi ve bildi ki, Rabbi zeval bulmaz ve değişmez. Ona sığındı ve “Batanları sevmem” dedi. Ay ve güneş hakkında da böyle zikretti, ta ki Allah’ı bilinceye kadar. Böylece onların şirk koştukları şeylerden teberri etti (uzaklaştı) ve tevhid ve ibadetle O’na yöneldi. Hasan (Basrî) bu te’vile gitmiştir. Birincisi İbn-i Abbas’tan (r.a.) rivayet edilmiştir. İkincisini ise ehli kelâmın bir cemaati söylemiştir. Biz, onun kalem üzerine cereyan etmiş baliğ bir adam olduğunu ve Allah’tan bu derece gaflet içinde olup da O’nu bir yıldız, ay veya güneş manasında tevehhüm ettiğini söylemekten Allah’a sığınırız. Hâlbuki o (yıldızlarda), yokluktan sonra zuhuru, vücuttan sonra da ufûlü (batışı) görüyor; sonra teshir eserlerini ve tedbirden aciz olduklarını, zahmet ve bela içinde olduklarını, kimin ise rahat ve sürur içinde olduğunu müşahede ediyor. Sonra âlemde, tedbirin kendisine rücu ettiğine delalet eden bir mana görmüyor ki, o söz (yıldızın Rab olduğu sözü) kendisi için tahakkuk etsin. Allah onu şu kavliyle vasfeder: “Hani Rabbine selim bir kalple gelmişti.” Denildi ki: Şirkten selim, hiçbir şeyi O’na teşbih etmemiş. Ve dedi ki: “İşte bu, İbrahim’e kavmine karşı verdiğimiz hüccetimizdir.” Onların zikrettikleri ise, ancak onun kendi nefsine karşı verilmiştir; zira o, gaflet içindeyken ve ayetlerin kime ait olduğunu bilmezken kavminin şeriki (gibi) idi. Yine buyurdu ki: “İşte böylece İbrahim’e göklerin ve yerin melekûtunu gösteriyoruz.” Malumdur ki, bu ya onun müşahedesi üzerinedir ya da her ikisini de göstermiştir; ancak beyan ettiğim iki vecih üzerinedir ve hakikat bunlardadır. Onun “Mûkinlerden olması için” kavlinde, başlangıçta şüpheye veya ilmin ihtimal edildiği halde cehalete dair bir delalet yoktur ki, bununla Azze ve Celle isimlendirilsin. Bilakis, bu vecih üzerinedir ki; yakîn, havassın (duyu organlarının) üzerine düşmediği ve ilminin zarurî olmadığı kimseden olur. Ancak eserlerle istidlâl veya haberleri telakki etmek iledir. Ve lâ kuvvete illâ billâh. Bu, Allah’ın şu kavli gibidir: “Allah ki, gökleri görmediğiniz bir direk ile yükseltti.” (Bu, daha önce bir vaziyetin olmasıyla değildir). Ve şu kavli: “Onları karanlıklardan nura çıkarır.” (Daha önce karanlıklarda olduklarından değil). Ve Yusuf’un (a.s.) kavli: “Ben, Allah’a inanmayan bir kavmin milletini terk ettim.” (O milletin içinde bulunmasından dolayı değil). Yakîn meselesi de böyledir: Kul, her vakitte Allah’a yakîn sahibi olmalıdır ve O’ndan başka ilâh yoktur; önceki vakitte bir şüphe veya cehaletten dolayı değil. İbrahim’in (a.s.) meselesi de bunun gibidir. İkinci vecih -ki tevil hakkında konuşulanlardandır-: İbrahim -aleyhisselam- o vakitte mümin, Rabbini hakkiyle arif bir zat idi; lakin kavmine, onların heveslerine muvafakat gösteriyormuş gibi görünerek istidrac suretinde bir kelâm söylemiştir. Öyle ki, bu sayede onlar kendisine daha çok güvensinler ve meyl etsinler. Bu ise ilzamda daha beliğ, hile ve tedbirde daha latiftir. Böylece onlara istedikleri şeyi, inkâr ve inat cihetine gitmeden beyan eder. Buna binaen, onların büyük tanıdıkları şeyleri tazim ile başladı; ki onlar yıldızları tazim eden bir kavimdi. Nitekim onların bu konudaki ilimleriyle, kendisinin elinde helâk olacağı ve mülkünün zeval bulacağı çocuğun doğumunu Nemrut'a haber vermişlerdi. Bu, tıpkı onun (Hz. İbrahim'in) yıldızlara ölçüleri ve ilmi cihetinden bir nazarla baktığı rivayet edilen gibidir; yoksaati (hakikî manada) onlara ibadet kastıyla bakmış değildir. Sonra zikredilen sözü, yıldız ilmi bakımından değil; bilakis onun öleceğini ve her kim ölürse hastalanıp zeval bulacağını bilmesi cihetinden söylemiştir. Lakin onlara, o kapıda kendilerinin iddia ettikleri ilim hususunda muvafakat gösteriyor gibi göründü; halimiz de bunun gibidir. Bunun gibi, kavminin taptığı putu, kendilerine gönderilen havârî de tazim etmişti; ta ki ona güvenip işlerini onun tedbirine havale edinceye ve imtihan edilip helâkin eşiğine gelinceye kadar. Derken onları putu duaya, onu kâşif kılması için davet etti -ki benzeri bu maksatla tapılırdı-; nihayet ümitlerini kestiklerinde onları Allah'a ibadete çağırdı, O da üzerlerinden sıkıntıyı kaldırdı ve böylece ona iman ettiler. Birinci misal de bunun gibidir. Kuteybî de bu tevile meyletmiştir; lakin o, bunların yıldız ve kehanet ehline mensup olduklarını zikretmiştir. Bu kabildendir onun "Yıldıza tapmaz ve onu rab olarak görmez; o halde yıldızı rab olarak isimlendirmekle nasıl muvafakat göstermiş, sonra da ufuneti (sönüp batmasını) öne sürerek onu inkâr etmiştir?" şeklindeki sözü. Lakin eğer böyle bir şey olmuş ise, bu ancak yıldızlara, güneşe ve aya tapan bir kavim içinde vuku bulmuştur. Binaenaleyh, onlara batmayı (üfulü) delil getirerek ilzam etmiştir; çünkü üfürülüp مسخر (musahhar) kılınmada ve bir saltanatın diğer bir saltanata galebe çalamasında delil vardır. Bu vecih, kişinin kendi nefsinde müstakim bir manayı gizlemesi suretiyle de zahir olabilir: Tıpkı haça tapmaya mecbur bırakılan kimsenin Allah'a ibadeti kastetmesi ve benzeri durumlar; Hazret-i Muhammed'i -sallallahu aleyhi ve sellem- sövmeye zorlanan bir kimsenin hayalinde tasavvur ettiği başka bir Muhammed'i kastetmesi gibi. O halde bu, şu kavl-i şerif gibidir: *(Dedi ki: "Belki bunu şu büyükleri yapmıştır, eğer konuşabiliyorlarsa onlara sorun")* [Enbiya, 63]. Bu ayetteki *(Eğer konuşabiliyorlarsa)* kaydı, *(Belki bunu şu büyükleri yapmıştır)* sözündeki nefsine ait bir şart kılınmıştır. En doğrusunu Allah bilir. İstidrac hususunda bundan başka bir vecih daha söylenmiştir ki o da şudur: Onların kehanet ve yıldız ehli olduklarını teslim etmek suretiyle, putlara ve sanemlere taptıklarını gördüğü zaman, onları mukabele yoluyla davet etmiştir. Çünkü onlar, göz zevkine hoş gelen, çeşitli ziynetlerle süslenmiş ve türlü süslerle bezenmiş şeyleri görünce ona meyletmişlerdi. Hz. İbrahim onlara, kendisinin de yıldızı ve zikredilen şeyleri rab edindiğini, lakin bahsettiği o şeyin zatı ve mahiyeti itibarıyla daha güzel, daha büyük bir nur ve ziyaya sahip olduğunu gösterdi; onların taptıkları ise kendilerinin ona yaptıklarından ve onu o şekle soktuklarından ibaretti. Buradaki maksat, putlara ibadeti onlara kerih göstermek ve zikrettiğim mana vesilesiyle onları alıştıkları şeyden kurtarmaktı. Sonra, kalplerine bu yerleşmeden ve nefisleri buna itminan peyda etmeden önce, meyl ettikleri ve kabul ettikleri şeyin fesadını onlara ilzam etti. Bunu da, o vasfa haiz olan varlığın musahhar olmasının veya mülkünün zevale mahkum olmasının veya kulluk anında göremedikleri bir varlığa tapmanın kalplerde yer etmesinin bâtıl olduğunu izhar etmek suretiyle yaptı. Böylece onlara, hakiki manada ibadete müstahak olan zatın kime ait olduğunu ilzam etmiş oldu. Yahut şöyle demesidir: Yıldızlar ve zikredilen diğer varlıklar, ziya ve nurlarıyla ve mahlûkat için taşıdıkları pek çok menfaatlerle birlikte, ümûl ve teshir (musahhar olma) vasıflarından ötürü herkes nezdinde ulûhiyete lâyık olmuyorsa; o halde onların kendilerine boyun eğdirdiği ve kulluk ettikleri şeyler, insanlardan bile daha âciz, işitmeyen, görmeyen ve hiçbir menfaati dokunmayan varlıklardır. Bunların rubûbiyete sahip olmaması ve kendilerine ubûdiyet yöneltilmemesi kat'iyyen lazımdır. En doğrusunu Allah bilir. İşte bu istidrac nevisi, onların yıldızları rabler olarak edinmedikleri ve onlara tapmadıkları zahir olsa bile böyledir; Kuteybî'nin zikrettiği de bunun gibidir. Ayetin üçüncü tevili ise inkâr ve istihza mahrecinden çıkar; ve bunda istidrac manası bulunur. Çünkü bu, hissedilmediği cihetten ilzamda bulunmak veya gazabın hulûlü ve maksadın lüzumu için sebeplerin keşfiyle söze başlayıp şüphe sebeplerini derece derece bozmaktır. Sonra bu hususta birtakım vecihler zikredilmiştir: Birincisi: Onlar yıldızlara ve zikredilen diğer nesnelere tapıyorlar ve evlatları ile çocukları da -İbrahim de onların içindedir- kendilerini davet ettikleri şeylere çağırıyorlardı. Yıldızı gördüğü zaman dedi ki: "İşte rabbiniz budur ki ona tapıyorsunuz." Yani: "Beni ibadetine çağırdığınız şey budur; yani beni ibadetine davet ettiğiniz rabbim budur." Onu doğmakta, seyahat etmekte ve kaybolmakta görünce, onun musahhar (boyun eğdirilmiş) olduğu nezdinde sabit oldu ve "Onun ibadetini sevmem" dedi. Lakin bu durum, kişinin kendi özel nefsinde, kendisini davet ettikleri şey hakkında tefekkür etmesi suretiyle vuku bulmuş olabilir. Ta ki, onlara bu meselenin karşısına çıktığında, kalplerde o düşünceyi sağlamlaştıracak vechile onların sözünü defetmeyi bilsin. Onların ileri gelenlerinden bir cemaat içinde bulunuyor olması da mümkündür ki, "هَذَا رَبِّي" (Bu benim Rabbimdir) sözü, "Beni O'na çağırıyorsunuz" takdiri üzerinedir. Bunu, rabliğin fesadını kendisine açıkça gösterdiği şeyle onları ilzam etmek için söylemiştir; binaenaleyh bu da bir istidraç olur. Çünkü onların muvafakati kendisinden sadır olduktan sonra onları ilzam etmiştir. Ve yine bu "Beni kendisine çağırdığınız şey rabnimdir" sözünü gizlice zikretmiş ve muvafakat izhar ederek onlarla istihza etmiş olması da mümkündür. İbtidanın muvafakat üzerine olmadığını onlara ilzam ettiği şeyle bunu beyan eder; zira kendisini ilzam ettiği o mânâ, hem ibtidada onun indinde hem de hepsinin indinde zahir idi. İkinci vecih: "هَذَا رَبِّي" (Bu benim Rabbimdir) sözünün, "Hakkında bana haber verdiğiniz falan kimse budur" kabilinden olmasıdır. Yani: "Acaba bu o mudur?!" mânâsına gelir. Bu da, hakkında bana haber verdiğiniz makamda olmadığını inkâr kabilinden veya tasdik etmesi için istifham suretiyledir. Bu iki vecihten hangisi olursa olsun, onlarla istihza etmiştir. Neticedeincisinde bunun, onlarla istihza ve inkâr veya istifham suretiyle olduğu ortaya çıkmıştır. Bu, tıpkı "خَلَقُوا كَخَلْقِهِ" (Onlar da O'nun yaratması gibi yarattılar) kavli gibidir ki, halbuki onlar O'nun yaratması gibi yaratmamışlardır. Bunu, "قُلِ اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ" (De ki: Her şeyin hâlıkı Allah'tır) kavli izah eder. Birincisinde ise: "لَا أُحِبُّ الْآفِلِينَ" (Batıp gidenleri sevmem) buyurmuştur. Şu da caizdir ki, bu, "هَذَا رَبِّي" (Bu benim Rabbimdir) sözünde müstetir (gizli) tasavvur edilmiş olsun; yani: "Bunun rabbi benim rabbimdir" deyip zikredilen son noktaya kadar vararak, onların rububiyete layık olmadığını zannettikleri ve kendisine muvafakat ettiklerini sandıkları şeyi onlara takrir ettiği sırada buna rücu etmiştir. Sonra, peygamberlerin büyük günahlardan masum oldukları sabit iken, o vakit kâfir olmadığını deliliyle beyan ettik. Öyleyse nasıl olur da küfürle müptela kılınırlar? Hâlbuki Allah Teâlâ: "اللَّهُ أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسَالَتَهُ" (Allah risaletini nereye vereceğini en iyi bilendir) buyurmaktadır. Küfürde mütemkin olan herkes, misallerinin ortağıdır; dolayısıyla ehil olanı tahsis etmenin hiçbir veçhi yoktur. Sonra bütün bunlardan maksat şudur: Eğer Allah Teâlâ halin hakikatini beyan etmek isteseydi, yahut din işinde merul ve vaktin ne olduğuna dair o hakikati bilmeye bizim bir ihtiyacımız olsaydı, bunu kesinlikle beyan ederdi veya Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den bu hususta bir rivayet vârit olurdu. Lakin bunun hakikatini bilmek, bizim için söz konusu olmayan bir şehadet ilmidir; buna ulaşmak ise bizim üzerimize tekliftir. Söyleme vaktinde şehadete tefekkür etmek ve onda mütemkin olmak teklif değildir; aksine, bu durumda kıssanın zikrindeki hikmet vechini ve din işindeki hücceti mülahaza etmek gerekir. O halde -vallahu a’lem- bu durum şu vecihler üzere çıkarılır: Birincisi: Bunun, Resûlullah'ın risaletine bir hüccet kılınmasıdır. Çünkü bu, gayb haberlerindendir; Allah'ın Nebisi Mekke'de neşet etmiştir, orada kendisine bunu öğretecek kimse yoktu. Ne kavminden ayrılmıştı, ne de peygamberlerin ilmine, onların kitaplarını miras yoluyla intikal ettiren kimselerin yanına gidip gelmişti. Ne de Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- sağ eliyle yazı yazan veya yazılı metinler üzerinde duran kimselerden idi. Bu durum, onu Allah Subhanehu ve Teâlâ'nın öğrettiğini delalet eder. Bununla beraber kıssada tevhidin hüccetleri, put tapıcılığını defetmek ve bunu yapanları tecziye etmek de mevcuttu. Bu tür bir eğitimin, bunu defedenlerden, İbrahim'e Yahudilik ve Hristiyanlığı isnat eden iddiacılardan gelmiş olması ihtimal dışıdır. Zaten onların kitapları kendi lisanından gayrıdır; başka bir lisanla yapılan ibare ise ihtilaf ve teğiş vehmini verir. Binaenaleyh, inkâr ve def'i muhtemel olan şeylerle bu kabirden bir ihticac ihtimal dahilinde değildir. İkincisi: Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in kavmini istiskal ve istimâlet (gönüllerini alma) manası vardır; zira onlar İbrahim -aleyhisselam-'ın zürriyetindendirler. Bu durum onları atalarının dinine davet eder. Zira onlar mukallid idiler ve ataların eserlerini korumaya düşkündüler. İbrahim -aleyhisselam-, bütün müşriklerin indinde ittiba edilen bir imam ve her babadan daha ziyade hak sahibi olduğundan, ataları hakkındaki sözü, taklit ettiklerinden başkasını söylemeye mecal bulamayacakları bir surette onlara ilzam etmiştir. Çünkü doğan her çocuk onun dini üzere zikredilir ve mahlûkat arasında mahfuz kalırdı; ona muhalefet eden kimsenin ise ismi ve namı topyekûn mahvolurdu. Binanaleyh bunda, bu peygamberlerin, ona tabi olanlardan taklide daha layık olduğuna dair en büyük delil vardır. Ehl-i kitabın, İbrahim'e muvalat gösterme hususundaki ittifakı da bu kabildendir. Öyle ki, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in ispat ettiği tevhidini veya dininden onlara takrir ettiği esasları kitaplarında buna muhalif bulacakları hiçbir şeyi defetmeye imkân bulamamışlardır. Üçüncüsü: İbrahim -aleyhisselam-, rab bilmeyi kendi malkundan cihetle çevirmiş, babasını veya kavmini taklit etmeksizin, ayetlere nazar etmek ve onları araştırmak suretiyle O'nun diniyle dindar olmuştur. Maksat, hakkı talep etmenin yolunu ve ona ittiba etmenin vechini bilmek ve bütün zürriyetine bu bir tezkere olsun mülahazasıdır. Dördüncüsü: Kendi ahvaline dair haberi, nefret edilecek bir şeyi vehmettirecek zahiri bir mahreçle zikretmiş olmasıdır. Halbuki bunun, tabiat için onda bir nefret olmayacak, akıl da onu reddetmeyecek olan gayr-ı mütenasip bir manaya sarf edilme veçhi vardır. Maksat, kullarını bu söz hususunda imtihan etmek ve onun emrinde tevakkuf etmelerini sağlamaktır. Beşincisi: Din hususunda akılların tahammül edebileceği nisbette muhâcce (delil ile ilzam etme) ve münazaranın lazım olduğunu bilmektir; zira İbrahim (Aleyhisselâm) bununla kavmini ilzam edip susturmuş ve Rabbinin dinini izhar etmiştir. Bununla, din hususunda münazarayı kerih gören, bunu ispatçılığın taklidi ve akıl sahiplerinin ittiba edilmesinde tenakuz gördüğü âsârın zâhirleriyle sınırlı gören pek çok Müslümanın sözü bâtıl olur. Velâ kuvvete illâ billâh. Altıncısı: Münazaranın iki vecihle olmasıdır: Sözün sıhhatini tespitte delil talebiyle ve onda mümkün olan kusur ve vecihle fesadı izhar etmekle. Zira bu, onların zikredilen hususta rububiyet olarak iddia ettikleri şeyin, başkasına ait tedbir eserlerini ihtiva etmesi sebebiyle reddedilmesidir; nitekim putlar hakkında şöyle buyurmuştur: "Neden işitmeyen, görmeyen ve sana hiçbir şeyle fayda vermeyen şeylere ibadet ediyorsun?" Ve şöyle buyurmuştur: "Beni yaratana ne diye ibadet etmeyecekmişim?" Ve bir başka yerde de: "Beni yaratan..." diyerek haber verdiği sonuna kadar zikretmiştir. Bazen kendi sözünün sebatı için hüccet getirdiği şeyin zıddı olan mânâ ile onların sözünü bâtıl kılmiştir; bütün bunlarda onlara: "İddia edip rububiyet olarak zikrettiğiniz şeylerin delili nedir?" demesi caizdir. Yedincisi: Müslüman, işin hakikatini inkâr eden ve defeden biri olsa bile, zahirde o yardımlaşmada bulunmakla fırsat elde etmek ve matluba erişmek mümkün olduğu takdirde, muvafakat izhar ederek teslim olmanın caiz olmasıdır. Zira onun kavmiyle münazaresi bunun üzerine vuku bulmuştur. Şu sözünde hüccet olarak getirdiği hususu zikretmesi de bu kabildendir: "Rabbim diriltir ve öldürür." Nitekim rakibi de: "Ben diriltir ve öldürürüm" demişti. Bunun üzerine İbrahim (Aleyhisselâm), bundan daha vazh, akla daha kahredici ve tabiatta daha lazım olan bir hüccete yönelerek şöyle demişti: "Şüphesiz Allah güneşi doğudan getirmektedir, sen de onu batıdan getir!" Sekizincisi: Şunu bilmektir ki Allah, kullarını zamanın hiçbirinde, eğer tefekkür etseler erişebilecekleri hakikat delillerini onlardan esirgeyerek başıboş bırakmamıştır. Mükelleflerini zamanın hiçbir anında, araştırıldığında bulunamayacak veya kendisine imkân bulunamayacak bir şeyle mükellef kılmamıştır. İşte bunun için hüccetleri ve beyineler asarını izhar etmiştir; ta ki Allah’ın, bütün emirlerini delillerin ve bürhanların ardı sıra kıldığı bilinsin ve böylece onlardan yüz çevirenin mazereti kat'edilsin. Dokuzuncusu: Şunu bilmektir ki, hiç kimse lisanının nutkettiği şey hususunda Allah'ın lütfu, ihsanı ve onu buna muvaffak kılması olmaksızın hicacda bulunamaz ve güzel beyan ile konuşamaz; şu sözünde olduğu gibi: "İşte bu, kavmine karşı İbrahim’e verdiğimiz hüccetimizdir." Sonra onuncusu: Kulun, dini hususundaki derecelere Allah’ın fazlıyla nail olması ve O’nun meşietiyle fazilet ve şeref menzillerine terfi etmesidir; nitekim: "Dilediğimiz kimselerin derecelerini yükseltiriz" buyurduğu gibidir. Yükseltmeyi dilediği an o gerçekleşir; Allah en iyisini bilendir. İmamiye fırkasından bazıları âyetin tevilinde şöyle demiştir: Yıldızın tevili: Me'zun, ayın tevili: Lâhık, güneşin tevili: İmam olduğu iddiasını bir şerhten almışlardır. Şu mânâdadır: Me'zuna şöyle demiştir: "Bu benim Rabbimdir." Bundan muradı terbiye rabbi olmasıdır, onu ilimle terbiye etmiştir. Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kavli: "Felemmâ efele." Yani: Kendisinde bulunan şey yok olup gidince ondan yüz çevirdi ve "Bunu sevmiyorum" dedi. Sonra Lâhık'a erişti, sonra aynı şekilde İmam'a erişti, sonra Resul'den kabul ile Tâli'ye yöneldi; zira onlara göre Tâli, zikredilenleri idrak edendir. Mükemmelin -ki o İmam'dır- derecesini geçince Resul derecesine ulaştı; o da Tâli'den hayal ile kabul eden ve şeriatları tasvir edendir (onların inancına göre). Böylece bunlarla birtakım rabbe ibadet etmeyi zorunlu kıldılar ve dereceden dereceye yükselmenin o zâtlar vasıtasıyla olduğunu söylediler. Bu, mütalaa eden kimse için birbiriyle çelişen (tenakuz hâlinde) bir durumdur; çünkü Me'zunun nezdindeki şeyler tükenip yok olunca Lâhık'a intikal etmiştir. Hâlbuki Me'zun vesilesiyle Me'zun kılınmıştı, o hâlde ikinci (Lâhık), kendisine ulaştığı şeyde birinciye göre daha hak sahibi değildir; mademki onunla Me'zun kılınmıştır ve mademki orada başka bir derece daha vardır. O hâlde ya Me'zunun o ikinci dereceye yükselmesini sağlayacak şeyi başkasına bıraktığı anda o şeye nail olur ya da olamaz: Şayet nail olmuyor ise, kendisini ikinci dereceye yükseltecek ve başkasına ulaştıracak şeyden imtina eden Me'zundan daha sefih kim olabilir?! Yahut onunla birlikte nail olur. Madem o, onunla birlikte mükemmeliyet derecesindedir, o hâlde vasfı bu olan varlığı nasıl tercih edip de "Onu sevmiyorum" dedi?! Sonra kendisiyle nasibini aldığı şeyin zeval bulması diğerinden almasına mani olmuşken nasıl "Sevmiyorum" dedi?! Yahut Rabbi onu terbiye etmeden önce nasıl Rabbi oldu da, O kendisini terbiye edince Rabbinliğini inkâr edip bir başka Rabbi tercih etti?! Öyleyse onun şükrünün neticesi ve Rabbi'nin onun şanındaki tasarrufu, onun nankörlüğünü ortadan kaldırır; hem de derece derece ta önce inkâr eder, sonra aklen inkâr eder, nihayet âlemlerin Rabbine döner. Hâlbuki O, başlangıçta ve sonuçta Rabdir, O'ndan başka hiç kimsenin Rabbi yoktur, ortaklardan münezzehtir; çünkü her iş O'na döner ve mahlûkatın varacağı yer O'sudur. Eğer her bir mertebe, bir sonrakine geçilen bir sınır olsaydı, elbette o sınırların her birinin ebediyen bir son noktası olurdu; neticede, hepsi ya ard arda sıralanır ya da mutlak olurdu ve böylece evliyalar, me’zunlar ve imamların tümü bâtıl olurdu. Allah Teâlâ, Ali’yi (kerallahu vecheh) bu hayalden kerim kılmış, bu vesveseden masum eylemiştir. Velhamdülillahi Rabbilâlemîn. * * * Câb-ı İlahî: *(Kavmi onunla tartışmaya girişti. "Allah hakkında benimle tartışıyor musunuz? Hâlbuki O beni hidayete erdirdi. Ben sizin O'na ortak koştuklarınızdan korkmam; meğer ki Rabbim bir şey dilesin. Rabbimin ilmi her şeyi kuşatmıştır. Hâlâ tezekkür etmez misiniz? (80) Sizin ortak koştuklarınızdan nasıl korkarım ki, siz...)*"

76-79. âyetler ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿فلما جن عليه الليل﴾ (Gece bastırdığı zaman...) kavlinden ﴿من المشركين﴾ (müşriklerden...) kavline kadar olan âyetler hakkında müfessirler üç vecih üzere tefsirde bulunmuşlardır: Kimi de bu meseleyi zahirine göre ele almış; O'nun (İbrahim aleyhisselâmın) Rabbini hakkalyakîn bildiğini, ta ki rububiyeti nisbet ettiği şeyin en sonunun hitamında kendisine zahir olan cihetten, O'nun, حواسّın (duyu organlarının) idrak etmesi ve onlara konu olması cihetiyle değil, lakin âyetler (alâmetler) ve aklî eserler cihetiyle bilineceğini anlayıncaya kadar bu hâz üzere devam ettiğini söylemiş ve şu âyeti okumuştur: ﴿إني وجهت وجهي للذي فطر السماوات والأرض﴾ (Ben yüzümü, gökleri ve yeri fâtır Olan'a çevirdim...) [En'âm: 79]. Lakin bu görüşün ehli, bunu üç vecih üzere ihtilaf etmişlerdir: Birincisi: Tefsirde rivayet olunduğu üzere, O'nun mağarada beslenmiş olması, semanın mahlûkatından hiçbir şeye bakmamış bulunmasıdır. Gecenin başlangıcında mağaranın kapısından bakmış, zühre yıldızını ışığı ve pırıltısı ile görmüştü. O'nun ilminde, kendisinin bir Rabbi olduğu ve O'nun görüldüğü bilgisi vardı; bundan daha aydınlık ve nurani bir şey de görmemişti. Bunun üzerine: ﴿هذا ربي فلما أفل﴾ (İşte benim Rabbim! Batınca da...) dedi. Halbuki O'nun ilminde Rab, zâil olmayan, daimî olan bir varlıktı; bu sebeple: ﴿لا أحب الآفلين﴾ (Batanları sevmem) dedi. Mânâsı şöyledir: "Bu Rab değildir." Tıpkı şu kavillerinde olduğu gibi: ﴿سبحانك ما كان ينبغي لنا أن نتخذ من دونك من أولياء﴾ (Seni tenzih ederiz, senden başka evliyalar edinmek bize yaraşmazdi) [Furkân: 18], yani: "Bu bizim için söz konusu değildir." Ve İsa'nın şu sözü gibidir: ﴿قال سبحانك ما يكون لي أن أقول ما ليس لي بحق﴾ (O dedi ki: "Seni tenzih ederim, hakkım olmayan şeyi söylemek bana yaraşmaz") [Mâide: 116], yani: "Ben bunu söylemedim." Lakin ehl-i tefsir, ofûlü (batmayı) bizzat gaip olması (kaybolması) olarak حمل etmişlerdir. Bizim indimizde ise bu, ayın saltanatıyla ve yıldızın saltanatı doğduğunda ayın saltanatına kahredilmesiyle gaip olmasıdır. O'nun (İbrahim'in) indinde Rab, kahrolunmaz ve O'nun saltanatı zâil olmaz. Buna binaen ay ve güneş gecenin karanlığına memur kılınmıştır. Bunda şu mânâ vardır: Eğer O'nun indinde Rab kahrolunmasaydı, saltanatı zâil olmasaydı ve O görülmeseydi, o cihetten Rabbinin o olacağını inkar ederdi; bilakis bunu ikrar etmiş, ofûlü ve zevali inkar etmiştir. Bu durum, O'nu zeval ve bir halden başka bir hale intikal ile vasfedenlerin görüşünü nakzeder (geçersiz kılar). Kimi de şöyle demiştir: Bu durum O'ndan (Hz. İbrahim'den) kalemin henüz cari olmadığı (henüz mükellefiyet çağna ermediği) bir vakitte vaki olmuştu. Halkın semanın, yerin ve benzeri şeylerin yaratılışı hakkında söz söylediklerini ve bunu Allah'a nisbet ettiklerini işitmişti. Bütün ehl-i şirk de bu inanç üzeredir; Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli gibi: ﴿ولئن سألتهم من خلق السماوات والأرض وسخر الشمس والقمر ليقولن الله﴾ (Andolsun ki if onlara: "Gökleri ve yeri kim yarattı, güneşi ve ayı kim musahcar kıldı?" diye sorsan, mutlaka "Allah'tır" derler) [Ankebût: 61...], ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: ﴿لمن الأرض﴾den ﴿ما اتخذ الله من ولد﴾e kadar olan kavli [Mü'minûn: 84-91]. Sonra onların putlara taptıklarını ve onları ilahlar olarak isimlendirdiklerini gördü. Bunun üzerine düşündü, bir de baktı ki onlar işitmiyorlar, görmüyorlar, fayda ve zarar veremiyorlar. Anladı ki, bunların misli, zikredilen şeyleri yaratmış olmaktan uzaktır. Ve bunu fiil olarak yapanın yüce ve azim biri olduğunu, meleklerin semaya olan nisbetini, oradan yağmurun nüzûlünü, nur ve zulmetin gelişini ve her türlü bereketin oradan sadır olduğunu işitmiş olması sebebiyle, O'nun marifetini yücelikten talep etmenin vacip olduğunu bildi. Bunun üzerine, yaratmanın kendisine nisbet edildiği talebin tedbirini onlara çevirdi. Sonra teemmül ve nazara başladığı ilk anda gözü zikredilenden daha güzel ve daha parlak bir şeye isabet etmedi, bu yüzden onu (o yıldızı) Rab zannetti. Sonra o (yıldız) kahrolunduğunda (batıp kaybolduğunda) -ki O, zikredilenin Yaratıcısının kahroӀunmasının caiz olmadığını zaten bilmişti-, işte bundan ötürü bunun O (Rab) olmadığını bildi ve şöyle dedi: [﴿لئن لم يهدني ربي لأكونن من القوم الضالين﴾] (Eğer Rabbim bana hidayet etmezse, muhakkak dalâlette kalan kavimden olurum) [En'âm: 77]. Ta ki gecenin karanlığı güneşin ışığıyla kahrolununcaya, yahut güneş kendisi için saltanatın cari olmayacağı bir yere varıncaya, ya da bütün mevcudatta teshir ve tﺬlil eserlerini görüp de onda emir ve halkın kendisine ait olan zatın alametlerini görmeyinceye kadar bu hal devam etti. Böylece bildi ki Rab, o cihetten idrak edilmez, hassa (duyu) cihetiyle de bilinmez. Bunun üzerine, gökleri ve yeri yarattığına dair işittiği hakikate rücu etti; mahlûkatta bulunan bu hakikatin eserleri ve sözde yaratma yetkisi kime aitse ona Rab ve İlah denilmesi hasebiyle nefsini O'na ibadete yöneltti, O'nun rububiyetini ikrar etti ve O'na iman etti. İşte bu durum, delil ile istidlâl ilmini yüklenme hallerinin ve mükellefiyet çağma (bülûğa) erişme merhalesinin ilki idi. Ve la havle vela kuvvete illa billah. Kimi de şöyle demiştir: O, kalemin kendisi hakkında cari olduğu (mükellefiyet çağına ermiş) bir baliğ idi. Zikredilenleri birden fazla defa görmüştü; lakin Allah O'na hidayet etmeyi irade ettiğinde bunu O'na ilham etmiş, kalbine atmıştır. Böylece insan (Hz. İbrahim), daha önce gafil olduğu bir şeyle uyanmış, güneşin batışı sırasında doğan kırmızı bir yıldız görmüş, batıncaya kadar onu gözetlemiştir. Allah'tan bir kurubet (yakınlık) istemiş, Rabbi'nin zeval bulmadığını ve değişmediğini bilmiştir; bu yüzden O'na sığınmış ve ﴿لا أحب الآفلين﴾ (Batanları sevmem) demiştir. Ay ve güneşte de Allah O'na bildirinceye kadar aynı şekilde zikretmiş, bunun üzerine müşriklerin ortak koştukları şeylerden berî olmuş, tevhid ve ibadetle O'na yönelmiştir. Hasan (Basrî) bu tefsire gitmiştir; birinciye ise [şu da] rivayet olunmuştur ki; İbn Abbas radıyallahu anhuma'dan rivayet edilmiştir. İkincisi: Ehl-i kelamdan bir cemaat bunu söylemiştir. Biz ise, onun (Hz. İbrahim'in) kalem yazısının kendisine cari olduğu (mükellefiyet yaşına ermiş) yetişkin bir erkek kılınmasına kadar geçen sürede, kâinattaki zuhurunu (sonradan var olmasını), ardından var olduktan sonra أفول / efulünü (batıp kaybolmasını), daha sonra تسخير / teshir (boyun eğdirilme) eserlerini ve kendisi büyük bir çaba ve sıkıntı içinde çalışıp dururken, o putlara ibadet edenlerin rahat ve huzur içinde çalıştıklarını müşahede ettiği hâlde; ne ayla, ne güneşle, ne de bir yıldızla ilgili olarak, bütün bunlardan gafil bir şekilde Allah'ı bunlardan birinin manasında zannetmesine ihtimal vermekten ve bunu söylemekten Allah'a sığınırız. Sonra âlemden hiçbir şeyde, tedbirin (kâinatı idare etmenin) bir Yaratıcı'ya döndüğüne delalet eden bir mana görmez de, buna dair söz ancak ona (o zaman) tahakkuk eder! Hâlbuki Allah onu, ﴿إذ جاء ربه بقلب سليم﴾ (Hani o, Rabbine selim bir kalple gelmişti - Saffât, 84) kavliyle vasfetmektedir. Denilmiştir ki: "Selim", şirkten selamette olan ve hiçbir şeyi Allah'a ortak koşmayandır. Şöyle de denilmiştir: ﴿وتلك حجتنا آتيناها إبراهيم على قومه﴾ (İşte bu, kavmine karşı İbrahim'e verdiğimiz hüccetimizdir - En'âm, 83) Zikrettikleri bu durum ise ancak onun kendi nefsine karşı verilmiştir; çünkü o, o esnada nefsinden gaflet içindeydi ve ayetlerin sahibini bilmekten uzaktı. Hem O, yine şöyle buyurmuştur: ﴿وكذلك نري إبراهيم ملكوت السماوات والأرض﴾ (Ve işte böylece İbrahim'e göklerin ve yerin melekûtunu gösteriyorduk - En'âm, 75). Malûmdur ki bu, bizzat gözle görmek suretiyle olmuştur veya bu (görme), her birimize gösterilmiştir. Lakin beyan ettiğim iki vecih üzere (anlaşılmalıdır) ki, her ikisinde de hakikat vardır. Cenâb-ı Hakk'ın ﴿وليكون من الموقنين﴾ (Ve mukinlerden/kesin olarak inananlardan olması için - En'âm, 75) kavminde, başlangıçta şüphe içinde olduğuna ve o andaki hâlinde Allah Azze ve Celle'yi bilmediğine dair bir delalet yoktur. Aksine bu, duyuların kendisine taalluk etmediği ve zarurî akıl yürütmelerin marifetini mucip olmadığı Zat'a iman etmenin, ancak eserler vasıtasıyla istidlâl etmekten veya haberleri almaktan ibaret olan o vecihle olacağını ifade eder. La havle vela kuvvete illa billah. Bu, Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli gibidir: ﴿الله الذي رفع السماوات بغير عماد﴾ (Gökleri direksiz yükselten Allah'tır - Ra'd, 2) -ki bu, bir zemin üzerine konulmaksızın demektir-. Yine O'nun şu kavli gibidir: ﴿ويخرجهم من الظلمات إلى النور﴾ (Onları zulmetlerden nura çıkarır - Mâide, 16) -ki bu, onların daha evvel bizzat zulmetler içinde kaldıkları manasında değildir-. Ve Hz. Yusuf'un şu sözü gibidir: ﴿إني تركت ملة قوم لا يؤمنون بالله﴾ (Şüphesiz ben, Allah'a inanmayan bir kavmin dinini terk ettim - Yusuf, 37) -ki bu, o dinin içinde bulunmuş olmasından dolayı değildir-. İmanın emri de böyledir; kulun her vakitte Allah'a ve O'ndan başka ilah bulunmadığına, evvelki vakitlerdeki bir şüphe ve cehaletten dolayı değil, kat'î bir surette inanmış olması gerekir. İbrahim aleyhisselamın durumu da bunun gibidir. İkinci vecih: Tevile dair söz edenlerin beyanına göre; İbrahim, sallavatullahi aleyh, o vakitte dahi mümin idi, Rabbini hakkıyla tanıyan bir arif idi; lakin o, kavmine, onların heveslerine uyuyormuş gibi görünmek suretiyle bir istidrac kelamıyla hitap etmişti. Ta ki onlar kendisine daha yakın ve daha meyil edici olsunlar. Bu, delil getirmede (hicajda) daha beliğ, hile ve tedbirde ise daha latiftir. Böylece onlara istemediği şeyleri inkâr ve inat yoluyla değil, başka bir yoldan beyan eder. Öyle ki, onların tazim ettiği şeyleri tazim etmekle işe başladı. Çünkü onlar yıldızları tazim eden bir kavimdi ve onların hallerine dair ilimleriyle Nimrut'a, eliyle mülkünün zeval bulacağı ve helak olacağı çocuğun doğacağını haber vermişlerdi. Bu, onun ﴿فنظر نظرة في النجوم﴾ (Derken yıldızlara bir bakış baktı - Saffât, 88) kavminde zikredildiği gibidir; yani onların kıyaslarına ve ilmine dair bir nazarla onlara baktı. Sonra zikredilen sözü söyledi; lakin bunu yıldız ilmine dayanarak değil, onun öleceğini bildiği cihetle söyledi. Ölen kimse ise hastalanır. Lakin o, bu husustaki iddialarında onların sahip oldukları ilimde kendileriyle muvafakat ettiğini onlara gösterdi. Bizim içinde bulunduğumuz durum da böyledir. Ve kavminin taptığı put meselesi de böyledir ki; gönderildiği kimseler (olan) havariler onun azametini kabul ettiler, ta ki mutmain olsunlar ve onun tedbiriyle hareket edip bir azaba mruz kalsınlar ve helak olmak üzere olsunlar. Derken, putun duasıyla (kalkması için) puta dua etmeye onları davet etti ki, kendisi için ibadet olunan o put bunu onlardan kessin (gidersin). Ta ki (bunu yapamayacaklarını anlayıp) ümitleri kesilince, onları Allah'a dua etmeye davet etti; O da bunu üzerlerinden kaldırdı, böylece O'na iman ettiler. Birinci vecih de bunun gibidir. Kuteybî de bu tevile meyletmiştir; lakin o, onların yıldız ve kehanet ehlinden olduklarını zikretmiştir. Onun sözlerinden biri de şudur: "Yıldızı tapmaz, onu rab olarak görmez; o halde yıldızı rab olarak isimlendirmek suretiyle nasıl muvafakat göstermiştir? Sonra (yıldızın) efulü (batıp kaybolması) ile ona nasıl itiraz edilmiştir?" Lakin durum şöyle ki; şayet bu olmuş ise, bu ancak yıldızlara, güneşe ve aya tapan bir kavim içinde gerçekleşmiştir; bu yüzden (Hz. İbrahim) onlara, afolunmasında تسخير / teshir ve sultanın galebesi bulunduğu için eful delilini hasmetmiştir. Bu vecihin, manası kendi nefsinde müstakim olan bir izmar (gizli mana) üzerine zahir olması da caizdir. Haç ibadetine mecbur edilen ve (bu esnada) Allah'a ibadet etmeyi kasteden kimse gibidir; veya Hz. Muhammed'e (sav) sövmeye zorlanan ve hayalinde başka bir Muhammed'i tasavvur ederek ona sövmeyi kasteden kimse gibi. Ve buna benzer durumlar... Bu, ﴿قال بل فعله كبيرهم هذا فاسألوهم إن كانوا ينطقون﴾ (Bilakis bunu şu büyükleri yapmıştır, eğer konuşabiliyorlarsa onlara sorun, dedi - Enbiyâ, 63) kavmindeki ﴿إن كانوا ينطقون﴾ (Eğer konuşabiliyorlarsa) sözünde, (konuşmalarını) kendi nefsinde bir şart kılmak suretiyle ﴿قال بل فعله كبيرهم هذا﴾ (Bilakis bunu şu büyükleri yapmıştır, dedi - Enbiyâ, 63) kavminde olduğu gibidir. Vallahu alem. Denilmiştir ki: Bu vecihten gayrı bir istidrac (derece derece hakikate çekme) cihetinde, onların kâhinlik ve nücum (yıldız ilmi) ehli oldukları teslim edilirse; şöyledir: İbrahim (a.s.), onların putlara ve sanemlere taptıklarını gördüğünde, onları mukabele yoluyla davet etti. Zira onlar, görünen şeylerdeki güzelliğe, çeşitli süslerle bezenmiş ve çeşitli ziynetlerle donatılmış olmasından dolayı meyil göstermişlerdi. İbrahim (a.s.) onlara, kendisinin yıldızı ve zikredilenleri (ay ve güneşi) taptığını gösterdi. Zira o zikredilenler, cevherleri ve zatları itibarıyla daha güzel ve nur ve ziya bakımından daha azîmdir. Onların taptıkları ise, kendilerinin fiiliyle (yaptıklarıyla) o hale getirilmişti. Bunu, onların putlara tapmalarını kendilerine kerih göstermek ve onları, zikrettiğim mânâ ile alıştıkları şeyden kurtarmak için yaptı. Sonra onları, meyil gösterdikleri şeyin fesadına ilzam etti (susturdu). Onlar da bunun kalplerinde yerleşmesini ve nefislerinin buna mutmain olmasını kabul ettiler; zira o (yıldızlar), musahhar (boyun eğdirilmiş) olma vasfıyla veya mülkünün zevale mahkûm olmasıyla, yahut ibadet vaktinde şahit olmadıkları bir şeye ibadetin kalplerinde yerleşmesiyle, o vasıfların fesadını izhar etti. Bu durumda onlara, (ibadete) müstahak olana ibadet etmek lazım gelir. Yahut şöyle der: Yıldızlar ve zikredilenlerin ziya ve nuru ile mahlûkata olan çokça menfaatleri, onların uful etmeleri (batmaları) ve musahhar olmaları sebebiyle, herkes nezdinde uluhiyete (ilahlığa) elverişli değildir. O halde onların taptıkları, musahhar kıldıkları şey, beşerin altında zelil, işitmeyen, görmeyen ve fayda vermeyen bir şey olduğuna göre; rububiyete (rabliğe) sahip olmaması ve ona ubudiyetin (kulluğun) yöneltilmemesi daha haktır. Allah en iyisini bilir. İşte bu nevi istidrac, şayet onlara zahir olsaydı, yıldızları rabler edinip onlara tapmazlardı. Kutrubî'nin zikrettiği de böyledir. Âyetin üçüncü tevili ise, inkâr ve istihza (alay) yoluna çıkar. Bunda istidrac mânâsı da vardır; zira bu, şuurunda olmadıkları cihetten ilzam etmek veya şüphe sebeplerini vaktin hulûlü (gelmesi) ve maksadın tahakkuku ile derece derece nakzetmek (bozmak) ve buna sebepleri keşfederek başlamaktır. Sonra bu hususta birkaç vecih söylenmiştir: Birincisi: Onlar yıldızlara ve zikredilenlere tapıyorlar, evlatları ve çocukları da buna davet ediyorlardı. İbrahim (a.s.) ise, davet ettikleri şey hususunda onlardandı. Yıldızı gördüğünde: "İşte bu benim Rabbimdir" dedi. Yani: "Beni tapmaya davet ettiğiniz şey budur; yani beni tapmaya çağırdığınız Rabbim budur." Onu doğarken, yüzerken ve batarken gördüğünde, onun musahhar (boyun eğdirilmiş) olduğu kat'î olarak sabit oldu. Dedi ki: "Ben batanları sevmem." Lakin bu, kendi nefsinde, davet edildikleri şey üzerinde tefekkür ederek, onlara mukabele ettiğinde kalplerde yerleşecek olan sözlerinin vukuunu bilmek için olabilir. Bazen de onların topluluğu içinde, onlara: "İşte bu benim Rabbimdir" (En'âm: 76, 77, 78) sözünü, "beni ona davet ediyorsunuz" takdiriyle izhar eder; ta ki rububiyetin fesadı kendisine zahir olan şeyle onları ilzam etsin. Bu da bir istidrac olur; çünkü onlara muvafakatini izhar ettikten sonra onları ilzam etmiştir. Bazen de "Beni davet ettiğiniz bu şey Rabbimdir" sözünü gizlice söyler ve muvafakat izhar ederek onlarla istihza eder; onlara bunu, ilzam ettiği şeyle beyan eder ki, başlangıçta yardım (muvafakat) üzere değildi. Zira ilzam ettiği o mânâ, başlangıçta onun nezdinde ve onların hepsinin nezdinde zahirdi. İkincisi: "İşte bu benim Rabbimdir" sözünün, "Bana haber verdiğiniz falan kimse budur" denildiği gibi olmasıdır. Yani: "Bana haber verdiğiniz makamda değil" diyerek inkâr mânâsında veya onu ikrar ettirmek için istifham (soru) mânâsındadır. Her iki vecih üzere de olsa, onlarla istihza etmiştir. Müteakip (sonraki) kısımda zahir olan şudur ki; birincisi, onlarla istihza ve istifham üzereydi. Bu, Cenâb-ı Hakk'ın: "O'nun yaratması gibi yaratmışlar mı?" (Ra'd: 16) kavli gibidir ki, O'nun gibi yaratmadıkları manasınadır. "De ki: Allah her şeyin yaratıcısıdır" (Ra'd: 16) kavli bunu açıklar. Birincisinde ise: "Ben batanları sevmem" (buyurmuştur). Üçüncüsü: Cenâb-ı Hakk'ın "İşte bu benim Rabbimdir" kavlinde şunun takdir edilmesidir: "Bunun Rabbi benim Rabbimdir" (zikredilenin sonuna kadar). Sonra onların nezdinde ona rücu etmiştir... 27 - Asıl nüshada: "Zikrettiler..." 28 - Asıl nüshada ve M nüshasında: "Ve kıldılar..." 29 - M nüshasından; asıl nüshada: "Mâ..." 30 - Asıl nüshada ve M nüshasında: "Onları musahhar kıldı..." 31 - Asıl nüshada ve M nüshasında: "Zeliller..." 32 - Asıl nüshada ve M nüshasında: "Şüphesiz onlar..." 33 - Asıl nüshada ve M nüshasında: "Onda..." 34 - M nüshasından; asıl nüshada: "Lev kâne..." 35 - Asıl nüshada ve M nüshasında: "Câiz olur..."

Âyetler 76-79 ve Allah Teâlâ’nın: ﴿فلما جن عليه الليل﴾ (Gece üzerini örtünce) kavlinden ﴿من المشركين﴾ (müşriklerden) kavline kadar olan kısım hakkında müfessirler, âyetin tevili hususunda üç vecih üzerinde konuşmuşlardır: Onlardan bir kısmı, meseleyi zahirine hamlederek şöyle demişlerdir: İbrahim (a.s.), Rabbini hakikî manada marifetle bilen bir zattı. Ancak kendisine nisbet edilen rububiyetin nihayetine erdiğinde, O’nun (Allah’ın) havassın (duyuların) idraki ve üzerine vuku bulması cihetiyle bilinemeyeceğini, ancak âyetler ve aklî deliller cihetiyle bilinebileceğini anladığı noktaya kadar, şöyle demiştir: ﴿إني وجهت وجهي للذي فطر السماوات والأرض﴾ (Ben, hanif olarak, yüzümü gökleri ve yeri yaratana çevirdim) [En’âm: 79]. Ancak bu görüşün sahipleri, üç vecih üzerinde ihtilaf etmişlerdir: Birincisi: Tefsirde rivayet edildiğine göre, o, bir mağarada (serb) büyümüştü ve göklerin yaratılışına dair hiçbir şeye bakmamıştı. Gecenin evvelinde mağaranın kapısından baktı ve Zühre yıldızını ışığı ve parıltısıyla gördü. İlminde, kendisinin bir Rabbi olduğu ve O’nun görüldüğü bilgisi vardı. Ondan daha parlak ve daha nurlu bir şey görmeyince: ﴿هذا ربي﴾ (Rabbim budur) dedi. Fakat o, Rabbin dâim olduğunu ve zeval bulmayacağını bildiği için: ﴿لا أحب الآفلين﴾ (Batanları sevmem) dedi. Yani: "Bu Rab değildir." Tıpkı onların: ﴿سبحانك ما كان ينبغي لنا أن نتخذ من دونك من أولياء﴾ (Seni tenzih ederiz; senden başka veliler edinmek bize yaraşmaz) [Furkan: 18] demeleri gibidir ki, "Bu bize yaraşmaz" demektir. Ve İsa’nın: ﴿قال سبحانك ما يكون لي أن أقول ما ليس لي بحق﴾ (Seni tenzih ederim; hakkım olmayan bir şeyi söylemek bana yaraşmaz) [Mâide: 116] demesi gibidir ki, "Ben bunu söylemedim" manasındadır. Lakin müfessirler, "ufûl"ü (batmayı), onun bizzat kendi kendine gaybubet etmesi (gözden kaybolması) olarak hamletmişlerdir. Bizim nezdimizde ise bu, ayın sultanının (hükmünün) galip gelmesiyle ve yıldızın sultanı doğduğunda ayın sultanının kahredilmesiyle (hükmünün geçersiz kalmasıyla) gerçekleşen bir gaybubettir. Ona göre Rab kahrolunmaz ve O’nun saltanatı zeval bulmaz. Gece karanlığında ay ve güneşin emri de böyledir. Şayet onun nezdinde Rab kahrolunmaz, saltanatı zeval bulmaz ve O görülmez olsaydı, o cihetten onun Rabbi olduğunu inkâr ederdi; bilakis onu ikrar eder, ufûlü ve zevali inkâr ederdi. Bu durum, O’nu zeval ve bir halden diğer hale intikal ile vasfedenlerin sözünü nakzeder (çürütür). Onlardan bir kısmı da şöyle demiştir: Bu durum, onun hakkında henüz kalem cereyan etmediği (mükellef olmadığı) bir vakitte olmuştur. O, halkın göklerin ve yerin yaratılışı hakkında konuştuklarını işitiyor ve bunu Allah’a nisbet ediyorlardı. Nitekim bütün müşriklerin emri de böyledir; Allah Teâlâ’nın: ﴿ولئن سألتهم من خلق السماوات والأرض وسخر الشمس والقمر ليقولن الله﴾ (Eğer onlara, "Gökleri ve yeri kim yarattı, güneşi ve ayı kim boyun eğdirdi?" diye sorsan, elbette "Allah" diyeceklerdir) [Ankebût: 61] kavli ve ﴿لمن الأرض﴾ (Yer kimindir?) kavlinden ﴿ما اتخذ الله من ولد﴾ (Allah hiçbir çocuk edinmemiştir) [Mü’minûn: 84-91] kavline kadar olan âyetler gibidir. Sonra onları putlara taparken ve onlara ilâhlar derken gördü. Tefekkür etti ve onların işitmediklerini, görmediklerini, fayda ve zarar vermediklerini buldu. Anladı ki, onların misli, zikredilenleri yaratmaya muktedir olamaz. Ve bu fiili yapan, Alî ve Azîm’dir; O’nun marifetini, meleklerin semaya nisbetini, yağmurun oradan inişini, nurun ve karanlığın gelişini, her türlü bereketin ve diğerlerinin oradan geldiğini işittiği cihetle, yücelikten (ulviyetten) talep etmek gerekir. Böylece, halkın kendisine nisbet ettiği talep tedbirini onlara (gök cisimlerine) yöneltti. Sonra teemmül ve nazara başladığında, gözü zikredilenlerden daha güzel ve daha parlak bir şeye ilişmedi, bu yüzden onu (Rab) zannetti. Sonra o (yıldız) kahrolunca (batınca) -ki o, zikredilenin yaratıcısının kahrolunmasının caiz olmadığını biliyordu- bundan, onun (yıldızın) Rab olmadığını bildi ve: ﴿لئن لم يهدني ربي لأكونن من القوم الضالين﴾ (Rabbim beni hidayete erdirmezse, elbette sapkın kavimden olurum) dedi. Nihayet güneşin ışığı geceyi kahredene kadar veya (yıldız) saltanatının cereyan etmeyeceği bir hale gelene kadar ya da hepsinde teshir ve tezellül (boyun eğdirilme) eserlerini görüp de onda emr ü halkın sahibinin alâmetlerini görmeyince, bildi ki Rab bu cihetten idrak edilmez ve havass cihetiyle bilinmez. Bunun üzerine, gökleri ve yeri yarattığına dair işittiği söze rücu etti. Yaratılıştaki o eserlerin delâletiyle ve halkın sahibine "Rab ve İlâh" denilmesi sözüyle, yüzünü ubudiyet ile O’na çevirdi ve rububiyetini ikrar etti, böylece O’na iman etti. Bu, onun istidlâl ilmini taşıyabilecek ve kendisine hitabın cereyan edeceği mertebeye ulaştığı ilk halleridir. Allah’tan başka kuvvet yoktur. Onlardan bir kısmı da şöyle demiştir: O, kalem cereyan etmiş (mükellef) bir baliğ idi. Zikredilenleri bir kereden fazla görmüştü. Ancak Allah onu hidayete erdirmek istediğinde, ona bunu ilham etti ve kalbine attı. İnsan, daha önce gafil olduğu bir şeyle uyarıldı. Güneş batarken doğan kırmızı bir yıldız gördü, battığı ana kadar onu gözetti. Allah’tan bir kurbiyet (yakınlık) diledi. Rabbinin zeval bulmayacağını ve değişmeyeceğini bildiği için O’na sığındı ve: ﴿لا أحب الآفلين﴾ (Batanları sevmem) dedi. Ay ve güneş hakkında da böyle zikretti; ta ki Allah onu marifetine erdirinceye kadar. O da onların şirk koştuklarından teberri etti (uzaklaştı) ve tevhid ve ibadet ile O’na yöneldi. Bu tevil görüşüne Hasan (Basrî) gitmiştir. Birinci görüşe ise İbn Abbas’tan (r.a.) rivayet edilenler gitmiştir. İkincisi: Kelâm ehli bir cemaat bu görüşü benimsemiştir. Biz ise, onu (İbrahim Aleyhisselâm’ı) kalemle mükellef olmuş, bâliğ bir adam kılıp da Allah hakkında bu derece bir gaflet içinde bulunarak, O’nu bir yıldız, ay veya güneş manasında vehmettiğini söylemekten Allah’a sığınırız. Hâlbuki o (yıldız, ay, güneş), yok iken sonradan zuhurunu, var olduktan sonra da gurubunu (batışını) görmekte; sonra da (onların) musahhar (boyun eğdirilmiş) olduklarını ve bir جهد (çaba) ve belâ içinde oldukları hâlde tedbirden âciz kaldıklarını, oysa kendisinin (İbrahim’in) rahat ve sürur içinde çalıştığını müşahede etmektedir. Sonra kâinatta, tedbirin (yaratılışın idaresinin) O’na (Allah’a) döndüğüne delâlet eden bir mânâ görmez de, bu görüşü kendisi için tahakkuk ettirir? Hâlbuki Allah onu şu kavliyle vasfeder: “Hani o, Rabbine selim bir kalp ile gelmişti.” (Sâffât, 84). Denilmiştir ki: “Selim”, şirkten selim (temiz) demektir; hiçbir şeyi O’na benzetmemiştir. Allah şöyle buyurur: “İşte bu, İbrahim’e kavmine karşı verdiğimiz hüccetimizdir.” (En’âm, 83). Onların zikrettikleri ise ancak onun kendi nefsine verilmiştir; zira o (İbrahim), o (yıldızlar) hakkında gaflet ve âyetlerin (delillerin) kime ait olduğunu bilmeme cehli içindedir. Hâlbuki (Allah) yine şöyle buyurmuştur: “İşte böylece İbrahim’e göklerin ve yerin melekûtunu gösteriyoruz.” (En’âm, 75). Malumdur ki bu, ya bir müşahede iledir ya da bu, her birimize gösterilmiştir. Ancak açıkladığım iki vecih üzere (gösterilmiştir) ki, her ikisinde de bir hakikat vardır. Allah Teâlâ’nın “Mûkînlerden (kesin inananlardan) olması için” kavlinde, başlangıçta şüpheye ve o hâlde cehliyle Allah Azze ve Celle’yi idrak etme ihtimaline dair bir delâlet yoktur. Bilakis, bu vecih üzere yakîn (kesin bilgi), duyuların ulaşamadığı ve zarurî bilgilerin (bedîhiyatın) ilmini icbar etmediği Zât’a karşı olur. Bu ancak, eserler (yaratılanlar) üzerinden istidlâl etmek veya haberleri telakki etmekle olur. Allah’tan başka kuvvet yoktur. Bu, Allah Teâlâ’nın “Allah, gökleri direksiz yükseltendir” (Ra’d, 2) kavli gibidir ki, bir dayanak (üzerinde) değildir. Yine Allah Teâlâ’nın “Onları karanlıklardan nura çıkarır” (Mâide, 16) kavli gibidir ki, (onlar) önceden karanlıklarda oldukları için değildir. Yusuf’un “Ben, Allah’a inanmayan bir kavmin milletini terk ettim” (Yusuf, 37) sözü gibidir ki, (o milletin) içinde bulunduğu için değildir. İman emri de böyledir; kulun her vakitte Allah’a yakîn sahibi olması ve O’ndan başka ilâh olmadığına inanmasıdır; yoksa vaktin öncesindeki bir şüphe ve cehaletten dolayı değildir. İbrahim Aleyhisselâm’ın emri de bunun gibidir. İkinci vecih: Tevil hususunda konuşulanlardan biri de şudur: İbrahim Aleyhisselâm o vakitte mümin, Rabbini hakkıyla bilen bir zât idi. Lâkin kavmine, onların hevalarına uyuyormuş gibi görünerek tedricî (yavaş yavaş) bir kelâm ile hitap etti ki, böylece ona daha yakın ve ona daha meyyal olsunlar. Bu, hüccet getirmede daha beliğ, hilede (taktikte) daha latiftir. Böylece onlara, inkâr ve inat cihetinden değil, murad ettiği şeyi beyan eder. Onların tazim ettikleri şeyleri tazim etmekle başladı; zira onlar yıldızları tazim eden bir kavimdi. Yıldızların ilmiyle, kendisinin eliyle helâk olacağı ve mülkünün zeval bulacağı kişinin doğumunu Nemrut’a haber vermişlerdi. Bu, “Derken yıldızlara bir nazar etti” (Sâffât, 88) diye zikredildiği gibidir; onların ölçülerine ve ilmine dair onlara bir nazar etti. Sonra zikredilen şeyi söyledi; yıldız ilmi cihetinden değil, fakat öleceğini bildiği cihetinden. Ölen ise hastalanır. Lâkin o (İbrahim), o babda (konuda) iddia ettikleri ilimde onlara muvafakat (uyum) gösterdi. İşte bizdeki mesele de böyledir. Kavmin tapındığı put meselesi de böyledir; kendilerine gönderilen havariler, onlar (puta) itminan edip, onun tedbiriyle hareket edip, azap ile müptelâ olana ve neredeyse onları kuşatana kadar (putu) tazim ettiler. (İbrahim) onları, (azabı) keşfetmesi için puta dua etmeye çağırdı; zira onun gibisi (ancak) bunun için ibadet edilir. Nihayet ümitlerini kestiklerinde, onları Allah’a dua etmeye çağırdı; (Allah da) onlardan (azabı) keşfetti, onlar da iman ettiler. İlki de bunun gibidir. Kutrubî bu tevil yolunu tutar; ancak onların yıldız ve kâhinlik ehli olduklarını zikretmiştir. Bundan dolayıdır ki: “Yıldızı ibadet etmez, onu Rab olarak görmez; nasıl olur da yıldızı Rab olarak isimlendirerek muvafakat gösterir?” (denilirse); sonra da gurub (batış) ile ona nakz (çürütme) getirir. Ancak bu (durum) olsa bile, bu ancak yıldızlara, güneşe ve aya tapan bir kavim içinde olmuştur; (İbrahim) onları gurub ile ilzam etmiştir; zira onda (gurubda) musahhar olma ve saltanatın galebesi vardır. Bu vecih, nefsinde müstakim (doğru) olan bir mânâyı, bir izmar (gizli tutma) ile izhar etmenin caiz olduğunu gösterir. Haça tapmaya zorlanan birinin, Allah’a ibadet etmeyi kastetmesi; Muhammed ﷺ’e sövmeye zorlanan birinin, vehminde tasvir ettiği başka bir Muhammed’i kastetmesi gibi. Bu, “Dedi ki: ‘Belki de onu şu büyükleri yapmıştır; eğer konuşabiliyorlarsa onlara sorun!’” (Enbiyâ, 63) kavli gibidir; “Eğer konuşabiliyorlarsa” kısmını, “Belki de onu şu büyükleri yapmıştır” kavlindeki kendi nefsinde bir şart kılmak üzeredir. Allah en iyisini bilir. Denildi ki: Bu vecihten gayrı bir surette istidraç hususunda, onların kâhinlik ve nücum ehli oldukları teslim edilirse; şöyledir: İbrahim (a.s.), onların sanemlere ve evthana (putlara) taptıklarını gördüğünde, onları mukabele yoluyla davet etti. Zira onlar, görünen şeylerdeki güzelliği, çeşitli süslerle tezyin edilmiş ve çeşitli ziynetlerle bezenmiş olarak gördüklerinden, ona meyil etmişlerdi. İbrahim (a.s.) onlara, kendisinin yıldızı ve zikredilenleri (ay ve güneşi) ilâh edindiğini gösterdi. Zira o (yıldız), cevheri ve nefsi itibarıyla öyledir; onların taptıkları ise, kendi fiilleriyle yaptıkları ve öyle kıldıkları şeylerdir. Bunu, onların sanemlere ibadetlerini kendilerine kerih göstermek ve zikrettiğim mânâ ile onları alışkanlıklarından kurtarmak için yaptı. Sonra onları, meyil ettikleri şeyin fesadına ilzam etti. Onlar da bunun kalplerine yerleşmesini ve nefislerinin buna mutmain olmasını kabul ettiler; zira İbrahim (a.s.), o vasıftaki bir şeyin musahhar (boyun eğdirilmiş) olmasının veya mülkiyetinin zevale mahkûm olmasının fesadını izhar etti. Yahut da, ibadet vaktinde şahit olmadıkları birine ibadetin kalplerine yerleşmesi neticesini doğurur ki, bu durumda onlara, ibadeti hak edene ibadet etmek lâzım gelir. Yahut şöyle der: Eğer yıldızlar ve zikredilenlerin ziyası, nuru ve mahlûkatın onlardan istifadesinin çokluğu, onların uful (batma) ve teshir (boyun eğdirilme) sebebiyle herkes nezdinde uluhiyete lâyık olmadığını gösteriyorsa; o halde onların taptıkları, (kendi elleriyle) musahhar kıldıkları şey, beşerin altında zelil, işitmeyen, görmeyen ve menfaat vermeyen bir şeydir; rububiyete lâyık olmaması ve ona ubudiyet yöneltilmemesi daha evlâdır. Allah en iyisini bilir. İşte bu nevi istidraç, eğer onlara zahir olsaydı, yıldızları rabler edinip onlara tapmazlardı. Kutrubî’nin zikrettiği de böyledir. Âyetin üçüncü tevili ise, inkâr ve istihza (alay) yoluna çıkar. Bunda da istidraç mânâsı vardır; zira o, muhatabın farkında olmadığı cihetten ilzam etmek veya şüphe sebeplerini vaktin hulûlü ve maksadın tahakkuku ile derece derece nakzetmek ve buna sebeplerin keşfi ile başlamaktır. Sonra bu hususta birkaç vecih söylenmiştir: Birincisi: Onlar yıldızlara ve zikredilenlere tapıyorlar, evlatlarını ve çocuklarını da buna davet ediyorlardı. İbrahim (a.s.) ise, onların davet ettikleri şey hususunda onlardandı. Yıldızı gördüğünde: "İşte bu benim Rabbimdir" dedi. Yani: "Beni ibadetine davet ettiğiniz şey budur." dedi. Onu doğarken, yüzerken ve batarken gördüğünde, onun musahhar olduğu katında sabit oldu ve: "Ben batanları sevmem" dedi. Ancak bu, kendi nefsinde, onların kendisini davet ettikleri şey üzerinde tefekkür ederken, onlarla karşılaştığında kalplerine yerleşecek vecihten sözlerinin vukuunu bilmek için olabilir. Bazen de onların topluluğu içinde, onlara: "İşte bu benim Rabbimdir" (En'âm: 76, 77, 78) sözünü, "Beni ona davet ediyorsunuz" takdiriyle izhar eder ki, rububiyetin fesadı kendisine ayan olduktan sonra onları ilzam etsin. Bu da bir istidraçtır; çünkü onlara muvafakatini izhar ettikten sonra onları ilzam etmiştir. Bazen de "Beni davet ettiğiniz bu şey Rabbimdir" sözünü gizlice söyler ve muvafakat izhar ederek onlarla istihza eder; onlara, ilzam ettiği şeyin başlangıçta yardımlaşma üzerine olmadığını, zira ilzam ettiği o mânânın başlangıçta kendi nezdinde ve onların hepsinin nezdinde zahir olduğunu beyan eder. İkincisi: "İşte bu benim Rabbimdir" sözünün, "Bana haber verdiğiniz falan kimse budur" denildiği gibi olmasıdır. Yani: "Bana haber verdiğiniz makamda değil" diyerek inkâr mânâsında veya onu ikrar ettirmek için istifham (soru) mânâsındadır. Her iki vecihte de onlarla istihza etmiştir. Müteakip (sonraki) kısımda zahir olan şudur ki; birincisi, onlarla istihza ve istifham üzerineydi. Bu, Allah Teâlâ'nın: "Onun yaratması gibi yarattılar" (Ra'd: 16) kavli gibidir ki, onlar O'nun yaratması gibi yaratmamışlardır. "De ki: Allah her şeyin yaratıcısıdır" (Ra'd: 16) kavli, birincisini açıklar. "Ben batanları sevmem" (sözü de bunu teyid eder). Üçüncüsü: Allah Teâlâ'nın "İşte bu benim Rabbimdir" kavlinde şunun mukadder olmasıdır: "Bunun Rabbi benim Rabbimdir" (şeklinde zikredilenin sonuna kadar). Sonra onların nezdinde ona rücu etmiştir. 27 - Asıl nüshada: "Zikrettiler.." 28 - Asıl nüshada ve M nüshasında: "Ve kıldılar.." 29 - M nüshasından; asıl nüshada: "Mâ.." 30 - Asıl nüshada ve M nüshasında: "Onları musahhar kıldı.." 31 - Asıl nüshada ve M nüshasında: "Zeliller.." 32 - Asıl nüshada ve M nüshasında: "Şüphesiz onlar.." 33 - Asıl nüshada ve M nüshasında: "Onda.." 34 - M nüshasından; asıl nüshada: "Lev kâne.." 35 - Asıl nüshada ve M nüshasında: "Câiz olur.."

Âyetler 76-79 ve Allah Teâlâ’nın: ﴿فلما جن عليه الليل﴾ (Gece üzerini örtünce) kavlinden ﴿من المشركين﴾ (müşriklerden) kavline kadar olan kısım hakkında müfessirler, âyetin tevili hususunda üç vecih üzere kelâm etmişlerdir: Onlardan bir kısmı, meseleyi zahirine göre ele almıştır. Buna göre İbrahim (a.s.), Rabbini hakkıyla marifet ile bilmekteydi. Ne zaman ki, kendisine nispet edilen rububiyetin sonuna ulaştığında, O’nun (Allah’ın) havassın (duyuların) idraki ve üzerine vuku bulması cihetiyle bilinemeyeceğini, ancak âyetler ve aklî deliller cihetiyle bilinebileceğini anladı, o vakit: ﴿إني وجهت وجهي للذي فطر السماوات والأرض﴾ (Ben, yüzümü, gökleri ve yeri yaratana çevirdim) [En’âm: 79] dedi. Ancak bu görüşün sahipleri, üç vecih üzere ihtilaf etmişlerdir: Birincisi: Tefsirde rivayet edildiğine göre, o bir mağarada (serb) büyümüştü ve göklerin yaratılışına dair hiçbir şeye bakmamıştı. Gecenin evvelinde mağaranın kapısından baktı, zühre yıldızını (Venüs) ışığı ve parıltısıyla gördü. İlminde, kendisi için bir Rab olduğu ve O’nun görüldüğü bilgisi vardı. Ondan daha parlak ve daha nurlu bir şey görmeyince: ﴿هذا ربي﴾ (İşte Rabbim budur) dedi. ﴿فلما أفل﴾ (Batınca) -ki Rabbin dâim olduğunu, zeval bulmayacağını bilmekteydi- ﴿لا أحب الآفلين﴾ (Batanları sevmem) dedi. Yani: "Bu Rab değildir." Tıpkı onların: ﴿سبحانك ما كان ينبغي لنا أن نتخذ من دونك من أولياء﴾ (Seni tenzih ederiz, senden başka veliler edinmemiz bize yaraşmaz) [Furkan: 18] demeleri, yani "Bize yaraşmaz" demeleri ve İsa’nın (a.s.): ﴿قال سبحانك ما يكون لي أن أقول ما ليس لي بحق﴾ (Seni tenzih ederim, hakkım olmayan bir şeyi söylemek bana yakışmaz) [Mâide: 116] demesi, yani "Ben bunu söylemedim" manasındadır. Lakin müfessirler, "ufûl"ü (batmayı) onun bizzat gaybubetine (gözden kaybolmasına) hamletmişlerdir. Bizim nezdimizde ise bu, ayın sultanının galebesiyle ve yıldızın sultanı doğduğunda ayın sultanının kahrolmasıyla (hükmünün geçersiz kalmasıyla) gerçekleşen bir gaybubettir. Ona göre Rab kahrolunmaz ve O’nun saltanatı zeval bulmaz. Ay ve güneşin gece karanlığıyla emrolunması da böyledir. Şayet onun nezdinde Rabbin kahrolunmayacağı, saltanatının zeval bulmayacağı ve görülmeyeceği bilgisi olsaydı, o cihetten onun Rab olacağını inkâr ederdi. Bilakis (o, Rabbin varlığını) ikrar etti, ufûlü ve zevali inkâr etti. Bu durum, O’nu (Allah’ı) zeval ve bir halden diğer hale intikal ile vasfedenlerin sözünü nakzeder (çürütür). Onlardan bir kısmı da şöyle der: Bu durum, henüz kalem üzerine cereyan etmemişken (yani mükellefiyet çağına girmemişken) vuku bulmuştur. Halkın göklerin ve yerin yaratılışı hakkında konuştuklarını işitiyor ve bunu Allah’a nispet ediyorlardı. Nitekim bütün müşriklerin hali de böyledir; Allah Teâlâ’nın: ﴿ولئن سألتهم من خلق السماوات والأرض وسخر الشمس والقمر ليقولن الله﴾ (Eğer onlara gökleri ve yeri kim yarattı, güneşi ve ayı kim boyun eğdirdi diye sorsan, elbette 'Allah' derler) [Ankebut: 61] kavli ve ﴿لمن الأرض﴾ (Yer kimindir?) kavlinden ﴿ما اتخذ الله من ولد﴾ (Allah çocuk edinmemiştir) [Mü’minun: 84-91] kavline kadar olan ayetler böyledir. Sonra onları putlara taparken ve onlara ilâhlar derken gördü. Tefekkür etti, onların işitmediğini, görmediğini, fayda ve zarar veremediğini buldu. Anladı ki, onların misli, zikredilenleri yaratmaya muktedir olamaz. Bunu yapan (yaratıcı) ise Alî ve Azîm’dir. O’nun marifetini, meleklerin göğe nispet edilmesinden, yağmurun oradan inmesinden, nurun, karanlığın ve her türlü bereketin oradan gelmesinden işittiği üzere, "ulviyet" cihetinden aramak gerekir. Böylece, yaratılışı kendisine nispet ettiği o talep tedbirini (yaratıcıyı arama çabasını) oraya (göğe) yöneltti. Sonra teemmül ve nazara başladığında, gözü zikredilenden daha güzel ve daha parlak bir şeye ilişmedi, bu yüzden onu (o yıldızı) Rab zannetti. Sonra o (yıldız) kahrolunca (batınca) -ki o, zikredilenin yaratıcısının kahrolmasının caiz olmadığını zaten bilmekteydi- bunun O (Rab) olmadığını anladı ve: ﴿لئن لم يهدني ربي لأكونن من القوم الضالين﴾ (Rabbim beni hidayete erdirmezse, elbette sapkın kavimden olurum) dedi. Nihayet güneşin ışığı geceyi kahredince veya (yıldızlar) saltanatının cereyan etmeyeceği bir hale gelince yahut hepsinde bir "teshir" (boyun eğdirilme) ve "tezlil" (zelil kılınma) eserleri görüp, onlarda emr ü halkın sahibinin nişanlarını göremeyince, anladı ki Rab o cihetten idrak edilmez ve havass cihetiyle bilinmez. Bunun üzerine, gökleri ve yeri yarattığına dair işittiği söze rücu etti. Yaratılıştaki o (yaratıcıya ait) eserler ve yaratılışın sahibine "Rab ve İlâh" denilmesi sözüyle, yüzünü ubudiyet ile O’na çevirdi ve rububiyetini ikrar ederek O’na iman etti. İşte bu, onun istidlâl ilmini (delil ile bilme) istidadının ilk halleri ve mükellefiyetin kendisine cereyan ettiği o mertebeye ulaşmasıydı. Allah’tan başka kuvvet yoktur. Onlardan bir kısmı da şöyle demiştir: O, kalem üzerine cereyan etmiş (mükellef) bir baliğ idi. Zikredilenleri bir kereden fazla görmüştü. Lakin Allah ona hidayet etmeyi murad edince, bunu ona ilham etti ve kalbine attı. İnsan, daha önce gafil olduğu bir şeyle uyarıldı. Güneş batarken doğan kırmızı bir yıldız gördü, batıncaya kadar onu gözetti. Allah’tan bir kurbiyet (yakınlık) diledi. Rabbinin zeval bulmayacağını ve değişmeyeceğini bildiği için O’na sığındı ve: ﴿لا أحب الآفلين﴾ (Batanları sevmem) dedi. Ay ve güneş hakkında da böyle zikretti. Nihayet Allah ona marifetini nasip etti, o da onların şirk koştukları şeylerden teberri etti (uzaklaştı) ve tevhid ile ubudiyeti O’na yöneltti. Bu tevil görüşüne Hasan (Basrî) gitmiştir. Birinci görüşe ise İbn Abbas’tan (r.a.) rivayet edilen (görüş) gitmiştir. İkinci görüş: Kelâm ehli bir cemaat bu görüşü benimsemiştir. Biz, onu (Hz. İbrahim’i) kalemle mükellef olmuş baliğ bir adam kılıp da, Allah hakkında bu derece bir gaflet içinde kalarak, O’nu bir yıldız, ay veya güneş manasında vehmettiğini söylemekten Allah’a sığınırız. Hâlbuki o (yıldız, ay, güneş), yok iken sonradan zuhurunu, vücudundan sonra da ufûlünü (batışını) görmekte; sonra da (onlardaki) teshir (boyun eğdirilme) ve tedbirden aciz kalma eserlerini müşahede etmektedir. Oysa kendisi (İbrahim) zahmet ve belâ içindedir; başkaları ise rahat ve sürur içinde çalışmaktadır. Sonra (o yıldızlarda) âlemden hiçbir şeyde, tedbirin (yaratıcının) O’na rücu ettiğine delâlet eden bir mana görmez. Böylece bu görüş (onun yıldızları ilâh sanması) onun hakkında tahakkuk eder. Hâlbuki Allah onu şu sözüyle vasfeder: "Hani o, Rabbine selim bir kalple gelmişti." (Saffât, 84). Denilmiştir ki: "Selim", şirkten selimdir; hiçbir şeyi (Allah’a) teşbih etmemiştir. Allah şöyle buyurur: "İşte bu, İbrahim’e kavmine karşı verdiğimiz hüccetimizdir." (En’âm, 83). Onların zikrettikleri (İbrahim’in yıldızları ilâh sanması iddiası), ancak onun kendi nefsine (kendi şahsına) verilmiş bir şeydir; zira o (İbrahim), bu hususta gaflet ve ayetlerin kime ait olduğunu bilmeme cehli içindedir. Hâlbuki Allah yine şöyle buyurmuştur: "İşte böylece İbrahim’e göklerin ve yerin melekûtunu gösteriyoruz." (En’âm, 75). Malumdur ki bu, ya bir müşahede iledir ya da bu, her birimize gösterilmiştir. Ancak açıkladığım iki vecih üzere (anlaşılmalıdır). İkisinde de bir hakikat vardır. Allah Teâlâ’nın "Mûkînlerden olması için" (En’âm, 75) kavlinde, başlangıçta şüpheye ve o halde cehalete dair bir delâlet yoktur ki, onunla Azze ve Celle’yi (idrak etmesi) muhtemel olsun. Bilakis, bu vecih üzere yakîn (kesin bilgi), duyuların üzerine düşmediği ve zarurî bilgilerin (bedîhiyatın) varlığını icap ettirmediği (Zât-ı İlâhî) hakkında olur. Bu ancak, eserler (yaratılanlar) üzerinden istidlâl etmek veya haberleri telakki etmekle olur. Allah’tan başka kuvvet yoktur. Bu, Allah Teâlâ’nın "Allah, gökleri direksiz yükseltendir" (Ra’d, 2) kavli gibidir; (bu, göklerin) bir yere konulması (üzerine bina edilmesi) manasında değildir. Yine Allah Teâlâ’nın "Onları karanlıklardan nura çıkarır" (Mâide, 16) kavli gibidir; (bu, onların) daha önce karanlıklarda oldukları manasında değildir. Yusuf’un "Ben, Allah’a inanmayan bir kavmin milletini terk ettim" (Yusuf, 37) sözü gibidir; (bu, onun) o milletin içinde bulunduğu manasında değildir. İman emri de böyledir; kulun her vakitte Allah’a yakîn sahibi olması ve O’ndan başka ilâh olmadığına inanmasıdır; yoksa vaktin öncesinde bir şüphe ve cehalet olduğu manasında değildir. İbrahim aleyhisselamın emri de bunun gibidir. İkinci vecih: Tevil hususunda konuşulanlardan biri de şudur: İbrahim (salavatullah aleyhi), o vakitte mümin ve Rabbini hakkıyla bilen bir zat idi. Lakin kavmine, onların hevalarına uyuyormuş gibi görünerek istidrac (yavaş yavaş hakikate çekme) yoluyla hitap etti. Böylece (kavmi) ona daha yakın ve daha meyyal olsunlar. Bu, hüccet getirmede daha beliğ, hilede (taktikte) daha latiftir. Böylece onlara, inkâr ve inat cihetinden değil, murad ettiği şeyi beyan eder. Onların tazim ettiklerini tazim ederek başladı; zira onlar yıldızları tazim eden bir kavimdi. Yıldızların ilmiyle, kendi elinde helâk olacak ve mülkü zeval bulacak birinin doğacağını Nemrut’a haber vermişlerdi. Bu, "Derken yıldızlara bir bakış baktı" (Saffât, 88) ayetinde zikredildiği gibidir; onların (yıldızların) ölçüleri ve ilmi hususunda onlara baktı. Sonra zikredilen şeyi söyledi; yıldız ilmi cihetinden değil, bilakis onun (kendisinin) öleceğini bilmesi cihetinden; zira ölen hasta olur. Ancak o, o babda (yıldız ilmi konusunda) iddia ettikleri ilimde onlara muvafakat gösterdi. İşte bizim içinde bulunduğumuz durum da böyledir. Kavmin tapındığı put meselesi de böyledir; kendisine gönderilen (peygamber), onlar mutmain olana kadar (putun) azametini (kabul eder gibi) göründü. Onlar (putun) tedbirinden yüz çevirip azapla belâya maruz kaldıklarında ve (azap) onları kuşatmak üzereyken, (peygamber) onları, (azabı) keşfetmesi için puta dua etmeye çağırdı. Zira (put) bunun için ibadet ediliyordu. Nihayet (puttan bir şey gelmeyeceğinden) ümitlerini kestiklerinde, onları Allah’a dua etmeye çağırdı, (Allah da) üzerlerinden (azabı) kaldırdı, böylece O’na iman ettiler. İlki (İbrahim’in kıssası) de bunun gibidir. Kutrubî bu tevil yolunu benimser. Ancak o, onların yıldız ve kâhinlik ehli olduklarını zikretmiştir. Bundan dolayı (İbrahim’in) "Yıldızı ilâh edinmez, onu Rab olarak görmez" sözü (şöyledir): Yıldızı Rab olarak isimlendirmekle nasıl muvafakat gösterdi? Sonra (yıldızın) ufûlü ile ona (kavmine) karşı nasıl nakz (çürütme) yaptı? Ancak bu (durum) şöyledir: Eğer öyle olsaydı bile, bu ancak yıldızlara, güneşe ve aya tapan bir kavim içinde olurdu. Onları ufûl ile ilzam etti; zira onda (ufûlde) teshir ve sultanın (Allah’ın) galebesi vardır. Bu vecih, nefsi itibarıyla müstakim olan bir manayı (zımnen) gizleyerek zahir olması caizdir. Haça tapmaya zorlanan birinin, Allah’a ibadet etmeyi kastetmesi; Muhammed’e (sav) sövmeye zorlanan birinin, zihninde tasvir ettiği başka bir Muhammed’i kastetmesi gibi. Bu, "Dedi ki: 'Belki de onu şu büyükleri yapmıştır; eğer konuşabiliyorlarsa onlara sorun'" (Enbiya, 63) ayeti gibidir. "Eğer konuşabiliyorlarsa" ifadesini, "Belki de onu şu büyükleri yapmıştır" sözünde kendi nefsinde bir şart kılmıştır. Allah en doğrusunu bilir. Ve denildi ki: Bu vecihten gayrı bir yolla istidraçta, onların kâhinlik ve nücum ehli olduklarını teslim etmek kaydıyla; şudur ki: İbrahim (a.s.), onların putlara ve sanemlere taptıklarını gördüğünde, onları mukabele yoluyla davet etti. Zira onlar, görünen şeylerdeki güzelliği, çeşitli süslerle tezyin edilmiş ve çeşitli ziynetlerle bezenmiş olarak gördüklerinden, ona meyil etmişlerdi. İbrahim (a.s.) onlara, kendisinin yıldızı ve zikredilenleri taptığını gösterdi. Ve zikrettiği şeyin, cevheri ve zatı itibarıyla daha güzel ve nur ve ziya bakımından daha azametli olduğunu gösterdi. Onların taptıkları ise, bizzat kendilerinin fiiliyle ve yaptıklarıyla o hale getirilmişti. Bunu, onların putlara tapmalarını kendilerine kerih göstermek ve onları, zikrettiğim mânâ ile alışkanlık haline getirdikleri şeyden kurtarmak için yaptı. Sonra onları, meyil ettikleri şeyin fesadına ilzam etti. Onlar da bunun kalplerinde yerleşmesini ve nefislerinin buna mutmain olmasını kabul ettiler; zira İbrahim (a.s.), o vasıftaki bir şeyin musahhar olmasının veya mülkünün zevale mahkûm olmasının fesadını izhar etti. Yahut da, ibadet vaktinde şahit olmadıkları birine ibadetin kalplerinde yerleşmesi durumuna gelmesiyle, bu durumda onlara, ibadeti hak edene ibadet etmek lazım gelir. Veya şöyle der: Yıldızlar ve zikredilenlerin ziya ve nuru ile mahlûkatın onlardan çokça menfaatlenmesi, onların ufûl etmeleri (batmaları) ve musahhar olmaları sebebiyle, herkes katında uluhiyete elverişli değildir. Öyleyse onların taptıkları, musahhar kıldıkları şey, beşerin altında zelil, işitmeyen, görmeyen ve menfaat vermeyen bir şeydir; rububiyete sahip olmaması ve ona ubudiyet yöneltilmemesi daha evlâdır. Allah en iyisini bilir. İşte bu nevi istidraç, eğer onlara zahir olsaydı, yıldızları kendilerine rabler edinip tapmazlardı. Kutrubî'nin zikrettiği de böyledir. Âyetin üçüncü tevili ise, inkâr ve istihza (alay) yoluna çıkar. Bunda istidraç mânâsı da vardır; zira o, muhatabın hissetmediği cihetten ilzam etmek veya şüphe sebeplerini vaktin hulûlü ve maksadın gerçekleşmesi ile derece derece nakzetmek ve buna sebeplerin keşfi ile başlamaktır. Sonra bu hususta birkaç vecih söylenmiştir: Birincisi: Onlar yıldızlara ve zikredilenlere tapıyorlar ve evlatları ile çocukları da buna davet ediyorlardı. İbrahim (a.s.) da, davet ettikleri hususta onlardandı. Yıldızı gördüğünde: "İşte bu benim Rabbimdir" dedi. Yani: "Beni ibadetine davet ettiğiniz budur, yani beni ibadetine davet ettiğiniz Rabbim budur." Onu doğarken, yüzerken ve batarken gördüğünde, onun musahhar olduğu katında sabit oldu, dedi ki: "Ben batanları sevmem." Lakin bu, kendi nefsinde, davet edildikleri şey üzerinde tefekkür ederek, onların sözlerinin, karşılaştıklarında kalplerde yerleşecek vecihten neye tekabül ettiğini bilmek için olabilir. Bazen de onların topluluğu içinde, onlara: "İşte bu benim Rabbimdir" (En'âm: 76, 77, 78) sözünü, "beni ona davet ediyorsunuz" takdiriyle izhar eder ki, rububiyetin fesadı ona ayan olduktan sonra onları ilzam etsin. Bu da bir istidraçtır; çünkü onlara muvafakatini izhar ettikten sonra onları ilzam etmiştir. Bazen de "Beni davet ettiğiniz bu şey Rabbimdir" sözünü gizlice söyler ve muvafakat izhar ederek onlarla istihza eder; onlara, ilzam ettiği şeyin başlangıçta yardımlaşma üzerine olmadığını, zira ilzam ettiği o mânânın başlangıçta kendisinin ve onların hepsinin katında zahir olduğunu beyan eder. İkincisi: "İşte bu benim Rabbimdir" sözünün, "Bana haber verdiğiniz filan kişi budur" denildiği gibi olmasıdır. Yani: "Bana haber verdiğiniz makamda değil" diyerek inkâr mânâsında veya onu ikrar ettirmek için istifham (soru) mânâsındadır. Her iki vecih üzere de olsa, onlarla istihza etmiştir. Müteakip kısımda zahir olan şudur ki; birincisi, onlarla istihza ve istifham üzerine olmuştur. Bu, Allah Teâlâ'nın: "Onun yaratması gibi yarattılar" (Ra'd: 16) kavli gibidir ki, O'nun yaratması gibi yaratmamışlardır. "De ki: Allah her şeyin yaratıcısıdır" (Ra'd: 16) kavli bunu açıklar. Birincisinde ise "Ben batanları sevmem" (buyurmuştur). Üçüncüsü: Allah Teâlâ'nın "İşte bu benim Rabbimdir" kavlinde şunun mukadder olmasıdır: "Bunun Rabbi benim Rabbimdir" şeklinde zikredilenin sonuna kadar. Sonra onların katında ona rücu etmiştir... 27 - Aslındaki şöyledir: Zikrettiler... 28 - Asıl ve (M) nüshasında şöyledir: Ve kıldılar... 29 - (M) nüshasından alınmıştır, aslındaki şöyledir: Ne... 30 - Asıl ve (M) nüshasında şöyledir: Onları musahbar kıldı... 31 - Asıl ve (M) nüshasında şöyledir: Zeliller... 32 - Asıl ve (M) nüshasında şöyledir: Şüphesiz onlar... 33 - Asıl ve (M) nüshasında şöyledir: Onda... 34 - (M) nüshasından alınmıştır, aslındaki şöyledir: Elbette olurdu... 35 - Asıl ve (M) nüshasında şöyledir: Caiz olur...

"(وَحَاجَّهُ قَوْمُهُ... 80) Kavminin onunla mücadele ve muharebesini zikretti, lakin ne hususta muharebe ettiklerini beyan etmedi. Lakin cevapta muharebenin ne hususta olduğu beyan edilmiştir ki, o da şu kavlidir: (قَالَ أَتُحَاجُّونِّي فِي اللَّهِ - Dedi ki: Allah hakkında benimle mücadele mi ediyorsunuz?). Sonra Allah hakkındaki bu mücadele iki ihtimali taşır: Allah'ın tevhidi ve dini hususunda olması muhtemeldir. Ve Allah'ın emrine ittibâ ve O'na itaat hususunda olması da muhtemeldir. Kissanın bir kısmında İbn Abbas -radıyallahu anh-'dan rivayeten zikredilmiştir ki, şöyle demiştir: (وَحَاجَّهُ قَوْمُهُ - Kavmi onunla mücadele etti): İlahları hususunda ve onu ilahlarıyla korkuttular. Dediler ki: 'Biz ilahlarımızdan korkuyoruz, sen ise onlara sövüyor ve ibadet etmiyorsun; seni çarpmasından ve fıtratını bozmasından korkarız.' Bu ihtimal dâhirmidir; bu, Hud'un kavminin Hud -aleyhisselam-'a söyledikleri gibidir: (إِنْ نَقُولُ إِلَّا اعْتَرَاكَ بَعْضُ آلِهَتِنَا بِسُوءٍ - Biz ancak: 'Bazı ilahlarımız sana bir kötülükle çarptı/delirtti' diyoruz). Sonra İbrahim -aleyhisselam- onlara dedi ki: 'Siz niçin o ilahlardan korkmuyorsunuz?' Dediler ki: 'Biz onlara ibadet ederken nasıl korkarız?!' Dedi ki: 'Çünkü siz küçük ile büyüğü, erkek ile dişi olanı eşit tutuyorsunuz. Büyüğü, küçükle eşit tuttuğunuz vakit korkmuyor musunuz? Ve erkeği, dişi ile eşit tuttuğunuz vakit korkmuyor musunuz?!' Ve şu da muhtemeldir ki: Onlar, ilahlarına ibadeti terketmesi sebebiyle İbrahim'i Allah ile korkuttular. Şöyle ki: 'Biz onlara ancak bizi Allah'a daha çok yaklaştırsınlar diye ibadet ediyoruz' diyorlardı ve 'Bunlar Allah katında bizim şefaatçilerimizdir' diyorlardı. İşte onlar, ilahlarına ibadeti terketmesinden dolayı İbrahim'i Allah ile korkuttular; çünkü onlara göre ilahlara ibadet etmek, onları Allah'a yaklaştırıyordu."

...zülfâ (yakınlık) vesilesi sayıp ona ibadeti terk etmenin onları uzaklaştıracağını zannettikleri için şöyle dedi: "(وَقَدْ هَدَانِ وَلَا أَخَافُ مَا تُشْرِكُونَ بِهِ) - Oysa O beni hidayete erdirdi ve sizin O'na ortak koştuğunuz şeylerden korkmam." Yani; O beni hidayete erdirdi, sizin ortak koştuğunuz şeylerden korkmam. (وَقَدْ هَدَانِ) kavlinin ihtimali şudur: (أَتُحَاجُّونِّي فِي اللَّهِ وَقَدْ هَدَانِ) kavlinde zikrettiğimiz gibi; din ve tevhid ile beni hidayete erdirdi, taatine ve emrine ittibâa beni muvaffak kıldı. Dedi ki: "O beni hidayete erdirmişken nasıl korkarım?" (إِلَّا أَنْ يَشَاءَ رَبِّي شَيْئًا) - "Ancak Rabbimin dilediği hariç" kavli ise iki vecih ihtimal eder: Birincisi: "Rabbim bir şey dileyip de ben isyan etmedikçe korkmam" ihtimalidir. O takdirde korkarım. Ancak Rabbim beni hidayete erdirdiğinde, onların ibadetini terk etmekten dolayı korkmam. İkincisi: (إِلَّا أَنْ يَشَاءَ رَبِّي) - "Ancak Rabbimin dilediği hariç" yani; Rabbim beni bir masiyet (günah) ile imtihan etmedikçe. O takdirde O'nun meşieti altındayım; dilerse azap eder, dilerse azap etmez. (وَسِعَ رَبِّي كُلَّ شَيْءٍ عِلْمًا) - "Rabbimin ilmi her şeyi kuşatmıştır" kavli; yani, isyan etsem de itaat etsem de bütün bunların ilmi O'nun katındadır. (وَكَيْفَ أَخَافُ مَا أَشْرَكْتُمْ وَلَا تَخَافُونَ أَنَّكُمْ أَشْرَكْتُمْ بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ عَلَيْكُمْ سُلْطَانًا فَأَيُّ الْفَرِيقَيْنِ أَحَقُّ بِالْأَمْنِ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ) - "Siz Allah'a, hakkında hiçbir delil indirmediği şeyleri ortak koşmaktan korkmuyorsunuz da, ben nasıl sizin ortak koştuğunuz şeylerden korkarım? Eğer biliyorsanız, iki taraftan hangisi güven içinde olmaya daha layıktır?" İbn Abbas'tan rivayetle: (وَكَيْفَ أَخَافُ مَا أَشْرَكْتُمْ) - "Sizin ortak koştuğunuz şeylerden nasıl korkarım?" yani putlardan. (وَلَا تَخَافُونَ أَنَّكُمْ أَشْرَكْتُمْ بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ عَلَيْكُمْ سُلْطَانًا) - "Siz Allah'a, hakkında hiçbir delil indirmediği şeyleri ortak koşmaktan korkmuyorsunuz." Yani; kitabında bir mazeret (delil) indirmediği halde. (فَأَيُّ الْفَرِيقَيْنِ أَحَقُّ بِالْأَمْنِ) - "İki taraftan hangisi güven içinde olmaya daha layıktır?" Yani; iki dinin ehli olan biz ve sizden hangisi, "güven içinde olmaya daha layıktır? Eğer biliyorsanız" ki ben tek bir İlâh'a ibadet ediyorum, siz ise çeşitli ilâhlara ibadet ediyorsunuz?! Denildi ki: Onlar, ilâhlarına ibadeti terk edip Allah'a ibadette onları ortak koşmadığı için onu korkutuyorlardı. O da dedi ki: "Sizin Allah'a ortak koştuğunuz ilâhlardan nasıl korkarım? Hâlbuki siz, Allah'a başkasını ortak koştuğunuz halde, hakkında hiçbir sultan -yani onunla beraber bir şerik olduğuna dair bir hüccet- indirmediği şeyden korkmuyorsunuz?!" Sonra dedi ki: (فَأَيُّ الْفَرِيقَيْنِ أَحَقُّ بِالْأَمْنِ) - "İki taraftan hangisi güven içinde olmaya daha layıktır?" Biz mi, yoksa siz mi? Tek bir İlâh'a ibadet eden, O'nun katında emniyettedir.

(O mu daha haklıdır), yoksa küçük, büyük, erkek ve dişi olmak üzere çeşitli ilâhlar edinen mi?! Yahut şöyle denilmesi mümkündür: "Ben, Allah’tan başka ibadet ettiğiniz ilâhlarınızın ibadetini terk etmekle nasıl korkarım? Hâlbuki ben onu terk etsem, o ne bir zarar verebilir, ne de ibadet etsem bir menfaat sağlayabilir. Siz ise, benim İlahımın ibadetini terk etmekten korkmuyorsunuz; hâlbuki O, ibadetini terk ederseniz zarar, ibadet ederseniz menfaat vermeye mâliktir. O hâlde hangi taraf emniyete daha lâyıktır: Zarar ve menfaate mâlik bir İlah’a ibadet eden mi, yoksa buna mâlik olmayan bir ilâha ibadet eden mi?!" Denildi ki: Kavmi ona cevap verip dediler ki: "(İman edenler...) (82) Zarar ve menfaate mâlik tek bir Rabbe iman edenler, (ve imanlarını zulüm ile karıştırmayanlar) -denildi ki: Tasdiklerini ve imanlarını şirk ile karıştırmadılar ve O’ndan başka bir şeye ibadet etmediler- (işte emniyet onlar içindir ve onlar hidayete ermişlerdir): Dalâletten ve şirkten hidayete ermişlerdir." Denildi ki: Buradaki "zulüm"den kasıt şirktir. İbn Mesud’dan -radıyallahu anh- rivayet edilmiştir ki, şöyle demiştir:

Bu âyet nazil olduğunda: *(İnanıp da imanlarına zulüm bulaştırmayanlar...)* [En'âm, 6:82] Müslümanlara ağır geldi ve şöyle dediler: "Ey Allah'ın Resûlün, hangimiz kendisine zulmetmez ki?" Hz. Peygamber şöyle buyurdu: "Öyle değil! O, ancak şirkttir. Lokman'ın oğluna söylediğini işitmediniz mi: *(Yavrum, Allah'a ortak koşma! Şüphesiz şirk, elbette büyük bir zulümdür)* [Lokman, 31:13]." Hz. Ebû Bekir es-Sıddîk -رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ- da ashâbına şöyle demiştir: Şu iki âyet hakkında ne dersiniz: *(Rabbimiz Allah'tır deyip sonra istikamet üzere olanlar)* [Fussilet, 41:30], *(İnanıp da imanlarına zulüm bulaştırmayanlar)*? Ashâb şöyle dedi: *(Rabbimiz Allah'tır deyip sonra istikamet üzere olanlar)*: O'nun için amel edip O'nun emri üzere istikamet gösterenlerdir. *(İnanıp da imanlarına zulüm bulaştırmayanlar)*: Yani günah işlemeyenlerdir. Bunun üzerine Hz. Ebû Bekir şöyle dedi: "Muhakkak ki siz bizi çetin bir işe yüklediniz! (Ondaki zulümden maksat): Şirktir. *(Rabbimiz Allah'tır deyip sonra istikamet üzere olanlar)*: Bu itaat üzere sabit kalıp ne şirkle ne de başka bir şeyle bunu değiştirmeyenlerdir." Eğer bu haberler sabit olursa, onda zikredildiği gibi zulümden maksat şirktir. Aksi takdirde zulüm, şirkin dışındaki günahları da ihtimal dahilinde barındırır. Buna göre kim zulmetmez ve günah işlemezse Allah'tan güvendedir; kim de bir günah veya zulüm işlerse korku ile baş başadır ve Allah'ın meşietine (iradesine) kalmıştır: Dilerse ona azap eder, dilerse onu bağışlar ve affeder. Allah -عَزَّ وَجَلَّ-’in şu kavli: *(İşte bu, kavmine karşı İbrahim'e verdiğimiz hüccetimizdir...)* [En'âm, 6:83] Bu âyet, "İbrahim o vakitler iman etmiş değil idi ve Rabbini de tanımıyordu" diyenlerin sözünü nakzeder (geçersiz kılar). Çünkü Allah, O'na kavmine karşı hüccetini verdiğini haber vermiştir. Eğer İbrahim onların dediği gibi olsaydı, verilen hüccet O'nun aleyhine olurdu. Allah O'na kavmine karşı hüccetini verdiğini haber verdiğine göre, bu durum onların dediği gibi olmadığını, aksine daha önce zikredildiği gibi Rabbini bilen ve O'na ihlasla bağlanan biri olduğunu gösterir. Eğer birisi şöyle derse: "Allah'ın İbrahim'e kavmine karşı verdiğini haber verdiği hüccet, şu sözüdür: *(Kavmi onunla tartışmaya girişti. İbrahim dedi ki: Allah hakkında benimle tartışıyor musunuz? Oysa O beni hidayete erdirdi. Sizin ortak koştuklarınızdan ben korkmam...)*" [En'âm, 6:80] zikredilen ayetin sonuna kadar. Buna şöyle cevap verilir: Bunlar münazara (tartışma) değildir, bilakis tevhidin ve dinin tespiti ve ikrarıdır. Görmez misin ki O şöyle buyurmuştur: *(...Ben batıp gidenleri sevmem)* [En'âm, 6:76], ve *(Şüphesiz ben hanif olarak yüzümü, gökleri ve yeri yaratana çevirdim ve ben müşriklerden değilim)* [En'âm, 6:79] sözlerini ve Rab -عَزَّ وَجَلَّ-’in tevhidini, ulûhiyetini ve onların ilâhlarının bâtıl olduğunu vasfeden diğer âyetleri... Bunlardan biri de şu sözüdür: *(Yonttuğunuz şeylere mi tapıyorsunuz? Oysa sizi de yaptıklarınızı da Allah yaratmıştır)* [Sâffât, 37:95-96]. Ve şu sözü: *(İşitmeyen, görmeyen ve sana hiçbir faydası olmayan şeyi niçin tapınırsın?)* [Meryem, 19:42]. Ve şu sözü: *(Dua ettiğinizde sizi işitiyorlar mı...)* [Şuarâ, 26:72] ... *(Hastalandığımda bana şifa veren O'dur)* [Şuarâ, 26:80] kavline kadar olan âyetler. Bu âyette Mutezile'nin görüşünü nakzeden (iptal eden) bir delil vardır. Çünkü Allah: *(İşte bu, kavmine karşı İbrahim'e verdiğimiz hüccetimizdir)* buyurmuştur. İta (vermek) ise ihsan etmek demektir. Yıldızlar, güneş, ay ve zikredilen şeyler zaten var idi; bu durum, Allah'ın İbrahim'e verdiği şeyin, bizim zikrettiğimiz ve onların aleyhine delil getirdiği hususta kavmiyle yaptığı münazara olduğunu gösterir. Bu da Allah'ın, İbrahim'in kavmiyle yaptığı münazarada bir yaratmasının bulunduğunu delillendirir; nitekim bunu (hücceti vermeyi) kendi zatına nispet etmiştir. O da İbrahim'in kavmiyle münazarasını yaratmış olmasıdır. العصمة (günahlardan korunma ve muvaffakiyet) Allah'tandır. Allah Teâlâ'nın şu kavli: *(İşte bu, kavmine karşı İbrahim'e verdiğimiz hüccetimizdir):* Onlar putlara ve heykellere tapan kimselerdi. Bu, İbrahim'in onların putlara tapmaktaki sefihliklerini (akılsızlıklarını) ortaya koyduğu durumdur. Nitekim başka bir âyette ve Nemrut hakkında şöyle dediği vakit de böyledir: *(Ben diriltir ve öldürürüm...)* [Bakara, 2:258] âyetin sonuna kadar. Ve Allah -عَزَّ وَجَلَّ-’in şu kavli: *(Biz dilediğimiz kimselerin dereceyi yükseltiriz)* [En'âm, 6:83]. Bu âyette de Mutezile'nin görüşünün bâtıl olduğuna delil vardır. Çünkü onlar şöyle derler: "Şüphesiz Allah, herkes için, o dereceye ulaştığında nübüvvet ve risalete lâyık olacağı mertebeye ulaşmasını dilemiştir; lakin insanlar o mertebeye ulaşmamayı dilemişlerdir."

Onlar, bu husustaki meşieti (dilemeyi) Allah’a değil, kendi nefislerine isnad ederler. Hâlbuki Allah, dilediğinin derecelerini yükselteceğini haber vermiştir. Onlar ise -hâşâ- “O, yükseltmeye kadir değildir; bilakis derecelerimizi yükseltmeye biz malikiz” derler. İşte bu âyet, bir kimsenin nail olduğu her bir derece veya faziletin, ancak Allah’ın fazlı ve minnetiyle olduğuna delâlet eder. Sonra O’nun (nَرْفَعُ دَرَجَاتٍ) kavli: Dereceler, birçok vecihleri ihtimal eder. Nübüvveti ihtimal eder; ahirette onlar için yükseltilecek dereceleri ihtimal eder. Ve dünyada, mahlûkatın topluluğu içinde zikredilmelerinden dolayı, zikir ve şerefi ihtimal eder. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (إِنَّ رَبَّكَ حَكِيمٌ عَلِيمٌ). Yani: Mahlûkatı yaratmada hikmet sahibidir. Öyle bir halk (yaratılış) yarattı ki, O’nun vahdaniyetine delâlet eder; ve onların yaratılışında abesle iştigal etmeyen bir müdebbir (idare edici) olduğuna delâlet eder. Sonra onların amellerini bilir; mahlûkatın maslahatlarını, onlara neyin ıslah edici olduğunu ve neyin ıslah etmeyeceğini bilir. Hakîm ise, tedbirinde kendisine hata arız olmayan zattır. * * * Cenâb-ı Hakk’ın kavli: (وَوَهَبْنَا لَهُ إِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ كُلًّا هَدَيْنَا وَنُوحًا هَدَيْنَا مِنْ قَبْلُ وَمِنْ ذُرِّيَّتِهِ دَاوُودَ وَسُلَيْمَانَ وَأَيُّوبَ وَيُوسُفَ وَمُوسَى وَهَارُونَ وَكَذَلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ (٨٤) وَزَكَرِيَّا وَيَحْيَى وَعِيسَى وَإِلْيَاسَ كُلٌّ مِنَ الصَّالِحِينَ (٨٥) وَإِسْمَاعِيلَ وَالْيَسَعَ وَيُونُسَ وَلُوطًا وَكُلًّا فَضَّلْنَا عَلَى الْعَالَمِينَ (٨٦) وَمِنْ آبَائِهِمْ وَذُرِّيَّاتِهِمْ وَإِخْوَانِهِمْ وَاجْتَبَيْنَاهُمْ وَهَدَيْنَاهُمْ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ (٨٧) O’nun -Azze ve Celle- kavli: (وَوَهَبْنَا لَهُ إِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ). Derecelerin yükseltilmesi hakkında zikrettiğimiz hususlar, bu zâtların hibe edilmesi hakkında zikredilenleri de ihtimal eder. Ve bunda, evlatlarının hibe edilmesinde onun için ne fazilet varsa, bunun onun torunları hakkında da olacağına dair bir delil vardır. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (كُلًّا هَدَيْنَا وَنُوحًا هَدَيْنَا مِنْ قَبْلُ): Hidayet iki kısımdır: Hakkı isabet ettirme hidayeti ve hakkı bilme hidayeti ki, bu beyan hidayetidir. İşte bu hidayet, mümin ve kâfirin müşterek olduğu bir kısımdır. Hakkı isabet ettirme hidayetine gelince: Bu, resullere, enbiyaya ve bütün müminlere hastır. Buradaki hidayet, hakkı bilme değil, hakkı isabet ettirmedir. Çünkü hakkı bilmede kâfir ve mümin hepsi müşterektir. (وَمِنْ ذُرِّيَّتِهِ دَاوُودَ): İbrahim’in zürriyeti. Denildi ki: Nuh’un zürriyeti. Hepsi, Nuh’un, İbrahim’in ve zikredilen resullerin zürriyetindendiler. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (وَكَذَلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ).

85. Âyet: Bir diğer zümre hakkında da: ﴿Küllün mines-salihîn / Hepsi sâlihlerdendir.﴾ buyurarak onları zikretmiştir.

86. âyet: Bir başka zümre hakkında da şöyle zikredilmiştir: *“Hepsini âlemlere üstün kıldık.”* Bu, vallahu âlem, zikredilen her bir zümreye hususi olarak yalnız kendi vasıflarını tahsis etmek suretiyle değil, bilakis onların hepsinin muhsin, salih ve âlemlere üstün kılınmışlar olduğu vasfında birleşmeleri manasındadır. Sonra, onlara dair bu üstünlüğün nübüvvet ile olması muhtemeldir; yani âlemlere nübüvvet ile üstün kılınmışlardır. Hem onların, risalet ve nübüvvetleri olmaksızın, ihsan ve salah ile âlemlere üstün addedilmiş olmaları da ihtimal dahilindedir. Sonra, Allah'ın onları, risalet ve nübüvvete ehil olacak hali kendi ihtiyar ve iradeleriyle kazanmalarından dolayı "muhsinler" olarak isimlendirmiş olması da muhtemeldir. Eğer murad budur ise, bu ancak hususi olarak resullere mahsustur. Cenâb-ı Hakk'ın *(Muhsinleri)* kavli de ihtimal ki, hidayeti ve hakkı isabet etmeyi kendi iradeleriyle seçmelerinden dolayı muhsinler demektir. Eğer bu murad edilmişse, bu, enbiyâ ile ehl-i İslam'ın müşterek olduğu bir mertebedir.

Yani: İşte böylece muhsinleri; kıyamet gününe kadar zikir, şeref ve güzel senâ ile mükâfatlandırırız. Nitekim bu resulleri de insanların topluluğu içinde zikir, şeref ve güzel senâ ile mükâfatlandırmıştır. Ve muhtemeldir ki; onlar, yeryüzündeki mahlûkat topluluğu içinde zikredildikleri gibi, melekler topluluğu içinde de zikredilmişlerdir. Ve şu da muhtemeldir: (وَكَذَلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ) âyeti, âhiretteki sevap, derecelerin yükseltilmesi ve büyük mükâfat ile de tefsir edilebilir. Sonra bir grup hakkında: (كَذَلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ) buyurmuş, başka bir grup hakkında: (كُلٌّ مِنَ الصَّالِحِينَ) buyurmuş, bir grup hakkında da: (وَكُلًّا فَضَّلْنَا عَلَى الْعَالَمِينَ) buyurmuştur. Bu -Allahu a'lem- her bir grubun, zikredilen bu vasıflardan sadece birine tahsis edildiği mânâsına gelmez. Aksine, onların hepsinin muhsin, sâlih ve âlemlere üstün kılınmış olduklarına dair bir cem'dir (toplamadır). Sonra, onlara yönelik faziletin nübüvvet ile olması muhtemeldir: Yani onlar, nübüvvet ile âlemlere üstün kılınmışlardır. Ve şu da muhtemeldir: Onlar, eğer risalet ve nübüvvetleri olmasaydı bile, ihsan ve salâh ile âlemlere üstün kılınmış kimselerdi. Sonra, onları risalet ve nübüvvet ehli olmaya lâyık hâli ihtiyar etmelerinden dolayı "muhsinler" diye isimlendirmiş olması muhtemeldir. Eğer bu kastedilmişse, bu husus hususan resullere hastır. Ve şu da muhtemeldir: Hidâyeti ve hakkı isabet ettirmeyi ihtiyar etmelerinden dolayı "muhsinler"dir. Eğer bu kastedilmişse, bu, nebîlerin ve ehl-i İslâm'ın müşterek olduğu bir husustur. Ve O'nun -azze ve celle- kavli: (وَمِنْ آبَائِهِمْ وَذُرِّيَّاتِهِمْ وَإِخْوَانِهِمْ وَاجْتَبَيْنَاهُمْ وَهَدَيْنَاهُمْ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ) (87). Âbâları: Onlardan önce gelenler; zürriyetleri: Onlardan sonra gelenler; ihvanları: Onlara mukarin (yakın/çağdaş) olanlardır. Denildi ki: Zürriyetleri, Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'dir. Denildi ki: Onlardan sonra gelen mü'minlerdir. Ve O'nun -azze ve celle- kavli: (وَاجْتَبَيْنَاهُمْ). Muhtemeldir ki: Onları nübüvvet ve risalet ile içtiba etmiştir (seçip ayırmıştır). (وَهَدَيْنَاهُمْ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ) kısmı ise onlara hastır. Ve muhtemeldir ki: Onları tevhid ve İslâm dini ile içtiba etmiştir. Bu ise nebîleri ve bütün mü'minleri şümulüne alır; çünkü onları bununla beraberce içtiba etmiştir.

Şu ihtimal de vardır: Onları, zikredilen derecelerin yükseltilmesi ve faziletlerle seçip muteber kılmıştır. Bu, (نَرْفَعُ دَرَجَاتٍ مَنْ نَشَاءُ) "Biz dilediğimiz kimsenin derecelerini yükseltiriz" kavlinin sılası olur. Bu dahi rüsûlü ve müminleri şâmildir. Hakikatini en iyi bilen Allah'tır. (وَمِنْ آبَائِهِمْ وَذُرِّيَّاتِهِمْ...) "Babalarından, zürriyetlerinden..." âyet-i kerimesinde, babalarından ve zürriyetlerinden bir kısmını (وَمِنْ) kelimesi mucibince o seçeceğimiz zümreden kılmadığına delalet vardır. Zira "min" harfi tebziç (kısım bildirmek) içindir. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: (ذَلِكَ هُدَى اللَّهِ يَهْدِي بِهِ مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ وَلَوْ أَشْرَكُوا لَحَبِطَ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ (٨٨) أُولَئِكَ الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ فَإِنْ يَكْفُرْ بِهَا هَؤُلَاءِ فَقَدْ وَكَّلْنَا بِهَا قَوْمًا لَيْسُوا بِهَا بِكَافِرِينَ (٨٩) أُولَئِكَ الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهْ قُلْ لَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرَى لِلْعَالَمِينَ (٩٠)) kavli. Azîz ve Celîl olan Allah'ın: (ذَلِكَ هُدَى اللَّهِ يَهْدِي بِهِ مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ) "İşte bu, Allah'ın hidayetidir ki, kullarından dilediğini onunla hidayete erdirir" kavli hakkında: Yani, oyle bir hidayettir ki, o hidayetle şunları hidayete erdirmiştir ve onlar da o hidayet ile hidayet bulmuşlardır. Âyette, Mutezile mezhebinin görüşünü bâtıl kılan bir delil vardır. Zira onlar şöyle derler: "Şüphesiz Allah bütün mahlûkatı hidayete erdirmeyi dilemiştir, lakin onlar hidayete ermemişlerdir." Onların bu davasına göre, Allah'tan rüsûle ve enbiyaya gelen hidayet ve fazilet nev'inden ne varsa, o bütün kâfirlere de verilmiş demektir. O halde bu âyet, onların görüşüne göre fâidesiz kalmış olur. Çünkü O, "dilediğini hidayete erdirir" buyurmaktadır; onlar ise Allah'ın herkesi hidayete erdirmeyi dilediğini, fakat onların hidayete ermediğini iddia ediyorlar. Eğer onların dediği gibi olsaydı, (مَنْ يَشَاءُ) "Dilediği kimseyi" ifadesinin bir fâidesi kalmazdı. Bu da gösteriyor ki, mahlûkattan öyleleri vardır ki, Allah onların hidayeti seçmeyeceklerini ve hidayete talip olmayacaklarını bildiği vakit, onları hidayete erdirmemeyi dilemiştir. Tevfik Allah'tandır.

Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَلَوْ أَشْرَكُوا لَحَبِطَ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ) "Eğer onlar da şirk koşsalardı, elbette yapmakta oldukları amelleri boşa giderdi." Bu, şayet şirk koşsalardı haklarında verilecek hükme binâen söylenmiştir. Ancak onlar şirk koşmazlar; zira Allah onları masum kılmış, risaleti için seçmiş ve nübüvveti için tahsis etmiştir. Dolayısıyla onların şirk koşmaları ihtimal dâhilinde değildir. Fakat bu zikredilmiştir ki; Allah’a şirk koşan kimse hakkında -ister aşağı tabakadan olsun ister şerefli olsun- hükmün bir olduğu bilinsin. Ve O’nun (لَحَبِطَ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ) kavli: Şirkten önce işlemiş oldukları hasenat ve hayırlardan (boşa giderdi). Ve Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (أُولَئِكَ الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ فَإِنْ يَكْفُرْ بِهَا هَؤُلَاءِ فَقَدْ وَكَّلْنَا بِهَا قَوْمًا لَيْسُوا بِهَا بِكَافِرِينَ) "İşte onlar, kendilerine kitap, hüküm ve nübüvvet verdiğimiz kimselerdir. Eğer bunlar onu inkâr ederlerse, biz onu inkâr etmeyecek bir kavmi ona vekil kılmışızdır." Denildi ki: "Kitap", resullere verilen kitaplardır. "Hüküm" ise; ilim, fıkıh ve anlayıştır. Yine denildi ki: Onlara verilen hükümlerdir. Nübüvvet ise gayb haberleridir; bunu daha önce zikretmiştik. Ve Allah Azze ve Celle’nin (فَإِنْ يَكْفُرْ بِهَا هَؤُلَاءِ) kavli. Denildi ki: (بِهَا) zamiri, gayb haberlerine ve zikredilen nübüvvete kinayedir. Yine denildi ki: (بِهَا) zamiri, resullere indirdiği kitaplara kinayedir. Yine denildi ki: Resulüne verdiği ayetlere ve hüccetlere kinayedir. Ve O’nun (فَإِنْ يَكْفُرْ بِهَا هَؤُلَاءِ فَقَدْ وَكَّلْنَا بِهَا قَوْمًا لَيْسُوا بِهَا بِكَافِرِينَ) kavli. Bu hususta ihtilaf edilmiştir. Bazıları şöyle demiştir: (فَإِنْ يَكْفُرْ بِهَا) -yani Mekke ehli- (فَقَدْ وَكَّلْنَا بِهَا قَوْمًا لَيْسُوا بِهَا بِكَافِرِينَ): Medine ehli olan Ensar ve Muhacirlerdir. Bu, İbn Abbas’ın görüşüdür.

Ve denilmiştir ki: *(Eğer bunları inkâr ederlerse, biz ona, onu inkâr etmeyecek bir kavim vekil kıl-mışızdır)*; yani: Resullerden ve nebilerden sayılan kimseler. Ve denilmiştir ki: *(Eğer bunları inkâr ederlerse, biz ona, onu inkâr etmeyecek bir kavim vekil kılmışızdır)*; yani: Senin hısımların ve akrabalık bağın olan kimseler. Şöyle ki; biz o Kur'ân'a, senin hısımların dışından, onu inkâr etmeyen bir kavmi vekil kılmışızdır. Ve denilmiştir ki: *(Eğer bunları inkâr ederlerse)*; yani: Senin zamanının ehli. *(Biz ona bir kavim vekil kılmışızdır)*: Onlardan evvel gelen babaları ve dedeleri. *(Ki onlar onu inkâr edici değildirler).* Ve denilmiştir ki: *(Eğer bunları inkâr ederlerse)*; yani: Yeryüzü ehli. *(Biz ona bir kavim vekil kılmışızdır)*; yani: Semâ ehli. *(Ki onlar onu inkâr edici değildirler).* Hasan -rahmetullâhi aleyh- şöyle demiştir: *(Eğer bunları inkâr ederlerse)*; yani: Senin ümmetin. Allah, o Kur'ân'a geçmiş ümmetlerden nebileri ve sâlihleri vekil kılmıştır. *(Ki onlar onu inkâr edici değildirler).* En doğrusunu Allah bilir ve iş zikrettiğimiz gibidir. Ve O’nun -Câlle Celâluhu- şu kavli: *(İşte o kimseler, Allah’ın hidayet ettiği kimselerdir. Sen de onların hidayetine uy!..)* (En'âm, 90) Şöyle ihtimal olunmuştur: "Onların hidayetine" yani onların hidayet olundukları hidayete sen ümmetini hidayet et. Ve şu da ihtimal olunmuştur: "Onların hidayetine" yani onların hidayet olundukları hidayete sen hidayet bul, yani inisantta bulun. -Câlle Celâluhu- Resulüne, gelip geçen kardeşleri olan resullere iktida etmesini (uymasını) emretmektedir. Ve hidayet: Kendisiyle din edinilen şeyin ismidir, ef'âlin (fiillerin) ismi değildir. Namazı, zekâtı ve orucu terk edene: "Allah seni hidayet etti" denilmez. Bu ancak hidayetin zıddını din edinen kimse hakkında söylenir. Allah, Resulüne bunula onlara iktida etmesini emretmiştir. Ve bu delâlet eder ki, nebiler ve resuller tek bir din üzere idiler ve din nesh ile teğiiri kabul etmez. Görmez misin ki, O, diğer bir ayette şöyle buyurmuştur: *(O, Nuh’a tavsiye ettiğini size de din olarak şer’etti)* (Şûrâ, 13). Bize, Nuh’a tavsiye ettiği dini şer’ettiğini haber vermiştir. Bu da delâlet eder ki din birdir, nesh i,ktiza etmez. Amma şeriatlara gelince; onlar muhteliftir. Zira onlar nesh edilmeyi kabul ederler ve zikredildiği veçhile onlara iktida etmekle emrolunmayı ihtimal ederler. *(De ki: Ben buna karşı sizden bir ücret istemiyorum)* (En'âm, 90). Yani: Geçmiş olan resullere iktida et, risaleti tebliğ etmeye karşılık, tıpkı onların almadığı gibi sen de ücret alma. Ve O’nun *(De ki: Ben buna karşı sizden bir ücret istemiyorum)* kavminde, Kur'ân'ı, ilmi, hadis rivayetini ve ibadetlerden bunun gayrısını öğretmek mukabilinde ücret almayı caiz görenlerin mezhebinin butlanına (batıl olduğuna) delil vardır. Kezalik O’nun şu kavli de böyledir: *(Yoksa sen onlardan bir ücret mi istiyorsun ki, onlar ağır bir borç altında ezilmektedirler?)* (Tûr, 40; Kalem, 46). Sanki -en doğrusunu Allah bilir- kendilerine lâzım gelen ücretin ağırlığı ve borç yükü sebebiyle, O’nun davetine icabet etmekten kaçınmalarında onlara bir mazeret bahşetmektedir, en doğrusunu Allah bilir. Ve onda -aynı zamanda- Bâtınîlerin (Karamatilerin) mezhebinin butlanına delâlet vardır. Zira onlar mezheplerini insanlara arz ederler, onlardan ahidler ve bu hususta maddî menfaatler alırlar. Halbuki resullerden ancak risaleti kendi kavimlerine tebliğ etmeleri hususunda misaklar (ahitler) alınmıştır ve halkın kalplerini (İslâm'a) ısındırmakla emrolunmuşlardır. Onlardan maddî menfaat (ücret) almakta ise kalplerinin ve tabiatlarının bundan nefret etmesi durumu vardır. Ve O’nun -Câlle Celâluhu- şu kavli: *(O, âlemler için ancak bir zikreredir.)* * * * Yani: Bu Kur'ân ancak bir zikredir; yani âlemler için bir vaaz ve sakındırmadır. Allah Teâlâ’nın şu kavli: *(Ve onlar, Allah’ı hakkıyla takdir edemediler; o zaman ki, "Allah insanlara hiçbir şey indirmedi" dediler. De ki: Musâ’nın insanlara bir nûr ve hidayet olarak getirdiği Kitab’ı kim indirdi? Siz onu kâğıtlar yapıp bir kısmını gösteriyor, çoğunu da gizliyorsunuz. Sizin de babalarınızın da bilmediğiniz şeylet size öğretilmiştir. De ki: "Allah!" Sonra onları bırak, daldıkları bataklıkta oynaya dursunlar (91). Ve işte bu, indirdiğimiz mübarek, kendinden öncekileri tasdik edici bir Kitap’tır.)*

"Ve (bu Kur'ân) Ümmü'l-Kurâ (Mekke) halkını ve onun çevresindekileri uyarman içindir. Âhirete iman edenler ona da iman ederler ve onlar namazlarını muhafaza ederler. Allah'a karşı yalan uydurandan veya kendisine hiçbir şey vahyedilmediği hâlde 'bana vahyolundu' diyenden ve 'Allah'ın indirdiği gibi ben de indireceğim' diyenden daha zâlim kim vardır? O zâlimleri ölümün şiddetleri içinde, melekler ellerini uzatmış: 'Çıkarın nefislerinizi! Bugün Allah'a karşı haksız yere söylediklerinizden ve O'nun âyetlerine karşı kibirlenmenizden dolayı horluk azabı ile cezalandırılacaksınız' derken bir görsen! Andolsun ki, sizi ilk defa yarattığımız gibi tek başınıza bize geldiniz. Size verdiğimiz nimetleri arkanıza bıraktınız. Ortaklarınız olduklarını iddia ettiğiniz şefaatçilerinizi de beraberinizde görmüyoruz. Andolsun ki, aranızdaki bağlar kopmuş ve iddia ettikleriniz sizden uzaklaşıp kaybolmuştur." (En'âm, 92-94) Allah Azze ve Celle'nin "Onlar Allah'ı hakkıyla takdir edemediler..." (En'âm, 91) kavli hakkında denilmiştir ki: En'âm Sûresi, müşriklerle yapılan münazaralar hakkında nâzil olmuştur; ancak Kitap Ehli ile yapılan münazaralar hakkında nâzil olan âyetler müstesnadır. Bunlardan biri şudur: "Onlar Allah'ı hakkıyla takdir edemediler..." âyeti. Başka bir yerde de şöyle zikredilmiştir: "Onlar Allah'ı hakkıyla takdir edemediler. Şüphesiz Allah Kavî'dir, Azîz'dir." Bir başka âyette de şöyle buyurmuştur: "Onlar Allah'ı hakkıyla takdir edemediler; yeryüzü bütünüyle..." âyeti. Sonra bazı müfessirler şöyle demiştir: "Allah'ı, O'nu bilmenin hakkıyla bilemediler." Başkaları ise şöyle demiştir: "Allah'ı, O'nu tazim etmenin hakkıyla tazim etmediler." Onlar, bu kimselerin Allah'ı hakkıyla tazim etmediklerini ve O'nu hakkıyla bilmediklerini zikretmişlerdir. Kim Allah'ı hakkıyla tazim etmeye veya O'nu hakkıyla bilmeye ya da Allah'a hakkıyla ibadet etmeye güç yetirebilir ki?! Nitekim haberde de şöyle rivayet edilmiştir: "Melekler kıyamet gününde derler ki: 'Ey Rabbimiz! Seni, Sana ibadet etmenin hakkıyla ibadet edemedik.'" Hâlbuki Allah, onlar hakkında şöyle haber vermiştir: "Onlar, Allah'ın kendilerine emrettiğine isyan etmezler ve emrolunduklarını yaparlar." Ve yine buyurmuştur: "O'na ibadet etmekten kibirlenmezler ve usanmazlar." Onlar, bütün bunlarla beraber "Seni, Sana ibadet etmenin hakkıyla ibadet edemedik" derler. Kim O'nu hakkıyla bilmeye veya O'nu hakkıyla tazim etmeye güç yetirebilir ki?! Ancak bunun tevili -Allah en iyisini bilir- şudur: Yani onlar, istidlâl ile bilinen hakiki marifet ile Allah'ı bilmediler ve istidlâl ile tazim edilen hakiki tazim ile O'nu tazim etmediler. Onların tevili budur; yoksa hiç kimse Allah'ı hakikatte hakkıyla bilmeye ve O'nu hakkıyla tazim etmeye güç yetiremez. Bu mesele iki vecih üzere çıkarılır: Birincisi: Onlar, Allah'ı hakkıyla takdir edemediler ve O'ndan hakkıyla sakınamadılar; kendilerine teklif edilen ve güç yetirebildikleri hususlarda ve bu hususta emrin cereyan ettiği şeylerde. Teklif, ancak güç ve takat ölçüsünde cereyan eder. Yoksa hiç kimse Rabbini hakkıyla tazim etmeye ve O'ndan hakkıyla sakınmaya güç yetiremez. Lakin zikrettiğimiz husus, teklifin cereyan ettiği şeydir. İkincisi: Onlar, Allah'ı hakkıyla takdir edemediler ve O'ndan hakkıyla sakınamadılar; kendi nefisleri için amel ettikleri ölçüde. Yani, eğer O'ndan sakınma ve O'nu tazim etme hususunda, o amel kendileri için olsaydı gösterecekleri gayret kadar gayret gösterselerdi ve o hususta çabaları ulaşabildiği kadar ulaşsaydı, o takdirde hakkıyla sakınmış olurlardı. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: "Hani onlar, 'Allah hiçbir beşere bir şey indirmedi' demişlerdi." Eğer bu kimseler hakikatte ehl-i kitap olsaydılar, ne resulleri inkar ederlerdi ne de kitapları; zira ehl-i kitap, bir kısmını inkâr etseler bile peygamberlerin ve kitapların bir kısmına iman ederler. Lakin bu kimseler, nifak ehli oldukları için resulleri inkâr ettiler. İslâm ehlinden olduğu gibi, Yahudilerden de nifak ehli bulunur. Bunlar, onlara (müminlere) muvafakati izhar eder, onlara karşı muhalefeti ve ehl-i şirke muvalat göstermeyi (dostluk beslemeyi) ise gizlerler ve onlara arka çıkarlardı. Tıpkı İslâm ehlinden olan münafıkların yaptığı gibi; Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e muvafakati izhar eder, O'na karşı muhalefeti gizler ve müşriklere O'na karşı arka çıkarlardı. Bunun üzerine Allah, Resûlüne onların nifakını agâh kıldı (fethetti/bildirdi); ta ki kavimleri onların muhalefetini bilsin ve ahkâmın tahrif edilmesi, tağyir olunması (değiştirilmesi), Hz. Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'in na'tının ve sıfatının gizlenmesinin ancak bu kimselerden kaynaklandığı anlaşılsın. Kıssanın birinde zikredildiğine göre bu, Malik b. es-Sayf hakkında nazil olmuştur. O, Yahudi bilginlerinden (ahbar) biri idi ve semiz (şişman) idi. Bir gün Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in huzuruna girdi. Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- ona: "Tevrat'ta, Allah'ın her semiz bilgine buzettiğini buluyor musun?" buyurdu. O, "Evet" dedi. Bunun üzerine Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem- ona: "İşte sen de Allah'ın buzettiği semiz bir bilginsin (hıbr)!" buyurdu. O da gazaplandı ve: "Allah hiçbir beşere hiçbir şey indirmedi!" dedi; böylece resullerin ve kitapların tümünü inkâr etti. Bunun üzerine Yüce Allah onu yalanladı ve kavminin yanında nifakını izhar ederek şöyle buyurdu: *(De ki: Musa'nın insanlara bir nur ve hidayet olarak getirdiği kitabı kim indirdi? Siz onu parşömenler/sayfalar yapıp bir kısmını izhar ediyor, çoğunu ise gizliyorsunuz.)* Şöyle de denilmiştir: *(Onu parşömenler yapıyorsunuz)* yani sahifeler; şöyle ki: Onu sahifelere yazdınız, sonra da Allah'ın hiçbir beşere hiçbir şey indirmediğini inkâr ediyorsunuz. Yani: Eğer Allah hiçbir beşere hiçbir şey indirmediyse, o yazıp durduğunuz şeyler nedir? *(Onu izhar ediyor, çoğunu gizliyorsunuz)*; yani: Sahifelerden Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in sıfatını ve na'tını ihtiva etmeyen kısımlarını ortaya çıkarıyor, onda bulunan sıfatını ve na'tını ise gizliyor ve değiştiriyorsunuz. Ve şöyle de denilmiştir: *(İzhar ediyorsunuz)* yani onun kıraatini ortaya çıkarıyorsunuz; *(çoğunu gizliyorsunuz)* ise ya O'nun -sallallahu aleyhi ve sellem- sıfatına dair olan şeyleri yahut nefislerinin hoşuna gitmeyen recm, kısas ve sair emirler gibi ahkâmı gizliyorsunuz. Azze ve Celle'nin şu kavli: *(De ki: Musa'nın insanlara bir nur ve hidayet olarak getirdiği kitabı kim indirdi?)* Azze ve Celle, bütün kitaplarını nur ve hidayet olarak isimlendirmiştir. O, zulmetler içinde bir nurdur; yani şüpheleri giderir ve onları parlatır. Dalaletlerden bir hidayettir; yani hayret ve helaketinden bir beyan ve delildir. العصمة والنجاة (Kısıntsız koruma ve kurtuluş) ancak Allah'ındır. Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: *(Ve sizin de, atalarınızın da bilmediği şeyler öğretilmiştir. De ki: Allah! Sonra onları bırak, daldıkları batakta oynayadursunlar)*. Mücahid şöyle dedi: Âyet müslümanlar hakkında nazil olmuştur; şöyle buyurmaktadır: "Sizin de atalarınızın da bilmediği şeyler öğretilmiştir." Hasan (el-Basri) ise şöyle dedi: Âyet kâfirler hakkındadır; yani: "O kitap ehlinden olanların tahrif ettikleri ve değiştirdikleri şeylerden, sizin de atalarınızın da bilmediği şeyler size öğretilmiştir." Ve şöyle de denilmiştir: "Tevrat'ta bulunan ve ne sizin ne de atalarınızın bildiği şeyler size öğretilmiştir." Sonra buyurdu ki: *(Sonra onları bırak)*. Bazıları şöyle dedi: *(De ki: Allah! Sonra onları bırak)* kavli, *(De ki: Musa'nın bir nur olarak getirdiği kitabı kim indirdi?)* kavlinin bir sılasıdır (devamıdır). Yani: "Ey Muhammed, de ki: Onu Musa'ya indiren Allah'tır." Şöyle de denilmiştir: *(De ki: Musa'nın bir nur olarak getirdiği kitabı kim indirdi?)* kavlinin sılasıdır. "Ey Muhammed, de ki: Allah..." *(Ve sizin de atalarınızın da bilmediği şeyler öğretilmiştir)*. "De ki: Ey Muhammed, onları size Allah öğretti." Şöyle de muhtemeldir: Azze ve Celle onları teshir etti (boyun eğdirdi) ve nihayet bunu söylediler, bu da onların aleyhine bir hüccet oldu. Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: *(Sonra onları bırak, daldıkları batakta oynayadursunlar)*. Bunun iki vechi muhtemeldir: Birincisi, şu ihtimal vardır: Onları bırak ve yaptıklarından dolayı onlara mukabelede bulunma (cezalandırma); şu kavl-i şerif gibi: *(Onlardan yüz çevir ve af ile muamele et)*.

İkincisi: Onlara karşı bürhanlar ikame etmiş ve deliller zâhir olmuştur; lakin onlar inat ve temerrüt gösterdiler. Bunun üzerine Allah, onlara (artık) onları kendi hallerine bırakmasını, bundan sonra onlara âyetler ve bürhanlar ikame etmemesini emretti; lakin onları tevhide davet eder, tevhide davet etmeyi terk etmez, lakin onları (kendi hallerine) bırakır ve onlara bürhanlar ikame etmez. Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu kavli: *(Fî havzihim)*; yani batıllarında ve tekziperinde şaşkınlıkla dönüp dururlar. Ve Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu kavli: *(Ve hâzâ kitâbün enzelnâhü mübârakün...)* (92) Şöyle denilmiştir: Kur'ân'ı "biz indirdik mübarek olarak..." Onu bazen "mübarek", bazen "nur", bazen "hidayet ve rahmet", bazen "şifa", bazen de "mecîd, kerîm ve hakîm" diye isimlendirmiştir. Hakikatte ise o ne nurdur, ne mübarektir, ne rahmettir, ne hidayettir, ne şifadır, ne mecîddir, ne kerîmdir, ne de hakîmdir. Çünkü o bir sıfattır ve sıfat için kendisiyle vasfedileceği bir sıfat olmaz. Eğer o hakikatte nur, rahmet, hidayet veya zikredilen şeylerden biri olsaydı, herkes için nur ve zikredilen diğer vasıflar olurdu. Lakin onun bazıları için bir körlük olduğu zikredildiğinde ve bununla onların pisliklerine pislik katıldığını haber verdiğinde, bu durum onun hakikatte öyle olmadığını delalet eder; zira öyle olsaydı herkes için öyle olurdu. Lakin onu şu isimlerle isimlendirmiştir: Onu "nur" diye isimlendirmiştir; çünkü müstarşidler (hidayet arayanlar) için nur olur, tâbi olanlar için de dinde yer eden dertten şifa bulmaları maksadıyla şifa ve rahmet olur. Onu "ruh" diye isimlendirmiştir; çünkü din onunla hayat bulur. Onu "hakîm" diye isimlendirmiştir; çünkü bâtınlarını bilen ve ona tâbi olan kimse hakîm olur. Bunun gibi onu "mecîd ve kerîm" diye isimlendirmiştir; çünkü mahlûkatı mecd ve kereme davet eder. Kim ona tâbi olursa, hamd edilmiş ahlak ile ahlaklanır; neticede mecîd ve kerîm olur. Onu "mübarek" diye isimlendirmiştir; çünkü her bereket onunla elde edilir. Bereket iki şeyin ismidir: Birincisi, her türlü birr (iyilik) ve hayrın ismidir. İkincisi, hadis (sonradan yaratılan) âlemde meyve veren ve inkişaf edip büyüyen her şeyin ismidir. Kim ona tâbi olursa, her birr ve hayrı, hadis âlemindeki her türlü semere ve nemâyı onunla elde eder. Zikrettiğimiz şeylerle vasfedilmesinin vechesi budur. Ve Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu kavli: *(Musaddiku’l-lezî beyne yedeyh)* Kitaplardan; çünkü o, mahlûkatı, Allah’ın resullere indirdiği sair kitapların davet ettiği şeylere davet ediyordu; Allah’ın tevhid edilmesine ve O’nun ulûhiyet ve rubûbiyetinde başkasına şirk koşulmasından nehyedilmesine davet ediyor, her türlü adalet ve ihsana çağırıyor, her türlü fuhşiyat ve münkerden nehyediyordu. Sair kitaplar da mahlûkatı bunun davet ettiği şeye davet etmiştir; (kitaplardan) hiçbiri diğerine muhalefet etmemiş, aksine bir kısmı diğerine muvafık olmuştur. İşte bundan dolayı: *(Musaddiku’l-lezî beyne yedeyh)* buyurmuştur. En iyisini Allah bilir. Ve Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu kavli: *(Ve li-tünzire ümme'l-kurâ ve men havlehâ)* Şöyle denilmiştir: Ümmü'l-Kura, Mekke'dir. İki vecihten dolayı Ümmü'l-Kura diye isimlendirilmiştir:

Birincisi: Çünkü o evveldir, cümlesindendir ki; ehl-i tevilin zikrettiği vecihle yeryüzü onun altından döşenmiştir. İkincisi: "Ümmü'l-Kurâ" diye isimlendirilmiştir; çünkü o, hac ibadetinde halkın maksadıdır, menasik orada eda edilir, ora kasdedilir ve ona yönelinir, namazlarda ona teveccüh edilir. O, bütün kasabaların ve köylerin ehlînin maksadıdır. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Ve li-tünzira Ümme'l-kurâ)* Yani: Ümmü'l-kurâ ehlini uyarasın diye. Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Ve'llezîne yu'minûne bi'l-âhirati yu'minûne bihî).* Eğer denilirse ki: "Haşre inananların bu Kitap'a da inanacaklarını haber verdi; halbuki Ehl-i Kitap haşre inanıyorlar lakin buna inanmıyorlar, bunun manası nedir?" Denilir ki: Bunun birkaç ihtimali ve vecihleri vardır: Birincisi: Bu, mahsus bir kavim hakkında olmasıdır ki; haşre inandıkları zaman O'na da inanırlar; tıpkı şu kavil gibi: *(E-enzertehum em lem tünzirhum lâ yu'minûn)*. Bu, mahsus bir kavim hakkındadır; zira onların birçoğu inzâr ile iman etmiştir. Binâenaleyh birinci vecih buna hamledilir. İkincisi: *(Ve'llezîne yu'minûne bi'l-âhirati)* yani ilim ve bürhanlar ile Kur'an'a iman etmişlerdir. Çünkü Kur'an, haşre dair bürhanları teyit ve tekit etmek için gelmiştir. Binâenaleyh, Kur'an'ın teyit ettiği şeylere inanıp da Kur'an'a inanmamaları caiz olmaz. Üçüncüsü: Evvelkileri hakkında bir haber olması ihtimalidir ki; onlar âyetler ve bürhanlar ile haşre inanan, ona rağbet eden kimseler idi. Hz. Peygamber geldiğinde O'na iman ettiler. Hem âyetin müminler hakkında olması da mümkündür; haber vermiştir ki onlar ahirete inanmışlar ve Kur'an'a da iman etmişlerdir. Görmez misin ki buyurmuştur: *(Ve hum alâ salâtihim yuhâfizûn).* Ve ihtimal ki, ahirete inananların Kur'an'a iman etmeleri onlara hak olur; zira ahiret için onunla azık tedarik edilir. Ve zikrettiğimiz vecihlerden gayrı ihtimaller de vardır. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Ve men azlemu mimmeni'fterâ alâllahi kezibâ...)* (93) Bu, zatında bir istifham ve sorudur ki, onun için bir cevap zikredilmemiştir. Lakin ehl-i tevil tefsir edip demişlerdir ki: "Hiç kimse Allah'a karşı yalan uydurandan daha zalim olamaz." Bu, onun için bir cevaptır, onun tefsiri değildir; lakin hitap ehlinin bunu bilmesinden dolayı cevabın zikri terk edilmiştir. Bazen de ehlinin bilmesinden dolayı cevap terk edilir. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Ve men azlemu)*: Onların ekserisi zulmetmişlerdir veya hepsi zulmetmiştir. Lakin sanki şöyle denilmiştir: Allah'a karşı yalan uydurandan daha fahiş zulmeden kimse yoktur. Çünkü o, gecesinde, gündüzünde ve her anında Allah'ın nimetleri içinde dönüp dolaşmaktadır; binaenaleyh o, zulüm cihetinden en fahiş ve yalan cihetinden en vahşi olandır. Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Ev kâle ûhıye ileyye ve lem yûha ileyye şey'ün).* Âyette şöyle bir delalet vardır: Risaleti hak edenden risaleti nefyeden kimse ile Allah'a karşı iftira ve yalanda bulunmak, tıpkı kendisine risaleti olmadığı halde risalet davasında bulunan kimse gibidir; her ikisi de eşittir, her ikisi de Allah'a karşı yalan uyduran birer müfteridir. Kezalik, Allah'ın indirdiği gibi bir şey indireceğini iddia eden kimse veya Allah'ın hiçbir şey indirmediğini iddia eden kimse de Allah'a iftira etmekte, tıpkı Allah'ın indirdiği gibi bir şey indireceğini iddia eden kimse gibidir; nefyeden ve iddia eden bu hususta şer'an eşittir. Binaenaleyh, bir şeyi nefyeden ile ispat eden de hüccet ve delil ikamesinde eşittir, ve'llâhu a'lem. Ehl-i tevil zikretmiştir ki: *(Ûhıye ileyye ve lem yûha ileyye şey'ün)* kavli, Müseylime'l-Kezzâb hakkında nâzil olmuştur. *(Ve men kâle se-ünzilu misle mâ enzelallâh)* kavli ise Abdullah bin Sa'd bin Ebî Sarh hakkında nâzil olmuştur. Lakin bizim bunu bilmeye bir ihtiyacımız yoktur; onlar ve başkaları, Allah'a karşı yalan uydurup iddiada bulunanlar vaat edilen azapta eşittirler. Ve O'nun kavli: *(Ve men kâle se-ünzilu misle mâ enzelallâh).* Onlardan bir kısmı, O'nu inkâr ederek "Allah'ın söylediği gibi biz de söyleriz" diye iddiada bulunmuşlardır. Tıpkı Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli gibi: *(Ve izâ tutlâ aleyhim âyâtunâ kâlû kad semi'nâ lev neşâu le-kulnâ misle hâzâ).* Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *(Ve lev terâ izi'z-zâlimûne fî gamerâti'l-mawti ve'l-melâiketu bâtû eydîhimu ehricû enfüseküm).* İbn Abbas -radıyallâhu anhuma-'dan rivayet edilmiştir ki, o şöyle demiştir: *(Fî gamerâti'l-mawti)* kavli: Ölümün sökün etmesi, sekerâtı ve galebe çalıp bayıltmasıdır. *(Ve'l-melâiketu bâtû eydîhimu)*: Ölüm meleği ve onunla beraber bulunan rahmet melekleri ile azap melekleri olan yardımcıları demektir. *(Bâtû eydîhimu)*: Yani ellerini nefislerine vururlar ve onlara şöyle derler: "Çıkın!" Yani ruhları kastediyorlar. Bu, O'nun şu kavlidir: *(Ehricû enfüseküm)* ve bu ölüm anındadır. Katâde de böyle söylemiştir. Hasan-ı Basrî de şöyle demiştir: Bu, ahirette ateşte iken yüzlere ve sırtlara vurulmasıdır. Allah -azze ve celle-'nin şu kavli: (فِي غَمَرَاتِ الْمَوْتِ) yani: azabın çokluğu ve şiddeti demektir. Çok olan şeye "el-gamr" denilir. Bu, O'nun şu kavli gibidir: (وَيَأْتِيهِ الْمَوْتُ مِنْ كُلِّ مَكَانٍ) yani: ölüm sebepleri; şayet orada, şiddetli azaptan dolayı ölecek bir ölüm olsaydı (ölürlerdi). Allah -azze ve celle-'nin şu kavli: (بَاسِطُو أَيْدِيهِمْ): Yüzlerine ve arkalarına vurarak; (أَخْرِجُوا أَنْفُسَكُمُ): (ruhlarınızı) bedenlerinizden hakikî olarak çıkarmaları üzerinedir. Tıpkı O'nun şu kavli gibidir: (يُرِيدُونَ أَنْ يَخْرُجُوا مِنَ النَّارِ وَمَا هُمْ بِخَارِجِينَ مِنْهَا). Birincisi (yani "ellerini uzatanlar" ifadesi) hakikî bir çıkış üzerine değildir; bilakis şiddetli haller vuku bulduğunda söylendiği gibidir: "Nefsini çıkar." Mücahid dedi ki: Bu, kıtal (savaş) hakkındadır; melekler onların yüzlerine ve arkalarına -yani dübürlerine- vururlar. Ancak bu -İbn Abbas -radıyallahu anh- ve Katade'nin kavli olduğu üzere- ölüm anındadır. Ebu Avcece dedi ki: "Ğamerâtü'l-mevt": Ölümün sekaratı ve şiddetleridir. "El-Gamr": Çok sudur. "El-Gımr": Düşmanlıktır. "El-Ğumr": İşleri tecrübe etmemiş kimsedir. "El-Ğamr": Yağlı/doyurucu şeydir. "El-Ğumr": (İçinde az su bulunan) bardaktır.

Odunun küçüğü; harbin gamrası ise: ortası demektir. Allah Azze ve Celle’nin: (الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذَابَ الْهُونِ) kavli hakkında denilmiştir ki: “Azâbu’l-hûn”, içinde ne şefkat ne de merhamet bulunan, yani şiddetli azap demektir. (بِمَا كُنْتُمْ تَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ غَيْرَ الْحَقِّ) yani; O’nunla beraber bir şerik ve ilâhlar olduğunu söylemeniz sebebiyle. Allah Teâlâ’nın: (وَكُنْتُمْ عَنْ آيَاتِهِ تَسْتَكْبِرُونَ) kavli; O’nun hiçbir şey indirmediğini, kendisine hiçbir şey vahyedilmediğini, bilakis vahyin kendisine geldiğini iddia etmesi ve zikrettikleri diğer iftiralar hakkındadır. العصمة (koruma ve ismet) Allah’tandır. Allah Azze ve Celle’nin: (وَلَقَدْ جِئْتُمُونَا فُرَادَى كَمَا خَلَقْنَاكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ) kavli hakkında -Allah en doğrusunu bilir- şu vecihler muhtemeldir: Birincisi: Yani sizi, hiçbir yardımcı ve destekçi olmaksızın, tıpkı sizi ilk defa hiçbir yardımcı ve destekçi olmaksızın yarattığımız gibi, tek başınıza iade ettik ve dirilttik. İkincisi: Sizi, ne size yardım edecek ne de sizin için şefaat edecek hiçbir destekçiniz ve şefaatçiniz olmaksızın, birbirinize yardım edemeyecek bir halde tek başınıza iade ediyor ve diriltiyorum; tıpkı başlangıçta sizi tek başınıza yarattığımız gibi; o vakit de ne şefaatçileriniz ne de yardımcılarınız vardı. Denilmiştir ki: Sizi, ne mal ne de dünyevî hiçbir şey olmaksızın diriltiyor ve iade ediyorum; tıpkı başlangıçta sizi yarattığımızda ne malınız ne de dünyevî hiçbir şeyinizin olmadığı gibi. Şu da caizdir ki; (وَلَقَدْ جِئْتُمُونَا فُرَادَى) kavli; dünyada kendisiyle iftihar ettiğiniz hizmetçiler, mallar ve akrabalıklar yanınızda olmaksızın demektir; tıpkı sizi ilk defa yarattığımız gibi, iftihar ettiğiniz hiçbir şey yanınızda değildir. Şu da caizdir ki; (كَمَا خَلَقْنَاكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ) kavli, (وَلَقَدْ جِئْتُمُونَا) kavlinden ayrıdır; ancak bir sualin cevabıdır: "Nasıl diriltilecekler?" denildiğinde; "Yani, sizi ilk defa yarattığımız gibi diriltileceksiniz" buyurmuştur. Allah Azze ve Celle’nin: (وَتَرَكْتُمْ مَا خَوَّلْنَاكُمْ وَرَاءَ ظُهُورِكُمْ) kavli iki vecih ihtimali taşır: Birincisi: Onu arkanıza atıp terk ettiniz, ona iltifat etmiyor ve bakmıyorsunuz; tıpkı arkanıza atılmış bir atık gibi. Siz ancak önden gönderdiğiniz amellerinize baktınız. İkincisi: Size bahşettiklerimizi önden göndermediniz ve ondan istifade etmediniz; bilakis onu arkanıza atıp terk ettiniz, ondan istifade etmiyorsunuz. Sizin menfaatiniz ancak önden gönderdiğiniz ve infak ettiğiniz şeylerdir. Allah Azze ve Celle’nin: (خَوَّلْنَاكُمْ) kavli hakkında: Denilmiştir ki: Size verdik. Denilmiştir ki: Sizi rızıklandırdık. Denilmiştir ki: Size imkân tanıdık; hepsi aynı mânâdadır. Allah Azze ve Celle’nin: (وَمَا نَرَى مَعَكُمْ شُفَعَاءَكُمُ الَّذِينَ زَعَمْتُمْ أَنَّهُمْ فِيكُمْ شُرَكَاءُ) kavli hakkında: Onlar, Allah’ın ibadetinde ve uluhiyetinde O’na şerikler koşuyor ve: (هَؤُلَاءِ شُفَعَاؤُنَا عِنْدَ اللَّهِ) "Bunlar Allah katında bizim şefaatçilerimizdir" ve (مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى) "Biz onlara, bizi Allah’a yaklaştırsınlar diye ibadet ediyoruz" diyorlardı. Allah buyuruyor ki: "Sizinle beraber, Allah’a ibadetinizde şerik olduklarını iddia ettiğiniz ve Allah katında şefaatçileriniz olduklarını zannettiğiniz şefaatçilerinizi görmüyoruz; bilakis onlar kendi nefisleriyle meşgul oldular." Bu, onların sefihliklerini ve onlar hakkındaki nazar ve görüşlerinin kıtlığını haber vermektedir. Allah Azze ve Celle’nin: (لَقَدْ تَقَطَّعَ بَيْنَكُمْ) kavli hakkında: Hem ref hem de nasb ile okunmuştur. Ref ile okuyan kimse der ki: "İrtibatınız kesildi." Nasb ile okuyan ise der ki: "Aranızda var olan bağ kesildi." Allah Azze ve Celle, dünyada aralarında var olan irtibatın ve birbirlerine yardım edip destek olmalarının -ki onlar birbirlerine yardım eder ve birbirlerini desteklerlerdi- kesildiğini haber vermektedir. Haber veriyor ki; bütün bunlar ahirette kesilir, birbirlerinin düşmanı olurlar ve birbirlerinden teberri ederler (uzaklaşırlar). Tıpkı şu kavli gibi: (إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُوا مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُو) "O vakit ki, uyulanlar uyanlardan teberri ederler"; ve şu kavli gibi: (الْأَخِلَّاءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلَّا الْمُتَّقِينَ) "O gün dostlar, birbirlerine düşmandırlar; ancak takva sahipleri müstesna"; ve şu kavli gibi: (وَإِذَا حُشِرَ النَّاسُ كَانُوا لَهُمْ أَعْدَاءً) "İnsanlar haşredildiklerinde, onlara düşman olurlar"; ve şu kavli gibi: (سَيَكفُرُونَ بِعِبَادَتِهِمْ) "Onların ibadetlerini inkâr edecekler" âyeti. İbadet edilenler, ibadet edenlere düşman olur; ibadet edenler de ibadet edilenlere düşman olur. Aralarındaki o bağ ve meveddet (sevgi) dönüşür...

Bu dünya bir düşmanlıktır. Aralarındaki rahmet ve akrabalık da kesilmiştir; ta ki herkes birbirfirinden kaçar hâle gelinceye kadar. Tıpkı Cenâb-ı Hakk'ın: «O gün ki, kişi kardeşinden kaçar; ve anasından ve babasından...» (Abese, 34-35) meâlindeki âyetlerde ve benzerlerinde buyurduğu gibi. Ve Azze ve Celle'nin: «Ve zannettikleriniz (putlar) sizden kaybolup gitti» (el-En'âm, 24) kavli. Yani: Allah katında sizin şefaatçileriniz olduğunu iddia ettiğiniz ve kendileriyle himaye ve necat umduğunuz şeyler sizden uzaklaşıp bâtıl oldu. *** Cenâb-ı Hakk'ın: «Şüphesiz Allah, taneyi ve çekirdeği yarıp çıkarandır. Ölüden diri çıkarır, diriden de ölü çıkarandır. İşte Allah budur; o hâlde nasıl da (haktan) döndürülüyorsunuz? O, sabahı yarıp çıkarandır. Geceyi bir sükûn (istirahat zamanı), güneşi ve ayı da birer hesap ölçüsü kılmıştır. İşte bu, azîz ve alîm olan Allah'ın takdiridir. O, karaların ve denizin karanlıklarında kendileriyle yol bulasınız diye sizin için yıldızları yaratandır. Şüphesiz biz, bilen bir kavim için âyetleri etraflıca açıkladık. O, sizi bir tek nefsimden inşâ edendir; (sizin için) bir karar kılınacak yer (müstakarr), bir de emanet bırakılacak yer (müstevdaktır). Şüphesiz biz, anlayan bir kavim için âyetleri etraflıca açıkladık. O, gökten su indirendir; biz onunla her şeyin bitkisini bitirdik, ondan bir yeşillik çıkardık, ondan üst üste binmiş taneler çıkarıyoruz. Hurma ağacının tomurcuğundan sarkmış salkımlar, üzüm bağları, zeytin ve nar çıkarıyoruz; (bunların) kimi birbirine benzer, kimi benzemez. Her birinin meyvesine -meyve verdiği zamanına- ve olgunlaşmasına bir bakın! Şüphesiz bunda, inanan bir kavim için elbette âyetler vardır» (el-En'âm, 95-99) kavli. Azze ve Celle'nin: «Şüphesiz Allah, taneyi ve çekirdeği yarıp çıkarandır» kavli. Şöyle denilmiştir: Allah Teâlâ'nın: «Gökleri ve yeri yaratan (fâtır)» (el-En'âm, 79) buyurduğu gibi; ve «De ki: Sizi yaratan (fâtır) odur» (el-İsrâ, 51) kavli gibi; yani "Sizi yarattı" demektir. Taneyi ve çekirdeğin yaratıcısı olduğunu haber vermektedir. Dünyadaki bütün nebatat ve hububatın onlardan yaratılmış olması sebebiyle, özellikle tane ve çekirdeği zikretmiştir. Tıpkı Cenâb-ı Hakk'ın: «Sizi bir tek nefisten yarattı» (en-Nisâ, 1) kavminde, dünyadaki bütün beşerin yaratılışını o tek nefse bağlaması ve bunu ona nisbet etmesi gibi. Bunun gibi, bütün bu nebatatı tane ve çekirdekten yarattığı ve onları bunlardan çıkardığı için, bu fiili onlara nisbet etmiştir; en doğrusunu Allah bilir. Şu da muhtemeldir: Bu, ibtidadan (ilk başlangıçtan) bir yaratılış haberi olmayıp, O'nun lütfunun bildirilmesidir. Falk (yarma): Yarılmak demektir. Şiddetine ve sertliğine rağmen çekirdeği yardığını ve ondan yeşil, yumuşak bir nebat çıkardığını haber vermektedir. Öyle ki, bütün mülk ehl(i mahlûkat) bir araya gelse, o nebatı hiçbir zarar vermeden ortaya çıkarmaya ve bir benzerini icat etmeye güçleri yetmezdi. (Allah bu misalle) lütfunu ve kudretini haber vermektedir. Yani: Buna gücü yeten zat, halkı öldürdükten ve yok ettikten sonra -hiçbir eserleri kalmasa bile- yeniden yaratmaya ve ba's etmeye (diriltmeye) kâdirdir. (Böylece) onlara, Kendi kudretinin mahlûkatın kudret ve kuvvetiyle ölçülemeyeceğini, aksine onların kuvvetinin haricinde olduğunu bildirmektedir. Çünkü O'nun kuvveti ve kudreti zâtîdir, ezelîdir, bir sebebe bağlı değildir; mahlûkatın kuvvet ve kudreti ise sebeplere bağlıdır. Aynı şekilde, şiddetine ve sertliğine rağmen ağacın ve hurmanın zayıf, yumuşak yaprağının yarılması da böyledir. Bütün mahlûkat o yaprağın yumuşaklığına rağmen o ağacı ve yaprağı yarmak için bir araya gelseydi buna gücü yetmezdi. (Allah bu suretle) onlara, hiçbir şeyin Kendisini âciz bırakamayacağını, lütfunu ve kudretini bildirmektedir. Bu nassın delâlet ettiği manalardan biri de, bunun tek bir fiil olduğudur. Şayet bu çok sayıda failin fiili olsaydı, biri bunu yarmak istediğinde diğeri ona mani olurdu. Yine bunda, bu işin başıboş (gelişigüzel) olmayıp bir tedbir üzere vuku bulduğuna delâlet vardır; nitekim her yıl bu iş aynı miktar ve ölçüde gerçekleşmektedir. Azze ve Celle'nin: «Ölüden diri çıkarır, diriden de ölü çıkarandır» kavli. Zikredilen tane ve çekirdek ölüdür; onlardan yeşil nebat diri olarak çıkarılır; sonra (Allah) onu öldürür ve ondan yine tane ve çekirdek çıkarır. Bunda ölümden sonra ba'se (dirilişe) delâlet vardır. Şöyle buyurmaktadır: Ölü bir taneden veya içinde o diriden hiçbir eser bulunmayan ölü bir çekirdekten yeşil ve diri nebatı çıkarmaya kâdir olan zat, hayattan hiçbir eser kalmasa bile, onları ölümden sonra diriltmeye ve ba's etmeye elbette kâdirdir. Biz bunu daha önce başka yerlerde de zikretmiştik. Azze ve Celle'nin: «İşte Allah budur; o hâlde nasıl da (haktan) döndürülüyorsunuz?» kavli. Yani: Bunu yapan ancak Allah Teâlâ'dır; ibadet ettiğiniz ve Allah'ın uluhiyetine ortak koştuklarınız putlar değil. Hangi delil sizi zikredilen bu hakikatten çevirmektedir? Yani: uluhiyeti O'ndan başkasına sarfetmek ve ibadeti putlara yöneltmek hususunda hiçbir deliliniz yoktur. Azze ve Celle'nin: «O hâlde nasıl da döndürülüyorsunuz?» kavli. Şöyle denilmiştir: O'nun birliğinin, uluhiyetinin ve rububiyetinin delillerinden nasıl da döndürülüyorsunuz? İfk ise, lügatte "çevirmek, döndürmek" demektir. Nitekim şu âyetteki gibidir: «Dediler ki: Bizi (atalarımızın yolundan) çevirmek için mi geldin?» (el-Ahkâf, 22)

Yâni: Tasarrufumuzla, çevrilmenizle. Ve şöyle de denilmiştir: "Tؤفkûn" (çevriliyorsunuz): Yalan söylüyorsunuz. Yâni: Sizi yalan söylemeye sevk eden şey nedir? Hakikatte yalan ve çevrmek (sarf) birdir; çünkü yalan, hak sözü batuba çevirmektir ve ikisi birdir. Ve O’nun —Azze ve Celle— şu kavli: *(Fâliku’l-isbâh...)* [Sabahı yarıp çıkaran...] Bu, *(Fâliku’l-habbi ve’n-nevâ)* [Çekirdeği ve d่อยeyi yarıp çıkaran] kavminde zikrettiğim iki veçhe de muhtemeldir: Halkının (yaratılışının) ibtidasından bir haberdir. Ve yarmak (şakk) manası da muhtemeldir. Yâni, her biri (gece ve gündüz) yok olup hiçbir eseri kalmadıktan sonra, gündüzü geceden, geceyi gündüzden yarar. Öyle ise onda, ba's (öldükten sonra dirilme) ve ölümden sonra ihyâ delili vardır; yâni, gündüzü geceden, geceyi de gündüzden —her biri yok olup eseri gittikten sonra— inşa etmeye kādir olan Zat, mahlûkatı inşa etmeye ve onların eserleri gittikten sonra ölümden sonra onları ba's etmeye elbette kādirdir. Ve O’nun —Azze ve Celle— şu kavli: *(Ve ceale’l-leyle sakenâ)* [Geceyi bir sükûn kılmıştır.] Allah, geceyi mahlûkat için bir sükûn ve istirahat, gündüzü de içinde geçinecekleri bir meâş (geçim vakti) kılmıştır. Ve o ikisini, rububiyetinin ve وحدانیتیnin (birliğinin) âyetlerinden iki musahhar (emre amade kılınmış) âyet kılmıştır ki, mahlûkata galip gelirler, onları kahrederler ve (mahlûkat) onların saltanatı altında bulunurlar; tek bir sünnet ve tek bir mecrâ üzere cari olurlar. Bunların tek bir mecrâ üzere cari olması, onlar için müdebbir, hâlık ve alim bir zatın olduğuna delalet eder. Eğer onlar tabiatlarıyla cari oluyor olsalardı, cereyanları farklı olurdu ve intizam bulmazdı. Demek ki onların intizamı ve tek bir mecrâ üzere cari olmaları, onlarda başkasının bir tedbiri bulunduğuna delalet eder. Hem kezalik güneş ve ayı da, mahlûkatın menfaatleri için —nebatatın ve meyvelerin olgunlaşması ve nârinlerin (ürünlerin) yetişmesi için, günlerin, aylarının ve senelerin adedinin bilinmesi için— musahhar kılmıştır. Ve onlar şu mecrâ üzere cari olmaktadırlar:

...bir ve değişmez bir yolda olması, bunun bir Müdebbir-i Alîm ve Hakîm'in idaresiyle olduğuna delalet eder. "O, sabahı yarıp çıkarandır; geceyi bir sükûn (dinlenme vesilesi) kılmıştır" kavl-i şerifinde, Mutezile'nin mezhebini nakzeden bir delil vardır. Zira sabahı yaratmak, fiil-i halktır; çünkü "asbaha" fiilinin masdardır. Aynı şekilde geceyi sükûn kılmak da fiil-i halktır. Sonra Allah bütün bunları Zatına nispet etmiştir; bu da O'nun, kulların fiillerinin hâlıkı olduğuna delalet eder. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: "(O, güneş ile ayı) birer hesap ile (kıl-mıştır)." Bu konuda ihtifal olunmuştur (farklı görüşler serdedilmiştir). Ebû Ubeyd şöyle demiştir: "Bu, hesaptan alınmıştır; 'hısâb'ın cem'idir. 'Şihâb' ve 'şuhbân' gibi, 'hısâb' ve 'husbân' denilir." Bu, şu âyet gibidir: "Güneşi bir ziya (aydınlık), ayı da bir nur kulan ve yılların sayısını ile hesabı bilmeniz için ona menziller takdir eden O'dur." Şöyle de denilmiştir: "Husbânân", yani bir cezir ve cereyan demektir; güneş ve ay daima akar ve dönerler, asla istirahat etmezler. Bu durum, onların mahlûkat için musahhar (boyun eğdirilmiş) olduklarına delalet eder; çünkü eğer kendi tabiatlarıyla hareket etselerdi, dinlenirlerdi. Yine denilmiştir ki: "Husbânân", yani ziya demektir; tıpkı şu âyette olduğu gibi: "Güneşi bir ziya, ayı da bir nur kılan..." En doğrusunu Allah bilir. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: "İşte bu, o Azîz ve Alîm olan Allah'ın takdiridir." Yani, zikredilen o cereyan veya onda kılınan o menfaatler, Azîz ve Alîm'in takdiridir. Hasan (el-Basrî) şöyle demiştir: "El-Azîz: O öyle bir Zattır ki, hiçbir şey O'nu aciz bırakamaz. El-Azîz: O öyle bir Zattır ki, her aziz (şerefli ve güçlü varlık) O'nunla aziz olur." Ehl-i tefsirden bazısı da şöyle demiştir: "El-Azîz: Saltanatında mani olunamayan, düşmanlarından intikam alandır. El-Alîm ise: Kulların maslahatlarını, geçmişte olanı, gelecekte olacak olanı, onların ihtiyaçlarını hakkıyla bilendir." Tevfik Allah'tandır. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: "O, karanın ve denizin karanlıklarında kendileriyle yol bulasınız diye sizin için yıldızları yaratandır... (97)" Burada murat olunan "karanlıklar"dır. Şu kavl-i şerifte de zikredilmiştir: "De ki: Karanlıklarından sizi kim kurtarır?" Buradaki karanlıklardan maksat; onlara isabet eden şiddetler ve dehşetlerdir. Görmez misin ki ne buyuruyor: "(Şiddet ve dehşet anlarında) tazarru ile ve gizlice O'na dua edersiniz." Şiddet ve dehşet anlarında Rablerine tazarru ile ve gizlice dua ederlerdi. Burada Allah, onlardan şiddetleri defettiği, başlarına gelen dehşetlerden onları kurtardığı zaman kudretinin ve saltanatının azametini onlara hatırlatmaktadır. Öyleyse bunları onlardan defeden Zat, Allah'tan başka ibadet ettikleri ve uluhiyetinde ortak koştukları putlar değil, bizzat O'dur. "O, karanın ve denizin karanlıklarında kendileriyle yol bulasınız diye sizin için yıldızları yaratandır" kavlinde, gökyüzünde onlara yıldızlar kılmak suretiyle, denizlerde ve karalarda yollarını şaşırdıklarında yollarını bulmaları için kendilerine lütfettiği nimetlerin azameti zikredilmektedir. Bunda, Rabbin vahdetine, tedbirine ve hikmetine delil vardır. Çünkü O, aralarındaki mesafenin uzaklığına rağmen, yolları bilip bulmaları için gökte deliller kıl-mış, yerin sebeplerini göğün sebepleriyle uyumlu hale getirmiş ve bazısının menfaatini diğeriyle ilişkilendirmiştir. Ta ki her şeyin bir ve hakîm bir Müdebbir tarafından idare edildiğini bilsinler. Eğer bu kâinat, birden fazla ilahla veya hiçbir tedbiri ve hikmeti olmayan varlıklarla idare edilseydi, bu nizam kaldırılamaz ve zikrettiğimiz intizam uyumlu olmazdı. Bu durum, bütün bunların bir olan Alîm ve Hakîm Zat tarafından yaratıldığına delalet eder. Halbuki onlar, ibadet ettikleri ve uluhiyetinde ortak koştukları putların buna asla gücü yetmediğini bildikleri halde, sırf bir sefahat ve inatlarından ötürü onlara ibadet ediyor ve onları Allah'a ortak koşıyorlar. İcâset ve tevfik Allah'tandır. "Taneyi ve çekirdeği yarıp çıkaran" kavl-i şerifinde, "sabahı yarıp çıkarandır" kavlinde, "karanlıklarında yol bulasınız diye sizin için yıldızları yaratan" kavlinde ve zikredilen diğer âyetlerde, kullara nimetleri ve ihsanları hatırlatılmaktadır ki, bununla şükürleri eda edilsin ve sa'y (gayret ve ibadet) yalnız O'na tahsis edilsin. Şu da caizdir ki, bundan Allah'ın kudretinin ve saltanatının hatırlatılması hususunda bir istidlalde bulunulsun: Zikredilen bu şeylere gücü yeten bir Zatı, hiçbir şeyin aciz bırakması düşünülemez. Bunda ayrıca, işlerin ve hallerin zikrettiğimiz bu nizam üzere uyumla yürümesinden ötürü, O'nun tedbirinin, ilminin ve hikmetinin hatırlatılması vardır...

Bir. Allah -Celle ve A'lâ-’nın: "(Biz) âyetleri tafsil ettik" kavline gelince: Şöyle denilmiştir: Âyetleri tasrif ettik; yani her âyeti, ihtiyaç duydukları vakit kendileri için bir delil olacak yerine sarf ettik. Ve şöyle denilmiştir: "(Biz) âyetleri tafsil ettik" yani âyetleri beyan ettik; "(Bilen) bir kavim için" yani ilimlerinden intifa eden bir kavim için. Onlardan intifa ettikleri vakit âyetler onlar için bir malikiyet kazanır; zira bir şeyden intifa eden kimse o şeye malik olur. İşte bunun içindir ki "bilen bir kavim için" zikredilmiştir; çünkü onlar âyetlerden intifa etmedikleri takdirde, âyetler onlar için bir mana ifade etmez (onların olamaz). Ve O'nun -Celle ve A'lâ- şu kavli: "Ve O, sizi bir tek nefisten inşâ edendir; bundan sonra bir müstakar ve bir müstevda vardır. Şüphesiz biz âyetleri fıkheden bir kavim için tafsil ettik." (En'âm, 98) Âyette, O'nun hiçbir şey olmaksızın (yoktan) ibda ve iade edeceğine dair bir delil vardır. Çünkü O, bütün beşeri tek bir nefisten yarattığını haber vermiştir. Bütün mülk ve mahlûkat bir araya gelseydi, yeryüzü onları kaldıramazdı. Ve bütün mahlûkat o tek nefsin içinde mevcut değildi. Bu durum, O'nun, mahlûkatın yaratıldığı o ilk nefsin önceden hiçbir aslı ve maddesi bulunmadığı dikkate alındığında, ibda ve iadeye -hiçbir şey olmaksızın- kadir olduğuna delalet eder. Ve O'nun -Celle ve A'lâ- şu kavli: "(Bir müstakar ve bir müstevda vardır)." Hasan-ı Basrî şöyle demiştir: Müstakar, hatmiyle mühürlendiği amel üzere ahiretteki yeridir: Eğer hayır ameliyle mühürlenmişse ebediyen hayır içindedir, eğer şerle mühürlenmişse ebediyen şer içindedir. Müstevda ise, zamana göre bir vakitten diğer vakte, bir halden diğer hale intikal ettiği ecelidir. Ve şöyle de denilmiştir: Müstakar dünya(daki hayat)dır. Şöyle olması da muhtemeldir: Her hal ve her vakit için bir müstakar ve bir müstevda vardır; kadınların rahimlerinde müstakar, erkeklerin sulplerinde müstevda. Bu, umum ehl-i tevilin kavlidir. Şöyle de denilmiştir: Kabirde müstakar, dünyada müstevda. Şöyle olması da muhtemeldir: "(Müstakar)", bir halden başka bir hale intikal edinceye kadarki kıyam halidir; "(Müstevda)" ise bir başka hale intikal etmek üzere şereflenmiş olan şeydir. Ve caizdir...

Cümle-i celîle olan (فَمُسْتَقَرٌّ وَمُسْتَوْدَعٌ) lügatindeki "müstakar", ahirette amellerinin cezasıyla baş başa kalacakları yerdir; "müstevdep" ise dünyadır. Ve şu ihtimal de vardır: "Müstakar", geceler; "müstevdep", gündüzlerktedir. Birinci mana ise hususiyle Benî Âdem'e (insanoğluna) aittir. Sonra Cenâb-ı Hakk'ın (لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ) ve (لِقَوْمٍ يَفْقَهُونَ) fermanı... Fıkıh, bir şeyi, onun benzerine delalet eden manasıyla bilmektir. İlim ise, malumatın kendisini bilmesidir. İşte bunun içindir ki "Allah fakihdir" denilmez, "âlimdir" denilir. Çünkü O, eşyayı başka şeylerle ve benzerleriyle değil, bizzat zâtı ile bilir. Fakih ise, eşyayı gayrısı, benzerleri ve delilleri vasıtasıyla bilen kimsedir. Ve Cenâb-ı Hakk'ın (وَهُوَ الَّذِي أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجْنَا بِهِ نَبَاتَ كُلِّ شَيْءٍ... ٩٩) fermanı... Cenâb-ı Hak, semadan indirdiği su ile her şeyin nebatatını çıkaran azîm nimetini onlara hatırlatmaktır. Nitekim karanlıklarda ve yol şaşırmalarında hidayet bulsunlar diye güneşi ve yıldızları kendilerine lütfetmekle, geceyi sükûn ve istirahat, gündüzü ise maişet ve intişar vesilesi kılmakla, yine güneş ile ayı ve bunlarda menfaatler yaratmakla - ki bunlar hububat ve ziraatın olgunlaşması, meyvelerin yetişmesi, senelerin adedinin, hesabın ve akitler için tayin edilen ecellerin bilinmesidir - üzerlerindeki nişaneleri hatırlattığı gibi... Ve bu kabil, üzerlerine in'âm buyurduğu sair nimetleri zikreder ki; bu nimetlerin şükrünü O'ndan başkasına havale etmesinler ve O'ndan gayri bir ilâh edinmesinler. Biz daha önce zikretmiştik ki, En'âm Suresi'nin ekserisi, ehl-i şirk ile olan muhâcencede (münazarada); Allah'ın vahdaniyetini, uluhiyetini, risalet ve nübüvveti ve ölümden sonra ba's-ü badel-mevtin (dirilişin) ispatı hususunda nâzil olmuştur. Çünkü onlar bütün bunları inkâr ediyorlardı. Ve Cenâb-ı Hakk'ın (فَأَخْرَجْنَا بِهِ نَبَاتَ كُلِّ شَيْءٍ) fermanı... (نَبَاتَ كُلِّ شَيْءٍ) kavl-i şerifi şu manaya muhtemeldir: Mahlukatın kendisine muhtaç olduğu şey... Ta ki bilsinler ki, arzda biten her şeyin aslı sudandır. Beşerin gıdası olan ve bütün hayvanat ile kuşların yediği her şey onunla neşvünema bulur. Tıpkı (وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَاءِ كُلَّ شَيءٍ حَيٍّ أَفَلَا يُؤْمِنُونَ) fermanında olduğu gibi. Su hususunda kendilerine lütfedilen menfaatlerin azametini onlara hatırlatmaktadır ki; su vesilesiyle her şeyin nebatatını çıkardığını ve her şeyin hayatının onunla olduğunu haber vermektedir. Sonra öyle vukuat olur ki, semadan su indiği halde bitirmez; bu da gösterir ki nebatat ancak gayrın tedbiriyle biter, yalnız su ile bitmez. Ve Cenâb-ı Hakk'ın (فَأَخْرَجْنَا مِنْهُ خَضِرًا) fermanı... Denilmiştir ki: Su ile ilk çıkan şey yeşilliktir ki, her yeşil nebatın başlangıcı odur, sonra başka bir renge tahavvül eder. Kimi de şöyle demiştir: "Onunla" yani su ile murat, şayet su olmasa yeşil kalmayacak, kuruyacak ve ilk halinden değişecek olan nebatattır. Ve Cenâb-ı Hakk'ın (نُخْرِجُ مِنْهُ حَبًّا مُتَرَاكِبًا) fermanı... Bütün mahlûkat bir araya gelse mislini tertip etmeye muktedir olamayacağı, birbiri üzerine binmiş olarak çıkan حبّ (taneler) vesilesiyle Allah'ın lütfunu ve sanatındaki letafetini haber vermektedir. Ta ki gayrın bunda bir tedbiri ve sanatı olduğunu bilsinler. Bunda, bazı şeyleri esbab dairesinde inşâ etmiş olsa bile, esbabsız ve nihansız (hiçten) eşyayı inşâ edebileceğine dair bir delalet vardır. Nitekim daneden ve çekirdekten yeşil bir nebat çıkarır ki, evvelce o danede nebat yoktu, sonradan çıkarıldı. Sonra o yeşil nebattan, o nebatta hiç bulunmayan taneler çıkardı. Ta ki eşyayı esbabsız ve hiçi hiçe inşâ etmeye kadir olduğunu bilsinler. Bunda, dehrîlerin, "eşyanın olduğu gibi bir tek şeyin içinde bulunması" iddiasını iptal eden bir delil vardır. Çünkü on bin çekirdeğin veya tanenin bir tek çekirdekte veya bir tek tanede bulunması ya da boyu, eni ve azametiyle bir ağacın bir çekirdekte veya tanede yer alması aklen ve ıstılahen mümkün değildir. Ve Cenâb-ı Hakk'ın (وَمِنَ النَّخْلِ) fermanı... Yani hurma ağacından, su vasıtasıyla salkımları (طلعها) çıkarır. Onda, Allah'ın azîm letafetinin ve tedbirinin eseri olarak hurma ve ağaçların kökleriyle suyu içmeleri, sonra bunun kökünden dallarına intişar etmesi, ardından oradan yeşillik olarak çıkıp görünmesi vardır. Ta ki O'nun azîm tedbirini ve letafetini bilsinler. Ve Cenâb-ı Hakk'ın (قِنْوَانٌ دَانِيَةٌ) fermanı... Denilmiştir ki: Kınvân; hurma ve meyvelerin üzerinde bulunduğu dal veya salkımlardır, müfredi "kınv"dür. Ve Cenâb-ı Hakk'ın (دَانِيَةٌ) kelimesine gelince; Hasan-ı Basrî şöyle demiştir: Üzüm, meyve ve hububatta görüldüğü üzere, kimisi kimisine yakın, dağınık olmayıp müctemi' demektir. Eğer bu böyleyse, bütün meyveler için umûmîdir. Bazıları da şöyle demiştir: Dâniye; yakın, yere yapışık demektir ki, ayakta olan da oturan da ona kolayca erişebilir. İbn Abbas'tan nakledilmiştir ki: (قِنْوَانٌ دَانِيَةٌ); salkımları yere yapışık olan kısa hurma ağaçlarıdır. Ve Cenâb-ı Hakk'ın (وَمِنَ النَّخْلِ وَجَنَّاتٍ مِنْ أَعْنَابٍ) fermanı... Yani su vasıtasıyla bağlar ve üzüm asmaları çıkarmıştır. (وَالزَّيْتُونَ وَالرُّمَّانَ - Zeytini ve narı): Denildi ki: Su ile -aynı şekilde- zeytin ve narı da çıkarmıştır. Veya bazıları şöyle demiştir: (مُشْتَبِهًا وَغَيْرَ مُتَشَابِهٍ - Birbirine benzer ve benzemez): Yani, zeytinin yaprağı görünüş itibarıyla narın yaprağına benzer. (وَغَيْرَ مُتَشَابِهٍ - Ve benzemez): Meyveleri renk ve tat bakımından benzemez. Lakin bu durum bütün meyveler üzerindedir; bir kısmı diğerine benzemez: Kiminin gövdesi diğerinin gövdesine benzer, meyveleri ve taneleri farklıdır. Kimi renkte benzer, tadı farklıdır. Kimi de tatta benzer, rengi farklıdır. Bilsinler ki, o hususta gayrının (Allah'ın) bir tedbiri ve latif bir sanatı vardır; su ile sırf öyle olmamıştır. Çünkü eğer sadece su ile öyle olsaydı, renk, tat, gövde ve yaprak hususunda bu kadar ihtilaf ve başkalık olmazdı. Bu durum delalet eder ki; bu hâl, gayrı bir zat -Alim, Müdebbir, Hakim olan Allah- tarafından, lütfuyla dilediği gibi yaratılmasıyla gerçekleşmiştir. Cenâb-ı Hakk'ın (وَقَوْلُهُ - عَزَّ وَجَلَّ -: انْظُرُوا إِلَى ثَمَرِهِ إِذَا أَثْمَرَ وَيَنْعِهِ - "Ve O'nun şu kavli -Azze ve Celle-: Meyve verdiği zaman o meyveye ve olgunlaşmasına bakın") ayetine gelince; emrin nazar (bakmak ve tefekkür etmek) ile taalluk etmesi birkaç veçhe ihtimallidir. Yani ihtimal ki: "Meyve verdiği zaman o meyveye ve olgunlaşmasına bakın" demek; Allah'ın onları bir halden bir hale, bir renkten bir renge nasıl çevirip tahvil ettiğine bakın demektir. Ve yine, eğer bütün m yaratıklar onun takdirini ve ilminde ne kadar çıktığını, hangi miktarda hasıl olduğunu bilmek için bir araya gelseler ona gücüm yetiremeyecekleri şeyleri, latif bir saatte (anda) çıkardığını tefekkür edin demektir. Ta ki bilsinler ki O, şuna da kadirdir:

Halkın bir defada ihya edilmesi. Semadan yağmurun, o uzaklığına rağmen indirilmesinde acib bir Âyet ve balig bir hikmet vardır. Şöyle ki: Yağmurun çokluğuna, yığılmasına ve semanın uzaklığına rağmen, -eğer bütün mahlûkat bir araya gelse bunun mislini muhafaza etmeye muktedir olamayacakları halde- onu birer birer indirir; bu durum, onun Alim ve Hakim olan bir Müdebbir tarafından indirilmesini delalet eder. Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kavli: *(Şüphesiz inanan bir kavim için bunda elbette Âyetler vardır.)* Şu hususu zikretmiştik: Bu, onu tasdik eden ve inanan kimseler için Âyetler olur; lakin inad edip kibirlenen ve onda tefekkür etmeyen kimse, onda bulunan acib Âyetlerini ve azim minnetini anlamaz. Ve şu kavlinde: *(Ürün verdiğinde ve meyvesine durduğunda meyvesine bakın)* hikmetten diğer iki vecih vardır: Birincisi: Ürün verdiğinde meyvesine bakın; zira o ilk çıktığında tek bir renk, tek bir miktar ve tek bir tat üzerine çıkar. Sonra renkleri ve tatları farklılaşır, miktarları değişir. Ta ki onların; eşyayı bir sebep olmaksızın yaratmaya kaadir, Alim ve Hakim olan tek bir tedbir ile olduğunu bilsinler. Çünkü eğer bu, tedbir olmaksızın bir sebepten dolayı olsaydı, bütün bunların sebebi tek olurdu; dolayısıyla hepsinin tek bir sünnet (kanun) üzere çıkması iktiza ederdi. Bu durum, O’nun bir sebep dolayısıyla değil, bizzat zâtı ile hâlık olduğuna delalet eder. İkincisi: Ürün verdiğinde ve olgunlaştığında meyvesine bakın; zira O, ondan insanlara hoş gelecek olanı kılmış, onlara olgunlaşma, pişme ve benzeri tarzda bunlardan hoş şeyler edinecekleri sebepleri öğretmiştir. Kendilerinden başkası olan hayvanlar için ise onu tıpkı yerden çıktığı gibi kılmiştır. Ta ki kendilerinden başkası olan hayvanların ve binitlerin, sadece insanların menfaatleri için onlara musahkar kılındığını ve bütün eşyanın yaratılmasında asıl maksadın insanlar olduğunu bilsinler. Havl ve kuvvet ancak Allah’adır, minnet ve fazl O’nundur. *** Allah Teâlâ’nın şu kavli: *(Cinleri Allah’a ortak koştular, oysa O onları yaratmıştı. Hiçbir bilgiye dayanmaksızın O’na oğullar ve kızlar uydurdular. O, onların nitelendirdiklerinden münezzeh ve yücedir. (100) Gökleri ve yerin Bâdii’dir (eşsiz yaratıcısıdır). O’nun hanımı olmadığı halde nasıl çocuğu olabilir? Her şeyi O yaratmıştır ve O her şeyi hakkıyla bilendir. (101) İşte bu, Rabbiniz olan Allah’tır. O’ndan başka ilâh yoktur; her şeyin Yaratıcısıdır, öyleyse O’na ibadet edin. O her şeyi vekili (gözeticisi)dir. (102) Gözler O’nu idrak edemez, O ise gözleri idrak eder. O Latîf’tir, Habîr’dir. (103)* Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kavli: *(Cinleri Allah’a ortak koştular.)* Yani: “Allah’ın ortakları vardır” dediler. Aynı şekilde şu kavli de böyledir: *(Allah’a kızlar uyduruyorlar)* Yani: “Allah’ın kızları vardır” diyorlar veya Allah’ı bununla tavsif ettiler. Bunun delili, sonunda zikredilen şu ifadedir: *(O, onların nitelendirdiklerinden münezzeh ve yücedir.)* Bu durum, *(Cinleri Allah’a ortak koştular)* kavlinin, yani “O’nu ortaklar ve çocukla tavsif ettiler” manasına geldiğine delalet eder. Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kavli: *(Cinleri ortak koştular.)* Bazıları şöyle demiştir: Bu, şu kavli gibidir: *(O’nunla cinler arasında bir nesep kıldılar.)* Denilmiştir ki: Onlar cinlere ibadet etmediler, şeytana ibadet etmeyi de kasdetmediler. Nitekim şu buyrulmuştur: *(Ey Âdemoğulları! Şeytana ibadet etmeyin, o sizin için apaçık bir düşmandır, diye size ahid vermedim mi?)* Çünkü bütün küfür ehli, mezheplerinin ihtilafına rağmen şeytana buğz ederler ve ona lanet okurlar. Lakin bunun manası şudur: Şeytan, onları putlara ve tasviratlara ibadete davet eden kimsedir. Binaenaleyh, şeytanın davetiyle putlara ibadet ettikleri zaman, sanki ona ibadet etmiş gibi olurlar; çünkü onun emriyle ve davetiyle onlara ibadet etmektedirler. Yahut haberde rivayet edildiği gibi şu kabildendir: “Güneş doğduğu zaman şeytanın iki boynuzu arasında doğar.” Onlar güneşe ibadet ettiklerinde, sanki şeytana ibadet etmiş gibi olurlar. Buna benzer ihtimaller vardır; en iyisini Allah bilir. Şöyle denilirse: Mademki onlar şeytana ve bu işe davet etmekle ve emretmekle ibadeti kendisine nisbet edip izafe ettikleri kimselere ibadet etmiş gibi oluyorlar; o halde müminler neden peygamberlere ibadet etmiş gibi olmuyorlar? Çünkü onlar da Allah’a, peygamberlerin davetiyle ve emriyle ibadet etmiyorlar mı? Şöyle cevap verilir: Çünkü peygamberler onları sadece Allah’a ibadete davet ettiler ve bunu emrettiler; zira Allah Teâlâ onlara bunu emretmiştir. Lakin o kimseler (şeytan ve tağutlar) ise bizzat kendi nefisleri adına, zikredilenlerin ibadetine davet etmişlerdir. *(Cinleri Allah’a ortak koştular)* kavlinde, Allah’ın velilerine bir ihbar ve hatırlatma vardır: Düşmanlarına olan ikramları ve onlara yaptıkları ihsanlar cihetiyle O’nun kendilerine olan güzel muamelesini; o düşmanların ise O’nu çocuk ve ortaklarla tavsif etmeleri suretiyle kendilerine yaptıkları çirkin muameleyi hatırlatmaktadır. Ta ki onlara düşmanlar muamelesi veya onlara benzerlerin muamelesini yapsınlar. *(O onları yaratmıştı)* Yani: O’nun kendilerini yarattığını bilirler, sonra O’nun uluhiyetinde ve ibadetinde başkalarını ortak koşarlar, nimetlerinin şükrünü O’na yöneltmezler. İkincisi, *(O onları yaratmıştı)* kavlidir: Yani, ibadet ettikleri bu putları yaratmıştır; onların yaratılmış, boyun eğdirilmiş ve musahhar kılınmış olduğunu bilirler. Bunu bildikleri halde O’nun uluhiyetinde ve ibadetinde başkasını ortak koşarlar. Öyleyse musahhar ve yaratılmış olan şey O’na nasıl ortak olabilir?! Aziz ve Celil olan Allah’ın şu kavli: *(Hiçbir bilgiye dayanmaksızın O’na oğullar ve kızlar uydurdular.)* Onlar fırka ve sınıflara ayrılmışlardı. Onlardan “İsa O’nun oğludur” diyenler vardır ki onlar Hıristiyanlardır. “Üzeyir O’nun oğludur” diyenler vardır ki onlar Yahudilerdir. Arap müşrikleri ise “Melekler Allah’ın kızlarıdır” dediler. Bunun üzerine buyurdu ki:

(أَلَكُمُ الذَّكَرُ وَلَهُ الْأُنْثَى (٢١) تِلْكَ إِذًا قِسْمَةٌ ضِيزَى (٢٢)) ve Şöyle buyurdu: (أَمْ لَهُ الْبَنَاتُ وَلَكُمُ الْبَنُونَ) ve yine şöyle buyurdu: (وَإِذَا بُشِّرَ أَحَدُهُمْ بِمَا ضَرَبَ لِلرَّحْمَنِ مَثَلًا ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدًّا وَهُوَ كَظِيمٌ). Şöyle dedi: Kız çocuklarını kendinize ar edip hor gördünüz de, kızları O’na nasıl nispet ettiniz?! Bu ayette, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e, Allah'tan kendilerine gelen o kadar çok nimet ve lütuflara rağmen O'nun ibadetinde başkalarını ortak koşmaları sebebiyle, onların (kötü) sözlerinden ve eziyetlerinden ötürü bir teselli ve sabır tavsiyesi vardır. Mademki onlardan sana bu türden hiçbir iyilik gelmemiştir, o halde onların eziyetlerine karşı sabretmen her şeyden önce gelen bir haktır. Ve O’nun -azze ve celle- şu kavli: (لَيُضِلُّونَ بِأَهْوَائِهِمْ بِغَيْرِ عِلْمٍ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِالْمُعْتَدِينَ). Yani: O’nun ne bir veledinin ne de bir ortağının olmadığını pekâlâ bilmektedirler; lakin inat ediyorlardı. (بِغَيْرِ عِلْمٍ) ifadesi şu ihtimal üzere de tevil olunur: Cahilane bir şekilde bunu söylüyorlar. Ve O’nun -azze ve celle- şu kavli: (سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يَصِفُونَ). Bu, mahlûkat arasında kullanılan bir tazim ve tenzih lafzıdır;onunla tazim ederler, onunla tenzih ederler ve onlardaki her türlü ayıbı onunla nefyederler. Binaenaleyh, kâfirlerin veled, ortak ve kusurlar ile vasfedilmesi anında, her türlü ayıp ve sıfattan tenzih ve tebrie maksadıyla, ve O'nun hakkında söyledikleri bütün sözlerden münezzeh ve yüce olduğunu bildirmek üzere zikredilmiştir. Bu lafız -vallahu a'lem- tıpkı insanların "Meâzellâh" (Allah'a sığınırız) demesi gibidir; o da bir tazimdir ve o husustan tebrie etmektir. Ve O'nun (سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يَصِفُونَ) kavlinde, Mutezile'nin görüşüne bir reddiye vardır. Çünkü onlar şöyle demişlerdir: "Allah'ın sıfatları, vasvedenlerin vasfından ibarettir." Şayet durum sadece vasvedenlerin vasfından ibaret olup başkası olmasایdı, vasvedenlerin bir kısmının zemmedilmesinin, diğer bir kısmının ise medhedilmesinin hiçbir manası kalmazdı. Sabit olur ki, bunda vasvedenlerin vasfından ayrı bir sıfat da mevcuttur. Ve O’nun -azze ve celle- şu kavli: (بَدِيعُ السَّمَاوَاتِ وَلْأَرْضِ أَنَّى يَكُونُ لَهُ وَلَدٌ... (١٠١) O'nun (بَدِيعُ السَّمَاوَاتِ وَلْأَرْضِ) kavli şu manadadır: Onları evvelce geçmiş bir örneğe ve modele istinat etmeksizin inşâ edip yaratmıştır. O'nun bu sözü, Kâramita'nın görüşüne bir reddiyedir. Çünkü onlar: "O bir Hâkıktır, lakin Mübdi' değildir" derler ve şöyle iddia ederler: "İkinci mübdi', bütün âlemin kendisinden yaratıldığı ilk mahlûktur." Halbuki ilk yaratılan şey eğer mübdi' olarak yaratılmışsa o da mübdi' demektir. "İbdâ": Daha önceden hiçbir aslı ve misali bulunmayan bir şeyi icat etmektir. İşte bundan dolayı dininde yeni bir çığır açan kimseye "mübtedi'" denilir; zira o, dininde daha önceden hiçbir aslı ve misali olmayan bir şey ihdas etmiştir. Ve O’nun -azze ve celle- şu kavli: (بَدِيعُ السَّمَاوَاتِ وَلْأَرْضِ أَنَّى يَكُونُ لَهُ وَلَدٌ). Yani: Semavatı ve arzı, evvelce geçmiş bir asıldan ve takdim edilmiş bir misalden olmaksızın ibda etmeye muktedir olan bir Zât'ın, veled ihtiyacı nasıl söz konusu olabilir?! Şahit âleminde evlat, ancak şu üç sebepten biri için edinilir: Ya düşmanlara karşı zafer kazanmak ve onlardan intikam almak için, ya kendilerini saran bir vahşet ve yalnızlık hissinden dolayı, ya da kendilerine dokunan bir ihtiyaçtan ötürü. Allah -subhanehu ve teala- bütün bunlardan münezzehtir; o halde nasıl evlat edinsin?! İkincisi: (أَنَّى يَكُونُ لَهُ وَلَدٌ وَلَمْ تَكُنْ لَهُ صَاحِبَةٌ), yani: Sizler de biliyorsunuz ki, şahit âleminde evlat ancak bir zevce (sahibe) vasıtasıyla olur. Halbuki O'nun bir zevcesi yoktur; o halde nasıl evlat sahibi olabilir? Sanki bu hitap, O'ndan zevceyi nefyeden bir kavme yönelik idi. Zevceye duyulan ihtiyaç ise ancak insanlara yerleştirilmiş olan şehvetler sebebiyledir; insanı kahreden ve onu muhtaç duruma düşüren şey işte o şehvettir. Ve O’nun -azze ve celle- şu kavli: (وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ). Bu ayette Mutezile'nin görüşüne bir reddiye vardır; çünkü O, her şeyi yarattığını haber vermiştir. Onların görüşüne göre ise Allah, eşyanın binde birini bile yaratmamıştır. Zira onlar şöyle derler: "Allah kulların fiillerini, hareketlerini, sükûnlarını, kıyamlarını, kuûdurlarını ve bunlardan hiçbir şeyi yaratmamıştır." Sonra bu ayeti hususi bir manaya hamletmek de caiz değildir, zira ayet medhiye makamında (övgü sadedinde) varid olmuştur. Şayet bu ayeti herhangi bir şeyin dışında başka bir şeye tahsis etmek caiz olsaydı, başkalarının da (وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ) (O, her şeyi bilir) kavlini bazı şeylerin dışına çıkarıp tahsis etmesi caiz olurdu. Aynı şekilde (خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ) (Her şeyin Yaratıcısı) kavli de böyledir. Mutezile'nin mezhebine göre O, bazı şeylerin yaratıcısıdır, bütün eşyanın yaratıcısı değildir; halbuki O, bunun aksini haber vermiştir. Mademki bu ayeti bazı eşyaya hasredip diğerlerinin dışında tutmak caizdir, o halde (وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ وَكِيلٌ) (O, her şey üzerine bir Vekîl'dir) kavlini de tahsis etmek caiz olurdu.

Ve denildi ki: Bazısına karşı değil, belki bir kısmına; bazı eşyayı hıfzetti de hepsini hıfzetmedi. Eğer bu caiz görülmezse -çünkü bu, medih makamında sadır olmuştur-; o halde birinci kelâmın da bazısına mahsus kılınıp bazısına şamil kılınmaması caiz olmaz; zira o da bir medihtir. Velev ki kulun o şeyin hâlıkı olduğu söylenebilsin, o takdirde "O, hepsinin hâlıkıdır ve ona kadirdir" denilmesi de lâzım gelir. İşte bu, apaçık çirkin bir maddedir (semictir). Allah'tan, sözde aşırılıktan ve haktan sapmaktan (ziyğ) عصمة (korunma) niyaz ederiz; zira la havle ve lâ kuvvete illâ billâh. Ve O’nun -azze ve جل- şu kavli: (ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ) Yani: Semavatı ve arzı ve kendilerine lütfettiği envaiçeşit minnet ve nimetleri ibda edip yaratmıştır. Mesela: Karanlıklarda hidayet bulsunlar diye kendilerine var ettiği yıldızları; onları tek bir nefisten inşa ettiğini; gökten su indirip onunla çıkardığı nebatatı, semereleri, حبوب (taneleri), üzümleri ve hikmetinin acaibinden bunlardan başka şeyleri yarattığını zikrettiği gibi... Bütün bunlar, kendisinden başka ilâh olmayan o Allah'tandır ki, bütün bunların münşiidir (yaratıcısıdır). (فَاعْبُدُوهُ) Yani: Nimetlerinin şükrünü O'na tevcih edin, O'ndan başkasına yönelmeyin. Kaysânî şöyle dedi: "Badiu's-semâvati ve'l-arz" ile "Badiu's-semâvati ve'l-arz" birdir; tıpkı "Alîm" ve "Âlim" denilmesi gibi. "Bedea" ve "İbtedea" manaca birdir." Bazıları da şöyle demiştir: Bu, O'nun şu kavli gibidir: (فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ). Ve O’nun -azze ve جل- şu kavli: (لَا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصَارَ) (103) Denilmiştir ki: "Ebsâr" kelimesiyle halkı kına ve kinaye yoluyla kastetmiştir. Sanki şöyle demek istemiştir: "Halk O'nu idrak edemez, O ise halkı idrak eder." "Ebsâr" tabiriyle halkın kastedilmesi, eşyanın gözlerle idrak edilip ihata olunmasındandır; kinayenin manası bundan ibarettir, en iyisini Allah bilir. Ve denilmiştir ki: Bu, ebsârın hakikati üzerinedir. Kalp gözü de böyledir; zira marifetlerin menfaati onunla hâsıl olur. Eğer murat yüzde bulunan göz (bahr-i vech) ise, onda rüyetin ispatına delil vardır; çünkü Cenâb-ı Hak O'ndan idrakı nefyetmiştir. Eğer rüyet ihtimali olmasaydı, idrakın nefyedilmesinin bir manası olmazdı; zira görülmeyen şey idrak olunmaz. Demek ki idrakın nefyedilmesi, orada bir rüyetin bulunduğuna delalet eder. Lâkin O idrak olunmaz ve kuşatılmaz; şu ayette zikredildiği veçhile: (وَلَا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا). Zira gözün üzerine düştüğü zahirî eşyadan öyleleri vardır ki, onların bir sırrı ve onda bir hıkfa (gizlilik) vardır: Göz, kulak, lisan, burun, el ve bunlardan başka şeyler gibi ki, bunların mahiyetinin ve keyfiyetinin hakikati ile takdiri idrak edilmez: İnsan gözüyle, gözün keyfiyetinin ve mahiyetinin hakikatini bilmediği nice eşyayı görür. Kulak da öyledir; onun nasıl olduğunu, ne ile işittiğini bilmez. Kezalik bu, bütün uzuv ve hassalarda böyledir: Bugün dokunduğun şeyin haşinliğini ve yumuşaklığını hissedersin, fakat bunu ne ile bulup bildiğini bilmezsin! Kezalik lisan ile kelâm, burun ile şemm (koklama) öyledir; onun ne olduğunu, nasıl olduğunu ve o kokuyu, o netuneti (pis kokuyu) ne ile bulduğunu bilmez. Hâl böyle iken, halkın marifetleri, gözün üzerine vaki olduğu o zahirî eşyada bile mahiyetinin hakikatini idrak etmekten, keyfiyetini bilmekten ve ilmen ihata etmekten acizse; hikmetiyle bunları vazeden, lütfuyla terkip eden Allah -subhânehû- idrak edilmekten daha uzak, ihata edilmemeye ve idrak olunmamaya daha ziyade lâyıktır! Bu, Mücessime'nin mezhebini reddeder; zira onlar Rablerini kalplerinde tasvir ederler, ona bir misil takdir ederler ve o surette ibadet ederler. Binaenaleyh onlar müşebbehedirler. Bunun aslı ve kaidesi şudur ki: Allah -tebârake ve teâlâ- mahsusat ve müşâhedatla değil, âyet ve delillerle bilinir. Marifet yolu ayet ve deliller olan her şey: O, ihata olunamaz ve idrak edilemez; o, Kendi nefsini vasfettiği gibidir: (وَلَا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا), (لَا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ). Çünkü idrak ve ihata ancak mahsusatla vaki olur; ayet ve delillerle bilinen şeylerle değil. Resullerin delilleri de bu suretle gelmiştir; tıpkı Musa'nın -firavun kendisine sorduğu zaman- söylediği gibi: (فَمَنْ رَبُّكُمَا يَا مُوسَى (49) قَالَ رَبُّنَا الَّذِي أَعْطَى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى (50)). Ve İbrahim'in: (رَبِّيَ الَّذِي يُحْيِي وَيُمِيتُ) demesi gibi. Ve yine İbrahim'in: (فَإِنَّ اللَّهَ يَأْتِي بِالشَّمْسِ مِنَ الْمَشْرِقِ) demesi; uluhiyetine ve vahyine (birliğine) âyetler ve deliller cihetinden delalet eder, gayrısından değil. İşte bunun üzerinedir ki Allah, mahlûkatı şu fermanlarıyla وحدانيّет (birliğine) ve ربوبيّет (rabliğine) delâlet edip irşat etmiştir: *(وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ النُّجُومَ لِتَهْتَدُوا بِهَا)* "Ve O, kendileriyle yol bulasınız diye sizin için yıldızları yaratandır." Ve şayet şöyle buyurmuştur: *(هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِيَاءً وَالْقَمَرَ نُورًا وَقَدَّرَهُ مَنَازِلَ)* "Güneşi bir ضياء (ziyadar), ayı da bir nur kılan ve yılların sayısını ve hesabını bilesiniz diye ona menziller takdir eden O'dur." Ve yine şöyle buyurmuştur: *(وَهُوَ الَّذِي أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجْنَا بِهِ نَبَاتَ كُلِّ شَيْءٍ)* "Ve gökten su indiren O'dur. Biz onunla her şeyin bitkisini çıkardık..." Zikredilen ayetin sonuna kadar. Onlara, ahkâmı ihata edip idrak etmek suretiyle değil; bilakis آيات (ayetler) ve bürhanlar cihetiyle ulûhiyyetini ve vahdaniyyetini bilecekleri şeyleri göstermiştir. Hidayet ve rşad ancak Allah'tandır. Ve O -عزّ وجلّ- kavl-i şerifi: *(وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ)* "Ve O, Lâtif'tir, Habîr'dir." Şöyle denilmiştir: "Lâtif", ef'alinde lütuf sahibidir; "Habîr" ise mahlûkatından ve onların amellerinden haberdardır. Ve şöyle de denilmiştir: "Lâtif", Bârî ve Rahîm'dir. Ve dahi denilmiştir ki: "Lâtif", eşyanın gizli kalmış yönlerini hakkıyla bilendir. "Habir" ise eşyanın zâhirine vakıf olandır. Sonra O, hem Lâtif'tir hem Azîm'dir. Şâhid âleminde (dünyada) ise azîm olan lâtif değildir, lâtif olan da azîm değildir. Çünkü şâhid âlemindeki azîm, kendisinde kesafet (yoğunluk) bulunan şeydir. Lâtif ise kendi nefsinde letafet sahibi olan ve incelendir. Bu vasıfların her biri diğerinin zıddıdır. Demek ki O'nun lâtif ve azîm olması, mahlûkatta bilinen veçhelerle değildir. Kezalik O'nun şu kavli de böyledir: *(هُوَ الْأَوَّلُ وَالْآخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالْبَاطِنُ)* "O, Evvel'dir, Âhir'dir, Zâhir'dir, Bâtın'dır." O, hem evveldir, hem âhirdir, hem zâhirdir, hem bâtındır. Mahlûkat içinde ise evvel olan âhir değildir, âhir olan da...

103. Âyet ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Gözler O'nu idrak edemez, O ise gözleri idrak eder﴾ kavli hakkında şöyle denilmiştir: Gözler tabiriyle halk(ın kendisi) kastedilmiştir. Yani sanki "Halk O'nu idrak edemez, O ise halkı idrak eder" denilmiştir. Gözler tabirinin halk manasında kinaye olmasının sebebi, eşyanın gözlerle idrak edilmesi ve(gözler ile) ihata edilmesidir. Binaenaleyh kinayenin manası budur; en doğrusunu Allah bilir. Ve şöyle de denilmiştir: Bu, (kelimenin) hakiki manasındadır; lakin (buradaki) göz, marifetlerin tahakkuk ettiği kalp gözüdür. Eğer (kasıt) yüz gözü ise, onda rüyetin ispatına delil vardır; zira (ayet) idrakçıyı nefyetmiştir. Eğer idrakin nefyinin bir manası olmasaydı –çünkü görülmeyen şey idrak olunmaz– idrakin nefyi, orada bir rüyet olduğuna delalet ederdi. Lakin O, bahsedildiği vechile ne idrak olunur ne de ihata olunur; ﴿O, ilimleriyle O'nu ihata edemezler﴾ (Tâhâ, 110). Çünkü gözün üzerine düştüğü zahirî eşyadan öyleleri vardır ki onların bir sırrı ve onda (o eşyada) gizli olanlar bulunur; göz, kulak, burun, el ve bunların dışındaki, hakiki mahiyeti, keyfiyeti ve takdiri idrak edilmeyen sair eşya kabilinden olduğu gibi. (İnsan) göz ile, gözün keyfiyetinin hakikatini ve mahiyetini bilmediği şeyleri görür. Kezalik kulak dahi, (sesin) nasıl olduğu ve neyle işittiği bilinmez. Kezalik bu durum bütün uzuvlar ve hassalar için (böyledir); elin dokunduğu şeyin haşinliğini ve yumuşaklığını bulursun, lakin onu ne ile bulduğunu bilmezsin, halbuki onu bilirsin! Kezalik lisanın kelamı ve burnun koklaması da öyledir; onun ne olduğu, nasıl olduğu ve o kokuyu ile pisliği ne ile bulduğu bilinmez. Halkın marifetleri, gözün üzerine düştüğü zahirî eşyada, hakiki mahiyetleri idrak edilmiyor, keyfiyetleri bilinmiyor ve ilimle ihata olunmuyorsa; bunu hikmetiyle yerleştiren ve lütfuyla tertip eden Allah Subhânahu ve Teâlâ, idrak edilmekten daha uzak ve ihata olunmamaya, idrak edilmemeye daha layıktır. Bu (izah), Mücessime'nin mezhebini reddeder; zira onlar Rablerini kalplerinde tasvir ederler ve O'na misal verirler. Buna göre O'na ibadet ederler; binaenaleyh onlar Müşebbihe'dirler. Bunun aslı şudur ki: Allah Tebâreke ve Teâlâ, mahsusat ve müşâhedât ile değil, âyet ve deliller ile bilinmiştir. Bilinmesinin yolu âyet ve deliller olan her şey, ihata olunmaz ve idrak edilmez. Binaenaleyh O, ﴿O, ilimleriyle O'nu ihata edemezler﴾ (Tâhâ, 110) [Cenâb-ı Hakk'ın kavliyle] ve ﴿Gözler O'nu idrak edemez﴾ (En'âm, 103) [kavliyle] nefse verdiği vasıf üzerinedir. Çünkü idrak ve ihata mahsusatla [bilinmez], ancak âyet ve delillerle bilinir. Resullerin delilleri de bunun üzerine gelmiştir. Musa'ya Firavun'un sorduğu vakit onun dediği gibi: ﴿Firavun: Ey Musa, ikinizin Rabbi kimdir? dedi. (Musa) dedi ki: Rabbimiz her şeye hilkatini veren, sonra da hidayet edendir﴾ (Tâhâ, 49-50). Ve İbrahim'in dediği: ﴿Rabbim diriltir ve öldürür. (Firavun): Ben diriltir ve öldürürüm, dedi. İbrahim dedi ki: Şüphesiz Allah güneşi doğudan getirmektedir, haydi onu batıdan getir!﴾ (Bakara, 258). [Bu iki delil], başkasından değil, âyetler ve deliller cihetinden O'nun uluhiyetine ve vahyine [iki delildir]. Allah, kullarını birligine ve rabbiyetine bununla delillendirmiştir; Teâlâ'nın şu kavliyle: ﴿O ki, kendileriyle hidayet bulmanız için sizin için yıldızları yaratandır﴾ (En'âm, 97) ve Teâlâ'nın: ﴿O, güneş bir ziya, ay bir nur kılan ve onların menzillerini takdir edendir﴾ (Yûnus, 5) kavliyle ve Teâlâ'nın: ﴿O ki, gökten bir su indirip onunla her şeyin nebatını çıkardığımız zattır﴾ (En'âm, 99) (kavliyle) zikrettiği (âyetlerin) sonuna kadar. İhata ve idrakin vuku bulduğu cihetten değil, âyetler ve deliller cihetinden O'nun uluhiyetini bildikleri şeye onları delillendirmiştir. Hidayet ve irşad Allah'tandır. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Ve O, Latif'tir, Habir'dir﴾ kavline gelince: Denilmiştir ki: (Latif) fiillerinde [Latif'tir], (Habir) ise mahlûkatına ve onların amellerine (Habir'dir). Ve denilmiştir ki: (Latif), Yaratan ve Rahim olandır. Ve denilmiştir ki: (Latif), eşyanın gizliliklerini Alim olandır, (Habir) ise eşyanın zahirlerine (Habir olandır). Sonra O, Azim olan Latif'tir; şahit alemindeki azim, latif değildir; latif de azim değildir. Zira şahit alemindeki azim, kesafeti olandır; latif ise nefsinde letafet bulan ve incelendir. Bu ikisinin her biri, diğerinin zıddıdır; ta ki O'nun, mahlûkatta bilinen vechilerle değil, (bizzat) Latif ve Azim olduğu bilinsin. Keza Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Evvel ve Ahir ve Zahir ve Batın O'dur﴾ (Hadîd, 3) (kavli de böyledir). O, Evvel'dir, Ahir'dir, Zahir'dir, Batın'dır. Mahlûkattan evvel olan ahir olmamıştır; zahir olan batın olmamıştır. Ta ki O'nun, mahlûkattan bilinen ve anlaşılan vechile değil, lakin nefsine verdiği vasıf ile Evvel, Ahir, Zahir ve Batın olduğu bilinsin.

O, zâhir idi, bâtın değildi; tâ ki O'nun Evvel, Âhir, Zâhir ve Bâtın olduğu bilinsin. Lâkin mahlûkatın bildüğü ve anladığı cihetten değil, bilakis Kendini vasfettiği veçhile. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: *(قَدْ جَاءَكُمْ بَصَائِرُ مِنْ رَبِّكُمْ فَمَنْ أَبْصَرَ فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ عَمِيَ فَعَلَيْهَا وَمَا أَنَا عَلَيْكُمْ بِحَفِيظٍ - 104 - وَكَذَلِكَ نُصَرِّفُ الْآيَاتِ وَلِيَقُولُوا دَرَسْتَ وَلِنُبَيِّنَهُ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ - 105 - اتَّبِعْ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ وَأَعْرِضْ عَنِ الْمُشْرِكِينَ - 106 - وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا أَشْرَكُوا وَمَا جَعَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظًا وَمَا أَنْتَ عَلَيْهِمْ بِوَكِيلٍ - 107 - وَلَا تَسُبُّوا الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ فَيَسُبُّوا اللَّهَ عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ كَذَلِكَ زَيَّنَّا لِكُلِّ أُمَّةٍ عَمَلَهُمْ ثُمَّ إِلَى رَبِّهِمْ مَرْجِعُهُمْ فَيُنَبِّئُهُمْ بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ - 108)* kavli. Azîz ve Celîl olan Allah'ın: *(قَدْ جَاءَكُمْ بَصَائِرُ مِنْ رَبِّكُمْ)* "Muhakkak ki size Rabbinizden basiretler gelmiştir" kavli. Denildi ki: Rabbinizden beyinler (apaçık deliller) gelmiştir. Ve denildi ki: Basiretler hidayettir; kalplerdeki basiretlerdir, başların (gözlerin) basiretleri değildir. Bu, Abdurrahman bin Zeyd bin Eslem'in kavlidir. Ve denildi ki: Basiretler, yani beyandır; o da vâhiddir (tektir). Ve denildi ki: Basiretler şahitlerdir, yani size Allah katından O'nun ulûhiyetine delalet eden şahitler gelmiştir. Bu, şunun gibidir:

Cenâb-ı Hak’kın: *(Belî el-insânü alâ nefsihî basîrah)* buyruğu; yani, “Bilakis insan kendi nefsine karşı bir basirettir” demektir; yani, (nefsi) şahittir. Binaenaleyh onlardan her bir azâ, Allah’ın vahdaniyetine ve ulûhiyetine şahitlik etmiştir. Görmez misin ki ne buyuruyor: *(Yevme teşhedü aleyhim elsinetühüm ve eydîhim ve ercülihüm bimâ kânû ya’melûn)* [O gün dilleri, elleri ve ayakları yapmakta oldukları şeyler aleyhlerine şahitlik edecektir]. Bu -vallâhu a'lem- şundandır: Onlar putlara ve sanemlere ibadette atalarını taklit ediyorlar ve şöyle diyorlardı: *(Mâ na'büdühüm illâ liyukarribûnâ ilâllâhi zülfâ)* [Biz onları ancak bizi Allah’a daha çok yaklaştırsınlar diye tapıyoruz], *(Hâülâi şüfeatünâ indallâh)* [Bunlar Allah katında bizim şefaatçilerimizdir]. Bunun üzerine buyuruyor ki: *(Kad câeküm besâiru min rabbiküm)* [Rabbinizden size basiretler gelmiştir]. Yâni öyle ayetler ve resuller gelmiştir ki, eğer onlara ittiba etseydiniz, onlar sizin için Allah katında şefaatçiler olurlardı. İkincisi: *(Kad câeküm besâiru)* [Basiretler gelmiştir]: Eğer tefekkür etseler, tedebbürte bulunsal bunların hususunda nazar etselerdi, onların Allah katından gelme basiretler olduğunu bilirlerdi. Çünkü beşer, eşyadaki acayip hususları görecek bir surette yaratılmıştır. Dolayısıyla iki kısım üzere idiler: Onlardan bir kısmı nazar ve tefekkür edip onların basiretler olduğunu bildi; lakin inat ve kibir gösterip onlarla amel etmedi. Diğer bir kısmı ise bunların hususunda nazarı terk etti; neticede onlara karşı körleşti. Hâlbuki eğer tefekkür edip nazar etselerdi, onlara apaçık beyan olurdu. Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: *(Femen ebsara felinefsihî ve men amiye fealeyhâ)* [Her kim basiretle görürse kendi lehinedir, her kim de kör kalırsa kendi aleyhinedir]. Yani hakka ve hidayete karşı gözünü açıp onunla amel eden, kendi lehine amel etmiştir. Her kim de basireti görüp onun hakkında kör kalırsa –yani ameli terk ederse– aleyhine terk etmiştir. Şu kavl-i şerifte olduğu gibi: *(Men amile salihan felinefsihî ve men esâe fealeyhâ)* [Her kim salih bir amelde bulunursa kendi lehinedir, her kim de kötülük işlerse kendi aleyhinedir]. Şöyle denilirse: Başka bir ayette zikredilmiştir: *(Liyehlike men heleke an beyyinetin ve yahya men hayye an beyyinetin)* [Helak olan apaçık bir delile göre helak olsun, diri kalan da apaçık bir delile göre diri kalsın]. Burada haber veriyor ki helak olan bir delile binaen helak olmuş, diri kalan da bir delile binaen diri kalmıştır. Hâlbuki burada buyuruyor ki: *(Femen ebsara felinefsihî ve men amiye fealeyhâ)*. Burada “kör kalmak aleyhinedir” diye zikretmiştir. O halde ikisinin arasını cem etmenin vechi nasıldır?! Denilmiştir ki: *(Amiye)* [kör kaldı] kavlinin muhtemel manası şudur: Hakikat kendine beyan olduktan sonra onu terk etmiş, dolayısıyla ameli bırakmıştır; aleyhine olan husus budur. Çünkü onu basiretiyle görmüş, onun Allah katından olduğunu bilmiş; lakin inat edip kibirlenmiştir. Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: *(Ve mâ ene aleyküm bihafîz)* [Ben üzerinize bir muhafız değilim]. Yani Rabbinizden size basiretler gelmiştir; bize düşen ancak tebliğ etmektir. Şu kavlde olduğu gibi: *(Mâ aleyhi illâ el-belâğ)* [Resule düşen ancak apaçık tebliğdir]. Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: *(Ve kezâlike nusarrifü el-âyât…)* [Ve böylece ayetleri türlü şekillerde tasrif ediyoruz…] Yani beyan talep eden bir kavme beyan edilecek veche onları döndürüyoruz. Yahut şöyle deriz *(Nusarrifü el-âyât)*: Yani her bir ayeti vaz' ederiz ve mahlûkatın kendisine muhtaç olduğu vecheleri tasrif ederiz. Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: *(Ve liyekûlû deraste)* [Ve ta ki “ders aldın” desinler diye]. Bunda lügatler vardır: *Deraste*, *Dâraste*. *Deraset*: Okudun; *Dâraste*: Öğrendin, demektir. Ve denilmiştir ki: *Dâraste ehle’l-kitâb*: Ehl-i kitap ile mücâdele ettin. *Deraste* kelimesi ise cezm ile okunmuştur, denilmiştir ki: “Yardımlaştın”. İşte bu ihtilaf, kâfirlerin Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e karşı sarf ettikleri sözlerin ihtilafından ileri gelmiştir. Onlardan kimi şöyle diyordu: *(İnnemâ yuallimühü beşer)* [Ona ancak bir beşer öğretmektedir], bu *dâraste* kelimesinin tevilidir. Kimi de şöyle diyordu: *(İn hâzâ illâ esâtîru el-evvelîn)* [Bu, evvelkilerin masallarından başkası değildir], bu da *deraste* kavlinin tevilidir. Kimi de diyordu ki: *(Mâ hâzâ illâ ifkün müfterâ)* [Bu, uydurulmuş bir yalandan başka bir şey değildir], bu da *deraste* kavlinin tevilidir. İşte onların sözlerinin ihtilafına göre kıraat de sâdır olmuştur. Sonra -Teâlâ Hazretleri'nin- *(Ve liyekûlû deraste)* kavlinin tevilinde ihtilaf etmişlerdir. Bazıları şöyle demiştir: “Ders aldın demesinler diye” demektir. Dolayısıyla bu, *(Kad câeküm besâiru min rabbiküm)* kavlinin bir sılasıdır; yani “Ders aldın demesinler diye (gelmiştir).” Hasen ise şöyle demiştir: *(Ve liyekûlû deraste)* kavlinin manası şudur: *(Kad câeküm besâiru min rabbiküm)* [Rabbinizden size basiretler gelmiştir]; *liyekûlû deraste* [ta ki ders aldın desinler diye]. Çünkü O'nun Resuller gönderdiği, kitaplar indirdiği hakikati şu hikmete bînadır: Kâfirden küfür sözü sâdır olsun, mümin¬den de imân sözü sâdır olsun. Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: *(Ve liyekûlû deraste)*. -Vallâhu a'lem- taaccüp manasına çıkmaktadır: Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem-'in ashabı, kâfirlerin çirkin fiillerinden ve Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e karşı kötü muamelelerinden dolayı taaccüp etmektedirler. Hâlbuki onlara Rablerinden basiretler, beyineler ve hüccetler gelmiştir; buna rağmen bütün bunlardan sonra O'nu red ve tekzip ile karşılamaktadırlar. Bu, dediğimiz gibidir: Allah Teâlâ, onlar için yarattığı nimetleri zikretmiştir: En'am, çardaklı ve çardaksız bağlar, ekinler, hurmalıklar ve haber verdiği diğer şeyler... Onlar bütün bunları bilmişlerdir; sonra bu marifetlerinden sonra O'na *(şürakâe el-cinne ve halakahüm ve harakû lehû benîne ve benâtin biğayri ilmin)* [Cinleri Allah’a ortak koştular. Hâlbuki o cinleri Allah yaratmıştır. Bilgileri olmadığı halde O’na oğullar ve kızlar uydurup yakıştırdılar] dediler. Bir delil olmaksızın bunu yapmışlardır. Bu durum taaccüp ifâde etmektedir; zira bütün bunları kendileri için var edenin Allah olduğunu bildikleri halde O'na nasıl ortak koşarlar?! İşte bu ayet de şuna alamettir: Kendilerine O'nun sadakati ve ayetlerle, delillerle ve (hiçbir zaman) yazı yazmadığı, yanında ilim sahibi kimselerin yanına gidip gelmediği halde O'nun Allah katından olduğu beyan edilmişken, O'nu nasıl olur da ders almakla itham edebilirler?! Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: *(Ve linebeyyinehû likavmin ya'lemûn)* [Ve bunu bilen bir kavim için beyan edelim diye].

Yâni: Onu, yani Kur’ân’ı beyan edelim diye. Hem şöyle de denilmiştir: O basiretler ki, ilimleriyle intifa eden bir kavme zikredilmiştir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Rabbinden sana vahyolunana ittibâ et; O’ndan başka ilâh yoktur ve müşriklerden yüz çevir)* [En’âm: 106]. Şayet şöyle denilirse: «(Rabbinden) sözünün mânâsı nedir? Hâlbuki ona ancak Rabbinden vahyolunmuştur; ve (Rabbinden sana vahyolunana ittibâ et) kavli kâfidir?!» Lâkin bunun mânâsı, takdirî bir ifadelere göredir —vallâhu a’lem— sanki O, vahyi kendi vasıtasıyla vahyettiği zatımıza şöyle demektedir: De ki: *(Rabbinden sana vahyolunana ittibâ et)*. Sonra Nebîsine, Rabbinden kendisine vahyolunana ittibâ etmesini emretmiştir; yâni: Sana vahyolunan ile amel et. Sonra amelle emir iki vecih ihtimal eder: İhtimal ki: Onunla itikat etmeyi emretmektir. Ve ihtimal ki: Amelin kendisidir, yâni amel etmektir. Ve şuna benzer ki: İttibâ ile emir, vahyolunana haberde sıdk, hükümde adalet ile ittibâ etmektir; şu kavil gibi: *(Rabbinin kelimesi sıdk ve adalet olarak tamamlanmıştır)* [En’âm: 115]. Denilmiştir ki: Haberlerde sıdk, hükümlerde adalet olarak. Binaenaleyh bunun üzerine, ittibâ ile emrin; vahyolunana haberlerde sıdk, hükümlerde adalet olarak ittibâ olması mümkündür. Sonra Nebîsine, Rabbinden vahyolunan ve indirilen şeye ittibâ etmesini emrettiği gibi, ümmetine de aynı şekilde emretmiştir; o da şu kavlidir: *(Rabbinizden size indirilene ittibâ edin ve O’ndan başka velilere ittibâ etmeyin)* [A’râf: 3]. Onlara Rablerinden kendilerine indirilene ittibâ etmelerini emretmiş, O’ndan başka veliler edinenlerin ittibâsından da onları nehyetmiştir. Binaenaleyh, O’ndan başka veliler edinmekten onları nehyettiği şey üzerine, Resûlüne Rabbinden kendisine vahyolunana ittibâ etmesini emrettiği âyette şöyle buyurmuştur: *(Rabbinden sana vahyolunana ittibâ et; O’ndan başka ilâh yoktur)*. Ve O’nun -Azze ve Celle- *(O’ndan başka ilâh yoktur)* kavli ile *(O’ndan başka velilere ittibâ etmeyin)* kavli birdir. Zira bu, Rabbinden kendisine vahyolunana ittibâ etmeyi emretmek ve O’ndan gayrı velileri ittibâ etmekten nehyetmektir; çünkü O, O’ndan başka ilâh olmadığını haber vermiştir. Ve O’nun -Azze ve Celle- şu kavli: *(Ve müşriklerden yüz çevir)*. Müşriklerden yüz çevirmesini O’na emretmesi birkaç vecih ihtimal eder:

Muhtemeldir ki onların eziyetlerine karşılık vermezsin; lakin sabret! Hem bu emir, onlardan yüz çevirmeyi, yani kendileriyle savaştan nehyetmeyi de ihtimal dahilinde barındırır; sanki bir vakitte onlarla savaşmaktan men etmiştir. Ve yine ihtimal ki bu âyet, muayyen bir kavim hakkındadır. Şöyle ki: "Onlardan yüz çevir; çünkü onlar iman etmezler" buyurmuştur. Haklarında iman etmeyecekleri ilim ve irade olunduğu için, onlara karşı âyetler ve bürhanlar ikame etme. Sonra Cenâb-ı Hak, Nebîsine onlardan yüz çevirmesini emrettiği gibi, müminlere de onlardan yüz çevirmelerini emretmiştir. Bu da şu kavlidir: "Boş söz işittikleri zaman onlardan yüz çevirirler." Cenâb-ı Hakk'ın şu kavline gelince: "Eğer Allah dileseydi şirk koşmazlardı..." (En'âm, 107) Mutezile dedi ki: "Buradaki meşiet, kahir ve cebir meşietidir. Yani: Eğer Allah dileseydi, ibtila ve imtihanı ortadan kaldırarak onları âciz bırakır ve şirkten men ederdi." Bizim ehl-i sünnet indimizde ise meşiet; ihtiyar meşietidir, ibtila ve imtihanın kıyamı üzerine taat ve ihtiyardır. Dahası: Cebir meşieti, Allah'ın onları yaratmasıdır; halbuki onların hepsi hilkat itibarıyla müşrik değildiler. Binaenaleyh, onların meşiet hakkında yaptıkları bu tevilin hiçbir mânâsı yoktur. Hem şu da var ki: "Eğer Allah dileseydi şirk koşmazlardı" kavlinin cebir ve kahir meşieti olması ihtimal dahilinde değildir. Zira cebir ve kahir halinden ne iman olur ne de küfür; bunlar ancak ihtiyar ve taat halinde olur. Çünkü cebir ve kahir, kulun hakikî bir fiile malik olmasını engeller; aksine fiil ondan sâdır olmaz, düşer ve cebir ve kahirde bulunan [Allah'a] sabit olur. Bu ise bâtıldır ve uzaktır. Demek ki hakikat, bizim zikrettiğimiz gibidir. Tevfik ve irşad Allah'tandır. "Eğer Allah dileseydi şirk koşmazlardı" kavm-i şerifinde, İslâm yolunun bir ifdal ve inam olduğuna delalet vardır. Allah Teâlâ, nezdindeki latifelerle, ifdal ve inama ehil olan kimseyi o yolla tahsis etmeye kadirdir; bir kısmını bundan mahrum bırakır. O'nun, fazlından ötürü bazısını buna ehil kılmaya, adaletinden ötürü de bazısını kılmamaya hakkı vardır. Cenâb-ı Hakk'ın şu kavline gelince: "Biz seni onların üzerine bir hafiz kılmadık; sen onlara bir vekil de değilsin." (En'âm, 107) Yani: Onların amellerini muhafaza etmek senin üzerine yükletilmemiştir yahut sen onların yaptıklarından mesul tutulacak değilsin; senin vazifen ancak tebliğdir. Bu, şu kavl-i ilâhî gibidir: "Ne sizin hesabınızdan bir şey, ne de onların hesabından bir şey sizin üzerinizedir." Ve yine şu kavl-i âlî gibidir: "Şayet o, kendisine yükletilenden sorumludur; siz de kendinize yükletilenden sorumlusunuz." Ve benzeri âyetler.

Ve denildi ki: Hafîz ve Vekîl bir mânâdadır. Yine denildi ki: Vekîl, kefildir; bunu daha önce başka bir yerde zikretmiştik. Allah Teâlâ’nın şu kavli: *(Allah’tan başkasına tapanlara sövmeyin; sonra onlar da bilmeyerek, düşmanlıkla Allah’a söverler... [108])*. Allah Teâlâ, sövülmeyi hak edenlere sövmemizi, sövülmeyi hak etmeyen [Allah’a] sövülmesine sebebiyet vermesi korkusundan dolayı yasaklamıştır. Şöyle denilirse: "Sövülmeyi hak edenlere, hak etmeyenin sövülmesine yol açar korkusuyla nasıl yasaklamıştır ki, halbuki O bize onlarla savaşmayı emretmiştir. Biz onlarla savaştığımızda onlar da bizimle savaşırlar. Haksız yere müminin öldürülmesi ise münkerlerdendir (büyük günahlardandır). Aynı şekilde Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-, kendisini yalanlama ile karşılasalar bile, risaleti tebliğ etmekle ve Kur'an'ı onlara okumakla emrolunmuştur!?" Şöyle cevap verilir: O kişilere sövmek mubah olup farz değildir, onlarla savaşmak ise farzdır. Aynı şekilde tebliğ etmek de farzdır, onlar kendilerine tebliğ edileni inkâr etseler bile tebliğ edilir. Savaşmak da böyledir; neticesinde nefislerimizin helâk olması söz konusu olsa bile onlarla savaşırız. Bunun kaidesi şudur: Hakkında emir mubah kılınma suretiyle gelen şey, ondan tevellüt eden ve meydana gelen neticelerden dolayı nehyedilir. Hakkında emir farziyet ve lüzum suretiyle gelen şey ise, ondan tevellüt eden ve hâdis olan şeylerden dolayı nehyedilmez. İmam Ebû Hanîfe -radıyallahu anh-'in şu konudaki mezhebini teyit etmek için bundan istidlâl edilmesi caiz görülmüştür: "Bir kimse kasas suretiyle bir başkasının elini kesse de o kimse bundan dolayı ölürse, [kesen kimse] diyetle mesul tutulur. Eğer eli bir haddi icra etmek için keser ve adam ölürse, diyetle mesul tutulmaz. Çünkü onun elini kesmesi mubah kılınmıştır, kısas ise ona farz kılınmamıştır. Haddin tatbikinde ise, Allah için haddin ikamesi lâzım gelir. Binaenaleyh, kişinin yaptığı fiil mubah kılınmış bir fiil ise, ondan tevellüt eden şeyden nehyedilir ve mesul tutulur; lakin yaptığı fiil kendisine farz kılınmış bir fiil ise, ondan tevellüt eden şeyden dolayı mesul tutulmaz." Buna dayanarak, sünnetin ikamesi emredildiği için, hırsın (sünnet olan sünnet olmanın) tevellüt eden ölüm hâlinde sünnetin emri de bu kabildendir. Aynı şekilde hacamat emri de böyledir; zira hacamat yaptırmadığı takdirde helâk olmasından korkulan hâlde ona hacamat farz kılınır. Damar kesmek (fasد) ve benzeri diğer hususlara gelince; o, ilzam (farziyet) emri değil, imâha (mubahlık) emridir; bu sebepledir ki ondan tevellüt eden zarardan dolayı tazminat gerekir. Binaenaleyh, putlarına sövülen sövme, onları Allah Teâlâ’ya ve Resûlüne sövmeye sevk edecekse -hak etmiş olsalar dahi- onlara sövülmez. Çünkü insan, nefsini sövmeye alıştırmaktan nehyedilmiştir. İşte bu esasa göre, putlarına sövmekten men edilmişlerdir; buna alışılmasından korkulduğu için putlarına sövmekten nehyedilmişlerdir. Sonra kıssada zikredildiğine göre, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in ashabı onların putlarına sövüyorlar, onlar da düşmanlıkla ve bilmeyerek Allah’a sövüyorlardı. Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in onların ilâhlarını kötülükle zikrettiği, onların da: "Ya bu işe son verirsin ya da senin Rabbe hicivler düzeriz" dedikleri zikredilmiştir. İbn Abbas -radıyallahu anh-'ten rivayet edildiğine göre bu hâl, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in onlara: *(Şüphesiz ki siz ve Allah'tan başka tapanlarınız cehennem odunusunuz)* mealindeki ayeti okuduğu sırada gerçekleşmiştir. İşte bunun üzerine o sözleri söylemişler, bunun üzerine de: *(Allah'tan başkasına sövmeyin)* ayeti nazil olmuştur. Lakin hadisenin keyfiyetini tam bilemiyoruz, bununla birlikte ayette bizim zikrettiğimiz mânâ mevcuttur. Allah Teâlâ’nın şu kavli: *(عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ - Düşmanlıkla, bilmeyerek)*. Kaysânî ve Ebû Avsece dediler ki: "Advan" kelimesi, haddi aşmak mânâsına gelen "i’tisâd"dan alınmıştır. Ebû Amr ise "Advun" kelimesini merfu olarak okumuş ve şöyle demiştir: "Buradaki 'advu', iki adamın düşmanlığı mânâsındadır." Yunus Suresi'nde de aynı şekilde söylemiştir. Denildi ki: *(Allah'tan başka tapanlara sövmeyin, sonra söverler...)* ayeti nazil olduğunda, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- ashabına şöyle buyurdu: "Rabbinize sövmeyin!" Bunun üzerine onlar da [müşriklerin] ilâhlarına sövmekten vazgeçtiler. Allah Teâlâ’nın şu kavli: *(كَذَلِكَ زَيَّنَّا لِكُلِّ أُمَّةٍ عَمَلَهُمْ - İşte biz her ümmete amellerini böyle süslü gösterdik)*. Ebû Bekir el-Kaysânî şöyle demiştir: *(Allah'tan başkasına tapanlara sövmeyin; sonra onlar da bilmeyerek, düşmanlıkla Allah’a söverler)* ayetinin [öncesiyle] bağı şundandır: Onlar bu putları ve heykelleri, ibadetleri kendilerini Allah’a yaklaştırsın ümidiyle ibadet ediyorlardı; yoksa Allah’tan başka ilâhlar edindikleri için onlara ibadet etmiyorlardı. Dolayısıyla, siz onların mabuduna sövdüğünüz zaman, sanki bilmeyerek ve düşmanlıkla Allah’a sövmüş gibi oluyordunuz. Zira hakikatte ibadet Allah’a mahsustur; onların putlara sövmesi neticede Allah’a sövmeye döner. İşte bu sebepten ötürü [müşriklerin inancı] menfur bir mânâ taşıyordu. İşte bunun için, *(İşte biz her ümmete amellerini böyle süslü gösterdik)* kavli bu mânâya raci olur; ta ki onlar Allah’a sövmekten sakınıncaya kadar... İşte onlara süslü gösterilen şey budur. Hasan (Basrî) şöyle demiştir: "Allah Teâlâ'nın 'Biz her ümmete amellerini süsledik' (En'âm, 108) kavli şu demektir: Kendilerine emredilen, yapmaları farz ve lazım olan amelleri onlara süsledik; farz kılınmayan ve yapmaları helal olmayan şeyleri değil. Keza Cafer bin Harb, Ka'bî ve Mutezile'den diğerleri de şöyle derler: Allah, onlara işleyip getirmeleri farz kılınan amellerini süslemiştir; söylememeleri lüzumlu olan şeyleri değil. Nitekim şu âyetteki gibidir: 'Allah size imanî sevdirmiş, onu kalplerinizde süslemiş; küfrü, fısku isyanı da size çirkin göstermiştir.' (Hucurât, 7) Âyette iman için 'taksir (tزیين - süsleme)', küfür için ise 'tekrih (tahkir/çirkin gösterme)' zikredilmiştir. Şöyle derler: Allah, tazyin (süsleme) fiilini şeytana nispet etmiştir; 'Şeytan onlara amellerini süsledi' (Enfâl, 48) kavli ile 'Şeytan onlara taswîlde bulundu ve uzun emeller verdi' (Muhammed, 25) kavli buna delildir. Şeytan ise onlara isyanları ve fıskı süslemektedir. Binaenaleyh, Allah'ın, şeytanın süslediği şeyleri süslemesi ihtimal dahilinde değildir. Demek ki O, ancak kendilerine emredilen ve farz kılınan şeyleri süslemektedir. Lakin dalalet ve iğvâ (saptırma) harfinin (nispetinin) izafe edildiği şey, tazyin fiiline de izafe edilir. Biz Ehl-i sünnet indinde ise tazyin (süsleme) iki vecihtledir: Birincisi, akıllardaki tazyindir ki bu, ayetler ve bürhanlar yoluyla yapılan tahsindir (güzelleştirmedir). Küfür ve dalalet fiilinin, ayetler ve hüccetler cihetinden süslenmiş olması ihtimal dahilinde değildir. İkincisi, tabiatlardaki tazyindir ki şehvetler ve emeller vasıtasıyla olur. Herkesin fiili, fıtratına yerleştirilen şehvet ve ihtiyaç ile süslenmiştir. Şüphe yoktur ki her bir kâfir, küfür ve dalalet fiilinden sual edilse, 'Bunu bana süsleyen budur' diyecektir. Tazyin fiilinin Allah'a izafe edilmesi, dalalet ve iğvânın O'na izafe edilmesinden daha büyük ve uzak değildir. Biz dalalet ve iğvânın O'na izafe edilmesinin manasını başka yerlerde zikretmişizdir; tazyin de o kabildendir. Onlar -hem de- şöyle derler: Tazyin, vaat ve sevabın süslenmesidir. Kâfir ise ahiretteki vaat ve o konudaki sevaba ne zaman iman eder ki? Hâlbuki o, ahirete iman etmemektedir; bittabi bu uzak bir ihtimaldir."

Kaysânî’nin söylediği de muhtemel değildir; çünkü bütün kâfirler, kendilerini Allah’a daha çok yaklaştırsın diye putlara tapmıyorlardı; bilakis onların ekseriyeti, kendilerinin bir Hâlık’ı ve Rab’bi olduğunu dahi bilmiyorlardı. Şeytana tahrif ve süslemenin nispet edilmesi, temenni ve arzu manasına hamledilebilir; şu kavl-i şerif gibi: (Ve elbette onları temenni sahibi yapacağım / kuruntulara düşüreceğim). Allah’a nispet edilmesi ise, buna muktedir olması, saltanatı veya onların amellerini nezdlerinde süslenmiş ve cazip kılınmış olarak halk etmesi manasınadır. Dalalet ve gıvay fiilinin şeytana nispet edilmesi, o yola davet etmesi ve teşvikte bulunması manasınadır; Allah’a nispet edilmesi ise, onlardan dalalet fiilini halk etmesi manasınadır. Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu kavli: (Sonra dönüşünüz ancak O’nadır). Bunu zikretmiştik. (Ve yapmakta olduklarınızı size haber verecektir). Cezerî (bol) sevapta veya elîm azapta; demek ki bu ayet tehdit ifade etmektedir. * * * Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (Andolsun ki onlar, eğer kendilerine bir âyet gelirse mutlaka ona inanacaklarına dair bütün güçleriyle Allah’a yemin ettiler. De ki: “Âyetler ancak Allah katındadır.” Nereden bileceksiniz ki, o âyetler geldiğinde de yine inanmayacaklar? (109) Biz onların kalplerini ve gözlerini -ilk defa ona inanmadıkları gibi- ters çeviririz de onları azgınlıkları içinde şaşkın bir vaziyette bırakırız. (110) Eğer biz onlara melekleri indirseydik, ölüler onlarla konuşsaydı ve her şeyi karşılarında toplaseydik, Allah dilemedikçe yine de inanacak değillerdi; fakat onların ekseriyeti bunu bilmezler. (111) İşte böylece biz her peygambere insan ve cin şeytanlarını düşman kıldık. Kimisi kimisine aldatmak için yaldızlı laflar fısıldar. Eğer Rabbin dileseydi bunu yapamazlardı. Öyleyse onları ve uydurmakta oldukları şeyleri terk et. (112) Bir de ahirete inanmayanların kalpleri o yaldızlı söze meyl etsin, ondan razı olsunlar ve onların işlemekte oldukları günahları işlesinler diye böyle yapılır. (113) Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu kavli: (Andolsun ki onlar, bütün güçleriyle Allah’a yemin ettiler). Müfessirler şöyle demişlerdir: "Cehdü eymanihim" tabiri, onların Allah adına yaptıkları yeminlerdir. Bu durum şu vecihlere çıkar: Birincisi; yemininde hânis olmak (yeminini bozmak), bir istihfaf ve sefahat manası çıkarır. Her ne kadar müslüman Allah Tealâ’yı istihfaf etmeyi kastetmese de, yemin-i billahta tazim, hınôsta ise istihfaf vardır. Bu itibarla Allah adına yapılan yemin, yeminlerin en kuvvetlisi (cehdü’l-yemîn) olmuştur. Bunun dışında iki vecih daha muhtemeldir. Şöyle denilmiştir: Kâfirler, ancak işlerin en büyüğünde ve en celîsinde Allah adına yemin ederlerdi, onun haricindekilerde ise O’nun gayriyla yemin ederlerdi. İşte bu sebeple Allah adına yapılan yemin, Allah’ı tazim ve tebcil maksadıyla "cehdü’l-yemîn" olarak adlandırılmıştır. İkincisi; onların birtakım şeylerle yemin etmeleri, ardından da yeminlerini Allah ile tekit ve şiddetli kılmaları muhtemeldir. Şu kavl-i şerif gibi: (Yeminlerinizi tekit ettikten sonra bozmayın). Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu kavli: (Eğer kendilerine bir âyet gelirse mutlaka ona inanacaklarına dair...). Şöyle denilmiştir: Onlar, (eğer kendilerine bir âyet gelirse mutlaka ona inanacaklarına dair) bütün güçleriyle yemin ediyorlardı. Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den çeşitli mucizeler (âyetler) talep ediyorlar ve "Eğer bize bir âyet gelirse mutlaka ona inanacağız" diyorlardı. Tıpkı şu sözleri gibi: (Yerden bize bir pınar fışkırtmadıkça sana asla inanmayız), ve yine şu sözleri gibi: (Göğe yükselmene de asla inanmıyoruz; nitekim okuyacağımız bir kitabı üzerimize indirinceye kadar...) ve benzeri âyetler... Bunun üzerine Allah Tealâ buyurdu ki: (De ki) ey Muhammed: (Âyetler ancak Allah katındadır); onları irsel eden ve indiren O’dur. Ben ise onları irsel etmeye de indirmeye de malik değilim. Tıpkı şu kavl-i şerifinde olduğu gibi: (De ki: "Ben size Allah’ın hazineleri yanımdadır demiyorum") ve benzeri âyetler... Bu ifade, onların talep ettiği âyetleri indirmeye kendisinin malik olmadığını bildirmektedir. Sonra buyurdu ki: (Nereden bileceksiniz ki, o âyetler geldiğinde de yine inanmayacaklar?) Bu konuda ihtilaf edilmiştir: Hasan-ı Basrî ve Ebu Bekir el-Esam demişlerdir ki: (Nereden bileceksiniz?) hitabı, "Eğer kendilerine bir âyet gelirse mutlaka ona inanacaklarına dair" bütün güçleriyle Allah’a yemin eden o yeminlilere yöneliktir. Yani buyuruyor ki: (Nereden bileceksiniz?) Yani; size bir âyet geldiğinde iman edeceğinizi nereden biliyorsunuz? Sonra kelâmı istinaf ederek şöyle buyurmuştur: (Âyetler geldiğinde de yine inanmayacaklar). Hasan-ı Basrî bunu, istinaf manasıyla kesre okuyarak şöyle kıraat ederdi: (İnnâhâ izâ câet lâ yü'minûn).

Ve ibtidâ. Ehl-i tefsirdən bir kısımları da şöyle demişlerdir: Hitap, Resûl-i Ekrem -sallallahu aleyhi ve sellem-'in ashabınadır. Zira onlar: "Eğer onlara bir Âyet gelirse, illâ da ona iman edecekler" dedikleri zaman, Allah'a bütün güçleriyle yemin ederek eğer bir Âyet gelecek olursa kesinlikle iman edeceklerine dair yemin ettiklerinde, bunu yapacaklarını ve söyledikleri gibi iman edeceklerini zannettiler. Bunun üzerine Allah Teâlâ onlara şöyle buyurdu: "Ve ne bilirsiniz ki, o geldiği vakit iman etmezler" –"lâ" harfi zâit olarak– yani: "O geldiği vakit iman edeceklerini size düşündüren nedir?" Ve bunda ihmâl (takdir) üzere diğer bir vecih daha ihtimal dahilindedir. Sanki şöyle denilmiştir: "Ve ne bilirsiniz, o halde biliniz ki o geldiği vakit iman etmezler." "Ve mâ yüşirûkum" kavlindeki vakıf üzerine, sonra ibtidâ ederek şöyle demiştir: "Biliniz ki o geldiği vakit iman etmezler." Bu ise sanki daha akrabandır. Ve diğer bir vecih daha ihtimal dahilindedir: O da Ehl-i İslâm'ın: "Onlar –kendilerine bir Âyet gelse dahi– iman etmezler" demeleridir. Bunun üzerine o sırada: "Ve mâ yüşirûkum" buyurdu ve bunlara hitaben: "O geldiği vakit iman etmezler" dedi. İkincisi de şudur: Onlar, geldiği vakit ona iman etseler bile, biz sonradan kalplerini çeviririz. Bu tefsire göre, kalplerinin ve gözlerinin çevrilmesinin yaratılması şu kavl-i şerif gibidir: "Vaktaki onlar haktan saptılar, Allah da kalplerini saptırdı." Yani: Kalplerinin zeygini (eğriliğini) yarattı. Evvelki de böyledir. Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: "Ve evvel defa ona iman etmedikleri gibi, onların kalplerini ve gözlerini çeviririz ve onları taşkınlıkları içinde hayrete düşmüş bir halde terk ederiz." (En'âm, 110) Yani: Hüccetler ve Âyetlerle kalplerini ve gözlerini çeviririz de onları reddederler; böylece evvel defa iman etmedikleri gibi yine iman etmezler. Ehl-i tefsir şöyle demiştir: "Ve nukellibu ef'idetehû ve ebsârahum" yani: Biz, ilelaheyh...

İman: "Eğer o âyetler onlara gelse yine de iman etmezler; tıpkı ilk defa onlarla iman arasına girdiğimiz gibi." Ve diğer bir veçهی de muhtemeldir: O da, Allah'ın vahdaniyet ve uluhiyetinin âyetlerini onların kalplerinde ve gözlerinde çevirip döndürmesidir ki, tıpkı ilk defa O'na iman etmedikleri gibi yine iman etmezler. Sonra kalplerin ve gözlerin diğer uzuvlardan ayrı olarak tahsis edilmesi şundandır: Çünkü kalp ve göz, ancak Allah'ın vahdaniyetine ve uluhiyetine şehadet eden şeye şahit olur/ona düşer. Azze ve Celle'nin şu kavli: *(KEMÂ LEM YÜ'NİMÛ BİHİ EVVELE MERRETİN)* [Tıpkı ilk defa ona iman etmedikleri gibi]. Kimi müfessirler şöyle demiştir: Bunlara herhangi bir âyet gelse bile, tıpkı kendilerinden önceki geçmiş ümmetlerin öncülerinin kendilerinden önce âyetler istediklerinde iman etmedikleri gibi, bunlar da iman etmezler; kezalik bunlar da âyet istedikten sonra kendisine âyet gelse bile iman etmezler. Başkaları ise şöyle demiştir: "Tıpkı ilk defa ona iman etmedikleri gibi" kavlinin mânâsı şudur: Onlara bundan önce talep olmaksızın âyetler gelmişti de onlara iman etmemişlerdi; kezalik talep üzerine âyet gelse de yine iman etmezler. Ve başka bir veçih daha muhtemeldir: O da şudur: Arap müşrikleri Allah'a yemin ederek, kendilerine bir nezir (peygamber) gelirse ona kesinlikle iman edeceklerini söylerlerdi. Bu, şu kavlidir: *(وَأَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ لَئِنْ جَاءَهُمْ نَذِيرٌ لَيَكُونُنَّ أَهْدَى مِنْ إِحْدَى الْأُمَمِ)* [Andolsun ki onlar, kendilerine bir uyarıcı gelirse, ümmetlerin herhangi birinden daha çok hizada/doğru yolda olacaklarına dair bütün güçleriyle Allah'a yemin etmişlerdi]. Kastettikleri ise —en iyisini Allah bilir— Yahudi ve Hristiyanlardır. Yani: "Eğer onlara bir nezir gelirse, Yahudi ve Hristiyanlardan daha çok hizada olurlar." *(فَلَمَّا جَاءَهُمْ نَذِيرٌ مَا زَادَهُمْ إِلَّا نُفُورًا)* [Ne var ki onlara uyarıcı geldiğinde, bu onların sadece nefretlerini artırdı]. (Âyet,) onların, başlangıçta nezir istediklerinde nezir geldiği zaman ona iman etmedikleri gibi, aynı şekilde âyet istediklerinde de kendilerine âyetler gelse dahi iman etmeyeceklerini haber vermektedir. (Allah Teâlâ) Nebîsine, onların âyetleri bir irşat talebiyle istemediklerini, bilakis inat ve kibir talebiyle istediklerini haber vermektedir. Bu tevil sanki daha akrabە/yakındır. Azze ve Celle'nin şu kavli: *(وَنَذَرُهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ)* [Ve onları taşkınlıkları içinde şaşkın bir halde bırakırız]. Onların iman etmeyecekleri bilindiğinde, onları dalaletlerinin zulmetleri içinde şaşkın ve tereddüt eder bir halde terk etmiştir. "El-ame": Lügatta şaşkınlık demektir. (Şu kavli:) *(وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَا إِلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةَ وَكَلَّمَهُمُ الْمَوْتَى...)* [Eğer biz onlara melekleri indirseydik, ölüler de onlarla konuşsaydı...] (111) Şöyle denilmiştir: Bu âyet, *(وَأَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ)* kavlinden *(وَمَا يُشْعِرُكُمْ أَنَّهَا إِذَا جَاءَتْ لَا يُؤْمِنُونَ)* kavline kadar olan kısmın açıklaması/tamamlayıcısıdır. Sonra buyurmuştur ki: *(وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَا)* âyeti; haber vermektedir ki, onlara meleklerin indirilmesi, ölülerin konuşturulması gibi âyetler talep etmelerinden sonra indirilse dahi onlar iman etmezler; zira onların âyetleri istemesi irşat talebi değil, taannüt, istihza ve inat talebidir. Çünkü onlara, eğer inat etmeselerdi iman edecekleri âyetler zaten gelmişti. Sonra, onlardan iman etmeyecekleri ve istedikleri âyetleri sırf taannüt ve inat ile istedikleri bilindiğinde; kalp katılığı gibi, ta ki kalplerinin taştan daha katı olduğunu haber verene kadar; ve buğz, cehalet gibi rüsvaylık (hızlan) eserlerinden birtakım haller onlarda yaratılmıştır. Zikrettiğimiz hususlara delalet eden diğer vasıflar da böyledir. Bu, şu kavli gibidir: *(وَلَوْ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَابًا مِنَ السَّمَاءِ فَظَلُّوا فِيهِ يَعْرُجُونَ)* [Eğer onlara gökten bir kapı açsak da orada yukarı çıkmaya koyulsalar...] (Bu âyet) onların taannüt ve kibirlerini haber vermektedir. Bunda, âyetlerin ehlini (muhataplarını) cebren imana sevk etmeyeceğine (izطر etmeyeceğine) dair delil vardır. Çünkü buyurmuştur ki: *(وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَا إِلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةَ وَكَلَّمَهُمُ الْمَوْتَى وَحَشَرْنَا عَلَيْهِمْ كُلَّ شَيْءٍ قُبُلًا مَا كَانُوا لِيُؤْمِنُونَ)* [Eğer biz onlara melekleri indirseydik, ölüler onlarla konuşsaydı ve her şeyi karşılarına toplayıp gelseydik yine de iman edecek değillerdi...] âyeti... Eğer âyet, onları cebren imana sevk eden bir şey olsaydı, bu (âyet) olurdu. Bu da, şu kavlin mânâsına delalet eder: *(إِنْ نَشَأْ نُنَزِّلْ عَلَيْهِمْ مِنَ السَّمَاءِ آيَةً فَظَلَّتْ أَعْنَاقُهُمْ لَهَا خَاضِعِينَ)* [Eğer biz dilesek, onlara gökten bir âyet indiririz de ona boyunları eğedurur]. (Yâni) onlar âyetle iman etmezler, lakin (Allah) onların iman etmesini dilerse iman ederler. Eğer âyetler ehlini O'na imana mecbur kalsaydı, kıyametten daha büyük ve daha apaçık bir âyet olmazdı. Sonra onların, şayet (dünyaya) geri döndürülselerdi yasaklandıkları şeye geri döneceklerini haber vermiş ve şöyle buyurmuştur: *(ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلَّا أَنْ قَالُوا وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ)* [Sonra onlarınfitnesi "Vallahi Rabbimiz, biz müşrikler olmadık" demelerinden başka bir şey olmamıştır]. Kıyameti ve azabı müşahede ettiklerinde yalan söylemişlerdir. İşte bu, âyetin ehlini ona iman etmeye mecbur bırakmayacağına delalet eder. Ve yine delalet eder ki, *(إِنْ نَشَأْ نُنَزِّلْ عَلَيْهِمْ مِنَ السَّمَاءِ آيَةً فَظَلَّتْ أَعْنَاقُهُمْ لَهَا خَاضِعِينَ)* kavlinin tevili şudur: O dilediği zaman boyun eğerler; yoksa zikrettiğimiz delillerle âyetin onları boyun eğmeye mecbur bırakması mânâsında değildir. Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: *(إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ)* [Meğerki Allah dileye]. Hasan (Hazretleri) dedi ki: "Bu meşiet, kudret meşietidir; yani: Eğer Allah, iman etmeleri için onları âciz bırakmayı dileseydi (bunu yapardı). Bu, Cenâb-ı Hakk'ın; *(Eğer deseydik gözlerini kör ederdik)* ve *(Eğer deseydik onları olduğumuz yerde dondurup kılıktan kılığa sokardık)* kavilleri gibidir ve benzerleridir. İşte bu meşiet, kudret meşietidir. Lakin biz deriz ki: O, eğer onları meshetmeyi (taşlaştırmayı veya kılıktan kılığa sokmayı) dileseydi, bunu yapacağını haber vermiştir; öyleyse -hem de ki - sen de de ki: O, eğer onları hidayete erdirmeyi dileseydi, hidayete erdirirdi; ve eğer onların hidayete ermesini dileseydi, hidayete ererlerdi. Mutezile de kezalik der ki: Buradaki meşiet, kahır ve cebir meşietidir. Halbuki biz, kahır ve cebir halinde iman olmayacağını zikretmiştik; binaenaleyh onların görüşüne göre şöyle olur: Meğerki Allah onların iman etmesini dilesin de iman etsinler, bu takdirde de (bu) iman olmaz." Cenâb-ı Hak'çın şu kavline gelince: *(Ve her şeyi karşılarına [veya öbek öbek] haşrettik)*; bunun kıraati ve tevilinde ihtilaf edilmiştir: Hasan'dan rivayet olunduğuna göre o, *(Kubulan)* kelimesini "âyânen" (gözle görülür bir şekilde, açıkça) olarak tefsir etmiştir. Katâde'den de kezalik rivayet olunmuştur ki, *(Kubulan)* kelimesi âyânen demektir; ta ki onu bizzat müşahede etsinler. *(Onlar inanacak değillerdi, meğerki Allah dilesin)*; bu da zikrettiğimiz vech üzereidir, yani: Meğerki Allah iman etmelerini dilesin de iman etsinler. Mücahid'den rivayet olunduğuna göre, *(Kubulan)* yani afvâjan (fırka fırka, bölük bölük) kabîlen demektir. Amr b. el-Alâ'nın hurufunda ise: *(Ve her şeyi karşılarına kubulan haşrettik)* şeklindedir ki, nesil nesil, nesilden nesile demektedir. Übey'in hurufunda ise: *(Kabîlen)* yani kabile kabile şeklindedir. Kuteybî de şöyle demiştir: *(Kubulan)* yani cemaat cemaat, ve kubulan demek, sınıflar sınıf demektir.

Ve denilmiştir ki: "Kabîl", kefil demektir. Şu kavl-i şerifte olduğu gibi: *(Veya Allah’ı ve melekleri kabîlen getirirsiniz)*; yani zâmin ve kefil olarak. Kaysânî şöyle demiştir: Bunu *(kubulen)* şeklinde okuyan kimse, tıpkı *(cebil)* ve *(cubul)* kelimelerinde olduğu gibi *(kabîl)* kelimesinin cem'i (çoğulu) olarak okumuş olabilir. Veya *(kabîl)* kelimesi menşe itibarıyla ikbal (yönelme) mânâsından da türemiş olabilir; tıpkı *(min kablu ve min dabru)* kavlinde olduğu gibi. Bunu *(kibelen)* şeklinde okuyan kimse ise müşahede ve muayeneyi murat etmiştir. Ebu Avsece şöyle demiştir: *(Külle şey'in kubulen)*; insan bize kubulen geldi, yani "hepsiz, topyekûn" demektir. "Kubulen" kelimesi mukabele (karşılama) kökündendir. Bunun tevili, evvelce zikrettiğimiz husustur: Eğer biz bütün bunları yapsak; melekleri onlara indirsek, ölüleri konuştursak ve *(her şeyi karşılama ve muayene imkânı olarak onların önünde haşretsek)* de onlar, Muhammed’in hak olduğunu bildirdiği şeyleri haber verseler, Allah onlara iman etmeyi dilemedikçe *(iman edecek değildirler).* Ancak Allah dilerse iman ederler. Onda, ayetlerin, Allah iman etmeyi dilemedikçe, ehlini imana mecbur bırakmayacağına dair delil bulunduğuna dair evvelce zikrettiğimiz mânâ mevcuttur; ancak o zaman iman ederler. Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: *(Lakin kesîruhüm yecHelûn)*. Yani: Lakin onların ekseriyeti ilimlerinden intifa etmezler (faydalanmazlar). Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: *(Ve kezâlike ceal-nâ li-külli nebiyyin adüvven...)* (112) Denilmiştir ki: Evvelki her bir nebî için bir düşman kıldığımız gibi, sana da öylece bir düşman kılarız. Şöyle de muhtemeldir: Bu, *(Ve nuğallibu ef’idehüm ve ebsârehüm kemâ lem yu’minu bihi evvele merratin)* kavlinin zeylidir (devamıdır). Sonra gelen: *(Ve kezâlike ceal-nâ li-külli nebiyyin adüvven)*. Hasan-ı Basrî rahimehullah şöyle demiştir: Şüphesiz Allah’ın hükmü gereği O, resuller göndermiştir. Resullerine tabi olan herkes O'nun velisi olur, resullerine isyan eden ise O'nun düşmanı olur. Bu, herkes için geçerli olan İlâhî bir hüküm ve kuraldır. Cafer b. Harb, Kâbî ve Mutezile'den diğer bazı zatlar ise şöyle demişlerdir: *(Ceal-nâ)* kelimesinin mânâsı, "Onları küfür ve düşmanlıktan seçtikleri şeyle baş başa bıraktık, aralarından çekildik" demektir. Şöyle denilir: "Falan filan şeyi kıldı", yani o şeye musallat kılınmış demektir, hâlbuki onu o şeyden men etmeye kadirdir. Mutezile'nin mezhebine göre tevil şöyledir: Biz her nebî için bir düşman kılmadık; lakin onlar kendi kendilerini her nebîye düşman kıldılar. Biz ise şöyle dedik: *(Ceal-nâ li-külli nebiyyin adüvven)* kavlinin mânâsı, her bir düşmanın düşmanlığını her bir nebî için biz yarattık demektir. Allah’tan gelen "ceal" (kılma/yapma), halk (yaratma) demektir; şu kavl-i şeriflerde olduğu gibi: *(Ve ceal-nâs-semâe sakfen mahfûzâ)* (Biz gökleri korunmuş bir tavan kıldık). Ve şu kavl-i şerif: *(Ve ceal-nâ-l-myle ve-n-nehâre âyeteyn).* (1) Ve şu kavl-i şerif: *(Ellezî ceale lekümül-arza mihdâ).* Allah’a izafe edilen her "ceal", halk (yaratma) demektir. Binaenaleyh şu kavl-i şerif de bu kabildendir: *(Ve kezâlike ceal-nâ li-külli nebiyyin adüvven)*; yani her düşmanın düşmanlığını her nebî için biz yarattık. Eğer hüküm Hasan’ın dediği ve o kimselerin "tahliye" (baş başa bırakma) olarak söyledikleri gibi olsaydı, küfür fiili ve dalalet fiili Allah’a izafe edilebilir olurdu; bu ise bâtıl ve baîddir (uzaktır). İkincisi: Onların velayet fiilini değil de düşmanlık fiilini seçeceklerini ezelî ilmiyle bildiği için, Allah onlara velayet fiilini muvaffak kılmamıştır. Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: *(Şeyâtîne-l-insi vel-cinni yûhî ba‘duhum ilâ ba‘din zuhrufe-l-kavli ğurûrâ).* Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: Şeytanların hepsi cinden ibarettir, sonra onlar insana vahyederler; böylece mahlukatı Allah’a isyana davet edenler kendileri olur. Binnetice, cinden insana bir vahyolur, insandan da mahlukata söz ve davet olur. Bazıları da şöyle demiştir: Cinden şeytanlar vardır, insandan da şeytanlar vardır... Şeytanlar davet eder... (1) İmam Fahreddin er-Razi şöyle demiştir: "Ceal" kelimesinin halk ve icat mânâsında olduğunu kabul etmiyoruz. Bilakis onun halktan başka manaları da vardır: Birincisi: "Sırayr" (dönüştürmek, kılmak) mânâsında ceal. Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: *(O, sizin için geceyi bir örtü, uykuyu bir dinlenme kılan ve gündüzü de yayılıp çalışmak zamanı yapandır)* [Furkan Suresi: 47]. İkincisi: "Vehb" (hibe etmek, bağışlamak) mânâsında ceal; şöyle deriz: "Sana bu tarlayı, bu köleyi ve bu atı ceuttum (verdim, tahsis ettim)." Üçüncüsü: "Ceveme", bir şeyi vasfetmek ve onunla hükmetmek mânâsındadır; Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli gibi: *“Ve onlar, Rahmân'ın kulları olan melekleri dişi kıldılar (leştiler/saydılar).”* (Zuhruf Sûresi, 19); ve yine buyurmuştur ki: *“Ve Allah'a cinlerden ortaklar kıldılar.”* (En'âm Sûresi, 10). Dördüncüsü: Onu öyle kılmak, emir mânâsındadır; Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli gibi: *“Ve onları birer imam kıldık (eyledik).”* (Enbiya Sûresi, 73), yani onlara ittiba edilmesini emrettik demektir. Ve yine buyurmuştur ki: *“Şüphesiz ben seni insanlara imam kılacağım.”* (Bakara Sûresi, 124), dolayısıyla bu da emir mânâsındadır. Beşincisi: Bir şeyi öğretmek mânâsında kılmaktır; birine onu öğrettiğinde "Onu kâtip ve şair kıldım" demen gibi. Altıncısı: Beyan ve delâlettir. Şöyle ki: Falanın kelâmının bâtıl olduğunu beyan edecek derecede bir hüccet getirdiğinde, "Falanın sözünü bâtıl kıldım" dersin. Bu kaide sâbit olduğuna göre deriz ki: İki (kişinin) İslâm ile vasfedilmelerinin ve bununla onlara hükmedilmesinin murad edilmesi ne için caiz olmasın? Tıpkı bir kimse onu (bir başkasını) vasfettiğinde: "Falan beni hırsız kıldı" ve "Falan beni faziletli, edip bir kimse kıldı" denilmesi gibi. Intenâhî (Mefâtîhu'l-Ğayb, 4/52). Cin... Cin, Allah'ın ma'siyetine (isyan etmeye) (çağırır)... Ve kezalik bir başkasını Allah'a isyana ve O'na küfre davet eden kimse; insan şeytanları da insanları buna davet eder. Her zümre kendi kavmini Allah'a isyana davet eder. Keza bir başkasını Allah'a isyana davet eden kimse de şeytandır. Keza takipçilerini ve ayak takımını Allah'a küfür ve dalâlete davet eden küfür elebaşları ve reisleri de onların şeytanlarıdır. Görmez misin ki (Cenâb-ı Hak) şöyle buyurmuştur: *“Ve kezalik (böylece), her karyede (şehirde) mekr etmeleri (tuzak kurmaları) için mücrimlerin (günahkârların) ekâbirini (ileri gelenlerini) kıldık.”* Ve Cenâb-ı Hakk'ın şu kavli: *“O vakit kendilerine uyulanlar, uyanlardan uzaklaşırlar.”* Ve şu kavli: *“Buyurur ki: 'Sizden önce geçmiş cin ve insan ümmetleri içinde ateşin içine girin!' Her bir ümmet girdikçe kardeşine (kendinden öncekine) lanet eder. Nihayet hepsi orada birbiri ardınca toplanıp birleştiğinde, en sontakiler öncekiler için derler ki: 'Ey Rabbimiz! Bize bunları sapanlar bunlardır, o halde onullara ateşten kat kat azap ver!'”* Ve bunun dışındaki âyetler; her kim bir başkasını Allah'a isyana ve O'na küfre davet ederse, o bir şeytandır. Şeytan ise Allah'ın rahmetinden uzak olan demektir; "şatane" fiilinden türemiştir, yani uzaklaştı demektir. Ve şöyle de denilmiştir: Şüphesiz İblis, insan şeytanlarını vekil kılagelmiştir; onları saptırırlar ve Allah'a isyana davet ederler. Cinlerden de şeytanları vekil kılmıştır, onları saptırırlar. Bu, birinci tevilin aynıdır. Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: *(Biri diğerine) aldatmak için yaldızlı sözler vahyeder (fısıldar). * Yani kimisi kimisine aldatmaları için sözü süsler, onunla kandırırlar. Kutebî -rahmetullahi aleyh- şöyle demiştir: "Yaldızlı sözlerle aldatmak", süslenen, güzelleştirilen ve boyanan şeydir. Vâsıl dedi ki: Zühruf, altındır; ve "Şeyi zühruf etti" denilir, yani onu güzelleştirdi demektir. Ebu Avsece dedi ki: Vahy, (bunu) aynen veya dudaklarıyla yapmasıdır, ki o bir işarettir. Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: *“Eğer Rabbin dileseydi onu yapmazlardı.”* Bazıları şöyle demiştir: Eğer Rabbin dileseydi, onları öyle bir yaratılışta yaratırdı ki, içlerinde şehvetler ve ihtiyaçlar yerleştirmezdi; nihayet O'na itaat ederler ve isyan etmezlerdi. Tıpkı melekleri yarattığı gibi; onların bünyesinde şehvetler, ihtiyaçlar ve arzular yaratmamıştır, böylece O'na isyan etmemişlerdir. Mu'tezile dediler ki: Eğer Rabbin dileseydi, onları âciz bırakır ve kahrederdi; ta ki Allah'a isyana ve küfre güç yetiremesinler, böylece imân ederler ve hidayete ererlerdi. Bizim indimizde ise (hakikat şudur): Eğer Rabbin dileseydi onları hidayete erdirirdi, o takdirde hidayete ererlerdi. Lakin onlardan, dalâleti hidayete tercih edeceklerini bildiği zaman, onları hidayete erdirmemeyi diledi. Biz onların bu âyete dair yaptıkları çirkin tevileri başka yerlerde zikretmiş bulunuyoruz. Ve Azze ve Celle'nin şu kavli: *“Öyleyse onları bırak, uydura dursunlar.”* Bu, onlara yönelik bir tehdit olarak sadır olmaktadır; şu kavli gibi: *“Bırak onları yesinler, zevk etsinler”* ve şu kavli gibi: *“Dilediğinizi yapın”* yani...

Bırak onları, ne seçiyorlarsa onu yapsınlar; çünkü sen onları azap içinde göreceksin. Ve O’nun -Azze ve Celle– şu kavli: *(Ve ahirete inanmayanların kalpleri ona meyl etsin...)* Şöyle denilmiştir: Ahirete inanmayanların kalplerinin, ins ve cinn şeytanlarının birbirine vahyedip ilka ettiği (fısıldadığı) batıl ve süslü sözlere meyl etmesi demektir. *(Ve ondan razı olsunlar diye)*; çünkü onların birbirine vahyedip ilka ettiği süslü sözler onların hevesine muvafık idi. Kardeşi daima hevesine muvafık bir şeye nail olan kimse ondan razı olur. Şu kavil gibi: *(Şüphesiz ki bizimle karşılaşmayı ummayanlar, dünya hayatına razı olanlar ve onunla mutmain olanlar...)* Çünkü onlar ahirete inanmıyorlardı, O’nunla karşılaşmayı ummuyorlardı, onların bütün همّi (gayesi) şu dünya idi; ondan razı olmuşlar ve onda mutmain olmuşlardı. Ve O’nun kavlinin ihtimali vardır: *(Ve meyl etsin diye)* yani o Kitaba *(ahirete inanmayanların kalpleri)*; yani bu, ondan bir kabul meyli değil, bilakis onda ta'n etmeyi (kusur bulmayı o yolla saldırmayı) talep etme meylidir. O kâfirlerin همّi (gayesi) ve adeti de zaten onda ta'n etmeyi talep etmek idi. Birinci vecih daha eşbettir (gerçeğe daha yakındır). Sonra, o birbirine vahyettikleri süs ve züht verilmiş sözler (zuhruf), onların kibir sahiplerinden ve azimlerinden (önde gelenlerinden) ise; Allah -Teâlâ- hem bunları hem de ötekileri, onlardan sadır olan yalan hususunda müşterek kılmıştır. Küba'dan (ileri gelenlerden) o yola davet etmek, etba'dan (tabi olanlardan) ise rıza göstermek ve icabet etmek sadır olmuştur. Onlardan tezyin ve süsleme, tabi olanlardan ise kabul ve ona rıza gösterme gelmiştir. Böylece hepsi o yalan ve gurur verici sözde müşterek olmuşlardır. Ve O’nun kavli: *(Ve irtikap edip kazansınlar diye o irtikap edip durduklarını)* bunda ihtilaf edilmiştir: Bazı müfessirler dediler ki: O’nun kavli *(Ve irtikap etsinler)* yani şu tabi olanlar *(irtikap ettikleri şeyleri)* yani şu tabi olanlar yalandan ne varsa onu iktisap etsinler (kazansınlar). Ötekiler de azaptan iktisap ederler. Ve denildi ki: *(Ve irtikap etsinler)* o metbû olanlar (önderler) yalandan, şu tabilerin gurur verici ve süslü sözlerden *(irtikap edip kazandıklarını).* Sonra irtikap (kesb ve iktisap) hususunda ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: İktisaptır; her şeyin iktisabıdır.

Bazı kimseler de şöyle dediler: "İktirâf, günah ve isyan işlemektir; en iyisini Allah bilir." Cenâb-ı Hakk'ın: *(De ki:) Şimdi ben Allah'tan başka bir hakem mi arayacağım? Oysa O, size Kitab'ı tafsil edilmiş (açıklanmış) olarak indirmiştir. Kendilerine Kitap verdiklerimiz, onun gerçekten Rabbin tarafından tenzil edildiğini bilirler. Sakın şüpheye düşenlerden olma! (114) Rabbinin kelimesi sıdk ve adalet bakımından tamamlanmıştır. O'nun kelimelerini değiştirecek hiçbir kuvvet yoktur. O, Semî'dir, Alîm'dir (115) Yeryüzündekilerin ekseriyetine uyacak olursan, seni Allah'ın yolundan saptırırlar. Onlar ancak zanna tâbi oluyorlar ve ancak yalan söylüyorlar (116) Şüphesiz senin Rabbin, kendi yolundan sapanları en iyi bilendir; hidayete erenleri de en iyi bilen O'dur (117)* kavli. Ve O -Azze ve Celle-’nin *(De ki:) Şimdi ben Allah'tan başka bir hakem mi arayacağım?* kavli hakkında: O kâfirler, Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'i, aralarında vuku bulan bir niza hususunda hüküm vermek üzere bir hakeme davet etmişlerdi; bu niza ya risalet hakkında ya da Kitap hususundaydı. Bunun üzerine Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurdu: *(De ki:) Şimdi ben Allah'tan başka bir hakem mi arayacağım?* Sonra beyan edip şöyle dedi: *Oysa O, size Kitab'ı tafsil edilmiş olarak indirmiştir.* "Nasıl olur da Allah'tan başka bir hakem ararım ki, O, kulların mislini getirmekten aciz kaldığı ve katından indirildiğini bildiğiniz Kitab'ı size tafsil edilmiş olarak indirmiştir." Sonra O'nun *(tafsil edilmiş olarak)* kavli hususunda ihtilaf edilmiştir: Kimi "Aklına inat etmeyen her akıl sahibinin katından indirildiğini bileceği huccetler ve bürhanlarla tafsil edilmiştir" denilmiştir. Kimi de: "Emir, nehy, tahlil ve tahrim ile tafsil edilmiştir" denilmiştir. Buna göre şöyle demektedir: "Nasıl olur da Allah'tan başka bir hüküm ararım ki, O, içinde helal ve haramın, neyin işlenip neyin sakınılacağının bulunduğu, tafsil ve tebyin edilmiş bir kitap indirmiştir; artık Allah'tan başkasına hiçbir ihtiyaç kalmamaktadır." Ve denilmiştir ki: "Vaat, vahid ve akıbeti ne olacağı hususlarıyla tafsil edilmiştir; zira akıbet için yapılan amelde vaat ve vaid bulunur." Ve denilmiştir ki: "Parça parça edilerek tafsil edilmiştir; yani O, Kitab'ı toplu bir cümle halinde değil, parça parça indirmiştir, ta ki kulaklara uşul versin..."

Herkes o ilmi ve beyanını bilmektedir; artık bana başkasının hükmüne nasıl ihtiyaç düşer? Ve O -Azze ve Celle-’nin şu kavli: *(Biz kendilerine kitap verdiklerimiz, bunun gerçekten Rabbin tarafından indirilmiş olduğunu bilirler.)* Bunda ihtilaf edilmiştir: Denildi ki: "Kendilerine kitap verdiklerimiz" yani: Tevrat ve İncil ehli, bunun gerçekten Rabbin tarafından indirilmiş olduğunu bilirler. Ve denildi ki: *(Biz kendilerine kitap verdiklerimiz);* yani: Bu kitap kendisine verilen kimseler, bunun bir mislini getirmekten ve onu telif etmekten aciz kaldıkları için, bunun gerçekten Rabbin tarafından indirilmiş olduğunu bilirler. Ve O -Azze ve Celle-’nin şu kavli: *(Sakın şüphe edenlerden olma!)* Muhtemeldir ki: "Şüphe edenlerden olma" mânâsı: Onlar, kitaplarındaki ahkâmı, senin sıfatını ve vasfını değiştirmişlerdir. Ve muhtemeldir ki: "Şüphe edenlerden olma" mânâsı: Rasulünün şüphe edenlerden olmayacağını bildiği halde, bunun Allah katından indirildiğini (ifade eder). Ta ki mahlûkat, Allah Teâlâ kendi Rasulünü böyle bir şeyden nehyettiğinde, başkasının daha ziyade hak sahibi olduğunu bilsinler. Veya başkasının hükmünü talep eden kimseye hitap edilerek şöyle denilmektedir: "Bunun Allah katından indirildiğinde şüphe edenlerden olma." Ve O -Azze ve Celle-’nin şu kavli: *(Rabbinin kelimesi sıdk ve adalet olarak tamamlanmıştır...)* (En'âm, 115) Denildi ki: Haberlerde ve vaadde sıdk, ahkâmda adalet olarak. Haberleri sıdk ile, ahkâmı adalet ile tamamlanmıştır; hâkim ki herkes, haberlerinin sıdkını ve ahkâmının adaletini bilsin. Ve denildi ki: *(Rabbinin kelimesi sıdk ve adalet olarak tamamlanmıştır)* huccetler ve bürhanlar ile (tamamlanmıştır); ta ki onda tefekkür eden ve nazar kılan herkes onun sıdkını ve adaletini bilsin: Şüphesiz o, Allah katındandır.

Ce -celle celâlühû- fermanı olan: *(O'nun kelimelerini değiştirecek hiç kimse yoktur)* [En'âm: 115] kavli, kelimelerin kemâlinin tefsiridir. Şöyle ki: O kelimeler kemâl mertebesinde tamdırlar; onlara ne noksaniyet, ne zulüm, ne de hulf (sözden dönme) arız olur. Onlar, kelimeleri değiştirilen, noksana uğrayan ve (sözlerini yerine getirmekten) menolunan mahlûkatın kelimeleri gibi değildirler. Çünkü mahlûkatın sözlerinde noksanlık ve fesat bulunur; bundan dolayı sözleri değiştirilir, noksana uğratılır, vaadettiklerini vefada âciz kalırlar ve bundan menolunurlar. Allah ise, kelimelerini değiştirmekten veya vaadettiği ve haber verdiği şeyleri yerine getirmekten menolunmaktan münezzehtir; çünkü hikmet ve adaletine bunlar muhaliftir. Ashabımızın (Ehl-i Sünnet âlimlerinin) görüşüne istidlâl etmek için şu kavil de muhtemeldir: *(Rabbinin kelimesi hem doğruluk hem de adalet bakımından tamamlanmıştır.)* [En'âm: 115]. Şöyle ki: Bir kimse karısına, "Sen sünnete uygun olarak en mükemmel ve en adil şekilde boşanmış ol" dediğinde, bu talak sünnete muvafık olan miktarda geçerli olur. Bu hüküm, lafzın temamına ve (sayı olan) adede raci değildir; zira Allah, kelimesinin sıdk ve adaletle tamamlandığını haber vermiştir. Sünnete muvafık olan şey ise hak ve adaletin ta kendisidir. *(O'nun kelimelerini değiştirecek kimse yoktur)* ayetindeki kelimelerin istibdali şu ihtimali de taşır: Yani O'nun vaadini ve vaidini (korkutmasını) değiştirecek hiçbir imkân yoktur; vaadettiği ve vaidde bulunduğu her şey mutlaka vuku bulacaktır. Şu ihtimal de vardır: O'nun hüccetlerini ve bürhanlarını değiştirecek kimse yoktur. Ce -celle celâlühû- fermanı olan: *(Ve O, Semî'dir)* [En'âm: 115] yani şeytanların ortaya attığı ve kiminin kimine vahyettiği şeyleri işitendir; *(Alîm'dir)* yani şunların fiillerini ve onlara icabet edişlerini hakkıyla bilendir. Ehl-i tevil bunu hususi bir kavle hamlederler. Bazıları da şöyle derler: *(Rabbinin kelimesi hem doğruluk hem de adalet bakımından tamamlanmıştır)* kavli, Allah'ın şu âyetidir: *(Andolsun ki cehennemi hem cinlerden hem insanlardan tamamen dolduracağım.)* [Hûd: 119, Secde: 13] Diğer bazıları ise şöyle demişlerdir: Kühl ehlinden bir grup, Resûl-i Ekrem -sallallahu aleyhi vesellem-'i putlara ibadet etmeye davet etmişlerdi (bu ayet bunun üzerine nâzil oldu). Lakin bu -vallahu a'lem- her bir habere, vaad ve vaidde, bildirilen her bir ihbara racidir. Ce -celle celâlühû- fermanı olan: *(Eğer yeryüzündekilerin çoğuna uyacak olursan seni Allah'ın yolundan saptırırlar...)* [En'âm: 116].

Âyet, yeryüzü ehline hâkim olan ekseriyetin dalâlette veya putların ve tasvirlerin tapıcıları olduğuna delâlet etmektedir. Zira Cenâb-ı Hak: "Yeryüzünde bulunanların ekserisine..." buyurmuştur. Azze ve Celle'nin: "Seni saptırırlar" buyurmasının sebebi, onların kendisini dalâlete davet ediyor olmalarıdır. Sonra hitap, zatında Resûl-i Ekrem'e olmakla beraber, her bir mümin içindir; çünkü malûmdur ki Resûl-i Muhterem'i, yeryüzünde putlara ibadet etmeye dair davet ettikleri şeylerde onlara itaat etmez. Bunda, yeryüzünde Allah'a ibadet eden ve enbiya ile rüsubun dini üzere bulunan kimselerin de var olduğuna işaret vardır. Ve O'nun: "Eğer yeryüzünde bulunanların ekserisine itaat edecek olursan, seni Allah'ın yolundan saptırırlar" kavline gelince; kıssada zikredildiği üzere efrad-ı küfür, Resûlullah sallallahu aleyhi vesellem'i putlara ibadete davet etmişler ve şöyle demişlerdi: "Biz onlara ancak bizi Allah'a daha çok yaklaştırsınlar diye ibadet ediyoruz." Şöyle de derlerdi: "Bunlar bizim Allah katındaki şefaatçilerimizdir." Sanki onlar putlara ibadet ediyorlar, fâhiş işler irtikap ediyorlar ve "Allah bize bunu emretti" diyorlardı. Bunun üzerine Resûlünü şu hususla haberdar etti: Eğer sen bu kimselere, seni davet ettikleri bu putlara ibadet hususunda itaat edecek olursan, seni Allah'ın yolundan saptırırlar. Çünkü onlar bu putlara ancak bir zan ve güm ile ibadet ederler; tıpkı şu kavlde olduğu gibi: "Onlar ancak zanna ittiba ediyorlar." Yani: "Onlar zandan başka bir şeye tâbi olmuyorlar." "Ve onlar ancak yalan söylüyorlar." Yani onların, "O putlar bizi Allah'a yaklaştırıyor" şeklindeki sözlerinde ve "Allah bize bunu emretti" demelerinde Allah üzerine yalan söylemekten başka bir yaptıkları yoktur. Azze ve Celle'nin şu kavli: "Şüphesiz senin Rabbin, kendi yolundan sapanları en iyi bilendir; O, hidayete erenleri de en iyi bilendir." (En'âm, 117) Kimlerin haktan kaydığını ve O'nun yolundan saptığını bilir; "Ve O, hidayete erenleri de en iyi bilendir" ki, kimin O'nunla hidayet bulduğunu bilir. Ve O'nun: "Şüphesiz senin Rabbin, kendi yolundan sapanları en iyi bilendir" kavlinde, onların dalâletini ve tekzip edeceğini ezeli ilmiyle bilmesiyle birlikte onlara rüsul be'setmesi ve kütüb irsal etmesi hususunda bir delil vardır; bu, bir cehaletten dolayı değildir. Lakin onlardan ne sadır olacağını ilmiyle bilmesinin bir hikmeti olarak rüsul ve kütübün irsali tahakkuk etmiştir. Zira O, ancak kendisine maruz kalınan o kimselerin makamı ve onların buna olan ihtiyaçları sebebiyle irsal etmektedir.

Cenâb-ı Hakk'ın: *(Eğer âyetlerine müminler iseniz, üzerine Allah’ın adı anılan şeylerden yiyin)* [En'âm, 118]; *(Üzerine Allah’ın adı anılan şeylerden niçin yemeyesiniz ki? O, zorda kalıp mecbur olduğunuz durumlar hariç, haram kıldığı şeyleri size tafsilatıyla açıklamıştır. Şüphe yok ki, birçokları ilimsizce heveslerine kapılarak saptırıyorlar. Şüphesiz senin Rabbin, haddi aşanları en iyi bilendir)* [En'âm, 119]; *(Günahın açık olanını da gizli olanını da terk edin. Kesinlikle günah kesbedenler, iktisap etmekte oldukları şeyler sebebiyle cezalandırılacaklardır)* [En'âm, 120]; *(Üzerine Allah’ın adı anılmayan şeylerden yemeyin; çünkü o fısktır. Şüphesiz şeytanlar, sizinle mücadele etmeleri için kendi velilerine vahyederler. Eğer onlara itaat ederseniz, şüphesiz siz de müşrik olursunuz)* [En'âm, 121] kavline gelince: Azîz ve Celîl olan Allah’ın: *(Eğer âyetlerine müminler iseniz, üzerine Allah’ın adı anılan şeylerden yiyin)* kavli hakkında erbab-ı tevil, âyeti ehl-i küfre sarf etmişler ve şöyle demişlerdir: "Ne oluyor ki kestiğiniz kurbanları yiyorsunuz da, Allah’ın kestiği ve boğazladığı hayvanları yemiyorsunuz?" Hitabı ehl-i şirke yöneltmişlerdir. Daha münasip olan ihtimal ise, hitabın ehl-i İslâm'a yöneltilmiş olmasıdır. Çünkü âyetin sonunda *(Eğer âyetlerine müminler iseniz)* buyrulmuştur. Buna benzer ifadeler ehl-i şirk için zikredilmez; aksine ehl-i İslâm'a hitaben zikredilir. Şöyle ki: *(...Allah’ın rahimlerinde yarattığını gizlemeleri onlara helâl olmaz; eğer onlar Allah’a ve ahiret gününe iman ediyorlarsa...)* [Bakara, 228] kavli ve *(Eğer müminler iseniz, faizden kalanı bırakın)* [Bakara, 278] kavli ile benzeri âyetler gibi. Buna binaen: Hitabın ehl-i İslâm'a yöneltilmiş olması daha uygundur. Sanki ehl-i İslâm'dan bir topluluk, nefislerini bu kurbanlardan ve etlerden yemekten alıkoymuşlardı da bundan nehyolunmuşlardı. Nitekim bir kıssada şöyle rivayet edilmiştir: "Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in ashabından bir grup, kendilerini İslâmî mahrumiyete sokmayı, nefislerine şehvetlerini tattırmamayı ve lezzetli şeylerden hiçbir şey yememeyi istemişlerdi de bundan nehyolunmuşlardı." Şöyle de denilmiştir: *(Ey iman edenler! Allah’ın size helâl kıldığıطيبات (temiz ve hoş) rızıkları haram kılmayın)* [Mâide, 87] kavli onlar hakkında nâzil olmuştur. Buna göre *(Eğer âyetlerine müminler iseniz, üzerine Allah’ın adı anılan şeylerden yiyin)* kavlinin de onlar hakkında nâzil olmuş olması veya mütekaddiminden ve mutezihidden bir kavmin bunu nefislerine haram kıldıklarının bilinmesi üzerine söylenmiş ve bundan nehyedilmiş olmaları muhtemeldir. Eğer ehl-i تأويلin (müfessirlerin) dediği gibi ise -vallahu a'lem- sanki şöyle denilmiş olmaktadır: "Eğer yaratmanın ve emrin O'na ait olduğunu bildiğiniz cihetle âyetlerine müminler iseniz, üzerine Allah’ın adı anılan şeylerden yiyin ki O, sizin için âyetler inşâ etmiştir."

Siz bununla onu biliyorsunuz; öyleyse üzerine Allah’ın ismi zikredilmiş olan şeyi niçin haram kılıyorsunuz? Sonra üzerine Allah’ın ismi zikredilmiş olan şeyin yenmesini emretti ve üzerine Allah’ın ismi zikredilmiş olan şeyi yemekten vazgeçeni şu kavliyle azarladı: "Hem size ne oluyor ki, üzerine Allah’ın ismi zikredilmiş olan şeylerden yemiyorsunuz... (En‘âm, 119)" Ayette bunun ne ile ve hangi surette, zessh ile mi yoksa başka bir şeyle mi olduğu beyan edilmemiştir. Aynı şekilde şu kavli de böyledir: "Bugün size tayyibat (temiz ve helâl şeyler) kılndı ve kendilerine kitap verilenlerin yemeği de size helâldir." (Mâide, 5) Bunda da hangi suretle olduğu beyan edilmemiştir; lakin nâs, bunun zeste sarf edilmesinde ittifak etmiştir. Böylece zest onda müphem (gizli) olarak yer almıştır; sanki şöyle buyurmuştur: "Üzerine Allah’ın ismi zikredilerek zedh edilmiş olan şeylerden yiyiniz! Hem size ne oluyor ki, üzerine Allah’ın ismi zikredilerek zedh edilmiş olan şeylerden yemiyorsunuz?" Sonra, onların bunu bilmekteki ittifakı şu iki halden hâli değildir: Ya bunu Resûlullah’tan işitmek suretiyle bilmişlerdir, ya da ahkâmın nevâzilinden (güncel meselelerinden) bilmişlerdir; zira ayette bunun beyanı yoktur. Nasıl olursa olsun, bunda, "Kim ahkâmın nevâzilini bilirse veya yanında bir rivayet bulunur da rivayetini terk ederse fâsık olur" diyen kimsenin sözünün nakzedildiğine dair delil vardır. Çünkü burada ne nevâzil zikredilmiş ne de işitme (semâ) zikredilmiştir; bu da onun fâsık olmayacağına delalet eder. Zira onun "Üzerine Allah’ın ismi zikredilmiş olan şeylerden yiyiniz" şeklindeki kavli, Seneviyye'nin sözü sebebiyle zikredilmiştir. Çünkü onlar zihbeleri haram kılar ve şöyle derler: "Suçu olmayan birine elem vermek hikmetten değildir." Yahut şu kimselerin sözü sebebiyle zikredilmiştir: "Siz ellerinizle zedh ettiğinizi yiyorsunuz da, Allah’ın öldürmesini takdir buyurduğunu yemiyorsunuz." Sonra O'nun "Üzerine Allah’ın ismi zikredilmiş olan şeylerden yiyiniz" kavli ve "Üzerine Allah’ın ismi zikredilmemiş olan şeylerden yemeyin; çünkü o bir fısktır" (En‘âm, 121) kavli ile –Azze ve Celle– en‘amdan (davarlardan) üzerine Allah’ın ismi zikredilmiş olanı helâl kılmış, üzerine Allah’ın ismi zikredilmemiş olanı yasaklamış ve "Üzerine Allah’ın ismi zikredilmemiş olan şeylerden yemeyin" kavliyle ve "Allah’tan başkası adına kesilmiştir" kavliyle de onu yemekten men etmiştir. Allah’tan başkası adına kesilmiş olanı mürdar (mütaane) ve haram kılmış, üzerine Allah’ın ismi zikredilmiş olanı ise zeki (helâl üzere kesilmiş) ve helâl kılmıştır. Demek ki besmele, zibîhânın (kesilen hayvanın) yenmesi için bir şarttır. Çünkü eğer besmele zibîhânın helâl olması için bir şart olmas Викиseydi, Allah’tan başkasının adı anılarak kesilen şey mürdar ve haram olmazdı. Ve yine, üzerine Allah’ın ismi zikredilmeyen şeyi fısak olarak adlandırmasından dolayıdır ki fısk, Allah’ın emrinden çıkmaktır; şu kavilde olduğu gibi: "Rabb’inin emrinden fısk etti" yani dışarı çıktı. Demek ki besmele onda bir şarttır. İşte bu sebeptendir ki, eğer işitirsek Ehl-i Kitab’ın zibîhânı bize helâl olur; daima hakikatte Allah’tan başkasını zikretseler bile... Çünkü onlar Allah’ı hakikatiyle bilmezler; lakin üzerine Allah’ın ismi zikrettikleri vakit bize helâl olur. Ehl-i Şirk’in zibîhânı ise helâl olmaz; çünkü Ehl-i Şirk zibîhânı asla caiz görmezler, zındıkların mezhebine giderler. Zındıklar ise zibîhânı kabul etmezler ve bize şöyle derler: "Siz diyorsunuz ki: 'Sizin Rabbiniz rahimdir, hakimdir.' Halbuki birine başkasını kesmesini ve öldürmesini emretmek hikmetten ve rahmetten değildir." Böylece mürdar olanı yerler de zibîhânın yenmesini caiz görmezler ve derler ki: "Bu, rahmetle veya hikmetle mevsuf olan birisinin emri değildir." Lakin biz deriz ki: Zibhten ikrah etmek (tiksinmek) ve ondan nefret etmek, tabiatın nefreti ve tabiatın ikrahıdır; aklın ikrahı değildir. Tabiatın ikrah ettiği ve nefret ettiği şey, arkasından bir menfaat gelecek olan şeyler için (mesela hacamat, fasd ve hoş gelmeyen ilaçlarla tedavi edilip ardından menfaat hâsıl olması gibi) مباح kılınması caiz olur; tabiat ondan tiksinip nefret etse bile... Bu, akılca kubih görülen şeylerden değildir. Akılca kubih görülen ve ikrah edilen şeyin ise fiilen مباح kılınması ve emredilmesi caiz değildir. Tabiatın ikrahına ve nefretine gelince; zikrettiğimiz veçhile o مباح kılınabilir ve âdetle o hal ortadan kalkar. İşte bunun gibi, zibhin ikrahı da tabiatın ikrahıdır, aklın ikrahı ve nefreti değildir. İkincisi: Bu eşyaların hepsi ancak bizim için yaratılmış ve bizim menfaatlerimiz için musahhar kılınmıştır; kendileri için yaratılmamışlardır. Durum böyle olunca, onları bizim için inşâ eden ve onları bizim için musahhar kılan Zat'ın emriyle onları kesmek ve onlardan istifade etmek bize helâl olur. Hâsıl-ı kelâm; onların mezhebine göre kâinat ancak nur ile zulmetin imtizaç etmesinden ibarettir. Ruh nuranîden, cisim ise zulmanîdendir. Zibhte ise ruhun istihraç edilip kendi aslına iade edilmesi vardır; zira onların sözüne göre akıbet her şey evvelki ne idiyse yine aslına rücu eder. Ehl-i Şirk’in söylediği "Siz kendi kestiklerinizi yediniz de Allah’ın zibîhâsını terk ettiniz" sözünün cevabına gelince; bunun iki veçhesi vardır: Biri, Ehl-i Tevil’in söylediğidir: Halk O’nundur, hüküm de O’nundur; daima bunu onlara helâl kılmış, bunu da onlara haram kılmıştır. İkincisi: Üzerine Allah’ın ismini zikretmekle bize ibadet teklif edilmiştir. Böylece üzerine Allah’ın ismi zikredilen şeyde, kendisiyle ibadet olunduğumuz bir ubudiyetin ikamesi tahakkuk etmiştir; ismi zikredilmeyenin ise ibadet olma vasfı yoktur. Binakyaleyh, içinde bu ubudiyetin ikamesi bulunan şey bize helal kılınmış, içinde ubudiyetin ikamesi bulunmayan ise helal kılınmamıştır. Vallahu âlem. Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu kavli: *(Üzerine Allah’ın ismi zikredilen şeylerden yiyin)* ظاهiri itibarıyla bir emirdir. Lakin nefsin şehvetlerine ve lezzetlerine rücu eden emir iki vecih üzere çıkar: Ya neyin helal olduğunu beyan sadedinde çıkar, yahut neyin helal olmadığını nehiy maksadıyla çıkar. İşte burada, neyin helal olduğunu beyan ve neyin haram kılınmış olduğunu tahrim suretinde sadır olmuştur. Sanki şöyle buyurmuştur: "Üzerine Allah’ın ismi zikredilen şeylerden yiyin, üzerine Allah’ın ismi zikredilmeyenlerden ise yemeyin." Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu kavli: *(Halbuki O, size haram kıldığı şeyleri ayrı ayrı tafsil etmiştir)* şu kelâmın sılasıdır: *(Üzerine Allah’ın ismi zikredilmişken neden yemeyesiniz? Halbuki O, size haram kıldığı şeyleri ayrı ayrı tafsil etmiştir)*. Yani: "Size ne oluyor ki, Allah haram kıldığı şeyleri -mürteddi, kanı ve domuz etini- size apaçık beyan etmişken, üzerine Allah’ın ismi zikredilmiş olan şeyden yemiyorsunuz?" *(Mecbur kaldıklarınız müstesna)* Zira ehl-i şirk ve zındıklar kesilen hayvanın etini yemeyi caiz görmez, ölü eti ve kan yerlerdi. Hitap onlara yöneliktir: *(Üzerine Allah’ın ismi zikredilmişken neden yemeyesiniz? Halbuki O, haram kıldığı şeyleri -ki onlar mîtete ve kandır- size beyan etmiştir; mecbur kaldıklarınız müstesna).* Hasan-ı Basrî demiştir ki: Mecbur kalan kimse, doyuncaya kadar ölü etinden yiyebilir. Zira ona bu etten yemek helal kılınmıştır. Bizim mezhebimize göre ise doyması helal değildir; çünkü bu ancak zaruret halinde helal kılınmıştır, o ise doymak hususunda muztar değildir. Hasan der ki: Şayet o etten yemeyi terk eder ve neticede helak olursa kendisine bir şey lazımarız olmaz. Der ki: O, kendisine ancak bir ruhsat ve rahmet olarak helal kılınmıştır. Ruhsatlarla amel etmeyene günah yoktur. Lakin biz’e göre bu, zaruret halinde mubah kılınmıştır. Binaenaleyh, ondan yemeyi terk edip ta ki helak oluncaya kadar gitse, nefsini tehlikeye atmış olur. Halbuki Allah Teâlâ bizi, *(Ve ellerinizle kendinizi tehlikeye atmayın)* kavliyle nefislerimizi helak etmekten veya onları tehlikeye atmaktan men etmiştir. Kendisine yemek helal kılınmış olan mîtete etinden -ölünceye kadar- yemeyi terk etmek ile, diğer helal gıdalardan yemeyi terk etmek veya nefsini telef edecek sebeplere tevessül etmek arasında hiçbir fark yoktur; her ikisi de birdir. Ve yine Hasan der ki: Zaruret anında başkasının malından bedelsiz olarak yiyebilir. Mal sahibi bunu yasaklasa bile, o malın bedelini -ne kadar tutarsa tutsun- tazmin etmek zorunda kalmaz. Bu ise baîd (zayıf ve uzak) bir görüştür. Hakikatte başkasının malından bedelsiz olarak yemesi caiz olamaz, lakin üzerine bedel de lazım gelmez. Eğer mal sahibi yasaklar ve men ederse, ona bedel lazım gelir. Çünkü her kimin, bedelsiz olarak bir başkasının malından yemek hakkı varsa, sonra yasaklandığı veya men edildiği halde üzerine bedel lazım geliyorsa, bu delalet eder ki...

Onun, bir bedel olmaksızın alınması mümkün değildir; bunu daha önce zikretmiştik. Allah Azze ve Celle’nin: *(وَإِنَّ كَثِيرًا لَيُضِلُّونَ بِأَهْوَائِهِمْ بِغَيْرِ عِلْمٍ - Şüphesiz pek çokları, bilgisizce kendi hevesleriyle saptırıyorlar)* kavli, onların hepsinin saptırıcı olmadığına delâlet eder. Ancak bir kısmı, yani onların imamları ve reisleri saptırıyorlardı. Çünkü onların tâbileri insanları saptırmıyorlardı; ancak onların büyükleri ve ileri gelenleri saptırıyorlardı. *(إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِالْمُعْتَدِينَ - Şüphesiz Rabbin, haddi aşanları en iyi bilendir.)* Bunu daha önce geçen bahislerde zikretmiştik. Allah Azze ve Celle’nin: *(وَذَرُوا ظَاهِرَ الْإِثْمِ وَبَاطِنَهُ - Günahın açığını da gizlisini de terk edin...)* kavli hakkında ihtilaf edilmiştir: Denilmiştir ki: Günahın açığını, cevârihin (uzuvların) zâhiriyle; gizlisini de cevârihin bâtınıyla terk edin. Cevârihin zâhiri; el, ayak, dil ve göz gibi uzuvlardır. Cevârihin bâtını ise; kalpler ve vicdanlardır. Yine denilmiştir ki: Günahı, halkın içinde (alenen) de, onlardan uzak (halvette) iken de terk edin. Bir diğer görüşe göre: Günahın zâhiri, zikrettiğimiz şeylerdir; bâtını ise zinadır. Ebû Bekir el-Kîsânî demiştir ki: Burada zina kastedilmiş olması muhtemel değildir; çünkü âyet, hangi yiyeceklerin helâl, hangilerinin haram olduğu zikri hakkındadır. Ancak âyetin başı yiyecekler hakkında olsa bile, zina hakkında nehyin başlamış olması câizdir. Bu durumda: *(وَذَرُوا ظَاهِرَ الْإِثْمِ وَبَاطِنَهُ)* kavli, sanki "Günahların hepsini, açığını da gizlisini de terk edin" demiş gibi olur. Allah Azze ve Celle’nin: *(إِنَّ الَّذِينَ يَكْسِبُونَ الْإِثْمَ سَيُجْزَوْنَ بِمَا كَانُوا يَقْتَرِفُونَ - Şüphesiz günah kazananlar, irtikâb ettikleri (işledikleri) şeyler sebebiyle cezalandırılacaklardır)* kavli hakkında: Onlar işledikleriyle baş başa bırakılmazlar; bilakis işledikleri günahın cezasıyla cezalandırılırlar. Bu bir tehdittir.

(Günahı kesbedenler) ve onda ısrar edip, zikredilen hususlar üzere ölünceye kadar ondan vazgeçmeyenler içindir. Allah Teâlâ’nın, "Üzerine Allah’ın ismi anılmayanlardan yemeyin; şüphesiz o bir fısktır..." (En'âm, 121) kavline gelince; Bazıları şöyle demiştir: "O, leştir." Bu, İbn-i Abbas’ın (r.a.) görüşüdür. Bazıları ise: "Allah’tan başkası adına kesilendir" demiştir. Biz ise şöyle deriz: "O, üzerine Allah’ın ismi anılmayandır." Çünkü Allah, leşin haram olduğunu, "Leş, kan, domuz eti size haram kılındı" (Mâide, 3) kavliyle; Allah’tan başkası adına kesilenin haram olduğunu da, "Allah’tan başkası adına kesilen..." (Bakara, 173) kavliyle sarahaten beyan etmiştir. Leş ve Allah’tan başkası adına kesilenler, bu mevzunun dışında sarahaten haram kılındığına göre, bu hitap, üzerine Allah’ın ismi anılmayanların haramlığına râcidir. Nitekim Allah Teâlâ, "De ki: Bana vahyolunanlar içinde... haram kılınmış bir şey bulamıyorum" (En'âm, 145) âyetiyle de leşin ve Allah’tan başkası adına kesilenin haram olduğunu sarahaten beyan etmiştir. O vakit, "De ki: Bana vahyolunanlar içinde haram kılınmış bir şey bulamıyorum" kavli, o vakitte bulamadığına, sonra ise vaktin hâdisesinde üzerine Allah’ın ismi anılmayan şeyi haram olarak bulduğuna delâlet eder. Aynı şekilde, yırtıcı hayvanlardan her dişli olanı ve kuşlardan her pençeli olanı da vaktin hâdiselerinde haram olarak bulmuştur. O vakitte, zikredilenlerden başka haram bulamıyordu, sonra ise başka haram şeyleri de buldu. Tevil ehli bazıları, "Üzerine Allah’ın ismi anılmayanlardan yemeyin" kavli hakkında şöyle demiştir: Onlar, "Sizin öldürdüğünüz ve kestiğiniz hayvanı yiyorsunuz da, Rabbinizin öldürdüğünü (leşi) nasıl haram kılıyorsunuz? Hâlbuki Rabbinizi tazim ediyorsunuz!" dediklerinde, bu, şeytanların birbirlerine vahyettikleri o süslü sözlerdendir. "Şüphesiz şeytanlar, sizinle mücadele etmeleri için dostlarına vahyederler" (En'âm, 121). Lâkin biz deriz ki: Kesilen ve öldürülen her şey, Allah’ın mahlûku olması itibarıyla O’nun tarafından kesilmiş ve O’nun tarafından öldürülmüştür. Allah, kesilenlerin bazısını yememize izin vermiş, bazısını ise haram kılmıştır. Allah’ın bunu yapmaya hakkı vardır; O’nun, yarattığı en'âmın (davarların) bazısını yemeye izin verip bazısına izin vermediği gibi, bazısını yemeye izin verip bazısını haram kılmaya hakkı vardır. Binaenaleyh, Allah’ın mahlûku olması itibarıyla kesilen ve öldürülenlerin bazısını yemeye izin vermiş, bazısına ise izin vermemiştir. Hepsi Allah’ın mahlûku olması itibarıyla kesilmiş ve öldürülmüştür; bu O’nun hakkıdır. İkincisi: Bütün mahlûkat O’nundur, O’nun mülküdür. Hiç kimseye mülkünde, "Bunu niçin yaptın, şunu niçin yapmadın?" denilmez. Bu ancak mülkü olmayan yerde söylenir; bir ortağın ortağına, "Hakkımı niçin vermedin, nasibimi niçin korumadın?" demesi gibi. Mülk sahibi hakkında, mülkünde ise böyle denilmez. Üçüncüsü: Zikrettiğimiz üzere, Allah bizi üzerine ismini anmakla mükellef kılmıştır. Dolayısıyla üzerine ismini anmak, bir ibadetin ikamesidir; bu sebeple (ismini anmadan yemek) caiz olmamıştır. Allah Azze ve Celle’nin, "Şüphesiz o bir fısktır" kavli; üzerine Allah’ın ismi anılmayanın bir fısk olduğunu haber vermektedir. Tıpkı leşten ve Allah’tan başkası adına kesilenden yemenin fısk olduğunu haber verdiği gibi. Fısk; Allah’ın emrinden çıkmaktır. Üzerine Allah’ın ismini anmayı terk eden kimse, zikrettiğimiz leş gibi, Allah Teâlâ’nın emrinden çıkmıştır. Eğer birisi, "Allah’ın, 'Üzerine Allah’ın ismi anılmayanlardan yemeyin' kavli varken, unutarak ismini anmayı terk ettiği bir kurbanın etini yemeyi nasıl helâl sayarsınız?" derse; denilir ki: Bu hitap, unutarak ismini anmayı terk ettiği kurbanlığa râci değildir. Çünkü kurbanlar, kasapların ve çocukların amelindendir; onlar, bu hususu muhafaza etmekle mükellef tutulacak derecede Allah’ın ismini anmayı kendilerine âdet edinmemişlerdir. Bizim aslımız şudur: Bir fiili kendine âdet edinmeyen kimse, sehiv ve unutma hâlinde onu terk etmekte ve işlemekte mazurdur. Ramazan ayında unutarak yemek ve içmek gibi; çünkü o, yemeyi ve içmeyi kendine âdet edinmiştir, oruç ise âdet edindiği şeyden imtina etmektir. Bu sebeple, unutarak yediğinde ve âdetine döndüğünde mazur görülmüştür; çünkü nefsi, âdetin hilafına muhafaza etmek insanlar üzerine ağır gelir. Ayrıca Allah Teâlâ, "Şüphesiz o bir fısktır" buyurmuştur. Bir kurbanın üzerine Allah’ın ismini anmayı unutanın fâsık olmadığı hususunda ihtilaf yoktur; fâsık olan, onu kasten terk edendir. Bu da âyetteki hitabın, üzerine besmele kasten terk edilen kurbanlığa râci olduğuna delâlet eder. Şayet şöyle denilirse: "وإنَّهُ لَفِسْقٌ" (Şüphesiz o fesiktir) kavlinin mânâsı, kasden veya sehven üzerine Allah’ın adını anmayarak ondan yiyen kimsenin fâsık olduğu ihtimali caiz değildir. Eğer tevil bu ise, âyet yemek fiiline taalluk eder." Buna delil şudur: "وإنَّهُ لَفِسْقٌ" kavli, fâilinin kasden üzerine Allah’ın adını zikretmeyi terk ettiği zîbîhaya (kesilen hayvana) bir işarettir; yoksa o kurbandan yemenin fesik olduğuna bir işaret değildir. Bunun delili Allah Teâlâ’nın şu kavlidir: "(De ki: Bana volunanlar içinde, yemeği tadan bir kimse için haram kılınmış bir şey bulmuyorum; meğerki leş olsun, yahut akıtılmış kan olsun, yahut domuz eti olsun -ki o şüphesiz bir necisdir- ya da Allah’tan başkası adına kesilmiş bir fesik olsun.)" Buna göre, kurbanın Allah’tan başkası adına kesilmesi (ihlal edilmesi), bunu yapan kimse için nasıl bir fesik ise; kurban üzerine Allah’ın adını zikretmeyi kasden terk eden kimse için de bu terk edişin bir fesik olması lâzım gelir. Bu durum, Allah’ın "(Üzerine Allah’ın adı anılmayan şeylerden yemeyin)" kavlinin, besmeleyi terk etmede kasıtlı olan kimse hakkında hususî kılınmasını iktiza eder. Şayet şöyle denilirse: "Namazdaki ilk tekbiri terk eden kimse hakkında 'onun kasdı ile sehiv ve unutması birdir' dediğiniz gibi, besmeleyi unutarak terk eden kimseyi neden kasden terk eden gibi kılmadınız?" Şöyle cevap verilir: Bunun sebebi şudur: Sahibi üzerine besmele çekmeyi kasden terk ettiğinde, kurban ancak Kur’ân nassı ile haram olmuştur; çünkü o bir fesiktir. Biz de dedik ki: Ne zaman kesen kimseden fesekat zâil olursa, kurbandan da haramlık zâil olur. Zira haramlık bir illet sebebiyle vuku bulduğunda, illet ortadan kalkınca haramlık da ortadan kalkar. Biz "İlk tekbiri terk edenin namazı fesada uğramıştır, çünkü o tekbiri kasden terk etmekle fâsık olmuştur; dolayısıyla sehiv ile kasıt arasında fark gözetmemiz gerekir" demedik. Bilakis namazı fesada uğramıştır; çünkü tekbirsiz namaz kılmıştır. Tekbiri kasden veya sehven terk eden kimse terk edendir; bu ikisi birdir. Hadiste de söylediğimizi teyit eden rivayet vardır: Râşid b. Sa’d’dan rivayet edilmiştir ki, o şöyle demiştir: Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurdu: "Müslümanın kestiği kurban helaldir; kasdetmediği müddetçe ister besmele çeksin ister çekmesin." İbn Abbas’tan -radıyallahu anhüma- bir adam hayvan kesip Allah’ın adını zikretmeyi unuttuğu hususunda şöyle rivayet edilmiştir: "Allah’ın ismi her Müslümanın kalbindedir; o halde yesin." Ve Azîz ve Celîl olan Allah’ın şu kavli: "(Şüphesiz şeytanlar, sizinle mücadele etmeleri için kendi dostlarına vahyederler.)" Ehl-i tevil, bu âyetin tevilini şu noktaya sarf etmişlerdir: Birbirlerine vahyettikleri süslü sözler, birinci âyette onların kurban hakkındaki şu mücadeleleridir: "Kendi ellerinizle öldürdüklerinizi yiyorsunuz da, Allah’ın öldürdüğünü yemiyorsunuz, değil mi?" diyorlardı. Onların mücadelesi işte budur. Lâkin onlar bu hususta; Allah Teâlâ’nın vahdetinde, risaletin ispatında, ölümden sonra dirilişte ve her şeyde mücadele ediyorlar; nitekim şöyle demişlerdi: "(Öldüğümüz, toprak ve kemik olduğumuz zaman biz mi diriltileceğiz?)" Bunun üzerine Allah, eğer onlara itaat ederlerse onların müşrik olacaklarını haber verdi; yani: "Sizinle mücadele ettikleri ve size vahyettikleri hususlarda eğer onlara itaat ederseniz, şüphesiz sizler müşriksiniz."

Cenâb-ı Hakk'ın: *(De ki: Ölü iken dirilttiğimiz ve kendisiyle insanlar arasında yürüyeceği bir nur verdiğimiz kimse, karanlıklar içinde kalıp bir türlü ondan çıkamayacak durumdaki kimse gibi olur mu?)* kavli. Aziz ve Celil olan Allah'ın: *(Ölü iken dirilttiğimiz...)* kavli hakkında şöyle denilmesi muhtemeldir: Allah Teâlâ'nın mümin ve kâfir için âyette irat ettiği misal şöyledir: Rahim karanlıkları içinde olup hiçbir şeyi görmeyen, işitmeyen ve akletmeyen kimse; sonra o halden çıkarılıp gören, işiten ve akleden kimse; o karanlıklar içinde bırakılıp çıkarılmayan, görmeyen, işitmeyen ve akletmeyen kimse gibidir. Şöyle buyurmaktadır —en iyisini Allah bilir—: Rahim karanlıklarından; görmez, işitmez, akletmez ve anlamaz bir vaziyette iken çıkarılıp sonradan gören, işiten ve akleden kimse ile; o karanlıklarda ilk hâli üzere terk edilip hiç görmeyen, işitmeyen ve akletmeyen kimse bir olmaz. Buna göre; hakkı gören, işiten, her hayrı akleden ve bilen, Bizim de kendisiyle insanlar içinde yürüyeceği bir nur verdiğimiz, insanların da kendisini hidayete ve hayra çağıran dostları bulunan mümin ile; hayrı görmeyen, işitmeyen, akletmeyen, kendisini hidayete ve hayra çağıracak dostları bulunmayan kâfir bir olmaz. Yani, bu gören, işiten ve akleden kimse, görmeyen, işiten ve akletmeyen kimse gibi değildir. Şu da mümkündür ki, Allah'ın irat ettiği misal şöyledir: Mümin ve kâfir cevher itibarıyla diridirler; lakin mümin, ebedî olarak kendisiyle diri kalacağı ilmi, Kur'ân'ı ve imanı kesb etmiştir. Kâfir ise bunlardan hiçbir şey kesb etmemiştir; binaenaleyh o, hakkı görmeyen, işitmeyen ve akletmeyen ölü gibidir. Bu misal başka bir veçhri dahi ihtimal eder ki o da şudur: Mümin, dünyada hayırları ve sâlih amelleri kesb eder. Dünyada kesb ettiği ameller sebebiyle ahirette bir nuru olur ve ahirette insanların arasında o nur ile yürür. Kâfire gelince, o bunlardan hiçbir şey kesb etmemiştir; dolayısıyla şu kavilde olduğu gibi karanlıklar içinde kalır: *(Arkanıza dönün de bir nur arayın, denilir.)* Aziz ve Celil olan Allah'ın: *(Ve kendisiyle insanlar içinde yürüyeceği bir nur yarattık/verdik)* kavline gelince: Mutezile der ki: Onlar insanlar arasında yürüyecekleri nuru kendileri yarattılar. Hâlbuki O, o nuru kendilerinin yarattığını haber vermiştir; işte bu, onların Kur'ân'ı açıkça tahrif etmesidir. Nitekim O'nun: *(Ve O, her şeye kadirdir)* kavli de böyledir. Onlar ise: "O, bazı şeye kadirdir" derler. Ve: *(Her şeyin Hâlıkıdır)* buyurmuştur. Onlar ise: "O, bazı şeylerin hâlıkıdır" derler. Ve: *(Eğer Rabbin dileseydi onu yapmazlardı)* buyurmuştur. Onlar ise: "Onlar, yapmamasını diler, lakin Allah'ın dilediğinden başkasını yaptılar" derler. Nitekim O'nun: *(Biz her nebî için bir düşman kıldık)* kavli de böyledir. Onlar ise: "Her nebî için bir düşman kılmamıştır, onlar kendi nefislerini kendilerine düşman kılmışlardır" derler. Yine O'nun: *(Ve böylece her köyde, orada mekır (tuzak) etsinler diye günahkârlarının öncülerinden büyükler kıldık)* kavli de böyledir. Onlar ise: "Orada mekır etmesinler diye oralarda büyükler kıldı" derler. Aziz ve Celil olan Allah'ın: *(Kâfirlere işledikleri şeyler böylece süslenmiştir)* kavli. Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Kimi şöyle dedi: Müminlere Allah'a ibadeti süslediğimiz gibi, kâfirlere de Allah'a ibadeti öylece süsledik; lakin onlar inat ettiler ve ibadeti Allah'tan başkasına sarf ettiler. Bu, Mutezile'nin tevilidir. Bazıları da şöyle dedi: İşlemekte oldukları amelleri onlara süslenmiştir. Sonra bunu süsleyen hakkında ihtilaf edilmiştir: Hasan (Basrî) dedi ki: Şeytan onların amellerini kendilerine süslemiştir. Başkası şöyle demiştir: Onu (o amelleri) süslü gösterenler, küçüklerin üzerindeki büyüklerdir. Bir kısım kimseler de şöyle demiştir: Onu Allah süslü göstermiştir. Lakin şeytana izafe edilen süslü gösterme ve saptırma, ancak onları buna çağıran, teşvik eden ve onlara vahyeden cihetine izafe edilir. Büyükler (ekâbir) için izafe edilen ise: Söz ve buna davet etmektir. Allah’a izafe edilen süslü gösterme, saptırma, haktan saptırma ve benzeri hususlar ise halk (yaratma) cihetine izafe edilir. Yani: Onlardan dalâlet fiilini, süslü gösterme fiilini ve haktan sapma fiilini yaratmıştır. Bu fiiller, Allah’a yaratma (halk) cihetiyle; şeytana ve büyüklere ise davet, vahiy ve ilka (telkin) cihetiyle izafe edilir. Bütün izafeler bu kaide üzere açıklanır. En doğrusunu Allah bilir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا فِي كُلِّ قَرْيَةٍ أَكَابِرَ مُجْرِمِيهَا) Yani: Her bir beldede, kâfirler arasından onların mücrimlerinin büyüklerini ve ileri gelenlerini kıldı; tıpkı senin beldende de onların mücrimlerinin büyüklerini kıldığı gibi. Resulü (Sallallahu Aleyhi ve Sellem) buna sabretsin ki, bu hususta diğer peygamberlerden ayrı olarak sadece kendisinin muhatap olmadığını bilsin. Sonra, (جَعَلْنَا فِي كُلِّ قَرْيَةٍ أَكَابِرَ مُجْرِمِيهَا) kavli hakkında ihtilaf edilmiştir. Biz, (وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا) kavli hakkındaki görüşlerini zikretmiştik; sonra da (جَعَلْنَا فِي كُلِّ قَرْيَةٍ أَكَابِرَ مُجْرِمِيهَا) kavli gelmiştir. Mu'tezile şöyle demiştir: Onları orada, orada mekr (hile) yapsınlar diye kılmadı; lakin dünya onlara genişletilip yayıldığında, orada mekr yaptılar. Aynı şekilde (وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ) kavli hakkında da şöyle demişlerdir: Onları cehennem için yaratması caiz değildir; lakin küfür ve dalâlet amellerini işlediklerinde cehennemlik oldular. Dediler ki: Bu, takdirî bir ifade iledir (idmar vardır); sanki şöyle demiştir: "İşte böylece, orada mekr yapmasınlar diye her beldede mücrimlerinin büyüklerini kıldık; lakin biz zikrettiğimiz üzere orada mekr yaptılar." Lakin (جَعَلْنَا فِي كُلِّ قَرْيَةٍ أَكَابِرَ مُجْرِمِيهَا لِيَمْكُرُوا فِيهَا) kavli, delillerin daha davetkâr ve daha zahir olması içindir. Çünkü eğer Resuller büyüklerden (ekâbir) gönderilmiş olsaydı, insanlar deliller getirmeseler bile büyüklere tabi olurlardı. Diğerleri ise ancak deliller ve âyetlerle tabi olurlar. Onlardan kimisi de (لِيَمكُرُوا فِيهَا) kavlini, (جَعَلْنَا فِي كُلِّ قَرْيَةٍ أَكَابِرَ) kavlinden ayırır ve der ki: Bunun manası şudur: "İşte böylece her beldede mücrimlerini büyükler kıldık." Sonra (لِيَمْكُرُوا فِيهَا) demiştir; yani: Bu, mekr yapsınlar diye onlara kılınmadı. Onlardan kimisi de şöyle der: Bu, işlerinin varacağı neticeyi haber vermektir. Tıpkı şu kavli gibidir: (فَالْتَقَطَهُ آلُ فِرْعَوْنَ لِيَكُونَ لَهُمْ عَدُوًّا وَحَزَنًا). Onlar, kendilerine düşman ve hüzün olsun diye onu almadılar; bilakis kendilerine bir veli (dost) olsun diye aldılar. Lakin akıbetinde onlara düşman olunca, işinin varacağı neticeyi haber verdi. İşte bunun üzerine (لِيَمْكُرُوا فِيهَا) kavli de böyledir: Mekr hususunda varacakları neticeyi haber vermiştir. Bize göre ise: Bu durum şu iki şıktan hâli değildir: Ya denilir ki: O, onları mekr ve dalâletten gayrısı için yaratır; hâlbuki O, onların yaratıldığı şey üzere olmayacaklarını bilmektedir. Bu ise hakîm olanın fiili değildir; yani, içinde oturulmayacağını bildiği bir binayı inşa eden veya ulaşamayacağını bildiği bir yere kasteden kimse gibi; o, kastı ile abesle iştigal edendir, hakîm değildir. İşte bunun üzerine Allah -Subhanehu- için, onların hidayet ve kendisine ibadet üzere olmayacaklarını bildiği halde onları bunun için yaratması veya onları bunun için yaratıp da onların böyle olacaklarını bilmemesi caiz değildir; bu, akıbetleri bilmemektir (cehalettir). Allah bundan yücedir. O halde bu, onları, kendilerinin seçeceklerini ve olacaklarını bildiği şey üzere yarattığına delalet eder. (لِيَكُونَ لَهُمْ عَدُوًّا وَحَزَنًا) kavli ise: Allah katında, onların onu kendilerine düşman olsun diye alacakları (biliniyordu). Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَمَا يَمْكُرُونَ إِلَّا بِأَنْفُسِهِمْ وَمَا يَشْعُرُونَ) Yani: Mekrlerinin akıbetinin kendilerine döneceğini veya kendilerinde vuku bulacağını hissetmiyorlar. Bunun aslı şudur: Allah Teâlâ onları, kendilerinden seçeceklerini ve olacaklarını bildiği şey üzere kıldı ve yarattı.

Âyet 123 ve Cenâb-ı Hakk’ın kavli: ﴿وكذلك جعلنا في كل قرية أكابر مجرميها ليمكروا فيها﴾ yani: “Her bir karyede (şehirde), o karyenin mücrimlerinin (suçlularının) ekâbirini (büyüklerini) kıldık ki, orada mekr (hile/tuzak) etsinler.” Şöyle ki: Kâfirlerin ehlinden olan her bir karyede, tıpkı senin karyende (şehrinde) mücrimlerin ekâbirini kıldığı gibi, onların ekâbirini kıldı. Resûlullah (s.a.v.) buna sabretsin ki, kendisinin bu hususta diğer enbiyadan (peygamberlerden) ayrı tutulmadığını (yalnız olmadığını) bilsin. Sonra Cenâb-ı Hakk’ın ﴿جعلنا في كل قرية أكابر مجرميها ليمكروا فيها﴾ kavli hakkında ihtilaf edilmiştir. Biz, ﴿وكذلك جعلنا لكل نبي عدوا﴾ [En’âm: 112] kavli hakkında onların görüşlerini zikretmiştik. Sonra Cenâb-ı Hakk’ın ﴿وكذلك جعلنا في كل قرية أكابر مجرميها ليمكروا فيها﴾ kavli hakkında Mu’tezile dedi ki: “Orada mekr etsinler diye ekâbiri kılmadı. Lakin dünyayı onlara genişletip yaydığında, orada mekr ettiler.” Tıpkı ﴿ولقد ذرأنا لجهنم كثيرا من الجن والإنس﴾ [A’râf: 179] kavli hakkında dedikleri gibi: “Onları [cehennem için] yaratması câiz değildir. Lakin küfür ve dalâlet amellerini işlediklerinde cehennemlik oldular.” Ve dediler ki: “Bu, takdir-i hazf iledir (gizli bir ifade vardır). Sanki şöyle demiştir: ‘Ve işte böylece, her karyede mücrimlerin ekâbirini kıldık ki mekr etmesinler; lakin zikrettiğimiz üzere orada mekr ettiler.’” Lakin Cenâb-ı Hakk’ın ﴿جعلنا في كل قرية أكابر مجرميها ليمكروا﴾ kavli, hüccetlerin (delillerin) daha davetkâr ve daha zâhir olması içindir. Zira eğer resuller ekâbirden (ileri gelenlerden) gönderilmiş olsaydı, insanlar hüccet getirmeseler bile ekâbire tâbi olurlardı. Hâlbuki başkaları, ancak hüccetler ile tâbi olurlar. Onlardan kimisi de ﴿ليمكروا فيها﴾ kavlini, ﴿جعلنا في كل قرية أكابر مجرميها﴾ kavlinden keser (ayırır). Der ki: “Bunun mânâsı, ‘Her karyede mücrimlerin ekâbirini kıldık’tır; sonra ‘ليمكروا فيها’ demiştir, yani: ‘Bunu onlara mekr etsinler diye kılmadı.’” Onlardan kimisi de der ki: “Bu, işlerinin varacağı neticeyi haber vermektir. Tıpkı Cenâb-ı Hakk’ın ﴿فالتقطه آل فرعون ليكون لهم عدوا وحزنا﴾ [Kasas: 8] kavli gibidir. Onlar, [onun] ‘kendilerine düşman ve hüzün olması için’ onu almadılar. Bilakis, kendilerine bir veli (dost) olması için aldılar. Lakin akıbetinde onlara düşman olduğunda, işinin varacağı neticeyi haber verdi. İşte bunun üzerine Cenâb-ı Hakk’ın ﴿ليمكروا فيها﴾ kavli de, onların varacağı mekr neticesini haber vermiştir.” Bizim yanımızda ise bu durum şundan hâli değildir: Ya denilir ki: “O, onları mekr ve dalâletten gayrısı için yaratır; hâlbuki O, yarattığı şeyin (kendisinin yarattığı gayeye) uygun olmayacağını bilir.” Bu ise, olmayacağını bildiği bir işi yapmak, hakîm (hikmet sahibi) olanın fiili değildir. Tıpkı oturulmayacağını bildiği bir binayı inşa eden veya ulaşamayacağını bildiği bir yere kasteden kimse gibidir; o, kastı ile abestir, hakîm değildir. İşte bunun üzerine Allah (sübhaneke), onları hidayet ve kendisine ibadet için yaratıp, yarattığı şeye uygun olmayacaklarını bilmesi câiz değildir. Veya onları bunun için yaratır da, onların böyle olacaklarını bilmez; bu ise akıbetler hususunda cehildir. Allah ise bundan münezzehtir. Öyleyse delil oldu ki: O, onları, kendisinin olacaklarını bildiği ve onların da bunu ihtiyar ettikleri (seçtikleri) üzere olmaları için yaratmıştır. Cenâb-ı Hakk’ın ﴿ليكون لهم عدوا وحزنا﴾ [Kasas: 8] kavli de, Allah katında onların onu, kendilerine düşman olması için alacakları (biliniyordu). Ve Cenâb-ı Hakk’ın ﴿وما يمكرون إلا بأنفسهم﴾ kavli, yani: “Mekrlerinin akıbetinin kendilerine döneceğini ve [bunun] başlarına geleceğini hissetmezler.” Bunun aslı şudur: Allah Teâlâ onları, kendilerinden bildiği ve onların da bunu ihtiyar edecekleri ve onlardan bunun vuku bulacağı üzere kıldı ve yarattı.

...onlardan o (türlü) şeylerdir. Ve O’nun şu kavli: (وَإِذَا جَاءَتْهُمْ آيَةٌ قَالُوا لَنْ نُؤْمِنَ حَتَّى نُؤْتَى مِثْلَ مَا أُوتِيَ رُسُلُ اللَّهِ... (١٢٤) Allah -azze ve celle-, onların sefâhetlerinin ve taassuplarının nihayet derecesini haber veriyor. Onlar, Resûlullah’a karşı bile bile inat ediyorlar ve tekebbür gösteriyorlar. Zira onlar, Resûlullah’a indirilenin bir âyet (mucize) olduğunu ve onun bir Resûl olduğunu biliyorlardı. Nitekim: "Allah’ın resûllerine verilenin bir benzeri bize verilmedikçe asla iman etmeyiz" dediler. Onlar, risaletin ancak Allah katında muazzam ve O’nun nezdinde müfaddal (üstün) olan kimselere verileceğini biliyorlardı; nitekim resûllere verilen âyetlerin bir benzeri kendilerine verilmedikçe iman etmeyeceklerini temenni ettiler. Şayet durum böyle olmasaydı, resûllere verilenin kendilerine verilmesini temenni etmezlerdi. Yine onlar, Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-’e indirilen bu Kur’ân’ın bir âyet ve hüccet olduğunu, Allah katından indirildiğini biliyorlardı; nitekim: "Bu Kur’ân, iki şehirden birindeki büyük bir adama indirilseydi ya!" dediler. Ayrıca onlar, risaletin ancak beşer içindeki azîmlerden ve büyüklerden başkasına verilmeyeceğini de biliyorlardı; nitekim: "Bu Kur’ân, iki şehirden birindeki büyük bir adama indirilseydi ya!" dediler. Fakat onlar, risaletin ancak halk nezdinde büyük olan kimselere verileceğini zannettiler. Allah -teâlâ- ise: (اللَّهُ أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسَالَتَهُ) "Allah, risaletini nereye koyacağını en iyi bilendir" buyurdu. Böylece, resûlleri ve âyetleri ikrar etmeleri ve onları diğer beşerden üstün tutmalarıyla zikrettiğimiz hususlarda sözleri ve delilleri çelişkiye düştü. Sonra: (اللَّهُ أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسَالَتَهُ) buyurdu. Onların: "Bu Kur’ân, iki şehirden birindeki büyük bir adama indirilseydi ya!" sözlerine verilen cevabın cümlesi şudur: Şöyle denilir: Sizler, Allah’ın alîm ve kadîr olduğunu biliyordunuz; o halde risaletini nereye koyacağını en iyi bilen O’dur. Sonra, (اللَّهُ أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسَالَتَهُ) kavli hakkında ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: Risaletin, insanlar içindeki orta halli kimselere verilmesi, risaletin dünya itibarıyla büyük ve azîm kimselere verilmesinden daha zahir ve hüccetleri daha beyan edicidir. Çünkü insanlar, büyüklerin ve azîmlerin peşinden gitmeye meyyal (fıtraten yatkın) yaratılmışlardır. Şayet risalet onlara verilseydi, hüccetler zahir olmazdı; çünkü insanlar onların peşinden gitmeye meyyal kılınmışlardır. Dünya itibarıyla orta halli olan insanlara gelince: Risalet onlara verildiğinde hüccetler ve bürhanlar zahir olur; çünkü insanlar orta halli kimselerin peşinden gitmeye meyyal kılınmamışlardır; dolayısıyla onların (risaleti kabul etmeleri) hüccetlere ve bürhanlara tabi olmalarıyla gerçekleşmiştir. Bazıları da şöyle demiştir: O’nun (اللَّهُ أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسَالَتَهُ) kavli, yani risalet, ... kimseye verilmez, demektir.

...zayi eder ve o, buna ehil de değildir, bunun mahalli de değildir. Zira eğer (risalet) ona verilseydi, risaletin zayi edilmesi söz konusu olurdu. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (سَيُصِيبُ الَّذِينَ أَجْرَمُوا صَغَارٌ عِنْدَ اللَّهِ) “O suç işleyenlere, Allah katında bir zillet ve şiddetli bir azap erişecektir.” (Allah), Resulullah’a karşı tekebbür edip ona muaraza eden kimseye, Allah katında; işledikleri amelleri sebebiyle bir zillet, bir horluk ve şiddetli bir azap olacağını haber vermiştir. Ve Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (فَمَنْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ...) “Allah kimi hidayete erdirmek isterse, onun göğsünü İslam’a açar...” (En’am, 125) Denilmiştir ki: Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’e bu ayet sorulduğunda şöyle buyurdu: “O, içine atılan bir nurdur.” Dediler ki: “Bunun bir alameti var mıdır?” Buyurdu ki: “Evet, nur kalbe girdiğinde (göğüs) inşirah bulur ve genişler.” Dediler ki: “Ya Resulallah, bunun bilinebileceği bir alameti var mıdır?” Buyurdu ki: “Evet; ebediyet yurduna (ahirete) yönelmek, gurur yurdundan (dünyadan) uzaklaşmak ve ölüm gelmeden önce ölüme hazırlanmaktır.” Eğer bu (rivayet) Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’den sabit olsaydı ve İslam için göğüs genişliği bundan ibaret olsaydı, bu vasıf üzere olanlar pek az bulunurdu. Ancak (buradaki inşirah ile) kastedilenin, zikredilen hususlara dair itikad ve yakin olması müstesna. Sonra, (فَمَنْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ وَمَنْ يُرِدْ أَنْ يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا) “Allah kimi hidayete erdirmek isterse, onun göğsünü İslam’a açar; kimi de saptırmak isterse, onun da göğsünü dar ve sıkışık kılar” ayetinin tevilinde ihtilaf edilmiştir. Ehl-i tevilin bir kısmı şöyle demiştir: İrade, ihtiyar ile fiil işleyen her failin bir fiil sıfatıdır. Sanki şöyle demiştir: “Allah kimi hidayete erdirirse göğsünü İslam’a açar, kimi saptırırsa göğsünü dar ve sıkışık kılar.” Mu’tezile’den Cafer b. Harb ve el-Ka’bî gibi bir zümre ise şöyle demiştir: Bunun tevili şöyledir: (فَمَنْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يَهْدِيَهُ) yani; “Kim başlangıçta Allah’ın hidayetini kabul ederse, Allah da bundan sonra, kabul ettiği o hidayetin sevabı olarak göğsünü hayırlar ile açar. Kim de başlangıçta Allah’ın hidayetini kabul etmeyi terk ederse, hidayeti kabul etmeyi terk etmesinden dolayı bir ceza olarak Allah onun göğsünü daraltır.” Zira Allah’ın, mahlukatın tamamını hidayete erdirme ve göğüslerini İslam’a açma kudreti vardır, fakat onlar hidayet bulmadılar. Onlardan bir başka fırka ise şöyle demiştir: (فَمَنْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يَهْدِيَهُ) yani; “Kim ahirette cennet yoluna hidayet edilmesini isterse, (Allah) onun dünyada göğsünü İslam’a açar. Kimin de ahirette cennet yolundan saptırılmasını isterse, onun dünyadaki göğsünü dar ve sıkışık kılar.” Onlara şöyle denilir: “Durum, dedikleri gibidir. Siz, ‘O, onları saptırmayı irade etti’ dediniz. Sonra size denilir ki: ‘Siz, O’nun mahlukatın tamamını hidayete erdirmeyi ve göğüslerini İslam’a açmayı irade ettiğini, sonra da ahirette cennet yolundan saptırdığını söylüyorsunuz; bu, sizin iddianıza göre cevrdir (zulümdür). Çünkü O, dünyada onları hidayete erdirmeyi irade etmiş, ahirette ise aynı kimseler için cennet yolundan saptırmayı irade etmiştir; bu, sizin kavlinize göre cevrdir.” Ayetin zahiri, onların bu kavlini reddeder ve mezheblerini nakzeder. Çünkü (Allah) şöyle buyurmuştur: (فَمَنْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ وَمَنْ يُرِدْ أَنْ يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ...) Onları iki kısma ayırmıştır: Bir kısım ki, onlardan hidayete erdirmeyi irade etmiştir; bir kısım ki, saptırmayı irade etmiştir. Hidayeti seçeceğini ve kabul edeceğini bildiği kimseyi hidayete erdirmeyi ve göğsünü İslam’a açmayı irade etmiştir. Dalaleti seçeceğini bildiği kimseyi de saptırmayı ve göğsünü dar ve sıkışık kılmayı irade etmiştir. O’nun, dalaleti seçeceğini bildiği kimseden velayeti (dostluğu) irade etmesi caiz değildir; çünkü bu bir zaaftır: Bir kimsenin düşmanlığını irade edip, aynı zamanda onun velayetini irade etmek veya ondan, kendisinden sadır olacağını ve seçeceğini bildiği şeyin gayrısını irade etmek (zaaftır). Mu’tezile ise şöyle der: “O, hepsini hidayete erdirmeyi irade etti, fakat onlar hidayet bulmamayı irade ettiler, bu yüzden hidayet bulmadılar; onların iradesi Allah Teâlâ’nın iradesine galip geldi.” Bu, sözlerin en vahşi ve en çirkinidir. Sözde aşırılıktan ve haktan sapmaktan Allah’a sığınırız. Allah’tan başka kuvvet yoktur. Ve Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (ضَيِّقًا حَرَجًا) “Dar ve sıkışık.” Denilmiştir ki: “Harc”, darlığın darlığıdır, yani darlığın şiddetidir. (Ayet), müminin kalbini genişlik ve ferahlık ile vasfetmiş, kâfirin kalbini ise darlık ve sıkışıklık ile vasfetmiştir. Gözle görülen (maddi) nazarla, birinin kalbi diğerinin kalbinden daha geniş değildir. Fakat -Allah en doğrusunu bilir- müminin kalbi, dünyada ve ahirette kalbinden istifade ettiği için genişlik ile vasfedilmiştir. Kâfir ise kalbinden istifade etmemiştir; bu yüzden (kalbi) darlık ve sıkışıklık ile vasfedilmiştir. Bu, kâfirin; bu azalarından istifade etmediği için sağırlık, dilsizlik ve körlük ile vasfedilmesi gibidir. Aynı şekilde (kâfiri) ölü olarak isimlendirmiştir; çünkü hayatından istifade etmemiştir. Mümini ise diri olarak isimlendirmiştir; çünkü hayatından istifade etmiştir. İşte bu minval üzere; kâfirin göğsünün darlığı ile vasfedilmesi, ondan istifade etmemesinden dolayıdır.

Ve O’nun -azze ve جل-: (كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ) - "Sanki gökyüzüne tırmanıyormuş gibi" kavli hakkında: Denilmiştir ki: Gökyüzüne çıkmaya güç yetiremeyip bunu tekellüf eden (zorlanan) kimse gibidir. Ve denilmiştir ki: (كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ): Sanki ona gökyüzüne tırmanmak çok zor geliyormuş gibidir. Hazret-i Ömer -رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ-'den rivayet edilmiştir ki, o şöyle demiştir: "Hiçbir şeyde hutbede zorlandığım kadar zorlanmadım." Yani: "Hiçbir şey bana hutbe irat etmek kadar ağır gelmedi." Ve O’nun kavli: (كَذَلِكَ يَجْعَلُ اللَّهُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ) - "Allah, inanmayanların üzerine işte böyle pislik (azap/ricis) verir." "Ricis"in ne olduğu hususunda ihtilaf edilmiştir. Denilmiştir ki: Ricis, günahtır. Yani: Allah, onların kalplerini küfürlerinden dolayı nasıl dar ve sıkıntılı kıldıysa, kalplerine öylece günahı da koyar. Ve denilmiştir ki: Ricis, lanet ve gazaptır. Yani: Kalplerine lanet ve gazap koymuştur. Buna delil ise şu kavlidir: (قَالَ قَدْ وَقَعَ عَلَيْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ رِجْسٌ وَغَضَبٌ) - "(Şöyle) dedi: Şüphe yok ki Rabbinizden üzerinize bir ricis ve gazap inmiştir." * * * Allah Teâlâ’nın şu kavli: (وَهَذَا صِرَاطُ رَبِّكَ مُسْتَقِيمًا قَدْ فَصَّلْنَا الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَذَّكَّرُونَ (١٢٦) لَهُمْ دَارُ السَّلَامِ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَهُوَ وَلِيُّهُمْ بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ (١٢٧) Ve O’nun -azze ve جل-: (وَهَذَا صِرَاطُ رَبِّكَ مُسْتَقِيمًا) - "İşte bu, Rabbinin dosdoğru yoludur" kavli. Bununla belirli bir şeye işaret edilmiş değildir; lakin şu ihtimaller vardır: (وَهَذَا): Zikri geçen ve müminin göğsünün açılmasına vesile olan İslam'dır. Şöyle de ihtimal olunmuştur: (وَهَذَا صِرَاطُ رَبِّكَ مُسْتَقِيمًا): Halkın kendisine davet edildiği şeydir ki, o da tevhidimidir. Ve O’nun -azze ve جل-: (قَدْ فَصَّلْنَا الْآيَاتِ) - "Ayetleri etraflıca açıkladık" kavli. Yani: Açkladık, tevhidin delillerini ve bürhanlarını ikame ettik; bunu zaten zikretmiştik. (لِقَوْمٍ يَذَّكَّرُونَ) - "Öğüt alan bir kavim için." Yani: Vaazlarla vaaz ve nasihat dinleyen bir kavim için. Şu da muhtemeldir: Delilleri ve bürhanları kabul eden, inat etmeyen bir kavim için. Ve O’nun -azze ve جل-: (لَهُمْ دَارُ السَّلَامِ عِنْدَ رَبِّهِمْ...) - "Rablerinin katında onlar için darü's-selâm (esenlik yurdu) vardır..." (127) "Selâm" kelimesinin cennet ismi olması muhtemeldir. Yani: Onlar için cennet vardır; şu kavilde olduğu gibi: (وَاللَّهُ يَدْعُو إِلَى دَارِ السَّلَامِ) - "Allah ise darü's-selâma (esenlik yurduna) davet eder." "Selâm"ın Allah’ın isimlerinden biri olması da muhtemeldir. Yani: Onlar için Allah’ın yurdu vardır ki, o da cennettir. Ve O’nun -azze ve جل-: (وَهُوَ وَلِيُّهُمْ بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ) - "Yaptıklarından ötürü onların velisi O’dur" kavli. Denilmiştir ki: O, onlara daha evlâdır; yani müminlere daha evlâdır; şu kavilde olduğu gibi: (فَاللَّهُ أَوْلَى بِهِمَا) - "Her ikisine de en evlâ olan Allah'tır." Şöyle de ihtimal olunmuştur: (وَهُوَ وَلِيُّهُمْ), yani onların koruyucusu ve yardımcısıdır. Evvelde zikrettiğimiz üzere "يَصَّعَّدُ", "يصَّاعد" ve "يَصْعد" kelimelerinin hepsi lügatlardır, manaları birdir. "Dîk" (ضيق) kelimesine gelince; Kettânî şöyle demiştir: "Dîk", maişetteki darlıktır; amstaki darlık ise "dâyk" (ضَيق) dır. O'nun şu kavli de bundandır: (وَلَا تَكُ فِي ضَيْقٍ مِمَّا يَمْكُرُونَ) - "Onların kurdukları tuzaklardan ötürü darlıkta (sıkıntıda) kalma." "Haracen" (حَرَجًا) kavline gelince; bunda iki lügat vardır: "Harac" ve "Haric". Kuteybî şöyle demiştir: "Harac", hiçbir çıkış yolu bulamayacak kadar daralmış olan şeydir. Ebû Avsege de şöyle demiştir: "Harac", darlıktır. Ondan fiil şöyle türetilir: "Harica - yahrucu - haracen, fehuve hariç." Allah Teâlâ’nın şu kavli: (وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ قَدِ اسْتَكْثَرْتُمْ مِنَ الْإِنْسِ وَقَالَ أَوْلِيَاؤُهُمْ مِنَ الْإِنْسِ رَبَّنَا اسْتَمْتَعَ بَعْضُنَا بِبَعْضٍ وَبَلَغْنَا أَجَلَنَا الَّذِي أَجَّلْتَ لَنَا قَالَ النَّارُ مَثْوَاكُمْ خَالِدِينَ فِيهَا إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ إِنَّ رَبَّكَ حَكِيمٌ عَلِيمٌ (١٢٨) وَكَذَلِكَ نُوَلِّي بَعْضَ الظَّالِمِينَ بَعْضًا بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ (١٢٩) يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِنْكُمْ يَقُصُّونَ عَلَيْكُمْ آيَاتِي وَيُنْذِرُونَكُمْ لِقَاءَ يَوْمِكُمْ هَذَا قَالُوا شَهِدْنَا عَلَى أَنْفُسِنَا وَغَرَّتْهُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا وَشَهِدُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ أَنَّهُمْ كَانُوا كَافِرِينَ (١٣٠) ذَلِكَ أَنْ لَمْ يَكُنْ رَبُّكَ مُهْلِكَ الْقُرَى بِظُلْمٍ وَأَهْلُهَا غَافِلُونَ (١٣١) وَلِكُلٍّ دَرَجَاتٌ مِمَّا عَمِلُوا وَمَا رَبُّكَ بِغَافِلٍ عَمَّا يَعْمَلُونَ (١٣٢))

Âyet 127: Cenâb-ı Hakk’ın “Onlar için Rableri katında dârü’s-selâm (esenlik yurdu) vardır” kavl-i şerifi hakkında; “es-Selâm” isminin Cennet mânâsına gelmesi muhtemeldir. Nitekim Cenâb-ı Hak: “Allah, dârü’s-selâma davet eder” (Yûnus: 25) buyurmuştur. Yine “es-Selâm” isminin Allah’ın ismi olması da muhtemeldir; yani “Onlar için Allah’ın yurdu vardır” mânâsına gelir ki, o da Cennet’tir. Cenâb-ı Hakk’ın “O, onların velisidir; yapmakta oldukları işler sebebiyle” kavl-i şerifi hakkında şöyle denilmiştir: “O, onlara daha evlâdır”; yani mü’minlere daha evlâdır. Nitekim Cenâb-ı Hak: “Allah, onlara daha evlâdır” (Nisâ: 135) buyurmuştur. “O, onların velisidir” kavl-i şerifinin, “onların hâfızı (koruyucusu) ve nâsırı (yardımcısıdır)” mânâsına gelmesi de muhtemeldir. “Yasa’adu” (yükselir) kelimesini ise daha önce zikretmiştik (Âyet: 125). “Yusâ’idu”, “yas’adu” ve “yasa’adu” kelimelerinin hepsi lügat olup mânâ birdir. “ed-Dîk” (darlık) kelimesine gelince; Kisâî demiştir ki: “ed-Dîk”, maişetteki darlık içindir. Emr (iş) hususunda ise “ed-dayk” kullanılır. Cenâb-ı Hakk’ın “Onların kurdukları tuzaklardan dolayı darlıkta (dayk) olma” (Nahl: 127) kavl-i şerifi buna örnektir. Cenâb-ı Hakk’ın “hârâcen” (dar ve sıkışık) kavl-i şerifine gelince; onda iki lügat vardır: “harac” ve “haric”. Kuteybî demiştir ki: “El-harac, daralıp da çıkış yolu bulamayan kimsedir.” Ebû Avsece ise demiştir ki: “El-harac, darlıktır.” Bu hususta “harice, yahrucu, fehüve haric” denilir.

Allah -Azze ve Celle-’nin: (وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا... (١٢٨) kavli; Yani: Zikri geçen cin ve insi, yahut evvelkileri ve sonrakileri haşrederiz. (يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ). Bu, takdir-i kelâm iledir; sanki şöyle demiştir: "Onların hepsini haşrettiğimiz gün, ey cin ve ins topluluğu! Sonra cinlere deriz ki: (يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ قَدِ اسْتَكْثَرْتُمْ مِنَ الْإِنْسِ)". Tıpkı şu kavli gibidir: (مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى) yani: "Onlara ibadet etmiyoruz, ancak bizi Allah’a yaklaştırsınlar diye" derler; işte bu da aynı şekilde takdir-i kelâm iledir. Allah -Azze ve Celle-’nin: (قَدِ اسْتَكْثَرْتُمْ مِنَ الْإِنْسِ) kavli; Ehli tevil, (قَدِ اسْتَكْثَرْتُمْ مِنَ الْإِنْسِ) kavli hakkında şöyle demişlerdir: Yani, insanlardan pek çoğunu dalâlete düşürdünüz. Onlar da insanlardan, Allah’tan başkasına ibadet etme ve Allah’ın emrine ve tevhidin muhalefet etme hususunda pek çok tâbi edinmişlerdir. Yahut: "İnsanlardan pek çok ibadet edenler edindiniz" demektir. (وَقَالَ أَوْلِيَاؤُهُمْ مِنَ الْإِنْسِ رَبَّنَا اسْتَمْتَعَ بَعْضُنَا بِبَعْضٍ). Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Bazıları demiştir ki: "Allah’a isyan ve emrine muhalefet etmede birbirimizden istifade ettik: Bunlar dua ile, şunlar da icabet ile." Bazı kimseler de şöyle demiştir: "Rabbimiz, birbirimizden istifade ettik" yani, birbirimizden çeşitli menfaatlerle faydalandık. Kıssanın bir kısmında zikredildiği üzere: İnsanlardan bir adam yolculuğa çıkar da ıssız bir yerde akşam vaktine erişirse korkardı; şöyle derdi: "Bu vadinin efendisine, kavminin sefihlerinden sığınırım." Böylece onların efendisine sığınmakla emniyette olurdu; işte bu, insanların cinlerden istifadesidir. İşte (وَأَنَّهُ كَانَ رِجَالٌ مِنَ الْإِنْسِ يَعُوذُونَ بِرِجَالٍ مِنَ الْجِنِّ) âyeti bunun içindir. Cinlerin insanlardan istifadesine gelince; bu, kavimleri içinde zikirlerinin ve şereflerinin artmasıdır. Derler ki: "İnsanları bize boyun eğdirdik." Şayet sabit ise, cinlerin insanlardan istifadesi şunları da ihtimal dahilindedir: İnsanın kullandığı kemikleri onların yiyeceği kılmıştır; bu onların gıdası olur, bineklerinin yemi de insanların bineklerinin tezekleri olur. Hasan demiştir ki: "Birbirlerinden istifadeleri, cinlerin insanlara emretmesi, insanların da onlara cevap vermesi şeklindeydi." (Müellif) insanların onlara cevabını zikretti, cinlerin onlara cevabını zikretmedi. Allah -Azze ve Celle-’nin: (وَبَلَغْنَا أَجَلَنَا الَّذِي أَجَّلْتَ لَنَا) kavli; Denilmiştir ki: Ölüm. Denilmiştir ki: Kıyamet günü diriliş; çünkü onlar dirilişi inkâr ediyorlardı; o vakit ikrar ettiler: "Bize tayin ettiğin ecelimize ulaştık ve biz bunu yalanlamıştık." İnkâr ettikleri şeyi ikrar ettiler. (قَالَ) yani, Allah: (النَّارُ مَثْوَاكُمْ) yani mekânınız. (خَالِدِينَ فِيهَا إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ). Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Hasan demiştir ki: (إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ): Allah, onları ateşte ebedî kılmayı dilemiştir. Başkası demiştir ki: İstisna, diriliş vaktinden ebedîlik vaktine kadardır; o da hesap vaktidir. Yahut hesap vakti, istisnanın (sözün) vaktidir; (خَالِدِينَ فِيهَا إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ) ve onlar hesapta oldukları müddetçe. Denilmiştir ki: İstisna, günah ve cürüm işlemekle onlara tâbi olan, ancak itikatta onlara tâbi olmayan müminler içindir; bunda müminlerin günahları sebebiyle ateşe sokulacağına ve günahları miktarınca cezalandırılacaklarına, şayet sabit ise oradan çıkarılacaklarına dair delil vardır. Allah -Azze ve Celle-’nin: (إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ) kavli üç vecihi ihtimal eder: Birincisi: Âhiret ebedîliği, dünya ebedîliğinden daha büyüktür; çünkü dünya ebedîliği sona ermeye mahkûmdur, âhiret ebedîliği ise sona ermeye mahkûm değildir. İkincisi: İstisna, ateşe girmelerinden önce vuku bulmuştur. Üçüncüsü: Küfürde onlara tâbi olmayanlar içindir.

Ve O'nun -azze ve celle- şu kavli: *(Şüphesiz senin Rabbin hakîmdir, alîmdir.)* Yâni: Hükmettiği ve her şeyi yerli yerine koyduğu şeylerde hakîmdir; buna da alîmdir. Ve O'nun -azze ve celle- şu kavli: *(İşte böylece biz, kazandıkları günahlar sebebiyle zâlimlerin bir kısmını diğer bir kısmına musallat ederiz.)* (En'âm, 129) Bu âyet, Mutezile'nin şu iddialarını bâtıl kılar: " الولاية (idare ve tasarruf yetkisi) ancak onların fiilleriyle olur." Halbuki (âyette) velâyeti kendi zâtına nisbet etmiştir; bu da Allah'ın o hususta bir san'atının, bir icraatının bulunduğunu delil suretiyle gösterir. O da, velâyet sebebini onlardan yaratmasıdır. Sonra Allah Tealâ, müminlerin bazısının bazısına velî olduğunu zikrederek şöyle buyurmuştur: *(Mümin erkekler ve mümin kadınlar birbirlerinin velileridir.)* (Tevbe, 71) Kâfirlerin de bazısının bazısına velî olduğunu şu kavliyle zikretmiştir: *(Yahudileri ve hıristiyanları veliler edinmeyin; onların bir kısmı diğer kısmının velileridir.)* (Mâide, 51) Ve O'nun -azze ve celle- şu kavli: *(Ey cin ve ins topluluğu! Sinize kendi içinizden resuller gelmedi mi?...)* (En'âm, 130) Bu hususta ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: Cinlerden resuller olmamıştır; resuller ancak insandan olmuştur. Lâkin (âyet) her iki gruba birden nisbet etmiştir. Tıpkı şu kavli gibidir: *(İkiksinden de inci ve mercan çıkar.)* (Rahmân, 22) Halbuki (inci ve mercan) bunlardan sadece birinden çıkar. Ve şu kavli gibidir: *(Ve kameri onların içinde bir nur kıldı.)* (Nûh, 16) Halbuki (kamer) bunlardan sadece birinde kılınmıştır. İnsanların "Yedi kabilede bir mescid vardır" demeleri gibi; halbuki (o mescid) o kabilelerden sadece birindedir. Bazen bir şey bir cemaate nisbet edilir de maksat bir tanedir; resullerin insana ve cine nisbet edilmesi de bu kabildendir. Bazıları da şöyle demiştir: Resuller her iki gruptan da olmuştur: Cinlerden olan resul cinnî, insandan olan resul insîdir. Çünkü cinler insanlardan gizlenirler; binâenaleyh insanlara, kendilerine görünecek resuller gönderilmesi gerekir; bu sebepten her bir gruba kendi cevherlerinden birer resul gönderilmiştir. Bazıları ise şöyle demiştir: Resuller insandan olup her iki gruba da gönderilmiştir; cinlerden ise sadece bir nezir (uyarıcı) bulunmuştur. Şöyle ki: *(Hani cinlerden bir taifeyi sana yöneltmiştik...)* (Ahkâf, 29) âyetinde olduğu gibi. (Âyette) onlardan nezirler zikredilmiş, resuller zikredilmemiştir. Nezirlerin mertebesi resullerin mertebesinden daha düşüktür; tıpkı nebilerin resimler mertebesinden düşük olması gibi. Lâkin insandan olan resullerin onlara görünmeye muktedir kılınmaları caizdir. Onların (cinlerin) insanlardan gizleniyor olması, insanlardan onlara resul gönderilmesine mani değildir. Bizim bunu bilmeye ihtiyacımız yoktur; bizim muhtaç olduğumuz şey, resullerin getirdiği âyetleri ve bürhanları bilmektir. Bütün mahlûkat, şu Kur'ân'ın bir benzerini getirmekten aciz kalmıştır. Şu kavl-i şeriften dolayı: *(De ki: Eğer ins ü cin, bu Kur'ân'ın bir benzerini getirmek üzere bir araya gelseler, yemin olsun ki onun bir benzerini getiremezler.)* (İsrâ, 88) (Allah) cinleri ve insanları, bu Kur'ân'ın bir benzerini getirmekten aciz bırakmıştır. Halbuki cinler eşya üzerinde insanlardan daha güçlüdürler; bu da (Kur'ân'ın) bir âyet (mucize) olduğunu ve cinlerin buna karşı aciz kaldığını gösterir. Onlar (başkalarına nisbetle) daha güçlü olmalarına rağmen, başkalarının aciz kalması onların daha ziyade acizliğini gösterir. Görmezmisin ki: Allah bu Kur'ân'ı Arap lisanı üzere indirmiştir de onlar bile bir benzerini getirmekten aciz kalmışlardır; onların bundan aciz kalmaları, acemlerin (Arap olmayanların) buna daha ziyade aciz olduklarını delâlet eder. Şu da mümkündür: Resuller insandan olsa bile, cinler resulleri dinlerler; böylece onlara hüccet lâzım olur, bununla mükellef olurlar ve resuller farkında olmaksızın kendi kavimlerine tebliğde bulunurlar. En iyisini Allah bilir. Ve O'nun -azze ve celle- şu kavli: *(Âyetlerimi üzerinize kıssa ediyorlar.)* Şöyle ihtimal olunmuştur: "Âyetlerimi size tilâvet ediyorlar" manasınadır. Şöyle de ihtimal olunmuştur: *(Âyetlerimi üzerinize kıssa ediyorlar)* yani birliğinin ve ulûhiyetinin âyetlerini ve inkâr etmekte olduğunuz ba's (diriliş) âyetlerini size beyan ediyorlar. *(Ve sizi şu gününüzün mülâkatıyla inzar ediyorlar)* yâni kavuşacağınız gününüzün mülâkatıyla... *(Ve sizi şu gününüzün mülâkatıyla inzar ediyorlar)* kavli, bunun ancak ahirette onlara söyleneceğine delâlet eder. *(Dediler ki: Kendi aleyhimize şahitlik ederiz.)* Bu, onlardan tahrif ve tekzib kabilinden vâki olan şeyin bir ikrarıdır. Tıpkı şu kavli gibidir: *(Günahlarını itiraf ettiler.)* (Tebe, 102) Yani: "Dünyada resullerin söyledikleri ve haber verdikleri şeyleri tekzib etmiş olduğumuza dair kendi aleyhimize şahitlik ederiz." Ve O'nun -azze ve celle- şu kavli: *(Dünya hayatı onları grurlandırdı.)*

Âyet 130 ve Allah Teâlâ’nın: ﴿Ey cin ve insan topluluğu! Size kendi içinizden resuller gelmedi mi?﴾ kavli hakkında ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: Cinlerden resuller olmamıştır; resuller ancak insanlardan olmuştur. Lakin Allah Teâlâ, her iki taifeye birden izafe etmiştir; tıpkı Allah Teâlâ’nın: ﴿O ikisinden inci ve mercan çıkar﴾ [Rahmân: 22] kavli gibidir ki, (inci ve mercan) sadece ikisinden birinden çıkar. Yine Allah Teâlâ’nın: ﴿Ay’ı onların içinde bir nur kıldı﴾ [Nûh: 16] kavli gibidir ki, (Ay) sadece onlardan birinin içinde kılınmıştır. İnsanların: "Yedi kabile içinde bir mescid var" demeleri gibidir ki, (mescid) sadece onlardan birindedir. Bazen bir şey bir cemaate izafe edilir de murad edilen bir tanesidir. İşte resullerin insanlara ve cinlere izafesi de bu kabildendir. Bazıları da şöyle demiştir: Resuller her iki taifeden de olmuştur; cinlerden cin, insanlardan insan (resul gelmiştir). Çünkü cinler insanlardan gizlenirler. İnsanlara ise kendilerine zahir olan resuller gönderilir. Böylece her taifeye kendi cevherlerinden bir resul gönderilmiştir. Bazıları da şöyle demiştir: Resuller insanlardan olup her iki taifeye de gönderilmiştir. Cinler ise (kendi kavimlerine) nezir (uyarıcı) olmuşlardır. Tıpkı Allah Teâlâ’nın: ﴿Hani cinlerden bir grubu sana yöneltmiştik﴾ [Ahkaf: 29] âyeti gibidir ki, onlardan nezirleri zikretmiş, resulleri zikretmemiştir. Nezirin mertebesi, resullerin mertebesinden aşağıdır; tıpkı nebilerin resullerden (aşağı olması) mertebesi gibi. Ancak resullerin, insanlardan olsalar bile, onlara zahir olmaya güç yetirmeleri caizdir. Onların kendilerinden gizlenmedikleri şeylerde, insanlardan onlara resul gönderilmesine bir engel yoktur. Bunu bilmeye bizim ihtiyacımız yoktur; ihtiyaç ancak resullerin getirdiği âyetleri ve bürhanları bilmeye ve bütün mahlûkatın bu Kur’ân’ın bir mislini getirmekten âciz kalmasına dairdir. Tıpkı Allah Teâlâ’nın: ﴿De ki: Eğer insanlar ve cinler bu Kur’ân’ın bir mislini getirmek üzere toplansalar, onun bir mislini getiremezler﴾ [İsrâ: 88] kavli gibidir. (Allah), cinleri ve insanları bu Kur’ân’ın bir mislini getirmekten âciz bırakmıştır; cinler bazı şeylerde insanlardan daha güçlü olsalar bile. Bu, onun bir âyet (mucize) olduğuna delâlet eder. Cinlerin daha güçlü olmalarına rağmen buna âciz kalmaları, başkalarının daha da âciz olduğuna delâlet eder. Görmez misin ki, bu Kur’ân Arapların lisanı üzerine indirilmiştir, sonra onlar bile onun bir mislini getirmekten âciz kalmışlardır? Onların buna âciz kalmaları, Acemlerin (Arap olmayanların) buna daha da âciz olduklarına delâlet eder. Resullerin insanlardan olmalarıyla birlikte, cinlerin resullerden işitmeleri ve böylece onlara hüccetin (delilin) ve bununla amel etmenin ve resullerin haberi olmaksızın kendi kavimlerine tebliğ etmenin lâzım gelmesi caizdir. Allah en iyisini bilendir. Allah Teâlâ’nın: ﴿Size âyetlerimi anlatıyorlar﴾ kavli, "Size âyetlerimi okuyorlar" manasına gelmesi muhtemeldir. Yine ﴿Size âyetlerimi anlatıyorlar﴾ kavli, "Size âyetlerimi, yani O’nun vahdaniyetinin ve uluhiyetinin âyetlerini ve inkâr ettikleri ba’s (diriliş) âyetlerini beyan ediyorlar" manasına gelmesi de muhtemeldir. ﴿Ve sizi şu gününüzün karşılaşmasıyla uyarıyorlar﴾ yani karşılaşacağınız gününüzün karşılaşmasıyla. Allah Teâlâ’nın: ﴿Ve sizi şu gününüzün karşılaşmasıyla uyarıyorlar﴾ kavli, bunun onlara ancak ahirette söyleneceğine delâlet eder. [Allah Teâlâ’nın:] ﴿Dediler ki: Kendi aleyhimize şahitlik ettik﴾ kavli, onlardan sadır olan tekzibin (yalanlamanın) bir ikrarıdır. Tıpkı Allah Teâlâ’nın: ﴿Günahlarını itiraf ettiler﴾ [Tevbe: 102] kavli gibidir. Yani: "Dünyada resullerin söyledikleri ve haber verdikleri şeyler hususunda onları yalanladığımıza dair kendi aleyhimize şahitlik ettik." Allah Teâlâ’nın: ﴿Dünya hayatı onları aldattı﴾ kavli; dünyanın iki manası vardır: [Zâhir ve bâtın]. Zâhir, nazarı ona (dünyaya) takılıp kalan kimse için bir gururdur (aldanıştır), onu aldatır. Bir de bâtını vardır ki, bâtına nazar eden kimseye vaaz eder. Zâhirine gelince; onun süsü ve ziynetidir. Kâfir onun zâhirine nazar etti, onunla aldandı. Bâtınına gelince; o da halden hale geçmesi, zevali ve fenâsıdır. Kim o bâtına nazar ederse, ondan ibret alır, [onun manasını bilir ve anlar ki] o bunun için yaratılmamıştır; ancak teemmül edilecek (üzerinde düşünülecek) bir akıbet için yaratılmıştır. Sonra gururun ona izafe edilmesi, ondan öyle bir şeyin olmasıdır ki, eğer o [akıl ve zihin sahibi olmayan] birinden olsaydı, o bir gurur olurdu. Allah Teâlâ’nın: ﴿Ve kâfir olduklarına dair kendi aleyhlerine şahitlik ettiler﴾ kavli, bu da onlardan sadır olan şeye bir itiraftır.

Şüphesiz dünya için iki mânâ vardır: Biri zâhir, diğeri bâtın. Zâhirine gelince; nazarını zâhire dikenin aldanacağı bir gurur (aldatıcı yüz) onun için söz konusudur; dünya onu aldatır. Onun bir de bâtını vardır ki, o bâtına nazar eden kimseye bu durum vaaz ve nasihat verir. Dünyanın zâhirine gelince: Süsünden ve yaldızından ibarettir. Kâfir, dünyanın zâhirine nazar etmiş ve bu sebeple ona aldanmıştır. Bâtınına gelince: O da bir hâlden bir hâle intikal etmesi, zeval bulması ve fâni olmasıdır. Kim buna nazar ederse, ondan ibret alır, onun hakikatini bilir ve kendisinin bunun için değil, tefekkür edilecek bir akıbet için yaratıldığını anlar. Sonra "gurur" kelimesi dünyaya izafe edilmiştir; yani, şayet bu fiil zü'l-akl ve zü'z-zehân (akıl ve zihin sahibi bir varlık) tarafından işlenseydi bu bir gurur (aldatma) olurdu. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: *(Kendi aleyhlerine) kâfir olduklarına dair şahitlik ettiler.* Bu, onlardan sadır olan duruma bir itiraftır. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: *Bu, Rabbimin, memleketleri zulüm ile helâk edici olmamasındandır.* "(Bu)" kelimesi, kendinden evvel geçen şu kavlini muhtemeldir: *Ey cin cemaati, insanlardan pek çok kimseyi istifadeniz altına aldınız (kendinize uydurdunuz).* Ve Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavlini: *Ey cin ve insan cemaati! İçinizden size âyetlerimi anlatan ve bu gününüzle karşılaşacağınıza dair sizi uyardıran resuller gelmedi mi?* Ve azap zikredilen bunlara benzer diğer âyetleri muhtemeldir. Ve bu (işaret), mazi olan (gelmiş geçmiş) ümmetlerde vuku bulan helâke de işaret etmesi ihtimal dahilindedir: Rabbin, memleketleri -nefislerine zulmeden kimseleri- bir azap ve kökünü kurutma suretiyle helâk etmesi, ancak onlara önceden tehdit ve ihtarın takdim edilmesinden ve onların azabı talep etmelerinden sonra olur. Hem de onlar zulümden ve isyandan gafil oldukları hâlde helâk etmez -bu, O'nun gücünün yetmeyeceğinden değil; lakin Sünnet-i İlahî gereği, zikrettiğimiz hususlar önceden vuku bulmadıkça helâk etmez ki, şu bahane ile hüccet getirmesinler: *Rabbimiz, bize bir resul gönderseydin de senin âyetlerine tabi olsaydık ve müminlerden olsaydık ya!* Şayet onların böyle bir hüccet getirme imkânı olmasaydı bile, Allah onlara kendilerini başıboş bırakmak için yaratmadığını, bilakis bir akıbet için yarattığını bilecekleri kabiliyeti yerleştirmiş ve bu imkânı onlara vermiştir. Lakin Sünnet-i İlahî geçmiş ümmetler hakkında şöyle cari olmuştur: Allah, bir kavmi azap ve kökünü kurutma suretiyle helâk etmez; illâ ki evvelce onlara bir tehdit ve ihtar sebketmiş olsun, onlara zulümleri bildirilmiş olsun, onlardan inat ve mukabele zahir olsun, inat ve taassuptan kaynaklanan bir azap talebinde bulunmuş olsun. Bu da O'nun fazlı ve rahmetindendir; yoksa buna gücünün yetmemesinden değildir.

Allah -Azze ve Celle-'nin şu kavli: (وَلِكُلٍّ دَرَجَاتٌ مِمَّا عَمِلُوا... - Her biri için, yaptıklarına göre dereceler vardır...) Bazı kimseler bu âyetin zahirine istinaden, cinlerin de taatleri sebebiyle sevaba, masiyetleri sebebiyle ikaba müstahak olduklarını istidlâl etmişlerdir. Zira Allah Teâlâ, her biri için yaptıklarına göre dereceler olduğunu haber vermiştir. Hâlbuki (şerir) her iki fırkanın da zikri, "İnsan ve cin şeytanları" kavliyle; "O gün hepsini haşreder" kavliyle ve "Ey cin ve insan topluluğu!" kavliyle takdim edilmiştir. Bu âyetlerde her iki fırkadan sadır olan masiyet ve cürümler zikredilmiştir. Binaenaleyh, "Her biri için dereceler vardır" kavli, her iki fırkaya da racidir. Her biri için yaptıklarına göre dereceler vardır: Eğer hayır işlemişlerse hayır, şer işlemişlerse şer. Ebû Yûsuf ve Muhammed -rahimehumallah- bu görüştedirler. Ebû Hanife -rahimehullah- için ise şöyle ihticac etmişlerdir: "Her biri için dereceler vardır" kavli, ancak hitabın müminlere değil de kâfirlere olduğu âyetlerin akabinde zikredilmiştir. Bu durumda "Her biri için yaptıklarına göre dereceler vardır" kavli, bu tehdidin hususiyle onlara (kâfirlere) ait olduğunu gösterir. Buradaki "dereceler"den murad, "derkât" yani azap ve ikab mertebeleridir; işledikleri masiyetler ve resulleri tekzip etmeleri sebebiyle. Çünkü sevap, lüzumu itibarıyla bir fazl ve minnet gerektirir; azap ise hikmetin icabıdır. Zira hikmet, kendisine isyan edeni ve emrine muhalefet edeni cezalandırmayı gerektirir. Sevaba gelince; onun vücubu fazldan (Allah'ın lütfundan) kaynaklanır. Çünkü Allah'tan halka ulaşan nimetler ve ihsanlar o kadar çoktur ki, şayet (kullar) bütün hamdleri ile hamd etseler, o nimetlerden bir tanesinin dahi şükrünü eda etmeye güç yetiremezler. Bu durumda onların taatleri, kendilerine verilen nimetlere karşı bir şükürden ibaret olur. Hâl böyle olunca, Allah'ın beyanı olmadıkça amelleri için bir sevap olmaz; tıpkı meleklere "onlar için sevap vardır" denilmediği gibi. Allah -Azze ve Celle-'nin şu kavli: (وَمَا رَبُّكَ بِغَافِلٍ عَمَّا يَعْمَلُونَ - Rabbin, onların yaptıklarından gafil değildir.) iki vecih ihtimalini taşır: Birincisi: Rabbin, Allah Teâlâ'ya isyan hususunda işledikleri amellerden gafil değildir; lakin onlara azabı, kendi katından bir rahmet olarak tehir eder. Bu, "Sakın Allah'ı zalimlerin yaptıklarından gafil sanma! O, onları ancak... tehir eder" âyeti gibidir. İkincisi: Onların amellerinden ve yaptıklarından haberdardır; onları cehaletle değil, ilim ile yaratmıştır. Lakin onları ilim üzere yaratmıştır.

Bununla; çünkü amellerinin zararları da menfaatleri de O'na değil, kendilerine rücu eder. Câb-ı Celîl'in şu kavli: *(Ve Rabbike'l-Ğaniyyü Zû'r-Rahmeti in yeşa' yüzhibküm ve yestahlif min ba'diki mâ yeşâu kemâ enşeküm min zürriyeti kavmin âharîn. İnnâ mâ tû'adûne leâtin ve mâ entüm bi mu'cizîn. Kul yâ kavmi'amelû alâ mekânetiküm innî âmilün fesevfe ta'lemûne men tekûnü lehû akibetu'd-dâri innehû lâ yuflihu'z-zâlimûn.)* [En'âm, 133-135] Ve O -Azze ve Celle-'nin şu kavli: *(Ve Rabbike'l-Ğaniyyü Zû'r-Rahmeti)*; bu ayet, Senihiyye'nin (Düalistlerin) mezhebini reddeder. Çünkü onlar şöyle derler: "Allah mahlûkatı ancak kendi menfaatleri için yaratmıştır; çünkü kendisi için bir menfaat kastetmeyen bir fiili işleyen kimse hakîm değildir." Bunun üzerine -Azze ve Celle- haber verdi ki, O zâtı ile Ğanî'dir (mutlak gınâ sahibidir). Başkası ise, fiilinde başkasının menfaatini ancak kendisine hâsıl olan bir hâcet ve kendisine isabet eden bir zaruret sebebiyle kasteder; fiili ile hâceti defetmeyi ve kendisinden zarureti kaldırmayı kastetmiş olur. Amma Allah -Sübhanehû ve Teâlâ- ise zâtı ile Ğanî'dir. O, mahlûkatı ancak kendilerinin menfaatleri için yaratmıştır; haber verdiği veçhile O, mahlûkatından gınâ sahibidir (onlara muhtaç değildir). Ve O -Azze ve Celle-'nin şu kavli: *(Ve Rabbike'l-Ğaniyyü).* Şu ihtimali taşır: O kâfirleri azap etmekten gınâ sahibidir (uzaktır). Yani onları azap etmesinde O'nun için bir menfaat veya bir hâcet olduğu için azap etmez; lakin hikmet bunu iktiza eder. Veya şu kavlin sılası olması ihtimali vardır: *(Yâ ma'şera'l-cinni ve'l-insi elem ye'tiküm rusulün minküm.)* [En'âm, 130] Şöyle demektedir: Size ne elçi göndermiştir, ne de sizi imtihan ettiği şeyle imtihan etmiştir; bunu kendi hâceti veya kendi menfaati için yapmamıştır; zira O, zâtı ile Ğanî'dir. Ve O -Azze ve Celle-'nin şu kavli: *(Zû'r-Rahmeti).* İki veçhi ihtimal dahilindedir: Birincisi: Rahmet sahibidir; bu sebeple onlara azap ile acele etmez. İkincisi: Mahlûkatı yarattığı ve bazısının bazısından istifade etmesini ve temettü almasını kıldığı için rahmet sahibidir; onları ancak kendi menfaatleri için yaratmıştır. Şu kavlinin de ihtimali vardır: *(Zû'r-Rahmeti):* Kim O'nun rahmetini kabul ederse, ona ehil olur. Amma kim O'nun rahmetini kabul etmezse, şüphe yok ki O, onun için bir intikam sahibidir.

Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (İn yeşe’ yuzhibkum ve yestahlif min ba’dikum mâ yeşâ’). Çünkü O, zâtında ganiyy-i mutlaktır; sizi kendi menfaatleri veya ihtiyacı için yaratmamıştır. Dilerse sizi giderir ve yerinize dilediğini halef kılar. Şayet mahlûkatı kendi menfaatleri için yaratmış olsaydı, onları giderip yerlerine başkalarını halef kılmazdı. (Kemâ enşeekum min zurriyyeti kavmin âharîn). Allah, onlara olan ihtiyacsızlığından, saltanatından ve kudretinden haber veriyor ki; O, sizi helâk etmeye, kökünüzü kazımaya ve başka bir kavim inşa etmeye kadirdir. Sanki mahlûkatı, aralarında tevellüd (üreme) olmaksızın farklı cevherlerden yaratmış, sonra sonrakilerde tevellüd ve tenasülü (üremeyi) kılmış ve bazılarını bazılarından tevellüd ve tenasül yoluyla halef kılmıştır. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (İnne mâ tû’adûne leâtin... 134). Vaad ve vaîdden (tehditten) olan şey. Yahut (İnne mâ tû’adûne) kavlinin mânâsı: Resulüne olan nusret ve ona olan yardımın geleceği ve vuku bulacağıdır. (Ve mâ entum bi mu’cizîn). Denildi ki: Rabbinizi âciz bırakacak, O’nun elinden kaçıp kurtulacak değilsiniz. Denildi ki: Kötü amellerinizle Allah’ı geçip de Allah’ın sizi cezalandırmasına mâni olacak değilsiniz. Aslı şudur: (Ve mâ entum bi mu’cizîn), yani: Rabbinizi, size azap etmekten ve sizi cezalandırmaktan âciz bırakamazsınız. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (Kul yâ kavmi’melû alâ mekânetikum... 135). Denildi ki: Ciddiyetiniz üzere. Denildi ki: Menzilleriniz ve gayretiniz üzere. Lakin tevili -Allah en iyisini bilir- şudur: (Alâ mekânetikum), yani: Üzerinde bulunduğunuz hal üzere. Sonra bu, birkaç veche ihtimal taşır: (Alâ mekânetikum) ifadesi, "Din işinden üzerinde bulunduğunuz hal üzere olun, ben de din işinden üzerinde bulunduğum hal üzere amel ediciyim" mânâsına gelmesi muhtemeldir; tıpkı şu kavli gibi: (Lekum dînukum veliye dîn). Resulullah’a (sallallahu aleyhi ve sellem) mekr (tuzak) kurmaya yeltendikleri de muhtemeldir; bu durumda mânâ: "Bana tuzak kurun, şüphesiz ben de size tuzak kuranım" olur; tıpkı şu kavli gibi: (Ve iz yemkuru bikellezîne keferû liyusbitûke ev yaktulûke ev yuhricûke ve yemkurûne ve yemkurullâh). Resulullah’a (sallallahu aleyhi ve sellem) karşı felaket ve helâk talep edip ona hile yapmaları da muhtemeldir; tıpkı şu kavli gibi: (Fekîdûnî cemî’an summe lâ tunzirûn). Bu kelime, mücadelenin nihayetinde, muannidliğin (inatlaşmanın) en son derecesinde, hüccet ve âyetlerden (delillerden) sonra kullanılır; tıpkı şu kavli gibi: (Lekum dînukum veliye dîn). Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (Fesevfe ta’lemûn). Akıbetin kime ait olacağını yakında bileceğiniz muhtemeldir. Yahut: Vaîd (tehdit) ile kimin haklı olduğunu helâk ile yakında bileceğiniz muhtemeldir. Yahut: Tehdit ve korkutma ile kimin haklı olduğunu yakında bileceğiniz muhtemeldir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (İnnehu lâ yuflihuz-zâlimûn). Zulümlerinde devam ettikleri müddetçe zalimler felah bulmaz, mânâsı muhtemeldir. Hususi bir kavim hakkında olması da muhtemeldir. Ahirette zalimlerin felah bulmaması da muhtemeldir. * * * Allah Teâlâ’nın kavli: (Ve cealû lillâhi mimmâ zerae minel-harsi vel-en’âmi nasîben fekâlû hâzâ lillâhi biza’mihim ve hâzâ lişürekâinâ femâ kâne lişürekâihim felâ yasilu ilallâhi ve mâ kâne lillâhi fehuve yasilu ilâ şürekâihim sâe mâ yahkumûn. 136. Ve kezâlike zeyyene likesîrin minel-müşrikîne katle evlâdihim şürekâuhum liyürdûhum ve liyelbisu aleyhim dînehum ve lev şâallâhu mâ fealûhu fezerhum ve mâ yefterûn. 137. Ve kâlû hâzihi en’âmun ve harsun hicrun lâ yat’amuhâ illâ men neşâu biza’mihim ve en’âmun hurrimet zuhûruhâ ve en’âmun lâ yezkurûnesmallâhi aleyhâ iftirâen aleyhi seyeczîhim bimâ kânû yefterûn. 138. Ve kâlû mâ fî butûni hâzihil-en’âmi hâlisatun lizukûrinâ ve muharramun alâ ezvâcinâ ve in yekun meyteten fehum fîhi şürekâu seyeczîhim vasfehum innehu hakîmun alîm. 139. Kad hasirallezîne katelû evlâdehum sefehan bigayri ilmin ve harremû mâ razekahumullâhu iftirâen alallâhi kad dallû ve mâ kânû muhtedîn. 140).

135. Âyet ve Cenâb-ı Hakk'ın ﴿قُلْ يَا قَوْمِ اعْمَلُوا عَلَى مَكَانَتِكُمْ﴾ "De ki: Ey kavmim! Bulunduğunuz hal üzere amel edin..." kavli. Denilmiştir ki: "Hâl ve vaziyetiniz üzere..." Yine denilmiştir ki: "Evleriniz ve kudretiniz üzere..." Lakin bunun tevili -vallahu a'lem- ﴿اعْمَلُوا عَلَى مَكَانَتِكُمْ﴾ "Bulunduğunuz hal üzere amel edin" yani "üzerinde bulunduğunuz şey üzere" demektir. Sonra bu, birkaç vecih ile ihtimal dahilindedir: 1. ﴿اعْمَلُوا عَلَى مَكَانَتِكُمْ﴾ yani Cenâb-ı Hakk'ın ﴿لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ﴾ "Sizin dininiz size, benim dinim banadır" (Kâfirûn, 6) kavli gibi, din işinden üzerinde bulunduğunuz hal üzere amel edin, manasına ihtimali vardır. 2. Resulullah Aleyhissalâtü Vesselâm'a karşı mekr etmeye (tuzak kurmaya) yeltenmiş olmaları ihtimalidir; bunun üzerine buyurur ki: "Bana tuzak kurun, şüphesiz ben de size tuzak kurucusuyum." Tıpkı Cenâb-ı Hakk'ın ﴿وَإِذْ يَمْكُرُ بِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِيُثْبِتُوكَ أَوْ يَقْتُلُوكَ أَوْ يُخْرِجُوكَ وَيَمْكُرُونَ وَيَمْكُرُ اللَّهُ﴾ "Hani o kâseler, seni bağlamak veya öldürmek ya da (yurttan) çıkarmak için sana tuzak kuruyorlardı. Onlar tuzak kuruyorlar, Allah da tuzak kuruyordu" (Enfâl, 30) kavli gibi. 3. Resulullah Aleyhissalâtü Vesselâm hakkında musibetler ve helâk talebinde bulunmaları ve ona hile kurmaları ihtimalidir. Tıpkı Cenâb-ı Hakk'ın ﴿فَكِيدُونِي جَمِيعاً ثُمَّ لَا تُنْظَرُونِ﴾ "Artık hepiniz bana dilediğiniz tuzakları kurun, sonra da bana göz açtırmayın" (Hûd, 55) kavli gibi. Bu kelime, hüccetler ve âyetler bittikten sonra, mükâbrenin (inatlaşmanın) intihasını (en son noktasını) ve muânadenin (karşı gelmenin) vecihlerinin gayayetini (en son hududunu) ifade etmek üzere kullanılır; Cenâb-I Hakk'ın ﴿لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ﴾ (Kâfirûn, 6) kavli gibi. Ve Cenâb-ı Hakk'ın ﴿فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ﴾ "Yakında bileceksiniz" kavline gelince: ﴿فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ﴾ "Akıbetin kime ait olacağını yakında bileceksiniz" manasına ihtimali olduğu gibi; ﴿فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ﴾ "Tehdit edilen azaba kimin müstahak (veya haklı) olduğunu helâk ile yakında bileceksiniz" manasına da ihtimali vardır. Yahut ﴿فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ﴾ "Vaad ettiği ve korkuttuğu şeyler hususunda bizden kimin hak üzere olduğunu yakında bileceksiniz" manasına ihtimali vardır.

Allah -azze ve celle-'nin şu kavli: "Allah'ın yarattığı ekinlerden ve hayvanlardan Allah'a bir pay ayırdılar da kendi zanlarınca, 'Bu Allah'ındır, bu da ortaklarımızındır' dediler. Ortakları için olan Allah'a ulaşmaz, ama Allah için olan ortaklarına ulaşır. Ne kötü hüküm veriyorlar!" (En'âm, 136) Allah -azze ve celle-, onların sefihliklerini (akılsızlıklarını) şu vecihlerle haber vermektedir: Birincisi: Onlar, Allah'ın o şeyleri kendileri için inşa ettiğini ve yarattığını bildikleri halde, hakikatte Allah'a ait olan şeylerden Allah'a bir pay ayırıyorlardı. Sonra da bunda Allah'a bir pay, putlara da bir pay kılıyorlardı. Allah onları sefihlikle vasıflandırıyor; çünkü onlar, o şeyleri kendileri için yaratanın ve inşa edenin Allah olduğunu bildiklerine göre, o şeyleri taksim etme hususunda ihtiyar (seçim hakkı) onlara değil, Allah'a aittir. Zira onlar, ancak Allah'ın onlara vermesiyle malik olurlar; hakikî mâlik ise Allah'tır. İkincisi: Sefihliklerini beyan eden diğer bir husus da şudur: Onlar, meyvelerden, ekinlerden ve diğerlerinden Allah'a bir pay, putlara da bir pay ayırıyorlardı. Sonra, Allah için ayırdıkları şeylerden bir şey, putları için ayırdıkları kısma karışsa, onu terk ederlerdi (putlara bırakırlardı). Eğer putları için ayırdıklarından bir şey, Allah için ayırdıklarına karışsa, onu alıp putlarına iade ederler ve ondan istifade ederlerdi. Diğerini ise putları ona tercih ettikleri ve onları tazim ettikleri (büyük gördükleri) için putlara bırakırlardı. Yahut putların payı bereketlenip çoğalır, Allah'ın payı bereketlenip çoğalmazsa, onu putlara bırakırlar ve şöyle derlerdi: "Eğer Allah dileseydi, kendi payını bereketlendirirdi." Eğer Allah için ayırdıkları bereketlenir, putların payı bereketlenmezse, Allah'ın payını alıp onu miskinler ile putlar arasında yarı yarıya taksim ederlerdi. Allah -azze ve celle-, yaptıkları bu işten dolayı onları sefihlikle vasıflandırıyor ve putları tercih etmeleri, onları tazim etmeleri, taksim ve tecezzide (bölüştürmede) onları üstün tutmaları sebebiyle mahiyetlerini beyan ediyor. Hâlbuki onlar, o şeyleri yaratanın ve kendileri için inşa edenin Allah olduğunu ve mallarında ve ibadetlerinde Allah'a ortak koştukları o putların, o şeylerden hiçbir şeye mâlik olmadıklarını biliyorlardı. Onların bu yaptıkları sefihlik ve zulümdür; zira mallarında ve ibadetlerinde, hiçbir şeye müstahak olmayan birini Allah ile beraber ortak kılmışlardır. Bu, tıpkı kendilerinin kız çocuklarından iğrendikleri halde, Allah'a kız çocuklarını nispet etmeleri gibidir. Nitekim O'nun şu kavli gibidir: "Onlardan birine kız ile müjdelendiği zaman..."

...أَحَدُهُم بِالأُنثَى...) Âyet: Ve şöyle buyurdu: "Yoksa kızlar O'na da, oğullar size mi?" Ve: "İşte o zaman bu, insafsızca bir taksimattır" dedi. Siz kızları kendinize ar züccet ediyorsunuz da, onları O'na nisbet ediyorsunuz ha?! O halde bu bir cevir ve zulümdür. Buna binaen, taksimatta putları tercih etmek, onları Allah'a tercih etmek ve Allah'la beraber onları ortak koşmak –bütün bunların Allah katından olduğunu ve onları kendileri için O'nun inşâ ettiğini bildikleri halde– bir cevir ve sefahettir. Sonra onların şöyle dediklerini haber verdi: (سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ) "Ne kötü hükmediyorlar!" Yani onların hükmü ne fena hükümcüktür! Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: (وَكَذَلِكَ زَيَّنَ لِكَثِيرٍ مِنَ الْمُشْرِكِينَ... ١٣٧) Yani: Putlara pay ayırmayı ve onlar için parsellemeyi onlara süslü gösterdiği ve Allah'ın kendileri için yarattığı şeyleri onlardan çevirip putlara tahsis ettiği gibi, çocuklarını öldürmeyi de onlara öylece süslü gösterdi. Veya Allah'ın kendilerine helâl kıldığı sâibe, vasîle ve hâmî gibi şeyleri haram kılmayı onlara süslü gösterdiği gibi, ortakları da onlara evlatlarını öldürmeyi öylece süslü gösterdi. Bunun aslı şudur: Allah'ın mahlûkatın kalbine evlatları için koyduğu şefkat ve tabiatlarını üzerine yarattığı merhamet, onları -özellikle de zayıf ve küçük evlatlarını- öldürmekten alıkor. Aynı şekilde, içlerinde yarattığı şehvet (arzu) de Allah'ın kendilerine helâl kıldığını haram kılmaktan onları meneder. Lakin ortakları bunu onlara süslü gösterdi; kendilerine helâl kılındığı şeyleri haram kılmayı ve evlatlarını öldürmeyi onlara cazip gösterdi. Ortakların kendilerine cazip gösterdiği ve süslediği -helâl kılınanı haram kılma ve evlat öldürme fiili-, fıtratlarında yer alan şefkate ve içlerinde yaratıp imkân kıldığı şehvete galip geldi. Sonra ortakları hususunda ihtilaf edilmiştir: Kimi şöyle dedi: Ortakları, onları buna davet eden şeytanlarıdır. Şöyle de denildi: Ortakları, kendilerine tabi kıldıkları büyükleri ve reisleridir. Şu da muhtemeldir: Büyüklerin evlatlarını öldürmesi, kibir ve teceddütlerinden ileri geliyordu; çünkü onlar kız evlatlardan ar ediyorlardı. Tabi olanların öldürmesi ise, geçim sıkıntısı ve fakirlik korkusundandı. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: (لِيُرْدُوهُم) "Onları helâk etsinler diye." Şöyle denildi: Onları helâk etsinler diye; zira onlar bu süsleme ve cazip göstermede irdâ ve helâk etmeyi kastediyorlardı, her ne kadar bunda onlara şefkat gösterdiklerini iddia etseler de. Aynı şekilde onlar bu süsleme ile din hususunda onlara telbis etmeyi (kafalarını karıştırmayı) kastediyorlardı. Azîz ve Celîl olan Allah'ın şu kavli: (وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا فَعَلُوهُ) "Eğer Allah dileseydi onu yapmazlardı." Birkaç vech ile muhtemeldir: Kimi şöyle dedi: Eğer Allah dileseydi onları helâk ederdi de bu fiili işlemezlerdi. Şöyle de denildi: Onlara âciz bırakır ve bunu yapmaktan menederdi; şu kavilde olduğu gibi: "Eğer dileseydik gözlerinin üzerine damga vururduk (kör ederdik)." Şöyle de denildi: (وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا فَعَلُوهُ) Yani: Onlara fiillerinin çirkinliğini gösterirdi de neticede onu yapmazlardı. Bunun aslı şudur: Onların yapacakları şeyleri yapacakları ve süsleme ile dinî hususlarda başlarına bela ettikleri şeyleri seçecekleri Allah tarafından ezelen bilindiğinde, onların yaptıklarını ve seçtiklerini (kevnî irade ile) dilediği (ve buna izin verdiği) anlaşılır. Bunu başka bir yerde de zikretmişizdir.

Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (فَذَرْهُمْ وَمَا يَفْتَرُونَ) "Onları ve iftira ettikleri şeyleri bırak." Yani: Onları kendi hallerine bırak ve Allah’a karşı iftiraları sebebiyle onlara mukabelede bulunma. Şöyle de muhtemeldir: Onları ve iftira ettikleri şeyleri bırak; zira Allah onlara mukabelede bulunacaktır ve (Allah’ın azabından) kurtulamazlar. Şöyle de muhtemeldir: Onları ve iftira ettikleri şeyleri bırak; zira o iftiranın zararı bizzat onlara aittir, ne bize ne de sana bir zararı dokunur. En doğrusunu Allah bilir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (وَقَالُوا هَذِهِ أَنْعَامٌ وَحَرْثٌ حِجْرٌ لَا يَطْعَمُهَا إِلَّا مَنْ نَشَاءُ بِزَعْمِهِمْ) "Dediler ki: 'Bunlar dokunulmaz (hicr) hayvanlar ve ekinlerdir. Onları bizim dilediğimizden başkası yiyemez.' Kendi zanlarınca..." (En'âm, 138) Denildi ki: Bu âyet, şu âyetin devamıdır: (وَجَعَلُوا لِلَّهِ مِمَّا ذَرَأَ مِنَ الْحَرْثِ وَالْأَنْعَامِ نَصِيبًا فَقَالُوا هَذَا لِلَّهِ بِزَعْمِهِمْ وَهَذَا لِشُرَكَائِنَا) "Allah'ın yarattığı ekin ve hayvanlardan Allah'a bir pay ayırdılar da kendi zanlarınca, 'Bu Allah'ın, bu da ortaklarımızındır' dediler." Onların ortakları için ayırdıkları bu pay, işte bu âyette zikredilen "hicr"dir (yasaklı/dokunulmaz olandır). Çünkü onlar bundan istifade etmezler ve onu haram kılarlardı; o, "hicr"dir. "Hicr"in aslı: Men'dir (yasaklamaktır). İbn Abbas’tan (Radıyallahu Anh) rivayet edilmiştir ki: Hicr; onların kendilerine haram kıldıkları şeylerdir: Vasîle, Sâibe, Hâm gibi şeyler. Onların haram kıldıkları şeyleri haram kılmaları şöyledir: Cahiliye döneminde Allah’ın helâl kıldığı ekin ve hayvanlardan bazı şeyleri haram kılar, Allah’ın haram kıldığı bazı şeyleri de helâl sayarlardı. Übey ve İbn Abbas’ın (Radıyallahu Anhuma) kıraatinde: (حرج) "Harc" şeklindedir; cim harfi tehir edilmiş, ra harfi takdim edilmiştir. Hasan’dan rivayetle: (حُجْرٌ) "Hucr" şeklindedir; ha harfi ötreli okunmuştur. Hicr’in aslı: Men'dir. "Memnû" (yasaklanmış) demektir; "Mahcûr" denilir. "Hacertü aleyhi" denilir, yani: "Onu men ettim." Hicr aynı zamanda Mekke’de bir yerin adıdır. "İhticâr" ise: İstibdat etmek (tekeline almak) demektir; bir şeyi alıp ondan kimseye bir şey vermemektir. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (لَا يَطْعَمُهَا إِلَّا مَنْ نَشَاءُ بِزَعْمِهِمْ) "Onları bizim dilediğimizden başkası yiyemez. Kendi zanlarınca..." Bazıları şöyle demiştir: (إِلَّا مَنْ نَشَاءُ) "Dilediğimizden başkası" kavli, yani: "Onları, Allah’ın dilediğinden başkası yiyemez" demektir; kendi zanlarınca. Çünkü onlar bazı şeyleri haram kılar, bazı fuhşiyatı işlerlerdi de, "Allah bize bunu emretti" derlerdi. A'râf Sûresi'ndeki şu kavli gibi: (وَإِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً قَالُوا وَجَدْنَا عَلَيْهَا آبَاءَنَا وَاللَّهُ أَمَرَنَا بِهَا) "Bir fuhşiyat işlediklerinde, 'Biz atalarımızı bunun üzerinde bulduk, Allah da bize bunu emretti' derler." Bazıları da şöyle demiştir: (إِلَّا مَنْ نَشَاءُ بِزَعْمِهِمْ) "Kendi zanlarınca dilediğimizden başkası yiyemez" kavli, yani: "Onlar için (bu kuralları) vazedenler" demektir. Yani: "Onları, o kuralları vazedenlerin dilediğinden başkası yiyemez." Onlar bunu kadınlarına haram kılmışlardı. Nitekim Nebi’den (Sallallahu Aleyhi ve Sellem) rivayet edilmiştir ki: "İstersen sana, İbrahim’in (İsmail’in) dinini ilk değiştirenleri, Bahîre’yi ve Sâibe’yi (uyduranları) zikredebilirim." Buna göre onlar, meşiyyeti (dilemeyi), kendileri için bu kuralları vazeden ve kadınlarına haram kılıp erkeklerine helâl kılan o kimselere nispet etmişlerdir. Bazıları da şöyle demiştir: (إِلَّا مَنْ نَشَاءُ) "Dilediğimizden başkası" kavli; bu erkeklerdir. Bu, kadınlar değil, erkekler için tahsis edilmişti. Bunda onların akıllarının sefihliğine (hafifliğine) bir işaret vardır. Çünkü onlar, kendilerine haram kıldıkları tayyibat (temiz ve helâl şeyler) sebebiyle risaleti inkâr ediyorlardı. Sonra da, Allah’ın kendilerine helâl kıldığı tayyibatı onlara haram kılan kimselere tabi oluyorlardı; çünkü onlar risaleti inkâr ediyorlardı.

Lemâ kâne, min’el-bahîrati, ve’s-sâibeti, ve nahvuhümâ. Ve kavluhu –azze ve celle–: (*Ve en’âmün hurrimet zuhûruhâ*): O, bahîre, sâibe, vasîle ve hamî olarak zikredilen şeydir. Hamî ise, bu âyette zikredilen aygırdır; o eşyayı şeriklerine tahsis ederler, onlardan istifade etmezlerdi. Ve kavluhu –azze ve celle–: (*Ve en’âmün lâ yezkûruna’smellâhi aleyhâ*). Onda birkaç vech ile söylenilmiştir: Denilmiştir ki: (*Lâ yezkûruna’smellâhi aleyhâ*), yani: Allah’ın ni‘metlerini bilip O’na şükretmek için onlardan istifade etmezler. Ve denilmiştir ki: (*Lâ yezkûruna’smeLLâhi aleyhâ*), yani: Yemek için kesmezler ve üzerlerine Allah’ın ismini zikretmezler. Ve ihtimallidir ki: Rukû vaktinde –üzerlerine binildiği vakit Allah’ın isminin zikredildiği gibi– Allah’ın ismini zikretmezler; ki o da şu âyettir: (*Sübḥânellezî saḫşerse lenâ hâzâ*). Çünkü onlar onlara binmezlerdi, bilakis salıverirlerdi (sâibe yaparlardı). Ve denilmiştir ki: Onların üzerinde haccetmezlerdi. Birincisi sanki daha akrebdir: Allah’ın ni‘metlerini bilip O’na şükretmek için onlardan istifade etmezlerdi. Ve kavluhu –azze ve celle–: (*İftirâen aleyhi seyecîruhum bimâ kânû yefterûn*). Allah’ın onlara bunu emrettiği iddiasıyla ki, O haram kılmamıştır, hâlbuki O helâl kılmıştır; işte bu, Allah’a karşı iftiradır. Veya Allah’a ibadette ve O’nun ni‘metlerinde şeriklerini ortak koştuklarından dolayıdır. (*Ve kâlû mâ fî butûni hâzihi’l-en’âmi hâlisatün li-zükûrinâ ve muharramün alâ ezvâcinâ...* [139]) Denilmiştir ki: O, (*Ve kâlû hâzihi en’âmün ve harsün hıcrün*) kavlinin sılasıdır; kadınlara haram kılarlar.

"Ve erkeklere helâl kılarlar." Yani, eğer canlı doğarlarsa, ondan erkekleri istifade eder, kadınları istifade edemezdi. Eğer ölü doğarlarsa, onda kadınlar ve erkekler ortak olurlardı. Bütün bunlarda, onların bu işlerindeki sefihlikleri (akılsızlıkları) zikredilir. Ve yine: (وَهُوَ الَّذِي أَنْشَأَ جَنَّاتٍ مَعْرُوشَاتٍ) kavlinde, onlara bahşettiği nimetleri ve ihsanları zikreder. Ve Allah -Azze ve Celle-'nin: (سَيَجْزِيهِم وَصْفَهُم) kavli; yani, Allah'a iftiralarını, Allah'ın onlara helâl kıldığını haram kılmalarını ve haram kıldığını helâl kılmalarını (cezalandıracaktır). Ve Allah -Azze ve Celle-'nin: (قَدْ خَسِرَ الَّذِينَ قَتَلُوا أَوْلَادَهُمْ سَفَهًا بِغَيْرِ عِلْمٍ وَحَرَّمُوا مَا رَزَقَهُمُ اللَّهُ افْتِرَاءً عَلَى اللَّهِ) kavli; çocuklarını öldürmekle ve Allah'ın onlara helâl kılıp rızıklandırdığı şeyleri haram kılmakla hüsrana uğradıklarını haber vermiştir. Ve Allah -Azze ve Celle-'nin: (قَدْ ضَلُّوا وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ) kavli. Hidayet ve irşad Allah'tandır. * * * Cenâb-ı Hakk'ın: (وَهُوَ الَّذِي أَنْشَأَ جَنَّاتٍ مَعْرُوشَاتٍ وَغَيْرَ مَعْرُوشَاتٍ وَالنَّخْلَ وَالزَّرْعَ مُخْتَلِفًا أُكُلُهُ وَالزَّيْتُونَ وَالرُّمَّانَ مُتَشَابِهًا وَغَيْرَ مُتَشَابِهٍ كُلُوا مِنْ ثَمَرِهِ إِذَا أَثْمَرَ وَآتُوا حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ وَلَا تُسْرِفُوا إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ (١٤١) وَمِنَ الْأَنْعَامِ حَمُولَةً وَفَرْشًا كُلُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ وَلَا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ (١٤٢) ثَمَانِيَةَ أَزْوَاجٍ مِنَ الضَّأْنِ اثْنَيْنِ وَمِنَ الْمَعْزِ اثْنَيْنِ قُلْ آلذَّكَرَيْنِ حَرَّمَ أَمِ الْأُنْثَيَيْنِ أَمَّا اشْتَمَلَتْ عَلَيْهِ أَرْحَامُ الْأُنْثَيَيْنِ نَبِّئُونِي بِعِلْمٍ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (١٤٣) وَمِنَ الْإِبِلِ اثْنَيْنِ وَمِنَ الْبَقَرِ اثْنَيْنِ قُلْ آلذَّكَرَيْنِ حَرَّمَ أَمِ الْأُنْثَيَيْنِ أَمَّا اشْتَمَلَتْ عَلَيْهِ أَرْحَامُ الْأُنْثَيَيْنِ أَمْ كُنْتُمْ شُهَدَاءَ إِذْ وَصَّاكُمُ اللَّهُ بِهَذَا فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا لِيُضِلَّ النَّاسَ بِغَيْرِ عِلْمٍ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ (١٤٤)) kavli. Allah -Azze ve Celle-'nin: (وَهُوَ الَّذِي أَنْشَأَ جَنَّاتٍ مَعْرُوشَاتٍ وَغَيْرَ مَعْرُوشَاتٍ) kavli; Allahu a'lem, bu, onların Allah'ın kendilerine helâl kıldığı ve rızık olarak verdiği harstan (ekinden), ziraattan ve en'amdan (hayvanlardan) istifade etme hususunda yaptıkları haram kılmalara mukabil zikredilmiştir. Buyurdu ki: O, cennetler ve bahçeler inşa etti ki, kim onda tefekkür ve nazar ederse, onun münşîsinin (yaratıcısının) Mâlik, Hakîm ve Müdebbir olduğunu bilir. Çünkü O, onu bitirir ve yerden çıkarır. Öyle bir anda ki, eğer bütün mahlûkat onun nasıl çıktığını, ne kadar çıktığını ve hangi miktarda sabit olduğunu takdir etmek için bir araya gelse, buna güç yetiremezlerdi. Tıpkı: (وَأَنْبَتْنَا فِيهَا مِنْ كُلِّ شَيْءٍ مَوْزُونٍ) kavli gibi. Yapraklardan ve meyvelerden öyle bir mizan ile çıkarır ki, eğer bütün gayretleriyle o yapraklar ve meyveler arasındaki fazilet ve farklılığı bilmeye çalışsalar, güç yetiremezler ve onda bir farklılık (düzensizlik) bulamazlardı. Yine her sene, ilk seneye benzeyen meyveler ve yapraklar çıkarır. İşte bütün bunlar delâlet eder ki, onu inşa eden ve muhdes kılan (yoktan var eden), Mâlik ve Hakîm'dir; her şeyi yerli yerine koymuştur. Ve inşa ettiği her şeyi bir hikmet ve tedbir ile inşa etmiştir, abes olarak inşa etmemiştir. Öyleyse helâllik, haramlık ve taksim hususunda hüküm ve tedbir O'nundur. O'ndan başka hiç kimsenin haram ve helâl kılmada hükmü ve tedbiri yoktur; "Bu helâldir, şu haramdır", "Bu şunun içindir, bu bunun içindir" diyemez. Bu ancak onun Mâlik'ine aittir. Allahu a'lem, bu ayet, onların: (وَقَالُوا هَذِهِ أَنْعَامٌ وَحَرْثٌ حِجْرٌ لَا يَطْعَمُهَا إِلَّا مَنْ نَشَاءُ بِزَعْمِهِمْ) kavline, (هَذَا لِلَّهِ بِزَعْمِهِمْ) ve (وَهَذَا لِشُرَكَائِنَا) kavline ve Cenâb-ı Hakk'ın: (وَأَنْعَامٌ حُرِّمَتْ ظُهُورُهَا وَأَنْعَامٌ لَا يَذْكُرُونَ اسْمَ اللَّهِ عَلَيْهَا افْتِرَاءً عَلَيْهِ) kavline ve Allah'a karşı hüküm koydukları ve O'nun hükmüne kendilerini ortak koştukları diğer ayetlere mukabil gelmiştir. Sonra (مَعْرُوشَاتٍ وَغَيْرَ مَعْرُوشَاتٍ) kavlinde ihtilaf edilmiştir: Denildi ki: Ma'ruşât (çardaklılar), yeryüzünde yayılarak bitenlerdir. (وَغَيْرَ مَعْرُوشَاتٍ) ise, kendi gövdesi üzerinde duran, yeryüzüne yayılmayanlardır. Ve denildi ki: "Marûşât", hurma salkımı sapı, kabak ve benzerleri gibi kendisine çardak kurulan şeylerdir. "Geyr-i marûşât" ise hurma ağaçları ve meyveli ağaçlar gibi çardak kurulmasına ihtiyaç duyulmayan şeylerdir. Bunlar aslında birdir. Ve denildi ki, kalb (takdim-tehir) sûretindedir: "Marûşât", gövdesi üzerinde duranlar; "geyr-i marûşât" ise gövdesi olmayanlardır. En iyisini Allah bilir. Bunların çardaklanması ise ardı sıra zikredilen husustur. (وَالنَّخْلَ وَالزَّرْعَ مُخْتَلِفًا أُكُلُهُ وَالزَّيْتُونَ وَالرُّمَّانَ مُتَشَابِهًا وَغَيْرَ مُتَشَابِهٍ). Bunlardan kimi rengi yönünden müteşabih, yiyeceği ve tadı yönünden farklıdır; kimi de rengi ve görünümü yönünden farklı, tadı ve yiyeceği yönünden müteşabihtir. Ta ki onların Yaratıcısı'nın bir olduğunu, O'nun Hakîm olup onları bir hikmetle yarattığını, O'nun Müdebbir olup onları bir tedbirle yarattığını, onları boş yere (abes) yaratmadığını bilsinler. İnsanlardan kimi şöyle der: "Müteşabih" kelimesi zikredilen şeyde, yani nar ve zeytinde, vârittir; çünkü yaprakları benzer, meyvesi ise farklıdır. Kimi de şöyle der: Hem bunlarda hem de başkalarındadır. En iyisini Allah bilir. Ve O Azze ve Celle'nin şu kâfi-i celili: (كُلُوا مِنْ ثَمَرِهِ إِذَا أَثْمَرَ). Sanki şöyle buyurmuştur: "Meyve verdiğinde ondan yiyiniz ve haram kılmayın!" Bu ifade, onların haram kılma âdetlerine bir cevap olarak sadır olmuştur; yani "Onlardan yiyiniz, zayi olup bozulması için haram kılmayınız." Ve O Azze ve Celle'nin şu kavli: (وَآتُوا حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ). O Azze ve Celle, hurma, ekin, zeytin ve nardan sonra, dane olsun veya olmasın, ölçüye gelsin veya gelmesin, hasat edilen şeylerden verilmesini; az ve çok arasında bir ayrım yapmaksızın, mermûzen (icmalen) ve umûmî bir surette zikretmiştir. Bunda, arzın çıkardığı az ve çok mahsulde zekâtın ve öşrün vûcubuna bir delil vardır. Nitekim Teâlâ Hazretleri'nin Bakara Suresi'ndeki şu kavli de böyledir: (وَمِمَّا أَخْرَجْنَا لَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ). Muaz -radıyallahu anh-'ın, Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem-'den rivayet ettiği şu hadis de böyledir: "Arzın çıkardığı her mahsulde öşür (onda bir) veya nısfu'l-öşür (yirmide bir) vardır." İbn Ömer -radıyallahu anhuma-'nın, Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem-'den rivayet ettiğine göre, O bunu Yemen halkına yazmıştır. Enes -radıyallahu anh-'tan rivayet olunduğuna göre Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: "Arzın çıkardığı -az olsun çok olsun- her mahsulde öşür vardır." Muaz'ın haberi şöyledir: Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- beni Yemen'e gönderdi ve bana şu emirleri verdi: "Her bâliğden bir dinar veya onun dengi meâfirî kumaş al. Her kırk deve için bir musinne (dört yaşında dişi deve), her otuz sığır için bir tebî' (bir yaşını doldurmuş buzağı) al. Yağmurun suladigi her şeyde öşür, dolaplarla sulananlarda ise nısfu'l-öşür al." Ebû Hanîfe -rahmetullahi aleyh- bütün bunları esas alır ve arzın çıkardığı az veya çok her mahsulde sadakayı (zekâtı) vâcip görür. Sonra tevil ehli, Allah'ın şu kavminde zikrettiği "hak"kın tevilinde ihtilaf etmişlerdir: (وَآتُوا حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ). Bir grup şöyle dedi: Bu, zekâttan ayrı bir sadakadır. Delil olarak da bu âyetin Mekkî olmasını, zekâtın ise Medine'de farz kılındığını öne sürmüşler ve bu âyetin zekât âyetiyle nesh edildiğini söylemişlerdir. Bir grup da şöyle dedi: Bu, zekâttır. Eğer nesh vaki olmuşsa, sadece miktarı nesh edilmiştir, hak kökten neshedilmemiştir; çünkü onlar (evvelce) mahsulün tamamını tasadduk ediyorlardı, neshedilen husus zekât âyetiyle yalnız onun miktarıdır. Görmez misin ki başka bir âyette şöyle buyurmuştur: (وَلَا تُسْرِفُوا إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ). Lügatte israf, tayin edilen haddi aşmaktır. Şöyle ki: (وَالَّذِينَ إِذَا أَنْفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا وَكَانَ بَيْنَ ذَلِكَ قَوَامًا). (وَلَا تُسْرِفُوا) kavli hakkında şöyle de denilmiştir: "Hepsini menetmeyin, aksine bir kısmını yiyin, bir kısmından da hakkını verin." Ve denildi ki: Buradaki israf şirkdir. Sanki şöyle buyurmuştur: "Allah'ın size rızık olarak verdiği ziraat ve hayvancılıktan ilâhlarınıza ortak koşmayın; böylece onları haram kılıp onlardan istifade etmeyin." Zaten israf, hiç kimsenin istifade etmediği şeydir. Ortakları için tahsis ettikleri şeyden ne kendileri istifade etmişlerdi ne de başkası istifade etmişti. Bu durum şu âyetin ifadesiyle mukabildir: (هَذِهِ أَنْعَامٌ وَحَرْثٌ حِجْرٌ...) âyeti. Ebû Yûsuf ve Muhammed -rahimehumâllah- ise, Ebû Saîd el-Hudrî -radıyallâhu anh-’tan rivayet edilen şu hadîs-i şerîfe istinad ederler: Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem- buyurdu ki: "Beş veskten az olanda sadaka yoktur; beş deve yükünden az olanda sadaka yoktur; beş ukiyeden az olanda sadaka yoktur." Yine Ebû Saîd el-Hudrî’den rivayetle: Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem- buyurdu ki: "Ziraatte, bağda ve hurmalıkta, beş veske ulaşmadıkça sadaka yoktur." Bu da yüz feraktır. İbn Ömer, Abdullah b. Amr ve Ebû Hüreyre -radıyallâhu anhum-’dan da Nebî -sallallâhu aleyhi ve sellem-’den benzeri rivayet edilmiştir. Mûsâ b. Talha’nın rivayetine göre Nebî -sallallâhu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: "Sebzelerde sadaka yoktur." Ömer’den ve Ali’den de benzeri rivayet edilmiştir. Selef-i sâlihînden bir cemaatten de "Sadaka ancak buğday, arpa ve hububattadır" görüşü nakledilmiştir. Ebû Hanîfe -rahmetullâhi aleyh- ise, bütün bunların mânâsını şöyle açıklamıştır: "Beş veske ulaşan miktar dışında sadaka alınmaz. Sebzelerde ise (devlet eliyle) alınan bir sadaka yoktur; ancak kişinin kendi uhdesinde olan (ve kendisinin ödediği) bir sadaka olabilir." Şayet âyette zikredilen o "hak"tan kasıt zekât ise, âyet -Allâhu a’lem- şunu delâlet eder ki: Hububat ve meyvelerin zekâtı, ancak "çardaklı ve çardaksız bahçeler"de beyan edilen hususlarda vâcib olur. -Allâhu a’lem- buna üzüm, üzüm dışındakiler ve bütün meyveler dâhildir. (Allah Teâlâ) buyurdu ki: "Çardaklı ve çardaksız bahçeleri, ürünleri çeşit çeşit hurmaları ve ekinleri, zeytinleri ve narları -birbirine benzer ve benzemez- yaratan O’dur." Böylece, daha önce zikredilen bütün sınıflardan yeryüzünün çıkardığı her şey buna dâhil olmuştur. Yine buyurdu ki: "Meyve verdiği zaman meyvesinden yiyin ve hasat günü hakkını verin." Böylece, onda vâcib olan hakkı hasat gününe tahsis etmiştir; bu durumda, ondan önceki (tüketilen) kısımların affedilmiş olması câizdir. Eğer tevil bu ise, -Allâhu a’lem- Nebî -sallallâhu aleyhi ve sellem-’den rivayet edilenin mânâsı da budur. Şayet Cenâb-ı Hakk’ın "Meyve verdiği zaman meyvesinden yiyin" kavli, ondan yenen kısımların sadakasından bir af olmasaydı, bunda bir fayda olmazdı. Çünkü meyve yenilir ve zikrettiğimiz vech dışında başka bir şeye yaramaz; o da şudur: Onlar (câhiliye döneminde) bunu haram sayar ve ondan istifade etmezlerdi. Allah -azze ve celle- ise şöyle buyurdu: "Yiyin ve ondan istifade edin, onu zayi etmeyin." "Meyvesinden yiyin" kavli, ondan yenen kısımların sadakasından bir af olduğu zaman, kelâmın faydası zahir olur. Bu tevil üzere -Allâhu a’lem- Nebî -sallallâhu aleyhi ve sellem-’in şu hadîsi de buna muvafıktır: "Harâs (tahmin) yaptığınızda (ürünü) alın ve üçte birini bırakın; eğer üçte birini bırakmazsanız, dörtte birini bırakın." Ebû Saîd el-Hudrî -radıyallâhu anh-’tan, Nebî -sallallâhu aleyhi ve sellem-’in şöyle buyurduğu rivayet edilmiştir: "Arâyâ’da (ağaç üzerindeki meyvenin satılmasında) sadaka yoktur." Ömer b. el-Hattâb -radıyallâhu anh-’ın, Ebû Hayseme’yi hurmalıklara harâsçı (tahminci) olarak gönderdiği ve ona şöyle dediği rivayet edilmiştir: "Bir aileyi bahçelerinde bulursan, yiyecekleri miktar kadarını tahmin etme (harâs yapma)." Mekhûl’den rivayetle: Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem- buyurdu ki: "Harâs hususunda insanlara karşı hafif tutun (kolaylık gösterin); zira malda arâya (bağışlanan ağaç) ve vasiyet vardır." Bu hadîsler, israf olmadığı müddetçe, yaş iken yenen meyvelerde sadaka olmadığına delâlet eder. Nebî -sallallâhu aleyhi ve sellem- bunun için üçte bir veya dörtte bir miktarını takdir etmiştir. Bu da -Allâhu a’lem- hakkı zekât olarak tevil edenlerin görüşüne göre âyetin delâlet ettiği şeye benzer. Çünkü Allah Teâlâ: "İsraf etmeyin; şüphesiz O, israf edenleri sevmez" buyurmuştur. Bunun mânâsının "Yemede israf etmeyin, zira bu sadaka sahiplerine zarar verir" olması muhtemeldir. Yine bunun, daha önce zikrettiğimiz üzere, bütün şeylerde israftan nehiy olması da muhtemeldir. Yaş meyveler, üzüm ve diğer meyvelerden yenen kısımlarda sadaka olmadığı bu haberlerle sabit olduğunda ve sadakanın ancak hasat edilip kuruduğunda ve depolanması mümkün olduğunda vâcib olduğu anlaşıldığında; yaş olarak yenen sebzelerin hiçbirinde sadaka olmaması ve sadakanın ancak kuruyan ve depolanması mümkün olanlarda vâcib olması iktiza eder.

141. Âyet ve Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿O, çardaklı ve çardaksız (bahçeler) inşa edendir...﴾ (En'âm, 141) kavli. Allahu âlem, bu ifade, onların Allah'ın kendilerine helâl kıldığı şeyleri haram kılmalarına, ekini, ziraatı, hayvancılığı ve bunlardan istifade etmeyi yasaklamalarına mukabil zikredilmiştir. Şöyle ki: ﴿İnşa etmiştir: cennetler﴾ yani bostanlar ve bağlar. Kim bunlarda dikkat nazarıyla bakar ve tefekkür ederse, bunları inşâ edenin bir Mâlik, Hakîm ve Müdebbir olduğunu bilir. Çünkü O, bunları bitirmekte ve yerden çıkarmaktadır. Öyle bir anda ki, eğer bütün mèhlûkat, bunların nasıl çıktığını, ne kadar çıktığını ve hangi miktarda sabit olduğunu takdir etmek üzere bir araya gelseler, buna asla muktedir olamazlar. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Biz orada ölçülü her şeyi bitirdik﴾ (Hicr, 19) kavli gibidir. Ve bir tek mizan (ölçü) ile öyle çiçekler ve meyveler çıkarır ki, eğer yapraklar ile meyveler arasındaki fazlalığı ve farkı bilmek için bütün gayretleriyle çalışsalar, buna güç yetireremezler ve aralarında hiçbir yakınlık (benzerlik) bulamazlar. Yine her sene, ilk senekine benzer meyveler ve yapraklar çıkarır. Bütün bunlar delâlet eder ki; bunların inşâ edicisi ve muhdisi (var edicisi), her şeyi yerli yerince koyan bir Mâlik ve Hakîm'dir; O'nun inşâ ettiği şeyler abes olarak değil, hikmet ve tedbirle inşâ edilmiştir. Helâl, haram, taksim hususunda hüküm ve tedbir yalnız O'nundur. O'ndan başka hiç kimsenin haram kılma ve helâl kılma hususunda hükmü ve tedbiri olamaz: "Şu helâldir, şu haramdır, şu şunundur, şu da şunundur" denilemez. Bu yetki ancak onların Mâlik'ine aittir. Allahu âlem, buradaki ifade, onların şu kavline mukabil sadır olmuştur: ﴿Dediler ki: Bunlar, inek ve ekin yasaktır﴾ (En'âm, 138), ve ﴿Şu ortaklarımız içindir﴾ (En'âm, 136) kavline, ve ﴿Şu hayvanların sırtı haram kılınmıştır, şu hayvanlar da vardır ki üzerlerine Allah'ın adını anmazlar; bütün bunları Allah'a iftira ederek yaparlar﴾ (En'âm, 138) kavline ve benzeri âyetlere mukabil gelmektedir. Bu âyetlerde onların Allah hakkında kendi hükümlerini zikrettikleri ve kendi hükümlerinde nefislerini ortak kıldıkları beyan edilmektedir. Sonra ﴿ma'rûşât﴾ (çardaklı) kelimesinde ihtilaf edilmiştir: Denilmiştir ki: ﴿Ma'rûşât﴾, yeryüzünde yaylarak biten yaygılardır; ﴿ve gayra ma'rûşât﴾ ise yere yayılmayıp gövdesi üzerine dik duran bitkilerdir. Başka bir kavle göre ﴿ma'rûşât﴾, hurma salkımı sapı, kabak ve benzeri şeyler için çardak yapılan bitkilerdir; ﴿ve gayra ma'rûşât﴾ ise hurma ağaçları ve meyveli ağaçlar gibi çardak ihtiyacı olmayan şeylerdir. Bunların her ikisi de birdir. Diğer bir kavle göre ise kelimede kalb (yer değiştirme) vardır: ﴿Ma'rûşât﴾ gövdesi üzerinde duranlar, ﴿gayra ma'rûşât﴾ ise gövdesi olmayanlardır. Allahu âlem. Bunların çardaklanması, hemen arkasından zikredilen husustur: ﴿Ve salkımlı olan ve olmayan bağları, hurmaları, ürünleri çeşit çeşit ekinleri, zeytini ve narını birbirine benzer ve benzemez tarzda yaratan O'dur﴾. Bunlardan kimi, rengi bakımından birbirine benzer, fakat yemek ve tat bakımından farklıdır; kimi de renk ve görünüş bakımından farklı, fakat tat ve yeme bakımından birbirine benzerdir. Ta ki, bunların inşâ edicisinin bir olduğunu, O'nun Hakîm olduğunu -ki onları bir hikmet üzerine inşâ etmiştir-, Müdebbir olduğunu -ki onları bir tedbirle yaratmıştır, abes olarak inşâ etmemiştir- bilsinler. İnsanlardan kimi şöyle der: Cenâb-ı Hakk'ın ﴿birbirine benzer﴾ kavli, zikredilen nar ve zeytin hakkındadır; çünkü bunların yaprakları birbirine benzer, meyveleri ise farklıdır. Kimi de şöyle der: Benzerlik hem bunlarda hem de diğerlerindedir. Allahu âlem. Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Ürün verdiğinde meyvesinden yiyin﴾ kavli -ve haram kılmayın-; onlardaki haram kılma âdetine mukabil olarak sâdır olmuştur. Yani: "Onlardan yiyin, zayi olup gitmesine ve bozulmasına meydan verecek şekilde haram kılmayın." Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Derim (hasat) günü de hakkını verin﴾ (En'âm, 141) kavline gelince; Azîz ve Celîl olan Allah, hurma, ekin, zeytin, nar (ister dane olsun ister başka türlü), tartıya giren veya girmeyen şeyleri zikrettikten sonra, mahsulün biçildiği gün verilecek hakkın verilmesini mürsel ve umumi bir tarzda zikretmiş, azı ile çoğu arasında bir ayrım yapmamıştır. Bu husus, yeryüzünün çıkardığı mahsulün azında da çoğunda da sadakanın (zekatın) ve öşrün vahyî bir vücut (farziyet) taşıdığına delâlet eder. Nitekim Bakara Sûresi'ndeki: ﴿Yerden sizin için çıkardıklarımızdan...﴾ (Bakara, 267) kavli de böyledir. Muâz bin Cebel radıyallahu anh'ın Nebî ﷺ'den rivayet ettiği şu hadis de böyledir: "(Toprağın) çıkardığı her mahsulde öşür veya yarım öşür vardır." [Süyûtî bunu ed-Dürrü'l-Mensûr'da zikretmiştir, 3/367]. Ve İbn Ömer radıyallahu anhüma'nın Nebî ﷺ'den rivayet ettiği hadis: O şöyle buyurmuştur: "Toprağın çıkardığı az ve çok her şeyde öşür vardır." [Buhârî benzerini rivayet etmiştir, 1483]. Ve Muâz bin Cebel radıyallahu anh'ın şu haberi: "Resûlullah ﷺ beni Yemen halkına gönderdi. Bana, her bülûğ çağına ermiş kimseden bir dinar veya o dengce Meâfir kumaşı almamı emretti. Ve yine bana, her kırk inekten bir müsinne (iki yaşını bitirmiş inek), her otuz inekten bir tebî' (bir yaşını bitirmiş buzağı) almamı emretti. Semanın suladığı (yağmur ve nehir suyuyla sulanan) topraklardan öşür, dolaplarla (su çekilerek) sulananlardan ise yarım öşür almamı emretti." [Ahmed, 5/223]. Rahimehullah Ebû Hanîfe bütün bunlara kail olmuş ve yerden çıkan mahsulün azında da çoğunda da sadakayı (zekatı) vacip görmüştür. Sonra müfessirler, Allah Teâlâ’nın ﴿Hasat günü onun hakkını verin﴾ kavl-i şerifinde zikrettiği "hak"kın tevili hususunda ihtilaf ettiler. Bir kavim dedi ki: "Bu, zekâtın haricinde bir sadakadır." Ve şu delil ile istidlâl ettiler: "Âyet Mekkîdir, zekât ise Medine’de farz kılınmıştır ve bu âyet, zekât âyetiyle neshedilmiştir." Bir kavim de dedi ki: "O, zekâttır. Eğer neshedilmişse, sadece miktarı neshedilmiştir, hak bizzat neshedilmemiştir; zira onlar (o dönemde) yenecek şeylerden sadaka veriyorlardı. Dolayısıyla neshedilen şey, sadece zekât âyetiyle onun miktarıdır." Görmez misin ki, Allah Teâlâ âyetin sonunda ﴿İsraf etmeyin, şüphesiz O, müsrifleri sevmez﴾ buyurmuştur? Lügatte israf, sınırın aşılmasıdır; tıpkı Allah Teâlâ’nın ﴿Onlar ki, harcadıklarında ne israf ederler ne de cimrilik ederler; ikisi arasında orta bir yol tutarlar﴾ [Furkan: 67] kavlinde olduğu gibi. ﴿İsraf etmeyin﴾ kavl-i şerifi hakkında şöyle de denilmiştir: "Yenecek şeyleri men etmeyin, bilakis bir kısmından yiyin ve bir kısmından da hakkını verin." Denildi ki: "Buradaki israf, şirktir." Sanki şöyle buyurmuştur: "Allah’ın size rızık olarak verdiği ekin ve hayvanlar hususunda ilâhlarınızı ortak koşmayın, böylece (o malları) haram kılıp onlardan istifade etmeyin." İsraf, kendisinden kimsenin istifade edemediği şeydir. Onların ortakları için ayırdıkları şeyler ise, ne kendileri ondan istifade ederlerdi ne de başkası istifade ederdi. Bu, Allah Teâlâ’nın ﴿Bu hayvanlar ve ekinler hicrdir (yasaklanmıştır)﴾ [En'âm: 138] âyetinin mukabilidir. Ebû Yûsuf ve Muhammed (rahimehumallah) ise, Ebû Saîd el-Hudrî’den (radıyallahu anh) rivayet edilen şu hadise giderler: "Resûlullah (sallallahu aleyhi ve sellem) buyurdu ki: 'Beş veska ulaşmayan ekin, üzüm ve hurmada sadaka yoktur; bu da yüz fark eder.'" [Beyhakî, es-Sünenü’l-Kübrâ, 4/128]. İbn Ömer ve Abdullah b. Amr’dan (radıyallahu anhum) da Nebi’den (sallallahu aleyhi ve sellem) benzeri rivayet edilmiştir. Mûsâ b. Talha’nın babasından rivayet ettiği, "Nebi (sallallahu aleyhi ve sellem) buyurdu ki: 'Sebzelerde sadaka yoktur'" [Taberânî, el-Evsat, 5917] hadisi de şöyledir: Ancak belli bir miktara ulaşanlar alınır; kişinin kendi yediği şeyde ise sadaka yoktur. Sonra, âyette zikredilen o hak eğer zekât ise, âyet -Allah en iyisini bilir- şunu delalet eder ki: Tahıl ve meyvelerin zekâtı, ancak çardaklı ve çardaksız bahçelerde kuruyan mahsullerde vacip olur. Buna üzüm, üzüm dışındakiler ve tüm meyveler girer. Allah Teâlâ’nın ﴿Hurmaları ve ürünleri farklı farklı olan ekinleri, zeytinleri ve narları...﴾ [En'âm: 141] kavli de buna dahildir. Dolayısıyla, zikri geçen bütün sınıflardan yeryüzünün çıkardığı her şey buna girer. Allah Teâlâ ﴿Meyve verdiği zaman meyvesinden yiyin ve hasat günü hakkını verin﴾ buyurmuştur. Böylece, onda vacip olan hakkı hasat edildiği güne kılmıştır. Bu durumda, ondan önceki (tüketilen) kısımları affetmiş olması caizdir. Eğer tevil bu ise, -Allah en iyisini bilir- Nebi’den (sallallahu aleyhi ve sellem) rivayet edilenin manası budur. Eğer Allah Teâlâ’nın ﴿Meyve verdiği zaman meyvesinden yiyin﴾ kavli, ondan yenen kısmın sadakasından bir af olmasaydı, bunda bir fayda olmazdı; çünkü meyve yenilir ve zikrettiğimiz veçhe dışında başka bir şeye yaramaz. O veçh de şudur: Onlar (o dönemde) haram kılıyorlar ve ondan istifade etmiyorlardı. Allah Azze ve Celle ise ﴿Yiyin﴾ buyurarak ondan istifade etmelerini ve onu zayi etmemelerini emretti. Allah Teâlâ’nın ﴿Meyvesinden yiyin﴾ kavli, ondan yenen kısmın sadakasından bir af olduğu zaman, kelâmın faydası zahir olur. Bu tevil üzere -Allah en iyisini bilir- Nebi’den (sallallahu aleyhi ve sellem) rivayet edilen şudur: "Hurmayı harmanladığınızda (tahmin ettiğinizde) zekâtını alın, üçte birini veya dörtte birini (yiyenlere) bırakın." [Nesâî, 5/42]. Ebû Saîd el-Hudrî’den (radıyallahu anh), Nebi’den (sallallahu aleyhi ve sellem) rivayet edilmiştir ki: "Arâyâ’da (bağışlanan/hediye edilen hurmada) sadaka yoktur." [Beyhakî, es-Sünenü’l-Kübrâ, 4/125]. Ömer b. Hattâb’dan (radıyallahu anh) rivayet edilmiştir ki; Ebû Hayseme’yi hurmalıkları harmanlaması (tahmin etmesi) için gönderir ve ona şöyle derdi: "Eğer bir bahçede bir aile bulursan, onların yiyecekleri miktar kadarını tahmin etme." Mekhûl’den rivayet edilmiştir ki: Resûlullah (sallallahu aleyhi ve sellem) buyurdu ki: "Harmanlamada insanlara kolaylık gösterin; zira malın içinde arâyâ ve vasiyet vardır." [Buhârî, 2188, 2193, 2380]. Bu hadisler delalet eder ki, yenen meyvelerde, eğer yediklerinde israf yoksa, sadaka yoktur. Nebi (sallallahu aleyhi ve sellem) bunun için üçte bir veya dörtte bir miktarını takdir etmiştir. Bu da -Allah en iyisini bilir- hakkı zekât olarak tevil edenlerin görüşüne göre âyetin delalet ettiği şeye benzer. Çünkü Allah Teâlâ ﴿İsraf etmeyin, şüphesiz O, müsrifleri sevmez﴾ buyurmuştur. Bu, "Yemekte israf etmeyin ki bu, sadaka ehline zarar vermesin" manasına gelebileceği gibi, daha önce zikrettiğimiz üzere bütün işlerde israftan nehiy manasına gelmesi de muhtemeldir. Bu ahkâm-ı hadiseye göre; yaş hurma, üzüm ve meyvelerden yenilen kısımlarında zekât olmadığı ve zekâtın ancak kuruyup biçilmesi mukadder olan ve idخرı (depolanması) mümkün bulunan şeylerde vacip olduğu sahih olarak sabit olunca; la-cerem yaş olarak yenilen sebzelerin hiçbirinde zekâtın olmaması ve zekâtın ancak bunlardan kuruyan ve idخرı mümkün olanlarda vacip bulunması lâzım gelir. Sebze, yaş meyve, karpuz, hıyar, elma ve emsâli şeylere gelince, bunlarda zekât yoktur. Bütün bu deliller, rahmetullahi aleyhimâ, İmâm Ebû Yusuf ile İmâm Muhammed'in mezhebine istidlâl eder. Meğerki biz, yaş iken satılan şeylerde –eğerçi kendi heyeti üzere yenilse bile– zekâtın olduğuna muhalefet eden bir kimseyi bilmeyelim. İşte bu durum, İmâm Ebû Yusuf ile İmâm Muhammed'e ve onlara muvafakat edenlere istinaden detih etliğimiz (hüccet getirdiğimiz) delili fesada verir. "Sebzevatlarda zekât yoktur" ve "Beş vesaktan az olanda alınacak zekât yoktur" şeklinde rivayet olunan hadislerin tevili ile kişinin kendi nefsi üzerindeki hakkı eda etmesi meselesi ise, en iyisini Allah bilir. Ve caizdir ki, Cenâb-ı Hakk'ın: ﴿Ve biçildiği gün hakkını verin﴾ fermanı, o zaman hususi olarak o tayfaya mahsus olsun; yahut da: ﴿Hakkını verin ve onu, sarf ettiğiniz putlara sarf etmeyin﴾ manasında olsun. En iyisini Allah bilir.

Sebze, yaş meyve, karpuz, acur, hıyar, elma ve benzeri şeylere gelince: Bunlarda zekât yoktur. Bu hususların tamamı, Ebû Yûsuf ve Muhammed -rahimehumallah-'ın görüşüne delil teşkil eder. Şu kadar var ki, satılan yaş hurmada zekât olduğu hususunda muhalif bir görüş bilmiyoruz; şayet o da kendi hâli üzere yeniliyor olsa bile. Bu durum, Ebû Yûsuf ve Muhammed ile onlara muvafakat edenlerin delil getirdikleri hususu zayıflatır. "Sebzelerde zekât yoktur" ve "Beş veskten az olanda alınacak zekât yoktur" şeklinde rivayet edilenlerin tevili ise şöyledir: Kişinin kendi üzerine düşen, onu eda etmesidir. En doğrusunu Allah bilir. Şu da muhtemeldir ki, (Allah'ın) "Hasat günü hakkını verin" kavli, o vakitte bilhassa o kimselere yöneliktir. Yahut şöyle denilir: "Hakkını verin ve (mallarınızı) yönelttiğiniz putlara sarf etmeyin." En doğrusunu Allah bilir. Allah Azze ve Celle'nin: "En'amdan hem yük taşıyanları hem de kesilip döşek yapılanları (yarattı). Allah'ın size rızık olarak verdiğinden yiyin..." (En'âm, 142) kavline gelince: Bu, "Çardaklı ve çardaksız bağlar yarattı" kavlinin, zikredilenin sonuna kadar devam eden bir atfıdır. (Allah) En'amdan da yük taşıyanları ve kesilip döşek yapılanları yaratmıştır. Sonra bu hususta ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: "Hamûle (yük taşıyanlar), üzerine yük yüklenenlerdir ki (Allah) onları yük taşımaları için yaratmıştır. Ferş ise, yük taşımayan küçükleridir." Denilmiştir ki: "Hamûle, deve, sığır, katır ve diğer hayvanlar cinsindendir. Ferş ise, yenilen koyun ve keçidir ki (Allah) onları etleri için yaratmıştır." Ferş'in, en'amdan alınan ve ondan döşek ve yaygı yapılan şeyler olması da muhtemeldir. Hasan (Basrî) şöyle demiştir: "Hamûle, üzerine yük yüklenendir ki o halistir. Ferş ise, hayvan ve gayrısı olmak üzere malın her türlüsüdür. 'Allah onu ona ferş etti' denilir, yani onu ona kıldı/tahsis etti, demektir." İbn Abbas -radıyallahu anh- şöyle demiştir: "Hamûle; deve, at, katır, eşek ve üzerine yük yüklenen her şeydir. Ferş ise koyundur." İbn Ömer -radıyallahu anh-'dan rivayetle şöyle demiştir: "Hamûle; devedir. Ferş ise sığır ve koyundur." Ebû Avsece şöyle demiştir: "Hamûle; kadınların binekleridir. Ferş ise, nesil için olanlardır." Kutrub şöyle demiştir: "Hamûle; üzerine yük yüklenen büyük develerdir. Ferş ise, üzerine yük yüklenmeye henüz ermemiş olan küçükleridir ki bunlar 'hıkak'tan (üç yaşını bitirmiş deve) daha aşağı olanlardır. Hıkak ise, binilmeye elverişli olanlardır; yani onun hakkı (zamanı) gelmiştir." Allah Azze ve Celle'nin: "Allah'ın size rızık olarak verdiğinden yiyin ve şeytanın adımlarına uymayın" kavline gelince: "Allah'ın size rızık olarak verdiğinden yiyin" kavli, bunun şükrünü O'na yöneltin demektir. "Ve şeytanın adımlarına uymayın" (kavli ise); Allah'ın size helâl kıldığı ve sizin için rızık olarak kıldığı şeyleri haram kılma hususunda (şeytana uymayın) demektir. Tıpkı (Allah'ın) şu kavli gibi: "Allah'ın yarattığı ekinlerden ve hayvanlardan Allah'a bir pay ayırdılar da kendi zanlarınca, 'Bu Allah'ındır, bu da ortaklarımızındır' dediler."

Ve O’nun şu kavli: (وَقَالُوا هَذِهِ أَنْعَامٌ وَحَرْثٌ حِجْرٌ لَا يَطْعَمُهَا إِلَّا مَنْ نَشَاءُ بِزَعْمِهِمْ وَأَنْعَامٌ حُرِّمَتْ ظُهُورُهَا وَأَنْعَامٌ لَا يَذْكُرُونَ اسْمَ اللَّهِ عَلَيْهَا) ve şu kavli: (وَقَالُوا مَا فِي بُطُونِ هَذِهِ الْأَنْعَامِ خَالِصَةٌ لِذُكُورِنَا وَمُحَرَّمٌ عَلَى أَزْوَاجِنَا) buyuruyor ki: Allah’ın sizi rızıklandırdığı şeylerden yiyin. Tıpkı şu kavli gibi: (كُلُوا مِنْ ثَمَرِهِ إِذَا أَثْمَرَ) ve ondan istifade edin. (وَلَا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ): Bunu kendinize haram kılmak hususunda (şeytana uymayın). Size bahşettiği nimetlerini bilin ve bu nimetlerin şükrünü O’na yöneltin, başkasına yöneltmeyin. Sonra O’nun (خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ) kavli. Denildi ki: Şeytanın izleri. Denildi ki: Şeytanın amelleri. Denildi ki: Şeytanın daveti ve süslemesi (tezyini). Hepsi birdir. Bunun aslı şudur: Bir kimse, kendisini davet eden bir başkasına icabet edip onun emrine uyarsa, "onun izini takip etti" denilir. Bunu daha önce zikretmiştik. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ). Yani: Allah’ın size helâl kıldığı ve rızıklandırdığı şeyleri haram kılmaya sizi davet ederken -bununla sizin menfaatinizi değil- sizi helâk etmeyi ve azaplandırmayı kastetmektedir. Bir başkasının helâkini kasteden herkes, ona düşmandır. Bu, zikrettiğimiz, onlara bahşettiği minnet ve nimetleri hatırlatma konusunun devamıdır. Buyuruyor ki: Size bunları bahşeden O’dur; öyleyse şükrünü O’ndan başkasına sarf etmeyin. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (ثَمَانِيَةَ أَزْوَاجٍ مِنَ الضَّأْنِ اثْنَيْنِ وَمِنَ الْمَعْزِ اثْنَيْنِ... (١٤٣) zikredilenin sonuna kadar. Yani: -Aynı şekilde- zikredildiği üzere sekiz çift yarattı: Çardaklı ve çardaksız bağlar yarattı, en’amdan (davarlardan) da yük taşıyan ve kesimlik hayvanlar yarattı ve yine saydığı sekiz çifti yarattı. Şu da muhtemeldir ki: (ثَمَانِيَةَ أَزْوَاجٍ مِنَ الضَّأْنِ اثْنَيْنِ وَمِنَ الْمَعْزِ اثْنَيْنِ...) kavli, (وَمِنَ الْأَنْعَامِ حَمُولَةً وَفَرْشًا) kavlinin tefsiridir. Ayette zikredilen (ثَمَانِيَةَ أَزْوَاجٍ), ilk ayette zikredilen hamûle (yük taşıyan) ve ferşin (kesimlik hayvanların) beyanıdır. Sonra (ثَمَانِيَةَ أَزْوَاجٍ مِنَ الضَّأْنِ اثْنَيْنِ وَمِنَ الْمَعْزِ اثْنَيْنِ) kavlinde: Ayette kâfirlerle yapılacak muhâcce (delil ile tartışma) usulünün tarifi ve Allah tarafından bunun öğretilmesi vardır. Çünkü onlar, dişiler için bazı şeyleri haram kılıyor, erkekler için ise helâl kılıyorlardı; şu kavilde olduğu gibi: (وَقَالُوا مَا فِي بُطُونِ هَذِهِ الْأَنْعَامِ خَالِصَةٌ لِذُكُورِنَا وَمُحَرَّمٌ عَلَى أَزْوَاجِنَا وَإِنْ يَكُنْ مَيْتَةً فَهُمْ فِيهِ شُرَكَاءُ). Allah -Azze ve Celle- buyurdu: (قُلْ آلذَّكَرَيْنِ حَرَّمَ أَمِ الْأُنْثَيَيْنِ): Onlarla yapılacak muhâcceyi ve haram kılınmasına sebep olan illeti (gerekçeyi) talep etmeyi bize öğretiyor. Buyurdu ki: (قُلْ آلذَّكَرَيْنِ حَرَّمَ أَمِ الْأُنْثَيَيْنِ). Eğer "Erkeği haram kıldı" derlerse, o takdirde her erkeğin haram olması gerekir; oysa erkeklerden helâl olanlar da vardır, böylece sözlerinde tenakuza düştüler. Eğer "Dişiyi haram kıldı" derlerse, o takdirde her dişinin de haram olması gerekir; oysa her dişi haram kılınmadığına göre, tenakuzları zahir oldu. Çünkü bir şeyin haramlığı veya helâlliği bir mânâ (gerekçe) sebebiyle vacip olup, sonra o mânâ mevcut olduğu halde o hükmün kalkması caiz değildir. Yahut "İki dişinin rahimlerinin ihtiva ettiği şeyi haram kıldı" denilirse; eğer sebep buysa, o takdirde iki dişinin rahimlerinin ihtiva ettiği her şeyin haram olması gerekir. Bu haram kılınmadığına göre, haram kılmanın bunun için olmadığı anlaşıldı. Bunda, bir hüküm bir illet sebebiyle vacip olduğunda, o illet kaim ve mevcut olduğu müddetçe o hükmün de vacip olduğuna dair delâlet vardır. Bunda kıyas yapma emri de vardır. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (نَبِّئُونِي بِعِلْمٍ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ). Yani: Onların bunu bilecekleri ve haber verecekleri bir ilimleri yoktur. Burada (نَبِّئُونِي بِعِلْمٍ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ) buyurdu: İddianızda; yani "O haram kıldı" demenizde. Ondan sonraki ayette de şöyle buyurdu: (أَمْ كُنْتُمْ شُهَدَاءَ إِذْ وَصَّاكُمُ اللَّهُ بِهَذَا)، yani: Onu haram kılmakla. Yani: Haram kıldığınız şeylerin haramlığına dair ne Kitap’tan, ne Resul’den, ne de bir istidlâlden (delil getirmeden) şahitleriniz yoktur. Çünkü ilimler üçtür: İstidlâl ilmi ki bu akıl ilmidir; müşahede ve ayân ilmi ki bu his ilmidir; ve sem’ (işitme) ve haber ilmidir. Haber veriyor ki, onlarda bu ilimlerden hiçbir şey yoktur. İstidlâl ilmine gelince: Haram kıldığınız şeyin haramlığına delâlet eden hiçbir akıl yoktur. Müşahede ilmi de yoktur; çünkü Allah’ın bunu haram kıldığını müşahede etmediniz. Sem’ (işitme) ve haber cihetinden de bir ilimleri yoktur; zira onlar kitaplara iman etmezlerdi, resulleri de tasdik etmemişlerdi ki, "Resuller bize bunun haram olduğunu haber verdi" veya "Biz kitaplarda bunun haram kılındığını bulduk" desinler. Bu hususta şaşkına döndüler ve daraldılar. Âyette, Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'in risaletinin ve nübüvvetinin ispatına delâlet vardır. Çünkü onlar, kendi aralarında bu şeyleri zahiren haram kılmazlardı. Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem- ise, küçüklüğünden büyüklüğüne kadar onların arasında neşvünema buldu ve onlar, onun bunu bilen hiç kimsenin yanına gidip gelmediğini biliyorlardı. Sonra Allah -azze ve celle-, onların haram kıldıklarının helâl olduğunu ve yaptıkları şeylerin fesadını haber verdi. Bu da, onun bunu ancak Allah vasıtasıyla bildiğine, haram kıldıklarının helâliyetini ve helâl kıldıklarının haramiyetini, mahlûkattan hiç kimseden değil, ancak Allah ile bildiğine delâlet etmesi içindir. Allah -azze ve celle-'nin şu kavli: (فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا) "Allah'a karşı yalan uydurandan daha zalim kim vardır?" Yani: Allah'a karşı yalan uydurandan daha zalim hiç kimse yoktur. Çünkü onları inşa eden (yaratan), ihtiyaç duydukları ve hacetlerini giderdikleri her şeyi onlar için var eden O'dur. İçinde nimetlendikleri ve tasarruf ettikleri bütün nimetler O'nun iledir. Dolayısıyla, "Şunu haram kıldı" deyip de haram kılınmamış olan veya "Şunu emretti" deyip de emredilmemiş olan bir şeyi Allah'a iftira edenden daha zalim kimse yoktur. Görmez misin ki, Allah -azze ve celle- şöyle buyurmuştur: (وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ حَدِيثًا) "Sözce Allah'tan daha doğru kim vardır?" ve (قِيلًا) "Sözce...". Nasıl ki sözce O'ndan daha doğru hiç kimse yoksa, aynı şekilde, bütün bunları yapanın ve zikredilenleri inşa edenin O olduğunu bildikten sonra, Allah'a karşı yalan uydurandan daha zalim kimse yoktur. Ve kavli: (فَمَنْ أَظْلَمُ) "Daha zalim kim vardır?". Zahirde istifhamdır (soru), fakat hakikatte icabdır (olumlama/hüküm bildirme). Çünkü bu, istifhamı kaldırmaz; sanki "İcab yoluyla, Allah'a karşı yalan uydurandan daha fahiş zulümlü kimse yoktur" demiş gibidir. Ve Allah -azze ve celle-'nin kavli: (لِيُضِلَّ النَّاسَ بِغَيْرِ عِلْمٍ) "Bilgisizce insanları saptırmak için". Çünkü o, Allah'a iftira etmekle, insanları saptırmayı ve iğva etmeyi kasteder. (إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ) "Şüphesiz Allah, zalimler topluluğunu hidayete erdirmez." Yani: Küfrü ve zulmü tercih ettikleri vakit onları hidayete erdirmez. Denilmiştir ki: (لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ) yani onlar küfür üzere hatmedilirler (son nefeslerini küfürle verirler). Şu da muhtemeldir: Onlar Allah katında kâfir zalimler olduklarında, kendilerini hak üzere adaletli görseler bile, Allah onları hidayete erdirmez.

144. Âyet: Ve ondan sonraki âyette şöyle buyurmuştur: *“Yoksa Allah size bunu vasiyet ettiğinde siz şahitler mi idiniz?”* Yani haram kılmalarında. Demek ki haram kıldığınız şeylerin haram olduğuna dair ne bir kitap cihetinden, ne bir resul cihetinden, ne de bir istidlâl yoluyla sizin şahitleriniz yoktur. Çünkü ulûm üç kısımdır: İstidlâl ilmi ki o aklın ilmidir; müşahade ve ayan ilmi ki o his ilmidir; ve sem‘ ile haber ilmidir. Böylece Cenâb-ı Hak, onların bu ilimlerden hiçbirine sahip olmadığını haber vermektedir. Amma istidlâl ilmine gelince; haram kıldığınız şeylerin haram olduğuna delâlet eden hiçbir akıl yoktur. Sizin müşahade ilminiz de yoktur; çünkü Allah’ın bunu haram kıldığını müşahade etmiş değilsiniz. Sem‘ ve haber cihetinden de bir ilimleri yoktur; çünkü onlar kitaplara îmân etmemişler, resulleri de tasdik etmemişler ki, “Resuller bize bunun haram kılındığını haber verdiler” veya “Bunu kitaplarda haram kılınmış olarak bulduk” desinler. Binâenaleyh bu hususta taaccüp edip bittiler ve sıkıntıya düştüler. Bu âyette Hazret-i Muhammed’in (s.a.v.) risaletini ve nübüvvetini ispat delili vardır. Çünkü onlar kendi aralarında bu şeyleri zâhiren haram kılmıyorlardı. Resûlullah (s.a.v.) ise küçük yaşından büyüklüğüne kadar onların arasında neşvünemâ bulmuştu; kimsenin yanına gidip gelmediğini biliyorlardı –ki bu bilinmektedir– sonra azîz ve celîl olan Allah ona, onların haram kıldıkları şeyleri ve yaptıkları işlerin fesadını haber verdi; ta ki onlara, bunu ancak Allah vasıtasıyla bildiğini, onların haram kıldıklarının helâl olduğunu ve helâl kıldıklarının haram olduğunu mahlûkattan ders alarak değil, ancak Allah ile bildiğini ve bildürüldüğünü irşat etsin. Cenâb-ı Hakk’ın: *“Allah’a yalan uydurandan daha zâlim kim olabilir?”* kavline gelince; yani: *“Allah’a yalan uydurandan”* daha zâlim hiç kimse yoktur. Çünkü onları inşâ eden O’dur; ve onların muhtaç oldukları, hacetlerini giderdikleri bütün şeyleri onlar için inşâ eden O’dur. İçinde nimetlendikleri ve içinde taarrûf edip döndükleri bütün nimetleri O’nunla hâsıl olmuştur. Binâenaleyh: *“Allah’a yalan uydurandan”* –şöyle diyerek– daha zâlim kim olabilir?: “Şöyle şöyle haram kılınmıştır” –hâlbuki haram kılınmamıştır– veya “Şöyle şöyle emredilmiştir” –hâlbuki emredilmemiştir– der. Görmez misin ki azîz ve celîl olan Allah şöyle buyurmuştur: *“Allah’tan daha doğru sözlü kim olabilir?”* (Nisâ Sûresi, 87) [Ve şöyle buyurmuştur:] *“Allah’tan daha doğru sözlü kim olabilir?”* (Nisâ Sûresi, 122). Binaenaleyh, O’ndan daha doğru sözlü hiç kimse olmadığı gibi, bütün bunları failinin O olduğunu ve zikredilen şeyleri inşâ edenin O olduğunu bildikten sonra, *“Allah’a yalan uydurandan daha zâlim kim olabilir?”* kavline göre de hiç kimse zâlim olamaz. Cenâb-ı Hakk’ın *“Femen azlemü”* (Kim daha zâlimdir) kavli, zâhiren istifhamdır; lakin hakikatte îcaptır. Çünkü istiazmı (büyük görmeyi) ihtimal etmez; sanki îcap manasında: *“Allah’a yalan uydurandan”* zulüm cihetiyle daha fâhiş (büyük) hiç kimse yoktur, demiş gibidir. Cenâb-ı Hakk’ın: *“İnsanları ilimsiz olarak saptırmak için”* kavline gelince; çünkü o, Allah’a iftira etmekle insanların yolunu saptırmayı ve onları iğvâ etmeyi kastetmektedir. [Ve Cenâb-ı Hakk’ın] kavli: *“Şüphesiz Allah zâlimler kavmini hidayete erdirmez.”* Yani onlar küfrü ve zulmü tercih ettikleri vakit hidayete erdirmez. Ve şöyle de denilmiştir: Ezelî ilminde küfür üzere birikecekleri malûm olan kavmi hidayete erdirmez. Ve şu ihtimal de vardır: Onlar kendilerini hak üzerinde âdil zannetseler bile, Allah katında zâlim ve kâfir oldukları vakit onları hidayete erdirmez.

Allah Teâlâ’nın şu kavli: (De ki: "Bana vahyolunanlar içinde, yiyen bir kimsenin yediği herhangi bir haram bulamıyorum; meğer ki leş, yahut akıtılmış kan, yahut domuz eti olsun ki o bir pisliktir; yahut Allah’tan başkası adına kesilmiş bir fısk olsun. Fakat kim mecbur kalırsa, başkasının hakkına saldırmadan ve sınırı aşmadan (yiyebilir). Şüphesiz Rabbin çok bağışlayıcıdır, çok merhametlidir." (145) Yahudi olanlara da bütün tırnaklı hayvanları haram kıldık. Sığırlardan ve koyunlardan da, sırtlarında veya bağırsaklarında taşıdıkları ya da kemiğe karışanlar müstesna olmak üzere, yağlarını onlara haram kıldık. İşte bu, azgınlıkları sebebiyle onları cezalandırmamızdır. Şüphesiz biz doğru söyleyenleriz. (146) Eğer seni yalanlarlarsa de ki: "Rabbiniz geniş bir rahmet sahibidir. Fakat O’nun azabı da suçlu toplumdan geri çevrilmez." (147)) Allah -Azze ve Celle-’nin şu kavli: (De ki: "Bana vahyolunanlar içinde, yiyen bir kimsenin yediği herhangi bir haram bulamıyorum.") Kavli: (De ki: "Bulamıyorum") iki vecih ihtimalini taşır: Birincisi: Yani, sizin haram kıldıklarınızdan, bana vahyolunanlar içinde bir haram bulamıyorum demektir. Sizin haram kılmadıklarınızdan ise (başka haramlar) bulabilir. İkincisi: Bir vakitte vahyolunanlar içinde haram bulamayıp, sonra başka bir vakitte onu haram olarak bulmasıdır. Her iki durumda da, Beşer’in (bu ayeti delil getirerek) söylediğinin aksine, ayette zikredilenden başka bir helâllik delili yoktur. Allah -Azze ve Celle-’nin şu kavli: (De ki: "Bana vahyolunanlar içinde, yiyen bir kimsenin yediği herhangi bir haram bulamıyorum.") Böylesi bir hitap, ancak bir ahd (önceden bilinen bir durum) veya bir sual üzerine olur. Aksi takdirde, bu tür bir hitap ibtidâen (başlangıç olarak) istikamet üzere olmaz. Eğer bir ahd üzerine ise, bu hitap, onların en’am (hayvanlar) ve harstan (ekinler) haram kıldıkları şeylerin cevabı olarak çıkar. Yani, daha önce zikri geçen ayetlerde belirtilenler ve onların Bahîre, Sâibe, Vasîle ve Hâmî olarak haram kıldıkları şeyler hakkındadır. (Allah şöyle) buyurdu: (De ki: "Bana vahyolunanlar içinde... haram bulamıyorum"): Sizin haram kıldıklarınızdan, (yiyen bir kimsenin yediği... meğer ki leş, yahut akıtılmış kan... olsun). Yahut bir nâzile (hadise) üzerine sorulan bir sualin cevabıdır. (Allah şöyle) buyurdu: (De ki: "Bana vahyolunanlar içinde... haram bulamıyorum") ayette zikredilenler müstesna. Yahut bir vakitte zikredilenden başkasını haram olarak bulmayıp, sonra başka bir vakitte onu haram olarak bulmuştur. Her iki durumda da, Beşer’in (bu ayetle) bütün eşyanın mutlak olarak helâl kılındığını söyleyerek bize karşı bir hücceti yoktur. Zira (ayet): (De ki: "Bana vahyolunanlar içinde... haram bulamıyorum") diyerek, sadece zikredilenleri (leş, kan, domuz eti ve Allah’tan başkası adına kesilenler) istisna etmiştir. (Beşer) der ki: Hayvanlardan zikredilenlerden başkası haram değildir. Ve der ki: Resûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-’den gelen: "O, yırtıcı hayvanlardan her köpek dişli olanı ve kuşlardan her pençeli olanı yasakladı" şeklindeki nehiy, ancak âhâd haberlerden hususî bir haberdir. Âhâd haber ise Kitab’ı (Kur’an’ı) neshetmede amel edilmez. Hâlbuki (ayet): (Bana vahyolunanlar içinde... haram bulamıyorum) demiştir. Kaldı ki, o haber mütevâtir haberlerdendir. Çünkü onu hâss (âlimler) ve âm (avam) bilmiştir. Onunla amel etmişler ve bu amel öylesine zuhur etmiştir ki, Müslümanların çarşılarında (bu hayvanların) satıldığı neredeyse görülmez. Bu da onun mütevâtir olduğunun delilidir. Şeyh -radıyallahu anh- dedi ki: Bizim nezdimizde "tahrîm" (haram kılma) lafzı, mutlak olarak ancak haramlığın nihayet noktaları için söylenir. Biz deriz ki: Hayvanlar hakkında tahrîm lafzı, ancak ayette zikredilen leş, akıtılmış kan ve domuz eti için mutlak olarak kullanılır. Fakat (diğerleri için) "menhiyün anh" (nehyedilmiş) ve "mekruh" denilir; mutlak olarak "muharrem" denilmez. "Yenilmez ve tadılmaz" denilir. Kaldı ki, ayet zikrettiğimiz iki vecihten gayrısında olsa bile, ayette zikredilenin dışındakilerin helâlliğine dair bir delil yoktur. Çünkü (Allah): (Bulamıyorum) buyurmuştur. Bir vakitte bulunmayıp, sonra başka bir vakitte bulunmuş olabilir. Bu ise câizdir. (Yiyen bir kimsenin yediği herhangi bir haram) kavlinde, derinin et olma hasebiyle haram olduğuna dair bir delâlet vardır. Çünkü (derinin) kebap edilip yenilmesi mümkündür; bu sebeple onun haramlığı, etin haramlığı gibidir. Debağlandığı (tabaklandığı) zaman ise yenilme vasfından çıkar; böylece (haramlık dairesinden) çıkmış olur. (Yiyen bir kimsenin yediği...) kavlinden murad budur. En doğrusunu Allah bilir. Sonra, "Ondan yiyecek bir kimseye haram kılınmış..." âyetinde, "Size ölü, kan, domuz eti, Allah'tan başkası adına kesilen, boğulmuş, vurulmuş, yüksekten düşmüş..." ve zikredilen diğerlerinin sonuna kadar olan âyette zikredilen haramlığın, onlardan yeme ve istifade etme haramlığı olduğuna dair delâlet vardır. Zira o âyette, haramlığı zikredilenlerin ne olduğu, bu âyetin tefsir ettiği hususlar dışında beyan edilmemiştir. Aziz ve Celil olan Allah'ın, "Ondan yiyecek bir kimseye haram kılınmış; meğerki ölü veya akıtılmış kan ola" kavli, o âyetteki haramlığın onlardan yeme ve istifade etme olduğuna delâlet etmiştir. Aynı şekilde, "Bugün size temiz şeyler helâl kılındı. Kendilerine kitap verilenlerin yemeği size helâldir, sizin yemeğiniz de onlara helâldir" kavli de böyledir: Helâlliği zikretmiş, hükmü zikretmemiştir. Neden? Sonra bu âyette, bunun yeme hakkında olduğu tefsiri gelmiştir. Ayrıca, haram olduğu zikredilen "ölü" (meyte), sadece kendi kendine ölen değildir. Görmez misin ki, "Dikili taşlar üzerinde boğazlananlar" ve "Allah'tan başkası adına kesilenler"i zikretmiştir. Ve "Boğulmuş, vurulmuş, yüksekten düşmüş, boynuzlanmış ve yırtıcı hayvan tarafından yenmiş olanlar" demiştir. Zikredilenlerin tamamı kendi kendine ölmemiştir; lâkin emrolunmadığı sebeplerle ölmüşlerdir; bu yüzden "meyte" (leş) hükmüne girmişlerdir. Bu da gösterir ki, emrolunmadığı bir sebeple kesilen veya öldürülen her şey "meyte"dir; zaruret hali müstesna, ondan istifade etmek helâl olmaz. "Veya akıtılmış kan" kavlinde ise; haram olan kanın "akıtılmış" (mesfûh) olduğuna delâlet vardır. Etin içinde bulunan ve ete karışan kan haram değildir; haram olan, akıtılmış kandır.

Ebû Avsece dedi ki: "Mesfûh", dökülmüş demektir. Şöyle dersin: "Seftuhü", yani "Onu döktüm." Kuteybî de şöyle dedi: "Mesfûhan", yani akan demektir. İbn Abbas -radıyallahu anhüma- şöyle dedi: "Mesfûh", akıtılan (kan)dır. Allah Teâlâ’nın şu kavli: *(Domuz eti).* Et zikredildi ve leşin haram kılınması zikredildi; tatta maksat, domuzun bizzat zatıyla haram olduğunu, leşin ise zatıyla değil, haram kılındığını bildirmektir. Lakin bu itiraz konusu olduğundan dolayı dedik ki: Leşin yününden, tüyünden ve kemiğinden intifa etmenin (faydalanmanın) bir beis yokdur, domuzdan ise hiçbir şey caiz değildir. Vallahu âlem. Allah Teâlâ’nın şu kavli: *(Kim mecbur kalırsa, başkasının hakkına saldırmadan ve haddi aşmadan...)* Şöyle denildi: "Gayri bâğin" (bağî olmaksızın): Dininde bunu helal addetmeyen demektir. "Ve la âdin", yani maruz kaldığı elem sebebiyle haddi aşarak onu yemeyen demektir. Biz onların sözlerini ve bunun tevilindeki ihtilafı kitabın evvelinde zikrettik. *(Şüphesiz senin Rabbin mağfirdir)*; zaruret halinde haramı yiyen kimse için, *(Rahimdir)*; zaruret yerinde haramı ruhsat kıldığı için. Bu dahi başka yerlerde zikredilmişti. Allah Teâlâ’nın şu kavli: *(Yahudi olanlara her tırnaklı (hayvanı) haram kıldık...)* (En'âm, 146). Şöyle denildi: Devekuşu ve deve gibi olanlar. Şöyle dahi denildi: Her tırnaklı: Horoz, ördek, deve ve parmakları ile ayakları aralık olmayan her şey gibi. Şöyle de denildi: Yabani eşek ve yabani sığır türünden ve başkaca her tırnak sahibi hayvanı haram kıldık. Şöyle de denildi: *(Her tırnaklıyı haram kıldık)*: Kuşlardan her pençeliyi, yırtıcılardan her azı dişli olanı ve binitlerden (dört ayaklılardan) tavşan, deve ve benzerleri gibi parmakları ayrık olmayan her tırnaklıyı haram kıldık. Bu, İbn Abbas -radıyallahu anhüma- nın kavlidir. Daha uygun olan odur ki, onlara haram kılındığı zikredilen her tırnaklıdan maksat, haram olan değil, aksine yenilmesi helal olan kısımdır; zira bazılarının zikrettiği gibi o, deve ve koyundur. Çünkü başka bir ayette şöyle zikredilmiştir: *(Yahudi olanların zulmü sebebiyle, onlara helal kılınmış olan temiz ve hoş şeyleri haram kıldık...)* (Nisâ, 160). Ayet-i kerimesi ve Allah Teâlâ’nın şu kavli: *(Sığır ve koyunun iç yaylarını onlara haram kıldık; sırtlarının taşıdığı veya bağırsaklara karışan ya da kemiğe bulaşanlar hariç.)* (En'âm, 146). Şöyle denildi: Karınlarının yağları, iç yağları ve iki böbreğin yağı haram kılınmıştır. *(Veya el-havâyâ).* Bunlar dölyatakları (rahimler) ve bağırsaklardır, yani üzerlerindeki yağdır. *(Veya kemiğe karışanlar).* Şöyle denildi: Kuyruk yağıdır. Şöyle de denildi: O’nun *(İllâ mâ hamelet zuhûruhümâ)* (Sırtlarının taşıdığı müstesna) kavli: Etin yağıdır. Bu konuda ve evvelki *(Her tırnaklıyı haram kıldık)* kavli hususunda farklı görüşler zikredilmiştir. Lakin bizim bunu bilmeye hiçbir ihtiyacımız yoktur; zira o neshedilmiş bir şeriat olup, mensuh ile amel etmek haramdır. Binâenaleyh bizim bununla amel etmemiz gerekmediğine göre, ister öyle olsun ister böyle, bunu bilmeye ihtiyacımız yoktur. Lakin bizim üzerine bilmemiz gereken şey şudur: Bu haram kılınma onlara neden dolayı idi? Ve bu şeylerin onlara haram kılınması ne sebeple gerçekleşti? O da -vallahu âlem- şu kavilde zikredilen husustur: *(Yahudi olanların zulmü sebebiyle ve Allah’ın yolundan çokça alıkoymaları dolayısıyla, onlara helal kılınmış olan temiz ve hoş şeyleri haram kıldık...)* ayeti. Onlara haram kılınan tayyibatın (temiz şeylerin), zulmedenlerin zulümleri sebebiyle olduğunu haber vermiştir. İşte bunun içindir ki Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: *(Bu, onlara zulümleri sebebiyle verdiğimiz cezadır.)* Haber vermiştir ki bu, onların işledikleri haksızlığın (bağyin) cezasıdır. İkincisi de şudur: Onlar iddia ediyor ve şöyle diyorlardı: *(Biz Allah’ın oğulları ve sevgilileriyiz).* (Şöyle denilir): Eğer Allah’ın oğulları ve sevgilileri olduğunuz iddiasında sadık iseniz, hiçbir kimse kendi evladını veya sevgilisini en ufak bir zulümden dolayı cezalandırmaz ve ona temiz şeyleri haram kılınmaz. Madem ki Allah size temiz şeyleri haram kılmış ve zulmünüz ile bağynizin cezası olarak birtakım şeyleri size haram kılmakla sizi cezalandırmıştır; o halde iddialarınızda yalan söylediğiniz ve bununla Allah’a iftira ettiğiniz ortaya çıkmış olur.

Bunda, Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'in risaletinin ve nübüvvetinin ispatına dair bir delil vardır. Zira onlar, bu şeyleri kendi aralarında haram kılıyorlar ve "Bizler zalimleriz, bize haram kılınanlar bizden sadır olan bir zulüm ve bağy (azgınlık) sebebiyledir" demiyorlardı. Sonra Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- onlara, kendilerine haram kılınan tayyibatın (temiz ve helâl şeylerin) ancak kendi zulümleri ve azgınlıkları sebebiyle haram kılındığını haber verdi. Bu da gösterir ki, O -sallallahu aleyhi ve sellem- bunu ancak Allah'tan aldığı vahiyle haber vermiştir ve bu bilgi ancak O'nun bildirmesiyle bilinmiştir. Dolayısıyla bu durum, O'nun nübüvvetinin ayetlerinden (mucizelerinden) bir ayet olduğuna delâlet eder. Allah en doğrusunu bilir. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: (ذَلِكَ جَزَيْنَاهُمْ بِبَغْيِهِمْ) "İşte bu, azgınlıkları sebebiyle onları cezalandırmamızdır." Yani: Bu haram kılma, onların azgınlıklarına ve zulümlerine bir ukubettir (cezadır). (وَإِنَّا لَصَادِقُونَ) "Ve şüphesiz biz elbette sadıklarız." Yani: Bunun, onların zulümleri ve azgınlıkları sebebiyle olduğuna dair haber vermekte sadıklarız; yahut biz, haber verdiğimiz ve bildirdiğimiz her şeyde sadıklarız. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: (فَإِنْ كَذَّبُوكَ فَقُلْ رَبُّكُمْ ذُو رَحْمَةٍ وَاسِعَةٍ...) "Eğer seni yalanlarlarsa de ki: Rabbiniz geniş bir rahmet sahibidir..." (147) Hasan (Basrî) dedi ki: Eğer seni, onları davet ettiğin ve emrettiğin hususlarda; yani tasdik etme, O'nu birleme ve Rububiyetini kabul etme konularında yalanlarlarsa, de ki: "Rabbiniz geniş bir rahmet sahibidir." Eğer yalanlamaktan döner, tasdik eder ve O'nun şeriki olmayan tek İlah olduğunu bilirseniz, küfür halindeyken işlediğiniz günahları size mağfiret eder ve geçmişteki seyyiatınızı (kötülüklerinizi) örter. Allah Azze ve Celle'nin şu kavli: (فَإِنْ كَذَّبُوكَ فَقُلْ رَبُّكُمْ ذُو رَحْمَةٍ وَاسِعَةٍ وَلَا يُرَدُّ بَأْسُهُ عَنِ الْقَوْمِ الْمُجْرِمِينَ). "Eğer seni yalanlarlarsa de ki: Rabbiniz geniş bir rahmet sahibidir. O'nun azabı ise suçlu toplumdan geri çevrilmez." Sanki takdim ve tehir (yer değiştirme) varmış gibidir; sanki şöyle demektedir: Eğer seni yalanlarlarsa de ki: (وَلَا يُرَدُّ بَأْسُهُ عَنِ الْقَوْمِ الْمُجْرِمِينَ) "O'nun azabı suçlu toplumdan geri çevrilmez." Sonra de ki: (رَبُّكُمْ ذُو رَحْمَةٍ وَاسِعَةٍ) "Rabbiniz geniş bir rahmet sahibidir": Eğer tevbe ederseniz, rahmetiyle affı kuşatır. Tevil ehli olan diğer müfessirler ise şöyle demiştir: (فَإِنْ كَذَّبُوكَ) "Eğer seni yalanlarlarsa" ey Muhammed, Allah'ın onlara zulümleri ve azgınlıkları sebebiyle haram kıldığı şeyleri haber verdiğinde, (فَقُلْ رَبُّكُمْ ذُو رَحْمَةٍ وَاسِعَةٍ) "De ki: Rabbiniz geniş bir rahmet sahibidir." O, hiç kimseyi masiyeti işlediği anda helâk etmez ve o hal üzereyken azap etmez; bilakis tehir eder. (وَلَا يُرَدُّ بَأْسُهُ) "O'nun azabı geri çevrilmez" yani: Suçlu bir kavme cürümleri sebebiyle indiğinde, O'nun azabı geri çevrilmez. Allah en doğrusunu bilir.

Cenâb-ı Hakk'ın: *(Şirke koşanlar diyecekler ki: "Eğer Allah isteseydi ne biz şirk koşardık, ne atalarımız ve ne de hiçbir şeyi haram kılardık." Onlardan öncekiler de böyle yalanladılar; nihayet azabımızı tattılar. De ki: "Yanınızda bize çıkarıp vereceğiniz bir ilim var mı? Siz ancak zanna uyuyorsunuz ve siz sadece yalan söylüyorsunuz.")* [En'âm: 148] *(De ki: "O halde en katıksız ve üstün delil yalnız Allah'ındır. Şayet dileseydi elbette hepinizi hidayete erdirirdi.")* [En'âm: 149] *(De ki: "Haydi, Allah'ın bunu haram kıldığını şahitlik edecek şahitlerinizi getirin!" Eğer şahitlik ederlerse, sen de onlarla beraber şahitlik etme! Âyetlerimizi yalanlayanların ve ahirete inanmayıp Rablerine başkalarını denk tutanların heveslerine uyma!)* [En'âm: 150] Aziz ve Celil olan Allah'ın: *(Şirke koşanlar diyecekler ki: "Eğer Allah isteseydi ne biz şirk koşardık, ne atalarımız ve ne de hiçbir şeyi haram kılardık.")* kavli hakkında: Denildi ki: Bu âyet, Arap müşrikleri hakkındadır. Onlar bu sözü, kendilerine tecârüz ve tenâguz (çelişki) lazım geldiği, haram kıldıkları şeyleri haram kılma hususundaki hüccetleri kesildiği ve bunu Allah'a nispet ettikleri zaman söylemişlerdir. Bu, *(Sekiz eşi; koyundan iki, keçiden de iki...)* [En'âm: 143] kavlinden itibaren zikredilen hususların sonuna kadarki ifadenin ve *(Yoksa Allah'ın size böyle vasiyet ettiğine şahitler mi idiniz?)* [En'âm: 150] kavlinin bir devamıdır. Kendilerine çelişki lazım gelip hüccetleri kesilince, bu sözü söylemeye sığınmışlardır: *(Eğer Allah isteseydi ne biz şirk koşardık, ne atalarımız ve ne de hiçbir şeyi haram kılardık.)* Bunun üzerine Allah, Nebîsine şöyle buyurmaktadır: *(Onlardan öncekiler de böyle yalanladılar):* Geçmiş ümmetlerin peygamberlerini, bu ânın seni yalanladığı gibi yalanladılar. Onlar da peygamberlerine, bu ânın sana söylediklerini söylüyorlardı: *(Eğer Allah isteseydi şirk koşmazdık...)* zikredilenin sonuna kadar. Sonra *(Eğer Allah isteseydi şirk koşmazdık)* kavlinin tevilinde ihtilaf edilmiştir. Hasan el-Basrî ve El-Asam dediler ki: Buradaki meşietten murat rızadır. Dediler ki: Allah bizim fiilimize ve işimize razı olmuştur; zira atalarımız bizim yaptığımız gibi yapmışlar, bizim işlediğimiz gibi işlemişler ve Allah onların arasına girmemiş, ellerini tutmamış, onları bundan menetmemiştir. Eğer Allah bundan razı olmasaydı araya girer ve onları bundan menederdi. Onlar, Allah'ın buna rıza gösterdiğine ve izin verdiğine, ancak kendilerinin işledikleri işler sebebiyle helâk ve azapla korkutuldukları ve sonra da o hâl üzere ölüp kendilerine azap gelmediğini gördükleri şeylerle istidlâl etmişlerdir. Azabın nüzulünün tehir edilmesiyle, Allah'ın bundan razı olduğu manasına istidlâl etmişlerdir. Vallahu âlem. Mutezile'nin bu âyetin zâhirine tutunacak en ufak bir mesnedi yoktur; çünkü onlar şöyle derler: Allah Teâlâ onların söylediği bu sözü reddetmiş ve onları şu kavliyle azarlamıştır: *(Onlardan öncekiler de böyle yalanladılar; nihayet azabımızı tattılar.)* Onları bu hususta şiddetli bir tehdit ile tehdit etmiştir. Eğer meşieti Allah Teâlâ'ya bu hususta sizin nispet ettiğiniz vecihle nispet etmek caiz olsaydı, o sözü onlardan reddetmez, onları azarlamaz ve bu hususta onları tehdit etmezdi. Bu durum, böyle bir söz söylemenin ve meşieti bu hususta O'na nispet etmenin caiz olmadığını göstermektedir. Biz de deriz ki -tevfik Allah'tandır-: Buradaki meşiet birkaç veçhe ihtimallidir: Birincisi: Hasan ve El-Asam'ın söylediği rıza mânâsıdır; dediler ki: Allah bundan razı olmuştur. İkincisi: Emir ve buna davet etmektir; yani Allah bunu onlara emretmiş ve buna davet etmiştir, diyorlar. Üçüncüsü: Bunu hakikat olarak değil, istihza ve alay maksadıyla söylüyorlardı. Mecûsîlere: "Niçin iman edip müslüman olmuyorsunuz?" denildiğinde onların da bununkine benzer bir söz söyledikleri rivayet olunmuştur: "Eğer Allah isteseydi iman ederdik ve şirk koşmazdık." İşte onlara yönelen bu azap ve tehdit, bu sözü ancak alay yoluyla söylemelerinden ya da Allah adına emir ve davet iddiasında bulunup O'na iftira etmelerinden yahut O'nun bundan razı olduğu iddiasından kaynaklanıyordu. Bu üç veçhe göre buradaki meşiet mahreç bulur -vallahu âlem-, Mutezile'nin söylediği gibi değil. Ki bu, başka bir âyette zikredilen şu duruma benziyor: *(İnsan der ki: "Ben öldüğüm zaman, ileride gerçekten diri olarak çıkarılacak mıyım?")* [Meryem: 66] Bu hak bir kelimedir; lakin bunu istihza ve alay yoluyla söylemiştir de bu yüzden kendisine azap terettüp etmiştir. Aziz ve Celil olan Allah'ın: *(De ki: "Yanınızda bize çıkarıp vereceğiniz bir ilim var mı?")* kavline gelince, mânâ şudur: Allah'ın bunu size emrettiğine, sizi buna davet ettiğine dair sizin davânıza göre bize beyan edeceğiniz, izhar edeceğiniz Allah katından bir beyan ve hüccetiniz var mı? Veya sizi bunlarla baş başa bırakması, sizi azaplandırmak için mühlet vermeden önce razı olduğu için midir? Yoksa bu hususta size muhalefet edenleri kendi hallerine bırakmış olması, onlardan razı olduğunun delili midir? Bunun üzerine Allah şöyle buyurdu:

(إِنْ تَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ) Yani: Siz bu hususta ancak zanna tâbi oluyorsunuz. (وَإِنْ أَنْتُمْ إِلَّا تَخْرُصُونَ) Yani: Onlar ancak yalan uyduruyor ve iftira ediyorlar. İddia ettikleri ve insanları davet ettikleri hususta, ayrıca üzerinde bulundukları ve razı oldukları o hal üzere kalmaları konusunda hiçbir hüccetleri ve beyanları yoktur. Allah -Azze ve Celle-'nin şu kavli: (قُلْ فَلِلَّهِ الْحُجَّةُ الْبَالِغَةُ... (١٤٩) Denilmiştir ki: Hüccet-i bâliğa; ulaştığı her şüpheyi izale eden, her gafil ve uykuda olanı ikaz edip uyandıran delildir. Yine denilmiştir ki: Hüccet-i bâliğa; tam, kahredici, her şey üzerinde zahir ve galip olan delildir; hiçbir şeye ulaşmaz ki onu kahretmesin ve ona galip gelmesin. Hasan (Basrî) demiştir ki: Ahirette hüccet-i bâliğa şudur: Allah, hiç kimseye, onu bağlayıcı bir hüccet olmaksızın azap etmez ve cezalandırmaz. Şahit olunan dünyevî işlerde olduğu gibi heva, intikam veya şehvet ile cezalandırmaz. Mahlûkat içinde Allah’ın aleyhinde hüccet-i bâliğa’sının bulunmadığı hiç kimse yoktur. Mukarreb melek ise; Allah onu taate fıtraten meyilli kılmıştır, bu yüzden O’na isyan etmez. Bu, Allah’ın ona bir lütfu, bir ihsanı ve fazlıdır; o (melek) dahi Allah’ın üzerindeki nimetine şükür hususunda kusurludur. Nebi-i mürsel ve kul-u sâlih’e gelince; Allah’ın onlar üzerinde birçok cihetten yolu ve hücceti vardır. Sonra hüccet-i bâliğa, çeşitli vecihler ihtimal eder: Birincisi: Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e indirdiği bu Kur’an’dır. O, bir mucize-i bâhire ve hüccet-i bâliğa’dır ki, mahlûkat onun bir mislini getirmekten aciz kalmıştır. Onların bir mislini getirmekten aciz kalmaları, onun Allah’ın ayetlerinden bir ayet ve Resulüne -sallallahu aleyhi ve sellem- gönderdiği Allah’ın hüccetlerinden bir hüccet olduğuna delalet eder. İkincisi: Allah, kâinattaki mahlûkatın ve eşyanın külliyetinde, onların hepsinin O’nun mahlûku olduğuna şehadet eden bir hal yaratmıştır. Eşyanın külliyeti O’nun vahdaniyetine delalet eder; işte bu, hüccet-i bâliğa’dır. Üçüncüsü: Resullerin dilleri ve haberleridir. Onlar, aralarında hiçbir zaman yalan ile itham edilmemişlerdir; dillerinden asla yalan ve fuhşiyat sadır olmamıştır. Allah -Azze ve Celle- onları bundan masum kılmıştır. Bu da gösterir ki, onlar ancak Allah onları yeryüzünde hüccetler ve ayetler kıldığı için bu hususiyetle tahsis edilmişlerdir; bu, hüccet-i bâliğa’dır. Ve billahi’l-ısme (masumiyet Allah’tandır). Bazıları da demiştir ki: (فَلِلَّهِ الْحُجَّةُ الْبَالِغَةُ) eşyayı haram ve helal kılma hususundadır. Eşyayı haram kılan bu kimselerin, haram kılmaları hususunda hiçbir hüccetleri yoktur; onlar bunu ancak nefislerinin hevasıyla haram kılmaktadırlar. En doğrusunu Allah bilir. Allah -Azze ve Celle-'nin şu kavli: (فَلَوْ شَاءَ لَهَدَاكُمْ أَجْمَعِينَ). Hasan (Basrî) demiştir ki: Buradaki meşiet, kudret meşietidir. Dedi ki: Eğer dileseydi, onları kahreder ve aciz bırakırdı; ta ki hiçbir şekilde isyan etmeye güç yetiremesinler. Tıpkı melekleri yarattığı ve onları taate fıtraten meyilli kıldığı gibi ki, hiçbir şekilde isyan etmeye güç yetiremezler. Sonra (böyle bir durumda) melekleri, resullerden, nebilerden ve bütün beşerden üstün tutar ve der ki: "Onlar taate mecburdurlar." Bu, sözde bir tenakuzdur (çelişkidir) ve caiz değildir. Taate mecbur ve kahredilmiş olanın, şehvetlerin ve sahibini mağlup edip taat amelinden alıkoyan ihtiyaçların bulunduğu bir halde, ihtiyar (özgür irade) ile amel edene üstün tutulması caiz değildir. Yahut der ki: "Onları cevher ve asıl itibarıyla üstün kıldı." Bir kimsenin cevherinin kendisiyle başkasına üstün olması caiz değildir; çünkü Allah -Teâlâ- bir şeyin cevherle olan üstünlüğünü, sâlih ve tayyib amellerle mukarren (bağlantılı) olmadıkça zikretmemiştir. Şu kavli gibi: (أَلَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِي السَّمَاءِ (٢٤) تُؤْتِي أُكُلَهَا كُلَّ حِينٍ بِإِذْنِ رَبِّهَا وَيَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثَالَ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ (٢٥) وَمَثَلُ كَلِمَةٍ خَبِيثَةٍ كَشَجَرَةٍ خَبِيثَةٍ اجْتُثَّتْ مِنْ فَوْقِ الْأَرْضِ مَا لَهَا مِنْ قَرَارٍ (٢٦). Ve diğerleri. Ve şu kavli: (وَالْبَلَدُ الطَّيِّبُ يَخْرُجُ نَبَاتُهُ بِإِذْنِ رَبِّهِ), ve şu kavli: (وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ) ve benzerleri. Hiç kimseyi cevher itibarıyla başkasına üstün kılmamış, ancak sâlih amellerle üstün kılmıştır. İşte bu yüzden dedik ki: Onun sözü tenakuza çıkar. (فَلَوْ شَاءَ لَهَدَاكُمْ أَجْمَعِينَ) kavlinin tevili ise bizim nezdimizde zahirdir: Eğer dileseydi hepsini hidayete erdirir, taate muvaffak kılar ve buna irşad ederdi. Bu, şu kavli gibidir: (وَلَوْلَا أَنْ يَكُونَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً لَجَعَلْنَا لِمَنْ يَكْفُرُ بِالرَّحْمَنِ لِبُيُوتِهِمْ سُقُفًا مِنْ فِضَّةٍ...) ayeti. Küfre meyil, onlara verilen gümüş ve süs sebebiyle olduğuna göre; eğer bu müminler için olsaydı iman ederlerdi, sonra (Allah) böyle kılmadı. Bu delalet eder ki, onların (لَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا أَشْرَكْنَا) sözleri, bir emir ve rıza (ifadesi) yahut istihza (alay) yoluyla zikrettikleri bir sözdür; nitekim (فَلَوْ شَاءَ لَهَدَاكُمْ أَجْمَعِينَ) demiştir. Mutezile der ki: Buradaki meşiet, kasr (zorlama) ve kahır meşietidir. Biz ise, kahır halinde imanın olmayacağını, imanın ancak ihtiyar (özgür irade) halinde olacağını zikrettik. Meşiet, ihtiyar meşietidir; halk (yaratılış) meşietini ihtimal etmez. Çünkü herkes halk meşietiyle mümindir. Bu da gösterir ki, tevil bizim zikrettiğimiz gibidir.

Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (De ki: “Allah’ın bunu haram kıldığına şahitlik eden şahitlerinizi getirin!”) (En’âm, 150). Yani, sizin vasîle, sâibe, hâm ve haram kıldıkları harman ve en’âm (hayvanlar) hususunda haram kıldığınız şeyleri... (Eğer şahitlik ederlerse) Allah’ın bunu haram kıldığına dair, (sakın onlarla beraber şahitlik etme!) Nasıl olur da: (De ki: “Allah’ın bunu haram kıldığına şahitlik eden şahitlerinizi getirin! Eğer şahitlik ederlerse, sakın onlarla beraber şahitlik etme!”) buyurmuştur? Onları bir delil getirmeye davet etmiştir. Eğer bir delil ikame ederlerse, sen onlarla beraber şahitlik etme. Ancak bu -Allah en iyisini bilir- şudur ki: Onlar, haram kılma yetkisinin Allah’a ait olduğunu, mahlûkattan hiçbir kimseye ait olmadığını bilirler. Eğer onlar, Allah’ın bunu haram kıldığına dair şahitlik ederlerse, sen onlarla beraber şahitlik etme; zira onlar bâtıl bir şeye şahitlik etmişlerdir. Şu da muhtemeldir: Allah, Resulüne, onlardan, Allah’ın bunu haram kıldığına dair kendileri lehine şahitlik edecek Ehl-i Kitap’tan şahitler istemesini emretmiştir. Çünkü bunlar müşrik ve putperest idiler; Ehl-i Kitap’tan ve peygamberlerin ümmetlerinden, kendileri lehine bu hususta şahitlik etmelerini isterlerdi. Eğer onlar şahitlik ederlerse, sen onlarla beraber şahitlik etme. Yani: Onlar (Ehl-i Kitap) kendileri lehine şahitlik etmezler; sen de onlarla beraber şahitlik etme. Bu, onların şahitlik etmeyeceklerine dair bir haber vermedir. Tıpkı şu âyet-i kerîme gibidir: (Eğer çıkarılırlarsa, onlarla beraber çıkmazlar; eğer savaşa tutulurlarsa, onlara yardım etmezler; eğer yardım etseler bile...) (Haşr, 12). Allah, münafıklar hakkında onların şöyle dediklerini haber vermiştir: (Eğer siz çıkarılırsanız, mutlaka sizinle beraber çıkarız; sizin hakkınızda hiçbir kimseye asla itaat etmeyiz. Eğer savaşa tutulursanız, mutlaka size yardım ederiz. Allah şahitlik eder ki, onlar kesinlikle yalancıdırlar...) (Haşr, 11). Sonra onlar hakkında (Eğer çıkarılırlarsa, onlarla beraber çıkmazlar; eğer savaşa tutulurlarsa, onlara yardım etmezler...) âyetiyle haber vermiştir. Ancak Allah, onların asla savaşmayacaklarını haber vermiştir; yoksa onlara yardım etselerdi, arkalarını dönüp kaçmazlardı. İşte buna binaen, (De ki: “Allah’ın bunu haram kıldığına şahitlik eden şahitlerinizi getirin! Eğer şahitlik ederlerse, sakın onlarla beraber şahitlik etme!”) kavli şöyledir: Çünkü onlar şahitlik etmeyeceklerdir. Allah en iyisini bilir. Şu da muhtemeldir: Onlardan, babalarını getirip şahitlik ettirmelerini istemeleri kastedilmiştir. Çünkü onlar: “Biz babalarımızı bu hal üzere bulduk, Allah bize bunu emretti ve Allah babalarımızın yaptıklarından razı oldu; zira onları helâk etmedi ve onları bu hal üzere bıraktı” diyorlardı. Onlardan, bu hususta şahitlik etmeleri için o babalarını getirmeleri istenir; fakat buna asla bir yol bulamazlar. Bu, şu âyet gibidir: (Eğer doğru söyleyenler iseniz, Allah’tan başka şahitlerinizi de çağırın!) (Bakara, 23). Asla bulamazlar. Allah Azze ve Celle’nin şu kavli: (Âyetlerimizi yalanlayanların hevalarına uyma!) (En’âm, 150). Bu, onların haram kıldıkları şeyleri ancak kendi hevalarıyla haram kıldıklarına, hiçbir delil ve bürhan ile haram kılmadıklarına delâlet eder. (Ve onlar ki, âhirete iman etmezler ve onlar Rablerine başkalarını denk tutarlar.)

Yâni: Putları ibadette ve ulûhiyette Rablerine denk tutuyorlar. Cenâb-ı Hakk'ın: *(De ki: Gelin, Rabbinizin size haram kıldığı şeyleri okuyayım: O'na hiçbir şeyi ortak koşmayın, ana-babaya iyilik edin, fakirlik korkusuyla evlatlarınızı öldürmeyin; sizi de onları da biz rızıklandırıyoruz. Kötülüklerin açığına da gizlisine de yaklaşmayın. Allah'ın haram kıldığı cana haklı bir sebep olmadıkça kıymayın. İşte bunlar, aklınızı kullanasınız diye Allah'ın size emrettiği şeylerdir. (151) Rüşdüne erişinceye kadar yetimin malına ancak en güzel şekilde yaklaşın. Ölçüyü ve tartıyı adaletle tam yapın. Biz herkese ancak gücünün yettiği kadarını yükleriz. Konuştuğunuzda, yakınlık sahibi dahi olsa adaletli olun. Allah'ın ahdini yerine getirin. İşte bunlar, öğüt alasınız diye Allah'ın size emrettiği şeylerdir. (152) Şüphesiz bu benim dosdoğru yolumdur; buna uyun. Sizi O'nun yolundan ayırıp parça parça edecek başka yollara uymayın. İşte bunlar, sakınasınız diye Allah'ın size emrettiği şeylerdir. (153)* kavli. -Azze ve Celle-’nin *(De ki: Gelin, Rabbinizin size haram kıldığı şeyleri okuyayım)* kavli hakkında şöyle der: Gelin, Rabbinizin size haram kıldığını okuyayım ve haram kıldığı şeyleri delil ve bürhan ile size açıklayayım. Sizin haram kıldıklarınız ise, atalarınızı taklit ederek veya nefislerinizin hevasıyla haram kıldığınız şeylerdir; yoksa bir emir, delil veya bürhan ile haram kılmış değilsiniz. Sonra onlara haram kıldığı şeyi beyan ederek şöyle buyurdu: *(O'na hiçbir şeyi ortak koşmayın).* Şirk, aklen haramdır. Tevhidi ve Rabbi akleden herkes üzerine bu lâzımdır. Çünkü Allah'ın suretleri terhip edip (kurup) onları gördükleri ve bildikleri en güzel suretlerde takvim etmesi (biçimlendirmesi) O'ndan başka hiç kimsenin bunları suretlendirmediğini, takvim etmediğini ve başkasının bunda O'na ortak olmadığını gösterir. Hem O'ndan size gelen türlü çeşit ihsanlar ve nimetler vardır. Öyleyse O'nun ulûhiyetinde ve rububiyetinde başkasını nasıl ortak koşarsınız?! İşte bu, hem aklen hem sem'en (naklen) haramdır. Ve -Azze ve Celle-’nin *(De ki: Gelin, Rabbinizin size haram kıldığı şeyleri okuyayım: O'na hiçbir şeyi ortak koşmayın)* kavli. İki vecih üzere izah edilir: Birincisi: *(Size)* kelimesi üzerinde vakfedip durmak ve *(O'na hiçbir şeyi ortak koşmayın)* kavliyle ibadete başlamaktır. Şöyle ki: *(Rabbinizin size haram kıldığı şeyleri okuyayım)* buyurduğunda, onlar: "Rabbimizin bize haram kıldığı şey nedir?" demişler, O da: *(O'na hiçbir şeyi ortak koşmayın)* buyurmuştur. Diğer vecih ise: Birinciye vaslederek (birleştirerek), lakin "lâ" harfini atarak okumaktır. Buna göre sanki şöyle denilmiş gibi olur: Rabbiniz size O'na hiçbir şeyi ortak koşmanızı haram kıldı. "Lâ" harfi bazen kelamda atılır ve ziyade olunur. Ve -Azze ve Celle-’nin *(Ana-babaya iyilik edin)* kavli. Yâni: İkisine de berr ile (iyilik ve itaatsizlikle) muamele edin. Şöyle denilirse: -Teâlâ- *(Rabbinizin size haram kıldığı şeyleri okuyayım)* buyurdu, halbuki burada ana-babaya iyilik etmeyi emrediyor, haram olanı zikretmedi? Cevaben denilir ki: Ana-babaya iyilik etme emrinde, iyiliği terk etmenin haram kılınması vardır. Sanki şöyle denilmiştir: Ana-babaya iyiliği terk etmek size haram kılındı; onlara berr ile muamele etmeniz ve iyilik etmeniz ise üzerinize farz kılındı. Sonra bunda şu mana vardır: Şüphesiz siz aklen bilirsiniz ki, ana-babaya iyilik etmek vaciptir, onlara kötülük etmek ise üzerinize haramdır. Onların size olan ihsanı, Allah'ın size olan ihsanından çok değildir. Öyleyse nasıl oluyor da Allah'a karşı kötülük etmeyi ve ibadetinde O'na başkasını ortak koşmayı seçiyor da, ana-babaya kötülük etmeyi seçmiyorsunuz?! Bilakis onlara iyilik etmeyi seçiyorsunuz. Ve -Azze ve Celle-’nin *(Fakirlik korkusuyla evlatlarınızı öldürmeyin)* kavli. Şüphesiz onlar fakirlik ve darlık korkusuyla evlatlarını öldürüyorlardı. Bu, kendilerine haram kılınan şeylerdendir. Bu delalet eder ki; bir haldeki yasaklama (hazer), başka bir haldeki mubahlığı gerektirmez. Çünkü şöyle buyurmuştur: *(Fakirlik korkusuyla evlatlarınızı öldürmeyin).* Burada, fakirlik korkusu bulunmadığı takdirde öldürmenin mubah olduğuna dair bir hüküm yoktur. Lakin bu durum zikredilmiştir; çünkü onlar o hal üzere öldürüyorlardı, yasaklama da o duruma binaen sadır olmuştur. Ve -Azze ve Celle-’nin *(Sizi de onları da biz rızıklandırıyoruz)* kavli. Yâni: Sizin için yerden biten ekinler, meyveler ve nebatat vasıtasıyla zuhur ettirdiği şeyler üzere (sizi rızıklandırır). Sizi bunlardan rızıklandırdığı gibi, evlatlarınızı da yerden çıkan nebat, ekin ve meyvelerden rızıklandırır. Öyleyse onları öldürmeyin. Madem ki fakirlik ve darlık korkusuyla kendi nefislerinizi öldürmüyorsunuz, o halde bunun için evlatlarınızı nasıl öldürürsünüz? Sizi rızıklandıran Zât, evlatlarınızı da rızıklandıran Zât'ın ta kendisidir. Ce -azze ve -jelle- şânının şu kavli: *(Fuhşiyâttan açığa çıkanına da, gizli kalanına da yaklaşmayın.)* *(Yaklaşmayın)* sözü şu ihtimali taşır: Yani onları işlemeyin. Ve şu ihtimali de taşır: Onlara yakın durmayın; bilakis kendiniz ile fuhşiyât ve haramlar arasında helâlden bir perde kılın. Müslümana düşen hakikat de şudur ki, harama yakın durmasın ve kendisi ile onun arasında helâlden bir perde ve set kılsın. Sonra şu kavli hususunda ihtilaf edilmiştir: *(Fuhşiyâttan açığa çıkanına da, gizli kalanına da yaklaşmayın.)* Denilmiştir ki: Fuhşiyât, zinadır. Açığa çıkanı: Dil ile ihtilat etmek (karışıp görüşmek) ve kadınlarla meclis kurmaktır; gizli kalanı ise: Zinanın fiilinin kendisidir. Onlar bir araya gelirler, kadınlarla oturup kalkarlardı, lâkin insanların gözü önünde onlarla cima etmezlerdi; sonra onlarla baş başa kaldıklarında zina ederlerdi. Ve denilmiştir ki: Hür kadınlarla gizlice, cariyelerle ise açıkça zina ediyorlardı; bunun üzerine bu onlara haram kılındı. Ve denilmiştir ki: *(Açığa çıkanı):* Annelerle nikâhlanmaktır; *(gizli kalanı ise):* zinadır. Annelerle nikâhlanmak âşikâr idi. Bu, İbn Abbas ve Said bin Cübeyr -radıyallahu anhümâ- hazretlerinin kavlidir. Ve denilmiştir ki: Fuhşiyât, cümlü haramlardır; bunlardan açığa çıkanı: İnsanlar ile kendileri arasında olanlardır; gizli kalanı ise: Kendileri ile Allah Teâlâ arasında olanlardır. Ve denilmiştir ki: *(Açığa çıkanı):* Cevârih (azalar) ile yapılanlardır; *(gizli kalanı ise):* Kalp ile yapılanlardır. Mücahid’den şöyle rivayet olunmuştur: *(Açığa çıkanı):* İki kız kardeşi bir nikâh altında cem etmektir ve kişinin babasının hanımıyla evlenmesidir. Bunların gizli kalanı ise: Zinadır, dahi haram olan diğer şeylerdir. Şu ihtimal de vardır: *(Açığa çıkanı):* Başkasının görüp müşahede ettiği şeydir; *(gizli kalanı ise):* Göz ve kalp ile yapılan şeydir. Resulullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den rivayet olunduğu veçhile: "Gözler zina eder, eller zina eder." Gizli kalanı ise: Göz ve kalbin zinasıdır; zira onu bakan kimseden başkası bilmez. En iyisini Allah bilir. Binnefs her bir harf/lafızda haram kılma zikredilmiş gibi olur; yani: "Şirk haram kılındı", "Ana babaya ihsanı terk etmek haram kılındı", "Nefislerin haksız yere katledilmesi haram kılındı" denilmiş gibi, bunlardan her birinde tahrim zikredilmiş gibi olur. Ve -azze ve -jelle- şânının şu kavli: *(Allah’ın haram kıldığı nefsi haksız yere öldürmeyin.)* Denilmiştir ki: Hak ile (yani şu hallerde öldürülür): Mürted olduğunda bununla katledilir; kısasta ve muhsan olarak zina ettiğinde. Ve -azze ve -jelle- şânının şu kavli: *(İşte bunlarla size tavsiyete/emirde bulundu.)* *(İşte bunlarla)* yani: zikrettiği haramlarla. *(Size tavsiyete/emirde bulundu)* hususunda ihtilaf edilmiştir: Denilmiştir ki: *(Size tavsiyete bulundu):* Size farz kıldı. Denilmiştir ki: *(Size tavsiyete bulundu):* Size emir buyurdu. Denilmiştir ki: *(Size tavsiyete bulundu):* Size haramı beyan etti. Bunların hepsi tek bir manaya racidir. Ve -azze ve -jelle- şânının şu kavli: *(Umulur ki akledersiniz)* yani: Sadece zikredilenleri haram kıldığını, sizin haram kıldıklarınızı haram kılmadığını akledersiniz.

Sizler, en’âm (hayvanlar) ve diğerlerinden (ibaretsiniz). Ve (لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ) yani: Akıllarınızdan istifade edesiniz diye. Yahut şöyle deriz: Şüphesiz O, bunu size vasiyet etti ki akıl edesiniz; zira Allah’tan gelen "lealle" (umulur ki) harfi, vücub (gereklilik) ifade eder. Yani, Allah’ın kendilerine hitap ettiği ve emrettiği hususlarda O’ndan (gelen emirleri) akıl ederler. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (وَلَا تَقْرَبُوا مَالَ الْيَتِيمِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ حَتَّى يَبْلُغَ أَشُدَّهُ... (١٥٢) Ebû Bekir el-Kaysânî dedi ki: (وَلَا تَقْرَبُوا مَالَ الْيَتِيمِ) yani: Yetimin malını, en güzel olan yolun dışında (yemeyin) yaklaşmayın. Ve dedi ki: Sonra, hangi vech ile (yol ile) güzel olacağı hususunda ihtilaf edildi: Bazıları dediler ki: O, yetim için çalışıp, yaptığı işin karşılığında onun malından yemektir. Başkaları dediler ki: Borç olarak yemektir. İşte bu, ihtilaf ettikleri hususlardandır. Diğerleri dediler ki: Onun bineklerinden istifade etmek, hizmetçilerini kullanmak ve benzeri şeylerdir. Ve dedi ki: Bu, âyetin tevilinin ihtimal dahilinde olmadığı bir husustur. Bize göre ise âyetin bu ihtimali taşıması daha evlâdır; zira yetimin memlüklerini (köle/hizmetçi) kullanmakta, bineklerine binmekte ve bunlardan istifade etmekte onlara zaruret (ihtiyaç) hâsıl olur. Zira yetimlerin mallarıyla karışıp münasebette bulunmaları (mukâlata) vuku bulur; tıpkı O’nun şu kavli gibi: (وَإِنْ تُخَالِطُوهُمْ فَإِخْوَانُكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ الْمُفْسِدَ مِنَ الْمُصْلِحِ). Binaenaleyh, onlarla münasebetleri olduğunda, zikrettiğimiz şeylerden istifade etmekten beri kalamazlar. Hasan (Basrî) dedi ki: (وَلَا تَقْرَبُوا مَالَ الْيَتِيمِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ), yani: Kendisi için tayin edilen vech (yol) dışında yaklaşmayın. Kendisi için tayin edilen vech ise, (yetimin) fakir olmasıdır; o, nafakası malından farz kılınan kimselerdendir. Dolayısıyla onun malına yaklaşması (tasarrufta bulunması) caizdir. Onlara göre, mahremlerin nafakası, fakir oldukları takdirde yetimin malından farz kılınır. Böylece, nafakasının onun malından farz kılınmadığı durumda dahi, onun malında tasarrufta bulunmasının kendisine meşru kılındığı anlaşıldı. Sonra âyet, bize göre iki vechi ihtimal eder: Birincisi: Yetimin malına, onu muhafaza etmek ve gözetmek dışında yaklaşmayasınız. Yetimin kefiline, onun malını koruması ve gözetmesi emredilmiştir. İkincisi: Malına, onun için ziyade ve nema (artış) talep ederek yaklaşmasıdır. İşte bundan dolayı Ebû Hanife -radıyallahu anh-, yetimin kefili vasi olduğu takdirde, yetim için hayırlı olması durumunda, fazlalık ve ziyade ile nema talep ederek, malını satmak suretiyle yaklaşmasının caiz olduğuna hükmetmiştir. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (حَتَّى يَبْلُغَ أَشُدَّهُ). Ebû Bekir dedi ki: O’nun (حَتَّى يَبْلُغَ أَشُدَّهُ) kavli, yani: İşlerini bizzat idare edeceği vakte ulaşıncaya kadar; tıpkı O’nun şu kavli gibi: (فَإِنْ آنَسْتُمْ مِنْهُمْ رُشْدًا...) âyeti. Tevil ehlinden başkası dedi ki: Eşüd (güçlü çağ), on sekiz yaştır. İdrâk (buluğ) olması da muhtemeldir, yani erginlik çağına ulaşıncaya kadar. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (وَأَوْفُوا الْكَيْلَ وَالْمِيزَانَ بِالْقِسْطِ). (وَأَوْفُوا الْكَيْلَ وَالْمِيزَانَ) kavlinin de yetimler hakkında olması muhtemeldir. Onlara karşı ölçek ve tartıyı tam yapmaları emredilmiş, mallarına en güzel yolun dışında yaklaşmaktan nehyettikleri gibi, onlara karşı (ölçek ve tartıyı) tam yapmamaktan da nehyedilmişlerdir. Aynı şekilde O’nun şu kavli de: (وَإِذَا قُلْتُمْ فَاعْدِلُوا وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَى), bunun da yetimler hakkında olması mümkündür. Yani: Yetimlere bir söz söylediğinizde, o sözde adaletli olun; (söylediğiniz kişi) sizden yakın biri olsa dahi. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (وَبِعَهْدِ اللَّهِ أَوْفُوا). Yani: Yetimler hususunda size ahdettiği Allah’ın ahdine vefa gösterin. O’nun: (وَلَا تَقْرَبُوا مَالَ الْيَتِيمِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ) kavliyle ve: (وَلَا تَأْكُلُوهَا إِسْرَافًا وَبِدَارًا) kavliyle ve bunun gayrısıyla (ahdedilenlere) vefa gösterin; onlar hakkında size ahdedilen hususlara riayet edin. O’nun -Teâlâ- (وَأَوْفُوا الْكَيْلَ وَالْمِيزَانَ بِالْقِسْطِ) kavlinin, yetimler hakkında ve onların dışındaki bütün insanlar hakkında olması da muhtemeldir. Bu iki vech üzeredir: Birincisi: Ölçüyü tam yapmayı terk etmekte, insanlar üzerine zarar iktisab etmek ve haklarına mani olmak vardır. Bu yüzden (ölçüyü) tam yapması emredilmiştir; tıpkı O’nun: (وَلَا تَبْخَسُوا النَّاسَ أَشْيَاءَهُمْ) kavli gibi. İkincisi: Riba (faiz) içindir; çünkü zimmette misliyle ölçek borcu lazım gelmiştir. Hakkını tam vermeyip ondan eksik verirse, o fazlalık kendisi için riba olur. Ve O’nun -Azze ve Celle- kavli: (لَا نُكَلِّفُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا). Bu, iki vechi ihtimal eder: Şunu ihtimal eder: Biz, hiç kimseye, bizim ona teklif etmemizde helâki (yok oluşu) olan bir şeyi teklif etmeyiz. Gerçi, teklif edilmesinde helâki olan şeyi teklif etmesi (Allah için) caizdir; tıpkı O’nun: (وَلَوْ أَنَّا كَتَبْنَا عَلَيْهِمْ أَنِ اقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ أَوِ اخْرُجُوا مِنْ دِيَارِكُمْ...) âyeti ve İsrailoğulları’na nefislerini öldürmeleri emredildiği husus gibi. İkincisi: Biz hiç kimseyi, teklif ettiğimiz şeyde onun (o fiili yapmasına) engel olan bir hususla mükellef tutmayız. Şöyle ki: Bir şeye emrolunan kimseye, o şeye ulaşma yolu asla kılınmamışsa (bu teklif edilmez). Ancak, o sebebe ulaşma yolu kendilerine kılındıktan sonra, henüz o sebebe sahip olmasa bile bir emirle mükellef tutulması caizdir. Şöyle ki: Henüz o emrin sebebi olan taharet (abdest/temizlik) kendisinde bulunmasa bile namazla emrolunan kimse gibi; ve şu kavl-i şerif ile hacca emrolunan kimse gibi: "Allah’ın insanlar üzerinde hakkıdır ki, gücü yeten (yol bulabilen) Beytullah’ı haccetsin." Bu âyet, bir kimseye bir şeye ulaşma imkânı kılındığında, onun o şeyle mükellef tutulmasının caiz olduğuna ve o kimsenin, (o emri yerine getirmek yerine) başka şeylerle meşgul olmasıyla emri zayi eden (boşa çıkaran) durumuna düşeceğine delâlet eder. Ve Allah -azze ve celle-'nin kavli: "Söz söylediğiniz zaman da adaletli olun." Bazı ehl-i tevil şöyle demiştir: Bu, şehadet (şahitlik) hakkındadır. Tıpkı şu âyet-i kerimede olduğu gibi: "Ey iman edenler! Kendiniz, ana babanız ve yakınlarınız aleyhine de olsa, Allah için adaleti ayakta tutan şahitler olun..." âyeti. "Söz söylediğiniz zaman da adaletli olun" kavli ise her türlü sözü ihtiva eder. Söz, fiilden daha ziyade adaletin muhafaza edilmesine lâyıktır. Çünkü hikmet sefehten (akılsızlıktan), hak da batıldan onunla (sözle) zahir olur; binaenaleyh (sözde adalet) daha evlâdır. Ve Allah -azze ve celle-'nin kavli: "Allah’ın ahdine vefa gösterin." Yani: Helâl ve haram kılma, emir ve nehiy ve bunların gayrısı hususunda Allah’ın size ahdettiği (emrettiği) ahdi ile vefa gösterin.

(ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ). —Allah Teâlâ— burada "تَذَكَّرُونَ" (takarur edip irشاد olasınız) buyurmuştur. Birinci âyette: "تَعْقِلُونَ" (akledersiniz), son âyette ise: "تَتَّقُونَ" (sakınırsınız) buyrulmuştur. Şöyle ki: Onlar aklettikleri zaman tefekkür ederler, vaaz ve nasihat dinleyip itaat ederler; neyin salahlarına olduğunu, neyin olmadakini bilirler; ardından da muharremattan ve elverişsiz olan şeylerden sakınırlar. Veya "تَذَكَّرُونَ" kelimesinin manası şudur: Kendisiyle vaaz olunduğunuz ve sakındırıldığınız şeylerle ittizâ edersiniz (ibret alırsınız), helâk vesilelerinizi akleder ve haramlarınızdan sakınırsınız. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ - ١٥٣) birkaç vecih ile ihtimal dahilindedir: Bir ihtimale göre: (وَأَنَّ هَذَا) yani bu âyetlerde zikredilen O'nun emri, nehyi, haram kıldığı ve helâl kıldığı şeyler (صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ) "Dosdoğru olan yolum budur; buna uyun." demektir. Ehl-i tevilin dediği gibi: Bunlar muhkem âyetlerdir, bütün kitaplarda hiçbir şey bunları neshetmemiştir ve bunlar Âdemoğullarının tümüne haram kılındığı bildirilen hususlardır. Şu kavlinin de ihtimali vardır: (وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا): Resullerin her şeyden evvel davet ettiği şey, benim dosdoğru yolumdur (فَاتَّبِعُوهُ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ). Zira resuller, davet ettikleri şeylere hüccetler ve bürhanlarla davet ederler. Şu kavlinin de ihtimali vardır: (هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا) yani dinin aslı, Allah'ın vahdaniyeti, ibadetinde ve ulûhiyetinde hiçbir ortak koşmaksızın nefislerin O'na ihlâs ile bağlanmasıdır. Ve yine bu kavlin manası, Hz. Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'in getirdiği veya Kur'an'da zikredilen şey olması ihtimali de vardır. Aksi takdirde, bu husus mutlak zikredilmiş ve muayyen bir şeye işaret edilmemiştir; dolayısıyla zikrettiğimiz vecihleri ihtimal dahilindedir. Cenâb-ı Hakk’ın şu kavli: (وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ). Cenâb-ı Hak, zikredilen dosdoğru yola ittibayı emretmiş, yollara (diğer batıl yollara) ittiba etmekten de nehyetmiştir. Çünkü O'nun dışındaki muhtelif dinlerin ve müteşetit heveslerin hiçbir hücceti ve bürhanı yoktur. Dosdoğru yol olarak zikredilen şey ise hüccet ve bürhana dayanan bir dindir; diğer dinler gibi değildir. Her ne kadar o dinlerin mensuplarının her biri, üzerinde bulunduğu şeyin Allah'ın dini ve yolu olduğunu iddia etse de durum böyledir. (ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ) Bu âyette zikredilen muharremattan, nehiylerden ve maasîden sakınasınız diye; veya olur ki yollardan ve muhtelif dinlerden sakınırsınız diye Allah bunu size tavsiye etmiştir. Bunun aslı şudur: Mutlak surette zikredilen "sebil"den murat: Allah'ın yoludur; mutlak zikredilen "din"den murat: Allah'ın dinidir; mutlak zikredilen "kitap"tan murat ise: Allah'ın kitabıdır.